Sợi Chỉ Bạc: Thuyết Augustine Đối Đầu Thuyết Pelagius Trong Lịch Sử Hội Thánh

John Hendryx, ed. · The Silver Thread: Augustinianism vs. Pelagianism in Church History

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sợi Chỉ Bạc: Thuyết Augustine Đối Đầu Thuyết Pelagius Trong Lịch Sử Hội Thánh
2. Phần I: Nguồn Gốc Và Bản Chất Của Thuyết Pelagius
3. Phần II; Lịch Sử Bên Ngoài Của Cuộc Tranh Luận Pelagius
4. Phần III: Phần Của Augustine Trong Cuộc Tranh Luận
5. Phần IV: Thần Học Ân Điển
6. CHƯƠNG I [I.] — DỊP VÀ LẬP LUẬN CỦA TÁC PHẨM NÀY.
7. CHƯƠNG 2 [II] — CHỨNG MINH SỰ TỒN TẠI CỦA Ý CHÍ TỰ DO TRONG CON NGƯỜI TỪ CÁC GIỚI LUẬT GỬI CHO NGƯỜI ẤY BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI.
8. CHƯƠNG 3. — TỘI NHÂN BỊ LÊN ÁN KHI CỐ GẮNG TỰ BÀO CHỮA BẰNG CÁCH ĐỔ LỖI ĐỨC CHÚA TRỜI, VÌ HỌ CÓ Ý CHÍ TỰ DO.
9. CHƯƠNG 4. — CÁC ĐIỀU RĂN THẦN THÁNH PHÙ HỢP NHẤT VỚI CHÍNH Ý CHÍ MINH HỌA SỰ TỰ DO CỦA NÓ.
10. CHƯƠNG 5. — ÔNG CHO THẤY RẰNG SỰ NGU DỐT KHÔNG CUNG CẤP CỚ NHƯ VẬY SẼ GIẢI PHÓNG NGƯỜI PHẠM TỘI KHỎI HÌNH PHẠT; MÀ PHẠM TỘI VỚI SỰ BIẾT LÀ MỘT ĐIỀU NGHIÊM TRỌNG HƠN PHẠM TỘI TRONG SỰ NGU DỐT.
11. CHƯƠNG 6 [IV.] — ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI PHẢI ĐƯỢC DUY TRÌ CHỐNG NGƯỜI PELAGIUS; DỊ GIÁO PELAGIUS KHÔNG PHẢI MỘT DỊ GIÁO CŨ.
12. CHƯƠNG 7. — ÂN ĐIỂN CẦN THIẾT CÙNG VỚI Ý CHÍ TỰ DO ĐỂ SỐNG MỘT ĐỜI SỐNG TỐT.
13. CHƯƠNG 8. — SỰ TRONG SẠCH VỢ CHỒNG TỰ NÓ LÀ MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
14. CHƯƠNG 9. — BƯỚC VÀO CÁM DỖ. LỜI CẦU NGUYỆN LÀ MỘT BẰNG CHỨNG CỦA ÂN ĐIỂN.
15. CHƯƠNG 10 [V.] — Ý CHÍ TỰ DO VÀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỒNG THỜI ĐƯỢC KHEN NGỢI.
16. CHƯƠNG 11. — CÁC ĐOẠN KINH THÁNH KHÁC NGƯỜI PELAGIUS LẠM DỤNG.
17. CHƯƠNG 12. — ÔNG CHỨNG MINH TỪ THÁNH PHAOLÔ RẰNG ÂN ĐIỂN KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC CỦA CON NGƯỜI.
18. CHƯƠNG 13 [VI.] — ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC, MÀ TỰ NÓ LÀM MỌI CÔNG ĐỨC TỐT.
19. CHƯƠNG 14. — PHAOLÔ TRƯỚC NHẬN ÂN ĐIỂN ĐỂ NGƯỜI ẤY CÓ THỂ THẮNG VƯƠNG MIỆN.
20. CHƯƠNG 15. — NGƯỜI PELAGIUS TUYÊN XƯNG RẰNG ÂN ĐIỂN DUY NHẤT KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC CỦA CHÚNG TA LÀ ÂN ĐIỂN CỦA SỰ THA THỨ TỘI LỖI.
21. CHƯƠNG 16 [VII.] — PHAOLÔ CHIẾN ĐẤU, NHƯNG ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CHIẾN THẮNG: NGƯỜI ẤY CHẠY, NHƯNG ĐỨC CHÚA TRỜI TỎ LÒNG THƯƠNG XÓT.
22. CHƯƠNG 17. — ĐỨC TIN NGƯỜI ẤY GIỮ LÀ MÓN QUÀ MIỄN PHÍ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,
23. CHƯƠNG 18. — ĐỨC TIN KHÔNG CÓ VIỆC TỐT KHÔNG ĐỦ CHO SỰ CỨU RỖI.
24. CHƯƠNG 19 [VIII.] — LÀM SAO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI VỪA LÀ MỘT PHẦN THƯỞNG CHO SỰ PHỤC VỤ VỪA LÀ MỘT MÓN QUÀ MIỄN PHÍ CỦA ÂN ĐIỂN?
25. CHƯƠNG 20. — CÂU HỎI ĐƯỢC TRẢ LỜI. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH LÀ ÂN ĐIỂN ĐƠN GIẢN VÀ HOÀN TOÀN, SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI LÀ PHẦN THƯỞNG VÀ ÂN ĐIỂN.
26. CHƯƠNG 21 [IX.] — SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI LÀ “ÂN ĐIỂN CHO ÂN ĐIỂN.”
27. CHƯƠNG 22 [X.] — AI LÀ NGƯỜI VI PHẠM LUẬT PHÁP? SỰ CŨ CỦA CHỮ NÓ. SỰ MỚI CỦA LINH NÓ.
28. CHƯƠNG 23 [XI.] — NGƯỜI PELAGIUS DUY TRÌ RẰNG LUẬT PHÁP LÀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI GIÚP CHÚNG TA KHÔNG PHẠM TỘI.
29. CHƯƠNG 24 [XII.] — AI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI MUỐN THIẾT LẬP SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH MÌNH. “SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,” ĐƯỢC GỌI NHƯ VẬY, MÀ CON NGƯỜI CÓ TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI.
30. CHƯƠNG 25 [XIII.] — NHƯ LUẬT PHÁP KHÔNG PHẢI, THÌ BẢN TÁNH TỰ NÓ CŨNG KHÔNG PHẢI ÂN ĐIỂN MÀ BỞI ĐÓ CHÚNG TA LÀ CƠ ĐỐC NHÂN.
31. CHƯƠNG 26. — NGƯỜI PELAGIUS TRANH LUẬN RẰNG ÂN ĐIỂN, VỐN KHÔNG PHẢI LUẬT PHÁP CŨNG KHÔNG PHẢI BẢN TÁNH, CHỈ CÓ ÍCH CHO SỰ THA THỨ TỘI LỖI QUÁ KHỨ, MÀ KHÔNG CHO VIỆC TRÁNH TỘI LỖI TƯƠNG LAI.
32. CHƯƠNG 27 [XIV.] — ÂN ĐIỂN THỰC HIỆN VIỆC ỨNG NGHIỆM LUẬT PHÁP, SỰ GIẢI PHÓNG BẢN TÁNH, VÀ SỰ ĐÀN ÁP SỰ THỐNG TRỊ CỦA TỘI LỖI.
33. CHƯƠNG 28. — ĐỨC TIN LÀ MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
34. CHƯƠNG 29. — ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ CẢI ĐẠO Ý CHÍ CHỐNG ĐỐI, VÀ LẤY ĐI KHỎI LÒNG SỰ CỨNG CỦA NÓ.
35. CHƯƠNG 30. — ÂN ĐIỂN MÀ BỞI ĐÓ LÒNG ĐÁ ĐƯỢC LOẠI BỎ KHÔNG ĐƯỢC ĐI TRƯỚC BỞI CÔNG ĐỨC TỐT, MÀ BỞI CÔNG ĐỨC ÁC.
36. CHƯƠNG 31 [XV.] — Ý CHÍ TỰ DO CÓ CHỨC NĂNG CỦA NÓ TRONG SỰ CẢI ĐẠO CỦA LÒNG; NHƯNG ÂN ĐIỂN CŨNG CÓ CHỨC NĂNG CỦA NÓ.
37. CHƯƠNG 32 [XVI.] — THEO NGHĨA NÀO NÓ ĐƯỢC NÓI ĐÚNG RẰNG, NẾU CHÚNG TA THÍCH, CHÚNG TA CÓ THỂ GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
38. CHƯƠNG 33 [XVII.] — MỘT Ý CHÍ TỐT CÓ THỂ NHỎ VÀ YẾU; MỘT Ý CHÍ DỒI DÀO, TÌNH YÊU LỚN. ÂN ĐIỂN HOẠT ĐỘNG VÀ HỢP TÁC.
39. CHƯƠNG 34. — LỜI CA NGỢI TÌNH YÊU CỦA SỨ ĐỒ. SỰ SỬA TRỊ PHẢI ĐƯỢC QUẢN LÝ VỚI TÌNH YÊU.
40. CHƯƠNG 35. — NHỮNG LỜI KHEN NGỢI TÌNH YÊU.
41. CHƯƠNG 36. — TÌNH YÊU ĐƯỢC CHÍNH CHÚA CHÚNG TA KHEN NGỢI.
42. CHƯƠNG 37 [XVIII.] — TÌNH YÊU ỨNG NGHIỆM CÁC ĐIỀU RĂN KHÔNG PHẢI CỦA CHÍNH CHÚNG TA, MÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
43. CHƯƠNG 38. — CHÚNG TA SẼ KHÔNG YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI TRỪ KHI NGÀI YÊU CHÚNG TA TRƯỚC. CÁC SỨ ĐỒ CHỌN ĐẤNG CHRIST VÌ CHÚNG ĐƯỢC CHỌN; CHÚNG KHÔNG ĐƯỢC CHỌN VÌ CHÚNG CHỌN ĐẤNG CHRIST.
44. CHƯƠNG 39. — LINH SỢ HÃI MỘT MÓN QUÀ LỚN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
45. CHƯƠNG 40 [XIX.] — SỰ KHÔNG BIẾT CỦA NGƯỜI PELAGIUS TRONG VIỆC DUY TRÌ RẰNG SỰ BIẾT LUẬT PHÁP ĐẾN TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI, MÀ TÌNH YÊU ĐẾN TỪ CHÍNH CHÚNG TA.
46. CHƯƠNG 41 [XX.] — Ý CHÍ CỦA CON NGƯỜI Ở TRONG QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ VẬY, NGÀI CÓ THỂ QUAY CHÚNG ĐI BẤT CỨ NƠI NÀO NGÀI MUỐN.
47. CHƯƠNG 42 [XXI] — ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM BẤT CỨ ĐIỀU GÌ NGÀI MUỐN TRONG LÒNG CỦA THẬM CHÍ NGƯỜI ÁC.
48. CHƯƠNG 43. — ĐỨC CHÚA TRỜI HOẠT ĐỘNG TRÊN LÒNG CON NGƯỜI: ĐỂ NGHIÊNG Ý CHÍ CỦA CHÚNG ĐI BẤT CỨ NƠI NÀO NGÀI MUỐN.
49. CHƯƠNG 44 [XXII.] — ÂN ĐIỂN MIỄN PHÍ ĐƯỢC MINH HỌA TRONG TRẺ SƠ SINH.
50. CHƯƠNG 45 [XXIII] — LÝ DO TẠI SAO MỘT NGƯỜI ĐƯỢC ÂN ĐIỂN TRỢ GIÚP, VÀ NGƯỜI KHÁC KHÔNG ĐƯỢC GIÚP ĐỠ, PHẢI ĐƯỢC QUY VỀ PHÁN XÉT BÍ MẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
51. CHƯƠNG 46 [XXIV.] — SỰ HIỂU BIẾT VÀ KHÔN NGOAN PHẢI ĐƯỢC TÌM KIẾM TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI.
52. CHƯƠNG 1 [I.] — DỊP XUẤT BẢN TÁC PHẨM NÀY; SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.
53. CHƯƠNG 2 [II.] — ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST KHÔNG CẦN THIẾT CHO SỰ CỨU RỖI, NẾU MỘT NGƯỜI KHÔNG CÓ NÓ CÓ THỂ DẪN MỘT ĐỜI SỐNG CÔNG CHÍNH.
54. CHƯƠNG 3 [III.] — BẢN TÁNH ĐƯỢC TẠO DỰNG LÀNH VÀ TOÀN VẸN; NÓ SAU ĐÓ BỊ HỎNG BỞI TỘI LỖI.
55. CHƯƠNG 4 [IV.] — ÂN ĐIỂN MIỄN PHÍ.
56. CHƯƠNG 5 [V.] — NÓ LÀ VẤN ĐỀ CÔNG LÝ MỌI NGƯỜI NÊN BỊ LÊN ÁN.
57. CHƯƠNG 6 [VI.] — NGƯỜI PELAGIUS CÓ TÂM TRÍ RẤT MẠNH VÀ HOẠT ĐỘNG.
58. CHƯƠNG 7 [VII.] — ÔNG TIẾN HÀNH BÁC BỎ TÁC PHẨM CỦA PELAGIUS; ÔNG VẪN TRÁNH NHẮC TÊN PELAGIUS.
59. CHƯƠNG 8. — MỘT SỰ PHÂN BIỆT ĐƯỢC PELAGIUS VẼ GIỮA CÓ THỂ VÀ THỰC TẾ.
60. CHƯƠNG 9 [VIII.] — THẬM CHÍ NHỮNG NGƯỜI KHÔNG THỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỊ LÊN ÁN.
61. CHƯƠNG 10 [IX.] — NGƯỜI ẤY KHÔNG THỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH, NGƯỜI CHƯA NGHE DANH ĐẤNG CHRIST; LÀM THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST KHÔNG CÓ TÁC DỤNG.
62. CHƯƠNG 11 [X.] — ÂN ĐIỂN ĐƯỢC PELAGIUS THỪA NHẬN MỘT CÁCH TINH VI.
63. CHƯƠNG 12 [XI.] — TRONG CÁC THẢO LUẬN CỦA CHÚNG TA VỀ ÂN ĐIỂN, CHÚNG TA KHÔNG NÓI VỀ ĐIỀU LIÊN QUAN ĐẾN CẤU TẠO CỦA BẢN TÁNH CHÚNG TA, MÀ VỀ SỰ PHỤC HỒI CỦA NÓ.
64. CHƯƠNG 13 [XII.] — PHẠM VI VÀ MỤC ĐÍCH CỦA CÁC MỐI ĐE DỌA CỦA LUẬT PHÁP; “NGƯỜI DU HÀNH HOÀN HẢO.”
65. CHƯƠNG 14 [XIII.] — BÁC BỎ PELAGIUS.
66. CHƯƠNG 15 [XIV.] — KHÔNG MỌI ĐIỀU [CỦA LẼ THẬT GIÁO LÝ] ĐƯỢC VIẾT TRONG KINH THÁNH BẰNG NHIỀU LỜI NHƯ VẬY.
67. CHƯƠNG 16 [XV.] — PELAGIUS LÀM HỎNG MỘT ĐOẠN CỦA SỨ ĐỒ GIA-CƠ BẰNG CÁCH THÊM MỘT GHI CHÚ THẨM VẤN.
68. CHƯƠNG 17 [XVI.] — GIẢI THÍCH VĂN BẢN NÀY TIẾP TỤC.
69. CHƯƠNG 18 [XVII.] — AI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI LÀ TRONG XÁC THỊT.
70. CHƯƠNG 19. -- TỘI LỖI VÌ THIẾU HIỂU BIẾT; SỰ KHÔN NGOAN ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CHO AI CẦU XIN NGÀI. Ông còn bàn đến tội lỗi vì thiếu hiểu biết, và nói rằng “một người phải hết sức cẩn thận để tránh sự thiếu hiểu biết; và sự thiếu hiểu biết đáng bị quở trách vì lý do này, bởi chính sự cẩu thả của mình mà một người không biết điều mà hẳn người ấy chắc chắn phải biết nếu chỉ chịu khó chuyên cần mà thôi;” trong khi đó ông lại thích tranh luận mọi sự hơn là cầu nguyện và nói: “Xin ban cho con sự thông hiểu, để con học các điều răn của Chúa.” Quả thật, một đàng là đã chẳng hề cố gắng tìm biết những tội sơ suất nào dường như đã được chuộc ngay cả qua nhiều của lễ khác nhau của luật pháp; một đàng khác là muốn hiểu, mà không thể hiểu, rồi hành động trái với luật pháp, vì không hiểu luật pháp sẽ làm gì. Vì vậy chúng ta được truyền phải cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, “Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi;” tức là, dĩ nhiên, cho mọi người cầu xin theo cách thức, và ở mức độ, mà một vấn đề trọng đại như vậy đòi hỏi trong sự tha thiết cầu xin.
71. CHƯƠNG 20 [XVIII.] -- PELAGIUS THỪA NHẬN SỰ CẦU NGUYỆN NÀO LÀ CẦN THIẾT. Ông thú nhận rằng “những tội đã phạm vẫn cần được chuộc tội cách thiêng liêng, và phải nài xin Chúa vì những tội ấy,” — tức là, dĩ nhiên, nhằm mục đích được tha thứ; “bởi vì điều đã làm rồi thì không thể,” theo chính lời ông thừa nhận, “hủy bỏ được,” bởi cái “năng lực của bản tính và ý chí của con người” mà ông nói đến rất nhiều. Vậy, từ sự cần thiết này, suy ra rằng một người phải cầu nguyện để được tha thứ. Tuy nhiên, việc một người cần được giúp đỡ để không phạm tội, thì ông chưa hề thừa nhận ở đâu cả; tôi không đọc thấy lời thừa nhận nào như vậy trong đoạn này; ông giữ một sự im lặng lạ lùng về chủ đề này hoàn toàn; mặc dù Lời Cầu Nguyện của Chúa dạy chúng ta sự cần thiết phải cầu nguyện cả hai điều: xin các món nợ của chúng ta được tha cho chúng ta, và xin chúng ta không bị dẫn vào sự cám dỗ, — lời cầu xin thứ nhất nài xin cho những tội lỗi đã qua được chuộc; lời cầu xin thứ hai, cho những tội lỗi tương lai được tránh khỏi. Nay, mặc dù điều này không bao giờ được thực hiện nếu ý chí của chúng ta không trợ giúp, nhưng ý chí của chúng ta một mình thì không đủ để bảo đảm điều ấy được thực hiện; vì vậy, lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời để đạt kết quả này không phải là thừa thãi, cũng không xúc phạm đến Chúa. Vì có điều gì dại dột hơn là cầu nguyện xin mình có thể làm điều mà mình có quyền năng tự làm được?
72. CHƯƠNG 21 [XIX.] -- PELAGIUS PHỦ NHẬN RẰNG BẢN TÍNH CON NGƯỜI ĐÃ BỊ SA SÚT HAY HƯ HOẠI BỞI TỘI LỖI. Giờ đây quý vị có thể thấy (điều liên quan rất mật thiết đến chủ đề của chúng ta) cách ông cố gắng trình bày bản tính con người như thể hoàn toàn không có lỗi lầm gì, và cách ông tranh đấu chống lại những lời Kinh Thánh rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời bằng cái “sự khôn ngoan của lời nói” khiến thập tự giá của Đấng Christ ra vô hiệu. Tuy nhiên, thập tự giá ấy chắc chắn sẽ không bao giờ bị làm ra vô hiệu; đúng hơn, sự khôn ngoan như vậy sẽ bị lật đổ. Nay, sau khi chúng ta đã chứng minh điều này, có thể lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng ông, để ông có thể hối tiếc vì đã từng nói những điều này: “Trước hết,” ông nói, “chúng ta phải bàn đến lập trường được duy trì, rằng bản tính của chúng ta đã bị suy yếu và thay đổi bởi tội lỗi. Tôi nghĩ,” ông tiếp tục, “rằng trước mọi điều khác, chúng ta phải tra xét tội lỗi là gì, — một thực thể nào đó, hay hoàn toàn là một danh xưng không có thực thể, qua đó được diễn tả không phải một vật, không phải một sự hiện hữu, không phải một loại thân thể nào, nhưng là việc làm một hành động sai trái.” Rồi ông thêm: “Tôi cho rằng trường hợp là như vậy; và nếu vậy,” ông hỏi, “thì làm sao cái thiếu mọi thực thể lại có thể làm suy yếu hay thay đổi bản tính con người được?” Tôi xin quý vị hãy quan sát, cách ông, trong sự thiếu hiểu biết của mình, tranh đấu để lật đổ những lời cứu chữa nhất của Kinh Thánh chữa lành: “Tôi đã nói, Lạy Chúa, xin thương xót tôi; xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Chúa.” Nay, làm sao một vật có thể được chữa lành, nếu nó không bị thương hay bị tổn hại, không bị suy yếu và hư hoại? Nhưng, vì ở đây có điều gì đó cần được chữa lành, nó đã nhận sự tổn thương ấy từ đâu? Quý vị nghe [Thi Thiên gia] thú nhận sự kiện; cần gì phải tranh luận? Ông nói: “Xin chữa lành linh hồn tôi.” Hãy hỏi ông làm sao điều ông muốn được chữa lành lại bị tổn thương, rồi hãy lắng nghe những lời tiếp theo của ông: “Vì tôi đã phạm tội cùng Chúa.” Tuy nhiên, cứ để ông đặt một câu hỏi, và hỏi điều ông cho là một câu hỏi thích hợp, và nói: “Hỡi người kêu lên, Xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Chúa! Xin cho tôi biết tội lỗi là gì? Một thực thể nào đó, hay hoàn toàn là một danh xưng không có thực thể, qua đó được diễn tả, không phải một vật, không phải một sự hiện hữu, không phải một loại thân thể nào, nhưng chỉ là việc làm một hành động sai trái?” Bấy giờ người kia sẽ đáp lại: “Đúng như ông nói; tội lỗi không phải là một thực thể nào đó; nhưng dưới danh xưng của nó chỉ được diễn tả việc làm một hành động sai trái.” Nhưng ông đáp lại: “Vậy tại sao lại kêu lên, Xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Chúa? Làm sao cái thiếu mọi thực thể lại có thể làm hư hoại linh hồn của ông được?” Bấy giờ người kia, kiệt sức vì nỗi đau đớn của vết thương, để tránh bị phân tâm khỏi sự cầu nguyện bởi cuộc tranh luận, sẽ đáp ngắn gọn và nói: “Xin hãy rời khỏi tôi, tôi nài xin ông; đúng hơn hãy tranh luận điểm này, nếu ông có thể, với Đấng đã phán: ‘Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm cần; Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội,’” — trong những lời này, dĩ nhiên, Ngài chỉ người công chính là người khỏe mạnh, và kẻ có tội là người đau ốm.
73. CHƯƠNG 22 [XX.] -- BẢN TÍNH CỦA CHÚNG TA CÓ THỂ BỊ TỘI LỖI LÀM HƯ HOẠI NHƯ THẾ NÀO, DÙ TỘI LỖI KHÔNG PHẢI LÀ MỘT THỰC THỂ. Nay, quý vị không nhận thấy khuynh hướng và chiều hướng của cuộc tranh cãi này sao? Thậm chí đến mức làm vô hiệu lời Kinh Thánh ở chỗ có chép: “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Vì Ngài sẽ cứu thế nào ở nơi không có bệnh tật? Vì những tội lỗi, mà Phúc Âm này nói dân của Đấng Christ phải được cứu khỏi, không phải là các thực thể, và theo tác giả này thì không có khả năng làm hư hoại. Hỡi anh em, thật tốt lành biết bao khi nhớ rằng mình là một Cơ Đốc nhân! Tin, có lẽ đã đủ; nhưng dẫu vậy, vì ông cứ khăng khăng tranh luận, thì cũng không hại gì, mà còn có lợi nữa, nếu một đức tin vững chắc đi trước nó; vậy chúng ta đừng cho rằng bản tính con người không thể bị tội lỗi làm hư hoại, nhưng đúng hơn, hãy tin, từ Kinh Thánh được linh cảm, rằng nó bị tội lỗi làm hư hoại, và hãy tra xét điều này có thể đã xảy ra như thế nào. Vậy, vì chúng ta đã học biết rằng tội lỗi không phải là một thực thể, chúng ta có xét đến, chưa kể bất kỳ ví dụ nào khác, rằng không ăn cũng không phải là một thực thể không? Bởi vì sự kiêng cữ như vậy là sự rút khỏi một thực thể, vì thức ăn là một thực thể. Vậy, kiêng ăn không phải là một thực thể; thế mà thực thể của thân thể chúng ta, nếu nó hoàn toàn kiêng ăn, thì tiều tụy biết bao, bị suy giảm bởi sức khỏe suy sụp biết bao, bị kiệt quệ sức lực biết bao, bị suy yếu và tan vỡ vì chính sự mệt mỏi, đến nỗi ngay cả khi nó bằng cách nào đó có thể tiếp tục sống, nó cũng khó có thể được phục hồi để dùng lại thức ăn ấy, là thức ăn mà vì kiêng cữ nó đã trở nên hư hoại và tổn thương như vậy. Cũng một cách ấy, tội lỗi không phải là một thực thể; nhưng Đức Chúa Trời là một thực thể, vâng, là thực thể cao nhất và là nguồn nuôi dưỡng chân thật duy nhất của tạo vật có lý trí. Hậu quả của việc lìa xa Ngài bởi sự bất tuân, và của sự không thể, vì yếu đuối, tiếp nhận điều mà mình thật sự phải vui mừng, quý vị nghe từ Thi Thiên gia, khi ông nói: “Lòng tôi bị đánh đập và khô héo như cỏ, vì tôi đã quên ăn bánh của mình.”
74. CHƯƠNG 23 [XXI.] -- A-ĐAM ĐƯỢC GIẢI CỨU BỞI LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐẤNG CHRIST. Nhưng hãy quan sát cách ông, bằng những lập luận có vẻ hợp lý, tiếp tục chống lại lẽ thật của Kinh Thánh. Chúa Giê-xu, Đấng được gọi là Giê-xu vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, theo bản tính thương xót này của Ngài, phán: “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm cần; Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn.” Theo đó, sứ đồ của Ngài cũng nói: “Lời này là chắc chắn, và đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội.” Tuy nhiên, người này, trái với “lời chắc chắn, và đáng cho mọi người nhận lấy,” tuyên bố rằng “bệnh tật này không đáng lẽ phải bị mắc bởi tội lỗi, kẻo hình phạt của tội lỗi lại đến mức này, rằng nhiều tội hơn sẽ bị phạm.” Nay ngay cả đối với trẻ sơ sinh, sự giúp đỡ của Thầy Thuốc Vĩ Đại cũng được tìm cầu. Tác giả này hỏi: “Tại sao tìm Ngài? Chúng khỏe mạnh, những đứa mà quý vị tìm Thầy Thuốc cho. Ngay cả con người đầu tiên cũng không bị kết án chết vì bất kỳ lý do nào như vậy, vì ông đã không phạm tội sau đó.” Như thể ông đã từng nghe điều gì về sự trọn vẹn sau đó của người ấy trong sự công chính, ngoại trừ việc Hội Thánh tuyên xưng cho đức tin của chúng ta rằng ngay cả A-đam cũng được giải cứu bởi lòng thương xót của Chúa Christ. “Còn về hậu tự của ông cũng vậy,” ông nói, “không những chúng không yếu đuối hơn ông, mà chúng thật sự đã làm trọn nhiều điều răn hơn ông từng làm, vì ông đã lơ là không làm trọn một điều,” — hậu tự này mà ông thấy được sinh ra như vậy (như A-đam chắc chắn đã không được tạo nên), không những không có khả năng về điều răn, là điều chúng hoàn toàn không hiểu, mà còn khó có khả năng bú vú, khi chúng đói! Thế mà ngay cả những đứa này, Đấng cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ cũng sẽ cứu chúng trong lòng của Hội Thánh Mẹ bởi ân điển của Ngài; nhưng những người này lại phản đối ân điển như vậy, và, như thể họ có cái nhìn sâu sắc hơn vào tạo vật hơn Đấng đã tạo nên tạo vật từng có, họ tuyên bố [những trẻ sơ sinh này] lành mạnh bằng một khẳng định tự nó chẳng lành mạnh chút nào.
75. CHƯƠNG 24 [XXII.] -- TỘI LỖI VÀ HÌNH PHẠT CỦA TỘI LỖI LÀ MỘT. “Chính vấn đề,” ông nói, “của tội lỗi là hình phạt của nó, nếu tội nhân bị suy yếu đến nỗi phạm thêm nhiều tội hơn.” Ông không xét đến việc ánh sáng của lẽ thật lìa bỏ cách công chính biết bao con người vi phạm luật pháp. Khi bị bỏ rơi như vậy, dĩ nhiên người ấy trở nên mù quáng, và tất yếu phạm tội nhiều hơn; và khi sa ngã như vậy thì bị vướng mắc, và bị vướng mắc thì không chỗi dậy được, để nghe tiếng của luật pháp, là luật pháp khuyên giục người ấy cầu xin ân điển của Đấng Cứu Rỗi. Chẳng lẽ không có hình phạt nào dành cho những kẻ mà sứ đồ nói về họ: “Bởi vì, khi họ đã biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn; nhưng trở nên hư không trong tư tưởng của mình, và lòng dại dột của họ bị tối tăm?” Sự tối tăm này, dĩ nhiên, đã là hình phạt và sự trừng phạt của họ rồi; thế mà bởi chính hình phạt này — tức là, bởi sự mù quáng của lòng, là điều xảy đến khi ánh sáng của sự khôn ngoan rút đi — họ lại sa vào những tội lỗi nghiêm trọng hơn nữa. “Vì tự xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên dại dột.” Đây là một hình phạt nghiêm trọng, nếu người ta chỉ hiểu nó; và từ một hình phạt như vậy, hãy xem họ đã chạy đến những mức độ nào: “Và họ đã đổi,” ông nói, “vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng làm giống như con người hay hư nát, và chim chóc, và thú bốn chân, và loài bò sát.” Tất cả những điều này họ làm vì hình phạt của tội lỗi của họ, qua đó “lòng dại dột của họ bị tối tăm.” Thế mà, vì những việc làm này của họ, tuy đến theo cách hình phạt, nhưng vẫn là tội lỗi (ông tiếp tục nói): “Cho nên Đức Chúa Trời cũng phó họ cho sự ô uế, qua dục vọng của lòng mình.” Hãy xem Đức Chúa Trời đã kết án họ nghiêm trọng thế nào, phó họ cho sự ô uế ngay trong những dục vọng của lòng mình. Hãy quan sát cả những tội lỗi họ phạm vì sự kết án như vậy: “Để làm nhục,” ông nói, “chính thân thể của mình giữa vòng họ.” Đây là hình phạt của sự gian ác, mà tự nó là sự gian ác; một sự kiện trình bày rõ ràng hơn những lời tiếp theo: “Họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, và thờ phượng và hầu việc tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng chúc tụng đời đời. A-men.” “Vì cớ đó,” ông nói, “Đức Chúa Trời phó họ cho những tình dục đáng hổ thẹn.” Hãy xem Đức Chúa Trời giáng hình phạt thường xuyên thế nào; và từ chính hình phạt ấy, những tội lỗi, nhiều hơn và nghiêm trọng hơn, lại phát sinh. “Vì ngay cả đàn bà của họ cũng đổi cách dùng tự nhiên thành cách dùng trái với tự nhiên; và đàn ông cũng vậy, bỏ cách dùng tự nhiên của đàn bà, mà cháy lên trong dục vọng đối với nhau; đàn ông với đàn ông làm điều đáng hổ thẹn.” Rồi, để cho thấy rằng những điều này tự chúng là tội lỗi đến nỗi, chúng cũng là hình phạt của tội lỗi, ông còn nói thêm: “Và nhận lãnh trong chính mình báo ứng xứng đáng cho sự lầm lạc của mình.” Hãy quan sát việc chính hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng xuống lại sinh ra những tội lỗi khác như con cái tự nhiên của nó thường xuyên thế nào. Hãy chú ý thêm nữa: “Và ngay cả khi họ không muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình,” ông nói, “Đức Chúa Trời phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng hợp; đầy dẫy mọi sự bất chính, gian dâm, độc ác, tham lam, ác ý; đầy sự ganh tị, giết người, tranh cãi, lừa dối, hiểm độc; những kẻ nói hành, nói xấu, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, xấc xược, kiêu ngạo, khoe khoang, sáng tạo điều ác, không vâng lời cha mẹ, không hiểu biết, bội giao ước, không có tình cảm tự nhiên, không thể hòa giải, không thương xót.” Giờ đây, hãy để đối thủ của chúng ta nói: “Tội lỗi không đáng lẽ phải bị trừng phạt đến nỗi, tội nhân, qua hình phạt của mình, lại phải phạm thêm nhiều tội hơn nữa.”
76. CHƯƠNG 25 [XXIII.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI CHỈ LÌA BỎ NHỮNG KẺ ĐÁNG BỊ LÌA BỎ. CHÚNG TA TỰ MÌNH ĐỦ ĐỂ PHẠM TỘI; NHƯNG KHÔNG ĐỦ ĐỂ TRỞ LẠI CON ĐƯỜNG CÔNG CHÍNH. SỰ CHẾT LÀ HÌNH PHẠT, KHÔNG PHẢI NGUYÊN NHÂN CỦA TỘI LỖI. Có lẽ ông sẽ trả lời rằng Đức Chúa Trời không ép buộc con người làm những điều này, nhưng chỉ lìa bỏ những kẻ đáng bị lìa bỏ. Nếu ông nói vậy, ông nói điều chân thật nhất. Vì, như tôi đã nhận xét, những kẻ bị ánh sáng của sự công chính lìa bỏ, và vì vậy đang mò mẫm trong bóng tối, không sản sinh điều gì khác ngoài những việc làm của bóng tối mà tôi đã liệt kê, cho đến lúc có lời nói với họ, và họ vâng theo mệnh lệnh: “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, và chỗi dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng cho ngươi.” Lẽ thật chỉ họ là kẻ chết; do đó có đoạn: “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của chúng.” Vậy, lẽ thật chỉ là kẻ chết những kẻ mà người này tuyên bố đã không thể bị tội lỗi làm tổn hại hay hư hoại, vì lý do, hẳn nhiên, rằng ông đã khám phá tội lỗi không phải là thực thể! Không ai nói với ông rằng “con người được tạo thành như vậy để có thể đi từ sự công chính đến tội lỗi, nhưng lại không thể trở lại từ tội lỗi đến sự công chính.” Nhưng ý chí tự do ấy, bởi đó con người đã làm hư hoại chính mình, là đủ cho việc người ấy đi vào tội lỗi; nhưng để trở lại sự công chính, người ấy cần một Thầy Thuốc, vì người ấy đau ốm; người ấy cần một Đấng Ban Sự Sống, vì người ấy đã chết. Nay về ân điển như vậy, ông không nói một lời nào, như thể ông có thể tự chữa mình bằng ý chí của mình, vì chỉ ý chí này đã có thể hủy hoại ông. Chúng ta không nói với ông rằng sự chết của thân thể có hiệu lực cho việc phạm tội, vì nó chỉ là hình phạt của tội lỗi; vì không ai phạm tội bởi việc chịu sự chết của thân thể mình; nhưng sự chết của linh hồn thì dẫn đến tội lỗi, vì nó bị lìa bỏ bởi sự sống của nó, tức là, Đức Chúa Trời của nó; và nó tất yếu phải sản sinh những việc làm chết, cho đến khi nó sống lại bởi ân điển của Đấng Christ. Xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta khẳng định rằng đói khát và các đau khổ thuộc thể khác tất yếu sản sinh tội lỗi. Khi bị rèn luyện bởi những phiền muộn như vậy, đời sống của người công chính chỉ tỏa sáng rực rỡ hơn, và đạt được vinh hiển lớn hơn bằng cách vượt qua chúng qua sự kiên nhẫn; nhưng bấy giờ nó được ân điển trợ giúp, được Thánh Linh trợ giúp, được lòng thương xót của Đức Chúa Trời trợ giúp; không tự tôn mình trong một ý chí kiêu ngạo, nhưng đạt được sức mạnh bởi một sự thú nhận khiêm nhường. Vì nó đã học nói với Đức Chúa Trời: “Ngài là hy vọng của con; Ngài là sự tin cậy của con.” Nay, làm sao việc liên quan đến ân điển này, và sự giúp đỡ và lòng thương xót này, mà không có chúng chúng ta không thể sống, người này lại không có gì để nói, tôi không biết; nhưng ông còn đi xa hơn, và theo cách công khai nhất phản đối ân điển của Đấng Christ bởi đó chúng ta được xưng công chính, bằng cách khăng khăng về sự đầy đủ của bản tính để làm sự công chính, miễn là ý chí hiện diện mà thôi. Tuy nhiên, lý do tại sao, sau khi tội lỗi đã được tha cho kẻ có tội bởi ân điển, để rèn luyện đức tin, sự chết của thân thể vẫn còn lại, mặc dù nó đến từ tội lỗi, tôi đã giải thích rồi, theo khả năng của mình, trong những cuốn sách tôi đã viết cho Marcellinus đáng nhớ phước hạnh.
77. CHƯƠNG 26 [XXIV.] -- ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT BỞI QUYỀN NĂNG VÀ SỰ LỰA CHỌN CỦA CHÍNH NGÀI. Về lời tuyên bố của ông, quả thật, rằng “Chúa có thể chết mà không phạm tội;” việc Ngài giáng sinh cũng thuộc khả năng của lòng thương xót của Ngài, không phải đòi hỏi của bản tính Ngài: cũng vậy, Ngài đã chịu chết bởi quyền năng của chính Ngài; và đây là giá chuộc của chúng ta mà Ngài đã trả để cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết. Nay, lẽ thật này, sự tranh luận của họ nỗ lực hết sức để làm ra vô hiệu; vì bản tính con người được họ duy trì là như vậy, rằng với ý chí tự do, nó không cần một giá chuộc như vậy để được chuyển từ quyền lực của bóng tối và của kẻ có quyền lực của sự chết, vào vương quốc của Chúa Christ. Thế mà, khi Chúa đến gần sự thương khó của Ngài, Ngài phán: “Nầy, vua chúa của thế gian này đến và sẽ chẳng tìm thấy gì trong Ta,” — và vì vậy dĩ nhiên không có tội lỗi nào, mà vì đó nó có thể thực thi quyền thống trị trên Ngài, để hủy diệt Ngài. “Nhưng,” Ngài thêm, “để thế gian biết rằng Ta làm theo ý muốn của Cha Ta, hãy chỗi dậy, chúng ta đi khỏi đây;” như thể nói, Ta sắp chết, không phải qua sự cần thiết của tội lỗi, nhưng trong sự tự nguyện của sự vâng lời.
78. CHƯƠNG 27. -- NGAY CẢ NHỮNG ĐIỀU ÁC, QUA LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, CŨNG CÓ ÍCH. Ông khẳng định rằng “không điều ác nào là nguyên nhân của bất kỳ điều tốt nào;” như thể hình phạt, hẳn nhiên, là tốt, mặc dù bởi đó nhiều người đã được cải hóa. Vậy, có những điều ác có ích bởi lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Người ấy đã trải nghiệm điều tốt nào, khi ông nói, “Ngài đã ẩn mặt Ngài khỏi con, và con bị bối rối?” Chắc chắn là không; thế mà chính sự bối rối này đối với ông theo một cách nào đó là một phương thuốc chống lại sự kiêu ngạo của ông. Vì ông đã nói trong sự thịnh vượng của mình, “Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động;” và như vậy đang quy cho chính mình điều ông đang nhận từ Chúa. “Vì ông có điều gì mà ông đã không nhận?” Vì vậy, đã trở nên cần thiết phải cho ông thấy ông đã nhận từ đâu, để ông có thể nhận trong sự khiêm nhường điều ông đã mất trong sự kiêu ngạo. Theo đó, ông nói, “Trong ơn tốt lành của Ngài, lạy Chúa, Ngài đã thêm sức mạnh cho vẻ đẹp của con.” Trong sự phong phú này của con, con đã từng nói, “Tôi sẽ không bị rúng động;” trong khi tất cả đều đến từ Ngài, không phải từ chính con. Rồi cuối cùng Ngài đã quay mặt Ngài khỏi con, và con trở nên bối rối.
79. CHƯƠNG 28 [XXV.] -- THÁI ĐỘ CỦA HẦU HẾT MỌI NGƯỜI ĐI LẠC. VỚI MỘT SỐ KẺ DỊ GIÁO, VIỆC CỦA CHÚNG TA KHÔNG NÊN LÀ TRANH LUẬN, NHƯNG LÀ CẦU NGUYỆN. Tâm trí kiêu ngạo của con người hoàn toàn không thích điều này; tuy nhiên, Đức Chúa Trời là vĩ đại, trong việc thuyết phục ngay cả nó cách tìm ra tất cả. Quả thật, chúng ta có khuynh hướng tìm cách đáp lại tốt nhất những lập luận chống đối sai lầm của chúng ta, hơn là trải nghiệm tình trạng của chúng ta sẽ cứu chữa biết bao nếu chúng ta thoát khỏi sai lầm. Vì vậy, chúng ta nên đối diện với tất cả những kẻ như vậy, không phải bằng tranh luận, nhưng đúng hơn bằng lời cầu nguyện cho cả họ và cho chính chúng ta. Vì chúng ta không bao giờ nói với họ, điều mà đối thủ này đã tự chống đối mình, rằng “tội lỗi là cần thiết để có nguyên nhân cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Ước gì đã không bao giờ có sự khốn khổ để khiến lòng thương xót ấy trở nên cần thiết! Nhưng sự gian ác của tội lỗi, — là tội lỗi càng lớn theo tỷ lệ với sự dễ dàng mà con người đã có thể tránh tội lỗi, trong khi chưa có sự yếu đuối nào vây hãm người ấy, — đã được tiếp nối sát sao bởi một hình phạt công chính nhất; ngay cả việc [con người phạm tội ấy] sẽ nhận trong chính mình một phần thưởng xứng hợp cho tội lỗi của mình, mất đi sự vâng phục của thân thể mình vốn đã ở mức độ nào đó được đặt dưới sự kiểm soát của chính người ấy, là sự vâng phục mà người ấy đã khinh thường khi nó thuộc quyền của Chúa mình. Và, vì chúng ta giờ đây được sinh ra với chính luật của tội lỗi ấy, là luật trong các chi thể của chúng ta chống lại luật của tâm trí chúng ta, chúng ta không bao giờ nên lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, cũng không nên tranh luận chống đối sự kiện rõ ràng nhất, nhưng thay vào đó hãy tìm cầu và cầu nguyện xin lòng thương xót của Ngài thay vì hình phạt của chúng ta.
80. CHƯƠNG 29 [XXVI.] -- MỘT VÍ DỤ ĐỂ CHO THẤY ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CẦN THIẾT ĐỂ LÀM BẤT KỲ VIỆC TỐT NÀO. ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG BAO GIỜ LÌA BỎ NGƯỜI ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH NẾU NGƯỜI ẤY KHÔNG TỰ MÌNH BỊ LÌA BỎ. Quả thật, hãy quan sát cách ông diễn đạt thận trọng: “Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, áp dụng lòng thương xót của Ngài ngay cả cho chức vụ này, bất cứ khi nào cần thiết vì con người sau khi phạm tội cần sự giúp đỡ theo cách này, không phải vì Đức Chúa Trời muốn có nguyên nhân cho sự cần thiết như vậy.” Quý vị không thấy sao, ông không nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết để ngăn chúng ta phạm tội, nhưng vì chúng ta đã phạm tội? Rồi ông thêm: “Nhưng cũng đúng như vậy, bổn phận của một thầy thuốc là sẵn sàng chữa trị một người đã bị thương; mặc dù ông không nên mong muốn một người khỏe mạnh bị thương.” Nay, nếu ví dụ này phù hợp với chủ đề chúng ta đang bàn, bản tính con người chắc chắn không có khả năng nhận một vết thương từ tội lỗi, vì tội lỗi không phải là một thực thể. Vậy, như ví dụ, một người bị què bởi một vết thương được chữa lành để bước đi của người ấy trong tương lai có thể thẳng và mạnh, sự yếu đuối quá khứ của người ấy được chữa lành, cũng vậy Thầy Thuốc Thiên Thượng chữa lành các bệnh tật của chúng ta, không những để chúng không còn tồn tại nữa, mà để chúng ta từ nay về sau có thể bước đi ngay thẳng, — là điều chúng ta sẽ không thể làm, ngay cả sau khi được chữa lành, ngoại trừ bởi sự giúp đỡ liên tục của Ngài. Vì sau khi một thầy thuốc đã thực hiện việc chữa trị, để bệnh nhân sau đó được nuôi dưỡng đúng cách bằng các yếu tố và thực phẩm thuộc thể, để việc chữa trị nói trên được hoàn tất và tiếp tục bằng các phương tiện và sự giúp đỡ thích hợp, ông giao người ấy cho sự chăm sóc tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng ban những sự trợ giúp này cho mọi người sống trong xác thịt, và từ Ngài mà ngay cả những phương tiện [thầy thuốc] đã áp dụng trong quá trình chữa trị cũng đến. Vì thầy thuốc không thực hiện bất kỳ việc chữa trị nào từ những nguồn lực do chính mình tạo ra, nhưng từ những nguồn lực của Đấng tạo nên mọi vật cần thiết cho người khỏe mạnh và người đau ốm. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Ngài — qua “Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ” — chữa lành cách thuộc linh người đau ốm hay khiến kẻ chết sống lại, tức là, xưng công chính cho kẻ không tin kính, và khi Ngài đã đưa người ấy đến sức khỏe trọn vẹn, nói cách khác, đến sự đầy trọn của sự sống và sự công chính, Ngài không lìa bỏ, nếu Ngài không bị lìa bỏ, để đời sống có thể được trải qua trong sự tin kính và công chính liên tục. Vì, cũng như mắt của thân thể, ngay cả khi hoàn toàn lành lặn, cũng không thể thấy trừ khi được sự sáng của ánh sáng trợ giúp, cũng vậy con người, ngay cả khi được xưng công chính đầy đủ nhất, cũng không thể sống một đời sống thánh khiết, nếu không được ánh sáng đời đời của sự công chính trợ giúp cách thiêng liêng. Vì vậy, Đức Chúa Trời chữa lành chúng ta không những để Ngài xóa bỏ tội lỗi chúng ta đã phạm, mà hơn nữa, để Ngài có thể khiến chúng ta thậm chí tránh phạm tội.
81. CHƯƠNG 30 [XXVII.] -- TỘI LỖI ĐƯỢC LOẠI BỎ BỞI TỘI LỖI. Ông chắc chắn cho thấy sự sắc sảo nào đó trong việc xử lý, và lật qua lật lại và phơi bày, như ông thích, và bác bỏ một lời tuyên bố nào đó, được đưa ra với nội dung này, rằng “thật sự cần thiết cho con người, để lấy khỏi người ấy mọi cơ hội kiêu ngạo và khoe khoang, rằng người ấy không thể tồn tại mà không phạm tội.” Ông cho rằng đó là “đỉnh điểm của sự vô lý và dại dột, rằng đáng lẽ phải có tội lỗi để tội lỗi không có; vì kiêu ngạo tự nó, dĩ nhiên, là một tội lỗi.” Như thể một vết loét không đi kèm với đau đớn, và một ca phẫu thuật không gây đau đớn, để sự đau đớn có thể được lấy đi bởi sự đau đớn. Nếu chúng ta chưa từng trải nghiệm bất kỳ cách điều trị nào như vậy, nhưng chỉ nghe về nó ở một số nơi trên thế giới nơi những điều này chưa từng xảy ra, chúng ta có lẽ sẽ dùng lời của người này, và nói, Thật là đỉnh điểm của sự vô lý rằng sự đau đớn đáng lẽ phải cần thiết để một vết loét không đau đớn.
82. CHƯƠNG 31. -- TRẬT TỰ VÀ QUÁ TRÌNH CHỮA LÀNH CỦA THẦY THUỐC THIÊN THƯỢNG CỦA CHÚNG TA KHÔNG ĐƯỢC ÁP DỤNG TỪ BỆNH NHÂN ĐAU ỐM, NHƯNG BẮT NGUỒN TỪ CHÍNH NGÀI. NGƯỜI CÔNG CHÍNH CÓ NGUYÊN NHÂN GÌ ĐỂ SỢ HÃI. “Nhưng Đức Chúa Trời,” họ nói, “có thể chữa lành mọi sự.” Dĩ nhiên mục đích của Ngài trong hành động là chữa lành mọi sự; nhưng Ngài hành động theo sự phán xét của chính Ngài, và không lấy thủ tục chữa lành của Ngài từ người đau ốm. Vì chắc chắn đó là ý muốn của Ngài để ban cho sứ đồ của Ngài quyền năng và sức mạnh rất lớn, thế mà Ngài đã phán với người ấy: “Sức mạnh của Ta được làm trọn trong sự yếu đuối;” Ngài cũng không cất khỏi người ấy, dù người ấy đã nài xin Ngài rất nhiều lần, cái “gai trong xác thịt” bí ẩn ấy, mà Ngài bảo người ấy đã được ban cho người ấy “kẻo người ấy bị tôn cao quá mức qua sự phong phú của sự mặc khải.” Vì mọi tội lỗi khác chỉ thắng thế trong các việc làm ác; chỉ kiêu ngạo mới phải được canh giữ trong những điều được làm đúng. Do đó xảy ra việc những người ấy được khuyên không nên quy cho quyền năng của chính mình các ân tứ của Đức Chúa Trời, cũng không tự hào về chúng, kẻo bởi làm vậy họ sẽ hư mất với một sự hư mất nặng nề hơn là nếu họ đã chẳng làm điều tốt nào cả, là những người được nói với: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em, cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài.” Vậy tại sao, phải với sự sợ hãi và run rẩy, chứ không đúng hơn với sự an toàn, vì Đức Chúa Trời đang tác động; ngoại trừ vì ở đó quá nhanh chóng len lỏi trên linh hồn con người của chúng ta, vì lý do ý chí của chúng ta (mà không có nó chúng ta không thể làm điều gì tốt), khuynh hướng xem đơn giản như thành tựu của chính mình bất cứ điều tốt nào chúng ta làm; và vì vậy mỗi người trong chúng ta nói trong sự thịnh vượng của mình: “Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động?” Vì vậy, Đấng trong ơn tốt lành của Ngài đã thêm sức mạnh cho vẻ đẹp của chúng ta, quay mặt Ngài đi, và người đã khoe khoang trở nên bối rối, vì chính bởi những nỗi đau buồn thực sự mà sự kiêu ngạo phồng lên phải được chữa trị.
83. CHƯƠNG 32 [XXVIII.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI LÌA BỎ CHÚNG TA Ở MỨC ĐỘ NÀO ĐÓ ĐỂ CHÚNG TA KHÔNG KIÊU NGẠO. Vì vậy, không có lời nói với một người: “Cần thiết cho ngươi phải phạm tội để ngươi không phạm tội;” nhưng có lời nói với một người: “Đức Chúa Trời ở mức độ nào đó lìa bỏ ngươi, hậu quả là ngươi trở nên kiêu ngạo, để ngươi biết rằng ngươi ‘không thuộc về chính mình,’ nhưng thuộc về Ngài, và học không kiêu ngạo.” Nay ngay cả sự việc ấy trong đời sứ đồ, thuộc loại này, cũng kỳ diệu đến nỗi, nếu không vì sự kiện rằng chính người ấy là người bảo chứng cho nó, mà phủ nhận lẽ thật của người ấy là bất kính, thì nó sẽ không đáng tin sao? Vì có tín đồ nào không biết rằng động lực đầu tiên cho tội lỗi đến từ Sa-tan, và rằng nó là tác giả đầu tiên của mọi tội lỗi? Thế mà, dù vậy, một số người “bị phó cho Sa-tan, để họ học không phạm thượng.” Vậy làm sao xảy ra việc, công việc của Sa-tan bị ngăn chặn bởi công việc của Sa-tan? Những câu hỏi này và tương tự, hãy để một người xem chúng dưới ánh sáng như vậy để chúng dường như không quá sắc sảo đối với người ấy; chúng có phần nào âm thanh của sự sắc sảo, thế mà khi được bàn luận thì thấy là cùn nhụt. Chúng ta phải nói gì nữa về việc tác giả của chúng ta dùng các ví dụ, qua đó ông đúng hơn gợi ý cho chúng ta câu trả lời chúng ta nên đưa ra cho ông? “Tôi sẽ nói gì hơn điều này,” (ông hỏi) “rằng chúng ta có thể tin rằng lửa được dập tắt bởi lửa, nếu chúng ta có thể tin rằng tội lỗi được chữa lành bởi tội lỗi?” Nếu một người không thể dập tắt lửa bằng lửa thì sao: nhưng dẫu vậy, những cơn đau vẫn có thể, như tôi đã cho thấy, được chữa lành bởi những cơn đau? Thuốc độc cũng có thể, nếu người ta chỉ tra xét và học biết sự kiện, bị trục xuất bởi thuốc độc. Nay, nếu ông quan sát rằng sức nóng của cơn sốt đôi khi bị khuất phục bởi những hơi ấm thuốc men nào đó, có lẽ ông cũng sẽ cho phép rằng lửa có thể bị dập tắt bởi lửa.
84. CHƯƠNG 33 [XXIX.] -- KHÔNG PHẢI MỌI TỘI LỖI ĐỀU LÀ KIÊU NGẠO. KIÊU NGẠO LÀ KHỞI ĐẦU CỦA MỌI TỘI LỖI NHƯ THẾ NÀO. “Nhưng làm sao,” ông hỏi, “chúng ta sẽ phân biệt chính sự kiêu ngạo khỏi tội lỗi?” Nay, tại sao ông nêu ra một câu hỏi như vậy, khi rõ ràng ngay cả chính sự kiêu ngạo cũng là một tội lỗi? “Phạm tội,” ông nói, “cũng nhiều như là kiêu ngạo, như kiêu ngạo là phạm tội; vì chỉ cần hỏi mọi tội lỗi là gì, và xem liệu ông có thể tìm thấy bất kỳ tội lỗi nào không có danh xưng kiêu ngạo hay không.” Rồi ông theo đuổi ý kiến này như vậy, và cố gắng chứng minh nó như sau: “Mọi tội lỗi,” ông nói, “nếu tôi không lầm, là sự khinh thường Đức Chúa Trời, và mọi sự khinh thường Đức Chúa Trời là kiêu ngạo. Vì có điều gì kiêu ngạo bằng khinh thường Đức Chúa Trời? Vậy mọi tội lỗi cũng là kiêu ngạo, ngay như Kinh Thánh nói, Kiêu ngạo là khởi đầu của mọi tội lỗi.” Cứ để ông tra xét kỹ lưỡng, và ông sẽ tìm thấy trong luật pháp rằng tội kiêu ngạo hoàn toàn được phân biệt khỏi mọi tội lỗi khác. Vì nhiều tội lỗi được phạm qua sự kiêu ngạo; nhưng dẫu vậy không phải mọi điều làm sai đều được làm cách kiêu ngạo, — ít nhất, không phải bởi kẻ thiếu hiểu biết, không phải bởi kẻ yếu đuối, và, nói chung, không phải bởi kẻ than khóc và đau buồn. Và quả thật sự kiêu ngạo, mặc dù tự nó là một tội lớn, là thuộc loại như vậy tự nó một mình tách khỏi các tội khác, rằng, như tôi đã nhận xét, phần lớn nó theo sau và len lỏi với bước chân nhanh hơn, không quá nhiều trên tội lỗi như trên những điều thật sự được làm tốt. Tuy nhiên, điều ông đã hiểu theo một nghĩa khác, rốt cuộc được nói rất đúng: “Kiêu ngạo là khởi đầu của mọi tội lỗi;” vì chính điều này đã lật đổ ma quỷ, từ đó phát sinh nguồn gốc của tội lỗi; và sau đó, khi ác ý và sự ganh tị của nó truy đuổi con người, là người vẫn còn đứng trong sự ngay thẳng của mình, nó đã lật đổ người ấy theo cùng một cách mà chính nó đã sa ngã. Vì con rắn, thật ra, chỉ tìm cửa của sự kiêu ngạo để qua đó bước vào khi nó nói, “Các ngươi sẽ như các thần.” Vậy thật đúng khi nói, “Kiêu ngạo là khởi đầu của mọi tội lỗi;” và, “Khởi đầu của sự kiêu ngạo là khi một người lìa xa Đức Chúa Trời.”
85. CHƯƠNG 34 [XXX.] -- TỘI LỖI CỦA MỘT NGƯỜI LÀ CỦA CHÍNH NGƯỜI ẤY, NHƯNG NGƯỜI ẤY CẦN ÂN ĐIỂN ĐỂ ĐƯỢC CHỮA LÀNH. Thế nhưng, ông có ý gì khi nói: “Rồi nữa, làm sao một người có thể bị quy cho Đức Chúa Trời về tội lỗi của tội ấy, mà người ấy biết không phải của chính mình? Vì,” ông nói, “nó không phải của chính người ấy, nếu nó là cần thiết. Hoặc, nếu nó là của chính người ấy, nó là tự nguyện: và nếu nó là tự nguyện, nó có thể tránh được.” Chúng ta đáp: Rõ ràng nó là của chính người ấy. Nhưng lỗi mà bởi đó tội lỗi được phạm chưa được chữa lành hoàn toàn về mọi phương diện, và sự kiện nó trở nên cố định vĩnh viễn trong chúng ta phát sinh từ việc chúng ta không sử dụng đúng cách năng lực chữa lành; và vì vậy từ tình trạng lỗi lầm này, con người giờ đây đang lớn mạnh trong sự đồi bại phạm nhiều tội lỗi, hoặc vì yếu đuối hoặc vì mù quáng. Vì vậy phải cầu nguyện cho người ấy, để người ấy được chữa lành, và để từ nay người ấy đạt đến một đời sống khỏe mạnh không gián đoạn; cũng không được dung túng sự kiêu ngạo, như thể bất kỳ người nào được chữa lành bởi cùng một quyền năng mà bởi đó người ấy đã trở nên hư hoại.
86. CHƯƠNG 35 [XXXI.] -- TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG CHỮA LÀNH NGAY CHÍNH SỰ KIÊU NGẠO. SỰ PHÁT TRIỂN BÍ MẬT VÀ XẢO QUYỆT CỦA SỰ KIÊU NGẠO. ÂN ĐIỂN ĐI TRƯỚC VÀ ÂN ĐIỂN ĐI THEO SAU. Nhưng quả thật tôi sẽ bàn các chủ đề này như vậy, để thú nhận mình không biết ý định sâu xa hơn của Đức Chúa Trời, tại sao Ngài không chữa lành ngay chính nguyên tắc của sự kiêu ngạo, là điều rình rập lòng con người ngay cả trong những việc làm đúng đắn; và để chữa lành nó, những linh hồn tin kính, với nước mắt và tiếng kêu lớn, nài xin Ngài giơ tay phải của Ngài ra và giúp những nỗ lực của họ vượt qua nó, và bằng cách nào đó chà đạp và nghiền nát nó dưới chân. Nay khi một người cảm thấy vui mừng rằng mình đã thậm chí bằng một việc tốt nào đó vượt qua sự kiêu ngạo, từ chính niềm vui ấy người ấy ngẩng đầu lên và nói: “Nầy, tôi sống; tại sao ngươi chiến thắng? Không, tôi sống vì ngươi chiến thắng.” Tuy nhiên, sự hăng hái này của người ấy để chiến thắng sự kiêu ngạo có lẽ là sớm, như thể nó giờ đã bị đánh bại, trong khi bóng cuối cùng của nó sẽ bị nuốt mất, như tôi cho là, trong buổi trưa ấy được hứa trong Kinh Thánh nói rằng, “Ngài sẽ làm cho sự công chính của ngươi lộ ra như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như buổi trưa;” ‘miễn là điều đã chép trong câu trước được thực hiện: “Hãy phó thác đường lối của ngươi cho Chúa; hãy tin cậy nơi Ngài, và Ngài sẽ làm thành,” — không, như một số người cho rằng, chính họ làm thành. Nay, khi ông nói, “Và Ngài sẽ làm thành,” rõ ràng ông không nghĩ đến ai khác ngoài những người nói, Chính chúng tôi làm thành; tức là, chính chúng tôi xưng công chính cho chính mình. Trong vấn đề này, không nghi ngờ gì, chúng ta cũng tự mình làm việc; nhưng chúng ta là những người cùng làm việc với Đấng làm công việc ấy, vì lòng thương xót của Ngài đi trước chúng ta. Tuy nhiên, Ngài đi trước chúng ta, để chúng ta được chữa lành; nhưng rồi Ngài cũng sẽ đi theo chúng ta, để khi được chữa lành chúng ta có thể lớn lên khỏe mạnh và mạnh mẽ. Ngài đi trước chúng ta để chúng ta được kêu gọi; Ngài sẽ đi theo chúng ta để chúng ta được tôn vinh. Ngài đi trước chúng ta để chúng ta sống đời sống tin kính; Ngài sẽ đi theo chúng ta để chúng ta luôn sống với Ngài, vì không có Ngài chúng ta không thể làm gì. Nay Kinh Thánh đề cập đến cả hai hoạt động này của ân điển. Có cả điều này: “Đức Chúa Trời của lòng thương xót của con sẽ đi trước con,” và lại điều này: “Lòng thương xót của Ngài sẽ theo con trọn đời con.” Vậy chúng ta hãy bày tỏ đời sống của mình trước Ngài bằng sự thú nhận, không ca ngợi nó bằng sự biện hộ. Vì nếu nó không phải là đường lối của Ngài, nhưng là của chính chúng ta, không nghi ngờ gì nó không phải là đường lối đúng. Vậy chúng ta hãy bày tỏ điều này bằng cách thú nhận với Ngài; vì dù chúng ta có cố gắng che giấu nó đến đâu, nó cũng không bị giấu khỏi Ngài. Thú nhận với Chúa là một điều tốt.
87. CHƯƠNG 36 [XXXII.] -- SỰ KIÊU NGẠO NGAY CẢ TRONG NHỮNG ĐIỀU ĐƯỢC LÀM ĐÚNG CŨNG PHẢI TRÁNH. Ý CHÍ THIÊN TỰ DO KHÔNG BỊ LẤY ĐI KHI ÂN ĐIỂN ĐƯỢC RAO GIẢNG. Như vậy Ngài sẽ ban cho chúng ta bất cứ điều gì làm Ngài đẹp lòng, để nếu có điều gì trong chúng ta không làm Ngài đẹp lòng, nó cũng sẽ không làm chúng ta đẹp lòng. “Ngài sẽ,” như Kinh Thánh đã nói, “làm cho đường lối của chúng ta chệch khỏi đường lối của chính Ngài,” và sẽ làm cho điều thuộc về Ngài trở thành đường lối của chúng ta; vì chính bởi Ngài mà ân huệ được ban cho những kẻ tin nơi Ngài và hy vọng nơi Ngài rằng chúng ta sẽ làm điều ấy. Vì có một đường lối của sự công chính mà những kẻ “có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết” không biết đến, và những kẻ, muốn lập một sự công chính của riêng mình, “đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” “Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính cho mọi kẻ tin;” và Ngài đã phán, “Ta là đường đi.” Thế mà tiếng của Đức Chúa Trời đã làm hoảng sợ những kẻ đã bắt đầu bước đi trong đường lối này, kẻo họ bị nâng lên, như thể bởi chính năng lực của mình mà họ đang bước đi trong đó. Vì cùng những người mà sứ đồ, vì nguy hiểm này, nói với, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em, cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài,” cũng vì đúng lý do này được khuyên trong Thi Thiên: “Hãy hầu việc Chúa với sự sợ hãi, và vui mừng nơi Ngài với sự run rẩy. Hãy chấp nhận sự sửa phạt, kẻo có lúc Chúa nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường lối công chính, khi cơn thạnh nộ của Ngài sẽ đột nhiên bùng cháy trên các ngươi.” Ông không nói, “Kẻo có lúc Chúa nổi giận và từ chối chỉ cho các ngươi đường lối công chính,” hay, “từ chối dẫn các ngươi vào đường lối của sự công chính;” nhưng ngay cả sau khi các ngươi đang bước đi trong đó, ông đã có thể làm khiếp sợ đến nỗi nói, “Kẻo các ngươi hư mất khỏi đường lối công chính.” Nay, điều này có thể phát sinh từ đâu nếu không từ sự kiêu ngạo, là điều (như tôi đã nói rất nhiều lần, và phải lặp lại nhiều lần nữa) phải được canh giữ ngay cả trong những điều được làm đúng, tức là, trong chính đường lối của sự công chính, kẻo một người, bởi việc xem điều thật sự thuộc về Đức Chúa Trời như của chính mình, mất điều thuộc về Đức Chúa Trời và bị giảm xuống chỉ còn điều thuộc về chính mình? Vậy chúng ta hãy thực hiện lời khuyên kết thúc của chính Thi Thiên này, “Phước cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài,” để chính Ngài thật sự thực hiện và chính Ngài chỉ đường lối của chính Ngài trong chúng ta, là những người được nói với, “Xin chỉ cho chúng con lòng thương xót của Ngài, lạy Chúa;” và chính Ngài ban cho chúng ta con đường của sự an toàn để chúng ta bước đi trong đó, là những người dâng lời cầu nguyện, “Và ban cho chúng con sự cứu rỗi của Ngài;” và chính Ngài dẫn chúng ta trong cùng đường lối ấy, là những người lại được nói với, “Xin dẫn con, lạy Chúa, trong đường lối của Ngài, và trong lẽ thật của Ngài con sẽ bước đi;” chính Ngài cũng dẫn chúng ta đến những lời hứa mà đường lối của Ngài dẫn đến, là những người được nói với, “Ngay cả ở đó tay Ngài sẽ dẫn con và tay phải Ngài sẽ nắm giữ con;” chính Ngài cho ăn ở đó những kẻ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là những người được nói về, “Ngài sẽ khiến họ ngồi vào bàn ăn, và sẽ đến và hầu việc họ.” Nay chúng ta, khi nhắc đến những điều này, không lấy đi sự tự do của ý chí, nhưng chúng ta rao giảng ân điển của Đức Chúa Trời. Vì những ân tứ đầy ân điển ấy có ích cho ai, ngoài người sử dụng, nhưng sử dụng cách khiêm nhường, ý chí của chính mình, và không khoe khoang về quyền năng và năng lực của nó, như thể chỉ nó thôi là đủ để làm người ấy trọn vẹn trong sự công chính?
88. CHƯƠNG 37 [XXXIII.] -- VIỆC HOÀN TOÀN KHÔNG CÓ TỘI LỖI KHÔNG ĐẶT CON NGƯỜI NGANG HÀNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. Nhưng xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta đối diện với ông bằng một khẳng định như ông nói một số người đưa ra chống lại ông: “Rằng con người được đặt ngang hàng với Đức Chúa Trời, nếu người ấy được mô tả là không có tội lỗi;” như thể quả thật một thiên sứ, vì không có tội lỗi, được đặt trong sự ngang hàng như vậy. Về phần tôi, tôi có ý kiến này rằng tạo vật sẽ không bao giờ trở nên ngang bằng với Đức Chúa Trời, ngay cả khi sự thánh khiết trọn vẹn như vậy được hoàn thành trong chúng ta, đến nỗi nó hoàn toàn không có khả năng nhận thêm bất kỳ sự thêm vào nào. Không; mọi kẻ duy trì rằng sự tiến bộ của chúng ta sẽ hoàn toàn đến nỗi chúng ta sẽ được biến đổi thành bản thể của Đức Chúa Trời, và rằng như vậy chúng ta sẽ trở nên điều Ngài là, nên xem xét kỹ cách họ xây dựng ý kiến của mình; về phần tôi, tôi phải thú nhận rằng tôi không bị thuyết phục bởi điều này.
89. CHƯƠNG 38 [XXXIV.] -- CHÚNG TA KHÔNG ĐƯỢC NÓI DỐI, NGAY CẢ VÌ SỰ ĐIỀM ĐẠM. SỰ CA NGỢI SỰ KHIÊM NHƯỜNG KHÔNG ĐƯỢC QUY CHO SỰ DỐI TRÁ. Quả thật, tôi có thiện cảm với quan điểm của tác giả chúng ta, khi ông chống lại những kẻ nói với ông, “Điều ông khẳng định dường như quả thật hợp lý, nhưng là một điều kiêu ngạo khi cho rằng bất kỳ người nào cũng có thể không có tội lỗi,” bằng câu trả lời này, rằng nếu nó hoàn toàn đúng, nó không được vì bất kỳ lý do gì gọi là một lời tuyên bố kiêu ngạo; vì với lẽ thật và sự sắc sảo rất lớn ông hỏi, “Sự khiêm nhường phải được đặt ở phía nào? Không nghi ngờ gì ở phía của sự dối trá, nếu ông chứng minh sự kiêu ngạo tồn tại ở phía của lẽ thật.” Và vì vậy ông quyết định, và quyết định đúng, rằng sự khiêm nhường đúng hơn nên được xếp ở phía của lẽ thật, không phải của sự dối trá. Từ đó suy ra rằng người đã nói, “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta,” không do dự phải được coi là đã nói lẽ thật, và không được cho là đã nói dối vì sự khiêm nhường. Vì vậy ông đã thêm những lời, “Và lẽ thật không ở trong chúng ta;” trong khi có lẽ đã đủ nếu ông chỉ nói, “Chúng ta tự lừa dối mình,” nếu ông đã không quan sát rằng một số người có khả năng cho rằng mệnh đề “chúng ta tự lừa dối mình” được dùng ở đây trên cơ sở rằng người tự ca ngợi mình thậm chí còn được ca ngợi vì một hành động thật sự tốt. Để, bởi việc thêm “lẽ thật không ở trong chúng ta,” ông cho thấy rõ ràng (ngay như tác giả của chúng ta quan sát rất đúng) rằng hoàn toàn không đúng nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, kẻo sự khiêm nhường, nếu được đặt ở phía của sự dối trá, sẽ mất phần thưởng của lẽ thật.
90. CHƯƠNG 39. -- PELAGIUS TÔN VINH ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG TẠO HÓA TRÊN CƠ SỞ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG CỨU RỖI. Tuy nhiên, ngoài điều này, mặc dù ông tự tâng bốc rằng mình bảo vệ sự nghiệp của Đức Chúa Trời bằng cách bảo vệ bản tính, ông quên rằng bằng cách khẳng định sự lành lặn của bản tính nói trên, ông từ chối lòng thương xót của Thầy Thuốc. Tuy nhiên, Đấng đã tạo nên ông cũng là Đấng Cứu Rỗi của ông. Vì vậy, chúng ta không nên tôn vinh Đấng Tạo Hóa đến nỗi bị buộc phải nói, không, đúng hơn bị kết tội nói, rằng Đấng Cứu Rỗi là thừa thãi. Bản tính của con người quả thật chúng ta có thể tôn vinh bằng lời ca ngợi xứng đáng, và quy lời ca ngợi cho vinh hiển của Đấng Tạo Hóa; nhưng đồng thời, trong khi chúng ta bày tỏ lòng biết ơn với Ngài vì đã tạo nên chúng ta, chúng ta đừng vô ơn với Ngài vì đã chữa lành chúng ta. Tội lỗi của chúng ta mà Ngài chữa lành, chúng ta chắc chắn phải quy không phải cho hoạt động của Đức Chúa Trời, nhưng cho ý chí ngang ngược của con người, và nộp chúng cho hình phạt công chính của Ngài; tuy nhiên, như chúng ta thừa nhận rằng việc chúng không bị phạm là nằm trong quyền năng của chúng ta, cũng hãy để chúng ta thú nhận rằng việc chúng được chữa lành nằm trong lòng thương xót của Ngài hơn là trong quyền năng của chính chúng ta. Nhưng lòng thương xót và sự giúp đỡ chữa lành này của Đấng Cứu Rỗi, theo tác giả này, chỉ bao gồm điều này, rằng Ngài tha thứ những vi phạm đã qua, không phải rằng Ngài giúp chúng ta tránh những vi phạm sẽ đến. Ở đây ông sai lầm nghiêm trọng nhất; ở đây, tuy nhiên vô tình — ở đây ông ngăn cản chúng ta cảnh giác, và cầu nguyện rằng “chúng ta không sa vào sự cám dỗ,” vì ông duy trì rằng việc điều này không xảy ra với chúng ta hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát của chính chúng ta.
91. CHƯƠNG 40 [XXXV.] -- TẠI SAO CÓ GHI CHÉP TRONG KINH THÁNH VỀ TỘI LỖI CỦA MỘT SỐ NGƯỜI, SỰ LIỀU LĨNH TRONG TỘI LỖI COI ĐÓ LÀ MẤT MÁT BẤY NHIÊU BẤT CỨ KHI NÀO NÓ KHÔNG THỎA MÃN DỤC VỌNG. Người có sự phán xét lành mạnh nói cách lành mạnh, “rằng những ví dụ về một số người, mà tội lỗi của họ chúng ta đọc trong Kinh Thánh, không được ghi chép nhằm mục đích này, rằng chúng có thể khuyến khích sự tuyệt vọng về việc không phạm tội, và dường như bằng cách nào đó mang lại sự an toàn trong việc phạm tội,” — nhưng để chúng ta có thể học sự khiêm nhường của sự ăn năn, hoặc nếu không khám phá ra rằng ngay cả trong những lần sa ngã như vậy, sự cứu rỗi cũng không nên bị tuyệt vọng. Vì có một số người, khi họ đã sa vào tội lỗi, hư mất đúng hơn vì sự liều lĩnh của sự tuyệt vọng, và không những bỏ bê phương thuốc của sự ăn năn, mà còn trở thành nô lệ của dục vọng và những ham muốn gian ác, đến mức chạy mọi đường lối trong việc thỏa mãn những khuynh hướng đồi bại và bị bỏ rơi này, — như thể đó là một sự mất mát đối với họ nếu họ không thực hiện được điều dục vọng của họ thúc đẩy họ làm, trong khi suốt thời gian đó một sự kết án chắc chắn đang chờ đợi họ. Để chống lại sự liều lĩnh bệnh hoạn này, là điều chỉ quá đầy nguy hiểm và hủy hoại, có sức mạnh lớn trong việc ghi chép những tội lỗi mà ngay cả những người công chính và thánh khiết trước đây đã sa vào.
92. CHƯƠNG 41. -- LIỆU NHỮNG NGƯỜI THÁNH KHIẾT CÓ CHẾT MÀ KHÔNG CÓ TỘI LỖI KHÔNG. Nhưng rõ ràng có nhiều sự sắc sảo trong câu hỏi do tác giả của chúng ta đặt ra, “Chúng ta phải cho rằng những người thánh khiết ấy đã rời bỏ đời này như thế nào, — với tội lỗi, hay không có tội lỗi?” Vì nếu chúng ta trả lời, “Với tội lỗi,” sự kết án sẽ được cho là số phận của họ, là điều gây sốc khi tưởng tượng; nhưng nếu nói rằng họ rời bỏ đời này “không có tội lỗi,” thì đó sẽ là bằng chứng rằng con người đã không có tội lỗi trong đời hiện tại của mình, ít nhất, khi sự chết đang đến gần. Nhưng, với tất cả sự sắc sảo của mình, ông bỏ qua hoàn cảnh rằng ngay cả những người công chính cũng không phải vô lý dâng lời cầu nguyện này: “Xin tha các món nợ của chúng con, như chúng con tha kẻ nợ chúng con;” và rằng Chúa Christ, sau khi giải thích lời cầu nguyện trong sự dạy dỗ của Ngài, đã thêm cách chân thật nhất: “Vì nếu các ngươi tha tội lỗi cho người ta, Cha các ngươi cũng sẽ tha tội lỗi cho các ngươi.” Ở đây, quả thật, chúng ta có hương thơm hằng ngày, nói vậy, của Thánh Linh, được dâng lên Đức Chúa Trời trên bàn thờ của lòng, mà chúng ta được truyền “hãy nâng lên,” — ngụ ý rằng, ngay cả khi chúng ta không thể sống ở đây mà không có tội lỗi, chúng ta vẫn có thể chết mà không có tội lỗi, khi trong sự tha thứ đầy thương xót, tội lỗi được phạm trong sự thiếu hiểu biết hay yếu đuối được xóa bỏ.
93. CHƯƠNG 42 [XXXVI.] -- ĐỨC TRINH NỮ MA-RI ĐƯỢC PHƯỚC CÓ THỂ ĐÃ SỐNG MÀ KHÔNG CÓ TỘI LỖI. KHÔNG MỘT THÁNH NHÂN NÀO NGOÀI NGƯỜI KHÔNG CÓ TỘI LỖI. Rồi ông liệt kê những người “không những sống mà không có tội lỗi, nhưng còn được mô tả là đã sống đời sống thánh khiết, — A-bên, Ê-nóc, Mên-chi-xê-đéc, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-suê con trai của Nun, Phi-nê-a, Sa-mu-ên, Na-than, Ê-li, Giô-sép, Ê-li-sê, Mi-ca-ia, Đa-ni-ên, Ha-na-nia, A-xa-ria, Mi-sa-ên, Mạc-đô-chê, Si-mê-ôn, Giô-sép là chồng hứa của Trinh Nữ Ma-ri, Giăng.” Và ông thêm tên của một số phụ nữ, — “Đê-bô-ra, An-ne mẹ của Sa-mu-ên, Giu-đích, Ét-te, An-ne khác, con gái của Pha-nu-ên, Ê-li-sa-bét, và cũng là mẹ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vì về người,” ông nói, “chúng ta cần phải thừa nhận rằng sự tin kính của người không có tội lỗi trong đó.” Chúng ta phải ngoại trừ Đức Trinh Nữ Ma-ri thánh khiết, mà về người tôi không muốn nêu ra câu hỏi nào khi nó chạm đến chủ đề tội lỗi, vì tôn trọng Chúa; vì từ Ngài chúng ta biết ân điển phong phú nào để vượt qua tội lỗi trong mọi chi tiết đã được ban cho người đã có công trạng thọ thai và sinh Đấng chắc chắn không có tội lỗi. Thế thì, nếu, với ngoại lệ này của Trinh Nữ, chúng ta chỉ có thể tập hợp lại tất cả những người nam và nữ thánh khiết đã nói ở trên, và hỏi họ liệu họ có sống mà không có tội lỗi trong khi họ còn trong đời này không, chúng ta có thể cho rằng câu trả lời của họ sẽ là gì? Nó sẽ theo ngôn ngữ của tác giả chúng ta, hay theo lời của Sứ đồ Giăng? Tôi đặt vấn đề cho quý vị, liệu, khi có một câu hỏi như vậy được trình lên họ, dù sự thánh khiết của họ trong thân thể này có xuất sắc đến đâu, họ sẽ không kêu lên đồng thanh: “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta?” Nhưng có lẽ câu trả lời này của họ sẽ khiêm nhường hơn là chân thật! Thế nhưng, tác giả của chúng ta đã quyết định, và quyết định đúng, “không đặt sự ca ngợi sự khiêm nhường ở phía của sự dối trá.” Vì vậy, nếu họ nói lẽ thật khi đưa ra câu trả lời như vậy, họ sẽ có tội lỗi, và vì họ khiêm nhường thừa nhận nó, lẽ thật sẽ ở trong họ; nhưng nếu họ nói dối trong câu trả lời của mình, họ vẫn sẽ có tội lỗi, vì lẽ thật sẽ không ở trong họ.
94. CHƯƠNG 43 [XXXVII.] -- TẠI SAO KINH THÁNH ĐÃ KHÔNG NHẮC ĐẾN TỘI LỖI CỦA TẤT CẢ MỌI NGƯỜI. “Nhưng có lẽ,” ông nói, “họ sẽ hỏi tôi: Kinh Thánh không thể nhắc đến tội lỗi của tất cả những người này sao?” Và chắc chắn họ sẽ nói lẽ thật, bất cứ ai đặt một câu hỏi như vậy cho ông; và tôi không khám phá ra rằng ông đã ở đâu đưa ra một câu trả lời lành mạnh cho họ, mặc dù tôi nhận thấy rằng ông không muốn im lặng. Điều ông đã nói, tôi xin quý vị quan sát: “Điều này,” ông nói, “có thể được hỏi đúng về những kẻ Kinh Thánh không nhắc đến là tốt hay xấu; nhưng về những kẻ mà sự thánh khiết của nó kỷ niệm, nó cũng không nghi ngờ gì sẽ kỷ niệm tội lỗi của họ nữa, nếu nó nhận thấy rằng họ đã phạm tội trong bất cứ điều gì.” Vậy hãy để ông nói, rằng đức tin lớn của họ đã không đạt đến sự công chính trong trường hợp của những kẻ gồm “đám đông đi trước và đi theo sau” con lừa con mà Chúa cưỡi, khi “họ reo lên và nói, Hô-sa-na cho Con của Đa-vít: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến,” ngay cả giữa những kẻ ác ý với những tiếng lẩm bẩm hỏi tại sao họ làm tất cả điều này! Vậy hãy để ông mạnh dạn nói với chúng ta, nếu ông có thể, rằng không có một người nào trong đám đông rộng lớn ấy lại có bất kỳ tội lỗi nào. Nay, nếu việc đưa ra một lời tuyên bố như vậy là vô lý nhất, tại sao Kinh Thánh đã không nhắc đến bất kỳ tội lỗi nào trong những người đã được đề cập đến, đặc biệt khi nó đã ghi chép cẩn thận sự tốt lành nổi bật của đức tin của họ?
95. CHƯƠNG 44. -- PELAGIUS CHO RẰNG A-BÊN KHÔNG CÓ TỘI LỖI. Tuy nhiên, điều này, ngay cả ông có lẽ cũng quan sát thấy, và vì vậy ông tiếp tục nói: “Nhưng, cho rằng đôi khi nó đã kiêng cữ, trong một đám đông đông đảo, không kể tội lỗi của tất cả; vẫn, ngay từ ban đầu của thế gian, khi chỉ có bốn người tồn tại, chúng ta có lý do gì (ông hỏi) để đưa ra tại sao nó chọn không nhắc đến tội lỗi của tất cả? Có phải vì xét đến đám đông lớn, chưa tồn tại? hay vì, chỉ nhắc đến tội lỗi của những kẻ đã vi phạm, nó không thể ghi chép bất kỳ tội nào của người chưa phạm tội?” Và rồi ông tiếp tục thêm một số lời, trong đó ông triển khai ý tưởng này bằng một minh họa đầy đủ và rõ ràng hơn. “Chắc chắn,” ông nói, “rằng trong thời đại sớm nhất, A-đam và Ê-va, và Ca-in và A-bên con trai của họ, được nhắc đến là chỉ có bốn người lúc bấy giờ. Ê-va đã phạm tội, — Kinh Thánh nói rõ bấy nhiêu; A-đam cũng vi phạm, như cùng Kinh Thánh không quên thông báo cho chúng ta; trong khi nó cho chúng ta một chứng cớ rõ ràng ngang bằng rằng Ca-in cũng phạm tội: và về tất cả những người này, nó không những nhắc đến tội lỗi, mà còn chỉ ra tính chất của tội lỗi của họ. Nay nếu A-bên cũng phạm tội, Kinh Thánh không nghi ngờ gì sẽ nói vậy. Nhưng nó đã không nói vậy, vì vậy người ấy không phạm tội; không, nó thậm chí cho thấy người ấy là công chính. Vậy điều chúng ta đọc, hãy để chúng ta tin; và điều chúng ta không đọc, hãy để chúng ta coi là gian ác khi thêm vào.”
96. CHƯƠNG 45 [XXXVIII.] -- TẠI SAO CA-IN ĐÃ BỊ MỘT SỐ NGƯỜI CHO LÀ CÓ CON VỚI MẸ MÌNH LÀ Ê-VA. TỘI LỖI CỦA NHỮNG NGƯỜI CÔNG CHÍNH. AI CÓ THỂ VỪA CÔNG CHÍNH, VỪA KHÔNG PHẢI KHÔNG CÓ TỘI LỖI. Khi ông nói điều này, ông quên điều chính ông đã nói không lâu trước: “Sau khi nhân loại đã nhân lên, có thể trong đám đông Kinh Thánh đã bỏ qua không chú ý đến tội lỗi của mọi người.” Quả thật nếu ông đã ghi nhớ kỹ điều này, ông sẽ thấy rằng ngay cả trong một người cũng có một đám đông như vậy và một số lượng lớn những tội lỗi nhỏ nhặt như vậy, đến nỗi sẽ không thể (hoặc, ngay cả khi có thể, cũng không đáng mong muốn) mô tả chúng. Vì chỉ những tội như vậy được ghi chép trong giới hạn thích hợp, và sẽ, bằng ít ví dụ, phục vụ cho việc hướng dẫn độc giả trong nhiều trường hợp người ấy cần được cảnh báo. Kinh Thánh quả thật đã bỏ qua không nhắc đến về số ít người lúc bấy giờ tồn tại, hoặc có bao nhiêu hoặc họ là ai, — nói cách khác, A-đam và Ê-va đã sinh bao nhiêu con trai và con gái, và họ đặt tên gì cho chúng; và từ hoàn cảnh này, một số người, không xét đến bao nhiêu điều được lặng lẽ bỏ qua trong Kinh Thánh, đã đi xa đến mức cho rằng Ca-in đã chung sống với mẹ mình, và bởi bà có những đứa con được nhắc đến, nghĩ rằng các con trai của A-đam không có chị em gái, vì Kinh Thánh không nhắc đến họ ở chỗ cụ thể ấy, mặc dù sau đó, theo cách tóm lược lại, nó ngụ ý điều nó đã bỏ qua trước đó, — rằng “A-đam sinh con trai và con gái,” tuy nhiên, không hề hé lộ một âm tiết nào để ám chỉ số lượng của chúng hay thời gian chúng được sinh ra. Cũng một cách ấy, không cần thiết phải tuyên bố liệu A-bên, mặc dù người ấy được gọi đúng là “công chính,” có bao giờ buông mình vào tiếng cười quá độ, hay có bao giờ vui đùa trong những lúc thư giãn, hay có bao giờ nhìn một vật bằng con mắt tham lam, hay có bao giờ hái trái cây đến mức xa xỉ, hay có bao giờ bị khó tiêu vì ăn quá nhiều, hay có bao giờ giữa những lời cầu nguyện để cho tư tưởng của mình lang thang và gọi mình ra khỏi mục đích của sự sốt sắng của mình; cũng như những lần những nhược điểm này và nhiều nhược điểm tương tự khác lén lút len lỏi trên tâm trí người ấy thường xuyên thế nào. Và những nhược điểm này không phải là tội lỗi sao, về chúng mệnh lệnh của sứ đồ cho chúng ta một lời khuyên chung rằng chúng ta nên tránh và kiềm chế chúng, khi ông nói: “Vậy đừng để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em vâng theo nó trong dục vọng của nó?” Để thoát khỏi sự vâng phục như vậy, chúng ta phải tranh đấu trong một cuộc xung đột liên tục và hằng ngày chống lại những khuynh hướng bất hợp pháp và không xứng hợp. Chỉ cần để mắt hướng đến, hay đúng hơn bị bỏ rơi cho, một vật mà nó nên tránh, và để sự tác hại tăng cường và chiếm ưu thế, và sự ngoại tình được hoàn thành trong thân thể, là điều được phạm trong lòng chỉ nhanh hơn bấy nhiêu vì tư tưởng nhanh hơn hành động và không có trở ngại nào để làm chậm và trì hoãn nó. Những kẻ ở mức độ lớn đã kiềm chế tội lỗi này, tức là, dục vọng này của một tình cảm hư hoại, để không vâng theo ham muốn của nó, cũng không “nộp các chi thể của mình cho nó làm công cụ của sự bất chính,” đã xứng đáng được gọi là những người công chính, và điều này bởi sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì tội lỗi thường lén lút đến với họ trong những vấn đề rất nhỏ, và khi họ mất cảnh giác, họ vừa công chính, vừa đồng thời không phải không có tội lỗi. Để kết luận, nếu trong A-bên công chính có tình yêu ấy đối với Đức Chúa Trời mà bởi đó một mình người công chính thật sự là công chính, để khiến người ấy, và đặt người ấy dưới một nghĩa vụ đạo đức, tiến bộ trong sự thánh khiết, thì ở bất cứ mức độ nào người ấy thiếu sót trong đó đều là tội lỗi. Và quả thật ai có thể tránh thiếu sót như vậy, cho đến khi người ấy đến với quyền năng mạnh mẽ ấy của nó, trong đó toàn bộ sự yếu đuối của con người sẽ bị nuốt mất?
97. CHƯƠNG 46 [XXXIX.] -- CHÚNG TA SẼ THEO KINH THÁNH, HAY THÊM VÀO NHỮNG LỜI TUYÊN BỐ CỦA NÓ? Quả thật, đó là một câu quan trọng mà ông đã kết luận đoạn này, khi ông nói: “Vậy điều chúng ta đọc, hãy để chúng ta tin; và điều chúng ta không đọc, hãy để chúng ta coi là gian ác khi thêm vào; và hãy để điều này đủ để nói về mọi trường hợp.” Ngược lại, về phần tôi, tôi nói rằng chúng ta không nên tin ngay cả mọi điều chúng ta đọc, theo lời khuyên của sứ đồ: “Hãy đọc mọi điều; hãy giữ chặt điều tốt.” Cũng không phải là gian ác khi thêm điều gì đó chúng ta đã không đọc; vì chúng ta có quyền thêm điều gì đó chúng ta đã thật sự trải nghiệm với tư cách nhân chứng, ngay cả khi tình cờ chúng ta đã không đọc về nó. Có lẽ ông sẽ đáp lại: “Khi tôi nói điều này, tôi đang bàn về Kinh Thánh.” Ôi tôi ước gì ông không bao giờ sẵn lòng thêm, tôi sẽ không nói bất cứ điều gì ngoài điều ông đọc trong Kinh Thánh, nhưng trái ngược với điều ông đọc trong đó; rằng ông sẽ chỉ trung tín và vâng lời nghe điều được chép ở đó: “Bởi một người, tội lỗi vào thế gian, và bởi tội lỗi, sự chết, và như vậy sự chết truyền đến mọi người; trong đó mọi người đều phạm tội;” và rằng ông sẽ không làm suy yếu ân điển của Thầy Thuốc Vĩ Đại, — tất cả bởi sự không sẵn lòng thú nhận rằng bản tính con người bị hư hoại! Ôi tôi ước gì ông, với tư cách một Cơ Đốc nhân, sẽ đọc câu, “Không có danh nào khác dưới trời ban cho loài người để chúng ta phải được cứu;” và rằng ông sẽ không bênh vực khả năng của bản tính con người đến nỗi tin rằng con người có thể được cứu bởi ý chí tự do mà không có Danh ấy!
98. CHƯƠNG 47 [XL.] -- PELAGIUS NGHĨ ĐẤNG CHRIST LÀ CẦN THIẾT CHO CHÚNG TA VÌ ĐIỀU GÌ. Tuy nhiên, có lẽ, ông nghĩ danh của Đấng Christ là cần thiết vì lý do này, rằng bởi Phúc Âm của Ngài chúng ta có thể học cách chúng ta nên sống; nhưng không phải rằng chúng ta cũng được ân điển của Ngài trợ giúp, để đồng thời sống đời sống tốt. Thế thì, ngay cả sự cân nhắc này cũng nên dẫn ông ít nhất đến việc thú nhận rằng có một sự tối tăm đáng thương trong tâm trí con người, là tâm trí biết cách nó nên thuần hóa một con sư tử, nhưng không biết cách sống. Để biết điều này cũng vậy, liệu có đủ cho chúng ta có ý chí tự do và luật tự nhiên không? Đây là sự khôn ngoan của lời nói ấy, bởi đó “thập tự giá của Đấng Christ bị làm ra vô hiệu.” Tuy nhiên, Đấng đã phán, “Ta sẽ hủy diệt sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan,” vì thập tự giá ấy không thể bị làm ra vô hiệu, thật sự lật đổ sự khôn ngoan ấy bằng sự dại dột của sự rao giảng bởi đó các tín đồ được chữa lành. Vì nếu năng lực tự nhiên, nhờ sự giúp đỡ của ý chí tự do, tự nó đủ cả để khám phá cách một người nên sống, và cũng để sống một đời sống thánh khiết, thì “Đấng Christ đã chết vô ích,” và vì vậy cũng “sự vấp phạm của thập tự giá đã chấm dứt.” Tại sao tôi cũng không thể tự mình kêu lên? — không, tôi sẽ kêu lên, và quở trách họ bằng nỗi buồn của một Cơ Đốc nhân, — “Đấng Christ đã trở nên vô hiệu đối với anh em, bất cứ ai trong anh em được xưng công chính bởi bản tính; anh em đã sa ngã khỏi ân điển;” vì, “không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và muốn lập sự công chính của riêng mình, anh em đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Vì ngay như “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp,” cũng vậy Ngài là Đấng Cứu Rỗi của bản tính hư hoại của con người, “để xưng công chính cho mọi kẻ tin.”
99. CHƯƠNG 48 [XLI.] -- THUẬT NGỮ “MỌI NGƯỜI” PHẢI ĐƯỢC HIỂU NHƯ THẾ NÀO. Các đối thủ của ông đã dẫn đoạn, “Mọi người đều phạm tội,” và ông đáp lại lời tuyên bố của họ dựa trên đoạn này bằng nhận xét rằng “sứ đồ rõ ràng đang nói về thế hệ lúc bấy giờ đang tồn tại, tức là, người Do Thái và dân ngoại;” nhưng chắc chắn đoạn tôi đã trích dẫn, “Bởi một người, tội lỗi vào thế gian, và bởi tội lỗi, sự chết, và như vậy sự chết truyền đến mọi người; trong đó mọi người đều phạm tội,” bao hàm trong các thuật ngữ của nó các thế hệ cả xưa và nay, cả chúng ta và hậu tự của chúng ta. Ông cũng dẫn đoạn này, từ đó ông muốn chứng minh rằng chúng ta không nên hiểu mọi người không có ngoại lệ, khi “mọi người” được dùng: — “Như bởi sự phạm tội của một người,” ông nói, “trên mọi người đến sự kết án, cũng vậy bởi sự công chính của Một Đấng, trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống.” “Không thể nghi ngờ gì,” ông nói, “rằng không phải mọi người đều được thánh hóa bởi sự công chính của Đấng Christ, nhưng chỉ những người sẵn lòng vâng theo Ngài, và đã được rửa sạch trong phép rửa của phép báp-têm của Ngài.” Thế thì, ông không chứng minh điều ông muốn bằng trích dẫn này. Vì như mệnh đề, “Bởi sự phạm tội của một người, trên mọi người đến sự kết án,” được diễn đạt như vậy để không một ai bị bỏ sót trong ý nghĩa của nó, cũng vậy trong mệnh đề tương ứng, “Bởi sự công chính của Một Đấng, trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống,” không một ai bị bỏ sót trong ý nghĩa của nó, — không phải, quả thật, vì mọi người đều có đức tin và được rửa trong phép báp-têm của Ngài, nhưng vì không một người nào được xưng công chính trừ khi người ấy tin nơi Đấng Christ và được rửa sạch bởi phép báp-têm của Ngài. Thuật ngữ “mọi người” vì vậy được dùng theo cách cho thấy rằng không ai hết có thể được cho là có thể được cứu bởi bất kỳ phương tiện nào khác ngoài qua chính Đấng Christ. Vì nếu trong một thành phố chỉ có một người hướng dẫn được chỉ định, chúng ta đúng nhất khi nói: Người ấy dạy mọi người ở nơi ấy; không có ý, quả thật, rằng mọi người sống trong thành phố đều học với ông, nhưng rằng không ai được hướng dẫn trừ khi được ông dạy. Cũng một cách ấy, không ai được xưng công chính trừ khi Đấng Christ đã xưng công chính cho người ấy.
100. CHƯƠNG 49 [XLII.] -- MỘT NGƯỜI CÓ THỂ KHÔNG CÓ TỘI LỖI, NHƯNG CHỈ BỞI SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ÂN ĐIỂN. TRONG CÁC THÁNH NHÂN, KHẢ NĂNG NÀY TIẾN BỘ VÀ BẮT KỊP VỚI SỰ HIỆN THỰC HÓA. “Thế thì, cứ cho là vậy,” ông nói, “tôi đồng ý; ông làm chứng cho sự kiện rằng mọi người đều là tội nhân. Ông nói, quả thật, điều họ đã là, không phải rằng họ không thể đã là điều gì khác. Vì vậy,” ông thêm, “nếu mọi người lúc bấy giờ có thể được chứng minh là tội nhân, điều ấy sẽ không hề phương hại đến lập trường xác định của chính chúng ta, trong việc khăng khăng không quá nhiều về điều con người là, như về điều họ có thể là.” Ông đúng một lần khi cho phép rằng không người sống nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông tranh luận rằng đây không phải là vấn đề, nhưng điểm nằm ở khả năng một người không phạm tội, — về chủ đề này chúng ta không cần phải chống lại ông; vì, thật ra, tôi không quan tâm nhiều đến việc bày tỏ một ý kiến xác định về câu hỏi, liệu trong đời hiện tại đã từng có, hay hiện nay có, hay bao giờ có thể có, bất kỳ người nào đã có, hay đang có, hay sẽ có, tình yêu đối với Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi không thể thêm vào được (vì không gì thiếu điều này mà thành được sự công chính chân thật, đầy đủ, và trọn vẹn nhất). Vì tôi không nên tranh luận quá gay gắt về khi nào, hay ở đâu, hay trong ai điều tôi thú nhận và duy trì có thể được thực hiện bởi ý chí của con người, được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, được thực hiện. Tôi cũng quả thật không tranh luận về khả năng thực tế, vì khả năng đang bị tranh cãi tiến bộ cùng với sự hiện thực hóa trong các thánh nhân, ý chí con người của họ được chữa lành và giúp đỡ; trong khi “tình yêu của Đức Chúa Trời,” đầy đủ như bản tính được chữa lành và rửa sạch của chúng ta có thể tiếp nhận, “được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, đã được ban cho chúng ta.” Vì vậy, sự nghiệp của Đức Chúa Trời được thúc đẩy theo cách tốt hơn (và tác giả của chúng ta tuyên xưng áp dụng sự bảo vệ nồng nhiệt của mình đối với bản tính cho việc thúc đẩy nó) khi Ngài được thừa nhận là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không kém gì Đấng Tạo Hóa của chúng ta, hơn là khi sự cứu giúp của Ngài cho chúng ta với tư cách Đấng Cứu Rỗi bị suy giảm và thu nhỏ thành không bởi sự bảo vệ tạo vật, như thể nó lành lặn và nguồn lực của nó nguyên vẹn.
101. CHƯƠNG 50 [XLIII.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG RA LỆNH ĐIỀU KHÔNG THỂ. Tuy nhiên, điều ông nói là đúng, “rằng Đức Chúa Trời tốt lành cũng như công chính, và đã tạo nên con người như vậy để người ấy hoàn toàn có thể sống mà không có điều ác của tội lỗi, nếu chỉ người ấy đã sẵn lòng.” Vì ai không biết rằng con người được tạo nên nguyên vẹn và không lỗi lầm, và được ban cho ý chí tự do và khả năng tự do để sống đời sống thánh khiết? Tuy nhiên, cuộc tra xét hiện tại của chúng ta là về con người mà “những kẻ trộm” để lại nửa chết trên đường, và là người, bị tàn phế và bị đâm xuyên bởi những vết thương nặng, không thể leo lên những đỉnh cao của sự công chính như người ấy đã có thể đi xuống từ đó; hơn nữa, người ấy, nếu giờ đây ở trong “quán trọ,” đang trong quá trình được chữa lành. Vì vậy Đức Chúa Trời không ra lệnh điều không thể; nhưng trong mệnh lệnh của Ngài, Ngài khuyên quý vị cả làm điều quý vị có thể làm cho chính mình, và cầu xin sự trợ giúp của Ngài trong điều quý vị không thể làm. Nay, chúng ta nên xem khả năng đến từ đâu, và sự không thể đến từ đâu. Người này nói: “Điều một người có thể làm bởi bản tính không đến từ ý chí của người ấy.” Tôi nói: Một người không công chính bởi ý chí của mình nếu người ấy có thể công chính bởi bản tính. Tuy nhiên, người ấy sẽ có thể hoàn thành bởi sự trợ giúp chữa lành điều người ấy bị khuyết điểm làm cho không thể làm.
102. CHƯƠNG 51 [XLIV.] -- TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ GIỮA NGƯỜI PELAGIUS VÀ NGƯỜI CÔNG GIÁO. NHỮNG NGƯỜI THÁNH KHIẾT XƯA ĐƯỢC CỨU BỞI CÙNG MỘT ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST MÀ CHÚNG TA THỰC HÀNH. Nhưng tại sao chúng ta cần nán lại lâu hơn về những lời tuyên bố chung? Chúng ta hãy đi vào cốt lõi của vấn đề, là vấn đề chúng ta phải bàn với các đối thủ của mình chỉ, hay hầu như hoàn toàn, về một điểm đặc biệt. Vì vì ông nói rằng “về câu hỏi hiện tại, không thích hợp để tra xét liệu đã có hay hiện nay có bất kỳ người nào trong đời này không có tội lỗi không, nhưng liệu họ đã có hay có khả năng là những người như vậy không;” cũng vậy, dù tôi có cho phép rằng đã có hay có những người như vậy, tôi sẽ không vì thế mà khẳng định rằng họ đã có hay có khả năng, trừ khi được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta “Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.” Vì cùng một đức tin đã chữa lành các thánh nhân xưa giờ đây chữa lành chúng ta, — tức là, đức tin “nơi Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ,” — đức tin nơi huyết của Ngài, đức tin nơi thập tự giá của Ngài, đức tin nơi sự chết và sự phục sinh của Ngài. Vì vậy như chúng ta có cùng một Thánh Linh của đức tin, chúng ta cũng tin, và vì lý do đó cũng nói.
103. CHƯƠNG 52. -- TOÀN BỘ CUỘC TRANH LUẬN LÀ VỀ ÂN ĐIỂN. Tuy nhiên, chúng ta hãy quan sát điều tác giả của chúng ta trả lời, sau khi đặt trước mình câu hỏi mà trong đó ông dường như quả thật không thể chịu đựng nổi đối với lòng Cơ Đốc nhân. Ông nói: “Nhưng quý vị sẽ nói với tôi, đây là điều làm phiền rất nhiều người, — rằng quý vị không duy trì rằng chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà một người có thể không có tội lỗi.” Chắc chắn đây là điều gây xáo trộn cho chúng ta; đây là điều chúng ta phản đối ông. Ông chạm đến chính điểm của vụ việc. Đây là điều gây cho chúng ta nỗi đau tột cùng khi phải chịu đựng nó; đây là lý do tại sao chúng ta không thể chịu được việc những điểm như vậy được tranh luận bởi các Cơ Đốc nhân, vì tình yêu chúng ta cảm nhận đối với người khác và đối với chính họ. Thế thì, chúng ta hãy nghe cách ông thanh minh mình khỏi tính chất đáng phản đối của câu hỏi ông đã nêu ra. “Sự mù quáng thiếu hiểu biết nào,” ông kêu lên, “sự chậm chạp nào của một tâm trí không được hướng dẫn, cho rằng điều ấy được duy trì và được coi là không có ân điển của Đức Chúa Trời, là điều nó chỉ nghe phải được quy cho Đức Chúa Trời!” Nay, nếu chúng ta không biết điều gì tiếp theo sau cơn bùng nổ này của ông, và hình thành ý kiến của chúng ta chỉ đơn giản bằng cách nghe những lời này, chúng ta có thể cho rằng chúng ta đã bị dẫn đến một quan điểm sai về các đối thủ của mình bởi sự lan truyền của tin đồn và bởi sự khẳng định của một số nhân chứng thích hợp trong vòng anh em. Vì làm sao có thể tuyên bố rõ ràng và chân thật hơn rằng khả năng không phạm tội, ở bất cứ mức độ nào nó tồn tại hay sẽ tồn tại trong con người, chỉ nên được quy cho Đức Chúa Trời? Đây cũng là khẳng định của chính chúng ta. Chúng ta có thể bắt tay nhau.
104. CHƯƠNG 53 [XLV.] -- PELAGIUS PHÂN BIỆT GIỮA MỘT QUYỀN NĂNG VÀ VIỆC SỬ DỤNG NÓ. Thế thì, còn điều gì khác để lắng nghe không? Có, chắc chắn; cả để lắng nghe, và sửa chữa và canh giữ. “Nay, khi nói,” ông nói, “rằng chính khả năng hoàn toàn không thuộc ý chí của con người, nhưng thuộc Tác Giả của bản tính, — tức là, Đức Chúa Trời, — làm sao điều ấy có thể được hiểu là không có ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển được coi là đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời?” Chúng ta đã bắt đầu thấy ông có ý gì; nhưng để chúng ta không mắc sai lầm nào, ông giải thích mình với phạm vi và sự rõ ràng lớn hơn: “Để điều này có thể trở nên rõ ràng hơn nữa, chúng ta phải,” ông nói, “đi vào một cuộc bàn luận đầy đủ hơn phần nào về điểm này. Nay chúng ta khẳng định rằng khả năng của bất cứ điều gì không nằm quá nhiều trong khả năng của ý chí con người như trong sự cần thiết của bản tính.” Rồi ông tiếp tục minh họa ý nghĩa của mình bằng các ví dụ và ví dụ so sánh. “Lấy,” ông nói, “ví dụ, khả năng nói của tôi. Việc tôi có thể nói không phải của tôi; nhưng việc tôi nói là của tôi, — tức là, của ý chí của chính tôi. Và vì hành động nói của tôi là của tôi, tôi có quyền năng của hành động thay thế, — tức là, cả nói và kiêng không nói. Nhưng vì khả năng nói của tôi không phải của tôi, tức là, không thuộc sự quyết định và ý chí của chính tôi, theo sự cần thiết tôi luôn có thể nói; và dù tôi có muốn không thể nói, tôi vẫn không thể không thể nói, trừ khi có lẽ tôi tự tước đi chi thể mà qua đó chức năng nói phải được thực hiện.” Quả thật, nhiều phương tiện có thể được nhắc đến mà qua đó, nếu muốn, một người có thể tự tước đi khả năng nói, mà không loại bỏ cơ quan nói. Ví dụ, nếu có điều gì xảy ra với một người làm hủy hoại giọng nói của người ấy, người ấy sẽ không thể nói, mặc dù các chi thể vẫn còn; vì giọng nói của một người dĩ nhiên không phải là một chi thể. Nói tóm lại, có thể có một tổn thương gây ra cho chi thể bên trong, không đến mức mất hẳn nó. Tuy nhiên, tôi không muốn ép buộc lập luận vì một từ; và có thể đáp lại tôi trong cuộc tranh luận, Tại sao, ngay cả làm tổn thương cũng là mất. Nhưng dẫu vậy chúng ta có thể sắp xếp vấn đề, bằng cách đóng và bịt miệng bằng băng gạc, đến nỗi hoàn toàn không thể mở nó, và đặt việc mở nó ra ngoài quyền năng của chúng ta, mặc dù việc đóng nó hoàn toàn nằm trong quyền năng của chính chúng ta trong khi sức mạnh và sự vận động lành mạnh của các chi thể vẫn còn.
105. CHƯƠNG 54 [XLVI.] -- KHÔNG CÓ SỰ KHÔNG TƯƠNG THÍCH GIỮA SỰ CẦN THIẾT VÀ Ý CHÍ TỰ DO. Nay tất cả điều này áp dụng cho chủ đề của chúng ta như thế nào? Chúng ta hãy xem ông rút ra điều gì từ nó. “Bất cứ điều gì,” ông nói, “bị trói buộc bởi sự cần thiết tự nhiên đều bị tước đi sự quyết định của ý chí và sự cân nhắc.” Thế thì, ở đây có một câu hỏi; vì là đỉnh điểm của sự vô lý khi chúng ta nói rằng việc chúng ta muốn được hạnh phúc không thuộc ý chí của chúng ta, trên cơ sở rằng hoàn toàn không thể để chúng ta không muốn được hạnh phúc, vì một sự ép buộc không thể mô tả nhưng đáng yêu nào đó của bản tính chúng ta; chúng ta cũng không dám duy trì rằng Đức Chúa Trời không có ý chí nhưng có sự cần thiết của sự công chính, vì Ngài không thể muốn phạm tội.
106. CHƯƠNG 55 [XLVII.] -- ĐIỀU TƯƠNG TỰ TIẾP TỤC. Hãy ghi nhận cả điều tiếp theo. “Chúng ta có thể nhận thấy,” ông nói, “điều tương tự đúng về việc nghe, ngửi, và thấy, — rằng việc nghe, và ngửi, và thấy thuộc quyền năng của chúng ta, trong khi khả năng nghe, và ngửi, và thấy không thuộc quyền năng của chúng ta, nhưng nằm trong một sự cần thiết tự nhiên.” Hoặc tôi không hiểu ông có ý gì, hoặc chính ông cũng không hiểu. Vì làm sao khả năng thấy không nằm trong quyền năng của chúng ta, nếu sự cần thiết không thấy nằm trong quyền năng của chúng ta vì sự mù quáng nằm trong quyền năng của chúng ta, mà bởi đó chúng ta có thể tự tước đi, nếu muốn, chính khả năng thấy này? Hơn nữa, làm sao việc thấy bất cứ khi nào chúng ta muốn lại nằm trong quyền năng của chúng ta, khi, không có bất kỳ mất mát nào về cấu trúc tự nhiên của thân thể trong cơ quan thị giác, chúng ta không thể, dù muốn, thấy, — hoặc bởi việc loại bỏ mọi ánh sáng bên ngoài trong ban đêm, hoặc bởi việc chúng ta bị nhốt trong một nơi tối nào đó? Cũng vậy, nếu khả năng hay không có khả năng nghe của chúng ta không nằm trong quyền năng của chúng ta, nhưng nằm trong sự cần thiết của bản tính, trong khi việc thật sự nghe hay không nghe của chúng ta thuộc ý chí của chúng ta, làm sao xảy ra việc ông không chú ý đến sự kiện rằng có rất nhiều điều chúng ta nghe trái với ý chí của mình, xâm nhập vào giác quan của chúng ta ngay cả khi tai chúng ta bị bịt, như tiếng cưa gần chúng ta kêu cót két, hay tiếng lợn kêu ủn ỉn? Mặc dù việc bịt tai nói trên cho thấy đủ rõ rằng việc không nghe không nằm trong quyền năng của chúng ta chừng nào tai chúng ta còn mở; có lẽ, cũng vậy, việc bịt tai như vậy đến nỗi tước đi của chúng ta toàn bộ giác quan đang bàn chứng minh rằng ngay cả khả năng không nghe cũng nằm trong quyền năng của chúng ta. Về những nhận xét của ông, lại nữa, liên quan đến giác quan ngửi của chúng ta, ông có cho thấy không ít sự bất cẩn khi ông nói “rằng việc có thể hay không thể ngửi không nằm trong quyền năng của chúng ta, nhưng việc ngửi hay không ngửi” — tức là, trong ý chí tự do của chúng ta — “nằm trong quyền năng của chúng ta?” Vì cứ cho rằng có người đặt chúng ta, với tay bị trói chặt, nhưng không có tổn thương nào cho các chi thể khứu giác của chúng ta, giữa một số mùi hôi và độc hại; trong trường hợp như vậy chúng ta hoàn toàn mất quyền năng, dù mong muốn của chúng ta có mạnh đến đâu, không ngửi, vì mỗi lần chúng ta buộc phải hít thở chúng ta cũng hít vào mùi chúng ta không muốn.
107. CHƯƠNG 56 [XLVIII.] -- SỰ TRỢ GIÚP CỦA ÂN ĐIỂN TRONG MỘT BẢN TÍNH TRỌN VẸN. Vậy, không những những ví dụ so sánh này được tác giả của chúng ta sử dụng là sai, mà cả vấn đề ông muốn chúng minh họa cũng sai. Ông tiếp tục nói: “Cũng một cách ấy, về khả năng chúng ta không phạm tội, chúng ta phải hiểu rằng việc không phạm tội thuộc về chúng ta, nhưng khả năng tránh tội lỗi không thuộc về chúng ta.” Nếu ông đang nói về bản tính nguyên vẹn và trọn vẹn của con người, là bản tính chúng ta hiện không sở hữu (“vì chúng ta được cứu bởi hy vọng: nhưng hy vọng được thấy không phải là hy vọng. Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta với sự kiên nhẫn chờ đợi nó”), ngôn ngữ của ông ngay cả trong trường hợp ấy cũng sẽ không đúng đến mức việc tránh phạm tội thuộc về chúng ta một mình, mặc dù việc phạm tội thuộc về chúng ta, vì ngay cả lúc ấy cũng phải có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là sự giúp đỡ phải tuôn đổ trên những kẻ sẵn lòng tiếp nhận nó, cũng như ánh sáng được ban cho đôi mắt mạnh mẽ và khỏe mạnh để trợ giúp chúng trong chức năng thấy của chúng. Tuy nhiên, vì chính về đời sống hiện tại này của chúng ta mà ông nêu ra câu hỏi, trong đó thân thể hay hư nát của chúng ta đè nặng linh hồn, và lều tạm trần gian của chúng ta làm suy sụp giác quan của chúng ta với tất cả nhiều tư tưởng của nó, tôi ngạc nhiên rằng ông có thể với bất kỳ tấm lòng nào cho rằng, ngay cả không có sự giúp đỡ của dầu chữa lành của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, việc tránh tội lỗi nằm trong quyền năng của chúng ta, và khả năng không phạm tội thuộc về bản tính, là bản tính chỉ đưa ra bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự hư hoại của chính nó bởi chính sự kiện nó không thấy vết bẩn của mình.
108. CHƯƠNG 57 [XLIX.] -- VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG THỂ PHẠM TỘI, HAY CHẾT, HAY TỰ HỦY DIỆT MÌNH, KHÔNG LÀM GIẢM QUYỀN NĂNG TOÀN NĂNG CỦA NGÀI. “Vì việc không phạm tội thuộc về chúng ta,” ông nói, “chúng ta có thể phạm tội và tránh tội lỗi.” Thế thì sao, nếu một người khác nói: “Vì việc không muốn bất hạnh thuộc về chúng ta, chúng ta có thể cả muốn nó và không muốn nó?” Thế mà chúng ta hoàn toàn không thể muốn nó. Vì ai có thể muốn bất hạnh, dù người ấy muốn điều gì khác mà từ đó sự bất hạnh sẽ đến với người ấy trái với ý chí của mình? Rồi nữa, vì, ở mức độ vô cùng lớn hơn, việc không phạm tội thuộc về Đức Chúa Trời, liệu chúng ta vì vậy sẽ dám nói rằng Ngài có thể cả phạm tội và tránh tội lỗi? Xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta bao giờ nói rằng Ngài có thể phạm tội! Vì Ngài không thể, như những người dại dột cho rằng, vì vậy không phải là toàn năng, vì Ngài không thể chết, hay vì Ngài không thể phủ nhận chính Ngài. Vậy, ông có ý gì? bằng phương pháp diễn đạt nào ông cố gắng thuyết phục chúng ta về một điểm mà chính ông cũng miễn cưỡng cân nhắc? Vì ông tiến thêm một bước, và nói: “Tuy nhiên, vì việc có thể tránh tội lỗi không thuộc về chúng ta; ngay cả khi chúng ta muốn không thể tránh tội lỗi, việc không thể tránh tội lỗi không nằm trong quyền năng của chúng ta.” Đó là một câu phức tạp, và vì vậy rất tối nghĩa. Tuy nhiên, nó có thể được diễn đạt rõ ràng hơn theo cách nào đó như thế này: “Vì việc có thể tránh tội lỗi không thuộc về chúng ta, thì, dù chúng ta muốn hay không muốn, chúng ta có thể tránh tội lỗi!” Ông không nói, “Dù chúng ta muốn hay không muốn, chúng ta không phạm tội,” — vì chúng ta chắc chắn phạm tội, nếu chúng ta muốn; — nhưng dẫu vậy ông khẳng định rằng, dù chúng ta muốn hay không, chúng ta có năng lực không phạm tội, — một năng lực ông tuyên bố vốn có trong bản tính của chúng ta. Về một người, quả thật, có đôi chân mạnh mẽ và lành lặn, có thể nói một cách chấp nhận được, “dù người ấy muốn hay không, người ấy có năng lực đi bộ;” nhưng nếu chân người ấy bị gãy, dù người ấy có muốn đến đâu, người ấy không có năng lực. Bản tính mà tác giả của chúng ta nói đến bị hư hoại. “Tại sao tro bụi lại kiêu ngạo?” Nó bị hư hoại. Nó nài xin sự giúp đỡ của Thầy Thuốc. “Xin cứu con, lạy Chúa,” là tiếng kêu của nó; “Xin chữa lành linh hồn con,” nó kêu lên. Tại sao ông ngăn chặn những tiếng kêu như vậy để cản trở sức khỏe tương lai, bằng cách khăng khăng, như vậy, về năng lực hiện tại của nó?
109. CHƯƠNG 58 [L.] -- NGAY CẢ NHỮNG NGƯỜI TIN KÍNH VÀ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI CŨNG CHỐNG LẠI ÂN ĐIỂN. Hãy quan sát cả nhận xét ông thêm, qua đó ông nghĩ lập trường của mình được khẳng định: “Không ý chí nào,” ông nói, “có thể lấy đi điều được chứng minh là được cấy ghép không thể tách rời trong bản tính.” Vậy từ đâu đến lời phát biểu ấy: “Vậy anh em không thể làm những điều anh em muốn?” Từ đâu nữa điều này: “Vì điều tốt tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi ghét, tôi lại làm?” Năng lực được chứng minh là được cấy ghép không thể tách rời trong bản tính ở đâu? Hãy xem, chính con người không làm điều họ muốn; và chính về việc không phạm tội, chắc chắn, ông đang bàn, — không phải về việc không bay, vì chủ đề của ông là con người, không phải chim chóc. Nầy, chính con người không làm điều tốt mình muốn, nhưng làm điều ác mình không muốn: “việc muốn hiện diện với người ấy, nhưng cách thực hiện điều tốt thì không hiện diện.” Năng lực được chứng minh là được cấy ghép không thể tách rời trong bản tính ở đâu? Vì bất cứ ai sứ đồ đại diện bằng chính mình, nếu ông không nói những điều này về chính mình, ông chắc chắn đại diện một con người bằng chính mình. Tuy nhiên, theo tác giả của chúng ta, bản tính con người của chúng ta thật sự sở hữu một năng lực không thể tách rời để hoàn toàn không phạm tội. Tuy nhiên, một lời tuyên bố như vậy, ngay cả khi được đưa ra bởi một người không biết hiệu quả của lời mình (nhưng sự thiếu hiểu biết này khó quy cho người gợi ý những lời tuyên bố này cho những người không cảnh giác dù kính sợ Đức Chúa Trời), khiến ân điển của Đấng Christ bị “làm ra vô hiệu,” vì giả vờ rằng bản tính con người đủ cho sự thánh khiết và sự xưng công chính của chính nó.
110. CHƯƠNG 59 [LI.] -- PELAGIUS QUY NĂNG LỰC KHÔNG PHẠM TỘI CHO ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI THEO NGHĨA NÀO. Tuy nhiên, để thoát khỏi sự thù ghét mà các Cơ Đốc nhân dùng để bảo vệ sự cứu rỗi của mình, ông chống đỡ câu hỏi của họ khi họ hỏi ông, “Tại sao ông khẳng định rằng con người không có sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời có thể tránh tội lỗi?” bằng cách nói, “Năng lực thật sự không phạm tội không nằm quá nhiều trong quyền năng của ý chí như trong sự cần thiết của bản tính. Bất cứ điều gì được đặt trong sự cần thiết của bản tính chắc chắn thuộc về Tác Giả của bản tính, tức là, Đức Chúa Trời. Vậy làm sao,” ông nói, “điều ấy có thể được coi là được nói không có ân điển của Đức Chúa Trời, là điều được cho thấy thuộc về Đức Chúa Trời theo cách đặc biệt?” Ở đây ý kiến được bày tỏ mà suốt thời gian qua được giữ ở hậu trường; quả thật, không có cách nào che giấu vĩnh viễn một giáo lý như vậy. Lý do ông quy năng lực không phạm tội cho ân điển của Đức Chúa Trời là, Đức Chúa Trời là Tác Giả của bản tính, trong đó, ông tuyên bố, năng lực tránh tội lỗi này được cấy ghép không thể tách rời. Bất cứ khi nào Ngài muốn một điều, không nghi ngờ gì Ngài làm điều ấy; và điều Ngài không muốn, Ngài không làm. Nay, bất cứ nơi nào có năng lực không thể tách rời này, không thể phát sinh bất kỳ sự yếu đuối nào của ý chí; hay đúng hơn, không thể có cả sự hiện diện của ý chí và sự thất bại trong “việc thực hiện.” Vậy, trường hợp là như vậy, làm sao xảy ra việc “việc muốn hiện diện, nhưng cách thực hiện điều tốt” không hiện diện? Nay, nếu tác giả của tác phẩm chúng ta đang bàn nói về bản tính ấy của con người, là bản tính ban đầu được tạo nên không lỗi lầm và trọn vẹn, theo bất cứ nghĩa nào mệnh đề của ông được hiểu, “rằng nó có một năng lực không thể tách rời,” — tức là, nói vậy, một năng lực không thể mất, — thì bản tính ấy đáng lẽ không nên được nhắc đến chút nào, là bản tính có thể bị hư hoại, và có thể cần một thầy thuốc để chữa mắt của kẻ mù, và phục hồi năng lực thấy ấy đã bị mất qua sự mù quáng. Vì tôi cho rằng một người mù muốn thấy, nhưng không thể; nhưng, bất cứ khi nào một người muốn làm một điều và không thể, ý chí hiện diện với người ấy, nhưng người ấy đã mất năng lực.
111. CHƯƠNG 60 [LII.] -- PELAGIUS THỪA NHẬN “XÁC THỊT NGHỊCH LẠI” TRONG NGƯỜI CHƯA CHỊU BÁP-TÊM. Hãy xem những trở ngại nào ông vẫn cố gắng phá vỡ, nếu có thể, để đưa vào ý kiến của chính mình. Ông tự nêu ra một câu hỏi cho mình theo các thuật ngữ này: “Nhưng quý vị sẽ nói với tôi rằng, theo sứ đồ, xác thịt nghịch lại chúng ta;” và rồi trả lời nó theo cách này: “Làm sao có thể việc trong trường hợp của bất kỳ người đã chịu báp-têm nào xác thịt nghịch lại người ấy, khi theo cùng sứ đồ người ấy được hiểu là không ở trong xác thịt? Vì ông nói, ‘Nhưng anh em không ở trong xác thịt.’” Tốt lắm; chúng ta sẽ sớm thấy liệu có thật sự đúng là điều này nói rằng trong người đã chịu báp-têm xác thịt không thể nghịch lại họ không; tuy nhiên hiện tại, vì không thể để ông hoàn toàn quên rằng mình là một Cơ Đốc nhân (mặc dù sự nhớ lại của ông về điểm này chỉ nhẹ), ông đã rời bỏ sự bảo vệ bản tính của mình. Vậy năng lực không thể tách rời của ông ở đâu? Những người chưa chịu báp-têm không phải là một phần của bản tính con người sao? Thế thì, ở đây bằng mọi cách, ở đây tại điểm này, ông có thể tìm thấy cơ hội tỉnh dậy khỏi giấc ngủ của mình; và ông vẫn có nó nếu ông cẩn thận. “Làm sao có thể,” ông hỏi, “việc trong trường hợp của một người đã chịu báp-têm xác thịt nghịch lại người ấy?” Vì vậy đối với người chưa chịu báp-têm, xác thịt có thể nghịch lại! Hãy để ông nói cho chúng ta làm sao; vì ngay cả trong những người này cũng có bản tính ấy đã được ông bảo vệ mạnh mẽ như vậy. Tuy nhiên, trong những người này ông chắc chắn cho phép rằng bản tính bị hư hoại, vì chỉ trong vòng những người đã chịu báp-têm, lữ khách bị thương mới rời quán trọ của mình lành lặn và khỏe mạnh, hay đúng hơn vẫn lành lặn trong quán trọ mà người Sa-ma-ri nhân từ đã mang người ấy đến để người ấy có thể được chữa lành. Thế thì, nếu ông cho phép rằng xác thịt nghịch lại ngay cả trong những người này, hãy để ông nói cho chúng ta điều gì đã xảy ra gây ra điều này, vì xác thịt và tâm linh đều là công việc của cùng một Đấng Tạo Hóa, và vì vậy chắc chắn cả hai đều tốt, vì Ngài là tốt, — trừ khi quả thật đó là tổn hại đã bị gây ra bởi ý chí của chính con người. Và để điều này có thể được sửa chữa trong bản tính của chúng ta, cần có chính Đấng Cứu Rỗi mà từ bàn tay tạo hóa của Ngài bản tính tự nó đã xuất phát. Nay, nếu chúng ta thừa nhận rằng Đấng Cứu Rỗi này, và phương thuốc chữa lành này của Ngài mà bởi đó Ngôi Lời đã trở nên xác thịt để ở giữa chúng ta, là cần thiết cho cả nhỏ và lớn, — cho cả trẻ sơ sinh đang khóc và người tóc bạc, — thì, quả thật, toàn bộ cuộc tranh cãi về điểm này giữa chúng ta được giải quyết.
112. CHƯƠNG 61 [LIII.] -- PHAO-LÔ KHẲNG ĐỊNH RẰNG XÁC THỊT NGHỊCH LẠI NGAY CẢ TRONG NGƯỜI ĐÃ CHỊU BÁP-TÊM. Nay chúng ta hãy xem liệu chúng ta có đọc ở đâu về việc xác thịt nghịch lại trong người đã chịu báp-têm nữa không. Và ở đây, tôi hỏi, sứ đồ đã nói với ai, “Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt: và hai điều này nghịch nhau; để anh em không làm những điều anh em muốn?” Tôi hiểu, ông đã viết điều này cho người Ga-la-ti, là những người ông cũng nói với, “Vậy Đấng ban Thánh Linh cho anh em, và làm các phép lạ giữa anh em, Ngài làm điều ấy bởi việc làm của luật pháp hay bởi sự nghe của đức tin?” Vì vậy, có vẻ như chính các Cơ Đốc nhân ông đang nói với, là những người Đức Chúa Trời cũng đã ban Thánh Linh của Ngài cho: vì vậy, cũng cho người đã chịu báp-têm. Vì vậy, hãy quan sát rằng ngay cả trong những người đã chịu báp-têm, xác thịt cũng được thấy là nghịch lại; để họ không có năng lực ấy, mà tác giả của chúng ta nói được cấy ghép không thể tách rời trong bản tính. Vậy đâu là cơ sở cho khẳng định của ông, “Làm sao có thể việc trong trường hợp của một người đã chịu báp-têm xác thịt nghịch lại người ấy?” theo bất cứ nghĩa nào ông hiểu xác thịt? Vì thật sự không phải bản tính của nó là tốt, nhưng chính những khuyết điểm thuộc xác thịt của xác thịt được nêu tên rõ ràng trong đoạn trước mắt chúng ta. Thế mà hãy quan sát, ngay cả trong người đã chịu báp-têm, xác thịt nghịch lại thế nào. Và nghịch lại theo cách nào? Để, “Họ không làm những điều họ muốn.” Hãy chú ý rằng ý chí hiện diện trong một người; nhưng “năng lực của bản tính” ở đâu? Chúng ta hãy thú nhận rằng ân điển là cần thiết cho chúng ta; chúng ta hãy kêu lên, “Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Và hãy để câu trả lời của chúng ta là, “Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta!”
113. CHƯƠNG 62. -- VỀ ÂN ĐIỂN NÀO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐANG ĐƯỢC BÀN Ở ĐÂY. NGƯỜI KHÔNG TIN KÍNH, KHI CHẾT, KHÔNG ĐƯỢC GIẢI THOÁT KHỎI DỤC VỌNG. Nay, trong khi việc hỏi một cách đúng đắn nhất trong những lời ấy đặt cho ông, “Tại sao ông khẳng định rằng con người không có sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời có thể tránh tội lỗi?” nhưng cuộc tra xét không liên quan đến ân điển ấy mà bởi đó con người được tạo nên, nhưng chỉ ân điển mà bởi đó người ấy được cứu qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Những người trung tín nói trong lời cầu nguyện của mình, “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, nhưng xin giải cứu chúng con khỏi điều ác.” Nhưng nếu họ đã có năng lực, tại sao họ cầu nguyện? Hay, điều ác họ cầu nguyện được giải cứu khỏi là gì, ngoài, trên hết, “thân thể của sự chết này?” Và khỏi điều này không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời một mình giải cứu họ, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Không phải dĩ nhiên khỏi bản thể của thân thể, là điều tốt; nhưng khỏi những tội lỗi thuộc xác thịt của nó, mà khỏi đó một người không được giải thoát trừ khi bởi ân điển của Đấng Cứu Rỗi, — ngay cả khi người ấy rời bỏ thân thể bởi sự chết của thân thể. Nếu đây là điều sứ đồ muốn tuyên bố, tại sao trước đó ông đã nói, “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể của tôi?” Nầy, tổn hại nào sự bất tuân của ý chí đã gây ra cho bản tính của con người! Hãy để người ấy được phép cầu nguyện để người ấy có thể được chữa lành! Tại sao người ấy cần tự phụ quá nhiều về năng lực của bản tính mình? Nó bị thương, bị tổn hại, bị hư hại, bị hủy diệt. Một sự thú nhận chân thật về sự yếu đuối của nó, không phải một sự bảo vệ sai lầm về năng lực của nó, là điều nó cần. Nó cần ân điển của Đức Chúa Trời, không phải để nó có thể được tạo nên, nhưng để nó có thể được tái tạo. Và đây là ân điển duy nhất mà theo tác giả của chúng ta được tuyên bố là không cần thiết; vì điều này ông im lặng! Quả thật, nếu ông đã không nói gì cả về ân điển của Đức Chúa Trời, và đã không tự đặt cho mình câu hỏi ấy để giải quyết, nhằm mục đích loại bỏ khỏi mình sự thù ghét của vấn đề này, có thể người ta đã nghĩ rằng quan điểm của ông về chủ đề phù hợp với lẽ thật, chỉ là ông đã kiêng không nhắc đến nó, trên cơ sở rằng không phải mọi dịp chúng ta đều cần nói mọi điều chúng ta nghĩ. Ông đã đặt câu hỏi về ân điển, và trả lời nó theo cách ông có trong lòng; câu hỏi đã được định nghĩa, — không theo cách chúng ta mong muốn, nhưng theo sự nghi ngờ chúng ta có về ý nghĩa của ông là gì.
114. CHƯƠNG 63 [LIV.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ TẠO NÊN NHỮNG ĐIỀU TRÁI NGƯỢC KHÔNG? Tiếp theo ông cố gắng, bằng nhiều trích dẫn từ sứ đồ, mà về chúng không có tranh cãi, để cho thấy “rằng xác thịt thường được ông nhắc đến theo cách chứng tỏ ông muốn nói không phải bản thể, nhưng là công việc của xác thịt.” Điều này liên quan gì đến điểm đang bàn? Những khuyết điểm của xác thịt trái ngược với ý chí của con người; bản tính của người ấy không bị cáo buộc; nhưng cần một Thầy Thuốc cho những khuyết điểm của nó. Câu hỏi của ông, “Ai đã tạo nên tâm linh của con người?” và câu trả lời của chính ông cho nó, “Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì?” có ý nghĩa gì? Lại nữa ông hỏi, “Ai đã tạo nên xác thịt?” và lại trả lời, “Cùng một Đức Chúa Trời, tôi cho là.” Và một câu hỏi thứ ba nữa, “Đức Chúa Trời đã tạo nên cả hai có tốt không?” và câu trả lời thứ ba, “Không ai nghi ngờ điều ấy.” Một lần nữa một câu hỏi, “Cả hai không tốt sao, vì Đấng Tạo Hóa tốt đã tạo nên chúng?” và câu trả lời của nó, “Phải thú nhận rằng chúng tốt.” Và rồi tiếp theo là kết luận của ông: “Vậy, nếu cả tâm linh là tốt, và xác thịt là tốt, như được tạo nên bởi Đấng Tạo Hóa tốt, làm sao có thể việc hai điều tốt lại trái ngược nhau?” Tôi không cần nói rằng toàn bộ lập luận này sẽ bị lật đổ nếu người ta hỏi ông, “Ai đã tạo nên nóng và lạnh?” và ông sẽ nói để trả lời, “Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì.” Tôi không hỏi chuỗi câu hỏi. Hãy để ông tự quyết định liệu những điều kiện khí hậu này có thể hoặc được nói là không tốt, hay nếu không chúng có vẻ không trái ngược nhau không. Ở đây có lẽ ông sẽ phản đối, “Đây không phải là các bản thể, nhưng là phẩm chất của các bản thể.” Rất đúng, đúng là vậy. Nhưng dẫu vậy chúng là phẩm chất tự nhiên, và chắc chắn thuộc về sự tạo dựng của Đức Chúa Trời; và các bản thể, quả thật, không được nói là trái ngược nhau tự chúng, nhưng trong phẩm chất của chúng, như nước và lửa. Nếu trường hợp cũng vậy với xác thịt và tâm linh thì sao? Chúng ta không khẳng định là vậy; nhưng, để cho thấy rằng lập luận của ông kết thúc trong một kết luận không nhất thiết phải theo, chúng ta đã nói bấy nhiêu. Vì hoàn toàn có thể các điều trái ngược không đối kháng lẫn nhau, nhưng đúng hơn bằng tác động lẫn nhau làm điều hòa sức khỏe và làm cho nó tốt; cũng như, trong thân thể chúng ta, sự khô và ẩm, lạnh và nóng, — trong sự điều hòa tất cả chúng mà sức khỏe thuộc thể của chúng ta bao gồm. Tuy nhiên, sự kiện rằng “xác thịt trái ngược với Thánh Linh, để chúng ta không thể làm những điều chúng ta muốn,” là một khuyết điểm, không phải bản tính. Ân điển của Thầy Thuốc phải được tìm cầu, và cuộc tranh cãi của họ phải kết thúc.
115. CHƯƠNG 64. -- SỰ THỪA NHẬN CỦA PELAGIUS VỀ NGƯỜI CHƯA CHỊU BÁP-TÊM, LÀ CHÍ MẠNG. Nay, về hai bản thể tốt này mà Đức Chúa Trời tốt đã tạo nên, làm sao, chống lại lập luận của người này, trong trường hợp của những người chưa chịu báp-têm, chúng có thể trái ngược nhau? Ông sẽ có hối tiếc vì đã nói điều này nữa không, điều ông đã thừa nhận vì phần nào tôn trọng đức tin của các Cơ Đốc nhân? Vì khi ông hỏi, “Làm sao, trong trường hợp của bất kỳ người nào đã chịu báp-têm rồi, xác thịt của người ấy có thể nghịch lại người ấy?” ông ngụ ý, dĩ nhiên, rằng trong trường hợp của những người chưa chịu báp-têm, xác thịt có thể nghịch lại. Vì tại sao chèn mệnh đề, “người đã chịu báp-têm rồi,” khi không có sự thêm vào như vậy ông đã có thể đặt câu hỏi của mình như thế này: “Làm sao trong trường hợp của bất kỳ người nào xác thịt có thể nghịch lại?” và khi, để chứng minh điều này, ông đã có thể thêm lập luận ấy của mình, rằng vì cả thân thể và tâm linh đều tốt (được tạo nên như chúng bởi Đấng Tạo Hóa tốt), vì vậy chúng không thể trái ngược nhau? Nay, giả sử những người chưa chịu báp-têm (mà trong họ, ít nhất, ông thú nhận rằng xác thịt nghịch lại) dùng chính lập luận của ông để chất vấn ông, và nói với ông, Ai đã tạo nên tâm linh của con người? ông phải trả lời, Đức Chúa Trời. Giả sử họ lại hỏi ông, Ai đã tạo nên xác thịt? và ông trả lời, Cùng một Đức Chúa Trời, tôi tin. Giả sử câu hỏi thứ ba của họ là, Đức Chúa Trời đã tạo nên cả hai có tốt không? và câu trả lời của ông là, Không ai nghi ngờ điều ấy. Giả sử một lần nữa họ đặt cho ông câu hỏi còn lại của ông, Cả hai không tốt sao, vì Đấng Tạo Hóa tốt đã tạo nên chúng? và ông thú nhận điều ấy. Bấy giờ chắc chắn họ sẽ cắt cổ ông bằng chính gươm của ông, khi họ ép kết luận của ông lên ông, và nói: Vậy vì tâm linh của con người là tốt, và xác thịt của người ấy tốt, như được tạo nên bởi Đấng Tạo Hóa tốt, làm sao có thể việc hai điều đều tốt lại trái ngược nhau? Ở đây, có lẽ, ông sẽ đáp: Tôi xin lỗi, tôi đáng lẽ không nên nói rằng xác thịt không thể nghịch lại tâm linh trong bất kỳ người đã chịu báp-têm nào, như thể tôi muốn ngụ ý rằng nó nghịch lại trong người chưa chịu báp-têm; nhưng tôi đáng lẽ nên tuyên bố chung, rằng xác thịt trong trường hợp của không một ai là nghịch lại. Nay hãy xem ông tự dồn mình vào góc nào. Hãy xem một người sẽ nói gì, là người không sẵn lòng kêu lên cùng sứ đồ, “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. “Nhưng tại sao,” ông hỏi, “tôi phải kêu lên như vậy, tôi đã chịu báp-têm trong Đấng Christ rồi? Chính những kẻ chưa nhận được ân huệ lớn như vậy mới phải kêu lên như vậy, là những người mà sứ đồ trong một hình bóng đã chuyển lời của họ cho chính mình, — quả thật ngay cả khi họ nói bấy nhiêu.” Thế thì, sự bảo vệ bản tính này không cho phép ngay cả những người này thốt ra tiếng kêu này! Vì trong người đã chịu báp-têm, không có bản tính; và trong người chưa chịu báp-têm, bản tính không có! Hay nếu ngay cả trong một lớp người nó được cho phép bị hư hoại, để không phải vô lý mà người ta kêu lên, “Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” cho lớp người kia nữa, sự giúp đỡ được mang đến trong điều tiếp theo: “Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta;” bấy giờ cuối cùng hãy thừa nhận rằng bản tính con người cần Đấng Christ làm Thầy Thuốc của nó.
116. CHƯƠNG 65 [LV.] -- “THÂN THỂ CỦA SỰ CHẾT NÀY,” ĐƯỢC GỌI NHƯ VẬY TỪ KHUYẾT ĐIỂM CỦA NÓ, KHÔNG PHẢI TỪ BẢN THỂ CỦA NÓ. Nay, tôi hỏi, bản tính của chúng ta đã mất sự tự do ấy khi nào, là sự tự do ông khao khát được ban cho mình khi ông nói: “Ai sẽ giải thoát tôi?” Vì ngay cả ông cũng không tìm lỗi với bản thể của xác thịt khi ông bày tỏ mong muốn được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này, vì bản tính của thân thể, cũng như của linh hồn, phải được quy cho Đức Chúa Trời tốt là tác giả của nó. Nhưng điều ông nói chắc chắn liên quan đến những tội lỗi của thân thể. Nay khỏi thân thể, sự chết của thân thể tách chúng ta ra; trong khi những tội lỗi mắc phải từ thân thể vẫn còn, và hình phạt công chính của chúng chờ đợi chúng, như người giàu đã thấy trong âm phủ. Khỏi những điều này, người ấy đã không thể tự giải thoát mình, là người đã nói: “Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Nhưng bất cứ khi nào người ấy mất sự tự do này, ít nhất vẫn còn “năng lực không thể tách rời” ấy của bản tính, — người ấy có khả năng từ nguồn lực tự nhiên, — người ấy có ý chí từ ý chí tự do. Tại sao người ấy tìm thánh lễ báp-têm? Có phải vì những tội lỗi đã qua, để chúng có thể được tha thứ, vì chúng không thể bị hủy bỏ? Thế thì, giả sử quý vị tha và thả một người theo các điều khoản này, người ấy vẫn phải thốt ra tiếng kêu cũ; vì người ấy không những muốn được thương xót miễn hình phạt cho những tội lỗi đã qua, mà còn được tăng cường và củng cố chống lại việc phạm tội trong thời gian tới. Vì người ấy “vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, theo con người bề trong; nhưng rồi người ấy thấy một luật khác trong các chi thể của mình, chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình.” Hãy quan sát, người ấy thấy rằng có, không nhớ lại rằng đã có. Đó là một áp lực hiện tại, không phải một ký ức quá khứ. Và người ấy thấy luật khác không những “chiến đấu,” mà còn “bắt người ấy làm phu tù cho luật của tội lỗi, ở” (không phải đã ở) “trong các chi thể của người ấy.” Từ đó đến tiếng kêu của người ấy: “Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Hãy để người ấy cầu nguyện, hãy để người ấy nài xin sự giúp đỡ của Thầy Thuốc quyền năng. Tại sao phản đối lời cầu nguyện ấy? Tại sao la ó lời nài xin ấy? Tại sao người cầu xin bất hạnh lại bị ngăn cản không cầu xin lòng thương xót của Đấng Christ, — và điều đó lại bởi các Cơ Đốc nhân? Vì, chính những kẻ đi cùng Đấng Christ đã cố gắng ngăn cản người mù, bằng cách la ó người ấy, không cầu xin ánh sáng; nhưng ngay cả giữa tiếng ồn và đám đông của những kẻ phản đối, Ngài nghe người cầu xin; từ đó đến câu trả lời: “Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.”
117. CHƯƠNG 66. -- CÔNG VIỆC, KHÔNG PHẢI BẢN THỂ, CỦA “XÁC THỊT” CHỐNG LẠI “THÁNH LINH.” Nay nếu chúng ta bảo đảm ngay cả sự nhượng bộ này từ họ, rằng những người chưa chịu báp-têm có thể nài xin sự trợ giúp của ân điển của Đấng Cứu Rỗi, đây quả thật không phải là một điểm nhỏ chống lại khẳng định sai lầm ấy về sự tự đầy đủ của bản tính và quyền năng của ý chí tự do. Vì người nói, “Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải thoát tôi?” không tự đầy đủ cho chính mình. Người vẫn cầu xin sự giải thoát cũng không thể được nói là có sự tự do đầy đủ. [LVI.] Nhưng, hơn nữa, chúng ta hãy xem xét điểm này nữa, liệu những người đã chịu báp-têm có làm điều tốt họ muốn, mà không có bất kỳ sự chống cự nào từ dục vọng của xác thịt không. Tuy nhiên, điều chúng ta phải nói về chủ đề này, chính tác giả của chúng ta nhắc đến, khi kết luận chủ đề này ông nói: “Như chúng ta đã nhận xét, đoạn có những lời, ‘Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh,’ nhất thiết phải liên quan không phải đến bản thể, nhưng đến công việc của xác thịt.” Chúng ta cũng cho rằng điều này được nói không phải về bản thể của xác thịt, nhưng về công việc của nó, là công việc xuất phát từ dục vọng thuộc xác thịt, — nói một lời, từ tội lỗi, mà về nó chúng ta có mệnh lệnh này: “Đừng để nó cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta, để chúng ta vâng theo nó trong dục vọng của nó.”
118. CHƯƠNG 67 [LVII.] -- AI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI LÀ Ở DƯỚI LUẬT PHÁP. Nhưng ngay cả tác giả của chúng ta cũng nên quan sát rằng chính cho những người đã chịu báp-têm rồi mà có lời nói: “Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt, để anh em không thể làm những điều anh em muốn.” Và kẻo ông làm họ biếng nhác cho cuộc xung đột thật sự, và dường như bằng lời tuyên bố này đã cho họ sự lỏng lẻo trong việc phạm tội, ông tiếp tục nói với họ: “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, anh em không còn ở dưới luật pháp nữa.” Vì người ở dưới luật pháp là người, vì sợ hình phạt luật pháp đe dọa, và không vì bất kỳ tình yêu nào đối với sự công chính, buộc mình kiêng làm việc tội lỗi, mà chưa được tự do và rời xa khỏi ham muốn phạm tội. Vì chính trong ý chí của mình người ấy có tội, qua đó người ấy sẽ thích, nếu có thể, rằng điều người ấy sợ không tồn tại, để người ấy có thể tự do làm điều người ấy bí mật ham muốn. Vì vậy ông nói, “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, anh em không ở dưới luật pháp,” — ngay cả luật pháp truyền cảm hứng sợ hãi, nhưng không ban tình yêu. Vì “tình yêu này được rải khắp trong lòng chúng ta,” không phải bởi chữ của luật pháp, nhưng “bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Đây là luật của sự tự do, không phải của sự nô lệ; là luật của tình yêu, không phải của sự sợ hãi; và về nó Sứ đồ Gia-cơ nói: “Ai xem xét luật trọn vẹn của sự tự do.” Từ đó ông, cũng vậy, không còn cảm thấy khiếp sợ bởi luật pháp của Đức Chúa Trời như một nô lệ, nhưng vui thích trong nó trong con người bề trong, mặc dù vẫn thấy một luật khác trong các chi thể của mình chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình. Theo đó ở đây ông nói: “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, người ấy không ở dưới luật pháp; vì, chừng nào người ấy vui mừng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy không sống trong sự sợ hãi luật pháp, vì sợ hãi có hình phạt,” không phải niềm vui và sự vui thích.
119. CHƯƠNG 68 [LVIII.] -- BẤT CHẤP MA QUỶ, CON NGƯỜI CÓ THỂ, BẰNG SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐƯỢC LÀM TRỌN VẸN. Vậy, nếu chúng ta cảm nhận đúng về vấn đề này, bổn phận của chúng ta ngay lập tức là phải biết ơn về điều đã được chữa lành trong chúng ta, và cầu nguyện cho sự chữa lành thêm nữa sẽ khiến chúng ta hưởng sự tự do đầy đủ, trong trạng thái sức khỏe tuyệt đối nhất ấy không thể thêm vào được, là niềm vui trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không phủ nhận rằng bản tính con người có thể không có tội lỗi; chúng ta cũng không nên bằng bất kỳ cách nào từ chối nó khả năng trở nên trọn vẹn, vì chúng ta thừa nhận năng lực tiến bộ của nó, — tuy nhiên bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Bằng sự trợ giúp của Ngài chúng ta khẳng định rằng nó trở nên thánh khiết và hạnh phúc, bởi Đấng nó được tạo nên để như vậy. Theo đó có một sự bác bỏ dễ dàng đối với phản đối mà tác giả của chúng ta nói được một số người đưa ra chống lại ông: “Ma quỷ chống đối chúng ta.” Phản đối này chúng ta cũng đáp lại bằng ngôn ngữ hoàn toàn giống hệt với ngôn ngữ ông dùng để trả lời: “Chúng ta phải chống lại nó, và nó sẽ chạy trốn. ‘Hãy chống lại ma quỷ,’ sứ đồ được phước nói, ‘và nó sẽ chạy trốn khỏi anh em.’ Từ đó có thể quan sát, sự gây hại của nó lên đến mức nào đối với những kẻ nó thấy; hay quyền năng nào nó được hiểu là sở hữu, khi nó chỉ thắng thế đối với những kẻ không chống lại nó.” Ngôn ngữ như vậy cũng là của tôi; vì không thể dùng những lời chân thật hơn. Tuy nhiên, có sự khác biệt này giữa chúng ta và họ, rằng chúng ta, bất cứ khi nào ma quỷ phải bị chống lại, không những không phủ nhận, mà thật sự dạy, rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời phải được tìm cầu; trong khi họ quy quyền năng nhiều như vậy cho ý chí đến nỗi lấy đi sự cầu nguyện khỏi bổn phận tôn giáo. Nay chắc chắn với mục đích chống lại ma quỷ và nó chạy trốn khỏi chúng ta mà chúng ta nói khi cầu nguyện, “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ;” cũng vì cùng mục đích ấy chúng ta được Đội Trưởng của chúng ta cảnh báo, khuyên giục chúng ta như những người lính bằng những lời: “Hãy canh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ.”
120. CHƯƠNG 69 [LIX.] -- PELAGIUS ĐẶT BẢN TÍNH VÀO VỊ TRÍ CỦA ÂN ĐIỂN. Tuy nhiên, trái ngược với những kẻ hỏi, “Và ai sẽ không sẵn lòng không có tội lỗi, nếu điều ấy được đặt trong quyền năng của một người?” ông tranh luận chặt chẽ, nói “rằng bởi chính câu hỏi này họ thừa nhận rằng điều ấy không phải không thể; vì bấy nhiêu điều này, nhiều người, nếu không phải mọi người, chắc chắn ham muốn.” Thế thì, hãy để ông chỉ thú nhận phương tiện mà bởi đó điều này có thể, và bấy giờ cuộc tranh cãi của chúng ta kết thúc. Nay phương tiện là “ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta;” mà bởi đó ông chưa bao giờ sẵn lòng cho phép rằng chúng ta được trợ giúp khi chúng ta cầu nguyện, để tránh tội lỗi. Quả thật nếu ông bí mật cho phép điều này, ông phải tha thứ cho chúng ta nếu chúng ta nghi ngờ chủ đề này, muốn giữ ý kiến bí mật, mà lại không sẵn lòng thú nhận hay tuyên xưng nó. Chắc chắn sẽ không phải là vấn đề lớn nếu ông nói ra, đặc biệt vì ông đã đảm nhận xử lý và mở ra điểm này, như thể nó đã bị phản đối chống lại ông từ phía các đối thủ. Tại sao trong những dịp như vậy ông chỉ chọn bảo vệ bản tính, và khẳng định rằng con người được tạo nên như vậy để có quyền năng không phạm tội nếu người ấy muốn không phạm tội; và, từ sự kiện người ấy được tạo nên như vậy, tuyên bố xác định rằng quyền năng là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời đã khiến người ấy có thể tránh tội lỗi, nếu người ấy không sẵn lòng phạm nó; mà lại từ chối nói bất cứ điều gì về sự kiện rằng ngay cả chính bản tính hoặc, vì bị rối loạn, được chữa lành bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta hoặc được nó trợ giúp, vì tự nó rất không đầy đủ?
121. CHƯƠNG 70 [LX.] -- LIỆU CÓ NGƯỜI NÀO KHÔNG CÓ TỘI LỖI TRONG ĐỜI NÀY KHÔNG. Nay, liệu đã từng có, hay có, hay bao giờ có thể có, một người sống đời sống công chính như vậy trong thế gian này đến nỗi hoàn toàn không có tội lỗi, có thể là một câu hỏi mở giữa các Cơ Đốc nhân chân thật và tin kính; nhưng bất cứ ai nghi ngờ khả năng của trạng thái không có tội lỗi này sau đời hiện tại này; là dại dột. Về phần tôi, quả thật, tôi không sẵn lòng tranh luận điểm này ngay cả về đời này. Vì mặc dù đoạn ấy dường như đối với tôi không có khả năng mang bất kỳ nghĩa nghi ngờ nào, trong đó có chép, “Trước mặt Ngài không người sống nào được xưng công chính” (và các đoạn tương tự cũng vậy), dẫu vậy tôi ước gì có thể cho thấy hoặc rằng những trích dẫn như vậy có khả năng mang một ý nghĩa tốt hơn, hoặc rằng một sự công chính trọn vẹn và đầy đủ, mà không thể thêm vào được, đã được hiện thực hóa vào một thời điểm nào đó trước đây trong một người nào đó trong khi trải qua đời này trong xác thịt, hay hiện đang được hiện thực hóa, hay sẽ được sau này. Tuy nhiên, họ ở đa số lớn, là những người, trong khi không nghi ngờ rằng cho đến ngày cuối cùng của đời mình họ sẽ cần phải dùng đến lời cầu nguyện họ có thể thốt ra cách chân thật như vậy, “Xin tha các tội phạm của chúng con, như chúng con tha những kẻ phạm tội cùng chúng con,” vẫn tin cậy rằng trong Đấng Christ và những lời hứa của Ngài họ sở hữu một hy vọng chân thật, chắc chắn, và không hề thất bại. Tuy nhiên, không có phương pháp nào mà bất kỳ người nào đạt đến sự trọn vẹn tuyệt đối, hay bất kỳ người nào đạt được tiến bộ nhỏ nhất đến sự công chính chân thật và tin kính, ngoài ân điển trợ giúp của Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh của chúng ta là Đấng Christ, và ân tứ của Thánh Linh Ngài; và bất cứ ai phủ nhận điều này, tôi gần như nghĩ, không thể đúng được tính vào số bất kỳ loại Cơ Đốc nhân nào cả.
122. CHƯƠNG 71 [LXI.] -- AUGUSTINE TRẢ LỜI CHỐNG LẠI NHỮNG TRÍCH DẪN PELAGIUS ĐÃ ĐƯA RA TỪ CÁC TÁC GIẢ CÔNG GIÁO. LACTANTIUS. Theo đó, về cả những đoạn ông đã dẫn, — quả thật không phải từ Kinh Thánh chính điển, nhưng từ một số luận thuyết của các tác giả Công giáo, — tôi muốn đáp lại những khẳng định của những kẻ nói rằng các trích dẫn nói trên ủng hộ ông. Sự kiện là, những đoạn này không phải ý kiến của ông cũng không phải của tôi. Trong số chúng ông muốn xếp một điều gì đó từ chính sách của tôi, như vậy coi tôi là một người dường như xứng đáng được xếp hạng với họ. Về điều này tôi không được vô ơn, và tôi sẽ rất tiếc — tôi nói vậy với tình thân thiện không giả tạo — nếu ông bị sai lầm, vì ông đã ban vinh dự này cho tôi. Về trích dẫn đầu tiên của ông, quả thật, tại sao tôi cần tra xét nó nhiều, vì tôi không thấy ở đây tên tác giả, hoặc vì ông đã không đưa ra, hoặc vì từ một sai lầm tình cờ nào đó bản sao quý vị chuyển cho tôi không chứa nó? Đặc biệt vì trong các tác phẩm của những tác giả như vậy tôi cảm thấy mình tự do sử dụng sự phán xét của chính mình (không nợ sự đồng ý không do dự cho bất cứ điều gì ngoài Kinh Thánh chính điển), trong khi thật ra không có đoạn nào ông đã trích dẫn từ các tác phẩm của tác giả vô danh này làm tôi xáo trộn. “Thật thích hợp,” ông nói, “cho Thầy và Giáo Sư của đức hạnh trở nên giống con người nhất, để bằng cách chinh phục tội lỗi Ngài có thể cho thấy rằng con người có thể chinh phục tội lỗi.” Nay, dù đoạn này có thể được diễn đạt thế nào, tác giả của nó phải tự xem xét nó có khả năng mang giải thích nào. Chúng ta, quả thật, về phần mình, không thể nghi ngờ rằng trong Đấng Christ không có tội lỗi để chinh phục, — vì Ngài được sinh ra trong sự giống như xác thịt tội lỗi, không phải trong chính xác thịt tội lỗi. Một đoạn khác được dẫn từ cùng tác giả với nội dung này: “Và lại nữa, rằng bằng cách khuất phục những ham muốn của xác thịt Ngài có thể dạy chúng ta rằng việc phạm tội không phải vì sự cần thiết, nhưng vì mục đích và ý chí có chủ ý.” Về phần tôi, tôi hiểu những ham muốn này của xác thịt (nếu không phải về dục vọng bất hợp pháp của nó mà tác giả ở đây nói) là như đói, khát, sự phục hồi sau mệt mỏi, và những điều tương tự. Vì chính qua những điều này, dù chúng tự chúng không có lỗi, một số người sa vào tội lỗi, — một kết quả rất xa với Đấng Cứu Rỗi được phước của chúng ta, mặc dù, như chúng ta thấy từ bằng chứng của Phúc Âm, những tình cảm này là tự nhiên đối với Ngài vì sự giống như xác thịt tội lỗi của Ngài.
123. CHƯƠNG 72 [LXI.] -- HILARY. KẺ TRONG SẠCH TRONG LÒNG ĐƯỢC PHƯỚC. VIỆC LÀM VÀ HOÀN THIỆN SỰ CÔNG CHÍNH. Ông trích dẫn những lời sau đây từ Hilary được phước: “Chỉ khi chúng ta sẽ trọn vẹn trong tâm linh và được biến đổi trong trạng thái bất tử của chúng ta, là phước hạnh đã được chỉ định chỉ cho kẻ trong sạch trong lòng, chúng ta mới sẽ thấy điều bất tử trong Đức Chúa Trời.” Nay tôi không biết điều gì ở đây được nói trái với tuyên bố của chính chúng ta, hay về phương diện nào đoạn này có ích gì cho đối thủ của chúng ta, trừ khi nó làm chứng cho khả năng một người “trong sạch trong lòng.” Nhưng ai phủ nhận khả năng như vậy? Chỉ là nó phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, và không chỉ bởi sự tự do của ý chí chúng ta. Ông tiếp tục trích dẫn cả đoạn này: “Gióp này đã đọc những Kinh Thánh này hiệu quả đến nỗi vì vậy ông thờ phượng Đức Chúa Trời cách trong sạch với một tâm trí không pha trộn với tội lỗi: nay sự thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy là công việc đúng đắn của sự công chính.” Đó là điều không phải điều ông đã mang đến sự trọn vẹn trong thế gian này, — càng không phải điều ông đã làm hay hoàn thiện không có ân điển của Đấng Cứu Rỗi ấy mà ông đã thật sự báo trước. Vì người ấy, quả thật, kiêng mọi việc ác, là người không cho phép tội lỗi mình có trong mình chiếm quyền thống trị trên mình; và là người, bất cứ khi nào một tư tưởng không xứng đáng len lỏi trên mình, không chịu để nó thành hành động thật sự. Tuy nhiên, một đàng là không có tội lỗi, và một đàng khác là từ chối vâng theo ham muốn của nó. Một đàng là làm trọn mệnh lệnh, “Ngươi chớ tham lam;” và một đàng khác, bằng một nỗ lực dù sao hướng tới sự kiêng cữ, làm điều cũng được chép, “Ngươi chớ đi theo dục vọng của ngươi.” Thế mà người ta hoàn toàn nhận thức rằng mình không thể làm gì trong tất cả những điều này mà không có ân điển của Đấng Cứu Rỗi. Vậy, làm sự công chính là, chiến đấu trong một cuộc đấu tranh nội tâm với điều ác nội tâm của dục vọng trong sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời; trong khi hoàn thiện nó có nghĩa là không có đối thủ nào cả. Nay người phải chiến đấu vẫn còn trong nguy hiểm, và đôi khi bị rung chuyển, ngay cả khi không bị lật đổ; trong khi người không có kẻ thù nào cả vui mừng trong sự bình an trọn vẹn. Hơn nữa, người được nói là không có tội lỗi trong lẽ thật cao nhất là người trong mình không có tội lỗi cư ngụ, — không phải người, kiêng những việc làm ác, dùng ngôn ngữ như “Giờ đây không còn là tôi làm điều ấy, nhưng là tội lỗi ở trong tôi.”
124. CHƯƠNG 73. -- ÔNG ĐÁP LẠI PELAGIUS BẰNG MỘT ĐOẠN KHÁC TỪ HILARY. Nay ngay cả chính Gióp cũng không im lặng về tội lỗi của chính mình; và bạn của quý vị, dĩ nhiên, có ý kiến đúng rằng sự khiêm nhường không được bằng bất kỳ cách nào “đặt ở phía của sự dối trá?” Vì vậy, bất cứ sự thú nhận nào Gióp đưa ra, vì ông là một người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, ông chắc chắn đưa ra nó trong lẽ thật. Hilary, cũng vậy, trong khi giải thích đoạn Thi Thiên ấy trong đó có chép, “Ngài đã khinh thường mọi kẻ chệch khỏi các điều răn của Ngài,” nói: “Nếu Đức Chúa Trời khinh thường tội nhân, Ngài quả thật sẽ khinh thường mọi người, vì không người nào không có tội lỗi; nhưng chính những kẻ quay lưng khỏi Ngài, mà họ gọi là kẻ bội đạo, Ngài khinh thường.” Quý vị quan sát tuyên bố của ông: nó không có nội dung rằng không người nào đã không có tội lỗi, như thể ông nói về quá khứ; nhưng không người nào không có tội lỗi; và về điểm này, như tôi đã nhận xét, tôi không có tranh cãi với ông. Nhưng nếu một người từ chối phục Sứ đồ Giăng, — là người tự mình không tuyên bố, “Nếu chúng ta nói chúng ta đã không có tội lỗi,” nhưng “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi,” — làm sao người ấy có thể tỏ sự tôn trọng với Giám mục Hilary? Chính vì bảo vệ ân điển của Đấng Christ mà tôi cất tiếng, không có ân điển ấy không người nào được xưng công chính, — như thể ý chí tự do tự nhiên là đủ. Không, chính Ngài cất tiếng của chính Ngài để bảo vệ điều tương tự. Chúng ta hãy phục Ngài khi Ngài nói: “Không có Ta các ngươi không thể làm gì.”
125. CHƯƠNG 74 [LXIII.] -- AMBROSE. Tuy nhiên, Thánh Ambrose thật sự chống lại những kẻ nói rằng con người không thể tồn tại mà không có tội lỗi trong đời hiện tại. Vì, để ủng hộ tuyên bố của mình, ông dùng trường hợp của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, vì họ được nhắc đến là “đã bước đi trong mọi điều răn và mạng lệnh” của luật pháp “không chỗ trách được.” Thế thì, nhưng ông có vì vậy mà phủ nhận rằng chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời họ đã làm điều này qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta không? Chắc chắn chính bởi đức tin như vậy nơi Ngài mà những người thánh khiết xưa đã sống, ngay cả trước sự chết của Ngài. Chính Ngài sai Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, qua Đấng tình yêu ấy được rải khắp trong lòng chúng ta mà bởi đó một mình bất cứ ai công chính đều công chính. Cùng Đức Thánh Linh này giám mục nhắc đến rõ ràng khi ông nhắc chúng ta rằng Ngài phải được đạt được bằng sự cầu nguyện (để ý chí không đủ trừ khi được Ngài trợ giúp); như vậy trong thánh ca của mình ông nói: “Votisque praestat sedulis, Sanctum mereri Spiritum,” — “Cho những kẻ sốt sắng tìm cầu Ngài ban cho đạt được Đức Thánh Linh.”
126. CHƯƠNG 75. -- AUGUSTINE DẪN ĐỂ TRẢ LỜI MỘT SỐ ĐOẠN KHÁC CỦA AMBROSE. Tôi, cũng vậy, sẽ trích dẫn một đoạn từ chính tác phẩm này của Thánh Ambrose, mà từ đó đối thủ của chúng ta đã lấy lời tuyên bố ông cho là thuận lợi để trích dẫn: “‘Điều ấy dường như tốt cho tôi,’” ông nói; “nhưng điều ông tuyên bố dường như tốt cho ông không thể đã dường như tốt cho một mình ông. Vì không đơn giản là ý chí con người của ông mà điều ấy dường như tốt, nhưng cũng như nó làm đẹp lòng Ngài, ngay cả Đấng Christ, là Đấng, ông nói, phán trong tôi, là Đấng khiến điều tự nó tốt cũng dường như tốt cho chính chúng ta. Vì người Ngài thương xót, Ngài cũng kêu gọi. Vì vậy, người theo Đấng Christ, khi được hỏi tại sao người ấy muốn là một Cơ Đốc nhân, có thể trả lời: ‘Điều ấy dường như tốt cho tôi.’ Khi nói điều này người ấy không phủ nhận rằng nó cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì từ Đức Chúa Trời xuất phát sự chuẩn bị ý chí của con người vì chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi thánh nhân của Ngài” Giờ đây hãy xem tác giả của quý vị phải học điều gì, nếu ông lấy làm vui thích trong lời của Ambrose, làm sao ý chí của con người được Đức Chúa Trời chuẩn bị, và rằng không quan trọng, hay, ít nhất, không quan trọng nhiều, bằng phương tiện nào hay vào thời gian nào sự chuẩn bị được hoàn thành, miễn là không có nghi ngờ nào được nêu ra về việc liệu chính điều ấy có khả năng được hoàn thành mà không có ân điển của Đấng Christ không. Rồi nữa, quan trọng thế nào việc ông đáng lẽ phải quan sát một dòng từ lời của Ambrose ông đã trích dẫn! Vì sau khi người thánh khiết ấy đã nói, “Vì Hội Thánh đã được tập hợp ra khỏi thế gian, tức là, ra khỏi những người tội lỗi, làm sao nó có thể không bị ô nhiễm khi được cấu thành từ vật liệu ô nhiễm như vậy, ngoại trừ việc, thứ nhất, nó được rửa sạch tội lỗi bởi ân điển của Đấng Christ, và rồi, thứ hai, kiêng tội lỗi qua bản tính tránh tội lỗi của nó?” — ông đã thêm câu sau đây, mà tác giả của quý vị đã từ chối trích dẫn vì một lý do hiển nhiên; vì [Ambrose] nói: “Nó không từ ban đầu đã không bị ô nhiễm, vì điều ấy không thể đối với bản tính con người: nhưng chính qua ân điển và bản tính của Đức Chúa Trời mà vì nó không còn phạm tội nữa, xảy ra việc nó dường như không bị ô nhiễm.” Nay ai không hiểu lý do tại sao tác giả của quý vị từ chối thêm những lời này? Dĩ nhiên, nó được sắp xếp như vậy trong kỷ luật của đời hiện tại, rằng Hội Thánh thánh khiết cuối cùng sẽ đạt đến tình trạng trong sạch hoàn hảo nhất ấy mà mọi người thánh khiết ham muốn; và rằng nó có thể trong thế gian sẽ đến, và trong một trạng thái không pha trộn với bất cứ điều gì của người ác, và không bị xáo trộn bởi bất kỳ luật nào của tội lỗi chống lại luật của tâm trí, sống đời sống trong sạch nhất trong một cõi đời đời thiêng liêng. Dẫu vậy ông nên quan sát kỹ điều Giám mục Ambrose nói, — và tuyên bố của ông hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh: “Nó không từ ban đầu đã không bị ô nhiễm, vì tình trạng ấy không thể đối với bản tính con người.” Bằng cụm từ, “từ ban đầu,” ông quả thật có ý từ thời gian chúng ta được sinh ra từ A-đam. A-đam không nghi ngờ gì tự mình được tạo nên không tì vết; tuy nhiên, trong trường hợp của những kẻ bởi bản tính là con của sự thạnh nộ, thừa hưởng từ ông điều trong ông đã bị hư hoại, ông khẳng định rõ ràng rằng việc họ không tì vết từ ban đầu là một sự không thể trong bản tính con người.
127. CHƯƠNG 76 [LXIV.] -- GIĂNG CỦA CONSTANTINOPLE. Ông cũng trích dẫn Giăng, giám mục của Constantinople, nói “rằng tội lỗi không phải là một bản thể, nhưng là một hành động gian ác.” Ai phủ nhận điều này? “Và vì nó không tự nhiên, vì vậy luật pháp được ban ra chống lại nó, và vì nó xuất phát từ sự tự do của ý chí chúng ta.” Ai, nữa, phủ nhận điều này? Tuy nhiên, câu hỏi hiện tại liên quan đến bản tính con người của chúng ta trong trạng thái hư hoại của nó; nó cũng là một câu hỏi thêm nữa liên quan đến ân điển ấy của Đức Chúa Trời mà bởi đó bản tính của chúng ta được chữa lành bởi Thầy Thuốc Vĩ Đại, Đấng Christ, mà phương thuốc của Ngài nó sẽ không cần nếu nó chỉ nguyên vẹn. Thế mà tác giả của quý vị bảo vệ nó như có khả năng không phạm tội, như thể nó lành lặn, hay như thể sự tự do ý chí của nó tự đầy đủ.
128. CHƯƠNG 77. -- XYSTUS. Lại nữa, Cơ Đốc nhân nào không biết điều ông trích dẫn Xystus được phước nhất, giám mục của Rô-ma và người tuẫn đạo của Đấng Christ, đã nói, “Đức Chúa Trời đã ban cho con người sự tự do của ý chí của chính mình, để bằng sự trong sạch và đời sống không tội lỗi họ có thể trở nên giống như Đức Chúa Trời?” Nhưng người viện đến ý chí tự do nên lắng nghe và tin, và cầu xin Đấng mình tin ban cho mình sự trợ giúp của Ngài để không phạm tội. Vì khi ông nói về “trở nên giống như Đức Chúa Trời,” quả thật chính qua tình yêu của Đức Chúa Trời mà con người phải giống như Đức Chúa Trời, — ngay cả tình yêu “được rải khắp trong lòng chúng ta,” không phải bởi bất kỳ khả năng nào của bản tính hay ý chí tự do trong chúng ta, nhưng “bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Rồi, về điều cùng người tuẫn đạo ấy còn nói, “Một tâm trí trong sạch là một đền thờ thánh cho Đức Chúa Trời, và một tấm lòng sạch và không có tội lỗi là bàn thờ tốt nhất của Ngài” ai không biết rằng tấm lòng sạch phải được đưa đến sự trọn vẹn này, trong khi “con người bề trong được đổi mới ngày càng hơn,” nhưng dẫu vậy không phải không có ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta? Lại nữa, khi ông nói, “Một người thanh khiết và không có tội lỗi đã nhận quyền năng từ Đức Chúa Trời để làm con của Đức Chúa Trời,” dĩ nhiên ông muốn nói nó như một lời khuyên rằng khi một người trở nên thanh khiết và không tội lỗi như vậy (mà không nêu ra bất kỳ câu hỏi nào về ở đâu và khi nào sự trọn vẹn này phải được người ấy đạt được, — mặc dù thật ra đó là một câu hỏi khá thú vị trong vòng những người tin kính, là những người dẫu vậy đồng ý về khả năng của sự trọn vẹn như vậy một mặt, và mặt khác sự không thể của nó ngoại trừ qua “Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là Con Người Chúa Giê-xu Christ”); — dẫu vậy, như tôi đã bắt đầu nói, Xystus thiết kế lời của mình là một lời khuyên rằng, khi bất kỳ người nào đạt được phẩm chất cao như vậy, và bởi đó được kể đúng là trong vòng con cái của Đức Chúa Trời, thành tựu ấy không được cho là công việc của quyền năng của chính người ấy. Quả thật điều này người ấy, qua ân điển, đã nhận từ Đức Chúa Trời, vì người ấy đã không có nó trong một bản tính đã trở nên hư hoại và đồi bại, — ngay như chúng ta đọc trong Phúc Âm, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, Ngài ban cho quyền năng để trở nên con của Đức Chúa Trời;” là điều họ không phải bởi bản tính, cũng hoàn toàn không thể trở nên, trừ khi bằng cách nhận Ngài họ cũng nhận quyền năng qua ân điển của Ngài. Đây là quyền năng mà tình yêu chỉ được truyền cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh ban cho chúng ta.
129. CHƯƠNG 78 [LXV.] -- JEROME. Tiếp theo chúng ta có một trích dẫn một số lời của trưởng lão đáng kính Jerome, từ phần giải thích của ông về đoạn có chép: “‘Phước cho kẻ trong sạch trong lòng; vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.’ Đây là những kẻ không có lương tâm tội lỗi nào quở trách,” ông nói, và thêm: “Người trong sạch được thấy bởi sự trong sạch của lòng mình; đền thờ của Đức Chúa Trời không thể bị ô uế.” Sự trọn vẹn này, chắc chắn, được thực hiện trong chúng ta bởi sự cố gắng, bởi lao động, bởi sự cầu nguyện, bởi sự nài xin hiệu quả trong đó để chúng ta có thể được đưa đến sự trọn vẹn trong đó chúng ta có thể nhìn lên Đức Chúa Trời với một tấm lòng trong sạch, bởi ân điển của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Về trích dẫn của ông, rằng trưởng lão đã nói ở trên đã nói, “Đức Chúa Trời tạo nên chúng ta với ý chí tự do; chúng ta bị kéo bởi sự cần thiết không phải đến đức hạnh cũng không phải đến tật xấu; nếu không, nơi nào có sự cần thiết nơi đó không có mão triều thiên;” — ai sẽ phủ nhận điều ấy? Ai sẽ phủ nhận rằng bản tính con người được tạo nên như vậy? Tuy nhiên, lý do tại sao trong việc làm một hành động đúng không có sự nô lệ của sự cần thiết, là vì sự tự do đến từ tình yêu.
130. CHƯƠNG 79 [LXVI.] -- MỘT SỰ CẦN THIẾT NÀO ĐÓ CỦA VIỆC PHẠM TỘI. Nhưng chúng ta hãy quay lại khẳng định của sứ đồ: “Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Được ban bởi ai nếu không bởi Đấng đã “thăng lên cao, bắt phu tù làm phu tù, và ban ân tứ cho con người?” Tuy nhiên, vì có, do những khuyết điểm đã xâm nhập vào bản tính của chúng ta, không phải do cấu tạo của bản tính chúng ta, một khuynh hướng cần thiết nào đó đến tội lỗi, một người nên lắng nghe, và để sự cần thiết nói trên có thể chấm dứt tồn tại, học nói với Đức Chúa Trời, “Xin đưa con ra khỏi những sự cần thiết của con;” vì trong chính việc dâng lời cầu nguyện như vậy có một cuộc đấu tranh chống lại kẻ cám dỗ, là kẻ chiến đấu chống lại chúng ta về chính sự cần thiết này; và như vậy, bởi sự trợ giúp của ân điển qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, cả sự cần thiết ác sẽ bị loại bỏ và sự tự do đầy đủ sẽ được ban cho.
131. CHƯƠNG 80 [LXVII.] -- CHÍNH AUGUSTINE. HAI PHƯƠNG PHÁP MÀ BỞI ĐÓ TỘI LỖI, NHƯ BỆNH TẬT, ĐƯỢC CANH GIỮ. Giờ đây chúng ta hãy quay sang trường hợp của chính chúng ta. “Giám mục Augustine cũng,” tác giả của quý vị nói, “trong sách của ông về Ý Chí Tự Do có những lời này: ‘Dù nguyên nhân tự nó của ý chí là gì, nếu không thể chống lại nó, việc phục nó không phải là tội lỗi; tuy nhiên, nếu nó có thể bị chống lại, đừng phục nó, và sẽ không có tội lỗi. Liệu nó, có lẽ, lừa dối người không cảnh giác? Vậy hãy để người ấy cảnh giác để không bị lừa dối. Tuy nhiên, sự lừa dối có mạnh đến nỗi không thể canh giữ chống lại nó không? Nếu trường hợp là như vậy, thì không có tội lỗi. Vì ai phạm tội trong một trường hợp mà sự đề phòng hoàn toàn không thể? Tuy nhiên, tội lỗi được phạm; vì vậy sự đề phòng là có thể.’” Tôi thừa nhận, đây là lời của tôi; nhưng ông, cũng vậy, nên hạ mình thừa nhận tất cả những điều đã nói trước đó, vì cuộc bàn luận là về ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển giúp chúng ta như một phương thuốc qua Đấng Trung Bảo; không phải về sự không thể của sự công chính. Vậy, dù nguyên nhân có thể là gì, nó có thể bị chống lại. Chắc chắn nhất nó có thể. Nay chính vì điều này mà chúng ta cầu nguyện xin sự giúp đỡ, nói, “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ,” và chúng ta sẽ không cầu xin sự giúp đỡ nếu chúng ta cho rằng sự chống cự hoàn toàn không thể. Có thể canh giữ chống lại tội lỗi, nhưng bởi sự giúp đỡ của Đấng không thể bị lừa dối. Vì hoàn cảnh này có liên quan nhiều đến việc canh giữ chống lại tội lỗi, rằng chúng ta có thể nói một cách không giả tạo, “Xin tha các món nợ của chúng con, như chúng con tha kẻ nợ chúng con” Nay có hai cách mà bởi đó, ngay cả trong các bệnh thuộc thể, điều ác được canh giữ, — để ngăn nó xảy ra, và, nếu nó xảy ra, để bảo đảm một sự chữa lành nhanh chóng. Để ngăn nó xảy ra, chúng ta có thể tìm thấy sự đề phòng trong lời cầu nguyện, “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ;” để bảo đảm phương thuốc nhanh chóng, chúng ta có nguồn lực trong lời cầu nguyện, “Xin tha các món nợ của chúng con.” Vậy dù nguy hiểm chỉ đe dọa hay vốn có, nó có thể được canh giữ.
132. CHƯƠNG 81. -- AUGUSTINE TRÍCH DẪN CHÍNH MÌNH VỀ Ý CHÍ TỰ DO. Tuy nhiên, để ý nghĩa của tôi về chủ đề này có thể rõ ràng không chỉ đối với ông, mà còn đối với những người chưa đọc những luận thuyết ấy của tôi về Ý Chí Tự Do, mà tác giả của quý vị đã đọc, và là những người không những chưa đọc chúng, mà có lẽ lại đọc ông; tôi phải tiếp tục trích dẫn từ sách của mình điều ông đã bỏ sót nhưng, nếu ông đã nhận thấy và trích dẫn trong sách của mình, sẽ không còn cuộc tranh cãi nào giữa chúng ta về chủ đề này. Vì ngay sau những lời ấy của tôi ông đã trích dẫn, tôi đã thêm rõ ràng, và (đầy đủ như tôi có thể) triển khai, dòng tư tưởng có thể xuất hiện trong tâm trí bất kỳ ai, với nội dung sau: “Thế mà một số hành động bị không tán thành, ngay cả khi chúng được làm trong sự thiếu hiểu biết, và bị phán xét là đáng bị trừng phạt, như chúng ta đọc trong các thẩm quyền được linh cảm.” Sau khi lấy một số ví dụ từ những điều này, tôi tiếp tục nói cả về sự yếu đuối như sau: “Một số hành động cũng đáng bị không tán thành, được làm vì sự cần thiết; như khi một người muốn hành động đúng và không thể. Vì từ đâu phát sinh những lời phát biểu ấy: ‘Vì điều tốt tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm’?” Rồi, sau khi trích dẫn một số đoạn khác của Kinh Thánh có cùng nội dung, tôi nói: “Nhưng tất cả những điều này là lời nói của những người đang thoát ra khỏi sự kết án của sự chết ấy; vì nếu điều này không phải là hình phạt của con người, nhưng là bản tính của người ấy, thì đó không phải là tội lỗi.” Rồi, lại nữa, một lúc sau tôi thêm: “Vậy còn lại, rằng hình phạt công chính này đến từ sự kết án của con người. Cũng không nên ngạc nhiên, rằng hoặc bởi sự thiếu hiểu biết con người không có sự quyết định tự do của ý chí để chọn điều người ấy sẽ làm đúng, hoặc rằng bởi sự chống cự của thói quen thuộc xác thịt (mà bởi sức mạnh của sự truyền thừa hay chết, theo một nghĩa nào đó, đã trở nên được ghép vào bản tính của người ấy), dù thấy điều đáng lẽ phải làm đúng và muốn làm nó, người ấy vẫn không thể hoàn thành nó. Vì đây là hình phạt công chính nhất của tội lỗi, rằng một người sẽ mất điều người ấy đã không sẵn lòng sử dụng tốt, khi người ấy đã có thể dễ dàng làm vậy nếu muốn; điều, tuy nhiên, lên đến mức này, rằng người cố ý không làm điều đúng mất khả năng làm nó khi người ấy muốn. Vì, thật ra, đối với mọi linh hồn phạm tội đều phát sinh hai hậu quả hình phạt này — sự thiếu hiểu biết và sự khó khăn. Từ sự thiếu hiểu biết nảy sinh lỗi lầm đáng hổ thẹn; từ sự khó khăn phát sinh nỗi đau khổ gây đau đớn. Nhưng việc tán thành những điều dối trá như thể chúng đúng, để sai lầm một cách không tự nguyện, và việc không thể, do sự chống cự và nỗi đau của sự nô lệ thuộc xác thịt, kiêng những việc làm của dục vọng, không phải là bản tính của con người như người ấy được tạo nên, nhưng là hình phạt của con người như đang bị kết án. Tuy nhiên, khi chúng ta nói về một ý chí tự do để làm điều đúng, dĩ nhiên chúng ta có ý sự tự do ấy trong đó con người được tạo nên.” Một số người ngay lập tức suy ra từ điều này điều dường như đối với họ là một phản đối đúng từ sự chuyển giao và truyền thừa tội lỗi của sự thiếu hiểu biết và sự khó khăn từ con người đầu tiên đến hậu tự của người ấy. Câu trả lời của tôi cho những người phản đối như vậy là thế này: “Tôi nói với họ, bằng một câu trả lời ngắn gọn, hãy im lặng và ngừng lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Có lẽ lời phàn nàn của họ đã có thể thích hợp, nếu không một ai trong vòng con người đã đứng ra làm người chinh phục lỗi lầm và dục vọng; nhưng khi ở khắp mọi nơi hiện diện Một Đấng kêu gọi ra khỏi chính mình, qua tạo vật bằng rất nhiều phương tiện, con người phục vụ Chúa, dạy người ấy khi tin, an ủi người ấy khi hy vọng, khích lệ người ấy khi yêu thương, giúp người ấy khi cố gắng, nghe người ấy khi cầu nguyện, — nó không bị kể là lỗi cho quý vị rằng quý vị vô tình thiếu hiểu biết, nhưng rằng quý vị bỏ bê không tìm ra điều quý vị thiếu hiểu biết; nó cũng không bị quy cho quý vị trong sự quở trách rằng quý vị không băng bó các chi thể bị thương, nhưng rằng quý vị khinh thường Đấng muốn chữa lành chúng.” Bằng những thuật ngữ như vậy tôi đã khuyên giục họ, tốt như tôi có thể, sống cách công chính; tôi cũng không làm ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, không có ân điển ấy bản tính giờ đây bị mờ và bị hoen ố của con người không thể được soi sáng cũng không được làm trong sạch. Toàn bộ cuộc bàn luận của chúng ta với họ về chủ đề này xoay quanh điều này, rằng chúng ta không làm thất bại ân điển của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta bởi một khẳng định méo mó về bản tính. Trong một đoạn xuất hiện ngay sau đoạn trích dẫn cuối cùng, tôi đã nói về bản tính: “Về chính bản tính chúng ta nói theo một nghĩa, khi chúng ta mô tả đúng nó là bản tính con người ấy trong đó con người được tạo nên không lỗi lầm theo loại của mình; và theo một nghĩa khác là bản tính ấy trong đó chúng ta được sinh ra thiếu hiểu biết và có tâm trí thuộc xác thịt, do hình phạt của sự kết án, theo cách của sứ đồ, ‘Chính chúng ta cũng bởi bản tính là con của sự thạnh nộ, như những người khác.’”
133. CHƯƠNG 82 [LXVIII.] -- CÁCH KHÍCH LỆ CON NGƯỜI ĐẾN ĐỨC TIN, SỰ ĂN NĂN, VÀ SỰ TIẾN BỘ. Vậy, nếu chúng ta muốn “đánh thức và thắp sáng những linh hồn lạnh lùng và chậm chạp bằng những lời khích lệ Cơ Đốc để sống đời sống công chính,” trước hết chúng ta phải khích lệ họ đến đức tin ấy mà bởi đó họ có thể trở nên Cơ Đốc nhân, và là thần dân của danh và thẩm quyền của Ngài, không có Ngài họ không thể được cứu. Tuy nhiên, nếu họ đã là Cơ Đốc nhân nhưng bỏ bê không sống đời sống thánh khiết, họ phải bị trừng phạt bằng những điều đáng báo động và được đánh thức bởi những lời ca ngợi về phần thưởng, — theo một cách, quả thật, mà chúng ta không được quên thúc giục họ cầu nguyện tin kính cũng như hành động đức hạnh, và hơn nữa hướng dẫn họ trong giáo lý lành mạnh như vậy để họ bởi đó được dẫn đến việc dâng lời cảm tạ vì có thể hoàn thành bất kỳ bước nào trong đời sống thánh khiết ấy họ đã bước vào, mà không khó khăn, và bất cứ khi nào họ trải nghiệm “sự khó khăn” như vậy, bấy giờ họ vật lộn với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện trung tín và kiên trì nhất và những việc làm thương xót sẵn sàng để đạt được từ Ngài sự dễ dàng. Nhưng miễn là họ tiến bộ như vậy, tôi không quá lo lắng về ở đâu và khi nào sự trọn vẹn của họ trong sự đầy trọn của sự công chính; chỉ tôi khẳng định long trọng, rằng bất cứ ở đâu và bất cứ khi nào họ trở nên trọn vẹn, nó không thể ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Quả thật, khi họ đã đạt đến sự hiểu biết rõ ràng rằng họ không có tội lỗi, hãy để họ không nói họ có tội lỗi, kẻo lẽ thật không ở trong họ; ngay như lẽ thật không ở trong những người ấy, tuy họ có tội lỗi, lại nói rằng họ không có nó.
134. CHƯƠNG 83 [LXIX.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG RA LỆNH ĐIỀU KHÔNG THỂ, VÌ MỌI SỰ ĐỀU CÓ THỂ VÀ DỄ DÀNG ĐỐI VỚI TÌNH YÊU. Nhưng “các điều răn của luật pháp rất tốt,” nếu chúng ta sử dụng chúng cách hợp pháp. Quả thật, bởi chính sự kiện (mà chúng ta có niềm tin vững chắc nhất) “rằng Đức Chúa Trời công chính và tốt không thể nào đã ra lệnh điều không thể,” chúng ta được khuyên cả điều phải làm trong những con đường dễ dàng và điều phải cầu xin khi chúng khó khăn. Nay mọi sự đều dễ dàng cho tình yêu thực hiện, mà đối với nó (và chỉ nó) “gánh của Đấng Christ là nhẹ,” — hay đúng hơn, chính nó một mình là gánh nhẹ. Theo đó có lời nói, “Và các điều răn của Ngài không nặng nề;” để bất cứ ai thấy chúng nặng nề phải coi lời tuyên bố được linh cảm về việc chúng “không nặng nề” là chỉ có khả năng mang ý nghĩa này, rằng có thể có một trạng thái của lòng mà đối với nó chúng không nặng nề, và người ấy phải cầu nguyện cho khuynh hướng ấy mình hiện đang thiếu, để có thể làm trọn mọi điều được truyền cho mình. Và đây là mục đích của điều được nói với Y-sơ-ra-ên trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, nếu được hiểu theo nghĩa tin kính, thánh khiết và thuộc linh, vì sứ đồ, sau khi trích dẫn đoạn, “Lời ở gần ngươi, ngay trong miệng ngươi và trong lòng ngươi” (và, như câu cũng có, trong tay ngươi, vì trong lòng con người là tay thuộc linh của người ấy), thêm để giải thích, “Đây là lời của đức tin chúng ta rao giảng.” Vì vậy, không người nào “trở lại cùng Chúa là Đức Chúa Trời mình,” như người ấy được truyền ở đó, “hết lòng và hết linh hồn mình,” sẽ thấy điều răn của Đức Chúa Trời “nặng nề.” Quả thật, làm sao nó có thể nặng nề, khi nó là điều răn của tình yêu? Vì vậy, hoặc một người không có tình yêu, và bấy giờ nó nặng nề; hoặc người ấy có tình yêu, và bấy giờ nó không nặng nề. Nhưng người ấy sở hữu tình yêu nếu người ấy làm điều được truyền cho Y-sơ-ra-ên ở đó, bằng cách trở lại cùng Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng và hết linh hồn mình. “Một điều răn mới,” Ngài phán, “Ta ban cho các ngươi, rằng các ngươi yêu thương nhau;” và “Kẻ yêu người lân cận mình đã làm trọn luật pháp;” và lại nữa, “Tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Phù hợp với những lời này là đoạn ấy, “Nếu họ đã đi những con đường tốt, họ quả thật sẽ thấy, những đường lối của sự công chính dễ dàng.” Vậy làm sao có chép, “Vì những lời của môi Ngài, con đã giữ những con đường khó khăn,” ngoại trừ vì cả hai tuyên bố đều đúng: Những con đường này là con đường khó khăn đối với sự sợ hãi; nhưng đối với tình yêu chúng dễ dàng?
135. CHƯƠNG 84 [LXX.] -- CÁC MỨC ĐỘ CỦA TÌNH YÊU CŨNG LÀ CÁC MỨC ĐỘ CỦA SỰ THÁNH KHIẾT. Vậy, tình yêu mới bắt đầu là sự thánh khiết mới bắt đầu; tình yêu tiến bộ là sự thánh khiết tiến bộ; tình yêu lớn là sự thánh khiết lớn; “tình yêu trọn vẹn là sự thánh khiết trọn vẹn,” — nhưng “tình yêu này ra từ một tấm lòng trong sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả tạo,” mà trong đời này bấy giờ là lớn nhất, khi chính sự sống bị khinh thường so với nó.” Tuy nhiên, tôi tự hỏi, liệu nó có một mảnh đất để lớn lên sau khi nó đã rời bỏ đời hay chết này không! Nhưng ở bất cứ nơi nào và vào bất cứ thời gian nào nó sẽ đạt đến trạng thái trọn vẹn tuyệt đối ấy, là trạng thái không thể tăng thêm, chắc chắn nó không “được rải khắp trong lòng chúng ta” bởi bất kỳ năng lực nào của bản tính hay ý chí ở trong chúng ta, nhưng “bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta,” “và là Đấng vừa giúp sự yếu đuối của chúng ta vừa hợp tác với sức mạnh của chúng ta. Vì chính nó quả thật là ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, là Đấng, cùng với Đức Cha và Đức Thánh Linh, thuộc về cõi đời đời, và mọi sự tốt lành, đời đời vô cùng. A-men. MỘT LUẬN THUYẾT VỀ SỰ QUỞ TRÁCH VÀ ÂN ĐIỂN. TRÍCH TỪ “NHỮNG LỜI TỰ SỬA” CỦA AUGUSTINE,
136. CHƯƠNG 67, VỀ LUẬN THUYẾT SAU ĐÂY, “VỀ SỰ HỦY HOẠI VÀ ÂN ĐIỂN.” Tôi lại viết cho cùng những người ấy[1] một luận thuyết khác, mà tôi đặt tựa là Về Sự Quở Trách và Ân Điển, vì tôi đã được cho biết rằng có người ở đó đã nói rằng không người nào nên bị quở trách vì không làm các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ nên cầu nguyện thay cho người ấy, để người ấy có thể làm chúng. Cuốn sách này bắt đầu theo cách này, “Tôi đã đọc thư của anh em, anh em Valentine yêu dấu.” LUẬN THUYẾT VỀ SỰ QUỞ TRÁCH VÀ ÂN ĐIỂN. BỞI AURELIUS AUGUSTINE, GIÁM MỤC CỦA HIPPO; Trong Một QUYỂN, GỬI CHO VALENTINE, VÀ CÙNG VỚI ÔNG CHO CÁC TU SĨ CỦA ADRUMETUM. Năm 426 HOẶC 427 SAU CHÚA. MỞ ĐẦU TÁC GIẢ TRÌNH BÀY ĐỨC TIN CÔNG GIÁO LÀ GÌ VỀ LUẬT PHÁP, VỀ Ý CHÍ TỰ DO, VÀ VỀ ÂN ĐIỂN. ÔNG DẠY RẰNG ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI CHÚA GIÊ-XU CHRIST LÀ ÂN ĐIỂN MÀ CHỈ BỞI ĐÓ CON NGƯỜI ĐƯỢC GIẢI CỨU KHỎI ĐIỀU ÁC, VÀ KHÔNG CÓ NÓ HỌ HOÀN TOÀN KHÔNG LÀM ĐIỀU TỐT NÀO; VÀ ĐIỀU NÀY KHÔNG CHỈ BỞI SỰ KIỆN NÓ CHỈ RA ĐIỀU PHẢI LÀM, MÀ NÓ CŨNG CUNG CẤP PHƯƠNG TIỆN LÀM ĐIỀU ẤY VỚI TÌNH YÊU VÌ ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CHO CON NGƯỜI CẢM HỨNG CỦA MỘT Ý CHÍ VÀ VIỆC LÀM TỐT. ÔNG DẠY RẰNG SỰ QUỞ TRÁCH NHỮNG NGƯỜI ÁC CHƯA NHẬN ĐƯỢC ÂN ĐIỂN NÀY KHÔNG PHẢI LÀ BẤT CÔNG — VÌ HỌ ÁC BỞI Ý CHÍ CỦA CHÍNH HỌ — CŨNG KHÔNG VÔ ÍCH, MẶC DÙ PHẢI THÚ NHẬN RẰNG CHỈ BỞI TÁC ĐỘNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NÓ MỚI CÓ THỂ CÓ HIỆU QUẢ. RẰNG SỰ BỀN ĐỖ TRONG ĐIỀU TỐT QUẢ THẬT LÀ MỘT ÂN TỨ LỚN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, NHƯNG DẪU VẬY SỰ QUỞ TRÁCH MỘT NGƯỜI CHƯA BỀN ĐỖ KHÔNG ĐƯỢC VÌ THẾ MÀ BỊ BỎ BÊ; VÀ RẰNG NẾU MỘT NGƯỜI CHƯA NHẬN ĐƯỢC ÂN TỨ NÀY LẠI SA NGÃ THEO Ý CHÍ CỦA CHÍNH MÌNH VÀO TỘI LỖI, NGƯỜI ẤY KHÔNG NHỮNG ĐÁNG BỊ QUỞ TRÁCH, MÀ NẾU NGƯỜI ẤY TIẾP TỤC TRONG ĐIỀU ÁC CHO ĐẾN KHI CHẾT, NGƯỜI ẤY HƠN NỮA CÒN XỨNG ĐÁNG BỊ ĐOÁN PHẠT ĐỜI ĐỜI. RẰNG THẬT KHÔNG THỂ DÒ XÉT TẠI SAO MỘT NGƯỜI ĐÁNG LẼ PHẢI NHẬN ÂN TỨ NÀY VÀ NGƯỜI KHÁC LẠI KHÔNG NHẬN. RẰNG TRONG NHỮNG KẺ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH KHÔNG AI CÓ THỂ HƯ MẤT. VÀ RẰNG SỰ BỀN ĐỖ, MÀ KHÔNG PHẢI MỌI NGƯỜI Ở ĐÂY ĐƯỢC GỌI LÀ CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỀU NHẬN, ĐƯỢC BAN LIÊN TỤC CHO MỌI KẺ THẬT SỰ LÀ CON CÁI BỞI SỰ BIẾT TRƯỚC VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. ÔNG TRẢ LỜI CÂU HỎI TỰ NÊU RA VỀ A-ĐAM — NGƯỜI ẤY ĐÃ PHẠM TỘI BẰNG CÁCH KHÔNG BỀN ĐỖ NHƯ THẾ NÀO, VÌ NGƯỜI ẤY ĐÃ KHÔNG NHẬN SỰ BỀN ĐỖ. ÔNG CHO THẤY RẰNG SỰ TRỢ GIÚP NHƯ VẬY BAN ĐẦU ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO NGƯỜI ẤY, NHƯ KHI KHÔNG CÓ NÓ NGƯỜI ẤY KHÔNG THỂ TIẾP TỤC NẾU NGƯỜI ẤY MUỐN, KHÔNG PHẢI NHƯ KHI CÓ NÓ THÌ KẾT QUẢ TẤT YẾU LÀ NGƯỜI ẤY SẼ MUỐN. NHƯNG RẰNG GIỜ ĐÂY QUA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA KHÔNG NHỮNG SỰ GIÚP ĐỠ NHƯ VẬY MÀ KHÔNG CÓ NÓ CHÚNG TA KHÔNG THỂ TIẾP TỤC NGAY CẢ KHI CHÚNG TA MUỐN, MÀ HƠN NỮA CÒN NHƯ VẬY VÀ LỚN NHƯ VẬY ĐẾN NỖI BỞI NÓ CHÚNG TA SẼ MUỐN. ÔNG CHỨNG MINH RẰNG CON SỐ CỦA NHỮNG KẺ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH, MÀ MỘT ÂN TỨ THUỘC LOẠI NÀY ĐƯỢC DÀNH CHO, LÀ CHẮC CHẮN, VÀ KHÔNG THỂ TĂNG CŨNG KHÔNG THỂ GIẢM. VÀ VÌ KHÔNG BIẾT AI THUỘC VỀ CON SỐ ẤY, VÀ AI KHÔNG, SỰ QUỞ TRÁCH CHỮA LÀNH ẤY PHẢI ĐƯỢC ÁP DỤNG CHO MỌI KẺ PHẠM TỘI, KẺO HỌ HOẶC TỰ MÌNH HƯ MẤT, HAY LÀ SỰ HỦY HOẠI CỦA NGƯỜI KHÁC. CUỐI CÙNG, ÔNG KẾT LUẬN RẰNG SỰ QUỞ TRÁCH KHÔNG BỊ ÂN ĐIỂN CẤM, ÂN ĐIỂN CŨNG KHÔNG BỊ SỰ QUỞ TRÁCH PHỦ NHẬN.
137. CHƯƠNG 1 [i.] -- MỞ ĐẦU. Tôi ĐÃ đọc thư của anh em — Valentine, anh em yêu dấu thân mến của tôi, và quý vị là những người liên kết với ông trong sự phục vụ Đức Chúa Trời — mà Tình Yêu của quý vị đã gửi bởi anh em Florus và những người đã đến với chúng tôi cùng ông; và tôi đã dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời rằng tôi đã biết sự bình an của quý vị trong Chúa và sự đồng ý trong lẽ thật và sự sốt sắng trong tình yêu, bởi bài diễn thuyết của quý vị được chuyển đến chúng tôi. Nhưng việc một kẻ thù đã tranh đấu giữa vòng quý vị đến sự lật đổ của một số người, đã, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự tốt lành kỳ diệu của Ngài trong việc biến những mưu chước của nó thành lợi ích[1] cho các tôi tớ của Ngài, đúng hơn đã đạt đến kết quả này, rằng trong khi không ai trong quý vị bị quật xuống trở nên tệ hơn, một số người được xây dựng trở nên tốt hơn. Vì vậy không cần phải xem xét lại nhiều lần tất cả những điều tôi đã truyền cho quý vị rồi, được lập luận đầy đủ trong một luận thuyết dài;[2] vì những lời đáp của quý vị cho thấy cách quý vị đã nhận nó. Dẫu vậy, đừng bằng bất cứ cách nào cho rằng, khi đã đọc một lần, nó có thể đã trở nên đủ quen thuộc với quý vị. Vì vậy nếu quý vị mong muốn có nó cực kỳ sinh lợi, đừng coi việc đọc lại để làm cho nó hoàn toàn quen thuộc là một sự phiền hà; để quý vị có thể biết chính xác nhất[3] những câu hỏi gì và thuộc loại nào chúng là, mà vì việc giải quyết và thỏa mãn chúng phát sinh một thẩm quyền không phải của con người nhưng là thiêng liêng, mà khỏi đó chúng ta không nên rời bỏ nếu chúng ta mong muốn đạt đến điểm chúng ta đang hướng tới.
138. CHƯƠNG 2. -- ĐỨC TIN CÔNG GIÁO VỀ LUẬT PHÁP, ÂN ĐIỂN, VÀ Ý CHÍ TỰ DO. Nay chính Chúa không những chỉ cho chúng ta điều ác nào chúng ta nên tránh, và điều tốt nào chúng ta nên làm, là tất cả những gì chữ của luật pháp có thể thực hiện; nhưng Ngài hơn nữa giúp chúng ta để chúng ta có thể tránh điều ác và làm điều tốt,[4] là điều không ai có thể làm mà không có Thánh Linh của ân điển; và nếu điều này thiếu, luật pháp chỉ đến để làm chúng ta có tội và giết chúng ta. Chính vì lý do này sứ đồ nói, “Chữ giết chết, nhưng Thánh Linh ban sự sống.”[5] Vậy, người sử dụng luật pháp cách hợp pháp học trong đó điều ác và điều tốt, và, không tin cậy vào sức mạnh của chính mình, chạy trốn đến ân điển, bởi sự giúp đỡ của ân điển người ấy có thể tránh điều ác và làm điều tốt. Nhưng ai chạy trốn đến ân điển ngoại trừ khi “các bước của một người được Chúa chỉ định, và Ngài sẽ quyết định đường lối của người ấy”?[6] Và như vậy cả việc mong muốn sự giúp đỡ của ân điển cũng là khởi đầu của ân điển; mà về nó, ông nói, “Và tôi đã nói, Giờ đây tôi đã bắt đầu; đây là sự thay đổi của tay phải của Đấng Tối Cao.”[7] Vì vậy, phải thú nhận rằng chúng ta có sự lựa chọn tự do để làm cả điều ác và điều tốt; nhưng trong việc làm điều ác mọi người đều tự do khỏi sự công chính và là tôi tớ của tội lỗi, trong khi trong việc làm điều tốt không ai có thể tự do, trừ khi người ấy đã được Đấng đã phán làm cho tự do, “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, bấy giờ các ngươi sẽ thật sự tự do.”[8] Cũng không phải như vậy, rằng khi bất kỳ ai đã được làm cho tự do khỏi sự thống trị của tội lỗi, người ấy không còn cần sự giúp đỡ của Đấng Giải Cứu mình; nhưng đúng hơn như vậy, rằng nghe từ Ngài, “Không có Ta các ngươi không thể làm gì,”[9] chính người ấy cũng nói với Ngài, “Xin Ngài là Đấng giúp đỡ con! Xin chớ lìa bỏ con.”[10] Tôi vui mừng rằng tôi đã tìm thấy trong anh em Florus của chúng ta cũng đức tin này, là đức tin không nghi ngờ gì là đức tin chân thật và tiên tri và sứ đồ và Công giáo; từ đó những kẻ đáng được sửa chữa hơn — là những người quả thật giờ đây tôi nghĩ đã được sửa chữa bởi ân huệ của Đức Chúa Trời — là những người đã không hiểu ông.
139. CHƯƠNG 3 [II.] -- ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI QUA CHÚA GIÊ-XU CHRIST LÀ GÌ. Vì ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta phải được hiểu, — như ân điển mà chỉ bởi đó con người được giải cứu khỏi điều ác, và không có nó họ hoàn toàn không làm điều tốt nào, dù trong tư tưởng, hay ý chí và tình cảm, hay trong hành động; không những để họ có thể biết, bởi sự bày tỏ của ân điển ấy, điều nên làm, mà hơn nữa để, bởi năng lực của nó, họ có thể làm với tình yêu điều họ biết. Chắc chắn sứ đồ đã cầu xin cảm hứng này của ý chí và việc làm tốt thay cho những người ông đã nói với, “Giờ đây chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng anh em không làm điều ác nào, không phải để chúng ta tỏ ra được chấp nhận, nhưng để anh em làm điều tốt.”[11] Ai có thể nghe điều này và không tỉnh dậy và thú nhận rằng chúng ta có nó từ Chúa là Đức Chúa Trời rằng chúng ta tránh xa điều ác và làm điều tốt? — vì sứ đồ quả thật không nói, Chúng ta khuyên bảo, chúng ta dạy, chúng ta khích lệ, chúng ta quở trách; nhưng ông nói, “Chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng anh em không làm điều ác nào, nhưng anh em làm điều tốt.”[11] Thế mà ông cũng có thói quen nói với họ, và làm tất cả những điều tôi đã nhắc đến, — ông khuyên bảo, ông dạy, ông khích lệ, ông quở trách. Nhưng ông biết rằng tất cả những điều này ông đang làm theo cách trồng và tưới công khai[1] đều vô ích trừ khi Đấng ban sự tăng trưởng trong bí mật chú ý đến lời cầu nguyện của ông thay cho họ. Vì, như cùng giáo sư của dân ngoại ấy nói, “Người trồng không là gì, người tưới cũng không, nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng.”[2]
140. CHƯƠNG 4 -- CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI DẪN DẮT. Vậy, đừng để những kẻ hỏi tự lừa dối mình, “Tại sao nó được rao giảng và quy định cho chúng ta rằng chúng ta nên tránh xa điều ác và làm điều tốt, nếu không phải chúng ta làm điều này, nhưng ‘Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta để muốn và làm điều ấy’?”[3] Nhưng đúng hơn hãy để họ hiểu rằng nếu họ là con cái của Đức Chúa Trời, họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt[4] để làm điều nên làm; và khi họ đã làm nó, hãy để họ dâng lời cảm tạ Đấng bởi Ngài họ hành động. Vì họ được tác động để họ có thể hành động, không phải để chính họ không làm gì; và thêm vào điều này, điều họ nên làm được chỉ cho họ, để khi họ đã làm nó như nó nên được làm — tức là, với tình yêu và niềm vui của sự công chính — họ có thể vui mừng vì đã nhận “sự ngọt ngào Chúa đã ban, để đất của họ[5] sinh hoa lợi.”[6] Nhưng khi họ không hành động, dù bởi không làm gì cả hay bởi không làm vì tình yêu, hãy để họ cầu nguyện rằng điều họ chưa có, họ có thể nhận. Vì họ sẽ có điều gì họ sẽ không nhận? hay họ có điều gì họ đã không nhận?[7]
141. CHƯƠNG 5 [III.] -- SỰ QUỞ TRÁCH KHÔNG ĐƯỢC BỎ BÊ. “Bấy giờ,” họ nói, “hãy để những người ở trên chúng ta chỉ quy định cho chúng ta điều chúng ta nên làm, và cầu nguyện cho chúng ta để chúng ta có thể làm nó; nhưng đừng để họ quở trách và chỉ trích chúng ta nếu chúng ta không làm nó.” Chắc chắn hãy để mọi điều được thực hiện, vì các giáo sư của các Hội Thánh, các sứ đồ, có thói quen làm mọi điều, — cả quy định những điều nên làm, cả quở trách nếu chúng không được làm, và cầu nguyện để chúng có thể được làm. Sứ đồ quy định, nói, “Hãy để mọi sự của anh em được làm với tình yêu.”[8] Ông quở trách, nói, “Giờ đây vì vậy hoàn toàn có một lỗi trong vòng anh em, vì anh em có những vụ kiện tụng giữa vòng mình. Vì sao anh em không thà chịu sai trái? Tại sao anh em không thà bị lừa gạt? Không, anh em làm sai trái và lừa gạt; và điều đó, anh em của mình. Anh em không biết rằng kẻ bất chính sẽ không sở hữu vương quốc của Đức Chúa Trời sao?”[9] Chúng ta cũng hãy nghe ông cầu nguyện: “Và Chúa,” ông nói, “làm cho anh em nhân lên, và làm cho anh em đầy dẫy tình yêu đối với nhau và đối với mọi người.”[10] Ông quy định, rằng tình yêu nên được duy trì; ông quở trách, vì tình yêu không được duy trì; ông cầu nguyện, để tình yêu có thể đầy dẫy. Hỡi con người! hãy học bởi điều răn của ông điều quý vị nên có; hãy học bởi sự quở trách của ông rằng chính bởi lỗi của quý vị quý vị không có nó; hãy học bởi lời cầu nguyện của ông từ đâu quý vị có thể nhận điều quý vị mong muốn có.
142. CHƯƠNG 6 [IV.] -- NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI VIỆC SỬ DỤNG SỰ QUỞ TRÁCH. “Làm sao,” ông nói, “nó là lỗi của tôi rằng tôi không có điều tôi đã không nhận từ Ngài, khi trừ khi nó được Ngài ban, hoàn toàn không có nơi nào khác mà một ân tứ như vậy và lớn như vậy có thể có?” Xin cho phép tôi một chút, hỡi anh em của tôi, không phải chống lại quý vị là những người có lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, nhưng chống lại những kẻ để tâm đến những điều thuộc về đất, hay chống lại chính những cách suy nghĩ của con người ấy, để tranh đấu cho lẽ thật, của ân điển thiên thượng và thiêng liêng. Vì những kẻ nói điều này là những kẻ trong những việc làm gian ác của mình không sẵn lòng bị quở trách bởi những người tuyên bố ân điển này. “Hãy quy định cho tôi điều tôi sẽ làm, và nếu tôi làm nó, hãy dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời thay cho tôi là Đấng đã ban cho tôi làm nó; nhưng nếu tôi không làm nó, tôi không được bị quở trách, nhưng Ngài phải được nài xin ban điều Ngài đã không ban; tức là, chính tình yêu tin kính ấy đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của tôi mà bởi đó các điều răn của Ngài được[12] tuân giữ. Vậy, hãy cầu nguyện cho tôi để tôi có thể nhận điều này, và có thể bởi phương tiện của nó làm cách tự do và với ý chí tốt điều Ngài truyền. Nhưng tôi đáng lẽ chỉ bị quở trách cách công chính nếu bởi lỗi của chính tôi tôi không có nó; tức là, nếu chính tôi có thể ban nó cho chính mình, hay có thể nhận nó, và đã không làm vậy, hay nếu Ngài ban nó và tôi không sẵn lòng nhận nó. Nhưng vì ngay cả chính ý chí cũng được Chúa chuẩn bị[13], tại sao ngươi quở trách ta vì ngươi thấy ta không sẵn lòng làm các điều răn của Ngài, và không đúng hơn cầu xin chính Ngài tác động trong ta cả ý chí nữa?”
143. CHƯƠNG 7 [V.] -- SỰ CẦN THIẾT VÀ LỢI ÍCH CỦA SỰ QUỞ TRÁCH. Chúng ta trả lời điều này: Dù quý vị là ai không làm các điều răn của Đức Chúa Trời đã biết đối với quý vị, và không muốn bị quở trách, quý vị phải bị quở trách ngay cả vì chính lý do ấy là quý vị không muốn bị quở trách. Vì quý vị không muốn những lỗi lầm của mình được chỉ ra cho quý vị; quý vị không muốn chúng được chạm đến, và một nỗi đau hữu ích như vậy được gây ra cho quý vị để quý vị có thể tìm Thầy Thuốc; quý vị không mong muốn được chỉ cho chính mình, để, khi quý vị thấy mình bị biến dạng, quý vị có thể muốn Đấng Cải Hóa, và có thể nài xin Ngài để quý vị không tiếp tục trong sự xấu xí ấy. Vì chính lỗi của quý vị mà quý vị ác; và là một lỗi lớn hơn khi không sẵn lòng bị quở trách vì quý vị ác, như thể những lỗi lầm hoặc nên được ca ngợi, hoặc được xem với sự thờ ơ để không được ca ngợi cũng không bị quở trách, hoặc như thể, quả thật, sự sợ hãi, hay sự hổ thẹn hay sự nhục nhã của người bị quở trách không có ích gì, hay có ích gì khác trong việc kích thích cách lành mạnh, ngoại trừ việc khiến Đấng tốt được nài xin, và như vậy từ những người ác bị quở trách có thể tạo nên những người tốt có thể được ca ngợi. Vì điều người không muốn bị quở trách mong muốn được làm cho mình, khi người ấy nói, “Đúng hơn hãy cầu nguyện cho tôi,” — người ấy phải bị quở trách ngay cả vì chính lý do ấy để chính người ấy cũng làm cho chính mình; vì sự nhục nhã mà qua đó người ấy không hài lòng với chính mình khi cảm thấy sự châm chích của sự quở trách, khuấy động người ấy đến một mong muốn cầu nguyện tha thiết hơn,[1] để, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, người ấy có thể được sự tăng thêm của tình yêu trợ giúp, và ngừng làm những điều đáng hổ thẹn và gây nhục nhã, và làm những điều đáng ca ngợi và làm vui mừng. Đây là lợi ích của sự quở trách được áp dụng cách lành mạnh, đôi khi với sự nghiêm khắc lớn hơn, đôi khi với ít hơn, phù hợp với sự đa dạng của tội lỗi; và bấy giờ nó lành mạnh khi Thầy Thuốc tối cao nhìn đến. Vì nó không có lợi trừ khi nó làm một người ăn năn về tội lỗi của mình. Và ai ban điều này ngoài Đấng đã nhìn Sứ đồ Phi-e-rơ khi ông chối,[2] và làm ông khóc? Từ đó cũng Sứ đồ Phao-lô, sau khi ông nói rằng họ nên bị quở trách với sự điều độ là những người có suy nghĩ khác, ngay lập tức thêm, “Kẻo có lẽ Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn, để nhận biết lẽ thật, và họ tự mình thoát khỏi bẫy của ma quỷ.”[3]
144. CHƯƠNG 8. -- NHỮNG LỜI ĐÁP THÊM CHO NHỮNG KẺ PHẢN ĐỐI SỰ QUỞ TRÁCH. Nhưng tại sao những kẻ không sẵn lòng bị quở trách lại nói, “Chỉ hãy quy định cho tôi, và cầu nguyện cho tôi để tôi có thể làm điều quý vị quy định?” Tại sao họ không đúng hơn, phù hợp với khuynh hướng ác của chính mình, từ chối cả những điều này, và nói, “Tôi muốn quý vị không quy định cho tôi, cũng không cầu nguyện cho tôi”? Vì người nào được cho thấy đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để Đức Chúa Trời ban cho ông sự ăn năn mà qua đó ông than khóc việc chối Chúa của mình? Người nào đã hướng dẫn Phao-lô trong các điều răn thiêng liêng liên quan đến đức tin Cơ Đốc? Vậy, khi ông được nghe rao giảng Phúc Âm, và nói, “Vì tôi chứng nhận cho anh em, hỡi anh em, rằng Phúc Âm được tôi rao giảng không theo con người. Vì tôi không nhận nó từ con người, cũng không học nó, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ,”[4] — liệu có được đáp lại ông: “Tại sao ông làm phiền chúng tôi phải nhận và học từ ông điều ông đã không nhận cũng không học từ con người? Đấng đã ban cho ông cũng có thể ban cho chúng tôi như cho ông.” Hơn nữa, nếu họ không dám nói điều này, nhưng chịu để Phúc Âm được rao giảng cho họ bởi con người, mặc dù nó không thể được con người ban cho con người, hãy để họ cũng thừa nhận rằng họ nên bị quở trách bởi những người được đặt trên họ, là những người rao giảng ân điển Cơ Đốc; mặc dù không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể, ngay cả khi không người nào quở trách, sửa chữa người Ngài muốn, và dẫn người ấy đến sự nhục nhã lành mạnh của sự ăn năn bằng quyền năng bí mật và mạnh mẽ nhất của phương thuốc của Ngài. Và như chúng ta không được ngừng cầu nguyện thay cho những người chúng ta mong muốn được sửa chữa, — ngay cả mặc dù không có lời cầu nguyện của người nào thay cho Phi-e-rơ, Chúa đã nhìn ông và khiến ông than khóc tội lỗi của mình, — cũng vậy chúng ta không được bỏ bê sự quở trách, mặc dù Đức Chúa Trời có thể khiến những người Ngài muốn được sửa chữa, ngay cả khi không bị quở trách. Nhưng một người bấy giờ được lợi bởi sự quở trách khi Đấng thương xót và trợ giúp khiến những người Ngài muốn được lợi ngay cả không có sự quở trách. Nhưng tại sao những người này được kêu gọi cải hóa theo một cách, những người kia theo một cách khác, và những người khác nữa theo một cách khác nữa, theo những cách khác nhau và vô số, xin đừng để chúng ta khẳng định rằng đó là việc của đất sét để phán xét, nhưng là của thợ gốm.
145. CHƯƠNG 9 [VI] -- TẠI SAO NHỮNG KẺ KHÔNG VÂNG THEO ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ BỊ QUỞ TRÁCH CÁCH CÔNG CHÍNH, MẶC DÙ HỌ CHƯA NHẬN ÂN ĐIỂN CỦA SỰ VÂNG LỜI. “Sứ đồ nói,” họ nói, “‘Vì ai làm cho ngươi khác biệt? Và ngươi có điều gì ngươi đã không nhận? Giờ đây cũng nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi tôn vinh như thể ngươi đã không nhận nó?’[5] Vậy tại sao, chúng ta bị quở trách, bị chỉ trích, bị khiển trách, bị cáo buộc? Chúng ta làm gì, chúng ta là những người đã không nhận?” Những kẻ nói điều này muốn tỏ ra không có lỗi về việc họ không vâng theo Đức Chúa Trời, vì chắc chắn chính sự vâng lời là ân tứ của Ngài; và ân tứ ấy nhất thiết phải ở trong người mà tình yêu ngự trong, là tình yêu không nghi ngờ gì thuộc về Đức Chúa Trời,[6] và Đức Cha ban nó cho con cái của Ngài. “Điều này,” họ nói, “chúng ta đã không nhận. Vậy tại sao, chúng ta bị quở trách, như thể chúng ta có thể tự ban nó cho chính mình, và theo lựa chọn của chính mình sẽ không ban nó?” Và họ không quan sát rằng, nếu họ chưa được tái sinh, lý do đầu tiên tại sao, khi họ bị khiển trách vì họ không vâng theo Đức Chúa Trời, họ nên không hài lòng với chính mình là, Đức Chúa Trời đã tạo nên con người ngay thẳng từ ban đầu của sự tạo dựng con người,[7] và không có sự bất chính nào nơi Đức Chúa Trời.[8] Và như vậy sự đồi bại đầu tiên, mà bởi đó Đức Chúa Trời không được vâng theo, là của con người, vì, sa ngã bởi ý chí ác của chính mình khỏi sự ngay thẳng trong đó Đức Chúa Trời ban đầu đã tạo nên người ấy, người ấy trở nên đồi bại. Vậy, sự đồi bại ấy không được quở trách trong một người vì nó không đặc biệt đối với người bị quở trách, nhưng chung cho mọi người sao? Không, hãy để điều ấy cũng bị quở trách trong từng cá nhân, là điều chung cho mọi người. Vì hoàn cảnh không ai hoàn toàn thoát khỏi nó không phải là lý do tại sao nó không nên gắn với từng người. Những tội nguyên thủy ấy, quả thật, được nói là tội lỗi của người khác, vì các cá nhân thừa hưởng chúng từ cha mẹ mình; nhưng chúng cũng không phải vô lý được nói là của chính chúng ta, vì trong một người ấy, như sứ đồ nói, mọi người đều phạm tội.[1] Vậy, hãy để nguồn đáng bị kết án bị quở trách, để từ sự nhục nhã của sự quở trách có thể nảy sinh ý chí của sự tái sinh, — quả thật, nếu người bị quở trách là con của lời hứa, — để, bởi tiếng ồn của sự quở trách vang lên và quất từ bên ngoài, Đức Chúa Trời bởi cảm hứng bí mật của Ngài có thể tác động trong người ấy từ bên trong để cũng muốn. Tuy nhiên, nếu, đã được tái sinh và được xưng công chính rồi, người ấy sa ngã theo ý chí của chính mình vào một đời sống ác, chắc chắn người ấy không thể nói, “Tôi đã không nhận,” vì theo lựa chọn tự do của chính mình đến điều ác người ấy đã mất ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển người ấy đã nhận. Và nếu, bị sự quở trách làm đau đớn bởi sự cắn rứt, người ấy than khóc cách lành mạnh, và trở lại những việc làm tốt tương tự, hay thậm chí tốt hơn, chắc chắn ở đây lợi ích của sự quở trách tỏ ra rõ ràng nhất. Nhưng dẫu vậy việc sự quở trách bởi tác động của con người có hiệu quả, dù nó có thuộc về tình yêu hay không, chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời.
146. CHƯƠNG 10. -- MỌI SỰ BỀN ĐỖ ĐỀU LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Một người như vậy không sẵn lòng bị quở trách vẫn có thể nói, “Tôi đã làm gì, — tôi là người đã không nhận?” khi nó tỏ ra rõ ràng rằng người ấy đã nhận, và bởi lỗi của chính mình đã mất điều người ấy đã nhận? “Tôi có thể,” người ấy nói, “tôi hoàn toàn có thể, — khi quý vị quở trách tôi vì đã theo ý chí của chính mình sa ngã từ một đời sống tốt vào một đời sống xấu, — vẫn nói, Tôi đã làm gì, — tôi là người đã không nhận? Vì tôi đã nhận đức tin, là đức tin tác động bởi tình yêu, nhưng tôi đã không nhận sự bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng. Có ai dám nói rằng sự bền đỗ này không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, và một sở hữu lớn như vậy là của chúng ta theo cách mà nếu bất kỳ ai có nó sứ đồ không thể nói với người ấy, ‘Vì ngươi có điều gì ngươi đã không nhận?’[2] vì người ấy có điều này theo cách mà người ấy đã không nhận nó?” Về điều này, quả thật, chúng ta không thể phủ nhận, rằng sự bền đỗ trong điều tốt, tiến bộ ngay đến cuối cùng, cũng là một ân tứ lớn của Đức Chúa Trời; và rằng nó không tồn tại trừ khi nó đến từ Đấng mà về Ngài có chép, “Mọi ân tứ tốt nhất và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao, xuống từ Cha của các sự sáng.”[3] Nhưng sự quở trách người chưa bền đỗ không được vì thế mà bị bỏ bê, “kẻo có lẽ Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự ăn năn, và người ấy thoát khỏi bẫy của ma quỷ;”[4] vì sứ đồ đã thêm quyết định này vào tính hữu ích của sự quở trách, nói, như tôi đã nhắc ở trên, “Quở trách với sự điều độ những người có suy nghĩ khác, kẻo có lúc Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn.”[4] Vì nếu chúng ta nói rằng một sự bền đỗ như vậy, đáng ca ngợi và được phước như vậy, là của con người theo cách mà người ấy không có nó từ Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta làm vô hiệu điều Chúa nói với Phi-e-rơ: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin của ngươi không thất bại.”[5] Vì Ngài đã cầu xin điều gì cho ông, ngoài sự bền đỗ cho đến cuối cùng? Và chắc chắn, nếu một người có thể có điều này từ con người, nó đáng lẽ không nên được cầu xin từ Đức Chúa Trời. Rồi khi sứ đồ nói, “Giờ đây chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng anh em không làm điều ác nào,”[6] không nghi ngờ gì ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời thay cho họ về sự bền đỗ. Vì chắc chắn người từ bỏ điều tốt, và, không bền đỗ trong điều tốt, quay sang điều ác, mà từ đó người ấy nên tránh xa, không “không làm điều ác nào.”[7] Hơn nữa, ở nơi ông nói, “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời của tôi mỗi lần nhớ đến anh em, luôn trong mọi lời cầu nguyện của tôi cho tất cả anh em cầu xin với niềm vui vì sự thông công của anh em[8] trong Phúc Âm từ ngày đầu tiên cho đến nay, tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi sự việc làm tốt trong anh em sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ,”[9] — ông còn hứa với họ điều gì từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời ngoài sự bền đỗ trong điều tốt cho đến cuối cùng? Và lại nữa ở nơi ông nói, “Ê-pháp-ra chào anh em, là người trong vòng anh em, một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, luôn tranh đấu cho anh em trong sự cầu nguyện, để anh em đứng trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời,”[10] — “để anh em đứng” là gì ngoài “để anh em bền đỗ”? Từ đó có lời nói về ma quỷ, “Nó không đứng trong lẽ thật;”[11] vì nó đã ở đó, nhưng nó không tiếp tục. Vì chắc chắn những người ấy đã đứng trong đức tin rồi. Và khi chúng ta cầu nguyện rằng người đang đứng có thể đứng, chúng ta không cầu nguyện điều gì khác ngoài việc người ấy có thể bền đỗ. Lại nữa, Sứ đồ Giu-đe, khi ông nói, “Giờ đây cho Đấng có thể giữ anh em không vấp phạm, và lập anh em trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài, không tì vết trong niềm vui,”[12] ông có không cho thấy rõ ràng nhất rằng sự bền đỗ trong điều tốt cho đến cuối cùng là ân tứ của Đức Chúa Trời không? Vì Đấng giữ không vấp phạm để có thể đặt trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài không tì vết trong niềm vui ban điều gì ngoài một sự bền đỗ tốt? Hơn nữa, điều chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ là gì: “Và khi dân ngoại nghe, họ vui mừng và nhận lời của Chúa; và hễ ai đã được định cho sự sống đời đời đều tin”?[1] Ai có thể được định cho sự sống đời đời ngoài bởi ân tứ của sự bền đỗ? Và khi chúng ta đọc, “Kẻ bền đỗ cho đến cuối cùng sẽ được cứu;”[2] bằng sự cứu rỗi nào ngoài sự cứu rỗi đời đời? Và khi, trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, chúng ta nói với Đức Chúa Trời là Cha, “Danh Ngài được thánh,”[3] chúng ta cầu xin điều gì ngoài việc danh Ngài có thể được thánh hóa trong chúng ta? Và vì điều này đã được hoàn thành bởi phương tiện của lớp tái sinh, tại sao nó được các tín đồ cầu xin hằng ngày, ngoài việc chúng ta có thể bền đỗ trong điều đã được làm trong chúng ta rồi? Vì Cyprian được phước cũng hiểu điều này theo cách này, vì, trong phần giải thích của ông về cùng lời cầu nguyện ấy, ông nói: “Chúng ta nói, ‘Danh Ngài được thánh,’ không phải rằng chúng ta mong muốn cho Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể được thánh hóa bởi lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng rằng chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời rằng danh Ngài có thể được thánh hóa trong chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời được ai thánh hóa; vì chính Ngài thánh hóa? Thế thì, vì Ngài đã phán, ‘Hãy nên thánh, vì chính Ta cũng thánh;’[4] chúng ta cầu xin và nài xin rằng chúng ta là những người đã được thánh hóa trong phép báp-têm có thể bền đỗ trong điều chúng ta đã bắt đầu là.”[5] Nầy, người tuẫn đạo vinh hiển nhất có ý kiến này, rằng điều mà trong những lời này dân trung tín của Đấng Christ cầu xin hằng ngày là, họ có thể bền đỗ trong điều họ đã bắt đầu là. Và không ai cần nghi ngờ, nhưng rằng bất cứ ai cầu nguyện với Chúa rằng mình có thể bền đỗ trong điều tốt, bởi đó thú nhận rằng sự bền đỗ như vậy là ân tứ của Ngài.
147. CHƯƠNG 11 [VII.] -- NHỮNG KẺ CHƯA NHẬN ÂN TỨ CỦA SỰ BỀN ĐỖ, VÀ ĐÃ SA NGÃ VÀO TỘI LỖI CHẾT NGƯỜI VÀ ĐÃ CHẾT TRONG ĐÓ, PHẢI BỊ KẾT ÁN CÁCH CÔNG CHÍNH. Vậy, nếu những điều này là như vậy, chúng ta vẫn quở trách những người ấy, và quở trách họ cách hợp lý, là những người, mặc dù họ sống tốt, đã không bền đỗ trong đó; vì họ theo ý chí của chính mình đã thay đổi từ một đời sống tốt sang một đời sống ác, và vì lý do ấy xứng đáng bị quở trách; và nếu sự quở trách không có hiệu quả đối với họ, và họ bền đỗ trong đời sống hư hoại của mình cho đến khi chết, họ cũng xứng đáng bị kết án thiêng liêng đời đời. Họ cũng sẽ không tự bào chữa, nói, — như giờ đây họ nói, “Tại sao chúng ta bị quở trách?” — cũng như vậy bấy giờ, “Tại sao chúng ta bị kết án, vì quả thật, để chúng ta có thể trở lại từ điều tốt đến điều ác, chúng ta đã không nhận sự bền đỗ ấy mà bởi đó chúng ta sẽ ở lại trong điều tốt?” Họ sẽ không bằng bất cứ cách nào tự giải cứu mình bằng lời bào chữa này khỏi sự kết án công chính. Vì nếu, theo lời của lẽ thật, không ai được giải cứu khỏi sự kết án đã mắc phải qua A-đam ngoại trừ qua đức tin của Chúa Giê-xu Christ, và dẫu vậy khỏi sự kết án này họ sẽ không tự giải cứu mình là những người sẽ có thể nói rằng họ đã không nghe Phúc Âm của Đấng Christ, trên cơ sở rằng “đức tin đến bởi sự nghe,”[6] huống chi những người sẽ nói, “Chúng ta đã không nhận sự bền đỗ!” sẽ tự giải cứu mình ít hơn biết bao! Vì lời bào chữa của những người nói, “Chúng ta đã không nhận sự nghe,” dường như công bằng hơn lời bào chữa của những người nói, “Chúng ta đã không nhận sự bền đỗ;” vì có thể nói, Hỡi con người, trong điều ngươi đã nghe và giữ, trong điều ấy ngươi có thể bền đỗ nếu ngươi muốn; nhưng hoàn toàn không thể nói, Điều ngươi đã không nghe ngươi có thể tin nếu ngươi muốn.
148. CHƯƠNG 12. -- NHỮNG KẺ CHƯA NHẬN SỰ BỀN ĐỖ KHÔNG ĐƯỢC PHÂN BIỆT KHỎI KHỐI LƯỢNG CỦA NHỮNG KẺ BỊ MẤT. Và, do đó, cả những người chưa nghe Phúc Âm, và những người, đã nghe nó và được nó thay đổi trở nên tốt hơn, đã không nhận sự bền đỗ, và những người, đã nghe Phúc Âm, đã từ chối đến với Đấng Christ, tức là, tin nơi Ngài, vì chính Ngài phán, “Không ai đến với Ta, trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho người ấy,”[7] và những người bởi tuổi thơ ấu mềm yếu không thể tin, nhưng có thể được tha khỏi tội nguyên thủy bởi lớp tái sinh duy nhất, mà lại chưa nhận lớp này, và đã hư mất trong sự chết: đều không được làm khác biệt khỏi khối ấy mà rõ ràng bị kết án, vì mọi người đều từ một người đi vào sự kết án. Tuy nhiên, một số người được làm khác biệt, không phải bởi công trạng của chính họ, nhưng bởi ân điển của Đấng Trung Bảo; tức là, họ được xưng công chính cách miễn phí trong huyết của A-đam thứ hai. Vì vậy, khi chúng ta nghe, “Vì ai làm cho ngươi khác biệt? và ngươi có điều gì ngươi đã không nhận? Giờ đây, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi tôn vinh như thể ngươi đã không nhận nó?”[8] chúng ta nên hiểu rằng từ khối hư mất ấy bắt nguồn qua A-đam đầu tiên, không ai có thể được làm khác biệt trừ khi người ấy có ân tứ này, mà bất cứ ai có, đã nhận bởi ân điển của Đấng Cứu Rỗi. Và chứng cớ sứ đồ này lớn đến nỗi, Cyprian được phước viết cho Quirinus đã đặt nó vào vị trí của một tựa đề, khi ông nói, “Rằng chúng ta không được khoe khoang về điều gì, vì không điều gì là của chúng ta.”[9]
149. CHƯƠNG 13. -- SỰ TUYỂN CHỌN THUỘC VỀ ÂN ĐIỂN, KHÔNG PHẢI VỀ CÔNG TRẠNG. Vậy, bất cứ ai được làm khác biệt khỏi sự kết án nguyên thủy ấy bởi ân huệ như vậy của ân điển thiêng liêng, không nghi ngờ gì nhưng rằng đối với những người như vậy nó được sắp xếp để họ nghe Phúc Âm, và khi họ nghe họ tin, và trong đức tin tác động bởi tình yêu họ bền đỗ cho đến cuối cùng; và nếu, có lẽ, họ chệch khỏi đường lối, khi họ bị quở trách họ được sửa chữa và một số trong họ, mặc dù họ có thể không bị con người quở trách, trở lại con đường họ đã rời bỏ; và một số người đã nhận ân điển ở bất cứ tuổi nào đều được rút khỏi những nguy hiểm của đời này bởi sự nhanh chóng của sự chết. Vì Ngài tác động mọi điều này trong họ là những người Ngài đã tạo nên bình của lòng thương xót, là những người Ngài cũng đã tuyển chọn trong Con Ngài trước khi sáng thế bởi sự tuyển chọn của ân điển: “Và nếu bởi ân điển, bấy giờ nó không còn bởi việc làm nữa, nếu không ân điển không còn là ân điển.”[1] Vì họ không được kêu gọi như vậy để không được tuyển chọn, về điều này có lời nói, “Vì nhiều người được kêu gọi nhưng ít người được tuyển chọn;”[2] nhưng vì họ được kêu gọi theo mục đích, họ chắc chắn cũng được tuyển chọn bởi sự tuyển chọn, như có lời nói, của ân điển, không phải của bất kỳ công trạng nào trước đó của họ, vì đối với họ ân điển là mọi công trạng.
150. CHƯƠNG 14. -- KHÔNG MỘT AI TRONG NHỮNG KẺ ĐƯỢC TUYỂN CHỌN VÀ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH CÓ THỂ HƯ MẤT. Về những người như vậy sứ đồ nói, “Chúng ta biết rằng đối với những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời Ngài cùng tác động mọi sự cho điều tốt, cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài; vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để được nên giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng trong vòng nhiều anh em. Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, họ Ngài cũng đã kêu gọi; và những kẻ Ngài đã kêu gọi, họ Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, họ Ngài cũng đã tôn vinh.”[3] Trong số này không ai hư mất, vì mọi người đều được tuyển chọn. Và họ được tuyển chọn vì họ được kêu gọi theo mục đích — mục đích, tuy nhiên, không phải của chính họ, nhưng của Đức Chúa Trời; mà về nó Ngài ở nơi khác nói, “Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, đã có lời nói với bà rằng kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ.”[4] Và ở một nơi khác ông nói, “Không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài.”[5] Vậy, khi chúng ta nghe, “Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, họ Ngài cũng đã kêu gọi,”[6] chúng ta nên thừa nhận rằng họ được kêu gọi theo mục đích của Ngài; vì Ngài từ đó bắt đầu, nói, “Ngài cùng tác động mọi sự cho điều tốt cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài,” và rồi thêm, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định, để được nên giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng trong vòng nhiều anh em Và với những lời hứa này Ngài thêm, “Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, họ Ngài cũng đã kêu gọi.” Vì vậy Ngài muốn những người này được hiểu là những người Ngài đã kêu gọi theo mục đích của Ngài, kẻo bất kỳ ai trong vòng họ bị cho là được kêu gọi và không được tuyển chọn, vì câu ấy của Chúa: “Nhiều người được kêu gọi nhưng ít người được tuyển chọn.”[2] Vì bất cứ ai được tuyển chọn không nghi ngờ gì cũng được kêu gọi; nhưng không phải bất cứ ai được kêu gọi do đó được tuyển chọn. Vậy, những người được tuyển chọn, như đã thường nói, là những người được kêu gọi theo mục đích, là những người cũng được tiền định và được biết trước. Nếu bất kỳ ai trong số này hư mất, Đức Chúa Trời bị sai lầm; nhưng không ai trong họ hư mất, vì Đức Chúa Trời không bị sai lầm. Nếu bất kỳ ai trong số này hư mất, Đức Chúa Trời bị tội lỗi của con người vượt qua; nhưng không ai trong họ hư mất, vì Đức Chúa Trời không bị điều gì vượt qua. Hơn nữa, họ được tuyển chọn để cai trị với Đấng Christ, không như Giu-đa được tuyển chọn, cho một công việc mà người ấy thích hợp. Vì người ấy được Đấng khéo biết cách sử dụng ngay cả những người ác chọn, để ngay cả bởi việc làm đáng bị kết án của người ấy, công việc đáng kính ấy, mà vì nó chính Ngài đã đến, có thể được hoàn thành. Vậy, khi chúng ta nghe, “Ta há không chọn các ngươi mười hai người, và một người trong các ngươi là ma quỷ?”[7] chúng ta nên hiểu rằng những người còn lại được tuyển chọn bởi lòng thương xót, nhưng người ấy bởi sự phán xét; họ để đạt vương quốc của Ngài, người ấy để làm đổ huyết của Ngài!
151. CHƯƠNG 15. -- SỰ BỀN ĐỖ ĐƯỢC BAN CHO ĐẾN CUỐI CÙNG. Đúng theo sau là lời cho vương quốc của những kẻ được tuyển chọn: “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Đấng đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Ngài cho tất cả chúng ta, làm sao Ngài cũng không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự? Ai sẽ cáo buộc điều gì chống lại những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính? Ai kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết? vâng, đúng hơn là Đấng cũng đã sống lại, là Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu xin thay cho chúng ta?”[8] Và về sự bền đỗ vững chắc thế nào ngay đến cuối cùng họ đã nhận ân tứ, hãy để họ tiếp tục nói: “Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? sự hoạn nạn, hay sự khốn cùng, hay sự bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm? Như có chép, Vì vì cớ Ngài chúng con bị giết trọn ngày, chúng con bị kể như chiên để làm thịt. Nhưng trong mọi điều này chúng ta hơn là những người chiến thắng, qua Đấng đã yêu thương chúng ta. Vì tôi chắc chắn, rằng không sự chết, cũng không sự sống, cũng không thiên sứ, cũng không quyền lực, cũng không điều hiện tại, cũng không điều sẽ đến, cũng không quyền năng, cũng không chiều cao, cũng không chiều sâu, cũng không bất kỳ tạo vật nào khác, sẽ có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.”[9]
152. CHƯƠNG 16. -- BẤT CỨ AI KHÔNG BỀN ĐỖ ĐỀU KHÔNG ĐƯỢC PHÂN BIỆT KHỎI KHỐI HỦY DIỆT BỞI SỰ TIỀN ĐỊNH. Những người như vậy là những người được chỉ cho Ti-mô-thê, ở nơi, khi đã nói rằng Hy-mê-nê và Phi-lết đã lật đổ đức tin của một số người, ngay lập tức thêm, “Dẫu vậy nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này, Chúa đã biết những kẻ thuộc về Ngài.”[1] Đức tin của những người này, là đức tin tác động bởi tình yêu, hoặc thật sự hoàn toàn không thất bại chút nào, hoặc, nếu có một số người đức tin của họ thất bại, nó được phục hồi trước khi đời họ kết thúc, và sự gian ác đã xen vào bị loại bỏ, và sự bền đỗ ngay đến cuối cùng được dành cho họ. Nhưng những người không bền đỗ, và sẽ sa ngã khỏi đức tin và hành vi Cơ Đốc đến nỗi cuối đời này sẽ thấy họ trong trường hợp ấy, không nghi ngờ gì không được kể vào số những người này, ngay cả trong mùa ấy mà họ đang sống tốt và tin kính. Vì họ không được làm khác biệt khỏi khối hư mất ấy bởi sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, và vì vậy không được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, và như vậy không được tuyển chọn; nhưng được kêu gọi trong vòng những người được nói về, “Nhiều người được kêu gọi,” không phải trong vòng những người được nói về, “Nhưng ít người được tuyển chọn.” Thế mà ai có thể phủ nhận rằng họ được tuyển chọn, vì họ tin và chịu báp-têm, và sống theo Đức Chúa Trời? Rõ ràng, họ được gọi là được tuyển chọn bởi những người không biết họ sẽ là gì, nhưng không bởi Đấng biết rằng họ sẽ không có sự bền đỗ dẫn những kẻ được tuyển chọn tiến lên vào đời sống được phước, và biết rằng họ đứng như vậy, để Ngài đã biết trước rằng họ sẽ sa ngã.
153. CHƯƠNG 17 [VIII.] -- TẠI SAO SỰ BỀN ĐỖ ĐÁNG LẼ PHẢI ĐƯỢC BAN CHO NGƯỜI NÀY VÀ KHÔNG BAN CHO NGƯỜI KIA LÀ ĐIỀU KHÔNG THỂ DÒ XÉT. Ở đây, nếu tôi được hỏi tại sao Đức Chúa Trời đáng lẽ không ban sự bền đỗ cho những người Ngài đã ban tình yêu ấy mà bởi đó họ có thể sống cách Cơ Đốc, tôi trả lời rằng tôi không biết. Vì tôi không nói cách kiêu ngạo, nhưng với sự thừa nhận về mức độ nhỏ bé của mình, khi tôi nghe sứ đồ nói, “Hỡi con người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?”[2] và, “Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! sự phán xét của Ngài không thể dò xét biết bao, và đường lối của Ngài không thể tìm ra!”[3] Vậy, chừng nào Ngài hạ mình bày tỏ sự phán xét của Ngài cho chúng ta, hãy để chúng ta dâng lời cảm tạ; nhưng chừng nào Ngài thấy thích hợp che giấu chúng, hãy để chúng ta không lẩm bẩm chống lại ý định của Ngài, nhưng tin rằng điều này cũng là lành mạnh nhất cho chúng ta. Nhưng dù quý vị là ai đang thù địch với ân điển của Ngài, và như vậy hỏi, chính quý vị nói gì? thật tốt là quý vị không phủ nhận mình là một Cơ Đốc nhân và khoe khoang là một người Công giáo. Vậy, nếu quý vị thú nhận rằng việc bền đỗ cho đến cuối cùng trong điều tốt là ân tứ của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ rằng ngang bằng với tôi quý vị không biết tại sao một người đáng lẽ phải nhận ân tứ này và người khác lại không nhận nó; và trong trường hợp này cả hai chúng ta đều không thể xuyên thấu sự phán xét không thể dò xét của Đức Chúa Trời. Hay nếu quý vị nói rằng việc bất kỳ ai bền đỗ trong điều tốt, hay không bền đỗ, thuộc về ý chí tự do của con người — mà quý vị bảo vệ, không phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng trái ngược với nó — và việc người ấy bền đỗ không phải bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự thực hiện của ý chí con người, tại sao quý vị sẽ tranh đấu chống lại lời của Đấng phán, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ, để đức tin của ngươi không thất bại”?[4] Quý vị sẽ dám nói rằng ngay cả khi Đấng Christ cầu nguyện để đức tin của Phi-e-rơ không thất bại, nó vẫn sẽ thất bại nếu Phi-e-rơ muốn nó thất bại; tức là, nếu ông không sẵn lòng để nó tiếp tục ngay đến cuối cùng? Như thể Phi-e-rơ có thể ở bất cứ mức độ nào muốn khác với điều Đấng Christ đã cầu xin cho ông để ông có thể muốn. Vì ai không biết rằng đức tin của Phi-e-rơ bấy giờ sẽ hư mất nếu ý chí ấy mà bởi đó ông trung tín sẽ thất bại, và rằng nó sẽ tiếp tục nếu cùng ý chí ấy sẽ ở lại? Nhưng vì “ý chí được Chúa chuẩn bị,”[5] vì vậy lời cầu xin của Đấng Christ thay cho ông không thể là một lời cầu xin vô ích. Vậy, khi Ngài cầu nguyện để đức tin của ông không thất bại, Ngài đã cầu xin điều gì, ngoài việc trong đức tin của mình ông sẽ có một ý chí tự do nhất, mạnh mẽ nhất, không thể chinh phục, bền đỗ! Nầy, sự tự do của ý chí được bảo vệ đến mức độ nào phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời, không phải trái ngược với nó; vì ý chí con người không đạt ân điển bởi sự tự do, nhưng đúng hơn đạt sự tự do bởi ân điển, và một sự kiên định vui thích, và một sức mạnh không thể vượt qua để nó có thể bền đỗ.
154. CHƯƠNG 18. -- MỘT SỐ TRƯỜNG HỢP VỀ SỰ PHÁN XÉT KỲ DIỆU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Quả thật, thật đáng ngạc nhiên, và rất đáng ngạc nhiên, rằng đối với một số con cái của chính Ngài — là những người Ngài đã tái sinh trong Đấng Christ — là những người Ngài đã ban đức tin, hy vọng, và tình yêu, Đức Chúa Trời cũng không ban sự bền đỗ, khi đối với con cái của người khác Ngài tha thứ sự gian ác như vậy, và, bởi sự ban cho ân điển của Ngài, làm họ thành con cái của chính Ngài. Ai sẽ không ngạc nhiên về điều này? Ai sẽ không cực kỳ kinh ngạc về điều này? Nhưng, hơn nữa, nó không kém kỳ diệu, và vẫn đúng, và rõ ràng đến nỗi ngay cả kẻ thù của ân điển của Đức Chúa Trời cũng không thể tìm bất kỳ phương tiện nào phủ nhận nó, rằng một số con cái của bạn hữu Ngài, tức là, của những tín đồ được tái sinh và tốt, rời bỏ đời này khi còn là trẻ sơ sinh mà không chịu báp-têm, mặc dù Ngài chắc chắn có thể cung cấp ân điển của lớp này nếu Ngài muốn, vì trong quyền năng của Ngài là mọi sự, — Ngài xa lánh khỏi vương quốc của Ngài mà vào đó Ngài đưa cha mẹ của chúng; và một số con cái của kẻ thù Ngài Ngài khiến đến tay các Cơ Đốc nhân, và bởi phương tiện của lớp này đưa vào vương quốc, mà khỏi đó cha mẹ của chúng là người xa lạ; mặc dù, cũng như đối với những trẻ sơ sinh trước không có điều ác nào xứng đáng, đối với những trẻ sau cũng không có điều tốt nào, thuộc ý chí đúng đắn của chính chúng. Chắc chắn, trong trường hợp này sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì chúng công chính và sâu nhiệm, không thể bị khiển trách cũng không thể bị xuyên thấu. Trong số này cũng có sự phán xét về sự bền đỗ, mà chúng ta giờ đây đang bàn. Vậy, về cả hai, chúng ta có thể kêu lên, “Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! sự phán xét của Ngài không thể dò xét biết bao!”[1]
155. CHƯƠNG 19. -- ĐƯỜNG LỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG THỂ TÌM RA. Chúng ta cũng đừng ngạc nhiên rằng chúng ta không thể truy ra đường lối không thể dò xét của Ngài. Vì, chưa nói đến vô số điều khác được Chúa là Đức Chúa Trời ban cho một số người, và không ban cho người khác, vì nơi Ngài không có sự thiên vị; những điều như vậy không được ban cho công trạng của ý chí, như sự nhanh nhẹn thuộc thể, sức mạnh, sức khỏe tốt, và vẻ đẹp của thân thể, những trí tuệ kỳ diệu và bản tính tâm trí có khả năng nhiều nghệ thuật, hay những điều như vậy đến với con người từ bên ngoài, như sự giàu có, quý tộc, danh dự, và những điều khác thuộc loại này, mà việc một người có chúng chỉ nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời; chưa nói đến ngay cả phép báp-têm của trẻ sơ sinh (mà không ai trong những người phản đối ấy có thể nói không thuộc về, như có thể nói về những vấn đề khác ấy, vương quốc của Đức Chúa Trời), tại sao nó được ban cho trẻ sơ sinh này và không ban cho trẻ kia, vì cả hai đều ngang bằng trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và không có thánh lễ ấy không ai có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời; — vậy để im lặng về những vấn đề này, hay để chúng sang một bên, hãy để con người cân nhắc những trường hợp rất đặc biệt ấy chúng ta đang bàn. Vì chúng ta đang bàn về những người như vậy không có sự bền đỗ trong sự tốt lành, nhưng chết trong sự suy giảm ý chí tốt của mình từ điều tốt đến điều ác. Hãy để những người phản đối trả lời, nếu họ có thể, tại sao, khi những người này sống cách trung tín và tin kính, Đức Chúa Trời bấy giờ không cất họ khỏi những nguy hiểm của đời này, “kẻo sự gian ác thay đổi sự hiểu biết của họ, và kẻo sự lừa dối quyến rũ linh hồn họ”?[2] Ngài há không có điều này trong quyền năng của Ngài, hay Ngài không biết sự tội lỗi tương lai của họ? Chắc chắn, không điều gì thuộc loại này được nói, ngoại trừ cách đồi bại và điên rồ nhất. Vậy, tại sao Ngài không làm điều này? Hãy để họ đáp lại là những người chế giễu chúng ta khi trong những vấn đề như vậy chúng ta kêu lên, “Sự phán xét của Ngài không thể dò xét biết bao, và đường lối của Ngài không thể tìm ra!”[1] Vì hoặc Đức Chúa Trời ban điều này cho người Ngài muốn, hoặc chắc chắn Kinh Thánh ấy sai khi nói về sự chết non của người công chính, “Người ấy bị cất đi kẻo sự gian ác thay đổi sự hiểu biết của người ấy, hay kẻo sự lừa dối quyến rũ linh hồn người ấy.”[2] Vậy, tại sao Đức Chúa Trời ban ân huệ lớn như vậy cho một số người, và không ban cho người khác, vì nơi Ngài không có sự bất chính[3] cũng không có sự thiên vị,[4] và việc mỗi người có thể ở lại trong đời này bao lâu, là đời được gọi là một thử thách trên đất,[5] nằm trong quyền năng của Ngài? Vậy, như họ bị ép phải thú nhận rằng việc một người kết thúc đời này của mình trước khi nó có thể thay đổi từ điều tốt đến điều ác là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng họ không biết tại sao nó được ban cho một số người và không ban cho người khác, cũng hãy để họ thú nhận với chúng ta rằng sự bền đỗ trong điều tốt là ân tứ của Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh, mà từ đó tôi đã đặt xuống nhiều chứng cớ rồi; và hãy để họ hạ mình với chúng ta không biết, mà không lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, tại sao nó được ban cho một số người và không ban cho người khác.
156. CHƯƠNG 20 [IX.] -- MỘT SỐ NGƯỜI LÀ CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI THEO ÂN ĐIỂN ĐÃ NHẬN TẠM THỜI, MỘT SỐ THEO SỰ BIẾT TRƯỚC ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Cũng đừng để nó làm chúng ta xáo trộn rằng đối với một số con cái của Ngài Đức Chúa Trời không ban sự bền đỗ này. Điều này đừng bao giờ là như vậy, tuy nhiên, nếu những người này thuộc về những người được tiền định và được kêu gọi theo mục đích của Ngài, — là những người thật sự là con cái của lời hứa. Vì những người trước, trong khi họ sống cách tin kính, được gọi là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng vì họ sẽ sống cách gian ác, và chết trong sự không tin kính ấy, sự biết trước của Đức Chúa Trời không gọi họ là con cái của Đức Chúa Trời. Vì có những người là con cái của Đức Chúa Trời mà chúng ta chưa có, và Đức Chúa Trời đã có rồi, mà về họ Sứ đồ Giăng nói, “rằng Chúa Giê-xu sẽ chết cho dân tộc ấy, và không chỉ cho dân tộc ấy, nhưng để Ngài cũng tập hợp lại thành một con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc;”[6] và điều này chắc chắn họ sẽ trở nên bởi việc tin, qua sự rao giảng Phúc Âm. Thế mà trước khi điều này xảy ra họ đã được ghi danh là con của Đức Chúa Trời với sự vững chắc không thay đổi trong sổ tưởng niệm của Cha họ. Và, lại nữa, có một số người được chúng ta gọi là con cái của Đức Chúa Trời vì ân điển đã nhận ngay cả trong những điều tạm thời, nhưng lại không được Đức Chúa Trời gọi như vậy; mà về họ cùng Giăng ấy nói, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng nó không thuộc về chúng ta, vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta.”[7] Ông không nói, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta, nhưng vì chúng nó không ở lại với chúng ta chúng nó giờ đây không còn thuộc về chúng ta nữa;” nhưng ông nói, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng nó không thuộc về chúng ta,” — tức là, ngay cả khi chúng nó xuất hiện giữa vòng chúng ta, chúng nó không thuộc về chúng ta. Và như thể có lời nói với ông, Ông chứng minh điều này từ đâu? ông nói, “Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta.”[1] Đó là lời của con cái Đức Chúa Trời; Giăng là người nói, là người được chỉ định cho một vị trí hàng đầu trong vòng con cái của Đức Chúa Trời. Vậy, khi con cái của Đức Chúa Trời nói về những người chưa có sự bền đỗ, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng nó không thuộc về chúng ta,” và thêm, “Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta,” họ còn nói gì khác ngoài việc chúng nó không phải là con cái, ngay cả khi chúng nó ở trong sự tuyên xưng và danh xưng của con cái? Không phải vì chúng nó giả mạo sự công chính, nhưng vì chúng nó không tiếp tục trong nó. Vì ông không nói, “Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ duy trì một sự công chính thật và không giả tạo với chúng ta;” nhưng ông nói, “Nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta.” Không nghi ngờ gì, ông muốn chúng nó tiếp tục trong sự tốt lành. Vì vậy chúng nó ở trong sự tốt lành; nhưng vì chúng nó không ở lại trong nó, — tức là, chúng nó không bền đỗ cho đến cuối cùng, — ông nói, Chúng nó không thuộc về chúng ta, ngay cả khi chúng nó ở với chúng ta, — tức là, chúng nó không thuộc về số con cái, ngay cả khi chúng nó ở trong đức tin của con cái; vì những người thật sự là con cái được biết trước và được tiền định như được nên giống hình ảnh của Con Ngài, và được kêu gọi theo mục đích của Ngài, để được tuyển chọn. Vì con của lời hứa không hư mất, nhưng con của sự hư mất.[2]
157. CHƯƠNG 21. -- AI CÓ THỂ ĐƯỢC HIỂU LÀ ĐƯỢC BAN CHO ĐẤNG CHRIST. Vậy, những người ấy thuộc về đám đông những người được kêu gọi, nhưng chúng nó không thuộc về số ít những người được tuyển chọn. Vì vậy, không phải cho con cái được tiền định của Ngài mà Đức Chúa Trời đã không ban sự bền đỗ vì họ sẽ có nó nếu họ ở trong số con cái ấy; và họ sẽ có điều gì họ đã không nhận, theo sự phán xét sứ đồ và chân thật?[3] Và như vậy những con cái như vậy sẽ được ban cho Đấng Christ là Con cũng như chính Ngài nói với Đức Cha, “Để mọi điều Ngài đã ban cho con không hư mất, nhưng có sự sống đời đời.”[4] Vậy, những người được hiểu là được ban cho Đấng Christ là những người được định cho sự sống đời đời. Đây là những người được tiền định và được kêu gọi theo mục đích, mà không một ai trong họ hư mất. Và vì vậy không ai trong họ kết thúc đời này khi người ấy đã thay đổi từ điều tốt đến điều ác, vì người ấy được định như vậy, và vì mục đích ấy được ban cho Đấng Christ, để người ấy không hư mất, nhưng có thể có sự sống đời đời. Và lại nữa, những người chúng ta gọi là kẻ thù của Ngài, hay con trẻ sơ sinh của kẻ thù Ngài, bất cứ ai trong họ Ngài sẽ tái sinh như vậy để họ có thể kết thúc đời này trong đức tin ấy tác động bởi tình yêu, đã rồi, và trước khi điều này được thực hiện, trong sự tiền định ấy là con cái của Ngài, và được ban cho Đấng Christ là Con Ngài, để họ không hư mất, nhưng có sự sống đời đời vô cùng.
158. CHƯƠNG 22. -- CON CÁI CHÂN THẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MÔN ĐỒ CHÂN THẬT CỦA ĐẤNG CHRIST. Cuối cùng, chính Đấng Cứu Rỗi phán, “Nếu các ngươi ở lại trong lời Ta, các ngươi quả thật là môn đồ của Ta.”[5] Vậy, Giu-đa có được kể vào số họ không, vì người ấy đã không ở lại trong lời Ngài? Những người mà Phúc Âm nói về theo cách như vậy có được kể vào số họ không, ở nơi, khi Chúa đã truyền xác thịt Ngài phải được ăn và huyết Ngài phải được uống, Phúc Âm gia nói, “Những điều này Ngài phán trong nhà hội khi Ngài dạy tại Ca-bê-na-um. Vì vậy, nhiều môn đồ của Ngài, khi họ đã nghe điều này, nói, Đây là một lời khó; ai có thể nghe nó? Nhưng Chúa Giê-xu, biết trong chính Ngài rằng môn đồ của Ngài đang lẩm bẩm về nó, phán với họ, Điều này có làm các ngươi vấp phạm không? Thế nào nếu các ngươi sẽ thấy Con Người thăng lên nơi Ngài ở trước? Chính Thánh Linh làm cho sống, nhưng xác thịt không ích gì. Những lời Ta đã phán với các ngươi là thần linh và sự sống. Nhưng có một số người trong các ngươi không tin. Vì Chúa Giê-xu biết từ ban đầu những người tin là ai, và ai sẽ phản Ngài; và Ngài phán, Vì vậy Ta đã nói với các ngươi, rằng không ai đến với Ta trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho. Từ lúc này nhiều môn đồ của Ngài bỏ đi khỏi Ngài, và không còn bước đi với Ngài nữa.’’[6] Ngay cả trong lời của Phúc Âm những người này không được gọi là môn đồ sao? Thế mà họ không thật sự là môn đồ, vì họ không ở lại trong lời Ngài, theo điều Ngài phán: “Nếu các ngươi ở lại trong lời Ta, bấy giờ các ngươi quả thật là môn đồ của Ta.”[5] Vì vậy, vì họ không sở hữu sự bền đỗ, như không thật sự là môn đồ của Đấng Christ, cũng vậy họ không thật sự là con cái của Đức Chúa Trời ngay cả khi họ dường như là vậy, và được gọi như vậy. Vậy, chúng ta gọi con người là được tuyển chọn, và môn đồ của Đấng Christ, và con cái của Đức Chúa Trời, vì họ phải được gọi như vậy là những người, được tái sinh, chúng ta thấy sống cách tin kính; nhưng họ bấy giờ thật sự là điều họ được gọi nếu họ sẽ ở lại trong điều vì đó họ được gọi như vậy. Nhưng nếu họ không có sự bền đỗ, — tức là, nếu họ không tiếp tục trong điều họ đã bắt đầu là, — họ không thật sự được gọi là điều họ được gọi và không phải; vì họ không là điều này trong mắt của Đấng biết họ sẽ là gì, — tức là, từ người tốt, người xấu.
159. CHƯƠNG 23. -- NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC KÊU GỌI THEO MỤC ĐÍCH MỘT MÌNH MỚI ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. Vì lý do này sứ đồ, khi ông đã nói, “Chúng ta biết rằng đối với những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời Ngài cùng tác động mọi sự cho điều tốt,” — biết rằng một số người yêu mến Đức Chúa Trời, và không tiếp tục trong con đường tốt ấy cho đến cuối cùng, — ngay lập tức thêm, “cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài.”[1] Vì những người này trong tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời tiếp tục ngay đến cuối cùng; và những người trong một mùa lạc khỏi đường lối trở lại, để họ có thể tiếp tục cho đến cuối cùng điều họ đã bắt đầu là trong điều tốt. Tuy nhiên, cho thấy việc được kêu gọi theo mục đích của Ngài là gì, ông ngay sau đó thêm điều tôi đã trích dẫn ở trên, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để được nên giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng trong vòng nhiều anh em. Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, họ Ngài cũng đã kêu gọi,” cụ thể, theo mục đích của Ngài; “và những kẻ Ngài đã kêu gọi, họ Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, họ Ngài cũng đã tôn vinh.”[2] Mọi điều ấy đã được thực hiện rồi: Ngài đã biết trước, Ngài đã tiền định, Ngài đã kêu gọi, Ngài đã xưng công chính; vì cả mọi người đều đã được biết trước và được tiền định rồi, và nhiều người đã được kêu gọi và được xưng công chính rồi; nhưng điều ông đặt ở cuối, “họ Ngài cũng đã tôn vinh” (quả thật, nếu vinh hiển ấy ở đây được hiểu về điều cùng sứ đồ ấy nói, “Khi Đấng Christ là sự sống của anh em sẽ xuất hiện, bấy giờ anh em cũng sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển”[3]), điều này chưa được hoàn thành. Mặc dù, cũng vậy, hai điều ấy — tức là, Ngài đã kêu gọi, và Ngài đã xưng công chính — chưa được thực hiện trong mọi người chúng được nói về, — vì vẫn, ngay cho đến cuối thế gian, còn nhiều người phải được kêu gọi và được xưng công chính, — dẫu vậy, Ngài đã dùng động từ ở thì quá khứ, ngay cả về những điều tương lai, như thể Đức Chúa Trời đã sắp xếp từ đời đời rằng chúng sẽ xảy ra. Vì lý do này, cũng vậy, tiên tri Ê-sai nói về Ngài, “Đấng đã tạo nên những điều sẽ là.”[4] Vậy, bất cứ ai, trong sự sắp xếp quan phòng nhất của Đức Chúa Trời, được biết trước, được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính, được tôn vinh, — tôi nói không, ngay cả mặc dù chưa được tái sinh, nhưng ngay cả mặc dù chưa được sinh ra chút nào, đã rồi là con cái của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không thể hư mất. Những người này thật sự đến với Đấng Christ, vì họ đến theo cách chính Ngài phán, “Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta, và kẻ đến với Ta Ta sẽ không bỏ ra ngoài;”[5] và một lúc sau Ngài phán, “Đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta Ta sẽ không mất điều gì.”[6] Vậy, từ Ngài, sự bền đỗ trong điều tốt ngay đến cuối cùng cũng được ban; vì nó không được ban trừ khi cho những người sẽ không hư mất, vì những người không bền đỗ sẽ hư mất.
160. CHƯƠNG 24. -- NGAY CẢ TỘI LỖI CỦA NHỮNG KẺ ĐƯỢC TUYỂN CHỌN CŨNG ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI BIẾN THÀNH LỢI ÍCH CHO HỌ. Đối với những kẻ yêu mến Ngài, Đức Chúa Trời cùng tác động với mọi sự cho điều tốt; tuyệt đối mọi sự, đến nỗi ngay cả nếu bất kỳ ai trong họ lạc đường, và thoát ra khỏi đường lối, ngay cả chính điều này Ngài cũng làm cho có ích cho họ cho điều tốt, để họ trở lại khiêm nhường hơn và được hướng dẫn hơn. Vì họ học rằng trong chính đường lối đúng[7] họ nên vui mừng với sự run rẩy; không với sự quy cho chính mình sự tự tin ở lại như thể bởi sức mạnh của chính mình; không với việc nói, trong sự phong phú của mình, “Chúng ta sẽ không bị rúng động đời đời.”[8] Vì lý do này có lời nói với họ, “Hãy hầu việc Chúa trong sự sợ hãi, và vui mừng với Ngài với sự run rẩy, kẻo có lúc Chúa nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường lối đúng.”[9] Vì Ngài không nói, “Và các ngươi không vào đường lối đúng;” nhưng Ngài nói, “Kẻo các ngươi hư mất khỏi đường lối đúng.” Và điều này cho thấy gì, ngoài việc những người đã bước đi trong đường lối đúng được nhắc nhở hầu việc Đức Chúa Trời trong sự sợ hãi; tức là, “không kiêu ngạo trong tâm trí, nhưng sợ hãi”?[10] có nghĩa, rằng họ không nên kiêu ngạo, nhưng khiêm nhường. Từ đó Ngài cũng nói ở một nơi khác, “không để tâm đến những điều cao, nhưng đồng ý với những người thấp hèn;”[11] hãy để họ vui mừng trong Đức Chúa Trời, nhưng với sự run rẩy; không tôn vinh trong ai, vì không điều gì là của chúng ta, để kẻ tôn vinh có thể tôn vinh trong Chúa, kẻo họ hư mất khỏi đường lối đúng họ đã bắt đầu bước đi trong đó, trong khi họ quy cho chính mình chính sự hiện diện của mình trong nó. Những lời này sứ đồ cũng đã dùng khi ông nói, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.” [12] Và trình bày tại sao với sự sợ hãi và run rẩy, ông nói, “Vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em, cả muốn và làm vì ý tốt của Ngài.”[13] Vì người nói trong sự phong phú của mình, “Tôi sẽ không bị rúng động đời đời,” không có sự sợ hãi và run rẩy này.[8] Nhưng vì người ấy là con của lời hứa, không phải của sự hư mất, người ấy đã trải nghiệm trong sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời trong một lúc điều chính người ấy là: “Lạy Chúa,” người ấy nói, “trong ân huệ của Ngài Ngài đã ban sức mạnh cho vinh dự của con; Ngài đã quay mặt Ngài khỏi con, và con trở nên bối rối.”[14] Nầy, người ấy được hướng dẫn tốt hơn biết bao, và vì lý do này cũng khiêm nhường hơn, đã giữ đường lối của mình, cuối cùng thấy và thú nhận rằng bởi ý muốn của Ngài Đức Chúa Trời đã ban cho vinh dự của người ấy sức mạnh; và điều này người ấy đã quy cho chính mình và cho rằng từ chính mình, trong sự phong phú như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho nó, và không phải từ Đấng đã ban nó, và vì vậy đã nói, “Tôi sẽ không bị rúng động đời đời!” Vì vậy người ấy trở nên bối rối để người ấy tìm thấy chính mình, và có tâm trí khiêm nhường học không những về sự sống đời đời, mà, hơn nữa, về một cuộc trò chuyện tin kính và sự bền đỗ trong đời này, như điều trong đó hy vọng nên được duy trì. Điều này hơn nữa có thể là lời của Sứ đồ Phi-e-rơ, vì ông cũng đã nói trong sự phong phú của mình, “Con sẽ phó sự sống của con vì cớ Ngài;”[1] quy cho chính mình, trong sự hăng hái của mình, điều sau đó sẽ được Chúa của ông ban cho ông. Nhưng Chúa đã quay mặt Ngài khỏi ông, và ông trở nên bối rối, để trong sự sợ hãi chết vì Ngài ông đã ba lần chối Ngài. Nhưng Chúa lại quay mặt Ngài đến ông, và rửa sạch tội lỗi của ông bằng nước mắt của ông. Vì điều gì khác là, “Ngài quay lại và nhìn ông,”[2] ngoài, Ngài đã phục hồi cho ông gương mặt mà, trong một lúc, Ngài đã quay khỏi ông? Vì vậy ông đã trở nên bối rối; nhưng vì ông học không tự tin về chính mình, ngay cả điều này cũng có lợi xuất sắc cho ông, bởi tác động của Đấng cùng tác động cho điều tốt với mọi sự cho những kẻ yêu mến Ngài; vì ông đã được kêu gọi theo mục đích, để không ai có thể giật ông ra khỏi tay của Đấng Christ, là Đấng ông đã được ban cho.
161. CHƯƠNG 25. -- VÌ VẬY SỰ QUỞ TRÁCH PHẢI ĐƯỢC SỬ DỤNG. Vậy đừng để ai nói rằng một người không được bị quở trách khi người ấy chệch khỏi đường lối đúng, nhưng rằng sự trở lại và sự bền đỗ của người ấy chỉ phải được cầu xin từ Chúa cho người ấy. Đừng để người cân nhắc và tin kính nào nói điều này. Vì nếu một người như vậy được kêu gọi theo mục đích, không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời đang cùng tác động cho điều tốt cho người ấy ngay cả trong sự kiện người ấy bị quở trách. Nhưng vì người quở trách không biết người ấy có được kêu gọi như vậy không, hãy để người ấy làm với tình yêu điều người ấy biết nên làm; vì người ấy biết rằng một người như vậy nên bị quở trách. Đức Chúa Trời sẽ cho thấy hoặc lòng thương xót hoặc sự phán xét; lòng thương xót, quả thật, nếu người bị quở trách được “làm khác biệt” bởi sự ban cho ân điển khỏi khối hư mất, và không bị tìm thấy trong vòng những bình của sự thạnh nộ được hoàn thành cho sự hủy diệt, nhưng trong vòng những bình của lòng thương xót Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho vinh hiển;[3] nhưng sự phán xét, nếu trong vòng những người trước người ấy bị kết án, và không được tiền định trong vòng những người sau.
162. CHƯƠNG 26 [X.] -- LIỆU A-ĐAM CÓ NHẬN ÂN TỨ CỦA SỰ BỀN ĐỖ KHÔNG. Ở đây phát sinh một câu hỏi khác, không hợp lý để xem nhẹ, nhưng phải được tiếp cận và giải quyết trong sự giúp đỡ của Chúa mà trong tay Ngài là cả chúng ta và những bài diễn thuyết của chúng ta.[4] Vì tôi được hỏi, về ân tứ này của Đức Chúa Trời là bền đỗ trong điều tốt cho đến cuối cùng, tôi nghĩ gì về chính con người đầu tiên, là người chắc chắn được tạo nên ngay thẳng không có bất kỳ lỗi nào. Và tôi không nói: Nếu người ấy không có sự bền đỗ, làm sao người ấy không có lỗi, vì người ấy thiếu một ân tứ cần thiết như vậy của Đức Chúa Trời? Vì đối với câu hỏi này câu trả lời dễ dàng, rằng người ấy không có sự bền đỗ, vì người ấy không bền đỗ trong sự tốt lành ấy trong đó người ấy không có tội lỗi; vì người ấy bắt đầu có tội lỗi từ điểm người ấy sa ngã; và nếu người ấy bắt đầu, chắc chắn người ấy không có tội lỗi trước khi người ấy bắt đầu. Vì một đàng là không có tội lỗi, và một đàng khác là không ở lại trong sự tốt lành ấy trong đó không có tội lỗi. Vì trong chính sự kiện ấy, rằng người ấy không được nói là chưa bao giờ không có tội lỗi, nhưng người ấy được nói là đã không tiếp tục không có tội lỗi, không nghi ngờ gì được chứng minh rằng người ấy không có tội lỗi, vì người ấy bị khiển trách vì đã không tiếp tục trong sự tốt lành ấy. Nhưng đúng hơn nên hỏi và bàn với nhiều công sức hơn theo cách nào chúng ta có thể trả lời những người nói, “Nếu trong sự ngay thẳng ấy trong đó người ấy được tạo nên không có tội lỗi người ấy có sự bền đỗ, không nghi ngờ gì người ấy đã bền đỗ trong nó; và nếu người ấy bền đỗ, người ấy chắc chắn không phạm tội, và không lìa bỏ sự ngay thẳng ấy của mình. Nhưng việc người ấy đã phạm tội, và là kẻ lìa bỏ sự tốt lành, Lẽ Thật tuyên bố. Vì vậy người ấy không có sự bền đỗ trong sự tốt lành ấy; và nếu người ấy không có nó, người ấy chắc chắn không nhận nó. Vì làm sao người ấy vừa nhận sự bền đỗ, vừa không bền đỗ? Hơn nữa, nếu người ấy không có nó vì người ấy không nhận nó, người ấy đã phạm tội gì bởi việc không bền đỗ, nếu người ấy không nhận sự bền đỗ? Vì không thể nói rằng người ấy không nhận nó, vì lý do người ấy không được tách ra bởi sự ban cho ân điển khỏi khối hư mất. Vì khối hư mất ấy chưa tồn tại trong nhân loại trước khi người ấy đã phạm tội mà từ người ấy nguồn hư hoại được bắt nguồn.”
163. CHƯƠNG 27. -- CÂU TRẢ LỜI. Vì vậy chúng ta thú nhận cách lành mạnh nhất điều chúng ta tin cách đúng đắn nhất, rằng Đức Chúa Trời và Chúa của mọi sự, là Đấng trong sức mạnh của Ngài đã tạo nên mọi sự tốt, và biết trước rằng những điều ác sẽ phát sinh từ những điều tốt, và biết rằng thuộc về sự tốt lành toàn năng nhất của Ngài ngay cả làm điều tốt từ những điều ác hơn là không cho phép những điều ác tồn tại chút nào, đã sắp xếp đời sống của thiên sứ và con người như vậy để trong đó trước hết Ngài có thể cho thấy ý chí tự do của chúng có khả năng gì, và rồi điều ân huệ của ân điển Ngài và sự phán xét của sự công chính Ngài có khả năng gì. Cuối cùng, một số thiên sứ, mà người đứng đầu là kẻ được gọi là ma quỷ, trở nên bởi ý chí tự do bị loại khỏi Chúa là Đức Chúa Trời. Thế mà mặc dù chúng chạy trốn khỏi sự tốt lành của Ngài, trong đó chúng đã được phước, chúng không thể chạy trốn khỏi sự phán xét của Ngài, bởi đó chúng trở nên khốn khổ nhất. Tuy nhiên, những thiên sứ khác, bởi cùng ý chí tự do ấy đứng vững trong lẽ thật, và xứng đáng nhận sự hiểu biết về lẽ thật chắc chắn nhất ấy rằng chúng sẽ không bao giờ sa ngã.[5] Vì nếu từ Kinh Thánh chúng ta đã có thể đạt sự hiểu biết rằng không một thiên sứ thánh nào sẽ sa ngã nữa mãi mãi, huống chi chính chúng đã đạt sự hiểu biết này bởi lẽ thật được mặc khải cao siêu hơn cho chúng! Vì đối với chúng ta được hứa một đời sống được phước không có cuối cùng, và sự ngang bằng với các thiên sứ,[1] mà từ lời hứa ấy chúng ta được chứng nhận rằng khi sau sự phán xét chúng ta sẽ đến đời sống ấy, chúng ta sẽ không sa ngã khỏi nó; nhưng nếu các thiên sứ không biết lẽ thật này về chính chúng, chúng ta sẽ không là ngang bằng của chúng, nhưng được phước hơn chúng. Nhưng Lẽ Thật đã hứa với chúng ta sự ngang bằng với chúng. Vậy, chắc chắn, chúng đã biết điều này bởi sự thấy, là điều chúng ta đã biết bởi đức tin, cụ thể, rằng giờ đây sẽ không còn bất kỳ sự sa ngã nào của bất kỳ thiên sứ thánh nào nữa. Nhưng ma quỷ và các thiên sứ của nó, mặc dù chúng được phước trước khi chúng sa ngã, và không biết rằng chúng sẽ sa ngã vào sự khốn khổ, — vẫn còn điều gì đó có thể được thêm vào phước hạnh của chúng, nếu bởi ý chí tự do chúng đã đứng trong lẽ thật, cho đến khi chúng nhận sự đầy trọn của phước hạnh cao nhất ấy như phần thưởng của sự tiếp tục ấy; tức là, rằng bởi sự phong phú lớn của tình yêu của Đức Chúa Trời, được ban bởi Đức Thánh Linh, chúng tuyệt đối không thể sa ngã nữa, và rằng chúng sẽ biết điều này với sự chắc chắn hoàn toàn về chính chúng. Chúng không có sự đầy trọn này của phước hạnh; nhưng vì chúng không biết sự khốn khổ tương lai của mình, chúng hưởng một phước hạnh ít hơn, quả thật, nhưng vẫn không có bất kỳ khuyết điểm nào. Vì nếu chúng đã biết sự sa ngã tương lai và hình phạt đời đời của mình, chúng chắc chắn không thể được phước; vì sự sợ hãi một điều ác lớn như vậy sẽ ép buộc chúng ngay cả lúc ấy cũng khốn khổ.
164. CHƯƠNG 28. -- CHÍNH CON NGƯỜI ĐẦU TIÊN CŨNG CÓ THỂ ĐÃ ĐỨNG VỮNG BỞI Ý CHÍ TỰ DO CỦA MÌNH. Như vậy Ngài cũng tạo nên con người với ý chí tự do; và mặc dù không biết sự sa ngã tương lai của mình, dẫu vậy hạnh phúc, vì người ấy nghĩ rằng việc không chết và không trở nên khốn khổ nằm trong quyền năng của chính mình. Và nếu người ấy đã muốn bởi ý chí tự do của chính mình tiếp tục trong trạng thái ngay thẳng và không có tội lỗi này, chắc chắn không có bất kỳ trải nghiệm nào về sự chết và sự bất hạnh người ấy sẽ nhận bởi công trạng của sự tiếp tục ấy sự đầy trọn của phước hạnh mà các thiên sứ thánh cũng được phước; tức là, sự không thể sa ngã nữa, và sự hiểu biết về điều này với sự chắc chắn tuyệt đối. Vì ngay cả chính người ấy cũng không thể được phước mặc dù ở trong Vườn Địa Đàng, không, người ấy sẽ không ở đó, nơi không thích hợp cho người ấy khốn khổ, nếu sự biết trước về sự sa ngã của mình đã làm người ấy khốn khổ với sự sợ hãi một thảm họa như vậy. Nhưng vì người ấy lìa bỏ Đức Chúa Trời bởi ý chí tự do của mình, người ấy trải nghiệm sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, rằng với toàn bộ dòng dõi của mình, là dòng dõi bị đặt tất cả trong người ấy đã phạm tội với người ấy, người ấy sẽ bị kết án. Vì hễ bao nhiêu người trong dòng dõi này được giải cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời chắc chắn được giải cứu khỏi sự kết án trong đó họ đã bị trói buộc rồi. Từ đó, ngay cả khi không ai được giải cứu, không ai có thể khiển trách cách công chính sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vậy, việc, so với những kẻ hư mất ít, nhưng trong con số tuyệt đối của chúng nhiều, được giải cứu, được thực hiện bởi ân điển,[2] được thực hiện cách miễn phí:[2] phải dâng lời cảm tạ, vì nó được thực hiện, để không ai có thể được nâng lên như về công trạng của chính mình, nhưng để mọi miệng có thể bị bịt,[3] và kẻ tôn vinh có thể tôn vinh trong Chúa.[4]
165. CHƯƠNG 29 [XI.] -- SỰ PHÂN BIỆT GIỮA ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN TRƯỚC VÀ SAU SỰ SA NGÃ. Thế thì sao? A-đam há không có ân điển của Đức Chúa Trời? Có, thật sự, người ấy có nó nhiều, nhưng thuộc một loại khác. Người ấy được đặt giữa những ân huệ người ấy đã nhận từ sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa mình; vì người ấy đã không đạt được những ân huệ ấy bởi công trạng của chính mình; trong những ân huệ ấy người ấy hoàn toàn không chịu điều ác nào. Nhưng các thánh nhân trong đời này, mà ân điển giải cứu này thuộc về, ở giữa những điều ác mà từ đó họ kêu lên Đức Chúa Trời, “Xin giải cứu chúng con khỏi điều ác.”[5] Người ấy trong những ân huệ ấy không cần sự chết của Đấng Christ: những người này, huyết của Chiên Con ấy tha khỏi tội lỗi, cả thừa hưởng và của chính họ. Người ấy không cần sự trợ giúp ấy họ nài xin khi họ nói, “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù trong luật của tội lỗi ở trong các chi thể của tôi. Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.”[6] Vì trong họ xác thịt ham muốn chống lại tâm linh, và tâm linh chống lại xác thịt, và vì họ lao động và bị nguy hiểm trong một cuộc tranh đấu như vậy, họ cầu xin rằng bởi ân điển của Đấng Christ sức mạnh để chiến đấu và chinh phục có thể được ban cho họ. Tuy nhiên, người ấy, bị cám dỗ và bị xáo trộn trong không cuộc xung đột nào như vậy về chính mình chống lại chính mình, trong vị trí phước hạnh ấy hưởng sự bình an với chính mình.
166. CHƯƠNG 30. -- SỰ NHẬP THỂ CỦA NGÔI LỜI. Vì vậy, mặc dù những người này giờ đây không cần một ân điển vui mừng hơn cho hiện tại, họ dẫu vậy cần một ân điển mạnh mẽ hơn; và ân điển nào mạnh mẽ hơn Con Một của Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Cha và đồng đời đời, trở nên con người vì họ, và, không có bất kỳ tội lỗi nào của chính Ngài, dù nguyên thủy hay thật sự, bị đóng đinh bởi những người là tội nhân? Và mặc dù Ngài sống lại vào ngày thứ ba, không bao giờ chết nữa, Ngài vẫn chịu sự chết vì con người và ban sự sống cho kẻ chết, để được cứu chuộc bởi huyết Ngài, đã nhận một vật cầm lớn và như vậy, họ có thể nói, “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai chống lại chúng ta? Đấng đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Ngài cho tất cả chúng ta, làm sao Ngài cũng không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự?”[1] Vì vậy Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của chúng ta — tức là, linh hồn có lý trí và xác thịt của con người Đấng Christ — bởi một sự đảm nhận kỳ diệu lạ thường, hay lạ thường kỳ diệu; để với không công trạng nào trước đó của sự công chính của chính Ngài Ngài có thể theo cách như vậy là Con của Đức Chúa Trời từ ban đầu, trong đó Ngài đã bắt đầu là con người, rằng Ngài, và Ngôi Lời không có khởi đầu, có thể là một thần vị. Vì không ai bị mù bởi sự thiếu hiểu biết như vậy về vấn đề này và Đức Tin mà dám nói rằng, mặc dù được sinh ra bởi Đức Thánh Linh và Trinh Nữ Ma-ri là Con Người, dẫu vậy bởi ý chí tự do của chính Ngài bằng cách sống công chính và bằng cách làm những việc tốt, không có tội lỗi, Ngài xứng đáng là Con của Đức Chúa Trời; trái ngược với Phúc Âm, nói rằng, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.”[2] Vì điều này được làm xác thịt ở đâu ngoài trong tử cung trinh nữ, từ đó là khởi đầu của con người Đấng Christ? Và, hơn nữa, khi Trinh Nữ hỏi làm sao điều được thiên sứ nói với bà sẽ xảy ra, thiên sứ trả lời “Đức Thánh Linh sẽ đến trên bà và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ bà, vì vậy vật thánh sẽ sinh bởi bà sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.”[3] “Vì vậy,” ông nói; không phải vì những việc làm mà chắc chắn của một trẻ sơ sinh chưa sinh ra không có việc làm nào; nhưng “vì vậy,” vì “Đức Thánh Linh sẽ đến trên bà, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ bà, vật thánh sẽ sinh bởi bà sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Sự giáng sinh ấy, hoàn toàn miễn phí, nối kết, trong sự hiệp nhất của thần vị, con người với Đức Chúa Trời, xác thịt với Ngôi Lời! Những việc làm tốt tiếp theo sau sự giáng sinh ấy; những việc làm tốt không xứng đáng với nó. Vì hoàn toàn không phải lo sợ rằng bản tính con người được Đức Chúa Trời là Ngôi Lời mặc lấy theo cách không thể diễn tả ấy vào một sự hiệp nhất của thần vị, sẽ phạm tội bởi sự lựa chọn tự do của ý chí, vì chính sự mặc lấy ấy như vậy đến nỗi bản tính của con người được Đức Chúa Trời mặc lấy như vậy sẽ không thừa nhận vào chính mình bất kỳ chuyển động nào của một ý chí ác. Qua Đấng Trung Bảo này Đức Chúa Trời cho biết rằng Ngài làm cho những người Ngài đã cứu chuộc bởi huyết Ngài khỏi điều ác, trở nên tốt đời đời; và Ngài Ngài đã mặc lấy như vậy đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ ác, và, không được tạo nên từ điều ác, sẽ luôn tốt.[4]
167. CHƯƠNG 31. -- CON NGƯỜI ĐẦU TIÊN ĐÃ NHẬN ÂN ĐIỂN CẦN THIẾT CHO SỰ BỀN ĐỖ CỦA MÌNH, NHƯNG VIỆC THỰC HÀNH NÓ ĐƯỢC ĐỂ LẠI TRONG SỰ LỰA CHỌN TỰ DO CỦA NGƯỜI ẤY. Con người đầu tiên không có ân điển ấy mà bởi đó người ấy sẽ không bao giờ muốn ác; nhưng chắc chắn người ấy có ân điển ấy mà nếu người ấy muốn ở lại trong nó người ấy sẽ không bao giờ ác, và không có nó, hơn nữa, người ấy không thể bởi ý chí tự do tốt được, nhưng dẫu vậy, bởi ý chí tự do người ấy có thể lìa bỏ. Vì vậy, Đức Chúa Trời không muốn ngay cả người ấy không có ân điển của Ngài, là ân điển Ngài để lại trong ý chí tự do của người ấy; vì ý chí tự do đủ cho điều ác, nhưng quá ít cho điều tốt, trừ khi nó được Điều Tốt Toàn Năng trợ giúp. Và nếu người ấy đã không lìa bỏ sự trợ giúp ấy của ý chí tự do của mình, người ấy sẽ luôn tốt; nhưng người ấy đã lìa bỏ nó, và người ấy bị lìa bỏ. Vì bản tính của sự trợ giúp như vậy, rằng người ấy có thể lìa bỏ nó khi người ấy muốn, và rằng người ấy có thể tiếp tục trong nó nếu người ấy muốn; nhưng không như vậy đến nỗi có thể được thực hiện rằng người ấy sẽ muốn. Ân điển đầu tiên này là ân điển được ban cho A-đam đầu tiên; nhưng mạnh mẽ hơn ân điển này là ân điển trong A-đam thứ hai. Vì ân điển đầu tiên là ân điển mà bởi đó được thực hiện rằng một người có thể có sự công chính nếu người ấy muốn; vì vậy, ân điển thứ hai có thể làm nhiều hơn điều này, vì bởi nó thậm chí được thực hiện rằng người ấy sẽ muốn, và muốn rất nhiều, và yêu với sự sốt sắng như vậy, rằng bởi ý chí của Thánh Linh người ấy vượt qua ý chí của xác thịt, là ý chí ham muốn chống lại nó.[6] Ân điển ấy cũng quả thật không phải là một ân điển nhỏ mà bởi đó ngay cả quyền năng của ý chí tự do được chứng minh, vì con người được trợ giúp như vậy đến nỗi không có sự trợ giúp này người ấy không thể tiếp tục trong điều tốt, nhưng có thể lìa bỏ sự trợ giúp này nếu người ấy muốn. Nhưng ân điển sau này lớn hơn bấy nhiêu, rằng việc một người bởi phương tiện của nó lấy lại sự tự do đã mất của mình là quá ít; cuối cùng, việc không thể không có nó hoặc hiểu điều tốt hoặc tiếp tục trong điều tốt nếu người ấy muốn, trừ khi người ấy cũng được làm cho muốn, là quá ít.
168. CHƯƠNG 32. -- NHỮNG ÂN TỨ CỦA ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN CHO A-ĐAM TRONG SỰ TẠO DỰNG. Vậy, lúc bấy giờ, Đức Chúa Trời đã ban cho con người một ý chí tốt,[7] vì trong ý chí ấy Ngài đã tạo nên người ấy, vì Ngài đã tạo nên người ấy ngay thẳng. Ngài đã ban sự giúp đỡ mà không có nó người ấy không thể tiếp tục trong đó nếu người ấy muốn; nhưng việc người ấy sẽ muốn, Ngài để lại trong ý chí tự do của người ấy. Vì vậy người ấy có thể tiếp tục nếu người ấy muốn, vì sự giúp đỡ không thiếu mà bởi đó người ấy có thể, và không có nó người ấy không thể, bền bỉ giữ chặt điều tốt người ấy muốn. Nhưng việc người ấy không muốn tiếp tục hoàn toàn là lỗi của người mà công trạng của người ấy sẽ là nếu người ấy đã muốn tiếp tục; như các thiên sứ thánh đã làm, là những thiên sứ, trong khi những thiên sứ khác sa ngã bởi ý chí tự do, chính chúng bởi cùng ý chí tự do ấy đứng vững, và xứng đáng nhận phần thưởng xứng đáng của sự tiếp tục này — cụ thể, một sự đầy trọn phước hạnh như vậy mà bởi nó chúng có thể có sự chắc chắn đầy đủ nhất về việc luôn ở lại trong nó. Tuy nhiên, nếu sự giúp đỡ này đã thiếu, hoặc đối với thiên sứ hay đối với con người khi chúng lần đầu được tạo nên, vì bản tính của chúng không được tạo nên như vậy đến nỗi không có sự giúp đỡ thiêng liêng nó có thể ở lại nếu nó muốn, chúng chắc chắn sẽ không sa ngã bởi lỗi của chính mình, vì sự giúp đỡ sẽ thiếu mà không có nó chúng không thể tiếp tục. Tuy nhiên, hiện nay, đối với những người sự trợ giúp như vậy thiếu, nó là hình phạt của tội lỗi; nhưng đối với những người nó được ban, nó được ban bởi ân điển, không phải bởi nợ; và bấy nhiêu hơn được ban qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta cho những người Đức Chúa Trời vui lòng ban nó, rằng không những chúng ta có sự giúp đỡ ấy mà không có nó chúng ta không thể tiếp tục ngay cả khi chúng ta muốn, mà, hơn nữa, chúng ta có một sự giúp đỡ lớn và như vậy! đến nỗi muốn. Vì bởi ân điển này của Đức Chúa Trời được gây ra trong chúng ta, trong việc tiếp nhận điều tốt và trong việc bền bỉ giữ nó, không những có thể làm điều chúng ta muốn, mà thậm chí muốn làm điều chúng ta có thể. Nhưng trường hợp không như vậy trong con người đầu tiên; vì một trong những điều này ở trong người ấy, nhưng điều kia không. Vì người ấy không cần ân điển để nhận điều tốt, vì người ấy chưa mất nó; nhưng người ấy cần sự trợ giúp của ân điển để tiếp tục trong nó, và không có sự trợ giúp này người ấy hoàn toàn không thể làm điều này; và người ấy đã nhận khả năng nếu người ấy muốn, nhưng người ấy không có ý chí cho điều người ấy có thể; vì nếu người ấy đã sở hữu nó, người ấy sẽ bền đỗ. Vì người ấy có thể bền đỗ nếu người ấy muốn; nhưng việc người ấy không muốn là kết quả của ý chí tự do, mà lúc bấy giờ tự do như vậy đến nỗi người ấy có khả năng muốn tốt và xấu. Vì điều gì sẽ tự do hơn ý chí tự do, khi nó sẽ không thể phục vụ tội lỗi? và điều này đáng lẽ phải thuộc về con người cũng như nó được tạo cho các thiên sứ thánh, phần thưởng của sự xứng đáng. Nhưng giờ đây điều xứng đáng tốt ấy đã bị mất bởi tội lỗi, trong những người được giải cứu điều đã trở thành ân tứ của ân điển sẽ là phần thưởng của sự xứng đáng.
169. CHƯƠNG 33 [XII.] -- SỰ KHÁC BIỆT GIỮA KHẢ NĂNG KHÔNG PHẠM TỘI, KHÔNG CHẾT, VÀ KHÔNG LÌA BỎ ĐIỀU TỐT, VÀ SỰ KHÔNG THỂ PHẠM TỘI, CHẾT, VÀ LÌA BỎ ĐIỀU TỐT LÀ GÌ? Vì lý do này chúng ta phải cân nhắc với sự chuyên cần và chú ý về phương diện nào những cặp ấy khác nhau, — có thể không phạm tội, và không thể phạm tội; có thể không chết, và không thể chết; có thể không lìa bỏ điều tốt, và không thể lìa bỏ điều tốt. Vì con người đầu tiên có thể không phạm tội, có thể không chết, có thể không lìa bỏ điều tốt. Chúng ta có nói rằng người có một ý chí tự do như vậy không thể phạm tội không? Hay rằng người được nói với, “Nếu ngươi phạm tội ngươi sẽ chết bởi sự chết,” không thể chết? Hay rằng người ấy không thể lìa bỏ điều tốt, khi người ấy sẽ lìa bỏ điều này bằng cách phạm tội, và như vậy chết? Vì vậy sự tự do đầu tiên của ý chí là có thể không phạm tội, sự tự do cuối cùng sẽ lớn hơn nhiều, không thể phạm tội; sự bất tử đầu tiên là có thể không chết, sự cuối cùng sẽ lớn hơn nhiều, không thể chết; điều đầu tiên là quyền năng của sự bền đỗ, có thể không lìa bỏ điều tốt — điều cuối cùng sẽ là hạnh phúc của sự bền đỗ, không thể lìa bỏ điều tốt. Nhưng vì những phước hạnh cuối cùng sẽ được ưa thích và tốt hơn, những phước hạnh đầu tiên ấy vì vậy, hoặc hoàn toàn không phải là phước hạnh, hay là phước hạnh tầm thường sao?
170. CHƯƠNG 34. -- SỰ TRỢ GIÚP MÀ KHÔNG CÓ NÓ MỘT VIỆC KHÔNG XẢY RA, VÀ SỰ TRỢ GIÚP MÀ VỚI NÓ MỘT VIỆC XẢY RA. Hơn nữa, chính những sự trợ giúp phải được phân biệt. Sự trợ giúp mà không có nó một việc không xảy ra là một điều, và sự trợ giúp mà bởi đó một việc xảy ra là một điều khác. Vì không có thức ăn chúng ta không thể sống; thế mà mặc dù thức ăn sẵn có, nó sẽ không khiến một người sống là người muốn chết. Vì vậy sự trợ giúp của thức ăn là sự trợ giúp mà không có nó việc chúng ta sống không xảy ra, không phải sự trợ giúp mà bởi đó việc chúng ta sống xảy ra. Nhưng, quả thật, khi phước hạnh một người không có được ban cho người ấy, người ấy ngay lập tức trở nên được phước. Vì sự trợ giúp không những là sự trợ giúp mà không có nó điều ấy không xảy ra, mà còn là sự trợ giúp mà với nó điều ấy xảy ra vì mục đích nó được ban. Vì vậy đây là một sự trợ giúp cả mà bởi đó nó xảy ra, và không có nó nó không xảy ra; vì, một mặt, nếu phước hạnh được ban cho một người, người ấy ngay lập tức trở nên được phước; và, mặt khác, nếu nó không bao giờ được ban người ấy sẽ không bao giờ như vậy. Nhưng thức ăn không nhất thiết khiến một người sống, thế mà không có nó người ấy không thể sống. Vì vậy đối với con người đầu tiên, là người, trong điều tốt ấy người ấy được tạo nên ngay thẳng, đã nhận khả năng không phạm tội, khả năng không chết, khả năng không lìa bỏ chính điều tốt ấy, được ban sự trợ giúp của sự bền đỗ, — không phải sự trợ giúp mà bởi đó nó sẽ được thực hiện rằng người ấy sẽ bền đỗ, nhưng sự trợ giúp mà không có nó người ấy không thể bởi ý chí tự do bền đỗ. Nhưng giờ đây đối với các thánh nhân được tiền định cho vương quốc của Đức Chúa Trời bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sự trợ giúp của sự bền đỗ được ban không như sự trợ giúp trước, nhưng như vậy đến nỗi chính sự bền đỗ được ban cho họ; không những đến nỗi không có ân tứ ấy họ không thể bền đỗ, mà, hơn nữa, đến nỗi bởi phương tiện của ân tứ này họ không thể không bền đỗ. Vì Ngài không những phán, “Không có Ta các ngươi không thể làm gì,”[1] nhưng Ngài cũng phán, “Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi, và chỉ định các ngươi để các ngươi đi và sinh trái, và trái của các ngươi ở lại.”[2] Bởi những lời này Ngài cho thấy rằng Ngài đã ban cho họ không những sự công chính, mà còn sự bền đỗ trong đó. Vì khi Đấng Christ chỉ định họ như vậy để họ đi và sinh trái, và trái của họ ở lại, ai sẽ dám nói, Nó sẽ không ở lại? Ai sẽ dám nói, Có lẽ nó sẽ không ở lại? “Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hối tiếc;”[1] nhưng sự kêu gọi là của những người được kêu gọi theo mục đích. Vậy, khi Đấng Christ cầu xin thay cho những người này, để đức tin của họ không thất bại, không nghi ngờ gì nó sẽ không thất bại cho đến cuối cùng. Và như vậy nó sẽ bền đỗ ngay đến cuối cùng; cuối đời này cũng sẽ không thấy nó gì khác ngoài việc tiếp tục.
171. CHƯƠNG 35. -- HIỆN NAY CÓ MỘT SỰ TỰ DO LỚN HƠN TRONG CÁC THÁNH NHÂN HƠN TRƯỚC ĐÂY TRONG A-ĐAM. Chắc chắn một sự tự do lớn hơn là cần thiết trước mặt rất nhiều và rất lớn những cám dỗ, là những cám dỗ không tồn tại trong Vườn Địa Đàng, — một sự tự do được củng cố và khẳng định bởi ân tứ của sự bền đỗ, để thế gian này, với mọi tình yêu của nó, sự sợ hãi của nó, lỗi lầm của nó, có thể bị vượt qua: sự tuẫn đạo của các thánh nhân đã dạy điều này. Cuối cùng, người ấy [A-đam], không những không có ai làm người ấy sợ, mà, hơn nữa, bất chấp thẩm quyền của sự sợ hãi của Đức Chúa Trời, dùng ý chí tự do, đã không đứng trong một trạng thái hạnh phúc như vậy, trong một sự dễ dàng[2] như vậy của việc [không] phạm tội. Nhưng những người này [các thánh nhân], tôi nói, không phải dưới sự sợ hãi của thế gian, nhưng bất chấp cơn thịnh nộ của thế gian kẻo họ đứng vững, đã đứng vững trong đức tin; trong khi người ấy có thể thấy những điều tốt hiện tại người ấy sắp lìa bỏ, họ không thể thấy những điều tốt tương lai họ sắp nhận. Điều này từ đâu, ngoài bởi ân tứ của Đấng từ Ngài họ đã đạt được lòng thương xót để trung tín; từ Ngài họ đã nhận tâm linh, không phải của sự sợ hãi, mà bởi đó họ sẽ nhượng bộ những kẻ bắt bớ, nhưng của quyền năng, và của tình yêu, và của sự tiết độ, trong đó họ có thể vượt qua mọi đe dọa, mọi quyến rũ, mọi hành hạ? Vì vậy, đối với người ấy, không có bất kỳ tội lỗi nào, được ban ý chí tự do mà với nó người ấy được tạo nên; và người ấy đã làm nó phục vụ tội lỗi. Nhưng mặc dù ý chí của những người này đã là tôi tớ của tội lỗi, nó được giải cứu bởi Đấng đã phán, “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, bấy giờ các ngươi sẽ thật sự tự do.”[3] Và bởi ân điển ấy họ nhận một sự tự do lớn như vậy, rằng mặc dù chừng nào họ sống ở đây họ đang chiến đấu chống lại dục vọng tội lỗi, và một số tội lỗi len lỏi trên họ một cách không biết, mà vì chúng họ hằng ngày nói, “Xin tha các món nợ của chúng con,”[4] dẫu vậy họ không còn vâng theo tội lỗi dẫn đến sự chết, mà về nó Sứ đồ Giăng nói, “Có một tội lỗi dẫn đến sự chết: tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó.”[5] Về tội lỗi này (vì nó không được bày tỏ) nhiều và khác quan niệm có thể được giữ. Tuy nhiên, tôi nói, tội lỗi ấy là lìa bỏ ngay cho đến chết đức tin tác động bởi tình yêu. Tội lỗi này những người không ở trong điều kiện đầu tiên, như A-đam, tự do, không còn phục vụ nữa; nhưng được giải cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua A-đam thứ hai, và bởi sự giải cứu ấy có ý chí tự do ấy khiến họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời, không phải ý chí mà bởi đó họ có thể bị ma quỷ bắt làm phu tù. Từ việc được làm tự do khỏi tội lỗi họ đã trở nên tôi tớ của sự công chính,[6] trong đó họ sẽ đứng cho đến cuối cùng, bởi ân tứ cho họ của sự bền đỗ từ Đấng đã biết trước họ, và tiền định họ, và kêu gọi họ theo mục đích của Ngài, và xưng công chính họ, và tôn vinh họ, vì Ngài thậm chí đã tạo thành những điều sẽ đến Ngài đã hứa về họ rồi. Và khi Ngài hứa, “Áp-ra-ham đã tin Ngài, và điều ấy được kể cho người ấy là sự công chính.”[7] Vì “người ấy đã tôn vinh Đức Chúa Trời, tin tưởng đầy đủ nhất,” như có chép, “rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện.”[7]
172. CHƯƠNG 36. -- ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG NHỮNG BIẾT TRƯỚC RẰNG CON NGƯỜI SẼ TỐT, MÀ CHÍNH NGÀI LÀM HỌ NHƯ VẬY. Vậy, chính Ngài là Đấng làm những người ấy tốt, để làm những việc tốt. Vì Ngài không hứa họ cho Áp-ra-ham vì Ngài biết trước rằng tự họ họ sẽ tốt. Vì nếu trường hợp là như vậy, điều Ngài hứa không phải của Ngài, nhưng của họ. Nhưng Áp-ra-ham đã không tin như vậy, nhưng “người ấy không yếu trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời;” và “tin tưởng đầy đủ nhất rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện.”[8] Ông không nói, “Điều Ngài đã biết trước, Ngài có thể hứa;” cũng không “Điều Ngài đã báo trước, Ngài có thể bày tỏ;” cũng không “Điều Ngài đã hứa, Ngài có thể biết trước:” nhưng “Điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể làm.” Vậy, chính Ngài là Đấng làm họ bền đỗ trong điều tốt, là Đấng làm họ tốt. Nhưng những kẻ sa ngã và hư mất chưa bao giờ ở trong số những kẻ được tiền định. Vậy, mặc dù sứ đồ có thể đang nói về mọi người được tái sinh và sống cách tin kính khi ông nói, “Ngươi là ai mà phán xét tôi tớ của người khác? Đối với chủ của chính mình người ấy đứng hay ngã;” dẫu vậy ông ngay lập tức quan tâm đến những kẻ được tiền định, và nói, “Nhưng người ấy sẽ đứng;” và để họ không quy điều này cho chính mình, ông nói, “Vì Đức Chúa Trời có thể làm người ấy đứng.”[9] Vậy, chính Ngài là Đấng ban sự bền đỗ, là Đấng có thể lập những người đang đứng, để họ có thể đứng vững với sự bền đỗ lớn nhất; hay phục hồi những người đã sa ngã, vì “Chúa lập những kẻ bị đổ xuống.”[10]
173. CHƯƠNG 37. -- QUYỀN NĂNG BỀN ĐỖ HAY KHÔNG BỀN ĐỖ ĐƯỢC GIAO CHO MỘT Ý CHÍ LÀNH MẠNH. Vậy, như con người đầu tiên không nhận ân tứ này của Đức Chúa Trời, — tức là, sự bền đỗ trong điều tốt, nhưng nó được để lại trong sự lựa chọn của người ấy để bền đỗ hay không bền đỗ, ý chí của người ấy có sức mạnh như vậy, — vì nó đã được tạo nên không có bất kỳ tội lỗi nào, và không có điều gì theo cách dục vọng của chính mình chống lại nó, — rằng sự lựa chọn bền đỗ có thể được giao phó xứng đáng cho sự tốt lành như vậy và cho sự dễ dàng như vậy trong việc sống tốt. Nhưng đồng thời Đức Chúa Trời biết trước điều người ấy sẽ làm trong sự bất chính; tuy nhiên biết trước, nhưng không ép buộc người ấy đến điều này; nhưng đồng thời Ngài biết điều chính Ngài sẽ làm trong sự công chính về người ấy. Nhưng giờ đây, vì sự tự do lớn ấy đã bị mất bởi sự đáng trách của tội lỗi, sự yếu đuối của chúng ta còn lại để được trợ giúp bởi những ân tứ còn lớn hơn. Vì Đức Chúa Trời vui lòng, để dập tắt hiệu quả nhất sự kiêu ngạo của sự tự phụ của con người, “rằng không xác thịt nào tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài” — tức là, “không người nào.”[1] Nhưng xác thịt đáng lẽ không tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài từ đâu, ngoài về công trạng của nó? Là công trạng, quả thật, nó đã có thể có, nhưng đã mất; và mất bởi chính phương tiện mà bởi đó nó đã có thể có chúng, tức là, bởi ý chí tự do của nó; vì lý do đó không còn lại điều gì cho những người sẽ được giải cứu, ngoài ân điển của Đấng Giải Cứu. Vậy, vì vậy, không xác thịt nào tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài. Vì kẻ bất chính không tôn vinh, vì chúng không có cơ sở tôn vinh; kẻ công chính cũng không, vì họ có một cơ sở từ Ngài, và không có vinh hiển của mình, nhưng chính Ngài, là Đấng họ nói với, “Vinh hiển của con, và Đấng nâng đầu con lên.”[2] Và như vậy điều được chép thuộc về mọi người, “rằng không xác thịt nào tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài.” Tuy nhiên, đối với người công chính thuộc Kinh Thánh: “Kẻ tôn vinh, hãy để người ấy tôn vinh trong Chúa.”[3] Vì điều này sứ đồ cho thấy rõ ràng nhất, khi, sau khi nói “rằng không xác thịt nào tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài,” kẻo các thánh nhân cho rằng họ đã bị bỏ lại không có bất kỳ vinh hiển nào, ông ngay sau đó thêm, “Nhưng bởi Ngài anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc: để, như có chép, Kẻ tôn vinh, hãy để người ấy tôn vinh trong Chúa.”[4] Từ đó trong nơi ở của những khốn khổ này, nơi thử thách là đời sống của con người trên đất, “sức mạnh được làm trọn trong sự yếu đuối.”[5] Sức mạnh nào, ngoài “rằng kẻ tôn vinh nên tôn vinh trong Chúa”?
174. CHƯƠNG 38. -- BẢN TÍNH CỦA ÂN TỨ SỰ BỀN ĐỖ GIỜ ĐÂY ĐƯỢC BAN CHO CÁC THÁNH NHÂN LÀ GÌ. Và như vậy Đức Chúa Trời muốn rằng các thánh nhân của Ngài không — ngay cả về chính sự bền đỗ trong sự tốt lành — tôn vinh trong sức mạnh của chính mình, nhưng trong chính Ngài, là Đấng không những ban cho họ sự trợ giúp như Ngài đã ban cho con người đầu tiên, không có nó họ không thể bền đỗ nếu họ muốn, nhưng còn gây ra trong họ cả ý chí; để vì họ sẽ không bền đỗ trừ khi họ cả có thể và muốn, cả khả năng và ý chí bền đỗ đều được ban cho họ bởi sự rộng rãi của ân điển thiêng liêng. Vì bởi Đức Thánh Linh ý chí của họ được thắp sáng đến nỗi vì vậy họ có thể, vì họ muốn như vậy; và họ muốn như vậy vì Đức Chúa Trời tác động trong họ để muốn. Vì nếu trong sự yếu đuối lớn như vậy của đời này (trong sự yếu đuối ấy, tuy nhiên, để ngăn chặn sự kiêu ngạo, sức mạnh phải được làm trọn) ý chí của chính họ đáng lẽ được để lại cho chính họ, để họ có thể, nếu họ muốn, tiếp tục trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, không có nó họ không thể bền đỗ, và Đức Chúa Trời đáng lẽ không tác động trong họ để muốn, giữa rất nhiều và rất lớn những sự yếu đuối ý chí của chính họ sẽ nhượng bộ, và họ sẽ không thể bền đỗ, vì lý do rằng thất bại vì yếu đuối họ sẽ không muốn, hay trong sự yếu đuối của ý chí họ sẽ không muốn như vậy đến nỗi họ sẽ có thể. Vì vậy sự trợ giúp được mang đến cho sự yếu đuối của ý chí con người, để nó có thể được ảnh hưởng không thay đổi và không thể chinh phục[6] bởi ân điển thiêng liêng; và như vậy, mặc dù yếu, nó vẫn có thể không thất bại, cũng không bị bất kỳ nghịch cảnh nào vượt qua. Như vậy xảy ra việc ý chí của con người, yếu và không có khả năng, trong điều tốt còn nhỏ, có thể bền đỗ bởi sức mạnh của Đức Chúa Trời; trong khi ý chí của con người đầu tiên, mạnh mẽ và khỏe mạnh, có quyền năng của sự lựa chọn tự do, đã không bền đỗ trong một điều tốt lớn hơn; vì mặc dù sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không thiếu, không có nó người ấy không thể bền đỗ nếu người ấy muốn, dẫu vậy nó không phải là một sự giúp đỡ như vậy mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ tác động trong con người để muốn. Chắc chắn đối với kẻ mạnh nhất Ngài đã nhượng bộ và cho phép làm điều Ngài muốn; đối với những kẻ yếu Ngài đã dành rằng bởi ân tứ của chính Ngài họ sẽ muốn điều tốt không thể chinh phục nhất, và từ chối lìa bỏ điều này không thể chinh phục nhất. Vì vậy khi Đấng Christ phán, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin của ngươi không thất bại,”[7] chúng ta có thể hiểu rằng nó được nói với người được xây trên đá. Và như vậy người của Đức Chúa Trời, không những vì người ấy đã đạt được lòng thương xót để trung tín, mà còn vì chính đức tin không thất bại, nếu người ấy tôn vinh, phải tôn vinh trong Chúa.
175. CHƯƠNG 39 [XIII.] -- CON SỐ CỦA NHỮNG KẺ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH LÀ CHẮC CHẮN VÀ XÁC ĐỊNH. Tôi nói như vậy về những người được tiền định cho vương quốc của Đức Chúa Trời, mà con số của chúng chắc chắn đến nỗi không ai có thể được thêm vào chúng cũng không bị lấy khỏi chúng; không phải về những người, khi Ngài đã công bố và phán, được nhân lên vượt quá con số. Vì họ có thể được nói là được kêu gọi nhưng không được tuyển chọn, vì họ không được kêu gọi theo mục đích. Nhưng việc con số của những kẻ được tuyển chọn là chắc chắn, và không tăng cũng không giảm, — mặc dù nó được Giăng Báp-tít chỉ ra khi ông nói, “Vậy hãy sinh trái xứng đáng với sự ăn năn: và đừng nghĩ nói trong chính mình, Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha: vì Đức Chúa Trời có thể từ những đá này dấy lên con cho Áp-ra-ham,”[1] để cho thấy rằng chúng sẽ bị cắt bỏ như vậy nếu chúng không sinh trái, rằng con số được hứa cho Áp-ra-ham sẽ không thiếu, vẫn được tuyên bố rõ ràng hơn trong Khải Huyền: “Hãy giữ chặt điều ngươi có, kẻo người khác lấy mão triều thiên của ngươi.”[2] Vì nếu người khác sẽ không nhận trừ khi một người đã mất, con số là cố định.
176. CHƯƠNG 40. -- KHÔNG AI CHẮC CHẮN VÀ AN TOÀN VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ CỨU RỖI CỦA CHÍNH MÌNH. Nhưng, hơn nữa, việc những điều như vậy được nói với các thánh nhân sẽ bền đỗ, như thể nó được coi là không chắc chắn liệu họ sẽ bền đỗ, là một lý do họ không nên nghe những điều này cách khác, vì tốt cho họ “không kiêu ngạo trong tâm trí, nhưng sợ hãi.”[3] Vì ai trong đám đông tín đồ có thể tự phụ, chừng nào người ấy sống trong trạng thái hay chết này, rằng người ấy ở trong số những kẻ được tiền định? Vì cần thiết trong điều kiện này điều ấy được giữ bí mật; vì ở đây chúng ta phải cảnh giác rất nhiều về sự kiêu ngạo, đến nỗi ngay cả một sứ đồ lớn như vậy cũng bị một sứ giả của Sa-tan đánh đập, kẻo người ấy bị nâng lên.[4] Từ đó có lời nói với các sứ đồ, “Nếu các ngươi ở lại trong Ta;”[5] và điều này Ngài phán là Đấng biết chắc chắn rằng họ sẽ ở lại; và qua tiên tri, “Nếu các ngươi sẵn lòng, và nghe Ta,”[6] mặc dù Ngài biết trong ai Ngài cũng sẽ tác động để muốn. Và nhiều điều tương tự được nói. Vì vì tính hữu ích của sự bí mật này, kẻo, có lẽ, bất kỳ ai bị nâng lên, nhưng để mọi người, ngay cả mặc dù họ chạy tốt, nên sợ hãi, vì không biết ai có thể đạt được, — vì tính hữu ích của sự bí mật này, phải tin rằng một số con cái của sự hư mất, là những người chưa nhận ân tứ của sự bền đỗ cho đến cuối cùng, bắt đầu sống trong đức tin tác động bởi tình yêu, và sống trong một thời gian cách trung tín và công chính, và sau đó sa ngã, và không bị cất khỏi đời này trước khi điều này xảy ra với họ. Nếu điều này đã không xảy ra với ai trong số này, con người sẽ có sự sợ hãi rất lành mạnh ấy, mà bởi đó tội tự phụ bị giữ xuống, chỉ cho đến khi họ đạt đến ân điển của Đấng Christ mà bởi đó sống cách tin kính, và sau đó sẽ trong thời gian tới an toàn rằng họ sẽ không bao giờ sa ngã khỏi Ngài. Và sự tự phụ như vậy trong điều kiện thử thách này không thích hợp, nơi có sự yếu đuối lớn như vậy, đến nỗi sự an toàn có thể sinh ra sự kiêu ngạo. Cuối cùng, điều này cũng sẽ là trường hợp; nhưng nó sẽ vào lúc ấy, trong con người cũng như nó đã ở trong các thiên sứ rồi, khi không thể có bất kỳ sự kiêu ngạo nào. Vì vậy con số của các thánh nhân, bởi ân điển của Đức Chúa Trời được tiền định cho vương quốc của Đức Chúa Trời, với ân tứ của sự bền đỗ cho đến cuối cùng được ban cho họ, sẽ được hướng dẫn đến đó trong sự đầy đủ của nó, và ở đó cuối cùng sẽ không có cuối cùng được bảo tồn trong sự đầy đủ đầy đủ nhất của nó, được phước nhất, lòng thương xót của Đấng Cứu Rỗi của họ vẫn bám lấy họ, dù trong sự trở lại của họ, trong cuộc xung đột của họ, hay trong mão triều thiên của họ!
177. CHƯƠNG 41. -- NGAY CẢ TRONG SỰ PHÁN XÉT LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CŨNG SẼ CẦN THIẾT CHO CHÚNG TA. Vì Kinh Thánh làm chứng rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời bấy giờ cũng cần thiết cho họ, khi Thánh nhân nói với linh hồn mình về Chúa là Đức Chúa Trời của mình, “Đấng đội mão triều thiên cho ngươi trong lòng thương xót và sự thương cảm.”[7] Sứ đồ Gia-cơ cũng nói: “Người ấy sẽ có sự phán xét không thương xót là người đã không tỏ lòng thương xót;”[8] ở nơi ông trình bày rằng ngay cả trong sự phán xét ấy trong đó người công chính được đội mão và kẻ bất chính bị kết án, một số người sẽ bị phán xét với lòng thương xót, những người khác không có lòng thương xót. Vì lý do này cũng mẹ của người Ma-ca-bê nói với con trai mình, “Để trong lòng thương xót ấy mẹ có thể nhận con cùng với anh em con.”[9] “Vì khi một vua công chính,” như có chép, “sẽ ngồi trên ngai, không điều ác nào sẽ chống lại mình. Ai sẽ khoe khoang rằng mình có một tấm lòng trong sạch? hay ai sẽ khoe khoang rằng mình trong sạch khỏi tội lỗi?[10] Và như vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời ngay cả lúc ấy cũng cần thiết, bởi đó người ấy được làm “phước cho kẻ Chúa đã không quy tội lỗi.”[11] Nhưng lúc ấy ngay cả chính lòng thương xót sẽ được phân bổ trong sự phán xét công chính phù hợp với công trạng của những việc làm tốt. Vì khi có lời nói, “Sự phán xét không thương xót cho kẻ đã không tỏ lòng thương xót,” được cho thấy rõ ràng rằng trong những người trong họ được tìm thấy những việc làm tốt của lòng thương xót, sự phán xét sẽ được thực thi với lòng thương xót; và như vậy ngay cả chính lòng thương xót ấy sẽ được trả lại cho công trạng của những việc làm tốt. Hiện nay không như vậy; khi không những không có việc làm tốt nào, nhưng nhiều việc làm xấu đi trước, lòng thương xót của Ngài đi trước một người để người ấy được giải cứu khỏi những điều ác, — cả khỏi những điều ác người ấy đã làm, và khỏi những điều người ấy sẽ làm nếu người ấy không bị ân điển của Đức Chúa Trời kiểm soát; và khỏi những điều, nữa, người ấy sẽ chịu đời đời nếu người ấy không bị giật khỏi quyền lực của bóng tối, và được chuyển vào vương quốc của Con của tình yêu Đức Chúa Trời.[12] Dẫu vậy, vì ngay cả chính đời sống đời đời ấy, là điều, chắc chắn, được ban như xứng đáng cho những việc làm tốt, được một sứ đồ lớn như vậy gọi là ân điển của Đức Chúa Trời, mặc dù ân điển không được trả cho việc làm, nhưng được ban cách miễn phí, phải thú nhận không nghi ngờ gì, rằng sự sống đời đời được gọi là ân điển vì lý do nó được trả cho những công trạng ấy ân điển đã ban cho con người. Vì lời nói ấy được hiểu đúng khi trong Phúc Âm được đọc, “ân điển thay cho ân điển,”[1] — tức là, cho những công trạng ấy ân điển đã ban.
178. CHƯƠNG 42. -- KẺ BỊ RỦA SẢ PHẢI BỊ TRỪNG PHẠT VÌ CÔNG TRẠNG THUỘC MỘT LOẠI KHÁC. Nhưng những người không thuộc về con số này của những kẻ được tiền định, là những người — dù rằng họ chưa có bất kỳ sự lựa chọn tự do nào của ý chí mình, hay với một sự lựa chọn của ý chí thật sự tự do, vì được giải cứu bởi chính ân điển — ân điển của Đức Chúa Trời mang đến vương quốc của Ngài, — vậy, những người không thuộc về con số chắc chắn và được phước nhất ấy, bị phán xét công chính nhất theo sự xứng đáng của họ. Vì hoặc họ nằm dưới tội lỗi họ đã thừa hưởng bởi sự sinh ra nguyên thủy, và rời khỏi đây với món nợ thừa hưởng ấy không được xóa bỏ bởi sự tái sinh, hoặc bởi ý chí tự do của mình đã thêm những tội lỗi khác nữa; ý chí của họ, tôi nói, tự do, nhưng không được giải cứu, — tự do khỏi sự công chính, nhưng làm nô lệ cho tội lỗi, bởi đó họ bị quăng qua lại bởi nhiều dục vọng gây hại khác nhau, một số ác hơn, một số ít hơn, nhưng tất cả đều ác; và họ phải bị phán xét cho những hình phạt khác nhau, theo chính sự đa dạng ấy. Hay họ nhận ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng họ chỉ trong một mùa, và không bền đỗ; họ lìa bỏ và bị lìa bỏ. Vì bởi ý chí tự do của mình, vì họ đã không nhận ân tứ của sự bền đỗ, họ bị gửi đi bởi sự phán xét công chính và bí mật của Đức Chúa Trời.
179. CHƯƠNG 43 [XIV.] -- SỰ QUỞ TRÁCH VÀ ÂN ĐIỂN KHÔNG GẠT BỎ LẪN NHAU. Vậy hãy để con người chịu để mình bị quở trách khi họ phạm tội, và không kết luận chống lại ân điển từ chính sự quở trách, cũng không từ ân điển chống lại sự quở trách; vì cả hình phạt công chính của tội lỗi là xứng đáng, và sự quở trách công chính thuộc về nó, nếu nó được áp dụng cách chữa lành, ngay cả mặc dù sự cứu rỗi của người đang đau ốm là không chắc chắn; để nếu người bị quở trách thuộc về con số của những kẻ được tiền định, sự quở trách có thể là một phương thuốc lành mạnh cho người ấy; và nếu người ấy không thuộc về con số ấy, sự quở trách có thể là một sự giáng phạt hình phạt cho người ấy. Vậy, dưới chính sự không chắc chắn ấy, nó phải được áp dụng bởi tình yêu, mặc dù kết quả của nó không được biết; và phải cầu nguyện thay cho người nó được áp dụng, để người ấy có thể được chữa lành. Nhưng khi con người hoặc đến hoặc trở lại con đường của sự công chính bởi phương tiện của sự quở trách, ai là Đấng tác động sự cứu rỗi trong lòng họ ngoài Đức Chúa Trời ấy ban sự tăng trưởng, bất cứ ai trồng và tưới, và bất cứ ai lao động trên những cánh đồng hay bụi cây, — Đức Chúa Trời ấy mà ý chí của không người nào chống lại khi Ngài muốn ban sự cứu rỗi? Vì việc muốn hay không muốn như vậy nằm trong quyền năng của Đấng muốn hay không muốn, như không cản trở ý chí thiêng liêng cũng không vượt qua quyền năng thiêng liêng. Vì ngay cả về những người làm điều Ngài không muốn, chính Ngài làm điều Ngài muốn.
180. CHƯƠNG 44. -- ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CỨU THEO CÁCH NÀO. Và điều được chép, rằng “Ngài muốn mọi người được cứu,”[2] trong khi dẫu vậy không phải mọi người đều được cứu, có thể được hiểu theo nhiều cách, một số cách tôi đã nhắc trong những tác phẩm khác[3] của mình; nhưng ở đây tôi sẽ nói một điều: “Ngài muốn mọi người được cứu,” được nói như vậy để mọi kẻ được tiền định có thể được hiểu bởi nó, vì mọi loại người đều ở trong vòng họ. Cũng như có lời nói với người Pha-ri-si, “Các ngươi nộp một phần mười mọi rau thơm;”[4] ở nơi cách diễn đạt chỉ được hiểu về mọi rau thơm họ có, vì họ không nộp một phần mười mọi rau thơm được tìm thấy khắp toàn bộ trái đất. Theo cùng một cách nói, có lời nói, “Ngay như tôi cũng làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự.”[5] Vì người nói điều này há cũng làm đẹp lòng đám đông những kẻ bắt bớ mình? Nhưng người ấy làm đẹp lòng mọi loại người tập hợp trong Hội Thánh của Đấng Christ, dù họ đã được lập trong đó rồi, hay sẽ được đưa vào nó.
181. CHƯƠNG 45. -- NHỮNG TRƯỜNG HỢP TRONG KINH THÁNH MÀ TRONG ĐÓ ĐƯỢC CHỨNG MINH RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ Ý CHÍ CỦA CON NGƯỜI TRONG QUYỀN NĂNG CỦA NGÀI NHIỀU HƠN CHÍNH HỌ CÓ. Vậy, không được nghi ngờ rằng ý chí của con người không thể, để ngăn Ngài làm điều Ngài muốn, chống lại ý chí của Đức Chúa Trời, “Đấng đã làm mọi sự Ngài đẹp lòng trên trời và trên đất,”[6] và là Đấng cũng “đã làm những điều sẽ đến;”[7] vì Ngài thậm chí làm về chính ý chí của con người điều Ngài muốn, khi Ngài muốn. Trừ khi, có lẽ (để nhắc một số điều trong nhiều điều), khi Đức Chúa Trời muốn ban vương quốc cho Sau-lơ, nó nằm trong quyền năng của người Y-sơ-ra-ên như vậy, như nó chắc chắn được đặt trong ý chí của họ, hoặc phục người ấy hay không, đến nỗi chúng thậm chí có thể thắng thế chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không làm điều này, ngoài bởi ý chí của chính con người, vì Ngài không nghi ngờ gì có quyền năng toàn năng nhất để nghiêng lòng con người đến nơi Ngài đẹp lòng. Vì có chép như vậy: “Và Sa-mu-ên sai dân đi, và mọi người đi về nơi của mình. Và Sau-lơ đi về nhà mình tại Ghi-bê-a: và ở đó đi với Sau-lơ những người mạnh mẽ, mà lòng Chúa đã chạm đến. Và những đứa trẻ hư hỏng nói, Ai sẽ cứu chúng ta? Người này? Và chúng khinh thường người ấy, và không mang quà tặng cho người ấy.”[1] Có ai sẽ nói rằng bất kỳ ai trong những người Chúa đã chạm lòng để đi với Sau-lơ sẽ không đi với người ấy, hay rằng bất kỳ ai trong những kẻ hư hỏng ấy, mà lòng Ngài không chạm để làm điều này, sẽ đi? Về Đa-vít cũng vậy, là người Chúa đã chỉ định cho vương quốc trong một sự kế vị thịnh vượng hơn, chúng ta đọc như vậy: “Và Đa-vít tiếp tục tăng lên, và được làm lớn, và Chúa ở với người ấy.”[2] Điều này đã được đặt trước, có lời nói một lúc sau, “Và Thánh Linh mặc lấy A-ma-sai, thủ lĩnh của ba mươi người, và người ấy nói, Chúng tôi thuộc về ngươi, hỡi Đa-vít, và chúng tôi sẽ ở với ngươi, hỡi con trai của Gie-sê: Bình an, bình an cho ngươi, và bình an cho những người giúp đỡ ngươi; vì Chúa đã giúp ngươi.”[3] Người ấy có thể chống lại ý chí của Đức Chúa Trời, và không đúng hơn làm ý chí của Đấng tác động trong lòng người ấy bởi Thánh Linh của Ngài, mà với nó người ấy được mặc lấy, để muốn, nói, và làm như vậy không? Hơn nữa, một lúc sau cùng Kinh Thánh ấy nói, “Tất cả những người hiếu chiến này, sắp xếp trận chiến, đến với một tấm lòng bình an đến Hếp-rôn để lập Đa-vít trên toàn thể Y-sơ-ra-ên.” [4] Bởi ý chí của chính mình, chắc chắn, họ chỉ định Đa-vít làm vua. Ai không thể thấy điều này? Ai có thể phủ nhận nó? Vì họ không làm nó dưới sự ép buộc hay không có thiện chí, vì họ làm nó; với một tấm lòng bình an. Thế mà Ngài đã tác động điều này trong họ là Đấng tác động điều Ngài muốn trong lòng con người. Vì lý do này Kinh Thánh đặt trước, “Và Đa-vít tiếp tục tăng lên, và được làm lớn, và Chúa Toàn Năng ở với người ấy.” Và như vậy Chúa Toàn Năng, là Đấng ở với người ấy, đã khiến những người này chỉ định người ấy làm vua. Và Ngài khiến họ như thế nào? Ngài có ép buộc họ bởi bất kỳ xiềng xích thuộc thể nào không? Ngài tác động bên trong; Ngài nắm giữ lòng họ; Ngài khuấy động lòng họ, và kéo họ bởi ý chí của chính họ, là ý chí chính Ngài đã tác động trong họ. Vậy, nếu, khi Đức Chúa Trời muốn lập các vua trên đất, Ngài có ý chí của con người trong quyền năng của Ngài nhiều hơn chính họ có, ai khác khiến sự quở trách lành mạnh và sự sửa chữa dẫn đến trong lòng người bị quở trách, để người ấy có thể được lập trong vương quốc thiên đàng?
182. CHƯƠNG 46 [XV.] -- SỰ QUỞ TRÁCH PHẢI THAY ĐỔI THEO SỰ ĐA DẠNG CỦA LỖI LẦM. KHÔNG CÓ HÌNH PHẠT NÀO TRONG HỘI THÁNH LỚN HƠN SỰ DỨT PHÉP THÔNG CÔNG. Vì vậy, hãy để anh em là những người phục bị những người được đặt trên họ quở trách, bằng những sự quở trách nảy sinh từ tình yêu, thay đổi theo sự đa dạng của lỗi lầm, dù nhỏ hơn hay lớn hơn. Vì chính hình phạt ấy được gọi là sự kết án,[5] mà sự phán xét của giám mục giáng xuống, mà lớn hơn nó không có hình phạt nào trong Hội Thánh, có thể, nếu Đức Chúa Trời muốn, dẫn đến và có lợi cho sự quở trách lành mạnh nhất. Vì chúng ta không biết điều gì có thể xảy ra vào ngày sắp đến; cũng không ai được tuyệt vọng trước khi đời này kết thúc; Đức Chúa Trời cũng không thể bị mâu thuẫn, để Ngài không nhìn xuống và ban sự ăn năn, và nhận của lễ của một tâm linh bối rối và một tấm lòng ăn năn thống hối, và tha khỏi tội lỗi của sự kết án, dù công chính thế nào, và như vậy chính Ngài không kết án người bị kết án. Thế mà sự cần thiết của chức vụ mục vụ đòi hỏi, để sự lây nhiễm khủng khiếp không len lỏi qua nhiều người, rằng chiên bị bệnh nên được tách khỏi những con khỏe mạnh; có lẽ, bởi chính sự tách ra ấy, được chữa lành bởi Đấng mà đối với Ngài không điều gì là không thể. Vì vì chúng ta không biết ai thuộc về con số của những kẻ được tiền định, chúng ta nên theo cách như vậy bị ảnh hưởng bởi tình cảm của tình yêu để muốn mọi người được cứu. Vì đây là trường hợp khi chúng ta cố gắng dẫn từng cá nhân đến điểm họ có thể gặp những tác động mà bởi đó chúng ta có thể thắng thế, để hoàn thành kết quả, rằng được xưng công chính bởi đức tin họ có thể có bình an với Đức Chúa Trời,[6] — sự bình an ấy, hơn nữa, sứ đồ đã công bố khi ông nói, “Vì vậy, chúng ta thực hiện một sứ mệnh cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời đang khuyên giục bởi chúng ta, chúng ta cầu xin anh em thay cho Đấng Christ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.”[7] Vì “hòa giải” với Ngài là gì ngoài có bình an với Ngài? Vì sự bình an ấy, hơn nữa, chính Chúa Giê-xu Christ đã phán với môn đồ Ngài, “Vào bất cứ nhà nào các ngươi vào trước hết, hãy nói, Bình an cho nhà này; và nếu con của sự bình an ở đó, sự bình an của các ngươi sẽ ở lại trên nó; nhưng nếu không, nó sẽ trở lại với các ngươi.”[8] Khi họ rao giảng Phúc Âm của sự bình an này mà về chúng được tiên đoán, “Đẹp biết bao là chân của những kẻ công bố sự bình an, công bố những điều tốt!”[9] đối với chúng ta, quả thật, mọi người bấy giờ bắt đầu là con của sự bình an là người vâng theo và tin Phúc Âm này, và là người, được xưng công chính bởi đức tin, đã bắt đầu có bình an đối với Đức Chúa Trời; nhưng, theo sự tiền định của Đức Chúa Trời, người ấy đã là con của sự bình an rồi. Vì không có lời nói, Trên bất cứ ai sự bình an của các ngươi sẽ ở lại, người ấy sẽ trở nên con của sự bình an; nhưng Đấng Christ phán, “Nếu con của sự bình an ở đó, sự bình an của các ngươi sẽ ở lại trên nhà ấy.” Vậy, đã rồi, và trước khi sự bình an ấy được công bố cho người ấy, con của sự bình an ở đó, như người ấy đã được biết và được biết trước, bởi — không phải Phúc Âm gia, nhưng — Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không cần sợ rằng chúng ta sẽ mất nó, nếu trong sự thiếu hiểu biết của chúng ta người chúng ta rao giảng cho không phải là con của sự bình an, vì nó sẽ trở lại với chúng ta — tức là, sự rao giảng ấy sẽ có lợi cho chúng ta, và không cho người ấy; nhưng nếu sự bình an được công bố sẽ ở lại trên người ấy, nó sẽ có lợi cho cả chúng ta và người ấy.
183. CHƯƠNG 47. -- MỘT CÁCH GIẢI THÍCH KHÁC VỀ ĐOẠN SỨ ĐỒ, “ĐẤNG MUỐN MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CỨU.” Vậy, việc, trong sự thiếu hiểu biết của chúng ta về ai sẽ được cứu, Đức Chúa Trời truyền chúng ta muốn rằng mọi người chúng ta rao giảng sự bình an này cho có thể được cứu, và chính Ngài tác động điều này trong chúng ta bằng cách khuếch tán tình yêu ấy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, — cũng có thể được hiểu như vậy, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, vì Ngài làm chúng ta muốn điều này; cũng như “Ngài đã sai Thánh Linh của Con Ngài, kêu lên, A-ba, Cha;” ‘ tức là, làm chúng ta kêu lên, A-ba, Cha. Vì, về cùng Thánh Linh ấy, Ngài nói ở một nơi khác, “Chúng ta đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, trong Ngài chúng ta kêu lên, A-ba, Cha! “[2] Vì vậy chúng ta kêu lên, nhưng Ngài được nói là kêu lên là Đấng làm chúng ta kêu lên. Vậy, nếu, Kinh Thánh nói đúng rằng Thánh Linh đang kêu lên bởi Đấng chúng ta được làm cho kêu lên, nó cũng nói đúng rằng Đức Chúa Trời muốn, khi bởi Ngài chúng ta được làm cho muốn. Và như vậy, vì bởi sự quở trách chúng ta không nên làm gì ngoài tránh lìa khỏi sự bình an ấy hướng về Đức Chúa Trời, hay dẫn đến sự trở lại nó của người đã lìa bỏ, hãy để chúng ta làm trong hy vọng điều chúng ta làm. Nếu người chúng ta quở trách là con của sự bình an, sự bình an của chúng ta sẽ ở lại trên người ấy; nhưng nếu không, nó sẽ trở lại với chúng ta.
184. CHƯƠNG 48. -- MỤC ĐÍCH CỦA SỰ QUỞ TRÁCH. Vậy, mặc dù, ngay cả trong khi đức tin của một số người bị lật đổ, nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, vì Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, vẫn, chúng ta không nên vì lý do ấy lười biếng và cẩu thả trong việc quở trách những người nên bị quở trách. Vì không phải vô ích mà có lời nói, “Sự giao tiếp ác làm hư thói quen tốt;” [3] và, “Người anh em yếu đuối sẽ hư mất trong sự hiểu biết của ngươi, vì người ấy Đấng Christ đã chết.”[4] Chúng ta đừng, trái ngược với những điều răn này, và một sự sợ hãi lành mạnh, giả vờ tranh luận, nói, “Thế thì, hãy để sự giao tiếp ác làm hư thói quen tốt, và hãy để người anh em yếu đuối hư mất. Điều ấy liên quan gì đến chúng ta? Nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, và không ai hư mất ngoài con của sự hư mất.” [XVI.] Xin đừng để chúng ta nói năng như vậy, và nghĩ rằng chúng ta nên an toàn trong sự cẩu thả này. Vì đúng là không ai hư mất ngoại trừ con của sự hư mất, nhưng Đức Chúa Trời nói bởi miệng của tiên tri Ê-xê-chi-ên:[5] “Người ấy chắc chắn sẽ chết trong tội lỗi của mình, nhưng huyết của người ấy Ta sẽ đòi ở tay người canh gác.”
185. CHƯƠNG 49. -- KẾT LUẬN. Vì vậy, về phía chúng ta, là những người không thể phân biệt những người được tiền định khỏi những người không, chúng ta nên vì chính lý do này muốn mọi người được cứu. Sự quở trách nghiêm khắc nên được áp dụng cách chữa lành cho mọi người bởi chúng ta để họ không tự mình hư mất, hay để họ không là phương tiện hủy diệt người khác. Tuy nhiên, thuộc về Đức Chúa Trời, làm sự quở trách ấy hữu ích cho những người chính Ngài đã biết trước và tiền định để được nên giống hình ảnh của Con Ngài. Vì, nếu vào lúc nào đó chúng ta kiêng không quở trách, vì sợ rằng bởi sự quở trách một người sẽ hư mất, tại sao chúng ta cũng không quở trách, vì sợ rằng một người đúng hơn sẽ hư mất bởi việc chúng ta giữ lại nó? Vì chúng ta không có lòng thương xót nào của tình yêu lớn hơn sứ đồ được phước là người nói, “Hãy quở trách những kẻ không có trật tự; hãy an ủi kẻ yếu đuối trong tâm trí; hãy nâng đỡ kẻ yếu; hãy kiên nhẫn đối với mọi người. Hãy xem không ai trả ác cho ai điều ác cho điều ác”[6] Ở nơi phải hiểu rằng điều ác bấy giờ đúng hơn được trả cho điều ác khi một người nên bị quở trách không bị quở trách, nhưng bởi một sự giả vờ gian ác bị bỏ bê. Hơn nữa, ông nói, “Những kẻ phạm tội hãy quở trách trước mặt mọi người, để những người khác cũng sợ hãi;”[7] là điều phải được nhận về những tội lỗi không bị che giấu, kẻo ông bị cho là đã nói trái ngược với lời của Chúa. Vì Ngài phán, “Nếu anh em của ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người ấy giữa ngươi và người ấy.”[8] Dẫu vậy, chính Ngài thực hiện sự nghiêm khắc của sự quở trách đến mức nói, “Nếu người ấy không nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại và người thâu thuế.”[9] Và ai đã yêu kẻ yếu hơn Đấng đã trở nên yếu vì tất cả chúng ta, và vì sự yếu đuối ấy bị đóng đinh vì tất cả chúng ta? Và vì những điều này là như vậy, ân điển không kiềm chế sự quở trách, sự quở trách cũng không kiềm chế ân điển; và vì lý do này sự công chính phải được quy định như vậy để chúng ta có thể cầu xin trong lời cầu nguyện trung tín, rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, điều được quy định có thể được thực hiện; và cả hai điều này phải được thực hiện theo cách như vậy để sự quở trách công chính không bị bỏ bê. Nhưng hãy để mọi điều này được thực hiện với tình yêu, vì tình yêu cả không phạm tội, và che phủ vô số tội lỗi. TRÍCH TỪ “NHỮNG LỜI TỰ SỬA” CỦA AUGUSTINE, QUYỂN II.
186. CHƯƠNG 50, VỀ LUẬN THUYẾT SAU ĐÂY, “VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ VỀ TỘI NGUYÊN THỦY.” “SAU khi dị giáo Pelagius cùng với các tác giả của nó bị các giám mục của Hội Thánh Rô-ma kết tội và lên án, — trước là Innocent, và rồi Zosimus, — với sự hợp tác của thư từ các hội đồng châu Phi, tôi đã viết hai cuốn sách chống lại chúng: một cuốn Về Ân Điển của Đấng Christ, và cuốn kia Về Tội Nguyên Thủy. Tác phẩm bắt đầu bằng những lời sau đây: ‘Chúng tôi vui mừng biết bao vì phúc lợi thuộc thể của quý vị, và, trên hết, vì phúc lợi thuộc linh của quý vị.’” MỘT LUẬN THUYẾT VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ VỀ TỘI NGUYÊN THỦY. BỞI AURELIUS AUGUSTINE, GIÁM MỤC CỦA HIPPO; TRONG HAI QUYỂN, VIẾT CHỐNG LẠI PELAGIUS VÀ COELESTIUS TRONG NĂM 418 SAU CHÚA. QUYỂN I. VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST. TRONG ĐÓ ÔNG CHO THẤY RẰNG PELAGIUS KHÔNG THÀNH THẬT TRONG SỰ THÚ NHẬN ÂN ĐIỂN CỦA MÌNH, VÌ ÔNG ĐẶT ÂN ĐIỂN HOẶC TRONG BẢN TÍNH VÀ Ý CHÍ TỰ DO, HOẶC TRONG LUẬT PHÁP VÀ SỰ DẠY DỖ; VÀ, HƠN NỮA, KHẲNG ĐỊNH RẰNG CHÍNH “KHẢ NĂNG” (NHƯ ÔNG GỌI NÓ) CỦA Ý CHÍ VÀ HÀNH ĐỘNG, KHÔNG PHẢI Ý CHÍ VÀ HÀNH ĐỘNG TỰ NÓ, ĐƯỢC ÂN ĐIỂN THIÊNG LIÊNG TRỢ GIÚP; VÀ RẰNG ÂN ĐIỂN TRỢ GIÚP NÀY NỮA, ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI BAN THEO CÔNG TRẠNG CỦA CON NGƯỜI; TRONG KHI ÔNG CÒN NGHĨ RẰNG HỌ ĐƯỢC TRỢ GIÚP NHƯ VẬY CHỈ NHẰM MỤC ĐÍCH CÓ THỂ DỄ DÀNG HƠN LÀM TRỌN CÁC ĐIỀU RĂN. AUGUSTINE XEM XÉT NHỮNG ĐOẠN ẤY TRONG CÁC TÁC PHẨM CỦA ÔNG MÀ TRONG ĐÓ ÔNG KHOE KHOANG RẰNG MÌNH ĐÃ BAN SỰ CA NGỢI RÕ RÀNG CHO ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ CHỈ RA CÁCH CHÚNG CÓ THỂ ĐƯỢC GIẢI THÍCH LÀ LIÊN QUAN ĐẾN LUẬT PHÁP VÀ SỰ DẠY DỖ, — NÓI CÁCH KHÁC, ĐẾN SỰ MẶC KHẢI THIÊNG LIÊNG VÀ GƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST CẢ HAI ĐỀU ĐƯỢC BAO GỒM TRONG “SỰ DẠY DỖ,” — HAY NẾU KHÔNG ĐẾN SỰ THA THỨ TỘI LỖI; CHÚNG CŨNG KHÔNG MANG LẠI BẤT KỲ BẰNG CHỨNG NÀO RẰNG PELAGIUS THẬT SỰ THỪA NHẬN ÂN ĐIỂN CƠ ĐỐC, THEO NGHĨA SỰ GIÚP ĐỠ ĐƯỢC BAN CHO VIỆC THỰC HIỆN HÀNH ĐỘNG ĐÚNG CHO NĂNG LỰC TỰ NHIÊN VÀ SỰ HƯỚNG DẪN, BỞI CẢM HỨNG CỦA MỘT TÌNH YÊU RỰC RỠ VÀ SÁNG NGỜI NHẤT; VÀ ÔNG KẾT LUẬN BẰNG MỘT LỜI YÊU CẦU RẰNG PELAGIUS SẼ NGHIÊM TÚC LẮNG NGHE AMBROSE, LÀ NGƯỜI ÔNG RẤT THÍCH TRÍCH DẪN, TRONG LỜI CA NGỢI XUẤT SẮC CỦA ÔNG VỀ SỰ TUYÊN DƯƠNG ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. CHƯƠNG I [I.] -- MỞ ĐẦU. Chúng tôi vui mừng biết bao vì phúc lợi thuộc thể của quý vị, và, trên hết, phúc lợi thuộc linh của quý vị, hỡi anh em gắn bó chân thành nhất của tôi và được Đức Chúa Trời yêu dấu, Albina, Pinianus, và Melania, chúng tôi không thể diễn tả bằng lời; vì vậy chúng tôi để tất cả điều này cho suy nghĩ và niềm tin của chính quý vị, để giờ đây chúng tôi có thể đúng hơn nói về những vấn đề quý vị đã tham vấn chúng tôi. Quả thật, chúng tôi đã phải soạn những lời này theo khả năng tốt nhất Đức Chúa Trời đã ban cho chúng tôi, trong khi người đưa thư của chúng tôi vội vàng ra đi, và giữa nhiều công việc, là những công việc chiếm nhiều thời gian của tôi tại Carthage hơn bất kỳ nơi nào khác.
187. CHƯƠNG 2 [II.] -- TÍNH CHẤT ĐÁNG NGHI NGỜ CỦA SỰ THÚ NHẬN CỦA PELAGIUS VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA ÂN ĐIỂN CHO MỌI HÀNH ĐỘNG ĐƠN LẺ CỦA CHÚNG TA. Quý vị đã thông báo cho tôi trong thư của quý vị, rằng quý vị đã nài xin Pelagius bày tỏ bằng văn bản sự lên án của ông đối với mọi điều đã bị cáo buộc chống lại ông; và rằng ông đã nói, trước sự hiện diện của tất cả quý vị: “Tôi nguyền rủa người hoặc nghĩ hoặc nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi đó ‘Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội,’ là không cần thiết không những cho mỗi giờ và cho mỗi khoảnh khắc, mà còn cho mỗi hành động của đời sống chúng ta: và những người cố gắng hủy bỏ nó xứng đáng bị hình phạt đời đời.” Nay, bất cứ ai nghe những lời này, và không biết ý kiến ông đã bày tỏ đủ rõ ràng trong sách của mình, — không phải những sách, quả thật, ông tuyên bố đã bị đánh cắp khỏi ông trong một hình thức không đúng, cũng không phải những sách ông bác bỏ, nhưng ngay cả những sách ông nhắc đến trong chính thư của mình ông đã chuyển đến Rô-ma, — chắc chắn sẽ cho rằng quan điểm ông giữ hoàn toàn phù hợp với lẽ thật. Nhưng bất cứ ai chú ý điều ông công khai tuyên bố trong chúng, không thể không coi những lời tuyên bố này là đáng nghi ngờ. Vì, mặc dù ông làm ân điển ấy của Đức Chúa Trời mà bởi đó Đấng Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội chỉ bao gồm sự tha thứ tội lỗi, ông vẫn có thể điều chỉnh lời của mình cho ý nghĩa này, bằng cách cho rằng sự cần thiết của ân điển như vậy cho mỗi giờ và cho mỗi khoảnh khắc và cho mỗi hành động của đời sống chúng ta, đi đến mức này, rằng trong khi chúng ta nhớ lại và ghi nhớ sự tha thứ tội lỗi đã qua của mình, chúng ta không phạm tội nữa, được trợ giúp không bởi bất kỳ nguồn cung cấp quyền năng nào từ bên ngoài, nhưng bởi quyền năng của ý chí của chính chúng ta khi nó nhớ lại cho tâm trí chúng ta, trong mỗi hành động chúng ta làm, lợi ích nào đã được ban cho chúng ta bởi sự tha thứ tội lỗi. Rồi, lại nữa, trong khi chúng quen nói rằng Đấng Christ đã ban cho chúng ta sự trợ giúp để tránh tội lỗi, ở chỗ Ngài đã để lại cho chúng ta một gương bằng cách sống cách công chính và tự mình dạy điều đúng, chúng cũng có quyền năng ở đây để điều chỉnh lời của mình, bằng cách khẳng định rằng đây là sự cần thiết của ân điển cho chúng ta cho mỗi khoảnh khắc và cho mỗi hành động, cụ thể, rằng chúng ta trong mọi cuộc trò chuyện của mình nên xem xét gương của cuộc trò chuyện của Chúa. Tuy nhiên, sự trung tín của chính quý vị khiến quý vị nhận thấy rõ ràng một sự tuyên xưng ý kiến như vậy khác với sự thú nhận chân thật ấy về ân điển giờ đây là câu hỏi trước mắt chúng ta như thế nào. Thế mà nó có thể bị che mờ và ngụy trang dễ dàng thế nào bởi những lời tuyên bố mơ hồ của chúng!
188. CHƯƠNG 3 [III.] -- ÂN ĐIỂN THEO NGƯỜI PELAGIUS. Nhưng tại sao chúng ta nên ngạc nhiên về điều này? Vì cùng Pelagius ấy, là người trong Phiên Xử của hội đồng giám mục không do dự lên án những người nói “rằng ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời không được ban cho những hành động đơn lẻ, nhưng bao gồm ý chí tự do, hay trong luật pháp và sự dạy dỗ, về những điểm chúng ta có xu hướng nghĩ rằng ông đã dùng hết những sự lẩn tránh của mình; và là người cũng lên án những người khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo tỷ lệ với công trạng của chúng ta: — được chứng minh, dẫu vậy, giữ, trong những cuốn sách ông đã xuất bản về sự tự do của ý chí, và ông nhắc đến trong thư ông gửi đến Rô-ma, không có quan điểm nào khác ngoài những quan điểm ông dường như đã lên án. Vì ân điển và sự giúp đỡ ấy của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được trợ giúp trong việc tránh tội lỗi, ông đặt hoặc trong bản tính và ý chí tự do, hoặc nếu không trong ân tứ của luật pháp và sự dạy dỗ; kết quả của điều dĩ nhiên là này, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời giúp một người, Ngài phải được cho là giúp người ấy tránh xa điều ác và làm điều tốt, bằng cách mặc khải cho người ấy và dạy người ấy điều người ấy nên làm, nhưng không với sự trợ giúp thêm của sự hợp tác của Ngài và cảm hứng của tình yêu, để người ấy có thể hoàn thành điều người ấy đã khám phá là bổn phận của mình phải làm.
189. CHƯƠNG 4. -- HỆ THỐNG CÁC NĂNG LỰC CỦA PELAGIUS. Trong hệ thống của mình, ông đặt và phân biệt ba năng lực, mà bởi đó ông nói các điều răn của Đức Chúa Trời được làm trọn, — khả năng, ý chí, và hành động: có ý bởi “khả năng,” điều mà bởi đó một người có thể công chính; bởi “ý chí” điều mà bởi đó người ấy muốn công chính; bởi “hành động,” điều mà bởi đó người ấy thật sự công chính. Năng lực đầu tiên trong những năng lực này, ông cho phép đã được Đấng Tạo Hóa của bản tính chúng ta ban cho chúng ta; nó không nằm trong quyền năng của chúng ta, và chúng ta sở hữu nó ngay cả trái với ý chí của mình. Tuy nhiên, hai năng lực kia, ý chí và hành động, ông khẳng định là của chúng ta; và ông gán chúng cho chúng ta nghiêm ngặt đến nỗi tranh luận rằng chúng đơn giản xuất phát từ chính chúng ta. Tóm lại, theo quan điểm của ông, ân điển của Đức Chúa Trời không liên quan gì đến việc trợ giúp hai năng lực ấy ông muốn hoàn toàn là của chúng ta, ý chí và hành động, nhưng chỉ năng lực không nằm trong quyền năng của chính chúng ta và đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, cụ thể khả năng; như thể những năng lực thuộc về chúng ta, tức là, ý chí và hành động, có hiệu quả như vậy để từ chối điều ác và làm điều tốt, đến nỗi chúng không cần sự giúp đỡ thiêng liêng, trong khi năng lực ấy chúng ta có từ Đức Chúa Trời, tức là, khả năng, yếu như vậy, đến nỗi nó luôn được trợ giúp bởi sự trợ giúp của ân điển.
190. CHƯƠNG 5 [IV.] -- LỜI KỂ CỦA CHÍNH PELAGIUS VỀ CÁC NĂNG LỰC, ĐƯỢC TRÍCH DẪN. Tuy nhiên, kẻo tình cờ bị nói rằng chúng ta hoặc không hiểu đúng điều ông đưa ra, hoặc ác ý bóp méo sang một ý nghĩa khác điều ông không bao giờ muốn mang một nghĩa như vậy, tôi xin quý vị cân nhắc chính lời thật của ông: “Chúng ta phân biệt,” ông nói, “ba điều, sắp xếp chúng theo một thứ tự có mức độ nào đó. Chúng ta đặt ở vị trí đầu tiên ‘khả năng;’ ở vị trí thứ hai, ‘ý chí;’ và ở vị trí thứ ba, ‘tính thực tế.’ ‘Khả năng’ chúng ta đặt trong bản tính của chúng ta, ‘ý chí’ trong ý chí của chúng ta, và ‘tính thực tế’ trong hiệu quả. Điều đầu tiên, tức là, ‘khả năng,’ đúng thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó cho tạo vật của Ngài; hai điều kia, tức là, ‘ý chí’ và ‘tính thực tế,’ phải được quy cho con người, vì chúng tuôn chảy ra từ nguồn của ý chí Vì vậy, vì việc muốn, và làm một việc tốt của người ấy, lời ca ngợi thuộc về con người; hay đúng hơn cả cho con người, và cho Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho người ấy ‘khả năng’ cho ý chí và việc làm của mình, và là Đấng luôn bởi sự giúp đỡ của ân điển Ngài trợ giúp ngay cả khả năng này. Việc một người có thể muốn và thực hiện bất kỳ việc tốt nào, đến từ Đức Chúa Trời một mình. Để năng lực một này có thể tồn tại, ngay cả khi hai năng lực kia không tồn tại; nhưng hai năng lực sau không thể tồn tại mà không có năng lực trước. Vì vậy tôi tự do không có hoặc một ý chí tốt hoặc hành động tốt; nhưng tôi hoàn toàn không thể không có khả năng của điều tốt. Khả năng này vốn có trong tôi, dù tôi muốn hay không; bản tính cũng không bao giờ ở điểm này nhận sự tự do cho chính mình. Nay ý nghĩa của tất cả điều này sẽ được làm rõ ràng hơn bởi một hay hai ví dụ. Việc chúng ta có thể thấy bằng mắt mình không phải của chúng ta; nhưng việc chúng ta sử dụng tốt hay xấu mắt mình là của chúng ta. Lại nữa (để tôi, bằng cách áp dụng một trường hợp chung để minh họa, bao hàm tất cả), việc chúng ta có thể làm, nói, nghĩ, bất kỳ điều tốt nào, đến từ Đấng đã ban cho chúng ta ‘khả năng’ này, và là Đấng cũng trợ giúp ‘khả năng’ này; nhưng việc chúng ta thật sự làm một điều tốt, hay nói một lời tốt, hay nghĩ một tư tưởng tốt, xuất phát từ chính chúng ta, vì chúng ta cũng có thể biến tất cả những điều này thành điều ác. Theo đó, — và đây là một điểm cần lặp lại thường xuyên, vì sự vu khống của quý vị đối với chúng tôi, — bất cứ khi nào chúng ta nói rằng một người có thể sống mà không có tội lỗi, chúng ta cũng ca ngợi Đức Chúa Trời bởi sự thừa nhận của chúng ta về khả năng chúng ta đã nhận từ Ngài, là Đấng đã ban ‘khả năng’ như vậy cho chúng ta; và ở đây không có dịp ca ngợi tác nhân con người, vì chỉ vấn đề của Đức Chúa Trời là điều được bàn trong lúc này; vì câu hỏi không về ‘việc muốn,’ hay ‘việc thực hiện,’ nhưng đơn giản và duy nhất về điều có thể có thể.”
191. CHƯƠNG 6 [V.] -- PELAGIUS VÀ PHAO-LÔ CÓ Ý KIẾN KHÁC NHAU. Toàn bộ giáo lý này của Pelagius, hãy quan sát, được bày tỏ cẩn thận trong những lời này, và không lời nào khác, trong cuốn thứ ba của luận thuyết của ông để bảo vệ sự tự do của ý chí, trong đó ông đã cẩn thận phân biệt với sự tinh tế lớn như vậy ba điều này, — “khả năng,” “ý chí,” và “hành động,” tức là, “khả năng,” “ý chí,” và “tính thực tế,” — rằng, bất cứ khi nào chúng ta đọc hay nghe ông thừa nhận sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng để chúng ta tránh điều ác và hoàn thành điều tốt, — dù ông có thể có ý sự trợ giúp nói trên của ân điển là gì, dù luật pháp và sự dạy dỗ hay bất kỳ điều nào khác, — chúng ta chắc chắn về điều ông nói; chúng ta cũng không thể mắc bất kỳ sai lầm nào bằng cách hiểu ông khác với ý ông. Vì chúng ta không thể không biết rằng, theo niềm tin của ông, không phải “ý chí” của chúng ta cũng không phải “hành động” của chúng ta được sự giúp đỡ thiêng liêng trợ giúp, nhưng duy nhất “khả năng” của chúng ta để muốn và hành động, là điều duy nhất trong ba điều, như ông khẳng định, chúng ta có từ Đức Chúa Trời. Như thể năng lực ấy yếu đuối là năng lực Đức Chúa Trời chính Ngài đặt trong bản tính của chúng ta; trong khi hai năng lực kia, mà, như ông muốn, là của chúng ta, mạnh mẽ và vững chắc và tự đầy đủ đến nỗi không cần sự giúp đỡ của Ngài! để Ngài không giúp chúng ta muốn, cũng không giúp chúng ta hành động, nhưng đơn giản giúp chúng ta khả năng muốn và hành động. Tuy nhiên, sứ đồ giữ quan điểm trái ngược, khi ông nói, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Và để họ có thể chắc chắn rằng không đơn giản trong việc họ có thể làm việc (vì điều này họ đã nhận trong bản tính và trong sự dạy dỗ rồi), nhưng trong việc làm việc thật sự của họ, họ được trợ giúp cách thiêng liêng, sứ đồ không nói với họ, “Vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em để có thể,” như thể họ đã sở hữu ý chí và sự vận hành trong vòng nguồn lực của chính mình, mà không cần sự trợ giúp của Ngài về hai điều này; nhưng ông nói, “Vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài;” hay, như bản đọc chạy trong các bản sao khác, đặc biệt là bản Hy Lạp, “cả muốn và vận hành.” Giờ đây hãy cân nhắc, liệu sứ đồ có như vậy từ lâu trước đã thấy trước bởi Đức Thánh Linh rằng sẽ phát sinh những kẻ chống đối ân điển của Đức Chúa Trời không; và vì vậy đã không tuyên bố rằng Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta chính hai điều ấy, ngay cả “việc muốn” và “việc vận hành,” mà người này quá quyết tâm là của chúng ta, như thể chúng hoàn toàn không được sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng trợ giúp.
192. CHƯƠNG 7 [VI.] -- PELAGIUS CHỈ ĐẶT SỰ TRỢ GIÚP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO “KHẢ NĂNG” CỦA CHÚNG TA. Tuy nhiên, đừng để Pelagius, theo cách này, lừa dối những người không thận trọng và đơn sơ, hay ngay cả chính mình; vì sau khi nói, “Vì vậy con người phải được ca ngợi vì việc muốn và làm một việc tốt của mình,” ông thêm, như thể để tự sửa mình, những lời này: “Hay đúng hơn, lời ca ngợi này thuộc về con người và Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, không phải ông muốn được hiểu là tỏ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với giáo lý lành mạnh, rằng chính “Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta cả muốn và làm,” mà ông diễn đạt mình như vậy; nhưng đủ rõ ràng, theo lời của chính ông, tại sao ông thêm mệnh đề sau, vì ông ngay lập tức thêm: “Đấng đã ban cho người ấy ‘khả năng’ cho chính ý chí và việc làm này.” Từ những lời trước của ông rõ ràng ông đặt khả năng này trong bản tính của chúng ta. Tuy nhiên, kẻo ông dường như đã không nói gì về ân điển, ông thêm những lời này: “Và là Đấng luôn, bởi sự giúp đỡ của ân điển Ngài, trợ giúp chính khả năng này,” — “chính khả năng này,” hãy quan sát; không phải “chính ý chí,” hay “chính hành động;” vì nếu ông đã nói bấy nhiêu điều này, ông rõ ràng sẽ không mâu thuẫn với sự dạy dỗ của sứ đồ. Nhưng lời của ông là thế này: “chính khả năng này;” có ý chính khả năng ấy trong ba năng lực ông đã đặt trong bản tính của chúng ta. Đức Chúa Trời này “luôn trợ giúp bởi sự giúp đỡ của ân điển Ngài.” Quả thật, kết quả là, “lời ca ngợi không thuộc về con người và Đức Chúa Trời,” vì con người muốn như vậy đến nỗi dẫu vậy Đức Chúa Trời cũng truyền cảm hứng cho ý chí của mình bằng sự sốt sắng của tình yêu, hay con người làm việc như vậy đến nỗi dẫu vậy Đức Chúa Trời cũng hợp tác với người ấy, — và không có sự giúp đỡ của Ngài, con người là gì? Nhưng ông đã liên kết Đức Chúa Trời trong lời ca ngợi này theo cách này, rằng nếu không vì bản tính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong sự tạo dựng của chúng ta mà nhờ đó chúng ta có thể thực hành ý chí và hành động, chúng ta sẽ không muốn cũng không hành động.
193. CHƯƠNG 8. -- ÂN ĐIỂN, THEO NGƯỜI PELAGIUS, BAO GỒM SỰ SOI SÁNG NỘI TÂM VÀ ĐA DẠNG CỦA TÂM TRÍ. Về khả năng tự nhiên này, ông cho phép, được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, hoàn toàn không rõ ràng từ đoạn hoặc ân điển nào ông có ý, hay ông cho rằng bản tính của chúng ta được nó trợ giúp đến mức độ nào. Nhưng, như trường hợp trong những đoạn khác trong đó ông bày tỏ mình với sự rõ ràng và quyết định hơn, chúng ta ở đây cũng có thể nhận thấy rằng không ân điển nào khác được ông muốn nói là giúp khả năng tự nhiên ngoài luật pháp và sự dạy dỗ. [VII.] Vì trong một đoạn ông nói: “Chúng tôi bị những người rất thiếu hiểu biết cho là làm sai trong vấn đề này đối với ân điển thiêng liêng, vì chúng tôi nói rằng nó hoàn toàn không hoàn thiện sự thánh khiết trong chúng tôi mà không có ý chí của chúng tôi, — như thể Đức Chúa Trời có thể đã áp đặt bất kỳ điều răn nào trên ân điển của Ngài, mà không đồng thời cung cấp sự giúp đỡ của ân điển Ngài cho những người Ngài áp đặt điều răn của Ngài, để con người có thể dễ dàng hơn hoàn thành qua ân điển điều họ được yêu cầu làm bởi ý chí tự do của mình.” Rồi, như thể ông muốn giải thích ân điển nào ông có ý, ông ngay lập tức tiếp tục thêm những lời này: “Và ân điển này về phần chúng tôi chúng tôi không, như quý vị cho rằng, cho phép chỉ bao gồm luật pháp, nhưng còn trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Nay ai có thể không mong muốn ông sẽ cho chúng ta thấy ân điển nào ông muốn chúng ta hiểu? Quả thật, chúng ta có lý do mạnh nhất để mong muốn ông nói cho chúng ta ông có ý gì khi nói rằng ông không cho phép ân điển chỉ bao gồm luật pháp. Tuy nhiên, trong khi chúng ta đang trong sự hồi hộp của kỳ vọng, tôi xin quý vị hãy quan sát, điều ông còn nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời giúp chúng ta,” ông nói, “bởi sự dạy dỗ và mặc khải của Ngài, trong khi Ngài mở mắt của lòng chúng ta; trong khi Ngài chỉ cho chúng ta tương lai, để chúng ta không bị hấp thụ trong hiện tại; trong khi Ngài khám phá cho chúng ta bẫy của ma quỷ; trong khi Ngài soi sáng chúng ta bằng ân tứ đa dạng và không thể diễn tả của ân điển thiên thượng.” Rồi ông kết luận tuyên bố của mình bằng một loại sự tha bổng: “Người,” ông hỏi, “nói tất cả điều này có vẻ đối với quý vị là người phủ nhận ân điển không? Người ấy há không thừa nhận cả ý chí tự do của con người và ân điển của Đức Chúa Trời?” Nhưng, rốt cuộc, ông đã không vượt quá sự tuyên dương luật pháp và sự dạy dỗ của mình; siêng năng khắc sâu điều này như ân điển giúp chúng ta, và như vậy theo đuổi ý tưởng ông đã bắt đầu, khi ông nói, “Tuy nhiên, chúng tôi cho phép nó bao gồm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Quả thật, sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ông cho rằng phải được giới thiệu cho chúng ta bằng nhiều sự quyến rũ đa dạng; bằng cách trình bày sự dạy dỗ và mặc khải, việc mở mắt của lòng, việc chứng minh tương lai, việc khám phá mưu chước của ma quỷ, và việc soi sáng tâm trí chúng ta bằng ân tứ đa dạng và không thể mô tả của ân điển thiên thượng, — tất cả điều này, dĩ nhiên, với mục đích chúng ta học các điều răn và lời hứa của Đức Chúa Trời. Và điều này còn là gì ngoài việc đặt ân điển của Đức Chúa Trời trong “luật pháp và sự dạy dỗ”?
194. CHƯƠNG 9 [VIII.] -- LUẬT PHÁP LÀ MỘT ĐIỀU, ÂN ĐIỂN LÀ MỘT ĐIỀU KHÁC. TÍNH HỮU ÍCH CỦA LUẬT PHÁP. Vậy, từ đây rõ ràng ông thừa nhận ân điển ấy mà bởi đó Đức Chúa Trời chỉ ra và mặc khải cho chúng ta điều chúng ta buộc phải làm; nhưng không phải ân điển mà bởi đó Ngài ban cho và trợ giúp chúng ta hành động, vì sự hiểu biết về luật pháp, trừ khi nó được sự trợ giúp của ân điển đồng hành, đúng hơn có hiệu quả để sản sinh sự vi phạm điều răn. “Nơi nào không có luật pháp,” sứ đồ nói, “nơi đó không có sự vi phạm;” và lại nữa: “Tôi đã không biết dục vọng ngoại trừ luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham lam.” Vì vậy luật pháp và ân điển khác xa là cùng một điều, đến nỗi luật pháp không những không có lợi, mà còn hoàn toàn gây hại, trừ khi ân điển trợ giúp nó; và tính hữu ích của luật pháp có thể được cho thấy bởi điều này, rằng nó buộc mọi người nó chứng minh có tội vi phạm phải đến với ân điển để được giải cứu và giúp đỡ vượt qua dục vọng ác của mình. Vì nó đúng hơn truyền lệnh hơn là trợ giúp; nó khám phá bệnh tật, nhưng không chữa lành nó; không, bệnh tật không được chữa lành đúng hơn bị nó làm trầm trọng thêm, để sự chữa lành của ân điển được tìm cầu tha thiết và lo lắng hơn, vì “Chữ giết chết, nhưng thần linh ban sự sống.” “Vì nếu đã có một luật pháp được ban có thể ban sự sống, sự công chính quả thật đáng lẽ phải bởi luật pháp.” Tuy nhiên, luật pháp trợ giúp đến mức độ nào, sứ đồ thông báo cho chúng ta khi ông nói ngay sau đó: “Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những kẻ tin.” Vì vậy, sứ đồ nói, “luật pháp là thầy giáo của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” Nay chính điều này có ích cho những người kiêu ngạo, được “nhốt dưới tội lỗi” vững chắc và rõ ràng hơn, để không ai tự phụ cố gắng hoàn thành sự xưng công chính của mình bằng phương tiện của ý chí tự do như thể bởi nguồn lực của chính mình; nhưng đúng hơn “để mọi miệng có thể bị bịt, và toàn thế gian có thể trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì bởi việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài: vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi. Nhưng giờ đây sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng.” Vậy làm sao được bày tỏ không có luật pháp, nếu được luật pháp làm chứng? Vì chính lý do này cụm từ không phải là, “được bày tỏ không có luật pháp,” nhưng là “sự công chính không có luật pháp,” vì nó là “sự công chính của Đức Chúa Trời;” tức là, sự công chính chúng ta không có từ luật pháp, nhưng từ Đức Chúa Trời, — không phải, quả thật, sự công chính, bởi lý do Ngài truyền nó, gây sợ hãi cho chúng ta qua sự hiểu biết của chúng ta về nó; nhưng đúng hơn sự công chính, bởi lý do Ngài ban nó, được chúng ta giữ chặt và duy trì qua việc yêu mến nó, — “để kẻ tôn vinh, hãy để người ấy tôn vinh trong Chúa.”
195. CHƯƠNG 10 [IX.] -- LUẬT PHÁP PHỤC VỤ MỤC ĐÍCH GÌ. Vậy, người này có thể đạt mục tiêu gì bằng cách coi luật pháp và sự dạy dỗ là ân điển mà bởi đó chúng ta được giúp làm sự công chính? Vì, để nó có thể giúp nhiều, nó phải giúp chúng ta cảm thấy nhu cầu ân điển của mình. Quả thật, không người nào có thể làm trọn luật pháp qua luật pháp. “Tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Và tình yêu của Đức Chúa Trời không được rải khắp trong lòng chúng ta bởi luật pháp, nhưng bởi Đức Thánh Linh, đã được ban cho chúng ta. Vậy, ân điển được luật pháp chỉ đến, để luật pháp có thể được ân điển làm trọn. Nay điều gì có lợi cho Pelagius, rằng ông tuyên bố cùng một điều dưới những cụm từ khác nhau, để ông không bị hiểu là đặt trong luật pháp và sự dạy dỗ ân điển ấy, như ông khẳng định, trợ giúp “khả năng” của bản tính chúng ta? Quả thật, chừng nào tôi có thể đoán, lý do ông sợ bị hiểu như vậy là, vì ông đã lên án mọi người duy trì rằng ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không được ban cho những hành động đơn lẻ của một người, nhưng tồn tại đúng hơn trong sự tự do của người ấy, hay trong luật pháp và sự dạy dỗ. Thế mà ông cho rằng mình thoát khỏi sự phát hiện bởi những sự chuyển đổi ông liên tục sử dụng để ngụy trang điều ông có ý bởi công thức “luật pháp và sự dạy dỗ” của mình dưới rất nhiều cụm từ đa dạng. CHƯƠNG 11 [X.] -- ĐỊNH NGHĨA CỦA PELAGIUS VỀ CÁCH ĐỨC CHÚA TRỜI GIÚP CHÚNG TA: “NGÀI HỨA CHO CHÚNG TA VINH HIỂN TƯƠNG LAI.” Vì trong một đoạn khác, sau khi khẳng định dài rằng không phải bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng từ chính chúng ta, một ý chí tốt được hình thành trong chúng ta, ông tự đối diện với một câu hỏi từ thư của sứ đồ; và ông hỏi câu hỏi này: “Điều này sẽ phù hợp như thế nào với lời của sứ đồ, ‘Ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em cả muốn và hoàn thiện’?” Rồi, để tránh thẩm quyền chống đối này, mà ông rõ ràng thấy hoàn toàn trái ngược với giáo lý của chính mình nhất, ông ngay lập tức tiếp tục thêm: “Ngài tác động trong chúng ta để muốn điều tốt, muốn điều thánh, khi Ngài đánh thức chúng ta khỏi sự sốt sắng đối với những ham muốn trần gian, và khỏi tình yêu của chúng ta chỉ đối với hiện tại, theo cách của thú vật, bởi sự lớn lao của vinh hiển tương lai và lời hứa về phần thưởng của nó; khi bằng cách mặc khải sự khôn ngoan cho chúng ta Ngài khuấy động ý chí chậm chạp của chúng ta đến một sự khao khát Đức Chúa Trời; khi (điều quý vị không sợ phủ nhận trong một đoạn khác) Ngài thuyết phục chúng ta đến mọi điều tốt.” Nay điều gì có thể rõ ràng hơn, rằng bởi ân điển mà bởi đó Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta để muốn điều tốt, ông không có ý gì khác ngoài luật pháp và sự dạy dỗ? Vì trong luật pháp và sự dạy dỗ của Kinh Thánh được hứa vinh hiển tương lai và phần thưởng lớn của nó. Sự mặc khải sự khôn ngoan cũng thuộc về sự dạy dỗ, trong khi chức năng thêm nữa của nó là hướng tư tưởng của chúng ta đến mọi điều tốt. Và nếu giữa sự dạy dỗ và sự thuyết phục (hay đúng hơn khuyên giục) dường như có một sự khác biệt, dẫu vậy ngay cả điều này cũng được cung cấp trong thuật ngữ chung “sự dạy dỗ,” được chứa trong nhiều bài diễn thuyết hay thư khác nhau; vì Kinh Thánh cả dạy và khuyên giục, và trong quá trình dạy và khuyên giục cũng có chỗ cho hoạt động của con người. Tuy nhiên, chúng ta, về phía mình, mong muốn ông đôi khi thú nhận ân điển ấy, mà bởi đó không những vinh hiển tương lai trong mọi sự lớn lao của nó được hứa, mà còn được tin và được hy vọng; mà bởi đó sự khôn ngoan không những được mặc khải, mà còn được yêu mến; mà bởi đó mọi điều tốt không những được giới thiệu, mà còn được ép lên chúng ta cho đến khi chúng ta chấp nhận nó. Vì không phải mọi người đều sở hữu đức tin, là những người nghe Chúa trong Kinh Thánh hứa vương quốc thiên đàng; cũng không phải mọi người đều được thuyết phục, là những người được khuyên đến với Ngài, là Đấng phán, “Hãy đến với Ta, mọi kẻ lao động.” Tuy nhiên, những người có đức tin là cùng những người cũng được thuyết phục đến với Ngài. Chính Ngài trình bày điều này rõ ràng nhất, khi Ngài phán, “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, đã sai Ta, kéo người ấy.” Và một số câu sau đó, khi nói về những người không tin, Ngài phán, “Vì vậy Ta đã nói với các ngươi, rằng không ai có thể đến với Ta trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho người ấy.” Đây là ân điển Pelagius nên thừa nhận, nếu ông muốn không những được gọi là một Cơ Đốc nhân, mà còn là một Cơ Đốc nhân.
196. CHƯƠNG 12 [XI.] -- ĐIỀU TƯƠNG TỰ TIẾP TỤC: “NGÀI MẶC KHẢI SỰ KHÔN NGOAN.” Nhưng tôi sẽ nói gì về sự mặc khải sự khôn ngoan? Vì không người nào trong đời hiện tại có thể hy vọng rất tốt đạt đến những sự mặc khải lớn đã được ban cho Sứ đồ Phao-lô; và dĩ nhiên không thể cho rằng bất cứ điều gì quen được bày tỏ cho ông trong những sự mặc khải này ngoài điều thuộc về sự khôn ngoan. Thế mà dù vậy ông nói: “Kẻo tôi bị tôn cao quá mức qua sự phong phú của những sự mặc khải, đã ban cho tôi một gai trong xác thịt, sứ giả của Sa-tan đánh đập tôi. Vì điều này tôi đã nài xin Chúa ba lần, để Ngài cất nó khỏi tôi. Và Ngài phán với tôi, Ân điển của Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của Ta được làm trọn trong sự yếu đuối.” Nay, không nghi ngờ gì, nếu đã có trong sứ đồ sự trọn vẹn của tình yêu ấy không thể thêm vào được, và không thể phồng lên nữa, sẽ không cần thêm sứ giả của Sa-tan đánh đập ông, và bởi đó kiềm chế sự tôn cao quá mức có thể phát sinh từ sự phong phú của những sự mặc khải. Tuy nhiên, sự tôn cao này có ý gì, ngoài việc bị phồng lên? Và về tình yêu quả thật đã được nói rất đúng, “Tình yêu không tự khoe khoang, không phồng lên.” Vì vậy, tình yêu này vẫn đang trong quá trình tăng thêm liên tục trong vị sứ đồ lớn, ngày qua ngày, chừng nào “con người bề trong của ông được đổi mới ngày càng hơn,” và bấy giờ sẽ được hoàn thiện, không nghi ngờ gì, khi ông vượt ra ngoài tầm với của mọi sự khoe khoang và tôn cao thêm nữa. Nhưng lúc ấy tâm trí ông vẫn ở trong một tình trạng có thể bị phồng lên bởi sự phong phú của những sự mặc khải trước khi nó được hoàn thiện trong tòa nhà vững chắc của tình yêu; vì ông chưa đạt đến mục tiêu và nắm lấy giải thưởng, mà ông đang vươn tới trong hành trình của mình.
197. CHƯƠNG 13 [XII.] -- ÂN ĐIỂN KHIẾN CHÚNG TA LÀM. Vì vậy, đối với người miễn cưỡng chịu đựng quá trình phiền phức, mà bởi đó khuynh hướng khoe khoang này bị kiềm chế, trước khi người ấy đạt đến sự trọn vẹn cuối cùng và cao nhất của đức ái, được nói thích hợp nhất, “Ân điển của Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của Ta được làm trọn trong sự yếu đuối,” — trong sự yếu đuối, tức là, không chỉ của xác thịt, như người này cho rằng, nhưng cả của xác thịt và của tâm trí; vì tâm trí, nữa, so với giai đoạn cuối cùng ấy của sự trọn vẹn hoàn toàn, là yếu, và cho nó cũng được chỉ định, để kiểm soát sự tôn cao của nó, sứ giả ấy của Sa-tan, gai trong xác thịt; mặc dù nó rất mạnh, trái ngược với những năng lực thuộc xác thịt hay thuộc động vật, là những năng lực chưa hiểu những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì sức mạnh được làm trọn trong sự yếu đuối, bất cứ ai không tự nhận mình yếu, không ở trên đường được hoàn thiện. Tuy nhiên, ân điển này, mà bởi đó sức mạnh được làm trọn trong sự yếu đuối, dẫn mọi người được tiền định và được kêu gọi theo mục đích thiêng liêng đến trạng thái của sự trọn vẹn và vinh hiển cao nhất. Bởi ân điển như vậy được thực hiện, không những chúng ta khám phá điều nên làm, mà còn chúng ta làm điều chúng ta đã khám phá, — không những chúng ta tin điều nên yêu mến, mà còn chúng ta yêu điều chúng ta đã tin.
198. CHƯƠNG 14 [XII.] -- SỰ CÔNG CHÍNH THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ CÔNG CHÍNH THUỘC VỀ LUẬT PHÁP. Nếu ân điển này được gọi là “sự dạy dỗ,” ít nhất hãy để nó được gọi như vậy theo cách Đức Chúa Trời có thể được tin là truyền nó, cùng với một sự ngọt ngào không thể diễn tả, sâu hơn và nội tâm hơn, không những bởi tác động của những người trồng và tưới từ bên ngoài, mà còn bởi chính Ngài nữa là Đấng phục vụ trong bí mật sự tăng trưởng của chính Ngài, — theo cách như vậy, rằng Ngài không những trưng bày lẽ thật, mà còn truyền tình yêu. Vì chính theo cách này Đức Chúa Trời dạy những người đã được kêu gọi theo mục đích của Ngài, ban cho họ đồng thời cả biết điều họ nên làm, và làm điều họ biết. Theo đó, sứ đồ nói như vậy với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Về tình yêu của anh em, anh em không cần tôi viết cho anh em; vì chính anh em được Đức Chúa Trời dạy yêu thương nhau.” Và rồi, để chứng minh rằng họ đã được Đức Chúa Trời dạy, ông thêm: “Và quả thật anh em làm điều ấy đối với mọi anh em ở khắp Ma-xê-đoan.” Như thể dấu hiệu chắc chắn nhất rằng quý vị đã được Đức Chúa Trời dạy, là quý vị thực hành điều quý vị đã được dạy. Thuộc phẩm chất ấy là mọi người được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, như có chép trong các tiên tri: “Chúng sẽ tất cả được Đức Chúa Trời dạy.” Tuy nhiên, người đã học điều nên làm, nhưng không làm nó, chưa được “Đức Chúa Trời dạy” theo ân điển, nhưng chỉ theo luật pháp, — không theo thần linh, nhưng chỉ theo chữ. Mặc dù có nhiều người dường như làm điều luật pháp truyền, qua sự sợ hãi hình phạt, không qua tình yêu của sự công chính; và sự công chính như vậy sứ đồ gọi là “của chính ông thuộc về luật pháp,” — một điều như bị truyền, không được ban. Quả thật, khi nó đã được ban, nó không được gọi là sự công chính của chúng ta, nhưng của Đức Chúa Trời; vì nó chỉ trở nên của chúng ta để chúng ta có nó từ Đức Chúa Trời. Đây là lời của sứ đồ: “Để tôi có thể được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính tôi thuộc về luật pháp, nhưng sự công chính qua đức tin của Đấng Christ sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Vậy, sự khác biệt giữa luật pháp và ân điển lớn đến nỗi, mặc dù luật pháp chắc chắn thuộc về Đức Chúa Trời, dẫu vậy sự công chính “thuộc về luật pháp” không “thuộc về Đức Chúa Trời,” nhưng sự công chính được hoàn thành bởi ân điển “thuộc về Đức Chúa Trời.” Một sự công chính được chỉ định là “sự công chính của luật pháp,” vì nó được thực hiện qua sự sợ hãi lời nguyền rủa của luật pháp; trong khi sự công chính kia được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời,” vì nó được ban qua ân huệ của ân điển Ngài, để nó không phải là một điều răn khủng khiếp nhưng dễ chịu, theo lời cầu nguyện trong Thi Thiên: “Ngài tốt lành, lạy Chúa, vì vậy trong sự tốt lành của Ngài xin dạy con sự công chính của Ngài;” tức là, để tôi không bị ép buộc như một nô lệ sống dưới luật pháp với sự sợ hãi hình phạt; nhưng đúng hơn trong sự tự do của tình yêu có thể vui thích sống với luật pháp như bạn đồng hành của mình. Khi người tự do giữ một điều răn, người ấy làm nó sẵn sàng. Và bất cứ ai học bổn phận của mình trong tinh thần này, làm mọi điều người ấy đã học nên làm.
199. CHƯƠNG 15 [XIV.] -- NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC ÂN ĐIỂN DẠY THẬT SỰ ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST. Nay về loại dạy dỗ này, Chúa cũng phán: “Mọi người đã nghe, và đã học từ Cha, đến với Ta.” Vậy, về người chưa đến, không thể nói đúng: “Đã nghe và đã học rằng bổn phận của người ấy là đến với Ngài, nhưng người ấy không sẵn lòng làm điều người ấy đã học.” Quả thật hoàn toàn không thích hợp áp dụng một lời tuyên bố như vậy cho phương pháp dạy dỗ ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời dạy bởi ân điển. Vì nếu, như Lẽ Thật phán, “Mọi người đã học đều đến,” suy ra, dĩ nhiên, rằng bất cứ ai không đến đã không học. Nhưng ai có thể không thấy rằng việc một người đến hay không đến là bởi sự quyết định của ý chí mình? Tuy nhiên, sự quyết định này có thể đứng một mình, nếu người ấy không đến; nhưng nếu người ấy đến, nó không thể không có sự trợ giúp; và sự trợ giúp như vậy, rằng người ấy không những biết điều người ấy nên làm, mà còn thật sự làm điều người ấy biết như vậy. Và như vậy, khi Đức Chúa Trời dạy, nó không bởi chữ của luật pháp, nhưng bởi ân điển của Thánh Linh. Hơn nữa, Ngài dạy như vậy, rằng bất cứ điều gì một người học, người ấy không những thấy bằng nhận thức của mình, mà còn mong muốn bằng sự lựa chọn của mình, và hoàn thành trong hành động. Vậy, bởi phương thức này của sự hướng dẫn thiêng liêng, chính ý chí, và chính sự thực hiện, được trợ giúp, và không chỉ “khả năng” tự nhiên của việc muốn và thực hiện. Vì nếu không điều gì ngoài “khả năng” này của chúng ta được ân điển này trợ giúp, Chúa đúng hơn sẽ phán, “Mọi người đã nghe và đã học từ Cha có thể có thể đến với Ta.” Tuy nhiên, đây không phải điều Ngài phán; nhưng lời của Ngài là thế này: “Mọi người đã nghe và đã học từ Cha đến với Ta.” Nay khả năng đến Pelagius đặt trong bản tính, hay ngay cả — như chúng ta thấy ông cố gắng nói một thời gian trước — trong ân điển (dù điều ấy có thể có ý gì theo ông), — khi ông nói, “mà bởi đó chính khả năng này được trợ giúp;” trong khi việc đến thật sự nằm trong ý chí và hành động. Tuy nhiên, không suy ra rằng người có thể đến thật sự đến, trừ khi người ấy cũng đã muốn và hành động cho việc đến. Nhưng mọi người đã học từ Cha không những có khả năng đến, mà còn đến; và trong kết quả này đã bao gồm chuyển động của khả năng, tình cảm của ý chí, và hiệu quả của hành động.
200. CHƯƠNG 16 [XV.] -- CHÚNG TA CẦN SỰ TRỢ GIÚP THIÊNG LIÊNG TRONG VIỆC SỬ DỤNG QUYỀN NĂNG CỦA MÌNH. MINH HỌA TỪ THỊ GIÁC. Nay những ví dụ của ông có ích gì, nếu chúng không thật sự hoàn thành lời hứa của chính ông về việc làm ý nghĩa của mình rõ ràng hơn cho chúng ta; không phải, quả thật, rằng chúng ta buộc phải thừa nhận ý nghĩa của chúng, nhưng để chúng ta có thể khám phá rõ ràng và công khai hơn khuynh hướng và mục đích của ông trong việc sử dụng chúng là gì? “Việc chúng ta có thể,” ông nói, “thấy bằng mắt mình không phải của chúng ta; nhưng việc chúng ta sử dụng tốt hay xấu thị giác của mình là của chúng ta.” Thế thì, có một câu trả lời cho ông trong Thi Thiên, trong đó Thi Thiên gia nói với Đức Chúa Trời, “Xin quay mắt con đi, để chúng không nhìn sự gian ác.” Nay mặc dù điều này được nói về mắt của tâm trí, nó vẫn suy ra từ nó, rằng về mắt thuộc thể của chúng ta có hoặc một cách sử dụng tốt hoặc một cách sử dụng xấu có thể được làm đối với chúng: không theo nghĩa đen chỉ của một thị giác tốt khi mắt lành lặn, và một thị giác xấu khi chúng bị mờ, nhưng theo nghĩa đạo đức của một thị giác đúng khi nó hướng tới việc cứu giúp kẻ bất lực, hay một thị giác xấu khi đối tượng của nó là sự buông thả dục vọng. Vì mặc dù cả người nghèo được cứu giúp, và người phụ nữ bị ham muốn, đều được những mắt bên ngoài này thấy; rốt cuộc từ mắt bề trong hoặc lòng thương cảm trong một trường hợp hay dục vọng trong trường hợp kia xuất phát. Vậy làm sao lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời, “Xin quay mắt con đi, để chúng không nhìn sự gian ác”? Hay tại sao điều nằm trong quyền năng của chính chúng ta lại được cầu xin, nếu đúng là Đức Chúa Trời không trợ giúp ý chí?
201. CHƯƠNG 17 [XVI.] -- PELAGIUS CÓ CỐ Ý KIÊNG KHÔNG NÓI CÔNG KHAI RẰNG MỌI HÀNH ĐỘNG TỐT ĐỀU TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG? “Việc chúng ta có thể nói,” ông nói, “là của Đức Chúa Trời; nhưng việc chúng ta sử dụng tốt hay xấu lời nói là của chính chúng ta.” Tuy nhiên, Đấng đã sử dụng lời nói xuất sắc nhất không dạy chúng ta như vậy. “Vì,” Ngài phán, “không phải các ngươi nói, nhưng Thánh Linh của Cha các ngươi phán trong các ngươi.” “Lại nữa,” Pelagius thêm, “để tôi, bằng cách áp dụng một trường hợp chung để minh họa, bao hàm tất cả, — việc chúng ta có thể làm, nói, nghĩ, bất kỳ điều tốt nào, đến từ Đấng đã ban cho chúng ta khả năng này, và là Đấng cũng trợ giúp nó.” Hãy quan sát cách ngay cả ở đây ông lặp lại ý nghĩa trước của mình — rằng trong ba điều này, khả năng, ý chí, hành động, chỉ khả năng nhận sự giúp đỡ. Rồi, để tuyên bố hoàn toàn điều ông muốn nói, ông thêm: “Nhưng việc chúng ta thật sự làm một điều tốt, hay nói một lời tốt, hay nghĩ một tư tưởng tốt, xuất phát từ chính chúng ta.” Ông quên điều ông đã nói trước để sửa, như vậy, lời của chính mình; vì sau khi nói, “Vì vậy con người phải được ca ngợi vì việc muốn và làm một việc tốt của mình,” ông ngay lập tức tiếp tục sửa đổi tuyên bố của mình như vậy: “Hay đúng hơn, lời ca ngợi này thuộc về cả con người, và Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho người ấy khả năng của chính ý chí và việc làm này.” Nay lý do gì ông không nhớ sự thừa nhận này khi đưa ra những ví dụ của mình, để nói bấy nhiêu điều này ít nhất sau khi trích dẫn chúng: “Việc chúng ta có thể làm, nói, nghĩ bất kỳ điều tốt nào, đến từ Đấng đã ban cho chúng ta khả năng này, và là Đấng cũng trợ giúp nó. Tuy nhiên, việc chúng ta thật sự làm một điều tốt, hay nói một lời tốt, hay nghĩ một tư tưởng tốt, xuất phát cả từ chính chúng ta và từ Ngài!” Tuy nhiên, ông đã không nói điều này. Nhưng, nếu tôi không lầm, tôi nghĩ tôi thấy tại sao ông sợ làm vậy.
202. CHƯƠNG 18 [XVII.] -- ÔNG KHÁM PHÁ LÝ DO PELAGIUS DO DỰ NÓI NHƯ VẬY. Vì, khi muốn chỉ ra tại sao điều này nằm trong thẩm quyền của chính chúng ta, ông nói: “Vì chúng ta có thể biến tất cả những hành động này thành điều ác.” Vậy, đây là lý do ông sợ thừa nhận rằng một hành động như vậy xuất phát “cả từ chính chúng ta và từ Đức Chúa Trời,” kẻo bị phản đối với ông để đáp lại: “Nếu sự kiện chúng ta làm, nói, nghĩ bất kỳ điều tốt nào, là nhờ cả chính chúng ta và Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban cho chúng ta khả năng này, bấy giờ suy ra rằng việc chúng ta làm, nghĩ, nói những điều ác, là do chính chúng ta và Đức Chúa Trời, vì Ngài ở đây cũng đã ban cho chúng ta khả năng của sự không phân biệt; kết luận từ điều này là — và xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta thừa nhận bất kỳ điều như vậy — rằng cũng như Đức Chúa Trời liên kết với chính chúng ta trong lời ca ngợi những hành động tốt, cũng vậy Ngài phải chia sẻ với chúng ta sự khiển trách của những hành động ác.” Vì “khả năng” ấy Ngài đã ban cho chúng ta làm chúng ta có khả năng ngang bằng cả những hành động tốt và những hành động ác.
203. CHƯƠNG 19 [XVIII.] -- HAI GỐC RỄ CỦA HÀNH ĐỘNG, TÌNH YÊU VÀ DỤC VỌNG; VÀ MỖI CÁI SINH RA TRÁI CỦA CHÍNH NÓ. Về “khả năng” này, Pelagius viết như vậy trong cuốn đầu tiên của tác phẩm Bảo Vệ Ý Chí Tự Do của ông: “Nay,” ông nói, “chúng ta có được cấy ghép trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời một khả năng cho một trong hai phần. Nó giống, như tôi có thể nói, một gốc rễ sai trái và phong phú sinh ra và sản xuất đa dạng theo ý chí của con người, và có khả năng, theo lựa chọn của chính người trồng, hoặc tỏa ra một bông hoa đẹp của các đức hạnh, hoặc xù xì với những bụi gai của các tật xấu.” Hầu như không chú ý điều mình nói, ở đây ông làm một và cùng một gốc rễ sản xuất cả trái tốt và trái ác, trái ngược với lẽ thật của Phúc Âm và sự dạy dỗ của sứ đồ. Vì Chúa tuyên bố rằng “một cây tốt không thể sinh trái ác, một cây hư cũng không thể sinh trái tốt;” và khi Sứ đồ Phao-lô nói rằng sự tham lam là “gốc rễ của mọi điều ác,” ông ngụ ý cho chúng ta, dĩ nhiên, rằng tình yêu có thể được coi là gốc rễ của mọi điều tốt. Vậy, theo giả định rằng hai cây, một tốt và một hư, đại diện hai con người, một tốt và một xấu, người tốt là gì ngoài một người với một ý chí tốt, tức là, một cây với một gốc rễ tốt? Và người xấu là gì ngoài một người với một ý chí xấu, tức là, một cây với một gốc rễ xấu? Những trái nảy sinh từ những gốc rễ và cây như vậy là việc làm, là lời nói, là tư tưởng, xuất phát, khi tốt, từ một ý chí tốt, và khi ác, từ một ý chí ác.
204. CHƯƠNG 20 [XIX.] -- MỘT NGƯỜI LÀM MỘT CÂY TỐT HAY MỘT CÂY XẤU NHƯ THẾ NÀO. Nay một người làm một cây tốt khi người ấy nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Vì không phải bởi chính mình người ấy làm mình tốt thay vì ác; nhưng chính bởi Ngài, và qua Ngài, và trong Ngài là Đấng luôn tốt. Và để người ấy không những là một cây tốt, mà còn sinh trái tốt, cần thiết người ấy được chính ân điển ấy trợ giúp, không có nó người ấy không thể làm điều tốt nào. Vì chính Đức Chúa Trời hợp tác trong việc sản xuất trái trong những cây tốt, khi Ngài cả bên ngoài tưới và chăm sóc chúng bởi tác động của các tôi tớ Ngài, và bên trong bởi chính Ngài nữa ban sự tăng trưởng. Tuy nhiên, một người làm một cây hư khi người ấy làm mình hư, khi người ấy sa ngã khỏi Đấng là điều tốt không thay đổi; vì một sự suy giảm như vậy khỏi Ngài là nguồn gốc của một ý chí ác. Nay sự suy giảm này không khởi đầu một bản tính hư nào khác, nhưng nó làm hư bản tính đã được tạo nên tốt rồi. Tuy nhiên, khi sự hư hoại này đã được chữa lành, không điều ác nào còn lại; vì mặc dù bản tính không nghi ngờ gì đã nhận một tổn thương, dẫu vậy bản tính không tự nó là một vết nhơ.
205. CHƯƠNG 21 [XX.] -- TÌNH YÊU LÀ GỐC RỄ CỦA MỌI ĐIỀU TỐT; DỤC VỌNG, CỦA MỌI ĐIỀU ÁC. Vậy, “khả năng” chúng ta nói đến không phải (như ông cho rằng) là một gốc rễ giống hệt nhau của cả điều tốt và điều ác. Vì tình yêu là gốc rễ của điều tốt hoàn toàn khác với dục vọng là gốc rễ của điều ác — khác nhau, quả thật, như đức hạnh khác với tật xấu. Nhưng không nghi ngờ gì “khả năng” này có khả năng của một trong hai gốc rễ: vì một người không những có thể sở hữu tình yêu, mà bởi đó cây trở nên tốt; nhưng người ấy cũng có thể có dục vọng, làm cây ác. Tuy nhiên, dục vọng con người này, là một tật xấu, có tác giả của nó là con người, hay kẻ lừa dối con người, nhưng không phải Đấng Tạo Hóa của con người. Quả thật nó là “dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, không thuộc về Cha, nhưng thuộc về thế gian.” Và ai có thể không biết cách dùng của Kinh Thánh, là cách dùng dưới danh xưng “thế gian” quen mô tả những người cư ngụ trong thế gian?
206. CHƯƠNG 22 [XXI.] -- TÌNH YÊU LÀ MỘT Ý CHÍ TỐT. Tuy nhiên, tình yêu ấy, là một đức hạnh, đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, không phải từ chính chúng ta, theo chứng cớ của Kinh Thánh, nói rằng: “Tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời; và mọi người yêu thương đều được sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là tình yêu.” Chính trên nguyên tắc của tình yêu này người ta có thể hiểu đoạn, “Bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội;” cũng như câu, “Và người ấy không thể phạm tội.” Vì tình yêu theo đó chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời “không cư xử không xứng hợp,” và “không nghĩ điều ác.” Vì vậy, bất cứ khi nào một người phạm tội, nó không theo tình yêu: nhưng chính theo dục vọng người ấy phạm tội; và theo khuynh hướng như vậy, người ấy không được sinh bởi Đức Chúa Trời. Vì, như đã tuyên bố rồi, “khả năng” chúng ta nói đến có khả năng của một trong hai gốc rễ. Vậy, khi Kinh Thánh nói, “Tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời,” hay còn rõ ràng hơn, “Đức Chúa Trời là tình yêu;” khi Sứ đồ Giăng kêu lên rất mạnh mẽ, “Nầy tình yêu nào Cha đã ban cho chúng ta, để chúng ta được gọi, và là, con của Đức Chúa Trời!” với bộ mặt nào tác giả này, khi nghe rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu,” vẫn khăng khăng duy trì ý kiến của mình, rằng chúng ta có từ Đức Chúa Trời chỉ một trong ba điều ấy, cụ thể, “khả năng;” trong khi chính từ chúng ta chúng ta có “ý chí tốt” và “hành động tốt?” Như thể, quả thật, ý chí tốt này là một điều khác với tình yêu ấy Kinh Thánh tuyên bố lớn tiếng đã đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, và đã được Cha ban cho chúng ta, để chúng ta có thể trở nên con cái của Ngài.
207. CHƯƠNG 23 [XXII.] -- SỰ GIAN DỐI HAI MẶT CỦA PELAGIUS VỀ CƠ SỞ CỦA VIỆC BAN ÂN ĐIỂN. Tuy nhiên, có lẽ, công trạng trước đó của chính chúng ta khiến ân tứ này được ban cho chúng ta; như tác giả này đã gợi ý rồi về ân điển của Đức Chúa Trời, trong tác phẩm ấy ông gửi cho một trinh nữ thánh khiết, mà ông nhắc đến trong thư ông gửi đến Rô-ma. Vì, sau khi dẫn chứng cớ của Sứ đồ Gia-cơ, trong đó ông nói, “Hãy phục Đức Chúa Trời; nhưng hãy chống lại ma quỷ, và nó sẽ chạy trốn khỏi anh em,” ông tiếp tục nói: “Ông cho chúng ta thấy cách chúng ta nên chống lại ma quỷ, nếu chúng ta quả thật phục Đức Chúa Trời và bằng cách làm ý muốn của Ngài xứng đáng nhận ân điển thiêng liêng của Ngài, và bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh dễ dàng hơn chống lại linh ác.” Vậy, hãy phán xét, sự lên án của ông trong Hội Đồng Palestine đối với những người nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta theo công trạng của chúng ta chân thành thế nào! Chúng ta có bất kỳ nghi ngờ nào về việc ông vẫn giữ ý kiến này, và công bố nó công khai nhất không? Thế thì, làm sao sự thú nhận ấy của ông trước các giám mục có thể đúng và thật? Ông đã viết cuốn sách rồi trong đó ông cáo buộc rõ ràng nhất rằng ân điển được ban cho chúng ta theo sự xứng đáng của chúng ta — chính lập trường ông không có bất kỳ sự dè dặt nào đã lên án tại Hội Đồng ấy ở phương Đông? Hãy để ông thẳng thắn thừa nhận rằng ông đã từng giữ ý kiến ấy, nhưng ông không còn giữ nó nữa; chúng ta sẽ thẳng thắn vui mừng về sự cải thiện của ông biết bao. Tuy nhiên, như hiện tại, khi, bên cạnh những phản đối khác, phản đối này được đặt cho ông là điều chúng ta giờ đây đang bàn, ông nói để đáp lại: “Dù đây là ý kiến của Coelestius hay không, là mối quan tâm của những người khẳng định chúng là. Về phần tôi, quả thật, tôi chưa bao giờ giữ quan điểm như vậy; ngược lại, tôi nguyền rủa mọi người giữ chúng.” Nhưng làm sao ông có thể “chưa bao giờ giữ quan điểm như vậy,” khi ông đã soạn tác phẩm này rồi? Hay làm sao ông vẫn “nguyền rủa mọi người giữ quan điểm này,” nếu sau đó ông soạn tác phẩm này?
208. CHƯƠNG 24. -- PELAGIUS ĐẶT Ý CHÍ TỰ DO LÀM NỀN TẢNG CỦA MỌI SỰ TRỞ LẠI CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỂ NHẬN ÂN ĐIỂN. Nhưng có lẽ ông sẽ đáp lại chúng ta bằng lời đáp này, rằng trong câu trước mắt chúng ta ông nói về việc chúng ta “xứng đáng nhận ân điển thiêng liêng bằng cách làm ý muốn của Đức Chúa Trời,” theo nghĩa ân điển được thêm cho những người tin và sống đời sống tin kính, mà bởi đó họ có thể mạnh dạn chống lại kẻ cám dỗ; trong khi việc tiếp nhận ân điển đầu tiên của họ là, để họ có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy, kẻo ông đưa ra lời đáp như vậy, hãy cân nhắc, một số lời khác của ông về chủ đề này: “Người,” ông nói, “vội vã đến cùng Chúa, và mong muốn được Ngài hướng dẫn, tức là, người làm ý chí của chính mình phụ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời, là người hơn nữa bám chặt vào Chúa đến nỗi trở nên (như sứ đồ nói) ‘một thần linh’ với Ngài, làm tất cả điều này không bởi điều gì khác ngoài bởi sự tự do ý chí của mình.” Hãy quan sát kết quả lớn thế nào ông ở đây tuyên bố được hoàn thành chỉ bởi sự tự do ý chí của chúng ta; và cách, thật ra, ông cho rằng chúng ta bám vào Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: vì sức mạnh của lời ông là như vậy, “không bởi điều gì khác ngoài bởi sự tự do ý chí của chính mình.” Để, sau khi chúng ta đã bám vào Chúa mà không có sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta ngay cả lúc ấy, vì sự bám víu như vậy của chính mình, xứng đáng được trợ giúp. [XXIII.] Vì ông tiếp tục nói: “Bất cứ ai sử dụng đúng điều này” (tức là, sử dụng đúng sự tự do ý chí của mình), “thì hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời như vậy, và làm chết ý chí của chính mình hoàn toàn như vậy, đến nỗi người ấy có thể nói với sứ đồ, ‘Dẫu vậy đã không còn là tôi sống, nhưng Đấng Christ sống trong tôi;’ và ‘Người ấy đặt lòng mình trong tay Đức Chúa Trời, để Ngài quay nó đến bất cứ nơi nào Ngài muốn.’” Quả thật sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời lớn, để Ngài quay lòng chúng ta theo bất cứ hướng nào Ngài đẹp lòng. Nhưng theo ý kiến dại dột của tác giả này, dù sự giúp đỡ có lớn thế nào, chúng ta xứng đáng nhận tất cả nó vào lúc, không có bất kỳ sự trợ giúp nào ngoài sự tự do của ý chí chúng ta, chúng ta vội vã đến cùng Chúa, mong muốn sự hướng dẫn và chỉ đạo của Ngài, treo toàn bộ ý chí của chính mình trên ý chí của Ngài, và bằng sự bám chặt vào Ngài trở nên một thần linh với Ngài. Nay tất cả những hành trình tốt lành rộng lớn này chúng ta (theo ông) hoàn thành, hẳn nhiên, đơn giản bởi sự tự do của ý chí tự do của chính mình; và vì những công trạng trước đó như vậy chúng ta bảo đảm ân điển của Ngài như vậy, rằng Ngài quay lòng chúng ta theo bất cứ cách nào Ngài đẹp lòng. Thế thì, làm sao ân điển ấy không được ban cách miễn phí? Làm sao nó có thể là ân điển, nếu nó được ban để thanh toán một món nợ? Làm sao điều sứ đồ nói có thể đúng, “Nó không phải của chính anh em, nhưng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời; không phải của việc làm, kẻo ai khoe khoang;” và lại nữa, “Nếu nó bởi ân điển, bấy giờ nó không còn bởi việc làm nữa, nếu không ân điển không còn là ân điển:” làm sao, tôi lặp lại, điều này có thể đúng, nếu những việc làm công trạng như vậy đi trước để đạt được cho chúng ta việc ban ân điển? Chắc chắn, trong hoàn cảnh, không thể có ân tứ miễn phí, nhưng chỉ sự đền đáp của một phần thưởng xứng đáng. Vậy, trường hợp là, để tìm đường đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, con người chạy đến cùng Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời? Và để chúng ta có thể nhận sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong khi bám vào Ngài, chúng ta bám vào Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ của Ngài? Ân điển tự nó có thể ban ân tứ nào lớn hơn, hay ngay cả ân tứ nào tương tự, cho bất kỳ người nào, nếu người ấy đã không có ân điển có thể làm mình thành một thần linh với Chúa không bởi quyền năng nào khác ngoài quyền năng của ý chí tự do của chính mình?
209. CHƯƠNG 25 [XXIV.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG QUYỀN NĂNG KỲ DIỆU CỦA NGÀI TÁC ĐỘNG TRONG LÒNG CHÚNG TA NHỮNG KHUYNH HƯỚNG TỐT CỦA Ý CHÍ CHÚNG TA. Nay tôi muốn ông nói cho chúng ta liệu vị vua Assyria ấy, mà vợ thánh khiết của ông là Esther “ghê tởm giường của ông,” trong khi ngồi trên ngai vương quốc của mình, và mặc mọi y phục vinh hiển của mình, được trang trí khắp nơi bằng vàng và đá quý, và đáng sợ trong sự uy nghi của mình khi ông ngẩng mặt lên, là mặt bị viêm bởi cơn giận, giữa sự huy hoàng của mình, và nhìn bà, với ánh mắt chói của một con bò hoang trong sự hung dữ của cơn phẫn nộ của mình; và hoàng hậu sợ hãi, và màu sắc của bà thay đổi khi bà ngất xỉu, và bà cúi mình trên đầu của người hầu gái đi trước bà; — tôi muốn ông nói cho chúng ta liệu vị vua này đã “vội vã đến cùng Chúa, và đã mong muốn được Ngài hướng dẫn, và đã đặt ý chí của chính mình dưới ý chí của Ngài, và đã, bằng cách bám chặt vào Đức Chúa Trời, trở nên một thần linh với Ngài, đơn giản bởi sức mạnh của ý chí tự do của chính mình” chưa. Ông đã hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời, và làm chết hoàn toàn ý chí của chính mình, và đặt lòng mình trong tay Đức Chúa Trời chưa? Tôi cho rằng bất kỳ ai nghĩ điều này về vị vua, trong trạng thái ông lúc bấy giờ, sẽ không những dại dột, mà còn điên rồ. Thế mà Đức Chúa Trời đã biến đổi ông, và biến cơn phẫn nộ của ông thành sự dịu dàng. Tuy nhiên, ai có thể không thấy việc thay đổi và biến cơn thịnh nộ hoàn toàn thành sự dịu dàng là một nhiệm vụ lớn hơn biết bao, hơn là uốn lòng đến điều gì đó, khi nó không bị bận tâm bởi một trong hai tình cảm, nhưng cân bằng thờ ơ giữa hai điều? Vậy hãy để chúng đọc và hiểu, quan sát và thừa nhận, rằng không phải bởi luật pháp và sự dạy dỗ thốt ra bài học của chúng từ bên ngoài, nhưng bởi một quyền năng bí mật, kỳ diệu, và không thể diễn tả tác động bên trong, Đức Chúa Trời tác động trong lòng con người không những những sự mặc khải của lẽ thật, mà còn những khuynh hướng tốt của ý chí.
210. CHƯƠNG 26 [XXV.] -- ÂN ĐIỂN “KHẢ NĂNG” CỦA PELAGIUS BỊ BÁC BỎ. KINH THÁNH DẠY NHU CẦU SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG VIỆC LÀM, NÓI, VÀ NGHĨ, NGANG BẰNG. Vậy, hãy để Pelagius cuối cùng ngừng lừa dối cả chính mình và người khác bằng những cuộc tranh luận của mình chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Không phải vì chỉ một trong ba điều này — tức là, của “khả năng” của một ý chí và việc làm tốt — mà ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta nên được tuyên bố; nhưng còn vì chính “ý chí” và “việc làm” tốt nữa. Quả thật, “khả năng” này, theo định nghĩa của ông, có hiệu quả cho cả hai hướng; thế mà tội lỗi của chúng ta cũng không được quy cho Đức Chúa Trời do đó, như những hành động tốt của chúng ta, theo quan điểm của ông, được quy cho Ngài vì cùng khả năng ấy. Vì vậy, không những vì lý do này sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời được duy trì, vì nó trợ giúp khả năng tự nhiên của chúng ta. Ông phải ngừng nói, “Việc chúng ta có thể làm, nói, nghĩ bất kỳ điều tốt nào, là từ Đấng đã ban cho chúng ta khả năng này, và là Đấng cũng trợ giúp khả năng này; trong khi việc chúng ta thật sự làm một điều tốt, hay nói một lời tốt, hay nghĩ một tư tưởng tốt, xuất phát từ chính chúng ta.” Ông phải, tôi lặp lại, ngừng nói điều này. Vì Đức Chúa Trời không những đã ban cho chúng ta khả năng và trợ giúp nó, nhưng Ngài hơn nữa tác động trong chúng ta “để muốn và làm.” Không phải vì chúng ta làm, không muốn, hay không làm, mà chúng ta muốn và làm không điều tốt nào, nhưng vì chúng ta không có sự giúp đỡ của Ngài. Làm sao ông có thể nói, “Việc chúng ta có thể làm điều tốt là của Đức Chúa Trời, nhưng việc chúng ta thật sự làm nó là của chính chúng ta,” khi sứ đồ nói với chúng ta rằng ông “cầu nguyện với Đức Chúa Trời” thay cho những người ông đang viết cho, “để họ không làm điều ác nào, nhưng họ làm điều tốt?” Lời của ông không phải là, “Chúng ta cầu nguyện để anh em có thể không làm điều ác nào;” nhưng, “để anh em không làm điều ác nào.” Ông cũng không nói, “để anh em có thể làm điều tốt;” nhưng, “để anh em làm điều tốt.” Vì có chép, “Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con của Đức Chúa Trời,” suy ra rằng, để họ có thể làm điều tốt, họ phải được Đấng tốt dẫn dắt. Làm sao Pelagius có thể nói, “Việc chúng ta có thể sử dụng tốt lời nói đến từ Đức Chúa Trời; nhưng việc chúng ta thật sự sử dụng tốt lời nói này xuất phát từ chính chúng ta,” khi Chúa tuyên bố, “Chính Thánh Linh của Cha các ngươi phán trong các ngươi”? Ngài không nói, “Không phải các ngươi đã tự ban cho mình quyền năng nói tốt;” nhưng lời của Ngài là, “Không phải các ngươi nói.” Ngài cũng không nói, “Chính Thánh Linh của Cha các ngươi ban, hay đã ban, cho các ngươi quyền năng nói tốt;” nhưng Ngài phán, “phán trong các ngươi.” Ngài không ám chỉ chuyển động của “khả năng,” nhưng Ngài khẳng định hiệu quả của sự hợp tác. Làm sao người khẳng định kiêu ngạo này của ý chí tự do có thể nói, “Việc chúng ta có thể nghĩ một tư tưởng tốt đến từ Đức Chúa Trời, nhưng việc chúng ta thật sự nghĩ một tư tưởng tốt xuất phát từ chính chúng ta”? Người ấy có câu trả lời từ người rao giảng khiêm nhường của ân điển, là người nói, “Không phải chúng ta tự mình đủ để nghĩ bất kỳ điều gì như của chính mình, nhưng sự đầy đủ của chúng ta là của Đức Chúa Trời.” Hãy quan sát ông không nói, “để có thể nghĩ bất kỳ điều gì;” nhưng, “để nghĩ bất kỳ điều gì.”
211. CHƯƠNG 27 [XXVI.] -- ÂN ĐIỂN CHÂN THẬT LÀ GÌ, VÀ VÌ SAO ĐƯỢC BAN. CÔNG TRẠNG KHÔNG ĐI TRƯỚC ÂN ĐIỂN. Nay ngay cả Pelagius cũng nên thẳng thắn thú nhận rằng ân điển này được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh được linh cảm; ông cũng không nên với sự trơ trẽn không biết xấu hổ che giấu sự kiện rằng ông đã quá lâu chống lại nó, nhưng thừa nhận nó với sự hối tiếc lành mạnh; để Hội Thánh thánh khiết có thể ngừng bị quấy rầy bởi sự kiên trì cứng đầu của ông, và đúng hơn vui mừng trong sự trở lại chân thành của ông. Hãy để ông phân biệt giữa sự hiểu biết và tình yêu, như chúng nên được phân biệt; vì “sự hiểu biết làm phồng lên, nhưng tình yêu gây dựng.” Và bấy giờ sự hiểu biết không còn làm phồng lên khi tình yêu gây dựng. Và vì mỗi điều là ân tứ của Đức Chúa Trời (mặc dù một điều ít hơn, và điều kia lớn hơn), ông không được tôn vinh sự công chính của chúng ta trên lời ca ngợi xứng đáng cho Đấng xưng công chính cho chúng ta, theo cách gán cho ân tứ nhỏ hơn trong hai ân tứ này sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng, và tuyên bố ân tứ lớn hơn cho ý chí con người. Và nếu ông đồng ý rằng chúng ta nhận tình yêu từ ân điển của Đức Chúa Trời, ông không được cho rằng bất kỳ công trạng nào của chúng ta đi trước việc chúng ta tiếp nhận ân tứ. Vì chúng ta có thể đã có công trạng gì vào lúc chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời? Quả thật, để chúng ta có thể nhận tình yêu ấy mà bởi đó chúng ta có thể yêu mến, chúng ta được yêu thương trong khi chúng ta chưa có tình yêu của chính mình. Điều này Sứ đồ Giăng tuyên bố rõ ràng nhất: “Không phải chúng ta đã yêu mến Đức Chúa Trời,” ông nói, “nhưng Ngài đã yêu thương chúng ta;” và lại nữa, “Chúng ta yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước.” Nói xuất sắc và chân thật nhất! Vì chúng ta không thể có phương tiện để yêu mến Ngài, trừ khi chúng ta nhận nó từ Ngài trong việc Ngài yêu thương chúng ta trước. Và chúng ta có thể làm điều tốt gì nếu chúng ta không sở hữu tình yêu? Hay làm sao chúng ta có thể không làm điều tốt nếu chúng ta có tình yêu? Vì mặc dù điều răn của Đức Chúa Trời đôi khi dường như được giữ bởi những người không yêu mến Ngài, nhưng chỉ sợ Ngài; dẫu vậy nơi nào không có tình yêu, không việc làm tốt nào được quy, cũng không có bất kỳ việc làm tốt nào, được gọi đúng như vậy; vì “bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi,” và “đức tin tác động bởi tình yêu.” Vì vậy cũng ân điển ấy của Đức Chúa Trời, mà bởi đó “tình yêu của Ngài được rải khắp trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh, đã được ban cho chúng ta,” phải được người muốn thú nhận chân thật thú nhận như vậy, để cho thấy niềm tin không nghi ngờ của mình rằng không điều gì trong cách của sự tốt lành liên quan đến sự tin kính và sự thánh khiết thật có thể được hoàn thành mà không có nó. Không theo cách của người rõ ràng cho chúng ta thấy điều mình nghĩ về nó khi ông nói, rằng “ân điển được ban để điều Đức Chúa Trời truyền có thể được làm trọn dễ dàng hơn;” dĩ nhiên có nghĩa, rằng ngay cả không có ân điển các điều răn của Đức Chúa Trời có thể, mặc dù ít dễ dàng hơn, dẫu vậy, thật sự, được hoàn thành.
212. CHƯƠNG 28 [XXVII.] -- PELAGIUS DẠY RẰNG SA-TAN CÓ THỂ BỊ CHỐNG LẠI MÀ KHÔNG CÓ SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Trong cuốn sách ông gửi cho một trinh nữ thánh khiết nào đó, có một đoạn tôi đã nhắc rồi, trong đó ông chỉ ra rõ ràng điều ông giữ về chủ đề này; vì ông nói về việc chúng ta “xứng đáng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh dễ dàng hơn chống lại linh ác.” Nay tại sao ông chèn cụm từ “dễ dàng hơn”? Ý nghĩa há chưa hoàn chỉnh rồi sao: “Và bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh chống lại linh ác”? Nhưng ai có thể không nhận thấy tổn thương nào ông đã gây ra bởi sự chèn này? Dĩ nhiên, ông muốn nó được cho rằng, quyền năng của bản tính chúng ta lớn như vậy, mà ông vội vàng tôn vinh như vậy, đến nỗi ngay cả không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh linh ác có thể bị chống lại — ít dễ dàng hơn có thể, nhưng vẫn ở một mức độ nào đó.
213. CHƯƠNG 29 [XXVIII.] -- KHI ÔNG NÓI VỀ SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ÔNG CHỈ CÓ Ý NÓ GIÚP CHÚNG TA LÀM ĐIỀU KHÔNG CÓ NÓ CHÚNG TA VẪN CÓ THỂ LÀM. Lại nữa, trong cuốn đầu tiên của tác phẩm Bảo Vệ Sự Tự Do Của Ý Chí của ông, ông nói: “Nhưng trong khi chúng ta có trong chúng ta một ý chí tự do mạnh mẽ và vững chắc như vậy chống lại việc phạm tội, mà Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã cấy ghép trong bản tính con người nói chung, vẫn, bởi sự tốt lành không thể diễn tả của Ngài, chúng ta còn được bảo vệ bởi sự giúp đỡ hằng ngày của chính Ngài.” Cần gì sự giúp đỡ như vậy, nếu ý chí tự do mạnh mẽ và vững chắc như vậy chống lại việc phạm tội? Nhưng ở đây, như trước, ông muốn nó được hiểu rằng mục đích của sự trợ giúp bị cáo buộc là, điều có thể được ân điển hoàn thành dễ dàng hơn mà dẫu vậy ông cho rằng có thể được thực hiện, ít dễ dàng hơn, không nghi ngờ gì, nhưng dẫu vậy thật sự, không có ân điển.
214. CHƯƠNG 30 [XXIX.] -- ĐIỀU PELAGIUS NGHĨ LÀ CẦN THIẾT CHO SỰ DỄ DÀNG TRONG VIỆC THỰC HIỆN THẬT SỰ LÀ CẦN THIẾT CHO VIỆC THỰC HIỆN. Cũng một cách ấy, trong một đoạn khác của cùng cuốn sách ấy, ông nói: “Để con người có thể dễ dàng hơn hoàn thành bởi ân điển điều họ được truyền làm bởi ý chí tự do.” Nay, hãy xóa cụm từ “dễ dàng hơn,” và quý vị để lại không những một ý nghĩa đầy đủ, mà còn lành mạnh, nếu nó được coi là chỉ có ý này: “Để con người có thể hoàn thành qua ân điển điều họ được truyền làm bởi ý chí tự do.” Tuy nhiên, việc thêm những lời “dễ dàng hơn,” ngầm gợi ý khả năng hoàn thành những việc làm tốt ngay cả không có ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng một ý nghĩa như vậy bị Đấng phán, “Không có Ta các ngươi không thể làm gì,” không cho phép.
215. CHƯƠNG 31 [XXX.] -- PELAGIUS VÀ COELESTIUS KHÔNG NƠI NÀO THẬT SỰ THỪA NHẬN ÂN ĐIỂN. Hãy để ông sửa đổi tất cả điều này, để nếu sự yếu đuối của con người đã sai lầm trong những chủ đề sâu nhiệm như vậy, ông có thể không thêm vào lỗi lầm sự lừa dối và ý chí ngang ngược của ma quỷ, hoặc bởi việc phủ nhận điều ông đã thật sự tin, hoặc bởi việc duy trì điều ông đã tin cách hấp tấp, sau khi ông đã một lần khám phá, khi nhớ lại ánh sáng của lẽ thật, rằng ông đáng lẽ không bao giờ nên tin như vậy. Về ân điển ấy, quả thật, mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, — nói cách khác, mà bởi đó “tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, đã được ban cho chúng ta,” — tôi chưa ở đâu, trong những tác phẩm ấy của Pelagius và Coelestius tôi đã có cơ hội đọc, thấy chúng thừa nhận nó như nó nên được thừa nhận. Trong không đoạn nào cả tôi đã quan sát chúng công nhận “con cái của lời hứa,” mà về chúng sứ đồ nói như vậy: “Những người là con cái của xác thịt, chúng không phải là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi.” Vì điều Đức Chúa Trời hứa chúng ta không tự mình thực hiện bởi sự lựa chọn hay quyền năng tự nhiên của chính mình, nhưng chính Ngài thực hiện nó bởi ân điển.
216. CHƯƠNG 32. -- TẠI SAO NGƯỜI PELAGIUS COI LỜI CẦU NGUYỆN LÀ CẦN THIẾT. BỨC THƯ PELAGIUS GỬI CHO GIÁO HOÀNG INNOCENT KÈM THEO MỘT BẢN TRÌNH BÀY NIỀM TIN CỦA MÌNH. Nay tôi sẽ không nói gì hiện tại về các tác phẩm của Coelestius, hay những luận thuyết ấy của ông ông đã sản xuất trong những phiên xử giáo hội ấy, bản sao toàn bộ chúng chúng tôi đã cẩn thận gửi cho quý vị, cùng với một bức thư khác chúng tôi thấy cần thiết thêm vào. Nếu quý vị xem xét cẩn thận mọi tài liệu này, quý vị sẽ quan sát rằng ông không đặt ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển giúp chúng ta hoặc tránh điều ác hoặc làm điều tốt, ngoài sự lựa chọn tự nhiên của ý chí, nhưng chỉ trong luật pháp và sự dạy dỗ. Như vậy ông thậm chí khẳng định rằng chính lời cầu nguyện của chúng là cần thiết nhằm mục đích chỉ cho con người điều phải mong muốn và yêu mến. Tuy nhiên, mọi tài liệu này, tôi có thể bỏ qua không chú ý thêm hiện tại; vì chính Pelagius gần đây đã chuyển đến Rô-ma cả một bức thư và một bản trình bày niềm tin của mình, gửi nó cho Giáo hoàng Innocent, đáng nhớ phước hạnh, mà về sự chết của ông ông không biết. Nay trong bức thư này ông nói rằng “có một số chủ đề mà về chúng một số người đang cố gắng phỉ báng ông. Một trong số này là, rằng ông từ chối trẻ sơ sinh thánh lễ báp-têm, và hứa vương quốc thiên đàng cho một số người, độc lập với sự cứu chuộc của Đấng Christ. Một chủ đề khác là, rằng ông nói về khả năng của con người tránh tội lỗi như vậy để loại trừ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và tin cậy mạnh mẽ vào ý chí tự do đến nỗi ông bác bỏ sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng.” Nay, về ý kiến méo mó ông giữ về phép báp-têm của trẻ sơ sinh (mặc dù ông cho phép rằng nó nên được thực hiện cho chúng), trái ngược với đức tin Cơ Đốc và lẽ thật Công giáo, đây không phải là nơi cho chúng ta đi vào một cuộc bàn luận chính xác, vì giờ đây chúng ta phải hoàn thành luận thuyết của mình về sự trợ giúp của ân điển, là chủ đề chúng ta đảm nhận. Chúng ta hãy xem câu trả lời nào ông đưa ra từ chính bức thư này cho phản đối ông đã đề xuất về vấn đề này. Bỏ qua những lời phàn nàn đầy thù ghét của ông về các đối thủ của mình, chúng ta tiếp cận chủ đề trước mắt chúng ta; và thấy ông bày tỏ mình như sau.
217. CHƯƠNG 33 [XXXI.] -- PELAGIUS KHÔNG TUYÊN XƯNG ĐIỀU GÌ VỀ CHỦ ĐỀ ÂN ĐIỂN MÀ KHÔNG THỂ ĐƯỢC HIỂU VỀ LUẬT PHÁP VÀ SỰ DẠY DỖ. “Hãy xem,” ông nói, “bức thư này sẽ thanh minh tôi trước Phước Hạnh của quý vị như thế nào; vì trong nó chúng ta tuyên bố rõ ràng và đơn giản, rằng chúng ta sở hữu một ý chí tự do không bị suy giảm để phạm tội và để không phạm tội; và ý chí tự do này trong mọi việc làm tốt luôn được sự giúp đỡ thiêng liêng trợ giúp.” Nay quý vị nhận thấy, bởi sự hiểu biết Chúa đã ban cho quý vị, rằng những lời này của ông không đủ để giải quyết câu hỏi. Vì vẫn còn mở cho chúng ta tra xét sự giúp đỡ nào ông sẽ nói ý chí tự do được trợ giúp bởi; kẻo có lẽ ông sẽ, như thường lệ với ông, duy trì rằng luật pháp và sự dạy dỗ được muốn nói. Quả thật, nếu quý vị hỏi ông tại sao ông dùng từ “luôn,” ông có thể trả lời: Vì có chép, Và trong luật pháp của Ngài người ấy sẽ suy ngẫm ngày và đêm.” Rồi, sau khi xen vào một tuyên bố về tình trạng của con người, và khả năng tự nhiên của người ấy để phạm tội và không phạm tội, ông thêm những lời sau đây: “Nay quyền năng này của ý chí tự do chúng ta tuyên bố cư ngụ nói chung trong mọi người ngang bằng — trong Cơ Đốc nhân, trong người Do Thái, và trong dân ngoại. Trong mọi người ý chí tự do tồn tại ngang bằng bởi bản tính, nhưng chỉ trong Cơ Đốc nhân nó được ân điển trợ giúp.” Chúng ta lại hỏi: “Bởi ân điển nào?” Và lại nữa ông có thể trả lời: “Bởi luật pháp và sự dạy dỗ Cơ Đốc.”
218. CHƯƠNG 34. -- PELAGIUS NÓI RẰNG ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN THEO CÔNG TRẠNG CỦA CON NGƯỜI. TUY NHIÊN, KHỞI ĐẦU CỦA CÔNG TRẠNG LÀ ĐỨC TIN; VÀ ĐÂY LÀ MỘT ÂN TỨ MIỄN PHÍ, KHÔNG PHẢI MỘT SỰ ĐỀN ĐÁP CHO CÔNG TRẠNG CỦA CHÚNG TA. Rồi, lại nữa, dù nó là gì ông có ý bởi “ân điển,” ông nói nó được ban ngay cả cho Cơ Đốc nhân theo công trạng của họ, mặc dù (như tôi đã nhắc ở trên), khi ông ở Palestine, trong sự tự bảo vệ rất đáng chú ý của mình, ông đã lên án những người giữ ý kiến này. Nay đây là lời của ông: “Trong một nhóm,” ông nói, “điều tốt của tình trạng được tạo nên của chúng trần truồng và không được bảo vệ;” có ý trong những người không phải là Cơ Đốc nhân. Rồi thêm phần còn lại: “Tuy nhiên, trong những người này, thuộc về Đấng Christ, có sự bảo vệ được sự giúp đỡ của Đấng Christ mang lại.” Quý vị thấy nó vẫn không chắc chắn sự giúp đỡ là gì, theo nhận xét chúng ta đã đưa ra rồi về cùng chủ đề. Tuy nhiên, ông tiếp tục nói về những người không phải là Cơ Đốc nhân: “Những người ấy xứng đáng bị phán xét và kết án, vì, mặc dù chúng sở hữu ý chí tự do mà bởi đó chúng có thể đến có đức tin và xứng đáng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, chúng sử dụng xấu sự tự do đã được ban cho chúng. Nhưng những người này xứng đáng được thưởng, là những người bởi việc sử dụng đúng ý chí tự do xứng đáng nhận ân điển của Chúa, và giữ các điều răn của Ngài.” Nay rõ ràng ông nói ân điển được ban theo công trạng, dù ân điển ông có ý là gì và thuộc loại nào, nhưng ông không tuyên bố rõ ràng. Vì khi ông nói về những người ấy là xứng đáng được thưởng là những người sử dụng tốt ý chí tự do của mình, và vì vậy xứng đáng nhận ân điển của Chúa, ông khẳng định thật ra rằng một món nợ được trả cho chúng. Vậy, điều sứ đồ nói, “Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển của Ngài” trở nên gì? Và điều tuyên bố khác của ông nữa, “Bởi ân điển anh em được cứu”? — ở nơi, để ông có thể ngăn con người cho rằng nó bởi việc làm, ông thêm rõ ràng, “bởi đức tin.” Và lại nữa, kẻo bị tưởng tượng rằng chính đức tin phải được quy cho con người độc lập với ân điển của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói: “Và điều ấy không phải của chính anh em; vì nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.” Vì vậy suy ra, rằng chúng ta nhận, mà không có bất kỳ công trạng nào của chính mình, điều mà từ đó mọi điều, theo chúng, chúng ta đạt được vì công trạng của mình, có khởi đầu của nó — tức là, chính đức tin. Tuy nhiên, nếu chúng khăng khăng phủ nhận rằng điều này được ban cách miễn phí cho chúng ta, ý nghĩa của lời sứ đồ là gì: “Theo như Đức Chúa Trời đã chia cho mọi người mức độ của đức tin”? Nhưng nếu bị tranh luận rằng đức tin được ban như vậy để là một sự đền đáp cho công trạng, không phải một ân tứ miễn phí, vậy điều tuyên bố khác của sứ đồ trở nên gì: “Cho anh em được ban thay cho Đấng Christ, không những tin nơi Ngài, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài”? Mỗi điều bởi chứng cớ của sứ đồ được làm thành một ân tứ, — cả việc người ấy tin nơi Đấng Christ, và việc mỗi người chịu khổ vì cớ Ngài. Tuy nhiên, những người này quy đức tin cho ý chí tự do theo cách như vậy để làm nó tỏ ra rằng ân điển được trả cho đức tin không như một ân tứ miễn phí, nhưng như một món nợ — như vậy không còn là ân điển nữa, vì điều không miễn phí không phải là ân điển.
219. CHƯƠNG 35 [XXXII.] -- PELAGIUS TIN RẰNG TRẺ SƠ SINH KHÔNG CÓ TỘI LỖI ĐỂ ĐƯỢC THA TRONG PHÉP BÁP-TÊM. Nhưng Pelagius muốn độc giả chuyển từ bức thư này đến cuốn sách tuyên bố niềm tin của ông. Ông đã nhắc đến điều này cho chính quý vị, và trong nó ông đã bàn nhiều về những điểm không có câu hỏi nào được nêu ra về quan điểm của ông. Tuy nhiên, chúng ta hãy chỉ xem những chủ đề mà cuộc tranh cãi của chính chúng ta với chúng liên quan. Vậy, sau khi kết thúc một cuộc bàn luận ông đã tiến hành thỏa mãn lòng mình, — từ Sự Hiệp Nhất của Ba Ngôi đến sự phục sinh của xác thịt, mà về chúng không ai đang chất vấn ông, — ông tiếp tục nói: “Chúng ta cũng giữ một phép báp-têm, mà chúng ta khẳng định nên được thực hiện cho trẻ sơ sinh trong cùng công thức thánh lễ như cho người lớn.” Thế thì, quý vị tự mình đã khẳng định rằng quý vị nghe ông thừa nhận ít nhất bấy nhiêu điều này trước sự hiện diện của quý vị. Tuy nhiên, việc ông nói rằng thánh lễ báp-têm được thực hiện cho trẻ em “trong cùng những lời như cho người lớn” có ích gì, khi cuộc tra xét của chúng ta liên quan đến sự việc, không chỉ những lời? Một vấn đề quan trọng hơn là, (như quý vị viết) bằng chính miệng mình ông đã trả lời câu hỏi của chính quý vị, rằng “trẻ sơ sinh nhận phép báp-têm để tha thứ tội lỗi.” Vì ông không nói ở đây nữa, “trong những lời tha thứ tội lỗi,” nhưng ông thừa nhận rằng chúng được chịu báp-têm để chính sự tha thứ; thế mà dù vậy, nếu quý vị hỏi ông tội lỗi nào ông cho là được tha cho chúng, ông sẽ tranh luận rằng chúng hoàn toàn không có tội lỗi nào.
220. CHƯƠNG 36 [XXXIII.] -- COELESTIUS CÔNG KHAI TUYÊN BỐ TRẺ SƠ SINH KHÔNG CÓ TỘI NGUYÊN THỦY. Ai sẽ tin rằng, dưới một sự thú nhận rõ ràng như vậy, một ý nghĩa trái ngược bị che giấu, nếu Coelestius đã không phơi bày nó? Người trong cuốn sách ấy của mình, ông đã trích dẫn tại Rô-ma trong những phiên xử giáo hội ở đó, thừa nhận rõ ràng rằng “trẻ sơ sinh nữa cũng được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi,” cũng phủ nhận “rằng chúng có bất kỳ tội nguyên thủy nào.” Nhưng giờ đây chúng ta hãy quan sát điều Pelagius nghĩ, không phải về phép báp-têm của trẻ sơ sinh, nhưng đúng hơn về sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng, trong bản trình bày niềm tin này của ông ông đã chuyển đến Rô-ma. “Chúng ta thú nhận,” ông nói, “ý chí tự do theo nghĩa như vậy đến nỗi chúng ta tuyên bố mình luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Thế thì, chúng ta lại hỏi, sự giúp đỡ nào ông nói chúng ta cần; và lại nữa chúng ta thấy sự mơ hồ, vì ông có thể có thể trả lời rằng ông có ý luật pháp và sự dạy dỗ của Đấng Christ, mà bởi đó “khả năng” tự nhiên ấy được trợ giúp. Tuy nhiên, chúng ta, về phía mình, yêu cầu chúng thừa nhận một ân điển như ân điển sứ đồ mô tả, khi ông nói: “Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta thần linh của sự sợ hãi; nhưng của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh;” mặc dù hoàn toàn không suy ra rằng người có ân tứ của sự hiểu biết, mà bởi đó người ấy đã khám phá điều người ấy nên làm, cũng có ân điển của tình yêu để làm nó.
221. CHƯƠNG 37 [XXXIV.] -- PELAGIUS KHÔNG NƠI NÀO THỪA NHẬN NHU CẦU SỰ GIÚP ĐỠ THIÊNG LIÊNG CHO Ý CHÍ VÀ HÀNH ĐỘNG. Tôi cũng đã đọc những cuốn sách hay tác phẩm ấy của ông ông nhắc đến trong bức thư ông gửi cho Giáo hoàng Innocent, đáng nhớ phước hạnh, ngoại trừ một bức thư ngắn ông nói ông đã gửi cho Giám mục Constantius thánh khiết; nhưng tôi chưa ở đâu có thể tìm thấy trong chúng việc ông thừa nhận một ân điển như vậy giúp không những “khả năng tự nhiên của việc muốn và hành động” ấy (mà theo ông chúng ta sở hữu, ngay cả khi chúng ta không muốn một điều tốt cũng không làm nó), mà còn chính ý chí và hành động, bởi sự phục vụ của Đức Thánh Linh.
222. CHƯƠNG 38 [XXXV.] -- MỘT ĐỊNH NGHĨA VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST BỞI PELAGIUS. “Hãy để chúng đọc,” ông nói, “bức thư chúng ta đã viết khoảng mười hai năm trước cho người thánh khiết ấy là Giám mục Paulinus: chủ đề của nó xuyên suốt trong khoảng ba trăm dòng là sự thú nhận ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời một mình, và sự không có khả năng của chính chúng ta để làm bất kỳ điều tốt nào mà không có Đức Chúa Trời.” Thế thì, tôi cũng đã đọc bức thư này, và thấy ông tập trung xuyên suốt nó hầu như không chủ đề nào khác ngoài năng lực và khả năng của bản tính, trong khi ông làm ân điển của Đức Chúa Trời bao gồm hầu như hoàn toàn trong điều này. Quả thật, ân điển của Đấng Christ, ông bàn với sự ngắn gọn lớn, đơn giản nhắc đến danh của nó, để mục đích duy nhất của ông dường như là tránh tai tiếng của việc bỏ qua nó hoàn toàn. Tuy nhiên, hoàn toàn không chắc chắn liệu ông có ý ân điển của Đấng Christ bao gồm sự tha thứ tội lỗi, hay ngay cả trong sự dạy dỗ của Đấng Christ, bao gồm cả gương của đời Ngài (một ý nghĩa ông khẳng định trong nhiều đoạn của các luận thuyết của mình); hay liệu ông tin nó là một sự giúp đỡ hướng tới đời sống tốt, thêm vào bản tính và sự dạy dỗ, qua ảnh hưởng truyền cảm hứng của một tình yêu cháy bỏng và sáng ngời.
223. CHƯƠNG 39 [XXXVI] -- MỘT BỨC THƯ CỦA PELAGIUS AUGUSTINE KHÔNG BIẾT. “Hãy để chúng cũng đọc,” ông nói, “bức thư của tôi cho Giám mục Constantius thánh khiết, trong đó tôi đã — ngắn gọn không nghi ngờ gì, nhưng dẫu vậy rõ ràng — nối kết ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời với ý chí tự do của con người.” Bức thư này, như tôi đã tuyên bố rồi, tôi chưa đọc; nhưng nếu nó không khác những tác phẩm khác ông nhắc đến, và tôi quen thuộc, ngay cả tác phẩm này cũng không làm gì cho chủ đề của cuộc tra xét hiện tại của chúng ta.
224. CHƯƠNG 40 [XXXVII -- SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ÂN ĐIỂN ĐƯỢC PELAGIUS ĐẶT TRONG SỰ MẶC KHẢI THUẦN TÚY CỦA SỰ DẠY DỖ. “Hãy để chúng đọc hơn nữa” ông nói, “điều tôi đã viết, khi tôi ở phương Đông, cho trinh nữ thánh khiết của Đấng Christ là Demetrias, và chúng sẽ thấy rằng chúng ta tuyên dương bản tính của con người như vậy để luôn thêm sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời.” Thế thì, tôi cũng đọc bức thư này; và nó gần như thuyết phục tôi rằng ông quả thật thừa nhận trong đó ân điển mà cuộc bàn luận của chúng ta liên quan, mặc dù ông chắc chắn dường như trong nhiều đoạn của tác phẩm này tự mâu thuẫn. Nhưng khi đến tay tôi cũng những luận thuyết khác ấy ông sau đó viết để lưu hành rộng rãi hơn, tôi khám phá theo nghĩa nào ông phải đã muốn nói về ân điển, — che giấu điều ông tin dưới một sự chung chung mơ hồ, nhưng sử dụng thuật ngữ “ân điển” để phá vỡ sức mạnh của sự phỉ báng, và tránh gây xúc phạm. Vì ngay từ ban đầu của tác phẩm này (ở nơi ông nói: “Chúng ta hãy áp dụng chính mình với mọi sự tha thiết cho nhiệm vụ chúng ta đã đặt trước mình, chúng ta cũng đừng có bất kỳ sự nghi ngờ nào vì khả năng khiêm nhường của chính mình; vì chúng ta tin rằng chúng ta được trợ giúp bởi đức tin của người mẹ và công trạng của con gái bà”) ông dường như đối với tôi lúc đầu thừa nhận ân điển giúp chúng ta cho hành động cá nhân; tôi cũng không chú ý ngay lập tức sự kiện rằng ông có thể có thể đã làm ân điển này chỉ bao gồm sự mặc khải của sự dạy dỗ.
225. CHƯƠNG 41. -- SỰ PHỤC HỒI BẢN TÍNH ĐƯỢC PELAGIUS HIỂU LÀ SỰ THA THỨ TỘI LỖI. Trong cùng tác phẩm này ông nói trong một đoạn khác: “Nay, nếu ngay cả không có Đức Chúa Trời con người cho thấy họ đã được Đức Chúa Trời tạo nên với phẩm chất nào, hãy xem Cơ Đốc nhân có quyền năng làm gì, là những người bản tính của họ đã qua Đấng Christ được phục hồi đến một tình trạng tốt hơn, và họ, hơn nữa, được trợ giúp bởi sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng.” Bởi sự phục hồi bản tính này đến một trạng thái tốt hơn ông muốn chúng ta hiểu sự tha thứ tội lỗi. Ông đã cho thấy điều này với sự rõ ràng đủ trong một đoạn khác của bức thư này, ở nơi ông nói: “Ngay cả những người đã trở nên theo một nghĩa nào đó chai lì qua việc thực hành phạm tội lâu dài của mình, có thể được phục hồi qua sự ăn năn.” Nhưng ông ở đây nữa cũng có thể làm sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng bao gồm sự mặc khải của sự dạy dỗ.
226. CHƯƠNG 42 [XXXVIII.] -- ÂN ĐIỂN ĐƯỢC PELAGIUS ĐẶT TRONG SỰ THA THỨ TỘI LỖI VÀ GƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST. Cũng vậy trong một nơi khác trong bức thư này của ông ông nói: “Nay, nếu ngay cả trước luật pháp, như chúng ta đã nhận xét rồi, và lâu trước khi Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến, một số người được kể đã sống đời sống công chính và thánh khiết; đáng tin biết bao hơn rằng chúng ta có khả năng làm điều này kể từ sự soi sáng của sự đến của Ngài, là những người đã được phục hồi bởi ân điển của Đấng Christ, và được sinh lại thành một người tốt hơn? Chúng ta đáng lẽ tốt hơn họ biết bao, là những người sống trước luật pháp, là những người đã được hòa giải và rửa sạch bởi huyết Ngài, và bởi gương Ngài được khích lệ đến sự trọn vẹn của sự công chính!” Hãy quan sát cách ngay cả ở đây, mặc dù bằng ngôn ngữ khác, ông đã làm sự trợ giúp của ân điển bao gồm sự tha thứ tội lỗi và gương của Đấng Christ. Rồi ông hoàn thành đoạn bằng cách thêm những lời này: “Tốt hơn ngay cả những người sống dưới luật pháp; theo sứ đồ, là người nói, ‘Tội lỗi sẽ không thống trị anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.’ Nay, vì chúng ta đã,” ông nói, “nói đủ, như tôi cho là, về điểm này, chúng ta hãy mô tả một trinh nữ trọn vẹn, là người sẽ làm chứng điều tốt cùng một lúc của bản tính và của ân điển bằng sự thánh khiết của hành vi mình, luôn được sưởi ấm bằng các đức hạnh của cả hai.” Nay quý vị nên chú ý rằng trong những lời này nữa ông muốn kết luận điều ông đang nói theo cách như vậy để chúng ta có thể hiểu điều tốt của bản tính là điều chúng ta nhận khi chúng ta được tạo nên; nhưng điều tốt của ân điển là điều chúng ta nhận khi chúng ta xem xét và theo gương của Đấng Christ, — như thể tội lỗi không được phép cho những người ở hay đã ở dưới luật pháp, vì lý do này, vì chúng hoặc không có gương của Đấng Christ, hoặc nếu không không tin nơi Ngài.
227. CHƯƠNG 43 [XXXIX.] -- SỰ THA THỨ TỘI LỖI VÀ GƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC PELAGIUS COI LÀ ĐỦ ĐỂ CỨU TỘI NHÂN CỨNG LÒNG NHẤT. Quả thật, đây là ý nghĩa của ông, những lời khác nữa của ông cũng cho chúng ta thấy, — không chứa trong tác phẩm này, nhưng trong cuốn thứ ba của tác phẩm Bảo Vệ Ý Chí Tự Do của ông, trong đó ông tổ chức một cuộc bàn luận với một đối thủ, là người đã khăng khăng về lời của sứ đồ khi ông nói, “Vì điều tôi muốn, tôi không làm;” và lại nữa, “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi.” Đối với điều này ông đáp bằng những lời này: “Nay điều quý vị muốn chúng tôi hiểu về chính sứ đồ, mọi tác giả Hội Thánh khẳng định rằng ông nói trong thân phận của tội nhân, và của một người vẫn ở dưới luật pháp, — một người như vậy, vì lý do một thói quen rất lâu của tật xấu, bị trói buộc, như vậy, bởi một sự cần thiết nào đó của việc phạm tội, và là người, mặc dù người ấy mong muốn điều tốt bằng ý chí của mình, trong thực hành quả thật bị lao đầu vào điều ác. Tuy nhiên, trong thân phận của một người,” ông tiếp tục, “sứ đồ chỉ định dân vẫn phạm tội dưới luật pháp cổ xưa. Dân tộc này ông tuyên bố sẽ được giải cứu khỏi điều ác của thói quen này qua Đấng Christ, là Đấng trước hết tha mọi tội lỗi trong phép báp-têm cho những người tin nơi Ngài, và rồi thúc giục chúng bằng một sự bắt chước chính Ngài đến sự thánh khiết trọn vẹn, và bằng gương của những đức hạnh của chính Ngài vượt qua thói quen ác của tội lỗi chúng.” Hãy quan sát theo cách nào ông cho rằng chúng được trợ giúp là những người phạm tội dưới luật pháp: chúng sẽ được giải cứu bằng cách được xưng công chính qua ân điển của Đấng Christ, như thể chỉ luật pháp thôi không đủ cho chúng, không có một sự tăng cường nào đó từ Đấng Christ, vì thói quen phạm tội lâu dài của chúng; không phải cảm hứng của tình yêu bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nhưng sự chiêm ngưỡng và bản sao của gương Ngài trong việc khắc sâu đức hạnh bởi Phúc Âm. Nay ở đây, ít nhất, có lời kêu gọi lớn nhất đối với ông để nói rõ ràng ân điển nào ông có ý, vì sứ đồ kết thúc chính đoạn hình thành cơ sở bàn luận bằng những lời có sức thuyết phục này: “Khốn nạn cho tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Nay, khi ông đặt ân điển này, không phải trong sự trợ giúp của quyền năng Ngài, nhưng trong gương Ngài để bắt chước, chúng ta phải còn hy vọng gì về ông, vì ở khắp mọi nơi từ “ân điển” được ông nhắc đến dưới một sự chung chung mơ hồ?
228. CHƯƠNG 44 [XL.] -- PELAGIUS MỘT LẦN NỮA CANH GIỮ MÌNH CHỐNG LẠI SỰ CẦN THIẾT CỦA ÂN ĐIỂN. Rồi, lại nữa, trong tác phẩm gửi cho trinh nữ thánh khiết, chúng ta đã nói rồi, có đoạn này: “Chúng ta hãy phục Đức Chúa Trời, và bằng cách làm ý muốn của Ngài chúng ta hãy xứng đáng nhận ân điển thiêng liêng; và chúng ta hãy dễ dàng hơn, bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, chống lại linh ác.” Nay, trong những lời này của ông, đủ rõ ràng ông coi chúng ta được ân điển của Đức Thánh Linh trợ giúp, không phải vì chúng ta không thể chống lại kẻ cám dỗ mà không có Ngài bởi khả năng tuyệt đối của bản tính chúng ta, nhưng để chúng ta có thể chống lại dễ dàng hơn. Tuy nhiên, về số lượng và phẩm chất, dù chúng có thể là gì, của sự trợ giúp này, chúng ta có thể tin rằng ông làm chúng bao gồm sự hiểu biết thêm Thánh Linh mặc khải cho chúng ta qua sự dạy dỗ, và chúng ta hoặc không thể, hay khó có thể, sở hữu bởi bản tính. Đó là những chi tiết tôi đã có thể khám phá trong cuốn sách ông gửi cho trinh nữ của Đấng Christ, và trong đó ông dường như thú nhận ân điển. Thuộc mục đích và loại nào, dĩ nhiên quý vị nhận thấy.
229. CHƯƠNG 45 [XLI.] -- LỜI CẦU NGUYỆN ĐÁNG LẼ PHẢI ĐƯỢC DÂNG VỚI MỤC ĐÍCH GÌ THEO PELAGIUS. “Hãy để chúng cũng đọc,” ông nói, “luận thuyết nhỏ gần đây của tôi chúng tôi buộc phải xuất bản cách đây không lâu để bảo vệ ý chí tự do, và hãy để chúng thừa nhận quyết tâm của chúng bất công thế nào khi gièm pha chúng tôi vì phủ nhận ân điển, khi chúng tôi xuyên suốt hầu như toàn bộ tác phẩm thừa nhận đầy đủ và chân thành cả ý chí tự do và ân điển.” Có bốn cuốn trong luận thuyết này, tất cả chúng tôi đã đọc, đánh dấu những đoạn như vậy cần cân nhắc, và tôi đề xuất bàn luận: những đoạn này tôi đã xem xét tốt như tôi có thể, trước khi chúng tôi đến bức thư ấy của ông được gửi đến Rô-ma. Nhưng ngay cả trong bốn cuốn này, điều ông dường như coi là ân điển giúp chúng ta tránh xa điều ác và làm điều tốt, ông mô tả theo cách như vậy để giữ sự mơ hồ cũ của ngôn ngữ, và như vậy có quyền năng trong tay để giải thích cho những người theo mình, rằng chúng có thể cho rằng sự trợ giúp được ân điển mang lại, nhằm mục đích giúp khả năng tự nhiên của chúng ta, không bao gồm điều gì khác ngoài luật pháp và sự dạy dỗ. Như vậy chính lời cầu nguyện của chúng ta (như, quả thật, ông khẳng định rõ ràng nhất trong các tác phẩm của mình) không có ích gì khác, theo ý kiến của ông, ngoài việc đạt được cho chúng ta sự giải thích của sự dạy dỗ bởi một sự mặc khải thiêng liêng, không phải để đạt được sự giúp đỡ cho tâm trí của con người hoàn thiện bằng tình yêu và hành động điều nó đã học nên làm. Sự kiện là, ông không chút nào từ bỏ giáo lý rất rõ ràng ấy của hệ thống mình trong đó ông trình bày ba điều ấy, khả năng, ý chí, hành động; duy trì rằng chỉ điều đầu tiên trong những điều này, khả năng, được sự giúp đỡ thiêng liêng liên tục ưu ái, nhưng cho rằng ý chí và hành động không cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chính sự giúp đỡ ông nói trợ giúp khả năng tự nhiên của chúng ta, ông đặt trong luật pháp và sự dạy dỗ. Sự dạy dỗ này, ông cho phép, được mặc khải hay giải thích cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, vì lý do đó ông thừa nhận sự cần thiết của sự cầu nguyện. Nhưng vẫn sự trợ giúp này của luật pháp và sự dạy dỗ ông cho rằng đã tồn tại ngay cả trong thời của các tiên tri; trong khi sự giúp đỡ của ân điển, được gọi đúng như vậy, ông muốn chỉ nằm trong gương của Đấng Christ. Nhưng gương này, quý vị có thể thấy rõ ràng, rốt cuộc thuộc về “sự dạy dỗ,” — ngay cả sự dạy dỗ được rao giảng cho chúng ta như Phúc Âm. Vậy, kết quả chung là, việc chỉ ra, như vậy, một con đường cho chúng ta mà bởi đó chúng ta buộc phải bước đi, bằng quyền năng của ý chí tự do chúng ta, và không cần sự trợ giúp từ bất kỳ ai khác, có thể tự đủ cho chính mình không ngất xỉu hay thất bại trên đường. Và ngay cả về việc khám phá chính con đường, ông tranh luận rằng chỉ bản tính thôi là có thẩm quyền cho nó; chỉ việc khám phá sẽ được thực hiện dễ dàng hơn nếu ân điển mang lại sự trợ giúp.
230. CHƯƠNG 46 [XLII] -- PELAGIUS TUYÊN XƯNG TÔN TRỌNG CÁC TÁC GIẢ CÔNG GIÁO. Đó là những chi tiết, theo khả năng tốt nhất của mình, tôi đã thành công đạt được từ các tác phẩm của Pelagius, bất cứ khi nào ông nhắc đến ân điển. Tuy nhiên, quý vị nhận thấy rằng những người giữ ý kiến như vậy như chúng ta đã xem xét là “không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và mong muốn lập sự công chính của chính mình,” và ở xa “sự công chính chúng ta có của Đức Chúa Trời” và không phải của chính mình; và điều này chúng đáng lẽ phải khám phá và công nhận trong chính Kinh Thánh chính điển rất thánh khiết. Vì vì chúng đọc những Kinh Thánh này theo nghĩa của chính mình, dĩ nhiên chúng không quan sát ngay cả những lẽ thật hiển nhiên nhất trong đó. Ước gì chúng sẽ chỉ hướng sự chú ý của mình không chút bất cẩn đến điều có thể được học về sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời trong các tác phẩm, ít nhất, của các tác giả Công giáo; vì chúng tự do cho phép rằng Kinh Thánh được những người này hiểu đúng, và rằng chúng sẽ không bỏ qua chúng trong sự bỏ bê, vì một sự yêu thích quá mức đối với ý kiến của chính mình. Vì hãy ghi nhận cách chính người này Pelagius, trong chính luận thuyết ấy của mình gần đây được đưa ra, và ông chính thức nhắc đến trong sự tự bảo vệ của mình (tức là, trong cuốn thứ ba của tác phẩm Bảo Vệ Ý Chí Tự Do của mình), ca ngợi Thánh Ambrose.
231. CHƯƠNG 47 [XLIII.] -- AMBROSE ĐƯỢC PELAGIUS CA NGỢI CAO NHẤT. “Giám mục Ambrose được phước,” ông nói, “mà trong các tác phẩm của ông đức tin Rô-ma tỏa sáng với sự rực rỡ đặc biệt, và người La-tinh luôn coi là chính bông hoa và vinh hiển của các tác giả của chúng, và là người chưa bao giờ tìm thấy một kẻ thù đủ can đảm để chỉ trích đức tin của ông hay sự trong sạch của sự hiểu biết Kinh Thánh của ông.” Hãy quan sát loại cũng như mức độ của những lời ca ngợi ông ban cho; dẫu vậy, dù ông thánh khiết và học thức thế nào, ông không được so sánh với thẩm quyền của Kinh Thánh chính điển. Lý do của sự tuyên dương cao này đối với Ambrose nằm trong hoàn cảnh, rằng Pelagius thấy thích hợp trích dẫn một đoạn nào đó từ các tác phẩm của ông để chứng minh rằng con người có thể sống mà không có tội lỗi. Tuy nhiên, đây không phải là câu hỏi trước mắt chúng ta. Hiện tại chúng ta đang bàn sự trợ giúp ấy của ân điển giúp chúng ta hướng tới việc tránh tội lỗi, và sống đời sống thánh khiết.
232. CHƯƠNG 48 [XLIV]. -- AMBROSE KHÔNG ĐỒNG Ý VỚI PELAGIUS. Quả thật, tôi ước gì ông sẽ lắng nghe vị giám mục đáng kính khi, trong cuốn thứ hai của tác phẩm Giải Thích Phúc Âm Theo Lu-ca của ông, ông dạy chúng ta rõ ràng rằng Chúa cũng hợp tác với ý chí của chúng ta. “Vậy quý vị thấy,” ông nói, “vì quyền năng của Chúa hợp tác khắp mọi nơi với những nỗ lực của con người, rằng không người nào có thể xây dựng mà không có Chúa, không người nào canh gác mà không có Chúa, không người nào đảm nhận bất cứ điều gì mà không có Chúa. Từ đó sứ đồ mệt mỏi truyền lệnh: ‘Dù anh em ăn, hay anh em uống, hãy làm mọi sự cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.’” Quý vị quan sát cách Ambrose thánh khiết lấy khỏi con người ngay cả những cách diễn đạt quen thuộc của chúng, — như, “Chúng ta đảm nhận, nhưng Đức Chúa Trời hoàn thành,” — khi ông nói ở đây rằng “không người nào có thể đảm nhận bất cứ điều gì mà không có Chúa.” Cùng một nội dung ông nói, trong cuốn thứ sáu của cùng tác phẩm ấy, bàn về hai con nợ của một chủ nợ nào đó: “Theo ý kiến của con người, có lẽ người mắc nợ nhiều nhất là kẻ phạm tội lớn hơn. Tuy nhiên, trường hợp bị thay đổi bởi lòng thương xót của Chúa, để người mắc nợ nhiều nhất yêu mến nhiều nhất, nếu người ấy vẫn đạt được ân điển.” Hãy xem vị tiến sĩ Công giáo tuyên bố rõ ràng nhất thế nào rằng chính tình yêu thúc đẩy mọi người đến một tình yêu đầy đủ hơn thuộc về ân tứ nhân từ của ân điển.
233. CHƯƠNG 49 [XLV.] -- AMBROSE DẠY BẰNG CON MẮT NÀO ĐẤNG CHRIST QUAY LẠI VÀ NHÌN PHI-E-RƠ. Quả thật, chính sự ăn năn ấy, không nghi ngờ gì là một hành động của ý chí, được thực hiện thành hành động bởi lòng thương xót và sự giúp đỡ của Chúa, được Ambrose được phước khẳng định trong đoạn sau đây trong cuốn thứ chín của cùng tác phẩm ấy: “Tốt,” ông nói, “là những giọt nước mắt rửa sạch tội lỗi. Những người Chúa cuối cùng quay lại và nhìn, than khóc. Phi-e-rơ chối Ngài lần đầu, và không khóc, vì Chúa chưa quay lại và nhìn ông. Ông chối Ngài lần thứ hai, và vẫn không khóc, vì Chúa chưa quay lại và nhìn ông. Lần thứ ba nữa ông chối Ngài, Chúa Giê-xu quay lại và nhìn, và bấy giờ ông khóc rất cay đắng.” Hãy để những người này đọc Phúc Âm; hãy để chúng cân nhắc cách Chúa Giê-xu lúc ấy ở bên trong, có một phiên xử trước mặt thầy tế lễ cả; trong khi Sứ đồ Phi-e-rơ ở bên ngoài, và xuống sảnh, có lúc ngồi với các tôi tớ bên lửa, có lúc đứng, như câu chuyện chính xác và nhất quán nhất của các Phúc Âm gia cho thấy. Vì vậy không thể nói rằng chính bằng mắt thuộc thể của Ngài Chúa quay lại và nhìn ông bằng một lời khuyên có thể thấy và rõ ràng. Vậy, điều được mô tả trong những lời, “Chúa quay lại và nhìn Phi-e-rơ,” được thực hiện bên trong; nó được tác động trong tâm trí, tác động trong ý chí. Trong lòng thương xót Chúa lặng lẽ và bí mật tiếp cận, chạm vào lòng, nhớ lại ký ức về quá khứ, bằng ân điển nội tâm của chính Ngài thăm viếng Phi-e-rơ, khuấy động và đưa ra những giọt nước mắt bên ngoài cảm xúc của con người bề trong của ông. Nầy cách Đức Chúa Trời hiện diện với sự giúp đỡ của Ngài cho ý chí và hành động của chúng ta; nầy cách “Ngài tác động trong chúng ta cả muốn và làm.”
234. CHƯƠNG 50. -- AMBROSE DẠY RẰNG MỌI NGƯỜI ĐỀU CẦN SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Trong cùng cuốn sách cùng Thánh Ambrose ấy lại nói: “Nay nếu Phi-e-rơ sa ngã, là người đã nói, ‘Dù mọi người sẽ vấp phạm, dẫu vậy tôi sẽ không bao giờ vấp phạm,’ ai khác sẽ tự phụ đúng về chính mình? Quả thật Đa-vít, vì ông đã nói, ‘Trong sự thịnh vượng của mình tôi đã nói, Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động,’ thú nhận sự tự tin của mình đã gây hại cho chính mình thế nào: ‘Ngài đã quay mặt Ngài đi,’ ông nói, ‘và tôi trở nên bối rối.’” Pelagius nên lắng nghe sự dạy dỗ của một người lỗi lạc như vậy, và nên theo đức tin của ông, vì ông đã tuyên dương sự dạy dỗ và đức tin của ông. Hãy để ông lắng nghe cách khiêm nhường; hãy để ông theo với sự trung tín; hãy để ông không còn buông mình vào sự tự phụ cứng đầu, kẻo người ấy hư mất. Tại sao Pelagius chọn bị chìm trong biển ấy mà từ đó Phi-e-rơ được Tảng Đá giải cứu?
235. CHƯƠNG 51 [XLVI.] -- AMBROSE DẠY RẰNG CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM CHO CON NGƯỜI ĐIỀU PELAGIUS QUY CHO Ý CHÍ TỰ DO. Hãy để ông cũng lắng tai nghe cùng vị giám mục tin kính ấy, là người nói, trong cuốn thứ sáu của cùng cuốn sách này: “Lý do tại sao chúng không nhận Ngài được Phúc Âm gia tự mình nhắc đến trong những lời này, ‘Vì mặt Ngài như thể Ngài sẽ đi đến Giê-ru-sa-lem.’ Nhưng môn đồ Ngài có một mong muốn mạnh mẽ rằng Ngài nên được nhận vào thị trấn Sa-ma-ri. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ ai Ngài hạ cố, và người Ngài muốn Ngài làm cho tin kính.” Cái nhìn khôn ngoan nào của người của Đức Chúa Trời, được rút ra từ chính nguồn của ân điển của Đức Chúa Trời! “Đức Chúa Trời,” ông nói, “kêu gọi bất cứ ai Ngài hạ cố, và người Ngài muốn Ngài làm cho tin kính.” Hãy xem liệu đây có phải là tuyên bố của chính tiên tri không: “Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót, và sẽ tỏ lòng thương hại cho người Ta sẽ thương hại;” và sự suy luận của sứ đồ từ đó: “Vậy,” ông nói, “nó không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót.” Nay, khi ngay cả người mẫu của ông trong thời của chính chúng ta nói, rằng “bất cứ ai Đức Chúa Trời hạ cố Ngài kêu gọi, và người Ngài muốn Ngài làm cho tin kính,” có ai sẽ đủ can đảm tranh luận rằng người ấy chưa tin kính “là người vội vã đến cùng Chúa, và mong muốn được Ngài hướng dẫn, và làm ý chí của chính mình phụ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời; là người, hơn nữa, bám chặt vào Chúa, đến nỗi người ấy trở nên (như sứ đồ nói) ‘một thần linh’ với Ngài?” Tuy nhiên, lớn như toàn bộ công việc này của một “người tin kính,” Pelagius duy trì rằng “nó chỉ được thực hiện bởi sự tự do của ý chí.” Nhưng chính Ambrose được phước của ông, là người ông tuyên dương cao bằng lời, chống lại ông, nói, “Chúa là Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ ai Ngài hạ cố, và người Ngài muốn Ngài làm cho tin kính.” Vậy, chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho tin kính bất cứ ai Ngài đẹp lòng, để người ấy có thể “vội vã đến cùng Chúa, và mong muốn được Ngài hướng dẫn, và làm ý chí của chính mình phụ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Chúa đến nỗi trở nên (như sứ đồ nói) ‘một thần linh’ với Ngài;” và tất cả điều này không ai ngoài một người tin kính làm. Vậy, ai bao giờ làm bấy nhiêu, trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời làm cho làm nó?
236. CHƯƠNG 52 [XLVII.] -- NẾU PELAGIUS ĐỒNG Ý VỚI AMBROSE, AUGUSTINE KHÔNG CÓ TRANH CÃI VỚI ÔNG. Tuy nhiên, vì cuộc bàn luận về ý chí tự do và ân điển của Đức Chúa Trời có khó khăn như vậy trong những phân biệt của nó, đến nỗi khi ý chí tự do được duy trì, ân điển của Đức Chúa Trời dường như bị phủ nhận; trong khi khi ân điển của Đức Chúa Trời được khẳng định, ý chí tự do được cho là bị loại bỏ, — Pelagius có thể tự mình vướng vào những bóng tối của sự mờ mịt này đến nỗi tuyên xưng đồng ý với tất cả những điều chúng ta đã trích dẫn từ Thánh Ambrose, và tuyên bố rằng đó là, và luôn là, ý kiến của ông nữa; và cố gắng giải thích từng điều như vậy, để con người có thể cho rằng ý kiến của ông, hoàn toàn phù hợp với ý kiến của Ambrose. Vậy, chừng nào liên quan đến những câu hỏi về sự giúp đỡ và ân điển của Đức Chúa Trời, quý vị được yêu cầu quan sát ba điều ông đã phân biệt rất rõ ràng, dưới các thuật ngữ “khả năng,” “ý chí,” và “tính thực tế,” tức là, “khả năng,” “ý chí,” và “hành động.” Vậy, nếu ông đã quay lại đồng ý với chúng ta, bấy giờ không những “khả năng” một mình trong con người, ngay cả nếu người ấy không muốn cũng không thực hiện điều tốt, mà còn ý chí và hành động nữa, — nói cách khác, việc chúng ta muốn tốt và làm tốt, — những điều không tồn tại trong con người, ngoại trừ khi người ấy có một ý chí tốt và hành động đúng: — nếu, tôi lặp lại, ông như vậy đồng ý giữ với chúng ta rằng ngay cả ý chí và hành động được Đức Chúa Trời trợ giúp, và được trợ giúp như vậy đến nỗi chúng ta không thể muốn cũng không làm bất kỳ điều tốt nào mà không có sự giúp đỡ như vậy; nếu, nữa, ông tin rằng đây là chính ân điển ấy của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta làm chúng ta công chính qua sự công chính của Ngài, và không phải của chúng ta, để sự công chính chân thật của chúng ta là sự công chính chúng ta có của Ngài, — bấy giờ, chừng nào tôi có thể phán xét, sẽ không còn cuộc tranh cãi nào nữa giữa chúng ta về sự trợ giúp chúng ta có từ ân điển của Đức Chúa Trời.
237. CHƯƠNG 53 [XLVIII.] -- THEO NGHĨA NÀO MỘT SỐ NGƯỜI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI LÀ SỐNG MÀ KHÔNG CÓ TỘI LỖI TRONG ĐỜI HIỆN TẠI. Nhưng về điểm đặc biệt trong đó ông trích dẫn Ambrose thánh khiết với sự tán thành như vậy, — vì ông tìm thấy trong các tác phẩm của tác giả ấy, từ những lời ca ngợi ông dành cho Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, ý kiến rằng một người có thể trong đời này không có tội lỗi; mặc dù điều này không thể bị phủ nhận nếu Đức Chúa Trời muốn nó, mà với Ngài mọi sự đều có thể, dẫu vậy ông nên cân nhắc cẩn thận hơn theo nghĩa nào điều này được nói. Nay, chừng nào tôi có thể thấy, tuyên bố này được đưa ra phù hợp với một tiêu chuẩn hành vi nào đó, mà trong vòng con người được coi là xứng đáng được tán thành và ca ngợi, và không con người nào có thể chất vấn cách công chính nhằm mục đích đưa ra cáo buộc hay chỉ trích. Một tiêu chuẩn như vậy Xa-cha-ri và vợ ông là Ê-li-sa-bét được nói đã duy trì trong mắt Đức Chúa Trời, vì không lý do nào khác ngoài việc chúng, bằng cách bước đi trong đó, không bao giờ lừa dối người ta bằng bất kỳ sự giả mạo nào; nhưng như chúng trong sự chân thành của mình xuất hiện trước con người, chúng được biết trong mắt Đức Chúa Trời như vậy. Tuy nhiên, tuyên bố không được đưa ra với bất kỳ liên quan nào đến trạng thái trọn vẹn ấy của sự công chính trong đó một ngày nào chúng ta sẽ sống thật sự và tuyệt đối trong một tình trạng trong sạch không tì vết. Quả thật, Sứ đồ Phao-lô đã nói với chúng ta rằng ông “không chỗ trách được, về sự công chính thuộc về luật pháp;” và chính về cùng luật pháp ấy Xa-cha-ri cũng sống một đời sống không chỗ trách được. Tuy nhiên, sự công chính này, sứ đồ kể là “phân” và “sự mất,” so với sự công chính là đối tượng của hy vọng chúng ta, và chúng ta nên “đói và khát,” để sau này chúng ta có thể thỏa mãn với sự thấy nó, hưởng nó giờ đây bởi đức tin, chừng nào “người công chính sống bởi đức tin.”
238. CHƯƠNG 54 [XLIX.] -- AMBROSE DẠY RẰNG KHÔNG AI KHÔNG CÓ TỘI LỖI TRONG THẾ GIAN NÀY. Cuối cùng, hãy để ông chú ý tốt đến vị giám mục đáng kính của mình, khi ông giải thích Tiên Tri Ê-sai, và nói rằng “không người nào trong thế gian này có thể không có tội lỗi.” Nay không ai có thể giả vờ nói rằng bằng cụm từ “trong thế gian này” ông đơn giản có ý, trong tình yêu của thế gian này. Vì ông đang nói về sứ đồ, là người đã nói, “Cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên trời;” và trong khi triển khai ý nghĩa của những lời này, vị giám mục lỗi lạc bày tỏ mình như vậy: “Nay sứ đồ nói rằng nhiều người, ngay cả trong khi sống trong thế gian hiện tại, trọn vẹn với chính mình, là những người không thể được coi là trọn vẹn, nếu người ta nhìn vào sự trọn vẹn chân thật. Vì chính ông nói: ‘Giờ đây chúng ta thấy qua một tấm gương, cách mờ mịt; nhưng bấy giờ mặt đối mặt: giờ đây tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết, ngay như tôi cũng được biết.’ Như vậy, có những người không tì vết trong thế gian này, có những người sẽ không tì vết trong vương quốc của Đức Chúa Trời; mặc dù, dĩ nhiên, nếu quý vị sàng lọc sự việc kỹ lưỡng, không ai có thể không tì vết, vì không ai không có tội lỗi.” Vậy, đoạn ấy của Ambrose thánh khiết, mà Pelagius áp dụng để ủng hộ ý kiến của chính mình, hoặc được viết theo một nghĩa có điều kiện, có thể, quả thật, nhưng không được bày tỏ với sự chính xác kỹ lưỡng; hoặc nếu tác giả thánh khiết và có tâm trí khiêm nhường quả thật nghĩ rằng Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét sống theo sự công chính cao nhất và trọn vẹn tuyệt đối, là sự công chính không thể tăng hay thêm, ông chắc chắn đã sửa ý kiến của mình khi xem xét kỹ lưỡng hơn về nó.
239. CHƯƠNG 55 [L.] -- AMBROSE LÀM CHỨNG RẰNG SỰ TRONG SẠCH TRỌN VẸN LÀ KHÔNG THỂ ĐỐI VỚI BẢN TÍNH CON NGƯỜI. Hơn nữa, ông nên ghi nhận cẩn thận rằng, trong chính cùng bối cảnh ấy từ đó ông trích dẫn đoạn ấy của Ambrose, dường như rất thỏa mãn cho mục đích của mình, ông cũng nói điều này: “Việc không tì vết từ ban đầu là một sự không thể đối với bản tính con người.” Trong câu này Ambrose đáng kính chắc chắn khẳng định sự yếu đuối và sự yếu sức của “khả năng” tự nhiên ấy, mà Pelagius từ chối coi cách trung tín là bị tội lỗi làm hư hoại, và vì vậy khoe khoang tôn vinh. Không nghi ngờ gì, điều này chạy ngược với ý chí và khuynh hướng của người này, mặc dù nó không mâu thuẫn với sự thú nhận chân thật của sứ đồ, trong đó ông nói: “Chúng ta nữa cũng từng bởi bản tính là con của sự thạnh nộ, như những người khác.” Vì qua tội lỗi của con người đầu tiên, đến từ ý chí tự do của người ấy, bản tính của chúng ta trở nên hư hoại và hủy hoại; và không điều gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời một mình, qua Đấng là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và Thầy Thuốc Toàn Năng của chúng ta, cứu giúp nó. Nay, vì chúng ta đã kéo dài tác phẩm này quá xa trong việc bàn về sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng hướng tới sự xưng công chính của chúng ta, mà bởi đó Đức Chúa Trời hợp tác trong mọi sự cho điều tốt với những người yêu mến Ngài, và là những người Ngài đã yêu thương trước — ban cho chúng để Ngài có thể nhận từ chúng: chúng ta phải bắt đầu một luận thuyết khác, như Chúa sẽ khiến chúng ta có thể, về chủ đề tội lỗi nữa, là tội lỗi bởi một người đã vào thế gian, cùng với sự chết, và như vậy đã truyền đến mọi người, trình bày bấy nhiêu điều sẽ dường như cần thiết và đủ, trái ngược với những người đã bùng nổ vào lỗi lầm bạo lực và công khai, trái ngược với lẽ thật được tuyên bố ở đây. QUYỂN II. VỀ TỘI NGUYÊN THỦY. TRONG ĐÓ AUGUSTINE CHO THẤY RẰNG PELAGIUS THẬT SỰ KHÔNG KHÁC GÌ, VỀ CÂU HỎI TỘI NGUYÊN THỦY VÀ PHÉP BÁP-TÊM CỦA TRẺ SƠ SINH, KHỎI NGƯỜI THEO MÌNH LÀ COELESTIUS, LÀ NGƯỜI, TỪ CHỐI THỪA NHẬN TỘI NGUYÊN THỦY VÀ THẬM CHÍ DÁM PHỦ NHẬN GIÁO LÝ NÀY TRƯỚC CÔNG CHÚNG, BỊ KẾT ÁN TRONG NHỮNG PHIÊN XỬ TRƯỚC CÁC GIÁM MỤC — TRƯỚC HẾT TẠI CARTHAGE, VÀ SAU ĐÓ TẠI RÔ-MA; VÌ CÂU HỎI NÀY KHÔNG PHẢI, NHƯ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO NÀY MUỐN, LÀ MỘT CÂU HỎI MÀ TRONG ĐÓ NGƯỜI TA CÓ THỂ SAI LẦM MÀ KHÔNG NGUY HIỂM CHO ĐỨC TIN. QUẢ THẬT, DỊ GIÁO CỦA CHÚNG NHẮM KHÔNG ĐIỀU GÌ KHÁC NGOÀI CHÍNH NỀN TẢNG CỦA NIỀM TIN CƠ ĐỐC. SAU ĐÓ ÔNG BÁC BỎ MỌI NGƯỜI NHƯ VẬY DUY TRÌ RẰNG PHƯỚC HẠNH CỦA HÔN NHÂN BỊ GIÈM PHA BỞI GIÁO LÝ VỀ SỰ ĐỒI BẠI NGUYÊN THỦY, VÀ MỘT TỔN THƯƠNG ĐƯỢC GÂY RA CHO CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI, LÀ ĐẤNG TẠO HÓA CỦA CON NGƯỜI ĐƯỢC SINH RA BẰNG PHƯƠNG TIỆN CỦA HÔN NHÂN. CHƯƠNG I [I.] -- CẦN THẬN TRỌNG TRONG VIỆC LẮNG NGHE NHỮNG LỜI PHÁT BIỂU CỦA PELAGIUS VỀ PHÉP BÁP-TÊM CỦA TRẺ SƠ SINH. TIẾP THEO tôi xin quý vị, hãy quan sát cẩn thận với sự thận trọng nào quý vị nên lắng tai nghe, về câu hỏi phép báp-têm của trẻ sơ sinh, những người thuộc phẩm chất này, là những người không dám công khai phủ nhận lớp tái sinh và sự tha thứ tội lỗi cho tuổi sớm này, vì sợ rằng tai Cơ Đốc sẽ không chịu lắng nghe chúng; và là những người dẫu vậy vẫn khăng khăng giữ và thúc giục ý kiến của mình, rằng sự sinh ra thuộc xác thịt không bị giữ có tội về tội lỗi đầu tiên của con người, mặc dù chúng dường như cho phép trẻ sơ sinh được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi. Quả thật, chính quý vị đã thông báo cho tôi trong thư của quý vị, rằng quý vị nghe Pelagius nói trước sự hiện diện của quý vị, đọc từ cuốn sách ấy của ông ông tuyên bố rằng ông cũng đã gửi đến Rô-ma, rằng chúng duy trì rằng “trẻ sơ sinh nên được chịu báp-têm với cùng công thức của những lời thánh lễ như người lớn.” Ai, sau tuyên bố ấy, sẽ cho rằng người ta nên nêu ra bất kỳ câu hỏi nào về chủ đề này? Hay nếu người ấy nêu ra, người ấy sẽ không dường như buông mình vào một khuynh hướng rất vu khống đối với ai — trước khi đọc qua những khẳng định rõ ràng của chúng, trong đó chúng phủ nhận rằng trẻ sơ sinh thừa hưởng tội nguyên thủy, và tranh luận rằng mọi người đều được sinh ra tự do khỏi mọi sự hư hoại?
240. CHƯƠNG 2 [II.] -- COELESTIUS, TRONG PHIÊN XỬ CỦA MÌNH TẠI CARTHAGE, TỪ CHỐI LÊN ÁN LỖI LẦM CỦA MÌNH; BẢN TUYÊN BỐ BẰNG VĂN BẢN ÔNG ĐÃ ĐƯA CHO ZOSIMUS. Quả thật, Coelestius duy trì giáo lý sai lầm này với ít sự kiềm chế hơn. Đến mức độ như vậy ông đẩy sự tự do của mình đến nỗi thật sự từ chối, khi đang bị xử trước các giám mục tại Carthage, lên án những người nói, “Rằng tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính A-đam, và không cho nhân loại; và rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm.” Trong bản tuyên bố bằng văn bản nữa, ông trình lên Giáo hoàng Zosimus được phước nhất tại Rô-ma, ông tuyên bố với sự rõ ràng đặc biệt, “rằng tội nguyên thủy không trói buộc một trẻ sơ sinh đơn lẻ nào.” Về những phiên xử giáo hội tại Carthage chúng ta sao chép bản tường thuật sau đây về lời của ông.
241. CHƯƠNG 3 [III.] -- MỘT PHẦN CỦA PHIÊN XỬ CỦA HỘI ĐỒNG CARTHAGE CHỐNG LẠI COELESTIUS. “Giám mục Aurelius nói: ‘Hãy để điều tiếp theo được đọc.’ Theo đó nó được đọc, ‘Rằng tội lỗi của A-đam gây thương tích chỉ cho một mình ông, và không cho nhân loại.’ Rồi, sau khi đọc, Coelestius nói: ‘Tôi đã nói rằng tôi nghi ngờ về sự truyền thừa tội lỗi, nhưng như vậy để nhường sự đồng ý cho bất kỳ người nào Đức Chúa Trời đã ban ân tứ của sự hiểu biết; vì tôi đã nghe những ý kiến khác nhau từ những người thậm chí đã được chỉ định làm trưởng lão trong Hội Thánh Công giáo.’ Phó tế Paulinus nói: ‘Hãy nói cho chúng tôi tên của chúng.’ Coelestius trả lời: ‘Trưởng lão thánh khiết Rufinus, là người sống tại Rô-ma với Pammachius thánh khiết. Tôi đã nghe ông tuyên bố rằng không có sự truyền thừa tội lỗi.’ Bấy giờ phó tế Paulinus hỏi: ‘Có ai khác không?’ Coelestius đáp: ‘Tôi đã nghe nhiều người nói điều tương tự.’ Phó tế Paulinus đáp lại: ‘Hãy nói cho chúng tôi tên của chúng.’ Coelestius nói: ‘Một trưởng lão không đủ cho quý vị sao?’” Rồi sau đó ở một nơi khác chúng ta đọc: “Giám mục Aurelius nói: ‘Hãy để phần còn lại của cáo buộc được đọc.’ Bấy giờ nó được đọc ‘Rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm; và chúng đọc cho đến cuối của cáo buộc ngắn đã được đưa vào trước đó. [iv.] Giám mục Aurelius hỏi: ‘Ông, Coelestius, có bao giờ dạy, như phó tế Paulinus đã tuyên bố, rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm không?’ Coelestius trả lời: ‘Hãy để ông giải thích ông có ý gì khi ông nói, “trước khi vi phạm.”’ Bấy giờ phó tế Paulinus nói ‘Ông về phía mình có phủ nhận rằng ông đã từng dạy giáo lý này không? Nó phải là một trong hai điều: ông hoặc phải nói rằng ông chưa bao giờ dạy như vậy, hoặc nếu không ông giờ đây phải lên án ý kiến ấy.’ Coelestius đáp lại: ‘Tôi đã nói rồi, Hãy để ông giải thích những lời ông đã nhắc, “trước khi vi phạm.”’ Bấy giờ phó tế Paulinus nói: ‘Ông phải phủ nhận đã từng dạy điều này.’ Giám mục Aurelius nói: ‘Tôi hỏi, Tôi về phía mình phải rút ra kết luận gì từ sự cứng đầu của người này; khẳng định của tôi là, rằng mặc dù A-đam, như được tạo nên trong Vườn Địa Đàng, được nói đã được tạo nên bất tử lúc đầu, ông sau đó trở nên hay hư nát qua việc vi phạm điều răn. Ông có nói điều này, anh em Paulinus?’ ‘Tôi có, thưa chúa,’ phó tế Paulinus trả lời. Bấy giờ giám mục Aurelius nói: ‘Về tình trạng của trẻ sơ sinh trước phép báp-têm ngày nay, phó tế Paulinus muốn được thông báo liệu nó có như tình trạng của A-đam trước khi vi phạm không; và liệu nó có bắt nguồn tội lỗi của sự vi phạm từ cùng nguồn gốc tội lỗi mà từ đó nó được sinh ra không?’ Phó tế Paulinus hỏi: ‘Hãy để ông phủ nhận liệu ông có dạy điều này, hay không.’ Coelestius trả lời: ‘Về sự truyền thừa tội lỗi, tôi đã khẳng định rồi, rằng tôi đã nghe nhiều người có vị trí được thừa nhận trong Hội Thánh Công giáo phủ nhận nó hoàn toàn; và mặt khác, những người khác khẳng định nó: nó có thể được coi một cách công bằng là một vấn đề để tra xét, nhưng không phải một dị giáo. Tôi luôn duy trì rằng trẻ sơ sinh cần phép báp-têm, và nên được chịu báp-têm. Ông còn muốn gì nữa?’”
242. CHƯƠNG 4. -- COELESTIUS THỪA NHẬN PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ SƠ SINH, MÀ KHÔNG KHẲNG ĐỊNH TỘI NGUYÊN THỦY. Dĩ nhiên, quý vị thấy rằng Coelestius ở đây thừa nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh chỉ theo cách như vậy để không sẵn lòng thú nhận rằng tội lỗi của con người đầu tiên, được rửa sạch trong lớp tái sinh, truyền đến chúng, mặc dù đồng thời ông không dám phủ nhận điều này; và vì sự nghi ngờ này ông từ chối lên án những người duy trì “Rằng tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại;” và “rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi vi phạm.”
243. CHƯƠNG 5 [v.] -- CUỐN SÁCH CỦA COELESTIUS ĐƯỢC ĐƯA RA TRONG PHIÊN XỬ TẠI RÔ-MA. Nhưng trong cuốn sách ông xuất bản tại Rô-ma, và đưa ra trong phiên xử trước Hội Thánh ở đó, ông nói về câu hỏi này như vậy để cho thấy rằng ông thật sự tin điều ông đã tuyên xưng nghi ngờ. Vì đây là lời của ông: “Tuy nhiên, việc trẻ sơ sinh nên được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi, theo quy luật của Hội Thánh phổ quát, và theo ý nghĩa của Phúc Âm, chúng ta thú nhận. Vì Chúa đã quyết định rằng vương quốc thiên đàng chỉ nên được ban cho những người đã chịu báp-têm; và vì nguồn lực của bản tính không sở hữu nó, nó nhất thiết phải được ban bởi ân tứ của ân điển.” Nay nếu ông đã không nói điều gì khác ở nơi khác về chủ đề này, ai sẽ không cho rằng ông thừa nhận sự tha thứ tội nguyên thủy ngay cả trong trẻ sơ sinh khi chúng chịu báp-têm, bằng cách nói rằng chúng nên được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi? Từ đó điểm của điều quý vị đã tuyên bố trong thư của quý vị, rằng câu trả lời của Pelagius cho quý vị là theo cách này, “Rằng trẻ sơ sinh được chịu báp-têm với cùng những lời của công thức thánh lễ như người lớn,” và rằng quý vị vui mừng nghe chính điều quý vị mong muốn nghe, và dẫu vậy quý vị thích tổ chức một cuộc tham vấn với chúng tôi về lời của ông.
244. CHƯƠNG 6 [VI.] -- COELESTIUS NGƯỜI MÔN ĐỒ TRONG TÁC PHẨM NÀY CAN ĐẢM HƠN THẦY MÌNH. Vậy, hãy quan sát cẩn thận, điều Coelestius đã đưa ra rất công khai, và quý vị sẽ khám phá mức độ che giấu Pelagius đã thực hành đối với quý vị. Coelestius tiếp tục nói như sau: “Tuy nhiên, việc trẻ sơ sinh phải được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi, không được chúng tôi thừa nhận với mục đích chúng tôi dường như khẳng định tội lỗi bởi sự truyền thừa. Điều này rất xa lạ với ý nghĩa Công giáo, vì tội lỗi không được sinh ra với một người, — nó sau đó được người ấy phạm vì nó được cho thấy là một lỗi, không phải của bản tính, nhưng của ý chí. Vì vậy, thích hợp thú nhận điều này, kẻo chúng tôi dường như tạo ra những loại phép báp-têm khác nhau; hơn nữa, cần thiết đặt xuống sự bảo vệ sơ bộ này, kẻo bởi dịp của mầu nhiệm này điều ác, để làm mất danh dự Đấng Tạo Hóa, bị nói là được truyền cho con người bởi bản tính, trước khi nó đã được người ấy phạm.” Nay Pelagius hoặc sợ hoặc xấu hổ thừa nhận đây là ý kiến của chính mình trước quý vị; mặc dù môn đồ của ông trải nghiệm không một sự cắn rứt cũng không một sự đỏ mặt trong việc công khai tuyên xưng nó là của mình, không có bất kỳ sự lẩn tránh mờ mịt nào, trước sự hiện diện của Tòa Thánh.
245. CHƯƠNG 7. -- GIÁO HOÀNG ZOSIMUS NHÂN TỪ THA THỨ CHO ÔNG. Tuy nhiên, vị giám mục chủ trì Tòa này, khi thấy ông lao đầu vào sự tự phụ lớn như vậy như một người điên, đã chọn trong lòng thương cảm lớn của mình, với mục đích sự ăn năn của người ấy, nếu có thể, đúng hơn trói ông chặt bằng cách gợi ra từ ông những câu trả lời cho những câu hỏi do chính mình đề xuất, hơn là bằng một đòn kết án nghiêm khắc đẩy ông qua vách đá, mà xuống đó ông dường như ngay cả lúc ấy sẵn sàng ngã. Tôi nói có cân nhắc, “xuống đó ông dường như sẵn sàng ngã,” đúng hơn “qua đó ông đã thật sự ngã,” vì ông đã trong cùng cuốn sách này của mình dự báo chủ đề với một sự liên quan dự định đến những câu hỏi thuộc loại này trong những lời sau đây: “Nếu xảy ra việc bất kỳ lỗi lầm nào của sự thiếu hiểu biết đã len lỏi trên chúng tôi là con người, hãy để nó được sửa chữa bởi câu quyết định của quý vị.”
246. CHƯƠNG 8 [VII.] -- COELESTIUS BỊ ZOSIMUS LÊN ÁN. Giáo hoàng Zosimus đáng kính, ghi nhớ lời mở đầu khẩn cầu này, đối xử với người ấy, bị phồng lên như người ấy bởi những luồng gió của giáo lý sai lầm, như vậy để người ấy lên án mọi điểm đáng phản đối đã bị phó tế Paulinus cáo buộc chống lại ông, và rằng người ấy nhường sự đồng ý của mình cho chiếu chỉ của Tòa Thánh đã được vị tiền nhiệm đáng nhớ thánh khiết của ông ban hành. Tuy nhiên, người bị cáo buộc từ chối lên án những phản đối do phó tế nêu ra, dẫu vậy người ấy không dám chống lại bức thư của Giáo hoàng Innocent được phước; quả thật, người ấy đi xa đến mức “hứa rằng người ấy sẽ lên án mọi điểm Tòa Thánh lên án.” Như vậy người ấy được đối xử bằng những phương thuốc nhẹ nhàng, như một bệnh nhân mê sảng cần nghỉ ngơi; nhưng, đồng thời, người ấy không được coi là đã sẵn sàng được thả khỏi những sự kiềm chế của sự dứt phép thông công. Khoảng thời gian hai tháng được ban cho người ấy, cho đến khi có thể nhận được thông tin liên lạc từ châu Phi, một nơi để phục hồi được nhượng cho người ấy, dưới sự phục hồi nhẹ nhàng của câu đã được tuyên bố. Vì thật ra, nếu người ấy đã gạt bỏ sự cứng đầu vô ích của mình, và giờ đây sẵn lòng thực hiện điều người ấy đã đảm nhận, và sẽ đọc cẩn thận chính bức thư người ấy đã trả lời bằng cách hứa phục tùng, người ấy vẫn sẽ đi đến một tâm trí tốt hơn. Nhưng sau khi những chiếu chỉ được ban hành đúng từ hội đồng của các giám mục châu Phi, có những lý do rất tốt tại sao câu nên được thực thi chống lại người ấy, phù hợp nghiêm ngặt nhất với sự công bằng. Những lý do ấy là gì quý vị có thể tự mình đọc, vì chúng tôi đã gửi cho quý vị mọi chi tiết.
247. CHƯƠNG 9 [VIII.] -- PELAGIUS ĐÃ LỪA HỘI ĐỒNG TẠI PALESTINE, NHƯNG KHÔNG THỂ LỪA HỘI THÁNH TẠI RÔ-MA. Vì vậy Pelagius nữa, nếu ông sẽ chỉ phản ánh thẳng thắn về vị trí và các tác phẩm của chính mình, không có lý do để nói rằng ông đáng lẽ không nên bị cấm bằng một câu như vậy. Vì mặc dù ông đã lừa hội đồng tại Palestine, dường như thanh minh mình trước nó, ông hoàn toàn thất bại trong việc áp đặt lên Hội Thánh tại Rô-ma (ở nơi, như quý vị biết rõ, ông hoàn toàn không phải là người lạ), mặc dù ông đi xa đến mức thực hiện nỗ lực, nếu ông có thể bằng cách nào đó thành công. Nhưng, như tôi vừa nói, ông hoàn toàn thất bại. Vì Giáo hoàng Zosimus được phước nhất nhớ lại điều vị tiền nhiệm của ông, là người đã đặt cho ông một gương xứng đáng như vậy, đã nghĩ về chính những phiên xử này. Ông cũng không bỏ qua việc quan sát ý kiến nào được giữ về người này bởi những người Rô-ma đáng tin cậy, mà đức tin của chúng xứng đáng được nói đến trong Chúa, và sự sốt sắng nhất quán của chúng trong việc bảo vệ lẽ thật Công giáo chống lại dị giáo này ông thấy thắng thế trong vòng chúng với sự nồng nhiệt, và đồng thời sự hòa hợp trọn vẹn nhất. Người ấy đã sống giữa vòng chúng trong một thời gian dài, và ý kiến của ông không thể thoát khỏi sự chú ý của chúng; hơn nữa, chúng đã hoàn toàn tìm ra môn đồ của ông là Coelestius, đến nỗi có thể ngay lập tức đưa ra bằng chứng đáng tin cậy và không thể bác bỏ nhất về chủ đề này. Nay phán xét trang trọng nào Giáo hoàng Innocent thánh khiết hình thành về những phiên xử trong Hội Đồng Palestine, mà bởi đó Pelagius khoe khoang đã được tha bổng, quý vị quả thật có thể đọc trong bức thư ông gửi cho tôi. Nó cũng được nhắc đến đúng trong câu trả lời được hội đồng châu Phi chuyển cho Giáo hoàng Zosimus đáng kính và, cùng với những hướng dẫn khác, chúng tôi đã gửi cho chính quý vị yêu dấu. Nhưng đồng thời đối với tôi dường như, tôi không nên bỏ qua việc đưa ra những chi tiết trong tác phẩm hiện tại.
248. CHƯƠNG 10 [IX.] -- PHÁN XÉT CỦA INNOCENT VỀ NHỮNG PHIÊN XỬ TẠI PALESTINE. Vậy, năm giám mục, mà trong số đó tôi là một, viết cho ông một bức thư, trong đó chúng tôi nhắc đến những phiên xử tại Palestine, mà báo cáo về chúng đã đến với chúng tôi rồi. Chúng tôi thông báo cho ông rằng ở phương Đông, nơi người này sống, đã diễn ra một số phiên xử giáo hội nào đó, trong đó người ấy được cho là đã được tha bổng về mọi cáo buộc. Đối với thông tin liên lạc này từ chúng tôi Innocent trả lời trong một bức thư chứa những lời sau đây trong số những lời khác: “Có,” ông nói, “nhiều lập trường khác nhau, như được tuyên bố trong chính những Phiên Xử này, mà, khi chúng bị phản đối chống lại ông, ông một phần ngăn chặn bằng cách tránh chúng, và một phần làm rối trong sự mờ mịt tuyệt đối, bằng cách bóp méo ý nghĩa của nhiều từ; trong khi có những cáo buộc khác ông đã thanh minh, — không phải, quả thật, theo cách trung thực ông có thể dường như lúc ấy sử dụng, nhưng đúng hơn bằng những phương pháp ngụy biện, đáp một số phản đối bằng một sự phủ nhận thẳng thừng, và giả mạo những phản đối khác bằng một cách giải thích sai lầm. Tuy nhiên, ước gì ông ngay cả lúc này sẽ áp dụng điều là hành trình đáng mong muốn hơn nhiều của việc quay khỏi lỗi lầm của chính mình trở lại những đường lối chân thật của đức tin Công giáo; rằng ông cũng, cân nhắc đúng ân điển hằng ngày của Đức Chúa Trời, và thừa nhận sự giúp đỡ của nó, sẽ sẵn lòng và mong muốn xuất hiện, giữa sự tán thành của mọi người, thật sự được sửa chữa bởi phương pháp của sự thuyết phục công khai, — không phải, quả thật, bởi quá trình tư pháp, nhưng bởi một sự trở lại chân thành với đức tin Công giáo. Vì vậy chúng tôi không thể tán thành cũng không khiển trách những phiên xử của chúng trong phiên xử ấy; vì chúng tôi không thể biết liệu những phiên xử ấy có đúng không, hay ngay cả, nếu đúng, liệu chúng có thật sự cho thấy rằng người ấy thoát bằng sự lẩn tránh, đúng hơn người ấy thanh minh mình bằng toàn bộ lẽ thật không.” Quý vị thấy rõ ràng từ những lời này, cách Giáo hoàng Innocent được phước nhất không nghi ngờ gì nói về người này như về một người hoàn toàn không xa lạ với ông. Quý vị thấy ý kiến nào ông giữ về sự tha bổng của người ấy. Hơn nữa, quý vị thấy, điều vị kế nhiệm của ông là Giáo hoàng Zosimus thánh khiết buộc phải nhớ lại, — như thật ra ông đã làm, — để khẳng định không do dự phán xét của vị tiền nhiệm của mình trong trường hợp này. CHƯƠNG 11 [X.] -- PELAGIUS ĐÃ LỪA HỘI ĐỒNG PALESTINE NHƯ THẾ NÀO. Nay tôi xin quý vị hãy quan sát cẩn thận bằng bằng chứng nào Pelagius được cho thấy đã lừa các thẩm phán của mình tại Palestine, chưa nói đến những điểm khác, về chính câu hỏi này của phép báp-têm của trẻ sơ sinh, kẻo chúng tôi dường như đối với bất kỳ ai đã sử dụng sự vu khống và nghi ngờ, đúng hơn đã xác định sự kiện chắc chắn, khi chúng tôi cáo buộc rằng Pelagius che giấu ý kiến Coelestius bày tỏ với sự thẳng thắn lớn hơn, trong khi đồng thời ông thật sự giữ cùng quan điểm. Nay, từ điều đã tuyên bố ở trên, đã được thấy rõ ràng rằng Coelestius từ chối lên án khẳng định rằng “Tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại, và rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm,” vì ông thấy rằng, nếu ông lên án những mệnh đề này, ông sẽ khẳng định rằng có trong trẻ sơ sinh một sự truyền thừa tội lỗi từ A-đam. Tuy nhiên, khi Pelagius bị phản đối rằng ông đồng tâm với Coelestius về điểm này, ông lên án những lời không do dự. Tôi hoàn toàn nhận thức rằng quý vị đã đọc tất cả điều này trước. Tuy nhiên, vì chúng tôi không viết bản tường thuật này chỉ cho quý vị, chúng tôi tiếp tục chép lại chính lời của những hành vi hội đồng, kẻo độc giả sẽ không sẵn lòng hoặc tự mình chuyển sang hồ sơ, hoặc nếu người ấy không sở hữu nó, gặp khó khăn để có được một bản sao. Vậy, đây là những lời: —
249. CHƯƠNG 12 [XI.] -- MỘT PHẦN CỦA PHIÊN XỬ CỦA HỘI ĐỒNG PALESTINE TRONG VỤ ÁN CỦA PELAGIUS. “Hội đồng nói: ‘Nay, vì Pelagius đã tuyên bố nguyền rủa của mình đối với lời phát biểu dại dột không chắc chắn này, trả lời đúng rằng một người bằng sự giúp đỡ và ân điển của Đức Chúa Trời có thể sống anamartetos, tức là, không có tội lỗi, hãy để người ấy đưa ra câu trả lời cho chúng tôi về những điều khoản khác nữa. Một chi tiết khác trong sự dạy dỗ của Coelestius, môn đồ của Pelagius, được chọn từ những đầu đã được nhắc và nghe tại Carthage trước mặt Aurelius thánh khiết giám mục của Carthage, và những giám mục khác, có nội dung này: ‘Rằng A-đam được tạo nên hay chết, và rằng người ấy sẽ chết, dù người ấy phạm tội hay không phạm tội; rằng tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại; rằng luật pháp cũng như Phúc Âm dẫn chúng ta đến vương quốc; rằng trước khi Đấng Christ đến có những người không có tội lỗi; rằng trẻ sơ sinh mới sinh ở trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi vi phạm; rằng, một mặt, toàn thể nhân loại không chết vì sự chết và sự vi phạm của A-đam, cũng không, mặt khác, toàn thể nhân loại sống lại qua sự phục sinh của Đấng Christ; rằng giám mục Augustine thánh khiết đã viết một cuốn sách để trả lời những người theo mình tại Sicily, về những điều khoản đã được thêm vào, và trong cuốn sách này, được gửi cho Hilary, chứa những tuyên bố sau đây: Rằng một người có thể không có tội lỗi nếu người ấy muốn; rằng trẻ sơ sinh, ngay cả nếu chúng không chịu báp-têm, có sự sống đời đời; rằng những người giàu, ngay cả nếu chúng chịu báp-têm, trừ khi chúng từ bỏ và từ bỏ tất cả, có, dù chúng dường như đã làm điều tốt nào, không điều gì trong đó được kể cho chúng, chúng cũng không thể sở hữu vương quốc thiên đàng.’ Bấy giờ Pelagius nói: Về khả năng của con người không có tội lỗi, ý kiến của tôi đã được nói rồi. Tuy nhiên, về cáo buộc rằng ngay cả trước khi Chúa đến có những người sống mà không có tội lỗi, chúng tôi về phía mình cũng nói, rằng trước khi Đấng Christ đến chắc chắn có những người trải qua đời sống của chúng trong sự thánh khiết và sự công chính, theo những bản tường thuật đã được truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh. Về những điểm khác, quả thật, ngay cả theo lời của chúng, chúng không thuộc phẩm chất buộc tôi phải chịu trách nhiệm về chúng; nhưng dẫu vậy, để thỏa mãn Hội Đồng thánh khiết, tôi nguyền rủa những người hoặc hiện nay giữ hoặc đã từng giữ những ý kiến này.”
250. CHƯƠNG 13 [XII.] -- COELESTIUS KẺ DỊ GIÁO CAN ĐẢM HƠN; PELAGIUS KẺ TINH VI HƠN. Quả thật, quý vị thấy, chưa nói đến những điểm khác, cách Pelagius tuyên bố nguyền rủa của mình chống lại những người giữ rằng “Tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại; và rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi vi phạm.” Nay các giám mục ngồi phán xét ông còn có thể hiểu ông có ý gì bởi điều này, ngoài việc tội lỗi của A-đam được truyền cho trẻ sơ sinh? Chính để tránh đưa ra một sự thừa nhận như vậy Coelestius từ chối lên án tuyên bố này, mà người này ngược lại nguyền rủa. Vậy, nếu tôi sẽ cho thấy rằng ông thật sự không giữ ý kiến nào khác về trẻ sơ sinh ngoài việc chúng được sinh ra không có bất kỳ sự lây nhiễm nào của một tội lỗi đơn lẻ, sự khác biệt nào sẽ còn lại về câu hỏi này giữa ông và Coelestius, ngoại trừ điều này, rằng một người cởi mở hơn, người kia dè dặt hơn; một người ngoan cố hơn, người kia dối trá hơn; hoặc, ít nhất, rằng một người thẳng thắn hơn, người kia xảo quyệt hơn? Vì, một người trước Hội Thánh Carthage từ chối lên án điều sau đó trong Hội Thánh tại Rô-ma người ấy công khai thú nhận là một tín điều của chính mình; đồng thời tuyên xưng mình “sẵn sàng phục sự sửa chữa nếu một lỗi lầm đã len lỏi trên mình, xét rằng người ấy chỉ là con người;” trong khi người kia cả lên án giáo lý này là trái ngược với lẽ thật kẻo chính mình bị các thẩm phán Công giáo của mình kết án, và dẫu vậy giữ nó lại để bảo vệ sau đó, để hoặc sự lên án của ông là một lời nói dối, hoặc sự giải thích của ông là một mánh khóe.
251. CHƯƠNG 14 [XIII.] -- ÔNG CHO THẤY RẰNG, NGAY CẢ SAU HỘI ĐỒNG PALESTINE, PELAGIUS GIỮ CÙNG Ý KIẾN NHƯ COELESTIUS VỀ CHỦ ĐỀ TỘI NGUYÊN THỦY. Tuy nhiên, tôi thấy rằng nó có thể được yêu cầu công chính nhất từ tôi, rằng tôi không trì hoãn sự chứng minh đã hứa của mình, rằng ông thật sự giữ cùng quan điểm như Coelestius. Trong cuốn đầu tiên của tác phẩm gần đây hơn của ông, được viết để bảo vệ ý chí tự do (tác phẩm ông nhắc đến trong bức thư ông gửi đến Rô-ma), ông nói: “Mọi điều tốt, và mọi điều ác, mà vì chúng chúng ta hoặc đáng ca ngợi hoặc đáng khiển trách, không được sinh ra với chúng ta nhưng được chúng ta làm: vì chúng ta được sinh ra không phát triển đầy đủ, nhưng với một khả năng cho một trong hai hành vi; và chúng ta được sinh ra như không có đức hạnh, cũng vậy không có tật xấu; và trước hành động của ý chí đúng đắn của chính mình, điều duy nhất ở trong con người là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành.” Nay quý vị nhận thấy rằng trong những lời này của Pelagius, giáo lý của cả hai người này được chứa, rằng trẻ sơ sinh được sinh ra không có sự lây nhiễm của bất kỳ tội lỗi nào từ A-đam. Vì vậy không đáng ngạc nhiên rằng Coelestius từ chối lên án những người như vậy nói rằng tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại; và rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm. Nhưng rất đáng ngạc nhiên, rằng Pelagius có sự trơ trẽn nguyền rủa những ý kiến này. Vì nếu, như ông cáo buộc, “điều ác không được sinh ra với chúng ta, và chúng ta được sinh ra không có lỗi, và điều duy nhất trong con người trước hành động của ý chí của chính mình là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành,” bấy giờ dĩ nhiên tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, vì nó không truyền đến hậu tự của ông. Vì không có bất kỳ tội lỗi nào không phải là một điều ác; hay một tội lỗi không phải là một lỗi; hoặc nếu không tội lỗi được Đức Chúa Trời tạo nên. Nhưng ông nói: “Điều ác không được sinh ra với chúng ta, và chúng ta được sinh ra không có lỗi; và điều duy nhất trong con người khi chúng sinh ra là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành.” Nay, vì bằng ngôn ngữ này ông cho rằng nó đúng nhất, rằng, theo câu nổi tiếng của ông: “Tội lỗi của A-đam gây thương tích chỉ cho chính ông, và không cho nhân loại,” tại sao Pelagius lên án điều này, nếu không nhằm mục đích lừa các thẩm phán Công giáo của mình? Bằng lý luận ngang bằng, cũng có thể tranh luận: “Nếu điều ác không được sinh ra với chúng ta, và nếu chúng ta được sinh ra không có lỗi, và nếu điều duy nhất được tìm thấy trong con người vào lúc sinh ra của người ấy là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành,” suy ra không nghi ngờ gì rằng “trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi vi phạm,” mà trong người ấy không điều ác hay lỗi nào vốn có, và trong người ấy điều duy nhất tồn tại là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành. Thế mà Pelagius tuyên bố nguyền rủa mọi người “hiện nay giữ, hoặc đã từng giữ, rằng trẻ sơ sinh mới sinh được đặt bởi sự sinh ra của chúng trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm,” — nói cách khác, không có bất kỳ điều ác nào, không có bất kỳ lỗi nào, chỉ có điều Đức Chúa Trời đã tạo thành. Nay, tại sao Pelagius lại lên án tín điều này nữa, nếu không nhằm mục đích lừa Hội Đồng Công giáo, và cứu mình khỏi sự kết án của một kẻ đổi mới dị giáo?
252. CHƯƠNG 15 [XIV.] -- PELAGIUS BẰNG SỰ DỐI TRÁ VÀ LỪA DỐI CỦA MÌNH ĐÃ ĐÁNH CẮP SỰ THA BỔNG CỦA MÌNH KHỎI HỘI ĐỒNG TẠI PALESTINE. Tuy nhiên, về phần tôi, tôi, như quý vị hoàn toàn nhận thức, và như tôi cũng tuyên bố trong cuốn sách tôi gửi cho Aurelius đáng kính và lớn tuổi của chúng ta về những phiên xử tại Palestine, thật sự cảm thấy vui mừng rằng Pelagius trong câu trả lời ấy của mình đã dùng hết toàn bộ câu hỏi này. Quả thật, đối với tôi, ông dường như thừa nhận rõ ràng nhất rằng có tội nguyên thủy trong trẻ sơ sinh, bằng sự nguyền rủa ông tuyên bố chống lại những người cho rằng bởi tội lỗi của A-đam chỉ chính ông, và không phải nhân loại, bị thương tích, và là những người giữ ý kiến rằng trẻ sơ sinh ở trong cùng trạng thái con người đầu tiên ở trước khi vi phạm. Tuy nhiên, khi tôi đã đọc bốn cuốn sách của ông (từ cuốn đầu tiên trong số đó tôi sao chép những lời tôi vừa trích dẫn), và khám phá rằng ông vẫn ấp ủ những tư tưởng trái ngược với đức tin Công giáo về trẻ sơ sinh, tôi cảm thấy ngạc nhiên lớn hơn về một sự dối trá ông duy trì trơ trẽn như vậy trong một hội đồng của Hội Thánh, và về một câu hỏi lớn như vậy. Vì nếu ông đã viết những cuốn sách này rồi, làm sao ông tuyên xưng nguyền rủa những người đã từng giữ những ý kiến được ám chỉ? Tuy nhiên, nếu ông dự định, sau đó xuất bản một tác phẩm như vậy, làm sao ông có thể nguyền rủa những người lúc ấy đang giữ ý kiến? Trừ khi, chắc chắn, bằng một sự lẩn tránh lố bịch nào đó ông muốn nói rằng đối tượng của sự nguyền rủa của ông là những người như vậy đã trong một thời gian trước nào đó giữ, hoặc lúc ấy đang giữ, những ý kiến này; nhưng về tương lai — tức là, về những người sắp chấp nhận quan điểm như vậy — ông cảm thấy rằng không thể để ông phán xét trước hoặc chính mình hoặc người khác, và rằng vì vậy ông không có tội nói dối khi ông sau đó bị phát hiện duy trì những lỗi lầm tương tự. Tuy nhiên, lời bào chữa này, ông không đưa ra, không những vì nó là một lời bào chữa lố bịch, mà còn vì nó không thể đúng; vì trong chính những cuốn sách này của ông ông cả tranh luận chống lại sự truyền thừa tội lỗi từ A-đam đến trẻ sơ sinh, và tôn vinh trong những phiên xử của Hội Đồng tại Palestine, ở nơi ông được cho là đã nguyền rủa chân thành những người như vậy giữ những ý kiến đang tranh cãi, và ở nơi ông, thật ra, đã đánh cắp sự tha bổng của mình bằng cách thực hành sự lừa dối.
253. CHƯƠNG 16 [XV.] -- NHỮNG LỜI BÀO CHỮA GIAN LẬN VÀ XẢO QUYỆT CỦA PELAGIUS. Vì ý nghĩa đối với vấn đề chúng ta giờ đây phải làm là gì trong những câu trả lời của ông cho những người theo mình, khi ông nói với chúng rằng “lý do ông lên án những điểm bị phản đối chống lại ông, là vì chính ông duy trì rằng tội nguyên thủy gây thương tích không những cho con người đầu tiên, mà còn cho toàn thể nhân loại, không phải bởi sự truyền thừa, nhưng bởi gương;” nói cách khác, không phải vì những người đã được truyền sinh từ ông đã bắt nguồn bất kỳ lỗi nào từ ông, nhưng vì mọi người sau đó đã phạm tội, đã bắt chước ông là người đã phạm tội lỗi đầu tiên? Hay khi ông nói rằng “lý do trẻ sơ sinh không ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm, là vì chúng chưa thể nhận điều răn, trong khi ông có thể; và vì chúng chưa sử dụng sự lựa chọn ấy của một ý chí có lý trí mà ông chắc chắn đã sử dụng, vì nếu không không điều răn nào sẽ được ban cho ông”? Một bản trình bày như vậy về những điểm bị cáo buộc chống lại ông biện minh cho ông nghĩ rằng ông đã lên án đúng những mệnh đề, “Tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho toàn thể dòng dõi con người;” và “trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi ông phạm tội;” và rằng bởi sự lên án nói trên ông không có tội lừa dối trong việc giữ những ý kiến như vậy được tìm thấy trong các tác phẩm sau đó của ông, cách rằng “trẻ sơ sinh được sinh ra không có bất kỳ điều ác hay lỗi nào, và rằng không có điều gì trong chúng ngoài điều Đức Chúa Trời đã tạo thành,” — tóm lại, không vết thương nào, do một kẻ thù gây ra, như thế nào?
254. CHƯƠNG 17. -- PELAGIUS ĐÃ LỪA CÁC THẨM PHÁN CỦA MÌNH NHƯ THẾ NÀO. Nay, có phải bằng cách đưa ra những tuyên bố như vậy, đáp những phản đối được thúc giục theo một nghĩa bằng những giải thích được muốn nói theo một nghĩa khác, ông thiết kế chứng minh cho chúng ta rằng ông đã không lừa những người ngồi phán xét ông không? Bấy giờ ông hoàn toàn thất bại trong mục đích của mình. Theo tỷ lệ với sự xảo quyệt của những giải thích của ông, là sự lén lút ông đã lừa chúng. Vì, chính vì chúng là những giám mục Công giáo, khi chúng nghe người ấy tuôn ra những sự nguyền rủa trên những người duy trì rằng “Tội lỗi của A-đam gây thương tích cho không ai ngoài chính ông, và không cho nhân loại,” chúng hiểu ông khẳng định không điều gì ngoài điều Hội Thánh Công giáo quen tuyên bố, trên cơ sở đó nó thật sự chịu báp-têm trẻ sơ sinh để tha thứ tội lỗi — không phải, quả thật, những tội lỗi chúng đã phạm bởi sự bắt chước vì gương của tội nhân đầu tiên, nhưng những tội lỗi chúng đã mắc phải bởi chính sự sinh ra của mình, vì sự hư hoại của nguồn gốc của chúng. Lại nữa, khi chúng nghe ông nguyền rủa những người khẳng định rằng “trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm,” chúng cho rằng ông ám chỉ không ai khác ngoài những người “nghĩ rằng trẻ sơ sinh không bắt nguồn tội lỗi nào từ A-đam, và rằng chúng theo đó ở trong trạng thái ấy ông ở trước tội lỗi của mình.” Vì, dĩ nhiên, không phản đối nào khác sẽ được đưa ra chống lại ông ngoài phản đối mà câu hỏi xoay quanh. Vậy, khi ông giải thích phản đối như vậy để nói rằng trẻ sơ sinh không ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi ông phạm tội, đơn giản vì chúng chưa đạt đến cùng sự vững chắc của tâm trí hay thân thể, không phải vì bất kỳ lỗi được truyền sinh nào đã truyền đến chúng, ông phải được trả lời như vậy: “Khi những phản đối được đặt chống lại ông để lên án, các giám mục Công giáo không hiểu chúng theo nghĩa này; vì vậy, khi ông lên án chúng, chúng tin rằng ông là một người Công giáo. Theo đó, điều chúng cho rằng ông duy trì, xứng đáng được thả khỏi sự chỉ trích; nhưng điều ông thật sự duy trì xứng đáng bị lên án. Vậy, không phải ông, được tha bổng, là người giữ những tín điều nên bị lên án; nhưng ý kiến ấy được giải thoát khỏi sự chỉ trích là ý kiến ông đáng lẽ phải giữ và duy trì. Ông chỉ có thể được cho là được tha bổng bằng cách đã được tin là giữ những ý kiến xứng đáng được ca ngợi; vì các thẩm phán của ông không thể cho rằng ông đang che giấu những ý kiến xứng đáng bị lên án. Ông đã được phán xét đúng là một đồng lõa của Coelestius, mà trong ý kiến của ông ông chứng tỏ mình là một người chia sẻ. Và mặc dù ông giữ sách của mình đóng trong phiên xử của mình, ông đã xuất bản chúng cho thế gian sau khi nó kết thúc.”
255. CHƯƠNG 18 [XVII.] -- SỰ LÊN ÁN PELAGIUS. Trường hợp là như vậy, dĩ nhiên quý vị cảm thấy rằng các hội đồng giám mục, và Tòa Thánh, và toàn thể Hội Thánh Rô-ma, và chính Đế Quốc Rô-ma, mà bởi ân huệ nhân từ của Đức Chúa Trời đã trở nên Cơ Đốc, đã bị xúc động công chính nhất chống lại các tác giả của lỗi lầm gian ác này, cho đến khi chúng ăn năn và thoát khỏi bẫy của ma quỷ. Vì ai có thể biết liệu Đức Chúa Trời có thể không ban cho chúng sự ăn năn để khám phá, và thừa nhận, và thậm chí tuyên bố lẽ thật của Ngài, và lên án lỗi lầm đáng bị kết án của chính mình? Nhưng dù khuynh hướng của ý chí của chính chúng có thể là gì, chúng ta không thể nghi ngờ rằng sự nhân từ thương xót của Chúa đã tìm điều tốt của nhiều người theo chúng, vì không lý do nào khác ngoài việc chúng thấy chúng liên kết trong sự thông công với Hội Thánh Công giáo.
256. CHƯƠNG 19. -- NỖ LỰC CỦA PELAGIUS ĐỂ LỪA TÒA THÁNH; ÔNG ĐẢO NGƯỢC HƯỚNG CỦA CUỘC TRANH CÃI. Nhưng tôi muốn quý vị hãy quan sát cẩn thận cách Pelagius cố gắng bằng sự lừa dối vượt qua ngay cả phán xét của giám mục Tòa Thánh về chính câu hỏi này của phép báp-têm của trẻ sơ sinh. Ông gửi một bức thư đến Rô-ma cho Giáo hoàng Innocent đáng nhớ phước hạnh; và khi nó thấy ông không còn trong xác thịt, nó được trao cho Giáo hoàng Zosimus thánh khiết, và bởi ông được chuyển cho chúng tôi. Trong bức thư này ông phàn nàn về việc bị “phỉ báng bởi một số người vì từ chối thánh lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, và hứa vương quốc thiên đàng bất kể sự cứu chuộc của Đấng Christ.” Tuy nhiên, những phản đối không được thúc giục chống lại chúng theo cách ông đã tuyên bố. Vì chúng không phủ nhận thánh lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, chúng cũng không hứa vương quốc thiên đàng cho bất kỳ ai bất kể sự cứu chuộc của Đấng Christ. Vậy, về lời phàn nàn của ông về việc bị phỉ báng bởi nhiều người khác nhau, ông đã trình bày nó theo những thuật ngữ như vậy để có thể đưa ra một câu trả lời sẵn sàng cho cáo buộc bị cáo buộc chống lại ông, mà không tổn thương giáo lý của chính mình. [XVIII.] Phản đối thật sự chống lại chúng là, rằng chúng từ chối thú nhận rằng trẻ sơ sinh chưa chịu báp-têm phải chịu sự kết án của con người đầu tiên, và rằng tội nguyên thủy đã được truyền cho chúng và cần được tẩy sạch bởi sự tái sinh; sự tranh luận của chúng là rằng trẻ sơ sinh phải được chịu báp-têm duy nhất để được nhận vào vương quốc thiên đàng, như thể chúng chỉ có thể có sự chết đời đời tách khỏi vương quốc thiên đàng, là những người không thể có sự sống đời đời mà không dự phần vào thân thể và huyết của Chúa. Điều này, tôi muốn quý vị biết, là phản đối thật sự đối với chúng về phép báp-têm của trẻ sơ sinh; và không như ông đã trình bày nó, nhằm mục đích khiến mình có thể cứu giáo lý của chính mình trong khi trả lời điều thật sự là một mệnh đề của chính mình, dưới màu sắc đáp một phản đối.
257. CHƯƠNG 20. -- PELAGIUS CUNG CẤP MỘT NƠI TRÚ ẨN CHO SỰ DỐI TRÁ CỦA MÌNH TRONG NHỮNG SỰ LẨN TRÁNH MƠ HỒ. Và rồi hãy quan sát cách ông đưa ra câu trả lời của mình, cách ông cung cấp trong những mê cung mờ mịt của nghĩa hai mặt của mình những nơi rút lui cho giáo lý sai lầm của mình, dập tắt lẽ thật trong sương mù tối của lỗi lầm của mình; để ngay cả chúng tôi, khi đọc qua lần đầu lời của ông, gần như vui mừng về tính thích hợp và đúng đắn của chúng. Nhưng những cuộc bàn luận đầy đủ hơn trong sách của ông, trong đó ông nói chung bị buộc, bất chấp mọi nỗ lực che giấu của mình, giải thích ý nghĩa của mình, đã làm ngay cả những tuyên bố tốt hơn của ông đáng nghi ngờ đối với chúng tôi, kẻo khi kiểm tra kỹ hơn chúng chúng tôi sẽ phát hiện chúng mơ hồ. Vì, sau khi nói rằng “ông chưa bao giờ nghe ngay cả một kẻ dị giáo bất kính nói điều này” (cụ thể, điều ông trình bày như phản đối) “về trẻ sơ sinh,” ông tiếp tục hỏi: “Quả thật ai không quen thuộc với bài học Phúc Âm như vậy, đến nỗi không những cố gắng đưa ra một khẳng định như vậy, mà còn có thể nói nhẹ nó hay thậm chí để nó vào tư tưởng của mình? Và rồi ai bất kính như vậy đến nỗi muốn loại trừ trẻ sơ sinh khỏi vương quốc thiên đàng, bằng cách cấm chúng được chịu báp-têm và được sinh lại trong Đấng Christ?”
258. CHƯƠNG 21 [XIX.] -- PELAGIUS TRÁNH CÂU HỎI TẠI SAO PHÉP BÁP-TÊM LÀ CẦN THIẾT CHO TRẺ SƠ SINH. Nay ông nói tất cả điều này vô ích. Ông không thanh minh mình bởi đó. Ngay cả chúng cũng chưa bao giờ phủ nhận sự không thể của trẻ sơ sinh vào vương quốc thiên đàng mà không chịu báp-têm. Nhưng đây không phải là câu hỏi; điều chúng ta đang bàn liên quan đến sự xóa bỏ tội nguyên thủy trong trẻ sơ sinh. Hãy để ông thanh minh mình về điểm này, vì ông từ chối thừa nhận rằng có bất cứ điều gì trong trẻ sơ sinh lớp tái sinh phải rửa sạch. Vì lý do này chúng ta nên cân nhắc cẩn thận điều ông sau đó phải nói. Vậy, sau khi dẫn đoạn Phúc Âm tuyên bố rằng “bất cứ ai không được sinh lại bởi nước và Thánh Linh không thể vào vương quốc thiên đàng” (về vấn đề này, như chúng ta đã nói, chúng không nêu ra câu hỏi), ông ngay lập tức tiếp tục hỏi: “Quả thật ai bất kính như vậy đến nỗi có lòng từ chối sự cứu chuộc chung của nhân loại cho một trẻ sơ sinh ở bất kỳ tuổi nào?” Nhưng đây là ngôn ngữ mơ hồ vì ông có ý sự cứu chuộc nào? Nó từ điều ác đến điều tốt? hay từ điều tốt đến điều tốt hơn? Nay ngay cả Coelestius, tại Carthage, cho phép một sự cứu chuộc cho trẻ sơ sinh trong cuốn sách của mình; mặc dù, đồng thời, ông sẽ không, thừa nhận sự truyền thừa tội lỗi cho chúng từ A-đam.
259. CHƯƠNG 22 [XX.] -- MỘT TRƯỜNG HỢP KHÁC VỀ SỰ MƠ HỒ CỦA PELAGIUS. Rồi, lại nữa, hãy quan sát điều ông thêm vào nhận xét cuối: “Có ai,” ông nói, “có thể cấm một sự sinh thứ hai cho một đời sống đời đời và chắc chắn, cho người đã được sinh ra cho đời sống hiện tại không chắc chắn này?” Nói cách khác: “Ai bất kính như vậy đến nỗi cấm người ấy được sinh lại cho đời sống chắc chắn và đời đời, là người đã được sinh ra cho đời sống không chắc chắn này?” Khi chúng ta lần đầu đọc những lời này, chúng ta cho rằng bằng cụm từ “đời sống không chắc chắn” ông muốn chỉ đời sống tạm thời hiện tại này; mặc dù đối với chúng ta dường như ông đáng lẽ đúng hơn nên gọi nó là “hay chết” hơn là “không chắc chắn,” vì nó được kết thúc bởi sự chết chắc chắn. Nhưng dù vậy, chúng ta nghĩ rằng ông chỉ tỏ ra ưa thích gọi đời sống hay chết này là một đời sống không chắc chắn, vì quan điểm chung con người giữ rằng chắc chắn không có khoảnh khắc nào trong đời sống chúng ta khi chúng ta thoát khỏi sự không chắc chắn này. Và vì vậy xảy ra việc sự lo lắng của chúng ta về ông được làm dịu phần nào bởi sự cân nhắc sau đây, nổi lên gần như một bằng chứng, bất chấp sự kiện ông không sẵn lòng thú nhận công khai rằng trẻ sơ sinh phải chịu sự chết đời đời là những người rời bỏ đời này mà không có thánh lễ báp-têm. Chúng ta lập luận: “Nếu, như ông dường như thừa nhận, sự sống đời đời chỉ có thể đến với những người đã chịu báp-têm, suy ra dĩ nhiên rằng những người chết không chịu báp-têm phải chịu sự chết đời đời. Tuy nhiên, số phận này không thể bằng bất cứ cách nào rơi cách công chính trên những người không bao giờ trong đời này phạm bất kỳ tội lỗi nào của chính mình, trừ khi vì tội nguyên thủy.”
260. CHƯƠNG 23 [XXI.] -- ÔNG CÓ Ý “ĐỜI SỐNG KHÔNG CHẮC CHẮN” CỦA CHÚNG TA LÀ GÌ. Tuy nhiên, một số anh em sau đó không quên nhắc chúng tôi rằng Pelagius có thể đã bày tỏ mình theo cách này, vì về câu hỏi này ông được cho là có câu trả lời sẵn sàng cho mọi người tra xét, với nội dung này: “Về trẻ sơ sinh chết không chịu báp-têm, quả thật tôi biết chúng không đi đâu; thế mà chúng đi đâu, tôi không biết;” tức là, tôi biết chúng không vào vương quốc thiên đàng. Nhưng về chúng đi đâu, ông có thói quen nói rằng ông không biết (và về vấn đề ấy, vẫn là), vì ông không dám nói rằng những người ấy đi đến sự chết đời đời, là những người ông bị thuyết phục chưa bao giờ phạm tội trong đời này, và là những người ông sẽ không thừa nhận đã thừa hưởng tội nguyên thủy. Do đó chính những lời ấy của ông được chuyển đến Rô-ma để bảo đảm sự tha bổng tuyệt đối của ông, bị thấm đẫm sự mơ hồ đến nỗi chúng mang lại một nơi trú ẩn cho giáo lý của chúng, mà từ đó một nghĩa dị giáo có thể xông ra để bẫy người đi lạc không cảnh giác; vì khi không có ai ở gần có thể đưa ra câu trả lời, bất kỳ người đơn độc nào cũng có thể thấy mình yếu.
261. CHƯƠNG 24. -- THỜI GIAN CƯ TRÚ LÂU DÀI CỦA PELAGIUS TẠI RÔ-MA. Quả thật, sự thật là, trong cuốn sách về đức tin của mình ông gửi đến Rô-ma cùng bức thư này cho Giáo hoàng Innocent đã nhắc ở trên, là người ông cũng đã viết thư, ông chỉ phơi bày mình rõ ràng hơn bởi những nỗ lực che giấu của mình. Ông nói: “Chúng ta giữ một phép báp-têm, mà chúng ta nói nên được thực hiện trong cùng những lời thánh lễ trong trường hợp của trẻ sơ sinh như trong trường hợp của người lớn.” Tuy nhiên, ông đã không nói, “trong cùng thánh lễ” (mặc dù nếu ông đã nói như vậy, vẫn sẽ có sự mơ hồ), nhưng “trong cùng những lời thánh lễ,” — như thể sự tha thứ tội lỗi trong trẻ sơ sinh được tuyên bố bởi âm thanh của những lời, và không được thực hiện bởi hiệu quả của những hành động. Quả thật, lúc ấy, ông dường như nói điều phù hợp với đức tin Công giáo; nhưng ông không có quyền năng trong tay để lừa Tòa ấy vĩnh viễn. Sau chiếu chỉ của Hội Đồng châu Phi, mà vào tỉnh ấy giáo lý bệnh hoạn này đã lén lút tìm đường — mà không, tuy nhiên, lan rộng hay chìm sâu — những ý kiến khác nữa của người này bởi sự siêng năng của một số anh em trung tín được khám phá và đưa ra ánh sáng tại Rô-ma, nơi ông đã cư ngụ trong một thời gian rất dài, và đã tham gia vào nhiều bài diễn thuyết và tranh cãi khác nhau rồi. Để đạt được sự lên án những ý kiến này, Giáo hoàng Zosimus, như quý vị có thể đọc, đã đính kèm chúng vào bức thư của ông, là bức thư ông viết để xuất bản khắp thế giới Công giáo. Trong số những tuyên bố này, Pelagius, giả vờ giải thích Thư của Sứ đồ Phao-lô gửi cho người Rô-ma, lập luận bằng những lời này: “Nếu tội lỗi của A-đam gây thương tích cho những người chưa phạm tội, bấy giờ sự công chính của Đấng Christ cũng có lợi cho những người không tin.” Ông cũng nói những điều khác, nữa, có cùng mục đích; nhưng tất cả chúng đã bị tôi bác bỏ và trả lời với sự giúp đỡ của Chúa trong những cuốn sách tôi đã viết, Về Phép Báp-têm Của Trẻ Sơ Sinh. Nhưng ông không có can đảm đưa ra những tuyên bố đáng phản đối ấy trong chính thân phận của mình trong cái gọi là bản giải thích đã nói ở trên. Tuy nhiên, tuyên bố đặc biệt này, đã được phát biểu ở một nơi ông rất được biết đến, lời của ông và ý nghĩa của chúng không thể bị ngụy trang. Trong những cuốn sách ấy, mà từ cuốn đầu tiên trong số đó tôi đã trích dẫn trước, ông bàn điểm này mà không có bất kỳ sự ngăn chặn nào về quan điểm của mình. Với mọi năng lực ông có khả năng, ông khẳng định rõ ràng nhất rằng bản tính con người trong trẻ sơ sinh hoàn toàn không thể được cho là bị sự truyền sinh làm hư hoại; và bằng cách tuyên bố sự cứu rỗi cho chúng như quyền của chúng, ông làm nhục Đấng Cứu Rỗi.
262. CHƯƠNG 25 [XXII.] -- SỰ LÊN ÁN PELAGIUS VÀ COELESTIUS. Vậy, những điều này là như tôi đã tuyên bố chúng, giờ đây rõ ràng rằng đã phát sinh một dị giáo chết người, mà, với sự giúp đỡ của Chúa, Hội Thánh vào lúc này canh giữ trực tiếp hơn — giờ đây hai người ấy, Pelagius và Coelestius, đã hoặc được đề nghị ăn năn, hoặc khi chúng từ chối bị lên án hoàn toàn. Chúng được báo cáo, hoặc có lẽ thật sự được chứng minh, là tác giả của sự đồi bại này; ít nhất, nếu không phải tác giả (như đã học nó từ người khác), chúng vẫn là những kẻ ủng hộ và giáo sư khoe khoang của nó, mà qua tác động của chúng dị giáo đã tiến bộ và lớn lên đến một mức độ rộng hơn. Sự khoe khoang này nữa, được thực hiện ngay cả trong những tuyên bố và tác phẩm của chính chúng, và trong những dấu hiệu không thể nhầm lẫn của thực tế, cũng như trong danh tiếng phát sinh và lớn lên từ mọi hoàn cảnh này. Vậy, còn lại điều gì phải làm? Mọi người Công giáo, với mọi năng lực Chúa ban cho người ấy, há không phải bác bỏ giáo lý bệnh hoạn này, và chống lại nó với mọi sự cảnh giác sao; để bất cứ khi nào chúng ta tranh đấu cho lẽ thật, bị ép phải trả lời, nhưng không thích cuộc tranh đấu, những người không được dạy có thể được hướng dẫn, và như vậy Hội Thánh có thể được hưởng lợi bởi điều kẻ thù đã bày ra cho sự hủy diệt của nó; phù hợp với lời ấy của sứ đồ, “Phải có dị giáo, để những người được chấp nhận có thể được bày tỏ trong vòng anh em”?
263. CHƯƠNG 26 [XXIII.] -- NGƯỜI PELAGIUS DUY TRÌ RẰNG VIỆC NÊU RA NHỮNG CÂU HỎI VỀ TỘI NGUYÊN THỦY KHÔNG GÂY NGUY HIỂM CHO ĐỨC TIN. Vì vậy, sau cuộc bàn luận đầy đủ mà bằng đó chúng ta đã có thể bác bỏ bằng văn bản lỗi lầm này của chúng, là lỗi lầm rất thù địch với ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho nhỏ và lớn qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, giờ đây bổn phận của chúng ta là xem xét và làm nổ tung khẳng định ấy của chúng, mà trong mong muốn tránh sự quy kết đáng ghét của dị giáo chúng đưa ra cách xảo quyệt, với nội dung rằng “việc đưa chủ đề này vào câu hỏi không gây nguy hiểm cho đức tin,” — để chúng có thể xuất hiện, hẳn nhiên, nếu chúng bị kết tội đã chệch khỏi nó, đã sai lầm không phải cách tội phạm, nhưng chỉ, như vậy, cách lịch sự. Theo đó, đây là ngôn ngữ Coelestius đã dùng trong phiên xử giáo hội tại Carthage: “Về sự truyền thừa tội lỗi,” ông nói, “tôi đã nói rồi rằng tôi đã nghe nhiều người có vị trí được thừa nhận trong Hội Thánh Công giáo phủ nhận nó, và mặt khác nhiều người khẳng định nó; nó có thể một cách công bằng, quả thật, được coi là một vấn đề để tra xét, nhưng không phải một dị giáo. Tôi luôn duy trì rằng trẻ sơ sinh cần phép báp-têm, và nên được chịu báp-têm. Ông còn muốn gì nữa?” Ông nói điều này, như thể ông muốn ám chỉ rằng chỉ lúc ấy ông mới có thể được coi là có tội dị giáo, nếu ông khẳng định rằng chúng không nên được chịu báp-têm. Tuy nhiên, như trường hợp đứng, vì ông thừa nhận rằng chúng nên được chịu báp-têm, ông nghĩ rằng ông đã không sai lầm [cách tội phạm], và vì vậy không nên bị phán xét là một kẻ dị giáo, ngay cả mặc dù ông duy trì lý do của phép báp-têm của chúng là khác với điều lẽ thật giữ, hay đức tin tuyên bố là của chính nó. Trên cùng nguyên tắc, trong cuốn sách ông gửi đến Rô-ma, ông trước hết giải thích niềm tin của mình, chừng nào nó phù hợp với niềm vui của ông, từ Ba Ngôi của Một Thần Tính xuống đến loại phục sinh của kẻ chết sẽ là; về mọi điểm này, tuy nhiên, không ai đã từng chất vấn ông, hay bị ông chất vấn. Và khi bài diễn thuyết của ông đến câu hỏi đang được cân nhắc, ông nói: “Quả thật, nếu bất kỳ câu hỏi nào đã phát sinh ngoài phạm vi của đức tin, mà về chúng có thể có lẽ có sự bất đồng từ phía rất nhiều người, trong không trường hợp nào tôi giả vờ tuyên bố một quyết định về bất kỳ giáo lý nào, như thể chính tôi sở hữu một thẩm quyền xác định trong vấn đề; nhưng bất cứ điều gì tôi đã bắt nguồn từ nguồn của các tiên tri và các sứ đồ, tôi đã trình bày để Tòa Thánh của quý vị phê chuẩn phán xét; để nếu bất kỳ lỗi lầm nào đã len lỏi trong vòng chúng tôi, là con người, qua sự thiếu hiểu biết của chúng tôi, nó có thể được sửa chữa bởi câu của quý vị.” Dĩ nhiên quý vị thấy rõ ràng rằng trong hành động này của ông ông đã dùng tất cả lời mở đầu khẩn cầu này để, nếu ông đã bị phát hiện đã sai lầm chút nào, ông có thể dường như đã sai lầm không phải về một vấn đề đức tin, nhưng về những điểm đáng nghi ngờ ngoài đức tin; mà trong đó, tuy nhiên cần thiết có thể để sửa lỗi lầm, nó không được sửa như một dị giáo; mà trong đó nữa người trải qua sự sửa chữa quả thật được tuyên bố là sai lầm, nhưng dù vậy không bị phán xét là một kẻ dị giáo.
264. CHƯƠNG 27 [XXIII.] -- VỀ NHỮNG CÂU HỎI NGOÀI ĐỨC TIN — CHÚNG LÀ GÌ, VÀ NHỮNG TRƯỜNG HỢP CỦA CHÚNG. Nhưng ông sai lầm lớn trong ý kiến này. Những câu hỏi ông cho là ngoài đức tin thuộc một phẩm chất rất khác với những câu hỏi mà trong đó, không có bất kỳ tổn hại nào cho đức tin mà bởi đó chúng ta là Cơ Đốc nhân, tồn tại hoặc một sự thiếu hiểu biết về sự kiện thật, và một sự đình chỉ hậu quả của bất kỳ ý kiến cố định nào, hoặc nếu không một quan điểm phỏng đoán về trường hợp, mà, vì sự yếu đuối của tư tưởng con người, đưa ra những quan niệm khác với lẽ thật: như khi một câu hỏi phát sinh về mô tả và vị trí của Vườn Địa Đàng ấy nơi Đức Chúa Trời đặt con người Ngài đã tạo thành từ đất, mà không có bất kỳ sự xáo trộn nào, tuy nhiên, của niềm tin Cơ Đốc rằng chắc chắn có một Vườn Địa Đàng như vậy; hoặc như khi được hỏi Ê-li hiện đang ở đâu, và Ê-nóc ở đâu — dù trong Vườn Địa Đàng này hay ở một nơi nào khác, mặc dù chúng ta không nghi ngờ về việc chúng vẫn tồn tại trong cùng thân thể chúng được sinh ra; hoặc như khi một người tra xét liệu sứ đồ được cất lên trời thứ ba trong thân thể hay ngoài thân thể, — một cuộc tra xét, tuy nhiên, cho thấy sự thiếu khiêm tốn lớn từ phía những người muốn biết điều chính người là chủ thể của mầu nhiệm tự mình tuyên bố rõ ràng sự thiếu hiểu biết của mình, mà không làm suy giảm niềm tin của chính mình về sự kiện; hoặc như khi câu hỏi được bắt đầu, những tầng trời ấy có bao nhiêu, mà đến “thứ ba” trong số đó ông nói với chúng ta rằng ông được cất lên; hoặc liệu các yếu tố của thế giới hữu hình này là bốn hay nhiều hơn; điều gì gây ra những nhật thực hay nguyệt thực ấy các nhà thiên văn học quen tiên đoán cho những mùa được chỉ định chắc chắn; tại sao, lại nữa, con người thời xưa sống đến tuổi Kinh Thánh gán cho chúng; và liệu giai đoạn dậy thì của chúng, khi chúng sinh con trai đầu tiên, bị trì hoãn đến một tuổi lớn hơn, tỷ lệ với đời sống dài hơn của chúng; hoặc Mê-tu-sê-la có thể đã sống ở đâu, vì ông không ở trong Tàu, vì (theo những ghi chú niên đại của hầu hết các bản sao Kinh Thánh, cả Hy Lạp và La-tinh) ông được thấy đã sống sót qua trận lụt; hoặc liệu chúng ta phải theo thứ tự của số ít bản sao hơn — và chúng tình cờ cực kỳ ít — là những bản sắp xếp những năm như vậy để cho thấy rằng ông chết trước trận lụt. Nay ai không cảm thấy, giữa những câu hỏi đa dạng và vô số thuộc loại này, liên quan hoặc đến những hoạt động bí mật nhất của Đức Chúa Trời hoặc đến những đoạn mờ mịt nhất của Kinh Thánh, và khó bao hàm và định nghĩa theo bất kỳ cách chắc chắn nào, rằng sự thiếu hiểu biết về nhiều điểm có thể tương thích với đức tin Cơ Đốc lành mạnh, và rằng đôi khi ý kiến sai lầm có thể được giữ mà không có bất kỳ chỗ nào cho sự quy kết giáo lý dị giáo?
265. CHƯƠNG 28 [XXIV.] -- DỊ GIÁO CỦA PELAGIUS VÀ COELESTIUS NHẮM VÀO CHÍNH NỀN TẢNG CỦA ĐỨC TIN CHÚNG TA. Tuy nhiên, điều này trong vấn đề của hai người mà bởi một người chúng ta bị bán dưới tội lỗi, bởi người kia được cứu chuộc khỏi tội lỗi — bởi một người đã bị lao vào sự chết, bởi người kia được giải thoát đến sự sống; người trước đã hủy hoại chúng ta trong chính mình, bằng cách làm ý chí của chính mình thay vì ý chí của Đấng đã tạo nên người ấy; người sau đã cứu chúng ta trong chính Ngài, bằng cách không làm ý chí của chính mình, nhưng ý chí của Đấng đã sai Ngài: và chính trong điều liên quan đến hai người này đức tin Cơ Đốc đúng bao gồm. Vì “có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ;” vì “không có danh nào khác dưới trời ban cho con người, để chúng ta phải được cứu;” và “trong Ngài Đức Chúa Trời đã định cho mọi người đức tin của chúng, ở chỗ Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Nay không có đức tin này, tức là, không có một niềm tin nơi Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ; không có đức tin, tôi nói, nơi sự phục sinh của Ngài mà bởi đó Đức Chúa Trời đã ban sự bảo đảm cho mọi người và không người nào dĩ nhiên có thể thật sự tin nếu không vì sự nhập thể và sự chết của Ngài; không có đức tin, vì vậy, nơi sự nhập thể và sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, sự chân thật Cơ Đốc tuyên bố không do dự rằng các thánh nhân xưa không thể nào đã được rửa sạch khỏi tội lỗi để trở nên thánh khiết, và được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và điều này đúng cả về những thánh nhân được nhắc đến trong Kinh Thánh, và về những người nữa không quả thật được nhắc đến trong đó, nhưng dẫu vậy phải được cho là đã tồn tại, — hoặc trước trận lụt, hoặc trong khoảng giữa sự kiện ấy và việc ban luật pháp, hoặc trong giai đoạn của chính luật pháp, — không chỉ trong vòng con cái Y-sơ-ra-ên, như các tiên tri, mà ngay cả ngoài dân tộc ấy, như ví dụ Gióp. Vì chính bởi cùng đức tin ấy. Trong Đấng Trung Bảo duy nhất lòng của những người này nữa, được rửa sạch, và ở đó nữa “tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong chúng bởi Đức Thánh Linh,” “là Đấng thổi nơi nào Ngài muốn,” không theo công trạng của con người, nhưng thậm chí tự mình sản xuất chính những công trạng này. Vì ân điển của Đức Chúa Trời sẽ không theo bất cứ cách nào tồn tại trừ khi nó hoàn toàn miễn phí.
266. CHƯƠNG 29. -- NHỮNG NGƯỜI CÔNG CHÍNH SỐNG TRONG THỜI LUẬT PHÁP DÙ VẬY KHÔNG Ở DƯỚI LUẬT PHÁP, NHƯNG Ở DƯỚI ÂN ĐIỂN. ÂN ĐIỂN CỦA TÂN ƯỚC BỊ GIẤU DƯỚI CỰU ƯỚC. Quả thật sự chết cai trị từ A-đam cho đến Môi-se, vì ngay cả luật pháp được ban qua Môi-se cũng không thể vượt qua nó: quả thật nó không được ban, như một điều có thể ban sự sống; nhưng như một điều nên cho những người chết và cần ân điển ban sự sống cho chúng thấy, rằng chúng không những bị đè bẹp dưới sự truyền sinh và sự thống trị của tội lỗi, mà còn bị kết tội bởi tội lỗi thêm của việc phá vỡ chính luật pháp: không để bất kỳ ai có thể hư mất là người trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời hiểu điều này ngay cả trong thời đại sớm ấy; nhưng để, dù người ấy đáng bị hình phạt, vì sự thống trị của sự chết, và cũng được bày tỏ, là có tội qua sự vi phạm luật pháp của chính mình, người ấy có thể tìm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và như vậy nơi tội lỗi đầy dẫy, ân điển có thể đầy dẫy hơn nhiều, ngay cả ân điển một mình giải cứu khỏi thân thể của sự chết này. [XXV.] Thế mà, bất chấp điều này, mặc dù ngay cả luật pháp Môi-se ban cũng không thể giải thoát bất kỳ người nào khỏi sự thống trị của sự chết, cũng có ngay cả lúc ấy, nữa, vào thời luật pháp, những người của Đức Chúa Trời không sống dưới sự khủng bố và sự kết tội và hình phạt của luật pháp, nhưng dưới sự vui thích và sự chữa lành và sự giải thoát của ân điển. Có một số người nói, “Tôi được tạo thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thọ thai tôi;” và, “Không có sự nghỉ ngơi trong xương tôi, vì cớ tội lỗi tôi;” và, “Xin tạo trong tôi một tấm lòng sạch, lạy Đức Chúa Trời; và xin đổi mới một thần linh đúng trong phần bề trong của tôi;” và, “Xin lập tôi với Thánh Linh chỉ đạo của Ngài;” và, “Xin chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi.” Lại nữa, có một số người nói: “Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói.” Vì chúng nữa cũng được rửa sạch bằng cùng đức tin ấy chúng ta tự mình được rửa sạch. Từ đó sứ đồ cũng nói: “Chúng ta có cùng thần linh của đức tin, theo như có chép, Tôi tin, và vì vậy tôi đã nói; chúng ta cũng tin, và vì vậy nói.” Chính từ đức tin có lời nói, “Nầy, một trinh nữ sẽ thọ thai và sinh một con trai, và chúng sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên,” “là, được giải thích, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Chính từ đức tin nữa có lời nói về Ngài: “Như một chú rể Ngài ra khỏi phòng của mình; như một người khổng lồ Ngài vui mừng chạy hành trình của mình. Sự ra đi của Ngài từ cực của trời, và vòng của Ngài chạy đến đầu kia của trời; và không ai bị giấu khỏi sức nóng của Ngài.” Chính từ đức tin, lại nữa, có lời nói với Ngài: “Ngai của Ngài, lạy Đức Chúa Trời, đời đời vô cùng; một vương trượng của sự công chính là vương trượng của vương quốc Ngài. Ngài đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu của sự vui mừng trên những người bạn của Ngài.” Bởi cùng Thánh Linh của đức tin mọi điều này được chúng thấy trước sẽ xảy ra, mà bởi đó chúng được chúng ta tin đã xảy ra. Quả thật, chúng, là những người có thể trong tình yêu trung tín báo trước những điều này cho chúng ta không tự mình là người dự phần vào chúng. Sứ đồ Phi-e-rơ nói, “Tại sao anh em cám dỗ Đức Chúa Trời đặt một ách trên cổ của môn đồ, mà cả cha chúng ta và chúng ta đều không thể mang? Nhưng chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu, ngay như chúng.” Nay ông đưa ra tuyên bố này trên nguyên tắc nào, nếu không phải vì ngay cả chúng cũng được cứu qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và không phải luật pháp của Môi-se, mà từ đó không đến sự chữa lành, nhưng chỉ sự hiểu biết về tội lỗi? Tuy nhiên, giờ đây sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng. Vậy, nếu nó giờ đây được bày tỏ, nó ngay cả lúc ấy cũng tồn tại, nhưng nó bị giấu. Sự che giấu này được tượng trưng bởi bức màn của đền thờ. Khi Đấng Christ đang chết, bức màn này bị xé toạc, để chỉ sự mặc khải đầy đủ của Ngài. Vậy, ngay cả xưa, tồn tại trong vòng dân của Đức Chúa Trời ân điển này của Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ; nhưng như mưa trong lông cừu Đức Chúa Trời dành riêng cho cơ nghiệp của Ngài, không phải của nợ, nhưng của ý chí của chính Ngài, nó hiện diện tiềm ẩn, nhưng giờ đây hiện diện rõ ràng trong vòng mọi dân tộc như “sàn” của nó, lông cừu khô, — nói cách khác, dân Do Thái đã trở nên bị rủa sả.
267. CHƯƠNG 30 [XXVI] -- PELAGIUS VÀ COELESTIUS PHỦ NHẬN RẰNG CÁC THÁNH NHÂN XƯA ĐƯỢC ĐẤNG CHRIST CỨU. Vì vậy chúng ta không được phân chia thời gian, như Pelagius và môn đồ của ông làm, là những người nói rằng con người trước hết sống công chính bởi bản tính, rồi dưới luật pháp, thứ ba dưới ân điển, — bởi bản tính có ý toàn bộ thời gian dài từ A-đam trước khi ban luật pháp. “Vì bấy giờ,” chúng nói, “Đấng Tạo Hóa được biết bởi sự hướng dẫn của lý trí; và quy luật sống đúng được mang theo được chép trong lòng con người, không phải trong luật pháp của chữ, nhưng của bản tính. Nhưng phong tục của con người trở nên hư hoại; và bấy giờ,” chúng nói, “khi bản tính giờ đây bị hoen ố bắt đầu không đủ, luật pháp được thêm vào nó mà bởi đó như bởi một mặt trăng ánh sáng nguyên thủy được phục hồi cho bản tính sau khi sự đỏ mặt của nó bị suy giảm. Nhưng sau khi thói quen phạm tội đã thắng thế quá nhiều trong vòng con người, và luật pháp không ngang bằng với nhiệm vụ chữa lành nó, Đấng Christ đến; và chính Thầy Thuốc, qua chính Ngài, và không qua môn đồ Ngài, mang lại sự giảm nhẹ cho bệnh tật ở sự phát triển tuyệt vọng nhất của nó.”
268. CHƯƠNG 31. -- SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST CÓ ÍCH CHO CÁC TỔ PHỤ, NGAY CẢ MẶC DÙ NÓ CHƯA XẢY RA. Bằng cuộc tranh luận thuộc loại này, chúng cố gắng loại trừ các thánh nhân xưa khỏi ân điển của Đấng Trung Bảo, như thể con người Chúa Giê-xu Christ không phải là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những người ấy; trên cơ sở rằng, chưa mặc lấy xác thịt của tử cung Trinh Nữ, Ngài chưa là con người vào lúc những người công chính ấy sống. Tuy nhiên, nếu điều này đúng, vô ích sứ đồ sẽ nói: “Bởi con người đến sự chết, bởi con người cũng đến sự phục sinh của kẻ chết; vì như trong A-đam mọi người đều chết, cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm sống.” Vì vì những thánh nhân xưa ấy, theo những quan niệm vô ích của những người này, thấy bản tính của mình tự đầy đủ, và không cần con người Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng để hòa giải chúng với Đức Chúa Trời, cũng vậy chúng sẽ không được làm sống trong Ngài, mà vào thân thể của Ngài chúng được cho thấy không thuộc về như những chi thể, theo tuyên bố rằng chính vì cớ con người Ngài trở nên con người. Tuy nhiên, nếu, như Lẽ Thật nói qua các sứ đồ của Ngài, ngay như mọi người đều chết trong A-đam, cũng vậy mọi người sẽ được làm sống trong Đấng Christ; vì sự phục sinh của kẻ chết đến qua một người, ngay như sự chết đến qua người kia; Cơ Đốc nhân nào có thể đủ can đảm nghi ngờ rằng ngay cả những người công chính ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong những giai đoạn xa hơn của nhân loại được định đạt đến sự phục sinh của sự sống đời đời, và không phải sự chết đời đời, vì chúng sẽ được làm sống trong Đấng Christ? rằng chúng được làm sống trong Đấng Christ, vì chúng thuộc về thân thể của Đấng Christ? rằng chúng thuộc về thân thể của Đấng Christ, vì Đấng Christ là đầu ngay cả đối với chúng? và rằng Đấng Christ là đầu ngay cả đối với chúng, vì chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ? Nhưng điều này Ngài không thể là đối với chúng, trừ khi qua ân điển của Ngài chúng đã tin nơi sự phục sinh của Ngài. Và làm sao chúng có thể làm điều này, nếu chúng không biết rằng Ngài sẽ đến trong xác thịt, và nếu chúng đã không bởi đức tin này sống cách công chính và tin kính? Nay, nếu sự nhập thể của Đấng Christ không thể liên quan gì đến chúng, trên cơ sở rằng nó chưa xảy ra, suy ra rằng sự phán xét của Đấng Christ không thể liên quan gì đến chúng ta, vì nó chưa diễn ra. Nhưng nếu chúng ta sẽ đứng bên phải của Đấng Christ qua đức tin của chúng ta nơi sự phán xét của Ngài, là sự phán xét chưa diễn ra, nhưng sẽ xảy ra, suy ra rằng những thánh nhân xưa ấy là chi thể của Đấng Christ qua đức tin của chúng nơi sự phục sinh của Ngài, là sự phục sinh trong thời của chúng chưa xảy ra, nhưng một ngày nào sẽ xảy ra.
269. CHƯƠNG 32 [XXVII.] -- ÔNG CHO THẤY BẰNG VÍ DỤ CỦA ÁP-RA-HAM RẰNG CÁC THÁNH NHÂN XƯA TIN NƠI SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST. Vì không được cho rằng những thánh nhân xưa ấy chỉ được lợi bởi thần tính của Đấng Christ, là thần tính luôn tồn tại, và không còn bởi sự mặc khải về nhân tính của Ngài, là nhân tính chưa xảy ra. Điều Chúa Giê-xu nói, “Áp-ra-ham mong muốn thấy ngày của Ta, và người ấy đã thấy nó, và vui mừng,” có ý bởi cụm từ ngày của Ngài hiểu thời gian của Ngài, dĩ nhiên mang lại một chứng cớ rõ ràng rằng Áp-ra-ham hoàn toàn thấm nhuần niềm tin nơi sự nhập thể của Ngài. Chính về điều này Ngài có một “thời gian;” vì thần tính của Ngài vượt quá mọi thời gian, vì chính bởi nó mọi thời gian được tạo nên. Tuy nhiên, nếu bất kỳ ai cho rằng cụm từ đang bàn phải được hiểu về “ngày” đời đời ấy không bị giới hạn bởi ngày mai nào, và không bị ngày hôm qua nào đi trước, — nói một lời, về chính cõi đời đời trong đó Ngài đồng đời đời với Đức Cha, — làm sao Áp-ra-ham thật sự mong muốn điều này, trừ khi người ấy nhận thức rằng sẽ có một sự hay chết tương lai thuộc về Đấng mà cõi đời đời của Ngài người ấy mong muốn? Hay, có lẽ, một người nào đó sẽ giới hạn ý nghĩa của cụm từ đến mức nói, rằng không điều gì khác được muốn nói trong lời của Chúa, “Người ấy mong muốn thấy ngày của Ta,” ngoài “Người ấy mong muốn thấy Ta,” là Đấng là Ngày không bao giờ kết thúc, hay Ánh Sáng không hề thất bại, như khi chúng ta nhắc đến sự sống của Con, mà về nó có lời nói trong Phúc Âm “Như vậy Ngài đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài.” Ở đây sự sống không gì khác ngoài chính Ngài. Cũng vậy chúng ta hiểu chính Con là sự sống, khi Ngài phán, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống;” mà về Ngài nữa có lời nói “Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời.” Vậy, giả sử rằng Áp-ra-ham mong muốn thấy thần tính ngang bằng này của Con với Đức Cha, mà không có bất kỳ sự biết trước nào về sự đến của Ngài trong xác thịt — như một số triết gia tìm Ngài, là những người không biết gì về xác thịt của Ngài — hành động khác ấy của Áp-ra-ham, khi người ấy ra lệnh cho tôi tớ mình đặt tay dưới đùi mình, và thề bởi Đức Chúa Trời của trời, có thể được bất kỳ ai hiểu đúng cách khác ngoài như cho thấy rằng Áp-ra-ham biết rõ rằng xác thịt trong đó Đức Chúa Trời của trời sẽ đến là hậu tự của chính đùi ấy?
270. CHƯƠNG 33 [XVIII.] -- ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẤNG TRUNG BẢO CỦA CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO. Về xác thịt và huyết này Mên-chi-xê-đéc nữa, khi ông chúc phước cho chính Áp-ram, đã đưa ra chứng cớ rất được các tín đồ Cơ Đốc biết đến, để rất lâu sau đó có lời nói với Đấng Christ trong Thi Thiên: “Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban của Mên-chi-xê-đéc.” Đây lúc ấy không phải là một sự kiện đã hoàn thành, nhưng vẫn là tương lai; thế mà đức tin ấy của các tổ phụ, là cùng đức tin như của chúng ta, quen hát nó. Nay, đối với mọi người tìm thấy sự chết trong A-đam, Đấng Christ có ích này, rằng Ngài là Đấng Trung Bảo cho sự sống. Tuy nhiên, Ngài không phải là một Đấng Trung Bảo, vì Ngài ngang bằng với Đức Cha; vì về phương diện này chính Ngài ở xa chúng ta như Đức Cha; và làm sao có thể có bất kỳ trung gian nào ở nơi khoảng cách hoàn toàn giống nhau? Vì vậy sứ đồ không nói, “Có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, ngay cả Chúa Giê-xu Christ;” nhưng lời của ông là, “CON NGƯỜI Chúa Giê-xu Christ.” Vậy, Ngài là Đấng Trung Bảo, ở chỗ Ngài là con người, — thấp hơn Đức Cha, bấy nhiêu như Ngài gần chúng ta hơn, và cao hơn chúng ta, bấy nhiêu như Ngài gần Đức Cha hơn. Điều này được bày tỏ công khai hơn như vậy: “Ngài thấp hơn Đức Cha, vì trong hình thức của một tôi tớ;” cao hơn chúng ta, vì không có vết tội lỗi.
271. CHƯƠNG 34 [XXIX.] -- KHÔNG NGƯỜI NÀO BAO GIỜ ĐƯỢC CỨU NGOÀI BỞI ĐẤNG CHRIST. Nay, bất cứ ai duy trì rằng bản tính con người vào bất kỳ giai đoạn nào không cần A-đam thứ hai làm thầy thuốc của nó, vì nó không bị hư hoại trong A-đam đầu tiên, bị kết tội là kẻ thù của ân điển của Đức Chúa Trời; không phải trong một câu hỏi mà sự nghi ngờ hay lỗi lầm có thể tương thích với sự lành mạnh của niềm tin, nhưng trong chính quy luật đức tin ấy làm chúng ta thành Cơ Đốc nhân. Vậy làm sao xảy ra việc, bản tính con người, lần đầu tồn tại, được những người này ca ngợi là ít bị hoen ố bởi phong tục ác hơn nhiều như vậy? Làm sao chúng bỏ qua sự kiện rằng con người ngay cả lúc ấy chìm trong rất nhiều tội lỗi không thể chịu đựng như vậy, đến nỗi, ngoại trừ một người của Đức Chúa Trời và vợ người ấy, và ba con trai và vợ của chúng, toàn thế gian trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời bị trận lụt hủy diệt, ngay như vùng đất nhỏ Sô-đôm sau đó bị lửa? Vậy, từ khoảnh khắc, “bởi một người tội lỗi vào thế gian, và bởi tội lỗi sự chết, và như vậy sự chết truyền đến mọi người, trong đó mọi người đều phạm tội,” toàn bộ khối của bản tính chúng ta bị hủy hoại không nghi ngờ gì, và rơi vào sự sở hữu của kẻ hủy diệt nó. Và khỏi kẻ ấy không ai — không, không một ai — đã được giải cứu, hay đang được giải cứu, hay bao giờ sẽ được giải cứu, ngoại trừ bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc.
272. CHƯƠNG 35 [XXX.] -- TẠI SAO SỰ CẮT BÌ CỦA TRẺ SƠ SINH ĐƯỢC TRUYỀN DƯỚI HÌNH PHẠT CỦA MỘT HÌNH PHẠT LỚN NHƯ VẬY. Kinh Thánh không thông báo cho chúng ta liệu trước thời Áp-ra-ham những người công chính hay con cái của chúng được đánh dấu bằng bất kỳ dấu hiệu thuộc thể hay hữu hình nào. Quả thật, chính Áp-ra-ham nhận dấu của sự cắt bì, một ấn của sự công chính của đức tin. Và người ấy nhận nó với lời truyền đi kèm này: Mọi trẻ sơ sinh nam trong nhà người ấy từ lúc ấy phải được cắt bì, khi còn tươi mới từ tử cung của mẹ chúng, vào ngày thứ tám từ khi sinh ra; để ngay cả những người chưa thể bằng lòng tin cho sự công chính, dẫu vậy sẽ nhận ấn của sự công chính của đức tin. Và mệnh lệnh này được áp đặt với một sự phê chuẩn đáng sợ như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời phán: “Linh hồn ấy sẽ bị cắt khỏi dân mình, mà thịt của bao quy đầu của người ấy không được cắt bì vào ngày thứ tám.” Nếu cuộc tra xét được thực hiện về sự công chính của một hình phạt khủng khiếp như vậy, toàn bộ lập luận của những người này về ý chí tự do, và sự lành mạnh và trong sạch đáng ca ngợi của bản tính, dù được duy trì khéo léo thế nào, sẽ không sụp đổ, bị đánh gục và vỡ vụn thành nguyên tử sao? Vì, xin cho tôi biết, trẻ sơ sinh đã phạm điều ác gì bằng ý chí của chính mình, để, vì sự cẩu thả của người khác trong việc không cắt bì cho người ấy, chính người ấy phải bị kết án, và với một sự kết án nghiêm trọng như vậy, linh hồn ấy phải bị cắt khỏi dân mình? Nó không phải về bất kỳ sự chết tạm thời nào nỗi sợ này được gây ra, vì về những người công chính, khi chúng chết, đúng hơn quen có lời nói, “Và người ấy được tập hợp về dân mình;” hoặc, “Người ấy được tập hợp về tổ phụ mình:” vì không nỗ lực nào tách một người khỏi dân mình lâu đáng sợ đối với người ấy, khi chính dân mình là dân của Đức Chúa Trời.
273. CHƯƠNG 36 [XXXI] -- Ý KIẾN CỦA NGƯỜI PLATO VỀ SỰ TỒN TẠI CỦA LINH HỒN TRƯỚC THÂN THỂ BỊ BÁC BỎ. Vậy, mục đích của một sự kết án nghiêm trọng như vậy là gì, khi không tội lỗi cố ý nào được phạm? Vì không phải như một số người Plato đã nghĩ, vì mọi trẻ sơ sinh như vậy trong linh hồn mình được đền đáp cho điều nó tự mình làm bằng ý chí của chính mình trước đời hiện tại, như đã sở hữu trước trạng thái thuộc thể hiện tại của mình một sự lựa chọn tự do sống tốt hay xấu; vì Sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng nhất, rằng trước khi chúng được sinh ra chúng không làm điều tốt cũng không làm điều ác. Vậy, vì lý do gì một trẻ sơ sinh bị trừng phạt đúng với sự hủy hoại như vậy, nếu không phải vì người ấy thuộc về khối hư mất, và được coi đúng là được sinh bởi A-đam, bị kết án dưới ách của món nợ cổ xưa trừ khi người ấy đã được thả khỏi ách, không theo nợ, nhưng theo ân điển? Và ân điển nào ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta? Nay có một sự báo trước về sự đến của Ngài chắc chắn được chứa không những trong những định chế thánh khiết khác của người Do Thái xưa, mà còn trong sự cắt bì bao quy đầu của chúng. Vì ngày thứ tám, trong sự tái diễn của những tuần, trở thành ngày của Chúa, vào ngày đó Chúa sống lại từ kẻ chết; và Đấng Christ là tảng đá từ đó lưỡi dao đá cho sự cắt bì được tạo thành; và thịt của bao quy đầu là thân thể của tội lỗi.
274. CHƯƠNG 37 [XXXII.] -- ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC GỌI LÀ “TỘI LỖI” THEO NGHĨA NÀO. Có một sự thay đổi của những quy định thánh lễ được thực hiện sau sự đến của Đấng mà sự xuất hiện của Ngài chúng báo trước; nhưng không có sự thay đổi trong sự giúp đỡ của Đấng Trung Bảo, là Đấng, ngay cả trước sự đến của Ngài trong xác thịt, suốt thời gian qua đã giải cứu những chi thể xưa của thân thể Ngài bởi đức tin của chúng nơi sự nhập thể của Ngài; và về chúng ta nữa, mặc dù chúng ta chết trong tội lỗi và trong sự không cắt bì của xác thịt chúng ta, chúng ta được làm sống cùng nhau trong Đấng Christ, mà trong Ngài chúng ta được cắt bì bằng sự cắt bì không được làm bằng tay, nhưng như được báo trước bởi sự cắt bì thủ công xưa, để thân thể của tội lỗi có thể bị loại bỏ là thân thể được sinh ra với chúng ta từ A-đam. Sự truyền sinh của một nguồn gốc bị kết án kết án chúng ta, trừ khi chúng ta được rửa sạch bởi sự giống như xác thịt tội lỗi, mà trong đó Ngài được sai đến không có tội lỗi, là Đấng dẫu vậy về tội lỗi đã kết án tội lỗi, đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta. Theo đó sứ đồ nói: “Chúng tôi nài xin anh em thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi; để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Vậy, Đức Chúa Trời, mà với Ngài chúng ta được hòa giải, đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, — tức là, một của lễ mà bởi đó tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ; vì bởi tội lỗi được chỉ những của lễ cho tội lỗi. Và quả thật Ngài bị hy sinh vì tội lỗi chúng ta, Đấng duy nhất trong vòng con người không có tội lỗi, ngay như trong những thời xưa ấy một con được tìm trong vòng những bầy để báo trước Đấng Không Lỗi sẽ đến để chữa lành những tội lỗi của chúng ta. Vậy, vào bất cứ ngày nào, một trẻ sơ sinh có thể được chịu báp-têm sau khi sinh ra, người ấy như được cắt bì vào ngày thứ tám; vì người ấy được cắt bì trong Ngài là Đấng sống lại ngày thứ ba quả thật sau khi Ngài bị đóng đinh, nhưng ngày thứ tám theo những tuần. Người ấy được cắt bì để cởi bỏ thân thể của tội lỗi; nói cách khác, để ân điển của sự tái sinh thuộc linh có thể loại bỏ món nợ sự lây nhiễm của sự sinh ra thuộc xác thịt đã mắc phải. “Vì không ai trong sạch khỏi sự ô uế” (sự ô uế nào, xin hỏi, ngoài sự ô uế của tội lỗi?), “ngay cả trẻ sơ sinh, mà đời sống của nó chỉ là một ngày trên đất.”
275. CHƯƠNG 38 [XXXIII.] -- TỘI NGUYÊN THỦY KHÔNG LÀM HÔN NHÂN THÀNH ĐIỀU ÁC. Nhưng chúng tranh luận như vậy, nói: “Vậy, hôn nhân không phải là một điều ác, và con người được sinh ra bởi hôn nhân không phải là công việc của Đức Chúa Trời sao?” Như thể điều tốt của đời sống hôn nhân là bệnh dục vọng ấy mà với nó những người không biết Đức Chúa Trời yêu vợ mình — một hành trình sứ đồ cấm; và không đúng hơn là sự thanh khiết vợ chồng ấy, mà bởi đó dục vọng thuộc xác thịt được giảm xuống những mục đích tốt của sự sinh sản con cái được chỉ định. Hay như thể, hẳn nhiên, một người có thể là bất cứ điều gì ngoài công việc của Đức Chúa Trời, không những khi được sinh ra trong hôn nhân, mà ngay cả khi người ấy được sinh ra trong sự gian dâm hay ngoại tình. Tuy nhiên, trong cuộc tra xét hiện tại, khi câu hỏi không phải vì điều gì một Đấng Tạo Hóa là cần thiết, nhưng vì điều gì một Đấng Cứu Rỗi, chúng ta không phải cân nhắc điều tốt gì có trong sự sinh sản của bản tính, nhưng điều ác gì có trong tội lỗi, mà bởi đó bản tính của chúng ta chắc chắn bị hư hoại. Không nghi ngờ gì hai điều được sinh ra đồng thời — cả bản tính và sự hư hoại của bản tính; một trong hai điều tốt, điều kia ác. Một điều đến với chúng ta từ ân huệ của Đấng Tạo Hóa, điều kia bị mắc phải từ sự kết án của nguồn gốc chúng ta; một điều có nguyên nhân của nó trong ý chí tốt của Đức Chúa Trời Tối Cao, điều kia trong ý chí đồi bại của con người đầu tiên; một điều trưng bày Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên tạo vật, điều kia trưng bày Đức Chúa Trời là Đấng trừng phạt sự bất tuân: tóm lại, chính cùng Đấng Christ ấy là Đấng tạo nên con người cho sự tạo dựng của một điều, và được làm thành con người cho sự chữa lành của điều kia.
276. CHƯƠNG 39 [XXXIV.] -- BA ĐIỀU TỐT VÀ ĐÁNG CA NGỢI TRONG HÔN NHÂN. Vậy, hôn nhân là một điều tốt trong mọi điều thích hợp cho trạng thái hôn nhân. Và đây là ba điều: nó là phương tiện được chỉ định của sự sinh sản, nó là sự bảo đảm của sự thanh khiết, nó là mối dây của sự hiệp nhất. Về sự chỉ định của nó cho sự sinh sản Kinh Thánh nói, “Vì vậy tôi muốn những phụ nữ trẻ hơn kết hôn, sinh con, quản lý nhà;” về việc nó bảo đảm sự thanh khiết, có lời nói về nó, “Vợ không có quyền trên thân thể của chính mình, nhưng chồng; và cũng vậy chồng không có quyền trên thân thể của chính mình, nhưng vợ;” và được coi là mối dây của sự hiệp nhất: “Điều Đức Chúa Trời đã nối kết, đừng để con người phân rẽ.” Về những điểm này, chúng ta không quên rằng chúng ta đã bàn với độ dài đủ, bằng bất cứ khả năng nào Chúa đã ban cho chúng ta, trong những tác phẩm khác của chúng ta, không xa lạ với quý vị. Về tất cả chúng Kinh Thánh có lời ca ngợi chung này: “Hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi người, và giường không ô uế.” Vì, vì trạng thái hôn nhân là tốt, nó sản xuất một lượng tốt rất lớn về điều ác của dục vọng; vì không phải dục vọng, nhưng lý trí, sử dụng tốt dục vọng. Nay dục vọng nằm trong luật ấy của những chi thể “bất tuân” sứ đồ ghi nhận là “chiến đấu chống lại luật của tâm trí;” trong khi lý trí nằm trong luật ấy của trạng thái hôn nhân sử dụng tốt dục vọng. Tuy nhiên, nếu không thể để bất kỳ điều tốt nào phát sinh từ điều ác, Đức Chúa Trời không thể tạo nên con người từ những vòng tay của sự ngoại tình. Vậy, như điều ác đáng bị kết án của sự ngoại tình, bất cứ khi nào con người được sinh ra trong nó, không bị quy cho Đức Chúa Trời, là Đấng chắc chắn giữa việc làm ác của con người thật sự sản xuất một việc làm tốt; cũng vậy, tất cả điều gây hổ thẹn trong sự nổi loạn ấy của những chi thể mang lại sự đỏ mặt cáo buộc trên những người sau tội lỗi của chúng che những chi thể này bằng lá cây vả, không được đặt cho hôn nhân, mà bởi đức hạnh của nó vòng tay vợ chồng không những được phép, mà còn hữu ích và đáng tôn trọng; nhưng nó bị quy cho tội lỗi của sự bất tuân ấy được tiếp nối bởi hình phạt của việc con người thấy những chi thể của chính mình bắt chước chống lại chính mình chính sự bất tuân ấy người ấy đã thực hành chống lại Đức Chúa Trời. Bấy giờ, xấu hổ về hành động của chúng, vì chúng không còn di chuyển theo lệnh của ý chí có lý trí của người ấy, nhưng theo lựa chọn tùy tiện của chính chúng như vậy, bị dục vọng xúi giục, người ấy bày ra vật che phủ sẽ che giấu những chi thể như vậy trong chúng người ấy phán xét là xứng đáng hổ thẹn. Vì con người, như tác phẩm của Đức Chúa Trời, không xứng đáng sự bối rối của gương mặt; những chi thể Đấng Tạo Hóa thấy thích hợp tạo thành và chỉ định cũng không bằng bất cứ cách nào được thiết kế để mang lại sự đỏ mặt cho tạo vật. Theo đó, sự trần truồng đơn giản ấy không làm Đức Chúa Trời cũng không làm con người khó chịu: không có điều gì để hổ thẹn, vì ban đầu không điều gì phát sinh xứng đáng bị hình phạt.
277. CHƯƠNG 40 [XXXV.] -- HÔN NHÂN TỒN TẠI TRƯỚC KHI TỘI LỖI ĐƯỢC PHẠM. PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TÁC ĐỘNG TRONG TỔ PHỤ ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO. Tuy nhiên, chắc chắn có hôn nhân, ngay cả khi tội lỗi không có sự tồn tại trước; và vì không lý do nào khác là phụ nữ, và không phải một người đàn ông thứ hai, được tạo nên như một người giúp đỡ cho người đàn ông. Hơn nữa, những lời ấy của Đức Chúa Trời, “Hãy sinh sôi và nhân lên,” không phải là tiên tri về những tội lỗi sẽ bị kết án, nhưng là một phước hạnh trên sự sinh sôi của hôn nhân. Vì bởi những lời không thể diễn tả ấy của Ngài, tôi có ý bởi những phương pháp thiêng liêng vốn có trong lẽ thật của sự khôn ngoan Ngài mà bởi đó mọi sự được tạo nên, Đức Chúa Trời ban cho cặp đôi nguyên thủy quyền năng hạt giống của chúng. Tuy nhiên, giả sử rằng bản tính đã không bị tội lỗi làm mất danh dự, xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta nghĩ rằng những cuộc hôn nhân trong Vườn Địa Đàng đáng lẽ phải như vậy, đến nỗi trong chúng những chi thể sinh sản sẽ bị kích thích bởi sự sốt sắng thuần túy của dục vọng, và không bởi mệnh lệnh của ý chí để sản xuất hậu tự, — như chân để đi bộ, tay để lao động, và lưỡi để nói. Cũng không, như giờ đây xảy ra, sự thanh khiết của sự trinh trắng sẽ bị hư hoại đến sự thọ thai hậu tự bởi sức mạnh của một sức nóng hỗn loạn, nhưng nó đúng hơn sẽ phục tùng quyền năng của tình yêu dịu dàng nhất; và như vậy sẽ không có đau đớn, không tuôn huyết của trinh nữ nằm cùng, như cũng sẽ không có tiếng rên của người mẹ sinh con. Tuy nhiên, điều này, con người từ chối tin, vì nó chưa được xác minh trong tình trạng thật sự của trạng thái hay chết của chúng ta. Bản tính, đã bị tội lỗi làm hư hoại, chưa bao giờ trải nghiệm một trường hợp của sự trong sạch nguyên thủy ấy. Nhưng chúng ta nói với những người trung tín, là những người đã học tin Kinh Thánh được linh cảm, ngay cả mặc dù không ví dụ nào về thực tế thật sự được dẫn ra. Vì làm sao giờ đây tôi có thể chứng minh rằng một người được tạo nên từ bụi, không có cha mẹ nào, và một người vợ được tạo thành cho người ấy từ chính sườn mình? Thế mà đức tin tin cậy điều mắt không còn khám phá.
278. CHƯƠNG 41 [XXXVI.] -- DỤC VỌNG VÀ SỰ LAO ĐỘNG ĐẾN TỪ TỘI LỖI. TỪ ĐÓ NHỮNG CHI THỂ CỦA CHÚNG TA TRỞ THÀNH MỘT NGUYÊN NHÂN HỔ THẸN. Vậy, cho rằng chúng ta không có phương tiện nào cho thấy cả rằng những hành động hôn nhân của cuộc hôn nhân nguyên thủy ấy được thực hiện lặng lẽ, không bị dục vọng đam mê làm xáo trộn, và rằng chuyển động của những cơ quan sinh sản, như chuyển động của bất kỳ chi thể nào khác của thân thể, không bị sự sốt sắng của dục vọng xúi giục, nhưng được ý chí lựa chọn chỉ đạo (là điều sẽ tiếp tục như vậy với hôn nhân nếu sự ô nhục của tội lỗi không xen vào); vẫn, từ tất cả điều được tuyên bố trong Kinh Thánh trên thẩm quyền thiêng liêng, chúng ta có cơ sở hợp lý để tin rằng đó là tình trạng nguyên thủy của đời sống hôn nhân. Mặc dù, đúng là, tôi không được nói rằng vòng tay hôn nhân không đi kèm với ham muốn ngứa ngáy; như tôi cũng không thấy nó được ghi chép rằng sự sinh con không đi kèm với tiếng rên và đau đớn, hay rằng sự sinh ra thật sự không dẫn đến sự chết tương lai; thế mà, đồng thời, nếu tôi theo sự chân thật của Kinh Thánh, sự lao động của người mẹ và sự chết của hậu tự con người sẽ không bao giờ xảy đến nếu tội lỗi không đi trước. Điều làm người đàn ông và người phụ nữ xấu hổ khi chúng che thắt lưng của mình cũng sẽ không xảy ra; vì trong cùng những ghi chép thánh khiết ấy có chép rõ ràng rằng tội lỗi được phạm trước, và rồi ngay lập tức tiếp theo việc che giấu sự hổ thẹn này của chúng. Vì trừ khi một sự chuyển động thiếu tế nhị nào đó đã công bố cho mắt chúng — dĩ nhiên không nhắm, mặc dù không mở đến điểm này, tức là, không chú ý — rằng những chi thể đặc biệt ấy nên được sửa chữa, chúng sẽ không nhận thấy bất cứ điều gì trên chính con người mình, là điều Đức Chúa Trời hoàn toàn làm xứng đáng mọi lời ca ngợi, kêu gọi hoặc hổ thẹn hoặc che giấu. Quả thật, nếu tội lỗi chúng dám phạm trong sự bất tuân của mình đã không xảy ra trước, sự ô nhục sự hổ thẹn của chúng muốn che giấu sẽ không tiếp theo.
279. CHƯƠNG 42 [XXXVII.] -- ĐIỀU ÁC CỦA DỤC VỌNG KHÔNG NÊN ĐƯỢC QUY CHO HÔN NHÂN. BA KẾT QUẢ TỐT CỦA QUY ĐỊNH HÔN NHÂN: HẬU TỰ, SỰ THANH KHIẾT, VÀ SỰ HIỆP NHẤT THÁNH LỄ. Vậy rõ ràng điều ấy không được đặt cho hôn nhân, ngay cả trong sự vắng mặt của nó, hôn nhân vẫn sẽ tồn tại. Điều tốt của hôn nhân không bị điều ác lấy đi, mặc dù điều ác bởi hôn nhân được biến thành một cách sử dụng tốt. Tuy nhiên, tình trạng hiện tại của con người hay chết như vậy, đến nỗi sự giao hợp vợ chồng và dục vọng đồng thời hoạt động; và vì lý do này xảy ra, rằng như dục vọng bị khiển trách, cũng vậy sự thương mại hôn nhân, dù hợp pháp và đáng tôn trọng, được cho là đáng khiển trách bởi những người hoặc không sẵn lòng hoặc không thể phân biệt giữa chúng. Hơn nữa, chúng không chú ý đến điều tốt ấy của trạng thái hôn nhân là vinh hiển của hôn nhân; tôi có ý hậu tự, sự thanh khiết, và vật cầm. Tuy nhiên, điều ác, mà ngay cả hôn nhân cũng đỏ mặt vì hổ thẹn không phải là lỗi của hôn nhân, nhưng của dục vọng của xác thịt. Thế mà vì không có điều ác này không thể thực hiện mục đích tốt của hôn nhân, ngay cả sự sinh sản con cái, bất cứ khi nào quá trình này được tiếp cận, sự bí mật được tìm cầu, nhân chứng bị loại bỏ, và ngay cả sự hiện diện của chính những đứa trẻ tình cờ được sinh ra từ quá trình bị tránh ngay khi chúng đạt đến tuổi quan sát. Như vậy xảy ra việc hôn nhân được phép thực hiện tất cả điều hợp pháp trong trạng thái của nó, chỉ nó không được quên che giấu tất cả điều không thích hợp. Từ đó suy ra rằng trẻ sơ sinh, mặc dù không có khả năng phạm tội, dẫu vậy không được sinh ra không có sự lây nhiễm của tội lỗi, — không phải, quả thật, vì điều hợp pháp, nhưng vì điều không xứng hợp: vì từ điều hợp pháp bản tính được sinh ra; từ điều không xứng hợp, tội lỗi. Về bản tính được sinh ra như vậy, Đức Chúa Trời là Tác Giả, là Đấng đã tạo nên con người, và là Đấng đã hiệp nhất nam và nữ dưới luật hôn nhân; nhưng về tội lỗi tác giả là sự tinh tế của ma quỷ lừa dối, và ý chí của con người đồng ý.
280. CHƯƠNG 43 [XXXVIII.] -- HẬU TỰ CON NGƯỜI, NGAY CẢ TRƯỚC KHI SINH RA, Ở DƯỚI SỰ KẾT ÁN NGAY TẠI GỐC RỄ. NHỮNG CÁCH SỬ DỤNG HÔN NHÂN ĐƯỢC THỰC HIỆN CHỈ VÌ KHOÁI LẠC KHÔNG PHẢI KHÔNG CÓ LỖI NHẸ. Ở nơi Đức Chúa Trời không làm điều gì khác ngoài bằng một câu công chính kết án người cố ý phạm tội, cùng với dòng dõi của người ấy; ở đó nữa, như một lẽ dĩ nhiên, bất cứ điều gì thậm chí chưa được sinh ra đều bị kết án cách công chính trong gốc rễ tội lỗi của nó. Trong dòng dõi bị kết án này sự sinh ra thuộc xác thịt giữ mọi người; và khỏi nó không điều gì ngoài sự tái sinh thuộc linh giải thoát người ấy. Vậy, trong trường hợp của cha mẹ được tái sinh, nếu chúng tiếp tục trong cùng trạng thái ân điển, nó chắc chắn sẽ không có hậu quả gây thương tích, vì lý do sự tha thứ tội lỗi đã được ban cho chúng, trừ khi chúng sử dụng nó cách đồi bại, — không những mọi loại hư hoại bất hợp pháp, mà ngay cả trong chính trạng thái hôn nhân, bất cứ khi nào vợ chồng lao động vào sự sinh sản, không phải từ mong muốn truyền sinh tự nhiên của loài mình, nhưng là nô lệ thuần túy cho sự thỏa mãn dục vọng của mình vì chính sự phóng đãng. Về sự cho phép sứ đồ ban cho vợ chồng, “không lừa dối lẫn nhau, ngoại trừ với sự đồng ý trong một thời gian, để chúng có thể có thời gian rảnh cho sự cầu nguyện,” ông nhượng nó bằng cách khoan dung, và không như một mệnh lệnh; nhưng chính hình thức này của sự nhượng bộ rõ ràng ngụ ý một mức độ lỗi nào đó. Tuy nhiên, vòng tay vợ chồng, mà những hợp đồng hôn nhân chỉ đến như dự định cho sự sinh sản con cái, được coi tự nó đơn giản, và không có bất kỳ liên quan nào đến sự gian dâm, là tốt và đúng; vì, mặc dù chính vì thân thể của sự chết này (chưa được đổi mới bởi sự phục sinh) không thể thực hành được mà không có một lượng chuyển động thú vật nào đó, làm bản tính con người đỏ mặt, dẫu vậy vòng tay rốt cuộc không phải là một tội lỗi tự nó, khi lý trí áp dụng dục vọng cho một mục đích tốt, và không bị vượt qua đến điều ác.
281. CHƯƠNG 44 [XXXIX.] -- NGAY CẢ CON CÁI CỦA NGƯỜI ĐƯỢC TÁI SINH CŨNG SINH RA TRONG TỘI LỖI. HIỆU QUẢ CỦA PHÉP BÁP-TÊM. Dục vọng này của xác thịt sẽ gây hại, chính chừng nào nó hiện diện trong chúng ta, nếu sự tha thứ tội lỗi không có lợi như vậy đến nỗi trong khi nó hiện diện trong con người, cả khi sinh ra và khi sinh lại, nó trong người trước có thể gây hại cũng như hiện diện, nhưng trong người sau hiện diện đơn giản nhưng không bao giờ gây hại. Trong người không được tái sinh nó gây hại đến mức độ quả thật, đến nỗi, trừ khi chúng được sinh lại, không lợi ích nào có thể đến với chúng từ việc được sinh ra bởi cha mẹ được tái sinh. Lỗi của bản tính chúng ta vẫn còn trong hậu tự của chúng ta được in sâu đến nỗi làm nó có tội, ngay cả khi tội lỗi của cùng lỗi ấy đã được rửa sạch trong cha mẹ bởi sự tha thứ tội lỗi — cho đến khi mọi khuyết điểm kết thúc trong tội lỗi bởi sự đồng ý của ý chí con người bị tiêu thụ và loại bỏ trong sự tái sinh cuối cùng. Điều này sẽ giống hệt với sự đổi mới ấy của chính xác thịt được hứa trong sự phục sinh tương lai của nó, khi chúng ta không những không phạm tội lỗi nào, mà còn thoát khỏi những ham muốn hư hoại ấy dẫn chúng ta đến tội lỗi bằng cách nhường sự đồng ý cho chúng. Đến sự hoàn thành được phước này những tiến bộ ngay cả giờ đây được chúng ta thực hiện, qua ân điển của lớp thánh khiết ấy chúng ta đã đặt trong tầm với của mình. Cùng sự tái sinh giờ đây đổi mới thần linh của chúng ta, để mọi tội lỗi đã qua của chúng ta được tha thứ, sẽ sau này cũng tác động, như có thể được kỳ vọng, đến sự đổi mới đến sự sống đời đời của chính xác thịt ấy, mà bởi sự phục sinh của nó đến một trạng thái không hư nát những động lực của mọi tội lỗi sẽ được tẩy sạch khỏi bản tính của chúng ta. Nhưng sự cứu rỗi này hiện tại chỉ được hoàn thành trong hy vọng: nó không được hiện thực hóa trong thực tế; nó không trong sự sở hữu hiện tại, nhưng nó được trông chờ với sự kiên nhẫn. [XL.] Và như vậy có một sự rửa sạch toàn bộ và trọn vẹn, trong cùng lớp báp-têm ấy, không những của mọi tội lỗi được tha giờ đây trong phép báp-têm của chúng ta, làm chúng ta có tội vì sự đồng ý chúng ta nhường cho những ham muốn sai trái, và cho những hành động tội lỗi chúng đưa đến; mà còn của chính những ham muốn sai trái ấy nữa, mà, nếu không được chúng ta đồng ý, sẽ không mắc phải tội lỗi nào, và mà, mặc dù không trong đời hiện tại bị loại bỏ, dẫu vậy sẽ không tồn tại trong đời sau.
282. CHƯƠNG 45. -- SỰ GIẢI CỨU CỦA CON NGƯỜI PHÙ HỢP VỚI PHẨM CHẤT CỦA SỰ GIAN CẦM CỦA NGƯỜI ẤY. Vậy, tội lỗi của sự hư hoại ấy chúng ta đang nói sẽ còn lại trong hậu tự thuộc xác thịt của người được tái sinh, cho đến khi trong chúng nữa nó được rửa sạch trong lớp tái sinh. Một người được tái sinh không tái sinh, nhưng sinh, con trai theo xác thịt; và như vậy người ấy truyền cho hậu tự của mình, không phải tình trạng của người được tái sinh, nhưng chỉ của người được sinh ra. Vì vậy, dù một người có tội không tin, hay một tín đồ trọn vẹn, người ấy trong không trường hợp nào sinh con trung tín, nhưng tội nhân; cùng một cách hạt giống, không những của một cây ô-liu hoang dã, mà còn của một cây được trồng, sản xuất không phải ô-liu được trồng, nhưng ô-liu hoang dã. Cũng vậy, sự sinh đầu tiên của người ấy giữ một người trong sự nô lệ ấy mà khỏi đó không điều gì ngoài sự sinh thứ hai của người ấy giải cứu người ấy. Ma quỷ giữ người ấy, Đấng Christ giải thoát người ấy: kẻ lừa dối Ê-va giữ người ấy, Con của Ma-ri giải thoát người ấy: kẻ giữ người ấy, đã tiếp cận người đàn ông qua người phụ nữ; Đấng giải thoát người ấy, được sinh bởi một người phụ nữ không bao giờ tiếp cận một người đàn ông: kẻ giữ người ấy, đã tiêm vào người phụ nữ nguyên nhân của dục vọng; Đấng giải thoát người ấy, không có bất kỳ dục vọng nào được thọ thai trong người phụ nữ. Người trước có thể giữ mọi người trong tay nắm của mình qua một người; cũng không ai giải cứu chúng khỏi quyền năng của người ấy ngoài Một Đấng, mà người ấy không thể nắm bắt. Quả thật chính những thánh lễ của Hội Thánh, mà nó thực hiện với nghi lễ thích hợp, theo thẩm quyền của truyền thống rất xưa (để những người này, bất chấp ý kiến của chúng rằng những thánh lễ được sử dụng cách bắt chước hơn là thật sự trong trường hợp của trẻ sơ sinh, vẫn không dám bác bỏ chúng với sự không tán thành công khai), — chính những thánh lễ, tôi nói, của Hội Thánh thánh khiết cho thấy đủ rõ ràng rằng trẻ sơ sinh, ngay cả khi còn tươi mới từ tử cung, được giải cứu khỏi sự nô lệ của ma quỷ qua ân điển của Đấng Christ. Vì, chưa nói đến sự kiện rằng chúng được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi bởi không mầu nhiệm sai lầm nào, nhưng bởi một mầu nhiệm chân thật và trung tín, trước đó được thực hiện trên chúng sự trừ quỷ và sự thổi ra của quyền năng thù địch, mà chúng tuyên xưng từ bỏ bởi miệng của những người mang chúng đến phép báp-têm. Nay, bởi mọi dấu hiệu được thánh hóa và rõ ràng này của những thực tế bị giấu, chúng được cho thấy chuyển từ kẻ áp bức tệ nhất của chúng đến Đấng Cứu Chuộc xuất sắc nhất của chúng, là Đấng, bằng cách mặc lấy sự yếu đuối của chúng ta trong chúng ta thay cho chúng ta, đã trói người mạnh mẽ, để Ngài có thể cướp của cải của người ấy; vì sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn, không những hơn con người, mà còn hơn thiên sứ. Vậy, trong khi Đức Chúa Trời giải cứu cả nhỏ và lớn, Ngài cho thấy trong cả hai trường hợp rằng sứ đồ nói dưới sự chỉ đạo của Lẽ Thật. Vì không chỉ người lớn, mà cả trẻ sơ sinh nữa Ngài giải cứu khỏi quyền lực của bóng tối, để chuyển chúng đến vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.
283. CHƯƠNG 46. -- SỰ KHÓ KHĂN CỦA VIỆC TIN TỘI NGUYÊN THỦY. TẬT XẤU CỦA CON NGƯỜI LÀ BẢN TÍNH CỦA THÚ VẬT. Không ai nên cảm thấy ngạc nhiên, và hỏi: “Tại sao sự tốt lành của Đức Chúa Trời tạo nên bất cứ điều gì để ác ý của ma quỷ chiếm hữu?” Sự thật là, ân tứ của Đức Chúa Trời được ban cho những yếu tố hạt giống của tạo vật Ngài với cùng ân huệ mà với nó “Ngài làm mặt trời của Ngài mọc trên kẻ ác và người tốt, và gửi mưa trên người công chính và người bất chính.” Chính với ân huệ lớn như vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho chính những hạt giống, và bằng cách ban phước đã tạo thành chúng. Phước hạnh này cũng không bị loại bỏ khỏi bản tính xuất sắc của chúng ta bởi một lỗi làm chúng ta bị kết án. Quả thật, vì sự công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng trừng phạt, khuyết điểm chết người này đã thắng thế đến mức, đến nỗi con người được sinh ra với lỗi của tội nguyên thủy; nhưng dẫu vậy ảnh hưởng của nó không mở rộng đến mức ngăn chặn sự sinh ra của con người. Đúng như vậy xảy ra trong những người ở tuổi trưởng thành: bất cứ tội lỗi nào chúng phạm, không loại bỏ tính con người của người ấy khỏi con người; không, công việc của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục tốt, dù việc làm của kẻ không tin kính ác thế nào. Vì mặc dù “con người được đặt trong danh dự không ở lại; và không có sự hiểu biết, được so sánh với thú vật, và giống chúng,” dẫu vậy sự giống nhau không tuyệt đối đến nỗi người ấy trở thành một thú vật. Có một sự so sánh, không nghi ngờ gì, giữa hai điều; nhưng nó không vì lý do bản tính, nhưng qua tật xấu — không phải tật xấu trong thú vật, nhưng trong bản tính. Vì một người xuất sắc như vậy so với một thú vật, đến nỗi tật xấu của con người là bản tính của thú vật; vẫn bản tính của con người không bao giờ vì lý do này thay đổi thành bản tính của thú vật. Vậy, Đức Chúa Trời kết án con người vì lỗi mà bởi đó bản tính của người ấy bị mất danh dự, và không phải vì bản tính của người ấy, không bị hủy diệt do lỗi của nó. Xin trời cấm chúng ta nghĩ thú vật phải chịu câu kết án! Chỉ thích hợp chúng thoát khỏi sự khốn khổ của chúng ta, vì chúng không thể dự phần vào phước hạnh của chúng ta. Vậy, điều gì đáng ngạc nhiên hay bất công trong việc con người bị phục một linh ô uế — không phải vì bản tính, nhưng vì sự ô uế ấy của mình người ấy đã mắc phải trong vết bẩn của sự sinh ra của mình, và xuất phát, không phải từ công việc thiêng liêng, nhưng từ ý chí của con người; — vì cũng linh ô uế tự nó là một điều tốt được coi là linh, nhưng ác ở chỗ nó ô uế? Vì một điều thuộc về Đức Chúa Trời, và là công việc của Ngài, trong khi điều kia bắt nguồn từ ý chí của chính con người. Vậy, bản tính mạnh hơn, tức là, bản tính thiên sứ, giữ bản tính thấp hơn, hay con người, trong sự phục tùng, vì lý do sự liên kết của tật xấu với bản tính sau. Theo đó Đấng Trung Bảo, là Đấng mạnh hơn thiên sứ, trở nên yếu vì cớ con người. Để sự kiêu ngạo của Kẻ Hủy Diệt bị hủy diệt bởi sự khiêm nhường của Đấng Cứu Chuộc; và kẻ khoe khoang trên con cái loài người về sức mạnh thiên sứ của mình, bị Con của Đức Chúa Trời chinh phục trong sự yếu đuối con người Ngài đã mặc lấy.
284. CHƯƠNG 47 [XLI.] -- NHỮNG CÂU TỪ AMBROSE ỦNG HỘ TỘI NGUYÊN THỦY. Và giờ đây chúng ta sắp đưa cuốn sách này đến kết luận, chúng ta nghĩ thích hợp làm về chủ đề Tội Nguyên Thủy này điều chúng ta đã làm trước trong luận thuyết Về Ân Điển của chúng ta, — dẫn làm bằng chứng chống lại những lời nói gây thương tích của những người này tôi tớ ấy của Đức Chúa Trời, Tổng Giám mục Ambrose, mà đức tin của ông được Pelagius tuyên bố là trọn vẹn nhất trong vòng các tác giả của Hội Thánh La-tinh; vì ân điển được tôn vinh đặc biệt hơn trong việc loại bỏ tội nguyên thủy. Trong tác phẩm vị Ambrose thánh khiết đã viết, Về Sự Phục Sinh, ông nói: “Tôi sa ngã trong A-đam, trong A-đam tôi bị đuổi khỏi Vườn Địa Đàng, trong A-đam tôi chết; và Ngài không gọi tôi lại trừ khi Ngài đã tìm thấy tôi trong A-đam, — để, như tôi phải chịu tội lỗi trong người ấy, và phục sự chết, tôi cũng có thể được xưng công chính trong Đấng Christ.” Rồi, lại nữa, viết chống lại người Novatian, ông nói: “Chúng ta mọi người đều được sinh ra trong tội lỗi; chính nguồn gốc của chúng ta ở trong tội lỗi; như quý vị có thể đọc khi Đa-vít nói, ‘Nầy, tôi được tạo thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thọ thai tôi.’ Từ đó xác thịt của Phao-lô là ‘một thân thể của sự chết;’ ngay như chính ông nói, ‘Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Tuy nhiên, xác thịt của Đấng Christ đã kết án tội lỗi, mà Ngài không trải nghiệm bởi việc được sinh ra, và bằng cách chết Ngài đã đóng đinh, để trong xác thịt chúng ta có thể có sự xưng công chính qua ân điển, ở nơi trước đó có sự ô uế qua tội lỗi.” Cùng người thánh khiết ấy nữa, trong tác phẩm Giải Thích Ê-sai của ông, nói về Đấng Christ, nói: “Vì vậy như con người Ngài bị thử trong mọi sự, và trong sự giống như con người Ngài chịu đựng mọi sự; nhưng như được sinh bởi Thánh Linh, Ngài thoát khỏi tội lỗi. Vì mọi người đều là kẻ nói dối, và không ai ngoài Đức Chúa Trời một mình không có tội lỗi. Vì vậy nó là một sự kiện được quan sát và ổn định, rằng không người nào được sinh bởi một người đàn ông và một người phụ nữ, tức là, bằng phương tiện của sự hiệp nhất thuộc thể của chúng, được thấy thoát khỏi tội lỗi. Quả thật, bất cứ ai thoát khỏi tội lỗi, cũng thoát khỏi một sự thọ thai và sinh ra thuộc loại này.” Hơn nữa, khi giải thích Phúc Âm theo Lu-ca, ông nói: “Không phải sự chung sống với một người chồng mở những bí mật của tử cung Trinh Nữ; đúng hơn chính Đức Thánh Linh truyền hạt giống không tì vết vào tử cung không bị xâm phạm của bà. Vì chỉ Chúa Giê-xu trong vòng những người được sinh bởi phụ nữ là thánh khiết, vì Ngài không trải nghiệm sự tiếp xúc của sự hư hoại trần gian, vì lý do sự mới mẻ của sự sinh ra không tì vết của Ngài; không, Ngài đẩy lùi nó bởi sự uy nghi thiên thượng của Ngài.”
285. CHƯƠNG 48. -- PELAGIUS BỊ KẾT ÁN ĐÚNG VÀ THẬT SỰ BỊ AMBROSE PHẢN ĐỐI. Tuy nhiên, những lời này của người của Đức Chúa Trời bị Pelagius mâu thuẫn, bất chấp mọi lời khen ngợi của ông về tác giả của mình, khi chính ông tuyên bố rằng “chúng ta được sinh ra, như không có đức hạnh, cũng không có tật xấu.” Vậy, còn lại điều gì, ngoài việc Pelagius nên kết án và từ bỏ lỗi này của mình; hoặc nếu không thì hối tiếc rằng ông đã trích dẫn Ambrose theo cách ông đã làm? Tuy nhiên, vì vị Ambrose được phước, giám mục công giáo như ông là, đã bày tỏ chính mình trong những đoạn được trích dẫn trên phù hợp với đức tin công giáo, suy ra rằng Pelagius, cùng với môn đồ của ông Coelestius, bị thẩm quyền của Hội Thánh công giáo kết án cách công chính vì đã quay khỏi đường chân thật của đức tin, vì ông không hối cải vì đã ban lời khen ngợi cho Ambrose, và đồng thời đã ôm giữ những ý kiến đối kháng với ông. Tôi biết rõ quý vị đọc bất cứ điều gì được viết để gây dựng và xác nhận đức tin với sự khao khát không thỏa mãn như thế nào; nhưng dẫu vậy, bất chấp tính hữu ích của nó như đóng góp cho một mục đích như vậy, tôi cuối cùng phải đưa luận thuyết này đến kết luận.
286. CHƯƠNG 1 [I.] -- GIỚI THIỆU. CHÚNG TA biết rằng trong Thư gửi người Phi-líp sứ đồ nói, “Viết những điều giống nhau cho anh em đối với tôi quả thật không khó nhọc nhưng đối với anh em là an toàn;” dẫu vậy cùng sứ đồ ấy viết cho người Ga-la-ti khi ông thấy ông đã làm đủ giữa chúng về điều ông coi là cần thiết cho chúng, bởi chức vụ giảng dạy của mình, nói, “Về phần còn lại đừng để ai gây khó nhọc cho tôi” hay như được đọc trong nhiều bản sao “Đừng để ai làm phiền tôi.” Nhưng mặc dù tôi thú nhận rằng nó gây khó nhọc cho tôi rằng lời thiêng liêng mà trong đó ân điển của Đức Chúa Trời được rao giảng (là ân điển tuyệt đối không phải ân điển nếu nó được ban theo công đức của chúng ta), lớn và rõ ràng như nó là, không được nhường cho, dẫu vậy các con thân yêu nhất của tôi, Prosper và Hilary nhiệt huyết và tình cảm anh em của quý vị — làm quý vị miễn cưỡng thấy bất kỳ anh em nào trong lỗi lầm, đến nỗi muốn rằng, sau bao nhiêu cuốn sách và thư của tôi về chủ đề này, tôi nên viết lại từ đây — tôi yêu hơn tôi có thể nói, mặc dù tôi không dám nói rằng tôi yêu nó nhiều như tôi nên yêu. Vì vậy, này, tôi viết cho quý vị lại. Và mặc dù không ở cùng quý vị, dẫu vậy qua quý vị tôi vẫn đang làm điều tôi nghĩ tôi đã làm đủ.
287. CHƯƠNG 2. -- NGƯỜI MASSILIA RÚT LUI KHỎI NGƯỜI PELAGIUS ĐẾN MỨC NÀO. Vì khi cân nhắc những thư của quý vị, tôi dường như thấy rằng những anh em ấy mà thay mặt chúng quý vị bày tỏ một sự chăm sóc tin kính để chúng có thể không ôm giữ ý kiến thi ca mà trong đó có khẳng định, “Mỗi người là một hy vọng cho chính mình,” và như vậy rơi vào sự kết án ấy, không phải thi ca, nhưng tiên tri, tuyên bố, “Khốn cho mọi người đặt hy vọng vào con người,” phải được đối xử theo cách ấy mà trong đó sứ đồ đối xử với những người ông nói với chúng, “Và nếu trong bất cứ điều gì anh em nghĩ khác đi, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ngay cả điều này cho anh em.” Vì hiện tại chúng còn ở trong bóng tối về câu hỏi liên quan sự tiền định của các thánh, nhưng chúng có điều mà từ đó, “nếu trong bất cứ điều gì chúng nghĩ khác đi, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ngay cả điều này cho chúng,” nếu chúng đang bước đi trong điều chúng đã đạt đến. Vì lý do đó sứ đồ, khi ông đã nói, “Nếu trong bất cứ điều gì anh em nghĩ khác đi, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ngay cả điều này cho anh em,” nói, “Dẫu vậy nơi nào chúng ta đã đạt đến, hãy bước đi trong cùng một điều.” Và những anh em ấy của chúng ta, mà thay mặt chúng tình yêu tin kính của quý vị quan tâm, đã đạt đến với Hội Thánh của Đấng Christ sự tin rằng nhân loại được sinh ra phải chịu tội lỗi của con người đầu tiên, và rằng không ai có thể được giải cứu khỏi điều ác ấy ngoài sự công chính của Con Người Thứ Hai. Hơn nữa, chúng đã đạt đến sự thú nhận rằng ý chí của con người được ân điển của Đức Chúa Trời đi trước; và đến sự đồng ý rằng không ai có thể tự đủ cho mình hoặc để bắt đầu hoặc để hoàn thành bất kỳ việc tốt nào. Vậy, những điều này, mà chúng đã đạt đến, được giữ chặt, phân biệt chúng dư dật khỏi lỗi của người Pelagius. Hơn nữa, nếu chúng bước đi trong chúng, và cầu xin Ngài là Đấng ban sự hiểu biết, nếu trong bất cứ điều gì liên quan sự tiền định chúng nghĩ khác đi, Ngài sẽ bày tỏ ngay cả điều này cho chúng. Dẫu vậy hãy để chúng ta cũng chi tiêu cho chúng ảnh hưởng của tình yêu chúng ta, và sự khốn khổ của bài nói của chúng ta, theo ân tứ của Ngài, là Đấng chúng ta đã cầu xin rằng trong những thư này chúng ta có thể nói điều thích hợp và có lợi cho chúng. Vì từ đâu chúng ta biết liệu bởi sự phục vụ này của chúng ta, mà trong đó chúng ta đang phục vụ chúng trong tình yêu tự do của Đấng Christ, Đức Chúa Trời của chúng ta có thể tình cờ muốn thực hiện mục đích ấy không?
288. CHƯƠNG 3 [II.] -- NGAY CẢ SỰ KHỞI ĐẦU CỦA ĐỨC TIN CŨNG THUỘC ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì vậy tôi trước tiên nên cho thấy rằng đức tin mà bởi đó chúng ta là Cơ Đốc nhân là ân tứ của Đức Chúa Trời nếu tôi có thể làm điều đó kỹ lưỡng hơn tôi đã làm rồi trong bao nhiêu và bao nhiêu tập lớn. Nhưng tôi thấy rằng giờ đây tôi phải đáp lại những người nói rằng những lời chứng thiêng liêng tôi đã dẫn về vấn đề này có hiệu lực cho mục đích này, để bảo đảm chúng ta rằng chúng ta có chính đức tin từ chính mình, nhưng sự tăng trưởng của nó thuộc về Đức Chúa Trời; như thể đức tin không được ban cho chúng ta bởi Ngài, nhưng chỉ được tăng trưởng trong chúng ta bởi Ngài, trên cơ sở công đức của việc nó đã bắt đầu từ chúng ta. Như vậy ở đây không có sự rời khỏi ý kiến ấy chính Pelagius bị ép buộc kết án trong sự phán xét của các giám mục Palestine, như được chứng thực trong cùng Tố Tụng ấy, “Rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta,” nếu không phải thuộc ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta bắt đầu tin, nhưng đúng hơn rằng vì sự khởi đầu mỏng manh này một sự thêm vào được thực hiện cho chúng ta về một niềm tin đầy đủ và trọn vẹn hơn; và như vậy chúng ta trước tiên ban sự khởi đầu của đức tin chúng ta cho Đức Chúa Trời, để sự bổ sung của Ngài cũng có thể được ban lại cho chúng ta, và bất cứ điều gì khác chúng ta trung tín cầu xin.
289. CHƯƠNG 4. -- TIẾP TỤC CỦA CHƯƠNG TRƯỚC. Nhưng tại sao trong sự đối kháng với điều này, chúng ta đúng hơn không nghe những lời, “Ai đã ban trước cho Ngài và nó sẽ được đền đáp lại cho người ấy? vì từ Ngài, và qua Ngài, và trong Ngài, là mọi sự” Và vậy, từ ai, là chính sự khởi đầu ấy của đức tin chúng ta nếu không phải từ Ngài? Vì điều này không bị ngoại lệ khi những điều khác được nói là từ Ngài; nhưng “từ Ngài, và qua Ngài, và trong Ngài, là mọi sự.” Nhưng ai có thể nói rằng người đã bắt đầu tin xứng đáng không điều gì từ Ngài mà người ấy đã tin? Từ đó kết quả rằng, cho người đã xứng đáng rồi, những điều khác được nói là được thêm vào bởi một sự đền đáp thiêng liêng, và như vậy ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta. Và khẳng định này khi được đặt trước ông, chính Pelagius đã kết án, để ông có thể không bị kết án. Vậy, bất cứ ai, muốn về mọi phía tránh ý kiến đáng kết án này, hãy để người ấy hiểu rằng điều sứ đồ nói được nói với sự chân thật toàn vẹn, “Cho anh em được ban thay cho Đấng Christ không những tin vào Ngài, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài.” Ông cho thấy rằng cả hai đều là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì ông nói rằng cả hai được ban. Và ông không nói, “tin vào Ngài đầy đủ và trọn vẹn hơn,” nhưng, “tin vào Ngài.” Ông cũng không nói rằng chính ông đã đạt được sự thương xót để trung tín hơn, nhưng “để trung tín” vì ông biết rằng ông đã không trước tiên ban sự khởi đầu của đức tin mình cho Đức Chúa Trời, và có sự tăng trưởng của nó được ban lại cho ông bởi Ngài; nhưng rằng ông đã được Đức Chúa Trời làm trung tín, là Đấng cũng đã làm ông thành một sứ đồ. Vì những khởi đầu của đức tin ông được ghi chép, và chúng rất được biết rõ bởi việc được đọc trong hội thánh vào một dịp được tính toán để phân biệt chúng: làm sao, bị quay khỏi đức tin ông đang phá hủy, và bị chống đối kịch liệt với nó, ông bị một ân điển mạnh mẽ hơn đột nhiên hoán cải đến nó, bởi sự hoán cải của Ngài, mà với Ngài như Đấng sẽ làm chính điều này nó được tiên tri nói, “Ngài sẽ quay lại và làm chúng tôi sống;” để không những từ một người từ chối tin ông được làm thành một người tin sẵn lòng, mà, hơn nữa, từ việc là một kẻ bắt bớ, ông chịu bắt bớ trong việc bảo vệ đức tin ấy ông đã bắt bớ. Vì nó được ban cho ông bởi Đấng Christ “không những tin vào Ngài, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài.”
290. CHƯƠNG 5. -- TIN LÀ NGHĨ VỚI SỰ ĐỒNG Ý. Và, vì vậy, ca ngợi ân điển ấy không được ban theo bất kỳ công đức nào, nhưng là nguyên nhân của mọi công đức tốt, ông nói, “Không phải chúng ta đủ để nghĩ bất cứ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.” Hãy để chúng chú ý đến điều này, và cân nhắc kỹ những lời này, là những người nghĩ rằng sự khởi đầu của đức tin thuộc về chính chúng ta, và sự bổ sung của đức tin thuộc về Đức Chúa Trời. Vì ai không thể thấy rằng nghĩ đi trước tin? Vì không ai tin bất cứ điều gì trừ khi người ấy đã nghĩ trước rằng nó phải được tin. Vì mặc dù đột nhiên thế nào, mặc dù nhanh chóng thế nào, một số ý nghĩ bay trước ý chí tin, và điều này hiện tại tiếp theo theo cách như vậy để đi cùng chúng, như vậy, trong sự kết hợp gần nhất, dẫu vậy cần thiết rằng mọi điều được tin nên được tin sau khi ý nghĩ đã đi trước; mặc dù ngay cả chính niềm tin không là gì khác ngoài nghĩ với sự đồng ý. Vì không phải mọi người nghĩ đều tin, vì nhiều người nghĩ để chúng có thể không tin; nhưng mọi người tin, đều nghĩ, — cả nghĩ trong việc tin và tin trong việc nghĩ. Vì vậy trong điều liên quan tôn giáo và sự tin kính (mà sứ đồ đang nói về), nếu chúng ta không có khả năng nghĩ bất cứ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn không có khả năng tin bất cứ điều gì như từ chính mình, vì chúng ta không thể làm điều này mà không nghĩ; nhưng sự đủ của chúng ta, mà bởi đó chúng ta bắt đầu tin, thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, như không ai tự đủ cho mình, cho sự khởi đầu hay sự hoàn thành của bất kỳ việc tốt nào, — và điều này những anh em của quý vị, như điều quý vị đã viết gợi ý, đã đồng ý là đúng rồi, từ đó, như trong sự khởi đầu cũng như trong việc thực hiện mọi việc tốt, sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, — cũng vậy không ai tự đủ cho mình, hoặc để bắt đầu hoặc để làm trọn đức tin; nhưng sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Vì nếu đức tin không phải là một vấn đề của ý nghĩ, nó không có giá trị; và chúng ta không đủ để nghĩ bất cứ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.
291. CHƯƠNG 6. -- SỰ ĐOÁN VÀ SỰ KIÊU NGẠO PHẢI TRÁNH. Phải cẩn thận, anh em, được Đức Chúa Trời yêu, rằng một người không tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, khi người ấy nói rằng người ấy làm điều Đức Chúa Trời đã hứa. Đức tin của những dân tộc không được hứa cho Áp-ra-ham sao, “và ông, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, tin trọn vẹn nhất rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện"? Vậy, Ngài làm đức tin của những dân tộc, là Đấng có thể làm điều Ngài đã hứa. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời làm việc đức tin của chúng ta, hành động cách kỳ diệu trong lòng chúng ta để chúng ta tin, có lý do nào để sợ rằng Ngài không thể làm toàn bộ; và con người vì lý do đó chiếm cho chính mình những yếu tố đầu tiên của nó, để người ấy có thể xứng đáng nhận những yếu tố cuối cùng của nó từ Đức Chúa Trời? Hãy cân nhắc nếu theo một cách như vậy bất kỳ kết quả nào khác đạt được ngoài việc ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo cách này hay cách khác, theo công đức của chúng ta, và như vậy ân điển không còn là ân điển. Vì trên nguyên tắc này nó được rendered như nợ, nó không được ban miễn phí; vì người tin đáng được đức tin chính của mình được Chúa tăng trưởng, và đức tin được tăng trưởng nên là tiền công của đức tin đã bắt đầu; nó cũng không được quan sát khi điều này được nói, rằng tiền công này được gán cho người tin, không phải của ân điển, nhưng của nợ. Và tôi hoàn toàn không thấy tại sao toàn bộ không nên được quy cho con người, — như người có thể khởi nguồn cho chính mình điều người ấy chưa có trước đó, có thể tự tăng trưởng điều người ấy đã khởi nguồn, — ngoại trừ việc không thể chống lại lời chứng thiêng liêng rõ ràng nhất mà bởi đó đức tin, mà từ đó sự tin kính lấy sự khởi đầu của nó, cũng được cho thấy là ân tứ của Đức Chúa Trời: như lời chứng ấy rằng “Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng đức tin;” và điều ấy, “Sự bình an cho anh em, và tình yêu với đức tin, từ Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ,” và những đoạn tương tự khác. Vậy, con người, không muốn chống lại những lời chứng rõ ràng như vậy, và dẫu vậy mong muốn chính mình có công đức của việc tin, thỏa hiệp như vậy với Đức Chúa Trời để tuyên bố một phần đức tin cho chính mình, và để lại một phần cho Ngài; và, điều còn kiêu ngạo hơn, người ấy lấy phần đầu tiên cho chính mình và ban phần tiếp theo cho Ngài; và như vậy trong điều người ấy nói thuộc về cả hai, người ấy làm chính mình thành thứ nhất, và Đức Chúa Trời thành thứ hai!
292. CHƯƠNG 7 [III.] -- AUGUSTIN THÚ NHẬN RẰNG ÔNG ĐÃ TỪNG SAI LẦM VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Thầy tin kính và khiêm nhường không nghĩ như vậy — tôi nói về Cyprian được phước nhất — khi ông nói “rằng chúng ta phải khoe khoang không điều gì, vì không điều gì thuộc về chúng ta.” Và để cho thấy điều này, ông kêu gọi sứ đồ làm nhân chứng, ở nơi ông nói, “Vì ngươi có gì mà ngươi không nhận? Và nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi đã không nhận nó?” Và chính chủ yếu bởi lời chứng này tôi cũng bị thuyết phục khi tôi ở trong một lỗi tương tự, nghĩ rằng đức tin mà bởi đó chúng ta tin vào Đức Chúa Trời không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng rằng nó ở trong chúng ta từ chính mình, và rằng bởi nó chúng ta đạt được những ân tứ của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta có thể sống tiết độ và công chính và tin kính trong thế giới này. Vì tôi không nghĩ rằng đức tin được ân điển của Đức Chúa Trời đi trước, để bởi phương tiện của nó sẽ được ban cho chúng ta điều chúng ta có thể cầu xin cách có lợi, ngoại trừ việc chúng ta không thể tin nếu sự tuyên bố của lẽ thật không đi trước; nhưng rằng chúng ta nên đồng ý khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta tôi nghĩ là việc làm của chính chúng ta, và đến với chúng ta từ chính mình. Và lỗi này của tôi được chỉ đủ trong một số tác phẩm nhỏ của tôi được viết trước khi tôi làm giám mục. Trong số này là tác phẩm quý vị đã nhắc trong thư của quý vị mà trong đó là một bài giải thích về những mệnh đề nhất định từ Thư gửi người Rô-ma. Cuối cùng, khi tôi đang rút lại mọi tác phẩm nhỏ của tôi, và đang cam kết sự rút lại ấy vào văn bản, công việc mà tôi đã hoàn thành hai cuốn rồi trước khi tôi đã lấy những thư dài hơn của quý vị, — khi trong tập thứ nhất tôi đã đạt đến sự rút lại của cuốn sách này, bấy giờ tôi nói như vậy: — “Cũng thảo luận, tôi nói, ‘Đức Chúa Trời có thể đã tuyển chọn gì trong người chưa được sinh ra, là người Ngài nói rằng kẻ lớn sẽ phục vụ; và điều gì trong cùng kẻ lớn ấy, cũng chưa được sinh ra, Ngài có thể đã bác bỏ; về người ấy, vì lý do này, lời chứng tiên tri được ghi chép, mặc dù được tuyên bố lâu sau đó, “Gia-cốp Ta yêu, và Ê-sau Ta ghét,”’ tôi thực hiện lý luận của mình đến điểm nói: ‘Vậy, Đức Chúa Trời không tuyển chọn những việc làm của bất kỳ ai trong sự biết trước về điều Ngài chính mình sẽ ban cho chúng, nhưng Ngài tuyển chọn đức tin, trong sự biết trước rằng Ngài sẽ tuyển chọn chính người ấy mà Ngài biết trước sẽ tin vào Ngài, — cho người ấy Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh, để bằng cách làm những việc tốt người ấy cũng có thể đạt được sự sống đời đời.’ Tôi chưa tìm kiếm rất cẩn thận, cũng chưa tìm thấy, bản tính của sự tuyển chọn ân điển là gì, mà sứ đồ nói về, ‘Một phần còn lại được cứu theo sự tuyển chọn của ân điển.’ Là sự tuyển chọn chắc chắn không phải ân điển nếu bất kỳ công đức nào đi trước nó; kẻo điều giờ đây được ban, không theo ân điển, nhưng theo nợ, đúng hơn được trả cho công đức hơn là được ban miễn phí. Và điều tôi tiếp nối tiếp theo: ‘Vì cùng sứ đồ ấy nói, “Cùng Đức Chúa Trời là Đấng làm việc mọi sự trong mọi người;” nhưng không bao giờ được nói, Đức Chúa Trời tin mọi sự trong mọi người;’ và rồi thêm, ‘Vì vậy điều chúng ta tin thuộc về chúng ta, nhưng điều tốt chúng ta làm thuộc về Ngài là Đấng ban Đức Thánh Linh cho những người tin:’ tôi chắc chắn không thể đã nói, nếu tôi đã biết rồi rằng chính đức tin cũng được tìm thấy trong vòng những ân tứ ấy của Đức Chúa Trời được ban bởi cùng Thánh Linh ấy. Vậy, cả hai đều thuộc về chúng ta vì lý do sự lựa chọn của ý chí, và dẫu vậy cả hai được ban bởi thần linh của đức tin và tình yêu, Vì đức tin không một mình nhưng như có chép, ‘Tình yêu với đức tin, từ Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.’ Và điều tôi nói một chút sau, ‘Vì nó thuộc về chúng ta để tin và muốn, nhưng nó thuộc về Ngài để ban cho những người tin và muốn, quyền năng làm những việc tốt qua Đức Thánh Linh, mà bởi Ngài tình yêu được tuôn đổ trong lòng chúng ta,’ — quả thật đúng; nhưng bởi cùng quy tắc ấy cả hai cũng thuộc về Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời chuẩn bị ý chí; và cả hai cũng thuộc về chúng ta, vì chúng chỉ được thực hiện với ý chí tốt của chúng ta. Và như vậy điều tôi nói sau đó nữa: ‘Vì chúng ta không thể Muốn trừ khi chúng ta được kêu gọi; và khi, sau sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta muốn muốn, sự muốn của chúng ta không đủ cũng không phải sự chạy của chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời ban sức mạnh cho chúng ta là những người chạy, và dẫn chúng ta đến nơi Ngài kêu gọi chúng ta;’ và tiếp theo đó thêm: ‘Rõ ràng, vì vậy, rằng nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng tỏ sự thương xót, để chúng ta làm những việc tốt’ — điều này tuyệt đối đúng nhất. Nhưng tôi khám phá ít về chính sự kêu gọi, là sự kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời; vì sự kêu gọi của mọi người được kêu gọi không phải như vậy, nhưng chỉ của người được tuyển chọn. Vì vậy điều tôi nói một chút sau đó: ‘Vì như trong những người Đức Chúa Trời tuyển chọn nó không phải việc làm nhưng đức tin bắt đầu công đức để làm những việc tốt bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, cũng vậy trong những người Ngài kết án, sự không tin và không tin kính bắt đầu công đức của hình phạt, để ngay cả bằng cách chính hình phạt chúng làm những việc ác’ — tôi nói đúng nhất. Nhưng rằng ngay cả chính công đức của đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, tôi không nghĩ đến việc tra xét, cũng không nói. Và ở một nơi khác tôi nói: ‘Vì người Ngài thương xót, Ngài làm làm những việc tốt, và người Ngài làm cứng lòng Ngài để làm những việc ác; nhưng sự thương xót ấy được ban cho công đức đi trước của đức tin, và sự cứng lòng ấy được áp dụng cho sự gian ác đi trước.’ Và điều này quả thật đúng; nhưng lẽ ra nên hỏi thêm, liệu ngay cả công đức của đức tin không đến từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, — tức là, liệu sự thương xót ấy được bày tỏ trong con người chỉ vì người ấy là một người tin, hay liệu nó cũng được bày tỏ để người ấy có thể là một người tin? Vì chúng ta đọc trong những lời của sứ đồ: ‘Tôi đạt được sự thương xót để là một người tin.’ Ông không nói, ‘Vì tôi là một người tin.’ Vì vậy mặc dù nó được ban cho người tin, dẫu vậy nó cũng đã được ban để người ấy có thể là một người tin. Vì vậy nữa, ở một nơi khác trong cùng cuốn sách tôi nói đúng nhất: ‘Vì, nếu nó thuộc sự thương xót của Đức Chúa Trời, và không thuộc việc làm, để chúng ta ngay cả được kêu gọi để chúng ta có thể tin và nó được ban cho chúng ta là những người tin để làm những việc tốt, sự thương xót ấy không được ghen tị với người ngoại đạo;’ — mặc dù ở đó tôi bàn kém cẩn thận hơn về sự kêu gọi ấy được ban theo mục đích của Đức Chúa Trời.”
293. CHƯƠNG 8 [IV.] -- AUGUSTIN ĐÃ VIẾT GÌ CHO SIMPLICIANUS, NGƯỜI KẾ VỊ CỦA AMBROSE, GIÁM MỤC CỦA MILAN. Quý vị thấy rõ ràng ý kiến của tôi vào thời điểm ấy về đức tin và việc làm là gì, mặc dù tôi đang lao động trong việc ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời; và trong ý kiến này tôi thấy những anh em ấy của chúng ta giờ đây đang ở, vì chúng đã không cẩn thận tiến bộ cùng tôi trong những tác phẩm của tôi như chúng đã cẩn thận trong việc đọc chúng. Vì nếu chúng đã cẩn thận như vậy, chúng sẽ tìm thấy câu hỏi ấy được giải quyết phù hợp với lẽ thật của Kinh Thánh trong cuốn thứ nhất của hai cuốn tôi viết vào chính khởi đầu giám mục của tôi cho Simplicianus, có ký ức được phước, Giám mục của Hội Thánh Milan, và người kế vị của Thánh Ambrose. Trừ khi, có lẽ, chúng có thể không biết những cuốn sách này; trong trường hợp đó, hãy cẩn thận để chúng biết chúng. Về cuốn thứ nhất trong hai cuốn này, tôi nói trước trong cuốn thứ hai của những Rút Lại; và điều tôi nói như sau: “Về những cuốn sách, tôi nói, mà về chúng, như một giám mục, tôi đã lao động, hai cuốn đầu tiên được gửi đến Simplicianus, chủ tịch của Hội Thánh Milan, là người kế vị vị Ambrose được phước nhất, về những câu hỏi đa dạng, hai trong số đó tôi thu thập vào cuốn thứ nhất từ Thư của Sứ đồ Phao-lô gửi người Rô-ma. Câu trước trong chúng là về điều có chép: ‘Vậy, chúng ta sẽ nói gì? Luật pháp là tội lỗi sao? Hoàn toàn không;’ đến đoạn ở nơi ông nói, ‘Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.’ Và trong đó tôi đã giải thích những lời ấy của sứ đồ: Luật pháp thuộc linh; nhưng tôi thuộc xác thịt,’ và những lời khác mà trong đó xác thịt được tuyên bố là xung đột chống lại Thánh Linh theo cách như thể một người ở đó được mô tả như vẫn ở dưới luật pháp, và chưa được thiết lập dưới ân điển. Vì, lâu sau đó, tôi nhận thấy rằng những lời ấy thậm chí có thể là (và có lẽ là) lời phát biểu của một người thuộc linh. Câu hỏi sau trong cuốn sách này được thu thập từ đoạn ở nơi sứ đồ nói, ‘Và không chỉ điều này, nhưng khi Rê-bê-ca cũng đã thọ thai bởi một hành động giao hợp, ngay bởi tổ phụ Y-sác của chúng ta,’ đến nơi ở nơi ông nói, ‘Ngoại trừ Chúa Sabaoth đã để cho chúng ta một hạt giống, chúng ta sẽ như Sô-đôm, và sẽ giống như Gô-mô-rơ.’ Trong việc giải quyết câu hỏi này tôi quả thật lao động thay mặt sự lựa chọn tự do của ý chí con người, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời thắng, và tôi chỉ có thể đạt đến điểm ở nơi sứ đồ được nhận thấy đã nói với lẽ thật rõ ràng nhất, ‘Vì ai làm ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi không nhận? Nay, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận nó?’ Và điều này vị tử đạo Cyprian cũng mong muốn trình bày khi ông nén toàn bộ nó trong tiêu đề ấy: ‘Rằng chúng ta phải khoe khoang không điều gì, vì không điều gì thuộc về chúng ta.’” Đây là lý do tôi nói trước đó rằng chính chủ yếu bởi lời chứng sứ đồ này tôi chính mình đã bị thuyết phục, khi tôi nghĩ khác đi về vấn đề này; và điều này Đức Chúa Trời bày tỏ cho tôi khi tôi tìm giải quyết câu hỏi này khi tôi đang viết, như tôi đã nói, cho Giám mục Simplicianus. Vậy, lời chứng này của sứ đồ, khi vì mục đích kìm nén sự tự phụ của con người ông nói, “Vì ngươi có gì mà ngươi không nhận?” không cho phép bất kỳ người tin nào nói, Tôi có đức tin tôi không nhận. Mọi sự kiêu ngạo của câu trả lời này bị những lời sứ đồ này kìm nén tuyệt đối. Hơn nữa, ngay cả không thể nói, “Mặc dù tôi không có một đức tin trọn vẹn, dẫu vậy tôi có sự khởi đầu của nó, mà bởi đó tôi trước tiên tin vào Đấng Christ” Vì ở đây cũng được trả lời: “Nhưng ngươi có gì mà ngươi không nhận? Nay, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận nó?”
294. CHƯƠNG 9 [V.] -- MỤC ĐÍCH CỦA SỨ ĐỒ TRONG NHỮNG LỜI NÀY. Tuy nhiên, ý niệm chúng ôm giữ, “rằng những lời này, ‘Ngươi có gì mà ngươi không nhận?’ không thể được nói về đức tin này, vì nó đã còn lại trong cùng bản tính, mặc dù hư hoại, là bản tính ban đầu được ban cho sự khỏe mạnh và trọn vẹn,” được nhận thấy không có sức mạnh cho mục đích chúng mong muốn nếu nó được cân nhắc tại sao sứ đồ nói những lời này. Vì ông quan tâm rằng không ai nên khoe khoang trong con người, vì những sự bất đồng đã nảy sinh giữa những Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, đến nỗi mỗi người đang nói, “Tôi, quả thật, thuộc về Phao-lô, và một người khác, Tôi thuộc về A-pô-lô, và một người khác, Tôi thuộc về Sê-pha;” và từ đó ông tiếp tục nói: “Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những điều dại dột của thế giới để làm xấu hổ người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những điều yếu đuối của thế giới để làm xấu hổ những điều mạnh mẽ; và Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những điều thấp hèn của thế giới, và những điều khinh bỉ, và những điều không có, để làm những điều có thành không có giá trị; để không xác thịt nào khoe khoang trước Đức Chúa Trời.” Ở đây ý định của sứ đồ chắc chắn đủ rõ ràng chống lại sự kiêu ngạo của con người, rằng không ai nên khoe khoang trong con người; và như vậy, không ai nên khoe khoang trong chính mình. Cuối cùng, khi ông đã nói “để không xác thịt nào khoe khoang trước Đức Chúa Trời,” để cho thấy con người nên khoe khoang trong điều gì, ông ngay lập tức thêm, “Nhưng chính từ Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng được làm cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc: để như có chép, Người khoe khoang, hãy để người ấy khoe khoang trong Chúa.” Từ đó ý định ấy của ông tiến triển, cho đến sau đó khiển trách chúng ông nói, “Vì anh em vẫn còn thuộc xác thịt; vì ở nơi có sự ghen tị và tranh cãi giữa anh em, anh em không thuộc xác thịt sao, và bước đi theo con người? Vì trong khi một người nói Tôi thuộc về Phao-lô, và một người khác, Tôi thuộc về A-pô-lô, anh em không phải là con người sao? Vậy, A-pô-lô là gì, và Phao-lô là gì? Những người phục vụ mà bởi đó anh em tin; và cho mỗi người như Chúa đã ban. Tôi đã trồng, và A-pô-lô tưới; nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Vì vậy, người trồng cũng không là gì, người tưới cũng không, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng.” Quý vị không thấy rằng mục đích duy nhất của sứ đồ là để con người có thể bị hạ thấp, và Đức Chúa Trời một mình được tôn cao sao? Vì trong mọi điều ấy, quả thật, được trồng và tưới, ông nói rằng ngay cả người trồng và người tưới không là gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng: và chính sự kiện nữa, rằng một người trồng và một người khác tưới ông quy không phải cho chính chúng, nhưng cho Đức Chúa Trời, khi ông nói, “Cho mỗi người như Chúa đã ban; Tôi đã trồng, A-pô-lô tưới.” Từ đó, vì vậy, kiên trì trong cùng ý định ông đến điểm nói, “Vì vậy đừng để ai khoe khoang trong con người,” vì ông đã nói rồi, “Người khoe khoang, hãy để người ấy khoe khoang trong Chúa.” Sau những điều này và một số vấn đề khác liên quan với chúng, cùng ý định ấy của ông được tiếp tục trong những lời: “Và những điều này, anh em, tôi đã trong một hình bóng chuyển cho chính mình và cho A-pô-lô vì cớ anh em, để anh em có thể học trong chúng tôi rằng không ai trong anh em nên tự cao cho một người chống lại một người khác trên điều có chép. Vì ai làm ngươi khác biệt? Và ngươi có gì mà ngươi không nhận? Nay, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận nó?”
295. CHƯƠNG 10. -- CHÍNH ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI PHÂN BIỆT MỘT NGƯỜI KHỎI MỘT NGƯỜI KHÁC. Trong ý định rõ ràng nhất này của sứ đồ, mà trong đó ông nói chống lại sự kiêu ngạo của con người, để không ai nên khoe khoang trong con người nhưng trong Đức Chúa Trời, nó quá vô lý, như tôi nghĩ, để giả định những ân tứ tự nhiên của Đức Chúa Trời, dù bản tính toàn vẹn và trọn vẹn của chính con người như nó được ban cho người ấy trong trạng thái đầu tiên của mình, hay những phần còn lại, bất cứ chúng có thể là gì, của bản tính suy đồi của người ấy. Vì có phải bởi những ân tứ như vậy, là những ân tứ chung cho mọi người, mà con người được phân biệt khỏi con người không? Nhưng ở đây ông nói trước, “Vì ai làm ngươi khác biệt?” và rồi thêm, “Và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” Vì một người, tự cao chống lại một người khác, có thể nói, “Đức tin của tôi làm tôi khác biệt,” hay “Sự công chính của tôi,” hay bất cứ điều gì thuộc loại đó. Đáp lại những ý niệm như vậy, người thầy tốt nói, “Nhưng ngươi có gì mà ngươi không nhận?” Và từ ai ngoài Đấng làm ngươi khác biệt khỏi một người khác, mà trên người ấy Ngài không ban điều Ngài ban cho ngươi? “Nay nếu,” ông nói, “ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận nó?” Ông có quan tâm, tôi hỏi, về bất cứ điều gì khác ngoài việc người khoe khoang nên khoe khoang trong Chúa không? Nhưng không điều gì đối kháng với cảm giác này như bất kỳ ai khoe khoang về công đức của chính mình theo cách như thể chính người ấy đã làm chúng cho chính mình, và không phải ân điển của Đức Chúa Trời, — một ân điển, tuy nhiên, làm người tốt khác biệt khỏi kẻ ác, và không chung cho người tốt và kẻ ác. Vậy, hãy để ân điển, mà bởi đó chúng ta là tạo vật sống và có lý trí, và được phân biệt khỏi thú vật, được quy cho bản tính; hãy để ân điển ấy nữa mà bởi đó, trong vòng chính con người, người đẹp được làm khác biệt khỏi người xấu hình dạng, hay người thông minh khỏi người ngu dốt, hay bất cứ điều gì thuộc loại đó, được quy cho bản tính. Nhưng người sứ đồ đang khiển trách không tự cao trái ngược với thú vật, cũng không trái ngược với bất kỳ người nào khác, về bất kỳ năng khiếu tự nhiên nào có thể được tìm thấy ngay cả trong kẻ tệ nhất trong con người. Nhưng người ấy quy cho chính mình, và không phải cho Đức Chúa Trời, một ân tứ tốt nào đó liên quan một đời sống thánh khiết, và tự cao với nó khi người ấy xứng đáng nghe sự khiển trách, “Ai đã làm ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” Vì mặc dù khả năng có đức tin thuộc về bản tính, có phải có đức tin cũng thuộc về bản tính không? “Vì mọi người không có đức tin,” mặc dù mọi người có khả năng có đức tin. Nhưng sứ đồ không nói, “Và ngươi có gì khả năng có, khả năng có mà ngươi không nhận?” nhưng ông nói, “Và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” Theo đó, khả năng có đức tin, như khả năng có tình yêu, thuộc về bản tính của con người; nhưng có đức tin, ngay như có tình yêu, thuộc về ân điển của người tin. Vậy, bản tính ấy, mà trong đó khả năng có đức tin được ban cho chúng ta, không phân biệt người này khỏi người kia, nhưng chính đức tin làm người tin khác biệt khỏi người không tin. Và như vậy, khi có lời nói, “Vì ai làm ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” nếu bất kỳ ai dám nói, “Tôi có đức tin từ chính mình tôi không, vì vậy, nhận nó,” người ấy trực tiếp mâu thuẫn lẽ thật rõ ràng nhất này, — không phải vì nó không ở trong sự lựa chọn của ý chí con người để tin hay không tin, nhưng vì trong người được tuyển chọn ý chí được Chúa chuẩn bị. Như vậy, hơn nữa, đoạn, “Vì ai làm ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” đề cập chính đức tin ấy ở trong ý chí của con người.
296. CHƯƠNG 11 [VI.] -- RẰNG MỘT SỐ NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN THUỘC VỀ SỰ THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. “Nhiều người nghe lời của lẽ thật; nhưng một số tin, trong khi những người khác mâu thuẫn. Vì vậy, người trước muốn tin; người sau không muốn.” Ai không biết điều này? Ai có thể phủ nhận điều này? Nhưng vì trong một số người ý chí được Chúa chuẩn bị, trong những người khác nó không được chuẩn bị, chúng ta chắc chắn phải có khả năng phân biệt điều đến từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, và điều đến từ sự phán xét của Ngài. “Điều Y-sơ-ra-ên tìm kiếm,” sứ đồ nói, “người ấy không đạt được, nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó; và phần còn lại bị mù, như có chép, Đức Chúa Trời ban cho chúng linh của sự ngây ngất, — mắt để chúng không nên thấy, và tai để chúng không nên nghe, ngay đến ngày nay. Và Đa-vít nói, Hãy để bàn của chúng thành một cái bẫy, một sự đền đáp, và một vật gây vấp phạm cho chúng; hãy để mắt chúng tối tăm, để chúng có thể không thấy; và cúi lưng chúng xuống luôn.” Ở đây là sự thương xót và sự phán xét, — sự thương xót hướng về sự tuyển chọn đã đạt được sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng sự phán xét cho phần còn lại đã bị mù. Và dẫu vậy người trước, vì chúng muốn, tin; người sau, vì chúng không muốn không tin. Vì vậy sự thương xót và sự phán xét được bày tỏ trong chính những ý chí. Chắc chắn một sự tuyển chọn như vậy thuộc về ân điển, hoàn toàn không thuộc về công đức. Vì trước đó ông đã nói, “Cũng vậy, vì vậy, ngay cả vào thời hiện tại này, phần còn lại đã được cứu bởi sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, giờ đây nó không còn bởi việc làm; nếu không ân điển không còn là ân điển.” Vì vậy sự tuyển chọn đạt được điều nó đạt được cách miễn phí; không điều gì trong những điều này đi trước để chúng có thể ban trước, và nó nên được ban lại cho chúng. Ngài cứu chúng không vì điều gì. Nhưng cho phần còn lại bị mù, như ở đó được tuyên bố rõ ràng, nó được thực hiện trong sự đền đáp. “Mọi đường lối của Chúa đều là sự thương xót và lẽ thật.” Nhưng những đường lối của Ngài không thể tìm ra. Vì vậy sự thương xót mà bởi đó Ngài giải cứu cách tự do, và lẽ thật mà bởi đó Ngài phán xét cách công chính, đều không thể tìm ra như nhau.
297. CHƯƠNG 12 [VII.] -- TẠI SAO SỨ ĐỒ NÓI RẰNG CHÚNG TA ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN VÀ KHÔNG PHẢI BỞI VIỆC LÀM Nhưng có lẽ có thể nói: “Sứ đồ phân biệt đức tin khỏi việc làm; quả thật, ông nói rằng ân điển không thuộc về việc làm, nhưng ông không nói rằng nó không thuộc về đức tin.” Điều này, quả thật, đúng. Nhưng Chúa Giê-xu nói rằng chính đức tin cũng là công việc của Đức Chúa Trời, và truyền lệnh chúng ta làm nó. Vì người Do Thái nói với Ngài, “Chúng tôi phải làm gì để chúng tôi có thể làm công việc của Đức Chúa Trời? Chúa Giê-xu trả lời, và nói với chúng, Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin vào Đấng Ngài đã sai đến.” Vậy, sứ đồ phân biệt đức tin khỏi việc làm, đúng như Giu-đa được phân biệt khỏi Y-sơ-ra-ên trong hai vương quốc của người Hê-bơ-rơ, mặc dù Giu-đa chính là Y-sơ-ra-ên. Và ông nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin và không phải bởi việc làm, vì chính đức tin được ban trước, từ đó có thể đạt được những điều khác đặc biệt được gọi là việc làm, mà trong đó một người có thể sống cách công chính. Vì chính ông cũng nói, “Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin; và điều này không thuộc về chính anh em; nhưng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời,” — tức là nói, “Và trong việc nói ‘qua đức tin,’ ngay cả chính đức tin không thuộc về chính anh em, nhưng là ân tứ của Đức Chúa Trời.” “Không phải bởi việc làm,” ông nói, “kẻo bất kỳ ai nên bị nâng lên.” Vì thường được nói, “Người ấy xứng đáng tin, vì người ấy là một người tốt ngay cả trước khi người ấy tin.” Điều có thể được nói về Cornelius vì những bố thí của ông được chấp nhận và những lời cầu nguyện của ông được nghe trước khi ông đã tin vào Đấng Christ; và dẫu vậy không có một đức tin nào đó ông không bố thí cũng không cầu nguyện. Vì làm sao ông kêu cầu Đấng ông chưa tin? Nhưng nếu ông có thể đã được cứu không có đức tin của Đấng Christ Sứ đồ Phi-e-rơ sẽ không được sai đến như một kiến trúc sư để xây dựng ông lên; mặc dù, “Ngoại trừ Chúa xây nhà, những người xây nó lao động vô ích.” Và chúng ta được nói, Đức tin thuộc về chính chúng ta; những điều khác liên quan việc làm của sự công chính thuộc về Chúa; như thể đức tin không thuộc về tòa nhà, — như thể, tôi nói, nền tảng không thuộc về tòa nhà. Nhưng nếu điều này chủ yếu và đặc biệt thuộc về nó, người tìm xây dựng đức tin bằng cách giảng dạy lao động vô ích, trừ khi Chúa trong sự thương xót của Ngài xây dựng nó từ bên trong. Vậy, bất cứ việc tốt nào Cornelius thực hiện, cả trước khi ông tin vào Đấng Christ cũng như khi ông tin và sau khi ông đã tin, tất cả đều được quy cho Đức Chúa Trời, kẻo, có lẽ bất kỳ ai bị nâng lên.
298. CHƯƠNG 13 [VIII.] -- HIỆU QUẢ CỦA ÂN ĐIỂN THIÊNG LIÊNG. Theo đó, chính Thầy và Chúa duy nhất của chúng ta, khi Ngài đã nói điều tôi đã nhắc ở trên, — “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin vào Đấng Ngài đã sai đến,” — nói một chút sau trong cùng bài nói ấy của Ngài, “Ta đã nói với anh em rằng anh em cũng đã thấy Ta và không tin. Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta.” Ý nghĩa của “sẽ đến với Ta,” là gì, ngoài, “sẽ tin vào Ta”? Nhưng nó là ân tứ của Cha để điều này có thể là như vậy. Hơn nữa, một chút sau Ngài nói, “Đừng lẩm bẩm giữa anh em. Không ai có thể đến với Ta, ngoại trừ Cha đã sai Ta kéo người ấy; và Ta sẽ làm người ấy sống lại vào ngày cuối cùng. Có chép trong các tiên tri, Và chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đến với Ta.” Ý nghĩa của, “Mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đến với Ta,” là gì, ngoài việc không ai nghe từ Cha, và học, mà không đến với Ta? Vì nếu mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đều đến, chắc chắn mọi người không đến đã không nghe từ Cha; vì nếu người ấy đã nghe và học, người ấy sẽ đến. Vì không ai đã nghe và học, và không đến; nhưng mọi người, như Lẽ Thật tuyên bố, là người đã nghe từ Cha, và đã học, đều đến. Rất xa khỏi những giác quan của xác thịt là sự dạy dỗ này mà trong đó Cha được nghe, và dạy đến với Con. Tham gia vào đây cũng chính Con nữa, vì Ngài là Ngôi Lời của Ngài mà bởi đó Ngài dạy như vậy; và Ngài không làm điều này qua tai của xác thịt, nhưng của lòng. Tham gia vào đây, cũng vậy, đồng thời, là Thánh Linh của Cha và của Con; và Ngài, cũng vậy, dạy, và không dạy riêng biệt, vì chúng ta đã học rằng những việc làm của Ba Ngôi không thể tách rời. Và đó chắc chắn là cùng Đức Thánh Linh ấy mà sứ đồ nói về, “Tuy nhiên, chúng ta, có cùng Thánh Linh của đức tin.” Nhưng điều này đặc biệt được quy cho Cha, vì lý do từ Ngài Con Một được sinh ra, và từ Ngài Đức Thánh Linh xuất phát, là điều sẽ tẻ nhạt để tranh luận công phu hơn; và tôi nghĩ rằng công việc của tôi trong mười lăm cuốn sách về Ba Ngôi là Đức Chúa Trời ấy, đã đến với quý vị rồi. Rất xa, tôi nói, khỏi những giác quan của xác thịt là sự chỉ dẫn này mà trong đó Đức Chúa Trời được nghe và dạy. Chúng ta thấy rằng nhiều người đến với Con vì chúng ta thấy rằng nhiều người tin vào Đấng Christ, nhưng khi nào và làm sao chúng đã nghe điều này từ Cha, và đã học, chúng ta không thấy. Đúng là ân điển ấy cực kỳ bí mật, nhưng ai nghi ngờ rằng nó là ân điển? Vậy, ân điển này, được ban giấu kín trong lòng con người bởi ân tứ Thiêng Liêng, không bị bất kỳ lòng cứng nào bác bỏ, vì nó được ban vì mục đích trước tiên lấy đi sự cứng lòng. Vậy, khi Cha được nghe bên trong, và dạy, để một người đến với Con, Ngài lấy đi lòng bằng đá và ban một lòng bằng thịt, như trong lời tuyên bố của tiên tri Ngài đã hứa. Vì Ngài như vậy làm chúng thành con cái và những bình của sự thương xót Ngài đã chuẩn bị cho vinh hiển.
299. CHƯƠNG 14. -- TẠI SAO CHA KHÔNG DẠY MỌI NGƯỜI ĐỂ CHÚNG CÓ THỂ ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST. Vậy, tại sao Ngài không dạy mọi người để chúng có thể đến với Đấng Christ, ngoại trừ vì mọi người Ngài dạy, Ngài dạy trong sự thương xót, trong khi những người Ngài không dạy, trong sự phán xét Ngài không dạy? Vì, “Người Ngài muốn Ngài thương xót, và người Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.” Nhưng Ngài thương xót khi Ngài ban những điều tốt. Ngài làm cứng lòng khi Ngài đền đáp điều xứng đáng. Hay nếu, như một số người thích phân biệt chúng hơn, những lời ấy cũng thuộc về người sứ đồ nói với, “Vậy ngươi nói với ta,” để người ấy có thể được coi là đã nói, “Vì vậy Ngài thương xót người Ngài muốn, và người Ngài muốn Ngài làm cứng lòng,” cũng như những lời tiếp theo, — tức là, “Điều gì còn bị phàn nàn? vì ai chống lại ý Ngài?” sứ đồ có trả lời, “Hỡi người, điều ngươi đã nói là sai”? Không; nhưng ông nói, “Hỡi người, ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành có nói với Đấng tạo thành nó, Tại sao Ngài đã làm tôi như vậy? Thợ gốm không có quyền trên đất sét của cùng một khối sao?” và điều tiếp theo, mà quý vị biết rất rõ. Và dẫu vậy trong một ý nghĩa nào đó Cha dạy mọi người đến với Con Ngài. Vì không phải vô ích có chép trong các tiên tri, “Và chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Và khi Ngài nữa đã đặt lời chứng này trước, Ngài thêm, “Vậy, mọi người, là người đã nghe từ Cha, và đã học, đến với Ta.” Vậy, như chúng ta nói cách công chính khi chúng ta nói về bất kỳ thầy dạy văn học nào là người duy nhất trong một thành phố, Ông ấy dạy văn học ở đây cho mọi người, — không phải mọi người đều học, nhưng không ai học văn học ở đó mà không học từ ông ấy, — cũng vậy chúng ta nói cách công chính, Đức Chúa Trời dạy mọi người đến với Đấng Christ, không phải vì mọi người đều đến, nhưng vì không ai đến theo cách nào khác. Và tại sao Ngài không dạy mọi người sứ đồ giải thích, chừng nào ông phán xét rằng nó phải được giải thích, vì, “muốn cho thấy cơn thịnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng của Ngài, Ngài chịu đựng với nhiều sự kiên nhẫn những bình của cơn thịnh nộ được làm trọn cho sự hủy diệt; và để Ngài có thể làm biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót Ngài đã chuẩn bị cho vinh hiển.” Từ đó là “lời của thập tự giá là sự dại dột cho những người hư mất; nhưng cho những người được cứu nó là quyền năng của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời dạy mọi người như vậy đến với Đấng Christ, vì Ngài muốn mọi người như vậy được cứu, và đến với sự hiểu biết của lẽ thật. Và nếu Ngài đã muốn dạy ngay cả những người mà đối với chúng lời của thập tự giá là sự dại dột đến với Đấng Christ vượt qua mọi nghi ngờ những người này cũng sẽ đến. Vì Ngài không lừa dối cũng không bị lừa dối khi Ngài nói, “Mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đến với Ta.” Vậy, hãy dẹp ý tưởng rằng bất kỳ ai không đến, là người đã nghe từ Cha và đã học.
300. CHƯƠNG 15. -- CHÍNH NGƯỜI TIN ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI DẠY. “Tại sao,” chúng nói, “Ngài không dạy mọi người?” Nếu chúng ta nên nói rằng những người Ngài không dạy không sẵn lòng học, chúng ta sẽ bị đáp lại: Và điều gì trở thành của điều được nói với Ngài, “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ quay chúng tôi lại, và làm chúng tôi sống”? Hay nếu Đức Chúa Trời không làm con người sẵn lòng là những người không sẵn lòng, trên nguyên tắc nào Hội Thánh cầu nguyện, theo mạng lệnh của Chúa, cho những kẻ bắt bớ của mình? Vì như vậy nữa vị Cyprian được phước sẽ hiểu chúng ta nói, “Ý Ngài được nên, như ở trên trời cũng vậy ở dưới đất,” — tức là, như trong những người đã tin rồi, và là những người, như vậy, trên trời, cũng vậy trong những người không tin, và vì lý do này vẫn là đất. Vậy, chúng ta cầu nguyện điều gì thay mặt những người không sẵn lòng tin, ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ làm việc trong chúng để muốn nữa? Chắc chắn sứ đồ nói, “Anh em, lòng tốt của lòng tôi, quả thật, và lời cầu nguyện của tôi cho chúng với Đức Chúa Trời, là cho sự cứu rỗi của chúng.” Ông cầu nguyện cho những người không tin, — cho điều gì, ngoài việc chúng có thể tin? Vì không theo cách nào khác chúng đạt được sự cứu rỗi. Vậy, nếu đức tin của người cầu xin đi trước ân điển của Đức Chúa Trời, đức tin của những người thay mặt chúng lời cầu nguyện được thực hiện để chúng có thể tin có đi trước ân điển của Đức Chúa Trời không? — vì đây là chính điều được cầu xin cho chúng, rằng trên chúng là những người không tin — tức là, là những người không có đức tin — chính đức tin có thể được ban cho? Vậy, khi Phúc Âm được giảng, một số tin, một số không tin; nhưng những người tin vào tiếng của người giảng từ bên ngoài, nghe từ Cha từ bên trong, và học; trong khi những người không tin, nghe bên ngoài, nhưng bên trong không nghe cũng không học; — tức là nói, cho người trước nó được ban để tin; cho người sau nó không được ban. Vì “không ai,” Ngài nói, “đến với Ta, ngoại trừ Cha đã sai Ta kéo người ấy.” Và điều này được nói rõ ràng hơn sau đó. Vì sau một thời gian ngắn, khi Ngài đang nói về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, và ngay cả một số môn đồ của Ngài nói, “Đây là một lời khó, ai có thể nghe nó? Chúa Giê-xu, biết trong chính Ngài rằng những môn đồ của Ngài lẩm bẩm về điều này, nói với chúng, Điều này có xúc phạm anh em không?” Và một chút sau Ngài nói, “Những lời Ta đã nói với anh em là linh và sự sống; nhưng có một số trong vòng anh em không tin.” Và ngay lập tức người viết Phúc Âm nói, “Vì Chúa Giê-xu biết từ khởi đầu những người tin là ai, và ai sẽ phản bội Ngài; và Ngài nói, Vì vậy Ta đã nói với anh em, rằng không ai có thể đến với Ta ngoại trừ nó được ban cho người ấy từ Cha Ta.” Vì vậy, được Cha kéo đến Đấng Christ, và nghe và học từ Cha để đến với Đấng Christ, không là gì khác ngoài nhận từ Cha ân tứ mà bởi đó tin vào Đấng Christ. Vì không phải những người nghe Phúc Âm được phân biệt khỏi những người không nghe, nhưng những người tin khỏi những người không tin, bởi Đấng đã nói, “Không ai đến với Ta ngoại trừ nó được ban cho người ấy từ Cha Ta.”
301. CHƯƠNG 16. -- TẠI SAO ÂN TỨ ĐỨC TIN KHÔNG ĐƯỢC BAN CHO MỌI NGƯỜI. Vậy, đức tin, cả trong sự khởi đầu của nó cũng như trong sự hoàn thành của nó, là ân tứ của Đức Chúa Trời; và đừng để ai có bất kỳ nghi ngờ nào, trừ khi người ấy mong muốn chống lại Kinh Thánh rõ ràng nhất, rằng ân tứ này được ban cho một số người, trong khi cho một số người nó không được ban. Nhưng tại sao nó không được ban cho mọi người không nên làm người tin rối loạn, là người tin rằng từ một người mọi người đã đi vào một sự kết án, là sự kết án chắc chắn công chính nhất; để ngay cả nếu không ai được giải cứu khỏi nó, sẽ không có nguyên nhân công chính nào để tìm lỗi với Đức Chúa Trời. Từ đó rõ ràng rằng nó là một ân điển lớn cho nhiều người được giải cứu, và thừa nhận trong những người không được giải cứu điều sẽ thuộc về chính mình; để người khoe khoang có thể khoe khoang không phải trong công đức của chính mình, mà người ấy thấy được cân bằng trong những người bị kết án, nhưng trong Chúa. Nhưng tại sao Ngài giải cứu một người hơn một người khác, — “Những sự phán xét của Ngài không thể tìm ra, và những đường lối của Ngài không thể dò ra.” Vì trong trường hợp này tốt hơn cho chúng ta nghe hay nói, “Hỡi người, ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời?” hơn là dám nói như thể chúng ta có thể biết điều Ngài đã chọn giữ bí mật. Vì hơn nữa, Ngài không thể muốn bất cứ điều gì bất chính.
302. CHƯƠNG 17 [IX.] -- LẬP LUẬN CỦA ÔNG TRONG THƯ CHỐNG LẠI PORPHYRY, VỀ TẠI SAO PHÚC ÂM ĐẾN THẾ GIỚI QUÁ MUỘN. Nhưng điều quý vị nhớ tôi nói trong một luận thuyết nhỏ nào đó của tôi chống lại Porphyry, dưới tiêu đề Thời Gian của Tôn Giáo Cơ Đốc, tôi nói như vậy vì mục đích thoát khỏi lập luận cẩn thận và công phu hơn này về ân điển; mặc dù ý nghĩa của nó, có thể được mở ra ở nơi khác hay bởi những người khác, không hoàn toàn bị bỏ qua, mặc dù tôi đã không sẵn lòng ở nơi ấy giải thích nó. Vì, trong vòng những vấn đề khác, tôi nói như vậy đáp lại câu hỏi được đề xuất, tại sao sau một thời gian lâu như vậy Đấng Christ mới đến: “Theo đó, tôi nói, vì chúng không phản đối Đấng Christ rằng mọi người không theo sự dạy dỗ của Ngài (vì ngay cả chính chúng cảm thấy rằng điều này không thể bị phản đối với bất kỳ sự công chính nào, hoặc cho sự khôn ngoan của các triết gia hoặc ngay cả cho thần tính của những thần của chính chúng), chúng sẽ trả lời điều gì, nếu — bỏ qua câu hỏi về chiều sâu ấy của sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời mà ở đó có lẽ một kế hoạch thiêng liêng khác bị giấu bí mật hơn nhiều, mà không định kiến nữa những nguyên nhân khác, không thể được truy ra bởi người khôn ngoan — chúng ta chỉ nói với chúng điều này, vì mục đích ngắn gọn trong việc tranh luận câu hỏi này, rằng Đấng Christ muốn xuất hiện với con người, và rằng giáo lý của Ngài nên được giảng giữa chúng, vào thời điểm Ngài biết, và tại nơi Ngài biết, rằng có một số người sẽ tin vào Ngài. Vì vào những thời điểm ấy, và tại những nơi ấy, mà tại đó Phúc Âm của Ngài không được giảng, Ngài biết trước rằng mọi người trong sự giảng dạy của Ngài sẽ như vậy như, không quả thật mọi người, nhưng nhiều người trong sự hiện diện thuộc thể của Ngài, là những người sẽ không tin vào Ngài, ngay cả khi kẻ chết được Ngài làm sống lại; như chúng ta thấy nhiều người giờ đây, là những người, mặc dù những lời tuyên bố của các tiên tri về Ngài được ứng nghiệm bởi những sự bày tỏ như vậy, vẫn không sẵn lòng tin, và thích chống lại bằng sự khôn khéo của con người, hơn là nhường cho thẩm quyền thiêng liêng rõ ràng và dễ thấy như vậy, và cao như vậy, và được làm biết cách siêu phàm, chừng nào sự hiểu biết của con người nhỏ và yếu trong cách tiếp cận của nó đến lẽ thật thiêng liêng. Có gì lạ, vậy, nếu Đấng Christ biết thế giới trong những thời đại trước đầy những người không tin như vậy, đến nỗi Ngài nên từ chối cách hợp lý xuất hiện, hay được giảng cho chúng, là những người, như Ngài biết trước, sẽ tin không phải lời Ngài cũng không phải phép lạ của Ngài? Vì không phải không thể tin rằng mọi người vào thời điểm ấy đều như vậy như từ sự đến của Ngài ngay đến thời hiện tại chúng ta ngạc nhiên rằng bao nhiêu người đã và đang như vậy. Và dẫu vậy từ khởi đầu của nhân loại, đôi khi giấu kín hơn, đôi khi rõ ràng hơn, ngay như đối với Sự Quan Phòng Thiêng Liêng những thời điểm dường như thích hợp, không có sự thất bại của lời tiên tri, cũng không thiếu những người tin vào Ngài; như từ A-đam đến Môi-se, cũng như trong chính dân Y-sơ-ra-ên là dân bởi một mầu nhiệm đặc biệt nào đó là một dân tiên tri; và trong những quốc gia khác trước khi Ngài đã đến trong xác thịt. Vì như một số người được nhắc trong những sách Hê-bơ-rơ thánh khiết, ngay từ thời Áp-ra-ham, — không thuộc dòng dõi xác thịt của ông cũng không thuộc dân Y-sơ-ra-ên cũng không thuộc xã hội ngoại quốc trong vòng dân Y-sơ-ra-ên, — là những người, dẫu vậy, dự phần vào thánh lễ của chúng, tại sao chúng ta không thể tin rằng có những người khác ở nơi khác trong vòng những dân tộc khác, ở đây ở đó, mặc dù chúng ta không đọc bất kỳ sự nhắc nào về chúng trong cùng những thẩm quyền? Như vậy sự cứu rỗi của tôn giáo này, mà bởi đó sự cứu rỗi chân thật duy nhất sự cứu rỗi chân thật được hứa chân thật, không bao giờ thất bại người xứng đáng với nó; và bất cứ ai nó thất bại người ấy không xứng đáng với nó. Và từ chính khởi đầu của sự truyền sinh của con người, ngay đến cuối cùng, Phúc Âm được giảng, cho một số người cho một phần thưởng, cho một số người cho sự phán xét; và như vậy nữa những người đức tin hoàn toàn không được công bố cho là những người được biết trước là những người sẽ không tin; và những người nó được công bố cho, mặc dù chúng không phải là những người sẽ tin, được trình bày như một ví dụ cho người trước; trong khi những người nó được công bố cho là những người nên tin, được chuẩn bị cho vương quốc thiên đàng, và sự đồng hành của những thiên sứ thánh khiết.”
303. CHƯƠNG 18. -- LẬP LUẬN TRƯỚC ĐÓ ÁP DỤNG CHO THỜI HIỆN TẠI. Quý vị không thấy rằng mong muốn của tôi là, mà không có bất kỳ định kiến nào của lời khuyên giấu kín của Đức Chúa Trời, và của những lý do khác, nói điều có thể dường như đủ về sự biết trước của Đấng Christ, để thuyết phục sự không tin của những người ngoại đạo đã đưa ra câu hỏi này? Vì điều gì đúng hơn việc Đấng Christ biết trước ai sẽ tin vào Ngài, và vào những thời điểm và nơi nào chúng sẽ tin? Nhưng liệu bởi sự giảng dạy của Đấng Christ cho chính mình bởi chính mình chúng sẽ có đức tin, hay liệu chúng sẽ nhận nó bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, — tức là, liệu Đức Chúa Trời chỉ biết trước chúng, hay cũng tiền định chúng, tôi vào thời điểm ấy không nghĩ cần thiết tra xét hay thảo luận. Vì vậy điều tôi nói, “rằng Đấng Christ muốn xuất hiện với con người vào thời điểm ấy, và rằng giáo lý của Ngài nên được giảng giữa chúng khi Ngài biết, và ở nơi Ngài biết, rằng có những người sẽ tin vào Ngài,” cũng có thể được nói như vậy, “Rằng Đấng Christ muốn xuất hiện với con người vào thời điểm ấy, và rằng Phúc Âm của Ngài nên được giảng cho những người, là những người Ngài biết, và ở nơi Ngài biết, rằng có những người đã được tuyển chọn trong chính Ngài trước khi nền thế giới được tạo thành.” Nhưng vì, nếu nó được nói như vậy, nó sẽ làm người đọc mong muốn hỏi về những điều giờ đây bởi sự cảnh báo của những lỗi Pelagius nhất thiết phải được thảo luận với sự phong phú và cẩn thận hơn, dường như với tôi rằng điều vào thời điểm ấy đủ nên được nói ngắn gọn, để một phía, như tôi đã nói, chiều sâu của sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời, và mà không định kiến những lý do khác, về chúng tôi nghĩ rằng chúng ta có thể tranh luận thích hợp hơn, không phải bấy giờ, nhưng vào một thời điểm khác.
304. CHƯƠNG 19 [X] -- SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ ÂN ĐIỂN KHÁC NHAU Ở NHỮNG KHÍA CẠNH NÀO. Hơn nữa, điều tôi nói, “Rằng sự cứu rỗi của tôn giáo này không bao giờ thiếu người xứng đáng với nó, và rằng người nó thiếu không xứng đáng,” — nếu nó được thảo luận và nó được hỏi từ đâu bất kỳ ai có thể xứng đáng không thiếu những người nói — bởi ý chí con người. Nhưng chúng ta nói, bởi ân điển thiêng liêng hay sự tiền định. Hơn nữa, giữa ân điển và sự tiền định chỉ có sự khác biệt này, rằng sự tiền định là sự chuẩn bị cho ân điển, trong khi ân điển là chính sự ban cho. Vậy, khi sứ đồ nói, “Không phải bởi việc làm, kẻo bất kỳ ai nên khoe khoang. Vì chúng ta là tác phẩm của Ngài, được tạo nên trong Đấng Christ Giê-xu trong những việc tốt,” nó là ân điển; nhưng điều tiếp theo — “mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để chúng ta nên bước đi trong chúng” — là sự tiền định, không thể tồn tại mà không có sự biết trước, mặc dù sự biết trước có thể tồn tại mà không có sự tiền định; vì Đức Chúa Trời biết trước bởi sự tiền định những điều Ngài sắp làm, từ đó có lời nói, “Ngài làm những điều sẽ là.” Hơn nữa, Ngài có thể biết trước ngay cả những điều Ngài không tự làm, — như mọi tội lỗi bất cứ. Vì, mặc dù có một số tội lỗi theo cách như vậy là tội lỗi đến nỗi chúng cũng là hình phạt của tội lỗi, từ đó có lời nói, “Đức Chúa Trời phó chúng cho một tâm trí bị bác bỏ, để làm những điều không thích hợp,” trong một trường hợp như vậy không phải tội lỗi thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng sự phán xét. Vì vậy sự tiền định của Đức Chúa Trời về điều tốt là, như tôi đã nói, sự chuẩn bị của ân điển; ân điển ấy là hiệu quả của sự tiền định ấy. Vì vậy khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham trong dòng dõi ông đức tin của những dân tộc, nói, “Ta đã thiết lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc,” từ đó sứ đồ nói, “Vì vậy nó thuộc về đức tin, để lời hứa, theo ân điển, có thể được thiết lập cho mọi dòng dõi,” Ngài hứa không phải từ quyền năng của ý chí chúng ta nhưng từ sự tiền định của chính Ngài. Vì Ngài hứa điều Ngài chính mình sẽ làm, không phải điều con người sẽ làm. Vì, mặc dù con người làm những điều tốt ấy liên quan sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Ngài chính mình làm chúng làm điều Ngài đã truyền lệnh; không phải chúng làm Ngài làm điều Ngài đã hứa. Nếu không sự ứng nghiệm của những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ không ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng trong quyền năng của con người; và như vậy điều được Đức Chúa Trời hứa cho Áp-ra-ham sẽ được con người chính mình ban cho Áp-ra-ham. Tuy nhiên, Áp-ra-ham, không tin như vậy, nhưng “ông tin, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể làm.” Ông không nói, “để báo trước” — ông không nói, “để biết trước;” vì Ngài có thể báo trước và biết trước việc làm của người lạ nữa; nhưng ông nói, “Ngài cũng có thể làm;” và như vậy ông đang nói không phải về việc làm của những người khác, nhưng về việc làm của chính Ngài.
305. CHƯƠNG 20. -- ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ HỨA NHỮNG VIỆC TỐT CỦA NHỮNG DÂN TỘC VÀ KHÔNG PHẢI ĐỨC TIN CỦA CHÚNG, CHO ÁP-RA-HAM KHÔNG? Có lẽ, Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham trong dòng dõi ông những việc tốt của những dân tộc, để hứa điều Ngài chính mình làm, nhưng không hứa đức tin của những người ngoại quốc, mà con người tự làm cho chính mình; nhưng để hứa điều Ngài chính mình làm, Ngài có biết trước rằng con người sẽ thực hiện đức tin ấy không? Quả thật, sứ đồ không nói như vậy, vì Đức Chúa Trời hứa con cái cho Áp-ra-ham, là những người sẽ theo những bước chân của đức tin ông, như ông nói rất rõ ràng. Nhưng nếu Ngài hứa những việc làm, và không phải đức tin của những người ngoại quốc chắc chắn vì chúng không phải việc tốt trừ khi chúng thuộc về đức tin (vì “người công chính sống bởi đức tin,” và, “Bất cứ điều gì không thuộc về đức tin là tội lỗi,” và, “Không có đức tin không thể làm hài lòng”), dẫu vậy trong quyền năng của con người Đức Chúa Trời nên ứng nghiệm điều Ngài đã hứa. Vì trừ khi con người nên làm điều không có ân tứ của Đức Chúa Trời thuộc về con người, người ấy sẽ không làm Đức Chúa Trời ban, — tức là, trừ khi con người có đức tin từ chính mình. Đức Chúa Trời không ứng nghiệm điều Ngài đã hứa, rằng những việc làm của sự công chính nên được Đức Chúa Trời ban. Và như vậy việc Đức Chúa Trời có thể ứng nghiệm những lời hứa của Ngài không ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng của con người. Và nếu lẽ thật và sự tin kính không cấm chúng ta tin điều này, hãy để chúng ta tin với Áp-ra-ham, rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện. Nhưng Ngài hứa con cái cho Áp-ra-ham; và những người này không thể là con cái trừ khi chúng có đức tin, vì vậy Ngài cũng ban đức tin.
306. CHƯƠNG 21. -- PHẢI NGẠC NHIÊN RẰNG CON NGƯỜI NÊN TIN CẬY SỰ YẾU ĐUỐI CỦA CHÍNH MÌNH HƠN LÀ SỨC MẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Chắc chắn, khi sứ đồ nói, “Vì vậy nó thuộc về đức tin để lời hứa có thể chắc chắn theo ân điển,” tôi ngạc nhiên rằng con người đúng hơn sẽ phó chính mình cho sự yếu đuối của chính mình, hơn là cho sức mạnh của lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng ngươi nói, Ý Chúa về chính tôi đối với tôi không chắc chắn? Vậy thì sao? Ý chí của chính ngươi về chính ngươi có chắc chắn với ngươi không? và ngươi không sợ, — “Hãy để người nghĩ mình đứng hãy coi chừng kẻo người ấy ngã”? Vậy, vì cả hai đều không chắc chắn, tại sao con người không cam kết đức tin, hy vọng, và tình yêu của mình cho ý chí mạnh hơn đúng hơn là cho ý chí yếu hơn?
307. CHƯƠNG 22. -- LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHẮC CHẮN. “Nhưng,” chúng nói, “khi có lời nói, ‘Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu,’ một trong những điều này được yêu cầu; điều khác được ban cho. Điều được yêu cầu ở trong quyền năng của con người; điều được ban cho ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” Tại sao cả hai không ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, cả điều Ngài truyền lệnh cũng như điều Ngài ban cho? Vì Ngài được cầu xin ban điều Ngài truyền lệnh. Người tin cầu xin để đức tin của mình có thể được tăng trưởng; chúng cầu xin thay mặt những người không tin, để đức tin có thể được ban cho chúng; vì vậy cả trong sự tăng trưởng của nó cũng như trong những khởi đầu của nó, đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nhưng nó được nói như vậy: “Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu,” theo cùng một cách nó được nói, “Nếu bởi Thánh Linh anh em làm chết những việc làm của xác thịt, anh em sẽ sống.” Vì trong trường hợp này nữa, trong hai điều này một điều được yêu cầu, điều khác được ban cho. Có lời nói, “Nếu bởi Thánh Linh anh em làm chết những việc làm của xác thịt, anh em sẽ sống.” Vì vậy, việc chúng ta làm chết những việc làm của xác thịt được yêu cầu, nhưng việc chúng ta có thể sống được ban cho. Vậy, có thích hợp cho chúng ta nói, rằng làm chết những việc làm của xác thịt không phải là một ân tứ của Đức Chúa Trời, và không thú nhận nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời, vì chúng ta nghe nó được yêu cầu của chúng ta, với sự ban cho sự sống như một phần thưởng nếu chúng ta sẽ làm nó không? Hãy dẹp việc này được những người dự phần và những nhà vô địch của ân điển tán thành! Đây là lỗi đáng kết án của người Pelagius, mà miệng của chúng sứ đồ ngay lập tức chặn lại khi ông thêm, “Vì bao nhiêu người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng là con cái của Đức Chúa Trời;” kẻo chúng ta nên tin rằng chúng ta làm chết những việc làm của xác thịt, không phải bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng bởi Thánh Linh của chính chúng ta. Và về Thánh Linh này của Đức Chúa Trời, hơn nữa, ông đang nói ở nơi ấy ở nơi ông nói, “Nhưng mọi điều này cùng một và chính Thánh Linh ấy làm việc, chia cho mỗi người điều thuộc về mình, như Ngài muốn;” và trong vòng mọi điều này, như quý vị biết, ông cũng kể đức tin. Vậy, như, mặc dù nó là ân tứ của Đức Chúa Trời để làm chết những việc làm của xác thịt, dẫu vậy nó được yêu cầu của chúng ta, và sự sống được đặt trước chúng ta như một phần thưởng; cũng vậy đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, mặc dù khi có lời nói, “Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu,” đức tin được yêu cầu của chúng ta, và sự cứu rỗi được đề xuất cho chúng ta như một phần thưởng. Vì những điều này cả được truyền lệnh cho chúng ta, và được cho thấy là ân tứ của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hiểu cả rằng chúng ta làm chúng, và rằng Đức Chúa Trời làm chúng ta làm chúng, như Ngài nói rõ ràng nhất bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên. Vì điều gì rõ ràng hơn khi Ngài nói, “Ta sẽ làm anh em làm”? Hãy chú ý đến đoạn Kinh Thánh ấy, và quý vị sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm chúng làm những điều Ngài truyền lệnh được làm. Ngài quả thật không im lặng về những công đức nhưng về những việc ác, của những người Ngài cho thấy Ngài đang trả điều tốt cho điều ác, bởi chính sự kiện rằng Ngài làm chúng từ đó về sau có những việc tốt, trong việc làm chúng làm những mạng lệnh thiêng liêng.
308. CHƯƠNG 23 [XII.] -- NHỮNG MINH HỌA ĐÁNG CHÚ Ý VỀ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH TRONG TRẺ SƠ SINH, VÀ TRONG ĐẤNG CHRIST. Nhưng mọi lý luận này, mà bởi đó chúng ta duy trì rằng ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta quả thật là ân điển, tức là, không được ban theo công đức của chúng ta, mặc dù nó được những lời chứng của những lời tuyên bố thiêng liêng khẳng định rõ ràng nhất, dẫu vậy, trong vòng những người nghĩ rằng chúng bị giữ khỏi mọi nhiệt huyết cho sự tin kính trừ khi chúng có thể quy cho chính mình một điều gì đó, mà chúng ban trước để nó có thể được đền đáp lại cho chúng, liên quan một khó khăn nào đó về tình trạng của những người trưởng thành, là những người đã thực hành sự lựa chọn của ý chí. Nhưng khi chúng ta đến trường hợp của trẻ sơ sinh, và đến chính Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, con người Đấng Christ Giê-xu, ở đó thiếu mọi khẳng định về những công đức con người đi trước ân điển của Đức Chúa Trời, vì người trước không được phân biệt khỏi những người khác bởi bất kỳ công đức tốt đi trước nào để chúng nên thuộc về Đấng Giải Cứu loài người; cũng không chính Ngài chính mình là một con người, được làm thành Đấng Giải Cứu loài người bởi đức hạnh của bất kỳ công đức con người đi trước nào.
309. CHƯƠNG 24. -- RẰNG KHÔNG AI BỊ PHÁN XÉT THEO ĐIỀU NGƯỜI ẤY SẼ LÀM NẾU NGƯỜI ẤY ĐÃ SỐNG LÂU HƠN. Vì ai có thể nghe rằng trẻ sơ sinh, được chịu báp-têm trong tình trạng sơ sinh thuần túy, được nói là rời khỏi đời này vì lý do những công đức tương lai của chúng, và rằng những trẻ khác không được chịu báp-têm được nói là chết trong cùng độ tuổi vì những công đức tương lai của chúng được biết trước, — nhưng như điều ác; để Đức Chúa Trời thưởng hay kết án trong chúng không phải đời sống tốt hay ác của chúng, nhưng hoàn toàn không có đời sống? Quả thật, sứ đồ, ấn định một giới hạn sự nghi ngờ thiếu thận trọng của con người, nói một cách nhẹ nhàng, không nên vượt qua, vì ông nói, “Tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ; để mỗi người có thể nhận theo những điều người ấy đã làm bằng phương tiện của thân thể, dù nó tốt hay ác.” “Đã làm,” ông nói; và ông không thêm, “hay sẽ làm.” Nhưng tôi không biết từ đâu ý nghĩ này nên đã vào tâm trí của những người như vậy, rằng những công đức tương lai của trẻ sơ sinh (là những công đức sẽ không có) nên bị trừng phạt hay tôn vinh. Nhưng tại sao có lời nói rằng một người phải được phán xét theo những điều người ấy đã làm bằng phương tiện của thân thể, khi nhiều điều được làm bởi tâm trí một mình, và không bởi thân thể, cũng không bởi bất kỳ chi thể nào của thân thể; và phần lớn những điều có tầm quan trọng như vậy, đến nỗi một hình phạt công chính nhất sẽ thuộc về một ý nghĩ như vậy, như, — chưa nói đến những điều khác, — rằng “Kẻ dại đã nói trong lòng mình không có Đức Chúa Trời”? Vậy, ý nghĩa của, “Theo những điều người ấy đã làm bằng phương tiện của thân thể,” là gì, ngoài theo những điều người ấy đã làm trong thời gian ấy mà trong đó người ấy ở trong thân thể, để chúng ta có thể hiểu “bằng phương tiện của thân thể” như có nghĩa “trong suốt mùa của đời sống thuộc thể”? Nhưng sau thân thể, không ai sẽ ở trong thân thể ngoại trừ vào sự phục sinh cuối cùng, — không phải cho mục đích thiết lập bất kỳ tuyên bố công đức nào, nhưng vì mục đích nhận những đền đáp cho những công đức tốt, và chịu đựng những hình phạt cho những công đức ác. Nhưng trong giai đoạn trung gian này giữa việc cởi bỏ và việc mặc lại thân thể, những linh hồn hoặc bị dày vò hoặc chúng được an nghỉ, theo những điều chúng đã làm trong giai đoạn của đời sống thuộc thể. Và cho giai đoạn này của đời sống thuộc thể nữa liên quan, điều người Pelagius phủ nhận, nhưng Hội Thánh của Đấng Christ thú nhận, tội nguyên thủy; và theo việc này bởi ân điển của Đức Chúa Trời được tháo ra, hay bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời không được tháo ra, khi trẻ sơ sinh chết, chúng đi qua, một phía, bởi công đức của sự tái sinh từ điều ác đến điều tốt, hay phía khác, bởi công đức của nguồn gốc của chúng từ điều ác đến điều ác. Đức tin công giáo thừa nhận điều này, và ngay cả một số dị giáo, không có bất kỳ mâu thuẫn nào, đồng ý với điều này. Nhưng trong chiều cao của sự ngạc nhiên và kinh ngạc tôi không thể khám phá từ đâu những người, mà sự thông minh của chúng thư của quý vị cho thấy không hề đáng khinh, có thể ôm giữ ý kiến rằng bất kỳ ai nên được phán xét không phải theo những công đức người ấy có chừng nào người ấy ở trong thân thể, nhưng theo những công đức người ấy sẽ có nếu người ấy đã sống lâu hơn trong thân thể; và tôi sẽ không dám tin rằng có những người như vậy, nếu tôi có thể dám không tin quý vị. Nhưng tôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ can thiệp, để khi chúng được khuyên bảo chúng có thể ngay lập tức nhận thấy, rằng nếu những tội lỗi ấy, như có lời nói, sẽ có, có thể bị sự phán xét của Đức Chúa Trời trừng phạt cách đúng trong những người không được chịu báp-têm, chúng cũng có thể được ân điển của Đức Chúa Trời tha thứ cách đúng trong những người được chịu báp-têm. Vì bất cứ ai nói rằng những tội lỗi tương lai chỉ có thể bị sự phán xét của Đức Chúa Trời trừng phạt, nhưng không thể được sự thương xót của Đức Chúa Trời tha thứ, nên cân nhắc người ấy đang làm một điều sai lớn như thế nào cho Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài; như thể tội lỗi tương lai có thể được biết trước, và không thể được bỏ qua trước. Và nếu điều này vô lý, nó là lý do lớn hơn để sự giúp đỡ nên được cung cấp cho những người sẽ là tội nhân nếu chúng sống lâu hơn, khi chúng chết trong đời sống sớm, bằng phương tiện của lớp ấy mà trong đó tội lỗi được rửa sạch.
310. CHƯƠNG 25 [XIII.] -- CÓ LẼ NHỮNG TRẺ SƠ SINH ĐƯỢC CHỊU BÁP-TÊM SẼ ĂN NĂN NẾU CHÚNG ĐÃ SỐNG, VÀ NHỮNG TRẺ KHÔNG ĐƯỢC CHỊU BÁP-TÊM SẼ KHÔNG. Nhưng nếu, có lẽ, chúng nói rằng tội lỗi được tha lại cho người ăn năn, và rằng những người chết trong thời thơ ấu không được chịu báp-têm vì chúng được biết trước là không phải như những người sẽ ăn năn nếu chúng nên sống, trong khi Đức Chúa Trời đã biết trước rằng những người được chịu báp-têm và chết trong thời thơ ấu sẽ ăn năn nếu chúng đã sống, hãy để chúng quan sát và thấy rằng nếu nó như vậy nó không phải trong trường hợp này những tội nguyên thủy bị trừng phạt trong trẻ sơ sinh chết không có phép báp-têm, nhưng điều sẽ là những tội lỗi của mỗi người nếu người ấy đã sống; và cũng trong trẻ sơ sinh được chịu báp-têm, rằng nó không phải những tội nguyên thủy được rửa sạch, nhưng những tội lỗi tương lai của chính chúng nếu chúng nên sống, vì chúng không thể phạm tội ngoại trừ trong độ tuổi trưởng thành hơn; nhưng rằng một số người được thấy trước là như những người sẽ ăn năn, và những người khác là như những người sẽ không ăn năn, vì vậy một số người được chịu báp-têm, và những người khác rời khỏi đời này không có phép báp-têm. Nếu người Pelagius dám nói điều này, bởi sự phủ nhận tội nguyên thủy của chúng chúng như vậy sẽ được giải thoát khỏi sự cần thiết tìm kiếm, thay mặt trẻ sơ sinh ngoài vương quốc của Đức Chúa Trời, một nơi nào đó của tôi không biết hạnh phúc gì của chính chúng; đặc biệt vì chúng bị thuyết phục rằng chúng không thể có sự sống đời đời vì chúng chưa ăn thịt cũng không uống huyết của Đấng Christ; và vì trong chúng là những người hoàn toàn không có tội lỗi, phép báp-têm, được ban để tha thứ tội lỗi, bị làm sai. Vì chúng sẽ tiếp tục nói rằng không có tội nguyên thủy, nhưng rằng những người như trẻ sơ sinh được thả hoặc được chịu báp-têm hoặc không được chịu báp-têm theo những công đức tương lai của chúng nếu chúng nên sống, và rằng theo những công đức tương lai của chúng chúng hoặc nhận hoặc không nhận thân thể và huyết của Đấng Christ, mà không có chúng chúng tuyệt đối không thể có sự sống; và được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi chân thật mặc dù chúng không rút ra tội lỗi nào từ A-đam, vì những tội lỗi được tha cho chúng về chúng Đức Chúa Trời biết trước rằng chúng sẽ ăn năn. Như vậy với sự dễ dàng lớn nhất chúng sẽ biện hộ và sẽ thắng vụ kiện của chúng, mà trong đó chúng phủ nhận rằng có bất kỳ tội nguyên thủy nào, và tranh luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ được ban theo công đức của chúng ta. Nhưng rằng những công đức tương lai của con người, là những công đức sẽ không bao giờ tồn tại hoàn toàn không phải là công đức, nó chắc chắn dễ thấy nhất: vì lý do này ngay cả người Pelagius không thể nói điều này; và đúng hơn những người này không nên nói nó. Vì tôi không thể nói với nỗi đau nào tôi thấy rằng những người cùng chúng ta trên thẩm quyền công giáo kết án lỗi của những dị giáo ấy, đã không thấy điều này, mà chính người Pelagius đã thấy là sai và vô lý nhất.
311. CHƯƠNG 26 [XIV] -- THAM KHẢO LUẬN THUYẾT “VỀ SỰ CHẾT” CỦA CYPRIAN. Cyprian viết một tác phẩm Về Sự Chết, được biết với sự tán thành bởi nhiều người và gần như mọi người yêu văn học giáo hội, mà trong đó ông nói rằng sự chết không những không bất lợi cho người tin, mà nó còn được thấy là có lợi, vì nó rút con người khỏi những rủi ro của việc phạm tội, và thiết lập chúng trong một sự an toàn của việc không phạm tội. Nhưng lợi ích của điều này ở đâu, nếu ngay cả những tội lỗi tương lai chưa được phạm bị trừng phạt? Dẫu vậy ông tranh luận phong phú và tốt nhất rằng những rủi ro của việc phạm tội không thiếu trong đời này, và rằng chúng không tiếp tục sau khi đời này xong; ở nơi ông cũng dẫn lời chứng ấy từ sách Khôn Ngoan: “Người ấy bị cất đi, kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy.” Và điều này cũng được tôi dẫn, mặc dù quý vị nói rằng những anh em ấy của quý vị đã bác bỏ nó trên cơ sở nó không được đưa ra từ một cuốn sách thuộc kinh điển; như thể, ngay cả đặt sang một bên sự chứng thực của cuốn sách này, chính điều tôi muốn được dạy từ đó không rõ ràng. Vì Cơ Đốc nhân nào sẽ dám phủ nhận rằng người công chính, nếu người ấy nên bị sự chết nắm bắt sớm, sẽ được an nghỉ? Hãy để bất cứ ai, nói điều này, và người nào có đức tin lành mạnh sẽ nghĩ rằng người ấy có thể chống lại nó? Hơn nữa, nếu người ấy nên nói rằng người công chính, nếu người ấy nên rời khỏi sự công chính của mình mà trong đó người ấy đã sống lâu, và nên chết trong sự không tin kính ấy sau khi đã sống trong nó, tôi nói không phải một năm, nhưng một ngày, sẽ đi từ đây vào hình phạt thuộc về kẻ ác, sự công chính của người ấy không có quyền năng trong tương lai để giúp người ấy, — bất kỳ người tin nào sẽ mâu thuẫn lẽ thật rõ ràng này? Hơn nữa, nếu chúng ta được hỏi liệu, nếu người ấy đã chết bấy giờ vào thời điểm người ấy công chính, người ấy sẽ phải chịu hình phạt hay an nghỉ, chúng ta sẽ do dự trả lời, an nghỉ không? Đây là toàn bộ lý do tại sao có lời nói, — bất cứ ai nói nó, — “Người ấy bị cất đi kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy.” Vì nó được nói liên quan những rủi ro của đời này, không phải liên quan sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đấng biết trước điều sẽ là, không phải điều sẽ không là — tức là, rằng Ngài sẽ ban cho người ấy một sự chết không đúng lúc để người ấy có thể bị rút khỏi sự không chắc chắn của những cám dỗ; không phải người ấy sẽ phạm tội, vì người ấy không ở lại trong sự cám dỗ. Vì, về đời này, chúng ta đọc trong sách Gióp, “Đời sống của con người trên đất không phải là một sự cám dỗ sao?” Nhưng tại sao nó nên được ban cho một số người bị cất đi khỏi những nguy hiểm của đời này trong khi chúng công chính, trong khi những người khác công chính cho đến khi chúng sa ngã khỏi sự công chính được giữ trong cùng những rủi ro trong một đời sống dài hơn, — ai đã biết tâm trí của Chúa? Và dẫu vậy nó được phép được hiểu từ điều này, rằng ngay cả những người công chính ấy duy trì những phẩm chất tốt và tin kính, ngay đến sự trưởng thành của tuổi già và đến ngày cuối cùng của đời này, không được khoe khoang trong công đức của chính mình, nhưng trong Chúa. Vì Đấng cất người công chính khỏi sự ngắn ngủi của đời sống, kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy, chính mình Ngài canh giữ người công chính trong bất kỳ độ dài nào của đời sống, để sự gian ác có thể không thay đổi sự hiểu biết của người ấy. Nhưng tại sao Ngài nên giữ người công chính ở đây để sa ngã, khi Ngài có thể đã rút người ấy trước, — những sự phán xét của Ngài, mặc dù tuyệt đối công chính, dẫu vậy không thể tìm ra.
312. CHƯƠNG 27. -- SÁCH KHÔN NGOAN ĐẠT ĐƯỢC TRONG HỘI THÁNH THẨM QUYỀN CỦA KINH THÁNH THUỘC KINH ĐIỂN. Và vì những điều này là như vậy, sự phán xét của sách Khôn Ngoan không nên bị bác bỏ, vì trong một quá trình dài năm như vậy cuốn sách ấy xứng đáng được đọc trong Hội Thánh của Đấng Christ từ vị trí của những người đọc của Hội Thánh của Đấng Christ, và được nghe bởi mọi Cơ Đốc nhân, từ giám mục trở xuống, ngay đến những tín đồ giáo dân thấp nhất, người ăn năn, và người dự tòng, với sự tôn kính được trả cho thẩm quyền thiêng liêng. Vì chắc chắn, nếu, từ những người đã trước tôi trong việc bình luận Kinh Thánh, tôi nên đưa ra một sự bảo vệ cho sự phán xét này, là sự phán xét giờ đây chúng ta được kêu gọi bảo vệ cẩn thận và phong phú hơn thường lệ chống lại lỗi mới của người Pelagius, — tức là, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta, và rằng nó được ban miễn phí cho người nó được ban, vì nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng tỏ sự thương xót; nhưng rằng bởi sự phán xét công chính nó không được ban cho người nó không được ban, vì không có sự bất chính với Đức Chúa Trời; — nếu, vì vậy, tôi nên đưa ra một sự bảo vệ cho ý kiến này từ những nhà bình luận công giáo về những lời tiên tri thiêng liêng đã đi trước chúng ta, chắc chắn những anh em này mà vì cớ chúng giờ đây tôi đang bàn luận sẽ chấp nhận, vì quý vị đã gợi ý điều này trong thư của quý vị. Vậy, có cần gì cho chúng ta xem xét những tác phẩm của những người, trước khi dị giáo này nảy sinh, không có sự cần thiết phải thông thạo trong một câu hỏi khó giải quyết như này, là câu hỏi vượt quá mọi nghi ngờ chúng sẽ làm nếu chúng bị ép buộc trả lời những điều như vậy? Từ đó phát sinh việc chúng chạm đến điều chúng nghĩ về ân điển của Đức Chúa Trời ngắn gọn trong một số đoạn của những tác phẩm của chúng, và qua loa; nhưng về những vấn đề chúng tranh luận chống lại những kẻ thù của Hội Thánh, và trong những lời khuyên bảo cho mọi đức hạnh mà bởi đó phục vụ Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống cho mục đích đạt được sự sống đời đời và hạnh phúc chân thật, chúng trình bày dài. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, điều nó có thể làm, tự cho thấy không khéo léo bởi sự nhắc thường xuyên của nó trong những lời cầu nguyện; vì điều Đức Chúa Trời truyền lệnh được làm sẽ không được cầu xin từ Đức Chúa Trời, trừ khi nó có thể được Ngài ban để nó nên được làm.
313. CHƯƠNG 28. -- LUẬN THUYẾT “VỀ SỰ CHẾT” CỦA CYPRIAN. Nhưng nếu bất kỳ ai muốn được chỉ dẫn trong những ý kiến của những người đã xử lý chủ đề, nó buộc chúng ưu tiên hơn mọi nhà bình luận cuốn sách Khôn Ngoan, ở nơi nó được đọc, “Người ấy bị cất đi, để sự gian ác không nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy;” vì những nhà bình luận lừng lẫy, ngay cả trong những thời gần nhất với các sứ đồ, ưu tiên nó hơn chính mình, vì khi chúng sử dụng nó cho một lời chứng chúng tin rằng chúng đang sử dụng không điều gì ngoài một lời chứng thiêng liêng; và chắc chắn nó dường như vị Cyprian được phước nhất, để ca ngợi lợi ích của một sự chết sớm hơn, tranh luận rằng những người kết thúc đời này, mà trong đó tội lỗi có thể xảy ra, bị cất đi khỏi những rủi ro của tội lỗi. Trong cùng luận thuyết, trong vòng những điều khác, ông nói, “Tại sao, khi ngươi sắp ở cùng Đấng Christ, và an toàn về lời hứa thiêng liêng, ngươi không ôm lấy việc được kêu gọi đến Đấng Christ, và vui mừng rằng ngươi thoát khỏi ma quỷ?” Và trong một điều khác ông nói, “Tại sao chúng ta không vội vàng và chạy, để chúng ta có thể thấy quê hương chúng ta, để chúng ta có thể chào những người thân của chúng ta? Một số lớn những người thân yêu của chúng ta đang chờ đợi chúng ta ở đó, — một đám đông dày đặc và phong phú của cha mẹ, anh em, con trai, đang khao khát chúng ta; đã an toàn về sự an toàn của chính mình, nhưng vẫn lo lắng về sự cứu rỗi của chúng ta.” Bởi những và những tình cảm tương tự như vậy, người thầy ấy chứng thực đủ và rõ ràng, trong ánh sáng rõ ràng nhất của đức tin công giáo, rằng những nguy hiểm của tội lỗi và những thử thách phải được sợ ngay cả cho đến khi cởi bỏ thân thể này, nhưng rằng sau đó không ai sẽ chịu bất kỳ điều gì như vậy. Và ngay cả nếu ông không chứng thực như vậy, khi nào bất kỳ loại Cơ Đốc nhân nào có thể nghi ngờ về vấn đề này? Vậy, làm sao nó không nên có lợi cho một người đã sa ngã, và kết thúc đời mình một cách khốn khổ trong cùng trạng thái sa ngã ấy, và đi vào hình phạt thuộc về những người như người ấy, — làm sao, tôi nói, nó không nên có lợi lớn nhất và cao nhất cho một người như vậy bị sự chết giật đi khỏi lĩnh vực cám dỗ này trước khi người ấy sa ngã?
314. CHƯƠNG 29. -- VIỆC LÀM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO BẤT KỲ CÔNG ĐỨC TÙY THUỘC NÀO CỦA CON NGƯỜI. Và như vậy, trừ khi chúng ta sa vào sự tranh luận liều lĩnh, toàn bộ câu hỏi được kết luận về người bị cất đi kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy. Và sách Khôn Ngoan, trong một loạt năm như vậy xứng đáng được đọc trong Hội Thánh của Đấng Christ, và trong đó điều này được đọc, không nên chịu bất công vì nó chống lại những người sai lầm thay mặt công đức của con người, để đến trong sự đối kháng với ân điển rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời: và ân điển này chủ yếu xuất hiện trong trẻ sơ sinh, và trong khi một số trong chúng được chịu báp-têm, và một số không được chịu báp-têm, đến cuối đời này, chúng chỉ đủ đến sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự phán xét của Ngài, — sự thương xót của Ngài, quả thật, miễn phí, sự phán xét của Ngài, của nợ. Vì nếu con người nên được phán xét theo những công đức của đời sống của chúng, là những công đức chúng bị sự chết ngăn cản thật sự có, nhưng sẽ có nếu chúng đã sống, nó sẽ không có lợi cho người bị cất đi kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy; nó sẽ không có lợi cho những người chết trong một trạng thái sa ngã nếu chúng nên chết trước. Và không Cơ Đốc nhân nào sẽ dám nói điều này. Vì vậy những anh em của chúng ta, là những người cùng chúng ta thay mặt đức tin công giáo tấn công dịch của lỗi Pelagius, không nên đến mức độ như vậy ủng hộ ý kiến Pelagius, mà trong đó chúng tưởng tượng rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, đến nỗi cố gắng (điều chúng không thể dám) làm mất hiệu lực một tình cảm chân thật, rõ ràng và từ thời xưa là Cơ Đốc, — “Người ấy bị cất đi, kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy;” và xây dựng điều chúng ta nên nghĩ, tôi không nói, không ai sẽ tin, nhưng không ai sẽ mơ, — tức là, rằng bất kỳ người đã qua đời nào sẽ được phán xét theo những điều người ấy sẽ làm nếu người ấy đã sống trong một giai đoạn dài hơn. Chắc chắn như vậy điều chúng ta nói tự bày tỏ rõ ràng là không thể tranh cãi, — rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta; để những người khéo léo mâu thuẫn lẽ thật này bị ép buộc nói những điều phải bị bác bỏ khỏi tai và khỏi những ý nghĩ của mọi người.
315. CHƯƠNG 30 [XV.] -- VÍ DỤ MINH HỌA NHẤT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU. Hơn nữa, Ánh Sáng minh họa nhất về sự tiền định và ân điển là chính Đấng Cứu Thế, — chính Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, con người Đấng Christ Giê-xu. Và, xin hỏi, bởi những công đức đi trước nào của chính nó, dù của việc làm hay của đức tin, bản tính con người ở trong Ngài tự mua cho mình để nó nên là điều này? Hãy để điều này có một câu trả lời, tôi cầu xin. Con người ấy, từ đâu Ngài xứng đáng điều này — được Ngôi Lời đồng vĩnh cửu với Cha mặc lấy vào sự hợp nhất của ngôi vị, và là Con Một của Đức Chúa Trời? Có phải vì bất kỳ loại điều tốt nào trong Ngài đi trước? Ngài đã làm gì trước? Ngài đã tin gì? Ngài đã cầu xin gì, để Ngài nên đạt đến sự xuất sắc không thể diễn tả này? Có phải không phải bởi hành động và sự mặc lấy của Ngôi Lời mà con người ấy, từ thời Ngài bắt đầu là, bắt đầu là Con Một của Đức Chúa Trời? Người phụ nữ ấy, đầy ân điển, không thọ thai Con Một của Đức Chúa Trời sao? Ngài không được sinh ra là Con Một của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh và Trinh Nữ Ma-ri, — không phải bởi dục vọng của xác thịt, nhưng bởi ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời sao? Có phải phải sợ rằng khi tuổi tác trưởng thành con người này, Ngài sẽ phạm tội bởi ý chí tự do? Hay ý chí trong Ngài không tự do vì lý do đó? và nó không tự do nhiều hơn theo tỷ lệ với sự không thể lớn hơn của việc Ngài trở thành tôi tớ của tội lỗi sao? Chắc chắn, trong Ngài bản tính con người — tức là nói, bản tính của chúng ta — đặc biệt nhận mọi ân tứ đặc biệt đáng ngưỡng mộ ấy, và bất kỳ ân tứ nào khác có thể được nói đúng nhất là đặc biệt cho Ngài, bởi đức hạnh của không công đức đi trước nào của chính nó. Hãy để một người ở đây trả lời Đức Chúa Trời nếu người ấy dám, và nói, Tại sao nó không phải là tôi nữa? Và nếu người ấy nên nghe “Hỡi người, ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời?” đừng để người ấy vào điểm này kiềm chế chính mình, nhưng tăng sự trơ tráo của mình và nói, “Làm sao tôi nghe Ngươi là ai, hỡi người? vì tôi là điều tôi nghe, — tức là, một người, và Ngài mà tôi nói về chỉ là cùng một điều? Tại sao tôi không nên cũng là điều Ngài là? Vì chính bởi ân điển Ngài là như vậy và lớn như vậy; tại sao ân điển khác nhau khi bản tính chung? Chắc chắn, không có sự thiên vị với Đức Chúa Trời.” Tôi nói, không phải Cơ Đốc nhân nào, nhưng kẻ điên nào sẽ nói điều này?
316. CHƯƠNG 31. -- ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH LÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì vậy trong Ngài là Đấng là Đầu của chúng ta hãy để xuất hiện chính nguồn của ân điển, mà từ đó, theo lượng của mỗi người, Ngài tự tỏa ra qua mọi chi thể của Ngài. Chính bởi ân điển ấy mọi người từ khởi đầu đức tin của mình trở thành một Cơ Đốc nhân, bởi ân điển ấy một người ấy từ khởi đầu của mình trở thành Đấng Christ. Cũng bởi cùng Thánh Linh ấy người trước được sinh lại mà người sau được sinh ra. Bởi cùng Thánh Linh ấy sự tha thứ tội lỗi được thực hiện trong chúng ta, bởi Thánh Linh ấy nó được thực hiện rằng Ngài không nên có tội lỗi. Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước rằng Ngài sẽ làm những điều này. Vậy, đây là chính sự tiền định ấy của các thánh đặc biệt tỏa sáng nhất trong Thánh của các thánh; và ai trong vòng những người hiểu đúng những lời tuyên bố của lẽ thật có thể phủ nhận sự tiền định này? Vì chúng ta đã học rằng chính Chúa của vinh hiển được tiền định chừng nào con người được làm thành Con của Đức Chúa Trời. Thầy của những người ngoại quốc kêu lên, trong khởi đầu của những thư của ông, “Phao-lô, một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được kêu gọi làm một sứ đồ, được biệt riêng cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời (mà Ngài đã hứa trước bởi các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh) về Con Ngài, được làm từ dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt, là Đấng được tiền định là Con của Đức Chúa Trời trong quyền năng, theo Thánh Linh của sự nên thánh bởi sự phục sinh của kẻ chết.” Vì vậy Chúa Giê-xu được tiền định, để Ngài là Đấng sẽ là Con của Đa-vít theo xác thịt dẫu vậy nên ở trong quyền năng là Con của Đức Chúa Trời, theo Thánh Linh của sự nên thánh, vì Ngài được sinh bởi Đức Thánh Linh và Trinh Nữ Ma-ri. Đây là sự mặc lấy không thể diễn tả được hoàn thành duy nhất ấy của con người bởi Đức Chúa Trời Ngôi Lời, để Ngài có thể được gọi chân thật và thích hợp đồng thời là Con của Đức Chúa Trời và Con của người, — Con của người vì con người được mặc lấy, và Con của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời Con Một là Đấng đã mặc lấy người ấy, để một Ba Ngôi và không phải một Bốn Ngôi được tin. Một sự vận chuyển như vậy của bản tính con người được tiền định, lớn như vậy, cao như vậy, và siêu phàm như vậy đến nỗi không có sự tôn cao nó cao hơn, — đúng như thay mặt chúng ta thần tính ấy không có khả năng tự hạ mình khiêm nhường hơn, hơn là bởi sự mặc lấy bản tính của con người với sự yếu đuối của xác thịt, ngay đến sự chết của thập tự giá. Vậy, như một người ấy được tiền định là Đầu của chúng ta, cũng vậy chúng ta nhiều người được tiền định là những chi thể của Ngài. Ở đây hãy để những công đức con người đã hư mất qua A-đam giữ im lặng, và hãy để ân điển ấy của Đức Chúa Trời cai trị là ân điển cai trị qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Con Một của Đức Chúa Trời, Chúa duy nhất. Hãy để bất cứ ai có thể tìm trong Đầu của chúng ta những công đức đi trước sự sinh ra đặc biệt ấy, tìm trong chúng ta những chi thể của Ngài những công đức ấy đi trước sự tái sinh đa dạng của chúng ta. Vì sự sinh ra ấy không được đền đáp cho Đấng Christ, nhưng được ban; để Ngài nên được sinh ra, tức là, bởi Thánh Linh và Trinh Nữ, tách khỏi mọi vướng mắc của tội lỗi. Như vậy nữa việc chúng ta được sinh lại bởi nước và Thánh Linh không được đền đáp cho chúng ta vì bất kỳ công đức nào, nhưng được ban miễn phí; và nếu đức tin đã mang chúng ta đến lớp tái sinh, chúng ta vì vậy không nên giả định rằng chúng ta đã ban trước bất cứ điều gì, để sự tái sinh của sự cứu rỗi nên được đền đáp lại cho chúng ta; vì Ngài làm chúng ta tin vào Đấng Christ, là Đấng làm cho chúng ta một Đấng Christ mà chúng ta tin vào. Ngài làm trong con người sự khởi đầu và sự hoàn thành của đức tin trong Chúa Giê-xu là Đấng làm con người Chúa Giê-xu thành người bắt đầu và người kết thúc của đức tin; vì như vậy, như quý vị biết, Ngài được gọi trong thư được gửi đến người Hê-bơ-rơ.
317. CHƯƠNG 32 [XVI.] -- SỰ KÊU GỌI HAI MẶT.
318. CHƯƠNG 33. — KẺ ÁC CÓ QUYỀN PHẠM TỘI; NHƯNG VIỆC LÀM ĐIỀU NÀY HAY ĐIỀU KIA BẰNG PHƯƠNG TIỆN ẤY
319. CHƯƠNG 34 [XVII.] — SỰ KÊU GỌI ĐẶC BIỆT CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN KHÔNG PHẢI VÌ HỌ ĐÃ TIN, NHƯNG ĐỂ HỌ CÓ THỂ TIN.
320. CHƯƠNG 35 [XVIII.] — SỰ TUYỂN CHỌN LÀ VÌ MỤC ĐÍCH NÊN THÁNH.
321. CHƯƠNG 36. — ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ CHỌN KẺ CÔNG CHÍNH; KHÔNG PHẢI NHỮNG KẺ NGÀI ĐÃ THẤY TRƯỚC LÀ TỰ MÌNH TRỞ NÊN NHƯ VẬY, NHƯNG NHỮNG KẺ NGÀI ĐÃ TIỀN ĐỊNH VỚI MỤC ĐÍCH LÀM CHO HỌ TRỞ NÊN NHƯ VẬY.
322. CHƯƠNG 37. — CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC CHỌN VÀ TIỀN ĐỊNH, KHÔNG PHẢI VÌ CHÚNG TA SẮP TRỞ NÊN THÁNH, NHƯNG ĐỂ CHÚNG TA CÓ THỂ TRỞ NÊN NHƯ VẬY.
323. CHƯƠNG 38 [XIX] — QUAN ĐIỂM CỦA NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS, VÀ CỦA NGƯỜI THEO PHÁI BÁN-PELAGIUS, VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ GÌ.
324. CHƯƠNG 39 — KHỞI ĐẦU CỦA ĐỨC TIN LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
325. CHƯƠNG 40 [XX] — CHỨNG CỚ TÔNG ĐỒ RẰNG KHỞI ĐẦU CỦA ĐỨC TIN LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
326. CHƯƠNG 41. — THÊM CÁC CHỨNG CỚ TÔNG ĐỒ.
327. CHƯƠNG 42. — CÁC CHỨNG CỚ CỰU ƯỚC.
328. CHƯƠNG 43 [XXI.] — KẾT LUẬN.
329. CHƯƠNG 1 [I.] — VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ BỀN ĐỖ ĐƯỢC BÀN LUẬN Ở ĐÂY.
330. CHƯƠNG 2 [II.] — ĐỨC TIN LÀ KHỞI ĐẦU CỦA MỘT NGƯỜI CƠ ĐỐC. SỰ TỬ ĐẠO VÌ CỚ ĐẤNG CHRIST LÀ KẾT THÚC TỐT NHẤT CỦA NGƯỜI ẤY.
331. CHƯƠNG 3. — ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CẦU XIN ĐIỀU ĐÓ, BỞI VÌ NÓ LÀ ÂN TỨ CỦA NGÀI.
332. CHƯƠNG 4. — BA ĐIỂM CHÍNH CỦA GIÁO LÝ PELAGIUS.
333. CHƯƠNG 5. — LỜI CẦU XIN THỨ HAI TRONG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.
334. CHƯƠNG 6 [III.] — LỜI CẦU XIN THỨ BA. TRỜI VÀ ĐẤT ĐƯỢC HIỂU NHƯ THẾ NÀO TRONG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.
335. CHƯƠNG 7 [IV.] — LỜI CẦU XIN THỨ TƯ.
336. CHƯƠNG 8 [V.] — LỜI CẦU XIN THỨ NĂM. LẦM LỖI CỦA NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS RẰNG NGƯỜI CÔNG CHÍNH KHÔNG CÓ TỘI LỖI LÀ MỘT SAI LẦM.
337. CHƯƠNG 9. — KHI SỰ BỀN ĐỖ ĐƯỢC BAN CHO MỘT NGƯỜI, NGƯỜI ẤY KHÔNG THỂ KHÔNG BỀN ĐỖ.
338. CHƯƠNG 10 [VI.] — ÂN TỨ CỦA SỰ BỀN ĐỖ CÓ THỂ ĐẠT ĐƯỢC BỞI SỰ CẦU NGUYỆN.
339. CHƯƠNG 11. — TÁC DỤNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN CHO SỰ BỀN ĐỖ.
340. CHƯƠNG 12. — BỞI Ý CHÍ CỦA CHÍNH MÌNH, MỘT NGƯỜI BỎ ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẾN NỖI NGƯỜI ẤY ĐÁNG BỊ ĐỨC CHÚA TRỜI BỎ.
341. CHƯƠNG 13 [VII.] — SỰ CÁM DỖ LÀ TÌNH TRẠNG CỦA CON NGƯỜI.
342. CHƯƠNG 14. — ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CẢ VIỆC CON NGƯỜI ĐẾN VỚI NGÀI, VÀ VIỆC CON NGƯỜI KHÔNG RỜI BỎ NGÀI.
343. CHƯƠNG 15. — TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN NGÀI ĐƯỢC CẦU XIN ĐIỀU NGÀI CÓ THỂ BAN MÀ KHÔNG CẦN CẦU NGUYỆN.
344. CHƯƠNG 16 [VIII.] — TẠI SAO ÂN ĐIỂN KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC?
345. CHƯƠNG 17. — SỰ KHÓ KHĂN CỦA SỰ PHÂN BIỆT ĐƯỢC LÀM TRONG VIỆC CHỌN MỘT NGƯỜI VÀ TỪ CHỐI NGƯỜI KHÁC.
346. CHƯƠNG 18. — NHƯNG TẠI SAO MỘT NGƯỜI NÊN BỊ TRỪNG PHẠT NHIỀU HƠN NGƯỜI KHÁC?
347. CHƯƠNG 19. — TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI TRỘN LẪN NHỮNG NGƯỜI SẼ BỀN ĐỖ VỚI NHỮNG NGƯỜI SẼ KHÔNG BỀN ĐỖ?
348. CHƯƠNG 20. — AMBROSE VỀ SỰ KIỂM SOÁT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRÊN TƯ TƯỞNG CỦA CON NGƯỜI.
349. CHƯƠNG 21 [IX.] — NHỮNG VÍ DỤ VỀ SỰ PHÁN XÉT KHÔNG THỂ DÒ ĐƯỢC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
350. CHƯƠNG 22. — THẬT LÀ VÔ LÝ KHI NÓI RẰNG NGƯỜI CHẾT SẼ BỊ PHÁN XÉT VỀ NHỮNG TỘI LỖI HỌ ĐÃ SẼ PHẠM NẾU HỌ ĐÃ SỐNG.
351. CHƯƠNG 23. — TẠI SAO ĐỐI VỚI DÂN TY-RƠ VÀ SI-ĐÔN, LÀ NHỮNG NGƯỜI ĐÃ SẼ TIN, NHỮNG PHÉP LẠ KHÔNG ĐƯỢC LÀM NHƯ ĐÃ ĐƯỢC LÀM Ở NHỮNG NƠI KHÁC KHÔNG TIN.
352. CHƯƠNG 24 [X.] — CÓ THỂ PHẢN ĐỐI RẰNG DÂN TY-RƠ VÀ SI-ĐÔN CÓ THỂ, NẾU HỌ ĐÃ NGHE, ĐÃ TIN, VÀ SAU ĐÓ ĐÃ SA NGÃ KHỎI ĐỨC TIN CỦA HỌ.
353. CHƯƠNG 25 [XI.] — ĐƯỜNG LỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, CẢ TRONG LÒNG THƯƠNG XÓT VÀ SỰ PHÁN XÉT, KHÔNG THỂ DÒ ĐƯỢC.
354. CHƯƠNG 26. — NGƯỜI MANICHEE KHÔNG NHẬN TẤT CẢ CÁC SÁCH CỦA CỰU ƯỚC, VÀ CỦA TÂN ƯỚC CHỈ NHẬN NHỮNG SÁCH HỌ CHỌN.
355. CHƯƠNG 27. — THAM CHIẾU ĐẾN “NHỮNG LỜI RÚT LẠI.”
356. CHƯƠNG 28 [XII.] — LÒNG TỐT VÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHO THẤY TRONG MỌI ĐIỀU.
357. CHƯƠNG 29. — ÂN ĐIỂN THẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ ĐƯỢC BẢO VỆ NGAY CẢ NẾU KHÔNG CÓ TỘI NGUYÊN TỔ, NHƯ PELAGIUS DUY TRÌ.
358. CHƯƠNG 30. — AUGUSTIN TUYÊN BỐ QUYỀN ĐƯỢC LỚN LÊN TRONG SỰ HIỂU BIẾT.
359. CHƯƠNG 31. — TRẺ SƠ SINH KHÔNG BỊ PHÁN XÉT THEO ĐIỀU CHÚNG ĐƯỢC BIẾT TRƯỚC LÀ CÓ KHẢ NĂNG LÀM NẾU CHÚNG SỐNG.
360. CHƯƠNG 32 [XIII.] — SỰ KHÔNG THỂ THẤU HIỂU ĐƯỢC CỦA NHỮNG MỤC ĐÍCH TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
361. CHƯƠNG 33. — ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CẢ ÂN ĐIỂN KHỞI ĐẦU VÀ ÂN ĐIỂN BỀN ĐỖ THEO Ý MUỐN CỦA CHÍNH NGÀI.
362. CHƯƠNG 34 [XIV.] — GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH KHÔNG ĐỐI NGHỊCH VỚI ÍCH LỢI CỦA VIỆC GIẢNG DẠY.
363. CHƯƠNG 35. — SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ GÌ.
364. CHƯƠNG 36. — VIỆC GIẢNG PHÚC ÂM VÀ VIỆC GIẢNG SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ HAI PHẦN CỦA MỘT THÔNG ĐIỆP.
365. CHƯƠNG 37. — TAI ĐỂ NGHE LÀ SỰ SẴN LÒNG VÂNG LỜI.
366. CHƯƠNG 38 [XV.] — CHỐNG LẠI VIỆC GIẢNG SỰ TIỀN ĐỊNH, NHỮNG PHẢN ĐỐI TƯƠNG TỰ CÓ THỂ ĐƯỢC VIỆN DẪN NHƯ CHỐNG LẠI SỰ TIỀN ĐỊNH.
367. CHƯƠNG 39 [XVI] — SỰ CẦU NGUYỆN VÀ SỰ KHUYÊN BẢO.
368. CHƯƠNG 40. — KHI LẼ THẬT PHẢI ĐƯỢC NÓI, KHI PHẢI GIỮ LẠI.
369. CHƯƠNG 41. — SỰ TIỀN ĐỊNH ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA CHỈ LÀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI SẮP ĐẶT CÁC SỰ KIỆN TRONG SỰ BIẾT TRƯỚC CỦA NGÀI.
370. CHƯƠNG 42. — CÁC ĐỐI THỦ KHÔNG THỂ PHỦ NHẬN SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỐI VỚI NHỮNG ÂN TỨ CỦA ÂN ĐIỂN MÀ CHÍNH HỌ THỪA NHẬN, VÀ SỰ KHUYÊN BẢO CỦA HỌ TUY NHIÊN KHÔNG BỊ CẢN TRỞ BỞI SỰ TIỀN ĐỊNH NÀY.
371. CHƯƠNG 43. — PHÁT TRIỂN THÊM LÝ LUẬN TRÊN.
372. CHƯƠNG 44. — SỰ KHUYÊN BẢO VỀ SỰ KHÔN NGOAN, MẶC DÙ SỰ KHÔN NGOAN LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
373. CHƯƠNG 45. — SỰ KHUYÊN BẢO VỀ NHỮNG ÂN TỨ KHÁC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CŨNG TƯƠNG TỰ.
374. CHƯƠNG 46. — NGƯỜI KHÔNG BỀN ĐỖ THẤT BẠI BỞI LỖI CỦA CHÍNH MÌNH.
375. CHƯƠNG 47. — SỰ TIỀN ĐỊNH ĐÔI KHI ĐƯỢC CHỈ RA DƯỚI TÊN GỌI SỰ BIẾT TRƯỚC.
376. CHƯƠNG 48 [XIX.] — THỰC HÀNH CỦA CYPRIAN VÀ AMBROSE.
377. CHƯƠNG 49. — THÊM NHỮNG THAM CHIẾU ĐẾN CYPRIAN VÀ AMBROSE.
378. CHƯƠNG 50. — SỰ VÂNG LỜI KHÔNG BỊ NẢN LÒNG BỞI VIỆC GIẢNG VỀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
379. CHƯƠNG 51 [XX.] — SỰ TIỀN ĐỊNH PHẢI ĐƯỢC GIẢNG.
380. CHƯƠNG 52. — NHỮNG TÁC PHẨM TRƯỚC ĐÃ BÁC BỎ TRƯỚC DỊ GIÁO PELAGIUS.
381. CHƯƠNG 53. — “NHỮNG LỜI XƯNG NHẬN” CỦA AUGUSTIN.
382. CHƯƠNG 54 [XXI.] — KHỞI ĐẦU VÀ KẾT THÚC CỦA ĐỨC TIN LÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
383. CHƯƠNG 55. — CHỨNG CỚ CỦA NHỮNG TÁC PHẨM VÀ THƯ TỪ TRƯỚC CỦA ÔNG.
384. CHƯƠNG 56. — ĐỨC CHÚA TRỜI BAN PHƯƠNG TIỆN CŨNG NHƯ KẾT THÚC.
385. CHƯƠNG 57 [XXII.] — SỰ TIỀN ĐỊNH PHẢI ĐƯỢC GIẢNG NHƯ THẾ NÀO ĐỂ KHÔNG GÂY XÚC PHẠM.
386. CHƯƠNG 58. — GIÁO LÝ PHẢI ĐƯỢC ÁP DỤNG VỚI SỰ PHÂN BIỆT.
387. CHƯƠNG 59. — SỰ XÚC PHẠM PHẢI ĐƯỢC TRÁNH.
388. CHƯƠNG 60. — ÁP DỤNG CHO HỘI THÁNH NÓI CHUNG.
389. CHƯƠNG 61. — SỬ DỤNG NGÔI THỨ BA HƠN LÀ NGÔI THỨ HAI.
390. CHƯƠNG 62. — SỰ CẦU NGUYỆN TUY NHIÊN PHẢI ĐƯỢC IN SÂU.
391. CHƯƠNG 63 [XXIII.] — CHỨNG CỚ CỦA TOÀN THỂ HỘI THÁNH TRONG NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA HỘI THÁNH.
392. CHƯƠNG 64. — ĐỨC THÁNH LINH CẦU XIN CHO CHÚNG TA THEO NGHĨA NÀO, KÊU LÊN: ÁP-BA, CHA.
393. CHƯƠNG 65. — NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA HỘI THÁNH HÀM Ý ĐỨC TIN CỦA HỘI THÁNH.
394. CHƯƠNG 66 [XXIV.] — TÓM LƯỢC VÀ SỰ KHUYÊN BẢO.
395. CHƯƠNG 67. — VÍ DỤ NỔI BẬT NHẤT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ CHÚA GIÊ-XU CHRIST.
396. CHƯƠNG 68. — KẾT LUẬN.
397. CHƯƠNG 1. — GIỚI THIỆU.
398. CHƯƠNG 2 [I.] — MỤC ĐẦU TIÊN TRONG CÁO BUỘC, VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.
399. CHƯƠNG 3. — BÀN LUẬN VỀ CÂU TRẢ LỜI ĐẦU TIÊN CỦA PELAGIUS.
400. CHƯƠNG 4 [II.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
401. CHƯƠNG 5 [III.] — MỤC THỨ HAI TRONG CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.
402. CHƯƠNG 6. — CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS ĐƯỢC KIỂM TRA.
403. CHƯƠNG 7. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
404. CHƯƠNG 8. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
405. CHƯƠNG 9. — MỤC THỨ BA TRONG CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.
406. CHƯƠNG 10. — CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS ĐƯỢC KIỂM TRA. VỀ SAI LẦM CỦA ORIGEN VỀ SỰ KHÔNG ĐỜI ĐỜI CỦA HÌNH PHẠT CỦA MA QUỶ VÀ NHỮNG KẺ BỊ KẾT ÁN.
407. CHƯƠNG 11. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
408. CHƯƠNG 12 [IV.] — MỤC THỨ TƯ TRONG CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.
409. CHƯƠNG 13 [V.] — MỤC THỨ NĂM CỦA CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.
410. CHƯƠNG 14. — KIỂM TRA ĐIỂM NÀY. CỤM TỪ “CỰU ƯỚC” ĐƯỢC SỬ DỤNG THEO HAI NGHĨA. NGƯỜI KẾ TỰ CỦA CỰU ƯỚC. TRONG CỰU ƯỚC CÓ NHỮNG NGƯỜI KẾ TỰ CỦA TÂN ƯỚC.
411. CHƯƠNG 15. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
412. CHƯƠNG 16 [VI.] — MỤC THỨ SÁU TRONG CÁO BUỘC, VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.
413. CHƯƠNG 17. — KIỂM TRA CÁO BUỘC THỨ SÁU VÀ NHỮNG CÂU TRẢ LỜI.
414. CHƯƠNG 18. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
415. CHƯƠNG 19. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
416. CHƯƠNG 20. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. PELAGIUS THỪA NHẬN GIÁO LÝ VỀ ÂN ĐIỂN BẰNG NHỮNG TỪ NGỮ LỪA DỐI.
417. CHƯƠNG 21 [VIII.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
418. CHƯƠNG 21 [IX.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn đánh số chương 21 hai lần]
419. CHƯƠNG 22 [X.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. HỘI NGHỊ CHO RẰNG ÂN ĐIỂN ĐƯỢC PELAGIUS THỪA NHẬN LÀ ÂN ĐIỂN ĐÃ ĐƯỢC HỘI THÁNH BIẾT RẤT KỸ.
420. CHƯƠNG 23 [XI.] — MỤC THỨ BẢY CỦA CÁO BUỘC: NHỮNG BẢN TÓM TẮT CỦA COELESTIUS BỊ PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI PELAGIUS.
421. CHƯƠNG 24. — CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS CHO NHỮNG CÁO BUỘC ĐƯỢC ĐƯA RA CÙNG NHAU DƯỚI MỤC THỨ BẢY.
422. CHƯƠNG 25. — NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS GIẢ VỜ MỘT CÁCH SAI LẦM RẰNG CÁC HỘI THÁNH PHƯƠNG ĐÔNG Ở VỀ PHÍA HỌ.
423. CHƯƠNG 26. — NHỮNG CÁO BUỘC TRONG MỤC THỨ BẢY, LÀ NHỮNG CÁO BUỘC PELAGIUS ĐÃ THÚ NHẬN.
424. CHƯƠNG 27 [XII.] — MỤC THỨ TÁM TRONG CÁO BUỘC.
425. CHƯƠNG 28. — CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS CHO MỤC THỨ TÁM CỦA CÁO BUỘC.
426. CHƯƠNG 29 [XIII.] — MỤC THỨ CHÍN CỦA CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.
427. CHƯƠNG 30 [XIV.] — MỤC THỨ MƯỜI TRONG CÁO BUỘC. NHỮNG ĐIỂM NỔI BẬT HƠN CỦA TÁC PHẨM CỦA COELESTIUS TIẾP TỤC.
428. CHƯƠNG 31. — NHẬN XÉT VỀ MỤC THỨ MƯỜI.
429. CHƯƠNG 32. — MỤC THỨ MƯỜI MỘT CỦA CÁO BUỘC.
430. CHƯƠNG 33. — BÀN LUẬN VỀ MỤC THỨ MƯỜI MỘT TIẾP TỤC.
431. CHƯƠNG 34. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. VỀ NHỮNG VIỆC LÀM CỦA NHỮNG NGƯỜI KHÔNG TIN; ĐỨC TIN LÀ NGUYÊN LÝ BAN ĐẦU MÀ TỪ ĐÓ NHỮNG VIỆC LÀM TỐT CÓ KHỞI ĐẦU CỦA CHÚNG; ĐỨC TIN LÀ ÂN TỨ CỦA ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
432. CHƯƠNG 35. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
433. CHƯƠNG 36. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. TU SĨ PELAGIUS. ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN CHO NGƯỜI KHÔNG XỨNG ĐÁNG.
434. CHƯƠNG 37 — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. GIĂNG, GIÁM MỤC CỦA GIÊ-RU-SA-LEM, VÀ CUỘC KIỂM TRA CỦA ÔNG.
435. CHƯƠNG 38 [XV.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
436. CHƯƠNG 39 [XVI.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. HEROS VÀ LAZARUS; OROSIUS.
437. CHƯƠNG 40 [XVII.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.
438. CHƯƠNG 41. — AUGUSTIN NHẸ NHÀNG CHO THẤY RẰNG CÁC THẨM PHÁN ĐÃ HÀNH ĐỘNG THIẾU THẬN TRỌNG TRONG CÁCH HÀNH XỬ CHÍNH THỨC CỦA HỌ TRONG TRƯỜNG HỢP CỦA PELAGIUS.
439. CHƯƠNG 42 [XVIII.] — MỤC THỨ MƯỜI HAI TRONG CÁO BUỘC. NHỮNG ĐIỂM KHÁC TRONG GIÁO LÝ CỦA COELESTIUS BỊ PELAGIUS TỪ BỎ.
440. CHƯƠNG 44 [XX.] — SỰ THA BỔNG CỦA PELAGIUS.
441. CHƯƠNG 45 [XXI.] — SỰ THA BỔNG CỦA PELAGIUS TRỞ NÊN BỊ NGHI NGỜ.
442. CHƯƠNG 46 [XXII.] — CÁCH PELAGIUS ĐƯỢC AUGUSTIN BIẾT ĐẾN; COELESTIUS BỊ LÊN ÁN TẠI CARTHAGE.
443. CHƯƠNG 47 [XXIII.] — QUYỂN SÁCH CỦA PELAGIUS, ĐƯỢC TIMASIUS VÀ JACOBUS GỬI CHO AUGUSTIN, ĐÃ ĐƯỢC ÔNG TRẢ LỜI TRONG TÁC PHẨM “VỀ BẢN CHẤT VÀ ÂN ĐIỂN.”
444. CHƯƠNG 48 [XXIV.] — MỘT BỨC THƯ ĐƯỢC TIMASIUS VÀ JACOBUS VIẾT CHO AUGUSTIN KHI NHẬN TIỂU LUẬN “VỀ BẢN CHẤT VÀ ÂN ĐIỂN” CỦA ÔNG.
445. CHƯƠNG 49 [XXV.] — HÀNH VI CỦA PELAGIUS TƯƠNG PHẢN VỚI HÀNH VI CỦA NHỮNG NGƯỜI VIẾT BỨC THƯ.
446. CHƯƠNG 50. — PELAGIUS KHÔNG CÓ LÝ DO TỐT NÀO ĐỂ KHÓ CHỊU NẾU TÊN CỦA ÔNG CUỐI CÙNG ĐƯỢC SỬ DỤNG TRONG CUỘC TRANH CÃI, VÀ ÔNG BỊ BÁC BỎ MỘT CÁCH RÕ RÀNG.
447. CHƯƠNG 51 [XXVI.] — BẢN CHẤT CỦA BỨC THƯ CỦA AUGUSTIN GỬI PELAGIUS.
448. CHƯƠNG 52 [XXVII. VÀ XXVIII.] — VĂN BẢN CỦA BỨC THƯ.
449. CHƯƠNG 53 [XXIX.] — VIỆC PELAGIUS SỬ DỤNG NHỮNG LỜI GIỚI THIỆU.
450. CHƯƠNG 54 [XXX.] — VỀ BỨC THƯ CỦA PELAGIUS, MÀ TRONG ĐÓ ÔNG KHOE MÌNH RẰNG NHỮNG SAI LẦM CỦA ÔNG ĐÃ ĐƯỢC MƯỜI BỐN GIÁM MỤC PHÊ DUYỆT.
451. CHƯƠNG 55. — BỨC THƯ CỦA PELAGIUS ĐƯỢC BÀN LUẬN.
452. CHƯƠNG 56 [XXXI.] — PELAGIUS CÓ CHÂN THÀNH KHÔNG?
453. CHƯƠNG 57 [XXXII.] — NHỮNG THỰC HÀNH GIAN LẬN ĐƯỢC PELAGIUS THEO ĐUỔI TRONG BÁO CÁO CỦA ÔNG VỀ BIÊN BẢN Ở PALESTINE, TRONG BÀI VIẾT MÀ TRONG ĐÓ ÔNG TỰ BIỆN HỘ CHO AUGUSTIN.
454. CHƯƠNG 59 [XXXIV.] — MẶC DÙ PELAGIUS ĐÃ ĐƯỢC THA BỔNG, DỊ GIÁO CỦA ÔNG ĐÃ BỊ LÊN ÁN.
455. CHƯƠNG 60 [XXXV.] — SỰ LÊN ÁN CỦA HỘI NGHỊ ĐỐI VỚI NHỮNG GIÁO LÝ CỦA ÔNG.
456. CHƯƠNG 61. — LỊCH SỬ CỦA DỊ GIÁO PELAGIUS, DỊ GIÁO PELAGIUS ĐÃ ĐƯỢC KHƠI DẬY BỞI NHIỀU NGƯỜI KHÁC NHAU GIẢ VỜ TRẠNG THÁI TU SĨ.
457. CHƯƠNG 62. — LỊCH SỬ TIẾP TỤC. COELESTIUS BỊ LÊN ÁN TẠI CARTHAGE BỞI PHÁN XÉT GIÁM MỤC. PELAGIUS ĐƯỢC CÁC GIÁM MỤC Ở PALESTINE THA BỔNG, DO NHỮNG CÂU TRẢ LỜI LỪA DỐI CỦA ÔNG; NHƯNG TUY NHIÊN DỊ GIÁO CỦA ÔNG ĐÃ BỊ HỌ LÊN ÁN.
458. CHƯƠNG 63. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. NHỮNG GIÁO ĐIỀU CỦA COELESTIUS BỊ CÁO BUỘC ĐỐI VỚI PELAGIUS, NHƯ THẦY CỦA ÔNG, VÀ BỊ LÊN ÁN.
459. CHƯƠNG 64. — CÁCH CÁC GIÁM MỤC GIẢI THOÁT PELAGIUS KHỎI NHỮNG CÁO BUỘC ĐÓ.
460. CHƯƠNG 65. — TÓM LƯỢC ĐIỀU PELAGIUS ĐÃ LÊN ÁN.
461. CHƯƠNG 66. — NHỮNG BIỆN PHÁP KHẮC NGHIỆT CỦA NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS CHỐNG LẠI CÁC TU SĨ VÀ NỮ TU THÁNH THUỘC VỀ SỰ CHĂM SÓC CỦA JEROME.

Sợi Chỉ Bạc: Thuyết Augustine Đối Đầu Thuyết Pelagius Trong Lịch Sử Hội Thánh

SỢI CHỈ BẠC: THUYẾT AUGUSTINE ĐỐI ĐẦU THUYẾT PELAGIUS TRONG LỊCH SỬ HỘI THÁNH
John Hendryx (biên tập)
Sợi Chỉ Bạc
Sợi Chỉ Bạc: Thuyết Pelagius Đối Đầu Thuyết Augustine Trong Lịch Sử Hội Thánh
Biên tập bởi John Hendryx

Mục Lục
Lời Tựa
Giáo Lý Của Augustine Về Sự Ràng Buộc Của Ý Chí
Đối Chiếu Augustine Và Công Đồng Orange (529 Sau Chúa) Với Công Đồng Trent (1563)
A.A. Hodge - Thuyết Pelagius, Thuyết Bán-Pelagius Và Thuyết Augustine
B. B. Warfield - Augustine Và Cuộc Tranh Luận Pelagius
Arthur C. Custance - Men Của Chủ Nghĩa Hiệp Lực
Cuộc Tranh Luận Nguyên Thủy: Các Văn Kiện Lịch Sử Về Ân Điển Duy Nhất
Augustine - Luận Về Ân Điển Và Ý Chí Tự Do
Augustine - Luận Về Bản Tánh Và Ân Điển, Chống Pelagius
Augustine - Luận Về Sự Quở Trách Và Ân Điển
Augustine - Luận Về Ân Điển Của Đấng Christ Và Tội Tổ Tông
Augustine - Luận Về Sự Tiền Định Của Các Thánh Đồ
Augustine - Luận Về Ơn Bền Đỗ
Augustine - Tác Phẩm Về Các Phiên Xử Pelagius
Jerome - Chống Những Người Pelagius (Quyển 1)
Jerome - Chống Những Người Pelagius (Quyển 2)
Jerome - Chống Những Người Pelagius (Quyển 3)
Các Giáo Luật Của Công Đồng Orange - 529
Cải Chánh Hội Thánh
Luther - Những Câu Trích Dẫn Chính Từ Về Sự Ràng Buộc Của Ý Chí - 1525
Calvin - Sự Cần Thiết Phải Cải Chánh Hội Thánh - 1543
Calvin - Luận Về Sự Tiền Định Đời Đời Của Đức Chúa Trời - 1552
Calvin - Sự Sa Ngã Và Sự Nổi Loạn Của A-đam - Calvin - Giáo Lý Cơ Đốc 2.1 - 1559
Calvin - Con Người Nay Đã Bị Tước Mất Quyền Tự Do Lựa Chọn - Giáo Lý Cơ Đốc 2.2 - 1559
Calvin - Chỉ Những Điều Đáng Bị Đoán Phạt Mới Ra Từ Con Người - Giáo Lý Cơ Đốc 2.3 - 1559
Calvin - Cách Đức Chúa Trời Hành Động Trong Lòng Con Người - Giáo Lý Cơ Đốc 2.4 - 1559
Calvin - Bác Bỏ Những Phản Đối Để Bảo Vệ Ý Chí Tự Do - Giáo Lý Cơ Đốc 2.5 - 1559
Calvin - Con Người Sa Ngã Phải Tìm Sự Cứu Chuộc Trong Đấng Christ - Giáo Lý Cơ Đốc 2.6 - 1559
CÁC BẢN TÍN ĐIỀU VÀ TÍN NGƯỠNG XUẤT PHÁT TỪ CUỘC CẢI CHÁNH
Tín Điều Bỉ - 1561
Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg - 1563
Ba Mươi Chín Tín Điều
Tín Điều Westminster - 1647
Cuộc Tranh Luận Calvin / Arminius
Năm Tín Điều Kháng Nghị Của Người Arminius - Arminius 1610
Các Giáo Luật Của Dort - 1618
Sự Chuộc Tội Phổ Quát bởi John L. Girardeau
Lý Thuyết Arminius Về Sự Cứu Chuộc bởi R.L. Dabney
Về Ý Chí Tự Do Trong Tình Trạng Sa Ngã bởi Christopher Ness
Thần Tượng Ý Chí Tự Do Của Arminius bởi John Owen
Phụ Lục
Những Câu Trích Dẫn Về Ân Điển Hiệu Quả bởi Thánh Augustine
Cuộc Tranh Luận Giữa Whitefield Và Wesley - 1740
Ân Điển Tự Do: Một Bài Giảng bởi John Wesley (Arminius Cổ Điển)
Augustine bởi Arthur C. Custance, Ph.D
Từ Augustine Đến Cuộc Cải Chánh bởi Arthur C. Custance, Ph.D
Bản Quyền

Lời Tựa
B. B. Warfield từng tuyên bố rằng về căn bản chỉ có hai giáo lý về sự cứu rỗi: rằng sự cứu rỗi đến từ Đức Chúa Trời, và rằng sự cứu rỗi đến từ chính chúng ta. Giáo lý trước là giáo lý của Cơ Đốc giáo chung; giáo lý sau là giáo lý của ngoại giáo phổ quát. Tuyên bố này định khung cho cuộc chiến không bao giờ dứt giữa những người theo Augustine và những người theo Pelagius xuyên suốt lịch sử Hội Thánh về mức độ ân điển của Đấng Christ cứu chúng ta. Augustine dạy rằng vì con người sinh ra trong tội tổ tông và hoàn toàn bất lực không thể tự cứu chuộc mình, nên sự cứu rỗi phải, không phải một phần, mà hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời. Nói cách khác, vì ý chí của con người bị ràng buộc trong tội lỗi, chỉ ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà Ngài ban cách tự do nhất cho người nào Ngài muốn, mới có nghĩa là chỉ Đức Chúa Trời đáng được vinh hiển về sự cứu rỗi. Ngược lại, Pelagius bác bỏ tội tổ tông bằng cách khẳng định rằng A-đam chỉ là một gương xấu và chúng ta có thể tự giúp mình qua một kế hoạch cải thiện đạo đức. Theo Pelagius, sự cứu rỗi xảy ra qua việc chọn trở thành người đi theo Đấng Christ, tức là, bằng cách noi theo gương đạo đức của Đấng Christ, thay vì gương của A-đam. Mặt khác, Augustine dạy giáo lý Kinh Thánh rằng sự cứu rỗi là một món quà thương xót miễn phí cho những người Đức Chúa Trời kết hiệp với Đấng Christ, mặc cho họ sự công chính của Ngài và làm cho họ sống động bởi ân điển của Ngài. Một lần nữa, B. B. Warfield nói: “Augustine [là một trong những người sáng lập ban đầu] của Công giáo La Mã và là tác giả của giáo lý ân điển mà Công giáo La Mã đã không ngừng nỗ lực vô hiệu hóa, và trong thực tế hoặc phải bị vô hiệu hóa bởi, hoặc sẽ vô hiệu hóa, Công giáo La Mã. Hai đứa trẻ đang tranh đấu trong tử cung của tâm trí ông. Không thể nghi ngờ đứa nào là con của lòng ông. Giáo lý về Hội Thánh của ông, ông đã nhận trọn vẹn từ những người đi trước, và ông chỉ ban cho nó sự chính xác và sức sống bảo đảm sự tồn tại của nó. Giáo lý ân điển của ông hoàn toàn là của riêng ông: nó đại diện cho chính cốt lõi của con người ông... không thể tránh khỏi, nếu thời gian cho phép, giáo lý Hội Thánh được thừa hưởng của ông, với mọi hàm ý của nó, cũng sẽ sụp đổ trước nó, và Augustine sẽ để lại cho Hội Thánh, không phải ‘những vấn đề’, mà một hệ thống tôn giáo Phúc Âm được triển khai thấu đáo... Vấn đề Augustine để lại cho Hội Thánh để giải quyết, Hội Thánh cần một ngàn năm để giải quyết. Nhưng dù vậy, chính Augustine đã ban cho chúng ta Cuộc Cải Chánh. Vì Cuộc Cải Chánh, xét về nội tâm, chính là chiến thắng cuối cùng của giáo lý ân điển của Augustine trên giáo lý Hội Thánh của Augustine. (Warfield, Calvin and Augustine, 321-22)
Kinh Thánh là thẩm quyền của chúng ta trong mọi vấn đề đức tin. Nhưng việc khảo sát cách Hội Thánh giải thích Kinh Thánh xuyên suốt lịch sử của nó ban cho chúng ta rất nhiều sự hiểu biết về chúng ta là ai ngày nay. Việc chỉ ra các dòng Cơ Đốc giáo khác nhau, tức là, dòng nào vẫn trung thành với Kinh Thánh và dòng nào đã lệch lạc, có thể giúp chúng ta thấy rõ hơn chỗ chúng ta có thể đã lạc đường. “Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó là món quà của Đức Chúa Trời, hầu cho không ai khoe mình.” - Ê-phê-sô 2:8-9 “...không ai có thể đến cùng Ta nếu Cha không ban cho người ấy.” - Giăng 6:65 “Ân điển không hủy diệt ý chí mà đúng hơn là phục hồi nó.” - Augustine “Xin Chúa ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn.” - Augustine

Sợi Chỉ Bạc
Giáo Lý Của Augustine Về Sự Ràng Buộc Của Ý Chí
Augustine lập luận rằng có bốn tình trạng, được rút ra từ Kinh Thánh, tương ứng với bốn tình trạng của con người liên quan đến tội lỗi: (a) có thể phạm tội, có thể không phạm tội (posse peccare, posse non peccare); (b) không thể không phạm tội (non posse non peccare); (c) có thể không phạm tội (posse non peccare); và (d) không thể phạm tội (non posse peccare). Tình trạng thứ nhất tương ứng với tình trạng của con người trong sự vô tội, trước Sự Sa Ngã; thứ hai là tình trạng của con người tự nhiên sau Sự Sa Ngã; thứ ba là tình trạng của người được tái sinh; và thứ tư là người được vinh hiển. Mô tả của Augustine về người sau sự sa ngã “không thể không phạm tội (non posse non peccare)” là ý nghĩa của việc nhân loại đã mất sự tự do của ý chí. Ý chí của con người sa ngã thì tự do khỏi sự ép buộc, vâng, nhưng không tự do khỏi sự tất yếu... tức là, người ấy phạm tội do tất yếu vì một sự hư hoại của bản tánh. Với điều này trong tâm trí, chúng ta hiểu rõ hơn những tuyên bố sau của Augustine:
“Không có Đức Thánh Linh, ý chí của con người không tự do, vì nó đã bị đặt dưới những dục vọng trói buộc và chinh phục.” - Augustine, Thư cxlv 2 (MPL 33. 593; tr FC 20. 163f.)
“Khi ý chí bị chinh phục bởi tật xấu mà nó đã sa vào, bản tánh con người bắt đầu mất sự tự do của nó.” - Augustine, Về Sự Hoàn Hảo Của Con Người Trong Sự Công Chính iv 9 (MLP 44. 296; tr. NPNF V. 161)
“Qua sự tự do, con người đã đến chỗ ở trong tội lỗi, nhưng sự hư hoại theo sau như hình phạt đã biến tự do thành tất yếu.” - Augustine, Về Sự Hoàn Hảo Của Con Người Trong Sự Công Chính
“Con người, dùng ý chí tự do cách xấu, đã mất cả chính mình và ý chí của mình”
“Ý chí tự do đã bị nô dịch đến nỗi nó không thể có sức lực cho sự công chính.”
“Điều ân điển của Đức Chúa Trời chưa giải phóng sẽ không tự do.”
“Bản tánh là chung cho mọi người, nhưng ân điển thì không.”
“Sự công chính của Đức Chúa Trời không được ứng nghiệm khi luật pháp truyền như vậy, và con người hành động như thể bằng sức riêng của mình; nhưng khi Đức Thánh Linh giúp đỡ, và ý chí của con người, không tự do, nhưng được Đức Chúa Trời giải phóng, vâng phục.”
“Con người khi được tạo dựng đã nhận những năng lực lớn của ý chí tự do, nhưng đã mất chúng bởi phạm tội.”
“Chúng ta biết ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho mọi người. Với những người được ban cho, nó được ban không theo công đức của việc làm, cũng không theo công đức của ý chí, nhưng bởi ân điển miễn phí. Với những người không được ban cho, chúng ta biết đó là vì sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời mà nó không được ban cho.” Augustine - Về Sự Quở Trách Và Ân Điển
“Ngươi đã đến bằng cách nào? Bằng cách tin. Hãy sợ kẻo trong khi ngươi tuyên bố cho mình rằng ngươi đã tìm thấy đường công chính, ngươi hư mất khỏi đường công chính. Ta đã đến, ngươi nói, bởi sự lựa chọn tự do của chính ta; ta đã đến bởi ý chí của chính ta. Tại sao ngươi tự cao? Ngươi có muốn biết điều này cũng đã được ban cho ngươi không? Hãy nghe Ngài kêu gọi, ‘Không ai đến cùng Ta nếu Cha Ta không kéo người ấy’ [Giăng 6:44].” - Augustine, Bài Giảng xxvi. 3, 12, 4, 7 (MPL 28.172, 177, 172f., 174)
“Vậy tại sao những người khốn khổ hoặc dám khoe khoang về ý chí tự do trước khi họ được giải phóng, hoặc về năng lực của họ, nếu họ đã được giải phóng rồi? Và họ không chú ý đến sự kiện rằng trong thuật ngữ ‘ý chí tự do’ sự tự do dường như được hàm ý. ‘Nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do.’ [II Cô-rinh-tô 3:17]. Vậy nếu họ là nô lệ của tội lỗi, tại sao họ khoe khoang về ý chí tự do? Vì một người trở thành nô lệ của kẻ đã thắng mình. Còn nếu họ đã được giải phóng, tại sao họ khoe khoang như thể điều đó xảy ra qua nỗ lực riêng của họ? Hay họ tự do đến nỗi không muốn làm nô lệ của Đấng nói: ‘Không có Ta, các ngươi không làm gì được’” [Giăng 15:5]
“...ý chí con người không đạt được ân điển bởi tự do, nhưng đạt được tự do bởi ân điển; khi cảm giác vui thích đã được truyền qua cùng ân điển đó, ý chí con người được hình thành để bền đỗ; nó được củng cố với sức mạnh không thể chinh phục; được ân điển kiểm soát, nó sẽ không bao giờ hư mất, nhưng, nếu ân điển rời bỏ nó, nó sẽ ngay lập tức sa ngã; bởi lòng thương xót tự do của Chúa, nó được quay về điều tốt, và một khi đã quay về, nó bền đỗ trong điều tốt; hướng đi của ý chí con người về điều tốt, và sau khi hướng đi, sự tiếp tục của nó trong điều tốt, hoàn toàn phụ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời, không phụ thuộc vào bất kỳ công đức nào của con người. Như vậy còn lại cho con người một ý chí tự do như vậy, nếu chúng ta muốn gọi như vậy, như ông mô tả ở nơi khác: rằng ngoại trừ qua ân điển, ý chí không thể quay về Đức Chúa Trời cũng không ở lại trong Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì nó có thể làm, nó chỉ có thể làm qua ân điển.”
AUGUSTINE THÚ NHẬN RẰNG TRƯỚC ĐÂY ÔNG ĐÃ SAI LẦM VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Augustine giải thích rằng tại một thời điểm ông đã thay đổi quan điểm của mình từ chủ nghĩa hiệp lực sang chủ nghĩa đơn lực thần thánh trong sự cứu rỗi. Ông lập luận rằng vì tình trạng sa ngã của chúng ta, chúng ta không chỉ phụ thuộc một phần vào Đấng Christ cho sự cải đạo của mình mà hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Christ.
“Thầy dạy đạo đức và khiêm nhường ấy đã không nghĩ như vậy — tôi nói về Cyprian phước hạnh nhất — khi ông nói ‘rằng chúng ta không được khoe khoang về điều gì, vì không có gì là của riêng chúng ta.’ Và để chứng tỏ điều đó, ông viện dẫn sứ đồ làm chứng, nơi ông nói, ‘Vì ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận lãnh?’ Và chủ yếu bởi lời chứng này mà chính tôi cũng đã bị thuyết phục khi tôi ở trong một sai lầm tương tự, nghĩ rằng đức tin nhờ đó chúng ta tin Đức Chúa Trời không phải là món quà của Đức Chúa Trời, nhưng nó ở trong chúng ta từ chính chúng ta, và bởi nó chúng ta đạt được những món quà của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta có thể sống tiết độ và công chính và đạo đức trong thế gian này. Vì tôi không nghĩ rằng đức tin được đi trước bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để qua phương tiện của nó, những gì chúng ta có thể cầu xin cách có lợi sẽ được ban cho chúng ta, ngoại trừ việc chúng ta không thể tin nếu sự công bố lẽ thật không đi trước; nhưng việc chúng ta đồng ý khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, tôi nghĩ là việc làm của riêng chúng ta, và đến với chúng ta từ chính chúng ta. Và sai lầm này của tôi được chỉ ra đầy đủ trong một số tác phẩm nhỏ của tôi viết trước chức giám mục của tôi. Trong số đó có tác phẩm bạn đã nhắc trong thư của bạn, trong đó có một bài giải thích về một số mệnh đề từ Thư Rô-ma. Cuối cùng, khi tôi đang rút lại mọi tác phẩm nhỏ của mình, và cam kết việc rút lại đó bằng văn bản, công việc mà tôi đã hoàn thành hai cuốn sách trước khi tôi tiếp nhận những bức thư dài hơn của bạn, — khi trong tập đầu tiên tôi đã đến phần rút lại cuốn sách này, tôi lúc đó đã nói như sau: — ‘Cũng đang thảo luận, tôi nói, ‘Đức Chúa Trời có thể đã chọn điều gì trong người chưa sinh ra, người mà Ngài nói kẻ lớn sẽ phục vụ; và điều gì trong cùng kẻ lớn, cũng chưa sinh ra, Ngài có thể đã bác bỏ; liên quan đến người ấy, trên cơ sở này, lời chứng tiên tri được ghi lại, mặc dù được tuyên bố rất lâu sau đó, “Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau,”’ tôi đã triển khai lý luận của mình đến mức nói: ‘Vậy Đức Chúa Trời không chọn việc làm của bất kỳ ai trong sự biết trước về những gì chính Ngài sẽ ban cho họ, nhưng Ngài đã chọn đức tin, trong sự biết trước rằng Ngài sẽ chọn chính người mà Ngài biết trước sẽ tin Ngài, — người mà Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh, để bằng cách làm việc tốt, người ấy cũng có thể đạt được sự sống đời đời.’ Tôi chưa tìm kiếm rất cẩn thận, cũng chưa tìm thấy, bản chất của sự tuyển chọn của ân điển là gì, điều sứ đồ nói, ‘Một phần còn lại được cứu theo sự tuyển chọn của ân điển.’ Điều này chắc chắn không phải ân điển nếu bất kỳ công đức nào đi trước nó; kẻo điều nay được ban, không theo ân điển, nhưng theo nợ, sẽ được trả cho công đức thay vì ban miễn phí. Và điều tôi tiếp nối tiếp theo: ‘Vì cùng sứ đồ nói, “Cùng Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người;” nhưng chưa bao giờ nói, Đức Chúa Trời tin mọi sự trong mọi người;’ và sau đó thêm, ‘Vậy điều chúng ta tin là của riêng chúng ta, nhưng điều tốt chúng ta làm là của Ngài, Đấng ban Đức Thánh Linh cho những người tin:’ tôi chắc chắn không thể nói, nếu tôi đã biết rằng chính đức tin cũng được tìm thấy trong số những món quà của Đức Chúa Trời được ban bởi cùng Đức Thánh Linh. Vậy cả hai đều là của chúng ta vì sự lựa chọn của ý chí, và tuy nhiên cả hai đều được ban bởi thần của đức tin và tình yêu, Vì đức tin không đơn độc mà như đã chép, ‘Tình yêu với đức tin, từ Đức Chúa Trời Cha, và Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ.’ Và điều tôi nói một chút sau đó, ‘Vì tin và muốn là của chúng ta, nhưng ban cho những người tin và muốn, năng lực làm việc tốt qua Đức Thánh Linh, bởi Đấng tình yêu được đổ ra trong lòng chúng ta, là của Ngài,’ — quả thật đúng; nhưng bởi cùng quy tắc, cả hai cũng là của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời chuẩn bị ý chí; và cả hai cũng là của chúng ta, vì chúng chỉ xảy ra với ý chí tốt của chúng ta. Và như vậy điều tôi nói sau đó cũng vậy: ‘Vì chúng ta không thể muốn trừ khi chúng ta được gọi; và khi, sau khi được gọi, chúng ta muốn muốn, sự muốn của chúng ta không đủ cũng không chạy của chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời ban sức cho chúng ta những người chạy, và dẫn chúng ta đến nơi Ngài gọi chúng ta;’ và sau đó thêm: ‘Vậy rõ ràng, không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời thương xót, mà chúng ta làm việc tốt’ — điều này tuyệt đối đúng nhất. Nhưng tôi khám phá ít về chính sự kêu gọi, vốn theo mục đích của Đức Chúa Trời; vì sự kêu gọi của mọi người được gọi không phải như vậy, mà chỉ của những người được chọn. Vậy điều tôi nói một chút sau đó: ‘Vì như trong những người Đức Chúa Trời chọn, không phải việc làm mà đức tin bắt đầu công đức để làm việc tốt bởi món quà của Đức Chúa Trời, thì trong những người Ngài lên án, sự không tin và sự không đạo đức bắt đầu công đức của hình phạt, để ngay cả qua chính hình phạt, họ làm việc ác’ — tôi nói rất đúng. Nhưng ngay cả chính công đức của đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, tôi đã không nghĩ đến việc tìm hiểu, cũng không nói. Và ở một nơi khác tôi nói: ‘Vì người nào Ngài thương xót, Ngài khiến làm việc tốt, và người nào Ngài làm cứng lòng, Ngài để làm việc ác; nhưng lòng thương xót đó được ban cho công đức đức tin đi trước, và sự làm cứng lòng đó được áp dụng cho tội lỗi đi trước.’ Và điều này quả thật đúng; nhưng lẽ ra phải hỏi thêm, liệu ngay cả công đức của đức tin có đến từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời không, — tức là, liệu lòng thương xót đó chỉ được biểu lộ trong con người vì người ấy là một tín hữu, hay nó cũng được biểu lộ để người ấy có thể là một tín hữu? Vì chúng ta đọc trong lời sứ đồ: ‘Tôi đã nhận lãnh lòng thương xót để làm một tín hữu.’ Ông không nói, ‘Vì tôi là một tín hữu.’ Vậy mặc dù nó được ban cho tín hữu, nó cũng đã được ban để người ấy có thể là một tín hữu. Vậy cũng, ở một nơi khác trong cùng cuốn sách, tôi nói rất đúng: ‘Vì, nếu là bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không phải việc làm, mà chúng ta thậm chí được gọi để chúng ta có thể tin và được ban cho chúng ta những người tin để làm việc tốt, lòng thương xót đó không được ghen tị với dân ngoại;’ — mặc dù ở đó tôi đã luận bàn kém cẩn thận về sự kêu gọi được ban theo mục đích của Đức Chúa Trời.” - Augustine, LUẬN VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA CÁC THÁNH ĐỒ chương 7 [III.]
Những năng lực nguyên thủy của con người bao gồm cả quyền không phạm tội và quyền phạm tội (posse non peccare et posse peccare). Trong tội tổ tông của A-đam, con người mất posse non peccare (quyền không phạm tội) và giữ lại posse peccare (quyền phạm tội) — điều người ấy tiếp tục thực hành. Trong sự ứng nghiệm của ân điển, con người sẽ có posse peccare bị lấy đi và nhận điều cao nhất trong mọi điều, quyền không thể phạm tội, non posse peccare. Xem Về Sự Sửa Trị Và Ân Điển XXXIII.
SÁCH GIÁO LÝ TÓM TẮT CỦA AUGUSTINE, CHƯƠNG 118. — BỐN GIAI ĐOẠN CỦA ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC NHÂN, VÀ BỐN GIAI ĐOẠN TƯƠNG ỨNG CỦA LỊCH SỬ HỘI THÁNH.
Khi, chìm trong chiều sâu tối tăm nhất của sự ngu dốt, con người sống theo xác thịt mà không bị bất kỳ cuộc tranh đấu nào của lý trí hay lương tâm quấy rầy, đây là tình trạng thứ nhất của người ấy. Sau đó, khi qua luật pháp đã đến sự biết tội lỗi, và Đức Thánh Linh chưa can thiệp sự giúp đỡ của Ngài, con người, cố gắng sống theo luật pháp, bị cản trở trong nỗ lực của mình và sa vào tội lỗi ý thức, và như vậy, bị tội lỗi thắng, trở thành nô lệ của nó (“vì người nào bị ai thắng, thì trở thành nô lệ của người ấy”(4)); và như vậy hiệu quả được tạo ra bởi sự biết điều răn là thế này, rằng tội lỗi hoạt động trong con người mọi thứ dục vọng, và người ấy bị liên lụy thêm tội cố ý vi phạm, và điều đã chép được ứng nghiệm: “Luật pháp vào để tội lỗi thêm lên.”(5) Đây là tình trạng thứ hai của con người. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đoái xem người ấy, và cảm hứng cho người ấy đức tin nơi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh bắt đầu hành động trong người ấy, thì năng lực mạnh mẽ hơn của tình yêu tranh đấu chống lại năng lực của xác thịt; và mặc dù vẫn còn trong bản tánh riêng của người ấy một năng lực chống lại người ấy (vì bệnh của người ấy chưa được chữa lành hoàn toàn), tuy nhiên người ấy sống đời sống của người công chính bởi đức tin, và sống trong sự công chính đến mức người ấy không đầu hàng dục vọng ác, nhưng chinh phục nó bởi tình yêu sự thánh khiết. Đây là tình trạng thứ ba của một người có hy vọng tốt; và người nào bởi lòng đạo đức vững vàng tiến bước trong tiến trình này, cuối cùng sẽ đạt đến bình an, bình an mà, sau khi đời này qua đi, sẽ được hoàn hảo trong sự nghỉ ngơi của linh hồn, và cuối cùng trong sự sống lại của thân thể. Trong bốn giai đoạn khác nhau này, giai đoạn thứ nhất là trước luật pháp, thứ hai là dưới luật pháp, thứ ba là dưới ân điển, và thứ tư là trong bình an đầy đủ và hoàn hảo. Như vậy, cũng vậy, lịch sử của dân Đức Chúa Trời đã được sắp đặt theo ý Ngài, Đấng sắp đặt mọi vật theo số lượng, và thước đo, và trọng lượng.(6) Vì Hội Thánh tồn tại lúc đầu trước luật pháp; rồi dưới luật pháp, được Môi-se ban cho; rồi dưới ân điển, được biểu lộ lần đầu trong sự đến của Đấng Trung Gian. Không phải, thật vậy, ân điển này vắng mặt trước đó, nhưng, hài hòa với sự sắp đặt của thời đại, nó bị che giấu và ẩn khuất. Vì không ai, ngay cả những người công chính thời xưa, có thể tìm thấy sự cứu rỗi ngoài đức tin của Đấng Christ; cũng không trừ khi Ngài đã được họ biết, chức vụ của họ có thể được dùng để truyền đạt cho chúng ta những lời tiên tri về Ngài, một số rõ ràng hơn, và một số mờ tối hơn.
Từ đây chúng ta kết luận, một lần nữa với Augustine, rằng:
- con cái Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh thúc đẩy làm bất cứ điều gì phải làm
- họ được Ngài kéo, từ một tình trạng không muốn đến được làm cho muốn
- kể từ sự sa ngã, chỉ nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà con người đến gần Ngài
- chỉ nhờ cùng ân điển đó mà Đức Chúa Trời không rút lui hay lùi xa khỏi người ấy
- chúng ta biết không có điều tốt nào của riêng chúng ta có thể được tìm thấy trong ý chí của chúng ta
- bởi tầm lớn của tội lỗi đầu tiên, chúng ta mất tự do của ý chí để tin Đức Chúa Trời và sống đời thánh khiết
- vậy “không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy” — không phải vì chúng ta không nên muốn và chạy, nhưng vì Đức Chúa Trời thực hiện cả sự muốn và sự chạy (Reisinger)
Lưu ý: Có những lúc Augustine dùng thuật ngữ ‘ý chí tự do’ theo nghĩa tích cực, Như R. C. Sproul giải thích, “Augustine không phủ nhận rằng con người sa ngã vẫn có một ý chí và ý chí có khả năng đưa ra lựa chọn. Ông lập luận rằng con người sa ngã vẫn có ý chí tự do (liberium arbitrium) nhưng đã mất tự do đạo đức của mình (libertas). Tình trạng tội tổ tông để chúng ta trong tình trạng khốn khổ không thể kiềm chế việc phạm tội. Chúng ta vẫn có thể chọn điều chúng ta mong muốn, nhưng mong muốn của chúng ta vẫn bị xiềng bởi những xung động ác của chúng ta. Ông lập luận rằng sự tự do còn lại trong ý chí luôn dẫn đến tội lỗi. Như vậy trong xác thịt chúng ta chỉ tự do để phạm tội, một sự tự do rỗng tuếch thật vậy. Đó là tự do không có tự do đạo đức, một sự ràng buộc đạo đức thật. Tự do đạo đức thật chỉ có thể đến từ bên ngoài, từ công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Vậy chúng ta không chỉ phụ thuộc một phần vào ân điển cho sự cải đạo của mình mà hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển.”
----------------------
Các đoạn bổ sung từ Augustine được trích dẫn trong các câu trên là Sách Giáo Lý Tóm Tắt ix. 30 (MPL 40. 246; tr LCC VII. 356 f.); Chống Hai Thư Của Người Pelagius III. viii. 24 (MPL 44. 607; tr. NPNF V. 414); I. iii. 6 (MPL 44. 553; tr. NPNF V. 379); III. vii. 20: “Hominis libera, sed Dei gratia liberata, voluntas” (MPL 44. 607 tr. NPNF V. 412); Bài Giảng cxxxi. 6 (MPL 38. 732). Cũng xem Augustine, Về Linh Và Chữ xxx. 52 (MPL 44. 234; CSEL 60. 208 f.; tr. LCC VIII. 236 f.); Về Sự Quở Trách Và Ân Điển xiii. 42 (MPL 44. 942; tr. NPNF V. 489); Chống Hai Thư Của Người Pelagius I. ii. 5 (MPL 44. 552; tr NPNF V 378).
Đối Chiếu Augustine Và Công Đồng Orange (529 Sau Chúa) Với Công Đồng Trent (1563)
Mục đích của bài này là đối chiếu giáo điều Công giáo La Mã hiện được chấp nhận với một số niềm tin và bản tín điều ban đầu được thiết lập tốt trong Hội Thánh. Nó sẽ tiết lộ rằng Công Đồng Trent của Công giáo La Mã năm 1563 có những khẳng định và phủ nhận rõ ràng mâu thuẫn với chính tiến sĩ Hội Thánh của họ, Thánh Augustine, cũng như ít nhất một công đồng quan trọng của Hội Thánh ban đầu (Orange). Xin lưu ý văn bản dưới đây về giáo lý Phản Cải Chánh Công giáo La Mã ôm lấy một hình thức của thuyết bán-Pelagius và bác bỏ, như một lời nguyền rủa, quan điểm Augustine về ân điển và sự ràng buộc của ý chí (như được hệ thống hóa trong Công Đồng Orange) và giáo lý Cải Chánh về chủ nghĩa đơn lực thần thánh trong sự cứu rỗi. Có 1000 năm khác biệt giữa các công đồng này nhưng bạn có thể thấy sức mạnh của bản tánh con người tự khẳng định mình, luôn hướng về giao ước việc làm - một cuộc chiến không bao giờ dứt xuyên suốt lịch sử Hội Thánh. Nhưng trước khi khám phá Trent, hãy đặt xu hướng bằng cách đưa ra một vài câu trích dẫn chính từ Augustine và Orange:
“Ở một số nơi Đức Chúa Trời đòi hỏi sự mới mẻ của lòng [Ê-xê-chi-ên 18:31]. Nhưng ở nơi khác Ngài làm chứng rằng nó được Ngài ban cho [Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:26]. Nhưng điều Đức Chúa Trời hứa, chính chúng ta không làm qua sự lựa chọn hay bản tánh; nhưng chính Ngài làm qua ân điển.” - Augustine
“Muốn là của bản tánh, nhưng muốn đúng là của ân điển.” - Augustine
“Bản tánh của sự tốt lành Thần thánh không chỉ là mở cho những người gõ, mà còn khiến họ gõ và cầu xin.” - Augustine
“Không có Đức Thánh Linh, ý chí của con người không tự do, vì nó đã bị đặt dưới những dục vọng trói buộc và chinh phục.” - Augustine
Tôi đặc biệt muốn thu hút sự chú ý của bạn đến Giáo Luật 6 của Công Đồng Orange để bạn có thể so sánh nó với các tuyên bố trong Trent dưới đây
GIÁO LUẬT 6. Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta khi, ngoài ân điển của Ngài, chúng ta tin, muốn, mong muốn, phấn đấu, lao động, cầu nguyện, tỉnh thức, học hỏi, tìm kiếm, cầu xin, hay gõ cửa, nhưng không thú nhận rằng chính bởi sự truyền vào và cảm hứng của Đức Thánh Linh trong chúng ta mà chúng ta có đức tin, ý chí, hay sức lực để làm mọi điều này như chúng ta phải; hay nếu ai làm sự trợ giúp của ân điển phụ thuộc vào sự khiêm nhường hay vâng phục của con người và không đồng ý rằng chính là một món quà của ân điển mà chúng ta vâng phục và khiêm nhường, người ấy mâu thuẫn với Sứ Đồ, người nói, “Ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh?” (1 Cô-rinh-tô 4:7), và, “Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là tôi ngày nay” (1 Cô-rinh-tô 15:10).
Ngược lại, đây là giáo điều hiện được chấp nhận của La Mã: Công Đồng Trent, Phiên Thứ Sáu: Các Giáo Luật Về Sự Xưng Công Chính ....
GIÁO LUẬT IV. Nếu ai khẳng định, rằng ý chí tự do của con người, được Đức Chúa Trời cảm động và khích lệ, không, bằng cách đồng ý, hợp tác với Đức Chúa Trời, Đấng cảm động và khích lệ, để chuẩn bị và sắp đặt chính mình cho việc đạt được sự xưng công chính; hơn nữa, nếu ai nói, rằng ý chí con người không thể từ chối tuân theo, nếu nó muốn, nhưng nó bất hoạt, và chỉ thụ động; hãy để người như vậy bị nguyền rủa”! [Lưu ý: So sánh với Orange GIÁO LUẬT 5 > Nếu ai nói rằng không chỉ sự tăng trưởng của đức tin mà cả khởi đầu của nó và chính mong muốn đức tin, nhờ đó chúng ta tin Ngài, Đấng xưng công chính kẻ không đạo đức... thuộc về chúng ta bởi bản tánh chứ không bởi món quà ân điển, tức là, bởi cảm hứng của Đức Thánh Linh sửa đổi ý chí của chúng ta và biến nó từ sự không tin sang đức tin và từ sự không đạo đức sang sự đạo đức, điều đó chứng tỏ người ấy chống lại giáo lý của các Sứ Đồ, vì Phaolô phước hạnh nói, “Và tôi chắc chắn rằng Đấng đã khởi làm việc tốt trong anh em sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6). Và một lần nữa, “Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; và điều này không phải của chính anh em, nó là món quà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8).... ]
GIÁO LUẬT V. - Nếu ai khẳng định, rằng kể từ sự sa ngã của A-đam, ý chí tự do của con người bị mất và dập tắt; hay, rằng nó là một vật có danh, vâng một cái tên, không có vật, và một hư cấu được Sa-tan đưa vào Hội Thánh; hãy để người như vậy bị nguyền rủa”! [Lưu ý: So sánh với Orange GIÁO LUẬT 8 > Nếu ai duy trì rằng một số người có thể đến ân điển của lễ báp-têm bởi lòng thương xót nhưng những người khác qua ý chí tự do, vốn rõ ràng đã bị hư hoại trong mọi người sinh ra sau sự vi phạm của người đầu tiên, điều đó chứng tỏ người ấy không có chỗ trong đức tin thật. Vì người ấy phủ nhận rằng ý chí tự do của mọi người đã bị suy yếu qua tội lỗi của người đầu tiên, hoặc ít nhất cho rằng nó đã bị ảnh hưởng theo cách họ vẫn có khả năng tự tìm kiếm mầu nhiệm của sự cứu rỗi đời đời mà không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chính Chúa cho thấy điều này mâu thuẫn thế nào bằng cách tuyên bố rằng không ai có thể đến cùng Ngài “nếu Cha, Đấng sai Ta, không kéo người ấy” (Giăng 6:44), như Ngài cũng nói với Phi-e-rơ, “Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na! Vì thịt và huyết không tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 16:17), và như Sứ Đồ nói, “Không ai có thể nói ‘Chúa Giê-xu là Chúa’ ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 12:3). ....
GIÁO LUẬT XI. - Nếu ai nói, rằng con người được xưng công chính, hoặc bởi sự gán duy nhất sự công chính của Đấng Christ, hoặc bởi sự tha thứ duy nhất tội lỗi, loại trừ ân điển và tình yêu được đổ ra trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh, và vốn có trong họ; hay thậm chí rằng ân điển, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, chỉ là ân huệ của Đức Chúa Trời; hãy để người ấy bị nguyền rủa. [Lưu ý: điều này nói nếu “ân điển, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, CHỈ là ân huệ của Đức Chúa Trời; hãy để người ấy bị nguyền rủa.” Nói cách khác, RCC bác bỏ thẳng thừng SOLA GRATIA - sự cứu rỗi bởi ân điển duy nhất trong Đấng Christ

chỉ một mình, qua đó nguyền rủa cả Augustine lẫn công đồng Hội Thánh ban đầu của chính họ.]

Sợi Chỉ Bạc
THUYẾT PELAGIUS, THUYẾT BÁN-PELAGIUS VÀ THUYẾT AUGUSTINE bởi A.A. Hodge (1823-1886)
MỘT SỰ SO SÁNH CÁC HỆ THỐNG
Trong chương này sẽ trình bày một bản phác thảo ngắn gọn về các vị trí tương phản chính của ba hệ thống đối địch: thuyết Pelagius, thuyết Bán-Pelagius, và thuyết Augustine, hay như chúng được gọi trong các hình thức phát triển hoàn chỉnh hơn, thuyết Socinus, thuyết Arminius, và thuyết Calvin — cùng với một phác thảo về lịch sử sự trỗi dậy và lan truyền của chúng.
1. Nói chung, tình trạng tư tưởng thần học trong ba thế kỷ đầu tiên là gì?
Trong ba trăm năm đầu tiên trôi qua sau cái chết của sứ đồ Giăng, các tâm trí suy đoán của Hội Thánh chủ yếu bận rộn bảo vệ lẽ thật của Cơ Đốc giáo chống lại những người không tin — chống lại các dị giáo Ngộ đạo được sinh ra bởi men của triết học Đông phương — và giải quyết dứt khoát các câu hỏi nảy sinh trong các cuộc tranh luận về Các Ngôi của Ba Ngôi. Dường như không có tuyên bố dứt khoát và nhất quán nào được đưa ra trong thời đại đó, về nguồn gốc, bản chất, và hậu quả của tội lỗi con người; cũng không về bản chất và tác dụng của ân điển thần thánh; cũng không về bản chất công việc cứu chuộc của Đấng Christ, hay phương pháp áp dụng nó bởi Đức Thánh Linh, hay sự chiếm lấy nó bởi đức tin. Như một sự kiện chung, có thể nói rằng, do ảnh hưởng lớn của Origen, các Giáo Phụ của Hội Thánh Hy Lạp khá nhất trí ổn định trên một thuyết Bán-Pelagius lỏng lẻo, phủ nhận tội lỗi của tội tổ tông, và duy trì khả năng của tội nhân tự chuẩn bị mình cho, và hợp tác với ân điển thần thánh. Và điều này tiếp tục là đặc tính của Nhân học Hy Lạp cho đến ngày nay. Các thuộc tính tương tự cũng đặc trưng cho suy đoán của các tác giả sớm nhất của Hội Thánh Tây phương, nhưng trong thế kỷ thứ ba và thứ tư xuất hiện một xu hướng rõ rệt trong các Giáo Phụ La-tinh hướng tới những quan điểm đúng đắn hơn sau đó được Augustine vĩ đại minh chứng một cách thắng lợi. Xu hướng này có thể được truy vết rõ nhất trong các tác phẩm của Tertullian ở Carthage, người chết khoảng năm 220, và Hilary ở Poitiers (368) và Ambrose ở Milan (397).
2. Bằng phương tiện nào Hội Thánh đã tiến bộ trong sự phân biệt rõ ràng lẽ thật thần thánh? Và trong những thời đại nào, và trong các nhánh nào của Hội Thánh, các giáo lý lớn về Ba Ngôi và Ngôi của Đấng Christ, về tội lỗi và ân điển, và về sự cứu chuộc và sự áp dụng của nó đã lần lượt được định nghĩa?
Hội Thánh luôn tiến tới những quan niệm rõ ràng hơn và những định nghĩa chính xác hơn về lẽ thật thần thánh qua một quá trình tranh luận tích cực. Và Providence đã vui lòng để các bộ phận lớn khác nhau của hệ thống được mặc khải trong Kinh Thánh được thảo luận thấu đáo nhất, và định nghĩa rõ ràng trong các thời đại khác nhau, và trong lòng các quốc gia khác nhau. Như vậy các câu hỏi sâu sắc liên quan đến các bộ phận của Thần học chính thống và Cơ Đốc học được khảo sát bởi những người chủ yếu gốc Hy Lạp, và chúng được định nghĩa có thẩm quyền trong các Hội nghị được tổ chức ở nửa Đông của Hội Thánh Chung trong thế kỷ thứ tư và các thế kỷ ngay sau đó. Về THẦN HỌC, thần tính đồng bản thể của Đấng Christ được định nghĩa trong Công Đồng Nicea, 325, và Ngôi vị và thần tính của Đức Thánh Linh trong Công Đồng Constantinople thứ nhất, 381; khoản Filioque được người La-tinh thêm vào tại Công Đồng Toledo, 589. Về Cơ Đốc học. Công Đồng Ephesus, 431, khẳng định sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Thần-Nhân. Công Đồng Chalcedon, 451, khẳng định rằng hai bản tánh vẫn phân biệt. Công Đồng Constantinople thứ sáu, 680, khẳng định rằng Chúa sở hữu một ý chí con người cũng như thần thánh. Các quyết định này đã được toàn thể Hội Thánh chấp nhận, Hy Lạp và La Mã, Luther và Cải Chánh. Các câu hỏi về tội lỗi và ân điển nằm dưới đầu chung là nhân học lần đầu tiên được khảo sát thấu đáo nhất bởi những người gốc La-tinh, và kết luận dứt khoát lần đầu đạt được trong cuộc tranh luận của Augustine với Pelagius trong nửa đầu thế kỷ thứ Năm. Các câu hỏi về sự cứu chuộc, và phương pháp áp dụng nó, nằm dưới bộ phận lớn là cứu rỗi học, chưa bao giờ được khảo sát thấu đáo cho đến thời Cuộc Cải Chánh và sau đó bởi các nhà thần học lớn của Đức và Thụy Sĩ. Nhiều câu hỏi thuộc bộ phận lớn là Giáo hội học thậm chí vẫn còn chờ giải pháp hoàn chỉnh trong tương lai.
3. Ba hệ thống thần học lớn nào luôn tiếp tục thịnh hành trong Hội Thánh?
Vì sự mặc khải được ban trong Kinh Thánh ôm lấy một hệ thống lẽ thật hoàn chỉnh, mỗi bộ phận đơn lẻ phải duy trì nhiều mối quan hệ hiển nhiên, logic và khác, với mọi bộ phận khác như các phần của một tổng thể. Sự phát triển không hoàn hảo, và quan niệm khiếm khuyết hay cường điệu về bất kỳ giáo lý nào, không thể tránh khỏi dẫn đến sự nhầm lẫn và sai lầm trong toàn bộ hệ thống. Ví dụ, quan điểm Pelagius về tình trạng con người bởi bản tánh luôn có xu hướng kết hợp với quan điểm Socinus về Ngôi và công việc của Đấng Christ. Và quan điểm Bán-Pelagius về tội lỗi và ân điển cũng bị thu hút không cưỡng được bởi, và ngược lại thu hút, quan điểm Arminius về các thuộc tính thần thánh, bản chất của Sự Chuộc Tội, và công việc của Đức Thánh Linh. Thực tế, như chúng ta có thể đã dự đoán, chỉ có hai hệ thống thần học Cơ Đốc hoàn chỉnh tự nhất quán có thể có. Thứ nhất. Ở phía bên phải, thuyết Augustine được hoàn chỉnh trong thuyết Calvin. Thứ hai. Ở phía bên trái, thuyết Pelagius được hoàn chỉnh trong thuyết Socinus. Và thứ ba. Thuyết Arminius đến giữa những hệ thống này như hệ thống của những thỏa hiệp và là thuyết Bán-Pelagius đã phát triển. Trong cách dùng thông thường, thuyết Socinus chủ yếu được áp dụng như tên gọi của những yếu tố của hệ thống sai lầm liên quan đến Ba Ngôi của Ngôi Đấng Christ; các thuật ngữ thuyết Pelagius và thuyết Bán-Pelagius được áp dụng cho những sự rời bỏ lẽ thật cực đoan hơn hay ôn hòa hơn dưới đầu nhân học; và thuật ngữ thuyết Arminius được dùng để chỉ những sai lầm ít cực đoan hơn liên quan đến Bộ phận cứu rỗi học.
4. Khi nào, ở đâu, và bởi ai các nguyên tắc căn bản của hai trường phái thần học đối kháng lớn lần đầu tiên được phân biệt rõ ràng?
Các vị trí tương phản của hệ thống Augustine và Pelagius lần đầu tiên được dạy ra và định nghĩa qua các cuộc tranh luận được duy trì bởi những người lỗi lạc mà tên chúng mang, trong một phần ba đầu của thế kỷ thứ năm. Augustine là giám mục của Hippo ở Bắc Phi từ năm 395 Sau Chúa đến năm 430 Sau Chúa. Pelagius, tên họ là Morgan, là một tu sĩ người Anh. Ông được hỗ trợ trong các cuộc tranh luận bởi các môn đồ Coelestius và Julian ở Eclanum ở Ý. Các vị trí được Pelagius duy trì nói chung bị các đại diện của toàn thể Hội Thánh lên án, và từ đó luôn bị mọi giáo phái, ngoại trừ những người Socinus công khai, coi là dị giáo chết người. Chúng bị lên án bởi hai công đồng được tổ chức tại Carthage năm 407 và 416 Sau Chúa, bởi Công Đồng được tổ chức tại Milevum ở Numidia năm 416 Sau Chúa; bởi các giáo hoàng Innocent và Zosimus, và bởi Công Đồng Đại Kết được tổ chức tại Ephesus năm 431 Sau Chúa. Sự bác bỏ nhanh chóng và phổ quát này đối với thuyết Pelagius chứng tỏ rằng trong khi quan điểm của các Giáo Phụ ban đầu về lớp câu hỏi này rất không hoàn hảo, tuy nhiên hệ thống được Augustine dạy phải về mọi điều thiết yếu giống với đức tin của Hội Thánh nói chung từ ban đầu.
5. Nêu tương phản các vị trí phân biệt chính của hệ thống Augustine và Pelagius.
“Thứ nhất. Về TỘI TỔ TÔNG. 1 [1 “Historical Presentation of Augustinianism and Pelagianism,” bởi G. F. Wiggers, D.D., Dịch bởi Rev. Ralph Emerson, tr. 268-270.]”
“Thuyết Augustine. Bởi tội lỗi của A-đam, trong người mọi người cùng phạm tội, tội lỗi và mọi hình phạt tích cực khác của tội lỗi A-đam đã vào thế gian. Bởi nó, bản tánh con người đã bị hư hoại cả về thể chất lẫn đạo đức. Mỗi người mang vào thế gian với mình một bản tánh đã hư hoại đến nỗi, nó không thể làm gì ngoài phạm tội. Sự truyền bá phẩm chất này của bản tánh người ấy là bởi dục vọng.
Thuyết Pelagius. Bởi sự vi phạm của mình, A-đam chỉ làm hại chính mình, không phải hậu tự của mình. Về bản tánh đạo đức của mình, mỗi người sinh ra trong chính xác cùng tình trạng mà A-đam được tạo dựng. Vậy không có tội tổ tông.”
“Thứ hai. Về Ý CHÍ TỰ DO.”
“Thuyết Augustine. Bởi sự vi phạm của A-đam, Sự Tự Do của Ý Chí con người đã hoàn toàn mất. Trong tình trạng hư hoại hiện nay, con người chỉ có thể muốn và làm điều ác.
Thuyết Pelagius. Ý chí của con người thì tự do. Mỗi người có quyền muốn và làm điều tốt cũng như điều ngược lại. Do đó việc người ấy tốt hay ác phụ thuộc vào chính người ấy.”
“Thứ ba. Về ÂN ĐIỂN.”
“Thuyết Augustine. Nếu tuy nhiên con người trong tình trạng hiện nay, muốn và làm điều tốt, đó chỉ là công việc của ân điển. Đó là một hoạt động nội tại, bí mật, và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trên con người. Đó là một công việc đi trước cũng như đi kèm. Bởi ân điển đi trước, con người đạt được đức tin, nhờ đó người ấy đến sự hiểu biết về điều tốt, và nhờ đó quyền năng được ban cho người ấy để muốn điều tốt. Người ấy cần ân điển hợp tác cho việc thực hiện mỗi hành động tốt cá nhân. Như con người không thể làm gì không có ân điển, thì người ấy cũng không thể làm gì chống lại nó. Nó không thể cưỡng lại. Và như con người bởi bản tánh không có công đức gì cả, không thể xét đến disposition đạo đức của con người, trong việc ban ân điển, nhưng Đức Chúa Trời hành động theo ý chí tự do của chính Ngài.
Thuyết Pelagius. Mặc dù bởi ý chí tự do, vốn là một món quà của Đức Chúa Trời, con người có khả năng muốn và làm điều tốt mà không cần sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời, tuy nhiên để thực hiện dễ dàng hơn, Đức Chúa Trời đã mặc khải luật pháp; để thực hiện dễ dàng hơn, sự dạy dỗ và gương của Đấng Christ giúp người ấy; và để thực hiện dễ dàng hơn, ngay cả các hoạt động siêu nhiên của ân điển cũng được ban cho người ấy. Ân điển, theo nghĩa hạn chế nhất (ảnh hưởng ân điển) chỉ được ban cho những người xứng đáng với nó bởi việc sử dụng trung tín năng lực riêng của họ. Nhưng con người có thể cưỡng lại nó.”
“Thứ tư. Về SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ CỨU CHUỘC.”
“Thuyết Augustine. Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã lập một sắc lệnh tự do và vô điều kiện để cứu một số ít 2 [2 Giáo lý của Augustine không hề hàm ý kết luận rằng những người được chọn là “ít” hay “một số lượng nhỏ.”] từ khối bị hư hoại và chịu sự đoán phạt. Với những người Ngài tiền định cho sự cứu rỗi này, Ngài ban các phương tiện cần thiết cho mục đích. Nhưng trên phần còn lại, những người không thuộc số ít người được chọn này, sự hủy hoại xứng đáng giáng xuống. Đấng Christ đến thế gian và chết chỉ cho những người được chọn.
Thuyết Pelagius. Sắc lệnh tuyển chọn và bác bỏ của Đức Chúa Trời dựa trên sự biết trước. Những người Đức Chúa Trời biết trước sẽ giữ các điều răn của Ngài, Ngài tiền định cho sự cứu rỗi; những người khác cho sự đoán phạt. Sự cứu chuộc của Đấng Christ là phổ quát. Nhưng chỉ những người thực sự đã phạm tội mới cần cái chết chuộc tội của Ngài. Tuy nhiên, mọi người, bởi sự dạy dỗ và gương của Ngài, có thể được dẫn đến sự hoàn hảo và đức hạnh cao hơn.”
6. Nguồn gốc của hệ thống Trung gian hay Bán-Pelagius là gì?
Trong khi đó, trong khi cuộc tranh luận Pelagius đang ở đỉnh điểm, John Cassian, gốc Syria và được giáo dục trong Hội Thánh Đông phương, đã di chuyển đến Marseilles, ở Pháp, với mục đích thúc đẩy lợi ích của tu viện trong vùng đó, bắt đầu công bố một kế hoạch giáo lý chiếm một vị trí trung gian giữa hệ thống của Augustine và Pelagius. Hệ thống này, mà những người ủng hộ nó được gọi là Massilians từ nơi cư trú của thủ lĩnh của họ, và sau đó là Bán-Pelagius bởi các Học giả kinh viện, về các nguyên tắc thiết yếu của nó là một với hệ thống nay được gọi là thuyết Arminius, một tuyên bố về nó sẽ được đưa ra trong phần sau của chương này. Faustus, giám mục của Priez, ở Pháp, từ năm 427 Sau Chúa đến năm 480 Sau Chúa, là một trong những người ủng hộ nổi bật và thành công nhất của giáo lý này, vốn được Hội Thánh Đông phương chấp nhận vĩnh viễn, và trong một thời gian được lan truyền rộng rãi khắp Tây phương nữa, cho đến khi nó bị lên án bởi các hội nghị của Orange và Valence, năm 529 Sau Chúa.
7. Mối quan hệ của thuyết Augustine với thuyết Calvin và của thuyết Bán-Pelagius với thuyết Arminius là gì?
Sau thời gian này, thuyết Augustine trở thành chính thống được công nhận của Hội Thánh Tây phương, và tên của không một người không được cảm hứng nào khác tác động ảnh hưởng phổ quát như vậy trong cả người Công giáo và người Tin Lành. Nếu bất kỳ tên con người nào nên được dùng để chỉ một hệ thống lẽ thật được mặc khải thần thánh, cụm từ thuyết Augustine đối lập với thuyết Pelagius đúng ra chỉ mọi yếu tố đức tin mà toàn thế giới Cơ Đốc nhân Phúc Âm giữ chung. Mặt khác, thuyết Augustine đối lập với thuyết Bán-Pelagius đúng ra chỉ hệ thống thường được gọi là thuyết Calvin — trong khi thuyết Cassian sẽ là tên gọi lịch sử đúng đắn của Kế Hoạch Trung gian hay Bán-Pelagius nay thường được gọi là thuyết Arminius.
8. Các đảng phái được chia như thế nào liên quan đến các hệ thống lớn này trong các Học giả kinh viện, và chúng như thế nào trong Hội Thánh giáo hoàng hiện đại?
Sau khi trôi qua thời đại tối tăm, trong đó mọi suy đoán tích cực ngủ yên, Thomas Aquinas vĩ đại, người Ý theo sinh, năm 1224 Sau Chúa, và một tu sĩ của dòng Thánh Dominic, Doctor Angelicus, ủng hộ với khả năng tột bậc hệ thống thần học Augustine theo cách cồng kềnh và nhân tạo đặc trưng của các Học giả kinh viện. John Duns Scotus, người gốc Anh, năm 1265 Sau Chúa, một tu sĩ của dòng Thánh Francis, Doctor Subtilis, trong thời đại đó là người ủng hộ có khả năng nhất của hệ thống lúc đó được gọi là Bán-Pelagius. Các cuộc tranh luận lúc đó được hồi sinh đã kéo dài nhiều thời đại, các tu sĩ Dominic và người Thomist nói chung ủng hộ sự tuyển chọn vô điều kiện và ân điển hiệu quả, và các tu sĩ Francis và người Scotist nói chung ủng hộ sự tuyển chọn có điều kiện và quyền năng không thể tước bỏ của ý chí con người để hợp tác với hay cưỡng lại ân điển thần thánh. Các tranh chấp tương tự dưới nhiều tên đảng phái khác nhau tiếp tục khuấy động Hội Thánh La Mã kể từ Cuộc Cải Chánh, mặc dù thiên tài của hệ thống nghi lễ của bà, và sự chiếm ưu thế của các tu sĩ Jesuit trong các hội đồng của bà, đã bảo đảm trong ranh giới của bà sự thịnh hành gần như phổ quát của thuyết Bán-Pelagius. Công Đồng chung, bắt đầu tại Trent, năm 1546 Sau Chúa, cố gắng hình thành một Tín Điều không cam kết sẽ thỏa mãn những người theo cả hai hệ thống. Do đó cả người Dominic và người Francis đều tuyên bố rằng quan điểm tương ứng của họ được Hội nghị đó phê chuẩn. Sự thật là trong khi các tuyên bố chung và không xác định về giáo lý được tìm thấy trong các giáo luật của nó thường có hình thức Augustine, các giải thích chi tiết và chính xác hơn theo sau chúng đều đồng nhất là Bán-Pelagius. — Principal Cunningham’s “Historical Theology” vol. 1, tr. 483-495. Dòng Jesuit, được Ignatius Loyola sáng lập, năm 1541 Sau Chúa, luôn được đồng nhất với Thần học Bán-Pelagius. Lewis Molina, một Jesuit Tây Ban Nha, năm 1588 Sau Chúa, người phát minh ra sự phân biệt được biểu thị bởi thuật ngữ “Scientia Media,” đã đạt được sự nổi bật như người ủng hộ nó, đến nỗi những người theo nó trong Hội Thánh Giáo hoàng trong nhiều thời đại được gọi là Molinist. Năm 1638 Jansenius, Giám mục của Ypres ở Hà Lan qua đời để lại tác phẩm lớn của ông, Augustinus, trong đó ông triển khai rõ ràng và thiết lập bằng nhiều trích dẫn hệ thống thần học thật của Augustine. Cuốn sách này gây ra những tranh cãi rất rộng rãi, bị các Jesuit chống đối dữ dội, và bị lên án bởi các Sắc lệnh của giáo hoàng Innocent X. và Alexander VII., năm 1653 và 1656 Sau Chúa — những sắc lệnh cuối cùng này được tiếp nối năm 1713 bởi Sắc lệnh nổi tiếng hơn “Unigenitus” của Clement XI., lên án Bình luận Tân Ước của Quesnel. Những người Augustine trong Hội Thánh đó sau đó được gọi là Jansenist, và có trụ sở chính ở Hà Lan và Bỉ và tại Port Royal gần Paris. Họ đã có trong số họ một số tên rất lừng lẫy, như Tillemont, Arnauld, Nicole Pascal, và Quesnel. Các cuộc tranh luận này giữa người Dominic và Molinist, Jansenist và Jesuit, đã tiếp tục thậm chí đến thời của chúng ta, mặc dù hiện nay thuyết Bán-Pelagius chia sẻ với chủ nghĩa Jesuit trong quyền lực gần như không giới hạn của nó trong Hội Thánh Giáo hoàng, vốn đã thắng lợi dứt khoát trong công đồng Vatican, 1870.
9. Vị trí của Hội Thánh Luther liên quan đến các hệ thống lớn này là gì?
Luther, một tu sĩ của dòng Augustine, và một môn đồ tha thiết của giáo phụ đó, dạy một hệ thống đức tin đồng ý về tinh thần và về mọi điểm thiết yếu với hệ thống sau đó được Calvin phát triển có hệ thống hơn. Điểm quan trọng duy nhất mà ông khác với sự đồng thuận chung của các Hội Thánh Calvin liên quan đến sự hiện diện vật lý theo nghĩa đen của toàn bộ ngôi vị của Đấng Christ trong, với, và dưới các yếu tố trong Tiệc Thánh. Với các ý kiến này của Luther, Melanchthon dường như đã đồng ý vào thời điểm ông xuất bản ấn bản đầu tiên của “Loci Communes” của ông. Tuy nhiên, ý kiến của ông, về sự tự do của con người và chủ quyền của ân điển thần thánh sau đó dần dần bị sửa đổi. Sau cái chết của Luther, tại Hội nghị Leipsic năm 1548, ông tuyên bố rõ ràng sự đồng ý của mình với những người hiệp lực, những người duy trì rằng trong hành động tái sinh, ý chí con người hợp tác với ân điển thần thánh. Melanchthon, mặt khác, giữ một quan điểm về mối quan hệ của dấu hiệu với ân điển được biểu thị bởi nó trong các Thánh Lễ, gần conform hơn nhiều với ý kiến của các môn đồ của Zwingli và Calvin hơn là thường thịnh hành trong Hội Thánh của chính ông. Vị trí của ông về cả hai điểm này gây ra sự xúc phạm lớn cho những người Luther Cũ, và gây ra các cuộc tranh luận kéo dài và cay đắng. Cuối cùng, đảng Luther Cũ hay Nghiêm ngặt thắng những đối thủ của họ, và quan điểm của họ nhận được một tuyên bố khoa học hoàn chỉnh trong “Formula Concordiae” xuất bản 1580. Mặc dù tài liệu đáng chú ý này chưa bao giờ đạt được vị trí bên cạnh Tín Điều Augsburg và Lời Biện Hộ như Tín Điều được công nhận phổ quát của các Hội Thánh Luther, nó có thể công bằng được coi là chứng nhân tốt nhất có sẵn về thần học Luther nghiêm ngặt khi được phát triển thành một hệ thống hoàn chỉnh thực sự là gì. Các Đặc Tính của thần học Luther đối chiếu với thần học của các Hội Thánh Cải Chánh có thể được nêu ngắn gọn dưới các đầu sau:
Thứ nhất. Về THẦN HỌC CHÍNH THỐNG VÀ CƠ ĐỐC HỌC, các điểm duy nhất mà nó khác với thuyết Calvin là sau đây: (1.) Về các thuộc tính thần thánh của sự tiền định tối cao, họ giữ rằng trong chừng mực nó liên quan đến hành động của các tác nhân đạo đức, nó bị giới hạn ở những hành động tốt về đạo đức, trong khi nó không duy trì mối quan hệ quyết định nào với những hành động xấu. Đức Chúa Trời biết trước mọi sự kiện thuộc bất kỳ loại nào; Ngài tiền định mọi hành động của các tác nhân tất yếu, và các hành động tốt của các tác nhân tự do — nhưng không gì khác. (2.) Về CƠ ĐỐC HỌC, họ giữ rằng nhờ sự hiệp nhất ngôi vị, yếu tố con người của ngôi vị Đấng Christ tham dự với thần thánh trong ít nhất một số thuộc tính đặc biệt của nó. Như vậy linh hồn con người của Ngài chia sẻ sự toàn tri và toàn năng của thần tính Ngài, và thân thể Ngài trong sự toàn tại của nó, và cùng nhau chúng có quyền ban sự sống cho người thật sự tin nhận thánh lễ.
Thứ hai. Về NHÂN HỌC, họ giữ quan điểm giống hệt với quan điểm được giữ bởi những người ủng hộ kiên định nhất của thần học Cải Chánh — ví dụ, sự gán tội công khai của A-đam trước và trực tiếp; sự sa đọa đạo đức hoàn toàn của mọi hậu tự của ông từ khi sinh và bởi bản tánh, và sự bất lực tuyệt đối của họ để làm đúng bằng sức riêng của họ bất cứ điều gì liên quan đến mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời.
Thứ ba. Về các yếu tố trung tâm lớn của CỨU RỖI HỌC, họ đồng ý với người Cải Chánh với sự chính xác lớn về bản chất và sự cần thiết của công việc chuộc tội của Đấng Christ; về sự xưng công chính theo pháp lý qua sự gán cho tín hữu cả sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ; về bản chất và chức năng của đức tin xưng công chính; về tác nhân duy nhất của ân điển thần thánh trong sự tái sinh của tội nhân, mà, trong trường hợp đầu tiên, linh hồn chết không thể hợp tác; về sự tuyển chọn đời đời và tối cao của Đức Chúa Trời đối với tín hữu trong Đấng Christ, không vì bất cứ điều gì được thấy trước trong họ, nhưng vì ý chí ân điển của chính Ngài — và do đó về sự kiện rằng sự cứu rỗi của mỗi linh hồn thực sự được cứu phải được quy thuần túy và duy nhất cho ân điển của Đức Chúa Trời, và không ở bất kỳ mức độ nào cho ý chí hợp tác hay công đức của chính con người. Đồng thời họ dạy, với sự không nhất quán logic hiển nhiên, rằng ân điển của Phúc Âm trong ý định thần thánh là hoàn toàn phổ quát. Đấng Christ chết bằng nhau và theo cùng nghĩa cho mọi người. Ngài ban ân điển như nhau cho mọi người. Những người bị mất là mất vì họ cưỡng lại ân điển. Những người được cứu nợ sự cứu rỗi của họ đơn giản cho ân điển họ có chung với người bị mất — cho chính cùng ân điển đó — không phải cho một mức độ ân điển lớn hơn cũng không cho một mức độ tội lỗi ít hơn — không phải cho sự cải thiện ân điển của chính họ, nhưng đơn giản cho chính ân điển. Theo họ, Đức Chúa Trời tuyển chọn tối cao mọi người được cứu, nhưng Ngài không tối cao bỏ qua những người bị mất. Ngài ban cùng ân điển cho mọi người, và sự khác biệt được quyết định bởi sự cưỡng lại dai dẳng của những người bị mất. Tuy nhiên, sự phân biệt lớn của chủ nghĩa Luther liên quan đến giáo lý của họ về TIỆC THÁNH. Họ giữ sự hiện diện vật lý thật của Chúa trong Tiệc Thánh, trong, với, và dưới các yếu tố, và rằng ân điển được biểu thị và truyền đạt bởi các thánh lễ là cần thiết cho sự cứu rỗi, và thường không được truyền đạt bởi phương tiện nào khác. Do đó thần học và đời sống Hội Thánh của người Luther nghiêm ngặt tập trung vào các thánh lễ. Họ khác với đảng thánh lễ cao trong Hội Thánh Episcopal chủ yếu ở sự kiện rằng họ bỏ qua giáo điều về sự kế thừa sứ đồ, và các truyền thống của Hội Thánh ban đầu.
10. Thế giới Tin Lành luôn được chia thành hai đảng lớn nào?
Toàn bộ thế giới Tin Lành từ thời Cuộc Cải Chánh đã được chia thành hai gia đình Hội Thánh lớn được phân loại lần lượt là LUTHER, hay những người có đặc tính xuất phát từ Luther và Melanchthon; và là CẢI CHÁNH hay những người đã nhận ấn tượng đặc trưng của Calvin. Gia đình LUTHER của các Hội Thánh bao gồm mọi người Tin Lành của Đức, của Hungary, và các tỉnh Baltic của Nga, những người tuân thủ tín điều Augsburg, cùng với các Hội Thánh quốc gia của Đan Mạch và Na Uy và Thụy Điển, và giáo phái lớn mang tên đó ở Mỹ. Những người này được ước tính lên tới dân số khoảng hai mươi lăm triệu người Luther thuần túy, trong khi Hội Thánh Phúc Âm của Phổ, vốn được hình thành từ một liên minh chính trị của những người theo hai tín điều, bao gồm có lẽ mười một triệu rưỡi. Các Sách Biểu Tượng của họ là Tín Điều Augsburg và Lời Biện Hộ, Các Tín Điều của Smalcald, Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ của Luther, và, như được đảng Nghiêm ngặt hơn nhận, Formula Concordiae. Các Hội Thánh CALVIN hay CẢI CHÁNH bao gồm, theo cách dùng nghiêm ngặt của thuật ngữ, mọi Hội Thánh Tin Lành xuất phát Thần học của họ từ Geneva; và trong số này, vì các điều kiện hạn chế hiển nhiên, các Hội Thánh Episcopal của Anh, Ireland, và Mỹ hình thành một phân bộ tự thân; và người Methodist Wesley, những người thường được xếp vào người Cải Chánh vì họ được phát triển lịch sử từ dòng đó, thậm chí còn xa rời hơn Hội Thánh mẹ của Anh khỏi loại bình thường của lớp chung. Tuy nhiên, theo nghĩa chung, lớp này bao gồm mọi Hội Thánh của Đức ghi danh Sách Giáo Lý Heidelberg, các Hội Thánh của Thụy Sĩ, Pháp, Hà Lan, Anh, và Scotland, người Độc Lập và người Báp-tít của Anh và Mỹ, và các nhánh khác nhau của Hội Thánh Trưởng Lão ở Anh, Ireland, và Mỹ. Những người này bao gồm khoảng tám triệu người Cải Chánh Đức trong Hội Thánh Cải Chánh của Hungary; mười hai triệu rưỡi người Episcopal; người Trưởng Lão sáu triệu; người Methodist, ba triệu rưỡi; người Báp-tít, bốn triệu rưỡi; và người độc lập một triệu rưỡi; — tổng cộng khoảng ba mươi tám triệu. Các tín điều chính của Hội Thánh Cải Chánh là Tín Điều Gallic, Belgic, Helvetic thứ 2, và Scotch; Sách Giáo Lý Heidelberg; Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh Anh; Các Giáo Luật của Hội Nghị Dort, và Tín Điều và Sách Giáo Lý của Hội Nghị Westminster.
11. Nêu Nguồn Gốc Của Dị Giáo Unitarian.
Trong Hội Thánh ban đầu, người Ebionite, một giáo phái Cơ Đốc Do Thái-Ngộ đạo, là những đại diện duy nhất của những người trong thời hiện đại được gọi là Socinian. Một đảng trong số họ được gọi là Elkesaites. Ý tưởng của họ, với các sửa đổi đặc biệt, được tìm thấy biểu lộ trong “Homilies” Clementine, viết khoảng năm 150 Sau Chúa ở Syria Đông phương. Những người nhân đạo nổi bật nhất trong Hội Thánh ban đầu là hai Theodotus ở Rome, cả hai là giáo dân, Artemon (t180) và Paul của Samosata, giám mục của Antioch (260-270), bị một Công Đồng tổ chức năm 269 truất phế. Hầu hết những người này thừa nhận sự sinh ra siêu nhiên của Đấng Christ, nhưng duy trì rằng Ngài là một người thuần túy, được tôn vinh bởi một ảnh hưởng thần thánh đặc biệt. Họ thừa nhận một sự thần hóa hay tôn thần tương đối của Đấng Christ phát sinh từ thành tựu trần thế của Ngài. (Dr. E. De Pressense, “Early Years of Christianity” Phần 3, quyển 1, chương 3 và 5). Cerinthus, sống trong cuối thế kỷ thứ nhất và đầu thế kỷ thứ hai, giữ rằng Chúa Giê-xu là một người thuần túy sinh bởi Mary và Joseph, rằng Đấng Christ hay Logos giáng xuống trên Ngài trong hình dạng một chim bồ câu tại lễ báp-têm của Ngài khi Ngài được nâng lên phẩm giá con của Đức Chúa Trời, và làm phép lạ, v.v. Logos rời người Chúa Giê-xu để chịu khổ một mình tại sự đóng đinh của Ngài. Sự sống lại cũng bị phủ nhận. Họ được tiếp nối bởi người Arian trong thế kỷ thứ tư. Trong Thời Trung Cổ, không còn đảng nào trong Hội Thánh công khai phủ nhận thần tính tối cao của Chúa chúng ta. Trong thời hiện đại, chủ nghĩa Unitarian hồi sinh vào thời kỳ Cuộc Cải Chánh qua tác nhân Laelius Socinus của Ý. Nó được ông mang vào Thụy Sĩ và tồn tại ở đó như một giáo lý được một vài dị giáo nổi bật tuyên xưng từ 1525 đến 1560. Những người tuyên xưng nổi bật nhất của nó là Socini, Servetus, và Ochino. Nó tồn tại như một Hội Thánh có tổ chức tại Racow ở Ba Lan, nơi những dị giáo bị lưu đày tìm thấy nơi trú ẩn từ 1539 đến 1658, khi người Socinian bị Jesuit đuổi ra khỏi Ba Lan, và đi vào Hà Lan trở nên bị hấp thụ vào các Hội Thánh Remonstrant hay Arminius. Năm 1609 Schmetz soạn thảo từ các tài liệu được cung cấp bởi sự dạy dỗ của Faustus Socinus, cháu của Laelius, và của J. Crellius, Sách Giáo Lý Racovian, vốn là tiêu chuẩn của thuyết Socinus (xem bản dịch của Ree, 1818.) Sau khi họ phân tán, Andrew Y. Wissowatius và những người khác thu thập các tác phẩm quan trọng nhất của các nhà thần học hàng đầu của họ dưới tựa đề “Bibliotheca Fratrum Polonorum.” Thuyết Socinus được các tác giả này phát triển với khả năng tột bậc, và kết tinh thành hình thức hoàn hảo nhất của nó, như một hệ thống logic. Nó thuần túy Unitarian trong thần học của nó — Nhân đạo trong Cơ Đốc học của nó, Pelagius trong Nhân học của nó — và Cứu Rỗi Học của nó được phát triển trong sự nhất quán logic và đạo đức hoàn hảo với các yếu tố đó. Một tuyên bố về các vị trí đặc trưng của nó sẽ được tìm thấy dưới đây. Nó xuất hiện lại như một giáo lý được một vài người cô lập ở Anh giữ trong thế kỷ thứ mười bảy. Trong thế kỷ thứ mười tám, một số Hội Thánh Trưởng Lão suy thoái (ở Anh sa vào thuyết Socinus, và về cuối cùng thế kỷ, một số lượng lớn hơn các Hội Thánh Congregational ở Đông Massachusetts theo gương của họ và những hội này cùng nhau cấu thành nền tảng của Giáo Phái Unitarian hiện đại. “Hình thức cuối cùng của nó là một sửa đổi của thuyết Socinus cũ được hình thành dưới áp lực của tôn giáo Phúc Âm một mặt, và của phê bình duy lý mặt khác. Priestley, Channing, và J. Martineau là các ví dụ của các giai đoạn liên tiếp của Chủ Nghĩa Unitarian Hiện Đại. Priestley, của thuyết Socinus cũ - xây dựng chính nó trên một triết học cảm giác; Channing, của một nỗ lực đạt được sự phát triển lớn của yếu tố thuộc linh; Martineau, của sự nâng cao quan điểm gây ra bởi triết học của Cousin, và sự đưa vào ý tưởng về tiến bộ lịch sử trong các ý tưởng tôn giáo.” - “Farrar’s Crit. Hist. of Free Thought,” Bampton Lecture, 1862.
12. Chủ nghĩa Arminius hiện đại trỗi dậy vào ngày nào và trong hoàn cảnh nào?
James Arminius, giáo sư thần học tại đại học Leyden từ 1602 cho đến khi qua đời năm 1609, mặc dù là một mục sư của Hội Thánh Calvin Hà Lan, lúc đầu bí mật, và sau đó công khai hơn, ủng hộ kế hoạch ý kiến thần học đó mà từ đó luôn được gọi theo tên ông. Các quan điểm này lan truyền nhanh chóng, và đồng thời bị các nhân vật chính trong Hội Thánh phản đối mạnh mẽ. Do đó, các môn đồ của ông, khoảng một năm sau khi ông qua đời, tự hình thành thành một đảng có tổ chức, và trong tư cách đó trình bày một Bản Kháng Nghị lên Quốc Hội Hà Lan và West Friesland, cầu xin được phép giữ vị trí của họ trong Hội Thánh mà không bị các tòa án giáo hội bắt chịu những cuộc tra hỏi phiền toái về chính thống của họ. Từ sự kiện rằng việc tuyên bố Bản Kháng Nghị này là hành động kết hợp đầu tiên của họ như một đảng, họ sau đó được biết trong lịch sử là Remonstrant. Ngay sau đó, người Remonstrant, vì mục đích định nghĩa vị trí của họ, trình bày lên nhà cầm quyền năm Tín Điều bày tỏ niềm tin của họ về chủ đề Sự Tiền Định và Ân Điển. Đây là nguồn gốc của “năm Điểm” nổi tiếng trong cuộc tranh luận giữa thuyết Calvin và thuyết Arminius. Tuy nhiên, rất nhanh cuộc tranh luận có phạm vi rộng hơn nhiều, và người Arminius bị buộc bởi sự nhất quán logic phải dạy những quan điểm sai lầm triệt để liên quan đến bản chất của; tội lỗi, tội tổ tông, sự gán tội, bản chất của Sự Chuộc Tội, và Sự Xưng Công Chính bởi đức tin. Một số tác giả sau này của họ mang tinh thần duy lý vốn có trong hệ thống của họ đến kết quả hợp pháp của nó trong một thuyết Pelagius gần như đầy đủ, và một số thậm chí bị nghi ngờ về thuyết Socinus. Vì mọi phương tiện khác đã thất bại trong việc làm im lặng những người đổi mới, Quốc Hội Chung triệu tập một Hội Nghị Chung tại Dort ở Hà Lan, tổ chức các phiên họp trong năm 1618-1619. Nó bao gồm các mục sư, trưởng lão, và giáo sư thần học từ các Hội Thánh Hà Lan, và đại biểu từ các Hội Thánh Anh, Scotland, Hesse, Bremen, Palatinate và Thụy Sĩ: sự tham dự đã hứa của các đại biểu từ các Hội Thánh Pháp bị ngăn cản bởi một lệnh cấm của vua họ. Các đại biểu nước ngoài hiện diện là mười chín người Trưởng Lão từ các Hội Thánh Cải Chánh trên Lục địa, và một người từ Scotland, và bốn người Episcopal từ Hội Thánh Anh đứng đầu bởi giám mục của Llandaff. Hội Nghị này nhất trí lên án các giáo lý của người Arminius, và trong các Tín Điều của họ xác nhận đức tin Calvin chung của các Hội Thánh Cải Chánh. Các Nhà Thần Học Remonstrant nổi bật nhất tiếp nối Arminius là Episcopius, Curcellaeus, Limborch, Le Clerc, Wetstein, và luật gia lừng lẫy Grotius. Giáo phái Methodist ở Anh và Mỹ là cơ quan Tin Lành lớn duy nhất trên thế giới với một Tín Điều Arminius công khai. Tuy nhiên, thuyết Arminius của họ như được trình bày bởi tác giả tiêu chuẩn của họ, Richard Watson, một nhà thần học có năng lực không thể so sánh hơn Wesley, thì ít xa rời hơn nhiều khỏi

thuyết Calvin của Hội Nghị Westminster hơn hệ thống của người Remonstrant sau này, và luôn nên được gọi bằng cụm từ hạn định “Thuyết Arminius Phúc Âm.” Trong tay Watson, Nhân học và Cứu Rỗi Học của thuyết Arminius theo nghĩa chung gần như được đồng hóa với các lĩnh vực tương ứng của chủ nghĩa Luther, và của thuyết Calvin của Baxter, và của Trường phái Pháp thế kỷ thứ mười bảy.
13. Đưa ra phác thảo các vị trí chính của Hệ thống Socinus.
THẦN HỌC VÀ CƠ ĐỐC HỌC. Thứ nhất. Sự Hiệp Nhất Thần Thánh. (a.) Sự hiệp nhất này không phù hợp với bất kỳ sự phân biệt ngôi vị nào trong Thần tính. (b.) Đấng Christ là một người thuần túy. (c.) Đức Thánh Linh là một ảnh hưởng thần thánh không ngôi vị. Thứ hai. Các Thuộc Tính Thần Thánh. (a.) Không có nguyên tắc công lý báo thù trong Đức Chúa Trời. Không có gì ngăn cản Ngài chấp nhận tội nhân trên cơ sở đơn giản là sự ăn năn. (b.) Các sự kiện tương lai ngẫu nhiên về bản chất là không thể biết. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không mở rộng đến các sự kiện như vậy.
NHÂN HỌC. (a.) Con người được tạo dựng không có tính cách đạo đức tích cực. “Hình ảnh của Đức Chúa Trời,” mà con người được nói là được tạo dựng theo đó không bao gồm sự thánh khiết. (b.) A-đam khi ăn trái cấm đã phạm tội thực tế, và do đó gánh chịu sự không hài lòng thần thánh, nhưng tuy nhiên ông giữ lại cùng bản tánh đạo đức và xu hướng mà ông được tạo dựng với, và ông truyền chúng nguyên vẹn cho hậu tự của mình. (c.) Tội lỗi của tội A-đam không được gán. (d.) Con người nay bởi bản tánh có khả năng như xưa để hoàn thành mọi nghĩa vụ của mình. Các hoàn cảnh mà tính cách con người nay được hình thành bất lợi hơn trường hợp của A-đam, và do đó con người yếu. Nhưng Đức Chúa Trời vô cùng thương xót; và nghĩa vụ được phân cấp theo khả năng. Con người được tạo dựng tự nhiên phải chết và sẽ chết dù ông phạm tội hay không.
CỨU RỖI HỌC. Mục đích lớn của sứ mệnh Đấng Christ là dạy và ban sự bảo đảm liên quan đến những lẽ thật mà kết luận của lý trí con người thuần túy là có vấn đề. Ngài làm điều này cả bằng giáo lý và gương. Thứ nhất. Đấng Christ không thực thi chức vụ thầy tế lễ trên đất; mà chỉ ở thiên đàng, và ở đó theo một nghĩa rất không xác định. Thứ hai. Chức vụ chính của Đấng Christ là tiên tri. Ngài dạy một luật mới. Ban một gương về đời sống thánh khiết. Dạy ngôi vị của Đức Chúa Trời. Và minh họa giáo lý về đời sống tương lai bằng chính sự sống lại của Ngài. Thứ ba. Cái chết của Ngài chỉ cần thiết như một điều kiện không thể tránh khỏi tiên quyết cho sự sống lại của Ngài. Nó cũng được thiết kế để tạo ấn tượng đạo đức trên tội nhân, khiến họ ăn năn về tội lỗi, và bảo đảm cho họ về sự khoan dung của Đức Chúa Trời. Không có sự làm nguôi công lý thần thánh nào cần thiết, cũng không thể có bằng phương tiện đau khổ thay thế.
MẠC KHẢI HỌC. Thứ nhất. Trong giai đoạn trung gian giữa cái chết và sự sống lại, linh hồn vẫn vô thức. Thứ hai. “Vì rõ ràng từ các thẩm quyền được trích dẫn, rằng họ (người Socinus xưa), cũng như những người khác, luôn duy trì rằng sẽ có một sự sống lại của cả người công chính và người không công chính, và người sau sẽ bị giao cho hình phạt đời đời, nhưng người trước được nhận vào sự sống đời đời.” - B. Wissowatius. “Giáo lý về sự đời đời đúng đắn của các cực hình địa ngục bị hầu hết người Unitarian ngày nay (1818) bác bỏ vì theo ý kiến của họ hoàn toàn không thể hòa giải với sự tốt lành thần thánh, và không được Kinh Thánh bảo đảm. Liên quan đến số phận tương lai của kẻ ác, một số giữ rằng sau sự sống lại họ sẽ bị tiêu diệt hoặc bị giao cho ‘sự hủy diệt đời đời’ theo nghĩa đen của từ; nhưng hầu hết đã nhận giáo lý về sự phục hồi phổ quát, vốn duy trì rằng mọi người, dù tính cách của họ trong đời này sa đọa thế nào, sẽ, bởi một kỷ luật sửa trị, phù hợp về mức độ nghiêm khắc với bản chất của mỗi trường hợp cụ thể, cuối cùng được đưa đến sự tốt lành và do đó đến hạnh phúc.” (-- Rees’s “Racovian Catechism,” tr. 367, 368.)
GIÁO HỘI HỌC. Thứ nhất. Hội Thánh đơn giản là một xã hội tự nguyện. Mục đích của nó là cải thiện lẫn nhau. Mối dây chung của nó là sự tương đồng về tình cảm và theo đuổi. Quy tắc của nó là lý trí con người. Thứ hai. Các Thánh Lễ đơn giản là các nghi lễ tưởng niệm và dạy dỗ.
14. Đưa ra phác thảo các nét chính của Hệ thống Arminius.
CÁC THUỘC TÍNH THẦN THÁNH. Thứ nhất. Họ thừa nhận công lý báo thù là một thuộc tính thần thánh, nhưng giữ rằng nó có thể nới lỏng, mang tính tùy chọn hơn là thiết yếu, thuộc về chính sách quản trị hơn là nguyên tắc cần thiết. Thứ hai. Họ thừa nhận Đức Chúa Trời biết trước mọi sự kiện không ngoại lệ. Họ phát minh ra sự phân biệt được biểu thị bởi thuật ngữ Scientia Media để giải thích sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai, mà sự xảy ra tương lai của chúng vẫn không được quyết định bởi ý chí của Ngài hay bất kỳ nguyên nhân tiền lệ nào khác. Thứ ba. Họ phủ nhận sự tiền định của Đức Chúa Trời mở rộng đến các ý muốn của các tác nhân tự do và giữ rằng sự tuyển chọn đời đời của con người cho sự cứu rỗi không tuyệt đối, nhưng có điều kiện trên đức tin và sự vâng phục được thấy trước.
NHÂN HỌC. Thứ nhất. Tính cách đạo đức không thể được tạo ra mà chỉ được quyết định bởi sự tự quyết trước đó. Thứ hai. Cả tự do và trách nhiệm đều nhất thiết liên quan đến việc sở hữu quyền năng làm ngược lại. Thứ ba. Họ thường phủ nhận sự gán tội của tội đầu tiên của A-đam. Thứ tư. Người Arminius nghiêm ngặt phủ nhận sự sa đọa hoàn toàn, và chỉ thừa nhận sự suy yếu đạo đức của bản tánh. Arminius và Wesley chính thống hơn nhưng kém tự nhất quán hơn. Thứ năm. Họ phủ nhận con người có khả năng khởi phát hành động thánh khiết hay tiếp tục nó bằng sức riêng không được trợ giúp của mình — nhưng khẳng định rằng mỗi người có quyền hợp tác với, hay cưỡng lại “ân điển chung.” Điều duy nhất phân biệt thánh đồ với tội nhân là việc sử dụng hay lạm dụng ân điển của chính người ấy. Thứ sáu. Họ coi ảnh hưởng ân điển là đạo đức và thuyết phục hơn là một sự tác động trực tiếp và hiệu quả của năng lượng sáng tạo mới của Đức Chúa Trời. Thứ bảy. Họ duy trì khả năng thánh đồ ở mọi giai đoạn sự nghiệp trần thế của mình sa khỏi ân điển.
CỨU RỖI HỌC. Thứ nhất. Họ thừa nhận Đấng Christ đã dâng mình thay thế thay cho người có tội, và tuy nhiên phủ nhận Ngài chịu hoặc hình phạt theo nghĩa đen của luật pháp, hoặc một tương đương đầy đủ cho nó, và duy trì rằng những đau khổ của Ngài được ân điển chấp nhận như một sự thay thế cho hình phạt. Thứ hai. Họ giữ rằng không chỉ về tính đủ và thích ứng của nó, mà cả trong ý định của Cha khi ban Con, và của Con khi chết, Đấng Christ chết theo cùng nghĩa cho mọi người như nhau. Thứ ba. Rằng sự chấp nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ thay cho việc giáng hình phạt lên tội nhân đích thân liên quan đến một sự nới lỏng luật pháp thần thánh. Thứ tư. Rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ khiến Đức Chúa Trời, phù hợp với tính cách của Ngài, và lợi ích của chính quyền chung của Ngài, có thể ban sự cứu rỗi trên các điều khoản dễ dàng hơn. Do đó Phúc Âm là một luật mới, đòi hỏi đức tin và sự vâng phục Phúc Âm thay vì đòi hỏi nguyên thủy về sự vâng phục hoàn hảo. Thứ năm. Do đó công việc của Đấng Christ không thực sự cứu bất kỳ ai, nhưng làm cho sự cứu rỗi của mọi người có thể — loại bỏ các trở ngại pháp lý khỏi đường, không bảo đảm đức tin nhưng làm cho sự cứu rỗi có sẵn trên điều kiện đức tin. Thứ sáu. Các ảnh hưởng đủ của Đức Thánh Linh, và các cơ hội và phương tiện ân điển đủ được ban cho mọi người. Thứ bảy. Mọi người trong đời này có thể và có nghĩa vụ đạt đến sự hoàn hảo Phúc Âm — được giải thích là hoàn toàn chân thành — được hoạt hình bởi tình yêu hoàn hảo — và làm mọi điều được đòi hỏi ở chúng ta dưới sự ban phát Phúc Âm. Thứ tám. Về dân ngoại, một số giữ rằng bằng cách này hay cách khác Phúc Âm thực tế, nếu không phải hình thức, được rao giảng cho mọi người. Những người khác giữ rằng trong thế giới tương lai có ba tình trạng tương ứng với ba lớp người lớn khi họ đứng liên quan đến Phúc Âm trong thế gian này - Status Credentium; Status Incredulorum; Status ignorantium.
15. Đưa ra phác thảo ngắn gọn các nét chính của Hệ thống Calvin.
THẦN HỌC. Thứ nhất. Đức Chúa Trời là một chủ tể tuyệt đối, vô cùng khôn ngoan, công chính, nhân từ, và quyền năng, quyết định từ đời đời sự xảy ra tương lai chắc chắn của mọi sự kiện thuộc mọi lớp theo ý chỉ của ý chí riêng Ngài. Thứ hai. Công Lý Báo Thù là một sự hoàn hảo thiết yếu và bất biến của bản tánh thần thánh đòi hỏi hình phạt đầy đủ cho mọi tội lỗi, việc thực thi nó không thể được nới lỏng hay phủ nhận bởi ý chí thần thánh.
CƠ ĐỐC HỌC. Đấng Trung Gian là một ngôi vị thần thánh duy nhất, đời đời, cùng lúc là Đức Chúa Trời thật, và con người thật. Trong sự hiệp nhất của ngôi vị Thần-Nhân, hai bản tánh vẫn thuần khiết và không pha trộn, và giữ mỗi bản tánh các thuộc tính riêng biệt và không thể truyền đạt phân biệt của nó. Ngôi vị là của Logos đời đời và không thay đổi. Bản tánh con người là không ngôi vị. Mọi hành động trung gian đều liên quan đến việc thực thi đồng thời năng lượng của cả hai bản tánh theo các thuộc tính riêng của chúng trong sự hiệp nhất của ngôi vị duy nhất.
NHÂN HỌC. Thứ nhất. Đức Chúa Trời tạo dựng con người bằng một mệnh lệnh trực tiếp của sự toàn năng và trong tình trạng không lỗi về thể chất, trí tuệ, và đạo đức, với một tính cách đạo đức được hình thành tích cực. Thứ hai. Tội lỗi của tội công khai của A-đam bởi một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời được tính trực tiếp vào tài khoản của mỗi hậu tự của ông từ khoảnh khắc người ấy bắt đầu tồn tại trước bất kỳ hành động nào của riêng mình. Thứ ba. Do đó con người đến tồn tại trong tình trạng bị lên án bị tước mất những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mà đời sống đạo đức và thuộc linh của họ phụ thuộc vào. Thứ tư. Do đó họ đến cơ quan đạo đức bị tước mất sự công chính nguyên thủy thuộc về bản tánh con người như được tạo dựng trong A-đam, và với một xu hướng thịnh hành tiền lệ trong bản tánh của họ hướng tới tội lỗi, xu hướng đó trong họ có bản chất của tội lỗi, và xứng đáng bị hình phạt. Thứ năm. Bản tánh con người kể từ sự sa ngã giữ lại các năng lực hiến định của lý trí, lương tâm, và ý chí tự do, và do đó con người tiếp tục là một tác nhân đạo đức có trách nhiệm, nhưng tuy nhiên người ấy chết thuộc linh, và hoàn toàn ghét điều tốt thuộc linh, và tuyệt đối không thể thay đổi lòng mình, hay hoàn thành đầy đủ bất kỳ nghĩa vụ nào xuất phát từ mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời.
CỨU RỖI HỌC. Thứ nhất. Sự cứu rỗi của con người hoàn toàn là của ân điển. Đức Chúa Trời tự do, phù hợp với các sự hoàn hảo vô hạn của bản tánh Ngài, để cứu không ai, ít, nhiều, hay mọi người, theo ý tốt tối cao của Ngài. Thứ hai. Đấng Christ hành động như Đấng Trung Gian theo một giao ước đời đời được hình thành giữa Cha và Con, theo đó Ngài được đặt vào vị trí luật pháp của chính dân được chọn của Ngài như người thay thế cá nhân của họ, và như vậy bởi sự vâng phục và đau khổ của Ngài, Ngài hoàn thành mọi nghĩa vụ phát sinh từ các mối quan hệ liên bang của họ với luật pháp — bởi những đau khổ của Ngài thay thế chịu nợ hình phạt của họ, bởi sự vâng phục của Ngài thay thế hoàn thành những đòi hỏi giao ước đó, mà phúc lợi đời đời của họ treo trên đó — như vậy ứng nghiệm các yêu cầu của luật pháp, thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của những người Ngài chết cho. Thứ ba. Do đó, bởi cái chết của Ngài, Ngài mua các ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh cho mọi người Ngài chết cho. Và Đức Thánh Linh áp dụng không sai lầm sự cứu chuộc được Đấng Christ mua cho mọi người Ngài dự định nó, vào chính thời gian và dưới chính các điều kiện được tiền định trong Giao Ước Ân Điển đời đời — và Ngài làm điều này bởi việc thực thi trực tiếp và hiệu quả nội tại quyền năng của Ngài, hoạt động trực tiếp trong họ, và trong các thực hành của bản tánh được đổi mới của họ, khiến họ hành động đức tin và sự ăn năn và mọi sự vâng phục ân điển. Thứ tư. Sự Xưng Công Chính là một hành động Tư pháp của Đức Chúa Trời, nhờ đó gán cho chúng ta sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, bao gồm sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, Ngài tiến hành coi và đối xử với chúng ta theo đó, tuyên bố mọi yêu sách hình phạt của luật pháp được thỏa mãn, và chúng ta được ân điển hưởng mọi quyền miễn trừ và phần thưởng được điều kiện trong giao ước A-đam nguyên thủy trên sự vâng phục hoàn hảo. Thứ năm. Mặc dù sự hoàn hảo đạo đức tuyệt đối không thể đạt được trong đời này, và sự bảo đảm không phải là bản chất của đức tin, tuy nhiên mỗi tín hữu có thể và có nghĩa vụ tìm kiếm và đạt đến một sự bảo đảm đầy đủ về sự cứu rỗi cá nhân của chính mình, và bỏ những điều phía sau để phấn đấu cho sự hoàn hảo trong mọi điều. Thứ sáu. Mặc dù nếu để cho chính mình, mỗi tín hữu sẽ sa ngã trong một khoảnh khắc, và mặc dù hầu hết tín hữu trải qua các mùa sa ngã tạm thời, tuy nhiên Đức Chúa Trời bởi việc thực thi ân điển của Ngài trong lòng họ, theo các điều khoản của Giao Ước Ân Điển đời đời và mục đích của Đấng Christ khi chết, không sai lầm ngăn cản ngay cả tín hữu yếu nhất khỏi sự bội đạo cuối cùng.
Augustine Và Cuộc Tranh Luận Pelagius

Sợi Chỉ Bạc bởi B. B. Warfield

Phần I: Nguồn Gốc Và Bản Chất Của Thuyết Pelagius

Không thể tránh khỏi việc năng lượng của Hội Thánh trong việc nhận thức trí tuệ và định nghĩa các giáo lý của mình liên quan đến nhau, trước tiên được hướng tới phía khách quan của lẽ thật Cơ Đốc. Các cuộc tranh luận chính của bốn thế kỷ đầu tiên và các định nghĩa giáo lý phát sinh, liên quan đến bản chất của Đức Chúa Trời và ngôi vị của Đấng Christ; và mãi cho đến khi các câu hỏi thần học và Cơ Đốc học này trên đường đến giải quyết cuối cùng, Hội Thánh mới có thể chuyển sự chú ý của mình sang phía chủ quan hơn của lẽ thật. Trong khi đó, bà mang trong lòng mình một sự công nhận đầy đủ, bên cạnh nhau, về sự tự do của ý chí, các hậu quả ác của sự sa ngã, và sự cần thiết của ân điển thần thánh cho sự cứu rỗi. Các tác giả cá nhân, hay thậm chí các bộ phận khác nhau của Hội Thánh, có thể thể hiện một xu hướng nhấn mạnh một hay yếu tố khác cấu thành kho đức tin này vốn là di sản chung của mọi người. Ví dụ, Đông phương, đặt nhấn mạnh đặc biệt lên ý chí tự do: và Tây phương trú trọng sắc bén hơn lên sự hủy hoại của nhân loại và nhu cầu tuyệt đối về ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Nhưng cả các nhà thần học Đông phương cũng không quên sự tội lỗi phổ quát và nhu cầu cứu chuộc, hay sự cần thiết, cho việc thực hiện sự cứu chuộc đó, về các ảnh hưởng ân điển của Đức Chúa Trời; cũng không những người Tây phương phủ nhận sự tự quyết hay trách nhiệm của con người. Mọi yếu tố của giáo lý hợp thành về con người ở khắp nơi được xưng nhận; nhưng chúng được nhấn mạnh khác nhau, theo tính khí của các tác giả hay các đòi hỏi tranh luận của thời đại. Tuy nhiên, một tình trạng như vậy là một lời mời cho dị giáo, và một lời tiên tri về tranh luận; giống như việc xưng nhận đồng thời sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và Thần tính của Đấng Christ, hay Thần tính và nhân tính của Đấng Christ, không thể tránh khỏi mang theo một loạt dị giáo và tranh luận, cho đến khi các định nghĩa về giáo lý Ba Ngôi và ngôi vị của Đấng Christ hoàn chỉnh. Theo cách tương tự, không thể tránh khỏi sớm hay muộn một người sẽ trỗi dậy, người sẽ nhấn mạnh một phía một yếu tố này hay yếu tố kia của sự dạy dỗ của Hội Thánh đến nỗi tự ném mình vào dị giáo, và thúc đẩy Hội Thánh, qua tranh luận với người ấy, vào một định nghĩa chính xác về các giáo lý ý chí tự do và ân điển trong các mối quan hệ lẫn nhau của chúng. Kẻ đứng đầu dị giáo mới này đến, vào đầu thế kỷ thứ năm, trong con người tu sĩ Anh, Pelagius. Tính mới lạ của giáo lý ông dạy được Augustine khẳng định nhiều lần,2 và rõ ràng đối với nhà sử học; nhưng nó không bao gồm việc nhấn mạnh ông đặt lên ý chí tự do, mà đúng hơn ở sự kiện rằng, trong việc nhấn mạnh ý chí tự do, ông phủ nhận sự hủy hoại của nhân loại và sự cần thiết của ân điển. Điều này không chỉ mới trong Cơ Đốc giáo; nó thậm chí chống Cơ Đốc. Jerome, cũng như Augustine, thấy điều này vào thời đó, và nói về thuyết Pelagius như ‘dị giáo của Pythagoras và Zeno’;3 và các tác giả hiện đại của các trường phái khác nhau đã ít nhiều công nhận nó đầy đủ. Như vậy Dean Milman nghĩ rằng ‘phần lớn hơn’ thư của Pelagius gửi Demetrias ‘có thể đã được một học giả cổ đại viết’;4 và Giám mục Hefele tuyên bố công khai rằng giáo lý căn bản của họ, ‘rằng con người đức hạnh hoàn toàn bởi công đức riêng của mình, không phải bởi món quà ân điển,’ dường như với ông ‘là một sự phục hồi quan điểm ngoại giáo chung về thế giới,’ và so sánh với nó lời của Cicero:5 ‘Vì vàng, đất, và mọi phước lành của đời sống, chúng ta phải tạ ơn các Thần; nhưng không ai từng tạ ơn Đức Chúa Trời về đức hạnh.’6 Cuộc đấu tranh với thuyết Pelagius như vậy thực tế là một cuộc đấu tranh cho chính nền tảng của Cơ Đốc giáo; và thậm chí nguy hiểm hơn so với các cuộc tranh luận thần học và Cơ Đốc học trước đó, ở đây chất thực tế của Cơ Đốc giáo bị đe dọa. Câu hỏi thật đang tranh cãi là liệu có bất kỳ nhu cầu nào cho Cơ Đốc giáo không; liệu bởi quyền năng riêng của mình con người có thể không đạt được hạnh phúc đời đời; liệu chức năng của Cơ Đốc giáo là cứu, hay chỉ làm cho một đời đời hạnh phúc dễ đạt được hơn bởi con người.7 Về mặt di truyền, thuyết Pelagius là con gái của chủ nghĩa luật pháp; nhưng khi chính nó thụ thai, nó sinh ra một thuyết hữu thần thiết yếu. Không phải không có ý nghĩa việc những người khởi xướng nó là ‘một loại tu sĩ nào đó;’ tức là, giáo dân có đời sống khổ hạnh. Từ quan điểm này, luật pháp Thần thánh được xem như một bộ sưu tập các điều răn riêng biệt, sự hoàn hảo đạo đức như một phức hợp đơn giản của các đức hạnh riêng biệt, và một giá trị phân biệt như một đòi hỏi công đức trên sự chấp thuận Thần thánh được gán cho mỗi việc tốt hay thành tựu trong các thực hành đạo đức. Chính vì đây về bản chất là quan điểm của ông mà Pelagius có thể coi năng lực của con người là đủ cho việc đạt được sự thánh khiết — thậm chí, ông thậm chí có thể khẳng định rằng một người có thể làm nhiều hơn điều được đòi hỏi ở người ấy. Nhưng điều này liên quan đến một quan niệm hữu thần thiết yếu về các mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa của mình. Đức Chúa Trời đã ban cho tạo vật của Ngài một khả năng (possibilitas) hay năng lực (posse) cho hành động, và người ấy phải sử dụng nó. Như vậy con người là một cỗ máy, mà, chính vì nó được làm tốt, không cần sự can thiệp Thần thánh cho việc hoạt động đúng của nó; và Đấng Tạo Hóa, sau khi đã đóng khung người ấy một lần, và ban cho người ấy posse, từ đó để velle và esse cho người ấy. Tại điểm này chúng ta đã chạm đến nguyên tắc trung tâm và hình thành của thuyết Pelagius. Nó nằm ở giả định về khả năng đầy đủ của con người; khả năng của người ấy làm mọi điều sự công chính có thể đòi hỏi — để thực hiện không chỉ sự cứu rỗi của chính mình, mà cả sự hoàn hảo của chính mình. Đây là cốt lõi của toàn bộ lý thuyết; và mọi mệnh đề khác không chỉ phụ thuộc vào nó, mà còn phát sinh từ nó. Cả về thời gian và logic, đây là gốc rễ của hệ thống. Khi chúng ta lần đầu nghe về Pelagius, ông đã cao tuổi, sống ở Rome trong mùi hương thánh khiết,8 và hưởng một danh tiếng xứng đáng về sự sốt sắng trong việc khuyên bảo người khác sống tốt, vốn trở nên đặc biệt ấm áp chống lại những người cố gắng che chở mình, khi bị buộc tội về tội lỗi của họ, đằng sau sự yếu đuối của bản tánh.9 Ông phẫn nộ bởi những lời bào chữa phổ quát trong những dịp như vậy — ‘Thật khó!’ ‘thật khó khăn!’ ‘chúng ta không thể!’ ‘chúng ta là người!’ — ‘Ôi, sự điên rồ mù quáng!’ ông kêu lên: ‘chúng ta buộc tội Đức Chúa Trời về một sự ngu dốt gấp đôi — rằng Ngài dường như không biết điều Ngài đã làm, cũng không biết điều Ngài đã truyền — như thể quên sự yếu đuối con người mà chính Ngài là Tác Giả, Ngài đã áp đặt luật pháp lên con người mà người ấy không thể chịu đựng.’10 Chính ông nói với chúng ta11 rằng đó là phong tục của ông, do đó, mỗi khi ông phải nói về sự cải thiện đạo đức và cách cư xử của một đời sống thánh khiết, bắt đầu bằng cách chỉ ra quyền năng và phẩm chất của bản tánh con người, và bằng cách cho thấy nó có khả năng làm gì. Vì (ông nói) ông coi việc khuyên bảo con người làm điều họ cho là không thể là ít ích lợi: hy vọng đúng hơn phải là bạn đồng hành của chúng ta, và mọi khao khát và nỗ lực chết khi chúng ta tuyệt vọng đạt được. Một người ủng hộ sốt sắng như vậy về khả năng không được trợ giúp của con người làm mọi điều Đức Chúa Trời truyền, đến nỗi khi lời cầu nguyện cao quý và hoàn toàn Kinh Thánh của Augustine — ‘Xin ban điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn’ — được lặp lại trong tai ông, ông không thể chịu đựng nó; và có phần không nhất quán mâu thuẫn nó với sự bạo lực đến nỗi gần như dính vào một cuộc tranh cãi.12 Các năng lực của con người, ông giữ, là những món quà của Đức Chúa Trời; và do đó, đó là một sự sỉ nhục chống lại Ngài như thể Ngài đã làm con người bệnh hay ác, khi tin rằng chúng không đủ cho việc giữ luật pháp của Ngài. Hơn nữa, làm điều chúng ta muốn, chúng ta không thể tự loại bỏ tính đủ của chúng: ‘dù chúng ta muốn, hay dù chúng ta không muốn, chúng ta có khả năng không phạm tội.’13 ‘Tôi nói,’ ông nói, ‘rằng con người có thể không có tội, và rằng người ấy có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời;’ và tuyên bố khá trực tiếp này về khả năng con người thực tế là bản lề của toàn bộ hệ thống của ông. Có ba hệ quả đặc biệt quan trọng chảy ra từ khẳng định này về khả năng con người, và chính Augustine công nhận những điều này là các yếu tố chính của hệ thống.14 Sẽ không thể giải thích trên một giả định như vậy, nếu không người nào từng sử dụng khả năng của mình trong việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời; và Pelagius khẳng định nhất quán không chỉ rằng mọi người có thể không có tội nếu họ chọn, mà còn nhiều thánh đồ, thậm chí trước Đấng Christ, thực sự đã sống không có tội. Một lần nữa, nó theo sau từ khả năng không thể tước bỏ của con người để không có tội, rằng mỗi người đến thế gian mà không có sự ràng buộc tội lỗi hay sự yếu đuối đạo đức từ các hành động quá khứ của con người; và Pelagius phủ nhận nhất quán toàn bộ giáo lý tội tổ tông. Và một lần nữa, nó theo sau từ cùng giả định về khả năng rằng con người không cần sự trợ giúp siêu nhiên trong nỗ lực vâng phục sự công chính của mình; và Pelagius phủ nhận nhất quán cả nhu cầu và thực tế của ân điển thần thánh theo nghĩa một sự giúp đỡ nội tại (và đặc biệt là một sự giúp đỡ đi trước) cho sự yếu đuối của con người. Chính trên điểm cuối cùng này mà sự căng thẳng lớn nhất được đặt trong cuộc tranh luận, và Augustine bị quấy rầy nhất rằng như vậy ân điển của Đức Chúa Trời bị phủ nhận và chống đối. Không nghi ngờ người Pelagius liên tục nói về ‘ân điển,’ nhưng họ có ý bởi điều này là sự ban tặng nguyên thủy cho con người ý chí tự do, và sự trợ giúp tiếp theo được ban cho người ấy để sử dụng đúng nó bởi sự mặc khải luật pháp và sự dạy dỗ của Phúc Âm, và, trên hết, bởi sự tha thứ tội lỗi quá khứ trong Đấng Christ và bởi gương thánh khiết của Đấng Christ.15 Bất cứ điều gì xa hơn sự giúp đỡ bên ngoài này họ hoàn toàn phủ nhận; và họ phủ nhận rằng chính sự giúp đỡ bên ngoài này là tuyệt đối cần thiết, khẳng định rằng nó chỉ làm cho con người dễ dàng hơn làm điều mà nếu không người ấy có khả năng đầy đủ để làm. Về thời gian, sự tranh luận này dường như đi trước khẳng định mà về logic phải nằm ở cơ sở của nó, về sự tự do của con người khỏi bất kỳ vết nhơ, hư hoại, hay yếu đuối nào do tội lỗi. Chính để họ có thể phủ nhận rằng con người cần giúp đỡ, mà họ phủ nhận rằng tội lỗi của A-đam có bất kỳ tác dụng nào xa hơn trên hậu tự của ông ngoài điều có thể phát sinh từ gương xấu của ông. ‘Trước hành động của ý chí thích hợp riêng của mình,’ Pelagius nói rõ ràng, ‘điều đó chỉ ở trong con người là điều Đức Chúa Trời đã làm.’16 ‘Như chúng ta được sinh ra không có đức hạnh,’ ông nói, ‘thì cũng không có tật xấu.’17 Nói một lời, ‘Không điều gì tốt và ác, mà vì đó chúng ta hoặc đáng khen hoặc đáng trách, sinh ra với chúng ta — nó đúng hơn được chúng ta làm; vì chúng ta sinh ra với khả năng cho cả hai, nhưng được cung cấp không cái nào.’18 Như vậy môn đồ sau này của ông, Julian, khẳng định rõ ràng ‘đức tin của ông rằng Đức Chúa Trời tạo dựng con người không bị tội lỗi nào, nhưng đầy sự vô tội tự nhiên, và với khả năng cho các đức hạnh tự nguyện.’19 Ý chí tự do được cố thủ trong bản tánh đến nỗi, theo Julian, nó ‘hoàn chỉnh như sau tội lỗi như trước tội lỗi;’20 và điều này có nghĩa là gì có thể được thu thập từ định nghĩa của Pelagius trong ‘Bản Xưng Nhận Đức Tin,’ mà ông gửi cho Innocent: ‘Chúng tôi nói rằng con người luôn có thể cả phạm tội và không phạm tội, để chúng tôi có thể xưng nhận rằng chúng tôi có ý chí tự do.’ Việc tội lỗi trong hoàn cảnh như vậy phổ biến đến nỗi gần như phổ quát, được giải thích bởi gương xấu của A-đam và quyền năng của thói quen, thói quen sau đơn giản là kết quả của việc bắt chước thói quen trước. ‘Không điều gì làm việc tốt khó như vậy,’ Pelagius viết cho Demetrias, ‘như thói quen lâu dài của tội lỗi bắt đầu từ thời thơ ấu và dần dần đưa chúng ta ngày càng dưới quyền năng của nó cho đến khi nó dường như có một mức độ sức mạnh của bản tánh (vim naturae).’ Ông thậm chí sẵn sàng cho phép sức mạnh của thói quen theo cách rộng, trên thế giới nói chung; và như vậy chia toàn bộ lịch sử thành các giai đoạn tiến bộ, được đánh dấu bởi ân điển (bên ngoài) của Đức Chúa Trời. Lúc đầu ánh sáng của bản tánh mạnh đến nỗi con người bởi nó một mình có thể sống trong sự thánh khiết. Và chỉ khi cách cư xử của con người trở nên hư hoại và bản tánh bị hoen ố bắt đầu không đủ cho đời sống thánh khiết, thì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Luật pháp được ban như một bổ sung cho bản tánh thuần túy; và bởi nó ‘ánh sáng nguyên thủy được phục hồi cho bản tánh sau khi sự thẹn thùng của nó bị suy giảm.’ Và như vậy một lần nữa, sau khi thói quen phạm tội một lần nữa thịnh hành trong con người, và ‘luật pháp trở nên không bằng nhiệm vụ chữa trị nó,’21 Đấng Christ được ban, cung cấp cho con người sự tha thứ tội lỗi, những lời khuyên bảo bắt chước gương và chính gương thánh khiết.22 Nhưng mặc dù như vậy một sự suy thoái tiến bộ được xưng nhận, và một sự suy thoái như vậy khiến ít nhất hai sự can thiệp siêu nhiên trở nên mong muốn (trong việc ban luật pháp và sự đến của Đấng Christ), tuy nhiên không có sự hư hoại của bản tánh, ngay cả bởi thói quen ngày càng tăng, thực sự được cho phép. Đó chỉ là một sự dễ dàng ngày càng tăng trong việc bắt chước tật xấu phát sinh từ một trường học lâu dài như vậy trong điều ác; và mọi điều cần thiết để cứu con người khỏi nó là một giải thích mới về điều đúng (trong luật pháp), hay, nhiều nhất, sự khích lệ của sự tha thứ cho điều đã làm rồi, và một gương thánh khiết (trong Đấng Christ) để bắt chước. Pelagius vẫn khẳng định việc chúng ta sở hữu liên tục ‘một ý chí tự do không bị suy giảm cho việc phạm tội và cho việc không phạm tội;’ và Julian, rằng ‘ý chí tự do của chúng ta đầy đủ như sau tội lỗi như trước tội lỗi;’ mặc dù Augustine không quên chế giễu ông với một cáo buộc không nhất quán.23 Chủ nghĩa cá nhân đặc biệt của quan điểm Pelagius về thế giới thể hiện mạnh mẽ trong sự thất bại của họ trong việc nhận thức tác dụng của thói quen lên chính bản tánh. Giống như họ quan niệm đức hạnh như một phức hợp của các hành động đức hạnh, họ quan niệm tội lỗi độc quyền như một hành động, hay một loạt các hành động rời rạc. Họ dường như không vượt lên trên quan điểm ngoại giáo thiết yếu vốn không có khái niệm về sự thánh khiết ngoài một loạt các hành động thánh khiết, hay về tội lỗi ngoài một loạt các hành động tội lỗi tương tự.24 Như vậy ý chí bị cô lập khỏi các hành động của nó, và các hành động khỏi nhau, và mọi kết nối hữu cơ hay tính liên tục của đời sống không chỉ bị bỏ qua mà bị phủ nhận.25 Sau mỗi hành động của ý chí, con người đứng chính xác nơi người ấy đứng trước: thật vậy, quan niệm này khó cho phép sự tồn tại của một ‘con người’ — chỉ còn lại một cỗ máy muốn, tại mỗi tiếng click của hành động của nó, lò xo lấy lại vị trí nguyên thủy của nó, và sẵn sàng như trước để thực hiện lại chức năng của nó. Trong một quan niệm như vậy không có chỗ cho tính cách: tự do ý chí là tất cả. Như vậy đó không phải là một sai lầm không tự nhiên mà họ mắc phải, khi họ quên con người hoàn toàn, và gán cho năng lực ý chí tự do, dưới tên ‘possibilitas’ hay ‘posse,’ khả năng thuộc về con người mà nó là năng lực của người ấy đúng hơn, và người ấy chịu trách nhiệm đúng đắn cho việc sử dụng nó. Ở đây nằm sai lầm thiết yếu của giáo lý ý chí tự do của họ: họ xem tự do chỉ ở hình thức của nó, không phải ở chất liệu của nó; và, giữ con người trong sự cân bằng vĩnh cửu và vô vọng giữa tốt và ác, họ không cho phép sự tăng trưởng tính cách và không lợi thế cho chính mình được con người đạt được trong các lựa chọn tốt liên tiếp của mình. Không cần ngạc nhiên việc loại tư tưởng như vậy làm tan rã sinh vật của con người thành một tập hợp các hành động tự nguyện rời rạc, đã thất bại trong việc hiểu sự đoàn kết của nhân loại. Đối với người Pelagius, A-đam là một người, không hơn; và đơn giản không thể nghĩ rằng bất kỳ hành động nào của ông mà để các hành động tiếp theo của chính ông không bị cam kết, có thể kéo theo tội lỗi và tội cho những người khác. Cùng một alembic làm tan rã cá nhân thành một loạt các hành động tự nguyện, không thể không tách nhân loại thành một đống các đơn vị không kết nối. Nếu tội lỗi, như Julian tuyên bố, không là gì ngoài ý chí, và chính ý chí vẫn nguyên vẹn sau mỗi hành động, làm sao hành động cá nhân của một ý chí cá nhân có thể điều kiện các hành động của những người chưa sinh? Chỉ bởi ‘sự bắt chước’ hành động của ông, những người khác mới có thể bị ảnh hưởng (theo một quan niệm như vậy). Và điều này mang theo quan điểm tương ứng về mối quan hệ của con người với Đấng Christ. Ngài có thể tha thứ cho chúng ta những tội lỗi chúng ta đã phạm; Ngài có thể dạy chúng ta đường thật; Ngài có thể đặt cho chúng ta một gương thánh khiết; và Ngài có thể khuyên bảo chúng ta bắt chước nó. Nhưng Ngài không thể chạm đến chúng ta để khiến chúng ta muốn điều tốt, mà không hủy diệt sự cân bằng tuyệt đối của ý chí giữa tốt và ác; và hủy diệt điều này là hủy diệt sự tự do của nó, vốn là điều tốt tối thượng của bản tánh được tạo dựng thần thánh của chúng ta. Chắc chắn người Pelagius quên rằng con người không được tạo ra cho ý chí, nhưng ý chí cho con người. Trong việc bảo vệ lý thuyết của họ, như Augustine nói với chúng ta, có năm tuyên bố họ đặc biệt đưa ra cho nó.26 Nó cho phép họ ca ngợi như xứng đáng, tạo vật Đức Chúa Trời đã làm, hôn nhân Ngài đã thiết lập, luật pháp Ngài đã ban, ý chí tự do vốn là sự ban tặng lớn nhất của Ngài cho con người, và các thánh đồ đã theo lời khuyên của Ngài. Bởi điều này họ có ý rằng họ tuyên bố sự hoàn hảo không tội lỗi của bản tánh con người trong mỗi người khi người ấy được đưa vào thế gian, và chống điều này với giáo lý tội tổ tông; sự thuần khiết và thánh khiết của hôn nhân và các ham muốn tình dục, và chống điều này với giáo lý về sự truyền tội lỗi; khả năng của luật pháp, cũng như và ngoài Phúc Âm, để đưa con người vào sự sống đời đời, và

và chống điều này với sự cần thiết của ân điển nội tại; tính toàn vẹn của ý chí tự do để chọn điều tốt, và chống điều này với sự cần thiết của sự trợ giúp thần thánh; và sự hoàn hảo của đời sống các thánh đồ, và chống điều này với giáo lý về sự tội lỗi phổ quát. Các câu hỏi khác, liên quan đến nguồn gốc của linh hồn, sự cần thiết của lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, sự bất tử nguyên thủy của A-đam, nằm nhiều hơn ở rìa của cuộc tranh luận, và là những hậu quả của sự dạy dỗ của họ hơn là các phần của nó. Vì đó là một sự kiện hiển nhiên mọi người đều chết, họ không thể thừa nhận rằng cái chết của A-đam là một hậu quả của tội lỗi kẻo họ bị buộc phải xưng nhận rằng tội lỗi của ông đã làm hại mọi người; do đó họ khẳng định rằng cái chết thể chất thuộc về chính bản tánh của con người, và rằng A-đam sẽ chết ngay cả khi ông không phạm tội.27 Như vậy, vì không thể phủ nhận rằng Hội Thánh khắp nơi làm lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, họ không thể từ chối lễ báp-têm cho chúng mà không xưng nhận mình là những người đổi mới trong giáo lý; và do đó họ tranh luận rằng trẻ sơ sinh không được làm lễ báp-têm để được tha thứ tội lỗi, nhưng để đạt được một tình trạng cứu rỗi cao hơn. Cuối cùng, họ quan niệm rằng nếu thừa nhận rằng linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp cho mỗi lần sinh, không thể khẳng định rằng chúng đến thế gian bị vấy bẩn bởi tội lỗi và dưới sự lên án; và do đó họ lớn tiếng ủng hộ lý thuyết này về nguồn gốc của linh hồn. Sự dạy dỗ của người Pelagius, sẽ dễ dàng thấy, dễ dàng tự hàn gắn thành một hệ thống, mà các yếu tố thiết yếu và hình thành của nó hoàn toàn mới trong Hội Thánh Cơ Đốc; và việc đọc mới mẻ gây sốc này về tình trạng, năng lực, và sự phụ thuộc của con người cho sự cứu rỗi, chính là điều đã giáng như một tiếng sét lên Hội Thánh Tây phương vào đầu thế kỷ thứ năm, và buộc bà phải xem xét lại, từ nền tảng, toàn bộ sự dạy dỗ của mình về con người và sự cứu rỗi của người ấy.

Phần II; Lịch Sử Bên Ngoài Của Cuộc Tranh Luận Pelagius

Pelagius dường như đã phần nào mềm mại bởi tuổi tác ngày càng tăng khi ông đến Rome khoảng đầu thế kỷ thứ năm. Ông cũng về mặt hiến định không thích tranh luận; và mặc dù trong sự sốt sắng của mình cho đạo đức Cơ Đốc, và trong niềm tin của mình rằng không người nào sẽ cố gắng làm điều người ấy không bị thuyết phục mình có năng lực tự nhiên để thực hiện, ông siêng năng truyền bá giáo lý của mình một cách riêng tư, ông cẩn thận không khơi dậy sự chống đối nào, và bằng lòng tiến bộ những gì ông có thể một cách lặng lẽ và không thảo luận công khai. Phương pháp làm việc của ông xuất hiện đầy đủ trong các trang ‘Bình Luận Về Các Thư Của Thánh Phaolô’ của ông, được viết và xuất bản trong những năm này, và thể hiện sự học thức và một kỹ năng giải kinh tỉnh táo và đúng đắn nhưng hơi nông cạn. Trong tác phẩm này, ông quản lý để bày tỏ mọi yếu tố chính của hệ thống của mình, nhưng luôn giới thiệu chúng gián tiếp, không phải như giải kinh thật, mà bằng cách phản đối sự dạy dỗ thông thường, vốn cần thảo luận. Trái quan trọng nhất của việc cư trú của ông ở Rome là sự cải đạo sang quan điểm của ông của Luật sư Coelestius, người mang sự can đảm của tuổi trẻ và sự huấn luyện tranh luận của một luật sư đến việc truyền bá sự dạy dỗ mới. Chính qua ông mà nó lần đầu tiên bùng nổ thành tranh luận công khai, và nhận sự kiểm tra và bác bỏ giáo hội đầu tiên của nó. Chạy trốn khỏi cuộc đột kích thứ hai của Alaric vào Rome, hai người bạn cùng nhau đến Africa (năm 411 Sau Chúa), từ đó Pelagius ngay sau đó khởi hành đến Palestine, để lại Coelestius táo bạo và hay tranh cãi hơn ở lại Carthage. Ở đây Coelestius tìm kiếm sự phong chức làm trưởng lão. Nhưng phó tế Milan Paulinus đứng ra buộc tội ông là dị giáo, và vấn đề được đưa ra trước một hội nghị dưới sự chủ trì của Giám mục Aurelius. Lời buộc tội của Paulinus bao gồm bảy mục, khẳng định rằng Coelestius dạy các dị giáo sau: rằng A-đam được tạo dựng phải chết, và sẽ chết, dù ông phạm tội hay không phạm tội; rằng tội lỗi của A-đam chỉ làm hại chính ông, không phải nhân loại; rằng trẻ sơ sinh ở trong tình trạng A-đam ở trước tội lỗi của ông; rằng toàn bộ nhân loại không, một mặt, chết vì cái chết hay sự sa ngã của A-đam, cũng không, mặt khác, sống lại vì sự sống lại của Đấng Christ; rằng trẻ sơ sinh, ngay cả khi không được làm lễ báp-têm, có sự sống đời đời; rằng luật pháp dẫn đến nước thiên đàng theo cùng cách như Phúc Âm; và rằng, ngay cả trước khi Chúa đến, đã có những người không có tội. Chỉ hai mảnh của biên bản hội nghị trong việc điều tra lời buộc tội này đến với chúng ta; nhưng dễ thấy Coelestius ngoan cố, và từ chối bác bỏ bất kỳ mệnh đề nào bị buộc tội chống ông, ngoại trừ mệnh đề liên quan đến sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh chết không được làm lễ báp-têm — mệnh đề duy nhất có thể bảo vệ vững chắc. Về sự truyền tội lỗi, ông chỉ nói rằng đó là một câu hỏi mở trong Hội Thánh, và rằng ông đã nghe cả hai ý kiến từ các chức sắc Hội Thánh; để chủ đề cần điều tra, và không nên làm cơ sở cho một lời buộc tội dị giáo. Kết quả tự nhiên là, khi từ chối lên án các mệnh đề bị buộc tội chống ông, chính ông bị lên án và bị rút phép thông công bởi hội nghị. Ngay sau đó ông đi thuyền đến Ephesus, nơi ông đạt được sự phong chức ông tìm kiếm. Trong khi đó Pelagius sống lặng lẽ ở Palestine, nơi vào mùa hè năm 415 một trưởng lão trẻ Tây Ban Nha, tên Paulus Orosius, đến với thư từ Augustine gửi Jerome, và được mời, gần cuối tháng Bảy năm đó, đến một hội nghị giáo phận, do John của Jerusalem chủ trì. Ở đó ông được hỏi về Pelagius và Coelestius, và tiến hành kể lại sự lên án người sau tại hội nghị Carthage, và sự bác bỏ văn học của Augustine đối với người trước. Pelagius được mời đến, và các thủ tục trở thành một cuộc kiểm tra sự dạy dỗ của ông. Vấn đề chính được đưa ra là khẳng định của ông về khả năng con người sống không tội lỗi trong thế gian này; nhưng sự ưu ái của giám mục đối với ông, sự không tiết độ của Orosius, và khó khăn giao tiếp giữa các bên phát sinh từ sự khác biệt ngôn ngữ, kết hợp làm tắc nghẽn thủ tục đến nỗi không làm được gì; và toàn bộ vấn đề, vì nguồn gốc Tây phương, được chuyển đến Giám mục Rome để kiểm tra và quyết định. Ngay sau đó hai giám mục Gallic — Heros của Arles, và Lazarus của Aix — lúc đó ở Palestine, đệ trình một lời buộc tội chính thức chống Pelagius lên giám mục đô thành, Eulogius của Caesarea; và ông triệu tập một hội nghị gồm mười bốn giám mục họp tại Lydda (Diospolis), vào tháng Mười Hai cùng năm (415), để xét xử vụ án. Có lẽ không có trò hề giáo hội lớn hơn nào từng được diễn ra hơn hội nghị này thể hiện. Khi thời gian đến, những người buộc tội bị ngăn cản không thể có mặt bởi bệnh tật, và Pelagius chỉ đối mặt với lời buộc tội bằng văn bản. Lời này vừa được soạn thảo không khéo, vừa được viết bằng tiếng La-tinh mà hội nghị không hiểu. Do đó, nó thậm chí không được đọc liên tiếp, và chỉ được dịch từng đầu sang tiếng Hy Lạp bởi một thông dịch viên. Pelagius bắt đầu bằng cách đọc to vài lá thư gửi cho chính ông từ nhiều người có danh tiếng trong Giám mục đoàn — trong số đó có một ghi chú thân thiện từ Augustine. Hoàn toàn quen thuộc với cả tiếng La-tinh và Hy Lạp, ông có thể khéo léo luồn qua mọi khó khăn, và vượt qua thử thách an toàn. Jerome gọi đây là một ‘hội nghị khốn khổ,’ và không bất công: đồng thời đủ để minh chứng sự trung thực và tha thiết của ý định các giám mục, rằng ngay cả trong hoàn cảnh như vậy, và bất chấp những ý kiến chưa phát triển hơn của Đông phương về các câu hỏi liên quan, Pelagius thoát khỏi sự lên án chỉ bằng một quá trình không thành thật khéo léo nhất, và chỉ với cái giá cả việc chối bỏ Coelestius và sự dạy dỗ của ông, mà ông là cha thật, và việc dẫn hội nghị tin rằng ông đang nguyền rủa chính các giáo lý ông đang tuyên bố. Thực sự không có khả năng nghi ngờ, như bất kỳ ai đọc biên bản hội nghị sẽ thấy, rằng Pelagius đạt được sự tha tội ở đây hoặc bằng một ‘sự lên án dối trá hay một sự giải thích lắt léo’ về sự dạy dỗ của chính ông; và Augustine hoàn toàn có lý khi khẳng định rằng ‘dị giáo không được tha, mà là người phủ nhận dị giáo,’ và người sẽ tự bị nguyền rủa nếu ông không nguyền rủa dị giáo. Tuy nhiên đạt được thế nào, sự tha tội của Pelagius vẫn là một sự kiện đã hoàn thành. Cả ông lẫn bạn bè ông đều không chậm trễ tận dụng rộng rãi nhất vận may của họ. Chính Pelagius hân hoan. Các tài khoản về thủ tục hội nghị được gửi đến Tây phương, không hoàn toàn không có những thay đổi không thẳng thắn; và Pelagius sớm đưa ra một tác phẩm Bảo Vệ Ý Chí Tự Do, trong đó ông thắng lợi trong sự tha tội của mình và ‘giải thích các giải thích của mình’ tại hội nghị. Các nhà vô địch của ý kiến đối lập cũng không nhàn rỗi. Ngay khi tin tức đến Bắc Phi, và trước khi hồ sơ xác thực của hội nghị đến vùng đó, sự lên án Pelagius và Coelestius được tái khẳng định trong hai hội nghị tỉnh — một, bao gồm sáu mươi tám giám mục, họp tại Carthage khoảng giữa mùa hè năm 416; và hội còn lại, bao gồm khoảng sáu mươi giám mục, họp ngay sau đó tại Mileve (Mila). Như vậy Palestine và Bắc Phi đối đầu nhau, và việc đạt được sự ủng hộ của Tòa Giám Mục Rome trở nên rất quan trọng. Cả hai bên đều cố gắng, nhưng vận may ưu ái người Phi. Mỗi hội nghị Bắc Phi gửi một thư hội nghị đến Innocent I., lúc đó là Giám mục Rome, cam kết sự đồng ý của ông với hành động của họ: với những thư này, năm giám mục, Aurelius của Carthage và Augustine trong số họ, thêm một thư ‘thân mật’ thứ ba của riêng họ, trong đó họ thúc giục Innocent kiểm tra sự dạy dỗ của Pelagius, và cung cấp cho ông tài liệu mà ông có thể dựa vào để quyết định. Các thư đến Innocent kịp để ông xin lời khuyên của giáo sĩ của mình, và gửi trả lời thuận lợi vào ngày 27 tháng 1, 417. Trong những thư này ông bày tỏ sự đồng ý của mình với các quyết định của Phi, khẳng định sự cần thiết của ân điển nội tại, bác bỏ lý thuyết Pelagius về lễ báp-têm trẻ sơ sinh, và tuyên bố Pelagius và Coelestius bị rút phép thông công cho đến khi họ trở lại chính thống. Trong khoảng sáu tuần nữa ông qua đời: nhưng Zosimus, người kế vị ông, vừa được cài đặt vào vị trí của mình thì Coelestius xuất hiện tại Rome đích thân để biện hộ cho vụ án của mình; trong khi ngay sau đó thư từ Pelagius gửi cho Innocent đến, và bằng một tuyên bố khéo léo về niềm tin của mình và một lời giới thiệu từ Praylus, vừa trở thành giám mục Jerusalem thay John, cố gắng lôi kéo Rome về phía mình. Zosimus, dường như là một người Hy Lạp và do đó có khuynh hướng xem nhẹ giá trị của cuộc tranh luận Tây phương này, ngay lập tức ngả về Coelestius, khi ông tuyên bố sẵn sàng nguyền rủa mọi giáo lý mà tòa giáo hoàng đã lên án hay sẽ lên án; và viết một lá thư sắc bén và kiêu ngạo đến Africa, tuyên bố Coelestius là ‘công giáo,’ và yêu cầu người Phi xuất hiện trong vòng hai tháng tại Rome để truy tố các lời buộc tội của họ, hoặc từ bỏ chúng. Khi tài liệu của Pelagius đến, lá thư này được tiếp nối bởi một lá thư khác (tháng Chín, 417), trong đó Zosimus, với sự phê chuẩn của giáo sĩ, tuyên bố cả Pelagius và Coelestius đều chính thống, và quở trách nghiêm khắc người Phi vì phán xét vội vàng của họ. Khó hiểu hành động của Zosimus trong vấn đề này: không bản xưng nhận nào được các thầy dạy bị buộc tội trình bày đáng lẽ lừa được ông, và nếu ông nắm lấy dịp để phóng đại tòa Rome, sai lầm của ông thật khủng khiếp. Cuối năm 417, hay đầu năm 418, các giám mục Phi tập hợp tại Carthage, số lượng hơn hai trăm, và trả lời Zosimus rằng họ đã quyết định rằng bản án tuyên bố chống Pelagius và Coelestius sẽ vẫn có hiệu lực cho đến khi họ thừa nhận rõ ràng rằng ‘chúng ta được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, qua Đấng Christ, không chỉ để biết, mà để làm điều đúng, trong mỗi hành động đơn lẻ, để không có ân điển chúng ta không thể có, nghĩ, nói, hay làm bất cứ điều gì liên quan đến sự đạo đức.’ Sự kiên quyết này làm Zosimus dao động. Ông trả lời một cách phồng lên nhưng nhút nhát, tuyên bố rằng ông đã kiểm tra vấn đề một cách chín chắn, nhưng ý định của ông không phải là tha tội dứt khoát cho Coelestius; và nay ông đã để mọi vật trong tình trạng chúng ở trước, nhưng ông tuyên bố quyền phán xét cuối cùng cho chính mình. Tuy nhiên, các vấn đề đang vội vã đến kết luận, sẽ không để ông có cơ hội thoát khỏi sự sỉ nhục của một sự thay đổi hoàn toàn mặt trận. Lá thư này được viết vào ngày 21 tháng 3, 418; nó được nhận ở Africa vào ngày 29 tháng 4; và ngay ngày hôm sau một sắc lệnh hoàng gia được ban hành từ Ravenna ra lệnh Pelagius và Coelestius bị trục xuất khỏi Rome, cùng với mọi người giữ ý kiến của họ; trong khi ngày hôm sau, ngày 1 tháng 5, một công đồng toàn thể gồm khoảng hai trăm giám mục họp tại Carthage, và trong chín giáo luật lên án mọi nét thiết yếu của thuyết Pelagius. Liệu hành động đồng thời này là kết quả của sự sắp xếp khéo léo, chỉ có thể phỏng đoán: tác dụng của nó trong bất kỳ trường hợp nào đều nhất thiết nghiền nát. Không thể kháng cáo khỏi quyết định dân sự, và nó trực tiếp chơi vào tay định nghĩa đức tin của Phi. Chín giáo luật của hội nghị tự nhiên chia thành ba bộ ba. Bộ đầu tiên trong số này xử lý mối quan hệ của nhân loại với tội tổ tông, và lần lượt nguyền rủa những người khẳng định rằng cái chết thể xác là một tất yếu của bản tánh, chứ không phải kết quả của tội A-đam; những người khẳng định rằng trẻ sơ sinh không lấy gì từ tội tổ tông từ A-đam để được chuộc bởi chậu tái sinh; và những người khẳng định một sự phân biệt giữa nước thiên đàng và sự sống đời đời, mà chỉ để vào nước trước lễ báp-têm mới cần thiết. Bộ ba thứ hai xử lý bản chất của ân điển, và nguyền rủa những người khẳng định rằng ân điển chỉ mang lại sự tha thứ tội lỗi quá khứ, không phải sự trợ giúp tránh tội lỗi tương lai; những người khẳng định rằng ân điển giúp chúng ta không phạm tội, chỉ bằng cách dạy chúng ta điều tội lỗi là gì, không phải bằng cách khiến chúng ta muốn và làm điều chúng ta biết là đúng; và những người khẳng định rằng ân điển chỉ khiến chúng ta làm dễ dàng hơn điều chúng ta không có nó vẫn có thể làm. Bộ ba thứ ba xử lý sự tội lỗi phổ quát của nhân loại, và nguyền rủa những người khẳng định rằng lời xưng tội của các sứ đồ (I Giăng i. 8) chỉ do sự khiêm nhường của họ; những người nói rằng ‘Xin tha tội cho chúng con’ trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, được các thánh đồ tuyên bố, không phải cho chính họ, mà cho những tội nhân trong bạn đồng hành của họ; và những người nói rằng các thánh đồ dùng những lời này cho chính họ chỉ vì khiêm nhường chứ không phải thật. Ở đây chúng ta thấy một sự duyệt qua cẩn thận toàn bộ mặt đất của cuộc tranh luận, với một sự tham chiếu ý thức đến ba tranh luận chính của các thầy dạy Pelagius. Việc kháng cáo lên quyền lực dân sự, bởi bất kỳ ai thực hiện, tất nhiên, không thể bảo vệ được, mặc dù nó phù hợp với ý kiến của thời đại, và hoàn toàn được Augustine phê chuẩn. Nhưng đó là sự hủy hoại của sự nghiệp Pelagius. Zosimus thấy mình bị buộc hoặc đi lưu đày với những người được ông bảo vệ, hoặc từ bỏ sự nghiệp của họ. Ông dường như chưa bao giờ có bất kỳ niềm tin cá nhân nào về các điểm giáo lý liên quan trong cuộc tranh luận, và như vậy, càng sẵn sàng hơn, đầu hàng sự cần thiết của khoảnh khắc. Ông triệu tập Coelestius xuất hiện trước một công đồng để kiểm tra mới; nhưng kẻ đứng đầu dị giáo đó tham khảo sự khôn ngoan, và rút khỏi thành phố. Zosimus, có thể trong nỗ lực xuất hiện như một lãnh đạo trong sự nghiệp ông đã chống đối, không chỉ lên án và rút phép thông công những người mà chưa đầy sáu tháng trước ông đã tuyên bố là ‘chính thống’ sau một ‘sự xem xét chín chắn các vấn đề liên quan,’ mà, tuân theo sắc lệnh hoàng gia, ban hành một văn bản nghiêm ngặt lên án Pelagius và người Pelagius, và khẳng định các giáo lý Phi về sự hư hoại của bản tánh, ân điển thật, và sự cần thiết của lễ báp-têm. Với văn bản này ông yêu cầu ghi danh từ mọi giám mục như một thử nghiệm của chính thống. Mười tám giám mục Ý từ chối chữ ký của họ, với Julian của Eclanum, từ nay là nhà vô địch của đảng Pelagius, đứng đầu họ, và do đó bị truất phế, mặc dù vài người trong số họ sau đó rút lại, và được phục hồi. Trong Julian, dị giáo đạt được một người ủng hộ, người, nếu bất cứ điều gì có thể đã làm cho sự phục hồi của nó, chắc chắn sẽ thành công. Ông là người táo bạo nhất, mạnh nhất, cùng lúc sắc bén nhất và có trọng lượng nhất, trong mọi người tranh luận của đảng ông. Nhưng vị thế giáo hội của dị giáo này đã được quyết định. Chính sách của hành động thử nghiệm của Zosimus được áp đặt bởi thẩm quyền hoàng gia lên Bắc Phi năm 419. Các giám mục bị lưu đày bị Atticus đuổi khỏi Constantinople năm 424; và họ được nói đã bị lên án tại một hội nghị Cilicia năm 423, và tại một hội nghị Antiochia năm 424. Như vậy chính Đông phương đang chuẩn bị cho hành động cuối cùng trong vở kịch. Các giám mục bị lưu đày ở với Nestorius tại Constantinople năm 429; và thượng phụ đó đã can thiệp không thành công cho họ với Coelestine, lúc đó là Giám mục Rome. Sự kết hợp thật đáng ngại. Và tại hội nghị đại kết tại Ephesus năm 431, chúng ta lại tìm thấy ‘người Coelestian’ bên cạnh Nestorius, chia sẻ sự lên án của ông. Nhưng thuyết Pelagius không chết đến nỗi không để lại di sản phía sau. ‘Những phần còn lại của thuyết Pelagius’ sớm thể hiện ở Nam Gaul, nơi một nhóm các lãnh đạo tu viện cố gắng tìm một mặt đất trung gian mà họ có thể đứng, bằng cách cho phép giáo lý Augustine về ân điển trợ giúp, nhưng giữ lại quan niệm Pelagius về sự tự quyết của chúng ta hướng tới điều tốt. Chúng ta lần đầu nghe về họ năm 428, qua thư từ hai giáo dân, Prosper và Hilary, gửi Augustine, như những người chấp nhận tội tổ tông và sự cần thiết của ân điển, nhưng khẳng định rằng con người bắt đầu sự quay về Đức Chúa Trời của họ, và Đức Chúa Trời giúp sự bắt đầu của họ. Họ dạy rằng mọi người đều là tội nhân, và rằng họ lấy tội lỗi của mình từ A-đam; rằng họ bằng không cách nào có thể tự cứu mình, nhưng cần ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời; và rằng ân điển này là miễn phí theo nghĩa con người không thể thực sự xứng đáng với nó, và tuy nhiên nó không phải không thể cưỡng lại, cũng không luôn được ban mà không có dịp ban tặng nó đã được quyết định bởi thái độ của con người đối với Đức Chúa Trời; để, mặc dù không được ban vì công đức của con người, nó được ban theo những công đức đó, thực tế hay được thấy trước. Lãnh đạo của phong trào mới này là John Cassian, một học trò của Chrysostom (người ông gán mọi điều tốt trong đời sống và ý chí của mình), và nguồn gốc của chủ nghĩa tu viện Gallic; và nhà vô địch chính của nó vào một ngày hơi sau là Faustus của Rhegium (Riez). Sự chống đối Augustine lúc đầu được lãnh đạo bởi nhà tranh luận mạnh mẽ, Prosper của Aquitaine, và, trong thế kỷ tiếp theo, bởi Caesarius của Arles khôn ngoan, ôn hòa, và tốt, người đưa cuộc tranh luận đến kết luận trong chiến thắng của một thuyết Augustine đã mềm mại. Đã năm 431 một lá thư được lấy từ Giáo hoàng Coelestine, được thiết kế để đóng cuộc tranh luận ủng hộ thuyết Augustine, và năm 496 Giáo hoàng Gelasius lên án các tác phẩm của Faustus trong chỉ mục đầu tiên của sách cấm; trong khi, gần cuối quý đầu tiên của thế kỷ thứ sáu, Giáo hoàng Hormisdas được kháng cáo cho một sự lên án mới. Kết thúc nay đã trong tầm mắt. Hội nghị Orange thứ hai nổi tiếng họp dưới sự chủ trì của Caesarius tại thị trấn cổ đó vào ngày 3 tháng 7, 529, và soạn thảo một loạt các tín điều ôn hòa nhận được sự phê chuẩn của Boniface II. trong năm sau. Trong các tín điều này được khẳng định một thuyết Augustine được bảo vệ lo lắng, một thuyết Augustine hơi suy yếu, nhưng vẫn là một thuyết Augustine phân biệt; và, trong chừng mực một sự lên án chính thức có thể đạt tới, thuyết bán-Pelagius bị chúng đàn áp trong toàn bộ Hội Thánh Tây phương. Nhưng các công đồng và giáo hoàng chỉ có thể sắc lệnh; và Cassian và Vincent và Faustus, bất chấp Caesarius và Boniface và Gregory, giữ lại một ảnh hưởng trong đồng bào của họ không bao giờ chết đi.

Phần III: Phần Của Augustine Trong Cuộc Tranh Luận

Cả bởi bản tánh và bởi ân điển, Augustine được hình thành để là nhà vô địch của lẽ thật trong cuộc tranh luận này. Với tính khí triết học tự nhiên, ông nhìn vào các nguồn của đời sống với một sự sống động của nhận thức tinh thần mà hầu hết con người là người lạ; và kinh nghiệm riêng của ông trong đời sống dài chống lại, và sau đó đầu hàng, những lôi kéo của ân điển Đức Chúa Trời, ban cho ông một sự lĩnh hội rõ ràng về nguyên tắc Phúc Âm lớn rằng Đức Chúa Trời tìm con người, không phải con người tìm Đức Chúa Trời, đến nỗi không sự ngụy biện nào có thể làm mờ. Dù triết học hay thần học của ông có thể trải qua thay đổi trong các chi tiết khác đến đâu, có một niềm tin được in quá sâu trên lòng ông không bao giờ phai mờ hay thay đổi — niềm tin về sự không thể nói hết của ân điển Đức Chúa Trời. Ân điển — sự phụ thuộc tuyệt đối của con người vào Đức Chúa Trời như nguồn của mọi điều tốt — đây là yếu tố chung, thậm chí, yếu tố hình thành, trong mọi giai đoạn phát triển giáo lý của ông, vốn chỉ được đánh dấu bởi sự nhất quán ngày càng tăng mà ông xây dựng thần học của mình xung quanh nguyên tắc trung tâm này. Đã năm 397 — năm sau khi ông trở thành giám mục — chúng ta tìm thấy ông tuyên bố với sự rõ ràng đáng ngưỡng mộ mọi yếu tố thiết yếu của sự dạy dỗ của mình, như sau đó ông chống chúng với Pelagius. Do đó, không thể tránh khỏi việc mặc dù ông vui mừng khi nghe, vài năm sau, về những lao động sốt sắng của tu sĩ đạo đức này ở Rome hướng tới việc ngăn chặn làn sóng xa xỉ và tội lỗi, và quý trọng ông vì đời sống sùng đạo của ông, và yêu ông vì hoạt động Cơ Đốc của ông, ông vẫn bị quấy rầy sâu sắc khi những tin đồn tiếp theo đến với ông rằng ông đang “tranh luận chống lại ân điển của Đức Chúa Trời.” Ông nói với chúng ta nhiều lần, rằng đây là một điều không lòng đạo đức nào có thể chịu đựng; và chúng ta nhận thức rằng, từ khoảnh khắc này, Augustine chỉ chờ thời gian của mình, và chờ đợi một cơ hội thích hợp để tham gia vấn đề với người phủ nhận Thánh của các thánh của toàn bộ, tôi sẽ không nói thần học thuần túy, mà đời sống của ông. “Mặc dù tôi đau buồn bởi điều này,” ông nói, “và nó được nói với tôi bởi những người tôi tin, tôi vẫn mong muốn có một điều gì đó thuộc loại này từ chính môi ông hay trong một cuốn sách nào đó của ông, để, nếu tôi bắt đầu bác bỏ nó, ông sẽ không thể phủ nhận nó.” Như vậy ông thực sự tự bào chữa vì không tham gia cuộc tranh luận sớm hơn. Khi Pelagius đến Africa, thì, gần như thể ông cố ý tìm số phận của mình. Nhưng hoàn cảnh bảo đảm một khoảng lặng trước cơn bão. Ông thăm Hippo; nhưng Augustine vắng mặt, mặc dù ông không quên tự thông báo khi trở về rằng Pelagius trong khi ở đó không được nghe nói “bất cứ điều gì thuộc loại này.” Cuộc tranh luận chống người Donatist nay chiếm mọi năng lượng của Hội Thánh Phi, và chính Augustine là một linh hồn cai trị trong hội nghị lớn nay đang tổ chức tại Carthage với họ. Trong khi ở đó, ông đắm chìm trong công việc này, đến nỗi, mặc dù ông một hay hai lần thấy mặt Pelagius, ông không trò chuyện với ông; và mặc dù tai ông bị tổn thương bởi một nhận xét tình cờ ông nghe, rằng “trẻ sơ sinh không được làm lễ báp-têm để tha thứ tội lỗi, nhưng để dâng hiến cho Đấng Christ,” ông cho phép mình bỏ qua vấn đề, “vì không có cơ hội mâu thuẫn nó, và những người nói nó không phải là những người có thể gây lo lắng cho ông về ảnh hưởng của họ.” Dường như từ những sự kiện này, do chính ông ban cho chúng ta, rằng Augustine không chỉ sẵn sàng cho, mà đang tìm kiếm, cuộc tranh luận sắp tới. Nó khó có thể là một bất ngờ đối với ông khi Paulinus buộc tội Coelestius (412); và, mặc dù ông không phải là thành viên của công đồng lên án ông, không thể tránh khỏi việc ông ngay lập tức đóng vai trò hàng đầu trong cuộc tranh luận tiếp theo. Coelestius và bạn bè ông không lặng lẽ đầu hàng phán xét đã được đưa ra chống sự dạy dỗ của họ: họ không thể công khai truyền bá dị giáo của họ, nhưng họ siêng năng lan truyền những lời than phiền của họ một cách riêng tư và bằng những tiếng thì thầm ngầm trong dân chúng. Điều này được người Công giáo đáp lại trong các bài giảng công khai và các cuộc trò chuyện thân mật được tổ chức khắp nơi. Nhưng quy tắc khôn ngoan này được tuân thủ — tranh luận chống các sự dạy dỗ sai lầm, nhưng giữ im lặng về các thầy dạy, để như vậy (như Augustine giải thích) “con người đúng hơn có thể được đưa đến chỗ thấy và thừa nhận sai lầm của họ qua nỗi sợ phán xét giáo hội hơn là bị trừng phạt bởi phán xét thực tế.” Augustine dồi dào trong các lao động bằng miệng này; và nhiều bài giảng của ông hướng chống lại sai lầm Pelagius đã đến với chúng ta, mặc dù thường không thể chắc chắn về ngày tháng của chúng. Đối với một trong số chúng (170) ông lấy văn bản của mình từ Phi-líp iii. 6-16, “về sự công chính bởi luật pháp không chỗ trách được; nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã coi là mất vì Đấng Christ.” Ông bắt đầu bằng cách hỏi làm sao sứ đồ có thể coi cuộc trò chuyện không chỗ trách của mình theo sự công chính từ luật pháp là phân và mất, và sau đó tiến hành giải thích mục đích luật pháp được ban cho, tình trạng của chúng ta bởi bản tánh và dưới luật pháp, và loại không chỗ trách mà luật pháp có thể tạo ra, kết thúc bằng cách cho thấy rằng con người không thể có sự công chính nào ngoại trừ từ Đức Chúa Trời, và không có sự công chính hoàn hảo nào ngoại trừ ở thiên đàng. Ba bài khác (174, 175, 176) có văn bản là I Ti-mô-thê i. 15, 16, và triển khai sự dạy dỗ của nó, rằng tội lỗi phổ quát của thế gian và sự bất lực của nó trong tội lỗi cấu thành sự cần thiết của sự nhập thể; và đặc biệt rằng sự cần thiết của ân điển Đấng Christ cho sự cứu rỗi cũng lớn cho trẻ sơ sinh như cho người lớn. Nhiều điều được nói rất mạnh mẽ trong các bài giảng này sau đó được hợp nhất vào các luận thuyết của ông. “Không có lý do nào,” ông nhấn mạnh, “cho sự đến của Đấng Christ Chúa ngoại trừ để cứu tội nhân. Lấy đi bệnh tật, lấy đi vết thương, và không có lý do cho thuốc. Nếu Thầy Thuốc vĩ đại đến từ thiên đàng, một người bệnh lớn đang nằm bệnh khắp thế gian. Người bệnh đó là nhân loại” (175, 1). “Người nói, ‘Tôi không phải là tội nhân,’ hay ‘Tôi đã không,’ là vô ơn với Đấng Cứu Rỗi. Không ai trong khối người phàm chảy xuống từ A-đam, không ai trong mọi người không bệnh: không ai được chữa lành không có ân điển của Đấng Christ. Tại sao bạn hỏi liệu trẻ sơ sinh có bệnh từ A-đam không? Vì chúng, cũng vậy, được đưa đến Hội Thánh; và, nếu chúng không thể chạy đến đó bằng chân riêng của mình, chúng chạy bằng chân của người khác để chúng có thể được chữa lành. Mẹ Hội Thánh cung cấp chân của người khác cho chúng để chúng có thể đến, lòng của người khác để chúng có thể tin, lưỡi của người khác để chúng có thể xưng nhận; và, vì chúng bệnh bởi tội lỗi của người khác, thì khi chúng được chữa lành chúng được cứu bởi sự xưng nhận của người khác thay cho chúng. Vậy, đừng để ai vo ve những giáo lý lạ cho bạn. Điều này Hội Thánh luôn có, luôn giữ; điều này bà đã nhận từ đức tin của các trưởng lão; điều này bà sẽ kiên trì bảo vệ cho đến cuối. Vì toàn bộ không cần thầy thuốc, mà chỉ người bệnh, vậy trẻ sơ sinh cần gì Đấng Christ, nếu nó không bệnh? Nếu nó khỏe, tại sao nó tìm thầy thuốc qua những người yêu nó? Nếu, khi trẻ sơ sinh được đưa đến, chúng được nói không có tội di truyền (peccatum propaginis) chút nào, và vẫn đến với Đấng Christ, tại sao trong Hội Thánh không nói với những người đưa chúng, ‘hãy mang những người vô tội này đi khỏi đây; thầy thuốc không cần cho người khỏe, mà cho người bệnh; Đấng Christ đến không phải để gọi người công chính, mà tội nhân’? Nó chưa bao giờ được nói, và sẽ không bao giờ được nói. Vậy mỗi người, anh em, hãy nói cho người không thể nói cho chính mình. Rất là phong tục giao phó di sản của trẻ mồ côi cho các giám mục; huống chi ân điển của trẻ sơ sinh! Giám mục bảo vệ trẻ mồ côi kẻo nó bị áp bức bởi người lạ, cha mẹ nó đã chết. Hãy để ông kêu lên nhiều hơn cho trẻ sơ sinh mà ông sợ, sẽ bị cha mẹ nó giết. Ai đến với Đấng Christ đều có điều gì đó trong mình cần được chữa lành; và người không có, không có lý do tìm thầy thuốc. Hãy để cha mẹ chọn một trong hai điều: hãy để họ hoặc xưng nhận rằng có tội lỗi cần được chữa lành trong trẻ sơ sinh của họ, hoặc để họ ngừng đưa chúng đến thầy thuốc. Điều này không khác gì muốn đưa một người khỏe đến thầy thuốc. Tại sao bạn đưa nó? Để được làm lễ báp-têm. Ai? Trẻ sơ sinh. Bạn đưa nó đến với ai? Đến Đấng Christ. Đến Ngài, tất nhiên, Đấng đến thế gian? Chắc chắn, ông nói. Tại sao Ngài đến thế gian? Để cứu tội nhân. Vậy người bạn đưa có trong mình điều cần được cứu?” Như vậy một lần nữa: “Người nói rằng tuổi thơ ấu không cần sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu, không nói điều gì khác ngoài việc Chúa Đấng Christ không phải là Chúa Giê-xu cho trẻ sơ sinh trung tín; tức là, cho trẻ sơ sinh được làm lễ báp-têm trong Đấng Christ. Vì Chúa Giê-xu là gì? Chúa Giê-xu có nghĩa là đấng cứu rỗi. Ngài không phải là Chúa Giê-xu cho những người Ngài không cứu, những người không cần được cứu. Nay, nếu lòng bạn có thể chịu việc Đấng Christ không phải là Chúa Giê-xu cho bất kỳ người được làm lễ báp-têm nào, tôi không biết làm sao bạn có thể được thừa nhận có đức tin vững chắc. Chúng là trẻ sơ sinh, nhưng chúng được làm thành viên của Ngài. Chúng là trẻ sơ sinh, nhưng chúng nhận các thánh lễ của Ngài. Chúng là trẻ sơ sinh, nhưng chúng trở thành người dự phần bàn của Ngài, để chúng có thể có sự sống.” Tính đi trước của ân điển được khẳng định rõ ràng trong các bài giảng này. Trong một bài ông nói, “Xa-chê được thấy, và thấy; nhưng trừ khi ông đã được thấy, ông sẽ không thấy. Vì ‘người nào Ngài tiền định, người ấy cũng Ngài gọi.’ Để chúng ta có thể thấy, chúng ta được thấy; để chúng ta có thể yêu, chúng ta được yêu. ‘Đức Chúa Trời của tôi, xin lòng thương xót của Ngài ngăn ngừa tôi!’” Và trong một bài khác, dài hơn: “Sự kêu gọi của Ngài đã đi trước bạn, để bạn có thể

có một ý chí tốt. Hãy kêu lên, ‘Đức Chúa Trời của tôi, xin lòng thương xót của Ngài ngăn ngừa tôi’ (Thi Thiên lviii. 11.). Để bạn có thể là, để bạn có thể cảm thấy, để bạn có thể nghe, để bạn có thể đồng ý, lòng thương xót của Ngài ngăn ngừa bạn. Nó ngăn ngừa bạn trong mọi điều; và bạn cũng hãy ngăn ngừa sự phán xét của Ngài trong một điều gì đó. Trong điều gì, bạn nói? Trong điều gì? Trong việc xưng nhận rằng bạn có mọi điều này từ Đức Chúa Trời, bất cứ điều tốt nào bạn có; và từ chính bạn bất cứ điều ác nào bạn có” (176, 5). “Vậy chúng ta nợ Ngài việc chúng ta là, việc chúng ta sống, việc chúng ta hiểu: việc chúng ta là người, việc chúng ta sống tốt, việc chúng ta hiểu đúng, chúng ta nợ Ngài. Không điều gì là của chúng ta ngoại trừ tội lỗi chúng ta có. Vì chúng ta có điều gì mà chúng ta không nhận lãnh?” (I Cô-rinh-tô ix. 7) (176, 6).
Tuy nhiên, không lâu sau, cuộc tranh luận bị đẩy ra khỏi vùng bài giảng vào vùng luận thuyết thường lệ. Dịp cho sự xuất hiện đầu tiên của Augustine trong một văn bản viết liên quan đến cuộc tranh luận, được đưa ra bởi một số câu hỏi được gửi đến ông để trả lời bởi “quan tribune và công chứng viên” Marcellinus, người ông đã củng cố tình thân mật tại Carthage, năm trước, khi viên chức đáng chú ý này đang chủ trì, theo lệnh của hoàng đế, hội nghị lớn của người công giáo và người Donatist. Chính sự kiện Marcellinus, vẫn ở Carthage, nơi Coelestius đã bị đưa ra xét xử, viết cho Augustine tại Hippo để xin trả lời bằng văn bản cho các câu hỏi quan trọng liên quan đến dị giáo Pelagius, nói lên nhiều điều về vị trí nổi bật ông đã đảm nhận trong cuộc tranh luận. Các câu hỏi được gửi, liên quan đến mối liên hệ của cái chết với tội lỗi, sự truyền tội lỗi, khả năng của một đời sống không tội lỗi, và đặc biệt nhu cầu lễ báp-têm của trẻ sơ sinh. Augustine đắm chìm trong nhiều lao động khi chúng đến với ông: nhưng ông không thể cưỡng lại lời kêu gọi này, và càng ít khi cuộc tranh luận Pelagius đã lớn lên thành một vị trí quan trọng hàng đầu trong mắt ông. Kết quả là luận thuyết của ông, Về Công Đức Và Sự Tha Thứ Tội Lỗi Và Về Lễ Báp-têm Của Trẻ Sơ Sinh, bao gồm hai cuốn sách, và được viết năm 412. Cuốn sách đầu tiên của tác phẩm này là một lập luận cho tội tổ tông, rút ra từ sự cai trị phổ quát của cái chết trong thế gian (2-8), từ sự dạy dỗ của Rô-ma v. 12-21 (9-20), và chủ yếu từ lễ báp-têm của trẻ sơ sinh (21-70). Nó mở đầu bằng cách phá vỡ tranh luận Pelagius rằng cái chết là của bản tánh, và A-đam sẽ chết ngay cả khi ông không phạm tội, bằng cách cho thấy rằng hình phạt đe dọa A-đam bao gồm cái chết thể xác (Sáng Thế iii. 19), và rằng chính vì ông mà mọi chúng ta chết (Rô-ma viii. 10, 11; I Cô-rinh-tô xv. 21) (2-8). Sau đó khẳng định Pelagius rằng chúng ta bị tổn thương trong tội lỗi của A-đam chỉ bởi gương xấu của nó, mà chúng ta bắt chước, không phải bởi bất kỳ sự truyền bá nào từ nó, được kiểm tra bởi một bài giải thích Rô-ma v. 12 tiếp theo (9-20). Và sau đó chủ đề chính của cuốn sách được đạt đến, và tác giả gây áp lực sắc bén lên người Pelagius với sự kiện phổ quát và nguyên thủy của lễ báp-têm của trẻ sơ sinh, như một bằng chứng của tội tổ tông (21-70). Ông truy vết mọi subterfuge của họ — cho thấy sự vô lý của các khẳng định rằng trẻ sơ sinh được làm lễ báp-têm để tha thứ tội lỗi chúng tự phạm kể từ khi sinh (22), hay để đạt được một giai đoạn cứu rỗi cao hơn (23-28), hay vì tội lỗi phạm trong một tình trạng tồn tại trước đó nào đó (31-33). Sau đó chuyển sang phía tích cực, ông cho thấy dài dòng rằng Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đến để cứu tội nhân, rằng lễ báp-têm là để tha thứ tội lỗi, và rằng mọi người dự phần vào nó đều xưng nhận là tội nhân (34 tiếp); sau đó ông chỉ ra rằng Giăng ii. 7, 8, mà người Pelagius dựa vào, không thể được giữ để phân biệt giữa sự cứu rỗi thông thường và một hình thức cao hơn, dưới tên “nước Đức Chúa Trời” (58 tiếp); và ông kết thúc bằng cách cho thấy rằng chính cách lễ báp-têm được quản lý, với sự trừ tà và thổi hơi của nó, hàm ý trẻ sơ sinh là một tội nhân (63), và bằng cách gợi ý rằng sự bất lực đặc biệt của thời thơ ấu, khác biệt như vậy không chỉ so với tuổi sớm nhất của A-đam, mà còn so với nhiều động vật non, tự nó có thể là hình phạt (64-69). Cuốn sách thứ hai xử lý, với sự đầy đủ tương tự, câu hỏi về sự hoàn hảo của sự công chính con người trong đời này. Sau một lời mở đầu nói về ý chí và các giới hạn của nó, và về nhu cầu ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời (1-6), tác giả đặt ra bốn câu hỏi. Thứ nhất, liệu có thể nói rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, một người có thể đạt được tình trạng không tội lỗi hoàn toàn trong đời này (7). Điều này ông trả lời khẳng định. Thứ hai, ông hỏi, liệu bất kỳ ai từng làm điều này, hay có thể từng được kỳ vọng làm nó, và trả lời phủ định trên lời chứng của Kinh Thánh (8-25). Thứ ba, ông hỏi tại sao không, và trả lời ngắn gọn vì con người không muốn, giải thích dài dòng ý ông là gì bởi điều này (26-33). Cuối cùng, ông hỏi liệu bất kỳ người nào từng tồn tại, tồn tại nay, hay sẽ tồn tại, hoàn toàn không có tội — câu hỏi này khác với câu thứ hai ở chỗ câu đó hỏi về việc đạt được trong đời này một tình trạng mà việc phạm tội nên chấm dứt, trong khi câu này tìm một người chưa bao giờ có tội, hàm ý sự vắng mặt của tội tổ tông cũng như tội thực tế. Sau khi trả lời phủ định (34), Augustine thảo luận lại câu hỏi về tội tổ tông. Ở đây sau khi giải thích từ phía tích cực (35-38) tình trạng của con người trong thiên đàng, bản chất của sự thử thách của người ấy, và của sự sa ngã và tác dụng của nó cả trên người ấy và hậu tự của người ấy, và loại cứu chuộc đã được cung cấp trong sự nhập thể, ông tiến hành trả lời một số lời chế giễu (39 tiếp), như, “Tại sao con của người được làm lễ báp-têm cần lễ báp-têm?” - “Làm sao một tội lỗi có thể được tha cho cha và giữ chống lại con?” - “Nếu cái chết thể xác đến từ A-đam, chúng ta không nên được giải thoát khỏi nó khi tin Đấng Christ sao?” - và kết thúc với một lời khuyên giữ chặt lẽ thật chính xác, không quay sang phải hay trái — không nói rằng chúng ta không có tội, cũng không đầu hàng mình cho tội lỗi của chúng ta (57 tiếp).
Sau khi các cuốn sách này hoàn thành, Augustine sở hữu Bình Luận của Pelagius về Các Thư của Phaolô, được viết khi ông sống ở Rome (trước 410), và thấy nó chứa một số lập luận ông chưa xử lý — những lập luận như vậy, ông nói với chúng ta, như ông chưa tưởng tượng có thể được bất kỳ ai giữ. Không muốn mở lại lập luận đã hoàn thành của mình, ông nay bắt đầu một lá thư bổ sung dài gửi Marcellinus, ông dự định phục vụ như một cuốn sách thứ ba và kết luận cho tác phẩm của mình. Ông mất một thời gian hoàn thành lá thư này. Ông đã yêu cầu hai cuốn sách trước được trả lại cho ông; và đó là một dấu hiệu kỳ lạ về tình trạng tâm trí quá tải của ông, rằng ông quên ông muốn chúng làm gì: ông thăm Carthage trong khi lá thư đang trong tay, và gặp Marcellinus đích thân; và ngay cả sau khi trở về Hippo, nó kéo dài, giữa nhiều sự phân tâm, chậm chạp hướng tới hoàn thành. Trong khi đó, một lá thư dài được viết cho Honoratus, trong đó một phần về ân điển của Tân Ước được hợp nhất. Cuối cùng phần bổ sung đã hứa được hoàn thành. Nó công khai là một phê bình Bình Luận của Pelagius, và do đó tự nhiên nhắc tên ông; nhưng Augustine thậm chí cố tình nói tốt về đối thủ của mình nhất có thể, — mặc dù rõ ràng sự quý trọng của ông không rất cao đối với sức mạnh tâm trí của ông, và thậm chí còn ít hơn đối với phẩm chất đạo đức dẫn đến cách bày tỏ ý kiến kỳ lạ, xiên xẹo của ông. Thậm chí có một nửa châm biếm trong cách ông nói về sự cẩn thận và thận trọng của Pelagius, vốn chắc chắn được sự kiện biện minh. Lá thư mở đầu bằng cách nêu và phê bình trong một phép biện chứng rất sắc bén và hiệu quả, các lập luận mới của Pelagius, vốn như sau: “Nếu tội lỗi của A-đam làm hại ngay cả những người không phạm tội, sự công chính của Đấng Christ cũng nên có lợi ngay cả những người không tin” (2-4); “Không người nào có thể truyền điều người ấy không có; và do đó, nếu lễ báp-têm tẩy sạch tội lỗi, con của cha mẹ được làm lễ báp-têm nên không có tội;” “Đức Chúa Trời tha tội riêng của một người, và khó có thể, do đó, gán tội của người khác cho chúng ta; và nếu linh hồn được tạo dựng, chắc chắn sẽ bất công khi gán tội xa lạ của A-đam cho nó” (5). Tuy nhiên, trọng tâm của lá thư, được đặt lên hai tranh luận — 1. Rằng bất cứ điều gì khác có thể mơ hồ trong Kinh Thánh, chúng hoàn toàn rõ ràng rằng không người nào có thể có sự sống đời đời ngoại trừ trong Đấng Christ, Đấng đến để gọi tội nhân ăn năn (7); và 2. Rằng tội tổ tông trong trẻ sơ sinh luôn, trong Hội Thánh, là một trong những sự kiện cố định, được dùng làm cơ sở lập luận, để đạt đến lẽ thật trong các vấn đề khác, và chưa bao giờ tự nó bị đặt câu hỏi trước (10-14). Tại điểm này, tác giả trở lại lập luận thứ hai và thứ ba mới của Pelagius được nhắc ở trên, và thảo luận chúng đầy đủ hơn (15-20), kết thúc với một bản tóm tắt ba điểm lớn đã được đặt ra; tức là, rằng cả cái chết và tội lỗi đều xuất phát từ tội lỗi của A-đam bởi mọi hậu tự của ông; rằng trẻ sơ sinh cần sự cứu rỗi, và do đó lễ báp-têm; và rằng không người nào từng đạt được trong đời này một tình trạng thánh khiết như vậy mà người ấy không thể cầu nguyện thật, “Xin tha tội cho chúng con.”
Augustine nay học được rằng một dịch vụ thường kéo theo một dịch vụ khác. Marcellinus viết nói rằng ông bối rối bởi điều đã nói trong cuốn sách thứ hai của tác phẩm này, về khả năng con người đạt được sự không tội lỗi trong đời này, trong khi vẫn khẳng định rằng không người nào từng đạt được, hay sẽ từng đạt được, nó. Làm sao, ông hỏi, điều đó có thể được nói là có thể mà là, và sẽ vẫn, không có ví dụ? Đáp lại, Augustine viết, trong cùng năm này (412), và gửi cho người bạn cao quý của mình, một tác phẩm khác, ông gọi là Về Linh Và Chữ, từ sự nổi bật ông ban cho nó các lời của 2 Cô-rinh-tô iii. 6. Ông không bằng lòng với một câu trả lời đơn giản, trực tiếp cho câu hỏi của Marcellinus, nhưng đi dài dòng vào một cuộc tra vấn sâu sắc vào gốc rễ của giáo lý, và như vậy ban cho chúng ta, không phải một giải thích thuần túy về một tranh luận trước, mà một luận thuyết mới về một chủ đề mới — sự cần thiết tuyệt đối của ân điển Đức Chúa Trời cho bất kỳ đời sống tốt nào. Ông bắt đầu bằng cách giải thích cho Marcellinus rằng ông đã khẳng định khả năng trong khi phủ nhận thực tế của một đời sống không tội lỗi, trên cơ sở mọi vật đều có thể với Đức Chúa Trời — ngay cả việc một con lạc đà đi qua lỗ kim, điều tuy nhiên chưa bao giờ xảy ra (1, 2). Vì, khi nói về sự hoàn hảo của con người, chúng ta thực sự nói về một công việc của Đức Chúa Trời — và một công việc không kém là công việc của Ngài vì nó được thực hiện qua phương tiện của con người, và trong việc sử dụng ý chí tự do của người ấy. Kinh Thánh, thật vậy, dạy rằng không người nào sống không có tội, nhưng đây chỉ là sự công bố một vấn đề thực tế; và mặc dù như vậy trái với thực tế và Kinh Thánh khi khẳng định rằng con người có thể được tìm thấy sống không tội lỗi, tuy nhiên một khẳng định như vậy sẽ không phải là dị giáo chết người. Điều không thể chịu đựng, là con người nên khẳng định rằng con người, không được Đức Chúa Trời trợ giúp, có thể đạt được sự hoàn hảo này. Điều này là nói chống lại ân điển của Đức Chúa Trời: nó là đặt vào quyền năng của con người điều chỉ có thể với ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời (3, 4). Không nghi ngờ, ngay cả những người này không, bằng nhiều lời như vậy, loại trừ sự trợ giúp của ân điển trong việc hoàn thiện đời sống con người — họ khẳng định sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; nhưng họ làm cho nó bao gồm món quà của Ngài cho con người một ý chí tự do hoàn hảo, và việc Ngài bổ sung vào đó các điều răn và sự dạy dỗ làm cho người ấy biết điều người ấy phải tìm và điều người ấy phải tránh, và như vậy khiến người ấy hướng ý chí tự do của mình tới điều tốt. Tuy nhiên, một “ân điển” như vậy lên tới điều gì? (5). Con người cần điều gì đó hơn là biết đường đúng: người ấy cần yêu nó, hoặc người ấy sẽ không đi trong nó; và mọi sự dạy dỗ thuần túy, vốn không thể làm gì hơn là mang cho chúng ta sự biết điều chúng ta phải làm, chỉ là chữ giết chết. Điều chúng ta cần là một sự trợ giúp nội tại, do Đức Thánh Linh ban, cho việc giữ điều bởi luật pháp chúng ta biết phải giữ. Sự biết thuần túy giết chết: trong khi sống một đời sống thánh khiết là món quà của Đức Chúa Trời — không chỉ vì Ngài đã ban cho chúng ta ý chí, cũng không chỉ vì Ngài đã dạy chúng ta đường đúng, nhưng vì bởi Đức Thánh Linh Ngài đổ tình yêu ra trong lòng mọi người Ngài đã tiền định, và sẽ gọi và xưng công chính và vinh hiển (Rô-ma viii. 29, 30). Để chứng minh điều này, ông nói là mục đích của luận thuyết hiện tại; và sau khi điều tra ý nghĩa của 2 Cô-rinh-tô iii. 6, và cho thấy rằng “chữ” ở đó có nghĩa là luật pháp như một hệ thống các giới luật, vốn mặc khải tội lỗi hơn là lấy nó đi, chỉ đường hơn là ban sức để đi trong nó, và do đó giết linh hồn bằng cách đóng nó dưới tội lỗi — trong khi “Linh” là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta để ban cho chúng ta sức để đi đúng — ông tiến hành chứng minh vị trí này từ sự dạy dỗ của Thư Rô-ma nói chung. Tranh luận này, sẽ thấy, cắt vào chính gốc rễ của thuyết Pelagius: nếu mọi sự dạy dỗ thuần túy giết linh hồn, như Phaolô khẳng định, thì mọi điều họ gọi là “ân điển” có thể, khi một mình, làm, là hủy diệt; và kết quả của việc “giúp” con người bằng cách đơn giản ban cho người ấy ý chí tự do, và chỉ đường cho người ấy, sẽ là sự mất mát của toàn nhân loại. Không phải luật pháp là tội lỗi: Augustine dạy rằng nó thánh khiết và tốt, và là công cụ của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Không phải ý chí tự do bị bãi bỏ: chính bởi ý chí tự do mà con người được dẫn vào sự thánh khiết. Nhưng mục đích của luật pháp (ông dạy) là làm cho con người cảm thấy tình trạng mất mát của mình đến nỗi tìm kiếm sự giúp đỡ mà chỉ bởi đó họ có thể được cứu; và ý chí chỉ lúc đó được giải phóng để làm điều tốt khi ân điển đã làm cho nó tự do. “Điều luật pháp việc làm truyền bằng sự đe dọa, điều đó luật pháp đức tin bảo đảm bằng đức tin. Điều luật pháp việc làm làm là nói, ‘Hãy làm điều Ta truyền ngươi;’ nhưng bởi luật pháp đức tin chúng ta nói với Đức Chúa Trời, ‘Xin ban cho tôi điều Ngài truyền.’ ”(22). Giữa lập luận này, Augustine được dẫn đến thảo luận các đặc tính phân biệt của Cựu Ước và Tân Ước; và ông giải thích dài dòng (33-42) đoạn trong Giê-rê-mi xxxi. 31-34, cho thấy rằng, theo quan điểm của tiên tri, sự khác biệt giữa hai giao ước là trong Cựu Ước, luật pháp là một vật bên ngoài viết trên đá; trong khi trong Tân Ước, nó được viết nội tại trên lòng, để con người nay muốn làm điều luật pháp quy định. Việc viết trên lòng này không là gì khác, ông giải thích, ngoài việc đổ ra bởi Đức Thánh Linh tình yêu trong lòng chúng ta, để chúng ta yêu ý chí của Đức Chúa Trời, và do đó tự do làm nó. Về cuối luận thuyết (50-61), ông xử lý một cách hấp dẫn thú vị các mối quan hệ lẫn nhau của ý chí tự do, đức tin, và ân điển, tranh luận rằng mọi điều cùng tồn tại mà không làm mất hiệu lực bất kỳ điều nào. Chính bởi ý chí tự do mà chúng ta tin; nhưng chỉ khi ân điển cảm động chúng ta, chúng ta mới có thể sử dụng ý chí tự do của mình để tin; và chỉ sau khi chúng ta được ân điển dẫn như vậy để tin, chúng ta mới đạt được mọi điều tốt khác. Trong việc truy tố phân tích này, Augustine được dẫn đến phân biệt rất sắc bén giữa năng lực và việc sử dụng ý chí tự do (58), cũng như giữa khả năng và ý muốn (53). Đức tin là một hành động của chính con người; nhưng chỉ khi người ấy được ban quyền năng từ trên cao để muốn tin, người ấy sẽ tin (57, 60). Bởi tác phẩm này, Augustine hoàn thành, trong cách xử lý thuyết Pelagius của mình, vòng tròn của bộ ba giáo lý đó mà chính ông xem là bị dị giáo này đe dọa nhất, — tội tổ tông, sự không hoàn hảo của sự công chính con người, sự cần thiết của ân điển. Trong tâm trí ông, điều cuối cùng là hạt nhân của toàn bộ cuộc tranh luận; và đây là một chủ đề ông không bao giờ có thể tiếp cận mà không có một sự sốt sắng cao độ nào đó. Điều này giải thích sự hấp dẫn lớn của tác phẩm hiện tại — xuyên suốt toàn bộ vải của nó chạy sợi chỉ vàng của lời ca ngợi ân điển không thể nói hết của Đức Chúa Trời. Theo ý kiến của Canon Bright, nó “có lẽ, sau ‘Xưng Nhận,’ nói với chúng ta nhiều nhất về những suy nghĩ của ‘tâm trí giàu có, sâu sắc, và trìu mến’ đó về các mối quan hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời của nó.”
Sau khi xuất bản các luận thuyết này, cuộc tranh luận chắc chắn không lắng xuống; nhưng nó thoái lui trong gần ba năm nữa, vào các tiến trình ít công khai hơn. Trong khi đó, Augustine bận rộn, giữa các chăm sóc gây phân tâm khác nhất (Thư. 145, 1), vẫn bảo vệ ân điển của Đức Chúa Trời, bằng thư và bài giảng. Một minh họa công bằng về tình trạng tâm trí của ông vào thời này, có thể đạt được từ lá thư của ông gửi Anastasius (145), chắc chắn phải được viết ngay sau luận thuyết Về Linh Và Chữ. Xuyên suốt lá thư này, có những phác thảo của cùng dòng suy nghĩ lấp đầy luận thuyết này; và có một đoạn gần như có thể được coi là một bản tóm tắt của nó. Augustine mệt mỏi với các chăm sóc phiền toái lấp đầy đời sống của ông, đến nỗi ông sẵn sàng khao khát sự nghỉ ngơi đời đời, và tuy nhiên than khóc sự yếu đuối cho phép sự ngọt ngào của các vật bên ngoài vẫn len vào lòng ông. Chiến thắng trên, và sự giải phóng khỏi, điều này, ông khẳng định, “không thể, không có ân điển của Đức Chúa Trời, được ý chí con người đạt được, vốn không thể gọi là tự do chừng nào nó còn chịu các dục vọng nô dịch.” Sau đó ông tiến hành: “Vậy luật pháp, bằng cách dạy và truyền điều không thể ứng nghiệm không có ân điển, chứng minh cho con người sự yếu đuối của mình, để sự yếu đuối, được chứng minh như vậy, có thể tìm đến Đấng Cứu Rỗi, bởi sự chữa lành của Ngài ý chí có thể làm điều nó thấy không thể trong sự yếu đuối của mình. Như vậy, luật pháp đưa chúng ta đến đức tin, đức tin đạt được Đức Thánh Linh dồi dào hơn, Đức Thánh Linh đổ tình yêu ra trong chúng ta, và tình yêu ứng nghiệm luật pháp. Vì lý do này luật pháp được gọi là một thầy giáo, dưới sự đe dọa và nghiêm khắc của người ấy ‘ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu.’ Nhưng ‘làm sao họ kêu cầu Ngài mà họ chưa tin?’ Do đó, để chữ không có Linh không giết, Linh ban sự sống được ban cho những người tin và kêu cầu Ngài; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, để lời của cùng sứ đồ, ‘Tình yêu là sự ứng nghiệm của luật pháp,’ có thể được thực hiện. Như vậy luật pháp tốt cho người sử dụng nó hợp pháp; và người ấy sử dụng nó hợp pháp, người, hiểu vì sao nó được ban, tự tìm đến, dưới áp lực đe dọa của nó, ân điển giải phóng. Ai vô ơn khinh thường ân điển này mà kẻ không đạo đức được xưng công chính bởi đó, và tin cậy sức riêng của mình để ứng nghiệm luật pháp, không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình, không đầu hàng mình cho sự công chính của Đức Chúa Trời; và do đó luật pháp được làm cho người ấy không phải là một sự giúp đỡ để tha thứ, mà là mối dây tội lỗi; không phải vì luật pháp ác, nhưng vì ‘tội lỗi,’ như đã chép, ‘hoạt động cái chết cho những người như vậy bởi điều tốt.’ Vì bởi điều răn, người ấy phạm tội nghiêm trọng hơn, người, bởi điều răn, biết tội lỗi mình phạm ác thế nào.”
Mặc dù Augustine nói rõ ràng rằng lá thư này được viết chống lại những người “kiêu ngạo quá nhiều với ý chí con người, tưởng tượng rằng, luật pháp được ban, ý chí, bởi sức riêng của mình, đủ để ứng nghiệm luật pháp, dù không được bất kỳ ân điển nào do Đức Thánh Linh truyền, ngoài sự dạy dỗ trong luật pháp, trợ giúp,” — ông vẫn kiềm chế không nhắc tên các tác giả của sự dạy dỗ này, rõ ràng vì một sự dịu dàng còn sót lại trong cách đối xử của ông với họ. Điều này sẽ giúp chúng ta giải thích sự lịch sự của một ghi chú ông gửi cho chính Pelagius vào khoảng thời này, đáp lại một lá thư ông đã nhận từ ông một thời gian trước; mà Pelagius sau đó (tại Hội Nghị Diospolis) đã sử dụng, nói ít nhất, một cách không hào phóng. Ghi chú này, Augustine nói với chúng ta, được viết với “những lời ca ngợi tiết độ” (từ đó chúng ta thấy sự quý trọng giảm dần của ông đối với người ấy), và để khuyên bảo Pelagius nghĩ đúng về ân điển — trong chừng mực có thể làm mà không khơi dậy cặn của cuộc tranh luận trong một ghi chú chính thức. Điều này ông hoàn thành bằng cách cầu nguyện từ Chúa cho ông, những điều tốt mà bởi đó ông có thể tốt đời đời, và có thể sống đời đời với Ngài, Đấng đời đời; và bằng cách xin lời cầu nguyện của ông đáp lại, rằng ông, cũng vậy, có thể được Chúa làm cho như ông dường như giả định ông đã là. Làm sao Augustine thực sự có thể dự định những lời cầu nguyện này được hiểu như một lời khuyên bảo Pelagius tìm đến Đức Chúa Trời cho điều ông đang tìm cách tự thực hiện cho chính mình, được minh họa đầy đủ bởi các lời kết thúc của lá thư gần như đương thời này gửi Anastasius: “Vậy hãy cầu nguyện cho chúng tôi,” ông viết, “để chúng tôi có thể công chính — một thành tựu hoàn toàn ngoài tầm với của một người, trừ khi người ấy biết sự công chính, và sẵn sàng thực hành nó, nhưng một thành tựu được thực hiện ngay lập tức khi người ấy hoàn toàn sẵn sàng; nhưng điều này không thể ở trong người ấy trừ khi người ấy được chữa lành bởi ân điển của Đức Thánh Linh, và được trợ giúp để có thể.”
Điểm đã được đưa ra trong cuộc tranh luận, rằng, bởi giáo lý Pelagius, quá nhiều quyền năng được gán cho ý chí con người, đến nỗi không ai nên cầu nguyện, “Xin đừng dẫn chúng con vào cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác.” Nếu ông lo lắng tránh tranh luận cá nhân với chính Pelagius trong hy vọng ông thậm chí vẫn có thể được cải tạo, Augustine cũng lo lắng dạy lẽ thật trong mọi dịp có thể. Pelagius đã thân mật, khi ở Rome, với Paulinus đạo đức, giám mục của Nola; và người ta hiểu rằng có một xu hướng nào đó tại Nola theo các sự dạy dỗ mới. Có lẽ, muộn đến năm 414, khi Augustine trả lời trong một lá thư dài, cho một yêu cầu của Paulinus về một bài giải thích một số Kinh Thánh khó, được gửi cho ông khoảng năm 410. Trong số đó có Rô-ma xi. 28; và, khi giải thích nó, Augustine không giữ lại một bản tường thuật khá hoàn chỉnh về giáo lý tiền định của mình, liên quan đến bản chất của toàn bộ sự dạy dỗ của ông về ân điển: “Vì khi ông đã nói, ‘theo sự tuyển chọn họ được yêu vì cớ tổ phụ của họ,’ ông thêm, ‘vì các món quà và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hối tiếc.’ Bạn thấy rằng những người đó chắc chắn được có ý thuộc về số người được tiền định.... ‘Nhiều người thật được gọi, nhưng ít người được chọn;’ nhưng những người được chọn, những người này được gọi ‘theo mục đích của Ngài;’ và vượt quá nghi ngờ rằng trong họ sự biết trước của Đức Chúa Trời không thể bị lừa. Những người này Ngài biết trước và tiền định để được làm giống hình ảnh Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng trong nhiều anh em. Nhưng ‘người nào Ngài tiền định, người ấy cũng Ngài gọi.’ Sự kêu gọi này là ‘theo mục đích của Ngài,’ sự kêu gọi này là ‘không hối tiếc,’ ” v.v., trích dẫn Rô-ma v. 28-31. Sau đó tiếp tục, ông nói, “Những người không ở trong sự kêu gọi này, là những người không bền đỗ đến cuối trong đức tin hoạt động bởi tình yêu, mặc dù họ đi trong nó một thời gian.... Nhưng lý do tại sao một số thuộc về nó, và một số không, có thể dễ dàng bị giấu, nhưng không thể bất công. Vì có sự bất công với Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời cấm! Vì điều này thuộc về những phán xét cao đó mà, có thể nói, làm sứ đồ ngạc nhiên kinh hoàng khi nhìn vào.”
Trong số các bài giảng tranh luận đáng chú ý nhất được rao giảng vào khoảng thời này, cần đặc biệt nhắc đến hai bài được trình bày tại Carthage, giữa mùa hè năm 413. Bài trước trong số này được rao giảng vào lễ hội sinh nhật của Giăng Báp-tít (24 tháng 6), và tự nhiên lấy người tiền phong làm chủ đề của nó. Sự giáng sinh của Giăng gợi ý sự giáng sinh của Đấng Christ, diễn giả nói về sự kỳ diệu của sự nhập thể. Đấng ở ban đầu, và là Lời của Đức Chúa Trời, và chính là Đức Chúa Trời, và làm mọi vật, và trong Ngài là sự sống, chính Đấng này “đến với chúng ta. Đến với ai? Đến người xứng đáng? Không, mà đến người không xứng đáng! Vì Đấng Christ chết cho kẻ không đạo đức, và cho người không xứng đáng, dù Ngài xứng đáng. Chúng ta thật không xứng đáng mà Ngài thương xót; nhưng Ngài xứng đáng, Đấng thương xót chúng ta, Đấng chúng ta nói, ‘Vì cớ lòng thương xót của Ngài, Chúa ơi, xin giải phóng chúng con!’ Không phải vì cớ công đức đi trước của chúng ta, nhưng ‘vì cớ lòng thương xót của Ngài, Chúa ơi, xin giải phóng chúng con;’ và ‘vì cớ danh Ngài xin thương xót tội lỗi của chúng con,’ không phải vì cớ công đức của chúng ta.... Vì công đức của tội lỗi, tất nhiên, không phải phần thưởng, mà hình phạt.” Sau đó ông trú trọng vào sự cần thiết của sự nhập thể, và sự cần thiết của một đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và “toàn bộ khối nhân loại bị xa lạ khỏi Ngài bởi A-đam.” Sau đó trích dẫn I Cô-rinh-tô iv. 7, ông khẳng định rằng không phải công đức khác nhau của chúng ta, mà chỉ ân điển của Đức Chúa Trời, làm chúng ta khác biệt, và rằng mọi chúng ta đều như nhau, lớn và nhỏ, già và trẻ, được cứu bởi một và cùng Đấng Cứu Rỗi. “Vậy điều gì, một người nào đó nói,” ông tiếp tục, “ngay cả trẻ sơ sinh cần một người giải phóng sao? Chắc chắn nó cần một người. Và chứng nhân cho nó là người mẹ trung tín chạy đến Hội Thánh với đứa trẻ để được làm lễ báp-têm. Chứng nhân là chính Mẹ Hội Thánh, người nhận đứa trẻ để rửa, và hoặc để thả nó [khỏi đời này] được giải phóng, hoặc nuôi dưỡng nó trong sự đạo đức.... Cuối cùng, nước mắt của chính sự khốn khổ của nó là chứng nhân trong chính đứa trẻ.... Hãy nhận ra sự khốn khổ, hãy mở rộng sự giúp đỡ. Hãy để mọi người mặc lòng thương xót. Càng chúng không thể nói cho chính mình, càng thương xót hơn hãy để chúng ta nói cho những đứa nhỏ,” — và sau đó theo sau một đoạn kêu gọi Hội Thánh nhận ân điển của trẻ sơ sinh vào sự chăm sóc của họ như trẻ mồ côi được giao cho sự chăm sóc của họ, vốn về chất được lặp lại từ một bài giảng trước. Diễn giả tiến hành trích dẫn Ma-thi-ơ i. 21, và áp dụng nó. Nếu Chúa Giê-xu đến để cứu khỏi tội lỗi, và trẻ sơ sinh được đưa đến Ngài, đó là để xưng nhận rằng chúng, cũng vậy, là tội nhân. Vậy, chúng sẽ bị giữ khỏi lễ báp-têm sao? “Chắc chắn, nếu đứa trẻ có thể nói cho chính mình, nó sẽ đẩy lùi tiếng nói chống đối, và kêu lên, ‘Hãy ban cho tôi sự sống của Đấng Christ! Trong A-đam tôi chết: hãy ban cho tôi sự sống của Đấng Christ; trong mắt Ngài tôi không sạch, ngay cả khi tôi là một trẻ sơ sinh mà đời sống của nó chỉ một ngày trên đất.’ ” “Không cách nào có thể được tìm thấy,” diễn giả thêm, “để đến sự sống của thế gian này ngoại trừ bởi A-đam; không cách nào có thể được tìm thấy để thoát hình phạt trong thế gian tiếp theo ngoại trừ bởi Đấng Christ. Tại sao bạn đóng cánh cửa duy nhất?” Ngay cả chính Giăng Báp-tít cũng sinh ra trong tội lỗi; và tuyệt đối không ai có thể được tìm thấy sinh ra ngoài tội lỗi, cho đến khi bạn tìm thấy một người sinh ra ngoài A-đam. “‘Bởi một người tội lỗi vào thế gian, và bởi tội lỗi, cái chết; và như vậy nó truyền qua mọi người.’ Nếu những lời này là của tôi, tình cảm này có thể được bày tỏ rõ ràng hơn, rõ ràng hơn, đầy đủ hơn không?” Ba ngày sau, theo lời mời của Giám mục Carthage, Augustine rao giảng một bài giảng công khai hướng chống người Pelagius, vốn lấy các sợi chỉ được gợi ý trong bài thuyết trước, và phát triển một cuộc bút chiến đầy đủ liên quan đến lễ báp-têm của trẻ sơ sinh. Ông bắt đầu, đủ chính thức, với việc quyết định câu hỏi đang tranh cãi. Người Pelagius thừa nhận rằng trẻ sơ sinh nên được làm lễ báp-têm. Câu hỏi duy nhất là, chúng được làm lễ báp-têm để làm gì? Chúng ta nói rằng nếu không chúng sẽ không có sự cứu rỗi và sự sống đời đời; nhưng họ nói nó không phải để cứu rỗi, không phải để sự sống đời đời, mà cho nước Đức Chúa Trời.... “Đứa trẻ, họ nói, mặc dù không được làm lễ báp-têm, bởi công đức của sự vô tội của nó, ở chỗ nó không có tội chút nào, thực tế hay tổ tông, từ chính nó hay ký hợp đồng từ A-đam, nhất thiết có sự cứu rỗi và sự sống đời đời ngay cả khi không được làm lễ báp-têm; nhưng được làm lễ báp-têm vì lý do này — rằng nó có thể vào nước Đức Chúa Trời, tức là, vào nước thiên đàng.” Sau đó ông cho thấy rằng không có sự sống đời đời ngoài nước thiên đàng, không có chỗ trung gian giữa tay phải và tay trái của quan án vào ngày cuối cùng, và rằng, do đó, loại trừ một người khỏi nước Đức Chúa Trời là giao người ấy cho những đau đớn của lửa đời đời; trong khi, mặt khác, không ai lên thiên đàng trừ khi người ấy đã được làm thành viên của Đấng Christ, và điều này chỉ có thể bởi đức tin — mà, trong trường hợp trẻ sơ sinh, được người khác tuyên xưng thay cho nó. Sau đó ông xử lý, dài dòng, một số câu hỏi puzzling mà người Pelagius thường thử người công giáo; và sau đó đột ngột dừng lại, ông lấy một cuốn sách trong tay. “Tôi xin bạn,” ông nói, “hãy chịu đựng tôi một chút: tôi sẽ đọc một điều gì đó. Đó là Thánh Cyprian tôi cầm trong tay, giám mục cổ của tòa này. Điều ông nghĩ về lễ báp-têm của trẻ sơ sinh — thậm chí, điều ông đã cho thấy Hội Thánh luôn nghĩ — hãy học ngắn gọn. Vì không đủ cho họ

tranh luận và cãi cọ, tôi không biết những điều mới lạ vô đạo nào: họ thậm chí cố gắng buộc tội chúng ta khẳng định điều mới lạ. Chính vì lý do này mà tôi đọc ở đây Thánh Cyprian, để bạn có thể nhận thức rằng sự hiểu biết chính thống và ý nghĩa công giáo cư ngụ trong những lời tôi vừa nói với bạn. Ông được hỏi liệu một trẻ sơ sinh có nên được làm lễ báp-têm trước khi nó được tám ngày tuổi, vì theo luật cổ không trẻ sơ sinh nào được phép cắt bì trừ khi nó được tám ngày tuổi. Một câu hỏi phát sinh từ điều này về ngày lễ báp-têm — vì về nguồn gốc tội lỗi không có câu hỏi; và do đó từ điều này mà không có câu hỏi, câu hỏi đã phát sinh được giải quyết.” Và sau đó ông đọc cho họ đoạn từ thư của Cyprian gửi Fidus, vốn tuyên bố rằng ông, và mọi công đồng với ông, nhất trí nghĩ rằng trẻ sơ sinh nên được làm lễ báp-têm ở tuổi sớm nhất có thể, kẻo chúng chết trong tội lỗi di truyền của chúng, và như vậy đi vào hình phạt đời đời. Bài giảng kết thúc với một lời cảnh báo dịu dàng cho các thầy dạy của những giáo lý lạ này: ông có thể gọi họ là dị giáo với sự thật, nhưng ông sẽ không; hãy để Hội Thánh vẫn tìm kiếm sự cứu rỗi của họ, và không thương tiếc họ như đã chết; hãy để họ được khuyên bảo như bạn bè, không tranh đấu như kẻ thù. “Họ khinh thường chúng ta,” ông nói, “chúng ta sẽ chịu đựng nó; đừng để họ khinh thường quy tắc [đức tin], đừng để họ khinh thường lẽ thật; đừng để họ mâu thuẫn Hội Thánh, vốn lao động mỗi ngày cho sự tha thứ tội tổ tông của trẻ sơ sinh. Điều này đã được giải quyết. Người tranh luận lầm lạc có thể được chịu đựng trong các câu hỏi khác chưa được canvass thấu đáo, chưa được giải quyết bởi thẩm quyền đầy đủ của Hội Thánh — sai lầm của họ nên được chịu đựng: nó không nên mở rộng đến mức, họ cố gắng lay chuyển ngay cả chính nền tảng của Hội Thánh!” Ông gợi ý rằng mặc dù sự kiên nhẫn cho đến nay thể hiện đối với họ “có lẽ không đáng trách,” tuy nhiên sự kiên nhẫn có thể ngừng là một đức hạnh, và trở thành sự lơ là có tội: trong khi đó, tuy nhiên, ông cầu xin người công giáo tiếp tục thân thiện, huynh đệ, ôn hòa, yêu thương, chịu đựng lâu dài.
Augustine tự ban cho chúng ta một cái nhìn về tiến bộ của cuộc tranh luận vào thời này trong một lá thư viết năm 414. Người Pelagius khắp nơi đã gieo hạt giống của sai lầm mới của họ; và mặc dù một số, bởi chức vụ của ông và của các đồng lao của ông, đã, “bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời,” được chữa khỏi bệnh dịch của họ, tuy nhiên họ vẫn tồn tại ở Africa, đặc biệt quanh Carthage, và khắp nơi truyền bá ý kiến của họ trong những tiếng thì thầm ngầm, vì sợ phán xét của Hội Thánh. Bất cứ nơi nào họ không bị bác bỏ, họ đang dụ dỗ người khác theo họ; và họ lan rộng đến nỗi ông không biết họ sẽ bùng nổ ở đâu tiếp theo. Tuy nhiên, ông vẫn không muốn đóng dấu họ là dị giáo, và mong muốn chữa lành họ như các thành viên bệnh của Hội Thánh hơn là cắt bỏ họ cuối cùng như quá bệnh để chữa. Jerome cũng nói với chúng ta rằng chất độc đang lan rộng ở cả Đông và Tây, và nhắc đặc biệt như những nơi nó thể hiện là các đảo Rhodes và Sicily. Về Rhodes chúng ta không biết gì thêm; nhưng từ Sicily một lời kêu gọi đến Augustine năm 414 từ một Hilary, nêu rõ rằng có một số Cơ Đốc nhân quanh Syracuse dạy các giáo lý lạ, và cầu xin Augustine giúp ông đối phó với chúng. Các giáo lý được liệt kê như sau: “Họ nói (1) rằng con người có thể không có tội, (2) và có thể dễ dàng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nếu người ấy muốn; (3) rằng một trẻ sơ sinh chưa làm lễ báp-têm, nếu nó bị cắt bởi cái chết, không thể công bằng hư mất, vì nó sinh ra không có tội; (4) rằng một người giàu vẫn ở trong sự giàu có của mình không thể vào nước Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy bán mọi điều người ấy có;... (5) rằng chúng ta không nên thề chút nào;” (6) và, dường như, rằng Hội Thánh phải ở trong thế gian này không vết hay nếp nhăn. Augustine nghi ngờ rằng những rối loạn Sicily này bằng cách nào đó là công việc của Coelestius, và do đó trong câu trả lời của ông thông báo cho phóng viên của ông về điều đã làm tại Hội Nghị Carthage (412) chống ông. Lá thư dài ông gửi lại tuân theo các câu hỏi theo thứ tự Hilary đặt. Với câu đầu tiên ông trả lời, về chất, như ông đã xử lý cùng vấn đề trong cuốn sách thứ hai của luận thuyết, Về Công Đức Và Sự Tha Thứ Tội Lỗi, rằng nó chống lại Kinh Thánh, nhưng ít là dị giáo hơn ý kiến hoàn toàn không thể chịu đựng rằng tình trạng không tội lỗi này có thể đạt được mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. “Nhưng khi họ nói rằng ý chí tự do đủ cho con người để ứng nghiệm các giới luật của Chúa, ngay cả khi không được ân điển của Đức Chúa Trời và món quà của Đức Thánh Linh trợ giúp cho việc tốt, nó phải bị nguyền rủa hoàn toàn và bị ghê tởm với mọi lời nguyền rủa. Vì những người khẳng định điều này nội tại xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời, vì không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, như người Do Thái mà sứ đồ nói, và muốn thiết lập sự công chính của chính họ, họ không đầu hàng sự công chính của Đức Chúa Trời, vì không có sự ứng nghiệm của luật pháp ngoại trừ tình yêu; và tất nhiên tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta, không phải bởi chính chúng ta, cũng không phải bởi sức mạnh của ý chí riêng của chúng ta, nhưng bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta.” Xử lý tiếp điểm thứ hai, ông trôi vào vấn đề ông đã phát triển đầy đủ hơn trong tác phẩm Về Linh Và Chữ của mình. “Ý chí tự do có ích cho các công việc của Đức Chúa Trời,” ông nói, “nếu nó được trợ giúp thần thánh, và điều này đến bởi sự tìm kiếm và làm khiêm nhường; nhưng khi bị trợ giúp thần thánh bỏ rơi, dù sự biết luật pháp của nó xuất sắc đến đâu, nó sẽ không sở hữu sự vững chắc của sự công chính, mà chỉ sự phồng lên của niềm kiêu hãnh vô đạo và sự kiêu ngạo chết người. Điều này được Lời Cầu Nguyện của Chúa dạy chúng ta; vì sẽ là một điều trống rỗng cho chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ‘Xin đừng dẫn chúng con vào cám dỗ,’ nếu vấn đề được đặt trong quyền năng của chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ có ích để ứng nghiệm nó mà không có bất kỳ sự trợ giúp nào từ Ngài. Vì ý chí tự do này tự do theo tỷ lệ nó lành mạnh, nhưng nó lành mạnh theo tỷ lệ nó chịu lòng thương xót và ân điển thần thánh. Vì nó cầu nguyện trung tín, nói, ‘Xin hướng dẫn đường của tôi theo lời Ngài, và đừng để tội lỗi nào cai trị trên tôi.’ Vì làm sao điều đó tự do mà tội lỗi cai trị trên nó? Nhưng hãy xem Đấng được nó kêu cầu là ai, để nó có thể không cai trị trên nó. Vì nó không nói, ‘Xin hướng dẫn đường của tôi theo ý chí tự do vì không tội lỗi nào sẽ cai trị trên tôi,’ mà ‘Xin hướng dẫn đường của tôi theo lời Ngài, và đừng để tội lỗi cai trị trên tôi.’ Đó là một lời cầu nguyện, không phải một lời hứa; đó là một sự xưng nhận, không phải một sự tuyên xưng; đó là một mong muốn tự do đầy đủ, không phải một lời khoe khoang về quyền năng cá nhân. Vì không phải mọi người ‘tin cậy sức riêng của mình,’ mà ‘mọi người kêu cầu danh Đức Chúa Trời, sẽ được cứu.’ ‘Nhưng làm sao họ kêu cầu Ngài,’ ông nói, ‘mà họ chưa tin?’ Do đó, những người tin đúng, tin để kêu cầu Ngài mà họ đã tin, và để có ích làm điều họ nhận trong các giới luật của luật pháp; vì điều luật pháp truyền, đức tin cầu nguyện cho.”
“Vậy Đức Chúa Trời truyền sự tiết chế, và ban sự tiết chế; Ngài truyền bởi luật pháp, Ngài ban bởi ân điển; Ngài truyền bởi chữ, Ngài ban bởi linh: vì luật pháp không có ân điển làm cho sự vi phạm thêm lên, và chữ không có linh giết chết. Ngài truyền vì lý do này — rằng chúng ta, những người đã cố gắng làm điều Ngài truyền, và mệt mỏi trong sự yếu đuối của chúng ta dưới luật pháp, có thể biết cách cầu xin sự trợ giúp của ân điển; và nếu chúng ta đã có thể làm bất kỳ việc tốt nào, rằng chúng ta có thể không vô ơn với Ngài, Đấng trợ giúp chúng ta.” Câu trả lời cho điểm thứ ba duyệt qua mặt đất được bao phủ đầy đủ trong cuốn sách đầu tiên của luận thuyết Về Công Đức Và Sự Tha Thứ Tội Lỗi, bắt đầu bằng cách đối lập người Pelagius với Phaolô trong Rô-ma v. 12-19: “Nhưng khi họ nói rằng một trẻ sơ sinh, bị cắt bởi cái chết, chưa làm lễ báp-têm, không thể hư mất vì nó sinh ra không có tội — đó không phải là điều sứ đồ nói; và tôi nghĩ rằng tin sứ đồ tốt hơn tin họ.” Câu hỏi thứ tư và thứ năm mới trong cuộc tranh luận này; và không chắc chắn chúng thuộc về nó đúng đắn, mặc dù chủ nghĩa khổ hạnh luật pháp của các lãnh đạo Pelagius có thể đã gây ra một đòi hỏi trên mọi Cơ Đốc nhân bán điều họ có, và ban cho người nghèo. Điểm này, Augustine xử lý dài dòng, chỉ ra rằng nhiều thánh đồ thời xưa giàu có, và rằng Chúa và các sứ đồ của Ngài luôn nói đến nỗi lời khuyên của họ có ích cho việc sử dụng đúng, không phải sự hủy diệt, của sự giàu có. Cơ Đốc nhân nên giữ sự giàu có của mình đến nỗi họ không bị nó giữ, và bằng không cách nào ưa thích nó hơn Đấng Christ. Sự khôn ngoan và ôn hòa bằng nhau được thể hiện trong cách xử lý của ông về câu hỏi liên quan đến lời thề, mà ông chỉ ra được Chúa và các sứ đồ của Ngài sử dụng, nhưng khuyên sử dụng càng ít càng tốt kẻo bởi phong tục thề thường xuyên chúng ta học thề nhẹ nhàng. Câu hỏi về Hội Thánh, ông bỏ qua vì đã được xử lý đầy đủ trong quá trình nhận xét trước của ông.
Với số người đã được cứu khỏi thuyết Pelagius bởi nỗ lực của ông, Augustine nay có niềm vui thêm hai người khác, mà ông dường như rất vui thích. Timasius và James là hai thanh niên có sinh quý tộc và giáo dục tự do, những người, bởi lời khuyên bảo của Pelagius, đã bị cảm động từ bỏ hy vọng họ có trong thế gian này, và bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời trong một đời sống khổ hạnh. Tự nhiên, họ đã quay sang ông để được dạy dỗ, và đã nhận một cuốn sách họ đã nghiên cứu. Tuy nhiên, họ gặp ở đâu đó một số tác phẩm của Augustine, và bị ảnh hưởng sâu sắc bởi điều ông nói về ân điển, và nay bắt đầu thấy rằng sự dạy dỗ của Pelagius chống lại ân điển của Đức Chúa Trời mà bởi đó con người trở thành một Cơ Đốc nhân. Do đó, họ ban cuốn sách của họ cho Augustine, nói rằng nó là của Pelagius, và xin ông vì cớ Pelagius, và vì cớ lẽ thật, trả lời nó. Điều này được làm, và cuốn sách kết quả, Về Bản Tánh Và Ân Điển, gửi cho các thanh niên, những người trả lại một lá thư cảm ơn trong đó họ tuyên xưng sự cải đạo của mình khỏi sai lầm của họ. Trong cuốn sách này, cũng vậy, được viết năm 415, Augustine kiềm chế không nhắc Pelagius bằng tên, cảm thấy tốt hơn tha cho người trong khi không tha cho tác phẩm của ông. Nhưng ông nói với chúng ta, rằng, khi đọc cuốn sách của Pelagius mà nó là một câu trả lời, nó trở nên rõ ràng với ông vượt quá bất kỳ nghi ngờ nào rằng sự dạy dỗ của ông rõ ràng chống Cơ Đốc; và khi nói về cuốn sách của chính ông một cách riêng tư với một người bạn, ông cho phép mình gọi nó là “một cuốn sách đáng kể chống lại dị giáo của Pelagius, mà ông bị ép buộc viết bởi một số anh em ông đã thuyết phục chấp nhận sai lầm chết người của mình, phủ nhận ân điển của Đấng Christ.” Như vậy thái độ của ông đối với các cá nhân của các thầy dạy mới ngày càng trở nên căng thẳng, bất chấp sự công nhận đầy đủ của ông về các động cơ xuất sắc có thể nằm phía sau “sự sốt sắng không theo sự biết” của họ. Luận thuyết này mở đầu với một sự công nhận sự sốt sắng của Pelagius, mà, vì nó cháy mãnh liệt nhất chống lại những người, khi bị quở trách về tội lỗi, tìm nơi trú ẩn trong việc chỉ trích bản tánh của họ, Augustine so sánh với quan điểm ngoại giáo như được bày tỏ trong câu nói của Sallust, “nhân loại phàn nàn sai về bản tánh của chính nó,” và ông buộc tội nó không theo sự biết, và đề xuất chống lại bằng một sự sốt sắng bằng nhau chống lại mọi nỗ lực làm cho thập tự giá của Đấng Christ không có hiệu quả. Sau đó ông ban một bản tóm tắt ngắn gọn nhưng xuất sắc về các nét quan trọng hơn của giáo lý công giáo liên quan đến bản tánh và ân điển (2-7). Mở tác phẩm của Pelagius, được đặt trong tay ông, ông kiểm tra giáo lý của ông về tội lỗi, bản chất và tác dụng của nó. Pelagius, ông chỉ ra, vẽ một sự phân biệt, đủ vững chắc trong chính nó, giữa điều “có thể” và điều “thực tế,” nhưng áp dụng nó không vững chắc cho tội lỗi, khi ông nói rằng mỗi người có khả năng không có tội (8-9), và do đó không bị lên án. Không phải vậy, Augustine nói; một trẻ sơ sinh chết chưa làm lễ báp-têm không có khả năng cứu rỗi mở ra cho nó; và người đã sống và chết ở một đất nước mà người ấy không thể nghe danh Đấng Christ, không có khả năng mở ra cho người ấy trở nên công chính bởi bản tánh và ý chí tự do. Nếu điều này không phải vậy, Đấng Christ chết vô ích, vì mọi người lúc đó có thể đã hoàn thành sự cứu rỗi của họ, ngay cả khi Đấng Christ chưa bao giờ chết (10). Hơn nữa, Pelagius, ông cho thấy, thể hiện một xu hướng phủ nhận tính chất tội lỗi của mọi tội lỗi không thể tránh, và như vậy xử lý tội lỗi ngu dốt đến nỗi cho thấy ông bào chữa chúng (13-19). Khi ông lập luận rằng không tội lỗi nào, vì nó không phải là một chất, có thể thay đổi bản tánh, vốn là một chất, Augustine trả lời rằng điều này hủy diệt công việc của Đấng Cứu Rỗi — vì làm sao Ngài có thể cứu khỏi tội lỗi nếu tội lỗi không làm hư hoại? Và, một lần nữa, nếu một hành động không thể làm hại một chất, làm sao việc kiêng ăn, vốn chỉ là một hành động thuần túy, có thể giết thân thể? Theo cùng cách tội lỗi không phải là một chất; nhưng Đức Chúa Trời là một chất — vâng, chiều cao của chất, và là sự nuôi dưỡng thật duy nhất của tạo vật có lý trí; và hậu quả của việc rời khỏi Ngài đối với linh hồn là điều việc từ chối thức ăn đối với thân thể (22). Với khẳng định của Pelagius rằng tội lỗi không thể bị trừng phạt bởi tội lỗi nhiều hơn, Augustine trả lời rằng sứ đồ nghĩ khác (Rô-ma i. 21-31). Sau đó đặt ngón tay lên điểm chính trong tranh luận, ông trích dẫn Kinh Thánh tuyên bố tình trạng hiện tại của con người là cái chết thuộc linh. “Vậy lẽ thật chỉ những người người này tuyên bố không thể bị tội lỗi làm hại hay hư hoại là đã chết — vì, hẳn, ông đã khám phá tội lỗi không phải là chất!” (25). Chính bởi ý chí tự do mà con người đi vào tình trạng chết này; nhưng một người chết cần điều gì đó khác để hồi sinh người ấy — người ấy cần không gì kém hơn một Đấng Ban Sự Sống. Nhưng về ân điển ban sự sống, Pelagius không biết gì; và bằng việc không biết gì về một Đấng Ban Sự Sống, ông không biết gì về một Đấng Cứu Rỗi; mà đúng hơn bằng cách làm cho bản tánh tự nó có thể không có tội, ông vinh hiển Đấng Tạo Hóa với cái giá của Đấng Cứu Rỗi (39). Tiếp theo được kiểm tra tranh luận của Pelagius rằng nhiều thánh đồ được liệt kê trong Kinh Thánh đã sống không tội lỗi trong thế gian này. Trong khi từ chối thảo luận câu hỏi thực tế về Đức Trinh Nữ Mary (42), Augustine chống lại phần còn lại tuyên bố của Giăng trong I Giăng i. 8, như cuối cùng, nhưng vẫn dừng lại để giải thích tại sao Kinh Thánh không nhắc tội lỗi của mọi người, và tranh luận rằng mọi người từng được cứu dưới Cựu Ước hay Tân Ước, đều được cứu bởi cái chết hy sinh của Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài (40-50). Như vậy chúng ta được đưa đến, như Augustine nói, cốt lõi của câu hỏi, vốn liên quan, không phải sự kiện không tội lỗi trong bất kỳ người nào, mà khả năng của con người không có tội. Khả năng này Pelagius khẳng định cho mọi người, và Augustine phủ nhận cho mọi người “trừ khi họ được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh” (51). Như vậy, toàn bộ thảo luận là về ân điển, mà Pelagius không thừa nhận theo bất kỳ nghĩa thật nào, mà chỉ đặt trong bản tánh Đức Chúa Trời đã làm (52). Tiếp theo chúng ta được mời chú ý đến một sự phân biệt khác của Pelagius, trong đó ông phân biệt sắc bén giữa bản tánh Đức Chúa Trời đã làm, vương miện của nó là ý chí tự do, và việc sử dụng con người làm của ý chí tự do này. Sự ban tặng ý chí tự do là một “khả năng;” nó là, vì được Đức Chúa Trời ban trong việc tạo dựng chúng ta, một tất yếu của bản tánh, và không nằm trong quyền năng của con người có hay không có. Chỉ việc sử dụng đúng nó, con người mới có trong quyền năng của mình. Phân tích này, Pelagius minh họa dài dòng, bằng cách kháng cáo sự khác biệt giữa việc sở hữu và sử dụng các giác quan thân thể khác nhau. Khả năng thấy, ví dụ, ông nói, là một tất yếu của bản tánh chúng ta; chúng ta không làm nó, chúng ta không thể không có nó; nó chỉ là của chúng ta để sử dụng nó. Augustine phê bình cách trình bày vấn đề này với sự sắc bén lớn (mặc dù ông không ác cảm với chính phân tích) — cho thấy tính không áp dụng của các minh họa được sử dụng — vì, ông hỏi, chúng ta không thể tự làm mù mình, và như vậy không còn khả năng thấy sao? và nhiều người sẽ không muốn kiểm soát “việc sử dụng” “khả năng” nghe của mình khi một cái cưa chói tai ở gần sao? (55); và cũng như sự sai lầm của tranh luận được minh họa, vì Pelagius đã bỏ qua sự sa ngã, và, ngay cả khi không phải vậy, đã bỏ qua nhu cầu trợ giúp của Đức Chúa Trời cho mọi điều tốt, trong bất kỳ tình trạng tồn tại nào, đến nỗi phủ nhận nó (56). Hơn nữa, hoàn toàn là một ngụy biện, Augustine lập luận, khi tranh luận rằng con người có “khả năng” làm mọi việc sử dụng chúng ta có thể quan niệm về các năng lực của mình. Chúng ta không thể mong muốn bất hạnh; Đức Chúa Trời không thể phủ nhận chính Ngài (57); và như vậy, trong một bản tánh hư hoại, việc sở hữu thuần túy một năng lực lựa chọn không hàm ý khả năng sử dụng năng lực đó để không phạm tội. “Về một người, thật vậy, người có chân mạnh và lành mạnh, có thể nói đủ chấp nhận, ‘dù người ấy muốn hay không, người ấy có khả năng đi;’ nhưng nếu chân người ấy bị gãy, dù người ấy muốn đến đâu, người ấy không có ‘khả năng.’ Bản tánh mà tác giả của chúng ta nói đã bị hư hoại” (57). Vậy, ông có thể có ý gì khi nói rằng, dù chúng ta muốn hay không, chúng ta có khả năng không phạm tội — một tuyên bố đối lập như vậy với Phaolô trong Rô-ma vii. 15? Một số không gian tiếp theo được dành cho một nỗ lực bác bỏ bởi Pelagius về lời chứng của Ga-la-ti v. 17, trên cơ sở rằng “xác thịt” ở đó không đề cập đến người được làm lễ báp-têm (60-70); và sau đó các đoạn được kiểm tra mà Pelagius đã trích dẫn chống Augustine từ các tác giả trước — Lactantius (71), Hilary (72), Ambrose (75), John của Constantinople (76), Xystus — một sai lầm của Pelagius, người trích dẫn từ một triết gia Pythagoras, nhầm ông với giám mục Rome Sixtus (57), Jerome (78), và chính Augustine (80). Mọi tác giả này, Augustine cho thấy, thừa nhận sự tội lỗi phổ quát của con người — và đặc biệt chính ông đã xưng nhận sự cần thiết của ân điển trong bối cảnh trực tiếp của đoạn Pelagius trích dẫn. Luận thuyết kết thúc (82 tiếp) với một bài ca ngợi cao quý về tình yêu đó Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng, bởi Đức Thánh Linh, và chỉ bởi đó chúng ta có thể được làm người giữ luật pháp.
Luận thuyết Về Bản Tánh Và Ân Điển vẫn chưa hoàn thành, khi phòng viết bận rộn quá mức tại Hippo bị xâm nhập bởi một thanh niên khác tìm kiếm sự dạy dỗ. Lần này là một trưởng lão trẻ sốt sắng từ phần xa nhất của Tây Ban Nha, “từ bờ đại dương,” — tên Paulus Orosius, mà linh hồn đạo đức của ông đã bị tổn thương nặng nề bởi các dị giáo Priscillianist và Origenist bùng nổ trong đất nước của mình, và người đã đến với sự vội vã háo hức đến Augustine, khi nghe rằng ông có thể từ ông nhận sự dạy dỗ ông cần để bác bỏ chúng. Augustine dường như ngay lập tức ban lòng mình cho ông; và, cảm thấy quá ít thông tin về các dị giáo đặc biệt ông muốn được chuẩn bị để tranh luận, thuyết phục ông đi tiếp đến Palestine để được Jerome dạy, và ban cho ông những lời giới thiệu mô tả ông là một người “trong mối dây hòa bình công giáo là một anh em, về tuổi là một con trai, và về danh dự là một trưởng lão đồng nghiệp — một người hiểu nhanh, nói sẵn sàng, và sốt sắng cháy bỏng.” Việc ông khởi hành đến Palestine ban cho Augustine một cơ hội tham khảo Jerome về một điểm đã được đặt ra trong cuộc tranh luận Pelagius mà ông chưa thể thấy ánh sáng. Người Pelagius đã sớm lập luận, rằng, nếu linh hồn được tạo dựng mới cho con người khi sinh, sẽ bất công cho Đức Chúa Trời gán tội A-đam cho họ. Và Augustine thấy mình không thể chứng minh rằng linh hồn được truyền (truyền, như cụm từ là), hay cho thấy rằng nó sẽ không liên quan Đức Chúa Trời trong sự bất công khi làm một linh hồn chỉ để làm nó chịu một tội lỗi người khác phạm. Jerome đã tự ghi nhận mình là một tín hữu vào cả tội tổ tông và sự tạo dựng linh hồn vào thời điểm sinh. Augustine sợ các hậu quả logic của khẳng định này, và tuy nhiên không thể bác bỏ nó. Do đó ông nắm lấy dịp này gửi một luận thuyết dài về nguồn gốc của linh hồn cho bạn mình, với yêu cầu ông sẽ xem xét chủ đề lại, và trả lời những nghi ngờ của ông. Trong luận thuyết này ông nêu rằng ông hoàn toàn bị thuyết phục rằng linh hồn đã sa vào tội lỗi, nhưng không bởi lỗi của Đức Chúa Trời hay của bản tánh, mà của ý chí tự do riêng của nó; và hỏi khi nào linh hồn của một trẻ sơ sinh có thể ký hợp đồng tội lỗi, mà, trừ khi ân điển của Đấng Christ đến cứu nó bởi lễ báp-têm, sẽ liên quan nó trong sự lên án, nếu Đức Chúa Trời (như Jerome giữ, và như ông sẵn sàng giữ với ông, nếu khó khăn này có thể được làm rõ) làm mỗi linh hồn cho mỗi cá nhân vào thời điểm sinh? Ông tuyên xưng mình bối rối trên một giả định như vậy bởi những đau khổ hình phạt của trẻ sơ sinh, những đau đớn chúng chịu trong đời này, và nhiều hơn nữa nguy hiểm chúng đang ở trong sự đoán phạt đời đời, mà chúng thực sự đi vào trừ khi được cứu bởi lễ báp-têm. Đức Chúa Trời tốt, công chính, toàn năng: vậy, làm sao chúng ta có thể giải thích sự kiện rằng “trong A-đam mọi người chết,” nếu linh hồn được tạo dựng mới cho mỗi lần sinh? “Nếu linh hồn mới được làm cho con người,” ông khẳng định, “cá nhân khi sinh của họ, tôi không thấy, một mặt, chúng có thể có bất kỳ tội lỗi nào khi còn thơ ấu; cũng không tin, mặt khác, rằng Đức Chúa Trời lên án bất kỳ linh hồn nào Ngài thấy không có tội;” “và tuy nhiên, ai nói rằng những đứa trẻ rời đời này mà không dự phần thánh lễ báp-têm, sẽ được làm sống trong Đấng Christ, chắc chắn mâu thuẫn tuyên bố sứ đồ,” và “người không được làm sống trong Đấng Christ nhất thiết phải ở lại dưới sự lên án mà sứ đồ nói rằng bởi tội lỗi của một người, sự phán xét đến trên mọi người để lên án.” “Do đó,” ông thêm cho phóng viên của mình, “nếu ý kiến đó của bạn không mâu thuẫn tín điều được nền tảng vững chắc này, hãy để nó cũng là của tôi; nhưng nếu nó mâu thuẫn, đừng để nó là của bạn nữa.” Trong chừng mực đạt được ánh sáng liên quan, Augustine có thể đã tha cho mình nỗi đau của sáng tác này: Jerome đơn giản trả lời rằng ông không có thời gian trả lời các câu hỏi được đệ trình cho ông. Nhưng sứ mệnh của Orosius đến Palestine đầy hậu quả. Một lần ở đó, ông trở thành người buộc tội Pelagius trước John của Jerusalem, và dịp, ít nhất, của các phiên xét xử Pelagius ở Palestine trong mùa hè và mùa đông năm 415 vốn kết thúc thảm họa như vậy, và mở ra một giai đoạn mới của cuộc xung đột. Trong khi đó, tuy nhiên, Augustine không biết điều đang diễn ra ở Đông, và tâm trí ông hướng lại Sicily. Khoảng một năm đã trôi qua kể từ khi ông gửi đến đó lá thư dài của mình cho Hilary. Nay phỏng đoán của ông rằng Coelestius bằng cách nào đó ở đáy của sự bùng nổ Sicily, nhận được xác nhận từ một văn bản một số anh em công giáo mang ra khỏi Sicily, và được trao cho Augustine bởi hai giám mục Tây Ban Nha bị lưu đày, Eutropius và Paul. Văn bản này mang tựa đề, Các Định Nghĩa Gán Cho Coelestius, và trình bày bằng chứng nội tại, về phong cách và suy nghĩ, được gán đúng như vậy. Nó bao gồm ba phần, trong phần đầu tiên được thu thập một loạt các “định nghĩa,” hay “lý luận” ngắn gọn và nén như Augustine gọi chúng, trong đó tác giả cố gắng đặt người công giáo vào một tình thế tiến thoái lưỡng nan logic, và buộc họ thừa nhận rằng con người có thể sống trong thế gian này không có tội. Trong phần thứ hai, ông đưa ra một số đoạn Kinh Thánh bảo vệ giáo lý của mình. Trong phần thứ ba, ông tiến hành xử lý các văn bản đã được trích dẫn chống lại tranh luận của ông, tuy nhiên, không phải bằng cách kiểm tra ý nghĩa của chúng, hay tìm cách giải thích chúng theo nghĩa lý thuyết của mình, mà đơn giản bằng cách khớp chúng với những văn bản khác ông nghĩ làm cho ông. Augustine ngay lập tức (khoảng cuối năm 415) viết một luận thuyết đáp lại điều này, mang tựa đề Về Sự Hoàn Hảo Của Sự Công Chính Của Con Người. Sự phân phối vấn đề trong tác phẩm này tuân theo luận thuyết nó là một câu trả lời. Trước hết (1-16), các “lý luận” được lấy lên từng cái một và trả lời ngắn gọn. Vì mọi chúng liên quan đến tội lỗi, và có mục đích chứng minh rằng con người không thể được coi là một tội nhân trừ khi người ấy có thể, bằng quyền năng riêng của mình, hoàn toàn tránh tội lỗi — tức là, chứng minh rằng một khả năng tự nhiên đầy đủ là cơ sở cần thiết của trách nhiệm — Augustine lập luận ngược lại rằng con người có thể kéo theo một sự tội lỗi trên chính mình mà người ấy và các việc làm của nó vẫn chịu trách nhiệm, dù người ấy không còn có thể tránh tội lỗi; như vậy thừa nhận rằng đối với nhân loại, khả năng đầy đủ phải đứng ở gốc rễ của sự tội lỗi. Tiếp theo (17-22) ông thảo luận các đoạn Coelestius đã đưa ra bảo vệ sự dạy dỗ của mình, tức là, (1) các đoạn Đức Chúa Trời truyền con người không có tội, mà Augustine đáp bằng cách nói rằng điểm là, liệu các điều răn này được ứng nghiệm không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, trong thân thể của cái chết này, trong khi vắng mặt khỏi Chúa (17-20); và (2) các đoạn Đức Chúa Trời tuyên bố rằng các điều răn của Ngài không khó khăn, mà Augustine đáp bằng cách giải thích rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời chỉ được ứng nghiệm bởi Tình Yêu, vốn không thấy điều gì khó khăn; và rằng tình yêu này được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, mà không có Ngài chúng ta chỉ có sự sợ hãi, mà với nó các điều răn không chỉ khó khăn, mà không thể. Cuối cùng, Augustine kiên nhẫn theo Coelestius qua các “sự đối lập văn bản” kỳ lạ của ông, giải thích cẩn thận mọi điều ông đã đưa ra, theo một nghĩa chính thống (23-42). Kết thúc, ông lấy tuyên bố của Coelestius, rằng “hoàn toàn có thể cho con người không phạm tội ngay cả trong lời nói, nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy,” chỉ ra làm sao ông tránh nói “nếu Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự giúp đỡ của Ngài,” và sau đó tiến hành phân biệt cẩn thận giữa các khẳng định khác nhau về sự không tội lỗi có thể được đưa ra. Nói rằng bất kỳ người nào từng sống, hay sẽ sống, không cần tha thứ, là mâu thuẫn Rô-ma v. 12, và phải hàm ý rằng người ấy không cần một Đấng Cứu Rỗi, chống lại Ma-thi-ơ ix. 12, 13. Nói rằng sau khi tội lỗi của người ấy đã được tha thứ, bất kỳ ai từng ở lại không có tội, mâu thuẫn I Giăng i. 8 và Ma-thi-ơ vi. 12. Tuy nhiên, nếu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời được cho phép, tranh luận này không ác như tranh luận kia; và dị giáo lớn là phủ nhận sự cần thiết của ân điển liên tục của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cầu nguyện khi chúng ta nói, “Xin đừng dẫn chúng con vào cám dỗ.” Tin tức nay (416) bắt đầu đến Africa về điều đang làm ở Đông. Có một thư của chính Pelagius được lưu hành siêng năng khắp nơi, “đầy sự hư không,” trong đó ông khoe khoang rằng mười bốn giám mục đã phê chuẩn khẳng định của ông rằng “con người có thể sống không có tội, và dễ dàng giữ các điều răn nếu người ấy muốn,” và như vậy đã “đóng miệng chống đối trong sự nhầm lẫn,” và “phá vỡ toàn bộ băng đảng âm mưu ác chống ông.” Ngay sau đó một bản sao của một “văn bản biện hộ,” trong đó Pelagius sử dụng thẩm quyền của các giám mục Palestine chống lại đối thủ của mình, không hoàn toàn không có sự không thành thật, được ông gửi cho Augustine qua tay một người quen chung, tên Charus. Tuy nhiên, nó không kèm theo bất kỳ lá thư nào từ Pelagius; và Augustine khôn ngoan kiềm chế không sử dụng công khai nó. Về giữa mùa hè Orosius đến với thông tin xác thực hơn, và mang thư từ Jerome và Heros và Lazarus. Dường như trước khi ông đến, một bài giảng tranh luận được rao giảng, chỉ một mảnh của nó đến với chúng ta. Trong chừng mực chúng ta có thể học từ phần còn tồn tại, chủ đề của nó dường như là mối quan hệ của lời cầu nguyện với thuyết Pelagius; và điều chúng ta có, mở đầu với một giai thoại nổi bật: “Khi hai lời cầu xin này — ‘Xin tha nợ cho chúng con như chúng con cũng tha kẻ nợ chúng con,’ và ‘Xin đừng dẫn chúng con vào cám dỗ’ — được phản đối với người Pelagius, bạn nghĩ họ trả lời gì? Tôi kinh hoàng, anh em của tôi, khi tôi nghe nó. Tôi thật không nghe nó bằng tai riêng của mình; nhưng anh em thánh và giám mục đồng nghiệp Urbanus của tôi, người từng là trưởng lão ở đây, và nay là giám mục của Sicca,” khi ông ở Rome, và đang tranh luận với một người giữ những ý kiến này, gây áp lực lên ông với trọng lượng của Lời Cầu Nguyện của Chúa, và “bạn nghĩ ông trả lời ông gì? ‘Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời,’ ông nói, ‘đừng dẫn chúng ta vào cám dỗ, kẻo chúng ta chịu điều gì đó không nằm trong quyền năng của chúng ta — kẻo tôi bị ném khỏi ngựa; kẻo tôi gãy chân; kẻo một tên cướp giết tôi, và những điều tương tự. Vì những điều này,’ ông

nói, ‘không nằm trong quyền năng của tôi; nhưng để vượt qua cám dỗ của tội lỗi của tôi, tôi vừa có khả năng nếu tôi muốn sử dụng nó, vừa không thể nhận sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.’ Bạn thấy, anh em,” giám mục tốt thêm, “dị giáo này ác độc thế nào: bạn thấy nó làm kinh hoàng mọi bạn thế nào. Hãy cẩn thận kẻo bạn bị nó bắt.” Sau đó ông gây áp lực giáo lý chung về lời cầu nguyện như chứng minh rằng mọi điều tốt đến từ Đức Chúa Trời, mà sự trợ giúp của Ngài luôn cần thiết cho chúng ta, và luôn có thể đạt được bởi lời cầu nguyện; và kết thúc như sau: “Vậy hãy xem xét những điều này, anh em của tôi, khi bất kỳ ai đến với bạn và nói với bạn, ‘Vậy, chúng ta phải làm gì nếu chúng ta không có gì trong quyền năng của mình, trừ khi Đức Chúa Trời ban mọi vật? Đức Chúa Trời lúc đó sẽ không đội vương miện cho chúng ta, mà Ngài sẽ đội vương miện cho chính Ngài.’ Bạn đã thấy điều này đến từ mạch đó: nó là một mạch, nhưng nó có chất độc trong nó; nó bị rắn đánh; nó không lành mạnh. Vì điều Sa-tan đang làm ngày nay là tìm cách đuổi ra khỏi Hội Thánh bởi chất độc của dị giáo, giống như ông từng đuổi ra khỏi Thiên Đàng bởi chất độc của rắn. Đừng để ai nói với bạn rằng người này được các giám mục tha tội: có một sự tha tội, nhưng đó là sự xưng nhận của ông, có thể nói, sự sửa đổi của ông, được tha tội. Vì điều ông nói trước các giám mục dường như công giáo; nhưng điều ông viết trong sách của mình, các giám mục tuyên bố sự tha tội không biết. Và có lẽ ông thực sự bị thuyết phục và sửa đổi. Vì chúng ta không nên tuyệt vọng về người có lẽ ưa thích được hiệp nhất với đức tin công giáo, và chạy trốn đến ân điển và sự trợ giúp của nó. Có lẽ đây là điều đã xảy ra. Nhưng, trong bất kỳ sự kiện nào, không phải dị giáo được tha tội, mà là người phủ nhận dị giáo.”
Sự đến của Orosius hẳn đã xua tan bất kỳ hy vọng còn sót lại nào rằng ý nghĩa của phán quyết của công đồng là Pelagius thực sự đã rút lại. Các công đồng ngay lập tức được tập hợp tại Carthage và Mileve, và các tài liệu Orosius mang được đọc trước họ. Chúng ta không biết gì về thủ tục của họ ngoại trừ điều chúng ta có thể thu thập từ các thư họ gửi cho Innocent tại Rome, tìm kiếm sự trợ giúp của ông trong việc lên án dị giáo nay gần như được phê chuẩn ở Palestine. Với hai thư chính thức này, Augustine, cùng với bốn giám mục khác, thêm một thư riêng thứ ba, trong đó họ cẩn thận để Innocent được thông báo về mọi điểm cần thiết cho quyết định của ông. Lá thư quan trọng này bắt đầu gần như đột ngột với một sự mô tả thuyết Pelagius là thù địch với ân điển của Đức Chúa Trời, và có ân điển làm chủ đề xuyên suốt. Nó giải thích hành động của hội nghị Palestine, như phát sinh từ một sự hiểu lầm lời của Pelagius, trong đó ông dường như thừa nhận ân điển, mà các giám mục công giáo này hiểu tự nhiên có nghĩa là ân điển đó họ đọc trong Kinh Thánh, và họ quen rao giảng cho dân của họ — ân điển mà bởi đó chúng ta được xưng công chính khỏi tội lỗi, và được cứu khỏi sự yếu đuối; trong khi ông không có ý gì hơn ân điển mà bởi đó chúng ta được ban ý chí tự do khi tạo dựng. “Vì nếu các giám mục này đã hiểu rằng ông chỉ có ý ân điển đó chúng ta có chung với kẻ không đạo đức và với mọi người, cùng với họ chúng ta là người, trong khi ông phủ nhận ân điển mà bởi đó chúng ta là Cơ Đốc nhân và con của Đức Chúa Trời, họ không chỉ không thể kiên nhẫn lắng nghe ông — họ thậm chí không thể chịu ông trước mắt họ.” Sau đó lá thư tiến hành chỉ ra sự khác biệt giữa ân điển và các món quà tự nhiên, và giữa ân điển và luật pháp, và truy vết ý nghĩa của Pelagius khi ông nói về ân điển, và khi ông tranh luận rằng con người có thể không có tội mà không có bất kỳ sự trợ giúp nội tại thật nào. Nó gợi ý rằng Pelagius được mời đến, và được Innocent kiểm tra thấu đáo, hay ông nên được kiểm tra bằng thư hay trong tác phẩm của ông; và rằng ông không được xóa cho đến khi ông xưng nhận rõ ràng ân điển của Đức Chúa Trời theo nghĩa công giáo, và nguyền rủa các sự dạy dỗ sai lầm trong các cuốn sách gán cho ông. Cuốn sách của Pelagius được trả lời trong luận thuyết Về Bản Tánh Và Ân Điển được đính kèm, với lá thư này, với các đoạn quan trọng nhất được đánh dấu: và nó được gợi ý rằng nhiều hơn số phận của một người duy nhất, Pelagius, người, có lẽ, đã được đưa đến một tâm trí tốt hơn, liên quan trong vấn đề; số phận của nhiều người đã bị dẫn lạc, hay sẽ bị lừa bởi các quan điểm sai lầm này, đang nguy hiểm.
Vào khoảng cùng thời này (417), giám mục không mệt mỏi gửi một lá thư ngắn cho một Hilary, dường như là Hilary của Norbonne, vốn thú vị từ việc nó cố gắng truyền đạt một sự mô tả thuyết Pelagius cho một người chưa biết nó. Như vậy nó đưa ra điều Augustine quan niệm là các nét thiết yếu của nó. “Một nỗ lực đã được thực hiện,” chúng ta đọc, “để trỗi dậy một dị giáo mới nào đó, thù địch với ân điển của Đấng Christ, chống lại Hội Thánh của Đấng Christ. Nó chưa công khai tách khỏi Hội Thánh. Đó là dị giáo của những người dám gán quá nhiều quyền năng cho sự yếu đuối con người đến nỗi họ tranh luận rằng điều này chỉ thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời — rằng chúng ta được tạo dựng với ý chí tự do và khả năng không phạm tội, và rằng chúng ta nhận các điều răn của Đức Chúa Trời được chúng ta ứng nghiệm; nhưng, để giữ và ứng nghiệm các điều răn này, chúng ta không cần bất kỳ sự trợ giúp thần thánh nào. Không nghi ngờ, sự tha thứ tội lỗi cần thiết cho chúng ta; vì chúng ta không có quyền năng sửa điều chúng ta đã làm sai trong quá khứ. Nhưng để tránh và vượt qua tội lỗi trong tương lai, để chinh phục mọi cám dỗ với đức hạnh, ý chí con người đủ bởi khả năng tự nhiên của nó mà không có bất kỳ sự trợ giúp nào của ân điển Đức Chúa Trời. Và trẻ sơ sinh cũng không cần ân điển của Đấng Cứu Rỗi, để được giải phóng bởi nó qua lễ báp-têm của Ngài khỏi sự hư mất, vì chúng không ký hợp đồng bất kỳ sự lây nhiễm đoán phạt nào từ A-đam.” Ông giao Hilary việc hủy diệt dị giáo này, vốn nên bị “lên án và nguyền rủa đồng lòng bởi mọi người có hy vọng trong Đấng Christ,” như một “sự vô đạo mang bệnh dịch,” và tự bào chữa vì không tiến hành bác bỏ đầy đủ nó trong một lá thư ngắn.
Một lá thư quan trọng hơn nhiều được gửi đi, vào khoảng cùng thời, cho John của Jerusalem, người đã tiến hành cuộc kiểm tra Palestine đầu tiên của Pelagius, và đã đóng một phần nổi bật trong hội nghị tại Diospolis. Ông gửi cùng nó một bản sao của cuốn sách Pelagius ông đã kiểm tra trong luận thuyết Về Bản Tánh Và Ân Điển của mình, cũng như một bản sao của chính câu trả lời đó, và xin John gửi cho ông một bản sao xác thực của thủ tục tại Diospolis. Ông nắm lấy dịp này nghiêm túc cảnh báo giám mục anh em của mình chống lại những mưu mẹo của Pelagius, và cầu xin ông, nếu ông yêu Pelagius, hãy để con người thấy rằng ông không yêu ông đến nỗi bị ông lừa. Ông chỉ ra rằng trong cuốn sách gửi cùng lá thư, Pelagius không gọi điều gì là ân điển của Đức Chúa Trời ngoại trừ bản tánh; và rằng ông khẳng định, và thậm chí tranh luận mãnh liệt, rằng bởi ý chí tự do một mình, bản tánh con người có thể đủ cho chính nó để làm sự công chính và giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời; từ đó bất kỳ ai cũng có thể thấy rằng ông chống lại ân điển của Đức Chúa Trời mà các sứ đồ nói trong Rô-ma vii. 24, 25, và mâu thuẫn, cũng vậy, mọi lời cầu nguyện và chúc phước của Hội Thánh mà bởi đó các phước lành được tìm kiếm cho con người từ ân điển của Đức Chúa Trời. “Vậy nếu bạn yêu Pelagius,” ông tiếp tục, “hãy để ông, cũng vậy, yêu bạn như chính mình — thậm chí, hơn chính mình; và đừng để ông lừa bạn. Vì khi bạn nghe ông xưng nhận ân điển của Đức Chúa Trời và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, bạn nghĩ ông có ý điều bạn có ý bởi nó. Nhưng hãy để ông được hỏi công khai liệu ông mong muốn chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời để chúng ta không phạm tội; liệu ông tuyên bố ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, mà không có nó chúng ta sẽ làm nhiều điều ác; liệu ông tin rằng ngay cả trẻ em chưa thể làm điều tốt hay ác tuy nhiên, vì cớ một người mà bởi người ấy tội lỗi vào thế gian, là tội nhân trong người ấy, và cần được giải cứu bởi ân điển của Đấng Christ.” Nếu ông công khai phủ nhận những điều như vậy, Augustine sẽ vui lòng nghe về nó. Như vậy chúng ta thấy giám mục vĩ đại ngồi trong thư viện của ông tại Hippo, đặt tay lên hai đầu thế giới.
Để bức tranh về hoạt động phổ quát của ông không thiếu điều gì, chúng ta có một lá thư khác từ ông, đến từ khoảng cùng thời này, thể hiện sự chăm sóc của ông cho các cá nhân đã đặt mình theo một cách nào đó dưới sự hướng dẫn của ông. Trong số những người tị nạn từ Rome trong thời khủng khiếp khi Alaric lần thứ hai đe dọa thành phố, là một gia đình phụ nữ quý tộc — Proba, Juliana, và Demetrias, - bà, mẹ, và con gái — những người, tìm thấy một nơi trú ẩn ở Africa, tự dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và tìm kiếm tình bạn và lời khuyên của Augustine. Năm 413 cháu gái “đeo mạng che mặt” trong hoàn cảnh làm rung động thế giới Cơ Đốc, và đưa ra các thư chúc mừng và lời khuyên từ Augustine và Jerome, và cũng từ Pelagius. Lá thư này của Pelagius dường như không rơi vào đường của Augustine cho đến nay (416): ông bị quấy rầy bởi nó đến nỗi ông viết cho Juliana một lá thư dài cảnh báo bà chống lại những lời khuyên ác của nó. Nó được diễn đạt khéo léo đến nỗi, thoạt nhìn, chính Augustine gần như bị thuyết phục rằng nó bằng cách nào đó thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng khi ông so sánh nó với các tác phẩm khác của Pelagius, ông thấy rằng ở đây, cũng vậy, ông đang sử dụng các cụm từ mơ hồ theo một nghĩa không tự nhiên. Mục đích của lá thư của ông (trong đó Alypius được kết hợp, như đồng tác giả) gửi Juliana là cảnh báo bà và con gái thánh của bà chống lại mọi ý kiến chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, và đặc biệt chống lại sự dạy dỗ covert của lá thư Pelagius gửi Demetrias. “Trong cuốn sách này,” ông nói, “nếu được phép cho một người như vậy đọc nó, một trinh nữ của Đấng Christ sẽ đọc rằng sự thánh khiết của bà và mọi sự giàu có thuộc linh của bà phải xuất phát từ không nguồn nào khác ngoài chính bà; và như vậy trước khi bà đạt đến sự hoàn hảo của phước hạnh, bà sẽ học — điều Đức Chúa Trời cấm! — trở nên vô ơn với Đức Chúa Trời.” Sau đó, sau khi trích dẫn lời của Pelagius, trong đó ông tuyên bố rằng “sự giàu có trần thế đến từ người khác, nhưng sự giàu có thuộc linh của bạn không ai có thể ban cho bạn ngoài chính bạn; vì những điều này, vậy, bạn được ca ngợi công bằng, vì những điều này bạn xứng đáng được ưa thích hơn người khác — vì chúng chỉ có thể tồn tại từ chính bạn và trong chính bạn,” ông tiếp tục: “Đừng để bất kỳ trinh nữ nào lắng nghe những tuyên bố như thế này. Mỗi trinh nữ của Đấng Christ hiểu sự nghèo nàn bẩm sinh của lòng con người, và do đó từ chối được trang điểm khác ngoài bởi các món quà của phu quân mình.... Đừng để bà lắng nghe người nói, ‘Không ai có thể ban chúng cho bạn ngoài chính bạn, và chúng không thể tồn tại ngoại trừ từ bạn và trong bạn:’ mà lắng nghe người nói, ‘Chúng tôi có kho báu này trong bình đất, để sự xuất sắc của quyền năng có thể là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng tôi.’ Và đừng ngạc nhiên rằng chúng tôi nói về những điều này là của bạn, và không phải từ bạn; vì chúng tôi nói về bánh hằng ngày là ‘của chúng tôi,’ nhưng vẫn thêm ‘xin ban cho chúng tôi,’ kẻo nó được nghĩ là từ chính chúng tôi.” Một lần nữa, ông cảnh báo bà rằng ân điển không phải là sự biết thuần túy cũng không phải bản tánh thuần túy; và rằng Pelagius, ngay cả khi sử dụng từ “ân điển,” không có ý sự trợ giúp nội tại hay hiệu quả nào, mà chỉ bản tánh hay sự biết hay sự tha thứ tội lỗi quá khứ; và cầu xin bà đừng quên Đức Chúa Trời của mọi ân điển mà từ Ngài (Châm Ngôn i. 20, 21) Demetrias có chính sự tiết chế trinh nữ đó vốn công bằng là lời khoe khoang của bà.
Với sự mở đầu năm 417, đến các câu trả lời từ Innocent cho các thư Phi. Và mặc dù chúng bị hoen ố bởi nhiều ngôn ngữ khoe khoang liên quan đến phẩm giá của tòa ông, vốn không thể không khó chịu đối với người Phi, chúng phục vụ mục đích của chúng một cách đáng ngưỡng mộ trong cách thỏa mãn mà chúng, một mặt, khẳng định sự cần thiết của “ân điển hằng ngày, và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời,” cho đời sống tốt của chúng ta, và, mặt khác, quyết định rằng người Pelagius đã phủ nhận ân điển này, và tuyên bố các lãnh đạo của họ Pelagius và Coelestius bị tước khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh cho đến khi họ “phục hồi giác quan của mình khỏi mưu mẹo của Ma Quỷ mà bởi đó họ bị giữ làm tù nhân theo ý chí của nó.” Augustine có thể được tha thứ vì giả định rằng một sự lên án được tuyên bố bởi hai hội nghị tỉnh ở Africa, và được giám mục Rome đồng lòng đồng ý, người đã ở Jerusalem được công nhận theo một cách nào đó là trọng tài thích hợp của tranh chấp Tây phương này, nên giải quyết vấn đề. Nếu Pelagius trước đây hân hoan, Augustine thấy đây là một thời gian thích hợp cho sự vui mừng của ông. Vào khoảng cùng thời với các thư của Innocent, thủ tục chính thức của hội nghị Diospolis cuối cùng đến Africa, và Augustine không mất thời gian (đầu năm 417) xuất bản một tài khoản và kiểm tra đầy đủ về chúng, như vậy cung cấp cho chúng ta ơn phước không thể ước lượng đó, một lịch sử đương thời đầy đủ về các sự kiện chính liên quan đến cuộc tranh luận cho đến thời này. Luận thuyết này, được gửi cho Aurelius, giám mục của Carthage, mở đầu với một giải thích ngắn gọn về sự chậm trễ của Augustine cho đến nay, trong việc thảo luận sự bảo vệ của Pelagius về chính mình ở Palestine, như do ông chưa nhận được bản sao chính thức của Thủ Tục của Công Đồng tại Diospolis (1-2 a). Sau đó Augustine tiến hành ngay lập tức thảo luận dài dòng các việc làm của hội nghị, từng điểm, tuân theo hồ sơ chính thức từng bước (2 b -45). Ông xử lý rộng rãi ở đây mười một mục trong bản cáo trạng, với câu trả lời của Pelagius và quyết định của hội nghị, cho thấy rằng trong mọi chúng Pelagius hoặc giải thích đi dị giáo của mình, tận dụng sự ngu dốt của các quan án về sách của ông, hoặc công khai chối bỏ hay nguyền rủa nó. Khi mục thứ mười hai của bản cáo trạng được đạt đến (41 b -43), Augustine cho thấy rằng hội nghị phẫn nộ với tính chất của nó (nó buộc tội Pelagius dạy rằng con người không thể là con của Đức Chúa Trời trừ khi họ không có tội, và dung túng tội lỗi ngu dốt, và khẳng định rằng sự lựa chọn không tự do nếu nó phụ thuộc vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và rằng sự tha thứ được ban theo công đức), đến nỗi, không chờ câu trả lời của Pelagius, nó lên án tuyên bố, và Pelagius ngay lập tức chối bỏ và nguyền rủa nó (43). Làm sao hội nghị có thể hành động trong hoàn cảnh như vậy, ông hỏi, ngoại trừ bằng cách tha tội cho người lên án dị giáo? Sau khi trích dẫn phán quyết cuối cùng của hội nghị (44), Augustine mô tả ngắn gọn nó và tác dụng của nó (45) như thật là mọi điều có thể được yêu cầu ở các quan án, nhưng không có trọng lượng đạo đức đối với những người quen thuộc hơn họ với tính cách và tác phẩm của Pelagius. Nói một lời, họ phê chuẩn câu trả lời của ông cho họ, như thật họ nên làm; nhưng họ bằng không cách nào phê chuẩn, mà cả họ và ông đều lên án, các dị giáo của ông như được bày tỏ trong tác phẩm của ông. Với tuyên bố này, Augustine đính kèm một tài khoản về nguồn gốc của thuyết Pelagius, và về các mối quan hệ của ông với nó từ ban đầu, vốn có giá trị cao nhất như lịch sử (46-49); và sau đó nói về tính cách và các thực hành đáng ngờ của Pelagius (50-58), trở lại cuối (59-65) một cuộc canvass thấu đáo về giá trị của sự tha tội ông đạt được bởi các thực hành đáng ngờ như vậy tại hội nghị. Ông kết thúc với một tài khoản phẫn nộ về những xúc phạm người Pelagius đã thực hiện trên Jerome (66).
Tuy nhiên, luận thuyết quý giá này không phải là tài khoản duy nhất về nguồn gốc lịch sử của thuyết Pelagius chúng ta có, từ tay Augustine. Ngay sau cái chết của Innocent (12 tháng 3, 417), ông tìm thấy dịp viết một lá thư rất dài cho Paulinus đáng kính của Nola, trong đó ông tóm tắt cả lịch sử và các lập luận chống lại “triết học thế gian” này. Ông bắt đầu bằng cách nói rằng ông biết Paulinus đã yêu Pelagius như một tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng không biết theo cách nào ông nay yêu ông. Vì chính ông không chỉ đã yêu ông, mà vẫn yêu ông, nhưng theo các cách khác nhau. Một lần ông yêu ông như dường như là một anh em trong đức tin thật: nay ông yêu ông trong sự khao khát rằng Đức Chúa Trời sẽ bởi lòng thương xót của Ngài giải phóng ông khỏi những ý kiến độc hại của ông chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Ông không chỉ theo báo cáo khi nói về ông như vậy: không nghi ngờ báo cáo đã lâu đại diện điều này về ông, nhưng ông ít chú ý đến nó vì báo cáo quen nói dối. Nhưng một cuốn sách của ông cuối cùng đến tay ông, vốn để không chỗ cho nghi ngờ, vì trong nó ông khẳng định nhiều lần rằng ân điển của Đức Chúa Trời bao gồm món quà cho con người khả năng muốn và hành động, và như vậy giảm nó xuống điều chung cho người ngoại giáo và Cơ Đốc nhân, cho kẻ không đạo đức và người đạo đức, cho người trung tín và người không tin. Sau đó ông ban một tài khoản ngắn gọn về các biện pháp đã được thực hiện chống Pelagius, và chuyển sang xử lý các vấn đề chính liên quan trong cuộc tranh luận — mọi điều tụ tập xung quanh từ kỳ diệu duy nhất “ân điển của Đức Chúa Trời.” Ông lập luận trước rằng mọi chúng ta đều bị mất — trong một khối và sự đông đặc của sự hư mất — và rằng chỉ ân điển của Đức Chúa Trời làm chúng ta khác biệt. Do đó thật ngu ngốc khi nói về việc xứng đáng với sự bắt đầu của ân điển. Một người trung tín cũng không thể nói rằng người ấy xứng đáng sự xưng công chính bởi đức tin của mình, mặc dù nó được ban cho đức tin; vì ngay lập tức người ấy nghe lời, “ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh?” và học rằng ngay cả đức tin xứng đáng là món quà của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu, nhìn vào các phán xét không thể dò của Đức Chúa Trời, chúng ta đi xa hơn, và hỏi tại sao, từ khối A-đam, mà mọi điều không nghi ngờ đã sa từ một vào sự lên án, bình này được làm cho danh dự, bình kia cho sự ô nhục — chúng ta chỉ có thể nói rằng chúng ta không biết hơn sự kiện; và lý do của Đức Chúa Trời bị giấu, nhưng hành động của Ngài công chính. Chắc chắn Phaolô dạy rằng mọi người chết trong A-đam; và rằng Đức Chúa Trời tự do chọn, bởi một sự tuyển chọn tối cao, một số ra khỏi khối tội lỗi đó, cho sự sống đời đời; và rằng Ngài biết từ ban đầu Ngài sẽ ban ân điển này cho ai, và như vậy số thánh đồ luôn cố định, mà Ngài ban Đức Thánh Linh vào thời điểm thích hợp cho họ. Những người khác, không nghi ngờ, được gọi; nhưng không người khác là người được chọn, hay “được gọi theo mục đích của Ngài.” Trên không một nhóm giáo lý nào khác, có thể giải thích rằng một số trẻ sơ sinh chết chưa làm lễ báp-têm, và bị mất. Đức Chúa Trời có bất công khi trừng phạt trẻ em vô tội bằng những đau đớn đời đời không? Và chúng không vô tội nếu chúng không phải người dự phần tội lỗi của A-đam sao? Và chúng có thể được cứu khỏi điều đó, ngoại trừ bởi ân điển không xứng đáng, và đó là ân điển miễn phí, của Đức Chúa Trời sao? Tài khoản về Thủ Tục tại hội nghị Palestine sau đó được lấy lên, và vị trí của Pelagius trong các tác phẩm mới nhất của ông được trích dẫn và kiểm tra. “Nhưng tại sao nói thêm?” ông thêm.... “Họ không nên, vì họ gọi mình là Cơ Đốc nhân, cẩn thận hơn người Do Thái để họ không vấp ngã tại đá vấp, trong khi họ khéo léo bảo vệ bản tánh và ý chí tự do giống như các triết gia của thế gian này, những người cố gắng mãnh liệt được nghĩ, hay tự nghĩ mình, đạt được cho chính mình một đời sống hạnh phúc bởi sức mạnh ý chí riêng của họ sao? Vậy hãy để họ cẩn thận, rằng họ không làm cho thập tự giá của Đấng Christ không có hiệu quả bởi sự khôn ngoan của lời (I Cô-rinh-tô i. 17), và như vậy vấp ngã tại tảng đá vấp. Vì bản tánh con người, ngay cả khi nó đã ở lại trong sự toàn vẹn đó nó được tạo dựng, bằng không cách nào có thể phục vụ Đấng Tạo Hóa của chính nó mà không có sự trợ giúp của Ngài. Vậy kể từ đó, không có ân điển của Đức Chúa Trời nó không thể giữ sự an toàn nó đã nhận, làm sao nó không có ân điển của Đức Chúa Trời có thể sửa chữa điều nó đã mất?” Với quan điểm sâu sắc này về sự nội tại Thần thánh, và về sự cần thiết của ân điển cảm động của Ngài trong mọi hành động của mọi tạo vật của Ngài, đối lập với quan điểm hữu thần-ngoại giáo của Pelagius, Augustine thực tế chạm đến điểm sâu nhất trong toàn bộ cuộc tranh luận, và minh họa sự hài hòa thiết yếu của mọi lẽ thật.
Giai đoạn sắc bén nhất của toàn bộ cuộc xung đột nay đang đến. Cái chết của Innocent đưa Zosimus lên ghế của Tòa Rome, và các nỗ lực ông thực hiện để phục hồi Pelagius và Coelestius nay bắt đầu (tháng Chín, 417). Người Phi ít có khả năng đầu hàng các đòi hỏi đáng chú ý của ông thế nào, có thể thấy từ một bài giảng Augustine rao giảng vào ngày 23 tháng Chín, trong khi lá thư của Zosimus (viết vào ngày 21 tháng Chín) đang trên đường đến Africa. Diễn giả lấy văn bản của mình từ Giăng vi. 54-66. “Chúng ta nghe ở đây,” ông nói, “Thầy thật, Đấng Cứu Chuộc Thần thánh, Đấng Cứu Rỗi con người, khen ngợi với chúng ta tiền chuộc của chúng ta, huyết Ngài. Ngài gọi thân thể Ngài là thức ăn, và huyết Ngài là thức uống; và, khi khen ngợi thức ăn và thức uống như vậy, Ngài nói, ‘Trừ khi các ngươi ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, các ngươi sẽ không có sự sống trong các ngươi.’ Vậy, việc ăn và uống này là gì, ngoài sống? Hãy ăn sự sống, uống sự sống; các ngươi sẽ có sự sống, và sự sống là toàn bộ. Điều này sẽ đến — tức là, thân thể và huyết của Đấng Christ sẽ là sự sống cho mỗi người — nếu điều được lấy một cách hữu hình trong thánh lễ trong thực tế thuộc linh được ăn và thuộc linh được uống. Nhưng để Ngài có thể dạy chúng ta rằng ngay cả việc tin Ngài là của món quà, không phải của công đức, Ngài nói, ‘Không ai đến cùng Ta, trừ khi Cha, Đấng sai Ta, kéo người ấy.’ Hãy kéo người ấy, không dẫn người ấy. Bạo lực này được làm cho lòng, không phải xác thịt. Tại sao bạn ngạc nhiên? Hãy tin, và bạn đến; hãy yêu, và bạn được kéo. Đừng nghĩ rằng đây là bạo lực khắc nghiệt và gây hại; nó mềm mại, nó ngọt ngào; chính sự ngọt ngào kéo bạn. Con chiên không được kéo khi cỏ mọng được cho nó thấy sao? Và tôi nghĩ rằng không có sự ép buộc của thân thể, mà là một sự tập hợp của mong muốn. Như vậy, cũng vậy, hãy đến với Đấng Christ; đừng muốn lên kế hoạch một hành trình dài — khi bạn tin, lúc đó bạn đến. Vì với Ngài, Đấng ở khắp nơi, một người đến bởi yêu, không phải bởi đi một chuyến đi. Không nghi ngờ, nếu bạn không đến, đó là công việc của bạn; nhưng nếu bạn đến, đó là công việc của Đức Chúa Trời. Và ngay cả sau khi bạn đã đến, và đang đi trong đường đúng, đừng trở nên kiêu ngạo, kẻo bạn hư mất khỏi nó: ‘phước cho những người tin cậy Ngài,’ không phải trong chính họ, mà trong Ngài. Chúng ta được cứu bởi ân điển, không phải của chính chúng ta: nó là món quà của Đức Chúa Trời. Tại sao tôi liên tục nói điều này với bạn? Đó là vì có những người vô ơn với ân điển, và gán nhiều cho bản tánh không được trợ giúp và bị tổn thương. Đúng là con người nhận những năng lực lớn của ý chí tự do khi tạo dựng; nhưng người ấy mất chúng bởi phạm tội. Người ấy đã sa vào cái chết; người ấy đã trở nên yếu; người ấy đã bị để nửa chết trên đường, bởi những tên cướp; người Sa-ma-ri tốt đã nâng người ấy lên lừa của mình, và mang người ấy đến quán trọ. Tại sao chúng ta nên khoe khoang? Nhưng tôi được nói rằng đủ là tội lỗi được tha trong lễ báp-têm. Nhưng việc loại bỏ tội lỗi có lấy đi sự yếu đuối cũng không? Điều gì! bạn sẽ không thấy rằng sau khi đổ dầu và rượu vào vết thương của người bị những tên cướp để nửa chết, người ấy vẫn phải đi đến quán trọ nơi sự yếu đuối của người ấy có thể được chữa lành sao? Hơn nữa, chừng nào chúng ta ở trong đời này chúng ta mang một thân thể mong manh; chỉ sau khi chúng ta được cứu chuộc khỏi sự hư hoại chúng ta mới không tìm thấy tội lỗi, và nhận vương miện của sự công chính. Ân điển, vốn bị giấu trong Cựu Ước, nay được biểu lộ cho toàn thế gian. Ngay cả khi người Do Thái có thể không biết nó, tại sao Cơ Đốc nhân nên là kẻ thù của ân điển? tại sao tự cao về chính mình? tại sao vô ơn với ân điển? Vì, tại sao Đấng Christ đến? Bản tánh không đã ở đây sao — chính bản tánh đó mà bởi lời ca ngợi của nó bạn bị quyến rũ? Luật pháp không ở đây sao? Nhưng sứ đồ nói, ‘Nếu sự công chính là của luật pháp, thì Đấng Christ chết vô ích.’ Điều sứ đồ nói về luật pháp, điều đó chúng ta nói với những người này về bản tánh: nếu sự công chính là bởi bản tánh, thì Đấng Christ chết vô ích. Vậy điều được nói về người Do Thái, điều này chúng ta thấy lặp lại trong những người này. Họ có một sự sốt sắng cho Đức Chúa Trời: tôi làm chứng cho họ rằng họ có một sự sốt sắng cho Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự biết. Vì, không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và muốn thiết lập sự công chính của chính họ, họ không đầu hàng sự công chính của Đức Chúa Trời. Anh em của tôi, hãy chia sẻ lòng thương xót của tôi. Nơi bạn tìm thấy những người như vậy, đừng muốn che giấu; đừng để có lòng thương xót hư hỏng nào trong bạn: nơi bạn tìm thấy họ, đừng muốn che giấu chút nào. Hãy mâu thuẫn và bác bỏ, chống lại, hay thuyết phục họ đến với chúng ta. Vì đã hai công đồng, trong sự nghiệp này, gửi thư đến Tòa Sứ Đồ, từ đó cũng các chiếu chỉ đã trở lại. Sự nghiệp đã kết thúc: ước gì sai lầm một ngày nào đó có thể kết thúc! Do đó chúng ta khuyên bảo để họ có thể chú ý, chúng ta dạy để họ có thể được dạy dỗ, chúng ta cầu nguyện để đường của họ có thể được thay đổi.” Ở đây chắc chắn có sự dịu dàng đối với các cá nhân của các thầy dạy sai lầm; sự sẵn sàng tha thứ, và sự sẵn sàng đi mọi chiều dài thích hợp trong việc phục hồi họ về lẽ thật. Nhưng ở đây cũng có sự kiên quyết tuyệt đối về chính lẽ thật, và một tuyên ngôn về chính sách. Chắc chắn, trên các đường lối của chính sách được chỉ ra ở đây, người Phi chiến đấu chiến dịch sắp tới. Họ họp trong công đồng vào cuối năm này, hay đầu năm sau (418); và chính thức trả lời Zosimus, rằng sự nghiệp đã được xét xử, và đã kết thúc, và rằng bản án đã được tuyên bố chống Pelagius và Coelestius sẽ vẫn có hiệu lực cho đến khi họ thừa nhận rõ ràng rằng “chúng ta được ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ trợ giúp, không chỉ để biết, mà để làm, điều đúng, và điều đó trong mỗi hành động đơn lẻ; để không có ân điển chúng ta không thể có, nghĩ, nói, hay làm bất cứ điều gì thuộc về sự đạo đức.” Như chúng ta có thể thấy bàn tay của Augustine trong điều này, thì, không nghi ngờ, chúng ta có thể công nhận nó trong miếng kỹ thuật đáng chú ý đó nghiền nát kế hoạch của Zosimus trong vài tháng tiếp theo. Thật vậy, không có bằng chứng trực tiếp rằng nó do Augustine, hay do người Phi dưới sự lãnh đạo của ông, hay do người Phi chút nào, mà Nhà nước can thiệp vào vấn đề; thậm chí còn nghi ngờ liệu hành động của Đế chế được đưa ra như một chiếu chỉ, hay như một sắc lệnh tự cảm động: nhưng chắc chắn khó tin rằng một coup như vậy có thể được chuẩn bị cho Zosimus bởi tình cờ; và như được biết rõ, cả việc Augustine tin vào sự công bằng của hình phạt dân sự cho dị giáo, và kêu gọi nó trong các dịp khác, và bảo vệ và sử dụng nó trong dịp này, và rằng ông có những người bạn có ảnh hưởng tại triều đình mà ông đang thư từ, dường như, trên các cơ sở nội tại, hoàn toàn có khả năng ông là Deus ex machina, người thả lỏng những tiếng sấm của việc ban hành giáo hội và dân sự đồng thời lên đầu tận tụy tội nghiệp của Giáo hoàng. “Công Đồng Phi vĩ đại” họp tại Carthage, vào ngày 1 tháng 5, 418; và, sau khi các sắc lệnh của nó được ban hành, Augustine ở lại Carthage, và xem tác dụng của sự kết hợp mà ông có lẽ là một trong những nguyên nhân cảm động. Ông nay có một cơ hội tự tìm đến cây bút của mình một lần nữa. Trong khi vẫn ở Carthage, trong thời gian ngắn, và giữa nhiều sự phân tâm, ông viết một tác phẩm lớn, trong hai cuốn sách đến với chúng ta dưới các tựa đề riêng Về Ân Điển Của Đấng Christ, và Về Tội Tổ Tông, theo yêu cầu của một gia đình khổ hạnh khác hình thành một nét nổi bật như vậy trong những thời troubled đó. Pinianus và Melania, con gái của Albina, là chồng và vợ, những người, rời Rome giữa các cuộc chiến với Alaric, đã sống trong sự tiết chế ở Africa một thời gian, nhưng nay ở Palestine đã tách ra, ông trở thành người đứng đầu một tu viện, và bà là một cư dân của một nữ tu viện. Trong khi ở Africa, họ đã sống tại Sagaste dưới sự hướng dẫn của Alypius, và trong sự hưởng thụ tình bạn và sự dạy dỗ của Augustine. Sau khi rút lui đến Bethlehem, giống như các khổ hạnh thánh khác ông đã biết ở Africa, họ duy trì mối quan hệ của họ với ông. Giống như những người khác, cũng vậy, họ trở nên quen thuộc với Pelagius ở Palestine, và gần như bị ông lừa. Họ viết cho Augustine rằng họ đã cầu xin Pelagius lên án bằng văn bản mọi điều đã được cáo buộc chống ông, và rằng ông đã trả lời trước sự hiện diện của mọi họ, rằng “ông nguyền rủa người hoặc nghĩ hay nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời mà bởi đó Chúa Giê-xu Christ đến thế gian để cứu tội nhân không cần thiết, không chỉ cho mỗi giờ và cho mỗi khoảnh khắc, mà còn cho mỗi hành động của đời sống chúng ta,” và khẳng định rằng “những người cố gắng hủy bỏ nó xứng đáng bị hình phạt đời đời.” Hơn nữa, họ viết rằng Pelagius đã đọc cho họ, từ cuốn sách ông đã gửi đến Rome, khẳng định của ông “rằng trẻ sơ sinh nên được làm lễ báp-têm với cùng công thức lời thánh lễ như người lớn.” Họ viết rằng họ vui mừng nghe những lời này từ Pelagius, vì chúng dường như chính xác điều họ mong muốn nghe; và tuy nhiên họ ưa thích tham khảo Augustine về chúng, trước khi họ hoàn toàn cam kết liên quan đến chúng. Chính đáp lại lời kêu gọi này, tác phẩm hiện tại được viết; cuốn

hai cuốn sách trong đó lấy lên hai điểm trong lời khẳng định của Pelagius — chủ đề của cuốn đầu tiên là “sự trợ giúp của ân điển Thần thánh hướng tới sự xưng công chính của chúng ta, mà bởi đó Đức Chúa Trời hợp tác trong mọi vật cho điều tốt với những người yêu Ngài, và những người Ngài yêu trước, ban cho họ để Ngài có thể nhận từ họ,” — trong khi chủ đề của cuốn thứ hai là “tội lỗi mà bởi một người đã vào thế gian cùng với cái chết, và như vậy đã truyền qua mọi người.” Cuốn sách đầu tiên, Về Ân Điển Của Đấng Christ, bắt đầu bằng cách trích dẫn và kiểm tra lời nguyền rủa của Pelagius đối với mọi người phủ nhận rằng ân điển cần thiết cho mỗi hành động (2 tiếp). Augustine xưng nhận rằng điều này sẽ lừa mọi người không được củng cố bởi sự biết các tác phẩm của Pelagius; nhưng khẳng định rằng dưới ánh sáng của chúng rõ ràng ông có ý rằng ân điển luôn cần thiết, vì chúng ta cần liên tục nhớ sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, gương của Đấng Christ, sự dạy dỗ của luật pháp, và những điều tương tự. Sau đó ông bước vào (4 tiếp) một cuộc kiểm tra kế hoạch của Pelagius về các năng lực con người, và trích dẫn dài dòng tài khoản của ông về chúng được ban trong cuốn sách của ông, Bảo Vệ Ý Chí Tự Do, trong đó ông phân biệt giữa possibilitas (posse), voluntas (velle), và actio (esse), và tuyên bố rằng chỉ điều đầu tiên là từ Đức Chúa Trời và nhận sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời, trong khi những điều khác hoàn toàn là của chúng ta, và nằm trong quyền năng riêng của chúng ta. Augustine chống lại điều này đoạn trong Phi-líp ii. 12, 13 (6), và sau đó phê bình (7 tiếp) sự thừa nhận mơ hồ của Pelagius rằng Đức Chúa Trời được ca ngợi vì các việc tốt của con người, “vì khả năng cho bất kỳ hành động nào về phía con người là từ Đức Chúa Trời,” mà bởi đó ông giảm mọi ân điển xuống sự ban tặng nguyên thủy của bản tánh với “khả năng” (possibilitas, posse), và sự giúp đỡ được cung cấp cho nó bởi luật pháp và sự dạy dỗ. Augustine chỉ ra sự khác biệt giữa luật pháp và ân điển, và mục đích của luật pháp như một thầy giáo cho ân điển (9 tiếp), và sau đó bác bỏ định nghĩa thêm của Pelagius về ân điển bao gồm lời hứa vinh hiển tương lai và sự mặc khải khôn ngoan, bằng một lời kháng cáo gai trong xác thịt của Phaolô, và kinh nghiệm của ông dưới kỷ luật của nó (11 tiếp). Các minh họa của Pelagius từ các giác quan của chúng ta, về lý thuyết năng lực tự nhiên của ông, sau đó được kiểm tra sắc bén (16); và phê bình về toàn bộ giáo lý sau đó được đưa ra và gây áp lực (17 tiếp), rằng nó làm Đức Chúa Trời chia sẻ bằng nhau trong lỗi của chúng ta cho các hành động ác như trong lời ca ngợi của chúng ta cho các hành động tốt, vì nếu Đức Chúa Trời giúp, và sự giúp đỡ của Ngài chỉ là món quà của Ngài cho chúng ta khả năng hành động trong cả hai phần, thì Ngài đã giúp các việc ác bằng nhau như các việc tốt. Khẳng định rằng “khả năng của cả hai phần” này là gốc rễ phong phú của cả tốt và ác sau đó bị phê bình (19 tiếp), và chống lại Ma-thi-ơ vii. 18, với kết quả thiết lập rằng chúng ta phải tìm hai gốc rễ trong disposition của chúng ta cho các kết quả đa dạng như vậy — sự tham lam cho điều ác, và tình yêu cho điều tốt — không phải một gốc rễ duy nhất cho cả hai trong bản tánh. “Khả năng” của con người, được lập luận, là gốc rễ của không gì; nhưng nó có khả năng cả tốt và ác theo nguyên nhân cảm động, mà, trong trường hợp điều ác, là do con người khởi phát, trong khi, trong trường hợp điều tốt, là từ Đức Chúa Trời (21). Tiếp theo, khẳng định của Pelagius rằng ân điển được ban theo công đức của chúng ta (23 tiếp) được lấy lên và kiểm tra. Nó được cho thấy, rằng, bất chấp lời nguyền rủa của ông, Pelagius giữ giáo lý này, và trong một hình thức cực đoan đến nỗi tuyên bố rõ ràng rằng con người đến và bám vào Đức Chúa Trời bởi sự tự do ý chí của mình một mình, và không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Ông cho thấy rằng Kinh Thánh dạy điều ngược lại (24-26); và sau đó chỉ ra làm sao Pelagius đã nhầm lẫn các chức năng của sự biết và tình yêu (27 tiếp), và làm sao ông quên rằng chúng ta không thể có công đức cho đến khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, trong khi Giăng chắc chắn khẳng định rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta trước (I Giăng iv. 10). Việc trình bày rằng điều ân điển làm là làm cho sự vâng phục dễ dàng hơn (28-30), và quan điểm sinh đôi rằng lời cầu nguyện chỉ cần thiết tương đối, tiếp theo bị phê bình (32). Việc Pelagius không bao giờ thừa nhận ân điển thật, sau đó được chứng minh bằng một cuộc kiểm tra chi tiết mọi điều ông đã viết về chủ đề (31-45). Cuốn sách kết thúc (46-80) với một sự bác bỏ đầy đủ lời kháng cáo của Pelagius lên Ambrose, như thể ông ủng hộ ông; và sự trưng bày lời chứng ngược lại của Ambrose về ân điển và sự cần thiết của nó.
Mục đích của cuốn sách thứ hai — Về Tội Tổ Tông — là cho thấy, rằng, bất chấp các thừa nhận của Pelagius về lễ báp-têm của trẻ sơ sinh, ông vẫn phủ nhận rằng chúng thừa hưởng tội tổ tông và tranh luận rằng chúng sinh ra không có sự hư hoại. Cuốn sách mở đầu bằng cách chỉ ra rằng không có câu hỏi về sự dạy dỗ của Coelestius trong vấn đề này (2-8), vì tại Carthage ông từ chối lên án những người nói rằng tội lỗi của A-đam chỉ làm hại chính ông, và rằng trẻ sơ sinh sinh ra trong cùng tình trạng A-đam ở trước sự sa ngã, và công khai khẳng định tại Rome rằng không có tội ex traduce. Về Pelagius, ông đơn giản thận trọng và dối trá hơn Coelestius: ông lừa Công Đồng tại Diospolis, nhưng thất bại lừa người La Mã (5-13), và, như một vấn đề thực tế (14-18), dạy chính xác điều Coelestius dạy. Để ủng hộ khẳng định này, Bảo Vệ Ý Chí Tự Do của Pelagius được trích dẫn, trong đó ông khẳng định rằng chúng ta sinh ra không tốt cũng không xấu, “nhưng với một khả năng cho cả hai,” và “như không có đức hạnh, thì không có tật xấu; và trước hành động của ý chí thích hợp riêng của chúng ta, điều đó một mình ở trong con người là điều Đức Chúa Trời đã hình thành” (14). Augustine cũng trích dẫn giải thích của Pelagius về lời nguyền rủa của ông chống lại những người nói tội lỗi của A-đam chỉ làm hại chính ông, như có nghĩa là ông đã làm hại con người bằng cách đặt một “gương” xấu, và giải thích quanh co hơn của ông về lời nguyền rủa của ông chống lại những người khẳng định rằng trẻ sơ sinh sinh ra trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi ông sa ngã, như có nghĩa là chúng là trẻ sơ sinh và ông là một người! (16-18). Với lời giới thiệu này về chúng, Augustine tiếp theo xử lý các subterfuge của Pelagius (19-25), và sau đó bình luận về tầm quan trọng của vấn đề (26-37), chỉ ra rằng thuyết Pelagius không phải là một sai lầm thuần túy, mà là một dị giáo chết người, và đánh vào chính trung tâm của Cơ Đốc giáo. Một lập luận ngược của người Pelagius sau đó được trả lời (38-45), “Giáo lý tội tổ tông không làm hôn nhân thành một điều ác sao?” Không, Augustine nói, hôn nhân được Đức Chúa Trời sắc lệnh, và tốt; nhưng nó là một điều tốt bị bệnh, và do đó điều sinh ra từ nó là một bản tánh tốt do Đức Chúa Trời làm, nhưng bản tánh tốt này trong một tình trạng bị bệnh — kết quả của công việc Ma Quỷ. Do đó; nếu được hỏi tại sao món quà của Đức Chúa Trời tạo ra bất cứ điều gì cho Ma Quỷ chiếm hữu, nó được trả lời rằng Đức Chúa Trời ban các món quà của Ngài một cách rộng rãi (Ma-thi-ơ v. 45), và làm con người; nhưng Ma Quỷ làm những người này thành tội nhân (46). Cuối cùng, như Ambrose đã được kháng cáo trong cuốn sách trước, thì cuối cuốn này nó được cho thấy rằng ông công khai tuyên bố giáo lý tội tổ tông, và ở đây cũng vậy, trước Pelagius, lên án Pelagius (47 tiếp).
Điều Augustine có ý khi viết cho Pinianus và gia đình ông rằng ông bị áp lực bởi công việc tại Carthage hơn bất kỳ nơi nào khác, có lẽ có thể được minh họa từ sự siêng năng của ông trong việc rao giảng trong khi ở thủ đô đó. Ông dường như gần như liên tục trên bục giảng, trong giai đoạn này “của cuộc xung đột sắc bén nhất với họ,” rao giảng chống người Pelagius. Có một loạt bài giảng của ông, về ngày chính xác chúng ta có thể khá chắc chắn, có thể được nhắc ở đây — Bài Giảng 151 và 152, rao giảng đầu tháng Mười, 418; Bài Giảng 155 vào ngày 14 tháng Mười, 156 vào ngày 17 tháng Mười, và 26 vào ngày 18 tháng Mười; như vậy theo nhau gần như với sự đều đặn của các ngày. Bài đầu tiên trong số này dựa trên Rô-ma vii. 15-25, mà ông tuyên bố chứa những lời nguy hiểm nếu không được hiểu đúng; vì con người dễ phạm tội, và khi họ nghe sứ đồ nói như vậy họ làm điều ác, và nghĩ họ giống ông. Tuy nhiên, chúng có ý dạy chúng ta, rằng đời sống của người công chính trong thân thể này là một cuộc chiến, chưa phải một chiến thắng: chiến thắng sẽ chỉ đến khi cái chết bị nuốt trong chiến thắng. Không nghi ngờ, sẽ tốt hơn không có kẻ thù hơn thậm chí chinh phục. Sẽ tốt hơn không có mong muốn ác: nhưng chúng ta có chúng; do đó, đừng để chúng ta đi theo chúng. Nếu chúng nổi loạn chống chúng ta, hãy để chúng ta nổi loạn chống chúng; nếu chúng chiến đấu, hãy để chúng ta chiến đấu; nếu chúng bao vây, hãy để chúng ta bao vây: hãy để chúng ta chỉ nhìn vào điều này, rằng chúng không chinh phục. Với một số mong muốn ác chúng ta sinh ra: những mong muốn khác chúng ta làm, bởi thói quen xấu. Chính vì những mong muốn chúng ta sinh ra cùng, trẻ sơ sinh được làm lễ báp-têm; để chúng có thể được giải phóng khỏi tội di truyền, không phải khỏi bất kỳ điều ác nào của phong tục, mà, tất nhiên, chúng không có. Và chính vì những điều này, cũng vậy, cuộc chiến của chúng ta phải vô tận: dục vọng chúng ta sinh ra cùng không thể bị loại bỏ chừng nào chúng ta sống; nó có thể bị giảm, nhưng không bị loại bỏ. Luật pháp cũng không thể giải phóng chúng ta, vì nó chỉ mặc khải tội lỗi cho sự lĩnh hội lớn hơn của chúng ta. Vậy, hy vọng ở đâu, ngoại trừ trong sự dồi dào của ân điển? Bài giảng tiếp theo (152) lấy các lời trong Rô-ma viii. 1-4, và chỉ ra rằng sự trợ giúp nội tại của Đức Thánh Linh mang mọi sự giúp đỡ chúng ta cần. “Chúng ta, như những người nông dân trên đồng, làm việc từ bên ngoài: nhưng, nếu không có người làm việc từ bên trong, hạt giống sẽ không bén rễ trong đất, cũng không mầm sẽ trỗi dậy trên đồng, cũng không chồi sẽ lớn mạnh và trở thành một cây, cũng không cành và trái và lá sẽ được tạo ra. Do đó sứ đồ phân biệt giữa công việc của người làm việc và của Đấng Tạo Hóa (I Cô-rinh-tô iii. 6, 7). Nếu Đức Chúa Trời không ban sự tăng trưởng, âm thanh này trong tai bạn trống rỗng; nhưng nếu Ngài ban, nó có ích một phần nào chúng ta trồng và tưới, và lao động của chúng ta không vô ích.” Sau đó ông áp dụng điều này cho cá nhân, phấn đấu chống lại dục vọng của mình; cảnh báo chống lại sai lầm Manichean; và phân biệt giữa ba luật — luật của tội lỗi, luật của đức tin, và luật của việc làm — bảo vệ luật sau, luật của Môi-se, chống lại người Manichean; và sau đó ông đến các lời của văn bản, và giải thích các cụm từ chính của nó, kết thúc như sau: “Chúng ta đọc ở đây điều gì khác ngoài việc Đấng Christ là một hy sinh cho tội lỗi? ...Hãy xem bởi ‘tội lỗi’ nào Ngài lên án tội lỗi: bởi hy sinh Ngài làm cho tội lỗi, Ngài lên án tội lỗi. Đây là luật của Linh sự sống đã giải phóng bạn khỏi luật của tội lỗi và cái chết. Vì luật kia, luật của chữ, luật truyền, thật tốt; ‘điều răn thánh khiết và công chính và tốt:’ nhưng ‘nó yếu bởi xác thịt,’ và điều nó truyền nó không thể mang lại trong chúng ta. Do đó có một luật, như tôi bắt đầu bằng cách nói, mặc khải tội lỗi cho bạn, và một luật khác lấy nó đi: luật của chữ mặc khải tội lỗi, luật của ân điển lấy nó đi.” Bài Giảng 155 bao phủ cùng mặt đất, và nhiều hơn, lấy văn bản rộng hơn, Rô-ma viii. 1-11, và phát triển đầy đủ sự dạy dỗ của nó, đặc biệt phân biệt giữa luật của tội lỗi và luật của Môi-se và luật của đức tin; luật của Môi-se là luật thánh khiết của Đức Chúa Trời viết bằng ngón tay Ngài trên các bảng đá, trong khi luật của Linh sự sống không là gì khác ngoài cùng luật viết trong lòng, như tiên tri (Giê-rê-mi xxx. 1, 33) tuyên bố rõ ràng. Được viết như vậy, nó không làm kinh hoàng từ bên ngoài, mà xoa dịu từ bên trong. Sự cẩn thận lớn cũng được thực hiện, kẻo bởi các cụm từ như, “hãy đi trong Linh, không trong xác thịt,” “ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của cái chết này?” một sự ghét thân thể nên được sinh ra. “Như vậy bạn sẽ được giải phóng khỏi thân thể của cái chết này, không phải bằng cách không có thân thể, mà bằng cách có một thân thể khác và không chết nữa. Thật vậy, nếu Ngài không thêm, ‘của cái chết này,’ có lẽ một sai lầm có thể đã được gợi ý cho tâm trí con người, và nó có thể đã được nói, ‘Bạn thấy Đức Chúa Trời không muốn chúng ta có một thân thể.’ Nhưng Ngài nói, ‘thân thể của cái chết này.’ Hãy lấy đi cái chết, và thân thể tốt. Hãy để kẻ thù cuối cùng của chúng ta, cái chết, bị lấy đi, và xác thịt thân yêu của tôi sẽ là của tôi đời đời. Vì không ai có thể từng ‘ghét xác thịt của chính mình.’ Mặc dù ‘linh khao khát chống lại xác thịt, và xác thịt chống lại linh,’ mặc dù nay có một trận chiến trong nhà này, tuy nhiên người chồng đang tìm kiếm bởi cuộc tranh đấu của mình không phải sự hủy hoại của, mà sự hòa hợp với, vợ mình. Đừng để, đừng để, anh em của tôi, linh ghét xác thịt khi khao khát chống lại nó! Nó ghét các tật xấu của xác thịt; nó ghét sự khôn ngoan của xác thịt; nó ghét sự tranh luận của cái chết. Sự hư hoại này sẽ mặc sự không hư hoại — người phàm này sẽ mặc sự bất tử; nó được gieo một thân thể tự nhiên; nó sẽ sống lại một thân thể thuộc linh; và bạn sẽ thấy sự hòa hợp đầy đủ và hoàn hảo — bạn sẽ thấy tạo vật ca ngợi Đấng Tạo Hóa.” Một trong những lợi ích đặc biệt của các đoạn như vậy là cho thấy, rằng, ngay cả vào ngày sớm này, Augustine cẩn thận bảo vệ người nghe của mình khỏi sai lầm Manichean trong khi tuyên bố tội tổ tông. Một trong các bài giảng, có lẽ, được rao giảng vào khoảng thời này (153), thậm chí mang tựa đề, “Chống Người Manichean công khai, nhưng ngầm chống Người Pelagius,” và làm chứng cho sự phát triển sớm của phương pháp ông hơi sau sẽ sử dụng hiệu quả chống lại cáo buộc Manichean của Julian chống người công giáo. Ba ngày sau, Augustine rao giảng về vài câu tiếp theo, Rô-ma viii. 12-17, nhưng khó có thể nói đã vươn tới chiều cao của lập luận lớn của nó. Phần lớn hơn của bài giảng bị chiếm bởi một cuộc thảo luận về luật pháp, tại sao nó được ban, làm sao nó được sử dụng hợp pháp, và tính hữu dụng của nó như một thầy giáo đưa chúng ta đến Đấng Christ; sau đó về nhu cầu một đấng trung gian; và sau đó, về điều gì là sống theo xác thịt, bao gồm sống theo bản tánh con người thuần túy; và nhu cầu làm chết xác thịt trong thế gian này. Mọi điều này, tất nhiên, ban cơ hội đầy đủ để chống các sai lầm Pelagius hàng đầu; và bài giảng được đưa đến kết thúc bằng một cuộc bút chiến trực tiếp chống lại khẳng định của họ rằng chức năng của ân điển chỉ là làm cho việc làm điều đúng dễ dàng hơn. “Với buồm dễ dàng hơn, với mái chèo khó khăn hơn: tuy nhiên ngay cả với mái chèo chúng ta có thể đi. Trên một con thú dễ dàng hơn, đi bộ khó khăn hơn: tuy nhiên tiến bộ có thể được thực hiện đi bộ. Điều đó không đúng! Vì Thầy thật, Đấng không nịnh ai, không lừa ai — Thầy trung thực và chính Đấng Cứu Rỗi mà thầy giáo khó khăn nhất đã dẫn chúng ta đến — khi Ngài nói về các việc tốt, tức là, về trái của cành và nhánh, không nói, ‘Không có Ta, thật vậy, các ngươi có thể làm một điều gì đó, nhưng các ngươi sẽ làm nó dễ dàng hơn với Ta;’ Ngài không nói, ‘Các ngươi có thể làm trái của mình không có Ta, nhưng phong phú hơn với Ta.’ Ngài không nói điều này! Hãy đọc điều Ngài nói: đó là Phúc Âm thánh — hãy cúi cổ kiêu ngạo! Augustine không nói điều này: Chúa nói nó. Chúa nói gì? ‘Không có Ta các ngươi không làm gì được!’ ” Ngay ngày hôm sau, ông lại trên bục giảng, và lấy văn bản của mình chủ yếu là Thi Thiên thứ chín mươi bốn. Diễn giả bắt đầu bằng cách trích dẫn câu thứ sáu, và đặt trọng tâm lên lời “Đấng Tạo Hóa của chúng ta.” ‘Không Cơ Đốc nhân nào,’ ông nói, ‘nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã làm người ấy, và theo một nghĩa như vậy Đức Chúa Trời tạo dựng không chỉ người đầu tiên, từ người ấy mọi người đã xuất phát, mà Đức Chúa Trời ngày nay tạo dựng mỗi người — như Ngài nói với một trong các thánh đồ của Ngài, “Trước khi Ta hình thành ngươi trong tử cung, Ta biết ngươi.” Lúc đầu Ngài tạo dựng con người ngoài con người; nay Ngài tạo dựng con người từ con người: tuy nhiên, dù con người ngoài con người, hay con người từ con người, “chính Ngài đã làm chúng ta, chứ không phải chúng ta tự làm.” Ngài cũng không làm chúng ta rồi bỏ rơi chúng ta; Ngài không quan tâm làm chúng ta, và không quan tâm giữ chúng ta. Ngài, Đấng làm chúng ta mà không được yêu cầu, sẽ bỏ rơi chúng ta khi Ngài được cầu xin sao? Nhưng không ngu ngốc như vậy khi nói, như một số nói hay sẵn sàng nói, rằng Đức Chúa Trời làm họ thành người, nhưng họ tự làm mình công chính sao? Vậy, tại sao chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời làm chúng ta công chính? Người đầu tiên được tạo dựng trong một bản tánh không có lỗi hay khuyết điểm. Người ấy được làm công chính: người ấy không tự làm mình công chính; điều người ấy làm cho chính mình là sa ngã và phá vỡ sự công chính của mình. Điều này Đức Chúa Trời không làm: Ngài cho phép nó, như thể Ngài đã nói, “Hãy để người ấy bỏ Ta; hãy để người ấy tìm thấy chính mình; và hãy để sự khốn khổ của người ấy chứng minh rằng người ấy không có khả năng không có Ta.” Theo cách này Đức Chúa Trời muốn cho con người thấy ý chí tự do đáng giá gì không có Đức Chúa Trời. Ôi ý chí tự do ác không có Đức Chúa Trời! Hãy xem, con người được làm tốt; và bởi ý chí tự do con người được làm ác! Khi nào người ác sẽ tự làm mình tốt bởi ý chí tự do? Khi tốt, người ấy không thể giữ mình tốt; và nay người ấy ác, người ấy sẽ tự làm mình tốt sao? Không, hãy xem, Đấng làm chúng ta cũng đã làm chúng ta thành “dân Ngài” (Thi Thiên xciv. 7). Đây là một món quà phân biệt. Bản tánh là chung cho mọi người, nhưng ân điển thì không. Nó không bị nhầm lẫn với bản tánh; nhưng nếu nó bị, nó vẫn sẽ miễn phí. Vì chắc chắn không người nào, trước khi người ấy tồn tại, xứng đáng đến tồn tại. Và tuy nhiên Đức Chúa Trời đã làm người ấy, và điều đó không giống như thú vật hay một gốc cây hay một hòn đá, mà theo hình ảnh của chính Ngài. Ai đã ban lợi ích này? Ngài ban nó, Đấng tồn tại: người ấy nhận nó, người không tồn tại. Và chỉ Ngài có thể làm điều này, Đấng gọi những vật không có như thể chúng có: mà sứ đồ nói rằng “Ngài chọn chúng ta trước khi nền tảng thế gian.” Chúng ta đã được làm trong thế gian này, và tuy nhiên thế gian không có khi chúng ta được chọn. Không thể nói hết! kỳ diệu! Họ được chọn là những người không có: Ngài cũng không sai lầm khi chọn, cũng không chọn vô ích. Ngài chọn, và có những người được chọn Ngài sẽ tạo dựng để được chọn: Ngài có họ trong chính Ngài; không phải trong bản tánh Ngài, mà trong sự biết trước của Ngài. Vậy đừng để chúng ta vinh hiển trong chính mình, hay tranh luận chống lại ân điển. Nếu chúng ta là người, Ngài làm chúng ta. Nếu chúng ta là tín hữu, Ngài cũng làm chúng ta thành điều này. Ngài, Đấng sai Chiên Con bị giết, đã, từ sói, làm chúng ta thành chiên. Đây là ân điển. Và nó là một ân điển thậm chí lớn hơn ân điển bản tánh đó mà bởi đó mọi chúng ta được làm người.’ “Tôi liên tục cố gắng thảo luận những điều như thế này,” diễn giả nói, “chống lại một dị giáo mới đang cố gắng trỗi dậy; vì tôi muốn bạn được cố định trong điều tốt, không bị điều ác chạm đến.... Vì, tranh luận chống lại ân điển ủng hộ ý chí tự do, họ trở thành một sự xúc phạm cho tai đạo đức và công giáo. Họ bắt đầu tạo sự kinh hoàng; họ bắt đầu bị tránh như một bệnh dịch cố định; nó bắt đầu được nói về họ, rằng họ lập luận chống lại ân điển. Và họ tìm thấy một thiết bị như thế này: ‘Vì tôi bảo vệ ý chí tự do của con người, và nói rằng ý chí tự do đủ để tôi có thể công chính,’ một người nói, ‘tôi không nói rằng nó không có ân điển của Đức Chúa Trời.’ Tai của người đạo đức vểnh lên, và người nghe điều này, đã bắt đầu vui mừng: ‘Tạ ơn Đức Chúa Trời! Ông không bảo vệ ý chí tự do không có ân điển của Đức Chúa Trời! Có ý chí tự do, nhưng nó không có ích gì không có ân điển của Đức Chúa Trời’ Vậy nếu, họ không bảo vệ ý chí tự do không có ân điển của Đức Chúa Trời, họ nói điều ác gì? Hãy giải thích cho chúng tôi, ôi thầy dạy, bạn có ý ân điển gì? ‘Khi tôi nói,’ ông nói, ‘ý chí tự do của con người, bạn quan sát rằng tôi nói “của con người”?’ Vậy điều gì? ‘Ai tạo dựng con người?’ Đức Chúa Trời. ‘Ai ban cho người ấy ý chí tự do?’ Đức Chúa Trời. ‘Vậy nếu, Đức Chúa Trời tạo dựng con người, và Đức Chúa Trời ban cho con người ý chí tự do, bất cứ điều gì con người có thể làm bởi ý chí tự do, người ấy nợ ân điển của ai, ngoại trừ của Ngài, Đấng làm người ấy với ý chí tự do?’ Và đây là điều họ nghĩ họ nói rất sắc bén! Tuy nhiên bạn thấy, anh em của tôi, làm sao họ rao giảng ân điển chung đó mà bởi đó chúng ta được tạo dựng và bởi đó chúng ta là người; và, tất nhiên, chúng ta là người chung với kẻ không đạo đức, và là Cơ Đốc nhân tách khỏi họ. Chính ân điển này mà bởi đó chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta muốn họ rao giảng, điều này chúng ta muốn họ thừa nhận, điều này chúng ta muốn — mà sứ đồ nói, ‘Tôi không làm vô hiệu ân điển của Đức Chúa Trời, vì nếu sự công chính là bởi luật pháp, Đấng Christ chết vô ích.’ ” Sau đó chức năng thật của luật pháp được giải thích, như một người mặc khải sự tội lỗi của chúng ta, và một thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ: quan điểm Manichean về luật pháp Cựu Ước bị tấn công, nhưng tính không đủ của nó cho sự cứu rỗi được chỉ ra; và như vậy chúng ta được đưa trở lại sự cần thiết của ân điển, vốn được minh họa từ câu chuyện về việc sống lại đứa trẻ chết trong 2 Các Vua iv. 18-37 — đứa trẻ chết là A-đam; cây gậy không hiệu quả (mà bởi đó chúng ta nên đi), luật pháp; nhưng tiên tri sống, Đấng Christ với ân điển của Ngài, mà chúng ta phải rao giảng. “Cây gậy tiên tri không đủ cho cậu bé chết: bản tánh chết tự nó sẽ đủ sao? Ngay cả điều này, mà bởi đó chúng ta được làm, mặc dù chúng ta không nơi nào đọc về nó dưới tên này, chúng ta tuy nhiên, vì nó được ban miễn phí, xưng nhận là ân điển. Nhưng chúng tôi cho bạn thấy một ân điển lớn hơn điều này, mà bởi đó chúng ta là Cơ Đốc nhân.... Đây là ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta: chính Ngài làm chúng ta — cả trước khi chúng ta chút nào, chính Ngài làm chúng ta, và nay, sau khi chúng ta được làm, chính Ngài đã làm mọi chúng ta công chính — chứ không phải chúng ta tự làm.” Chỉ có một khối hư mất từ A-đam, mà không điều gì nợ ngoài hình phạt; và từ khối đó các bình đã được làm cho danh dự. “Hãy vui mừng vì bạn đã thoát; bạn đã thoát cái chết nợ — bạn đã nhận sự sống không nợ. ‘Nhưng,’ bạn hỏi, ‘tại sao Ngài làm tôi cho danh dự, và người khác cho sự ô nhục?’ Bạn, người sẽ không nghe sứ đồ nói, ‘Ôi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?’ sẽ nghe Augustine sao?... Bạn có muốn tranh luận với tôi không? Không, hãy ngạc nhiên với tôi, và kêu lên với tôi, ‘Ôi chiều sâu của sự giàu có!’ Hãy để cả hai chúng ta sợ — hãy để cả hai chúng ta kêu lên, ‘Ôi chiều sâu của sự giàu có!’ Hãy để cả hai chúng ta đồng ý trong sự sợ hãi, kẻo chúng ta hư mất trong sai lầm.” Augustine không kém bận rộn với cây bút của mình, trong những tháng này, hơn với giọng nói của mình. Khá một loạt thư thuộc về nửa sau năm 418, trong đó ông lập luận với các phóng viên xa của mình về cùng các chủ đề ông đang cố gắng một cách lặp lại làm rõ cho người nghe Carthage của mình. Một trong những thư thú vị nhất trong số này được viết cho một giám mục đồng nghiệp, Optatus, về nguồn gốc của linh hồn. Optatus, như Jerome, đã bày tỏ mình ủng hộ lý thuyết về một sự tạo dựng đặc biệt của mỗi linh hồn khi sinh; và Augustine, trong lá thư này như trong văn bản gửi Jerome, đặt trọng tâm lớn lên việc giữ các lý thuyết của chúng ta về một vấn đề tối tăm như vậy để phù hợp với sự kiện không thể nghi ngờ của sự truyền tội lỗi. Sự kiện này, các đoạn như I Cô-rinh-tô xv. 21 tiếp, Rô-ma v. 12 tiếp, làm cho chắc chắn; và khi nêu điều này, Augustine nắm lấy cơ hội phác thảo các nội dung chính của đức tin công giáo đối lập với sự phủ nhận Pelagius về tội tổ tông và ân điển: rằng mọi người sinh ra dưới sự lây nhiễm của cái chết và trong mối dây tội lỗi; rằng không có sự giải cứu ngoại trừ trong Đấng Trung Gian duy nhất, Đấng Christ Chúa Giê-xu; rằng trước khi Ngài đến con người nhận Ngài như đã hứa, nay như đã đến, nhưng với cùng đức tin; rằng luật pháp không được dự định để cứu, mà để đóng dưới tội lỗi và như vậy buộc chúng ta trở lại Đấng Cứu Rỗi duy nhất; và rằng sự phân phối ân điển là tối cao. Augustine thăm dò các lời khuyên tối cao của Đức Chúa Trời hơi tự do hơn ở đây so với thường lệ với ông. “Nhưng tại sao những người đó cũng được tạo dựng mà, Đấng Tạo Hóa biết trước, sẽ thuộc về sự đoán phạt, không phải ân điển, sứ đồ phước hạnh nhắc với sự ngắn gọn súc tích như thẩm quyền lớn. Vì ông nói rằng Đức Chúa Trời, ‘muốn tỏ sự thịnh nộ của Ngài và chứng minh quyền năng của Ngài,’ v.v. (Rô-ma ix. 22). Tuy nhiên, Ngài sẽ dường như bất công một cách công bằng khi hình thành các bình thịnh nộ cho sự hư mất, nếu toàn bộ khối từ A-đam không bị lên án. Vậy, việc chúng được làm khi sinh thành các bình thịnh nộ, thuộc về hình phạt nợ chúng; nhưng việc chúng được làm bởi sự tái sinh thành các bình thương xót, thuộc về ân điển không nợ chúng. Vậy Đức Chúa Trời tỏ sự thịnh nộ của Ngài — không phải, tất nhiên, sự xáo trộn của tâm trí, như được gọi là thịnh nộ trong con người, mà là một sự báo thù công chính và cố định.... Ngài cũng tỏ quyền năng của Ngài, mà bởi đó Ngài sử dụng tốt những người ác, và ban cho họ nhiều món quà tự nhiên và tạm thời, và uốn cong điều ác của họ để khuyên bảo và dạy dỗ người tốt bằng cách so sánh với nó, để những người này có thể học từ họ tạ ơn Đức Chúa Trời rằng họ đã được làm khác biệt với họ, không phải bởi công đức riêng của họ vốn cùng loại trong cùng khối, mà bởi lòng thương xót của Ngài.... Nhưng bằng cách tạo dựng nhiều người sinh ra mà, Ngài biết trước, sẽ không thuộc về ân điển của Ngài, để họ nhiều hơn bởi một đám đông không thể so sánh hơn những người Ngài vui lòng tiền định làm con của lời hứa vào vinh hiển của Nước Ngài — Ngài muốn cho thấy bởi chính đám đông này của những người bị bác bỏ rằng hoàn toàn không quan trọng đối với Đức Chúa Trời công chính đám đông của những người bị lên án công bằng nhất là gì. Và rằng từ đây cũng những người được cứu chuộc khỏi sự lên án này có thể hiểu, rằng điều họ thấy được trả cho một phần lớn như vậy của khối là nợ của toàn bộ nó — không chỉ của những người thêm nhiều người khác vào tội tổ tông, bởi sự lựa chọn của một ý chí ác, mà cũng của nhiều trẻ em bị giật khỏi đời này mà không có ân điển của Đấng Trung Gian, bị ràng buộc bởi không mối dây nào ngoại trừ mối dây của tội tổ tông một mình.” Liên quan đến câu hỏi liên quan trực tiếp hơn mà lá thư được viết, Augustine giải thích rằng ông sẵn sàng chấp nhận ý kiến rằng linh hồn được tạo dựng cho con người khi họ sinh ra, nếu chỉ nó có thể được làm rõ ràng rằng nó phù hợp với tội tổ tông Kinh Thánh dạy rõ ràng như vậy. Trong văn bản gửi Jerome, các khó khăn của chủ nghĩa tạo dựng được thúc giục đầy đủ; lá thư này thú vị vì tài khoản của nó về một số khó khăn của chủ nghĩa truyền cũng vậy — như vậy chứng tỏ cái nhìn rõ ràng của Augustine về sự phức tạp đặc biệt của vấn đề, và biện minh thái độ cân bằng và không chắc chắn của ông giữa hai lý thuyết. ‘Sự hiểu biết con người,’ ông nói, ‘khó có thể hiểu làm sao một linh hồn phát sinh từ linh hồn của cha mẹ trong con cái; hay được truyền cho con cái như một cây nến được thắp từ một cây nến và từ đó một lửa khác đến tồn tại mà không mất cho lửa trước. Có một hạt giống không thể chất cho linh hồn, vốn truyền, bởi một kênh ẩn và vô hình nào đó của riêng nó, từ cha đến mẹ, khi nó được thụ thai trong người phụ nữ không? Hay, thậm chí không thể tin hơn, nó nằm gấp và giấu trong hạt giống thể chất?’ Ông bị mất trong sự ngạc nhiên về câu hỏi liệu, khi sự thụ thai không xảy ra, hạt giống bất tử của một linh hồn bất tử hư mất; hay, sự bất tử chỉ gắn với nó khi nó sống? Ông thậm chí bày tỏ nghi ngờ liệu chủ nghĩa truyền sẽ giải thích điều nó được gọi vào để giải thích, tốt hơn nhiều so với chủ nghĩa tạo dựng; trong bất kỳ trường hợp nào, ai phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là người làm mọi linh hồn? Ê-sai (lvii. 16) nói, “Tôi đã làm mọi hơi thở;” và câu hỏi duy nhất có thể phát sinh là về phương pháp — liệu Ngài “làm mọi hơi thở từ hơi thở đầu tiên duy nhất, giống như Ngài làm mọi thân thể con người từ thân thể đầu tiên duy nhất; hay liệu Ngài làm thân thể mới thật, từ thân thể duy nhất, nhưng linh hồn mới từ hư không.” Chắc chắn không điều gì ngoài Kinh Thánh có thể quyết định một câu hỏi như vậy; nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng về nó ở đâu? Các đoạn người tạo dựng chỉ đến chỉ khẳng định sự kiện được thừa nhận rằng Đức Chúa Trời làm linh hồn; và người truyền quên rằng từ “linh hồn” trong Kinh Thánh mơ hồ, và có thể có nghĩa “người,” và thậm chí một “người chết.” Vậy điều gì khác có thể được làm, ngoài việc khẳng định điều chắc chắn, tức là, rằng tội lỗi được truyền bá, và để điều không chắc chắn trong nghi ngờ Đức Chúa Trời đã chọn đặt nó? Lá thư này được viết không lâu sau khi ban hành Tractoria của Zosimus, đòi hỏi chữ ký của mọi người cho chính thống Phi; và Augustine gửi Optatus “các bản sao của các thư gần đây đã được đưa ra từ tòa Rome, dù đặc biệt cho các giám mục Phi hay chung cho mọi giám mục,” về cuộc tranh luận Pelagius, “kẻo

có lẽ chúng chưa đến” phóng viên của ông, người rất rõ ràng ông lo lắng nên nhận thức thấu đáo “rằng các tác giả, hay chắc chắn các thầy dạy năng nổ và nổi tiếng nhất,” của các dị giáo mới này, “đã bị lên án trong toàn thế giới Cơ Đốc bởi sự cảnh giác của các công đồng giám mục được Đấng Cứu Rỗi, Đấng giữ Hội Thánh của Ngài, trợ giúp, cũng như bởi hai người giám sát đáng kính của tòa Sứ Đồ, Giáo hoàng Innocent và Giáo hoàng Zosimus, trừ khi họ tỏ sự ăn năn bằng cách bị thuyết phục và cải cách.” Với sự sốt sắng này chúng ta nợ việc lá thư chứa một trích dẫn từ Tractoria của Zosimus, một trong hai mảnh ngắn của tài liệu đó đến thời của chúng ta. Có một giáo sĩ khác ở Rome, ngoài Zosimus, bị nghi ngờ mạnh mẽ ủng hộ người Pelagius — trưởng lão Sixtus, người sau đó trở thành Giáo hoàng Sixtus III. Nhưng khi Zosimus đưa ra sự lên án của ông về thuyết Pelagius, Sixtus cũng gửi một lá thư ngắn đến Africa gửi cho Aurelius của Carthage, mà, mặc dù ngắn; chỉ ra một sức sống đáng kể chống lại dị giáo ông thường được tin đã bảo vệ trước, và vốn tuyên bố ông là của nó. Vài tháng sau, ông gửi một lá thư tương tự khác, nhưng dài hơn, cho Augustine và Alypius, giải thích đầy đủ hơn sự bác bỏ của ông về “giáo điều chết người” của Pelagius, và sự chấp nhận của ông về “ân điển đó của Đức Chúa Trời được Ngài ban miễn phí cho nhỏ và lớn, mà giáo điều của Pelagius đối lập trực tiếp.” Augustine vui mừng khôn xiết với những phát triển này. Ông nhanh chóng trả lời trong một lá thư ngắn trong đó ông bày tỏ niềm vui ông có khi học từ chính tay Sixtus rằng ông không phải là một người bảo vệ Pelagius, mà là một người rao giảng ân điển. Và ngay sau đó ông gửi một lá thư dài hơn nhiều khác, trong đó ông thảo luận các lập luận tinh vi hơn của người Pelagius với một sự cẩn thận lo lắng dường như làm chứng cho mong muốn của ông xác nhận và ủng hộ phóng viên của mình trong các ý kiến mới của ông. Cả hai thư đều làm chứng cho sự phê chuẩn của Augustine về các biện pháp bức hại đã được tòa Rome thiết lập tuân theo hoàng đế; và thúc giục Sixtus nhiệm vụ của ông không chỉ đưa các dị giáo công khai đến hình phạt xứng đáng, mà còn truy vết những người lan truyền chất độc của họ bí mật, và thậm chí nhớ những người ông đã nghe trước đây tuyên bố sai lầm trước khi nó bị lên án, và nay im lặng vì sợ, và đưa họ hoặc đến sự rút lại công khai niềm tin trước của họ, hoặc đến hình phạt. Dễ chịu hơn khi nhớ lại suy nghĩ của chúng ta về phép biện chứng của các lá thư này. Phần lớn hơn của lá thư thứ hai được dành cho một cuộc thảo luận về tính miễn phí của ân điển, mà, chính vì ân điển, được ban cho không công đức đi trước nào. Nhiều phản đối tinh vi đối với giáo lý này được người Pelagius đưa ra. Họ nói rằng “ý chí tự do bị lấy đi nếu chúng ta khẳng định rằng con người không có ngay cả một ý chí tốt mà không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời;” rằng chúng ta làm “Đức Chúa Trời là một người chấp nhận người, nếu chúng ta tin rằng không có bất kỳ công đức đi trước nào Ngài thương xót người Ngài muốn, và người Ngài muốn Ngài gọi, và người Ngài muốn Ngài làm tôn giáo;” rằng “bất công, trong một và cùng trường hợp, giao một người và trừng phạt người khác;” rằng, nếu một giáo lý như vậy được rao giảng, “những người không muốn sống đúng và trung tín, sẽ tự bào chữa bằng cách nói rằng họ không làm điều ác nào bằng cách sống xấu, vì họ không nhận ân điển mà bởi đó họ có thể sống tốt;” rằng đó là một câu đố “làm sao tội lỗi có thể truyền qua con của người trung tín, khi nó đã được tha cho cha mẹ trong lễ báp-têm;” rằng “trẻ em đáp lại thật bằng miệng của người bảo trợ của chúng rằng chúng tin vào sự tha thứ tội lỗi, nhưng không phải vì tội lỗi được tha cho chúng, mà vì chúng tin rằng tội lỗi được tha trong Hội Thánh hay trong lễ báp-têm cho những người chúng được tìm thấy trong, không phải cho những người chúng không tồn tại trong,” và do đó họ nói rằng “họ không muốn trẻ sơ sinh được làm lễ báp-têm như vậy cho sự tha thứ tội lỗi như thể sự tha thứ này xảy ra trong chúng,” vì (họ tranh luận) “chúng không có tội; nhưng chúng được làm lễ báp-têm, mặc dù không có tội, với cùng nghi lễ báp-têm mà qua đó sự tha thứ tội lỗi xảy ra trong bất kỳ người nào là tội nhân.” Phản đối cuối cùng này đặc biệt thú vị vì nó cung cấp cho chúng ta câu trả lời người Pelagius đưa ra cho lập luận Augustine gây áp lực mạnh mẽ chống họ từ chính hành động và nghi lễ của lễ báp-têm, như hàm ý sự tha thứ tội lỗi. Lời đáp của ông cho nó ở đây là chỉ ra các phần khác của cùng nghi lễ, và hỏi tại sao, vậy, trẻ sơ sinh được trừ tà và thổi hơi trong lễ báp-têm. “Vì, không thể nghi ngờ rằng điều này được làm giả tạo, nếu Ma Quỷ không cai trị trên chúng; nhưng nếu nó cai trị trên chúng, và do đó chúng không được trừ tà và thổi hơi giả tạo, tại sao chúa của tội nhân đó cai trị trên chúng ngoại trừ vì tội lỗi?” Về vấn đề căn bản của tính miễn phí của ân điển, lá thư này rất rõ ràng. “Nếu chúng ta tìm sự xứng đáng của sự làm cứng lòng, chúng ta sẽ tìm thấy nó.... Nhưng nếu chúng ta tìm sự xứng đáng của lòng thương xót, chúng ta sẽ không tìm thấy nó; vì không có, kẻo ân điển bị làm thành hư không nếu nó không được ban miễn phí, mà được trả cho công đức. Nhưng, nếu chúng ta nói rằng đức tin đi trước và trong nó có sự xứng đáng của ân điển, con người có sự xứng đáng gì trước đức tin để người ấy nên nhận đức tin? Vì, người ấy có điều gì mà người ấy không nhận? và nếu người ấy nhận nó, tại sao người ấy vinh hiển như thể người ấy không nhận nó? Vì như con người sẽ không có sự khôn ngoan, hiểu biết, thận trọng, sức mạnh, kiến thức, đạo đức, sự sợ Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy đã nhận (theo tiên tri) linh của sự khôn ngoan và hiểu biết, của sự thận trọng và sức mạnh, của kiến thức và đạo đức và sự sợ Đức Chúa Trời; như người ấy sẽ không có sự công chính, tình yêu, tiết chế, ngoại trừ linh được nhận mà sứ đồ nói, ‘Vì bạn không nhận linh của sự sợ hãi, nhưng của đức hạnh, và tình yêu, và tiết chế:’ thì người ấy sẽ không có đức tin trừ khi người ấy nhận linh của đức tin mà cùng sứ đồ nói, ‘Vậy có cùng linh của đức tin, theo điều đã chép, “Tôi tin và do đó nói,” chúng ta cũng tin và do đó nói.’ Nhưng rằng Ngài không được nhận bởi sự xứng đáng, mà bởi lòng thương xót của Ngài, Đấng thương xót người Ngài muốn, được biểu lộ rõ ràng nơi ông nói về chính mình, ‘Tôi đã nhận lòng thương xót để trung tín.’ ” “Nếu chúng ta nói rằng công đức của lời cầu nguyện đi trước, để món quà ân điển có thể theo sau,... ngay cả chính lời cầu nguyện được tìm thấy trong các món quà ân điển” (Rô-ma viii. 26). “Vậy còn lại, rằng chính đức tin, từ đó mọi sự công chính lấy sự bắt đầu;... còn lại, tôi nói, rằng ngay cả chính đức tin không được gán cho ý chí con người họ ca ngợi, cũng không cho bất kỳ công đức đi trước nào, vì từ nó bắt đầu bất kỳ điều tốt nào là công đức: mà được xưng nhận là món quà miễn phí của Đức Chúa Trời, vì chúng ta coi nó là ân điển thật, tức là, không có công đức, vì chúng ta đọc trong cùng thư, ‘Đức Chúa Trời phân chia thước đo đức tin cho mỗi người’ (Rô-ma xii. 3). Nay, các việc tốt được con người làm, nhưng đức tin được thực hiện trong con người, và không có nó những việc này không được bất kỳ người nào làm. Vì mọi điều không phải của đức tin là tội lỗi” (Rô-ma xiv. 23. Bởi cùng sứ giả mang lá thư quan trọng này đến Sixtus, Augustine cũng gửi một lá thư cho Mercator, một giáo dân Phi lúc đó dường như ở Rome, nhưng người sau đó (năm 429) phục vụ bằng cách dạy Hoàng đế Theodosius về bản chất và lịch sử của thuyết Pelagius, và như vậy ngăn cản lời kháng cáo của người Pelagius lên ông được ban. Nay ông xuất hiện như một người hỏi: Augustine, trong khi ở Carthage, đã nhận một lá thư từ ông trong đó ông đã tham khảo ông về một số câu hỏi người Pelagius đã đặt ra, nhưng theo cách chỉ ra sự chống đối của ông với chúng. Áp lực công việc đã ép buộc việc hoãn câu trả lời cho đến ngày sau này. Một trong các câu hỏi Mercator đã đặt liên quan đến tài khoản Pelagius về trẻ sơ sinh chia sẻ trong một lễ báp-têm cho sự tha thứ tội lỗi, mà chúng ta đã thấy Augustine trả lời khi viết cho Sixtus. Trong lá thư này ông trả lời: “Vậy hãy để họ nghe Chúa (Giăng iii. 36). Vậy trẻ sơ sinh, được làm tín hữu bởi người khác, bởi người chúng được đưa đến lễ báp-têm, tất nhiên, là người không tin bởi người khác, nếu chúng ở trong tay những người không tin rằng chúng nên được đưa đến, vì họ tin chúng không được lợi gì; và do đó, nếu chúng tin bởi tín hữu, và có sự sống đời đời, chúng là người không tin bởi người không tin, và sẽ không thấy sự sống, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng. Vì nó không được nói, ‘nó đến trên chúng,’ mà ‘nó ở trên chúng,’ vì nó ở trên chúng từ ban đầu, và sẽ không bị lấy khỏi chúng ngoại trừ bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.... Do đó, khi trẻ em được làm lễ báp-têm, sự xưng nhận được đưa ra rằng chúng là tín hữu, và không thể nghi ngờ rằng những người không phải tín hữu bị lên án: vậy hãy để họ dám nói nay, nếu họ có thể, rằng chúng không ký hợp đồng điều ác nào từ nguồn gốc của chúng để bị Đức Chúa Trời công chính lên án, và không có sự lây nhiễm tội lỗi.” Vấn đề khác Mercator tìm ánh sáng liên quan đến tuyên bố rằng cái chết phổ quát chứng minh tội lỗi phổ quát: ông báo cáo rằng người Pelagius trả lời rằng ngay cả cái chết không phổ quát — rằng Ê-nóc, ví dụ, và Ê-li, chưa chết. Augustine thêm những người sẽ được tìm thấy sống vào lần đến thứ hai, những người không chết, mà được “thay đổi;” và trả lời rằng Rô-ma v. 12 hoàn toàn rõ ràng rằng không có cái chết trong thế gian ngoại trừ điều đến từ tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời là một Đấng Cứu Rỗi, và chúng ta hoàn toàn không thể “phủ nhận rằng Ngài có thể làm điều đó, nay, trong bất kỳ người nào Ngài muốn, không có cái chết, điều chúng ta không nghi ngờ tin sẽ được làm trong nhiều người sau cái chết.” Ông thêm rằng câu hỏi khó không phải tại sao Ê-nóc và Ê-li không chết, nếu cái chết là hình phạt của tội lỗi; mà tại sao, như vậy là trường hợp, người được xưng công chính từng chết; và ông giới thiệu phóng viên của mình đến cuốn sách Về Lễ Báp-têm Của Trẻ Sơ Sinh của ông để giải quyết khó khăn lớn hơn này.
Có lẽ vào cuối năm 418 Augustine viết một lá thư có độ dài nào đó cho Asellicus, đáp lại một lá thư ông đã viết về “tránh sự lừa dối của chủ nghĩa Do Thái,” cho giám mục trưởng của tỉnh Bizacene, và vị giáo sĩ đó đã gửi cho Augustine để trả lời. Ông thảo luận trong lá thư này luật pháp của Cựu Ước. Ông mở đầu bằng cách chỉ ra rằng sứ đồ cấm Cơ Đốc nhân Do Thái hóa (Ga-la-ti ii. 14-16), và giải thích rằng không chỉ luật nghi lễ chúng ta có thể không phụ thuộc vào, “mà cả điều được nói trong luật pháp, ‘Ngươi không được tham muốn’ (mà tất nhiên không ai nghi ngờ cũng được nói cho Cơ Đốc nhân), không xưng công chính con người, ngoại trừ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Sau đó ông giải thích việc sử dụng luật pháp: “Vậy, đây là tính hữu dụng của luật pháp: rằng nó cho con người thấy chính mình, để người ấy có thể biết sự yếu đuối của mình, và thấy làm sao, bởi sự cấm, dục vọng xác thịt đúng hơn tăng lên hơn là được chữa lành.... Việc sử dụng luật pháp là, như vậy, thuyết phục con người về sự yếu đuối của mình, và buộc người ấy cầu xin thuốc ân điển ở trong Đấng Christ.” “Vì những điều này như vậy,” ông thêm, “những người vui mừng rằng họ là người Israel theo xác thịt, và vinh hiển trong luật pháp ngoài ân điển của Đấng Christ, những người này là những người sứ đồ nói rằng ‘không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và muốn thiết lập sự công chính của chính họ, họ không đầu hàng sự công chính của Đức Chúa Trời;’ vì ông gọi ‘sự công chính của Đức Chúa Trời’ điều từ Đức Chúa Trời đến con người; và ‘của chính họ,’ điều họ nghĩ rằng các điều răn đủ cho họ làm mà không có sự giúp đỡ và món quà của Ngài, Đấng ban luật pháp. Nhưng họ giống những người, trong khi họ tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, chống lại ân điển của Đấng Christ đến nỗi, họ giả định rằng họ ứng nghiệm các điều răn thần thánh bởi năng lực con người, và, ‘muốn thiết lập của chính họ,’ ‘không đầu hàng sự công chính của Đức Chúa Trời,’ và như vậy, thật không phải trong tên, nhưng vẫn trong sai lầm, Do Thái hóa. Loại người này tìm thấy những người đứng đầu cho mình trong Pelagius và Coelestius, những người khẳng định sắc bén nhất của sự vô đạo này, những người bởi phán xét gần đây của Đức Chúa Trời, qua các tôi tớ siêng năng và trung tín của Ngài, đã bị tước ngay cả sự hiệp thông công giáo, và, vì một lòng không ăn năn, vẫn ở lại trong sự lên án của họ.”
Vào đầu năm 419, một tác phẩm đáng kể được Augustine xuất bản về một trong các hệ quả xa hơn người Pelagius rút ra từ sự dạy dỗ của ông. Nó đến tai ông, rằng họ khẳng định rằng giáo lý của ông lên án hôn nhân: “nếu chỉ con cái tội lỗi đến từ hôn nhân,” họ hỏi, “hôn nhân tự nó không được làm thành một vật tội lỗi sao?” Cuốn sách Augustine soạn đáp lại câu hỏi này, ông dâng cho, và gửi cùng một lá thư giải thích cho, Comes Valerius, một tôi tớ đáng tin cậy của Hoàng đế Honorius, và một trong những đối thủ ổn định nhất tại triều đình của dị giáo Pelagius. Augustine giải thích tại sao ông mong muốn gửi cuốn sách cho ông: thứ nhất, vì Valerius là một ví dụ nổi bật của những người chồng tiết chế mà thời đại đó cung cấp cho chúng ta nhiều trường hợp, và, do đó, cuộc thảo luận sẽ có lợi ích đặc biệt cho ông; thứ hai, vì sự nổi bật của ông như một đối thủ của thuyết Pelagius; và, thứ ba, vì Augustine đã học rằng ông đã đọc một tài liệu Pelagius trong đó Augustine bị buộc tội lên án hôn nhân bằng cách bảo vệ tội tổ tông. Cuốn sách trong câu hỏi là cuốn sách đầu tiên của luận thuyết Về Hôn Nhân Và Dục Vọng. Nó, tự nhiên, bị nhuốm, hay đúng hơn bị vấy bẩn, bởi các quan niệm khổ hạnh thịnh hành của ngày. Giáo lý của nó là hôn nhân tốt, và Đức Chúa Trời là người làm con cái đến từ nó, mặc dù nay không thể có sự sinh sản và do đó không sinh mà không có tội. Tội lỗi làm dục vọng, và nay dục vọng duy trì tội nhân. Mục đích cụ thể của tác phẩm, như nó tự nêu, là “phân biệt giữa điều ác của dục vọng xác thịt, từ đó con người, sinh ra từ đó, ký hợp đồng tội tổ tông, và điều tốt của hôn nhân” (I. 1). Sau một lời giới thiệu ngắn gọn, trong đó ông giải thích tại sao ông viết, và tại sao ông gửi cuốn sách của mình cho Valerius (1-2), Augustine chỉ ra rằng sự trong sạch vợ chồng, như ân điển chị em cao hơn của nó là sự tiết chế, là món quà của Đức Chúa Trời. Như vậy sự giao hợp, nhưng chỉ để truyền bá trẻ em, có sự cho phép thần thánh (3-5). Tuy nhiên, dục vọng, hay “dục vọng đáng xấu hổ,” ông dạy, không phải của bản chất, mà chỉ là một tai nạn, của hôn nhân. Nó không tồn tại trong Vườn Ê-đen, mặc dù hôn nhân thật tồn tại ở đó; nhưng phát sinh từ, và do đó chỉ sau, tội lỗi (6-7). Việc bổ sung nó vào hôn nhân không hủy diệt điều tốt của hôn nhân: nó chỉ điều kiện tính cách của con cái (8). Do đó sứ đồ cho phép hôn nhân, nhưng cấm “bệnh của mong muốn” (1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 3-5); và do đó các thánh đồ Cựu Ước thậm chí được phép nhiều hơn một vợ, vì, bằng cách nhân nhiều vợ, không phải dục vọng, mà con cái, được tăng (9-10). Tuy nhiên, sự phong phú không được nghĩ là điều tốt duy nhất của hôn nhân: hôn nhân thật có thể tồn tại mà không có con cái, và thậm chí không có sự chung sống (11-13), và sự chung sống nay, dưới Tân Ước, không còn là một nhiệm vụ như dưới Cựu Ước (14-15), nhưng sứ đồ ca ngợi sự tiết chế trên nó. Vậy chúng ta phải, phân biệt giữa các điều tốt của hôn nhân, và tìm điều tốt nhất (16-19). Nhưng như vậy nó theo sau rằng không phải do bất kỳ điều ác vốn có và cần thiết nào trong hôn nhân, mà chỉ do sự hiện diện, nay, của dục vọng trong mọi sự chung sống, mà trẻ em sinh ra dưới tội lỗi, ngay cả con của người được tái sinh, giống như từ hạt giống ô-liu chỉ ô-liu hoang mọc (20-24). Và tuy nhiên một lần nữa, dục vọng không tự nó là tội lỗi trong người được tái sinh; nó được tha như tội lỗi trong lễ báp-têm: nhưng nó là con gái của tội lỗi, và nó là mẹ của tội lỗi, và trong người chưa được tái sinh nó tự nó là tội lỗi, như việc đầu hàng nó là thậm chí cho người được tái sinh (25-39). Cuối cùng, như thường xuyên, lời chứng của Ambrose được kháng cáo, và nó được cho thấy rằng ông cũng dạy rằng mọi người sinh ra từ sự chung sống sinh ra có tội (40). Trong cuốn sách này, Augustine chắc chắn dường như dạy rằng mối dây kết nối mà bởi đó tội lỗi của A-đam được truyền cho con cái của ông không phải là sự xuất thân thuần túy, hay di truyền, hay sự bao gồm thuần túy trong ông, theo một nghĩa hiện thực, như người dự phần cùng bản tánh số, mà là dục vọng. Không có dục vọng trong hành động sinh sản, con cái sẽ không là người dự phần tội lỗi của A-đam. Điều này ông cũng đã dạy trước đây, như, ví dụ, trong luận thuyết Về Tội Tổ Tông, từ đó vài lời có thể được trích dẫn có lợi như tóm tắt ngắn gọn sự dạy dỗ của cuốn sách này về chủ đề: “Vậy, rõ ràng, rằng điều đó không được tính vào tài khoản của hôn nhân, mà trong sự vắng mặt của nó ngay cả hôn nhân vẫn sẽ tồn tại.... Tuy nhiên, như vậy là tình trạng hiện tại của người phàm, rằng sự giao hợp vợ chồng và dục vọng cùng lúc hoạt động.... Do đó nó theo sau rằng trẻ sơ sinh, mặc dù không thể phạm tội, vẫn không sinh ra mà không có sự lây nhiễm tội lỗi,... không phải, thật vậy, vì điều hợp pháp, mà vì điều không thích hợp: vì, từ điều hợp pháp, bản tánh sinh ra; từ điều không thích hợp, tội lỗi” (42).
Về cuối cùng năm (419), Augustine được dẫn đến lấy lại câu hỏi phiền toái về nguồn gốc của linh hồn — cả trong một lá thư mới cho Optatus, bởi sự sốt sắng của cùng tu sĩ, Renatus, người trước đây đã mang các câu hỏi của Optatus đến sự chú ý của ông — trong một luận thuyết công phu mang tựa đề Về Linh Hồn Và Nguồn Gốc Của Nó, bằng cách trả lời một cuộc phiêu lưu liều lĩnh của một thanh niên tên Vincentius Victor, người trách ông vì sự không chắc chắn của ông về một chủ đề như vậy, và cố gắng quyết định mọi câu đố của câu hỏi, mặc dù, như Augustine nhấn mạnh, trên các giả định một phần Pelagius và một phần tệ hơn. Optatus đã viết trong hy vọng rằng Augustine đã nghe vào thời này từ Jerome, đáp lại luận thuyết ông đã gửi ông về chủ đề này. Augustine, khi trả lời lá thư của ông, bày tỏ nỗi buồn của ông rằng ông chưa xứng đáng nhận một câu trả lời từ Jerome, mặc dù năm năm đã trôi qua kể từ khi ông viết, nhưng hy vọng tiếp tục của ông rằng một câu trả lời như vậy sẽ đến vào thời điểm thích hợp. Về phần mình, ông xưng nhận rằng ông chưa thể thấy làm sao linh hồn có thể ký hợp đồng tội lỗi từ A-đam và tuy nhiên không tự nó được ký hợp đồng từ A-đam; và ông hối tiếc rằng Optatus, mặc dù giữ rằng Đức Chúa Trời tạo dựng mỗi linh hồn cho sự sinh của nó, đã không gửi cho ông các bằng chứng ông phụ thuộc vào ý kiến đó, cũng không đáp ứng các khó khăn hiển nhiên của nó. Ông quở trách Optatus vì nhầm lẫn câu hỏi liệu Đức Chúa Trời làm linh hồn, với câu hỏi hoàn toàn khác về làm sao Ngài làm nó, dù ex propagine hay sive propagine. Không ai nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời làm linh hồn, như không ai nghi ngờ rằng Ngài làm thân thể. Nhưng khi chúng ta xem xét làm sao Ngài làm nó, sự tỉnh táo và cảnh giác trở nên cần thiết kẻo chúng ta vô ý sa vào dị giáo Pelagius. Augustine bảo vệ thái độ không chắc chắn của mình, và liệt kê các điểm ông không nghi ngờ: tức là, rằng linh hồn là linh, không phải thân thể; rằng nó có lý trí hay trí tuệ; rằng nó không phải của bản tánh Đức Chúa Trời, nhưng là một tạo vật phàm đến nỗi nó có khả năng suy thoái và xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và bất tử đến nỗi sau đời này nó sống trong phước hạnh hay hình phạt đời đời; rằng nó không nhập thể vì, hay theo, các công đức đi trước đạt được trong một sự tồn tại trước, tuy nhiên nó ở dưới lời nguyền của tội lỗi nó lấy từ A-đam, và do đó trong mọi trường hợp như nhau cần sự cứu chuộc trong Đấng Christ. Tuy nhiên, toàn bộ chủ đề về bản chất và nguồn gốc của linh hồn, được thảo luận đầy đủ nhất trong bốn cuốn sách được tập hợp cùng nhau dưới tựa đề chung Về Linh Hồn Và Nguồn Gốc Của Nó. Vincentius Victor là một giáo dân trẻ vừa được cải đạo từ dị giáo Rogatian; khi được bạn ông Peter, một trưởng lão, cho xem một tác phẩm nhỏ của Augustine về nguồn gốc của linh hồn, ông bày tỏ sự ngạc nhiên rằng một người vĩ đại như vậy có thể tuyên xưng sự ngu dốt về một vấn đề thân mật như vậy với chính con người ông, và, nhận được sự khích lệ, viết một cuốn sách cho Peter trong đó ông tấn công và cố gắng giải quyết mọi khó khăn của chủ đề. Peter nhận tác phẩm với sự vui mừng ngưỡng mộ; nhưng Renatus, tình cờ đi qua đó, nhìn nó với sự ngờ vực, và, thấy rằng Augustine được nói trong nó với sự lịch sự ít ỏi, cảm thấy nhiệm vụ của mình gửi cho ông một bản sao của nó, ông làm vào mùa hè năm 419. Có lẽ không cho đến cuối mùa thu sau Augustine mới tìm thấy thời gian lấy vấn đề; nhưng sau đó ông viết cho Renatus, cho Peter, và hai cuốn sách cho chính Victor, và chính bốn cuốn sách này cùng nhau cấu thành luận thuyết đến với chúng ta. Cuốn sách đầu tiên là một lá thư cho Renatus, và được giới thiệu bằng một biểu lộ cảm ơn ông vì gửi cuốn sách của Victor, và của cảm giác tử tế đối với và sự đánh giá cao các phẩm chất cao của chính Victor (1-3). Sau đó các sai lầm của Victor được chỉ ra — về bản chất của linh hồn (4-9), bao gồm một số hệ quả sâu rộng chảy ra từ chúng (10-15), cũng như, về nguồn gốc của linh hồn (16-30); và lá thư kết thúc với một số nhận xét về nguy hiểm của việc lập luận từ sự im lặng của Kinh Thánh (31), về các mâu thuẫn tự của Victor (34), và về các sai lầm phải tránh trong bất kỳ lý thuyết nào về nguồn gốc của linh hồn hy vọng được chấp nhận — tức là, rằng linh hồn trở nên tội lỗi bởi một tội tổ tông xa lạ, rằng trẻ sơ sinh chưa làm lễ báp-têm không cần sự cứu rỗi, rằng linh hồn phạm tội trong một tình trạng trước, và rằng chúng bị lên án vì tội lỗi chúng chưa phạm nhưng sẽ phạm nếu chúng sống lâu hơn. Cuốn sách thứ hai là một lá thư cho Peter, cảnh báo ông về trách nhiệm rests trên ông như bạn đáng tin cậy của Victor và một giáo sĩ, để sửa các sai lầm của Victor, và quở trách ông vì niềm vui không được dạy dỗ ông đã lấy trong sự thô thiển của Victor. Nó mở đầu bằng cách hỏi Peter dịp của niềm vui lớn cuốn sách của Victor mang cho ông là gì? có thể là ông học từ nó, lần đầu tiên, các lẽ thật cũ và nguyên thủy nó chứa? (2-3); hay nó do các sai lầm mới nó tuyên bố — bảy trong số chúng ông liệt kê? (4-16). Sau đó, sau khi bình luận về tình thế tiến thoái lưỡng nan Victor đứng, hoặc bị buộc rút lại khẳng định bạo lực của mình về chủ nghĩa tạo dựng, hoặc làm Đức Chúa Trời bất công trong giao dịch của Ngài với linh hồn mới (17), ông nói về chủ nghĩa giáo điều không thể biện minh của Victor trong vấn đề (18-21), và kết thúc với những lời trang trọng nghiêm khắc cho Peter về trách nhiệm của ông trong các tiền đề (22-23). Trong cuốn sách thứ ba và thứ tư, được gửi cho Victor, cuộc bút chiến, tất nhiên, đạt chiều cao của nó. Cuốn sách thứ ba hoàn toàn bị lấy lên với việc chỉ ra cho Victor, như một cha cho một con trai, các sai lầm ông đã sa vào, và mà, theo tuyên xưng sẵn sàng sửa đổi của ông, ông nên sửa. Mười một được liệt kê: 1. Rằng linh hồn được Đức Chúa Trời làm từ chính Ngài (3-7); 2. Rằng Đức Chúa Trời sẽ liên tục tạo dựng linh hồn đời đời (8); 3. Rằng linh hồn có sự xứng đáng tốt trước khi sinh (9); 4. (mâu thuẫn), Rằng linh hồn có sự xứng đáng ác trước khi sinh (10); 5. Rằng linh hồn xứng đáng tội lỗi trước bất kỳ tội lỗi nào (11); 6. Rằng trẻ sơ sinh chưa làm lễ báp-têm được cứu (12); 7. Rằng điều Đức Chúa Trời tiền định có thể không xảy ra (13); 8. Rằng Châm Ngôn iv. 1 được nói về trẻ sơ sinh (14); 9. Rằng một số lâu đài với Cha ở ngoài nước Đức Chúa Trời (15-17); 10. Rằng hy sinh huyết Đấng Christ có thể được dâng cho người chưa làm lễ báp-têm (18); 11. Rằng người chưa làm lễ báp-têm có thể đạt được tại sự sống lại thậm chí đến nước thiên đàng (19). Cuốn sách kết thúc bằng cách nhắc Victor về tuyên xưng sẵn sàng sửa các sai lầm của mình, và cảnh báo ông chống lại sự ngoan cố làm dị giáo (20-23). Cuốn sách thứ tư xử lý các yếu tố cá nhân hơn của cuộc tranh luận, và thảo luận các điểm Victor đã bày tỏ sự bất đồng với Augustine. Nó mở đầu với một tuyên bố về hai cơ sở phàn nàn Victor đã thúc giục chống Augustine; tức là, rằng ông từ chối bày tỏ một ý kiến tự tin về nguồn gốc của linh hồn, và rằng ông khẳng định rằng linh hồn không phải thể chất, mà là linh (1-2). Hai phàn nàn này sau đó được lấy lên dài dòng (2-16 và 17-37). Với phàn nàn đầu tiên, Augustine trả lời rằng sự biết của con người tốt nhất bị giới hạn, và thường bị giới hạn nhất về những điều gần nhất với người ấy; chúng ta không biết hiến pháp của thân thể chúng ta; và, trên hầu hết những người khác, chủ đề này về nguồn gốc của linh hồn là một chủ đề mà không ai ngoài Đức Chúa Trời là một chứng nhân có năng lực. Ai nhớ sự sinh của mình? Ai nhớ điều trước khi sinh? Nhưng đây chính là một trong các chủ đề Đức Chúa Trời chưa nói rõ ràng trong Kinh Thánh. Vậy sẽ không tốt hơn cho Victor bắt chước sự ngu dốt thận trọng của Augustine, hơn là Augustine nên bắt chước sự khẳng định liều lĩnh các sai lầm của Victor sao? Rằng linh hồn không phải thể chất, Augustine lập luận (18-35) từ Kinh Thánh và từ các hiện tượng của giấc mơ; và sau đó cho thấy, chống lại trichotomy của Victor, rằng Kinh Thánh dạy sự đồng nhất của “linh hồn” và “linh” (36-37). Cuốn sách kết thúc với một sự liệt kê mới các mười một sai lầm của Victor (38), và một lời khuyên cuối cùng cho sự liều lĩnh của ông (39). Dễ chịu khi biết rằng Augustine tìm thấy trong trường hợp này, cũng vậy, rằng sự công chính là trái của những vết thương trung tín của một người bạn. Victor chấp nhận lời quở trách, và tuyên xưng sự dạy dỗ tốt hơn của mình dưới tay đối thủ khiêm tốn nhưng không thể cưỡng lại của mình.
Cuộc tranh luận nay bước vào một giai đoạn mới. Trong số các giám mục Ý bị trục xuất từ chối ký Epistola Tractoria của Zosimus, Julian của Eclanum dễ dàng là người đầu tiên, và tại điểm này ông xuất hiện như nhà vô địch của thuyết Pelagius. Đó là một số phận buồn đã sắp xếp con trai yêu dấu này của người bạn cũ của ông chống lại Augustine, ngay khi dường như có lý do hy vọng rằng cuộc tranh luận đã kết thúc, và chiến thắng đã thắng, và những lời tán dương của thế giới đang chào ông như đấng cứu rỗi của Hội Thánh. Nhưng giám mục nay già nhanh sẽ thấy, rằng, trong “thanh niên rất tự tin” này, ông vẫn phải gặp người ủng hộ dai dẳng và nguy hiểm nhất của các giáo lý mới đã trỗi dậy. Julian đã gửi, vào một giai đoạn trước, hai lá thư cho Zosimus, một trong số chúng đến với chúng ta như một “Bản Xưng Nhận Đức Tin,” và lá thư còn lại cố gắng tiếp cận các hình thức lời nói Augustine nhất có thể; mục đích của cả hai là đạt được mặt đất đứng trong Hội Thánh cho người Pelagius Ý. Nay ông xuất hiện như một nhà tranh luận Pelagius; và chống lại cuốn sách Về Hôn Nhân Và Dục Vọng, mà Augustine đã gửi Valerius, ông xuất bản một tác phẩm mở rộng trong bốn cuốn sách dày gửi cho Turbantius. Các trích dẫn từ cuốn sách đầu tiên trong số này được một người nào đó gửi cho Valerius, và được ông đặt vào tay Alypius, lúc đó ở Ý, để truyền cho Augustine. Trong khi đó, một lá thư đã được Julian gửi đến Rome, được thiết kế để củng cố sự nghiệp Pelagius ở đó; và một lá thư tương tự, mang tên mười tám giám mục Ý Pelagius hóa, được gửi cho Rufus, giám mục của Thessalonica, và đại diện của tòa Rome trong phần đó của Đế chế Đông phương được coi về giáo hội là một phần của Tây phương, thiết kế của nó là đạt được sự ủng hộ mạnh mẽ của magnate quan trọng này, có lẽ, cũng vậy, một nơi trú ẩn khỏi sự bức hại trong quyền tài phán của ông. Hai lá thư này đến tay Giáo hoàng mới, Boniface, người cũng ban chúng cho Alypius để truyền cho Augustine. Được cung cấp như vậy, Alypius trở về Africa. Chiến thuật của mọi tác phẩm này của Julian về bản chất giống nhau; ông cố gắng không quá bảo vệ thuyết Pelagius, mà tấn công thuyết Augustine, và như vậy theo nghĩa đen mang cuộc chiến vào Africa. Ông nhấn mạnh rằng sự hư hoại của bản tánh Augustine dạy không là gì khác ngoài chủ nghĩa Manichean; rằng chủ quyền của ân điển, như ông dạy, chỉ là sự gán “sự chấp nhận người,” và sự thiên vị, cho Đức Chúa Trời; và rằng giáo lý tiền định của ông là chủ nghĩa định mệnh thuần túy. Ông buộc tội người chống Pelagius phủ nhận sự tốt lành của bản tánh Đức Chúa Trời đã tạo dựng, của hôn nhân Ngài đã sắc lệnh, của luật pháp Ngài đã ban, của ý chí tự do Ngài đã cấy vào con người, cũng như sự hoàn hảo của các thánh đồ của Ngài. Ông nhấn mạnh rằng sự dạy dỗ này cũng làm ô nhục chính lễ báp-têm nó tuyên xưng tôn vinh như vậy, vì nó khẳng định sự tiếp tục của dục vọng sau lễ báp-têm — và như vậy dạy rằng lễ báp-têm không lấy đi tội lỗi, mà chỉ cạo chúng như một người cạo râu của mình, và để lại gốc rễ từ đó tội lỗi có thể mọc lại, và cần cắt xuống lại. Ông phàn nàn cay đắng về cách thuyết Pelagius bị lên án — rằng các giám mục bị ép buộc ký một định nghĩa giáo điều, không

trong công đồng tập hợp, mà ngồi ở nhà; và ông đòi hỏi một phiên xét xử lại toàn bộ vụ án trước một công đồng hợp pháp, kẻo giáo lý của người Manichean bị ép buộc lên sự chấp nhận của thế giới. Augustine cảm thấy một mong muốn mạnh mẽ thấy toàn bộ tác phẩm của Julian chống lại cuốn sách Về Hôn Nhân Và Dục Vọng của ông trước khi ông tiến hành trả lời các trích dẫn Valerius gửi cho ông; nhưng ông không cảm thấy có lý do trì hoãn sự vâng phục yêu cầu của viên chức đó, và như vậy viết ngay lập tức hai luận thuyết, một là một câu trả lời cho các trích dẫn này, vì lợi ích của Valerius, cấu thành cuốn sách thứ hai của Về Hôn Nhân Và Dục Vọng của ông; và cuốn còn lại, một cuộc kiểm tra công phu hơn nhiều về các thư Boniface gửi, mang tựa đề, Chống Hai Thư Của Người Pelagius. Mục đích của cuốn sách thứ hai của Về Hôn Nhân Và Dục Vọng, chính Augustine nêu, trong các câu giới thiệu của nó, là “trả lời những lời chế nhạo của đối thủ của mình với mọi sự trung thực và thẩm quyền Kinh Thánh ông có thể ra lệnh.” Ông bắt đầu (2) bằng cách xác định nguồn của các trích dẫn Valerius chuyển cho ông, với tác phẩm của Julian chống lại cuốn sách đầu tiên của ông, và sau đó nhận xét về hình thức cắt xén ông được trích dẫn trong chúng (3-6), và chuyển sang nêu và bác bỏ cáo buộc của Julian rằng người công giáo đã trở thành người Manichean (7-9). Tại điểm này, sự bác bỏ Julian bắt đầu nghiêm túc, và phương pháp ông đề xuất sử dụng được nêu; tức là, đưa ra các tuyên bố bất lợi, và bác bỏ chúng từng cái một (10). Bắt đầu từ ban đầu, ông trích dẫn trước tựa đề của văn bản gửi cho ông, vốn tuyên bố rằng nó hướng chống “những người lên án hôn nhân, và gán trái của nó cho Ma Quỷ” (11), mà chắc chắn, Augustine nói, không mô tả ông hay người công giáo. Hai mươi chương tiếp theo (10-30), do đó, tuân theo thứ tự của Julian, lao động chứng minh rằng hôn nhân tốt, và được Đức Chúa Trời sắc lệnh, nhưng điều tốt của nó bao gồm sự phong phú thật, nhưng không phải dục vọng, vốn phát sinh từ tội lỗi, và ký hợp đồng tội lỗi. Tiếp theo được lập luận, rằng giáo lý tội tổ tông không hàm ý một nguồn gốc ác cho con người (31-51); và trong quá trình lập luận này, các mệnh đề sau đặc biệt được bảo vệ: rằng Đức Chúa Trời làm con cái cho người tốt và người xấu như nhau, giống như Ngài gửi mưa và nắng cho người công chính và người không công chính (31-34); rằng Đức Chúa Trời làm mọi vật được tìm thấy trong hôn nhân ngoại trừ khuyết điểm của nó, dục vọng (35-40); rằng hôn nhân không phải là nguyên nhân của tội tổ tông, mà chỉ là kênh mà qua đó nó được truyền (41-47); và rằng khẳng định rằng điều ác không thể phát sinh từ điều tốt để chúng ta trong nanh vuốt của chính chủ nghĩa Manichean đó vốn bị buộc tội bất công chống người công giáo — vì, nếu điều ác không đời đời, còn điều gì khác nó có thể phát sinh từ ngoài một điều gì đó tốt? (48-51). Kết thúc, Augustine tóm tắt, và lập luận đặc biệt, rằng dục vọng đáng xấu hổ là của tội lỗi, và tác giả của tội lỗi, và không ở trong thiên đàng (52-54); rằng trẻ em được Đức Chúa Trời làm, và chỉ bị Ma Quỷ làm hoen ố (55); rằng Julian, khi thừa nhận rằng Đấng Christ chết cho trẻ sơ sinh, thừa nhận rằng chúng cần sự cứu rỗi (56); rằng điều Ma Quỷ làm trong trẻ em không phải là một chất, mà là một tổn thương cho một chất (57-58); và rằng giả định rằng dục vọng tồn tại dưới bất kỳ hình thức nào trong thiên đàng đưa ra những sự không phù hợp trong quan niệm của chúng ta về đời sống trong nơi ở của phước hạnh nguyên thủy đó (59-60).
Luận thuyết dài và quan trọng, Chống Hai Thư Của Người Pelagius, bao gồm bốn cuốn sách, cuốn đầu tiên trả lời lá thư gửi đến Rome, và ba cuốn còn lại cho lá thư gửi đến Thessalonica. Sau một lời giới thiệu ngắn, trong đó ông cảm ơn Boniface vì lòng tốt của ông, và ban lý do tại sao các tác phẩm dị giáo nên được trả lời (1-3), Augustine bắt đầu ngay lập tức bác bỏ những lời vu khống lá thư trước ông mang chống người công giáo (4-28). Những điều này số lượng bảy: 1. Rằng người công giáo hủy diệt ý chí tự do; mà Augustine trả lời rằng không ai “bị ép buộc vào tội lỗi bởi sự cần thiết của xác thịt của họ,” nhưng mọi người phạm tội bởi ý chí tự do, dù không người nào có thể có một ý chí công chính ngoại trừ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng chính người Pelagius hủy diệt ý chí tự do bằng cách cường điệu nó (4-8); 2. Rằng Augustine tuyên bố rằng hôn nhân như nay tồn tại không phải của Đức Chúa Trời (9); 3. Rằng mong muốn và giao hợp tình dục được làm thành một thiết bị của Ma Quỷ, vốn là chủ nghĩa Manichean thuần túy (10-11); 4. Rằng các thánh đồ Cựu Ước được nói đã chết trong tội lỗi (12); 5. Rằng Phaolô và các sứ đồ khác được khẳng định đã bị ô nhiễm bởi dục vọng mọi ngày của họ; câu trả lời của Augustine cho điều này bao gồm một bình luận chạy về Rô-ma vii. 7 tiếp, trong đó (sửa giải kinh cũ của ông) ông cho thấy rằng Phaolô đang ban ở đây một bản sao kinh nghiệm của chính ông như một Cơ Đốc nhân điển hình (13-24); 6. Rằng Đấng Christ được nói không không có tội (25); 7. Rằng lễ báp-têm không ban sự tha thứ hoàn toàn tội lỗi, mà để lại gốc rễ từ đó chúng có thể mọc lại; mà Augustine trả lời rằng lễ báp-têm tha mọi tội lỗi, nhưng để lại dục vọng, mà, mặc dù không phải tội lỗi, là nguồn của tội lỗi (26-28). Tiếp theo, phần tích cực của lá thư Julian được lấy lên, và tuyên xưng đức tin của ông chống người công giáo được kiểm tra (29-41). Bảy khẳng định Julian đưa ra ở đây được thiết kế như mặt trái của bảy cáo buộc chống người công giáo. Ông tin: 1. Rằng ý chí tự do ở trong mọi người bởi bản tánh, và không thể hư mất bởi tội lỗi của A-đam (29); 2. Rằng hôn nhân, như nay tồn tại, được Đức Chúa Trời sắc lệnh (30); 3. Rằng xung động và nam tính tình dục là từ Đức Chúa Trời, (31-35); 4. Rằng con người là công việc của Đức Chúa Trời, và không ai bị ép buộc làm điều tốt hay ác không muốn, nhưng được ân điển trợ giúp cho điều tốt, và được Ma Quỷ khích lệ cho điều ác (36-38); 5. Rằng các thánh đồ của Cựu Ước được hoàn hảo trong sự công chính ở đây, và như vậy đi vào sự sống đời đời (39); 6. Rằng ân điển của Đấng Christ (có ý mơ hồ) cần thiết cho mọi người, và mọi trẻ em — thậm chí con của cha mẹ được làm lễ báp-têm — được làm lễ báp-têm (40); 7. Và rằng lễ báp-têm ban sự tẩy sạch đầy đủ khỏi mọi tội lỗi; mà Augustine hỏi một cách sắc bén, “Vậy nó làm gì cho trẻ sơ sinh?” (41). Cuốn sách kết thúc với một câu trả lời cho kết luận của Julian, trong đó ông đòi hỏi một công đồng chung, và buộc tội người công giáo về chủ nghĩa Manichean.
Cuốn sách thứ hai, thứ ba, và thứ tư xử lý lá thư gửi Rufus theo cách tương tự, cuốn thứ hai và thứ ba bị chiếm bởi những lời vu khống mang chống người công giáo, và cuốn thứ tư với các tuyên bố người Pelagius đưa ra. Cuốn thứ hai bắt đầu bằng cách đẩy lùi cáo buộc chủ nghĩa Manichean mang chống người công giáo (1-4), mà nhận xét sắc bén được thêm, rằng người Pelagius không thể hy vọng thoát khỏi sự lên án vì họ sẵn sàng lên án một dị giáo khác; và sau đó bảo vệ (với ít thành công hơn) giáo sĩ La Mã chống lại cáo buộc nói hai lời trong giao dịch của họ với người Pelagius (5-8), trong quá trình đó mọi điều có thể nói bảo vệ chính sách dao động của Zosimus được nói tốt và mạnh mẽ. Tiếp theo các cáo buộc chống sự dạy dỗ công giáo được lấy lên và trả lời (9-16), đặc biệt hai cáo buộc quan trọng rằng họ duy trì định mệnh dưới tên ân điển (9-12), và rằng họ làm Đức Chúa Trời thành một “người chấp nhận người” (13-16). Câu trả lời của Augustine cho các cáo buộc này về mọi cách đáng ngưỡng mộ. Cáo buộc “định mệnh” chỉ rests trên sự phủ nhận công giáo rằng ân điển được ban theo công đức đi trước; nhưng người Pelagius không thoát cùng cáo buộc khi họ thừa nhận rằng “định mệnh” của trẻ sơ sinh được làm lễ báp-têm và chưa làm lễ báp-têm khác nhau. Thật vậy, đó không phải là một câu hỏi về “định mệnh,” mà về ân huệ miễn phí; và “không phải người công giáo khẳng định định mệnh dưới tên ân điển, mà người Pelagius chọn gọi ân điển thần thánh bằng tên ‘định mệnh’ ”(12). Về “sự chấp nhận người,” chúng ta phải định nghĩa điều chúng ta có ý bởi điều đó. Đức Chúa Trời chắc chắn không chấp nhận “người” của một người trên người khác; Ngài không ban cho một người hơn người khác vì Ngài thấy điều gì đó làm Ngài hài lòng trong một người hơn người khác: hoàn toàn ngược lại. Ngài ban ân huệ của Ngài cho một người trong khi ban cho mọi người điều nợ họ, như trong dụ ngôn (Ma-thi-ơ xx. 9 tiếp) Việc hỏi tại sao Ngài làm điều này, là hỏi vô ích: sứ đồ trả lời bằng cách không trả lời (Rô-ma ix.); và trước những trẻ sơ sinh câm, mà vẫn được làm khác biệt, mọi phản đối Đức Chúa Trời đều câm. Từ điểm này, cuốn sách trở thành một cuộc kiểm tra giáo lý Pelagius về công đức đi trước (17-23), kết luận rằng Đức Chúa Trời ban mọi điều bởi ân điển từ ban đầu đến cuối của mỗi quá trình làm điều tốt. 1. Ngài truyền điều tốt; 2. Ngài ban mong muốn làm nó; và, 3. Ngài ban quyền năng làm nó: và mọi điều, của lòng thương xót miễn phí của Ngài. Cuốn sách thứ ba tiếp tục cuộc thảo luận về những lời vu khống của người Pelagius chống người công giáo, và liệt kê và trả lời sáu trong số chúng: tức là, rằng người công giáo dạy, 1. Rằng luật pháp Cựu Ước được ban, không phải để xưng công chính người vâng phục, mà để phục vụ như nguyên nhân của tội lỗi lớn hơn (2-3); 2. Rằng lễ báp-têm không ban sự tha thứ toàn bộ tội lỗi, mà người được làm lễ báp-têm một phần của Đức Chúa Trời và một phần của Ma Quỷ (4-5); 3. Rằng Đức Thánh Linh không trợ giúp đức hạnh trong Cựu Ước (6-13); 4. Rằng các thánh đồ Kinh Thánh không thánh khiết, mà chỉ ít ác hơn người khác (14-15); 5. Rằng Đấng Christ là một tội nhân bởi sự cần thiết của xác thịt Ngài (không nghi ngờ, suy luận của Julian từ giáo lý tội nhân loại) (16); 6. Rằng con người sẽ bắt đầu ứng nghiệm các điều răn của Đức Chúa Trời chỉ sau sự sống lại (17-23). Augustine cho thấy rằng ở cơ sở của mọi lời vu khống này nằm hoặc sự hiểu lầm hoặc sự trình bày sai; và, khi kết thúc cuốn sách, liệt kê ba điểm chính trong dị giáo Pelagius, với năm tuyên bố phát sinh từ chúng, mà họ khoe khoang nhất, và sau đó làm sáng tỏ các mối quan hệ lẫn nhau của ba đảng, người công giáo, người Pelagius, và người Manichean, liên quan đến các điểm này, cho thấy rằng người công giáo đứng tách khỏi cả hai người khác, và lên án cả hai (24-27). Kết luận này thực sự là một sự chuẩn bị cho cuốn sách thứ tư, vốn lấy lên năm tuyên bố Pelagius này, và, sau khi cho thấy vị trí công giáo về mọi chúng ngắn gọn (1-3), thảo luận chúng lần lượt (4-19): tức là, lời ca ngợi tạo vật (4-8), lời ca ngợi hôn nhân (9), lời ca ngợi luật pháp (10-11), lời ca ngợi ý chí tự do (12-16), và lời ca ngợi các thánh đồ (17-18). Cuối cùng, Augustine kêu gọi người Pelagius ngừng chống người Manichean, chỉ để sa vào dị giáo tệ như của họ (19); và sau đó, đáp lại cáo buộc của họ rằng người công giáo đang tuyên bố giáo lý mới lạ, ông đưa ra lời chứng của Cyprian và Ambrose, cả hai đã nhận lời ca ngợi của Pelagius, về mỗi ba điểm chính của thuyết Pelagius (20-32), và sau đó kết thúc với tuyên bố rằng “giáo lý vô đạo và ngu ngốc,” như họ gọi nó, của người công giáo, là lẽ thật từ thời xa xưa (33), và với một sự phủ nhận quyền của người Pelagius xin một công đồng chung lên án họ (34). Mọi dị giáo không cần một hội nghị đại kết cho sự lên án của chúng; thường tốt nhất dập tắt chúng tại địa phương, và không cho phép điều có thể bị giới hạn trong một góc làm xáo trộn toàn thế giới.
Các cuốn sách này được viết cuối năm 420, hay đầu năm 421, và Alypius dường như đã truyền chúng đến Ý trong năm sau. Trước khi nó kết thúc, Augustine, đã đạt được và đọc toàn bộ cuộc tấn công của Julian lên cuốn sách đầu tiên của tác phẩm Về Hôn Nhân Và Dục Vọng của ông, viết ra một câu trả lời hoàn chỉnh cho nó, — một nhiệm vụ ông càng lo lắng hoàn thành, khi nhận thức rằng các trích dẫn Valerius gửi không chỉ mọi điều từ cuốn sách đầu tiên của luận thuyết Julian, mà còn hơi bị thay đổi trong việc trích dẫn. Tác phẩm kết quả, Chống Julian, một trong những tác phẩm dài nhất ông viết trong toàn bộ quá trình cuộc tranh luận Pelagius, cho thấy tác giả của nó ở trạng thái tốt nhất: theo phán xét của Hồng y Noris, ông xuất hiện trong nó “gần như thần thánh,” và chính Augustine rõ ràng đặt giá trị lớn vào nó. Trong cuốn sách đầu tiên của luận thuyết cao quý này, sau khi tuyên xưng tình yêu tiếp tục của ông cho Julian, “người ông không thể không yêu, bất cứ điều gì [Julian] sẽ nói chống ông” (35), ông tiến hành cho thấy rằng khi gắn tên ô nhục Manichean lên những người khẳng định tội tổ tông, Julian đang buộc tội nhiều giáo phụ nổi tiếng nhất, cả của Hội Thánh La-tinh và Hy Lạp. Để chứng minh điều này, ông trích dẫn thích hợp từ Irenaeus, Cyprian, Reticius, Olympius, Hilary, Ambrose, Gregory Nazianzenus, Basil, John của Constantinople. Sau đó ông lập luận, rằng, không những người công giáo sa vào dị giáo Manichean, Julian tự mình, chơi vào tay người Manichean trong cuộc tranh đấu của họ chống người công giáo, bằng nhiều tuyên bố không được bảo vệ, như, ví dụ, khi ông nói rằng một vật ác không thể phát sinh từ điều tốt, rằng công việc của Ma Quỷ không thể được chịu đựng để lan truyền bằng phương tiện một công việc của Đức Chúa Trời, rằng một gốc rễ ác không thể được đặt trong một món quà của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự. Cuốn sách thứ hai tiến tới chi tiết lớn hơn, và đưa ra năm lập luận lớn người Pelagius thúc giục chống người công giáo, để kiểm tra chúng bởi tiếng nói của thời cổ. Các lập luận này được nêu như sau (2): “Vì bạn nói, ‘Rằng chúng tôi, bằng cách khẳng định tội tổ tông, khẳng định rằng Ma Quỷ là người làm trẻ sơ sinh, lên án hôn nhân, phủ nhận rằng mọi tội lỗi được tha trong lễ báp-têm, buộc tội Đức Chúa Trời về tội lỗi, và tạo ra sự tuyệt vọng về sự hoàn hảo.’ Bạn tranh luận rằng mọi điều này là hậu quả, nếu chúng ta tin rằng trẻ sơ sinh sinh ra bị ràng buộc bởi tội lỗi của người đầu tiên, và do đó ở dưới Ma Quỷ trừ khi chúng được tái sinh trong Đấng Christ. Vì, ‘Chính Ma Quỷ tạo dựng,’ bạn nói, ‘nếu chúng được tạo dựng từ vết thương đó Ma Quỷ gây cho bản tánh con người được làm lúc đầu.’ ‘Và hôn nhân bị lên án,’ bạn nói, ‘nếu nó được tin có điều gì đó về nó từ đó nó tạo ra những người xứng đáng bị lên án.’ ‘Và mọi tội lỗi không được tha trong lễ báp-têm,’ bạn nói, ‘nếu còn lại bất kỳ điều ác nào trong các cặp vợ chồng được làm lễ báp-têm từ đó con cái ác được tạo ra.’ ‘Và làm sao Đức Chúa Trời,’ bạn hỏi, ‘không bất công, nếu Ngài, trong khi tha tội riêng của họ cho người được làm lễ báp-têm, vẫn lên án con cái của họ, vì, mặc dù nó được Ngài tạo dựng, nó vẫn ngu dốt và không tự nguyện ký hợp đồng tội lỗi của người khác từ chính cha mẹ đó mà chúng được tha cho?’ ‘Con người cũng không thể tin,’ bạn thêm, ‘rằng đức hạnh — mà sự hư hoại được hiểu là ngược lại — có thể được hoàn hảo, nếu họ không thể tin rằng nó có thể hủy diệt các tật xấu bẩm sinh, mặc dù, không nghi ngờ, những điều này khó có thể được coi là tật xấu, vì người ấy không phạm tội, người không thể khác với người ấy được tạo dựng.’ ” Các lập luận này sau đó được kiểm tra, từng cái một, bởi thẩm quyền của các thầy dạy trước được kháng cáo trong cuốn sách đầu tiên, và được cho thấy bị chúng lên án. Bốn cuốn sách còn lại tuân theo bốn cuốn sách của Julian, lập luận theo lập luận, bác bỏ ông chi tiết. Trong cuốn sách thứ ba nó được thúc giục rằng mặc dù Đức Chúa Trời tốt, và làm con người tốt, và thiết lập hôn nhân do đó tốt, tuy nhiên dục vọng ác, và trong nó xác thịt khao khát chống lại linh. Mặc dù vợ chồng trong sạch sử dụng điều ác này tốt, tín hữu tiết chế làm tốt hơn khi không sử dụng nó chút nào. Nó được chỉ ra, làm sao mọi điều này xa khỏi sự điên rồ của người Manichean, những người mơ về vật chất như ác thiết yếu và đồng đời đời với Đức Chúa Trời; và cho thấy rằng dục vọng ác xuất phát từ sự không vâng phục của A-đam và, được truyền cho chúng ta, chỉ có thể được loại bỏ bởi Đấng Christ. Nó cũng được cho thấy, rằng chính Julian xưng nhận dục vọng là ác, vì ông nói về các phương thuốc chống lại nó, muốn nó được kiềm chế, và nói về người tiết chế tiến hành một cuộc chiến vinh hiển. Cuốn sách thứ tư tuân theo cuốn sách thứ hai của tác phẩm Julian, và đưa ra hai tranh luận chính: rằng người không tin không có đức hạnh thật, và rằng ngay cả dân ngoại công nhận dục vọng là ác. Nó cũng lập luận rằng ân điển không được ban theo công đức, và tuy nhiên không bị nhầm lẫn với định mệnh; và giải thích văn bản khẳng định rằng ‘Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu,’ theo nghĩa rằng ‘mọi người’ có nghĩa ‘mọi người sẽ được cứu’ vì không ai được cứu ngoại trừ bởi ý chí của Ngài. Cuốn sách thứ năm, theo cách tương tự, tuân theo cuốn sách thứ ba của Julian, và xử lý các chủ đề như: rằng chính vì tội lỗi mà bất kỳ trẻ sơ sinh nào bị mất; rằng sự xấu hổ phát sinh trong cha mẹ đầu tiên của chúng ta qua tội lỗi; rằng tội lỗi có thể là hình phạt của tội lỗi đi trước; rằng dục vọng luôn ác, ngay cả trong những người không đồng ý với nó; rằng hôn nhân thật có thể tồn tại mà không có giao hợp; rằng “xác thịt” của Đấng Christ khác với “xác thịt tội lỗi” của những người khác; và những điều tương tự. Trong cuốn sách thứ sáu, cuốn sách thứ tư của Julian được tuân theo, và tội tổ tông được chứng minh từ lễ báp-têm của trẻ sơ sinh, sự dạy dỗ của các sứ đồ, và các nghi lễ trừ tà và thổi hơi được hợp nhất trong hình thức lễ báp-têm. Sau đó, bằng sự giúp đỡ của minh họa rút ra từ ô-liu và ô-liu hoang, nó được giải thích làm sao cha mẹ Cơ Đốc có thể tạo ra con cái chưa được tái sinh; và tính chất tự nguyện nguyên thủy của tội lỗi được khẳng định, ngay cả khi nó nay đến bởi di truyền.
Sau khi hoàn thành tác phẩm quan trọng này, tiếp theo là một khoảng lặng trong cuộc tranh luận, kéo dài vài năm; và sự bác bỏ bình tĩnh về thuyết Pelagius và sự giải thích ân điển Cơ Đốc, mà Augustine ban trong Sách Giáo Lý Tóm Tắt của ông, có thể đã dường như với ông là lời cuối cùng của ông về chủ đề hấp dẫn mọi điều này. Nhưng ông chưa ban cho thế giới mọi điều ông có trong kho báu cho nó, và chúng ta có thể vui mừng trong cơ hội năm hay sáu năm sau rút ra từ ông một cuộc thảo luận mới về một số khía cạnh quan trọng hơn của giáo lý ân điển. Các hoàn cảnh mang điều này đến đủ thú vị trong chính chúng, và mở ra cho chúng ta một cái nhìn không quen thuộc vào đời sống tu viện của thời đại. Có một tu viện quan trọng tại Adrumetum, thành phố đô thành của tỉnh Byzacium, từ đó một tu sĩ tên Florus đi ra một hành trình từ thiện đến đất nước quê hương Uzalis của ông khoảng năm 426. Trên hành trình ông gặp lá thư của Augustine gửi Sixtus, trong đó các giáo lý ân điển miễn phí và đi trước được giải thích. Ông rất vui thích với nó, và, lấy một bản sao, gửi nó trở lại tu viện của ông để edification các anh em của ông, trong khi chính ông đi tiếp đến Carthage. Tại tu viện, lá thư tạo ra sự rối loạn lớn: không có sự biết của viện trưởng, Valentinus, nó được đọc to cho các tu sĩ, nhiều người không có kỹ năng trong các câu hỏi thần học; và khoảng năm hay hơn bị xúc phạm lớn, và tuyên bố rằng ý chí tự do bị hủy diệt bởi nó. Một cuộc tranh đấu bí mật phát sinh trong các anh em, một số lấy các mặt đất cực đoan ở cả hai phía. Về mọi điều này, Valentinus vẫn không biết cho đến khi Florus trở về, người bị tấn công như tác giả của mọi rắc rối, và người cảm thấy nhiệm vụ của mình thông báo cho viện trưởng về tình trạng sự việc. Valentinus áp dụng trước cho giám mục, Evodius, để xin sự dạy dỗ như vậy sẽ làm lá thư của Augustine rõ ràng cho người đơn giản nhất. Evodius trả lời, ca ngợi sự sốt sắng của họ và chê trách sự hay tranh cãi của họ, và giải thích rằng A-đam có ý chí tự do đầy đủ, nhưng nay nó bị tổn thương và yếu, và sứ mệnh của Đấng Christ là như một thầy thuốc chữa và phục hồi nó. “Hãy để họ đọc,” là đơn thuốc của ông, “lời của các trưởng lão của Đức Chúa Trời.... Và khi họ không hiểu, đừng để họ nhanh chóng quở trách, mà cầu nguyện để hiểu.” Tuy nhiên, điều này không chữa các người bất mãn, và trưởng lão thánh Sabrinus được kháng cáo, và gửi một cuốn sách với các giải thích rõ ràng. Nhưng điều này cũng không thỏa mãn; và Valentinus, cuối cùng, miễn cưỡng đồng ý rằng chính Augustine nên được tham khảo — sợ, ông nói, kẻo bằng cách đặt câu hỏi ông dường như dao động về lẽ thật. Do đó hai thành viên của cộng đồng được phép hành trình đến Hippo, nhưng họ mang theo không lời giới thiệu và không lời khen ngợi từ viện trưởng của họ. Tuy nhiên, Augustine, nhận họ không do dự, vì họ tự cư xử với sự đơn giản quá lớn để cho phép ông nghi ngờ họ lừa dối. Nay chúng ta có một cái nhìn thoáng qua đời sống trong nhà tu viện của giám mục vĩ đại. Các tu sĩ kể câu chuyện của họ, và được lắng nghe với sự lịch sự và được dạy dỗ với sự kiên nhẫn; và, vì họ lo lắng về nhà trước Lễ Phục Sinh, họ nhận một lá thư cho Valentinus trong đó Augustine giải thích ngắn gọn bản chất của sự hiểu lầm đã phát sinh, và chỉ ra rằng cả ân điển và ý chí tự do phải được bảo vệ, và không cái nào cường điệu đến nỗi phủ nhận cái kia. Lá thư gửi Sixtus, ông giải thích, được viết chống người Pelagius, những người khẳng định rằng ân điển được ban theo công đức, và giải thích ngắn gọn giáo lý thật về ân điển như nhất thiết miễn phí và do đó đi trước. Khi các tu sĩ sắp bắt đầu về nhà, họ được một người bạn đồng hành thứ ba từ Adrumetum tham gia, và được dẫn đến kéo dài chuyến thăm của họ. Điều này ban cho ông cơ hội ông khao khát cho sự dạy dỗ đầy đủ hơn của họ: ông đọc với họ và giải thích cho họ không chỉ lá thư của ông gửi Sixtus, từ đó cuộc tranh đấu đã phát sinh, mà nhiều văn học chính của cuộc tranh luận Pelagius, các bản sao của chúng cũng được làm cho họ mang về nhà; và khi họ sẵn sàng đi, ông gửi bởi họ một lá thư khác và dài hơn cho Valentinus, và đặt vào tay họ một luận thuyết soạn cho việc sử dụng đặc biệt của họ, mà, hơn nữa, ông giải thích cho họ. Lá thư dài hơn này về bản chất là một lời khuyên “không quay sang tay phải cũng không sang tay trái,” — không sang tay trái của sai lầm Pelagius về việc duy trì ý chí tự do theo cách phủ nhận ân điển, cũng không sang tay phải của sai lầm bằng nhau về việc duy trì ân điển như thể chúng ta có thể đầu hàng mình cho điều ác mà không bị trừng phạt. Cả ân điển và ý chí tự do đều được tuyên bố; và đúng cả việc ân điển không được ban cho công đức, và việc chúng ta sẽ bị phán xét vào ngày cuối cùng theo việc làm của chúng ta. Luận thuyết Augustine soạn cho một sự giải thích đầy đủ hơn về các giáo lý này là tác phẩm quan trọng Về Ân Điển Và Ý Chí Tự Do. Sau một lời giới thiệu ngắn gọn, giải thích dịp viết của ông, và khuyên các tu sĩ sự khiêm nhường và dễ dạy trước các mặc khải của Đức Chúa Trời (1), Augustine bắt đầu bằng cách khẳng định và chứng minh hai mệnh đề rằng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng con người có ý chí tự do (2-5), và, rõ ràng như vậy, sự cần thiết của ân điển để làm bất kỳ điều tốt nào (6-9). Sau đó ông kiểm tra các đoạn người Pelagius tuyên bố dạy rằng chúng ta phải quay về Đức Chúa Trời trước, trước khi Ngài thăm chúng ta bằng ân điển của Ngài (10-11), và sau đó tiến hành cho thấy rằng ân điển không được ban cho công đức (12 tiếp), kháng cáo đặc biệt sự dạy dỗ và gương của Phaolô, và trả lời khẳng định rằng sự tha thứ là ân điển duy nhất không được ban theo công đức của chúng ta (15-18), và cho câu hỏi, “Làm sao sự sống đời đời có thể vừa của ân điển vừa của phần thưởng?” (19-21). Bản chất của ân điển, nó là gì, tiếp theo được giải thích (22 tiếp). Nó không phải luật pháp, vốn chỉ ban sự biết tội lỗi (22-24), cũng không phải bản tánh, vốn sẽ làm cái chết của Đấng Christ không cần thiết (25), cũng không phải sự tha thứ tội lỗi thuần túy, như Lời Cầu Nguyện của Chúa (nên được đọc với bình luận của Cyprian về nó) đủ cho thấy (26). Cũng không được nói rằng nó được ban cho công đức của một ý chí tốt, như vậy phân biệt việc tốt vốn của ân điển với ý chí tốt đi trước ân điển (27-30); vì Kinh Thánh chống lại điều này, và lời cầu nguyện của chúng ta cho người khác chứng minh rằng chúng ta kỳ vọng Đức Chúa Trời là người cảm động đầu tiên, như thật cả Kinh Thánh và kinh nghiệm chứng minh Ngài là. Tiếp theo nó được cho thấy rằng cả ý chí tự do và ân điển đều liên quan trong sự cải đạo của lòng (31-32), và rằng tình yêu là nguồn của mọi điều tốt trong con người (33-40), mà, tuy nhiên, chúng ta chỉ có vì Đức Chúa Trời yêu chúng ta trước (38), và vốn chắc chắn lớn hơn sự biết, mặc dù người Pelagius chỉ thừa nhận điều sau là từ Đức Chúa Trời (40). Chính quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên ý chí con người sau đó được chứng minh từ Kinh Thánh (41-43), và tính chất hoàn toàn miễn phí của ân điển được minh họa (44), trong khi thần học duy nhất có thể được tìm thấy trong sự chắc chắn rằng Chúa của mọi đất sẽ làm điều đúng. Vì, mặc dù không ai biết tại sao Ngài lấy một người và để người khác, mọi chúng ta biết rằng Ngài làm cứng lòng một cách tư pháp và cứu một cách ân điển — rằng Ngài không làm cứng lòng ai không xứng đáng bị làm cứng lòng, nhưng không ai Ngài cứu xứng đáng được cứu (45). Luận thuyết kết thúc với một lời khuyên nghiên cứu cầu nguyện và lặp lại nó (46).
Yêu cầu duy nhất Augustine đưa ra, khi gửi tác phẩm này cho Valentinus, là Florus, qua người cuộc tranh luận đã phát sinh, nên được gửi đến ông, để ông có thể trò chuyện với ông và học liệu ông đã bị hiểu lầm, hay chính ông đã hiểu lầm Augustine. Vào thời điểm thích hợp Florus đến Hippo, mang một lá thư từ Valentinus gửi Augustine là “Chúa Giáo Hoàng” (domine papa), cảm ơn ông vì sự dạy dỗ “ngọt ngào” và “chữa lành” của ông, và giới thiệu Florus là một người đức tin thật của ông có thể được tin cậy. Rất rõ ràng, cả từ lá thư của Valentinus và từ các gợi ý Augustine ban, rằng cách đối xử yêu thương của ông với các tu sĩ đã mang trái đáng ngưỡng mộ: “không ai bị đè xuống tệ hơn, một số được xây dựng tốt hơn.” Nhưng nó được báo cáo cho ông rằng một người nào đó tại tu viện đã phản đối giáo lý ông đã dạy họ, rằng “vậy, không người nào nên bị quở trách vì không giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; mà chỉ Đức Chúa Trời nên được cầu xin để người ấy có thể giữ chúng.” Nói cách khác, nó được nói rằng nếu mọi điều tốt, trong phương sách cuối cùng, là từ ân điển của Đức Chúa Trời, con người không nên bị trách vì không làm điều người ấy không thể làm, mà Đức Chúa Trời nên được cầu xin làm cho con người điều Ngài một mình có thể làm: chúng ta nên, nói một lời, áp dụng cho nguồn quyền năng. Điều này gây ra việc soạn thảo một luận thuyết khác Về Sự Quở Trách Và Ân Điển, mục đích của nó là giải thích các mối quan hệ của ân điển với cách cư xử con người, và đặc biệt làm rõ ràng rằng chủ quyền của ân điển Đức Chúa Trời không thay thế nhiệm vụ của chúng ta đối với chính mình hay đồng loại của chúng ta. Nó bắt đầu bằng cách cảm ơn Valentinus vì lá thư của ông và vì gửi Florus (người Augustine thấy được dạy dỗ tốt trong lẽ thật), cảm ơn Đức Chúa Trời vì tác dụng tốt của cuốn sách trước, và khuyến nghị việc nghiên cứu tiếp tục nó, và sau đó bằng cách giải thích ngắn gọn đức tin công giáo liên quan đến ân điển, ý chí tự do, và luật pháp (1-2). Mệnh đề chung được bảo vệ là tính tối cao miễn phí của ân điển Đức Chúa Trời không thay thế các phương tiện con người để đạt được và tiếp tục nó (3 tiếp) Điều này được cho thấy bằng gương của sứ đồ, người sử dụng mọi phương tiện con người để truy tố công việc của mình, và tuy nhiên xưng nhận rằng đó là “Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng” (3). Các phản đối sau đó được trả lời (4 tiếp) — đặc biệt phản đối lớn rằng “đó không phải lỗi của tôi nếu tôi không làm điều tôi chưa nhận ân điển để làm” (6); mà Augustine trả lời (7-10), rằng chúng ta xứng đáng bị quở trách vì chính sự không sẵn sàng bị quở trách của chúng ta, rằng trên cùng lý luận, sự quy định của luật pháp và việc rao giảng Phúc Âm sẽ vô ích, rằng gương của sứ đồ chống lại một vị trí như vậy, và rằng lương tâm của chúng ta làm chứng rằng chúng ta xứng đáng bị quở trách vì không bền đỗ trong đường đúng. Từ điểm này một cuộc thảo luận quan trọng phát sinh, trong lợi ích này, về món quà bền đỗ (11-19), và về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời (20-24); sự dạy dỗ là không ai được cứu mà không bền đỗ, và mọi người được tiền định hay “được gọi theo mục đích” (cụm từ của Augustine cho điều chúng ta nên gọi là “sự kêu gọi hiệu quả”) sẽ bền đỗ, và tuy nhiên chúng ta hợp tác bằng ý chí của mình trong mọi việc tốt, và xứng đáng bị quở trách nếu chúng ta không. Liệu A-đam nhận món quà bền đỗ, và, nói chung, sự khác biệt giữa ân điển ban cho ông, vốn là ân điển mà bởi đó ông có thể đứng) và ân điển nay ban cho con cái Đức Chúa Trời (vốn là ân điển mà bởi đó chúng ta thực sự được làm đứng), tiếp theo được thảo luận (26-38), với kết quả cho thấy sự lớn lao vượt trội của các món quà ân điển nay so với những món quà ban trước sự sa ngã. Sự cần thiết của lòng thương xót Đức Chúa Trời mọi lúc, và sự phụ thuộc liên tục của chúng ta vào nó, tiếp theo được khẳng định mạnh mẽ (39-42); ngay cả trong ngày phán xét, nếu chúng ta không được phán xét “với lòng thương xót” chúng ta không thể được cứu (41). Luận thuyết được đưa đến kết thúc bằng một ứng dụng kết luận của toàn bộ cuộc thảo luận cho vấn đề đặc biệt trong tay, sự quở trách (43-49). Vì sự quở trách là một trong các phương tiện của Đức Chúa Trời để thực hiện các mục đích ân điển của Ngài, nó không thể không phù hợp với chủ quyền của ân điển đó; vì, tất nhiên, Đức Chúa Trời tiền định các phương tiện với mục đích (43). Chúng ta cũng không thể biết, trong sự ngu dốt của chúng ta, liệu sự quở trách của chúng ta, trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, sẽ là phương tiện sửa đổi hay cơ sở của sự lên án lớn hơn. Vậy làm sao chúng ta dám giữ lại nó? Tuy nhiên, hãy để nó được phân cấp theo lỗi, và hãy để chúng ta luôn nhớ mục đích của nó (46-48). Trên hết, đừng để chúng ta dám giữ nó lại, kẻo chúng ta giữ lại khỏi anh em của chúng ta phương tiện phục hồi của người ấy, và, cũng vậy, không vâng phục điều răn của Đức Chúa Trời (49).
Không lâu sau đó (khoảng 427) khi Augustine được gọi đến cố gắng cải tạo một anh em Carthage, tên Vitalis, người đã bị đưa ra xét xử với cáo buộc dạy rằng sự bắt đầu của đức tin không phải là món quà của Đức Chúa Trời, mà là hành động của con người

ý chí tự do riêng của mình (ex propria voluntatis). Đây về bản chất là vị trí bán-Pelagius sau đó sẽ đóng một vai trò lớn trong lịch sử; và Augustine nay xử lý nó như nhất thiết hàm ý ý tưởng căn bản của thuyết Pelagius. Trong lá thư quan trọng ông gửi cho Vitalis, ông lập luận trước rằng vị trí của ông không phù hợp với lời cầu nguyện của Hội Thánh. Ông, Augustine, cầu nguyện rằng Vitalis có thể đến đức tin thật; nhưng lời cầu nguyện này không gán nguồn gốc của đức tin đúng cho Đức Chúa Trời sao? Hội Thánh cầu nguyện như vậy cho mọi người: thầy tế lễ tại bàn thờ khuyên dân cầu nguyện Đức Chúa Trời cho người không tin, để Ngài có thể cải đạo họ sang đức tin; cho người dự tòng, để Ngài có thể thổi vào họ một mong muốn tái sinh; cho người trung tín, để bởi sự trợ giúp của Ngài họ có thể bền đỗ trong điều họ đã bắt đầu: Vitalis sẽ từ chối vâng phục những lời khuyên này, vì, hẳn, đức tin là của ý chí tự do chứ không phải món quà của Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, một học giả Carthage sẽ sắp xếp mình chống lại bài giải thích của Cyprian về Lời Cầu Nguyện của Chúa sao? vì ông chắc chắn dạy rằng chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời điều Vitalis nói phải có từ chính chúng ta. Chúng ta có thể đi xa hơn: không phải Cyprian, mà Phaolô, nói, “Hãy để chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời để chúng ta không làm điều ác” (2 Cô-rinh-tô xiii. 7); chính Thi Thiên nói, “Bước của con người được Đức Chúa Trời hướng dẫn” (Thi Thiên xxxvi. 23). “Nếu chúng ta muốn bảo vệ ý chí tự do, đừng để chúng ta phấn đấu chống lại điều mà bởi đó nó được làm tự do. Vì người phấn đấu chống lại ân điển, mà bởi đó ý chí được làm tự do để từ chối điều ác và làm điều tốt, muốn ý chí của mình ở lại làm tù nhân. Hãy nói với chúng tôi, tôi cầu xin bạn, làm sao sứ đồ có thể nói, ‘Chúng ta tạ ơn Cha, Đấng làm chúng ta thích hợp để có phần của chúng ta với các thánh đồ trong ánh sáng, Đấng giải cứu chúng ta khỏi quyền năng của bóng tối, và dịch chuyển chúng ta vào nước của Con yêu dấu của Ngài’ (Cô-lô-se i. 12, 13), nếu không phải Ngài, mà chính nó, giải phóng sự lựa chọn của chúng ta? Vậy, đó là một sự tạ ơn giả tạo cho Đức Chúa Trời, như thể Ngài làm điều Ngài không làm; và người đã nói rằng ‘Ngài làm chúng ta thích hợp, v.v.’ đã sai lầm. ‘Ân điển của Đức Chúa Trời,’ do đó, không bao gồm bản tánh của ý chí tự do, và trong luật pháp và sự dạy dỗ, như sự hư hỏng Pelagius mơ; nhưng nó được ban cho mỗi hành động đơn lẻ bởi ý chí của Ngài, về Ngài đã chép,” — trích dẫn Thi Thiên lxvii. 10. Khoảng giữa lá thư, Augustine đặt ra mười hai mệnh đề chống người Pelagius, vốn quan trọng như truyền đạt cho chúng ta điều ông nghĩ, vào cuối cuộc tranh luận, là các điểm chính đang tranh cãi. “Vậy kể từ đó,” ông viết, “chúng ta là Cơ Đốc nhân công giáo: 1. Chúng ta biết rằng trẻ sơ sinh chưa làm bất cứ điều gì trong đời sống riêng của chúng, tốt hay ác, cũng chưa đến những khốn khổ của đời này theo công đức của một đời sống trước nào đó, mà không ai trong chúng có thể có trong con người riêng của chúng; và tuy nhiên, vì chúng sinh ra theo xác thịt sau A-đam, chúng ký hợp đồng sự lây nhiễm của cái chết cổ, bởi lần sinh đầu tiên, và không được giải phóng khỏi hình phạt của cái chết đời đời (vốn được ký hợp đồng bởi một sự lên án công chính, truyền qua từ một đến mọi người), ngoại trừ chúng được tái sinh bởi ân điển trong Đấng Christ. 2. Chúng ta biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho cả trẻ em lẫn người lớn không theo công đức của chúng ta. 3. Chúng ta biết rằng nó được ban cho người lớn cho mỗi hành động riêng. 4. Chúng ta biết rằng nó không được ban cho mọi người; và với những người nó được ban cho, nó không chỉ không được ban theo công đức của việc làm, mà nó thậm chí không được ban cho họ theo công đức của ý chí của họ; và điều này đặc biệt rõ ràng trong trẻ em. 5. Chúng ta biết rằng với những người nó được ban cho, nó được ban bởi lòng thương xót miễn phí của Đức Chúa Trời. 6. Chúng ta biết rằng với những người nó không được ban cho, nó không được ban bởi phán xét công chính của Đức Chúa Trời. 7. Chúng ta biết rằng mọi chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ, và mỗi người sẽ nhận theo điều người ấy đã làm qua thân thể — không theo điều người ấy sẽ làm, nếu người ấy sống lâu hơn — dù tốt hay ác. 8. Chúng ta biết rằng ngay cả trẻ em sẽ nhận theo điều chúng đã làm qua thân thể, dù tốt hay ác. Nhưng theo điều “chúng đã làm” không phải bởi hành động riêng của chúng, mà bởi hành động của những người mà bởi sự đáp lại của họ cho chúng chúng được nói cả từ bỏ Ma Quỷ và tin Đức Chúa Trời, từ đó chúng được tính trong số người trung tín, và có phần trong tuyên bố của Chúa khi Ngài nói, “Ai tin và được làm lễ báp-têm, sẽ được cứu.” Do đó cũng, với những người không nhận thánh lễ này, thuộc về điều theo sau, “Nhưng ai không tin, sẽ bị đoán phạt” (Mác xvi. 16). Từ đó những người này cũng, như tôi đã nói, nếu chúng chết ở tuổi sớm đó, được phán xét, tất nhiên, theo điều chúng đã làm qua thân thể, tức là, trong thời gian chúng ở trong thân thể, khi chúng tin hay không tin bởi lòng và miệng của người bảo trợ của chúng, khi chúng được làm lễ báp-têm hay không được làm lễ báp-têm, khi chúng ăn hay không ăn thịt Đấng Christ, khi chúng uống hay không uống huyết Ngài — theo những điều đó, vậy, chúng đã làm qua thân thể, không theo những điều, nếu chúng sống lâu hơn, chúng sẽ làm. 9. Chúng ta biết rằng phước cho người chết chết trong Chúa; và rằng điều chúng sẽ làm nếu chúng sống lâu hơn, không được gán cho chúng. 10. Chúng ta biết rằng những người tin, với lòng riêng của chúng, nơi Chúa, làm như vậy bởi ý chí tự do và sự lựa chọn riêng của chúng. 11. Chúng ta biết rằng chúng ta, những người đã tin, hành động với đức tin đúng hướng tới những người không muốn tin, khi chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời để họ có thể muốn nó. 12. Chúng ta biết rằng đối với những người đã tin ra khỏi số này, chúng ta vừa nên vừa đúng đắn và thật quen trả lại lời tạ ơn Đức Chúa Trời, như cho các lợi ích của Ngài.” Chắc chắn một nhóm mệnh đề như vậy giới thiệu tác giả của chúng cho chúng ta như một Cơ Đốc nhân cả trong đầu và lòng: chúng đáng ngưỡng mộ về mọi mặt; và ngay cả trong vấn đề sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh, nơi ông chưa thấy ánh sáng của lẽ thật, ông bày tỏ mình theo cách hấp dẫn trong đức tin chân thành của ông vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời như danh dự trong lòng trung thành của ông với điều ông tin là lẽ thật và công lý. Ở đây giáo lý Hội Thánh của ông chạy ngang và làm mờ cái nhìn của ông về phạm vi ân điển; nhưng chúng ta dường như thấy giữa các dòng lời hứa của bình minh lẽ thật sáng hơn sẽ đến. Phần còn lại của thư bị chiếm bởi một bài giải thích và khen ngợi các mệnh đề này, vốn xếp hạng với các đoạn phong phú nhất của các tác phẩm chống Pelagius, và thở khắp nơi một sự khao khát cho phóng viên của ông mà chúng ta không thể không hy vọng chứng tỏ có lợi cho đức tin của ông.
Không phải không có ý nghĩa, rằng sai lầm của Vitalis có hình thức bán-Pelagius. Thuyết Pelagius thuần túy vào thời này không còn là một vấn đề sống. Chính Augustine, không nghi ngờ, chưa xong với nó. Cuốn sách thứ hai của luận thuyết Về Hôn Nhân Và Dục Vọng của ông, dường như được Alypius mang đến Ý, năm 421, ngay lập tức nhận sự chú ý của Julian, và được ông trả lời công phu, trong cùng năm, trong tám cuốn sách gửi cho Florus. Nhưng Julian nay ở Cilicia, và cuốn sách của ông chậm chạp làm đường về phía tây. Nó được Alypius tìm thấy tại Rome, dường như năm 427 hay 428, và ông ngay lập tức bắt đầu sao chép nó để bạn mình sử dụng. Một cơ hội phát sinh để gửi nó đến Africa trước khi nó hoàn thành, ông chuyển cho Augustine năm cuốn sách đã sẵn sàng, với một yêu cầu khẩn cấp rằng chúng nên nhận sự chú ý trực tiếp của ông, và một lời hứa gửi ba cuốn còn lại càng sớm càng tốt. Augustine ban một tài khoản về tiến bộ của ông trong câu trả lời của ông cho chúng trong một lá thư viết cho Quodvultdeus, dường như năm 428. Phó tế này đang thúc giục Augustine ban cho Hội Thánh một tài khoản ngắn gọn về mọi dị giáo; và Augustine tự bào chữa vì không ngay lập tức tiến hành nhiệm vụ đó bởi áp lực công việc trong tay ông. Ông đang viết Retractations của mình, và đã hoàn thành hai cuốn sách của chúng, trong đó ông đã xử lý hai trăm ba mươi hai tác phẩm. Các thư và bài giảng của ông vẫn còn và ông đã ban việc đọc cần thiết cho nhiều thư. Cũng vậy, ông nói với phóng viên của mình, ông đang tham gia một câu trả lời cho tám cuốn sách của tác phẩm mới của Julian. Làm việc đêm và ngày, ông đã hoàn thành câu trả lời của mình cho ba cuốn sách đầu tiên của Julian, và đã bắt đầu cuốn thứ tư trong khi vẫn kỳ vọng sự đến của ba cuốn cuối cùng Alypius đã hứa gửi. Nếu ông đã hoàn thành câu trả lời cho năm cuốn sách của Julian ông đã có trong tay, trước khi ba cuốn còn lại đến với ông, ông có thể bắt đầu tác phẩm Quodvultdeus rất tha thiết mong muốn ông tiến hành. Vào thời điểm thích hợp, dù các thử thách và lao động cần được đáp ứng trước là gì, luận thuyết mong muốn Về Các Dị Giáo được viết (khoảng 428), và chương thứ tám mươi tám của nó ban cho chúng ta một tài khoản nén chào đón về dị giáo Pelagius, vốn có thể được chấp nhận như mặt trái của tài khoản về lẽ thật công giáo được ban trong lá thư gửi Vitalis. Nhưng việc soạn thảo tác phẩm này không phải là sự gián đoạn duy nhất trì hoãn việc hoàn thành tác phẩm công phu thứ hai chống Julian. Chính trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đời sống của lãnh đạo vĩ đại này trong trận chiến cho ân điển được kéo dài cho đến khi ông có thể đối phó với thuyết bán-Pelagius cũng vậy. Thông tin về sự trỗi dậy của hình thức mới này của dị giáo tại Marseilles và nơi khác ở Nam Gaul được truyền cho Augustine cùng với những lời nài xin, rằng, như “người bảo trợ vĩ đại của đức tin,” ông sẽ ban sự trợ giúp của mình hướng tới việc đáp ứng nó, bởi hai giáo dân ông đã có thư từ — Prosper và Hilary. Họ chỉ ra sự khác biệt giữa đảng mới và thuyết Pelagius triệt để; nhưng, đồng thời, tính chất Pelagius hóa thiết yếu của các yếu tố hình thành của nó. Các đại diện của nó sẵn sàng, như một quy tắc, thừa nhận rằng mọi người bị mất trong A-đam, và không ai có thể tự phục hồi bởi ý chí tự do riêng của mình, nhưng mọi người cần ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Nhưng họ phản đối các giáo lý ân điển đi trước và ân điển không thể cưỡng lại; và khẳng định rằng con người có thể khởi phát quá trình cứu rỗi bằng cách quay về Đức Chúa Trời trước, rằng mọi người có thể cưỡng lại ân điển của Đức Chúa Trời, và không ân điển nào có thể được ban mà họ không thể bác bỏ, và đặc biệt họ phủ nhận rằng các món quà ân điển đến bất kể công đức, thực tế hay được thấy trước. Họ nói rằng điều Augustine dạy về sự kêu gọi người được chọn của Đức Chúa Trời theo mục đích riêng của Ngài tương đương với chủ nghĩa định mệnh, trái với sự dạy dỗ của các giáo phụ và giáo lý Hội Thánh thật, và, ngay cả khi đúng, không nên được rao giảng, vì xu hướng của nó đưa con người vào sự thờ ơ hay tuyệt vọng. Do đó, Prosper đặc biệt mong muốn Augustine chỉ ra bản chất nguy hiểm của các quan điểm này, và cho thấy rằng ân điển đi trước và hợp tác không không phù hợp với ý chí tự do, rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời không dựa trên sự thấy trước tính dễ tiếp thu trong các đối tượng của nó, và rằng các giáo lý ân điển có thể được rao giảng mà không nguy hiểm cho linh hồn. Câu trả lời của Augustine cho các lời kêu gọi này là một tác phẩm trong hai cuốn sách, Về Sự Tiền Định Của Các Thánh Đồ, cuốn sách thứ hai thường được biết dưới tựa đề riêng Món Quà Bền Đỗ. Cuốn sách trước bắt đầu với một sự phân biệt cẩn thận vị trí của các đối thủ mới của ông, họ đã có một sự bắt đầu đúng ở chỗ họ tin vào tội tổ tông, và thừa nhận rằng không ai được cứu khỏi nó ngoại trừ bởi Đấng Christ, và rằng ân điển của Đức Chúa Trời dẫn ý chí con người, và không có ân điển không ai có thể đủ cho việc tốt. Những điều này sẽ cung cấp một điểm bắt đầu tốt cho tiến bộ của họ đến một sự chấp nhận tiền định cũng vậy (1-2). Câu hỏi đầu tiên cần thảo luận trong hoàn cảnh như vậy là, liệu Đức Chúa Trời có ban chính sự bắt đầu của đức tin (3 tiếp); vì họ thừa nhận rằng điều Augustine đã thúc giục trước đây đủ chứng minh rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời trong chừng mực sự tăng trưởng của đức tin được Ngài ban, nhưng không đến nỗi sự bắt đầu của đức tin có thể được hiểu là của con người, mà, sau đó, Đức Chúa Trời thêm mọi món quà khác (so sánh 43). Augustine nhấn mạnh rằng điều này không khác gì khẳng định Pelagius về ân điển theo công đức (3), chống lại Kinh Thánh (4-5), và sinh ra sự khoe khoang kiêu ngạo trong chính chúng ta (6). Ông trả lời phản đối rằng chính ông từng giữ quan điểm này, bằng cách xưng nhận nó, và giải thích rằng ông được cải đạo khỏi nó bởi 1 Cô-rinh-tô iv. 7, như được Cyprian áp dụng (7-8), và giải thích câu đó như chứa trong phạm vi hẹp của nó một câu trả lời đủ cho các lý thuyết hiện tại (9-11). Ông trả lời, hơn nữa, phản đối rằng sứ đồ phân biệt đức tin với việc làm, và việc làm một mình được có ý trong các đoạn như vậy, bằng cách chỉ ra Giăng vi. 28, và các tuyên bố tương tự trong Phaolô (12-16). Sau đó ông trả lời phản đối rằng chính ông trước đây đã dạy rằng Đức Chúa Trời hành động trên sự thấy trước đức tin, bằng cách cho thấy rằng ông bị hiểu lầm (17-18). Tiếp theo ông cho thấy rằng không phản đối nào nằm chống tiền định mà không nằm với sức mạnh bằng nhau chống ân điển (19-22) — vì tiền định không là gì ngoài sự biết trước và chuẩn bị của Đức Chúa Trời cho ân điển, và mọi câu hỏi về chủ quyền và những điều tương tự thuộc về ân điển. Đức Chúa Trời không biết Ngài sẽ ban đức tin cho ai sao (19)? hay Ngài hứa kết quả của đức tin, việc làm, mà không hứa đức tin mà không có nó, như đi trước, việc làm không thể? Điều này sẽ không đặt sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời ra khỏi quyền năng của Ngài, và làm nó phụ thuộc vào con người sao (20)? Tại sao con người sẵn sàng tin cậy sự yếu đuối của mình hơn sức mạnh của Đức Chúa Trời? họ coi lời hứa của Đức Chúa Trời không chắc chắn hơn việc thực hiện của chính họ sao (22)? Tiếp theo ông chứng minh chủ quyền của ân điển, và của tiền định, vốn chỉ là sự chuẩn bị cho ân điển, bằng các ví dụ nổi bật của trẻ sơ sinh, và, trên hết, của bản tánh con người của Đấng Christ (23-31), và sau đó nói về sự kêu gọi gấp đôi, một bên ngoài và một “theo mục đích,” — sự kêu gọi sau hiệu quả và tối cao (32-37). Kết thúc, vị trí bán-Pelagius được định nghĩa cẩn thận và bác bỏ như chống lại, giống như thuyết Pelagius thô hơn, Kinh Thánh của cả hai Ước (38-42).
Mục đích của cuốn sách thứ hai, đến với chúng ta dưới tựa đề riêng Về Món Quà Bền Đỗ, là cho thấy rằng sự bền đỗ đó bền đỗ đến cuối cũng là của Đức Chúa Trời như sự bắt đầu của đức tin, và rằng không người nào đã được “gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời,” và đã nhận món quà này, có thể sa khỏi ân điển và bị mất. Nửa đầu của luận thuyết được dành cho chủ đề này (1-33). Nó bắt đầu bằng cách phân biệt giữa sự bền đỗ tạm thời, bền đỗ một thời gian, và sự bền đỗ tiếp tục đến cuối (1), và khẳng định rằng sự sau chắc chắn là một món quà ân điển của Đức Chúa Trời, và do đó, được cầu xin từ Đức Chúa Trời, nếu không sẽ chỉ là một lời cầu xin chế giễu (2-3). Điều này, chính Lời Cầu Nguyện của Chúa có thể dạy chúng ta, như dưới bài giải thích của Cyprian nó dạy chúng ta — mỗi lời cầu xin có thể được đọc như một lời cầu nguyện cho sự bền đỗ (4-9). Tất nhiên, hơn nữa, nó không thể bị mất, nếu không nó sẽ không “đến cuối.” Nếu con người bỏ Đức Chúa Trời, tất nhiên chính người ấy làm nó, và người ấy không nghi ngờ dưới sự cám dỗ liên tục làm như vậy; nhưng nếu người ấy ở lại với Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời bảo đảm điều đó, và Đức Chúa Trời có khả năng bằng nhau giữ một người khi được kéo đến Ngài, như kéo người ấy đến Ngài (10-15). Ông lập luận lại tại điểm này, rằng ân điển không theo công đức, mà luôn trong lòng thương xót; và giải thích và minh họa các cách không thể dò của Đức Chúa Trời trong giao dịch tối cao nhưng thương xót của Ngài với con người (16-25), và kết thúc phần này của luận thuyết bằng một sự bảo vệ chính mình chống lại các trích dẫn bất lợi từ tác phẩm sớm của ông về Ý Chí Tự Do, mà ông đã sửa trong Retractations của mình. Nửa thứ hai của cuốn sách thảo luận các phản đối đang được thúc giục chống lại việc rao giảng tiền định (34-62), như thể nó chống lại và làm suy yếu việc rao giảng Phúc Âm. Ông trả lời rằng Phaolô và các sứ đồ, và Cyprian và các giáo phụ, rao giảng cả hai cùng nhau; rằng cùng các phản đối sẽ nằm chống lại việc rao giảng sự biết trước của Đức Chúa Trời và chính ân điển, và, thật vậy, chống lại việc rao giảng bất kỳ đức hạnh nào, như, ví dụ, sự vâng phục, trong khi tuyên bố chúng là món quà của Đức Chúa Trời. Ông đáp ứng các phản đối chi tiết, và cho thấy rằng việc rao giảng như vậy là thức ăn cho linh hồn, và không được giữ lại khỏi con người; nhưng giải thích rằng nó phải được ban nhẹ nhàng, khôn ngoan, và cầu nguyện. Toàn bộ luận thuyết kết thúc với một lời kháng cáo lời cầu nguyện của Hội Thánh như làm chứng rằng mọi điều tốt là từ Đức Chúa Trời (63-65), và cho ví dụ lớn về ân điển không xứng đáng và sự tiền định tối cao trong việc lựa chọn một bản tánh con người không có công đức đi trước, để được hiệp nhất trong một ngôi vị với Lời Đời Đời — một minh họa về chủ đề ân điển miễn phí của Đức Chúa Trời của ông mà ông không bao giờ mệt mỏi đưa ra (66-67).
Các cuốn sách này được viết năm 428-429, và sau khi hoàn thành chúng, tác phẩm chưa hoàn thành chống Julian được tiếp tục. Alypius đã gửi ba cuốn sách còn lại, và Augustine chậm chạp lao động đến cuối câu trả lời của ông cho cuốn sách thứ sáu. Nhưng ông sẽ bị gián đoạn một lần nữa, và lần này bởi sự gián đoạn nghiêm trọng nhất trong mọi sự. Vào ngày 28 tháng Tám, 430, với người Vandal sấm sét tại cổng Hippo, đầy việc tốt và đức tin, ông quay mặt khỏi các cuộc tranh đấu — dù thần học hay thế tục — của đất, và bước vào sự nghỉ ngơi với Chúa ông yêu. Tác phẩm cuối cùng chống Julian đã là một trong những tác phẩm đáng kể nhất về kích thước trong mọi cuốn sách của ông; nhưng nó chưa bao giờ hoàn thành, và giữ cho đến ngày nay tựa đề ý nghĩa Tác Phẩm Chưa Hoàn Thành. Augustine đã do dự tiến hành tác phẩm này, vì ông thấy các lập luận của Julian quá ngớ ngẩn hoặc xứng đáng bác bỏ, hoặc cung cấp dịp cho bài thuyết thật sự edifying. Và chắc chắn kết quả falls dưới mức thông thường của Augustine, mặc dù điều này không do, như thường được nói, sức mạnh suy giảm và tuổi già; vì không điều gì ông viết vượt quá trong vẻ đẹp chín muồi và sức mạnh tiết chế hai cuốn sách, Về Sự Tiền Định Của Các Thánh Đồ, được viết sau khi bốn cuốn sách của tác phẩm này hoàn thành. Kế hoạch của tác phẩm là nêu các lập luận của Julian bằng lời riêng của ông, và theo nó với nhận xét của ông; như vậy ban cho nó một hình thức đối thoại nào đó. Nó tuân theo tác phẩm của Julian, cuốn theo cuốn. Cuốn sách đầu tiên nêu và trả lời một số lời vu khống Julian đã mang chống Augustine và đức tin công giáo trên cơ sở sự xưng nhận tội tổ tông của họ. Julian đã lập luận, rằng, vì Đức Chúa Trời công chính, Ngài không thể gán tội của người khác cho trẻ sơ sinh vô tội; vì tội lỗi không là gì ngoài ý chí ác, không thể có tội lỗi trong trẻ sơ sinh chưa sử dụng ý chí của chúng; và, vì sự tự do ý chí được ban cho con người bao gồm khả năng cả phạm tội và không phạm tội, ý chí tự do bị phủ nhận cho những người gán tội lỗi cho bản tánh. Augustine trả lời các lập luận này, và trả lời một số phản đối được đưa ra cho tác phẩm Về Hôn Nhân Và Dục Vọng của ông, và sau đó sửa các giải thích sai của Julian về một số Kinh Thánh từ Giăng viii., Rô-ma vi., vii., và 2 Ti-mô-thê. Cuốn sách thứ hai là một cuộc thảo luận về Rô-ma v. 12, mà Julian đã cố gắng, như người Pelagius khác, giải thích bằng “sự bắt chước” gương xấu của A-đam. Cuốn sách thứ ba kiểm tra việc lạm dụng của Julian một số đoạn Cựu Ước — trong Phục Truyền xxiv., 2 Các Vua xiv., Ê-xê-chi-ên xviii. — trong nỗ lực của ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời không gán tội của cha cho con; cũng như việc lạm dụng tương tự của ông về Hê-bơ-rơ xi. Cáo buộc chủ nghĩa Manichean, được Julian mang một cách lặp lại như vậy chống người công giáo, sau đó được kiểm tra và bác bỏ. Cuốn sách thứ tư xử lý các chỉ trích của Julian về Về Hôn Nhân Và Dục Vọng ii. 4-11 của Augustine, và chứng minh từ 1 Giăng ii. 16 rằng dục vọng ác, và không phải công việc của Đức Chúa Trời, mà của Ma Quỷ. Ông lập luận rằng sự xấu hổ đi kèm nó do tính tội lỗi của nó, và rằng không có nó trong Đấng Christ; cũng vậy, rằng trẻ sơ sinh sinh ra bị tội lỗi đầu tiên, và chứng minh sự hư hoại của nguồn gốc của chúng từ Châm Ngôn x. 10, 11. Cuốn sách thứ năm bảo vệ Về Hôn Nhân Và Dục Vọng ii. 12 tiếp, và lập luận rằng một bản tánh lành mạnh không thể có sự xấu hổ vì các thành viên của nó, và nhu cầu tái sinh cho điều được sinh ra bằng phương tiện dục vọng đáng xấu hổ. Sau đó việc lạm dụng của Julian về 1 Cô-rinh-tô xv., Rô-ma v., Ma-thi-ơ vii. 17 và 33, liên quan đến Về Hôn Nhân Và Dục Vọng ii. 14, 20, 26, được thảo luận; và sau đó nguồn gốc của điều ác, và cách Đức Chúa Trời xử lý điều ác trong thế gian. Cuốn sách thứ sáu duyệt qua các chỉ trích của Julian về Về Hôn Nhân Và Dục Vọng ii. 34 tiếp, và lập luận rằng bản tánh con người bị thay đổi tệ hơn bởi tội lỗi của A-đam, và như vậy được làm không chỉ tội lỗi, mà nguồn của tội nhân; và rằng các lực lượng ý chí tự do mà bởi đó con người lúc đầu có thể làm đúng nếu người ấy muốn, và kiềm chế tội lỗi nếu người ấy chọn, bị mất bởi tội lỗi của A-đam. Ông tấn công định nghĩa của Julian về ý chí tự do như “khả năng phạm tội và không phạm tội” (possibilitas peccandi et non peccandi); và chứng minh rằng các điều ác của đời này là hình phạt của tội lỗi — bao gồm, trước hết, cái chết thể xác. Cuối cùng, ông xử lý 1 Cô-rinh-tô xv. 22. Mặc dù nhà rao giảng ân điển vĩ đại bị lấy đi bởi cái chết trước khi hoàn thành cuốn sách này, tuy nhiên công việc của ông không bị để không hoàn chỉnh. Trong quá trình năm tiếp theo (431) Công Đồng Đại Kết Ephesus lên án thuyết Pelagius cho toàn thế giới; và một luận thuyết công phu chống thuyết Pelagius thuần túy của Julian đã vào năm 430 là một sự lạc thời. Thuyết bán-Pelagius vẫn còn chạy tiến trình của nó, và làm đường vào lòng một Hội Thánh hư hoại đến nỗi không dễ dàng bị di dời; nhưng thuyết Pelagius sẽ chết với thế hệ đầu tiên của các người ủng hộ nó. Khi chúng ta nhìn lại nay qua gần một thiên niên kỷ rưỡi năm đã can thiệp kể từ khi Augustine sống và viết, chính Về Sự Tiền Định Của Các Thánh Đồ — một luận thuyết hoàn chỉnh, và hoàn chỉnh tốt — chứ không phải Tác Phẩm Chưa Hoàn Thành, chúng ta nhìn như vương miện và sự hoàn thành lao động của ông cho ân điển.

Phần IV: Thần Học Ân Điển

Thần học Augustine chống lại, trong các tác phẩm chống Pelagius của ông, các sai lầm của thuyết Pelagius, là, ngắn gọn, thần học ân điển. Gốc rễ của nó được trồng sâu trong kinh nghiệm riêng của ông, và trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh, đặc biệt của sứ đồ đó ông vui thích gọi là ‘nhà rao giảng ân điển vĩ đại,’ và theo người ấy, trong thước đo của ông, là mong muốn lớn nhất của ông. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, được truyền cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh và được chứng tỏ bởi tình yêu Ngài đổ ra trong lòng chúng ta, là trung tâm mà toàn bộ phía này của hệ thống của Ngài xoay quanh, và mầm mà từ đó nó mọc. Ông càng có khả năng làm nó trung tâm như vậy vì sự hài hòa của quan điểm cứu rỗi này với nguyên tắc chung của toàn bộ thần học của ông, vốn lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm và xoay quanh quan niệm của ông về Đức Chúa Trời như linh nội tại và sống động mà trong Ngài mọi vật sống và di chuyển và có tồn tại của chúng. Theo cách tương tự, Đức Chúa Trời là điều tốt tuyệt đối, và mọi điều tốt hoặc là chính Ngài hoặc từ Ngài; và chỉ khi Đức Chúa Trời làm chúng ta tốt, chúng ta mới có thể làm bất kỳ điều tốt nào. Sự cần thiết của ân điển cho con người, Augustine lập luận từ tình trạng của nhân loại như người dự phần tội lỗi của A-đam. Đức Chúa Trời tạo dựng con người ngay thẳng, và ban cho người ấy các năng lực con người, bao gồm ý chí tự do; và ban cho người ấy một cách tự do ân điển đó mà bởi đó người ấy có thể giữ sự ngay thẳng của mình. Được đặt vào sự thử thách như vậy, với sự trợ giúp thần thánh để khiến người ấy đứng nếu người ấy chọn, A-đam sử dụng sự lựa chọn tự do của mình để phạm tội, và liên quan toàn bộ nhân loại của mình trong sự sa ngã của mình. Chính vì tội lỗi này mà người ấy chết thể xác và thuộc linh, và cái chết gấp đôi này truyền qua từ người ấy đến chúng ta. Rằng mọi hậu tự của ông bởi sự sinh thông thường là người dự phần tội lỗi và sự lên án của A-đam, Augustine chắc chắn từ sự dạy dỗ của Kinh Thánh; và đây là sự kiện tội tổ tông, mà từ đó không ai được sinh từ A-đam tự do, và từ đó không ai được giải phóng ngoại trừ như được tái sinh trong Đấng Christ. Nhưng làm sao chúng ta được làm người dự phần nó, ông ít chắc chắn hơn: đôi khi ông nói như thể nó đến bởi một sự hiệp nhất bí ẩn nào đó của nhân loại, để mọi chúng ta đích thân hiện diện trong A-đam cá nhân, và như vậy toàn bộ nhân loại là một người phạm tội; đôi khi ông nói nhiều hơn theo nghĩa của người hiện thực hiện đại, như thể tội lỗi của A-đam làm hư hoại bản tánh, và bản tánh nay làm hư hoại những người nó được truyền cho; đôi khi ông nói như thể nó do di truyền đơn giản; đôi khi, một lần nữa, như thể nó phụ thuộc vào sự hiện diện của dục vọng đáng xấu hổ trong hành động sinh sản, để sự truyền tội lỗi phụ thuộc vào sự truyền con cái bằng phương tiện dục vọng. Tuy nhiên được truyền, nó vẫn là một sự kiện rằng tội lỗi được truyền bá, và mọi nhân loại trở thành tội nhân trong A-đam. Kết quả của điều này là chúng ta đã mất hình ảnh thần thánh, mặc dù không theo một nghĩa không đường nét nào của nó còn lại cho chúng ta; và, linh hồn phạm tội làm xác thịt hư hoại, toàn bộ bản tánh của chúng ta bị hư hoại, và chúng ta không thể tự làm bất kỳ điều gì thật tốt. Điều này bao gồm, tất nhiên, một tổn thương cho ý chí của chúng ta. Augustine, viết cho mắt phổ thông, xử lý chủ đề này bằng ngôn ngữ phổ thông. Nhưng rõ ràng ông phân biệt, trong suy nghĩ của mình, giữa ý chí như một năng lực và ý chí theo nghĩa rộng hơn. Như một năng lực thuần túy, ý chí là và luôn ở lại một vật thờ ơ — sau sự sa ngã, như trước nó, tiếp tục cân bằng trong sự thờ ơ, và sẵn sàng, như một chong chóng gió, được quay bất cứ nơi nào gió thổi từ lòng (‘ý chí,’ theo nghĩa rộng hơn) có thể hướng. Không phải năng lực muốn, mà con người sử dụng năng lực đó, đã chịu thay đổi từ sự sa ngã. Trong thiên đàng con người đứng trong khả năng đầy đủ: người ấy có posse non peccare, nhưng chưa non posse peccare; tức là, người ấy được ban một khả năng cho cả hai phần, và sở hữu ân điển của Đức Chúa Trời mà bởi đó người ấy có thể đứng nếu người ấy muốn, nhưng cũng quyền năng ý chí tự do mà bởi đó người ấy có thể sa ngã nếu người ấy muốn. Bởi sự sa ngã của mình người ấy đã chịu một thay đổi, bị hư hoại, và ở dưới quyền năng của Sa-tan; ý chí của người ấy (theo nghĩa rộng hơn) nay bị tổn thương, bị thương, bị bệnh, bị nô dịch, — mặc dù năng lực ý chí (theo nghĩa hẹp) vẫn thờ ơ. Phê bình của Augustine về sự phân biệt của Pelagius về ‘khả năng’ (possibilitas, posse), ‘ý chí’ (voluntas, velle), và ‘hành động’ (actio, esse), không turns trên chính sự phân biệt, mà trên sự không phù hợp của việc đặt quyền năng, khả năng trong khả năng hay khả thể thuần túy, hơn là trong tác nhân sống ‘muốn’ và ‘hành động.’ Chính ông chấp nhận một sự phân phối tương tự thiết yếu, với chỉ sự sửa này; và như vậy giữ năng lực ý chí thờ ơ, nhưng đặt quyền năng sử dụng nó trong tác nhân tích cực, con người. Do đó, theo tính cách của người này, việc sử dụng ý chí tự do sẽ là. Nếu người ấy thánh khiết người ấy sẽ sử dụng nó thánh khiết, và nếu người ấy hư hoại người ấy sẽ sử dụng nó tội lỗi: nếu người ấy thiết yếu thánh khiết, người ấy không thể (như chính Đức Chúa Trời) sử dụng ý chí của mình tội lỗi; và nếu người ấy bị nô dịch cho tội lỗi, người ấy không thể sử dụng nó tốt. Điều cuối cùng là tình trạng hiện tại của con người bởi bản tánh. Họ có ý chí tự do; năng lực mà bởi đó họ hành động vẫn trong sự thờ ơ, và họ được phép sử dụng nó chính như họ chọn: nhưng như vậy họ không thể mong muốn và do đó không thể chọn bất cứ điều gì ngoài điều ác; và do đó họ, và do đó sự lựa chọn của họ, và do đó sự muốn của họ, luôn ác và không bao giờ tốt. Như vậy họ là nô lệ của tội lỗi, mà họ vâng phục; và trong khi ý chí tự do của họ có ích cho việc phạm tội, nó không có ích cho việc làm bất kỳ điều tốt nào trừ khi họ trước được giải phóng bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Không thể phủ nhận rằng quan điểm này phù hợp với tâm lý học hiện đại: hãy để chúng ta một lần quan niệm ‘ý chí’ đơn giản là toàn bộ con người trong thái độ muốn, và nó ngay lập tức rõ ràng, rằng, dù ý chí trừu tượng tự do đến đâu, nó bị điều kiện và nô dịch trong mọi hành động của nó bởi tính cách của tác nhân muốn: một người xấu không ngừng xấu trong hành động muốn, và một người tốt vẫn tốt ngay cả trong các hành động lựa chọn của mình. Trong bản chất của nó, ân điển là sự trợ giúp, sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời; và mọi sự trợ giúp thần thánh có thể được bao gồm dưới thuật ngữ, — cũng như điều có thể gọi là tự nhiên, như điều có thể gọi là thuộc linh, sự trợ giúp, Ân điển thuộc linh bao gồm, không nghi ngờ, mọi

sự giúp đỡ bên ngoài Đức Chúa Trời ban cho con người để thực hiện sự cứu rỗi của mình, như luật pháp, việc rao giảng Phúc Âm, gương của Đấng Christ, mà bởi đó chúng ta có thể học đường đúng; nó cũng bao gồm sự tha thứ tội lỗi, mà bởi đó chúng ta được giải phóng khỏi tội lỗi đã gánh; nhưng trên hết nó bao gồm sự giúp đỡ đó Đức Chúa Trời ban bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hoạt động bên trong, không phải bên ngoài, mà bởi đó con người có thể chọn và làm điều người ấy thấy, bởi sự dạy dỗ của luật pháp, hay bởi Phúc Âm, hay bởi lương tâm tự nhiên, là đúng. Trong sự trợ giúp này bao gồm mọi thực hành thuộc linh chúng ta gọi là tái sinh, sự xưng công chính, sự bền đỗ đến cuối, — nói một lời, mọi sự trợ giúp thần thánh mà bởi đó, khi được làm Cơ Đốc nhân, chúng ta được làm khác biệt với những người khác. Augustine thích trình bày ân điển này như về bản chất là việc viết luật pháp của Đức Chúa Trời (hay ý chí của Đức Chúa Trời) trên lòng chúng ta, để nó xuất hiện sau đó như mong muốn và ước muốn của chính chúng ta; và thậm chí thịnh hành hơn là việc đổ tình yêu ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; do đó, như một sự thay đổi disposition, mà bởi đó chúng ta đến yêu và tự do chọn, hợp tác với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, chính những điều chúng ta cho đến nay không thể chọn vì bị ràng buộc trong tội lỗi. Như vậy, ân điển không làm vô hiệu ý chí tự do: nó hành động qua ý chí tự do, và hành động trên nó chỉ bằng cách giải phóng nó khỏi sự ràng buộc của nó với tội lỗi, tức là, bằng cách giải phóng tác nhân sử dụng ý chí tự do, để người ấy không còn bị nô dịch bởi dục vọng xác thịt của mình, và có thể sử dụng ý chí tự do của mình trong việc chọn điều tốt; và như vậy chỉ bởi ân điển ý chí tự do mới có thể hành động trong phần tốt. Nhưng chính vì ân điển thay đổi disposition, và như vậy khiến con người, cho đến nay bị nô dịch cho tội lỗi, lần đầu tiên mong muốn và sử dụng ý chí tự do của mình cho điều tốt, nó nằm trong chính bản chất của trường hợp nó đi trước. Cũng vậy, như chính tên gọi hàm ý, nó nhất thiết miễn phí; vì con người bị nô dịch cho tội lỗi cho đến khi nó được ban, mọi công đức người ấy có thể có trước nó đều là công đức xấu, và xứng đáng hình phạt, không phải các món quà ân huệ. Vậy, khi được hỏi, trên cơ sở điều gì, ân điển được ban, nó chỉ có thể được trả lời, ‘trên cơ sở lòng thương xót vô hạn và ân huệ không xứng đáng của Đức Chúa Trời.’ Không có điều gì trong con người xứng đáng với nó, và nó đầu tiên ban công đức tốt cho con người. Mọi người như nhau xứng đáng cái chết, và mọi điều đến với họ theo cách phước lành nhất thiết là của ân huệ tự do và không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Điều này đúng bằng nhau cho mọi ân điển. Nó nổi bật rõ ràng về ân điển đó ban đức tin, gốc rễ của mọi ân điển khác, vốn được Đức Chúa Trời ban, không cho công đức của ý chí tốt hay sự quay về ban đầu với Ngài, mà của ý tốt tối cao của Ngài. Nhưng bằng nhau với đức tin, nó đúng cho mọi món quà thần thánh khác: chúng ta, thật vậy, có thể nói về ‘công đức tốt’ tiếp nối đức tin; nhưng vì mọi công đức này tìm gốc rễ của chúng trong đức tin, chúng chỉ là ‘ân điển trên ân điển,’ và con người cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời luôn, xuyên suốt đời này, và thậm chí vào ngày phán xét chính, khi, nếu họ được phán xét không có lòng thương xót, họ phải bị lên án. Vậy nếu chúng ta hỏi, tại sao Đức Chúa Trời ban ân điển, chúng ta chỉ có thể trả lời rằng nó là của lòng thương xót không thể nói hết của Ngài; và nếu chúng ta hỏi tại sao Ngài ban nó cho một người hơn người khác, chúng ta có thể trả lời gì ngoài việc nó là của ý chí Ngài? Chủ quyền của ân điển phát sinh từ chính tính miễn phí của nó: nơi không ai xứng đáng với nó, nó chỉ có thể được ban của ý tốt tối cao của Đấng Ban vĩ đại, — và điều này nhất thiết không thể dò, nhưng không thể bất công. Chúng ta có thể nhận thức mờ nhạt, thật vậy, một số lý do tại sao Đức Chúa Trời có thể được giả định không chọn ban ân điển cứu rỗi của Ngài cho mọi người, hay thậm chí cho hầu hết; nhưng chúng ta không thể hiểu tại sao Ngài đã chọn ban nó cho chính các cá nhân Ngài đã ban nó, và giữ lại nó khỏi chính những người Ngài đã giữ lại nó. Ở đây chúng ta bị thúc đẩy đến tiếng kêu của sứ đồ, ‘Ôi chiều sâu của sự giàu có của cả lòng thương xót và công lý của Đức Chúa Trời!’ Tác dụng của ân điển theo bản chất của nó. Lấy toàn bộ, nó là nguyên tắc tái tạo được gửi ra từ Đức Chúa Trời để phục hồi con người khỏi sự nô dịch của người ấy cho tội lỗi, và để cải tạo người ấy theo hình ảnh thần thánh. Được xem xét về thời gian ban nó, nó hoặc là ân điển hoạt động hoặc ân điển hợp tác, tức là, hoặc ân điển đầu tiên khiến ý chí chọn điều tốt, hoặc ân điển hợp tác với ý chí đã được khiến có thể làm điều tốt; và do đó, nó cũng được gọi hoặc ân điển đi trước hoặc ân điển tiếp nối. Nó không được quan niệm như một loạt các món quà thần thánh rời rạc, mà như một dòng chảy liên tục từ Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta có thể nhìn nó trong các bước khác nhau của hoạt động của nó trong con người, như mang sự tha thứ tội lỗi, đức tin, vốn là sự bắt đầu của mọi điều tốt, tình yêu Đức Chúa Trời, quyền năng tiến bộ của việc làm tốt, và sự bền đỗ đến cuối. Trong bất kỳ trường hợp nào, và trong mọi hoạt động của nó như nhau, chính vì nó là quyền năng từ trên cao và nguồn sống của một đời sống mới và được tái tạo, nó không thể cưỡng lại và không thể khiếm khuyết. Những người Chúa ban món quà đức tin hoạt động từ bên trong, không phải từ bên ngoài, tất nhiên, có đức tin, và không thể không tin. Những người sự bền đỗ đến cuối được ban cho phải bền đỗ đến cuối. Không thể phản đối điều này, rằng nhiều người dường như bắt đầu tốt mà không bền đỗ: điều này cũng là của Đức Chúa Trời, Đấng trong các trường hợp như vậy đã ban các phước lành lớn thật, nhưng không phải phước lành này, của sự bền đỗ đến cuối. Bất cứ điều tốt nào con người có, Đức Chúa Trời đã ban; và điều họ không có, tất nhiên, Đức Chúa Trời chưa ban nó. Cũng không thể phản đối, rằng điều này để mọi điều không chắc chắn: nó chỉ không được biết cho chúng ta, nhưng đây không phải sự không chắc chắn; chúng ta không thể biết rằng chúng ta sẽ có bất kỳ món quà nào Đức Chúa Trời ban tối cao, tất nhiên, cho đến khi nó được ban, và do đó chúng ta không thể biết rằng chúng ta có sự bền đỗ đến cuối cho đến khi chúng ta thực sự bền đỗ đến cuối; nhưng ai sẽ gọi điều Đức Chúa Trời làm, và biết Ngài sẽ làm, là không chắc chắn, và điều con người sẽ làm là chắc chắn? Cũng không được nói rằng như vậy không còn gì cho chúng ta làm: không nghi ngờ, mọi vật ở trong tay Đức Chúa Trời, và chúng ta nên ca ngợi Đức Chúa Trời rằng điều này như vậy, nhưng chúng ta phải hợp tác với Ngài; và chính vì chính Ngài đang hoạt động trong chúng ta sự muốn và sự làm, mà nó đáng cho chúng ta thực hiện sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy. Đức Chúa Trời chưa quyết định mục đích mà không quyết định các phương tiện đã định.
Nay, Augustine lập luận, vì ân điển chắc chắn miễn phí, và được ban cho không công đức đi trước nào, — đi trước và tiền lệ cho mọi điều tốt, — và, do đó, tối cao, và chỉ được ban cho những người Đức Chúa Trời chọn để nhận nó; chúng ta, tất nhiên, phải tin rằng Đức Chúa Trời đời đời đã biết trước mọi điều này từ ban đầu. Ngài sẽ là một điều gì đó kém hơn Đức Chúa Trời, nếu Ngài không biết trước rằng Ngài dự định ban ân điển đi trước, miễn phí, và tối cao này cho một số người, và nếu Ngài không biết trước bằng nhau các cá nhân chính xác Ngài dự định ban nó cho. Biết trước là chuẩn bị trước. Và đây là sự tiền định. Ông lập luận rằng không thể phản đối sự tiền định, tự nó được xem xét, trong tâm trí bất kỳ người nào tin vào một Đức Chúa Trời: điều con người phản đối là ân điển miễn phí và tối cao mà không khó khăn bổ sung nào được thêm bởi giả định cần thiết rằng nó được biết trước và chuẩn bị từ đời đời. Rằng sự tiền định không tiến hành trên sự biết trước điều tốt hay đức tin, theo sau từ việc nó không là gì ngoài sự thấy trước và chuẩn bị ân điển, mà, trong chính ý tưởng của nó, miễn phí và không theo bất kỳ công đức nào, tối cao và chỉ theo mục đích của Đức Chúa Trời, đi trước và để đức tin và việc tốt. Chính chủ quyền của ân điển, không phải sự thấy trước của nó hay sự chuẩn bị cho nó, đặt con người trong tay Đức Chúa Trời, và treo sự cứu rỗi tuyệt đối trên lòng thương xót không xứng đáng của Ngài. Nhưng chính vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, tất nhiên, không ai nhận ân điển mà không được biết trước và chọn trước cho món quà; và, tất nhiên như vậy, không ai đã được biết trước và chọn trước cho nó, thất bại nhận nó. Do đó số người được tiền định cố định, và cố định bởi Đức Chúa Trời. Đây có phải định mệnh? Con người có thể gọi ân điển của Đức Chúa Trời là định mệnh nếu họ chọn; nhưng nó không phải định mệnh, mà là tình yêu không xứng đáng và lòng thương xót dịu dàng, mà không có nó không ai sẽ được cứu. Nó có làm tê liệt nỗ lực không? Chỉ cho những người sẽ không phấn đấu vâng phục Đức Chúa Trời vì sự vâng phục là món quà của Ngài. Nó có bất công không? Xa khỏi nó: Đức Chúa Trời sẽ không làm điều Ngài muốn với ân huệ không xứng đáng của chính Ngài sao? Nó không là gì ngoài lòng thương xót miễn phí, được phân phối tối cao, và được thấy trước và cung cấp từ mọi đời đời bởi Ngài, Đấng đã chọn chúng ta trong Con Ngài.
Khi Augustine đến nói về các phương tiện ân điển, tức là, về các kênh và hoàn cảnh của việc hội nghị nó cho con người, ông tiếp cận điểm gặp của hai dòng rất khác nhau của thần học của ông — giáo lý ân điển của ông và giáo lý Hội Thánh của ông — và ông bị lệch buồn khỏi tiến trình tự nhiên của thần học của ông bởi ảnh hưởng xa lạ. Ông, thật vậy, không ràng buộc hội nghị ân điển với các phương tiện theo một nghĩa như vậy ân điển phải được ban vào chính thời gian áp dụng các phương tiện. Ông không phủ nhận rằng ‘Đức Chúa Trời có thể, ngay cả khi không người nào quở trách, sửa người Ngài muốn, và dẫn người ấy đến sự làm chết lành mạnh của sự ăn năn bởi quyền năng ẩn giấu và mạnh mẽ nhất của thuốc Ngài.’ Mặc dù Phúc Âm phải được biết để con người có thể được cứu (vì làm sao họ tin mà không có người rao giảng?), tuy nhiên người rao giảng không là gì, và việc rao giảng không là gì, mà chỉ Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Ông thậm chí có một cái gì đó như một cái nhìn thoáng xa về điều sau này được gọi là sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình — nói về những người chưa sinh như trong số những người ‘được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời,’ và, do đó, của những người được cứu cấu thành Hội Thánh — khẳng định rằng những người được gọi như vậy, ngay cả trước khi họ tin, ‘đã là con của Đức Chúa Trời được ghi danh trong đài tưởng niệm của Cha họ với sự chắc chắn không thay đổi,’ và, đồng thời; cho phép rằng có nhiều người đã ở trong Hội Thánh hữu hình không thuộc về nó, và do đó có thể rời khỏi nó. Nhưng ông dạy rằng những người bị mất như vậy khỏi Hội Thánh hữu hình bị mất vì một khuyết điểm chết người nào đó trong lễ báp-têm của họ, hay vì tội lỗi sau lễ báp-têm; và rằng những người thuộc về ‘được gọi theo mục đích’ được tiền định không chỉ cho sự cứu rỗi, mà cho sự cứu rỗi bởi lễ báp-têm. Ân điển không bị buộc vào các phương tiện theo nghĩa nó không được ban ngoại trừ trong các phương tiện; nhưng nó bị buộc vào các phương tiện theo nghĩa nó không được ban mà không có các phương tiện. Ví dụ, lễ báp-têm, hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi: không ngoại lệ nào được cho phép ngoại trừ những ngoại lệ cứu nguyên tắc — lễ báp-têm bằng huyết (tử đạo), và, hơi miễn cưỡng, lễ báp-têm bằng ý định. Và lễ báp-têm, khi được nhận xứng đáng, hoàn toàn hiệu quả: ‘nếu một người chết ngay sau lễ báp-têm, người ấy sẽ không có gì còn lại giữ người ấy chịu hình phạt.’ Nói một lời, trong khi có nhiều người được làm lễ báp-têm sẽ không được cứu, không có người được cứu nào chưa được làm lễ báp-têm; chính ân điển của Đức Chúa Trời cứu, nhưng lễ báp-têm là một kênh ân điển mà không có nó không ai nhận nó. Hệ quả buồn nhất chảy ra từ giáo lý này là hệ quả Augustine bị buộc khẳng định rằng mọi người chết chưa làm lễ báp-têm, bao gồm trẻ sơ sinh, cuối cùng bị mất và đi vào hình phạt đời đời. Ông không tránh suy luận, mặc dù ông gán nơi hình phạt nhẹ nhất trong địa ngục cho những người có tội không tội nào ngoài tội tổ tông, nhưng đã rời đời này mà không rửa điều này trong ‘chậu tái sinh.’ Đây là mặt tối của cứu rỗi học của ông; nhưng nên nhớ rằng không phải thần học ân điển của ông, mà niềm tin phổ quát và truyền thống vào sự cần thiết của lễ báp-têm cho sự tha thứ tội lỗi, mà ông thừa hưởng chung với mọi người thời ông, ép buộc nó lên ông. Thần học ân điển được định trong tay những người kế vị ông, những người vui mừng xưng nhận rằng họ được ông dạy, loại bỏ chướng ngại này cũng khỏi sự dạy dỗ Cơ Đốc; và nếu không phải Augustine, chính thần học của Augustine mà thế giới Cơ Đốc nợ sự giải phóng của nó khỏi một tín điều khủng khiếp và không thể tin như vậy.
Cùng với giáo lý đoán phạt trẻ sơ sinh, một chướng ngại khác cũng vậy, không quá nhiều của Augustine, mà của thần học Hội Thánh, đã biến mất. Không phải vì thần học ân điển của ông, hay giáo lý tiền định của ông, mà Augustine dạy rằng tương đối ít nhân loại được cứu. Một lần nữa, đó là vì ông tin rằng lễ báp-têm và sự hợp nhất vào Hội Thánh hữu hình cần thiết cho sự cứu rỗi. Và chỉ vì thần học ân điển của Augustine, vốn đặt con người trong tay một Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót chứ không trong nanh vuốt của một tổ chức con người, mà con người có thể thấy rằng trong sự cứu rỗi của mọi người chết trong thời thơ ấu, Hội Thánh vô hình của Đức Chúa Trời ôm lấy đại đa số nhân loại — được cứu không phải bởi việc rửa nước được Hội Thánh quản lý, mà bởi huyết Đấng Christ được chính tay Đức Chúa Trời quản lý ngoài các kênh thông thường của ân điển Ngài. Chúng ta thật sinh ra trong tội lỗi, và những người chết trong thời thơ ấu, trong A-đam, là con của thịnh nộ như những người khác; nhưng tay Đức Chúa Trời không bị rút ngắn bởi giới hạn của Hội Thánh Ngài trên đất, đến nỗi nó không thể cứu. Trong Chúa Giê-xu Christ, mọi linh hồn là của Chúa, và chỉ linh hồn tự nó phạm tội sẽ chết (Ê-xê-chi-ên xviii. 1-4); và phán xét duy nhất mà con người sẽ bị phán xét tiến hành trên nguyên tắc rằng bao nhiêu người phạm tội không có luật pháp cũng sẽ hư mất không có luật pháp, và bao nhiêu người phạm tội dưới luật pháp sẽ bị phán xét bởi luật pháp (Rô-ma ii. 12). Như vậy, mặc dù thần học của Augustine có một yếu tố giáo hội rất mạnh trong nó, nó, ở phía được trình bày trong cuộc tranh luận chống thuyết Pelagius, rõ ràng chống giáo hội. Suy nghĩ trung tâm của nó là sự phụ thuộc tuyệt đối của cá nhân vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Nó làm mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi là của Đức Chúa Trời, và truy vết nguồn của mọi điều tốt đến Ngài. ‘Không có Ta các ngươi không làm gì được,’ là dòng chữ trên một phía của nó; phía khác đứng viết, ‘Mọi vật là của các ngươi.’ Augustine giữ rằng người xây trên một nền tảng con người xây trên cát, và đặt mọi hy vọng của mình trên chính Tảng Đá. Và ở đó ông cũng đặt sự dạy dỗ của mình; như ông không tin cậy con người trong vấn đề cứu rỗi, thì ông không tin cậy người ấy trong hình thức thần học. Không giáo phụ nào khác tận tâm triển khai thần học của mình từ Lời được mặc khải; không người nào khác nghiêm khắc loại trừ các bổ sung con người. Các chủ đề thần học xử lý, ông tuyên bố, là những chủ đề ‘chúng ta bằng không cách nào có thể tìm ra trừ khi chúng ta tin chúng trên lời chứng của Kinh Thánh.’ ‘Nơi Kinh Thánh không ban lời chứng chắc chắn,’ ông nói, ‘sự tự cao con người phải cẩn thận làm sao nó quyết định ủng hộ phía nào.’ ‘Chúng ta phải trước cúi cổ cho thẩm quyền của Kinh Thánh,’ ông nhấn mạnh, ‘để chúng ta có thể đến sự biết và hiểu qua đức tin.’ Và đây không chỉ là lý thuyết của ông, mà là thực hành của ông. Không thần học nào từng, có thể được khẳng định rộng hơn, tận tâm triển khai hơn từ Kinh Thánh. Nó có không có sai lầm không? Không; nhưng các sai lầm của nó ở bề mặt, không phải bản chất. Nó dẫn đến Đức Chúa Trời, và nó đến từ Đức Chúa Trời; và giữa các cuộc tranh luận của nhiều thời đại nó đã tự cho thấy là một tòa nhà mà cốt lõi vững chắc của nó được xây từ vật liệu ‘không thể bị lay chuyển.’
Men Của Chủ Nghĩa Hiệp Lực bởi Arthur Custance
Xuyên suốt các thế kỷ kể từ khi Đức Chúa Trời giao ước cứu con người qua hy sinh của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, mà bởi đó Ngài cung cấp một sự thỏa mãn đầy đủ, hoàn hảo, và đủ cho tội lỗi của chúng ta, một sự lệch lạc của Phúc Âm đã liên tục đe dọa lẽ thật. Đó là quan điểm rằng con người phải tự đóng góp một điều gì đó trong việc bảo đảm sự cứu rỗi của mình. Không phải kích thước của đóng góp này là yếu tố quan trọng, mà sự cần thiết của nó. Nó như thể sự chữa lành được hứa cho một bệnh nhân mắc bệnh nan y nếu chỉ người ấy sẽ tự chuẩn bị mình theo một cách nào đó, hay đầu hàng mình, hay tự trình diện mình với chi phí riêng trước thầy thuốc. Hội Thánh Công giáo La Mã giữ mạnh quan điểm rằng một số sự tự chuẩn bị thiết yếu, thường dưới hình thức một sự sẵn sàng sửa chữa những sai trái đã làm, hay thực hiện một số sự tự sửa trong mình để xứng đáng ân điển của Đức Chúa Trời. Người Luther đặt nhấn mạnh lên sự cần thiết của sự sẵn sàng của con người chấp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Truyền giáo hiện đại kêu gọi con người “đưa ra một quyết định tích cực” như thể nhấc điện thoại và sắp xếp một cuộc hẹn. Hay bệnh nhân được mời ít nhất mở khóa cửa trước khi thầy thuốc có thể đến thăm và chữa lành người ấy. Cửa này khóa ở bên trong và chỉ có thể được bệnh nhân mở khóa. Nhưng không có câu hỏi về việc bệnh nhân tự chữa lành mình. Về điều này có một thước đo đồng nhất rộng. Người ấy cần Đấng Cứu Rỗi; nhưng người ấy không được coi là không có bất kỳ khả năng nào trợ giúp theo một cách nào đó, hay ít nhất hợp tác trong quá trình chữa lành, mặc dù thước đo hợp tác của người ấy có thể lên tới không hơn việc người ấy cho phép thầy thuốc thăm linh hồn mình. Dù đóng góp con người có hình thức gì, nó luôn có nghĩa rằng sự cứu rỗi là một hoạt động hợp tác. Sự cứu rỗi không phải là một quá trình chỉ Đức Chúa Trời, mà là một quá trình Đức Chúa Trời-và. Việc làm việc cùng nhau này được gọi là Chủ Nghĩa Hiệp Lực. Chủ Nghĩa Hiệp Lực như vậy là một triết học tôn giáo với sắc thái nhân văn thậm chí trong thời Cựu Ước, và nó đã có bằng chứng trong mỗi thế hệ. Đó là đòi hỏi của con người không được coi là bất lực, Con người thừa nhận bệnh của mình, nhưng người ấy không sẵn sàng thừa nhận cái chết của mình. Về thần học, Chủ Nghĩa Hiệp Lực chết người cho bất kỳ cứu rỗi học Cơ Đốc vững chắc nào, vì nó là một sự phủ nhận sự ràng buộc hoàn toàn của con người trong tội lỗi và một tuyên bố về một số ý chí còn lại hướng tới điều tốt tuyệt đối. Nói chung, các Giáo Phụ Hy Lạp luôn bằng lòng đặt ân điển của Đức Chúa Trời và ý chí tự do của con người bên cạnh nhau, và do đó, Hội Thánh Công giáo Hy Lạp sớm đảm nhận một vị trí hiệp lực. Hội Thánh Công giáo La Mã theo sau — mặc dù hơi chậm hơn. Kể từ Công Đồng Trent, nó giữ giáo điều rằng con người tự chuẩn bị mình và sắp đặt lòng mình để nhận ân điển của sự xưng công chính. (1) Cuộc Cải Chánh là một sự phá vỡ hoàn toàn với sự dạy dỗ gần như phổ quát này, một sự phục hồi của một giáo lý cứu rỗi đơn lực thật, một vị trí Chỉ Đức Chúa Trời. Nhưng như mọi sự phục hưng khác của lẽ thật Phúc Âm, nó sớm bắt đầu bị quấy rầy bởi những người đòi hỏi rằng phải cho phép quyền tự trị của con người nếu người ấy không phải là một con rối thuần túy, một số thừa nhận nhỏ về năng lực thuộc linh, một số phần nhỏ con người có thể được gọi đóng, như một cơ sở vững chắc cho lời khuyên bảo trong việc rao giảng Phúc Âm và như một động lực cho những người phấn đấu cho sự thánh khiết. Chính Luther hoàn toàn cam kết với một vị trí chỉ Đức Chúa Trời. Con người chưa được tái sinh chết thuộc linh, không hoàn toàn khỏe như Pelagius giữ, cũng không chỉ bệnh như Arminius giữ, mà hoàn toàn chết như Calvin giữ. Chúng ta đã truy vết ngắn gọn sự leavening dần dần vị trí của Luther bởi các xu hướng hiệp lực của những người theo ông (Chương 4). Sự trở lại chết người này với dị giáo của mọi thời đại, ở Đức, phần lớn là kết quả của một người, Melancthon (1497-1560). Chính người đạo đức và dịu dàng này mà ảnh hưởng nhân văn của ông đưa vào một lần nữa dòng hư hoại vào thần học Luther, nơi nó có hình thức dường như vô hại của việc gán cho con người không điều gì tích cực mà chỉ một sự không cưỡng lại các đề nghị của Đức Chúa Trời mà không có nó Đức Thánh Linh không thể làm ân điển của Đức Chúa Trời hiệu quả cho sự cứu rỗi. Luther ý thức về xu hướng này từ lần xuất hiện đầu tiên của nó trong các môn đồ của ông và nói mạnh mẽ chống lại nó. Ông nói (trong Table Talk, dưới tiêu đề “Về Ý Chí Tự Do”): Một số cáo buộc rằng Đức Thánh Linh không hoạt động trong những người cưỡng lại Ngài mà chỉ trong những người sẵn sàng và đồng ý với nó, từ đó nó theo sau rằng ý chí tự do là một nguyên nhân và người trợ giúp của đức tin; và do đó Đức Thánh Linh không hoạt động một mình qua lời, mà ý chí của chúng ta làm một điều gì đó trong đó. Nhưng tôi nói nó không phải vậy; ý chí của con người không hoạt động chút nào trong sự cải đạo và sự xưng công chính của người ấy... Đó là một vấn đề Đức Thánh Linh hoạt động (như một thợ gốm làm một bình từ đất sét), bằng nhau trong những người ác cảm và thờ ơ như trong Thánh Phaolô. Nhưng sau khi Đức Thánh Linh đã hoạt động trong ý chí của những người cưỡng lại như vậy, lúc đó Ngài cũng quản lý để ý chí đồng ý với nó. (2) Luther đồng ý rằng Melancthon dường như đang xin rất ít khi ông đề xuất rằng chúng ta chỉ ban sự không cưỡng lại của con người như đóng góp của người ấy. Nhưng Luther cảnh báo rằng “rất ít” này nguy hiểm hơn “rất nhiều” người Pelagius đòi hỏi khi họ lập luận rằng con người hoàn toàn có khả năng xứng đáng ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó có vẻ là một nhượng bộ tương đối vô hại trong khi thực tế nó là một nhượng bộ chết người. Vì những người ủng hộ nó đang dạy rằng “chúng ta có thể đạt được sự công chính và ân điển bởi ‘rất ít’ đó.” Người Pelagius đánh Luther là thẳng thắn hơn. Ông thấy nhượng bộ dường như điên của Melancthon nguy hiểm hơn vì nó ít rõ ràng hơn. Chính sự bạo lực của bài công kích của ông chống Erasmus trong tác phẩm nổi tiếng Về Sự Ràng Buộc Của Ý Chí của ông xuất phát từ sự tinh vi của vị trí hiệp lực này. Và liên quan đến điều này Luther viết: Những [người Pelagius] này khẳng định rằng nó không phải là một điều nhỏ nào đó trong chúng ta mà bởi đó chúng ta đạt được ân điển, mà chúng ta đạt được nó bởi các nỗ lực và việc làm toàn bộ, đầy đủ, hoàn hảo, lớn và nhiều. Tuy nhiên, đối thủ của chúng ta [những người theo Melancthon], tuyên bố rằng nó là một điều nhỏ nhặt thuần túy và thực tế không gì cả mà bởi đó chúng ta xứng đáng ân điển. (3) Và ở đây, như Luther thấy nó, là nguy hiểm. Nó không còn là Phúc Âm về ân điển tối cao của Đức Chúa Trời chúng ta đang tuyên bố, mà là ảo tưởng về chủ quyền của con người, người trong phân tích cuối cùng giữ lá bài chủ. Nó không phải là một Phúc Âm mặc khải mà là một Phúc Âm lẽ thường, vì tại sao Đức Chúa Trời truyền con người ăn năn hay đầu hàng các đề nghị của Đức Thánh Linh nếu con người không tự có sự tự do ý chí làm như vậy? Trong Hội Thánh Tây phương, sự trôi dạt đến Chủ Nghĩa Hiệp Lực chậm hơn ở Đông phương. Tại Công Đồng Orange (năm 529 Sau Chúa) đã đồng ý rằng “Đức Chúa Trời không chờ quyết định của con người.” (4) Nhưng tại Công Đồng Trent (1545-63) quan điểm hiệp lực chính thức được viết vào thần học của Hội Thánh Công giáo La Mã, ở đó đồng ý rằng ý chí của con người là một yếu tố quyết định. Berkhof nói: “Trong thời Cuộc Cải Chánh, chủ nghĩa đơn lực của người Cải Chánh bị Hội Thánh Công giáo La Mã chống đối với sự mãnh liệt lớn hơn bất kỳ giáo lý nào khác.” (5) Thật vậy nó có thể rất tốt là lý do chính để triệu tập Công Đồng Trent ngay từ đầu. Cuộc Cải Chánh không là gì kém hơn việc tẩy sạch xu hướng hiệp lực này. Và tuy nhiên triết học căn bản của nó cố thủ mạnh mẽ trong bản tánh con người đến nỗi trong vòng năm mươi năm nó, như chúng ta đã thấy, một lần nữa được cộng đồng Luther ôm lấy, và các điều khoản đầu hàng được diễn đạt gần như bằng lời của Melancthon. Melancthon giữ rằng sự cải đạo là kết quả của hành động kết hợp của ba nguyên nhân: (1) lẽ thật của Đức Chúa Trời; (2) Đức Thánh Linh; và (3) ý chí của con người. Ông làm một facultas từ một capacitas thuần túy, một khả năng tích cực cho ân điển từ một năng khiếu thụ động cho việc nhận nó. (6) Và như vậy sau hơn năm trăm trang tranh luận và thảo luận vấn đề, Formula of Concord cuối cùng xưng nhận: “Hướng tới công việc này [của ân điển] ý chí của người sẽ được cải đạo không làm gì ngoài chỉ để Đức Chúa Trời hoạt động [trong người ấy] (nhấn mạnh của tôi)! cho đến khi người ấy được cải đạo.” (7) Trong khi đó Arminius, giả định khả năng tích cực này về phía con người chưa được tái sinh, lập luận rằng cơ sở của Sự Tiền Định cho Sự Tuyển Chọn là sự biết trước của Đức Chúa Trời về những người sẽ thực hành khả năng này một cách đáp lại. Và bởi dị giáo này ông để lại một cộng đồng tương tự những người theo bị dẫn lạc cả ở Hà Lan và, thậm chí nghiêm trọng hơn, ở Anh và Thế Giới Mới, những người, giữ quan điểm hiệp lực, hình thành một phân bộ lớn hơn nữa của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Methodist, và ra khỏi chủ nghĩa Methodist một số cơ quan giáo phái khác, nuôi dưỡng sai lầm phần lớn truyền cảm hứng cho các phương pháp truyền giáo hiện đại. Các kỹ thuật thuyết phục con người như vậy được giữ là phù hợp với phương pháp đã định của Đức Chúa Trời để tiếp cận người chưa được tái sinh. Như vậy con người chiếm đoạt vai trò thuyết phục của Đức Thánh Linh. Hậu quả của các “kỹ thuật thuyết phục” này trong thế giới tự do vẫn chưa trở nên rõ ràng đầy đủ. Đã chúng ta thấy một sự trỗi dậy lớn của nhiệt tình tôn giáo, nhưng nếu chúng ta nhìn vào sức ở lại của hàng ngàn quyết định này cho Chúa, phải thừa nhận rằng bức tranh chúng thường trình bày vài tháng sau “sự cải đạo” gợi ý có thể có điều gì đó nghiêm trọng sai với phương pháp truyền giáo, nếu không có lẽ thậm chí nghiêm trọng hơn với thần học đã truyền cảm hứng cho phương pháp. Karl Barth trong một tập nhỏ mang tựa đề God in Action, đôi khi được gọi là “Little Dogmatics” của ông, triển khai vấn đề này. Với ông, Chủ Nghĩa Đơn Lực là đá góc cho bất kỳ lập trường nào của Hội Thánh chống lại thẩm quyền thế tục vì nó đặt kết quả của các sự kiện thẳng vào tay Đức Chúa Trời. Ngay khi chúng ta bắt đầu nói “Đức Chúa Trời và,” con người trở nên ngày càng quan trọng như người ra quyết định và Đức Chúa Trời giảm dần như vậy. Vào thời điểm thích hợp Đức Chúa Trời bị giảm gần như xuống vị trí trợ lý hay thậm chí người ngoài cuộc. Trận chiến trở thành không phải của Chúa mà của con người. Khi thế gian đến như một trận lụt để áp đảo Hội Thánh như thế gian của Hitler đã làm, con người thấy mình một mình trong sự yếu đuối của mình và không còn có thể đáp ứng thách thức. Năm 1934 Barth nói với một khán giả Anh: Tôi chắc chắn rằng mỗi bạn đều kinh hoàng [tức là bởi điều đang xảy ra với Hội Thánh Cơ Đốc ở Đức, và nói trong lòng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi không phải là một Cơ Đốc nhân Đức]. Tôi bảo đảm với bạn rằng nó cũng sẽ là cuối đường của bạn. Nó có sự bắt đầu với “đời sống Cơ Đốc” và kết thúc trong ngoại giáo. Vì, nếu bạn một lần thừa nhận không chỉ Đức Chúa Trời mà tôi cũng vậy, và nếu lòng bạn với điều sau — và bạn bè, đó là nơi bạn có nó — không có điểm dừng... Hãy để tôi cảnh báo bạn nay. Nếu bạn bắt đầu với Đức Chúa Trời và... bạn đang mở cửa cho mọi ma quỷ. Và cáo buộc tôi đưa ra chống bạn, tôi đặt trước bạn bằng lời của Anselm: Tu non considerasti quanti ponderis sit peccatum! Bạn đã thất bại xem xét trọng lượng của tội lỗi. Và đó là tội lỗi con người tự coi mình rất nghiêm túc. (8) Nhượng bộ dường như nhỏ này Luther đề cập luôn có tác dụng mở đường cho một trận lụt sai lầm vô hiệu hóa hiệu quả Phúc Âm của Phaolô về sự cứu rỗi bởi đức tin không có việc làm. Như W. G. T. Shedd quan sát: Vị trí khả năng một phần hay chủ nghĩa hiệp lực đến cùng kết quả với vị trí khả năng đầy đủ [tức là thuyết Pelagius] trong chừng mực sự độc lập và chủ quyền thần thánh liên quan. Vì chính quyết định này của tội nhân đóng góp phần của mình, làm phần của mình trong giao dịch, điều kiện kết quả. Đúng là, trên lý thuyết này, nếu Đức Chúa Trời không đồng ý, hành động đức tin không thể. Nhưng cũng đúng bằng nhau rằng nếu tội nhân không trợ giúp, hành động đức tin không thể. Không đảng nào một mình và tự mình có thể khởi phát đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ. Đức Chúa Trời phụ thuộc trong mặt này như con người. (9) G. C. Berkouwer viết theo cách tương tự: “Chủ đề tổng hợp này [giữa ân điển của Đức Chúa Trời và quyền năng quyết định của con người] chạy như một sợi chỉ đỏ xuyên suốt lịch sử giáo lý tuyển chọn. Nó là chủ đề của sự hài hòa, của sự hợp tác.” (10) Và nó là một chất độc, chết người cho Phúc Âm. Nó là một dị giáo từ từ làm suy yếu mọi hàm ý của lẽ thật ân điển tối cao của Đức Chúa Trời. Warfield đề cập nó như, ...men ác của chủ nghĩa hiệp lực, mà bởi đó Đức Chúa Trời bị cướp vinh hiển của Ngài và con người được khích lệ gán cho một quyền năng nào đó, một hành động nào đó, một sáng kiến nào đó của chính mình, sự tham gia của mình trong sự cứu rỗi đó đã đến với mình từ ân điển thuần túy... Bất kỳ sự xâm nhập nào của bất kỳ công đức con người nào, hay hành động, hay disposition, hay quyền năng, như cơ sở hay nguyên nhân hay dịp, vào quá trình cứu rỗi thần thánh — dù theo cách quyền năng cưỡng lại hay khả năng cải thiện

ân điển, hay việc sử dụng ân điển đã nhận — là một sự phá vỡ với Calvin. (11) Và một sự phá vỡ với Calvin trong mặt này là một sự phá vỡ với Augustine và, quan trọng hơn, một sự phá vỡ với Phaolô. Tóm lại, sự khác biệt giữa một đức tin đơn lực và một đức tin hiệp lực, giữa một chỉ Đức Chúa Trời và một Phúc Âm Đức Chúa Trời và, không là gì kém hơn sự khác biệt giữa Phúc Âm của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ chúng ta một mặt, và mọi hệ thống tôn giáo khác của niềm tin, dù ngoại giáo hay gọi là Cơ Đốc, mặt khác. Về căn bản chỉ có hai lựa chọn. Nếu con người đóng góp bất kỳ phần thiết yếu nào hướng tới sự cứu rỗi của mình, người ấy hiệu quả trở thành đấng cứu rỗi của chính mình, ngay cả khi đóng góp đó có hình thức cụ thể không hơn việc chỉ cho phép Đức Chúa Trời hành động bằng sự không cưỡng lại. Ở đây có một điểm phân định rõ ràng. Mọi điều là của Đức Chúa Trời hoặc nó không phải tin tốt chút nào. Nếu con người tự do cưỡng lại, Đức Chúa Trời không tự do hành động, vì Ngài bị ràng buộc bởi sự tự do của con người. Nếu Đức Chúa Trời tự do hành động, con người phải bị ràng buộc bởi ý chí của Đức Chúa Trời. Không thể có điều gì có hại trong một sự ràng buộc như vậy, vì sự tự do hoàn hảo theo định nghĩa là sự vâng phục hoàn hảo luật pháp hoàn hảo, và “luật pháp của Chúa là hoàn hảo” (Thi Thiên 19:7). Trong trật tự hoàn hảo sẽ đến không bao giờ có bất kỳ xung đột ý chí nào vì ý chí của Đức Chúa Trời và ý chí của con người sẽ là một, và cả hai do đó hoàn toàn tự do. Nhưng trong một thế gian sa ngã, ân điển của Đức Chúa Trời phải không thể cưỡng lại hoặc ý chí của con người có thể ở lại mãi mãi chống lại Đức Chúa Trời, và ý chí của tạo vật overrides ý chí của Đấng Tạo Hóa. Trong sự thật — không có “Phúc Âm” nào không hoàn toàn bắt rễ trong chủ quyền ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi, vốn là tổng và chất của thuyết Calvin. Và tôi mạo hiểm nói rằng nó phải là không chỉ một thuyết Calvin ba điểm hay bốn điểm, mà một thuyết Calvin năm điểm. Rời khỏi điều này là đầu hàng toàn bộ bằng cách ban cho nó một sự không mạch lạc logic làm nó không thể bảo vệ dù từ Kinh Thánh hay bằng lý trí. Vấn đề quan trọng là chủ quyền ân điển của Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối nhất, một Chủ Nghĩa Đơn Lực thuần khiết không xấu hổ. Sự bảo vệ duy nhất chống Chủ Nghĩa Hiệp Lực là một thuyết Calvin không hạn định gán mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng cách nhấn mạnh lên sự bất lực thuộc linh hoàn toàn của con người, một Sự Tuyển Chọn dựa duy nhất trên ý tốt của Đức Chúa Trời, một Sự Chuộc Tội dự định chỉ cho người được chọn mặc dù đủ cho mọi người, một ân điển không thể cưỡng lại cũng không thể kiếm được, và một sự an toàn cho tín hữu vĩnh viễn như chính Đức Chúa Trời. Nếu một hệ thống như vậy tạo ra một số vấn đề vì giới hạn của sự hiểu của chúng ta, các vấn đề nó tạo ra không gần nghiêm trọng như các vấn đề loại khác được tạo ra bởi các lựa chọn thay thế vốn thực tế hủy diệt Phúc Âm hoàn toàn bằng cách làm ô nhục hy sinh của Chúa Giê-xu Christ cả về tính đủ và tính hiệu quả của nó.
Tài Liệu Tham Khảo: 1. Louis Berkof, History of Christian Thought. tr. 146. 2. Trích dẫn trong W. G. T. Shedd, Dogmatic Theology, Vol. II, tr. 474. 3. Trích dẫn trong Ewald M. Plass, What Luther Says: An Anthology. Vol. I, tr. 346. 4. G. C. Berkouwer, Studies in Dogmatics: Divine Election, tr. 31. 5. Berkhof, History of Christian Thought, tr. 146. 6. Augustus Strong, Systematic Theology, tr. 816. 7. Book of Concord, tr. 539. 8. God in Action, tr. 137f. 9. Dogmatic Theology, Vol. II, tr. 472. 10. Divine Election, tr. 29. 11. Benjamin B. Warfield, Calvin as a Theologian and Calvinism Today, tr. 16.
Thư Mục
Aquinas, Thomas. An Introduction to Saint Thomas Aquinas. Biên tập bởi Anton C. Pegis. New York: Modern Library, Random House, 1948.
Atkin, Basil F. C. Life and Immortality. Xuất bản riêng; không ngày.
Augustine. Trong Nicene and Post-Nicene Fathers. New York: Christian Literature Co., 1887 (First Series). Anti-Pelagian Writings On Marriage. Volume V. Enchiridion. Volume III. On Grace and Free Will. Volume V. On Rebuke and Grace. Volume V. On the Gift of Perseverance. Volume V. On the Predestination of the Saints. Volume V. On the Spirit and the Letter. Volume V.
Bangs, Carl. Arminius. Nashville Abingdon Press, 1971.
Barth, Karl. God in Action. New York Round Table Press, 1963.
Berkhof, Louis. History of Christian Thought. London: Banner of Truth, 1975. _, Systematic Theology. Grand Rapids Eerdmans, 1969.
Berkouwer, G. C. Studies in Dogmatics Divine Election. Dịch bởi Hugo Bekker. Grand Rapids Eerdmans, 1960. _, Studies in Dogmatics Faith and Perseverance. Dịch bởi Robert D. Knudsen. Grand Rapids, Eerdmans, 1958.
Boettner, Loraine. The Reformed Doctrine of Predestination. Philadelphia Presbyterian and Reformed, 1975.
Boston, Thomas. Human Nature in Its Fourfold State. London Religious Tract Society, 1720.
Browne, E. Harold. An Exposition of the Thirty-Nine Articles. London Parker and Son, 1860.
Butterfield, Herbert, Christianity and History. London, Bell and Sons, 1950.
Calvin, John. Institutes of the Christian Religion. Biên tập bởi John T. McNeill. Philadelphia Westminster Press, 1960. , The Pastoral Epistles. Dịch bởi Pringle. 1948.
Chadwick, Henry. The Early Church. New York: Penguin Books, 1967.
Cunningham, William. Historical Theology. London Banner of Truth, 1969 reprint.
Dabney, Robert L. Discussions: Evangelical and Theological. London: Banner of Truth, 1967 reprint. , Lectures in Systematic Theology, Grand Rapids: Zondervan, 1972 reprint.
Edersheim, Alfred. The Life and Times of Jesus the Messiah. Ấn bản 2. New York: E. R. Herrick, 1886.
Frankl, Viktor. Man's Search for Meaning. New York: Pocket Books, 1973.
Gromacki, Robert Glenn. The Virgin Birth Doctrine of Deity. Nashville Thomas Nelson, 1974.
Hague, Dyson. The Life and Work of John Wycliffe. London Church Book Room, 1935.
Hodge, Charles A. Systematic Theology. Grand Rapids: Eerdmans, 1973 reprint.
Killen, R. A. "Eternal State and Death." Trong Wycliffe Encyclopedia. Biên tập bởi C. Pfeiffer et al. Chicago: Moody Press, 1975. Volume 1, tr. 553.
Klooster, Fred H. Calvin's Doctrine of Predestination. Monograph Series 111. Grand Rapids: Calvin Theological Seminary, 1961.
Lewis, C. S. The Great Divorce. New York: Macmillan, 1966.
McGiffert, A. C. A History of Christian Thought. New York: Scribner's, 1933.
Meyer, Carl S. "Luther." Trong New International Dictionary of the Christian Church. Biên tập bởi J. D. Douglas. Grand Rapids: Zondervan, 1974, tr. 609.
Neander, Augustus. Church History. Dịch bởi J. Torrey. Edinburgh: T. and T. Clark, 1891.
Neve, J. I. A History of Christian Thought. Philadelphia: Muhlenberg Press, 1946.
Packer, J. I. Evangelism and the Sovereignty of God. Chicago: Inter-Varsity Press, 1966. , Introductory Essay trong John Owen, Death of Death. London: Banner of Truth, 1963. , "The 'Old' Gospel of Calvinism vs. the 'New' Gospel of Arminianism." Trong Sword and Trowel (1969). Volume 1, no. 5, tr.5-12.
Parker, T. H. L. John Calvin: A Biography. Philadelphia: Westminster Press, 1975.
Pieters, Albertus. Divine Lord and Savior. London: Fleming Revell, 1949.
Pink, A. W. Gleanings from Scripture: Man's Total Depravity. Chicago: Moody Press, 1966.
Plass, Ewald M. What Luther Says: An Anthology. St. Louis: Concordia, 1959.
Polo, Marco. Travels. New York: Library Publications, no date.
Robertson, A. T. A Harmony of the Gospels. New York: Harper and Row. 1950.
Scofield, A. T. "Time and Eternity." Trong Transactions of Victoria Institute (1927). Volume LIX, tr. 289.
Shedd, W. G. T. Dogmatic Theology. Grand Rapids: Zondervan. 1969 reprint.
Simon, Edith. The Reformation. Trong The Great Ages of Man. New York: Time-Life, 1966.
Spurgeon's Sermon Notes. Biên tập bởi David O. Fuller. Grand Rapids: Zondervan, 1974.
Strong, Augustus. Systematic Theology. Valley Forge, PA: Judson Press, 1907.
Sullivan, J. W. trong The Limitations of Science. New York: Pelican Books, 1938.
Torrance, T. F. Space, Time, and Incarnation. Oxford: University Press, 1969.
Vernon, S. M. Probation and Punishment: A Rational and Scriptural View of the Future of the Wicked. New York: Ketcham, 1886.
Warfield, Benjamin B. Biblical and Theological Studies. Biên tập bởi Samuel G. Craig. Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1968. , Calvin and Augustine. Biên tập bởi Samuel G. Craig. Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1971. , Calvin as a Theologian and Calvinism Today. London: Evangelical Press, reprint of 1909 edition.
Zanchius, Jerome. Absolute Predestination. Grand Rapids: Sovereign Grace Publications, 1971.
Các Tác Phẩm Tham Khảo Tiêu Chuẩn
Book of Concord. Dịch bởi Theodore G. Tappert. Philadelphia Fortress Press, 1959.
A Catholic Dictionary. Biên tập bởi William E. Addis và Thomas Arnold. Ấn bản 11. London: Virtue and Co., 1928.
New International Dictionary of New Testament Theology. Biên tập bởi Colin Brown. Grand Rapids: Zondervan, 1975.
New International Dictionary of the Christian Church. Biên tập bởi I. D. Douglas. Grand Rapids: Zondervan, 1974.
Theological Dictionary of the New Testament. Biên tập bởi G. Kittel. Grand Rapids: Eerdmans, 1972.

Sợi Chỉ Bạc
Một Luận Về Ân Điển Và Ý Chí Tự Do bởi Aurelius Augustine, Giám Mục Của Hippo
HAI LÁ THƯ ĐƯỢC AUGUSTINE VIẾT CHO VALENTINUS VÀ CÁC TU SĨ CỦA ADRUMETUM, VÀ ĐƯỢC CHUYỂN CÙNG LUẬN THUYẾT SAU.
THƯ I. [Thư thứ 214 của Augustine.]
CHO CHÚA RẤT THÂN YÊU CỦA TÔI VÀ ANH EM ĐƯỢC TÔN TRỌNG NHẤT TRONG CÁC THÀNH VIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST, VALENTINUS, VÀ CHO CÁC ANH EM Ở VỚI BẠN, AUGUSTINE GỬI LỜI CHÀO TRONG CHÚA.
I. Hai thanh niên, Cresconius và Felix, đã tìm đường đến chúng tôi, và, tự giới thiệu thuộc về huynh đệ của bạn, đã nói với chúng tôi rằng tu viện của bạn bị xáo trộn với sự náo động không nhỏ, vì một số trong các bạn rao giảng ân điển theo cách phủ nhận rằng ý chí của con người tự do; và duy trì — một vấn đề nghiêm trọng hơn — rằng vào ngày phán xét Đức Chúa Trời sẽ không trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy. Đồng thời, họ đã chỉ ra cho chúng tôi, rằng nhiều người trong các bạn không giữ ý kiến này, nhưng cho phép rằng ý chí tự do được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, để chúng ta có thể nghĩ và làm đúng; để, khi Chúa sẽ đến trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy, Ngài sẽ tìm thấy những việc làm tốt của chúng ta đó Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để chúng ta có thể đi trong chúng. Những người nghĩ điều này nghĩ đúng.
2. “Vậy tôi cầu xin các bạn, anh em,” như sứ đồ cầu xin người Cô-rinh-tô, “nhân danh Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, rằng mọi các bạn nói cùng một điều, và rằng không có sự chia rẽ trong các bạn.” Vì, trước hết, Chúa Giê-xu, như đã chép trong Phúc Âm của Sứ Đồ Giăng, “đến không phải để lên án thế gian, nhưng để thế gian bởi chính Ngài có thể được cứu.” Sau đó, sau đó, như Sứ Đồ Phaolô viết, “Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian khi Ngài sẽ đến,” như toàn bộ Hội Thánh xưng nhận trong Tín Điều, “phán xét người sống và người chết.” Nay, tôi sẽ hỏi, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài cứu thế gian bằng cách nào? và nếu không có ý chí tự do, Ngài phán xét thế gian bằng cách nào? Vậy cuốn sách của tôi, hay thư, mà các anh em được nhắc ở trên đã mang cùng họ đến bạn, tôi muốn bạn hiểu theo đức tin này, để bạn có thể không phủ nhận ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không duy trì ý chí tự do theo cách tách điều sau khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, như thể không có ân điển này chúng ta có thể bằng bất kỳ phương tiện nào nghĩ hay làm bất cứ điều gì theo Đức Chúa Trời, — điều hoàn toàn ngoài quyền năng của chúng ta. Vì lý do này, thật vậy, Chúa khi nói về trái của sự công chính nói, “Không có Ta các ngươi không làm gì được.”
3. Từ điều này bạn có thể hiểu tại sao tôi viết lá thư đã được đề cập, cho Sixtus, trưởng lão của Hội Thánh tại Rome, chống các dị giáo Pelagius mới, những người nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chính chúng ta, để người vinh hiển phải vinh hiển không phải trong Chúa, mà trong chính mình, — tức là, trong con người, không phải trong Chúa. Tuy nhiên, điều này, sứ đồ cấm trong những lời này: “Đừng để người nào vinh hiển trong con người;” trong khi trong một đoạn khác ông nói, “Người vinh hiển hãy để người ấy vinh hiển trong Chúa.” Nhưng các dị giáo này, dưới ý tưởng rằng họ được xưng công chính bởi chính họ, giống như thể Đức Chúa Trời không ban cho họ món quà này, mà chính họ đạt được nó bởi chính họ, vinh hiển tất nhiên trong chính họ, và không phải trong Chúa. Nay, sứ đồ nói với những người như vậy, “Ai làm ngươi khác biệt với người khác?” và ông làm điều này trên cơ sở rằng ra khỏi khối hư mất phát sinh từ A-đam, không ai ngoài Đức Chúa Trời phân biệt một người để làm người ấy thành một bình cho danh dự, và không cho sự ô nhục. Tuy nhiên, kẻo người xác thịt trong niềm kiêu hãnh ngu ngốc của mình, khi nghe câu hỏi, “Ai làm ngươi khác biệt với người khác?” hoặc trong suy nghĩ hay trong lời nói trả lời và nói: Đức tin của tôi, hay lời cầu nguyện của tôi, hay sự công chính của tôi làm tôi khác biệt với những người khác, sứ đồ ngay lập tức thêm những lời này vào câu hỏi, và như vậy đáp ứng mọi quan niệm như vậy, nói, “Ngươi có điều gì mà ngươi không nhận? nay, nếu ngươi nhận nó, tại sao ngươi vinh hiển, như thể ngươi không nhận nó?” Nay, họ khoe khoang như thể họ không nhận các món quà của họ bởi ân điển, những người nghĩ rằng họ được xưng công chính bởi chính họ, và những người, vì lý do này, vinh hiển trong chính họ, và không phải trong Chúa.
4. Do đó tôi đã trong lá thư này, đã đến bạn, cho thấy bằng các đoạn Kinh Thánh, bạn có thể tự kiểm tra, rằng các việc tốt và lời cầu nguyện đạo đức và đức tin đúng của chúng ta không thể có trong chúng ta trừ khi chúng ta đã nhận mọi chúng từ Ngài, về Ngài Sứ Đồ Gia-cơ nói, “Mọi món quà tốt và mọi món quà hoàn hảo là từ trên, và xuống từ Cha của ánh sáng.” Và như vậy không người nào có thể nói rằng chính bởi công đức của việc làm riêng của mình, hay bởi công đức của lời cầu nguyện riêng của mình, hay bởi công đức của đức tin riêng của mình, mà ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho người ấy; cũng không giả định rằng giáo lý đúng mà các dị giáo đó giữ, rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta theo tỷ lệ công đức của chính chúng ta. Đây hoàn toàn là một ý kiến sai lầm nhất; không phải, thật vậy, vì không có sự xứng đáng, tốt trong người đạo đức, hay ác trong người không đạo đức (vì làm sao khác Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian?), nhưng vì một người được cải đạo bởi lòng thương xót và ân điển đó của Đức Chúa Trời, mà Thi Thiên nói, “Về Đức Chúa Trời của tôi, lòng thương xót của Ngài sẽ ngăn ngừa tôi;” để người không công chính được xưng công chính, tức là, trở nên công chính thay vì không đạo đức, và bắt đầu sở hữu sự xứng đáng tốt đó Đức Chúa Trời sẽ đội vương miện khi thế gian sẽ được phán xét.
5. Có nhiều điều tôi muốn gửi bạn, mà bởi việc đọc chúng bạn sẽ có thể đạt được một sự biết chính xác và đầy đủ hơn về mọi điều đã được các giám mục làm trong các công đồng của họ chống các dị giáo Pelagius này. Nhưng các anh em vội vã, những người đến với chúng tôi từ công ty của bạn. Bởi họ chúng tôi đã gửi bạn lá thư này; mà, tuy nhiên, không phải là một câu trả lời cho bất kỳ truyền thông nào, vì, trong sự thật, họ không mang cho chúng tôi thư nào từ chính các bạn yêu dấu. Tuy nhiên chúng tôi không do dự nhận họ; vì cách cư xử đơn giản của họ chứng minh cho chúng tôi đủ rõ ràng rằng không thể có điều gì không thật hay lừa dối trong chuyến thăm của họ đến chúng tôi. Tuy nhiên, họ rất vội, như muốn dành Lễ Phục Sinh ở nhà với bạn; và lời cầu nguyện tha thiết của tôi là, rằng một ngày thánh như vậy, bởi sự giúp đỡ của Chúa, có thể mang bình an cho bạn, và không phải sự bất đồng.
6. Bạn sẽ, thật vậy, đi tiến trình tốt hơn (như tôi tha thiết yêu cầu bạn), nếu bạn sẽ không từ chối gửi cho tôi chính người mà bởi người ấy họ nói họ đã bị xáo trộn. Vì hoặc người ấy không hiểu cuốn sách của tôi, hoặc, có lẽ, chính người ấy bị hiểu lầm, khi người ấy cố gắng giải quyết và giải thích một câu hỏi rất khó, và có thể hiểu cho ít người. Vì nó không là gì khác ngoài câu hỏi về ân điển của Đức Chúa Trời đã khiến những người không hiểu nghĩ rằng Sứ Đồ Phaolô quy định nó cho chúng ta như một quy tắc, “Hãy để chúng ta làm điều ác để điều tốt có thể đến.” Chính liên quan đến những người này Sứ Đồ Phi-e-rơ viết trong Thư thứ hai của ông; “Do đó, người yêu dấu, vì các bạn trông đợi những điều như vậy, hãy siêng năng, để các bạn có thể được Ngài tìm thấy trong bình an, không vết và không chỗ trách và coi sự chịu đựng lâu dài của Chúa chúng ta là sự cứu rỗi; như anh em yêu dấu Phaolô của chúng ta cũng vậy, theo sự khôn ngoan được ban cho người ấy, đã viết cho các bạn; như cũng trong mọi thư của người ấy, nói trong chúng về những điều này: trong đó có một số điều khó hiểu, mà những người không học và không ổn định bóp méo, như họ làm các Kinh Thánh khác, cho sự hủy diệt của chính họ.”
7. Vậy hãy chú ý tốt đến những lời đáng sợ này của sứ đồ vĩ đại; và khi bạn cảm thấy rằng bạn không hiểu, hãy đặt đức tin của bạn trong khi đó vào lời được cảm hứng của Đức Chúa Trời, và tin cả rằng ý chí của con người tự do, và rằng cũng có ân điển của Đức Chúa Trời, mà không có sự giúp đỡ của nó ý chí tự do của con người không thể được quay về Đức Chúa Trời, cũng không tiến bộ nào trong Đức Chúa Trời. Và điều bạn tin một cách đạo đức, điều đó hãy cầu nguyện để bạn có thể có một sự hiểu khôn ngoan về. Và, thật vậy, chính vì mục đích này, — tức là, để chúng ta có thể có một sự hiểu khôn ngoan, mà có một ý chí tự do. Vì trừ khi chúng ta hiểu và khôn ngoan với một ý chí tự do, nó sẽ không được truyền cho chúng ta trong lời Kinh Thánh, “Hãy hiểu nay, các ngươi đơn giản trong dân; và các ngươi ngu ngốc, cuối cùng hãy khôn ngoan,” Chính giới luật và lệnh truyền kêu gọi chúng ta thông minh và khôn ngoan, cũng đòi hỏi sự vâng phục của chúng ta; và chúng ta không thể thực hành sự vâng phục nào mà không có ý chí tự do. Nhưng nếu nó nằm trong quyền năng của chúng ta vâng phục giới luật này để hiểu và khôn ngoan bởi ý chí tự do, mà không có sự giúp đỡ ân điển của Đức Chúa Trời, nó sẽ không cần thiết nói với Đức Chúa Trời, “Xin ban cho tôi sự hiểu, để tôi có thể học các điều răn của Ngài;” cũng không nó sẽ được viết trong Phúc Âm, “Lúc đó Ngài mở sự hiểu của họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh;” cũng không Sứ Đồ Gia-cơ nên gửi chúng ta trong những lời như, “Nếu bất kỳ ai trong các bạn thiếu khôn ngoan, hãy để người ấy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người một cách rộng rãi, và không quở trách; và nó sẽ được ban cho người ấy.” Nhưng Chúa có thể ban, cả cho bạn và cho chúng tôi, rằng chúng ta có thể vui mừng về tin tức rất nhanh về bình an và sự đồng lòng đạo đức của bạn. Tôi gửi bạn lời chào, không chỉ trong tên riêng của tôi, mà của các anh em cũng ở với tôi; và tôi xin bạn cầu nguyện cho chúng tôi với một lòng và với mọi sự tha thiết. Chúa ở với bạn.
THƯ II. [Thư thứ 215 của Augustine.]
CHO CHÚA RẤT THÂN YÊU CỦA TÔI VÀ ANH EM ĐƯỢC TÔN TRỌNG NHẤT TRONG CÁC THÀNH VIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST, VALENTINUS, VÀ CHO CÁC ANH EM Ở VỚI BẠN, AUGUSTINE GỬI LỜI CHÀO TRONG CHÚA.
1. Việc Cresconius và Felix, và một Felix khác, các tôi tớ của Đức Chúa Trời, đến với chúng tôi từ huynh đệ của bạn, đã dành Lễ Phục Sinh với chúng tôi được Tình Yêu của bạn biết. Chúng tôi đã giữ họ một thời gian lâu hơn để họ có thể trở về bạn được dạy dỗ tốt hơn chống các dị giáo Pelagius mới, mà vào sai lầm của nó mỗi người sa vào, người giả định rằng chính theo bất kỳ công đức con người nào ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta, vốn một mình giải cứu một người qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Nhưng người ấy, cũng vậy, không kém sai lầm, người nghĩ rằng, khi Chúa sẽ đến phán xét, một người không được phán xét theo việc làm của mình, người đã có thể sử dụng xuyên suốt đời mình sự lựa chọn tự do của ý chí. Vì chỉ trẻ sơ sinh, những người chưa làm bất kỳ việc làm riêng nào, tốt hay xấu, sẽ bị lên án vì tội tổ tông một mình, khi chúng chưa được giải cứu bởi ân điển của Đấng Cứu Rỗi trong chậu tái sinh. Về mọi người khác, những người, trong việc sử dụng ý chí tự do của họ, đã thêm vào tội tổ tông, tội lỗi của sự phạm của chính họ, nhưng những người chưa được giải cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời khỏi quyền năng của bóng tối và được loại bỏ vào nước của Đấng Christ, họ sẽ nhận phán xét theo sự xứng đáng không chỉ của tội tổ tông của họ, mà còn của các hành động ý chí riêng của họ. Người tốt, thật vậy, sẽ nhận phần thưởng của họ theo công đức của ý chí tốt riêng của họ, nhưng lúc đó họ nhận chính ý chí tốt này qua ân điển của Đức Chúa Trời; và như vậy được hoàn thành câu Kinh Thánh đó, “Sự phẫn nộ và thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ, trên mỗi linh hồn của con người làm điều ác, của người Do Thái trước, và cũng của dân ngoại: nhưng vinh hiển, danh dự, và bình an cho mỗi người làm điều tốt; cho người Do Thái trước, và cũng cho dân ngoại.”
2. Về câu hỏi rất khó về ý chí và ân điển, tôi cảm thấy không cần xử lý nó thêm trong lá thư này, đã ban cho họ một lá thư khác cũng khi họ sắp trở về vội vã hơn. Tôi cũng đã viết một cuốn sách cho bạn, và nếu bạn, bởi sự giúp đỡ của Chúa, đọc nó, và có một sự hiểu sống động về nó, tôi nghĩ rằng không sự bất đồng thêm nào về chủ đề này sẽ phát sinh trong các bạn. Họ mang theo các tài liệu khác nữa, mà, như chúng tôi giả định, nên được gửi cho bạn, để từ những tài liệu này bạn có thể xác định phương tiện nào Hội Thánh công giáo đã áp dụng để đẩy lùi, trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chất độc của dị giáo Pelagius. Vì các thư gửi Giáo hoàng Innocent, Giám mục Rome, từ Công Đồng tỉnh Carthage, và từ Công Đồng Numidia, và một thư được viết với sự cẩn thận vượt trội bởi năm giám mục, và điều ông viết lại cho ba thư này; thư của chúng tôi cũng gửi Giáo hoàng Zosimus về Công Đồng Phi, và câu trả lời của ông gửi cho mọi giám mục khắp thế giới; và một hiến pháp ngắn gọn, chúng tôi soạn thảo chống chính sai lầm vào một Công Đồng toàn thể sau của toàn Africa; và cuốn sách được nhắc ở trên của tôi, tôi vừa viết cho bạn, — mọi điều này chúng tôi đã đọc qua với họ, trong khi họ ở với chúng tôi, và nay đã gửi bởi tay họ cho bạn.
3. Hơn nữa, chúng tôi đã đọc cho họ tác phẩm của liệt sĩ phước hạnh nhất Cyprian về Lời Cầu Nguyện của Chúa, và đã chỉ ra cho họ làm sao Ngài dạy rằng mọi điều liên quan đến đạo đức của chúng ta, vốn cấu thành đời sống đúng, phải được tìm kiếm từ Cha chúng ta ở trên trời, kẻo, bằng cách tự cao trên ý chí tự do, chúng ta sa khỏi ân điển thần thánh. Từ cùng luận thuyết chúng tôi cũng đã cho họ thấy làm sao cùng liệt sĩ vinh hiển đã dạy chúng ta rằng chúng ta nên cầu nguyện ngay cả cho kẻ thù của chúng ta, những người chưa tin Đấng Christ, để họ có thể tin; điều tất nhiên sẽ hoàn toàn vô ích trừ khi Hội Thánh tin rằng ngay cả ý chí ác và không tin của con người có thể, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được cải đạo sang điều tốt. Tuy nhiên, cuốn sách này của Thánh Cyprian, chúng tôi chưa gửi bạn, vì họ nói với chúng tôi rằng bạn đã sở hữu nó trong các bạn rồi. Lá thư của tôi, cũng vậy, đã được gửi cho Sixtus, trưởng lão của Hội Thánh tại Rome, và họ mang cùng họ đến chúng tôi, chúng tôi đọc qua với họ, và chỉ ra làm sao nó đã được viết chống lại những người nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, — tức là, chống lại cùng người Pelagius.
4. Vậy trong chừng mực nằm trong quyền năng của chúng tôi, chúng tôi đã sử dụng ảnh hưởng của mình với họ, như cả anh em của bạn và của chúng tôi, với mục đích họ bền đỗ trong sự lành mạnh của đức tin công giáo, Vốn không phủ nhận ý chí tự do dù cho một đời sống ác hay tốt, cũng không gán cho nó quá nhiều quyền năng đến nỗi nó có thể có ích bất cứ điều gì mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, dù rằng nó có thể được thay đổi từ ác sang tốt, hay rằng nó có thể bền đỗ trong việc theo đuổi điều tốt, hay rằng nó có thể đạt đến điều tốt đời đời khi không còn sợ thất bại nữa. Cho chính các bạn, cũng vậy, người rất yêu dấu của tôi, tôi cũng, trong lá thư này, ban cùng lời khuyên sứ đồ gửi cho mọi chúng ta, “không nghĩ về chính mình cao hơn bạn nên nghĩ; mà nghĩ một cách tỉnh táo, theo như Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi người thước đo đức tin.”
5. Hãy đánh dấu tốt lời khuyên Đức Thánh Linh ban cho chúng ta bởi Sa-lô-môn: “Hãy làm đường thẳng cho chân ngươi, và sắp đặt đường của ngươi đúng. Đừng quay sang tay phải cũng không sang tay trái, nhưng hãy quay chân ngươi khỏi đường ác; vì Chúa biết các đường ở tay phải, nhưng những đường ở tay trái hư hỏng. Ngài sẽ làm đường của ngươi thẳng, và sẽ hướng dẫn bước của ngươi trong bình an.” Nay hãy xem xét, anh em của tôi, rằng trong những lời này của Kinh Thánh, nếu không có ý chí tự do, nó sẽ không được nói, “Hãy làm đường thẳng cho chân ngươi, và sắp đặt đường của ngươi; đừng quay sang tay phải, cũng không sang tay trái.” Cũng không, nếu điều này có thể cho chúng ta đạt được mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, nó sẽ sau đó được thêm, “Ngài sẽ làm đường của ngươi thẳng, và sẽ hướng dẫn bước của ngươi trong bình an.”
6. Vậy đừng suy giảm, sang tay phải cũng không sang tay trái, mặc dù các đường ở tay phải được ca ngợi, và những đường ở tay trái bị trách. Đây là tại sao ông thêm, “Hãy quay chân ngươi khỏi đường ác,” — tức là, khỏi đường tay trái. Điều này ông làm rõ ràng trong những lời sau, nói, “Vì Chúa biết các đường ở tay phải; nhưng những đường ở tay trái hư hỏng.” Trong những đường đó chúng ta chắc chắn nên đi mà Chúa biết; và chính về những đường này chúng ta đọc trong Thi Thiên, “Chúa biết đường của người công chính, nhưng đường của kẻ không đạo đức sẽ hư mất;” vì đường này, ở tay trái, Chúa không biết. Như Ngài cũng sẽ nói cuối cùng với những người được đặt ở tay trái Ngài vào ngày phán xét: “Ta không biết các ngươi.” Nay điều Ngài không biết là gì, Đấng biết mọi vật, cả tốt và ác, trong con người? Nhưng ý nghĩa của lời, “Ta không biết các ngươi,” là gì trừ khi ngươi nay như vậy Ta chưa bao giờ làm ngươi? Chính xác như đoạn đó chạy, được nói về Chúa Giê-xu Christ, rằng “Ngài không biết tội lỗi.” Làm sao Ngài không biết nó, ngoại trừ Ngài chưa bao giờ làm nó? Và, do đó, làm sao đoạn, “Các đường ở tay phải Chúa biết,” được hiểu, ngoại trừ theo nghĩa Ngài tự làm những đường đó, — thậm chí “các đường của người công chính,” mà không nghi ngờ là “những việc tốt đó Đức Chúa Trời,” như sứ đồ nói với chúng ta, “đã trước sắc lệnh để chúng ta nên đi trong chúng”? Trong khi các đường tay trái — những đường hư hỏng của người không công chính — Ngài thật không biết gì về, vì Ngài chưa bao giờ làm chúng cho con người, mà con người tự làm chúng cho mình. Do đó ông nói, “Các đường hư hỏng của kẻ ác Ta hoàn toàn ghê tởm; chúng ở tay trái.”
7. Nhưng câu trả lời được đưa ra: Tại sao Ngài nói, “Đừng quay sang tay phải, cũng không sang tay trái,” khi Ngài rõ ràng nên nói đúng hơn, Hãy giữ tay phải, và đừng quay sang tay trái, nếu các đường tay phải tốt? Tại sao, chúng ta nghĩ, ngoại trừ điều này, rằng các đường ở tay phải tốt đến nỗi không tốt khi quay khỏi chúng, ngay cả sang tay phải? Vì người đó, thật vậy, được hiểu là suy giảm sang tay phải, người chọn gán cho chính mình, và không phải cho Đức Chúa Trời, ngay cả những việc tốt đó thuộc về các đường tay phải. Do đó sau khi nói, “Vì Chúa biết các đường ở tay phải, nhưng những đường ở tay trái hư hỏng,” như thể phản đối được đưa ra cho Ngài, Do đó, tại sao Ngài không muốn chúng tôi quay sang tay phải? Ngài ngay lập tức thêm như sau: “Chính Ngài sẽ làm đường của ngươi thẳng, và sẽ hướng dẫn đường của ngươi trong bình an.” Vậy hãy hiểu, giới luật, “Hãy làm đường thẳng cho chân ngươi, và sắp đặt đường của ngươi đúng,” theo một nghĩa như vậy để biết rằng bất cứ khi nào bạn làm mọi điều này, chính Chúa Đức Chúa Trời khiến bạn làm nó. Lúc đó bạn sẽ không quay sang tay phải, mặc dù bạn đang đi trong các đường tay phải, không tin cậy sức riêng của mình; và chính Ngài sẽ là sức của bạn, Đấng sẽ làm đường thẳng cho chân bạn, và sẽ hướng dẫn đường của bạn trong bình an.
8. Do đó, người rất yêu dấu, ai nói, Ý chí của tôi đủ cho tôi thực hiện các việc tốt, suy giảm sang tay phải. Nhưng, mặt khác, họ, những người nghĩ rằng một cách sống tốt nên bị bỏ rơi, khi họ nghe ân điển của Đức Chúa Trời được rao giảng như vậy dẫn đến giả định và niềm tin rằng tự nó làm ý chí con người từ ác sang tốt, và nó thậm chí tự nó giữ chúng điều nó đã làm chúng; và những người, như kết quả của ý kiến này, tiếp tục nói, “Hãy để chúng ta làm điều ác để điều tốt có thể đến,” — những người này suy giảm sang tay trái. Đây là lý do tại sao ông nói với bạn, “Đừng quay sang tay phải, cũng không sang tay trái;” nói cách khác, đừng duy trì ý chí tự do theo cách gán các việc tốt cho nó mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không bảo vệ và duy trì ân điển như thể, vì lý do nó, bạn có thể yêu các việc ác trong sự an toàn và an ninh, — điều chính ân điển của Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn khỏi bạn! Nay chính lời của những người như vậy sứ đồ có trong tầm nhìn khi ông nói, “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta sẽ tiếp tục trong tội lỗi để ân điển có thể thêm lên?” Và cho lời chế giễu này của

những người lầm lạc, những người không biết gì về ân điển của Đức Chúa Trời, ông trả lời như ông nên trong những lời này: “Đức Chúa Trời cấm. Làm sao chúng ta, những người chết cho tội lỗi, còn sống trong nó nữa?” Không điều gì có thể được nói ngắn gọn hơn, và tuy nhiên đúng điểm. Vì món quà hữu ích hơn nào ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, trong thế gian ác hiện tại này, ngoài việc chúng ta chết cho tội lỗi? Do đó người ấy tự cho thấy vô ơn với chính ân điển, người chọn sống trong tội lỗi vì lý do điều mà bởi đó chúng ta chết cho tội lỗi. Tuy nhiên, xin Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, ban cho bạn cả nghĩ lành mạnh và khôn ngoan, và tiếp tục bền đỗ và tiến bộ đến cuối trong mọi quyết tâm và mục đích tốt. Cho chính bạn, cho chúng tôi, cho mọi người yêu bạn, và cho những người ghét bạn, hãy cầu nguyện để món quà này có thể đạt được, — hãy cầu nguyện tha thiết và cảnh giác trong bình an huynh đệ. Hãy sống cho Đức Chúa Trời. Nếu tôi xứng đáng bất kỳ ân huệ nào trong tay bạn, hãy để anh em Florus đến với tôi.
MỘT LUẬN VỀ ÂN ĐIỂN VÀ Ý CHÍ TỰ DO. BỞI AURELIUS AUGUSTINE, GIÁM MỤC CỦA HIPPO; GỬI CHO VALENTINUS VÀ CÁC TU SĨ CỦA ADRUMETUM, VÀ HOÀN THÀNH TRONG MỘT CUỐN SÁCH. VIẾT NĂM 426 SAU CHÚA HAY 427 SAU CHÚA.
TRONG LUẬN THUYẾT NÀY AUGUSTINE DẠY CHÚNG TA CẨN THẬN DUY TRÌ ÂN ĐIỂN BẰNG CÁCH PHỦ NHẬN Ý CHÍ TỰ DO, HAY Ý CHÍ TỰ DO BẰNG CÁCH PHỦ NHẬN ÂN ĐIỂN; VÌ RÕ RÀNG TỪ LỜI CHỨNG CỦA KINH THÁNH RẰNG CÓ TRONG CON NGƯỜI MỘT SỰ LỰA CHỌN TỰ DO CỦA Ý CHÍ; VÀ CŨNG CÓ TRONG CÙNG KINH THÁNH CÁC BẰNG CHỨNG ĐƯỢC CẢM HỨNG ĐƯỢC BAN VỀ CHÍNH ÂN ĐIỂN ĐÓ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI MÀ KHÔNG CÓ NÓ CHÚNG TA KHÔNG THỂ LÀM ĐIỀU TỐT NÀO. SAU ĐÓ, CHỐNG LẠI NGƯỜI PELAGIUS, ÔNG CHỨNG MINH RẰNG ÂN ĐIỂN KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC CỦA CHÚNG TA. ÔNG GIẢI THÍCH LÀM SAO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, VỐN ĐƯỢC TRẢ CHO CÁC VIỆC TỐT, THẬT SỰ LÀ CỦA ÂN ĐIỂN. SAU ĐÓ ÔNG TIẾP TỤC CHO THẤY RẰNG ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA QUA CHÚA CHÚNG TA CHÚA GIÊ-XU CHRIST KHÔNG PHẢI LÀ SỰ BIẾT LUẬT PHÁP, CŨNG KHÔNG PHẢI BẢN TÁNH, CŨNG KHÔNG ĐƠN GIẢN LÀ SỰ THA THỨ TỘI LỖI; MÀ NÓ LÀ ÂN ĐIỂN LÀM CHÚNG TA ỨNG NGHIỆM LUẬT PHÁP, VÀ KHIẾN BẢN TÁNH ĐƯỢC GIẢI PHÓNG KHỎI SỰ THỐNG TRỊ CỦA TỘI LỖI. ÔNG PHÁ HỦY SUBTERFUGE VÔ ÍCH ĐÓ CỦA NGƯỜI PELAGIUS, RẰNG “ÂN ĐIỂN, MẶC DÙ NÓ KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC CỦA CÁC VIỆC TỐT, VẪN ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC CỦA Ý CHÍ TỐT TIỀN LỆ CỦA NGƯỜI TIN VÀ CẦU NGUYỆN.” ÔNG ĐỤNG CHẠM TÌNH CỜ CÂU HỎI, TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI TRUYỀN ĐIỀU NGÀI CÓ Ý TỰ BAN, VÀ LIỆU NGÀI ÁP ĐẶT LÊN CHÚNG TA BẤT KỲ ĐIỀU RĂN NÀO CHÚNG TA KHÔNG THỂ THỰC HIỆN. ÔNG CHO THẤY RÕ RÀNG RẰNG TÌNH YÊU KHÔNG THỂ THIẾU ĐỂ ỨNG NGHIỆM CÁC ĐIỀU RĂN CHỈ Ở TRONG CHÚNG TA TỪ CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI. ÔNG CHỈ RA RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI HOẠT ĐỘNG TRONG LÒNG CON NGƯỜI ĐỂ NGHIÊNG Ý CHÍ CỦA HỌ BẤT CỨ NƠI NÀO NGÀI MUỐN, HOẶC CHO CÁC VIỆC TỐT THEO LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA NGÀI, HOẶC CHO CÁC VIỆC ÁC ĐÁP LẠI SỰ XỨNG ĐÁNG CỦA HỌ; PHÁN XÉT CỦA NGÀI, THẬT VẬY, ĐÔI KHI RÕ RÀNG, ĐÔI KHI BỊ GIẤU, NHƯNG LUÔN CÔNG CHÍNH. CUỐI CÙNG, ÔNG DẠY CHÚNG TA RẰNG MỘT VÍ DỤ RÕ RÀNG VỀ TÍNH MIỄN PHÍ CỦA ÂN ĐIỂN, KHÔNG ĐƯỢC BAN ĐÁP LẠI SỰ XỨNG ĐÁNG CỦA CHÚNG TA, ĐƯỢC CUNG CẤP CHO CHÚNG TA TRONG TRƯỜNG HỢP NHỮNG TRẺ SƠ SINH ĐÓ ĐƯỢC CỨU, TRONG KHI NHỮNG NGƯỜI KHÁC HƯ MẤT MẶC DÙ TRƯỜNG HỢP CỦA HỌ GIỐNG HỆT VỚI PHẦN CÒN LẠI.

CHƯƠNG I [I.] — DỊP VÀ LẬP LUẬN CỦA TÁC PHẨM NÀY.

Liên quan đến những người rao giảng và bảo vệ ý chí tự do của con người như vậy, đến nỗi mạnh dạn phủ nhận, và cố gắng loại bỏ, ân điển của Đức Chúa Trời, vốn Gọi chúng ta đến Ngài, và giải cứu chúng ta khỏi công đức ác của chúng ta, và bởi đó chúng ta đạt được công đức tốt dẫn đến sự sống đời đời: chúng ta đã nói khá nhiều trong thảo luận, và cam kết nó bằng văn bản, trong chừng mực Chúa đã vui lòng khiến chúng ta có thể. Nhưng vì có một số người bảo vệ ân điển của Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi phủ nhận ý chí tự do của con người, hay giả định rằng ý chí tự do bị phủ nhận khi ân điển được bảo vệ, tôi đã quyết định viết một điều gì đó về điểm này cho Tình Yêu của bạn, anh em Valentinus của tôi, và phần còn lại của bạn, những người đang phục vụ Đức Chúa Trời cùng nhau dưới sự thúc đẩy của một tình yêu lẫn nhau. Vì nó đã được nói với tôi về bạn, anh em, bởi một số thành viên của huynh đệ của bạn đã thăm chúng tôi, và là người mang truyền thông này của chúng tôi cho bạn, rằng có những bất đồng trong bạn về chủ đề này. Vậy, trường hợp này là như vậy, người rất yêu dấu, để bạn không bị xáo trộn bởi sự tối tăm của câu hỏi này, tôi khuyên bạn trước tạ ơn Đức Chúa Trời vì những điều như vậy bạn hiểu; nhưng về mọi điều ngoài tầm với của tâm trí bạn, hãy cầu nguyện sự hiểu từ Chúa, tuân thủ, đồng thời bình an và tình yêu trong các bạn; và cho đến khi chính Ngài dẫn bạn nhận thức điều hiện tại ngoài sự hiểu của bạn, hãy đi vững vàng trên mặt đất bạn chắc chắn. Đây là lời khuyên của Sứ Đồ Phaolô, người, sau khi nói rằng ông chưa hoàn hảo, một chút sau thêm, “Vậy hãy để chúng ta, bao nhiêu người hoàn hảo, có tâm trí như vậy,” — có nghĩa hoàn hảo đến một mức độ nào đó, nhưng chưa đạt đến một sự hoàn hảo đủ cho chúng ta; và sau đó ngay lập tức thêm, “Và nếu, trong bất kỳ điều gì, các bạn có tâm trí khác, Đức Chúa Trời sẽ mặc khải ngay cả điều này cho các bạn. Tuy nhiên, chúng ta đã đạt đến đâu, hãy để chúng ta đi theo cùng quy tắc.” Vì bằng cách đi trong điều chúng ta đã đạt đến, chúng ta sẽ có thể tiến đến điều chúng ta chưa đạt đến, — Đức Chúa Trời mặc khải nó cho chúng ta nếu trong bất kỳ điều gì chúng ta có tâm trí khác, — miễn là chúng ta không từ bỏ điều Ngài đã mặc khải.

CHƯƠNG 2 [II] — CHỨNG MINH SỰ TỒN TẠI CỦA Ý CHÍ TỰ DO TRONG CON NGƯỜI TỪ CÁC GIỚI LUẬT GỬI CHO NGƯỜI ẤY BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI.

Nay Ngài đã mặc khải cho chúng ta, qua Kinh Thánh của Ngài, rằng có trong một người một sự lựa chọn tự do của ý chí. Nhưng làm sao Ngài đã mặc khải điều này tôi không kể lại bằng ngôn ngữ con người, mà bằng ngôn ngữ thần thánh. Trước hết, có sự kiện rằng chính các giới luật của Đức Chúa Trời sẽ không có ích cho một người trừ khi người ấy có sự lựa chọn tự do của ý chí, để bằng cách thực hiện chúng người ấy có thể đạt được các phần thưởng đã hứa. Vì chúng được ban để không ai có thể viện cớ ngu dốt, như Chúa nói về người Do Thái trong Phúc Âm: “Nếu Ta không đến và nói với chúng, chúng sẽ không có tội; nhưng nay chúng không có cớ cho tội lỗi của chúng.” Ông nói về tội lỗi nào ngoài tội lớn đó Ngài biết trước, trong khi nói như vậy, rằng chúng sẽ tự làm — tức là, cái chết chúng sẽ gây cho Ngài? Vì chúng không có “không tội” trước khi Đấng Christ đến với chúng trong xác thịt. Sứ đồ cũng nói: “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được mặc khải từ thiên đàng chống lại mọi sự không đạo đức và không công chính của con người, những người giữ lại lẽ thật trong sự không công chính; vì điều có thể được biết về Đức Chúa Trời rõ ràng trong chúng; vì Đức Chúa Trời đã cho chúng thấy nó. Vì các vật vô hình của Ngài từ sự tạo dựng thế gian được thấy rõ ràng — được hiểu bởi các vật được làm — thậm chí quyền năng đời đời và Thần tính của Ngài, để chúng không thể bào chữa.” Theo nghĩa nào ông tuyên bố chúng “không thể bào chữa,” ngoại trừ liên quan đến một cớ như vậy niềm kiêu hãnh con người thường cáo buộc trong những lời như, “Nếu tôi chỉ biết, tôi sẽ làm nó; tôi không làm nó vì tôi không biết nó sao?” hay, “Tôi sẽ làm nó nếu tôi biết cách; nhưng tôi không biết, do đó tôi không làm nó”? Mọi cớ như vậy bị loại bỏ khỏi chúng khi giới luật được ban cho chúng, hay sự biết được làm rõ ràng cho chúng làm sao tránh tội lỗi.

CHƯƠNG 3. — TỘI NHÂN BỊ LÊN ÁN KHI CỐ GẮNG TỰ BÀO CHỮA BẰNG CÁCH ĐỔ LỖI ĐỨC CHÚA TRỜI, VÌ HỌ CÓ Ý CHÍ TỰ DO.

Tuy nhiên, có những người cố gắng tìm cớ cho chính mình thậm chí từ Đức Chúa Trời. Sứ Đồ Gia-cơ nói với những người như vậy: “Đừng để người nào nói khi người ấy bị cám dỗ, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ với điều ác, cũng không cám dỗ Ngài bất kỳ người nào. Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi người ấy bị dục vọng riêng của mình kéo đi, và bị dụ dỗ. Sau đó, khi dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi: và tội lỗi, khi nó hoàn thành, sinh ra cái chết.” Sa-lô-môn, cũng vậy, trong sách Châm Ngôn của ông, có câu trả lời này cho những người muốn tìm một cớ cho chính mình từ chính Đức Chúa Trời: “Sự ngu ngốc của một người làm hỏng đường của người ấy; nhưng người ấy đổ lỗi Đức Chúa Trời trong lòng mình.” Và trong sách Ecclesiasticus chúng ta đọc: “Đừng nói ngươi, Chính qua Chúa mà tôi sa ngã; vì ngươi không nên làm những điều Ngài ghét: cũng đừng nói ngươi, Ngài đã khiến tôi sai lầm; vì Ngài không cần người tội lỗi. Chúa ghét mọi sự ghê tởm, và những người sợ Đức Chúa Trời không yêu nó. Chính Ngài làm con người từ ban đầu, và để người ấy trong tay lời khuyên của Ngài. Nếu ngươi sẵn sàng, ngươi sẽ giữ các điều răn của Ngài, và thực hiện sự trung tín thật. Ngài đã đặt lửa và nước trước ngươi: hãy giơ tay ngươi đến bất cứ điều nào ngươi muốn. Trước con người là sự sống và cái chết, và bất cứ điều nào làm người ấy hài lòng sẽ được ban cho người ấy.” Hãy quan sát cách rất rõ ràng sự lựa chọn tự do của ý chí con người được đặt trước tầm nhìn của chúng ta.

CHƯƠNG 4. — CÁC ĐIỀU RĂN THẦN THÁNH PHÙ HỢP NHẤT VỚI CHÍNH Ý CHÍ MINH HỌA SỰ TỰ DO CỦA NÓ.

Tầm quan trọng của sự kiện rằng trong nhiều đoạn Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi điều răn của Ngài được giữ và ứng nghiệm là gì? Ngài làm đòi hỏi này bằng cách nào, nếu không có ý chí tự do? “Người hạnh phúc,” mà Thi Thiên nói ý chí của người ấy đã là luật pháp của Chúa có nghĩa là gì? Người ấy không cho thấy đủ rõ ràng rằng một người bởi ý chí riêng của mình đứng trong luật pháp của Đức Chúa Trời sao? Sau đó một lần nữa, có nhiều điều răn theo một cách nào đó được thích ứng rõ ràng với ý chí con người; ví dụ, có, “Đừng bị điều ác thắng,” và những điều khác có tầm quan trọng tương tự, như, “Đừng như ngựa hay la, vốn không có sự hiểu;” và, “Đừng bác bỏ lời khuyên của mẹ ngươi;” và, “Đừng khôn ngoan trong sự tự cao của ngươi;” và, “Đừng khinh thường sự sửa trị của Chúa;” và, “Đừng quên luật pháp của Ta;” và, “Đừng nhịn làm điều tốt cho người nghèo;” và, “Đừng mưu điều ác chống bạn ngươi;” và, “Đừng chú ý đến một người phụ nữ vô giá trị; và, “Người ấy không nghiêng hiểu làm sao làm điều tốt;” và, “Chúng từ chối chú ý lời khuyên của Ta;” với vô số đoạn khác của Kinh Thánh được cảm hứng của Cựu Ước. Và mọi chúng cho chúng ta thấy gì ngoài sự lựa chọn tự do của ý chí con người? Như vậy, một lần nữa, trong các sách Phúc Âm và sứ đồ của Tân Ước bài học nào khác được dạy chúng ta? Như khi nó được nói, “Đừng tích trữ cho mình kho báu trên đất;” và, “Đừng sợ những người giết thân thể;” và, “Nếu bất kỳ người nào muốn theo Ta, hãy để người ấy từ bỏ chính mình;” và một lần nữa, “Bình an trên đất cho người có ý chí tốt.” Như vậy cũng sứ đồ Phaolô nói: “Hãy để người ấy làm điều người ấy muốn; người ấy không phạm tội nếu người ấy cưới. Tuy nhiên, người đứng vững trong lòng mình, không có sự cần thiết, nhưng có quyền năng trên ý chí riêng của mình, và đã sắc lệnh như vậy trong lòng mình rằng người ấy sẽ giữ trinh nữ của mình, làm tốt.” Và như vậy một lần nữa, “Nếu tôi làm điều này một cách sẵn sàng, tôi có một phần thưởng;” trong khi trong một đoạn khác ông nói, “Hãy tỉnh táo và công chính, và đừng phạm tội;” và một lần nữa, “Như các bạn có một sự sẵn sàng muốn, thì cũng hãy có một sự thực hiện nhanh chóng;” sau đó ông nhận xét với Ti-mô-thê về các góa phụ trẻ hơn, “Khi chúng bắt đầu trở nên dâm đãng chống Đấng Christ, chúng chọn cưới.” Như vậy trong một đoạn khác, “Mọi người muốn sống đạo đức trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu bức hại;” trong khi với chính Ti-mô-thê ông nói, “Đừng bỏ qua món quà ở trong ngươi.” Sau đó với Phi-lê-môn ông gửi giải thích này: “Để lợi ích của ngươi không như thể của sự cần thiết, mà của ý chí riêng của ngươi.” Tôi tớ cũng ông khuyên vâng phục chủ của họ “với một ý chí tốt.” Theo sự phù hợp nghiêm ngặt với điều này, Gia-cơ nói: “Đừng sai lầm, anh em yêu dấu của tôi... và đừng có đức tin của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ với sự tôn trọng người;” và, “Đừng nói ác lẫn nhau.” Như vậy cũng Giăng trong Thư của ông viết, “Đừng yêu thế gian,” và những điều khác có tầm quan trọng tương tự. Nay bất cứ nơi nào nó được nói, “Đừng làm điều này,” và “Đừng làm điều đó,” và bất cứ nơi nào có bất kỳ yêu cầu nào trong các lời khuyên thần thánh cho công việc của ý chí làm bất cứ điều gì, hay kiềm chế làm bất cứ điều gì, ở đó ngay lập tức có một bằng chứng đủ về ý chí tự do. Vậy không người nào, khi người ấy phạm tội, có thể trong lòng đổ lỗi Đức Chúa Trời về nó, mà mỗi người phải gán lỗi cho chính mình. Việc một người thực hiện bất kỳ hành động nào theo Đức Chúa Trời cũng không làm giảm ý chí riêng của người ấy chút nào. Thật vậy, một công việc lúc đó được tuyên bố là một công việc tốt khi một người làm nó một cách sẵn sàng; lúc đó, cũng vậy, phần thưởng của một việc tốt có thể được hy vọng từ Ngài về Ngài đã chép, “Ngài sẽ thưởng cho mỗi người theo việc làm của người ấy.”

CHƯƠNG 5. — ÔNG CHO THẤY RẰNG SỰ NGU DỐT KHÔNG CUNG CẤP CỚ NHƯ VẬY SẼ GIẢI PHÓNG NGƯỜI PHẠM TỘI KHỎI HÌNH PHẠT; MÀ PHẠM TỘI VỚI SỰ BIẾT LÀ MỘT ĐIỀU NGHIÊM TRỌNG HƠN PHẠM TỘI TRONG SỰ NGU DỐT.

Cớ như vậy con người quen cáo buộc từ sự ngu dốt bị lấy đi khỏi những người biết các điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng những người không biết luật pháp của Đức Chúa Trời cũng sẽ không không bị hình phạt. “Vì bao nhiêu người phạm tội không có luật pháp cũng sẽ hư mất không có luật pháp; và bao nhiêu người phạm tội trong luật pháp sẽ bị phán xét bởi luật pháp.” Nay sứ đồ dường như với tôi không nói điều này như thể ông có ý rằng họ sẽ phải chịu điều gì đó tệ hơn, những người trong tội lỗi của họ không biết luật pháp hơn những người biết nó. [III.] Nó dường như tệ hơn, không nghi ngờ, “hư mất” hơn “bị phán xét;” nhưng vì ông đang nói về dân ngoại và người Do Thái khi ông sử dụng những lời này, vì người trước không có luật pháp, nhưng người sau đã nhận luật pháp, ai có thể mạo hiểm nói rằng người Do Thái phạm tội trong luật pháp sẽ không hư mất, vì họ từ chối tin Đấng Christ, khi chính về họ sứ đồ nói, “Chúng sẽ bị phán xét bởi luật pháp”? Vì không có đức tin nơi Đấng Christ không người nào có thể được giải cứu; và do đó chúng sẽ bị phán xét như vậy để chúng hư mất. Thật vậy, nếu tình trạng của những người không biết luật pháp của Đức Chúa Trời tệ hơn tình trạng của những người biết nó, làm sao điều Chúa nói trong Phúc Âm có thể đúng: “Tôi tớ không biết ý chí của chủ mình, và làm những điều xứng đáng bị đòn, sẽ bị đánh ít đòn; trong khi tôi tớ biết ý chí của chủ mình, và làm những điều xứng đáng bị đòn, sẽ bị đánh nhiều đòn”? Hãy quan sát cách rõ ràng Ngài ở đây cho thấy rằng phạm tội với sự biết là một vấn đề nghiêm trọng hơn phạm tội trong sự ngu dốt. Và tuy nhiên chúng ta không vì lý do này phải tìm nơi trú ẩn trong bóng của sự ngu dốt, với mục đích tìm cớ của chúng ta trong đó. Đó là một điều không biết, và một điều khác không sẵn sàng biết. Vì ý chí có lỗi trong trường hợp người được nói, “Người ấy không nghiêng hiểu, để làm điều tốt.” Nhưng ngay cả sự ngu dốt, vốn không phải của những người từ chối biết, mà của những người, có thể nói, đơn giản không biết, không bào chữa bất kỳ ai đến nỗi miễn người ấy khỏi hình phạt của lửa đời đời, mặc dù sự thất bại tin của người ấy là kết quả của việc người ấy không nghe chút nào điều người ấy nên tin; nhưng có lẽ chỉ đến nỗi giảm nhẹ hình phạt của người ấy. Vì nó không được nói không có lý do: “Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài lên dân ngoại không biết Ngài;” cũng không một lần nữa theo điều sứ đồ nói: “Khi Ngài sẽ đến từ thiên đàng trong một ngọn lửa để báo thù những người không biết Đức Chúa Trời.” Nhưng tuy nhiên để chúng ta có thể có sự biết đó sẽ ngăn chúng ta nói, mỗi người chúng ta, “Tôi không biết,” “Tôi không nghe,” “Tôi không hiểu;” ý chí con người được triệu tập, trong những lời như thế này: “Đừng muốn như ngựa hay như la, vốn không có sự hiểu;” mặc dù nó có thể tự cho thấy thậm chí tệ hơn, mà nó được viết, “Một tôi tớ cứng đầu sẽ không bị quở trách bằng lời; vì ngay cả khi người ấy hiểu, người ấy sẽ không vâng phục.” Nhưng khi một người nói, “Tôi không thể làm điều tôi được truyền, vì tôi bị dục vọng của mình làm chủ,” người ấy không còn bất kỳ cớ nào viện dẫn từ sự ngu dốt, cũng không lý do đổ lỗi Đức Chúa Trời trong lòng mình, mà người ấy công nhận và than khóc điều ác của chính mình trong mình; và vẫn với một người như vậy sứ đồ nói: “Đừng bị điều ác thắng, nhưng hãy thắng điều ác bằng điều tốt;” và tất nhiên chính sự kiện rằng lệnh truyền, “Đừng đồng ý bị thắng,” được gửi cho người ấy, không nghi ngờ triệu tập sự quyết tâm của ý chí người ấy. Vì đồng ý và từ chối là các chức năng thích hợp cho ý chí.

CHƯƠNG 6 [IV.] — ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI PHẢI ĐƯỢC DUY TRÌ CHỐNG NGƯỜI PELAGIUS; DỊ GIÁO PELAGIUS KHÔNG PHẢI MỘT DỊ GIÁO CŨ.

Tuy nhiên, phải sợ kẻo mọi lời chứng này và tương tự của Kinh Thánh (và không nghi ngờ có rất nhiều trong chúng), trong việc duy trì ý chí tự do, được hiểu theo cách để không còn chỗ cho sự trợ giúp và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc sống một đời sống đạo đức và một cuộc trò chuyện tốt, mà phần thưởng đời đời nợ; và kẻo người khốn khổ tội nghiệp, khi người ấy sống một đời sống tốt và thực hiện các việc tốt (hay đúng hơn nghĩ rằng người ấy sống một đời sống tốt và thực hiện các việc tốt), nên dám vinh hiển trong chính mình và không phải trong Chúa, và đặt hy vọng sống công chính của mình trong chính mình một mình; để được tiếp nối bởi lời nguyền của tiên tri Giê-rê-mi khi ông nói, “Khốn cho người có hy vọng trong con người, và làm mạnh xác thịt của cánh tay mình, và lòng người ấy rời khỏi Chúa.” Hãy hiểu, anh em của tôi, tôi cầu xin bạn, đoạn này của tiên tri. Vì tiên tri không nói, “Khốn cho người có hy vọng trong chính mình,” nó có thể dường như với một số người rằng đoạn, “Khốn cho người có hy vọng trong con người,” được nói để ngăn con người có hy vọng trong bất kỳ người nào khác ngoài chính mình. Do đó, để cho thấy rằng lời khuyên của ông cho con người là không có hy vọng trong chính mình, sau khi nói, “Khốn cho người có hy vọng trong con người,” ông ngay lập tức thêm, “Và làm mạnh xác thịt của cánh tay mình.” Ông sử dụng từ “cánh tay” để chỉ quyền năng trong hoạt động. Tuy nhiên, bởi thuật ngữ “xác thịt,” phải hiểu sự mong manh con người. Và do đó người ấy làm mạnh xác thịt của cánh tay mình, người giả định rằng một quyền năng mong manh và yếu (tức là, con người) đủ cho người ấy thực hiện các việc tốt, và do đó không đặt hy vọng của mình vào Đức Chúa Trời để được giúp đỡ. Đây là lý do tại sao ông nối thêm khoản thêm, “Và lòng người ấy rời khỏi Chúa.” Thuộc tính cách này là dị giáo Pelagius, vốn không phải một dị giáo cổ, mà chỉ mới đến tồn tại. Chống hệ thống sai lầm này trước có rất nhiều thảo luận; sau đó, như nguồn cuối cùng, nó được chuyển đến các công đồng giám mục khác nhau, thủ tục của chúng, không phải, thật vậy, trong mỗi trường hợp, nhưng trong một số, tôi đã gửi cho bạn để bạn đọc. Do đó, để chúng ta thực hiện các việc tốt, đừng để chúng ta có hy vọng trong con người, làm mạnh xác thịt của cánh tay chúng ta; cũng đừng để lòng chúng ta bao giờ rời khỏi Chúa, mà hãy để nó nói với Ngài, “Xin Ngài là người giúp đỡ tôi; đừng bỏ tôi, cũng đừng khinh thường tôi, Ôi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi.”

CHƯƠNG 7. — ÂN ĐIỂN CẦN THIẾT CÙNG VỚI Ý CHÍ TỰ DO ĐỂ SỐNG MỘT ĐỜI SỐNG TỐT.

Do đó, người rất yêu dấu của tôi, như chúng ta nay đã chứng minh bằng các lời chứng trước của chúng ta từ Kinh Thánh rằng có trong con người một sự quyết tâm tự do của ý chí để sống đúng và hành động đúng; thì nay hãy để chúng ta xem các lời chứng thần thánh về ân điển của Đức Chúa Trời là gì, mà không có nó chúng ta không thể làm bất kỳ điều tốt nào. Và trước hết, tôi sẽ nói một điều gì đó về chính tuyên xưng bạn làm trong huynh đệ của bạn. Nay xã hội của bạn, trong đó bạn đang sống đời sống tiết chế, không thể giữ cùng nhau trừ khi bạn khinh thường khoái lạc vợ chồng. Tốt, Chúa một ngày đang trò chuyện về chính chủ đề này, khi các môn đồ của Ngài nhận xét với Ngài, “Nếu trường hợp của một người với vợ mình như vậy, không tốt khi cưới.” Sau đó Ngài trả lời họ, “Mọi người không thể nhận câu nói này, ngoại trừ những người nó được ban cho.” Và không phải ý chí tự do của Ti-mô-thê sứ đồ kháng cáo, khi ông khuyên ông trong những lời này: “Hãy giữ mình tiết chế” sao? Ông cũng giải thích quyền năng của ý chí trong vấn đề này khi Ngài nói, “Không có sự cần thiết, nhưng sở hữu quyền năng trên ý chí riêng của mình, để giữ trinh nữ của mình.” Và tuy nhiên. “mọi người không nhận câu nói này, ngoại trừ những người quyền năng được ban cho.” Nay những người điều này không được ban cho hoặc không sẵn sàng hoặc không ứng nghiệm điều họ muốn; trong khi những người nó được ban cho muốn như vậy để hoàn thành điều họ muốn. Do đó, để câu nói này, vốn không được mọi người nhận, vẫn có thể được một số người nhận, có cả món quà của Đức Chúa Trời và ý chí tự do.

CHƯƠNG 8. — SỰ TRONG SẠCH VỢ CHỒNG TỰ NÓ LÀ MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Chính về sự trong sạch vợ chồng sứ đồ xử lý, khi ông nói, “Hãy để người ấy làm điều người ấy muốn, người ấy không phạm tội nếu người ấy cưới;” và tuy nhiên điều này cũng là món quà của Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh nói, “Chính bởi Chúa mà người phụ nữ được kết hợp với chồng mình.” Do đó thầy dạy của dân ngoại, trong một bài thuyết của ông, khen ngợi cả sự trong sạch vợ chồng, mà bởi đó các tội ngoại tình được ngăn cản, và sự tiết chế hoàn hảo hơn vẫn từ bỏ mọi sự chung sống, và cho thấy làm sao cả hai đều lần lượt là món quà của Đức Chúa Trời. Viết cho người Cô-rinh-tô, ông khuyên những người đã cưới không lừa dối lẫn nhau; và sau đó, sau lời khuyên của ông cho những người này, ông thêm: “Nhưng tôi có thể muốn rằng mọi người thậm chí như chính tôi,” — có nghĩa, tất nhiên, rằng ông kiêng mọi sự chung sống; và sau đó tiến hành nói: “Nhưng mỗi người có món quà riêng của Đức Chúa Trời, một người theo cách này, và người khác theo cách kia.” Nay, nhiều giới luật được viết trong luật pháp của Đức Chúa Trời, cấm mọi sự tà dâm và ngoại tình, chỉ ra điều gì khác ngoài ý chí tự do? Chắc chắn các giới luật như vậy sẽ không được ban trừ khi một người có ý chí riêng của mình, mà với nó vâng phục các điều răn thần thánh. Và tuy nhiên chính món quà của Đức Chúa Trời không thể thiếu cho việc tuân thủ các giới luật trong sạch. Do đó, nó được nói trong Sách Khôn Ngoan: “Khi tôi biết rằng không ai có thể tiết chế, ngoại trừ Đức Chúa Trời ban nó, lúc đó điều này trở thành một điểm khôn ngoan để biết món quà của ai nó là.” “Mỗi người,” tuy nhiên, “bị cám dỗ khi người ấy bị dục vọng riêng của mình kéo đi, và bị dụ dỗ” không tuân thủ và giữ các giới luật thánh khiết này của sự trong sạch. Nếu người ấy nên nói liên quan đến các điều răn này, “Tôi muốn giữ chúng, nhưng bị dục vọng của mình làm chủ,” lúc đó Kinh Thánh đáp lại ý chí tự do của người ấy, như tôi đã nói: “Đừng bị điều ác thắng, nhưng hãy thắng điều ác bằng điều tốt.” Tuy nhiên, để chiến thắng này có thể đạt được, ân điển render sự giúp đỡ của nó; và nếu sự giúp đỡ này không được ban, lúc đó luật pháp sẽ không là gì ngoài sức mạnh của tội lỗi. Vì dục vọng tăng lên và nhận năng lượng lớn hơn từ sự cấm của luật pháp, trừ khi linh ân điển giúp đỡ. Điều này giải thích tuyên bố của Thầy vĩ đại của dân ngoại, khi ông nói, “Nọc của cái chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Vậy hãy xem, tôi cầu xin bạn, từ đâu phát sinh lời xưng nhận yếu đuối này, khi một người nói, “Tôi mong muốn giữ điều luật pháp truyền, nhưng bị sức mạnh dục vọng của mình thắng.” Và khi ý chí của người ấy được gửi đến, và nó được nói, “Đừng bị điều ác thắng,” điều gì có ích ngoài sự cứu giúp ân điển của Đức Chúa Trời cho việc hoàn thành giới luật? Điều này chính sứ đồ sau đó nêu; vì sau khi nói “Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp” ông ngay lập tức nối thêm, “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta chiến thắng, qua Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ.” Vậy nó theo sau, rằng chiến thắng mà trong đó tội lỗi bị đánh bại không là gì khác ngoài món quà của Đức Chúa Trời, Đấng trong cuộc tranh đấu này giúp ý chí tự do.

CHƯƠNG 9. — BƯỚC VÀO CÁM DỖ. LỜI CẦU NGUYỆN LÀ MỘT BẰNG CHỨNG CỦA ÂN ĐIỂN.

Do đó, Thầy Thiên Thượng của chúng ta cũng nói: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi không bước vào cám dỗ.” Vậy hãy để mỗi người, khi chiến đấu chống dục vọng riêng của mình, cầu nguyện để người ấy không bước vào cám dỗ; tức là, để người ấy không bị nó kéo sang một bên và dụ dỗ. Nhưng người ấy không bước vào cám dỗ nếu người ấy chinh phục dục vọng ác của mình bằng ý chí tốt. Và tuy nhiên sự quyết tâm của ý chí con người không đủ, trừ khi Chúa ban cho nó chiến thắng đáp lại lời cầu nguyện để nó không bước vào cám dỗ. Thật vậy, điều gì cung cấp bằng chứng rõ ràng hơn về ân điển của Đức Chúa Trời ngoài việc chấp nhận lời cầu nguyện trong bất kỳ lời thỉnh cầu nào? Nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ nói, “Hãy tỉnh thức để các ngươi không bước vào cám dỗ,” Ngài sẽ dường như không làm gì hơn là khuyên ý chí của con người; nhưng vì Ngài thêm lời, “và cầu nguyện,” Ngài cho thấy rằng Đức Chúa Trời giúp chúng ta không bước vào cám dỗ. Chính ý chí tự do của con người các lời được gửi đến: “Con của Ta, đừng tự loại bỏ mình khỏi sự sửa trị của Chúa.” Và Chúa nói: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ, để đức tin của ngươi không thất bại.” Để một người được ân điển trợ giúp, để ý chí của người ấy không bị truyền vô ích.

CHƯƠNG 10 [V.] — Ý CHÍ TỰ DO VÀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỒNG THỜI ĐƯỢC KHEN NGỢI.

Khi Đức Chúa Trời nói, “Hãy quay về Ta, và Ta sẽ quay về các ngươi,”(I) một trong các khoản này — khoản mời chúng ta trở về Đức Chúa Trời — rõ ràng thuộc về ý chí của chúng ta; trong khi khoản còn lại, hứa sự trở về của Ngài cho chúng ta, thuộc về ân điển của Ngài. Ở đây, có lẽ, người Pelagius nghĩ họ có một sự biện minh cho ý kiến của họ, ý kiến họ đưa ra nổi bật như vậy, rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta. Ở Đông phương, thật vậy, tức là, ở tỉnh Palestine, trong đó là thành phố Jerusalem, Pelagius, khi được giám mục kiểm tra đích thân, không mạo hiểm khẳng định điều này. Vì nó xảy ra rằng trong các phản đối được đưa ra chống ông, điều này đặc biệt bị phản đối, rằng ông duy trì rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, — một ý kiến đa dạng như vậy với giáo lý công giáo, và thù địch như vậy với ân điển của Đấng Christ, rằng trừ khi ông đã nguyền rủa nó, như được đặt vào cáo buộc của ông, chính ông phải bị nguyền rủa vì nó. Thật vậy, ông tuyên bố lời nguyền cần thiết trên giáo điều, nhưng các cuốn sách sau của ông cho thấy rõ ràng ông không chân thành thế nào; vì trong chúng ông duy trì hoàn toàn không ý kiến nào khác ngoài việc ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta. Các đoạn như vậy họ thu thập ra khỏi Kinh Thánh, — như đoạn tôi vừa trích dẫn, “Hãy quay về Ta, và Ta sẽ quay về các ngươi,” — như thể chính vì công đức của việc chúng ta quay về Đức Chúa Trời mà ân điển của Ngài được ban cho chúng ta, trong đó chính Ngài thậm chí quay về chúng ta. Nay những người giữ ý kiến này thất bại quan sát rằng, trừ khi việc chúng ta quay về Đức Chúa Trời tự nó là món quà của Đức Chúa Trời, nó sẽ không được nói với Ngài trong lời cầu nguyện, “Xin quay chúng con lại, Ôi Đức Chúa Trời của các đạo quân;” và, “Ngài, Ôi Đức Chúa Trời, sẽ quay và làm chúng con sống;” và một lần nữa, “Xin quay chúng con, Ôi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của chúng con,” — với các đoạn khác có tầm quan trọng tương tự, quá nhiều để nhắc ở đây. Vì, liên quan đến việc chúng ta đến với Đấng Christ, nó có nghĩa gì khác ngoài việc chúng ta được quay về Ngài bằng cách tin? Và tuy nhiên Ngài nói: “Không người nào có thể đến cùng Ta, trừ khi nó được Cha Ta ban cho người ấy.”

CHƯƠNG 11. — CÁC ĐOẠN KINH THÁNH KHÁC NGƯỜI PELAGIUS LẠM DỤNG.

Sau đó, một lần nữa, có Kinh Thánh chứa trong cuốn sách thứ hai của Sử Ký: “Chúa ở với các ngươi khi các ngươi ở với Ngài: và nếu các ngươi sẽ tìm Ngài các ngươi sẽ tìm thấy Ngài; nhưng nếu các ngươi bỏ Ngài, Ngài cũng sẽ bỏ các ngươi.” đoạn này, không nghi ngờ, biểu lộ rõ ràng sự lựa chọn của ý chí. Nhưng họ, những người duy trì rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, nhận các lời chứng này của Kinh Thánh theo cách tin rằng công đức của chúng ta nằm trong hoàn cảnh “ở với Đức Chúa Trời” của chúng ta, trong khi ân điển của Ngài được ban theo công đức này, để Ngài cũng có thể ở với chúng ta. Theo cách tương tự, rằng công đức của chúng ta nằm trong sự kiện “chúng ta tìm Đức Chúa Trời,” và sau đó ân điển của Ngài được ban theo công đức này, để chúng ta có thể tìm thấy Ngài.” Một lần nữa, có một đoạn trong cuốn sách đầu tiên của cùng Sử Ký tuyên bố sự lựa chọn của ý chí: “Và ngươi, Sa-lô-môn, con của Ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và phục vụ Ngài với một lòng hoàn hảo

và với một tâm trí sẵn sàng, vì Chúa dò xét mọi lòng, và hiểu mọi tưởng tượng của suy nghĩ; nếu ngươi tìm Ngài, Ngài sẽ được ngươi tìm thấy; nhưng nếu ngươi bỏ Ngài, Ngài sẽ bỏ ngươi đời đời.” Nhưng những người này tìm một số chỗ cho công đức con người trong khoản, “Nếu ngươi tìm Ngài,” và sau đó ân điển được nghĩ được ban theo công đức này trong điều được nói trong những lời tiếp theo, “Ngài sẽ được ngươi tìm thấy.” Và như vậy họ lao động với mọi sức mạnh của mình để cho thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, — nói cách khác, rằng ân điển không phải ân điển. Vì, như sứ đồ nói rõ ràng nhất, với những người nhận phần thưởng theo công đức “sự báo đáp không được tính của ân điển mà của nợ.”

CHƯƠNG 12. — ÔNG CHỨNG MINH TỪ THÁNH PHAOLÔ RẰNG ÂN ĐIỂN KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC CỦA CON NGƯỜI.

Nay có, không nghi ngờ, một công đức quyết định trong Sứ Đồ Phaolô, nhưng nó là một công đức ác, trong khi ông bức hại Hội Thánh, và ông nói về nó: “Tôi không xứng đáng được gọi là một sứ đồ, vì tôi bức hại Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Và chính trong khi ông có công đức ác này, một công đức tốt được trả cho ông thay vì điều ác; và, do đó, ông ngay lập tức tiếp tục nói, “Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là tôi.” Sau đó, để cũng trưng bày ý chí tự do của ông, ông thêm trong khoản tiếp theo, “Và ân điển của Ngài trong tôi không vô ích, nhưng tôi đã lao động dồi dào hơn mọi họ.” Ý chí tự do này của con người ông kháng cáo trong trường hợp người khác cũng vậy, như khi ông nói với họ, “Chúng tôi cầu xin bạn đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời vô ích.” Nay, làm sao ông có thể truyền họ như vậy, nếu họ nhận ân điển của Đức Chúa Trời theo cách mất ý chí riêng của họ? Tuy nhiên, kẻo chính ý chí nên được coi có khả năng làm bất kỳ điều tốt nào mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, sau khi nói, “Ân điển của Ngài trong tôi không vô ích, nhưng tôi đã lao động dồi dào hơn mọi họ,” ông ngay lập tức thêm khoản hạn định, “Tuy nhiên không phải tôi, mà ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Nói cách khác, Không phải tôi một mình, mà ân điển của Đức Chúa Trời với tôi. Và như vậy, không phải ân điển của Đức Chúa Trời một mình, cũng không phải chính ông một mình, mà là ân điển của Đức Chúa Trời với ông. Tuy nhiên, đối với sự kêu gọi của ông, từ thiên đàng và sự cải đạo của ông bởi sự kêu gọi lớn và hiệu quả nhất đó, ân điển của Đức Chúa Trời một mình, vì công đức của ông, mặc dù lớn, vẫn ác. Sau đó, để trích dẫn một đoạn nữa, ông nói với Ti-mô-thê: “Nhưng hãy là một người đồng lao với Phúc Âm, theo quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng cứu chúng ta và gọi chúng ta với sự kêu gọi thánh của Ngài, — không theo việc làm của chúng ta mà theo mục đích và ân điển riêng của Ngài, vốn được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” Sau đó, nơi khác, ông liệt kê công đức của mình, và ban cho chúng ta mô tả này về tính chất ác của chúng: “Vì chính chúng ta cũng trước đây ngu ngốc, không tin, bị lừa, phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc, sống trong ác ý và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Không điều gì, chắc chắn, ngoài hình phạt nợ một tiến trình công đức ác như vậy! Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, Đấng trả điều tốt cho điều ác bởi ân điển của Ngài, vốn không được ban theo công đức của chúng ta, khiến sứ đồ kết luận tuyên bố của mình và nói: “Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tỏa sáng trên chúng ta, — không phải của việc làm công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót của Ngài Ngài cứu chúng ta, bởi chậu tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đổ lên chúng ta dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; để, được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta nên được làm người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời.”

CHƯƠNG 13 [VI.] — ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC, MÀ TỰ NÓ LÀM MỌI CÔNG ĐỨC TỐT.

Từ những đoạn này và tương tự của Kinh Thánh, chúng ta thu thập bằng chứng rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta. Sự thật là, chúng ta thấy rằng nó được ban không chỉ nơi không có công đức tốt, mà thậm chí nơi có nhiều công đức ác đi trước: và chúng ta thấy nó được ban như vậy hằng ngày. Nhưng rõ ràng rằng khi nó đã được ban, cũng công đức tốt của chúng ta bắt đầu là, — tuy nhiên chỉ bằng phương tiện nó; vì, nếu điều đó chỉ tự rút lui, con người sa ngã, không được nâng lên, mà bị ý chí tự do lao xuống. Do đó không người nào nên, ngay cả khi người ấy bắt đầu sở hữu công đức tốt, gán chúng cho chính mình, mà cho Đức Chúa Trời, Đấng được Thi Thiên gửi đến như vậy: “Xin Ngài là người giúp đỡ tôi, đừng bỏ tôi.” Bằng cách nói, “Đừng bỏ tôi,” ông cho thấy rằng nếu ông bị bỏ rơi, ông không thể tự làm bất kỳ điều tốt nào. Do đó ông cũng nói: “Tôi nói trong sự dồi dào của tôi, tôi sẽ không bao giờ bị di chuyển,” vì ông nghĩ rằng ông có một sự dồi dào tốt như vậy để gọi là của riêng mình rằng ông sẽ không bị di chuyển. Nhưng để ông có thể được dạy của ai điều đó là, mà ông đã bắt đầu khoe khoang như thể nó là của riêng mình, ông được khuyên bảo bởi sự bỏ rơi dần dần ân điển của Đức Chúa Trời, và nói: “Ôi Chúa, trong ân huệ tốt của Ngài Ngài đã thêm sức cho vẻ đẹp của tôi. Tuy nhiên, Ngài đã quay mặt Ngài đi, và lúc đó tôi bị quấy rầy và đau khổ.” Như vậy, cần thiết cho một người rằng người ấy không chỉ được xưng công chính khi không công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, — tức là, được thay đổi từ sự không thánh khiết sang sự công chính, — khi người ấy được trả điều tốt cho điều ác của mình; mà rằng, ngay cả sau khi người ấy đã trở nên được xưng công chính bởi đức tin, ân điển nên đi cùng người ấy trên đường của mình, và người ấy nên dựa vào nó, kẻo người ấy sa ngã. Vì lý do này nó được viết về chính Hội Thánh trong sách Nhã Ca: “Người này là ai đến lên trong y phục trắng, dựa vào người bà con của mình?” Được làm trắng là bà, người tự mình một mình không thể trắng. Và bởi ai bà đã được làm trắng ngoại trừ bởi Ngài, Đấng nói bởi tiên tri, “Dù tội lỗi của các ngươi như tím, Ta sẽ làm chúng trắng như tuyết”? Vậy vào thời điểm, bà được làm trắng, bà không xứng đáng điều tốt nào; nhưng nay bà được làm trắng, bà đi tốt; — nhưng nó chỉ bởi bà tiếp tục luôn dựa vào Ngài, bởi Ngài bà được làm trắng. Do đó, chính Chúa Giê-xu, mà bà dựa vào, người được làm trắng, nói với các môn đồ của Ngài, “Không có Ta các ngươi không làm gì được.”

CHƯƠNG 14. — PHAOLÔ TRƯỚC NHẬN ÂN ĐIỂN ĐỂ NGƯỜI ẤY CÓ THỂ THẮNG VƯƠNG MIỆN.

Hãy để chúng ta trở lại nay Sứ Đồ Phaolô, người, như chúng ta đã tìm thấy, đạt được ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng báo đáp điều tốt cho điều ác, không có bất kỳ công đức tốt nào của riêng mình, mà đúng hơn với nhiều công đức ác. Hãy để chúng ta xem ông nói gì khi những đau khổ cuối cùng của ông đang đến gần, viết cho Ti-mô-thê: “Nay tôi sẵn sàng được dâng, và thời gian khởi hành của tôi gần đến. Tôi đã chiến đấu một trận tốt; tôi đã hoàn thành tiến trình của mình; tôi đã giữ đức tin.” Ông liệt kê những điều này như, tất nhiên, nay là công đức tốt của ông; để, như sau công đức ác của ông ông đạt được ân điển, thì nay, sau công đức tốt của ông, ông có thể nhận vương miện. Vậy hãy quan sát, điều theo sau: “Từ nay trở đi dành cho tôi,” ông nói, “một vương miện của sự công chính, mà Chúa, Quan Án công chính, sẽ ban cho tôi vào ngày đó.” Nay, Quan Án công chính sẽ trao vương miện cho ai, ngoại trừ người Cha thương xót đã ban ân điển? Và làm sao vương miện có thể là một vương miện “của sự công chính,” trừ khi ân điển đã đi trước, vốn “xưng công chính kẻ không đạo đức”? Hơn nữa, làm sao những điều này nay có thể được trao như của nợ, trừ khi điều kia đã trước được ban như một món quà miễn phí?

CHƯƠNG 15. — NGƯỜI PELAGIUS TUYÊN XƯNG RẰNG ÂN ĐIỂN DUY NHẤT KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC CỦA CHÚNG TA LÀ ÂN ĐIỂN CỦA SỰ THA THỨ TỘI LỖI.

Tuy nhiên, khi người Pelagius nói rằng ân điển duy nhất không được ban theo công đức của chúng ta là ân điển mà bởi đó tội lỗi của người ấy được tha cho con người, nhưng ân điển được ban cuối cùng, tức là, sự sống đời đời, được trả cho công đức đi trước của chúng ta: chúng không được phép đi mà không có câu trả lời. Thật vậy, nếu họ hiểu công đức của chúng ta như vậy để cũng thừa nhận chúng là các món quà của Đức Chúa Trời, lúc đó ý kiến của họ sẽ không xứng đáng bị quở trách. Nhưng vì họ rao giảng công đức con người như vậy để tuyên bố rằng một người có chúng từ chính mình, lúc đó đúng nhất sứ đồ trả lời: “Ai làm ngươi khác biệt với người khác? Và ngươi có điều gì, mà ngươi không nhận? Nay, nếu ngươi nhận nó, tại sao ngươi vinh hiển như thể ngươi không nhận nó?” Với một người giữ quan điểm như vậy, nó là lẽ thật hoàn hảo để nói: Chính các món quà của Ngài Đức Chúa Trời đội vương miện, không phải công đức của ngươi, — nếu, ít nhất, công đức của ngươi là của chính ngươi, không phải của Ngài. Thật vậy, nếu chúng như vậy, chúng ác; và Đức Chúa Trời không đội vương miện chúng; nhưng nếu chúng tốt, chúng là các món quà của Đức Chúa Trời, vì, như Sứ Đồ Gia-cơ nói, “Mọi món quà tốt và mọi món quà hoàn hảo là từ trên, và xuống từ Cha của ánh sáng.” Theo đó Giăng cũng vậy, người tiền phong của Chúa, tuyên bố: “Một người không thể nhận điều gì trừ khi nó được ban cho người ấy từ thiên đàng” — từ thiên đàng, tất nhiên, vì từ đó cũng đến Đức Thánh Linh, khi Chúa Giê-xu lên cao, dẫn tù nhân làm tù nhân, và ban các món quà cho con người. Vậy nếu, công đức tốt của ngươi là các món quà của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không đội vương miện công đức của ngươi như công đức của ngươi, mà như các món quà của chính Ngài.

CHƯƠNG 16 [VII.] — PHAOLÔ CHIẾN ĐẤU, NHƯNG ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CHIẾN THẮNG: NGƯỜI ẤY CHẠY, NHƯNG ĐỨC CHÚA TRỜI TỎ LÒNG THƯƠNG XÓT.

Vậy hãy để chúng ta xem xét chính công đức đó của Sứ Đồ Phaolô ông nói Quan Án Công Chính sẽ báo đáp bằng vương miện của sự công chính; và hãy để chúng ta xem liệu các công đức này của ông thật là của riêng ông — tôi có ý, liệu chúng được ông đạt được từ chính mình, hay là các món quà của Đức Chúa Trời. “Tôi đã chiến đấu,” ông nói, “trận tốt; tôi đã hoàn thành tiến trình của mình; tôi đã giữ đức tin.” Nay, trước hết, các việc tốt này không là gì, trừ khi chúng được đi trước bởi các suy nghĩ tốt. Vậy hãy quan sát, ông nói gì về chính các suy nghĩ này. Lời của ông, khi viết cho người Cô-rinh-tô, là: “Không phải chúng ta đủ tự mình nghĩ bất cứ điều gì như của chính chúng ta; nhưng sự đủ của chúng ta là của Đức Chúa Trời.” Sau đó hãy để chúng ta nhìn vào mỗi công đức riêng. “Tôi đã chiến đấu trận tốt.” Tốt, nay, tôi muốn biết bởi quyền năng nào ông chiến đấu. Có phải bởi một quyền năng ông sở hữu từ chính mình, hay bởi sức được ban cho ông từ trên? Không thể giả định rằng một thầy dạy vĩ đại như sứ đồ không biết luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn tuyên bố điều sau trong Phục Truyền: “Đừng nói trong lòng ngươi, Sức riêng và năng lượng tay của tôi đã thực hiện cho tôi quyền năng lớn này; nhưng ngươi sẽ nhớ Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, làm sao chính Ngài ban cho ngươi sức để đạt được quyền năng như vậy.” Và “trận tốt” có ích gì, trừ khi được tiếp nối bởi chiến thắng? Và ai ban chiến thắng ngoài Ngài, về Ngài chính sứ đồ nói, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta chiến thắng qua Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ”? Sau đó, trong một đoạn khác, đã trích dẫn từ Thi Thiên những lời này: “Vì vì cớ Ngài chúng con bị giết cả ngày; chúng con được tính như chiên để giết mổ,” ông tiếp tục tuyên bố: “Không, trong mọi điều này chúng ta hơn là người chinh phục, qua Ngài, Đấng yêu chúng ta.” Vậy không phải bởi chính chúng ta, chiến thắng được hoàn thành, mà bởi Ngài, Đấng yêu chúng ta. Trong khoản thứ hai ông nói, “Tôi đã hoàn thành tiến trình của mình.” Nay, ai nói điều này, ngoài người tuyên bố trong một đoạn khác, “Vậy nó không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, mà của Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót.” Và câu này bằng không cách nào có thể được chuyển vị, để nó có thể được nói: Nó không phải của Đức Chúa Trời, Đấng tỏ lòng thương xót, mà của người muốn và chạy. Nếu bất kỳ người nào đủ táo bạo bày tỏ vấn đề như vậy, người ấy tự cho thấy rõ ràng nhất đang tranh cãi với sứ đồ.

CHƯƠNG 17. — ĐỨC TIN NGƯỜI ẤY GIỮ LÀ MÓN QUÀ MIỄN PHÍ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,

Khoản cuối cùng của ông chạy như sau: “Tôi đã giữ đức tin.” Nhưng người nói điều này là cùng người tuyên bố trong một đoạn khác, “Tôi đã nhận lòng thương xót để tôi có thể trung tín.” Ông không nói, “Tôi nhận lòng thương xót vì tôi trung tín,” mà “để tôi có thể trung tín,” như vậy cho thấy rằng ngay cả chính đức tin không thể có mà không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và rằng nó là món quà của Đức Chúa Trời. Điều này ông dạy chúng ta rất rõ ràng khi ông nói, “Vì bởi ân điển các ngươi được cứu qua đức tin, và điều đó không phải của chính các ngươi; nó là món quà của Đức Chúa Trời.” Họ có thể nói, “Chúng tôi nhận ân điển vì chúng tôi tin;” như thể họ sẽ gán đức tin cho chính mình, và ân điển cho Đức Chúa Trời. Do đó, sứ đồ đã nói, “Các ngươi được cứu qua đức tin,” thêm, “Và điều đó không phải của chính các ngươi, nhưng nó là món quà của Đức Chúa Trời.” Và một lần nữa, kẻo họ nên nói họ xứng đáng món quà lớn như vậy bởi việc làm của họ, ông ngay lập tức thêm, “Không phải của việc làm, kẻo bất kỳ người nào nên khoe khoang.” Không phải ông phủ nhận các việc tốt, hay làm trống giá trị của chúng, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời trả cho mỗi người theo việc làm của người ấy; nhưng vì việc làm tiến hành từ đức tin, và không phải đức tin từ việc làm. Do đó chính từ Ngài chúng ta có các việc làm công chính, từ Ngài cũng đến chính đức tin, về nó đã chép, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.”

CHƯƠNG 18. — ĐỨC TIN KHÔNG CÓ VIỆC TỐT KHÔNG ĐỦ CHO SỰ CỨU RỖI.

Tuy nhiên, những người không thông minh, liên quan đến tuyên bố của sứ đồ: “Chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin không có việc làm của luật pháp,” đã nghĩ ông có ý rằng đức tin đủ cho một người, ngay cả khi người ấy sống một đời sống xấu, và không có việc tốt nào. Không thể một tính cách như vậy được coi là “một bình của sự tuyển chọn” bởi sứ đồ, người, sau khi tuyên bố rằng “trong Chúa Giê-xu Christ sự cắt bì không có ích gì, cũng không sự không cắt bì,” ngay lập tức thêm, “mà đức tin hoạt động bởi tình yêu.” Chính đức tin như vậy tách người trung tín của Đức Chúa Trời khỏi ma quỷ không sạch, — vì ngay cả những ma quỷ này “tin và run rẩy,” như Sứ Đồ Gia-cơ nói; nhưng chúng không làm tốt. Do đó chúng không sở hữu đức tin mà bởi đó người công chính sống, — đức tin hoạt động bởi tình yêu theo cách như vậy, Đức Chúa Trời báo đáp nó theo việc làm của nó bằng sự sống đời đời. Nhưng vì chúng ta thậm chí có các việc tốt của chúng ta từ Đức Chúa Trời, từ Ngài cũng đến đức tin và tình yêu của chúng ta, do đó cùng thầy dạy vĩ đại của dân ngoại đã chỉ “sự sống đời đời” tự nó là “món quà” ân điển của Ngài.

CHƯƠNG 19 [VIII.] — LÀM SAO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI VỪA LÀ MỘT PHẦN THƯỞNG CHO SỰ PHỤC VỤ VỪA LÀ MỘT MÓN QUÀ MIỄN PHÍ CỦA ÂN ĐIỂN?

Và từ đây phát sinh một câu hỏi không nhỏ, phải được giải quyết bởi món quà của Chúa. Nếu sự sống đời đời được trả cho các việc tốt, như Kinh Thánh tuyên bố công khai nhất: “Lúc đó Ngài sẽ thưởng cho mỗi người theo việc làm của người ấy:” làm sao sự sống đời đời có thể là một vấn đề ân điển, vì ân điển không được trả cho việc làm, mà được ban miễn phí, như chính sứ đồ nói với chúng ta: “Với người làm việc, phần thưởng không được tính của ân điển, mà của nợ;” và một lần nữa: “Có một phần còn lại được cứu theo sự tuyển chọn của ân điển;” với những lời này ngay lập tức được nối thêm: “Và nếu của ân điển, lúc đó nó không còn của việc làm; nếu không ân điển không còn là ân điển”? Vậy, làm sao sự sống đời đời bởi ân điển, khi nó được nhận từ việc làm? Sứ đồ có lẽ không nói rằng sự sống đời đời là một ân điển sao? Không, ông đã gọi nó như vậy, với một sự rõ ràng không ai có thể phủ nhận. Nó không đòi hỏi trí tuệ sắc bén, mà chỉ một người đọc chú ý, để khám phá điều này. Vì sau khi nói, “Tiền công của tội lỗi là cái chết,” ông ngay lập tức thêm, “Ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.”

CHƯƠNG 20. — CÂU HỎI ĐƯỢC TRẢ LỜI. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH LÀ ÂN ĐIỂN ĐƠN GIẢN VÀ HOÀN TOÀN, SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI LÀ PHẦN THƯỞNG VÀ ÂN ĐIỂN.

Vậy câu hỏi này, dường như với tôi không thể giải quyết, trừ khi chúng ta hiểu rằng ngay cả các việc tốt đó của chúng ta, vốn được báo đáp bằng sự sống đời đời, thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời, vì điều Chúa Giê-xu nói: “Không có Ta các ngươi không làm gì được.” Và chính sứ đồ, sau khi nói, “Bởi ân điển các ngươi được cứu qua đức tin; và điều đó không phải của chính các ngươi, nó là món quà của Đức Chúa Trời: không phải của việc làm, kẻo bất kỳ người nào nên khoe khoang;” thấy, tất nhiên, khả năng con người sẽ nghĩ từ tuyên bố này rằng các việc tốt không cần thiết cho những người tin, nhưng đức tin một mình đủ cho họ; và một lần nữa, khả năng con người khoe khoang về các việc tốt của họ, như thể họ tự mình có khả năng thực hiện chúng. Do đó, để đáp ứng các ý kiến này ở cả hai phía, ông ngay lập tức thêm, “Vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc tốt, mà Đức Chúa Trời đã trước sắc lệnh để chúng ta nên đi trong chúng.” Mục đích của việc ông nói, “Không phải của việc làm, kẻo bất kỳ người nào nên khoe khoang,” trong khi khen ngợi ân điển của Đức Chúa Trời là gì? Và sau đó tại sao ông sau đó, khi ban một lý do sử dụng những lời như vậy, nói, “Vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc tốt”? Vậy, tại sao nó chạy, “Không phải của việc làm, kẻo bất kỳ người nào nên khoe khoang”? Nay, hãy nghe và hiểu. “Không phải của việc làm” được nói về các việc làm bạn giả định có nguồn gốc trong chính bạn một mình; nhưng bạn phải nghĩ về các việc làm Đức Chúa Trời đã đúc (tức là, đã hình thành và tạo dựng) bạn cho. Vì về những việc này ông nói, “Chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc tốt.” Nay ông ở đây không nói về sự tạo dựng đó làm chúng ta thành con người, mà về sự tạo dựng liên quan đến nó một người đã nói, người đã ở tuổi trưởng thành đầy đủ, “Xin tạo trong tôi một lòng sạch, Ôi Đức Chúa Trời;” về nó cũng sứ đồ nói, “Do đó, nếu bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới: các vật cũ đã qua; hãy xem, mọi vật đã trở nên mới. Và mọi vật là của Đức Chúa Trời.” Vậy chúng ta được đóng khung, tức là, được hình thành và tạo dựng, “trong các việc tốt mà” chúng ta tự mình chưa chuẩn bị, mà “Đức Chúa Trời đã trước sắc lệnh để chúng ta nên đi trong chúng.” Vậy nó theo sau, người rất yêu dấu, vượt quá mọi nghi ngờ, rằng như đời sống tốt của bạn không là gì khác ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, thì cũng sự sống đời đời vốn là sự báo đáp của một đời sống tốt là ân điển của Đức Chúa Trời; hơn nữa nó được ban miễn phí, ngay cả như điều đó được ban miễn phí cho điều nó được ban. Nhưng điều nó được ban cho duy nhất và đơn giản là ân điển; do đó đây cũng là điều được ban cho nó, vì nó là phần thưởng của nó; — ân điển cho ân điển, như thể sự remuneration cho sự công chính; để nó có thể đúng, vì nó đúng, rằng Đức Chúa Trời “sẽ thưởng cho mỗi người theo việc làm của người ấy.”

CHƯƠNG 21 [IX.] — SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI LÀ “ÂN ĐIỂN CHO ÂN ĐIỂN.”

Có lẽ bạn hỏi liệu chúng ta từng đọc trong Kinh Thánh về “ân điển cho ân điển.” Tốt bạn sở hữu Phúc Âm theo Giăng, vốn hoàn toàn rõ ràng trong ánh sáng rất lớn của nó. Ở đây Giăng Báp-tít nói về Đấng Christ: “Từ sự đầy đủ của Ngài mọi chúng ta đã nhận, thậm chí ân điển cho ân điển.” Để từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đã nhận, theo thước đo khiêm nhường của chúng ta, các hạt khả năng của chúng ta có thể nói cho việc sống đời sống tốt — “theo như Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi người thước đo đức tin của mình;” vì “mỗi người có món quà thích hợp của Đức Chúa Trời; một người theo cách này, và người khác theo cách kia.” Và đây là ân điển. Nhưng, trên và ngoài điều này, chúng ta cũng sẽ nhận “ân điển cho ân điển,” khi chúng ta sẽ được trao sự sống đời đời, mà sứ đồ nói: “Ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,” vừa nói rằng “tiền công của tội lỗi là cái chết.” Xứng đáng ông gọi nó là “tiền công,” vì cái chết đời đời được trao như nợ thích hợp của nó cho sự phục vụ ma quỷ. Nay, khi nó nằm trong quyền năng của ông nói, và nói đúng: “Nhưng tiền công của sự công chính là sự sống đời đời,” ông vẫn ưa thích nói: “Ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời;” để từ đây chúng ta có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời không, vì bất kỳ công đức nào của chúng ta, mà từ lòng thương xót thần thánh của chính Ngài, kéo dài sự tồn tại của chúng ta đến sự sống đời đời. Ngay cả như Thi Thiên nói với linh hồn mình, “Đấng đội vương miện cho ngươi bằng lòng thương xót và lòng thương xót.” Tốt, nay, một vương miện không được ban như phần thưởng của các việc tốt sao? Nó là, tuy nhiên, chỉ vì Ngài hoạt động các việc tốt trong người tốt, mà về họ đã nói, “Chính Đức Chúa Trời hoạt động trong bạn cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài,” mà Thi Thiên có nó, như vừa trích dẫn: “Ngài đội vương miện cho ngươi bằng lòng thương xót và lòng thương xót,” vì chính qua lòng thương xót của Ngài chúng ta thực hiện các việc tốt mà vương miện được trao cho. Tuy nhiên, không được giả định một khoảnh khắc, vì ông nói, “Chính Đức Chúa Trời hoạt động trong bạn cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài,” rằng ý chí tự do bị lấy đi. Thật vậy, nếu đây là ý nghĩa của ông, ông sẽ không nói ngay trước, “Hãy thực hiện sự cứu rỗi của chính bạn với sự sợ hãi và run rẩy.” Vì khi điều răn được ban “làm việc,” ở đó ý chí tự do được gửi đến; và khi nó được thêm, “với sự sợ hãi và run rẩy,” họ được cảnh báo chống lại việc khoe khoang về các việc tốt của họ như thể chúng là của riêng họ, bằng cách gán cho chính mình việc thực hiện bất kỳ điều tốt nào. Nó khá giống như thể sứ đồ có câu hỏi này đặt cho ông: “Tại sao bạn sử dụng cụm từ, ‘với sự sợ hãi và run rẩy’?” Và như thể ông trả lời câu hỏi của những người kiểm tra mình bằng cách nói với họ, “Vì chính Đức Chúa Trời hoạt động trong bạn.” Vì nếu bạn sợ và run rẩy, bạn không khoe khoang về các việc tốt của mình — như thể chúng là của riêng bạn, vì chính Đức Chúa Trời hoạt động trong bạn.

CHƯƠNG 22 [X.] — AI LÀ NGƯỜI VI PHẠM LUẬT PHÁP? SỰ CŨ CỦA CHỮ NÓ. SỰ MỚI CỦA LINH NÓ.

Do đó, anh em, bạn nên bởi ý chí tự do không làm điều ác mà làm điều tốt; thật vậy, đây là bài học được dạy chúng ta trong luật pháp của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh — cả Cựu và Tân. Tuy nhiên, hãy để chúng ta đọc, và bởi sự giúp đỡ của Chúa hiểu, điều sứ đồ nói với chúng ta: “Vì bởi việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài; vì bởi luật pháp là sự biết tội lỗi.” Hãy quan sát, ông nói “sự biết,” không phải “sự hủy diệt,” của tội lỗi. Nhưng khi một người biết tội lỗi, và ân điển không giúp người ấy tránh điều người ấy biết, không nghi ngờ luật pháp hoạt động cơn thịnh nộ. Và điều này sứ đồ nói rõ ràng trong một đoạn khác. Lời của ông là: “Luật pháp hoạt động cơn thịnh nộ.” Lý do của tuyên bố này nằm ở sự kiện rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời lớn hơn trong trường hợp người vi phạm, người bởi luật pháp biết tội lỗi, và vẫn phạm nó; một người như vậy như vậy là một người vi phạm luật pháp, ngay cả như sứ đồ nói trong một câu khác, “Vì nơi không có luật pháp, không có sự vi phạm.” Chính theo nguyên tắc này ông nơi khác nói, “Để chúng ta có thể phục vụ trong sự mới của linh, và không trong sự cũ của chữ;” muốn luật pháp ở đây được hiểu:, bởi “sự cũ của chữ,” và điều gì khác bởi “sự mới của linh” ngoài ân điển? Sau đó, để nó không được nghĩ rằng ông đã mang bất kỳ cáo buộc nào, hay gợi ý bất kỳ lỗi nào, chống luật pháp, ông ngay lập tức tự nhiệm vụ với câu hỏi này: “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Luật pháp là tội lỗi sao? Đức Chúa Trời cấm.” Sau đó ông thêm tuyên bố: “Không, tôi không biết tội lỗi ngoài bởi luật pháp;” vốn cùng tầm quan trọng như đoạn trích dẫn ở trên: “Bởi luật pháp là sự biết tội lỗi.” Sau đó: “Vì tôi không biết dục vọng,” ông nói, “ngoại trừ luật pháp đã nói, ‘Ngươi không được tham muốn.’ Nhưng tội lỗi, lấy dịp bởi điều răn, hoạt động trong tôi mọi thứ dục vọng. Vì không có luật pháp tội lỗi chết. Vì tôi sống không có luật pháp một lần; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết. Và điều răn, vốn được sắc lệnh cho sự sống, tôi thấy là cho cái chết. Vì tội lỗi, lấy dịp bởi điều răn, lừa tôi, và bởi nó giết tôi. Do đó luật pháp thánh khiết; và điều răn thánh khiết, công chính, và tốt. Vậy, điều tốt đó đã được làm thành cái chết cho tôi sao? Đức Chúa Trời cấm. Nhưng tội lỗi, để nó có thể xuất hiện tội lỗi, hoạt động cái chết trong tôi bởi điều tốt, — để tội nhân, hay tội lỗi, có thể bởi điều răn trở nên vượt quá thước đo.” Và cho người Ga-la-ti ông viết: “Biết rằng một người không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, ngoại trừ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thậm chí chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, và không bởi việc làm của luật pháp; vì bởi việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính.”

CHƯƠNG 23 [XI.] — NGƯỜI PELAGIUS DUY TRÌ RẰNG LUẬT PHÁP LÀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI GIÚP CHÚNG TA KHÔNG PHẠM TỘI.

Vậy, tại sao những người Pelagius rất vô ích và hư hỏng đó nói rằng luật pháp là ân điển của Đức Chúa Trời mà bởi đó chúng ta được giúp không phạm tội? Chúng, bằng cách cáo buộc như vậy, không bất hạnh và vượt quá mọi nghi ngờ mâu thuẫn sứ đồ vĩ đại sao? Ông, thật vậy, nói, rằng bởi luật pháp tội lỗi nhận sức chống lại con người; và rằng con người, bởi điều răn, mặc dù nó thánh khiết, và công chính, và tốt, tuy nhiên chết, và rằng cái chết hoạt động trong người ấy qua điều tốt, mà từ cái chết đó không có sự giải cứu trừ khi Linh làm người ấy sống, người chữ đã giết, — như ông nói trong một đoạn khác, “Chữ giết chết, nhưng Linh ban sự sống.” Và tuy nhiên những người ngoan cố này, mù với ánh sáng của Đức Chúa Trời, và điếc với tiếng của Ngài, duy trì rằng chữ giết chết ban sự sống, và như vậy gainsay Linh ban sự sống. “Do đó, anh em” (để tôi có thể cảnh báo bạn với tác dụng tốt hơn bằng lời của chính sứ đồ), “chúng ta là người nợ không phải xác thịt, để sống theo xác thịt; vì nếu các bạn sống theo xác thịt các bạn sẽ chết; nhưng nếu các bạn qua: Linh làm chết các việc làm của thân thể, các bạn sẽ sống.” Tôi đã nói điều này để ngăn ý chí tự do của bạn khỏi điều ác, và khuyên nó làm điều tốt bằng lời sứ đồ; nhưng tuy nhiên bạn không vì vậy phải vinh hiển trong con người, — tức là, trong chính các bạn, — và không phải trong Chúa, khi bạn không sống theo xác thịt, nhưng qua Linh làm chết các việc làm của xác thịt. Vì để những người sứ đồ gửi ngôn ngữ này có thể không tự cao mình, nghĩ rằng chính họ có thể bởi linh riêng của mình làm các việc tốt như vậy, và không bởi Linh của Đức Chúa Trời, sau khi nói với họ, “Nếu các bạn qua Linh làm chết các việc làm của xác thịt, các bạn sẽ sống,” ông ngay lập tức thêm, “Vì bao nhiêu người được Linh của Đức Chúa Trời dẫn, họ là con của Đức Chúa Trời.” Vậy khi, bạn bởi Linh làm chết các việc làm của xác thịt, để bạn có thể có sự sống, hãy vinh hiển Ngài, ca ngợi Ngài, tạ ơn Ngài, bởi Linh của Ngài bạn được dẫn như vậy để có thể làm những điều như vậy cho thấy bạn là con của Đức Chúa Trời; “vì bao nhiêu người được Linh của Đức Chúa Trời dẫn, họ là con của Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG 24 [XII.] — AI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI MUỐN THIẾT LẬP SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH MÌNH. “SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,” ĐƯỢC GỌI NHƯ VẬY, MÀ CON NGƯỜI CÓ TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Vậy bao nhiêu người được linh riêng của mình dẫn, tin cậy đức hạnh riêng của mình, với chỉ việc bổ sung sự trợ giúp của luật pháp, mà không có sự giúp đỡ của ân điển, không phải con của Đức Chúa Trời. Những người như vậy là những người cùng sứ đồ nói là “không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và muốn thiết lập sự công chính của chính mình, những người chưa đầu hàng mình cho sự công chính của Đức Chúa Trời.” Ông nói điều này về người Do Thái, những người trong sự tự giả định của họ bác bỏ ân điển, và do đó không tin Đấng Christ. Sự công chính của chính họ, thật vậy, ông nói, họ muốn thiết lập; và sự công chính này là của luật pháp, — không phải luật pháp được chính họ thiết lập, mà họ đã cấu thành sự công chính của mình trong luật pháp vốn của Đức Chúa Trời, khi họ giả định mình có thể ứng nghiệm luật pháp đó bởi sức riêng của mình, không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, — không phải thật sự sự công chính mà bởi đó chính Đức Chúa Trời công chính, mà sự công chính con người có từ Đức Chúa Trời. Và để bạn có thể biết rằng ông chỉ sự công chính của họ vốn của luật pháp, và của Đức Chúa Trời sự công chính con người nhận từ Đức Chúa Trời, hãy nghe điều ông nói trong một đoạn khác, khi nói về Đấng Christ: “Vì cớ Ngài tôi coi mọi vật không chỉ là mất, mà tôi coi chúng là phân, để tôi có thể thắng Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài — không có sự công chính của chính mình, vốn của luật pháp, mà sự công chính qua đức tin của Đấng Christ, vốn của Đức Chúa Trời.” Nay ông có ý gì bởi “không có sự công chính của chính mình, vốn của luật pháp,” khi luật pháp thật không phải của ông chút nào, mà của Đức Chúa Trời, — ngoại trừ điều này, rằng ông gọi nó là sự công chính của chính mình, mặc dù

nó là của luật pháp, vì ông nghĩ ông có thể ứng nghiệm luật pháp bởi ý chí riêng của mình, mà không có sự trợ giúp của ân điển vốn qua đức tin nơi Đấng Christ? Do đó, sau khi nói, “Không có sự công chính của chính mình, vốn của luật pháp,” ông ngay lập tức nối thêm, “Mà sự công chính qua đức tin của Đấng Christ, vốn của Đức Chúa Trời.” Đây là điều họ không biết, mà về họ ông nói, “Không biết sự công chính của Đức Chúa Trời,” — tức là, sự công chính vốn của Đức Chúa Trời (vì nó được ban không phải bởi chữ, vốn giết chết, mà bởi Linh ban sự sống), “và muốn thiết lập sự công chính của chính mình,” mà ông mô tả rõ ràng là sự công chính của luật pháp, khi ông nói, “Không có sự công chính của chính mình, vốn của luật pháp;” chúng không đầu hàng sự công chính của Đức Chúa Trời, — nói cách khác, chúng không đầu hàng mình cho ân điển của Đức Chúa Trời. Vì chúng ở dưới luật pháp, không phải dưới ân điển, và do đó tội lỗi có quyền thống trị trên chúng, mà từ đó một người không được giải phóng bởi luật pháp, mà bởi ân điển. Vì lý do đó ông nơi khác nói, “Vì tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên các bạn; vì các bạn không ở dưới luật pháp, mà dưới ân điển.” Không phải luật pháp ác; nhưng vì chúng ở dưới quyền năng của nó, những người nó làm có tội bằng cách áp đặt các điều răn, không phải bằng cách trợ giúp. Chính bởi ân điển bất kỳ ai là người làm luật pháp; và không có ân điển này, người được đặt dưới luật pháp sẽ chỉ là người nghe luật pháp. Với những người như vậy ông gửi những lời này: “Các bạn, những người được xưng công chính bởi luật pháp, đã sa khỏi ân điển.”

CHƯƠNG 25 [XIII.] — NHƯ LUẬT PHÁP KHÔNG PHẢI, THÌ BẢN TÁNH TỰ NÓ CŨNG KHÔNG PHẢI ÂN ĐIỂN MÀ BỞI ĐÓ CHÚNG TA LÀ CƠ ĐỐC NHÂN.

Nay ai có thể vô cảm với lời của sứ đồ như vậy, ai ngu ngốc như vậy, thậm chí, điên rồ không biết mục đích tuyên bố của ông như vậy, đến nỗi mạo hiểm khẳng định rằng luật pháp là ân điển, khi người biết rất rõ ông đang nói gì tuyên bố nhấn mạnh, “Các bạn, những người được xưng công chính bởi luật pháp, đã sa khỏi ân điển”? Tốt, nhưng nếu luật pháp không phải ân điển, vì để chính luật pháp có thể được giữ, không phải luật pháp, mà chỉ ân điển có thể ban sự giúp đỡ, bản tánh dù sao sẽ không phải ân điển sao? Vì điều này, cũng vậy, người Pelagius đã đủ táo bạo cáo buộc, rằng ân điển là bản tánh chúng ta được tạo dựng trong, để sở hữu một tâm trí có lý trí, mà bởi đó chúng ta có thể hiểu, — được hình thành như chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, để có quyền thống trị trên cá biển, và trên chim trời, và trên mọi vật sống bò trên đất. Tuy nhiên, đây không phải ân điển sứ đồ khen ngợi chúng ta qua đức tin của Chúa Giê-xu Christ. Vì chắc chắn chúng ta sở hữu bản tánh này chung với người không đạo đức và người không tin; trong khi ân điển đến qua đức tin của Chúa Giê-xu Christ chỉ thuộc về những người đức tin tự nó thuộc về. “Vì mọi người không có đức tin.” Nay, như sứ đồ, với lẽ thật hoàn hảo, nói với những người bằng cách muốn được xưng công chính bởi luật pháp đã sa khỏi ân điển, “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, lúc đó Đấng Christ chết vô ích;” thì cũng vậy, với những người nghĩ rằng ân điển ông khen ngợi và đức tin nơi Đấng Christ nhận, là bản tánh, cùng ngôn ngữ với cùng mức độ lẽ thật có thể áp dụng: nếu sự công chính đến từ bản tánh, lúc đó Đấng Christ chết vô ích. Nhưng luật pháp tồn tại cho đến thời đó, và nó không xưng công chính; và bản tánh cũng tồn tại, nhưng nó không xưng công chính. Vậy, không phải vô ích Đấng Christ chết, để luật pháp có thể được ứng nghiệm qua Ngài, Đấng nói, “Ta đến không phải để phá hủy luật pháp, mà để ứng nghiệm nó;” và để bản tánh của chúng ta, vốn bị mất qua A-đam, có thể qua Ngài được phục hồi, Đấng nói rằng “Ngài đến để tìm và cứu điều bị mất;” mà trong sự đến của Ngài các tổ phụ xưa cũng yêu Đức Chúa Trời tin.

CHƯƠNG 26. — NGƯỜI PELAGIUS TRANH LUẬN RẰNG ÂN ĐIỂN, VỐN KHÔNG PHẢI LUẬT PHÁP CŨNG KHÔNG PHẢI BẢN TÁNH, CHỈ CÓ ÍCH CHO SỰ THA THỨ TỘI LỖI QUÁ KHỨ, MÀ KHÔNG CHO VIỆC TRÁNH TỘI LỖI TƯƠNG LAI.

Chúng cũng duy trì rằng ân điển của Đức Chúa Trời, vốn được ban qua đức tin của Chúa Giê-xu Christ, và vốn không phải luật pháp cũng không phải bản tánh, chỉ có ích cho sự tha thứ tội lỗi đã phạm, và không cho việc tránh tội lỗi tương lai, hay việc chinh phục những tội lỗi nay đang tấn công chúng ta. Nay nếu mọi điều này đúng, chắc chắn sau khi dâng lời cầu xin của Lời Cầu Nguyện của Chúa, “Xin tha nợ cho chúng con, như chúng con tha kẻ nợ chúng con,” chúng ta khó có thể tiếp tục và nói, “Và đừng dẫn chúng con vào cám dỗ.” Lời cầu xin trước chúng ta trình bày để tội lỗi của chúng ta có thể được tha; lời sau, để chúng có thể được tránh hay chinh phục, — một ân huệ chúng ta bằng không cách nào nên cầu xin Cha chúng ta ở trên trời nếu chúng ta có thể hoàn thành nó bởi đức hạnh của ý chí con người của chúng ta. Nay tôi mạnh mẽ khuyên và tha thiết yêu cầu Tình Yêu của bạn đọc chăm chú cuốn sách của Cyprian phước hạnh ông viết Về Lời Cầu Nguyện của Chúa. Trong chừng mực Chúa sẽ trợ giúp bạn, hãy hiểu nó, và ghi nhớ nó. Trong tác phẩm này bạn sẽ thấy làm sao ông kháng cáo ý chí tự do của những người ông gây dựng trong luận thuyết của mình như vậy, để cho họ thấy, rằng bất cứ điều gì họ phải ứng nghiệm trong luật pháp, họ phải cầu xin trong lời cầu nguyện. Nhưng điều này, tất nhiên, sẽ hoàn toàn trống rỗng nếu ý chí con người đủ cho việc thực hiện mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 27 [XIV.] — ÂN ĐIỂN THỰC HIỆN VIỆC ỨNG NGHIỆM LUẬT PHÁP, SỰ GIẢI PHÓNG BẢN TÁNH, VÀ SỰ ĐÀN ÁP SỰ THỐNG TRỊ CỦA TỘI LỖI.

Tuy nhiên, nó đã được cho thấy đến chứng minh rằng thay vì thật duy trì ý chí tự do, chúng chỉ phồng lên một lý thuyết về nó, vốn, không có sự ổn định, đã rơi xuống đất. Không phải sự biết luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không phải bản tánh, cũng không phải sự tha thứ tội lỗi thuần túy là ân điển đó được ban cho chúng ta qua Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ; mà chính ân điển này hoàn thành việc ứng nghiệm luật pháp, và sự giải phóng bản tánh, và việc loại bỏ sự thống trị của tội lỗi. Vậy, bị lên án trên các điểm này, chúng tìm đến một phương sách khác, và cố gắng cho thấy bằng cách này hay cách khác rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta theo công đức của chúng ta. Vì chúng nói: “Được ban rằng nó không được ban cho chúng ta theo công đức của các việc tốt, vì chính qua nó chúng ta làm bất kỳ điều tốt nào, vẫn nó được ban cho chúng ta theo công đức của một ý chí tốt; vì,” chúng nói, “ý chí tốt của người cầu nguyện đi trước lời cầu nguyện của người ấy, ngay cả như ý chí của tín hữu đi trước đức tin của người ấy, để theo các công đức này ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng nghe, theo sau.”

CHƯƠNG 28. — ĐỨC TIN LÀ MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Tôi đã thảo luận điểm liên quan đến đức tin, tức là, liên quan đến ý chí của người tin, thậm chí đến nỗi cho thấy rằng nó thuộc về ân điển, — để sứ đồ không nói với chúng ta, “Tôi đã nhận lòng thương xót vì tôi trung tín;” mà ông nói, “Tôi đã nhận lòng thương xót để trung tín.” Và có nhiều đoạn khác có tầm quan trọng tương tự, — trong số đó đoạn ông bảo chúng ta “nghĩ một cách tỉnh táo, theo như Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi người tỷ lệ đức tin;” và đoạn tôi đã trích dẫn: “Bởi ân điển các ngươi được cứu qua đức tin; và điều đó không phải của chính các ngươi; nó là món quà của Đức Chúa Trời;” và một lần nữa một đoạn khác trong cùng Thư gửi người Ê-phê-sô: “Bình an cho anh em, và tình yêu với đức tin, từ Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ;” và với cùng tác dụng đoạn đó ông nói, “Vì cho các bạn nó được ban vì cớ Đấng Christ không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài.” Vậy cả hai đều do ân điển của Đức Chúa Trời, — đức tin của những người tin, và sự kiên nhẫn của những người chịu khổ, vì sứ đồ nói về cả hai như được ban. Sau đó, một lần nữa, có đoạn, đặc biệt đáng chú ý, ông, nói, “Chúng ta, có cùng linh của đức tin,” vì cụm từ của ông không phải “sự biết đức tin,” mà “linh của đức tin;” và ông tự bày tỏ như vậy để chúng ta có thể hiểu làm sao đức tin đó được ban cho chúng ta, ngay cả khi nó không được tìm kiếm, để các phước lành khác có thể được ban cho nó theo yêu cầu của nó. Vì “làm sao,” ông nói, “chúng sẽ kêu cầu Ngài mà chúng chưa tin?” Vậy linh ân điển, khiến chúng ta có đức tin, để qua đức tin chúng ta có thể, khi cầu nguyện cho nó, đạt được khả năng làm điều chúng ta được truyền. Vì lý do này chính sứ đồ liên tục đặt đức tin trước luật pháp; vì chúng ta không thể làm điều luật pháp truyền trừ khi chúng ta đạt được sức làm nó bởi lời cầu nguyện đức tin.

CHƯƠNG 29. — ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ CẢI ĐẠO Ý CHÍ CHỐNG ĐỐI, VÀ LẤY ĐI KHỎI LÒNG SỰ CỨNG CỦA NÓ.

Nay nếu đức tin đơn giản là của ý chí tự do, và không được Đức Chúa Trời ban, tại sao chúng ta cầu nguyện cho những người sẽ không tin, để họ có thể tin? Điều này sẽ hoàn toàn vô ích làm, trừ khi chúng ta tin, với sự thích hợp hoàn hảo, rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể quay sang niềm tin các ý chí hư hỏng và chống lại đức tin. Ý chí tự do của con người được gửi đến khi nó được nói, “Hôm nay, nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ngài, đừng làm cứng lòng các ngươi.” Nhưng nếu Đức Chúa Trời không thể loại bỏ khỏi lòng con người thậm chí sự ngoan cố và cứng của nó, Ngài sẽ không nói, qua tiên tri, “Ta sẽ lấy khỏi chúng lòng đá của chúng, và sẽ ban cho chúng một lòng thịt.” Việc mọi điều này được tiên tri liên quan đến Tân Ước được cho thấy đủ rõ ràng bởi sứ đồ khi ông nói, “Các bạn là thư của chúng tôi, ... viết không phải bằng mực, mà bằng Linh của Đức Chúa Trời sống; không phải trong bảng đá, mà trong bảng thịt của lòng.” Tất nhiên, chúng ta không được giả định rằng một cụm từ như vậy được sử dụng như thể những người nên sống thuộc linh có thể sống theo xác thịt; nhưng vì một hòn đá không có cảm giác, mà với nó lòng cứng của con người được so sánh, còn điều gì để Ngài so sánh lòng thông minh của con người ngoài xác thịt, vốn sở hữu cảm giác? Vì đây là điều tiên tri Ê-xê-chi-ên nói: “Ta sẽ ban cho chúng một lòng khác, và Ta sẽ đặt một linh mới trong các ngươi; và Ta sẽ lấy lòng đá ra khỏi xác thịt của chúng, và sẽ ban cho chúng một lòng thịt; để chúng có thể đi trong các luật lệ của Ta, và giữ các sắc lệnh của Ta, và làm chúng: và chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, Chúa nói.” Nay chúng ta có thể, không có sự vô lý cực đoan, duy trì rằng trước đây tồn tại trong bất kỳ người nào công đức tốt của một ý chí tốt, để khiến người ấy được loại bỏ lòng đá của mình, khi mọi lúc chính lòng đá này không có nghĩa gì khác ngoài một ý chí cứng nhất và như vậy hoàn toàn không linh hoạt chống Đức Chúa Trời? Vì nơi một ý chí tốt đi trước, tất nhiên, không còn lòng đá nữa.

CHƯƠNG 30. — ÂN ĐIỂN MÀ BỞI ĐÓ LÒNG ĐÁ ĐƯỢC LOẠI BỎ KHÔNG ĐƯỢC ĐI TRƯỚC BỞI CÔNG ĐỨC TỐT, MÀ BỞI CÔNG ĐỨC ÁC.

Trong một đoạn khác, cũng vậy, bởi cùng tiên tri, Đức Chúa Trời, bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất, cho chúng ta thấy rằng không phải vì bất kỳ công đức tốt nào về phía con người, mà vì cớ danh Ngài, Ngài làm những điều này. Đây là ngôn ngữ của Ngài: “Điều này Ta làm, Ôi nhà Israel, nhưng vì cớ danh thánh của Ta, mà các ngươi đã phỉ báng trong dân ngoại, nơi các ngươi đi. Và Ta sẽ thánh hóa danh lớn của Ta, vốn bị phỉ báng trong dân ngoại, mà các ngươi đã phỉ báng giữa chúng; và dân ngoại sẽ biết rằng Ta là Chúa, Chúa Đức Chúa Trời nói, khi Ta sẽ được thánh hóa trong các ngươi trước mắt chúng. Vì Ta sẽ lấy các ngươi khỏi dân ngoại, và tập hợp các ngươi ra khỏi mọi đất nước, và sẽ mang các ngươi vào đất của chính các ngươi. Lúc đó Ta sẽ rảy các ngươi bằng nước sạch, và các ngươi sẽ sạch: khỏi mọi sự ô uế của chính các ngươi, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi Ta sẽ tẩy sạch các ngươi. Một lòng mới cũng Ta sẽ ban cho các ngươi, và một linh mới Ta sẽ đặt trong các ngươi; và lòng đá sẽ bị lấy đi khỏi xác thịt của các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt. Và Ta sẽ đặt Linh của Ta trong các ngươi, và sẽ khiến các ngươi đi trong các luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét của Ta, và làm chúng.” Nay ai mù đến nỗi không thấy, và ai đá như vậy đến nỗi không cảm thấy, rằng ân điển này không được ban theo công đức của một ý chí tốt, khi Chúa tuyên bố và làm chứng “Chính Ta, Ôi nhà Israel, làm điều này, nhưng vì cớ danh thánh của Ta”? Nay tại sao Ngài nói “Chính Ta làm nó, nhưng vì cớ danh thánh của Ta,” nếu không phải để chúng không nên nghĩ rằng chính vì công đức tốt của chính chúng những điều này đang xảy ra, như người Pelagius không ngần ngại nói không xấu hổ? Nhưng không chỉ không có công đức tốt nào của chúng, mà Chúa cho thấy các công đức ác thực sự đi trước; vì Ngài nói, “Nhưng vì cớ danh thánh của Ta, mà các ngươi đã phỉ báng trong dân ngoại.” Ai có thể thất bại quan sát điều ác của việc phỉ báng chính danh thánh của Chúa khủng khiếp thế nào? Và tuy nhiên, vì cớ chính danh này của Ta, Ngài nói, mà các ngươi đã phỉ báng, Ta, thậm chí Ta, sẽ làm các ngươi tốt nhưng không phải vì cớ chính các ngươi; và, như Ngài thêm “Ta sẽ thánh hóa danh lớn của Ta, vốn bị phỉ báng trong dân ngoại, mà các ngươi đã phỉ báng giữa chúng.” Ông nói rằng Ngài thánh hóa danh Ngài, mà Ngài đã tuyên bố là thánh. Do đó, đây chính là điều chúng ta cầu nguyện trong Lời Cầu Nguyện của Chúa — “Danh Ngài được thánh.” Chúng ta cầu xin sự thánh hóa trong con người của điều tự nó không nghi ngờ luôn thánh. Sau đó nó theo sau, “Và dân ngoại sẽ biết rằng Ta là Chúa, Chúa Đức Chúa Trời nói, khi Ta sẽ được thánh hóa trong các ngươi.” Vậy mặc dù, Ngài tự mình luôn thánh, Ngài, tuy nhiên, được thánh hóa trong những người Ngài ban ân điển của Ngài, bằng cách lấy khỏi chúng lòng đá đó mà bởi đó chúng phỉ báng danh Chúa.

CHƯƠNG 31 [XV.] — Ý CHÍ TỰ DO CÓ CHỨC NĂNG CỦA NÓ TRONG SỰ CẢI ĐẠO CỦA LÒNG; NHƯNG ÂN ĐIỂN CŨNG CÓ CHỨC NĂNG CỦA NÓ.

Tuy nhiên, kẻo nó nên được nghĩ rằng chính con người trong vấn đề này không làm gì bởi ý chí tự do, nó được nói trong Thi Thiên, “Đừng làm cứng lòng các ngươi;” và trong chính Ê-xê-chi-ên, “Hãy quăng khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi, mà các ngươi đã phạm một cách vô đạo chống Ta; và hãy làm cho các ngươi một lòng mới và một linh mới; và hãy giữ mọi điều răn của Ta. Vì tại sao các ngươi sẽ chết, Ôi nhà Israel, Chúa nói? vì Ta không vui trong cái chết của người chết, Chúa Đức Chúa Trời nói: và hãy quay các ngươi, và sống.” Chúng ta nên nhớ rằng chính Ngài nói, “Hãy quay các ngươi và sống,” Đấng được nói trong lời cầu nguyện, “Xin quay chúng con lại, Ôi Đức Chúa Trời.” Chúng ta nên nhớ rằng Ngài nói, “Hãy quăng khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi,” khi chính Ngài xưng công chính kẻ không đạo đức. Chúng ta nên nhớ rằng Ngài nói, “Hãy làm cho các ngươi một lòng mới và một linh mới,” Đấng cũng hứa, “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và một linh mới Ta sẽ đặt trong các ngươi.” Vậy làm sao, Ngài, Đấng nói, “Hãy làm cho các ngươi,” cũng nói, “Ta sẽ ban cho các ngươi”? Tại sao Ngài truyền, nếu Ngài sẽ ban? Tại sao Ngài ban nếu con người sẽ làm, ngoại trừ nó là Ngài ban điều Ngài truyền khi Ngài giúp người ấy vâng phục, người Ngài truyền? Tuy nhiên, luôn có trong chúng ta một ý chí tự do, — nhưng nó không luôn tốt; vì nó hoặc tự do khỏi sự công chính khi nó phục vụ tội lỗi, — và lúc đó nó ác, — hoặc nó tự do khỏi tội lỗi khi nó phục vụ sự công chính, — và lúc đó nó tốt. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời luôn tốt; và bởi nó nó xảy ra rằng một người có ý chí tốt, mặc dù người ấy trước có ý chí ác. Bởi nó cũng nó xảy ra rằng chính ý chí tốt, vốn nay đã bắt đầu là, được mở rộng, và được làm lớn đến nỗi nó có thể ứng nghiệm các điều răn thần thánh nó sẽ muốn, khi nó một lần muốn vững chắc và hoàn hảo. Đây là mục đích của điều Kinh Thánh nói: “Nếu ngươi muốn, ngươi sẽ giữ các điều răn;” để người muốn nhưng không thể biết rằng người ấy chưa muốn đầy đủ, và cầu nguyện để người ấy có thể có một ý chí lớn đến nỗi nó có thể đủ cho việc giữ các điều răn. Và như vậy, thật vậy, người ấy nhận sự trợ giúp để thực hiện điều người ấy được truyền. Lúc đó ý chí có ích khi chúng ta có khả năng; giống như khả năng cũng lúc đó có ích khi chúng ta có ý chí. Vì nó có lợi gì cho chúng ta nếu chúng ta muốn điều chúng ta không thể làm, hay không muốn điều chúng ta có thể làm?

CHƯƠNG 32 [XVI.] — THEO NGHĨA NÀO NÓ ĐƯỢC NÓI ĐÚNG RẰNG, NẾU CHÚNG TA THÍCH, CHÚNG TA CÓ THỂ GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Người Pelagius nghĩ rằng chúng biết một điều gì đó lớn khi chúng khẳng định rằng “Đức Chúa Trời sẽ không truyền điều Ngài biết không thể được con người làm.” Ai có thể không biết điều này? Nhưng Đức Chúa Trời truyền một số điều chúng ta không thể làm, để chúng ta có thể biết điều chúng ta nên cầu xin Ngài. Vì đây là chính đức tin, vốn đạt được bởi lời cầu nguyện điều luật pháp truyền. Ngài, thật vậy, Đấng nói, “Nếu ngươi muốn, ngươi sẽ giữ các điều răn,” đã trong cùng sách Ecclesiasticus sau đó nói, “Ai sẽ ban một người canh gác trước miệng tôi, và một con dấu khôn ngoan trên môi tôi, để tôi không đột ngột sa ngã bởi nó, và để lưỡi tôi không hủy diệt tôi.” Nay ông chắc chắn đã nghe và nhận các điều răn này: “Hãy giữ lưỡi ngươi khỏi điều ác, và môi ngươi khỏi nói sự lừa dối.” Vậy vì, điều ông nói đúng: “Nếu ngươi muốn, ngươi sẽ giữ các điều răn,” tại sao ông muốn một người canh gác được ban trước miệng ông, như người nói trong Thi Thiên, “Xin đặt một người canh gác, Ôi Chúa, trước miệng tôi”? Tại sao ông không thỏa mãn với điều răn của Đức Chúa Trời và ý chí riêng của mình; vì, nếu ông có ý chí, ông sẽ giữ các điều răn? Có bao nhiêu điều răn của Đức Chúa Trời hướng chống lại niềm kiêu hãnh! Ông hoàn toàn ý thức về chúng; nếu ông muốn, ông có thể giữ chúng. Vậy, tại sao ông ngay sau đó nói, “Ôi Đức Chúa Trời, Cha và Đức Chúa Trời của đời sống tôi, đừng ban cho tôi một cái nhìn kiêu ngạo”? Luật pháp đã lâu nói với ông, “Ngươi không được tham muốn;” vậy hãy để ông chỉ muốn, và làm điều ông được truyền, vì, nếu ông có ý chí, ông sẽ giữ các điều răn. Vậy, tại sao ông sau đó nói, “Xin quay dục vọng khỏi tôi”? Chống lại sự xa xỉ, cũng vậy, Đức Chúa Trời đã truyền bao nhiêu điều răn! Hãy để một người tuân thủ chúng; vì, nếu người ấy muốn, người ấy có thể giữ các điều răn. Nhưng tiếng kêu lên Đức Chúa Trời có nghĩa gì, “Đừng để sự tham lam của bụng cũng không dục vọng của xác thịt nắm lấy tôi!”? Nay, nếu chúng ta đặt câu hỏi này cho ông đích thân, ông sẽ trả lời chúng ta rất đúng và nói, Từ lời cầu nguyện đó của tôi, trong đó tôi dâng lời thỉnh cầu cụ thể này cho Đức Chúa Trời, bạn có thể hiểu theo nghĩa nào tôi nói, “Nếu ngươi muốn, ngươi có thể giữ các điều răn.” Vì chắc chắn chúng ta giữ các điều răn nếu chúng ta muốn; nhưng vì ý chí được Chúa chuẩn bị, chúng ta phải cầu xin Ngài một sức ý chí như vậy đủ làm chúng ta hành động bởi sự muốn. Chắc chắn chính chúng ta muốn khi chúng ta muốn, nhưng chính Ngài làm chúng ta muốn điều tốt, về Ngài đã nói (như ông vừa bày tỏ nó), “Ý chí được Chúa chuẩn bị.” Về cùng Chúa nó được nói, “Bước của một người được Chúa sắp đặt, và đường của người ấy Ngài sẽ muốn.” Về cùng Chúa một lần nữa nó được nói, “Chính Đức Chúa Trời hoạt động trong bạn, thậm chí muốn!” Chắc chắn chính chúng ta hành động khi chúng ta hành động; nhưng chính Ngài làm chúng ta hành động, bằng cách áp dụng các quyền năng hiệu quả cho ý chí của chúng ta, Đấng đã nói, “Ta sẽ làm các ngươi đi trong các luật lệ của Ta, và tuân thủ các phán xét của Ta, và làm chúng.” Khi ông nói, “Ta sẽ làm các ngươi ... làm chúng,” ông thực tế nói gì khác ngoài, “Ta sẽ lấy khỏi các ngươi lòng đá của các ngươi,” mà từ đó sự bất lực hành động của các ngươi thường phát sinh, “và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt,” để các ngươi có thể hành động? Và lời hứa này lên tới điều gì ngoài điều này: Ta sẽ loại bỏ lòng cứng của các ngươi, mà ra khỏi đó các ngươi không hành động, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng vâng phục, mà ra khỏi đó các ngươi sẽ hành động? Chính Ngài khiến chúng ta hành động, Đấng người cầu xin con người nói, “Xin đặt một người canh gác, Ôi Chúa, trước miệng tôi.” Tức là nói: Hãy làm hay khiến tôi, Ôi Chúa, đặt một người canh gác trước miệng tôi, — một lợi ích ông đã đạt được từ Đức Chúa Trời, Đấng mô tả ảnh hưởng của nó như vậy: “Tôi đặt một người canh gác trên miệng tôi.”

CHƯƠNG 33 [XVII.] — MỘT Ý CHÍ TỐT CÓ THỂ NHỎ VÀ YẾU; MỘT Ý CHÍ DỒI DÀO, TÌNH YÊU LỚN. ÂN ĐIỂN HOẠT ĐỘNG VÀ HỢP TÁC.

Vậy người, người muốn làm điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng không thể, đã sở hữu một ý chí tốt, nhưng vẫn một ý chí nhỏ và yếu; tuy nhiên, người ấy sẽ trở nên có thể khi người ấy sẽ đạt được một ý chí lớn và mạnh mẽ. Khi các liệt sĩ làm các điều răn lớn chúng vâng phục, chúng hành động bởi một ý chí lớn, — tức là, với tình yêu lớn. Về tình yêu này chính Chúa nói như vậy: “Không người nào có tình yêu lớn hơn điều này, rằng một người hy sinh đời sống mình cho bạn mình.” Theo điều này, sứ đồ cũng nói, “Người yêu người lân cận đã ứng nghiệm luật pháp. Vì điều này: Ngươi không được phạm ngoại tình, Ngươi không được giết, Ngươi không được trộm cắp, Ngươi không được tham muốn; và nếu có bất kỳ điều răn nào khác, nó được tóm tắt ngắn gọn trong câu nói này, tức là, Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình? Tình yêu không làm điều ác cho người lân cận: do đó tình yêu là sự ứng nghiệm của luật pháp.” Tình yêu này Sứ Đồ Phi-e-rơ chưa sở hữu, khi ông vì sợ ba lần chối Chúa. “Không có sự sợ hãi trong tình yêu,” Phúc Âm Giăng nói trong Thư đầu tiên của ông, “mà tình yêu hoàn hảo đuổi sự sợ hãi ra.” Nhưng tuy nhiên, dù tình yêu của ông nhỏ và không hoàn hảo đến đâu, nó không hoàn toàn thiếu khi ông nói với Chúa, “Tôi sẽ hy sinh đời sống mình vì cớ Ngài;” vì ông giả định mình có thể thực hiện điều ông cảm thấy mình sẵn sàng làm. Và ai là người đã bắt đầu ban cho ông tình yêu của mình, dù nhỏ đến đâu, ngoài Ngài, Đấng chuẩn bị ý chí, và hoàn hảo bởi sự hợp tác của Ngài điều Ngài khởi phát bởi hoạt động của Ngài? Vì khi bắt đầu Ngài hoạt động trong chúng ta để chúng ta có thể có ý chí, và khi hoàn hảo Ngài hoạt động với chúng ta khi chúng ta có ý chí. Vì lý do đó sứ đồ nói, “Tôi tự tin về chính điều này, rằng Ngài, Đấng đã bắt đầu một việc tốt trong các bạn, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” Vậy Ngài hoạt động, không có chúng ta, để chúng ta có thể muốn; nhưng khi chúng ta muốn, và muốn như vậy để chúng ta có thể hành động, Ngài hợp tác với chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta tự mình không thể làm gì để thực hiện các việc tốt của sự đạo đức mà không có Ngài hoặc hoạt động để chúng ta có thể muốn, hoặc hợp tác khi chúng ta muốn. Nay, liên quan đến việc Ngài hoạt động để chúng ta có thể muốn, nó được nói: “Chính Đức Chúa Trời hoạt động trong bạn, thậm chí muốn.” Trong khi về việc Ngài hợp tác với chúng ta, khi chúng ta muốn và hành động bởi sự muốn, sứ đồ nói, “Chúng ta biết rằng trong mọi vật có sự hợp tác cho điều tốt với những người yêu Đức Chúa Trời.” Cụm từ này, “mọi vật,” có nghĩa gì, ngoài những đau khổ khủng khiếp và tàn nhẫn ảnh hưởng tình trạng của chúng ta? Gánh nặng đó, thật vậy, của Đấng Christ, vốn nặng cho sự yếu đuối của chúng ta, trở nên nhẹ cho tình yêu. Vì với những người như vậy Chúa nói rằng gánh nặng của Ngài nhẹ, như Phi-e-rơ khi ông chịu khổ cho Đấng Christ, không như ông khi ông chối Ngài.

CHƯƠNG 34. — LỜI CA NGỢI TÌNH YÊU CỦA SỨ ĐỒ. SỰ SỬA TRỊ PHẢI ĐƯỢC QUẢN LÝ VỚI TÌNH YÊU.

Lòng từ thiện này, tức là, ý chí này phát sáng với tình yêu mãnh liệt nhất, sứ đồ ca ngợi với những lời này: “Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? sẽ là hoạn nạn, hay đau khổ, hay bức hại, hay đói, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm? (Như đã chép, Vì cớ Ngài chúng con bị giết cả ngày; chúng con được tính như chiên để giết mổ.) Không, trong mọi điều này chúng ta hơn là người chinh phục, qua Ngài, Đấng yêu chúng ta. Vì tôi bị thuyết phục, rằng không cái chết, cũng không sự sống, cũng không thiên thần, cũng không quyền lực, cũng không vật hiện tại, cũng không vật sẽ đến, cũng không chiều cao, cũng không chiều sâu, cũng không bất kỳ tạo vật nào khác, sẽ có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Và trong một đoạn khác ông nói, “Và tuy nhiên tôi cho các bạn thấy một đường xuất sắc hơn. Dù tôi nói bằng tiếng của con người và thiên thần, và không có tình yêu, tôi đã trở thành như đồng vang, hay một chũm chọe kêu. Và dù tôi có món quà tiên tri, và hiểu mọi mầu nhiệm, và mọi sự biết; và dù tôi có mọi đức tin, để tôi có thể di chuyển núi, và không có tình yêu, tôi không là gì. Và dù tôi ban mọi hàng hóa của mình để nuôi người nghèo, và dù tôi ban thân thể mình để bị đốt, và không có tình yêu, nó không có lợi gì cho tôi. Tình yêu chịu đựng lâu, và tử tế; tình yêu không ghen tị; tình yêu không tự khoe khoang, không phồng lên, không cư xử không thích hợp, không tìm của riêng mình, không dễ bị khiêu khích, không nghĩ điều ác; không vui trong sự không công chính, mà vui trong lẽ thật; chịu mọi vật, tin mọi vật, hy vọng mọi vật, bền đỗ mọi vật. Tình yêu không bao giờ thất bại.” Và một chút sau ông nói, “Và nay ở lại đức tin, hy vọng, tình yêu, ba điều này; nhưng lớn nhất trong chúng là tình yêu. Hãy theo đuổi tình yêu.” Ông cũng nói với người Ga-la-ti, “Vì, anh em, các bạn đã được gọi đến sự tự do; chỉ đừng sử dụng sự tự do cho một dịp cho xác thịt, mà bởi tình yêu phục vụ lẫn nhau. Vì mọi luật pháp được ứng nghiệm trong một lời, thậm chí trong điều này, Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình.” Điều này cùng tác dụng như điều ông viết cho người Rô-ma: “Người yêu người khác đã ứng nghiệm luật pháp.” Theo cách tương tự ông nói với người Cô-lô-se, “Và trên mọi điều này, hãy mặc tình yêu, vốn là mối dây của sự hoàn hảo.” Và với Ti-mô-thê ông viết, “Nay mục đích của điều răn là tình yêu;” và ông tiếp tục mô tả phẩm chất của ân điển này, nói, “Từ một lòng sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả.” Hơn nữa, khi ông nói với người Cô-rinh-tô, “Hãy để mọi vật của bạn được làm với tình yêu,” ông cho thấy đủ rõ ràng rằng ngay cả những sự sửa trị đó được coi là sắc bén và cay đắng bởi những người được sửa bởi chúng, phải được quản lý với tình yêu. Do đó, trong một đoạn khác, sau khi nói, “Hãy cảnh báo những người không có trật tự, an ủi người yếu tâm trí, ủng hộ người yếu, kiên nhẫn với mọi người,” ông ngay lập tức thêm, “Hãy xem không ai trả điều ác cho điều ác cho bất kỳ người nào.” Do đó, ngay cả khi người không có trật tự được sửa, nó không phải trả điều ác cho điều ác, mà ngược lại, điều tốt. Tuy nhiên, điều gì ngoài tình yêu hoạt động mọi điều này?

CHƯƠNG 35. — NHỮNG LỜI KHEN NGỢI TÌNH YÊU.

Sứ Đồ Phi-e-rơ, cũng vậy, nói, “Và, trên mọi vật, hãy có tình yêu sốt sắng trong các bạn: vì tình yêu sẽ bao phủ đám đông tội lỗi.” Sứ Đồ Gia-cơ cũng nói, “Nếu các bạn ứng nghiệm luật pháp hoàng gia, theo Kinh Thánh, Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình, các bạn làm tốt.” Như vậy cũng Sứ Đồ Giăng nói, “Người yêu anh em mình ở lại trong ánh sáng;” một lần nữa, trong một đoạn khác, “Ai không làm sự công chính không phải của Đức Chúa Trời, cũng không người không yêu anh em mình; vì đây là thông điệp chúng ta đã nghe từ ban đầu, rằng chúng ta nên yêu lẫn nhau.” Sau đó ông nói một lần nữa, “Đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta nên tin danh Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, và yêu lẫn nhau.” Một lần nữa: “Và điều răn này chúng ta có từ Ngài rằng người yêu Đức Chúa Trời cũng yêu anh em mình.” Sau đó ngay sau đó ông thêm, “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta yêu con của Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài; vì đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài: và các điều răn của Ngài không khó khăn.” Trong khi, trong Thư thứ hai của ông, nó được viết, “Không như thể tôi viết một điều răn mới cho ngươi, mà điều chúng ta có từ ban đầu, rằng chúng ta yêu lẫn nhau.”

CHƯƠNG 36. — TÌNH YÊU ĐƯỢC CHÍNH CHÚA CHÚNG TA KHEN NGỢI.

Hơn nữa, chính Chúa Giê-xu dạy

chúng ta rằng toàn bộ luật pháp và các tiên tri treo trên hai giới luật tình yêu với Đức Chúa Trời và tình yêu với người lân cận của chúng ta. Về hai điều răn này sau đây được viết trong Phúc Âm theo Thánh Mác: “Và một trong các thầy thông giáo đến, và đã nghe chúng lý luận cùng nhau, và nhận thức rằng Ngài đã trả lời sang chúng tốt, hỏi Ngài: Giới luật đầu tiên của mọi giới luật là gì? Và Chúa Giê-xu trả lời ông: Giới luật đầu tiên của mọi giới luật là, Hãy nghe, Ôi Israel! Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là một Chúa; và ngươi sẽ yêu Chúa Đức Chúa Trời ngươi với mọi lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi, và với mọi tâm trí ngươi, và với mọi sức ngươi. Đây là giới luật đầu tiên. Và giới luật thứ hai giống như nó: Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình. Không có giới luật nào khác lớn hơn những giới luật này.” Cũng vậy, trong Phúc Âm theo Thánh Giăng, Ngài nói, “Một điều răn mới Ta ban cho các ngươi, rằng các ngươi yêu lẫn nhau; như Ta đã yêu các ngươi, rằng các ngươi cũng yêu lẫn nhau. Bởi điều này mọi người sẽ biết rằng, các ngươi là môn đồ của Ta, nếu các ngươi có tình yêu với lẫn nhau.”

CHƯƠNG 37 [XVIII.] — TÌNH YÊU ỨNG NGHIỆM CÁC ĐIỀU RĂN KHÔNG PHẢI CỦA CHÍNH CHÚNG TA, MÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Tuy nhiên, mọi điều răn này, liên quan đến tình yêu hay lòng từ thiện (vốn rất lớn, và như vậy bất cứ hành động nào một người có thể nghĩ người ấy làm tốt bằng không cách nào được làm tốt nếu được làm không có tình yêu) sẽ được ban cho con người vô ích nếu chúng không có sự lựa chọn tự do của ý chí. Nhưng vì các giới luật này được ban trong luật pháp, cả cũ và mới (mặc dù trong mới đến ân điển vốn được hứa trong cũ, nhưng luật pháp không có ân điển là chữ giết chết, mà trong ân điển Linh ban sự sống), từ nguồn nào có trong con người tình yêu của Đức Chúa Trời và của người lân cận ngoài từ chính Đức Chúa Trời? Vì thật vậy, nếu nó không phải của Đức Chúa Trời mà của con người, người Pelagius đã giành chiến thắng; nhưng nếu nó đến từ Đức Chúa Trời, lúc đó chúng ta đã chinh phục người Pelagius. Vậy, hãy để, Sứ Đồ Giăng ngồi xét xử giữa chúng ta; và hãy để ông nói với chúng ta, “Người yêu dấu, hãy để chúng ta yêu lẫn nhau.” Nay, khi chúng bắt đầu đề cao mình trên những lời này của Giăng, và hỏi tại sao giới luật này được gửi đến chúng ta chút nào nếu chúng ta không có của chính mình để yêu lẫn nhau, cùng sứ đồ ngay lập tức tiến hành, cho sự bối rối của chúng, thêm, “Vì tình yêu là của Đức Chúa Trời.”! Vậy nó không phải của chính chúng ta, mà nó là của Đức Chúa Trời. Vậy, tại sao nó được nói, “Hãy để chúng ta yêu lẫn nhau, vì tình yêu là của Đức Chúa Trời,” trừ khi nó là như một giới luật cho ý chí tự do của chúng ta, khuyên nó tìm kiếm món quà của Đức Chúa Trời? Nay, điều này thật sẽ là một lời khuyên hoàn toàn vô ích nếu ý chí trước đây không nhận một ít sự hiến tặng tình yêu, vốn có thể tìm kiếm được mở rộng để ứng nghiệm bất cứ điều răn nào được đặt trên nó. Khi nó được nói, “Hãy để chúng ta yêu lẫn nhau,” nó là luật pháp; khi nó được nói, “Vì tình yêu là của Đức Chúa Trời,” nó là ân điển. Vì “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mang luật pháp và lòng thương xót trên lưỡi mình.” Do đó, nó được viết trong Thi Thiên, “Vì Ngài, Đấng ban luật pháp, sẽ ban phước lành.”

CHƯƠNG 38. — CHÚNG TA SẼ KHÔNG YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI TRỪ KHI NGÀI YÊU CHÚNG TA TRƯỚC. CÁC SỨ ĐỒ CHỌN ĐẤNG CHRIST VÌ CHÚNG ĐƯỢC CHỌN; CHÚNG KHÔNG ĐƯỢC CHỌN VÌ CHÚNG CHỌN ĐẤNG CHRIST.

Vậy đừng để ai, lừa dối bạn, anh em của tôi, vì chúng ta không nên yêu Đức Chúa Trời trừ khi Ngài yêu chúng ta trước. Giăng một lần nữa cho chúng ta bằng chứng rõ ràng nhất về điều này khi ông nói, “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài yêu chúng ta trước.” Ân điển làm chúng ta những người yêu luật pháp; nhưng chính luật pháp, không có ân điển, làm chúng ta không gì ngoài những người phá luật pháp. Và không điều gì khác ngoài điều này được cho chúng ta thấy bởi lời của Chúa chúng ta khi Ngài nói với môn đồ Ngài, Các ngươi chưa chọn Ta, mà Ta đã chọn các ngươi.” Vì nếu chúng ta yêu Ngài trước, để bởi công đức này Ngài có thể yêu chúng ta, lúc đó chúng ta chọn Ngài trước để chúng ta có thể xứng đáng được Ngài chọn. Tuy nhiên, Ngài, Đấng là Lẽ Thật, nói khác, và thẳng thừng mâu thuẫn quan niệm vô ích này của con người. “Các ngươi chưa chọn Ta,” Ngài nói. Vậy nếu, các ngươi chưa chọn Ta, không nghi ngờ các ngươi chưa yêu Ta (vì làm sao chúng có thể chọn một Đấng chúng không yêu?). “Mà Ta,” Ngài nói, “đã chọn các ngươi.” Và lúc đó chúng có thể giúp chọn Ngài sau đó, và ưa thích Ngài hơn mọi phước lành của thế gian này không? Nhưng chính vì chúng đã được chọn, chúng chọn Ngài; không phải vì chúng chọn Ngài chúng được chọn. Không thể có công đức trong sự chọn Đấng Christ của con người, nếu không phải ân điển của Đức Chúa Trời tiền lệ trong việc Ngài chọn chúng. Từ đó Sứ Đồ Phao-lô tuyên bố trong người Tê-sa-lô-ni-ca lời chúc phước này: “Chúa làm các bạn gia tăng và dồi dào trong tình yêu lẫn nhau, và với mọi người.” Lời chúc phước này yêu lẫn nhau Ngài ban cho chúng ta, Đấng cũng đã ban cho chúng ta một luật pháp rằng chúng ta nên yêu lẫn nhau. Sau đó, trong một đoạn khác gửi đến cùng hội thánh, thấy rằng nay tồn tại trong một số thành viên của nó khuynh hướng ông đã muốn chúng nuôi dưỡng, ông nói, “Chúng ta buộc phải cảm tạ Đức Chúa Trời luôn cho các bạn, anh em, như nó thích hợp, vì đức tin của các bạn tăng trưởng vượt bội, và lòng từ thiện của mỗi người trong các bạn với lẫn nhau dồi dào.” Điều này ông nói kẻo chúng nên tự hào về điều tốt lớn chúng đang hưởng từ Đức Chúa Trời, như thể chúng có nó của chính mình thuần túy. Vì, lúc đó, đức tin của các bạn có sự tăng trưởng lớn như vậy (đây là mục đích lời của ông), và tình yêu của mỗi người trong các bạn với lẫn nhau dồi dào như vậy, chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời về các bạn, nhưng không khen ngợi các bạn, như thể các bạn sở hữu những món quà này của chính mình.

CHƯƠNG 39. — LINH SỢ HÃI MỘT MÓN QUÀ LỚN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Sứ đồ cũng nói với Ti-mô-thê, “Vì Đức Chúa Trời chưa ban cho chúng ta linh sợ hãi, mà của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh.” Nay liên quan đến đoạn này của sứ đồ, chúng ta phải cảnh giác chống lại việc giả định rằng chúng ta chưa nhận linh sợ Đức Chúa Trời, vốn không nghi ngờ là một món quà lớn của Đức Chúa Trời, và về nó tiên tri Ê-sai nói, “Linh của Chúa sẽ nghỉ trên ngươi, linh khôn ngoan và hiểu biết, linh mưu lược và quyền năng, linh biết và đạo đức, linh sợ Chúa.” Không phải nỗi sợ mà với nó Phi-e-rơ chối Đấng Christ chúng ta đã nhận linh của, mà nỗi sợ đó về nó chính Đấng Christ nói, “Hãy sợ Ngài, Đấng có quyền năng hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục; phải, Ta nói với các ngươi, Hãy sợ Ngài.” Điều này, thật vậy, Ngài nói, kẻo chúng ta nên chối Ngài khỏi cùng nỗi sợ làm rung chuyển Phi-e-rơ; vì sự hèn nhát như vậy Ngài rõ ràng muốn được loại bỏ khỏi chúng ta khi Ngài, trong đoạn trước, nói, “Đừng sợ những người giết thân thể, và sau đó không còn gì chúng có thể làm.” Không phải nỗi sợ này chúng ta đã nhận linh của, mà của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh. Và về linh này cùng Sứ Đồ Phao-lô thảo luận với người Rô-ma: “Chúng ta vinh quang trong hoạn nạn, biết rằng hoạn nạn hoạt động sự kiên nhẫn; và sự kiên nhẫn, kinh nghiệm; và kinh nghiệm, hy vọng; và hy vọng không làm xấu hổ; vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, vốn được ban cho chúng ta.” Vậy không phải bởi chính chúng ta, mà bởi Đức Thánh Linh, vốn được ban cho chúng ta, nó xảy ra rằng, qua chính tình yêu đó, mà ông cho chúng ta thấy là món quà của Đức Chúa Trời, hoạn nạn không loại bỏ sự kiên nhẫn, mà đúng hơn sản xuất nó. Một lần nữa, ông nói với người Ê-phê-sô, “Bình an cho anh em, và tình yêu với đức tin.” Những phước lành lớn này! Tuy nhiên, hãy để ông nói với chúng ta, chúng đến từ đâu. “Từ Đức Chúa Trời Cha,” ông nói ngay sau đó, “và Chúa Giê-xu Christ.” Vậy những phước lành lớn này, không gì khác ngoài những món quà của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

CHƯƠNG 40 [XIX.] — SỰ KHÔNG BIẾT CỦA NGƯỜI PELAGIUS TRONG VIỆC DUY TRÌ RẰNG SỰ BIẾT LUẬT PHÁP ĐẾN TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI, MÀ TÌNH YÊU ĐẾN TỪ CHÍNH CHÚNG TA.

Không có gì lạ ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không hiểu nó. Trong Thư của Giăng Ánh Sáng tuyên bố, “Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu loại nào, để chúng ta nên được gọi là con của Đức Chúa Trời.” Và trong các tác phẩm Pelagius bóng tối nói, “Tình yêu đến với chúng ta của chính chúng ta.” Nay, nếu chúng chỉ sở hữu tình yêu thật, tức là, Cơ Đốc, chúng cũng sẽ biết chúng đạt được sở hữu nó từ đâu; ngay cả như sứ đồ biết khi ông nói, “Nhưng chúng ta đã nhận không phải linh của thế gian, mà Linh vốn của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều được tự do ban cho chúng ta của Đức Chúa Trời.” Giăng nói, “Đức Chúa Trời là tình yêu.” Và như vậy người Pelagius khẳng định rằng chúng thực sự có chính Đức Chúa Trời, không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ chính chúng! và mặc dù chúng cho phép rằng chúng ta có sự biết luật pháp từ Đức Chúa Trời, chúng vẫn sẽ có nó rằng tình yêu là từ chính chúng ta. Chúng cũng không lắng nghe sứ đồ khi ông nói, “Sự biết phồng lên, mà tình yêu gây dựng.” Nay điều gì có thể vô lý hơn, thậm chí, điên rồ hơn và xa lạ hơn với chính sự thánh thiêng của tình yêu tự nó, hơn là duy trì rằng từ Đức Chúa Trời tiến hành sự biết, vốn, ngoài tình yêu, phồng chúng ta lên, trong khi tình yêu ngăn cản khả năng phồng sự biết này phát sinh từ chính chúng ta? Và một lần nữa, khi sứ đồ nói về “tình yêu của Đấng Christ như vượt qua sự biết,” điều gì có thể điên rồ hơn là giả định rằng sự biết phải được phụ thuộc vào tình yêu đến từ Đức Chúa Trời, trong khi tình yêu vượt qua sự biết đến từ con người? Tuy nhiên, đức tin thật, và giáo lý lành mạnh tuyên bố rằng cả hai ân điển đều từ Đức Chúa Trời; Kinh Thánh nói, “Từ mặt Ngài đến sự biết và hiểu biết;” và một Kinh Thánh khác nói, “Tình yêu là của Đức Chúa Trời.” Chúng ta đọc về “Linh khôn ngoan và hiểu biết.” Cũng về “Linh quyền năng, và tình yêu, và một tâm trí lành mạnh? Nhưng tình yêu là một món quà lớn hơn sự biết; vì bất cứ khi nào một người có món quà biết, tình yêu cần thiết bên cạnh nó, để người ấy không bị phồng lên. Vì “tình yêu không ghen tị, không tự khoe khoang, không phồng lên.”

CHƯƠNG 41 [XX.] — Ý CHÍ CỦA CON NGƯỜI Ở TRONG QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ VẬY, NGÀI CÓ THỂ QUAY CHÚNG ĐI BẤT CỨ NƠI NÀO NGÀI MUỐN.

Tôi nghĩ nay tôi đã thảo luận điểm đủ đầy đủ chống lại những người kịch liệt chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi đó, tuy nhiên, ý chí con người không bị lấy đi, mà được thay đổi từ xấu sang tốt, và được trợ giúp khi nó tốt. Tôi nghĩ, cũng vậy, rằng tôi đã thảo luận chủ đề như vậy, rằng không phải chính tôi như Kinh Thánh được cảm hứng đã nói với bạn, trong những chứng cớ rõ ràng nhất của lẽ thật; và nếu hồ sơ thần thánh này được xem xét cẩn thận, nó cho chúng ta thấy rằng không chỉ ý chí tốt của con người, mà Đức Chúa Trời tự mình cải đạo từ ý chí xấu, và, khi được Ngài cải đạo, hướng đến hành động tốt và đến sự sống đời đời, mà còn những ý chí theo thế gian ở hoàn toàn trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời như vậy, Ngài quay chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn, và bất cứ khi nào Ngài muốn, — để ban lòng tốt cho một số, và chất đống hình phạt cho người khác, như chính Ngài phán xét đúng bởi một mưu lược bí mật nhất với chính Ngài, thật vậy, nhưng không nghi ngờ công chính nhất. Vì chúng ta thấy rằng một số tội lỗi thậm chí là hình phạt của các tội lỗi khác, như những “bình của sự thịnh nộ” sứ đồ mô tả như “được chuẩn bị cho sự hủy diệt;” như cũng sự làm cứng Pharaoh, mục đích của nó được nói là để trình bày trong ông quyền năng của Đức Chúa Trời; như, một lần nữa, là sự chạy trốn của người Israel khỏi mặt kẻ thù trước thành Ai, vì nỗi sợ phát sinh trong lòng chúng để chúng chạy trốn, và điều này được làm để tội lỗi của chúng có thể bị trừng phạt theo cách nó đúng nên bị; vì lý do đó Chúa nói với Giô-suê con của Nun, “Con của Israel sẽ không thể đứng trước mặt kẻ thù của chúng.” Ý nghĩa của, “Chúng sẽ không thể đứng” là gì? Nay, tại sao chúng không đứng bởi ý chí tự do, mà, với một ý chí bối rối bởi nỗi sợ, chạy trốn, trừ khi Đức Chúa Trời có quyền chúa tể thậm chí trên ý chí của con người, và khi Ngài giận dữ quay sang sợ hãi bất cứ ai Ngài muốn? Không phải của ý chí riêng của chúng kẻ thù của con Israel chiến đấu chống lại dân của Đức Chúa Trời, như được lãnh đạo bởi Giô-suê, con của Nun sao? Và tuy nhiên Kinh Thánh nói, “Chính Chúa làm cứng lòng chúng, để chúng nên đến chống Israel trong trận chiến, để chúng có thể bị tiêu diệt,” Và không phải cũng của ý chí riêng của ông người con ác của Gera nguyền rủa Vua Đa-vít sao? Và tuy nhiên Đa-vít nói gì, đầy khôn ngoan thật, và sâu, và đạo đức? Ông nói gì với người muốn đánh người chửi rủa? “Tôi,” ông nói, “có liên quan gì với các bạn, các con của Zeruiah? Hãy để ông ta một mình và để ông ta nguyền rủa, vì Chúa đã nói với ông ta, Hãy nguyền rủa Đa-vít. Vậy ai, sẽ nói, Tại sao ngươi đã làm như vậy?” Và sau đó Kinh Thánh được cảm hứng, như thể nó sẽ xác nhận lời nói sâu sắc của vua bằng cách lặp lại nó một lần nữa, nói với chúng ta: “Và Đa-vít nói với Abishai, và với mọi tôi tớ của ông, Hãy xem, con tôi, vốn ra khỏi ruột tôi, tìm kiếm đời sống tôi: huống chi người Benjamite này có thể làm nó! Hãy để ông ta một mình, và để ông ta nguyền rủa; vì Chúa đã giấu ông ta. Có thể là, Chúa sẽ nhìn vào sự sỉ nhục của tôi, và sẽ: báo đáp tôi điều tốt cho sự nguyền rủa của ông ta ngày hôm nay.” Nay người đọc khôn ngoan nào sẽ thất bại hiểu theo cách nào Chúa bảo người phàm tục này nguyền rủa Đa-vít? Không phải bởi một lệnh Ngài bảo ông ta, trong trường hợp đó sự vâng phục của ông ta sẽ đáng khen; mà Ngài nghiêng ý chí của người đàn ông, vốn đã trở nên hư hỏng bởi sự hư hỏng của chính ông ta, để phạm tội lỗi này, bởi phán xét công chính và bí mật của chính Ngài. Do đó nó được nói, “Chúa nói với ông ta.” Nay nếu người này đã vâng phục một lệnh của Đức Chúa Trời, ông ta sẽ xứng đáng được khen hơn là bị trừng phạt, như chúng ta biết ông ta sau đó bị trừng phạt vì tội lỗi này. Lý do cũng không mơ hồ tại sao Chúa nói với ông ta theo cách này để nguyền rủa Đa-vít. “Có thể là,” vua bị sỉ nhục nói, “Chúa sẽ nhìn vào sự sỉ nhục của tôi, và sẽ báo đáp tôi điều tốt cho sự nguyền rủa của ông ta ngày hôm nay.” Vậy hãy xem, bằng chứng chúng ta có ở đây rằng Đức Chúa Trời sử dụng lòng của thậm chí người ác cho sự khen ngợi và trợ giúp của người tốt. Như vậy Ngài sử dụng Judas khi phản bội Đấng Christ; như vậy Ngài sử dụng người Do Thái khi chúng đóng đinh Đấng Christ. Và các phước lành bao la từ những trường hợp này Ngài đã ban cho các dân tộc nên tin Ngài lớn thế nào! Ngài cũng sử dụng kẻ thù tồi tệ nhất của chúng ta, chính ma quỷ, nhưng theo cách tốt nhất, để rèn luyện và thử đức tin và đạo đức của người tốt, — không phải cho chính Ngài thật vậy, Đấng biết mọi vật trước khi chúng xảy ra, mà cho cớ chúng ta, mà với chúng nó cần thiết kỷ luật như vậy nên được trải qua với chúng ta. Áp-sa-lôn không chọn bởi ý chí riêng của mình mưu lược gây hại cho ông ta sao? Và tuy nhiên lý do ông ta làm như vậy là Chúa đã nghe lời cầu nguyện của cha ông ta để nó có thể như vậy. Do đó Kinh Thánh nói rằng “Chúa chỉ định đánh bại mưu lược tốt của Ahithophel, với ý định Chúa có thể mang mọi điều ác lên Áp-sa-lôn.” Nó gọi mưu lược của Ahithophel “tốt,” vì nó vào lúc đó có lợi cho mục đích của ông ta. Nó ủng hộ con chống lại cha, mà chống lại ông ta ông ta đã nổi loạn; và nó có thể đã nghiền nát ông ta, nếu Chúa không đánh bại mưu lược Ahithophel đã ban, bằng cách hành động trên lòng Áp-sa-lôn để ông ta bác bỏ mưu lược này, và chọn một mưu lược khác không có lợi cho ông ta.

CHƯƠNG 42 [XXI] — ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM BẤT CỨ ĐIỀU GÌ NGÀI MUỐN TRONG LÒNG CỦA THẬM CHÍ NGƯỜI ÁC.

Ai có thể giúp run sợ tại những phán xét đó của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài làm trong lòng của thậm chí người ác bất cứ điều gì Ngài muốn, đồng thời ban cho chúng theo việc làm của chúng? Rê-hô-bô-am, con của Sa-lô-môn, bác bỏ mưu lược cứu rỗi của các ông già, không đối xử khắc nghiệt với dân, và ưa thích lắng nghe lời của các chàng trai trẻ cùng tuổi của mình, bằng cách trả lại một câu trả lời thô bạo cho những người ông nên nói nhẹ nhàng. Nay điều này phát sinh từ đâu, ngoại trừ từ ý chí riêng của mình? Tuy nhiên, trên điều này, mười chi phái Israel nổi loạn khỏi ông ta, và chọn cho mình một vua khác, thậm chí Giê-rô-bô-am, để ý chí của Đức Chúa Trời trong cơn giận của Ngài có thể được hoàn thành mà Ngài đã dự đoán sẽ xảy ra. Vì Kinh Thánh nói gì? “Vua không nghe dân; vì sự quay là từ Chúa, để Ngài có thể thực hiện lời Ngài, mà Chúa nói với Ahijah người Shilonite về Giê-rô-bô-am con của Nebat.” Mọi điều này, thật vậy, được làm bởi ý chí của con người, mặc dù sự quay là từ Chúa. Hãy đọc các sách Sử Ký, và bạn sẽ thấy đoạn sau trong sách thứ hai: “Hơn nữa, Chúa khuấy động chống Giê-hô-ram linh của người Phi-li-tin, và của người Ả Rập, vốn là hàng xóm của người Ê-thi-ô-pi; và chúng đến đất Giu-đa, và tàn phá nó, và mang đi mọi tài sản được thấy trong nhà vua.” Ở đây nó được cho thấy rằng Đức Chúa Trời khuấy động kẻ thù để tàn phá các đất nước Ngài phán xét xứng đáng với hình phạt như vậy. Vẫn, những người Phi-li-tin và Ả Rập này xâm lược đất Giu-đa để lãng phí nó không có ý chí riêng của mình sao? Hay các chuyển động của chúng được hướng bởi ý chí riêng của chúng như vậy Kinh Thánh nói dối, vốn nói với chúng ta rằng “Chúa khuấy động linh chúng” làm mọi điều này? Cả hai tuyên bố chắc chắn đều đúng, vì cả hai đến bởi ý chí riêng của chúng, và tuy nhiên Chúa khuấy động linh chúng; và điều này cũng với cùng lẽ thật có thể được tuyên bố theo cách khác: Chúa cả khuấy động linh chúng, và tuy nhiên chúng đến của ý chí riêng của chúng. Vì Đấng Toàn Năng đặt vào chuyển động thậm chí trong lòng sâu nhất của con người chuyển động của ý chí chúng, để Ngài làm qua cơ quan của chúng bất cứ điều gì Ngài muốn thực hiện qua chúng, — thậm chí Ngài, Đấng không biết cách muốn bất cứ điều gì trong sự không công chính. Một lần nữa, mục đích của điều người của Đức Chúa Trời nói với Vua A-ma-xia là gì: “Đừng để quân đội Israel đi với ngươi; vì Chúa không ở với Israel, thậm chí với mọi con của Ép-ra-im: vì nếu ngươi sẽ nghĩ đạt được với những người này, Chúa sẽ đặt ngươi chạy trốn trước kẻ thù của ngươi: vì Đức Chúa Trời có quyền năng hoặc củng cố hoặc đặt chạy trốn”? Nay, làm sao quyền năng của Đức Chúa Trời giúp một số trong chiến tranh bằng cách ban cho chúng sự tự tin, và đặt người khác chạy trốn bằng cách tiêm nỗi sợ vào chúng, ngoại trừ nó là Ngài, Đấng đã làm mọi vật theo ý chí riêng của mình, trên trời và trên đất, cũng hoạt động trong lòng con người? Chúng ta cũng đọc điều Giô-ách, vua Israel, nói khi ông gửi một thông điệp cho A-ma-xia, vua Giu-đa, người muốn chiến đấu với ông ta. Sau một số lời khác, ông thêm, “Nay hãy ở nhà; tại sao ngươi thách thức tôi đến tổn thương của ngươi, để ngươi nên sa ngã, thậm chí ngươi, và Giu-đa với ngươi?” Sau đó Kinh Thánh đã thêm phần tiếp theo này: “Nhưng A-ma-xia sẽ không nghe; vì nó đến từ Đức Chúa Trời, để ông ta có thể được giao vào tay chúng, vì chúng tìm kiếm các thần của Ê-đôm.” Hãy xem, nay, làm sao Đức Chúa Trời, muốn trừng phạt tội lỗi thờ thần tượng, hoạt động điều này trong lòng người đàn ông này, mà với ông ta Ngài thật công chính giận dữ, không lắng nghe lời khuyên lành mạnh, mà khinh thường nó, và đi trận chiến, trong đó ông ta với quân đội của mình bị đánh bại. Đức Chúa Trời nói bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên, “Nếu tiên tri bị lừa khi ông ta nói một điều, Ta Chúa đã lừa tiên tri đó: Ta sẽ giang tay Ta trên ông ta, và sẽ hủy diệt ông ta khỏi giữa dân Israel của Ta.” Sau đó có sách Ê-xơ-tê, vốn là một phụ nữ của dân Israel, và trong đất bị giam cầm của chúng trở thành vợ của Vua ngoại Ahasuerus. Trong sách này nó được viết, rằng, bị thúc bởi sự cần thiết can thiệp vì cớ dân của mình, mà vua đã ra lệnh giết trong mọi phần của lãnh địa của mình, bà cầu nguyện với Chúa. Bà bị thúc bởi sự cần thiết của trường hợp mạnh như vậy, bà thậm chí mạo hiểm vào sự hiện diện hoàng gia mà không có lệnh của vua, và trái với phong tục riêng của mình. Nay hãy quan sát điều Kinh Thánh nói: “Ông nhìn bà như một con bò trong sự mãnh liệt của sự phẫn nộ của ông; và hoàng hậu sợ, và màu của bà thay đổi khi bà ngất; và bà cúi mình trên đầu cô hầu gái tinh tế của mình đi trước bà. Nhưng Đức Chúa Trời quay vua, và biến sự phẫn nộ của ông thành sự nhẹ nhàng.” Kinh Thánh nói trong Châm Ngôn của Sa-lô-môn, “Ngay cả như dòng nước chảy, thì lòng của một vua trong tay Đức Chúa Trời; Ngài sẽ quay nó theo bất cứ cách nào Ngài sẽ chọn.” Một lần nữa, trong Thi Thiên 104, liên quan đến người Ai Cập, người ta đọc điều Đức Chúa Trời làm với chúng: “Và Ngài quay lòng chúng ghét dân Ngài, để đối phó xảo quyệt với tôi tớ Ngài.” Hãy quan sát, cũng vậy, điều được viết trong các thư của các sứ đồ. Trong Thư của Phao-lô, Sứ Đồ, gửi người Rô-ma xảy ra những lời này: “Do đó Đức Chúa Trời bỏ chúng cho sự không sạch, qua dục vọng của lòng chúng;” và một chút sau: “Vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời bỏ chúng cho tình cảm hèn hạ;” một lần nữa, trong đoạn tiếp theo: “Và ngay cả như chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự biết của chúng, Đức Chúa Trời bỏ chúng cho một tâm trí bị từ chối, để làm những điều không thích hợp.” Như vậy cũng trong Thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, sứ đồ nói về một số người, “Vì chúng không nhận tình yêu của lẽ thật, để chúng có thể được cứu; do đó cũng Đức Chúa Trời sẽ gửi chúng sự lừa dối mạnh, để chúng nên tin một lời nói dối; để mọi người có thể bị phán xét, những người không tin lẽ thật, mà có niềm vui trong sự không công chính.”

CHƯƠNG 43. — ĐỨC CHÚA TRỜI HOẠT ĐỘNG TRÊN LÒNG CON NGƯỜI: ĐỂ NGHIÊNG Ý CHÍ CỦA CHÚNG ĐI BẤT CỨ NƠI NÀO NGÀI MUỐN.

Từ những tuyên bố này của lời được cảm hứng, và từ các đoạn tương tự sẽ mất quá lâu để trích dẫn đầy đủ, nó, tôi nghĩ, đủ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời hoạt động trong lòng con người để nghiêng ý chí của chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn, dù đến việc tốt theo lòng thương xót của Ngài, hay đến điều ác theo công đức của chính chúng; phán xét của chính Ngài đôi khi rõ ràng, đôi khi bí mật, nhưng luôn công chính. Điều này nên là niềm tin cố định và không thể di chuyển của lòng bạn, rằng không có sự không công chính với Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ khi nào bạn đọc trong Kinh Thánh của Lẽ Thật, rằng con người bị dẫn lạc, hay lòng chúng bị làm đần và cứng bởi Đức Chúa Trời, đừng bao giờ nghi ngờ rằng một số công đức ác của chính chúng đã xảy ra trước, để chúng công chính chịu những điều này. Như vậy bạn sẽ không chạy ngược với châm ngôn đó của Sa-lô-môn: “Sự ngu ngốc của một người làm hư đường của người ấy, tuy nhiên người ấy trách Đức Chúa Trời trong lòng mình.” Tuy nhiên, ân điển, không được ban theo công đức của con người; nếu không ân điển sẽ không còn là ân điển. Vì ân điển được chỉ định như vậy vì nó được ban miễn phí. Nay nếu Đức Chúa Trời có thể, hoặc qua cơ quan của thiên thần (dù tốt hay ác), hay theo bất kỳ cách nào khác, hoạt động trong lòng của thậm chí kẻ ác, để đáp lại công đức của chúng, — mà sự ác của chúng không được Ngài làm, mà hoặc bắt nguồn nguyên thủy từ A-đam, hay tăng bởi ý chí riêng của chúng, — có điều gì đáng ngạc nhiên nếu, qua Đức Thánh Linh, Ngài hoạt động điều tốt trong lòng của người được tuyển chọn, Đấng đã hoạt động rằng lòng chúng trở nên tốt thay vì ác?

CHƯƠNG 44 [XXII.] — ÂN ĐIỂN MIỄN PHÍ ĐƯỢC MINH HỌA TRONG TRẺ SƠ SINH.

Tuy nhiên, con người có thể giả định rằng có một số công đức tốt chúng nghĩ đi trước sự xưng công chính qua ân điển của Đức Chúa Trời; mọi lúc thất bại thấy, khi chúng bày tỏ một ý kiến như vậy, rằng chúng không làm gì khác ngoài phủ nhận ân điển. Nhưng, như tôi đã nhận xét, hãy để chúng giả định điều chúng thích liên quan đến trường hợp người lớn, trong trường hợp trẻ sơ sinh, ít nhất, người Pelagius không tìm thấy phương tiện trả lời khó khăn. Vì chúng trong việc nhận ân điển không có ý chí; từ ảnh hưởng của nó chúng có thể giả vờ bất kỳ công đức tiền lệ nào. Hơn nữa, chúng ta thấy, làm sao chúng khóc và vật lộn khi chúng được báp-têm, và cảm thấy các thánh lễ thần thánh. Hành vi như vậy, tất nhiên, sẽ bị buộc tội chống chúng như một sự vô đạo lớn, nếu chúng đã có ý chí tự do trong sử dụng; và mặc dù điều này, ân điển bám vào chúng thậm chí trong các cuộc vật lộn chống lại của chúng. Nhưng chắc chắn nhất không có công đức tiền lệ, nếu không ân điển sẽ không còn là ân điển. Đôi khi, cũng vậy, ân điển này được ban cho con của người không tin, khi chúng tình cờ bằng cách này hay cách khác sa ngã, bởi lý do sự quan phòng bí mật của Đức Chúa Trời, vào tay người đạo đức; nhưng, mặt khác, con của tín hữu thất bại đạt được ân điển, một số cản trở xảy ra để ngăn cản sự tiếp cận giúp đỡ cứu chúng trong nguy hiểm của chúng. Những điều này, không nghi ngờ, xảy ra qua sự quan phòng bí mật của Đức Chúa Trời, mà phán xét của Ngài không thể tìm kiếm, và đường của Ngài quá khứ tìm ra. Đây là lời của sứ đồ; và bạn nên quan sát điều ông đã nói trước đây, để dẫn ông thêm một nhận xét như vậy. Ông đang thảo luận về người Do Thái và dân ngoại, khi ông viết cho người Rô-ma — chính mình dân ngoại — với tác dụng này: “Vì như các bạn, trong thời quá khứ, chưa tin Đức Chúa Trời, tuy nhiên nay đã nhận lòng thương xót qua sự không tin của chúng; ngay cả như vậy những người này cũng nay chưa tin, để qua lòng thương xót của các bạn chúng cũng có thể nhận lòng thương xót; vì Đức Chúa Trời đã kết luận mọi chúng trong sự không tin, để Ngài có thể có lòng thương xót trên mọi.” Nay, sau khi ông đã nghĩ về điều ông nói, đầy ngạc nhiên tại lẽ thật chắc chắn của khẳng định riêng của mình, thật vậy, nhưng kinh ngạc tại độ sâu lớn của nó, làm sao Đức Chúa Trời kết luận mọi trong sự không tin để Ngài có thể có lòng thương xót trên mọi, — như thể làm điều ác để điều tốt có thể đến, — ông ngay lập tức kêu lên, và nói, “Ôi độ sâu của sự giàu có cả khôn ngoan và biết của Đức Chúa Trời! phán xét của Ngài không thể tìm kiếm thế nào, và đường của Ngài quá khứ tìm ra!” Người hư hỏng, không suy ngẫm về những phán xét không thể tìm kiếm và đường không thể truy vết này, thật vậy, nhưng luôn có xu hướng kiểm duyệt, không thể hiểu, đã giả định sứ đồ nói, và vinh quang kiểm duyệt trên ông vì nói, “Hãy để chúng ta làm điều ác, để điều tốt có thể đến!” Đức Chúa Trời cấm sứ đồ nói như vậy! Nhưng con người, không hiểu, đã nghĩ rằng điều này thực tế được nói, khi chúng nghe những lời này của sứ đồ: “Hơn nữa, luật pháp vào, để sự xúc phạm có thể dồi dào; nhưng nơi tội lỗi dồi dào, ân điển dồi dào hơn nhiều.” Nhưng ân điển, thật vậy, thực hiện mục đích này — rằng các việc tốt nay nên được thực hiện bởi những người trước đây làm điều ác; không phải chúng nên kiên trì trong các khóa học ác và giả định rằng chúng được đền đáp bằng điều tốt. Vậy ngôn ngữ của chúng, không nên là: “Hãy để chúng ta làm điều ác, để điều tốt có thể đến;” mà: “Chúng ta đã làm điều ác, và điều tốt đã đến; hãy để chúng ta từ nay làm điều tốt, để trong thế giới tương lai chúng ta có thể nhận điều tốt cho điều tốt, những người trong đời sống hiện tại đang nhận điều tốt cho điều ác.” Do đó nó được viết trong Thi Thiên, “Tôi sẽ hát về lòng thương xót và phán xét cho Ngài, Ôi Chúa.” Vậy khi Con người, lần đầu đến thế gian, nó không phải để phán xét thế gian, mà để thế gian qua Ngài có thể được cứu. Và sự sắp đặt này là cho lòng thương xót; tuy nhiên, sau này, Ngài sẽ đến cho sự phán xét — để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Và tuy nhiên ngay cả trong thời hiện tại này chính sự cứu rỗi không xảy ra không có sự phán xét — mặc dù nó là một sự phán xét ẩn; do đó Ngài nói, “Vì sự phán xét Ta đến thế gian này, để những người không thấy có thể thấy, và những người thấy có thể bị làm mù.”

CHƯƠNG 45 [XXIII] — LÝ DO TẠI SAO MỘT NGƯỜI ĐƯỢC ÂN ĐIỂN TRỢ GIÚP, VÀ NGƯỜI KHÁC KHÔNG ĐƯỢC GIÚP ĐỠ, PHẢI ĐƯỢC QUY VỀ PHÁN XÉT BÍ MẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Vậy bạn phải quy vấn đề, về các quyết định ẩn của Đức Chúa Trời, khi bạn thấy, trong một và cùng điều kiện, như mọi trẻ sơ sinh không nghi ngờ có, — những người bắt nguồn điều ác di truyền của chúng từ A-đam, — rằng một người được trợ giúp để được báp-têm, và người khác không được trợ giúp, để người ấy chết trong chính sự ràng buộc của mình; và một lần nữa, rằng một người được báp-têm bị bỏ lại và bị bỏ rơi trong đời sống hiện tại của mình, người Đức Chúa Trời biết trước sẽ không đạo đức, trong khi một người được báp-têm khác bị lấy khỏi đời sống này, “kẻo sự ác nên thay đổi hiểu biết của người ấy;” và hãy chắc chắn rằng bạn không trong các trường hợp như vậy quy sự không công chính

hay sự không khôn ngoan cho Đức Chúa Trời, trong Ngài là chính nguồn của sự công chính và khôn ngoan, mà, như tôi đã khuyên bạn từ ban đầu của luận thuyết này, “nơi bạn đã đạt được, hãy đi trong đó,” và “thậm chí điều này Đức Chúa Trời sẽ tiết lộ cho bạn,” — nếu không trong đời này, thì chắc chắn trong đời tới, “vì không có gì được bao phủ sẽ không được tiết lộ.” Vậy khi, bạn nghe Chúa nói, “Ta Chúa đã lừa tiên tri đó,” và cũng điều sứ đồ nói: “Ngài có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót, và người Ngài sẽ làm cứng,” hãy tin rằng, trong trường hợp người Ngài cho phép bị lừa và làm cứng, việc ác của người ấy đã xứng đáng phán xét; trong khi trong trường hợp người Ngài tỏ lòng thương xót, bạn nên trung thành và không ngần ngại nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng “không trả điều ác cho điều ác; mà ngược lại phước lành.” Bạn cũng không nên lấy đi khỏi Pharaoh ý chí tự do, vì trong một số đoạn Đức Chúa Trời nói, “Ta đã làm cứng Pharaoh;” hay, “Ta đã làm cứng hay Ta sẽ làm cứng lòng Pharaoh;” vì nó bằng không cách nào theo sau rằng Pharaoh, vì lý do này, không làm cứng lòng mình. Vì điều này, cũng vậy, được nói về ông ta, sau khi loại bỏ dịch ruồi khỏi người Ai Cập, bằng những lời này của Kinh Thánh: “Và Pharaoh làm cứng lòng mình lần này cũng vậy; ông ta cũng không để dân đi.” Như vậy cả Đức Chúa Trời làm cứng ông ta bởi phán xét công chính của Ngài, và Pharaoh bởi ý chí tự do của chính mình. Vậy hãy chắc chắn rằng lao động của bạn sẽ không bao giờ vô ích, nếu, đặt trước bạn một mục đích tốt, bạn kiên trì trong nó đến cuối. Vì Đức Chúa Trời, Đấng thất bại ban, theo việc làm của chúng, chỉ cho những người Ngài giải phóng, lúc đó sẽ “đền đáp mỗi người theo việc làm của người ấy.” Vậy Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ đền đáp cả điều ác cho điều ác, vì Ngài công chính; và điều tốt cho điều ác, vì Ngài tốt; và điều tốt cho điều tốt, vì Ngài tốt và công chính; chỉ, điều ác cho điều tốt Ngài sẽ không bao giờ đền đáp, vì Ngài không bất công. Vậy Ngài sẽ đền đáp điều ác cho điều ác — hình phạt cho sự không công chính; và Ngài sẽ đền đáp điều tốt cho điều ác — ân điển cho sự không công chính; và Ngài sẽ đền đáp điều tốt cho điều tốt — ân điển cho ân điển.

CHƯƠNG 46 [XXIV.] — SỰ HIỂU BIẾT VÀ KHÔN NGOAN PHẢI ĐƯỢC TÌM KIẾM TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Hãy đọc chăm chú luận thuyết này, và nếu bạn hiểu nó, hãy khen ngợi Đức Chúa Trời; nhưng nơi bạn thất bại hiểu nó, hãy cầu nguyện cho sự hiểu biết, vì Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn sự hiểu biết. Hãy nhớ điều Kinh Thánh nói: “Nếu bất kỳ ai trong bạn thiếu khôn ngoan, hãy để người ấy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người một cách hào phóng, và không trách móc; và nó sẽ được ban cho người ấy.” Chính sự khôn ngoan xuống từ trên, như chính Sứ Đồ Gia-cơ nói với chúng ta. Tuy nhiên, có một sự khôn ngoan khác, mà bạn phải đẩy lùi khỏi bạn, và cầu nguyện chống lại việc nó ở lại trong bạn; điều này cùng sứ đồ bày tỏ sự ghê tởm của mình khi ông nói, “Nhưng nếu các bạn có sự ghen tị cay đắng và xung đột trong lòng, ... đây không phải sự khôn ngoan xuống từ trên, mà là thuộc đất, thuộc cảm giác, thuộc ma quỷ. Vì bất cứ nơi nào có sự ghen tị và xung đột, cũng có sự hỗn loạn, và mọi việc ác. Nhưng sự khôn ngoan từ trên trước tiên sạch, sau đó hòa bình, nhẹ nhàng, và dễ được cầu xin, đầy lòng thương xót và việc tốt, không thiên vị, và không giả hình.” Vậy phước lành nào, người đàn ông đó sẽ không có, người đã cầu nguyện cho sự khôn ngoan này và đạt được nó của Chúa? Và từ điều này bạn có thể hiểu ân điển là gì; vì nếu sự khôn ngoan này là của chính chúng ta, nó sẽ không từ trên; nó cũng sẽ không là một đối tượng được cầu xin của Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng chúng ta. Anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi cũng vậy, để chúng tôi có thể sống “tỉnh táo, công chính, và đạo đức trong thế gian hiện tại này; trông đợi hy vọng phước hạnh đó, và sự xuất hiện vinh quang của Chúa và Cứu Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ,” Đấng thuộc về vinh dự, và vinh quang, và vương quốc, với Cha và Đức Thánh Linh, mãi mãi. A-men.
Sợi Chỉ Bạc
MỘT LUẬN THUYẾT VỀ BẢN TÁNH VÀ ÂN ĐIỂN, CHỐNG PELAGIUS; BỞI AURELIUS AUGUSTIN, GIÁM MỤC CỦA HIPPO; CHỨA TRONG MỘT SÁCH, GỬI TIMASIUS VÀ JACOBUS. VIẾT NĂM CỦA CHÚA CHÚNG TA 415.
ÔNG BẮT ĐẦU VỚI MỘT TUYÊN BỐ VỀ ĐIỀU PHẢI ĐƯỢC ĐIỀU TRA LIÊN QUAN ĐẾN BẢN TÁNH VÀ ÂN ĐIỂN; ÔNG CHO THẤY RẰNG BẢN TÁNH, NHƯ ĐƯỢC TRUYỀN TỪ XÁC THỊT CỦA A-ĐAM TỘI LỖI, KHÔNG CÒN LÀ ĐIỀU ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM NÓ LÚC ĐẦU, — KHÔNG LỖI VÀ LÀNH, — ĐÒI HỎI SỰ TRỢ GIÚP CỦA ÂN ĐIỂN, ĐỂ NÓ CÓ THỂ ĐƯỢC CỨU CHUỘC KHỎI SỰ THỊNH NỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐƯỢC ĐIỀU CHỈNH CHO SỰ HOÀN HẢO CỦA SỰ CÔNG CHÍNH: RẰNG LỖI HÌNH PHẠT CỦA BẢN TÁNH DẪN ĐẾN SỰ BÁO ĐÁP CÔNG CHÍNH NHẤT: TRONG KHI CHÍNH ÂN ĐIỂN KHÔNG ĐƯỢC BAN CHO BẤT KỲ CÔNG ĐỨC NÀO CỦA CHÚNG TA, MÀ ĐƯỢC BAN MIỄN PHÍ; VÀ NHỮNG NGƯỜI KHÔNG ĐƯỢC NÓ GIẢI PHÓNG BỊ LÊN ÁN CÔNG CHÍNH. SAU ĐÓ ÔNG BÁC BỎ, VỚI CÂU TRẢ LỜI TRÊN MỌI ĐIỂM RIÊNG, MỘT TÁC PHẨM BỞI PELAGIUS, NGƯỜI ỦNG HỘ CHÍNH BẢN TÁNH NÀY CHỐNG LẠI ÂN ĐIỂN; TRONG CÁC ĐIỀU KHÁC ĐẶC BIỆT, TRONG MONG MUỐN KHUYẾN NGHỊ Ý KIẾN RẰNG MỘT NGƯỜI CÓ THỂ SỐNG KHÔNG TỘI LỖI, ÔNG TRANH LUẬN RẰNG BẢN TÁNH CHƯA BỊ YẾU VÀ THAY ĐỔI BỞI TỘI LỖI; VÌ, NẾU KHÔNG, VẤN ĐỀ TỘI LỖI (MÀ ÔNG NGHĨ VÔ LÝ) SẼ LÀ HÌNH PHẠT CỦA NÓ, NẾU TỘI NHÂN BỊ YẾU ĐẾN MỨC ĐỘ NHƯ VẬY NGƯỜI ẤY PHẠM NHIỀU TỘI LỖI HƠN. ÔNG TIẾP TỤC LIỆT KÊ CÁC NGƯỜI CÔNG CHÍNH KHÁC NHAU CẢ CỦA CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC: COI NHỮNG NGƯỜI NÀY ĐÃ TỰ DO KHỎI TỘI LỖI, ÔNG TUYÊN BỐ KHẢ NĂNG KHÔNG PHẠM TỘI LỖI VỐN CÓ TRONG CON NGƯỜI; VÀ ĐIỀU NÀY ÔNG QUY VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, TRÊN CƠ SỞ RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÁC GIẢ CỦA BẢN TÁNH ĐÓ MÀ TRONG ĐÓ KHẢ NĂNG TRÁNH TỘI LỖI NÀY VỐN CÓ KHÔNG THỂ TÁCH RỜI. VỀ CUỐI LUẬN THUYẾT NÀY CÓ MỘT SỰ KIỂM TRA CÁC TRÍCH ĐOẠN KHÁC NHAU TỪ CÁC TÁC GIẢ XƯA, MÀ PELAGIUS ĐƯA RA ĐỂ ỦNG HỘ QUAN ĐIỂM CỦA MÌNH, VÀ RÕ RÀNG TỪ HILARY, AMBROSE, VÀ THẬM CHÍ CHÍNH AUGUSTIN.

CHƯƠNG 1 [I.] — DỊP XUẤT BẢN TÁC PHẨM NÀY; SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

Cuốn sách bạn gửi cho tôi, các con yêu dấu của tôi, Timasius và Jacobus, tôi đã đọc qua vội vã, nhưng không thờ ơ, bỏ qua chỉ một ít điểm đủ rõ ràng cho mọi người; và tôi thấy trong nó một người đàn ông bị viêm với nhiệt huyết mãnh liệt nhất chống lại những người, khi trong tội lỗi của chúng chúng nên kiểm duyệt ý chí con người, lại tiến hơn trong việc cáo buộc bản tánh của con người, và qua đó cố gắng bào chữa mình. Ông cho thấy quá nhiều lửa chống lại điều ác này, mà thậm chí các tác giả văn học thế tục đã kiểm duyệt nghiêm ngặt với tiếng kêu: “Loài người than phiền sai về bản tánh của chính mình!” Cùng cảm xúc này tác giả của bạn cũng đã nhấn mạnh mạnh, với mọi quyền năng của tài năng của mình. Tuy nhiên, tôi sợ, rằng ông sẽ chủ yếu giúp những người “có nhiệt huyết cho Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự biết,” những người, “không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và đi thiết lập sự công chính của chính mình, chưa đầu hàng mình cho sự công chính của Đức Chúa Trời.” Nay, sự công chính của Đức Chúa Trời là gì, vốn được nói ở đây, ông ngay lập tức sau đó giải thích bằng cách thêm: “Vì Đấng Christ là mục đích của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin.” Vậy sự công chính này của Đức Chúa Trời, nằm không phải trong điều răn của luật pháp, vốn kích thích nỗi sợ, mà trong sự trợ giúp được ban bởi ân điển của Đấng Christ, mà với nó một mình nỗi sợ của luật pháp, như của một thầy giáo, dẫn dắt một cách hữu ích. Nay, người hiểu điều này hiểu tại sao người ấy là một Cơ Đốc nhân. Vì “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, lúc đó Đấng Christ chết vô ích.” Tuy nhiên, nếu Ngài không chết vô ích, trong Ngài một mình người không đạo đức được xưng công chính, và với người ấy, khi tin Ngài, Đấng xưng công chính kẻ không đạo đức, đức tin được tính cho sự công chính. Vì mọi người đã phạm tội và thiếu vinh quang của Đức Chúa Trời, được xưng công chính miễn phí bởi huyết của Ngài. Nhưng mọi người không nghĩ mình thuộc về “mọi người đã phạm tội và thiếu vinh quang của Đức Chúa Trời,” tất nhiên không cần trở thành Cơ Đốc nhân, vì “người khỏe không cần thầy thuốc, mà người bệnh;” từ đó, Ngài đến không phải để gọi người công chính, mà tội nhân đến sự ăn năn.

CHƯƠNG 2 [II.] — ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST KHÔNG CẦN THIẾT CHO SỰ CỨU RỖI, NẾU MỘT NGƯỜI KHÔNG CÓ NÓ CÓ THỂ DẪN MỘT ĐỜI SỐNG CÔNG CHÍNH.

Do đó bản tánh của loài người, được sinh từ xác thịt của một kẻ vi phạm, nếu nó tự đủ cho việc ứng nghiệm luật pháp và cho việc hoàn hảo sự công chính, nên chắc chắn về phần thưởng của mình, tức là, của sự sống đời đời, ngay cả nếu trong bất kỳ dân tộc nào hay tại bất kỳ thời gian trước nào đức tin nơi huyết của Đấng Christ không được biết đến với nó. Vì Đức Chúa Trời không bất công như vậy để lừa dối người công chính khỏi phần thưởng của sự công chính, vì mầu nhiệm thần tính và nhân tính của Đấng Christ chưa được công bố cho chúng, vốn được bày tỏ trong xác thịt. Vì làm sao chúng có thể tin điều chúng chưa nghe; hay làm sao chúng có thể nghe mà không có người giảng? ‘ Vì “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đấng Christ.” Nhưng tôi nói (ông thêm): Chúng chưa nghe sao? “Phải, thật vậy; tiếng của chúng ra vào mọi đất, và lời của chúng đến tận cùng thế gian.” Tuy nhiên, trước khi, mọi điều này đã được hoàn thành, trước khi việc giảng Phúc Âm thực tế đến tận cùng mọi đất — vì có một số dân tộc xa xôi vẫn (mặc dù nó được nói chúng rất ít) mà Phúc Âm được giảng chưa tìm đường đến, — bản tánh con người phải làm gì, hay nó đã làm gì — vì nó hoặc chưa nghe rằng mọi điều này sẽ xảy ra, hay chưa học rằng nó đã được hoàn thành — mà tin Đức Chúa Trời, Đấng làm trời và đất, mà bởi Ngài nó cũng nhận thức bởi bản tánh rằng nó tự nó đã được tạo dựng, và dẫn một đời sống đúng, và như vậy hoàn thành ý chí Ngài, không được dạy với bất kỳ đức tin nào trong cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ? Tốt, nếu điều này có thể đã được làm, hay vẫn có thể được làm, lúc đó về phần tôi tôi phải nói điều sứ đồ nói liên quan đến luật pháp: “Lúc đó Đấng Christ chết vô ích.” Vì nếu ông nói điều này về luật pháp, vốn chỉ dân tộc Do Thái nhận, huống chi công chính hơn có thể được nói về luật pháp bản tánh, vốn toàn bộ loài người đã nhận, “Nếu sự công chính đến bởi bản tánh, lúc đó Đấng Christ chết vô ích.” Tuy nhiên, nếu Đấng Christ không chết vô ích, lúc đó bản tánh con người bằng không cách nào có thể được xưng công chính và cứu chuộc khỏi sự thịnh nộ công chính nhất của Đức Chúa Trời — nói tóm lại, khỏi hình phạt — ngoại trừ bởi đức tin và thánh lễ huyết của Đấng Christ.

CHƯƠNG 3 [III.] — BẢN TÁNH ĐƯỢC TẠO DỰNG LÀNH VÀ TOÀN VẸN; NÓ SAU ĐÓ BỊ HỎNG BỞI TỘI LỖI.

Bản tánh của con người, thật vậy, được tạo dựng lúc đầu không lỗi và không có bất kỳ tội lỗi nào; nhưng bản tánh đó của con người mà trong đó mọi người được sinh từ A-đam, nay muốn Thầy Thuốc, vì nó không lành. Mọi phẩm chất tốt, không nghi ngờ, nó vẫn sở hữu trong cấu tạo, đời sống, giác quan, trí tuệ của mình, nó có của Đức Chúa Trời Tối Cao, Đấng Tạo Hóa và Đấng Làm của nó. Nhưng lỗi, vốn làm tối và yếu mọi hàng hóa tự nhiên đó, để nó cần sự chiếu sáng và chữa lành, nó chưa ký hợp đồng từ Đấng Tạo Hóa không lỗi của mình — mà từ tội lỗi nguyên thủy đó, mà nó phạm bởi ý chí tự do. Do đó, bản tánh tội phạm có phần của mình trong hình phạt công chính nhất. Vì, nếu chúng ta nay được tạo dựng mới trong Đấng Christ, chúng ta, vì mọi điều đó, là con của sự thịnh nộ, ngay cả như người khác, “mà Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta chết trong tội lỗi, đã làm chúng ta sống cùng với Đấng Christ, bởi ân điển của Ngài chúng ta được cứu.”

CHƯƠNG 4 [IV.] — ÂN ĐIỂN MIỄN PHÍ.

Tuy nhiên, ân điển này, của Đấng Christ, mà không có nó không trẻ sơ sinh cũng không người lớn có thể được cứu, không được ban cho bất kỳ công đức nào, mà được ban miễn phí, vì lý do đó nó cũng được gọi là ân điển. “Được xưng công chính,” sứ đồ nói, “miễn phí qua huyết của Ngài.” Từ đó chúng, những người không được giải phóng qua ân điển, hoặc vì chúng chưa thể nghe, hoặc vì chúng không muốn vâng phục; hay một lần nữa vì chúng không nhận, tại thời gian chúng không thể vì tuổi trẻ nghe, bồn rửa tái sinh đó, mà chúng có thể đã nhận và qua đó chúng có thể đã được cứu, thật bị lên án công chính; vì chúng không không có tội lỗi, hoặc điều chúng đã bắt nguồn từ sự sinh của chúng, hay điều chúng đã thêm từ hành vi sai trái của chính mình. “Vì mọi người đã phạm tội” — dù trong A-đam hay trong chính mình — “và thiếu vinh quang của Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG 5 [V.] — NÓ LÀ VẤN ĐỀ CÔNG LÝ MỌI NGƯỜI NÊN BỊ LÊN ÁN.

Vậy toàn bộ khối, phải chịu hình phạt và nếu hình phạt lên án xứng đáng được ban cho mọi, nó không nghi ngờ sẽ được ban công chính. Vậy chúng, những người được giải phóng khỏi đó bởi ân điển được gọi, không phải bình của công đức riêng của chúng, mà “bình của lòng thương xót.” Nhưng của lòng thương xót của ai, nếu không phải Ngài, Đấng gửi Chúa Giê-xu Christ vào thế gian để cứu tội nhân, mà Ngài biết trước, và tiền định, và gọi, và xưng công chính, và tôn vinh? Nay, ai có thể điên rồ như vậy đến nỗi thất bại ban lời cảm tạ không thể nói cho Lòng Thương Xót giải phóng người nó sẽ? Người đàn ông đánh giá đúng toàn bộ chủ đề không thể có thể trách sự công lý của Đức Chúa Trời trong việc lên án hoàn toàn mọi người.

CHƯƠNG 6 [VI.] — NGƯỜI PELAGIUS CÓ TÂM TRÍ RẤT MẠNH VÀ HOẠT ĐỘNG.

Nếu chúng ta đơn giản khôn ngoan theo Kinh Thánh, chúng ta không bị ép tranh luận chống lại ân điển của Đấng Christ, và đưa ra các tuyên bố cố gắng cho thấy rằng bản tánh con người cả không cần Thầy Thuốc, — trong trẻ sơ sinh, vì nó toàn vẹn và lành; và trong người lớn, vì nó có thể tự đủ cho mình trong việc đạt sự công chính, nếu nó muốn. Con người không nghi ngờ dường như thúc giục các ý kiến sắc bén trên các điểm này, nhưng nó chỉ là sự khôn ngoan lời, mà bởi đó thập tự giá của Đấng Christ bị làm không có tác dụng. Tuy nhiên, điều này, “không phải sự khôn ngoan xuống từ trên.” Những lời theo sau trong tuyên bố của sứ đồ tôi không muốn trích dẫn; vì chúng ta đúng hơn sẽ không được nghĩ làm một sự bất công cho bạn của chúng ta, mà tâm trí rất mạnh và hoạt động của chúng chúng ta sẽ tiếc thấy chạy trong một khóa học hư hỏng, thay vì thẳng đứng.

CHƯƠNG 7 [VII.] — ÔNG TIẾN HÀNH BÁC BỎ TÁC PHẨM CỦA PELAGIUS; ÔNG VẪN TRÁNH NHẮC TÊN PELAGIUS.

Tuy nhiên nhiệt huyết mãnh liệt, lúc đó, là nhiệt huyết tác giả của cuốn sách bạn đã chuyển cho tôi giải trí chống lại những người tìm một sự bào chữa cho tội lỗi của chúng trong sự yếu đuối của bản tánh con người; không ít, thậm chí lớn hơn nhiều, nên là sự háo hức của chúng ta trong việc ngăn cản mọi cố gắng làm thập tự giá của Đấng Christ không có tác dụng. Tuy nhiên, nó bị làm không có tác dụng, nếu nó được tranh luận rằng bởi bất kỳ phương tiện nào khác ngoài bởi thánh lễ riêng của Đấng Christ nó có thể đạt sự công chính và sự sống đời đời. Điều này thực tế được làm trong cuốn sách tôi đề cập — tôi sẽ không nói bởi tác giả của nó một cách cố ý, kẻo tôi nên bày tỏ phán xét rằng ông ta thậm chí không nên được tính là một Cơ Đốc nhân, mà, như tôi đúng hơn tin, vô thức. Ông đã làm nó, không nghi ngờ, với nhiều quyền năng; tôi chỉ ước khả năng ông đã hiển thị lành và ít giống điều người điên thường hiển thị.

CHƯƠNG 8. — MỘT SỰ PHÂN BIỆT ĐƯỢC PELAGIUS VẼ GIỮA CÓ THỂ VÀ THỰC TẾ.

Vì ông trước hết làm một sự phân biệt: “Nó là một điều,” ông nói, “điều tra liệu một điều có thể là, vốn có liên quan đến khả năng của nó chỉ; và một điều khác, liệu nó có là hay không.” Sự phân biệt này, không ai nghi ngờ, đủ đúng; vì nó theo sau rằng bất cứ điều gì là, đã có thể là; nhưng nó không do đó theo sau rằng điều có thể là, cũng là. Ví dụ, Chúa chúng ta, làm sống lại Lazarus; Ngài không nghi ngờ có thể làm như vậy. Nhưng vì Ngài không làm sống lại Judas? chúng ta do đó phải tranh luận rằng Ngài không thể làm như vậy sao? Ngài chắc chắn có thể, nhưng Ngài sẽ không. Vì nếu Ngài đã sẵn sàng, Ngài có thể đã thực hiện điều này cũng vậy. Vì Con làm sống người Ngài sẽ. Tuy nhiên, hãy quan sát điều ông có ý bởi sự phân biệt này, đủ đúng và rõ ràng tự nó, và điều ông cố gắng làm ra từ nó. “Chúng ta đang điều trị,” ông nói, “về khả năng chỉ; và chuyển từ điều này sang điều khác, ngoại trừ trong trường hợp một sự kiện chắc chắn nào đó, chúng ta coi là một quá trình rất nghiêm trọng và phi thường.” Ý tưởng này ông lật đi lật lại lần nữa và lần nữa, theo nhiều cách và rất dài, để không ai sẽ giả định rằng ông đang điều tra về bất kỳ điểm nào khác ngoài khả năng không phạm tội lỗi. Trong nhiều đoạn ông điều trị chủ đề này, xảy ra sau đây: “Tôi một lần nữa lặp lại vị trí của mình: Tôi nói rằng nó có thể cho một người không có tội lỗi. Bạn nói gì? Rằng nó không thể cho một người không có tội lỗi? Nhưng tôi không nói,” ông thêm, “rằng có một người không có tội lỗi; bạn cũng không nói, rằng không có một người không có tội lỗi. Sự tranh luận của chúng ta là về điều có thể, và không thể; không phải về điều là, và không là.” Sau đó ông liệt kê một số đoạn Kinh Thánh, vốn thường được cáo buộc chống lại chúng, và nhấn mạnh rằng chúng không liên quan gì đến câu hỏi, vốn thực tế đang tranh chấp, về khả năng hay không thể của một người không có tội lỗi. Đây là điều ông nói: “Thật không người nào sạch khỏi sự ô nhiễm; và, Không có người nào không phạm tội; và, Không có người công chính trên đất; và, Không có người nào làm điều tốt. Có những đoạn này và tương tự trong Kinh Thánh,” ông nói, “nhưng chúng làm chứng về điểm không là, không phải của không thể; vì bởi các chứng cớ loại này nó được cho thấy những người nào đó là loại người nào tại thời gian như vậy và như vậy, không phải chúng không thể là điều khác. Từ đó chúng công chính bị thấy có lỗi. Tuy nhiên, nếu, chúng đã có tính cách như vậy, đơn giản vì chúng không thể là bất cứ điều gì khác, chúng tự do khỏi lỗi.”

CHƯƠNG 9 [VIII.] — THẬM CHÍ NHỮNG NGƯỜI KHÔNG THỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỊ LÊN ÁN.

Hãy xem điều ông đã nói. Tuy nhiên, tôi khẳng định rằng một trẻ sơ sinh sinh ở một nơi không thể cho người ấy được nhận vào lễ báp-têm của Đấng Christ, và bị cái chết vượt qua, được đặt trong các hoàn cảnh như vậy, tức là nói, chết mà không có bồn rửa tái sinh, vì nó không thể cho người ấy khác. Vậy ông sẽ tha thứ người ấy, và, bất chấp câu của Chúa, mở cho người ấy vương quốc thiên đàng. Tuy nhiên, sứ đồ, không tha thứ người ấy, khi ông nói: “Bởi một người tội lỗi vào thế gian, và cái chết bởi tội lỗi; mà bởi đó cái chết truyền cho mọi người, vì mọi người đã phạm tội.” Vậy công chính, bởi đức hạnh của sự lên án đó chạy khắp khối, người ấy không được nhận vào vương quốc thiên đàng, mặc dù người ấy không chỉ không phải Cơ Đốc nhân, mà không thể trở thành một.

CHƯƠNG 10 [IX.] — NGƯỜI ẤY KHÔNG THỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH, NGƯỜI CHƯA NGHE DANH ĐẤNG CHRIST; LÀM THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST KHÔNG CÓ TÁC DỤNG.

Nhưng chúng nói: “Người ấy không bị lên án; vì tuyên bố rằng mọi người phạm tội trong A-đam, không được làm vì tội lỗi bắt nguồn từ sự sinh của một người, mà vì sự bắt chước ông ta.” Vậy nếu, A-đam được nói là tác giả của mọi tội lỗi theo sau tội lỗi của chính mình, vì ông là tội nhân đầu tiên của loài người, lúc đó làm sao Abel, hơn là Đấng Christ, không được đặt ở đầu mọi người công chính, vì ông là người công chính đầu tiên? Nhưng tôi không nói về trường hợp một trẻ sơ sinh. Tôi lấy ví dụ một chàng trai trẻ, hay một ông già, người đã chết trong một vùng người ấy không thể nghe danh Đấng Christ. Tốt, người đàn ông như vậy có thể đã trở nên công chính bởi bản tánh và ý chí tự do; hay người ấy không thể? Nếu chúng tranh luận rằng người ấy có thể, lúc đó hãy xem điều nó là làm thập tự giá của Đấng Christ không có tác dụng, tranh luận rằng bất kỳ người nào không có nó, có thể được xưng công chính bởi luật pháp bản tánh và quyền năng của ý chí mình. Chúng ta cũng có thể nói ở đây, lúc đó Đấng Christ chết vô ích sao? vì mọi người có thể hoàn thành nhiều như vậy, ngay cả nếu Ngài chưa bao giờ chết; và nếu chúng nên không công chính, chúng sẽ như vậy vì chúng muốn là, không phải vì chúng không thể là công chính. Nhưng ngay cả dù một người không thể được xưng công chính chút nào không có ân điển của Đấng Christ, ông sẽ tha thứ người ấy, nếu ông dám, theo lời của mình, với tác dụng rằng, “nếu một người có tính cách như vậy, vì người ấy không thể có thể đã là bất kỳ khác, người ấy sẽ tự do khỏi mọi lỗi.”

CHƯƠNG 11 [X.] — ÂN ĐIỂN ĐƯỢC PELAGIUS THỪA NHẬN MỘT CÁCH TINH VI.

Sau đó ông bắt đầu một sự phản đối cho vị trí riêng của mình, như thể, thật vậy, một người khác đã nêu nó, và nói: “‘Một người,’ bạn sẽ nói, ‘có thể [không có tội lỗi]; nhưng nó bởi ân điển của Đức Chúa Trời.’” Sau đó ông ngay lập tức nối thêm sau đây, như thể trả lời gợi ý riêng của mình: “Tôi cảm ơn bạn vì lòng tốt của bạn, vì bạn không chỉ hài lòng rút lại sự chống đối của bạn cho tuyên bố của tôi, mà bạn vừa chống đối, hay chỉ thừa nhận nó; mà bạn thực tế đi xa đến nỗi phê duyệt nó. Vì nói, ‘Một người có thể, nhưng bởi điều này hay bởi điều đó,’ thực tế không gì khác ngoài không chỉ đồng ý với khả năng của nó, mà còn cho thấy chế độ và điều kiện của khả năng của nó. Vậy không ai, ban một sự đồng ý tốt hơn cho khả năng của bất cứ điều gì hơn người đàn ông cho phép điều kiện của nó; vì, không có chính điều đó, nó không thể cho một điều kiện là.” Sau điều này ông nêu một sự phản đối khác chống lại. chính mình: “‘Nhưng, bạn sẽ nói, ‘bạn ở đây dường như bác bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, vì bạn thậm chí không nhắc nó;”‘ và sau đó ông trả lời sự phản đối: “Nay, chính tôi bác bỏ ân điển, người bằng cách thừa nhận điều đó cũng phải thú nhận phương tiện mà bởi đó nó có thể được thực hiện, hay bạn, người bằng cách phủ nhận điều đó không nghi ngờ cũng phủ nhận bất cứ phương tiện nào qua đó điều đó được hoàn thành?” Ông quên rằng ông nay đang trả lời một người không phủ nhận điều đó, và mà sự phản đối của người ấy ông vừa đặt ra bằng những lời này: “Một người có thể [không có tội lỗi]; nhưng nó bởi ân điển của Đức Chúa Trời.” Vậy làm sao người đàn ông đó phủ nhận khả năng, mà trong việc bảo vệ nó đối thủ của người ấy tha thiết tranh luận, khi người ấy thừa nhận với đối thủ đó rằng “điều đó có thể, nhưng chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời?” Tuy nhiên, điều đó, sau khi người đã thừa nhận điều thiết yếu bị bác bỏ, ông vẫn có một câu hỏi chống lại những người duy trì sự không thể của một người không có tội lỗi, nó là gì với chúng ta? Hãy để ông áp dụng câu hỏi của mình chống lại bất kỳ đối thủ nào ông muốn, miễn là ông chỉ thú nhận điều này, vốn không thể bị phủ nhận không có sự vô đạo tội phạm nhất, rằng không có ân điển của Đức Chúa Trời một người không thể không có tội lỗi. Thật vậy, ông nói: “Dù người ấy thú nhận nó là bởi ân điển, hay bởi sự trợ giúp, hay bởi lòng thương xót, bất cứ điều đó là điều mà bởi đó một người có thể không có tội lỗi, — mọi người thừa nhận chính điều đó.”

CHƯƠNG 12 [XI.] — TRONG CÁC THẢO LUẬN CỦA CHÚNG TA VỀ ÂN ĐIỂN, CHÚNG TA KHÔNG NÓI VỀ ĐIỀU LIÊN QUAN ĐẾN CẤU TẠO CỦA BẢN TÁNH CHÚNG TA, MÀ VỀ SỰ PHỤC HỒI CỦA NÓ.

Tôi thú nhận với tình yêu của bạn, rằng khi tôi đọc những lời đó tôi đầy một niềm vui đột ngột, vì ông không phủ nhận ân điển của Đức Chúa Trời mà bởi đó một mình một người có thể được xưng công chính; vì chính điều này tôi chủ yếu ghê tởm và sợ trong các thảo luận loại này Nhưng khi tôi tiếp tục đọc phần còn lại, tôi bắt đầu có nghi ngờ của mình, trước hết, từ các ví dụ ông sử dụng. Vì ông nói: “Nếu tôi nói, con người có thể tranh luận; một con chim có thể bay; một con thỏ có thể chạy; mà không nhắc đồng thời các công cụ mà bởi đó các hành động này có thể được hoàn thành — tức là, lưỡi, cánh, và chân; lúc đó tôi đã phủ nhận các điều kiện của các văn phòng khác nhau, khi tôi thừa nhận chính các văn phòng?” Nó ngay lập tức rõ ràng rằng ông ở đây đã ví dụ những điều bởi bản tánh hiệu quả; vì các thành viên của cấu trúc cơ thể được nhắc ở đây được tạo dựng với bản tánh loại như vậy — lưỡi, cánh, chân. Ông chưa ở đây đặt bất kỳ điều gì như chúng ta muốn được hiểu bởi ân điển, mà không có nó không người nào được xưng công chính; vì đây là một chủ đề liên quan về việc chữa, không phải cấu tạo, của các chức năng tự nhiên. Vậy giải trí, một số lo sợ, tôi tiến hành đọc mọi phần còn lại, và tôi sớm thấy rằng nghi ngờ của tôi chưa không có cơ sở.

CHƯƠNG 13 [XII.] — PHẠM VI VÀ MỤC ĐÍCH CỦA CÁC MỐI ĐE DỌA CỦA LUẬT PHÁP; “NGƯỜI DU HÀNH HOÀN HẢO.”

Nhưng trước khi tôi tiến hành xa hơn, hãy xem điều ông đã nói. Khi điều trị câu hỏi về sự khác biệt của tội lỗi, và bắt đầu như một sự phản đối cho chính mình, điều một số người cáo buộc, “rằng một số tội lỗi nhẹ bởi chính tần suất của chúng, sự xâm nhập liên tục của chúng làm nó không thể chúng nên được mọi chúng tránh;” ông sau đó phủ nhận rằng nó “thích hợp chúng nên bị kiểm duyệt thậm chí như các xúc phạm nhẹ, nếu chúng không thể hoàn toàn được tránh.” Tất nhiên ông không chú ý Kinh Thánh của Tân Ước, mà trong đó chúng ta học rằng ý định của luật pháp trong sự kiểm duyệt của nó là điều này, rằng, bởi lý do các vi phạm con người phạm, chúng có thể chạy trốn để nương náu ân điển của Chúa, Đấng có lòng thương xót trên chúng — “thầy giáo” “đóng chúng lên cùng đức tin sẽ sau đó được tiết lộ;” để bởi nó các vi phạm của chúng có thể được tha, và sau đó không lại được phạm, bởi ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời. Con đường thật thuộc về mọi người đang tiến bộ trong nó; mặc dù chính những người tiến bộ tốt được gọi là “người du hành hoàn hảo.” Tuy nhiên, đó là chiều cao của sự hoàn hảo thừa nhận không có sự thêm, khi mục tiêu con người hướng đến đã bắt đầu được sở hữu.

CHƯƠNG 14 [XIII.] — BÁC BỎ PELAGIUS.

Nhưng sự thật là, câu hỏi được đề xuất cho ông — “Chính bạn thậm chí không có tội lỗi sao?” — không thực tế thuộc về chủ đề đang tranh chấp. Tuy nhiên, điều ông nói, — rằng “nó đúng hơn được quy về sự cẩu thả của chính mình rằng ông không không có tội lỗi,” không nghi ngờ được nói tốt; nhưng lúc đó ông nên coi nó là nhiệm vụ của mình thậm chí cầu nguyện Đức Chúa Trời để sự cẩu thả lỗi này không có quyền thống trị trên ông, — lời cầu nguyện một người nào đó từng đưa lên, khi ông nói: “Xin sắp đặt bước của tôi theo lời Ngài, và đừng để bất kỳ sự không công chính nào có quyền thống trị trên tôi,” — kẻo, trong khi dựa vào sự siêng năng của chính mình như trên sức của chính mình, ông nên thất bại đạt sự công chính thật hoặc bởi đường này, hay bởi phương pháp khác đó mà trong đó, không nghi ngờ, sự công chính hoàn hảo được mong muốn và hy vọng.

CHƯƠNG 15 [XIV.] — KHÔNG MỌI ĐIỀU [CỦA LẼ THẬT GIÁO LÝ] ĐƯỢC VIẾT TRONG KINH THÁNH BẰNG NHIỀU LỜI NHƯ VẬY.

Điều đó, cũng vậy, được nói với ông, “rằng nó không nơi nào được viết bằng nhiều lời như vậy, Một người có thể không có tội lỗi,” ông dễ dàng bác bỏ như vậy: “Rằng câu hỏi ở đây không phải trong những lời chính xác nào mỗi tuyên bố giáo lý được làm.” Có lẽ không không có lý do mà, trong khi trong một số đoạn Kinh Thánh chúng ta có thể thấy nó được nói rằng con người không có bào chữa, nó không nơi nào được thấy rằng bất kỳ người nào được mô tả như không có tội lỗi, ngoại trừ Ngài một mình, mà về Ngài nó được nói rõ ràng, rằng “Ngài không biết tội lỗi.” Tương tự, chúng ta đọc trong đoạn nơi chủ đề liên quan đến các thầy tế lễ: “Ngài trong mọi điểm bị cám dỗ như chúng ta, chỉ không có tội lỗi,” — nghĩa là, tất nhiên, trong xác thịt đó mang sự giống tội lỗi xác thịt, mặc dù nó không phải xác thịt tội lỗi; một sự giống, thật vậy, mà nó sẽ không mang nếu nó không trong mọi khía cạnh khác giống như xác thịt tội lỗi. Tuy nhiên, làm sao chúng ta hiểu điều này: “Ai được sinh của Đức Chúa Trời không phạm tội lỗi; người ấy cũng không thể phạm tội, vì hạt giống của người ấy ở lại trong người ấy;” trong khi chính Sứ Đồ Giăng, như thể ông chưa được sinh của Đức Chúa Trời, hay đang gửi đến những người chưa được sinh của Đức Chúa Trời, đặt ra vị trí này: “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta,” — tôi đã giải thích, với sự chăm sóc như tôi có thể, trong những cuốn sách đó tôi viết cho Marcellinus về chính chủ đề này. Hơn nữa, nó dường như, với tôi là một sự giải thích xứng đáng được chấp nhận coi mệnh đề của đoạn trích dẫn trên: “Người ấy cũng không thể phạm tội,” như thể nó có nghĩa: Người ấy không nên phạm tội lỗi. Vì ai có thể ngu ngốc như vậy đến nỗi nói rằng tội lỗi nên được phạm, khi, thực tế, tội lỗi là tội lỗi, vì không lý do nào khác ngoài nó không nên được phạm?

CHƯƠNG 16 [XV.] — PELAGIUS LÀM HỎNG MỘT ĐOẠN CỦA SỨ ĐỒ GIA-CƠ BẰNG CÁCH THÊM MỘT GHI CHÚ THẨM VẤN.

Nay đoạn đó, mà trong đó Sứ Đồ Gia-cơ nói: “Nhưng lưỡi không người nào có thể thuần hóa,” không dường như với tôi có thể của sự giải thích ông sẽ đặt trên nó, khi ông trình bày nó, “như thể nó được viết theo cách

của sự trách móc; như thể nói: Vậy không người nào, có thể thuần hóa lưỡi sao? Như thể trong một giọng trách móc, vốn sẽ nói: Bạn có thể thuần hóa thú dữ; bạn không thể thuần hóa lưỡi sao? Như thể nó là một điều dễ hơn thuần hóa lưỡi hơn là chinh phục thú dữ.” Tôi không nghĩ rằng đây là ý nghĩa của đoạn. Vì, nếu ông đã có ý một ý kiến như vậy được giải trí về sự dễ dàng thuần hóa lưỡi, sẽ theo sau trong phần tiếp theo của đoạn một sự so sánh của thành viên đó với các thú. Tuy nhiên, như nó là, nó đơn giản tiếp tục nói: “Lưỡi là một điều ác không kiềm chế được, đầy chất độc chết người,” — như vậy, tất nhiên, như có hại hơn của thú và vật bò. Vì trong khi một cái hủy diệt xác thịt, cái khác giết linh hồn. Vì, “Miệng nói dối giết linh hồn.” Vậy không phải, như thể đây là một thành tựu dễ hơn việc thuần hóa thú mà Thánh Gia-cơ tuyên bố tuyên bố trước chúng ta, hay sẽ có người khác thốt ra nó; mà ông đúng hơn nhằm cho thấy lưỡi của mình là một điều ác lớn trong con người thế nào — lớn như vậy, thật vậy, rằng nó không thể được bất kỳ người nào thuần hóa, mặc dù thậm chí thú có thể thuần hóa được bởi con người. Và ông nói điều này, không với quan điểm chúng ta cho phép, qua sự cẩu thả của chúng ta, sự tiếp tục của một điều ác lớn như vậy với chính chúng ta, mà để chúng ta có thể được dụ dỗ yêu cầu sự giúp đỡ của ân điển thần thánh cho việc thuần hóa lưỡi. Vì ông không nói: “Không ai có thể thuần hóa lưỡi;” mà “Không người nào;” để, khi nó được thuần hóa, chúng ta có thể thừa nhận nó được thực hiện bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ân điển của Đức Chúa Trời. Vậy linh hồn, nên cố gắng thuần hóa lưỡi, và trong khi cố gắng nên cầu nguyện cho sự trợ giúp; lưỡi, cũng vậy, nên cầu xin việc thuần hóa lưỡi, — Ngài là người thuần hóa, Đấng nói với môn đồ Ngài: “Không phải các ngươi nói, mà Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi.” Như vậy, chúng ta được cảnh báo bởi giới luật làm điều này, — tức là, làm cố gắng, và, thất bại trong sức riêng của chúng ta, cầu nguyện cho sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 17 [XVI.] — GIẢI THÍCH VĂN BẢN NÀY TIẾP TỤC.

Do đó, sau khi mô tả nhấn mạnh điều ác của lưỡi — nói, trong các điều khác: “Anh em của tôi, những điều này không nên như vậy” — ông ngay lập tức, sau khi kết thúc một số nhận xét phát sinh từ chủ đề của mình, tiếp tục thêm lời khuyên này, cho thấy bởi sự giúp đỡ nào những điều đó sẽ không xảy ra, mà (như ông nói) không nên: “Ai là người khôn ngoan và được ban sự biết trong các bạn? Hãy để người ấy cho thấy ra khỏi một cuộc trò chuyện tốt việc làm của mình với sự khiêm tốn của khôn ngoan. Nhưng nếu các bạn có sự ghen tị cay đắng và xung đột trong lòng, đừng vinh quang và đừng nói dối chống lại lẽ thật. Sự khôn ngoan này không xuống từ trên, mà là thuộc đất, thuộc cảm giác, thuộc ma quỷ. Vì nơi nào có sự ghen tị và xung đột, có sự hỗn loạn và mọi việc ác. Nhưng sự khôn ngoan từ trên trước tiên sạch, sau đó hòa bình, nhẹ nhàng, và dễ được cầu xin, đầy lòng thương xót và trái tốt, không thiên vị, và không giả hình.” Đây là sự khôn ngoan thuần hóa lưỡi; nó xuống từ trên, và phát sinh từ không lòng con người nào. Vậy bất kỳ ai, sẽ dám ly dị nó khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, và với sự kiêu ngạo vô ích nhất đặt nó trong quyền năng của con người? Tại sao tôi nên cầu nguyện Đức Chúa Trời để nó được ban cho tôi, nếu nó có thể có của con người? Chúng ta không nên phản đối lời cầu nguyện này kẻo tổn thương được làm cho ý chí tự do vốn tự đủ trong khả năng của bản tánh cho việc thực hiện mọi nhiệm vụ của sự công chính sao? Vậy chúng ta cũng nên phản đối chính Sứ Đồ Gia-cơ, người khuyên chúng ta bằng những lời này: “Nếu bất kỳ ai trong bạn thiếu khôn ngoan, hãy để người ấy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người một cách hào phóng, và không trách móc, và nó sẽ được ban cho người ấy; nhưng hãy để người ấy cầu xin trong đức tin, không nghi ngờ gì.” Đây là đức tin mà các điều răn thúc đẩy chúng ta, để luật pháp có thể quy định nhiệm vụ của chúng ta và đức tin hoàn thành nó. Vì qua lưỡi, mà không người nào có thể thuần hóa, mà chỉ sự khôn ngoan xuống từ trên, “trong nhiều điều chúng ta mọi chúng ta xúc phạm.” Vì lẽ thật này cũng cùng sứ đồ tuyên bố không theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa ông sau đó tuyên bố: “Lưỡi không người nào có thể thuần hóa.”

CHƯƠNG 18 [XVII.] — AI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI LÀ TRONG XÁC THỊT.

Có một đoạn không ai có thể đặt chống lại các văn bản này với mục đích tương tự cho thấy sự không thể không phạm tội: “Sự khôn ngoan của xác thịt là thù địch chống Đức Chúa Trời; vì nó không đầu hàng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể; vậy những người trong xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời;” vì ông ở đây nhắc sự khôn ngoan của xác thịt, không phải sự khôn ngoan đến từ trên: hơn nữa, nó rõ ràng, rằng trong đoạn này, bởi cụm từ, “ở trong xác thịt,” được chỉ, không phải những người chưa rời thân thể, mà những người sống theo xác thịt. Tuy nhiên, câu hỏi, chúng ta đang thảo luận không nằm ở điểm này. Nhưng điều tôi muốn nghe từ ông, nếu tôi có thể, là về những người sống theo Linh, và những người vì lý do này không, theo một nghĩa nào đó, trong xác thịt, ngay cả trong khi chúng vẫn sống ở đây, — liệu chúng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sống theo Linh, hay tự đủ cho mình, khả năng tự nhiên đã được ban cho chúng khi chúng được tạo dựng, và ý chí riêng thích hợp của chúng bên cạnh.
Trong khi sự làm trọn luật pháp chẳng phải điều gì khác ngoài tình yêu thương; và tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta, không phải bởi chính chúng ta, nhưng bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.

CHƯƠNG 19. -- TỘI LỖI VÌ THIẾU HIỂU BIẾT; SỰ KHÔN NGOAN ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CHO AI CẦU XIN NGÀI. Ông còn bàn đến tội lỗi vì thiếu hiểu biết, và nói rằng “một người phải hết sức cẩn thận để tránh sự thiếu hiểu biết; và sự thiếu hiểu biết đáng bị quở trách vì lý do này, bởi chính sự cẩu thả của mình mà một người không biết điều mà hẳn người ấy chắc chắn phải biết nếu chỉ chịu khó chuyên cần mà thôi;” trong khi đó ông lại thích tranh luận mọi sự hơn là cầu nguyện và nói: “Xin ban cho con sự thông hiểu, để con học các điều răn của Chúa.” Quả thật, một đàng là đã chẳng hề cố gắng tìm biết những tội sơ suất nào dường như đã được chuộc ngay cả qua nhiều của lễ khác nhau của luật pháp; một đàng khác là muốn hiểu, mà không thể hiểu, rồi hành động trái với luật pháp, vì không hiểu luật pháp sẽ làm gì. Vì vậy chúng ta được truyền phải cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, “Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi;” tức là, dĩ nhiên, cho mọi người cầu xin theo cách thức, và ở mức độ, mà một vấn đề trọng đại như vậy đòi hỏi trong sự tha thiết cầu xin.

CHƯƠNG 20 [XVIII.] -- PELAGIUS THỪA NHẬN SỰ CẦU NGUYỆN NÀO LÀ CẦN THIẾT. Ông thú nhận rằng “những tội đã phạm vẫn cần được chuộc tội cách thiêng liêng, và phải nài xin Chúa vì những tội ấy,” — tức là, dĩ nhiên, nhằm mục đích được tha thứ; “bởi vì điều đã làm rồi thì không thể,” theo chính lời ông thừa nhận, “hủy bỏ được,” bởi cái “năng lực của bản tính và ý chí của con người” mà ông nói đến rất nhiều. Vậy, từ sự cần thiết này, suy ra rằng một người phải cầu nguyện để được tha thứ. Tuy nhiên, việc một người cần được giúp đỡ để không phạm tội, thì ông chưa hề thừa nhận ở đâu cả; tôi không đọc thấy lời thừa nhận nào như vậy trong đoạn này; ông giữ một sự im lặng lạ lùng về chủ đề này hoàn toàn; mặc dù Lời Cầu Nguyện của Chúa dạy chúng ta sự cần thiết phải cầu nguyện cả hai điều: xin các món nợ của chúng ta được tha cho chúng ta, và xin chúng ta không bị dẫn vào sự cám dỗ, — lời cầu xin thứ nhất nài xin cho những tội lỗi đã qua được chuộc; lời cầu xin thứ hai, cho những tội lỗi tương lai được tránh khỏi. Nay, mặc dù điều này không bao giờ được thực hiện nếu ý chí của chúng ta không trợ giúp, nhưng ý chí của chúng ta một mình thì không đủ để bảo đảm điều ấy được thực hiện; vì vậy, lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời để đạt kết quả này không phải là thừa thãi, cũng không xúc phạm đến Chúa. Vì có điều gì dại dột hơn là cầu nguyện xin mình có thể làm điều mà mình có quyền năng tự làm được?

CHƯƠNG 21 [XIX.] -- PELAGIUS PHỦ NHẬN RẰNG BẢN TÍNH CON NGƯỜI ĐÃ BỊ SA SÚT HAY HƯ HOẠI BỞI TỘI LỖI. Giờ đây quý vị có thể thấy (điều liên quan rất mật thiết đến chủ đề của chúng ta) cách ông cố gắng trình bày bản tính con người như thể hoàn toàn không có lỗi lầm gì, và cách ông tranh đấu chống lại những lời Kinh Thánh rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời bằng cái “sự khôn ngoan của lời nói” khiến thập tự giá của Đấng Christ ra vô hiệu. Tuy nhiên, thập tự giá ấy chắc chắn sẽ không bao giờ bị làm ra vô hiệu; đúng hơn, sự khôn ngoan như vậy sẽ bị lật đổ. Nay, sau khi chúng ta đã chứng minh điều này, có thể lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng ông, để ông có thể hối tiếc vì đã từng nói những điều này: “Trước hết,” ông nói, “chúng ta phải bàn đến lập trường được duy trì, rằng bản tính của chúng ta đã bị suy yếu và thay đổi bởi tội lỗi. Tôi nghĩ,” ông tiếp tục, “rằng trước mọi điều khác, chúng ta phải tra xét tội lỗi là gì, — một thực thể nào đó, hay hoàn toàn là một danh xưng không có thực thể, qua đó được diễn tả không phải một vật, không phải một sự hiện hữu, không phải một loại thân thể nào, nhưng là việc làm một hành động sai trái.” Rồi ông thêm: “Tôi cho rằng trường hợp là như vậy; và nếu vậy,” ông hỏi, “thì làm sao cái thiếu mọi thực thể lại có thể làm suy yếu hay thay đổi bản tính con người được?” Tôi xin quý vị hãy quan sát, cách ông, trong sự thiếu hiểu biết của mình, tranh đấu để lật đổ những lời cứu chữa nhất của Kinh Thánh chữa lành: “Tôi đã nói, Lạy Chúa, xin thương xót tôi; xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Chúa.” Nay, làm sao một vật có thể được chữa lành, nếu nó không bị thương hay bị tổn hại, không bị suy yếu và hư hoại? Nhưng, vì ở đây có điều gì đó cần được chữa lành, nó đã nhận sự tổn thương ấy từ đâu? Quý vị nghe [Thi Thiên gia] thú nhận sự kiện; cần gì phải tranh luận? Ông nói: “Xin chữa lành linh hồn tôi.” Hãy hỏi ông làm sao điều ông muốn được chữa lành lại bị tổn thương, rồi hãy lắng nghe những lời tiếp theo của ông: “Vì tôi đã phạm tội cùng Chúa.” Tuy nhiên, cứ để ông đặt một câu hỏi, và hỏi điều ông cho là một câu hỏi thích hợp, và nói: “Hỡi người kêu lên, Xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Chúa! Xin cho tôi biết tội lỗi là gì? Một thực thể nào đó, hay hoàn toàn là một danh xưng không có thực thể, qua đó được diễn tả, không phải một vật, không phải một sự hiện hữu, không phải một loại thân thể nào, nhưng chỉ là việc làm một hành động sai trái?” Bấy giờ người kia sẽ đáp lại: “Đúng như ông nói; tội lỗi không phải là một thực thể nào đó; nhưng dưới danh xưng của nó chỉ được diễn tả việc làm một hành động sai trái.” Nhưng ông đáp lại: “Vậy tại sao lại kêu lên, Xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Chúa? Làm sao cái thiếu mọi thực thể lại có thể làm hư hoại linh hồn của ông được?” Bấy giờ người kia, kiệt sức vì nỗi đau đớn của vết thương, để tránh bị phân tâm khỏi sự cầu nguyện bởi cuộc tranh luận, sẽ đáp ngắn gọn và nói: “Xin hãy rời khỏi tôi, tôi nài xin ông; đúng hơn hãy tranh luận điểm này, nếu ông có thể, với Đấng đã phán: ‘Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm cần; Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội,’” — trong những lời này, dĩ nhiên, Ngài chỉ người công chính là người khỏe mạnh, và kẻ có tội là người đau ốm.

CHƯƠNG 22 [XX.] -- BẢN TÍNH CỦA CHÚNG TA CÓ THỂ BỊ TỘI LỖI LÀM HƯ HOẠI NHƯ THẾ NÀO, DÙ TỘI LỖI KHÔNG PHẢI LÀ MỘT THỰC THỂ. Nay, quý vị không nhận thấy khuynh hướng và chiều hướng của cuộc tranh cãi này sao? Thậm chí đến mức làm vô hiệu lời Kinh Thánh ở chỗ có chép: “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Vì Ngài sẽ cứu thế nào ở nơi không có bệnh tật? Vì những tội lỗi, mà Phúc Âm này nói dân của Đấng Christ phải được cứu khỏi, không phải là các thực thể, và theo tác giả này thì không có khả năng làm hư hoại. Hỡi anh em, thật tốt lành biết bao khi nhớ rằng mình là một Cơ Đốc nhân! Tin, có lẽ đã đủ; nhưng dẫu vậy, vì ông cứ khăng khăng tranh luận, thì cũng không hại gì, mà còn có lợi nữa, nếu một đức tin vững chắc đi trước nó; vậy chúng ta đừng cho rằng bản tính con người không thể bị tội lỗi làm hư hoại, nhưng đúng hơn, hãy tin, từ Kinh Thánh được linh cảm, rằng nó bị tội lỗi làm hư hoại, và hãy tra xét điều này có thể đã xảy ra như thế nào. Vậy, vì chúng ta đã học biết rằng tội lỗi không phải là một thực thể, chúng ta có xét đến, chưa kể bất kỳ ví dụ nào khác, rằng không ăn cũng không phải là một thực thể không? Bởi vì sự kiêng cữ như vậy là sự rút khỏi một thực thể, vì thức ăn là một thực thể. Vậy, kiêng ăn không phải là một thực thể; thế mà thực thể của thân thể chúng ta, nếu nó hoàn toàn kiêng ăn, thì tiều tụy biết bao, bị suy giảm bởi sức khỏe suy sụp biết bao, bị kiệt quệ sức lực biết bao, bị suy yếu và tan vỡ vì chính sự mệt mỏi, đến nỗi ngay cả khi nó bằng cách nào đó có thể tiếp tục sống, nó cũng khó có thể được phục hồi để dùng lại thức ăn ấy, là thức ăn mà vì kiêng cữ nó đã trở nên hư hoại và tổn thương như vậy. Cũng một cách ấy, tội lỗi không phải là một thực thể; nhưng Đức Chúa Trời là một thực thể, vâng, là thực thể cao nhất và là nguồn nuôi dưỡng chân thật duy nhất của tạo vật có lý trí. Hậu quả của việc lìa xa Ngài bởi sự bất tuân, và của sự không thể, vì yếu đuối, tiếp nhận điều mà mình thật sự phải vui mừng, quý vị nghe từ Thi Thiên gia, khi ông nói: “Lòng tôi bị đánh đập và khô héo như cỏ, vì tôi đã quên ăn bánh của mình.”

CHƯƠNG 23 [XXI.] -- A-ĐAM ĐƯỢC GIẢI CỨU BỞI LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐẤNG CHRIST. Nhưng hãy quan sát cách ông, bằng những lập luận có vẻ hợp lý, tiếp tục chống lại lẽ thật của Kinh Thánh. Chúa Giê-xu, Đấng được gọi là Giê-xu vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, theo bản tính thương xót này của Ngài, phán: “Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm cần; Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn.” Theo đó, sứ đồ của Ngài cũng nói: “Lời này là chắc chắn, và đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội.” Tuy nhiên, người này, trái với “lời chắc chắn, và đáng cho mọi người nhận lấy,” tuyên bố rằng “bệnh tật này không đáng lẽ phải bị mắc bởi tội lỗi, kẻo hình phạt của tội lỗi lại đến mức này, rằng nhiều tội hơn sẽ bị phạm.” Nay ngay cả đối với trẻ sơ sinh, sự giúp đỡ của Thầy Thuốc Vĩ Đại cũng được tìm cầu. Tác giả này hỏi: “Tại sao tìm Ngài? Chúng khỏe mạnh, những đứa mà quý vị tìm Thầy Thuốc cho. Ngay cả con người đầu tiên cũng không bị kết án chết vì bất kỳ lý do nào như vậy, vì ông đã không phạm tội sau đó.” Như thể ông đã từng nghe điều gì về sự trọn vẹn sau đó của người ấy trong sự công chính, ngoại trừ việc Hội Thánh tuyên xưng cho đức tin của chúng ta rằng ngay cả A-đam cũng được giải cứu bởi lòng thương xót của Chúa Christ. “Còn về hậu tự của ông cũng vậy,” ông nói, “không những chúng không yếu đuối hơn ông, mà chúng thật sự đã làm trọn nhiều điều răn hơn ông từng làm, vì ông đã lơ là không làm trọn một điều,” — hậu tự này mà ông thấy được sinh ra như vậy (như A-đam chắc chắn đã không được tạo nên), không những không có khả năng về điều răn, là điều chúng hoàn toàn không hiểu, mà còn khó có khả năng bú vú, khi chúng đói! Thế mà ngay cả những đứa này, Đấng cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ cũng sẽ cứu chúng trong lòng của Hội Thánh Mẹ bởi ân điển của Ngài; nhưng những người này lại phản đối ân điển như vậy, và, như thể họ có cái nhìn sâu sắc hơn vào tạo vật hơn Đấng đã tạo nên tạo vật từng có, họ tuyên bố [những trẻ sơ sinh này] lành mạnh bằng một khẳng định tự nó chẳng lành mạnh chút nào.

CHƯƠNG 24 [XXII.] -- TỘI LỖI VÀ HÌNH PHẠT CỦA TỘI LỖI LÀ MỘT. “Chính vấn đề,” ông nói, “của tội lỗi là hình phạt của nó, nếu tội nhân bị suy yếu đến nỗi phạm thêm nhiều tội hơn.” Ông không xét đến việc ánh sáng của lẽ thật lìa bỏ cách công chính biết bao con người vi phạm luật pháp. Khi bị bỏ rơi như vậy, dĩ nhiên người ấy trở nên mù quáng, và tất yếu phạm tội nhiều hơn; và khi sa ngã như vậy thì bị vướng mắc, và bị vướng mắc thì không chỗi dậy được, để nghe tiếng của luật pháp, là luật pháp khuyên giục người ấy cầu xin ân điển của Đấng Cứu Rỗi. Chẳng lẽ không có hình phạt nào dành cho những kẻ mà sứ đồ nói về họ: “Bởi vì, khi họ đã biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn; nhưng trở nên hư không trong tư tưởng của mình, và lòng dại dột của họ bị tối tăm?” Sự tối tăm này, dĩ nhiên, đã là hình phạt và sự trừng phạt của họ rồi; thế mà bởi chính hình phạt này — tức là, bởi sự mù quáng của lòng, là điều xảy đến khi ánh sáng của sự khôn ngoan rút đi — họ lại sa vào những tội lỗi nghiêm trọng hơn nữa. “Vì tự xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên dại dột.” Đây là một hình phạt nghiêm trọng, nếu người ta chỉ hiểu nó; và từ một hình phạt như vậy, hãy xem họ đã chạy đến những mức độ nào: “Và họ đã đổi,” ông nói, “vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành hình tượng làm giống như con người hay hư nát, và chim chóc, và thú bốn chân, và loài bò sát.” Tất cả những điều này họ làm vì hình phạt của tội lỗi của họ, qua đó “lòng dại dột của họ bị tối tăm.” Thế mà, vì những việc làm này của họ, tuy đến theo cách hình phạt, nhưng vẫn là tội lỗi (ông tiếp tục nói): “Cho nên Đức Chúa Trời cũng phó họ cho sự ô uế, qua dục vọng của lòng mình.” Hãy xem Đức Chúa Trời đã kết án họ nghiêm trọng thế nào, phó họ cho sự ô uế ngay trong những dục vọng của lòng mình. Hãy quan sát cả những tội lỗi họ phạm vì sự kết án như vậy: “Để làm nhục,” ông nói, “chính thân thể của mình giữa vòng họ.” Đây là hình phạt của sự gian ác, mà tự nó là sự gian ác; một sự kiện trình bày rõ ràng hơn những lời tiếp theo: “Họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, và thờ phượng và hầu việc tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng chúc tụng đời đời. A-men.” “Vì cớ đó,” ông nói, “Đức Chúa Trời phó họ cho những tình dục đáng hổ thẹn.” Hãy xem Đức Chúa Trời giáng hình phạt thường xuyên thế nào; và từ chính hình phạt ấy, những tội lỗi, nhiều hơn và nghiêm trọng hơn, lại phát sinh. “Vì ngay cả đàn bà của họ cũng đổi cách dùng tự nhiên thành cách dùng trái với tự nhiên; và đàn ông cũng vậy, bỏ cách dùng tự nhiên của đàn bà, mà cháy lên trong dục vọng đối với nhau; đàn ông với đàn ông làm điều đáng hổ thẹn.” Rồi, để cho thấy rằng những điều này tự chúng là tội lỗi đến nỗi, chúng cũng là hình phạt của tội lỗi, ông còn nói thêm: “Và nhận lãnh trong chính mình báo ứng xứng đáng cho sự lầm lạc của mình.” Hãy quan sát việc chính hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng xuống lại sinh ra những tội lỗi khác như con cái tự nhiên của nó thường xuyên thế nào. Hãy chú ý thêm nữa: “Và ngay cả khi họ không muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình,” ông nói, “Đức Chúa Trời phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng hợp; đầy dẫy mọi sự bất chính, gian dâm, độc ác, tham lam, ác ý; đầy sự ganh tị, giết người, tranh cãi, lừa dối, hiểm độc; những kẻ nói hành, nói xấu, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, xấc xược, kiêu ngạo, khoe khoang, sáng tạo điều ác, không vâng lời cha mẹ, không hiểu biết, bội giao ước, không có tình cảm tự nhiên, không thể hòa giải, không thương xót.” Giờ đây, hãy để đối thủ của chúng ta nói: “Tội lỗi không đáng lẽ phải bị trừng phạt đến nỗi, tội nhân, qua hình phạt của mình, lại phải phạm thêm nhiều tội hơn nữa.”

CHƯƠNG 25 [XXIII.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI CHỈ LÌA BỎ NHỮNG KẺ ĐÁNG BỊ LÌA BỎ. CHÚNG TA TỰ MÌNH ĐỦ ĐỂ PHẠM TỘI; NHƯNG KHÔNG ĐỦ ĐỂ TRỞ LẠI CON ĐƯỜNG CÔNG CHÍNH. SỰ CHẾT LÀ HÌNH PHẠT, KHÔNG PHẢI NGUYÊN NHÂN CỦA TỘI LỖI. Có lẽ ông sẽ trả lời rằng Đức Chúa Trời không ép buộc con người làm những điều này, nhưng chỉ lìa bỏ những kẻ đáng bị lìa bỏ. Nếu ông nói vậy, ông nói điều chân thật nhất. Vì, như tôi đã nhận xét, những kẻ bị ánh sáng của sự công chính lìa bỏ, và vì vậy đang mò mẫm trong bóng tối, không sản sinh điều gì khác ngoài những việc làm của bóng tối mà tôi đã liệt kê, cho đến lúc có lời nói với họ, và họ vâng theo mệnh lệnh: “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, và chỗi dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng cho ngươi.” Lẽ thật chỉ họ là kẻ chết; do đó có đoạn: “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của chúng.” Vậy, lẽ thật chỉ là kẻ chết những kẻ mà người này tuyên bố đã không thể bị tội lỗi làm tổn hại hay hư hoại, vì lý do, hẳn nhiên, rằng ông đã khám phá tội lỗi không phải là thực thể! Không ai nói với ông rằng “con người được tạo thành như vậy để có thể đi từ sự công chính đến tội lỗi, nhưng lại không thể trở lại từ tội lỗi đến sự công chính.” Nhưng ý chí tự do ấy, bởi đó con người đã làm hư hoại chính mình, là đủ cho việc người ấy đi vào tội lỗi; nhưng để trở lại sự công chính, người ấy cần một Thầy Thuốc, vì người ấy đau ốm; người ấy cần một Đấng Ban Sự Sống, vì người ấy đã chết. Nay về ân điển như vậy, ông không nói một lời nào, như thể ông có thể tự chữa mình bằng ý chí của mình, vì chỉ ý chí này đã có thể hủy hoại ông. Chúng ta không nói với ông rằng sự chết của thân thể có hiệu lực cho việc phạm tội, vì nó chỉ là hình phạt của tội lỗi; vì không ai phạm tội bởi việc chịu sự chết của thân thể mình; nhưng sự chết của linh hồn thì dẫn đến tội lỗi, vì nó bị lìa bỏ bởi sự sống của nó, tức là, Đức Chúa Trời của nó; và nó tất yếu phải sản sinh những việc làm chết, cho đến khi nó sống lại bởi ân điển của Đấng Christ. Xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta khẳng định rằng đói khát và các đau khổ thuộc thể khác tất yếu sản sinh tội lỗi. Khi bị rèn luyện bởi những phiền muộn như vậy, đời sống của người công chính chỉ tỏa sáng rực rỡ hơn, và đạt được vinh hiển lớn hơn bằng cách vượt qua chúng qua sự kiên nhẫn; nhưng bấy giờ nó được ân điển trợ giúp, được Thánh Linh trợ giúp, được lòng thương xót của Đức Chúa Trời trợ giúp; không tự tôn mình trong một ý chí kiêu ngạo, nhưng đạt được sức mạnh bởi một sự thú nhận khiêm nhường. Vì nó đã học nói với Đức Chúa Trời: “Ngài là hy vọng của con; Ngài là sự tin cậy của con.” Nay, làm sao việc liên quan đến ân điển này, và sự giúp đỡ và lòng thương xót này, mà không có chúng chúng ta không thể sống, người này lại không có gì để nói, tôi không biết; nhưng ông còn đi xa hơn, và theo cách công khai nhất phản đối ân điển của Đấng Christ bởi đó chúng ta được xưng công chính, bằng cách khăng khăng về sự đầy đủ của bản tính để làm sự công chính, miễn là ý chí hiện diện mà thôi. Tuy nhiên, lý do tại sao, sau khi tội lỗi đã được tha cho kẻ có tội bởi ân điển, để rèn luyện đức tin, sự chết của thân thể vẫn còn lại, mặc dù nó đến từ tội lỗi, tôi đã giải thích rồi, theo khả năng của mình, trong những cuốn sách tôi đã viết cho Marcellinus đáng nhớ phước hạnh.

CHƯƠNG 26 [XXIV.] -- ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT BỞI QUYỀN NĂNG VÀ SỰ LỰA CHỌN CỦA CHÍNH NGÀI. Về lời tuyên bố của ông, quả thật, rằng “Chúa có thể chết mà không phạm tội;” việc Ngài giáng sinh cũng thuộc khả năng của lòng thương xót của Ngài, không phải đòi hỏi của bản tính Ngài: cũng vậy, Ngài đã chịu chết bởi quyền năng của chính Ngài; và đây là giá chuộc của chúng ta mà Ngài đã trả để cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết. Nay, lẽ thật này, sự tranh luận của họ nỗ lực hết sức để làm ra vô hiệu; vì bản tính con người được họ duy trì là như vậy, rằng với ý chí tự do, nó không cần một giá chuộc như vậy để được chuyển từ quyền lực của bóng tối và của kẻ có quyền lực của sự chết, vào vương quốc của Chúa Christ. Thế mà, khi Chúa đến gần sự thương khó của Ngài, Ngài phán: “Nầy, vua chúa của thế gian này đến và sẽ chẳng tìm thấy gì trong Ta,” — và vì vậy dĩ nhiên không có tội lỗi nào, mà vì đó nó có thể thực thi quyền thống trị trên Ngài, để hủy diệt Ngài. “Nhưng,” Ngài thêm, “để thế gian biết rằng Ta làm theo ý muốn của Cha Ta, hãy chỗi dậy, chúng ta đi khỏi đây;” như thể nói, Ta sắp chết, không phải qua sự cần thiết của tội lỗi, nhưng trong sự tự nguyện của sự vâng lời.

CHƯƠNG 27. -- NGAY CẢ NHỮNG ĐIỀU ÁC, QUA LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, CŨNG CÓ ÍCH. Ông khẳng định rằng “không điều ác nào là nguyên nhân của bất kỳ điều tốt nào;” như thể hình phạt, hẳn nhiên, là tốt, mặc dù bởi đó nhiều người đã được cải hóa. Vậy, có những điều ác có ích bởi lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Người ấy đã trải nghiệm điều tốt nào, khi ông nói, “Ngài đã ẩn mặt Ngài khỏi con, và con bị bối rối?” Chắc chắn là không; thế mà chính sự bối rối này đối với ông theo một cách nào đó là một phương thuốc chống lại sự kiêu ngạo của ông. Vì ông đã nói trong sự thịnh vượng của mình, “Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động;” và như vậy đang quy cho chính mình điều ông đang nhận từ Chúa. “Vì ông có điều gì mà ông đã không nhận?” Vì vậy, đã trở nên cần thiết phải cho ông thấy ông đã nhận từ đâu, để ông có thể nhận trong sự khiêm nhường điều ông đã mất trong sự kiêu ngạo. Theo đó, ông nói, “Trong ơn tốt lành của Ngài, lạy Chúa, Ngài đã thêm sức mạnh cho vẻ đẹp của con.” Trong sự phong phú này của con, con đã từng nói, “Tôi sẽ không bị rúng động;” trong khi tất cả đều đến từ Ngài, không phải từ chính con. Rồi cuối cùng Ngài đã quay mặt Ngài khỏi con, và con trở nên bối rối.

CHƯƠNG 28 [XXV.] -- THÁI ĐỘ CỦA HẦU HẾT MỌI NGƯỜI ĐI LẠC. VỚI MỘT SỐ KẺ DỊ GIÁO, VIỆC CỦA CHÚNG TA KHÔNG NÊN LÀ TRANH LUẬN, NHƯNG LÀ CẦU NGUYỆN. Tâm trí kiêu ngạo của con người hoàn toàn không thích điều này; tuy nhiên, Đức Chúa Trời là vĩ đại, trong việc thuyết phục ngay cả nó cách tìm ra tất cả. Quả thật, chúng ta có khuynh hướng tìm cách đáp lại tốt nhất những lập luận chống đối sai lầm của chúng ta, hơn là trải nghiệm tình trạng của chúng ta sẽ cứu chữa biết bao nếu chúng ta thoát khỏi sai lầm. Vì vậy, chúng ta nên đối diện với tất cả những kẻ như vậy, không phải bằng tranh luận, nhưng đúng hơn bằng lời cầu nguyện cho cả họ và cho chính chúng ta. Vì chúng ta không bao giờ nói với họ, điều mà đối thủ này đã tự chống đối mình, rằng “tội lỗi là cần thiết để có nguyên nhân cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Ước gì đã không bao giờ có sự khốn khổ để khiến lòng thương xót ấy trở nên cần thiết! Nhưng sự gian ác của tội lỗi, — là tội lỗi càng lớn theo tỷ lệ với sự dễ dàng mà con người đã có thể tránh tội lỗi, trong khi chưa có sự yếu đuối nào vây hãm người ấy, — đã được tiếp nối sát sao bởi một hình phạt công chính nhất; ngay cả việc [con người phạm tội ấy] sẽ nhận trong chính mình một phần thưởng xứng hợp cho tội lỗi của mình, mất đi sự vâng phục của thân thể mình vốn đã ở mức độ nào đó được đặt dưới sự kiểm soát của chính người ấy, là sự vâng phục mà người ấy đã khinh thường khi nó thuộc quyền của Chúa mình. Và, vì chúng ta giờ đây được sinh ra với chính luật của tội lỗi ấy, là luật trong các chi thể của chúng ta chống lại luật của tâm trí chúng ta, chúng ta không bao giờ nên lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, cũng không nên tranh luận chống đối sự kiện rõ ràng nhất, nhưng thay vào đó hãy tìm cầu và cầu nguyện xin lòng thương xót của Ngài thay vì hình phạt của chúng ta.

CHƯƠNG 29 [XXVI.] -- MỘT VÍ DỤ ĐỂ CHO THẤY ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CẦN THIẾT ĐỂ LÀM BẤT KỲ VIỆC TỐT NÀO. ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG BAO GIỜ LÌA BỎ NGƯỜI ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH NẾU NGƯỜI ẤY KHÔNG TỰ MÌNH BỊ LÌA BỎ. Quả thật, hãy quan sát cách ông diễn đạt thận trọng: “Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, áp dụng lòng thương xót của Ngài ngay cả cho chức vụ này, bất cứ khi nào cần thiết vì con người sau khi phạm tội cần sự giúp đỡ theo cách này, không phải vì Đức Chúa Trời muốn có nguyên nhân cho sự cần thiết như vậy.” Quý vị không thấy sao, ông không nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết để ngăn chúng ta phạm tội, nhưng vì chúng ta đã phạm tội? Rồi ông thêm: “Nhưng cũng đúng như vậy, bổn phận của một thầy thuốc là sẵn sàng chữa trị một người đã bị thương; mặc dù ông không nên mong muốn một người khỏe mạnh bị thương.” Nay, nếu ví dụ này phù hợp với chủ đề chúng ta đang bàn, bản tính con người chắc chắn không có khả năng nhận một vết thương từ tội lỗi, vì tội lỗi không phải là một thực thể. Vậy, như ví dụ, một người bị què bởi một vết thương được chữa lành để bước đi của người ấy trong tương lai có thể thẳng và mạnh, sự yếu đuối quá khứ của người ấy được chữa lành, cũng vậy Thầy Thuốc Thiên Thượng chữa lành các bệnh tật của chúng ta, không những để chúng không còn tồn tại nữa, mà để chúng ta từ nay về sau có thể bước đi ngay thẳng, — là điều chúng ta sẽ không thể làm, ngay cả sau khi được chữa lành, ngoại trừ bởi sự giúp đỡ liên tục của Ngài. Vì sau khi một thầy thuốc đã thực hiện việc chữa trị, để bệnh nhân sau đó được nuôi dưỡng đúng cách bằng các yếu tố và thực phẩm thuộc thể, để việc chữa trị nói trên được hoàn tất và tiếp tục bằng các phương tiện và sự giúp đỡ thích hợp, ông giao người ấy cho sự chăm sóc tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng ban những sự trợ giúp này cho mọi người sống trong xác thịt, và từ Ngài mà ngay cả những phương tiện [thầy thuốc] đã áp dụng trong quá trình chữa trị cũng đến. Vì thầy thuốc không thực hiện bất kỳ việc chữa trị nào từ những nguồn lực do chính mình tạo ra, nhưng từ những nguồn lực của Đấng tạo nên mọi vật cần thiết cho người khỏe mạnh và người đau ốm. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Ngài — qua “Đấng trung bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ” — chữa lành cách thuộc linh người đau ốm hay khiến kẻ chết sống lại, tức là, xưng công chính cho kẻ không tin kính, và khi Ngài đã đưa người ấy đến sức khỏe trọn vẹn, nói cách khác, đến sự đầy trọn của sự sống và sự công chính, Ngài không lìa bỏ, nếu Ngài không bị lìa bỏ, để đời sống có thể được trải qua trong sự tin kính và công chính liên tục. Vì, cũng như mắt của thân thể, ngay cả khi hoàn toàn lành lặn, cũng không thể thấy trừ khi được sự sáng của ánh sáng trợ giúp, cũng vậy con người, ngay cả khi được xưng công chính đầy đủ nhất, cũng không thể sống một đời sống thánh khiết, nếu không được ánh sáng đời đời của sự công chính trợ giúp cách thiêng liêng. Vì vậy, Đức Chúa Trời chữa lành chúng ta không những để Ngài xóa bỏ tội lỗi chúng ta đã phạm, mà hơn nữa, để Ngài có thể khiến chúng ta thậm chí tránh phạm tội.

CHƯƠNG 30 [XXVII.] -- TỘI LỖI ĐƯỢC LOẠI BỎ BỞI TỘI LỖI. Ông chắc chắn cho thấy sự sắc sảo nào đó trong việc xử lý, và lật qua lật lại và phơi bày, như ông thích, và bác bỏ một lời tuyên bố nào đó, được đưa ra với nội dung này, rằng “thật sự cần thiết cho con người, để lấy khỏi người ấy mọi cơ hội kiêu ngạo và khoe khoang, rằng người ấy không thể tồn tại mà không phạm tội.” Ông cho rằng đó là “đỉnh điểm của sự vô lý và dại dột, rằng đáng lẽ phải có tội lỗi để tội lỗi không có; vì kiêu ngạo tự nó, dĩ nhiên, là một tội lỗi.” Như thể một vết loét không đi kèm với đau đớn, và một ca phẫu thuật không gây đau đớn, để sự đau đớn có thể được lấy đi bởi sự đau đớn. Nếu chúng ta chưa từng trải nghiệm bất kỳ cách điều trị nào như vậy, nhưng chỉ nghe về nó ở một số nơi trên thế giới nơi những điều này chưa từng xảy ra, chúng ta có lẽ sẽ dùng lời của người này, và nói, Thật là đỉnh điểm của sự vô lý rằng sự đau đớn đáng lẽ phải cần thiết để một vết loét không đau đớn.

CHƯƠNG 31. -- TRẬT TỰ VÀ QUÁ TRÌNH CHỮA LÀNH CỦA THẦY THUỐC THIÊN THƯỢNG CỦA CHÚNG TA KHÔNG ĐƯỢC ÁP DỤNG TỪ BỆNH NHÂN ĐAU ỐM, NHƯNG BẮT NGUỒN TỪ CHÍNH NGÀI. NGƯỜI CÔNG CHÍNH CÓ NGUYÊN NHÂN GÌ ĐỂ SỢ HÃI. “Nhưng Đức Chúa Trời,” họ nói, “có thể chữa lành mọi sự.” Dĩ nhiên mục đích của Ngài trong hành động là chữa lành mọi sự; nhưng Ngài hành động theo sự phán xét của chính Ngài, và không lấy thủ tục chữa lành của Ngài từ người đau ốm. Vì chắc chắn đó là ý muốn của Ngài để ban cho sứ đồ của Ngài quyền năng và sức mạnh rất lớn, thế mà Ngài đã phán với người ấy: “Sức mạnh của Ta được làm trọn trong sự yếu đuối;” Ngài cũng không cất khỏi người ấy, dù người ấy đã nài xin Ngài rất nhiều lần, cái “gai trong xác thịt” bí ẩn ấy, mà Ngài bảo người ấy đã được ban cho người ấy “kẻo người ấy bị tôn cao quá mức qua sự phong phú của sự mặc khải.” Vì mọi tội lỗi khác chỉ thắng thế trong các việc làm ác; chỉ kiêu ngạo mới phải được canh giữ trong những điều được làm đúng. Do đó xảy ra việc những người ấy được khuyên không nên quy cho quyền năng của chính mình các ân tứ của Đức Chúa Trời, cũng không tự hào về chúng, kẻo bởi làm vậy họ sẽ hư mất với một sự hư mất nặng nề hơn là nếu họ đã chẳng làm điều tốt nào cả, là những người được nói với: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em, cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài.” Vậy tại sao, phải với sự sợ hãi và run rẩy, chứ không đúng hơn với sự an toàn, vì Đức Chúa Trời đang tác động; ngoại trừ vì ở đó quá nhanh chóng len lỏi trên linh hồn con người của chúng ta, vì lý do ý chí của chúng ta (mà không có nó chúng ta không thể làm điều gì tốt), khuynh hướng xem đơn giản như thành tựu của chính mình bất cứ điều tốt nào chúng ta làm; và vì vậy mỗi người trong chúng ta nói trong sự thịnh vượng của mình: “Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động?” Vì vậy, Đấng trong ơn tốt lành của Ngài đã thêm sức mạnh cho vẻ đẹp của chúng ta, quay mặt Ngài đi, và người đã khoe khoang trở nên bối rối, vì chính bởi những nỗi đau buồn thực sự mà sự kiêu ngạo phồng lên phải được chữa trị.

CHƯƠNG 32 [XXVIII.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI LÌA BỎ CHÚNG TA Ở MỨC ĐỘ NÀO ĐÓ ĐỂ CHÚNG TA KHÔNG KIÊU NGẠO. Vì vậy, không có lời nói với một người: “Cần thiết cho ngươi phải phạm tội để ngươi không phạm tội;” nhưng có lời nói với một người: “Đức Chúa Trời ở mức độ nào đó lìa bỏ ngươi, hậu quả là ngươi trở nên kiêu ngạo, để ngươi biết rằng ngươi ‘không thuộc về chính mình,’ nhưng thuộc về Ngài, và học không kiêu ngạo.” Nay ngay cả sự việc ấy trong đời sứ đồ, thuộc loại này, cũng kỳ diệu đến nỗi, nếu không vì sự kiện rằng chính người ấy là người bảo chứng cho nó, mà phủ nhận lẽ thật của người ấy là bất kính, thì nó sẽ không đáng tin sao? Vì có tín đồ nào không biết rằng động lực đầu tiên cho tội lỗi đến từ Sa-tan, và rằng nó là tác giả đầu tiên của mọi tội lỗi? Thế mà, dù vậy, một số người “bị phó cho Sa-tan, để họ học không phạm thượng.” Vậy làm sao xảy ra việc, công việc của Sa-tan bị ngăn chặn bởi công việc của Sa-tan? Những câu hỏi này và tương tự, hãy để một người xem chúng dưới ánh sáng như vậy để chúng dường như không quá sắc sảo đối với người ấy; chúng có phần nào âm thanh của sự sắc sảo, thế mà khi được bàn luận thì thấy là cùn nhụt. Chúng ta phải nói gì nữa về việc tác giả của chúng ta dùng các ví dụ, qua đó ông đúng hơn gợi ý cho chúng ta câu trả lời chúng ta nên đưa ra cho ông? “Tôi sẽ nói gì hơn điều này,” (ông hỏi) “rằng chúng ta có thể tin rằng lửa được dập tắt bởi lửa, nếu chúng ta có thể tin rằng tội lỗi được chữa lành bởi tội lỗi?” Nếu một người không thể dập tắt lửa bằng lửa thì sao: nhưng dẫu vậy, những cơn đau vẫn có thể, như tôi đã cho thấy, được chữa lành bởi những cơn đau? Thuốc độc cũng có thể, nếu người ta chỉ tra xét và học biết sự kiện, bị trục xuất bởi thuốc độc. Nay, nếu ông quan sát rằng sức nóng của cơn sốt đôi khi bị khuất phục bởi những hơi ấm thuốc men nào đó, có lẽ ông cũng sẽ cho phép rằng lửa có thể bị dập tắt bởi lửa.

CHƯƠNG 33 [XXIX.] -- KHÔNG PHẢI MỌI TỘI LỖI ĐỀU LÀ KIÊU NGẠO. KIÊU NGẠO LÀ KHỞI ĐẦU CỦA MỌI TỘI LỖI NHƯ THẾ NÀO. “Nhưng làm sao,” ông hỏi, “chúng ta sẽ phân biệt chính sự kiêu ngạo khỏi tội lỗi?” Nay, tại sao ông nêu ra một câu hỏi như vậy, khi rõ ràng ngay cả chính sự kiêu ngạo cũng là một tội lỗi? “Phạm tội,” ông nói, “cũng nhiều như là kiêu ngạo, như kiêu ngạo là phạm tội; vì chỉ cần hỏi mọi tội lỗi là gì, và xem liệu ông có thể tìm thấy bất kỳ tội lỗi nào không có danh xưng kiêu ngạo hay không.” Rồi ông theo đuổi ý kiến này như vậy, và cố gắng chứng minh nó như sau: “Mọi tội lỗi,” ông nói, “nếu tôi không lầm, là sự khinh thường Đức Chúa Trời, và mọi sự khinh thường Đức Chúa Trời là kiêu ngạo. Vì có điều gì kiêu ngạo bằng khinh thường Đức Chúa Trời? Vậy mọi tội lỗi cũng là kiêu ngạo, ngay như Kinh Thánh nói, Kiêu ngạo là khởi đầu của mọi tội lỗi.” Cứ để ông tra xét kỹ lưỡng, và ông sẽ tìm thấy trong luật pháp rằng tội kiêu ngạo hoàn toàn được phân biệt khỏi mọi tội lỗi khác. Vì nhiều tội lỗi được phạm qua sự kiêu ngạo; nhưng dẫu vậy không phải mọi điều làm sai đều được làm cách kiêu ngạo, — ít nhất, không phải bởi kẻ thiếu hiểu biết, không phải bởi kẻ yếu đuối, và, nói chung, không phải bởi kẻ than khóc và đau buồn. Và quả thật sự kiêu ngạo, mặc dù tự nó là một tội lớn, là thuộc loại như vậy tự nó một mình tách khỏi các tội khác, rằng, như tôi đã nhận xét, phần lớn nó theo sau và len lỏi với bước chân nhanh hơn, không quá nhiều trên tội lỗi như trên những điều thật sự được làm tốt. Tuy nhiên, điều ông đã hiểu theo một nghĩa khác, rốt cuộc được nói rất đúng: “Kiêu ngạo là khởi đầu của mọi tội lỗi;” vì chính điều này đã lật đổ ma quỷ, từ đó phát sinh nguồn gốc của tội lỗi; và sau đó, khi ác ý và sự ganh tị của nó truy đuổi con người, là người vẫn còn đứng trong sự ngay thẳng của mình, nó đã lật đổ người ấy theo cùng một cách mà chính nó đã sa ngã. Vì con rắn, thật ra, chỉ tìm cửa của sự kiêu ngạo để qua đó bước vào khi nó nói, “Các ngươi sẽ như các thần.” Vậy thật đúng khi nói, “Kiêu ngạo là khởi đầu của mọi tội lỗi;” và, “Khởi đầu của sự kiêu ngạo là khi một người lìa xa Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG 34 [XXX.] -- TỘI LỖI CỦA MỘT NGƯỜI LÀ CỦA CHÍNH NGƯỜI ẤY, NHƯNG NGƯỜI ẤY CẦN ÂN ĐIỂN ĐỂ ĐƯỢC CHỮA LÀNH. Thế nhưng, ông có ý gì khi nói: “Rồi nữa, làm sao một người có thể bị quy cho Đức Chúa Trời về tội lỗi của tội ấy, mà người ấy biết không phải của chính mình? Vì,” ông nói, “nó không phải của chính người ấy, nếu nó là cần thiết. Hoặc, nếu nó là của chính người ấy, nó là tự nguyện: và nếu nó là tự nguyện, nó có thể tránh được.” Chúng ta đáp: Rõ ràng nó là của chính người ấy. Nhưng lỗi mà bởi đó tội lỗi được phạm chưa được chữa lành hoàn toàn về mọi phương diện, và sự kiện nó trở nên cố định vĩnh viễn trong chúng ta phát sinh từ việc chúng ta không sử dụng đúng cách năng lực chữa lành; và vì vậy từ tình trạng lỗi lầm này, con người giờ đây đang lớn mạnh trong sự đồi bại phạm nhiều tội lỗi, hoặc vì yếu đuối hoặc vì mù quáng. Vì vậy phải cầu nguyện cho người ấy, để người ấy được chữa lành, và để từ nay người ấy đạt đến một đời sống khỏe mạnh không gián đoạn; cũng không được dung túng sự kiêu ngạo, như thể bất kỳ người nào được chữa lành bởi cùng một quyền năng mà bởi đó người ấy đã trở nên hư hoại.

CHƯƠNG 35 [XXXI.] -- TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG CHỮA LÀNH NGAY CHÍNH SỰ KIÊU NGẠO. SỰ PHÁT TRIỂN BÍ MẬT VÀ XẢO QUYỆT CỦA SỰ KIÊU NGẠO. ÂN ĐIỂN ĐI TRƯỚC VÀ ÂN ĐIỂN ĐI THEO SAU. Nhưng quả thật tôi sẽ bàn các chủ đề này như vậy, để thú nhận mình không biết ý định sâu xa hơn của Đức Chúa Trời, tại sao Ngài không chữa lành ngay chính nguyên tắc của sự kiêu ngạo, là điều rình rập lòng con người ngay cả trong những việc làm đúng đắn; và để chữa lành nó, những linh hồn tin kính, với nước mắt và tiếng kêu lớn, nài xin Ngài giơ tay phải của Ngài ra và giúp những nỗ lực của họ vượt qua nó, và bằng cách nào đó chà đạp và nghiền nát nó dưới chân. Nay khi một người cảm thấy vui mừng rằng mình đã thậm chí bằng một việc tốt nào đó vượt qua sự kiêu ngạo, từ chính niềm vui ấy người ấy ngẩng đầu lên và nói: “Nầy, tôi sống; tại sao ngươi chiến thắng? Không, tôi sống vì ngươi chiến thắng.” Tuy nhiên, sự hăng hái này của người ấy để chiến thắng sự kiêu ngạo có lẽ là sớm, như thể nó giờ đã bị đánh bại, trong khi bóng cuối cùng của nó sẽ bị nuốt mất, như tôi cho là, trong buổi trưa ấy được hứa trong Kinh Thánh nói rằng, “Ngài sẽ làm cho sự công chính của ngươi lộ ra như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như buổi trưa;” ‘miễn là điều đã chép trong câu trước được thực hiện: “Hãy phó thác đường lối của ngươi cho Chúa; hãy tin cậy nơi Ngài, và Ngài sẽ làm thành,” — không, như một số người cho rằng, chính họ làm thành. Nay, khi ông nói, “Và Ngài sẽ làm thành,” rõ ràng ông không nghĩ đến ai khác ngoài những người nói, Chính chúng tôi làm thành; tức là, chính chúng tôi xưng công chính cho chính mình. Trong vấn đề này, không nghi ngờ gì, chúng ta cũng tự mình làm việc; nhưng chúng ta là những người cùng làm việc với Đấng làm công việc ấy, vì lòng thương xót của Ngài đi trước chúng ta. Tuy nhiên, Ngài đi trước chúng ta, để chúng ta được chữa lành; nhưng rồi Ngài cũng sẽ đi theo chúng ta, để khi được chữa lành chúng ta có thể lớn lên khỏe mạnh và mạnh mẽ. Ngài đi trước chúng ta để chúng ta được kêu gọi; Ngài sẽ đi theo chúng ta để chúng ta được tôn vinh. Ngài đi trước chúng ta để chúng ta sống đời sống tin kính; Ngài sẽ đi theo chúng ta để chúng ta luôn sống với Ngài, vì không có Ngài chúng ta không thể làm gì. Nay Kinh Thánh đề cập đến cả hai hoạt động này của ân điển. Có cả điều này: “Đức Chúa Trời của lòng thương xót của con sẽ đi trước con,” và lại điều này: “Lòng thương xót của Ngài sẽ theo con trọn đời con.” Vậy chúng ta hãy bày tỏ đời sống của mình trước Ngài bằng sự thú nhận, không ca ngợi nó bằng sự biện hộ. Vì nếu nó không phải là đường lối của Ngài, nhưng là của chính chúng ta, không nghi ngờ gì nó không phải là đường lối đúng. Vậy chúng ta hãy bày tỏ điều này bằng cách thú nhận với Ngài; vì dù chúng ta có cố gắng che giấu nó đến đâu, nó cũng không bị giấu khỏi Ngài. Thú nhận với Chúa là một điều tốt.

CHƯƠNG 36 [XXXII.] -- SỰ KIÊU NGẠO NGAY CẢ TRONG NHỮNG ĐIỀU ĐƯỢC LÀM ĐÚNG CŨNG PHẢI TRÁNH. Ý CHÍ THIÊN TỰ DO KHÔNG BỊ LẤY ĐI KHI ÂN ĐIỂN ĐƯỢC RAO GIẢNG. Như vậy Ngài sẽ ban cho chúng ta bất cứ điều gì làm Ngài đẹp lòng, để nếu có điều gì trong chúng ta không làm Ngài đẹp lòng, nó cũng sẽ không làm chúng ta đẹp lòng. “Ngài sẽ,” như Kinh Thánh đã nói, “làm cho đường lối của chúng ta chệch khỏi đường lối của chính Ngài,” và sẽ làm cho điều thuộc về Ngài trở thành đường lối của chúng ta; vì chính bởi Ngài mà ân huệ được ban cho những kẻ tin nơi Ngài và hy vọng nơi Ngài rằng chúng ta sẽ làm điều ấy. Vì có một đường lối của sự công chính mà những kẻ “có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết” không biết đến, và những kẻ, muốn lập một sự công chính của riêng mình, “đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” “Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính cho mọi kẻ tin;” và Ngài đã phán, “Ta là đường đi.” Thế mà tiếng của Đức Chúa Trời đã làm hoảng sợ những kẻ đã bắt đầu bước đi trong đường lối này, kẻo họ bị nâng lên, như thể bởi chính năng lực của mình mà họ đang bước đi trong đó. Vì cùng những người mà sứ đồ, vì nguy hiểm này, nói với, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em, cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài,” cũng vì đúng lý do này được khuyên trong Thi Thiên: “Hãy hầu việc Chúa với sự sợ hãi, và vui mừng nơi Ngài với sự run rẩy. Hãy chấp nhận sự sửa phạt, kẻo có lúc Chúa nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường lối công chính, khi cơn thạnh nộ của Ngài sẽ đột nhiên bùng cháy trên các ngươi.” Ông không nói, “Kẻo có lúc Chúa nổi giận và từ chối chỉ cho các ngươi đường lối công chính,” hay, “từ chối dẫn các ngươi vào đường lối của sự công chính;” nhưng ngay cả sau khi các ngươi đang bước đi trong đó, ông đã có thể làm khiếp sợ đến nỗi nói, “Kẻo các ngươi hư mất khỏi đường lối công chính.” Nay, điều này có thể phát sinh từ đâu nếu không từ sự kiêu ngạo, là điều (như tôi đã nói rất nhiều lần, và phải lặp lại nhiều lần nữa) phải được canh giữ ngay cả trong những điều được làm đúng, tức là, trong chính đường lối của sự công chính, kẻo một người, bởi việc xem điều thật sự thuộc về Đức Chúa Trời như của chính mình, mất điều thuộc về Đức Chúa Trời và bị giảm xuống chỉ còn điều thuộc về chính mình? Vậy chúng ta hãy thực hiện lời khuyên kết thúc của chính Thi Thiên này, “Phước cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài,” để chính Ngài thật sự thực hiện và chính Ngài chỉ đường lối của chính Ngài trong chúng ta, là những người được nói với, “Xin chỉ cho chúng con lòng thương xót của Ngài, lạy Chúa;” và chính Ngài ban cho chúng ta con đường của sự an toàn để chúng ta bước đi trong đó, là những người dâng lời cầu nguyện, “Và ban cho chúng con sự cứu rỗi của Ngài;” và chính Ngài dẫn chúng ta trong cùng đường lối ấy, là những người lại được nói với, “Xin dẫn con, lạy Chúa, trong đường lối của Ngài, và trong lẽ thật của Ngài con sẽ bước đi;” chính Ngài cũng dẫn chúng ta đến những lời hứa mà đường lối của Ngài dẫn đến, là những người được nói với, “Ngay cả ở đó tay Ngài sẽ dẫn con và tay phải Ngài sẽ nắm giữ con;” chính Ngài cho ăn ở đó những kẻ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là những người được nói về, “Ngài sẽ khiến họ ngồi vào bàn ăn, và sẽ đến và hầu việc họ.” Nay chúng ta, khi nhắc đến những điều này, không lấy đi sự tự do của ý chí, nhưng chúng ta rao giảng ân điển của Đức Chúa Trời. Vì những ân tứ đầy ân điển ấy có ích cho ai, ngoài người sử dụng, nhưng sử dụng cách khiêm nhường, ý chí của chính mình, và không khoe khoang về quyền năng và năng lực của nó, như thể chỉ nó thôi là đủ để làm người ấy trọn vẹn trong sự công chính?

CHƯƠNG 37 [XXXIII.] -- VIỆC HOÀN TOÀN KHÔNG CÓ TỘI LỖI KHÔNG ĐẶT CON NGƯỜI NGANG HÀNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI. Nhưng xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta đối diện với ông bằng một khẳng định như ông nói một số người đưa ra chống lại ông: “Rằng con người được đặt ngang hàng với Đức Chúa Trời, nếu người ấy được mô tả là không có tội lỗi;” như thể quả thật một thiên sứ, vì không có tội lỗi, được đặt trong sự ngang hàng như vậy. Về phần tôi, tôi có ý kiến này rằng tạo vật sẽ không bao giờ trở nên ngang bằng với Đức Chúa Trời, ngay cả khi sự thánh khiết trọn vẹn như vậy được hoàn thành trong chúng ta, đến nỗi nó hoàn toàn không có khả năng nhận thêm bất kỳ sự thêm vào nào. Không; mọi kẻ duy trì rằng sự tiến bộ của chúng ta sẽ hoàn toàn đến nỗi chúng ta sẽ được biến đổi thành bản thể của Đức Chúa Trời, và rằng như vậy chúng ta sẽ trở nên điều Ngài là, nên xem xét kỹ cách họ xây dựng ý kiến của mình; về phần tôi, tôi phải thú nhận rằng tôi không bị thuyết phục bởi điều này.

CHƯƠNG 38 [XXXIV.] -- CHÚNG TA KHÔNG ĐƯỢC NÓI DỐI, NGAY CẢ VÌ SỰ ĐIỀM ĐẠM. SỰ CA NGỢI SỰ KHIÊM NHƯỜNG KHÔNG ĐƯỢC QUY CHO SỰ DỐI TRÁ. Quả thật, tôi có thiện cảm với quan điểm của tác giả chúng ta, khi ông chống lại những kẻ nói với ông, “Điều ông khẳng định dường như quả thật hợp lý, nhưng là một điều kiêu ngạo khi cho rằng bất kỳ người nào cũng có thể không có tội lỗi,” bằng câu trả lời này, rằng nếu nó hoàn toàn đúng, nó không được vì bất kỳ lý do gì gọi là một lời tuyên bố kiêu ngạo; vì với lẽ thật và sự sắc sảo rất lớn ông hỏi, “Sự khiêm nhường phải được đặt ở phía nào? Không nghi ngờ gì ở phía của sự dối trá, nếu ông chứng minh sự kiêu ngạo tồn tại ở phía của lẽ thật.” Và vì vậy ông quyết định, và quyết định đúng, rằng sự khiêm nhường đúng hơn nên được xếp ở phía của lẽ thật, không phải của sự dối trá. Từ đó suy ra rằng người đã nói, “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta,” không do dự phải được coi là đã nói lẽ thật, và không được cho là đã nói dối vì sự khiêm nhường. Vì vậy ông đã thêm những lời, “Và lẽ thật không ở trong chúng ta;” trong khi có lẽ đã đủ nếu ông chỉ nói, “Chúng ta tự lừa dối mình,” nếu ông đã không quan sát rằng một số người có khả năng cho rằng mệnh đề “chúng ta tự lừa dối mình” được dùng ở đây trên cơ sở rằng người tự ca ngợi mình thậm chí còn được ca ngợi vì một hành động thật sự tốt. Để, bởi việc thêm “lẽ thật không ở trong chúng ta,” ông cho thấy rõ ràng (ngay như tác giả của chúng ta quan sát rất đúng) rằng hoàn toàn không đúng nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, kẻo sự khiêm nhường, nếu được đặt ở phía của sự dối trá, sẽ mất phần thưởng của lẽ thật.

CHƯƠNG 39. -- PELAGIUS TÔN VINH ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG TẠO HÓA TRÊN CƠ SỞ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG CỨU RỖI. Tuy nhiên, ngoài điều này, mặc dù ông tự tâng bốc rằng mình bảo vệ sự nghiệp của Đức Chúa Trời bằng cách bảo vệ bản tính, ông quên rằng bằng cách khẳng định sự lành lặn của bản tính nói trên, ông từ chối lòng thương xót của Thầy Thuốc. Tuy nhiên, Đấng đã tạo nên ông cũng là Đấng Cứu Rỗi của ông. Vì vậy, chúng ta không nên tôn vinh Đấng Tạo Hóa đến nỗi bị buộc phải nói, không, đúng hơn bị kết tội nói, rằng Đấng Cứu Rỗi là thừa thãi. Bản tính của con người quả thật chúng ta có thể tôn vinh bằng lời ca ngợi xứng đáng, và quy lời ca ngợi cho vinh hiển của Đấng Tạo Hóa; nhưng đồng thời, trong khi chúng ta bày tỏ lòng biết ơn với Ngài vì đã tạo nên chúng ta, chúng ta đừng vô ơn với Ngài vì đã chữa lành chúng ta. Tội lỗi của chúng ta mà Ngài chữa lành, chúng ta chắc chắn phải quy không phải cho hoạt động của Đức Chúa Trời, nhưng cho ý chí ngang ngược của con người, và nộp chúng cho hình phạt công chính của Ngài; tuy nhiên, như chúng ta thừa nhận rằng việc chúng không bị phạm là nằm trong quyền năng của chúng ta, cũng hãy để chúng ta thú nhận rằng việc chúng được chữa lành nằm trong lòng thương xót của Ngài hơn là trong quyền năng của chính chúng ta. Nhưng lòng thương xót và sự giúp đỡ chữa lành này của Đấng Cứu Rỗi, theo tác giả này, chỉ bao gồm điều này, rằng Ngài tha thứ những vi phạm đã qua, không phải rằng Ngài giúp chúng ta tránh những vi phạm sẽ đến. Ở đây ông sai lầm nghiêm trọng nhất; ở đây, tuy nhiên vô tình — ở đây ông ngăn cản chúng ta cảnh giác, và cầu nguyện rằng “chúng ta không sa vào sự cám dỗ,” vì ông duy trì rằng việc điều này không xảy ra với chúng ta hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát của chính chúng ta.

CHƯƠNG 40 [XXXV.] -- TẠI SAO CÓ GHI CHÉP TRONG KINH THÁNH VỀ TỘI LỖI CỦA MỘT SỐ NGƯỜI, SỰ LIỀU LĨNH TRONG TỘI LỖI COI ĐÓ LÀ MẤT MÁT BẤY NHIÊU BẤT CỨ KHI NÀO NÓ KHÔNG THỎA MÃN DỤC VỌNG. Người có sự phán xét lành mạnh nói cách lành mạnh, “rằng những ví dụ về một số người, mà tội lỗi của họ chúng ta đọc trong Kinh Thánh, không được ghi chép nhằm mục đích này, rằng chúng có thể khuyến khích sự tuyệt vọng về việc không phạm tội, và dường như bằng cách nào đó mang lại sự an toàn trong việc phạm tội,” — nhưng để chúng ta có thể học sự khiêm nhường của sự ăn năn, hoặc nếu không khám phá ra rằng ngay cả trong những lần sa ngã như vậy, sự cứu rỗi cũng không nên bị tuyệt vọng. Vì có một số người, khi họ đã sa vào tội lỗi, hư mất đúng hơn vì sự liều lĩnh của sự tuyệt vọng, và không những bỏ bê phương thuốc của sự ăn năn, mà còn trở thành nô lệ của dục vọng và những ham muốn gian ác, đến mức chạy mọi đường lối trong việc thỏa mãn những khuynh hướng đồi bại và bị bỏ rơi này, — như thể đó là một sự mất mát đối với họ nếu họ không thực hiện được điều dục vọng của họ thúc đẩy họ làm, trong khi suốt thời gian đó một sự kết án chắc chắn đang chờ đợi họ. Để chống lại sự liều lĩnh bệnh hoạn này, là điều chỉ quá đầy nguy hiểm và hủy hoại, có sức mạnh lớn trong việc ghi chép những tội lỗi mà ngay cả những người công chính và thánh khiết trước đây đã sa vào.

CHƯƠNG 41. -- LIỆU NHỮNG NGƯỜI THÁNH KHIẾT CÓ CHẾT MÀ KHÔNG CÓ TỘI LỖI KHÔNG. Nhưng rõ ràng có nhiều sự sắc sảo trong câu hỏi do tác giả của chúng ta đặt ra, “Chúng ta phải cho rằng những người thánh khiết ấy đã rời bỏ đời này như thế nào, — với tội lỗi, hay không có tội lỗi?” Vì nếu chúng ta trả lời, “Với tội lỗi,” sự kết án sẽ được cho là số phận của họ, là điều gây sốc khi tưởng tượng; nhưng nếu nói rằng họ rời bỏ đời này “không có tội lỗi,” thì đó sẽ là bằng chứng rằng con người đã không có tội lỗi trong đời hiện tại của mình, ít nhất, khi sự chết đang đến gần. Nhưng, với tất cả sự sắc sảo của mình, ông bỏ qua hoàn cảnh rằng ngay cả những người công chính cũng không phải vô lý dâng lời cầu nguyện này: “Xin tha các món nợ của chúng con, như chúng con tha kẻ nợ chúng con;” và rằng Chúa Christ, sau khi giải thích lời cầu nguyện trong sự dạy dỗ của Ngài, đã thêm cách chân thật nhất: “Vì nếu các ngươi tha tội lỗi cho người ta, Cha các ngươi cũng sẽ tha tội lỗi cho các ngươi.” Ở đây, quả thật, chúng ta có hương thơm hằng ngày, nói vậy, của Thánh Linh, được dâng lên Đức Chúa Trời trên bàn thờ của lòng, mà chúng ta được truyền “hãy nâng lên,” — ngụ ý rằng, ngay cả khi chúng ta không thể sống ở đây mà không có tội lỗi, chúng ta vẫn có thể chết mà không có tội lỗi, khi trong sự tha thứ đầy thương xót, tội lỗi được phạm trong sự thiếu hiểu biết hay yếu đuối được xóa bỏ.

CHƯƠNG 42 [XXXVI.] -- ĐỨC TRINH NỮ MA-RI ĐƯỢC PHƯỚC CÓ THỂ ĐÃ SỐNG MÀ KHÔNG CÓ TỘI LỖI. KHÔNG MỘT THÁNH NHÂN NÀO NGOÀI NGƯỜI KHÔNG CÓ TỘI LỖI. Rồi ông liệt kê những người “không những sống mà không có tội lỗi, nhưng còn được mô tả là đã sống đời sống thánh khiết, — A-bên, Ê-nóc, Mên-chi-xê-đéc, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-suê con trai của Nun, Phi-nê-a, Sa-mu-ên, Na-than, Ê-li, Giô-sép, Ê-li-sê, Mi-ca-ia, Đa-ni-ên, Ha-na-nia, A-xa-ria, Mi-sa-ên, Mạc-đô-chê, Si-mê-ôn, Giô-sép là chồng hứa của Trinh Nữ Ma-ri, Giăng.” Và ông thêm tên của một số phụ nữ, — “Đê-bô-ra, An-ne mẹ của Sa-mu-ên, Giu-đích, Ét-te, An-ne khác, con gái của Pha-nu-ên, Ê-li-sa-bét, và cũng là mẹ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vì về người,” ông nói, “chúng ta cần phải thừa nhận rằng sự tin kính của người không có tội lỗi trong đó.” Chúng ta phải ngoại trừ Đức Trinh Nữ Ma-ri thánh khiết, mà về người tôi không muốn nêu ra câu hỏi nào khi nó chạm đến chủ đề tội lỗi, vì tôn trọng Chúa; vì từ Ngài chúng ta biết ân điển phong phú nào để vượt qua tội lỗi trong mọi chi tiết đã được ban cho người đã có công trạng thọ thai và sinh Đấng chắc chắn không có tội lỗi. Thế thì, nếu, với ngoại lệ này của Trinh Nữ, chúng ta chỉ có thể tập hợp lại tất cả những người nam và nữ thánh khiết đã nói ở trên, và hỏi họ liệu họ có sống mà không có tội lỗi trong khi họ còn trong đời này không, chúng ta có thể cho rằng câu trả lời của họ sẽ là gì? Nó sẽ theo ngôn ngữ của tác giả chúng ta, hay theo lời của Sứ đồ Giăng? Tôi đặt vấn đề cho quý vị, liệu, khi có một câu hỏi như vậy được trình lên họ, dù sự thánh khiết của họ trong thân thể này có xuất sắc đến đâu, họ sẽ không kêu lên đồng thanh: “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta?” Nhưng có lẽ câu trả lời này của họ sẽ khiêm nhường hơn là chân thật! Thế nhưng, tác giả của chúng ta đã quyết định, và quyết định đúng, “không đặt sự ca ngợi sự khiêm nhường ở phía của sự dối trá.” Vì vậy, nếu họ nói lẽ thật khi đưa ra câu trả lời như vậy, họ sẽ có tội lỗi, và vì họ khiêm nhường thừa nhận nó, lẽ thật sẽ ở trong họ; nhưng nếu họ nói dối trong câu trả lời của mình, họ vẫn sẽ có tội lỗi, vì lẽ thật sẽ không ở trong họ.

CHƯƠNG 43 [XXXVII.] -- TẠI SAO KINH THÁNH ĐÃ KHÔNG NHẮC ĐẾN TỘI LỖI CỦA TẤT CẢ MỌI NGƯỜI. “Nhưng có lẽ,” ông nói, “họ sẽ hỏi tôi: Kinh Thánh không thể nhắc đến tội lỗi của tất cả những người này sao?” Và chắc chắn họ sẽ nói lẽ thật, bất cứ ai đặt một câu hỏi như vậy cho ông; và tôi không khám phá ra rằng ông đã ở đâu đưa ra một câu trả lời lành mạnh cho họ, mặc dù tôi nhận thấy rằng ông không muốn im lặng. Điều ông đã nói, tôi xin quý vị quan sát: “Điều này,” ông nói, “có thể được hỏi đúng về những kẻ Kinh Thánh không nhắc đến là tốt hay xấu; nhưng về những kẻ mà sự thánh khiết của nó kỷ niệm, nó cũng không nghi ngờ gì sẽ kỷ niệm tội lỗi của họ nữa, nếu nó nhận thấy rằng họ đã phạm tội trong bất cứ điều gì.” Vậy hãy để ông nói, rằng đức tin lớn của họ đã không đạt đến sự công chính trong trường hợp của những kẻ gồm “đám đông đi trước và đi theo sau” con lừa con mà Chúa cưỡi, khi “họ reo lên và nói, Hô-sa-na cho Con của Đa-vít: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến,” ngay cả giữa những kẻ ác ý với những tiếng lẩm bẩm hỏi tại sao họ làm tất cả điều này! Vậy hãy để ông mạnh dạn nói với chúng ta, nếu ông có thể, rằng không có một người nào trong đám đông rộng lớn ấy lại có bất kỳ tội lỗi nào. Nay, nếu việc đưa ra một lời tuyên bố như vậy là vô lý nhất, tại sao Kinh Thánh đã không nhắc đến bất kỳ tội lỗi nào trong những người đã được đề cập đến, đặc biệt khi nó đã ghi chép cẩn thận sự tốt lành nổi bật của đức tin của họ?

CHƯƠNG 44. -- PELAGIUS CHO RẰNG A-BÊN KHÔNG CÓ TỘI LỖI. Tuy nhiên, điều này, ngay cả ông có lẽ cũng quan sát thấy, và vì vậy ông tiếp tục nói: “Nhưng, cho rằng đôi khi nó đã kiêng cữ, trong một đám đông đông đảo, không kể tội lỗi của tất cả; vẫn, ngay từ ban đầu của thế gian, khi chỉ có bốn người tồn tại, chúng ta có lý do gì (ông hỏi) để đưa ra tại sao nó chọn không nhắc đến tội lỗi của tất cả? Có phải vì xét đến đám đông lớn, chưa tồn tại? hay vì, chỉ nhắc đến tội lỗi của những kẻ đã vi phạm, nó không thể ghi chép bất kỳ tội nào của người chưa phạm tội?” Và rồi ông tiếp tục thêm một số lời, trong đó ông triển khai ý tưởng này bằng một minh họa đầy đủ và rõ ràng hơn. “Chắc chắn,” ông nói, “rằng trong thời đại sớm nhất, A-đam và Ê-va, và Ca-in và A-bên con trai của họ, được nhắc đến là chỉ có bốn người lúc bấy giờ. Ê-va đã phạm tội, — Kinh Thánh nói rõ bấy nhiêu; A-đam cũng vi phạm, như cùng Kinh Thánh không quên thông báo cho chúng ta; trong khi nó cho chúng ta một chứng cớ rõ ràng ngang bằng rằng Ca-in cũng phạm tội: và về tất cả những người này, nó không những nhắc đến tội lỗi, mà còn chỉ ra tính chất của tội lỗi của họ. Nay nếu A-bên cũng phạm tội, Kinh Thánh không nghi ngờ gì sẽ nói vậy. Nhưng nó đã không nói vậy, vì vậy người ấy không phạm tội; không, nó thậm chí cho thấy người ấy là công chính. Vậy điều chúng ta đọc, hãy để chúng ta tin; và điều chúng ta không đọc, hãy để chúng ta coi là gian ác khi thêm vào.”

CHƯƠNG 45 [XXXVIII.] -- TẠI SAO CA-IN ĐÃ BỊ MỘT SỐ NGƯỜI CHO LÀ CÓ CON VỚI MẸ MÌNH LÀ Ê-VA. TỘI LỖI CỦA NHỮNG NGƯỜI CÔNG CHÍNH. AI CÓ THỂ VỪA CÔNG CHÍNH, VỪA KHÔNG PHẢI KHÔNG CÓ TỘI LỖI. Khi ông nói điều này, ông quên điều chính ông đã nói không lâu trước: “Sau khi nhân loại đã nhân lên, có thể trong đám đông Kinh Thánh đã bỏ qua không chú ý đến tội lỗi của mọi người.” Quả thật nếu ông đã ghi nhớ kỹ điều này, ông sẽ thấy rằng ngay cả trong một người cũng có một đám đông như vậy và một số lượng lớn những tội lỗi nhỏ nhặt như vậy, đến nỗi sẽ không thể (hoặc, ngay cả khi có thể, cũng không đáng mong muốn) mô tả chúng. Vì chỉ những tội như vậy được ghi chép trong giới hạn thích hợp, và sẽ, bằng ít ví dụ, phục vụ cho việc hướng dẫn độc giả trong nhiều trường hợp người ấy cần được cảnh báo. Kinh Thánh quả thật đã bỏ qua không nhắc đến về số ít người lúc bấy giờ tồn tại, hoặc có bao nhiêu hoặc họ là ai, — nói cách khác, A-đam và Ê-va đã sinh bao nhiêu con trai và con gái, và họ đặt tên gì cho chúng; và từ hoàn cảnh này, một số người, không xét đến bao nhiêu điều được lặng lẽ bỏ qua trong Kinh Thánh, đã đi xa đến mức cho rằng Ca-in đã chung sống với mẹ mình, và bởi bà có những đứa con được nhắc đến, nghĩ rằng các con trai của A-đam không có chị em gái, vì Kinh Thánh không nhắc đến họ ở chỗ cụ thể ấy, mặc dù sau đó, theo cách tóm lược lại, nó ngụ ý điều nó đã bỏ qua trước đó, — rằng “A-đam sinh con trai và con gái,” tuy nhiên, không hề hé lộ một âm tiết nào để ám chỉ số lượng của chúng hay thời gian chúng được sinh ra. Cũng một cách ấy, không cần thiết phải tuyên bố liệu A-bên, mặc dù người ấy được gọi đúng là “công chính,” có bao giờ buông mình vào tiếng cười quá độ, hay có bao giờ vui đùa trong những lúc thư giãn, hay có bao giờ nhìn một vật bằng con mắt tham lam, hay có bao giờ hái trái cây đến mức xa xỉ, hay có bao giờ bị khó tiêu vì ăn quá nhiều, hay có bao giờ giữa những lời cầu nguyện để cho tư tưởng của mình lang thang và gọi mình ra khỏi mục đích của sự sốt sắng của mình; cũng như những lần những nhược điểm này và nhiều nhược điểm tương tự khác lén lút len lỏi trên tâm trí người ấy thường xuyên thế nào. Và những nhược điểm này không phải là tội lỗi sao, về chúng mệnh lệnh của sứ đồ cho chúng ta một lời khuyên chung rằng chúng ta nên tránh và kiềm chế chúng, khi ông nói: “Vậy đừng để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em vâng theo nó trong dục vọng của nó?” Để thoát khỏi sự vâng phục như vậy, chúng ta phải tranh đấu trong một cuộc xung đột liên tục và hằng ngày chống lại những khuynh hướng bất hợp pháp và không xứng hợp. Chỉ cần để mắt hướng đến, hay đúng hơn bị bỏ rơi cho, một vật mà nó nên tránh, và để sự tác hại tăng cường và chiếm ưu thế, và sự ngoại tình được hoàn thành trong thân thể, là điều được phạm trong lòng chỉ nhanh hơn bấy nhiêu vì tư tưởng nhanh hơn hành động và không có trở ngại nào để làm chậm và trì hoãn nó. Những kẻ ở mức độ lớn đã kiềm chế tội lỗi này, tức là, dục vọng này của một tình cảm hư hoại, để không vâng theo ham muốn của nó, cũng không “nộp các chi thể của mình cho nó làm công cụ của sự bất chính,” đã xứng đáng được gọi là những người công chính, và điều này bởi sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì tội lỗi thường lén lút đến với họ trong những vấn đề rất nhỏ, và khi họ mất cảnh giác, họ vừa công chính, vừa đồng thời không phải không có tội lỗi. Để kết luận, nếu trong A-bên công chính có tình yêu ấy đối với Đức Chúa Trời mà bởi đó một mình người công chính thật sự là công chính, để khiến người ấy, và đặt người ấy dưới một nghĩa vụ đạo đức, tiến bộ trong sự thánh khiết, thì ở bất cứ mức độ nào người ấy thiếu sót trong đó đều là tội lỗi. Và quả thật ai có thể tránh thiếu sót như vậy, cho đến khi người ấy đến với quyền năng mạnh mẽ ấy của nó, trong đó toàn bộ sự yếu đuối của con người sẽ bị nuốt mất?

CHƯƠNG 46 [XXXIX.] -- CHÚNG TA SẼ THEO KINH THÁNH, HAY THÊM VÀO NHỮNG LỜI TUYÊN BỐ CỦA NÓ? Quả thật, đó là một câu quan trọng mà ông đã kết luận đoạn này, khi ông nói: “Vậy điều chúng ta đọc, hãy để chúng ta tin; và điều chúng ta không đọc, hãy để chúng ta coi là gian ác khi thêm vào; và hãy để điều này đủ để nói về mọi trường hợp.” Ngược lại, về phần tôi, tôi nói rằng chúng ta không nên tin ngay cả mọi điều chúng ta đọc, theo lời khuyên của sứ đồ: “Hãy đọc mọi điều; hãy giữ chặt điều tốt.” Cũng không phải là gian ác khi thêm điều gì đó chúng ta đã không đọc; vì chúng ta có quyền thêm điều gì đó chúng ta đã thật sự trải nghiệm với tư cách nhân chứng, ngay cả khi tình cờ chúng ta đã không đọc về nó. Có lẽ ông sẽ đáp lại: “Khi tôi nói điều này, tôi đang bàn về Kinh Thánh.” Ôi tôi ước gì ông không bao giờ sẵn lòng thêm, tôi sẽ không nói bất cứ điều gì ngoài điều ông đọc trong Kinh Thánh, nhưng trái ngược với điều ông đọc trong đó; rằng ông sẽ chỉ trung tín và vâng lời nghe điều được chép ở đó: “Bởi một người, tội lỗi vào thế gian, và bởi tội lỗi, sự chết, và như vậy sự chết truyền đến mọi người; trong đó mọi người đều phạm tội;” và rằng ông sẽ không làm suy yếu ân điển của Thầy Thuốc Vĩ Đại, — tất cả bởi sự không sẵn lòng thú nhận rằng bản tính con người bị hư hoại! Ôi tôi ước gì ông, với tư cách một Cơ Đốc nhân, sẽ đọc câu, “Không có danh nào khác dưới trời ban cho loài người để chúng ta phải được cứu;” và rằng ông sẽ không bênh vực khả năng của bản tính con người đến nỗi tin rằng con người có thể được cứu bởi ý chí tự do mà không có Danh ấy!

CHƯƠNG 47 [XL.] -- PELAGIUS NGHĨ ĐẤNG CHRIST LÀ CẦN THIẾT CHO CHÚNG TA VÌ ĐIỀU GÌ. Tuy nhiên, có lẽ, ông nghĩ danh của Đấng Christ là cần thiết vì lý do này, rằng bởi Phúc Âm của Ngài chúng ta có thể học cách chúng ta nên sống; nhưng không phải rằng chúng ta cũng được ân điển của Ngài trợ giúp, để đồng thời sống đời sống tốt. Thế thì, ngay cả sự cân nhắc này cũng nên dẫn ông ít nhất đến việc thú nhận rằng có một sự tối tăm đáng thương trong tâm trí con người, là tâm trí biết cách nó nên thuần hóa một con sư tử, nhưng không biết cách sống. Để biết điều này cũng vậy, liệu có đủ cho chúng ta có ý chí tự do và luật tự nhiên không? Đây là sự khôn ngoan của lời nói ấy, bởi đó “thập tự giá của Đấng Christ bị làm ra vô hiệu.” Tuy nhiên, Đấng đã phán, “Ta sẽ hủy diệt sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan,” vì thập tự giá ấy không thể bị làm ra vô hiệu, thật sự lật đổ sự khôn ngoan ấy bằng sự dại dột của sự rao giảng bởi đó các tín đồ được chữa lành. Vì nếu năng lực tự nhiên, nhờ sự giúp đỡ của ý chí tự do, tự nó đủ cả để khám phá cách một người nên sống, và cũng để sống một đời sống thánh khiết, thì “Đấng Christ đã chết vô ích,” và vì vậy cũng “sự vấp phạm của thập tự giá đã chấm dứt.” Tại sao tôi cũng không thể tự mình kêu lên? — không, tôi sẽ kêu lên, và quở trách họ bằng nỗi buồn của một Cơ Đốc nhân, — “Đấng Christ đã trở nên vô hiệu đối với anh em, bất cứ ai trong anh em được xưng công chính bởi bản tính; anh em đã sa ngã khỏi ân điển;” vì, “không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và muốn lập sự công chính của riêng mình, anh em đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Vì ngay như “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp,” cũng vậy Ngài là Đấng Cứu Rỗi của bản tính hư hoại của con người, “để xưng công chính cho mọi kẻ tin.”

CHƯƠNG 48 [XLI.] -- THUẬT NGỮ “MỌI NGƯỜI” PHẢI ĐƯỢC HIỂU NHƯ THẾ NÀO. Các đối thủ của ông đã dẫn đoạn, “Mọi người đều phạm tội,” và ông đáp lại lời tuyên bố của họ dựa trên đoạn này bằng nhận xét rằng “sứ đồ rõ ràng đang nói về thế hệ lúc bấy giờ đang tồn tại, tức là, người Do Thái và dân ngoại;” nhưng chắc chắn đoạn tôi đã trích dẫn, “Bởi một người, tội lỗi vào thế gian, và bởi tội lỗi, sự chết, và như vậy sự chết truyền đến mọi người; trong đó mọi người đều phạm tội,” bao hàm trong các thuật ngữ của nó các thế hệ cả xưa và nay, cả chúng ta và hậu tự của chúng ta. Ông cũng dẫn đoạn này, từ đó ông muốn chứng minh rằng chúng ta không nên hiểu mọi người không có ngoại lệ, khi “mọi người” được dùng: — “Như bởi sự phạm tội của một người,” ông nói, “trên mọi người đến sự kết án, cũng vậy bởi sự công chính của Một Đấng, trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống.” “Không thể nghi ngờ gì,” ông nói, “rằng không phải mọi người đều được thánh hóa bởi sự công chính của Đấng Christ, nhưng chỉ những người sẵn lòng vâng theo Ngài, và đã được rửa sạch trong phép rửa của phép báp-têm của Ngài.” Thế thì, ông không chứng minh điều ông muốn bằng trích dẫn này. Vì như mệnh đề, “Bởi sự phạm tội của một người, trên mọi người đến sự kết án,” được diễn đạt như vậy để không một ai bị bỏ sót trong ý nghĩa của nó, cũng vậy trong mệnh đề tương ứng, “Bởi sự công chính của Một Đấng, trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống,” không một ai bị bỏ sót trong ý nghĩa của nó, — không phải, quả thật, vì mọi người đều có đức tin và được rửa trong phép báp-têm của Ngài, nhưng vì không một người nào được xưng công chính trừ khi người ấy tin nơi Đấng Christ và được rửa sạch bởi phép báp-têm của Ngài. Thuật ngữ “mọi người” vì vậy được dùng theo cách cho thấy rằng không ai hết có thể được cho là có thể được cứu bởi bất kỳ phương tiện nào khác ngoài qua chính Đấng Christ. Vì nếu trong một thành phố chỉ có một người hướng dẫn được chỉ định, chúng ta đúng nhất khi nói: Người ấy dạy mọi người ở nơi ấy; không có ý, quả thật, rằng mọi người sống trong thành phố đều học với ông, nhưng rằng không ai được hướng dẫn trừ khi được ông dạy. Cũng một cách ấy, không ai được xưng công chính trừ khi Đấng Christ đã xưng công chính cho người ấy.

CHƯƠNG 49 [XLII.] -- MỘT NGƯỜI CÓ THỂ KHÔNG CÓ TỘI LỖI, NHƯNG CHỈ BỞI SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ÂN ĐIỂN. TRONG CÁC THÁNH NHÂN, KHẢ NĂNG NÀY TIẾN BỘ VÀ BẮT KỊP VỚI SỰ HIỆN THỰC HÓA. “Thế thì, cứ cho là vậy,” ông nói, “tôi đồng ý; ông làm chứng cho sự kiện rằng mọi người đều là tội nhân. Ông nói, quả thật, điều họ đã là, không phải rằng họ không thể đã là điều gì khác. Vì vậy,” ông thêm, “nếu mọi người lúc bấy giờ có thể được chứng minh là tội nhân, điều ấy sẽ không hề phương hại đến lập trường xác định của chính chúng ta, trong việc khăng khăng không quá nhiều về điều con người là, như về điều họ có thể là.” Ông đúng một lần khi cho phép rằng không người sống nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông tranh luận rằng đây không phải là vấn đề, nhưng điểm nằm ở khả năng một người không phạm tội, — về chủ đề này chúng ta không cần phải chống lại ông; vì, thật ra, tôi không quan tâm nhiều đến việc bày tỏ một ý kiến xác định về câu hỏi, liệu trong đời hiện tại đã từng có, hay hiện nay có, hay bao giờ có thể có, bất kỳ người nào đã có, hay đang có, hay sẽ có, tình yêu đối với Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi không thể thêm vào được (vì không gì thiếu điều này mà thành được sự công chính chân thật, đầy đủ, và trọn vẹn nhất). Vì tôi không nên tranh luận quá gay gắt về khi nào, hay ở đâu, hay trong ai điều tôi thú nhận và duy trì có thể được thực hiện bởi ý chí của con người, được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, được thực hiện. Tôi cũng quả thật không tranh luận về khả năng thực tế, vì khả năng đang bị tranh cãi tiến bộ cùng với sự hiện thực hóa trong các thánh nhân, ý chí con người của họ được chữa lành và giúp đỡ; trong khi “tình yêu của Đức Chúa Trời,” đầy đủ như bản tính được chữa lành và rửa sạch của chúng ta có thể tiếp nhận, “được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, đã được ban cho chúng ta.” Vì vậy, sự nghiệp của Đức Chúa Trời được thúc đẩy theo cách tốt hơn (và tác giả của chúng ta tuyên xưng áp dụng sự bảo vệ nồng nhiệt của mình đối với bản tính cho việc thúc đẩy nó) khi Ngài được thừa nhận là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không kém gì Đấng Tạo Hóa của chúng ta, hơn là khi sự cứu giúp của Ngài cho chúng ta với tư cách Đấng Cứu Rỗi bị suy giảm và thu nhỏ thành không bởi sự bảo vệ tạo vật, như thể nó lành lặn và nguồn lực của nó nguyên vẹn.

CHƯƠNG 50 [XLIII.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG RA LỆNH ĐIỀU KHÔNG THỂ. Tuy nhiên, điều ông nói là đúng, “rằng Đức Chúa Trời tốt lành cũng như công chính, và đã tạo nên con người như vậy để người ấy hoàn toàn có thể sống mà không có điều ác của tội lỗi, nếu chỉ người ấy đã sẵn lòng.” Vì ai không biết rằng con người được tạo nên nguyên vẹn và không lỗi lầm, và được ban cho ý chí tự do và khả năng tự do để sống đời sống thánh khiết? Tuy nhiên, cuộc tra xét hiện tại của chúng ta là về con người mà “những kẻ trộm” để lại nửa chết trên đường, và là người, bị tàn phế và bị đâm xuyên bởi những vết thương nặng, không thể leo lên những đỉnh cao của sự công chính như người ấy đã có thể đi xuống từ đó; hơn nữa, người ấy, nếu giờ đây ở trong “quán trọ,” đang trong quá trình được chữa lành. Vì vậy Đức Chúa Trời không ra lệnh điều không thể; nhưng trong mệnh lệnh của Ngài, Ngài khuyên quý vị cả làm điều quý vị có thể làm cho chính mình, và cầu xin sự trợ giúp của Ngài trong điều quý vị không thể làm. Nay, chúng ta nên xem khả năng đến từ đâu, và sự không thể đến từ đâu. Người này nói: “Điều một người có thể làm bởi bản tính không đến từ ý chí của người ấy.” Tôi nói: Một người không công chính bởi ý chí của mình nếu người ấy có thể công chính bởi bản tính. Tuy nhiên, người ấy sẽ có thể hoàn thành bởi sự trợ giúp chữa lành điều người ấy bị khuyết điểm làm cho không thể làm.

CHƯƠNG 51 [XLIV.] -- TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ GIỮA NGƯỜI PELAGIUS VÀ NGƯỜI CÔNG GIÁO. NHỮNG NGƯỜI THÁNH KHIẾT XƯA ĐƯỢC CỨU BỞI CÙNG MỘT ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST MÀ CHÚNG TA THỰC HÀNH. Nhưng tại sao chúng ta cần nán lại lâu hơn về những lời tuyên bố chung? Chúng ta hãy đi vào cốt lõi của vấn đề, là vấn đề chúng ta phải bàn với các đối thủ của mình chỉ, hay hầu như hoàn toàn, về một điểm đặc biệt. Vì vì ông nói rằng “về câu hỏi hiện tại, không thích hợp để tra xét liệu đã có hay hiện nay có bất kỳ người nào trong đời này không có tội lỗi không, nhưng liệu họ đã có hay có khả năng là những người như vậy không;” cũng vậy, dù tôi có cho phép rằng đã có hay có những người như vậy, tôi sẽ không vì thế mà khẳng định rằng họ đã có hay có khả năng, trừ khi được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta “Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.” Vì cùng một đức tin đã chữa lành các thánh nhân xưa giờ đây chữa lành chúng ta, — tức là, đức tin “nơi Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ,” — đức tin nơi huyết của Ngài, đức tin nơi thập tự giá của Ngài, đức tin nơi sự chết và sự phục sinh của Ngài. Vì vậy như chúng ta có cùng một Thánh Linh của đức tin, chúng ta cũng tin, và vì lý do đó cũng nói.

CHƯƠNG 52. -- TOÀN BỘ CUỘC TRANH LUẬN LÀ VỀ ÂN ĐIỂN. Tuy nhiên, chúng ta hãy quan sát điều tác giả của chúng ta trả lời, sau khi đặt trước mình câu hỏi mà trong đó ông dường như quả thật không thể chịu đựng nổi đối với lòng Cơ Đốc nhân. Ông nói: “Nhưng quý vị sẽ nói với tôi, đây là điều làm phiền rất nhiều người, — rằng quý vị không duy trì rằng chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà một người có thể không có tội lỗi.” Chắc chắn đây là điều gây xáo trộn cho chúng ta; đây là điều chúng ta phản đối ông. Ông chạm đến chính điểm của vụ việc. Đây là điều gây cho chúng ta nỗi đau tột cùng khi phải chịu đựng nó; đây là lý do tại sao chúng ta không thể chịu được việc những điểm như vậy được tranh luận bởi các Cơ Đốc nhân, vì tình yêu chúng ta cảm nhận đối với người khác và đối với chính họ. Thế thì, chúng ta hãy nghe cách ông thanh minh mình khỏi tính chất đáng phản đối của câu hỏi ông đã nêu ra. “Sự mù quáng thiếu hiểu biết nào,” ông kêu lên, “sự chậm chạp nào của một tâm trí không được hướng dẫn, cho rằng điều ấy được duy trì và được coi là không có ân điển của Đức Chúa Trời, là điều nó chỉ nghe phải được quy cho Đức Chúa Trời!” Nay, nếu chúng ta không biết điều gì tiếp theo sau cơn bùng nổ này của ông, và hình thành ý kiến của chúng ta chỉ đơn giản bằng cách nghe những lời này, chúng ta có thể cho rằng chúng ta đã bị dẫn đến một quan điểm sai về các đối thủ của mình bởi sự lan truyền của tin đồn và bởi sự khẳng định của một số nhân chứng thích hợp trong vòng anh em. Vì làm sao có thể tuyên bố rõ ràng và chân thật hơn rằng khả năng không phạm tội, ở bất cứ mức độ nào nó tồn tại hay sẽ tồn tại trong con người, chỉ nên được quy cho Đức Chúa Trời? Đây cũng là khẳng định của chính chúng ta. Chúng ta có thể bắt tay nhau.

CHƯƠNG 53 [XLV.] -- PELAGIUS PHÂN BIỆT GIỮA MỘT QUYỀN NĂNG VÀ VIỆC SỬ DỤNG NÓ. Thế thì, còn điều gì khác để lắng nghe không? Có, chắc chắn; cả để lắng nghe, và sửa chữa và canh giữ. “Nay, khi nói,” ông nói, “rằng chính khả năng hoàn toàn không thuộc ý chí của con người, nhưng thuộc Tác Giả của bản tính, — tức là, Đức Chúa Trời, — làm sao điều ấy có thể được hiểu là không có ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển được coi là đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời?” Chúng ta đã bắt đầu thấy ông có ý gì; nhưng để chúng ta không mắc sai lầm nào, ông giải thích mình với phạm vi và sự rõ ràng lớn hơn: “Để điều này có thể trở nên rõ ràng hơn nữa, chúng ta phải,” ông nói, “đi vào một cuộc bàn luận đầy đủ hơn phần nào về điểm này. Nay chúng ta khẳng định rằng khả năng của bất cứ điều gì không nằm quá nhiều trong khả năng của ý chí con người như trong sự cần thiết của bản tính.” Rồi ông tiếp tục minh họa ý nghĩa của mình bằng các ví dụ và ví dụ so sánh. “Lấy,” ông nói, “ví dụ, khả năng nói của tôi. Việc tôi có thể nói không phải của tôi; nhưng việc tôi nói là của tôi, — tức là, của ý chí của chính tôi. Và vì hành động nói của tôi là của tôi, tôi có quyền năng của hành động thay thế, — tức là, cả nói và kiêng không nói. Nhưng vì khả năng nói của tôi không phải của tôi, tức là, không thuộc sự quyết định và ý chí của chính tôi, theo sự cần thiết tôi luôn có thể nói; và dù tôi có muốn không thể nói, tôi vẫn không thể không thể nói, trừ khi có lẽ tôi tự tước đi chi thể mà qua đó chức năng nói phải được thực hiện.” Quả thật, nhiều phương tiện có thể được nhắc đến mà qua đó, nếu muốn, một người có thể tự tước đi khả năng nói, mà không loại bỏ cơ quan nói. Ví dụ, nếu có điều gì xảy ra với một người làm hủy hoại giọng nói của người ấy, người ấy sẽ không thể nói, mặc dù các chi thể vẫn còn; vì giọng nói của một người dĩ nhiên không phải là một chi thể. Nói tóm lại, có thể có một tổn thương gây ra cho chi thể bên trong, không đến mức mất hẳn nó. Tuy nhiên, tôi không muốn ép buộc lập luận vì một từ; và có thể đáp lại tôi trong cuộc tranh luận, Tại sao, ngay cả làm tổn thương cũng là mất. Nhưng dẫu vậy chúng ta có thể sắp xếp vấn đề, bằng cách đóng và bịt miệng bằng băng gạc, đến nỗi hoàn toàn không thể mở nó, và đặt việc mở nó ra ngoài quyền năng của chúng ta, mặc dù việc đóng nó hoàn toàn nằm trong quyền năng của chính chúng ta trong khi sức mạnh và sự vận động lành mạnh của các chi thể vẫn còn.

CHƯƠNG 54 [XLVI.] -- KHÔNG CÓ SỰ KHÔNG TƯƠNG THÍCH GIỮA SỰ CẦN THIẾT VÀ Ý CHÍ TỰ DO. Nay tất cả điều này áp dụng cho chủ đề của chúng ta như thế nào? Chúng ta hãy xem ông rút ra điều gì từ nó. “Bất cứ điều gì,” ông nói, “bị trói buộc bởi sự cần thiết tự nhiên đều bị tước đi sự quyết định của ý chí và sự cân nhắc.” Thế thì, ở đây có một câu hỏi; vì là đỉnh điểm của sự vô lý khi chúng ta nói rằng việc chúng ta muốn được hạnh phúc không thuộc ý chí của chúng ta, trên cơ sở rằng hoàn toàn không thể để chúng ta không muốn được hạnh phúc, vì một sự ép buộc không thể mô tả nhưng đáng yêu nào đó của bản tính chúng ta; chúng ta cũng không dám duy trì rằng Đức Chúa Trời không có ý chí nhưng có sự cần thiết của sự công chính, vì Ngài không thể muốn phạm tội.

CHƯƠNG 55 [XLVII.] -- ĐIỀU TƯƠNG TỰ TIẾP TỤC. Hãy ghi nhận cả điều tiếp theo. “Chúng ta có thể nhận thấy,” ông nói, “điều tương tự đúng về việc nghe, ngửi, và thấy, — rằng việc nghe, và ngửi, và thấy thuộc quyền năng của chúng ta, trong khi khả năng nghe, và ngửi, và thấy không thuộc quyền năng của chúng ta, nhưng nằm trong một sự cần thiết tự nhiên.” Hoặc tôi không hiểu ông có ý gì, hoặc chính ông cũng không hiểu. Vì làm sao khả năng thấy không nằm trong quyền năng của chúng ta, nếu sự cần thiết không thấy nằm trong quyền năng của chúng ta vì sự mù quáng nằm trong quyền năng của chúng ta, mà bởi đó chúng ta có thể tự tước đi, nếu muốn, chính khả năng thấy này? Hơn nữa, làm sao việc thấy bất cứ khi nào chúng ta muốn lại nằm trong quyền năng của chúng ta, khi, không có bất kỳ mất mát nào về cấu trúc tự nhiên của thân thể trong cơ quan thị giác, chúng ta không thể, dù muốn, thấy, — hoặc bởi việc loại bỏ mọi ánh sáng bên ngoài trong ban đêm, hoặc bởi việc chúng ta bị nhốt trong một nơi tối nào đó? Cũng vậy, nếu khả năng hay không có khả năng nghe của chúng ta không nằm trong quyền năng của chúng ta, nhưng nằm trong sự cần thiết của bản tính, trong khi việc thật sự nghe hay không nghe của chúng ta thuộc ý chí của chúng ta, làm sao xảy ra việc ông không chú ý đến sự kiện rằng có rất nhiều điều chúng ta nghe trái với ý chí của mình, xâm nhập vào giác quan của chúng ta ngay cả khi tai chúng ta bị bịt, như tiếng cưa gần chúng ta kêu cót két, hay tiếng lợn kêu ủn ỉn? Mặc dù việc bịt tai nói trên cho thấy đủ rõ rằng việc không nghe không nằm trong quyền năng của chúng ta chừng nào tai chúng ta còn mở; có lẽ, cũng vậy, việc bịt tai như vậy đến nỗi tước đi của chúng ta toàn bộ giác quan đang bàn chứng minh rằng ngay cả khả năng không nghe cũng nằm trong quyền năng của chúng ta. Về những nhận xét của ông, lại nữa, liên quan đến giác quan ngửi của chúng ta, ông có cho thấy không ít sự bất cẩn khi ông nói “rằng việc có thể hay không thể ngửi không nằm trong quyền năng của chúng ta, nhưng việc ngửi hay không ngửi” — tức là, trong ý chí tự do của chúng ta — “nằm trong quyền năng của chúng ta?” Vì cứ cho rằng có người đặt chúng ta, với tay bị trói chặt, nhưng không có tổn thương nào cho các chi thể khứu giác của chúng ta, giữa một số mùi hôi và độc hại; trong trường hợp như vậy chúng ta hoàn toàn mất quyền năng, dù mong muốn của chúng ta có mạnh đến đâu, không ngửi, vì mỗi lần chúng ta buộc phải hít thở chúng ta cũng hít vào mùi chúng ta không muốn.

CHƯƠNG 56 [XLVIII.] -- SỰ TRỢ GIÚP CỦA ÂN ĐIỂN TRONG MỘT BẢN TÍNH TRỌN VẸN. Vậy, không những những ví dụ so sánh này được tác giả của chúng ta sử dụng là sai, mà cả vấn đề ông muốn chúng minh họa cũng sai. Ông tiếp tục nói: “Cũng một cách ấy, về khả năng chúng ta không phạm tội, chúng ta phải hiểu rằng việc không phạm tội thuộc về chúng ta, nhưng khả năng tránh tội lỗi không thuộc về chúng ta.” Nếu ông đang nói về bản tính nguyên vẹn và trọn vẹn của con người, là bản tính chúng ta hiện không sở hữu (“vì chúng ta được cứu bởi hy vọng: nhưng hy vọng được thấy không phải là hy vọng. Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta với sự kiên nhẫn chờ đợi nó”), ngôn ngữ của ông ngay cả trong trường hợp ấy cũng sẽ không đúng đến mức việc tránh phạm tội thuộc về chúng ta một mình, mặc dù việc phạm tội thuộc về chúng ta, vì ngay cả lúc ấy cũng phải có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, là sự giúp đỡ phải tuôn đổ trên những kẻ sẵn lòng tiếp nhận nó, cũng như ánh sáng được ban cho đôi mắt mạnh mẽ và khỏe mạnh để trợ giúp chúng trong chức năng thấy của chúng. Tuy nhiên, vì chính về đời sống hiện tại này của chúng ta mà ông nêu ra câu hỏi, trong đó thân thể hay hư nát của chúng ta đè nặng linh hồn, và lều tạm trần gian của chúng ta làm suy sụp giác quan của chúng ta với tất cả nhiều tư tưởng của nó, tôi ngạc nhiên rằng ông có thể với bất kỳ tấm lòng nào cho rằng, ngay cả không có sự giúp đỡ của dầu chữa lành của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, việc tránh tội lỗi nằm trong quyền năng của chúng ta, và khả năng không phạm tội thuộc về bản tính, là bản tính chỉ đưa ra bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự hư hoại của chính nó bởi chính sự kiện nó không thấy vết bẩn của mình.

CHƯƠNG 57 [XLIX.] -- VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG THỂ PHẠM TỘI, HAY CHẾT, HAY TỰ HỦY DIỆT MÌNH, KHÔNG LÀM GIẢM QUYỀN NĂNG TOÀN NĂNG CỦA NGÀI. “Vì việc không phạm tội thuộc về chúng ta,” ông nói, “chúng ta có thể phạm tội và tránh tội lỗi.” Thế thì sao, nếu một người khác nói: “Vì việc không muốn bất hạnh thuộc về chúng ta, chúng ta có thể cả muốn nó và không muốn nó?” Thế mà chúng ta hoàn toàn không thể muốn nó. Vì ai có thể muốn bất hạnh, dù người ấy muốn điều gì khác mà từ đó sự bất hạnh sẽ đến với người ấy trái với ý chí của mình? Rồi nữa, vì, ở mức độ vô cùng lớn hơn, việc không phạm tội thuộc về Đức Chúa Trời, liệu chúng ta vì vậy sẽ dám nói rằng Ngài có thể cả phạm tội và tránh tội lỗi? Xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta bao giờ nói rằng Ngài có thể phạm tội! Vì Ngài không thể, như những người dại dột cho rằng, vì vậy không phải là toàn năng, vì Ngài không thể chết, hay vì Ngài không thể phủ nhận chính Ngài. Vậy, ông có ý gì? bằng phương pháp diễn đạt nào ông cố gắng thuyết phục chúng ta về một điểm mà chính ông cũng miễn cưỡng cân nhắc? Vì ông tiến thêm một bước, và nói: “Tuy nhiên, vì việc có thể tránh tội lỗi không thuộc về chúng ta; ngay cả khi chúng ta muốn không thể tránh tội lỗi, việc không thể tránh tội lỗi không nằm trong quyền năng của chúng ta.” Đó là một câu phức tạp, và vì vậy rất tối nghĩa. Tuy nhiên, nó có thể được diễn đạt rõ ràng hơn theo cách nào đó như thế này: “Vì việc có thể tránh tội lỗi không thuộc về chúng ta, thì, dù chúng ta muốn hay không muốn, chúng ta có thể tránh tội lỗi!” Ông không nói, “Dù chúng ta muốn hay không muốn, chúng ta không phạm tội,” — vì chúng ta chắc chắn phạm tội, nếu chúng ta muốn; — nhưng dẫu vậy ông khẳng định rằng, dù chúng ta muốn hay không, chúng ta có năng lực không phạm tội, — một năng lực ông tuyên bố vốn có trong bản tính của chúng ta. Về một người, quả thật, có đôi chân mạnh mẽ và lành lặn, có thể nói một cách chấp nhận được, “dù người ấy muốn hay không, người ấy có năng lực đi bộ;” nhưng nếu chân người ấy bị gãy, dù người ấy có muốn đến đâu, người ấy không có năng lực. Bản tính mà tác giả của chúng ta nói đến bị hư hoại. “Tại sao tro bụi lại kiêu ngạo?” Nó bị hư hoại. Nó nài xin sự giúp đỡ của Thầy Thuốc. “Xin cứu con, lạy Chúa,” là tiếng kêu của nó; “Xin chữa lành linh hồn con,” nó kêu lên. Tại sao ông ngăn chặn những tiếng kêu như vậy để cản trở sức khỏe tương lai, bằng cách khăng khăng, như vậy, về năng lực hiện tại của nó?

CHƯƠNG 58 [L.] -- NGAY CẢ NHỮNG NGƯỜI TIN KÍNH VÀ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI CŨNG CHỐNG LẠI ÂN ĐIỂN. Hãy quan sát cả nhận xét ông thêm, qua đó ông nghĩ lập trường của mình được khẳng định: “Không ý chí nào,” ông nói, “có thể lấy đi điều được chứng minh là được cấy ghép không thể tách rời trong bản tính.” Vậy từ đâu đến lời phát biểu ấy: “Vậy anh em không thể làm những điều anh em muốn?” Từ đâu nữa điều này: “Vì điều tốt tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi ghét, tôi lại làm?” Năng lực được chứng minh là được cấy ghép không thể tách rời trong bản tính ở đâu? Hãy xem, chính con người không làm điều họ muốn; và chính về việc không phạm tội, chắc chắn, ông đang bàn, — không phải về việc không bay, vì chủ đề của ông là con người, không phải chim chóc. Nầy, chính con người không làm điều tốt mình muốn, nhưng làm điều ác mình không muốn: “việc muốn hiện diện với người ấy, nhưng cách thực hiện điều tốt thì không hiện diện.” Năng lực được chứng minh là được cấy ghép không thể tách rời trong bản tính ở đâu? Vì bất cứ ai sứ đồ đại diện bằng chính mình, nếu ông không nói những điều này về chính mình, ông chắc chắn đại diện một con người bằng chính mình. Tuy nhiên, theo tác giả của chúng ta, bản tính con người của chúng ta thật sự sở hữu một năng lực không thể tách rời để hoàn toàn không phạm tội. Tuy nhiên, một lời tuyên bố như vậy, ngay cả khi được đưa ra bởi một người không biết hiệu quả của lời mình (nhưng sự thiếu hiểu biết này khó quy cho người gợi ý những lời tuyên bố này cho những người không cảnh giác dù kính sợ Đức Chúa Trời), khiến ân điển của Đấng Christ bị “làm ra vô hiệu,” vì giả vờ rằng bản tính con người đủ cho sự thánh khiết và sự xưng công chính của chính nó.

CHƯƠNG 59 [LI.] -- PELAGIUS QUY NĂNG LỰC KHÔNG PHẠM TỘI CHO ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI THEO NGHĨA NÀO. Tuy nhiên, để thoát khỏi sự thù ghét mà các Cơ Đốc nhân dùng để bảo vệ sự cứu rỗi của mình, ông chống đỡ câu hỏi của họ khi họ hỏi ông, “Tại sao ông khẳng định rằng con người không có sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời có thể tránh tội lỗi?” bằng cách nói, “Năng lực thật sự không phạm tội không nằm quá nhiều trong quyền năng của ý chí như trong sự cần thiết của bản tính. Bất cứ điều gì được đặt trong sự cần thiết của bản tính chắc chắn thuộc về Tác Giả của bản tính, tức là, Đức Chúa Trời. Vậy làm sao,” ông nói, “điều ấy có thể được coi là được nói không có ân điển của Đức Chúa Trời, là điều được cho thấy thuộc về Đức Chúa Trời theo cách đặc biệt?” Ở đây ý kiến được bày tỏ mà suốt thời gian qua được giữ ở hậu trường; quả thật, không có cách nào che giấu vĩnh viễn một giáo lý như vậy. Lý do ông quy năng lực không phạm tội cho ân điển của Đức Chúa Trời là, Đức Chúa Trời là Tác Giả của bản tính, trong đó, ông tuyên bố, năng lực tránh tội lỗi này được cấy ghép không thể tách rời. Bất cứ khi nào Ngài muốn một điều, không nghi ngờ gì Ngài làm điều ấy; và điều Ngài không muốn, Ngài không làm. Nay, bất cứ nơi nào có năng lực không thể tách rời này, không thể phát sinh bất kỳ sự yếu đuối nào của ý chí; hay đúng hơn, không thể có cả sự hiện diện của ý chí và sự thất bại trong “việc thực hiện.” Vậy, trường hợp là như vậy, làm sao xảy ra việc “việc muốn hiện diện, nhưng cách thực hiện điều tốt” không hiện diện? Nay, nếu tác giả của tác phẩm chúng ta đang bàn nói về bản tính ấy của con người, là bản tính ban đầu được tạo nên không lỗi lầm và trọn vẹn, theo bất cứ nghĩa nào mệnh đề của ông được hiểu, “rằng nó có một năng lực không thể tách rời,” — tức là, nói vậy, một năng lực không thể mất, — thì bản tính ấy đáng lẽ không nên được nhắc đến chút nào, là bản tính có thể bị hư hoại, và có thể cần một thầy thuốc để chữa mắt của kẻ mù, và phục hồi năng lực thấy ấy đã bị mất qua sự mù quáng. Vì tôi cho rằng một người mù muốn thấy, nhưng không thể; nhưng, bất cứ khi nào một người muốn làm một điều và không thể, ý chí hiện diện với người ấy, nhưng người ấy đã mất năng lực.

CHƯƠNG 60 [LII.] -- PELAGIUS THỪA NHẬN “XÁC THỊT NGHỊCH LẠI” TRONG NGƯỜI CHƯA CHỊU BÁP-TÊM. Hãy xem những trở ngại nào ông vẫn cố gắng phá vỡ, nếu có thể, để đưa vào ý kiến của chính mình. Ông tự nêu ra một câu hỏi cho mình theo các thuật ngữ này: “Nhưng quý vị sẽ nói với tôi rằng, theo sứ đồ, xác thịt nghịch lại chúng ta;” và rồi trả lời nó theo cách này: “Làm sao có thể việc trong trường hợp của bất kỳ người đã chịu báp-têm nào xác thịt nghịch lại người ấy, khi theo cùng sứ đồ người ấy được hiểu là không ở trong xác thịt? Vì ông nói, ‘Nhưng anh em không ở trong xác thịt.’” Tốt lắm; chúng ta sẽ sớm thấy liệu có thật sự đúng là điều này nói rằng trong người đã chịu báp-têm xác thịt không thể nghịch lại họ không; tuy nhiên hiện tại, vì không thể để ông hoàn toàn quên rằng mình là một Cơ Đốc nhân (mặc dù sự nhớ lại của ông về điểm này chỉ nhẹ), ông đã rời bỏ sự bảo vệ bản tính của mình. Vậy năng lực không thể tách rời của ông ở đâu? Những người chưa chịu báp-têm không phải là một phần của bản tính con người sao? Thế thì, ở đây bằng mọi cách, ở đây tại điểm này, ông có thể tìm thấy cơ hội tỉnh dậy khỏi giấc ngủ của mình; và ông vẫn có nó nếu ông cẩn thận. “Làm sao có thể,” ông hỏi, “việc trong trường hợp của một người đã chịu báp-têm xác thịt nghịch lại người ấy?” Vì vậy đối với người chưa chịu báp-têm, xác thịt có thể nghịch lại! Hãy để ông nói cho chúng ta làm sao; vì ngay cả trong những người này cũng có bản tính ấy đã được ông bảo vệ mạnh mẽ như vậy. Tuy nhiên, trong những người này ông chắc chắn cho phép rằng bản tính bị hư hoại, vì chỉ trong vòng những người đã chịu báp-têm, lữ khách bị thương mới rời quán trọ của mình lành lặn và khỏe mạnh, hay đúng hơn vẫn lành lặn trong quán trọ mà người Sa-ma-ri nhân từ đã mang người ấy đến để người ấy có thể được chữa lành. Thế thì, nếu ông cho phép rằng xác thịt nghịch lại ngay cả trong những người này, hãy để ông nói cho chúng ta điều gì đã xảy ra gây ra điều này, vì xác thịt và tâm linh đều là công việc của cùng một Đấng Tạo Hóa, và vì vậy chắc chắn cả hai đều tốt, vì Ngài là tốt, — trừ khi quả thật đó là tổn hại đã bị gây ra bởi ý chí của chính con người. Và để điều này có thể được sửa chữa trong bản tính của chúng ta, cần có chính Đấng Cứu Rỗi mà từ bàn tay tạo hóa của Ngài bản tính tự nó đã xuất phát. Nay, nếu chúng ta thừa nhận rằng Đấng Cứu Rỗi này, và phương thuốc chữa lành này của Ngài mà bởi đó Ngôi Lời đã trở nên xác thịt để ở giữa chúng ta, là cần thiết cho cả nhỏ và lớn, — cho cả trẻ sơ sinh đang khóc và người tóc bạc, — thì, quả thật, toàn bộ cuộc tranh cãi về điểm này giữa chúng ta được giải quyết.

CHƯƠNG 61 [LIII.] -- PHAO-LÔ KHẲNG ĐỊNH RẰNG XÁC THỊT NGHỊCH LẠI NGAY CẢ TRONG NGƯỜI ĐÃ CHỊU BÁP-TÊM. Nay chúng ta hãy xem liệu chúng ta có đọc ở đâu về việc xác thịt nghịch lại trong người đã chịu báp-têm nữa không. Và ở đây, tôi hỏi, sứ đồ đã nói với ai, “Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt: và hai điều này nghịch nhau; để anh em không làm những điều anh em muốn?” Tôi hiểu, ông đã viết điều này cho người Ga-la-ti, là những người ông cũng nói với, “Vậy Đấng ban Thánh Linh cho anh em, và làm các phép lạ giữa anh em, Ngài làm điều ấy bởi việc làm của luật pháp hay bởi sự nghe của đức tin?” Vì vậy, có vẻ như chính các Cơ Đốc nhân ông đang nói với, là những người Đức Chúa Trời cũng đã ban Thánh Linh của Ngài cho: vì vậy, cũng cho người đã chịu báp-têm. Vì vậy, hãy quan sát rằng ngay cả trong những người đã chịu báp-têm, xác thịt cũng được thấy là nghịch lại; để họ không có năng lực ấy, mà tác giả của chúng ta nói được cấy ghép không thể tách rời trong bản tính. Vậy đâu là cơ sở cho khẳng định của ông, “Làm sao có thể việc trong trường hợp của một người đã chịu báp-têm xác thịt nghịch lại người ấy?” theo bất cứ nghĩa nào ông hiểu xác thịt? Vì thật sự không phải bản tính của nó là tốt, nhưng chính những khuyết điểm thuộc xác thịt của xác thịt được nêu tên rõ ràng trong đoạn trước mắt chúng ta. Thế mà hãy quan sát, ngay cả trong người đã chịu báp-têm, xác thịt nghịch lại thế nào. Và nghịch lại theo cách nào? Để, “Họ không làm những điều họ muốn.” Hãy chú ý rằng ý chí hiện diện trong một người; nhưng “năng lực của bản tính” ở đâu? Chúng ta hãy thú nhận rằng ân điển là cần thiết cho chúng ta; chúng ta hãy kêu lên, “Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Và hãy để câu trả lời của chúng ta là, “Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta!”

CHƯƠNG 62. -- VỀ ÂN ĐIỂN NÀO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐANG ĐƯỢC BÀN Ở ĐÂY. NGƯỜI KHÔNG TIN KÍNH, KHI CHẾT, KHÔNG ĐƯỢC GIẢI THOÁT KHỎI DỤC VỌNG. Nay, trong khi việc hỏi một cách đúng đắn nhất trong những lời ấy đặt cho ông, “Tại sao ông khẳng định rằng con người không có sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời có thể tránh tội lỗi?” nhưng cuộc tra xét không liên quan đến ân điển ấy mà bởi đó con người được tạo nên, nhưng chỉ ân điển mà bởi đó người ấy được cứu qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Những người trung tín nói trong lời cầu nguyện của mình, “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, nhưng xin giải cứu chúng con khỏi điều ác.” Nhưng nếu họ đã có năng lực, tại sao họ cầu nguyện? Hay, điều ác họ cầu nguyện được giải cứu khỏi là gì, ngoài, trên hết, “thân thể của sự chết này?” Và khỏi điều này không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời một mình giải cứu họ, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Không phải dĩ nhiên khỏi bản thể của thân thể, là điều tốt; nhưng khỏi những tội lỗi thuộc xác thịt của nó, mà khỏi đó một người không được giải thoát trừ khi bởi ân điển của Đấng Cứu Rỗi, — ngay cả khi người ấy rời bỏ thân thể bởi sự chết của thân thể. Nếu đây là điều sứ đồ muốn tuyên bố, tại sao trước đó ông đã nói, “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể của tôi?” Nầy, tổn hại nào sự bất tuân của ý chí đã gây ra cho bản tính của con người! Hãy để người ấy được phép cầu nguyện để người ấy có thể được chữa lành! Tại sao người ấy cần tự phụ quá nhiều về năng lực của bản tính mình? Nó bị thương, bị tổn hại, bị hư hại, bị hủy diệt. Một sự thú nhận chân thật về sự yếu đuối của nó, không phải một sự bảo vệ sai lầm về năng lực của nó, là điều nó cần. Nó cần ân điển của Đức Chúa Trời, không phải để nó có thể được tạo nên, nhưng để nó có thể được tái tạo. Và đây là ân điển duy nhất mà theo tác giả của chúng ta được tuyên bố là không cần thiết; vì điều này ông im lặng! Quả thật, nếu ông đã không nói gì cả về ân điển của Đức Chúa Trời, và đã không tự đặt cho mình câu hỏi ấy để giải quyết, nhằm mục đích loại bỏ khỏi mình sự thù ghét của vấn đề này, có thể người ta đã nghĩ rằng quan điểm của ông về chủ đề phù hợp với lẽ thật, chỉ là ông đã kiêng không nhắc đến nó, trên cơ sở rằng không phải mọi dịp chúng ta đều cần nói mọi điều chúng ta nghĩ. Ông đã đặt câu hỏi về ân điển, và trả lời nó theo cách ông có trong lòng; câu hỏi đã được định nghĩa, — không theo cách chúng ta mong muốn, nhưng theo sự nghi ngờ chúng ta có về ý nghĩa của ông là gì.

CHƯƠNG 63 [LIV.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ TẠO NÊN NHỮNG ĐIỀU TRÁI NGƯỢC KHÔNG? Tiếp theo ông cố gắng, bằng nhiều trích dẫn từ sứ đồ, mà về chúng không có tranh cãi, để cho thấy “rằng xác thịt thường được ông nhắc đến theo cách chứng tỏ ông muốn nói không phải bản thể, nhưng là công việc của xác thịt.” Điều này liên quan gì đến điểm đang bàn? Những khuyết điểm của xác thịt trái ngược với ý chí của con người; bản tính của người ấy không bị cáo buộc; nhưng cần một Thầy Thuốc cho những khuyết điểm của nó. Câu hỏi của ông, “Ai đã tạo nên tâm linh của con người?” và câu trả lời của chính ông cho nó, “Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì?” có ý nghĩa gì? Lại nữa ông hỏi, “Ai đã tạo nên xác thịt?” và lại trả lời, “Cùng một Đức Chúa Trời, tôi cho là.” Và một câu hỏi thứ ba nữa, “Đức Chúa Trời đã tạo nên cả hai có tốt không?” và câu trả lời thứ ba, “Không ai nghi ngờ điều ấy.” Một lần nữa một câu hỏi, “Cả hai không tốt sao, vì Đấng Tạo Hóa tốt đã tạo nên chúng?” và câu trả lời của nó, “Phải thú nhận rằng chúng tốt.” Và rồi tiếp theo là kết luận của ông: “Vậy, nếu cả tâm linh là tốt, và xác thịt là tốt, như được tạo nên bởi Đấng Tạo Hóa tốt, làm sao có thể việc hai điều tốt lại trái ngược nhau?” Tôi không cần nói rằng toàn bộ lập luận này sẽ bị lật đổ nếu người ta hỏi ông, “Ai đã tạo nên nóng và lạnh?” và ông sẽ nói để trả lời, “Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì.” Tôi không hỏi chuỗi câu hỏi. Hãy để ông tự quyết định liệu những điều kiện khí hậu này có thể hoặc được nói là không tốt, hay nếu không chúng có vẻ không trái ngược nhau không. Ở đây có lẽ ông sẽ phản đối, “Đây không phải là các bản thể, nhưng là phẩm chất của các bản thể.” Rất đúng, đúng là vậy. Nhưng dẫu vậy chúng là phẩm chất tự nhiên, và chắc chắn thuộc về sự tạo dựng của Đức Chúa Trời; và các bản thể, quả thật, không được nói là trái ngược nhau tự chúng, nhưng trong phẩm chất của chúng, như nước và lửa. Nếu trường hợp cũng vậy với xác thịt và tâm linh thì sao? Chúng ta không khẳng định là vậy; nhưng, để cho thấy rằng lập luận của ông kết thúc trong một kết luận không nhất thiết phải theo, chúng ta đã nói bấy nhiêu. Vì hoàn toàn có thể các điều trái ngược không đối kháng lẫn nhau, nhưng đúng hơn bằng tác động lẫn nhau làm điều hòa sức khỏe và làm cho nó tốt; cũng như, trong thân thể chúng ta, sự khô và ẩm, lạnh và nóng, — trong sự điều hòa tất cả chúng mà sức khỏe thuộc thể của chúng ta bao gồm. Tuy nhiên, sự kiện rằng “xác thịt trái ngược với Thánh Linh, để chúng ta không thể làm những điều chúng ta muốn,” là một khuyết điểm, không phải bản tính. Ân điển của Thầy Thuốc phải được tìm cầu, và cuộc tranh cãi của họ phải kết thúc.

CHƯƠNG 64. -- SỰ THỪA NHẬN CỦA PELAGIUS VỀ NGƯỜI CHƯA CHỊU BÁP-TÊM, LÀ CHÍ MẠNG. Nay, về hai bản thể tốt này mà Đức Chúa Trời tốt đã tạo nên, làm sao, chống lại lập luận của người này, trong trường hợp của những người chưa chịu báp-têm, chúng có thể trái ngược nhau? Ông sẽ có hối tiếc vì đã nói điều này nữa không, điều ông đã thừa nhận vì phần nào tôn trọng đức tin của các Cơ Đốc nhân? Vì khi ông hỏi, “Làm sao, trong trường hợp của bất kỳ người nào đã chịu báp-têm rồi, xác thịt của người ấy có thể nghịch lại người ấy?” ông ngụ ý, dĩ nhiên, rằng trong trường hợp của những người chưa chịu báp-têm, xác thịt có thể nghịch lại. Vì tại sao chèn mệnh đề, “người đã chịu báp-têm rồi,” khi không có sự thêm vào như vậy ông đã có thể đặt câu hỏi của mình như thế này: “Làm sao trong trường hợp của bất kỳ người nào xác thịt có thể nghịch lại?” và khi, để chứng minh điều này, ông đã có thể thêm lập luận ấy của mình, rằng vì cả thân thể và tâm linh đều tốt (được tạo nên như chúng bởi Đấng Tạo Hóa tốt), vì vậy chúng không thể trái ngược nhau? Nay, giả sử những người chưa chịu báp-têm (mà trong họ, ít nhất, ông thú nhận rằng xác thịt nghịch lại) dùng chính lập luận của ông để chất vấn ông, và nói với ông, Ai đã tạo nên tâm linh của con người? ông phải trả lời, Đức Chúa Trời. Giả sử họ lại hỏi ông, Ai đã tạo nên xác thịt? và ông trả lời, Cùng một Đức Chúa Trời, tôi tin. Giả sử câu hỏi thứ ba của họ là, Đức Chúa Trời đã tạo nên cả hai có tốt không? và câu trả lời của ông là, Không ai nghi ngờ điều ấy. Giả sử một lần nữa họ đặt cho ông câu hỏi còn lại của ông, Cả hai không tốt sao, vì Đấng Tạo Hóa tốt đã tạo nên chúng? và ông thú nhận điều ấy. Bấy giờ chắc chắn họ sẽ cắt cổ ông bằng chính gươm của ông, khi họ ép kết luận của ông lên ông, và nói: Vậy vì tâm linh của con người là tốt, và xác thịt của người ấy tốt, như được tạo nên bởi Đấng Tạo Hóa tốt, làm sao có thể việc hai điều đều tốt lại trái ngược nhau? Ở đây, có lẽ, ông sẽ đáp: Tôi xin lỗi, tôi đáng lẽ không nên nói rằng xác thịt không thể nghịch lại tâm linh trong bất kỳ người đã chịu báp-têm nào, như thể tôi muốn ngụ ý rằng nó nghịch lại trong người chưa chịu báp-têm; nhưng tôi đáng lẽ nên tuyên bố chung, rằng xác thịt trong trường hợp của không một ai là nghịch lại. Nay hãy xem ông tự dồn mình vào góc nào. Hãy xem một người sẽ nói gì, là người không sẵn lòng kêu lên cùng sứ đồ, “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. “Nhưng tại sao,” ông hỏi, “tôi phải kêu lên như vậy, tôi đã chịu báp-têm trong Đấng Christ rồi? Chính những kẻ chưa nhận được ân huệ lớn như vậy mới phải kêu lên như vậy, là những người mà sứ đồ trong một hình bóng đã chuyển lời của họ cho chính mình, — quả thật ngay cả khi họ nói bấy nhiêu.” Thế thì, sự bảo vệ bản tính này không cho phép ngay cả những người này thốt ra tiếng kêu này! Vì trong người đã chịu báp-têm, không có bản tính; và trong người chưa chịu báp-têm, bản tính không có! Hay nếu ngay cả trong một lớp người nó được cho phép bị hư hoại, để không phải vô lý mà người ta kêu lên, “Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” cho lớp người kia nữa, sự giúp đỡ được mang đến trong điều tiếp theo: “Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta;” bấy giờ cuối cùng hãy thừa nhận rằng bản tính con người cần Đấng Christ làm Thầy Thuốc của nó.

CHƯƠNG 65 [LV.] -- “THÂN THỂ CỦA SỰ CHẾT NÀY,” ĐƯỢC GỌI NHƯ VẬY TỪ KHUYẾT ĐIỂM CỦA NÓ, KHÔNG PHẢI TỪ BẢN THỂ CỦA NÓ. Nay, tôi hỏi, bản tính của chúng ta đã mất sự tự do ấy khi nào, là sự tự do ông khao khát được ban cho mình khi ông nói: “Ai sẽ giải thoát tôi?” Vì ngay cả ông cũng không tìm lỗi với bản thể của xác thịt khi ông bày tỏ mong muốn được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này, vì bản tính của thân thể, cũng như của linh hồn, phải được quy cho Đức Chúa Trời tốt là tác giả của nó. Nhưng điều ông nói chắc chắn liên quan đến những tội lỗi của thân thể. Nay khỏi thân thể, sự chết của thân thể tách chúng ta ra; trong khi những tội lỗi mắc phải từ thân thể vẫn còn, và hình phạt công chính của chúng chờ đợi chúng, như người giàu đã thấy trong âm phủ. Khỏi những điều này, người ấy đã không thể tự giải thoát mình, là người đã nói: “Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Nhưng bất cứ khi nào người ấy mất sự tự do này, ít nhất vẫn còn “năng lực không thể tách rời” ấy của bản tính, — người ấy có khả năng từ nguồn lực tự nhiên, — người ấy có ý chí từ ý chí tự do. Tại sao người ấy tìm thánh lễ báp-têm? Có phải vì những tội lỗi đã qua, để chúng có thể được tha thứ, vì chúng không thể bị hủy bỏ? Thế thì, giả sử quý vị tha và thả một người theo các điều khoản này, người ấy vẫn phải thốt ra tiếng kêu cũ; vì người ấy không những muốn được thương xót miễn hình phạt cho những tội lỗi đã qua, mà còn được tăng cường và củng cố chống lại việc phạm tội trong thời gian tới. Vì người ấy “vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, theo con người bề trong; nhưng rồi người ấy thấy một luật khác trong các chi thể của mình, chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình.” Hãy quan sát, người ấy thấy rằng có, không nhớ lại rằng đã có. Đó là một áp lực hiện tại, không phải một ký ức quá khứ. Và người ấy thấy luật khác không những “chiến đấu,” mà còn “bắt người ấy làm phu tù cho luật của tội lỗi, ở” (không phải đã ở) “trong các chi thể của người ấy.” Từ đó đến tiếng kêu của người ấy: “Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Hãy để người ấy cầu nguyện, hãy để người ấy nài xin sự giúp đỡ của Thầy Thuốc quyền năng. Tại sao phản đối lời cầu nguyện ấy? Tại sao la ó lời nài xin ấy? Tại sao người cầu xin bất hạnh lại bị ngăn cản không cầu xin lòng thương xót của Đấng Christ, — và điều đó lại bởi các Cơ Đốc nhân? Vì, chính những kẻ đi cùng Đấng Christ đã cố gắng ngăn cản người mù, bằng cách la ó người ấy, không cầu xin ánh sáng; nhưng ngay cả giữa tiếng ồn và đám đông của những kẻ phản đối, Ngài nghe người cầu xin; từ đó đến câu trả lời: “Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.”

CHƯƠNG 66. -- CÔNG VIỆC, KHÔNG PHẢI BẢN THỂ, CỦA “XÁC THỊT” CHỐNG LẠI “THÁNH LINH.” Nay nếu chúng ta bảo đảm ngay cả sự nhượng bộ này từ họ, rằng những người chưa chịu báp-têm có thể nài xin sự trợ giúp của ân điển của Đấng Cứu Rỗi, đây quả thật không phải là một điểm nhỏ chống lại khẳng định sai lầm ấy về sự tự đầy đủ của bản tính và quyền năng của ý chí tự do. Vì người nói, “Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải thoát tôi?” không tự đầy đủ cho chính mình. Người vẫn cầu xin sự giải thoát cũng không thể được nói là có sự tự do đầy đủ. [LVI.] Nhưng, hơn nữa, chúng ta hãy xem xét điểm này nữa, liệu những người đã chịu báp-têm có làm điều tốt họ muốn, mà không có bất kỳ sự chống cự nào từ dục vọng của xác thịt không. Tuy nhiên, điều chúng ta phải nói về chủ đề này, chính tác giả của chúng ta nhắc đến, khi kết luận chủ đề này ông nói: “Như chúng ta đã nhận xét, đoạn có những lời, ‘Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh,’ nhất thiết phải liên quan không phải đến bản thể, nhưng đến công việc của xác thịt.” Chúng ta cũng cho rằng điều này được nói không phải về bản thể của xác thịt, nhưng về công việc của nó, là công việc xuất phát từ dục vọng thuộc xác thịt, — nói một lời, từ tội lỗi, mà về nó chúng ta có mệnh lệnh này: “Đừng để nó cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta, để chúng ta vâng theo nó trong dục vọng của nó.”

CHƯƠNG 67 [LVII.] -- AI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI LÀ Ở DƯỚI LUẬT PHÁP. Nhưng ngay cả tác giả của chúng ta cũng nên quan sát rằng chính cho những người đã chịu báp-têm rồi mà có lời nói: “Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt, để anh em không thể làm những điều anh em muốn.” Và kẻo ông làm họ biếng nhác cho cuộc xung đột thật sự, và dường như bằng lời tuyên bố này đã cho họ sự lỏng lẻo trong việc phạm tội, ông tiếp tục nói với họ: “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, anh em không còn ở dưới luật pháp nữa.” Vì người ở dưới luật pháp là người, vì sợ hình phạt luật pháp đe dọa, và không vì bất kỳ tình yêu nào đối với sự công chính, buộc mình kiêng làm việc tội lỗi, mà chưa được tự do và rời xa khỏi ham muốn phạm tội. Vì chính trong ý chí của mình người ấy có tội, qua đó người ấy sẽ thích, nếu có thể, rằng điều người ấy sợ không tồn tại, để người ấy có thể tự do làm điều người ấy bí mật ham muốn. Vì vậy ông nói, “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, anh em không ở dưới luật pháp,” — ngay cả luật pháp truyền cảm hứng sợ hãi, nhưng không ban tình yêu. Vì “tình yêu này được rải khắp trong lòng chúng ta,” không phải bởi chữ của luật pháp, nhưng “bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Đây là luật của sự tự do, không phải của sự nô lệ; là luật của tình yêu, không phải của sự sợ hãi; và về nó Sứ đồ Gia-cơ nói: “Ai xem xét luật trọn vẹn của sự tự do.” Từ đó ông, cũng vậy, không còn cảm thấy khiếp sợ bởi luật pháp của Đức Chúa Trời như một nô lệ, nhưng vui thích trong nó trong con người bề trong, mặc dù vẫn thấy một luật khác trong các chi thể của mình chiến đấu chống lại luật của tâm trí mình. Theo đó ở đây ông nói: “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, người ấy không ở dưới luật pháp; vì, chừng nào người ấy vui mừng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, người ấy không sống trong sự sợ hãi luật pháp, vì sợ hãi có hình phạt,” không phải niềm vui và sự vui thích.

CHƯƠNG 68 [LVIII.] -- BẤT CHẤP MA QUỶ, CON NGƯỜI CÓ THỂ, BẰNG SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐƯỢC LÀM TRỌN VẸN. Vậy, nếu chúng ta cảm nhận đúng về vấn đề này, bổn phận của chúng ta ngay lập tức là phải biết ơn về điều đã được chữa lành trong chúng ta, và cầu nguyện cho sự chữa lành thêm nữa sẽ khiến chúng ta hưởng sự tự do đầy đủ, trong trạng thái sức khỏe tuyệt đối nhất ấy không thể thêm vào được, là niềm vui trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không phủ nhận rằng bản tính con người có thể không có tội lỗi; chúng ta cũng không nên bằng bất kỳ cách nào từ chối nó khả năng trở nên trọn vẹn, vì chúng ta thừa nhận năng lực tiến bộ của nó, — tuy nhiên bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Bằng sự trợ giúp của Ngài chúng ta khẳng định rằng nó trở nên thánh khiết và hạnh phúc, bởi Đấng nó được tạo nên để như vậy. Theo đó có một sự bác bỏ dễ dàng đối với phản đối mà tác giả của chúng ta nói được một số người đưa ra chống lại ông: “Ma quỷ chống đối chúng ta.” Phản đối này chúng ta cũng đáp lại bằng ngôn ngữ hoàn toàn giống hệt với ngôn ngữ ông dùng để trả lời: “Chúng ta phải chống lại nó, và nó sẽ chạy trốn. ‘Hãy chống lại ma quỷ,’ sứ đồ được phước nói, ‘và nó sẽ chạy trốn khỏi anh em.’ Từ đó có thể quan sát, sự gây hại của nó lên đến mức nào đối với những kẻ nó thấy; hay quyền năng nào nó được hiểu là sở hữu, khi nó chỉ thắng thế đối với những kẻ không chống lại nó.” Ngôn ngữ như vậy cũng là của tôi; vì không thể dùng những lời chân thật hơn. Tuy nhiên, có sự khác biệt này giữa chúng ta và họ, rằng chúng ta, bất cứ khi nào ma quỷ phải bị chống lại, không những không phủ nhận, mà thật sự dạy, rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời phải được tìm cầu; trong khi họ quy quyền năng nhiều như vậy cho ý chí đến nỗi lấy đi sự cầu nguyện khỏi bổn phận tôn giáo. Nay chắc chắn với mục đích chống lại ma quỷ và nó chạy trốn khỏi chúng ta mà chúng ta nói khi cầu nguyện, “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ;” cũng vì cùng mục đích ấy chúng ta được Đội Trưởng của chúng ta cảnh báo, khuyên giục chúng ta như những người lính bằng những lời: “Hãy canh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ.”

CHƯƠNG 69 [LIX.] -- PELAGIUS ĐẶT BẢN TÍNH VÀO VỊ TRÍ CỦA ÂN ĐIỂN. Tuy nhiên, trái ngược với những kẻ hỏi, “Và ai sẽ không sẵn lòng không có tội lỗi, nếu điều ấy được đặt trong quyền năng của một người?” ông tranh luận chặt chẽ, nói “rằng bởi chính câu hỏi này họ thừa nhận rằng điều ấy không phải không thể; vì bấy nhiêu điều này, nhiều người, nếu không phải mọi người, chắc chắn ham muốn.” Thế thì, hãy để ông chỉ thú nhận phương tiện mà bởi đó điều này có thể, và bấy giờ cuộc tranh cãi của chúng ta kết thúc. Nay phương tiện là “ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta;” mà bởi đó ông chưa bao giờ sẵn lòng cho phép rằng chúng ta được trợ giúp khi chúng ta cầu nguyện, để tránh tội lỗi. Quả thật nếu ông bí mật cho phép điều này, ông phải tha thứ cho chúng ta nếu chúng ta nghi ngờ chủ đề này, muốn giữ ý kiến bí mật, mà lại không sẵn lòng thú nhận hay tuyên xưng nó. Chắc chắn sẽ không phải là vấn đề lớn nếu ông nói ra, đặc biệt vì ông đã đảm nhận xử lý và mở ra điểm này, như thể nó đã bị phản đối chống lại ông từ phía các đối thủ. Tại sao trong những dịp như vậy ông chỉ chọn bảo vệ bản tính, và khẳng định rằng con người được tạo nên như vậy để có quyền năng không phạm tội nếu người ấy muốn không phạm tội; và, từ sự kiện người ấy được tạo nên như vậy, tuyên bố xác định rằng quyền năng là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời đã khiến người ấy có thể tránh tội lỗi, nếu người ấy không sẵn lòng phạm nó; mà lại từ chối nói bất cứ điều gì về sự kiện rằng ngay cả chính bản tính hoặc, vì bị rối loạn, được chữa lành bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta hoặc được nó trợ giúp, vì tự nó rất không đầy đủ?

CHƯƠNG 70 [LX.] -- LIỆU CÓ NGƯỜI NÀO KHÔNG CÓ TỘI LỖI TRONG ĐỜI NÀY KHÔNG. Nay, liệu đã từng có, hay có, hay bao giờ có thể có, một người sống đời sống công chính như vậy trong thế gian này đến nỗi hoàn toàn không có tội lỗi, có thể là một câu hỏi mở giữa các Cơ Đốc nhân chân thật và tin kính; nhưng bất cứ ai nghi ngờ khả năng của trạng thái không có tội lỗi này sau đời hiện tại này; là dại dột. Về phần tôi, quả thật, tôi không sẵn lòng tranh luận điểm này ngay cả về đời này. Vì mặc dù đoạn ấy dường như đối với tôi không có khả năng mang bất kỳ nghĩa nghi ngờ nào, trong đó có chép, “Trước mặt Ngài không người sống nào được xưng công chính” (và các đoạn tương tự cũng vậy), dẫu vậy tôi ước gì có thể cho thấy hoặc rằng những trích dẫn như vậy có khả năng mang một ý nghĩa tốt hơn, hoặc rằng một sự công chính trọn vẹn và đầy đủ, mà không thể thêm vào được, đã được hiện thực hóa vào một thời điểm nào đó trước đây trong một người nào đó trong khi trải qua đời này trong xác thịt, hay hiện đang được hiện thực hóa, hay sẽ được sau này. Tuy nhiên, họ ở đa số lớn, là những người, trong khi không nghi ngờ rằng cho đến ngày cuối cùng của đời mình họ sẽ cần phải dùng đến lời cầu nguyện họ có thể thốt ra cách chân thật như vậy, “Xin tha các tội phạm của chúng con, như chúng con tha những kẻ phạm tội cùng chúng con,” vẫn tin cậy rằng trong Đấng Christ và những lời hứa của Ngài họ sở hữu một hy vọng chân thật, chắc chắn, và không hề thất bại. Tuy nhiên, không có phương pháp nào mà bất kỳ người nào đạt đến sự trọn vẹn tuyệt đối, hay bất kỳ người nào đạt được tiến bộ nhỏ nhất đến sự công chính chân thật và tin kính, ngoài ân điển trợ giúp của Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh của chúng ta là Đấng Christ, và ân tứ của Thánh Linh Ngài; và bất cứ ai phủ nhận điều này, tôi gần như nghĩ, không thể đúng được tính vào số bất kỳ loại Cơ Đốc nhân nào cả.

CHƯƠNG 71 [LXI.] -- AUGUSTINE TRẢ LỜI CHỐNG LẠI NHỮNG TRÍCH DẪN PELAGIUS ĐÃ ĐƯA RA TỪ CÁC TÁC GIẢ CÔNG GIÁO. LACTANTIUS. Theo đó, về cả những đoạn ông đã dẫn, — quả thật không phải từ Kinh Thánh chính điển, nhưng từ một số luận thuyết của các tác giả Công giáo, — tôi muốn đáp lại những khẳng định của những kẻ nói rằng các trích dẫn nói trên ủng hộ ông. Sự kiện là, những đoạn này không phải ý kiến của ông cũng không phải của tôi. Trong số chúng ông muốn xếp một điều gì đó từ chính sách của tôi, như vậy coi tôi là một người dường như xứng đáng được xếp hạng với họ. Về điều này tôi không được vô ơn, và tôi sẽ rất tiếc — tôi nói vậy với tình thân thiện không giả tạo — nếu ông bị sai lầm, vì ông đã ban vinh dự này cho tôi. Về trích dẫn đầu tiên của ông, quả thật, tại sao tôi cần tra xét nó nhiều, vì tôi không thấy ở đây tên tác giả, hoặc vì ông đã không đưa ra, hoặc vì từ một sai lầm tình cờ nào đó bản sao quý vị chuyển cho tôi không chứa nó? Đặc biệt vì trong các tác phẩm của những tác giả như vậy tôi cảm thấy mình tự do sử dụng sự phán xét của chính mình (không nợ sự đồng ý không do dự cho bất cứ điều gì ngoài Kinh Thánh chính điển), trong khi thật ra không có đoạn nào ông đã trích dẫn từ các tác phẩm của tác giả vô danh này làm tôi xáo trộn. “Thật thích hợp,” ông nói, “cho Thầy và Giáo Sư của đức hạnh trở nên giống con người nhất, để bằng cách chinh phục tội lỗi Ngài có thể cho thấy rằng con người có thể chinh phục tội lỗi.” Nay, dù đoạn này có thể được diễn đạt thế nào, tác giả của nó phải tự xem xét nó có khả năng mang giải thích nào. Chúng ta, quả thật, về phần mình, không thể nghi ngờ rằng trong Đấng Christ không có tội lỗi để chinh phục, — vì Ngài được sinh ra trong sự giống như xác thịt tội lỗi, không phải trong chính xác thịt tội lỗi. Một đoạn khác được dẫn từ cùng tác giả với nội dung này: “Và lại nữa, rằng bằng cách khuất phục những ham muốn của xác thịt Ngài có thể dạy chúng ta rằng việc phạm tội không phải vì sự cần thiết, nhưng vì mục đích và ý chí có chủ ý.” Về phần tôi, tôi hiểu những ham muốn này của xác thịt (nếu không phải về dục vọng bất hợp pháp của nó mà tác giả ở đây nói) là như đói, khát, sự phục hồi sau mệt mỏi, và những điều tương tự. Vì chính qua những điều này, dù chúng tự chúng không có lỗi, một số người sa vào tội lỗi, — một kết quả rất xa với Đấng Cứu Rỗi được phước của chúng ta, mặc dù, như chúng ta thấy từ bằng chứng của Phúc Âm, những tình cảm này là tự nhiên đối với Ngài vì sự giống như xác thịt tội lỗi của Ngài.

CHƯƠNG 72 [LXI.] -- HILARY. KẺ TRONG SẠCH TRONG LÒNG ĐƯỢC PHƯỚC. VIỆC LÀM VÀ HOÀN THIỆN SỰ CÔNG CHÍNH. Ông trích dẫn những lời sau đây từ Hilary được phước: “Chỉ khi chúng ta sẽ trọn vẹn trong tâm linh và được biến đổi trong trạng thái bất tử của chúng ta, là phước hạnh đã được chỉ định chỉ cho kẻ trong sạch trong lòng, chúng ta mới sẽ thấy điều bất tử trong Đức Chúa Trời.” Nay tôi không biết điều gì ở đây được nói trái với tuyên bố của chính chúng ta, hay về phương diện nào đoạn này có ích gì cho đối thủ của chúng ta, trừ khi nó làm chứng cho khả năng một người “trong sạch trong lòng.” Nhưng ai phủ nhận khả năng như vậy? Chỉ là nó phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, và không chỉ bởi sự tự do của ý chí chúng ta. Ông tiếp tục trích dẫn cả đoạn này: “Gióp này đã đọc những Kinh Thánh này hiệu quả đến nỗi vì vậy ông thờ phượng Đức Chúa Trời cách trong sạch với một tâm trí không pha trộn với tội lỗi: nay sự thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy là công việc đúng đắn của sự công chính.” Đó là điều không phải điều ông đã mang đến sự trọn vẹn trong thế gian này, — càng không phải điều ông đã làm hay hoàn thiện không có ân điển của Đấng Cứu Rỗi ấy mà ông đã thật sự báo trước. Vì người ấy, quả thật, kiêng mọi việc ác, là người không cho phép tội lỗi mình có trong mình chiếm quyền thống trị trên mình; và là người, bất cứ khi nào một tư tưởng không xứng đáng len lỏi trên mình, không chịu để nó thành hành động thật sự. Tuy nhiên, một đàng là không có tội lỗi, và một đàng khác là từ chối vâng theo ham muốn của nó. Một đàng là làm trọn mệnh lệnh, “Ngươi chớ tham lam;” và một đàng khác, bằng một nỗ lực dù sao hướng tới sự kiêng cữ, làm điều cũng được chép, “Ngươi chớ đi theo dục vọng của ngươi.” Thế mà người ta hoàn toàn nhận thức rằng mình không thể làm gì trong tất cả những điều này mà không có ân điển của Đấng Cứu Rỗi. Vậy, làm sự công chính là, chiến đấu trong một cuộc đấu tranh nội tâm với điều ác nội tâm của dục vọng trong sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời; trong khi hoàn thiện nó có nghĩa là không có đối thủ nào cả. Nay người phải chiến đấu vẫn còn trong nguy hiểm, và đôi khi bị rung chuyển, ngay cả khi không bị lật đổ; trong khi người không có kẻ thù nào cả vui mừng trong sự bình an trọn vẹn. Hơn nữa, người được nói là không có tội lỗi trong lẽ thật cao nhất là người trong mình không có tội lỗi cư ngụ, — không phải người, kiêng những việc làm ác, dùng ngôn ngữ như “Giờ đây không còn là tôi làm điều ấy, nhưng là tội lỗi ở trong tôi.”

CHƯƠNG 73. -- ÔNG ĐÁP LẠI PELAGIUS BẰNG MỘT ĐOẠN KHÁC TỪ HILARY. Nay ngay cả chính Gióp cũng không im lặng về tội lỗi của chính mình; và bạn của quý vị, dĩ nhiên, có ý kiến đúng rằng sự khiêm nhường không được bằng bất kỳ cách nào “đặt ở phía của sự dối trá?” Vì vậy, bất cứ sự thú nhận nào Gióp đưa ra, vì ông là một người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, ông chắc chắn đưa ra nó trong lẽ thật. Hilary, cũng vậy, trong khi giải thích đoạn Thi Thiên ấy trong đó có chép, “Ngài đã khinh thường mọi kẻ chệch khỏi các điều răn của Ngài,” nói: “Nếu Đức Chúa Trời khinh thường tội nhân, Ngài quả thật sẽ khinh thường mọi người, vì không người nào không có tội lỗi; nhưng chính những kẻ quay lưng khỏi Ngài, mà họ gọi là kẻ bội đạo, Ngài khinh thường.” Quý vị quan sát tuyên bố của ông: nó không có nội dung rằng không người nào đã không có tội lỗi, như thể ông nói về quá khứ; nhưng không người nào không có tội lỗi; và về điểm này, như tôi đã nhận xét, tôi không có tranh cãi với ông. Nhưng nếu một người từ chối phục Sứ đồ Giăng, — là người tự mình không tuyên bố, “Nếu chúng ta nói chúng ta đã không có tội lỗi,” nhưng “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi,” — làm sao người ấy có thể tỏ sự tôn trọng với Giám mục Hilary? Chính vì bảo vệ ân điển của Đấng Christ mà tôi cất tiếng, không có ân điển ấy không người nào được xưng công chính, — như thể ý chí tự do tự nhiên là đủ. Không, chính Ngài cất tiếng của chính Ngài để bảo vệ điều tương tự. Chúng ta hãy phục Ngài khi Ngài nói: “Không có Ta các ngươi không thể làm gì.”

CHƯƠNG 74 [LXIII.] -- AMBROSE. Tuy nhiên, Thánh Ambrose thật sự chống lại những kẻ nói rằng con người không thể tồn tại mà không có tội lỗi trong đời hiện tại. Vì, để ủng hộ tuyên bố của mình, ông dùng trường hợp của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, vì họ được nhắc đến là “đã bước đi trong mọi điều răn và mạng lệnh” của luật pháp “không chỗ trách được.” Thế thì, nhưng ông có vì vậy mà phủ nhận rằng chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời họ đã làm điều này qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta không? Chắc chắn chính bởi đức tin như vậy nơi Ngài mà những người thánh khiết xưa đã sống, ngay cả trước sự chết của Ngài. Chính Ngài sai Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, qua Đấng tình yêu ấy được rải khắp trong lòng chúng ta mà bởi đó một mình bất cứ ai công chính đều công chính. Cùng Đức Thánh Linh này giám mục nhắc đến rõ ràng khi ông nhắc chúng ta rằng Ngài phải được đạt được bằng sự cầu nguyện (để ý chí không đủ trừ khi được Ngài trợ giúp); như vậy trong thánh ca của mình ông nói: “Votisque praestat sedulis, Sanctum mereri Spiritum,” — “Cho những kẻ sốt sắng tìm cầu Ngài ban cho đạt được Đức Thánh Linh.”

CHƯƠNG 75. -- AUGUSTINE DẪN ĐỂ TRẢ LỜI MỘT SỐ ĐOẠN KHÁC CỦA AMBROSE. Tôi, cũng vậy, sẽ trích dẫn một đoạn từ chính tác phẩm này của Thánh Ambrose, mà từ đó đối thủ của chúng ta đã lấy lời tuyên bố ông cho là thuận lợi để trích dẫn: “‘Điều ấy dường như tốt cho tôi,’” ông nói; “nhưng điều ông tuyên bố dường như tốt cho ông không thể đã dường như tốt cho một mình ông. Vì không đơn giản là ý chí con người của ông mà điều ấy dường như tốt, nhưng cũng như nó làm đẹp lòng Ngài, ngay cả Đấng Christ, là Đấng, ông nói, phán trong tôi, là Đấng khiến điều tự nó tốt cũng dường như tốt cho chính chúng ta. Vì người Ngài thương xót, Ngài cũng kêu gọi. Vì vậy, người theo Đấng Christ, khi được hỏi tại sao người ấy muốn là một Cơ Đốc nhân, có thể trả lời: ‘Điều ấy dường như tốt cho tôi.’ Khi nói điều này người ấy không phủ nhận rằng nó cũng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì từ Đức Chúa Trời xuất phát sự chuẩn bị ý chí của con người vì chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi thánh nhân của Ngài” Giờ đây hãy xem tác giả của quý vị phải học điều gì, nếu ông lấy làm vui thích trong lời của Ambrose, làm sao ý chí của con người được Đức Chúa Trời chuẩn bị, và rằng không quan trọng, hay, ít nhất, không quan trọng nhiều, bằng phương tiện nào hay vào thời gian nào sự chuẩn bị được hoàn thành, miễn là không có nghi ngờ nào được nêu ra về việc liệu chính điều ấy có khả năng được hoàn thành mà không có ân điển của Đấng Christ không. Rồi nữa, quan trọng thế nào việc ông đáng lẽ phải quan sát một dòng từ lời của Ambrose ông đã trích dẫn! Vì sau khi người thánh khiết ấy đã nói, “Vì Hội Thánh đã được tập hợp ra khỏi thế gian, tức là, ra khỏi những người tội lỗi, làm sao nó có thể không bị ô nhiễm khi được cấu thành từ vật liệu ô nhiễm như vậy, ngoại trừ việc, thứ nhất, nó được rửa sạch tội lỗi bởi ân điển của Đấng Christ, và rồi, thứ hai, kiêng tội lỗi qua bản tính tránh tội lỗi của nó?” — ông đã thêm câu sau đây, mà tác giả của quý vị đã từ chối trích dẫn vì một lý do hiển nhiên; vì [Ambrose] nói: “Nó không từ ban đầu đã không bị ô nhiễm, vì điều ấy không thể đối với bản tính con người: nhưng chính qua ân điển và bản tính của Đức Chúa Trời mà vì nó không còn phạm tội nữa, xảy ra việc nó dường như không bị ô nhiễm.” Nay ai không hiểu lý do tại sao tác giả của quý vị từ chối thêm những lời này? Dĩ nhiên, nó được sắp xếp như vậy trong kỷ luật của đời hiện tại, rằng Hội Thánh thánh khiết cuối cùng sẽ đạt đến tình trạng trong sạch hoàn hảo nhất ấy mà mọi người thánh khiết ham muốn; và rằng nó có thể trong thế gian sẽ đến, và trong một trạng thái không pha trộn với bất cứ điều gì của người ác, và không bị xáo trộn bởi bất kỳ luật nào của tội lỗi chống lại luật của tâm trí, sống đời sống trong sạch nhất trong một cõi đời đời thiêng liêng. Dẫu vậy ông nên quan sát kỹ điều Giám mục Ambrose nói, — và tuyên bố của ông hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh: “Nó không từ ban đầu đã không bị ô nhiễm, vì tình trạng ấy không thể đối với bản tính con người.” Bằng cụm từ, “từ ban đầu,” ông quả thật có ý từ thời gian chúng ta được sinh ra từ A-đam. A-đam không nghi ngờ gì tự mình được tạo nên không tì vết; tuy nhiên, trong trường hợp của những kẻ bởi bản tính là con của sự thạnh nộ, thừa hưởng từ ông điều trong ông đã bị hư hoại, ông khẳng định rõ ràng rằng việc họ không tì vết từ ban đầu là một sự không thể trong bản tính con người.

CHƯƠNG 76 [LXIV.] -- GIĂNG CỦA CONSTANTINOPLE. Ông cũng trích dẫn Giăng, giám mục của Constantinople, nói “rằng tội lỗi không phải là một bản thể, nhưng là một hành động gian ác.” Ai phủ nhận điều này? “Và vì nó không tự nhiên, vì vậy luật pháp được ban ra chống lại nó, và vì nó xuất phát từ sự tự do của ý chí chúng ta.” Ai, nữa, phủ nhận điều này? Tuy nhiên, câu hỏi hiện tại liên quan đến bản tính con người của chúng ta trong trạng thái hư hoại của nó; nó cũng là một câu hỏi thêm nữa liên quan đến ân điển ấy của Đức Chúa Trời mà bởi đó bản tính của chúng ta được chữa lành bởi Thầy Thuốc Vĩ Đại, Đấng Christ, mà phương thuốc của Ngài nó sẽ không cần nếu nó chỉ nguyên vẹn. Thế mà tác giả của quý vị bảo vệ nó như có khả năng không phạm tội, như thể nó lành lặn, hay như thể sự tự do ý chí của nó tự đầy đủ.

CHƯƠNG 77. -- XYSTUS. Lại nữa, Cơ Đốc nhân nào không biết điều ông trích dẫn Xystus được phước nhất, giám mục của Rô-ma và người tuẫn đạo của Đấng Christ, đã nói, “Đức Chúa Trời đã ban cho con người sự tự do của ý chí của chính mình, để bằng sự trong sạch và đời sống không tội lỗi họ có thể trở nên giống như Đức Chúa Trời?” Nhưng người viện đến ý chí tự do nên lắng nghe và tin, và cầu xin Đấng mình tin ban cho mình sự trợ giúp của Ngài để không phạm tội. Vì khi ông nói về “trở nên giống như Đức Chúa Trời,” quả thật chính qua tình yêu của Đức Chúa Trời mà con người phải giống như Đức Chúa Trời, — ngay cả tình yêu “được rải khắp trong lòng chúng ta,” không phải bởi bất kỳ khả năng nào của bản tính hay ý chí tự do trong chúng ta, nhưng “bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Rồi, về điều cùng người tuẫn đạo ấy còn nói, “Một tâm trí trong sạch là một đền thờ thánh cho Đức Chúa Trời, và một tấm lòng sạch và không có tội lỗi là bàn thờ tốt nhất của Ngài” ai không biết rằng tấm lòng sạch phải được đưa đến sự trọn vẹn này, trong khi “con người bề trong được đổi mới ngày càng hơn,” nhưng dẫu vậy không phải không có ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta? Lại nữa, khi ông nói, “Một người thanh khiết và không có tội lỗi đã nhận quyền năng từ Đức Chúa Trời để làm con của Đức Chúa Trời,” dĩ nhiên ông muốn nói nó như một lời khuyên rằng khi một người trở nên thanh khiết và không tội lỗi như vậy (mà không nêu ra bất kỳ câu hỏi nào về ở đâu và khi nào sự trọn vẹn này phải được người ấy đạt được, — mặc dù thật ra đó là một câu hỏi khá thú vị trong vòng những người tin kính, là những người dẫu vậy đồng ý về khả năng của sự trọn vẹn như vậy một mặt, và mặt khác sự không thể của nó ngoại trừ qua “Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là Con Người Chúa Giê-xu Christ”); — dẫu vậy, như tôi đã bắt đầu nói, Xystus thiết kế lời của mình là một lời khuyên rằng, khi bất kỳ người nào đạt được phẩm chất cao như vậy, và bởi đó được kể đúng là trong vòng con cái của Đức Chúa Trời, thành tựu ấy không được cho là công việc của quyền năng của chính người ấy. Quả thật điều này người ấy, qua ân điển, đã nhận từ Đức Chúa Trời, vì người ấy đã không có nó trong một bản tính đã trở nên hư hoại và đồi bại, — ngay như chúng ta đọc trong Phúc Âm, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, Ngài ban cho quyền năng để trở nên con của Đức Chúa Trời;” là điều họ không phải bởi bản tính, cũng hoàn toàn không thể trở nên, trừ khi bằng cách nhận Ngài họ cũng nhận quyền năng qua ân điển của Ngài. Đây là quyền năng mà tình yêu chỉ được truyền cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh ban cho chúng ta.

CHƯƠNG 78 [LXV.] -- JEROME. Tiếp theo chúng ta có một trích dẫn một số lời của trưởng lão đáng kính Jerome, từ phần giải thích của ông về đoạn có chép: “‘Phước cho kẻ trong sạch trong lòng; vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.’ Đây là những kẻ không có lương tâm tội lỗi nào quở trách,” ông nói, và thêm: “Người trong sạch được thấy bởi sự trong sạch của lòng mình; đền thờ của Đức Chúa Trời không thể bị ô uế.” Sự trọn vẹn này, chắc chắn, được thực hiện trong chúng ta bởi sự cố gắng, bởi lao động, bởi sự cầu nguyện, bởi sự nài xin hiệu quả trong đó để chúng ta có thể được đưa đến sự trọn vẹn trong đó chúng ta có thể nhìn lên Đức Chúa Trời với một tấm lòng trong sạch, bởi ân điển của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Về trích dẫn của ông, rằng trưởng lão đã nói ở trên đã nói, “Đức Chúa Trời tạo nên chúng ta với ý chí tự do; chúng ta bị kéo bởi sự cần thiết không phải đến đức hạnh cũng không phải đến tật xấu; nếu không, nơi nào có sự cần thiết nơi đó không có mão triều thiên;” — ai sẽ phủ nhận điều ấy? Ai sẽ phủ nhận rằng bản tính con người được tạo nên như vậy? Tuy nhiên, lý do tại sao trong việc làm một hành động đúng không có sự nô lệ của sự cần thiết, là vì sự tự do đến từ tình yêu.

CHƯƠNG 79 [LXVI.] -- MỘT SỰ CẦN THIẾT NÀO ĐÓ CỦA VIỆC PHẠM TỘI. Nhưng chúng ta hãy quay lại khẳng định của sứ đồ: “Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Được ban bởi ai nếu không bởi Đấng đã “thăng lên cao, bắt phu tù làm phu tù, và ban ân tứ cho con người?” Tuy nhiên, vì có, do những khuyết điểm đã xâm nhập vào bản tính của chúng ta, không phải do cấu tạo của bản tính chúng ta, một khuynh hướng cần thiết nào đó đến tội lỗi, một người nên lắng nghe, và để sự cần thiết nói trên có thể chấm dứt tồn tại, học nói với Đức Chúa Trời, “Xin đưa con ra khỏi những sự cần thiết của con;” vì trong chính việc dâng lời cầu nguyện như vậy có một cuộc đấu tranh chống lại kẻ cám dỗ, là kẻ chiến đấu chống lại chúng ta về chính sự cần thiết này; và như vậy, bởi sự trợ giúp của ân điển qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, cả sự cần thiết ác sẽ bị loại bỏ và sự tự do đầy đủ sẽ được ban cho.

CHƯƠNG 80 [LXVII.] -- CHÍNH AUGUSTINE. HAI PHƯƠNG PHÁP MÀ BỞI ĐÓ TỘI LỖI, NHƯ BỆNH TẬT, ĐƯỢC CANH GIỮ. Giờ đây chúng ta hãy quay sang trường hợp của chính chúng ta. “Giám mục Augustine cũng,” tác giả của quý vị nói, “trong sách của ông về Ý Chí Tự Do có những lời này: ‘Dù nguyên nhân tự nó của ý chí là gì, nếu không thể chống lại nó, việc phục nó không phải là tội lỗi; tuy nhiên, nếu nó có thể bị chống lại, đừng phục nó, và sẽ không có tội lỗi. Liệu nó, có lẽ, lừa dối người không cảnh giác? Vậy hãy để người ấy cảnh giác để không bị lừa dối. Tuy nhiên, sự lừa dối có mạnh đến nỗi không thể canh giữ chống lại nó không? Nếu trường hợp là như vậy, thì không có tội lỗi. Vì ai phạm tội trong một trường hợp mà sự đề phòng hoàn toàn không thể? Tuy nhiên, tội lỗi được phạm; vì vậy sự đề phòng là có thể.’” Tôi thừa nhận, đây là lời của tôi; nhưng ông, cũng vậy, nên hạ mình thừa nhận tất cả những điều đã nói trước đó, vì cuộc bàn luận là về ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển giúp chúng ta như một phương thuốc qua Đấng Trung Bảo; không phải về sự không thể của sự công chính. Vậy, dù nguyên nhân có thể là gì, nó có thể bị chống lại. Chắc chắn nhất nó có thể. Nay chính vì điều này mà chúng ta cầu nguyện xin sự giúp đỡ, nói, “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ,” và chúng ta sẽ không cầu xin sự giúp đỡ nếu chúng ta cho rằng sự chống cự hoàn toàn không thể. Có thể canh giữ chống lại tội lỗi, nhưng bởi sự giúp đỡ của Đấng không thể bị lừa dối. Vì hoàn cảnh này có liên quan nhiều đến việc canh giữ chống lại tội lỗi, rằng chúng ta có thể nói một cách không giả tạo, “Xin tha các món nợ của chúng con, như chúng con tha kẻ nợ chúng con” Nay có hai cách mà bởi đó, ngay cả trong các bệnh thuộc thể, điều ác được canh giữ, — để ngăn nó xảy ra, và, nếu nó xảy ra, để bảo đảm một sự chữa lành nhanh chóng. Để ngăn nó xảy ra, chúng ta có thể tìm thấy sự đề phòng trong lời cầu nguyện, “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ;” để bảo đảm phương thuốc nhanh chóng, chúng ta có nguồn lực trong lời cầu nguyện, “Xin tha các món nợ của chúng con.” Vậy dù nguy hiểm chỉ đe dọa hay vốn có, nó có thể được canh giữ.

CHƯƠNG 81. -- AUGUSTINE TRÍCH DẪN CHÍNH MÌNH VỀ Ý CHÍ TỰ DO. Tuy nhiên, để ý nghĩa của tôi về chủ đề này có thể rõ ràng không chỉ đối với ông, mà còn đối với những người chưa đọc những luận thuyết ấy của tôi về Ý Chí Tự Do, mà tác giả của quý vị đã đọc, và là những người không những chưa đọc chúng, mà có lẽ lại đọc ông; tôi phải tiếp tục trích dẫn từ sách của mình điều ông đã bỏ sót nhưng, nếu ông đã nhận thấy và trích dẫn trong sách của mình, sẽ không còn cuộc tranh cãi nào giữa chúng ta về chủ đề này. Vì ngay sau những lời ấy của tôi ông đã trích dẫn, tôi đã thêm rõ ràng, và (đầy đủ như tôi có thể) triển khai, dòng tư tưởng có thể xuất hiện trong tâm trí bất kỳ ai, với nội dung sau: “Thế mà một số hành động bị không tán thành, ngay cả khi chúng được làm trong sự thiếu hiểu biết, và bị phán xét là đáng bị trừng phạt, như chúng ta đọc trong các thẩm quyền được linh cảm.” Sau khi lấy một số ví dụ từ những điều này, tôi tiếp tục nói cả về sự yếu đuối như sau: “Một số hành động cũng đáng bị không tán thành, được làm vì sự cần thiết; như khi một người muốn hành động đúng và không thể. Vì từ đâu phát sinh những lời phát biểu ấy: ‘Vì điều tốt tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm’?” Rồi, sau khi trích dẫn một số đoạn khác của Kinh Thánh có cùng nội dung, tôi nói: “Nhưng tất cả những điều này là lời nói của những người đang thoát ra khỏi sự kết án của sự chết ấy; vì nếu điều này không phải là hình phạt của con người, nhưng là bản tính của người ấy, thì đó không phải là tội lỗi.” Rồi, lại nữa, một lúc sau tôi thêm: “Vậy còn lại, rằng hình phạt công chính này đến từ sự kết án của con người. Cũng không nên ngạc nhiên, rằng hoặc bởi sự thiếu hiểu biết con người không có sự quyết định tự do của ý chí để chọn điều người ấy sẽ làm đúng, hoặc rằng bởi sự chống cự của thói quen thuộc xác thịt (mà bởi sức mạnh của sự truyền thừa hay chết, theo một nghĩa nào đó, đã trở nên được ghép vào bản tính của người ấy), dù thấy điều đáng lẽ phải làm đúng và muốn làm nó, người ấy vẫn không thể hoàn thành nó. Vì đây là hình phạt công chính nhất của tội lỗi, rằng một người sẽ mất điều người ấy đã không sẵn lòng sử dụng tốt, khi người ấy đã có thể dễ dàng làm vậy nếu muốn; điều, tuy nhiên, lên đến mức này, rằng người cố ý không làm điều đúng mất khả năng làm nó khi người ấy muốn. Vì, thật ra, đối với mọi linh hồn phạm tội đều phát sinh hai hậu quả hình phạt này — sự thiếu hiểu biết và sự khó khăn. Từ sự thiếu hiểu biết nảy sinh lỗi lầm đáng hổ thẹn; từ sự khó khăn phát sinh nỗi đau khổ gây đau đớn. Nhưng việc tán thành những điều dối trá như thể chúng đúng, để sai lầm một cách không tự nguyện, và việc không thể, do sự chống cự và nỗi đau của sự nô lệ thuộc xác thịt, kiêng những việc làm của dục vọng, không phải là bản tính của con người như người ấy được tạo nên, nhưng là hình phạt của con người như đang bị kết án. Tuy nhiên, khi chúng ta nói về một ý chí tự do để làm điều đúng, dĩ nhiên chúng ta có ý sự tự do ấy trong đó con người được tạo nên.” Một số người ngay lập tức suy ra từ điều này điều dường như đối với họ là một phản đối đúng từ sự chuyển giao và truyền thừa tội lỗi của sự thiếu hiểu biết và sự khó khăn từ con người đầu tiên đến hậu tự của người ấy. Câu trả lời của tôi cho những người phản đối như vậy là thế này: “Tôi nói với họ, bằng một câu trả lời ngắn gọn, hãy im lặng và ngừng lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Có lẽ lời phàn nàn của họ đã có thể thích hợp, nếu không một ai trong vòng con người đã đứng ra làm người chinh phục lỗi lầm và dục vọng; nhưng khi ở khắp mọi nơi hiện diện Một Đấng kêu gọi ra khỏi chính mình, qua tạo vật bằng rất nhiều phương tiện, con người phục vụ Chúa, dạy người ấy khi tin, an ủi người ấy khi hy vọng, khích lệ người ấy khi yêu thương, giúp người ấy khi cố gắng, nghe người ấy khi cầu nguyện, — nó không bị kể là lỗi cho quý vị rằng quý vị vô tình thiếu hiểu biết, nhưng rằng quý vị bỏ bê không tìm ra điều quý vị thiếu hiểu biết; nó cũng không bị quy cho quý vị trong sự quở trách rằng quý vị không băng bó các chi thể bị thương, nhưng rằng quý vị khinh thường Đấng muốn chữa lành chúng.” Bằng những thuật ngữ như vậy tôi đã khuyên giục họ, tốt như tôi có thể, sống cách công chính; tôi cũng không làm ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, không có ân điển ấy bản tính giờ đây bị mờ và bị hoen ố của con người không thể được soi sáng cũng không được làm trong sạch. Toàn bộ cuộc bàn luận của chúng ta với họ về chủ đề này xoay quanh điều này, rằng chúng ta không làm thất bại ân điển của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta bởi một khẳng định méo mó về bản tính. Trong một đoạn xuất hiện ngay sau đoạn trích dẫn cuối cùng, tôi đã nói về bản tính: “Về chính bản tính chúng ta nói theo một nghĩa, khi chúng ta mô tả đúng nó là bản tính con người ấy trong đó con người được tạo nên không lỗi lầm theo loại của mình; và theo một nghĩa khác là bản tính ấy trong đó chúng ta được sinh ra thiếu hiểu biết và có tâm trí thuộc xác thịt, do hình phạt của sự kết án, theo cách của sứ đồ, ‘Chính chúng ta cũng bởi bản tính là con của sự thạnh nộ, như những người khác.’”

CHƯƠNG 82 [LXVIII.] -- CÁCH KHÍCH LỆ CON NGƯỜI ĐẾN ĐỨC TIN, SỰ ĂN NĂN, VÀ SỰ TIẾN BỘ. Vậy, nếu chúng ta muốn “đánh thức và thắp sáng những linh hồn lạnh lùng và chậm chạp bằng những lời khích lệ Cơ Đốc để sống đời sống công chính,” trước hết chúng ta phải khích lệ họ đến đức tin ấy mà bởi đó họ có thể trở nên Cơ Đốc nhân, và là thần dân của danh và thẩm quyền của Ngài, không có Ngài họ không thể được cứu. Tuy nhiên, nếu họ đã là Cơ Đốc nhân nhưng bỏ bê không sống đời sống thánh khiết, họ phải bị trừng phạt bằng những điều đáng báo động và được đánh thức bởi những lời ca ngợi về phần thưởng, — theo một cách, quả thật, mà chúng ta không được quên thúc giục họ cầu nguyện tin kính cũng như hành động đức hạnh, và hơn nữa hướng dẫn họ trong giáo lý lành mạnh như vậy để họ bởi đó được dẫn đến việc dâng lời cảm tạ vì có thể hoàn thành bất kỳ bước nào trong đời sống thánh khiết ấy họ đã bước vào, mà không khó khăn, và bất cứ khi nào họ trải nghiệm “sự khó khăn” như vậy, bấy giờ họ vật lộn với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện trung tín và kiên trì nhất và những việc làm thương xót sẵn sàng để đạt được từ Ngài sự dễ dàng. Nhưng miễn là họ tiến bộ như vậy, tôi không quá lo lắng về ở đâu và khi nào sự trọn vẹn của họ trong sự đầy trọn của sự công chính; chỉ tôi khẳng định long trọng, rằng bất cứ ở đâu và bất cứ khi nào họ trở nên trọn vẹn, nó không thể ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Quả thật, khi họ đã đạt đến sự hiểu biết rõ ràng rằng họ không có tội lỗi, hãy để họ không nói họ có tội lỗi, kẻo lẽ thật không ở trong họ; ngay như lẽ thật không ở trong những người ấy, tuy họ có tội lỗi, lại nói rằng họ không có nó.

CHƯƠNG 83 [LXIX.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG RA LỆNH ĐIỀU KHÔNG THỂ, VÌ MỌI SỰ ĐỀU CÓ THỂ VÀ DỄ DÀNG ĐỐI VỚI TÌNH YÊU. Nhưng “các điều răn của luật pháp rất tốt,” nếu chúng ta sử dụng chúng cách hợp pháp. Quả thật, bởi chính sự kiện (mà chúng ta có niềm tin vững chắc nhất) “rằng Đức Chúa Trời công chính và tốt không thể nào đã ra lệnh điều không thể,” chúng ta được khuyên cả điều phải làm trong những con đường dễ dàng và điều phải cầu xin khi chúng khó khăn. Nay mọi sự đều dễ dàng cho tình yêu thực hiện, mà đối với nó (và chỉ nó) “gánh của Đấng Christ là nhẹ,” — hay đúng hơn, chính nó một mình là gánh nhẹ. Theo đó có lời nói, “Và các điều răn của Ngài không nặng nề;” để bất cứ ai thấy chúng nặng nề phải coi lời tuyên bố được linh cảm về việc chúng “không nặng nề” là chỉ có khả năng mang ý nghĩa này, rằng có thể có một trạng thái của lòng mà đối với nó chúng không nặng nề, và người ấy phải cầu nguyện cho khuynh hướng ấy mình hiện đang thiếu, để có thể làm trọn mọi điều được truyền cho mình. Và đây là mục đích của điều được nói với Y-sơ-ra-ên trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, nếu được hiểu theo nghĩa tin kính, thánh khiết và thuộc linh, vì sứ đồ, sau khi trích dẫn đoạn, “Lời ở gần ngươi, ngay trong miệng ngươi và trong lòng ngươi” (và, như câu cũng có, trong tay ngươi, vì trong lòng con người là tay thuộc linh của người ấy), thêm để giải thích, “Đây là lời của đức tin chúng ta rao giảng.” Vì vậy, không người nào “trở lại cùng Chúa là Đức Chúa Trời mình,” như người ấy được truyền ở đó, “hết lòng và hết linh hồn mình,” sẽ thấy điều răn của Đức Chúa Trời “nặng nề.” Quả thật, làm sao nó có thể nặng nề, khi nó là điều răn của tình yêu? Vì vậy, hoặc một người không có tình yêu, và bấy giờ nó nặng nề; hoặc người ấy có tình yêu, và bấy giờ nó không nặng nề. Nhưng người ấy sở hữu tình yêu nếu người ấy làm điều được truyền cho Y-sơ-ra-ên ở đó, bằng cách trở lại cùng Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng và hết linh hồn mình. “Một điều răn mới,” Ngài phán, “Ta ban cho các ngươi, rằng các ngươi yêu thương nhau;” và “Kẻ yêu người lân cận mình đã làm trọn luật pháp;” và lại nữa, “Tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Phù hợp với những lời này là đoạn ấy, “Nếu họ đã đi những con đường tốt, họ quả thật sẽ thấy, những đường lối của sự công chính dễ dàng.” Vậy làm sao có chép, “Vì những lời của môi Ngài, con đã giữ những con đường khó khăn,” ngoại trừ vì cả hai tuyên bố đều đúng: Những con đường này là con đường khó khăn đối với sự sợ hãi; nhưng đối với tình yêu chúng dễ dàng?

CHƯƠNG 84 [LXX.] -- CÁC MỨC ĐỘ CỦA TÌNH YÊU CŨNG LÀ CÁC MỨC ĐỘ CỦA SỰ THÁNH KHIẾT. Vậy, tình yêu mới bắt đầu là sự thánh khiết mới bắt đầu; tình yêu tiến bộ là sự thánh khiết tiến bộ; tình yêu lớn là sự thánh khiết lớn; “tình yêu trọn vẹn là sự thánh khiết trọn vẹn,” — nhưng “tình yêu này ra từ một tấm lòng trong sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả tạo,” mà trong đời này bấy giờ là lớn nhất, khi chính sự sống bị khinh thường so với nó.” Tuy nhiên, tôi tự hỏi, liệu nó có một mảnh đất để lớn lên sau khi nó đã rời bỏ đời hay chết này không! Nhưng ở bất cứ nơi nào và vào bất cứ thời gian nào nó sẽ đạt đến trạng thái trọn vẹn tuyệt đối ấy, là trạng thái không thể tăng thêm, chắc chắn nó không “được rải khắp trong lòng chúng ta” bởi bất kỳ năng lực nào của bản tính hay ý chí ở trong chúng ta, nhưng “bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta,” “và là Đấng vừa giúp sự yếu đuối của chúng ta vừa hợp tác với sức mạnh của chúng ta. Vì chính nó quả thật là ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, là Đấng, cùng với Đức Cha và Đức Thánh Linh, thuộc về cõi đời đời, và mọi sự tốt lành, đời đời vô cùng. A-men. MỘT LUẬN THUYẾT VỀ SỰ QUỞ TRÁCH VÀ ÂN ĐIỂN. TRÍCH TỪ “NHỮNG LỜI TỰ SỬA” CỦA AUGUSTINE,

Sợi Chỉ Bạc Quyển II.

CHƯƠNG 67, VỀ LUẬN THUYẾT SAU ĐÂY, “VỀ SỰ HỦY HOẠI VÀ ÂN ĐIỂN.” Tôi lại viết cho cùng những người ấy[1] một luận thuyết khác, mà tôi đặt tựa là Về Sự Quở Trách và Ân Điển, vì tôi đã được cho biết rằng có người ở đó đã nói rằng không người nào nên bị quở trách vì không làm các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ nên cầu nguyện thay cho người ấy, để người ấy có thể làm chúng. Cuốn sách này bắt đầu theo cách này, “Tôi đã đọc thư của anh em, anh em Valentine yêu dấu.” LUẬN THUYẾT VỀ SỰ QUỞ TRÁCH VÀ ÂN ĐIỂN. BỞI AURELIUS AUGUSTINE, GIÁM MỤC CỦA HIPPO; Trong Một QUYỂN, GỬI CHO VALENTINE, VÀ CÙNG VỚI ÔNG CHO CÁC TU SĨ CỦA ADRUMETUM. Năm 426 HOẶC 427 SAU CHÚA. MỞ ĐẦU TÁC GIẢ TRÌNH BÀY ĐỨC TIN CÔNG GIÁO LÀ GÌ VỀ LUẬT PHÁP, VỀ Ý CHÍ TỰ DO, VÀ VỀ ÂN ĐIỂN. ÔNG DẠY RẰNG ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI CHÚA GIÊ-XU CHRIST LÀ ÂN ĐIỂN MÀ CHỈ BỞI ĐÓ CON NGƯỜI ĐƯỢC GIẢI CỨU KHỎI ĐIỀU ÁC, VÀ KHÔNG CÓ NÓ HỌ HOÀN TOÀN KHÔNG LÀM ĐIỀU TỐT NÀO; VÀ ĐIỀU NÀY KHÔNG CHỈ BỞI SỰ KIỆN NÓ CHỈ RA ĐIỀU PHẢI LÀM, MÀ NÓ CŨNG CUNG CẤP PHƯƠNG TIỆN LÀM ĐIỀU ẤY VỚI TÌNH YÊU VÌ ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CHO CON NGƯỜI CẢM HỨNG CỦA MỘT Ý CHÍ VÀ VIỆC LÀM TỐT. ÔNG DẠY RẰNG SỰ QUỞ TRÁCH NHỮNG NGƯỜI ÁC CHƯA NHẬN ĐƯỢC ÂN ĐIỂN NÀY KHÔNG PHẢI LÀ BẤT CÔNG — VÌ HỌ ÁC BỞI Ý CHÍ CỦA CHÍNH HỌ — CŨNG KHÔNG VÔ ÍCH, MẶC DÙ PHẢI THÚ NHẬN RẰNG CHỈ BỞI TÁC ĐỘNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NÓ MỚI CÓ THỂ CÓ HIỆU QUẢ. RẰNG SỰ BỀN ĐỖ TRONG ĐIỀU TỐT QUẢ THẬT LÀ MỘT ÂN TỨ LỚN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, NHƯNG DẪU VẬY SỰ QUỞ TRÁCH MỘT NGƯỜI CHƯA BỀN ĐỖ KHÔNG ĐƯỢC VÌ THẾ MÀ BỊ BỎ BÊ; VÀ RẰNG NẾU MỘT NGƯỜI CHƯA NHẬN ĐƯỢC ÂN TỨ NÀY LẠI SA NGÃ THEO Ý CHÍ CỦA CHÍNH MÌNH VÀO TỘI LỖI, NGƯỜI ẤY KHÔNG NHỮNG ĐÁNG BỊ QUỞ TRÁCH, MÀ NẾU NGƯỜI ẤY TIẾP TỤC TRONG ĐIỀU ÁC CHO ĐẾN KHI CHẾT, NGƯỜI ẤY HƠN NỮA CÒN XỨNG ĐÁNG BỊ ĐOÁN PHẠT ĐỜI ĐỜI. RẰNG THẬT KHÔNG THỂ DÒ XÉT TẠI SAO MỘT NGƯỜI ĐÁNG LẼ PHẢI NHẬN ÂN TỨ NÀY VÀ NGƯỜI KHÁC LẠI KHÔNG NHẬN. RẰNG TRONG NHỮNG KẺ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH KHÔNG AI CÓ THỂ HƯ MẤT. VÀ RẰNG SỰ BỀN ĐỖ, MÀ KHÔNG PHẢI MỌI NGƯỜI Ở ĐÂY ĐƯỢC GỌI LÀ CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỀU NHẬN, ĐƯỢC BAN LIÊN TỤC CHO MỌI KẺ THẬT SỰ LÀ CON CÁI BỞI SỰ BIẾT TRƯỚC VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. ÔNG TRẢ LỜI CÂU HỎI TỰ NÊU RA VỀ A-ĐAM — NGƯỜI ẤY ĐÃ PHẠM TỘI BẰNG CÁCH KHÔNG BỀN ĐỖ NHƯ THẾ NÀO, VÌ NGƯỜI ẤY ĐÃ KHÔNG NHẬN SỰ BỀN ĐỖ. ÔNG CHO THẤY RẰNG SỰ TRỢ GIÚP NHƯ VẬY BAN ĐẦU ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO NGƯỜI ẤY, NHƯ KHI KHÔNG CÓ NÓ NGƯỜI ẤY KHÔNG THỂ TIẾP TỤC NẾU NGƯỜI ẤY MUỐN, KHÔNG PHẢI NHƯ KHI CÓ NÓ THÌ KẾT QUẢ TẤT YẾU LÀ NGƯỜI ẤY SẼ MUỐN. NHƯNG RẰNG GIỜ ĐÂY QUA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA KHÔNG NHỮNG SỰ GIÚP ĐỠ NHƯ VẬY MÀ KHÔNG CÓ NÓ CHÚNG TA KHÔNG THỂ TIẾP TỤC NGAY CẢ KHI CHÚNG TA MUỐN, MÀ HƠN NỮA CÒN NHƯ VẬY VÀ LỚN NHƯ VẬY ĐẾN NỖI BỞI NÓ CHÚNG TA SẼ MUỐN. ÔNG CHỨNG MINH RẰNG CON SỐ CỦA NHỮNG KẺ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH, MÀ MỘT ÂN TỨ THUỘC LOẠI NÀY ĐƯỢC DÀNH CHO, LÀ CHẮC CHẮN, VÀ KHÔNG THỂ TĂNG CŨNG KHÔNG THỂ GIẢM. VÀ VÌ KHÔNG BIẾT AI THUỘC VỀ CON SỐ ẤY, VÀ AI KHÔNG, SỰ QUỞ TRÁCH CHỮA LÀNH ẤY PHẢI ĐƯỢC ÁP DỤNG CHO MỌI KẺ PHẠM TỘI, KẺO HỌ HOẶC TỰ MÌNH HƯ MẤT, HAY LÀ SỰ HỦY HOẠI CỦA NGƯỜI KHÁC. CUỐI CÙNG, ÔNG KẾT LUẬN RẰNG SỰ QUỞ TRÁCH KHÔNG BỊ ÂN ĐIỂN CẤM, ÂN ĐIỂN CŨNG KHÔNG BỊ SỰ QUỞ TRÁCH PHỦ NHẬN.

CHƯƠNG 1 [i.] -- MỞ ĐẦU. Tôi ĐÃ đọc thư của anh em — Valentine, anh em yêu dấu thân mến của tôi, và quý vị là những người liên kết với ông trong sự phục vụ Đức Chúa Trời — mà Tình Yêu của quý vị đã gửi bởi anh em Florus và những người đã đến với chúng tôi cùng ông; và tôi đã dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời rằng tôi đã biết sự bình an của quý vị trong Chúa và sự đồng ý trong lẽ thật và sự sốt sắng trong tình yêu, bởi bài diễn thuyết của quý vị được chuyển đến chúng tôi. Nhưng việc một kẻ thù đã tranh đấu giữa vòng quý vị đến sự lật đổ của một số người, đã, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự tốt lành kỳ diệu của Ngài trong việc biến những mưu chước của nó thành lợi ích[1] cho các tôi tớ của Ngài, đúng hơn đã đạt đến kết quả này, rằng trong khi không ai trong quý vị bị quật xuống trở nên tệ hơn, một số người được xây dựng trở nên tốt hơn. Vì vậy không cần phải xem xét lại nhiều lần tất cả những điều tôi đã truyền cho quý vị rồi, được lập luận đầy đủ trong một luận thuyết dài;[2] vì những lời đáp của quý vị cho thấy cách quý vị đã nhận nó. Dẫu vậy, đừng bằng bất cứ cách nào cho rằng, khi đã đọc một lần, nó có thể đã trở nên đủ quen thuộc với quý vị. Vì vậy nếu quý vị mong muốn có nó cực kỳ sinh lợi, đừng coi việc đọc lại để làm cho nó hoàn toàn quen thuộc là một sự phiền hà; để quý vị có thể biết chính xác nhất[3] những câu hỏi gì và thuộc loại nào chúng là, mà vì việc giải quyết và thỏa mãn chúng phát sinh một thẩm quyền không phải của con người nhưng là thiêng liêng, mà khỏi đó chúng ta không nên rời bỏ nếu chúng ta mong muốn đạt đến điểm chúng ta đang hướng tới.

CHƯƠNG 2. -- ĐỨC TIN CÔNG GIÁO VỀ LUẬT PHÁP, ÂN ĐIỂN, VÀ Ý CHÍ TỰ DO. Nay chính Chúa không những chỉ cho chúng ta điều ác nào chúng ta nên tránh, và điều tốt nào chúng ta nên làm, là tất cả những gì chữ của luật pháp có thể thực hiện; nhưng Ngài hơn nữa giúp chúng ta để chúng ta có thể tránh điều ác và làm điều tốt,[4] là điều không ai có thể làm mà không có Thánh Linh của ân điển; và nếu điều này thiếu, luật pháp chỉ đến để làm chúng ta có tội và giết chúng ta. Chính vì lý do này sứ đồ nói, “Chữ giết chết, nhưng Thánh Linh ban sự sống.”[5] Vậy, người sử dụng luật pháp cách hợp pháp học trong đó điều ác và điều tốt, và, không tin cậy vào sức mạnh của chính mình, chạy trốn đến ân điển, bởi sự giúp đỡ của ân điển người ấy có thể tránh điều ác và làm điều tốt. Nhưng ai chạy trốn đến ân điển ngoại trừ khi “các bước của một người được Chúa chỉ định, và Ngài sẽ quyết định đường lối của người ấy”?[6] Và như vậy cả việc mong muốn sự giúp đỡ của ân điển cũng là khởi đầu của ân điển; mà về nó, ông nói, “Và tôi đã nói, Giờ đây tôi đã bắt đầu; đây là sự thay đổi của tay phải của Đấng Tối Cao.”[7] Vì vậy, phải thú nhận rằng chúng ta có sự lựa chọn tự do để làm cả điều ác và điều tốt; nhưng trong việc làm điều ác mọi người đều tự do khỏi sự công chính và là tôi tớ của tội lỗi, trong khi trong việc làm điều tốt không ai có thể tự do, trừ khi người ấy đã được Đấng đã phán làm cho tự do, “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, bấy giờ các ngươi sẽ thật sự tự do.”[8] Cũng không phải như vậy, rằng khi bất kỳ ai đã được làm cho tự do khỏi sự thống trị của tội lỗi, người ấy không còn cần sự giúp đỡ của Đấng Giải Cứu mình; nhưng đúng hơn như vậy, rằng nghe từ Ngài, “Không có Ta các ngươi không thể làm gì,”[9] chính người ấy cũng nói với Ngài, “Xin Ngài là Đấng giúp đỡ con! Xin chớ lìa bỏ con.”[10] Tôi vui mừng rằng tôi đã tìm thấy trong anh em Florus của chúng ta cũng đức tin này, là đức tin không nghi ngờ gì là đức tin chân thật và tiên tri và sứ đồ và Công giáo; từ đó những kẻ đáng được sửa chữa hơn — là những người quả thật giờ đây tôi nghĩ đã được sửa chữa bởi ân huệ của Đức Chúa Trời — là những người đã không hiểu ông.

CHƯƠNG 3 [II.] -- ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI QUA CHÚA GIÊ-XU CHRIST LÀ GÌ. Vì ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta phải được hiểu, — như ân điển mà chỉ bởi đó con người được giải cứu khỏi điều ác, và không có nó họ hoàn toàn không làm điều tốt nào, dù trong tư tưởng, hay ý chí và tình cảm, hay trong hành động; không những để họ có thể biết, bởi sự bày tỏ của ân điển ấy, điều nên làm, mà hơn nữa để, bởi năng lực của nó, họ có thể làm với tình yêu điều họ biết. Chắc chắn sứ đồ đã cầu xin cảm hứng này của ý chí và việc làm tốt thay cho những người ông đã nói với, “Giờ đây chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng anh em không làm điều ác nào, không phải để chúng ta tỏ ra được chấp nhận, nhưng để anh em làm điều tốt.”[11] Ai có thể nghe điều này và không tỉnh dậy và thú nhận rằng chúng ta có nó từ Chúa là Đức Chúa Trời rằng chúng ta tránh xa điều ác và làm điều tốt? — vì sứ đồ quả thật không nói, Chúng ta khuyên bảo, chúng ta dạy, chúng ta khích lệ, chúng ta quở trách; nhưng ông nói, “Chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng anh em không làm điều ác nào, nhưng anh em làm điều tốt.”[11] Thế mà ông cũng có thói quen nói với họ, và làm tất cả những điều tôi đã nhắc đến, — ông khuyên bảo, ông dạy, ông khích lệ, ông quở trách. Nhưng ông biết rằng tất cả những điều này ông đang làm theo cách trồng và tưới công khai[1] đều vô ích trừ khi Đấng ban sự tăng trưởng trong bí mật chú ý đến lời cầu nguyện của ông thay cho họ. Vì, như cùng giáo sư của dân ngoại ấy nói, “Người trồng không là gì, người tưới cũng không, nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng.”[2]

CHƯƠNG 4 -- CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI DẪN DẮT. Vậy, đừng để những kẻ hỏi tự lừa dối mình, “Tại sao nó được rao giảng và quy định cho chúng ta rằng chúng ta nên tránh xa điều ác và làm điều tốt, nếu không phải chúng ta làm điều này, nhưng ‘Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta để muốn và làm điều ấy’?”[3] Nhưng đúng hơn hãy để họ hiểu rằng nếu họ là con cái của Đức Chúa Trời, họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt[4] để làm điều nên làm; và khi họ đã làm nó, hãy để họ dâng lời cảm tạ Đấng bởi Ngài họ hành động. Vì họ được tác động để họ có thể hành động, không phải để chính họ không làm gì; và thêm vào điều này, điều họ nên làm được chỉ cho họ, để khi họ đã làm nó như nó nên được làm — tức là, với tình yêu và niềm vui của sự công chính — họ có thể vui mừng vì đã nhận “sự ngọt ngào Chúa đã ban, để đất của họ[5] sinh hoa lợi.”[6] Nhưng khi họ không hành động, dù bởi không làm gì cả hay bởi không làm vì tình yêu, hãy để họ cầu nguyện rằng điều họ chưa có, họ có thể nhận. Vì họ sẽ có điều gì họ sẽ không nhận? hay họ có điều gì họ đã không nhận?[7]

CHƯƠNG 5 [III.] -- SỰ QUỞ TRÁCH KHÔNG ĐƯỢC BỎ BÊ. “Bấy giờ,” họ nói, “hãy để những người ở trên chúng ta chỉ quy định cho chúng ta điều chúng ta nên làm, và cầu nguyện cho chúng ta để chúng ta có thể làm nó; nhưng đừng để họ quở trách và chỉ trích chúng ta nếu chúng ta không làm nó.” Chắc chắn hãy để mọi điều được thực hiện, vì các giáo sư của các Hội Thánh, các sứ đồ, có thói quen làm mọi điều, — cả quy định những điều nên làm, cả quở trách nếu chúng không được làm, và cầu nguyện để chúng có thể được làm. Sứ đồ quy định, nói, “Hãy để mọi sự của anh em được làm với tình yêu.”[8] Ông quở trách, nói, “Giờ đây vì vậy hoàn toàn có một lỗi trong vòng anh em, vì anh em có những vụ kiện tụng giữa vòng mình. Vì sao anh em không thà chịu sai trái? Tại sao anh em không thà bị lừa gạt? Không, anh em làm sai trái và lừa gạt; và điều đó, anh em của mình. Anh em không biết rằng kẻ bất chính sẽ không sở hữu vương quốc của Đức Chúa Trời sao?”[9] Chúng ta cũng hãy nghe ông cầu nguyện: “Và Chúa,” ông nói, “làm cho anh em nhân lên, và làm cho anh em đầy dẫy tình yêu đối với nhau và đối với mọi người.”[10] Ông quy định, rằng tình yêu nên được duy trì; ông quở trách, vì tình yêu không được duy trì; ông cầu nguyện, để tình yêu có thể đầy dẫy. Hỡi con người! hãy học bởi điều răn của ông điều quý vị nên có; hãy học bởi sự quở trách của ông rằng chính bởi lỗi của quý vị quý vị không có nó; hãy học bởi lời cầu nguyện của ông từ đâu quý vị có thể nhận điều quý vị mong muốn có.

CHƯƠNG 6 [IV.] -- NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI VIỆC SỬ DỤNG SỰ QUỞ TRÁCH. “Làm sao,” ông nói, “nó là lỗi của tôi rằng tôi không có điều tôi đã không nhận từ Ngài, khi trừ khi nó được Ngài ban, hoàn toàn không có nơi nào khác mà một ân tứ như vậy và lớn như vậy có thể có?” Xin cho phép tôi một chút, hỡi anh em của tôi, không phải chống lại quý vị là những người có lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, nhưng chống lại những kẻ để tâm đến những điều thuộc về đất, hay chống lại chính những cách suy nghĩ của con người ấy, để tranh đấu cho lẽ thật, của ân điển thiên thượng và thiêng liêng. Vì những kẻ nói điều này là những kẻ trong những việc làm gian ác của mình không sẵn lòng bị quở trách bởi những người tuyên bố ân điển này. “Hãy quy định cho tôi điều tôi sẽ làm, và nếu tôi làm nó, hãy dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời thay cho tôi là Đấng đã ban cho tôi làm nó; nhưng nếu tôi không làm nó, tôi không được bị quở trách, nhưng Ngài phải được nài xin ban điều Ngài đã không ban; tức là, chính tình yêu tin kính ấy đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của tôi mà bởi đó các điều răn của Ngài được[12] tuân giữ. Vậy, hãy cầu nguyện cho tôi để tôi có thể nhận điều này, và có thể bởi phương tiện của nó làm cách tự do và với ý chí tốt điều Ngài truyền. Nhưng tôi đáng lẽ chỉ bị quở trách cách công chính nếu bởi lỗi của chính tôi tôi không có nó; tức là, nếu chính tôi có thể ban nó cho chính mình, hay có thể nhận nó, và đã không làm vậy, hay nếu Ngài ban nó và tôi không sẵn lòng nhận nó. Nhưng vì ngay cả chính ý chí cũng được Chúa chuẩn bị[13], tại sao ngươi quở trách ta vì ngươi thấy ta không sẵn lòng làm các điều răn của Ngài, và không đúng hơn cầu xin chính Ngài tác động trong ta cả ý chí nữa?”

CHƯƠNG 7 [V.] -- SỰ CẦN THIẾT VÀ LỢI ÍCH CỦA SỰ QUỞ TRÁCH. Chúng ta trả lời điều này: Dù quý vị là ai không làm các điều răn của Đức Chúa Trời đã biết đối với quý vị, và không muốn bị quở trách, quý vị phải bị quở trách ngay cả vì chính lý do ấy là quý vị không muốn bị quở trách. Vì quý vị không muốn những lỗi lầm của mình được chỉ ra cho quý vị; quý vị không muốn chúng được chạm đến, và một nỗi đau hữu ích như vậy được gây ra cho quý vị để quý vị có thể tìm Thầy Thuốc; quý vị không mong muốn được chỉ cho chính mình, để, khi quý vị thấy mình bị biến dạng, quý vị có thể muốn Đấng Cải Hóa, và có thể nài xin Ngài để quý vị không tiếp tục trong sự xấu xí ấy. Vì chính lỗi của quý vị mà quý vị ác; và là một lỗi lớn hơn khi không sẵn lòng bị quở trách vì quý vị ác, như thể những lỗi lầm hoặc nên được ca ngợi, hoặc được xem với sự thờ ơ để không được ca ngợi cũng không bị quở trách, hoặc như thể, quả thật, sự sợ hãi, hay sự hổ thẹn hay sự nhục nhã của người bị quở trách không có ích gì, hay có ích gì khác trong việc kích thích cách lành mạnh, ngoại trừ việc khiến Đấng tốt được nài xin, và như vậy từ những người ác bị quở trách có thể tạo nên những người tốt có thể được ca ngợi. Vì điều người không muốn bị quở trách mong muốn được làm cho mình, khi người ấy nói, “Đúng hơn hãy cầu nguyện cho tôi,” — người ấy phải bị quở trách ngay cả vì chính lý do ấy để chính người ấy cũng làm cho chính mình; vì sự nhục nhã mà qua đó người ấy không hài lòng với chính mình khi cảm thấy sự châm chích của sự quở trách, khuấy động người ấy đến một mong muốn cầu nguyện tha thiết hơn,[1] để, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, người ấy có thể được sự tăng thêm của tình yêu trợ giúp, và ngừng làm những điều đáng hổ thẹn và gây nhục nhã, và làm những điều đáng ca ngợi và làm vui mừng. Đây là lợi ích của sự quở trách được áp dụng cách lành mạnh, đôi khi với sự nghiêm khắc lớn hơn, đôi khi với ít hơn, phù hợp với sự đa dạng của tội lỗi; và bấy giờ nó lành mạnh khi Thầy Thuốc tối cao nhìn đến. Vì nó không có lợi trừ khi nó làm một người ăn năn về tội lỗi của mình. Và ai ban điều này ngoài Đấng đã nhìn Sứ đồ Phi-e-rơ khi ông chối,[2] và làm ông khóc? Từ đó cũng Sứ đồ Phao-lô, sau khi ông nói rằng họ nên bị quở trách với sự điều độ là những người có suy nghĩ khác, ngay lập tức thêm, “Kẻo có lẽ Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn, để nhận biết lẽ thật, và họ tự mình thoát khỏi bẫy của ma quỷ.”[3]

CHƯƠNG 8. -- NHỮNG LỜI ĐÁP THÊM CHO NHỮNG KẺ PHẢN ĐỐI SỰ QUỞ TRÁCH. Nhưng tại sao những kẻ không sẵn lòng bị quở trách lại nói, “Chỉ hãy quy định cho tôi, và cầu nguyện cho tôi để tôi có thể làm điều quý vị quy định?” Tại sao họ không đúng hơn, phù hợp với khuynh hướng ác của chính mình, từ chối cả những điều này, và nói, “Tôi muốn quý vị không quy định cho tôi, cũng không cầu nguyện cho tôi”? Vì người nào được cho thấy đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để Đức Chúa Trời ban cho ông sự ăn năn mà qua đó ông than khóc việc chối Chúa của mình? Người nào đã hướng dẫn Phao-lô trong các điều răn thiêng liêng liên quan đến đức tin Cơ Đốc? Vậy, khi ông được nghe rao giảng Phúc Âm, và nói, “Vì tôi chứng nhận cho anh em, hỡi anh em, rằng Phúc Âm được tôi rao giảng không theo con người. Vì tôi không nhận nó từ con người, cũng không học nó, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ,”[4] — liệu có được đáp lại ông: “Tại sao ông làm phiền chúng tôi phải nhận và học từ ông điều ông đã không nhận cũng không học từ con người? Đấng đã ban cho ông cũng có thể ban cho chúng tôi như cho ông.” Hơn nữa, nếu họ không dám nói điều này, nhưng chịu để Phúc Âm được rao giảng cho họ bởi con người, mặc dù nó không thể được con người ban cho con người, hãy để họ cũng thừa nhận rằng họ nên bị quở trách bởi những người được đặt trên họ, là những người rao giảng ân điển Cơ Đốc; mặc dù không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể, ngay cả khi không người nào quở trách, sửa chữa người Ngài muốn, và dẫn người ấy đến sự nhục nhã lành mạnh của sự ăn năn bằng quyền năng bí mật và mạnh mẽ nhất của phương thuốc của Ngài. Và như chúng ta không được ngừng cầu nguyện thay cho những người chúng ta mong muốn được sửa chữa, — ngay cả mặc dù không có lời cầu nguyện của người nào thay cho Phi-e-rơ, Chúa đã nhìn ông và khiến ông than khóc tội lỗi của mình, — cũng vậy chúng ta không được bỏ bê sự quở trách, mặc dù Đức Chúa Trời có thể khiến những người Ngài muốn được sửa chữa, ngay cả khi không bị quở trách. Nhưng một người bấy giờ được lợi bởi sự quở trách khi Đấng thương xót và trợ giúp khiến những người Ngài muốn được lợi ngay cả không có sự quở trách. Nhưng tại sao những người này được kêu gọi cải hóa theo một cách, những người kia theo một cách khác, và những người khác nữa theo một cách khác nữa, theo những cách khác nhau và vô số, xin đừng để chúng ta khẳng định rằng đó là việc của đất sét để phán xét, nhưng là của thợ gốm.

CHƯƠNG 9 [VI] -- TẠI SAO NHỮNG KẺ KHÔNG VÂNG THEO ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ BỊ QUỞ TRÁCH CÁCH CÔNG CHÍNH, MẶC DÙ HỌ CHƯA NHẬN ÂN ĐIỂN CỦA SỰ VÂNG LỜI. “Sứ đồ nói,” họ nói, “‘Vì ai làm cho ngươi khác biệt? Và ngươi có điều gì ngươi đã không nhận? Giờ đây cũng nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi tôn vinh như thể ngươi đã không nhận nó?’[5] Vậy tại sao, chúng ta bị quở trách, bị chỉ trích, bị khiển trách, bị cáo buộc? Chúng ta làm gì, chúng ta là những người đã không nhận?” Những kẻ nói điều này muốn tỏ ra không có lỗi về việc họ không vâng theo Đức Chúa Trời, vì chắc chắn chính sự vâng lời là ân tứ của Ngài; và ân tứ ấy nhất thiết phải ở trong người mà tình yêu ngự trong, là tình yêu không nghi ngờ gì thuộc về Đức Chúa Trời,[6] và Đức Cha ban nó cho con cái của Ngài. “Điều này,” họ nói, “chúng ta đã không nhận. Vậy tại sao, chúng ta bị quở trách, như thể chúng ta có thể tự ban nó cho chính mình, và theo lựa chọn của chính mình sẽ không ban nó?” Và họ không quan sát rằng, nếu họ chưa được tái sinh, lý do đầu tiên tại sao, khi họ bị khiển trách vì họ không vâng theo Đức Chúa Trời, họ nên không hài lòng với chính mình là, Đức Chúa Trời đã tạo nên con người ngay thẳng từ ban đầu của sự tạo dựng con người,[7] và không có sự bất chính nào nơi Đức Chúa Trời.[8] Và như vậy sự đồi bại đầu tiên, mà bởi đó Đức Chúa Trời không được vâng theo, là của con người, vì, sa ngã bởi ý chí ác của chính mình khỏi sự ngay thẳng trong đó Đức Chúa Trời ban đầu đã tạo nên người ấy, người ấy trở nên đồi bại. Vậy, sự đồi bại ấy không được quở trách trong một người vì nó không đặc biệt đối với người bị quở trách, nhưng chung cho mọi người sao? Không, hãy để điều ấy cũng bị quở trách trong từng cá nhân, là điều chung cho mọi người. Vì hoàn cảnh không ai hoàn toàn thoát khỏi nó không phải là lý do tại sao nó không nên gắn với từng người. Những tội nguyên thủy ấy, quả thật, được nói là tội lỗi của người khác, vì các cá nhân thừa hưởng chúng từ cha mẹ mình; nhưng chúng cũng không phải vô lý được nói là của chính chúng ta, vì trong một người ấy, như sứ đồ nói, mọi người đều phạm tội.[1] Vậy, hãy để nguồn đáng bị kết án bị quở trách, để từ sự nhục nhã của sự quở trách có thể nảy sinh ý chí của sự tái sinh, — quả thật, nếu người bị quở trách là con của lời hứa, — để, bởi tiếng ồn của sự quở trách vang lên và quất từ bên ngoài, Đức Chúa Trời bởi cảm hứng bí mật của Ngài có thể tác động trong người ấy từ bên trong để cũng muốn. Tuy nhiên, nếu, đã được tái sinh và được xưng công chính rồi, người ấy sa ngã theo ý chí của chính mình vào một đời sống ác, chắc chắn người ấy không thể nói, “Tôi đã không nhận,” vì theo lựa chọn tự do của chính mình đến điều ác người ấy đã mất ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển người ấy đã nhận. Và nếu, bị sự quở trách làm đau đớn bởi sự cắn rứt, người ấy than khóc cách lành mạnh, và trở lại những việc làm tốt tương tự, hay thậm chí tốt hơn, chắc chắn ở đây lợi ích của sự quở trách tỏ ra rõ ràng nhất. Nhưng dẫu vậy việc sự quở trách bởi tác động của con người có hiệu quả, dù nó có thuộc về tình yêu hay không, chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 10. -- MỌI SỰ BỀN ĐỖ ĐỀU LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Một người như vậy không sẵn lòng bị quở trách vẫn có thể nói, “Tôi đã làm gì, — tôi là người đã không nhận?” khi nó tỏ ra rõ ràng rằng người ấy đã nhận, và bởi lỗi của chính mình đã mất điều người ấy đã nhận? “Tôi có thể,” người ấy nói, “tôi hoàn toàn có thể, — khi quý vị quở trách tôi vì đã theo ý chí của chính mình sa ngã từ một đời sống tốt vào một đời sống xấu, — vẫn nói, Tôi đã làm gì, — tôi là người đã không nhận? Vì tôi đã nhận đức tin, là đức tin tác động bởi tình yêu, nhưng tôi đã không nhận sự bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng. Có ai dám nói rằng sự bền đỗ này không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, và một sở hữu lớn như vậy là của chúng ta theo cách mà nếu bất kỳ ai có nó sứ đồ không thể nói với người ấy, ‘Vì ngươi có điều gì ngươi đã không nhận?’[2] vì người ấy có điều này theo cách mà người ấy đã không nhận nó?” Về điều này, quả thật, chúng ta không thể phủ nhận, rằng sự bền đỗ trong điều tốt, tiến bộ ngay đến cuối cùng, cũng là một ân tứ lớn của Đức Chúa Trời; và rằng nó không tồn tại trừ khi nó đến từ Đấng mà về Ngài có chép, “Mọi ân tứ tốt nhất và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao, xuống từ Cha của các sự sáng.”[3] Nhưng sự quở trách người chưa bền đỗ không được vì thế mà bị bỏ bê, “kẻo có lẽ Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự ăn năn, và người ấy thoát khỏi bẫy của ma quỷ;”[4] vì sứ đồ đã thêm quyết định này vào tính hữu ích của sự quở trách, nói, như tôi đã nhắc ở trên, “Quở trách với sự điều độ những người có suy nghĩ khác, kẻo có lúc Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn.”[4] Vì nếu chúng ta nói rằng một sự bền đỗ như vậy, đáng ca ngợi và được phước như vậy, là của con người theo cách mà người ấy không có nó từ Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta làm vô hiệu điều Chúa nói với Phi-e-rơ: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin của ngươi không thất bại.”[5] Vì Ngài đã cầu xin điều gì cho ông, ngoài sự bền đỗ cho đến cuối cùng? Và chắc chắn, nếu một người có thể có điều này từ con người, nó đáng lẽ không nên được cầu xin từ Đức Chúa Trời. Rồi khi sứ đồ nói, “Giờ đây chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng anh em không làm điều ác nào,”[6] không nghi ngờ gì ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời thay cho họ về sự bền đỗ. Vì chắc chắn người từ bỏ điều tốt, và, không bền đỗ trong điều tốt, quay sang điều ác, mà từ đó người ấy nên tránh xa, không “không làm điều ác nào.”[7] Hơn nữa, ở nơi ông nói, “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời của tôi mỗi lần nhớ đến anh em, luôn trong mọi lời cầu nguyện của tôi cho tất cả anh em cầu xin với niềm vui vì sự thông công của anh em[8] trong Phúc Âm từ ngày đầu tiên cho đến nay, tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi sự việc làm tốt trong anh em sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ,”[9] — ông còn hứa với họ điều gì từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời ngoài sự bền đỗ trong điều tốt cho đến cuối cùng? Và lại nữa ở nơi ông nói, “Ê-pháp-ra chào anh em, là người trong vòng anh em, một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, luôn tranh đấu cho anh em trong sự cầu nguyện, để anh em đứng trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời,”[10] — “để anh em đứng” là gì ngoài “để anh em bền đỗ”? Từ đó có lời nói về ma quỷ, “Nó không đứng trong lẽ thật;”[11] vì nó đã ở đó, nhưng nó không tiếp tục. Vì chắc chắn những người ấy đã đứng trong đức tin rồi. Và khi chúng ta cầu nguyện rằng người đang đứng có thể đứng, chúng ta không cầu nguyện điều gì khác ngoài việc người ấy có thể bền đỗ. Lại nữa, Sứ đồ Giu-đe, khi ông nói, “Giờ đây cho Đấng có thể giữ anh em không vấp phạm, và lập anh em trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài, không tì vết trong niềm vui,”[12] ông có không cho thấy rõ ràng nhất rằng sự bền đỗ trong điều tốt cho đến cuối cùng là ân tứ của Đức Chúa Trời không? Vì Đấng giữ không vấp phạm để có thể đặt trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài không tì vết trong niềm vui ban điều gì ngoài một sự bền đỗ tốt? Hơn nữa, điều chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ là gì: “Và khi dân ngoại nghe, họ vui mừng và nhận lời của Chúa; và hễ ai đã được định cho sự sống đời đời đều tin”?[1] Ai có thể được định cho sự sống đời đời ngoài bởi ân tứ của sự bền đỗ? Và khi chúng ta đọc, “Kẻ bền đỗ cho đến cuối cùng sẽ được cứu;”[2] bằng sự cứu rỗi nào ngoài sự cứu rỗi đời đời? Và khi, trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, chúng ta nói với Đức Chúa Trời là Cha, “Danh Ngài được thánh,”[3] chúng ta cầu xin điều gì ngoài việc danh Ngài có thể được thánh hóa trong chúng ta? Và vì điều này đã được hoàn thành bởi phương tiện của lớp tái sinh, tại sao nó được các tín đồ cầu xin hằng ngày, ngoài việc chúng ta có thể bền đỗ trong điều đã được làm trong chúng ta rồi? Vì Cyprian được phước cũng hiểu điều này theo cách này, vì, trong phần giải thích của ông về cùng lời cầu nguyện ấy, ông nói: “Chúng ta nói, ‘Danh Ngài được thánh,’ không phải rằng chúng ta mong muốn cho Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể được thánh hóa bởi lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng rằng chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời rằng danh Ngài có thể được thánh hóa trong chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời được ai thánh hóa; vì chính Ngài thánh hóa? Thế thì, vì Ngài đã phán, ‘Hãy nên thánh, vì chính Ta cũng thánh;’[4] chúng ta cầu xin và nài xin rằng chúng ta là những người đã được thánh hóa trong phép báp-têm có thể bền đỗ trong điều chúng ta đã bắt đầu là.”[5] Nầy, người tuẫn đạo vinh hiển nhất có ý kiến này, rằng điều mà trong những lời này dân trung tín của Đấng Christ cầu xin hằng ngày là, họ có thể bền đỗ trong điều họ đã bắt đầu là. Và không ai cần nghi ngờ, nhưng rằng bất cứ ai cầu nguyện với Chúa rằng mình có thể bền đỗ trong điều tốt, bởi đó thú nhận rằng sự bền đỗ như vậy là ân tứ của Ngài.

CHƯƠNG 11 [VII.] -- NHỮNG KẺ CHƯA NHẬN ÂN TỨ CỦA SỰ BỀN ĐỖ, VÀ ĐÃ SA NGÃ VÀO TỘI LỖI CHẾT NGƯỜI VÀ ĐÃ CHẾT TRONG ĐÓ, PHẢI BỊ KẾT ÁN CÁCH CÔNG CHÍNH. Vậy, nếu những điều này là như vậy, chúng ta vẫn quở trách những người ấy, và quở trách họ cách hợp lý, là những người, mặc dù họ sống tốt, đã không bền đỗ trong đó; vì họ theo ý chí của chính mình đã thay đổi từ một đời sống tốt sang một đời sống ác, và vì lý do ấy xứng đáng bị quở trách; và nếu sự quở trách không có hiệu quả đối với họ, và họ bền đỗ trong đời sống hư hoại của mình cho đến khi chết, họ cũng xứng đáng bị kết án thiêng liêng đời đời. Họ cũng sẽ không tự bào chữa, nói, — như giờ đây họ nói, “Tại sao chúng ta bị quở trách?” — cũng như vậy bấy giờ, “Tại sao chúng ta bị kết án, vì quả thật, để chúng ta có thể trở lại từ điều tốt đến điều ác, chúng ta đã không nhận sự bền đỗ ấy mà bởi đó chúng ta sẽ ở lại trong điều tốt?” Họ sẽ không bằng bất cứ cách nào tự giải cứu mình bằng lời bào chữa này khỏi sự kết án công chính. Vì nếu, theo lời của lẽ thật, không ai được giải cứu khỏi sự kết án đã mắc phải qua A-đam ngoại trừ qua đức tin của Chúa Giê-xu Christ, và dẫu vậy khỏi sự kết án này họ sẽ không tự giải cứu mình là những người sẽ có thể nói rằng họ đã không nghe Phúc Âm của Đấng Christ, trên cơ sở rằng “đức tin đến bởi sự nghe,”[6] huống chi những người sẽ nói, “Chúng ta đã không nhận sự bền đỗ!” sẽ tự giải cứu mình ít hơn biết bao! Vì lời bào chữa của những người nói, “Chúng ta đã không nhận sự nghe,” dường như công bằng hơn lời bào chữa của những người nói, “Chúng ta đã không nhận sự bền đỗ;” vì có thể nói, Hỡi con người, trong điều ngươi đã nghe và giữ, trong điều ấy ngươi có thể bền đỗ nếu ngươi muốn; nhưng hoàn toàn không thể nói, Điều ngươi đã không nghe ngươi có thể tin nếu ngươi muốn.

CHƯƠNG 12. -- NHỮNG KẺ CHƯA NHẬN SỰ BỀN ĐỖ KHÔNG ĐƯỢC PHÂN BIỆT KHỎI KHỐI LƯỢNG CỦA NHỮNG KẺ BỊ MẤT. Và, do đó, cả những người chưa nghe Phúc Âm, và những người, đã nghe nó và được nó thay đổi trở nên tốt hơn, đã không nhận sự bền đỗ, và những người, đã nghe Phúc Âm, đã từ chối đến với Đấng Christ, tức là, tin nơi Ngài, vì chính Ngài phán, “Không ai đến với Ta, trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho người ấy,”[7] và những người bởi tuổi thơ ấu mềm yếu không thể tin, nhưng có thể được tha khỏi tội nguyên thủy bởi lớp tái sinh duy nhất, mà lại chưa nhận lớp này, và đã hư mất trong sự chết: đều không được làm khác biệt khỏi khối ấy mà rõ ràng bị kết án, vì mọi người đều từ một người đi vào sự kết án. Tuy nhiên, một số người được làm khác biệt, không phải bởi công trạng của chính họ, nhưng bởi ân điển của Đấng Trung Bảo; tức là, họ được xưng công chính cách miễn phí trong huyết của A-đam thứ hai. Vì vậy, khi chúng ta nghe, “Vì ai làm cho ngươi khác biệt? và ngươi có điều gì ngươi đã không nhận? Giờ đây, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi tôn vinh như thể ngươi đã không nhận nó?”[8] chúng ta nên hiểu rằng từ khối hư mất ấy bắt nguồn qua A-đam đầu tiên, không ai có thể được làm khác biệt trừ khi người ấy có ân tứ này, mà bất cứ ai có, đã nhận bởi ân điển của Đấng Cứu Rỗi. Và chứng cớ sứ đồ này lớn đến nỗi, Cyprian được phước viết cho Quirinus đã đặt nó vào vị trí của một tựa đề, khi ông nói, “Rằng chúng ta không được khoe khoang về điều gì, vì không điều gì là của chúng ta.”[9]

CHƯƠNG 13. -- SỰ TUYỂN CHỌN THUỘC VỀ ÂN ĐIỂN, KHÔNG PHẢI VỀ CÔNG TRẠNG. Vậy, bất cứ ai được làm khác biệt khỏi sự kết án nguyên thủy ấy bởi ân huệ như vậy của ân điển thiêng liêng, không nghi ngờ gì nhưng rằng đối với những người như vậy nó được sắp xếp để họ nghe Phúc Âm, và khi họ nghe họ tin, và trong đức tin tác động bởi tình yêu họ bền đỗ cho đến cuối cùng; và nếu, có lẽ, họ chệch khỏi đường lối, khi họ bị quở trách họ được sửa chữa và một số trong họ, mặc dù họ có thể không bị con người quở trách, trở lại con đường họ đã rời bỏ; và một số người đã nhận ân điển ở bất cứ tuổi nào đều được rút khỏi những nguy hiểm của đời này bởi sự nhanh chóng của sự chết. Vì Ngài tác động mọi điều này trong họ là những người Ngài đã tạo nên bình của lòng thương xót, là những người Ngài cũng đã tuyển chọn trong Con Ngài trước khi sáng thế bởi sự tuyển chọn của ân điển: “Và nếu bởi ân điển, bấy giờ nó không còn bởi việc làm nữa, nếu không ân điển không còn là ân điển.”[1] Vì họ không được kêu gọi như vậy để không được tuyển chọn, về điều này có lời nói, “Vì nhiều người được kêu gọi nhưng ít người được tuyển chọn;”[2] nhưng vì họ được kêu gọi theo mục đích, họ chắc chắn cũng được tuyển chọn bởi sự tuyển chọn, như có lời nói, của ân điển, không phải của bất kỳ công trạng nào trước đó của họ, vì đối với họ ân điển là mọi công trạng.

CHƯƠNG 14. -- KHÔNG MỘT AI TRONG NHỮNG KẺ ĐƯỢC TUYỂN CHỌN VÀ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH CÓ THỂ HƯ MẤT. Về những người như vậy sứ đồ nói, “Chúng ta biết rằng đối với những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời Ngài cùng tác động mọi sự cho điều tốt, cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài; vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để được nên giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng trong vòng nhiều anh em. Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, họ Ngài cũng đã kêu gọi; và những kẻ Ngài đã kêu gọi, họ Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, họ Ngài cũng đã tôn vinh.”[3] Trong số này không ai hư mất, vì mọi người đều được tuyển chọn. Và họ được tuyển chọn vì họ được kêu gọi theo mục đích — mục đích, tuy nhiên, không phải của chính họ, nhưng của Đức Chúa Trời; mà về nó Ngài ở nơi khác nói, “Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi, đã có lời nói với bà rằng kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ.”[4] Và ở một nơi khác ông nói, “Không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài.”[5] Vậy, khi chúng ta nghe, “Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, họ Ngài cũng đã kêu gọi,”[6] chúng ta nên thừa nhận rằng họ được kêu gọi theo mục đích của Ngài; vì Ngài từ đó bắt đầu, nói, “Ngài cùng tác động mọi sự cho điều tốt cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài,” và rồi thêm, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định, để được nên giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng trong vòng nhiều anh em Và với những lời hứa này Ngài thêm, “Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, họ Ngài cũng đã kêu gọi.” Vì vậy Ngài muốn những người này được hiểu là những người Ngài đã kêu gọi theo mục đích của Ngài, kẻo bất kỳ ai trong vòng họ bị cho là được kêu gọi và không được tuyển chọn, vì câu ấy của Chúa: “Nhiều người được kêu gọi nhưng ít người được tuyển chọn.”[2] Vì bất cứ ai được tuyển chọn không nghi ngờ gì cũng được kêu gọi; nhưng không phải bất cứ ai được kêu gọi do đó được tuyển chọn. Vậy, những người được tuyển chọn, như đã thường nói, là những người được kêu gọi theo mục đích, là những người cũng được tiền định và được biết trước. Nếu bất kỳ ai trong số này hư mất, Đức Chúa Trời bị sai lầm; nhưng không ai trong họ hư mất, vì Đức Chúa Trời không bị sai lầm. Nếu bất kỳ ai trong số này hư mất, Đức Chúa Trời bị tội lỗi của con người vượt qua; nhưng không ai trong họ hư mất, vì Đức Chúa Trời không bị điều gì vượt qua. Hơn nữa, họ được tuyển chọn để cai trị với Đấng Christ, không như Giu-đa được tuyển chọn, cho một công việc mà người ấy thích hợp. Vì người ấy được Đấng khéo biết cách sử dụng ngay cả những người ác chọn, để ngay cả bởi việc làm đáng bị kết án của người ấy, công việc đáng kính ấy, mà vì nó chính Ngài đã đến, có thể được hoàn thành. Vậy, khi chúng ta nghe, “Ta há không chọn các ngươi mười hai người, và một người trong các ngươi là ma quỷ?”[7] chúng ta nên hiểu rằng những người còn lại được tuyển chọn bởi lòng thương xót, nhưng người ấy bởi sự phán xét; họ để đạt vương quốc của Ngài, người ấy để làm đổ huyết của Ngài!

CHƯƠNG 15. -- SỰ BỀN ĐỖ ĐƯỢC BAN CHO ĐẾN CUỐI CÙNG. Đúng theo sau là lời cho vương quốc của những kẻ được tuyển chọn: “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Đấng đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Ngài cho tất cả chúng ta, làm sao Ngài cũng không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự? Ai sẽ cáo buộc điều gì chống lại những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính? Ai kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết? vâng, đúng hơn là Đấng cũng đã sống lại, là Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu xin thay cho chúng ta?”[8] Và về sự bền đỗ vững chắc thế nào ngay đến cuối cùng họ đã nhận ân tứ, hãy để họ tiếp tục nói: “Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? sự hoạn nạn, hay sự khốn cùng, hay sự bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm? Như có chép, Vì vì cớ Ngài chúng con bị giết trọn ngày, chúng con bị kể như chiên để làm thịt. Nhưng trong mọi điều này chúng ta hơn là những người chiến thắng, qua Đấng đã yêu thương chúng ta. Vì tôi chắc chắn, rằng không sự chết, cũng không sự sống, cũng không thiên sứ, cũng không quyền lực, cũng không điều hiện tại, cũng không điều sẽ đến, cũng không quyền năng, cũng không chiều cao, cũng không chiều sâu, cũng không bất kỳ tạo vật nào khác, sẽ có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.”[9]

CHƯƠNG 16. -- BẤT CỨ AI KHÔNG BỀN ĐỖ ĐỀU KHÔNG ĐƯỢC PHÂN BIỆT KHỎI KHỐI HỦY DIỆT BỞI SỰ TIỀN ĐỊNH. Những người như vậy là những người được chỉ cho Ti-mô-thê, ở nơi, khi đã nói rằng Hy-mê-nê và Phi-lết đã lật đổ đức tin của một số người, ngay lập tức thêm, “Dẫu vậy nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này, Chúa đã biết những kẻ thuộc về Ngài.”[1] Đức tin của những người này, là đức tin tác động bởi tình yêu, hoặc thật sự hoàn toàn không thất bại chút nào, hoặc, nếu có một số người đức tin của họ thất bại, nó được phục hồi trước khi đời họ kết thúc, và sự gian ác đã xen vào bị loại bỏ, và sự bền đỗ ngay đến cuối cùng được dành cho họ. Nhưng những người không bền đỗ, và sẽ sa ngã khỏi đức tin và hành vi Cơ Đốc đến nỗi cuối đời này sẽ thấy họ trong trường hợp ấy, không nghi ngờ gì không được kể vào số những người này, ngay cả trong mùa ấy mà họ đang sống tốt và tin kính. Vì họ không được làm khác biệt khỏi khối hư mất ấy bởi sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, và vì vậy không được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, và như vậy không được tuyển chọn; nhưng được kêu gọi trong vòng những người được nói về, “Nhiều người được kêu gọi,” không phải trong vòng những người được nói về, “Nhưng ít người được tuyển chọn.” Thế mà ai có thể phủ nhận rằng họ được tuyển chọn, vì họ tin và chịu báp-têm, và sống theo Đức Chúa Trời? Rõ ràng, họ được gọi là được tuyển chọn bởi những người không biết họ sẽ là gì, nhưng không bởi Đấng biết rằng họ sẽ không có sự bền đỗ dẫn những kẻ được tuyển chọn tiến lên vào đời sống được phước, và biết rằng họ đứng như vậy, để Ngài đã biết trước rằng họ sẽ sa ngã.

CHƯƠNG 17 [VIII.] -- TẠI SAO SỰ BỀN ĐỖ ĐÁNG LẼ PHẢI ĐƯỢC BAN CHO NGƯỜI NÀY VÀ KHÔNG BAN CHO NGƯỜI KIA LÀ ĐIỀU KHÔNG THỂ DÒ XÉT. Ở đây, nếu tôi được hỏi tại sao Đức Chúa Trời đáng lẽ không ban sự bền đỗ cho những người Ngài đã ban tình yêu ấy mà bởi đó họ có thể sống cách Cơ Đốc, tôi trả lời rằng tôi không biết. Vì tôi không nói cách kiêu ngạo, nhưng với sự thừa nhận về mức độ nhỏ bé của mình, khi tôi nghe sứ đồ nói, “Hỡi con người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?”[2] và, “Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! sự phán xét của Ngài không thể dò xét biết bao, và đường lối của Ngài không thể tìm ra!”[3] Vậy, chừng nào Ngài hạ mình bày tỏ sự phán xét của Ngài cho chúng ta, hãy để chúng ta dâng lời cảm tạ; nhưng chừng nào Ngài thấy thích hợp che giấu chúng, hãy để chúng ta không lẩm bẩm chống lại ý định của Ngài, nhưng tin rằng điều này cũng là lành mạnh nhất cho chúng ta. Nhưng dù quý vị là ai đang thù địch với ân điển của Ngài, và như vậy hỏi, chính quý vị nói gì? thật tốt là quý vị không phủ nhận mình là một Cơ Đốc nhân và khoe khoang là một người Công giáo. Vậy, nếu quý vị thú nhận rằng việc bền đỗ cho đến cuối cùng trong điều tốt là ân tứ của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ rằng ngang bằng với tôi quý vị không biết tại sao một người đáng lẽ phải nhận ân tứ này và người khác lại không nhận nó; và trong trường hợp này cả hai chúng ta đều không thể xuyên thấu sự phán xét không thể dò xét của Đức Chúa Trời. Hay nếu quý vị nói rằng việc bất kỳ ai bền đỗ trong điều tốt, hay không bền đỗ, thuộc về ý chí tự do của con người — mà quý vị bảo vệ, không phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng trái ngược với nó — và việc người ấy bền đỗ không phải bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự thực hiện của ý chí con người, tại sao quý vị sẽ tranh đấu chống lại lời của Đấng phán, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ, để đức tin của ngươi không thất bại”?[4] Quý vị sẽ dám nói rằng ngay cả khi Đấng Christ cầu nguyện để đức tin của Phi-e-rơ không thất bại, nó vẫn sẽ thất bại nếu Phi-e-rơ muốn nó thất bại; tức là, nếu ông không sẵn lòng để nó tiếp tục ngay đến cuối cùng? Như thể Phi-e-rơ có thể ở bất cứ mức độ nào muốn khác với điều Đấng Christ đã cầu xin cho ông để ông có thể muốn. Vì ai không biết rằng đức tin của Phi-e-rơ bấy giờ sẽ hư mất nếu ý chí ấy mà bởi đó ông trung tín sẽ thất bại, và rằng nó sẽ tiếp tục nếu cùng ý chí ấy sẽ ở lại? Nhưng vì “ý chí được Chúa chuẩn bị,”[5] vì vậy lời cầu xin của Đấng Christ thay cho ông không thể là một lời cầu xin vô ích. Vậy, khi Ngài cầu nguyện để đức tin của ông không thất bại, Ngài đã cầu xin điều gì, ngoài việc trong đức tin của mình ông sẽ có một ý chí tự do nhất, mạnh mẽ nhất, không thể chinh phục, bền đỗ! Nầy, sự tự do của ý chí được bảo vệ đến mức độ nào phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời, không phải trái ngược với nó; vì ý chí con người không đạt ân điển bởi sự tự do, nhưng đúng hơn đạt sự tự do bởi ân điển, và một sự kiên định vui thích, và một sức mạnh không thể vượt qua để nó có thể bền đỗ.

CHƯƠNG 18. -- MỘT SỐ TRƯỜNG HỢP VỀ SỰ PHÁN XÉT KỲ DIỆU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Quả thật, thật đáng ngạc nhiên, và rất đáng ngạc nhiên, rằng đối với một số con cái của chính Ngài — là những người Ngài đã tái sinh trong Đấng Christ — là những người Ngài đã ban đức tin, hy vọng, và tình yêu, Đức Chúa Trời cũng không ban sự bền đỗ, khi đối với con cái của người khác Ngài tha thứ sự gian ác như vậy, và, bởi sự ban cho ân điển của Ngài, làm họ thành con cái của chính Ngài. Ai sẽ không ngạc nhiên về điều này? Ai sẽ không cực kỳ kinh ngạc về điều này? Nhưng, hơn nữa, nó không kém kỳ diệu, và vẫn đúng, và rõ ràng đến nỗi ngay cả kẻ thù của ân điển của Đức Chúa Trời cũng không thể tìm bất kỳ phương tiện nào phủ nhận nó, rằng một số con cái của bạn hữu Ngài, tức là, của những tín đồ được tái sinh và tốt, rời bỏ đời này khi còn là trẻ sơ sinh mà không chịu báp-têm, mặc dù Ngài chắc chắn có thể cung cấp ân điển của lớp này nếu Ngài muốn, vì trong quyền năng của Ngài là mọi sự, — Ngài xa lánh khỏi vương quốc của Ngài mà vào đó Ngài đưa cha mẹ của chúng; và một số con cái của kẻ thù Ngài Ngài khiến đến tay các Cơ Đốc nhân, và bởi phương tiện của lớp này đưa vào vương quốc, mà khỏi đó cha mẹ của chúng là người xa lạ; mặc dù, cũng như đối với những trẻ sơ sinh trước không có điều ác nào xứng đáng, đối với những trẻ sau cũng không có điều tốt nào, thuộc ý chí đúng đắn của chính chúng. Chắc chắn, trong trường hợp này sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì chúng công chính và sâu nhiệm, không thể bị khiển trách cũng không thể bị xuyên thấu. Trong số này cũng có sự phán xét về sự bền đỗ, mà chúng ta giờ đây đang bàn. Vậy, về cả hai, chúng ta có thể kêu lên, “Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! sự phán xét của Ngài không thể dò xét biết bao!”[1]

CHƯƠNG 19. -- ĐƯỜNG LỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG THỂ TÌM RA. Chúng ta cũng đừng ngạc nhiên rằng chúng ta không thể truy ra đường lối không thể dò xét của Ngài. Vì, chưa nói đến vô số điều khác được Chúa là Đức Chúa Trời ban cho một số người, và không ban cho người khác, vì nơi Ngài không có sự thiên vị; những điều như vậy không được ban cho công trạng của ý chí, như sự nhanh nhẹn thuộc thể, sức mạnh, sức khỏe tốt, và vẻ đẹp của thân thể, những trí tuệ kỳ diệu và bản tính tâm trí có khả năng nhiều nghệ thuật, hay những điều như vậy đến với con người từ bên ngoài, như sự giàu có, quý tộc, danh dự, và những điều khác thuộc loại này, mà việc một người có chúng chỉ nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời; chưa nói đến ngay cả phép báp-têm của trẻ sơ sinh (mà không ai trong những người phản đối ấy có thể nói không thuộc về, như có thể nói về những vấn đề khác ấy, vương quốc của Đức Chúa Trời), tại sao nó được ban cho trẻ sơ sinh này và không ban cho trẻ kia, vì cả hai đều ngang bằng trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và không có thánh lễ ấy không ai có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời; — vậy để im lặng về những vấn đề này, hay để chúng sang một bên, hãy để con người cân nhắc những trường hợp rất đặc biệt ấy chúng ta đang bàn. Vì chúng ta đang bàn về những người như vậy không có sự bền đỗ trong sự tốt lành, nhưng chết trong sự suy giảm ý chí tốt của mình từ điều tốt đến điều ác. Hãy để những người phản đối trả lời, nếu họ có thể, tại sao, khi những người này sống cách trung tín và tin kính, Đức Chúa Trời bấy giờ không cất họ khỏi những nguy hiểm của đời này, “kẻo sự gian ác thay đổi sự hiểu biết của họ, và kẻo sự lừa dối quyến rũ linh hồn họ”?[2] Ngài há không có điều này trong quyền năng của Ngài, hay Ngài không biết sự tội lỗi tương lai của họ? Chắc chắn, không điều gì thuộc loại này được nói, ngoại trừ cách đồi bại và điên rồ nhất. Vậy, tại sao Ngài không làm điều này? Hãy để họ đáp lại là những người chế giễu chúng ta khi trong những vấn đề như vậy chúng ta kêu lên, “Sự phán xét của Ngài không thể dò xét biết bao, và đường lối của Ngài không thể tìm ra!”[1] Vì hoặc Đức Chúa Trời ban điều này cho người Ngài muốn, hoặc chắc chắn Kinh Thánh ấy sai khi nói về sự chết non của người công chính, “Người ấy bị cất đi kẻo sự gian ác thay đổi sự hiểu biết của người ấy, hay kẻo sự lừa dối quyến rũ linh hồn người ấy.”[2] Vậy, tại sao Đức Chúa Trời ban ân huệ lớn như vậy cho một số người, và không ban cho người khác, vì nơi Ngài không có sự bất chính[3] cũng không có sự thiên vị,[4] và việc mỗi người có thể ở lại trong đời này bao lâu, là đời được gọi là một thử thách trên đất,[5] nằm trong quyền năng của Ngài? Vậy, như họ bị ép phải thú nhận rằng việc một người kết thúc đời này của mình trước khi nó có thể thay đổi từ điều tốt đến điều ác là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng họ không biết tại sao nó được ban cho một số người và không ban cho người khác, cũng hãy để họ thú nhận với chúng ta rằng sự bền đỗ trong điều tốt là ân tứ của Đức Chúa Trời, theo Kinh Thánh, mà từ đó tôi đã đặt xuống nhiều chứng cớ rồi; và hãy để họ hạ mình với chúng ta không biết, mà không lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, tại sao nó được ban cho một số người và không ban cho người khác.

CHƯƠNG 20 [IX.] -- MỘT SỐ NGƯỜI LÀ CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI THEO ÂN ĐIỂN ĐÃ NHẬN TẠM THỜI, MỘT SỐ THEO SỰ BIẾT TRƯỚC ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Cũng đừng để nó làm chúng ta xáo trộn rằng đối với một số con cái của Ngài Đức Chúa Trời không ban sự bền đỗ này. Điều này đừng bao giờ là như vậy, tuy nhiên, nếu những người này thuộc về những người được tiền định và được kêu gọi theo mục đích của Ngài, — là những người thật sự là con cái của lời hứa. Vì những người trước, trong khi họ sống cách tin kính, được gọi là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng vì họ sẽ sống cách gian ác, và chết trong sự không tin kính ấy, sự biết trước của Đức Chúa Trời không gọi họ là con cái của Đức Chúa Trời. Vì có những người là con cái của Đức Chúa Trời mà chúng ta chưa có, và Đức Chúa Trời đã có rồi, mà về họ Sứ đồ Giăng nói, “rằng Chúa Giê-xu sẽ chết cho dân tộc ấy, và không chỉ cho dân tộc ấy, nhưng để Ngài cũng tập hợp lại thành một con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc;”[6] và điều này chắc chắn họ sẽ trở nên bởi việc tin, qua sự rao giảng Phúc Âm. Thế mà trước khi điều này xảy ra họ đã được ghi danh là con của Đức Chúa Trời với sự vững chắc không thay đổi trong sổ tưởng niệm của Cha họ. Và, lại nữa, có một số người được chúng ta gọi là con cái của Đức Chúa Trời vì ân điển đã nhận ngay cả trong những điều tạm thời, nhưng lại không được Đức Chúa Trời gọi như vậy; mà về họ cùng Giăng ấy nói, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng nó không thuộc về chúng ta, vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta.”[7] Ông không nói, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta, nhưng vì chúng nó không ở lại với chúng ta chúng nó giờ đây không còn thuộc về chúng ta nữa;” nhưng ông nói, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng nó không thuộc về chúng ta,” — tức là, ngay cả khi chúng nó xuất hiện giữa vòng chúng ta, chúng nó không thuộc về chúng ta. Và như thể có lời nói với ông, Ông chứng minh điều này từ đâu? ông nói, “Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta.”[1] Đó là lời của con cái Đức Chúa Trời; Giăng là người nói, là người được chỉ định cho một vị trí hàng đầu trong vòng con cái của Đức Chúa Trời. Vậy, khi con cái của Đức Chúa Trời nói về những người chưa có sự bền đỗ, “Chúng nó đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng nó không thuộc về chúng ta,” và thêm, “Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta,” họ còn nói gì khác ngoài việc chúng nó không phải là con cái, ngay cả khi chúng nó ở trong sự tuyên xưng và danh xưng của con cái? Không phải vì chúng nó giả mạo sự công chính, nhưng vì chúng nó không tiếp tục trong nó. Vì ông không nói, “Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ duy trì một sự công chính thật và không giả tạo với chúng ta;” nhưng ông nói, “Nếu chúng nó thuộc về chúng ta, chúng nó chắc chắn sẽ ở lại với chúng ta.” Không nghi ngờ gì, ông muốn chúng nó tiếp tục trong sự tốt lành. Vì vậy chúng nó ở trong sự tốt lành; nhưng vì chúng nó không ở lại trong nó, — tức là, chúng nó không bền đỗ cho đến cuối cùng, — ông nói, Chúng nó không thuộc về chúng ta, ngay cả khi chúng nó ở với chúng ta, — tức là, chúng nó không thuộc về số con cái, ngay cả khi chúng nó ở trong đức tin của con cái; vì những người thật sự là con cái được biết trước và được tiền định như được nên giống hình ảnh của Con Ngài, và được kêu gọi theo mục đích của Ngài, để được tuyển chọn. Vì con của lời hứa không hư mất, nhưng con của sự hư mất.[2]

CHƯƠNG 21. -- AI CÓ THỂ ĐƯỢC HIỂU LÀ ĐƯỢC BAN CHO ĐẤNG CHRIST. Vậy, những người ấy thuộc về đám đông những người được kêu gọi, nhưng chúng nó không thuộc về số ít những người được tuyển chọn. Vì vậy, không phải cho con cái được tiền định của Ngài mà Đức Chúa Trời đã không ban sự bền đỗ vì họ sẽ có nó nếu họ ở trong số con cái ấy; và họ sẽ có điều gì họ đã không nhận, theo sự phán xét sứ đồ và chân thật?[3] Và như vậy những con cái như vậy sẽ được ban cho Đấng Christ là Con cũng như chính Ngài nói với Đức Cha, “Để mọi điều Ngài đã ban cho con không hư mất, nhưng có sự sống đời đời.”[4] Vậy, những người được hiểu là được ban cho Đấng Christ là những người được định cho sự sống đời đời. Đây là những người được tiền định và được kêu gọi theo mục đích, mà không một ai trong họ hư mất. Và vì vậy không ai trong họ kết thúc đời này khi người ấy đã thay đổi từ điều tốt đến điều ác, vì người ấy được định như vậy, và vì mục đích ấy được ban cho Đấng Christ, để người ấy không hư mất, nhưng có thể có sự sống đời đời. Và lại nữa, những người chúng ta gọi là kẻ thù của Ngài, hay con trẻ sơ sinh của kẻ thù Ngài, bất cứ ai trong họ Ngài sẽ tái sinh như vậy để họ có thể kết thúc đời này trong đức tin ấy tác động bởi tình yêu, đã rồi, và trước khi điều này được thực hiện, trong sự tiền định ấy là con cái của Ngài, và được ban cho Đấng Christ là Con Ngài, để họ không hư mất, nhưng có sự sống đời đời vô cùng.

CHƯƠNG 22. -- CON CÁI CHÂN THẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MÔN ĐỒ CHÂN THẬT CỦA ĐẤNG CHRIST. Cuối cùng, chính Đấng Cứu Rỗi phán, “Nếu các ngươi ở lại trong lời Ta, các ngươi quả thật là môn đồ của Ta.”[5] Vậy, Giu-đa có được kể vào số họ không, vì người ấy đã không ở lại trong lời Ngài? Những người mà Phúc Âm nói về theo cách như vậy có được kể vào số họ không, ở nơi, khi Chúa đã truyền xác thịt Ngài phải được ăn và huyết Ngài phải được uống, Phúc Âm gia nói, “Những điều này Ngài phán trong nhà hội khi Ngài dạy tại Ca-bê-na-um. Vì vậy, nhiều môn đồ của Ngài, khi họ đã nghe điều này, nói, Đây là một lời khó; ai có thể nghe nó? Nhưng Chúa Giê-xu, biết trong chính Ngài rằng môn đồ của Ngài đang lẩm bẩm về nó, phán với họ, Điều này có làm các ngươi vấp phạm không? Thế nào nếu các ngươi sẽ thấy Con Người thăng lên nơi Ngài ở trước? Chính Thánh Linh làm cho sống, nhưng xác thịt không ích gì. Những lời Ta đã phán với các ngươi là thần linh và sự sống. Nhưng có một số người trong các ngươi không tin. Vì Chúa Giê-xu biết từ ban đầu những người tin là ai, và ai sẽ phản Ngài; và Ngài phán, Vì vậy Ta đã nói với các ngươi, rằng không ai đến với Ta trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho. Từ lúc này nhiều môn đồ của Ngài bỏ đi khỏi Ngài, và không còn bước đi với Ngài nữa.’’[6] Ngay cả trong lời của Phúc Âm những người này không được gọi là môn đồ sao? Thế mà họ không thật sự là môn đồ, vì họ không ở lại trong lời Ngài, theo điều Ngài phán: “Nếu các ngươi ở lại trong lời Ta, bấy giờ các ngươi quả thật là môn đồ của Ta.”[5] Vì vậy, vì họ không sở hữu sự bền đỗ, như không thật sự là môn đồ của Đấng Christ, cũng vậy họ không thật sự là con cái của Đức Chúa Trời ngay cả khi họ dường như là vậy, và được gọi như vậy. Vậy, chúng ta gọi con người là được tuyển chọn, và môn đồ của Đấng Christ, và con cái của Đức Chúa Trời, vì họ phải được gọi như vậy là những người, được tái sinh, chúng ta thấy sống cách tin kính; nhưng họ bấy giờ thật sự là điều họ được gọi nếu họ sẽ ở lại trong điều vì đó họ được gọi như vậy. Nhưng nếu họ không có sự bền đỗ, — tức là, nếu họ không tiếp tục trong điều họ đã bắt đầu là, — họ không thật sự được gọi là điều họ được gọi và không phải; vì họ không là điều này trong mắt của Đấng biết họ sẽ là gì, — tức là, từ người tốt, người xấu.

CHƯƠNG 23. -- NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC KÊU GỌI THEO MỤC ĐÍCH MỘT MÌNH MỚI ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. Vì lý do này sứ đồ, khi ông đã nói, “Chúng ta biết rằng đối với những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời Ngài cùng tác động mọi sự cho điều tốt,” — biết rằng một số người yêu mến Đức Chúa Trời, và không tiếp tục trong con đường tốt ấy cho đến cuối cùng, — ngay lập tức thêm, “cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài.”[1] Vì những người này trong tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời tiếp tục ngay đến cuối cùng; và những người trong một mùa lạc khỏi đường lối trở lại, để họ có thể tiếp tục cho đến cuối cùng điều họ đã bắt đầu là trong điều tốt. Tuy nhiên, cho thấy việc được kêu gọi theo mục đích của Ngài là gì, ông ngay sau đó thêm điều tôi đã trích dẫn ở trên, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để được nên giống hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng trong vòng nhiều anh em. Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, họ Ngài cũng đã kêu gọi,” cụ thể, theo mục đích của Ngài; “và những kẻ Ngài đã kêu gọi, họ Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, họ Ngài cũng đã tôn vinh.”[2] Mọi điều ấy đã được thực hiện rồi: Ngài đã biết trước, Ngài đã tiền định, Ngài đã kêu gọi, Ngài đã xưng công chính; vì cả mọi người đều đã được biết trước và được tiền định rồi, và nhiều người đã được kêu gọi và được xưng công chính rồi; nhưng điều ông đặt ở cuối, “họ Ngài cũng đã tôn vinh” (quả thật, nếu vinh hiển ấy ở đây được hiểu về điều cùng sứ đồ ấy nói, “Khi Đấng Christ là sự sống của anh em sẽ xuất hiện, bấy giờ anh em cũng sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển”[3]), điều này chưa được hoàn thành. Mặc dù, cũng vậy, hai điều ấy — tức là, Ngài đã kêu gọi, và Ngài đã xưng công chính — chưa được thực hiện trong mọi người chúng được nói về, — vì vẫn, ngay cho đến cuối thế gian, còn nhiều người phải được kêu gọi và được xưng công chính, — dẫu vậy, Ngài đã dùng động từ ở thì quá khứ, ngay cả về những điều tương lai, như thể Đức Chúa Trời đã sắp xếp từ đời đời rằng chúng sẽ xảy ra. Vì lý do này, cũng vậy, tiên tri Ê-sai nói về Ngài, “Đấng đã tạo nên những điều sẽ là.”[4] Vậy, bất cứ ai, trong sự sắp xếp quan phòng nhất của Đức Chúa Trời, được biết trước, được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính, được tôn vinh, — tôi nói không, ngay cả mặc dù chưa được tái sinh, nhưng ngay cả mặc dù chưa được sinh ra chút nào, đã rồi là con cái của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không thể hư mất. Những người này thật sự đến với Đấng Christ, vì họ đến theo cách chính Ngài phán, “Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta, và kẻ đến với Ta Ta sẽ không bỏ ra ngoài;”[5] và một lúc sau Ngài phán, “Đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta Ta sẽ không mất điều gì.”[6] Vậy, từ Ngài, sự bền đỗ trong điều tốt ngay đến cuối cùng cũng được ban; vì nó không được ban trừ khi cho những người sẽ không hư mất, vì những người không bền đỗ sẽ hư mất.

CHƯƠNG 24. -- NGAY CẢ TỘI LỖI CỦA NHỮNG KẺ ĐƯỢC TUYỂN CHỌN CŨNG ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI BIẾN THÀNH LỢI ÍCH CHO HỌ. Đối với những kẻ yêu mến Ngài, Đức Chúa Trời cùng tác động với mọi sự cho điều tốt; tuyệt đối mọi sự, đến nỗi ngay cả nếu bất kỳ ai trong họ lạc đường, và thoát ra khỏi đường lối, ngay cả chính điều này Ngài cũng làm cho có ích cho họ cho điều tốt, để họ trở lại khiêm nhường hơn và được hướng dẫn hơn. Vì họ học rằng trong chính đường lối đúng[7] họ nên vui mừng với sự run rẩy; không với sự quy cho chính mình sự tự tin ở lại như thể bởi sức mạnh của chính mình; không với việc nói, trong sự phong phú của mình, “Chúng ta sẽ không bị rúng động đời đời.”[8] Vì lý do này có lời nói với họ, “Hãy hầu việc Chúa trong sự sợ hãi, và vui mừng với Ngài với sự run rẩy, kẻo có lúc Chúa nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường lối đúng.”[9] Vì Ngài không nói, “Và các ngươi không vào đường lối đúng;” nhưng Ngài nói, “Kẻo các ngươi hư mất khỏi đường lối đúng.” Và điều này cho thấy gì, ngoài việc những người đã bước đi trong đường lối đúng được nhắc nhở hầu việc Đức Chúa Trời trong sự sợ hãi; tức là, “không kiêu ngạo trong tâm trí, nhưng sợ hãi”?[10] có nghĩa, rằng họ không nên kiêu ngạo, nhưng khiêm nhường. Từ đó Ngài cũng nói ở một nơi khác, “không để tâm đến những điều cao, nhưng đồng ý với những người thấp hèn;”[11] hãy để họ vui mừng trong Đức Chúa Trời, nhưng với sự run rẩy; không tôn vinh trong ai, vì không điều gì là của chúng ta, để kẻ tôn vinh có thể tôn vinh trong Chúa, kẻo họ hư mất khỏi đường lối đúng họ đã bắt đầu bước đi trong đó, trong khi họ quy cho chính mình chính sự hiện diện của mình trong nó. Những lời này sứ đồ cũng đã dùng khi ông nói, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.” [12] Và trình bày tại sao với sự sợ hãi và run rẩy, ông nói, “Vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em, cả muốn và làm vì ý tốt của Ngài.”[13] Vì người nói trong sự phong phú của mình, “Tôi sẽ không bị rúng động đời đời,” không có sự sợ hãi và run rẩy này.[8] Nhưng vì người ấy là con của lời hứa, không phải của sự hư mất, người ấy đã trải nghiệm trong sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời trong một lúc điều chính người ấy là: “Lạy Chúa,” người ấy nói, “trong ân huệ của Ngài Ngài đã ban sức mạnh cho vinh dự của con; Ngài đã quay mặt Ngài khỏi con, và con trở nên bối rối.”[14] Nầy, người ấy được hướng dẫn tốt hơn biết bao, và vì lý do này cũng khiêm nhường hơn, đã giữ đường lối của mình, cuối cùng thấy và thú nhận rằng bởi ý muốn của Ngài Đức Chúa Trời đã ban cho vinh dự của người ấy sức mạnh; và điều này người ấy đã quy cho chính mình và cho rằng từ chính mình, trong sự phong phú như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho nó, và không phải từ Đấng đã ban nó, và vì vậy đã nói, “Tôi sẽ không bị rúng động đời đời!” Vì vậy người ấy trở nên bối rối để người ấy tìm thấy chính mình, và có tâm trí khiêm nhường học không những về sự sống đời đời, mà, hơn nữa, về một cuộc trò chuyện tin kính và sự bền đỗ trong đời này, như điều trong đó hy vọng nên được duy trì. Điều này hơn nữa có thể là lời của Sứ đồ Phi-e-rơ, vì ông cũng đã nói trong sự phong phú của mình, “Con sẽ phó sự sống của con vì cớ Ngài;”[1] quy cho chính mình, trong sự hăng hái của mình, điều sau đó sẽ được Chúa của ông ban cho ông. Nhưng Chúa đã quay mặt Ngài khỏi ông, và ông trở nên bối rối, để trong sự sợ hãi chết vì Ngài ông đã ba lần chối Ngài. Nhưng Chúa lại quay mặt Ngài đến ông, và rửa sạch tội lỗi của ông bằng nước mắt của ông. Vì điều gì khác là, “Ngài quay lại và nhìn ông,”[2] ngoài, Ngài đã phục hồi cho ông gương mặt mà, trong một lúc, Ngài đã quay khỏi ông? Vì vậy ông đã trở nên bối rối; nhưng vì ông học không tự tin về chính mình, ngay cả điều này cũng có lợi xuất sắc cho ông, bởi tác động của Đấng cùng tác động cho điều tốt với mọi sự cho những kẻ yêu mến Ngài; vì ông đã được kêu gọi theo mục đích, để không ai có thể giật ông ra khỏi tay của Đấng Christ, là Đấng ông đã được ban cho.

CHƯƠNG 25. -- VÌ VẬY SỰ QUỞ TRÁCH PHẢI ĐƯỢC SỬ DỤNG. Vậy đừng để ai nói rằng một người không được bị quở trách khi người ấy chệch khỏi đường lối đúng, nhưng rằng sự trở lại và sự bền đỗ của người ấy chỉ phải được cầu xin từ Chúa cho người ấy. Đừng để người cân nhắc và tin kính nào nói điều này. Vì nếu một người như vậy được kêu gọi theo mục đích, không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời đang cùng tác động cho điều tốt cho người ấy ngay cả trong sự kiện người ấy bị quở trách. Nhưng vì người quở trách không biết người ấy có được kêu gọi như vậy không, hãy để người ấy làm với tình yêu điều người ấy biết nên làm; vì người ấy biết rằng một người như vậy nên bị quở trách. Đức Chúa Trời sẽ cho thấy hoặc lòng thương xót hoặc sự phán xét; lòng thương xót, quả thật, nếu người bị quở trách được “làm khác biệt” bởi sự ban cho ân điển khỏi khối hư mất, và không bị tìm thấy trong vòng những bình của sự thạnh nộ được hoàn thành cho sự hủy diệt, nhưng trong vòng những bình của lòng thương xót Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho vinh hiển;[3] nhưng sự phán xét, nếu trong vòng những người trước người ấy bị kết án, và không được tiền định trong vòng những người sau.

CHƯƠNG 26 [X.] -- LIỆU A-ĐAM CÓ NHẬN ÂN TỨ CỦA SỰ BỀN ĐỖ KHÔNG. Ở đây phát sinh một câu hỏi khác, không hợp lý để xem nhẹ, nhưng phải được tiếp cận và giải quyết trong sự giúp đỡ của Chúa mà trong tay Ngài là cả chúng ta và những bài diễn thuyết của chúng ta.[4] Vì tôi được hỏi, về ân tứ này của Đức Chúa Trời là bền đỗ trong điều tốt cho đến cuối cùng, tôi nghĩ gì về chính con người đầu tiên, là người chắc chắn được tạo nên ngay thẳng không có bất kỳ lỗi nào. Và tôi không nói: Nếu người ấy không có sự bền đỗ, làm sao người ấy không có lỗi, vì người ấy thiếu một ân tứ cần thiết như vậy của Đức Chúa Trời? Vì đối với câu hỏi này câu trả lời dễ dàng, rằng người ấy không có sự bền đỗ, vì người ấy không bền đỗ trong sự tốt lành ấy trong đó người ấy không có tội lỗi; vì người ấy bắt đầu có tội lỗi từ điểm người ấy sa ngã; và nếu người ấy bắt đầu, chắc chắn người ấy không có tội lỗi trước khi người ấy bắt đầu. Vì một đàng là không có tội lỗi, và một đàng khác là không ở lại trong sự tốt lành ấy trong đó không có tội lỗi. Vì trong chính sự kiện ấy, rằng người ấy không được nói là chưa bao giờ không có tội lỗi, nhưng người ấy được nói là đã không tiếp tục không có tội lỗi, không nghi ngờ gì được chứng minh rằng người ấy không có tội lỗi, vì người ấy bị khiển trách vì đã không tiếp tục trong sự tốt lành ấy. Nhưng đúng hơn nên hỏi và bàn với nhiều công sức hơn theo cách nào chúng ta có thể trả lời những người nói, “Nếu trong sự ngay thẳng ấy trong đó người ấy được tạo nên không có tội lỗi người ấy có sự bền đỗ, không nghi ngờ gì người ấy đã bền đỗ trong nó; và nếu người ấy bền đỗ, người ấy chắc chắn không phạm tội, và không lìa bỏ sự ngay thẳng ấy của mình. Nhưng việc người ấy đã phạm tội, và là kẻ lìa bỏ sự tốt lành, Lẽ Thật tuyên bố. Vì vậy người ấy không có sự bền đỗ trong sự tốt lành ấy; và nếu người ấy không có nó, người ấy chắc chắn không nhận nó. Vì làm sao người ấy vừa nhận sự bền đỗ, vừa không bền đỗ? Hơn nữa, nếu người ấy không có nó vì người ấy không nhận nó, người ấy đã phạm tội gì bởi việc không bền đỗ, nếu người ấy không nhận sự bền đỗ? Vì không thể nói rằng người ấy không nhận nó, vì lý do người ấy không được tách ra bởi sự ban cho ân điển khỏi khối hư mất. Vì khối hư mất ấy chưa tồn tại trong nhân loại trước khi người ấy đã phạm tội mà từ người ấy nguồn hư hoại được bắt nguồn.”

CHƯƠNG 27. -- CÂU TRẢ LỜI. Vì vậy chúng ta thú nhận cách lành mạnh nhất điều chúng ta tin cách đúng đắn nhất, rằng Đức Chúa Trời và Chúa của mọi sự, là Đấng trong sức mạnh của Ngài đã tạo nên mọi sự tốt, và biết trước rằng những điều ác sẽ phát sinh từ những điều tốt, và biết rằng thuộc về sự tốt lành toàn năng nhất của Ngài ngay cả làm điều tốt từ những điều ác hơn là không cho phép những điều ác tồn tại chút nào, đã sắp xếp đời sống của thiên sứ và con người như vậy để trong đó trước hết Ngài có thể cho thấy ý chí tự do của chúng có khả năng gì, và rồi điều ân huệ của ân điển Ngài và sự phán xét của sự công chính Ngài có khả năng gì. Cuối cùng, một số thiên sứ, mà người đứng đầu là kẻ được gọi là ma quỷ, trở nên bởi ý chí tự do bị loại khỏi Chúa là Đức Chúa Trời. Thế mà mặc dù chúng chạy trốn khỏi sự tốt lành của Ngài, trong đó chúng đã được phước, chúng không thể chạy trốn khỏi sự phán xét của Ngài, bởi đó chúng trở nên khốn khổ nhất. Tuy nhiên, những thiên sứ khác, bởi cùng ý chí tự do ấy đứng vững trong lẽ thật, và xứng đáng nhận sự hiểu biết về lẽ thật chắc chắn nhất ấy rằng chúng sẽ không bao giờ sa ngã.[5] Vì nếu từ Kinh Thánh chúng ta đã có thể đạt sự hiểu biết rằng không một thiên sứ thánh nào sẽ sa ngã nữa mãi mãi, huống chi chính chúng đã đạt sự hiểu biết này bởi lẽ thật được mặc khải cao siêu hơn cho chúng! Vì đối với chúng ta được hứa một đời sống được phước không có cuối cùng, và sự ngang bằng với các thiên sứ,[1] mà từ lời hứa ấy chúng ta được chứng nhận rằng khi sau sự phán xét chúng ta sẽ đến đời sống ấy, chúng ta sẽ không sa ngã khỏi nó; nhưng nếu các thiên sứ không biết lẽ thật này về chính chúng, chúng ta sẽ không là ngang bằng của chúng, nhưng được phước hơn chúng. Nhưng Lẽ Thật đã hứa với chúng ta sự ngang bằng với chúng. Vậy, chắc chắn, chúng đã biết điều này bởi sự thấy, là điều chúng ta đã biết bởi đức tin, cụ thể, rằng giờ đây sẽ không còn bất kỳ sự sa ngã nào của bất kỳ thiên sứ thánh nào nữa. Nhưng ma quỷ và các thiên sứ của nó, mặc dù chúng được phước trước khi chúng sa ngã, và không biết rằng chúng sẽ sa ngã vào sự khốn khổ, — vẫn còn điều gì đó có thể được thêm vào phước hạnh của chúng, nếu bởi ý chí tự do chúng đã đứng trong lẽ thật, cho đến khi chúng nhận sự đầy trọn của phước hạnh cao nhất ấy như phần thưởng của sự tiếp tục ấy; tức là, rằng bởi sự phong phú lớn của tình yêu của Đức Chúa Trời, được ban bởi Đức Thánh Linh, chúng tuyệt đối không thể sa ngã nữa, và rằng chúng sẽ biết điều này với sự chắc chắn hoàn toàn về chính chúng. Chúng không có sự đầy trọn này của phước hạnh; nhưng vì chúng không biết sự khốn khổ tương lai của mình, chúng hưởng một phước hạnh ít hơn, quả thật, nhưng vẫn không có bất kỳ khuyết điểm nào. Vì nếu chúng đã biết sự sa ngã tương lai và hình phạt đời đời của mình, chúng chắc chắn không thể được phước; vì sự sợ hãi một điều ác lớn như vậy sẽ ép buộc chúng ngay cả lúc ấy cũng khốn khổ.

CHƯƠNG 28. -- CHÍNH CON NGƯỜI ĐẦU TIÊN CŨNG CÓ THỂ ĐÃ ĐỨNG VỮNG BỞI Ý CHÍ TỰ DO CỦA MÌNH. Như vậy Ngài cũng tạo nên con người với ý chí tự do; và mặc dù không biết sự sa ngã tương lai của mình, dẫu vậy hạnh phúc, vì người ấy nghĩ rằng việc không chết và không trở nên khốn khổ nằm trong quyền năng của chính mình. Và nếu người ấy đã muốn bởi ý chí tự do của chính mình tiếp tục trong trạng thái ngay thẳng và không có tội lỗi này, chắc chắn không có bất kỳ trải nghiệm nào về sự chết và sự bất hạnh người ấy sẽ nhận bởi công trạng của sự tiếp tục ấy sự đầy trọn của phước hạnh mà các thiên sứ thánh cũng được phước; tức là, sự không thể sa ngã nữa, và sự hiểu biết về điều này với sự chắc chắn tuyệt đối. Vì ngay cả chính người ấy cũng không thể được phước mặc dù ở trong Vườn Địa Đàng, không, người ấy sẽ không ở đó, nơi không thích hợp cho người ấy khốn khổ, nếu sự biết trước về sự sa ngã của mình đã làm người ấy khốn khổ với sự sợ hãi một thảm họa như vậy. Nhưng vì người ấy lìa bỏ Đức Chúa Trời bởi ý chí tự do của mình, người ấy trải nghiệm sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, rằng với toàn bộ dòng dõi của mình, là dòng dõi bị đặt tất cả trong người ấy đã phạm tội với người ấy, người ấy sẽ bị kết án. Vì hễ bao nhiêu người trong dòng dõi này được giải cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời chắc chắn được giải cứu khỏi sự kết án trong đó họ đã bị trói buộc rồi. Từ đó, ngay cả khi không ai được giải cứu, không ai có thể khiển trách cách công chính sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vậy, việc, so với những kẻ hư mất ít, nhưng trong con số tuyệt đối của chúng nhiều, được giải cứu, được thực hiện bởi ân điển,[2] được thực hiện cách miễn phí:[2] phải dâng lời cảm tạ, vì nó được thực hiện, để không ai có thể được nâng lên như về công trạng của chính mình, nhưng để mọi miệng có thể bị bịt,[3] và kẻ tôn vinh có thể tôn vinh trong Chúa.[4]

CHƯƠNG 29 [XI.] -- SỰ PHÂN BIỆT GIỮA ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN TRƯỚC VÀ SAU SỰ SA NGÃ. Thế thì sao? A-đam há không có ân điển của Đức Chúa Trời? Có, thật sự, người ấy có nó nhiều, nhưng thuộc một loại khác. Người ấy được đặt giữa những ân huệ người ấy đã nhận từ sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa mình; vì người ấy đã không đạt được những ân huệ ấy bởi công trạng của chính mình; trong những ân huệ ấy người ấy hoàn toàn không chịu điều ác nào. Nhưng các thánh nhân trong đời này, mà ân điển giải cứu này thuộc về, ở giữa những điều ác mà từ đó họ kêu lên Đức Chúa Trời, “Xin giải cứu chúng con khỏi điều ác.”[5] Người ấy trong những ân huệ ấy không cần sự chết của Đấng Christ: những người này, huyết của Chiên Con ấy tha khỏi tội lỗi, cả thừa hưởng và của chính họ. Người ấy không cần sự trợ giúp ấy họ nài xin khi họ nói, “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù trong luật của tội lỗi ở trong các chi thể của tôi. Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.”[6] Vì trong họ xác thịt ham muốn chống lại tâm linh, và tâm linh chống lại xác thịt, và vì họ lao động và bị nguy hiểm trong một cuộc tranh đấu như vậy, họ cầu xin rằng bởi ân điển của Đấng Christ sức mạnh để chiến đấu và chinh phục có thể được ban cho họ. Tuy nhiên, người ấy, bị cám dỗ và bị xáo trộn trong không cuộc xung đột nào như vậy về chính mình chống lại chính mình, trong vị trí phước hạnh ấy hưởng sự bình an với chính mình.

CHƯƠNG 30. -- SỰ NHẬP THỂ CỦA NGÔI LỜI. Vì vậy, mặc dù những người này giờ đây không cần một ân điển vui mừng hơn cho hiện tại, họ dẫu vậy cần một ân điển mạnh mẽ hơn; và ân điển nào mạnh mẽ hơn Con Một của Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Cha và đồng đời đời, trở nên con người vì họ, và, không có bất kỳ tội lỗi nào của chính Ngài, dù nguyên thủy hay thật sự, bị đóng đinh bởi những người là tội nhân? Và mặc dù Ngài sống lại vào ngày thứ ba, không bao giờ chết nữa, Ngài vẫn chịu sự chết vì con người và ban sự sống cho kẻ chết, để được cứu chuộc bởi huyết Ngài, đã nhận một vật cầm lớn và như vậy, họ có thể nói, “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai chống lại chúng ta? Đấng đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Ngài cho tất cả chúng ta, làm sao Ngài cũng không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự?”[1] Vì vậy Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của chúng ta — tức là, linh hồn có lý trí và xác thịt của con người Đấng Christ — bởi một sự đảm nhận kỳ diệu lạ thường, hay lạ thường kỳ diệu; để với không công trạng nào trước đó của sự công chính của chính Ngài Ngài có thể theo cách như vậy là Con của Đức Chúa Trời từ ban đầu, trong đó Ngài đã bắt đầu là con người, rằng Ngài, và Ngôi Lời không có khởi đầu, có thể là một thần vị. Vì không ai bị mù bởi sự thiếu hiểu biết như vậy về vấn đề này và Đức Tin mà dám nói rằng, mặc dù được sinh ra bởi Đức Thánh Linh và Trinh Nữ Ma-ri là Con Người, dẫu vậy bởi ý chí tự do của chính Ngài bằng cách sống công chính và bằng cách làm những việc tốt, không có tội lỗi, Ngài xứng đáng là Con của Đức Chúa Trời; trái ngược với Phúc Âm, nói rằng, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.”[2] Vì điều này được làm xác thịt ở đâu ngoài trong tử cung trinh nữ, từ đó là khởi đầu của con người Đấng Christ? Và, hơn nữa, khi Trinh Nữ hỏi làm sao điều được thiên sứ nói với bà sẽ xảy ra, thiên sứ trả lời “Đức Thánh Linh sẽ đến trên bà và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ bà, vì vậy vật thánh sẽ sinh bởi bà sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.”[3] “Vì vậy,” ông nói; không phải vì những việc làm mà chắc chắn của một trẻ sơ sinh chưa sinh ra không có việc làm nào; nhưng “vì vậy,” vì “Đức Thánh Linh sẽ đến trên bà, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ bà, vật thánh sẽ sinh bởi bà sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Sự giáng sinh ấy, hoàn toàn miễn phí, nối kết, trong sự hiệp nhất của thần vị, con người với Đức Chúa Trời, xác thịt với Ngôi Lời! Những việc làm tốt tiếp theo sau sự giáng sinh ấy; những việc làm tốt không xứng đáng với nó. Vì hoàn toàn không phải lo sợ rằng bản tính con người được Đức Chúa Trời là Ngôi Lời mặc lấy theo cách không thể diễn tả ấy vào một sự hiệp nhất của thần vị, sẽ phạm tội bởi sự lựa chọn tự do của ý chí, vì chính sự mặc lấy ấy như vậy đến nỗi bản tính của con người được Đức Chúa Trời mặc lấy như vậy sẽ không thừa nhận vào chính mình bất kỳ chuyển động nào của một ý chí ác. Qua Đấng Trung Bảo này Đức Chúa Trời cho biết rằng Ngài làm cho những người Ngài đã cứu chuộc bởi huyết Ngài khỏi điều ác, trở nên tốt đời đời; và Ngài Ngài đã mặc lấy như vậy đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ ác, và, không được tạo nên từ điều ác, sẽ luôn tốt.[4]

CHƯƠNG 31. -- CON NGƯỜI ĐẦU TIÊN ĐÃ NHẬN ÂN ĐIỂN CẦN THIẾT CHO SỰ BỀN ĐỖ CỦA MÌNH, NHƯNG VIỆC THỰC HÀNH NÓ ĐƯỢC ĐỂ LẠI TRONG SỰ LỰA CHỌN TỰ DO CỦA NGƯỜI ẤY. Con người đầu tiên không có ân điển ấy mà bởi đó người ấy sẽ không bao giờ muốn ác; nhưng chắc chắn người ấy có ân điển ấy mà nếu người ấy muốn ở lại trong nó người ấy sẽ không bao giờ ác, và không có nó, hơn nữa, người ấy không thể bởi ý chí tự do tốt được, nhưng dẫu vậy, bởi ý chí tự do người ấy có thể lìa bỏ. Vì vậy, Đức Chúa Trời không muốn ngay cả người ấy không có ân điển của Ngài, là ân điển Ngài để lại trong ý chí tự do của người ấy; vì ý chí tự do đủ cho điều ác, nhưng quá ít cho điều tốt, trừ khi nó được Điều Tốt Toàn Năng trợ giúp. Và nếu người ấy đã không lìa bỏ sự trợ giúp ấy của ý chí tự do của mình, người ấy sẽ luôn tốt; nhưng người ấy đã lìa bỏ nó, và người ấy bị lìa bỏ. Vì bản tính của sự trợ giúp như vậy, rằng người ấy có thể lìa bỏ nó khi người ấy muốn, và rằng người ấy có thể tiếp tục trong nó nếu người ấy muốn; nhưng không như vậy đến nỗi có thể được thực hiện rằng người ấy sẽ muốn. Ân điển đầu tiên này là ân điển được ban cho A-đam đầu tiên; nhưng mạnh mẽ hơn ân điển này là ân điển trong A-đam thứ hai. Vì ân điển đầu tiên là ân điển mà bởi đó được thực hiện rằng một người có thể có sự công chính nếu người ấy muốn; vì vậy, ân điển thứ hai có thể làm nhiều hơn điều này, vì bởi nó thậm chí được thực hiện rằng người ấy sẽ muốn, và muốn rất nhiều, và yêu với sự sốt sắng như vậy, rằng bởi ý chí của Thánh Linh người ấy vượt qua ý chí của xác thịt, là ý chí ham muốn chống lại nó.[6] Ân điển ấy cũng quả thật không phải là một ân điển nhỏ mà bởi đó ngay cả quyền năng của ý chí tự do được chứng minh, vì con người được trợ giúp như vậy đến nỗi không có sự trợ giúp này người ấy không thể tiếp tục trong điều tốt, nhưng có thể lìa bỏ sự trợ giúp này nếu người ấy muốn. Nhưng ân điển sau này lớn hơn bấy nhiêu, rằng việc một người bởi phương tiện của nó lấy lại sự tự do đã mất của mình là quá ít; cuối cùng, việc không thể không có nó hoặc hiểu điều tốt hoặc tiếp tục trong điều tốt nếu người ấy muốn, trừ khi người ấy cũng được làm cho muốn, là quá ít.

CHƯƠNG 32. -- NHỮNG ÂN TỨ CỦA ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN CHO A-ĐAM TRONG SỰ TẠO DỰNG. Vậy, lúc bấy giờ, Đức Chúa Trời đã ban cho con người một ý chí tốt,[7] vì trong ý chí ấy Ngài đã tạo nên người ấy, vì Ngài đã tạo nên người ấy ngay thẳng. Ngài đã ban sự giúp đỡ mà không có nó người ấy không thể tiếp tục trong đó nếu người ấy muốn; nhưng việc người ấy sẽ muốn, Ngài để lại trong ý chí tự do của người ấy. Vì vậy người ấy có thể tiếp tục nếu người ấy muốn, vì sự giúp đỡ không thiếu mà bởi đó người ấy có thể, và không có nó người ấy không thể, bền bỉ giữ chặt điều tốt người ấy muốn. Nhưng việc người ấy không muốn tiếp tục hoàn toàn là lỗi của người mà công trạng của người ấy sẽ là nếu người ấy đã muốn tiếp tục; như các thiên sứ thánh đã làm, là những thiên sứ, trong khi những thiên sứ khác sa ngã bởi ý chí tự do, chính chúng bởi cùng ý chí tự do ấy đứng vững, và xứng đáng nhận phần thưởng xứng đáng của sự tiếp tục này — cụ thể, một sự đầy trọn phước hạnh như vậy mà bởi nó chúng có thể có sự chắc chắn đầy đủ nhất về việc luôn ở lại trong nó. Tuy nhiên, nếu sự giúp đỡ này đã thiếu, hoặc đối với thiên sứ hay đối với con người khi chúng lần đầu được tạo nên, vì bản tính của chúng không được tạo nên như vậy đến nỗi không có sự giúp đỡ thiêng liêng nó có thể ở lại nếu nó muốn, chúng chắc chắn sẽ không sa ngã bởi lỗi của chính mình, vì sự giúp đỡ sẽ thiếu mà không có nó chúng không thể tiếp tục. Tuy nhiên, hiện nay, đối với những người sự trợ giúp như vậy thiếu, nó là hình phạt của tội lỗi; nhưng đối với những người nó được ban, nó được ban bởi ân điển, không phải bởi nợ; và bấy nhiêu hơn được ban qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta cho những người Đức Chúa Trời vui lòng ban nó, rằng không những chúng ta có sự giúp đỡ ấy mà không có nó chúng ta không thể tiếp tục ngay cả khi chúng ta muốn, mà, hơn nữa, chúng ta có một sự giúp đỡ lớn và như vậy! đến nỗi muốn. Vì bởi ân điển này của Đức Chúa Trời được gây ra trong chúng ta, trong việc tiếp nhận điều tốt và trong việc bền bỉ giữ nó, không những có thể làm điều chúng ta muốn, mà thậm chí muốn làm điều chúng ta có thể. Nhưng trường hợp không như vậy trong con người đầu tiên; vì một trong những điều này ở trong người ấy, nhưng điều kia không. Vì người ấy không cần ân điển để nhận điều tốt, vì người ấy chưa mất nó; nhưng người ấy cần sự trợ giúp của ân điển để tiếp tục trong nó, và không có sự trợ giúp này người ấy hoàn toàn không thể làm điều này; và người ấy đã nhận khả năng nếu người ấy muốn, nhưng người ấy không có ý chí cho điều người ấy có thể; vì nếu người ấy đã sở hữu nó, người ấy sẽ bền đỗ. Vì người ấy có thể bền đỗ nếu người ấy muốn; nhưng việc người ấy không muốn là kết quả của ý chí tự do, mà lúc bấy giờ tự do như vậy đến nỗi người ấy có khả năng muốn tốt và xấu. Vì điều gì sẽ tự do hơn ý chí tự do, khi nó sẽ không thể phục vụ tội lỗi? và điều này đáng lẽ phải thuộc về con người cũng như nó được tạo cho các thiên sứ thánh, phần thưởng của sự xứng đáng. Nhưng giờ đây điều xứng đáng tốt ấy đã bị mất bởi tội lỗi, trong những người được giải cứu điều đã trở thành ân tứ của ân điển sẽ là phần thưởng của sự xứng đáng.

CHƯƠNG 33 [XII.] -- SỰ KHÁC BIỆT GIỮA KHẢ NĂNG KHÔNG PHẠM TỘI, KHÔNG CHẾT, VÀ KHÔNG LÌA BỎ ĐIỀU TỐT, VÀ SỰ KHÔNG THỂ PHẠM TỘI, CHẾT, VÀ LÌA BỎ ĐIỀU TỐT LÀ GÌ? Vì lý do này chúng ta phải cân nhắc với sự chuyên cần và chú ý về phương diện nào những cặp ấy khác nhau, — có thể không phạm tội, và không thể phạm tội; có thể không chết, và không thể chết; có thể không lìa bỏ điều tốt, và không thể lìa bỏ điều tốt. Vì con người đầu tiên có thể không phạm tội, có thể không chết, có thể không lìa bỏ điều tốt. Chúng ta có nói rằng người có một ý chí tự do như vậy không thể phạm tội không? Hay rằng người được nói với, “Nếu ngươi phạm tội ngươi sẽ chết bởi sự chết,” không thể chết? Hay rằng người ấy không thể lìa bỏ điều tốt, khi người ấy sẽ lìa bỏ điều này bằng cách phạm tội, và như vậy chết? Vì vậy sự tự do đầu tiên của ý chí là có thể không phạm tội, sự tự do cuối cùng sẽ lớn hơn nhiều, không thể phạm tội; sự bất tử đầu tiên là có thể không chết, sự cuối cùng sẽ lớn hơn nhiều, không thể chết; điều đầu tiên là quyền năng của sự bền đỗ, có thể không lìa bỏ điều tốt — điều cuối cùng sẽ là hạnh phúc của sự bền đỗ, không thể lìa bỏ điều tốt. Nhưng vì những phước hạnh cuối cùng sẽ được ưa thích và tốt hơn, những phước hạnh đầu tiên ấy vì vậy, hoặc hoàn toàn không phải là phước hạnh, hay là phước hạnh tầm thường sao?

CHƯƠNG 34. -- SỰ TRỢ GIÚP MÀ KHÔNG CÓ NÓ MỘT VIỆC KHÔNG XẢY RA, VÀ SỰ TRỢ GIÚP MÀ VỚI NÓ MỘT VIỆC XẢY RA. Hơn nữa, chính những sự trợ giúp phải được phân biệt. Sự trợ giúp mà không có nó một việc không xảy ra là một điều, và sự trợ giúp mà bởi đó một việc xảy ra là một điều khác. Vì không có thức ăn chúng ta không thể sống; thế mà mặc dù thức ăn sẵn có, nó sẽ không khiến một người sống là người muốn chết. Vì vậy sự trợ giúp của thức ăn là sự trợ giúp mà không có nó việc chúng ta sống không xảy ra, không phải sự trợ giúp mà bởi đó việc chúng ta sống xảy ra. Nhưng, quả thật, khi phước hạnh một người không có được ban cho người ấy, người ấy ngay lập tức trở nên được phước. Vì sự trợ giúp không những là sự trợ giúp mà không có nó điều ấy không xảy ra, mà còn là sự trợ giúp mà với nó điều ấy xảy ra vì mục đích nó được ban. Vì vậy đây là một sự trợ giúp cả mà bởi đó nó xảy ra, và không có nó nó không xảy ra; vì, một mặt, nếu phước hạnh được ban cho một người, người ấy ngay lập tức trở nên được phước; và, mặt khác, nếu nó không bao giờ được ban người ấy sẽ không bao giờ như vậy. Nhưng thức ăn không nhất thiết khiến một người sống, thế mà không có nó người ấy không thể sống. Vì vậy đối với con người đầu tiên, là người, trong điều tốt ấy người ấy được tạo nên ngay thẳng, đã nhận khả năng không phạm tội, khả năng không chết, khả năng không lìa bỏ chính điều tốt ấy, được ban sự trợ giúp của sự bền đỗ, — không phải sự trợ giúp mà bởi đó nó sẽ được thực hiện rằng người ấy sẽ bền đỗ, nhưng sự trợ giúp mà không có nó người ấy không thể bởi ý chí tự do bền đỗ. Nhưng giờ đây đối với các thánh nhân được tiền định cho vương quốc của Đức Chúa Trời bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sự trợ giúp của sự bền đỗ được ban không như sự trợ giúp trước, nhưng như vậy đến nỗi chính sự bền đỗ được ban cho họ; không những đến nỗi không có ân tứ ấy họ không thể bền đỗ, mà, hơn nữa, đến nỗi bởi phương tiện của ân tứ này họ không thể không bền đỗ. Vì Ngài không những phán, “Không có Ta các ngươi không thể làm gì,”[1] nhưng Ngài cũng phán, “Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi, và chỉ định các ngươi để các ngươi đi và sinh trái, và trái của các ngươi ở lại.”[2] Bởi những lời này Ngài cho thấy rằng Ngài đã ban cho họ không những sự công chính, mà còn sự bền đỗ trong đó. Vì khi Đấng Christ chỉ định họ như vậy để họ đi và sinh trái, và trái của họ ở lại, ai sẽ dám nói, Nó sẽ không ở lại? Ai sẽ dám nói, Có lẽ nó sẽ không ở lại? “Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hối tiếc;”[1] nhưng sự kêu gọi là của những người được kêu gọi theo mục đích. Vậy, khi Đấng Christ cầu xin thay cho những người này, để đức tin của họ không thất bại, không nghi ngờ gì nó sẽ không thất bại cho đến cuối cùng. Và như vậy nó sẽ bền đỗ ngay đến cuối cùng; cuối đời này cũng sẽ không thấy nó gì khác ngoài việc tiếp tục.

CHƯƠNG 35. -- HIỆN NAY CÓ MỘT SỰ TỰ DO LỚN HƠN TRONG CÁC THÁNH NHÂN HƠN TRƯỚC ĐÂY TRONG A-ĐAM. Chắc chắn một sự tự do lớn hơn là cần thiết trước mặt rất nhiều và rất lớn những cám dỗ, là những cám dỗ không tồn tại trong Vườn Địa Đàng, — một sự tự do được củng cố và khẳng định bởi ân tứ của sự bền đỗ, để thế gian này, với mọi tình yêu của nó, sự sợ hãi của nó, lỗi lầm của nó, có thể bị vượt qua: sự tuẫn đạo của các thánh nhân đã dạy điều này. Cuối cùng, người ấy [A-đam], không những không có ai làm người ấy sợ, mà, hơn nữa, bất chấp thẩm quyền của sự sợ hãi của Đức Chúa Trời, dùng ý chí tự do, đã không đứng trong một trạng thái hạnh phúc như vậy, trong một sự dễ dàng[2] như vậy của việc [không] phạm tội. Nhưng những người này [các thánh nhân], tôi nói, không phải dưới sự sợ hãi của thế gian, nhưng bất chấp cơn thịnh nộ của thế gian kẻo họ đứng vững, đã đứng vững trong đức tin; trong khi người ấy có thể thấy những điều tốt hiện tại người ấy sắp lìa bỏ, họ không thể thấy những điều tốt tương lai họ sắp nhận. Điều này từ đâu, ngoài bởi ân tứ của Đấng từ Ngài họ đã đạt được lòng thương xót để trung tín; từ Ngài họ đã nhận tâm linh, không phải của sự sợ hãi, mà bởi đó họ sẽ nhượng bộ những kẻ bắt bớ, nhưng của quyền năng, và của tình yêu, và của sự tiết độ, trong đó họ có thể vượt qua mọi đe dọa, mọi quyến rũ, mọi hành hạ? Vì vậy, đối với người ấy, không có bất kỳ tội lỗi nào, được ban ý chí tự do mà với nó người ấy được tạo nên; và người ấy đã làm nó phục vụ tội lỗi. Nhưng mặc dù ý chí của những người này đã là tôi tớ của tội lỗi, nó được giải cứu bởi Đấng đã phán, “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, bấy giờ các ngươi sẽ thật sự tự do.”[3] Và bởi ân điển ấy họ nhận một sự tự do lớn như vậy, rằng mặc dù chừng nào họ sống ở đây họ đang chiến đấu chống lại dục vọng tội lỗi, và một số tội lỗi len lỏi trên họ một cách không biết, mà vì chúng họ hằng ngày nói, “Xin tha các món nợ của chúng con,”[4] dẫu vậy họ không còn vâng theo tội lỗi dẫn đến sự chết, mà về nó Sứ đồ Giăng nói, “Có một tội lỗi dẫn đến sự chết: tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó.”[5] Về tội lỗi này (vì nó không được bày tỏ) nhiều và khác quan niệm có thể được giữ. Tuy nhiên, tôi nói, tội lỗi ấy là lìa bỏ ngay cho đến chết đức tin tác động bởi tình yêu. Tội lỗi này những người không ở trong điều kiện đầu tiên, như A-đam, tự do, không còn phục vụ nữa; nhưng được giải cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua A-đam thứ hai, và bởi sự giải cứu ấy có ý chí tự do ấy khiến họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời, không phải ý chí mà bởi đó họ có thể bị ma quỷ bắt làm phu tù. Từ việc được làm tự do khỏi tội lỗi họ đã trở nên tôi tớ của sự công chính,[6] trong đó họ sẽ đứng cho đến cuối cùng, bởi ân tứ cho họ của sự bền đỗ từ Đấng đã biết trước họ, và tiền định họ, và kêu gọi họ theo mục đích của Ngài, và xưng công chính họ, và tôn vinh họ, vì Ngài thậm chí đã tạo thành những điều sẽ đến Ngài đã hứa về họ rồi. Và khi Ngài hứa, “Áp-ra-ham đã tin Ngài, và điều ấy được kể cho người ấy là sự công chính.”[7] Vì “người ấy đã tôn vinh Đức Chúa Trời, tin tưởng đầy đủ nhất,” như có chép, “rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện.”[7]

CHƯƠNG 36. -- ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG NHỮNG BIẾT TRƯỚC RẰNG CON NGƯỜI SẼ TỐT, MÀ CHÍNH NGÀI LÀM HỌ NHƯ VẬY. Vậy, chính Ngài là Đấng làm những người ấy tốt, để làm những việc tốt. Vì Ngài không hứa họ cho Áp-ra-ham vì Ngài biết trước rằng tự họ họ sẽ tốt. Vì nếu trường hợp là như vậy, điều Ngài hứa không phải của Ngài, nhưng của họ. Nhưng Áp-ra-ham đã không tin như vậy, nhưng “người ấy không yếu trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời;” và “tin tưởng đầy đủ nhất rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện.”[8] Ông không nói, “Điều Ngài đã biết trước, Ngài có thể hứa;” cũng không “Điều Ngài đã báo trước, Ngài có thể bày tỏ;” cũng không “Điều Ngài đã hứa, Ngài có thể biết trước:” nhưng “Điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể làm.” Vậy, chính Ngài là Đấng làm họ bền đỗ trong điều tốt, là Đấng làm họ tốt. Nhưng những kẻ sa ngã và hư mất chưa bao giờ ở trong số những kẻ được tiền định. Vậy, mặc dù sứ đồ có thể đang nói về mọi người được tái sinh và sống cách tin kính khi ông nói, “Ngươi là ai mà phán xét tôi tớ của người khác? Đối với chủ của chính mình người ấy đứng hay ngã;” dẫu vậy ông ngay lập tức quan tâm đến những kẻ được tiền định, và nói, “Nhưng người ấy sẽ đứng;” và để họ không quy điều này cho chính mình, ông nói, “Vì Đức Chúa Trời có thể làm người ấy đứng.”[9] Vậy, chính Ngài là Đấng ban sự bền đỗ, là Đấng có thể lập những người đang đứng, để họ có thể đứng vững với sự bền đỗ lớn nhất; hay phục hồi những người đã sa ngã, vì “Chúa lập những kẻ bị đổ xuống.”[10]

CHƯƠNG 37. -- QUYỀN NĂNG BỀN ĐỖ HAY KHÔNG BỀN ĐỖ ĐƯỢC GIAO CHO MỘT Ý CHÍ LÀNH MẠNH. Vậy, như con người đầu tiên không nhận ân tứ này của Đức Chúa Trời, — tức là, sự bền đỗ trong điều tốt, nhưng nó được để lại trong sự lựa chọn của người ấy để bền đỗ hay không bền đỗ, ý chí của người ấy có sức mạnh như vậy, — vì nó đã được tạo nên không có bất kỳ tội lỗi nào, và không có điều gì theo cách dục vọng của chính mình chống lại nó, — rằng sự lựa chọn bền đỗ có thể được giao phó xứng đáng cho sự tốt lành như vậy và cho sự dễ dàng như vậy trong việc sống tốt. Nhưng đồng thời Đức Chúa Trời biết trước điều người ấy sẽ làm trong sự bất chính; tuy nhiên biết trước, nhưng không ép buộc người ấy đến điều này; nhưng đồng thời Ngài biết điều chính Ngài sẽ làm trong sự công chính về người ấy. Nhưng giờ đây, vì sự tự do lớn ấy đã bị mất bởi sự đáng trách của tội lỗi, sự yếu đuối của chúng ta còn lại để được trợ giúp bởi những ân tứ còn lớn hơn. Vì Đức Chúa Trời vui lòng, để dập tắt hiệu quả nhất sự kiêu ngạo của sự tự phụ của con người, “rằng không xác thịt nào tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài” — tức là, “không người nào.”[1] Nhưng xác thịt đáng lẽ không tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài từ đâu, ngoài về công trạng của nó? Là công trạng, quả thật, nó đã có thể có, nhưng đã mất; và mất bởi chính phương tiện mà bởi đó nó đã có thể có chúng, tức là, bởi ý chí tự do của nó; vì lý do đó không còn lại điều gì cho những người sẽ được giải cứu, ngoài ân điển của Đấng Giải Cứu. Vậy, vì vậy, không xác thịt nào tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài. Vì kẻ bất chính không tôn vinh, vì chúng không có cơ sở tôn vinh; kẻ công chính cũng không, vì họ có một cơ sở từ Ngài, và không có vinh hiển của mình, nhưng chính Ngài, là Đấng họ nói với, “Vinh hiển của con, và Đấng nâng đầu con lên.”[2] Và như vậy điều được chép thuộc về mọi người, “rằng không xác thịt nào tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài.” Tuy nhiên, đối với người công chính thuộc Kinh Thánh: “Kẻ tôn vinh, hãy để người ấy tôn vinh trong Chúa.”[3] Vì điều này sứ đồ cho thấy rõ ràng nhất, khi, sau khi nói “rằng không xác thịt nào tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài,” kẻo các thánh nhân cho rằng họ đã bị bỏ lại không có bất kỳ vinh hiển nào, ông ngay sau đó thêm, “Nhưng bởi Ngài anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc: để, như có chép, Kẻ tôn vinh, hãy để người ấy tôn vinh trong Chúa.”[4] Từ đó trong nơi ở của những khốn khổ này, nơi thử thách là đời sống của con người trên đất, “sức mạnh được làm trọn trong sự yếu đuối.”[5] Sức mạnh nào, ngoài “rằng kẻ tôn vinh nên tôn vinh trong Chúa”?

CHƯƠNG 38. -- BẢN TÍNH CỦA ÂN TỨ SỰ BỀN ĐỖ GIỜ ĐÂY ĐƯỢC BAN CHO CÁC THÁNH NHÂN LÀ GÌ. Và như vậy Đức Chúa Trời muốn rằng các thánh nhân của Ngài không — ngay cả về chính sự bền đỗ trong sự tốt lành — tôn vinh trong sức mạnh của chính mình, nhưng trong chính Ngài, là Đấng không những ban cho họ sự trợ giúp như Ngài đã ban cho con người đầu tiên, không có nó họ không thể bền đỗ nếu họ muốn, nhưng còn gây ra trong họ cả ý chí; để vì họ sẽ không bền đỗ trừ khi họ cả có thể và muốn, cả khả năng và ý chí bền đỗ đều được ban cho họ bởi sự rộng rãi của ân điển thiêng liêng. Vì bởi Đức Thánh Linh ý chí của họ được thắp sáng đến nỗi vì vậy họ có thể, vì họ muốn như vậy; và họ muốn như vậy vì Đức Chúa Trời tác động trong họ để muốn. Vì nếu trong sự yếu đuối lớn như vậy của đời này (trong sự yếu đuối ấy, tuy nhiên, để ngăn chặn sự kiêu ngạo, sức mạnh phải được làm trọn) ý chí của chính họ đáng lẽ được để lại cho chính họ, để họ có thể, nếu họ muốn, tiếp tục trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, không có nó họ không thể bền đỗ, và Đức Chúa Trời đáng lẽ không tác động trong họ để muốn, giữa rất nhiều và rất lớn những sự yếu đuối ý chí của chính họ sẽ nhượng bộ, và họ sẽ không thể bền đỗ, vì lý do rằng thất bại vì yếu đuối họ sẽ không muốn, hay trong sự yếu đuối của ý chí họ sẽ không muốn như vậy đến nỗi họ sẽ có thể. Vì vậy sự trợ giúp được mang đến cho sự yếu đuối của ý chí con người, để nó có thể được ảnh hưởng không thay đổi và không thể chinh phục[6] bởi ân điển thiêng liêng; và như vậy, mặc dù yếu, nó vẫn có thể không thất bại, cũng không bị bất kỳ nghịch cảnh nào vượt qua. Như vậy xảy ra việc ý chí của con người, yếu và không có khả năng, trong điều tốt còn nhỏ, có thể bền đỗ bởi sức mạnh của Đức Chúa Trời; trong khi ý chí của con người đầu tiên, mạnh mẽ và khỏe mạnh, có quyền năng của sự lựa chọn tự do, đã không bền đỗ trong một điều tốt lớn hơn; vì mặc dù sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không thiếu, không có nó người ấy không thể bền đỗ nếu người ấy muốn, dẫu vậy nó không phải là một sự giúp đỡ như vậy mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ tác động trong con người để muốn. Chắc chắn đối với kẻ mạnh nhất Ngài đã nhượng bộ và cho phép làm điều Ngài muốn; đối với những kẻ yếu Ngài đã dành rằng bởi ân tứ của chính Ngài họ sẽ muốn điều tốt không thể chinh phục nhất, và từ chối lìa bỏ điều này không thể chinh phục nhất. Vì vậy khi Đấng Christ phán, “Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin của ngươi không thất bại,”[7] chúng ta có thể hiểu rằng nó được nói với người được xây trên đá. Và như vậy người của Đức Chúa Trời, không những vì người ấy đã đạt được lòng thương xót để trung tín, mà còn vì chính đức tin không thất bại, nếu người ấy tôn vinh, phải tôn vinh trong Chúa.

CHƯƠNG 39 [XIII.] -- CON SỐ CỦA NHỮNG KẺ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH LÀ CHẮC CHẮN VÀ XÁC ĐỊNH. Tôi nói như vậy về những người được tiền định cho vương quốc của Đức Chúa Trời, mà con số của chúng chắc chắn đến nỗi không ai có thể được thêm vào chúng cũng không bị lấy khỏi chúng; không phải về những người, khi Ngài đã công bố và phán, được nhân lên vượt quá con số. Vì họ có thể được nói là được kêu gọi nhưng không được tuyển chọn, vì họ không được kêu gọi theo mục đích. Nhưng việc con số của những kẻ được tuyển chọn là chắc chắn, và không tăng cũng không giảm, — mặc dù nó được Giăng Báp-tít chỉ ra khi ông nói, “Vậy hãy sinh trái xứng đáng với sự ăn năn: và đừng nghĩ nói trong chính mình, Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha: vì Đức Chúa Trời có thể từ những đá này dấy lên con cho Áp-ra-ham,”[1] để cho thấy rằng chúng sẽ bị cắt bỏ như vậy nếu chúng không sinh trái, rằng con số được hứa cho Áp-ra-ham sẽ không thiếu, vẫn được tuyên bố rõ ràng hơn trong Khải Huyền: “Hãy giữ chặt điều ngươi có, kẻo người khác lấy mão triều thiên của ngươi.”[2] Vì nếu người khác sẽ không nhận trừ khi một người đã mất, con số là cố định.

CHƯƠNG 40. -- KHÔNG AI CHẮC CHẮN VÀ AN TOÀN VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ CỨU RỖI CỦA CHÍNH MÌNH. Nhưng, hơn nữa, việc những điều như vậy được nói với các thánh nhân sẽ bền đỗ, như thể nó được coi là không chắc chắn liệu họ sẽ bền đỗ, là một lý do họ không nên nghe những điều này cách khác, vì tốt cho họ “không kiêu ngạo trong tâm trí, nhưng sợ hãi.”[3] Vì ai trong đám đông tín đồ có thể tự phụ, chừng nào người ấy sống trong trạng thái hay chết này, rằng người ấy ở trong số những kẻ được tiền định? Vì cần thiết trong điều kiện này điều ấy được giữ bí mật; vì ở đây chúng ta phải cảnh giác rất nhiều về sự kiêu ngạo, đến nỗi ngay cả một sứ đồ lớn như vậy cũng bị một sứ giả của Sa-tan đánh đập, kẻo người ấy bị nâng lên.[4] Từ đó có lời nói với các sứ đồ, “Nếu các ngươi ở lại trong Ta;”[5] và điều này Ngài phán là Đấng biết chắc chắn rằng họ sẽ ở lại; và qua tiên tri, “Nếu các ngươi sẵn lòng, và nghe Ta,”[6] mặc dù Ngài biết trong ai Ngài cũng sẽ tác động để muốn. Và nhiều điều tương tự được nói. Vì vì tính hữu ích của sự bí mật này, kẻo, có lẽ, bất kỳ ai bị nâng lên, nhưng để mọi người, ngay cả mặc dù họ chạy tốt, nên sợ hãi, vì không biết ai có thể đạt được, — vì tính hữu ích của sự bí mật này, phải tin rằng một số con cái của sự hư mất, là những người chưa nhận ân tứ của sự bền đỗ cho đến cuối cùng, bắt đầu sống trong đức tin tác động bởi tình yêu, và sống trong một thời gian cách trung tín và công chính, và sau đó sa ngã, và không bị cất khỏi đời này trước khi điều này xảy ra với họ. Nếu điều này đã không xảy ra với ai trong số này, con người sẽ có sự sợ hãi rất lành mạnh ấy, mà bởi đó tội tự phụ bị giữ xuống, chỉ cho đến khi họ đạt đến ân điển của Đấng Christ mà bởi đó sống cách tin kính, và sau đó sẽ trong thời gian tới an toàn rằng họ sẽ không bao giờ sa ngã khỏi Ngài. Và sự tự phụ như vậy trong điều kiện thử thách này không thích hợp, nơi có sự yếu đuối lớn như vậy, đến nỗi sự an toàn có thể sinh ra sự kiêu ngạo. Cuối cùng, điều này cũng sẽ là trường hợp; nhưng nó sẽ vào lúc ấy, trong con người cũng như nó đã ở trong các thiên sứ rồi, khi không thể có bất kỳ sự kiêu ngạo nào. Vì vậy con số của các thánh nhân, bởi ân điển của Đức Chúa Trời được tiền định cho vương quốc của Đức Chúa Trời, với ân tứ của sự bền đỗ cho đến cuối cùng được ban cho họ, sẽ được hướng dẫn đến đó trong sự đầy đủ của nó, và ở đó cuối cùng sẽ không có cuối cùng được bảo tồn trong sự đầy đủ đầy đủ nhất của nó, được phước nhất, lòng thương xót của Đấng Cứu Rỗi của họ vẫn bám lấy họ, dù trong sự trở lại của họ, trong cuộc xung đột của họ, hay trong mão triều thiên của họ!

CHƯƠNG 41. -- NGAY CẢ TRONG SỰ PHÁN XÉT LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CŨNG SẼ CẦN THIẾT CHO CHÚNG TA. Vì Kinh Thánh làm chứng rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời bấy giờ cũng cần thiết cho họ, khi Thánh nhân nói với linh hồn mình về Chúa là Đức Chúa Trời của mình, “Đấng đội mão triều thiên cho ngươi trong lòng thương xót và sự thương cảm.”[7] Sứ đồ Gia-cơ cũng nói: “Người ấy sẽ có sự phán xét không thương xót là người đã không tỏ lòng thương xót;”[8] ở nơi ông trình bày rằng ngay cả trong sự phán xét ấy trong đó người công chính được đội mão và kẻ bất chính bị kết án, một số người sẽ bị phán xét với lòng thương xót, những người khác không có lòng thương xót. Vì lý do này cũng mẹ của người Ma-ca-bê nói với con trai mình, “Để trong lòng thương xót ấy mẹ có thể nhận con cùng với anh em con.”[9] “Vì khi một vua công chính,” như có chép, “sẽ ngồi trên ngai, không điều ác nào sẽ chống lại mình. Ai sẽ khoe khoang rằng mình có một tấm lòng trong sạch? hay ai sẽ khoe khoang rằng mình trong sạch khỏi tội lỗi?[10] Và như vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời ngay cả lúc ấy cũng cần thiết, bởi đó người ấy được làm “phước cho kẻ Chúa đã không quy tội lỗi.”[11] Nhưng lúc ấy ngay cả chính lòng thương xót sẽ được phân bổ trong sự phán xét công chính phù hợp với công trạng của những việc làm tốt. Vì khi có lời nói, “Sự phán xét không thương xót cho kẻ đã không tỏ lòng thương xót,” được cho thấy rõ ràng rằng trong những người trong họ được tìm thấy những việc làm tốt của lòng thương xót, sự phán xét sẽ được thực thi với lòng thương xót; và như vậy ngay cả chính lòng thương xót ấy sẽ được trả lại cho công trạng của những việc làm tốt. Hiện nay không như vậy; khi không những không có việc làm tốt nào, nhưng nhiều việc làm xấu đi trước, lòng thương xót của Ngài đi trước một người để người ấy được giải cứu khỏi những điều ác, — cả khỏi những điều ác người ấy đã làm, và khỏi những điều người ấy sẽ làm nếu người ấy không bị ân điển của Đức Chúa Trời kiểm soát; và khỏi những điều, nữa, người ấy sẽ chịu đời đời nếu người ấy không bị giật khỏi quyền lực của bóng tối, và được chuyển vào vương quốc của Con của tình yêu Đức Chúa Trời.[12] Dẫu vậy, vì ngay cả chính đời sống đời đời ấy, là điều, chắc chắn, được ban như xứng đáng cho những việc làm tốt, được một sứ đồ lớn như vậy gọi là ân điển của Đức Chúa Trời, mặc dù ân điển không được trả cho việc làm, nhưng được ban cách miễn phí, phải thú nhận không nghi ngờ gì, rằng sự sống đời đời được gọi là ân điển vì lý do nó được trả cho những công trạng ấy ân điển đã ban cho con người. Vì lời nói ấy được hiểu đúng khi trong Phúc Âm được đọc, “ân điển thay cho ân điển,”[1] — tức là, cho những công trạng ấy ân điển đã ban.

CHƯƠNG 42. -- KẺ BỊ RỦA SẢ PHẢI BỊ TRỪNG PHẠT VÌ CÔNG TRẠNG THUỘC MỘT LOẠI KHÁC. Nhưng những người không thuộc về con số này của những kẻ được tiền định, là những người — dù rằng họ chưa có bất kỳ sự lựa chọn tự do nào của ý chí mình, hay với một sự lựa chọn của ý chí thật sự tự do, vì được giải cứu bởi chính ân điển — ân điển của Đức Chúa Trời mang đến vương quốc của Ngài, — vậy, những người không thuộc về con số chắc chắn và được phước nhất ấy, bị phán xét công chính nhất theo sự xứng đáng của họ. Vì hoặc họ nằm dưới tội lỗi họ đã thừa hưởng bởi sự sinh ra nguyên thủy, và rời khỏi đây với món nợ thừa hưởng ấy không được xóa bỏ bởi sự tái sinh, hoặc bởi ý chí tự do của mình đã thêm những tội lỗi khác nữa; ý chí của họ, tôi nói, tự do, nhưng không được giải cứu, — tự do khỏi sự công chính, nhưng làm nô lệ cho tội lỗi, bởi đó họ bị quăng qua lại bởi nhiều dục vọng gây hại khác nhau, một số ác hơn, một số ít hơn, nhưng tất cả đều ác; và họ phải bị phán xét cho những hình phạt khác nhau, theo chính sự đa dạng ấy. Hay họ nhận ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng họ chỉ trong một mùa, và không bền đỗ; họ lìa bỏ và bị lìa bỏ. Vì bởi ý chí tự do của mình, vì họ đã không nhận ân tứ của sự bền đỗ, họ bị gửi đi bởi sự phán xét công chính và bí mật của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 43 [XIV.] -- SỰ QUỞ TRÁCH VÀ ÂN ĐIỂN KHÔNG GẠT BỎ LẪN NHAU. Vậy hãy để con người chịu để mình bị quở trách khi họ phạm tội, và không kết luận chống lại ân điển từ chính sự quở trách, cũng không từ ân điển chống lại sự quở trách; vì cả hình phạt công chính của tội lỗi là xứng đáng, và sự quở trách công chính thuộc về nó, nếu nó được áp dụng cách chữa lành, ngay cả mặc dù sự cứu rỗi của người đang đau ốm là không chắc chắn; để nếu người bị quở trách thuộc về con số của những kẻ được tiền định, sự quở trách có thể là một phương thuốc lành mạnh cho người ấy; và nếu người ấy không thuộc về con số ấy, sự quở trách có thể là một sự giáng phạt hình phạt cho người ấy. Vậy, dưới chính sự không chắc chắn ấy, nó phải được áp dụng bởi tình yêu, mặc dù kết quả của nó không được biết; và phải cầu nguyện thay cho người nó được áp dụng, để người ấy có thể được chữa lành. Nhưng khi con người hoặc đến hoặc trở lại con đường của sự công chính bởi phương tiện của sự quở trách, ai là Đấng tác động sự cứu rỗi trong lòng họ ngoài Đức Chúa Trời ấy ban sự tăng trưởng, bất cứ ai trồng và tưới, và bất cứ ai lao động trên những cánh đồng hay bụi cây, — Đức Chúa Trời ấy mà ý chí của không người nào chống lại khi Ngài muốn ban sự cứu rỗi? Vì việc muốn hay không muốn như vậy nằm trong quyền năng của Đấng muốn hay không muốn, như không cản trở ý chí thiêng liêng cũng không vượt qua quyền năng thiêng liêng. Vì ngay cả về những người làm điều Ngài không muốn, chính Ngài làm điều Ngài muốn.

CHƯƠNG 44. -- ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CỨU THEO CÁCH NÀO. Và điều được chép, rằng “Ngài muốn mọi người được cứu,”[2] trong khi dẫu vậy không phải mọi người đều được cứu, có thể được hiểu theo nhiều cách, một số cách tôi đã nhắc trong những tác phẩm khác[3] của mình; nhưng ở đây tôi sẽ nói một điều: “Ngài muốn mọi người được cứu,” được nói như vậy để mọi kẻ được tiền định có thể được hiểu bởi nó, vì mọi loại người đều ở trong vòng họ. Cũng như có lời nói với người Pha-ri-si, “Các ngươi nộp một phần mười mọi rau thơm;”[4] ở nơi cách diễn đạt chỉ được hiểu về mọi rau thơm họ có, vì họ không nộp một phần mười mọi rau thơm được tìm thấy khắp toàn bộ trái đất. Theo cùng một cách nói, có lời nói, “Ngay như tôi cũng làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự.”[5] Vì người nói điều này há cũng làm đẹp lòng đám đông những kẻ bắt bớ mình? Nhưng người ấy làm đẹp lòng mọi loại người tập hợp trong Hội Thánh của Đấng Christ, dù họ đã được lập trong đó rồi, hay sẽ được đưa vào nó.

CHƯƠNG 45. -- NHỮNG TRƯỜNG HỢP TRONG KINH THÁNH MÀ TRONG ĐÓ ĐƯỢC CHỨNG MINH RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ Ý CHÍ CỦA CON NGƯỜI TRONG QUYỀN NĂNG CỦA NGÀI NHIỀU HƠN CHÍNH HỌ CÓ. Vậy, không được nghi ngờ rằng ý chí của con người không thể, để ngăn Ngài làm điều Ngài muốn, chống lại ý chí của Đức Chúa Trời, “Đấng đã làm mọi sự Ngài đẹp lòng trên trời và trên đất,”[6] và là Đấng cũng “đã làm những điều sẽ đến;”[7] vì Ngài thậm chí làm về chính ý chí của con người điều Ngài muốn, khi Ngài muốn. Trừ khi, có lẽ (để nhắc một số điều trong nhiều điều), khi Đức Chúa Trời muốn ban vương quốc cho Sau-lơ, nó nằm trong quyền năng của người Y-sơ-ra-ên như vậy, như nó chắc chắn được đặt trong ý chí của họ, hoặc phục người ấy hay không, đến nỗi chúng thậm chí có thể thắng thế chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không làm điều này, ngoài bởi ý chí của chính con người, vì Ngài không nghi ngờ gì có quyền năng toàn năng nhất để nghiêng lòng con người đến nơi Ngài đẹp lòng. Vì có chép như vậy: “Và Sa-mu-ên sai dân đi, và mọi người đi về nơi của mình. Và Sau-lơ đi về nhà mình tại Ghi-bê-a: và ở đó đi với Sau-lơ những người mạnh mẽ, mà lòng Chúa đã chạm đến. Và những đứa trẻ hư hỏng nói, Ai sẽ cứu chúng ta? Người này? Và chúng khinh thường người ấy, và không mang quà tặng cho người ấy.”[1] Có ai sẽ nói rằng bất kỳ ai trong những người Chúa đã chạm lòng để đi với Sau-lơ sẽ không đi với người ấy, hay rằng bất kỳ ai trong những kẻ hư hỏng ấy, mà lòng Ngài không chạm để làm điều này, sẽ đi? Về Đa-vít cũng vậy, là người Chúa đã chỉ định cho vương quốc trong một sự kế vị thịnh vượng hơn, chúng ta đọc như vậy: “Và Đa-vít tiếp tục tăng lên, và được làm lớn, và Chúa ở với người ấy.”[2] Điều này đã được đặt trước, có lời nói một lúc sau, “Và Thánh Linh mặc lấy A-ma-sai, thủ lĩnh của ba mươi người, và người ấy nói, Chúng tôi thuộc về ngươi, hỡi Đa-vít, và chúng tôi sẽ ở với ngươi, hỡi con trai của Gie-sê: Bình an, bình an cho ngươi, và bình an cho những người giúp đỡ ngươi; vì Chúa đã giúp ngươi.”[3] Người ấy có thể chống lại ý chí của Đức Chúa Trời, và không đúng hơn làm ý chí của Đấng tác động trong lòng người ấy bởi Thánh Linh của Ngài, mà với nó người ấy được mặc lấy, để muốn, nói, và làm như vậy không? Hơn nữa, một lúc sau cùng Kinh Thánh ấy nói, “Tất cả những người hiếu chiến này, sắp xếp trận chiến, đến với một tấm lòng bình an đến Hếp-rôn để lập Đa-vít trên toàn thể Y-sơ-ra-ên.” [4] Bởi ý chí của chính mình, chắc chắn, họ chỉ định Đa-vít làm vua. Ai không thể thấy điều này? Ai có thể phủ nhận nó? Vì họ không làm nó dưới sự ép buộc hay không có thiện chí, vì họ làm nó; với một tấm lòng bình an. Thế mà Ngài đã tác động điều này trong họ là Đấng tác động điều Ngài muốn trong lòng con người. Vì lý do này Kinh Thánh đặt trước, “Và Đa-vít tiếp tục tăng lên, và được làm lớn, và Chúa Toàn Năng ở với người ấy.” Và như vậy Chúa Toàn Năng, là Đấng ở với người ấy, đã khiến những người này chỉ định người ấy làm vua. Và Ngài khiến họ như thế nào? Ngài có ép buộc họ bởi bất kỳ xiềng xích thuộc thể nào không? Ngài tác động bên trong; Ngài nắm giữ lòng họ; Ngài khuấy động lòng họ, và kéo họ bởi ý chí của chính họ, là ý chí chính Ngài đã tác động trong họ. Vậy, nếu, khi Đức Chúa Trời muốn lập các vua trên đất, Ngài có ý chí của con người trong quyền năng của Ngài nhiều hơn chính họ có, ai khác khiến sự quở trách lành mạnh và sự sửa chữa dẫn đến trong lòng người bị quở trách, để người ấy có thể được lập trong vương quốc thiên đàng?

CHƯƠNG 46 [XV.] -- SỰ QUỞ TRÁCH PHẢI THAY ĐỔI THEO SỰ ĐA DẠNG CỦA LỖI LẦM. KHÔNG CÓ HÌNH PHẠT NÀO TRONG HỘI THÁNH LỚN HƠN SỰ DỨT PHÉP THÔNG CÔNG. Vì vậy, hãy để anh em là những người phục bị những người được đặt trên họ quở trách, bằng những sự quở trách nảy sinh từ tình yêu, thay đổi theo sự đa dạng của lỗi lầm, dù nhỏ hơn hay lớn hơn. Vì chính hình phạt ấy được gọi là sự kết án,[5] mà sự phán xét của giám mục giáng xuống, mà lớn hơn nó không có hình phạt nào trong Hội Thánh, có thể, nếu Đức Chúa Trời muốn, dẫn đến và có lợi cho sự quở trách lành mạnh nhất. Vì chúng ta không biết điều gì có thể xảy ra vào ngày sắp đến; cũng không ai được tuyệt vọng trước khi đời này kết thúc; Đức Chúa Trời cũng không thể bị mâu thuẫn, để Ngài không nhìn xuống và ban sự ăn năn, và nhận của lễ của một tâm linh bối rối và một tấm lòng ăn năn thống hối, và tha khỏi tội lỗi của sự kết án, dù công chính thế nào, và như vậy chính Ngài không kết án người bị kết án. Thế mà sự cần thiết của chức vụ mục vụ đòi hỏi, để sự lây nhiễm khủng khiếp không len lỏi qua nhiều người, rằng chiên bị bệnh nên được tách khỏi những con khỏe mạnh; có lẽ, bởi chính sự tách ra ấy, được chữa lành bởi Đấng mà đối với Ngài không điều gì là không thể. Vì vì chúng ta không biết ai thuộc về con số của những kẻ được tiền định, chúng ta nên theo cách như vậy bị ảnh hưởng bởi tình cảm của tình yêu để muốn mọi người được cứu. Vì đây là trường hợp khi chúng ta cố gắng dẫn từng cá nhân đến điểm họ có thể gặp những tác động mà bởi đó chúng ta có thể thắng thế, để hoàn thành kết quả, rằng được xưng công chính bởi đức tin họ có thể có bình an với Đức Chúa Trời,[6] — sự bình an ấy, hơn nữa, sứ đồ đã công bố khi ông nói, “Vì vậy, chúng ta thực hiện một sứ mệnh cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời đang khuyên giục bởi chúng ta, chúng ta cầu xin anh em thay cho Đấng Christ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.”[7] Vì “hòa giải” với Ngài là gì ngoài có bình an với Ngài? Vì sự bình an ấy, hơn nữa, chính Chúa Giê-xu Christ đã phán với môn đồ Ngài, “Vào bất cứ nhà nào các ngươi vào trước hết, hãy nói, Bình an cho nhà này; và nếu con của sự bình an ở đó, sự bình an của các ngươi sẽ ở lại trên nó; nhưng nếu không, nó sẽ trở lại với các ngươi.”[8] Khi họ rao giảng Phúc Âm của sự bình an này mà về chúng được tiên đoán, “Đẹp biết bao là chân của những kẻ công bố sự bình an, công bố những điều tốt!”[9] đối với chúng ta, quả thật, mọi người bấy giờ bắt đầu là con của sự bình an là người vâng theo và tin Phúc Âm này, và là người, được xưng công chính bởi đức tin, đã bắt đầu có bình an đối với Đức Chúa Trời; nhưng, theo sự tiền định của Đức Chúa Trời, người ấy đã là con của sự bình an rồi. Vì không có lời nói, Trên bất cứ ai sự bình an của các ngươi sẽ ở lại, người ấy sẽ trở nên con của sự bình an; nhưng Đấng Christ phán, “Nếu con của sự bình an ở đó, sự bình an của các ngươi sẽ ở lại trên nhà ấy.” Vậy, đã rồi, và trước khi sự bình an ấy được công bố cho người ấy, con của sự bình an ở đó, như người ấy đã được biết và được biết trước, bởi — không phải Phúc Âm gia, nhưng — Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không cần sợ rằng chúng ta sẽ mất nó, nếu trong sự thiếu hiểu biết của chúng ta người chúng ta rao giảng cho không phải là con của sự bình an, vì nó sẽ trở lại với chúng ta — tức là, sự rao giảng ấy sẽ có lợi cho chúng ta, và không cho người ấy; nhưng nếu sự bình an được công bố sẽ ở lại trên người ấy, nó sẽ có lợi cho cả chúng ta và người ấy.

CHƯƠNG 47. -- MỘT CÁCH GIẢI THÍCH KHÁC VỀ ĐOẠN SỨ ĐỒ, “ĐẤNG MUỐN MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CỨU.” Vậy, việc, trong sự thiếu hiểu biết của chúng ta về ai sẽ được cứu, Đức Chúa Trời truyền chúng ta muốn rằng mọi người chúng ta rao giảng sự bình an này cho có thể được cứu, và chính Ngài tác động điều này trong chúng ta bằng cách khuếch tán tình yêu ấy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta, — cũng có thể được hiểu như vậy, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, vì Ngài làm chúng ta muốn điều này; cũng như “Ngài đã sai Thánh Linh của Con Ngài, kêu lên, A-ba, Cha;” ‘ tức là, làm chúng ta kêu lên, A-ba, Cha. Vì, về cùng Thánh Linh ấy, Ngài nói ở một nơi khác, “Chúng ta đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, trong Ngài chúng ta kêu lên, A-ba, Cha! “[2] Vì vậy chúng ta kêu lên, nhưng Ngài được nói là kêu lên là Đấng làm chúng ta kêu lên. Vậy, nếu, Kinh Thánh nói đúng rằng Thánh Linh đang kêu lên bởi Đấng chúng ta được làm cho kêu lên, nó cũng nói đúng rằng Đức Chúa Trời muốn, khi bởi Ngài chúng ta được làm cho muốn. Và như vậy, vì bởi sự quở trách chúng ta không nên làm gì ngoài tránh lìa khỏi sự bình an ấy hướng về Đức Chúa Trời, hay dẫn đến sự trở lại nó của người đã lìa bỏ, hãy để chúng ta làm trong hy vọng điều chúng ta làm. Nếu người chúng ta quở trách là con của sự bình an, sự bình an của chúng ta sẽ ở lại trên người ấy; nhưng nếu không, nó sẽ trở lại với chúng ta.

CHƯƠNG 48. -- MỤC ĐÍCH CỦA SỰ QUỞ TRÁCH. Vậy, mặc dù, ngay cả trong khi đức tin của một số người bị lật đổ, nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, vì Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài, vẫn, chúng ta không nên vì lý do ấy lười biếng và cẩu thả trong việc quở trách những người nên bị quở trách. Vì không phải vô ích mà có lời nói, “Sự giao tiếp ác làm hư thói quen tốt;” [3] và, “Người anh em yếu đuối sẽ hư mất trong sự hiểu biết của ngươi, vì người ấy Đấng Christ đã chết.”[4] Chúng ta đừng, trái ngược với những điều răn này, và một sự sợ hãi lành mạnh, giả vờ tranh luận, nói, “Thế thì, hãy để sự giao tiếp ác làm hư thói quen tốt, và hãy để người anh em yếu đuối hư mất. Điều ấy liên quan gì đến chúng ta? Nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, và không ai hư mất ngoài con của sự hư mất.” [XVI.] Xin đừng để chúng ta nói năng như vậy, và nghĩ rằng chúng ta nên an toàn trong sự cẩu thả này. Vì đúng là không ai hư mất ngoại trừ con của sự hư mất, nhưng Đức Chúa Trời nói bởi miệng của tiên tri Ê-xê-chi-ên:[5] “Người ấy chắc chắn sẽ chết trong tội lỗi của mình, nhưng huyết của người ấy Ta sẽ đòi ở tay người canh gác.”

CHƯƠNG 49. -- KẾT LUẬN. Vì vậy, về phía chúng ta, là những người không thể phân biệt những người được tiền định khỏi những người không, chúng ta nên vì chính lý do này muốn mọi người được cứu. Sự quở trách nghiêm khắc nên được áp dụng cách chữa lành cho mọi người bởi chúng ta để họ không tự mình hư mất, hay để họ không là phương tiện hủy diệt người khác. Tuy nhiên, thuộc về Đức Chúa Trời, làm sự quở trách ấy hữu ích cho những người chính Ngài đã biết trước và tiền định để được nên giống hình ảnh của Con Ngài. Vì, nếu vào lúc nào đó chúng ta kiêng không quở trách, vì sợ rằng bởi sự quở trách một người sẽ hư mất, tại sao chúng ta cũng không quở trách, vì sợ rằng một người đúng hơn sẽ hư mất bởi việc chúng ta giữ lại nó? Vì chúng ta không có lòng thương xót nào của tình yêu lớn hơn sứ đồ được phước là người nói, “Hãy quở trách những kẻ không có trật tự; hãy an ủi kẻ yếu đuối trong tâm trí; hãy nâng đỡ kẻ yếu; hãy kiên nhẫn đối với mọi người. Hãy xem không ai trả ác cho ai điều ác cho điều ác”[6] Ở nơi phải hiểu rằng điều ác bấy giờ đúng hơn được trả cho điều ác khi một người nên bị quở trách không bị quở trách, nhưng bởi một sự giả vờ gian ác bị bỏ bê. Hơn nữa, ông nói, “Những kẻ phạm tội hãy quở trách trước mặt mọi người, để những người khác cũng sợ hãi;”[7] là điều phải được nhận về những tội lỗi không bị che giấu, kẻo ông bị cho là đã nói trái ngược với lời của Chúa. Vì Ngài phán, “Nếu anh em của ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người ấy giữa ngươi và người ấy.”[8] Dẫu vậy, chính Ngài thực hiện sự nghiêm khắc của sự quở trách đến mức nói, “Nếu người ấy không nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại và người thâu thuế.”[9] Và ai đã yêu kẻ yếu hơn Đấng đã trở nên yếu vì tất cả chúng ta, và vì sự yếu đuối ấy bị đóng đinh vì tất cả chúng ta? Và vì những điều này là như vậy, ân điển không kiềm chế sự quở trách, sự quở trách cũng không kiềm chế ân điển; và vì lý do này sự công chính phải được quy định như vậy để chúng ta có thể cầu xin trong lời cầu nguyện trung tín, rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, điều được quy định có thể được thực hiện; và cả hai điều này phải được thực hiện theo cách như vậy để sự quở trách công chính không bị bỏ bê. Nhưng hãy để mọi điều này được thực hiện với tình yêu, vì tình yêu cả không phạm tội, và che phủ vô số tội lỗi. TRÍCH TỪ “NHỮNG LỜI TỰ SỬA” CỦA AUGUSTINE, QUYỂN II.

CHƯƠNG 50, VỀ LUẬN THUYẾT SAU ĐÂY, “VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ VỀ TỘI NGUYÊN THỦY.” “SAU khi dị giáo Pelagius cùng với các tác giả của nó bị các giám mục của Hội Thánh Rô-ma kết tội và lên án, — trước là Innocent, và rồi Zosimus, — với sự hợp tác của thư từ các hội đồng châu Phi, tôi đã viết hai cuốn sách chống lại chúng: một cuốn Về Ân Điển của Đấng Christ, và cuốn kia Về Tội Nguyên Thủy. Tác phẩm bắt đầu bằng những lời sau đây: ‘Chúng tôi vui mừng biết bao vì phúc lợi thuộc thể của quý vị, và, trên hết, vì phúc lợi thuộc linh của quý vị.’” MỘT LUẬN THUYẾT VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ VỀ TỘI NGUYÊN THỦY. BỞI AURELIUS AUGUSTINE, GIÁM MỤC CỦA HIPPO; TRONG HAI QUYỂN, VIẾT CHỐNG LẠI PELAGIUS VÀ COELESTIUS TRONG NĂM 418 SAU CHÚA. QUYỂN I. VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST. TRONG ĐÓ ÔNG CHO THẤY RẰNG PELAGIUS KHÔNG THÀNH THẬT TRONG SỰ THÚ NHẬN ÂN ĐIỂN CỦA MÌNH, VÌ ÔNG ĐẶT ÂN ĐIỂN HOẶC TRONG BẢN TÍNH VÀ Ý CHÍ TỰ DO, HOẶC TRONG LUẬT PHÁP VÀ SỰ DẠY DỖ; VÀ, HƠN NỮA, KHẲNG ĐỊNH RẰNG CHÍNH “KHẢ NĂNG” (NHƯ ÔNG GỌI NÓ) CỦA Ý CHÍ VÀ HÀNH ĐỘNG, KHÔNG PHẢI Ý CHÍ VÀ HÀNH ĐỘNG TỰ NÓ, ĐƯỢC ÂN ĐIỂN THIÊNG LIÊNG TRỢ GIÚP; VÀ RẰNG ÂN ĐIỂN TRỢ GIÚP NÀY NỮA, ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI BAN THEO CÔNG TRẠNG CỦA CON NGƯỜI; TRONG KHI ÔNG CÒN NGHĨ RẰNG HỌ ĐƯỢC TRỢ GIÚP NHƯ VẬY CHỈ NHẰM MỤC ĐÍCH CÓ THỂ DỄ DÀNG HƠN LÀM TRỌN CÁC ĐIỀU RĂN. AUGUSTINE XEM XÉT NHỮNG ĐOẠN ẤY TRONG CÁC TÁC PHẨM CỦA ÔNG MÀ TRONG ĐÓ ÔNG KHOE KHOANG RẰNG MÌNH ĐÃ BAN SỰ CA NGỢI RÕ RÀNG CHO ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ CHỈ RA CÁCH CHÚNG CÓ THỂ ĐƯỢC GIẢI THÍCH LÀ LIÊN QUAN ĐẾN LUẬT PHÁP VÀ SỰ DẠY DỖ, — NÓI CÁCH KHÁC, ĐẾN SỰ MẶC KHẢI THIÊNG LIÊNG VÀ GƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST CẢ HAI ĐỀU ĐƯỢC BAO GỒM TRONG “SỰ DẠY DỖ,” — HAY NẾU KHÔNG ĐẾN SỰ THA THỨ TỘI LỖI; CHÚNG CŨNG KHÔNG MANG LẠI BẤT KỲ BẰNG CHỨNG NÀO RẰNG PELAGIUS THẬT SỰ THỪA NHẬN ÂN ĐIỂN CƠ ĐỐC, THEO NGHĨA SỰ GIÚP ĐỠ ĐƯỢC BAN CHO VIỆC THỰC HIỆN HÀNH ĐỘNG ĐÚNG CHO NĂNG LỰC TỰ NHIÊN VÀ SỰ HƯỚNG DẪN, BỞI CẢM HỨNG CỦA MỘT TÌNH YÊU RỰC RỠ VÀ SÁNG NGỜI NHẤT; VÀ ÔNG KẾT LUẬN BẰNG MỘT LỜI YÊU CẦU RẰNG PELAGIUS SẼ NGHIÊM TÚC LẮNG NGHE AMBROSE, LÀ NGƯỜI ÔNG RẤT THÍCH TRÍCH DẪN, TRONG LỜI CA NGỢI XUẤT SẮC CỦA ÔNG VỀ SỰ TUYÊN DƯƠNG ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. CHƯƠNG I [I.] -- MỞ ĐẦU. Chúng tôi vui mừng biết bao vì phúc lợi thuộc thể của quý vị, và, trên hết, phúc lợi thuộc linh của quý vị, hỡi anh em gắn bó chân thành nhất của tôi và được Đức Chúa Trời yêu dấu, Albina, Pinianus, và Melania, chúng tôi không thể diễn tả bằng lời; vì vậy chúng tôi để tất cả điều này cho suy nghĩ và niềm tin của chính quý vị, để giờ đây chúng tôi có thể đúng hơn nói về những vấn đề quý vị đã tham vấn chúng tôi. Quả thật, chúng tôi đã phải soạn những lời này theo khả năng tốt nhất Đức Chúa Trời đã ban cho chúng tôi, trong khi người đưa thư của chúng tôi vội vàng ra đi, và giữa nhiều công việc, là những công việc chiếm nhiều thời gian của tôi tại Carthage hơn bất kỳ nơi nào khác.

CHƯƠNG 2 [II.] -- TÍNH CHẤT ĐÁNG NGHI NGỜ CỦA SỰ THÚ NHẬN CỦA PELAGIUS VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA ÂN ĐIỂN CHO MỌI HÀNH ĐỘNG ĐƠN LẺ CỦA CHÚNG TA. Quý vị đã thông báo cho tôi trong thư của quý vị, rằng quý vị đã nài xin Pelagius bày tỏ bằng văn bản sự lên án của ông đối với mọi điều đã bị cáo buộc chống lại ông; và rằng ông đã nói, trước sự hiện diện của tất cả quý vị: “Tôi nguyền rủa người hoặc nghĩ hoặc nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi đó ‘Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội,’ là không cần thiết không những cho mỗi giờ và cho mỗi khoảnh khắc, mà còn cho mỗi hành động của đời sống chúng ta: và những người cố gắng hủy bỏ nó xứng đáng bị hình phạt đời đời.” Nay, bất cứ ai nghe những lời này, và không biết ý kiến ông đã bày tỏ đủ rõ ràng trong sách của mình, — không phải những sách, quả thật, ông tuyên bố đã bị đánh cắp khỏi ông trong một hình thức không đúng, cũng không phải những sách ông bác bỏ, nhưng ngay cả những sách ông nhắc đến trong chính thư của mình ông đã chuyển đến Rô-ma, — chắc chắn sẽ cho rằng quan điểm ông giữ hoàn toàn phù hợp với lẽ thật. Nhưng bất cứ ai chú ý điều ông công khai tuyên bố trong chúng, không thể không coi những lời tuyên bố này là đáng nghi ngờ. Vì, mặc dù ông làm ân điển ấy của Đức Chúa Trời mà bởi đó Đấng Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội chỉ bao gồm sự tha thứ tội lỗi, ông vẫn có thể điều chỉnh lời của mình cho ý nghĩa này, bằng cách cho rằng sự cần thiết của ân điển như vậy cho mỗi giờ và cho mỗi khoảnh khắc và cho mỗi hành động của đời sống chúng ta, đi đến mức này, rằng trong khi chúng ta nhớ lại và ghi nhớ sự tha thứ tội lỗi đã qua của mình, chúng ta không phạm tội nữa, được trợ giúp không bởi bất kỳ nguồn cung cấp quyền năng nào từ bên ngoài, nhưng bởi quyền năng của ý chí của chính chúng ta khi nó nhớ lại cho tâm trí chúng ta, trong mỗi hành động chúng ta làm, lợi ích nào đã được ban cho chúng ta bởi sự tha thứ tội lỗi. Rồi, lại nữa, trong khi chúng quen nói rằng Đấng Christ đã ban cho chúng ta sự trợ giúp để tránh tội lỗi, ở chỗ Ngài đã để lại cho chúng ta một gương bằng cách sống cách công chính và tự mình dạy điều đúng, chúng cũng có quyền năng ở đây để điều chỉnh lời của mình, bằng cách khẳng định rằng đây là sự cần thiết của ân điển cho chúng ta cho mỗi khoảnh khắc và cho mỗi hành động, cụ thể, rằng chúng ta trong mọi cuộc trò chuyện của mình nên xem xét gương của cuộc trò chuyện của Chúa. Tuy nhiên, sự trung tín của chính quý vị khiến quý vị nhận thấy rõ ràng một sự tuyên xưng ý kiến như vậy khác với sự thú nhận chân thật ấy về ân điển giờ đây là câu hỏi trước mắt chúng ta như thế nào. Thế mà nó có thể bị che mờ và ngụy trang dễ dàng thế nào bởi những lời tuyên bố mơ hồ của chúng!

CHƯƠNG 3 [III.] -- ÂN ĐIỂN THEO NGƯỜI PELAGIUS. Nhưng tại sao chúng ta nên ngạc nhiên về điều này? Vì cùng Pelagius ấy, là người trong Phiên Xử của hội đồng giám mục không do dự lên án những người nói “rằng ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời không được ban cho những hành động đơn lẻ, nhưng bao gồm ý chí tự do, hay trong luật pháp và sự dạy dỗ, về những điểm chúng ta có xu hướng nghĩ rằng ông đã dùng hết những sự lẩn tránh của mình; và là người cũng lên án những người khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo tỷ lệ với công trạng của chúng ta: — được chứng minh, dẫu vậy, giữ, trong những cuốn sách ông đã xuất bản về sự tự do của ý chí, và ông nhắc đến trong thư ông gửi đến Rô-ma, không có quan điểm nào khác ngoài những quan điểm ông dường như đã lên án. Vì ân điển và sự giúp đỡ ấy của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được trợ giúp trong việc tránh tội lỗi, ông đặt hoặc trong bản tính và ý chí tự do, hoặc nếu không trong ân tứ của luật pháp và sự dạy dỗ; kết quả của điều dĩ nhiên là này, rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời giúp một người, Ngài phải được cho là giúp người ấy tránh xa điều ác và làm điều tốt, bằng cách mặc khải cho người ấy và dạy người ấy điều người ấy nên làm, nhưng không với sự trợ giúp thêm của sự hợp tác của Ngài và cảm hứng của tình yêu, để người ấy có thể hoàn thành điều người ấy đã khám phá là bổn phận của mình phải làm.

CHƯƠNG 4. -- HỆ THỐNG CÁC NĂNG LỰC CỦA PELAGIUS. Trong hệ thống của mình, ông đặt và phân biệt ba năng lực, mà bởi đó ông nói các điều răn của Đức Chúa Trời được làm trọn, — khả năng, ý chí, và hành động: có ý bởi “khả năng,” điều mà bởi đó một người có thể công chính; bởi “ý chí” điều mà bởi đó người ấy muốn công chính; bởi “hành động,” điều mà bởi đó người ấy thật sự công chính. Năng lực đầu tiên trong những năng lực này, ông cho phép đã được Đấng Tạo Hóa của bản tính chúng ta ban cho chúng ta; nó không nằm trong quyền năng của chúng ta, và chúng ta sở hữu nó ngay cả trái với ý chí của mình. Tuy nhiên, hai năng lực kia, ý chí và hành động, ông khẳng định là của chúng ta; và ông gán chúng cho chúng ta nghiêm ngặt đến nỗi tranh luận rằng chúng đơn giản xuất phát từ chính chúng ta. Tóm lại, theo quan điểm của ông, ân điển của Đức Chúa Trời không liên quan gì đến việc trợ giúp hai năng lực ấy ông muốn hoàn toàn là của chúng ta, ý chí và hành động, nhưng chỉ năng lực không nằm trong quyền năng của chính chúng ta và đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, cụ thể khả năng; như thể những năng lực thuộc về chúng ta, tức là, ý chí và hành động, có hiệu quả như vậy để từ chối điều ác và làm điều tốt, đến nỗi chúng không cần sự giúp đỡ thiêng liêng, trong khi năng lực ấy chúng ta có từ Đức Chúa Trời, tức là, khả năng, yếu như vậy, đến nỗi nó luôn được trợ giúp bởi sự trợ giúp của ân điển.

CHƯƠNG 5 [IV.] -- LỜI KỂ CỦA CHÍNH PELAGIUS VỀ CÁC NĂNG LỰC, ĐƯỢC TRÍCH DẪN. Tuy nhiên, kẻo tình cờ bị nói rằng chúng ta hoặc không hiểu đúng điều ông đưa ra, hoặc ác ý bóp méo sang một ý nghĩa khác điều ông không bao giờ muốn mang một nghĩa như vậy, tôi xin quý vị cân nhắc chính lời thật của ông: “Chúng ta phân biệt,” ông nói, “ba điều, sắp xếp chúng theo một thứ tự có mức độ nào đó. Chúng ta đặt ở vị trí đầu tiên ‘khả năng;’ ở vị trí thứ hai, ‘ý chí;’ và ở vị trí thứ ba, ‘tính thực tế.’ ‘Khả năng’ chúng ta đặt trong bản tính của chúng ta, ‘ý chí’ trong ý chí của chúng ta, và ‘tính thực tế’ trong hiệu quả. Điều đầu tiên, tức là, ‘khả năng,’ đúng thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó cho tạo vật của Ngài; hai điều kia, tức là, ‘ý chí’ và ‘tính thực tế,’ phải được quy cho con người, vì chúng tuôn chảy ra từ nguồn của ý chí Vì vậy, vì việc muốn, và làm một việc tốt của người ấy, lời ca ngợi thuộc về con người; hay đúng hơn cả cho con người, và cho Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho người ấy ‘khả năng’ cho ý chí và việc làm của mình, và là Đấng luôn bởi sự giúp đỡ của ân điển Ngài trợ giúp ngay cả khả năng này. Việc một người có thể muốn và thực hiện bất kỳ việc tốt nào, đến từ Đức Chúa Trời một mình. Để năng lực một này có thể tồn tại, ngay cả khi hai năng lực kia không tồn tại; nhưng hai năng lực sau không thể tồn tại mà không có năng lực trước. Vì vậy tôi tự do không có hoặc một ý chí tốt hoặc hành động tốt; nhưng tôi hoàn toàn không thể không có khả năng của điều tốt. Khả năng này vốn có trong tôi, dù tôi muốn hay không; bản tính cũng không bao giờ ở điểm này nhận sự tự do cho chính mình. Nay ý nghĩa của tất cả điều này sẽ được làm rõ ràng hơn bởi một hay hai ví dụ. Việc chúng ta có thể thấy bằng mắt mình không phải của chúng ta; nhưng việc chúng ta sử dụng tốt hay xấu mắt mình là của chúng ta. Lại nữa (để tôi, bằng cách áp dụng một trường hợp chung để minh họa, bao hàm tất cả), việc chúng ta có thể làm, nói, nghĩ, bất kỳ điều tốt nào, đến từ Đấng đã ban cho chúng ta ‘khả năng’ này, và là Đấng cũng trợ giúp ‘khả năng’ này; nhưng việc chúng ta thật sự làm một điều tốt, hay nói một lời tốt, hay nghĩ một tư tưởng tốt, xuất phát từ chính chúng ta, vì chúng ta cũng có thể biến tất cả những điều này thành điều ác. Theo đó, — và đây là một điểm cần lặp lại thường xuyên, vì sự vu khống của quý vị đối với chúng tôi, — bất cứ khi nào chúng ta nói rằng một người có thể sống mà không có tội lỗi, chúng ta cũng ca ngợi Đức Chúa Trời bởi sự thừa nhận của chúng ta về khả năng chúng ta đã nhận từ Ngài, là Đấng đã ban ‘khả năng’ như vậy cho chúng ta; và ở đây không có dịp ca ngợi tác nhân con người, vì chỉ vấn đề của Đức Chúa Trời là điều được bàn trong lúc này; vì câu hỏi không về ‘việc muốn,’ hay ‘việc thực hiện,’ nhưng đơn giản và duy nhất về điều có thể có thể.”

CHƯƠNG 6 [V.] -- PELAGIUS VÀ PHAO-LÔ CÓ Ý KIẾN KHÁC NHAU. Toàn bộ giáo lý này của Pelagius, hãy quan sát, được bày tỏ cẩn thận trong những lời này, và không lời nào khác, trong cuốn thứ ba của luận thuyết của ông để bảo vệ sự tự do của ý chí, trong đó ông đã cẩn thận phân biệt với sự tinh tế lớn như vậy ba điều này, — “khả năng,” “ý chí,” và “hành động,” tức là, “khả năng,” “ý chí,” và “tính thực tế,” — rằng, bất cứ khi nào chúng ta đọc hay nghe ông thừa nhận sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng để chúng ta tránh điều ác và hoàn thành điều tốt, — dù ông có thể có ý sự trợ giúp nói trên của ân điển là gì, dù luật pháp và sự dạy dỗ hay bất kỳ điều nào khác, — chúng ta chắc chắn về điều ông nói; chúng ta cũng không thể mắc bất kỳ sai lầm nào bằng cách hiểu ông khác với ý ông. Vì chúng ta không thể không biết rằng, theo niềm tin của ông, không phải “ý chí” của chúng ta cũng không phải “hành động” của chúng ta được sự giúp đỡ thiêng liêng trợ giúp, nhưng duy nhất “khả năng” của chúng ta để muốn và hành động, là điều duy nhất trong ba điều, như ông khẳng định, chúng ta có từ Đức Chúa Trời. Như thể năng lực ấy yếu đuối là năng lực Đức Chúa Trời chính Ngài đặt trong bản tính của chúng ta; trong khi hai năng lực kia, mà, như ông muốn, là của chúng ta, mạnh mẽ và vững chắc và tự đầy đủ đến nỗi không cần sự giúp đỡ của Ngài! để Ngài không giúp chúng ta muốn, cũng không giúp chúng ta hành động, nhưng đơn giản giúp chúng ta khả năng muốn và hành động. Tuy nhiên, sứ đồ giữ quan điểm trái ngược, khi ông nói, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Và để họ có thể chắc chắn rằng không đơn giản trong việc họ có thể làm việc (vì điều này họ đã nhận trong bản tính và trong sự dạy dỗ rồi), nhưng trong việc làm việc thật sự của họ, họ được trợ giúp cách thiêng liêng, sứ đồ không nói với họ, “Vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em để có thể,” như thể họ đã sở hữu ý chí và sự vận hành trong vòng nguồn lực của chính mình, mà không cần sự trợ giúp của Ngài về hai điều này; nhưng ông nói, “Vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài;” hay, như bản đọc chạy trong các bản sao khác, đặc biệt là bản Hy Lạp, “cả muốn và vận hành.” Giờ đây hãy cân nhắc, liệu sứ đồ có như vậy từ lâu trước đã thấy trước bởi Đức Thánh Linh rằng sẽ phát sinh những kẻ chống đối ân điển của Đức Chúa Trời không; và vì vậy đã không tuyên bố rằng Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta chính hai điều ấy, ngay cả “việc muốn” và “việc vận hành,” mà người này quá quyết tâm là của chúng ta, như thể chúng hoàn toàn không được sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng trợ giúp.

CHƯƠNG 7 [VI.] -- PELAGIUS CHỈ ĐẶT SỰ TRỢ GIÚP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO “KHẢ NĂNG” CỦA CHÚNG TA. Tuy nhiên, đừng để Pelagius, theo cách này, lừa dối những người không thận trọng và đơn sơ, hay ngay cả chính mình; vì sau khi nói, “Vì vậy con người phải được ca ngợi vì việc muốn và làm một việc tốt của mình,” ông thêm, như thể để tự sửa mình, những lời này: “Hay đúng hơn, lời ca ngợi này thuộc về con người và Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, không phải ông muốn được hiểu là tỏ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với giáo lý lành mạnh, rằng chính “Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta cả muốn và làm,” mà ông diễn đạt mình như vậy; nhưng đủ rõ ràng, theo lời của chính ông, tại sao ông thêm mệnh đề sau, vì ông ngay lập tức thêm: “Đấng đã ban cho người ấy ‘khả năng’ cho chính ý chí và việc làm này.” Từ những lời trước của ông rõ ràng ông đặt khả năng này trong bản tính của chúng ta. Tuy nhiên, kẻo ông dường như đã không nói gì về ân điển, ông thêm những lời này: “Và là Đấng luôn, bởi sự giúp đỡ của ân điển Ngài, trợ giúp chính khả năng này,” — “chính khả năng này,” hãy quan sát; không phải “chính ý chí,” hay “chính hành động;” vì nếu ông đã nói bấy nhiêu điều này, ông rõ ràng sẽ không mâu thuẫn với sự dạy dỗ của sứ đồ. Nhưng lời của ông là thế này: “chính khả năng này;” có ý chính khả năng ấy trong ba năng lực ông đã đặt trong bản tính của chúng ta. Đức Chúa Trời này “luôn trợ giúp bởi sự giúp đỡ của ân điển Ngài.” Quả thật, kết quả là, “lời ca ngợi không thuộc về con người và Đức Chúa Trời,” vì con người muốn như vậy đến nỗi dẫu vậy Đức Chúa Trời cũng truyền cảm hứng cho ý chí của mình bằng sự sốt sắng của tình yêu, hay con người làm việc như vậy đến nỗi dẫu vậy Đức Chúa Trời cũng hợp tác với người ấy, — và không có sự giúp đỡ của Ngài, con người là gì? Nhưng ông đã liên kết Đức Chúa Trời trong lời ca ngợi này theo cách này, rằng nếu không vì bản tính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong sự tạo dựng của chúng ta mà nhờ đó chúng ta có thể thực hành ý chí và hành động, chúng ta sẽ không muốn cũng không hành động.

CHƯƠNG 8. -- ÂN ĐIỂN, THEO NGƯỜI PELAGIUS, BAO GỒM SỰ SOI SÁNG NỘI TÂM VÀ ĐA DẠNG CỦA TÂM TRÍ. Về khả năng tự nhiên này, ông cho phép, được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, hoàn toàn không rõ ràng từ đoạn hoặc ân điển nào ông có ý, hay ông cho rằng bản tính của chúng ta được nó trợ giúp đến mức độ nào. Nhưng, như trường hợp trong những đoạn khác trong đó ông bày tỏ mình với sự rõ ràng và quyết định hơn, chúng ta ở đây cũng có thể nhận thấy rằng không ân điển nào khác được ông muốn nói là giúp khả năng tự nhiên ngoài luật pháp và sự dạy dỗ. [VII.] Vì trong một đoạn ông nói: “Chúng tôi bị những người rất thiếu hiểu biết cho là làm sai trong vấn đề này đối với ân điển thiêng liêng, vì chúng tôi nói rằng nó hoàn toàn không hoàn thiện sự thánh khiết trong chúng tôi mà không có ý chí của chúng tôi, — như thể Đức Chúa Trời có thể đã áp đặt bất kỳ điều răn nào trên ân điển của Ngài, mà không đồng thời cung cấp sự giúp đỡ của ân điển Ngài cho những người Ngài áp đặt điều răn của Ngài, để con người có thể dễ dàng hơn hoàn thành qua ân điển điều họ được yêu cầu làm bởi ý chí tự do của mình.” Rồi, như thể ông muốn giải thích ân điển nào ông có ý, ông ngay lập tức tiếp tục thêm những lời này: “Và ân điển này về phần chúng tôi chúng tôi không, như quý vị cho rằng, cho phép chỉ bao gồm luật pháp, nhưng còn trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Nay ai có thể không mong muốn ông sẽ cho chúng ta thấy ân điển nào ông muốn chúng ta hiểu? Quả thật, chúng ta có lý do mạnh nhất để mong muốn ông nói cho chúng ta ông có ý gì khi nói rằng ông không cho phép ân điển chỉ bao gồm luật pháp. Tuy nhiên, trong khi chúng ta đang trong sự hồi hộp của kỳ vọng, tôi xin quý vị hãy quan sát, điều ông còn nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời giúp chúng ta,” ông nói, “bởi sự dạy dỗ và mặc khải của Ngài, trong khi Ngài mở mắt của lòng chúng ta; trong khi Ngài chỉ cho chúng ta tương lai, để chúng ta không bị hấp thụ trong hiện tại; trong khi Ngài khám phá cho chúng ta bẫy của ma quỷ; trong khi Ngài soi sáng chúng ta bằng ân tứ đa dạng và không thể diễn tả của ân điển thiên thượng.” Rồi ông kết luận tuyên bố của mình bằng một loại sự tha bổng: “Người,” ông hỏi, “nói tất cả điều này có vẻ đối với quý vị là người phủ nhận ân điển không? Người ấy há không thừa nhận cả ý chí tự do của con người và ân điển của Đức Chúa Trời?” Nhưng, rốt cuộc, ông đã không vượt quá sự tuyên dương luật pháp và sự dạy dỗ của mình; siêng năng khắc sâu điều này như ân điển giúp chúng ta, và như vậy theo đuổi ý tưởng ông đã bắt đầu, khi ông nói, “Tuy nhiên, chúng tôi cho phép nó bao gồm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Quả thật, sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ông cho rằng phải được giới thiệu cho chúng ta bằng nhiều sự quyến rũ đa dạng; bằng cách trình bày sự dạy dỗ và mặc khải, việc mở mắt của lòng, việc chứng minh tương lai, việc khám phá mưu chước của ma quỷ, và việc soi sáng tâm trí chúng ta bằng ân tứ đa dạng và không thể mô tả của ân điển thiên thượng, — tất cả điều này, dĩ nhiên, với mục đích chúng ta học các điều răn và lời hứa của Đức Chúa Trời. Và điều này còn là gì ngoài việc đặt ân điển của Đức Chúa Trời trong “luật pháp và sự dạy dỗ”?

CHƯƠNG 9 [VIII.] -- LUẬT PHÁP LÀ MỘT ĐIỀU, ÂN ĐIỂN LÀ MỘT ĐIỀU KHÁC. TÍNH HỮU ÍCH CỦA LUẬT PHÁP. Vậy, từ đây rõ ràng ông thừa nhận ân điển ấy mà bởi đó Đức Chúa Trời chỉ ra và mặc khải cho chúng ta điều chúng ta buộc phải làm; nhưng không phải ân điển mà bởi đó Ngài ban cho và trợ giúp chúng ta hành động, vì sự hiểu biết về luật pháp, trừ khi nó được sự trợ giúp của ân điển đồng hành, đúng hơn có hiệu quả để sản sinh sự vi phạm điều răn. “Nơi nào không có luật pháp,” sứ đồ nói, “nơi đó không có sự vi phạm;” và lại nữa: “Tôi đã không biết dục vọng ngoại trừ luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham lam.” Vì vậy luật pháp và ân điển khác xa là cùng một điều, đến nỗi luật pháp không những không có lợi, mà còn hoàn toàn gây hại, trừ khi ân điển trợ giúp nó; và tính hữu ích của luật pháp có thể được cho thấy bởi điều này, rằng nó buộc mọi người nó chứng minh có tội vi phạm phải đến với ân điển để được giải cứu và giúp đỡ vượt qua dục vọng ác của mình. Vì nó đúng hơn truyền lệnh hơn là trợ giúp; nó khám phá bệnh tật, nhưng không chữa lành nó; không, bệnh tật không được chữa lành đúng hơn bị nó làm trầm trọng thêm, để sự chữa lành của ân điển được tìm cầu tha thiết và lo lắng hơn, vì “Chữ giết chết, nhưng thần linh ban sự sống.” “Vì nếu đã có một luật pháp được ban có thể ban sự sống, sự công chính quả thật đáng lẽ phải bởi luật pháp.” Tuy nhiên, luật pháp trợ giúp đến mức độ nào, sứ đồ thông báo cho chúng ta khi ông nói ngay sau đó: “Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những kẻ tin.” Vì vậy, sứ đồ nói, “luật pháp là thầy giáo của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” Nay chính điều này có ích cho những người kiêu ngạo, được “nhốt dưới tội lỗi” vững chắc và rõ ràng hơn, để không ai tự phụ cố gắng hoàn thành sự xưng công chính của mình bằng phương tiện của ý chí tự do như thể bởi nguồn lực của chính mình; nhưng đúng hơn “để mọi miệng có thể bị bịt, và toàn thế gian có thể trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì bởi việc làm của luật pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài: vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi. Nhưng giờ đây sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng.” Vậy làm sao được bày tỏ không có luật pháp, nếu được luật pháp làm chứng? Vì chính lý do này cụm từ không phải là, “được bày tỏ không có luật pháp,” nhưng là “sự công chính không có luật pháp,” vì nó là “sự công chính của Đức Chúa Trời;” tức là, sự công chính chúng ta không có từ luật pháp, nhưng từ Đức Chúa Trời, — không phải, quả thật, sự công chính, bởi lý do Ngài truyền nó, gây sợ hãi cho chúng ta qua sự hiểu biết của chúng ta về nó; nhưng đúng hơn sự công chính, bởi lý do Ngài ban nó, được chúng ta giữ chặt và duy trì qua việc yêu mến nó, — “để kẻ tôn vinh, hãy để người ấy tôn vinh trong Chúa.”

CHƯƠNG 10 [IX.] -- LUẬT PHÁP PHỤC VỤ MỤC ĐÍCH GÌ. Vậy, người này có thể đạt mục tiêu gì bằng cách coi luật pháp và sự dạy dỗ là ân điển mà bởi đó chúng ta được giúp làm sự công chính? Vì, để nó có thể giúp nhiều, nó phải giúp chúng ta cảm thấy nhu cầu ân điển của mình. Quả thật, không người nào có thể làm trọn luật pháp qua luật pháp. “Tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Và tình yêu của Đức Chúa Trời không được rải khắp trong lòng chúng ta bởi luật pháp, nhưng bởi Đức Thánh Linh, đã được ban cho chúng ta. Vậy, ân điển được luật pháp chỉ đến, để luật pháp có thể được ân điển làm trọn. Nay điều gì có lợi cho Pelagius, rằng ông tuyên bố cùng một điều dưới những cụm từ khác nhau, để ông không bị hiểu là đặt trong luật pháp và sự dạy dỗ ân điển ấy, như ông khẳng định, trợ giúp “khả năng” của bản tính chúng ta? Quả thật, chừng nào tôi có thể đoán, lý do ông sợ bị hiểu như vậy là, vì ông đã lên án mọi người duy trì rằng ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không được ban cho những hành động đơn lẻ của một người, nhưng tồn tại đúng hơn trong sự tự do của người ấy, hay trong luật pháp và sự dạy dỗ. Thế mà ông cho rằng mình thoát khỏi sự phát hiện bởi những sự chuyển đổi ông liên tục sử dụng để ngụy trang điều ông có ý bởi công thức “luật pháp và sự dạy dỗ” của mình dưới rất nhiều cụm từ đa dạng. CHƯƠNG 11 [X.] -- ĐỊNH NGHĨA CỦA PELAGIUS VỀ CÁCH ĐỨC CHÚA TRỜI GIÚP CHÚNG TA: “NGÀI HỨA CHO CHÚNG TA VINH HIỂN TƯƠNG LAI.” Vì trong một đoạn khác, sau khi khẳng định dài rằng không phải bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng từ chính chúng ta, một ý chí tốt được hình thành trong chúng ta, ông tự đối diện với một câu hỏi từ thư của sứ đồ; và ông hỏi câu hỏi này: “Điều này sẽ phù hợp như thế nào với lời của sứ đồ, ‘Ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em cả muốn và hoàn thiện’?” Rồi, để tránh thẩm quyền chống đối này, mà ông rõ ràng thấy hoàn toàn trái ngược với giáo lý của chính mình nhất, ông ngay lập tức tiếp tục thêm: “Ngài tác động trong chúng ta để muốn điều tốt, muốn điều thánh, khi Ngài đánh thức chúng ta khỏi sự sốt sắng đối với những ham muốn trần gian, và khỏi tình yêu của chúng ta chỉ đối với hiện tại, theo cách của thú vật, bởi sự lớn lao của vinh hiển tương lai và lời hứa về phần thưởng của nó; khi bằng cách mặc khải sự khôn ngoan cho chúng ta Ngài khuấy động ý chí chậm chạp của chúng ta đến một sự khao khát Đức Chúa Trời; khi (điều quý vị không sợ phủ nhận trong một đoạn khác) Ngài thuyết phục chúng ta đến mọi điều tốt.” Nay điều gì có thể rõ ràng hơn, rằng bởi ân điển mà bởi đó Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta để muốn điều tốt, ông không có ý gì khác ngoài luật pháp và sự dạy dỗ? Vì trong luật pháp và sự dạy dỗ của Kinh Thánh được hứa vinh hiển tương lai và phần thưởng lớn của nó. Sự mặc khải sự khôn ngoan cũng thuộc về sự dạy dỗ, trong khi chức năng thêm nữa của nó là hướng tư tưởng của chúng ta đến mọi điều tốt. Và nếu giữa sự dạy dỗ và sự thuyết phục (hay đúng hơn khuyên giục) dường như có một sự khác biệt, dẫu vậy ngay cả điều này cũng được cung cấp trong thuật ngữ chung “sự dạy dỗ,” được chứa trong nhiều bài diễn thuyết hay thư khác nhau; vì Kinh Thánh cả dạy và khuyên giục, và trong quá trình dạy và khuyên giục cũng có chỗ cho hoạt động của con người. Tuy nhiên, chúng ta, về phía mình, mong muốn ông đôi khi thú nhận ân điển ấy, mà bởi đó không những vinh hiển tương lai trong mọi sự lớn lao của nó được hứa, mà còn được tin và được hy vọng; mà bởi đó sự khôn ngoan không những được mặc khải, mà còn được yêu mến; mà bởi đó mọi điều tốt không những được giới thiệu, mà còn được ép lên chúng ta cho đến khi chúng ta chấp nhận nó. Vì không phải mọi người đều sở hữu đức tin, là những người nghe Chúa trong Kinh Thánh hứa vương quốc thiên đàng; cũng không phải mọi người đều được thuyết phục, là những người được khuyên đến với Ngài, là Đấng phán, “Hãy đến với Ta, mọi kẻ lao động.” Tuy nhiên, những người có đức tin là cùng những người cũng được thuyết phục đến với Ngài. Chính Ngài trình bày điều này rõ ràng nhất, khi Ngài phán, “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, đã sai Ta, kéo người ấy.” Và một số câu sau đó, khi nói về những người không tin, Ngài phán, “Vì vậy Ta đã nói với các ngươi, rằng không ai có thể đến với Ta trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho người ấy.” Đây là ân điển Pelagius nên thừa nhận, nếu ông muốn không những được gọi là một Cơ Đốc nhân, mà còn là một Cơ Đốc nhân.

CHƯƠNG 12 [XI.] -- ĐIỀU TƯƠNG TỰ TIẾP TỤC: “NGÀI MẶC KHẢI SỰ KHÔN NGOAN.” Nhưng tôi sẽ nói gì về sự mặc khải sự khôn ngoan? Vì không người nào trong đời hiện tại có thể hy vọng rất tốt đạt đến những sự mặc khải lớn đã được ban cho Sứ đồ Phao-lô; và dĩ nhiên không thể cho rằng bất cứ điều gì quen được bày tỏ cho ông trong những sự mặc khải này ngoài điều thuộc về sự khôn ngoan. Thế mà dù vậy ông nói: “Kẻo tôi bị tôn cao quá mức qua sự phong phú của những sự mặc khải, đã ban cho tôi một gai trong xác thịt, sứ giả của Sa-tan đánh đập tôi. Vì điều này tôi đã nài xin Chúa ba lần, để Ngài cất nó khỏi tôi. Và Ngài phán với tôi, Ân điển của Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của Ta được làm trọn trong sự yếu đuối.” Nay, không nghi ngờ gì, nếu đã có trong sứ đồ sự trọn vẹn của tình yêu ấy không thể thêm vào được, và không thể phồng lên nữa, sẽ không cần thêm sứ giả của Sa-tan đánh đập ông, và bởi đó kiềm chế sự tôn cao quá mức có thể phát sinh từ sự phong phú của những sự mặc khải. Tuy nhiên, sự tôn cao này có ý gì, ngoài việc bị phồng lên? Và về tình yêu quả thật đã được nói rất đúng, “Tình yêu không tự khoe khoang, không phồng lên.” Vì vậy, tình yêu này vẫn đang trong quá trình tăng thêm liên tục trong vị sứ đồ lớn, ngày qua ngày, chừng nào “con người bề trong của ông được đổi mới ngày càng hơn,” và bấy giờ sẽ được hoàn thiện, không nghi ngờ gì, khi ông vượt ra ngoài tầm với của mọi sự khoe khoang và tôn cao thêm nữa. Nhưng lúc ấy tâm trí ông vẫn ở trong một tình trạng có thể bị phồng lên bởi sự phong phú của những sự mặc khải trước khi nó được hoàn thiện trong tòa nhà vững chắc của tình yêu; vì ông chưa đạt đến mục tiêu và nắm lấy giải thưởng, mà ông đang vươn tới trong hành trình của mình.

CHƯƠNG 13 [XII.] -- ÂN ĐIỂN KHIẾN CHÚNG TA LÀM. Vì vậy, đối với người miễn cưỡng chịu đựng quá trình phiền phức, mà bởi đó khuynh hướng khoe khoang này bị kiềm chế, trước khi người ấy đạt đến sự trọn vẹn cuối cùng và cao nhất của đức ái, được nói thích hợp nhất, “Ân điển của Ta đủ cho ngươi; vì sức mạnh của Ta được làm trọn trong sự yếu đuối,” — trong sự yếu đuối, tức là, không chỉ của xác thịt, như người này cho rằng, nhưng cả của xác thịt và của tâm trí; vì tâm trí, nữa, so với giai đoạn cuối cùng ấy của sự trọn vẹn hoàn toàn, là yếu, và cho nó cũng được chỉ định, để kiểm soát sự tôn cao của nó, sứ giả ấy của Sa-tan, gai trong xác thịt; mặc dù nó rất mạnh, trái ngược với những năng lực thuộc xác thịt hay thuộc động vật, là những năng lực chưa hiểu những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì sức mạnh được làm trọn trong sự yếu đuối, bất cứ ai không tự nhận mình yếu, không ở trên đường được hoàn thiện. Tuy nhiên, ân điển này, mà bởi đó sức mạnh được làm trọn trong sự yếu đuối, dẫn mọi người được tiền định và được kêu gọi theo mục đích thiêng liêng đến trạng thái của sự trọn vẹn và vinh hiển cao nhất. Bởi ân điển như vậy được thực hiện, không những chúng ta khám phá điều nên làm, mà còn chúng ta làm điều chúng ta đã khám phá, — không những chúng ta tin điều nên yêu mến, mà còn chúng ta yêu điều chúng ta đã tin.

CHƯƠNG 14 [XII.] -- SỰ CÔNG CHÍNH THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ CÔNG CHÍNH THUỘC VỀ LUẬT PHÁP. Nếu ân điển này được gọi là “sự dạy dỗ,” ít nhất hãy để nó được gọi như vậy theo cách Đức Chúa Trời có thể được tin là truyền nó, cùng với một sự ngọt ngào không thể diễn tả, sâu hơn và nội tâm hơn, không những bởi tác động của những người trồng và tưới từ bên ngoài, mà còn bởi chính Ngài nữa là Đấng phục vụ trong bí mật sự tăng trưởng của chính Ngài, — theo cách như vậy, rằng Ngài không những trưng bày lẽ thật, mà còn truyền tình yêu. Vì chính theo cách này Đức Chúa Trời dạy những người đã được kêu gọi theo mục đích của Ngài, ban cho họ đồng thời cả biết điều họ nên làm, và làm điều họ biết. Theo đó, sứ đồ nói như vậy với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Về tình yêu của anh em, anh em không cần tôi viết cho anh em; vì chính anh em được Đức Chúa Trời dạy yêu thương nhau.” Và rồi, để chứng minh rằng họ đã được Đức Chúa Trời dạy, ông thêm: “Và quả thật anh em làm điều ấy đối với mọi anh em ở khắp Ma-xê-đoan.” Như thể dấu hiệu chắc chắn nhất rằng quý vị đã được Đức Chúa Trời dạy, là quý vị thực hành điều quý vị đã được dạy. Thuộc phẩm chất ấy là mọi người được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, như có chép trong các tiên tri: “Chúng sẽ tất cả được Đức Chúa Trời dạy.” Tuy nhiên, người đã học điều nên làm, nhưng không làm nó, chưa được “Đức Chúa Trời dạy” theo ân điển, nhưng chỉ theo luật pháp, — không theo thần linh, nhưng chỉ theo chữ. Mặc dù có nhiều người dường như làm điều luật pháp truyền, qua sự sợ hãi hình phạt, không qua tình yêu của sự công chính; và sự công chính như vậy sứ đồ gọi là “của chính ông thuộc về luật pháp,” — một điều như bị truyền, không được ban. Quả thật, khi nó đã được ban, nó không được gọi là sự công chính của chúng ta, nhưng của Đức Chúa Trời; vì nó chỉ trở nên của chúng ta để chúng ta có nó từ Đức Chúa Trời. Đây là lời của sứ đồ: “Để tôi có thể được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính tôi thuộc về luật pháp, nhưng sự công chính qua đức tin của Đấng Christ sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Vậy, sự khác biệt giữa luật pháp và ân điển lớn đến nỗi, mặc dù luật pháp chắc chắn thuộc về Đức Chúa Trời, dẫu vậy sự công chính “thuộc về luật pháp” không “thuộc về Đức Chúa Trời,” nhưng sự công chính được hoàn thành bởi ân điển “thuộc về Đức Chúa Trời.” Một sự công chính được chỉ định là “sự công chính của luật pháp,” vì nó được thực hiện qua sự sợ hãi lời nguyền rủa của luật pháp; trong khi sự công chính kia được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời,” vì nó được ban qua ân huệ của ân điển Ngài, để nó không phải là một điều răn khủng khiếp nhưng dễ chịu, theo lời cầu nguyện trong Thi Thiên: “Ngài tốt lành, lạy Chúa, vì vậy trong sự tốt lành của Ngài xin dạy con sự công chính của Ngài;” tức là, để tôi không bị ép buộc như một nô lệ sống dưới luật pháp với sự sợ hãi hình phạt; nhưng đúng hơn trong sự tự do của tình yêu có thể vui thích sống với luật pháp như bạn đồng hành của mình. Khi người tự do giữ một điều răn, người ấy làm nó sẵn sàng. Và bất cứ ai học bổn phận của mình trong tinh thần này, làm mọi điều người ấy đã học nên làm.

CHƯƠNG 15 [XIV.] -- NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC ÂN ĐIỂN DẠY THẬT SỰ ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST. Nay về loại dạy dỗ này, Chúa cũng phán: “Mọi người đã nghe, và đã học từ Cha, đến với Ta.” Vậy, về người chưa đến, không thể nói đúng: “Đã nghe và đã học rằng bổn phận của người ấy là đến với Ngài, nhưng người ấy không sẵn lòng làm điều người ấy đã học.” Quả thật hoàn toàn không thích hợp áp dụng một lời tuyên bố như vậy cho phương pháp dạy dỗ ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời dạy bởi ân điển. Vì nếu, như Lẽ Thật phán, “Mọi người đã học đều đến,” suy ra, dĩ nhiên, rằng bất cứ ai không đến đã không học. Nhưng ai có thể không thấy rằng việc một người đến hay không đến là bởi sự quyết định của ý chí mình? Tuy nhiên, sự quyết định này có thể đứng một mình, nếu người ấy không đến; nhưng nếu người ấy đến, nó không thể không có sự trợ giúp; và sự trợ giúp như vậy, rằng người ấy không những biết điều người ấy nên làm, mà còn thật sự làm điều người ấy biết như vậy. Và như vậy, khi Đức Chúa Trời dạy, nó không bởi chữ của luật pháp, nhưng bởi ân điển của Thánh Linh. Hơn nữa, Ngài dạy như vậy, rằng bất cứ điều gì một người học, người ấy không những thấy bằng nhận thức của mình, mà còn mong muốn bằng sự lựa chọn của mình, và hoàn thành trong hành động. Vậy, bởi phương thức này của sự hướng dẫn thiêng liêng, chính ý chí, và chính sự thực hiện, được trợ giúp, và không chỉ “khả năng” tự nhiên của việc muốn và thực hiện. Vì nếu không điều gì ngoài “khả năng” này của chúng ta được ân điển này trợ giúp, Chúa đúng hơn sẽ phán, “Mọi người đã nghe và đã học từ Cha có thể có thể đến với Ta.” Tuy nhiên, đây không phải điều Ngài phán; nhưng lời của Ngài là thế này: “Mọi người đã nghe và đã học từ Cha đến với Ta.” Nay khả năng đến Pelagius đặt trong bản tính, hay ngay cả — như chúng ta thấy ông cố gắng nói một thời gian trước — trong ân điển (dù điều ấy có thể có ý gì theo ông), — khi ông nói, “mà bởi đó chính khả năng này được trợ giúp;” trong khi việc đến thật sự nằm trong ý chí và hành động. Tuy nhiên, không suy ra rằng người có thể đến thật sự đến, trừ khi người ấy cũng đã muốn và hành động cho việc đến. Nhưng mọi người đã học từ Cha không những có khả năng đến, mà còn đến; và trong kết quả này đã bao gồm chuyển động của khả năng, tình cảm của ý chí, và hiệu quả của hành động.

CHƯƠNG 16 [XV.] -- CHÚNG TA CẦN SỰ TRỢ GIÚP THIÊNG LIÊNG TRONG VIỆC SỬ DỤNG QUYỀN NĂNG CỦA MÌNH. MINH HỌA TỪ THỊ GIÁC. Nay những ví dụ của ông có ích gì, nếu chúng không thật sự hoàn thành lời hứa của chính ông về việc làm ý nghĩa của mình rõ ràng hơn cho chúng ta; không phải, quả thật, rằng chúng ta buộc phải thừa nhận ý nghĩa của chúng, nhưng để chúng ta có thể khám phá rõ ràng và công khai hơn khuynh hướng và mục đích của ông trong việc sử dụng chúng là gì? “Việc chúng ta có thể,” ông nói, “thấy bằng mắt mình không phải của chúng ta; nhưng việc chúng ta sử dụng tốt hay xấu thị giác của mình là của chúng ta.” Thế thì, có một câu trả lời cho ông trong Thi Thiên, trong đó Thi Thiên gia nói với Đức Chúa Trời, “Xin quay mắt con đi, để chúng không nhìn sự gian ác.” Nay mặc dù điều này được nói về mắt của tâm trí, nó vẫn suy ra từ nó, rằng về mắt thuộc thể của chúng ta có hoặc một cách sử dụng tốt hoặc một cách sử dụng xấu có thể được làm đối với chúng: không theo nghĩa đen chỉ của một thị giác tốt khi mắt lành lặn, và một thị giác xấu khi chúng bị mờ, nhưng theo nghĩa đạo đức của một thị giác đúng khi nó hướng tới việc cứu giúp kẻ bất lực, hay một thị giác xấu khi đối tượng của nó là sự buông thả dục vọng. Vì mặc dù cả người nghèo được cứu giúp, và người phụ nữ bị ham muốn, đều được những mắt bên ngoài này thấy; rốt cuộc từ mắt bề trong hoặc lòng thương cảm trong một trường hợp hay dục vọng trong trường hợp kia xuất phát. Vậy làm sao lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời, “Xin quay mắt con đi, để chúng không nhìn sự gian ác”? Hay tại sao điều nằm trong quyền năng của chính chúng ta lại được cầu xin, nếu đúng là Đức Chúa Trời không trợ giúp ý chí?

CHƯƠNG 17 [XVI.] -- PELAGIUS CÓ CỐ Ý KIÊNG KHÔNG NÓI CÔNG KHAI RẰNG MỌI HÀNH ĐỘNG TỐT ĐỀU TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG? “Việc chúng ta có thể nói,” ông nói, “là của Đức Chúa Trời; nhưng việc chúng ta sử dụng tốt hay xấu lời nói là của chính chúng ta.” Tuy nhiên, Đấng đã sử dụng lời nói xuất sắc nhất không dạy chúng ta như vậy. “Vì,” Ngài phán, “không phải các ngươi nói, nhưng Thánh Linh của Cha các ngươi phán trong các ngươi.” “Lại nữa,” Pelagius thêm, “để tôi, bằng cách áp dụng một trường hợp chung để minh họa, bao hàm tất cả, — việc chúng ta có thể làm, nói, nghĩ, bất kỳ điều tốt nào, đến từ Đấng đã ban cho chúng ta khả năng này, và là Đấng cũng trợ giúp nó.” Hãy quan sát cách ngay cả ở đây ông lặp lại ý nghĩa trước của mình — rằng trong ba điều này, khả năng, ý chí, hành động, chỉ khả năng nhận sự giúp đỡ. Rồi, để tuyên bố hoàn toàn điều ông muốn nói, ông thêm: “Nhưng việc chúng ta thật sự làm một điều tốt, hay nói một lời tốt, hay nghĩ một tư tưởng tốt, xuất phát từ chính chúng ta.” Ông quên điều ông đã nói trước để sửa, như vậy, lời của chính mình; vì sau khi nói, “Vì vậy con người phải được ca ngợi vì việc muốn và làm một việc tốt của mình,” ông ngay lập tức tiếp tục sửa đổi tuyên bố của mình như vậy: “Hay đúng hơn, lời ca ngợi này thuộc về cả con người, và Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho người ấy khả năng của chính ý chí và việc làm này.” Nay lý do gì ông không nhớ sự thừa nhận này khi đưa ra những ví dụ của mình, để nói bấy nhiêu điều này ít nhất sau khi trích dẫn chúng: “Việc chúng ta có thể làm, nói, nghĩ bất kỳ điều tốt nào, đến từ Đấng đã ban cho chúng ta khả năng này, và là Đấng cũng trợ giúp nó. Tuy nhiên, việc chúng ta thật sự làm một điều tốt, hay nói một lời tốt, hay nghĩ một tư tưởng tốt, xuất phát cả từ chính chúng ta và từ Ngài!” Tuy nhiên, ông đã không nói điều này. Nhưng, nếu tôi không lầm, tôi nghĩ tôi thấy tại sao ông sợ làm vậy.

CHƯƠNG 18 [XVII.] -- ÔNG KHÁM PHÁ LÝ DO PELAGIUS DO DỰ NÓI NHƯ VẬY. Vì, khi muốn chỉ ra tại sao điều này nằm trong thẩm quyền của chính chúng ta, ông nói: “Vì chúng ta có thể biến tất cả những hành động này thành điều ác.” Vậy, đây là lý do ông sợ thừa nhận rằng một hành động như vậy xuất phát “cả từ chính chúng ta và từ Đức Chúa Trời,” kẻo bị phản đối với ông để đáp lại: “Nếu sự kiện chúng ta làm, nói, nghĩ bất kỳ điều tốt nào, là nhờ cả chính chúng ta và Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban cho chúng ta khả năng này, bấy giờ suy ra rằng việc chúng ta làm, nghĩ, nói những điều ác, là do chính chúng ta và Đức Chúa Trời, vì Ngài ở đây cũng đã ban cho chúng ta khả năng của sự không phân biệt; kết luận từ điều này là — và xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta thừa nhận bất kỳ điều như vậy — rằng cũng như Đức Chúa Trời liên kết với chính chúng ta trong lời ca ngợi những hành động tốt, cũng vậy Ngài phải chia sẻ với chúng ta sự khiển trách của những hành động ác.” Vì “khả năng” ấy Ngài đã ban cho chúng ta làm chúng ta có khả năng ngang bằng cả những hành động tốt và những hành động ác.

CHƯƠNG 19 [XVIII.] -- HAI GỐC RỄ CỦA HÀNH ĐỘNG, TÌNH YÊU VÀ DỤC VỌNG; VÀ MỖI CÁI SINH RA TRÁI CỦA CHÍNH NÓ. Về “khả năng” này, Pelagius viết như vậy trong cuốn đầu tiên của tác phẩm Bảo Vệ Ý Chí Tự Do của ông: “Nay,” ông nói, “chúng ta có được cấy ghép trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời một khả năng cho một trong hai phần. Nó giống, như tôi có thể nói, một gốc rễ sai trái và phong phú sinh ra và sản xuất đa dạng theo ý chí của con người, và có khả năng, theo lựa chọn của chính người trồng, hoặc tỏa ra một bông hoa đẹp của các đức hạnh, hoặc xù xì với những bụi gai của các tật xấu.” Hầu như không chú ý điều mình nói, ở đây ông làm một và cùng một gốc rễ sản xuất cả trái tốt và trái ác, trái ngược với lẽ thật của Phúc Âm và sự dạy dỗ của sứ đồ. Vì Chúa tuyên bố rằng “một cây tốt không thể sinh trái ác, một cây hư cũng không thể sinh trái tốt;” và khi Sứ đồ Phao-lô nói rằng sự tham lam là “gốc rễ của mọi điều ác,” ông ngụ ý cho chúng ta, dĩ nhiên, rằng tình yêu có thể được coi là gốc rễ của mọi điều tốt. Vậy, theo giả định rằng hai cây, một tốt và một hư, đại diện hai con người, một tốt và một xấu, người tốt là gì ngoài một người với một ý chí tốt, tức là, một cây với một gốc rễ tốt? Và người xấu là gì ngoài một người với một ý chí xấu, tức là, một cây với một gốc rễ xấu? Những trái nảy sinh từ những gốc rễ và cây như vậy là việc làm, là lời nói, là tư tưởng, xuất phát, khi tốt, từ một ý chí tốt, và khi ác, từ một ý chí ác.

CHƯƠNG 20 [XIX.] -- MỘT NGƯỜI LÀM MỘT CÂY TỐT HAY MỘT CÂY XẤU NHƯ THẾ NÀO. Nay một người làm một cây tốt khi người ấy nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Vì không phải bởi chính mình người ấy làm mình tốt thay vì ác; nhưng chính bởi Ngài, và qua Ngài, và trong Ngài là Đấng luôn tốt. Và để người ấy không những là một cây tốt, mà còn sinh trái tốt, cần thiết người ấy được chính ân điển ấy trợ giúp, không có nó người ấy không thể làm điều tốt nào. Vì chính Đức Chúa Trời hợp tác trong việc sản xuất trái trong những cây tốt, khi Ngài cả bên ngoài tưới và chăm sóc chúng bởi tác động của các tôi tớ Ngài, và bên trong bởi chính Ngài nữa ban sự tăng trưởng. Tuy nhiên, một người làm một cây hư khi người ấy làm mình hư, khi người ấy sa ngã khỏi Đấng là điều tốt không thay đổi; vì một sự suy giảm như vậy khỏi Ngài là nguồn gốc của một ý chí ác. Nay sự suy giảm này không khởi đầu một bản tính hư nào khác, nhưng nó làm hư bản tính đã được tạo nên tốt rồi. Tuy nhiên, khi sự hư hoại này đã được chữa lành, không điều ác nào còn lại; vì mặc dù bản tính không nghi ngờ gì đã nhận một tổn thương, dẫu vậy bản tính không tự nó là một vết nhơ.

CHƯƠNG 21 [XX.] -- TÌNH YÊU LÀ GỐC RỄ CỦA MỌI ĐIỀU TỐT; DỤC VỌNG, CỦA MỌI ĐIỀU ÁC. Vậy, “khả năng” chúng ta nói đến không phải (như ông cho rằng) là một gốc rễ giống hệt nhau của cả điều tốt và điều ác. Vì tình yêu là gốc rễ của điều tốt hoàn toàn khác với dục vọng là gốc rễ của điều ác — khác nhau, quả thật, như đức hạnh khác với tật xấu. Nhưng không nghi ngờ gì “khả năng” này có khả năng của một trong hai gốc rễ: vì một người không những có thể sở hữu tình yêu, mà bởi đó cây trở nên tốt; nhưng người ấy cũng có thể có dục vọng, làm cây ác. Tuy nhiên, dục vọng con người này, là một tật xấu, có tác giả của nó là con người, hay kẻ lừa dối con người, nhưng không phải Đấng Tạo Hóa của con người. Quả thật nó là “dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, không thuộc về Cha, nhưng thuộc về thế gian.” Và ai có thể không biết cách dùng của Kinh Thánh, là cách dùng dưới danh xưng “thế gian” quen mô tả những người cư ngụ trong thế gian?

CHƯƠNG 22 [XXI.] -- TÌNH YÊU LÀ MỘT Ý CHÍ TỐT. Tuy nhiên, tình yêu ấy, là một đức hạnh, đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, không phải từ chính chúng ta, theo chứng cớ của Kinh Thánh, nói rằng: “Tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời; và mọi người yêu thương đều được sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời là tình yêu.” Chính trên nguyên tắc của tình yêu này người ta có thể hiểu đoạn, “Bất cứ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội;” cũng như câu, “Và người ấy không thể phạm tội.” Vì tình yêu theo đó chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời “không cư xử không xứng hợp,” và “không nghĩ điều ác.” Vì vậy, bất cứ khi nào một người phạm tội, nó không theo tình yêu: nhưng chính theo dục vọng người ấy phạm tội; và theo khuynh hướng như vậy, người ấy không được sinh bởi Đức Chúa Trời. Vì, như đã tuyên bố rồi, “khả năng” chúng ta nói đến có khả năng của một trong hai gốc rễ. Vậy, khi Kinh Thánh nói, “Tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời,” hay còn rõ ràng hơn, “Đức Chúa Trời là tình yêu;” khi Sứ đồ Giăng kêu lên rất mạnh mẽ, “Nầy tình yêu nào Cha đã ban cho chúng ta, để chúng ta được gọi, và là, con của Đức Chúa Trời!” với bộ mặt nào tác giả này, khi nghe rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu,” vẫn khăng khăng duy trì ý kiến của mình, rằng chúng ta có từ Đức Chúa Trời chỉ một trong ba điều ấy, cụ thể, “khả năng;” trong khi chính từ chúng ta chúng ta có “ý chí tốt” và “hành động tốt?” Như thể, quả thật, ý chí tốt này là một điều khác với tình yêu ấy Kinh Thánh tuyên bố lớn tiếng đã đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, và đã được Cha ban cho chúng ta, để chúng ta có thể trở nên con cái của Ngài.

CHƯƠNG 23 [XXII.] -- SỰ GIAN DỐI HAI MẶT CỦA PELAGIUS VỀ CƠ SỞ CỦA VIỆC BAN ÂN ĐIỂN. Tuy nhiên, có lẽ, công trạng trước đó của chính chúng ta khiến ân tứ này được ban cho chúng ta; như tác giả này đã gợi ý rồi về ân điển của Đức Chúa Trời, trong tác phẩm ấy ông gửi cho một trinh nữ thánh khiết, mà ông nhắc đến trong thư ông gửi đến Rô-ma. Vì, sau khi dẫn chứng cớ của Sứ đồ Gia-cơ, trong đó ông nói, “Hãy phục Đức Chúa Trời; nhưng hãy chống lại ma quỷ, và nó sẽ chạy trốn khỏi anh em,” ông tiếp tục nói: “Ông cho chúng ta thấy cách chúng ta nên chống lại ma quỷ, nếu chúng ta quả thật phục Đức Chúa Trời và bằng cách làm ý muốn của Ngài xứng đáng nhận ân điển thiêng liêng của Ngài, và bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh dễ dàng hơn chống lại linh ác.” Vậy, hãy phán xét, sự lên án của ông trong Hội Đồng Palestine đối với những người nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta theo công trạng của chúng ta chân thành thế nào! Chúng ta có bất kỳ nghi ngờ nào về việc ông vẫn giữ ý kiến này, và công bố nó công khai nhất không? Thế thì, làm sao sự thú nhận ấy của ông trước các giám mục có thể đúng và thật? Ông đã viết cuốn sách rồi trong đó ông cáo buộc rõ ràng nhất rằng ân điển được ban cho chúng ta theo sự xứng đáng của chúng ta — chính lập trường ông không có bất kỳ sự dè dặt nào đã lên án tại Hội Đồng ấy ở phương Đông? Hãy để ông thẳng thắn thừa nhận rằng ông đã từng giữ ý kiến ấy, nhưng ông không còn giữ nó nữa; chúng ta sẽ thẳng thắn vui mừng về sự cải thiện của ông biết bao. Tuy nhiên, như hiện tại, khi, bên cạnh những phản đối khác, phản đối này được đặt cho ông là điều chúng ta giờ đây đang bàn, ông nói để đáp lại: “Dù đây là ý kiến của Coelestius hay không, là mối quan tâm của những người khẳng định chúng là. Về phần tôi, quả thật, tôi chưa bao giờ giữ quan điểm như vậy; ngược lại, tôi nguyền rủa mọi người giữ chúng.” Nhưng làm sao ông có thể “chưa bao giờ giữ quan điểm như vậy,” khi ông đã soạn tác phẩm này rồi? Hay làm sao ông vẫn “nguyền rủa mọi người giữ quan điểm này,” nếu sau đó ông soạn tác phẩm này?

CHƯƠNG 24. -- PELAGIUS ĐẶT Ý CHÍ TỰ DO LÀM NỀN TẢNG CỦA MỌI SỰ TRỞ LẠI CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỂ NHẬN ÂN ĐIỂN. Nhưng có lẽ ông sẽ đáp lại chúng ta bằng lời đáp này, rằng trong câu trước mắt chúng ta ông nói về việc chúng ta “xứng đáng nhận ân điển thiêng liêng bằng cách làm ý muốn của Đức Chúa Trời,” theo nghĩa ân điển được thêm cho những người tin và sống đời sống tin kính, mà bởi đó họ có thể mạnh dạn chống lại kẻ cám dỗ; trong khi việc tiếp nhận ân điển đầu tiên của họ là, để họ có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy, kẻo ông đưa ra lời đáp như vậy, hãy cân nhắc, một số lời khác của ông về chủ đề này: “Người,” ông nói, “vội vã đến cùng Chúa, và mong muốn được Ngài hướng dẫn, tức là, người làm ý chí của chính mình phụ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời, là người hơn nữa bám chặt vào Chúa đến nỗi trở nên (như sứ đồ nói) ‘một thần linh’ với Ngài, làm tất cả điều này không bởi điều gì khác ngoài bởi sự tự do ý chí của mình.” Hãy quan sát kết quả lớn thế nào ông ở đây tuyên bố được hoàn thành chỉ bởi sự tự do ý chí của chúng ta; và cách, thật ra, ông cho rằng chúng ta bám vào Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: vì sức mạnh của lời ông là như vậy, “không bởi điều gì khác ngoài bởi sự tự do ý chí của chính mình.” Để, sau khi chúng ta đã bám vào Chúa mà không có sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta ngay cả lúc ấy, vì sự bám víu như vậy của chính mình, xứng đáng được trợ giúp. [XXIII.] Vì ông tiếp tục nói: “Bất cứ ai sử dụng đúng điều này” (tức là, sử dụng đúng sự tự do ý chí của mình), “thì hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời như vậy, và làm chết ý chí của chính mình hoàn toàn như vậy, đến nỗi người ấy có thể nói với sứ đồ, ‘Dẫu vậy đã không còn là tôi sống, nhưng Đấng Christ sống trong tôi;’ và ‘Người ấy đặt lòng mình trong tay Đức Chúa Trời, để Ngài quay nó đến bất cứ nơi nào Ngài muốn.’” Quả thật sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời lớn, để Ngài quay lòng chúng ta theo bất cứ hướng nào Ngài đẹp lòng. Nhưng theo ý kiến dại dột của tác giả này, dù sự giúp đỡ có lớn thế nào, chúng ta xứng đáng nhận tất cả nó vào lúc, không có bất kỳ sự trợ giúp nào ngoài sự tự do của ý chí chúng ta, chúng ta vội vã đến cùng Chúa, mong muốn sự hướng dẫn và chỉ đạo của Ngài, treo toàn bộ ý chí của chính mình trên ý chí của Ngài, và bằng sự bám chặt vào Ngài trở nên một thần linh với Ngài. Nay tất cả những hành trình tốt lành rộng lớn này chúng ta (theo ông) hoàn thành, hẳn nhiên, đơn giản bởi sự tự do của ý chí tự do của chính mình; và vì những công trạng trước đó như vậy chúng ta bảo đảm ân điển của Ngài như vậy, rằng Ngài quay lòng chúng ta theo bất cứ cách nào Ngài đẹp lòng. Thế thì, làm sao ân điển ấy không được ban cách miễn phí? Làm sao nó có thể là ân điển, nếu nó được ban để thanh toán một món nợ? Làm sao điều sứ đồ nói có thể đúng, “Nó không phải của chính anh em, nhưng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời; không phải của việc làm, kẻo ai khoe khoang;” và lại nữa, “Nếu nó bởi ân điển, bấy giờ nó không còn bởi việc làm nữa, nếu không ân điển không còn là ân điển:” làm sao, tôi lặp lại, điều này có thể đúng, nếu những việc làm công trạng như vậy đi trước để đạt được cho chúng ta việc ban ân điển? Chắc chắn, trong hoàn cảnh, không thể có ân tứ miễn phí, nhưng chỉ sự đền đáp của một phần thưởng xứng đáng. Vậy, trường hợp là, để tìm đường đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, con người chạy đến cùng Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời? Và để chúng ta có thể nhận sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong khi bám vào Ngài, chúng ta bám vào Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ của Ngài? Ân điển tự nó có thể ban ân tứ nào lớn hơn, hay ngay cả ân tứ nào tương tự, cho bất kỳ người nào, nếu người ấy đã không có ân điển có thể làm mình thành một thần linh với Chúa không bởi quyền năng nào khác ngoài quyền năng của ý chí tự do của chính mình?

CHƯƠNG 25 [XXIV.] -- ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG QUYỀN NĂNG KỲ DIỆU CỦA NGÀI TÁC ĐỘNG TRONG LÒNG CHÚNG TA NHỮNG KHUYNH HƯỚNG TỐT CỦA Ý CHÍ CHÚNG TA. Nay tôi muốn ông nói cho chúng ta liệu vị vua Assyria ấy, mà vợ thánh khiết của ông là Esther “ghê tởm giường của ông,” trong khi ngồi trên ngai vương quốc của mình, và mặc mọi y phục vinh hiển của mình, được trang trí khắp nơi bằng vàng và đá quý, và đáng sợ trong sự uy nghi của mình khi ông ngẩng mặt lên, là mặt bị viêm bởi cơn giận, giữa sự huy hoàng của mình, và nhìn bà, với ánh mắt chói của một con bò hoang trong sự hung dữ của cơn phẫn nộ của mình; và hoàng hậu sợ hãi, và màu sắc của bà thay đổi khi bà ngất xỉu, và bà cúi mình trên đầu của người hầu gái đi trước bà; — tôi muốn ông nói cho chúng ta liệu vị vua này đã “vội vã đến cùng Chúa, và đã mong muốn được Ngài hướng dẫn, và đã đặt ý chí của chính mình dưới ý chí của Ngài, và đã, bằng cách bám chặt vào Đức Chúa Trời, trở nên một thần linh với Ngài, đơn giản bởi sức mạnh của ý chí tự do của chính mình” chưa. Ông đã hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời, và làm chết hoàn toàn ý chí của chính mình, và đặt lòng mình trong tay Đức Chúa Trời chưa? Tôi cho rằng bất kỳ ai nghĩ điều này về vị vua, trong trạng thái ông lúc bấy giờ, sẽ không những dại dột, mà còn điên rồ. Thế mà Đức Chúa Trời đã biến đổi ông, và biến cơn phẫn nộ của ông thành sự dịu dàng. Tuy nhiên, ai có thể không thấy việc thay đổi và biến cơn thịnh nộ hoàn toàn thành sự dịu dàng là một nhiệm vụ lớn hơn biết bao, hơn là uốn lòng đến điều gì đó, khi nó không bị bận tâm bởi một trong hai tình cảm, nhưng cân bằng thờ ơ giữa hai điều? Vậy hãy để chúng đọc và hiểu, quan sát và thừa nhận, rằng không phải bởi luật pháp và sự dạy dỗ thốt ra bài học của chúng từ bên ngoài, nhưng bởi một quyền năng bí mật, kỳ diệu, và không thể diễn tả tác động bên trong, Đức Chúa Trời tác động trong lòng con người không những những sự mặc khải của lẽ thật, mà còn những khuynh hướng tốt của ý chí.

CHƯƠNG 26 [XXV.] -- ÂN ĐIỂN “KHẢ NĂNG” CỦA PELAGIUS BỊ BÁC BỎ. KINH THÁNH DẠY NHU CẦU SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG VIỆC LÀM, NÓI, VÀ NGHĨ, NGANG BẰNG. Vậy, hãy để Pelagius cuối cùng ngừng lừa dối cả chính mình và người khác bằng những cuộc tranh luận của mình chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Không phải vì chỉ một trong ba điều này — tức là, của “khả năng” của một ý chí và việc làm tốt — mà ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta nên được tuyên bố; nhưng còn vì chính “ý chí” và “việc làm” tốt nữa. Quả thật, “khả năng” này, theo định nghĩa của ông, có hiệu quả cho cả hai hướng; thế mà tội lỗi của chúng ta cũng không được quy cho Đức Chúa Trời do đó, như những hành động tốt của chúng ta, theo quan điểm của ông, được quy cho Ngài vì cùng khả năng ấy. Vì vậy, không những vì lý do này sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời được duy trì, vì nó trợ giúp khả năng tự nhiên của chúng ta. Ông phải ngừng nói, “Việc chúng ta có thể làm, nói, nghĩ bất kỳ điều tốt nào, là từ Đấng đã ban cho chúng ta khả năng này, và là Đấng cũng trợ giúp khả năng này; trong khi việc chúng ta thật sự làm một điều tốt, hay nói một lời tốt, hay nghĩ một tư tưởng tốt, xuất phát từ chính chúng ta.” Ông phải, tôi lặp lại, ngừng nói điều này. Vì Đức Chúa Trời không những đã ban cho chúng ta khả năng và trợ giúp nó, nhưng Ngài hơn nữa tác động trong chúng ta “để muốn và làm.” Không phải vì chúng ta làm, không muốn, hay không làm, mà chúng ta muốn và làm không điều tốt nào, nhưng vì chúng ta không có sự giúp đỡ của Ngài. Làm sao ông có thể nói, “Việc chúng ta có thể làm điều tốt là của Đức Chúa Trời, nhưng việc chúng ta thật sự làm nó là của chính chúng ta,” khi sứ đồ nói với chúng ta rằng ông “cầu nguyện với Đức Chúa Trời” thay cho những người ông đang viết cho, “để họ không làm điều ác nào, nhưng họ làm điều tốt?” Lời của ông không phải là, “Chúng ta cầu nguyện để anh em có thể không làm điều ác nào;” nhưng, “để anh em không làm điều ác nào.” Ông cũng không nói, “để anh em có thể làm điều tốt;” nhưng, “để anh em làm điều tốt.” Vì có chép, “Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con của Đức Chúa Trời,” suy ra rằng, để họ có thể làm điều tốt, họ phải được Đấng tốt dẫn dắt. Làm sao Pelagius có thể nói, “Việc chúng ta có thể sử dụng tốt lời nói đến từ Đức Chúa Trời; nhưng việc chúng ta thật sự sử dụng tốt lời nói này xuất phát từ chính chúng ta,” khi Chúa tuyên bố, “Chính Thánh Linh của Cha các ngươi phán trong các ngươi”? Ngài không nói, “Không phải các ngươi đã tự ban cho mình quyền năng nói tốt;” nhưng lời của Ngài là, “Không phải các ngươi nói.” Ngài cũng không nói, “Chính Thánh Linh của Cha các ngươi ban, hay đã ban, cho các ngươi quyền năng nói tốt;” nhưng Ngài phán, “phán trong các ngươi.” Ngài không ám chỉ chuyển động của “khả năng,” nhưng Ngài khẳng định hiệu quả của sự hợp tác. Làm sao người khẳng định kiêu ngạo này của ý chí tự do có thể nói, “Việc chúng ta có thể nghĩ một tư tưởng tốt đến từ Đức Chúa Trời, nhưng việc chúng ta thật sự nghĩ một tư tưởng tốt xuất phát từ chính chúng ta”? Người ấy có câu trả lời từ người rao giảng khiêm nhường của ân điển, là người nói, “Không phải chúng ta tự mình đủ để nghĩ bất kỳ điều gì như của chính mình, nhưng sự đầy đủ của chúng ta là của Đức Chúa Trời.” Hãy quan sát ông không nói, “để có thể nghĩ bất kỳ điều gì;” nhưng, “để nghĩ bất kỳ điều gì.”

CHƯƠNG 27 [XXVI.] -- ÂN ĐIỂN CHÂN THẬT LÀ GÌ, VÀ VÌ SAO ĐƯỢC BAN. CÔNG TRẠNG KHÔNG ĐI TRƯỚC ÂN ĐIỂN. Nay ngay cả Pelagius cũng nên thẳng thắn thú nhận rằng ân điển này được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh được linh cảm; ông cũng không nên với sự trơ trẽn không biết xấu hổ che giấu sự kiện rằng ông đã quá lâu chống lại nó, nhưng thừa nhận nó với sự hối tiếc lành mạnh; để Hội Thánh thánh khiết có thể ngừng bị quấy rầy bởi sự kiên trì cứng đầu của ông, và đúng hơn vui mừng trong sự trở lại chân thành của ông. Hãy để ông phân biệt giữa sự hiểu biết và tình yêu, như chúng nên được phân biệt; vì “sự hiểu biết làm phồng lên, nhưng tình yêu gây dựng.” Và bấy giờ sự hiểu biết không còn làm phồng lên khi tình yêu gây dựng. Và vì mỗi điều là ân tứ của Đức Chúa Trời (mặc dù một điều ít hơn, và điều kia lớn hơn), ông không được tôn vinh sự công chính của chúng ta trên lời ca ngợi xứng đáng cho Đấng xưng công chính cho chúng ta, theo cách gán cho ân tứ nhỏ hơn trong hai ân tứ này sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng, và tuyên bố ân tứ lớn hơn cho ý chí con người. Và nếu ông đồng ý rằng chúng ta nhận tình yêu từ ân điển của Đức Chúa Trời, ông không được cho rằng bất kỳ công trạng nào của chúng ta đi trước việc chúng ta tiếp nhận ân tứ. Vì chúng ta có thể đã có công trạng gì vào lúc chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời? Quả thật, để chúng ta có thể nhận tình yêu ấy mà bởi đó chúng ta có thể yêu mến, chúng ta được yêu thương trong khi chúng ta chưa có tình yêu của chính mình. Điều này Sứ đồ Giăng tuyên bố rõ ràng nhất: “Không phải chúng ta đã yêu mến Đức Chúa Trời,” ông nói, “nhưng Ngài đã yêu thương chúng ta;” và lại nữa, “Chúng ta yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước.” Nói xuất sắc và chân thật nhất! Vì chúng ta không thể có phương tiện để yêu mến Ngài, trừ khi chúng ta nhận nó từ Ngài trong việc Ngài yêu thương chúng ta trước. Và chúng ta có thể làm điều tốt gì nếu chúng ta không sở hữu tình yêu? Hay làm sao chúng ta có thể không làm điều tốt nếu chúng ta có tình yêu? Vì mặc dù điều răn của Đức Chúa Trời đôi khi dường như được giữ bởi những người không yêu mến Ngài, nhưng chỉ sợ Ngài; dẫu vậy nơi nào không có tình yêu, không việc làm tốt nào được quy, cũng không có bất kỳ việc làm tốt nào, được gọi đúng như vậy; vì “bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi,” và “đức tin tác động bởi tình yêu.” Vì vậy cũng ân điển ấy của Đức Chúa Trời, mà bởi đó “tình yêu của Ngài được rải khắp trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh, đã được ban cho chúng ta,” phải được người muốn thú nhận chân thật thú nhận như vậy, để cho thấy niềm tin không nghi ngờ của mình rằng không điều gì trong cách của sự tốt lành liên quan đến sự tin kính và sự thánh khiết thật có thể được hoàn thành mà không có nó. Không theo cách của người rõ ràng cho chúng ta thấy điều mình nghĩ về nó khi ông nói, rằng “ân điển được ban để điều Đức Chúa Trời truyền có thể được làm trọn dễ dàng hơn;” dĩ nhiên có nghĩa, rằng ngay cả không có ân điển các điều răn của Đức Chúa Trời có thể, mặc dù ít dễ dàng hơn, dẫu vậy, thật sự, được hoàn thành.

CHƯƠNG 28 [XXVII.] -- PELAGIUS DẠY RẰNG SA-TAN CÓ THỂ BỊ CHỐNG LẠI MÀ KHÔNG CÓ SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Trong cuốn sách ông gửi cho một trinh nữ thánh khiết nào đó, có một đoạn tôi đã nhắc rồi, trong đó ông chỉ ra rõ ràng điều ông giữ về chủ đề này; vì ông nói về việc chúng ta “xứng đáng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh dễ dàng hơn chống lại linh ác.” Nay tại sao ông chèn cụm từ “dễ dàng hơn”? Ý nghĩa há chưa hoàn chỉnh rồi sao: “Và bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh chống lại linh ác”? Nhưng ai có thể không nhận thấy tổn thương nào ông đã gây ra bởi sự chèn này? Dĩ nhiên, ông muốn nó được cho rằng, quyền năng của bản tính chúng ta lớn như vậy, mà ông vội vàng tôn vinh như vậy, đến nỗi ngay cả không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh linh ác có thể bị chống lại — ít dễ dàng hơn có thể, nhưng vẫn ở một mức độ nào đó.

CHƯƠNG 29 [XXVIII.] -- KHI ÔNG NÓI VỀ SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ÔNG CHỈ CÓ Ý NÓ GIÚP CHÚNG TA LÀM ĐIỀU KHÔNG CÓ NÓ CHÚNG TA VẪN CÓ THỂ LÀM. Lại nữa, trong cuốn đầu tiên của tác phẩm Bảo Vệ Sự Tự Do Của Ý Chí của ông, ông nói: “Nhưng trong khi chúng ta có trong chúng ta một ý chí tự do mạnh mẽ và vững chắc như vậy chống lại việc phạm tội, mà Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã cấy ghép trong bản tính con người nói chung, vẫn, bởi sự tốt lành không thể diễn tả của Ngài, chúng ta còn được bảo vệ bởi sự giúp đỡ hằng ngày của chính Ngài.” Cần gì sự giúp đỡ như vậy, nếu ý chí tự do mạnh mẽ và vững chắc như vậy chống lại việc phạm tội? Nhưng ở đây, như trước, ông muốn nó được hiểu rằng mục đích của sự trợ giúp bị cáo buộc là, điều có thể được ân điển hoàn thành dễ dàng hơn mà dẫu vậy ông cho rằng có thể được thực hiện, ít dễ dàng hơn, không nghi ngờ gì, nhưng dẫu vậy thật sự, không có ân điển.

CHƯƠNG 30 [XXIX.] -- ĐIỀU PELAGIUS NGHĨ LÀ CẦN THIẾT CHO SỰ DỄ DÀNG TRONG VIỆC THỰC HIỆN THẬT SỰ LÀ CẦN THIẾT CHO VIỆC THỰC HIỆN. Cũng một cách ấy, trong một đoạn khác của cùng cuốn sách ấy, ông nói: “Để con người có thể dễ dàng hơn hoàn thành bởi ân điển điều họ được truyền làm bởi ý chí tự do.” Nay, hãy xóa cụm từ “dễ dàng hơn,” và quý vị để lại không những một ý nghĩa đầy đủ, mà còn lành mạnh, nếu nó được coi là chỉ có ý này: “Để con người có thể hoàn thành qua ân điển điều họ được truyền làm bởi ý chí tự do.” Tuy nhiên, việc thêm những lời “dễ dàng hơn,” ngầm gợi ý khả năng hoàn thành những việc làm tốt ngay cả không có ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng một ý nghĩa như vậy bị Đấng phán, “Không có Ta các ngươi không thể làm gì,” không cho phép.

CHƯƠNG 31 [XXX.] -- PELAGIUS VÀ COELESTIUS KHÔNG NƠI NÀO THẬT SỰ THỪA NHẬN ÂN ĐIỂN. Hãy để ông sửa đổi tất cả điều này, để nếu sự yếu đuối của con người đã sai lầm trong những chủ đề sâu nhiệm như vậy, ông có thể không thêm vào lỗi lầm sự lừa dối và ý chí ngang ngược của ma quỷ, hoặc bởi việc phủ nhận điều ông đã thật sự tin, hoặc bởi việc duy trì điều ông đã tin cách hấp tấp, sau khi ông đã một lần khám phá, khi nhớ lại ánh sáng của lẽ thật, rằng ông đáng lẽ không bao giờ nên tin như vậy. Về ân điển ấy, quả thật, mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, — nói cách khác, mà bởi đó “tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, đã được ban cho chúng ta,” — tôi chưa ở đâu, trong những tác phẩm ấy của Pelagius và Coelestius tôi đã có cơ hội đọc, thấy chúng thừa nhận nó như nó nên được thừa nhận. Trong không đoạn nào cả tôi đã quan sát chúng công nhận “con cái của lời hứa,” mà về chúng sứ đồ nói như vậy: “Những người là con cái của xác thịt, chúng không phải là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng con cái của lời hứa được kể là dòng dõi.” Vì điều Đức Chúa Trời hứa chúng ta không tự mình thực hiện bởi sự lựa chọn hay quyền năng tự nhiên của chính mình, nhưng chính Ngài thực hiện nó bởi ân điển.

CHƯƠNG 32. -- TẠI SAO NGƯỜI PELAGIUS COI LỜI CẦU NGUYỆN LÀ CẦN THIẾT. BỨC THƯ PELAGIUS GỬI CHO GIÁO HOÀNG INNOCENT KÈM THEO MỘT BẢN TRÌNH BÀY NIỀM TIN CỦA MÌNH. Nay tôi sẽ không nói gì hiện tại về các tác phẩm của Coelestius, hay những luận thuyết ấy của ông ông đã sản xuất trong những phiên xử giáo hội ấy, bản sao toàn bộ chúng chúng tôi đã cẩn thận gửi cho quý vị, cùng với một bức thư khác chúng tôi thấy cần thiết thêm vào. Nếu quý vị xem xét cẩn thận mọi tài liệu này, quý vị sẽ quan sát rằng ông không đặt ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển giúp chúng ta hoặc tránh điều ác hoặc làm điều tốt, ngoài sự lựa chọn tự nhiên của ý chí, nhưng chỉ trong luật pháp và sự dạy dỗ. Như vậy ông thậm chí khẳng định rằng chính lời cầu nguyện của chúng là cần thiết nhằm mục đích chỉ cho con người điều phải mong muốn và yêu mến. Tuy nhiên, mọi tài liệu này, tôi có thể bỏ qua không chú ý thêm hiện tại; vì chính Pelagius gần đây đã chuyển đến Rô-ma cả một bức thư và một bản trình bày niềm tin của mình, gửi nó cho Giáo hoàng Innocent, đáng nhớ phước hạnh, mà về sự chết của ông ông không biết. Nay trong bức thư này ông nói rằng “có một số chủ đề mà về chúng một số người đang cố gắng phỉ báng ông. Một trong số này là, rằng ông từ chối trẻ sơ sinh thánh lễ báp-têm, và hứa vương quốc thiên đàng cho một số người, độc lập với sự cứu chuộc của Đấng Christ. Một chủ đề khác là, rằng ông nói về khả năng của con người tránh tội lỗi như vậy để loại trừ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và tin cậy mạnh mẽ vào ý chí tự do đến nỗi ông bác bỏ sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng.” Nay, về ý kiến méo mó ông giữ về phép báp-têm của trẻ sơ sinh (mặc dù ông cho phép rằng nó nên được thực hiện cho chúng), trái ngược với đức tin Cơ Đốc và lẽ thật Công giáo, đây không phải là nơi cho chúng ta đi vào một cuộc bàn luận chính xác, vì giờ đây chúng ta phải hoàn thành luận thuyết của mình về sự trợ giúp của ân điển, là chủ đề chúng ta đảm nhận. Chúng ta hãy xem câu trả lời nào ông đưa ra từ chính bức thư này cho phản đối ông đã đề xuất về vấn đề này. Bỏ qua những lời phàn nàn đầy thù ghét của ông về các đối thủ của mình, chúng ta tiếp cận chủ đề trước mắt chúng ta; và thấy ông bày tỏ mình như sau.

CHƯƠNG 33 [XXXI.] -- PELAGIUS KHÔNG TUYÊN XƯNG ĐIỀU GÌ VỀ CHỦ ĐỀ ÂN ĐIỂN MÀ KHÔNG THỂ ĐƯỢC HIỂU VỀ LUẬT PHÁP VÀ SỰ DẠY DỖ. “Hãy xem,” ông nói, “bức thư này sẽ thanh minh tôi trước Phước Hạnh của quý vị như thế nào; vì trong nó chúng ta tuyên bố rõ ràng và đơn giản, rằng chúng ta sở hữu một ý chí tự do không bị suy giảm để phạm tội và để không phạm tội; và ý chí tự do này trong mọi việc làm tốt luôn được sự giúp đỡ thiêng liêng trợ giúp.” Nay quý vị nhận thấy, bởi sự hiểu biết Chúa đã ban cho quý vị, rằng những lời này của ông không đủ để giải quyết câu hỏi. Vì vẫn còn mở cho chúng ta tra xét sự giúp đỡ nào ông sẽ nói ý chí tự do được trợ giúp bởi; kẻo có lẽ ông sẽ, như thường lệ với ông, duy trì rằng luật pháp và sự dạy dỗ được muốn nói. Quả thật, nếu quý vị hỏi ông tại sao ông dùng từ “luôn,” ông có thể trả lời: Vì có chép, Và trong luật pháp của Ngài người ấy sẽ suy ngẫm ngày và đêm.” Rồi, sau khi xen vào một tuyên bố về tình trạng của con người, và khả năng tự nhiên của người ấy để phạm tội và không phạm tội, ông thêm những lời sau đây: “Nay quyền năng này của ý chí tự do chúng ta tuyên bố cư ngụ nói chung trong mọi người ngang bằng — trong Cơ Đốc nhân, trong người Do Thái, và trong dân ngoại. Trong mọi người ý chí tự do tồn tại ngang bằng bởi bản tính, nhưng chỉ trong Cơ Đốc nhân nó được ân điển trợ giúp.” Chúng ta lại hỏi: “Bởi ân điển nào?” Và lại nữa ông có thể trả lời: “Bởi luật pháp và sự dạy dỗ Cơ Đốc.”

CHƯƠNG 34. -- PELAGIUS NÓI RẰNG ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN THEO CÔNG TRẠNG CỦA CON NGƯỜI. TUY NHIÊN, KHỞI ĐẦU CỦA CÔNG TRẠNG LÀ ĐỨC TIN; VÀ ĐÂY LÀ MỘT ÂN TỨ MIỄN PHÍ, KHÔNG PHẢI MỘT SỰ ĐỀN ĐÁP CHO CÔNG TRẠNG CỦA CHÚNG TA. Rồi, lại nữa, dù nó là gì ông có ý bởi “ân điển,” ông nói nó được ban ngay cả cho Cơ Đốc nhân theo công trạng của họ, mặc dù (như tôi đã nhắc ở trên), khi ông ở Palestine, trong sự tự bảo vệ rất đáng chú ý của mình, ông đã lên án những người giữ ý kiến này. Nay đây là lời của ông: “Trong một nhóm,” ông nói, “điều tốt của tình trạng được tạo nên của chúng trần truồng và không được bảo vệ;” có ý trong những người không phải là Cơ Đốc nhân. Rồi thêm phần còn lại: “Tuy nhiên, trong những người này, thuộc về Đấng Christ, có sự bảo vệ được sự giúp đỡ của Đấng Christ mang lại.” Quý vị thấy nó vẫn không chắc chắn sự giúp đỡ là gì, theo nhận xét chúng ta đã đưa ra rồi về cùng chủ đề. Tuy nhiên, ông tiếp tục nói về những người không phải là Cơ Đốc nhân: “Những người ấy xứng đáng bị phán xét và kết án, vì, mặc dù chúng sở hữu ý chí tự do mà bởi đó chúng có thể đến có đức tin và xứng đáng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, chúng sử dụng xấu sự tự do đã được ban cho chúng. Nhưng những người này xứng đáng được thưởng, là những người bởi việc sử dụng đúng ý chí tự do xứng đáng nhận ân điển của Chúa, và giữ các điều răn của Ngài.” Nay rõ ràng ông nói ân điển được ban theo công trạng, dù ân điển ông có ý là gì và thuộc loại nào, nhưng ông không tuyên bố rõ ràng. Vì khi ông nói về những người ấy là xứng đáng được thưởng là những người sử dụng tốt ý chí tự do của mình, và vì vậy xứng đáng nhận ân điển của Chúa, ông khẳng định thật ra rằng một món nợ được trả cho chúng. Vậy, điều sứ đồ nói, “Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển của Ngài” trở nên gì? Và điều tuyên bố khác của ông nữa, “Bởi ân điển anh em được cứu”? — ở nơi, để ông có thể ngăn con người cho rằng nó bởi việc làm, ông thêm rõ ràng, “bởi đức tin.” Và lại nữa, kẻo bị tưởng tượng rằng chính đức tin phải được quy cho con người độc lập với ân điển của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói: “Và điều ấy không phải của chính anh em; vì nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.” Vì vậy suy ra, rằng chúng ta nhận, mà không có bất kỳ công trạng nào của chính mình, điều mà từ đó mọi điều, theo chúng, chúng ta đạt được vì công trạng của mình, có khởi đầu của nó — tức là, chính đức tin. Tuy nhiên, nếu chúng khăng khăng phủ nhận rằng điều này được ban cách miễn phí cho chúng ta, ý nghĩa của lời sứ đồ là gì: “Theo như Đức Chúa Trời đã chia cho mọi người mức độ của đức tin”? Nhưng nếu bị tranh luận rằng đức tin được ban như vậy để là một sự đền đáp cho công trạng, không phải một ân tứ miễn phí, vậy điều tuyên bố khác của sứ đồ trở nên gì: “Cho anh em được ban thay cho Đấng Christ, không những tin nơi Ngài, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài”? Mỗi điều bởi chứng cớ của sứ đồ được làm thành một ân tứ, — cả việc người ấy tin nơi Đấng Christ, và việc mỗi người chịu khổ vì cớ Ngài. Tuy nhiên, những người này quy đức tin cho ý chí tự do theo cách như vậy để làm nó tỏ ra rằng ân điển được trả cho đức tin không như một ân tứ miễn phí, nhưng như một món nợ — như vậy không còn là ân điển nữa, vì điều không miễn phí không phải là ân điển.

CHƯƠNG 35 [XXXII.] -- PELAGIUS TIN RẰNG TRẺ SƠ SINH KHÔNG CÓ TỘI LỖI ĐỂ ĐƯỢC THA TRONG PHÉP BÁP-TÊM. Nhưng Pelagius muốn độc giả chuyển từ bức thư này đến cuốn sách tuyên bố niềm tin của ông. Ông đã nhắc đến điều này cho chính quý vị, và trong nó ông đã bàn nhiều về những điểm không có câu hỏi nào được nêu ra về quan điểm của ông. Tuy nhiên, chúng ta hãy chỉ xem những chủ đề mà cuộc tranh cãi của chính chúng ta với chúng liên quan. Vậy, sau khi kết thúc một cuộc bàn luận ông đã tiến hành thỏa mãn lòng mình, — từ Sự Hiệp Nhất của Ba Ngôi đến sự phục sinh của xác thịt, mà về chúng không ai đang chất vấn ông, — ông tiếp tục nói: “Chúng ta cũng giữ một phép báp-têm, mà chúng ta khẳng định nên được thực hiện cho trẻ sơ sinh trong cùng công thức thánh lễ như cho người lớn.” Thế thì, quý vị tự mình đã khẳng định rằng quý vị nghe ông thừa nhận ít nhất bấy nhiêu điều này trước sự hiện diện của quý vị. Tuy nhiên, việc ông nói rằng thánh lễ báp-têm được thực hiện cho trẻ em “trong cùng những lời như cho người lớn” có ích gì, khi cuộc tra xét của chúng ta liên quan đến sự việc, không chỉ những lời? Một vấn đề quan trọng hơn là, (như quý vị viết) bằng chính miệng mình ông đã trả lời câu hỏi của chính quý vị, rằng “trẻ sơ sinh nhận phép báp-têm để tha thứ tội lỗi.” Vì ông không nói ở đây nữa, “trong những lời tha thứ tội lỗi,” nhưng ông thừa nhận rằng chúng được chịu báp-têm để chính sự tha thứ; thế mà dù vậy, nếu quý vị hỏi ông tội lỗi nào ông cho là được tha cho chúng, ông sẽ tranh luận rằng chúng hoàn toàn không có tội lỗi nào.

CHƯƠNG 36 [XXXIII.] -- COELESTIUS CÔNG KHAI TUYÊN BỐ TRẺ SƠ SINH KHÔNG CÓ TỘI NGUYÊN THỦY. Ai sẽ tin rằng, dưới một sự thú nhận rõ ràng như vậy, một ý nghĩa trái ngược bị che giấu, nếu Coelestius đã không phơi bày nó? Người trong cuốn sách ấy của mình, ông đã trích dẫn tại Rô-ma trong những phiên xử giáo hội ở đó, thừa nhận rõ ràng rằng “trẻ sơ sinh nữa cũng được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi,” cũng phủ nhận “rằng chúng có bất kỳ tội nguyên thủy nào.” Nhưng giờ đây chúng ta hãy quan sát điều Pelagius nghĩ, không phải về phép báp-têm của trẻ sơ sinh, nhưng đúng hơn về sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng, trong bản trình bày niềm tin này của ông ông đã chuyển đến Rô-ma. “Chúng ta thú nhận,” ông nói, “ý chí tự do theo nghĩa như vậy đến nỗi chúng ta tuyên bố mình luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Thế thì, chúng ta lại hỏi, sự giúp đỡ nào ông nói chúng ta cần; và lại nữa chúng ta thấy sự mơ hồ, vì ông có thể có thể trả lời rằng ông có ý luật pháp và sự dạy dỗ của Đấng Christ, mà bởi đó “khả năng” tự nhiên ấy được trợ giúp. Tuy nhiên, chúng ta, về phía mình, yêu cầu chúng thừa nhận một ân điển như ân điển sứ đồ mô tả, khi ông nói: “Vì Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta thần linh của sự sợ hãi; nhưng của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh;” mặc dù hoàn toàn không suy ra rằng người có ân tứ của sự hiểu biết, mà bởi đó người ấy đã khám phá điều người ấy nên làm, cũng có ân điển của tình yêu để làm nó.

CHƯƠNG 37 [XXXIV.] -- PELAGIUS KHÔNG NƠI NÀO THỪA NHẬN NHU CẦU SỰ GIÚP ĐỠ THIÊNG LIÊNG CHO Ý CHÍ VÀ HÀNH ĐỘNG. Tôi cũng đã đọc những cuốn sách hay tác phẩm ấy của ông ông nhắc đến trong bức thư ông gửi cho Giáo hoàng Innocent, đáng nhớ phước hạnh, ngoại trừ một bức thư ngắn ông nói ông đã gửi cho Giám mục Constantius thánh khiết; nhưng tôi chưa ở đâu có thể tìm thấy trong chúng việc ông thừa nhận một ân điển như vậy giúp không những “khả năng tự nhiên của việc muốn và hành động” ấy (mà theo ông chúng ta sở hữu, ngay cả khi chúng ta không muốn một điều tốt cũng không làm nó), mà còn chính ý chí và hành động, bởi sự phục vụ của Đức Thánh Linh.

CHƯƠNG 38 [XXXV.] -- MỘT ĐỊNH NGHĨA VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST BỞI PELAGIUS. “Hãy để chúng đọc,” ông nói, “bức thư chúng ta đã viết khoảng mười hai năm trước cho người thánh khiết ấy là Giám mục Paulinus: chủ đề của nó xuyên suốt trong khoảng ba trăm dòng là sự thú nhận ân điển và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời một mình, và sự không có khả năng của chính chúng ta để làm bất kỳ điều tốt nào mà không có Đức Chúa Trời.” Thế thì, tôi cũng đã đọc bức thư này, và thấy ông tập trung xuyên suốt nó hầu như không chủ đề nào khác ngoài năng lực và khả năng của bản tính, trong khi ông làm ân điển của Đức Chúa Trời bao gồm hầu như hoàn toàn trong điều này. Quả thật, ân điển của Đấng Christ, ông bàn với sự ngắn gọn lớn, đơn giản nhắc đến danh của nó, để mục đích duy nhất của ông dường như là tránh tai tiếng của việc bỏ qua nó hoàn toàn. Tuy nhiên, hoàn toàn không chắc chắn liệu ông có ý ân điển của Đấng Christ bao gồm sự tha thứ tội lỗi, hay ngay cả trong sự dạy dỗ của Đấng Christ, bao gồm cả gương của đời Ngài (một ý nghĩa ông khẳng định trong nhiều đoạn của các luận thuyết của mình); hay liệu ông tin nó là một sự giúp đỡ hướng tới đời sống tốt, thêm vào bản tính và sự dạy dỗ, qua ảnh hưởng truyền cảm hứng của một tình yêu cháy bỏng và sáng ngời.

CHƯƠNG 39 [XXXVI] -- MỘT BỨC THƯ CỦA PELAGIUS AUGUSTINE KHÔNG BIẾT. “Hãy để chúng cũng đọc,” ông nói, “bức thư của tôi cho Giám mục Constantius thánh khiết, trong đó tôi đã — ngắn gọn không nghi ngờ gì, nhưng dẫu vậy rõ ràng — nối kết ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời với ý chí tự do của con người.” Bức thư này, như tôi đã tuyên bố rồi, tôi chưa đọc; nhưng nếu nó không khác những tác phẩm khác ông nhắc đến, và tôi quen thuộc, ngay cả tác phẩm này cũng không làm gì cho chủ đề của cuộc tra xét hiện tại của chúng ta.

CHƯƠNG 40 [XXXVII -- SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ÂN ĐIỂN ĐƯỢC PELAGIUS ĐẶT TRONG SỰ MẶC KHẢI THUẦN TÚY CỦA SỰ DẠY DỖ. “Hãy để chúng đọc hơn nữa” ông nói, “điều tôi đã viết, khi tôi ở phương Đông, cho trinh nữ thánh khiết của Đấng Christ là Demetrias, và chúng sẽ thấy rằng chúng ta tuyên dương bản tính của con người như vậy để luôn thêm sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời.” Thế thì, tôi cũng đọc bức thư này; và nó gần như thuyết phục tôi rằng ông quả thật thừa nhận trong đó ân điển mà cuộc bàn luận của chúng ta liên quan, mặc dù ông chắc chắn dường như trong nhiều đoạn của tác phẩm này tự mâu thuẫn. Nhưng khi đến tay tôi cũng những luận thuyết khác ấy ông sau đó viết để lưu hành rộng rãi hơn, tôi khám phá theo nghĩa nào ông phải đã muốn nói về ân điển, — che giấu điều ông tin dưới một sự chung chung mơ hồ, nhưng sử dụng thuật ngữ “ân điển” để phá vỡ sức mạnh của sự phỉ báng, và tránh gây xúc phạm. Vì ngay từ ban đầu của tác phẩm này (ở nơi ông nói: “Chúng ta hãy áp dụng chính mình với mọi sự tha thiết cho nhiệm vụ chúng ta đã đặt trước mình, chúng ta cũng đừng có bất kỳ sự nghi ngờ nào vì khả năng khiêm nhường của chính mình; vì chúng ta tin rằng chúng ta được trợ giúp bởi đức tin của người mẹ và công trạng của con gái bà”) ông dường như đối với tôi lúc đầu thừa nhận ân điển giúp chúng ta cho hành động cá nhân; tôi cũng không chú ý ngay lập tức sự kiện rằng ông có thể có thể đã làm ân điển này chỉ bao gồm sự mặc khải của sự dạy dỗ.

CHƯƠNG 41. -- SỰ PHỤC HỒI BẢN TÍNH ĐƯỢC PELAGIUS HIỂU LÀ SỰ THA THỨ TỘI LỖI. Trong cùng tác phẩm này ông nói trong một đoạn khác: “Nay, nếu ngay cả không có Đức Chúa Trời con người cho thấy họ đã được Đức Chúa Trời tạo nên với phẩm chất nào, hãy xem Cơ Đốc nhân có quyền năng làm gì, là những người bản tính của họ đã qua Đấng Christ được phục hồi đến một tình trạng tốt hơn, và họ, hơn nữa, được trợ giúp bởi sự giúp đỡ của ân điển thiêng liêng.” Bởi sự phục hồi bản tính này đến một trạng thái tốt hơn ông muốn chúng ta hiểu sự tha thứ tội lỗi. Ông đã cho thấy điều này với sự rõ ràng đủ trong một đoạn khác của bức thư này, ở nơi ông nói: “Ngay cả những người đã trở nên theo một nghĩa nào đó chai lì qua việc thực hành phạm tội lâu dài của mình, có thể được phục hồi qua sự ăn năn.” Nhưng ông ở đây nữa cũng có thể làm sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng bao gồm sự mặc khải của sự dạy dỗ.

CHƯƠNG 42 [XXXVIII.] -- ÂN ĐIỂN ĐƯỢC PELAGIUS ĐẶT TRONG SỰ THA THỨ TỘI LỖI VÀ GƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST. Cũng vậy trong một nơi khác trong bức thư này của ông ông nói: “Nay, nếu ngay cả trước luật pháp, như chúng ta đã nhận xét rồi, và lâu trước khi Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến, một số người được kể đã sống đời sống công chính và thánh khiết; đáng tin biết bao hơn rằng chúng ta có khả năng làm điều này kể từ sự soi sáng của sự đến của Ngài, là những người đã được phục hồi bởi ân điển của Đấng Christ, và được sinh lại thành một người tốt hơn? Chúng ta đáng lẽ tốt hơn họ biết bao, là những người sống trước luật pháp, là những người đã được hòa giải và rửa sạch bởi huyết Ngài, và bởi gương Ngài được khích lệ đến sự trọn vẹn của sự công chính!” Hãy quan sát cách ngay cả ở đây, mặc dù bằng ngôn ngữ khác, ông đã làm sự trợ giúp của ân điển bao gồm sự tha thứ tội lỗi và gương của Đấng Christ. Rồi ông hoàn thành đoạn bằng cách thêm những lời này: “Tốt hơn ngay cả những người sống dưới luật pháp; theo sứ đồ, là người nói, ‘Tội lỗi sẽ không thống trị anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.’ Nay, vì chúng ta đã,” ông nói, “nói đủ, như tôi cho là, về điểm này, chúng ta hãy mô tả một trinh nữ trọn vẹn, là người sẽ làm chứng điều tốt cùng một lúc của bản tính và của ân điển bằng sự thánh khiết của hành vi mình, luôn được sưởi ấm bằng các đức hạnh của cả hai.” Nay quý vị nên chú ý rằng trong những lời này nữa ông muốn kết luận điều ông đang nói theo cách như vậy để chúng ta có thể hiểu điều tốt của bản tính là điều chúng ta nhận khi chúng ta được tạo nên; nhưng điều tốt của ân điển là điều chúng ta nhận khi chúng ta xem xét và theo gương của Đấng Christ, — như thể tội lỗi không được phép cho những người ở hay đã ở dưới luật pháp, vì lý do này, vì chúng hoặc không có gương của Đấng Christ, hoặc nếu không không tin nơi Ngài.

CHƯƠNG 43 [XXXIX.] -- SỰ THA THỨ TỘI LỖI VÀ GƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC PELAGIUS COI LÀ ĐỦ ĐỂ CỨU TỘI NHÂN CỨNG LÒNG NHẤT. Quả thật, đây là ý nghĩa của ông, những lời khác nữa của ông cũng cho chúng ta thấy, — không chứa trong tác phẩm này, nhưng trong cuốn thứ ba của tác phẩm Bảo Vệ Ý Chí Tự Do của ông, trong đó ông tổ chức một cuộc bàn luận với một đối thủ, là người đã khăng khăng về lời của sứ đồ khi ông nói, “Vì điều tôi muốn, tôi không làm;” và lại nữa, “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi.” Đối với điều này ông đáp bằng những lời này: “Nay điều quý vị muốn chúng tôi hiểu về chính sứ đồ, mọi tác giả Hội Thánh khẳng định rằng ông nói trong thân phận của tội nhân, và của một người vẫn ở dưới luật pháp, — một người như vậy, vì lý do một thói quen rất lâu của tật xấu, bị trói buộc, như vậy, bởi một sự cần thiết nào đó của việc phạm tội, và là người, mặc dù người ấy mong muốn điều tốt bằng ý chí của mình, trong thực hành quả thật bị lao đầu vào điều ác. Tuy nhiên, trong thân phận của một người,” ông tiếp tục, “sứ đồ chỉ định dân vẫn phạm tội dưới luật pháp cổ xưa. Dân tộc này ông tuyên bố sẽ được giải cứu khỏi điều ác của thói quen này qua Đấng Christ, là Đấng trước hết tha mọi tội lỗi trong phép báp-têm cho những người tin nơi Ngài, và rồi thúc giục chúng bằng một sự bắt chước chính Ngài đến sự thánh khiết trọn vẹn, và bằng gương của những đức hạnh của chính Ngài vượt qua thói quen ác của tội lỗi chúng.” Hãy quan sát theo cách nào ông cho rằng chúng được trợ giúp là những người phạm tội dưới luật pháp: chúng sẽ được giải cứu bằng cách được xưng công chính qua ân điển của Đấng Christ, như thể chỉ luật pháp thôi không đủ cho chúng, không có một sự tăng cường nào đó từ Đấng Christ, vì thói quen phạm tội lâu dài của chúng; không phải cảm hứng của tình yêu bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nhưng sự chiêm ngưỡng và bản sao của gương Ngài trong việc khắc sâu đức hạnh bởi Phúc Âm. Nay ở đây, ít nhất, có lời kêu gọi lớn nhất đối với ông để nói rõ ràng ân điển nào ông có ý, vì sứ đồ kết thúc chính đoạn hình thành cơ sở bàn luận bằng những lời có sức thuyết phục này: “Khốn nạn cho tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Nay, khi ông đặt ân điển này, không phải trong sự trợ giúp của quyền năng Ngài, nhưng trong gương Ngài để bắt chước, chúng ta phải còn hy vọng gì về ông, vì ở khắp mọi nơi từ “ân điển” được ông nhắc đến dưới một sự chung chung mơ hồ?

CHƯƠNG 44 [XL.] -- PELAGIUS MỘT LẦN NỮA CANH GIỮ MÌNH CHỐNG LẠI SỰ CẦN THIẾT CỦA ÂN ĐIỂN. Rồi, lại nữa, trong tác phẩm gửi cho trinh nữ thánh khiết, chúng ta đã nói rồi, có đoạn này: “Chúng ta hãy phục Đức Chúa Trời, và bằng cách làm ý muốn của Ngài chúng ta hãy xứng đáng nhận ân điển thiêng liêng; và chúng ta hãy dễ dàng hơn, bằng sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, chống lại linh ác.” Nay, trong những lời này của ông, đủ rõ ràng ông coi chúng ta được ân điển của Đức Thánh Linh trợ giúp, không phải vì chúng ta không thể chống lại kẻ cám dỗ mà không có Ngài bởi khả năng tuyệt đối của bản tính chúng ta, nhưng để chúng ta có thể chống lại dễ dàng hơn. Tuy nhiên, về số lượng và phẩm chất, dù chúng có thể là gì, của sự trợ giúp này, chúng ta có thể tin rằng ông làm chúng bao gồm sự hiểu biết thêm Thánh Linh mặc khải cho chúng ta qua sự dạy dỗ, và chúng ta hoặc không thể, hay khó có thể, sở hữu bởi bản tính. Đó là những chi tiết tôi đã có thể khám phá trong cuốn sách ông gửi cho trinh nữ của Đấng Christ, và trong đó ông dường như thú nhận ân điển. Thuộc mục đích và loại nào, dĩ nhiên quý vị nhận thấy.

CHƯƠNG 45 [XLI.] -- LỜI CẦU NGUYỆN ĐÁNG LẼ PHẢI ĐƯỢC DÂNG VỚI MỤC ĐÍCH GÌ THEO PELAGIUS. “Hãy để chúng cũng đọc,” ông nói, “luận thuyết nhỏ gần đây của tôi chúng tôi buộc phải xuất bản cách đây không lâu để bảo vệ ý chí tự do, và hãy để chúng thừa nhận quyết tâm của chúng bất công thế nào khi gièm pha chúng tôi vì phủ nhận ân điển, khi chúng tôi xuyên suốt hầu như toàn bộ tác phẩm thừa nhận đầy đủ và chân thành cả ý chí tự do và ân điển.” Có bốn cuốn trong luận thuyết này, tất cả chúng tôi đã đọc, đánh dấu những đoạn như vậy cần cân nhắc, và tôi đề xuất bàn luận: những đoạn này tôi đã xem xét tốt như tôi có thể, trước khi chúng tôi đến bức thư ấy của ông được gửi đến Rô-ma. Nhưng ngay cả trong bốn cuốn này, điều ông dường như coi là ân điển giúp chúng ta tránh xa điều ác và làm điều tốt, ông mô tả theo cách như vậy để giữ sự mơ hồ cũ của ngôn ngữ, và như vậy có quyền năng trong tay để giải thích cho những người theo mình, rằng chúng có thể cho rằng sự trợ giúp được ân điển mang lại, nhằm mục đích giúp khả năng tự nhiên của chúng ta, không bao gồm điều gì khác ngoài luật pháp và sự dạy dỗ. Như vậy chính lời cầu nguyện của chúng ta (như, quả thật, ông khẳng định rõ ràng nhất trong các tác phẩm của mình) không có ích gì khác, theo ý kiến của ông, ngoài việc đạt được cho chúng ta sự giải thích của sự dạy dỗ bởi một sự mặc khải thiêng liêng, không phải để đạt được sự giúp đỡ cho tâm trí của con người hoàn thiện bằng tình yêu và hành động điều nó đã học nên làm. Sự kiện là, ông không chút nào từ bỏ giáo lý rất rõ ràng ấy của hệ thống mình trong đó ông trình bày ba điều ấy, khả năng, ý chí, hành động; duy trì rằng chỉ điều đầu tiên trong những điều này, khả năng, được sự giúp đỡ thiêng liêng liên tục ưu ái, nhưng cho rằng ý chí và hành động không cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chính sự giúp đỡ ông nói trợ giúp khả năng tự nhiên của chúng ta, ông đặt trong luật pháp và sự dạy dỗ. Sự dạy dỗ này, ông cho phép, được mặc khải hay giải thích cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, vì lý do đó ông thừa nhận sự cần thiết của sự cầu nguyện. Nhưng vẫn sự trợ giúp này của luật pháp và sự dạy dỗ ông cho rằng đã tồn tại ngay cả trong thời của các tiên tri; trong khi sự giúp đỡ của ân điển, được gọi đúng như vậy, ông muốn chỉ nằm trong gương của Đấng Christ. Nhưng gương này, quý vị có thể thấy rõ ràng, rốt cuộc thuộc về “sự dạy dỗ,” — ngay cả sự dạy dỗ được rao giảng cho chúng ta như Phúc Âm. Vậy, kết quả chung là, việc chỉ ra, như vậy, một con đường cho chúng ta mà bởi đó chúng ta buộc phải bước đi, bằng quyền năng của ý chí tự do chúng ta, và không cần sự trợ giúp từ bất kỳ ai khác, có thể tự đủ cho chính mình không ngất xỉu hay thất bại trên đường. Và ngay cả về việc khám phá chính con đường, ông tranh luận rằng chỉ bản tính thôi là có thẩm quyền cho nó; chỉ việc khám phá sẽ được thực hiện dễ dàng hơn nếu ân điển mang lại sự trợ giúp.

CHƯƠNG 46 [XLII] -- PELAGIUS TUYÊN XƯNG TÔN TRỌNG CÁC TÁC GIẢ CÔNG GIÁO. Đó là những chi tiết, theo khả năng tốt nhất của mình, tôi đã thành công đạt được từ các tác phẩm của Pelagius, bất cứ khi nào ông nhắc đến ân điển. Tuy nhiên, quý vị nhận thấy rằng những người giữ ý kiến như vậy như chúng ta đã xem xét là “không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và mong muốn lập sự công chính của chính mình,” và ở xa “sự công chính chúng ta có của Đức Chúa Trời” và không phải của chính mình; và điều này chúng đáng lẽ phải khám phá và công nhận trong chính Kinh Thánh chính điển rất thánh khiết. Vì vì chúng đọc những Kinh Thánh này theo nghĩa của chính mình, dĩ nhiên chúng không quan sát ngay cả những lẽ thật hiển nhiên nhất trong đó. Ước gì chúng sẽ chỉ hướng sự chú ý của mình không chút bất cẩn đến điều có thể được học về sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời trong các tác phẩm, ít nhất, của các tác giả Công giáo; vì chúng tự do cho phép rằng Kinh Thánh được những người này hiểu đúng, và rằng chúng sẽ không bỏ qua chúng trong sự bỏ bê, vì một sự yêu thích quá mức đối với ý kiến của chính mình. Vì hãy ghi nhận cách chính người này Pelagius, trong chính luận thuyết ấy của mình gần đây được đưa ra, và ông chính thức nhắc đến trong sự tự bảo vệ của mình (tức là, trong cuốn thứ ba của tác phẩm Bảo Vệ Ý Chí Tự Do của mình), ca ngợi Thánh Ambrose.

CHƯƠNG 47 [XLIII.] -- AMBROSE ĐƯỢC PELAGIUS CA NGỢI CAO NHẤT. “Giám mục Ambrose được phước,” ông nói, “mà trong các tác phẩm của ông đức tin Rô-ma tỏa sáng với sự rực rỡ đặc biệt, và người La-tinh luôn coi là chính bông hoa và vinh hiển của các tác giả của chúng, và là người chưa bao giờ tìm thấy một kẻ thù đủ can đảm để chỉ trích đức tin của ông hay sự trong sạch của sự hiểu biết Kinh Thánh của ông.” Hãy quan sát loại cũng như mức độ của những lời ca ngợi ông ban cho; dẫu vậy, dù ông thánh khiết và học thức thế nào, ông không được so sánh với thẩm quyền của Kinh Thánh chính điển. Lý do của sự tuyên dương cao này đối với Ambrose nằm trong hoàn cảnh, rằng Pelagius thấy thích hợp trích dẫn một đoạn nào đó từ các tác phẩm của ông để chứng minh rằng con người có thể sống mà không có tội lỗi. Tuy nhiên, đây không phải là câu hỏi trước mắt chúng ta. Hiện tại chúng ta đang bàn sự trợ giúp ấy của ân điển giúp chúng ta hướng tới việc tránh tội lỗi, và sống đời sống thánh khiết.

CHƯƠNG 48 [XLIV]. -- AMBROSE KHÔNG ĐỒNG Ý VỚI PELAGIUS. Quả thật, tôi ước gì ông sẽ lắng nghe vị giám mục đáng kính khi, trong cuốn thứ hai của tác phẩm Giải Thích Phúc Âm Theo Lu-ca của ông, ông dạy chúng ta rõ ràng rằng Chúa cũng hợp tác với ý chí của chúng ta. “Vậy quý vị thấy,” ông nói, “vì quyền năng của Chúa hợp tác khắp mọi nơi với những nỗ lực của con người, rằng không người nào có thể xây dựng mà không có Chúa, không người nào canh gác mà không có Chúa, không người nào đảm nhận bất cứ điều gì mà không có Chúa. Từ đó sứ đồ mệt mỏi truyền lệnh: ‘Dù anh em ăn, hay anh em uống, hãy làm mọi sự cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.’” Quý vị quan sát cách Ambrose thánh khiết lấy khỏi con người ngay cả những cách diễn đạt quen thuộc của chúng, — như, “Chúng ta đảm nhận, nhưng Đức Chúa Trời hoàn thành,” — khi ông nói ở đây rằng “không người nào có thể đảm nhận bất cứ điều gì mà không có Chúa.” Cùng một nội dung ông nói, trong cuốn thứ sáu của cùng tác phẩm ấy, bàn về hai con nợ của một chủ nợ nào đó: “Theo ý kiến của con người, có lẽ người mắc nợ nhiều nhất là kẻ phạm tội lớn hơn. Tuy nhiên, trường hợp bị thay đổi bởi lòng thương xót của Chúa, để người mắc nợ nhiều nhất yêu mến nhiều nhất, nếu người ấy vẫn đạt được ân điển.” Hãy xem vị tiến sĩ Công giáo tuyên bố rõ ràng nhất thế nào rằng chính tình yêu thúc đẩy mọi người đến một tình yêu đầy đủ hơn thuộc về ân tứ nhân từ của ân điển.

CHƯƠNG 49 [XLV.] -- AMBROSE DẠY BẰNG CON MẮT NÀO ĐẤNG CHRIST QUAY LẠI VÀ NHÌN PHI-E-RƠ. Quả thật, chính sự ăn năn ấy, không nghi ngờ gì là một hành động của ý chí, được thực hiện thành hành động bởi lòng thương xót và sự giúp đỡ của Chúa, được Ambrose được phước khẳng định trong đoạn sau đây trong cuốn thứ chín của cùng tác phẩm ấy: “Tốt,” ông nói, “là những giọt nước mắt rửa sạch tội lỗi. Những người Chúa cuối cùng quay lại và nhìn, than khóc. Phi-e-rơ chối Ngài lần đầu, và không khóc, vì Chúa chưa quay lại và nhìn ông. Ông chối Ngài lần thứ hai, và vẫn không khóc, vì Chúa chưa quay lại và nhìn ông. Lần thứ ba nữa ông chối Ngài, Chúa Giê-xu quay lại và nhìn, và bấy giờ ông khóc rất cay đắng.” Hãy để những người này đọc Phúc Âm; hãy để chúng cân nhắc cách Chúa Giê-xu lúc ấy ở bên trong, có một phiên xử trước mặt thầy tế lễ cả; trong khi Sứ đồ Phi-e-rơ ở bên ngoài, và xuống sảnh, có lúc ngồi với các tôi tớ bên lửa, có lúc đứng, như câu chuyện chính xác và nhất quán nhất của các Phúc Âm gia cho thấy. Vì vậy không thể nói rằng chính bằng mắt thuộc thể của Ngài Chúa quay lại và nhìn ông bằng một lời khuyên có thể thấy và rõ ràng. Vậy, điều được mô tả trong những lời, “Chúa quay lại và nhìn Phi-e-rơ,” được thực hiện bên trong; nó được tác động trong tâm trí, tác động trong ý chí. Trong lòng thương xót Chúa lặng lẽ và bí mật tiếp cận, chạm vào lòng, nhớ lại ký ức về quá khứ, bằng ân điển nội tâm của chính Ngài thăm viếng Phi-e-rơ, khuấy động và đưa ra những giọt nước mắt bên ngoài cảm xúc của con người bề trong của ông. Nầy cách Đức Chúa Trời hiện diện với sự giúp đỡ của Ngài cho ý chí và hành động của chúng ta; nầy cách “Ngài tác động trong chúng ta cả muốn và làm.”

CHƯƠNG 50. -- AMBROSE DẠY RẰNG MỌI NGƯỜI ĐỀU CẦN SỰ GIÚP ĐỠ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Trong cùng cuốn sách cùng Thánh Ambrose ấy lại nói: “Nay nếu Phi-e-rơ sa ngã, là người đã nói, ‘Dù mọi người sẽ vấp phạm, dẫu vậy tôi sẽ không bao giờ vấp phạm,’ ai khác sẽ tự phụ đúng về chính mình? Quả thật Đa-vít, vì ông đã nói, ‘Trong sự thịnh vượng của mình tôi đã nói, Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động,’ thú nhận sự tự tin của mình đã gây hại cho chính mình thế nào: ‘Ngài đã quay mặt Ngài đi,’ ông nói, ‘và tôi trở nên bối rối.’” Pelagius nên lắng nghe sự dạy dỗ của một người lỗi lạc như vậy, và nên theo đức tin của ông, vì ông đã tuyên dương sự dạy dỗ và đức tin của ông. Hãy để ông lắng nghe cách khiêm nhường; hãy để ông theo với sự trung tín; hãy để ông không còn buông mình vào sự tự phụ cứng đầu, kẻo người ấy hư mất. Tại sao Pelagius chọn bị chìm trong biển ấy mà từ đó Phi-e-rơ được Tảng Đá giải cứu?

CHƯƠNG 51 [XLVI.] -- AMBROSE DẠY RẰNG CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM CHO CON NGƯỜI ĐIỀU PELAGIUS QUY CHO Ý CHÍ TỰ DO. Hãy để ông cũng lắng tai nghe cùng vị giám mục tin kính ấy, là người nói, trong cuốn thứ sáu của cùng cuốn sách này: “Lý do tại sao chúng không nhận Ngài được Phúc Âm gia tự mình nhắc đến trong những lời này, ‘Vì mặt Ngài như thể Ngài sẽ đi đến Giê-ru-sa-lem.’ Nhưng môn đồ Ngài có một mong muốn mạnh mẽ rằng Ngài nên được nhận vào thị trấn Sa-ma-ri. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ ai Ngài hạ cố, và người Ngài muốn Ngài làm cho tin kính.” Cái nhìn khôn ngoan nào của người của Đức Chúa Trời, được rút ra từ chính nguồn của ân điển của Đức Chúa Trời! “Đức Chúa Trời,” ông nói, “kêu gọi bất cứ ai Ngài hạ cố, và người Ngài muốn Ngài làm cho tin kính.” Hãy xem liệu đây có phải là tuyên bố của chính tiên tri không: “Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót, và sẽ tỏ lòng thương hại cho người Ta sẽ thương hại;” và sự suy luận của sứ đồ từ đó: “Vậy,” ông nói, “nó không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, nhưng của Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót.” Nay, khi ngay cả người mẫu của ông trong thời của chính chúng ta nói, rằng “bất cứ ai Đức Chúa Trời hạ cố Ngài kêu gọi, và người Ngài muốn Ngài làm cho tin kính,” có ai sẽ đủ can đảm tranh luận rằng người ấy chưa tin kính “là người vội vã đến cùng Chúa, và mong muốn được Ngài hướng dẫn, và làm ý chí của chính mình phụ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời; là người, hơn nữa, bám chặt vào Chúa, đến nỗi người ấy trở nên (như sứ đồ nói) ‘một thần linh’ với Ngài?” Tuy nhiên, lớn như toàn bộ công việc này của một “người tin kính,” Pelagius duy trì rằng “nó chỉ được thực hiện bởi sự tự do của ý chí.” Nhưng chính Ambrose được phước của ông, là người ông tuyên dương cao bằng lời, chống lại ông, nói, “Chúa là Đức Chúa Trời kêu gọi bất cứ ai Ngài hạ cố, và người Ngài muốn Ngài làm cho tin kính.” Vậy, chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho tin kính bất cứ ai Ngài đẹp lòng, để người ấy có thể “vội vã đến cùng Chúa, và mong muốn được Ngài hướng dẫn, và làm ý chí của chính mình phụ thuộc vào ý chí của Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Chúa đến nỗi trở nên (như sứ đồ nói) ‘một thần linh’ với Ngài;” và tất cả điều này không ai ngoài một người tin kính làm. Vậy, ai bao giờ làm bấy nhiêu, trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời làm cho làm nó?

CHƯƠNG 52 [XLVII.] -- NẾU PELAGIUS ĐỒNG Ý VỚI AMBROSE, AUGUSTINE KHÔNG CÓ TRANH CÃI VỚI ÔNG. Tuy nhiên, vì cuộc bàn luận về ý chí tự do và ân điển của Đức Chúa Trời có khó khăn như vậy trong những phân biệt của nó, đến nỗi khi ý chí tự do được duy trì, ân điển của Đức Chúa Trời dường như bị phủ nhận; trong khi khi ân điển của Đức Chúa Trời được khẳng định, ý chí tự do được cho là bị loại bỏ, — Pelagius có thể tự mình vướng vào những bóng tối của sự mờ mịt này đến nỗi tuyên xưng đồng ý với tất cả những điều chúng ta đã trích dẫn từ Thánh Ambrose, và tuyên bố rằng đó là, và luôn là, ý kiến của ông nữa; và cố gắng giải thích từng điều như vậy, để con người có thể cho rằng ý kiến của ông, hoàn toàn phù hợp với ý kiến của Ambrose. Vậy, chừng nào liên quan đến những câu hỏi về sự giúp đỡ và ân điển của Đức Chúa Trời, quý vị được yêu cầu quan sát ba điều ông đã phân biệt rất rõ ràng, dưới các thuật ngữ “khả năng,” “ý chí,” và “tính thực tế,” tức là, “khả năng,” “ý chí,” và “hành động.” Vậy, nếu ông đã quay lại đồng ý với chúng ta, bấy giờ không những “khả năng” một mình trong con người, ngay cả nếu người ấy không muốn cũng không thực hiện điều tốt, mà còn ý chí và hành động nữa, — nói cách khác, việc chúng ta muốn tốt và làm tốt, — những điều không tồn tại trong con người, ngoại trừ khi người ấy có một ý chí tốt và hành động đúng: — nếu, tôi lặp lại, ông như vậy đồng ý giữ với chúng ta rằng ngay cả ý chí và hành động được Đức Chúa Trời trợ giúp, và được trợ giúp như vậy đến nỗi chúng ta không thể muốn cũng không làm bất kỳ điều tốt nào mà không có sự giúp đỡ như vậy; nếu, nữa, ông tin rằng đây là chính ân điển ấy của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta làm chúng ta công chính qua sự công chính của Ngài, và không phải của chúng ta, để sự công chính chân thật của chúng ta là sự công chính chúng ta có của Ngài, — bấy giờ, chừng nào tôi có thể phán xét, sẽ không còn cuộc tranh cãi nào nữa giữa chúng ta về sự trợ giúp chúng ta có từ ân điển của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 53 [XLVIII.] -- THEO NGHĨA NÀO MỘT SỐ NGƯỜI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI LÀ SỐNG MÀ KHÔNG CÓ TỘI LỖI TRONG ĐỜI HIỆN TẠI. Nhưng về điểm đặc biệt trong đó ông trích dẫn Ambrose thánh khiết với sự tán thành như vậy, — vì ông tìm thấy trong các tác phẩm của tác giả ấy, từ những lời ca ngợi ông dành cho Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, ý kiến rằng một người có thể trong đời này không có tội lỗi; mặc dù điều này không thể bị phủ nhận nếu Đức Chúa Trời muốn nó, mà với Ngài mọi sự đều có thể, dẫu vậy ông nên cân nhắc cẩn thận hơn theo nghĩa nào điều này được nói. Nay, chừng nào tôi có thể thấy, tuyên bố này được đưa ra phù hợp với một tiêu chuẩn hành vi nào đó, mà trong vòng con người được coi là xứng đáng được tán thành và ca ngợi, và không con người nào có thể chất vấn cách công chính nhằm mục đích đưa ra cáo buộc hay chỉ trích. Một tiêu chuẩn như vậy Xa-cha-ri và vợ ông là Ê-li-sa-bét được nói đã duy trì trong mắt Đức Chúa Trời, vì không lý do nào khác ngoài việc chúng, bằng cách bước đi trong đó, không bao giờ lừa dối người ta bằng bất kỳ sự giả mạo nào; nhưng như chúng trong sự chân thành của mình xuất hiện trước con người, chúng được biết trong mắt Đức Chúa Trời như vậy. Tuy nhiên, tuyên bố không được đưa ra với bất kỳ liên quan nào đến trạng thái trọn vẹn ấy của sự công chính trong đó một ngày nào chúng ta sẽ sống thật sự và tuyệt đối trong một tình trạng trong sạch không tì vết. Quả thật, Sứ đồ Phao-lô đã nói với chúng ta rằng ông “không chỗ trách được, về sự công chính thuộc về luật pháp;” và chính về cùng luật pháp ấy Xa-cha-ri cũng sống một đời sống không chỗ trách được. Tuy nhiên, sự công chính này, sứ đồ kể là “phân” và “sự mất,” so với sự công chính là đối tượng của hy vọng chúng ta, và chúng ta nên “đói và khát,” để sau này chúng ta có thể thỏa mãn với sự thấy nó, hưởng nó giờ đây bởi đức tin, chừng nào “người công chính sống bởi đức tin.”

CHƯƠNG 54 [XLIX.] -- AMBROSE DẠY RẰNG KHÔNG AI KHÔNG CÓ TỘI LỖI TRONG THẾ GIAN NÀY. Cuối cùng, hãy để ông chú ý tốt đến vị giám mục đáng kính của mình, khi ông giải thích Tiên Tri Ê-sai, và nói rằng “không người nào trong thế gian này có thể không có tội lỗi.” Nay không ai có thể giả vờ nói rằng bằng cụm từ “trong thế gian này” ông đơn giản có ý, trong tình yêu của thế gian này. Vì ông đang nói về sứ đồ, là người đã nói, “Cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên trời;” và trong khi triển khai ý nghĩa của những lời này, vị giám mục lỗi lạc bày tỏ mình như vậy: “Nay sứ đồ nói rằng nhiều người, ngay cả trong khi sống trong thế gian hiện tại, trọn vẹn với chính mình, là những người không thể được coi là trọn vẹn, nếu người ta nhìn vào sự trọn vẹn chân thật. Vì chính ông nói: ‘Giờ đây chúng ta thấy qua một tấm gương, cách mờ mịt; nhưng bấy giờ mặt đối mặt: giờ đây tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết, ngay như tôi cũng được biết.’ Như vậy, có những người không tì vết trong thế gian này, có những người sẽ không tì vết trong vương quốc của Đức Chúa Trời; mặc dù, dĩ nhiên, nếu quý vị sàng lọc sự việc kỹ lưỡng, không ai có thể không tì vết, vì không ai không có tội lỗi.” Vậy, đoạn ấy của Ambrose thánh khiết, mà Pelagius áp dụng để ủng hộ ý kiến của chính mình, hoặc được viết theo một nghĩa có điều kiện, có thể, quả thật, nhưng không được bày tỏ với sự chính xác kỹ lưỡng; hoặc nếu tác giả thánh khiết và có tâm trí khiêm nhường quả thật nghĩ rằng Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét sống theo sự công chính cao nhất và trọn vẹn tuyệt đối, là sự công chính không thể tăng hay thêm, ông chắc chắn đã sửa ý kiến của mình khi xem xét kỹ lưỡng hơn về nó.

CHƯƠNG 55 [L.] -- AMBROSE LÀM CHỨNG RẰNG SỰ TRONG SẠCH TRỌN VẸN LÀ KHÔNG THỂ ĐỐI VỚI BẢN TÍNH CON NGƯỜI. Hơn nữa, ông nên ghi nhận cẩn thận rằng, trong chính cùng bối cảnh ấy từ đó ông trích dẫn đoạn ấy của Ambrose, dường như rất thỏa mãn cho mục đích của mình, ông cũng nói điều này: “Việc không tì vết từ ban đầu là một sự không thể đối với bản tính con người.” Trong câu này Ambrose đáng kính chắc chắn khẳng định sự yếu đuối và sự yếu sức của “khả năng” tự nhiên ấy, mà Pelagius từ chối coi cách trung tín là bị tội lỗi làm hư hoại, và vì vậy khoe khoang tôn vinh. Không nghi ngờ gì, điều này chạy ngược với ý chí và khuynh hướng của người này, mặc dù nó không mâu thuẫn với sự thú nhận chân thật của sứ đồ, trong đó ông nói: “Chúng ta nữa cũng từng bởi bản tính là con của sự thạnh nộ, như những người khác.” Vì qua tội lỗi của con người đầu tiên, đến từ ý chí tự do của người ấy, bản tính của chúng ta trở nên hư hoại và hủy hoại; và không điều gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời một mình, qua Đấng là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và Thầy Thuốc Toàn Năng của chúng ta, cứu giúp nó. Nay, vì chúng ta đã kéo dài tác phẩm này quá xa trong việc bàn về sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng hướng tới sự xưng công chính của chúng ta, mà bởi đó Đức Chúa Trời hợp tác trong mọi sự cho điều tốt với những người yêu mến Ngài, và là những người Ngài đã yêu thương trước — ban cho chúng để Ngài có thể nhận từ chúng: chúng ta phải bắt đầu một luận thuyết khác, như Chúa sẽ khiến chúng ta có thể, về chủ đề tội lỗi nữa, là tội lỗi bởi một người đã vào thế gian, cùng với sự chết, và như vậy đã truyền đến mọi người, trình bày bấy nhiêu điều sẽ dường như cần thiết và đủ, trái ngược với những người đã bùng nổ vào lỗi lầm bạo lực và công khai, trái ngược với lẽ thật được tuyên bố ở đây. QUYỂN II. VỀ TỘI NGUYÊN THỦY. TRONG ĐÓ AUGUSTINE CHO THẤY RẰNG PELAGIUS THẬT SỰ KHÔNG KHÁC GÌ, VỀ CÂU HỎI TỘI NGUYÊN THỦY VÀ PHÉP BÁP-TÊM CỦA TRẺ SƠ SINH, KHỎI NGƯỜI THEO MÌNH LÀ COELESTIUS, LÀ NGƯỜI, TỪ CHỐI THỪA NHẬN TỘI NGUYÊN THỦY VÀ THẬM CHÍ DÁM PHỦ NHẬN GIÁO LÝ NÀY TRƯỚC CÔNG CHÚNG, BỊ KẾT ÁN TRONG NHỮNG PHIÊN XỬ TRƯỚC CÁC GIÁM MỤC — TRƯỚC HẾT TẠI CARTHAGE, VÀ SAU ĐÓ TẠI RÔ-MA; VÌ CÂU HỎI NÀY KHÔNG PHẢI, NHƯ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO NÀY MUỐN, LÀ MỘT CÂU HỎI MÀ TRONG ĐÓ NGƯỜI TA CÓ THỂ SAI LẦM MÀ KHÔNG NGUY HIỂM CHO ĐỨC TIN. QUẢ THẬT, DỊ GIÁO CỦA CHÚNG NHẮM KHÔNG ĐIỀU GÌ KHÁC NGOÀI CHÍNH NỀN TẢNG CỦA NIỀM TIN CƠ ĐỐC. SAU ĐÓ ÔNG BÁC BỎ MỌI NGƯỜI NHƯ VẬY DUY TRÌ RẰNG PHƯỚC HẠNH CỦA HÔN NHÂN BỊ GIÈM PHA BỞI GIÁO LÝ VỀ SỰ ĐỒI BẠI NGUYÊN THỦY, VÀ MỘT TỔN THƯƠNG ĐƯỢC GÂY RA CHO CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI, LÀ ĐẤNG TẠO HÓA CỦA CON NGƯỜI ĐƯỢC SINH RA BẰNG PHƯƠNG TIỆN CỦA HÔN NHÂN. CHƯƠNG I [I.] -- CẦN THẬN TRỌNG TRONG VIỆC LẮNG NGHE NHỮNG LỜI PHÁT BIỂU CỦA PELAGIUS VỀ PHÉP BÁP-TÊM CỦA TRẺ SƠ SINH. TIẾP THEO tôi xin quý vị, hãy quan sát cẩn thận với sự thận trọng nào quý vị nên lắng tai nghe, về câu hỏi phép báp-têm của trẻ sơ sinh, những người thuộc phẩm chất này, là những người không dám công khai phủ nhận lớp tái sinh và sự tha thứ tội lỗi cho tuổi sớm này, vì sợ rằng tai Cơ Đốc sẽ không chịu lắng nghe chúng; và là những người dẫu vậy vẫn khăng khăng giữ và thúc giục ý kiến của mình, rằng sự sinh ra thuộc xác thịt không bị giữ có tội về tội lỗi đầu tiên của con người, mặc dù chúng dường như cho phép trẻ sơ sinh được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi. Quả thật, chính quý vị đã thông báo cho tôi trong thư của quý vị, rằng quý vị nghe Pelagius nói trước sự hiện diện của quý vị, đọc từ cuốn sách ấy của ông ông tuyên bố rằng ông cũng đã gửi đến Rô-ma, rằng chúng duy trì rằng “trẻ sơ sinh nên được chịu báp-têm với cùng công thức của những lời thánh lễ như người lớn.” Ai, sau tuyên bố ấy, sẽ cho rằng người ta nên nêu ra bất kỳ câu hỏi nào về chủ đề này? Hay nếu người ấy nêu ra, người ấy sẽ không dường như buông mình vào một khuynh hướng rất vu khống đối với ai — trước khi đọc qua những khẳng định rõ ràng của chúng, trong đó chúng phủ nhận rằng trẻ sơ sinh thừa hưởng tội nguyên thủy, và tranh luận rằng mọi người đều được sinh ra tự do khỏi mọi sự hư hoại?

CHƯƠNG 2 [II.] -- COELESTIUS, TRONG PHIÊN XỬ CỦA MÌNH TẠI CARTHAGE, TỪ CHỐI LÊN ÁN LỖI LẦM CỦA MÌNH; BẢN TUYÊN BỐ BẰNG VĂN BẢN ÔNG ĐÃ ĐƯA CHO ZOSIMUS. Quả thật, Coelestius duy trì giáo lý sai lầm này với ít sự kiềm chế hơn. Đến mức độ như vậy ông đẩy sự tự do của mình đến nỗi thật sự từ chối, khi đang bị xử trước các giám mục tại Carthage, lên án những người nói, “Rằng tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính A-đam, và không cho nhân loại; và rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm.” Trong bản tuyên bố bằng văn bản nữa, ông trình lên Giáo hoàng Zosimus được phước nhất tại Rô-ma, ông tuyên bố với sự rõ ràng đặc biệt, “rằng tội nguyên thủy không trói buộc một trẻ sơ sinh đơn lẻ nào.” Về những phiên xử giáo hội tại Carthage chúng ta sao chép bản tường thuật sau đây về lời của ông.

CHƯƠNG 3 [III.] -- MỘT PHẦN CỦA PHIÊN XỬ CỦA HỘI ĐỒNG CARTHAGE CHỐNG LẠI COELESTIUS. “Giám mục Aurelius nói: ‘Hãy để điều tiếp theo được đọc.’ Theo đó nó được đọc, ‘Rằng tội lỗi của A-đam gây thương tích chỉ cho một mình ông, và không cho nhân loại.’ Rồi, sau khi đọc, Coelestius nói: ‘Tôi đã nói rằng tôi nghi ngờ về sự truyền thừa tội lỗi, nhưng như vậy để nhường sự đồng ý cho bất kỳ người nào Đức Chúa Trời đã ban ân tứ của sự hiểu biết; vì tôi đã nghe những ý kiến khác nhau từ những người thậm chí đã được chỉ định làm trưởng lão trong Hội Thánh Công giáo.’ Phó tế Paulinus nói: ‘Hãy nói cho chúng tôi tên của chúng.’ Coelestius trả lời: ‘Trưởng lão thánh khiết Rufinus, là người sống tại Rô-ma với Pammachius thánh khiết. Tôi đã nghe ông tuyên bố rằng không có sự truyền thừa tội lỗi.’ Bấy giờ phó tế Paulinus hỏi: ‘Có ai khác không?’ Coelestius đáp: ‘Tôi đã nghe nhiều người nói điều tương tự.’ Phó tế Paulinus đáp lại: ‘Hãy nói cho chúng tôi tên của chúng.’ Coelestius nói: ‘Một trưởng lão không đủ cho quý vị sao?’” Rồi sau đó ở một nơi khác chúng ta đọc: “Giám mục Aurelius nói: ‘Hãy để phần còn lại của cáo buộc được đọc.’ Bấy giờ nó được đọc ‘Rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm; và chúng đọc cho đến cuối của cáo buộc ngắn đã được đưa vào trước đó. [iv.] Giám mục Aurelius hỏi: ‘Ông, Coelestius, có bao giờ dạy, như phó tế Paulinus đã tuyên bố, rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm không?’ Coelestius trả lời: ‘Hãy để ông giải thích ông có ý gì khi ông nói, “trước khi vi phạm.”’ Bấy giờ phó tế Paulinus nói ‘Ông về phía mình có phủ nhận rằng ông đã từng dạy giáo lý này không? Nó phải là một trong hai điều: ông hoặc phải nói rằng ông chưa bao giờ dạy như vậy, hoặc nếu không ông giờ đây phải lên án ý kiến ấy.’ Coelestius đáp lại: ‘Tôi đã nói rồi, Hãy để ông giải thích những lời ông đã nhắc, “trước khi vi phạm.”’ Bấy giờ phó tế Paulinus nói: ‘Ông phải phủ nhận đã từng dạy điều này.’ Giám mục Aurelius nói: ‘Tôi hỏi, Tôi về phía mình phải rút ra kết luận gì từ sự cứng đầu của người này; khẳng định của tôi là, rằng mặc dù A-đam, như được tạo nên trong Vườn Địa Đàng, được nói đã được tạo nên bất tử lúc đầu, ông sau đó trở nên hay hư nát qua việc vi phạm điều răn. Ông có nói điều này, anh em Paulinus?’ ‘Tôi có, thưa chúa,’ phó tế Paulinus trả lời. Bấy giờ giám mục Aurelius nói: ‘Về tình trạng của trẻ sơ sinh trước phép báp-têm ngày nay, phó tế Paulinus muốn được thông báo liệu nó có như tình trạng của A-đam trước khi vi phạm không; và liệu nó có bắt nguồn tội lỗi của sự vi phạm từ cùng nguồn gốc tội lỗi mà từ đó nó được sinh ra không?’ Phó tế Paulinus hỏi: ‘Hãy để ông phủ nhận liệu ông có dạy điều này, hay không.’ Coelestius trả lời: ‘Về sự truyền thừa tội lỗi, tôi đã khẳng định rồi, rằng tôi đã nghe nhiều người có vị trí được thừa nhận trong Hội Thánh Công giáo phủ nhận nó hoàn toàn; và mặt khác, những người khác khẳng định nó: nó có thể được coi một cách công bằng là một vấn đề để tra xét, nhưng không phải một dị giáo. Tôi luôn duy trì rằng trẻ sơ sinh cần phép báp-têm, và nên được chịu báp-têm. Ông còn muốn gì nữa?’”

CHƯƠNG 4. -- COELESTIUS THỪA NHẬN PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ SƠ SINH, MÀ KHÔNG KHẲNG ĐỊNH TỘI NGUYÊN THỦY. Dĩ nhiên, quý vị thấy rằng Coelestius ở đây thừa nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh chỉ theo cách như vậy để không sẵn lòng thú nhận rằng tội lỗi của con người đầu tiên, được rửa sạch trong lớp tái sinh, truyền đến chúng, mặc dù đồng thời ông không dám phủ nhận điều này; và vì sự nghi ngờ này ông từ chối lên án những người duy trì “Rằng tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại;” và “rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi vi phạm.”

CHƯƠNG 5 [v.] -- CUỐN SÁCH CỦA COELESTIUS ĐƯỢC ĐƯA RA TRONG PHIÊN XỬ TẠI RÔ-MA. Nhưng trong cuốn sách ông xuất bản tại Rô-ma, và đưa ra trong phiên xử trước Hội Thánh ở đó, ông nói về câu hỏi này như vậy để cho thấy rằng ông thật sự tin điều ông đã tuyên xưng nghi ngờ. Vì đây là lời của ông: “Tuy nhiên, việc trẻ sơ sinh nên được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi, theo quy luật của Hội Thánh phổ quát, và theo ý nghĩa của Phúc Âm, chúng ta thú nhận. Vì Chúa đã quyết định rằng vương quốc thiên đàng chỉ nên được ban cho những người đã chịu báp-têm; và vì nguồn lực của bản tính không sở hữu nó, nó nhất thiết phải được ban bởi ân tứ của ân điển.” Nay nếu ông đã không nói điều gì khác ở nơi khác về chủ đề này, ai sẽ không cho rằng ông thừa nhận sự tha thứ tội nguyên thủy ngay cả trong trẻ sơ sinh khi chúng chịu báp-têm, bằng cách nói rằng chúng nên được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi? Từ đó điểm của điều quý vị đã tuyên bố trong thư của quý vị, rằng câu trả lời của Pelagius cho quý vị là theo cách này, “Rằng trẻ sơ sinh được chịu báp-têm với cùng những lời của công thức thánh lễ như người lớn,” và rằng quý vị vui mừng nghe chính điều quý vị mong muốn nghe, và dẫu vậy quý vị thích tổ chức một cuộc tham vấn với chúng tôi về lời của ông.

CHƯƠNG 6 [VI.] -- COELESTIUS NGƯỜI MÔN ĐỒ TRONG TÁC PHẨM NÀY CAN ĐẢM HƠN THẦY MÌNH. Vậy, hãy quan sát cẩn thận, điều Coelestius đã đưa ra rất công khai, và quý vị sẽ khám phá mức độ che giấu Pelagius đã thực hành đối với quý vị. Coelestius tiếp tục nói như sau: “Tuy nhiên, việc trẻ sơ sinh phải được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi, không được chúng tôi thừa nhận với mục đích chúng tôi dường như khẳng định tội lỗi bởi sự truyền thừa. Điều này rất xa lạ với ý nghĩa Công giáo, vì tội lỗi không được sinh ra với một người, — nó sau đó được người ấy phạm vì nó được cho thấy là một lỗi, không phải của bản tính, nhưng của ý chí. Vì vậy, thích hợp thú nhận điều này, kẻo chúng tôi dường như tạo ra những loại phép báp-têm khác nhau; hơn nữa, cần thiết đặt xuống sự bảo vệ sơ bộ này, kẻo bởi dịp của mầu nhiệm này điều ác, để làm mất danh dự Đấng Tạo Hóa, bị nói là được truyền cho con người bởi bản tính, trước khi nó đã được người ấy phạm.” Nay Pelagius hoặc sợ hoặc xấu hổ thừa nhận đây là ý kiến của chính mình trước quý vị; mặc dù môn đồ của ông trải nghiệm không một sự cắn rứt cũng không một sự đỏ mặt trong việc công khai tuyên xưng nó là của mình, không có bất kỳ sự lẩn tránh mờ mịt nào, trước sự hiện diện của Tòa Thánh.

CHƯƠNG 7. -- GIÁO HOÀNG ZOSIMUS NHÂN TỪ THA THỨ CHO ÔNG. Tuy nhiên, vị giám mục chủ trì Tòa này, khi thấy ông lao đầu vào sự tự phụ lớn như vậy như một người điên, đã chọn trong lòng thương cảm lớn của mình, với mục đích sự ăn năn của người ấy, nếu có thể, đúng hơn trói ông chặt bằng cách gợi ra từ ông những câu trả lời cho những câu hỏi do chính mình đề xuất, hơn là bằng một đòn kết án nghiêm khắc đẩy ông qua vách đá, mà xuống đó ông dường như ngay cả lúc ấy sẵn sàng ngã. Tôi nói có cân nhắc, “xuống đó ông dường như sẵn sàng ngã,” đúng hơn “qua đó ông đã thật sự ngã,” vì ông đã trong cùng cuốn sách này của mình dự báo chủ đề với một sự liên quan dự định đến những câu hỏi thuộc loại này trong những lời sau đây: “Nếu xảy ra việc bất kỳ lỗi lầm nào của sự thiếu hiểu biết đã len lỏi trên chúng tôi là con người, hãy để nó được sửa chữa bởi câu quyết định của quý vị.”

CHƯƠNG 8 [VII.] -- COELESTIUS BỊ ZOSIMUS LÊN ÁN. Giáo hoàng Zosimus đáng kính, ghi nhớ lời mở đầu khẩn cầu này, đối xử với người ấy, bị phồng lên như người ấy bởi những luồng gió của giáo lý sai lầm, như vậy để người ấy lên án mọi điểm đáng phản đối đã bị phó tế Paulinus cáo buộc chống lại ông, và rằng người ấy nhường sự đồng ý của mình cho chiếu chỉ của Tòa Thánh đã được vị tiền nhiệm đáng nhớ thánh khiết của ông ban hành. Tuy nhiên, người bị cáo buộc từ chối lên án những phản đối do phó tế nêu ra, dẫu vậy người ấy không dám chống lại bức thư của Giáo hoàng Innocent được phước; quả thật, người ấy đi xa đến mức “hứa rằng người ấy sẽ lên án mọi điểm Tòa Thánh lên án.” Như vậy người ấy được đối xử bằng những phương thuốc nhẹ nhàng, như một bệnh nhân mê sảng cần nghỉ ngơi; nhưng, đồng thời, người ấy không được coi là đã sẵn sàng được thả khỏi những sự kiềm chế của sự dứt phép thông công. Khoảng thời gian hai tháng được ban cho người ấy, cho đến khi có thể nhận được thông tin liên lạc từ châu Phi, một nơi để phục hồi được nhượng cho người ấy, dưới sự phục hồi nhẹ nhàng của câu đã được tuyên bố. Vì thật ra, nếu người ấy đã gạt bỏ sự cứng đầu vô ích của mình, và giờ đây sẵn lòng thực hiện điều người ấy đã đảm nhận, và sẽ đọc cẩn thận chính bức thư người ấy đã trả lời bằng cách hứa phục tùng, người ấy vẫn sẽ đi đến một tâm trí tốt hơn. Nhưng sau khi những chiếu chỉ được ban hành đúng từ hội đồng của các giám mục châu Phi, có những lý do rất tốt tại sao câu nên được thực thi chống lại người ấy, phù hợp nghiêm ngặt nhất với sự công bằng. Những lý do ấy là gì quý vị có thể tự mình đọc, vì chúng tôi đã gửi cho quý vị mọi chi tiết.

CHƯƠNG 9 [VIII.] -- PELAGIUS ĐÃ LỪA HỘI ĐỒNG TẠI PALESTINE, NHƯNG KHÔNG THỂ LỪA HỘI THÁNH TẠI RÔ-MA. Vì vậy Pelagius nữa, nếu ông sẽ chỉ phản ánh thẳng thắn về vị trí và các tác phẩm của chính mình, không có lý do để nói rằng ông đáng lẽ không nên bị cấm bằng một câu như vậy. Vì mặc dù ông đã lừa hội đồng tại Palestine, dường như thanh minh mình trước nó, ông hoàn toàn thất bại trong việc áp đặt lên Hội Thánh tại Rô-ma (ở nơi, như quý vị biết rõ, ông hoàn toàn không phải là người lạ), mặc dù ông đi xa đến mức thực hiện nỗ lực, nếu ông có thể bằng cách nào đó thành công. Nhưng, như tôi vừa nói, ông hoàn toàn thất bại. Vì Giáo hoàng Zosimus được phước nhất nhớ lại điều vị tiền nhiệm của ông, là người đã đặt cho ông một gương xứng đáng như vậy, đã nghĩ về chính những phiên xử này. Ông cũng không bỏ qua việc quan sát ý kiến nào được giữ về người này bởi những người Rô-ma đáng tin cậy, mà đức tin của chúng xứng đáng được nói đến trong Chúa, và sự sốt sắng nhất quán của chúng trong việc bảo vệ lẽ thật Công giáo chống lại dị giáo này ông thấy thắng thế trong vòng chúng với sự nồng nhiệt, và đồng thời sự hòa hợp trọn vẹn nhất. Người ấy đã sống giữa vòng chúng trong một thời gian dài, và ý kiến của ông không thể thoát khỏi sự chú ý của chúng; hơn nữa, chúng đã hoàn toàn tìm ra môn đồ của ông là Coelestius, đến nỗi có thể ngay lập tức đưa ra bằng chứng đáng tin cậy và không thể bác bỏ nhất về chủ đề này. Nay phán xét trang trọng nào Giáo hoàng Innocent thánh khiết hình thành về những phiên xử trong Hội Đồng Palestine, mà bởi đó Pelagius khoe khoang đã được tha bổng, quý vị quả thật có thể đọc trong bức thư ông gửi cho tôi. Nó cũng được nhắc đến đúng trong câu trả lời được hội đồng châu Phi chuyển cho Giáo hoàng Zosimus đáng kính và, cùng với những hướng dẫn khác, chúng tôi đã gửi cho chính quý vị yêu dấu. Nhưng đồng thời đối với tôi dường như, tôi không nên bỏ qua việc đưa ra những chi tiết trong tác phẩm hiện tại.

CHƯƠNG 10 [IX.] -- PHÁN XÉT CỦA INNOCENT VỀ NHỮNG PHIÊN XỬ TẠI PALESTINE. Vậy, năm giám mục, mà trong số đó tôi là một, viết cho ông một bức thư, trong đó chúng tôi nhắc đến những phiên xử tại Palestine, mà báo cáo về chúng đã đến với chúng tôi rồi. Chúng tôi thông báo cho ông rằng ở phương Đông, nơi người này sống, đã diễn ra một số phiên xử giáo hội nào đó, trong đó người ấy được cho là đã được tha bổng về mọi cáo buộc. Đối với thông tin liên lạc này từ chúng tôi Innocent trả lời trong một bức thư chứa những lời sau đây trong số những lời khác: “Có,” ông nói, “nhiều lập trường khác nhau, như được tuyên bố trong chính những Phiên Xử này, mà, khi chúng bị phản đối chống lại ông, ông một phần ngăn chặn bằng cách tránh chúng, và một phần làm rối trong sự mờ mịt tuyệt đối, bằng cách bóp méo ý nghĩa của nhiều từ; trong khi có những cáo buộc khác ông đã thanh minh, — không phải, quả thật, theo cách trung thực ông có thể dường như lúc ấy sử dụng, nhưng đúng hơn bằng những phương pháp ngụy biện, đáp một số phản đối bằng một sự phủ nhận thẳng thừng, và giả mạo những phản đối khác bằng một cách giải thích sai lầm. Tuy nhiên, ước gì ông ngay cả lúc này sẽ áp dụng điều là hành trình đáng mong muốn hơn nhiều của việc quay khỏi lỗi lầm của chính mình trở lại những đường lối chân thật của đức tin Công giáo; rằng ông cũng, cân nhắc đúng ân điển hằng ngày của Đức Chúa Trời, và thừa nhận sự giúp đỡ của nó, sẽ sẵn lòng và mong muốn xuất hiện, giữa sự tán thành của mọi người, thật sự được sửa chữa bởi phương pháp của sự thuyết phục công khai, — không phải, quả thật, bởi quá trình tư pháp, nhưng bởi một sự trở lại chân thành với đức tin Công giáo. Vì vậy chúng tôi không thể tán thành cũng không khiển trách những phiên xử của chúng trong phiên xử ấy; vì chúng tôi không thể biết liệu những phiên xử ấy có đúng không, hay ngay cả, nếu đúng, liệu chúng có thật sự cho thấy rằng người ấy thoát bằng sự lẩn tránh, đúng hơn người ấy thanh minh mình bằng toàn bộ lẽ thật không.” Quý vị thấy rõ ràng từ những lời này, cách Giáo hoàng Innocent được phước nhất không nghi ngờ gì nói về người này như về một người hoàn toàn không xa lạ với ông. Quý vị thấy ý kiến nào ông giữ về sự tha bổng của người ấy. Hơn nữa, quý vị thấy, điều vị kế nhiệm của ông là Giáo hoàng Zosimus thánh khiết buộc phải nhớ lại, — như thật ra ông đã làm, — để khẳng định không do dự phán xét của vị tiền nhiệm của mình trong trường hợp này. CHƯƠNG 11 [X.] -- PELAGIUS ĐÃ LỪA HỘI ĐỒNG PALESTINE NHƯ THẾ NÀO. Nay tôi xin quý vị hãy quan sát cẩn thận bằng bằng chứng nào Pelagius được cho thấy đã lừa các thẩm phán của mình tại Palestine, chưa nói đến những điểm khác, về chính câu hỏi này của phép báp-têm của trẻ sơ sinh, kẻo chúng tôi dường như đối với bất kỳ ai đã sử dụng sự vu khống và nghi ngờ, đúng hơn đã xác định sự kiện chắc chắn, khi chúng tôi cáo buộc rằng Pelagius che giấu ý kiến Coelestius bày tỏ với sự thẳng thắn lớn hơn, trong khi đồng thời ông thật sự giữ cùng quan điểm. Nay, từ điều đã tuyên bố ở trên, đã được thấy rõ ràng rằng Coelestius từ chối lên án khẳng định rằng “Tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại, và rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm,” vì ông thấy rằng, nếu ông lên án những mệnh đề này, ông sẽ khẳng định rằng có trong trẻ sơ sinh một sự truyền thừa tội lỗi từ A-đam. Tuy nhiên, khi Pelagius bị phản đối rằng ông đồng tâm với Coelestius về điểm này, ông lên án những lời không do dự. Tôi hoàn toàn nhận thức rằng quý vị đã đọc tất cả điều này trước. Tuy nhiên, vì chúng tôi không viết bản tường thuật này chỉ cho quý vị, chúng tôi tiếp tục chép lại chính lời của những hành vi hội đồng, kẻo độc giả sẽ không sẵn lòng hoặc tự mình chuyển sang hồ sơ, hoặc nếu người ấy không sở hữu nó, gặp khó khăn để có được một bản sao. Vậy, đây là những lời: —

CHƯƠNG 12 [XI.] -- MỘT PHẦN CỦA PHIÊN XỬ CỦA HỘI ĐỒNG PALESTINE TRONG VỤ ÁN CỦA PELAGIUS. “Hội đồng nói: ‘Nay, vì Pelagius đã tuyên bố nguyền rủa của mình đối với lời phát biểu dại dột không chắc chắn này, trả lời đúng rằng một người bằng sự giúp đỡ và ân điển của Đức Chúa Trời có thể sống anamartetos, tức là, không có tội lỗi, hãy để người ấy đưa ra câu trả lời cho chúng tôi về những điều khoản khác nữa. Một chi tiết khác trong sự dạy dỗ của Coelestius, môn đồ của Pelagius, được chọn từ những đầu đã được nhắc và nghe tại Carthage trước mặt Aurelius thánh khiết giám mục của Carthage, và những giám mục khác, có nội dung này: ‘Rằng A-đam được tạo nên hay chết, và rằng người ấy sẽ chết, dù người ấy phạm tội hay không phạm tội; rằng tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại; rằng luật pháp cũng như Phúc Âm dẫn chúng ta đến vương quốc; rằng trước khi Đấng Christ đến có những người không có tội lỗi; rằng trẻ sơ sinh mới sinh ở trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi vi phạm; rằng, một mặt, toàn thể nhân loại không chết vì sự chết và sự vi phạm của A-đam, cũng không, mặt khác, toàn thể nhân loại sống lại qua sự phục sinh của Đấng Christ; rằng giám mục Augustine thánh khiết đã viết một cuốn sách để trả lời những người theo mình tại Sicily, về những điều khoản đã được thêm vào, và trong cuốn sách này, được gửi cho Hilary, chứa những tuyên bố sau đây: Rằng một người có thể không có tội lỗi nếu người ấy muốn; rằng trẻ sơ sinh, ngay cả nếu chúng không chịu báp-têm, có sự sống đời đời; rằng những người giàu, ngay cả nếu chúng chịu báp-têm, trừ khi chúng từ bỏ và từ bỏ tất cả, có, dù chúng dường như đã làm điều tốt nào, không điều gì trong đó được kể cho chúng, chúng cũng không thể sở hữu vương quốc thiên đàng.’ Bấy giờ Pelagius nói: Về khả năng của con người không có tội lỗi, ý kiến của tôi đã được nói rồi. Tuy nhiên, về cáo buộc rằng ngay cả trước khi Chúa đến có những người sống mà không có tội lỗi, chúng tôi về phía mình cũng nói, rằng trước khi Đấng Christ đến chắc chắn có những người trải qua đời sống của chúng trong sự thánh khiết và sự công chính, theo những bản tường thuật đã được truyền lại cho chúng ta trong Kinh Thánh. Về những điểm khác, quả thật, ngay cả theo lời của chúng, chúng không thuộc phẩm chất buộc tôi phải chịu trách nhiệm về chúng; nhưng dẫu vậy, để thỏa mãn Hội Đồng thánh khiết, tôi nguyền rủa những người hoặc hiện nay giữ hoặc đã từng giữ những ý kiến này.”

CHƯƠNG 13 [XII.] -- COELESTIUS KẺ DỊ GIÁO CAN ĐẢM HƠN; PELAGIUS KẺ TINH VI HƠN. Quả thật, quý vị thấy, chưa nói đến những điểm khác, cách Pelagius tuyên bố nguyền rủa của mình chống lại những người giữ rằng “Tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại; và rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi vi phạm.” Nay các giám mục ngồi phán xét ông còn có thể hiểu ông có ý gì bởi điều này, ngoài việc tội lỗi của A-đam được truyền cho trẻ sơ sinh? Chính để tránh đưa ra một sự thừa nhận như vậy Coelestius từ chối lên án tuyên bố này, mà người này ngược lại nguyền rủa. Vậy, nếu tôi sẽ cho thấy rằng ông thật sự không giữ ý kiến nào khác về trẻ sơ sinh ngoài việc chúng được sinh ra không có bất kỳ sự lây nhiễm nào của một tội lỗi đơn lẻ, sự khác biệt nào sẽ còn lại về câu hỏi này giữa ông và Coelestius, ngoại trừ điều này, rằng một người cởi mở hơn, người kia dè dặt hơn; một người ngoan cố hơn, người kia dối trá hơn; hoặc, ít nhất, rằng một người thẳng thắn hơn, người kia xảo quyệt hơn? Vì, một người trước Hội Thánh Carthage từ chối lên án điều sau đó trong Hội Thánh tại Rô-ma người ấy công khai thú nhận là một tín điều của chính mình; đồng thời tuyên xưng mình “sẵn sàng phục sự sửa chữa nếu một lỗi lầm đã len lỏi trên mình, xét rằng người ấy chỉ là con người;” trong khi người kia cả lên án giáo lý này là trái ngược với lẽ thật kẻo chính mình bị các thẩm phán Công giáo của mình kết án, và dẫu vậy giữ nó lại để bảo vệ sau đó, để hoặc sự lên án của ông là một lời nói dối, hoặc sự giải thích của ông là một mánh khóe.

CHƯƠNG 14 [XIII.] -- ÔNG CHO THẤY RẰNG, NGAY CẢ SAU HỘI ĐỒNG PALESTINE, PELAGIUS GIỮ CÙNG Ý KIẾN NHƯ COELESTIUS VỀ CHỦ ĐỀ TỘI NGUYÊN THỦY. Tuy nhiên, tôi thấy rằng nó có thể được yêu cầu công chính nhất từ tôi, rằng tôi không trì hoãn sự chứng minh đã hứa của mình, rằng ông thật sự giữ cùng quan điểm như Coelestius. Trong cuốn đầu tiên của tác phẩm gần đây hơn của ông, được viết để bảo vệ ý chí tự do (tác phẩm ông nhắc đến trong bức thư ông gửi đến Rô-ma), ông nói: “Mọi điều tốt, và mọi điều ác, mà vì chúng chúng ta hoặc đáng ca ngợi hoặc đáng khiển trách, không được sinh ra với chúng ta nhưng được chúng ta làm: vì chúng ta được sinh ra không phát triển đầy đủ, nhưng với một khả năng cho một trong hai hành vi; và chúng ta được sinh ra như không có đức hạnh, cũng vậy không có tật xấu; và trước hành động của ý chí đúng đắn của chính mình, điều duy nhất ở trong con người là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành.” Nay quý vị nhận thấy rằng trong những lời này của Pelagius, giáo lý của cả hai người này được chứa, rằng trẻ sơ sinh được sinh ra không có sự lây nhiễm của bất kỳ tội lỗi nào từ A-đam. Vì vậy không đáng ngạc nhiên rằng Coelestius từ chối lên án những người như vậy nói rằng tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho nhân loại; và rằng trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm. Nhưng rất đáng ngạc nhiên, rằng Pelagius có sự trơ trẽn nguyền rủa những ý kiến này. Vì nếu, như ông cáo buộc, “điều ác không được sinh ra với chúng ta, và chúng ta được sinh ra không có lỗi, và điều duy nhất trong con người trước hành động của ý chí của chính mình là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành,” bấy giờ dĩ nhiên tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, vì nó không truyền đến hậu tự của ông. Vì không có bất kỳ tội lỗi nào không phải là một điều ác; hay một tội lỗi không phải là một lỗi; hoặc nếu không tội lỗi được Đức Chúa Trời tạo nên. Nhưng ông nói: “Điều ác không được sinh ra với chúng ta, và chúng ta được sinh ra không có lỗi; và điều duy nhất trong con người khi chúng sinh ra là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành.” Nay, vì bằng ngôn ngữ này ông cho rằng nó đúng nhất, rằng, theo câu nổi tiếng của ông: “Tội lỗi của A-đam gây thương tích chỉ cho chính ông, và không cho nhân loại,” tại sao Pelagius lên án điều này, nếu không nhằm mục đích lừa các thẩm phán Công giáo của mình? Bằng lý luận ngang bằng, cũng có thể tranh luận: “Nếu điều ác không được sinh ra với chúng ta, và nếu chúng ta được sinh ra không có lỗi, và nếu điều duy nhất được tìm thấy trong con người vào lúc sinh ra của người ấy là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành,” suy ra không nghi ngờ gì rằng “trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng tình trạng A-đam ở trước khi vi phạm,” mà trong người ấy không điều ác hay lỗi nào vốn có, và trong người ấy điều duy nhất tồn tại là điều Đức Chúa Trời đã tạo thành. Thế mà Pelagius tuyên bố nguyền rủa mọi người “hiện nay giữ, hoặc đã từng giữ, rằng trẻ sơ sinh mới sinh được đặt bởi sự sinh ra của chúng trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm,” — nói cách khác, không có bất kỳ điều ác nào, không có bất kỳ lỗi nào, chỉ có điều Đức Chúa Trời đã tạo thành. Nay, tại sao Pelagius lại lên án tín điều này nữa, nếu không nhằm mục đích lừa Hội Đồng Công giáo, và cứu mình khỏi sự kết án của một kẻ đổi mới dị giáo?

CHƯƠNG 15 [XIV.] -- PELAGIUS BẰNG SỰ DỐI TRÁ VÀ LỪA DỐI CỦA MÌNH ĐÃ ĐÁNH CẮP SỰ THA BỔNG CỦA MÌNH KHỎI HỘI ĐỒNG TẠI PALESTINE. Tuy nhiên, về phần tôi, tôi, như quý vị hoàn toàn nhận thức, và như tôi cũng tuyên bố trong cuốn sách tôi gửi cho Aurelius đáng kính và lớn tuổi của chúng ta về những phiên xử tại Palestine, thật sự cảm thấy vui mừng rằng Pelagius trong câu trả lời ấy của mình đã dùng hết toàn bộ câu hỏi này. Quả thật, đối với tôi, ông dường như thừa nhận rõ ràng nhất rằng có tội nguyên thủy trong trẻ sơ sinh, bằng sự nguyền rủa ông tuyên bố chống lại những người cho rằng bởi tội lỗi của A-đam chỉ chính ông, và không phải nhân loại, bị thương tích, và là những người giữ ý kiến rằng trẻ sơ sinh ở trong cùng trạng thái con người đầu tiên ở trước khi vi phạm. Tuy nhiên, khi tôi đã đọc bốn cuốn sách của ông (từ cuốn đầu tiên trong số đó tôi sao chép những lời tôi vừa trích dẫn), và khám phá rằng ông vẫn ấp ủ những tư tưởng trái ngược với đức tin Công giáo về trẻ sơ sinh, tôi cảm thấy ngạc nhiên lớn hơn về một sự dối trá ông duy trì trơ trẽn như vậy trong một hội đồng của Hội Thánh, và về một câu hỏi lớn như vậy. Vì nếu ông đã viết những cuốn sách này rồi, làm sao ông tuyên xưng nguyền rủa những người đã từng giữ những ý kiến được ám chỉ? Tuy nhiên, nếu ông dự định, sau đó xuất bản một tác phẩm như vậy, làm sao ông có thể nguyền rủa những người lúc ấy đang giữ ý kiến? Trừ khi, chắc chắn, bằng một sự lẩn tránh lố bịch nào đó ông muốn nói rằng đối tượng của sự nguyền rủa của ông là những người như vậy đã trong một thời gian trước nào đó giữ, hoặc lúc ấy đang giữ, những ý kiến này; nhưng về tương lai — tức là, về những người sắp chấp nhận quan điểm như vậy — ông cảm thấy rằng không thể để ông phán xét trước hoặc chính mình hoặc người khác, và rằng vì vậy ông không có tội nói dối khi ông sau đó bị phát hiện duy trì những lỗi lầm tương tự. Tuy nhiên, lời bào chữa này, ông không đưa ra, không những vì nó là một lời bào chữa lố bịch, mà còn vì nó không thể đúng; vì trong chính những cuốn sách này của ông ông cả tranh luận chống lại sự truyền thừa tội lỗi từ A-đam đến trẻ sơ sinh, và tôn vinh trong những phiên xử của Hội Đồng tại Palestine, ở nơi ông được cho là đã nguyền rủa chân thành những người như vậy giữ những ý kiến đang tranh cãi, và ở nơi ông, thật ra, đã đánh cắp sự tha bổng của mình bằng cách thực hành sự lừa dối.

CHƯƠNG 16 [XV.] -- NHỮNG LỜI BÀO CHỮA GIAN LẬN VÀ XẢO QUYỆT CỦA PELAGIUS. Vì ý nghĩa đối với vấn đề chúng ta giờ đây phải làm là gì trong những câu trả lời của ông cho những người theo mình, khi ông nói với chúng rằng “lý do ông lên án những điểm bị phản đối chống lại ông, là vì chính ông duy trì rằng tội nguyên thủy gây thương tích không những cho con người đầu tiên, mà còn cho toàn thể nhân loại, không phải bởi sự truyền thừa, nhưng bởi gương;” nói cách khác, không phải vì những người đã được truyền sinh từ ông đã bắt nguồn bất kỳ lỗi nào từ ông, nhưng vì mọi người sau đó đã phạm tội, đã bắt chước ông là người đã phạm tội lỗi đầu tiên? Hay khi ông nói rằng “lý do trẻ sơ sinh không ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm, là vì chúng chưa thể nhận điều răn, trong khi ông có thể; và vì chúng chưa sử dụng sự lựa chọn ấy của một ý chí có lý trí mà ông chắc chắn đã sử dụng, vì nếu không không điều răn nào sẽ được ban cho ông”? Một bản trình bày như vậy về những điểm bị cáo buộc chống lại ông biện minh cho ông nghĩ rằng ông đã lên án đúng những mệnh đề, “Tội lỗi của A-đam chỉ gây thương tích cho chính ông, và không cho toàn thể dòng dõi con người;” và “trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi ông phạm tội;” và rằng bởi sự lên án nói trên ông không có tội lừa dối trong việc giữ những ý kiến như vậy được tìm thấy trong các tác phẩm sau đó của ông, cách rằng “trẻ sơ sinh được sinh ra không có bất kỳ điều ác hay lỗi nào, và rằng không có điều gì trong chúng ngoài điều Đức Chúa Trời đã tạo thành,” — tóm lại, không vết thương nào, do một kẻ thù gây ra, như thế nào?

CHƯƠNG 17. -- PELAGIUS ĐÃ LỪA CÁC THẨM PHÁN CỦA MÌNH NHƯ THẾ NÀO. Nay, có phải bằng cách đưa ra những tuyên bố như vậy, đáp những phản đối được thúc giục theo một nghĩa bằng những giải thích được muốn nói theo một nghĩa khác, ông thiết kế chứng minh cho chúng ta rằng ông đã không lừa những người ngồi phán xét ông không? Bấy giờ ông hoàn toàn thất bại trong mục đích của mình. Theo tỷ lệ với sự xảo quyệt của những giải thích của ông, là sự lén lút ông đã lừa chúng. Vì, chính vì chúng là những giám mục Công giáo, khi chúng nghe người ấy tuôn ra những sự nguyền rủa trên những người duy trì rằng “Tội lỗi của A-đam gây thương tích cho không ai ngoài chính ông, và không cho nhân loại,” chúng hiểu ông khẳng định không điều gì ngoài điều Hội Thánh Công giáo quen tuyên bố, trên cơ sở đó nó thật sự chịu báp-têm trẻ sơ sinh để tha thứ tội lỗi — không phải, quả thật, những tội lỗi chúng đã phạm bởi sự bắt chước vì gương của tội nhân đầu tiên, nhưng những tội lỗi chúng đã mắc phải bởi chính sự sinh ra của mình, vì sự hư hoại của nguồn gốc của chúng. Lại nữa, khi chúng nghe ông nguyền rủa những người khẳng định rằng “trẻ sơ sinh khi sinh ra ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi vi phạm,” chúng cho rằng ông ám chỉ không ai khác ngoài những người “nghĩ rằng trẻ sơ sinh không bắt nguồn tội lỗi nào từ A-đam, và rằng chúng theo đó ở trong trạng thái ấy ông ở trước tội lỗi của mình.” Vì, dĩ nhiên, không phản đối nào khác sẽ được đưa ra chống lại ông ngoài phản đối mà câu hỏi xoay quanh. Vậy, khi ông giải thích phản đối như vậy để nói rằng trẻ sơ sinh không ở trong cùng trạng thái A-đam ở trước khi ông phạm tội, đơn giản vì chúng chưa đạt đến cùng sự vững chắc của tâm trí hay thân thể, không phải vì bất kỳ lỗi được truyền sinh nào đã truyền đến chúng, ông phải được trả lời như vậy: “Khi những phản đối được đặt chống lại ông để lên án, các giám mục Công giáo không hiểu chúng theo nghĩa này; vì vậy, khi ông lên án chúng, chúng tin rằng ông là một người Công giáo. Theo đó, điều chúng cho rằng ông duy trì, xứng đáng được thả khỏi sự chỉ trích; nhưng điều ông thật sự duy trì xứng đáng bị lên án. Vậy, không phải ông, được tha bổng, là người giữ những tín điều nên bị lên án; nhưng ý kiến ấy được giải thoát khỏi sự chỉ trích là ý kiến ông đáng lẽ phải giữ và duy trì. Ông chỉ có thể được cho là được tha bổng bằng cách đã được tin là giữ những ý kiến xứng đáng được ca ngợi; vì các thẩm phán của ông không thể cho rằng ông đang che giấu những ý kiến xứng đáng bị lên án. Ông đã được phán xét đúng là một đồng lõa của Coelestius, mà trong ý kiến của ông ông chứng tỏ mình là một người chia sẻ. Và mặc dù ông giữ sách của mình đóng trong phiên xử của mình, ông đã xuất bản chúng cho thế gian sau khi nó kết thúc.”

CHƯƠNG 18 [XVII.] -- SỰ LÊN ÁN PELAGIUS. Trường hợp là như vậy, dĩ nhiên quý vị cảm thấy rằng các hội đồng giám mục, và Tòa Thánh, và toàn thể Hội Thánh Rô-ma, và chính Đế Quốc Rô-ma, mà bởi ân huệ nhân từ của Đức Chúa Trời đã trở nên Cơ Đốc, đã bị xúc động công chính nhất chống lại các tác giả của lỗi lầm gian ác này, cho đến khi chúng ăn năn và thoát khỏi bẫy của ma quỷ. Vì ai có thể biết liệu Đức Chúa Trời có thể không ban cho chúng sự ăn năn để khám phá, và thừa nhận, và thậm chí tuyên bố lẽ thật của Ngài, và lên án lỗi lầm đáng bị kết án của chính mình? Nhưng dù khuynh hướng của ý chí của chính chúng có thể là gì, chúng ta không thể nghi ngờ rằng sự nhân từ thương xót của Chúa đã tìm điều tốt của nhiều người theo chúng, vì không lý do nào khác ngoài việc chúng thấy chúng liên kết trong sự thông công với Hội Thánh Công giáo.

CHƯƠNG 19. -- NỖ LỰC CỦA PELAGIUS ĐỂ LỪA TÒA THÁNH; ÔNG ĐẢO NGƯỢC HƯỚNG CỦA CUỘC TRANH CÃI. Nhưng tôi muốn quý vị hãy quan sát cẩn thận cách Pelagius cố gắng bằng sự lừa dối vượt qua ngay cả phán xét của giám mục Tòa Thánh về chính câu hỏi này của phép báp-têm của trẻ sơ sinh. Ông gửi một bức thư đến Rô-ma cho Giáo hoàng Innocent đáng nhớ phước hạnh; và khi nó thấy ông không còn trong xác thịt, nó được trao cho Giáo hoàng Zosimus thánh khiết, và bởi ông được chuyển cho chúng tôi. Trong bức thư này ông phàn nàn về việc bị “phỉ báng bởi một số người vì từ chối thánh lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, và hứa vương quốc thiên đàng bất kể sự cứu chuộc của Đấng Christ.” Tuy nhiên, những phản đối không được thúc giục chống lại chúng theo cách ông đã tuyên bố. Vì chúng không phủ nhận thánh lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh, chúng cũng không hứa vương quốc thiên đàng cho bất kỳ ai bất kể sự cứu chuộc của Đấng Christ. Vậy, về lời phàn nàn của ông về việc bị phỉ báng bởi nhiều người khác nhau, ông đã trình bày nó theo những thuật ngữ như vậy để có thể đưa ra một câu trả lời sẵn sàng cho cáo buộc bị cáo buộc chống lại ông, mà không tổn thương giáo lý của chính mình. [XVIII.] Phản đối thật sự chống lại chúng là, rằng chúng từ chối thú nhận rằng trẻ sơ sinh chưa chịu báp-têm phải chịu sự kết án của con người đầu tiên, và rằng tội nguyên thủy đã được truyền cho chúng và cần được tẩy sạch bởi sự tái sinh; sự tranh luận của chúng là rằng trẻ sơ sinh phải được chịu báp-têm duy nhất để được nhận vào vương quốc thiên đàng, như thể chúng chỉ có thể có sự chết đời đời tách khỏi vương quốc thiên đàng, là những người không thể có sự sống đời đời mà không dự phần vào thân thể và huyết của Chúa. Điều này, tôi muốn quý vị biết, là phản đối thật sự đối với chúng về phép báp-têm của trẻ sơ sinh; và không như ông đã trình bày nó, nhằm mục đích khiến mình có thể cứu giáo lý của chính mình trong khi trả lời điều thật sự là một mệnh đề của chính mình, dưới màu sắc đáp một phản đối.

CHƯƠNG 20. -- PELAGIUS CUNG CẤP MỘT NƠI TRÚ ẨN CHO SỰ DỐI TRÁ CỦA MÌNH TRONG NHỮNG SỰ LẨN TRÁNH MƠ HỒ. Và rồi hãy quan sát cách ông đưa ra câu trả lời của mình, cách ông cung cấp trong những mê cung mờ mịt của nghĩa hai mặt của mình những nơi rút lui cho giáo lý sai lầm của mình, dập tắt lẽ thật trong sương mù tối của lỗi lầm của mình; để ngay cả chúng tôi, khi đọc qua lần đầu lời của ông, gần như vui mừng về tính thích hợp và đúng đắn của chúng. Nhưng những cuộc bàn luận đầy đủ hơn trong sách của ông, trong đó ông nói chung bị buộc, bất chấp mọi nỗ lực che giấu của mình, giải thích ý nghĩa của mình, đã làm ngay cả những tuyên bố tốt hơn của ông đáng nghi ngờ đối với chúng tôi, kẻo khi kiểm tra kỹ hơn chúng chúng tôi sẽ phát hiện chúng mơ hồ. Vì, sau khi nói rằng “ông chưa bao giờ nghe ngay cả một kẻ dị giáo bất kính nói điều này” (cụ thể, điều ông trình bày như phản đối) “về trẻ sơ sinh,” ông tiếp tục hỏi: “Quả thật ai không quen thuộc với bài học Phúc Âm như vậy, đến nỗi không những cố gắng đưa ra một khẳng định như vậy, mà còn có thể nói nhẹ nó hay thậm chí để nó vào tư tưởng của mình? Và rồi ai bất kính như vậy đến nỗi muốn loại trừ trẻ sơ sinh khỏi vương quốc thiên đàng, bằng cách cấm chúng được chịu báp-têm và được sinh lại trong Đấng Christ?”

CHƯƠNG 21 [XIX.] -- PELAGIUS TRÁNH CÂU HỎI TẠI SAO PHÉP BÁP-TÊM LÀ CẦN THIẾT CHO TRẺ SƠ SINH. Nay ông nói tất cả điều này vô ích. Ông không thanh minh mình bởi đó. Ngay cả chúng cũng chưa bao giờ phủ nhận sự không thể của trẻ sơ sinh vào vương quốc thiên đàng mà không chịu báp-têm. Nhưng đây không phải là câu hỏi; điều chúng ta đang bàn liên quan đến sự xóa bỏ tội nguyên thủy trong trẻ sơ sinh. Hãy để ông thanh minh mình về điểm này, vì ông từ chối thừa nhận rằng có bất cứ điều gì trong trẻ sơ sinh lớp tái sinh phải rửa sạch. Vì lý do này chúng ta nên cân nhắc cẩn thận điều ông sau đó phải nói. Vậy, sau khi dẫn đoạn Phúc Âm tuyên bố rằng “bất cứ ai không được sinh lại bởi nước và Thánh Linh không thể vào vương quốc thiên đàng” (về vấn đề này, như chúng ta đã nói, chúng không nêu ra câu hỏi), ông ngay lập tức tiếp tục hỏi: “Quả thật ai bất kính như vậy đến nỗi có lòng từ chối sự cứu chuộc chung của nhân loại cho một trẻ sơ sinh ở bất kỳ tuổi nào?” Nhưng đây là ngôn ngữ mơ hồ vì ông có ý sự cứu chuộc nào? Nó từ điều ác đến điều tốt? hay từ điều tốt đến điều tốt hơn? Nay ngay cả Coelestius, tại Carthage, cho phép một sự cứu chuộc cho trẻ sơ sinh trong cuốn sách của mình; mặc dù, đồng thời, ông sẽ không, thừa nhận sự truyền thừa tội lỗi cho chúng từ A-đam.

CHƯƠNG 22 [XX.] -- MỘT TRƯỜNG HỢP KHÁC VỀ SỰ MƠ HỒ CỦA PELAGIUS. Rồi, lại nữa, hãy quan sát điều ông thêm vào nhận xét cuối: “Có ai,” ông nói, “có thể cấm một sự sinh thứ hai cho một đời sống đời đời và chắc chắn, cho người đã được sinh ra cho đời sống hiện tại không chắc chắn này?” Nói cách khác: “Ai bất kính như vậy đến nỗi cấm người ấy được sinh lại cho đời sống chắc chắn và đời đời, là người đã được sinh ra cho đời sống không chắc chắn này?” Khi chúng ta lần đầu đọc những lời này, chúng ta cho rằng bằng cụm từ “đời sống không chắc chắn” ông muốn chỉ đời sống tạm thời hiện tại này; mặc dù đối với chúng ta dường như ông đáng lẽ đúng hơn nên gọi nó là “hay chết” hơn là “không chắc chắn,” vì nó được kết thúc bởi sự chết chắc chắn. Nhưng dù vậy, chúng ta nghĩ rằng ông chỉ tỏ ra ưa thích gọi đời sống hay chết này là một đời sống không chắc chắn, vì quan điểm chung con người giữ rằng chắc chắn không có khoảnh khắc nào trong đời sống chúng ta khi chúng ta thoát khỏi sự không chắc chắn này. Và vì vậy xảy ra việc sự lo lắng của chúng ta về ông được làm dịu phần nào bởi sự cân nhắc sau đây, nổi lên gần như một bằng chứng, bất chấp sự kiện ông không sẵn lòng thú nhận công khai rằng trẻ sơ sinh phải chịu sự chết đời đời là những người rời bỏ đời này mà không có thánh lễ báp-têm. Chúng ta lập luận: “Nếu, như ông dường như thừa nhận, sự sống đời đời chỉ có thể đến với những người đã chịu báp-têm, suy ra dĩ nhiên rằng những người chết không chịu báp-têm phải chịu sự chết đời đời. Tuy nhiên, số phận này không thể bằng bất cứ cách nào rơi cách công chính trên những người không bao giờ trong đời này phạm bất kỳ tội lỗi nào của chính mình, trừ khi vì tội nguyên thủy.”

CHƯƠNG 23 [XXI.] -- ÔNG CÓ Ý “ĐỜI SỐNG KHÔNG CHẮC CHẮN” CỦA CHÚNG TA LÀ GÌ. Tuy nhiên, một số anh em sau đó không quên nhắc chúng tôi rằng Pelagius có thể đã bày tỏ mình theo cách này, vì về câu hỏi này ông được cho là có câu trả lời sẵn sàng cho mọi người tra xét, với nội dung này: “Về trẻ sơ sinh chết không chịu báp-têm, quả thật tôi biết chúng không đi đâu; thế mà chúng đi đâu, tôi không biết;” tức là, tôi biết chúng không vào vương quốc thiên đàng. Nhưng về chúng đi đâu, ông có thói quen nói rằng ông không biết (và về vấn đề ấy, vẫn là), vì ông không dám nói rằng những người ấy đi đến sự chết đời đời, là những người ông bị thuyết phục chưa bao giờ phạm tội trong đời này, và là những người ông sẽ không thừa nhận đã thừa hưởng tội nguyên thủy. Do đó chính những lời ấy của ông được chuyển đến Rô-ma để bảo đảm sự tha bổng tuyệt đối của ông, bị thấm đẫm sự mơ hồ đến nỗi chúng mang lại một nơi trú ẩn cho giáo lý của chúng, mà từ đó một nghĩa dị giáo có thể xông ra để bẫy người đi lạc không cảnh giác; vì khi không có ai ở gần có thể đưa ra câu trả lời, bất kỳ người đơn độc nào cũng có thể thấy mình yếu.

CHƯƠNG 24. -- THỜI GIAN CƯ TRÚ LÂU DÀI CỦA PELAGIUS TẠI RÔ-MA. Quả thật, sự thật là, trong cuốn sách về đức tin của mình ông gửi đến Rô-ma cùng bức thư này cho Giáo hoàng Innocent đã nhắc ở trên, là người ông cũng đã viết thư, ông chỉ phơi bày mình rõ ràng hơn bởi những nỗ lực che giấu của mình. Ông nói: “Chúng ta giữ một phép báp-têm, mà chúng ta nói nên được thực hiện trong cùng những lời thánh lễ trong trường hợp của trẻ sơ sinh như trong trường hợp của người lớn.” Tuy nhiên, ông đã không nói, “trong cùng thánh lễ” (mặc dù nếu ông đã nói như vậy, vẫn sẽ có sự mơ hồ), nhưng “trong cùng những lời thánh lễ,” — như thể sự tha thứ tội lỗi trong trẻ sơ sinh được tuyên bố bởi âm thanh của những lời, và không được thực hiện bởi hiệu quả của những hành động. Quả thật, lúc ấy, ông dường như nói điều phù hợp với đức tin Công giáo; nhưng ông không có quyền năng trong tay để lừa Tòa ấy vĩnh viễn. Sau chiếu chỉ của Hội Đồng châu Phi, mà vào tỉnh ấy giáo lý bệnh hoạn này đã lén lút tìm đường — mà không, tuy nhiên, lan rộng hay chìm sâu — những ý kiến khác nữa của người này bởi sự siêng năng của một số anh em trung tín được khám phá và đưa ra ánh sáng tại Rô-ma, nơi ông đã cư ngụ trong một thời gian rất dài, và đã tham gia vào nhiều bài diễn thuyết và tranh cãi khác nhau rồi. Để đạt được sự lên án những ý kiến này, Giáo hoàng Zosimus, như quý vị có thể đọc, đã đính kèm chúng vào bức thư của ông, là bức thư ông viết để xuất bản khắp thế giới Công giáo. Trong số những tuyên bố này, Pelagius, giả vờ giải thích Thư của Sứ đồ Phao-lô gửi cho người Rô-ma, lập luận bằng những lời này: “Nếu tội lỗi của A-đam gây thương tích cho những người chưa phạm tội, bấy giờ sự công chính của Đấng Christ cũng có lợi cho những người không tin.” Ông cũng nói những điều khác, nữa, có cùng mục đích; nhưng tất cả chúng đã bị tôi bác bỏ và trả lời với sự giúp đỡ của Chúa trong những cuốn sách tôi đã viết, Về Phép Báp-têm Của Trẻ Sơ Sinh. Nhưng ông không có can đảm đưa ra những tuyên bố đáng phản đối ấy trong chính thân phận của mình trong cái gọi là bản giải thích đã nói ở trên. Tuy nhiên, tuyên bố đặc biệt này, đã được phát biểu ở một nơi ông rất được biết đến, lời của ông và ý nghĩa của chúng không thể bị ngụy trang. Trong những cuốn sách ấy, mà từ cuốn đầu tiên trong số đó tôi đã trích dẫn trước, ông bàn điểm này mà không có bất kỳ sự ngăn chặn nào về quan điểm của mình. Với mọi năng lực ông có khả năng, ông khẳng định rõ ràng nhất rằng bản tính con người trong trẻ sơ sinh hoàn toàn không thể được cho là bị sự truyền sinh làm hư hoại; và bằng cách tuyên bố sự cứu rỗi cho chúng như quyền của chúng, ông làm nhục Đấng Cứu Rỗi.

CHƯƠNG 25 [XXII.] -- SỰ LÊN ÁN PELAGIUS VÀ COELESTIUS. Vậy, những điều này là như tôi đã tuyên bố chúng, giờ đây rõ ràng rằng đã phát sinh một dị giáo chết người, mà, với sự giúp đỡ của Chúa, Hội Thánh vào lúc này canh giữ trực tiếp hơn — giờ đây hai người ấy, Pelagius và Coelestius, đã hoặc được đề nghị ăn năn, hoặc khi chúng từ chối bị lên án hoàn toàn. Chúng được báo cáo, hoặc có lẽ thật sự được chứng minh, là tác giả của sự đồi bại này; ít nhất, nếu không phải tác giả (như đã học nó từ người khác), chúng vẫn là những kẻ ủng hộ và giáo sư khoe khoang của nó, mà qua tác động của chúng dị giáo đã tiến bộ và lớn lên đến một mức độ rộng hơn. Sự khoe khoang này nữa, được thực hiện ngay cả trong những tuyên bố và tác phẩm của chính chúng, và trong những dấu hiệu không thể nhầm lẫn của thực tế, cũng như trong danh tiếng phát sinh và lớn lên từ mọi hoàn cảnh này. Vậy, còn lại điều gì phải làm? Mọi người Công giáo, với mọi năng lực Chúa ban cho người ấy, há không phải bác bỏ giáo lý bệnh hoạn này, và chống lại nó với mọi sự cảnh giác sao; để bất cứ khi nào chúng ta tranh đấu cho lẽ thật, bị ép phải trả lời, nhưng không thích cuộc tranh đấu, những người không được dạy có thể được hướng dẫn, và như vậy Hội Thánh có thể được hưởng lợi bởi điều kẻ thù đã bày ra cho sự hủy diệt của nó; phù hợp với lời ấy của sứ đồ, “Phải có dị giáo, để những người được chấp nhận có thể được bày tỏ trong vòng anh em”?

CHƯƠNG 26 [XXIII.] -- NGƯỜI PELAGIUS DUY TRÌ RẰNG VIỆC NÊU RA NHỮNG CÂU HỎI VỀ TỘI NGUYÊN THỦY KHÔNG GÂY NGUY HIỂM CHO ĐỨC TIN. Vì vậy, sau cuộc bàn luận đầy đủ mà bằng đó chúng ta đã có thể bác bỏ bằng văn bản lỗi lầm này của chúng, là lỗi lầm rất thù địch với ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho nhỏ và lớn qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, giờ đây bổn phận của chúng ta là xem xét và làm nổ tung khẳng định ấy của chúng, mà trong mong muốn tránh sự quy kết đáng ghét của dị giáo chúng đưa ra cách xảo quyệt, với nội dung rằng “việc đưa chủ đề này vào câu hỏi không gây nguy hiểm cho đức tin,” — để chúng có thể xuất hiện, hẳn nhiên, nếu chúng bị kết tội đã chệch khỏi nó, đã sai lầm không phải cách tội phạm, nhưng chỉ, như vậy, cách lịch sự. Theo đó, đây là ngôn ngữ Coelestius đã dùng trong phiên xử giáo hội tại Carthage: “Về sự truyền thừa tội lỗi,” ông nói, “tôi đã nói rồi rằng tôi đã nghe nhiều người có vị trí được thừa nhận trong Hội Thánh Công giáo phủ nhận nó, và mặt khác nhiều người khẳng định nó; nó có thể một cách công bằng, quả thật, được coi là một vấn đề để tra xét, nhưng không phải một dị giáo. Tôi luôn duy trì rằng trẻ sơ sinh cần phép báp-têm, và nên được chịu báp-têm. Ông còn muốn gì nữa?” Ông nói điều này, như thể ông muốn ám chỉ rằng chỉ lúc ấy ông mới có thể được coi là có tội dị giáo, nếu ông khẳng định rằng chúng không nên được chịu báp-têm. Tuy nhiên, như trường hợp đứng, vì ông thừa nhận rằng chúng nên được chịu báp-têm, ông nghĩ rằng ông đã không sai lầm [cách tội phạm], và vì vậy không nên bị phán xét là một kẻ dị giáo, ngay cả mặc dù ông duy trì lý do của phép báp-têm của chúng là khác với điều lẽ thật giữ, hay đức tin tuyên bố là của chính nó. Trên cùng nguyên tắc, trong cuốn sách ông gửi đến Rô-ma, ông trước hết giải thích niềm tin của mình, chừng nào nó phù hợp với niềm vui của ông, từ Ba Ngôi của Một Thần Tính xuống đến loại phục sinh của kẻ chết sẽ là; về mọi điểm này, tuy nhiên, không ai đã từng chất vấn ông, hay bị ông chất vấn. Và khi bài diễn thuyết của ông đến câu hỏi đang được cân nhắc, ông nói: “Quả thật, nếu bất kỳ câu hỏi nào đã phát sinh ngoài phạm vi của đức tin, mà về chúng có thể có lẽ có sự bất đồng từ phía rất nhiều người, trong không trường hợp nào tôi giả vờ tuyên bố một quyết định về bất kỳ giáo lý nào, như thể chính tôi sở hữu một thẩm quyền xác định trong vấn đề; nhưng bất cứ điều gì tôi đã bắt nguồn từ nguồn của các tiên tri và các sứ đồ, tôi đã trình bày để Tòa Thánh của quý vị phê chuẩn phán xét; để nếu bất kỳ lỗi lầm nào đã len lỏi trong vòng chúng tôi, là con người, qua sự thiếu hiểu biết của chúng tôi, nó có thể được sửa chữa bởi câu của quý vị.” Dĩ nhiên quý vị thấy rõ ràng rằng trong hành động này của ông ông đã dùng tất cả lời mở đầu khẩn cầu này để, nếu ông đã bị phát hiện đã sai lầm chút nào, ông có thể dường như đã sai lầm không phải về một vấn đề đức tin, nhưng về những điểm đáng nghi ngờ ngoài đức tin; mà trong đó, tuy nhiên cần thiết có thể để sửa lỗi lầm, nó không được sửa như một dị giáo; mà trong đó nữa người trải qua sự sửa chữa quả thật được tuyên bố là sai lầm, nhưng dù vậy không bị phán xét là một kẻ dị giáo.

CHƯƠNG 27 [XXIII.] -- VỀ NHỮNG CÂU HỎI NGOÀI ĐỨC TIN — CHÚNG LÀ GÌ, VÀ NHỮNG TRƯỜNG HỢP CỦA CHÚNG. Nhưng ông sai lầm lớn trong ý kiến này. Những câu hỏi ông cho là ngoài đức tin thuộc một phẩm chất rất khác với những câu hỏi mà trong đó, không có bất kỳ tổn hại nào cho đức tin mà bởi đó chúng ta là Cơ Đốc nhân, tồn tại hoặc một sự thiếu hiểu biết về sự kiện thật, và một sự đình chỉ hậu quả của bất kỳ ý kiến cố định nào, hoặc nếu không một quan điểm phỏng đoán về trường hợp, mà, vì sự yếu đuối của tư tưởng con người, đưa ra những quan niệm khác với lẽ thật: như khi một câu hỏi phát sinh về mô tả và vị trí của Vườn Địa Đàng ấy nơi Đức Chúa Trời đặt con người Ngài đã tạo thành từ đất, mà không có bất kỳ sự xáo trộn nào, tuy nhiên, của niềm tin Cơ Đốc rằng chắc chắn có một Vườn Địa Đàng như vậy; hoặc như khi được hỏi Ê-li hiện đang ở đâu, và Ê-nóc ở đâu — dù trong Vườn Địa Đàng này hay ở một nơi nào khác, mặc dù chúng ta không nghi ngờ về việc chúng vẫn tồn tại trong cùng thân thể chúng được sinh ra; hoặc như khi một người tra xét liệu sứ đồ được cất lên trời thứ ba trong thân thể hay ngoài thân thể, — một cuộc tra xét, tuy nhiên, cho thấy sự thiếu khiêm tốn lớn từ phía những người muốn biết điều chính người là chủ thể của mầu nhiệm tự mình tuyên bố rõ ràng sự thiếu hiểu biết của mình, mà không làm suy giảm niềm tin của chính mình về sự kiện; hoặc như khi câu hỏi được bắt đầu, những tầng trời ấy có bao nhiêu, mà đến “thứ ba” trong số đó ông nói với chúng ta rằng ông được cất lên; hoặc liệu các yếu tố của thế giới hữu hình này là bốn hay nhiều hơn; điều gì gây ra những nhật thực hay nguyệt thực ấy các nhà thiên văn học quen tiên đoán cho những mùa được chỉ định chắc chắn; tại sao, lại nữa, con người thời xưa sống đến tuổi Kinh Thánh gán cho chúng; và liệu giai đoạn dậy thì của chúng, khi chúng sinh con trai đầu tiên, bị trì hoãn đến một tuổi lớn hơn, tỷ lệ với đời sống dài hơn của chúng; hoặc Mê-tu-sê-la có thể đã sống ở đâu, vì ông không ở trong Tàu, vì (theo những ghi chú niên đại của hầu hết các bản sao Kinh Thánh, cả Hy Lạp và La-tinh) ông được thấy đã sống sót qua trận lụt; hoặc liệu chúng ta phải theo thứ tự của số ít bản sao hơn — và chúng tình cờ cực kỳ ít — là những bản sắp xếp những năm như vậy để cho thấy rằng ông chết trước trận lụt. Nay ai không cảm thấy, giữa những câu hỏi đa dạng và vô số thuộc loại này, liên quan hoặc đến những hoạt động bí mật nhất của Đức Chúa Trời hoặc đến những đoạn mờ mịt nhất của Kinh Thánh, và khó bao hàm và định nghĩa theo bất kỳ cách chắc chắn nào, rằng sự thiếu hiểu biết về nhiều điểm có thể tương thích với đức tin Cơ Đốc lành mạnh, và rằng đôi khi ý kiến sai lầm có thể được giữ mà không có bất kỳ chỗ nào cho sự quy kết giáo lý dị giáo?

CHƯƠNG 28 [XXIV.] -- DỊ GIÁO CỦA PELAGIUS VÀ COELESTIUS NHẮM VÀO CHÍNH NỀN TẢNG CỦA ĐỨC TIN CHÚNG TA. Tuy nhiên, điều này trong vấn đề của hai người mà bởi một người chúng ta bị bán dưới tội lỗi, bởi người kia được cứu chuộc khỏi tội lỗi — bởi một người đã bị lao vào sự chết, bởi người kia được giải thoát đến sự sống; người trước đã hủy hoại chúng ta trong chính mình, bằng cách làm ý chí của chính mình thay vì ý chí của Đấng đã tạo nên người ấy; người sau đã cứu chúng ta trong chính Ngài, bằng cách không làm ý chí của chính mình, nhưng ý chí của Đấng đã sai Ngài: và chính trong điều liên quan đến hai người này đức tin Cơ Đốc đúng bao gồm. Vì “có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ;” vì “không có danh nào khác dưới trời ban cho con người, để chúng ta phải được cứu;” và “trong Ngài Đức Chúa Trời đã định cho mọi người đức tin của chúng, ở chỗ Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” Nay không có đức tin này, tức là, không có một niềm tin nơi Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ; không có đức tin, tôi nói, nơi sự phục sinh của Ngài mà bởi đó Đức Chúa Trời đã ban sự bảo đảm cho mọi người và không người nào dĩ nhiên có thể thật sự tin nếu không vì sự nhập thể và sự chết của Ngài; không có đức tin, vì vậy, nơi sự nhập thể và sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, sự chân thật Cơ Đốc tuyên bố không do dự rằng các thánh nhân xưa không thể nào đã được rửa sạch khỏi tội lỗi để trở nên thánh khiết, và được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và điều này đúng cả về những thánh nhân được nhắc đến trong Kinh Thánh, và về những người nữa không quả thật được nhắc đến trong đó, nhưng dẫu vậy phải được cho là đã tồn tại, — hoặc trước trận lụt, hoặc trong khoảng giữa sự kiện ấy và việc ban luật pháp, hoặc trong giai đoạn của chính luật pháp, — không chỉ trong vòng con cái Y-sơ-ra-ên, như các tiên tri, mà ngay cả ngoài dân tộc ấy, như ví dụ Gióp. Vì chính bởi cùng đức tin ấy. Trong Đấng Trung Bảo duy nhất lòng của những người này nữa, được rửa sạch, và ở đó nữa “tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong chúng bởi Đức Thánh Linh,” “là Đấng thổi nơi nào Ngài muốn,” không theo công trạng của con người, nhưng thậm chí tự mình sản xuất chính những công trạng này. Vì ân điển của Đức Chúa Trời sẽ không theo bất cứ cách nào tồn tại trừ khi nó hoàn toàn miễn phí.

CHƯƠNG 29. -- NHỮNG NGƯỜI CÔNG CHÍNH SỐNG TRONG THỜI LUẬT PHÁP DÙ VẬY KHÔNG Ở DƯỚI LUẬT PHÁP, NHƯNG Ở DƯỚI ÂN ĐIỂN. ÂN ĐIỂN CỦA TÂN ƯỚC BỊ GIẤU DƯỚI CỰU ƯỚC. Quả thật sự chết cai trị từ A-đam cho đến Môi-se, vì ngay cả luật pháp được ban qua Môi-se cũng không thể vượt qua nó: quả thật nó không được ban, như một điều có thể ban sự sống; nhưng như một điều nên cho những người chết và cần ân điển ban sự sống cho chúng thấy, rằng chúng không những bị đè bẹp dưới sự truyền sinh và sự thống trị của tội lỗi, mà còn bị kết tội bởi tội lỗi thêm của việc phá vỡ chính luật pháp: không để bất kỳ ai có thể hư mất là người trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời hiểu điều này ngay cả trong thời đại sớm ấy; nhưng để, dù người ấy đáng bị hình phạt, vì sự thống trị của sự chết, và cũng được bày tỏ, là có tội qua sự vi phạm luật pháp của chính mình, người ấy có thể tìm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và như vậy nơi tội lỗi đầy dẫy, ân điển có thể đầy dẫy hơn nhiều, ngay cả ân điển một mình giải cứu khỏi thân thể của sự chết này. [XXV.] Thế mà, bất chấp điều này, mặc dù ngay cả luật pháp Môi-se ban cũng không thể giải thoát bất kỳ người nào khỏi sự thống trị của sự chết, cũng có ngay cả lúc ấy, nữa, vào thời luật pháp, những người của Đức Chúa Trời không sống dưới sự khủng bố và sự kết tội và hình phạt của luật pháp, nhưng dưới sự vui thích và sự chữa lành và sự giải thoát của ân điển. Có một số người nói, “Tôi được tạo thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thọ thai tôi;” và, “Không có sự nghỉ ngơi trong xương tôi, vì cớ tội lỗi tôi;” và, “Xin tạo trong tôi một tấm lòng sạch, lạy Đức Chúa Trời; và xin đổi mới một thần linh đúng trong phần bề trong của tôi;” và, “Xin lập tôi với Thánh Linh chỉ đạo của Ngài;” và, “Xin chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi.” Lại nữa, có một số người nói: “Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói.” Vì chúng nữa cũng được rửa sạch bằng cùng đức tin ấy chúng ta tự mình được rửa sạch. Từ đó sứ đồ cũng nói: “Chúng ta có cùng thần linh của đức tin, theo như có chép, Tôi tin, và vì vậy tôi đã nói; chúng ta cũng tin, và vì vậy nói.” Chính từ đức tin có lời nói, “Nầy, một trinh nữ sẽ thọ thai và sinh một con trai, và chúng sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên,” “là, được giải thích, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Chính từ đức tin nữa có lời nói về Ngài: “Như một chú rể Ngài ra khỏi phòng của mình; như một người khổng lồ Ngài vui mừng chạy hành trình của mình. Sự ra đi của Ngài từ cực của trời, và vòng của Ngài chạy đến đầu kia của trời; và không ai bị giấu khỏi sức nóng của Ngài.” Chính từ đức tin, lại nữa, có lời nói với Ngài: “Ngai của Ngài, lạy Đức Chúa Trời, đời đời vô cùng; một vương trượng của sự công chính là vương trượng của vương quốc Ngài. Ngài đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu của sự vui mừng trên những người bạn của Ngài.” Bởi cùng Thánh Linh của đức tin mọi điều này được chúng thấy trước sẽ xảy ra, mà bởi đó chúng được chúng ta tin đã xảy ra. Quả thật, chúng, là những người có thể trong tình yêu trung tín báo trước những điều này cho chúng ta không tự mình là người dự phần vào chúng. Sứ đồ Phi-e-rơ nói, “Tại sao anh em cám dỗ Đức Chúa Trời đặt một ách trên cổ của môn đồ, mà cả cha chúng ta và chúng ta đều không thể mang? Nhưng chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu, ngay như chúng.” Nay ông đưa ra tuyên bố này trên nguyên tắc nào, nếu không phải vì ngay cả chúng cũng được cứu qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và không phải luật pháp của Môi-se, mà từ đó không đến sự chữa lành, nhưng chỉ sự hiểu biết về tội lỗi? Tuy nhiên, giờ đây sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng. Vậy, nếu nó giờ đây được bày tỏ, nó ngay cả lúc ấy cũng tồn tại, nhưng nó bị giấu. Sự che giấu này được tượng trưng bởi bức màn của đền thờ. Khi Đấng Christ đang chết, bức màn này bị xé toạc, để chỉ sự mặc khải đầy đủ của Ngài. Vậy, ngay cả xưa, tồn tại trong vòng dân của Đức Chúa Trời ân điển này của Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ; nhưng như mưa trong lông cừu Đức Chúa Trời dành riêng cho cơ nghiệp của Ngài, không phải của nợ, nhưng của ý chí của chính Ngài, nó hiện diện tiềm ẩn, nhưng giờ đây hiện diện rõ ràng trong vòng mọi dân tộc như “sàn” của nó, lông cừu khô, — nói cách khác, dân Do Thái đã trở nên bị rủa sả.

CHƯƠNG 30 [XXVI] -- PELAGIUS VÀ COELESTIUS PHỦ NHẬN RẰNG CÁC THÁNH NHÂN XƯA ĐƯỢC ĐẤNG CHRIST CỨU. Vì vậy chúng ta không được phân chia thời gian, như Pelagius và môn đồ của ông làm, là những người nói rằng con người trước hết sống công chính bởi bản tính, rồi dưới luật pháp, thứ ba dưới ân điển, — bởi bản tính có ý toàn bộ thời gian dài từ A-đam trước khi ban luật pháp. “Vì bấy giờ,” chúng nói, “Đấng Tạo Hóa được biết bởi sự hướng dẫn của lý trí; và quy luật sống đúng được mang theo được chép trong lòng con người, không phải trong luật pháp của chữ, nhưng của bản tính. Nhưng phong tục của con người trở nên hư hoại; và bấy giờ,” chúng nói, “khi bản tính giờ đây bị hoen ố bắt đầu không đủ, luật pháp được thêm vào nó mà bởi đó như bởi một mặt trăng ánh sáng nguyên thủy được phục hồi cho bản tính sau khi sự đỏ mặt của nó bị suy giảm. Nhưng sau khi thói quen phạm tội đã thắng thế quá nhiều trong vòng con người, và luật pháp không ngang bằng với nhiệm vụ chữa lành nó, Đấng Christ đến; và chính Thầy Thuốc, qua chính Ngài, và không qua môn đồ Ngài, mang lại sự giảm nhẹ cho bệnh tật ở sự phát triển tuyệt vọng nhất của nó.”

CHƯƠNG 31. -- SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST CÓ ÍCH CHO CÁC TỔ PHỤ, NGAY CẢ MẶC DÙ NÓ CHƯA XẢY RA. Bằng cuộc tranh luận thuộc loại này, chúng cố gắng loại trừ các thánh nhân xưa khỏi ân điển của Đấng Trung Bảo, như thể con người Chúa Giê-xu Christ không phải là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và những người ấy; trên cơ sở rằng, chưa mặc lấy xác thịt của tử cung Trinh Nữ, Ngài chưa là con người vào lúc những người công chính ấy sống. Tuy nhiên, nếu điều này đúng, vô ích sứ đồ sẽ nói: “Bởi con người đến sự chết, bởi con người cũng đến sự phục sinh của kẻ chết; vì như trong A-đam mọi người đều chết, cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm sống.” Vì vì những thánh nhân xưa ấy, theo những quan niệm vô ích của những người này, thấy bản tính của mình tự đầy đủ, và không cần con người Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của chúng để hòa giải chúng với Đức Chúa Trời, cũng vậy chúng sẽ không được làm sống trong Ngài, mà vào thân thể của Ngài chúng được cho thấy không thuộc về như những chi thể, theo tuyên bố rằng chính vì cớ con người Ngài trở nên con người. Tuy nhiên, nếu, như Lẽ Thật nói qua các sứ đồ của Ngài, ngay như mọi người đều chết trong A-đam, cũng vậy mọi người sẽ được làm sống trong Đấng Christ; vì sự phục sinh của kẻ chết đến qua một người, ngay như sự chết đến qua người kia; Cơ Đốc nhân nào có thể đủ can đảm nghi ngờ rằng ngay cả những người công chính ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong những giai đoạn xa hơn của nhân loại được định đạt đến sự phục sinh của sự sống đời đời, và không phải sự chết đời đời, vì chúng sẽ được làm sống trong Đấng Christ? rằng chúng được làm sống trong Đấng Christ, vì chúng thuộc về thân thể của Đấng Christ? rằng chúng thuộc về thân thể của Đấng Christ, vì Đấng Christ là đầu ngay cả đối với chúng? và rằng Đấng Christ là đầu ngay cả đối với chúng, vì chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, là con người Chúa Giê-xu Christ? Nhưng điều này Ngài không thể là đối với chúng, trừ khi qua ân điển của Ngài chúng đã tin nơi sự phục sinh của Ngài. Và làm sao chúng có thể làm điều này, nếu chúng không biết rằng Ngài sẽ đến trong xác thịt, và nếu chúng đã không bởi đức tin này sống cách công chính và tin kính? Nay, nếu sự nhập thể của Đấng Christ không thể liên quan gì đến chúng, trên cơ sở rằng nó chưa xảy ra, suy ra rằng sự phán xét của Đấng Christ không thể liên quan gì đến chúng ta, vì nó chưa diễn ra. Nhưng nếu chúng ta sẽ đứng bên phải của Đấng Christ qua đức tin của chúng ta nơi sự phán xét của Ngài, là sự phán xét chưa diễn ra, nhưng sẽ xảy ra, suy ra rằng những thánh nhân xưa ấy là chi thể của Đấng Christ qua đức tin của chúng nơi sự phục sinh của Ngài, là sự phục sinh trong thời của chúng chưa xảy ra, nhưng một ngày nào sẽ xảy ra.

CHƯƠNG 32 [XXVII.] -- ÔNG CHO THẤY BẰNG VÍ DỤ CỦA ÁP-RA-HAM RẰNG CÁC THÁNH NHÂN XƯA TIN NƠI SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST. Vì không được cho rằng những thánh nhân xưa ấy chỉ được lợi bởi thần tính của Đấng Christ, là thần tính luôn tồn tại, và không còn bởi sự mặc khải về nhân tính của Ngài, là nhân tính chưa xảy ra. Điều Chúa Giê-xu nói, “Áp-ra-ham mong muốn thấy ngày của Ta, và người ấy đã thấy nó, và vui mừng,” có ý bởi cụm từ ngày của Ngài hiểu thời gian của Ngài, dĩ nhiên mang lại một chứng cớ rõ ràng rằng Áp-ra-ham hoàn toàn thấm nhuần niềm tin nơi sự nhập thể của Ngài. Chính về điều này Ngài có một “thời gian;” vì thần tính của Ngài vượt quá mọi thời gian, vì chính bởi nó mọi thời gian được tạo nên. Tuy nhiên, nếu bất kỳ ai cho rằng cụm từ đang bàn phải được hiểu về “ngày” đời đời ấy không bị giới hạn bởi ngày mai nào, và không bị ngày hôm qua nào đi trước, — nói một lời, về chính cõi đời đời trong đó Ngài đồng đời đời với Đức Cha, — làm sao Áp-ra-ham thật sự mong muốn điều này, trừ khi người ấy nhận thức rằng sẽ có một sự hay chết tương lai thuộc về Đấng mà cõi đời đời của Ngài người ấy mong muốn? Hay, có lẽ, một người nào đó sẽ giới hạn ý nghĩa của cụm từ đến mức nói, rằng không điều gì khác được muốn nói trong lời của Chúa, “Người ấy mong muốn thấy ngày của Ta,” ngoài “Người ấy mong muốn thấy Ta,” là Đấng là Ngày không bao giờ kết thúc, hay Ánh Sáng không hề thất bại, như khi chúng ta nhắc đến sự sống của Con, mà về nó có lời nói trong Phúc Âm “Như vậy Ngài đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài.” Ở đây sự sống không gì khác ngoài chính Ngài. Cũng vậy chúng ta hiểu chính Con là sự sống, khi Ngài phán, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống;” mà về Ngài nữa có lời nói “Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời.” Vậy, giả sử rằng Áp-ra-ham mong muốn thấy thần tính ngang bằng này của Con với Đức Cha, mà không có bất kỳ sự biết trước nào về sự đến của Ngài trong xác thịt — như một số triết gia tìm Ngài, là những người không biết gì về xác thịt của Ngài — hành động khác ấy của Áp-ra-ham, khi người ấy ra lệnh cho tôi tớ mình đặt tay dưới đùi mình, và thề bởi Đức Chúa Trời của trời, có thể được bất kỳ ai hiểu đúng cách khác ngoài như cho thấy rằng Áp-ra-ham biết rõ rằng xác thịt trong đó Đức Chúa Trời của trời sẽ đến là hậu tự của chính đùi ấy?

CHƯƠNG 33 [XVIII.] -- ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẤNG TRUNG BẢO CỦA CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO. Về xác thịt và huyết này Mên-chi-xê-đéc nữa, khi ông chúc phước cho chính Áp-ram, đã đưa ra chứng cớ rất được các tín đồ Cơ Đốc biết đến, để rất lâu sau đó có lời nói với Đấng Christ trong Thi Thiên: “Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban của Mên-chi-xê-đéc.” Đây lúc ấy không phải là một sự kiện đã hoàn thành, nhưng vẫn là tương lai; thế mà đức tin ấy của các tổ phụ, là cùng đức tin như của chúng ta, quen hát nó. Nay, đối với mọi người tìm thấy sự chết trong A-đam, Đấng Christ có ích này, rằng Ngài là Đấng Trung Bảo cho sự sống. Tuy nhiên, Ngài không phải là một Đấng Trung Bảo, vì Ngài ngang bằng với Đức Cha; vì về phương diện này chính Ngài ở xa chúng ta như Đức Cha; và làm sao có thể có bất kỳ trung gian nào ở nơi khoảng cách hoàn toàn giống nhau? Vì vậy sứ đồ không nói, “Có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, ngay cả Chúa Giê-xu Christ;” nhưng lời của ông là, “CON NGƯỜI Chúa Giê-xu Christ.” Vậy, Ngài là Đấng Trung Bảo, ở chỗ Ngài là con người, — thấp hơn Đức Cha, bấy nhiêu như Ngài gần chúng ta hơn, và cao hơn chúng ta, bấy nhiêu như Ngài gần Đức Cha hơn. Điều này được bày tỏ công khai hơn như vậy: “Ngài thấp hơn Đức Cha, vì trong hình thức của một tôi tớ;” cao hơn chúng ta, vì không có vết tội lỗi.

CHƯƠNG 34 [XXIX.] -- KHÔNG NGƯỜI NÀO BAO GIỜ ĐƯỢC CỨU NGOÀI BỞI ĐẤNG CHRIST. Nay, bất cứ ai duy trì rằng bản tính con người vào bất kỳ giai đoạn nào không cần A-đam thứ hai làm thầy thuốc của nó, vì nó không bị hư hoại trong A-đam đầu tiên, bị kết tội là kẻ thù của ân điển của Đức Chúa Trời; không phải trong một câu hỏi mà sự nghi ngờ hay lỗi lầm có thể tương thích với sự lành mạnh của niềm tin, nhưng trong chính quy luật đức tin ấy làm chúng ta thành Cơ Đốc nhân. Vậy làm sao xảy ra việc, bản tính con người, lần đầu tồn tại, được những người này ca ngợi là ít bị hoen ố bởi phong tục ác hơn nhiều như vậy? Làm sao chúng bỏ qua sự kiện rằng con người ngay cả lúc ấy chìm trong rất nhiều tội lỗi không thể chịu đựng như vậy, đến nỗi, ngoại trừ một người của Đức Chúa Trời và vợ người ấy, và ba con trai và vợ của chúng, toàn thế gian trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời bị trận lụt hủy diệt, ngay như vùng đất nhỏ Sô-đôm sau đó bị lửa? Vậy, từ khoảnh khắc, “bởi một người tội lỗi vào thế gian, và bởi tội lỗi sự chết, và như vậy sự chết truyền đến mọi người, trong đó mọi người đều phạm tội,” toàn bộ khối của bản tính chúng ta bị hủy hoại không nghi ngờ gì, và rơi vào sự sở hữu của kẻ hủy diệt nó. Và khỏi kẻ ấy không ai — không, không một ai — đã được giải cứu, hay đang được giải cứu, hay bao giờ sẽ được giải cứu, ngoại trừ bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc.

CHƯƠNG 35 [XXX.] -- TẠI SAO SỰ CẮT BÌ CỦA TRẺ SƠ SINH ĐƯỢC TRUYỀN DƯỚI HÌNH PHẠT CỦA MỘT HÌNH PHẠT LỚN NHƯ VẬY. Kinh Thánh không thông báo cho chúng ta liệu trước thời Áp-ra-ham những người công chính hay con cái của chúng được đánh dấu bằng bất kỳ dấu hiệu thuộc thể hay hữu hình nào. Quả thật, chính Áp-ra-ham nhận dấu của sự cắt bì, một ấn của sự công chính của đức tin. Và người ấy nhận nó với lời truyền đi kèm này: Mọi trẻ sơ sinh nam trong nhà người ấy từ lúc ấy phải được cắt bì, khi còn tươi mới từ tử cung của mẹ chúng, vào ngày thứ tám từ khi sinh ra; để ngay cả những người chưa thể bằng lòng tin cho sự công chính, dẫu vậy sẽ nhận ấn của sự công chính của đức tin. Và mệnh lệnh này được áp đặt với một sự phê chuẩn đáng sợ như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời phán: “Linh hồn ấy sẽ bị cắt khỏi dân mình, mà thịt của bao quy đầu của người ấy không được cắt bì vào ngày thứ tám.” Nếu cuộc tra xét được thực hiện về sự công chính của một hình phạt khủng khiếp như vậy, toàn bộ lập luận của những người này về ý chí tự do, và sự lành mạnh và trong sạch đáng ca ngợi của bản tính, dù được duy trì khéo léo thế nào, sẽ không sụp đổ, bị đánh gục và vỡ vụn thành nguyên tử sao? Vì, xin cho tôi biết, trẻ sơ sinh đã phạm điều ác gì bằng ý chí của chính mình, để, vì sự cẩu thả của người khác trong việc không cắt bì cho người ấy, chính người ấy phải bị kết án, và với một sự kết án nghiêm trọng như vậy, linh hồn ấy phải bị cắt khỏi dân mình? Nó không phải về bất kỳ sự chết tạm thời nào nỗi sợ này được gây ra, vì về những người công chính, khi chúng chết, đúng hơn quen có lời nói, “Và người ấy được tập hợp về dân mình;” hoặc, “Người ấy được tập hợp về tổ phụ mình:” vì không nỗ lực nào tách một người khỏi dân mình lâu đáng sợ đối với người ấy, khi chính dân mình là dân của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 36 [XXXI] -- Ý KIẾN CỦA NGƯỜI PLATO VỀ SỰ TỒN TẠI CỦA LINH HỒN TRƯỚC THÂN THỂ BỊ BÁC BỎ. Vậy, mục đích của một sự kết án nghiêm trọng như vậy là gì, khi không tội lỗi cố ý nào được phạm? Vì không phải như một số người Plato đã nghĩ, vì mọi trẻ sơ sinh như vậy trong linh hồn mình được đền đáp cho điều nó tự mình làm bằng ý chí của chính mình trước đời hiện tại, như đã sở hữu trước trạng thái thuộc thể hiện tại của mình một sự lựa chọn tự do sống tốt hay xấu; vì Sứ đồ Phao-lô nói rõ ràng nhất, rằng trước khi chúng được sinh ra chúng không làm điều tốt cũng không làm điều ác. Vậy, vì lý do gì một trẻ sơ sinh bị trừng phạt đúng với sự hủy hoại như vậy, nếu không phải vì người ấy thuộc về khối hư mất, và được coi đúng là được sinh bởi A-đam, bị kết án dưới ách của món nợ cổ xưa trừ khi người ấy đã được thả khỏi ách, không theo nợ, nhưng theo ân điển? Và ân điển nào ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta? Nay có một sự báo trước về sự đến của Ngài chắc chắn được chứa không những trong những định chế thánh khiết khác của người Do Thái xưa, mà còn trong sự cắt bì bao quy đầu của chúng. Vì ngày thứ tám, trong sự tái diễn của những tuần, trở thành ngày của Chúa, vào ngày đó Chúa sống lại từ kẻ chết; và Đấng Christ là tảng đá từ đó lưỡi dao đá cho sự cắt bì được tạo thành; và thịt của bao quy đầu là thân thể của tội lỗi.

CHƯƠNG 37 [XXXII.] -- ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC GỌI LÀ “TỘI LỖI” THEO NGHĨA NÀO. Có một sự thay đổi của những quy định thánh lễ được thực hiện sau sự đến của Đấng mà sự xuất hiện của Ngài chúng báo trước; nhưng không có sự thay đổi trong sự giúp đỡ của Đấng Trung Bảo, là Đấng, ngay cả trước sự đến của Ngài trong xác thịt, suốt thời gian qua đã giải cứu những chi thể xưa của thân thể Ngài bởi đức tin của chúng nơi sự nhập thể của Ngài; và về chúng ta nữa, mặc dù chúng ta chết trong tội lỗi và trong sự không cắt bì của xác thịt chúng ta, chúng ta được làm sống cùng nhau trong Đấng Christ, mà trong Ngài chúng ta được cắt bì bằng sự cắt bì không được làm bằng tay, nhưng như được báo trước bởi sự cắt bì thủ công xưa, để thân thể của tội lỗi có thể bị loại bỏ là thân thể được sinh ra với chúng ta từ A-đam. Sự truyền sinh của một nguồn gốc bị kết án kết án chúng ta, trừ khi chúng ta được rửa sạch bởi sự giống như xác thịt tội lỗi, mà trong đó Ngài được sai đến không có tội lỗi, là Đấng dẫu vậy về tội lỗi đã kết án tội lỗi, đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta. Theo đó sứ đồ nói: “Chúng tôi nài xin anh em thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi; để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Vậy, Đức Chúa Trời, mà với Ngài chúng ta được hòa giải, đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, — tức là, một của lễ mà bởi đó tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ; vì bởi tội lỗi được chỉ những của lễ cho tội lỗi. Và quả thật Ngài bị hy sinh vì tội lỗi chúng ta, Đấng duy nhất trong vòng con người không có tội lỗi, ngay như trong những thời xưa ấy một con được tìm trong vòng những bầy để báo trước Đấng Không Lỗi sẽ đến để chữa lành những tội lỗi của chúng ta. Vậy, vào bất cứ ngày nào, một trẻ sơ sinh có thể được chịu báp-têm sau khi sinh ra, người ấy như được cắt bì vào ngày thứ tám; vì người ấy được cắt bì trong Ngài là Đấng sống lại ngày thứ ba quả thật sau khi Ngài bị đóng đinh, nhưng ngày thứ tám theo những tuần. Người ấy được cắt bì để cởi bỏ thân thể của tội lỗi; nói cách khác, để ân điển của sự tái sinh thuộc linh có thể loại bỏ món nợ sự lây nhiễm của sự sinh ra thuộc xác thịt đã mắc phải. “Vì không ai trong sạch khỏi sự ô uế” (sự ô uế nào, xin hỏi, ngoài sự ô uế của tội lỗi?), “ngay cả trẻ sơ sinh, mà đời sống của nó chỉ là một ngày trên đất.”

CHƯƠNG 38 [XXXIII.] -- TỘI NGUYÊN THỦY KHÔNG LÀM HÔN NHÂN THÀNH ĐIỀU ÁC. Nhưng chúng tranh luận như vậy, nói: “Vậy, hôn nhân không phải là một điều ác, và con người được sinh ra bởi hôn nhân không phải là công việc của Đức Chúa Trời sao?” Như thể điều tốt của đời sống hôn nhân là bệnh dục vọng ấy mà với nó những người không biết Đức Chúa Trời yêu vợ mình — một hành trình sứ đồ cấm; và không đúng hơn là sự thanh khiết vợ chồng ấy, mà bởi đó dục vọng thuộc xác thịt được giảm xuống những mục đích tốt của sự sinh sản con cái được chỉ định. Hay như thể, hẳn nhiên, một người có thể là bất cứ điều gì ngoài công việc của Đức Chúa Trời, không những khi được sinh ra trong hôn nhân, mà ngay cả khi người ấy được sinh ra trong sự gian dâm hay ngoại tình. Tuy nhiên, trong cuộc tra xét hiện tại, khi câu hỏi không phải vì điều gì một Đấng Tạo Hóa là cần thiết, nhưng vì điều gì một Đấng Cứu Rỗi, chúng ta không phải cân nhắc điều tốt gì có trong sự sinh sản của bản tính, nhưng điều ác gì có trong tội lỗi, mà bởi đó bản tính của chúng ta chắc chắn bị hư hoại. Không nghi ngờ gì hai điều được sinh ra đồng thời — cả bản tính và sự hư hoại của bản tính; một trong hai điều tốt, điều kia ác. Một điều đến với chúng ta từ ân huệ của Đấng Tạo Hóa, điều kia bị mắc phải từ sự kết án của nguồn gốc chúng ta; một điều có nguyên nhân của nó trong ý chí tốt của Đức Chúa Trời Tối Cao, điều kia trong ý chí đồi bại của con người đầu tiên; một điều trưng bày Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên tạo vật, điều kia trưng bày Đức Chúa Trời là Đấng trừng phạt sự bất tuân: tóm lại, chính cùng Đấng Christ ấy là Đấng tạo nên con người cho sự tạo dựng của một điều, và được làm thành con người cho sự chữa lành của điều kia.

CHƯƠNG 39 [XXXIV.] -- BA ĐIỀU TỐT VÀ ĐÁNG CA NGỢI TRONG HÔN NHÂN. Vậy, hôn nhân là một điều tốt trong mọi điều thích hợp cho trạng thái hôn nhân. Và đây là ba điều: nó là phương tiện được chỉ định của sự sinh sản, nó là sự bảo đảm của sự thanh khiết, nó là mối dây của sự hiệp nhất. Về sự chỉ định của nó cho sự sinh sản Kinh Thánh nói, “Vì vậy tôi muốn những phụ nữ trẻ hơn kết hôn, sinh con, quản lý nhà;” về việc nó bảo đảm sự thanh khiết, có lời nói về nó, “Vợ không có quyền trên thân thể của chính mình, nhưng chồng; và cũng vậy chồng không có quyền trên thân thể của chính mình, nhưng vợ;” và được coi là mối dây của sự hiệp nhất: “Điều Đức Chúa Trời đã nối kết, đừng để con người phân rẽ.” Về những điểm này, chúng ta không quên rằng chúng ta đã bàn với độ dài đủ, bằng bất cứ khả năng nào Chúa đã ban cho chúng ta, trong những tác phẩm khác của chúng ta, không xa lạ với quý vị. Về tất cả chúng Kinh Thánh có lời ca ngợi chung này: “Hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi người, và giường không ô uế.” Vì, vì trạng thái hôn nhân là tốt, nó sản xuất một lượng tốt rất lớn về điều ác của dục vọng; vì không phải dục vọng, nhưng lý trí, sử dụng tốt dục vọng. Nay dục vọng nằm trong luật ấy của những chi thể “bất tuân” sứ đồ ghi nhận là “chiến đấu chống lại luật của tâm trí;” trong khi lý trí nằm trong luật ấy của trạng thái hôn nhân sử dụng tốt dục vọng. Tuy nhiên, nếu không thể để bất kỳ điều tốt nào phát sinh từ điều ác, Đức Chúa Trời không thể tạo nên con người từ những vòng tay của sự ngoại tình. Vậy, như điều ác đáng bị kết án của sự ngoại tình, bất cứ khi nào con người được sinh ra trong nó, không bị quy cho Đức Chúa Trời, là Đấng chắc chắn giữa việc làm ác của con người thật sự sản xuất một việc làm tốt; cũng vậy, tất cả điều gây hổ thẹn trong sự nổi loạn ấy của những chi thể mang lại sự đỏ mặt cáo buộc trên những người sau tội lỗi của chúng che những chi thể này bằng lá cây vả, không được đặt cho hôn nhân, mà bởi đức hạnh của nó vòng tay vợ chồng không những được phép, mà còn hữu ích và đáng tôn trọng; nhưng nó bị quy cho tội lỗi của sự bất tuân ấy được tiếp nối bởi hình phạt của việc con người thấy những chi thể của chính mình bắt chước chống lại chính mình chính sự bất tuân ấy người ấy đã thực hành chống lại Đức Chúa Trời. Bấy giờ, xấu hổ về hành động của chúng, vì chúng không còn di chuyển theo lệnh của ý chí có lý trí của người ấy, nhưng theo lựa chọn tùy tiện của chính chúng như vậy, bị dục vọng xúi giục, người ấy bày ra vật che phủ sẽ che giấu những chi thể như vậy trong chúng người ấy phán xét là xứng đáng hổ thẹn. Vì con người, như tác phẩm của Đức Chúa Trời, không xứng đáng sự bối rối của gương mặt; những chi thể Đấng Tạo Hóa thấy thích hợp tạo thành và chỉ định cũng không bằng bất cứ cách nào được thiết kế để mang lại sự đỏ mặt cho tạo vật. Theo đó, sự trần truồng đơn giản ấy không làm Đức Chúa Trời cũng không làm con người khó chịu: không có điều gì để hổ thẹn, vì ban đầu không điều gì phát sinh xứng đáng bị hình phạt.

CHƯƠNG 40 [XXXV.] -- HÔN NHÂN TỒN TẠI TRƯỚC KHI TỘI LỖI ĐƯỢC PHẠM. PHƯỚC HẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TÁC ĐỘNG TRONG TỔ PHỤ ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO. Tuy nhiên, chắc chắn có hôn nhân, ngay cả khi tội lỗi không có sự tồn tại trước; và vì không lý do nào khác là phụ nữ, và không phải một người đàn ông thứ hai, được tạo nên như một người giúp đỡ cho người đàn ông. Hơn nữa, những lời ấy của Đức Chúa Trời, “Hãy sinh sôi và nhân lên,” không phải là tiên tri về những tội lỗi sẽ bị kết án, nhưng là một phước hạnh trên sự sinh sôi của hôn nhân. Vì bởi những lời không thể diễn tả ấy của Ngài, tôi có ý bởi những phương pháp thiêng liêng vốn có trong lẽ thật của sự khôn ngoan Ngài mà bởi đó mọi sự được tạo nên, Đức Chúa Trời ban cho cặp đôi nguyên thủy quyền năng hạt giống của chúng. Tuy nhiên, giả sử rằng bản tính đã không bị tội lỗi làm mất danh dự, xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta nghĩ rằng những cuộc hôn nhân trong Vườn Địa Đàng đáng lẽ phải như vậy, đến nỗi trong chúng những chi thể sinh sản sẽ bị kích thích bởi sự sốt sắng thuần túy của dục vọng, và không bởi mệnh lệnh của ý chí để sản xuất hậu tự, — như chân để đi bộ, tay để lao động, và lưỡi để nói. Cũng không, như giờ đây xảy ra, sự thanh khiết của sự trinh trắng sẽ bị hư hoại đến sự thọ thai hậu tự bởi sức mạnh của một sức nóng hỗn loạn, nhưng nó đúng hơn sẽ phục tùng quyền năng của tình yêu dịu dàng nhất; và như vậy sẽ không có đau đớn, không tuôn huyết của trinh nữ nằm cùng, như cũng sẽ không có tiếng rên của người mẹ sinh con. Tuy nhiên, điều này, con người từ chối tin, vì nó chưa được xác minh trong tình trạng thật sự của trạng thái hay chết của chúng ta. Bản tính, đã bị tội lỗi làm hư hoại, chưa bao giờ trải nghiệm một trường hợp của sự trong sạch nguyên thủy ấy. Nhưng chúng ta nói với những người trung tín, là những người đã học tin Kinh Thánh được linh cảm, ngay cả mặc dù không ví dụ nào về thực tế thật sự được dẫn ra. Vì làm sao giờ đây tôi có thể chứng minh rằng một người được tạo nên từ bụi, không có cha mẹ nào, và một người vợ được tạo thành cho người ấy từ chính sườn mình? Thế mà đức tin tin cậy điều mắt không còn khám phá.

CHƯƠNG 41 [XXXVI.] -- DỤC VỌNG VÀ SỰ LAO ĐỘNG ĐẾN TỪ TỘI LỖI. TỪ ĐÓ NHỮNG CHI THỂ CỦA CHÚNG TA TRỞ THÀNH MỘT NGUYÊN NHÂN HỔ THẸN. Vậy, cho rằng chúng ta không có phương tiện nào cho thấy cả rằng những hành động hôn nhân của cuộc hôn nhân nguyên thủy ấy được thực hiện lặng lẽ, không bị dục vọng đam mê làm xáo trộn, và rằng chuyển động của những cơ quan sinh sản, như chuyển động của bất kỳ chi thể nào khác của thân thể, không bị sự sốt sắng của dục vọng xúi giục, nhưng được ý chí lựa chọn chỉ đạo (là điều sẽ tiếp tục như vậy với hôn nhân nếu sự ô nhục của tội lỗi không xen vào); vẫn, từ tất cả điều được tuyên bố trong Kinh Thánh trên thẩm quyền thiêng liêng, chúng ta có cơ sở hợp lý để tin rằng đó là tình trạng nguyên thủy của đời sống hôn nhân. Mặc dù, đúng là, tôi không được nói rằng vòng tay hôn nhân không đi kèm với ham muốn ngứa ngáy; như tôi cũng không thấy nó được ghi chép rằng sự sinh con không đi kèm với tiếng rên và đau đớn, hay rằng sự sinh ra thật sự không dẫn đến sự chết tương lai; thế mà, đồng thời, nếu tôi theo sự chân thật của Kinh Thánh, sự lao động của người mẹ và sự chết của hậu tự con người sẽ không bao giờ xảy đến nếu tội lỗi không đi trước. Điều làm người đàn ông và người phụ nữ xấu hổ khi chúng che thắt lưng của mình cũng sẽ không xảy ra; vì trong cùng những ghi chép thánh khiết ấy có chép rõ ràng rằng tội lỗi được phạm trước, và rồi ngay lập tức tiếp theo việc che giấu sự hổ thẹn này của chúng. Vì trừ khi một sự chuyển động thiếu tế nhị nào đó đã công bố cho mắt chúng — dĩ nhiên không nhắm, mặc dù không mở đến điểm này, tức là, không chú ý — rằng những chi thể đặc biệt ấy nên được sửa chữa, chúng sẽ không nhận thấy bất cứ điều gì trên chính con người mình, là điều Đức Chúa Trời hoàn toàn làm xứng đáng mọi lời ca ngợi, kêu gọi hoặc hổ thẹn hoặc che giấu. Quả thật, nếu tội lỗi chúng dám phạm trong sự bất tuân của mình đã không xảy ra trước, sự ô nhục sự hổ thẹn của chúng muốn che giấu sẽ không tiếp theo.

CHƯƠNG 42 [XXXVII.] -- ĐIỀU ÁC CỦA DỤC VỌNG KHÔNG NÊN ĐƯỢC QUY CHO HÔN NHÂN. BA KẾT QUẢ TỐT CỦA QUY ĐỊNH HÔN NHÂN: HẬU TỰ, SỰ THANH KHIẾT, VÀ SỰ HIỆP NHẤT THÁNH LỄ. Vậy rõ ràng điều ấy không được đặt cho hôn nhân, ngay cả trong sự vắng mặt của nó, hôn nhân vẫn sẽ tồn tại. Điều tốt của hôn nhân không bị điều ác lấy đi, mặc dù điều ác bởi hôn nhân được biến thành một cách sử dụng tốt. Tuy nhiên, tình trạng hiện tại của con người hay chết như vậy, đến nỗi sự giao hợp vợ chồng và dục vọng đồng thời hoạt động; và vì lý do này xảy ra, rằng như dục vọng bị khiển trách, cũng vậy sự thương mại hôn nhân, dù hợp pháp và đáng tôn trọng, được cho là đáng khiển trách bởi những người hoặc không sẵn lòng hoặc không thể phân biệt giữa chúng. Hơn nữa, chúng không chú ý đến điều tốt ấy của trạng thái hôn nhân là vinh hiển của hôn nhân; tôi có ý hậu tự, sự thanh khiết, và vật cầm. Tuy nhiên, điều ác, mà ngay cả hôn nhân cũng đỏ mặt vì hổ thẹn không phải là lỗi của hôn nhân, nhưng của dục vọng của xác thịt. Thế mà vì không có điều ác này không thể thực hiện mục đích tốt của hôn nhân, ngay cả sự sinh sản con cái, bất cứ khi nào quá trình này được tiếp cận, sự bí mật được tìm cầu, nhân chứng bị loại bỏ, và ngay cả sự hiện diện của chính những đứa trẻ tình cờ được sinh ra từ quá trình bị tránh ngay khi chúng đạt đến tuổi quan sát. Như vậy xảy ra việc hôn nhân được phép thực hiện tất cả điều hợp pháp trong trạng thái của nó, chỉ nó không được quên che giấu tất cả điều không thích hợp. Từ đó suy ra rằng trẻ sơ sinh, mặc dù không có khả năng phạm tội, dẫu vậy không được sinh ra không có sự lây nhiễm của tội lỗi, — không phải, quả thật, vì điều hợp pháp, nhưng vì điều không xứng hợp: vì từ điều hợp pháp bản tính được sinh ra; từ điều không xứng hợp, tội lỗi. Về bản tính được sinh ra như vậy, Đức Chúa Trời là Tác Giả, là Đấng đã tạo nên con người, và là Đấng đã hiệp nhất nam và nữ dưới luật hôn nhân; nhưng về tội lỗi tác giả là sự tinh tế của ma quỷ lừa dối, và ý chí của con người đồng ý.

CHƯƠNG 43 [XXXVIII.] -- HẬU TỰ CON NGƯỜI, NGAY CẢ TRƯỚC KHI SINH RA, Ở DƯỚI SỰ KẾT ÁN NGAY TẠI GỐC RỄ. NHỮNG CÁCH SỬ DỤNG HÔN NHÂN ĐƯỢC THỰC HIỆN CHỈ VÌ KHOÁI LẠC KHÔNG PHẢI KHÔNG CÓ LỖI NHẸ. Ở nơi Đức Chúa Trời không làm điều gì khác ngoài bằng một câu công chính kết án người cố ý phạm tội, cùng với dòng dõi của người ấy; ở đó nữa, như một lẽ dĩ nhiên, bất cứ điều gì thậm chí chưa được sinh ra đều bị kết án cách công chính trong gốc rễ tội lỗi của nó. Trong dòng dõi bị kết án này sự sinh ra thuộc xác thịt giữ mọi người; và khỏi nó không điều gì ngoài sự tái sinh thuộc linh giải thoát người ấy. Vậy, trong trường hợp của cha mẹ được tái sinh, nếu chúng tiếp tục trong cùng trạng thái ân điển, nó chắc chắn sẽ không có hậu quả gây thương tích, vì lý do sự tha thứ tội lỗi đã được ban cho chúng, trừ khi chúng sử dụng nó cách đồi bại, — không những mọi loại hư hoại bất hợp pháp, mà ngay cả trong chính trạng thái hôn nhân, bất cứ khi nào vợ chồng lao động vào sự sinh sản, không phải từ mong muốn truyền sinh tự nhiên của loài mình, nhưng là nô lệ thuần túy cho sự thỏa mãn dục vọng của mình vì chính sự phóng đãng. Về sự cho phép sứ đồ ban cho vợ chồng, “không lừa dối lẫn nhau, ngoại trừ với sự đồng ý trong một thời gian, để chúng có thể có thời gian rảnh cho sự cầu nguyện,” ông nhượng nó bằng cách khoan dung, và không như một mệnh lệnh; nhưng chính hình thức này của sự nhượng bộ rõ ràng ngụ ý một mức độ lỗi nào đó. Tuy nhiên, vòng tay vợ chồng, mà những hợp đồng hôn nhân chỉ đến như dự định cho sự sinh sản con cái, được coi tự nó đơn giản, và không có bất kỳ liên quan nào đến sự gian dâm, là tốt và đúng; vì, mặc dù chính vì thân thể của sự chết này (chưa được đổi mới bởi sự phục sinh) không thể thực hành được mà không có một lượng chuyển động thú vật nào đó, làm bản tính con người đỏ mặt, dẫu vậy vòng tay rốt cuộc không phải là một tội lỗi tự nó, khi lý trí áp dụng dục vọng cho một mục đích tốt, và không bị vượt qua đến điều ác.

CHƯƠNG 44 [XXXIX.] -- NGAY CẢ CON CÁI CỦA NGƯỜI ĐƯỢC TÁI SINH CŨNG SINH RA TRONG TỘI LỖI. HIỆU QUẢ CỦA PHÉP BÁP-TÊM. Dục vọng này của xác thịt sẽ gây hại, chính chừng nào nó hiện diện trong chúng ta, nếu sự tha thứ tội lỗi không có lợi như vậy đến nỗi trong khi nó hiện diện trong con người, cả khi sinh ra và khi sinh lại, nó trong người trước có thể gây hại cũng như hiện diện, nhưng trong người sau hiện diện đơn giản nhưng không bao giờ gây hại. Trong người không được tái sinh nó gây hại đến mức độ quả thật, đến nỗi, trừ khi chúng được sinh lại, không lợi ích nào có thể đến với chúng từ việc được sinh ra bởi cha mẹ được tái sinh. Lỗi của bản tính chúng ta vẫn còn trong hậu tự của chúng ta được in sâu đến nỗi làm nó có tội, ngay cả khi tội lỗi của cùng lỗi ấy đã được rửa sạch trong cha mẹ bởi sự tha thứ tội lỗi — cho đến khi mọi khuyết điểm kết thúc trong tội lỗi bởi sự đồng ý của ý chí con người bị tiêu thụ và loại bỏ trong sự tái sinh cuối cùng. Điều này sẽ giống hệt với sự đổi mới ấy của chính xác thịt được hứa trong sự phục sinh tương lai của nó, khi chúng ta không những không phạm tội lỗi nào, mà còn thoát khỏi những ham muốn hư hoại ấy dẫn chúng ta đến tội lỗi bằng cách nhường sự đồng ý cho chúng. Đến sự hoàn thành được phước này những tiến bộ ngay cả giờ đây được chúng ta thực hiện, qua ân điển của lớp thánh khiết ấy chúng ta đã đặt trong tầm với của mình. Cùng sự tái sinh giờ đây đổi mới thần linh của chúng ta, để mọi tội lỗi đã qua của chúng ta được tha thứ, sẽ sau này cũng tác động, như có thể được kỳ vọng, đến sự đổi mới đến sự sống đời đời của chính xác thịt ấy, mà bởi sự phục sinh của nó đến một trạng thái không hư nát những động lực của mọi tội lỗi sẽ được tẩy sạch khỏi bản tính của chúng ta. Nhưng sự cứu rỗi này hiện tại chỉ được hoàn thành trong hy vọng: nó không được hiện thực hóa trong thực tế; nó không trong sự sở hữu hiện tại, nhưng nó được trông chờ với sự kiên nhẫn. [XL.] Và như vậy có một sự rửa sạch toàn bộ và trọn vẹn, trong cùng lớp báp-têm ấy, không những của mọi tội lỗi được tha giờ đây trong phép báp-têm của chúng ta, làm chúng ta có tội vì sự đồng ý chúng ta nhường cho những ham muốn sai trái, và cho những hành động tội lỗi chúng đưa đến; mà còn của chính những ham muốn sai trái ấy nữa, mà, nếu không được chúng ta đồng ý, sẽ không mắc phải tội lỗi nào, và mà, mặc dù không trong đời hiện tại bị loại bỏ, dẫu vậy sẽ không tồn tại trong đời sau.

CHƯƠNG 45. -- SỰ GIẢI CỨU CỦA CON NGƯỜI PHÙ HỢP VỚI PHẨM CHẤT CỦA SỰ GIAN CẦM CỦA NGƯỜI ẤY. Vậy, tội lỗi của sự hư hoại ấy chúng ta đang nói sẽ còn lại trong hậu tự thuộc xác thịt của người được tái sinh, cho đến khi trong chúng nữa nó được rửa sạch trong lớp tái sinh. Một người được tái sinh không tái sinh, nhưng sinh, con trai theo xác thịt; và như vậy người ấy truyền cho hậu tự của mình, không phải tình trạng của người được tái sinh, nhưng chỉ của người được sinh ra. Vì vậy, dù một người có tội không tin, hay một tín đồ trọn vẹn, người ấy trong không trường hợp nào sinh con trung tín, nhưng tội nhân; cùng một cách hạt giống, không những của một cây ô-liu hoang dã, mà còn của một cây được trồng, sản xuất không phải ô-liu được trồng, nhưng ô-liu hoang dã. Cũng vậy, sự sinh đầu tiên của người ấy giữ một người trong sự nô lệ ấy mà khỏi đó không điều gì ngoài sự sinh thứ hai của người ấy giải cứu người ấy. Ma quỷ giữ người ấy, Đấng Christ giải thoát người ấy: kẻ lừa dối Ê-va giữ người ấy, Con của Ma-ri giải thoát người ấy: kẻ giữ người ấy, đã tiếp cận người đàn ông qua người phụ nữ; Đấng giải thoát người ấy, được sinh bởi một người phụ nữ không bao giờ tiếp cận một người đàn ông: kẻ giữ người ấy, đã tiêm vào người phụ nữ nguyên nhân của dục vọng; Đấng giải thoát người ấy, không có bất kỳ dục vọng nào được thọ thai trong người phụ nữ. Người trước có thể giữ mọi người trong tay nắm của mình qua một người; cũng không ai giải cứu chúng khỏi quyền năng của người ấy ngoài Một Đấng, mà người ấy không thể nắm bắt. Quả thật chính những thánh lễ của Hội Thánh, mà nó thực hiện với nghi lễ thích hợp, theo thẩm quyền của truyền thống rất xưa (để những người này, bất chấp ý kiến của chúng rằng những thánh lễ được sử dụng cách bắt chước hơn là thật sự trong trường hợp của trẻ sơ sinh, vẫn không dám bác bỏ chúng với sự không tán thành công khai), — chính những thánh lễ, tôi nói, của Hội Thánh thánh khiết cho thấy đủ rõ ràng rằng trẻ sơ sinh, ngay cả khi còn tươi mới từ tử cung, được giải cứu khỏi sự nô lệ của ma quỷ qua ân điển của Đấng Christ. Vì, chưa nói đến sự kiện rằng chúng được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi bởi không mầu nhiệm sai lầm nào, nhưng bởi một mầu nhiệm chân thật và trung tín, trước đó được thực hiện trên chúng sự trừ quỷ và sự thổi ra của quyền năng thù địch, mà chúng tuyên xưng từ bỏ bởi miệng của những người mang chúng đến phép báp-têm. Nay, bởi mọi dấu hiệu được thánh hóa và rõ ràng này của những thực tế bị giấu, chúng được cho thấy chuyển từ kẻ áp bức tệ nhất của chúng đến Đấng Cứu Chuộc xuất sắc nhất của chúng, là Đấng, bằng cách mặc lấy sự yếu đuối của chúng ta trong chúng ta thay cho chúng ta, đã trói người mạnh mẽ, để Ngài có thể cướp của cải của người ấy; vì sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn, không những hơn con người, mà còn hơn thiên sứ. Vậy, trong khi Đức Chúa Trời giải cứu cả nhỏ và lớn, Ngài cho thấy trong cả hai trường hợp rằng sứ đồ nói dưới sự chỉ đạo của Lẽ Thật. Vì không chỉ người lớn, mà cả trẻ sơ sinh nữa Ngài giải cứu khỏi quyền lực của bóng tối, để chuyển chúng đến vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 46. -- SỰ KHÓ KHĂN CỦA VIỆC TIN TỘI NGUYÊN THỦY. TẬT XẤU CỦA CON NGƯỜI LÀ BẢN TÍNH CỦA THÚ VẬT. Không ai nên cảm thấy ngạc nhiên, và hỏi: “Tại sao sự tốt lành của Đức Chúa Trời tạo nên bất cứ điều gì để ác ý của ma quỷ chiếm hữu?” Sự thật là, ân tứ của Đức Chúa Trời được ban cho những yếu tố hạt giống của tạo vật Ngài với cùng ân huệ mà với nó “Ngài làm mặt trời của Ngài mọc trên kẻ ác và người tốt, và gửi mưa trên người công chính và người bất chính.” Chính với ân huệ lớn như vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho chính những hạt giống, và bằng cách ban phước đã tạo thành chúng. Phước hạnh này cũng không bị loại bỏ khỏi bản tính xuất sắc của chúng ta bởi một lỗi làm chúng ta bị kết án. Quả thật, vì sự công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng trừng phạt, khuyết điểm chết người này đã thắng thế đến mức, đến nỗi con người được sinh ra với lỗi của tội nguyên thủy; nhưng dẫu vậy ảnh hưởng của nó không mở rộng đến mức ngăn chặn sự sinh ra của con người. Đúng như vậy xảy ra trong những người ở tuổi trưởng thành: bất cứ tội lỗi nào chúng phạm, không loại bỏ tính con người của người ấy khỏi con người; không, công việc của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục tốt, dù việc làm của kẻ không tin kính ác thế nào. Vì mặc dù “con người được đặt trong danh dự không ở lại; và không có sự hiểu biết, được so sánh với thú vật, và giống chúng,” dẫu vậy sự giống nhau không tuyệt đối đến nỗi người ấy trở thành một thú vật. Có một sự so sánh, không nghi ngờ gì, giữa hai điều; nhưng nó không vì lý do bản tính, nhưng qua tật xấu — không phải tật xấu trong thú vật, nhưng trong bản tính. Vì một người xuất sắc như vậy so với một thú vật, đến nỗi tật xấu của con người là bản tính của thú vật; vẫn bản tính của con người không bao giờ vì lý do này thay đổi thành bản tính của thú vật. Vậy, Đức Chúa Trời kết án con người vì lỗi mà bởi đó bản tính của người ấy bị mất danh dự, và không phải vì bản tính của người ấy, không bị hủy diệt do lỗi của nó. Xin trời cấm chúng ta nghĩ thú vật phải chịu câu kết án! Chỉ thích hợp chúng thoát khỏi sự khốn khổ của chúng ta, vì chúng không thể dự phần vào phước hạnh của chúng ta. Vậy, điều gì đáng ngạc nhiên hay bất công trong việc con người bị phục một linh ô uế — không phải vì bản tính, nhưng vì sự ô uế ấy của mình người ấy đã mắc phải trong vết bẩn của sự sinh ra của mình, và xuất phát, không phải từ công việc thiêng liêng, nhưng từ ý chí của con người; — vì cũng linh ô uế tự nó là một điều tốt được coi là linh, nhưng ác ở chỗ nó ô uế? Vì một điều thuộc về Đức Chúa Trời, và là công việc của Ngài, trong khi điều kia bắt nguồn từ ý chí của chính con người. Vậy, bản tính mạnh hơn, tức là, bản tính thiên sứ, giữ bản tính thấp hơn, hay con người, trong sự phục tùng, vì lý do sự liên kết của tật xấu với bản tính sau. Theo đó Đấng Trung Bảo, là Đấng mạnh hơn thiên sứ, trở nên yếu vì cớ con người. Để sự kiêu ngạo của Kẻ Hủy Diệt bị hủy diệt bởi sự khiêm nhường của Đấng Cứu Chuộc; và kẻ khoe khoang trên con cái loài người về sức mạnh thiên sứ của mình, bị Con của Đức Chúa Trời chinh phục trong sự yếu đuối con người Ngài đã mặc lấy.

CHƯƠNG 47 [XLI.] -- NHỮNG CÂU TỪ AMBROSE ỦNG HỘ TỘI NGUYÊN THỦY. Và giờ đây chúng ta sắp đưa cuốn sách này đến kết luận, chúng ta nghĩ thích hợp làm về chủ đề Tội Nguyên Thủy này điều chúng ta đã làm trước trong luận thuyết Về Ân Điển của chúng ta, — dẫn làm bằng chứng chống lại những lời nói gây thương tích của những người này tôi tớ ấy của Đức Chúa Trời, Tổng Giám mục Ambrose, mà đức tin của ông được Pelagius tuyên bố là trọn vẹn nhất trong vòng các tác giả của Hội Thánh La-tinh; vì ân điển được tôn vinh đặc biệt hơn trong việc loại bỏ tội nguyên thủy. Trong tác phẩm vị Ambrose thánh khiết đã viết, Về Sự Phục Sinh, ông nói: “Tôi sa ngã trong A-đam, trong A-đam tôi bị đuổi khỏi Vườn Địa Đàng, trong A-đam tôi chết; và Ngài không gọi tôi lại trừ khi Ngài đã tìm thấy tôi trong A-đam, — để, như tôi phải chịu tội lỗi trong người ấy, và phục sự chết, tôi cũng có thể được xưng công chính trong Đấng Christ.” Rồi, lại nữa, viết chống lại người Novatian, ông nói: “Chúng ta mọi người đều được sinh ra trong tội lỗi; chính nguồn gốc của chúng ta ở trong tội lỗi; như quý vị có thể đọc khi Đa-vít nói, ‘Nầy, tôi được tạo thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thọ thai tôi.’ Từ đó xác thịt của Phao-lô là ‘một thân thể của sự chết;’ ngay như chính ông nói, ‘Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Tuy nhiên, xác thịt của Đấng Christ đã kết án tội lỗi, mà Ngài không trải nghiệm bởi việc được sinh ra, và bằng cách chết Ngài đã đóng đinh, để trong xác thịt chúng ta có thể có sự xưng công chính qua ân điển, ở nơi trước đó có sự ô uế qua tội lỗi.” Cùng người thánh khiết ấy nữa, trong tác phẩm Giải Thích Ê-sai của ông, nói về Đấng Christ, nói: “Vì vậy như con người Ngài bị thử trong mọi sự, và trong sự giống như con người Ngài chịu đựng mọi sự; nhưng như được sinh bởi Thánh Linh, Ngài thoát khỏi tội lỗi. Vì mọi người đều là kẻ nói dối, và không ai ngoài Đức Chúa Trời một mình không có tội lỗi. Vì vậy nó là một sự kiện được quan sát và ổn định, rằng không người nào được sinh bởi một người đàn ông và một người phụ nữ, tức là, bằng phương tiện của sự hiệp nhất thuộc thể của chúng, được thấy thoát khỏi tội lỗi. Quả thật, bất cứ ai thoát khỏi tội lỗi, cũng thoát khỏi một sự thọ thai và sinh ra thuộc loại này.” Hơn nữa, khi giải thích Phúc Âm theo Lu-ca, ông nói: “Không phải sự chung sống với một người chồng mở những bí mật của tử cung Trinh Nữ; đúng hơn chính Đức Thánh Linh truyền hạt giống không tì vết vào tử cung không bị xâm phạm của bà. Vì chỉ Chúa Giê-xu trong vòng những người được sinh bởi phụ nữ là thánh khiết, vì Ngài không trải nghiệm sự tiếp xúc của sự hư hoại trần gian, vì lý do sự mới mẻ của sự sinh ra không tì vết của Ngài; không, Ngài đẩy lùi nó bởi sự uy nghi thiên thượng của Ngài.”

CHƯƠNG 48. -- PELAGIUS BỊ KẾT ÁN ĐÚNG VÀ THẬT SỰ BỊ AMBROSE PHẢN ĐỐI. Tuy nhiên, những lời này của người của Đức Chúa Trời bị Pelagius mâu thuẫn, bất chấp mọi lời khen ngợi của ông về tác giả của mình, khi chính ông tuyên bố rằng “chúng ta được sinh ra, như không có đức hạnh, cũng không có tật xấu.” Vậy, còn lại điều gì, ngoài việc Pelagius nên kết án và từ bỏ lỗi này của mình; hoặc nếu không thì hối tiếc rằng ông đã trích dẫn Ambrose theo cách ông đã làm? Tuy nhiên, vì vị Ambrose được phước, giám mục công giáo như ông là, đã bày tỏ chính mình trong những đoạn được trích dẫn trên phù hợp với đức tin công giáo, suy ra rằng Pelagius, cùng với môn đồ của ông Coelestius, bị thẩm quyền của Hội Thánh công giáo kết án cách công chính vì đã quay khỏi đường chân thật của đức tin, vì ông không hối cải vì đã ban lời khen ngợi cho Ambrose, và đồng thời đã ôm giữ những ý kiến đối kháng với ông. Tôi biết rõ quý vị đọc bất cứ điều gì được viết để gây dựng và xác nhận đức tin với sự khao khát không thỏa mãn như thế nào; nhưng dẫu vậy, bất chấp tính hữu ích của nó như đóng góp cho một mục đích như vậy, tôi cuối cùng phải đưa luận thuyết này đến kết luận.

MỘT LUẬN THUYẾT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA CÁC THÁNH

The Silver Thread bởi AURELIUS AUGUSTIN, GIÁM MỤC CỦA HIPPO CUỐN THỨ NHẤT. GỬI ĐẾN PROSPER VÀ HILARY. NĂM 428 HAY 429 TRONG ĐÓ LẼ THẬT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BẢO VỆ CHỐNG LẠI NGƯỜI NỬA-PELAGIUS, — TỨC LÀ NHỮNG NGƯỜI ẤY, LÀ NHỮNG NGƯỜI HOÀN TOÀN KHÔNG RÚT LUI KHỎI DỊ GIÁO PELAGIUS, Ở CHỖ CHÚNG TRANH LUẬN RẰNG SỰ KHỞI ĐẦU CỦA SỰ CỨU RỖI VÀ CỦA ĐỨC TIN THUỘC VỀ CHÍNH CHÚNG TA; ĐỂ NHƯ THEO ĐỨC HẠNH, NHƯ VẬY, CỦA CÔNG ĐỨC ĐI TRƯỚC NÀY, NHỮNG ÂN TỨ TỐT KHÁC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC ĐẠT ĐẾN. AUGUSTIN CHO THẤY RẰNG KHÔNG NHỮNG SỰ TĂNG TRƯỞNG, MÀ CẢ CHÍNH SỰ KHỞI ĐẦU CỦA ĐỨC TIN CŨNG Ở TRONG ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. VỀ VẤN ĐỀ NÀY ÔNG KHÔNG PHỦ NHẬN RẰNG ÔNG ĐÃ TỪNG NGHĨ KHÁC ĐI, VÀ RẰNG TRONG MỘT SỐ TÁC PHẨM NHỎ, ĐƯỢC VIẾT TRƯỚC KHI ÔNG LÀM GIÁM MỤC, ÔNG ĐÃ SAI LẦM, NHƯ TRONG BÀI GIẢI THÍCH ẤY, MÀ CHÚNG PHẢN ĐỐI ÔNG, VỀ NHỮNG MỆNH ĐỀ TỪ THƯ GỬI NGƯỜI RÔ-MA. NHƯNG ÔNG CHỈ RA RẰNG SAU ĐÓ ÔNG BỊ THUYẾT PHỤC CHỦ YẾU BỞI LỜI CHỨNG NÀY, “NHƯNG NGƯƠI CÓ GÌ MÀ NGƯƠI KHÔNG NHẬN?” MÀ ÔNG CHỨNG MINH CŨNG PHẢI ĐƯỢC HIỂU NHƯ MỘT LỜI CHỨNG VỀ CHÍNH ĐỨC TIN NỮA. ÔNG NÓI RẰNG ĐỨC TIN PHẢI ĐƯỢC KỂ VÀO NHỮNG VIỆC LÀM KHÁC, LÀ NHỮNG VIỆC SỨ ĐỒ PHỦ NHẬN ĐI TRƯỚC ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHI ÔNG NÓI, “KHÔNG PHẢI BỞI VIỆC LÀM” ÔNG TUYÊN BỐ RẰNG SỰ CỨNG LÒNG BỊ LẤY ĐI BỞI ÂN ĐIỂN, VÀ RẰNG MỌI NGƯỜI ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST LÀ NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHA DẠY ĐẾN; NHƯNG RẰNG NHỮNG NGƯỜI NGÀI DẠY, NGÀI DẠY TRONG SỰ THƯƠNG XÓT, TRONG KHI NHỮNG NGƯỜI NGÀI KHÔNG DẠY, TRONG SỰ PHÁN XÉT NGÀI KHÔNG DẠY. ĐOẠN TỪ THƯ THỨ MỘT TRĂM HAI CỦA ÔNG, CÂU HỎI 2, “VỀ THỜI GIAN CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐC” MÀ ĐƯỢC NGƯỜI NỬA-PELAGIUS DẪN LÀM CHỦ ĐỀ, CÓ THỂ ĐƯỢC GIẢI THÍCH ĐÚNG MÀ KHÔNG GÂY HẠI CHO GIÁO LÝ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH. ÔNG DẠY SỰ KHÁC BIỆT GIỮA ÂN ĐIỂN VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ GÌ. HƠN NỮA, ÔNG NÓI RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA NGÀI ĐÃ BIẾT TRƯỚC ĐIỀU NGÀI ĐÃ ĐỊNH LÀM. ÔNG RẤT NGẠC NHIÊN RẰNG NHỮNG ĐỐI THỦ CỦA SỰ TIỀN ĐỊNH, LÀ NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC NÓI LÀ KHÔNG MUỐN PHỤ THUỘC VÀO SỰ KHÔNG CHẮC CHẮN CỦA Ý CHÚA, ĐÚNG HƠN THÍCH TIN CẬY CHÍNH MÌNH VÀO SỰ YẾU ĐUỐI CỦA MÌNH HƠN LÀ VÀO SỨC MẠNH CỦA LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. ÔNG CHỈ RA RÕ RÀNG RẰNG CHÚNG LẠM DỤNG THẨM QUYỀN NÀY, “NẾU NGƯƠI TIN, NGƯƠI SẼ ĐƯỢC CỨU.” RẰNG LẼ THẬT VỀ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ BỀN ĐỖ TỎ RA TRONG TRƯỜNG HỢP CỦA NHỮNG TRẺ SƠ SINH ĐƯỢC CỨU, LÀ NHỮNG NGƯỜI KHÔNG ĐƯỢC PHÂN BIỆT BỞI BẤT KỲ CÔNG ĐỨC NÀO CỦA CHÍNH MÌNH KHỎI NHỮNG NGƯỜI KHÁC HƯ MẤT. VÌ KHÔNG CÓ SỰ KHÁC BIỆT NÀO GIỮA CHÚNG PHÁT SINH TỪ SỰ BIẾT TRƯỚC VỀ NHỮNG CÔNG ĐỨC CHÚNG SẼ CÓ NẾU CHÚNG ĐÃ SỐNG LÂU HƠN. LỜI CHỨNG ẤY BỊ NHỮNG ĐỐI THỦ BÁC BỎ SAI NHƯ KHÔNG THUỘC KINH ĐIỂN, MÀ ÔNG ĐÃ DẪN CHO MỤC ĐÍCH CỦA CUỘC THẢO LUẬN NÀY, “NGƯỜI ẤY BỊ CẤT ĐI KHỎI SỰ GIAN ÁC,” V.V. RẰNG VÍ DỤ MINH HỌA NHẤT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ ÂN ĐIỂN LÀ CHÍNH ĐẤNG CỨU THẾ, MÀ TRONG NGÀI MỘT CON NGƯỜI ĐẠT ĐƯỢC ĐẶC ÂN LÀ ĐẤNG CỨU THẾ VÀ CON MỘT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, QUA VIỆC ĐƯỢC MẶC LẤY VÀO SỰ HỢP NHẤT CỦA NGÔI VỊ BỞI NGÔI LỜI ĐỒNG VĨNH CỬU VỚI CHA, VÌ KHÔNG CÔNG ĐỨC ĐI TRƯỚC NÀO, HOẶC CỦA VIỆC LÀM HOẶC CỦA ĐỨC TIN. RẰNG NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH ĐƯỢC KÊU GỌI BỞI MỘT SỰ KÊU GỌI NHẤT ĐỊNH NÀO ĐÓ ĐẶC BIỆT CHO NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN, VÀ RẰNG CHÚNG ĐÃ ĐƯỢC TUYỂN CHỌN TRƯỚC KHI NỀN THẾ GIỚI ĐƯỢC TẠO THÀNH; KHÔNG PHẢI VÌ CHÚNG ĐƯỢC BIẾT TRƯỚC LÀ NHỮNG NGƯỜI SẼ TIN VÀ SẼ THÁNH, NHƯNG ĐỂ BẰNG PHƯƠNG TIỆN CỦA CHÍNH SỰ TUYỂN CHỌN ÂN ĐIỂN ẤY CHÚNG CÓ THỂ LÀ NHƯ VẬY, V.V.

CHƯƠNG 1 [I.] -- GIỚI THIỆU. CHÚNG TA biết rằng trong Thư gửi người Phi-líp sứ đồ nói, “Viết những điều giống nhau cho anh em đối với tôi quả thật không khó nhọc nhưng đối với anh em là an toàn;” dẫu vậy cùng sứ đồ ấy viết cho người Ga-la-ti khi ông thấy ông đã làm đủ giữa chúng về điều ông coi là cần thiết cho chúng, bởi chức vụ giảng dạy của mình, nói, “Về phần còn lại đừng để ai gây khó nhọc cho tôi” hay như được đọc trong nhiều bản sao “Đừng để ai làm phiền tôi.” Nhưng mặc dù tôi thú nhận rằng nó gây khó nhọc cho tôi rằng lời thiêng liêng mà trong đó ân điển của Đức Chúa Trời được rao giảng (là ân điển tuyệt đối không phải ân điển nếu nó được ban theo công đức của chúng ta), lớn và rõ ràng như nó là, không được nhường cho, dẫu vậy các con thân yêu nhất của tôi, Prosper và Hilary nhiệt huyết và tình cảm anh em của quý vị — làm quý vị miễn cưỡng thấy bất kỳ anh em nào trong lỗi lầm, đến nỗi muốn rằng, sau bao nhiêu cuốn sách và thư của tôi về chủ đề này, tôi nên viết lại từ đây — tôi yêu hơn tôi có thể nói, mặc dù tôi không dám nói rằng tôi yêu nó nhiều như tôi nên yêu. Vì vậy, này, tôi viết cho quý vị lại. Và mặc dù không ở cùng quý vị, dẫu vậy qua quý vị tôi vẫn đang làm điều tôi nghĩ tôi đã làm đủ.

CHƯƠNG 2. -- NGƯỜI MASSILIA RÚT LUI KHỎI NGƯỜI PELAGIUS ĐẾN MỨC NÀO. Vì khi cân nhắc những thư của quý vị, tôi dường như thấy rằng những anh em ấy mà thay mặt chúng quý vị bày tỏ một sự chăm sóc tin kính để chúng có thể không ôm giữ ý kiến thi ca mà trong đó có khẳng định, “Mỗi người là một hy vọng cho chính mình,” và như vậy rơi vào sự kết án ấy, không phải thi ca, nhưng tiên tri, tuyên bố, “Khốn cho mọi người đặt hy vọng vào con người,” phải được đối xử theo cách ấy mà trong đó sứ đồ đối xử với những người ông nói với chúng, “Và nếu trong bất cứ điều gì anh em nghĩ khác đi, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ngay cả điều này cho anh em.” Vì hiện tại chúng còn ở trong bóng tối về câu hỏi liên quan sự tiền định của các thánh, nhưng chúng có điều mà từ đó, “nếu trong bất cứ điều gì chúng nghĩ khác đi, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ngay cả điều này cho chúng,” nếu chúng đang bước đi trong điều chúng đã đạt đến. Vì lý do đó sứ đồ, khi ông đã nói, “Nếu trong bất cứ điều gì anh em nghĩ khác đi, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ngay cả điều này cho anh em,” nói, “Dẫu vậy nơi nào chúng ta đã đạt đến, hãy bước đi trong cùng một điều.” Và những anh em ấy của chúng ta, mà thay mặt chúng tình yêu tin kính của quý vị quan tâm, đã đạt đến với Hội Thánh của Đấng Christ sự tin rằng nhân loại được sinh ra phải chịu tội lỗi của con người đầu tiên, và rằng không ai có thể được giải cứu khỏi điều ác ấy ngoài sự công chính của Con Người Thứ Hai. Hơn nữa, chúng đã đạt đến sự thú nhận rằng ý chí của con người được ân điển của Đức Chúa Trời đi trước; và đến sự đồng ý rằng không ai có thể tự đủ cho mình hoặc để bắt đầu hoặc để hoàn thành bất kỳ việc tốt nào. Vậy, những điều này, mà chúng đã đạt đến, được giữ chặt, phân biệt chúng dư dật khỏi lỗi của người Pelagius. Hơn nữa, nếu chúng bước đi trong chúng, và cầu xin Ngài là Đấng ban sự hiểu biết, nếu trong bất cứ điều gì liên quan sự tiền định chúng nghĩ khác đi, Ngài sẽ bày tỏ ngay cả điều này cho chúng. Dẫu vậy hãy để chúng ta cũng chi tiêu cho chúng ảnh hưởng của tình yêu chúng ta, và sự khốn khổ của bài nói của chúng ta, theo ân tứ của Ngài, là Đấng chúng ta đã cầu xin rằng trong những thư này chúng ta có thể nói điều thích hợp và có lợi cho chúng. Vì từ đâu chúng ta biết liệu bởi sự phục vụ này của chúng ta, mà trong đó chúng ta đang phục vụ chúng trong tình yêu tự do của Đấng Christ, Đức Chúa Trời của chúng ta có thể tình cờ muốn thực hiện mục đích ấy không?

CHƯƠNG 3 [II.] -- NGAY CẢ SỰ KHỞI ĐẦU CỦA ĐỨC TIN CŨNG THUỘC ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì vậy tôi trước tiên nên cho thấy rằng đức tin mà bởi đó chúng ta là Cơ Đốc nhân là ân tứ của Đức Chúa Trời nếu tôi có thể làm điều đó kỹ lưỡng hơn tôi đã làm rồi trong bao nhiêu và bao nhiêu tập lớn. Nhưng tôi thấy rằng giờ đây tôi phải đáp lại những người nói rằng những lời chứng thiêng liêng tôi đã dẫn về vấn đề này có hiệu lực cho mục đích này, để bảo đảm chúng ta rằng chúng ta có chính đức tin từ chính mình, nhưng sự tăng trưởng của nó thuộc về Đức Chúa Trời; như thể đức tin không được ban cho chúng ta bởi Ngài, nhưng chỉ được tăng trưởng trong chúng ta bởi Ngài, trên cơ sở công đức của việc nó đã bắt đầu từ chúng ta. Như vậy ở đây không có sự rời khỏi ý kiến ấy chính Pelagius bị ép buộc kết án trong sự phán xét của các giám mục Palestine, như được chứng thực trong cùng Tố Tụng ấy, “Rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta,” nếu không phải thuộc ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta bắt đầu tin, nhưng đúng hơn rằng vì sự khởi đầu mỏng manh này một sự thêm vào được thực hiện cho chúng ta về một niềm tin đầy đủ và trọn vẹn hơn; và như vậy chúng ta trước tiên ban sự khởi đầu của đức tin chúng ta cho Đức Chúa Trời, để sự bổ sung của Ngài cũng có thể được ban lại cho chúng ta, và bất cứ điều gì khác chúng ta trung tín cầu xin.

CHƯƠNG 4. -- TIẾP TỤC CỦA CHƯƠNG TRƯỚC. Nhưng tại sao trong sự đối kháng với điều này, chúng ta đúng hơn không nghe những lời, “Ai đã ban trước cho Ngài và nó sẽ được đền đáp lại cho người ấy? vì từ Ngài, và qua Ngài, và trong Ngài, là mọi sự” Và vậy, từ ai, là chính sự khởi đầu ấy của đức tin chúng ta nếu không phải từ Ngài? Vì điều này không bị ngoại lệ khi những điều khác được nói là từ Ngài; nhưng “từ Ngài, và qua Ngài, và trong Ngài, là mọi sự.” Nhưng ai có thể nói rằng người đã bắt đầu tin xứng đáng không điều gì từ Ngài mà người ấy đã tin? Từ đó kết quả rằng, cho người đã xứng đáng rồi, những điều khác được nói là được thêm vào bởi một sự đền đáp thiêng liêng, và như vậy ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta. Và khẳng định này khi được đặt trước ông, chính Pelagius đã kết án, để ông có thể không bị kết án. Vậy, bất cứ ai, muốn về mọi phía tránh ý kiến đáng kết án này, hãy để người ấy hiểu rằng điều sứ đồ nói được nói với sự chân thật toàn vẹn, “Cho anh em được ban thay cho Đấng Christ không những tin vào Ngài, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài.” Ông cho thấy rằng cả hai đều là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì ông nói rằng cả hai được ban. Và ông không nói, “tin vào Ngài đầy đủ và trọn vẹn hơn,” nhưng, “tin vào Ngài.” Ông cũng không nói rằng chính ông đã đạt được sự thương xót để trung tín hơn, nhưng “để trung tín” vì ông biết rằng ông đã không trước tiên ban sự khởi đầu của đức tin mình cho Đức Chúa Trời, và có sự tăng trưởng của nó được ban lại cho ông bởi Ngài; nhưng rằng ông đã được Đức Chúa Trời làm trung tín, là Đấng cũng đã làm ông thành một sứ đồ. Vì những khởi đầu của đức tin ông được ghi chép, và chúng rất được biết rõ bởi việc được đọc trong hội thánh vào một dịp được tính toán để phân biệt chúng: làm sao, bị quay khỏi đức tin ông đang phá hủy, và bị chống đối kịch liệt với nó, ông bị một ân điển mạnh mẽ hơn đột nhiên hoán cải đến nó, bởi sự hoán cải của Ngài, mà với Ngài như Đấng sẽ làm chính điều này nó được tiên tri nói, “Ngài sẽ quay lại và làm chúng tôi sống;” để không những từ một người từ chối tin ông được làm thành một người tin sẵn lòng, mà, hơn nữa, từ việc là một kẻ bắt bớ, ông chịu bắt bớ trong việc bảo vệ đức tin ấy ông đã bắt bớ. Vì nó được ban cho ông bởi Đấng Christ “không những tin vào Ngài, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài.”

CHƯƠNG 5. -- TIN LÀ NGHĨ VỚI SỰ ĐỒNG Ý. Và, vì vậy, ca ngợi ân điển ấy không được ban theo bất kỳ công đức nào, nhưng là nguyên nhân của mọi công đức tốt, ông nói, “Không phải chúng ta đủ để nghĩ bất cứ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.” Hãy để chúng chú ý đến điều này, và cân nhắc kỹ những lời này, là những người nghĩ rằng sự khởi đầu của đức tin thuộc về chính chúng ta, và sự bổ sung của đức tin thuộc về Đức Chúa Trời. Vì ai không thể thấy rằng nghĩ đi trước tin? Vì không ai tin bất cứ điều gì trừ khi người ấy đã nghĩ trước rằng nó phải được tin. Vì mặc dù đột nhiên thế nào, mặc dù nhanh chóng thế nào, một số ý nghĩ bay trước ý chí tin, và điều này hiện tại tiếp theo theo cách như vậy để đi cùng chúng, như vậy, trong sự kết hợp gần nhất, dẫu vậy cần thiết rằng mọi điều được tin nên được tin sau khi ý nghĩ đã đi trước; mặc dù ngay cả chính niềm tin không là gì khác ngoài nghĩ với sự đồng ý. Vì không phải mọi người nghĩ đều tin, vì nhiều người nghĩ để chúng có thể không tin; nhưng mọi người tin, đều nghĩ, — cả nghĩ trong việc tin và tin trong việc nghĩ. Vì vậy trong điều liên quan tôn giáo và sự tin kính (mà sứ đồ đang nói về), nếu chúng ta không có khả năng nghĩ bất cứ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn không có khả năng tin bất cứ điều gì như từ chính mình, vì chúng ta không thể làm điều này mà không nghĩ; nhưng sự đủ của chúng ta, mà bởi đó chúng ta bắt đầu tin, thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, như không ai tự đủ cho mình, cho sự khởi đầu hay sự hoàn thành của bất kỳ việc tốt nào, — và điều này những anh em của quý vị, như điều quý vị đã viết gợi ý, đã đồng ý là đúng rồi, từ đó, như trong sự khởi đầu cũng như trong việc thực hiện mọi việc tốt, sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, — cũng vậy không ai tự đủ cho mình, hoặc để bắt đầu hoặc để làm trọn đức tin; nhưng sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Vì nếu đức tin không phải là một vấn đề của ý nghĩ, nó không có giá trị; và chúng ta không đủ để nghĩ bất cứ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 6. -- SỰ ĐOÁN VÀ SỰ KIÊU NGẠO PHẢI TRÁNH. Phải cẩn thận, anh em, được Đức Chúa Trời yêu, rằng một người không tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, khi người ấy nói rằng người ấy làm điều Đức Chúa Trời đã hứa. Đức tin của những dân tộc không được hứa cho Áp-ra-ham sao, “và ông, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, tin trọn vẹn nhất rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện"? Vậy, Ngài làm đức tin của những dân tộc, là Đấng có thể làm điều Ngài đã hứa. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời làm việc đức tin của chúng ta, hành động cách kỳ diệu trong lòng chúng ta để chúng ta tin, có lý do nào để sợ rằng Ngài không thể làm toàn bộ; và con người vì lý do đó chiếm cho chính mình những yếu tố đầu tiên của nó, để người ấy có thể xứng đáng nhận những yếu tố cuối cùng của nó từ Đức Chúa Trời? Hãy cân nhắc nếu theo một cách như vậy bất kỳ kết quả nào khác đạt được ngoài việc ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo cách này hay cách khác, theo công đức của chúng ta, và như vậy ân điển không còn là ân điển. Vì trên nguyên tắc này nó được rendered như nợ, nó không được ban miễn phí; vì người tin đáng được đức tin chính của mình được Chúa tăng trưởng, và đức tin được tăng trưởng nên là tiền công của đức tin đã bắt đầu; nó cũng không được quan sát khi điều này được nói, rằng tiền công này được gán cho người tin, không phải của ân điển, nhưng của nợ. Và tôi hoàn toàn không thấy tại sao toàn bộ không nên được quy cho con người, — như người có thể khởi nguồn cho chính mình điều người ấy chưa có trước đó, có thể tự tăng trưởng điều người ấy đã khởi nguồn, — ngoại trừ việc không thể chống lại lời chứng thiêng liêng rõ ràng nhất mà bởi đó đức tin, mà từ đó sự tin kính lấy sự khởi đầu của nó, cũng được cho thấy là ân tứ của Đức Chúa Trời: như lời chứng ấy rằng “Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng đức tin;” và điều ấy, “Sự bình an cho anh em, và tình yêu với đức tin, từ Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ,” và những đoạn tương tự khác. Vậy, con người, không muốn chống lại những lời chứng rõ ràng như vậy, và dẫu vậy mong muốn chính mình có công đức của việc tin, thỏa hiệp như vậy với Đức Chúa Trời để tuyên bố một phần đức tin cho chính mình, và để lại một phần cho Ngài; và, điều còn kiêu ngạo hơn, người ấy lấy phần đầu tiên cho chính mình và ban phần tiếp theo cho Ngài; và như vậy trong điều người ấy nói thuộc về cả hai, người ấy làm chính mình thành thứ nhất, và Đức Chúa Trời thành thứ hai!

CHƯƠNG 7 [III.] -- AUGUSTIN THÚ NHẬN RẰNG ÔNG ĐÃ TỪNG SAI LẦM VỀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Thầy tin kính và khiêm nhường không nghĩ như vậy — tôi nói về Cyprian được phước nhất — khi ông nói “rằng chúng ta phải khoe khoang không điều gì, vì không điều gì thuộc về chúng ta.” Và để cho thấy điều này, ông kêu gọi sứ đồ làm nhân chứng, ở nơi ông nói, “Vì ngươi có gì mà ngươi không nhận? Và nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi đã không nhận nó?” Và chính chủ yếu bởi lời chứng này tôi cũng bị thuyết phục khi tôi ở trong một lỗi tương tự, nghĩ rằng đức tin mà bởi đó chúng ta tin vào Đức Chúa Trời không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng rằng nó ở trong chúng ta từ chính mình, và rằng bởi nó chúng ta đạt được những ân tứ của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta có thể sống tiết độ và công chính và tin kính trong thế giới này. Vì tôi không nghĩ rằng đức tin được ân điển của Đức Chúa Trời đi trước, để bởi phương tiện của nó sẽ được ban cho chúng ta điều chúng ta có thể cầu xin cách có lợi, ngoại trừ việc chúng ta không thể tin nếu sự tuyên bố của lẽ thật không đi trước; nhưng rằng chúng ta nên đồng ý khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta tôi nghĩ là việc làm của chính chúng ta, và đến với chúng ta từ chính mình. Và lỗi này của tôi được chỉ đủ trong một số tác phẩm nhỏ của tôi được viết trước khi tôi làm giám mục. Trong số này là tác phẩm quý vị đã nhắc trong thư của quý vị mà trong đó là một bài giải thích về những mệnh đề nhất định từ Thư gửi người Rô-ma. Cuối cùng, khi tôi đang rút lại mọi tác phẩm nhỏ của tôi, và đang cam kết sự rút lại ấy vào văn bản, công việc mà tôi đã hoàn thành hai cuốn rồi trước khi tôi đã lấy những thư dài hơn của quý vị, — khi trong tập thứ nhất tôi đã đạt đến sự rút lại của cuốn sách này, bấy giờ tôi nói như vậy: — “Cũng thảo luận, tôi nói, ‘Đức Chúa Trời có thể đã tuyển chọn gì trong người chưa được sinh ra, là người Ngài nói rằng kẻ lớn sẽ phục vụ; và điều gì trong cùng kẻ lớn ấy, cũng chưa được sinh ra, Ngài có thể đã bác bỏ; về người ấy, vì lý do này, lời chứng tiên tri được ghi chép, mặc dù được tuyên bố lâu sau đó, “Gia-cốp Ta yêu, và Ê-sau Ta ghét,”’ tôi thực hiện lý luận của mình đến điểm nói: ‘Vậy, Đức Chúa Trời không tuyển chọn những việc làm của bất kỳ ai trong sự biết trước về điều Ngài chính mình sẽ ban cho chúng, nhưng Ngài tuyển chọn đức tin, trong sự biết trước rằng Ngài sẽ tuyển chọn chính người ấy mà Ngài biết trước sẽ tin vào Ngài, — cho người ấy Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh, để bằng cách làm những việc tốt người ấy cũng có thể đạt được sự sống đời đời.’ Tôi chưa tìm kiếm rất cẩn thận, cũng chưa tìm thấy, bản tính của sự tuyển chọn ân điển là gì, mà sứ đồ nói về, ‘Một phần còn lại được cứu theo sự tuyển chọn của ân điển.’ Là sự tuyển chọn chắc chắn không phải ân điển nếu bất kỳ công đức nào đi trước nó; kẻo điều giờ đây được ban, không theo ân điển, nhưng theo nợ, đúng hơn được trả cho công đức hơn là được ban miễn phí. Và điều tôi tiếp nối tiếp theo: ‘Vì cùng sứ đồ ấy nói, “Cùng Đức Chúa Trời là Đấng làm việc mọi sự trong mọi người;” nhưng không bao giờ được nói, Đức Chúa Trời tin mọi sự trong mọi người;’ và rồi thêm, ‘Vì vậy điều chúng ta tin thuộc về chúng ta, nhưng điều tốt chúng ta làm thuộc về Ngài là Đấng ban Đức Thánh Linh cho những người tin:’ tôi chắc chắn không thể đã nói, nếu tôi đã biết rồi rằng chính đức tin cũng được tìm thấy trong vòng những ân tứ ấy của Đức Chúa Trời được ban bởi cùng Thánh Linh ấy. Vậy, cả hai đều thuộc về chúng ta vì lý do sự lựa chọn của ý chí, và dẫu vậy cả hai được ban bởi thần linh của đức tin và tình yêu, Vì đức tin không một mình nhưng như có chép, ‘Tình yêu với đức tin, từ Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.’ Và điều tôi nói một chút sau, ‘Vì nó thuộc về chúng ta để tin và muốn, nhưng nó thuộc về Ngài để ban cho những người tin và muốn, quyền năng làm những việc tốt qua Đức Thánh Linh, mà bởi Ngài tình yêu được tuôn đổ trong lòng chúng ta,’ — quả thật đúng; nhưng bởi cùng quy tắc ấy cả hai cũng thuộc về Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời chuẩn bị ý chí; và cả hai cũng thuộc về chúng ta, vì chúng chỉ được thực hiện với ý chí tốt của chúng ta. Và như vậy điều tôi nói sau đó nữa: ‘Vì chúng ta không thể Muốn trừ khi chúng ta được kêu gọi; và khi, sau sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta muốn muốn, sự muốn của chúng ta không đủ cũng không phải sự chạy của chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời ban sức mạnh cho chúng ta là những người chạy, và dẫn chúng ta đến nơi Ngài kêu gọi chúng ta;’ và tiếp theo đó thêm: ‘Rõ ràng, vì vậy, rằng nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng tỏ sự thương xót, để chúng ta làm những việc tốt’ — điều này tuyệt đối đúng nhất. Nhưng tôi khám phá ít về chính sự kêu gọi, là sự kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời; vì sự kêu gọi của mọi người được kêu gọi không phải như vậy, nhưng chỉ của người được tuyển chọn. Vì vậy điều tôi nói một chút sau đó: ‘Vì như trong những người Đức Chúa Trời tuyển chọn nó không phải việc làm nhưng đức tin bắt đầu công đức để làm những việc tốt bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, cũng vậy trong những người Ngài kết án, sự không tin và không tin kính bắt đầu công đức của hình phạt, để ngay cả bằng cách chính hình phạt chúng làm những việc ác’ — tôi nói đúng nhất. Nhưng rằng ngay cả chính công đức của đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, tôi không nghĩ đến việc tra xét, cũng không nói. Và ở một nơi khác tôi nói: ‘Vì người Ngài thương xót, Ngài làm làm những việc tốt, và người Ngài làm cứng lòng Ngài để làm những việc ác; nhưng sự thương xót ấy được ban cho công đức đi trước của đức tin, và sự cứng lòng ấy được áp dụng cho sự gian ác đi trước.’ Và điều này quả thật đúng; nhưng lẽ ra nên hỏi thêm, liệu ngay cả công đức của đức tin không đến từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, — tức là, liệu sự thương xót ấy được bày tỏ trong con người chỉ vì người ấy là một người tin, hay liệu nó cũng được bày tỏ để người ấy có thể là một người tin? Vì chúng ta đọc trong những lời của sứ đồ: ‘Tôi đạt được sự thương xót để là một người tin.’ Ông không nói, ‘Vì tôi là một người tin.’ Vì vậy mặc dù nó được ban cho người tin, dẫu vậy nó cũng đã được ban để người ấy có thể là một người tin. Vì vậy nữa, ở một nơi khác trong cùng cuốn sách tôi nói đúng nhất: ‘Vì, nếu nó thuộc sự thương xót của Đức Chúa Trời, và không thuộc việc làm, để chúng ta ngay cả được kêu gọi để chúng ta có thể tin và nó được ban cho chúng ta là những người tin để làm những việc tốt, sự thương xót ấy không được ghen tị với người ngoại đạo;’ — mặc dù ở đó tôi bàn kém cẩn thận hơn về sự kêu gọi ấy được ban theo mục đích của Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG 8 [IV.] -- AUGUSTIN ĐÃ VIẾT GÌ CHO SIMPLICIANUS, NGƯỜI KẾ VỊ CỦA AMBROSE, GIÁM MỤC CỦA MILAN. Quý vị thấy rõ ràng ý kiến của tôi vào thời điểm ấy về đức tin và việc làm là gì, mặc dù tôi đang lao động trong việc ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời; và trong ý kiến này tôi thấy những anh em ấy của chúng ta giờ đây đang ở, vì chúng đã không cẩn thận tiến bộ cùng tôi trong những tác phẩm của tôi như chúng đã cẩn thận trong việc đọc chúng. Vì nếu chúng đã cẩn thận như vậy, chúng sẽ tìm thấy câu hỏi ấy được giải quyết phù hợp với lẽ thật của Kinh Thánh trong cuốn thứ nhất của hai cuốn tôi viết vào chính khởi đầu giám mục của tôi cho Simplicianus, có ký ức được phước, Giám mục của Hội Thánh Milan, và người kế vị của Thánh Ambrose. Trừ khi, có lẽ, chúng có thể không biết những cuốn sách này; trong trường hợp đó, hãy cẩn thận để chúng biết chúng. Về cuốn thứ nhất trong hai cuốn này, tôi nói trước trong cuốn thứ hai của những Rút Lại; và điều tôi nói như sau: “Về những cuốn sách, tôi nói, mà về chúng, như một giám mục, tôi đã lao động, hai cuốn đầu tiên được gửi đến Simplicianus, chủ tịch của Hội Thánh Milan, là người kế vị vị Ambrose được phước nhất, về những câu hỏi đa dạng, hai trong số đó tôi thu thập vào cuốn thứ nhất từ Thư của Sứ đồ Phao-lô gửi người Rô-ma. Câu trước trong chúng là về điều có chép: ‘Vậy, chúng ta sẽ nói gì? Luật pháp là tội lỗi sao? Hoàn toàn không;’ đến đoạn ở nơi ông nói, ‘Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.’ Và trong đó tôi đã giải thích những lời ấy của sứ đồ: Luật pháp thuộc linh; nhưng tôi thuộc xác thịt,’ và những lời khác mà trong đó xác thịt được tuyên bố là xung đột chống lại Thánh Linh theo cách như thể một người ở đó được mô tả như vẫn ở dưới luật pháp, và chưa được thiết lập dưới ân điển. Vì, lâu sau đó, tôi nhận thấy rằng những lời ấy thậm chí có thể là (và có lẽ là) lời phát biểu của một người thuộc linh. Câu hỏi sau trong cuốn sách này được thu thập từ đoạn ở nơi sứ đồ nói, ‘Và không chỉ điều này, nhưng khi Rê-bê-ca cũng đã thọ thai bởi một hành động giao hợp, ngay bởi tổ phụ Y-sác của chúng ta,’ đến nơi ở nơi ông nói, ‘Ngoại trừ Chúa Sabaoth đã để cho chúng ta một hạt giống, chúng ta sẽ như Sô-đôm, và sẽ giống như Gô-mô-rơ.’ Trong việc giải quyết câu hỏi này tôi quả thật lao động thay mặt sự lựa chọn tự do của ý chí con người, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời thắng, và tôi chỉ có thể đạt đến điểm ở nơi sứ đồ được nhận thấy đã nói với lẽ thật rõ ràng nhất, ‘Vì ai làm ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi không nhận? Nay, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận nó?’ Và điều này vị tử đạo Cyprian cũng mong muốn trình bày khi ông nén toàn bộ nó trong tiêu đề ấy: ‘Rằng chúng ta phải khoe khoang không điều gì, vì không điều gì thuộc về chúng ta.’” Đây là lý do tôi nói trước đó rằng chính chủ yếu bởi lời chứng sứ đồ này tôi chính mình đã bị thuyết phục, khi tôi nghĩ khác đi về vấn đề này; và điều này Đức Chúa Trời bày tỏ cho tôi khi tôi tìm giải quyết câu hỏi này khi tôi đang viết, như tôi đã nói, cho Giám mục Simplicianus. Vậy, lời chứng này của sứ đồ, khi vì mục đích kìm nén sự tự phụ của con người ông nói, “Vì ngươi có gì mà ngươi không nhận?” không cho phép bất kỳ người tin nào nói, Tôi có đức tin tôi không nhận. Mọi sự kiêu ngạo của câu trả lời này bị những lời sứ đồ này kìm nén tuyệt đối. Hơn nữa, ngay cả không thể nói, “Mặc dù tôi không có một đức tin trọn vẹn, dẫu vậy tôi có sự khởi đầu của nó, mà bởi đó tôi trước tiên tin vào Đấng Christ” Vì ở đây cũng được trả lời: “Nhưng ngươi có gì mà ngươi không nhận? Nay, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận nó?”

CHƯƠNG 9 [V.] -- MỤC ĐÍCH CỦA SỨ ĐỒ TRONG NHỮNG LỜI NÀY. Tuy nhiên, ý niệm chúng ôm giữ, “rằng những lời này, ‘Ngươi có gì mà ngươi không nhận?’ không thể được nói về đức tin này, vì nó đã còn lại trong cùng bản tính, mặc dù hư hoại, là bản tính ban đầu được ban cho sự khỏe mạnh và trọn vẹn,” được nhận thấy không có sức mạnh cho mục đích chúng mong muốn nếu nó được cân nhắc tại sao sứ đồ nói những lời này. Vì ông quan tâm rằng không ai nên khoe khoang trong con người, vì những sự bất đồng đã nảy sinh giữa những Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, đến nỗi mỗi người đang nói, “Tôi, quả thật, thuộc về Phao-lô, và một người khác, Tôi thuộc về A-pô-lô, và một người khác, Tôi thuộc về Sê-pha;” và từ đó ông tiếp tục nói: “Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những điều dại dột của thế giới để làm xấu hổ người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những điều yếu đuối của thế giới để làm xấu hổ những điều mạnh mẽ; và Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những điều thấp hèn của thế giới, và những điều khinh bỉ, và những điều không có, để làm những điều có thành không có giá trị; để không xác thịt nào khoe khoang trước Đức Chúa Trời.” Ở đây ý định của sứ đồ chắc chắn đủ rõ ràng chống lại sự kiêu ngạo của con người, rằng không ai nên khoe khoang trong con người; và như vậy, không ai nên khoe khoang trong chính mình. Cuối cùng, khi ông đã nói “để không xác thịt nào khoe khoang trước Đức Chúa Trời,” để cho thấy con người nên khoe khoang trong điều gì, ông ngay lập tức thêm, “Nhưng chính từ Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng được làm cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc: để như có chép, Người khoe khoang, hãy để người ấy khoe khoang trong Chúa.” Từ đó ý định ấy của ông tiến triển, cho đến sau đó khiển trách chúng ông nói, “Vì anh em vẫn còn thuộc xác thịt; vì ở nơi có sự ghen tị và tranh cãi giữa anh em, anh em không thuộc xác thịt sao, và bước đi theo con người? Vì trong khi một người nói Tôi thuộc về Phao-lô, và một người khác, Tôi thuộc về A-pô-lô, anh em không phải là con người sao? Vậy, A-pô-lô là gì, và Phao-lô là gì? Những người phục vụ mà bởi đó anh em tin; và cho mỗi người như Chúa đã ban. Tôi đã trồng, và A-pô-lô tưới; nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Vì vậy, người trồng cũng không là gì, người tưới cũng không, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng.” Quý vị không thấy rằng mục đích duy nhất của sứ đồ là để con người có thể bị hạ thấp, và Đức Chúa Trời một mình được tôn cao sao? Vì trong mọi điều ấy, quả thật, được trồng và tưới, ông nói rằng ngay cả người trồng và người tưới không là gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng: và chính sự kiện nữa, rằng một người trồng và một người khác tưới ông quy không phải cho chính chúng, nhưng cho Đức Chúa Trời, khi ông nói, “Cho mỗi người như Chúa đã ban; Tôi đã trồng, A-pô-lô tưới.” Từ đó, vì vậy, kiên trì trong cùng ý định ông đến điểm nói, “Vì vậy đừng để ai khoe khoang trong con người,” vì ông đã nói rồi, “Người khoe khoang, hãy để người ấy khoe khoang trong Chúa.” Sau những điều này và một số vấn đề khác liên quan với chúng, cùng ý định ấy của ông được tiếp tục trong những lời: “Và những điều này, anh em, tôi đã trong một hình bóng chuyển cho chính mình và cho A-pô-lô vì cớ anh em, để anh em có thể học trong chúng tôi rằng không ai trong anh em nên tự cao cho một người chống lại một người khác trên điều có chép. Vì ai làm ngươi khác biệt? Và ngươi có gì mà ngươi không nhận? Nay, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận nó?”

CHƯƠNG 10. -- CHÍNH ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI PHÂN BIỆT MỘT NGƯỜI KHỎI MỘT NGƯỜI KHÁC. Trong ý định rõ ràng nhất này của sứ đồ, mà trong đó ông nói chống lại sự kiêu ngạo của con người, để không ai nên khoe khoang trong con người nhưng trong Đức Chúa Trời, nó quá vô lý, như tôi nghĩ, để giả định những ân tứ tự nhiên của Đức Chúa Trời, dù bản tính toàn vẹn và trọn vẹn của chính con người như nó được ban cho người ấy trong trạng thái đầu tiên của mình, hay những phần còn lại, bất cứ chúng có thể là gì, của bản tính suy đồi của người ấy. Vì có phải bởi những ân tứ như vậy, là những ân tứ chung cho mọi người, mà con người được phân biệt khỏi con người không? Nhưng ở đây ông nói trước, “Vì ai làm ngươi khác biệt?” và rồi thêm, “Và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” Vì một người, tự cao chống lại một người khác, có thể nói, “Đức tin của tôi làm tôi khác biệt,” hay “Sự công chính của tôi,” hay bất cứ điều gì thuộc loại đó. Đáp lại những ý niệm như vậy, người thầy tốt nói, “Nhưng ngươi có gì mà ngươi không nhận?” Và từ ai ngoài Đấng làm ngươi khác biệt khỏi một người khác, mà trên người ấy Ngài không ban điều Ngài ban cho ngươi? “Nay nếu,” ông nói, “ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi không nhận nó?” Ông có quan tâm, tôi hỏi, về bất cứ điều gì khác ngoài việc người khoe khoang nên khoe khoang trong Chúa không? Nhưng không điều gì đối kháng với cảm giác này như bất kỳ ai khoe khoang về công đức của chính mình theo cách như thể chính người ấy đã làm chúng cho chính mình, và không phải ân điển của Đức Chúa Trời, — một ân điển, tuy nhiên, làm người tốt khác biệt khỏi kẻ ác, và không chung cho người tốt và kẻ ác. Vậy, hãy để ân điển, mà bởi đó chúng ta là tạo vật sống và có lý trí, và được phân biệt khỏi thú vật, được quy cho bản tính; hãy để ân điển ấy nữa mà bởi đó, trong vòng chính con người, người đẹp được làm khác biệt khỏi người xấu hình dạng, hay người thông minh khỏi người ngu dốt, hay bất cứ điều gì thuộc loại đó, được quy cho bản tính. Nhưng người sứ đồ đang khiển trách không tự cao trái ngược với thú vật, cũng không trái ngược với bất kỳ người nào khác, về bất kỳ năng khiếu tự nhiên nào có thể được tìm thấy ngay cả trong kẻ tệ nhất trong con người. Nhưng người ấy quy cho chính mình, và không phải cho Đức Chúa Trời, một ân tứ tốt nào đó liên quan một đời sống thánh khiết, và tự cao với nó khi người ấy xứng đáng nghe sự khiển trách, “Ai đã làm ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” Vì mặc dù khả năng có đức tin thuộc về bản tính, có phải có đức tin cũng thuộc về bản tính không? “Vì mọi người không có đức tin,” mặc dù mọi người có khả năng có đức tin. Nhưng sứ đồ không nói, “Và ngươi có gì khả năng có, khả năng có mà ngươi không nhận?” nhưng ông nói, “Và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” Theo đó, khả năng có đức tin, như khả năng có tình yêu, thuộc về bản tính của con người; nhưng có đức tin, ngay như có tình yêu, thuộc về ân điển của người tin. Vậy, bản tính ấy, mà trong đó khả năng có đức tin được ban cho chúng ta, không phân biệt người này khỏi người kia, nhưng chính đức tin làm người tin khác biệt khỏi người không tin. Và như vậy, khi có lời nói, “Vì ai làm ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” nếu bất kỳ ai dám nói, “Tôi có đức tin từ chính mình tôi không, vì vậy, nhận nó,” người ấy trực tiếp mâu thuẫn lẽ thật rõ ràng nhất này, — không phải vì nó không ở trong sự lựa chọn của ý chí con người để tin hay không tin, nhưng vì trong người được tuyển chọn ý chí được Chúa chuẩn bị. Như vậy, hơn nữa, đoạn, “Vì ai làm ngươi khác biệt? và ngươi có gì mà ngươi không nhận?” đề cập chính đức tin ấy ở trong ý chí của con người.

CHƯƠNG 11 [VI.] -- RẰNG MỘT SỐ NGƯỜI ĐƯỢC TUYỂN CHỌN THUỘC VỀ SỰ THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. “Nhiều người nghe lời của lẽ thật; nhưng một số tin, trong khi những người khác mâu thuẫn. Vì vậy, người trước muốn tin; người sau không muốn.” Ai không biết điều này? Ai có thể phủ nhận điều này? Nhưng vì trong một số người ý chí được Chúa chuẩn bị, trong những người khác nó không được chuẩn bị, chúng ta chắc chắn phải có khả năng phân biệt điều đến từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, và điều đến từ sự phán xét của Ngài. “Điều Y-sơ-ra-ên tìm kiếm,” sứ đồ nói, “người ấy không đạt được, nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó; và phần còn lại bị mù, như có chép, Đức Chúa Trời ban cho chúng linh của sự ngây ngất, — mắt để chúng không nên thấy, và tai để chúng không nên nghe, ngay đến ngày nay. Và Đa-vít nói, Hãy để bàn của chúng thành một cái bẫy, một sự đền đáp, và một vật gây vấp phạm cho chúng; hãy để mắt chúng tối tăm, để chúng có thể không thấy; và cúi lưng chúng xuống luôn.” Ở đây là sự thương xót và sự phán xét, — sự thương xót hướng về sự tuyển chọn đã đạt được sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng sự phán xét cho phần còn lại đã bị mù. Và dẫu vậy người trước, vì chúng muốn, tin; người sau, vì chúng không muốn không tin. Vì vậy sự thương xót và sự phán xét được bày tỏ trong chính những ý chí. Chắc chắn một sự tuyển chọn như vậy thuộc về ân điển, hoàn toàn không thuộc về công đức. Vì trước đó ông đã nói, “Cũng vậy, vì vậy, ngay cả vào thời hiện tại này, phần còn lại đã được cứu bởi sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, giờ đây nó không còn bởi việc làm; nếu không ân điển không còn là ân điển.” Vì vậy sự tuyển chọn đạt được điều nó đạt được cách miễn phí; không điều gì trong những điều này đi trước để chúng có thể ban trước, và nó nên được ban lại cho chúng. Ngài cứu chúng không vì điều gì. Nhưng cho phần còn lại bị mù, như ở đó được tuyên bố rõ ràng, nó được thực hiện trong sự đền đáp. “Mọi đường lối của Chúa đều là sự thương xót và lẽ thật.” Nhưng những đường lối của Ngài không thể tìm ra. Vì vậy sự thương xót mà bởi đó Ngài giải cứu cách tự do, và lẽ thật mà bởi đó Ngài phán xét cách công chính, đều không thể tìm ra như nhau.

CHƯƠNG 12 [VII.] -- TẠI SAO SỨ ĐỒ NÓI RẰNG CHÚNG TA ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN VÀ KHÔNG PHẢI BỞI VIỆC LÀM Nhưng có lẽ có thể nói: “Sứ đồ phân biệt đức tin khỏi việc làm; quả thật, ông nói rằng ân điển không thuộc về việc làm, nhưng ông không nói rằng nó không thuộc về đức tin.” Điều này, quả thật, đúng. Nhưng Chúa Giê-xu nói rằng chính đức tin cũng là công việc của Đức Chúa Trời, và truyền lệnh chúng ta làm nó. Vì người Do Thái nói với Ngài, “Chúng tôi phải làm gì để chúng tôi có thể làm công việc của Đức Chúa Trời? Chúa Giê-xu trả lời, và nói với chúng, Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin vào Đấng Ngài đã sai đến.” Vậy, sứ đồ phân biệt đức tin khỏi việc làm, đúng như Giu-đa được phân biệt khỏi Y-sơ-ra-ên trong hai vương quốc của người Hê-bơ-rơ, mặc dù Giu-đa chính là Y-sơ-ra-ên. Và ông nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin và không phải bởi việc làm, vì chính đức tin được ban trước, từ đó có thể đạt được những điều khác đặc biệt được gọi là việc làm, mà trong đó một người có thể sống cách công chính. Vì chính ông cũng nói, “Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin; và điều này không thuộc về chính anh em; nhưng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời,” — tức là nói, “Và trong việc nói ‘qua đức tin,’ ngay cả chính đức tin không thuộc về chính anh em, nhưng là ân tứ của Đức Chúa Trời.” “Không phải bởi việc làm,” ông nói, “kẻo bất kỳ ai nên bị nâng lên.” Vì thường được nói, “Người ấy xứng đáng tin, vì người ấy là một người tốt ngay cả trước khi người ấy tin.” Điều có thể được nói về Cornelius vì những bố thí của ông được chấp nhận và những lời cầu nguyện của ông được nghe trước khi ông đã tin vào Đấng Christ; và dẫu vậy không có một đức tin nào đó ông không bố thí cũng không cầu nguyện. Vì làm sao ông kêu cầu Đấng ông chưa tin? Nhưng nếu ông có thể đã được cứu không có đức tin của Đấng Christ Sứ đồ Phi-e-rơ sẽ không được sai đến như một kiến trúc sư để xây dựng ông lên; mặc dù, “Ngoại trừ Chúa xây nhà, những người xây nó lao động vô ích.” Và chúng ta được nói, Đức tin thuộc về chính chúng ta; những điều khác liên quan việc làm của sự công chính thuộc về Chúa; như thể đức tin không thuộc về tòa nhà, — như thể, tôi nói, nền tảng không thuộc về tòa nhà. Nhưng nếu điều này chủ yếu và đặc biệt thuộc về nó, người tìm xây dựng đức tin bằng cách giảng dạy lao động vô ích, trừ khi Chúa trong sự thương xót của Ngài xây dựng nó từ bên trong. Vậy, bất cứ việc tốt nào Cornelius thực hiện, cả trước khi ông tin vào Đấng Christ cũng như khi ông tin và sau khi ông đã tin, tất cả đều được quy cho Đức Chúa Trời, kẻo, có lẽ bất kỳ ai bị nâng lên.

CHƯƠNG 13 [VIII.] -- HIỆU QUẢ CỦA ÂN ĐIỂN THIÊNG LIÊNG. Theo đó, chính Thầy và Chúa duy nhất của chúng ta, khi Ngài đã nói điều tôi đã nhắc ở trên, — “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin vào Đấng Ngài đã sai đến,” — nói một chút sau trong cùng bài nói ấy của Ngài, “Ta đã nói với anh em rằng anh em cũng đã thấy Ta và không tin. Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta.” Ý nghĩa của “sẽ đến với Ta,” là gì, ngoài, “sẽ tin vào Ta”? Nhưng nó là ân tứ của Cha để điều này có thể là như vậy. Hơn nữa, một chút sau Ngài nói, “Đừng lẩm bẩm giữa anh em. Không ai có thể đến với Ta, ngoại trừ Cha đã sai Ta kéo người ấy; và Ta sẽ làm người ấy sống lại vào ngày cuối cùng. Có chép trong các tiên tri, Và chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đến với Ta.” Ý nghĩa của, “Mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đến với Ta,” là gì, ngoài việc không ai nghe từ Cha, và học, mà không đến với Ta? Vì nếu mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đều đến, chắc chắn mọi người không đến đã không nghe từ Cha; vì nếu người ấy đã nghe và học, người ấy sẽ đến. Vì không ai đã nghe và học, và không đến; nhưng mọi người, như Lẽ Thật tuyên bố, là người đã nghe từ Cha, và đã học, đều đến. Rất xa khỏi những giác quan của xác thịt là sự dạy dỗ này mà trong đó Cha được nghe, và dạy đến với Con. Tham gia vào đây cũng chính Con nữa, vì Ngài là Ngôi Lời của Ngài mà bởi đó Ngài dạy như vậy; và Ngài không làm điều này qua tai của xác thịt, nhưng của lòng. Tham gia vào đây, cũng vậy, đồng thời, là Thánh Linh của Cha và của Con; và Ngài, cũng vậy, dạy, và không dạy riêng biệt, vì chúng ta đã học rằng những việc làm của Ba Ngôi không thể tách rời. Và đó chắc chắn là cùng Đức Thánh Linh ấy mà sứ đồ nói về, “Tuy nhiên, chúng ta, có cùng Thánh Linh của đức tin.” Nhưng điều này đặc biệt được quy cho Cha, vì lý do từ Ngài Con Một được sinh ra, và từ Ngài Đức Thánh Linh xuất phát, là điều sẽ tẻ nhạt để tranh luận công phu hơn; và tôi nghĩ rằng công việc của tôi trong mười lăm cuốn sách về Ba Ngôi là Đức Chúa Trời ấy, đã đến với quý vị rồi. Rất xa, tôi nói, khỏi những giác quan của xác thịt là sự chỉ dẫn này mà trong đó Đức Chúa Trời được nghe và dạy. Chúng ta thấy rằng nhiều người đến với Con vì chúng ta thấy rằng nhiều người tin vào Đấng Christ, nhưng khi nào và làm sao chúng đã nghe điều này từ Cha, và đã học, chúng ta không thấy. Đúng là ân điển ấy cực kỳ bí mật, nhưng ai nghi ngờ rằng nó là ân điển? Vậy, ân điển này, được ban giấu kín trong lòng con người bởi ân tứ Thiêng Liêng, không bị bất kỳ lòng cứng nào bác bỏ, vì nó được ban vì mục đích trước tiên lấy đi sự cứng lòng. Vậy, khi Cha được nghe bên trong, và dạy, để một người đến với Con, Ngài lấy đi lòng bằng đá và ban một lòng bằng thịt, như trong lời tuyên bố của tiên tri Ngài đã hứa. Vì Ngài như vậy làm chúng thành con cái và những bình của sự thương xót Ngài đã chuẩn bị cho vinh hiển.

CHƯƠNG 14. -- TẠI SAO CHA KHÔNG DẠY MỌI NGƯỜI ĐỂ CHÚNG CÓ THỂ ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST. Vậy, tại sao Ngài không dạy mọi người để chúng có thể đến với Đấng Christ, ngoại trừ vì mọi người Ngài dạy, Ngài dạy trong sự thương xót, trong khi những người Ngài không dạy, trong sự phán xét Ngài không dạy? Vì, “Người Ngài muốn Ngài thương xót, và người Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.” Nhưng Ngài thương xót khi Ngài ban những điều tốt. Ngài làm cứng lòng khi Ngài đền đáp điều xứng đáng. Hay nếu, như một số người thích phân biệt chúng hơn, những lời ấy cũng thuộc về người sứ đồ nói với, “Vậy ngươi nói với ta,” để người ấy có thể được coi là đã nói, “Vì vậy Ngài thương xót người Ngài muốn, và người Ngài muốn Ngài làm cứng lòng,” cũng như những lời tiếp theo, — tức là, “Điều gì còn bị phàn nàn? vì ai chống lại ý Ngài?” sứ đồ có trả lời, “Hỡi người, điều ngươi đã nói là sai”? Không; nhưng ông nói, “Hỡi người, ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời? Vật được tạo thành có nói với Đấng tạo thành nó, Tại sao Ngài đã làm tôi như vậy? Thợ gốm không có quyền trên đất sét của cùng một khối sao?” và điều tiếp theo, mà quý vị biết rất rõ. Và dẫu vậy trong một ý nghĩa nào đó Cha dạy mọi người đến với Con Ngài. Vì không phải vô ích có chép trong các tiên tri, “Và chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Và khi Ngài nữa đã đặt lời chứng này trước, Ngài thêm, “Vậy, mọi người, là người đã nghe từ Cha, và đã học, đến với Ta.” Vậy, như chúng ta nói cách công chính khi chúng ta nói về bất kỳ thầy dạy văn học nào là người duy nhất trong một thành phố, Ông ấy dạy văn học ở đây cho mọi người, — không phải mọi người đều học, nhưng không ai học văn học ở đó mà không học từ ông ấy, — cũng vậy chúng ta nói cách công chính, Đức Chúa Trời dạy mọi người đến với Đấng Christ, không phải vì mọi người đều đến, nhưng vì không ai đến theo cách nào khác. Và tại sao Ngài không dạy mọi người sứ đồ giải thích, chừng nào ông phán xét rằng nó phải được giải thích, vì, “muốn cho thấy cơn thịnh nộ của Ngài, và bày tỏ quyền năng của Ngài, Ngài chịu đựng với nhiều sự kiên nhẫn những bình của cơn thịnh nộ được làm trọn cho sự hủy diệt; và để Ngài có thể làm biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót Ngài đã chuẩn bị cho vinh hiển.” Từ đó là “lời của thập tự giá là sự dại dột cho những người hư mất; nhưng cho những người được cứu nó là quyền năng của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời dạy mọi người như vậy đến với Đấng Christ, vì Ngài muốn mọi người như vậy được cứu, và đến với sự hiểu biết của lẽ thật. Và nếu Ngài đã muốn dạy ngay cả những người mà đối với chúng lời của thập tự giá là sự dại dột đến với Đấng Christ vượt qua mọi nghi ngờ những người này cũng sẽ đến. Vì Ngài không lừa dối cũng không bị lừa dối khi Ngài nói, “Mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đến với Ta.” Vậy, hãy dẹp ý tưởng rằng bất kỳ ai không đến, là người đã nghe từ Cha và đã học.

CHƯƠNG 15. -- CHÍNH NGƯỜI TIN ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI DẠY. “Tại sao,” chúng nói, “Ngài không dạy mọi người?” Nếu chúng ta nên nói rằng những người Ngài không dạy không sẵn lòng học, chúng ta sẽ bị đáp lại: Và điều gì trở thành của điều được nói với Ngài, “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ quay chúng tôi lại, và làm chúng tôi sống”? Hay nếu Đức Chúa Trời không làm con người sẵn lòng là những người không sẵn lòng, trên nguyên tắc nào Hội Thánh cầu nguyện, theo mạng lệnh của Chúa, cho những kẻ bắt bớ của mình? Vì như vậy nữa vị Cyprian được phước sẽ hiểu chúng ta nói, “Ý Ngài được nên, như ở trên trời cũng vậy ở dưới đất,” — tức là, như trong những người đã tin rồi, và là những người, như vậy, trên trời, cũng vậy trong những người không tin, và vì lý do này vẫn là đất. Vậy, chúng ta cầu nguyện điều gì thay mặt những người không sẵn lòng tin, ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ làm việc trong chúng để muốn nữa? Chắc chắn sứ đồ nói, “Anh em, lòng tốt của lòng tôi, quả thật, và lời cầu nguyện của tôi cho chúng với Đức Chúa Trời, là cho sự cứu rỗi của chúng.” Ông cầu nguyện cho những người không tin, — cho điều gì, ngoài việc chúng có thể tin? Vì không theo cách nào khác chúng đạt được sự cứu rỗi. Vậy, nếu đức tin của người cầu xin đi trước ân điển của Đức Chúa Trời, đức tin của những người thay mặt chúng lời cầu nguyện được thực hiện để chúng có thể tin có đi trước ân điển của Đức Chúa Trời không? — vì đây là chính điều được cầu xin cho chúng, rằng trên chúng là những người không tin — tức là, là những người không có đức tin — chính đức tin có thể được ban cho? Vậy, khi Phúc Âm được giảng, một số tin, một số không tin; nhưng những người tin vào tiếng của người giảng từ bên ngoài, nghe từ Cha từ bên trong, và học; trong khi những người không tin, nghe bên ngoài, nhưng bên trong không nghe cũng không học; — tức là nói, cho người trước nó được ban để tin; cho người sau nó không được ban. Vì “không ai,” Ngài nói, “đến với Ta, ngoại trừ Cha đã sai Ta kéo người ấy.” Và điều này được nói rõ ràng hơn sau đó. Vì sau một thời gian ngắn, khi Ngài đang nói về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, và ngay cả một số môn đồ của Ngài nói, “Đây là một lời khó, ai có thể nghe nó? Chúa Giê-xu, biết trong chính Ngài rằng những môn đồ của Ngài lẩm bẩm về điều này, nói với chúng, Điều này có xúc phạm anh em không?” Và một chút sau Ngài nói, “Những lời Ta đã nói với anh em là linh và sự sống; nhưng có một số trong vòng anh em không tin.” Và ngay lập tức người viết Phúc Âm nói, “Vì Chúa Giê-xu biết từ khởi đầu những người tin là ai, và ai sẽ phản bội Ngài; và Ngài nói, Vì vậy Ta đã nói với anh em, rằng không ai có thể đến với Ta ngoại trừ nó được ban cho người ấy từ Cha Ta.” Vì vậy, được Cha kéo đến Đấng Christ, và nghe và học từ Cha để đến với Đấng Christ, không là gì khác ngoài nhận từ Cha ân tứ mà bởi đó tin vào Đấng Christ. Vì không phải những người nghe Phúc Âm được phân biệt khỏi những người không nghe, nhưng những người tin khỏi những người không tin, bởi Đấng đã nói, “Không ai đến với Ta ngoại trừ nó được ban cho người ấy từ Cha Ta.”

CHƯƠNG 16. -- TẠI SAO ÂN TỨ ĐỨC TIN KHÔNG ĐƯỢC BAN CHO MỌI NGƯỜI. Vậy, đức tin, cả trong sự khởi đầu của nó cũng như trong sự hoàn thành của nó, là ân tứ của Đức Chúa Trời; và đừng để ai có bất kỳ nghi ngờ nào, trừ khi người ấy mong muốn chống lại Kinh Thánh rõ ràng nhất, rằng ân tứ này được ban cho một số người, trong khi cho một số người nó không được ban. Nhưng tại sao nó không được ban cho mọi người không nên làm người tin rối loạn, là người tin rằng từ một người mọi người đã đi vào một sự kết án, là sự kết án chắc chắn công chính nhất; để ngay cả nếu không ai được giải cứu khỏi nó, sẽ không có nguyên nhân công chính nào để tìm lỗi với Đức Chúa Trời. Từ đó rõ ràng rằng nó là một ân điển lớn cho nhiều người được giải cứu, và thừa nhận trong những người không được giải cứu điều sẽ thuộc về chính mình; để người khoe khoang có thể khoe khoang không phải trong công đức của chính mình, mà người ấy thấy được cân bằng trong những người bị kết án, nhưng trong Chúa. Nhưng tại sao Ngài giải cứu một người hơn một người khác, — “Những sự phán xét của Ngài không thể tìm ra, và những đường lối của Ngài không thể dò ra.” Vì trong trường hợp này tốt hơn cho chúng ta nghe hay nói, “Hỡi người, ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời?” hơn là dám nói như thể chúng ta có thể biết điều Ngài đã chọn giữ bí mật. Vì hơn nữa, Ngài không thể muốn bất cứ điều gì bất chính.

CHƯƠNG 17 [IX.] -- LẬP LUẬN CỦA ÔNG TRONG THƯ CHỐNG LẠI PORPHYRY, VỀ TẠI SAO PHÚC ÂM ĐẾN THẾ GIỚI QUÁ MUỘN. Nhưng điều quý vị nhớ tôi nói trong một luận thuyết nhỏ nào đó của tôi chống lại Porphyry, dưới tiêu đề Thời Gian của Tôn Giáo Cơ Đốc, tôi nói như vậy vì mục đích thoát khỏi lập luận cẩn thận và công phu hơn này về ân điển; mặc dù ý nghĩa của nó, có thể được mở ra ở nơi khác hay bởi những người khác, không hoàn toàn bị bỏ qua, mặc dù tôi đã không sẵn lòng ở nơi ấy giải thích nó. Vì, trong vòng những vấn đề khác, tôi nói như vậy đáp lại câu hỏi được đề xuất, tại sao sau một thời gian lâu như vậy Đấng Christ mới đến: “Theo đó, tôi nói, vì chúng không phản đối Đấng Christ rằng mọi người không theo sự dạy dỗ của Ngài (vì ngay cả chính chúng cảm thấy rằng điều này không thể bị phản đối với bất kỳ sự công chính nào, hoặc cho sự khôn ngoan của các triết gia hoặc ngay cả cho thần tính của những thần của chính chúng), chúng sẽ trả lời điều gì, nếu — bỏ qua câu hỏi về chiều sâu ấy của sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời mà ở đó có lẽ một kế hoạch thiêng liêng khác bị giấu bí mật hơn nhiều, mà không định kiến nữa những nguyên nhân khác, không thể được truy ra bởi người khôn ngoan — chúng ta chỉ nói với chúng điều này, vì mục đích ngắn gọn trong việc tranh luận câu hỏi này, rằng Đấng Christ muốn xuất hiện với con người, và rằng giáo lý của Ngài nên được giảng giữa chúng, vào thời điểm Ngài biết, và tại nơi Ngài biết, rằng có một số người sẽ tin vào Ngài. Vì vào những thời điểm ấy, và tại những nơi ấy, mà tại đó Phúc Âm của Ngài không được giảng, Ngài biết trước rằng mọi người trong sự giảng dạy của Ngài sẽ như vậy như, không quả thật mọi người, nhưng nhiều người trong sự hiện diện thuộc thể của Ngài, là những người sẽ không tin vào Ngài, ngay cả khi kẻ chết được Ngài làm sống lại; như chúng ta thấy nhiều người giờ đây, là những người, mặc dù những lời tuyên bố của các tiên tri về Ngài được ứng nghiệm bởi những sự bày tỏ như vậy, vẫn không sẵn lòng tin, và thích chống lại bằng sự khôn khéo của con người, hơn là nhường cho thẩm quyền thiêng liêng rõ ràng và dễ thấy như vậy, và cao như vậy, và được làm biết cách siêu phàm, chừng nào sự hiểu biết của con người nhỏ và yếu trong cách tiếp cận của nó đến lẽ thật thiêng liêng. Có gì lạ, vậy, nếu Đấng Christ biết thế giới trong những thời đại trước đầy những người không tin như vậy, đến nỗi Ngài nên từ chối cách hợp lý xuất hiện, hay được giảng cho chúng, là những người, như Ngài biết trước, sẽ tin không phải lời Ngài cũng không phải phép lạ của Ngài? Vì không phải không thể tin rằng mọi người vào thời điểm ấy đều như vậy như từ sự đến của Ngài ngay đến thời hiện tại chúng ta ngạc nhiên rằng bao nhiêu người đã và đang như vậy. Và dẫu vậy từ khởi đầu của nhân loại, đôi khi giấu kín hơn, đôi khi rõ ràng hơn, ngay như đối với Sự Quan Phòng Thiêng Liêng những thời điểm dường như thích hợp, không có sự thất bại của lời tiên tri, cũng không thiếu những người tin vào Ngài; như từ A-đam đến Môi-se, cũng như trong chính dân Y-sơ-ra-ên là dân bởi một mầu nhiệm đặc biệt nào đó là một dân tiên tri; và trong những quốc gia khác trước khi Ngài đã đến trong xác thịt. Vì như một số người được nhắc trong những sách Hê-bơ-rơ thánh khiết, ngay từ thời Áp-ra-ham, — không thuộc dòng dõi xác thịt của ông cũng không thuộc dân Y-sơ-ra-ên cũng không thuộc xã hội ngoại quốc trong vòng dân Y-sơ-ra-ên, — là những người, dẫu vậy, dự phần vào thánh lễ của chúng, tại sao chúng ta không thể tin rằng có những người khác ở nơi khác trong vòng những dân tộc khác, ở đây ở đó, mặc dù chúng ta không đọc bất kỳ sự nhắc nào về chúng trong cùng những thẩm quyền? Như vậy sự cứu rỗi của tôn giáo này, mà bởi đó sự cứu rỗi chân thật duy nhất sự cứu rỗi chân thật được hứa chân thật, không bao giờ thất bại người xứng đáng với nó; và bất cứ ai nó thất bại người ấy không xứng đáng với nó. Và từ chính khởi đầu của sự truyền sinh của con người, ngay đến cuối cùng, Phúc Âm được giảng, cho một số người cho một phần thưởng, cho một số người cho sự phán xét; và như vậy nữa những người đức tin hoàn toàn không được công bố cho là những người được biết trước là những người sẽ không tin; và những người nó được công bố cho, mặc dù chúng không phải là những người sẽ tin, được trình bày như một ví dụ cho người trước; trong khi những người nó được công bố cho là những người nên tin, được chuẩn bị cho vương quốc thiên đàng, và sự đồng hành của những thiên sứ thánh khiết.”

CHƯƠNG 18. -- LẬP LUẬN TRƯỚC ĐÓ ÁP DỤNG CHO THỜI HIỆN TẠI. Quý vị không thấy rằng mong muốn của tôi là, mà không có bất kỳ định kiến nào của lời khuyên giấu kín của Đức Chúa Trời, và của những lý do khác, nói điều có thể dường như đủ về sự biết trước của Đấng Christ, để thuyết phục sự không tin của những người ngoại đạo đã đưa ra câu hỏi này? Vì điều gì đúng hơn việc Đấng Christ biết trước ai sẽ tin vào Ngài, và vào những thời điểm và nơi nào chúng sẽ tin? Nhưng liệu bởi sự giảng dạy của Đấng Christ cho chính mình bởi chính mình chúng sẽ có đức tin, hay liệu chúng sẽ nhận nó bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, — tức là, liệu Đức Chúa Trời chỉ biết trước chúng, hay cũng tiền định chúng, tôi vào thời điểm ấy không nghĩ cần thiết tra xét hay thảo luận. Vì vậy điều tôi nói, “rằng Đấng Christ muốn xuất hiện với con người vào thời điểm ấy, và rằng giáo lý của Ngài nên được giảng giữa chúng khi Ngài biết, và ở nơi Ngài biết, rằng có những người sẽ tin vào Ngài,” cũng có thể được nói như vậy, “Rằng Đấng Christ muốn xuất hiện với con người vào thời điểm ấy, và rằng Phúc Âm của Ngài nên được giảng cho những người, là những người Ngài biết, và ở nơi Ngài biết, rằng có những người đã được tuyển chọn trong chính Ngài trước khi nền thế giới được tạo thành.” Nhưng vì, nếu nó được nói như vậy, nó sẽ làm người đọc mong muốn hỏi về những điều giờ đây bởi sự cảnh báo của những lỗi Pelagius nhất thiết phải được thảo luận với sự phong phú và cẩn thận hơn, dường như với tôi rằng điều vào thời điểm ấy đủ nên được nói ngắn gọn, để một phía, như tôi đã nói, chiều sâu của sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời, và mà không định kiến những lý do khác, về chúng tôi nghĩ rằng chúng ta có thể tranh luận thích hợp hơn, không phải bấy giờ, nhưng vào một thời điểm khác.

CHƯƠNG 19 [X] -- SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ ÂN ĐIỂN KHÁC NHAU Ở NHỮNG KHÍA CẠNH NÀO. Hơn nữa, điều tôi nói, “Rằng sự cứu rỗi của tôn giáo này không bao giờ thiếu người xứng đáng với nó, và rằng người nó thiếu không xứng đáng,” — nếu nó được thảo luận và nó được hỏi từ đâu bất kỳ ai có thể xứng đáng không thiếu những người nói — bởi ý chí con người. Nhưng chúng ta nói, bởi ân điển thiêng liêng hay sự tiền định. Hơn nữa, giữa ân điển và sự tiền định chỉ có sự khác biệt này, rằng sự tiền định là sự chuẩn bị cho ân điển, trong khi ân điển là chính sự ban cho. Vậy, khi sứ đồ nói, “Không phải bởi việc làm, kẻo bất kỳ ai nên khoe khoang. Vì chúng ta là tác phẩm của Ngài, được tạo nên trong Đấng Christ Giê-xu trong những việc tốt,” nó là ân điển; nhưng điều tiếp theo — “mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị để chúng ta nên bước đi trong chúng” — là sự tiền định, không thể tồn tại mà không có sự biết trước, mặc dù sự biết trước có thể tồn tại mà không có sự tiền định; vì Đức Chúa Trời biết trước bởi sự tiền định những điều Ngài sắp làm, từ đó có lời nói, “Ngài làm những điều sẽ là.” Hơn nữa, Ngài có thể biết trước ngay cả những điều Ngài không tự làm, — như mọi tội lỗi bất cứ. Vì, mặc dù có một số tội lỗi theo cách như vậy là tội lỗi đến nỗi chúng cũng là hình phạt của tội lỗi, từ đó có lời nói, “Đức Chúa Trời phó chúng cho một tâm trí bị bác bỏ, để làm những điều không thích hợp,” trong một trường hợp như vậy không phải tội lỗi thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng sự phán xét. Vì vậy sự tiền định của Đức Chúa Trời về điều tốt là, như tôi đã nói, sự chuẩn bị của ân điển; ân điển ấy là hiệu quả của sự tiền định ấy. Vì vậy khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham trong dòng dõi ông đức tin của những dân tộc, nói, “Ta đã thiết lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc,” từ đó sứ đồ nói, “Vì vậy nó thuộc về đức tin, để lời hứa, theo ân điển, có thể được thiết lập cho mọi dòng dõi,” Ngài hứa không phải từ quyền năng của ý chí chúng ta nhưng từ sự tiền định của chính Ngài. Vì Ngài hứa điều Ngài chính mình sẽ làm, không phải điều con người sẽ làm. Vì, mặc dù con người làm những điều tốt ấy liên quan sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Ngài chính mình làm chúng làm điều Ngài đã truyền lệnh; không phải chúng làm Ngài làm điều Ngài đã hứa. Nếu không sự ứng nghiệm của những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ không ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng trong quyền năng của con người; và như vậy điều được Đức Chúa Trời hứa cho Áp-ra-ham sẽ được con người chính mình ban cho Áp-ra-ham. Tuy nhiên, Áp-ra-ham, không tin như vậy, nhưng “ông tin, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể làm.” Ông không nói, “để báo trước” — ông không nói, “để biết trước;” vì Ngài có thể báo trước và biết trước việc làm của người lạ nữa; nhưng ông nói, “Ngài cũng có thể làm;” và như vậy ông đang nói không phải về việc làm của những người khác, nhưng về việc làm của chính Ngài.

CHƯƠNG 20. -- ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ HỨA NHỮNG VIỆC TỐT CỦA NHỮNG DÂN TỘC VÀ KHÔNG PHẢI ĐỨC TIN CỦA CHÚNG, CHO ÁP-RA-HAM KHÔNG? Có lẽ, Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham trong dòng dõi ông những việc tốt của những dân tộc, để hứa điều Ngài chính mình làm, nhưng không hứa đức tin của những người ngoại quốc, mà con người tự làm cho chính mình; nhưng để hứa điều Ngài chính mình làm, Ngài có biết trước rằng con người sẽ thực hiện đức tin ấy không? Quả thật, sứ đồ không nói như vậy, vì Đức Chúa Trời hứa con cái cho Áp-ra-ham, là những người sẽ theo những bước chân của đức tin ông, như ông nói rất rõ ràng. Nhưng nếu Ngài hứa những việc làm, và không phải đức tin của những người ngoại quốc chắc chắn vì chúng không phải việc tốt trừ khi chúng thuộc về đức tin (vì “người công chính sống bởi đức tin,” và, “Bất cứ điều gì không thuộc về đức tin là tội lỗi,” và, “Không có đức tin không thể làm hài lòng”), dẫu vậy trong quyền năng của con người Đức Chúa Trời nên ứng nghiệm điều Ngài đã hứa. Vì trừ khi con người nên làm điều không có ân tứ của Đức Chúa Trời thuộc về con người, người ấy sẽ không làm Đức Chúa Trời ban, — tức là, trừ khi con người có đức tin từ chính mình. Đức Chúa Trời không ứng nghiệm điều Ngài đã hứa, rằng những việc làm của sự công chính nên được Đức Chúa Trời ban. Và như vậy việc Đức Chúa Trời có thể ứng nghiệm những lời hứa của Ngài không ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng của con người. Và nếu lẽ thật và sự tin kính không cấm chúng ta tin điều này, hãy để chúng ta tin với Áp-ra-ham, rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện. Nhưng Ngài hứa con cái cho Áp-ra-ham; và những người này không thể là con cái trừ khi chúng có đức tin, vì vậy Ngài cũng ban đức tin.

CHƯƠNG 21. -- PHẢI NGẠC NHIÊN RẰNG CON NGƯỜI NÊN TIN CẬY SỰ YẾU ĐUỐI CỦA CHÍNH MÌNH HƠN LÀ SỨC MẠNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Chắc chắn, khi sứ đồ nói, “Vì vậy nó thuộc về đức tin để lời hứa có thể chắc chắn theo ân điển,” tôi ngạc nhiên rằng con người đúng hơn sẽ phó chính mình cho sự yếu đuối của chính mình, hơn là cho sức mạnh của lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng ngươi nói, Ý Chúa về chính tôi đối với tôi không chắc chắn? Vậy thì sao? Ý chí của chính ngươi về chính ngươi có chắc chắn với ngươi không? và ngươi không sợ, — “Hãy để người nghĩ mình đứng hãy coi chừng kẻo người ấy ngã”? Vậy, vì cả hai đều không chắc chắn, tại sao con người không cam kết đức tin, hy vọng, và tình yêu của mình cho ý chí mạnh hơn đúng hơn là cho ý chí yếu hơn?

CHƯƠNG 22. -- LỜI HỨA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHẮC CHẮN. “Nhưng,” chúng nói, “khi có lời nói, ‘Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu,’ một trong những điều này được yêu cầu; điều khác được ban cho. Điều được yêu cầu ở trong quyền năng của con người; điều được ban cho ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” Tại sao cả hai không ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, cả điều Ngài truyền lệnh cũng như điều Ngài ban cho? Vì Ngài được cầu xin ban điều Ngài truyền lệnh. Người tin cầu xin để đức tin của mình có thể được tăng trưởng; chúng cầu xin thay mặt những người không tin, để đức tin có thể được ban cho chúng; vì vậy cả trong sự tăng trưởng của nó cũng như trong những khởi đầu của nó, đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nhưng nó được nói như vậy: “Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu,” theo cùng một cách nó được nói, “Nếu bởi Thánh Linh anh em làm chết những việc làm của xác thịt, anh em sẽ sống.” Vì trong trường hợp này nữa, trong hai điều này một điều được yêu cầu, điều khác được ban cho. Có lời nói, “Nếu bởi Thánh Linh anh em làm chết những việc làm của xác thịt, anh em sẽ sống.” Vì vậy, việc chúng ta làm chết những việc làm của xác thịt được yêu cầu, nhưng việc chúng ta có thể sống được ban cho. Vậy, có thích hợp cho chúng ta nói, rằng làm chết những việc làm của xác thịt không phải là một ân tứ của Đức Chúa Trời, và không thú nhận nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời, vì chúng ta nghe nó được yêu cầu của chúng ta, với sự ban cho sự sống như một phần thưởng nếu chúng ta sẽ làm nó không? Hãy dẹp việc này được những người dự phần và những nhà vô địch của ân điển tán thành! Đây là lỗi đáng kết án của người Pelagius, mà miệng của chúng sứ đồ ngay lập tức chặn lại khi ông thêm, “Vì bao nhiêu người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng là con cái của Đức Chúa Trời;” kẻo chúng ta nên tin rằng chúng ta làm chết những việc làm của xác thịt, không phải bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng bởi Thánh Linh của chính chúng ta. Và về Thánh Linh này của Đức Chúa Trời, hơn nữa, ông đang nói ở nơi ấy ở nơi ông nói, “Nhưng mọi điều này cùng một và chính Thánh Linh ấy làm việc, chia cho mỗi người điều thuộc về mình, như Ngài muốn;” và trong vòng mọi điều này, như quý vị biết, ông cũng kể đức tin. Vậy, như, mặc dù nó là ân tứ của Đức Chúa Trời để làm chết những việc làm của xác thịt, dẫu vậy nó được yêu cầu của chúng ta, và sự sống được đặt trước chúng ta như một phần thưởng; cũng vậy đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, mặc dù khi có lời nói, “Nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu,” đức tin được yêu cầu của chúng ta, và sự cứu rỗi được đề xuất cho chúng ta như một phần thưởng. Vì những điều này cả được truyền lệnh cho chúng ta, và được cho thấy là ân tứ của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hiểu cả rằng chúng ta làm chúng, và rằng Đức Chúa Trời làm chúng ta làm chúng, như Ngài nói rõ ràng nhất bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên. Vì điều gì rõ ràng hơn khi Ngài nói, “Ta sẽ làm anh em làm”? Hãy chú ý đến đoạn Kinh Thánh ấy, và quý vị sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm chúng làm những điều Ngài truyền lệnh được làm. Ngài quả thật không im lặng về những công đức nhưng về những việc ác, của những người Ngài cho thấy Ngài đang trả điều tốt cho điều ác, bởi chính sự kiện rằng Ngài làm chúng từ đó về sau có những việc tốt, trong việc làm chúng làm những mạng lệnh thiêng liêng.

CHƯƠNG 23 [XII.] -- NHỮNG MINH HỌA ĐÁNG CHÚ Ý VỀ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ TIỀN ĐỊNH TRONG TRẺ SƠ SINH, VÀ TRONG ĐẤNG CHRIST. Nhưng mọi lý luận này, mà bởi đó chúng ta duy trì rằng ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta quả thật là ân điển, tức là, không được ban theo công đức của chúng ta, mặc dù nó được những lời chứng của những lời tuyên bố thiêng liêng khẳng định rõ ràng nhất, dẫu vậy, trong vòng những người nghĩ rằng chúng bị giữ khỏi mọi nhiệt huyết cho sự tin kính trừ khi chúng có thể quy cho chính mình một điều gì đó, mà chúng ban trước để nó có thể được đền đáp lại cho chúng, liên quan một khó khăn nào đó về tình trạng của những người trưởng thành, là những người đã thực hành sự lựa chọn của ý chí. Nhưng khi chúng ta đến trường hợp của trẻ sơ sinh, và đến chính Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, con người Đấng Christ Giê-xu, ở đó thiếu mọi khẳng định về những công đức con người đi trước ân điển của Đức Chúa Trời, vì người trước không được phân biệt khỏi những người khác bởi bất kỳ công đức tốt đi trước nào để chúng nên thuộc về Đấng Giải Cứu loài người; cũng không chính Ngài chính mình là một con người, được làm thành Đấng Giải Cứu loài người bởi đức hạnh của bất kỳ công đức con người đi trước nào.

CHƯƠNG 24. -- RẰNG KHÔNG AI BỊ PHÁN XÉT THEO ĐIỀU NGƯỜI ẤY SẼ LÀM NẾU NGƯỜI ẤY ĐÃ SỐNG LÂU HƠN. Vì ai có thể nghe rằng trẻ sơ sinh, được chịu báp-têm trong tình trạng sơ sinh thuần túy, được nói là rời khỏi đời này vì lý do những công đức tương lai của chúng, và rằng những trẻ khác không được chịu báp-têm được nói là chết trong cùng độ tuổi vì những công đức tương lai của chúng được biết trước, — nhưng như điều ác; để Đức Chúa Trời thưởng hay kết án trong chúng không phải đời sống tốt hay ác của chúng, nhưng hoàn toàn không có đời sống? Quả thật, sứ đồ, ấn định một giới hạn sự nghi ngờ thiếu thận trọng của con người, nói một cách nhẹ nhàng, không nên vượt qua, vì ông nói, “Tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ; để mỗi người có thể nhận theo những điều người ấy đã làm bằng phương tiện của thân thể, dù nó tốt hay ác.” “Đã làm,” ông nói; và ông không thêm, “hay sẽ làm.” Nhưng tôi không biết từ đâu ý nghĩ này nên đã vào tâm trí của những người như vậy, rằng những công đức tương lai của trẻ sơ sinh (là những công đức sẽ không có) nên bị trừng phạt hay tôn vinh. Nhưng tại sao có lời nói rằng một người phải được phán xét theo những điều người ấy đã làm bằng phương tiện của thân thể, khi nhiều điều được làm bởi tâm trí một mình, và không bởi thân thể, cũng không bởi bất kỳ chi thể nào của thân thể; và phần lớn những điều có tầm quan trọng như vậy, đến nỗi một hình phạt công chính nhất sẽ thuộc về một ý nghĩ như vậy, như, — chưa nói đến những điều khác, — rằng “Kẻ dại đã nói trong lòng mình không có Đức Chúa Trời”? Vậy, ý nghĩa của, “Theo những điều người ấy đã làm bằng phương tiện của thân thể,” là gì, ngoài theo những điều người ấy đã làm trong thời gian ấy mà trong đó người ấy ở trong thân thể, để chúng ta có thể hiểu “bằng phương tiện của thân thể” như có nghĩa “trong suốt mùa của đời sống thuộc thể”? Nhưng sau thân thể, không ai sẽ ở trong thân thể ngoại trừ vào sự phục sinh cuối cùng, — không phải cho mục đích thiết lập bất kỳ tuyên bố công đức nào, nhưng vì mục đích nhận những đền đáp cho những công đức tốt, và chịu đựng những hình phạt cho những công đức ác. Nhưng trong giai đoạn trung gian này giữa việc cởi bỏ và việc mặc lại thân thể, những linh hồn hoặc bị dày vò hoặc chúng được an nghỉ, theo những điều chúng đã làm trong giai đoạn của đời sống thuộc thể. Và cho giai đoạn này của đời sống thuộc thể nữa liên quan, điều người Pelagius phủ nhận, nhưng Hội Thánh của Đấng Christ thú nhận, tội nguyên thủy; và theo việc này bởi ân điển của Đức Chúa Trời được tháo ra, hay bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời không được tháo ra, khi trẻ sơ sinh chết, chúng đi qua, một phía, bởi công đức của sự tái sinh từ điều ác đến điều tốt, hay phía khác, bởi công đức của nguồn gốc của chúng từ điều ác đến điều ác. Đức tin công giáo thừa nhận điều này, và ngay cả một số dị giáo, không có bất kỳ mâu thuẫn nào, đồng ý với điều này. Nhưng trong chiều cao của sự ngạc nhiên và kinh ngạc tôi không thể khám phá từ đâu những người, mà sự thông minh của chúng thư của quý vị cho thấy không hề đáng khinh, có thể ôm giữ ý kiến rằng bất kỳ ai nên được phán xét không phải theo những công đức người ấy có chừng nào người ấy ở trong thân thể, nhưng theo những công đức người ấy sẽ có nếu người ấy đã sống lâu hơn trong thân thể; và tôi sẽ không dám tin rằng có những người như vậy, nếu tôi có thể dám không tin quý vị. Nhưng tôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ can thiệp, để khi chúng được khuyên bảo chúng có thể ngay lập tức nhận thấy, rằng nếu những tội lỗi ấy, như có lời nói, sẽ có, có thể bị sự phán xét của Đức Chúa Trời trừng phạt cách đúng trong những người không được chịu báp-têm, chúng cũng có thể được ân điển của Đức Chúa Trời tha thứ cách đúng trong những người được chịu báp-têm. Vì bất cứ ai nói rằng những tội lỗi tương lai chỉ có thể bị sự phán xét của Đức Chúa Trời trừng phạt, nhưng không thể được sự thương xót của Đức Chúa Trời tha thứ, nên cân nhắc người ấy đang làm một điều sai lớn như thế nào cho Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài; như thể tội lỗi tương lai có thể được biết trước, và không thể được bỏ qua trước. Và nếu điều này vô lý, nó là lý do lớn hơn để sự giúp đỡ nên được cung cấp cho những người sẽ là tội nhân nếu chúng sống lâu hơn, khi chúng chết trong đời sống sớm, bằng phương tiện của lớp ấy mà trong đó tội lỗi được rửa sạch.

CHƯƠNG 25 [XIII.] -- CÓ LẼ NHỮNG TRẺ SƠ SINH ĐƯỢC CHỊU BÁP-TÊM SẼ ĂN NĂN NẾU CHÚNG ĐÃ SỐNG, VÀ NHỮNG TRẺ KHÔNG ĐƯỢC CHỊU BÁP-TÊM SẼ KHÔNG. Nhưng nếu, có lẽ, chúng nói rằng tội lỗi được tha lại cho người ăn năn, và rằng những người chết trong thời thơ ấu không được chịu báp-têm vì chúng được biết trước là không phải như những người sẽ ăn năn nếu chúng nên sống, trong khi Đức Chúa Trời đã biết trước rằng những người được chịu báp-têm và chết trong thời thơ ấu sẽ ăn năn nếu chúng đã sống, hãy để chúng quan sát và thấy rằng nếu nó như vậy nó không phải trong trường hợp này những tội nguyên thủy bị trừng phạt trong trẻ sơ sinh chết không có phép báp-têm, nhưng điều sẽ là những tội lỗi của mỗi người nếu người ấy đã sống; và cũng trong trẻ sơ sinh được chịu báp-têm, rằng nó không phải những tội nguyên thủy được rửa sạch, nhưng những tội lỗi tương lai của chính chúng nếu chúng nên sống, vì chúng không thể phạm tội ngoại trừ trong độ tuổi trưởng thành hơn; nhưng rằng một số người được thấy trước là như những người sẽ ăn năn, và những người khác là như những người sẽ không ăn năn, vì vậy một số người được chịu báp-têm, và những người khác rời khỏi đời này không có phép báp-têm. Nếu người Pelagius dám nói điều này, bởi sự phủ nhận tội nguyên thủy của chúng chúng như vậy sẽ được giải thoát khỏi sự cần thiết tìm kiếm, thay mặt trẻ sơ sinh ngoài vương quốc của Đức Chúa Trời, một nơi nào đó của tôi không biết hạnh phúc gì của chính chúng; đặc biệt vì chúng bị thuyết phục rằng chúng không thể có sự sống đời đời vì chúng chưa ăn thịt cũng không uống huyết của Đấng Christ; và vì trong chúng là những người hoàn toàn không có tội lỗi, phép báp-têm, được ban để tha thứ tội lỗi, bị làm sai. Vì chúng sẽ tiếp tục nói rằng không có tội nguyên thủy, nhưng rằng những người như trẻ sơ sinh được thả hoặc được chịu báp-têm hoặc không được chịu báp-têm theo những công đức tương lai của chúng nếu chúng nên sống, và rằng theo những công đức tương lai của chúng chúng hoặc nhận hoặc không nhận thân thể và huyết của Đấng Christ, mà không có chúng chúng tuyệt đối không thể có sự sống; và được chịu báp-têm để tha thứ tội lỗi chân thật mặc dù chúng không rút ra tội lỗi nào từ A-đam, vì những tội lỗi được tha cho chúng về chúng Đức Chúa Trời biết trước rằng chúng sẽ ăn năn. Như vậy với sự dễ dàng lớn nhất chúng sẽ biện hộ và sẽ thắng vụ kiện của chúng, mà trong đó chúng phủ nhận rằng có bất kỳ tội nguyên thủy nào, và tranh luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ được ban theo công đức của chúng ta. Nhưng rằng những công đức tương lai của con người, là những công đức sẽ không bao giờ tồn tại hoàn toàn không phải là công đức, nó chắc chắn dễ thấy nhất: vì lý do này ngay cả người Pelagius không thể nói điều này; và đúng hơn những người này không nên nói nó. Vì tôi không thể nói với nỗi đau nào tôi thấy rằng những người cùng chúng ta trên thẩm quyền công giáo kết án lỗi của những dị giáo ấy, đã không thấy điều này, mà chính người Pelagius đã thấy là sai và vô lý nhất.

CHƯƠNG 26 [XIV] -- THAM KHẢO LUẬN THUYẾT “VỀ SỰ CHẾT” CỦA CYPRIAN. Cyprian viết một tác phẩm Về Sự Chết, được biết với sự tán thành bởi nhiều người và gần như mọi người yêu văn học giáo hội, mà trong đó ông nói rằng sự chết không những không bất lợi cho người tin, mà nó còn được thấy là có lợi, vì nó rút con người khỏi những rủi ro của việc phạm tội, và thiết lập chúng trong một sự an toàn của việc không phạm tội. Nhưng lợi ích của điều này ở đâu, nếu ngay cả những tội lỗi tương lai chưa được phạm bị trừng phạt? Dẫu vậy ông tranh luận phong phú và tốt nhất rằng những rủi ro của việc phạm tội không thiếu trong đời này, và rằng chúng không tiếp tục sau khi đời này xong; ở nơi ông cũng dẫn lời chứng ấy từ sách Khôn Ngoan: “Người ấy bị cất đi, kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy.” Và điều này cũng được tôi dẫn, mặc dù quý vị nói rằng những anh em ấy của quý vị đã bác bỏ nó trên cơ sở nó không được đưa ra từ một cuốn sách thuộc kinh điển; như thể, ngay cả đặt sang một bên sự chứng thực của cuốn sách này, chính điều tôi muốn được dạy từ đó không rõ ràng. Vì Cơ Đốc nhân nào sẽ dám phủ nhận rằng người công chính, nếu người ấy nên bị sự chết nắm bắt sớm, sẽ được an nghỉ? Hãy để bất cứ ai, nói điều này, và người nào có đức tin lành mạnh sẽ nghĩ rằng người ấy có thể chống lại nó? Hơn nữa, nếu người ấy nên nói rằng người công chính, nếu người ấy nên rời khỏi sự công chính của mình mà trong đó người ấy đã sống lâu, và nên chết trong sự không tin kính ấy sau khi đã sống trong nó, tôi nói không phải một năm, nhưng một ngày, sẽ đi từ đây vào hình phạt thuộc về kẻ ác, sự công chính của người ấy không có quyền năng trong tương lai để giúp người ấy, — bất kỳ người tin nào sẽ mâu thuẫn lẽ thật rõ ràng này? Hơn nữa, nếu chúng ta được hỏi liệu, nếu người ấy đã chết bấy giờ vào thời điểm người ấy công chính, người ấy sẽ phải chịu hình phạt hay an nghỉ, chúng ta sẽ do dự trả lời, an nghỉ không? Đây là toàn bộ lý do tại sao có lời nói, — bất cứ ai nói nó, — “Người ấy bị cất đi kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy.” Vì nó được nói liên quan những rủi ro của đời này, không phải liên quan sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đấng biết trước điều sẽ là, không phải điều sẽ không là — tức là, rằng Ngài sẽ ban cho người ấy một sự chết không đúng lúc để người ấy có thể bị rút khỏi sự không chắc chắn của những cám dỗ; không phải người ấy sẽ phạm tội, vì người ấy không ở lại trong sự cám dỗ. Vì, về đời này, chúng ta đọc trong sách Gióp, “Đời sống của con người trên đất không phải là một sự cám dỗ sao?” Nhưng tại sao nó nên được ban cho một số người bị cất đi khỏi những nguy hiểm của đời này trong khi chúng công chính, trong khi những người khác công chính cho đến khi chúng sa ngã khỏi sự công chính được giữ trong cùng những rủi ro trong một đời sống dài hơn, — ai đã biết tâm trí của Chúa? Và dẫu vậy nó được phép được hiểu từ điều này, rằng ngay cả những người công chính ấy duy trì những phẩm chất tốt và tin kính, ngay đến sự trưởng thành của tuổi già và đến ngày cuối cùng của đời này, không được khoe khoang trong công đức của chính mình, nhưng trong Chúa. Vì Đấng cất người công chính khỏi sự ngắn ngủi của đời sống, kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy, chính mình Ngài canh giữ người công chính trong bất kỳ độ dài nào của đời sống, để sự gian ác có thể không thay đổi sự hiểu biết của người ấy. Nhưng tại sao Ngài nên giữ người công chính ở đây để sa ngã, khi Ngài có thể đã rút người ấy trước, — những sự phán xét của Ngài, mặc dù tuyệt đối công chính, dẫu vậy không thể tìm ra.

CHƯƠNG 27. -- SÁCH KHÔN NGOAN ĐẠT ĐƯỢC TRONG HỘI THÁNH THẨM QUYỀN CỦA KINH THÁNH THUỘC KINH ĐIỂN. Và vì những điều này là như vậy, sự phán xét của sách Khôn Ngoan không nên bị bác bỏ, vì trong một quá trình dài năm như vậy cuốn sách ấy xứng đáng được đọc trong Hội Thánh của Đấng Christ từ vị trí của những người đọc của Hội Thánh của Đấng Christ, và được nghe bởi mọi Cơ Đốc nhân, từ giám mục trở xuống, ngay đến những tín đồ giáo dân thấp nhất, người ăn năn, và người dự tòng, với sự tôn kính được trả cho thẩm quyền thiêng liêng. Vì chắc chắn, nếu, từ những người đã trước tôi trong việc bình luận Kinh Thánh, tôi nên đưa ra một sự bảo vệ cho sự phán xét này, là sự phán xét giờ đây chúng ta được kêu gọi bảo vệ cẩn thận và phong phú hơn thường lệ chống lại lỗi mới của người Pelagius, — tức là, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta, và rằng nó được ban miễn phí cho người nó được ban, vì nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng tỏ sự thương xót; nhưng rằng bởi sự phán xét công chính nó không được ban cho người nó không được ban, vì không có sự bất chính với Đức Chúa Trời; — nếu, vì vậy, tôi nên đưa ra một sự bảo vệ cho ý kiến này từ những nhà bình luận công giáo về những lời tiên tri thiêng liêng đã đi trước chúng ta, chắc chắn những anh em này mà vì cớ chúng giờ đây tôi đang bàn luận sẽ chấp nhận, vì quý vị đã gợi ý điều này trong thư của quý vị. Vậy, có cần gì cho chúng ta xem xét những tác phẩm của những người, trước khi dị giáo này nảy sinh, không có sự cần thiết phải thông thạo trong một câu hỏi khó giải quyết như này, là câu hỏi vượt quá mọi nghi ngờ chúng sẽ làm nếu chúng bị ép buộc trả lời những điều như vậy? Từ đó phát sinh việc chúng chạm đến điều chúng nghĩ về ân điển của Đức Chúa Trời ngắn gọn trong một số đoạn của những tác phẩm của chúng, và qua loa; nhưng về những vấn đề chúng tranh luận chống lại những kẻ thù của Hội Thánh, và trong những lời khuyên bảo cho mọi đức hạnh mà bởi đó phục vụ Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống cho mục đích đạt được sự sống đời đời và hạnh phúc chân thật, chúng trình bày dài. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, điều nó có thể làm, tự cho thấy không khéo léo bởi sự nhắc thường xuyên của nó trong những lời cầu nguyện; vì điều Đức Chúa Trời truyền lệnh được làm sẽ không được cầu xin từ Đức Chúa Trời, trừ khi nó có thể được Ngài ban để nó nên được làm.

CHƯƠNG 28. -- LUẬN THUYẾT “VỀ SỰ CHẾT” CỦA CYPRIAN. Nhưng nếu bất kỳ ai muốn được chỉ dẫn trong những ý kiến của những người đã xử lý chủ đề, nó buộc chúng ưu tiên hơn mọi nhà bình luận cuốn sách Khôn Ngoan, ở nơi nó được đọc, “Người ấy bị cất đi, để sự gian ác không nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy;” vì những nhà bình luận lừng lẫy, ngay cả trong những thời gần nhất với các sứ đồ, ưu tiên nó hơn chính mình, vì khi chúng sử dụng nó cho một lời chứng chúng tin rằng chúng đang sử dụng không điều gì ngoài một lời chứng thiêng liêng; và chắc chắn nó dường như vị Cyprian được phước nhất, để ca ngợi lợi ích của một sự chết sớm hơn, tranh luận rằng những người kết thúc đời này, mà trong đó tội lỗi có thể xảy ra, bị cất đi khỏi những rủi ro của tội lỗi. Trong cùng luận thuyết, trong vòng những điều khác, ông nói, “Tại sao, khi ngươi sắp ở cùng Đấng Christ, và an toàn về lời hứa thiêng liêng, ngươi không ôm lấy việc được kêu gọi đến Đấng Christ, và vui mừng rằng ngươi thoát khỏi ma quỷ?” Và trong một điều khác ông nói, “Tại sao chúng ta không vội vàng và chạy, để chúng ta có thể thấy quê hương chúng ta, để chúng ta có thể chào những người thân của chúng ta? Một số lớn những người thân yêu của chúng ta đang chờ đợi chúng ta ở đó, — một đám đông dày đặc và phong phú của cha mẹ, anh em, con trai, đang khao khát chúng ta; đã an toàn về sự an toàn của chính mình, nhưng vẫn lo lắng về sự cứu rỗi của chúng ta.” Bởi những và những tình cảm tương tự như vậy, người thầy ấy chứng thực đủ và rõ ràng, trong ánh sáng rõ ràng nhất của đức tin công giáo, rằng những nguy hiểm của tội lỗi và những thử thách phải được sợ ngay cả cho đến khi cởi bỏ thân thể này, nhưng rằng sau đó không ai sẽ chịu bất kỳ điều gì như vậy. Và ngay cả nếu ông không chứng thực như vậy, khi nào bất kỳ loại Cơ Đốc nhân nào có thể nghi ngờ về vấn đề này? Vậy, làm sao nó không nên có lợi cho một người đã sa ngã, và kết thúc đời mình một cách khốn khổ trong cùng trạng thái sa ngã ấy, và đi vào hình phạt thuộc về những người như người ấy, — làm sao, tôi nói, nó không nên có lợi lớn nhất và cao nhất cho một người như vậy bị sự chết giật đi khỏi lĩnh vực cám dỗ này trước khi người ấy sa ngã?

CHƯƠNG 29. -- VIỆC LÀM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO BẤT KỲ CÔNG ĐỨC TÙY THUỘC NÀO CỦA CON NGƯỜI. Và như vậy, trừ khi chúng ta sa vào sự tranh luận liều lĩnh, toàn bộ câu hỏi được kết luận về người bị cất đi kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy. Và sách Khôn Ngoan, trong một loạt năm như vậy xứng đáng được đọc trong Hội Thánh của Đấng Christ, và trong đó điều này được đọc, không nên chịu bất công vì nó chống lại những người sai lầm thay mặt công đức của con người, để đến trong sự đối kháng với ân điển rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời: và ân điển này chủ yếu xuất hiện trong trẻ sơ sinh, và trong khi một số trong chúng được chịu báp-têm, và một số không được chịu báp-têm, đến cuối đời này, chúng chỉ đủ đến sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự phán xét của Ngài, — sự thương xót của Ngài, quả thật, miễn phí, sự phán xét của Ngài, của nợ. Vì nếu con người nên được phán xét theo những công đức của đời sống của chúng, là những công đức chúng bị sự chết ngăn cản thật sự có, nhưng sẽ có nếu chúng đã sống, nó sẽ không có lợi cho người bị cất đi kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy; nó sẽ không có lợi cho những người chết trong một trạng thái sa ngã nếu chúng nên chết trước. Và không Cơ Đốc nhân nào sẽ dám nói điều này. Vì vậy những anh em của chúng ta, là những người cùng chúng ta thay mặt đức tin công giáo tấn công dịch của lỗi Pelagius, không nên đến mức độ như vậy ủng hộ ý kiến Pelagius, mà trong đó chúng tưởng tượng rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, đến nỗi cố gắng (điều chúng không thể dám) làm mất hiệu lực một tình cảm chân thật, rõ ràng và từ thời xưa là Cơ Đốc, — “Người ấy bị cất đi, kẻo sự gian ác nên thay đổi sự hiểu biết của người ấy;” và xây dựng điều chúng ta nên nghĩ, tôi không nói, không ai sẽ tin, nhưng không ai sẽ mơ, — tức là, rằng bất kỳ người đã qua đời nào sẽ được phán xét theo những điều người ấy sẽ làm nếu người ấy đã sống trong một giai đoạn dài hơn. Chắc chắn như vậy điều chúng ta nói tự bày tỏ rõ ràng là không thể tranh cãi, — rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta; để những người khéo léo mâu thuẫn lẽ thật này bị ép buộc nói những điều phải bị bác bỏ khỏi tai và khỏi những ý nghĩ của mọi người.

CHƯƠNG 30 [XV.] -- VÍ DỤ MINH HỌA NHẤT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU. Hơn nữa, Ánh Sáng minh họa nhất về sự tiền định và ân điển là chính Đấng Cứu Thế, — chính Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, con người Đấng Christ Giê-xu. Và, xin hỏi, bởi những công đức đi trước nào của chính nó, dù của việc làm hay của đức tin, bản tính con người ở trong Ngài tự mua cho mình để nó nên là điều này? Hãy để điều này có một câu trả lời, tôi cầu xin. Con người ấy, từ đâu Ngài xứng đáng điều này — được Ngôi Lời đồng vĩnh cửu với Cha mặc lấy vào sự hợp nhất của ngôi vị, và là Con Một của Đức Chúa Trời? Có phải vì bất kỳ loại điều tốt nào trong Ngài đi trước? Ngài đã làm gì trước? Ngài đã tin gì? Ngài đã cầu xin gì, để Ngài nên đạt đến sự xuất sắc không thể diễn tả này? Có phải không phải bởi hành động và sự mặc lấy của Ngôi Lời mà con người ấy, từ thời Ngài bắt đầu là, bắt đầu là Con Một của Đức Chúa Trời? Người phụ nữ ấy, đầy ân điển, không thọ thai Con Một của Đức Chúa Trời sao? Ngài không được sinh ra là Con Một của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh và Trinh Nữ Ma-ri, — không phải bởi dục vọng của xác thịt, nhưng bởi ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời sao? Có phải phải sợ rằng khi tuổi tác trưởng thành con người này, Ngài sẽ phạm tội bởi ý chí tự do? Hay ý chí trong Ngài không tự do vì lý do đó? và nó không tự do nhiều hơn theo tỷ lệ với sự không thể lớn hơn của việc Ngài trở thành tôi tớ của tội lỗi sao? Chắc chắn, trong Ngài bản tính con người — tức là nói, bản tính của chúng ta — đặc biệt nhận mọi ân tứ đặc biệt đáng ngưỡng mộ ấy, và bất kỳ ân tứ nào khác có thể được nói đúng nhất là đặc biệt cho Ngài, bởi đức hạnh của không công đức đi trước nào của chính nó. Hãy để một người ở đây trả lời Đức Chúa Trời nếu người ấy dám, và nói, Tại sao nó không phải là tôi nữa? Và nếu người ấy nên nghe “Hỡi người, ngươi là ai mà đáp lại Đức Chúa Trời?” đừng để người ấy vào điểm này kiềm chế chính mình, nhưng tăng sự trơ tráo của mình và nói, “Làm sao tôi nghe Ngươi là ai, hỡi người? vì tôi là điều tôi nghe, — tức là, một người, và Ngài mà tôi nói về chỉ là cùng một điều? Tại sao tôi không nên cũng là điều Ngài là? Vì chính bởi ân điển Ngài là như vậy và lớn như vậy; tại sao ân điển khác nhau khi bản tính chung? Chắc chắn, không có sự thiên vị với Đức Chúa Trời.” Tôi nói, không phải Cơ Đốc nhân nào, nhưng kẻ điên nào sẽ nói điều này?

CHƯƠNG 31. -- ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH LÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì vậy trong Ngài là Đấng là Đầu của chúng ta hãy để xuất hiện chính nguồn của ân điển, mà từ đó, theo lượng của mỗi người, Ngài tự tỏa ra qua mọi chi thể của Ngài. Chính bởi ân điển ấy mọi người từ khởi đầu đức tin của mình trở thành một Cơ Đốc nhân, bởi ân điển ấy một người ấy từ khởi đầu của mình trở thành Đấng Christ. Cũng bởi cùng Thánh Linh ấy người trước được sinh lại mà người sau được sinh ra. Bởi cùng Thánh Linh ấy sự tha thứ tội lỗi được thực hiện trong chúng ta, bởi Thánh Linh ấy nó được thực hiện rằng Ngài không nên có tội lỗi. Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước rằng Ngài sẽ làm những điều này. Vậy, đây là chính sự tiền định ấy của các thánh đặc biệt tỏa sáng nhất trong Thánh của các thánh; và ai trong vòng những người hiểu đúng những lời tuyên bố của lẽ thật có thể phủ nhận sự tiền định này? Vì chúng ta đã học rằng chính Chúa của vinh hiển được tiền định chừng nào con người được làm thành Con của Đức Chúa Trời. Thầy của những người ngoại quốc kêu lên, trong khởi đầu của những thư của ông, “Phao-lô, một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được kêu gọi làm một sứ đồ, được biệt riêng cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời (mà Ngài đã hứa trước bởi các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh) về Con Ngài, được làm từ dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt, là Đấng được tiền định là Con của Đức Chúa Trời trong quyền năng, theo Thánh Linh của sự nên thánh bởi sự phục sinh của kẻ chết.” Vì vậy Chúa Giê-xu được tiền định, để Ngài là Đấng sẽ là Con của Đa-vít theo xác thịt dẫu vậy nên ở trong quyền năng là Con của Đức Chúa Trời, theo Thánh Linh của sự nên thánh, vì Ngài được sinh bởi Đức Thánh Linh và Trinh Nữ Ma-ri. Đây là sự mặc lấy không thể diễn tả được hoàn thành duy nhất ấy của con người bởi Đức Chúa Trời Ngôi Lời, để Ngài có thể được gọi chân thật và thích hợp đồng thời là Con của Đức Chúa Trời và Con của người, — Con của người vì con người được mặc lấy, và Con của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời Con Một là Đấng đã mặc lấy người ấy, để một Ba Ngôi và không phải một Bốn Ngôi được tin. Một sự vận chuyển như vậy của bản tính con người được tiền định, lớn như vậy, cao như vậy, và siêu phàm như vậy đến nỗi không có sự tôn cao nó cao hơn, — đúng như thay mặt chúng ta thần tính ấy không có khả năng tự hạ mình khiêm nhường hơn, hơn là bởi sự mặc lấy bản tính của con người với sự yếu đuối của xác thịt, ngay đến sự chết của thập tự giá. Vậy, như một người ấy được tiền định là Đầu của chúng ta, cũng vậy chúng ta nhiều người được tiền định là những chi thể của Ngài. Ở đây hãy để những công đức con người đã hư mất qua A-đam giữ im lặng, và hãy để ân điển ấy của Đức Chúa Trời cai trị là ân điển cai trị qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Con Một của Đức Chúa Trời, Chúa duy nhất. Hãy để bất cứ ai có thể tìm trong Đầu của chúng ta những công đức đi trước sự sinh ra đặc biệt ấy, tìm trong chúng ta những chi thể của Ngài những công đức ấy đi trước sự tái sinh đa dạng của chúng ta. Vì sự sinh ra ấy không được đền đáp cho Đấng Christ, nhưng được ban; để Ngài nên được sinh ra, tức là, bởi Thánh Linh và Trinh Nữ, tách khỏi mọi vướng mắc của tội lỗi. Như vậy nữa việc chúng ta được sinh lại bởi nước và Thánh Linh không được đền đáp cho chúng ta vì bất kỳ công đức nào, nhưng được ban miễn phí; và nếu đức tin đã mang chúng ta đến lớp tái sinh, chúng ta vì vậy không nên giả định rằng chúng ta đã ban trước bất cứ điều gì, để sự tái sinh của sự cứu rỗi nên được đền đáp lại cho chúng ta; vì Ngài làm chúng ta tin vào Đấng Christ, là Đấng làm cho chúng ta một Đấng Christ mà chúng ta tin vào. Ngài làm trong con người sự khởi đầu và sự hoàn thành của đức tin trong Chúa Giê-xu là Đấng làm con người Chúa Giê-xu thành người bắt đầu và người kết thúc của đức tin; vì như vậy, như quý vị biết, Ngài được gọi trong thư được gửi đến người Hê-bơ-rơ.

CHƯƠNG 32 [XVI.] -- SỰ KÊU GỌI HAI MẶT.

Quả thật, Đức Chúa Trời kêu gọi nhiều con cái đã được tiền định của Ngài, để làm cho họ trở nên các chi thể của Con duy nhất đã được tiền định của Ngài, — không phải bằng sự kêu gọi mà những kẻ không muốn đến dự tiệc cưới đã được kêu gọi, vì bằng sự kêu gọi ấy, người Do Thái cũng đã được kêu gọi, là những kẻ mà Đấng Christ bị đóng đinh là điều vấp phạm đối với họ, và dân ngoại cũng vậy, là những kẻ mà Đấng Christ bị đóng đinh là sự rồ dại đối với họ; nhưng bằng sự kêu gọi ấy, Ngài kêu gọi những người đã được tiền định, điều mà sứ đồ đã phân biệt khi ông nói rằng ông rao giảng Đấng Christ, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền phép của Đức Chúa Trời, cho những kẻ được kêu gọi, người Do Thái cũng như người Hi Lạp. Vì vậy ông nói: “Nhưng đối với những kẻ được kêu gọi,” để cho thấy rằng có một số người không được kêu gọi; vì biết rằng có một sự kêu gọi chắc chắn dành cho những kẻ được kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời, những kẻ Ngài đã biết trước và đã tiền định từ trước để được trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài. Và chính sự kêu gọi này là điều ông muốn nói khi ông nói: “Chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi; đã có lời phán cho nàng rằng: Đứa lớn sẽ phục sự đứa nhỏ.” Phải chăng ông nói: “Chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi kẻ tin”? Trái lại, ông thật đã cất điều này khỏi con người, để ban tất cả cho Đức Chúa Trời. Vì vậy ông nói: “Nhưng bởi Đấng kêu gọi,” — không phải bằng bất cứ loại kêu gọi nào, nhưng bằng sự kêu gọi mà qua đó một người được trở nên người tin.

CHƯƠNG 33. — KẺ ÁC CÓ QUYỀN PHẠM TỘI; NHƯNG VIỆC LÀM ĐIỀU NÀY HAY ĐIỀU KIA BẰNG PHƯƠNG TIỆN ẤY

Hơn nữa, chính điều này là điều ông nhắm đến khi ông nói: “Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại.” Và trong lời ấy, hãy xem xét một chút xem ý định của nó là gì. Vì khi ông đã nói: “Vì, hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết lẽ mầu nhiệm này, e anh em khoe mình khôn ngoan, ấy là một phần dân Y-sơ-ra-ên đã trở nên cứng lòng, cho đến chừng nào số dân ngoại nhập vào đầy đủ; rồi cả dân Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, như có chép rằng: Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, Ngài sẽ cất sự vô đạo khỏi Gia-cốp; và đây là giao ước Ta lập với họ, khi Ta tha thứ tội lỗi họ;” ngay lập tức ông thêm điều cần phải hiểu rất cẩn thận: “Thật vậy, xét về Phúc Âm, họ là kẻ thù nghịch vì cớ anh em; nhưng xét về sự tuyển chọn, họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ.” Ý nghĩa của câu “xét về Phúc Âm, thật vậy, họ là kẻ thù nghịch vì cớ anh em” là gì, nếu không phải là sự thù nghịch mà qua đó họ đã giết Đấng Christ, không nghi ngờ gì nữa, như chúng ta thấy, đã trở thành một ích lợi cho Phúc Âm? Và ông cho thấy điều này xảy ra bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đấng biết cách khéo dùng ngay cả những điều ác; không phải để các bình chứa sự thạnh nộ đem lại ích lợi cho Ngài, nhưng để bởi việc Ngài khéo dùng chúng, chúng có thể đem lại ích lợi cho các bình chứa sự thương xót. Vì điều gì có thể được nói rõ ràng hơn điều thật đã được nói: “Xét về Phúc Âm, thật vậy, họ là kẻ thù nghịch vì cớ anh em”? Vậy thì, kẻ ác có quyền phạm tội; nhưng việc trong khi phạm tội, họ làm điều này hay điều kia bằng sự gian ác ấy thì không nằm trong quyền của họ, mà nằm trong quyền của Đức Chúa Trời, Đấng phân chia bóng tối và điều tiết nó; đến nỗi ngay cả những gì họ làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời cũng không được ứng nghiệm trừ khi đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ rằng khi các sứ đồ bị người Do Thái đuổi đi, đến với bạn hữu của mình, và thuật cho họ những điều lớn lao mà các thầy tế lễ và các trưởng lão đã nói với họ, tất cả họ đồng lòng cất tiếng lên cùng Chúa và nói: “Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó; Đấng đã phán bởi miệng của Đa-vít, tổ phụ chúng tôi, đầy tớ thánh của Ngài rằng: Vì sao các dân ngoại nổi giận, và các dân tộc tưởng những điều hư không? Các vua trên đất dấy lên, và các quan trưởng hiệp nhau chống nghịch Chúa, và chống nghịch Đấng Christ của Ngài. Vì thật vậy, trong thành này, Hê-rốt và Phi-lát, cùng dân Y-sơ-ra-ên đã hiệp nhau chống nghịch Con thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều mà tay Ngài và ý định Ngài đã tiền định phải xảy ra.” Hãy xem điều được nói: “Xét về Phúc Âm, thật vậy, họ là kẻ thù nghịch vì cớ anh em.” Bởi vì tay và ý định của Đức Chúa Trời đã tiền định những điều như vậy phải được thực hiện bởi người Do Thái thù nghịch, như là điều cần thiết cho Phúc Âm, vì cớ chúng ta. Nhưng điều tiếp theo là gì? “Nhưng xét về sự tuyển chọn, họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ của họ.” Vì phải chăng những kẻ thù nghịch đã chết trong sự thù nghịch của mình và những người trong cùng một dân tộc vẫn còn chết trong sự chống đối Đấng Christ — phải chăng những kẻ ấy là người được chọn và được yêu thương? Xin đừng có ý nghĩ ấy! Ai ngu dại đến mức nói điều này? Nhưng cả hai cách diễn đạt, dù trái ngược nhau — tức là “kẻ thù nghịch” và “được yêu thương” — đều thích hợp, tuy không phải đối với cùng những người, nhưng đối với cùng một dân Do Thái, và cùng một dòng dõi xác thịt của Y-sơ-ra-ên, trong đó một số thuộc về sự sa ngã, và một số thuộc về phước lành của chính Y-sơ-ra-ên. Vì sứ đồ trước đó đã giải thích ý nghĩa này rõ ràng hơn khi ông nói: “Điều Y-sơ-ra-ên tìm kiếm, thì không đạt được; nhưng những kẻ được chọn thì đã đạt được, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng.” Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, đó vẫn là cùng một Y-sơ-ra-ên. Vậy thì, ở đâu chúng ta nghe “Y-sơ-ra-ên không đạt được,” hoặc “những kẻ còn lại bị mù lòa,” ở đó phải hiểu là những kẻ thù nghịch vì cớ chúng ta; nhưng ở đâu chúng ta nghe “sự tuyển chọn đã đạt được điều đó,” ở đó phải hiểu là những người được yêu thương vì cớ các tổ phụ của họ, là những tổ phụ mà những lời hứa ấy chắc chắn đã được ban cho; bởi vì “các lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi của người,” từ đó cây ô-li-ve hoang của dân ngoại cũng được tháp vào cây ô-li-ve ấy. Bây giờ, tiếp theo, chúng ta chắc chắn phải đồng ý với sự tuyển chọn, mà ông nói rằng nó theo ân điển, không theo nợ nần, bởi vì “đã có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển.” Sự tuyển chọn này đã đạt được điều đó, phần còn lại thì bị mù lòa. Xét về sự tuyển chọn này, người Y-sơ-ra-ên được yêu thương vì cớ các tổ phụ của họ. Vì họ không được kêu gọi bằng sự kêu gọi mà về nó có lời nói: “Nhiều người được gọi,” nhưng bằng sự kêu gọi mà qua đó những người được chọn được kêu gọi. Từ đó, sau khi ông đã nói: “Nhưng xét về sự tuyển chọn, họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ,” ông tiếp tục thêm những lời mà từ đó cuộc thảo luận này phát sinh: “Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại,” — tức là, chúng được thiết lập vững chắc không thay đổi. Những ai thuộc về sự kêu gọi này đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ; và không ai trong số họ có thể nói: “Tôi đã tin để được kêu gọi như vậy,” bởi vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã đến trước người ấy, bởi vì người ấy được kêu gọi như vậy là để người ấy có thể tin. Vì tất cả những ai được Đức Chúa Trời dạy dỗ đều đến với Con, bởi vì họ đã nghe và học từ Cha qua Con, Đấng phán rất rõ ràng: “Hễ ai đã nghe Cha và học nơi Cha thì đến cùng Ta.” Nhưng trong số những người như vậy, không ai bị hư mất, bởi vì “trong tất cả những kẻ Cha đã ban cho Ngài, Ngài sẽ không để mất một ai.” Vậy, bất cứ ai thuộc về những người này thì không hề bị hư mất; và cũng chưa từng có ai bị hư mất mà thuộc về những người này. Vì lý do đó, có lời nói: “Họ đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta.”

CHƯƠNG 34 [XVII.] — SỰ KÊU GỌI ĐẶC BIỆT CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN KHÔNG PHẢI VÌ HỌ ĐÃ TIN, NHƯNG ĐỂ HỌ CÓ THỂ TIN.

Vậy, chúng ta hãy hiểu sự kêu gọi mà qua đó họ trở nên người được chọn, — không phải những người được chọn vì họ đã tin, nhưng những người được chọn để họ có thể tin. Vì chính Chúa cũng giải thích đầy đủ sự kêu gọi này khi Ngài phán: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi.” Vì nếu họ đã được chọn vì họ đã tin, thì chính họ chắc chắn đã chọn Ngài trước bằng cách tin Ngài, để họ xứng đáng được chọn. Nhưng Ngài cất bỏ hoàn toàn giả định ấy khi Ngài phán: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi.” Và tuy vậy, chính họ, không nghi ngờ gì nữa, đã chọn Ngài khi họ tin Ngài. Từ đó, không vì lý do nào khác mà Ngài phán: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi,” ngoài lý do là họ đã không chọn Ngài để Ngài chọn họ, nhưng Ngài đã chọn họ để họ có thể chọn Ngài; bởi vì lòng thương xót của Ngài đã đi trước họ theo ân điển, không theo nợ nần. Vì vậy, Ngài đã chọn họ ra khỏi thế gian trong khi Ngài đang mặc lấy xác thịt, nhưng là những người đã được chọn trong chính Ngài trước khi sáng thế. Đây là lẽ thật không thay đổi về sự tiền định và ân điển. Vì sứ đồ nói gì: “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế”? Và chắc chắn, nếu điều này được nói vì Đức Chúa Trời đã biết trước rằng họ sẽ tin, chứ không phải vì chính Ngài sẽ làm cho họ trở nên người tin, thì Con đang nói chống lại sự biết trước như vậy khi Ngài phán: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi;” trong khi Đức Chúa Trời đúng ra phải biết trước chính điều này, rằng chính họ sẽ chọn Ngài, để họ có thể xứng đáng được Ngài chọn. Vì vậy, họ đã được chọn trước khi sáng thế bằng sự tiền định mà trong đó Đức Chúa Trời đã biết trước những gì chính Ngài sẽ làm; nhưng họ đã được chọn ra khỏi thế gian bằng sự kêu gọi mà qua đó Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm điều Ngài đã tiền định. Vì những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi, bằng sự kêu gọi ấy, tức là sự kêu gọi theo ý định. Vậy, không phải những người khác, nhưng những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; cũng không phải những người khác, nhưng những kẻ Ngài đã kêu gọi như vậy, thì Ngài cũng đã xưng công chính; cũng không phải những người khác, nhưng những kẻ Ngài đã tiền định, kêu gọi, và xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển; chắc chắn là hướng đến mục đích không có hồi kết thúc. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn những người tin; nhưng Ngài đã chọn họ để họ trở nên như vậy, chứ không phải vì họ đã như vậy rồi. Sứ đồ Gia-cơ nói: “Chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ nghèo ở thế gian này, giàu trong đức tin, và là kẻ kế tự nước của Đức Chúa Trời đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài sao?” Bằng cách chọn họ, Ngài làm cho họ trở nên kẻ kế tự nước Ngài; bởi vì Ngài được nói là chọn điều ấy trong họ một cách đúng đắn, để làm nên điều ấy trong họ, Ngài đã chọn họ. Tôi hỏi, ai có thể nghe Chúa phán: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi,” mà dám nói rằng con người tin để được chọn, trong khi họ đúng ra được chọn để tin; kẻo trái với phán quyết của lẽ thật, họ bị phát hiện là đã chọn Đấng Christ trước, là Đấng phán với họ: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi”?

CHƯƠNG 35 [XVIII.] — SỰ TUYỂN CHỌN LÀ VÌ MỤC ĐÍCH NÊN THÁNH.

Ai có thể nghe sứ đồ nói: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời; như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Ngài; trong tình yêu thương, Ngài đã tiền định chúng ta trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài theo ý tốt của Ngài, trong đó Ngài đã bày tỏ ơn huệ cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài; trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài, là ân điển đã dư dật cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng; để Ngài bày tỏ cho chúng ta lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý tốt của Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài, trong sự quản trị của kỳ mãn, để thâu hiệp muôn vật trong Đấng Christ, cả vật trên trời và vật dưới đất, trong Ngài: trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được phần gia sản, đã được tiền định theo ý định của Ngài; Đấng làm mọi sự theo ý muốn của Ngài, để chúng ta nên lời ngợi khen về vinh hiển Ngài;” — tôi nói, ai có thể nghe những lời này với sự chú ý và hiểu biết, mà dám có bất cứ nghi ngờ nào về một lẽ thật quý báu như lẽ thật chúng ta đang bảo vệ đây? Đức Chúa Trời đã chọn các chi thể của Đấng Christ trong Ngài trước khi sáng thế; và Ngài sẽ chọn những kẻ chưa hiện hữu như thế nào, nếu không phải bằng cách tiền định họ? Vì vậy, Ngài đã chọn chúng ta bằng cách tiền định chúng ta. Phải chăng Ngài sẽ chọn kẻ không thánh và không sạch? Bây giờ, nếu câu hỏi được đặt ra, liệu Ngài sẽ chọn những kẻ như vậy, hay đúng hơn là kẻ thánh và không vết, thì ai có thể hỏi xem mình nên trả lời điều nào trong hai điều này, mà không bày tỏ ý kiến ngay lập tức ủng hộ kẻ thánh và tinh sạch?

CHƯƠNG 36. — ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ CHỌN KẺ CÔNG CHÍNH; KHÔNG PHẢI NHỮNG KẺ NGÀI ĐÃ THẤY TRƯỚC LÀ TỰ MÌNH TRỞ NÊN NHƯ VẬY, NHƯNG NHỮNG KẺ NGÀI ĐÃ TIỀN ĐỊNH VỚI MỤC ĐÍCH LÀM CHO HỌ TRỞ NÊN NHƯ VẬY.

“Vì vậy,” người theo phái Pelagius nói, “Ngài đã biết trước ai sẽ trở nên thánh và không chỗ trách được bởi sự lựa chọn của ý chí tự do, và vì lý do đó, Ngài đã chọn họ trước khi sáng thế trong chính sự biết trước của Ngài, mà trong đó Ngài đã biết trước rằng họ sẽ như vậy. Vì vậy, Ngài đã chọn họ,” người ấy nói, “trước khi họ hiện hữu, tiền định họ trở nên con cái mà Ngài đã biết trước sẽ thánh và không chỗ trách được. Chắc chắn Ngài đã không làm cho họ trở nên như vậy; Ngài cũng không thấy trước rằng Ngài sẽ làm cho họ trở nên như vậy, nhưng rằng họ sẽ tự trở nên như vậy.” Vậy, chúng ta hãy xem xét lời của sứ đồ và xem liệu Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế vì chúng ta sắp trở nên thánh và không chỗ trách được, hay để chúng ta có thể trở nên như vậy. “Ngợi khen,” ông nói, “Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời; như Ngài đã chọn chúng ta trong chính Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh sạch không chỗ trách được.” Vậy thì, không phải vì chúng ta sắp trở nên như vậy, nhưng để chúng ta có thể trở nên như vậy. Chắc chắn điều đó là chắc chắn, — chắc chắn điều đó là hiển nhiên. Chắc chắn chúng ta sắp trở nên như vậy vì lý do Ngài đã chọn chúng ta, tiền định chúng ta trở nên như vậy bởi ân điển của Ngài. Vì vậy, “Ngài đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ, như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Ngài,” để chúng ta không khoe mình về ý tốt của ý chí chúng ta trong một phước lành ân điển lớn lao như vậy. “Trong đó,” ông nói, “Ngài đã bày tỏ ơn huệ cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài,” — trong đó, chắc chắn, chính ý muốn của Ngài, Ngài đã bày tỏ ơn huệ cho chúng ta. Như vậy, có lời nói rằng Ngài đã bày tỏ ân điển cho chúng ta bởi ân điển, cũng như có lời nói rằng Ngài đã làm cho chúng ta nên công chính bởi sự công chính. “Trong Ngài,” ông nói, “chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài, là ân điển đã dư dật cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng; để Ngài bày tỏ cho chúng ta lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý tốt của Ngài, mà Ngài đã định trong Ngài,” tức là trong Con yêu dấu của Ngài, “trong sự quản trị của kỳ mãn, để thâu hiệp muôn vật trong Đấng Christ, cả vật trên trời và vật dưới đất, trong Ngài, là Đấng mà trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được phần gia sản, đã được tiền định theo ý định của Ngài, Đấng làm mọi sự theo ý muốn của Ngài; để chúng ta nên lời ngợi khen về vinh hiển Ngài.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn trích Ê-phê-sô 1 trong bản nguồn bị cắt/xáo trộn ở giữa, một số cụm từ bị thiếu hoặc lặp]

CHƯƠNG 37. — CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC CHỌN VÀ TIỀN ĐỊNH, KHÔNG PHẢI VÌ CHÚNG TA SẮP TRỞ NÊN THÁNH, NHƯNG ĐỂ CHÚNG TA CÓ THỂ TRỞ NÊN NHƯ VẬY.

Sẽ quá dài dòng nếu tranh luận về từng điểm riêng lẻ. Nhưng bạn thấy không nghi ngờ gì nữa, bạn thấy với bằng chứng rõ ràng nào của lời tuyên bố tông đồ mà ân điển này được bảo vệ, đối nghịch với nó, những công đức của con người được dựng lên, như thể con người phải ban điều gì trước để điều đó được đền đáp lại cho người ấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, tiền định chúng ta trở nên con nuôi, không phải vì chúng ta tự mình sắp trở nên thánh và không chỗ trách được, nhưng Ngài đã chọn và tiền định chúng ta để chúng ta có thể trở nên như vậy. Hơn nữa, Ngài đã làm điều này theo ý tốt của Ngài, để không ai có thể khoe mình về ý chí của chính mình, nhưng về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với người ấy. Ngài đã làm điều này theo sự giàu có của ân điển Ngài, theo ý tốt của Ngài, mà Ngài đã định trong Con yêu dấu của Ngài; trong Ngài chúng ta đã nhận được phần gia sản, đã được tiền định theo ý định, không phải của chúng ta, nhưng của Ngài, Đấng làm mọi sự đến mức Ngài cũng làm việc trong chúng ta để chúng ta muốn nữa. Hơn nữa, Ngài làm việc theo ý muốn của Ngài, để chúng ta nên lời ngợi khen về vinh hiển Ngài. Vì lý do này, chúng ta kêu lên rằng không ai nên khoe mình trong con người, và như vậy, không khoe trong chính mình; nhưng ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa, để người ấy nên lời ngợi khen về vinh hiển Ngài. Bởi vì chính Ngài làm việc theo ý định của Ngài để chúng ta nên lời ngợi khen về vinh hiển Ngài, và dĩ nhiên, thánh và không chỗ trách được, vì mục đích ấy Ngài đã kêu gọi chúng ta, tiền định chúng ta trước khi sáng thế. Từ ý định này của Ngài, xuất phát sự kêu gọi đặc biệt của những người được chọn, là những người Ngài cùng làm việc với mọi sự cho điều tốt lành của họ, bởi vì họ được kêu gọi theo ý định của Ngài, và “các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại.”

CHƯƠNG 38 [XIX] — QUAN ĐIỂM CỦA NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS, VÀ CỦA NGƯỜI THEO PHÁI BÁN-PELAGIUS, VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ GÌ.

Nhưng những anh em này của chúng ta, những người mà chúng ta đang bàn luận về họ và vì cớ họ, có lẽ nói rằng người theo phái Pelagius bị bác bỏ bởi chứng cớ tông đồ này, trong đó có lời nói rằng chúng ta được chọn trong Đấng Christ và được tiền định trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. Vì họ nghĩ rằng “sau khi nhận các điều răn của Đức Chúa Trời, chính chúng ta bởi sự lựa chọn của ý chí tự do của mình được làm nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; và vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng điều này sẽ xảy ra,” họ nói, “nên Ngài đã chọn và tiền định chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế.” Mặc dù sứ đồ nói rằng điều đó không phải vì Ngài biết trước rằng chúng ta sẽ như vậy, nhưng để chúng ta có thể trở nên như vậy bởi chính sự tuyển chọn của ân điển Ngài, mà qua đó Ngài đã bày tỏ ơn huệ cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài. Vậy, khi Ngài tiền định chúng ta, Ngài đã biết trước công việc của chính Ngài, mà qua đó Ngài làm cho chúng ta nên thánh và không chỗ trách được. Từ đó, sai lầm của phái Pelagius bị bác bỏ một cách đúng đắn bởi chứng cớ này. “Nhưng chúng tôi nói,” họ nói, “rằng Đức Chúa Trời không biết trước điều gì là của chúng ta ngoại trừ đức tin mà qua đó chúng ta bắt đầu tin, và rằng Ngài đã chọn và tiền định chúng ta trước khi sáng thế, để chúng ta có thể trở nên thánh và không chỗ trách được bởi ân điển của Ngài và bởi công việc của Ngài.” Nhưng hãy để họ cũng nghe trong chứng cớ này những lời mà ông nói: “Chúng ta đã nhận được phần gia sản, đã được tiền định theo ý định của Ngài, Đấng làm mọi sự.” Vậy, Ngài làm nên khởi đầu của đức tin chúng ta, Ngài là Đấng làm mọi sự; bởi vì chính đức tin không đi trước sự kêu gọi ấy mà về nó có lời nói: “Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại;” và về nó có lời nói: “Chẳng phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi” (mặc dù Ngài có thể đã nói, “bởi kẻ tin”); và sự tuyển chọn mà Chúa đã chỉ ra khi Ngài phán: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi.” Vì Ngài đã chọn chúng ta, không phải vì chúng ta đã tin, nhưng để chúng ta có thể tin, kẻo chúng ta bị cho là đã chọn Ngài trước, và như vậy lời Ngài trở nên sai (xin đừng bao giờ nghĩ điều đó là có thể), “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi.” Chúng ta cũng không được kêu gọi vì chúng ta đã tin, nhưng để chúng ta có thể tin; và bởi sự kêu gọi không hề đổi lại ấy, điều đó được thực hiện và hoàn thành để chúng ta tin. Nhưng tất cả nhiều điều chúng ta đã nói về vấn đề này không cần phải lặp lại.

CHƯƠNG 39 — KHỞI ĐẦU CỦA ĐỨC TIN LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Cuối cùng, cũng vậy, trong phần tiếp theo chứng cớ này, sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời thay cho những người đã tin; — chắc chắn không phải vì Phúc Âm đã được rao giảng cho họ, nhưng vì họ đã tin. Vì ông nói: “Trong Ngài, sau khi các ngươi đã nghe đạo lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi các ngươi; trong Ngài, sau khi các ngươi đã tin, các ngươi được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng làm của cầm về cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc những kẻ thuộc về Ngài, để nên lời ngợi khen về vinh hiển Ngài. Vì vậy, tôi cũng vậy, sau khi đã nghe về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu Christ và đối với tất cả các thánh đồ, tôi không ngừng tạ ơn vì anh em.” Đức tin của họ còn mới và gần đây khi Phúc Âm được rao giảng cho họ, đức tin mà khi ông nghe về nó, sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời thay cho họ. Nếu ông tạ ơn con người về điều mà ông có thể nghĩ hoặc biết rằng con người đã không ban cho, thì điều đó sẽ được gọi là sự nịnh hót hoặc sự chế giễu, chứ không phải là sự tạ ơn. “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu;” vì ân tứ của Ngài cũng là khởi đầu của đức tin, trừ khi sự tạ ơn của sứ đồ bị xét đoán đúng đắn là hoặc sai lầm hoặc dối trá. Vậy thì sao? Điều đó chẳng phải xuất hiện như khởi đầu của đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca, mà vì đó, tuy nhiên, cùng một sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời khi ông nói: “Vì cớ đó, chúng tôi cũng không ngừng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì khi anh em nhận từ chúng tôi lời của sự nghe của Đức Chúa Trời, anh em đã nhận nó không như lời của loài người, nhưng như nó thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời hành động hiệu quả trong anh em và là lời anh em đã tin”? Điều ông tạ ơn Đức Chúa Trời ở đây là gì? Chắc chắn đó là điều vô ích và trống rỗng nếu Đấng mà ông tạ ơn đã không tự mình làm điều đó. Nhưng, vì điều này không phải là điều vô ích và trống rỗng, chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng mà ông đã tạ ơn về công việc này, chính Ngài đã làm điều đó; rằng khi họ đã nhận lời của sự nghe của Đức Chúa Trời, họ đã nhận nó không như lời của loài người, nhưng như nó thật là lời của Đức Chúa Trời. Vậy, Đức Chúa Trời làm việc trong lòng con người bằng sự kêu gọi theo ý định của Ngài, mà chúng ta đã nói rất nhiều về nó, để họ không nghe Phúc Âm một cách vô ích, nhưng khi họ nghe nó, họ được biến đổi và tin, nhận nó không như lời của loài người, nhưng như nó thật là lời của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 40 [XX] — CHỨNG CỚ TÔNG ĐỒ RẰNG KHỞI ĐẦU CỦA ĐỨC TIN LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Hơn nữa, chúng ta được nhắc nhở rằng khởi đầu của đức tin con người là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì sứ đồ chỉ ra điều này khi, trong Thư gửi người Cô-lô-se, ông nói: “Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó với sự tạ ơn. Đồng thời cũng cầu nguyện cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi cửa của lời Ngài, để nói lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ, vì cớ đó tôi cũng bị xiềng xích, để tôi có thể bày tỏ nó như tôi phải nói.” Cửa của lời Ngài được mở ra như thế nào, nếu không phải là khi tâm trí của người nghe được mở ra để người ấy có thể tin, và, sau khi đã có khởi đầu của đức tin, có thể tiếp nhận những điều được tuyên bố và lý luận, với mục đích xây dựng giáo lý lành mạnh, kẻo, bởi một tấm lòng bị đóng kín bởi sự không tin, người ấy từ chối và đẩy lui những điều được nói? Từ đó, ông cũng nói với người Cô-rinh-tô: “Nhưng tôi sẽ ở lại Ê-phê-sô cho đến Lễ Ngũ Tuần. Vì một cửa lớn và rõ ràng đã mở cho tôi, và có nhiều kẻ chống đối.” Điều gì khác có thể được hiểu ở đây, ngoài việc, khi Phúc Âm trước hết đã được rao giảng ở đó bởi ông, nhiều người đã tin, và đã xuất hiện nhiều kẻ chống đối cùng một đức tin ấy, theo lời của Chúa: “Không ai đến cùng Ta, nếu Cha không ban cho người ấy;” và, “Các ngươi được ban cho để biết các lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban cho”? Vì vậy, có một cửa mở trong những người được ban cho, nhưng có nhiều kẻ chống đối trong số những người không được ban cho.

CHƯƠNG 41. — THÊM CÁC CHỨNG CỚ TÔNG ĐỒ.

Và một lần nữa, cùng một sứ đồ nói với cùng những người ấy, trong Thư thứ hai của ông: “Khi tôi đã đến Trô-ách vì Phúc Âm của Đấng Christ, và một cửa đã mở cho tôi trong Chúa, tôi không được an nghỉ trong tâm linh, vì tôi không gặp Tít, anh em tôi: nhưng, từ biệt họ, tôi đi sang Ma-xê-đoan.” Ông từ biệt ai nếu không phải là những người đã tin, — tức là những người mà trong lòng họ, cửa đã mở cho việc ông rao giảng Phúc Âm? Nhưng hãy chú ý điều ông thêm vào, nói rằng: “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến chúng tôi thắng trận trong Đấng Christ, và bày tỏ mùi thơm của sự hiểu biết Ngài bởi chúng tôi ở mọi nơi: vì chúng tôi đối với Đức Chúa Trời là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ trong những kẻ được cứu, và trong những kẻ bị hư mất: đối với một số người, thật vậy, chúng tôi là mùi của sự chết cho đến sự chết, nhưng đối với một số người, mùi của sự sống cho đến sự sống.” Hãy xem về điều gì mà người lính nhiệt thành nhất này và người bảo vệ ân điển không thể bị đánh bại này tạ ơn. Hãy xem về điều gì ông tạ ơn, — rằng các sứ đồ là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, cả trong những kẻ được cứu bởi ân điển của Ngài, và trong những kẻ bị hư mất bởi sự đoán xét của Ngài. Nhưng để những người ít hiểu những điều này có thể bớt giận dữ hơn, chính ông đưa ra một lời cảnh báo khi ông thêm những lời: “Và ai là người đủ sức cho những điều này?” Nhưng chúng ta hãy trở lại việc mở cửa mà qua đó sứ đồ chỉ ra khởi đầu của đức tin nơi người nghe của ông. Vì ý nghĩa của câu “Đồng thời cũng cầu nguyện cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cửa của lời” là gì, nếu không phải là một sự chứng minh rõ ràng nhất rằng ngay cả chính khởi đầu của đức tin cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời? Vì điều đó sẽ không được tìm kiếm từ Ngài trong sự cầu nguyện, nếu không tin rằng nó được ban bởi Ngài. Ân tứ của ân điển thiên thượng này đã giáng xuống trên người bán vải điều kia, người mà, như Kinh Thánh nói trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, “Chúa đã mở lòng nàng, và nàng chú ý đến những điều Phao-lô nói;” vì nàng được kêu gọi như vậy là để nàng có thể tin. Bởi vì Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn trong lòng con người, hoặc bởi sự giúp đỡ hoặc bởi sự đoán xét; để, ngay cả qua phương tiện của họ, điều mà tay Ngài và ý định Ngài đã tiền định phải xảy ra có thể được ứng nghiệm.

CHƯƠNG 42. — CÁC CHỨNG CỚ CỰU ƯỚC.

Vì vậy, cũng vô ích khi những người phản đối đã viện dẫn rằng điều chúng ta đã chứng minh bằng chứng cớ Kinh Thánh từ các sách Các Vua và Sử Ký không liên quan đến chủ đề chúng ta đang bàn luận: chẳng hạn như, khi Đức Chúa Trời muốn điều phải được làm chỉ bởi những người sẵn lòng được làm, lòng của họ được nghiêng về để muốn điều này, — nghiêng về, tức là bởi quyền phép của Ngài, Đấng, theo một cách kỳ diệu và khôn tả, cũng làm việc trong chúng ta để chúng ta muốn. Điều này là gì khác ngoài việc không nói gì cả, mà vẫn mâu thuẫn? Trừ khi, có lẽ, họ đã đưa cho bạn một lý do nào đó cho quan điểm họ đã chọn, lý do mà bạn đã không nói gì về nó trong thư của bạn. Nhưng lý do đó có thể là gì thì tôi không biết. Liệu, có lẽ, vì chúng ta đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã hành động như vậy trên lòng con người, và đã dẫn dắt ý chí của những người Ngài vui lòng đến mức này, để Sau-lơ hoặc Đa-vít được lập làm vua, — họ có nghĩ rằng những trường hợp này không thích hợp với chủ đề này, bởi vì cai trị trong thế gian này một cách tạm thời không giống như cai trị đời đời với Đức Chúa Trời? Và như vậy, họ cho rằng Đức Chúa Trời nghiêng ý chí của những người Ngài vui lòng để đạt được các vương quốc trần gian, nhưng không nghiêng chúng để đạt được một vương quốc thiên thượng? Nhưng tôi nghĩ rằng chính liên quan đến nước thiên đàng, chứ không phải một vương quốc trần gian, mà có lời nói: “Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ của Ngài; hoặc, “Các bước của một người được Chúa sắp đặt, và Ngài sẽ muốn đường lối của người;” hoặc, “Ý chí được Chúa chuẩn bị;” hoặc, “Nguyện Chúa chúng ta ở với chúng ta như Ngài đã ở với tổ phụ chúng ta; nguyện Ngài không từ bỏ chúng ta, cũng không quay lưng khỏi chúng ta; nguyện Ngài nghiêng lòng chúng ta về Ngài, để chúng ta đi trong mọi đường lối Ngài;” hoặc, “Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết Ta, và tai để nghe;” hoặc, “Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng khác, và Ta sẽ ban cho họ một thần linh mới.” Hãy để họ cũng nghe điều này: “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và Ta sẽ khiến các ngươi đi trong sự công chính của Ta; và các ngươi sẽ giữ các phán quyết của Ta, và làm theo chúng.” Hãy để họ nghe: “Các bước đi của con người được Chúa hướng dẫn, và làm sao một người có thể hiểu đường lối của Ngài?” Hãy để họ nghe: “Mọi người đều thấy mình là đúng, nhưng Chúa hướng dẫn lòng người.” Hãy để họ nghe: “Hễ những ai đã được định cho sự sống đời đời thì đều tin.” Hãy để họ nghe những đoạn này, và bất cứ đoạn nào khác cùng loại mà tôi

mà tôi chưa nhắc đến, trong đó Đức Chúa Trời được tuyên bố là chuẩn bị và biến đổi ý chí của con người, ngay cả cho nước thiên đàng và cho sự sống đời đời. Và hãy xem xét xem đó là loại điều gì khi tin rằng Đức Chúa Trời làm việc trên ý chí của con người để thiết lập các vương quốc trần gian, nhưng con người tự làm việc trên ý chí của chính mình để đạt được nước thiên đàng.

CHƯƠNG 43 [XXI.] — KẾT LUẬN.

Tôi đã nói rất nhiều, và có lẽ, từ lâu tôi đã có thể thuyết phục bạn điều tôi mong muốn, mà vẫn đang nói điều này với những tâm trí thông minh như thể họ chậm hiểu, những người mà ngay cả điều quá nhiều cũng không đủ. Nhưng xin họ tha thứ cho tôi, vì một câu hỏi mới đã buộc tôi phải làm điều này. Bởi vì, mặc dù trong các tiểu luận trước của tôi, tôi đã chứng minh bằng những bằng chứng đủ thích hợp rằng đức tin cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng đã xuất hiện cơ sở mâu thuẫn này, tức là, những chứng cớ đó tốt cho mục đích này, để cho thấy rằng sự gia tăng của đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng khởi đầu của đức tin, qua đó một người trước hết tin Đấng Christ, là của chính con người, và không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, — nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này, để khi nó có từ Đức Chúa Trời; và rằng không điều nào trong chúng được ban cho cách nhưng không, mặc dù trong chúng, ân điển của Đức Chúa Trời được tuyên bố, là ân điển không phải là ân điển trừ khi nó là nhưng không. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu trong bản nguồn bị cắt cụt/xáo trộn ở đoạn này] Và bạn thấy tất cả điều này vô lý như thế nào. Vì vậy, tôi quyết tâm, trong khả năng của mình, trình bày rằng chính khởi đầu này cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và nếu tôi đã làm điều này dài hơn có lẽ những người mà vì họ tôi làm điều này mong muốn, tôi sẵn sàng bị họ trách móc vì điều đó, miễn là tuy vậy họ thú nhận rằng, mặc dù dài hơn họ mong muốn, mặc dù với sự ghê tởm và mệt mỏi của những người hiểu, tôi đã làm điều tôi đã làm: tức là, tôi đã dạy rằng ngay cả khởi đầu của đức tin, như sự tiết dục, sự kiên nhẫn, sự công chính, lòng tin kính, và những điều còn lại, mà về những điều đó không có tranh cãi với họ, cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vậy, hãy để đây là kết thúc của tiểu luận này, kẻo độ dài quá lớn trong một tiểu luận có thể gây xúc phạm.

MỘT TIỂU LUẬN VỀ ÂN TỨ CỦA SỰ BỀN ĐỖ của AURELIUS AUGUSTIN, GIÁM MỤC CỦA HIPPO

QUYỂN THỨ HAI. GỬI CHO PROSPER VÀ HILARY. NĂM 428 HOẶC 429

TRONG PHẦN ĐẦU CỦA QUYỂN SÁCH, ÔNG CHỨNG MINH RẰNG SỰ BỀN ĐỖ MÀ QUA ĐÓ MỘT NGƯỜI BỀN ĐỖ TRONG ĐẤNG CHRIST CHO ĐẾN CUỐI CÙNG LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; VÌ THẬT LÀ MỘT SỰ CHẾ GIỄU KHI CẦU XIN ĐỨC CHÚA TRỜI ĐIỀU KHÔNG ĐƯỢC TIN LÀ ĐƯỢC BAN BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI. HƠN NỮA, RẰNG TRONG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA, HẦU NHƯ KHÔNG CÓ ĐIỀU GÌ ĐƯỢC CẦU XIN NGOÀI SỰ BỀN ĐỖ, THEO SỰ GIẢI THÍCH CỦA CYPRIAN, VỊ TỬ ĐẠO, MÀ THEO SỰ GIẢI THÍCH ẤY, NHỮNG KẺ THÙ NGHỊCH ÂN ĐIỂN NÀY ĐÃ BỊ LÊN ÁN TRƯỚC KHI HỌ RA ĐỜI. ÔNG DẠY RẰNG ÂN ĐIỂN CỦA SỰ BỀN ĐỖ KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC CỦA NGƯỜI NHẬN, NHƯNG ĐƯỢC BAN CHO MỘT SỐ NGƯỜI BỞI LÒNG THƯƠNG XÓT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; CHO NHỮNG NGƯỜI KHÁC THÌ KHÔNG ĐƯỢC BAN, BỞI SỰ ĐOÁN XÉT CÔNG CHÍNH CỦA NGÀI. RẰNG ĐIỀU KHÔNG THỂ THẤU HIỂU ĐƯỢC LÀ TẠI SAO, TRONG NHỮNG NGƯỜI TRƯỞNG THÀNH, NGƯỜI NÀY HƠN NGƯỜI KIA ĐƯỢC KÊU GỌI; CŨNG NHƯ, HƠN NỮA, TRONG HAI TRẺ SƠ SINH, ĐIỀU KHÔNG THỂ THẤU HIỂU ĐƯỢC LÀ TẠI SAO MỘT ĐỨA ĐƯỢC CẤT ĐI, ĐỨA KIA BỊ BỎ LẠI. NHƯNG ĐIỀU CÀNG KHÔNG THỂ THẤU HIỂU HƠN NỮA LÀ TẠI SAO, TRONG HAI NGƯỜI TIN KÍNH, MỘT NGƯỜI ĐƯỢC BAN CHO SỰ BỀN ĐỖ, NGƯỜI KIA THÌ KHÔNG ĐƯỢC BAN; NHƯNG ĐIỀU NÀY LÀ CHẮC CHẮN NHẤT, RẰNG NGƯỜI TRƯỚC THUỘC VỀ NHỮNG NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH, NGƯỜI SAU THÌ KHÔNG. ÔNG NHẬN XÉT RẰNG LẼ MẦU NHIỆM VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH ĐƯỢC TRÌNH BÀY TRONG LỜI CỦA CHÚA CHÚNG TA VỀ DÂN TY-RƠ VÀ SI-ĐÔN, LÀ NHỮNG NGƯỜI ĐÃ SẼ ĂN NĂN NẾU NHỮNG PHÉP LẠ TƯƠNG TỰ ĐÃ ĐƯỢC LÀM GIỮA HỌ NHƯ ĐÃ ĐƯỢC LÀM Ở CÔ-RA-XIN. ÔNG CHO THẤY RẰNG TRƯỜNG HỢP CỦA TRẺ SƠ SINH CÓ SỨC MẠNH ĐỂ XÁC NHẬN LẼ THẬT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH VÀ ÂN ĐIỂN NƠI NHỮNG NGƯỜI LỚN TUỔI HƠN; VÀ ÔNG TRẢ LỜI ĐOẠN TRONG QUYỂN THỨ BA CỦA ÔNG VỀ Ý CHÍ TỰ DO, ĐƯỢC CÁC ĐỐI THỦ CỦA ÔNG VIỆN DẪN MỘT CÁCH KHÔNG LÀNH MẠNH VỀ ĐIỂM NÀY. SAU ĐÓ, TRONG PHẦN THỨ HAI CỦA TÁC PHẨM NÀY, ÔNG BÁC BỎ ĐIỀU HỌ NÓI, — TỨC LÀ, RẰNG ĐỊNH NGHĨA VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỐI NGHỊCH VỚI ÍCH LỢI CỦA SỰ KHUYÊN BẢO VÀ SỰ QUỞ TRÁCH. TRÁI LẠI, ÔNG KHẲNG ĐỊNH RẰNG VIỆC GIẢNG VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ CÓ LỢI, ĐỂ CON NGƯỜI KHÔNG KHOE MÌNH TRONG CHÍNH MÌNH, NHƯNG TRONG CHÚA. TUY NHIÊN, VỀ NHỮNG PHẢN ĐỐI MÀ HỌ ĐƯA RA CHỐNG LẠI SỰ TIỀN ĐỊNH, ÔNG CHO THẤY RẰNG CÙNG NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐÓ CÓ THỂ BỊ XOAY LẠI THEO CÁCH KHÔNG KHÁC NHAU HOẶC CHỐNG LẠI SỰ BIẾT TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI HOẶC CHỐNG LẠI ÂN ĐIỂN MÀ TẤT CẢ HỌ ĐỀU ĐỒNG Ý LÀ CẦN THIẾT CHO NHỮNG ĐIỀU TỐT LÀNH KHÁC (NGOẠI TRỪ KHỞI ĐẦU CỦA ĐỨC TIN VÀ SỰ HOÀN TẤT CỦA SỰ BỀN ĐỖ). VÌ SỰ TIỀN ĐỊNH CỦA CÁC THÁNH ĐỒ KHÔNG LÀ GÌ KHÁC NGOÀI SỰ BIẾT TRƯỚC VÀ SỰ CHUẨN BỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO CÁC ƠN PHƯỚC CỦA NGÀI, MÀ QUA ĐÓ BẤT CỨ AI ĐƯỢC GIẢI CỨU ĐỀU ĐƯỢC GIẢI CỨU MỘT CÁCH CHẮC CHẮN NHẤT. NHƯNG ÔNG KHUYÊN RẰNG SỰ TIỀN ĐỊNH PHẢI ĐƯỢC GIẢNG THEO CÁCH HÀI HÒA, VÀ KHÔNG THEO CÁCH MÀ ĐỐI VỚI MỘT ĐÁM ĐÔNG KHÔNG CÓ KỸ NĂNG, NÓ DƯỜNG NHƯ BỊ BÁC BỎ BỞI CHÍNH VIỆC GIẢNG VỀ NÓ. CUỐI CÙNG, ÔNG GIỚI THIỆU CHO CHÚNG TA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, NHƯ ĐƯỢC ĐẶT TRƯỚC MẮT CHÚNG TA, NHƯ LÀ VÍ DỤ NỔI BẬT NHẤT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

CHƯƠNG 1 [I.] — VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ BỀN ĐỖ ĐƯỢC BÀN LUẬN Ở ĐÂY.

Bây giờ tôi phải xem xét chủ đề sự bền đỗ với sự cẩn trọng hơn; vì trong quyển trước, tôi cũng đã nói một số điều về chủ đề này khi tôi đang bàn luận về khởi đầu của đức tin. Vậy, tôi khẳng định rằng sự bền đỗ mà qua đó chúng ta bền đỗ trong Đấng Christ cho đến cuối cùng là ân tứ của Đức Chúa Trời; và tôi gọi đó là sự cuối cùng mà qua đó đời sống, mà trong đó một mình có nguy cơ sa ngã, được kết thúc. Vì vậy, không chắc chắn liệu một người có nhận được ân tứ này không chừng nào người ấy còn sống. Vì nếu người ấy sa ngã trước khi chết, dĩ nhiên, người ấy được cho là đã không bền đỗ; và điều đó được nói một cách đúng đắn nhất. Vậy, làm sao người ấy có thể được cho là đã nhận hoặc đã có sự bền đỗ, là người đã không bền đỗ? Vì nếu một người có sự tiết dục, và sa ngã khỏi đức hạnh ấy và trở nên không tiết dục, — hoặc, tương tự, nếu người ấy có sự công chính, nếu có sự kiên nhẫn, nếu ngay cả có đức tin, và sa ngã, người ấy được nói một cách đúng đắn là đã có những đức hạnh này và không còn có chúng nữa; vì người ấy tiết dục, hoặc người ấy công chính, hoặc người ấy kiên nhẫn, hoặc người ấy tin, chừng nào người ấy còn như vậy; nhưng khi người ấy ngừng như vậy, người ấy không còn là điều người ấy đã là. Nhưng làm sao người chưa bền đỗ từng có thể là người bền đỗ, vì chỉ bởi sự bền đỗ mà một người mới cho thấy mình là người bền đỗ, — và điều này người ấy đã không làm? Nhưng kẻo có người phản đối điều này, và nói: Nếu từ thời điểm một người trở nên người tin, người ấy đã sống — giả sử để tranh luận — mười năm, và ở giữa khoảng thời gian đó, người ấy đã sa ngã khỏi đức tin, thì người ấy chẳng đã bền đỗ được năm năm sao? Tôi không tranh cãi về lời nói. Nếu người ta cho rằng điều này cũng nên được gọi là sự bền đỗ, như thể trong chừng nào nó kéo dài, chắc chắn người ấy không được cho là đã có dưới bất cứ mức độ nào sự bền đỗ mà chúng ta đang bàn luận, mà qua đó một người bền đỗ trong Đấng Christ cho đến cuối cùng. Và người tin trong một năm, hoặc trong một khoảng thời gian ngắn hơn như có thể hình dung, nếu người ấy đã sống trung tín cho đến khi chết, thì đúng hơn đã có sự bền đỗ này hơn là người tin nhiều năm, nếu một thời gian ngắn trước khi chết, người ấy đã sa ngã khỏi sự vững vàng của đức tin mình.

CHƯƠNG 2 [II.] — ĐỨC TIN LÀ KHỞI ĐẦU CỦA MỘT NGƯỜI CƠ ĐỐC. SỰ TỬ ĐẠO VÌ CỚ ĐẤNG CHRIST LÀ KẾT THÚC TỐT NHẤT CỦA NGƯỜI ẤY.

Vấn đề này đã được giải quyết, chúng ta hãy xem liệu sự bền đỗ này, mà về nó có lời nói: “Kẻ nào bền đỗ cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu,” có phải là ân tứ của Đức Chúa Trời không. Và nếu nó không phải, thì làm sao lời của sứ đồ này là đúng: “Vì anh em đã được ban cho, về phía Đấng Christ, không những tin Ngài, mà lại phải chịu khổ vì Ngài nữa”? Trong những điều này, chắc chắn, một điều liên quan đến khởi đầu, điều kia liên quan đến kết thúc. Tuy nhiên, mỗi điều đều là ân tứ của Đức Chúa Trời, bởi vì cả hai đều được nói là được ban cho; như tôi cũng đã nói ở trên. Vì điều gì đúng hơn là khởi đầu cho một Cơ Đốc nhân hơn là tin Đấng Christ? Kết thúc nào tốt hơn là chịu khổ vì Đấng Christ? Nhưng xét về việc tin Đấng Christ, bất cứ loại mâu thuẫn nào đã được phát hiện, rằng không phải khởi đầu nhưng sự gia tăng của đức tin nên được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời, — với ý kiến này, bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, tôi đã trả lời đủ, và hơn cả đủ. Nhưng lý do nào có thể được đưa ra vì sao sự bền đỗ cho đến cuối cùng không nên được ban trong Đấng Christ cho người mà việc chịu khổ vì Đấng Christ được ban cho, hoặc, nói rõ ràng hơn, cho người mà việc chết vì Đấng Christ được ban cho? Vì Sứ đồ Phi-e-rơ, cho thấy rằng đây là ân tứ của Đức Chúa Trời, nói: “Thà chịu khổ vì làm lành, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy, còn hơn là vì làm dữ.” Khi ông nói: “Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy,” ông cho thấy rằng điều này được ban bởi Đức Chúa Trời, nhưng không phải cho tất cả các thánh đồ, để chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Vì chắc chắn những người mà ý muốn của Đức Chúa Trời không muốn họ đạt đến kinh nghiệm và vinh hiển của sự chịu khổ, thì không thất bại trong việc đạt đến nước của Đức Chúa Trời nếu họ bền đỗ trong Đấng Christ cho đến cuối cùng. Nhưng ai có thể nói rằng sự bền đỗ này không được ban cho những người chết trong Đấng Christ vì bất cứ sự yếu đuối nào của thân thể, hoặc bởi bất cứ loại tai nạn nào, mặc dù một sự bền đỗ khó khăn hơn nhiều được ban cho những người mà ngay cả chính sự chết cũng được chịu đựng vì cớ Đấng Christ? Bởi vì sự bền đỗ khó khăn hơn nhiều khi kẻ bắt bớ đang ra sức ngăn cản sự bền đỗ của một người; và vì vậy người ấy được nâng đỡ trong sự bền đỗ của mình cho đến chết. Do đó, việc có sự bền đỗ trước khó khăn hơn, — việc có sự bền đỗ sau dễ dàng hơn; nhưng đối với Đấng mà không có gì là khó khăn, thì việc ban cả hai đều dễ dàng. Vì Đức Chúa Trời đã hứa điều này, phán rằng: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, để họ không rời bỏ Ta.” Và điều này là gì khác ngoài việc: “Sự kính sợ của Ta mà Ta sẽ đặt trong lòng họ sẽ vĩ đại và lớn lao đến mức họ sẽ bền lòng bám lấy Ta”?

CHƯƠNG 3. — ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CẦU XIN ĐIỀU ĐÓ, BỞI VÌ NÓ LÀ ÂN TỨ CỦA NGÀI.

Nhưng tại sao sự bền đỗ ấy được cầu xin từ Đức Chúa Trời nếu nó không được ban bởi Đức Chúa Trời? Phải chăng đó cũng là một lời cầu nguyện chế giễu, khi điều được cầu xin từ Ngài mà người ta biết rằng Ngài không ban, nhưng, mặc dù Ngài không ban nó, nó nằm trong quyền của con người; cũng như việc tạ ơn ấy là một sự chế giễu, nếu lời tạ ơn được dâng lên Đức Chúa Trời về điều Ngài đã không ban cũng không làm? Nhưng điều tôi đã nói ở đó, tôi cũng nói lại ở đây: “Chớ hề dối mình,” sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu.” Hỡi con người, Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng không chỉ cho lời nói của ngươi, mà còn cho tư tưởng của ngươi nữa. Nếu ngươi cầu xin bất cứ điều gì trong lẽ thật và đức tin từ Đấng giàu có như vậy, hãy tin rằng ngươi nhận được từ Ngài, Đấng ngươi cầu xin, điều ngươi cầu xin. Hãy kiêng việc tôn kính Ngài bằng môi miệng và tự tôn mình hơn Ngài trong lòng, bằng cách tin rằng ngươi có từ chính mình điều ngươi đang giả vờ cầu xin từ Ngài. Phải chăng sự bền đỗ này, có lẽ, không được cầu xin từ Ngài? Người nói điều này không nên bị quở trách bằng bất cứ lý lẽ nào, nhưng phải bị áp đảo bởi lời cầu nguyện của các thánh đồ. Có ai trong số họ không cầu xin Đức Chúa Trời cho chính mình rằng mình có thể bền đỗ trong Ngài, khi trong chính lời cầu nguyện được gọi là Lời Cầu Nguyện Của Chúa — bởi vì Chúa đã dạy nó — khi nó được các thánh đồ cầu nguyện, hầu như không có điều gì khác được hiểu là được cầu nguyện ngoài sự bền đỗ?

CHƯƠNG 4. — BA ĐIỂM CHÍNH CỦA GIÁO LÝ PELAGIUS.

Hãy đọc với thêm một chút chú ý phần giải thích của nó trong tiểu luận của Cyprian, vị tử đạo được phước, mà ông đã viết về vấn đề này, tựa đề của nó là, Về Lời Cầu Nguyện Của Chúa; và hãy xem cách đây bao nhiêu năm, và loại thuốc giải độc nào đã được chuẩn bị để chống lại những chất độc mà người theo phái Pelagius một ngày nào đó sẽ sử dụng. Vì có ba điểm, như bạn biết, mà Hội Thánh công giáo chủ yếu duy trì để chống lại họ. Một trong những điểm này là, ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta; bởi vì ngay cả mọi công đức của người công chính đều là ân tứ của Đức Chúa Trời, và được ban bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Điểm thứ hai là, không ai sống trong thân thể hư nát này, dù công chính đến đâu, mà không có tội lỗi thuộc loại nào đó. Điểm thứ ba là, con người sinh ra phải chịu tội của người đầu tiên, và bị trói bởi xiềng xích của sự kết án, trừ khi tội lỗi mắc phải bởi sự sinh sản được cởi bỏ bởi sự tái sinh. Trong ba điểm này, điểm tôi đặt cuối cùng là điểm duy nhất không được bàn đến trong quyển sách nói trên của vị tử đạo vinh hiển; nhưng về hai điểm còn lại, bài luận ở đó rõ ràng đến mức những kẻ dị giáo nói trên, những kẻ thù hiện đại của ân điển của Đấng Christ, bị phát hiện là đã bị lên án từ lâu trước khi họ ra đời. Vậy, trong số những công đức này của các thánh đồ, là những công đức không phải là công đức trừ khi chúng là ân tứ của Đức Chúa Trời, ông nói rằng sự bền đỗ cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, bằng những lời này: “Chúng tôi nói, ‘Danh Cha được thánh;’ không phải chúng tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể được thánh hóa bởi lời cầu nguyện của chúng tôi, nhưng chúng tôi cầu xin Ngài rằng danh Ngài có thể được thánh hóa trong chúng tôi. Nhưng Đức Chúa Trời được thánh hóa bởi ai, vì chính Ngài thánh hóa? Vâng, bởi vì Ngài phán: Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta cũng là thánh, chúng tôi cầu xin và khẩn nài rằng chúng tôi, những người đã được thánh hóa trong phép báp-têm, có thể bền đỗ trong điều chúng tôi đã bắt đầu trở nên.” Và một chút sau, vẫn tranh luận về cùng một vấn đề ấy, và dạy rằng chúng ta khẩn cầu sự bền đỗ từ Chúa, điều chúng ta không thể làm một cách đúng đắn và chân thật dưới bất cứ cách nào trừ khi nó là ân tứ của Ngài, ông nói: “Chúng tôi cầu nguyện rằng sự thánh hóa này có thể ở lại trong chúng tôi; và bởi vì Chúa và Đấng Phán Xét của chúng tôi cảnh báo người đã được chữa lành và được làm cho sống bởi Ngài đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn xảy đến cho người ấy, chúng tôi dâng lời cầu xin này trong những lời cầu nguyện không ngừng của chúng tôi; chúng tôi cầu xin điều này, ngày và đêm, rằng sự thánh hóa và sự sống lại nhận được từ ân điển của Đức Chúa Trời có thể được bảo tồn bởi sự bảo vệ của Ngài.” Vậy, thầy giáo ấy hiểu rằng chúng ta đang cầu xin Ngài về sự bền đỗ trong sự thánh hóa, tức là, rằng chúng ta nên bền đỗ trong sự thánh hóa, khi chúng ta, những người đã được thánh hóa, nói: “Danh Cha được thánh.” Vì việc cầu xin điều chúng ta đã nhận được là gì khác ngoài việc nó cũng được ban cho chúng ta để không ngừng sở hữu nó? Vậy, như thánh đồ, khi cầu xin Đức Chúa Trời rằng mình có thể được thánh, chắc chắn đang cầu xin rằng mình có thể tiếp tục được thánh, thì chắc chắn người trong sạch cũng vậy, khi cầu xin rằng mình có thể được trong sạch, người tiết dục rằng mình có thể được tiết dục, người công chính rằng mình có thể được công chính, người tin kính rằng mình có thể được tin kính, và những điều tương tự, — những điều mà, chống lại người theo phái Pelagius, chúng ta duy trì là ân tứ của Đức Chúa Trời, — đang cầu xin, không nghi ngờ gì nữa, rằng họ có thể bền đỗ trong những điều tốt lành ấy mà họ đã thừa nhận rằng họ đã nhận được. Và nếu họ nhận được điều này, chắc chắn họ cũng nhận được chính sự bền đỗ, ân tứ lớn lao của Đức Chúa Trời, mà qua đó các ân tứ khác của Ngài được bảo tồn.

CHƯƠNG 5. — LỜI CẦU XIN THỨ HAI TRONG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.

Khi chúng ta nói, “Nước Cha được đến,” chúng ta cầu xin điều gì khác, ngoài việc điều ấy cũng đến với chúng ta, điều mà chúng ta không nghi ngờ sẽ đến với tất cả các thánh đồ? Và vì vậy, ở đây cũng vậy, những người đã thánh rồi cầu nguyện điều gì, ngoài việc họ có thể bền đỗ trong sự thánh khiết đã được ban cho họ? Vì nước của Đức Chúa Trời sẽ không đến với họ theo cách nào khác; điều chắc chắn sẽ đến không phải với những người khác, nhưng với những người bền đỗ cho đến cuối cùng.

CHƯƠNG 6 [III.] — LỜI CẦU XIN THỨ BA. TRỜI VÀ ĐẤT ĐƯỢC HIỂU NHƯ THẾ NÀO TRONG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA.

Lời cầu xin thứ ba là, “Ý Cha được nên, ở đất như ở trời;” hoặc, như được đọc trong nhiều bản sao, và được những người cầu xin sử dụng thường xuyên hơn, “Ở trời thể nào, thì ở đất cũng thể ấy,” điều mà nhiều người hiểu là, “Như các thiên sứ thánh, thì chúng tôi cũng có thể làm theo ý Ngài.” Tuy nhiên, thầy giáo và vị tử đạo ấy sẽ hiểu trời và đất là tâm linh và xác thịt, và nói rằng chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời với sự hòa hợp trọn vẹn của cả hai. Ông cũng thấy trong những lời này một ý nghĩa khác, phù hợp với đức tin lành mạnh nhất, ý nghĩa mà tôi đã nói ở trên, — tức là, rằng vì những người không tin, là những người vẫn còn là đất, trong sự sinh ra đầu tiên của họ chỉ mang con người thuộc về đất, những người tin được hiểu là cầu nguyện, là những người, được mặc lấy con người thuộc về trời, không bị gọi một cách vô lý bằng tên của trời; ở đó ông cho thấy rõ ràng rằng khởi đầu của đức tin cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì Hội Thánh thánh cầu nguyện không chỉ cho những người tin, để đức tin có thể được gia tăng hoặc có thể tiếp tục trong họ, nhưng, hơn nữa, cho những người không tin, để họ có thể bắt đầu có điều họ chưa hề có, và hơn nữa, là điều mà họ đang nuôi dưỡng cảm xúc thù địch chống lại. Tuy nhiên, bây giờ, tôi đang tranh luận không phải về khởi đầu của đức tin, điều tôi đã nói nhiều trong quyển trước, nhưng về sự bền đỗ ấy mà phải có cho đến cuối cùng, — điều mà chắc chắn ngay cả các thánh đồ, những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng tìm kiếm khi họ nói trong lời cầu nguyện, “Ý Cha được nên.” Vì, vì điều đó đã được thực hiện trong họ rồi, tại sao họ vẫn cầu xin rằng nó có thể được thực hiện, trừ khi họ có thể bền đỗ trong điều họ đã bắt đầu trở nên? Tuy nhiên, ở đây có thể nói rằng các thánh đồ không cầu xin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện ở trời, nhưng rằng nó được thực hiện ở đất như ở trời, — tức là, rằng đất có thể bắt chước trời, tức là, rằng con người có thể bắt chước thiên sứ, hoặc rằng một người không tin có thể bắt chước một người tin; và như vậy các thánh đồ đang cầu xin rằng điều chưa có có thể xảy ra, chứ không phải rằng điều đã có có thể tiếp tục. Vì, bởi bất cứ sự thánh khiết nào mà con người được phân biệt, họ vẫn chưa ngang bằng với các thiên sứ của Đức Chúa Trời; vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời chưa được thực hiện trong họ như ở trời. Và nếu điều này là như vậy, thì trong phần đó, thật vậy, trong đó chúng ta cầu xin rằng con người từ người không tin có thể trở nên người tin, điều được cầu xin dường như không phải là sự bền đỗ, nhưng là khởi đầu; nhưng trong phần trong đó chúng ta cầu xin rằng con người có thể được làm cho ngang bằng với các thiên sứ của Đức Chúa Trời trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, — ở đó các thánh đồ cầu nguyện điều này, họ bị phát hiện là đang cầu nguyện cho sự bền đỗ; vì không ai đạt được phước hạnh cao nhất ấy ở trong nước, trừ khi người ấy sẽ bền đỗ cho đến cuối cùng trong sự thánh khiết mà người ấy đã nhận được trên đất.

CHƯƠNG 7 [IV.] — LỜI CẦU XIN THỨ TƯ.

Lời cầu xin thứ tư là, “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” ở đó Cyprian được phước cho thấy cách ở đây sự bền đỗ cũng được hiểu là được cầu xin. Bởi vì ông nói, trong số những điều khác, “Và chúng tôi cầu xin rằng bánh này nên được ban cho chúng tôi mỗi ngày, để chúng tôi, những người ở trong Đấng Christ, và mỗi ngày nhận Tiệc Thánh làm thức ăn của sự cứu rỗi, có thể không bị ngăn cách khỏi thân thể của Đấng Christ bởi sự xen vào của một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, bằng cách bị giữ lại khỏi sự thông công và bị ngăn cản khỏi việc dự phần bánh thiên thượng.” Những lời này của người thánh của Đức Chúa Trời chỉ ra rằng các thánh đồ cầu xin sự bền đỗ trực tiếp từ Đức Chúa Trời, khi với ý định này họ nói, “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” để họ có thể không bị ngăn cách khỏi thân thể của Đấng Christ, nhưng có thể tiếp tục trong sự thánh khiết ấy mà trong đó họ không cho phép một tội ác nào mà qua đó họ có thể xứng đáng bị ngăn cách khỏi nó.

CHƯƠNG 8 [V.] — LỜI CẦU XIN THỨ NĂM. LẦM LỖI CỦA NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS RẰNG NGƯỜI CÔNG CHÍNH KHÔNG CÓ TỘI LỖI LÀ MỘT SAI LẦM.

Trong câu thứ năm của lời cầu nguyện, chúng ta nói, “Xin tha tội cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi,” trong lời cầu xin này một mình sự bền đỗ không bị phát hiện là được cầu xin. Vì những tội lỗi chúng ta cầu xin được tha thứ là những tội đã qua, nhưng sự bền đỗ, là điều cứu chúng ta cho cõi đời đời, thật vậy là cần thiết cho thời gian của đời này; nhưng không phải cho thời gian đã qua, nhưng cho thời gian còn lại cho đến cuối của nó. Tuy nhiên, đáng công xem xét một chút, cách ngay cả trong lời cầu xin này, những kẻ dị giáo sẽ xuất hiện rất lâu sau đã bị đâm xuyên bởi lưỡi của Cyprian, như thể bởi mũi tên chân lý không thể bị đánh bại nhất. Vì người theo phái Pelagius dám nói ngay cả điều này: rằng người công chính trong đời này không có tội lỗi chút nào, và rằng trong những người như vậy, ngay cả ở thời điểm hiện tại, có một Hội Thánh không có vết, không nhăn, không chi giống như vậy, là cô dâu duy nhất của Đấng Christ; như thể cô ấy không phải là cô dâu của Ngài, là người trên khắp đất nói điều cô ấy đã học từ Ngài, “Xin tha tội cho chúng tôi.” Nhưng hãy quan sát cách Cyprian vinh hiển nhất hủy diệt những người này. Vì khi ông đang giải thích chính điều khoản ấy của Lời Cầu Nguyện Của Chúa, ông nói trong số những điều khác: “Và chúng ta được nhắc nhở một cách cần thiết, khôn ngoan, và có lợi như thế nào rằng chúng ta là những kẻ có tội, vì chúng ta bị buộc phải khẩn cầu cho tội lỗi của mình; và trong khi sự tha thứ được cầu xin từ Đức Chúa Trời, linh hồn nhớ lại lương tâm của chính mình. Kẻo có người tự tâng bốc mình rằng mình vô tội, và bằng cách tự tôn mình sẽ bị hư mất sâu sắc hơn, người ấy được chỉ dẫn và dạy rằng mình phạm tội mỗi ngày, ở chỗ người ấy được truyền lệnh mỗi ngày phải khẩn cầu cho tội lỗi của mình. Như vậy, hơn nữa, Giăng cũng trong Thư của ông cảnh báo chúng ta, và nói, ‘Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.’” Và phần còn lại, mà sẽ dài dòng nếu chèn vào đây.

CHƯƠNG 9. — KHI SỰ BỀN ĐỖ ĐƯỢC BAN CHO MỘT NGƯỜI, NGƯỜI ẤY KHÔNG THỂ KHÔNG BỀN ĐỖ.

Bây giờ, hơn nữa, khi các thánh đồ nói, “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác,” họ cầu nguyện điều gì ngoài việc họ có thể bền đỗ trong sự thánh khiết? Vì, chắc chắn, khi ân tứ ấy của Đức Chúa Trời được ban cho họ, — điều được cho thấy đủ rõ ràng là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì nó được cầu xin từ Ngài, — ân tứ ấy của Đức Chúa Trời, vậy, được ban cho họ để họ có thể không bị dẫn vào sự cám dỗ, không một thánh đồ nào thất bại trong việc giữ sự bền đỗ của mình trong sự thánh khiết cho đến cuối cùng. Vì không có bất kỳ ai ngừng bền đỗ trong mục đích Cơ Đốc trừ khi trước hết người ấy bị dẫn vào sự cám dỗ. Vậy, nếu điều đó được ban cho người ấy theo lời cầu nguyện của người ấy rằng người ấy có thể không bị dẫn vào, chắc chắn bởi ân tứ của Đức Chúa Trời người ấy kiên trì trong sự thánh hóa ấy mà bởi ân tứ của Đức Chúa Trời người ấy đã nhận được.

CHƯƠNG 10 [VI.] — ÂN TỨ CỦA SỰ BỀN ĐỖ CÓ THỂ ĐẠT ĐƯỢC BỞI SỰ CẦU NGUYỆN.

Nhưng bạn viết rằng “những anh em này sẽ không để sự bền đỗ này được giảng như thể nó không thể đạt được bởi sự cầu nguyện hoặc bị mất bởi sự ngoan cố.” Trong điều này, họ ít cẩn thận trong việc xem xét điều họ nói. Vì chúng ta đang nói về sự bền đỗ ấy mà qua đó một người bền đỗ cho đến cuối cùng, và nếu điều này được ban cho, người ấy bền đỗ cho đến cuối cùng; nhưng nếu người ấy không bền đỗ cho đến cuối cùng, nó không được ban cho, điều tôi đã thảo luận đầy đủ ở trên. Vậy, đừng để người ta nói rằng sự bền đỗ được ban cho bất kỳ ai cho đến cuối cùng, trừ khi khi chính sự cuối cùng đã đến, và người được ban cho nó đã bị phát hiện là đã bền đỗ cho đến cuối cùng. Chắc chắn, chúng ta nói rằng một người chúng ta biết là trong sạch thì trong sạch, dù người ấy có tiếp tục trong cùng sự trong sạch ấy hay không; và nếu người ấy có bất kỳ ân tứ thiêng liêng nào khác có thể giữ và mất, chúng ta nói rằng người ấy có nó chừng nào người ấy có nó; và nếu người ấy mất nó, chúng ta nói rằng người ấy đã có nó. Nhưng vì không ai có sự bền đỗ cho đến cuối cùng trừ khi người ấy bền đỗ cho đến cuối cùng, nhiều người có thể có nó, nhưng không ai có thể mất nó. Vì không cần phải sợ rằng có lẽ khi một người đã bền đỗ cho đến cuối cùng, một ý chí xấu xa nào đó sẽ phát sinh trong người ấy, để người ấy không bền đỗ cho đến cuối cùng. Vậy, ân tứ này của Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi sự cầu nguyện, nhưng khi nó đã được ban cho, nó không thể bị mất bởi sự ngoan cố. Vì khi một người đã bền đỗ cho đến cuối cùng, người ấy không thể mất ân tứ này, cũng không mất những ân tứ khác mà người ấy có thể đã mất trước cuối cùng. Vậy, làm sao điều đó có thể bị mất, mà qua đó điều thậm chí có thể bị mất cũng không bị mất?

CHƯƠNG 11. — TÁC DỤNG CỦA SỰ CẦU NGUYỆN CHO SỰ BỀN ĐỖ.

Nhưng, kẻo có lẽ người ta nói rằng sự bền đỗ cho đến cuối cùng thật vậy không bị mất khi nó đã từng được ban cho, — tức là, khi một người đã bền đỗ cho đến cuối cùng, — nhưng nó bị mất, theo một nghĩa nào đó, khi một người bởi sự ngoan cố hành động đến mức người ấy không thể đạt được nó; cũng như chúng ta nói rằng một người chưa bền đỗ cho đến cuối cùng đã mất sự sống đời đời hoặc nước của Đức Chúa Trời, không phải bởi vì người ấy đã nhận và thật sự có nó, nhưng bởi vì người ấy đã sẽ nhận và có nó nếu người ấy đã bền đỗ; — chúng ta hãy gạt sang một bên những tranh cãi về lời nói, và nói rằng một số điều thậm chí chưa được sở hữu, nhưng được hy vọng sẽ được sở hữu, có thể bị mất. Hãy để bất kỳ ai dám, nói cho tôi biết liệu Đức Chúa Trời có không thể ban điều Ngài đã truyền lệnh phải cầu xin từ Ngài không. Chắc chắn người khẳng định điều này, tôi nói không phải là kẻ dại, nhưng là kẻ điên. Nhưng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng các thánh đồ của Ngài phải nói với Ngài trong lời cầu nguyện, “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.” Vậy, bất cứ ai được nghe khi cầu xin điều này, thì không bị dẫn vào sự cám dỗ của sự ngoan cố, mà qua đó người ấy có thể hoặc sẽ xứng đáng mất sự bền đỗ trong sự thánh khiết.

CHƯƠNG 12. — BỞI Ý CHÍ CỦA CHÍNH MÌNH, MỘT NGƯỜI BỎ ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẾN NỖI NGƯỜI ẤY ĐÁNG BỊ ĐỨC CHÚA TRỜI BỎ.

Nhưng, mặt khác, “bởi ý chí của chính mình, một người bỏ Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy đáng bị Đức Chúa Trời bỏ.” Ai sẽ phủ nhận điều này? Nhưng chính vì lý do đó, chúng ta cầu xin đừng bị dẫn vào sự cám dỗ, để điều này có thể không xảy ra. Và nếu chúng ta được nghe, chắc chắn nó không xảy ra, bởi vì Đức Chúa Trời không cho phép nó xảy ra. Vì không có gì xảy ra trừ khi hoặc chính Ngài làm, hoặc chính Ngài cho phép được làm. Vì vậy, Ngài có quyền năng cả để chuyển ý chí từ điều ác sang điều tốt, và để biến đổi những ý chí đang nghiêng về sự sa ngã, hoặc để hướng dẫn chúng vào một con đường đẹp lòng Ngài. Vì đối với Ngài, không vô ích khi có lời nói, “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ quay lại và làm cho chúng tôi sống lại;” không vô ích khi có lời nói, “Xin đừng để chân tôi bị lay động;” không vô ích khi có lời nói, “Lạy Chúa, xin đừng phó tôi theo sự ham muốn của tôi cho kẻ có tội;” cuối cùng, chưa kể nhiều đoạn khác, vì có lẽ nhiều đoạn hơn sẽ xuất hiện trong tâm trí bạn, không vô ích khi có lời nói, “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.” Vì bất cứ ai không bị dẫn vào sự cám dỗ, chắc chắn không bị dẫn vào sự cám dỗ của ý chí xấu xa của chính mình; và người không bị dẫn vào sự cám dỗ của ý chí xấu xa của chính mình, thì tuyệt đối không bị dẫn vào bất cứ sự cám dỗ nào. Vì “mỗi người bị cám dỗ,” như có chép, “khi bị ham muốn của chính mình kéo đi, và bị dụ dỗ;” “nhưng Đức Chúa Trời không cám dỗ ai,” — tức là, bằng một sự cám dỗ gây hại. Vì sự cám dỗ hơn nữa còn có lợi mà qua đó chúng ta không bị lừa dối hoặc bị áp đảo, nhưng được thử nghiệm, theo điều được nói, “Xin hãy thử tôi, lạy Chúa, và hãy xét tôi.” Vì vậy, với sự cám dỗ gây hại ấy mà sứ đồ chỉ ra khi ông nói, “Kẻo kẻ cám dỗ đã cám dỗ anh em bằng cách nào đó, và công lao của chúng tôi trở nên vô ích,” “Đức Chúa Trời không cám dỗ ai,” như tôi đã nói, — tức là, Ngài không đem hoặc dẫn ai vào sự cám dỗ. Vì bị cám dỗ và không bị dẫn vào sự cám dỗ không phải là điều ác, — trái lại, nó thậm chí là điều tốt; vì điều này là được thử nghiệm. Vậy, khi chúng ta nói với Đức Chúa Trời, “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ,” chúng ta nói gì ngoài việc, “Xin đừng cho phép chúng tôi bị dẫn vào”? Từ đó, một số người cầu nguyện theo cách này, và nó được đọc trong nhiều bản sao, và Cyprian được phước nhất sử dụng nó như vậy: “Xin đừng để chúng tôi bị dẫn vào sự cám dỗ.” Tuy nhiên, trong Phúc Âm tiếng Hi Lạp, tôi chưa bao giờ tìm thấy nó khác ngoài, “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “Load us not into temptation”, có vẻ là lỗi OCR của “Lead us not into temptation”] Vậy, chúng ta sống an toàn hơn nếu chúng ta phó thác toàn bộ cho Đức Chúa Trời, và không phó thác mình một phần cho Ngài và một phần cho chính mình, như vị tử đạo đáng kính ấy đã thấy. Vì khi ông giải thích cùng điều khoản ấy của lời cầu nguyện, ông nói trong số những điều khác, “Nhưng khi chúng ta cầu xin rằng chúng ta có thể không đến chỗ bị cám dỗ, chúng ta được nhắc nhở về sự yếu đuối và sự yếu kém của mình trong khi chúng ta cầu xin như vậy, kẻo có ai ngạo mạn tâng bốc mình, — kẻo có ai kiêu ngạo và ngạo mạn cho rằng điều gì là của mình, — kẻo có ai lấy vinh hiển hoặc của sự xưng nhận đức tin hoặc của sự chịu khổ làm của mình; vì chính Chúa, dạy sự khiêm nhường, đã phán, ‘Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi không sa vào sự cám dỗ; tâm linh thì muốn lắm, nhưng xác thịt thì yếu đuối.’ Để khi một sự xưng nhận khiêm nhường và quy phục đến trước và tất cả được quy cho Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì được tìm kiếm một cách khẩn cầu, với sự kính sợ Đức Chúa Trời, có thể

được ban bởi lòng nhân từ của chính Ngài.”

CHƯƠNG 13 [VII.] — SỰ CÁM DỖ LÀ TÌNH TRẠNG CỦA CON NGƯỜI.

Vậy, nếu không có bằng chứng nào khác, riêng Lời Cầu Nguyện Của Chúa này cũng đủ cho chúng ta thay cho ân điển mà tôi đang bảo vệ; bởi vì nó không để lại cho chúng ta điều gì mà qua đó chúng ta có thể, như thể, khoe mình như trong điều thuộc về chúng ta, vì nó cho thấy rằng việc chúng ta không rời bỏ Đức Chúa Trời không được ban cho trừ bởi Đức Chúa Trời, khi nó cho thấy rằng điều đó phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời. Vì người không bị dẫn vào sự cám dỗ thì không rời bỏ Đức Chúa Trời. Điều này tuyệt đối không nằm trong sức mạnh của ý chí tự do, như nó hiện nay; nhưng nó đã ở trong con người trước khi người sa ngã. Và tuy nhiên, sự tự do của ý chí này đã có tác dụng như thế nào trong sự xuất sắc của trạng thái nguyên thủy ấy đã xuất hiện nơi các thiên sứ; là những vị, khi ma quỷ và các thiên sứ của nó sa ngã, đã đứng vững trong lẽ thật, và xứng đáng đạt được sự an toàn đời đời không sa ngã, mà trong đó chúng ta chắc chắn nhất rằng họ hiện nay đã được thiết lập. Nhưng, sau sự sa ngã của con người, Đức Chúa Trời đã muốn điều đó chỉ thuộc về ân điển của Ngài rằng con người nên đến gần Ngài; Ngài cũng không muốn điều đó thuộc về bất cứ điều gì ngoài ân điển của Ngài rằng con người không nên rời bỏ Ngài.

CHƯƠNG 14. — ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CẢ VIỆC CON NGƯỜI ĐẾN VỚI NGÀI, VÀ VIỆC CON NGƯỜI KHÔNG RỜI BỎ NGÀI.

Ân điển này Ngài đã đặt “trong Ngài, trong Đấng chúng ta đã nhận được phần gia sản, đã được tiền định theo ý định của Đấng làm mọi sự.” Và như vậy, như Ngài làm việc để chúng ta đến với Ngài, thì Ngài cũng làm việc để chúng ta không rời bỏ. Vì vậy, có lời phán với Ngài bởi miệng của tiên tri: “Nguyện tay Cha ở trên người của tay hữu Cha, và trên Con người mà Cha đã làm cho mạnh mẽ cho chính mình Cha, và chúng tôi sẽ không rời bỏ Cha.” Điều này chắc chắn không phải là A-đam thứ nhất, mà trong người ấy chúng ta đã rời bỏ Ngài, nhưng là A-đam thứ hai, mà trên người ấy tay Ngài được đặt, để chúng ta không rời bỏ Ngài. Vì Đấng Christ cùng với các chi thể của Ngài hoàn toàn là — vì cớ Hội Thánh, là thân thể của Ngài — sự đầy đủ của Ngài. Vậy, khi tay của Đức Chúa Trời ở trên Ngài, để chúng ta không rời bỏ Đức Chúa Trời, chắc chắn công việc của Đức Chúa Trời đến với chúng ta (vì đây là tay của Đức Chúa Trời); bởi công việc ấy của Đức Chúa Trời, chúng ta được làm cho ở lại trong Đấng Christ với Đức Chúa Trời — không, như trong A-đam, rời bỏ Đức Chúa Trời. Vì “trong Đấng Christ chúng ta đã nhận được phần gia sản, đã được tiền định theo ý định của Ngài, Đấng làm mọi sự.” Vậy, đây là tay của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta, để chúng ta không rời bỏ Đức Chúa Trời. Tôi nói, đó là tay của Ngài, Đấng đã phán: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, để họ không rời bỏ Ta.”

CHƯƠNG 15. — TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN NGÀI ĐƯỢC CẦU XIN ĐIỀU NGÀI CÓ THỂ BAN MÀ KHÔNG CẦN CẦU NGUYỆN.

Vì vậy, Ngài cũng muốn Ngài được cầu xin rằng chúng ta có thể không bị dẫn vào sự cám dỗ, bởi vì nếu chúng ta không bị dẫn vào, chúng ta không hề rời bỏ Ngài. Và điều này có thể đã được ban cho chúng ta ngay cả khi chúng ta không cầu nguyện cho nó, nhưng bởi lời cầu nguyện của chúng ta, Ngài muốn chúng ta được nhắc nhở chúng ta nhận những ơn phước này từ ai. Vì chúng ta nhận từ ai nếu không phải từ Ngài, Đấng mà chúng ta có quyền cầu xin? Thật vậy, trong vấn đề này, đừng để Hội Thánh tìm kiếm những cuộc tranh luận tốn công, nhưng hãy xem xét những lời cầu nguyện hằng ngày của chính mình. Hội Thánh cầu nguyện rằng những người không tin có thể tin; vì vậy Đức Chúa Trời biến đổi họ đến với đức tin. Hội Thánh cầu nguyện rằng những người tin có thể bền đỗ; vì vậy Đức Chúa Trời ban sự bền đỗ cho đến cuối cùng. Đức Chúa Trời đã biết trước rằng Ngài sẽ làm điều này. Đây chính là sự tiền định của các thánh đồ, “những kẻ Ngài đã chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ được thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; tiền định họ trở nên con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của Ngài, để nên lời ngợi khen về vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã bày tỏ ơn huệ cho họ trong Con yêu dấu của Ngài, trong Ngài họ có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội theo sự giàu có của ân điển Ngài, là ân điển đã dư dật cho họ trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng; để Ngài bày tỏ cho họ lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý tốt của Ngài mà Ngài đã định trong Ngài, trong sự quản trị của kỳ mãn để thâu hiệp muôn vật trong Đấng Christ, cả vật trên trời và vật dưới đất; trong Ngài, trong Đấng chúng ta cũng đã nhận được phần gia sản, đã được tiền định theo ý định của Ngài, Đấng làm mọi sự.” Chống lại một tiếng kèn lẽ thật rõ ràng như vậy, người nào có đức tin tỉnh táo và cảnh giác có thể tiếp nhận bất cứ lý lẽ nào của con người?

CHƯƠNG 16 [VIII.] — TẠI SAO ÂN ĐIỂN KHÔNG ĐƯỢC BAN THEO CÔNG ĐỨC?

Nhưng “tại sao,” một người nói, “ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của con người?” Tôi trả lời: Bởi vì Đức Chúa Trời là Đấng thương xót. “Vậy thì tại sao,” người ta hỏi, “nó không được ban cho tất cả?” Và ở đây tôi trả lời: Bởi vì Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét. Và như vậy ân điển được Ngài ban cho cách nhưng không; và bởi sự đoán xét công chính của Ngài, điều ân điển ban cho những người được ban cho nó được cho thấy nơi một số người. Vậy, chúng ta đừng vô ơn, rằng theo ý tốt của Ngài, một Đức Chúa Trời thương xót giải cứu rất nhiều người như vậy để nên lời ngợi khen về vinh hiển của ân điển Ngài khỏi sự hư mất đáng phải chịu như vậy; vì, nếu Ngài không giải cứu ai khỏi đó, Ngài cũng không bất công. Vậy, hãy để người được giải cứu yêu mến ân điển của Ngài. Hãy để người không được giải cứu thừa nhận điều mình đáng phải chịu. Nếu, trong việc tha một món nợ, lòng tốt được nhận biết, trong việc đòi nó, sự công chính — sự bất công không bao giờ được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 17. — SỰ KHÓ KHĂN CỦA SỰ PHÂN BIỆT ĐƯỢC LÀM TRONG VIỆC CHỌN MỘT NGƯỜI VÀ TỪ CHỐI NGƯỜI KHÁC.

“Nhưng tại sao,” người ta nói, “trong cùng một trường hợp, không chỉ của trẻ sơ sinh, mà ngay cả của trẻ sinh đôi, sự phán xét lại khác nhau như vậy?” Phải chăng đó không phải là một câu hỏi tương tự, “Tại sao trong một trường hợp khác nhau, sự phán xét lại giống nhau?” Vậy, chúng ta hãy nhớ lại những người làm công trong vườn nho đã làm việc cả ngày, và những người đã làm việc một giờ. Chắc chắn trường hợp khác nhau về công lao đã bỏ ra, mà vẫn có cùng một sự phán xét trong việc trả tiền công. Những người lằm bằm trong trường hợp này có nghe điều gì từ chủ nhà ngoài việc: Ý muốn của Ta là như vậy? Chắc chắn lòng rộng rãi của người ấy đối với một số người là như vậy, đến nỗi không thể có sự bất công đối với những người khác. Và cả hai nhóm này, thật vậy, đều thuộc về những người tốt. Tuy nhiên, xét về sự công chính và ân điển, có thể nói một cách đúng đắn với kẻ có tội bị kết án, cũng về kẻ có tội được giải cứu: “Hãy lấy điều thuộc về ngươi, và đi đi;” “Ta sẽ ban cho người này điều không phải là điều đáng phải chịu;” “Chẳng phải Ta được phép làm điều Ta muốn sao? Mắt ngươi có xấu xa vì Ta tốt không?” Và nếu người ấy nói: “Tại sao không cho tôi nữa?” Người ấy sẽ nghe, và có lý do: “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” Và mặc dù chắc chắn trong một trường hợp, bạn thấy một Đấng ban ơn nhân từ nhất, và trong trường hợp của chính bạn, một Đấng đòi nợ công chính nhất, trong cả hai trường hợp bạn đều không thấy một Đức Chúa Trời bất công. Vì mặc dù Ngài sẽ công chính ngay cả nếu Ngài trừng phạt cả hai, người được giải cứu có cơ sở tốt để biết ơn, người bị kết án không có cơ sở để phàn nàn.

CHƯƠNG 18. — NHƯNG TẠI SAO MỘT NGƯỜI NÊN BỊ TRỪNG PHẠT NHIỀU HƠN NGƯỜI KHÁC?

“Nhưng nếu,” người ta nói, “điều cần thiết là, mặc dù tất cả không bị kết án, Ngài vẫn phải cho thấy điều đáng phải chịu cho tất cả, và như vậy Ngài phải ca ngợi ân điển của Ngài cách tự do hơn cho các bình chứa sự thương xót; tại sao trong cùng một trường hợp Ngài sẽ trừng phạt tôi nhiều hơn người khác, hoặc giải cứu người ấy nhiều hơn tôi?” Tôi không nói điều này. Nếu bạn hỏi tại sao; bởi vì tôi thú nhận rằng tôi không thể tìm thấy câu trả lời để đưa ra. Và nếu bạn hỏi thêm tại sao lại như vậy, đó là bởi vì trong vấn đề này, ngay cả khi cơn giận của Ngài là công chính và lòng thương xót của Ngài là lớn lao, thì sự phán xét của Ngài cũng không thể dò được.

CHƯƠNG 19. — TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI TRỘN LẪN NHỮNG NGƯỜI SẼ BỀN ĐỖ VỚI NHỮNG NGƯỜI SẼ KHÔNG BỀN ĐỖ?

Hãy để người hỏi tiếp tục, và nói: “Tại sao đối với một số người đã thờ phượng Ngài cách trung tín, Ngài đã không ban cho sự bền đỗ cho đến cuối cùng?” Tại sao nếu không phải bởi vì người nói không nói dối là người nói: “Họ đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta.” Vậy, có hai bản chất của con người sao? Hoàn toàn không. Nếu có hai bản chất, sẽ không có ân điển nào, vì sẽ không có sự giải cứu nhưng không nào được ban cho ai nếu nó được trả như một món nợ cho bản chất. Nhưng đối với con người, dường như tất cả những người có vẻ là người tin tốt đều nên nhận sự bền đỗ cho đến cuối cùng. Nhưng Đức Chúa Trời đã xét đoán rằng tốt hơn là trộn lẫn một số người sẽ không bền đỗ với một số lượng nhất định các thánh đồ của Ngài, để những người mà sự an toàn khỏi sự cám dỗ trong đời này không phải là điều đáng mong muốn có thể không được an toàn. Vì điều sứ đồ nói, ngăn cản nhiều người khỏi sự kiêu ngạo có hại: “Vì vậy, kẻ nào tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Nhưng người sa ngã, sa ngã bởi ý chí của chính mình, và người đứng vững, đứng vững bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. “Vì Đức Chúa Trời có quyền làm cho người ấy đứng vững;” vì vậy người ấy không thể tự làm cho mình đứng vững, nhưng Đức Chúa Trời có thể. Tuy nhiên, điều tốt là không kiêu ngạo, nhưng sợ hãi. Hơn nữa, chính trong tư tưởng của mình mà mỗi người hoặc sa ngã hoặc đứng vững. Bây giờ, như sứ đồ nói, và như tôi đã nhắc đến trong tiểu luận trước của tôi, “Chúng ta không đủ sức để tự nghĩ bất cứ điều gì, nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời.” Theo ông, Ambrose được phước cũng dám nói: “Vì lòng chúng ta không nằm trong quyền của chúng ta, tư tưởng của chúng ta cũng không.” Và điều này, mọi người khiêm nhường và thật sự tin kính đều cảm thấy là đúng nhất.

CHƯƠNG 20. — AMBROSE VỀ SỰ KIỂM SOÁT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRÊN TƯ TƯỞNG CỦA CON NGƯỜI.

Và khi Ambrose nói điều này, ông đang nói trong tiểu luận mà ông đã viết về Việc Trốn Khỏi Thế Gian, trong đó ông dạy rằng thế gian này phải được trốn khỏi không phải bằng thân thể, nhưng bằng tấm lòng, điều ông lý luận không thể làm được trừ bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Vì ông nói: “Chúng ta nghe những bài nói thường xuyên về việc trốn khỏi thế gian này, và tôi mong rằng tâm trí cũng cẩn thận và lo lắng như bài nói là dễ dàng; nhưng điều tệ hơn là, sự quyến rũ của những ham muốn trần gian liên tục lẻn vào, và sự tuôn đổ của những điều hư không chiếm hữu tâm trí; đến nỗi điều bạn mong muốn tránh, điều này bạn suy nghĩ và xem xét trong tâm trí mình. Và điều này khó cho một người đề phòng, nhưng không thể loại bỏ. Cuối cùng, tiên tri làm chứng rằng đó là vấn đề của ước muốn hơn là của thành tựu, khi ông nói, ‘Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ của Ngài, và không hướng về sự tham lam.’ Vì lòng chúng ta và tư tưởng của chúng ta không nằm trong quyền của chúng ta, và những điều này, tuôn ra bất ngờ, làm rối loạn tâm trí và linh hồn của chúng ta, và kéo chúng theo một hướng khác với hướng bạn đã đề ra cho mình; chúng gọi bạn trở lại những điều thế gian, chúng xen vào những điều thuộc về thời gian, chúng gợi ý những điều khoái lạc, chúng dệt vào những điều quyến rũ, và ngay trong khoảnh khắc chúng ta đang tìm cách nâng cao tâm trí mình, chúng ta phần lớn bị đầy những tư tưởng hư không và bị ném xuống những điều thuộc về đất.” Vì vậy, không nằm trong quyền của con người, nhưng trong quyền của Đức Chúa Trời, rằng con người có quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Bởi vì họ nhận nó từ Ngài, Đấng ban những tư tưởng tin kính cho lòng con người, mà qua đó nó có đức tin, là đức tin hành động bởi tình yêu thương; vì việc nhận và giữ ơn phước này, và việc tiếp tục nó cách bền đỗ cho đến cuối cùng, chúng ta không đủ sức để tự nghĩ bất cứ điều gì, nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời, Đấng mà trong quyền của Ngài có lòng chúng ta và tư tưởng của chúng ta.

CHƯƠNG 21 [IX.] — NHỮNG VÍ DỤ VỀ SỰ PHÁN XÉT KHÔNG THỂ DÒ ĐƯỢC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Vì vậy, trong hai trẻ sơ sinh, đều bị trói buộc bởi tội nguyên tổ như nhau, tại sao một đứa được cất đi và đứa kia bị bỏ lại; và trong hai kẻ gian ác đã trưởng thành, tại sao người này được kêu gọi đến mức đi theo Đấng kêu gọi mình, trong khi người kia hoặc không được kêu gọi chút nào, hoặc không được kêu gọi theo cách như vậy, — sự phán xét của Đức Chúa Trời là không thể dò được. Nhưng trong hai người tin kính, tại sao một người được ban cho sự bền đỗ cho đến cuối cùng, và người kia không được ban cho, sự phán xét của Đức Chúa Trời càng không thể dò được hơn nữa. Tuy nhiên, đối với những người tin, điều chắc chắn nhất phải là người trước thuộc về những người đã được tiền định, người sau thì không. “Vì nếu họ thuộc về chúng ta,” một trong những người đã được tiền định nói, người đã uống bí mật này từ ngực của Chúa, “thì chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta.” Tôi hỏi, ý nghĩa của câu “Họ vốn chẳng thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta” là gì? Chẳng phải cả hai đều được Đức Chúa Trời tạo dựng — cả hai đều sinh ra từ A-đam — cả hai đều được làm từ đất, và được ban cho từ Ngài, Đấng đã phán, “Ta đã tạo nên mọi hơi thở,” những linh hồn có cùng một bản chất sao? Cuối cùng, chẳng phải cả hai đều đã được kêu gọi, và đi theo Đấng đã kêu gọi họ sao? và chẳng phải cả hai đều đã trở nên, từ những kẻ gian ác, những người công chính, và cả hai đều được đổi mới bởi sự rửa của sự tái sinh sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “layer of regeneration”, có vẻ là lỗi OCR của “laver of regeneration”] Nhưng nếu người nghe điều này là người ngoài mọi nghi ngờ biết mình đang nói gì, người ấy có thể trả lời và nói: Những điều này là đúng. Xét về tất cả những điều này, họ thuộc về chúng ta. Tuy nhiên, xét về một sự phân biệt nào đó khác, họ không thuộc về chúng ta, vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì chắc chắn họ đã ở lại với chúng ta. Vậy, sự phân biệt này là gì? Sách của Đức Chúa Trời đang mở ra, chúng ta đừng quay mắt đi; Kinh Thánh thiêng liêng kêu lớn, chúng ta hãy lắng nghe. Họ không thuộc về họ, bởi vì họ đã không được “kêu gọi theo ý định;” họ đã không được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế; họ đã không nhận được phần gia sản trong Ngài; họ đã không được tiền định theo ý định của Ngài, Đấng làm mọi sự. Vì nếu họ đã như vậy, họ đã sẽ thuộc về họ, và không nghi ngờ gì họ đã sẽ ở lại với họ.

CHƯƠNG 22. — THẬT LÀ VÔ LÝ KHI NÓI RẰNG NGƯỜI CHẾT SẼ BỊ PHÁN XÉT VỀ NHỮNG TỘI LỖI HỌ ĐÃ SẼ PHẠM NẾU HỌ ĐÃ SỐNG.

Vì chưa kể đến việc Đức Chúa Trời có thể biến đổi ý chí của những người chống đối và phản đối đức tin của Ngài như thế nào, và hành động trên lòng họ để họ không nhượng bộ bất cứ nghịch cảnh nào, và không bị bất cứ sự cám dỗ nào áp đảo đến mức rời bỏ Ngài, — vì Ngài cũng có thể làm điều sứ đồ nói, tức là, không cho phép họ bị cám dỗ quá sức họ có thể chịu được; — vậy, chưa kể đến điều này, Đức Chúa Trời, biết trước rằng họ sẽ sa ngã, chắc chắn có thể cất họ khỏi đời này trước khi sự sa ngã ấy xảy ra. Chúng ta có nên quay lại điểm vẫn còn tranh luận về việc nói một cách vô lý như thế nào rằng người chết bị phán xét ngay cả về những tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã biết trước rằng họ đã sẽ phạm nếu họ đã sống? Điều này ghê tởm đối với cảm xúc của Cơ Đốc nhân, hoặc ngay cả của con người, đến mức người ta thậm chí xấu hổ khi bác bỏ nó. Tại sao không nên nói rằng ngay cả chính Phúc Âm đã được rao giảng, với rất nhiều công lao vẫn được rao giảng một cách vô ích, nếu con người có thể ngay cả khi không nghe Phúc Âm, theo sự ngoan cố hoặc sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đã biết trước rằng họ đã sẽ có nếu họ đã nghe nó? Ty-rơ và Si-đôn đã sẽ không bị kết án, mặc dù nhẹ hơn những thành phố mà trong đó, mặc dù họ không tin, những việc kỳ diệu đã được thực hiện bởi Chúa là Đấng Christ; bởi vì nếu chúng đã được làm trong họ, họ đã sẽ ăn năn trong tro bụi, như lời tuyên bố của Lẽ Thật tuyên bố, trong những lời ấy của Ngài, Chúa Giê-xu cho chúng ta thấy lẽ mầu nhiệm cao hơn về sự tiền định.

CHƯƠNG 23. — TẠI SAO ĐỐI VỚI DÂN TY-RƠ VÀ SI-ĐÔN, LÀ NHỮNG NGƯỜI ĐÃ SẼ TIN, NHỮNG PHÉP LẠ KHÔNG ĐƯỢC LÀM NHƯ ĐÃ ĐƯỢC LÀM Ở NHỮNG NƠI KHÁC KHÔNG TIN.

Vì nếu chúng ta được hỏi tại sao những phép lạ như vậy được làm giữa những người, khi họ thấy chúng, đã sẽ không tin chúng, và không được làm giữa những người đã sẽ tin chúng nếu họ đã thấy chúng, chúng ta sẽ trả lời gì? Chúng ta sẽ nói điều tôi đã nói trong quyển sách đó, trong đó tôi đã trả lời sáu câu hỏi của người ngoại giáo, mà không làm tổn hại đến những vấn đề khác mà người khôn ngoan có thể tìm hiểu? Điều này thật vậy tôi đã nói, như bạn biết, khi người ta hỏi tại sao Đấng Christ đến sau một thời gian dài như vậy: “rằng vào những thời điểm đó và ở những nơi đó mà Phúc Âm của Ngài không được rao giảng, Ngài đã biết trước rằng mọi người, xét về việc Ngài rao giảng, sẽ như nhiều người trong sự hiện diện bằng thân thể của Ngài, — tức là những người sẽ không tin Ngài, ngay cả khi người chết được Ngài làm cho sống lại.” Hơn nữa, một chút sau trong cùng một quyển sách, và về cùng một câu hỏi, tôi nói: “Có gì lạ, nếu Đấng Christ biết trong các thời đại trước rằng thế gian đầy những người không tin đến mức, Ngài, có lý do, không muốn Phúc Âm của Ngài được rao giảng cho những người Ngài đã biết trước sẽ như vậy, là những người sẽ không tin hoặc lời của Ngài hoặc phép lạ của Ngài”? Chắc chắn chúng ta không thể nói điều này về Ty-rơ và Si-đôn; và trong trường hợp của họ, chúng ta nhận ra rằng những sự phán xét thiêng liêng ấy liên quan đến những nguyên nhân của sự tiền định ấy, mà không làm tổn hại đến những nguyên nhân ẩn giấu đó, tôi đã nói rằng khi đó tôi đang trả lời những câu hỏi như vậy. Chắc chắn dễ dàng buộc tội sự không tin của người Do Thái, phát sinh như nó đã phát sinh từ ý chí tự do của họ, vì họ từ chối tin vào những việc kỳ diệu lớn lao như vậy được làm giữa họ. Và điều này Chúa, quở trách họ, tuyên bố khi Ngài phán: “Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, vì nếu những việc quyền phép đã được làm ở Ty-rơ và Si-đôn như đã được làm ở các ngươi, thì họ đã ăn năn trong vải gai và tro bụi từ lâu rồi.” Nhưng chúng ta có thể nói rằng ngay cả người Ty-rơ và người Si-đôn đã sẽ từ chối tin những việc quyền phép như vậy được làm giữa họ, hoặc đã sẽ không tin chúng nếu chúng đã được làm, khi chính Chúa làm chứng cho họ rằng họ đã sẽ ăn năn với sự khiêm nhường lớn lao nếu những dấu hiệu của quyền phép thiêng liêng ấy đã được làm giữa họ? Và tuy nhiên, trong ngày phán xét, họ sẽ bị trừng phạt; mặc dù với một sự trừng phạt nhẹ hơn những thành phố đã không tin những việc quyền phép được làm trong họ. Vì Chúa tiếp tục phán: “Tuy nhiên, Ta nói với các ngươi, trong ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ được xử nhẹ hơn các ngươi.” Vì vậy, những người trước sẽ bị trừng phạt nghiêm khắc hơn, những người sau nhẹ hơn; nhưng tuy nhiên họ sẽ bị trừng phạt. Một lần nữa, nếu người chết bị phán xét ngay cả xét về những việc họ đã sẽ làm nếu họ đã sống, chắc chắn vì những người này đã sẽ là người tin nếu Phúc Âm đã được rao giảng cho họ với những phép lạ lớn lao như vậy, họ chắc chắn không nên bị trừng phạt; nhưng họ sẽ bị trừng phạt. Vậy, điều sai là người chết cũng bị phán xét xét về những điều họ đã sẽ làm nếu Phúc Âm đã đến với họ khi họ còn sống. Và nếu điều này sai, không có cơ sở để nói, về những trẻ sơ sinh bị hư mất vì chúng chết mà không được báp-têm, rằng điều này xảy ra trong trường hợp của chúng một cách đáng phải chịu, bởi vì Đức Chúa Trời đã biết trước rằng nếu chúng sống và Phúc Âm được rao giảng cho chúng, chúng sẽ nghe nó với sự không tin. Vậy, điều còn lại là chúng bị giữ trói buộc bởi tội nguyên tổ mà thôi, và chỉ vì điều này mà chúng đi vào sự kết án; và chúng ta thấy rằng nơi những người khác trong cùng một trường hợp, điều này không được tha, trừ bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh; và rằng, bởi sự phán xét bí mật nhưng công chính của Ngài — bởi vì không có sự bất công nơi Đức Chúa Trời — một số người, ngay cả sau phép báp-têm, sẽ bị hư mất bởi đời sống gian ác, vẫn được giữ trong đời này cho đến khi họ bị hư mất, là những người đã sẽ không bị hư mất nếu cái chết thể xác đã ngăn chặn sự sa ngã vào tội lỗi của họ, và như vậy đến giúp đỡ họ. Bởi vì không người chết nào bị phán xét bởi những điều tốt hoặc xấu họ đã sẽ làm nếu họ đã không chết, nếu không Ty-rơ và Si-đôn đã sẽ không phải chịu những hình phạt theo điều họ đã làm; nhưng đúng hơn theo những điều họ đã sẽ làm, nếu những việc quyền phép của Phúc Âm ấy đã được làm trong họ, họ đã sẽ đạt được sự cứu rỗi bởi sự ăn năn lớn lao, và bởi đức tin của Đấng Christ.

CHƯƠNG 24 [X.] — CÓ THỂ PHẢN ĐỐI RẰNG DÂN TY-RƠ VÀ SI-ĐÔN CÓ THỂ, NẾU HỌ ĐÃ NGHE, ĐÃ TIN, VÀ SAU ĐÓ ĐÃ SA NGÃ KHỎI ĐỨC TIN CỦA HỌ.

Một người tranh luận công giáo có danh tiếng không nhỏ đã giải thích đoạn này của Phúc Âm đến mức nói rằng, Chúa đã biết trước rằng người Ty-rơ và người Si-đôn sau đó đã sẽ rời bỏ đức tin, mặc dù họ đã tin những phép lạ được làm giữa họ; và rằng trong lòng thương xót, Ngài đã không làm những phép lạ ấy ở đó, bởi vì họ đã sẽ phải chịu sự trừng phạt nghiêm khắc hơn nếu họ đã từ bỏ đức tin họ đã từng giữ, hơn là nếu họ chưa từng giữ nó. Trong ý kiến ấy của một người học thức và cực kỳ sắc sảo, tại sao bây giờ tôi quan tâm nói điều vẫn còn cần được hỏi một cách hợp lý, khi ngay cả ý kiến này cũng phục vụ cho mục đích tôi nhắm đến? Vì nếu Chúa trong lòng thương xót của Ngài đã không làm những việc quyền phép giữa họ, vì bởi những việc này họ có thể trở nên người tin, để họ có thể không bị trừng phạt nghiêm khắc hơn khi sau đó họ trở nên người không tin, như Ngài đã biết trước rằng họ sẽ, — điều đó được cho thấy đầy đủ và rõ ràng rằng không người chết nào bị phán xét về những tội lỗi Ngài đã biết trước rằng người ấy đã sẽ phạm, nếu theo cách nào đó người ấy không được giúp đỡ để không làm chúng; cũng như Đấng Christ được nói là đã đến giúp đỡ người Ty-rơ và người Si-đôn, nếu ý kiến đó là đúng, là những người Ngài thà rằng họ không đến với đức tin chút nào, hơn là bởi một sự gian ác lớn hơn nhiều, họ rời bỏ đức tin, như Ngài đã thấy trước rằng họ đã sẽ làm nếu họ đã đến với nó. Mặc dù nếu người ta nói: “Tại sao điều đó không được sắp đặt để họ đúng hơn nên tin, và ân tứ này được ban cho họ, để trước khi họ từ bỏ đức tin, họ rời khỏi đời này”? Tôi không biết câu trả lời nào có thể được đưa ra. Vì người nói rằng đối với những người sẽ từ bỏ đức tin của họ, điều đó đã sẽ được ban cho, như một lòng nhân từ, rằng họ không bắt đầu có điều mà, bởi một sự vô đạo nghiêm trọng hơn, sau đó họ sẽ từ bỏ, chỉ ra đầy đủ rằng một người không bị phán xét bởi điều được biết trước rằng người ấy đã sẽ làm điều xấu, nếu bởi bất kỳ hành động nhân từ nào người ấy có thể được ngăn cản làm điều đó. Vì vậy, đó cũng là một ích lợi cho người bị cất đi, kẻo sự gian ác thay đổi sự hiểu biết của người ấy. Nhưng tại sao ích lợi này không nên được ban cho người Ty-rơ và người Si-đôn, để họ có thể tin và bị cất đi, kẻo sự gian ác thay đổi sự hiểu biết của họ, người đã vui lòng giải quyết câu hỏi trên theo cách như vậy có lẽ có thể trả lời; nhưng, xét về điều tôi đang bàn luận, tôi thấy điều đó là đủ rằng, ngay cả theo chính ý kiến đó, con người được cho thấy không bị phán xét xét về những điều họ chưa làm, mặc dù họ có thể đã được thấy trước là chắc chắn sẽ làm chúng. Tuy nhiên, như tôi đã nói, chúng ta hãy nghĩ rằng thậm chí việc bác bỏ ý kiến này là điều đáng xấu hổ, mà theo đó tội lỗi được cho là bị trừng phạt nơi những người chết hoặc đã chết bởi vì họ đã được biết trước là chắc chắn sẽ phạm chúng nếu họ đã sống; kẻo chúng ta cũng có thể dường như đã nghĩ nó có tầm quan trọng nào đó, mặc dù chúng ta thà kìm nén nó bằng lý lẽ hơn là bỏ qua nó trong im lặng.

CHƯƠNG 25 [XI.] — ĐƯỜNG LỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, CẢ TRONG LÒNG THƯƠNG XÓT VÀ SỰ PHÁN XÉT, KHÔNG THỂ DÒ ĐƯỢC.

Theo đó, như sứ đồ nói: “Ấy chẳng phải do người muốn, cũng chẳng phải do người chạy, nhưng do Đức Chúa Trời thương xót,” Đấng vừa đến giúp đỡ những trẻ sơ sinh như Ngài muốn, mặc dù chúng không muốn cũng không chạy, vì Ngài đã chọn chúng trong Đấng Christ trước khi sáng thế như những kẻ Ngài dự định ban ân điển của Ngài cách nhưng không cho, — tức là, không có công đức nào của chúng, về đức tin hay việc làm, đi trước; và không đến giúp đỡ những người trưởng thành hơn, mặc dù Ngài đã thấy trước rằng họ sẽ tin phép lạ của Ngài nếu chúng được làm giữa họ, bởi vì Ngài không muốn đến giúp đỡ họ, vì trong sự tiền định của Ngài, Ngài, thật vậy là bí mật, nhưng vẫn công chính, đã quyết định khác về họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “righteous]y”, lỗi OCR] Vì “không có sự bất công nơi Đức Chúa Trời;” nhưng “sự phán xét của Ngài không thể dò được, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được; mọi đường lối của Chúa đều là lòng thương xót và lẽ thật.” Vì vậy, lòng thương xót là không thể dò được mà qua đó Ngài thương xót người Ngài muốn, không có công đức nào của người ấy đi trước; và lẽ thật là không thể tìm ra được mà qua đó Ngài làm cứng lòng người Ngài muốn, mặc dù công đức của người ấy có thể đã đi trước, nhưng phần lớn là công đức chung với người Ngài đã thương xót. Như trong hai trẻ sinh đôi, trong đó một đứa được cất đi và đứa kia bị bỏ lại, kết cục không bằng nhau, trong khi công đức là chung, nhưng trong những đứa này, một đứa được giải cứu bởi lòng tốt lớn lao của Đức Chúa Trời đến mức đứa kia bị kết án bởi không có sự bất công nào của Đức Chúa Trời. Vì có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao? Xin đừng có ý nghĩ ấy! Nhưng đường lối của Ngài không thể dò được. Vì vậy, chúng ta hãy tin vào lòng thương xót của Ngài trong trường hợp của những người được giải cứu, và vào lẽ thật của Ngài trong trường hợp của những người bị trừng phạt, không do dự gì; và chúng ta đừng cố gắng nhìn vào điều không thể thấu hiểu được, cũng đừng truy tìm điều không thể tìm ra được. Bởi vì từ miệng của trẻ em và trẻ còn bú, Ngài hoàn thiện lời ngợi khen của Ngài, để điều chúng ta thấy nơi những người mà sự giải cứu của họ không có công đức tốt nào của họ đi trước, và nơi những người mà sự kết án của họ chỉ có tội nguyên tổ đi trước, chung cho cả hai, — điều này chúng ta không hề ngần ngại cho là xảy ra trong trường hợp của những người trưởng thành, tức là, bởi vì chúng ta không nghĩ rằng ân điển được ban cho bất kỳ ai theo công đức của chính người ấy, hoặc rằng bất kỳ ai bị trừng phạt trừ vì công đức của chính người ấy, dù họ có giống nhau là những người được giải cứu và những người bị trừng phạt, hoặc có mức độ điều ác không bằng nhau; để người nào tưởng mình đứng có thể giữ kẻo ngã, và người nào khoe mình có thể khoe mình không trong chính mình, nhưng trong Chúa.

CHƯƠNG 26. — NGƯỜI MANICHEE KHÔNG NHẬN TẤT CẢ CÁC SÁCH CỦA CỰU ƯỚC, VÀ CỦA TÂN ƯỚC CHỈ NHẬN NHỮNG SÁCH HỌ CHỌN.

Nhưng tại sao “trường hợp của trẻ sơ sinh không được phép,” như bạn viết, “được viện dẫn làm ví dụ cho người lớn tuổi hơn của chúng,” bởi những người không ngần ngại khẳng định chống lại người theo phái Pelagius rằng có tội nguyên tổ, là tội đã vào thế gian bởi một người, và từ một người tất cả đã đi vào sự kết án? Điều này, người Manichee cũng không nhận, là những người không chỉ từ chối tất cả Kinh Thánh của Cựu Ước như có thẩm quyền, mà ngay cả nhận những sách thuộc về Tân Ước theo cách mà mỗi người, bởi đặc quyền của chính mình như thể, hoặc đúng hơn bởi sự phạm thánh của chính mình, lấy điều mình thích, và từ chối điều mình không thích, — chống lại những người này, tôi đã bàn luận trong các tác phẩm của tôi về Ý Chí Tự Do, từ đó họ nghĩ rằng họ có cơ sở để phản đối tôi. Tôi đã không muốn xử lý một cách rõ ràng những câu hỏi rất tốn công đã xảy ra, kẻo tác phẩm của tôi trở nên quá dài, trong một trường hợp mà, chống lại những người lầm lạc như vậy, tôi không thể có sự trợ giúp của thẩm quyền của Kinh Thánh thánh. Và tôi đã có thể — như tôi thật đã làm, dù bất cứ điều gì trong các chứng cớ thiêng liêng có thể đúng hay không, vì tôi đã không đưa chúng vào lý luận một cách dứt khoát, — tuy nhiên, bởi lý luận nào đó, kết luận rằng Đức Chúa Trời trong mọi điều đều đáng được ngợi khen, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào của việc tin, như họ muốn chúng ta tin, rằng có hai chất đồng vĩnh cửu, lẫn lộn của điều tốt và điều ác.

CHƯƠNG 27. — THAM CHIẾU ĐẾN “NHỮNG LỜI RÚT LẠI.”

Cuối cùng, trong quyển đầu tiên của Những Lời Rút Lại, tác phẩm của tôi mà bạn chưa đọc, khi tôi đã đến việc xem xét lại chính những quyển sách đó, tức là, về chủ đề Ý Chí Tự Do, tôi đã nói như sau: “Trong những quyển sách này,” tôi nói, “nhiều điều đã được bàn luận đến mức khi xuất hiện một số câu hỏi mà hoặc tôi không thể làm sáng tỏ, hoặc đòi hỏi một cuộc thảo luận dài ngay lập tức, chúng đã bị hoãn lại đến mức từ một phía, hoặc từ mọi phía, của những câu hỏi đó mà trong đó điều hòa hợp nhất với lẽ thật không xuất hiện, nhưng lý luận của tôi có thể kết luận cho điều này, tức là, rằng dù điều nào trong chúng có thể đúng, Đức Chúa Trời có thể được tin, hoặc thậm chí được cho thấy, là xứng đáng được ngợi khen. Bởi vì cuộc thảo luận đó được thực hiện vì cớ những người phủ nhận rằng nguồn gốc của điều ác bắt nguồn từ sự lựa chọn tự do của ý chí, và tranh luận rằng

Đức Chúa Trời, — nếu Ngài là như vậy, — với tư cách là Đấng Tạo Hóa của mọi bản chất, xứng đáng bị khiển trách; mong muốn theo cách đó, theo sai lầm của sự vô đạo của họ (vì họ là người Manichee), đưa vào một bản chất bất biến nào đó của điều ác đồng vĩnh cửu với Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, sau một thời gian ngắn, ở một nơi khác, tôi nói: “Khi đó đã có lời nói: Khỏi sự khốn khổ này, được giáng xuống một cách công chính nhất trên những kẻ có tội, ân điển của Đức Chúa Trời giải cứu, bởi vì con người tự ý, tức là bởi ý chí tự do, có thể sa ngã, nhưng không thể cũng đứng dậy. Thuộc về sự khốn khổ của sự kết án công chính này là sự ngu dốt và khó khăn mà mọi người phải chịu từ khi mới sinh ra, và không ai được giải cứu khỏi điều ác đó trừ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và sự khốn khổ này người theo phái Pelagius sẽ không cho là bắt nguồn từ một sự kết án công chính, bởi vì họ phủ nhận tội nguyên tổ; mặc dù ngay cả nếu sự ngu dốt và khó khăn là những khởi đầu tự nhiên của con người, Đức Chúa Trời cũng sẽ không đáng bị khiển trách ngay cả như vậy, nhưng đáng được ngợi khen, như tôi đã lý luận trong cùng quyển thứ ba. Lý luận này phải được coi là chống lại người Manichee, là những người không nhận Kinh Thánh thánh của Cựu Ước, trong đó tội nguyên tổ được thuật lại; và bất cứ điều gì từ đó được đọc trong các thư của sứ đồ, họ tranh luận rằng đã được đưa vào với một sự vô đạo đáng ghê tởm bởi những kẻ làm hư hoại Kinh Thánh, cho rằng điều đó không được các sứ đồ nói. Nhưng chống lại người theo phái Pelagius, điều phải được duy trì là điều cả hai Kinh Thánh đều ca ngợi, như họ tuyên bố nhận chúng.” Những điều này tôi đã nói trong quyển đầu tiên của Những Lời Rút Lại của tôi, khi tôi đang xem xét lại các sách về Ý Chí Tự Do. Thật vậy, những điều này cũng không phải là tất cả những gì tôi đã nói ở đó về những quyển sách này, nhưng còn nhiều điều khác nữa, mà tôi nghĩ sẽ dài dòng nếu chèn vào tác phẩm này cho bạn, và không cần thiết; và điều này tôi nghĩ bạn cũng sẽ xét đoán khi bạn đã đọc tất cả. Vậy, mặc dù trong quyển thứ ba về Ý Chí Tự Do, tôi đã lý luận về trẻ sơ sinh theo cách như vậy, đến mức ngay cả nếu điều người theo phái Pelagius nói là đúng, — rằng sự ngu dốt và khó khăn, mà không có chúng không một người nào được sinh ra, là những yếu tố, không phải hình phạt, của bản chất chúng ta, — thì người Manichee vẫn sẽ bị đánh bại, là những người muốn rằng hai bản chất, tức là của điều tốt và điều ác, là đồng vĩnh cửu. Vậy, đức tin có nên bị đặt câu hỏi hoặc bị từ bỏ, là đức tin Hội Thánh công giáo duy trì chống lại chính những người theo phái Pelagius đó, khẳng định như Hội Thánh khẳng định rằng đó là tội nguyên tổ, mà tội lỗi của nó, mắc phải bởi sự sinh sản, phải được tha bởi sự tái sinh? Và nếu họ thú nhận điều này với chúng ta, để chúng ta có thể ngay lập tức, trong vấn đề này của người theo phái Pelagius, hủy diệt sai lầm, tại sao họ nghĩ rằng điều phải bị nghi ngờ là Đức Chúa Trời có thể giải cứu ngay cả trẻ sơ sinh, là những trẻ Ngài ban ân điển của Ngài bởi thánh lễ báp-têm, khỏi quyền lực của bóng tối, và chuyển chúng vào nước của Con yêu thương của Ngài? Vậy, trong thực tế rằng Ngài ban ân điển đó cho một số người, và không ban nó cho những người khác, tại sao họ không đứng về phía Chúa về lòng thương xót và sự phán xét của Ngài? Tuy nhiên, tại sao nó được ban cho những người này, hơn là cho những người kia, — ai đã biết ý của Chúa? ai có thể nhìn vào những điều không thể dò được? ai có thể truy tìm điều không thể tìm ra được?

CHƯƠNG 28 [XII.] — LÒNG TỐT VÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC CHO THẤY TRONG MỌI ĐIỀU.

Vậy, điều đã được giải quyết là ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của người nhận, nhưng theo ý tốt của Ngài, để nên lời ngợi khen và vinh hiển của ân điển của chính Ngài; để người nào khoe mình không được khoe mình trong chính mình chút nào, nhưng trong Chúa, Đấng ban cho những người Ngài muốn, bởi vì Ngài là Đấng thương xót, điều mà tuy nhiên, nếu Ngài không ban, Ngài là Đấng công chính: và Ngài không ban cho người Ngài không muốn, để Ngài có thể bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài cho các bình chứa sự thương xót. Vì bằng cách ban cho một số người điều họ không xứng đáng, Ngài chắc chắn đã muốn ân điển của Ngài là nhưng không, và như vậy là ân điển thật; bằng cách không ban cho tất cả, Ngài đã cho thấy tất cả xứng đáng điều gì. Tốt trong lòng tốt của Ngài đối với một số người, công chính trong sự trừng phạt những người khác; cả hai đều tốt xét về tất cả, bởi vì điều tốt là khi điều đáng phải chịu được trả lại, và công chính xét về tất cả, vì điều không đáng phải chịu được ban cho mà không làm sai trái với bất kỳ ai.

CHƯƠNG 29. — ÂN ĐIỂN THẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ ĐƯỢC BẢO VỆ NGAY CẢ NẾU KHÔNG CÓ TỘI NGUYÊN TỔ, NHƯ PELAGIUS DUY TRÌ.

Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, tức là, ân điển thật không có công đức, được duy trì, ngay cả nếu trẻ sơ sinh, khi được báp-têm, theo quan điểm của người theo phái Pelagius, không được kéo ra khỏi quyền lực của bóng tối, bởi vì chúng không bị buộc tội về tội lỗi nào, như người theo phái Pelagius nghĩ, nhưng chỉ được chuyển vào nước của Chúa: vì ngay cả như vậy, không có công đức tốt nào, nước được ban cho những người được ban cho nó; và không có công đức xấu nào, nó không được ban cho những người không được ban cho nó. Và điều này chúng ta thường nói để chống lại chính những người theo phái Pelagius đó, khi họ phản đối chúng ta rằng chúng ta quy ân điển của Đức Chúa Trời cho số phận, khi chúng ta nói rằng nó được ban không xét đến công đức của chúng ta. Vì chính họ đúng hơn quy ân điển của Đức Chúa Trời cho số phận trong trường hợp của trẻ sơ sinh, nếu họ nói rằng khi không có công đức thì đó là số phận. Chắc chắn, ngay cả theo chính người theo phái Pelagius, không thể tìm thấy công đức nào nơi trẻ sơ sinh để khiến một số trong chúng được nhận vào nước, và những trẻ khác bị xa lánh khỏi nước. Nhưng bây giờ, cũng như để cho thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta, tôi đã thích duy trì lẽ thật này theo cả hai ý kiến, — cả theo ý kiến của chúng ta, tức là những người nói rằng trẻ sơ sinh bị trói buộc bởi tội nguyên tổ, và theo ý kiến của người theo phái Pelagius, là những người phủ nhận rằng có tội nguyên tổ, và tuy nhiên tôi không thể vì lý do đó nghi ngờ rằng trẻ sơ sinh có điều Ngài có thể tha thứ cho chúng, Ngài là Đấng cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ: thì trong quyển thứ ba về Ý Chí Tự Do, theo cả hai quan điểm, tôi đã chống lại người Manichee, dù sự ngu dốt và khó khăn là hình phạt hay là những yếu tố của bản chất mà không có chúng không một người nào được sinh ra; và tuy nhiên tôi giữ một trong những quan điểm này. Hơn nữa, ở đó tôi tuyên bố đủ rõ ràng rằng đó không phải là bản chất của con người như người đã được sắp đặt, nhưng là hình phạt của người như người bị kết án.

CHƯƠNG 30. — AUGUSTIN TUYÊN BỐ QUYỀN ĐƯỢC LỚN LÊN TRONG SỰ HIỂU BIẾT.

Vì vậy, điều vô ích khi điều đó được quy định cho tôi từ quyển sách cũ ấy của tôi, để tôi có thể không lý luận trường hợp như tôi phải lý luận xét về trẻ sơ sinh; và từ đó tôi có thể không thuyết phục các đối thủ của tôi bằng ánh sáng của một lẽ thật hiển nhiên, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của con người. Vì nếu, khi tôi bắt đầu các sách của tôi về Ý Chí Tự Do với tư cách một tín đồ bình thường, và hoàn thành chúng với tư cách một trưởng lão, tôi vẫn còn nghi ngờ về sự kết án của trẻ sơ sinh không được tái sinh, và sự giải cứu của trẻ sơ sinh đã được tái sinh, không ai, như tôi nghĩ, sẽ bất công và ghen tị đến mức cản trở sự tiến bộ của tôi, và xét đoán rằng tôi phải tiếp tục trong sự không chắc chắn đó. Nhưng điều có thể được hiểu đúng hơn là điều phải được tin là tôi đã không nghi ngờ trong vấn đề đó, vì lý do rằng những người mà mục đích của tôi hướng đến dường như đối với tôi bị bác bỏ theo cách như vậy, đến mức dù có hình phạt của tội nguyên tổ nơi trẻ sơ sinh, theo lẽ thật, hay không có, như một số người lầm lạc nghĩ, thì vẫn không nên tin vào một sự lẫn lộn như vậy của hai bản chất, tức là của điều tốt và điều ác, như sai lầm của người Manichee đưa vào dưới bất cứ mức độ nào. Vậy, xin đừng để chúng ta từ bỏ trường hợp của trẻ sơ sinh đến mức tự nói với mình rằng không chắc chắn liệu, được tái sinh trong Đấng Christ, nếu chúng chết trong thời kỳ sơ sinh, chúng có qua vào sự cứu rỗi đời đời không; nhưng rằng, không được tái sinh, chúng qua vào cái chết thứ hai. Bởi vì điều đã chép, “Bởi một người, tội lỗi vào thế gian, và bởi tội lỗi, sự chết đến, và như vậy sự chết truyền đến mọi người,” không thể được hiểu đúng theo bất cứ cách nào khác; và khỏi cái chết đời đời ấy, là điều được trả lại một cách công chính nhất cho tội lỗi, không ai giải cứu bất kỳ ai, nhỏ hay lớn, trừ Ngài, Đấng, vì cớ tha thứ tội lỗi của chúng ta, cả nguyên tổ và cá nhân, đã chết mà không có tội lỗi nào của chính Ngài, hoặc nguyên tổ hoặc cá nhân. Nhưng tại sao một số người hơn những người khác? Hết lần này đến lần khác chúng ta nói, và không ngần ngại: “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” “Sự phán xét của Ngài không thể dò được, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được.” Và chúng ta hãy thêm điều này: “Chớ tìm kiếm những điều quá cao cho ngươi, và chớ tra xét những điều vượt quá sức ngươi.”

CHƯƠNG 31. — TRẺ SƠ SINH KHÔNG BỊ PHÁN XÉT THEO ĐIỀU CHÚNG ĐƯỢC BIẾT TRƯỚC LÀ CÓ KHẢ NĂNG LÀM NẾU CHÚNG SỐNG.

Vì bạn thấy, hỡi người yêu dấu, điều vô lý như thế nào, và xa lạ với sự lành mạnh của đức tin và sự chân thành của lẽ thật như thế nào, khi chúng ta nói rằng trẻ sơ sinh, khi chúng chết, nên bị phán xét theo những điều chúng được biết trước là sẽ làm nếu chúng sống. Vì với ý kiến này, mà chắc chắn mọi cảm xúc con người, dù dựa trên lý do nhỏ đến đâu, và đặc biệt mọi cảm xúc Cơ Đốc, đều chống lại, những người đã chọn bị rút khỏi sai lầm của người theo phái Pelagius theo cách như vậy đến mức vẫn nghĩ rằng họ phải tin, và hơn nữa, phải tuyên bố trong lý luận, rằng ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà qua đó một mình sau sự sa ngã của người đầu tiên, mà trong người ấy tất cả chúng ta đã sa ngã, sự giúp đỡ được ban cho chúng ta, được ban theo công đức của chúng ta, bị buộc phải tiến tới. Và niềm tin này chính Pelagius, trước các giám mục phương Đông với tư cách là thẩm phán, đã lên án vì sợ sự kết án của chính mình. Và nếu điều này không được nói về những việc tốt hoặc xấu của những người đã chết, là những việc họ đã sẽ làm nếu họ đã sống, — và như vậy về những việc không có, và những việc sẽ không bao giờ tồn tại, ngay cả trong sự biết trước của Đức Chúa Trời, — vậy, nếu điều này không được nói, và bạn thấy điều đó được nói dưới một sai lầm lớn như thế nào, điều gì sẽ còn lại ngoài việc chúng ta thú nhận, khi bóng tối của sự tranh cãi được loại bỏ, rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta, vị trí mà Hội Thánh công giáo bảo vệ chống lại dị giáo Pelagius; và rằng chúng ta thấy điều này trong lẽ thật rõ ràng hơn đặc biệt nơi trẻ sơ sinh? Vì Đức Chúa Trời không bị số phận buộc phải đến giúp đỡ những trẻ sơ sinh này, và không đến giúp đỡ những trẻ kia, — vì trường hợp giống nhau đối với cả hai. Hoặc chúng ta sẽ nghĩ rằng các vấn đề con người trong trường hợp của trẻ sơ sinh không được quản lý bởi Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, nhưng bởi những cơ hội ngẫu nhiên, khi những linh hồn có lý trí hoặc bị kết án hoặc được giải cứu, mặc dù, thật vậy, không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha chúng ta ở trên trời? Hoặc chúng ta phải quy điều đó cho sự cẩu thả của cha mẹ đến mức trẻ sơ sinh chết mà không được báp-têm, đến mức những phán xét thiên thượng không liên quan gì đến nó; như thể chính những trẻ chết một cách tệ hại theo cách này đã tự ý chọn những cha mẹ cẩu thả cho mình mà từ họ chúng được sinh ra? Tôi sẽ nói gì khi một trẻ sơ sinh qua đời một thời gian trước khi nó có thể được hưởng lợi bởi chức vụ báp-têm? Vì thường khi cha mẹ háo hức và những người thi hành chức vụ đã sẵn sàng để ban phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, nó vẫn không được ban, bởi vì Đức Chúa Trời không chọn; vì Ngài đã không giữ nó trong đời này một thời gian ngắn để phép báp-têm có thể được ban cho nó. Hơn nữa, khi đôi khi sự giúp đỡ có thể được ban bởi phép báp-têm cho con cái của những người không tin, để chúng không đi vào sự hư mất, và không thể được ban cho con cái của những người tin? Trong trường hợp này, điều chắc chắn được cho thấy là không có sự thiên vị người nào nơi Đức Chúa Trời; nếu không Ngài đã sẽ giải cứu con cái của những người thờ phượng Ngài hơn là con cái của kẻ thù Ngài.

CHƯƠNG 32 [XIII.] — SỰ KHÔNG THỂ THẤU HIỂU ĐƯỢC CỦA NHỮNG MỤC ĐÍCH TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Nhưng bây giờ, vì chúng ta đang bàn luận về ân tứ của sự bền đỗ, tại sao sự giúp đỡ được ban cho người sắp chết chưa được báp-têm, trong khi đối với người đã được báp-têm sắp sa ngã, sự giúp đỡ không được ban, để người ấy chết trước khi sa ngã? Trừ khi, có lẽ, chúng ta vẫn sẽ lắng nghe sự vô lý ấy mà qua đó người ta nói rằng việc chết trước khi sa ngã không có lợi cho bất kỳ ai, bởi vì người ấy sẽ bị phán xét theo những hành động Đức Chúa Trời đã biết trước rằng người ấy đã sẽ làm nếu người ấy đã sống. Ai có thể nghe với sự kiên nhẫn sự lầm lạc này, chống đối một cách dữ dội như vậy với sự lành mạnh của đức tin? Ai có thể chịu đựng nó? Và tuy nhiên những người không thú nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban xét đến công đức của chúng ta bị thúc đẩy phải nói điều này. Tuy nhiên, những người sẽ không nói rằng bất kỳ ai đã chết bị phán xét theo những điều Đức Chúa Trời đã biết trước rằng người ấy đã sẽ làm nếu người ấy đã sống, xem xét với sự sai lầm hiển nhiên và sự vô lý lớn lao như thế nào điều đó sẽ được nói, không còn lý do nào nữa để nói, điều Hội Thánh đã lên án nơi người theo phái Pelagius, và khiến chính Pelagius lên án, — tức là, ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, — khi họ thấy một số trẻ sơ sinh không được tái sinh bị cất khỏi đời này vào cái chết đời đời, và những trẻ khác được tái sinh, vào sự sống đời đời; và chính những trẻ được tái sinh, một số rời khỏi đây, bền đỗ cho đến cuối cùng, và những trẻ khác được giữ trong đời này cho đến khi chúng sa ngã, là những trẻ chắc chắn đã sẽ không sa ngã nếu chúng đã rời khỏi đây trước khi sa ngã; và một lần nữa một số sa ngã, nhưng không rời khỏi đời này cho đến khi chúng quay lại, là những trẻ chắc chắn đã sẽ bị hư mất nếu chúng đã rời khỏi trước khi quay lại.

CHƯƠNG 33. — ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CẢ ÂN ĐIỂN KHỞI ĐẦU VÀ ÂN ĐIỂN BỀN ĐỖ THEO Ý MUỐN CỦA CHÍNH NGÀI.

Từ tất cả những điều này, điều được cho thấy với sự rõ ràng đầy đủ rằng ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển vừa bắt đầu đức tin của một người và vừa khiến nó có thể bền đỗ cho đến cuối cùng, không được ban theo công đức của chúng ta, nhưng được ban theo ý muốn bí mật nhất của chính Ngài và đồng thời công chính nhất, khôn ngoan nhất, và nhân từ nhất; vì những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi, bằng sự kêu gọi ấy mà về nó có lời nói: “Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại.” Về sự kêu gọi này, không có người nào có thể được con người nói với bất kỳ sự chắc chắn khẳng định nào là thuộc về nó, cho đến khi người ấy đã rời khỏi thế gian này; nhưng trong đời này của con người, là một trạng thái thử thách trên đất, người nào tưởng mình đứng phải giữ kẻo ngã. Vì (như tôi đã nói trước đây) những người sẽ không bền đỗ, bởi ý muốn thấy trước nhất của Đức Chúa Trời, bị trộn lẫn với những người sẽ bền đỗ, vì lý do để chúng ta có thể học không nghĩ đến những điều cao sang, nhưng đồng ý với những điều khiêm nhường, và có thể “làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy; vì ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả muốn và làm vì ý tốt của Ngài.” Vậy, chúng ta muốn, nhưng Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta để muốn nữa. Vậy, chúng ta làm việc, nhưng Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta để làm việc nữa vì ý tốt của Ngài. Điều này có lợi cho chúng ta cả tin và nói, — điều này là tin kính, điều này là đúng, rằng sự xưng nhận của chúng ta khiêm nhường và quy phục, và rằng tất cả nên được ban cho Đức Chúa Trời. Suy nghĩ, chúng ta tin; suy nghĩ, chúng ta nói; suy nghĩ, chúng ta làm bất cứ điều gì chúng ta làm; nhưng, xét về điều liên quan đến con đường tin kính và sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, chúng ta không đủ sức để tự nghĩ bất cứ điều gì, nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời. Vì “lòng chúng ta và tư tưởng của chúng ta không nằm trong quyền của chúng ta;” từ đó cùng một Ambrose nói điều này cũng nói: “Nhưng ai được phước đến mức trong lòng mình luôn trỗi dậy lên trên? Và điều này có thể được làm như thế nào mà không có sự giúp đỡ thiêng liêng? Chắc chắn, không cách nào cả. Cuối cùng,” ông nói, “cùng một Kinh Thánh khẳng định ở trên, ‘Phước cho người có sự giúp đỡ từ Ngài; hỡi Chúa, sự đi lên ở trong lòng người ấy.’” Chắc chắn, Ambrose không chỉ có thể nói điều này bởi việc đọc trong các tác phẩm thánh, nhưng như về một người như vậy là điều phải tin không nghi ngờ, ông cũng cảm nhận nó trong chính lòng mình. Vì vậy, như được nói trong các thánh lễ của những người tin, rằng chúng ta nên dâng lòng mình lên Chúa, là ân tứ của Đức Chúa Trời; vì ân tứ này, những người được nói điều này được vị linh mục nhắc nhở sau lời này để tạ ơn chính Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta; và họ trả lời rằng điều đó là “xứng đáng và đúng đắn để làm như vậy.” Vì, vì lòng chúng ta không nằm trong quyền của chúng ta, nhưng được nâng lên bởi sự giúp đỡ thiêng liêng, để nó đi lên và nhận biết những điều ở trên, nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và, không phải những điều trên đất, thì lời tạ ơn nên được dâng cho ai vì một ân tứ lớn lao như vậy nếu không phải cho Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng làm điều này, — Đấng trong lòng nhân từ lớn lao như vậy đã chọn chúng ta bằng cách giải cứu chúng ta khỏi vực thẳm của thế gian này, và đã tiền định chúng ta trước khi sáng thế?

CHƯƠNG 34 [XIV.] — GIÁO LÝ VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH KHÔNG ĐỐI NGHỊCH VỚI ÍCH LỢI CỦA VIỆC GIẢNG DẠY.

Nhưng họ nói rằng “định nghĩa về sự tiền định đối nghịch với ích lợi của việc giảng dạy,” — như thể, thật vậy, nó đối nghịch với việc giảng dạy của sứ đồ! Phải chăng thầy giáo của dân ngoại ấy rất thường, trong đức tin và lẽ thật, vừa ca ngợi sự tiền định, vừa không ngừng rao giảng lời của Đức Chúa Trời? Bởi vì ông nói, “Ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong anh em cả muốn và làm vì ý tốt của Ngài,” phải chăng ông cũng không khuyên bảo rằng chúng ta nên cả muốn và làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời? hoặc bởi vì ông nói, “Đấng đã khởi làm việc tốt trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ Giê-xu,” phải chăng vì lý do đó ông ngừng thuyết phục con người bắt đầu và bền đỗ cho đến cuối cùng? Không nghi ngờ gì nữa, chính Chúa của chúng ta đã truyền lệnh cho con người tin, và phán: “Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta:” và tuy nhiên ý kiến của Ngài không vì vậy mà sai, định nghĩa của Ngài cũng không vô ích khi Ngài phán: “Không ai đến cùng Ta” — tức là, không ai tin Ta — “trừ khi điều đó đã được ban cho người ấy bởi Cha Ta.” Cũng vậy, bởi vì định nghĩa này là đúng, điều răn trước không vô ích. Vậy, tại sao chúng ta nghĩ định nghĩa về sự tiền định vô ích đối với việc giảng dạy, đối với điều răn, đối với sự khuyên bảo, đối với sự quở trách, — tất cả những điều Kinh Thánh thiêng liêng lặp lại thường xuyên, — khi thấy rằng cùng một Kinh Thánh ca ngợi giáo lý này?

CHƯƠNG 35. — SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ GÌ.

Có người nào dám nói rằng Đức Chúa Trời đã không biết trước những người Ngài sẽ ban cho để tin, hoặc những người Ngài sẽ ban cho Con Ngài, để trong số họ Ngài không mất một ai? Và chắc chắn, nếu Ngài đã biết trước những điều này, Ngài cũng chắc chắn biết trước lòng nhân từ của chính Ngài, mà qua đó Ngài hạ mình để giải cứu chúng ta. Đây là sự tiền định của các thánh đồ, — không gì khác; tức là, sự biết trước và sự chuẩn bị của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà qua đó họ được giải cứu một cách chắc chắn nhất, dù họ là ai được giải cứu. Nhưng những người còn lại bị bỏ lại bởi sự phán xét thiêng liêng công chính ở đâu nếu không phải trong khối hư mất, nơi người Ty-rơ và người Si-đôn bị bỏ lại? là những người, hơn nữa, có thể đã tin nếu họ đã thấy những phép lạ kỳ diệu của Đấng Christ. Nhưng vì điều đó không được ban cho họ để tin, các phương tiện để tin cũng bị từ chối đối với họ. Từ thực tế này, có vẻ như một số người có trong chính sự hiểu biết của mình một ân tứ thông minh thiêng liêng tự nhiên, mà qua đó họ có thể được cảm động đến với đức tin, nếu họ hoặc nghe những lời hoặc thấy những dấu hiệu phù hợp với tâm trí họ; và tuy nhiên nếu, trong sự phán xét cao hơn của Đức Chúa Trời, họ không bởi sự tiền định của ân điển được tách ra khỏi khối hư mất, thì cả những lời thiêng liêng ấy hoặc những việc ấy cũng không được áp dụng cho họ mà qua đó họ có thể tin nếu họ chỉ nghe hoặc thấy những điều như vậy. Hơn nữa, trong cùng khối hư mất ấy, người Do Thái bị bỏ lại, bởi vì họ không thể tin những việc quyền phép lớn lao và nổi bật như vậy đã được làm trước mắt họ. Vì Phúc Âm đã không im lặng về lý do tại sao họ không thể tin, vì nó nói: “Nhưng mặc dù Ngài đã làm những phép lạ lớn lao như vậy trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài; để lời của tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm mà ông đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi, và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai? Và, vì vậy, họ không thể tin, bởi vì Ê-sai lại nói: Ngài đã làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ, để họ không thấy bằng mắt, cũng không hiểu bằng lòng, và được biến đổi, và Ta chữa lành họ.” Vì vậy, mắt của người Ty-rơ và người Si-đôn không bị mù như vậy, lòng họ cũng không bị cứng như vậy, vì họ đã sẽ tin nếu họ đã thấy những việc quyền phép như vậy, như người Do Thái đã thấy. Nhưng điều đó không có lợi cho họ rằng họ có thể tin, bởi vì họ không được tiền định bởi Ngài, Đấng mà sự phán xét của Ngài không thể dò được và đường lối của Ngài không thể tìm ra được. Khả năng không thể tin cũng sẽ không là một trở ngại cho họ, nếu họ đã được tiền định đến mức Đức Chúa Trời chiếu sáng đôi mắt mù ấy, và sẽ sẵn lòng cất bỏ tấm lòng bằng đá khỏi những người cứng lòng ấy. Nhưng điều Chúa đã nói về người Ty-rơ và người Si-đôn có lẽ có thể được hiểu theo cách khác: rằng tuy nhiên không ai đến với Đấng Christ trừ khi điều đó được ban cho người ấy, và điều đó được ban cho những người được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, người nghe lời tuyên bố thiêng liêng, không phải bằng tai xác thịt điếc, nhưng bằng tai của lòng, thú nhận không nghi ngờ gì; và tuy nhiên sự tiền định này, được bày tỏ đủ rõ ràng ngay cả bởi lời của các sách Phúc Âm, không ngăn cản Chúa nói cả về sự bắt đầu, điều tôi đã nhắc đến một chút trước, “Hãy tin Đức Chúa Trời; cũng hãy tin Ta,” và về sự bền đỗ, “Một người phải luôn cầu nguyện, và không nản lòng.” Vì họ nghe những điều này và làm chúng là những người được ban cho; nhưng họ không làm chúng, dù họ nghe hay không nghe, là những người không được ban cho. Bởi vì, “Các ngươi,” Ngài phán, “được ban cho để biết lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban cho.” Trong những điều này, một điều liên quan đến lòng thương xót, điều kia liên quan đến sự phán xét của Ngài, Đấng mà linh hồn chúng ta kêu lên: “Tôi sẽ hát về lòng thương xót và sự phán xét cho Ngài, hỡi Chúa.”

CHƯƠNG 36. — VIỆC GIẢNG PHÚC ÂM VÀ VIỆC GIẢNG SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ HAI PHẦN CỦA MỘT THÔNG ĐIỆP.

Vì vậy, bởi việc giảng về sự tiền định, việc giảng về một đức tin bền đỗ và tiến bộ không bị cản trở; và như vậy họ có thể nghe điều cần thiết là những người được ban cho để họ nên vâng lời. Vì làm sao họ sẽ nghe mà không có người giảng? Cũng vậy, việc giảng về một đức tin tiến bộ tiếp tục cho đến cuối cùng không cản trở việc giảng về sự tiền định, để người đang sống cách trung tín và vâng lời có thể không bị nâng lên bởi chính sự vâng lời đó, như thể bởi một ơn phước của chính mình, không được nhận; nhưng để người nào khoe mình có thể khoe mình trong Chúa. Vì “chúng ta không được khoe mình trong điều gì, vì không điều gì là của chúng ta.” Và điều này, Cyprian đã thấy một cách trung tín nhất và giải thích một cách không sợ hãi nhất, và như vậy ông tuyên bố sự tiền định là chắc chắn nhất. Vì nếu chúng ta không được khoe mình trong điều gì, vì không điều gì là của chúng ta, chắc chắn chúng ta không được khoe mình về sự vâng lời bền đỗ nhất. Nó cũng không được gọi là của chúng ta, như thể nó không được ban cho chúng ta từ trên. Và, vì vậy, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà, bởi sự xưng nhận của tất cả Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời đã biết trước rằng Ngài sẽ ban cho dân Ngài, là những người được kêu gọi bằng sự kêu gọi ấy mà về nó có lời nói: “Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại.” Vậy, đây là sự tiền định mà chúng ta giảng một cách trung tín và khiêm nhường. Tuy nhiên, cùng một thầy giáo và người thực hành ấy, là người vừa tin Đấng Christ và sống cách bền đỗ nhất trong sự vâng lời thánh, cho đến việc chịu khổ vì Đấng Christ, cũng không vì lý do đó ngừng giảng Phúc Âm, khuyên bảo về đức tin và về cách cư xử tin kính, và về chính sự bền đỗ ấy cho đến cuối cùng, bởi vì ông nói: “Chúng ta không được khoe mình trong điều gì, vì không điều gì là của chúng ta;” và ở đây ông tuyên bố không mơ hồ ân điển thật của Đức Chúa Trời, tức là, ân điển không được ban xét đến công đức của chúng ta; và vì Đức Chúa Trời đã biết trước rằng Ngài sẽ ban nó, sự tiền định được tuyên bố không nghi ngờ gì bởi những lời này của Cyprian; và nếu điều này không ngăn cản Cyprian giảng về sự vâng lời, chắc chắn nó cũng không nên ngăn cản chúng ta.

CHƯƠNG 37. — TAI ĐỂ NGHE LÀ SỰ SẴN LÒNG VÂNG LỜI.

Vậy, mặc dù chúng ta nói rằng sự vâng lời là ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn khuyên bảo con người về nó. Nhưng đối với những người nghe cách vâng lời sự khuyên bảo của lẽ thật, chính ân tứ của Đức Chúa Trời được ban cho — tức là, nghe cách vâng lời; trong khi đối với những người không nghe như vậy, điều đó không được ban cho. Vì không phải một người nào đó, nhưng Đấng Christ đã phán: “Không ai đến cùng Ta, trừ khi điều đó được ban cho người ấy bởi Cha Ta;” và, “Các ngươi được ban cho để biết lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban cho.” Và về sự tiết dục, Ngài phán: “Không phải tất cả đều nhận lời này, nhưng là những người được ban cho.” Và khi sứ đồ muốn khuyên bảo những người đã kết hôn về sự trong sạch vợ chồng, ông nói: “Tôi muốn mọi người đều như chính tôi; nhưng mỗi người có ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người này theo cách này, người kia theo cách khác;” ở đó ông cho thấy rõ ràng không chỉ rằng sự tiết dục là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả sự trong sạch của những người đã kết hôn. Và mặc dù những điều này là đúng, chúng ta vẫn khuyên bảo về chúng nhiều như bất kỳ ai trong chúng ta được ban cho có thể khuyên bảo, bởi vì điều này cũng là ân tứ của Ngài, Đấng mà trong tay Ngài có cả chúng ta và những bài nói của chúng ta. Từ đó sứ đồ cũng nói: “Theo ân điển này của Đức Chúa Trời đã được ban cho tôi, như một kiến trúc sư khôn ngoan, tôi đã đặt nền.” Và ở một nơi khác ông nói: “Ngay như Chúa đã ban cho mỗi người: Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho tăng trưởng. Vì vậy, người trồng không là gì, người tưới cũng không, nhưng Đức Chúa Trời làm cho tăng trưởng.” Và như vậy, như chỉ người giảng và khuyên bảo đúng là người đã nhận ân tứ này, thì chắc chắn người nghe cách vâng lời người khuyên bảo và giảng đúng là người đã nhận ân tứ này. Từ đó có điều Chúa đã nói, khi, nói với những người có tai xác thịt mở, Ngài tuy nhiên nói với họ: “Ai có tai để nghe, hãy nghe;” điều mà không nghi ngờ gì Ngài biết rằng không phải tất cả đều có. Và họ có chúng từ ai, dù họ là ai có chúng, chính Chúa cho thấy khi Ngài phán: “Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết Ta, và tai để nghe.” Vì vậy, có tai tự nó là ân tứ của sự vâng lời, để những người có điều đó đến với Ngài, Đấng mà “không ai đến trừ khi điều đó được ban cho người ấy bởi Cha Ngài.” Vì vậy, chúng ta khuyên bảo và giảng, nhưng những người có tai để nghe cách vâng lời nghe chúng ta, trong khi nơi những người không có chúng, điều đã chép xảy ra, rằng nghe họ không nghe, — nghe, tức là, bằng giác quan thể xác, họ không nghe bằng sự đồng ý của lòng. Nhưng tại sao những người này nên có tai để nghe, và những người kia không có, — tức là, tại sao đối với những người này điều đó nên được Cha ban cho để đến với Con, trong khi đối với những người kia điều đó không nên được ban cho, — ai đã biết ý của Chúa, hoặc ai đã là cố vấn của Ngài? Hoặc ngươi là ai, hỡi người, mà cãi lại Đức Chúa Trời? Điều hiển nhiên có phải bị phủ nhận, bởi vì điều ẩn giấu không thể được thấu hiểu? Chúng ta sẽ, tôi nói, tuyên bố rằng điều chúng ta thấy là như vậy không phải như vậy, bởi vì chúng ta không thể tìm ra tại sao nó như vậy?

CHƯƠNG 38 [XV.] — CHỐNG LẠI VIỆC GIẢNG SỰ TIỀN ĐỊNH, NHỮNG PHẢN ĐỐI TƯƠNG TỰ CÓ THỂ ĐƯỢC VIỆN DẪN NHƯ CHỐNG LẠI SỰ TIỀN ĐỊNH.

Nhưng họ nói, như bạn viết: “Rằng không ai có thể được khơi dậy bởi những động lực của sự quở trách nếu điều đó được nói trong hội chúng của Hội Thánh với đám đông người nghe: Ý nghĩa xác định của ý muốn Đức Chúa Trời về sự tiền định đứng vững theo cách như vậy, rằng một số trong các ngươi sẽ nhận ý muốn để vâng lời và sẽ ra khỏi sự không tin đến với đức tin, hoặc sẽ nhận sự bền đỗ và ở lại trong đức tin; nhưng những người khác đang nấn ná trong sự vui thú của tội lỗi vẫn chưa trỗi dậy, vì lý do rằng sự giúp đỡ của ân điển thương xót vẫn chưa thật sự nâng các ngươi lên. Nhưng tuy nhiên, nếu có bất kỳ ai mà bởi ân điển Ngài Ngài đã tiền định để được chọn, là những người chưa được kêu gọi, các ngươi sẽ nhận ân điển ấy mà qua đó các ngươi có thể muốn và được chọn; và nếu bất kỳ ai vâng lời, nếu các ngươi được tiền định để bị từ chối, sức mạnh để vâng lời sẽ bị rút khỏi các ngươi, để các ngươi có thể ngừng vâng lời.”

Mặc dù những điều này có thể được nói, chúng không nên ngăn cản chúng ta thú nhận ân điển thật của Đức Chúa Trời, — tức là, ân điển không được ban cho chúng ta xét đến công đức của chúng ta, — và thú nhận sự tiền định của các thánh đồ phù hợp với nó, cũng như chúng ta không bị ngăn cản thú nhận sự biết trước của Đức Chúa Trời, mặc dù một người nói với dân chúng về nó như vậy, và nói: “Dù hiện nay các ngươi đang sống công chính hay không công chính, các ngươi sẽ như Chúa đã biết trước rằng các ngươi sẽ như vậy sau này, — hoặc tốt, nếu Ngài đã biết trước các ngươi là tốt, hoặc xấu, nếu Ngài đã biết trước các ngươi là xấu.” Vì nếu khi nghe điều này, một số người bị chuyển sang sự uể oải và lười biếng, và từ sự cố gắng lao đầu vào sự ham muốn những dục vọng của chính mình, điều được nói về sự biết trước của Đức Chúa Trời có vì vậy được tính là sai không? Nếu Đức Chúa Trời đã biết trước rằng họ sẽ tốt, họ sẽ không tốt sao, dù hiện nay họ đang tham gia vào điều ác sâu sắc đến đâu? Và nếu Ngài đã biết trước họ là xấu, họ sẽ không xấu sao, dù hiện nay điều tốt nào có thể được nhận ra nơi họ? Có một người trong tu viện của chúng ta, người này, khi các anh em quở trách người ấy vì làm một số điều không nên làm, và vì không làm một số điều nên làm, đã trả lời: “Dù hiện nay tôi là gì, tôi sẽ là như Đức Chúa Trời đã biết trước rằng tôi sẽ là.” Và người này chắc chắn vừa nói điều đúng, vừa không được lẽ thật này làm cho trở nên tốt, nhưng tiến triển trong điều ác đến mức từ bỏ xã hội của tu viện, và trở thành một con chó quay lại với điều nó đã mửa ra; và, tuy nhiên, không chắc chắn người ấy còn sẽ trở nên gì. Vậy, vì cớ những linh hồn loại này, lẽ thật được nói về sự biết trước của Đức Chúa Trời có phải bị phủ nhận hoặc bị giữ lại, — vào những thời điểm như vậy, chẳng hạn, khi, nếu nó không được nói, những sai lầm khác sẽ phát sinh?

CHƯƠNG 39 [XVI] — SỰ CẦU NGUYỆN VÀ SỰ KHUYÊN BẢO.

Hơn nữa, có một số người hoặc không cầu nguyện chút nào, hoặc cầu nguyện một cách lạnh nhạt, bởi vì, từ lời của Chúa, họ đã học được rằng Đức Chúa Trời biết điều cần thiết cho chúng ta trước khi chúng ta cầu xin Ngài. Lẽ thật của tuyên bố này có phải bị từ bỏ, hoặc chúng ta sẽ nghĩ rằng nó nên bị xóa khỏi Phúc Âm vì những người như vậy? Không, vì điều hiển nhiên là Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một số điều để ban ngay cả cho những người không cầu nguyện cho chúng, chẳng hạn như khởi đầu của đức tin, và những điều khác không được ban trừ cho những người cầu nguyện cho chúng, chẳng hạn như sự bền đỗ cho đến cuối cùng, chắc chắn người nào nghĩ rằng mình có điều sau từ chính mình thì không cầu nguyện để có nó. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận kẻo, trong khi chúng ta sợ sự khuyên bảo trở nên lạnh nhạt, sự cầu nguyện bị bóp nghẹt và sự kiêu ngạo bị kích thích.

CHƯƠNG 40. — KHI LẼ THẬT PHẢI ĐƯỢC NÓI, KHI PHẢI GIỮ LẠI.

Vì vậy, hãy để lẽ thật được nói, đặc biệt khi bất kỳ câu hỏi nào thúc đẩy chúng ta tuyên bố nó; và hãy để những người có thể nhận nó nhận nó, kẻo, có lẽ, trong khi chúng ta im lặng vì cớ những người không thể nhận nó, họ không chỉ bị lừa dối về lẽ thật mà còn bị sự giả dối bắt giữ, là những người có thể nhận lẽ thật mà qua đó sự giả dối có thể được tránh. Vì điều dễ dàng, trái lại, và hữu ích, là một số lẽ thật nên được giữ lại vì cớ những người không có khả năng thấu hiểu nó. Vì từ đâu có lời này của Chúa chúng ta: “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu đựng chúng bây giờ”? Và lời của sứ đồ: “Tôi không thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt: như với trẻ con trong Đấng Christ, tôi đã cho anh em uống sữa, chứ không phải thịt, vì cho đến nay anh em chưa thể, ngay cả bây giờ anh em cũng chưa thể”? Mặc dù, theo một cách nói nào đó, điều được nói có thể vừa là sữa cho trẻ con và thịt cho người trưởng thành. Như “ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời,” Cơ Đốc nhân nào có thể giữ lại điều đó? Ai có thể nhận nó? Hoặc điều gì trong giáo lý lành mạnh có thể được tìm thấy toàn diện hơn? Và tuy nhiên điều này không bị giữ lại hoặc khỏi trẻ con hoặc khỏi người trưởng thành, nó cũng không bị trẻ con giấu bởi những người trưởng thành. Nhưng lý do giữ lại lẽ thật là một, sự cần thiết phải nói lẽ thật là một khác. Sẽ là một công việc dài dòng nếu tìm hiểu hoặc ghi lại tất cả những lý do để giữ lại lẽ thật; trong đó, tuy nhiên, có lý do này, — kẻo chúng ta làm cho những người không hiểu trở nên tệ hơn, trong khi mong muốn làm cho những người hiểu trở nên học thức hơn; mặc dù những người sau không trở nên học thức hơn khi chúng ta giữ lại bất cứ điều gì như vậy một mặt, nhưng cũng không trở nên tệ hơn. Tuy nhiên, khi một lẽ thật có bản chất như vậy mà người không thể nhận nó trở nên tệ hơn bởi việc chúng ta nói nó, và người có thể nhận nó trở nên tệ hơn bởi sự im lặng của chúng ta về nó, chúng ta nghĩ điều gì phải được làm? Chúng ta không nên nói lẽ thật, để người có thể nhận nó có thể nhận nó, hơn là giữ im lặng, để không chỉ không ai có thể nhận nó, mà ngay cả người thông minh hơn cũng tự trở nên tệ hơn? Vì nếu người ấy nghe và nhận nó, bởi phương tiện của người ấy, nhiều người cũng có thể học. Vì theo tỷ lệ người ấy có khả năng học hỏi hơn, người ấy càng phù hợp hơn để dạy những người khác. Kẻ thù của ân điển thúc ép và thúc giục bằng mọi cách để làm cho chúng ta tin rằng ân điển được ban theo công đức của chúng ta, và như vậy ân điển không còn là ân điển; và chúng ta không sẵn lòng nói điều chúng ta có thể nói bởi chứng cớ của Kinh Thánh? Chúng ta sợ, thật vậy, làm xúc phạm bởi việc nói của chúng ta người không thể nhận lẽ thật? và chúng ta không sợ rằng bởi sự im lặng của chúng ta, người có thể nhận lẽ thật có thể bị liên lụy vào sự giả dối?

CHƯƠNG 41. — SỰ TIỀN ĐỊNH ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA CHỈ LÀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI SẮP ĐẶT CÁC SỰ KIỆN TRONG SỰ BIẾT TRƯỚC CỦA NGÀI.

Vì hoặc sự tiền định phải được giảng, theo cách và mức độ Kinh Thánh thánh tuyên bố rõ ràng về nó, để trong những người đã được tiền định, các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời có thể không hề đổi lại; hoặc phải thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, — là ý kiến của người theo phái Pelagius; mặc dù ý kiến đó của họ, như tôi đã thường nói rồi, có thể được đọc trong Biên Bản của các giám mục phương Đông là đã bị lên án bởi chính miệng của Pelagius. Hơn nữa, những người mà vì họ tôi đang bàn luận chỉ được loại bỏ khỏi sự lầm lạc dị giáo của người theo phái Pelagius, ở chỗ, mặc dù họ sẽ không thú nhận rằng những người bởi ân điển của Đức Chúa Trời được làm cho vâng lời và ở lại như vậy, là những người đã được tiền định, tuy nhiên họ vẫn thú nhận rằng ân điển này đi trước ý chí của họ mà nó được ban cho; theo cách chắc chắn như vậy đến mức ân điển có thể không được nghĩ là được ban cách nhưng không, như lẽ thật tuyên bố, nhưng đúng hơn theo công đức của một ý chí đi trước, như sai lầm Pelagius nói, trái với lẽ thật. Vì vậy, ân điển cũng đi trước đức tin; nếu không, nếu đức tin đi trước ân điển, không nghi ngờ gì ý chí cũng đi trước nó, bởi vì không thể có đức tin mà không có ý chí. Nhưng nếu ân điển đi trước đức tin bởi vì nó đi trước ý chí, chắc chắn nó đi trước mọi sự vâng lời; nó cũng đi trước tình yêu thương, mà chỉ bởi tình yêu thương đó Đức Chúa Trời mới được vâng lời thật và vui vẻ. Và tất cả những điều này ân điển làm việc trong người được ban cho nó, và trong người nó đi trước tất cả những điều này. [XVII.] Trong số những ơn phước này còn lại sự bền đỗ cho đến cuối cùng, là điều được cầu xin mỗi ngày một cách vô ích từ Chúa, nếu Chúa bởi ân điển của Ngài không thực hiện nó trong người Ngài nghe lời cầu nguyện. Bây giờ hãy xem việc phủ nhận rằng sự bền đỗ ngay cả đến cuối đời này là ân tứ của Đức Chúa Trời xa lạ với lẽ thật như thế nào; vì chính Ngài kết thúc đời này khi Ngài muốn, và nếu Ngài kết thúc trước một sự sa ngã đang đe dọa, Ngài làm cho người ấy bền đỗ cho đến cuối cùng. Nhưng kỳ diệu hơn và hiển nhiên hơn đối với những người tin là sự rộng lượng của lòng tốt của Đức Chúa Trời, rằng ân điển này được ban ngay cả cho trẻ sơ sinh, mặc dù ở tuổi đó không có sự vâng lời nào để nó có thể được ban cho. Vậy, bất cứ ai Đức Chúa Trời ban ân tứ của Ngài cho, không nghi ngờ gì Ngài đã biết trước rằng Ngài sẽ ban chúng cho họ, và trong sự biết trước của Ngài, Ngài đã chuẩn bị chúng cho họ. Vì vậy, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi bằng sự kêu gọi ấy mà tôi không ngần ngại thường nhắc đến, mà về nó có lời nói: “Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại.” Vì việc sắp đặt các công việc tương lai của Ngài trong sự biết trước của Ngài, là điều không thể bị lừa dối và thay đổi, là tuyệt đối, và không là gì khác ngoài sự tiền định. Nhưng, như người Đức Chúa Trời đã biết trước sẽ trong sạch, mặc dù người ấy có thể coi điều đó là không chắc chắn, hành động để trở nên trong sạch, thì người Ngài đã tiền định sẽ trong sạch, mặc dù người ấy có thể coi điều đó là không chắc chắn, không vì vậy mà không hành động để trở nên trong sạch bởi vì người ấy nghe rằng mình sẽ là điều mình sẽ là bởi ân tứ của Đức Chúa Trời. Trái lại, tình yêu thương của người ấy vui mừng, và người ấy không kiêu ngạo như thể mình đã không nhận nó. Vì vậy, người ấy không chỉ không bị cản trở khỏi công việc này bởi việc giảng về sự tiền định, nhưng thậm chí còn được hỗ trợ cho nó, để mặc dù người ấy khoe mình, người ấy có thể khoe mình trong Chúa.

CHƯƠNG 42. — CÁC ĐỐI THỦ KHÔNG THỂ PHỦ NHẬN SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỐI VỚI NHỮNG ÂN TỨ CỦA ÂN ĐIỂN MÀ CHÍNH HỌ THỪA NHẬN, VÀ SỰ KHUYÊN BẢO CỦA HỌ TUY NHIÊN KHÔNG BỊ CẢN TRỞ BỞI SỰ TIỀN ĐỊNH NÀY.

Và điều tôi đã nói về sự trong sạch, cũng có thể được nói về đức tin, về lòng tin kính, về tình yêu thương, về sự bền đỗ, và, không liệt kê từng đức hạnh riêng lẻ, nó có thể được nói với sự chân thật tối đa về mọi sự vâng lời mà Đức Chúa Trời được vâng lời. Nhưng những người chỉ đặt khởi đầu của đức tin và sự bền đỗ cho đến cuối cùng trong quyền của chúng ta theo cách như vậy đến mức không coi chúng là ân tứ của Đức Chúa Trời, cũng không nghĩ rằng Đức Chúa Trời hành động trên tư tưởng và ý chí của chúng ta để chúng ta có thể có và giữ chúng, tuy nhiên thừa nhận rằng Ngài ban những điều khác, — vì chúng được nhận từ Ngài bởi đức tin của người tin. Tại sao họ không sợ rằng sự khuyên bảo về những điều khác này, và việc giảng về những điều khác này, nên bị cản trở bởi định nghĩa về sự tiền định? Hoặc, có lẽ, họ nói rằng những điều như vậy không được tiền định? Vậy thì chúng không được Đức Chúa Trời ban cho, hoặc Ngài đã không biết rằng Ngài sẽ ban chúng. Bởi vì, nếu cả hai đều được ban, và Ngài đã biết trước rằng Ngài sẽ ban chúng, chắc chắn Ngài đã tiền định chúng. Vậy, như chính họ cũng khuyên bảo về sự trong sạch, lòng nhân từ, lòng tin kính, và những điều khác mà họ thú nhận là ân tứ của Đức Chúa Trời, và không thể phủ nhận rằng chúng cũng được Ngài biết trước, và vì vậy được tiền định; họ cũng không nói rằng sự khuyên bảo của họ bị cản trở bởi việc giảng về sự tiền định của Đức Chúa Trời, tức là, bởi việc giảng về sự biết trước của Đức Chúa Trời về những ân tứ tương lai ấy của Ngài: thì họ có thể thấy rằng sự khuyên bảo của họ về đức tin hoặc về sự bền đỗ cũng không bị cản trở, mặc dù chính những điều đó có thể được nói, như là lẽ thật, là ân tứ của Đức Chúa Trời, và rằng những điều đó được biết trước, tức là được tiền định để được ban; nhưng hãy để họ đúng hơn thấy rằng bởi việc giảng về sự tiền định này, chỉ sai lầm nguy hại nhất ấy bị cản trở và bị lật đổ, mà qua đó người ta nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, để người nào khoe mình có thể khoe mình không trong Chúa, nhưng trong chính mình.

CHƯƠNG 43. — PHÁT TRIỂN THÊM LÝ LUẬN TRÊN.

Và để tôi có thể trình bày điều này rõ ràng hơn vì cớ những người hơi chậm thấu hiểu, hãy để những người được phú cho một trí thông minh bay trước chịu đựng sự chậm trễ của tôi. Sứ đồ Gia-cơ nói: “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi và không quở trách, và điều đó sẽ được ban cho người ấy.” Cũng có chép trong Châm Ngôn của Sa-lô-môn: “Bởi vì Chúa ban sự khôn ngoan.” Và về sự tiết dục, có đọc trong sách Khôn Ngoan, mà thẩm quyền của nó đã được sử dụng bởi những người vĩ đại và học thức đã bình luận về những lời tuyên bố thiêng liêng từ lâu trước chúng ta; ở đó, vậy, có đọc: “Khi tôi biết rằng không ai có thể tiết dục trừ khi Đức Chúa Trời ban nó, và điều này thuộc về sự khôn ngoan, để biết ân tứ này là của ai.” Vì vậy, những điều này là ân tứ của Đức Chúa Trời, — tức là, chưa kể những điều khác, sự khôn ngoan và sự tiết dục. Hãy để những người đó cũng đồng ý: vì họ không phải là người theo phái Pelagius, để tranh luận chống lại một lẽ thật hiển nhiên như vậy với sự lầm lạc cứng rắn và dị giáo. “Nhưng,” họ nói, “rằng những điều này được ban cho chúng ta từ Đức Chúa Trời được đạt được bởi đức tin, là đức tin có khởi đầu từ chúng ta;” và cả việc bắt đầu có đức tin này, và việc ở lại trong nó cho đến cuối cùng, họ tranh luận là việc làm của chính chúng ta, như thể chúng ta không nhận nó từ Chúa. Điều này, không nghi ngờ gì, mâu thuẫn với sứ đồ khi ông nói: “Vì ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận?” Nó cũng mâu thuẫn với lời của Cyprian, vị tử đạo: “Rằng chúng ta không được khoe mình trong điều gì, vì không điều gì là của chúng ta.” Khi chúng ta đã nói điều này, và nhiều điều khác mà việc lặp lại là mệt mỏi, và đã cho thấy rằng cả sự bắt đầu của đức tin và sự bền đỗ cho đến cuối cùng đều là ân tứ của Đức Chúa Trời; và rằng điều không thể là Đức Chúa Trời không biết trước bất kỳ ân tứ tương lai nào của Ngài, cả điều nên được ban và người nên được ban; và rằng như vậy những người Ngài giải cứu và đội mão là những người được Ngài tiền định; họ nghĩ điều tốt là trả lời, “rằng khẳng định về sự tiền định đối nghịch với ích lợi của việc giảng dạy, vì lý do rằng khi điều này được nghe, không ai có thể được khơi dậy bởi những động lực của sự quở trách.” Khi họ nói điều này, “họ không sẵn lòng để điều đó được tuyên bố cho con người, rằng việc đến với đức tin và ở lại trong đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, kẻo sự tuyệt vọng hơn là sự khích lệ dường như được gợi ý, ở chỗ những người nghe nghĩ rằng điều không chắc chắn đối với sự ngu dốt của con người là Đức Chúa Trời ban, hoặc không ban, những ân tứ này cho ai.” Vậy, tại sao chính họ cũng giảng với chúng ta rằng sự khôn ngoan và sự tiết dục là ân tứ của Đức Chúa Trời? Nhưng nếu, khi những điều này được tuyên bố là ân tứ của Đức Chúa Trời, không có sự cản trở nào của sự khuyên bảo mà qua đó chúng ta khuyên bảo con người trở nên khôn ngoan và tiết dục; thì cuối cùng lý do cho việc họ nghĩ rằng sự khuyên bảo bị cản trở mà qua đó chúng ta khuyên bảo con người đến với đức tin, và ở lại trong nó cho đến cuối cùng là gì, nếu những điều này cũng được nói là ân tứ của Đức Chúa Trời, như được chứng minh bởi Kinh Thánh, là những nhân chứng của Ngài?

CHƯƠNG 44. — SỰ KHUYÊN BẢO VỀ SỰ KHÔN NGOAN, MẶC DÙ SỰ KHÔN NGOAN LÀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Bây giờ, chưa nói thêm về sự tiết dục, và để lý luận ở nơi này chỉ về sự khôn ngoan, chắc chắn Sứ đồ Gia-cơ nói trên nói: “Nhưng sự khôn ngoan từ trên là trước hết tinh sạch, sau đó hòa bình, khiêm nhường, dễ được khẩn cầu, đầy lòng thương xót và những trái tốt, không thể định giá, không giả tạo.” Tôi khẩn cầu bạn, bạn không thấy sự khôn ngoan này giáng xuống từ Cha của Ánh Sáng, chất đầy nhiều ơn phước lớn lao như thế nào sao? Bởi vì, như cùng một sứ đồ nói: “Mọi ân tứ xuất sắc và mọi ân tứ hoàn hảo đều từ trên, và giáng xuống từ Cha của Ánh Sáng.” Vậy, tại sao — gạt sang một bên những vấn đề khác — chúng ta quở trách những người không tinh sạch và hay tranh cãi, là những người chúng ta tuy nhiên giảng rằng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan, tinh sạch và hòa bình; và không sợ rằng họ nên bị ảnh hưởng, bởi sự không chắc chắn của ý muốn thiêng liêng, để tìm trong việc giảng này nhiều sự tuyệt vọng hơn là sự khuyên bảo; và rằng họ không nên được khơi dậy bởi những động lực của sự quở trách đúng hơn chống lại chúng ta hơn là chống lại chính họ, bởi vì chúng ta quở trách họ vì không có những điều mà chính chúng ta nói không được tạo ra bởi ý chí con người, nhưng được ban bởi lòng rộng rãi thiêng liêng? Cuối cùng, tại sao việc giảng về ân điển này không ngăn cản Sứ đồ Gia-cơ quở trách những linh hồn bồn chồn, và nói: “Nếu anh em có sự ghen tị cay đắng, và những sự tranh cãi ở trong lòng anh em, chớ khoe mình, và chớ nói dối chống lại lẽ thật. Đây không phải là sự khôn ngoan giáng xuống từ trên, nhưng là thuộc về đất, thuộc về thú vật, thuộc về ma quỷ; vì ở đâu có sự ghen tị và tranh cãi, ở đó có sự không ổn định và mọi việc ác”? Vậy, như những người bồn chồn phải bị quở trách, cả bởi chứng cớ của những lời tuyên bố thiêng liêng, và bởi chính những xung động đó của chúng ta mà họ có chung với chúng ta; và điều không phải là lý lẽ chống lại sự quở trách này là chúng ta tuyên bố sự khôn ngoan hòa bình, mà qua đó những sự tranh cãi được sửa chữa và chữa lành, là ân tứ của Đức Chúa Trời; những người không tin phải bị quở trách theo cách như vậy, như những người không ở lại trong đức tin, mà không có bất kỳ sự cản trở nào đối với sự quở trách đó từ việc giảng về ân điển của Đức Chúa Trời, mặc dù việc giảng đó ca ngợi chính ân điển đó và sự tiếp tục trong nó như là ân tứ của Đức Chúa Trời. Bởi vì, mặc dù sự khôn ngoan đạt được từ đức tin, ngay như chính Gia-cơ, khi ông đã nói: “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi và không quở trách, và điều đó sẽ được ban cho,” ngay lập tức thêm: “Nhưng hãy cầu xin trong đức tin, không dao động gì:” tuy nhiên, điều đó không phải, bởi vì đức tin được ban trước khi nó được cầu xin bởi người được ban cho nó, mà vì vậy phải nói rằng nó không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng là của chúng ta, bởi vì nó được ban cho chúng ta mà không có sự cầu xin của chúng ta! Vì sứ đồ nói rất rõ ràng: “Nguyện bình an ở cùng anh em, và tình yêu thương với đức tin từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ.” Vậy, bình an và tình yêu thương từ ai, thì đức tin cũng từ Đấng ấy; vì vậy, từ Ngài chúng ta cầu xin không chỉ rằng nó có thể được gia tăng cho những người sở hữu nó, nhưng cũng rằng nó có thể được ban cho những người không sở hữu nó.

CHƯƠNG 45. — SỰ KHUYÊN BẢO VỀ NHỮNG ÂN TỨ KHÁC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CŨNG TƯƠNG TỰ.

Những người mà vì họ tôi nói những điều này, là những người kêu lên rằng sự khuyên bảo bị kiểm soát bởi việc giảng về sự tiền định và ân điển, cũng không khuyên bảo chỉ về những ân tứ mà họ tranh luận không được Đức Chúa Trời ban cho, nhưng là từ chúng ta, chẳng hạn như khởi đầu của đức tin, và sự bền đỗ trong nó cho đến cuối cùng. Điều này chắc chắn họ phải làm, theo cách chỉ khuyên bảo những người không tin tin, và những người tin tiếp tục tin. Nhưng những điều mà cùng với chúng ta họ không phủ nhận là ân tứ của Đức Chúa Trời, để cùng với chúng ta họ phá hủy sai lầm của người theo phái Pelagius, chẳng hạn như sự khiêm tốn, sự tiết dục, sự kiên nhẫn, và những đức hạnh khác thuộc về một đời sống thánh, và được đạt được bởi đức tin từ Chúa, họ phải cho thấy là cần được cầu nguyện cho, và chỉ cầu nguyện cho, hoặc cho chính họ hoặc cho những người khác; nhưng họ không nên khuyên bảo bất kỳ ai cố gắng đạt được chúng và giữ chúng. Nhưng khi họ khuyên bảo về những điều này, theo khả năng của họ, và thú nhận rằng con người nên được khuyên bảo, — chắc chắn họ cho thấy đủ rõ ràng rằng sự khuyên bảo không bị cản trở bởi việc giảng đó, dù chúng là sự khuyên bảo về đức tin hoặc về sự bền đỗ cho đến cuối cùng, bởi vì chúng ta cũng giảng rằng những điều như vậy là ân tứ của Đức Chúa Trời, và không được bất kỳ người nào ban cho chính mình, nhưng được Đức Chúa Trời ban cho.

CHƯƠNG 46. — NGƯỜI KHÔNG BỀN ĐỖ THẤT BẠI BỞI LỖI CỦA CHÍNH MÌNH.

Nhưng người ta nói: “Ấy là bởi lỗi của chính người ấy mà bất kỳ ai từ bỏ đức tin, khi người ấy nhượng bộ và đồng ý với sự cám dỗ là nguyên nhân của việc người ấy từ bỏ đức tin.” Ai phủ nhận điều đó? Nhưng vì điều này, sự bền đỗ trong đức tin không nên được nói là không phải ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì chính điều này là điều một người cầu xin mỗi ngày khi người ấy nói: “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ;” và nếu người ấy được nghe, đây là điều người ấy nhận được. Và như vậy, như người ấy cầu xin sự bền đỗ mỗi ngày, người ấy chắc chắn đặt hy vọng của sự bền đỗ của mình không trong chính mình, nhưng trong Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi không muốn phóng đại trường hợp bằng lời nói của mình, nhưng tôi đúng hơn để nó cho họ xem xét, và thấy điều họ đã tự thuyết phục mình là gì — tức là, “rằng bởi việc giảng về sự tiền định, nhiều sự tuyệt vọng hơn là sự khuyên bảo được in sâu trên người nghe.” Vì điều này là nói rằng một người khi đó tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình khi người ấy đã học được cách đặt hy vọng của mình không trong chính mình, nhưng trong Đức Chúa Trời, mặc dù tiên tri kêu lên: “Đáng rủa sả thay kẻ có hy vọng nơi con người.”

CHƯƠNG 47. — SỰ TIỀN ĐỊNH ĐÔI KHI ĐƯỢC CHỈ RA DƯỚI TÊN GỌI SỰ BIẾT TRƯỚC.

Vậy, những ân tứ này của Đức Chúa Trời, là những ân tứ được ban cho những người được chọn được kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời, trong số những ân tứ đó có cả khởi đầu của sự tin và sự bền đỗ trong đức tin cho đến khi kết thúc đời này, như tôi đã chứng minh bởi một chứng cớ đồng thời như vậy của những lý do và thẩm quyền, — những ân tứ này của Đức Chúa Trời, tôi nói, nếu không có sự tiền định như tôi đang duy trì, thì không được Đức Chúa Trời biết trước. Nhưng chúng được biết trước. Vậy, đây là sự tiền định mà tôi duy trì. [XVIII.] Do đó, đôi khi cùng một sự tiền định cũng được chỉ ra dưới tên gọi sự biết trước; như sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước.” Ở đây, khi ông nói: “Ngài đã biết trước,” ý nghĩa không được hiểu đúng trừ khi là “Ngài đã tiền định,” như được cho thấy bởi bối cảnh của chính đoạn văn. Vì ông đang nói về phần còn sót lại của người Do Thái được cứu, trong khi phần còn lại bị hư mất. Vì ở trên ông đã nói rằng tiên tri đã tuyên bố cho Y-sơ-ra-ên: “Cả ngày Ta đã giang tay Ta ra cho một dân không tin và hay cãi lại.” Và như thể có lời trả lời: Vậy, những lời hứa của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên đã trở nên gì? Ông thêm vào tiếp tục: “Vậy tôi nói, Đức Chúa Trời có từ bỏ dân Ngài không? Xin đừng! vì tôi cũng là người Y-sơ-ra-ên, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, thuộc chi phái Bên-gia-min.” Sau đó ông thêm những lời tôi đang bàn luận bây giờ: “Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước.” Và để cho thấy rằng phần còn sót lại đã bị bỏ lại bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không phải bởi bất kỳ công đức nào của việc làm của họ, ông tiếp tục thêm: “Anh em không biết Kinh Thánh nói gì trong Ê-li, cách ông cầu khẩn với Đức Chúa Trời chống lại Y-sơ-ra-ên?” và phần còn lại. “Nhưng điều gì,” ông nói, “lời đáp của Đức Chúa Trời nói với ông? ‘Ta đã để dành cho Ta bảy nghìn người, là những người chưa quỳ gối trước Ba-anh.’” Vì Ngài không nói: “Có để lại cho Ta,” hoặc “Họ đã để dành mình cho Ta,” nhưng: “Ta đã để dành cho Ta.” “Cũng vậy, thì ở thời điểm hiện tại này cũng có một phần còn sót lại bởi sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển.” Và nối điều này với điều tôi đã trích dẫn ở trên: “Vậy thì sao?” và để trả lời câu hỏi này, ông nói: “Y-sơ-ra-ên đã không đạt được điều mình tìm kiếm, nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó, và phần còn lại bị mù lòa.” Vì vậy, trong sự tuyển chọn, và trong phần còn sót lại này được tạo nên như vậy bởi sự tuyển chọn của ân điển, ông muốn được hiểu là dân mà Đức Chúa Trời không từ bỏ, bởi vì Ngài đã biết trước họ. Đây là sự tuyển chọn ấy mà qua đó Ngài đã chọn những người Ngài muốn, trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ được thánh sạch không chỗ trách được trước mặt Ngài, trong tình yêu thương, tiền định họ trở nên con nuôi. Vậy, không ai hiểu những điều này được phép nghi ngờ rằng, khi sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân Ngài mà Ngài đã biết trước,” Ngài muốn chỉ ra sự tiền định. Vì Ngài đã biết trước phần còn sót lại Ngài sẽ tạo nên như vậy theo sự tuyển chọn của ân điển. Tức là, vậy, Ngài đã tiền định họ; vì không nghi ngờ gì Ngài đã biết trước nếu Ngài đã tiền định; nhưng đã tiền định là đã biết trước điều Ngài sẽ làm.

CHƯƠNG 48 [XIX.] — THỰC HÀNH CỦA CYPRIAN VÀ AMBROSE.

Vậy, điều gì cản trở chúng ta, khi chúng ta đọc về sự biết trước của Đức Chúa Trời trong một số nhà bình luận về lời của Đức Chúa Trời, và họ đang bàn luận về sự kêu gọi của những người được chọn, khỏi việc hiểu cùng một sự tiền định? Vì có lẽ họ đã đúng hơn sử dụng trong vấn đề này từ này, là từ hơn nữa được hiểu tốt hơn, và không mâu thuẫn với, trái lại, phù hợp với, lẽ thật được tuyên bố về sự tiền định của ân điển. Điều này tôi biết, rằng không ai có thể tranh luận, trừ một cách sai lầm, chống lại sự tiền định ấy mà tôi đang duy trì theo Kinh Thánh thánh. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng những người cầu xin ý kiến của các nhà bình luận về vấn đề này nên hài lòng với những người thánh và đáng ca ngợi như vậy được ca tụng khắp nơi trong đức tin và giáo lý Cơ Đốc như Cyprian và Ambrose, là những người tôi đã đưa ra những chứng cớ rõ ràng như vậy; và cho cả hai giáo lý — tức là, rằng họ nên cả tin một cách tuyệt đối và giảng khắp nơi rằng ân điển của Đức Chúa Trời là nhưng không, như chúng ta phải tin và tuyên bố nó là; và rằng họ không nên nghĩ việc giảng đó đối nghịch với việc giảng mà qua đó chúng ta khuyên bảo kẻ lười biếng hoặc quở trách kẻ ác; bởi vì những người nổi tiếng này cũng vậy, mặc dù họ đang giảng ân điển của Đức Chúa Trời theo cách như vậy đến mức một người trong họ nói: “Rằng chúng ta không được khoe mình trong điều gì, bởi vì không điều gì là của chúng ta;” và người kia: “Lòng chúng ta và tư tưởng của chúng ta không nằm trong quyền của chúng ta;” tuy nhiên không ngừng khuyên bảo và quở trách, để các điều răn thiêng liêng có thể được vâng lời. Họ cũng không sợ điều đó được nói với họ: “Tại sao các ngươi khuyên bảo chúng tôi, và tại sao các ngươi quở trách chúng tôi, nếu không điều tốt nào chúng tôi có là từ chúng tôi, và nếu lòng chúng tôi không nằm trong quyền của chúng tôi?” Những người thánh này không thể sợ những điều như vậy được nói với họ chút nào, vì họ có tâm trí hiểu rằng điều được ban cho rất ít người là nhận sự dạy dỗ về sự cứu rỗi qua chính Đức Chúa Trời, hoặc qua các thiên sứ của thiên đàng, mà không có bất kỳ sự giảng dạy con người nào cho họ; nhưng điều được ban cho nhiều người là tin Đức Chúa Trời qua phương tiện con người. Tuy nhiên, theo bất cứ cách nào lời của Đức Chúa Trời được nói với con người, không nghi ngờ gì việc con người nghe nó theo cách để vâng lời nó, là ân tứ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 49. — THÊM NHỮNG THAM CHIẾU ĐẾN CYPRIAN VÀ AMBROSE.

Vì vậy, những nhà bình luận xuất sắc nhất nói trên về những lời tuyên bố thiêng liêng đã vừa giảng ân điển thật của Đức Chúa Trời như nó phải được giảng, — tức là, như một ân điển không có công đức con người nào đi trước, — và khẩn thiết khuyên bảo việc làm các điều răn thiêng liêng, để những người có thể có ân tứ của sự vâng lời có thể nghe những điều răn nào họ phải vâng lời. Vì nếu bất kỳ công đức nào của chúng ta đi trước ân điển, chắc chắn đó là công đức của một việc làm, hoặc lời nói, hoặc tư tưởng nào đó, trong đó cũng được hiểu một ý muốn tốt tự nó. Nhưng người đã tóm tắt rất ngắn gọn các loại của mọi công đức là người nói: “Chúng ta không được vinh hiển trong điều gì, bởi vì không điều gì là của chúng ta.” Và người nói: “Lòng chúng ta và tư tưởng của chúng ta không nằm trong quyền của chúng ta,” đã không bỏ qua cả hành động và lời nói, vì không có hành động hoặc lời nói nào của con người không xuất phát từ lòng và tư tưởng. Nhưng vị tử đạo vinh hiển nhất và thầy giáo sáng chói nhất Cyprian có thể nói gì thêm về vấn đề này, hơn khi ông in sâu trên chúng ta rằng điều thuộc về chúng ta là cầu nguyện, trong Lời Cầu Nguyện Của Chúa, ngay cả cho những kẻ thù nghịch của đức tin Cơ Đốc, cho thấy ông nghĩ gì về khởi đầu của đức tin, rằng nó cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, và chỉ ra rằng Hội Thánh của Đấng Christ cầu nguyện mỗi ngày cho sự bền đỗ cho đến cuối cùng, bởi vì không ai ngoài Đức Chúa Trời ban sự bền đỗ đó cho những người đã bền đỗ? Hơn nữa, Ambrose được phước, khi ông đang giải thích đoạn mà Nhà Truyền Phúc Âm Lu-ca nói: “Điều đó cũng có vẻ tốt cho tôi,” nói: “Điều ông tuyên bố có vẻ tốt cho chính mình không thể chỉ có vẻ tốt cho một mình ông. Vì không chỉ bởi ý chí con người mà nó có vẻ tốt, nhưng như nó đẹp lòng Ngài, Đấng phán trong tôi, Đấng Christ, Đấng thực hiện rằng điều tốt cũng có thể có vẻ tốt cho chúng ta: vì người Ngài thương xót, Ngài cũng kêu gọi. Và vì vậy, người đi theo Đấng Christ có thể trả lời, khi người ấy được hỏi tại sao mình muốn trở thành Cơ Đốc nhân: ‘Điều đó cũng có vẻ tốt cho tôi.’ Và khi người ấy nói điều này, người ấy không phủ nhận rằng điều đó có vẻ tốt cho Đức Chúa Trời; vì ý chí của con người được Đức Chúa Trời chuẩn bị. Vì ấy là ân điển của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời nên được thánh đồ tôn kính.” Hơn nữa, trong cùng một tác phẩm, — tức là, trong phần giải thích cùng một sách Phúc Âm, khi ông đã đến nơi mà người Sa-ma-ri sẽ không tiếp Chúa khi mặt Ngài như đang đi đến Giê-ru-sa-lem, — ông nói: “Đồng thời hãy học rằng Ngài sẽ không được tiếp bởi những người không được biến đổi trong sự đơn sơ của tâm trí. Vì nếu Ngài đã muốn, Ngài đã sẽ làm cho những người không tin kính trở nên tin kính. Và tại sao họ sẽ không tiếp Ngài, chính nhà truyền Phúc Âm đã nhắc đến,

nói rằng: ‘Bởi vì mặt Ngài như của một người đang đi về phía Giê-ru-sa-lem.’ Nhưng các môn đồ tha thiết mong muốn được tiếp vào Sa-ma-ri. Nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi những người Ngài làm cho xứng đáng, và làm cho những người Ngài muốn trở nên tin kính.” Chúng ta cầu xin điều gì rõ ràng hơn, hiển nhiên hơn từ các nhà bình luận về lời của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta vui lòng nghe từ họ điều rõ ràng trong Kinh Thánh? Nhưng với hai người này, là những người phải đủ, chúng ta hãy thêm một người thứ ba nữa, Gregory thánh, người làm chứng rằng đó là ân tứ của Đức Chúa Trời cả việc tin Đức Chúa Trời và việc xưng nhận điều chúng ta tin, nói rằng: “Tôi cầu xin các ngươi hãy xưng nhận Ba Ngôi của một thần tính; nhưng nếu các ngươi muốn khác, hãy nói rằng đó là của một bản chất, và Đức Chúa Trời sẽ được cầu xin để một tiếng nói được ban cho các ngươi bởi Đức Thánh Linh;” tức là, Đức Chúa Trời sẽ được cầu xin để cho phép một tiếng nói được ban cho các ngươi mà qua đó các ngươi có thể xưng nhận điều các ngươi tin. “Vì Ngài sẽ ban, tôi chắc chắn, Ngài, Đấng đã ban điều thứ nhất, cũng sẽ ban điều thứ hai.” Ngài, Đấng đã ban sự tin, cũng sẽ ban sự xưng nhận.

CHƯƠNG 50. — SỰ VÂNG LỜI KHÔNG BỊ NẢN LÒNG BỞI VIỆC GIẢNG VỀ ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Những thầy giáo như vậy, và vĩ đại như vậy, khi họ nói rằng không có điều gì chúng ta có thể khoe mình như thể của chúng ta mà Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta, và rằng chính lòng và tư tưởng của chúng ta không nằm trong quyền của chúng ta; và khi họ ban tất cả cho Đức Chúa Trời, và thú nhận rằng từ Ngài chúng ta nhận được rằng chúng ta được biến đổi đến với Ngài theo cách để tiếp tục, — rằng điều tốt cũng có vẻ tốt cho chúng ta, và chúng ta mong muốn nó, — rằng chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời và tiếp nhận Đấng Christ, — rằng từ những người không tin kính chúng ta được làm cho tin kính và tôn giáo, — rằng chúng ta tin vào chính Ba Ngôi, và cũng xưng nhận bằng tiếng nói điều chúng ta tin: — chắc chắn quy tất cả những điều này cho ân điển của Đức Chúa Trời, thừa nhận chúng là ân tứ của Đức Chúa Trời, và làm chứng rằng chúng đến với chúng ta từ Ngài, và không phải từ chúng ta. Nhưng có ai sẽ nói rằng họ thú nhận ân điển của Đức Chúa Trời theo cách như vậy đến mức dám phủ nhận sự biết trước của Ngài, điều mà không chỉ người học thức mà cả người không học thức cũng thú nhận? Một lần nữa, nếu họ đã biết rằng Đức Chúa Trời ban những điều này đến mức họ không ngu dốt rằng Ngài đã biết trước rằng Ngài sẽ ban chúng, và không thể ngu dốt về người Ngài sẽ ban chúng cho: không nghi ngờ gì họ đã biết sự tiền định mà, như được các sứ đồ giảng, chúng ta duy trì một cách tốn công và siêng năng chống lại những kẻ dị giáo hiện đại. Cũng sẽ không có bất kỳ sự công chính nào khi nói, tuy nhiên, với họ bởi vì họ giảng về sự vâng lời, và tha thiết khuyên bảo, đến mức khả năng của mỗi người, về việc thực hành nó: “Nếu các ngươi không muốn sự vâng lời mà các ngươi đang khơi dậy trong chúng tôi trở nên lạnh nhạt trong lòng chúng tôi, hãy kiêng giảng cho chúng tôi ân điển ấy của Đức Chúa Trời mà qua đó các ngươi thú nhận rằng Đức Chúa Trời ban điều các ngươi đang khuyên bảo chúng tôi làm.”

CHƯƠNG 51 [XX.] — SỰ TIỀN ĐỊNH PHẢI ĐƯỢC GIẢNG.

Vì vậy, nếu cả các sứ đồ và các thầy giáo của Hội Thánh kế tiếp họ và bắt chước họ đã làm cả hai điều này, — tức là, cả giảng một cách đúng đắn ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta, và in sâu bằng những điều răn lành mạnh một sự vâng lời tin kính, — điều những người thời nay này nghĩ mình bị buộc một cách đúng đắn bởi sức mạnh không thể đánh bại của lẽ thật để nói là gì: “Ngay cả nếu điều được nói về sự tiền định của những ơn phước của Đức Chúa Trời là đúng, tuy nhiên nó không được giảng cho dân chúng”? Nó tuyệt đối phải được giảng, để người có tai để nghe, có thể nghe. Và ai có chúng nếu người ấy đã không nhận chúng từ Ngài, Đấng phán: “Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết Ta, và tai để nghe”? Chắc chắn, người chưa nhận có thể từ chối; trong khi, tuy nhiên, người nhận có thể lấy và uống, có thể uống và sống. Vì như lòng tin kính phải được giảng, để, bởi người có tai để nghe, Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng một cách đúng đắn; sự khiêm tốn phải được giảng, để, bởi người có tai để nghe, không hành động bất hợp pháp nào có thể được thực hiện bởi bản chất xác thịt của người ấy; lòng nhân từ phải được giảng, để, bởi người có tai để nghe, Đức Chúa Trời và người lân cận có thể được yêu thương; — thì sự tiền định như vậy về những ơn phước của Đức Chúa Trời cũng phải được giảng để người có tai để nghe có thể khoe mình, không trong chính mình, nhưng trong Chúa.

CHƯƠNG 52. — NHỮNG TÁC PHẨM TRƯỚC ĐÃ BÁC BỎ TRƯỚC DỊ GIÁO PELAGIUS.

Nhưng xét về việc họ nói “rằng điều không cần thiết là lòng của rất nhiều người có ít trí thông minh nên bị bất an bởi sự không chắc chắn của loại tranh luận này, vì đức tin công giáo đã được bảo vệ trong rất nhiều năm, không kém ích lợi, mà không có định nghĩa này về sự tiền định, cả chống lại những người khác và đặc biệt chống lại người theo phái Pelagius, trong rất nhiều sách đã đi trước, cả của người công giáo và những người khác và của chúng ta;” — tôi rất ngạc nhiên rằng họ nên nói điều này, và không quan sát — chưa kể những tác phẩm khác ở nơi này — rằng chính những tiểu luận đó của tôi đã được soạn và xuất bản trước khi người theo phái Pelagius bắt đầu xuất hiện; và rằng họ không thấy trong bao nhiêu đoạn của những tiểu luận đó, tôi đã vô tình cắt bỏ một dị giáo Pelagius tương lai, bằng cách giảng ân điển mà qua đó Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi những sai lầm xấu xa và khỏi những thói quen của chúng ta, mà không có bất kỳ công đức nào đi trước của chúng ta, — làm điều này theo lòng thương xót nhưng không của Ngài. Và điều này tôi bắt đầu thấu hiểu đầy đủ hơn trong cuộc tranh luận mà tôi đã viết cho Simplicianus, giám mục của Hội Thánh Milan, có ký ức được phước, vào đầu chức giám mục của tôi, khi, hơn nữa, tôi vừa nhận thấy vừa khẳng định rằng khởi đầu của đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 53. — “NHỮNG LỜI XƯNG NHẬN” CỦA AUGUSTIN.

Và tác phẩm nhỏ nào của tôi có thể được biết đến rộng rãi và dễ chịu hơn các sách của Những Lời Xưng Nhận của tôi? Và mặc dù tôi đã xuất bản chúng trước khi dị giáo Pelagius xuất hiện, chắc chắn trong chúng tôi đã nói với Đức Chúa Trời của tôi, và nói thường xuyên: “Xin ban điều Ngài truyền lệnh, và truyền lệnh điều Ngài muốn.” Những lời này của tôi, Pelagius ở Rô-ma, khi chúng được nhắc đến trước mặt ông bởi một người anh em nào đó và giám mục đồng nghiệp của tôi, không thể chịu đựng; và mâu thuẫn hơi quá phấn khích, gần như đã cãi nhau với người đã nhắc đến chúng. Nhưng thật vậy, Đức Chúa Trời chủ yếu và chính yếu truyền lệnh điều gì, nếu không phải là chúng ta tin Ngài? Và điều này, vậy, chính Ngài ban cho, nếu điều đó được nói tốt với Ngài: “Xin ban điều Ngài truyền lệnh.” Và, hơn nữa, trong chính những quyển sách đó, xét về điều tôi đã thuật lại về sự biến đổi của tôi, khi Đức Chúa Trời biến đổi tôi đến với đức tin ấy mà, với một sự nói nhiều khốn khổ và giận dữ nhất, tôi đang hủy diệt, bạn không nhớ rằng điều đó đã được thuật lại như thế nào tôi đã cho thấy rằng tôi đã được ban cho những giọt nước mắt trung tín và hằng ngày của mẹ tôi, để tôi không bị hư mất? Ở đó chắc chắn tôi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài đã biến đổi ý chí của con người đến với đức tin thật, là những ý chí không chỉ chống đối nó, mà ngay cả phản đối nó. Hơn nữa, theo cách nào tôi đã cầu xin Đức Chúa Trời về sự tăng trưởng của tôi trong sự bền đỗ, bạn biết, và bạn có thể xem lại nếu bạn muốn. Vì vậy, rằng tất cả những ân tứ của Đức Chúa Trời mà trong tác phẩm đó tôi hoặc đã cầu xin hoặc đã ca ngợi, đều được Đức Chúa Trời biết trước rằng Ngài sẽ ban, và rằng Ngài không bao giờ có thể ngu dốt về những người Ngài sẽ ban chúng cho, ai có thể dám, tôi sẽ không nói phủ nhận, nhưng ngay cả nghi ngờ? Đây là sự tiền định hiển nhiên và chắc chắn của các thánh đồ, mà sau đó sự cần thiết đã buộc tôi phải bảo vệ cẩn thận và tốn công hơn khi tôi đã đang tranh luận chống lại người theo phái Pelagius. Vì tôi đã học được rằng mỗi dị giáo đặc biệt đưa những câu hỏi riêng của nó vào Hội Thánh — chống lại chúng Kinh Thánh thánh có thể được bảo vệ cẩn thận hơn là nếu không có sự cần thiết như vậy buộc việc bảo vệ chúng. Và điều gì đã buộc những đoạn Kinh Thánh đó mà trong đó sự tiền định được ca ngợi phải được bảo vệ dồi dào và rõ ràng hơn bởi công lao ấy của tôi, hơn là thực tế rằng người theo phái Pelagius nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta; vì điều này là gì khác ngoài một sự phủ nhận tuyệt đối ân điển? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “denim of grace”, có vẻ là lỗi OCR của “denial of grace”]

CHƯƠNG 54 [XXI.] — KHỞI ĐẦU VÀ KẾT THÚC CỦA ĐỨC TIN LÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Vì vậy, để ý kiến này, là ý kiến không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và thù địch với những ơn phước nhưng không ấy của Đức Chúa Trời mà qua đó chúng ta được giải cứu, có thể bị hủy diệt, tôi duy trì rằng cả khởi đầu của đức tin và sự bền đỗ trong nó, cho đến cuối cùng, đều, theo Kinh Thánh — mà tôi đã trích dẫn nhiều rồi — là ân tứ của Đức Chúa Trời. Bởi vì nếu chúng ta nói rằng khởi đầu của đức tin là của chúng ta, để bởi nó chúng ta xứng đáng nhận những ân tứ khác của Đức Chúa Trời, người theo phái Pelagius kết luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta. Và điều này đức tin công giáo giữ trong sự sợ hãi như vậy, đến mức chính Pelagius, vì sợ bị kết án, đã lên án nó. Và, hơn nữa, nếu chúng ta nói rằng sự bền đỗ của chúng ta là của chúng ta, không phải của Đức Chúa Trời, họ trả lời rằng chúng ta có khởi đầu của đức tin của chúng ta từ chúng ta theo cách như kết thúc, như vậy lý luận rằng chúng ta có khởi đầu đó từ chúng ta nhiều hơn, nếu từ chúng ta chúng ta có sự tiếp tục cho đến cuối cùng, vì việc hoàn thiện lớn lao hơn nhiều việc bắt đầu; và như vậy họ lặp đi lặp lại kết luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta. Nhưng nếu cả hai đều là ân tứ của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã biết trước rằng Ngài sẽ ban những ân tứ này của Ngài (và ai có thể phủ nhận điều này?), sự tiền định phải được giảng, — để ân điển thật của Đức Chúa Trời, tức là, ân điển không được ban theo công đức của chúng ta, có thể được duy trì với sự bảo vệ không thể vượt qua.

CHƯƠNG 55. — CHỨNG CỚ CỦA NHỮNG TÁC PHẨM VÀ THƯ TỪ TRƯỚC CỦA ÔNG.

Và, thật vậy, trong tiểu luận mà tựa đề của nó là, Về Sự Quở Trách Và Ân Điển, là tiểu luận không thể đủ cho tất cả những người yêu mến tôi, tôi nghĩ rằng tôi đã thiết lập như vậy rằng đó cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời để bền đỗ cho đến cuối cùng, như tôi hoặc chưa bao giờ trước đây hoặc hầu như chưa bao giờ duy trì điều này một cách rõ ràng và hiển nhiên như vậy trong văn bản, trừ khi ký ức của tôi lừa dối tôi. Nhưng bây giờ tôi đã nói điều này theo cách mà không ai trước tôi đã nói. Chắc chắn Cyprian được phước, trong Lời Cầu Nguyện Của Chúa, như tôi đã cho thấy rồi, đã giải thích những lời cầu xin của chúng ta đến mức nói rằng trong chính lời cầu xin đầu tiên của nó, chúng ta đang cầu xin sự bền đỗ, khẳng định rằng chúng ta cầu nguyện cho nó khi chúng ta nói: “Danh Cha được thánh,” mặc dù chúng ta đã được thánh hóa trong phép báp-têm rồi, — để chúng ta có thể bền đỗ trong điều chúng ta đã bắt đầu trở nên. Tuy nhiên, hãy để những người, mà đối với họ, trong tình yêu của họ dành cho tôi, tôi không nên vô ơn, là những người tuyên bố rằng họ ôm lấy, ngoài điều đi vào lý luận, tất cả quan điểm của tôi, như bạn viết, — hãy để những người đó, tôi nói, xem liệu, trong những phần sau của quyển đầu tiên trong hai quyển tôi đã viết vào đầu chức giám mục của tôi, trước khi dị giáo Pelagius xuất hiện, cho Simplicianus, giám mục của Milan, còn lại điều gì mà qua đó điều có thể bị đặt câu hỏi rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của chúng ta; và liệu tôi đã không lý luận đầy đủ ở đó rằng ngay cả khởi đầu của đức tin cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời; và liệu từ điều được nói ở đó, điều không theo hệ quả, mặc dù nó không được bày tỏ, rằng ngay cả sự bền đỗ cho đến cuối cùng cũng không được ban, trừ bởi Ngài, Đấng đã tiền định chúng ta cho nước và vinh hiển của Ngài. Sau đó, phải chăng nhiều năm trước tôi đã xuất bản bức thư mà tôi đã viết cho Paulinus thánh, giám mục của Nola, chống lại người theo phái Pelagius, là bức thư họ mới đây đã bắt đầu mâu thuẫn? Hãy để họ cũng xem xét bức thư tôi đã gửi cho Sixtus, trưởng lão của Hội Thánh Rô-ma? khi chúng ta tranh đấu trong một cuộc xung đột rất gay gắt chống lại người theo phái Pelagius, và họ sẽ thấy nó như là bức thư gửi cho Paulinus. Từ đó họ có thể thu thập rằng những điều tương tự đã được nói và viết vài năm trước chống lại dị giáo Pelagius, và rằng điều đáng ngạc nhiên là những điều này bây giờ làm họ không hài lòng; mặc dù tôi mong rằng không ai ôm lấy tất cả quan điểm của tôi đến mức đi theo tôi, trừ trong những điều mà người ấy thấy tôi đã không sai lầm. Vì tôi hiện đang viết những tiểu luận trong đó tôi đã đảm nhận việc rút lại những tác phẩm nhỏ hơn của tôi, với mục đích chứng minh rằng ngay cả chính tôi cũng không trong mọi điều đã đi theo chính mình; nhưng tôi nghĩ rằng, với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tôi đã viết một cách tiến bộ, và không bắt đầu từ sự hoàn hảo; Vì, thật vậy, tôi nói kiêu ngạo hơn là đúng sự thật, nếu ngay cả bây giờ tôi nói rằng tôi cuối cùng ở tuổi này của tôi đã đạt được sự hoàn hảo, mà không có bất kỳ sai lầm nào trong điều tôi viết. Nhưng sự khác biệt nằm ở mức độ và chủ đề của một sai lầm, và ở sự dễ dàng mà bất kỳ ai sửa chữa nó, hoặc sự ngoan cố mà một người cố gắng bảo vệ sai lầm của mình. Chắc chắn có hy vọng tốt cho người mà ngày cuối cùng của đời này sẽ thấy tiến bộ đến mức bất cứ điều gì còn thiếu cho sự tiến bộ của người ấy có thể được thêm cho người ấy, và rằng người ấy nên được xét đoán là cần được hoàn thiện hơn là bị trừng phạt.

CHƯƠNG 56. — ĐỨC CHÚA TRỜI BAN PHƯƠNG TIỆN CŨNG NHƯ KẾT THÚC.

Vì vậy, nếu tôi không sẵn lòng có vẻ vô ơn đối với những người đã yêu mến tôi, bởi vì một số ích lợi của công lao của tôi đã đến với họ trước khi họ yêu mến tôi, tôi càng không sẵn lòng vô ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta không nên yêu mến trừ khi Ngài đã yêu mến chúng ta trước và làm cho chúng ta yêu mến Ngài! vì tình yêu thương là của Ngài, như họ đã nói là những người Ngài đã làm cho không chỉ là những người yêu mến Ngài lớn lao, mà còn là những người giảng lớn lao của Ngài. Và điều gì vô ơn hơn là phủ nhận chính ân điển của Đức Chúa Trời, bằng cách nói rằng nó được ban cho chúng ta theo công đức của chúng ta? Và điều này đức tin công giáo rùng mình nơi người theo phái Pelagius, và điều này nó phản đối chính Pelagius như một tội ác lớn; và điều này chính Pelagius đã lên án, thật vậy không phải từ tình yêu đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn vì sợ sự kết án của chính mình. Nhưng bất cứ ai với tư cách một người công giáo trung tín kinh hoàng khi nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, hãy để người ấy không rút đức tin tự nó khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, mà qua đó người ấy đã nhận được lòng thương xót để người ấy nên trung tín; và như vậy hãy để người ấy cũng quy sự bền đỗ cho đến cuối cùng cho ân điển của Đức Chúa Trời, mà qua đó người ấy nhận được lòng thương xót người ấy cầu xin mỗi ngày, để không bị dẫn vào sự cám dỗ. Nhưng giữa khởi đầu của đức tin và sự hoàn thiện của sự bền đỗ có những phương tiện ấy mà qua đó chúng ta sống công chính, là những phương tiện chính họ đồng ý coi là được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta theo lời cầu nguyện của đức tin. Và tất cả những điều này — khởi đầu của đức tin, tức là, và những ân tứ khác của Ngài cho đến cuối cùng — Đức Chúa Trời đã biết trước rằng Ngài sẽ ban cho những người được kêu gọi của Ngài. Vậy, đó là một vấn đề của sự tranh cãi quá mức để mâu thuẫn với sự tiền định, hoặc nghi ngờ về sự tiền định.

CHƯƠNG 57 [XXII.] — SỰ TIỀN ĐỊNH PHẢI ĐƯỢC GIẢNG NHƯ THẾ NÀO ĐỂ KHÔNG GÂY XÚC PHẠM.

Và tuy nhiên giáo lý này không được giảng cho các hội chúng theo cách mà đối với một đám đông không có kỹ năng, hoặc một dân tộc có sự hiểu biết chậm hơn, nó dường như bị bác bỏ ở một mức độ nào đó bởi chính việc giảng về nó. Cũng như ngay cả sự biết trước của Đức Chúa Trời, là điều chắc chắn con người không thể phủ nhận, dường như bị bác bỏ nếu điều đó được nói với họ: “Dù các ngươi chạy hay ngủ, các ngươi sẽ là điều Đấng không thể bị lừa dối đã biết trước các ngươi sẽ là.” Và đó là phần của một thầy thuốc lừa dối hoặc không có kỹ năng để pha chế ngay cả một loại thuốc hữu ích, đến mức nó hoặc không có tác dụng tốt hoặc gây hại. Nhưng điều phải được nói là: “Hãy chạy như vậy để các ngươi có thể nắm lấy; và như vậy bởi chính việc chạy của các ngươi, các ngươi có thể biết mình được biết trước là những người nên chạy một cách hợp pháp:” và theo bất cứ cách nào khác sự biết trước của Đức Chúa Trời có thể được giảng như vậy, để sự lười biếng của con người có thể bị đẩy lui.

CHƯƠNG 58. — GIÁO LÝ PHẢI ĐƯỢC ÁP DỤNG VỚI SỰ PHÂN BIỆT.

Bây giờ, vậy, sự quyết định xác định của ý muốn Đức Chúa Trời về sự tiền định có loại như vậy rằng một số người từ sự không tin nhận ý muốn để vâng lời, và được biến đổi đến với đức tin hoặc bền đỗ trong đức tin, trong khi những người khác ở lại trong sự vui thú của tội lỗi đáng bị kết án, ngay cả nếu họ đã được tiền định, vẫn chưa trỗi dậy, bởi vì sự giúp đỡ của ân điển thương xót vẫn chưa nâng họ lên. Vì nếu bất kỳ ai chưa được kêu gọi mà bởi ân điển Ngài Ngài đã tiền định để được chọn, họ sẽ nhận ân điển ấy mà qua đó họ có thể muốn được chọn, và có thể như vậy; và nếu bất kỳ ai vâng lời, nhưng chưa được tiền định cho nước và vinh hiển của Ngài, họ chỉ trong một thời gian, và sẽ không ở lại trong cùng sự vâng lời ấy cho đến cuối cùng. Vậy, mặc dù những điều này là đúng, tuy nhiên chúng không được nói như vậy với đám đông người nghe đến mức bài nói có thể được áp dụng cho chính họ nữa, và những lời của những người đó có thể được nói với họ như bạn đã ghi lại trong thư của bạn, và như tôi đã giới thiệu ở trên: “Sự quyết định xác định của ý muốn Đức Chúa Trời về sự tiền định có loại như vậy rằng một số trong các ngươi sẽ nhận ý muốn để vâng lời, và đến với đức tin.” Có cần gì phải nói: “Một số trong các ngươi”? Vì nếu chúng ta nói với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nói với những người tin, tại sao chúng ta nói rằng “một số trong họ” đã đến với đức tin, và dường như làm sai trái với phần còn lại, khi chúng ta có thể nói một cách phù hợp hơn sự quyết định xác định của ý muốn Đức Chúa Trời về sự tiền định có loại như vậy rằng từ sự không tin các ngươi sẽ nhận ý muốn để vâng lời, và đến với đức tin, và sẽ nhận sự bền đỗ, và ở lại cho đến cuối cùng?

CHƯƠNG 59. — SỰ XÚC PHẠM PHẢI ĐƯỢC TRÁNH.

Điều tiếp theo cũng không được nói bằng bất cứ cách nào, — tức là, “Nhưng những người khác trong các ngươi ở lại trong sự vui thú của tội lỗi vẫn chưa trỗi dậy, bởi vì sự giúp đỡ của ân điển thương xót vẫn chưa nâng các ngươi lên;” khi điều có thể và phải được nói một cách tốt và thuận tiện: “Nhưng nếu bất kỳ ai trong các ngươi vẫn còn nấn ná trong sự vui thú của tội lỗi đáng bị kết án, hãy nắm lấy kỷ luật lành mạnh nhất; và tuy nhiên khi các ngươi đã làm điều này, chớ được nâng lên, như thể bởi việc làm của chính mình, cũng chớ khoe mình như thể các ngươi đã không nhận điều này. Vì ấy là Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn và làm vì ý tốt của Ngài, và bước của các ngươi được Chúa hướng dẫn, để các ngươi chọn đường lối của Ngài. Nhưng về quá trình tốt và công chính của các ngươi, hãy học cẩn thận rằng nó có thể quy cho sự tiền định của ân điển thiêng liêng.”

CHƯƠNG 60. — ÁP DỤNG CHO HỘI THÁNH NÓI CHUNG.

Hơn nữa, điều tiếp theo ở nơi có lời nói: “Nhưng tuy nhiên nếu bất kỳ ai trong các ngươi chưa được kêu gọi, là những người bởi ân điển Ngài Ngài đã tiền định để được kêu gọi, các ngươi sẽ nhận ân điển ấy mà qua đó các ngươi sẽ muốn trở nên, và trở nên, người được chọn,” được nói cứng rắn hơn là nó có thể được nói nếu chúng ta xem xét rằng chúng ta đang nói không phải với con người nói chung, nhưng với Hội Thánh của Đấng Christ. Vì tại sao đúng hơn không nói như thế này: “Và nếu bất kỳ ai trong các ngươi chưa được kêu gọi, chúng ta hãy cầu nguyện cho họ để họ có thể được kêu gọi. Vì có lẽ họ được tiền định đến mức được ban cho lời cầu nguyện của chúng ta, và nhận ân điển ấy mà qua đó họ có thể muốn, và được làm cho trở nên người được chọn”? Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ứng nghiệm tất cả điều Ngài đã tiền định, đã muốn chúng ta cũng cầu nguyện cho kẻ thù của đức tin, để chúng ta từ đó có thể hiểu rằng chính Ngài cũng ban cho những người không tin ân tứ đức tin, và làm cho những người sẵn lòng ra khỏi những người không sẵn lòng.

CHƯƠNG 61. — SỬ DỤNG NGÔI THỨ BA HƠN LÀ NGÔI THỨ HAI.

Nhưng bây giờ tôi ngạc nhiên nếu bất kỳ người anh em yếu đuối nào trong hội chúng Cơ Đốc có thể nghe theo bất cứ cách nào với sự kiên nhẫn điều liên quan đến những lời này, khi điều đó được nói với họ: “Và nếu bất kỳ ai trong các ngươi vâng lời, nếu các ngươi được tiền định để bị từ chối, quyền năng vâng lời sẽ bị rút khỏi các ngươi, để các ngươi có thể ngừng vâng lời.” Vì việc nói điều này dường như là gì, ngoài việc nguyền rủa, hoặc theo một cách nào đó dự đoán điều ác? Nhưng nếu, tuy nhiên, điều đáng mong muốn hoặc cần thiết là nói bất cứ điều gì về những người không bền đỗ, tại sao nó đúng hơn không ít nhất được nói theo cách như một thời gian ngắn trước đây tôi đã nói, — trước hết, để điều này nên được nói, không phải về họ là những người nghe trong hội chúng, nhưng về những người khác cho họ; tức là, rằng nó không nên được nói: “Nếu bất kỳ ai trong các ngươi vâng lời, nếu các ngươi được tiền định để bị từ chối,” nhưng: “Nếu bất kỳ ai vâng lời,” và phần còn lại, sử dụng ngôi thứ ba của động từ, không phải ngôi thứ hai? Vì điều không nên được nói là đáng mong muốn, nhưng là ghê tởm, và điều quá khắc nghiệt và đáng ghét là bay như thể vào mặt một khán giả với sự lăng mạ, khi người nói với họ nói: “Và nếu có bất kỳ ai trong các ngươi vâng lời, và được tiền định để bị từ chối, quyền năng vâng lời sẽ bị rút khỏi các ngươi, để các ngươi có thể ngừng vâng lời.” Vì điều gì còn thiếu cho giáo lý nếu nó được bày tỏ như thế này: “Nhưng nếu bất kỳ ai vâng lời, và không được tiền định cho nước và vinh hiển của Ngài, họ chỉ trong một thời gian, và sẽ không tiếp tục trong sự vâng lời đó cho đến cuối cùng”? Phải chăng cùng một điều được nói cả đúng hơn và phù hợp hơn, để chúng ta có thể dường như không như thể mong muốn điều đó nhiều cho họ, như thuật lại về những người khác điều ác họ ghét, và nghĩ không thuộc về họ, bằng cách hy vọng và cầu nguyện cho những điều tốt hơn? Nhưng theo cách đó mà họ nghĩ rằng nó phải được nói, cùng một phán xét có thể được tuyên bố gần như bằng cùng những lời cũng về sự biết trước của Đức Chúa Trời, điều chắc chắn họ không thể phủ nhận, đến mức nói: “Và nếu bất kỳ ai trong các ngươi vâng lời, nếu các ngươi được biết trước là bị từ chối, các ngươi sẽ ngừng vâng lời.” Không nghi ngờ gì điều này rất đúng, chắc chắn là như vậy; nhưng nó rất quái dị, rất thiếu suy xét, và rất không phù hợp, không phải bởi tuyên bố sai của nó, nhưng bởi tuyên bố của nó không được áp dụng một cách lành mạnh cho sức khỏe của sự yếu đuối con người.

CHƯƠNG 62. — SỰ CẦU NGUYỆN TUY NHIÊN PHẢI ĐƯỢC IN SÂU.

Nhưng tôi không nghĩ rằng cách tôi đã nói nên được áp dụng trong việc giảng về sự tiền định phải đủ cho người nói với hội chúng, trừ khi người ấy thêm điều này, hoặc điều gì đó thuộc loại này, nói rằng: “Vậy, các ngươi cũng nên hy vọng sự bền đỗ ấy trong sự vâng lời từ Cha của Ánh Sáng, Đấng mà từ Ngài mọi ân tứ xuất sắc và mọi ân tứ hoàn hảo giáng xuống, và cầu xin nó trong những lời cầu nguyện hằng ngày của các ngươi; và trong việc làm điều này nên tin rằng các ngươi không phải là người xa lạ với sự tiền định của dân Ngài, bởi vì chính Ngài là Đấng ban ngay cả quyền năng làm điều này. Và xin đừng để các ngươi tuyệt vọng về chính mình, bởi vì các ngươi được truyền lệnh phải có hy vọng của mình trong Ngài, không trong chính mình. Vì đáng rủa sả thay mọi kẻ có hy vọng nơi con người; và điều tốt đúng hơn là tin cậy Chúa hơn là tin cậy con người, bởi vì phước cho tất cả những người đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Giữ hy vọng này, hãy phục sự Chúa trong sự kính sợ, và vui mừng với Ngài với sự run rẩy. Bởi vì không ai có thể chắc chắn về sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời, Đấng không nói dối, đã hứa cho con cái của lời hứa trước thời gian của cõi đời đời, — không ai, trừ khi đời sống ấy của người ấy, là một trạng thái thử thách trên đất, được hoàn thành. Nhưng Ngài sẽ làm cho chúng ta bền đỗ trong Ngài cho đến cuối đời đó, vì chúng ta nói với Ngài mỗi ngày: ‘Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.’” Khi những điều này và những điều thuộc loại này được nói, dù với ít Cơ Đốc nhân hoặc với đám đông của Hội Thánh, tại sao chúng ta sợ giảng sự tiền định của các thánh đồ và ân điển thật của Đức Chúa Trời, — tức là, ân điển không được ban theo công đức của chúng ta, — như Kinh Thánh thánh tuyên bố? Hoặc, thật vậy, điều phải bị sợ là một người khi đó nên tuyệt vọng về chính mình khi hy vọng của người ấy được cho thấy được đặt trong Đức Chúa Trời, và không nên đúng hơn tuyệt vọng về chính mình nếu người ấy, trong sự kiêu ngạo và bất hạnh quá mức của mình, đặt nó trong chính mình?

CHƯƠNG 63 [XXIII.] — CHỨNG CỚ CỦA TOÀN THỂ HỘI THÁNH TRONG NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA HỘI THÁNH.

Và tôi mong rằng những người chậm và yếu lòng, là những người không thể, hoặc chưa thể, hiểu Kinh Thánh hoặc những lời giải thích về chúng, sẽ nghe hoặc không nghe những lý luận của chúng ta trong câu hỏi này đến mức xem xét cẩn thận hơn những lời cầu nguyện của họ, là những lời cầu nguyện Hội Thánh luôn sử dụng và sẽ sử dụng, ngay cả từ những khởi đầu của nó cho đến khi thời đại này được hoàn thành. Vì về vấn đề này, là vấn đề tôi hiện bị buộc không chỉ nhắc đến, nhưng ngay cả bảo vệ và bảo vệ chống lại những kẻ dị giáo mới này, Hội Thánh chưa bao giờ im lặng trong những lời cầu nguyện của mình, mặc dù trong những bài nói của mình, Hội Thánh không nghĩ rằng nó cần được đưa ra, vì không có đối thủ nào buộc nó. Vì khi nào lời cầu nguyện không được dâng trong Hội Thánh cho những người không tin và những kẻ chống đối nó để họ nên tin? Khi nào bất kỳ người tin nào có một người bạn, một người lân cận, một người vợ, không tin, và đã không cầu xin thay cho họ từ Chúa một tâm trí vâng lời đức tin Cơ Đốc? Và ai đã từng không cầu nguyện cho chính mình rằng mình có thể ở lại trong Chúa? Và ai đã dám, không chỉ bằng tiếng nói, nhưng ngay cả trong tư tưởng, khiển trách vị linh mục cầu khẩn Chúa thay cho những người tin, nếu vào lúc nào đó ông đã nói: “Xin ban cho họ, hỡi Chúa, sự bền đỗ trong Ngài cho đến cuối cùng!” và đã không đúng hơn đáp lại, trên một phước lành như vậy của ông, cả bằng môi miệng xưng nhận và bằng lòng tin, “A-men”? Vì trong chính Lời Cầu Nguyện Của Chúa, những người tin không cầu nguyện điều gì khác, đặc biệt khi họ nói lời cầu xin đó: “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ,” ngoài việc họ có thể bền đỗ trong sự vâng lời thánh. Vậy, như Hội Thánh đã vừa được sinh ra vừa lớn lên và đã lớn lên trong những lời cầu nguyện này, thì Hội Thánh cũng đã được sinh ra và lớn lên và đã lớn lên trong đức tin này, mà bởi đức tin đó người ta tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban theo công đức của người nhận. Vì, chắc chắn, Hội Thánh sẽ không cầu nguyện rằng đức tin nên được ban cho những người không tin, trừ khi Hội Thánh tin rằng Đức Chúa Trời biến đổi đến với chính Ngài cả ý chí chống đối và phản đối của con người. Hội Thánh cũng sẽ không cầu nguyện rằng mình có thể bền đỗ trong đức tin của Đấng Christ, không bị lừa dối cũng không bị áp đảo bởi những cám dỗ của thế gian, trừ khi Hội Thánh tin rằng Chúa có lòng chúng ta trong quyền của Ngài, theo cách như vậy đến mức điều tốt chúng ta không giữ trừ bởi ý chí của chính mình, chúng ta tuy nhiên không giữ trừ khi Ngài làm việc trong chúng ta để muốn nữa. Vì nếu Hội Thánh thật vậy cầu xin những điều này từ Ngài, nhưng nghĩ rằng chính những điều đó được ban cho chính mình bởi chính mình, Hội Thánh sử dụng những lời cầu nguyện không đúng, nhưng hình thức, — xin điều đó đừng xảy đến với chúng ta! Vì ai thật sự than thở, mong muốn nhận điều mình cầu nguyện từ Chúa, nếu người ấy nghĩ rằng mình nhận nó từ chính mình, và không phải từ Chúa?

CHƯƠNG 64. — ĐỨC THÁNH LINH CẦU XIN CHO CHÚNG TA THEO NGHĨA NÀO, KÊU LÊN: ÁP-BA, CHA.

Và điều này đặc biệt vì “chúng ta không biết điều chúng ta phải cầu nguyện như chúng ta phải,” sứ đồ nói, “nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể nói ra được; và Đấng dò xét lòng người biết ý của Thánh Linh là gì, bởi vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo Đức Chúa Trời.” “Chính Thánh Linh cầu thay” là gì, nếu không phải là, “khiến cầu thay,” “bằng những tiếng than thở không thể nói ra được,” nhưng “đúng sự thật,” vì Thánh Linh là lẽ thật? Vì Ngài là Đấng mà sứ đồ nói ở một nơi khác: “Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên: Áp-ba, Cha!” Và ở đây “kêu lên” có nghĩa là gì, nếu không phải là “khiến kêu lên,” bởi cách nói ẩn dụ ấy mà qua đó chúng ta gọi một ngày làm cho người ta vui mừng, là một ngày vui mừng? Và điều này ông làm rõ ở nơi khác khi ông nói: “Vì anh em đã không nhận Thánh Linh của sự nô lệ một lần nữa trong sự sợ hãi, nhưng anh em đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, trong Ngài chúng ta kêu lên: Áp-ba, Cha.” Ở đó ông nói: “kêu lên,” nhưng ở đây: “trong Ngài chúng ta kêu lên;” mở ra, tức là, ý nghĩa mà ông đã nói “kêu lên,” — tức là, như tôi đã giải thích rồi, “khiến kêu lên,” khi chúng ta hiểu rằng điều này cũng tự nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, rằng với một tấm lòng thật và thuộc linh chúng ta kêu lên Đức Chúa Trời. Vậy, hãy để họ quan sát cách họ bị lầm lạc là những người nghĩ rằng việc chúng ta tìm kiếm, cầu xin, gõ cửa là của chúng ta, và không được ban cho chúng ta; và nói rằng điều này là trường hợp bởi vì ân điển được công đức của chúng ta đi trước; rằng nó đi theo chúng khi chúng ta cầu xin và nhận, và tìm kiếm và tìm thấy, và nó được mở cho chúng ta khi chúng ta gõ. Và họ sẽ không hiểu rằng điều này cũng thuộc về ân tứ thiêng liêng, rằng chúng ta cầu nguyện; tức là, rằng chúng ta cầu xin, tìm kiếm, và gõ. Vì chúng ta đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, trong Ngài chúng ta kêu lên: Áp-ba, Cha. Và điều này Ambrose được phước cũng đã nói.

Vì ông nói: “Việc cầu nguyện Đức Chúa Trời cũng là công việc của ân điển thuộc linh, như có chép: Không ai nói, Chúa Giê-xu là Chúa, trừ trong Đức Thánh Linh.”

CHƯƠNG 65. — NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA HỘI THÁNH HÀM Ý ĐỨC TIN CỦA HỘI THÁNH.

Vậy, những điều này, là những điều Hội Thánh cầu xin từ Chúa, và luôn cầu xin từ khi Hội Thánh bắt đầu tồn tại, Đức Chúa Trời đã biết trước như vậy rằng Ngài sẽ ban cho những người được kêu gọi của Ngài, đến mức Ngài đã ban chúng rồi trong chính sự tiền định; như sứ đồ tuyên bố không mơ hồ gì. Vì, khi viết cho Ti-mô-thê, ông nói: “Hãy cùng lao khổ với Phúc Âm theo quyền phép của Đức Chúa Trời, Đấng cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh của Ngài, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định và ân điển của chính Ngài, là ân điển đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước thời gian của cõi đời đời, nhưng hiện nay được bày tỏ bởi sự đến của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Vậy, hãy để người ấy nói rằng Hội Thánh vào bất cứ thời điểm nào đã không có trong niềm tin của mình lẽ thật về sự tiền định và ân điển này, là lẽ thật hiện nay được duy trì với sự chú ý cẩn thận hơn chống lại những kẻ dị giáo gần đây; hãy để người ấy nói điều này là người dám nói rằng vào bất cứ thời điểm nào Hội Thánh đã không cầu nguyện, hoặc không cầu nguyện một cách đúng sự thật, cả để những người không tin có thể tin, và để những người tin có thể bền đỗ. Và nếu Hội Thánh luôn cầu nguyện cho những ơn phước này, Hội Thánh luôn tin chúng chắc chắn là ân tứ của Đức Chúa Trời; Hội Thánh cũng không bao giờ đúng khi phủ nhận rằng chúng được Ngài biết trước. Và như vậy Hội Thánh của Đấng Christ chưa bao giờ thất bại trong việc giữ đức tin về sự tiền định này, là đức tin hiện đang được bảo vệ với sự lo lắng mới chống lại những kẻ dị giáo hiện đại này.

CHƯƠNG 66 [XXIV.] — TÓM LƯỢC VÀ SỰ KHUYÊN BẢO.

Nhưng tôi sẽ nói gì thêm? Tôi nghĩ rằng tôi đã dạy đầy đủ, hoặc đúng hơn là hơn cả đầy đủ, rằng cả khởi đầu của đức tin trong Chúa, và sự tiếp tục trong Chúa cho đến cuối cùng, đều là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và những điều tốt khác thuộc về một đời sống tốt, mà qua đó Đức Chúa Trời được thờ phượng một cách đúng đắn, ngay cả chính những người mà vì họ tôi đang viết tiểu luận này thừa nhận là ân tứ của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã biết trước tất cả ân tứ của Ngài, và những người Ngài sẽ ban chúng cho. Vậy, như những điều khác phải được giảng để người giảng chúng có thể được nghe với sự vâng lời, thì sự tiền định cũng phải được giảng để người nghe những điều này với sự vâng lời có thể khoe mình không trong con người, và vì vậy không trong chính mình, nhưng trong Chúa; vì điều này cũng là điều răn của Đức Chúa Trời, và việc nghe điều răn này với sự vâng lời — tức là, rằng người nào khoe mình nên khoe mình trong Chúa — tương tự như phần còn lại, là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và người không có ân tứ này, — tôi không ngần ngại nói điều đó, — dù người ấy có những ân tứ khác nào, người ấy có chúng một cách vô ích. Chúng ta cầu nguyện để người theo phái Pelagius có thể có điều này, và để anh em của chúng ta có thể có nó dồi dào hơn. Vậy, chúng ta đừng nhanh chóng trong lý luận và lười biếng trong lời cầu nguyện. Chúng ta hãy cầu nguyện, hỡi người yêu dấu, chúng ta hãy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời của ân điển có thể ban ngay cả cho kẻ thù của chúng ta, và đặc biệt cho anh em và những người yêu mến của chúng ta, để hiểu và thú nhận rằng sau sự sụp đổ lớn lao và khôn tả ấy mà trong đó tất cả chúng ta đã sa ngã trong một người, không ai được giải cứu trừ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và ân điển đó không được trả lại theo công đức của người nhận như thể nó là điều đáng phải chịu, nhưng được ban cách nhưng không như ân điển thật, không có công đức nào đi trước.

CHƯƠNG 67. — VÍ DỤ NỔI BẬT NHẤT VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH LÀ CHÚA GIÊ-XU CHRIST.

Nhưng không có ví dụ nào minh họa hơn về sự tiền định ngoài Chúa Giê-xu chính Ngài, về điều này tôi cũng đã lý luận rồi trong tiểu luận trước; và ở cuối tiểu luận này tôi đã chọn nhấn mạnh vào nó. Tôi nói, không có ví dụ nào nổi bật hơn về sự tiền định ngoài chính Đấng Trung Bảo. Nếu bất kỳ người tin nào mong muốn thấu hiểu giáo lý này một cách thấu đáo, hãy để người ấy xem xét Ngài, và trong Ngài người ấy cũng sẽ tìm thấy chính mình. Tôi nói, người tin; là người trong Ngài tin và xưng nhận bản chất con người thật là của chúng ta, dù được nâng lên một cách đặc biệt bởi sự đảm nhận bởi Đức Chúa Trời là Ngôi Lời vào Con duy nhất của Đức Chúa Trời, để Đấng đảm nhận, và điều Ngài đảm nhận, nên là một thân vị trong Ba Ngôi. Vì không phải là một Bốn Ngôi đã kết quả từ sự đảm nhận của con người, nhưng nó vẫn là một Ba Ngôi, ở chỗ sự đảm nhận đó một cách khôn tả đã làm nên lẽ thật của một thân vị trong Đức Chúa Trời và con người. Bởi vì chúng ta nói rằng Đấng Christ không chỉ là Đức Chúa Trời, như những kẻ dị giáo Manichee tranh luận; cũng không chỉ là con người, như những kẻ dị giáo Photinian khẳng định; cũng không là con người theo cách như vậy đến mức có ít hơn bất cứ điều gì chắc chắn thuộc về bản chất con người, — dù là một linh hồn, hoặc trong chính linh hồn một tâm trí có lý trí, hoặc xác thịt không được lấy từ người nữ, nhưng được làm từ Ngôi Lời được biến đổi và thay đổi thành xác thịt, — tất cả ba quan niệm sai lầm và trống rỗng này đã tạo nên ba nhóm khác nhau và đa dạng của những kẻ dị giáo Apollinarian; nhưng chúng ta nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật, sinh ra từ Đức Chúa Trời là Cha mà không có bất kỳ khởi đầu thời gian nào; và rằng Ngài cũng là con người thật hoặc rất thật, sinh ra từ mẹ con người trong sự trọn vẹn chắc chắn của thời gian; và rằng nhân tính của Ngài, mà qua đó Ngài nhỏ hơn Cha, không làm giảm bất cứ điều gì khỏi thần tính của Ngài, mà qua đó Ngài ngang bằng với Cha. Vì cả hai đều là Một Đấng Christ — Đấng, hơn nữa, đã nói một cách đúng sự thật nhất xét về Đức Chúa Trời: “Ta và Cha là một;” và đã nói một cách đúng sự thật nhất xét về con người: “Cha Ta lớn hơn Ta.” Vậy, Ngài, Đấng đã làm cho con người công chính này, từ dòng dõi Đa-vít, là người không bao giờ nên bất công, mà không có bất kỳ công đức nào của ý chí đi trước của Ngài, là cùng một Đấng cũng làm cho những người bất công trở nên công chính, mà không có bất kỳ công đức nào của ý chí họ đi trước; để Ngài có thể là đầu, và họ là các chi thể của Ngài. Vậy, Ngài, Đấng đã làm cho con người đó mà không có công đức nào đi trước của Ngài, không phải để bắt nguồn từ nguồn gốc của Ngài cũng không phải để phạm bởi ý chí của Ngài bất kỳ tội lỗi nào nên được tha cho Ngài, cùng một Đấng làm cho những người tin Ngài mà không có công đức nào đi trước của họ, là những người Ngài tha thứ mọi tội lỗi. Ngài, Đấng đã làm cho Ngài như vậy đến mức Ngài không bao giờ có hoặc sẽ có một ý chí xấu xa, cùng một Đấng làm trong các chi thể của Ngài một ý chí tốt ra khỏi một ý chí xấu xa. Vì vậy Ngài đã tiền định cả Ngài và chúng ta, bởi vì cả trong Ngài để Ngài có thể là đầu của chúng ta, và trong chúng ta để chúng ta nên là thân thể của Ngài, Ngài đã biết trước rằng công đức của chúng ta sẽ không đi trước, nhưng việc làm của Ngài sẽ đi trước.

CHƯƠNG 68. — KẾT LUẬN.

Hãy để những người đọc điều này, nếu họ hiểu, tạ ơn Đức Chúa Trời, và hãy để những người không hiểu, cầu nguyện rằng họ có thể có Thầy Giáo bề trong, mà từ sự hiện diện của Ngài đến sự hiểu biết và sự thấu hiểu. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn có ký tự lạc “s” sau “understanding”] Nhưng hãy để những người nghĩ rằng tôi sai lầm, xem xét đi xem xét lại cẩn thận điều được nói ở đây, kẻo có lẽ chính họ có thể bị lầm lạc. Và khi, bởi phương tiện của những người đọc các tác phẩm của tôi, tôi trở nên không chỉ khôn ngoan hơn, mà ngay cả hoàn hảo hơn, tôi thừa nhận ơn huệ của Đức Chúa Trời dành cho tôi; và điều này tôi đặc biệt trông đợi nơi tay của các thầy giáo của Hội Thánh, nếu điều tôi viết đến tay họ, và họ hạ mình thừa nhận nó.

Sợi Chỉ Bạc

MỘT TÁC PHẨM VỀ BIÊN BẢN CỦA PELAGIUS, TRONG MỘT QUYỂN, GỬI CHO GIÁM MỤC AURELIUS [CỦA CARTHAGE], BỞI AURELIUS AUGUSTIN. ĐƯỢC VIẾT VÀO KHOẢNG ĐẦU NĂM 417 SAU CÔNG NGUYÊN. NHỮNG ĐIỂM SAI LẦM KHÁC NHAU ĐÃ ĐƯỢC VIỆN DẪN CHỐNG LẠI PELAGIUS TẠI HỘI NGHỊ Ở PALESTINE, VỚI NHỮNG CÂU TRẢ LỜI CỦA ÔNG CHO TỪNG CÁO BUỘC, ĐƯỢC BÀN LUẬN CẨN THẬN. AUGUSTIN CHO THẤY RẰNG, MẶC DÙ PELAGIUS ĐÃ ĐƯỢC HỘI NGHỊ THA BỔNG, SỰ NGHI NGỜ VỀ DỊ GIÁO VẪN CÒN BÁM VÀO ÔNG; VÀ RẰNG VIỆC THA BỔNG NGƯỜI BỊ CÁO BUỘC BỞI HỘI NGHỊ ĐÃ ĐƯỢC SẮP XẾP ĐẾN MỨC, CHÍNH DỊ GIÁO MÀ ÔNG BỊ CÁO BUỘC ĐÃ BỊ LÊN ÁN KHÔNG DO DỰ.

CHƯƠNG 1. — GIỚI THIỆU.

SAU khi đến tay tôi, hỡi cha thánh Aurelius, biên bản giáo hội, mà qua đó mười bốn giám mục của tỉnh Palestine tuyên bố Pelagius là người công giáo, sự do dự của tôi, mà trong đó trước đây tôi miễn cưỡng đưa ra bất kỳ tuyên bố dài dòng hoặc tự tin nào về sự biện hộ ông đã thực hiện, đã chấm dứt. Sự biện hộ này, thật vậy, tôi đã đọc rồi trong một bài viết ông tự gửi cho tôi. Tuy nhiên, vì tôi không nhận được thư nào kèm theo từ ông, tôi sợ rằng một sự khác biệt nào đó có thể bị phát hiện giữa tuyên bố của tôi và hồ sơ của biên bản giáo hội; và rằng, nếu Pelagius có lẽ phủ nhận rằng ông đã gửi cho tôi bất kỳ bài viết nào (và sẽ khó cho tôi chứng minh rằng ông đã gửi, khi chỉ có một nhân chứng), tôi đúng hơn sẽ dường như có tội trong mắt những người sẵn lòng tin lời phủ nhận của ông, hoặc về một sự giả mạo lén lút, hoặc (nói ít nhất) về một sự cả tin liều lĩnh. Tuy nhiên, bây giờ, khi tôi phải bàn luận về những vấn đề được cho thấy đã thật sự xảy ra, và khi, như đối với tôi, mọi nghi ngờ được loại bỏ về việc ông thật sự hành động theo cách được mô tả, sự thánh khiết của bạn, và mọi người đọc những trang này, không nghi ngờ gì sẽ có thể xét đoán, với sự sẵn sàng và chắc chắn lớn hơn, cả về sự biện hộ của ông và về cách xử lý này của tôi về nó.

CHƯƠNG 2 [I.] — MỤC ĐẦU TIÊN TRONG CÁO BUỘC, VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.

Trước hết, vậy, tôi dâng lên Chúa là Đức Chúa Trời của tôi, Đấng cũng là sự biện hộ và hướng dẫn của tôi, lời tạ ơn khôn tả, bởi vì tôi đã không bị lầm lạc trong quan điểm của tôi về các anh em thánh và các giám mục đồng nghiệp của chúng ta, là những người ngồi làm thẩm phán trong trường hợp đó. Những câu trả lời của ông, thật vậy, họ đã phê duyệt không có lý do; bởi vì họ không phải xem xét cách ông đã trình bày trong các tác phẩm của mình những điểm bị phản đối chống lại ông, nhưng ông phải nói gì về chúng trong câu trả lời của mình tại cuộc kiểm tra đang chờ xử lý. Một trường hợp không lành mạnh trong đức tin là một điều, một trường hợp trình bày thiếu thận trọng là một điều khác. Bây giờ nhiều phản đối khác nhau đã được thúc giục chống lại Pelagius từ một khiếu nại bằng văn bản, mà các anh em thánh và các giám mục đồng nghiệp của chúng ta ở Gaul, Heros và Lazarus, đã trình bày, bản thân họ không thể có mặt, do (như chúng ta sau đó được biết từ thông tin đáng tin cậy) một người trong họ bị bệnh nặng. Phản đối đầu tiên trong những phản đối này là, ông viết, trong một quyển sách nào đó của ông, điều này: “Không ai có thể không có tội trừ khi người ấy đã đạt được sự hiểu biết về luật pháp.” Sau khi điều này đã được đọc lên, hội nghị hỏi: “Ngươi, Pelagius, có bày tỏ mình như vậy không?” Sau đó để trả lời ông nói: “Tôi chắc chắn đã sử dụng những lời đó, nhưng không theo nghĩa họ hiểu chúng. Tôi không nói rằng một người không thể phạm tội là người đã đạt được sự hiểu biết về luật pháp; nhưng rằng người ấy bởi sự hiểu biết về luật pháp được hỗ trợ hướng tới việc không phạm tội, ngay như có chép: ‘Ngài đã ban cho họ một luật pháp để giúp đỡ’” Khi nghe điều này, hội nghị tuyên bố: “Những lời đã được Pelagius nói không khác với Hội Thánh.” Chắc chắn chúng không khác, như ông đã bày tỏ chúng trong câu trả lời của mình; tuy nhiên, tuyên bố được đưa ra từ sách của ông có một ý nghĩa khác. Nhưng điều này các giám mục, là những người nói tiếng Hi Lạp, và nghe những lời qua một phiên dịch viên, không quan tâm đến việc bàn luận. Tất cả những gì họ phải xem xét vào lúc đó là, điều người đang bị kiểm tra nói là ý nghĩa của mình, — không phải ý kiến của ông được cho là đã được bày tỏ bằng những lời nào trong sách của ông.

CHƯƠNG 3. — BÀN LUẬN VỀ CÂU TRẢ LỜI ĐẦU TIÊN CỦA PELAGIUS.

Bây giờ việc nói rằng “một người bởi sự hiểu biết về luật pháp được hỗ trợ hướng tới việc không phạm tội,” là một khẳng định khác với việc nói rằng “một người không thể không có tội trừ khi người ấy đã đạt được sự hiểu biết về luật pháp.” Chúng ta thấy, chẳng hạn, rằng các sân đạp lúa có thể được đạp mà không cần xe đạp lúa, — dù những xe này có thể hỗ trợ hoạt động nhiều đến đâu nếu chúng ta có chúng; và rằng các cậu bé có thể tìm đường đến trường mà không cần người giám hộ, — dù chức vụ của người giám hộ có thể có giá trị cho điều này đến đâu; và rằng nhiều người hồi phục khỏi bệnh tật mà không cần thầy thuốc, — mặc dù kỹ năng của bác sĩ rõ ràng là hữu ích nhất; và rằng con người đôi khi sống bằng những thực phẩm khác ngoài bánh, — dù việc sử dụng bánh phải được cho phép là có giá trị đến đâu; và nhiều minh họa khác có thể xuất hiện với người đọc có suy nghĩ, mà không cần chúng ta gợi ý. Từ những ví dụ này, chúng ta chắc chắn được nhắc nhở rằng có hai loại hỗ trợ. Một số là không thể thiếu, và không có sự giúp đỡ của chúng, kết quả mong muốn không thể đạt được. Không có tàu, chẳng hạn, không ai có thể thực hiện một chuyến đi biển; không ai có thể nói mà không có giọng nói; không có chân không ai có thể đi bộ; không có ánh sáng không ai có thể thấy; và cứ như vậy trong vô số trường hợp. Trong số chúng điều này cũng có thể được tính, rằng không có ân điển của Đức Chúa Trời không ai có thể sống một cách đúng đắn. Nhưng sau đó, một lần nữa, có những sự giúp đỡ khác, là những sự giúp đỡ hỗ trợ chúng ta theo cách như vậy đến mức chúng ta có thể theo cách khác nào đó thực hiện mục tiêu mà chúng thường hỗ trợ khi chúng vắng mặt. Chẳng hạn như những điều tôi đã nhắc đến rồi, — xe đạp lúa để đạp lúa, người giám hộ để dẫn đứa trẻ, nghệ thuật y học áp dụng cho việc hồi phục sức khỏe, và những trường hợp tương tự khác. Vậy, chúng ta phải tìm hiểu sự hiểu biết về luật pháp thuộc về nhóm nào trong hai nhóm này, — nói cách khác, xem xét theo cách nào nó giúp chúng ta hướng tới việc tránh tội lỗi. Nếu nó theo nghĩa hỗ trợ không thể thiếu mà không có nó kết cục không thể đạt được; không chỉ câu trả lời của Pelagius trước các thẩm phán là đúng, nhưng điều ông đã viết trong sách của ông cũng đúng. Tuy nhiên, nếu nó có tính chất như vậy đến mức nó thật sự giúp nếu nó hiện diện, nhưng ngay cả nếu nó vắng mặt, thì kết quả vẫn có thể đạt được bằng một số phương tiện khác, — câu trả lời của ông cho các thẩm phán vẫn đúng, và không vô lý khi nó được các giám mục ưu ái rằng “con người được hỗ trợ để không phạm tội bởi sự hiểu biết về luật pháp;” nhưng điều ông đã viết trong sách của ông không đúng, rằng “không có người nào không có tội ngoại trừ người đã đạt được sự hiểu biết về luật pháp,” — một tuyên bố mà các thẩm phán đã bỏ qua không bàn luận, vì họ không biết tiếng La-tinh, và hài lòng với lời thú nhận của người đang biện hộ cho mình trước mặt họ, đặc biệt vì không có ai hiện diện ở phía bên kia có thể buộc phiên dịch viên phơi bày ý nghĩa của ông bằng một lời giải thích những lời trong sách của ông, và cho thấy tại sao các anh em không bị xáo trộn một cách vô căn cứ. Vì rất ít người thật sự quen thuộc với luật pháp. Đám đông các chi thể của Đấng Christ, là những người rải rác khắp nơi, không biết những nội dung rất sâu sắc và phức tạp của luật pháp, được ca ngợi bởi lòng tin kính của đức tin đơn sơ và hy vọng không suy suyển nơi Đức Chúa Trời, và tình yêu thương chân thành. Được phú cho những ân tứ như vậy, họ tin rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời họ có thể được tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

CHƯƠNG 4 [II.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Nếu Pelagius, như ông có thể, trả lời điều này, rằng chính điều đó là điều ông muốn nói bởi “sự hiểu biết về luật pháp, mà không có nó một người không thể thoát khỏi tội lỗi,” là điều được truyền đạt bởi sự dạy dỗ của đức tin cho những người cải đạo và cho những trẻ con trong Đấng Christ, và trong đó các ứng viên cho phép báp-têm được hướng dẫn theo giáo lý với mục đích để họ biết tín điều, chắc chắn đây không phải là điều thường được muốn nói khi bất kỳ ai được nói là có sự hiểu biết về luật pháp. Cụm từ này chỉ được áp dụng cho những người có kỹ năng trong luật pháp. Nhưng nếu ông kiên trì mô tả sự hiểu biết về luật pháp bằng những lời đang được đề cập, là những lời, dù ít về số lượng, lại lớn về trọng lượng, và được sử dụng để chỉ tất cả những người được báp-têm một cách trung tín theo quy tắc được quy định của các Hội Thánh; và nếu ông duy trì rằng đó là điều ông đã nói: “Không ai không có tội, nhưng người đã đạt được sự hiểu biết về luật pháp,” — một sự hiểu biết phải cần được truyền đạt cho những người tin trước khi họ đạt được sự tha thứ tội lỗi thật sự, — ngay cả trong trường hợp như vậy sẽ có một đám đông vô số vây quanh ông, thật vậy không phải là những người tranh luận giận dữ, nhưng là những trẻ sơ sinh đã được báp-têm đang khóc, là những trẻ sẽ kêu lên, — chắc chắn không phải bằng lời nói, nhưng bằng chính sự đúng sự thật của sự vô tội, — “Điều gì, ô điều gì là điều ngươi đã viết: ‘Chỉ người đã đạt được sự hiểu biết về luật pháp mới có thể không có tội?’ Hãy xem đây là chúng tôi, một đàn chiên con lớn, không có tội, mà tuy nhiên chúng tôi không có sự hiểu biết về luật pháp.” Bây giờ chắc chắn chúng với chiếc lưỡi im lặng của mình sẽ buộc ông phải im lặng, hoặc, có lẽ, thậm chí phải thú nhận rằng ông đã bị sửa chữa về sự lầm lạc lớn lao của mình; hoặc nếu không (nếu bạn muốn), rằng ông đã trong một thời gian rồi giữ ý kiến mà ông đã thừa nhận trước các kiểm tra viên giáo hội của mình, nhưng rằng ông trước đó đã không bày tỏ ý kiến của mình bằng những lời đủ cẩn thận, — rằng đức tin của ông, vậy, nên được phê duyệt, nhưng quyển sách này được sửa đổi và sửa chữa. Vì, như Kinh Thánh nói: “Có người trượt trong lời nói, nhưng không trong lòng.” Bây giờ nếu ông chỉ thừa nhận điều này, hoặc đã đang nói nó, ai sẽ không sẵn lòng nhất tha thứ những lời ông đã cam kết viết với sự thiếu cẩn thận và lơ là quá lớn, đặc biệt khi ông từ chối bảo vệ ý kiến mà những lời nói trên chứa đựng, và khẳng định đó là quan điểm đúng của mình là quan điểm lẽ thật phê duyệt? Điều này chúng ta phải cho rằng đã ở trong tâm trí của chính các thẩm phán tin kính, nếu họ chỉ có thể hiểu một cách thích đáng nội dung của quyển sách tiếng La-tinh của ông, được phiên dịch một cách thấu đáo cho họ, như họ đã hiểu câu trả lời của ông cho hội nghị, là câu trả lời được nói bằng tiếng Hi Lạp, và vì vậy khá dễ hiểu đối với họ, và xét đoán nó là không xa lạ với Hội Thánh. Chúng ta hãy tiếp tục xem xét các trường hợp khác.

CHƯƠNG 5 [III.] — MỤC THỨ HAI TRONG CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.

Hội nghị các giám mục sau đó tiếp tục nói: “Hãy để một phần khác được đọc.” Theo đó, đoạn trong cùng một quyển sách đã được đọc, trong đó Pelagius đã đặt ra vị trí rằng “mọi người được cai trị bởi ý chí của chính mình.” Khi điều này được đọc, Pelagius trả lời: “Điều này tôi đã trình bày vì lợi ích của ý chí tự do. Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ nó bất cứ khi nào nó chọn điều tốt; tuy nhiên, con người, khi phạm tội là tự mình có lỗi, như dưới sự hướng dẫn của một ý chí tự do.” Khi nghe điều này, các giám mục kêu lên: “Điều này một lần nữa cũng không đối nghịch với giáo lý của Hội Thánh.” Vì ai thật vậy có thể lên án hoặc phủ nhận sự tự do của ý chí, khi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời được liên kết với nó? Ý kiến của ông, vậy, như được giải thích như vậy trong câu trả lời của ông, với lý do tốt, được các giám mục coi là thỏa đáng. Và tuy nhiên, sau tất cả, tuyên bố được đưa ra trong sách của ông, “Mọi người được cai trị bởi ý chí của chính mình,” không nghi ngờ gì phải làm các anh em xáo trộn sâu sắc, là những người đã phát hiện điều những người này thường tranh luận chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Vì có lời nói: “Mọi người được cai trị bởi ý chí của chính mình,” như thể Đức Chúa Trời không cai trị người nào, và Kinh Thánh nói một cách vô ích: “Xin cứu dân Ngài, và ban phước cho cơ nghiệp Ngài; cai trị họ, và nâng họ lên đời đời.” Tất nhiên, họ sẽ không ở lại, nếu họ chỉ được cai trị bởi ý chí của chính mình mà không có Đức Chúa Trời, ngay như chiên không có người chăn: điều đó Đức Chúa Trời cấm đối với chúng ta. Vì, không thể nghi ngờ việc bị dẫn là điều bắt buộc hơn việc được cai trị. Người được cai trị đồng thời tự mình cũng làm điều gì đó, thật vậy, khi được Đức Chúa Trời cai trị, điều đó với quan điểm rõ ràng là người ấy cũng nên hành động một cách đúng đắn; trong khi người bị dẫn khó có thể được hiểu là tự mình làm bất cứ điều gì chút nào. Và tuy nhiên ân điển giúp đỡ của Đấng Cứu Rỗi tốt hơn rất nhiều so với ý chí và dục vọng của chính chúng ta, đến mức sứ đồ không ngần ngại nói: “Hễ những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con cái của Đức Chúa Trời.” Và ý chí tự do của chúng ta không thể làm điều gì tốt hơn cho chúng ta ngoài việc quy phục mình để được dẫn dắt bởi Ngài, Đấng không thể làm điều gì sai trái; và sau khi làm điều này, không nghi ngờ rằng nó đã được Ngài giúp đỡ để làm điều đó, Ngài là Đấng mà về Ngài có lời nói trong Thi Thiên: “Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, lòng thương xót của Ngài sẽ đi trước tôi.”

CHƯƠNG 6. — CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS ĐƯỢC KIỂM TRA.

Thật vậy, trong chính quyển sách này chứa những tuyên bố này, sau khi đặt ra vị trí: “Mọi người được cai quản bởi ý chí của chính mình, và mỗi người quy phục dục vọng của chính mình,” Pelagius tiếp tục đưa ra chứng cớ của Kinh Thánh, mà từ đó điều đủ rõ ràng là không ai nên tin cậy vào chính mình để được hướng dẫn. Vì về chính chủ đề này Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn tuyên bố: “Chính tôi cũng là một người phàm như mọi người; và là con cháu của người đầu tiên được làm từ đất,” — với những lời tương tự khác cho đến kết luận của đoạn, nơi chúng ta đọc: “Vì mọi người đều có một lối vào đời, và một lối ra tương tự khỏi đời: vì vậy tôi đã cầu nguyện và sự hiểu biết được ban cho tôi; tôi đã kêu cầu, và Thánh Linh của Sự Khôn Ngoan đến trong tôi.” Bây giờ điều không rõ ràng hơn ánh sáng tự nó sao, cách con người này, khi xem xét một cách thích đáng sự khốn khổ của sự yếu đuối con người, đã không dám phó thác mình cho sự hướng dẫn của chính mình, nhưng đã cầu nguyện, và sự hiểu biết được ban cho người ấy, về điều này sứ đồ nói: “Nhưng chúng ta có sự hiểu biết của Chúa;” và đã kêu cầu, và Thánh Linh của Sự Khôn Ngoan vào trong người ấy? Bây giờ chính bởi Thánh Linh này, và không phải bởi sức mạnh của ý chí của chính họ, mà những người là con cái của Đức Chúa Trời được cai quản và dẫn dắt.

CHƯƠNG 7. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Về đoạn từ Thi Thiên: “Người ấy yêu sự rủa sả, và nó sẽ đến trên người ấy; và người ấy không muốn phước lành, nên nó sẽ bị loại bỏ xa khỏi người ấy,” mà ông đã trích dẫn trong cùng một quyển sách Các Chương, như thể để chứng minh rằng “mọi người được cai trị bởi ý chí của chính mình,” ai có thể ngu dốt rằng đây là một lỗi không phải của bản chất như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó, nhưng của ý chí con người đã rời bỏ Đức Chúa Trời? Thực tế thật vậy là, ngay cả nếu người ấy đã không yêu sự rủa sả, và đã muốn phước lành, người ấy trong trường hợp này cũng vậy, sẽ phủ nhận rằng ý chí của mình đã nhận bất kỳ sự hỗ trợ nào từ Đức Chúa Trời; trong sự vô ơn và vô đạo của mình, hơn nữa, người ấy sẽ quy phục mình để được cai trị bởi chính mình, cho đến khi người ấy bởi những hình phạt của mình phát hiện ra rằng, chìm đắm như người ấy vào sự hủy hoại, không có Đức Chúa Trời cai quản mình, người ấy hoàn toàn không thể tự hướng dẫn chính mình. Tương tự, từ đoạn ông đã trích dẫn trong cùng một quyển sách dưới cùng một tiêu đề: “Ngài đã đặt lửa và nước trước mặt ngươi; hãy giơ tay ngươi ra bất cứ điều nào ngươi muốn; trước mặt con người là điều tốt và điều ác, sự sống và sự chết, và bất cứ điều nào người ấy thích sẽ được ban cho người ấy,” điều hiển nhiên là, nếu người ấy áp dụng tay mình vào lửa, và nếu điều ác và sự chết làm người ấy hài lòng, ý chí con người của người ấy thực hiện tất cả điều này; nhưng nếu, trái lại, người ấy yêu điều tốt và sự sống, không một mình ý chí của người ấy hoàn thành lựa chọn hạnh phúc, nhưng nó được hỗ trợ bởi ân điển thiêng liêng. Thật vậy, con mắt đủ cho chính nó, để không thấy, tức là, để ở trong bóng tối; nhưng để thấy, nó trong ánh sáng của chính nó không đủ cho chính nó trừ khi sự hỗ trợ của một ánh sáng bên ngoài rõ ràng được ban cho nó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cấm, rằng những người là “những người được kêu gọi theo ý định của Ngài, là những người Ngài cũng đã biết trước, và tiền định để được trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài,” nên bị phó thác cho dục vọng của chính mình để bị hư mất. Điều này chỉ được chịu bởi “các bình chứa sự thạnh nộ,” là những bình được hoàn thiện cho sự hư mất; mà trong chính sự hủy diệt của chúng, thật vậy, Đức Chúa Trời “bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên các bình chứa lòng thương xót của Ngài.” Bây giờ chính vì lý do này mà, sau khi nói: “Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, lòng thương xót của Ngài sẽ đi trước tôi,” người ấy ngay lập tức thêm: “Đức Chúa Trời của tôi sẽ cho tôi thấy sự báo thù: trên kẻ thù của tôi.” Điều đó vậy xảy ra với họ như được nhắc đến trong Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời đã phó họ cho những dục vọng của lòng họ.” Tuy nhiên, điều này không xảy ra với những người đã được tiền định, là những người được cai trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì không vô ích tiếng kêu của họ: “Xin đừng phó tôi, hỡi Chúa, cho kẻ có tội, theo dục vọng của tôi.” Thật vậy, về những dục vọng xấu xa tấn công họ, lời cầu nguyện của họ luôn mang hình dạng nào đó như thế này: “Xin cất khỏi tôi sự thèm ăn của bụng; và xin đừng để dục vọng của sự dâm dục nắm giữ tôi. Trên những người Ngài cai quản như thần dân của Ngài, Đức Chúa Trời ban ân tứ này; nhưng không trên những người nghĩ mình có khả năng tự cai quản mình, và, trong sự tự tin cứng cổ của ý chí của chính mình, khinh thường việc có Ngài làm Đấng cai trị của họ.

CHƯƠNG 8. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Điều này là trường hợp, con cái của Đức Chúa Trời, là những người đã học lẽ thật của tất cả điều này và vui mừng khi được cai trị và dẫn dắt bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, phải bị ảnh hưởng như thế nào khi họ nghe hoặc đọc rằng Pelagius đã tuyên bố bằng văn bản rằng “mọi người được cai quản bởi ý chí của chính mình, và mỗi người quy phục dục vọng của chính mình?” Và tuy nhiên, khi bị các giám mục chất vấn, ông hoàn toàn nhận thấy những lời này của ông có thể tạo ra ấn tượng xấu nào, và nói với họ để trả lời rằng “ông đã đưa ra khẳng định như vậy vì lợi ích của ý chí tự do,” — ngay lập tức thêm: “Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ nó bất cứ khi nào nó chọn điều tốt; trong khi con người tự mình có lỗi khi người ấy phạm tội, như đang ở dưới ảnh hưởng của một ý chí tự do.” Mặc dù các thẩm phán tin kính phê duyệt tình cảm này nữa, họ không sẵn lòng xem xét hoặc kiểm tra cách ông đã viết một cách thiếu thận trọng, hoặc thật vậy ông đã sử dụng những lời được tìm thấy trong sách của ông theo nghĩa nào. Họ nghĩ điều đủ là ông đã thú nhận như vậy về ý chí tự do, đến mức thừa nhận rằng Đức Chúa Trời giúp đỡ người chọn điều tốt, trong khi người phạm tội tự mình đáng bị trách, ý chí của chính người ấy đủ cho người ấy theo hướng này. Theo điều này, Đức Chúa Trời cai trị những người Ngài hỗ trợ trong lựa chọn điều tốt của họ. Vậy, trong chừng nào họ tự cai trị bất cứ điều gì, họ cai trị nó một cách đúng đắn, vì chính họ được cai trị bởi Ngài, Đấng đúng và tốt.

CHƯƠNG 9. — MỤC THỨ BA TRONG CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.

Một tuyên bố khác đã được đọc mà Pelagius đã đặt trong sách của ông, với nội dung này: “Trong ngày phán xét, không sự khoan dung nào sẽ được bày tỏ cho kẻ vô đạo và kẻ có tội, nhưng họ sẽ bị thiêu đốt trong lửa đời đời.” Điều này khiến các anh em coi tuyên bố là có thể bị phản đối, rằng nó dường như được viết đến mức hàm ý rằng mọi kẻ có tội dù là ai đều phải bị trừng phạt bằng một hình phạt đời đời, không ngoại trừ ngay cả những người giữ Đấng Christ làm nền tảng của họ, mặc dù “họ xây trên đó gỗ, cỏ khô, rơm rạ,” về những người này sứ đồ viết: “Nếu công việc của bất kỳ người nào bị thiêu đốt, người ấy sẽ bị mất mát; nhưng chính người ấy sẽ được cứu, tuy nhiên như qua lửa.” Tuy nhiên, khi Pelagius đáp lại rằng “ông đã đưa ra khẳng định của mình theo Phúc Âm, trong đó có chép về những kẻ có tội: ‘Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính vào sự sống đời đời,’” điều không thể là các thẩm phán Cơ Đốc không hài lòng với một câu được viết trong Phúc Âm, và được Chúa phán; đặc biệt vì họ không biết điều gì trong những lời được lấy từ sách của Pelagius có thể làm các anh em xáo trộn như vậy, là những người quen nghe những cuộc bàn luận của ông và của những người đi theo ông. Vì những người trình bày bản cáo trạng chống lại Pelagius cho giám mục thánh Eulogius cũng vắng mặt, không có ai thúc giục ông rằng ông phải phân biệt, bằng một ngoại lệ nào đó, giữa những kẻ có tội sẽ được cứu bởi lửa, và những kẻ sẽ bị trừng phạt bằng sự hư mất đời đời. Thật vậy, nếu các thẩm phán đã hiểu bằng những phương tiện này lý do tại sao phản đối đã được đưa ra đối với tuyên bố của ông, nếu khi đó ông từ chối cho phép sự phân biệt, ông đã sẽ đáng bị trách một cách công chính.

CHƯƠNG 10. — CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS ĐƯỢC KIỂM TRA. VỀ SAI LẦM CỦA ORIGEN VỀ SỰ KHÔNG ĐỜI ĐỜI CỦA HÌNH PHẠT CỦA MA QUỶ VÀ NHỮNG KẺ BỊ KẾT ÁN.

Nhưng điều Pelagius thêm: “Ai tin khác đi là người theo Origen,” được các thẩm phán phê duyệt, bởi vì thật vậy Hội Thánh ghê tởm một cách công chính nhất ý kiến của Origen, rằng ngay cả những người Chúa nói sẽ bị trừng phạt bằng hình phạt đời đời, và chính ma quỷ và các thiên sứ của nó, sau một thời gian, dù kéo dài đến đâu, sẽ được tẩy sạch, và được giải thoát khỏi hình phạt của họ, và sau đó sẽ bám vào các thánh đồ cai trị với Đức Chúa Trời trong sự liên hiệp của phước hạnh. Vậy, câu thêm này, hội nghị tuyên bố là “không đối nghịch với Hội Thánh,” — không phải theo Pelagius, nhưng đúng hơn theo Phúc Âm, rằng những người vô đạo và tội lỗi như vậy sẽ bị thiêu đốt bởi lửa đời đời như Phúc Âm quyết định xứng đáng với hình phạt như vậy; và rằng người ấy là người chia sẻ ý kiến ghê tởm của Origen, là người khẳng định rằng hình phạt của họ có thể có thể kết thúc, khi Chúa đã nói nó là đời đời. Tuy nhiên, về những kẻ có tội đó, mà sứ đồ tuyên bố rằng “họ sẽ được cứu, tuy nhiên như qua lửa, sau khi công việc của họ đã bị thiêu đốt,” ở chỗ không có ý kiến phản đối nào về họ được cáo buộc một cách hiển nhiên chống lại Pelagius, hội nghị không quyết định điều gì. Vì vậy người nói rằng kẻ vô đạo và kẻ có tội, là những người lẽ thật phó cho hình phạt đời đời, có thể có thể được giải thoát khỏi đó, được Pelagius chỉ định không không phù hợp là “người theo Origen.” Nhưng, mặt khác, người cho rằng không kẻ có tội nào dù là ai xứng đáng được thương xót trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, có thể được chỉ định bằng bất cứ tên nào Pelagius sẵn lòng đặt cho người ấy, chỉ điều đó phải ở

đồng thời phải hiểu khá rõ rằng sai lầm này không được Hội Thánh tiếp nhận như là lẽ thật. “Vì người ấy sẽ chịu phán xét không thương xót, là người đã không bày tỏ lòng thương xót.”

CHƯƠNG 11. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Nhưng sự phán xét này sẽ được thực hiện như thế nào, điều không dễ hiểu từ Kinh Thánh thánh; vì trong đó có nhiều cách mô tả điều sẽ xảy ra chỉ theo một cách. Ở một nơi Chúa tuyên bố rằng Ngài sẽ “đóng cửa” đối với những người Ngài không cho vào nước Ngài; và rằng, khi họ ồn ào đòi vào: “Xin mở cho chúng tôi, . . . chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Ngài,” và cứ như vậy, như Kinh Thánh mô tả: “Ngài sẽ nói với họ để trả lời: Ta không biết các ngươi, . . . hỡi mọi kẻ làm điều gian ác.” Ở một đoạn khác, Ngài nhắc chúng ta rằng Ngài sẽ truyền lệnh “mọi kẻ không muốn Ngài cai trị họ phải được đem đến với Ngài, và bị giết trước mặt Ngài.” Ở một nơi khác nữa, Ngài nói với chúng ta rằng Ngài sẽ đến với các thiên sứ của Ngài trong sự uy nghiêm của Ngài; và trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ được tập hợp, và Ngài sẽ phân tách họ ra khỏi nhau; một số Ngài sẽ đặt bên hữu Ngài, và sau khi liệt kê những việc tốt của họ, sẽ ban cho họ sự sống đời đời; và những người khác bên tả Ngài, mà sự cằn cỗi của họ trong mọi việc tốt Ngài sẽ phơi bày, Ngài sẽ kết án vào lửa đời đời. Trong hai đoạn khác, Ngài xử lý người đầy tớ gian ác và lười biếng đó, là người đã lơ là việc buôn bán bằng tiền của Ngài, và người được tìm thấy tại bữa tiệc mà không có áo lễ cưới, — và Ngài truyền lệnh cho họ bị trói tay và chân, và bị ném vào bóng tối bên ngoài. Và trong một Kinh Thánh khác nữa, sau khi cho năm trinh nữ khôn ngoan vào, Ngài đóng cửa đối với năm trinh nữ dại dột còn lại.” Bây giờ những mô tả này, — và còn những mô tả khác mà ngay lúc này không xuất hiện trong tâm trí tôi, — tất cả đều nhằm đại diện cho chúng ta sự phán xét tương lai, là điều dĩ nhiên sẽ được tổ chức không phải trên một người, hoặc trên năm người, nhưng trên đám đông. Vì nếu nó chỉ là một trường hợp đơn độc của người bị ném vào bóng tối bên ngoài vì không mặc áo lễ cưới, Ngài đã sẽ không tiếp tục ngay lập tức cho nó một hướng số nhiều, bằng cách nói: “Vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn;” trong khi điều rõ ràng là, sau khi người đó bị đuổi ra và bị kết án, nhiều người vẫn còn ở lại trong nhà. Tuy nhiên, sẽ chiếm quá nhiều thời gian của chúng ta nếu bàn luận tất cả những câu hỏi này một cách đầy đủ. Tuy nhiên, nhận xét ngắn gọn này tôi có thể đưa ra, mà không làm tổn hại (như người ta nói trong các vấn đề tiền bạc) đến một cuộc bàn luận tốt hơn nào đó, rằng bởi nhiều mô tả rải rác khắp Kinh Thánh thánh, chúng ta được chỉ ra chỉ một cách của sự phán xét cuối cùng, là điều không thể dò được đối với chúng ta, — chỉ với sự đa dạng của công đức được bảo tồn trong phần thưởng và hình phạt. Thật vậy, về điểm cụ thể mà chúng ta đang xem xét hiện nay, điều đủ là nhận xét rằng, nếu Pelagius thật sự đã nói rằng mọi kẻ có tội dù là ai không ngoại lệ sẽ bị trừng phạt trong một cõi đời đời của hình phạt bởi lửa đời đời, thì bất cứ ai đã phê duyệt phán xét này, trước hết, đã sẽ đưa câu tuyên án xuống trên chính đầu mình. “Vì ai sẽ khoe mình rằng mình tinh sạch khỏi tội lỗi?” Tuy nhiên, vì ông đã không nói tất cả, cũng không nói một số nhất định, nhưng chỉ đưa ra một tuyên bố không xác định, — và sau đó, trong lời giải thích, tuyên bố rằng ý nghĩa của ông là theo lời của Phúc Âm, — ý kiến của ông được khẳng định bởi phán xét của các giám mục là đúng; nhưng ngay cả bây giờ điều không xuất hiện là Pelagius thật sự nghĩ gì về chủ đề này, và do đó không có sự không đứng đắn nào trong việc tìm hiểu thêm về quyết định của các thẩm phán giám mục.

CHƯƠNG 12 [IV.] — MỤC THỨ TƯ TRONG CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.

Điều tiếp tục được phản đối chống lại Pelagius, như thể ông đã viết trong sách của ông, rằng “điều ác không vào tư tưởng của chúng ta.” Tuy nhiên, để trả lời cáo buộc này, ông nói: “Chúng tôi không đưa ra tuyên bố như vậy. Điều chúng tôi đã nói là, Cơ Đốc nhân phải cẩn thận để không có những tư tưởng xấu xa.” Về điều này, như điều thuộc về họ, các giám mục phê duyệt. Vì ai có thể nghi ngờ rằng điều ác không nên được nghĩ đến? Và, thật vậy, nếu điều ông đã nói trong sách của ông về “điều ác không được nghĩ đến” chạy theo hình thức này: “điều ác cũng không được nghĩ đến,” ý nghĩa thông thường của những lời như vậy là “rằng điều ác thậm chí không nên được nghĩ đến.” Bây giờ nếu bất kỳ ai phủ nhận điều này, người ấy thật sự nói gì khác, ngoài việc điều ác nên được nghĩ đến? Và nếu điều này đúng, điều không thể được nói trong lời ca ngợi tình yêu thương rằng “nó không nghĩ đến điều ác!” Nhưng sau tất cả, cụm từ về “không vào tư tưởng” của những người công chính và thánh không hoàn toàn là một cụm từ đáng khen ngợi, vì lý do này, rằng điều vào tâm trí thường được gọi là một tư tưởng, ngay cả khi sự đồng ý với nó không đi theo. Tuy nhiên, tư tưởng mắc phải sự khiển trách, và bị cấm một cách công chính, không bao giờ không kèm theo sự đồng ý. Có lẽ những người đó đã có một bản sao không chính xác của các tác phẩm của Pelagius, là những người nghĩ điều đúng là phản đối ông rằng ông đã sử dụng những lời: “Điều ác không vào tư tưởng của chúng ta;” tức là, rằng bất cứ điều gì là ác không bao giờ vào tư tưởng của những người công chính và thánh. Điều này, dĩ nhiên, là một tuyên bố rất vô lý. Vì bất cứ khi nào chúng ta lên án những điều ác, chúng ta không thể phát biểu chúng bằng lời nói, trừ khi chúng đã được nghĩ đến. Nhưng, như chúng ta đã nói trước đây, điều được gọi là một tư tưởng đáng trách về điều ác là tư tưởng mang theo sự đồng ý.

CHƯƠNG 13 [V.] — MỤC THỨ NĂM CỦA CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.

Sau khi các thẩm phán đã đồng ý phê duyệt câu trả lời này của Pelagius, một đoạn khác ông đã viết trong sách của ông đã được đọc lớn: “Nước thiên đàng đã được hứa ngay cả trong Cựu Ước.” Về điều này, Pelagius nhận xét để biện hộ: “Điều này có thể được chứng minh bởi Kinh Thánh: nhưng những kẻ dị giáo, để làm mất uy tín Cựu Ước, phủ nhận điều này. Tuy nhiên, tôi chỉ đơn giản đi theo thẩm quyền của Kinh Thánh khi tôi nói điều này; vì trong tiên tri Đa-ni-ên có chép: ‘Các thánh đồ sẽ nhận nước của Đấng Chí Cao.’” Sau khi họ đã nghe câu trả lời này, hội nghị nói: “Điều này cũng không đối nghịch với đức tin của Hội Thánh.”

CHƯƠNG 14. — KIỂM TRA ĐIỂM NÀY. CỤM TỪ “CỰU ƯỚC” ĐƯỢC SỬ DỤNG THEO HAI NGHĨA. NGƯỜI KẾ TỰ CỦA CỰU ƯỚC. TRONG CỰU ƯỚC CÓ NHỮNG NGƯỜI KẾ TỰ CỦA TÂN ƯỚC.

Vậy, phải chăng không có lý do mà các anh em của chúng ta bị những lời của ông cảm động để bao gồm cáo buộc này trong số những cáo buộc khác chống lại ông? Chắc chắn không. Thực tế là, cụm từ Cựu Ước liên tục được sử dụng theo hai cách khác nhau, — theo một cách, đi theo thẩm quyền của Kinh Thánh thánh; theo cách khác, đi theo phong tục nói thông thường nhất. Vì Sứ đồ Phao-lô nói, trong Thư của ông gửi người Ga-la-ti: “Hãy nói cho tôi, các ngươi là những người mong muốn ở dưới luật pháp, các ngươi không nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi người nữ nô lệ, một bởi người nữ tự do. . . . Những điều này là một ngụ ngôn: vì đây là hai giao ước; một giao ước sinh ra sự nô lệ, là A-ga. Vì đây là núi Si-na-i ở A-ra-bi, và liên kết với Giê-ru-sa-lem hiện nay, và đang ở trong sự nô lệ với con cái của nó; trong khi Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do, và là mẹ của tất cả chúng ta.” Bây giờ, ở chỗ Cựu Ước thuộc về sự nô lệ, từ đó có chép: “Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai của nó, vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không được kế tự với con trai Ta là Y-sác,” nhưng nước thiên đàng thuộc về sự tự do; nước thiên đàng có liên quan gì đến Cựu Ước? Tuy nhiên, vì, như tôi đã nhận xét rồi, chúng ta quen, trong cách sử dụng lời nói thông thường của chúng ta, chỉ tất cả những Kinh Thánh đó của luật pháp và các tiên tri đã được ban trước khi Chúa nhập thể, và được ôm lấy cùng nhau bởi thẩm quyền chính điển, dưới tên gọi và tựa đề của Cựu Ước, người nào dù chỉ được thông tin một cách vừa phải trong kiến thức giáo hội có thể ngu dốt rằng nước thiên đàng có thể được hứa khá tốt trong những Kinh Thánh đầu tiên đó như ngay cả chính Tân Ước, mà nước thiên đàng thuộc về? Dù sao đi nữa, trong những Kinh Thánh cổ xưa đó, điều được viết rõ ràng nhất: “Này, những ngày đến, Chúa phán, rằng Ta sẽ hoàn thành một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Gia-cốp; không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ họ, vào ngày Ta nắm tay họ, để dẫn họ ra khỏi đất Ê-díp-tô.” Điều này được thực hiện trên núi Si-na-i. Nhưng khi đó tiên tri Đa-ni-ên vẫn chưa xuất hiện để nói: “Các thánh đồ sẽ nhận nước của Đấng Chí Cao.” Vì bởi những lời này ông báo trước công đức không phải của Cựu Ước, nhưng của Tân Ước. Theo cách tương tự, cùng những tiên tri đó đã báo trước rằng chính Đấng Christ sẽ đến, mà trong huyết Ngài Tân Ước được thánh hóa. Về Giao Ước này, các sứ đồ cũng trở thành những người thi hành chức vụ, như Phao-lô được phước nhất tuyên bố: “Ngài đã làm cho chúng tôi trở thành những người thi hành chức vụ có khả năng của Tân Ước; không phải trong chữ của nó, nhưng trong Thánh Linh: vì chữ giết chết, nhưng Thánh Linh ban sự sống.” Tuy nhiên, trong giao ước đó, là giao ước được gọi đúng là Cựu Ước, và được ban trên núi Si-na-i, chỉ hạnh phúc trần gian được hứa một cách rõ ràng. Theo đó, đất đó, mà vào đó dân tộc, sau khi được dẫn qua đồng vắng, được dẫn đến, được gọi là đất hứa, trong đó hòa bình và quyền lực hoàng gia, và việc đạt được chiến thắng trên kẻ thù, và sự phong phú của con cái và của trái đất, và những ân tứ thuộc loại tương tự là những lời hứa của Cựu Ước. Và những điều này, thật vậy, là những hình bóng của những ơn phước thuộc linh thuộc về Tân Ước; nhưng tuy nhiên người sống dưới luật pháp của Đức Chúa Trời với những ơn phước trần gian đó làm sự trừng phạt của mình, chính là người kế tự của Cựu Ước, vì chính những phần thưởng như vậy được hứa và ban cho người ấy, theo các điều khoản của Cựu Ước, như là những đối tượng của dục vọng của người ấy theo tình trạng của con người cũ. Nhưng bất cứ ơn phước nào ở đó được trình bày theo hình bóng như thuộc về Tân Ước đều đòi hỏi con người mới để làm cho chúng có hiệu lực. Và không nghi ngờ gì sứ đồ vĩ đại đã hiểu hoàn toàn điều mình đang nói, khi ông mô tả hai giao ước có khả năng phân biệt ngụ ngôn của người nữ nô lệ và người nữ tự do, — quy con cái của xác thịt cho Cựu Ước, và cho Tân Ước con cái của lời hứa: “Họ,” ông nói, “là con cái của xác thịt, không phải là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng con cái của lời hứa được tính là dòng dõi.” Vậy, con cái của xác thịt thuộc về Giê-ru-sa-lem trần gian, là nơi đang ở trong sự nô lệ với con cái của nó; trong khi con cái của lời hứa thuộc về Giê-ru-sa-lem ở trên, tự do, mẹ của tất cả chúng ta, đời đời ở trên trời. Từ đó chúng ta có thể dễ dàng thấy họ là ai thuộc về vương quốc trần gian, và ai thuộc về vương quốc thiên đàng. Nhưng sau đó những người hạnh phúc, là những người ngay cả trong thời đại đầu tiên đó bởi ân điển của Đức Chúa Trời được dạy để hiểu sự phân biệt hiện được trình bày, bởi đó được làm cho trở thành con cái của lời hứa, và được tính trong mục đích bí mật của Đức Chúa Trời là người kế tự của Tân Ước; mặc dù họ tiếp tục với sự phù hợp hoàn hảo để quản lý Cựu Ước cho dân tộc cổ xưa của Đức Chúa Trời, bởi vì nó được phân bổ một cách thiêng liêng cho dân tộc đó trong sự phân phối của Đức Chúa Trời về thời gian và mùa.

CHƯƠNG 15. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Vậy thì làm sao không nên có một cảm giác bất an công chính được những con cái của lời hứa, con cái của Giê-ru-sa-lem tự do, là nơi đời đời ở trên trời, nuôi dưỡng, khi họ thấy rằng bởi những lời của Pelagius, sự phân biệt đã được rút ra bởi thẩm quyền tông đồ và công giáo bị bãi bỏ, và A-ga được cho là bằng cách nào đó ngang bằng với Sa-ra? Vậy, người làm tổn thương Kinh Thánh của Cựu Ước bằng sự vô đạo dị giáo là người với bộ mặt vô đạo và phạm thánh phủ nhận rằng nó được linh cảm bởi Đức Chúa Trời tốt, tối cao, và rất thật, — như Marcion làm, như Manichaeus làm, và những tai họa khác của những ý kiến tương tự. Vì lý do này (để tôi có thể đưa vào một không gian ngắn nhất có thể quan điểm của chính tôi về chủ đề này), nhiều tổn thương được gây ra cho Tân Ước, khi nó được đặt ngang hàng với Cựu Ước, như bị gây ra cho chính Cựu Ước khi người ta phủ nhận nó là công việc của Đức Chúa Trời tối cao của lòng tốt. Bây giờ, khi Pelagius trong câu trả lời của ông đưa ra làm lý do cho việc nói rằng ngay cả trong Cựu Ước cũng có một lời hứa về nước thiên đàng, chứng cớ của tiên tri Đa-ni-ên, là người báo trước rõ ràng nhất rằng các thánh đồ sẽ nhận nước của Đấng Chí Cao, điều được quyết định một cách công bằng là tuyên bố của Pelagius không đối nghịch với đức tin công giáo, mặc dù không theo sự phân biệt cho thấy rằng những lời hứa trần gian của núi Si-na-i là những đặc điểm đúng của Cựu Ước; quyết định đó cũng không phải là một quyết định không đúng, xét đến cách nói chỉ tất cả những Kinh Thánh chính điển đã được ban cho con người trước khi Chúa đến trong xác thịt bằng tựa đề “Cựu Ước.” Nước của Đấng Chí Cao dĩ nhiên không là gì khác ngoài nước của Đức Chúa Trời; nếu không, bất kỳ ai cũng có thể tranh luận một cách táo bạo rằng nước của Đức Chúa Trời là một điều, và nước thiên đàng là một điều khác.

CHƯƠNG 16 [VI.] — MỤC THỨ SÁU TRONG CÁO BUỘC, VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.

Phản đối tiếp theo là với nội dung rằng Pelagius trong cùng một quyển sách đó của ông đã viết như thế này “Một người có thể, nếu người ấy thích, không có tội;” và rằng khi viết cho một góa phụ nào đó ông nói, một cách tâng bốc: “Nơi ngươi lòng tin kính có thể tìm thấy một nơi cư trú, như nó không tìm thấy ở nơi nào khác; nơi ngươi sự công chính, dù là một người lạ, có thể tìm thấy một ngôi nhà; lẽ thật, mà không ai còn nhận ra nữa, có thể khám phá một nơi cư trú và một người bạn nơi ngươi; và luật pháp của Đức Chúa Trời, mà hầu như mọi người đều khinh thường, có thể được tôn kính bởi một mình ngươi.” Và trong một câu khác ông viết cho nàng: “Ô ngươi hạnh phúc và được phước biết bao, khi sự công chính ấy mà chúng ta phải tin chỉ phát triển ở trên trời đã tìm thấy một nơi trú ẩn trên đất chỉ trong lòng ngươi!” Trong một tác phẩm khác gửi cho nàng, sau khi thuật lại lời cầu nguyện của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và dạy nàng theo cách nào các thánh đồ phải cầu nguyện, ông nói: “Người ấy một cách xứng đáng giơ tay mình lên Đức Chúa Trời, và với một lương tâm tốt người ấy tuôn đổ lời cầu nguyện của mình, là người có thể nói: ‘Ngài, hỡi Chúa, biết đôi tay con thánh, và vô hại, và tinh sạch khỏi mọi tổn thương và gian ác và bạo lực như thế nào, là đôi tay con giơ ra cho Ngài; môi con công chính, và tinh sạch, và không có mọi sự lừa dối như thế nào, là môi con dâng cho Ngài lời cầu xin của con, để Ngài có thể thương xót con.’” Với tất cả điều này Pelagius trả lời: “Chúng tôi đã khẳng định rằng một người có thể không có tội, và có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nếu người ấy muốn; vì khả năng này đã được Đức Chúa Trời ban cho người ấy. Nhưng chúng tôi chưa bao giờ nói rằng bất kỳ người nào có thể được tìm thấy là người vào bất cứ lúc nào, từ thời thơ ấu đến tuổi già, đã không phạm tội: nhưng rằng nếu bất kỳ người nào được biến đổi khỏi tội lỗi của mình, người ấy có thể bởi lao động của chính mình và ân điển của Đức Chúa Trời không có tội; và tuy nhiên ngay cả như vậy người ấy cũng sẽ không không có khả năng thay đổi sau đó. Về những tuyên bố khác họ đã đưa ra chống lại chúng tôi, chúng không được tìm thấy trong sách của chúng tôi, chúng tôi cũng chưa bao giờ nói những điều như vậy.” Khi nghe sự biện hộ này, hội nghị đặt câu hỏi này cho ông: “Ngươi đã phủ nhận đã từng viết những lời như vậy; vậy ngươi có sẵn lòng lên án những người giữ những ý kiến này không?” Pelagius trả lời: “Tôi lên án họ như những kẻ dại, không như những kẻ dị giáo, vì không có giáo lý nào.” Sau đó các giám mục tuyên bố phán xét của họ bằng những lời này: “Vì bây giờ Pelagius đã bằng chính miệng mình lên án tuyên bố mơ hồ này như là lời nói dại dột, tuyên bố một cách công chính trong câu trả lời của mình: ‘Rằng một người có thể với sự hỗ trợ và ân điển của Đức Chúa Trời không có tội,’ hãy để ông bây giờ tiếp tục trả lời những điểm cáo buộc khác chống lại ông.”

CHƯƠNG 17. — KIỂM TRA CÁO BUỘC THỨ SÁU VÀ NHỮNG CÂU TRẢ LỜI.

Vâng, bây giờ, các thẩm phán có quyền hoặc có quyền năng lên án những lời không được thừa nhận và mơ hồ này, khi không có người nào ở phía bên kia hiện diện để khẳng định rằng Pelagius đã viết những câu rất đáng trách được cho là đã được ông gửi cho góa phụ? Trong một vấn đề như vậy, chắc chắn điều không thể đủ là đưa ra một bản thảo, và đọc từ nó những lời là của ông, nếu cũng không có nhân chứng xuất hiện trong trường hợp ông phủ nhận, khi những lời được đọc lên, rằng chúng đã từng rơi khỏi ngòi bút của ông. Nhưng ngay cả ở đây các thẩm phán đã làm tất cả những gì nằm trong quyền của họ để làm, khi họ hỏi Pelagius liệu ông có lên án những người giữ những tình cảm như vậy như ông tuyên bố mình chưa bao giờ tự đưa ra hoặc trong lời nói hoặc trong văn bản. Và khi ông trả lời rằng ông lên án họ như những kẻ dại, các thẩm phán có quyền gì để thúc đẩy cuộc điều tra thêm về vấn đề này, khi vắng mặt các đối thủ của Pelagius?

CHƯƠNG 18. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Nhưng có lẽ điểm này đòi hỏi một số xem xét, liệu ông có đúng khi nói rằng “những người giữ những ý kiến đang được đề cập xứng đáng bị lên án, không như những kẻ dị giáo, nhưng như những kẻ dại, vì nó không phải là giáo lý.” Câu hỏi, khi đối mặt một cách công bằng, không nghi ngờ gì xa không phải là một câu hỏi không quan trọng, — một người xứng đáng được mô tả là kẻ dị giáo đến mức nào; tuy nhiên, trong dịp này, các thẩm phán đã hành động đúng khi hoàn toàn kiêng nó. Chẳng hạn, nếu bất kỳ ai viện dẫn rằng những con đại bàng con bị treo trong móng vuốt của chim cha mẹ, và như vậy được phơi ra những tia nắng mặt trời, và những con nào nháy mắt bị ném xuống đất như là giả mạo, ánh sáng theo một cách bí ẩn nào đó là thước đo của bản chất thật của chúng, người ấy không được coi là kẻ dị giáo, nếu câu chuyện tình cờ không đúng. Và, vì nó xuất hiện trong các tác phẩm của người học thức và rất thường được tiếp nhận như là sự thật, nó có nên được coi là một điều dại dột khi nhắc đến nó, ngay cả khi nó không đúng? huống chi tín dụng của chúng ta, là điều mang lại cho chúng ta tên gọi là đáng tin cậy, nên bị ảnh hưởng, một mặt một cách gây hại nếu câu chuyện được chúng ta tin, hoặc một cách có lợi nếu không tin? Nếu, đi một bước xa hơn trong minh họa, bất kỳ ai từ ý kiến này tranh luận rằng tồn tại nơi chim những linh hồn có lý trí, từ quan niệm rằng linh hồn con người theo khoảng thời gian truyền vào chúng, thì thật vậy chúng ta sẽ phải từ chối khỏi tâm trí và tai của chúng ta một ý tưởng như vậy như là dị giáo thô thiển nhất; và ngay cả nếu câu chuyện về đại bàng là đúng (như có nhiều sự thật tò mò về ong trước mắt chúng ta, là đúng), chúng ta vẫn sẽ phải xem xét, và chứng minh, sự khác biệt lớn tồn tại giữa tình trạng của những tạo vật như vậy, là những tạo vật hoàn toàn không có lý trí, dù ngạc nhiên trong quyền năng cảm giác của chúng, và bản chất chung (không phải cho con người và thú vật, nhưng) cho con người và thiên sứ. Chắc chắn có rất nhiều điều dại dột được nói bởi những người dại dột và ngu dốt, mà tuy nhiên không chứng minh họ là kẻ dị giáo. Người ta có thể lấy ví dụ cuộc nói chuyện ngớ ngẩn thường nghe về những theo đuổi của người khác, từ những người chưa bao giờ học những theo đuổi này, — đều vội vàng và không thể đứng vững dù dưới hình thức ca ngợi quá mức và không phân biệt những người họ yêu, hoặc khiển trách trong trường hợp những người họ tình cờ không thích. Nhận xét tương tự có thể được đưa ra về dòng chảy thông thường của cuộc trò chuyện con người: bất cứ khi nào nó chạm đến một chủ đề đòi hỏi sự chính xác giáo lý của tuyên bố, nhưng được ném ra một cách ngẫu nhiên hoặc được gợi ý bởi khoảnh khắc đang trôi qua, nó thường tràn ngập sự nhẹ dạ dại dột, dù được phát biểu bằng miệng hoặc được bày tỏ bằng văn bản. Thật vậy, nhiều người, khi được nhắc nhở nhẹ nhàng về cuộc nói chuyện liều lĩnh của họ, sau đó đã hối tiếc nhiều về hành vi của họ; họ hầu như không nhớ điều họ chưa bao giờ phát biểu với một mục đích cố định, nhưng đã tuôn ra trong một loạt những lời tình cờ và không được xem xét. Thật không may, điều gần như không thể hoàn toàn thoát khỏi những lỗi như vậy. Ai là người “không trượt trong lưỡi mình,” và “không xúc phạm trong lời nói?” Tuy nhiên, điều tạo nên mọi sự khác biệt trên thế gian, là một người ở mức độ nào, và từ động cơ nào, và liệu thật sự có chút nào, khi được cảnh báo về lỗi của mình sửa chữa nó, hoặc ngoan cố bám vào nó đến mức biến thành một giáo lý và ý kiến cố định điều người ấy lúc đầu đã không phát biểu có mục đích, nhưng chỉ trong sự nhẹ dạ. Vậy, mặc dù cuối cùng hóa ra mọi kẻ dị giáo đều là kẻ dại, điều không theo đó là mọi kẻ dại phải ngay lập tức được gọi là kẻ dị giáo. Các thẩm phán hoàn toàn đúng khi nói rằng Pelagius đã lên án sự dại dột mơ hồ đang được xem xét bằng cách chỉ định phù hợp của nó vì ngay cả nếu nó là dị giáo, không thể nghi ngờ gì về việc nó là lời nói dại dột. Vậy, dù nó là gì, họ chỉ định hành vi phạm tội dưới một tên gọi chung. Nhưng liệu những lời được trích dẫn đã được sử dụng với bất kỳ mục đích giáo lý xác định nào, hoặc chỉ theo một nghĩa mơ hồ và không xác định, và với một sự vô nghĩa nên có khả năng sửa chữa dễ dàng, họ không cho là cần thiết phải bàn luận trong dịp hiện tại, vì người đang bị xét xử trước mặt họ phủ nhận rằng những lời đó là của ông chút nào, dù chúng đã được sử dụng theo nghĩa nào.

CHƯƠNG 19. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Bây giờ điều tình cờ xảy ra là, trong khi chúng tôi đang đọc sự biện hộ này của Pelagius trong bài viết nhỏ chúng tôi nhận được lúc đầu, có hiện diện một số anh em thánh nào đó, là những người nói rằng họ có trong tay một số tác phẩm khích lệ hoặc an ủi Pelagius đã gửi cho một góa phụ mà tên của nàng không xuất hiện, và họ khuyên chúng tôi kiểm tra xem những lời ông đã từ bỏ cho mình có xuất hiện ở bất cứ đâu trong những quyển sách này không. Bản thân họ không biết chúng có hay không. Những quyển sách nói trên theo đó đã được đọc qua, và những lời đang được đề cập thật sự được khám phá trong chúng. Hơn nữa, những người đã sản xuất bản sao của quyển sách, khẳng định rằng trong gần bốn năm nay họ đã có những quyển sách này là của Pelagius, họ cũng chưa từng nghe một nghi ngờ nào được bày tỏ về quyền tác giả của ông. Vậy, xét từ sự chính trực của những đầy tớ này của Đức Chúa Trời, là điều rất được chúng ta biết rõ, cách họ không thể sử dụng sự lừa dối trong vấn đề này, kết luận dường như không thể tránh khỏi, rằng Pelagius phải được chúng ta cho rằng đúng hơn là kẻ lừa dối tại phiên xét xử của ông trước các giám mục; trừ khi chúng ta nên nghĩ điều có thể là một điều gì đó có thể đã được xuất bản, ngay cả trong nhiều năm như vậy, dưới tên của ông, mặc dù không thật sự được ông soạn thảo; vì những người thông tin của chúng ta không nói với chúng ta rằng họ đã nhận những quyển sách từ chính Pelagius, họ cũng chưa từng nghe ông thừa nhận quyền tác giả của chính mình. Bây giờ, trong trường hợp của chính tôi, một số anh em của chúng ta đã nói với tôi rằng nhiều tác phẩm khác nhau đã tìm đường vào Tây Ban Nha dưới tên của tôi. Thật vậy, những người như vậy, như đã đọc các tác phẩm thật của tôi không thể nhận ra những tác phẩm khác đó là của tôi; mặc dù bởi những người khác quyền tác giả của tôi về chúng khá được tin.

CHƯƠNG 20. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. PELAGIUS THỪA NHẬN GIÁO LÝ VỀ ÂN ĐIỂN BẰNG NHỮNG TỪ NGỮ LỪA DỐI.

Không thể nghi ngờ gì rằng điều Pelagius đã thừa nhận là của mình vẫn còn rất mơ hồ. Tuy nhiên, tôi cho rằng nó sẽ trở nên rõ ràng trong những chi tiết tiếp theo của biên bản này. Bây giờ ông nói: “Chúng tôi đã khẳng định rằng một người có thể không có tội, và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nếu người ấy muốn, ở chỗ Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy khả năng này. Nhưng chúng tôi chưa nói rằng bất kỳ người nào có thể được tìm thấy, là người từ thời thơ ấu đến tuổi già chưa bao giờ phạm tội; nhưng rằng nếu bất kỳ người nào được biến đổi khỏi tội lỗi của mình, người ấy có thể bởi sự gắng sức của chính mình và ân điển của Đức Chúa Trời không có tội; và tuy nhiên ngay cả như vậy người ấy cũng sẽ không không có khả năng thay đổi sau đó.” Bây giờ điều khá không chắc chắn là ông muốn nói gì trong những lời này bởi ân điển của Đức Chúa Trời; và các thẩm phán, là người công giáo như họ, không thể hiểu bởi cụm từ này bất cứ điều gì khác ngoài ân điển được khuyến nghị rất mạnh mẽ cho chúng ta trong sự dạy dỗ của sứ đồ. Bây giờ đây là ân điển mà qua đó chúng ta hy vọng rằng chúng ta có thể được giải cứu khỏi thân thể của sự chết này qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, [VII.] và để đạt được nó chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta có thể không bị dẫn vào sự cám dỗ. Ân điển này không phải là bản chất, nhưng là ân điển hỗ trợ bản chất yếu đuối và hư hoại. Ân điển này không phải là sự hiểu biết về luật pháp, nhưng là ân điển mà sứ đồ nói: “Tôi sẽ không làm vô hiệu ân điển của Đức Chúa Trời: vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết một cách vô ích.” Vì vậy nó không phải là “chữ giết chết, nhưng là Thánh Linh ban sự sống.” Vì sự hiểu biết về luật pháp, mà không có ân điển của Thánh Linh, tạo ra mọi loại dục vọng trong con người; vì, như sứ đồ nói: “Tôi đã không biết tội lỗi trừ bởi luật pháp: tôi đã không biết dục vọng, trừ khi luật pháp đã nói: Ngươi chớ tham lam. Nhưng tội lỗi, nhân cơ hội bởi điều răn, đã làm việc trong tôi mọi cách dục vọng.” Tuy nhiên, bằng cách nói điều này, ông không khiển trách luật pháp; ông đúng hơn ca ngợi nó, vì ông nói sau đó: “Luật pháp thật vậy là thánh, và điều răn thánh, và công chính, và tốt.” Và ông tiếp tục hỏi: “Vậy điều tốt đã trở nên sự chết cho tôi sao? Xin đừng! Nhưng tội lỗi, để nó có thể xuất hiện là tội lỗi, đã làm việc sự chết trong tôi bởi điều tốt.” Và, một lần nữa, ông ca ngợi luật pháp bằng cách nói: “Chúng ta biết rằng luật pháp là thuộc linh; nhưng tôi là xác thịt, bị bán dưới tội lỗi. Vì điều tôi làm tôi không biết: vì điều tôi muốn, điều đó tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, điều đó tôi làm. Vậy nếu tôi làm điều tôi không muốn, tôi đồng ý với luật pháp rằng nó là tốt.” Vậy, hãy quan sát, ông biết luật pháp, ca ngợi nó, và đồng ý với nó; vì điều nó truyền lệnh, điều đó ông cũng muốn; và điều nó cấm, và lên án, điều đó ông cũng ghét: nhưng dù vậy, điều ông ghét, điều đó ông thật sự làm. Vậy, trong tâm trí ông có một sự hiểu biết về luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, nhưng tuy nhiên dục vọng xấu xa của ông không được chữa lành. Ông có một ý chí tốt trong mình, nhưng tuy nhiên điều ông làm là ác. Từ đó xảy ra rằng, giữa những cuộc đấu tranh lẫn nhau của hai luật pháp trong ông, — “luật pháp trong các chi thể của ông chiến tranh chống lại luật pháp của tâm trí ông, và làm cho ông bị giam cầm vào luật pháp của tội lỗi,” — ông thú nhận sự khốn khổ của mình; và kêu lên bằng những lời như thế này: “Ô tôi là người khốn khổ! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

CHƯƠNG 21 [VIII.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Vậy, không phải là bản chất, bị bán dưới tội lỗi và bị thương bởi hành vi phạm tội, khao khát một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi; cũng không phải là sự hiểu biết về luật pháp — mà qua đó đến sự khám phá, không phải sự trục xuất, của tội lỗi — giải cứu chúng ta khỏi thân thể của sự chết này; nhưng đó là ân điển tốt của Chúa qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

CHƯƠNG 21 [IX.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn đánh số chương 21 hai lần]

Ân điển này không phải là bản chất đang chết, cũng không phải là chữ giết chết, nhưng là Thánh Linh ban sự sống; vì ông đã sở hữu bản chất với sự tự do của ý chí rồi, bởi vì ông nói: “Việc muốn ở cùng tôi.” Tuy nhiên, bản chất, trong tình trạng khỏe mạnh và không có khuyết điểm, ông không sở hữu, vì ông nói: “Tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) không có điều gì tốt ở.” Ông đã có sự hiểu biết về luật pháp thánh của Đức Chúa Trời rồi, vì ông nói: “Tôi đã không biết tội lỗi trừ qua luật pháp;” tuy nhiên dù vậy, ông không sở hữu sức mạnh và quyền năng để thực hành và ứng nghiệm sự công chính, vì ông phàn nàn: “Điều tôi muốn, điều đó tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, điều đó tôi làm.” Và một lần nữa: “Cách hoàn thành điều tốt tôi không tìm thấy.” Vì vậy, không phải từ sự tự do của ý chí con người, cũng không phải từ những giới luật của luật pháp, mà sự giải cứu khỏi thân thể của sự chết này đến; vì cả hai điều này ông đã có rồi, — một điều trong bản chất của ông, điều kia trong sự học hỏi của ông; nhưng tất cả những gì ông cần là sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

CHƯƠNG 22 [X.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. HỘI NGHỊ CHO RẰNG ÂN ĐIỂN ĐƯỢC PELAGIUS THỪA NHẬN LÀ ÂN ĐIỂN ĐÃ ĐƯỢC HỘI THÁNH BIẾT RẤT KỸ.

Vậy, ân điển này, là ân điển được biết một cách hoàn hảo nhất trong Hội Thánh công giáo (như các giám mục biết rõ), họ cho rằng Pelagius đã thú nhận, khi họ nghe ông nói rằng “một người, khi được biến đổi khỏi tội lỗi của mình, có thể bởi sự gắng sức của chính mình và ân điển của Đức Chúa Trời không có tội.” Tuy nhiên, về phần tôi, tôi nhớ tiểu luận đã được trao cho tôi, để tôi có thể bác bỏ nó, bởi những đầy tớ đó của Đức Chúa Trời, là những người đã là người đi theo Pelagius. Họ, bất chấp tình cảm lớn lao của họ dành cho ông, thừa nhận rõ ràng rằng đoạn văn là của ông; khi, về câu hỏi này được đề xuất, bởi vì ông đã gây xúc phạm cho

rất nhiều người khỏi việc đưa ra những quan điểm chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, ông thừa nhận rõ ràng nhất rằng “điều ông muốn nói bởi ân điển của Đức Chúa Trời là rằng, khi bản chất của chúng ta được tạo dựng, nó nhận khả năng không phạm tội, bởi vì nó được tạo dựng với ý chí tự do.” Vì vậy, vì tiểu luận này, tôi không thể không cảm thấy vẫn lo lắng, trong khi nhiều anh em quen thuộc với những cuộc bàn luận của ông, chia sẻ sự lo lắng của tôi, kẻo dưới sự mơ hồ nổi tiếng đặc trưng cho những lời của ông có một sự dè dặt tiềm ẩn nào đó, và kẻo sau đó ông nói với những người đi theo ông rằng điều không làm tổn hại đến giáo lý của chính ông mà ông đã đưa ra bất kỳ thừa nhận nào, — bàn luận như thế này: “Tôi không nghi ngờ gì đã khẳng định rằng một người có thể bởi sự gắng sức của chính mình và ân điển của Đức Chúa Trời sống không có tội; nhưng các ngươi biết rất rõ tôi muốn nói gì bởi ân điển; và các ngươi có thể nhớ đã đọc rằng ân điển là ân điển mà trong đó chúng ta được Đức Chúa Trời tạo dựng với một ý chí tự do.” Theo đó, trong khi các giám mục hiểu ông muốn nói ân điển mà qua đó chúng ta bởi sự làm con nuôi đã được làm cho trở thành những tạo vật mới, không phải ân điển mà qua đó chúng ta được tạo dựng (vì Kinh Thánh thánh chỉ dẫn chúng ta rõ ràng nhất trong nghĩa trước về ân điển như là nghĩa đúng), không biết ông là kẻ dị giáo, họ đã tha bổng ông như một người công giáo. Tôi phải nói rằng sự nghi ngờ của tôi cũng bị kích thích bởi điều này, rằng trong tác phẩm tôi đã trả lời, ông nói một cách công khai nhất rằng “A-bên công chính chưa bao giờ phạm tội chút nào.” Tuy nhiên, bây giờ ông bày tỏ mình như thế này: “Nhưng chúng tôi đã không nói rằng bất kỳ người nào có thể được tìm thấy là người vào bất cứ lúc nào, từ thời thơ ấu đến tuổi già, đã không phạm tội; nhưng rằng, nếu bất kỳ người nào được biến đổi khỏi tội lỗi của mình, người ấy có thể bởi lao động của chính mình và ân điển của Đức Chúa Trời không có tội.” Khi nói về A-bên công chính, ông đã không nói rằng sau khi được biến đổi khỏi tội lỗi của mình ông trở nên không có tội trong một đời sống mới, nhưng rằng ông chưa bao giờ phạm tội chút nào. Vậy, nếu quyển sách đó là của ông, nó dĩ nhiên phải được sửa chữa và sửa đổi từ câu trả lời của ông. Vì tôi sẽ rất tiếc khi nói rằng ông không chân thành trong tuyên bố gần đây hơn của mình; kẻo có lẽ ông sẽ nói rằng ông đã quên điều mình đã viết trước đây trong quyển sách chúng ta đã trích dẫn. Vậy, chúng ta hãy hướng cái nhìn của chúng ta đến điều xảy ra sau đó. Bây giờ, từ phần tiếp theo của biên bản giáo hội này, chúng ta bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời có thể cho thấy rằng, mặc dù Pelagius, như một số người cho rằng, đã tự giải thoát mình trong cuộc kiểm tra của ông, và dù sao cũng được các thẩm phán của ông tha bổng (là những người, tuy nhiên, sau tất cả chỉ là con người), dị giáo lớn lao này, là điều chúng ta không sẵn lòng nhất thấy tiến triển thêm hoặc trở nên trầm trọng hơn trong tội lỗi, không nghi ngờ gì tự nó đã bị lên án.

CHƯƠNG 23 [XI.] — MỤC THỨ BẢY CỦA CÁO BUỘC: NHỮNG BẢN TÓM TẮT CỦA COELESTIUS BỊ PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI PELAGIUS.

Sau đó tiếp theo nhiều tuyên bố khác nhau bị cáo buộc chống lại Pelagius, là những tuyên bố được cho là được tìm thấy trong số những ý kiến của môn đồ của ông là Coelestius: như rằng “A-đam được tạo dựng là phải chết, và đã sẽ chết dù ông đã phạm tội hay không phạm tội; rằng tội lỗi của A-đam chỉ làm tổn thương chính ông và không phải nhân loại; rằng luật pháp không kém hơn Phúc Âm dẫn chúng ta đến nước; rằng có những người không có tội trước khi Đấng Christ đến; rằng trẻ sơ sinh mới sinh ở trong cùng tình trạng như A-đam trước khi sa ngã; rằng toàn thể nhân loại không, một mặt, chết qua sự chết hoặc sự vi phạm của A-đam, cũng không, mặt khác, toàn thể nhân loại sống lại qua sự sống lại của Đấng Christ.” Những điều này đã bị phản đối, đến mức chúng thậm chí được cho là đã, sau một phiên nghe đầy đủ, bị lên án tại Carthage bởi sự thánh khiết của bạn và các giám mục khác liên kết với bạn. Tôi không có mặt trong dịp đó, như bạn sẽ nhớ; nhưng sau đó, khi tôi đến Carthage, tôi đã đọc qua Biên Bản của hội nghị, một số trong đó tôi nhớ rất rõ, nhưng tôi không biết liệu tất cả những giáo lý hiện được nhắc đến có xuất hiện trong số chúng không. Nhưng điều gì quan trọng nếu một số trong chúng có thể không được nhắc đến, và như vậy không được bao gồm trong sự lên án của hội nghị khi điều khá rõ ràng là chúng xứng đáng bị lên án? Nhiều điểm sai lầm khác tiếp theo đã được viện dẫn chống lại ông, liên quan đến việc nhắc đến tên của chính tôi. Chúng đã được truyền cho tôi từ Sicily, một số anh em công giáo của chúng ta ở đó bị bối rối bởi những câu hỏi thuộc loại này; và tôi đã soạn một câu trả lời cho chúng trong một tác phẩm nhỏ gửi cho Hilary, là người đã tham khảo ý kiến tôi về chúng trong một bức thư. Câu trả lời của tôi, theo ý kiến của tôi, là một câu trả lời đầy đủ. Đây là những sai lầm được đề cập: “Rằng một người có thể không có tội nếu người ấy muốn. Rằng trẻ sơ sinh, ngay cả nếu chúng chết mà không được báp-têm, có sự sống đời đời. Rằng những người giàu, ngay cả nếu họ được báp-têm, trừ khi họ từ bỏ tất cả, có, dù họ có vẻ đã làm điều tốt nào, không điều gì trong đó được tính cho họ; họ cũng không thể sở hữu nước của Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG 24. — CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS CHO NHỮNG CÁO BUỘC ĐƯỢC ĐƯA RA CÙNG NHAU DƯỚI MỤC THỨ BẢY.

Điều sau đây, như biên bản làm chứng, là câu trả lời của chính Pelagius cho những cáo buộc này chống lại ông: “Về việc một người thật vậy có thể không có tội, chúng tôi đã nói,” ông nói, “rồi; tuy nhiên, về thực tế rằng trước khi Chúa đến có những người không có tội, chúng tôi nói bây giờ rằng, trước khi Đấng Christ xuất hiện, một số người đã sống đời sống thánh và công chính, theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh thánh. Phần còn lại không được tôi nói, như ngay cả chứng cớ của họ cho thấy, và đối với chúng, tôi không cảm thấy mình có trách nhiệm. Nhưng để thỏa mãn hội nghị thánh, tôi lên án những người hoặc hiện nay giữ, hoặc đã từng giữ, những ý kiến này.” Sau khi nghe câu trả lời này của ông, hội nghị nói: “Về những cáo buộc nói trên này, Pelagius đã trước mặt chúng tôi đưa ra sự thỏa mãn đầy đủ và thích hợp, bằng cách lên án những ý kiến không phải của ông.” Vậy, chúng ta thấy, và duy trì rằng những điều ác nguy hại nhất của dị giáo này đã bị lên án, không chỉ bởi Pelagius, nhưng cũng bởi các giám mục thánh chủ tọa cuộc điều tra đó: — rằng “A-đam được làm cho phải chết;” (và, để ý nghĩa của tuyên bố này có thể được hiểu rõ ràng hơn, điều được thêm: “và ông đã sẽ chết dù ông đã phạm tội hay không phạm tội;”) rằng Tội lỗi của ông chỉ làm tổn thương chính ông và không phải nhân loại; rằng luật pháp, không kém hơn Phúc Âm, dẫn chúng ta đến nước thiên đàng; rằng trẻ sơ sinh mới sinh ở trong cùng tình trạng A-đam đã ở trước khi sa ngã; rằng toàn thể nhân loại không, một mặt, chết qua sự chết và sự vi phạm của A-đam, cũng không, mặt khác, toàn thể nhân loại sống lại qua sự sống lại của Đấng Christ; rằng trẻ sơ sinh, ngay cả nếu chúng chết mà không được báp-têm, có sự sống đời đời; rằng những người giàu ngay cả nếu được báp-têm, trừ khi họ từ bỏ và từ bỏ tất cả, có, dù họ có vẻ đã làm điều tốt nào cũng không điều gì trong đó được tính cho họ, họ cũng không thể sở hữu nước của Đức Chúa Trời;” — tất cả những ý kiến này, dù sao đi nữa, đã bị lên án rõ ràng trong tòa án giáo hội đó, — Pelagius tuyên bố lời lên án, và các giám mục tuyên bố câu tuyên án tạm thời.

CHƯƠNG 25. — NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS GIẢ VỜ MỘT CÁCH SAI LẦM RẰNG CÁC HỘI THÁNH PHƯƠNG ĐÔNG Ở VỀ PHÍA HỌ.

Bây giờ, vì lý do của những câu hỏi này, và những khẳng định rất hay tranh cãi của những giáo lý này, là những giáo lý khắp nơi kèm theo cảm xúc nóng bỏng, nhiều anh em yếu đuối bị xáo trộn. Theo đó, chúng tôi, trong sự lo lắng của tình yêu thương mà điều thuộc về chúng ta là cảm nhận đối với Hội Thánh của Đấng Christ qua ân điển của Ngài, và vì quan tâm đến Marcellinus có ký ức được phước (là người bị những người tranh luận này làm phiền cực độ ngày qua ngày, và đã hỏi lời khuyên của tôi bằng thư), đã bị buộc phải viết về một số câu hỏi này, và đặc biệt về phép báp-têm của trẻ sơ sinh. Về cùng chủ đề này tôi cũng sau đó, theo yêu cầu của bạn, và được hỗ trợ bởi lời cầu nguyện của bạn, đã trình bày một bài nói tha thiết, với khả năng tốt nhất của tôi, trong nhà thờ của các Majores, cầm trong tay một thư của Cyprian, vị tử đạo vinh hiển nhất, và đọc từ đó và áp dụng những lời của ông về chính vấn đề này, để loại bỏ sai lầm nguy hiểm này khỏi lòng của nhiều người, là những người đã bị thuyết phục chấp nhận những ý kiến mà, như chúng ta thấy, đã bị lên án trong biên bản này. Những ý kiến này đã bị những người thúc đẩy chúng cố gắng ép buộc lên tâm trí của một số anh em, bằng cách đe dọa, như thể từ các Hội Thánh phương Đông, rằng trừ khi họ chấp nhận những ý kiến nói trên, họ sẽ bị những Hội Thánh đó lên án một cách chính thức. Tuy nhiên, hãy quan sát rằng không dưới mười bốn giám mục của Hội Thánh phương Đông, tập hợp trong hội nghị ở vùng đất Chúa đã bày tỏ sự hiện diện của Ngài trong những ngày của xác thịt Ngài, đã từ chối tha bổng Pelagius [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “Pillages”, có vẻ là lỗi OCR của “Pelagius”] trừ khi ông lên án những ý kiến này là đối nghịch với đức tin công giáo. Vì vậy, vì ông khi đó được tha bổng bởi vì ông đã lên án những quan điểm như vậy, điều theo sau không nghi ngờ gì là những ý kiến nói trên đã bị lên án. Thật vậy, điều này sẽ xuất hiện rõ ràng hơn nữa, và trên bằng chứng mạnh hơn nữa, trong phần tiếp theo.

CHƯƠNG 26. — NHỮNG CÁO BUỘC TRONG MỤC THỨ BẢY, LÀ NHỮNG CÁO BUỘC PELAGIUS ĐÃ THÚ NHẬN.

Bây giờ chúng ta hãy xem hai điểm nào trong tất cả những điều đã được viện dẫn là những điểm Pelagius không sẵn lòng lên án, và thừa nhận là ý kiến của chính mình, nhưng để loại bỏ khía cạnh xúc phạm của chúng đã giải thích theo nghĩa nào ông giữ chúng. “Rằng một người,” ông nói, “có thể không có tội đã được khẳng định rồi.” Khẳng định không nghi ngờ gì, và chúng ta nhớ khẳng định đó khá rõ; nhưng tuy nhiên nó đã được giảm nhẹ, và được các thẩm phán phê duyệt, ở chỗ ân điển của Đức Chúa Trời được thêm vào, về điều này không điều gì được nói trong bản thảo gốc của giáo lý của ông. Tuy nhiên, về điểm thứ hai trong những điểm này, chúng ta phải chú ý cẩn thận điều ông đã nói để trả lời cáo buộc chống lại ông. “Về thực tế, thật vậy,” ông nói, “rằng trước khi Chúa đến có những người không có tội, chúng tôi bây giờ lại khẳng định rằng trước khi Đấng Christ xuất hiện một số người đã sống đời sống thánh và công chính, theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh thánh.” Ông không dám nói: “Chúng tôi bây giờ lại khẳng định rằng trước khi Đấng Christ xuất hiện có những người không có tội,” mặc dù điều này đã bị cáo buộc chống lại ông theo chính những lời của Coelestius. Vì ông nhận thấy tuyên bố như vậy nguy hiểm như thế nào, và nó sẽ đưa ông vào rắc rối nào. Vì vậy ông đã giảm câu xuống những kích thước vô hại này: “Chúng tôi lại khẳng định rằng trước khi Đấng Christ đến có những người đã sống đời sống thánh và công chính.” Dĩ nhiên là có: ai sẽ phủ nhận điều đó? Nhưng việc nói điều này là một điều rất khác với việc nói rằng họ đã sống “không có tội.” Bởi vì, thật vậy, những người đáng kính cổ xưa đó đã sống đời sống thánh và công chính, họ vì lý do đó có thể thú nhận tốt hơn: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Ngày nay cũng vậy, nhiều người sống đời sống thánh và công chính; nhưng tuy nhiên điều họ phát biểu khi trong lời cầu nguyện họ nói: “Xin tha tội cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi” không phải là điều không đúng sự thật. Theo đó, lời thú nhận này được các thẩm phán chấp nhận, theo nghĩa Pelagius tuyên bố một cách trang trọng niềm tin của mình; nhưng chắc chắn không theo nghĩa Coelestius, theo cáo buộc gốc chống lại ông, được cho là giữ. Bây giờ chúng ta phải bàn luận chi tiết về những chủ đề vẫn còn lại, với khả năng tốt nhất của chúng ta.

CHƯƠNG 27 [XII.] — MỤC THỨ TÁM TRONG CÁO BUỘC.

Pelagius bị cáo buộc đã nói: “Rằng Hội Thánh ở đây không có vết hoặc nhăn.” Chính về điểm này người Donatist cũng liên tục xung đột với chúng ta trong hội nghị của chúng ta. Trong trường hợp của họ, chúng ta thường đặc biệt nhấn mạnh sự trộn lẫn của những người xấu với những người tốt, như sự trộn lẫn của trấu với lúa mì; và chúng ta được dẫn đến ý tưởng này bởi sự tương tự của sân đạp lúa. Chúng ta có thể áp dụng cùng một minh họa để trả lời các đối thủ hiện tại của chúng ta, trừ khi thật vậy họ muốn Hội Thánh chỉ bao gồm những người tốt, là những người họ khẳng định không có bất kỳ tội lỗi nào, để Hội Thánh có thể không có vết hoặc nhăn. Nếu đây là ý nghĩa của họ, thì tôi lặp lại cùng những lời như tôi đã trích dẫn vừa rồi; vì làm sao họ có thể là chi thể của Hội Thánh, là những người mà tiếng nói của một sự khiêm nhường đúng sự thật tuyên bố: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta?” hoặc làm sao Hội Thánh có thể dâng lời cầu nguyện Chúa đã dạy nàng sử dụng: “Xin tha tội cho chúng tôi,” nếu trong thế gian này Hội Thánh không có vết hoặc khuyết điểm? Tóm lại, chính họ phải quy phục để được dạy dỗ một cách nghiêm ngặt về chính họ: họ thật sự cho phép rằng họ có bất kỳ tội lỗi nào của chính họ không? Nếu câu trả lời của họ là phủ định, thì họ phải được nói rõ ràng rằng họ đang tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong họ. Tuy nhiên, nếu họ sẽ thừa nhận rằng họ thật sự phạm tội, điều này là gì ngoài một lời thú nhận về vết nhăn và vết của chính họ? Vậy họ không phải là chi thể của Hội Thánh; bởi vì Hội Thánh không có vết và nhăn, trong khi họ có cả vết và nhăn.

CHƯƠNG 28. — CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS CHO MỤC THỨ TÁM CỦA CÁO BUỘC.

Nhưng với phản đối này ông đã trả lời với một sự thận trọng cảnh giác mà các thẩm phán công giáo không nghi ngờ gì đã phê duyệt. “Điều đó,” ông nói, “đã được tôi khẳng định, — nhưng theo nghĩa như vậy rằng Hội Thánh bởi sự rửa được tẩy sạch khỏi mọi vết và nhăn, và trong sự tinh sạch này Chúa muốn nàng tiếp tục.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “by the layer”, có vẻ là lỗi OCR của “by the laver”] Về điều này hội nghị nói: “Về điều này chúng tôi cũng phê duyệt.” Và ai trong chúng ta phủ nhận rằng trong phép báp-têm tội lỗi của mọi người được tha, và rằng mọi người tin đều lên khỏi sự rửa của sự tái sinh không vết và tinh sạch? Hoặc có Cơ Đốc nhân công giáo nào không muốn, như Chúa của mình cũng muốn, và như điều được muốn nói, rằng Hội Thánh nên luôn ở lại không có vết hoặc nhăn? Vì thật vậy Đức Chúa Trời hiện nay trong lòng thương xót và lẽ thật của Ngài đang thực hiện điều đó, rằng Hội Thánh thánh của Ngài nên được dẫn đến trạng thái hoàn hảo đó mà trong đó nàng sẽ ở lại không có vết hoặc nhăn đời đời. Nhưng giữa sự rửa, nơi mọi vết và biến dạng trong quá khứ được loại bỏ, và nước, nơi Hội Thánh sẽ ở lại đời đời không có bất kỳ vết hoặc nhăn nào, có thời gian trung gian hiện tại này của sự cầu nguyện, trong đó tiếng kêu của nàng phải cần thiết là: “Xin tha tội cho chúng tôi.” Từ đó phát sinh phản đối chống lại họ vì nói rằng “Hội Thánh ở đây trên đất không có vết hoặc nhăn;” từ sự nghi ngờ liệu bởi ý kiến này họ có táo bạo cấm lời cầu nguyện đó mà qua đó Hội Thánh trong trạng thái đã được báp-têm hiện tại của mình khẩn cầu ngày và đêm cho chính mình sự tha thứ tội lỗi của mình. Về chủ đề của khoảng thời gian can thiệp này giữa sự tha thứ tội lỗi diễn ra trong phép báp-têm, và sự đời đời của tình trạng không có tội sẽ ở trong nước thiên đàng, không biên bản nào diễn ra với Pelagius, và không quyết định nào được các giám mục tuyên bố. Chỉ ông nghĩ rằng một chỉ dẫn ngắn nào đó nên được đưa ra rằng ông đã không bày tỏ mình theo cách cáo buộc chống lại ông dường như trình bày. Về việc ông nói: “Điều này đã được tôi khẳng định, — nhưng theo nghĩa như vậy,” ông muốn truyền đạt điều gì khác ngoài ý tưởng rằng ông thật sự đã không bày tỏ mình theo cùng cách như ông được cho là đã làm bởi những người cáo buộc ông? Tuy nhiên, điều khiến các thẩm phán nói rằng họ hài lòng với câu trả lời của ông là phép báp-têm như phương tiện được rửa khỏi tội lỗi của chúng ta; và nước thiên đàng, trong đó Hội Thánh thánh, là nơi hiện đang trong quá trình được tẩy sạch, sẽ tiếp tục trong trạng thái không có tội đời đời: điều này rõ ràng từ bằng chứng, trong chừng mực tôi có thể hình thành một ý kiến.

CHƯƠNG 29 [XIII.] — MỤC THỨ CHÍN CỦA CÁO BUỘC; VÀ CÂU TRẢ LỜI CỦA PELAGIUS.

Những phản đối tiếp theo được thúc giục từ sách của Coelestius, đi theo nội dung của từng chương riêng lẻ, nhưng đúng hơn theo nghĩa hơn là theo lời. Thật vậy, những điều này ông trình bày khá đầy đủ; tuy nhiên, những người trình bày bản cáo trạng chống lại Pelagius nói rằng họ đã không thể vào lúc đó đưa ra tất cả những lời. Vậy, trong chương đầu tiên của sách của Coelestius, họ viện dẫn rằng điều sau đây đã được viết: “Rằng chúng ta làm nhiều hơn điều được truyền lệnh cho chúng ta trong luật pháp và Phúc Âm.” Với điều này Pelagius trả lời: “Điều này họ đã ghi lại là tuyên bố của tôi. Tuy nhiên, điều chúng tôi đã nói là phù hợp với khẳng định của sứ đồ về sự đồng trinh, mà về nó Phao-lô viết: ‘Tôi không có điều răn nào của Chúa.’” Về điều này hội nghị nói: “Điều này Hội Thánh cũng tiếp nhận.” Tôi đã tự đọc ý nghĩa Coelestius đưa ra cho điều này trong sách của ông, — vì ông không phủ nhận rằng quyển sách là của ông. Bây giờ ông đưa ra tuyên bố này rõ ràng với quan điểm thuyết phục chúng ta rằng chúng ta sở hữu qua bản chất của ý chí tự do một khả năng lớn lao như vậy để tránh tội lỗi, đến mức chúng ta có thể làm nhiều hơn điều được truyền lệnh cho chúng ta; vì một sự đồng trinh đời đời được duy trì bởi rất nhiều người, và điều này không được truyền lệnh; trong khi, để tránh tội lỗi, điều đủ là ứng nghiệm điều được truyền lệnh. Tuy nhiên, khi các thẩm phán chấp nhận câu trả lời của Pelagius, họ không coi nó truyền đạt ý tưởng rằng những người đó giữ tất cả các điều răn của luật pháp và Phúc Âm là những người ngoài ra duy trì trạng thái đồng trinh, là điều không được truyền lệnh, — nhưng chỉ điều này, rằng sự đồng trinh, là điều không được truyền lệnh, là điều gì đó nhiều hơn sự trong sạch vợ chồng, là điều được truyền lệnh; để việc tuân giữ một điều dĩ nhiên nhiều hơn việc giữ điều kia; trong khi, đồng thời, cả hai đều không thể được duy trì mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, ở chỗ sứ đồ, khi nói về chính chủ đề này, nói: “Nhưng tôi muốn mọi người đều như chính tôi. Tuy nhiên, mỗi người có ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người này theo cách này, và người kia theo cách khác.” Và ngay cả chính Chúa, khi các môn đồ nhận xét: “Nếu trường hợp của người đàn ông với vợ mình là như vậy, thì không nên kết hôn” (hoặc, như nó có thể được bày tỏ tốt hơn bằng tiếng La-tinh: “không nên lấy vợ”), đã nói với họ: “Mọi người không thể nhận lời này, trừ những người được ban cho.” Vậy, đây là giáo lý các giám mục của hội nghị tuyên bố được Hội Thánh tiếp nhận, rằng trạng thái đồng trinh, bền đỗ đến cuối cùng, là điều không được truyền lệnh, nhiều hơn sự trong sạch của đời sống hôn nhân, là điều được truyền lệnh. Pelagius hoặc Coelestius coi chủ đề này theo quan điểm nào, các thẩm phán không biết.

CHƯƠNG 30 [XIV.] — MỤC THỨ MƯỜI TRONG CÁO BUỘC. NHỮNG ĐIỂM NỔI BẬT HƠN CỦA TÁC PHẨM CỦA COELESTIUS TIẾP TỤC.

Sau điều này chúng ta thấy bị phản đối chống lại Pelagius một số điểm khác của sự dạy dỗ của Coelestius, — những điểm nổi bật, và không nghi ngờ gì xứng đáng bị lên án; thật vậy, những điểm như vậy chắc chắn đã liên lụy Pelagius vào sự lên án, nếu ông đã không lên án chúng trong hội nghị. Dưới tiêu đề thứ ba của ông, Coelestius bị viện dẫn đã viết: “Rằng ân điển và sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời không được ban cho những hành động riêng lẻ, nhưng được truyền đạt trong sự tự do của ý chí, hoặc trong luật pháp và trong giáo lý.” Và một lần nữa: “Rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo tỷ lệ với công đức của chúng ta; bởi vì, nếu Ngài ban nó cho những người tội lỗi, Ngài sẽ dường như bất công.” Và từ những lời này ông suy ra rằng “vì vậy chính ân điển đã được đặt trong ý chí của tôi, theo như tôi đã hoặc xứng đáng hoặc không xứng đáng với nó. Vì nếu chúng ta làm mọi điều bởi ân điển, thì bất cứ khi nào chúng ta bị tội lỗi áp đảo, không phải chúng ta bị áp đảo, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển muốn bằng mọi cách giúp chúng ta, nhưng không thể.” Và một lần nữa ông nói: “Nếu, khi chúng ta chiến thắng tội lỗi, đó là bởi ân điển của Đức Chúa Trời; thì Ngài là người có lỗi bất cứ khi nào chúng ta bị tội lỗi chiến thắng, bởi vì Ngài hoặc hoàn toàn không thể hoặc không sẵn lòng giữ chúng ta an toàn.” Với những cáo buộc này Pelagius trả lời: “Liệu những điều này thật sự là ý kiến của Coelestius hay không, là mối quan tâm của những người nói rằng chúng là. Về phần tôi, thật vậy, tôi chưa bao giờ giữ những quan điểm như vậy; trái lại, tôi lên án mọi người giữ chúng.” Sau đó hội nghị nói: “Hội nghị thánh này chấp nhận ngươi vì sự lên án của ngươi đối với những lời vô đạo này.” Bây giờ chắc chắn không thể có sai lầm nào, về những ý kiến này, hoặc về cách rõ ràng Pelagius tuyên bố lời lên án của mình trên chúng, hoặc về những điều khoản tuyệt đối các giám mục lên án chúng. Liệu Pelagius hoặc Coelestius, hoặc cả hai, hoặc không ai trong họ, hoặc những người khác cùng với họ hoặc nhân danh họ, đã từng giữ hoặc vẫn giữ những tình cảm này, — có thể là nghi ngờ hoặc mơ hồ; nhưng tuy nhiên bởi phán xét này của các giám mục điều đã được tuyên bố đủ rõ ràng rằng chúng đã bị lên án, và rằng Pelagius đã sẽ bị lên án cùng với chúng, trừ khi ông đã tự mình lên án chúng nữa. Bây giờ, sau phiên xét xử này, điều chắc chắn là bất cứ khi nào chúng ta bước vào một cuộc tranh cãi chạm đến những ý kiến thuộc loại này, chúng ta chỉ bàn luận một dị giáo đã bị lên án.

CHƯƠNG 31. — NHẬN XÉT VỀ MỤC THỨ MƯỜI.

Tôi sẽ đưa ra nhận xét tiếp theo của mình với sự thỏa mãn lớn hơn. Trong một phần trước, tôi bày tỏ một nỗi sợ rằng, khi Pelagius nói rằng “một người có thể bởi sự giúp đỡ của ân điển của Đức Chúa Trời sống không có tội,” ông có lẽ muốn nói bởi thuật ngữ “ân điển” khả năng được sở hữu bởi bản chất như được Đức Chúa Trời tạo dựng với một ý chí tự do, như nó được hiểu trong quyển sách đó tôi nhận được là của ông và tôi đã trả lời; và rằng bằng những phương tiện này ông đang lừa dối các thẩm phán, là những người không biết hoàn cảnh. Tuy nhiên, bây giờ, vì ông lên án những người giữ rằng “ân điển và sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời không được ban cho những hành động riêng lẻ, nhưng được truyền đạt trong sự tự do của ý chí, hoặc trong luật pháp và trong giáo lý,” điều khá rõ ràng là ông thật sự muốn nói ân điển được giảng trong Hội Thánh của Đấng Christ, và được ban bởi chức vụ của Đức Thánh Linh với mục đích giúp chúng ta trong những hành động riêng lẻ của chúng ta, từ đó điều xảy ra là chúng ta cầu nguyện cho ân điển cần thiết và phù hợp để chúng ta không vào bất kỳ sự cám dỗ nào. Tôi cũng không còn sợ rằng, khi ông nói: “Không ai có thể không có tội trừ khi người ấy đã đạt được sự hiểu biết về luật pháp,” và thêm lời giải thích này về những lời của mình, rằng “ông đặt trong sự hiểu biết về luật pháp, sự giúp đỡ hướng tới việc tránh tội lỗi,” ông chút nào muốn nói sự hiểu biết nói trên được coi là tương đương với ân điển của Đức Chúa Trời; vì, hãy quan sát, ông lên án những người giữ ý kiến này. Cũng hãy xem, cách ông từ chối giữ ý chí tự do tự nhiên của chúng ta, hoặc luật pháp và giáo lý, là tương đương với ân điển đó của Đức Chúa Trời giúp chúng ta qua những hành động riêng lẻ của chúng ta. Vậy còn lại điều gì cho ông ngoài việc hiểu ân điển đó mà sứ đồ nói với chúng ta được ban bởi “sự cung cấp của Thánh Linh?” và về điều này Chúa đã nói: “Chớ lo trước về cách hoặc điều các ngươi sẽ nói; vì điều đó sẽ được ban cho các ngươi trong chính giờ đó điều các ngươi sẽ nói. Vì không phải các ngươi nói, nhưng Thánh Linh của Cha các ngươi phán trong các ngươi.” Tôi cũng không cần phải lo sợ rằng, khi ông khẳng định: “Mọi người được cai trị bởi ý chí của chính mình,” và sau đó giải thích rằng ông đã đưa ra tuyên bố đó “vì lợi ích của sự tự do của ý chí chúng ta, mà Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ bất cứ khi nào nó lựa chọn điều tốt,” rằng ông có lẽ ở đây cũng giữ ân điển giúp đỡ của Đức Chúa Trời là đồng nghĩa với ý chí tự do tự nhiên của chúng ta và sự dạy dỗ của luật pháp. Vì ở chỗ ông lên án một cách đúng đắn những người giữ rằng ân điển hoặc sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời không được ban cho những hành động riêng lẻ, nhưng nằm trong ân tứ của ý chí tự do, hoặc trong luật pháp và giáo lý, điều theo sau, dĩ nhiên, là ân điển hoặc sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta cho những hành động riêng lẻ, — ý chí tự do, hoặc luật pháp và giáo lý, bị bỏ ra khỏi sự xem xét; và như vậy qua mọi hành động riêng lẻ của đời chúng ta, khi chúng ta hành động một cách đúng đắn, chúng ta được Đức Chúa Trời cai trị và hướng dẫn; lời cầu nguyện của chúng ta cũng không phải là một lời cầu nguyện vô ích, mà trong đó chúng ta nói: “Xin sắp đặt bước của con theo lời Ngài, và xin đừng để bất kỳ sự gian ác nào cai trị con.”

CHƯƠNG 32. — MỤC THỨ MƯỜI MỘT CỦA CÁO BUỘC.

Nhưng điều đến sau đó một lần nữa làm tôi đầy lo lắng. Khi điều bị phản đối đối với ông, từ chương thứ năm của sách của Coelestius, rằng “họ nói rằng mỗi cá nhân có khả năng sở hữu mọi quyền năng và ân điển, như vậy cất đi ‘sự đa dạng của ân điển, mà sứ đồ dạy,” Pelagius trả lời: “Chúng tôi chắc chắn đã nói như vậy; nhưng tuy nhiên họ đã đưa ra chống lại chúng tôi một cáo buộc ác ý và sai lầm. Chúng tôi không cất đi sự đa dạng của ân điển; nhưng chúng tôi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ban cho người, là người đã chứng minh mình xứng đáng nhận chúng, mọi ân điển, ngay như Ngài đã ban chúng cho Sứ đồ Phao-lô.” Về điều này Hội Nghị nói: “Theo đó ngươi tự mình giữ giáo lý của Hội Thánh về ân tứ của những ân điển, là những ân điển được Sứ đồ sở hữu một cách tập thể.” Ở đây một người nào đó có thể nói: “Vậy tại sao ông lo lắng? Về phía ngươi, ngươi có phủ nhận rằng mọi quyền năng và ân điển đã được kết hợp trong sứ đồ không?” Về phần tôi, thật vậy, nếu tất cả những ân điển đó được hiểu là những ân điển sứ đồ đã tự nhắc đến cùng nhau trong một đoạn, — như, tôi cho rằng, các giám mục hiểu Pelagius muốn nói khi họ phê duyệt câu trả lời của ông, và tuyên bố nó phù hợp với ý nghĩa của Hội Thánh, — thì tôi không nghi ngờ rằng sứ đồ đã có tất cả chúng; vì ông nói: “Và Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh, thứ nhất, các sứ đồ; thứ hai, các tiên tri; thứ ba, các thầy giáo; sau đó những phép lạ; sau đó những ân tứ chữa lành, giúp đỡ, cai quản, các loại tiếng nói.” Vậy thì sao? chúng ta sẽ nói rằng Sứ đồ Phao-lô đã không tự sở hữu tất cả những ân tứ này? Ai sẽ táo bạo đến mức khẳng định điều này? Chính thực tế ông là một sứ đồ cho thấy, dĩ nhiên, rằng ông sở hữu ân điển của chức sứ đồ. Ông cũng sở hữu ân điển của lời tiên tri; vì đó chẳng phải là một lời tiên tri của ông mà trong đó ông nói: “Trong những thời kỳ cuối cùng một số người sẽ rời bỏ đức tin, chú ý đến những thần lừa dối, và những giáo lý của ma quỷ” sao? Hơn nữa, ông là “thầy giáo của dân ngoại trong đức tin và lẽ thật.” Ông cũng thực hiện những phép lạ và những sự chữa lành; vì ông đã giũ khỏi tay mình, không bị tổn thương, con rắn độc đang cắn; và người què đứng thẳng trên chân mình theo lời của sứ đồ, và sức mạnh của người ấy ngay lập tức được khôi phục. Điều không rõ ràng là ông muốn nói gì bởi sự giúp đỡ, vì thuật ngữ có ứng dụng rất rộng; nhưng ai có thể nói rằng ông thiếu ngay cả ân điển này, khi qua lao động của ông những sự giúp đỡ như vậy được bày tỏ một cách hiển nhiên hướng tới sự cứu rỗi của nhân loại? Sau đó về việc ông sở hữu ân điển của “sự cai quản,” điều gì có thể xuất sắc hơn sự quản lý của ông, khi Chúa vào thời điểm đó cai quản rất nhiều Hội Thánh bởi cơ quan cá nhân của ông, và vẫn cai quản chúng ngày nay qua các thư của ông? Và về “sự đa dạng của tiếng nói,” những tiếng nói nào có thể thiếu đối với ông, khi chính ông nói: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi rằng tôi nói tiếng lạ nhiều hơn tất cả các ngươi?” Việc do đó không thể tránh khỏi việc cho rằng không một ân tứ nào trong những ân tứ này thiếu đối với Sứ đồ Phao-lô, các thẩm phán đã phê duyệt câu trả lời của Pelagius, mà trong đó ông nói “rằng mọi ân điển đã được ban cho ông.” Nhưng còn có những ân điển khác ngoài những ân điển này không được nhắc đến ở đây. Vì điều không nên cho rằng, dù Sứ đồ Phao-lô vượt trội những người khác như một chi thể của thân thể Đấng Christ đến đâu, rằng chính Đầu của toàn thể thân thể đã không nhận những ân điển nhiều hơn và dồi dào hơn nữa, dù trong xác thịt Ngài hoặc linh hồn Ngài với tư cách là con người; vì một bản chất được tạo dựng như vậy Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã đảm nhận làm của mình vào sự hợp nhất của Thân Vị Ngài, để Ngài có thể là Đầu của chúng ta, và chúng ta là thân thể của Ngài. Và thật vậy, nếu mọi ân tứ có thể ở trong mỗi chi thể, điều sẽ rõ ràng là sự tương tự, được sử dụng để minh họa chủ đề này, về các chi thể riêng lẻ của thân thể chúng ta là không áp dụng được; vì một số điều chung cho các chi thể nói chung, chẳng hạn như sự sống và sức khỏe, trong khi những điều khác đặc biệt cho các chi thể riêng lẻ, vì tai không có nhận thức về màu sắc, mắt cũng không có nhận thức về tiếng nói. Từ đó có chép: “Nếu toàn thể thân thể là mắt, thì sự nghe ở đâu? nếu toàn thể là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu?” Bây giờ điều này dĩ nhiên không được nói như thể điều không thể là Đức Chúa Trời truyền đạt cho tai cảm giác thấy, hoặc cho mắt chức năng nghe. Tuy nhiên, điều Ngài làm trong thân thể của Đấng Christ, là Hội Thánh, và điều sứ đồ muốn nói bởi sự đa dạng của ân điển? như thể qua các chi thể khác nhau, có thể có những ân tứ thích hợp ngay cả cho mỗi người riêng lẻ, được biết rõ ràng. Tại sao nữa, và trên cơ sở nào những người đưa ra phản đối không sẵn lòng đến mức có mọi sự khác biệt trong ân điển bị cất đi, tại sao, hơn nữa, các giám mục của hội nghị có thể phê duyệt câu trả lời được Pelagius đưa ra vì tôn trọng Sứ đồ Phao-lô, mà trong ông chúng ta thừa nhận sự kết hợp của tất cả những ân điển đó ông đã nhắc đến trong một đoạn cụ thể, đến lúc này cũng rõ ràng.

CHƯƠNG 33. — BÀN LUẬN VỀ MỤC THỨ MƯỜI MỘT TIẾP TỤC.

Vậy, lý do tại sao, như tôi vừa nói, tôi cảm thấy lo lắng về chủ đề của điểm này trong giáo lý của ông là gì? Nó được gây ra bởi điều

Pelagius nói trong những lời này: “Rằng Đức Chúa Trời ban cho người đã chứng minh mình xứng đáng nhận chúng, mọi ân điển, ngay như Ngài đã ban chúng cho Sứ đồ Phao-lô.” Bây giờ, tôi đã sẽ không cảm thấy bất kỳ lo lắng nào về câu trả lời này của Pelagius, nếu nó không liên quan chặt chẽ với sự nghiệp chúng ta bị buộc phải bảo vệ với sự cẩn thận tối đa — ngay cả việc ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị tấn công, trong khi chúng ta im lặng hoặc giả vờ về một điều ác lớn lao như vậy. Vậy, vì ông không nói rằng Đức Chúa Trời ban cho người Ngài muốn, nhưng rằng “Đức Chúa Trời ban cho người đã chứng minh mình xứng đáng nhận chúng, mọi ân điển này,” tôi không thể không nghi ngờ, khi tôi đọc những lời như vậy. Vì chính tên gọi của ân điển, và điều được muốn nói bởi nó, bị cất đi, nếu nó không được ban cách nhưng không, nhưng chỉ người xứng đáng với nó mới nhận nó. Có ai sẽ nói rằng tôi làm sai trái với sứ đồ, bởi vì tôi không thừa nhận ông đã xứng đáng với ân điển? Không, tôi thật vậy đúng hơn nên làm sai trái với ông, và mang lên mình một hình phạt, nếu tôi từ chối tin điều chính ông nói. Vâng, bây giờ, phải chăng ông đã định nghĩa ân điển một cách rõ ràng đến mức cho thấy rằng nó được gọi như vậy bởi vì nó được ban cách nhưng không? Đây là chính những lời của ông: “Và nếu bởi ân điển, thì nó không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển.” Phù hợp với điều này, ông lại nói: “Bây giờ đối với người làm việc, phần thưởng không được tính là ân điển, nhưng là nợ.” Vậy, bất cứ ai xứng đáng, điều đó là nợ đối với người ấy; và nếu nó là nợ đối với người ấy như vậy, nó ngừng là ân điển; vì ân điển được ban, nhưng nợ được trả. Vậy, ân điển được ban cho những người không xứng đáng, để một món nợ có thể được trả cho họ khi họ trở nên xứng đáng. Tuy nhiên, Ngài, Đấng đã ban cho những người không xứng đáng những ân tứ họ chưa sở hữu trước đây, tự Ngài chăm sóc để họ sẽ có bất cứ điều gì Ngài muốn đền đáp cho họ khi họ trở nên xứng đáng.

CHƯƠNG 34. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. VỀ NHỮNG VIỆC LÀM CỦA NHỮNG NGƯỜI KHÔNG TIN; ĐỨC TIN LÀ NGUYÊN LÝ BAN ĐẦU MÀ TỪ ĐÓ NHỮNG VIỆC LÀM TỐT CÓ KHỞI ĐẦU CỦA CHÚNG; ĐỨC TIN LÀ ÂN TỨ CỦA ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Có lẽ ông sẽ nói với điều này: “Không phải vì những việc làm của ông, nhưng vì đức tin của ông, mà tôi nói sứ đồ xứng đáng được ban cho mọi ân điển lớn lao đó. Đức tin của ông xứng đáng với sự phân biệt này, nhưng không phải những việc làm của ông, là những việc trước đây không tốt.” Vâng, vậy, chúng ta có nên cho rằng đức tin không làm việc không? Chắc chắn đức tin làm việc theo một cách rất thật, vì nó “hành động bởi tình yêu thương.” Tuy nhiên, hãy rao giảng nhiều như bạn thích, những việc làm của những người không tin, chúng ta vẫn biết tuyên bố của cùng một sứ đồ này đúng và không thể đánh bại như thế nào: “Bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi.” Thật vậy, chính lý do tại sao ông thường tuyên bố rằng sự công chính được quy cho chúng ta, không phải từ những việc làm của chúng ta, nhưng từ đức tin của chúng ta, trong khi đức tin đúng hơn hành động qua tình yêu thương, là để không ai nên nghĩ rằng mình đến với chính đức tin qua công đức của những việc làm của mình; vì ấy là đức tin là khởi đầu mà từ đó những việc làm tốt trước hết tiến hành; vì (như đã được trình bày rồi) bất cứ điều gì không đến từ đức tin đều là tội lỗi. Theo đó, có lời nói với Hội Thánh, trong Nhã Ca: “Ngươi sẽ đến và đi qua từ khởi đầu của đức tin.” Vậy, mặc dù đức tin mua được ân điển tạo ra những việc làm tốt, chúng ta chắc chắn không xứng đáng bởi bất kỳ đức tin nào để chúng ta nên có chính đức tin; nhưng, trong việc nó được ban cho chúng ta, để chúng ta có thể đi theo Chúa bởi sự giúp đỡ của nó, “lòng thương xót của Ngài đã đến trước chúng ta.” Phải chăng chính chúng ta đã ban nó cho chúng ta? Phải chăng chính chúng ta đã làm cho mình trở nên trung tín? Tôi phải bằng mọi cách nói ở đây, một cách nhấn mạnh: “Ấy là Ngài đã làm nên chúng ta, và không phải chúng ta tự làm nên.” Và thật vậy không điều gì khác ngoài điều này được in sâu trên chúng ta trong sự dạy dỗ của sứ đồ, khi ông nói: “Vì tôi tuyên bố, qua ân điển đã được ban cho tôi, cho mọi người ở giữa anh em, không nghĩ về mình cao hơn điều mình phải nghĩ; nhưng nghĩ một cách tỉnh táo, theo như Đức Chúa Trời đã phân chia cho mỗi người mức độ của đức tin.” Từ đó cũng phát sinh thách thức nổi tiếng: “Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận?” ở chỗ chúng ta đã nhận ngay cả điều là nguồn mà từ đó mọi điều chúng ta có tốt trong hành động của chúng ta có khởi đầu của nó.

CHƯƠNG 35. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

“Vậy, ý nghĩa của điều cùng một sứ đồ nói là gì: ‘Tôi đã chiến đấu trong trận chiến tốt, tôi đã hoàn thành cuộc chạy của mình, tôi đã giữ đức tin: từ nay mão triều thiên của sự công chính được để dành cho tôi, mà Chúa, Đấng Phán Xét công chính, sẽ ban cho tôi vào ngày đó;’ nếu những điều này không phải là những đền đáp được trả cho người xứng đáng, nhưng là những ân tứ, được ban cho người không xứng đáng?” Người nói điều này, không xem xét rằng mão triều thiên không thể đã được ban cho người xứng đáng với nó, trừ khi ân điển đã được ban trước cho người ấy trong khi người ấy không xứng đáng với nó. Thật vậy ông nói: “Tôi đã chiến đấu trong trận chiến tốt;” nhưng sau đó ông cũng nói: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Ông cũng nói: “Tôi đã hoàn thành cuộc chạy của mình;” nhưng ông lại nói: “Ấy chẳng phải do người muốn, cũng chẳng phải do người chạy, nhưng do Đức Chúa Trời thương xót.” Hơn nữa, ông nói: “Tôi đã giữ đức tin;” nhưng sau đó chính ông cũng lại nói: “Tôi biết tôi đã tin ai, và tin chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ký thác của tôi cho đến ngày đó” — tức là, “sự ủy thác của tôi;” vì một số bản sao không có từ depositum, nhưng commendatum, là từ mang lại một nghĩa rõ ràng hơn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — thuật ngữ La-tinh depositum/commendatum được giữ nguyên trong bản nguồn] Bây giờ, chúng ta ủy thác điều gì cho sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, ngoài những điều chúng ta cầu nguyện Ngài bảo tồn cho chúng ta, và trong số những điều đó có chính đức tin của chúng ta? Vì Chúa đã mua được điều gì khác cho Sứ đồ Phi-e-rơ bởi lời cầu nguyện của Ngài cho ông, mà về nó Ngài đã nói: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Phi-e-rơ, để đức tin ngươi không suy yếu,” ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn đức tin của ông, để nó không suy yếu bởi việc nhượng bộ sự cám dỗ? Vì vậy, hỡi Phao-lô được phước, người giảng lớn lao về ân điển, tôi sẽ nói điều đó mà không sợ bất kỳ người nào (vì ai sẽ ít giận tôi vì nói như vậy hơn chính ngươi, là người đã nói với chúng ta Điều phải nói, và đã dạy chúng ta điều phải dạy?) — tôi sẽ, tôi lặp lại, nói điều đó, và không sợ người nào vì khẳng định này: Mão triều thiên của chính họ được đền đáp cho công đức của họ; nhưng công đức của ngươi là ân tứ của Đức Chúa Trời!

CHƯƠNG 36. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. TU SĨ PELAGIUS. ÂN ĐIỂN ĐƯỢC BAN CHO NGƯỜI KHÔNG XỨNG ĐÁNG.

Vậy, phần thưởng xứng đáng của ông được đền đáp cho sứ đồ như người xứng đáng với nó; nhưng tuy nhiên ấy là ân điển đã ban cho ông chính chức sứ đồ, là điều không phải là nợ của ông, và ông không xứng đáng với nó. Tôi sẽ tiếc vì đã nói điều này sao? Xin đừng! Vì dưới chứng cớ của chính ông tôi sẽ tìm thấy một sự bảo vệ sẵn sàng khỏi sự khiển trách như vậy; cũng không người nào sẽ cáo buộc tôi về sự táo bạo, trừ khi người ấy tự mình táo bạo đến mức cáo buộc sứ đồ về sự nói dối. Ông nói một cách thẳng thắn, trái lại ông phản đối, rằng ông ca ngợi những ân tứ của Đức Chúa Trời trong chính mình, để ông không khoe mình trong chính mình chút nào, nhưng trong Chúa; ông không chỉ tuyên bố rằng ông không sở hữu công đức tốt nào trong chính mình tại sao ông nên được làm cho trở thành một sứ đồ, nhưng ông thậm chí nhắc đến những thiếu sót của chính mình, để bày tỏ và giảng ân điển của Đức Chúa Trời. “Tôi không xứng đáng,” ông nói, “được gọi là một sứ đồ;” và điều này có nghĩa là gì khác ngoài “Tôi không xứng đáng” — như thật vậy một số bản sao tiếng La-tinh đọc cụm từ này. Bây giờ điều này, chắc chắn, là chính trọng tâm của câu hỏi của chúng ta; vì không nghi ngờ gì trong ân điển này của chức sứ đồ mọi ân điển đó được chứa đựng. Vì điều không thuận tiện cũng không đúng là một sứ đồ không nên sở hữu ân tứ của lời tiên tri, cũng không là một thầy giáo, cũng không nổi bật về những phép lạ và những ân tứ chữa lành, cũng không cung cấp những sự giúp đỡ cần thiết, cũng không cung cấp những sự cai quản trên các Hội Thánh, cũng không xuất sắc trong sự đa dạng của tiếng nói. Tất cả những chức năng này một tên gọi của chức sứ đồ ôm lấy. Vậy, chúng ta hãy tham khảo chính người ấy, trái lại hãy lắng nghe hoàn toàn người ấy. Chúng ta hãy nói với người ấy: “Hỡi Sứ đồ thánh Phao-lô, tu sĩ Pelagius tuyên bố rằng ngươi xứng đáng nhận mọi ân điển của chức sứ đồ của ngươi. Chính ngươi nói gì?” Ông trả lời: “Tôi không xứng đáng được gọi là một sứ đồ.” Vậy, tôi sẽ, dưới vỏ bọc tôn kính Phao-lô, trong một vấn đề liên quan đến Phao-lô, dám tin Pelagius hơn Phao-lô sao? Tôi sẽ không làm như vậy; vì nếu tôi làm, tôi sẽ chỉ chứng minh là nặng nề hơn cho chính mình hơn là tôn kính ông. Chúng ta cũng hãy nghe tại sao ông không xứng đáng được gọi là một sứ đồ: “Bởi vì,” ông nói, “tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Bây giờ, nếu chúng ta đi theo ý tưởng được bày tỏ ở đây, ai sẽ không xét đoán rằng ông đúng hơn xứng đáng từ Đấng Christ sự kết án, thay vì một lời kêu gọi sứ đồ? Ai có thể yêu người giảng đến mức không ghê tởm kẻ bắt bớ? Vậy, một cách tốt và đúng sự thật ông nói về chính mình: “Tôi không xứng đáng được gọi là một sứ đồ, bởi vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Khi ngươi đã làm điều ác như vậy, ngươi đã đến kiếm được điều tốt như vậy như thế nào? Hãy để mọi người nghe câu trả lời của ông: “Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là điều tôi là.” Vậy, có cách nào khác mà ân điển được ca ngợi, ngoài bởi vì nó được ban cho một người nhận không xứng đáng? “Và ân điển của Ngài,” ông thêm, “đã được ban cho tôi không phải là vô ích.” Ông nói điều này như một bài học cho những người khác nữa, để cho thấy sự tự do của ý chí, khi ông nói: “Vậy chúng tôi, như những người cùng làm việc với Ngài, cũng cầu xin anh em đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích.” Tuy nhiên, ông lấy bằng chứng của mình từ đâu, rằng “ân điển của Ngài được ban cho chính ông không phải là vô ích,” ngoài từ thực tế ông tiếp tục nhắc đến: “Nhưng tôi đã lao động dồi dào hơn tất cả họ?” Vì vậy có vẻ như ông đã không lao động để nhận ân điển, nhưng ông đã nhận ân điển để ông có thể lao động. Và như vậy, khi không xứng đáng, ông đã nhận ân điển cách nhưng không, mà qua đó ông có thể trở nên xứng đáng nhận phần thưởng xứng đáng. Không phải ông dám tuyên bố ngay cả lao động của mình là của mình; vì, sau khi nói: “Tôi đã lao động dồi dào hơn tất cả họ,” ông ngay lập tức thêm: “Tuy nhiên không phải tôi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Ô thầy giáo, người xưng nhận, và người giảng về ân điển quyền năng! Điều này có nghĩa là gì: “Tôi đã lao động nhiều hơn, tuy nhiên không phải tôi?” Ở nơi ý chí tự tôn mình dù chỉ một chút, ở đó lòng tin kính ngay lập tức cảnh giác, và sự khiêm nhường run rẩy, bởi vì sự yếu đuối nhận ra chính mình.

CHƯƠNG 37 — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. GIĂNG, GIÁM MỤC CỦA GIÊ-RU-SA-LEM, VÀ CUỘC KIỂM TRA CỦA ÔNG.

Với sự thích hợp lớn lao, như biên bản cho thấy, Giăng, giám thị thánh của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, đã sử dụng thẩm quyền của cùng một đoạn này của sứ đồ, như chính ông đã nói với các anh em của chúng ta là các giám mục là những người đánh giá của ông tại phiên xét xử đó, khi họ hỏi ông những biên bản nào đã diễn ra trước ông trước phiên xét xử. Ông nói với họ rằng “trong dịp đang được đề cập, trong khi một số người đang thì thầm, và nhận xét về tuyên bố của Pelagius, rằng ‘không có ân điển của Đức Chúa Trời con người có thể đạt được sự hoàn hảo’ (tức là, như ông đã bày tỏ nó trước đây: ‘con người có thể không có tội’), ông đã lên án tuyên bố, và nhắc nhở họ ngoài ra, rằng ngay cả Sứ đồ Phao-lô, sau rất nhiều lao động — thật vậy không phải bằng sức mạnh của chính mình, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời — đã nói: ‘Tôi đã lao động dồi dào hơn tất cả họ: tuy nhiên không phải tôi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi;’ và một lần nữa: ‘Ấy chẳng phải do người muốn, cũng chẳng phải do người chạy, nhưng do Đức Chúa Trời thương xót;’ và một lần nữa: ‘Trừ khi Chúa xây nhà, những người xây nó lao động một cách vô ích.’ Và,” ông thêm, “chúng tôi đã trích dẫn một số đoạn khác tương tự từ Kinh Thánh thánh. Tuy nhiên, khi họ không tiếp nhận những trích dẫn chúng tôi đưa ra từ Kinh Thánh thánh, nhưng tiếp tục tiếng ồn ào xì xào của họ, Pelagius nói: ‘Đây là điều tôi cũng tin; hãy để người ấy bị lên án, là người tuyên bố rằng một người có thể, không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, đạt được sự hoàn hảo của mọi đức hạnh.’”

CHƯƠNG 38 [XV.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Giám mục Giăng đã thuật lại tất cả điều này trong sự nghe của Pelagius; nhưng ông, dĩ nhiên, có thể nói một cách kính trọng: “Sự thánh khiết của ngài đang sai lầm; ngài không nhớ các sự thật một cách chính xác. Không phải liên quan đến những đoạn Kinh Thánh ngài đã trích dẫn mà tôi phát biểu những lời: ‘Đây là điều tôi cũng tin.’ Bởi vì đây không phải là ý kiến của tôi về chúng. Tôi không hiểu chúng nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời hợp tác với con người đến mức sự kiêng tội lỗi của người ấy là do, không phải ‘người muốn, cũng không phải người chạy, nhưng là Đức Chúa Trời thương xót.’”

CHƯƠNG 39 [XVI.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. HEROS VÀ LAZARUS; OROSIUS.

Bây giờ có một số phần giải thích Thư của Phao-lô gửi người Rô-ma được cho là đã được chính Pelagius viết, — trong đó ông khẳng định, rằng đoạn: “Chẳng phải do người muốn, cũng chẳng phải do người chạy, nhưng do Đức Chúa Trời thương xót,” “không được nói trong chính thân vị của Phao-lô; nhưng rằng trong đó ông sử dụng ngôn ngữ của sự chất vấn và bác bỏ, như thể một tuyên bố như vậy không nên được đưa ra.” Vậy, không kết luận an toàn nào có thể được rút ra, mặc dù giám mục Giăng thừa nhận rõ ràng đoạn đang được đề cập là truyền đạt tâm trí của sứ đồ, và nhắc đến nó với chính mục đích cản trở Pelagius khỏi việc nghĩ rằng bất kỳ người nào có thể tránh tội lỗi mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Pelagius trả lời: “Đây là điều tôi cũng tin,” và đã không, khi nghe tất cả điều này, từ chối sự thừa nhận của mình bằng cách trả lời: “Đây không phải là niềm tin của tôi.” Thật vậy, ông phải hoặc phủ nhận hoàn toàn, hoặc không do dự sửa chữa và sửa đổi phần giải thích lầm lạc này, mà trong đó ông muốn rằng sứ đồ không được coi là giữ tình cảm, nhưng đúng hơn là bác bỏ nó. Bây giờ, bất cứ điều gì Giám mục Giăng nói về các anh em của chúng ta vắng mặt — dù là các anh em giám mục của chúng ta Heros và Lazarus, hoặc trưởng lão Orosius, hoặc bất kỳ người nào khác mà tên của họ không được ghi lại ở đó, — tôi chắc chắn rằng ông không muốn nó hoạt động gây tổn hại cho họ. Vì, nếu họ đã có mặt, họ có thể có thể (tôi xa không nói điều đó một cách tuyệt đối) đã buộc tội ông về sự không đúng sự thật; dù sao họ có lẽ có thể đã nhắc nhở ông về điều gì đó ông đã quên, hoặc điều gì đó mà trong đó ông có thể đã bị một phiên dịch viên tiếng La-tinh lừa dối — chắc chắn không phải, với mục đích làm ông lầm lạc bằng sự không đúng sự thật, nhưng ít nhất, do một khó khăn nào đó gây ra bởi một ngoại ngữ, chỉ được hiểu một cách không hoàn hảo; đặc biệt vì câu hỏi không được xử lý trong Biên Bản, là những biên bản được soạn thảo với mục đích hữu ích ngăn cản sự lừa dối về phía những người ác, và bảo tồn một hồ sơ để hỗ trợ ký ức của những người tốt. Tuy nhiên, nếu bất kỳ người nào sẽ sẵn lòng bởi việc nhắc đến này về các anh em của chúng ta đưa vào bất kỳ câu hỏi hoặc nghi ngờ nào về chủ đề này, và triệu tập họ trước phán xét giám mục, họ sẽ không thiếu sót cho chính mình, khi dịp phục vụ. Tại sao chúng ta cần theo đuổi điểm này ở đây, khi ngay cả chính các thẩm phán, sau câu chuyện của người anh em giám mục của chúng ta, cũng không có khuynh hướng tuyên bố bất kỳ câu tuyên án xác định nào do nó?

CHƯƠNG 40 [XVII.] — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC.

Vậy, vì Pelagius có mặt khi những đoạn Kinh Thánh này được bàn luận, và bởi sự im lặng của ông thừa nhận đã nói rằng ông giữ cùng một quan điểm về ý nghĩa của chúng, điều xảy ra như thế nào, rằng, sau khi xem xét lại chứng cớ của sứ đồ, như ông vừa làm, và thấy rằng ông nói: “Tôi không xứng đáng được gọi là một sứ đồ, bởi vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là,” ông đã không nhận thấy rằng điều không đúng là ông nói, về câu hỏi về sự phong phú của những ân điển sứ đồ nói trên đã nhận, rằng ông đã cho thấy mình “xứng đáng nhận chúng,” khi chính sứ đồ không chỉ thú nhận, nhưng thêm một lý do để chứng minh, rằng ông không xứng đáng với chúng — và bởi chính thực tế này trình bày ân điển là ân điển thật vậy? Nếu ông không thể vì lý do này hay lý do khác xem xét hoặc nhớ lại câu chuyện của sự thánh khiết của ông giám mục Giăng, là câu chuyện ông đã nghe một thời gian trước, ông chắc chắn có thể đã tôn trọng câu trả lời rất gần đây của chính mình tại hội nghị, và nhớ cách ông đã lên án, nhưng một thời gian ngắn trước, những ý kiến đã được viện dẫn chống lại ông từ Coelestius. Bây giờ trong số những ý kiến này điều bị phản đối đối với ông là Coelestius đã nói: “Rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta.” Vậy, nếu Pelagius lên án điều này một cách đúng sự thật, tại sao ông nói rằng mọi ân điển đó đã được ban cho sứ đồ bởi vì ông xứng đáng với chúng? Cụm từ “xứng đáng nhận” có ý nghĩa khác với cách bày tỏ “nhận theo công đức” không? Ông có thể bằng bất kỳ sự tinh tế hay tranh cãi nào cho thấy rằng một người xứng đáng là người không có công đức không? Nhưng cả Coelestius, và bất kỳ người nào khác, tất cả những ý kiến của họ ông đã lên án, đều không có ý định cho phép ông ném những đám mây lên cụm từ, và giấu mình đằng sau chúng. Ông thúc ép vấn đề về nhà, và nói rõ ràng: “Và ân điển này đã được đặt trong ý chí của tôi, theo như tôi đã hoặc xứng đáng hoặc không xứng đáng với nó.” Vậy, nếu một tuyên bố, mà trong đó điều được tuyên bố là “ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo tỷ lệ với công đức của chúng ta, cho những người xứng đáng,” đã bị Pelagius lên án một cách đúng đắn và đúng sự thật, làm sao lòng ông có thể cho phép ông nghĩ, hoặc miệng ông phát biểu, một câu như thế này: “Chúng tôi nói rằng Đức Chúa Trời ban cho người đã chứng minh mình xứng đáng nhận chúng, mọi ân điển?” Ai xem xét cẩn thận tất cả điều này có thể không cảm thấy một số lo lắng về câu trả lời hoặc sự biện hộ của ông?

CHƯƠNG 41. — AUGUSTIN NHẸ NHÀNG CHO THẤY RẰNG CÁC THẨM PHÁN ĐÃ HÀNH ĐỘNG THIẾU THẬN TRỌNG TRONG CÁCH HÀNH XỬ CHÍNH THỨC CỦA HỌ TRONG TRƯỜNG HỢP CỦA PELAGIUS.

Vậy, tại sao (một người nào đó sẽ nói), các thẩm phán đã phê duyệt điều này? Tôi thú nhận rằng tôi hầu như ngay cả bây giờ cũng không hiểu tại sao họ đã làm. Tuy nhiên, điều không đáng ngạc nhiên, nếu một số từ hoặc Cụm từ ngắn nào đó quá dễ dàng thoát khỏi sự chú ý và tai của họ; hoặc nếu, bởi vì họ nghĩ nó có khả năng được giải thích theo cách nào đó theo một nghĩa đúng, từ việc dường như có từ chính người bị cáo những lời thú nhận rõ ràng như vậy về lẽ thật về chủ đề này, họ quyết định điều đó hầu như không đáng để khơi dậy một cuộc bàn luận về một từ. Cảm giác tương tự cũng có thể đã xảy ra với chính chúng ta, nếu chúng ta đã ngồi với họ tại phiên xét xử. Vì nếu, thay vì thuật ngữ xứng đáng, từ đã được tiền định đã được sử dụng, hoặc một từ nào đó như vậy, tâm trí tôi chắc chắn đã sẽ không giữ bất kỳ nghi ngờ nào, huống chi bị xáo trộn bởi nó; và tuy nhiên nếu điều được khẳng định, rằng người được xưng công chính bởi sự tuyển chọn của ân điển được gọi là xứng đáng, qua không công đức tốt đi trước nào của mình thật vậy, nhưng bởi sự định trước, cũng như người ấy được gọi là “người được chọn,” điều sẽ thật sự khó xác định liệu người ấy có thể được chỉ định như vậy chút nào, hoặc ít nhất không có một số xúc phạm đối với một quan điểm thông minh về chủ đề này. Về phần tôi, thật vậy, tôi có thể sẵn sàng bỏ qua cuộc bàn luận về từ này, nếu không phải là tiểu luận đã gọi forth câu trả lời của tôi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm “called forth” trong bản nguồn bị tách/xáo trộn], và trong đó ông nói rằng không có ân điển nào của Đức Chúa Trời chút nào ngoại trừ bản chất của chính chúng ta được tạo dựng cách nhưng không với ý chí tự do, đã làm tôi nghi ngờ và lo lắng về ý nghĩa thật của Pelagius — liệu ông đã sắp xếp việc đưa thuật ngữ vào lý luận mà không có bất kỳ ý định chính xác nào về nghĩa của nó, hoặc nếu không như một cách bày tỏ giáo lý được rút ra một cách cẩn thận. Những tuyên bố còn lại cuối cùng có tác dụng như vậy trên các thẩm phán, đến mức họ cho chúng xứng đáng bị lên án, mà không chờ câu trả lời của Pelagius.

CHƯƠNG 42 [XVIII.] — MỤC THỨ MƯỜI HAI TRONG CÁO BUỘC. NHỮNG ĐIỂM KHÁC TRONG GIÁO LÝ CỦA COELESTIUS BỊ PELAGIUS TỪ BỎ.

Vì điều bị phản đối là trong chương thứ sáu của tác phẩm của Coelestius, vị trí này đã được đặt ra: “Con người không thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, trừ khi họ đã trở nên hoàn toàn thoát khỏi mọi tội lỗi.” Điều theo sau từ tuyên bố này, rằng ngay cả Sứ đồ Phao-lô cũng không phải là con của Đức Chúa Trời, vì ông nói: “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hoặc đã hoàn hảo rồi.” Trong chương thứ bảy ông đưa ra tuyên bố này: “Sự lãng quên và sự ngu dốt không có liên quan gì đến tội lỗi, vì chúng không xảy ra qua ý chí, nhưng qua sự cần thiết;” mặc dù Đa-vít nói: “Xin chớ nhớ tội lỗi của tuổi trẻ tôi, cũng không nhớ tội lỗi của sự ngu dốt của tôi;” mặc dù nữa, trong luật pháp, những của lễ được dâng cho sự ngu dốt, như thể cho tội lỗi. Trong Chương thứ mười của ông ông nói: “Ý chí của chúng ta tự do, nếu nó cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; ở chỗ mỗi người sở hữu ý chí đúng của mình hoặc có điều gì đó phải làm hoặc phải kiêng làm.” Trong chương thứ mười hai ông nói: “Sự thắng trận của chúng ta không đến từ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng từ ý chí tự do của chính chúng ta.” Và đây là một kết luận ông được cho là đã rút ra bằng những từ ngữ sau đây: “Sự thắng trận là của chúng ta, vì chúng ta đã cầm vũ khí theo ý chí của chính mình; cũng như, mặt khác, việc bị chiến thắng là của chúng ta, vì theo ý chí của chính mình chúng ta đã lơ là việc tự vũ trang.” Và, sau khi trích dẫn cụm từ của Sứ đồ Phi-e-rơ, “những người dự phần vào bản chất thiêng liêng,” ông được cho là đã đưa ra từ nó lý luận này: “Bây giờ nếu thần linh hoặc linh hồn của chúng ta không thể không có tội, thì ngay cả Đức Chúa Trời cũng phải chịu tội lỗi, vì phần này của Ngài, tức là, linh hồn, bị phơi ra tội lỗi.” Trong chương thứ mười ba của ông ông nói: “Rằng sự tha thứ không được ban cho những người ăn năn theo ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng theo công đức và nỗ lực của chính họ, vì qua sự ăn năn họ đã xứng đáng được thương xót.”

[CHƯƠNG 43 [XIX.] — CÂU TRẢ LỜI CỦA TU SĨ PELAGIUS VÀ LỜI TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN CỦA ÔNG.

Sau khi tất cả những câu này đã được đọc lên, hội nghị nói: “Tu sĩ Pelagius nói gì với tất cả những điểm ý kiến này đã được đọc trước mặt ông? Vì hội nghị thánh này lên án toàn thể, như Hội Thánh Công Giáo Thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy.” Pelagius trả lời: “Tôi lại nói, rằng những ý kiến này, ngay cả theo chứng cớ của chính họ, không phải của tôi; tôi cũng không, đối với chúng, như tôi đã nói rồi, nên bị buộc trách nhiệm. Những ý kiến tôi đã thú nhận là của tôi, tôi duy trì là lành mạnh; tuy nhiên, những ý kiến tôi đã nói không phải của tôi, tôi từ chối theo phán xét của hội nghị thánh này, tuyên bố lời lên án trên mọi người chống đối và cãi lại những giáo lý của Hội Thánh Công Giáo Thánh. Vì tôi tin vào Ba Ngôi của một bản chất, và tôi giữ mọi điều theo sự dạy dỗ của Hội Thánh Công Giáo Thánh. Thật vậy nếu bất kỳ người nào giữ những ý kiến khác với nàng, hãy để người ấy bị lên án.”

CHƯƠNG 44 [XX.] — SỰ THA BỔNG CỦA PELAGIUS.

Hội nghị nói: “Bây giờ vì chúng tôi đã nhận được sự thỏa mãn về những điểm đã đến trước chúng tôi chạm đến tu sĩ Pelagius, là người đã có mặt; vì nữa, ông đồng ý với những giáo lý tin kính, và thậm chí lên án mọi điều trái với đức tin của Hội Thánh, chúng tôi thú nhận ông thuộc về sự thông công của Hội Thánh Công Giáo.”

CHƯƠNG 45 [XXI.] — SỰ THA BỔNG CỦA PELAGIUS TRỞ NÊN BỊ NGHI NGỜ.

Nếu đây là những biên bản mà qua đó bạn bè của Pelagius vui mừng rằng ông đã được minh oan, chúng tôi, về phần chúng tôi, — vì ông chắc chắn đã rất đau đớn để chứng minh rằng chúng tôi rất có cảm tình đối với ông, bằng cách đi xa đến mức sản xuất ngay cả những bức thư riêng của chúng tôi cho ông, và đọc chúng tại phiên xét xử, — không nghi ngờ gì mong muốn và khao khát sự cứu rỗi của ông trong Đấng Christ; nhưng về sự minh oan của ông, là điều đúng hơn được tin hơn là được cho thấy rõ ràng, chúng tôi không nên vội vàng vui mừng. Khi tôi nói điều này, thật vậy, tôi không cáo buộc các thẩm phán hoặc về sự cẩu thả hoặc về sự thông đồng, hoặc về việc giữ giáo lý không lành mạnh một cách có ý thức — là điều họ chắc chắn sẽ là những người cuối cùng giữ. Nhưng mặc dù bởi câu tuyên án của họ Pelagius được những người có quan hệ thân mật đầy đủ và gần gũi nhất với ông cho là đã được tha bổng một cách xứng đáng, với sự phê duyệt và ca ngợi của các thẩm phán của ông, ông chắc chắn đối với tôi dường như đã không được giải thoát khỏi những cáo buộc được đưa ra chống lại ông. Họ đã tiến hành phiên xét xử của ông như về một người họ không biết gì, đặc biệt khi vắng mặt những người đã chuẩn bị bản cáo trạng chống lại ông, và hoàn toàn không thể kiểm tra ông với sự siêng năng và cẩn thận; nhưng, bất chấp sự không thể này, họ đã hủy diệt hoàn toàn chính dị giáo, như ngay cả những người bảo vệ sự lầm lạc của ông phải cho phép, nếu họ chỉ đi theo phán xét qua những chi tiết của nó. Tuy nhiên, về những người đó, là những người biết rõ Pelagius đã quen dạy điều gì, hoặc những người đã phải chống đối những nỗ lực hay tranh cãi của ông, hoặc những người, trong niềm vui của họ, đã thoát khỏi giáo lý sai lầm của ông, làm sao họ có thể không nghi ngờ ông, khi họ đọc lời thú nhận giả tạo, mà trong đó ông thừa nhận những sai lầm trong quá khứ, nhưng bày tỏ mình như thể ông chưa bao giờ giữ bất kỳ ý kiến nào khác ngoài những ý kiến ông đã trình bày trong những câu trả lời của mình để thỏa mãn các thẩm phán?

CHƯƠNG 46 [XXII.] — CÁCH PELAGIUS ĐƯỢC AUGUSTIN BIẾT ĐẾN; COELESTIUS BỊ LÊN ÁN TẠI CARTHAGE.

Bây giờ, để tôi đặc biệt đề cập đến mối quan hệ của chính tôi với ông, tôi lần đầu tiên làm quen với tên của Pelagius, cùng với lời ca ngợi lớn lao về ông, ở một khoảng cách, và khi ông đang sống tại Rô-ma. Sau đó những báo cáo bắt đầu đến với chúng tôi, rằng ông tranh luận chống lại ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này gây cho tôi nhiều đau đớn, vì tôi không thể từ chối tin những tuyên bố của những người thông tin của tôi; nhưng tuy nhiên tôi mong muốn xác định thông tin về vấn đề này hoặc từ chính ông hoặc từ một tiểu luận nào đó của ông, để, trong trường hợp tôi phải bàn luận câu hỏi với ông, điều đó sẽ trên những cơ sở ông không thể từ bỏ. Tuy nhiên, khi ông đến Phi châu, ông trong sự vắng mặt của tôi đã được tiếp đón một cách tử tế trên bờ biển Hippo của chúng tôi, nơi, như tôi tìm thấy từ các anh em của chúng tôi, không điều gì thuộc loại này được nghe từ ông; bởi vì ông rời đi sớm hơn dự kiến. Thật vậy, trong một dịp tiếp theo, tôi đã thoáng thấy ông, một hoặc hai lần, theo ký ức tốt nhất của tôi, khi tôi rất bận rộn chuẩn bị cho hội nghị chúng tôi sẽ tổ chức với những kẻ dị giáo Donatist; nhưng ông vội vàng đi qua biển. Trong khi đó những giáo lý liên quan đến tên của ông được duy trì một cách nồng nhiệt, và truyền từ miệng này sang miệng khác, giữa những người đi theo được cho là của ông — đến mức Coelestius tìm đường đến trước một tòa án giáo hội, và báo cáo những ý kiến rất phù hợp với tính cách lầm lạc của ông. Chúng tôi nghĩ điều sẽ là một cách tiến hành tốt hơn chống lại họ, nếu, không nhắc đến bất kỳ tên cá nhân nào, chính những sai lầm được đáp ứng và bác bỏ; và như vậy những người đó có thể được đưa đến một tâm trí đúng bởi nỗi sợ bị Hội Thánh lên án hơn là bị trừng phạt bởi sự lên án thật sự. Và như vậy cả bởi sách và bởi những cuộc bàn luận phổ biến chúng tôi không ngừng chống đối những giáo lý xấu xa đang được đề cập.

CHƯƠNG 47 [XXIII.] — QUYỂN SÁCH CỦA PELAGIUS, ĐƯỢC TIMASIUS VÀ JACOBUS GỬI CHO AUGUSTIN, ĐÃ ĐƯỢC ÔNG TRẢ LỜI TRONG TÁC PHẨM “VỀ BẢN CHẤT VÀ ÂN ĐIỂN.”

Nhưng khi thật sự được đặt vào tay tôi, bởi những đầy tớ trung tín đó của Đức Chúa Trời và những người đáng kính, Timasius và Jacobus, tiểu luận mà trong đó Pelagius xử lý câu hỏi về ân điển của Đức Chúa Trời, điều trở nên rất rõ ràng đối với tôi — thật vậy quá rõ ràng, để thừa nhận bất kỳ nghi ngờ nào nữa — cách sự lầm lạc độc hại của ông về lẽ thật thù địch với sự cứu rỗi bởi Đấng Christ như thế nào. Ông xử lý chủ đề này dưới hình thức một phản đối được bắt đầu, như thể bởi một đối thủ, bằng chính những từ ngữ của ông chống lại chính ông; vì ông đã đang chịu khá nhiều sự phỉ báng từ những ý kiến của ông về câu hỏi này, là những ý kiến hiện nay ông dường như tự giải quyết không theo cách nào khác ngoài việc đơn giản mô tả ân điển của Đức Chúa Trời là bản chất được tạo dựng với một ý chí tự do, đôi khi kết hợp với nó hoặc sự giúp đỡ của luật pháp, hoặc ngay cả sự tha thứ tội lỗi; mặc dù những thừa nhận thêm này không được đưa ra một cách rõ ràng, nhưng chỉ được ông gợi ý một cách tiết kiệm. Và tuy nhiên, ngay cả trong những hoàn cảnh này, tôi đã kiêng việc chèn tên của Pelagius vào tác phẩm của tôi, mà trong đó tôi bác bỏ quyển sách này của ông; vì tôi vẫn nghĩ rằng tôi sẽ hỗ trợ lẽ thật một cách nhanh chóng hơn nếu tôi tiếp tục bảo tồn một mối quan hệ thân thiện với ông, và như vậy tha cho cảm xúc cá nhân của ông, trong khi đồng thời tôi không bày tỏ lòng thương xót nào, như tôi bị buộc không bày tỏ nó, đối với những sản phẩm của ngòi bút của ông. Từ đó, tôi phải nói, tôi hiện cảm thấy một số khó chịu, rằng trong phiên xét xử này ông ở đâu đó đã nói: “Tôi lên án những người giữ những ý kiến này, hoặc đã từng giữ chúng.” Ông có thể đã hài lòng với việc nói: “Những người giữ những ý kiến này,” là điều chúng ta đã sẽ coi dưới ánh sáng của một sự tự lên án; nhưng khi ông tiếp tục nói: “Hoặc đã từng giữ chúng,” trước hết, làm sao ông có thể dám lên án một cách bất công như vậy những người vô hại đó không còn giữ những sai lầm, là những sai lầm họ đã học hoặc từ những người khác, hoặc thật sự từ chính ông? Và, thứ hai, ai trong số tất cả những người đó biết về thực tế ông không chỉ đã giữ những ý kiến đang được đề cập, nhưng đã dạy chúng, có thể

giúp nghi ngờ, và không vô lý, rằng ông hẳn đã hành động không chân thành trong việc lên án những người hiện nay giữ những ý kiến đó, vì ông không ngần ngại lên án theo cùng một giọng điệu và cùng một khoảnh khắc cả những người đã từng giữ chúng trước đây, khi họ chắc chắn sẽ nhớ rằng họ có không người nào kém hơn chính ông làm thầy giáo của họ trong những sai lầm này? Chẳng hạn, có những người như Timasius và Jacobus, chưa kể bất kỳ người nào khác. Làm sao ông có thể nhìn họ với bộ mặt không đỏ mặt, những người bạn thân yêu của ông (là những người chưa bao giờ từ bỏ tình yêu của họ dành cho ông) và những môn đồ trước đây của ông? Đây là những người tôi đã gửi tác phẩm mà trong đó tôi đã trả lời những tuyên bố trong sách của ông. Tôi nghĩ tôi không nên bỏ qua trong im lặng phong cách và giọng điệu họ đã quan sát đối với tôi trong thư từ của họ, và tôi đã thêm ở đây một bức thư của họ làm ví dụ.

CHƯƠNG 48 [XXIV.] — MỘT BỨC THƯ ĐƯỢC TIMASIUS VÀ JACOBUS VIẾT CHO AUGUSTIN KHI NHẬN TIỂU LUẬN “VỀ BẢN CHẤT VÀ ÂN ĐIỂN” CỦA ÔNG.

“Kính gửi chúa của tôi, người cha thật được phước và xứng đáng được tôn kính, Giám mục Augustin, Timasius và Jacobus gửi lời chào trong Chúa. Chúng tôi đã được làm mới và tăng sức mạnh rất nhiều bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển lời của ngài đã thi hành chức vụ cho chúng tôi, hỡi chúa của tôi, người cha thật được phước và được tôn kính một cách công chính của chúng tôi, đến mức chúng tôi có thể với sự chân thành và thích hợp tối đa nói: Ngài đã gửi lời Ngài và chữa lành họ.” Thật vậy, chúng tôi đã thấy rằng sự thánh khiết của ngài đã sàng lọc nội dung của quyển sách nhỏ của ông một cách thấu đáo đến mức làm chúng tôi ngạc nhiên với những câu trả lời mà ngay cả những điểm nhỏ nhất của sai lầm của ông đã được đối mặt, dù là về những vấn đề mọi Cơ Đốc nhân phải bác bỏ, ghê tởm, và tránh, hoặc về những vấn đề mà trong đó ông không đủ chắc chắn bị phát hiện đã sai lầm, — mặc dù ngay cả trong những điều này ông đã, với sự tinh tế không thể tin được, gợi ý niềm tin của ông rằng ân điển của Đức Chúa Trời nên được giữ ngoài tầm mắt. Tuy nhiên, có một xem xét ảnh hưởng đến chúng tôi dưới một ơn phước lớn lao như vậy, — rằng ân tứ minh họa nhất này của ân điển của Đức Chúa Trời đã, dù chậm chạp, tỏa sáng đầy đủ như vậy trên chúng tôi. Thật vậy, nếu điều đã xảy ra là một số người bị loại bỏ khỏi ảnh hưởng của ánh sáng rõ ràng nhất này của lẽ thật, là những người mà sự mù lòa của họ đòi hỏi sự chiếu sáng của nó, tuy nhiên ngay cả đối với họ, chúng tôi không nghi ngờ, cùng một ân điển sẽ tìm đường đi ổn định của nó, dù muộn, bởi ơn huệ thương xót của Đức Chúa Trời đó ‘Đấng muốn mọi người được cứu và đến với sự hiểu biết về lẽ thật.’ Về phần chúng tôi, thật vậy, nhờ Thánh Linh yêu thương ở trong ngài, chúng tôi đã, do sự chỉ dẫn của ngài, cách đây một thời gian đã trút bỏ sự quy phục của chúng tôi đối với những sai lầm của ông; nhưng chúng tôi vẫn còn ngay cả bây giờ có lý do để tiếp tục biết ơn trong thực tế rằng, như chúng tôi đã được thông báo, những ý kiến sai lầm chúng tôi trước đây đã tin hiện đang trở nên rõ ràng đối với những người khác — một lối thoát mở ra cho họ trong bài nói cực kỳ quý báu của sự thánh khiết của ngài,” Sau đó, bằng một nét chữ khác: “Nguyện lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta giữ sự được phước của ngài trong sự an toàn, và nhớ đến chúng tôi, cho vinh hiển đời đời của Ngài.”

CHƯƠNG 49 [XXV.] — HÀNH VI CỦA PELAGIUS TƯƠNG PHẢN VỚI HÀNH VI CỦA NHỮNG NGƯỜI VIẾT BỨC THƯ.

Nếu bây giờ người đó cũng vậy, thú nhận rằng ông đã từng bị liên lụy trong sai lầm này như một người bị chiếm hữu, nhưng rằng ông bây giờ lên án tất cả những người giữ những ý kiến này, bất cứ ai giữ lại lời chúc mừng của mình khỏi ông, bây giờ ông đã sở hữu con đường của lẽ thật, chắc chắn sẽ từ bỏ mọi lòng yêu thương. Tuy nhiên, như trường hợp hiện nay, ông không chỉ không thừa nhận sự giải thoát của mình khỏi sai lầm độc hại của ông; nhưng, như thể điều đó là một điều nhỏ, ông đã tiếp tục lên án những người đã đạt được sự tự do đó, là những người yêu ông đến mức họ mong muốn sự giải phóng của chính ông. Trong số này có chính những người đó đã bày tỏ thiện chí của họ đối với ông trong bức thư, là bức thư họ đã chuyển cho tôi. Vì chính ông là người họ chủ yếu nhắm đến khi họ nói họ bị ảnh hưởng nhiều như thế nào bởi thực tế tôi cuối cùng đã viết tác phẩm đó. “Thật vậy, nếu điều đã xảy ra,” họ nói, “là một số người bị loại bỏ khỏi ảnh hưởng của ánh sáng rõ ràng nhất này của lẽ thật, là những người mà sự mù lòa của họ đòi hỏi sự chiếu sáng của nó, tuy nhiên ngay cả đối với họ,” họ tiếp tục nhận xét, “chúng tôi không nghi ngờ, cùng một ân điển sẽ tìm đường đi, bởi ơn huệ thương xót của Đức Chúa Trời.” Bất kỳ tên nào, hoặc những tên nào, ngay cả họ nữa, cũng nghĩ điều đáng mong muốn là vẫn giữ lại, để, nếu tình bạn vẫn sống tiếp, sai lầm của những người bạn có thể chết một cách chắc chắn hơn.

CHƯƠNG 50. — PELAGIUS KHÔNG CÓ LÝ DO TỐT NÀO ĐỂ KHÓ CHỊU NẾU TÊN CỦA ÔNG CUỐI CÙNG ĐƯỢC SỬ DỤNG TRONG CUỘC TRANH CÃI, VÀ ÔNG BỊ BÁC BỎ MỘT CÁCH RÕ RÀNG.

Nhưng bây giờ nếu Pelagius nghĩ đến Đức Chúa Trời, nếu ông không vô ơn đối với lòng thương xót của Ngài trong việc đưa ông đến trước tòa án này của các giám mục, để như vậy ông có thể được cứu khỏi sự táo bạo sau đó bảo vệ những ý kiến đã bị lên án này, và đồng thời được dẫn đến việc thừa nhận chúng xứng đáng bị ghê tởm và từ chối, ông sẽ biết ơn chúng tôi hơn vì quyển sách của chúng tôi, mà trong đó, bằng cách nhắc đến tên của ông, chúng tôi sẽ mở vết thương để chữa lành nó, hơn là vì một quyển sách mà trong đó chúng tôi sợ gây đau đớn cho ông, và, thật vậy, chỉ tạo ra sự kích ứng, — một kết quả gây cho chúng tôi sự hối tiếc. Tuy nhiên, nếu ông cảm thấy giận chúng tôi, hãy để ông suy ngẫm sự giận dữ như vậy bất công như thế nào; và, để khuất phục nó, hãy để ông cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển đó, mà trong phiên xét xử này, ông đã thú nhận là cần thiết cho mỗi hành động của chúng ta, để bởi sự hỗ trợ của Ngài ông có thể đạt được một sự thắng trận thật. Vì tất cả những lời ca ngợi lớn lao đó chứa trong thư của các giám mục có ích gì cho ông, là những thư ông nghĩ phù hợp để được nhắc đến, và thậm chí được đọc và trích dẫn có lợi cho ông, — như thể tất cả những người đó nghe những lời khuyên bảo mạnh mẽ và, ở một mức độ nào đó, tha thiết của ông về sự tốt lành của đời sống không thể dễ dàng khám phá những ý kiến lầm lạc ông đang giữ là như thế nào?

CHƯƠNG 51 [XXVI.] — BẢN CHẤT CỦA BỨC THƯ CỦA AUGUSTIN GỬI PELAGIUS.

Về phần tôi, thật vậy, trong bức thư của tôi ông đã sản xuất, tôi không chỉ kiêng mọi lời ca ngợi ông, nhưng tôi thậm chí đã khuyên bảo ông, với sự tha thiết nhiều như tôi có thể, thiếu việc thật sự đưa ra câu hỏi, để nuôi dưỡng những quan điểm đúng về ân điển của Đức Chúa Trời. Trong lời chào của tôi tôi gọi ông là “chúa” — một tước hiệu, trong phong cách thư từ của chúng ta, chúng ta thường áp dụng ngay cả cho một số người không phải là Cơ Đốc nhân, — và điều này không có sự không đúng sự thật, ở chỗ chúng ta, theo một nghĩa nào đó, nợ tất cả những người như vậy một sự phục vụ, là sự phục vụ vẫn là sự tự do, để giúp họ đạt được sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ. Tôi thêm tính ngữ “yêu dấu nhất;” và như bây giờ tôi gọi ông bằng thuật ngữ này, thì tôi cũng sẽ tiếp tục làm như vậy, ngay cả nếu ông giận tôi; bởi vì, nếu tôi ngừng giữ tình yêu của tôi đối với ông, bởi vì cảm giác giận dữ của ông, tôi sẽ chỉ làm tổn thương chính mình hơn là ông. Hơn nữa, tôi gọi ông là “khao khát nhất,” bởi vì tôi rất khao khát có một cuộc trò chuyện trực tiếp với ông; vì tôi đã nghe rằng ông đang cố gắng công khai chống đối ân điển, mà qua đó chúng ta được xưng công chính, bất cứ khi nào bất kỳ nhắc đến nào về nó được đưa ra. Thật vậy, nội dung ngắn gọn của chính bức thư cho thấy tất cả điều này; vì, sau khi cảm ơn ông vì niềm vui ông đã mang lại cho tôi bởi thông tin về sức khỏe của chính ông và của bạn bè ông (mà sức khỏe thể xác của họ dĩ nhiên chúng ta bị buộc phải mong muốn, dù chúng ta mong muốn sự sửa đổi của họ trong những khía cạnh khác nhiều đến đâu), tôi ngay lập tức bày tỏ hy vọng rằng Chúa sẽ đền đáp ông bằng những ơn phước như vậy không thuộc về phúc lợi thể xác, nhưng ông đã quen nghĩ, và có lẽ vẫn nghĩ, chỉ bao gồm trong sự tự do của ý chí và quyền năng của chính ông, — đồng thời, và vì lý do này, mong muốn ông “sự sống đời đời” Sau đó một lần nữa, nhớ lại nhiều lời chúc tốt và tử tế ông đã bày tỏ cho tôi trong bức thư của ông, là bức thư tôi đang trả lời, tôi tiếp tục cầu xin ông nữa, rằng ông sẽ cầu nguyện cho tôi, để Chúa thật sự làm cho tôi trở thành một người như ông đã tin tôi đã là; để như vậy tôi có thể nhẹ nhàng nhắc nhở ông, chống lại ý kiến ông tự đang giữ, rằng chính sự công chính ông đã nghĩ xứng đáng được ca ngợi trong tôi là “chẳng phải do người muốn, cũng chẳng phải do người chạy, nhưng do Đức Chúa Trời thương xót.” Đây là nội dung của bức thư ngắn đó của tôi, và đó là mục đích của tôi khi tôi đọc nó. Đây là một bản sao của nó:

CHƯƠNG 52 [XXVII. VÀ XXVIII.] — VĂN BẢN CỦA BỨC THƯ.

“Kính gửi chúa yêu dấu nhất của tôi, và người anh em khao khát nhất Pelagius, Augustin gửi lời chào trong Chúa. Tôi cảm ơn ngài rất nhiều vì niềm vui ngài đã tử tế mang lại cho tôi bởi bức thư của ngài, và vì đã thông báo cho tôi về sức khỏe tốt của ngài. Nguyện Chúa đền đáp ngài bằng những ơn phước, và nguyện ngài luôn hưởng chúng, và sống Với Ngài đời đời trong mọi cõi đời đời, hỡi chúa yêu dấu nhất của tôi, và người anh em khao khát nhất. Về phần tôi, thật vậy, mặc dù tôi không thừa nhận những lời ca ngợi cao của ngài về tôi, là những lời bức thư của Lòng Nhân Từ của ngài truyền đạt, tôi tuy nhiên không thể không nhạy cảm với quan điểm nhân từ ngài giữ đối với những công đức nghèo nàn của tôi; đồng thời yêu cầu ngài cầu nguyện cho tôi, để Chúa sẽ làm cho tôi trở thành một người như ngài cho rằng tôi đã là.” Sau đó, bằng một nét chữ khác, điều tiếp theo: “Hãy nhớ đến chúng tôi; nguyện ngài được an toàn, và tìm thấy ơn huệ với Chúa, hỡi chúa yêu dấu nhất của tôi, và người anh em khao khát nhất.”

CHƯƠNG 53 [XXIX.] — VIỆC PELAGIUS SỬ DỤNG NHỮNG LỜI GIỚI THIỆU.

Về điều tôi đã đặt trong phần tái bút, — rằng ông có thể “tìm thấy ơn huệ với Chúa,” — tôi gợi ý rằng điều này nằm đúng hơn trong ân điển của Ngài hơn là trong ý chí duy nhất của con người; vì tôi đã không biến nó thành chủ đề hoặc của sự khuyên bảo, hoặc của điều răn, hoặc của sự chỉ dẫn, nhưng đơn giản là của ước muốn của tôi. Nhưng đúng theo cùng cách như tôi sẽ, nếu tôi đã khuyên bảo hoặc truyền lệnh, hoặc thậm chí chỉ dẫn ông, đơn giản cho thấy rằng tất cả điều này thuộc về ý chí tự do, mà không, tuy nhiên, làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời; thì tương tự, khi tôi bày tỏ vấn đề theo cách của một ước muốn, tôi không nghi ngờ gì đã khẳng định ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời tôi đã không dập tắt sự tự do của ý chí. Vậy, tại sao ông đã sản xuất bức thư này tại phiên xét xử? Nếu ông chỉ từ đầu đã giữ những quan điểm phù hợp với nó, rất có thể ông đã sẽ không bị triệu tập chút nào trước các giám mục bởi các anh em, là những người, với tất cả sự tử tế trong tính cách của họ, tuy nhiên không thể không bị xúc phạm bởi sự hay tranh cãi lầm lạc của ông. Tuy nhiên, bây giờ, như tôi đã về phần tôi đưa ra một bản tường thuật về bức thư này của tôi, thì họ, là những người mà thư của họ ông đã trích dẫn, cũng sẽ giải thích thư của họ, nếu điều đó là cần thiết; — họ sẽ nói với chúng ta hoặc điều họ nghĩ, hoặc điều họ không biết, hoặc họ đã viết cho ông với mục đích gì. Vậy, Pelagius có thể khoe mình đến thỏa lòng về tình bạn của những người thánh, ông có thể đọc thư của họ thuật lại những lời ca ngợi của ông, ông có thể sản xuất bất kỳ biên bản hội nghị nào ông vui lòng để chứng thực sự tha bổng của chính ông, — vẫn còn đó thực tế chống lại ông, được chứng minh bởi chứng cớ của những nhân chứng có thẩm quyền, rằng ông đã chèn vào sách của mình những tuyên bố đối nghịch với ân điển đó của Đức Chúa Trời mà qua đó chúng ta được kêu gọi và được xưng công chính; và trừ khi ông sẽ, sau lời thú nhận thật, lên án những tuyên bố này, và sau đó tiếp tục mâu thuẫn chúng cả trong các tác phẩm và những cuộc bàn luận của ông, ông chắc chắn sẽ dường như đối với tất cả những người có sự hiểu biết đầy đủ hơn về ông là đã lao động một cách vô ích trong nỗ lực tự đặt mình đúng của ông.

CHƯƠNG 54 [XXX.] — VỀ BỨC THƯ CỦA PELAGIUS, MÀ TRONG ĐÓ ÔNG KHOE MÌNH RẰNG NHỮNG SAI LẦM CỦA ÔNG ĐÃ ĐƯỢC MƯỜI BỐN GIÁM MỤC PHÊ DUYỆT.

Vì tôi sẽ không im lặng về những giao dịch đã diễn ra sau phiên xét xử này, và là những giao dịch đúng hơn làm tăng sự nghi ngờ chống lại ông. Một thư nào đó tìm đường vào tay chúng tôi, là thư được cho là của chính Pelagius, viết cho một người bạn của ông, một trưởng lão, là người đã tử tế nhắc nhở ông (như xuất hiện từ cùng một thư) không cho phép bất kỳ ai tách mình khỏi thân thể của Hội Thánh vì ông. Trong số những nội dung khác của tài liệu này, là những nội dung sẽ dài dòng và không cần thiết nếu trích dẫn ở đây, Pelagius nói: “Bởi câu tuyên án của mười bốn giám mục tuyên bố của chúng tôi đã được tiếp nhận với sự phê duyệt, mà trong đó chúng tôi khẳng định rằng ‘một người có thể không có tội, và dễ dàng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, nếu người ấy muốn’ Câu tuyên án này,” ông nói, “đã làm miệng của những người cãi lại đầy sự bối rối, và đã tách ra toàn thể nhóm đang âm mưu cùng nhau cho điều ác.” Thật vậy, liệu thư này thật sự được Pelagius viết, hoặc được ai đó soạn nhân danh ông, ai có thể không thấy, sau cách nào sai lầm này tuyên bố đã đạt được một sự thắng trận, ngay cả trong biên bản tư pháp mà ở đó nó bị bác bỏ và lên án? Bây giờ, ông đã đưa ra những lời chúng ta vừa trích dẫn theo hình thức chúng xuất hiện trong quyển sách “Các Chương” của ông, như nó được gọi, không phải dưới hình dạng chúng bị phản đối đối với ông tại phiên xét xử của ông, và thậm chí được ông lặp lại trong câu trả lời của ông. Vì ngay cả những người cáo buộc ông, qua một sự không chính xác không thể giải thích nào đó, đã bỏ sót một từ trong bản cáo trạng của họ, về từ đó có không ít tranh cãi. Họ làm cho ông nói, rằng “một người có thể không có tội, nếu người ấy muốn; và, nếu người ấy muốn, giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.” Không điều gì được nói ở đây về việc này được làm “một cách dễ dàng.” Sau đó, khi ông đưa ra câu trả lời của mình, ông nói như thế này: “Chúng tôi đã nói, rằng một người có thể không có tội, và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, nếu người ấy muốn;” khi đó ông không nói, “dễ dàng giữ,” nhưng chỉ “giữ.” Thì ở một nơi khác, trong số những tuyên bố Hilary đã tham khảo ý kiến tôi, và tôi đã đưa ra quan điểm của mình cho ông, điều bị phản đối đối với Pelagius là ông đã nói: “Một người có thể, nếu người ấy muốn, sống không có tội.” Với điều này chính ông đã đáp lại: “Rằng một người có thể không có tội đã được nói ở trên.” Bây giờ, trong dịp này, chúng ta không thấy về phía hoặc những người đưa ra phản đối hoặc người bác bỏ nó, rằng từ “dễ dàng” đã được sử dụng chút nào. Sau đó, một lần nữa, trong câu chuyện của Giám mục thánh Giăng, là câu chuyện chúng ta đã trích dẫn một phần ở trên, ông nói: “Khi họ kiên quyết và kêu lên: ‘Người ấy là kẻ dị giáo, bởi vì người ấy nói: Điều đúng là một người có thể, nếu người ấy chỉ muốn, sống không có tội;’ và sau đó, khi chúng tôi chất vấn ông về điểm này, ông trả lời: ‘Tôi đã không nói rằng bản chất của con người đã nhận quyền năng trở nên không thể phạm tội, — nhưng tôi đã nói, bất cứ ai sẵn lòng, trong việc theo đuổi sự cứu rỗi của chính mình, lao động và tôi tranh đấu để kiêng phạm tội và đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời, nhận khả năng làm như vậy từ Đức Chúa Trời.’ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “and I struggle”, có vẻ là lỗi OCR trong lời trích] Sau đó, trong khi một số người đang thì thầm, và nhận xét về tuyên bố của Pelagius, rằng ‘không có ân điển của Đức Chúa Trời con người có thể đạt được sự hoàn hảo,’ tôi đã lên án tuyên bố, và nhắc nhở họ, ngoài ra, rằng ngay cả Sứ đồ Phao-lô, sau rất nhiều lao động, — thật vậy không phải bằng sức mạnh của chính mình, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, — đã nói: ‘Tôi đã lao động dồi dào hơn tất cả họ; tuy nhiên không phải tôi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.’” Và cứ như vậy, như tôi đã nhắc đến rồi.

CHƯƠNG 55. — BỨC THƯ CỦA PELAGIUS ĐƯỢC BÀN LUẬN.

Vậy, ý nghĩa của những lời khoe khoang đó của họ trong thư này là gì, mà trong đó họ khoe mình đã khiến mười bốn giám mục ngồi trong phiên xét xử đó tin không chỉ rằng một người có khả năng nhưng rằng người ấy có “sự dễ dàng” để kiêng phạm tội, theo vị trí được đặt ra trong “Các Chương” của chính Pelagius này, — khi, trong bản thảo của biên bản, bất chấp sự lặp lại thường xuyên của cáo buộc chung và sự xem xét đầy đủ được dành cho nó, điều này không được tìm thấy ở đâu? Thật vậy, làm sao từ này có thể không mâu thuẫn với chính sự biện hộ và câu trả lời Pelagius đã đưa ra; vì Giám mục Giăng khẳng định rằng Pelagius đã đưa ra câu trả lời này trước mặt ông, rằng “ông muốn điều đó được hiểu rằng người sẵn lòng lao động và đau đớn cho sự cứu rỗi của mình có thể tránh tội lỗi,” trong khi chính Pelagius, vào thời điểm này tham gia vào một cuộc điều tra chính thức và tiến hành sự biện hộ của mình, đã nói, rằng “ấy là bởi lao động của chính mình và ân điển của Đức Chúa Trời mà một người có thể không có tội?” Bây giờ, một điều có dễ dàng khi lao động được đòi hỏi để thực hiện nó? Vì tôi cho rằng mọi người sẽ đồng ý với chúng tôi trong ý kiến, rằng bất cứ nơi nào có lao động, ở đó không thể có sự dễ dàng. Và tuy nhiên một thư xác thịt của sự phồng to và phồng lên bay ra, và, vượt qua với tốc độ hồ sơ chậm chạp của biên bản, đến tay người ta trước; để khẳng định rằng mười bốn giám mục ở phương Đông đã quyết định, không chỉ “rằng một người có thể không có tội, và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời,” nhưng “dễ dàng giữ.” Sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời cũng không được nhắc đến một lần: nó đơn giản được nói: “Nếu người ấy muốn;” để, dĩ nhiên, vì không điều gì được khẳng định về ân điển thiêng liêng, mà vì nó cuộc chiến tha thiết được thực hiện, điều còn lại là điều duy nhất người ta đọc trong thư này là niềm tự hào con người bất hạnh và tự lừa dối — bởi vì được đại diện là chiến thắng. Như thể Giám mục Giăng, thật vậy, đã không tuyên bố rõ ràng rằng ông đã lên án tuyên bố này, và rằng, bởi sự giúp đỡ của ba văn bản Kinh Thánh được linh cảm, ông đã, như thể bởi những tia sét, đánh xuống đất những ngọn núi khổng lồ của sự tự phụ như vậy họ đã chất lên chống lại những chiều cao vẫn cao hơn của ân điển thiên thượng; hoặc như thể một lần nữa những giám mục khác là những người đánh giá của Giăng có thể đã chịu đựng Pelagius, hoặc trong tâm trí hoặc ngay cả trong tai, khi ông phát biểu những lời này: “Chúng tôi đã nói rằng một người có thể không có tội và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, nếu người ấy muốn,” trừ khi ông đã tiếp tục ngay lập tức nói: “Vì khả năng làm điều này Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy” (vì họ không biết rằng ông đang nói về bản chất, và không phải về ân điển đó họ đã học từ sự dạy dỗ của sứ đồ); và sau đó đã thêm sự giới hạn này: “Tuy nhiên, chúng tôi chưa bao giờ nói, rằng bất kỳ người nào có thể được tìm thấy, là người vào bất cứ lúc nào từ thời thơ ấu đến tuổi già của mình đã không phạm tội, nhưng rằng nếu bất kỳ người nào được biến đổi khỏi tội lỗi của mình, người ấy có thể bởi sự gắng sức của chính mình và ân điển của Đức Chúa Trời không có tội.” Bây giờ, bởi chính thực tế trong câu tuyên án của họ họ đã sử dụng những lời này: “ông đã trả lời một cách đúng đắn, ‘rằng một người có thể, khi người ấy có sự hỗ trợ và ân điển của Đức Chúa Trời, không có tội;’” họ sợ điều gì khác ngoài việc, nếu ông phủ nhận điều này, ông sẽ làm một sai trái hiển nhiên không phải đối với khả năng của con người, nhưng đối với ân điển của Đức Chúa Trời? Thật vậy điều chưa được định nghĩa là khi nào một người có thể trở nên không có tội; điều chỉ được giải quyết một cách tư pháp, rằng kết quả này chỉ có thể đạt được bởi ân điển hỗ trợ của Đức Chúa Trời; điều chưa, tôi nói, được định nghĩa là liệu một người, trong khi người ấy ở trong xác thịt này thèm muốn chống lại Thánh Linh, đã từng, hoặc hiện nay là, hoặc có thể có thể, bởi việc sử dụng lý trí và ý chí tự do hiện tại của mình, hoặc trong xã hội đầy đủ của con người hoặc trong sự cô độc tu viện, ở trong trạng thái như vậy đến mức vượt quá sự cần thiết phải dâng lời cầu nguyện, không phải thay cho những người khác, nhưng cho chính mình cá nhân: “Xin tha tội cho chúng tôi;” hoặc liệu ân tứ này sẽ được hoàn thành vào thời điểm “chúng ta sẽ giống Ngài, khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là,” — khi điều sẽ được nói, không phải bởi những người đang chiến đấu: “Tôi thấy một luật pháp khác trong các chi thể của tôi, chiến tranh chống lại luật pháp của tâm trí tôi,” nhưng bởi những người đang thắng trận: “Hỡi sự chết, sự thắng trận của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu?” Bây giờ, đây có lẽ hầu như không phải là một câu hỏi nên được bàn luận giữa người công giáo và kẻ dị giáo, nhưng chỉ giữa người công giáo với mục đích một sự dàn xếp hòa bình.

CHƯƠNG 56 [XXXI.] — PELAGIUS CÓ CHÂN THÀNH KHÔNG?

Vậy, làm sao có thể tin rằng Pelagius (nếu thật vậy thư này là của ông) có thể đã chân thành, khi ông thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển không phải bản chất với ý chí tự do của nó, cũng không phải sự hiểu biết về luật pháp, cũng không đơn giản là sự tha thứ tội lỗi, nhưng là một điều cần thiết cho mỗi hành động của chúng ta; hoặc có thể đã chân thành lên án mọi người giữ ý kiến trái ngược: — vì trong thư của ông ông thậm chí trình bày sự dễ dàng mà qua đó một người có thể tránh phạm tội (về điều này không câu hỏi nào đã phát sinh tại phiên xét xử này) đúng như thể các thẩm phán đã đi đến một thỏa thuận để tiếp nhận ngay cả từ này, và không nói gì về ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi sự thú nhận và sự thêm vào tiếp theo của nó ông đã thoát khỏi hình phạt lên án bởi Hội Thánh?

CHƯƠNG 57 [XXXII.] — NHỮNG THỰC HÀNH GIAN LẬN ĐƯỢC PELAGIUS THEO ĐUỔI TRONG BÁO CÁO CỦA ÔNG VỀ BIÊN BẢN Ở PALESTINE, TRONG BÀI VIẾT MÀ TRONG ĐÓ ÔNG TỰ BIỆN HỘ CHO AUGUSTIN.

Còn một điểm nữa tôi không được bỏ qua trong im lặng. Trong bài viết chứa sự biện hộ của ông ông đã gửi cho tôi bởi một người bạn của chúng ta, một Charus, một công dân của Hippo, nhưng là một phó tế trong Hội Thánh phương Đông, ông đã đưa ra một tuyên bố khác với điều chứa trong Biên Bản của Các Giám Mục. Bây giờ, những Biên Bản này, về nội dung của chúng, có một giọng điệu cao hơn và vững chắc hơn, và thẳng thắn hơn trong việc bảo vệ lẽ thật công giáo chống lại tai họa dị giáo này. Vì, khi tôi đọc bài viết này của ông, trước khi nhận một bản sao của Biên Bản, tôi không biết rằng ông đã sử dụng những lời ông đã sử dụng tại phiên xét xử, khi ông có mặt cho chính mình; chúng ít, và không có nhiều sự khác biệt, và chúng không gây cho tôi nhiều lo lắng. [XXXIII.] Nhưng tôi không thể không cảm thấy khó chịu rằng ông có thể dường như đã bảo vệ nhiều câu của Coelestius, mà, từ Biên Bản, điều đủ rõ ràng là ông đã lên án chúng. Bây giờ, một số trong những điều này ông đã từ bỏ cho mình, đơn giản nhận xét, rằng “ông không chịu trách nhiệm về chúng theo bất cứ cách nào.” Tuy nhiên, trong bài viết của ông, ông từ chối lên án chính những ý kiến này, là những ý kiến có nội dung này: “Rằng A-đam được tạo dựng là phải chết, và rằng ông đã sẽ chết dù ông đã phạm tội hay không phạm tội. Rằng tội lỗi của A-đam chỉ làm tổn thương chính ông, và không phải nhân loại. Rằng luật pháp, không kém hơn Phúc Âm, dẫn chúng ta đến nước. Rằng trẻ sơ sinh mới sinh ở trong cùng tình trạng A-đam đã ở trước khi ông sa ngã. Rằng, một mặt, toàn thể nhân loại không chết do sự chết và sự vi phạm của A-đam; cũng không, mặt khác, toàn thể nhân loại sống lại qua sự sống lại của Đấng Christ. Rằng trẻ sơ sinh, ngay cả nếu chúng chết mà không được báp-têm, có sự sống đời đời. Rằng những người giàu, ngay cả nếu họ được báp-têm, trừ khi họ từ bỏ và từ bỏ tất cả, có, dù họ có vẻ đã làm điều tốt nào, không điều gì trong đó được tính cho họ; họ cũng sẽ không sở hữu nước thiên đàng.” Bây giờ, trong bài viết của ông, câu trả lời ông đưa ra cho tất cả điều này là: “Tất cả những tuyên bố này chưa được tôi đưa ra, ngay cả trên chứng cớ của chính họ, tôi cũng không giữ mình có trách nhiệm về chúng.” Tuy nhiên, trong Biên Bản, ông đã bày tỏ mình như sau về những điểm này: “Chúng chưa được tôi đưa ra, như ngay cả chứng cớ của họ cho thấy, và đối với chúng tôi không cảm thấy mình có trách nhiệm chút nào. Nhưng tuy nhiên, để thỏa mãn hội nghị thánh, tôi lên án những người hoặc hiện nay giữ, hoặc đã từng giữ, chúng.” Bây giờ, tại sao ông không bày tỏ mình như vậy trong bài viết của ông nữa? Tôi cho rằng điều đó đã sẽ không tốn nhiều mực, hoặc văn bản, hoặc sự chậm trễ; cũng không chiếm nhiều bài viết tự nó, nếu ông đã làm điều này. Tuy nhiên, ai có thể không tin rằng có một mục đích trong tất cả điều này, để chuyền bài viết này theo mọi hướng như một bản tóm tắt của Biên Bản Giám Mục. Do đó, người ta có thể nghĩ rằng quyền của ông vẫn duy trì bất kỳ ý kiến nào trong những ý kiến này ông vui lòng chưa bị cất đi, — trên cơ sở rằng chúng đã đơn giản bị cáo buộc chống lại ông nhưng chưa nhận được sự phê duyệt của ông, cũng chưa bị ông lên án và lên án. CHƯƠNG 58. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. Hơn nữa, ông đã trong cùng bài viết này, chất chồng cùng nhau sau đó nhiều điểm bị phản đối chống lại ông từ “Các Chương,” của sách của Coelestius; ông cũng không giữ riêng biệt, tại những khoảng cách tách chúng trong Biên Bản, hai câu trả lời mà trong đó ông đã lên án chính những điểm này; nhưng đã thay thế một câu trả lời chung cho tất cả chúng. Điều này, tôi đã sẽ cho rằng, đã được làm vì sự ngắn gọn, nếu tôi đã không nhận thấy rằng ông có một mục đích rất đặc biệt trong sự sắp xếp làm chúng ta xáo trộn. Vì ông đã kết thúc câu trả lời này như thế này: “Tôi lại nói, rằng những ý kiến này, ngay cả theo chứng cớ của chính họ, không phải của tôi; tôi cũng không, như tôi đã nói rồi, bị buộc trách nhiệm về chúng. Những ý kiến tôi đã thú nhận là của tôi, tôi duy trì là lành mạnh và đúng; tuy nhiên, những ý kiến tôi đã nói không phải của tôi, tôi từ chối theo phán xét của Hội Thánh thánh, tuyên bố lời lên án trên mọi người chống đối và cãi lại những giáo lý của Hội Thánh công giáo thánh; và tương tự trên những người bằng cách phát minh những ý kiến sai lầm đã khơi dậy sự ghê tởm chống lại chúng tôi.” Đoạn cuối này Biên Bản không chứa; tuy nhiên, nó không liên quan đến vấn đề gây cho chúng tôi lo lắng. Bằng mọi cách hãy để họ có lời lên án của ông là những người đã khơi dậy sự ghê tởm chống lại ông bởi sự phát minh của họ về những ý kiến sai lầm. Nhưng, khi lần đầu tiên tôi đọc: “Tuy nhiên, những ý kiến đó, là những ý kiến tôi đã nói không phải của tôi, tôi từ chối theo phán xét của Hội Thánh thánh,” không biết rằng bất kỳ phán xét nào đã đạt được về điểm này bởi Hội Thánh, vì ở đây không điều gì được nói về nó, và tôi khi đó chưa đọc Biên Bản, tôi thật sự nghĩ rằng không điều gì khác được muốn nói ngoài việc ông hứa rằng ông sẽ giữ cùng một quan điểm về “Các Chương” như Hội Thánh, là nơi chưa quyết định câu hỏi, một ngày nào đó có thể quyết định về chúng; và rằng ông sẵn lòng từ chối những ý kiến Hội Thánh thật vậy chưa từ chối, nhưng một ngày nào đó có thể có dịp từ chối; và rằng điều này nữa là ý định của điều ông nói thêm: “Tuyên bố lời lên án trên mọi người chống đối và cãi lại những giáo lý của Hội Thánh công giáo thánh.” Nhưng thật vậy, như Biên Bản làm chứng, một phán xét của Hội Thánh đã được tuyên bố rồi về những chủ đề này bởi mười bốn giám mục; và chính theo phán xét này ông tuyên bố từ chối tất cả những ý kiến này, và tuyên bố lời lên án của ông chống lại những người đó, vì lý do của những ý kiến nói trên, đang vi phạm phán xét đã, như Biên Bản cho thấy, thật sự được giải quyết. Vì các thẩm phán đã hỏi rồi: “Tu sĩ Pelagius nói gì với tất cả những điểm ý kiến này đã được đọc trước mặt ông? Vì hội nghị thánh này lên án chúng, như Hội Thánh công giáo thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy.” Bây giờ, những người không biết gì về tất cả điều này, và chỉ đọc bài viết này của ông, bị dẫn đến việc cho rằng một ý kiến nào đó trong những ý kiến này có thể được duy trì một cách hợp pháp, như thể chúng chưa được quyết định là trái với giáo lý công giáo, và như thể Pelagius đã tuyên bố mình sẵn lòng giữ cùng những tình cảm về chúng như Hội Thánh chưa quyết định, nhưng có thể phải quyết định. Vậy, ông đã không, bày tỏ mình trong bài viết này, mà chúng ta đã đề cập rất thường, một cách thẳng thắn đủ để chúng ta khám phá thực tế, mà về nó chúng ta tìm thấy một chứng từ trong Biên Bản, rằng tất cả những giáo điều đó mà qua đó dị giáo này đã lẻn vào và lớn mạnh với sự táo bạo hay tranh cãi, đã bị lên án bởi mười bốn giám mục chủ tọa trong một hội nghị giáo hội! Bây giờ, nếu ông sợ rằng thực tế này sẽ trở nên được biết, như trường hợp, ông có nhiều lý do hơn để tự sửa chữa hơn là để oán giận sự cảnh giác mà qua đó chúng ta đang theo dõi cuộc tranh cãi với khả năng tốt nhất của chúng ta, dù muộn. Tuy nhiên, nếu điều không đúng là ông có bất kỳ nỗi sợ nào như vậy, và chúng ta chỉ đang đắm mình trong một sự nghi ngờ tự nhiên đối với con người, hãy để ông tha thứ cho chúng tôi; nhưng, đồng thời, hãy để ông tiếp tục chống đối và kháng cự những ý kiến đã bị ông từ chối bằng những lời lên án trong biên bản trước các giám mục, khi ông đang biện hộ; vì nếu ông bây giờ bày tỏ bất kỳ sự khoan dung nào đối với chúng, ông sẽ dường như không chỉ đã tin những ý kiến này trước đây, nhưng còn đang nuôi dưỡng chúng vẫn.

CHƯƠNG 59 [XXXIV.] — MẶC DÙ PELAGIUS ĐÃ ĐƯỢC THA BỔNG, DỊ GIÁO CỦA ÔNG ĐÃ BỊ LÊN ÁN.

Bây giờ, về tiểu luận này của tôi, là tiểu luận có lẽ không dài một cách vô lý, xét đến tầm quan trọng và phạm vi của chủ đề của nó, tôi đã mong muốn ghi nó cho Sự Tôn Kính của bạn, để, nếu nó không làm bạn không hài lòng trong tâm trí, nó có thể trở nên được biết đến với những người như vậy tôi đã nghĩ có thể cần nó dưới sự giới thiệu của thẩm quyền của bạn, là thẩm quyền mang trọng lượng lớn hơn nhiều so với ngành nghèo nàn của chính chúng tôi.

Như vậy nó có thể có ích để nghiền nát những tư tưởng hư không và hay tranh cãi của những người đó cho rằng, bởi vì Pelagius đã được tha bổng, những giám mục phương Đông đó tuyên bố phán xét đã phê duyệt những giáo điều đó đang bắt đầu tỏa ra những ảnh hưởng rất nguy hại chống lại đức tin Cơ Đốc, và ân điển đó của Đức Chúa Trời mà qua đó chúng ta được kêu gọi và được xưng công chính. Những điều này lẽ thật Cơ Đốc không bao giờ ngừng lên án, như thật vậy nó đã lên án chúng ngay cả bởi câu tuyên án có thẩm quyền của mười bốn giám mục; nó cũng sẽ không, trong dịp đang được đề cập, do dự lên án Pelagius nữa, trừ khi ông đã lên án những ý kiến dị giáo ông bị cáo buộc. Nhưng bây giờ, trong khi chúng ta dành cho người này sự tôn trọng của tình cảm anh em (và chúng ta đã luôn bày tỏ với mọi sự chân thành sự lo lắng của chúng ta dành cho ông và sự quan tâm của chúng ta dành cho ông), chúng ta hãy quan sát, với sự ngắn gọn nhiều như phù hợp với sự chính xác của sự quan sát, rằng, bất chấp thực tế không nghi ngờ gì về việc ông đã được tha bổng bởi một phán quyết của con người, chính dị giáo đã luôn bị giữ là xứng đáng bị lên án bởi phán xét thiêng liêng, và đã thật sự bị lên án bởi câu tuyên án của mười bốn giám mục này của Hội Thánh phương Đông.

CHƯƠNG 60 [XXXV.] — SỰ LÊN ÁN CỦA HỘI NGHỊ ĐỐI VỚI NHỮNG GIÁO LÝ CỦA ÔNG.

Đây là điều khoản kết thúc của phán xét của họ. Hội nghị nói: “Bây giờ vì chúng tôi đã nhận được sự thỏa mãn trong những cuộc điều tra này từ tu sĩ Pelagius, là người đã có mặt, là người đồng ý với những giáo lý tin kính, và từ chối và lên án những giáo lý trái với Hội Thánh, chúng tôi thú nhận ông vẫn thuộc về sự thông công của Hội Thánh công giáo.” Bây giờ, có hai sự thật về tu sĩ Pelagius ở đây được chứa với sự rõ ràng toàn thể trong tuyên bố ngắn gọn này của các giám mục thánh đã xét đoán ông: một, rằng “ông đồng ý với những giáo lý tin kính;” điều kia, rằng “ông từ chối và lên án những giáo lý trái với Hội Thánh.” Vì hai sự nhượng bộ này, Pelagius được tuyên bố là “ở trong sự thông công của Hội Thánh công giáo.” Chúng ta hãy, trong việc theo đuổi cuộc điều tra của chúng ta, tóm tắt ngắn gọn toàn thể sự thật, để khám phá những lời ông đã sử dụng là gì đã làm cho hai điểm đó rõ ràng như vậy, trong chừng mực con người có thể vào lúc đó hình thành một phán xét về những điểm hiển nhiên là gì. Vì trong số những cáo buộc đã được đưa ra chống lại ông, ông được cho là đã từ chối và lên án, như “trái ngược,” tất cả những tuyên bố trong câu trả lời của ông ông phủ nhận là của mình. Vậy, chúng ta hãy tóm tắt toàn thể trường hợp trong chừng mực chúng ta có thể.

CHƯƠNG 61. — LỊCH SỬ CỦA DỊ GIÁO PELAGIUS, DỊ GIÁO PELAGIUS ĐÃ ĐƯỢC KHƠI DẬY BỞI NHIỀU NGƯỜI KHÁC NHAU GIẢ VỜ TRẠNG THÁI TU SĨ.

Vì điều cần thiết là lời tiên đoán của Sứ đồ Phao-lô nên được ứng nghiệm, — “Cũng phải có những dị giáo ở giữa anh em, để những người được phê duyệt có thể được bày tỏ ở giữa anh em,” — sau những dị giáo cũ hơn, vừa rồi đã được đưa vào, không phải bởi các giám mục hoặc trưởng lão hoặc bất kỳ cấp bậc nào của giới giáo sĩ, nhưng bởi một số người giả vờ là tu sĩ, một dị giáo tranh luận, dưới màu sắc bảo vệ ý chí tự do, chống lại ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta có qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và cố gắng lật đổ nền tảng của đức tin Cơ Đốc mà về nó có chép: “Bởi một người, sự chết, và bởi một người sự sống lại của kẻ chết; vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống;” và phủ nhận sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong hành động của chúng ta, bằng cách khẳng định rằng, “để tránh tội lỗi và ứng nghiệm sự công chính, bản chất con người có thể đủ, vì nó đã được tạo dựng với ý chí tự do; và rằng ân điển của Đức Chúa Trời nằm trong thực tế chúng ta đã được tạo dựng như vậy đến mức có thể làm điều này bởi ý chí, và trong thực tế nữa rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hỗ trợ của luật pháp và các điều răn của Ngài, và cũng trong việc Ngài tha thứ tội lỗi trong quá khứ của họ khi con người quay về với Ngài;” rằng “chỉ trong những điều này ân điển của Đức Chúa Trời được coi là bao gồm, không phải trong sự giúp đỡ Ngài ban cho chúng ta cho mỗi hành động của chúng ta,” — “vì một người có thể không có tội, và dễ dàng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nếu người ấy muốn.”

CHƯƠNG 62. — LỊCH SỬ TIẾP TỤC. COELESTIUS BỊ LÊN ÁN TẠI CARTHAGE BỞI PHÁN XÉT GIÁM MỤC. PELAGIUS ĐƯỢC CÁC GIÁM MỤC Ở PALESTINE THA BỔNG, DO NHỮNG CÂU TRẢ LỜI LỪA DỐI CỦA ÔNG; NHƯNG TUY NHIÊN DỊ GIÁO CỦA ÔNG ĐÃ BỊ HỌ LÊN ÁN.

Sau khi dị giáo này đã lừa dối rất nhiều người, và đang làm xáo trộn các anh em nó đã không lừa dối được, một Coelestius, là người giữ những tình cảm này, đã được đưa ra xét xử trước Hội Thánh của Carthage, và đã bị lên án bởi một câu tuyên án của các giám mục. Sau đó, một vài năm sau, Pelagius, là người được cho là đã là thầy giáo của người này, bị cáo buộc giữ dị giáo của ông, cũng tìm đường đến trước một tòa án giám mục. Bản cáo trạng được chuẩn bị chống lại ông bởi các giám mục Gaul, Heros và Lazarus, là những người, tuy nhiên, không có mặt tại biên bản, và được miễn tham dự do bệnh tật của một người trong họ. Sau khi tất cả các cáo buộc đã được thuật lại một cách thích đáng, và Pelagius đã đáp ứng chúng bằng những câu trả lời của mình, mười bốn giám mục của tỉnh Palestine đã tuyên bố ông, theo những câu trả lời của ông, thoát khỏi sự lầm lạc của dị giáo này; trong khi tuy nhiên không do dự lên án chính dị giáo. Thật vậy họ phê duyệt câu trả lời của ông cho những phản đối, rằng “một người được hỗ trợ bởi sự hiểu biết về luật pháp, hướng tới việc không phạm tội; ngay như có chép: ‘Ngài đã ban cho họ một luật pháp làm sự giúp đỡ;’” nhưng tuy nhiên họ không phê duyệt sự hiểu biết này về luật pháp là ân điển đó của Đức Chúa Trời mà về nó Kinh Thánh nói: “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Pelagius cũng không nói một cách tuyệt đối: “Mọi người được cai trị bởi ý chí của chính mình,” như thể Đức Chúa Trời không cai trị họ; vì ông nói, khi bị chất vấn về điểm này: “Điều này tôi đã trình bày vì lợi ích của sự tự do của ý chí chúng ta; Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ nó, bất cứ khi nào nó lựa chọn điều tốt. Tuy nhiên, con người, khi phạm tội, tự mình có lỗi, như đang ở dưới sự hướng dẫn của ý chí tự do của mình.” Hơn nữa, họ phê duyệt tuyên bố của ông, rằng “trong ngày phán xét không sự khoan dung nào sẽ được bày tỏ cho kẻ vô đạo và kẻ có tội, nhưng họ sẽ bị trừng phạt trong lửa đời đời;” bởi vì trong sự biện hộ của mình ông nói, “rằng ông đã đưa ra khẳng định như vậy theo Phúc Âm, trong đó có chép về những kẻ có tội: ‘Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính vào sự sống đời đời.’” Nhưng ông đã không nói, mọi kẻ có tội được dành cho hình phạt đời đời, vì khi đó ông đã sẽ rõ ràng chạy ngược lại sứ đồ, là người tuyên bố rõ ràng rằng một số trong họ sẽ được cứu, “tuy nhiên như qua lửa.” Khi Pelagius cũng nói rằng “nước thiên đàng đã được hứa ngay cả trong Cựu Ước,” họ phê duyệt tuyên bố, trên cơ sở rằng ông tự hỗ trợ mình bởi chứng cớ của tiên tri Đa-ni-ên, là người đã viết như thế này: “Các thánh đồ sẽ nhận nước của Đấng Chí Cao.” Họ hiểu ông, trong tuyên bố này của ông, muốn nói bởi thuật ngữ “Cựu Ước,” không đơn giản là Giao Ước được lập trên núi Si-na-i, nhưng toàn thể thân thể của Kinh Thánh chính điển đã được ban trước khi Chúa đến. Tuy nhiên, cáo buộc của ông, rằng “một người có thể không có tội, nếu người ấy muốn,” không được các giám mục phê duyệt theo nghĩa ông rõ ràng muốn nó mang trong sách của ông — như thể điều này chỉ nằm trong quyền của một người bởi ý chí tự do (vì điều được tranh luận là ông hẳn đã muốn nói không kém hơn điều này bởi việc ông nói: “nếu người ấy muốn”), — nhưng chỉ theo nghĩa ông thật sự đưa ra cho đoạn trong dịp hiện tại trong câu trả lời của ông; thật vậy theo chính nghĩa mà các thẩm phán giám mục nhắc đến chủ đề này trong cuộc đối thoại của chính họ với sự ngắn gọn và rõ ràng đặc biệt, rằng một người có thể không có tội với sự giúp đỡ và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng tuy nhiên điều bị bỏ lại không được xác định là khi nào các thánh đồ sẽ đạt được trạng thái hoàn hảo này, — dù trong thân thể của sự chết này, hoặc khi sự chết sẽ bị nuốt chửng trong sự thắng trận.

CHƯƠNG 63. — CÙNG MỘT ĐIỀU TIẾP TỤC. NHỮNG GIÁO ĐIỀU CỦA COELESTIUS BỊ CÁO BUỘC ĐỐI VỚI PELAGIUS, NHƯ THẦY CỦA ÔNG, VÀ BỊ LÊN ÁN.

Trong số những ý kiến Coelestius đã nói hoặc viết, và bị phản đối chống lại Pelagius, trên cơ sở rằng chúng là những giáo điều của môn đồ của ông, ông thừa nhận một số như cũng được chính mình giữ; nhưng, trong sự biện hộ của mình, ông nói rằng ông giữ chúng theo một nghĩa khác với nghĩa được viện dẫn trong bản cáo trạng. Một trong những ý kiến này được trình bày như thế này: “Trước khi Đấng Christ xuất hiện một số người đã sống đời sống thánh và công chính.” Tuy nhiên, Coelestius được cho là đã nói rằng “họ đã sống đời sống không có tội. Một lần nữa, điều bị phản đối là Coelestius tuyên bố “Hội Thánh không có vết và nhăn.” Tuy nhiên, Pelagius nói trong câu trả lời của mình, “rằng ông đã đưa ra khẳng định như vậy, nhưng với ý nghĩa rằng Hội Thánh bởi sự rửa được tẩy sạch khỏi mọi vết và nhăn, và rằng trong sự tinh sạch này Chúa muốn nàng tiếp tục.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “by the layer”, có vẻ là lỗi OCR của “by the laver”] Về tuyên bố đó của Coelestius: “Rằng chúng ta làm nhiều hơn điều được truyền lệnh cho chúng ta trong luật pháp và Phúc Âm,” Pelagius thúc giục trong sự biện hộ của chính mình, rằng “ông nói về sự đồng trinh,” mà về nó Phao-lô nói: “Tôi không có điều răn nào của Chúa.” Một phản đối khác viện dẫn rằng Coelestius đã duy trì rằng “mỗi cá nhân có khả năng sở hữu mọi quyền năng và ân điển,” như vậy hủy bỏ “sự đa dạng của ân tứ” đó sứ đồ trình bày. Tuy nhiên, Pelagius trả lời, rằng “ông đã không hủy bỏ sự đa dạng của ân tứ, nhưng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ban cho người đã chứng minh mình xứng đáng nhận chúng, mọi ân điển, ngay như Ngài đã ban cho Sứ đồ Phao-lô.”

CHƯƠNG 64. — CÁCH CÁC GIÁM MỤC GIẢI THOÁT PELAGIUS KHỎI NHỮNG CÁO BUỘC ĐÓ.

Vậy, bốn giáo điều này, được liên kết như vậy với tên của Coelestius, không được các giám mục phê duyệt trong phán xét của họ, theo nghĩa Coelestius được cho là đã trình bày chúng nhưng theo nghĩa Pelagius đưa ra cho chúng trong câu trả lời của mình. Vì họ thấy đủ rõ ràng, rằng điều là một điều để không có tội, và một điều khác để sống một cách thánh và công chính, như Kinh Thánh làm chứng rằng một số người đã sống ngay cả trước khi Đấng Christ đến. Và rằng mặc dù Hội Thánh ở đây trên đất không không có vết hoặc nhăn, nàng tuy nhiên vừa được tẩy sạch khỏi mọi vết và nhăn bởi sự rửa của sự tái sinh, và trong trạng thái này Chúa muốn nàng tiếp tục. Và nàng chắc chắn sẽ tiếp tục, vì không nghi ngờ gì nàng sẽ cai trị không có vết hoặc nhăn trong một hạnh phúc đời đời. Và rằng sự đồng trinh đời đời, là điều không được truyền lệnh, không thể nghi ngờ nhiều hơn sự tinh sạch của đời sống hôn nhân, là điều được truyền lệnh — mặc dù sự đồng trinh được bền đỗ bởi nhiều người, là những người, bất chấp, không không có tội. Và rằng mọi ân điển đó ông liệt kê trong một đoạn nào đó đã được Sứ đồ Phao-lô sở hữu; và tuy nhiên, dù vậy, hoặc họ có thể hiểu khá rõ, về việc ông đã xứng đáng nhận chúng, rằng công đức không theo những việc làm của ông, nhưng đúng hơn, theo cách nào đó, theo sự tiền định (vì chính sứ đồ nói: “Tôi không xứng đáng được gọi là một sứ đồ;”) hoặc nếu không sự chú ý của họ không bị bắt giữ bởi nghĩa Pelagius đưa ra cho từ này, như chính ông xem nó. Đó là những điểm các giám mục tuyên bố sự đồng ý của Pelagius với những giáo lý của lẽ thật tin kính.

CHƯƠNG 65. — TÓM LƯỢC ĐIỀU PELAGIUS ĐÃ LÊN ÁN.

Bây giờ chúng ta hãy, bằng một sự tóm lược tương tự, dành thêm một chút chú ý cho những chủ đề các giám mục nói ông đã từ chối và lên án như “trái ngược;” vì đặc biệt ở đây nằm toàn thể dị giáo đó. Chúng ta sẽ hoàn toàn bỏ qua những thuật ngữ kỳ lạ của sự tâng bốc ông được cho là đã đưa vào văn bản ca ngợi một góa phụ nào đó; những điều này ông phủ nhận đã từng chèn vào bất kỳ tác phẩm nào của mình, hoặc đã từng phát biểu, và ông lên án tất cả những người giữ những ý kiến đang được đề cập thật vậy không như những kẻ dị giáo, nhưng như những kẻ dại. Sau đây là những bụi rậm hoang dã của dị giáo này, là những bụi rậm chúng tôi tiếc khi thấy đâm chồi, trái lại lớn lên thành cây, ngày qua ngày: — “Rằng A-đam được làm cho phải chết, và đã sẽ chết dù ông đã phạm tội hay không; rằng tội lỗi của A-đam chỉ làm tổn thương chính ông, và không phải nhân loại; rằng luật pháp không kém hơn Phúc Âm dẫn đến nước; rằng trẻ sơ sinh mới sinh ở trong cùng tình trạng A-đam đã ở trước khi vi phạm; rằng toàn thể nhân loại không, một mặt, chết do sự chết và sự vi phạm của A-đam, cũng không, mặt khác, toàn thể nhân loại sống lại qua sự sống lại của Đấng Christ; rằng trẻ sơ sinh, ngay cả nếu chúng chết mà không được báp-têm, có sự sống đời đời; rằng những người giàu, ngay cả nếu được báp-têm, trừ khi họ từ bỏ và đầu hàng mọi thứ, có, dù họ có vẻ đã làm điều tốt nào, không điều gì trong đó được tính cho họ, họ cũng không thể sở hữu nước của Đức Chúa Trời; rằng ân điển và sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời không được ban cho những hành động riêng lẻ, nhưng cư trú trong ý chí tự do, và trong luật pháp và sự dạy dỗ; rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo công đức của chúng ta, để ân điển thật sự nằm trong ý chí của con người, như người ấy làm cho mình xứng đáng hoặc không xứng đáng với nó; rằng con người không thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, trừ khi họ đã trở nên hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi; rằng sự lãng quên và sự ngu dốt không thuộc về tội lỗi, vì chúng không xảy ra qua ý chí, nhưng bởi sự cần thiết; rằng không có ý chí tự do, nếu nó cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ở chỗ mỗi người có ý chí đúng của mình hoặc để làm điều gì đó, hoặc để kiêng làm nó; rằng sự thắng trận của chúng ta không đến từ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng từ ý chí tự do; rằng từ điều Phi-e-rơ nói, rằng ‘chúng ta là những người dự phần vào bản chất thiêng liêng,’ điều phải theo sau là linh hồn có quyền năng không có tội, đúng theo cách Đức Chúa Trời chính Ngài có.” Vì điều này tôi đã đọc trong chương thứ mười một của quyển sách, là quyển sách không mang tựa đề của tác giả của nó, nhưng thường được cho là tác phẩm của Coelestius, — được bày tỏ bằng những lời này: “Bây giờ làm sao bất kỳ ai,” tác giả hỏi, “có thể trở thành một người dự phần vào điều mà từ tình trạng và quyền năng của nó người ấy được tuyên bố rõ ràng là một người lạ?” Theo đó, các anh em đã chuẩn bị những phản đối này hiểu ông đã nói rằng linh hồn của con người và Đức Chúa Trời có cùng một bản chất, và đã khẳng định rằng linh hồn là một phần của Đức Chúa Trời; vì như vậy họ hiểu rằng ông muốn nói linh hồn dự phần vào cùng tình trạng và quyền năng như Đức Chúa Trời. Hơn nữa trong phản đối cuối cùng được đưa ra để cáo buộc ông có vị trí này: “Rằng sự tha thứ không được ban cho những người ăn năn theo ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng theo công đức và nỗ lực của chính họ, vì qua sự ăn năn họ đã xứng đáng được thương xót.” Bây giờ tất cả những giáo điều này, và những lý luận đã được đưa ra để hỗ trợ chúng, đã bị Pelagius từ chối và lên án, và hành vi của ông ở đây được các thẩm phán phê duyệt, là những người theo đó tuyên bố rằng ông đã, bởi sự từ chối và lời lên án của mình, lên án những ý kiến đang được đề cập là trái với, đức tin. Vậy, chúng ta hãy vui mừng — dù hoàn cảnh của trường hợp có thể là gì, dù Coelestius có đặt ra những luận điểm này hay không, hoặc dù Pelagius có tin chúng hay không — rằng những nguyên lý gây hại của dị giáo mới này đã bị lên án trước tòa án giáo hội đó; và chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì một kết quả như vậy, và tuyên bố những lời ca ngợi của Ngài.

CHƯƠNG 66. — NHỮNG BIỆN PHÁP KHẮC NGHIỆT CỦA NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS CHỐNG LẠI CÁC TU SĨ VÀ NỮ TU THÁNH THUỘC VỀ SỰ CHĂM SÓC CỦA JEROME.

Một số người đi theo Pelagius được cho là đã mang sự hỗ trợ của họ cho sự nghiệp của ông sau những biên bản tư pháp này đến một mức độ lầm lạc và táo bạo không thể tin được. Họ được cho là đã đánh đập và ngược đãi một cách tàn ác nhất những đầy tớ và đầy tớ gái của Chúa sống dưới sự chăm sóc của trưởng lão thánh Jerome, giết phó tế của ông, và đốt những ngôi nhà tu viện của ông; trong khi chính ông, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thoát một cách hẹp những cuộc tấn công bạo lực của những kẻ tấn công vô đạo này trong nơi trú ẩn của một pháo đài được bảo vệ tốt. Tuy nhiên, tôi nghĩ điều tốt hơn là tôi không nói gì về những vấn đề này, nhưng chờ và xem các anh em giám mục của chúng ta có thể cho rằng nhiệm vụ của họ là áp dụng những biện pháp nào về những điều tai tiếng to lớn như vậy; vì không ai có thể cho rằng điều có thể là họ bỏ qua chúng mà không chú ý. Những giáo lý vô đạo được đưa ra bởi những người có tính cách này không nghi ngờ gì là nhiệm vụ của mọi người công giáo, dù nơi cư trú của họ xa đến đâu, để chống đối và bác bỏ, và như vậy cản trở mọi tổn thương từ những ý kiến như vậy bất cứ nơi nào chúng có thể tình cờ tìm đường đến; nhưng những hành động vô đạo thuộc về kỷ luật của thẩm quyền giám mục tại chỗ để kiểm soát, và chúng phải được để cho sự trừng phạt cho các giám mục của chính nơi hoặc khu vực lân cận ngay lập tức, để được xử lý như sự siêng năng mục vụ và sự nghiêm khắc tin kính có thể gợi ý. Vậy, chúng tôi, là những người sống ở một khoảng cách lớn như vậy, bị buộc phải hy vọng rằng một sự dừng lại như vậy ở đó có thể được đặt cho những biên bản thuộc loại này, để không có sự cần thiết ở nơi khác phải viện dẫn thêm những biện pháp tư pháp. Nhưng điều đúng hơn phù hợp với hoạt động cá nhân của chúng tôi là trình bày lẽ thật như vậy, để tâm trí của tất cả những người đã bị thương nặng bởi báo cáo, được lan truyền rộng rãi khắp nơi, có thể được chữa lành bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đi theo những nỗ lực của chúng ta. Với mong muốn này, tôi bây giờ cuối cùng phải kết thúc tác phẩm này, là tác phẩm, nếu nó thành công, như tôi hy vọng, trong việc tự giới thiệu cho tâm trí của bạn, sẽ, tôi tin, với phước lành của Chúa, trở nên hữu ích cho những người đọc nó — được giới thiệu cho họ đúng hơn bởi tên của bạn hơn là bởi tên của tôi, và qua sự chăm sóc và siêng năng của bạn nhận được một sự lưu hành rộng rãi hơn.

CHỐNG LẠI NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS

Sợi Chỉ Bạc

ĐỐI THOẠI GIỮA ATTICUS, MỘT NGƯỜI CÔNG GIÁO, VÀ CRITOBULUS, MỘT KẺ DỊ GIÁO. Jerome

Đối thoại chống Pelagius là tác phẩm tranh cãi cuối cùng của Jerome, được viết vào năm 417, trong vòng ba năm trước khi ông qua đời. Nó cho thấy không thiếu sức sống cũ của ông, dù có lẽ có một số sự dài dòng do tuổi già gây ra. Ông nhìn chủ đề này một cách bình tĩnh hơn những tiểu luận trước, chủ yếu bởi vì nó nằm hơi ngoài đường hướng của những tư tưởng của chính ông. Ông bị thuyết phục quan tâm đến nó bởi sự tôn trọng ngày càng tăng của ông đối với Augustin, và bởi sự đến của người Tây Ban Nha trẻ, Orosius, vào năm 414, từ Augustin để ngồi dưới chân ông. Pelagius cũng đã đến Palestine, và, sau một cuộc điều tra về những giáo lý của ông, tại một hội đồng nhỏ ở Giê-ru-sa-lem, vào năm 415, do Giám mục Giăng chủ tọa, và một hội đồng thứ hai, tại Diospolis vào năm 416, đã được nhận vào sự thông công. Jerome dường như đã không tham gia vào những biên bản này, và đã hòa bình với Giám mục Giăng trong gần hai mươi năm, không nghi ngờ gì không sẵn lòng hành động chống lại ông. Nhưng ông đã đến xem Pelagius như bị nhiễm “sự vô đạo” dị giáo, mà ông xem (i. 28) là tệ hơn nhiều so với điều ác đạo đức; và liên kết ông, như chúng ta thấy từ bức thư của ông gửi Ctesiphon (CXXXIII.), với thuyết Origen và Rufinus; và ông mang sự hiểu biết lớn lao của mình về Kinh Thánh để áp dụng vào cuộc tranh cãi. Ông trích dẫn một tác phẩm của Pelagius, dù chỉ đưa ra những tiêu đề, và số của các chương, lên đến 100 (i. 26-32); và, dù đôi khi sự thuyết phục của ông dường như yếu, và có những đoạn (i. 5, ii. 6-30, iii. 1) cho dịp để quan sát rằng ông thật sự, dù vô thức, nghiêng về quan điểm của Pelagius, và rằng ông là một “Người Hợp Tác,” không, như Augustin, một người tiền định triệt để, Đối Thoại, như một toàn thể, rõ ràng và tạo thành một đóng góp đáng kể cho sự hiểu biết của chúng ta. Mặc dù giọng điệu của nó ít bạo lực hơn những tiểu luận khổ hạnh của ông, nó dường như đã khơi dậy sự thù địch mạnh nhất chống lại ông. Những người đi theo Pelagius đã tấn công và đốt các tu viện của Bethlehem, và chính Jerome chỉ thoát bằng cách trốn vào một tháp. Những đau khổ của ông, và sự can thiệp của Giáo hoàng Innocentius thay cho ông, có thể được thấy bằng cách tham khảo Thư CXXXV.- CXXXVII., với những ghi chú giới thiệu được đặt trước chúng. Sau đây là một bản tóm tắt của lý luận: Atticus, người theo Augustin, ngay lập tức (c. 1) đưa vào câu hỏi: Ngươi có khẳng định rằng, như Pelagius khẳng định, con người có thể sống không có tội? Vâng, Critobulus người theo Pelagius nói, nhưng tôi không thêm, như điều bị quy cho chúng tôi, “mà không có ân điển của Đức Chúa Trời.” Thật vậy, thực tế chúng ta có một ý chí tự do là từ ân điển. Vâng, Atticus trả lời, nhưng ân điển này là gì? Nó chỉ là bản chất gốc của chúng ta, hoặc nó cần thiết trong mọi hành động. Trong mọi hành động. là câu trả lời (2); tuy nhiên người ta khó có thể nói rằng chúng ta không thể sửa một ngòi bút mà không có ân điển (3), vì, nếu vậy, ý chí tự do của chúng ta ở đâu? Nhưng, Atticus nói (5), Kinh Thánh nói về nhu cầu của chúng ta về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong mọi điều. Trong trường hợp đó, Critobulus nói, phần thưởng đã hứa phải được ban không cho chúng ta nhưng cho Đức Chúa Trời, Đấng hành động trong chúng ta. Sau đó quay lại điểm đầu tiên được trình bày, Atticus hỏi, khả năng không có tội có mở rộng đến những hành động riêng lẻ, hoặc đến toàn thể đời sống? Chắc chắn đến toàn thể cũng như phần, là câu trả lời. Nhưng chúng ta mong muốn, hoặc muốn không có tội; vậy tại sao chúng ta không thật sự không có tội? Bởi vì (8) chúng ta không phát huy ý chí của mình đến mức đầy đủ. Nhưng (9) không ai đã từng sống không có tội. Tuy nhiên, người theo Pelagius nói, Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta trở nên hoàn hảo, và Ngài không truyền lệnh những điều không thể. Gióp, Xa-cha-ri, và Ê-li-sa-bét được đại diện là hoàn toàn công chính. Không, điều được trả lời (12), những lỗi được quy cho mỗi người trong họ. Giăng nói: “Kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội” (13); tuy nhiên, “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình.” Các Sứ đồ, dù được bảo trở nên hoàn hảo (14) không hoàn hảo: và Thánh Phao-lô nói (14a): “Tôi không cho rằng mình đã đạt được.” Con người được gọi là công chính và hoàn hảo chỉ khi so sánh với những người khác (16), hoặc bởi vì sự quy phục chung đối với ý muốn của Đức Chúa Trời (18), hoặc theo những đặc điểm đặc biệt của họ (19), như chúng ta có thể nói về một giám mục là xuất sắc trong chức vụ của mình, dù ông có thể không ứng nghiệm lý tưởng của các thư mục vụ (22). Cuộc bàn luận bây giờ chuyển sang những lời trong sách của Pelagius: “Mọi người được cai trị bởi ý chí của chính mình” (27). Không; vì Đấng Christ nói: “Ta đến không phải để làm theo ý muốn của chính Ta.” “Kẻ ác sẽ không được tha trong sự phán xét.” Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa kẻ vô đạo hoặc kẻ dị giáo sẽ bị hủy diệt (28) và những kẻ có tội Cơ Đốc sẽ được tha thứ. Một số lời nói của ông mâu thuẫn lẫn nhau hoặc là tầm thường (29, 30). “Nước thiên đàng được hứa trong Cựu Ước.” Vâng, nhưng đầy đủ hơn trong Tân Ước. Quay lại luận điểm đầu tiên: “Rằng một người có thể không có tội nếu người ấy muốn,” người theo Pelagius nói: Nếu những điều, như những dục vọng phát sinh một cách tự phát và không có kết quả, bị tính là đáng trách, chúng ta cáo buộc tội lỗi trên Đấng Tạo Hóa của chúng ta; với điều này điều chỉ được trả lời là, dù chúng ta không thể hiểu đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta không được cáo buộc sự công chính của Ngài. Trong phần còn lại của quyển sách, một mình Atticus nói, đi qua Cựu Ước, và cho thấy rằng mỗi thánh đồ đều rơi vào một tội lỗi nào đó, là tội, dù được làm trong sự ngu dốt hoặc nửa ý thức, tuy nhiên mang theo sự kết án với nó.

LỜI MỞ ĐẦU.

1. Sau khi viết [1] bức thư cho Ctesiphon, mà trong đó tôi đã trả lời những câu hỏi được đề xuất, tôi nhận được những lời thúc giục thường xuyên từ các anh em, là những người muốn biết tại sao tôi còn trì hoãn tác phẩm đã hứa mà trong đó tôi đảm nhận trả lời mọi sự tinh tế của những người giảng về Sự Không Thể Xúc Động. [2] Vì mọi người đều biết sự tranh cãi của người Stoic và người Peripatetic là gì, tức là, Học Viện cũ, một số trong họ khẳng định rằng những cảm xúc, mà chúng ta có thể gọi là tình cảm, chẳng hạn như nỗi buồn, niềm vui, hy vọng, sợ hãi, có thể bị loại bỏ hoàn toàn khỏi tâm trí của con người; những người khác rằng quyền năng của chúng có thể bị phá vỡ, rằng chúng có thể được cai quản và kìm chế, như những con ngựa không thể quản lý được giữ trong kiểm soát bởi những loại hàm thiếc đặc biệt. Quan điểm của họ đã được Tully giải thích trong “Những Cuộc Bàn Luận Tusculan,” và Origen trong “Stromata” của ông cố gắng hòa trộn chúng với lẽ thật giáo hội. Tôi bỏ qua Manichaeus, [1] Priscillianus, [2] Evagrius của Ibora, Jovinianus, và những kẻ dị giáo được tìm thấy khắp hầu như toàn thể Syria, là những người, bởi một sự lầm lạc của tầm quan trọng của tên của họ, thường được gọi là [3] Massalians, trong tiếng Hi Lạp, Euchites, tất cả những người này giữ rằng điều có thể là đức hạnh con người và sự hiểu biết con người đạt được sự hoàn hảo, và đến, tôi sẽ không nói chỉ là sự giống, nhưng là sự ngang bằng với Đức Chúa Trời; và là những người đi đến mức khẳng định rằng, khi một lần họ đã đạt được chiều cao của sự hoàn hảo, ngay cả những tội lỗi của tư tưởng và sự ngu dốt cũng không thể đối với họ. Và mặc dù trong bức thư trước của tôi gửi cho Ctesiphon và nhắm vào những sai lầm của họ, trong chừng mực thời gian cho phép, tôi đã chạm đến một vài điểm trong quyển sách tôi hiện đang cố gắng rèn giũa, tôi sẽ tuân theo phương pháp của Socrates. Điều có thể được nói ở cả hai phía sẽ được trình bày; và lẽ thật như vậy sẽ rõ ràng khi cả hai phía bày tỏ ý kiến của họ. Origen đặc biệt trong việc duy trì một mặt rằng điều không thể là bản chất con người đi qua đời mà không có tội, và mặt khác, rằng điều có thể là một người, khi người ấy quay sang những điều tốt hơn, trở nên mạnh mẽ đến mức người ấy không phạm tội nữa. 2. Tôi sẽ thêm một vài lời để trả lời những người nói rằng tôi đang viết tác phẩm này bởi vì tôi bị viêm bởi sự ghen tị. Tôi chưa bao giờ tha những kẻ dị giáo, và tôi đã cố gắng hết sức để biến kẻ thù của Hội Thánh thành của mình. [1] Helvidius đã viết chống lại sự đồng trinh đời đời của Thánh Maria. Phải chăng sự ghen tị đã dẫn tôi trả lời ông, là người tôi chưa bao giờ thấy trong xác thịt? [2] Jovinianus, là người mà dị giáo của ông hiện đang được thổi bùng thành ngọn lửa, và là người đã làm xáo trộn đức tin của Rô-ma trong sự vắng mặt của tôi, không có ân tứ phát biểu đến mức, và có một phong cách độc hại đến mức ông là một đối tượng phù hợp hơn cho sự thương hại hơn là cho sự ghen tị. Trong chừng mực tôi có thể, tôi cũng đã trả lời ông. [3] Rufinus đã làm mọi điều trong quyền của mình để lưu hành những lời phạm thượng của Origen và tiểu luận “Về Những Nguyên Lý Đầu Tiên (peri Arkwn),” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — thuật ngữ Hi Lạp được chuyển tự trong bản nguồn là “peri Arkwn”] không phải trong một thành phố, nhưng khắp toàn thể thế gian. Ông thậm chí đã xuất bản quyển đầu tiên của [4] “Lời Biện Hộ Cho Origen” của Eusebius dưới tên của [5] Pamphilus vị tử đạo, và, như thể Origen đã không nói đủ, [6] nôn ra một tập mới thay cho ông. Tôi có bị cáo buộc về sự ghen tị bởi vì tôi đã trả lời ông? và sự hùng biện của ông có phải là một dòng thác xiết đến mức ngăn cản tôi qua sự sợ hãi khỏi việc viết hoặc đọc bất cứ điều gì để trả lời? [7] Palladius, không tốt hơn một nô lệ gian ác, đã cố gắng truyền năng lượng cho cùng một dị giáo, và khơi dậy chống lại tôi sự thành kiến mới vì bản dịch tiếng Hê-bơ-rơ của tôi. Phải chăng tôi [1] ghen tị với khả năng và sự quý tộc nổi bật như vậy? Ngay cả bây giờ [2] lẽ mầu nhiệm của sự gian ác hành động, và mọi người đều nói về quan điểm của mình: tuy nhiên tôi, dường như, là người duy nhất bị đầy sự ghen tị trước vinh hiển của tất cả những người còn lại; tôi là một tạo vật nghèo nàn đến mức tôi ghen tị ngay cả những người không xứng đáng được ghen tị. Và như vậy, để chứng minh cho tất cả rằng tôi không ghét những người đó nhưng ghét những sai lầm của họ, và rằng tôi không mong muốn phỉ báng bất kỳ ai, nhưng đúng hơn than thở sự bất hạnh của những người bị lừa dối bởi sự hiểu biết được gọi một cách sai lầm như vậy, tôi đã sử dụng những tên Atticus và Critobulus để bày tỏ quan điểm của chính chúng tôi và quan điểm của các đối thủ của chúng tôi. Lẽ thật là tất cả chúng tôi, là những người giữ đức tin Công giáo, mong muốn và khao khát rằng, trong khi dị giáo bị lên án, những người đó có thể được cải cách. Dù sao đi nữa, nếu họ sẽ tiếp tục trong sai lầm, sự khiển trách không thuộc về chúng tôi là những người đã viết, nhưng thuộc về họ, vì họ đã thích một lời nói dối hơn lẽ thật. Và một câu trả lời ngắn cho những người vu khống chúng tôi, là những người mà lời nguyền rủa của họ rơi trên chính đầu họ, là điều này, rằng giáo lý Manichee lên án bản chất của con người, hủy diệt ý chí tự do, và loại bỏ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và một lần nữa, rằng điều là sự điên rồ hiển nhiên khi con người nói về chính mình như là điều chỉ Đức Chúa Trời là. Chúng ta hãy đi dọc theo con đường hoàng gia để chúng ta không rẽ sang tay hữu cũng không sang tay tả; và chúng ta hãy luôn tin rằng sự háo hức của ý chí chúng ta được cai quản bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ai kêu lên rằng mình bị vu khống và khoe mình rằng mình nghĩ cùng với chúng tôi; khi đó người ấy sẽ cho thấy rằng mình đồng ý với đức tin thật, khi người ấy lên án một cách công khai và chân thành những quan điểm đối nghịch. Nếu không trường hợp của người ấy sẽ là trường hợp được tiên tri mô tả: [3] “Và tuy nhiên vì tất cả điều này người chị em phản bội của nàng là Giu-đa đã không quay về với tôi bằng cả trái tim mình, nhưng một cách giả tạo.” Điều là một tội lỗi nhỏ hơn khi đi theo điều ác bạn nghĩ là tốt, hơn là không dám bảo vệ điều bạn biết chắc chắn là tốt. Nếu chúng ta không thể chịu đựng những đe dọa, sự bất công, sự nghèo đói, làm sao chúng ta sẽ vượt qua những ngọn lửa của Ba-by-lôn? Chúng ta đừng đánh mất bởi hòa bình rỗng tuếch điều chúng ta đã bảo tồn bởi chiến tranh. Tôi sẽ tiếc khi cho phép những nỗi sợ của mình dạy tôi sự không trung tín, khi Đấng Christ đã đặt đức tin thật trong quyền lựa chọn của tôi.

QUYỂN I.

1. Atticus. Tôi nghe, Critobulus, rằng ngươi đã viết rằng con người có thể không có tội, nếu người ấy chọn; và rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là dễ dàng. Hãy nói cho tôi, điều đó có đúng không? Critobulus. Điều đó đúng, Atticus; nhưng các đối thủ của chúng tôi không lấy những lời theo nghĩa tôi gắn cho chúng. A. Vậy chúng mơ hồ đến mức gây ra

khác biệt về ý nghĩa của chúng? Tôi không yêu cầu một câu trả lời cho hai câu hỏi cùng một lúc. Ngươi đã đặt ra hai tiền đề; một, rằng [1] con người có thể không có tội, nếu người ấy chọn: điều kia, rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là dễ dàng. Vậy, mặc dù chúng được phát biểu cùng nhau, hãy để chúng được bàn luận riêng biệt, để, trong khi đức tin của chúng ta dường như là một, không sự xung đột nào có thể phát sinh qua việc chúng ta hiểu lầm lẫn nhau. C. Tôi đã nói, Atticus, rằng con người có thể không có tội, nếu người ấy chọn; không, như một số người ác ý làm cho chúng tôi nói, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời (chính ý nghĩ đó là sự vô đạo), nhưng đơn giản rằng người ấy có thể, nếu người ấy chọn; sự hỗ trợ của ân điển của Đức Chúa Trời được cho là hiển nhiên. A. Vậy, Đức Chúa Trời có phải là tác giả của những việc ác của ngươi không? C. Hoàn toàn không. Nhưng nếu có bất kỳ điều tốt nào trong tôi, nó được đưa đến sự hoàn hảo qua sự thúc đẩy và hỗ trợ của Ngài. A. Câu hỏi của tôi không đề cập đến cấu tạo tự nhiên, nhưng đến hành động. Vì ai nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi vật? Tôi muốn ngươi nói cho tôi điều này: điều tốt ngươi làm, nó là của ngươi hay của Đức Chúa Trời? C. Nó là của tôi và của Đức Chúa Trời: tôi làm việc và Ngài hỗ trợ. A. Vậy làm sao mọi người nghĩ ngươi loại bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, và duy trì rằng mọi hành động của chúng ta tiến hành từ ý chí của chính mình? C. Tôi ngạc nhiên, Atticus, ngươi hỏi tôi tại sao và lý do của những sai lầm của người khác, và muốn biết điều tôi đã không viết, khi điều tôi đã viết là hoàn toàn rõ ràng. Tôi đã nói rằng con người có thể không có tội, nếu người ấy chọn. Tôi có thêm, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời không? A. Không; nhưng thực tế ngươi không thêm điều gì hàm ý ngươi phủ nhận nhu cầu về ân điển. C. Không, đúng hơn, thực tế tôi đã không phủ nhận ân điển nên được coi là tương đương với một khẳng định về nó. Điều bất công là cho rằng chúng tôi phủ nhận bất cứ điều gì chúng tôi không khẳng định. A. Vậy ngươi thừa nhận rằng con người có thể không có tội, nếu người ấy chọn, nhưng với ân điển của Đức Chúa Trời. C. Tôi không chỉ thừa nhận nó, nhưng tự do tuyên bố nó. A. Vậy thì người loại bỏ ân điển của Đức Chúa Trời là sai lầm. C. Đúng vậy. Hoặc đúng hơn, người ấy nên bị coi là vô đạo, vì mọi vật được cai quản bởi sự vui lòng của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta nợ sự tồn tại của chúng ta và khả năng lựa chọn và dục vọng cá nhân cho lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa. Vì rằng chúng ta có ý chí tự do, và theo lựa chọn của chính mình nghiêng về điều tốt hoặc điều ác, là một phần của ân điển của Ngài, Đấng đã làm cho chúng ta là điều chúng ta là, theo hình ảnh và sự giống của chính Ngài. 2. A. Không ai nghi ngờ, Critobulus, rằng mọi vật phụ thuộc vào phán xét của Ngài, Đấng là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, và rằng bất cứ điều gì chúng ta có nên được quy cho lòng tốt của Ngài. Nhưng tôi muốn biết về khả năng này, mà ngươi quy cho ân điển của Đức Chúa Trời, ngươi có tính nó là một phần của ân tứ được ban trong sự tạo dựng của chúng ta, hoặc cho rằng nó năng động trong những hành động riêng lẻ của chúng ta, để chúng ta sử dụng sự hỗ trợ của nó liên tục; hoặc có phải trường hợp là, đã một lần được tạo dựng và được phú cho ý chí tự do, chúng ta làm điều chúng ta chọn bởi lựa chọn hoặc sức mạnh của chính mình? Vì tôi biết rằng rất nhiều người trong đảng của ngươi quy mọi vật cho ân điển của Đức Chúa Trời theo nghĩa như vậy đến mức họ hiểu quyền năng của ý chí là một ân tứ không phải của một tính chất cụ thể, nhưng của một tính chất chung, tức là, một ân tứ được ban không phải tại mỗi khoảnh khắc riêng lẻ, nhưng một lần cho tất cả tại sự tạo dựng. C. Nó không như ngươi khẳng định; nhưng tôi duy trì cả hai vị trí, rằng ấy là bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta được tạo dựng như chúng ta là, và cũng rằng trong những hành động riêng lẻ của chúng ta chúng ta được hỗ trợ bởi sự giúp đỡ của Ngài. A. Vậy, chúng ta đồng ý, rằng trong những việc làm tốt, ngoài quyền năng lựa chọn của chính mình, chúng ta dựa vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; trong những việc làm ác chúng ta bị ma quỷ thúc đẩy. C. Hoàn toàn đúng; không có sự khác biệt ý kiến về điểm đó. A. Vậy, họ sai, là những người tước đi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong những hành động riêng lẻ của chúng ta. Tác giả Thi Thiên hát: [1] “Trừ khi Chúa xây nhà, những người xây nó lao động một cách vô ích. Trừ khi Chúa giữ thành, người canh gác thức nhưng vô ích;” và có những đoạn tương tự. Nhưng những người này cố gắng bằng những cách giải thích lầm lạc, hoặc đúng hơn là nực cười, để bẻ cong những lời của ông sang một ý nghĩa khác. 3. C. Tôi có bị buộc phải mâu thuẫn với những người khác khi ngươi có câu trả lời của chính tôi không? A. Câu trả lời của ngươi có tác dụng gì? Rằng họ đúng, hay sai? C. Sự cần thiết nào buộc tôi đặt ý kiến của mình chống lại ý kiến của những người khác? A. Ngươi bị buộc bởi những quy tắc của cuộc bàn luận, và bởi sự tôn trọng lẽ thật. Ngươi không biết rằng mọi khẳng định hoặc khẳng định, hoặc phủ nhận, và rằng điều được khẳng định hoặc phủ nhận nên được tính trong số những điều tốt hoặc xấu sao? Vậy, ngươi phải thừa nhận, và không cảm ơn ngươi, rằng tuyên bố câu hỏi của tôi liên quan đến hoặc là một điều tốt hoặc một điều xấu. C. Nếu trong những hành động cụ thể chúng ta phải có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, điều có theo sau là chúng ta không thể làm một ngòi bút, [1] hoặc sửa nó khi nó được làm? Chúng ta không thể tạo thành những chữ cái, im lặng hoặc nói, ngồi, đứng, đi bộ hoặc chạy, ăn hoặc kiêng ăn, khóc hoặc cười, và cứ như vậy, mà không có sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời sao? A. Từ quan điểm của tôi điều đó rõ ràng không thể. C. Vậy làm sao chúng ta có ý chí tự do, và làm sao chúng ta có thể giữ ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu chúng ta không thể làm ngay cả những điều này mà không có Đức Chúa Trời? 4. A. Việc ban ân điển của ý chí tự do không phải như vậy đến mức loại bỏ sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời trong những hành động cụ thể. C. Sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không bị làm cho vô hiệu; ở chỗ các tạo vật được bảo tồn qua ân điển của ý chí tự do một lần cho tất cả được ban cho chúng. Vì nếu không có Đức Chúa Trời, và trừ khi Ngài hỗ trợ tôi trong mọi hành động, tôi không thể làm gì. Ngài không thể một cách công chính đội mão cho tôi vì những việc làm tốt của tôi, cũng không thể trừng phạt tôi vì những việc làm ác của tôi, nhưng trong mỗi trường hợp Ngài sẽ hoặc nhận của chính Ngài hoặc sẽ lên án những sự hỗ trợ Ngài đã ban. A. Vậy, hãy nói cho tôi một cách rõ ràng, tại sao ngươi loại bỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì bất cứ điều gì ngươi hủy diệt trong các phần, ngươi phải cần thiết phủ nhận trong toàn thể. C. Tôi không phủ nhận ân điển khi tôi khẳng định rằng tôi đã được Đức Chúa Trời tạo dựng như vậy, đến mức bởi ân điển của Đức Chúa Trời điều được đặt trong quyền năng lựa chọn của tôi hoặc để làm một điều hoặc không làm nó. A. Vậy Đức Chúa Trời ngủ quên trên những việc làm tốt của chúng ta, khi một lần khả năng của ý chí tự do đã được ban; và chúng ta không cần cầu nguyện Ngài để hỗ trợ chúng ta trong những hành động riêng lẻ của chúng ta, vì điều đó phụ thuộc vào lựa chọn và ý chí của chính mình hoặc để làm một điều nếu chúng ta chọn, hoặc không làm nó nếu chúng ta không chọn. 5. C. Như trong trường hợp của những tạo vật khác, những điều kiện của sự tạo dựng lôi ra được quan sát; thì, khi một lần quyền năng của ý chí tự do đã được ban, mọi điều bị bỏ lại cho lựa chọn của chính mình. A. Điều theo sau, như tôi đã nói, rằng tôi không nên cầu xin sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời trong những chi tiết của hành vi, bởi vì tôi coi nó đã được ban một lần cho tất cả. C. Nếu Ngài hợp tác với tôi trong mọi điều kết quả không còn là của tôi, nhưng là của Ngài, Đấng hỗ trợ, hoặc đúng hơn hành động trong và với tôi; và càng hơn nữa bởi vì tôi không thể làm gì mà không có Ngài. A. Ngươi chưa đọc, hãy cầu nguyện, [1] “rằng ấy chẳng phải do người muốn, cũng chẳng phải do người chạy, nhưng do Đức Chúa Trời thương xót!” Từ điều này chúng ta hiểu rằng việc muốn và việc chạy là của chúng ta, nhưng việc thực hiện ý muốn và việc chạy của chúng ta thuộc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và được thực hiện như vậy đến mức một mặt trong việc muốn và việc chạy ý chí tự do được bảo tồn; và mặt khác, trong việc hoàn thành ý muốn và việc chạy của chúng ta, mọi điều bị bỏ lại cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, tôi bây giờ nên đưa ra chứng cớ thường xuyên của Kinh Thánh để cho thấy rằng trong những chi tiết của hành vi các thánh đồ khẩn cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và trong những hành động riêng lẻ của họ mong muốn có Ngài làm Đấng giúp đỡ và Đấng bảo vệ của họ. Hãy đọc qua Sách Thi Thiên, và mọi lời phát biểu của các thánh đồ, và ngươi sẽ thấy hành động của họ không bao giờ không kèm theo lời cầu nguyện Đức Chúa Trời. Và đây là một bằng chứng rõ ràng rằng ngươi hoặc phủ nhận ân điển ngươi trục xuất khỏi các phần của đời sống; hoặc nếu ngươi thừa nhận sự hiện diện của nó trong các phần, một sự thừa nhận rõ ràng rất chống lại ý chí của ngươi, ngươi hẳn đã đến với quan điểm của chúng tôi là những người bảo tồn ý chí tự do cho con người, nhưng giới hạn nó đến mức chúng tôi không phủ nhận sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời trong mỗi hành động. 6. C. Đó là một kết luận ngụy biện và một sự phô trương kỹ năng logic đơn thuần. Không ai có thể tước đi quyền năng ý chí tự do của tôi; nếu không, nếu Đức Chúa Trời thật sự là Đấng giúp đỡ của tôi trong điều tôi làm, phần thưởng sẽ không phải là nợ đối với tôi, nhưng đối với Ngài, Đấng đã hành động trong tôi, A. Hãy tận dụng tối đa ý chí tự do của ngươi; hãy vũ trang lưỡi ngươi chống lại Đức Chúa Trời, và ở đó chứng minh mình tự do, nếu ngươi muốn, để phạm thượng. Nhưng để đi một bước xa hơn, không nghi ngờ gì về tình cảm của ngươi, và những ảo tưởng của nghề nghiệp của ngươi đã trở nên rõ ràng như ban ngày. Bây giờ, chúng ta hãy quay lại điểm khởi đầu của cuộc bàn luận của chúng ta. Ngươi vừa nói rằng, với sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời được ban, con người có thể không có tội nếu người ấy chọn. Hãy nói cho tôi, làm ơn, trong bao lâu? Mãi mãi, hay chỉ trong một thời gian ngắn? C. Câu hỏi của ngươi là không cần thiết. Nếu tôi nói trong một thời gian ngắn, mãi mãi tuy nhiên sẽ được hàm ý. Vì bất cứ điều gì ngươi cho phép trong một thời gian ngắn, ngươi sẽ thừa nhận có thể kéo dài mãi mãi. A. Tôi không hoàn toàn hiểu ý nghĩa của ngươi. C. Ngươi vô cảm đến mức không nhận ra những sự thật rõ ràng? 7. A. Tôi không xấu hổ về sự ngu dốt của mình. Và cả hai phía nên đồng ý tốt về một định nghĩa của chủ đề tranh cãi. C. Tôi duy trì điều này: người có thể giữ mình khỏi tội lỗi một ngày, có thể làm như vậy một ngày khác: nếu người ấy có thể trong hai, người ấy có thể trong ba; nếu trong ba, trong ba mươi: và cứ như vậy trong ba trăm hoặc ba nghìn, hoặc lâu như người ấy chọn làm như vậy. A. Vậy hãy nói ngay lập tức rằng một người có thể không có tội mãi mãi, nếu người ấy chọn. Chúng ta có thể làm bất cứ điều gì chúng ta thích? C. Chắc chắn không, vì tôi không thể làm tất cả điều tôi muốn; nhưng tất cả điều tôi nói là điều này, rằng một người có thể không có tội, nếu người ấy chọn. A. Hãy tử tế nói cho tôi điều này: ngươi nghĩ tôi là một người hay một con thú? C. Nếu tôi có bất kỳ nghi ngờ nào về việc ngươi là một người, hay một con thú, tôi nên thú nhận mình là con thú. A. Vậy nếu, như ngươi nói, tôi là một người, làm sao điều xảy ra là khi tôi mong muốn và khao khát tha thiết không phạm tội, tôi lại vi phạm? C. Bởi vì lựa chọn của ngươi không hoàn hảo. Nếu ngươi thật sự mong muốn không phạm tội, ngươi thật sự sẽ không. A. Vâng vậy, ngươi là người cáo buộc tôi không có một dục vọng thật, ngươi có thoát khỏi tội lỗi bởi vì ngươi có một dục vọng thật không? C. Như thể tôi đang nói về chính mình là người tôi thừa nhận là một kẻ có tội, và không phải về một số ít ngoại lệ, nếu có, là những người đã quyết tâm không phạm tội. 8. A. Tuy nhiên, tôi là người hỏi, và ngươi là người trả lời, cả hai đều coi mình là kẻ có tội. C. Nhưng chúng ta có khả năng không như vậy, nếu chúng ta vui lòng. A. Tôi đã nói tôi không mong muốn phạm tội, và không nghi ngờ gì cảm giác của ngươi cũng giống vậy. Vậy làm sao điều chúng ta cả hai mong muốn chúng ta không thể làm? C. Bởi vì chúng ta không mong muốn một cách hoàn hảo. A. Hãy cho tôi thấy bất kỳ tổ phụ nào của chúng ta đã có một ý chí hoàn hảo và quyền năng trong sự hoàn hảo. C. Điều đó không dễ dàng. Và khi tôi nói rằng một người có thể không có tội nếu người ấy chọn, tôi không tranh luận rằng đã từng có những người như vậy; tôi chỉ duy trì khả năng trừu tượng — nếu người ấy chọn. Vì khả năng hiện hữu là một điều, và được bày tỏ trong tiếng Hi Lạp bởi te dynamei (khả năng); hiện hữu là một điều khác, tương đương cho nó là te energeia (thực tế). Tôi có thể là một thầy thuốc; nhưng trong khi đó tôi không phải. Tôi có thể là một thợ thủ công; nhưng tôi chưa học một nghề. Vì vậy, bất cứ điều gì tôi có thể là, dù tôi chưa là điều đó, tôi sẽ là nếu tôi chọn. 9. A. Nghệ thuật là một điều, điều [1] ở trên nghệ thuật là một điều khác. Kỹ năng y học, nghề thủ công, và cứ như vậy, được tìm thấy nơi nhiều người; nhưng việc luôn không có tội là một đặc điểm của quyền năng Thiêng Liêng mà thôi. Vậy, hoặc đưa cho tôi một ví dụ về những người mãi mãi không có tội; hoặc, nếu ngươi không thể tìm thấy một người, hãy thú nhận sự bất lực của ngươi, đặt sang một bên sự khoe khoang, và đừng chế giễu tai của những kẻ dại bằng sự hiện hữu và khả năng hiện hữu này của ngươi. Vì ai sẽ thừa nhận rằng một người có thể làm điều không người nào từng có thể làm? Ngươi thậm chí chưa học những điều cơ bản của logic. Vì nếu một người có thể, người ấy không còn không thể. Hoặc thừa nhận rằng một người nào đó đã có thể làm điều ngươi duy trì là có thể được làm; hoặc nếu không ai đã có quyền năng này, ngươi phải, dù chống lại ý chí của ngươi, bị giữ ở vị trí này, rằng không ai có thể thực hiện điều tuy nhiên ngươi tuyên bố là có thể. Đó là điểm đang được tranh cãi giữa những nhà logic quyền năng, [1] Diodorus và [2] Chrysippus, trong cuộc bàn luận của họ về khả năng. Diodorus nói rằng điều có thể xảy ra một mình là điều hoặc đúng hoặc sẽ đúng. Và bất cứ điều gì sẽ là, điều đó, ông nói, phải cần thiết xảy ra. Nhưng bất cứ điều gì sẽ không là, điều đó không thể có thể xảy ra. Tuy nhiên, Chrysippus nói rằng những điều sẽ không là có thể xảy ra; chẳng hạn, viên ngọc trai này có thể bị vỡ, ngay cả khi nó sẽ không bao giờ. Vậy, họ, là những người nói rằng một người có thể không có tội nếu người ấy chọn, sẽ không thể chứng minh sự thật của khẳng định, trừ khi họ cho thấy rằng điều đó sẽ xảy ra. Nhưng trong khi toàn thể tương lai là không chắc chắn, và đặc biệt những điều như vậy chưa bao giờ xảy ra, điều rõ ràng là họ nói một điều sẽ là điều sẽ không là. Và Truyền Đạo ủng hộ quyết định này: “Tất cả điều sẽ là, đã từng là trong những thời đại trước.” 10. C. Hãy cầu nguyện trả lời câu hỏi này: Đức Chúa Trời đã ban những điều răn có thể hoặc không thể? A. Tôi thấy sự trôi dạt của ngươi. Nhưng tôi phải bàn luận nó sau, để chúng ta có thể không, bằng cách làm lẫn lộn những câu hỏi khác nhau, bỏ khán giả của chúng ta trong một màn sương. Tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban những điều răn có thể, vì nếu không Ngài tự mình sẽ là tác giả của sự bất công, nếu Ngài đòi hỏi việc làm điều không thể có thể được làm. Giữ điều này cho đến sau, hãy hoàn thành lý luận của ngươi rằng một người có thể không có tội, nếu người ấy chọn. Ngươi sẽ hoặc đưa ra những ví dụ về khả năng như vậy, hoặc, nếu không ai đã có quyền năng, ngươi sẽ thú nhận rõ ràng rằng một người không thể luôn tránh tội lỗi. C. Vì ngươi thúc ép tôi đưa ra điều tôi không bị buộc phải đưa ra, hãy xem xét điều Chúa chúng ta nói, [3] “Rằng điều dễ dàng hơn là một con lạc đà đi qua lỗ kim, hơn là một người giàu vào nước thiên đàng.” Và tuy nhiên ông đã nói một điều có thể xảy ra, là điều chưa bao giờ xảy ra. Vì không con lạc đà nào đã từng đi qua lỗ kim. A. Tôi ngạc nhiên một người khôn ngoan đưa ra bằng chứng đi ngược lại chính mình. Vì đoạn đang được đề cập không nói về một khả năng, nhưng một sự không thể được so sánh với một sự không thể khác. Như một con lạc đà không thể đi qua lỗ kim, thì một người giàu cũng sẽ không vào nước thiên đàng. Hoặc, nếu ngươi có thể cho thấy rằng một người giàu thật sự vào nước thiên đàng, điều theo sau nữa, rằng một con lạc đà đi qua lỗ kim. Ngươi không được lấy ví dụ Áp-ra-ham và những người giàu khác, mà về họ chúng ta đọc trong Cựu Ước, là những người, mặc dù họ giàu, đã vào nước thiên đàng; vì, bằng cách tiêu tiền của cải của họ vào những việc làm tốt, họ ngừng là người giàu; trái lại, ở chỗ họ giàu, không phải cho chính mình, nhưng cho những người khác, họ nên được gọi là những người quản lý của Đức Chúa Trời hơn là những người giàu. Nhưng chúng ta phải tìm kiếm sự hoàn hảo của Phúc Âm, mà theo đó có điều răn, [1] “Nếu ngươi muốn được hoàn hảo, hãy đi và bán tất cả điều ngươi có, và cho người nghèo, và hãy đến, đi theo Ta.” 11. C. Ngươi bị bắt một cách không hay biết trong chính bẫy của ngươi. A. Làm sao vậy? C. Ngươi trích dẫn lời phát biểu của Chúa chúng ta với nội dung rằng một người có thể hoàn hảo. Vì khi Ngài nói: “Nếu ngươi muốn được hoàn hảo, hãy bán tất cả điều ngươi có, và cho người nghèo, và hãy đến, đi theo Ta,” Ngài cho thấy rằng một người, nếu người ấy chọn, và nếu người ấy làm điều được truyền lệnh, có thể hoàn hảo? A. Ngươi đã giáng cho tôi một đòn khủng khiếp đến mức tôi gần như choáng váng. Nhưng tuy nhiên chính những lời ngươi trích dẫn: “Nếu ngươi muốn được hoàn hảo,” được nói với một người không thể, hoặc đúng hơn sẽ không, và, vì vậy, không thể; bây giờ hãy cho tôi thấy, như ngươi đã hứa, một người nào đó sẽ và có thể. C. Tại sao tôi bị buộc phải sản xuất những ví dụ về sự hoàn hảo, khi điều rõ ràng từ điều Đấng Cứu Rỗi đã nói với một người, và qua một người cho tất cả: “Nếu ngươi muốn được hoàn hảo” rằng điều có thể là con người trở nên hoàn hảo? A. Đó là một sự xáo trộn đơn thuần. Ngươi vẫn bị mắc kẹt nhanh trong bùn. Vì, hoặc, nếu một điều là có thể, nó đã xảy ra vào lúc này hay lúc khác; hoặc, nếu nó chưa bao giờ xảy ra, hãy thừa nhận rằng nó không thể. 12. C. Tại sao tôi còn trì hoãn nữa? Ngươi phải bị đánh bại bởi thẩm quyền hoặc Kinh Thánh. Bỏ qua những đoạn khác, ngươi phải bị làm im lặng bởi hai đoạn mà trong đó chúng ta đọc những lời ca ngợi Gióp, và của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét. Vì, trừ khi tôi bị lừa dối, điều được viết như thế này trong sách Gióp: [1] “Có một người trong đất Út-xơ, tên là Gióp; và người đó hoàn hảo và ngay thẳng, một người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và là người giữ mình khỏi mọi điều ác.” Và một lần nữa: [2] “Ai là người quở trách một người công chính và không có tội, và nói những lời không có sự hiểu biết?” Cũng vậy, trong Phúc Âm theo Lu-ca, chúng ta đọc: [3] “Có vào thời Hê-rốt, vua của Giu-đê, một thầy tế lễ nào đó tên là Xa-cha-ri, thuộc ban A-bi-a: và ông có một người vợ thuộc con gái của A-rôn, và tên nàng là Ê-li-sa-bét. Và cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đi trong mọi điều răn và quy định của Chúa không chỗ trách được.” Nếu một người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời cũng không có vết và không có hành vi phạm tội, và nếu những người đi trong mọi quy định của Chúa là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, tôi cho rằng họ thoát khỏi tội lỗi, và không thiếu điều gì thuộc về sự công chính. A. Ngươi đã trích dẫn những đoạn đã bị tách ra không chỉ khỏi phần còn lại của Kinh Thánh, nhưng khỏi những quyển sách chúng xuất hiện. Vì ngay cả Gióp, sau khi ông bị đánh bằng bệnh dịch, bị kết án đã nói nhiều điều chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời, và đã triệu tập Ngài đến tòa: [4] “Ước gì một người đứng với Đức Chúa Trời trong sự phán xét như một con người đứng với đồng loại của mình.” Và một lần nữa: [5] “Ô ước gì tôi có một người nghe tôi! rằng Đấng Toàn Năng có thể nghe dục vọng của tôi, và rằng thẩm phán sẽ tự mình viết một quyển sách!” Và một lần nữa: [6] “Dù tôi công chính, chính miệng tôi sẽ lên án tôi: dù tôi hoàn hảo, nó sẽ chứng minh tôi lầm lạc. Nếu tôi rửa mình bằng nước tuyết, và làm cho tay tôi sạch không bao giờ hết, Ngài đã nhuộm tôi đi đi lại lại bằng sự bẩn thỉu. Chính quần áo của tôi đã ghê tởm tôi.” Và về Xa-cha-ri có chép, rằng khi thiên sứ hứa sự ra đời của một con trai, ông nói: [7] “Bởi điều gì tôi sẽ biết điều này? vì tôi là một người già, và vợ tôi đã nhiều tuổi.” Vì câu trả lời đó ông ngay lập tức bị lên án phải im lặng: [8] “Ngươi sẽ im lặng, và không thể nói, cho đến ngày những điều này sẽ xảy ra, bởi vì ngươi không tin những lời của ta, là những lời sẽ được ứng nghiệm trong mùa của chúng.” Từ điều này điều rõ ràng là con người được gọi là công chính, và được nói là không có lỗi; nhưng rằng, nếu sự cẩu thả đến trên họ, họ có thể sa ngã; và rằng một người luôn chiếm một vị trí ở giữa, để người ấy có thể trượt từ chiều cao của đức hạnh vào tật xấu, hoặc có thể trỗi dậy từ tật xấu lên đức hạnh; và rằng người ấy không bao giờ an toàn, nhưng phải sợ đắm tàu ngay cả trong thời tiết đẹp; và, vì vậy, rằng một người không thể không có tội. Sa-lô-môn nói, [1] “Không có một người công chính nào trên đất làm điều tốt và không phạm tội”; và tương tự trong sách Các Vua: [2] “Không có người nào không phạm tội.” Thì, cũng vậy, Đa-vít được phước nói: [3] “Ai có thể hiểu những lỗi của mình? Xin tẩy sạch tôi khỏi những lỗi ẩn giấu, và giữ đầy tớ Ngài khỏi những tội lỗi tự phụ.” Và một lần nữa: [4] “Xin chớ vào sự phán xét với đầy tớ Ngài, vì trước mặt Ngài không người sống nào sẽ được xưng công chính.” Kinh Thánh thánh đầy những đoạn có cùng nội dung. 13. C. Nhưng ngươi sẽ đưa ra câu trả lời nào cho tuyên bố nổi tiếng của Giăng Nhà Truyền Phúc Âm [5] “Chúng ta biết rằng bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội; nhưng sự sinh bởi Đức Chúa Trời giữ người ấy, và kẻ ác không chạm đến người ấy. Chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và toàn thể thế gian nằm trong kẻ ác?” A. Tôi sẽ đền đáp tương tự bằng tương tự, và sẽ cho thấy rằng, theo ngươi, bức thư nhỏ của Nhà Truyền Phúc Âm tự mâu thuẫn. Vì, nếu bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội bởi vì hạt giống của Ngài ở lại trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, bởi vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời, làm sao điều xảy ra là tác giả nói trong cùng một nơi: [6] “Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta?” Ngươi không thể giải thích. Ngươi do dự và bối rối. hãy lắng nghe cùng một Nhà Truyền Phúc Âm nói với chúng ta rằng [7] “Nếu chúng ta xưng tội lỗi của mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự bất công.” Vậy chúng ta công chính khi chúng ta thú nhận rằng chúng ta là kẻ có tội, và sự công chính của chúng ta phụ thuộc không phải vào công đức của chính mình, nhưng vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh thánh nói, [8] “Người công chính cáo buộc chính mình khi người ấy bắt đầu nói,” và ở nơi khác, [9] “Hãy kể tội lỗi của ngươi để ngươi có thể được xưng công chính.” [10] “Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, để Ngài có thể thương xót mọi người.” Và sự công chính cao nhất của con người là điều này — bất cứ đức hạnh nào người ấy có thể có thể đạt được, không nghĩ nó là của mình, nhưng là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vậy người sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, chừng nào hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, bởi vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời. Nhưng vì, trong khi chủ nhà ngủ, một kẻ thù gieo cỏ lùng, và rằng khi chúng ta không biết, một người gieo vào ban đêm rải trong cánh đồng của Chúa cỏ lùng và yến mạch hoang giữa lúa mì tốt, dụ ngôn này về chủ nhà trong Phúc Âm nên khơi dậy nỗi sợ của chúng ta. Ông tẩy sạch sân của mình, và thu thập lúa mì vào kho của mình, nhưng bỏ trấu bị gió phân tán, hoặc bị lửa đốt. Và như vậy chúng ta đọc trong Giê-rê-mi, [1] “Trấu là gì đối với lúa mì? Chúa phán.” Hơn nữa, trấu được tách khỏi lúa mì vào cuối thế gian, một bằng chứng rằng, trong khi chúng ta ở trong thân thể phải chết, trấu bị trộn lẫn với lúa mì. Nhưng nếu ngươi phản đối, và hỏi tại sao Sứ đồ nói “và người ấy không thể phạm tội, bởi vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời,” tôi trả lời bằng cách hỏi ngươi phần thưởng của lựa chọn của người ấy trở nên gì? Vì nếu một người không phạm tội bởi vì người ấy không thể phạm tội, ý chí tự do bị hủy diệt, và sự tốt không thể có thể là do những nỗ lực của người ấy, nhưng phải là một phần của một bản chất không tiếp nhận điều ác. 14. C. Nhiệm vụ tôi đặt cho ngươi vừa rồi là một nhiệm vụ dễ dàng như một cách thực hành cho điều gì đó khó khăn hơn. Ngươi phải nói gì với lý luận tiếp theo của tôi? Dù ngươi thông minh đến đâu, mọi kỹ năng của ngươi sẽ không có ích để lật đổ nó. Tôi sẽ trước hết trích dẫn từ Cựu Ước, sau đó từ Tân Ước. Môi-se là nhân vật chính trong Cựu Ước, Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong Tân Ước. Môi-se nói với dân chúng, [2] “Hãy hoàn hảo trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi.” Và Đấng Cứu Rỗi truyền lệnh cho Các Sứ đồ [3] “Hãy hoàn hảo như Cha thiên thượng của các ngươi là hoàn hảo.” Bây giờ điều hoặc có thể là những người nghe làm điều Môi-se và Chúa đã truyền lệnh, hoặc, nếu điều đó không thể, lỗi không nằm ở họ là những người không thể vâng lời, nhưng ở Ngài, Đấng đã ban những điều răn không thể. A. Đoạn này đối với người ngu dốt, và đối với những người không quen suy ngẫm về Kinh Thánh thánh, và là những người không biết cũng không sử dụng nó, thật vậy xuất hiện thoạt nhìn có lợi cho ý kiến của ngươi. Nhưng khi ngươi xem xét nó, khó khăn sớm biến mất. Và khi ngươi so sánh những đoạn Kinh Thánh với những đoạn khác, để Đức Thánh Linh có thể không dường như tự mâu thuẫn với sự thay đổi nơi và thời gian, theo điều đã chép, [4] “Vực sâu kêu gọi vực sâu tại tiếng của những ống nước của Ngài,” lẽ thật sẽ tự cho thấy, tức là, rằng Đấng Christ thật sự đã ban một điều răn có thể khi Ngài nói: “Các ngươi hãy hoàn hảo như Cha thiên thượng của các ngươi là hoàn hảo,” và tuy nhiên Các Sứ đồ không hoàn hảo. C. Tôi không nói về điều Các Sứ đồ đã làm, nhưng về điều Đấng Christ đã truyền lệnh. Và lỗi không nằm ở người ban điều răn, nhưng ở những người nghe nó, bởi vì chúng ta không thể thừa nhận sự công chính của người truyền lệnh mà không thừa nhận khả năng làm điều được truyền lệnh. A. Tốt! Vậy đừng nói với tôi rằng một người có thể không có tội nếu người ấy chọn, nhưng rằng một người có thể là điều Các Sứ đồ không là. C. Ngươi nghĩ tôi dại đến mức dám nói một điều như vậy? A. Mặc dù ngươi không nói nó bằng nhiều lời như vậy, dù ngươi miễn cưỡng thừa nhận thực tế đến đâu, điều theo sau bởi trình tự tự nhiên từ tiền đề của ngươi. Vì nếu một người có thể không có tội, và điều rõ ràng Các Sứ đồ không không có tội, một người có thể cao hơn Các Sứ đồ: chưa kể các tổ phụ và tiên tri mà sự công chính của họ dưới luật pháp không hoàn hảo, như Sứ đồ nói, [1] “Vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời: được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ: Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội.” 14a. C. Cách lý luận này phức tạp và đưa sự đơn sơ phù hợp với Hội Thánh vào những bụi rậm rối rắm của triết học. Phao-lô có liên quan gì đến Aristotle? hoặc Phi-e-rơ với Plato? Vì như người sau là hoàng tử của các triết gia, thì người trước là thủ lĩnh của Các Sứ đồ: trên người ấy Hội Thánh của Chúa được làm tròn một cách vững chắc, và không dòng lũ xiết cũng không cơn bão có thể lay chuyển nó. A. Bây giờ ngươi đang hùng biện, và trong khi ngươi chế giễu tôi bằng triết học, chính ngươi lại vượt sang trại của các nhà hùng biện. Nhưng hãy lắng nghe điều cùng một nhà hùng biện yêu thích của ngươi nói: [2] “Chúng ta đừng có thêm những lời sáo rỗng: chúng ta có chúng ở nhà.” C. Không có sự hùng biện nào trong điều này, không có sự khoe khoang như của các nhà hùng biện, là những người có thể được định nghĩa là những người có mục đích là thuyết phục, và đóng khung ngôn ngữ của họ theo đó. Chúng ta đang tìm kiếm lẽ thật không pha trộn, và sử dụng ngôn ngữ không tinh tế. Hoặc Chúa đã không ban những điều răn không thể, để họ đáng bị trách là những người đã không làm điều có thể; hoặc, nếu điều được truyền lệnh không thể được làm, thì không phải họ là những người không làm những điều không thể bị kết án về sự bất công, nhưng Ngài, Đấng đã truyền lệnh những điều không thể, và đó là một tuyên bố vô đạo. A. Tôi thấy ngươi bị xáo trộn nhiều hơn thói quen của ngươi; vì vậy tôi sẽ không dồn ngươi bằng những lý luận. Nhưng hãy để tôi hỏi ngắn gọn điều ngươi nghĩ về đoạn nổi tiếng của Sứ đồ khi ông viết cho người Phi-líp: [3] “Không phải rằng tôi đã đạt được rồi, hoặc đã được làm cho hoàn hảo rồi: nhưng tôi theo đuổi, nếu có thể tôi có thể nắm lấy điều mà vì nó tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy. Hỡi anh em, tôi không cho rằng mình đã nắm lấy được rồi: nhưng một điều tôi làm; quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi theo đuổi hướng tới mục tiêu cho đến giải thưởng của sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy, chúng ta, hễ những ai hoàn hảo, hãy có tâm trí như vậy: và nếu trong bất cứ điều gì anh em có tâm trí khác, ngay cả điều này Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho anh em,” và cứ như vậy; không nghi ngờ gì ngươi biết phần còn lại, mà, trong mong muốn ngắn gọn của tôi, tôi bỏ qua. Ông nói rằng ông chưa nắm lấy được, và không hoàn hảo chút nào; nhưng, như một cung thủ, nhắm những mũi tên của mình vào mục tiêu được dựng lên (được gọi một cách bày tỏ hơn là [1] skopos trong tiếng Hi Lạp), kẻo trục, rẽ sang một phía hoặc phía kia, có thể cho thấy sự không khéo léo của cung thủ. Ông

tiếp tục tuyên bố rằng ông luôn quên quá khứ, và luôn vươn tới những điều ở đằng trước, như vậy dạy rằng không nên chú ý đến quá khứ, nhưng tương lai được khao khát tha thiết; để điều hôm nay ông nghĩ hoàn hảo, trong khi ông đang vươn tới những điều tốt hơn và những điều ở đằng trước, ngày mai chứng minh đã không hoàn hảo. Và như vậy tại mỗi bước, không bao giờ đứng yên, nhưng luôn chạy, ông cho thấy điều không hoàn hảo mà chúng ta con người nghĩ hoàn hảo, và dạy rằng sự hoàn hảo duy nhất của chúng ta và sự công chính thật là sự công chính được đo bằng sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. “Tôi theo đuổi hướng tới mục tiêu,” ông nói, “cho đến giải thưởng của sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Ô, Phao-lô Sứ đồ được phước, xin tha thứ cho tôi, một tạo vật nghèo nàn thú nhận những lỗi của mình, nếu tôi dám đặt một câu hỏi. Ngươi nói rằng ngươi chưa đạt được, cũng chưa nắm lấy được, cũng chưa hoàn hảo, và rằng ngươi luôn quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, nếu bằng bất kỳ cách nào ngươi có thể có phần trong sự sống lại của kẻ chết, và giành giải thưởng của sự kêu gọi cao của ngươi. Vậy, làm sao điều xảy ra là ngươi ngay lập tức thêm: “Vậy, hễ những ai trong chúng ta hoàn hảo, hãy có tâm trí như vậy”? (hoặc, chúng ta hãy có tâm trí như vậy, vì các bản sao khác nhau). Và tâm trí chúng ta có, hoặc phải có, là gì? rằng chúng ta hoàn hảo? rằng chúng ta đã nắm lấy điều chúng ta chưa nắm lấy, nhận điều chúng ta chưa nhận, là hoàn hảo là những người chưa hoàn hảo? Vậy tâm trí chúng ta có là gì, hoặc đúng hơn tâm trí chúng ta phải có là gì là những người không hoàn hảo? Việc thú nhận rằng chúng ta không hoàn hảo, và chưa nắm lấy được, cũng chưa đạt được, đây là sự khôn ngoan thật nơi con người: hãy biết mình là không hoàn hảo; và, nếu tôi có thể nói như vậy, sự hoàn hảo của tất cả những người công chính, chừng nào họ ở trong xác thịt, là không hoàn hảo. Từ đó chúng ta đọc trong Châm Ngôn: [2] “Để hiểu sự công chính thật.” Vì nếu cũng không có một sự công chính giả, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được gọi là thật. Sứ đồ tiếp tục: “và nếu anh em có tâm trí khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều đó cho anh em.” Điều này nghe lạ đối với tai tôi. Người vừa rồi nói: “Không phải rằng tôi đã đạt được rồi, hoặc đã hoàn hảo rồi”; chiếc bình được chọn, là người tự tin về việc Đấng Christ ở trong mình đến mức ông dám nói “Anh em có tìm kiếm một bằng chứng về Đấng Christ phán trong tôi?” và tuy nhiên thừa nhận rõ ràng rằng ông không hoàn hảo; ông bây giờ ban cho đám đông điều ông đã phủ nhận cho chính mình một cách cụ thể, ông hợp nhất mình với phần còn lại và nói: “Hễ những ai trong chúng ta hoàn hảo, chúng ta hãy có tâm trí như vậy.” Nhưng tại sao ông nói điều này, ông giải thích ngay sau đó. Chúng ta hãy, ông muốn nói, là những người mong muốn được hoàn hảo theo mức độ nghèo nàn của sự yếu đuối con người, nghĩ điều này, rằng chúng ta chưa đạt được, cũng chưa nắm lấy được, cũng chưa hoàn hảo, và ở chỗ chúng ta chưa hoàn hảo, và, có lẽ, nghĩ khác với điều sự hoàn hảo thật và hoàn hảo đòi hỏi, nếu chúng ta có tâm trí khác với điều được quy định bởi sự hiểu biết đầy đủ về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều này cho chúng ta, để chúng ta có thể cầu nguyện với Đa-vít và nói, [1] “Xin mở mắt tôi để tôi có thể thấy những điều kỳ diệu từ luật pháp Ngài.” 15. Tất cả điều này làm rõ ràng rằng trong Kinh Thánh thánh có hai loại hoàn hảo, hai loại công chính, và hai loại sợ hãi. Loại thứ nhất là sự hoàn hảo đó, và lẽ thật không thể so sánh, và sự công chính và sợ hãi hoàn hảo, là khởi đầu của sự khôn ngoan, và là điều chúng ta phải đo bằng sự xuất sắc của Đức Chúa Trời; loại thứ hai, là loại nằm trong phạm vi không chỉ của con người, nhưng của mọi tạo vật, và không mâu thuẫn với sự yếu đuối của chúng ta, như chúng ta đọc trong Thi Thiên: [3] “Trước mặt Ngài không người sống nào sẽ được xưng công chính,” là sự công chính đó được nói là hoàn hảo, không phải khi so sánh với Đức Chúa Trời, nhưng như được Đức Chúa Trời công nhận. Gióp, và Xa-cha-ri, và Ê-li-sa-bét, được gọi là công chính, xét về sự công chính đó có thể một ngày nào đó chuyển thành sự bất công, và không xét về sự công chính không có khả năng thay đổi, mà về nó có lời nói, [4] “Ta là Đức Chúa Trời, và không thay đổi.” Và đây là điều Sứ đồ viết ở nơi khác: [5] “Điều đã được làm cho vinh hiển chưa được làm cho vinh hiển theo khía cạnh này, bởi lý do của vinh hiển vượt trội”; bởi vì, tức là, sự công chính của luật pháp, khi so sánh với ân điển của Phúc Âm, dường như không phải là sự công chính chút nào. [6] “Vì nếu,” ông nói, điều qua đi là với vinh hiển, điều ở lại càng hơn là trong vinh hiển.” [7] Và một lần nữa: “Chúng ta biết một phần, và chúng ta nói tiên tri một phần; nhưng khi điều hoàn hảo đến, điều một phần sẽ bị loại bỏ.” Và, [8] “Vì bây giờ chúng ta thấy trong một tấm gương, một cách mờ tối; nhưng khi đó mặt đối mặt: bây giờ tôi biết một phần; nhưng khi đó tôi sẽ biết ngay như tôi cũng đã được biết.” Và trong Thi Thiên, [1] “Sự hiểu biết như vậy quá kỳ diệu đối với tôi; nó cao, tôi không thể đạt được nó.” Và một lần nữa, [2] “Khi tôi nghĩ cách tôi có thể biết điều này, điều đó quá đau đớn đối với tôi; cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, và xem xét kết cục của chúng.” Và trong cùng một nơi, [3] “Tôi như một con thú trước mặt Ngài: tuy nhiên tôi liên tục ở với Ngài.” Và Giê-rê-mi nói, [4] “Mọi người đã trở nên ngu ngốc và không có sự hiểu biết.” Và để quay lại Sứ đồ Phao-lô, [6] “Sự rồ dại của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người.” Và nhiều điều nữa, mà tôi bỏ qua vì sự ngắn gọn. 16. C. Atticus thân yêu của tôi, bài nói của ngươi thật sự là một kỳ công thông minh của ký ức. Nhưng lao động ngươi đã bỏ ra trong việc tập hợp đoàn quân thẩm quyền này là có lợi cho tôi. Vì tôi không, hơn ngươi, so sánh con người với Đức Chúa Trời, nhưng với những người khác, khi so sánh với họ người dành công sức có thể hoàn hảo. Và như vậy, khi chúng ta nói rằng con người, nếu người ấy chọn, có thể không có tội, tiêu chuẩn là mức độ của con người, không phải sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, khi so sánh với Ngài không tạo vật nào có thể hoàn hảo. A. Critobulus, tôi có nghĩa vụ với ngươi vì đã nhắc nhở tôi về thực tế. Vì chính quan điểm của tôi là không tạo vật nào có thể hoàn hảo xét về sự công chính thật và đã hoàn thành. Nhưng rằng một người khác với một người khác, và rằng sự công chính của một người không giống sự công chính của một người khác, không ai nghi ngờ; cũng không ai nghi ngờ nữa rằng một người có thể lớn hơn hoặc nhỏ hơn một người khác, và tuy nhiên rằng, tương đối với địa vị và khả năng của chính họ, con người có thể được gọi là công chính là những người không công chính khi so sánh với những người khác. Chẳng hạn, Sứ đồ Phao-lô, chiếc bình được chọn đã lao động nhiều hơn tất cả Các Sứ đồ, là, tôi cho rằng, công chính khi ông viết cho Ti-mô-thê, [6] “Tôi đã chiến đấu trong trận chiến tốt, tôi đã hoàn thành cuộc chạy, tôi đã giữ đức tin: từ nay mão triều thiên của sự công chính được để dành cho tôi, mà Chúa, Đấng Phán Xét công chính, sẽ ban cho tôi vào ngày đó: và không chỉ cho tôi, nhưng cũng cho tất cả những người yêu sự xuất hiện của Ngài.” Ti-mô-thê, môn đồ và người bắt chước của ông, là người ông đã dạy những quy tắc hành động và những giới hạn của đức hạnh, cũng công chính. Chúng ta có nên nghĩ có một và cùng một sự công chính trong cả hai, và rằng người đã lao động nhiều hơn tất cả không có nhiều công đức hơn? “Trong nhà của Cha Ta có nhiều chỗ ở.” Tôi cho rằng cũng có những mức độ khác nhau của công đức. “Một ngôi sao khác với một ngôi sao khác trong vinh hiển,” và trong một thân thể của Hội Thánh có những chi thể khác nhau. Mặt trời có sự rực rỡ riêng của nó, mặt trăng làm dịu bóng tối của ban đêm; và năm thiên thể được gọi là hành tinh đi qua bầu trời theo những đường khác nhau và với những mức độ sáng khác nhau. Có vô số ngôi sao khác mà chuyển động của chúng chúng ta truy vết trên bầu trời. Mỗi ngôi có độ sáng riêng của nó, và dù mỗi ngôi xét về chính nó là hoàn hảo, tuy nhiên, khi so sánh với một ngôi có kích thước lớn hơn, nó thiếu sự hoàn hảo. Trong thân thể cũng vậy với những chi thể khác nhau của nó, mắt có một chức năng, tay có một chức năng khác, chân có một chức năng khác. Từ đó Sứ đồ nói, (1) “Mắt không thể nói với tay, tôi không cần ngươi: hoặc một lần nữa đầu với chân, tôi không cần các ngươi. Có phải tất cả đều là Sứ đồ? có phải tất cả đều là tiên tri? có phải tất cả đều là thầy giáo? có phải tất cả đều là người làm phép lạ? có phải tất cả đều có ân tứ chữa lành? có phải tất cả đều nói tiếng lạ? có phải tất cả đều thông dịch? Nhưng hãy khao khát tha thiết những ân tứ lớn hơn. Nhưng tất cả những điều này một và cùng một Thánh Linh hành động, phân chia cho mỗi người riêng biệt ngay như Ngài muốn.” Và ở đây hãy đánh dấu cẩn thận rằng ông không nói, như mỗi chi thể mong muốn, nhưng như chính Thánh Linh muốn. Vì chiếc bình không thể nói với người làm nó, (2) “Tại sao ngươi làm tôi như thế này hay như thế kia? Người thợ gốm không có quyền trên đất sét, từ cùng một khối làm một phần thành một chiếc bình cho sự tôn kính, và một phần khác cho sự không tôn kính sao?” Và như vậy theo trình tự gần ông thêm: “Hãy khao khát tha thiết những ân tứ lớn hơn,” để, bởi việc thực hành đức tin và sự siêng năng, chúng ta có thể giành được điều gì đó ngoài những ân tứ khác, và có thể vượt trội hơn những người, khi so sánh với chúng ta, ở trong hạng thứ hai hoặc thứ ba. Trong một ngôi nhà lớn có những chiếc bình khác nhau, một số bằng vàng, một số bằng bạc đồng, sắt, gỗ. Và tuy nhiên trong khi trong loại của nó một chiếc bình bằng đồng là hoàn hảo, khi so sánh với một chiếc bình bằng bạc nó được gọi là không hoàn hảo, và một lần nữa một chiếc bình bằng bạc, khi so sánh với một chiếc bình bằng vàng, là kém hơn. Và như vậy, khi so sánh lẫn nhau, mọi vật đều không hoàn hảo và hoàn hảo. Trong một cánh đồng đất tốt, và từ một lần gieo, mọc lên một vụ mùa gấp ba mươi, gấp sáu mươi, hoặc gấp một trăm. Chính những con số cho thấy có sự khác biệt trong các phần của sản phẩm, và tuy nhiên trong loại của chính nó mỗi phần là hoàn hảo. Ê-li-sa-bét và Xa-cha-ri, là những người ngươi đưa ra và dùng họ che mình như với một chiếc khiên không thể xuyên thủng, có thể dạy chúng ta họ ở dưới sự thánh khiết của Maria được phước, Mẹ của Chúa, nhiều như thế nào, là người, ý thức rằng Đức Chúa Trời đang ở trong nàng, tuyên bố không dè dặt, (3) “Này, từ nay mọi thế hệ sẽ gọi tôi là được phước. Vì Đấng quyền năng đã làm cho tôi những điều lớn lao; và thánh là danh Ngài. Và lòng thương xót của Ngài ở trên những thế hệ và thế hệ của những người kính sợ Ngài: Ngài đã cho thấy sức mạnh bằng cánh tay Ngài.” Ở đó, hãy quan sát, nàng nói nàng được phước không phải bởi công đức và đức hạnh của chính mình, nhưng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở trong nàng. Và chính Giăng, là người lớn hơn ông chưa từng xuất hiện trong số con cái của loài người, tốt hơn cha mẹ ông. Vì Chúa chúng ta không chỉ so sánh ông với con người, nhưng với thiên sứ nữa. Và tuy nhiên ông, là người lớn hơn trên đất hơn mọi người khác, được nói là nhỏ hơn người nhỏ nhất trong nước thiên đàng. 17. Chúng ta có cần ngạc nhiên rằng, khi các thánh đồ được so sánh, một số tốt hơn, một số tệ hơn, vì điều tương tự cũng đúng trong việc so sánh tội lỗi? Với Giê-ru-sa-lem, bị đâm và bị thương với nhiều tội lỗi, điều được nói, (1) “Sô-đôm được xưng công chính bởi ngươi.” Điều không phải bởi vì Sô-đôm, là nơi đã chìm mãi mãi thành tro, tự mình là công chính, mà điều được Ê-xê-chi-ên nói, (2) “Sô-đôm sẽ được khôi phục lại trạng thái trước đây của nàng”; nhưng rằng, khi so sánh với Giê-ru-sa-lem bị nguyền rủa hơn, nàng dường như công chính. Vì Giê-ru-sa-lem đã giết Con của Đức Chúa Trời; Sô-đôm qua sự đầy đủ của bánh và sự xa xỉ quá mức đã mang dục vọng của nàng vượt quá mọi giới hạn. Người thâu thuế trong Phúc Âm đã đánh vào ngực mình như thể nó là một kho chứa những tư tưởng tệ nhất, và, ý thức về những hành vi phạm tội của mình, không dám ngước mắt lên, được xưng công chính hơn là người Pha-ri-si kiêu ngạo. Và Tha-ma trong bộ dạng của một gái điếm đã lừa Giu-đa, và theo đánh giá của chính người này đã bị lừa, xứng đáng với những lời, (3) “Tha-ma công chính hơn tôi.” Tất cả điều này đi đến việc chứng minh rằng không chỉ khi so sánh với sự uy nghiêm Thiêng Liêng con người xa sự hoàn hảo, nhưng cũng khi so sánh với thiên sứ, và những người khác đã leo lên những chiều cao của đức hạnh. Ngươi có thể vượt trội hơn một người nào đó ngươi đã cho thấy là không hoàn hảo, và tuy nhiên bị một người khác bỏ xa; và do đó có thể không có sự hoàn hảo thật, là sự hoàn hảo, nếu nó hoàn hảo, là tuyệt đối. 18. C. Vậy làm sao, Atticus, Lời Thiêng Liêng thúc giục chúng ta đến sự hoàn hảo? A. Tôi đã giải thích rồi rằng theo tỷ lệ với sức mạnh của chúng ta mỗi người, với mọi quyền năng của mình, phải vươn tới, nếu bằng bất kỳ cách nào người ấy có thể đạt được, và nắm lấy phần thưởng của sự kêu gọi cao của mình. Nói tóm lại Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng mà, như Sứ đồ dạy, Con phải theo sự quản trị của Sự Nhập Thể quy phục, để (4) “Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả,” cho thấy rõ ràng rằng mọi vật không chút nào quy phục chính Ngài. Từ đó tiên tri dự đoán sự quy phục cuối cùng của chính mình, nói, (5) “Linh hồn tôi sẽ không quy phục một mình Đức Chúa Trời sao? vì từ Ngài đến sự cứu rỗi của tôi.” Và bởi vì trong thân thể của Hội Thánh Đấng Christ là đầu, và một số chi thể vẫn kháng cự, thân thể dường như không quy phục ngay cả đầu. Vì nếu một chi thể đau khổ, mọi chi thể đau khổ cùng với nó, và toàn thể thân thể bị tra tấn bởi cơn đau trong một chi thể. Ý nghĩa của tôi có thể được bày tỏ rõ ràng hơn như thế này. Chừng nào chúng ta có kho báu trong những chiếc bình bằng đất, và được mặc lấy xác thịt yếu đuối, hoặc đúng hơn xác thịt phải chết và hư hoại, chúng ta nghĩ mình may mắn nếu, trong những đức hạnh riêng lẻ và những phần riêng biệt của đức hạnh, chúng ta quy phục Đức Chúa Trời. Nhưng khi điều phải chết này sẽ mặc lấy sự bất tử, và điều hư hoại này sẽ mặc lấy sự không hư hoại, và sự chết sẽ bị nuốt chửng trong sự thắng trận của Đấng Christ, khi đó Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả: và như vậy sẽ không chỉ là sự khôn ngoan trong Sa-lô-môn, sự ngọt ngào trong Đa-vít, lòng nhiệt thành trong Ê-li và Phi-nê-a, đức tin trong Áp-ra-ham, tình yêu thương hoàn hảo trong Phi-e-rơ, là người được nói, (1) “Si-môn, con của Giăng, ngươi có yêu Ta không?” lòng nhiệt thành cho việc giảng trong chiếc bình được chọn, và hai hoặc ba đức hạnh mỗi đức trong những người khác, nhưng Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn ở trong tất cả, và đoàn thể các thánh đồ sẽ vui mừng trong toàn thể đoàn đức hạnh, và Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả. 19. C. Tôi có hiểu ngươi nói rằng không thánh đồ nào, chừng nào người ấy ở trong thân thể nghèo nàn này, có thể có mọi đức hạnh? A. Đúng vậy, bởi vì bây giờ chúng ta nói tiên tri một phần, và biết một phần. Điều không thể là mọi vật ở trong mọi người, vì không con người nào là bất tử. C. Vậy làm sao điều xảy ra là chúng ta đọc rằng người có một đức hạnh dường như có tất cả? A. Bởi việc dự phần vào chúng, không sở hữu chúng, vì các cá nhân phải xuất sắc trong những đức hạnh cụ thể. Nhưng tôi thú nhận tôi không biết tìm điều ngươi nói ngươi đã đọc ở đâu. C. Ngươi không biết rằng các triết gia giữ quan điểm đó sao? A. Các triết gia có thể, nhưng Các Sứ đồ thì không. Tôi không chú ý điều Aristotle dạy, nhưng điều Phao-lô dạy. C. Hãy cầu nguyện chẳng phải Gia-cơ Sứ đồ (2) viết rằng người vấp ngã trong một điểm có tội về tất cả? A. Đoạn văn là người thông dịch của chính nó. Gia-cơ đã không nói, như một điểm khởi đầu cho cuộc bàn luận, người thích một người giàu hơn một người nghèo trong sự tôn kính có tội về tội ngoại tình hoặc giết người. Đó là một ảo tưởng của người Stoic duy trì sự bình đẳng của tội lỗi. Nhưng ông tiến hành như thế này: “Người đã nói, Ngươi chớ phạm tội ngoại tình, cũng đã nói, Ngươi chớ giết người: nhưng mặc dù ngươi không giết người, tuy nhiên, nếu ngươi phạm tội ngoại tình, ngươi đã trở thành một người vi phạm luật pháp.” Những hành vi phạm tội nhẹ được so sánh với những hành vi nhẹ, và những hành vi nặng với những hành vi nặng. Một lỗi xứng đáng với cây gậy không được báo thù bằng thanh gươm; một tội ác xứng đáng với thanh gươm cũng không được kiểm soát bằng cây gậy. C. Giả sử điều đúng là không thánh đồ nào có mọi đức hạnh: ngươi chắc chắn sẽ thừa nhận rằng trong phạm vi khả năng của mình, nếu một người làm điều người ấy có thể, người ấy hoàn hảo. A. Ngươi không nhớ điều tôi đã nói trước đây sao? C. Đó là điều gì? A. Rằng một người hoàn hảo xét về điều người ấy đã làm, không hoàn hảo xét về điều người ấy không thể làm. C. Nhưng như người ấy hoàn hảo xét về điều người ấy đã làm, bởi vì người ấy muốn làm nó, thì xét về điều cấu thành người ấy không hoàn hảo, bởi vì người ấy đã không làm nó, người ấy có thể đã hoàn hảo, nếu người ấy đã muốn làm nó. A. Ai không mong muốn làm điều hoàn hảo? Hoặc ai không khao khát lớn lên một cách mạnh mẽ trong mọi đức hạnh? Nếu ngươi tìm mọi đức hạnh trong mỗi cá nhân, ngươi loại bỏ những sự phân biệt của mọi vật, và sự khác biệt của ân điển, và sự đa dạng của công việc của Đấng Tạo Hóa, mà tiên tri của Ngài kêu lớn trong bài ca thánh: (1) “Trong sự khôn ngoan Ngài đã làm nên tất cả chúng.” Lu-xi-phơ có thể phẫn nộ bởi vì mình không có độ sáng của mặt trăng. Mặt trăng có thể tranh cãi về những lần nhật thực và lao động không ngừng của nàng, và hỏi tại sao nàng phải đi qua mỗi tháng quỹ đạo hằng năm của mặt trời. Mặt trời có thể phàn nàn và muốn biết mình đã làm gì mà mình di chuyển chậm hơn mặt trăng. Và chúng ta những tạo vật nghèo nàn có thể đòi biết tại sao chúng ta được làm thành con người và không phải thiên sứ; mặc dù thầy của ngươi, (2) Người Cổ Xưa, nguồn mà từ đó những dòng suối này chảy, khẳng định rằng mọi tạo vật có lý trí được tạo dựng bình đẳng và bắt đầu một cách công bằng, như những người đánh xe ngựa, hoặc để khuất phục nửa đường, hoặc để đi qua một cách nhanh chóng và đạt được mục tiêu mong muốn. Những con voi, với khối lượng khổng lồ của chúng, và những con sư tử đầu chim, có thể bàn luận về khung nặng nề của chúng và hỏi tại sao chúng phải đi bằng bốn chân, trong khi ruồi, muỗi, và những tạo vật khác như chúng có sáu chân dưới đôi cánh nhỏ bé của chúng, và có một số vật bò có sự phong phú của chân đến mức thị giác sắc bén nhất không thể đi theo những chuyển động vô số và đồng thời của chúng. Marcion và mọi kẻ dị giáo phủ nhận những công việc của Đấng Tạo Hóa có thể nói như vậy. Nguyên lý của ngươi đi xa đến mức trong khi những người đi theo nó tấn công những điểm cụ thể, họ đang đặt tay trên Đức Chúa Trời; họ đang hỏi tại sao chỉ Ngài là Đức Chúa Trời, tại sao Ngài ghen tị với các tạo vật, và tại sao chúng không tất cả được phú cho cùng một quyền năng và tầm quan trọng. Ngươi sẽ không nói nhiều như vậy (vì ngươi không điên đến mức công khai chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời), tuy nhiên đây là ý nghĩa của ngươi bằng những lời khác, khi ngươi ban cho con người một thuộc tính của Đức Chúa Trời, và làm cho người ấy không có tội như chính Đức Chúa Trời. Từ đó Sứ đồ, với tiếng nói sấm sét của mình, nói, về những ân điển khác nhau: (1) “Có những sự đa dạng của ân tứ, nhưng cùng một Thánh Linh; và những sự khác biệt của chức vụ, nhưng cùng một Chúa; và có những sự đa dạng của công việc, nhưng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng hành động mọi vật trong mọi người.” 20. C. Ngươi thúc ép điểm cụ thể này quá xa trong việc tìm cách thuyết phục tôi rằng một người không thể có mọi sự xuất sắc cùng một lúc. Như thể Đức Chúa Trời có tội về sự ghen tị, hoặc không thể ban cho hình ảnh và sự giống của Ngài một sự tương ứng trong mọi vật với Đấng Tạo Hóa của mình. A. Là tôi hay ngươi đi quá xa? Ngươi hồi sinh, những câu hỏi đã được giải quyết, và không hiểu rằng sự giống là một điều, sự ngang bằng là một điều khác; rằng điều trước là một bức tranh, điều sau, là thực tế. Một con ngựa thật chạy trên đồng bằng; con ngựa được vẽ với cỗ xe của nó không rời khỏi bức tường. Người Arian không cho phép Con của Đức Chúa Trời điều ngươi ban cho mọi người. Một số người không dám thú nhận nhân tính hoàn hảo của Đấng Christ, kẻo họ nên bị buộc phải chấp nhận niềm tin rằng Ngài có những tội lỗi của một người như thể Đấng Tạo Hóa không ngang bằng với hành động tạo dựng, và tước hiệu Con Người đồng mở rộng với tước hiệu Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy hoặc đặt cho tôi điều gì khác để trả lời, hoặc đặt sang một bên sự kiêu ngạo và ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời. C. Ngươi quên một câu trả lời trước đây của mình, và đã bận rộn rèn giũa chuỗi lý luận của ngươi, và chạy qua những cánh đồng rộng lớn của Kinh Thánh, như một con ngựa đã tuột dây cương, đến mức ngươi đã không nói một lời nào về điểm chính. Sự quên lãng của ngươi là một cái cớ để thoát khỏi sự cần thiết phải trả lời. Điều dại dột ở tôi là thừa nhận cho ngươi trong lúc này điều ngươi đã yêu cầu, và cho rằng ngươi sẽ tự nguyện từ bỏ điều ngươi đã nhận, và sẽ không cần một lời nhắc nhở để bắt ngươi trả điều ngươi nợ. A. Nếu tôi không lầm, đó là câu hỏi về những điều răn có thể mà tôi đã hoãn câu trả lời. Hãy cầu nguyện tiến hành như ngươi nghĩ tốt nhất. 21. C. Những điều răn Đức Chúa Trời đã ban hoặc có thể hoặc không thể. Nếu có thể, điều nằm trong quyền của chúng ta để làm chúng, nếu chúng ta chọn. Nếu không thể, chúng ta không thể bị giữ là có tội vì bỏ qua những nhiệm vụ điều không được ban cho chúng ta để ứng nghiệm. Từ đó kết quả là, dù Đức Chúa Trời đã ban những điều răn có thể hoặc không thể, một người có thể không có tội nếu người ấy chọn. A. Tôi cầu xin sự chú ý kiên nhẫn của ngươi, vì điều chúng ta tìm kiếm không phải là sự thắng trận trên một đối thủ, nhưng là sự thắng trận của lẽ thật trên sự giả dối. Đức Chúa Trời đã đặt trong quyền của nhân loại mọi nghệ thuật, vì chúng ta thấy rằng một số lượng lớn con người đã làm chủ chúng. Bỏ qua những nghệ thuật người Hi Lạp gọi là (1) bananusoa, như chúng ta có thể nói, những nghệ thuật thủ công, tôi sẽ lấy ví dụ ngữ pháp, hùng biện, ba loại triết học — vật lý học, đạo đức học, logic học — hình học nữa, và thiên văn học, chiêm tinh học, số học, âm nhạc, là những môn cũng là những phần của triết học; y học nữa, trong sự phân chia ba phần của nó — lý thuyết, điều tra, thực hành; một sự hiểu biết về luật pháp nói chung và về những quy định cụ thể. Tuy nhiên, ai trong chúng ta, dù thông minh đến đâu, sẽ có thể hiểu tất cả chúng, khi nhà hùng biện hùng biện nhất trong các nhà hùng biện, bàn luận về hùng biện và luật học, đã nói: “Một số ít có thể xuất sắc trong một, trong cả hai không ai có thể.” Vậy, ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh điều có thể, và tuy nhiên, rằng không ai có thể bởi bản chất đạt được điều có thể. Tương tự Ngài đã ban những quy tắc khác nhau và những đức hạnh đa dạng, tất cả những điều chúng ta không thể sở hữu cùng một lúc. Từ đó xảy ra rằng một đức hạnh trong một người chiếm vị trí chính, hoặc được tìm thấy trong sự hoàn hảo, trong một người khác chỉ là một phần; và tuy nhiên, người không có mọi sự xuất sắc không đáng bị trách, người ấy cũng không bị lên án vì thiếu điều người ấy không có; nhưng người ấy được xưng công chính qua điều người ấy sở hữu. Sứ đồ đã mô tả tính cách của một giám mục khi ông viết cho Ti-mô-thê, (2) “Vậy, giám mục phải không có chỗ trách được, là chồng của một vợ, tiết độ, khiêm tốn, có trật tự, hiếu khách, có khả năng dạy dỗ; không phải là kẻ hay cãi, không phải là kẻ đánh người; nhưng hiền lành, không hay tranh cãi, không yêu tiền; là người cai trị tốt nhà của chính mình, có con cái quy phục với mọi sự khiêm tốn.” Và một lần nữa: “Không phải là một người mới, kẻo, bị phồng lên, người ấy rơi vào sự lên án của ma quỷ. Hơn nữa, người ấy phải có chứng cớ tốt từ những người ở ngoài, kẻo người ấy rơi vào sự khiển trách và bẫy của ma quỷ.” Khi viết nữa cho môn đồ của mình là Tít, ông chỉ ra ngắn gọn loại giám mục nào ông phải tấn phong: (3) “Vì lý do này Ta đã để ngươi ở Crete, để ngươi nên sắp đặt những điều còn thiếu, và tấn phong các trưởng lão trong mọi thành phố, như Ta đã truyền lệnh cho ngươi; nếu bất kỳ người nào không có chỗ trách được, là chồng của một vợ, có con cái tin, là những người không bị cáo buộc về sự phóng đãng hoặc không vâng lời. Vì giám mục phải không có chỗ trách được (hoặc thoát khỏi cáo buộc, vì điều đó được truyền đạt bởi nguyên bản) như người quản lý của Đức Chúa Trời; không tự ý, không nóng giận nhanh, không phải là kẻ hay cãi, không phải là kẻ đánh người, không tham lam lợi lộc bẩn thỉu; nhưng hiếu khách, tử tế, khiêm tốn, công chính, thánh, tiết độ; giữ lời trung tín theo sự dạy dỗ, để người ấy có thể vừa khuyên bảo trong giáo lý lành mạnh, vừa buộc tội những người cãi lại.” Tôi bây giờ sẽ không nói gì về những quy tắc đa dạng liên quan đến những người khác nhau, nhưng sẽ giới hạn mình vào những điều răn liên quan đến giám mục. 22. Đức Chúa Trời chắc chắn mong muốn các giám mục hoặc trưởng lão là như chiếc bình được chọn dạy họ nên là. Về phẩm chất đầu tiên điều hiếm hoặc không bao giờ một người được tìm thấy không có chỗ trách được; vì ai là người không có một lỗi nào đó, như một nốt ruồi hoặc một mụn cóc trên một thân thể đáng yêu? Nếu chính Sứ đồ nói về Phi-e-rơ rằng ông đã không đi một con đường thẳng trong lẽ thật của Phúc Âm, và đáng trách đến mức ngay cả Ba-na-ba cũng bị dẫn vào cùng một sự giả tạo, ai sẽ phẫn nộ nếu điều đó bị phủ nhận đối với người ấy là điều thủ lĩnh của Các Sứ đồ đã không có? Sau đó, giả sử ngươi tìm thấy một người, “là chồng của một vợ, tỉnh táo, có trật tự, hiếu khách,” thuộc tính tiếp theo — didaktikon, có khả năng dạy dỗ, không chỉ như tiếng La-tinh dịch từ này, có khả năng được dạy dỗ — ngươi sẽ khó tìm thấy cùng với những đức hạnh khác. Một giám mục hoặc trưởng lão là kẻ hay cãi, hoặc kẻ đánh người, hoặc người yêu tiền, Sứ đồ từ chối, và thay vào đó sẽ có một người hiền lành, không hay tranh cãi, thoát khỏi sự tham lam, là người cai trị tốt nhà của chính mình, và điều rất khó, là người có con cái quy phục với mọi sự khiêm tốn, dù chúng là con cái của xác thịt hoặc con cái của đức tin. “Với mọi sự khiêm tốn,” ông nói. Điều không đủ là người ấy có sự khiêm tốn của chính mình trừ khi nó được tăng cường bởi sự khiêm tốn của con cái, bạn đồng hành, và đầy tớ của người ấy, như Đa-vít nói, (1) “Người đi trong một con đường hoàn hảo, người ấy sẽ thi hành chức vụ cho tôi.” Chúng ta cũng hãy xem xét, sự nhấn mạnh đặt trên sự khiêm tốn bởi sự thêm vào của những lời “có con cái quy phục với mọi sự khiêm tốn.” Không chỉ trong việc làm nhưng trong lời nói và cử chỉ người ấy phải giữ xa sự không khiêm tốn, kẻo có lẽ kinh nghiệm của Ê-li là của người ấy. Ê-li chắc chắn đã quở trách con trai mình, nói, (2) “Không, hỡi các con trai của ta, không; đó không phải là một báo cáo tốt tôi nghe về các ngươi.” Ông đã la mắng chúng, và tuy nhiên bị trừng phạt, bởi vì ông đã không nên la mắng, nhưng loại bỏ chúng. Người vui mừng trước tật xấu hoặc thiếu can đảm để sửa chữa nó sẽ làm gì? Người sợ lương tâm của chính mình, và vì vậy giả vờ ngu dốt về điều ở trong miệng mọi người? Điểm tiếp theo là giám mục phải thoát khỏi cáo buộc, rằng người ấy có một báo cáo tốt từ những người ở ngoài, rằng không lời khiển trách nào của các đối thủ được nhắm vào người ấy, và rằng những người không thích giáo lý của người ấy có thể hài lòng với đời sống của người ấy. Tôi cho rằng điều sẽ không dễ dàng tìm thấy tất cả điều này, và đặc biệt một người “có khả năng kháng cự những người cãi lại,” để kiểm soát và vượt qua những ý kiến sai lầm. Ông không muốn một người mới được tấn phong giám mục, và tuy nhiên trong thời của chúng ta chúng ta thấy người mới trẻ tuổi được tìm kiếm như thể người ấy đại diện cho sự công chính cao nhất. Nếu phép báp-têm ngay lập tức làm cho một người công chính, và đầy mọi sự công chính, điều dĩ nhiên vô ích là Sứ đồ đẩy lui một người mới; nhưng phép báp-têm hủy bỏ những tội lỗi cũ, không ban những đức hạnh mới; nó thả khỏi tù, và hứa những phần thưởng cho người được thả nếu người ấy sẽ làm việc. Hiếm khi hoặc không bao giờ, tôi nói, có một người có mọi đức hạnh một giám mục nên có. Và tuy nhiên nếu một giám mục thiếu một hoặc hai đức hạnh trong danh sách, điều không theo sau là người ấy không còn có thể được gọi là công chính, người ấy cũng sẽ không bị lên án vì những thiếu sót của mình, nhưng sẽ được đội mão vì điều người ấy có. Vì việc có tất cả và không thiếu điều gì là đức hạnh của Ngài (1) “Đấng không làm tội lỗi; miệng Ngài cũng không tìm thấy sự lừa dối; Đấng, khi Ngài bị rủa sả, không rủa sả lại;” Đấng, tự tin trong ý thức về đức hạnh, đã nói, (2) “Này hoàng tử của thế gian này đến, và không tìm thấy điều gì trong Ta;” (3) “Đấng, ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, không nghĩ sự ngang bằng với Đức Chúa Trời là một điều cướp giật, nhưng tự làm cho mình trống rỗng, lấy hình thể của một đầy tớ, và trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá. Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài danh trên mọi danh, để tại danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối nên quỳ, của những vật trên trời, và những vật trên đất, và những vật dưới đất.” Vậy, nếu, trong thân người của một giám mục duy nhất ngươi sẽ hoặc không tìm thấy chút nào, hoặc với khó khăn, ngay cả một vài điều trong những điều được truyền lệnh, ngươi sẽ xử lý đám đông con người nói chung bị buộc phải ứng nghiệm mọi điều răn như thế nào? 23. Chúng ta hãy lý luận từ những điều thuộc thể đến những điều thuộc linh. Một người nhanh chân, nhưng không mạnh tay. Chuyển động của người đó chậm, nhưng người ấy đứng vững trong trận chiến. Người này có một khuôn mặt đẹp, nhưng một giọng nói khó nghe: một người khác trông ghê tởm, nhưng hát ngọt ngào và du dương. Ở đó chúng ta thấy một người có khả năng lớn, nhưng ký ức cũng nghèo nàn; ở đây là một người khác mà ký ức phục vụ người ấy, nhưng trí tuệ của người ấy chậm. Trong chính những cuộc bàn luận mà khi chúng ta còn là những cậu bé chúng ta tự giải trí, mọi người tranh luận không ngang hàng, hoặc trong việc đưa vào một chủ đề, hoặc trong thuật chuyện, hoặc trong những sự lạc đề, hoặc sự phong phú của minh họa, và sự quyến rũ của phần kết luận, nhưng những nỗ lực hùng biện đa dạng của họ thể hiện những mức độ khác nhau của công đức. Về những người trong Hội Thánh tôi sẽ nói nhiều hơn. Nhiều người nói tốt về Các Sách Phúc Âm, nhưng trong việc giải thích ý nghĩa của một Sứ đồ không ngang bằng với chính họ. Những người khác, mặc dù sắc sảo nhất trong Tân Ước lại câm trong Thi Thiên và Cựu Ước. Tôi hoàn toàn đồng ý với Virgil — Non omnia possumus omnes; và

hiếm khi hoặc không bao giờ người giàu được tìm thấy là người trong sự phong phú của của cải mình có mọi điều trong những tỷ lệ bằng nhau. Rằng Đức Chúa Trời đã ban những điều răn có thể, tôi thừa nhận không kém ngươi. Nhưng điều không phải cho mỗi người trong chúng ta biến mọi đức hạnh có thể này thành của mình, không phải bởi vì bản chất của chúng ta yếu, vì đó là một sự vu khống đối với Đức Chúa Trời, nhưng bởi vì lòng và tâm trí của chúng ta trở nên mệt mỏi và không thể giữ mọi đức hạnh đồng thời và đời đời. Và nếu ngươi khiển trách Đấng Tạo Hóa vì đã làm cho ngươi phải chịu sự mệt mỏi và thất bại, tôi sẽ trả lời, sự lên án của ngươi sẽ còn nghiêm trọng hơn nếu ngươi nghĩ điều thích hợp là cáo buộc Ngài đã không làm cho ngươi thành Đức Chúa Trời. Nhưng ngươi sẽ nói, nếu tôi không có quyền năng, không tội lỗi nào thuộc về tôi. Ngươi đã phạm tội bởi vì ngươi đã không làm điều một người khác có thể làm. Và một lần nữa, người khi so sánh với người ấy ngươi kém hơn sẽ là một kẻ có tội xét về một đức hạnh nào đó khác, tương đối với ngươi hoặc với một người khác; và như vậy xảy ra rằng bất cứ ai được nghĩ là thứ nhất, đều kém hơn người là cấp trên của mình trong một điểm cụ thể nào đó khác. 24. C. Nếu điều không thể là con người không có tội, Sứ đồ Giu-đe muốn nói gì bằng cách viết, (1) “Bây giờ cho Ngài, Đấng có thể giữ các ngươi không có tội, và đặt các ngươi trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài không có khuyết điểm”? Đây là bằng chứng rõ ràng rằng điều có thể là giữ một người không có tội và không có khuyết điểm. A. Ngươi không hiểu đoạn văn. Chúng ta không được nói rằng một người có thể không có tội, là quan điểm của ngươi, nhưng rằng Đức Chúa Trời, nếu Ngài chọn, có thể giữ một người thoát khỏi tội lỗi, và bởi lòng thương xót của Ngài bảo vệ người ấy để người ấy có thể không có khuyết điểm. Và tôi nói rằng mọi vật đều có thể với Đức Chúa Trời; nhưng rằng mọi điều một người mong muốn không có thể đối với người ấy, và đặc biệt, một thuộc tính thuộc về không tạo vật nào ngươi từng đọc. C. Tôi không nói rằng một người không có tội, là điều, có lẽ, dường như đối với ngươi là có thể; nhưng rằng người ấy có thể là, nếu người ấy chọn. Vì thực tế là một điều, khả năng là một điều khác. Trong thực tế chúng ta tìm một ví dụ; khả năng hàm ý rằng quyền năng hành động của chúng ta là thật. A. Ngươi đang đùa giỡn, và quên câu tục ngữ: “Đừng làm điều đã được làm.” Ngươi cứ quay trong cùng một bùn, (2) và chỉ làm thêm nhiều bẩn. Vậy, tôi sẽ nói cho ngươi, điều rõ ràng đối với tất cả, rằng ngươi đang cố gắng thiết lập một điều không là, chưa bao giờ là, và, có lẽ, sẽ không bao giờ là. Để sử dụng những lời của chính ngươi, và cho thấy sự dại dột và không nhất quán của lý luận của ngươi, tôi nói rằng ngươi đang duy trì một khả năng không thể. Vì tiền đề của ngươi, rằng một người có thể không có tội nếu người ấy chọn, hoặc đúng hoặc sai. Nếu nó đúng, hãy cho tôi thấy người đó là ai; nếu nó sai, bất cứ điều gì sai sẽ không bao giờ có thể xảy ra. Nhưng chúng ta đừng có thêm những quan niệm này. Bị la ó khỏi sân khấu, và không còn dám xuất hiện trước công chúng, chúng nên ở trên kệ sách, và không để mình được nghe. 25. Chúng ta hãy tiến đến những vấn đề khác. Và ở đây tôi phải nói không bị gián đoạn, trong chừng mực, ít nhất, phù hợp với việc cho ngươi một cơ hội bác bỏ tôi, hoặc đặt bất kỳ câu hỏi nào ngươi nghĩ phù hợp. C. Tôi sẽ lắng nghe một cách kiên nhẫn, dù tôi không thể nói một cách vui vẻ. Khả năng lý luận của ngươi sẽ đánh tôi càng hơn, trong khi tôi ngạc nhiên trước sự sai lầm của nó. A. Điều tôi sắp nói đúng hay sai, ngươi sẽ có thể xét đoán khi ngươi đã nghe nó. C. Hãy đi theo phương pháp của chính ngươi. Tôi quyết tâm, nếu tôi không thể trả lời, giữ lưỡi mình hơn là đồng ý với một lời nói dối. A. Điều tạo nên sự khác biệt gì dù tôi đánh bại ngươi đang nói hay im lặng, và, như trong (1) câu chuyện về Proteus, bắt ngươi đang ngủ hay đang thức? C. Khi ngươi đã nói điều ngươi thích, ngươi sẽ nghe điều ngươi chắc chắn sẽ không thích. Vì dù lẽ thật có thể bị đặt vào những ca khó khăn, nó không thể bị khuất phục. A. Tôi muốn sàng lọc ý kiến của ngươi một chút, để những người đi theo ngươi có thể biết ngươi là một thiên tài được linh cảm như thế nào. Ngươi nói: “Điều không thể là bất kỳ ai ngoài những người có sự hiểu biết về luật pháp không có tội”; và ngươi, do đó, loại trừ khỏi sự công chính một số lượng lớn Cơ Đốc nhân, và, người giảng về tình trạng không có tội dù ngươi là, tuyên bố gần như tất cả là kẻ có tội. Vì có bao nhiêu Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết đó về luật pháp ngươi có thể tìm thấy nhưng hiếm khi, hoặc hầu như không chút nào, trong nhiều thầy giáo của Hội Thánh? Nhưng lòng rộng rãi của ngươi lớn đến mức, để đứng tốt với Những Nữ Chiến Binh của ngươi, ngươi đã viết ở nơi khác: “Ngay cả phụ nữ cũng nên có một sự hiểu biết về luật pháp,” mặc dù Sứ đồ giảng rằng phụ nữ nên giữ im lặng trong các Hội Thánh, và nếu họ muốn biết bất cứ điều gì hãy tham khảo chồng của họ tại nhà. Và ngươi không hài lòng với việc đã ban cho đoàn quân của ngươi một sự hiểu biết về Kinh Thánh, nhưng ngươi phải làm mình vui thích với những bài hát và bài ca của họ, vì ngươi có một tiêu đề với nội dung rằng “Phụ nữ cũng nên hát cho Đức Chúa Trời.” Ai không biết rằng phụ nữ nên hát trong sự riêng tư của phòng riêng của họ, xa khỏi bạn đồng hành của đàn ông và hội chúng đông đúc? Nhưng ngươi cho phép điều không hợp pháp, và hậu quả là, với sự hỗ trợ của thầy của họ, họ phô trương công khai điều nên được làm với sự khiêm tốn, và không có con mắt nào chứng kiến. 26. Ngươi tiếp tục nói: “Đầy tớ của Đức Chúa Trời nên phát biểu từ môi mình không sự cay đắng, nhưng luôn điều ngọt ngào và dễ chịu”; và như thể một đầy tớ của Đức Chúa Trời là một điều, một thầy giáo và linh mục của Hội Thánh là một điều khác, quên điều đã được đặt ra trước đây, ngươi nói trong một tiêu đề khác: “Một linh mục hoặc thầy giáo phải theo dõi hành động của tất cả, và tự tin quở trách những kẻ có tội, kẻo người ấy chịu trách nhiệm về chúng và huyết của chúng bị đòi tại tay người ấy.” Và, không hài lòng với việc nói nó một lần, ngươi lặp lại nó, và in sâu rằng: “Một linh mục hoặc thầy giáo không nên tâng bốc bất kỳ ai, nhưng táo bạo quở trách tất cả, kẻo người ấy hủy diệt cả chính mình và những người nghe mình.” Có quá ít sự hòa hợp trong một và cùng một tác phẩm đến mức ngươi không biết điều ngươi đã nói trước đây? Vì nếu đầy tớ của Đức Chúa Trời không nên phát biểu sự cay đắng nào từ miệng mình, nhưng luôn điều ngọt ngào và dễ chịu, điều theo sau hoặc là một linh mục và thầy giáo sẽ không là đầy tớ của Đức Chúa Trời là những người nên tự tin quở trách những kẻ có tội, và không tâng bốc ai, nhưng táo bạo quở trách tất cả: hoặc, nếu một linh mục và một thầy giáo không chỉ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, nhưng có vị trí chính trong số những đầy tớ của Ngài, điều vô ích là dành những bài nói trơn tru và dễ chịu cho những đầy tớ của Đức Chúa Trời, vì những điều này là đặc điểm của những kẻ dị giáo và của những người mong muốn lừa dối; như Sứ đồ nói, (1) “Những kẻ như vậy không phục sự Chúa Christ của chúng ta nhưng phục sự bụng của chính họ, và bởi bài nói trơn tru và công bằng của họ họ lừa dối lòng của những người vô tội.” Sự tâng bốc luôn quỷ quyệt, xảo quyệt, và trơn tru. Và kẻ tâng bốc được các triết gia mô tả tốt là “một kẻ thù dễ chịu.” Lẽ thật cay đắng, có bộ mặt u ám và trán nhăn, và khó chịu đối với những người bị quở trách. Từ đó Sứ đồ nói, (2) “Tôi có trở thành kẻ thù của anh em, bởi vì tôi nói lẽ thật với anh em?” Và nhà thơ hài kịch nói với chúng ta rằng “Sự chiều lòng là mẹ của tình bạn, lẽ thật là mẹ của sự thù địch.” Vì vậy chúng ta cũng ăn Lễ Vượt Qua với những loại thảo mộc đắng, và chiếc bình được chọn dạy rằng Lễ Vượt Qua nên được giữ với lẽ thật và sự chân thành. Hãy để lẽ thật trong trường hợp của chúng ta là việc nói rõ ràng, và sự cay đắng sẽ ngay lập tức đi theo. 27. Ở một nơi khác ngươi duy trì rằng “Mọi người được cai quản bởi sự lựa chọn tự do của chính mình.” Cơ Đốc nhân nào có thể chịu nghe điều này? Vì nếu không một người, không một số ít, không nhiều, nhưng tất cả chúng ta được cai quản bởi sự lựa chọn tự do của chính mình, sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trở nên gì? Và ngươi giải thích văn bản như thế nào, (1) “Các bước đi của một người được Chúa sắp đặt”? Và (2) “Đường lối của một người không ở trong chính mình”; và (3) “Không ai có thể nhận bất cứ điều gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ trên”; và ở nơi khác, (4) “Ngươi có điều gì ngươi đã không nhận? Nhưng nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã không nhận nó?” Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói: (5) “Ta đã xuống từ trời không phải để làm theo ý muốn của chính Ta, nhưng ý muốn của Cha đã sai Ta.” Và ở một nơi khác, (6) “Cha ơi, nếu có thể, hãy để chén này qua khỏi Ta; tuy nhiên không phải ý muốn của Ta, nhưng ý muốn của Ngài được nên.” Và trong lời cầu nguyện của Chúa, (7) “Ý Cha được nên như ở trời, thì ở đất cũng vậy.” Làm sao điều xảy ra là ngươi liều lĩnh đến mức loại bỏ mọi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời? Ở nơi khác, ngươi thực hiện một nỗ lực vô ích để thêm những lời “không mà không có ân điển của Đức Chúa Trời”; nhưng ngươi muốn chúng được hiểu theo nghĩa nào là rõ ràng từ đoạn này, vì ngươi không thừa nhận ân điển của Ngài trong những hành động riêng biệt, nhưng liên kết nó với sự tạo dựng của chúng ta, ân tứ của luật pháp, và quyền năng của ý chí tự do. 28. Lý luận của phần tiếp theo là: “Trong ngày phán xét, không lòng thương xót nào sẽ được bày tỏ cho kẻ bất công và cho kẻ có tội, nhưng chúng phải bị thiêu đốt trong lửa đời đời.” Ai có thể chịu đựng điều này, và chịu đựng ngươi cấm lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và ngồi phán xét trên câu tuyên án của Đấng Phán Xét trước ngày phán xét, để, nếu Ngài muốn bày tỏ lòng thương xót cho kẻ bất công và kẻ có tội, Ngài không được, bởi vì ngươi đã đưa ra sự phủ quyết của ngươi? Vì ngươi nói điều được viết trong Thi Thiên thứ một trăm lẻ bốn, (8) “Hãy để những kẻ có tội ngừng ở trên đất, và kẻ ác không còn nữa.” Và trong Ê-sai, (9) “Kẻ ác và kẻ có tội sẽ bị thiêu đốt cùng nhau, và những người từ bỏ Đức Chúa Trời sẽ bị thiêu đốt.” Ngươi không biết rằng lòng thương xót đôi khi được hòa trộn với những sự đe dọa của Đức Chúa Trời? Ngài không nói rằng chúng phải bị đốt bằng lửa đời đời, nhưng hãy để chúng ngừng ở trên đất, và kẻ ác không còn nữa. Vì điều là một điều để chúng ngừng khỏi tội lỗi và sự gian ác, một điều khác để chúng bị hư mất mãi mãi và bị đốt trong lửa đời đời. Và về đoạn ngươi trích dẫn từ Ê-sai: “Kẻ có tội và kẻ ác sẽ bị thiêu đốt cùng nhau,” ông không thêm mãi mãi. “Và những người từ bỏ Đức Chúa Trời sẽ bị thiêu đốt.” Điều này đúng đề cập đến những kẻ dị giáo, là những người rời bỏ con đường thẳng của đức tin, và sẽ bị thiêu đốt nếu chúng không quay về với Chúa chúng đã từ bỏ. Và cùng một câu tuyên án sẵn sàng cho ngươi nếu ngươi lơ là việc quay sang những điều tốt hơn. Một lần nữa, điều không phải là sự táo bạo kỳ diệu khi ghép kẻ ác và kẻ có tội với kẻ vô đạo, vì sự phân biệt giữa chúng là lớn? Mọi người vô đạo đều là kẻ ác và kẻ có tội; nhưng chúng ta không thể ngược lại nói mọi kẻ có tội và kẻ ác cũng là kẻ vô đạo, vì sự vô đạo đúng thuộc về những người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, hoặc, nếu họ đã từng có nó, đánh mất nó bởi sự vi phạm. Nhưng những vết thương của tội lỗi và sự gian ác, như những lỗi nói chung, thừa nhận sự chữa lành. Từ đó, có chép, [1] “Nhiều là những roi của kẻ có tội”; điều không được nói rằng người ấy bị hủy diệt đời đời. Và qua mọi sự roi vọt và tra tấn những lỗi của Y-sơ-ra-ên được sửa chữa, [2] “Vì người Chúa yêu Ngài sửa phạt, và roi vọt mọi con trai Ngài nhận.” Điều là một điều để đánh bằng tình cảm của một thầy giáo và một người cha; một điều khác để tàn ác một cách điên cuồng đối với các đối thủ. Vì vậy, chúng ta hát trong Thi Thiên đầu tiên, [3] “Kẻ vô đạo không trỗi dậy trong sự phán xét,” vì chúng đã bị tuyên án hủy diệt rồi; “cũng không kẻ có tội trong hội đồng của người công chính.” Việc đánh mất vinh hiển của sự sống lại là một điều khác với việc bị hư mất mãi mãi. “Giờ đến,” ông nói, [4] “Mà trong đó tất cả những người ở trong mộ sẽ nghe tiếng Ngài, và sẽ đi ra những người đã làm điều tốt cho đến sự sống lại của sự sống, và những người đã làm điều ác cho đến sự sống lại của sự phán xét.” Và như vậy Sứ đồ, theo cùng một nghĩa, bởi vì trong cùng một Thánh Linh, nói với người Rô-ma, [5] “Hễ những ai đã phạm tội mà không có luật pháp cũng sẽ bị hư mất mà không có luật pháp; và hễ những ai đã phạm tội dưới luật pháp, sẽ bị phán xét bởi luật pháp.” Người không có luật pháp là người không tin sẽ bị hư mất mãi mãi. Dưới luật pháp là kẻ có tội tin Đức Chúa Trời, và sẽ bị phán xét bởi luật pháp, và sẽ không bị hư mất. Nếu kẻ ác và kẻ có tội phải bị đốt bằng lửa đời đời, ngươi không sợ câu tuyên án ngươi tuyên bố trên chính mình, vì ngươi thừa nhận ngươi là kẻ ác và kẻ có tội, trong khi vẫn ngươi lý luận rằng một người không không có tội, nhưng người ấy có thể là. Điều theo sau là người duy nhất có thể được cứu là một cá nhân chưa bao giờ tồn tại, không tồn tại, và có lẽ sẽ không bao giờ, và rằng tất cả những người tiền nhiệm của chúng ta mà chúng ta đọc phải bị hư mất. Hãy xem trường hợp của chính ngươi. Ngươi bị phồng lên với mọi niềm tự hào của Cato, và có [6] đôi vai khổng lồ của Milo; nhưng điều không phải là sự táo bạo kỳ diệu đối với ngươi, là một kẻ có tội, lấy tên của một thầy giáo? Nếu ngươi công chính, và, với một sự khiêm nhường giả, nói ngươi là một kẻ có tội, chúng ta có thể ngạc nhiên, nhưng chúng ta sẽ vui mừng khi có một kho báu độc đáo như vậy, và khi tính trong số bạn bè của chúng ta một nhân vật không được tổ phụ, tiên tri, và Sứ đồ biết đến. Và nếu Origen thật duy trì rằng không tạo vật có lý trí nào nên bị mất, và cho phép sự ăn năn cho ma quỷ, điều đó là gì đối với chúng ta, là những người nói rằng ma quỷ và những kẻ đi theo nó, và mọi người vô đạo và những người vi phạm, bị hư mất đời đời, và rằng [1] Cơ Đốc nhân, nếu họ bị tội lỗi bắt kịp, phải được cứu sau khi họ đã bị trừng phạt? 29. [2] Ngoài tất cả điều này ngươi thêm hai chương mâu thuẫn lẫn nhau, và là những chương, nếu đúng, sẽ đóng miệng ngươi một cách hiệu quả. “Trừ khi một người đã học, người ấy không thể quen thuộc với sự khôn ngoan và hiểu Kinh Thánh.” Và một lần nữa: “Người chưa được dạy, không nên cho rằng mình biết luật pháp.” Vậy, ngươi phải hoặc sản xuất người thầy ngươi đã học từ người ấy, nếu ngươi một cách hợp pháp tuyên bố sự hiểu biết về luật pháp; hoặc, nếu thầy của ngươi là một người chưa bao giờ học từ bất kỳ ai khác, và dạy ngươi điều chính người ấy không biết, điều theo sau là ngươi không hành động một cách đúng đắn trong việc tuyên bố một sự hiểu biết về Kinh Thánh, khi ngươi chưa được dạy, và trong việc bắt đầu làm thầy trước khi ngươi đã là một môn đồ. Và tuy nhiên, có lẽ, với sự khiêm nhường quen thuộc của ngươi, ngươi khoe mình rằng chính Chúa, Đấng dạy mọi sự hiểu biết, là thầy của ngươi, và rằng, như Môi-se trong mây và bóng tối, mặt đối mặt, ngươi nghe những lời của Đức Chúa Trời, và như vậy, với [3] vầng hào quang quanh đầu ngươi, dẫn đầu chúng tôi. Và ngay cả điều này cũng không đủ, nhưng cùng một lúc ngươi chuyển sang Stoic, và sấm sét trong tai chúng tôi những châm ngôn kiêu ngạo của Zeno. “Một Cơ Đốc nhân nên kiên nhẫn đến mức nếu bất kỳ ai muốn lấy tài sản của mình người ấy sẽ để nó đi với niềm vui.” Điều không đủ là chúng ta kiên nhẫn đánh mất điều chúng ta có, mà không trả lại lời cảm ơn cho người ngược đãi và cướp bóc chúng ta, và gửi theo người ấy mọi phước lành? Phúc Âm dạy rằng đối với người muốn kiện tụng với chúng ta, và bởi sự xung đột và kiện tụng lấy đi áo của chúng ta, chúng ta phải ban cho áo choàng của chúng ta nữa. Nó không truyền lệnh việc ban lời cảm ơn và niềm vui trước sự mất mát tài sản của chúng ta. Điều tôi nói là điều này, không phải rằng có bất kỳ sự to lớn nào trong quan điểm của ngươi, nhưng rằng khắp nơi ngươi dễ bị phóng đại, và đắm mình trong những chuyến bay tham vọng. Đây là lý do tại sao ngươi thêm rằng “Sự dũng cảm của trang phục và đồ trang sức là một kẻ thù của Đức Chúa Trời.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “bravery of dress”, có thể là “bravery” theo nghĩa cổ là sự lộng lẫy của trang phục] Sự thù địch nào, tôi muốn biết, có đối với Đức Chúa Trời nếu áo của tôi sạch hơn bình thường, hoặc nếu giám mục, linh mục, hoặc phó tế, hoặc bất kỳ người trong giới giáo sĩ nào khác, tại việc dâng những của lễ đi trong màu trắng? Hãy coi chừng, hỡi giới giáo sĩ; hãy coi chừng, hỡi các tu sĩ; các góa phụ và trinh nữ, các ngươi đang gặp nguy hiểm trừ khi người ta thấy các ngươi bị bẩn thỉu, và mặc rách rưới. Tôi không nói gì về những người bình thường, là những người tuyên bố cuộc chiến công khai và sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời nếu họ mặc trang phục đắt tiền và thanh lịch. 30. Chúng ta hãy nghe phần còn lại. “Chúng ta phải yêu kẻ thù của chúng ta như chúng ta yêu người lân cận của chúng ta”; và ngay lập tức, rơi vào một giấc ngủ sâu, ngươi đặt ra tiền đề này: “Chúng ta không bao giờ được tin một kẻ thù.” Không một lời được chú ý từ tôi để cho thấy sự mâu thuẫn ở đây. Ngươi sẽ nói rằng cả hai tiền đề đều được tìm thấy trong Kinh Thánh, nhưng ngươi không quan sát mối liên hệ cụ thể mà trong đó những đoạn xuất hiện. Tôi được bảo yêu kẻ thù của mình và cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ tôi. Tôi có được truyền lệnh yêu chúng như thể chúng là người lân cận, họ hàng, và bạn bè của tôi, và không tạo sự khác biệt giữa một đối thủ và một người thân? Nếu tôi yêu kẻ thù của mình như người lân cận của mình, tôi có thể bày tỏ tình cảm nào nhiều hơn cho bạn bè của mình? Nếu ngươi đã duy trì vị trí này, ngươi đã phải cẩn thận không tự mâu thuẫn bằng cách nói rằng chúng ta không bao giờ được tin một kẻ thù. Nhưng ngay cả luật pháp dạy chúng ta kẻ thù nên được yêu như thế nào. [1] Nếu con thú của một kẻ thù bị ngã, chúng ta phải nâng nó lên. Và Sứ đồ nói với chúng ta, [2] “Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho người ấy ăn; nếu người ấy khát, hãy cho người ấy uống. Vì bằng cách làm như vậy ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người ấy,” không phải như một lời nguyền rủa và lên án, như hầu hết mọi người nghĩ, nhưng để sửa phạt và đưa người ấy đến sự ăn năn, để, bị vượt qua bởi lòng tử tế, và bị tan chảy bởi hơi ấm của tình yêu thương, người ấy có thể không còn là một kẻ thù. 31. Điểm tiếp theo của ngươi là “nước thiên đàng được hứa ngay cả trong Cựu Ước,” và ngươi đưa ra bằng chứng từ Ngụy Thư, mặc dù điều rõ ràng là nước thiên đàng lần đầu tiên được giảng dưới Phúc Âm bởi Giăng Báp-tít, và Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và Các Sứ đồ. Hãy đọc Các Sách Phúc Âm. Giăng Báp-tít kêu trong đồng vắng, [3] “Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần”; và về Đấng Cứu Rỗi có chép, [4] “Từ lúc đó Ngài bắt đầu giảng và nói: Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.” Và một lần nữa, [5] “Chúa Giê-xu đi vòng quanh các thị trấn và làng mạc, dạy trong các nhà hội của họ, và giảng nước của Đức Chúa Trời.” Và Ngài đã truyền lệnh cho Các Sứ đồ của Ngài [6] “đi và giảng, nói rằng, nước thiên đàng đã đến gần.” Nhưng ngươi gọi chúng tôi là người Manichee bởi vì chúng tôi thích Phúc Âm hơn luật pháp, và nói rằng trong luật pháp chúng ta có bóng, trong Phúc Âm, bản chất, và ngươi không thấy rằng sự dại dột của ngươi đi tay trong tay với sự trơ trẽn. Điều là một điều để lên án luật pháp, như Manichaeus đã làm; điều là một điều khác để thích Phúc Âm hơn luật pháp, vì điều này phù hợp với sự dạy dỗ tông đồ. Trong luật pháp những đầy tớ của Chúa nói, trong Phúc Âm chính Chúa nói; trong luật pháp là những lời hứa, trong Phúc Âm là sự ứng nghiệm của chúng; ở đó là những khởi đầu, ở đây là sự hoàn hảo; trong luật pháp nền tảng của những việc làm được đặt; trong Phúc Âm tòa nhà được đội mão bằng viên đá đỉnh của đức tin và ân điển. Tôi đã nhắc đến điều này để cho thấy tính cách của sự dạy dỗ được thầy giáo nổi bật của chúng ta đưa ra. 32. Tiêu đề thứ một trăm chạy như thế này: “Một người có thể không có tội, và dễ dàng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nếu người ấy chọn,” về điều này điều đủ đã được nói rồi. Và mặc dù ông tuyên bố bắt chước, hoặc đúng hơn hoàn thành tác phẩm của Cyprian vị tử đạo được phước trong tiểu luận vị sau đã viết cho [1] Quirinus, ông không nhận thấy rằng ông đã nói điều hoàn toàn đối nghịch trong tác phẩm đang được bàn luận. Cyprian, trong tiêu đề thứ năm mươi tư của quyển thứ ba, đặt ra rằng không ai thoát khỏi vết bẩn và không có tội, và ông ngay lập tức đưa ra những bằng chứng, trong số chúng đoạn trong Gióp, [2] “Ai được tẩy sạch khỏi sự không tinh sạch? Không phải người đã sống nhưng một ngày trên đất.” [3] Và trong Thi Thiên thứ năm mươi mốt: “Này tôi đã được tạo thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thai nghén tôi.” Và trong Thư của Giăng, [4] “Nếu chúng ta nói mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Ngươi, mặt khác, duy trì rằng “Một người có thể không có tội,” và để ngươi có thể ban cho những lời của ngươi vẻ ngoài của lẽ thật, ngươi ngay lập tức thêm: “Và dễ dàng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, nếu người ấy chọn,” và tuy nhiên chúng đã hiếm khi hoặc không bao giờ được bất kỳ ai giữ. Bây giờ, nếu chúng dễ dàng, chúng nên đã được tất cả giữ. Nhưng nếu, để thừa nhận cho ngươi một điểm, theo những khoảng hiếm hoi một người nào đó có thể được tìm thấy có thể giữ chúng, điều rõ ràng là điều hiếm là khó. Và như một cách bổ sung điều này và phô trương sự lớn lao của những đức hạnh của chính ngươi (chúng ta phải tin, thật vậy, rằng ngươi đưa ra tình cảm từ kho báu của một lương tâm tốt), ngươi có một tiêu đề với nội dung rằng: “Chúng ta không nên phạm ngay cả những hành vi phạm tội nhẹ.” Và vì sợ một người nào đó có thể nghĩ ngươi đã không giải thích trong tác phẩm ý nghĩa của nhẹ, ngươi thêm rằng: “Chúng ta thậm chí không được nghĩ một tư tưởng ác,” quên những lời, [5] “Ai hiểu những hành vi phạm tội của mình? Xin tẩy sạch tôi khỏi những lỗi ẩn giấu, và giữ đầy tớ Ngài khỏi những tội lỗi tự phụ, hỡi Chúa.” Ngươi nên đã biết rằng Hội Thánh thừa nhận ngay cả những thất bại qua sự ngu dốt và những tội lỗi của tư tưởng đơn thuần là những hành vi phạm tội; đến mức nàng truyền lệnh những của lễ được dâng cho những sai lầm, và thầy tế lễ thượng phẩm cầu thay cho toàn thể dân chúng trước đó dâng những vật hiến tế cho chính mình. Bây giờ, nếu người ấy tự mình không công chính, người ấy sẽ không bao giờ được truyền lệnh dâng cho những người khác. Người ấy cũng sẽ không dâng cho chính mình nếu người ấy thoát khỏi những tội lỗi của sự ngu dốt. Nếu tôi cố gắng cho thấy rằng sai lầm và sự ngu dốt là tội lỗi, tôi phải đi lang thang rộng rãi trên những cánh đồng rộng lớn của Kinh Thánh. 33. C. Hãy cầu nguyện ngươi chưa đọc rằng [1] “Người nhìn một người phụ nữ để thèm muốn nàng đã phạm tội ngoại tình với nàng rồi trong lòng mình?” Dường như không chỉ cái nhìn và những sự quyến rũ đến tật xấu bị tính là tội lỗi, nhưng bất cứ điều gì nó là mà chúng ta đồng ý. Vì hoặc chúng ta có thể tránh một tư tưởng ác, và do đó có thể thoát khỏi tội lỗi; hoặc, nếu chúng ta không thể tránh nó, điều không thể tránh được không bị tính là tội lỗi. A. Lý luận của ngươi khéo léo, nhưng ngươi không thấy rằng nó đi ngược lại Kinh Thánh thánh, là Kinh Thánh tuyên bố rằng ngay cả sự ngu dốt cũng không không có tội. Từ đó điều xảy ra là Gióp đã dâng những của lễ cho con trai mình, kẻo, có lẽ, chúng đã vô tình phạm tội trong tư tưởng. Và nếu, khi một người đang chặt gỗ, đầu rìu bay khỏi cán và giết một người, người chủ được [2] truyền lệnh đi đến một trong những thành phố trú ẩn và ở đó cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời; tức là, cho đến khi người ấy được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Cứu Rỗi, hoặc trong nơi báp-têm, hoặc trong sự ăn năn là một bản sao của ân điển của phép báp-têm, qua lòng thương xót khôn tả của Đấng Cứu Rỗi, Đấng [3] sẽ không muốn bất kỳ ai bị hư mất, cũng không vui thích trong sự chết của những kẻ có tội, nhưng đúng hơn muốn chúng được biến đổi và sống. C. Điều chắc chắn là sự công chính kỳ lạ khi giữ tôi có tội về một tội lỗi của sai lầm mà lương tâm của tôi không cáo buộc chính nó. Tôi không biết rằng tôi đã phạm tội, và tôi có phải trả hình phạt cho một hành vi phạm tội tôi không biết? Tôi có thể làm gì nhiều hơn, nếu tôi phạm tội một cách tự nguyện? A. Ngươi có mong tôi giải thích những mục đích và kế hoạch của Đức Chúa Trời? Sách Khôn Ngoan đưa ra một câu trả lời cho câu hỏi dại dột của ngươi: [4] “Chớ nhìn vào những điều ở trên ngươi, và chớ tra xét những điều quá quyền năng đối với ngươi.” Và ở nơi khác, [5] “Chớ tự làm mình quá khôn ngoan, và chớ lý luận nhiều hơn điều phù hợp.” Và trong cùng một nơi: “Trong sự khôn ngoan và sự đơn sơ của lòng hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Có lẽ ngươi sẽ phủ nhận thẩm quyền của quyển sách này; vậy hãy lắng nghe Sứ đồ thổi kèn Phúc Âm: [6] “Ô sự sâu sắc của sự giàu có của cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! sự phán xét của Ngài không thể dò được như thế nào, và đường lối của Ngài không thể truy tìm ra được! Vì ai đã biết ý của Chúa? hoặc ai đã là cố vấn của Ngài?” Những câu hỏi của ngươi là những câu như ông mô tả ở nơi khác: [7] “Nhưng những sự chất vấn dại dột và ngu dốt hãy tránh, vì biết rằng chúng sinh ra những sự xung đột.” Và trong Truyền Đạo (một quyển sách về nó không thể có nghi ngờ) chúng ta đọc, [8] “Tôi đã nói, tôi sẽ khôn ngoan, nhưng điều đó xa tôi. Điều cực kỳ sâu sắc, ai có thể tìm ra nó?” Ngươi yêu cầu tôi nói cho ngươi tại sao người thợ gốm làm một chiếc bình cho sự tôn kính, một chiếc bình khác cho sự không tôn kính, và sẽ không hài lòng với Phao-lô, là người trả lời thay cho Chúa của mình, [9] “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” Phần còn lại của quyển sách này được chiếm bởi một loạt những trích dẫn từ Cựu Ước, được thiết kế để cho thấy rằng điều không chỉ là hành động bên ngoài và có ý thức bị tính là có tội, nhưng là sự chống đối ý muốn Thiêng Liêng, là điều thường ẩn và nửa ý thức. Đôi khi nữa, người nói cho thấy cách những văn bản được trích dẫn thực thi lý luận ông đã sử dụng trước đây, rằng con người có thể được nói là công chính theo một nghĩa chung, tuy nhiên không chút nào thoát khỏi những tội lỗi của tư tưởng hoặc dục vọng, nếu không phải của hành động.

CHỐNG LẠI NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS

QUYỂN II.

Quyển sách này khó có thể được nói là tạo thành một phần của một cuộc đối thoại. Nó đúng hơn là một lý luận từ Kinh Thánh để chứng minh điểm của người lý luận theo Augustin, Atticus. Từ chương thứ tư trở đi nó bao gồm, như năm chương cuối của Quyển I., một chuỗi những văn bản Kinh Thánh, được lấy từ Tân Ước và Các Tiên Tri, để cho thấy tính phổ quát của tội lỗi, và như vậy bác bỏ khẳng định của người theo Pelagius rằng một người có thể không có tội nếu người ấy muốn. Vậy, chúng tôi sẽ, như trong trường hợp trước, đưa ra một danh sách những văn bản và những từ đầu tiên của chúng, chỉ đưa ra những lời của Jerome khi ông đưa vào một nhận xét gốc nào đó của chính mình, hoặc một bình luận đáng chú ý nào đó. Người theo Pelagius bắt đầu bằng cách lặp lại tình thế tiến thoái lưỡng nan: Nếu các điều răn được ban để được vâng lời, thì con người có thể không có tội; nếu người ấy, bởi sự tạo dựng của mình, là như vậy đến mức người ấy phải là một kẻ có tội, thì Đức Chúa Trời, không phải người ấy, là tác giả của tội lỗi. Với lý luận rằng những của lễ được truyền lệnh cho những tội lỗi của sự ngu dốt, người ấy trả lời bằng cách viện dẫn từ Cựu Ước đến Tân Ước, là điều dẫn đến một cuộc bàn luận (2, 3) về sự mô tả của Thánh Phao-lô về cuộc xung đột với tội lỗi, trong Rô-ma 7. Phao-lô, điều được lý luận, nói không như một kẻ có tội, nhưng như một con người, và như vậy thú nhận tính tội lỗi của nhân loại. Rằng con người có thể không có tật xấu ăn sâu là có thể; rằng chúng có thể không có tội là không. Điều này dẫn người theo Augustin, Atticus, tiếp tục danh sách chứng cớ của mình, đến thực tế rằng, dù con người được tìm thấy là những người công chính như việc tránh sự gian ác (lamia), tuy nhiên không ai không có tội (anamarthtos). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — thuật ngữ “lamia” trong bản tóm tắt của biên tập viên có vẻ bất thường trong ngữ cảnh này]

6. Có bốn cảm xúc khuấy động nhân loại, hai liên quan đến hiện tại, hai liên quan đến tương lai; hai đến điều tốt, và hai đến điều ác. Có nỗi buồn, được gọi trong tiếng Hi Lạp là luph, và niềm vui, trong tiếng Hi Lạp là kara hoặc hdonh, mặc dù nhiều người dịch từ sau bằng voluptas, sự khoái lạc; một trong chúng được đề cập đến điều ác, điều kia đến điều tốt. Và chúng ta đi quá xa nếu chúng ta vui mừng trên những điều như vậy chúng ta không nên, chẳng hạn như sự giàu có, quyền năng, sự phân biệt, vận rủi của kẻ thù, hoặc sự chết của chúng; hoặc, mặt khác, nếu chúng ta bị tra tấn bằng nỗi buồn vì những điều ác hiện tại, nghịch cảnh, sự lưu đày, sự nghèo đói, sự yếu đuối, và sự chết của họ hàng, tất cả những điều này bị Sứ đồ cấm. Và một lần nữa, nếu chúng ta thèm muốn những điều chúng ta coi là tốt, di sản, sự phân biệt, sự thịnh vượng không thay đổi, sức khỏe thể xác, và những điều tương tự, mà trong việc sở hữu chúng chúng ta vui mừng và tìm thấy sự hưởng thụ; hoặc nếu chúng ta sợ những điều chúng ta cho là bất lợi. Bây giờ, theo người Stoic, tức là Zeno và Chrysippus, điều có thể là một người hoàn hảo thoát khỏi những cảm xúc này; theo người Peripatetic, điều khó và thậm chí không thể, một ý kiến có sự hỗ trợ liên tục của mọi Kinh Thánh. Từ đó Josephus, nhà sử học của người Maccabee, đã nói rằng những cảm xúc có thể bị khuất phục và cai quản, không bị loại bỏ, và năm quyển sách “Những Cuộc Bàn Luận Tusculan” của Cicero đầy những cuộc bàn luận này. [1] Theo Sứ đồ, sự yếu đuối của thân thể và những đoàn quân thuộc linh của sự gian ác ở những nơi trên trời chiến đấu chống lại chúng ta. Và cùng một tác giả [2] nói với chúng ta rằng những việc làm của xác thịt và những việc làm của Thánh Linh là hiển nhiên, và những điều này trái ngược nhau, để chúng ta không làm những điều chúng ta muốn. Nếu chúng ta không làm điều chúng ta muốn, nhưng làm điều chúng ta không muốn, làm sao ngươi có thể nói rằng một người có thể không có tội nếu người ấy chọn? Ngươi thấy rằng không một Sứ đồ, cũng không bất kỳ người tin nào có thể thực hiện điều người ấy mong muốn. [3] “Tình yêu thương che phủ nhiều tội lỗi,” không quá nhiều tội lỗi của quá khứ như tội lỗi của hiện tại, để chúng ta có thể không phạm tội nữa trong khi tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở lại trong chúng ta.

Vì vậy có lời nói về người phụ nữ là một kẻ có tội, [4] “Tội lỗi của nàng, là nhiều, được tha cho nàng, vì nàng đã yêu nhiều.” Và điều này cho chúng ta thấy rằng việc làm điều chúng ta mong muốn không chỉ phụ thuộc vào quyền năng của chính mình, nhưng vào sự hỗ trợ Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài ban cho ý chí của chúng ta. 7. Những trích dẫn từ Kinh Thánh bây giờ được tiếp tục: * Lu-ca 27:43. Ngay cả Đấng Christ trong cơn hấp hối cần một thiên sứ để tăng sức mạnh cho Ngài. * Lu-ca 27:46. Hãy cầu nguyện để các ngươi không vào sự cám dỗ. 17. * Giăng 5:30. Ngay cả Đấng Christ nói: “Ta không thể tự mình làm điều gì”; và * Giăng 7:10. Đã không quyết định về việc đi lên Lễ Nhà Tạm, * Giăng 7:19. Không ai trong các ngươi làm luật pháp. * Giăng 8:3. Không ai trong những người cáo buộc người phụ nữ bị bắt trong tội ngoại tình là không có tội. Đấng Christ đã viết tên của chúng trong đất (Giê-rê-mi 27:13). * Giăng 10:8. Tất cả những người đến (không phải những người được sai; Giê-rê-mi 14:15) trước Đấng Christ đều là kẻ cướp. * Giăng 27:12. Ta đã giữ chúng — chúng đã không tự giữ mình. * Công Vụ 15:39. Phao-lô và Ba-na-ba đã cãi nhau. * Công Vụ 16:6, 7. Chúng bị cấm giảng nơi chúng chọn. 18. Ngay cả Các Sứ đồ, với ánh sáng đầy đủ của chúng, cho thấy sự phụ thuộc của chúng vào ân điển. * Công Vụ 17:30. Những thời gian trước Đấng Christ là những thời gian của sự ngu dốt. * 1 Cô-rinh-tô 4:19. Tôi sẽ đến nếu Chúa muốn. * Gia-cơ 2:10. Việc vấp ngã trong một điểm là có tội về tất cả. * Gia-cơ 3:2. Trong nhiều điều chúng ta tất cả đều vấp ngã, * Gia-cơ 3:8. Lưỡi là một chất độc chết người. 19. Gia-cơ 4:1. Chiến tranh phát sinh từ dục vọng của chúng ta. Thật vậy Đa-vít đã nói, * Thi Thiên 26:2. “Xin hãy kiểm tra tôi và thử tôi,” v.v. Sự tự tin này dẫn đến sự sa ngã của ông. * Thi Thiên 51:1. Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời. * Thi Thiên 80:5. “Ngài nuôi chúng tôi bằng bánh của nước mắt.” Tương tự, * Thi Thiên 30:6, 7. Tôi đã nói tôi sẽ không bao giờ bị lay động ... Ngài đã giấu mặt Ngài. * Thi Thiên 32:5. Tôi đã nói tôi sẽ xưng tội lỗi của mình, * Thi Thiên 37:5, 6. Ngài sẽ làm cho sự công chính của ngươi như ánh sáng. * Thi Thiên 37:39. Sự cứu rỗi của người công chính là của Chúa. * Thi Thiên 38:7. Không có sự lành mạnh trong xác thịt tôi. * Rô-ma 7:18. Trong xác thịt tôi không có điều gì tốt ở. * Thi Thiên 38:8. Bản Vulgate. Thắt lưng của tôi đầy những sự lừa dối. * Thi Thiên 39:5. Ngài đã làm cho những ngày của chúng ta như bề rộng của bàn tay. * Thi Thiên 69:5. Tội lỗi của tôi không giấu khỏi Ngài. * Thi Thiên 77:2. Linh hồn tôi từ chối được an ủi, * Thi Thiên 77:10. Đây là sự thay đổi của tay hữu của Đấng Chí Cao. (1) 20. * Thi Thiên 89:2. Lòng thương xót sẽ được xây dựng đời đời. * Thi Thiên 91:6. Từ “điều (2) đi trong bóng tối” ai có thể thoát? Vì * Thi Thiên 9:2. “Kẻ ác uốn cong cung của chúng” — một hình ảnh của những kẻ dị giáo. * Thi Thiên 92:14. Những người được trồng trong nhà của Chúa sẽ phát triển. * Thi Thiên 103:8, 10. Chúa đầy lòng trắc ẩn. * 2 Sa-mu-ên 8:13, 14. Đa-vít nhận những lời hứa với lời thú nhận khiêm nhường về sự yếu đuối của mình. “Đây có phải là luật của con người, hỡi Đức Chúa Trời?” * 2 Sa-mu-ên 16:10. Ông tự hạ mình dưới bạo lực của A-bi-sai và lời nguyền rủa của Si-mê-i. * 2 Sa-mu-ên 17:14. Và chỉ được giải cứu bởi việc Đức Chúa Trời làm rối loạn lời khuyên của A-hi-tô-phên. * 1 Các Vua 14:8. Ấy là Đức Chúa Trời đã ban cho Giê-rô-bô-am vương quốc. * 1 Các Vua 15:11. A-sa, dù là một người tốt, đã có lỗi. * 1 Các Vua 19:4. Ê-li chạy trốn khỏi Giê-sa-bên. * Thi Thiên 118:6. Chúa là Đấng giữ tôi. * 2 Sử Ký 17:3. Giê-hô-sa-phát thịnh vượng bởi vì Chúa ở với ông. Tuy nhiên * 2 Sử Ký 19:2. Ông bị quở trách vì liên kết với A-háp. * 2 Sử Ký 22:9. A-cha-xia nhận được sự chôn cất giữa các vua bởi vì là con cháu của Giê-hô-sa-phát công chính. * 2 Các Vua 18:3, 4, 7. Ê-xê-chia đã làm những điều lớn lao, nhưng chỉ qua sự giúp đỡ của Chúa. 14. Ông đã đưa vàng đã được thánh hóa cho vua của A-si-ri, 22. Ngay cả những vua tốt nhất của Giu-đa cũng không hoàn hảo. * 2 Các Vua 20:1, 5. Ê-xê-chia đã khóc khi sự chết ở gần, và hồi phục qua lòng thương xót đặc biệt. 13, 17, Nhưng ông đã phạm tội trong việc tiếp những sứ giả Ba-by-lôn. * 2 Sử Ký 32:26. Ông sa ngã bởi việc nâng cao lòng mình. * 2 Sử Ký 34:2. Giô-si-a là một người công chính; tuy nhiên * 2 Sử Ký 34:22, 23. Ông cần sự giúp đỡ của Hun-đa; và * 2 Sử Ký 35:22. Ông bị giết qua việc không chú ý đến lời cảnh báo của Đức Chúa Trời; và * 2 Sử Ký 35:23. Các tiên tri cũng yếu đuối và tội lỗi. * Ai Ca 4:20. Giê-rê-mi (3) than thở sự sa ngã của mình. * Dân Số Ký 20:10, 12. Môi-se bị trừng phạt vì tội lỗi của ông tại Mê-ri-ba. Đây là ý nghĩa của Thi Thiên 141:6. Bản Vulgate. Các thẩm phán của chúng bị nuốt chửng, liên kết với Tảng Đá, v.v. * Ô-sê 2:19. Đức Chúa Trời trong lòng thương xót tha thứ sự không trung tín của Y-sơ-ra-ên. * Ô-sê 11:9. “Ta sẽ không vào thành.” Chỉ Đấng Thánh không liên kết với đoàn thể của sự vô đạo. * A-mốt 6:13. Chúng ta biến sự công chính thành cây ngải đắng. * Giô-na 1:14. Những thủy thủ thú nhận rằng Đức Chúa Trời công chính trong việc khơi dậy cơn bão. * Mi-chê 7:2. Người tin kính đã bị hư mất khỏi đất, v.v. * Mi-chê 6:8. Điều răn về sự công chính, lòng thương xót, và một bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời chỉ có thể đối với đức tin khiêm nhường, vì Thi Thiên 140:6. “Kẻ ác đi ở mọi phía,” và Gia-cơ 4:6. Đức Chúa Trời ban ân điển cho người khiêm nhường. 24. * Ha-ba-cúc 3:16. Hãy để sự thối rữa vào xương của tôi, nếu chỉ tôi có thể nghỉ ngơi, v.v. * Xa-cha-ri 3:1. Giê-hô-sua được đại diện là mặc những chiếc áo bẩn thỉu, và được giải thoát qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng người kế tự của Jovinian nói “Tôi hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, tôi không có chiếc áo bẩn thỉu, tôi được cai quản bởi ý chí của chính mình, tôi lớn hơn một Sứ đồ. Sứ đồ làm điều người ấy không muốn, và điều người ấy muốn người ấy không làm; nhưng tôi làm điều tôi muốn, và điều tôi không muốn tôi không làm: nước thiên đàng đã được chuẩn bị cho tôi, hoặc đúng hơn tôi bởi đời sống đức hạnh của mình đã chuẩn bị nó cho chính mình. A-đam phải chịu hình phạt, và những người khác cũng nghĩ mình có tội theo sự giống của những vi phạm của A-đam; tôi và đoàn của tôi một mình không có gì phải sợ. Những người khác tự nhốt mình trong phòng của chúng và không bao giờ thấy phụ nữ, bởi vì, những tạo vật tội nghiệp! chúng không lắng nghe những lời của tôi, bị tra tấn bởi dục vọng: đám đông phụ nữ có thể vây quanh tôi, tôi cảm thấy không sự khuấy động của dục vọng. Vì đối với tôi có thể áp dụng những (1) lời, ‘Những viên đá thánh được lăn trên đất,’ và lý do tại sao tôi không nhạy cảm với sự quyến rũ của tội lỗi là trong quyền năng của ý chí tự do tôi mang chiến tích của Đấng Christ theo tôi.” Nhưng chúng ta hãy lắng nghe Đức Chúa Trời (2) tuyên bố bởi miệng của Ê-sai: “Ô dân Ta, những người gọi ngươi hạnh phúc khiến ngươi sai lầm, và hủy diệt đường lối của những con đường của ngươi.” Ai là người phá hoại lớn nhất của dân của Đức Chúa Trời — người, dựa vào quyền năng của sự lựa chọn tự do, khinh thường sự giúp đỡ của Đấng Tạo Hóa, và hài lòng đi theo ý chí của chính mình, hoặc người sợ bị phán xét bởi những chi tiết của các điều răn của Chúa? Với những người thuộc loại này, Đức Chúa Trời (3) nói: “Khốn cho những người khôn ngoan trong mắt của chính mình, và khôn ngoan trong cái nhìn của chính mình.” Ê-sai, nếu chúng ta đi theo tiếng Hê-bơ-rơ, than thở (4) và nói: “Khốn cho tôi bởi vì tôi đã im lặng, bởi vì tôi là một người có môi không sạch: và tôi ở giữa một dân tộc có môi không sạch, vì mắt tôi đã thấy Chúa của Các Đoàn Quân.” Ông vì đời sống đáng khen và đức hạnh của mình hưởng cái nhìn của Đức Chúa Trời, và ý thức về tội lỗi của mình thú nhận rằng mình có môi không sạch. Không phải rằng ông đã nói bất cứ điều gì ghê tởm đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng bởi vì, hoặc từ sự sợ hãi, hoặc từ một cảm giác xấu hổ sâu sắc, ông đã (5) im lặng, và đã không quở trách những sai lầm của dân tộc một cách tự do như một tiên tri nên. Khi nào chúng ta những kẻ có tội quở trách những kẻ phạm tội, chúng ta là những người tâng bốc sự giàu có và chấp nhận thân người của những kẻ có tội vì lợi lộc bẩn thỉu? vì chúng ta sẽ khó nói rằng chúng ta nói với sự thẳng thắn hoàn hảo với những người chúng ta cần sự hỗ trợ của chúng. Giả sử rằng chúng ta không làm những điều như chúng, giả sử chúng ta giữ mình khỏi mọi hình thức tội lỗi; việc kiêng nói lẽ thật chắc chắn là tội lỗi. Tuy nhiên, trong Bản Bảy Mươi, chúng ta không tìm thấy những lời “bởi vì tôi đã im lặng,” nhưng “bởi vì tôi đã bị đâm,” tức là với ý thức về tội lỗi; và như vậy những lời của (6) tiên tri được ứng nghiệm. “Đời tôi đã được biến thành sự khốn khổ trong khi tôi bị gai đâm.” Ông bị gai của tội lỗi đâm: ngươi được trang trí bằng những bông hoa của đức hạnh. (7) “Mặt trăng sẽ xấu hổ, và mặt trời sẽ bối rối, khi Chúa sẽ trừng phạt đoàn quân của thiên đàng ở trên cao.” Điều này được giải thích bởi một đoạn khác “Ngay cả những ngôi sao cũng không sạch trong cái nhìn của Ngài,” và một lần nữa, (9) “Ngài cáo buộc các thiên sứ của Ngài về sự rồ dại.” Mặt trăng xấu hổ, mặt trời bối rối, và bầu trời được bao phủ bằng vải gai, và chúng ta sẽ không sợ hãi và vui vẻ, như thể chúng ta thoát khỏi mọi tội lỗi, đối mặt với sự uy nghiêm của Đấng Phán Xét, khi những ngọn núi sẽ tan chảy, tức là, tất cả những người bị nâng lên bởi sự kiêu ngạo, và mọi đoàn quân của các tầng trời, dù chúng là những ngôi sao, hoặc những quyền năng thiên sứ, khi các tầng trời sẽ được cuộn lại cùng nhau như một cuộn sách, và mọi đoàn quân của chúng sẽ tàn lụi như những chiếc lá? Lý luận bây giờ được tiếp tục chủ yếu bởi việc trích dẫn những đoạn từ các tiên tri: 25. * Ê-sai 34:5. “Thanh gươm của Ta đã uống đầy ở các tầng trời. Nó sẽ xuống Ê-đôm.” Còn nhiều cơn giận hơn chống lại tội lỗi trên đất! Ê-đôm có nghĩa là máu, là thứ không thể kế tự nước (1 Cô-rinh-tô 15:50). * Ê-sai 45:9. Khốn cho người tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình. * Ê-sai 53:6. Chúng ta tất cả đã đi lạc như chiên. * Ê-xê-chi-ên 16:14. Giê-ru-sa-lem hoàn hảo trong vẻ đẹp; tuy nhiên * Ê-xê-chi-ên 16:60, 61. Sự cứu rỗi của nàng không phải của công đức nhưng của lòng thương xót. * Na-hum 1:3. Dù Ngài tẩy sạch, (1) tuy nhiên Ngài sẽ không làm cho ngươi vô tội. * 1 Cô-rinh-tô 15:9. Tôi không xứng đáng — bởi vì tôi đã bắt bớ. * Ê-xê-chi-ên 20:43, 44. Khi được tha thứ, Giê-ru-sa-lem vẫn sẽ nhớ tội lỗi của mình. Chúng ta hãy thú nhận một cách xấu hổ rằng đây là những lời phát biểu của những người đã giành được phần thưởng của họ rồi; những kẻ có tội trên đất, và vẫn trong những thân thể yếu đuối và phải chết của chúng ta chúng ta hãy áp dụng ngôn ngữ của các thánh đồ trên trời là những người thậm chí đã được phú cho sự không hư hoại và sự bất tử. (2) “Và các ngươi nói đường lối của Chúa không bằng nhau, khi đường lối của các ngươi không bằng nhau.” Điều là niềm tự hào của người Pha-ri-si khi quy cho sự bất công của Đấng Tạo Hóa những tội lỗi do ý chí của chính mình, và vu khống sự công chính của Ngài. Các con trai của Xa-đốc, các linh mục của đền thờ thuộc linh, tức là Hội Thánh, (3) không đi ra với dân chúng trong những chiếc áo chức vụ của chúng, kẻo bởi sự giao tiếp con người chúng có thể đánh mất sự thánh khiết của chúng và bị ô uế. Và ngươi cho rằng ngươi, trong đám đông, và một cá nhân bình thường, là tinh sạch? 26. Chúng ta hãy chạy vội qua tiên tri Giê-rê-mi: * Giê-rê-mi 5:1, 2. Có ai làm điều công chính, v.v. * Giê-rê-mi 7:21, 22. Đức Chúa Trời từ chối những của lễ, bởi vì đời sống ác của những người thờ phượng. 13:23. Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da của mình? 27. * Giê-rê-mi 17:14. “Xin chữa lành tôi, hỡi Chúa,” Nếu không Giê-rê-mi chỉ có thể nói, như trong văn bản được trích dẫn tiếp theo, ô 20:14, 17, 18. Đáng rủa sả thay ngày tôi được sinh ra, v.v. 23:23, Ta có phải là một Đức Chúa Trời ở gần, v.v. Ông ý thức về quyền năng của Đức Chúa Trời đến mức. 24:6, 7. Đức Chúa Trời, không phải chính chúng, sẽ trồng chúng, v.v. 26:21-24. Giê-rê-mi cần sự giúp đỡ của A-hi-cam. Huống chi chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. 28. * Giê-rê-mi 31:34. Lời hứa về giao ước mới. 32:30. Con cái của Y-sơ-ra-ên đã liên tục làm điều ác. 37:18, 19. Tuy nhiên chính Giê-rê-mi run rẩy trước Sê-đê-kia. 30:10, 11. Chớ sợ, hỡi Gia-cốp, vì Ta ở với ngươi. 29 * A-mốt 6:14. “Chúng ta đã lấy sừng bởi sức mạnh của chính mình.” Đây là những lời khoe khoang của những kẻ dị giáo. Nhưng * Ê-sai 16:6. Sức mạnh của người ấy (của Mô-áp) không chút nào theo sự kiêu ngạo của mình. (4) * Giê-rê-mi 1:7, 20. Tội lỗi của con người sẽ chỉ bị bãi bỏ bởi vì Đức Chúa Trời nhân từ đối với chúng. Nếu ngươi sẽ từ bỏ những khẳng định của ngươi về khả năng tự nhiên, tôi sẽ thừa nhận rằng toàn thể sự tranh cãi của ngươi đứng vững, nhưng chỉ bởi ân tứ của Đức Chúa Trời. * Ai Ca 3:26-42. Điều tốt là một người nên lặng lẽ chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa. 30 * Đa-ni-ên 4:17. Đấng Chí Cao cai trị trong nước của loài người. * Thi Thiên 113:7, 8. Ngài nâng người nghèo lên khỏi bụi. * Ê-sai 40:17. Ngài làm điều Ngài muốn ở trời và ở đất. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tham chiếu “Is. 40:17” trong bản nguồn có vẻ không khớp nội dung đi kèm] * Những lời của (2) Ma-ca-bê 5:17, nói rằng Antiochus Epiphanes có quyền năng lật đổ Đền Thờ, “bởi vì vô số tội lỗi,” được trích dẫn liên quan đến những lời thú nhận của Đa-ni-ên. * Đa-ni-ên 9:5. “Chúng tôi đã phạm tội và xử sự một cách lầm lạc,” được 20 cho thấy. “Trong khi tôi còn đang cầu nguyện,” v.v., là một lời thú nhận cá nhân, không chỉ là của quốc gia. 24. Lời tiên tri về bảy mươi tuần cho thấy rằng tiên tri chỉ trông đợi Đức Chúa Trời cho việc thiết lập sự công chính. Vậy thì, cho đến khi kết cục đó sẽ đến, và điều hư hoại và phải chết này sẽ mặc lấy sự không hư hoại và sự bất tử, chúng ta phải có khả năng mắc tội; không, như ngươi nói một cách sai lầm, do lỗi của bản chất và sự tạo dựng của chúng ta, nhưng qua sự yếu đuối và hay thay đổi của ý chí con người, là ý chí thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác; bởi vì một mình Đức Chúa Trời không thay đổi. Ngươi hỏi A-bên, Ê-nóc, Giê-hô-sua con trai của Nun, hoặc Ê-li-sa, và những thánh đồ còn lại đã phạm tội ở những khía cạnh nào. Không cần tìm một nút thắt trong một cây sậy; tôi tự do thú nhận tôi không biết; và tôi chỉ mong rằng, khi tội lỗi hiển nhiên, tôi vẫn có thể im lặng. (5) “Tôi không biết điều gì chống lại chính mình,” Thánh Phao-lô nói, “tuy nhiên tôi không bởi đó được xưng công chính.” (6) “Con người nhìn vào vẻ ngoài, nhưng Chúa nhìn vào lòng.” Trước mặt Ngài không ai được xưng công chính. Và như vậy Phao-lô nói một cách tự tin, (7) “Tất cả đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời”; và 8) “Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới tội lỗi để Ngài có thể thương xót mọi người”; và tương tự trong những đoạn khác chúng ta đã lặp lại đi đi lại lại.

CHỐNG LẠI NGƯỜI THEO PHÁI PELAGIUS

QUYỂN III.

1. Critob. Tôi bị quyến rũ bởi sự phong phú của sự hùng biện của ngươi, nhưng đồng thời tôi sẽ nhắc nhở ngươi rằng, (1) “Trong vô số lời nói không thiếu sự vi phạm.” Và nó liên quan đến câu hỏi trước chúng ta như thế nào? Ngươi chắc chắn sẽ thừa nhận rằng những người đã nhận phép báp-têm Cơ Đốc không có tội. Và việc thoát khỏi tội lỗi chúng công chính. Và một khi chúng công chính, chúng có thể, nếu chúng cẩn thận, bảo tồn sự công chính của chúng, và như vậy qua đời tránh mọi tội lỗi. Attic. Ngươi không đỏ mặt khi đi theo ý kiến của Jovinian, là ý kiến đã bị nổ tung và lên án? Vì ông dựa vào chính những bằng chứng và lý luận như ngươi; trái lại, ngươi tất cả đều háo hức với những phát minh của ông, và mong muốn giảng ở phương Đông điều trước đây (2) đã bị lên án tại Rô-ma, và không lâu trước đây ở (3) Phi châu. Vậy hãy đọc câu trả lời đã được đưa ra cho ông, và ngươi sẽ ở đó tìm thấy câu trả lời cho chính mình. Vì trong cuộc bàn luận về những giáo lý và những điểm tranh cãi, chúng ta phải quan tâm không phải đến những người nhưng đến những vật. Và tuy nhiên hãy để tôi nói với ngươi rằng phép báp-têm tha thứ những hành vi phạm tội trong quá khứ, và không bảo tồn sự công chính trong thời gian sắp đến; việc giữ điều đó phụ thuộc vào lao động và ngành, cũng như sự tha thiết, và trên hết vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Điều là của chúng ta để cầu xin, thuộc về Ngài để ban điều chúng ta cầu xin; của chúng ta để bắt đầu, của Ngài để hoàn thành; của chúng ta để dâng điều chúng ta có thể, của Ngài để ứng nghiệm điều chúng ta không thể thực hiện. (4) “Vì trừ khi Chúa xây nhà, những người xây nó lao động một cách vô ích. Trừ khi Chúa giữ thành, người canh gác thức nhưng vô ích.” Vì vậy Sứ đồ (5) truyền lệnh chúng ta chạy như vậy để chúng ta có thể đạt được. Thật vậy tất cả đều chạy, nhưng một người nhận mão triều thiên. Và trong (6) Thi Thiên có chép: “Hỡi Chúa, Ngài đã đội mão cho chúng tôi bằng ơn huệ của Ngài như một chiếc khiên.” Vì sự thắng trận của chúng ta được giành và mão triều thiên của sự thắng trận của chúng ta được đạt bởi sự bảo vệ của Ngài và qua chiếc khiên của Ngài; và ở đây chúng ta chạy để sau này chúng ta có thể đạt được; ở đó người ấy sẽ nhận mão triều thiên là người trong thế gian này đã chứng minh là kẻ chiến thắng. Và khi chúng ta đã được báp-têm chúng ta được bảo, (7) “Này ngươi đã được làm cho khỏe mạnh; chớ phạm tội nữa kẻo điều tệ hơn xảy đến cho ngươi.” Và một lần nữa, (8) “Các ngươi không biết rằng các ngươi là một đền thờ của Đức Chúa Trời, và rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi? Nếu bất kỳ người nào làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy.” Và ở một nơi khác, (7) “Chúa ở với các ngươi chừng nào các ngươi ở với Ngài: nếu các ngươi từ bỏ Ngài, Ngài cũng sẽ từ bỏ các ngươi.” Người nào, ngươi cho rằng, trong người ấy như trong một nơi thiêng liêng và nơi thánh sự tinh sạch của Đấng Christ là đời đời, và trong trường hợp của người ấy sự thanh thản của đền thờ không bị đám mây tội lỗi nào làm buồn? Chúng ta không thể luôn có cùng một vẻ mặt, dù các triết gia khoe một cách sai lầm rằng đây là kinh nghiệm của Socrates; huống chi tâm trí của chúng ta có thể luôn giống nhau! Như con người có nhiều cách bày tỏ vẻ mặt, thì cảm xúc của lòng chúng cũng thay đổi. Nếu điều có thể là chúng ta luôn chìm trong nước của phép báp-têm, tội lỗi sẽ bay trên đầu chúng ta và bỏ chúng ta không bị chạm đến. Đức Thánh Linh sẽ bảo vệ chúng ta. Nhưng kẻ thù tấn công chúng ta, và khi bị chiến thắng không rời đi, nhưng luôn nằm phục kích, để người ấy có thể bí mật bắn người ngay thẳng trong lòng. 2. Trong Phúc Âm theo người Hê-bơ-rơ, là Phúc Âm được viết bằng ngôn ngữ Chaldee và Syria, nhưng bằng ký tự Hê-bơ-rơ, và được người Nazarene sử dụng cho đến ngày nay (tôi muốn nói Phúc Âm theo Các Sứ đồ, hoặc, như thường được duy trì, Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, một bản sao của nó ở trong thư viện tại Caesarea), chúng ta tìm thấy: “Này, mẹ của Chúa chúng ta và các anh em của Ngài nói với Ngài: Giăng Báp-tít làm phép báp-têm cho sự tha tội; chúng ta hãy đi và được ông làm phép báp-têm. Nhưng Ngài nói với chúng: Ta đã phạm tội gì mà Ta nên đi và được ông làm phép báp-têm? Trừ khi, có lẽ, chính những lời Ta đã nói chỉ là sự ngu dốt.” Và trong cùng một tập: “Nếu người anh em của ngươi phạm tội chống lại ngươi bằng lời nói, và sửa đổi với ngươi, hãy tiếp nhận người ấy bảy lần trong một ngày.” Si-môn, môn đồ của Ngài, nói với Ngài: “Bảy lần trong một ngày?” Chúa trả lời và nói với người ấy: “Ta nói với ngươi cho đến bảy mươi lần bảy.” Ngay cả các tiên tri, sau khi chúng được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, có tội về những lời tội lỗi. Ignatius, một người tông đồ và một vị tử đạo, viết một cách táo bạo? “Chúa đã chọn Các Sứ đồ là những kẻ có tội hơn mọi người.” Ấy là về sự biến đổi nhanh chóng của chúng mà Tác giả Thi Thiên hát, (3) “Sự yếu đuối của chúng được nhân lên; sau đó chúng vội vàng.” Nếu ngươi không cho phép thẩm quyền của bằng chứng này, ít nhất hãy thừa nhận tính cổ xưa của nó, và xem ý kiến của mọi người trong Hội Thánh tốt đã là gì. Giả sử một người đã được báp-têm bị cái chết mang đi hoặc ngay lập tức, hoặc vào chính ngày phép báp-têm của người ấy, và tôi sẽ thừa nhận một cách hào phóng rằng người ấy không nghĩ cũng không nói bất cứ điều gì mà qua đó, qua sai lầm và sự ngu dốt, người ấy rơi vào tội lỗi. Điều có theo sau là người ấy sẽ, vì vậy, không có tội, bởi vì người ấy dường như đã không vượt qua, nhưng đã tránh tội lỗi? Phải chăng lý do thật đúng hơn là bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời người ấy được thả khỏi nhà tù của tội lỗi và rời đến với Chúa? Chúng ta cũng nói điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài muốn; và rằng con người tự mình và bởi ý chí của chính mình không thể, như ngươi duy trì, không có tội. Nếu người ấy có thể, điều vô ích là ngươi bây giờ thêm từ ân điển, vì, với một quyền năng như vậy, người ấy không cần nó. Tuy nhiên, nếu người ấy không thể tránh tội lỗi mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, điều dại dột là ngươi quy cho người ấy một khả năng người ấy không sở hữu. Vì bất cứ điều gì phụ thuộc vào ý chí của một người khác, không nằm trong quyền của người ngươi khẳng định khả năng của người ấy, nhưng của người sự giúp đỡ của người ấy rõ ràng là không thể thiếu. 3. C. Ngươi muốn nói gì bởi sự lầm lạc này, hoặc, đúng hơn, sự tranh cãi vô cảm? Ngươi sẽ không thừa nhận cho tôi ngay cả điều này — rằng khi một người rời khỏi nước của phép báp-têm người ấy thoát khỏi tội lỗi? A. Hoặc tôi không bày tỏ ý nghĩa của mình một cách rõ ràng, hoặc ngươi chậm thấu hiểu. C. Làm sao vậy? A. Hãy nhớ cả điều ngươi đã duy trì và điều tôi nói. Ngươi đã lý luận rằng một người có thể thoát khỏi tội lỗi nếu người ấy chọn. Tôi trả lời rằng điều đó là một sự không thể; không phải rằng chúng ta phải nghĩ rằng một người không thoát khỏi tội lỗi ngay sau phép báp-têm, nhưng rằng thời gian đó của tình trạng không có tội không chút nào được quy cho khả năng con người, nhưng cho ân điển của Đức Chúa Trời. Vậy, đừng tuyên bố quyền năng cho con người, và tôi sẽ thừa nhận thực tế. Vì làm sao một người có thể là người không thể tự mình? Hoặc tình trạng không có tội đó là gì được điều kiện bởi sự chết ngay lập tức của thân thể? Nếu đời của người đó được kéo dài, người ấy chắc chắn sẽ có khả năng mắc tội lỗi và sự ngu dốt. C. Logic của ngươi dừng miệng tôi. Ngươi không nói với sự đơn sơ Cơ Đốc, nhưng làm tôi vướng vào một số sự phân biệt tinh tế giữa hiện hữu và khả năng hiện hữu. A. Là tôi chơi những trò này với những lời? Bài viết đến từ chính xưởng của ngươi. Vì ngươi nói, không phải rằng một người thoát khỏi tội lỗi, nhưng rằng người ấy có thể là; tôi, mặt khác, sẽ thừa nhận điều ngươi phủ nhận, rằng một người thoát khỏi tội lỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và tuy nhiên sẽ duy trì rằng người ấy không thể tự mình. C. Điều vô ích là ban những điều răn nếu chúng ta không thể giữ chúng. A. Không ai nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã truyền lệnh những điều có thể. Nhưng bởi vì con người không làm điều chúng có thể, vì vậy toàn thể thế gian phải chịu phán xét của Đức Chúa Trời, và cần lòng thương xót của Ngài. Mặt khác, nếu ngươi có thể sản xuất một người đã ứng nghiệm toàn thể luật pháp, ngươi chắc chắn sẽ có thể cho thấy rằng có một người không cần lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì mọi điều có thể xảy ra phải hoặc diễn ra trong quá khứ, hiện tại, hoặc tương lai. Về khẳng định của ngươi rằng một người có thể không có tội nếu người ấy chọn, hãy cho thấy rằng điều đó đã xảy ra trong quá khứ, hoặc dù sao rằng điều đó thật sự xảy ra vào ngày nay; tương lai sẽ tự bày tỏ. Tuy nhiên, nếu ngươi không thể chỉ ra bất kỳ ai hoặc là, hoặc đã là, hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, điều còn lại là chúng ta giới hạn cuộc bàn luận của chúng ta vào tương lai. Trong khi đó, ngươi bị đánh bại và bị bắt làm tù binh về hai trong ba khoảng thời gian, quá khứ và hiện tại. Nếu bất kỳ ai sau này sẽ lớn hơn các tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, ở chỗ người ấy không có tội, thì ngươi có lẽ có thể thuyết phục những thế hệ tương lai về thời của chúng. 4. C. Nói như ngươi thích, lý luận như ngươi vui lòng, ngươi sẽ không bao giờ giành khỏi tôi ý chí tự do, là ý chí Đức Chúa Trời đã ban một lần cho tất cả, ngươi cũng sẽ không thể tước đi của tôi điều Đức Chúa Trời đã ban, khả năng nếu tôi có ý chí. A. Bằng cách làm ví dụ chúng ta hãy lấy một bằng chứng: (1) “Ta đã tìm thấy Đa-vít, Con trai của Giê-sê, một người theo lòng của chính Ta, là người sẽ làm mọi ý muốn của Ta.” Không nghi ngờ gì Đa-vít là một người thánh, và tuy nhiên người được chọn để người ấy có thể làm mọi ý muốn của Đức Chúa Trời bị khiển trách vì những hành động nào đó. Dĩ nhiên điều có thể là người được chọn với mục đích làm mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng không đáng bị trách là Đấng trước đó đã nói về việc người ấy làm mọi ý muốn của Ngài như được truyền lệnh, nhưng sự khiển trách thật thuộc về người đã không làm điều được báo trước. Vì Đức Chúa Trời đã không nói rằng Ngài đã tìm thấy một người sẽ không sai lầm làm theo lệnh của Ngài và ứng nghiệm ý muốn của Ngài, nhưng chỉ một người sẽ làm mọi ý muốn của Ngài. Và chúng ta nữa, nói rằng một người có thể tránh phạm tội, nếu người ấy chọn, theo hoàn cảnh địa phương và thời gian và sự yếu đuối thể xác của mình, chừng nào tâm trí người ấy đặt trên sự công chính và dây được căng tốt trên đàn lia. Nhưng nếu một người trở nên hơi lơi lỏng điều với người ấy như với người chèo thuyền kéo ngược dòng, là người thấy rằng, nếu người ấy chùng xuống nhưng một khoảnh khắc, chiếc thuyền trượt lại và người ấy bị dòng nước chảy mang đi đến nơi người ấy không muốn. Trạng thái của con người là như vậy; nếu chúng ta hơi bất cẩn chúng ta học được sự yếu đuối của mình, và thấy rằng quyền năng của chúng ta bị giới hạn. Ngươi có cho rằng Sứ đồ Phao-lô, khi ông viết (3) “chiếc áo (hoặc áo choàng) tôi đã để ở Trô-ách với Carpus, hãy mang khi ngươi đến, và những quyển sách, đặc biệt là những tờ giấy da,” đang nghĩ về những lẽ mầu nhiệm thiên thượng, và không phải về những điều được đòi hỏi cho đời sống hằng ngày và để thỏa mãn những nhu cầu thể xác của chúng ta? Hãy tìm cho tôi một người không bao giờ đói, khát, hoặc lạnh, là người không biết gì về đau đớn, hoặc sốt, hoặc sự tra tấn của chứng bí tiểu, và tôi sẽ thừa nhận cho ngươi rằng một người có thể không nghĩ gì ngoài đức hạnh. Khi Sứ đồ bị (1) đầy tớ đánh, người ấy tự mình phát biểu như thế này chống lại Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã truyền lệnh giáng đòn: “Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường được quét vôi trắng.” Chúng ta nhớ sự kiên nhẫn của Đấng Cứu Rỗi, Đấng bị dẫn như một con chiên đến lò mổ, và không mở miệng Ngài, nhưng một cách thương xót nói với kẻ đánh: (2) “Nếu Ta đã nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác; nhưng nếu tốt, tại sao ngươi đánh Ta?” Chúng ta không chê bai Sứ đồ, nhưng tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng đã chịu khổ trong xác thịt và vượt qua điều ác gây ra trên xác thịt và sự yếu đuối của xác thịt — chưa kể điều Sứ đồ nói ở nơi khác: (8) “Alexander, thợ đồng, đã làm cho tôi nhiều điều ác; Chúa, Đấng Phán Xét công chính, sẽ đền đáp người ấy vào ngày đó.” 5. C. Tôi đã khao khát nói điều gì đó, nhưng đã kiểm soát những lời khi chúng đang tuôn ra khỏi môi tôi. Ngươi buộc tôi phải nói nó. A. Ai cản trở ngươi khỏi việc nói điều ngươi nghĩ? Hoặc điều ngươi sắp nói là tốt — và ngươi không nên tước đi của chúng tôi điều tốt — hoặc nó là xấu, và, vì vậy, điều không phải là sự quan tâm đến chúng tôi, nhưng là sự xấu hổ giữ ngươi im lặng. C. Tôi sẽ nói, tôi sẽ nói sau tất cả, điều tôi nghĩ. Toàn thể lý luận của ngươi hướng đến điều này: Ngươi cáo buộc bản chất, và khiển trách Đức Chúa Trời vì tạo dựng con người như người ấy là. A. Đây có phải là điều ngươi muốn, và tuy nhiên không muốn, nói? Hãy cầu nguyện nói ra, để tất cả có thể hưởng lợi từ sự khôn ngoan của ngươi. Ngươi có đang lên án Đức Chúa Trời bởi vì Ngài đã làm cho con người là con người? Hãy để các thiên sứ cũng phàn nàn bởi vì chúng là thiên sứ: Hãy để mọi tạo vật bàn luận câu hỏi, Tại sao nó như nó được tạo dựng? và không phải điều Đấng Tạo Hóa có thể đã làm cho nó. Tôi bây giờ phải tự giải trí bằng những bài tập hùng biện của thời thơ ấu, và đi từ con muỗi và con kiến đến cherubim và seraphim, tìm hiểu tại sao mỗi vật không được tạo dựng với một số phận hạnh phúc hơn. Và khi tôi đến những quyền năng cao cả, tôi sẽ lý luận điểm này: Tại sao một mình Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời, và đã không làm mọi vật thành những vị thần? Vì, theo ngươi, Ngài sẽ hoặc không thể làm như vậy, hoặc sẽ có tội về sự ghen tị. Hãy lên án Ngài, và đòi hỏi tại sao Ngài cho phép ma quỷ ở trong thế gian này, và mang đi mão triều thiên khi ngươi đã giành được sự thắng trận. C. Tôi không vô cảm đến mức phàn nàn về sự tồn tại của ma quỷ, mà qua sự ác ý của nó sự chết vào thế gian; nhưng điều làm tôi đau buồn là điều này: rằng những chức sắc của Hội Thánh, và những người chiếm đoạt tước hiệu thầy, hủy diệt ý chí tự do; và một khi điều đó bị hủy diệt, con đường mở ra cho người Manichee. A. Tôi có phải là kẻ hủy diệt ý chí tự do bởi vì, trong suốt cuộc bàn luận, mục đích duy nhất của tôi đã là duy trì sự toàn năng của Đức Chúa Trời cũng như ý chí tự do? C. Làm sao ngươi có thể có ý chí tự do, và tuy nhiên nói rằng con người không thể làm gì mà không có sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời? A. Nếu người kết hợp ý chí tự do và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời đáng bị trách, điều theo sau là chúng ta nên ca ngợi người loại bỏ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. C. Tôi không làm cho sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết, vì chúng ta nợ mọi khả năng của chúng ta cho ân điển của Ngài; nhưng tôi và những người nghĩ cùng với tôi giữ cả hai trong giới hạn của chính chúng. Cho ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta gán ân tứ của quyền năng lựa chọn tự do; cho ý chí của chính mình, việc làm, hoặc không làm, một điều; và như vậy những phần thưởng và hình phạt cho việc làm hoặc không làm có thể được duy trì. 6. A. Ngươi dường như đối với tôi bị lạc trong sự quên lãng, và đang đi qua những dòng lý luận đã được đi qua như thể không một lời nào đã được nói trước đây. Vì, bởi cuộc bàn luận dài này, điều đã được thiết lập là Chúa, bởi cùng một ân điển mà qua đó Ngài ban cho chúng ta sự lựa chọn tự do, hỗ trợ và nâng đỡ chúng ta trong những hành động cá nhân của chúng ta. C. Vậy, tại sao Ngài đội mão và ca ngợi điều Ngài tự mình đã hành động trong

chúng ta? A. Tức là, ý chí của chúng ta đã dâng mọi điều có thể, lao động đã phấn đấu trong hành động, và sự khiêm nhường luôn trông đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. C. Vậy thì, nếu chúng ta đã không làm điều Ngài truyền lệnh, hoặc Đức Chúa Trời sẵn lòng hỗ trợ chúng ta, hoặc Ngài không. Nếu Ngài sẵn lòng và thật sự hỗ trợ chúng ta, và tuy nhiên chúng ta đã không làm điều chúng ta mong muốn, thì Ngài, và không phải chúng ta, đã bị vượt qua. Nhưng nếu Ngài không muốn giúp, người không đáng bị trách là người muốn làm ý muốn của Ngài, nhưng là Đức Chúa Trời, Đấng có khả năng giúp, nhưng không muốn. A. Ngươi không thấy rằng tình thế tiến thoái lưỡng nan của ngươi đã đưa ngươi vào một vực sâu của sự phạm thượng sao? Dù ngươi đi con đường nào, Đức Chúa Trời hoặc yếu đuối hoặc ác ý, và Ngài không được ca ngợi nhiều bởi vì Ngài là tác giả của điều tốt và ban sự giúp đỡ của Ngài, như bị lạm dụng vì không ngăn chặn điều ác. Vậy hãy trách Ngài, bởi vì Ngài cho phép sự tồn tại của ma quỷ, và đã chịu đựng, và vẫn chịu đựng, điều ác được làm trong thế gian. Đây là điều Marcion hỏi, và toàn bộ bầy lũ của những kẻ dị giáo cắt xẻo Cựu Ước, và hầu hết đã quay một lý luận phần nào như thế này: Hoặc Đức Chúa Trời biết rằng con người, được đặt trong Thiên Đàng, sẽ vi phạm điều răn của Ngài, hoặc Ngài không biết. Nếu Ngài biết, con người không đáng bị trách, là người không thể tránh được sự biết trước của Đức Chúa Trời, nhưng là Ngài, Đấng tạo dựng người ấy đến mức người ấy không thể thoát khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không biết, trong việc tước khỏi Ngài sự biết trước ngươi cũng lấy đi thần tính của Ngài. Trên cùng cơ sở Đức Chúa Trời sẽ đáng bị trách vì chọn Sau-lơ, là người sẽ tỏ ra là một trong những vua tệ nhất. Và Đấng Cứu Rỗi phải bị kết án hoặc về sự ngu dốt, hoặc về sự bất công, ở chỗ Ngài nói trong Phúc Âm, [1] “Ta không chọn các ngươi mười hai người sao, và một trong các ngươi là ma quỷ?” Hãy hỏi Ngài tại sao Ngài chọn Giu-đa, một kẻ phản bội? Tại sao Ngài giao cho người ấy túi khi Ngài biết rằng người ấy là một kẻ trộm? Tôi sẽ nói cho ngươi lý do? Đức Chúa Trời phán xét hiện tại, không phải tương lai. Ngài không sử dụng sự biết trước của Ngài để lên án một người dù Ngài biết rằng sau này người ấy sẽ làm Ngài không hài lòng; nhưng lòng tốt và lòng thương xót không thể nói được của Ngài đến mức Ngài chọn một người, Ngài nhận thức, sẽ trong lúc này tốt, và là người, Ngài biết, sẽ hóa ra xấu, như vậy ban cho người ấy cơ hội được biến đổi và ăn năn. Đây là ý nghĩa của Sứ đồ khi ông nói, [2] “Ngươi không biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao? nhưng theo sự cứng cỏi và lòng không ăn năn của ngươi tích trữ cho chính mình cơn giận trong ngày thịnh nộ và sự bày tỏ của phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ trả cho mọi người theo công việc của người ấy.” Vì A-đam đã không phạm tội bởi vì Đức Chúa Trời biết rằng người ấy sẽ làm như vậy; nhưng Đức Chúa Trời ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, đã biết trước điều A-đam sẽ làm bởi sự lựa chọn tự do của chính người ấy. Ngươi có thể cũng cáo buộc Đức Chúa Trời về sự giả dối bởi vì Ngài nói bởi miệng của Giô-na: [3] “Còn ba ngày nữa, và Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ.” Nhưng Đức Chúa Trời sẽ trả lời bởi miệng của Giê-rê-mi, [4] “Vào khoảnh khắc nào Ta sẽ nói về một quốc gia, và về một vương quốc, để nhổ lên, và phá xuống, và hủy diệt nó; nếu quốc gia đó, về quốc gia đó Ta đã nói, từ bỏ điều ác của chúng, Ta sẽ ăn năn về điều ác Ta đã nghĩ làm cho chúng. Và vào khoảnh khắc nào Ta sẽ nói về một quốc gia, và về một vương quốc, để xây dựng và trồng nó; nếu nó làm điều ác trong cái nhìn của Ta, rằng nó không vâng theo tiếng của Ta, thì Ta sẽ ăn năn về điều tốt, mà Ta đã nói sẽ làm lợi cho chúng.” Giô-na, trong một dịp nào đó, đã phẫn nộ bởi vì, theo lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã nói dối; nhưng nỗi buồn của ông được chứng minh là thiếu nền tảng, vì ông thà nói thật và có vô số người bị hư mất, hơn nói dối và có chúng được cứu. Vị trí của ông như vậy được minh họa: [1] “Ngươi đau buồn vì cây dưa (hoặc bầu), thứ ngươi đã không lao động, cũng không làm cho nó lớn lên, thứ mọc lên trong một đêm, và bị hư mất trong một đêm; và Ta không nên thương xót Ni-ni-ve, thành lớn đó, trong đó có hơn mười hai vạn người không thể phân biệt giữa tay hữu và tay tả của chúng sao?” Nếu có một số lượng đông đảo trẻ em và những người đơn sơ như vậy, những người ngươi sẽ không bao giờ có thể chứng minh là những kẻ có tội, chúng ta sẽ nói gì về những cư dân của cả hai giới là những người ở những thời kỳ khác nhau của đời sống? Theo Philo, và nhà triết học khôn ngoan nhất, Plato (như “Timaeus” nói với chúng ta), trong việc đi từ thời thơ ấu đến tuổi già yếu, chúng ta trải qua bảy giai đoạn, là những giai đoạn theo nhau quá dần dần và quá nhẹ nhàng đến mức chúng ta hoàn toàn không nhận biết được sự thay đổi. C. Chiều hướng của toàn thể lý luận của ngươi là điều này — điều người Hy Lạp gọi là autexousion, và chúng ta gọi là ý chí tự do, ngươi thừa nhận bằng những thuật ngữ, nhưng trong thực tế hủy diệt. Vì ngươi làm cho Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, trong việc khẳng định rằng con người tự mình không thể làm gì, nhưng người ấy phải có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời là Đấng mọi điều chúng ta làm đều được quy cho. Nhưng chúng ta nói rằng, dù một người làm điều tốt hay điều ác, điều đó được quy cho người ấy vì khả năng lựa chọn tự do, ở chỗ người ấy đã làm điều mình chọn, và không phải cho Ngài, Đấng đã một lần ban cho người ấy sự lựa chọn tự do. A. Sự xào xáo của ngươi vô ích; ngươi bị bắt trong những cái bẫy của lẽ thật. Vì trên cơ sở này, ngay cả nếu Ngài không tự mình hỗ trợ, theo ngươi Ngài sẽ là tác giả của điều ác, bởi vì Ngài có thể đã ngăn chặn nó và đã không. Một nguyên tắc cũ là nếu một người có thể giải cứu một người khác khỏi sự chết và không làm, người ấy là một kẻ giết người. C. Tôi rút lui và nhường điểm; ngươi đã thắng; tuy nhiên, với điều kiện rằng sự thắng trận là việc phá hoại lẽ thật bằng những lời hoa mỹ, tức là, không phải bằng lẽ thật, nhưng bằng sự giả dối. Vì tôi có thể trả lời ngươi bằng những lời của Sứ đồ, [2] “Dù tôi quê mùa trong lời nói, tuy nhiên không phải trong sự hiểu biết.” Khi ngươi nói, những mánh hùng biện của ngươi quá sức đối với tôi, và tôi dường như đồng ý với ngươi; nhưng khi ngươi dừng nói, tất cả đều ra khỏi đầu tôi, và tôi thấy khá rõ ràng rằng lý luận của ngươi không chảy từ những nguồn của lẽ thật và sự đơn sơ Cơ Đốc, nhưng dựa trên những sự tinh tế miệt mài của các triết gia. A. Vậy ngươi muốn tôi, một lần nữa dùng đến bằng chứng của Kinh Thánh? Nếu vậy, điều gì trở thành lời khoe khoang của các môn đồ của ngươi rằng không ai có thể trả lời những lý luận của ngươi hoặc giải quyết những câu hỏi ngươi đưa ra? C. Tôi không chỉ muốn, nhưng háo hức ngươi làm như vậy. Hãy cho tôi thấy bất kỳ nơi nào trong Kinh Thánh nơi chúng ta tìm thấy rằng, quyền năng lựa chọn tự do bị đánh mất, một người làm điều người ấy tự mình hoặc không muốn, hoặc không thể làm. 8. A. Chúng ta phải sử dụng những lời của Kinh Thánh không như ngươi đề xuất, nhưng như lẽ thật và lý trí đòi hỏi. Gia-cốp nói trong lời cầu nguyện của mình, [1] “Nếu Chúa Đức Chúa Trời sẽ ở với tôi, và sẽ giữ tôi trong con đường này tôi đi, và sẽ ban cho tôi bánh để ăn, và quần áo để mặc, để tôi trở về nhà của cha tôi trong bình an, thì Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của tôi, và hòn đá này, tôi đã dựng lên làm dấu hiệu, sẽ là nhà của Đức Chúa Trời; và trong mọi điều Ngài sẽ ban cho tôi tôi sẽ chắc chắn dâng phần mười cho Ngài.” Ông đã không nói: Nếu Ngài bảo tồn sự lựa chọn tự do của tôi, và tôi bởi lao động của mình đạt được thức ăn và quần áo, và trở về nhà của cha tôi. Ông quy mọi điều cho ý muốn của Đức Chúa Trời, để ông có thể được tìm thấy xứng đáng nhận điều mình cầu nguyện. Khi Gia-cốp trở về từ Mê-sô-pô-ta-mi [2] một đoàn quân của các thiên sứ gặp ông, là những thiên sứ được gọi là trại của Đức Chúa Trời. Sau đó ông đã vật lộn với một thiên sứ trong hình dạng một người, và được Đức Chúa Trời tăng sức mạnh; theo đó, thay vì Gia-cốp, kẻ gạt người, ông nhận được tên, đời sống ngay thẳng nhất của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn có cụm “life most upright of God” dường như đã bị hư hỏng trong quá trình OCR] Vì ông sẽ không dám trở về với người anh độc ác của mình trừ khi ông đã được tăng sức mạnh và bảo đảm bởi sự giúp đỡ của Chúa. Trong phần tiếp theo chúng ta đọc, [3] “Mặt trời mọc trên ông sau khi ông đi qua Phanuel,” được giải thích là, Mặt của Đức Chúa Trời. Do đó [4] Môi-se cũng nói: “Tôi đã thấy Chúa mặt đối mặt, và đời tôi được bảo tồn,” không phải bởi bất kỳ phẩm chất tự nhiên nào — nhưng bởi sự đoái xuống của Đức Chúa Trời, Đấng đã thương xót. Vậy thì Mặt Trời Công Chính mọc trên chúng ta khi Đức Chúa Trời làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta và ban cho chúng ta sức mạnh. Giô-sép ở Ai Cập bị nhốt trong tù, và chúng ta tiếp theo nghe rằng người giữ tù, tin vào sự trung tín của ông, giao mọi điều vào tay ông. Và lý do được đưa ra: [5] “Bởi vì Chúa ở với ông: và bất cứ điều gì ông làm, Chúa đã làm cho nó thịnh vượng.” Vì vậy, nữa, những giấc mơ được gợi ý cho những người hầu của Pha-ra-ôn, và Pha-ra-ôn có một giấc mơ không ai có thể giải thích, để như vậy Giô-sép có thể được thả, và cha và các anh em của ông được nuôi, và Ai Cập được cứu trong thời kỳ nạn đói. Hơn nữa, Đức Chúa Trời [6] nói với Y-sơ-ra-ên, trong một khải tượng trong đêm, “Ta là Đức Chúa Trời của các tổ phụ ngươi; chớ sợ đi xuống Ai Cập; vì Ta sẽ làm cho ngươi ở đó thành một quốc gia lớn, và Ta sẽ đi xuống với ngươi vào Ai Cập; và Ta cũng sẽ chắc chắn mang ngươi lên lại, và Giô-sép sẽ đặt tay của người ấy trên mắt của ngươi.” Chúng ta tìm thấy quyền năng lựa chọn tự do ở đâu trong đoạn này? Phải chăng toàn thể hoàn cảnh rằng ông dám đi đến con trai mình, và giao phó mình cho một quốc gia không biết Chúa, do sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời của các tổ phụ ông? Dân tộc được thả khỏi Ai Cập bằng một bàn tay mạnh mẽ và một cánh tay giơ ra; không phải bàn tay của Môi-se và A-rôn, nhưng của Ngài, Đấng đã giải phóng dân tộc bằng những dấu kỳ và phép lạ, và cuối cùng đánh những con đầu lòng của Ai Cập, để những người lúc [1] đầu kiên trì giữ dân tộc, háo hức thúc giục chúng ra đi. Sa-lô-môn [2] nói: “Hãy tin cậy Chúa hết lòng ngươi, và chớ dựa vào sự hiểu biết của chính ngươi: trong mọi đường lối của ngươi hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn những con đường của ngươi.” Hãy hiểu điều Ngài nói — rằng chúng ta không phải tin cậy vào sự khôn ngoan của mình, nhưng trong một mình Chúa, bởi Ngài những bước của một người được chỉ dẫn. Cuối cùng, chúng ta được bảo cho Ngài thấy những đường lối của chúng ta, và làm cho chúng được biết, vì chúng không được làm thẳng bởi lao động của chính chúng ta, nhưng bởi sự hỗ trợ và lòng thương xót của Ngài. Và như vậy có chép, [3] “Xin làm cho đường lối của tôi đúng trước mặt Ngài,” để điều đúng đối với Ngài có thể cũng dường như đúng đối với tôi. Sa-lô-môn nói cùng điều [4] “Hãy giao những công việc của ngươi cho Chúa, và những suy nghĩ của ngươi sẽ được thiết lập. Những suy nghĩ của chúng ta khi đó được thiết lập khi chúng ta giao mọi điều chúng ta làm cho Chúa, Đấng giúp đỡ của chúng ta, đặt nó, như vậy, trên tảng đá vững chắc và rắn chắc, và quy mọi điều cho Ngài. 9. Sứ đồ Phao-lô, kể lại nhanh chóng những lợi ích của Đức Chúa Trời, kết thúc bằng những lời, [5] “Và ai đủ sức cho những điều này?” Vì vậy, nữa, ở một nơi khác ông [6] nói: “Chúng ta có sự tự tin như vậy qua Đấng Christ hướng về Đức Chúa Trời; không phải rằng chúng ta tự mình đủ sức nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã làm cho chúng ta đủ sức làm những người phục vụ của một giao ước mới; không phải của chữ nhưng của linh; vì chữ giết chết, nhưng linh ban sự sống.” Chúng ta vẫn dám tự hào về ý chí tự do, và lạm dụng những lợi ích của Đức Chúa Trời làm bất danh dự cho người ban? Trong khi cùng một chiếc bình được chọn công khai [7] viết: “Chúng ta có kho báu này trong những chiếc bình bằng đất, để sự lớn lao vượt quá của quyền năng có thể là của Đức Chúa Trời, và không phải từ chính chúng ta.” Vì vậy, nữa, ở một nơi khác, kiểm soát sự táo tợn của những kẻ dị giáo, ông [8] nói: “Người nào vinh hiển, hãy để người ấy vinh hiển trong Chúa. Vì không phải người tự khen mình được chấp thuận, nhưng là người Chúa khen.” Và một lần nữa, [9] “Trong không điều gì tôi ở phía sau Các Sứ đồ chính yếu nhất, dù tôi là không.” Phi-e-rơ, bị làm rối bởi sự lớn lao của những phép lạ ông chứng kiến, nói với Chúa, [1] “Xin hãy rời khỏi tôi, vì tôi là một người tội lỗi.” Và Chúa nói với các môn đồ của Ngài, [2] “Ta là cây nho và các ngươi là những cành: Người ở trong Ta và Ta ở trong người ấy, người ấy sinh nhiều trái, vì ngoài Ta các ngươi không thể làm gì.” Cũng như những cành nho và những chồi ngay lập tức thối rữa khi chúng bị cắt khỏi thân cây mẹ, thì mọi sức mạnh của con người tàn lụi và chết, nếu nó bị tước sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. “Không ai,” [3] Ngài nói, “có thể đến với Ta trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy. Khi Ngài nói: “Không ai có thể đến với Ta,” Ngài phá vỡ niềm tự hào của ý chí tự do; bởi vì, ngay cả nếu một người muốn đi đến Đấng Christ, trừ khi điều theo sau được thực hiện — “trừ khi Cha thiên thượng của Ta kéo người ấy” — sự mong muốn là vô ích, và sự nỗ lực là vô ích. Đồng thời cần lưu ý rằng người bị kéo không chạy một cách tự do, nhưng được dẫn đi hoặc bởi vì người ấy níu lại và lười biếng, hoặc bởi vì người ấy không muốn đi. 10. Bây giờ, làm sao một người không thể bởi sức mạnh và lao động của chính mình đến với Chúa Giê-xu, đồng thời tránh mọi tội lỗi? và tránh chúng đời đời, và tuyên bố cho mình một danh thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời? Vì nếu Ngài và tôi cả hai đều không có tội, sự khác biệt nào có giữa tôi và Đức Chúa Trời? Tôi sẽ dẫn một bằng chứng nữa thôi, để tôi có thể không làm mệt ngươi và những người nghe của tôi. [4] Giấc ngủ được lấy khỏi mắt của Ahasuerus, là người Bản Bảy Mươi gọi là Artaxerxes, để ông có thể lật qua những hồi ký của những người phục vụ trung tín của mình và gặp Mô-đơ-cai, bởi bằng chứng của người ấy ông được giải cứu khỏi một âm mưu; và như vậy Esther có thể được chấp nhận hơn, và toàn thể dân của người Do Thái thoát khỏi sự chết sắp xảy ra. Không nghi ngờ gì vị vua quyền năng mà toàn thể phương Đông thuộc về, từ Ấn Độ đến phương Bắc và đến Ethiopia, sau khi ăn tiệc một cách xa hoa trên những món ngon được thu thập từ mọi phần của thế gian sẽ muốn ngủ, và nghỉ ngơi, và thỏa mãn sự lựa chọn tự do ngủ của mình, nếu Chúa, Đấng chu cấp mọi điều tốt, không cản trở quá trình của tự nhiên, để bất chấp tự nhiên sự độc ác của kẻ bạo chúa có thể bị vượt qua. Nếu tôi cố gắng sản xuất mọi trường hợp trong Kinh Thánh, tôi sẽ nhàm chán. Mọi điều các thánh đồ nói là một lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời; toàn thể lời cầu nguyện và sự nài xin của chúng một sự vật lộn mạnh mẽ cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để chúng ta, là những người bởi sức mạnh và nhiệt tình của chính mình không thể được cứu, có thể được bảo tồn bởi lòng thương xót của Ngài. Nhưng khi chúng ta quan tâm đến ân điển và lòng thương xót, ý chí tự do một phần vô hiệu; một phần, tôi nói, vì điều này phụ thuộc vào nó, rằng chúng ta mong muốn và khao khát, và đồng ý với hướng chúng ta chọn. Nhưng điều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời là liệu chúng ta có quyền năng trong sức mạnh của Ngài và với sự giúp đỡ của Ngài để thực hiện điều chúng ta mong muốn, và đưa lao động và nỗ lực của chúng ta có hiệu lực. 11. C. Tôi chỉ nói rằng chúng ta tìm thấy sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không phải trong những hành động riêng của chúng ta, nhưng trong ân điển của sự tạo dựng và của luật pháp, để ý chí tự do có thể không bị hủy diệt. Nhưng có nhiều người trong chúng ta duy trì rằng mọi điều chúng ta làm đều được làm với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. A. Bất cứ ai nói điều đó phải rời khỏi đảng của ngươi. Vậy, hoặc hãy nói điều tương tự chính ngươi và gia nhập phía chúng ta, hoặc, nếu ngươi từ chối, ngươi sẽ là kẻ thù của chúng ta nhiều như những người không giữ quan điểm của chúng ta. C. Tôi sẽ ở phía ngươi nếu ngươi nói quan điểm của tôi, hoặc đúng hơn ngươi sẽ ở phía tôi nếu ngươi không mâu thuẫn với chúng. Ngươi thừa nhận sức khỏe của thân thể, và phủ nhận sức khỏe của linh hồn, là thứ mạnh hơn thân thể. Vì tội lỗi đối với linh hồn như bệnh tật hoặc một vết thương đối với thân thể. Vậy nếu ngươi thừa nhận rằng một người có thể khỏe mạnh ở chừng mực người ấy là xác thịt, tại sao ngươi không nói người ấy có thể khỏe mạnh ở chừng mực người ấy là linh? A. Tôi sẽ đi theo đường ngươi chỉ ra, “và ngươi ngày hôm nay Sẽ không bao giờ thoát; dù ngươi gọi ở đâu, tôi đến.” A. Và tôi nói với những đôi tai điếc. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bài phát biểu trong bản nguồn bị gán nhãn cho cả hai người nói khác nhau] Vì vậy tôi sẽ trả lời lý luận của ngươi. Được tạo thành từ linh hồn và thân thể, chúng ta có bản chất của cả hai chất. Như thân thể được nói là khỏe mạnh nếu nó không bị bất kỳ sự yếu đuối nào làm rối, thì linh hồn thoát khỏi lỗi nếu nó không bị lay động và không bị quấy rầy. Và tuy nhiên, dù thân thể có thể khỏe mạnh, lành mạnh, và hoạt động, với mọi khả năng trong sức mạnh đầy đủ của chúng, tuy nhiên nó chịu nhiều từ những yếu đuối ở những khoảng thời gian thường xuyên hơn hoặc ít hơn, và, dù nó mạnh đến đâu, đôi khi bị đau khổ bởi những dịch khác nhau; thì linh hồn, mang sự tấn công của những suy nghĩ và sự kích động, dù nó thoát khỏi sự đắm tàu, không đi thuyền mà không có nguy hiểm, và nhớ sự yếu đuối của mình, luôn lo lắng về sự chết, theo như có chép, [1] “Người nào là người sẽ sống và không thấy sự chết?” — sự chết, đe dọa mọi người phải chết, không phải qua sự suy tàn của bản chất, nhưng qua sự chết của tội lỗi, theo những lời của tiên tri, [2] “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết.” Ngoài ra, chúng ta biết rằng Ê-nóc và Elias chưa thấy sự chết này là sự chết chung của con người và thú vật. Hãy cho tôi thấy một thân thể không bao giờ bị bệnh, hoặc sau khi bệnh luôn an toàn và lành mạnh, và tôi sẽ cho ngươi thấy một linh hồn không bao giờ phạm tội, và sau khi tiếp thu những đức hạnh sẽ không bao giờ phạm tội nữa. Điều đó là không thể, và càng hơn khi chúng ta nhớ rằng điều ác giáp ranh đức hạnh, và rằng, nếu ngươi đi chệch dù rất ít, ngươi sẽ hoặc lạc đường hoặc rơi xuống một vực sâu. Khoảng cách nhỏ như thế nào giữa sự cứng đầu và sự kiên trì, sự keo kiệt và sự tiết kiệm, sự phóng khoáng và sự phung phí, sự khôn ngoan và sự mưu mẹo, sự gan dạ và sự liều lĩnh, sự thận trọng và sự nhút nhát! một số trong đó được phân loại là tốt, những cái khác là xấu. Và điều tương tự áp dụng cho thân thể. Nếu ngươi đề phòng sự mật quá nhiều, đàm tăng. Nếu ngươi làm khô các dịch quá nhanh, máu trở nên nóng và bị hư hỏng bởi mật, và một sắc vàng lan ra trên vẻ mặt. Không có câu hỏi, dù chúng ta có thể thực hiện mọi sự chăm sóc của bác sĩ, và điều chỉnh chế độ ăn uống của mình, và thoát khỏi chứng khó tiêu và bất cứ điều gì nuôi dưỡng bệnh tật, những nguyên nhân của chúng trong một số trường hợp bị giấu khỏi chúng ta và chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, chúng ta run rẩy vì lạnh, hoặc cháy vì sốt, hoặc gào thét vì đau bụng quặng, và cầu xin sự giúp đỡ của vị thầy thuốc thật, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và [1] nói với Các Sứ đồ: “Thưa Thầy, xin cứu chúng ta, chúng ta bị chết” 12. C. Thừa nhận rằng không ai có thể tránh mọi tội lỗi trong thời thơ ấu, tuổi trẻ, và tuổi trưởng thành sớm; ngươi có thể phủ nhận rằng rất nhiều người công chính và thánh thiện, sau khi rơi vào điều ác, đã chân thành cống hiến cho việc tiếp thu đức hạnh và qua những điều này đã thoát khỏi tội lỗi? A. Đây là điều tôi nói với ngươi lúc đầu — rằng điều nằm ở chính chúng ta hoặc phạm tội hoặc không phạm tội, và đặt tay hoặc đến điều tốt hoặc điều ác; và như vậy ý chí tự do được bảo tồn, nhưng theo hoàn cảnh, thời gian, và trạng thái của sự yếu đuối con người; tuy nhiên chúng ta duy trì, rằng sự thoát khỏi tội lỗi đời đời dành cho một mình Đức Chúa Trời, và cho Ngài, Đấng là Lời được làm thành xác thịt mà không phát sinh những khuyết tật và tội lỗi của xác thịt. Và, bởi vì tôi có khả năng tránh tội lỗi trong một thời gian ngắn, ngươi không thể suy luận một cách logic rằng tôi có khả năng làm như vậy liên tục. Tôi có thể nhịn ăn, thức, đi bộ, hát, ngồi, ngủ đời đời không? C. Vậy tại sao trong Kinh Thánh chúng ta được kích thích hướng tới sự công chính hoàn hảo? Ví dụ: [2] “Phước cho những người có lòng tinh sạch, vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời,” và [3] “Phước cho những người không tì vết trong đường lối, là những người đi trong luật pháp của Chúa.” Và Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, [4] “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, hãy làm hài lòng trong cái nhìn của Ta, và hãy không có tì vết, hoặc khiển trách, và Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi, và sẽ nhân ngươi lên một cách quá mức.” Nếu điều đó là không thể mà Kinh Thánh làm chứng, điều vô ích là truyền lệnh nó được thực hiện. A. Ngươi chơi đùa trên Kinh Thánh cho đến khi ngươi làm một câu hỏi sờn rách, và nhắc tôi về những mánh khóe sân khấu của một nhà ảo thuật là người đảm nhận nhiều nhân vật khác nhau, và bây giờ là Mars, khoảnh khắc tiếp theo là Venus; để người lúc đầu tất cả nghiêm khắc và hung dữ bị tan thành sự mềm mại nữ tính. Vì sự phản đối ngươi bây giờ đưa ra với vẻ mới lạ — “Phước cho những người có lòng tinh sạch,” “Phước cho những người không tì vết trong đường lối,” và “Hãy không có tì vết,” v.v. — được bác bỏ khi Sứ đồ trả lời,. [1] “Chúng ta biết một phần, và chúng ta nói tiên tri một phần,” và, “Bây giờ chúng ta thấy qua một tấm gương một cách mờ tối, nhưng khi điều hoàn hảo đến, điều một phần sẽ bị bãi bỏ.” Và vì vậy chúng ta chỉ có bóng và sự giống của lòng tinh sạch, là lòng sau này được định để thấy Đức Chúa Trời, và, thoát khỏi tì vết hoặc vết nhơ, sống với Áp-ra-ham. Dù tổ phụ, tiên tri, hoặc Sứ đồ có thể lớn đến đâu, điều [2] được nói với chúng, theo những lời của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Nếu các ngươi là ác, biết cách ban những ân tứ tốt cho con cái của các ngươi, huống chi Cha của các ngươi ở trên trời sẽ ban những điều tốt cho những người cầu xin Ngài?” Rồi một lần nữa ngay cả Áp-ra-ham, với người ấy có lời được nói, [3] “Hãy không có tì vết và khiển trách,” trong ý thức về sự yếu đuối của mình đã sấp mặt xuống đất. Và khi Đức Chúa Trời đã nói với người ấy, rằng: “Vợ ngươi Sa-rai sẽ không còn được gọi là Sa-rai, nhưng Sa-ra sẽ là tên của nàng, và Ta sẽ ban cho ngươi một con trai bởi nàng, và Ta sẽ ban phước cho người ấy và người ấy sẽ trở thành một quốc gia lớn, và các vua của các quốc gia sẽ xuất phát từ người ấy,” lời kể lại ngay lập tức tiếp tục nói: “Áp-ra-ham sấp mặt xuống, và cười, và tự nói trong lòng: Một đứa trẻ sẽ được sinh ra cho người một trăm tuổi sao? và Sa-ra, là người chín mươi tuổi, sẽ sinh sao?” Và Áp-ra-ham nói với Đức Chúa Trời: “Ô, ước chi Ích-ma-ên có thể sống trước mặt Ngài!” Và Đức Chúa Trời nói: “Không, nhưng Sa-ra vợ ngươi sẽ sinh cho ngươi một con trai, và ngươi sẽ gọi tên người ấy là Y-sác,” và cứ tiếp tục. Ông chắc chắn đã nghe những lời của Đức Chúa Trời: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, hãy làm hài lòng trong cái nhìn của Ta, và không có tì vết”; vậy tại sao ông không tin điều Đức Chúa Trời hứa, và tại sao ông cười trong lòng, nghĩ rằng mình thoát khỏi sự chú ý của Đức Chúa Trời, và không dám cười công khai? Hơn nữa ông đưa ra những lý do cho sự không tin của mình, và nói: “Làm sao điều có thể là một người một trăm tuổi sinh một con trai của một người vợ chín mươi tuổi?” “Ô, ước chi Ích-ma-ên có thể sống trước mặt Ngài,” ông nói. “Ích-ma-ên Ngài một lần ban cho tôi. Tôi không cầu xin một điều khó, tôi hài lòng với phước lành tôi đã nhận.” Đức Chúa Trời thuyết phục ông bằng một câu trả lời bí ẩn. Ngài nói: “Được.” Ý nghĩa là, điều sẽ xảy đến ngươi nghĩ sẽ không. Vợ ngươi Sa-ra sẽ sinh cho ngươi một con trai, và trước khi nàng thụ thai, trước khi người ấy được sinh ra, Ta sẽ ban cho cậu bé một cái tên. Vì, từ sai lầm của ngươi trong việc bí mật cười, con trai ngươi sẽ được gọi là Y-sác, tức là tiếng cười. Nhưng nếu ngươi nghĩ rằng Đức Chúa Trời được thấy bởi những người có lòng tinh sạch trong thế gian này, tại sao Môi-se, là người trước đây đã nói: “Tôi đã thấy Chúa mặt đối mặt, và đời tôi được bảo tồn,” sau đó nài xin rằng ông có thể thấy Ngài một cách rõ ràng? Và bởi vì ông nói rằng ông đã thấy Đức Chúa Trời, Chúa nói với ông, [1] “Ngươi không thể thấy mặt Ta. Vì con người sẽ không thấy mặt Ta, và sống.” Vì vậy nữa Sứ đồ [2] gọi Ngài là một mình Đức Chúa Trời vô hình, Đấng ở trong ánh sáng không thể đến gần, và là Đấng không ai đã thấy, cũng không thể thấy. Và Sứ đồ Giăng trong những điểm nhấn thánh làm chứng, nói, [3] “Không ai đã từng thấy Đức Chúa Trời. Con Một được sinh ra ở trong lòng của Cha, Ngài đã tuyên bố Ngài.” Người thấy, cũng tuyên bố, không phải Ngài, Đấng được thấy, lớn đến đâu, cũng không phải người tuyên bố biết bao nhiêu; nhưng nhiều như khả năng của những người phải chết có thể nhận được. 13. Và trong khi ngươi nghĩ người ấy có phước là người không tì vết trong đường lối, và đi trong luật pháp của Ngài, ngươi phải giải thích mệnh đề trước bằng mệnh đề sau. Từ nhiều bằng chứng tôi đã dẫn ngươi đã học rằng không ai đã có thể ứng nghiệm luật pháp. Và nếu Sứ đồ, trong sự so sánh với ân điển của Đấng Christ, đã tính những điều đó là rác rưởi là những điều trước đây, dưới luật pháp, ông tính là lợi, để ông có thể giành được Đấng Christ, huống chi chúng ta nên chắc chắn rằng lý do ân điển của Đấng Christ và của Phúc Âm đã được thêm là, dưới luật pháp, không ai có thể được xưng công chính? Bây giờ nếu, dưới luật pháp, không ai được xưng công chính, làm sao người hoàn hảo không tì vết trong đường lối là người vẫn đang đi và vội vàng đến đích? Chắc chắn, người trong cuộc đua, và đang tiến trên đường, thua kém người đã đến cuối hành trình của mình. Vậy, nếu người không tì vết và hoàn hảo là người vẫn đang đi trong đường lối và tiến trong luật pháp, người đã đến cuối đời và của luật pháp sẽ có điều gì hơn? Do đó Sứ đồ, nói về Chúa chúng ta, nói rằng, vào cuối thế gian, khi mọi đức hạnh sẽ nhận sự hoàn thành của chúng, Ngài sẽ trình cho chính mình Hội Thánh thánh của Ngài không có tì vết hoặc nếp nhăn, và tuy nhiên ngươi nghĩ Hội Thánh đó hoàn hảo, trong khi vẫn trong xác thịt, là xác thịt phải chịu sự chết và sự suy tàn. Ngươi xứng đáng được nói, cùng với người Cô-rinh-tô, [4] “Các ngươi đã hoàn hảo rồi, các ngươi đã được làm giàu rồi: các ngươi trị vì mà không có chúng ta, và tôi ước chi các ngươi thật trị vì, để chúng ta cũng có thể trị vì với các ngươi” — vì sự hoàn hảo thật và không vết thuộc về những cư dân của thiên đàng, và được dành cho ngày đó khi chàng rể sẽ nói với cô dâu, [1] “Ngươi hoàn toàn đẹp, tình yêu của Ta; và không có tì vết trong ngươi.” Và theo ý nghĩa này chúng ta phải hiểu những lời: [2] “Để các ngươi có thể không chỗ trách và vô hại, như con cái của Đức Chúa Trời, không có tì vết”; vì Ngài đã không nói các ngươi là, nhưng có thể là. Ngài đang xem xét tương lai, không nói một trường hợp thuộc về hiện tại; để ở đây là lao động và nỗ lực, trong thế giới khác đó những phần thưởng của lao động và đức hạnh. Cuối cùng, Giăng viết: [3] “Những người yêu dấu, chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời, và điều chưa được bày tỏ chúng ta sẽ là. Chúng ta biết rằng khi Ngài sẽ được bày tỏ, chúng ta sẽ giống Ngài: vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Vậy, dù chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời, tuy nhiên sự giống Đức Chúa Trời, và sự chiêm ngưỡng thật của Đức Chúa Trời, được hứa cho chúng ta khi đó, khi Ngài sẽ xuất hiện trong sự uy nghiêm của Ngài. 14. Từ niềm tự hào phồng lên này nảy sinh sự táo tợn trong cầu nguyện đánh dấu những chỉ dẫn trong thư của ngươi cho một [4] góa phụ nào đó về cách các thánh đồ nên cầu nguyện. “Người ấy,” ngươi nói, [5] “đúng cách nâng tay của mình lên cho Đức Chúa Trời; người ấy đổ ra những lời nài xin với một lương tâm tốt là người có thể nói: ‘Ngài biết, hỡi Chúa, những bàn tay tôi giơ ra cho Ngài thánh, vô tội, tinh sạch khỏi mọi sự lừa dối, sai trái, và cướp bóc biết bao; những đôi môi tôi đổ ra những lời cầu nguyện của mình cho Ngài công chính, không tì vết, và thoát khỏi mọi sự giả dối biết bao, để Ngài có thể thương xót tôi.’” Đây có phải là lời cầu nguyện của một Cơ Đốc nhân, hoặc của một người Pha-ri-si kiêu ngạo như người [6] nói trong Phúc Âm: “Đức Chúa Trời, tôi cảm ơn Ngài rằng tôi không như những người khác là, những kẻ cướp, bất công, ngoại tình, hoặc ngay cả như người thu thuế này: tôi nhịn ăn hai lần trong tuần, tôi dâng phần mười của mọi điều tôi sở hữu.” Tuy nhiên người ấy chỉ cảm ơn Đức Chúa Trời bởi vì, bởi lòng thương xót của Ngài, người ấy không như những người khác: người ấy ghê tởm tội lỗi, và không tuyên bố sự công chính của mình là của chính mình. Nhưng ngươi nói: “Bây giờ Ngài biết những bàn tay tôi giơ ra trước Ngài thánh, vô tội, và tinh sạch khỏi mọi sự lừa dối, sai trái, và cướp bóc biết bao.” Người ấy nói rằng mình nhịn ăn hai lần trong tuần, để người ấy có thể làm khổ xác thịt hư hỏng và dâm đãng của mình, và người ấy dâng phần mười của mọi tài sản của mình. Vì [1] “dinh cứu của đời một người là sự giàu có của người ấy.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ “din” trong bản nguồn không rõ, có lẽ là dạng hư hỏng của “ransom”] Ngươi liên kết với ma quỷ trong việc khoe khoang, [2] “Tôi sẽ lên trên những ngôi sao, tôi sẽ đặt ngai của mình ở thiên đàng, và tôi sẽ giống Đấng Chí Cao.” Đa-vít nói, [3] “Thắt lưng của tôi đầy những ảo tưởng”; và [4] “Những vết thương của tôi có mùi thối và bị hư hỏng bởi vì sự rồ dại của tôi”; và [5] “Chớ vào phán xét với đầy tớ của Ngài”; và [6] “Trong cái nhìn của Ngài không người sống nào sẽ được xưng công chính.” Ngươi khoe rằng ngươi thánh, vô tội, và tinh sạch, và giơ những bàn tay sạch cho Đức Chúa Trời. Và ngươi không hài lòng với việc vinh hiển trong mọi công việc của ngươi, trừ khi ngươi nói rằng ngươi tinh sạch khỏi mọi tội lỗi của lời nói; và ngươi nói với chúng tôi những đôi môi của ngươi công chính, không tì vết, thoát khỏi mọi sự giả dối biết bao. Tác giả Thi Thiên hát, [7] “Mọi người là một kẻ nói dối”; và điều này được hỗ trợ

bởi thẩm quyền tông đồ: “Để Đức Chúa Trời có thể là thật,” Thánh Phao-lô nói, [8] “và mọi người là một kẻ nói dối”; và tuy nhiên ngươi có những đôi môi công chính, không tì vết, và thoát khỏi mọi sự giả dối. Ê-sai than thở, nói, [9] “Khốn cho tôi! vì tôi bị hủy hoại, bởi vì tôi là một người có môi không sạch, và tôi ở giữa một dân tộc có môi không sạch”; và sau đó một trong những seraphim mang một cục than nóng, được lấy bằng cái gắp, để thanh tẩy đôi môi của tiên tri, vì người ấy không, theo nội dung của những lời của ngươi, kiêu ngạo, nhưng người ấy thú nhận lỗi của chính mình. Như chúng ta đọc trong Thi Thiên, [10] “Điều gì sẽ được dành cho ngươi, và điều gì sẽ được làm hơn nữa cho ngươi liên quan đến một cái lưỡi lừa dối? Những mũi tên sắc bén của đấng quyền năng, với những cục than làm cho hoang vắng.” Và sau tất cả sự phồng lên này với niềm tự hào, và sự khoe khoang trong cầu nguyện, và sự tự tin trong sự thánh khiết của ngươi, như một kẻ rồ cố thuyết phục một kẻ khác, ngươi kết thúc bằng những lời “Những đôi môi này với chúng tôi đổ ra lời nài xin của mình để Ngài có thể thương xót tôi.” Nếu ngươi thánh, nếu ngươi vô tội, nếu ngươi được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế, nếu ngươi đã không phạm tội bằng lời nói hay hành động — dù Gia-cơ nói, [11] “Người không phạm vào lời nói là một người hoàn hảo,” và “Không ai có thể kiềm chế lưỡi của mình” — làm sao ngươi cầu xin lòng thương xót? để, vậy, ngươi tự than khóc mình, và đổ ra những lời cầu nguyện bởi vì ngươi thánh, tinh sạch, và vô tội, một người có đôi môi không vết, thoát khỏi mọi sự giả dối, và được phú cho một quyền năng như của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã cầu nguyện như thế này trên thập tự giá: [12] “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, tại sao Ngài đã bỏ Ta? Tại sao Ngài ở xa việc giúp đỡ Ta?” Và, một lần nữa, [13] “Cha, vào tay Ngài Tôi giao linh hồn của Tôi,” và [14] “Cha, xin tha cho chúng, vì chúng không biết điều chúng làm.” Và Ngài là Đấng này, sau khi dâng lời cảm ơn cho chúng ta, đã nói, [1] “Tôi tạ ơn Ngài, hỡi Cha, Chúa của trời và đất.” 15. Chúa chúng ta đã hướng dẫn Các Sứ đồ của Ngài đến mức, hằng ngày tại của lễ của thân thể Ngài, những người tin dám nói: “Lạy Cha của chúng tôi, ở trên trời, danh Ngài được thánh”; chúng tha thiết mong muốn danh của Đức Chúa Trời, vốn trong chính nó là thánh, được làm thánh trong chính chúng; ngươi nói: “Ngài biết, hỡi Chúa, những bàn tay của tôi thánh, vô tội, và tinh sạch biết bao.” Rồi chúng nói: “Nước Ngài đến,” dự đoán hy vọng của nước trong tương lai, để, khi Đấng Christ trị vì, tội lỗi có thể không chút nào trị vì trong thân thể phải chết của chúng, và với điều này chúng kết hợp những lời: “Ý Ngài được nên ở đất như ở trời”; để sự yếu đuối con người có thể bắt chước các thiên sứ, và ý muốn của Chúa chúng ta có thể được ứng nghiệm trên đất; ngươi nói: “Một người có thể, nếu người ấy chọn, thoát khỏi mọi tội lỗi.” Các Sứ đồ đã cầu nguyện cho bánh hằng ngày, hoặc bánh tốt hơn mọi thức ăn, là bánh sẽ đến, để chúng có thể xứng đáng nhận thân thể của Đấng Christ; và ngươi bị sự thánh khiết quá mức và sự công chính được thiết lập tốt của ngươi dẫn đến việc táo tợn tuyên bố những ân tứ thiên thượng. Tiếp theo đến: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Không bao lâu chúng trỗi dậy từ báp-têm, và bởi việc được sinh lại và được hợp nhất vào Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như vậy ứng nghiệm điều được viết về chúng, [2] “Phước cho những người có gian ác của chúng được tha và có tội lỗi của chúng được che đậy,” hơn tại sự hiệp thông đầu tiên của thân thể của Đấng Christ chúng nói: “Xin tha nợ cho chúng tôi,” dù những khoản nợ này đã được tha cho chúng tại lời thú nhận của chúng về Đấng Christ; nhưng ngươi trong niềm tự hào kiêu ngạo của ngươi khoe khoang về sự sạch sẽ của những bàn tay thánh của ngươi và về sự tinh sạch của lời nói của ngươi. Tuy nhiên sự biến đổi của một người có thể triệt để, và tuy nhiên sự sở hữu đức hạnh của người ấy có thể hoàn hảo sau một thời gian của tội lỗi và sự sa ngã, những người như vậy có thể thoát khỏi lỗi như những người vừa rời khỏi chậu của Đấng Christ? Và tuy nhiên những người sau này được truyền lệnh nói: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi”; không phải trong tinh thần của một sự khiêm nhường giả, nhưng bởi vì chúng sợ sự yếu đuối con người và sợ lương tâm của chính mình. Chúng nói: “Chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ”; ngươi và Jovinian hợp nhất trong việc nói rằng những người với một đức tin đầy đủ đã được báp-têm không thể bị cám dỗ thêm hoặc phạm tội. Cuối cùng, chúng thêm. “Nhưng xin cứu chúng tôi khỏi kẻ ác.” Tại sao chúng xin Chúa điều chúng đã có bởi quyền năng của ý chí tự do? Ô, con người, bây giờ ngươi đã được làm sạch trong chậu, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản nguồn ghi “layer”, dường như là “laver” (chậu rửa)] và về ngươi có lời nói: “Ai là người này lên trắng tất cả, dựa vào người yêu của nàng?” Vậy, nàng dâu được rửa, tuy nhiên nàng không thể giữ sự tinh sạch của mình, trừ khi nàng được Chúa nâng đỡ. Làm sao ngươi khao khát được giải thoát bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ngươi là người chỉ một chút trước đây được thả khỏi tội lỗi của ngươi? Lời giải thích duy nhất là nguyên tắc bởi đó chúng ta duy trì rằng, khi chúng ta đã làm mọi điều, chúng ta phải thú nhận chúng ta vô ích. 16. Vậy thì lời cầu nguyện của ngươi vượt quá niềm tự hào của người Pha-ri-si, và ngươi bị lên án khi được so sánh với người Thu thuế. Người ấy, đứng xa, không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm vào ngực mình, nói, [1] “Đức Chúa Trời xin thương xót tôi kẻ có tội.” Và trên điều này dựa lời tuyên bố của Chúa chúng ta: “Ta nói cho các ngươi người này đi xuống nhà mình được xưng công chính hơn người kia. Vì mọi người tự nâng mình lên sẽ bị hạ xuống, và người tự hạ mình xuống sẽ được nâng lên.” Các Sứ đồ được hạ xuống để chúng có thể được nâng lên. Các môn đồ của ngươi được nâng lên để chúng có thể ngã. Trong sự tâng bốc của ngươi đối với góa phụ được đề cập trước ngươi không xấu hổ khi nói rằng lòng tin kính như vậy được tìm thấy trên đất, và lẽ thật ở khắp nơi là một người lạ, đã làm nhà của chúng với nàng thay vì mọi người khác. Ngươi không nhớ những lời quen thuộc, [2] “Ô dân Ta, những người gọi ngươi có phước khiến ngươi sai lầm, và hủy diệt những đường lối của chân ngươi”; và ngươi rõ ràng ca ngợi nàng và nói: “Hạnh phúc vượt quá mọi suy nghĩ là ngươi! có phước biết bao! nếu sự công chính, được tin là bây giờ không ở đâu ngoài ở Thiên Đàng, được tìm thấy với một mình ngươi trên đất.” Đây là sự dạy dỗ hay giết người? Điều là nâng lên khỏi đất, hay quăng xuống khỏi trời, khi quy cho một tạo vật tội nghiệp của một người phụ nữ, điều các thiên sứ sẽ không dám chiếm đoạt cho chính mình? Nếu lòng tin kính, lẽ thật, và sự công chính được tìm thấy trên đất không ở đâu ngoài trong một người phụ nữ, chúng ta sẽ tìm thấy những người đi theo công chính của ngươi ở đâu, những người, ngươi khoe khoang, không có tội trên đất? Hai chương này về cầu nguyện và khen ngợi ngươi và các môn đồ của ngươi thường thề không phải của ngươi, và tuy nhiên phong cách rực rỡ của ngươi được thấy rõ ràng trong chúng, và sự thanh lịch của ngôn ngữ Cicero của ngươi được đánh dấu đến mức, dù ngươi đi đi lại lại với bước chậm của một con rùa, ngươi không có can đảm thừa nhận điều ngươi dạy trong riêng tư và phơi bày để bán. Người hạnh phúc! mà những quyển sách của người ấy không ai viết ra ngoài các môn đồ của chính ngươi, để bất cứ điều gì dường như không thể chấp nhận, ngươi có thể tranh cãi không phải của chính ngươi nhưng là công việc của ai đó khác. Và người có khả năng đủ để bắt chước sự quyến rũ của ngôn ngữ của ngươi đâu? 17. C. Tôi không thể trì hoãn nữa; sự kiên nhẫn của tôi hoàn toàn bị vượt qua bởi những lời bất công của ngươi. Hãy nói cho tôi, hãy cầu nguyện, tội lỗi nào trẻ nhỏ đã phạm. Cả ý thức về điều sai trái lẫn sự ngu dốt không thể được quy cho những người, theo tiên tri Giô-na, không biết tay hữu từ tay tả của chúng. Chúng không thể phạm tội, và chúng có thể bị hư mất; đầu gối của chúng quá yếu để đi, chúng thốt ra những tiếng khóc không rõ ràng; chúng ta cười trước những cố gắng nói của chúng; và, trong suốt thời gian đó, những người không may tội nghiệp! những cực hình của sự khốn khổ đời đời được chuẩn bị cho chúng. A. Ah! bây giờ các môn đồ của ngươi đã biến thầy ngươi bắt đầu lưu loát, chưa nói hùng biện. Antony, một diễn giả xuất sắc, mà những lời khen ngợi Tully tuyên bố một cách lớn tiếng, nói rằng ông đã thấy nhiều người lưu loát, nhưng đến nay chưa bao giờ một diễn giả hùng biện; vậy đừng giải trí tôi bằng những bông hoa hùng biện không lớn lên trong vườn của chính ngươi, và với chúng tai của sự thiếu kinh nghiệm và của tuổi thơ thường được kích thích, nhưng hãy nói rõ cho tôi điều ngươi nghĩ. C. Điều tôi nói là điều này — ngươi ít nhất phải cho phép rằng chúng không có tội là những người không thể phạm tội. A. Tôi sẽ cho phép nó, nếu chúng đã được báp-têm vào Đấng Christ; và nếu ngươi sẽ không khi đó ngay lập tức ràng buộc tôi đồng ý với ý kiến của ngươi rằng một người có thể không có tội nếu người ấy chọn; vì chúng không có quyền năng cũng không có ý chí; nhưng chúng thoát khỏi mọi tội lỗi qua ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển chúng đã nhận trong phép báp-têm của chúng. C. Ngươi buộc tôi phải đưa ra một nhận xét đáng ghét và hỏi, Tại sao, tội lỗi nào chúng đã phạm? để ngươi có thể ngay lập tức khiến tôi bị ném đá trong một sự náo động dân chúng nào đó. Ngươi không có quyền năng giết tôi, nhưng ngươi chắc chắn có ý chí. A. Người giết một kẻ dị giáo là người cho phép người ấy là một kẻ dị giáo. Nhưng khi chúng ta quở trách người ấy chúng ta ban cho người ấy sự sống; ngươi có thể chết cho tà thuyết của mình, và sống cho đức tin Công Giáo. C. Nếu ngươi biết chúng tôi là những kẻ dị giáo, tại sao ngươi không cáo buộc chúng tôi? A. Bởi vì [2] Sứ đồ dạy tôi tránh một kẻ dị giáo sau lần khuyên bảo thứ nhất và thứ hai, không cáo buộc người ấy. Sứ đồ biết rằng một người như vậy là lầm lạc và tự lên án. Ngoài ra, điều sẽ là đỉnh cao của sự rồ dại khi làm cho đức tin của tôi phụ thuộc vào phán xét của một người khác. Vì giả sử ai đó gọi ngươi là một người Công Giáo, tôi có phải ngay lập tức đồng ý? Bất cứ ai bảo vệ ngươi, và nói rằng ngươi đúng khi giữ những ý kiến lầm lạc của ngươi, không thành công trong việc cứu ngươi khỏi sự nhục nhã, nhưng tự buộc mình về sự phản bội. Nhiều người ủng hộ ngươi sẽ không bao giờ chứng minh ngươi là một người Công Giáo, nhưng sẽ cho thấy ngươi là một kẻ dị giáo. Nhưng tôi muốn những ý kiến như vậy bị đàn áp bởi thẩm quyền của Hội Thánh; nếu không chúng ta sẽ ở trong trường hợp của những người cho thấy một hình ảnh khủng khiếp nào đó cho một đứa trẻ đang khóc. Xin sự sợ hãi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều này — khinh thường mọi sự sợ hãi khác. Vì vậy, hoặc bảo vệ những ý kiến của ngươi, hoặc từ bỏ điều ngươi không thể bảo vệ. Bất cứ ai có thể được gọi vào để bảo vệ ngươi phải được đăng ký làm một người đảng phái, không phải làm một người bảo trợ. 18. C. Hãy nói cho tôi, hãy cầu nguyện, và loại bỏ khỏi tôi mọi nghi ngờ, tại sao trẻ nhỏ được báp-têm. A. Để tội lỗi của chúng có thể được tha cho chúng trong phép báp-têm. C. Chúng có tội gì? Làm sao bất kỳ ai có thể được thả tự do là người không bị ràng buộc? A. Ngươi hỏi tôi! Kèn của Phúc Âm sẽ trả lời, thầy của Dân Ngoại, chiếc bình vàng chói sáng khắp thế gian: [1] “Sự chết trị vì từ A-đam đến Môi-se: ngay cả trên những người không phạm tội theo sự giống của vi phạm của A-đam, là người một hình bóng của Ngài sẽ đến.” Và nếu ngươi phản đối rằng một số được nói đến là những người không phạm tội, ngươi phải hiểu rằng chúng không phạm tội theo cùng một cách như A-đam đã làm bởi việc vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời trong Thiên Đàng. Nhưng mọi người bị buộc trách nhiệm hoặc vì tổ phụ cổ xưa của chúng là A-đam, hoặc vì chính chúng. Người là một trẻ nhỏ được thả trong phép báp-têm khỏi xiềng xích đã ràng buộc cha mình. Người đủ tuổi để có sự sáng suốt được thả tự do khỏi xiềng xích của tội lỗi của chính mình hoặc của người khác bởi huyết của Đấng Christ. Ngươi không được nghĩ tôi là một kẻ dị giáo bởi vì tôi giữ quan điểm này, vì thánh tử đạo Cyprian phước hạnh, mà ngươi khoe là đối thủ trong việc phân loại những bằng chứng Kinh Thánh, trong [2] thư gửi cho Giám mục Fidus về Phép Báp-têm của Trẻ Nhỏ nói như thế này: “Hơn nữa, nếu ngay cả những kẻ phạm tội tệ nhất, và những người trước phép báp-têm phạm nhiều tội chống lại Đức Chúa Trời, một khi chúng tin có ân tứ của sự tha tội, và không ai bị giữ khỏi phép báp-têm và khỏi ân điển, huống chi một trẻ nhỏ không nên bị giữ khỏi phép báp-têm vì, chỉ vừa được sinh ra, người ấy đã không phạm tội? Người ấy chỉ, được sinh ra theo xác thịt giữa các con trai của A-đam, bị nhiễm sự ô uế của sự chết cổ xưa bởi lần sinh đầu tiên của mình. Và người ấy dễ dàng được thừa nhận hơn về sự tha tội bởi vì chính thực tế rằng không phải tội lỗi của chính mình nhưng của người khác được tha cho người ấy. Và như vậy, người anh em yêu dấu nhất, quyết định của chúng tôi trong hội đồng là không ai nên bị chúng tôi giữ khỏi phép báp-têm và khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng thương xót mọi người, và tử tế, và tốt. Và trong khi quy tắc này nên được tuân giữ và giữ liên quan đến tất cả, hãy nhớ rằng nó càng nên được tuân giữ liên quan đến chính những trẻ nhỏ và những người vừa được sinh ra, vì chúng có những tuyên bố lớn hơn về sự hỗ trợ của chúng tôi để đạt được lòng thương xót Thiên Thượng, bởi vì những tiếng khóc và nước mắt của chúng từ chính lúc sinh là một lời cầu nguyện liên tục.” 19. Người thánh đó và giám mục hùng biện Augustine không lâu trước đây đã viết cho [1] Marcellinus (cùng một người sau này, dù vô tội, bị những kẻ dị giáo xử tử với cớ ông tham gia vào sự chuyên chế của Heraclian [2]) hai luận thuyết về phép báp-têm trẻ nhỏ, chống lại tà thuyết của ngươi duy trì rằng trẻ nhỏ được báp-têm không phải cho sự tha tội, nhưng cho việc được tiếp nhận vào nước thiên đàng, theo như có chép trong Phúc Âm, [3] “Trừ khi một người được sinh lại bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể vào nước thiên đàng.” Ông đã gửi một [4] bài thứ ba, hơn nữa, cho cùng một Marcellinus, chống lại những người nói như ngươi, rằng một người có thể thoát khỏi tội lỗi, nếu người ấy chọn, mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và, gần đây, một [5] bài thứ tư cho Hilary chống lại giáo lý này của ngươi, đầy lầm lạc. Và ông được nói có những bài khác trên đe với sự quan tâm đặc biệt đến ngươi, là những bài chưa đến tay. Vì vậy, tôi nghĩ tôi phải từ bỏ nhiệm vụ của mình, vì sợ những lời của Horace có thể được ném vào tôi, [6] “Chớ mang củi vào rừng.” Vì chúng ta hoặc phải nói điều tương tự như ông nói, và điều đó sẽ thừa; hoặc, nếu chúng ta muốn nói điều gì đó mới, chúng ta sẽ [7] thấy những điểm tốt nhất của chúng ta được nhân vật thiên tài lộng lẫy đó dự đoán. Một điều tôi sẽ nói và như vậy kết thúc bài diễn thuyết của mình, rằng ngươi nên hoặc ban cho chúng tôi một tín điều mới, để, sau khi báp-têm trẻ em vào danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, ngươi có thể báp-têm chúng vào nước thiên đàng; hoặc, nếu ngươi có một phép báp-têm cho cả trẻ nhỏ và cho những người ở tuổi trưởng thành, điều theo sau là trẻ nhỏ cũng nên được báp-têm cho sự tha tội theo sự giống của vi phạm của A-đam. Nhưng nếu ngươi nghĩ sự tha tội lỗi của người khác ám chỉ sự bất công, và rằng người ấy không cần nó là người không thể phạm tội, hãy chuyển sang Origen, người yêu thích đặc biệt của ngươi, là người nói rằng những hành vi phạm tội cổ xưa [1] được phạm từ lâu trước ở các tầng trời được gỡ trong phép báp-têm. Khi đó ngươi sẽ không chỉ được thẩm quyền của ông dẫn dắt trong những vấn đề khác, nhưng cũng sẽ đi theo sai lầm của ông trong điều này.

Hội Đồng Orange là một trong những hội đồng quan trọng nhất của Hội Thánh đầu tiên và thường được các nhà Cải Chánh chỉ ra làm bằng chứng rằng Rô-ma đã từ bỏ thần học của chính các Giáo Phụ Hội Đồng và các Tiến sĩ Hội Thánh của mình. Mọi người có đức tin nên dành thời gian để làm quen với nó. Nội dung của chính Hội Đồng tự nhiên lớn lên từ cuộc tranh luận công khai giữa Augustine và Pelagius. Cuộc tranh luận quan trọng này liên quan đến mức độ mà con người tự nhiên chịu trách nhiệm cho sự tái sinh của chính mình (sự sinh lại), tức là liệu công việc của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh là đơn thần (một mình Đức Chúa Trời) hoặc hiệp lực (một sự hợp tác của con người và Đức Chúa Trời)? Hội Đồng Orange đã lên án giáo lý Bán-Pelagius rằng những tạo vật đã sa ngã, dù tội lỗi, có một hòn đảo của sự công chính làm cho chúng đủ khả năng đạo đức để đóng góp vào sự cứu rỗi của chúng bằng việc nắm lấy đề nghị của ân điển của Đức Chúa Trời qua một hành động của ý chí tự nhiên chưa tái sinh của chúng. Orange ủng hộ quan điểm của Augustine rằng ý chí là ác bởi sự hư hỏng của bản chất và trở nên tốt chỉ bởi một sự sửa chữa của ân điển. Vì điều làm cho con người khác biệt, ân điển của Đức Chúa Trời hoặc ý chí của con người? Dưới đây chúng ta tập trung vào năm (5) trong số 25 Giáo Luật đã có ảnh hưởng đến sự hiểu biết Cải Chánh về công việc của Đấng Christ trong sự cứu rỗi. Những lẽ thật này đã có hậu quả lớn trong Thần học Cải Chánh của thế kỷ 16 và sự nắm bắt của nó về những giáo lý của ân điển. Được nền tảng trong Kinh Thánh, Hội Đồng này là thần học sùng kính ở mức tốt nhất của nó và sẽ biến đổi triển vọng của mọi người dành thời gian suy ngẫm về nó. (Đặc biệt chú ý đến Giáo Luật 6-7)

Sợi Chỉ Bạc

Các Giáo Luật của Hội Đồng Orange 529 sau Công nguyên

GIÁO LUẬT 1. Nếu bất kỳ ai phủ nhận rằng chính toàn thể con người, tức là, cả thân thể và linh hồn, đã bị “thay đổi theo chiều xấu hơn” qua hành vi phạm tội của tội lỗi của A-đam, nhưng tin rằng sự tự do của linh hồn vẫn không bị suy giảm và chỉ thân thể phải chịu sự hư hỏng, người ấy bị sai lầm của Pelagius lừa dối và mâu thuẫn với Kinh Thánh nói: “Linh hồn nào phạm tội sẽ chết” (Ê-xê-chi-ên 18:20); và, “Các ngươi không biết rằng nếu các ngươi nộp mình cho bất kỳ ai làm nô lệ vâng lời, các ngươi là nô lệ của người các ngươi vâng theo sao?” (Rô-ma 6:16); và, “Vì bất cứ điều gì vượt qua một người, người ấy bị làm nô lệ cho điều đó” (2 Phi-e-rơ 2:19). GIÁO LUẬT 2. Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng tội lỗi của A-đam chỉ ảnh hưởng đến một mình người ấy và không phải hậu duệ của người ấy, hoặc ít nhất nếu người ấy tuyên bố rằng chỉ sự chết của thân thể là hình phạt cho tội lỗi, và không phải cũng tội lỗi, là sự chết của linh hồn, đã qua một người đến toàn thể nhân loại, người ấy làm bất công cho Đức Chúa Trời và mâu thuẫn với Sứ đồ, là người nói: “Vì vậy như tội lỗi vào thế gian qua một người và sự chết qua tội lỗi, và như vậy sự chết lan truyền đến mọi người bởi vì mọi người đã phạm tội” (Rô-ma 5:12). GIÁO LUẬT 3. Nếu bất kỳ ai nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể được ban như một kết quả của sự cầu nguyện con người, nhưng rằng không phải chính ân điển làm cho chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, người ấy mâu thuẫn với tiên tri Ê-sai, hoặc Sứ đồ là người nói cùng điều: “Ta đã được những người không tìm kiếm Ta tìm thấy; Ta đã tỏ mình cho những người không cầu hỏi Ta” (Rô-ma 10:20, trích dẫn Ê-sai 65:1). GIÁO LUẬT 4. Nếu bất kỳ ai duy trì rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ý chí của chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi, nhưng không thú nhận rằng ngay cả ý chí của chúng ta được tẩy sạch đến với chúng ta qua sự truyền và công việc của Đức Thánh Linh, người ấy kháng cự chính Đức Thánh Linh là Đấng qua Sa-lô-môn nói: “Ý chí được Chúa chuẩn bị” (Châm Ngôn 8:35, Bản Bảy Mươi), và lời lành mạnh của Sứ đồ: “Vì Đức Chúa Trời đang làm việc trong các ngươi, cả muốn và làm cho niềm vui tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). GIÁO LUẬT 5. Nếu bất kỳ ai nói rằng không chỉ sự gia tăng của đức tin nhưng cũng sự khởi đầu của nó và chính sự mong muốn đức tin, bởi đó chúng ta tin vào Ngài, Đấng xưng công chính kẻ vô đạo và đến sự tái sinh của phép báp-têm thánh — nếu bất kỳ ai nói rằng điều này thuộc về chúng ta bởi bản chất và không phải bởi một ân tứ của ân điển, tức là, bởi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh sửa chữa ý chí của chúng ta và biến nó từ sự không tin thành đức tin và từ sự vô đạo thành sự tin kính, điều chứng minh rằng người ấy chống lại sự dạy dỗ của Các Sứ đồ, vì Phao-lô phước hạnh nói: “Và tôi chắc chắn rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong các ngươi sẽ mang nó đến sự hoàn thành vào ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6). Và một lần nữa: “Vì bởi ân điển các ngươi đã được cứu qua đức tin; và điều này không phải của chính các ngươi, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). Vì những người tuyên bố rằng đức tin bởi đó chúng ta tin vào Đức Chúa Trời là tự nhiên làm cho mọi người bị tách khỏi Hội Thánh của Đấng Christ theo định nghĩa ở một mức độ nào đó là những người tin. GIÁO LUẬT 6. Nếu bất kỳ ai nói rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta khi, ngoài ân điển của Ngài, chúng ta tin, muốn, mong muốn, phấn đấu, lao động, cầu nguyện, tỉnh thức, học tập, tìm kiếm, cầu xin, hoặc gõ, nhưng không thú nhận rằng điều bởi sự truyền và cảm hứng của Đức Thánh Linh trong chúng ta chúng ta có đức tin, ý chí, hoặc sức mạnh để làm mọi điều này như chúng ta nên; hoặc nếu bất kỳ ai làm cho sự hỗ trợ của ân điển phụ thuộc vào sự khiêm nhường hoặc sự vâng lời của con người và không đồng ý rằng điều là một ân tứ của chính ân điển mà chúng ta vâng lời và khiêm nhường, người ấy mâu thuẫn với Sứ đồ là người nói: “Ngươi có điều gì ngươi đã không nhận?” (1 Cô-rinh-tô 4:7), và, “Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là” (1 Cô-rinh-tô 15:10). GIÁO LUẬT 7. Nếu bất kỳ ai khẳng định rằng chúng ta có thể hình thành bất kỳ ý kiến đúng nào hoặc thực hiện bất kỳ sự lựa chọn đúng nào liên quan đến sự cứu rỗi của sự sống đời đời, như điều thích hợp cho chúng ta, hoặc rằng chúng ta có thể được cứu, tức là, đồng ý với việc giảng Phúc Âm qua những quyền năng tự nhiên của chúng ta mà không có sự soi sáng và cảm hứng của Đức Thánh Linh, Đấng làm cho mọi người vui vẻ đồng ý với và tin vào lẽ thật, người ấy bị một tinh thần dị giáo dẫn đi sai lầm, và không hiểu tiếng của Đức Chúa Trời là Đấng trong Phúc Âm nói: “Vì ngoài Ta các ngươi không thể làm gì” (Giăng 15:5), và lời của Sứ đồ: “Không phải rằng chúng ta có khả năng tự mình tuyên bố bất cứ điều gì như đến từ chúng ta; khả năng của chúng ta là từ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 3:5). GIÁO LUẬT 8. Nếu bất kỳ ai duy trì rằng một số có thể đến ân điển của phép báp-têm bởi lòng thương xót nhưng những người khác qua ý chí tự do, là ý chí rõ ràng đã bị hư hỏng trong mọi người đã được sinh ra sau vi phạm của người đầu tiên, điều chứng minh rằng người ấy không có chỗ trong đức tin thật. Vì người ấy phủ nhận rằng ý chí tự do của mọi người đã bị suy yếu qua tội lỗi của người đầu tiên, hoặc ít nhất giữ rằng nó đã bị ảnh hưởng theo một cách như vậy đến mức chúng vẫn có khả năng tự mình tìm kiếm lẽ mầu nhiệm của sự cứu rỗi đời đời mà không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chính Chúa cho thấy điều này mâu thuẫn như thế nào bằng việc tuyên bố rằng không ai có khả năng đến với Ngài “trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy” (Giăng 6:44), như Ngài cũng nói với Phi-e-rơ: “Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na! Vì xác thịt và huyết đã không mặc khải điều này cho ngươi, nhưng Cha của Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 16:17), và như Sứ đồ nói: “Không ai có thể nói ‘Chúa Giê-xu là Chúa’ trừ khi bởi Đức Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 12:3). GIÁO LUẬT 9. Về sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời. Điều là một dấu của ân huệ thiên thượng khi chúng ta có một mục đích đúng và giữ chân của chúng ta khỏi sự giả hình và sự bất công; vì thường xuyên như chúng ta làm điều tốt, Đức Chúa Trời đang làm việc trong chúng ta và với chúng ta, để chúng ta có thể làm như vậy. GIÁO LUẬT 10. Về sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời. Sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời phải được những người đã tái sinh và đã biến đổi luôn tìm kiếm, để chúng có thể đến một kết cục thành công hoặc kiên trì trong những công việc tốt. GIÁO LUẬT 11. Về bổn phận cầu nguyện. Không ai sẽ thực hiện bất kỳ lời cầu nguyện thật nào với Chúa nếu người ấy không nhận từ Ngài đối tượng của lời cầu nguyện của mình, như có chép: “Của Ngài chúng tôi đã ban cho Ngài” (1 Sử Ký 29:14). GIÁO LUẬT 12. Chúng ta thuộc loại nào là những người Đức Chúa Trời yêu thương. Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta vì điều chúng ta sẽ là bởi ân tứ của Ngài, và không phải bởi sự xứng đáng của chính chúng ta. GIÁO LUẬT 13. Về sự phục hồi của ý chí tự do. Sự tự do của ý chí đã bị hủy diệt trong con người đầu tiên chỉ có thể được phục hồi bởi ân điển của phép báp-têm, vì điều bị đánh mất chỉ có thể được trả lại bởi người có khả năng ban nó. Do đó chính Lẽ Thật tuyên bố: “Vậy nếu Con làm cho các ngươi tự do, các ngươi sẽ thật sự tự do” (Giăng 8:36). GIÁO LUẬT 14. Không kẻ hèn hạ khốn khổ nào được giải thoát khỏi trạng thái đau khổ của mình, dù nó có thể lớn đến đâu, ngoài người được lòng thương xót của Đức Chúa Trời đi trước, như Tác giả Thi Thiên nói: “Xin để lòng trắc ẩn của Ngài đến nhanh chóng gặp chúng tôi” (Thi Thiên 79:8), và một lần nữa: “Đức Chúa Trời của tôi trong tình yêu vững chắc của Ngài sẽ gặp tôi” (Thi Thiên 59:10). GIÁO LUẬT 15. A-đam đã bị thay đổi, nhưng theo chiều xấu hơn, qua sự gian ác của chính mình ra khỏi điều Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy. Qua ân điển của Đức Chúa Trời người tin bị thay đổi, nhưng theo chiều tốt hơn, ra khỏi điều sự gian ác của người ấy đã làm cho người ấy. Vậy, một là sự thay đổi được người có tội đầu tiên mang lại; cái còn lại, theo Tác giả Thi Thiên, là sự thay đổi của tay hữu của Đấng Chí Cao (Thi Thiên 77:10). GIÁO LUẬT 16. Không ai sẽ được tôn vinh bởi sự đạt được dường như của người ấy, như thể nó không phải là một ân tứ, hoặc cho rằng người ấy đã nhận nó bởi vì một bức thư từ bên ngoài tuyên bố nó bằng văn bản hoặc bằng lời nói. Vì Sứ đồ nói như thế này: “Vì nếu sự xưng công chính là qua luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích” (Ga-la-ti 2:21); và “Khi Ngài lên trên cao Ngài đã dẫn một đoàn tù binh, và Ngài đã ban những ân tứ cho loài người” (Ê-phê-sô 4:8, trích dẫn Thi Thiên 68:18). Điều từ nguồn này bất kỳ người nào có điều người ấy làm; nhưng bất cứ ai phủ nhận rằng người ấy có nó từ nguồn này hoặc thật sự không có nó, hoặc “ngay cả điều người ấy có sẽ bị lấy đi” (Ma-thi-ơ 25:29). GIÁO LUẬT 17. Về sự can đảm Cơ Đốc. Sự can đảm của Dân Ngoại được sản xuất bởi sự tham lam đơn giản, nhưng sự can đảm của những Cơ Đốc nhân bởi tình yêu của Đức Chúa Trời “đã được đổ vào lòng chúng ta” không phải bởi sự tự do của ý chí từ phía chúng ta nhưng “qua Đức Thánh Linh, Đấng đã được ban cho chúng ta” (Rô-ma 5:5). GIÁO LUẬT 18. Rằng ân điển không được công đức đi trước. Sự đền đáp là do những công việc tốt nếu chúng được thực hiện; nhưng ân điển, mà chúng ta không có tuyên bố, đi trước chúng, để cho phép chúng được thực hiện. GIÁO LUẬT 19. Rằng một người chỉ có thể được cứu khi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót. Bản chất con người, dù nó vẫn còn trong trạng thái lành mạnh đó trong đó nó được tạo dựng, không thể bằng bất kỳ phương tiện nào tự cứu mình, mà không có sự hỗ trợ của Đấng Tạo Hóa; do đó vì con người không thể bảo vệ sự cứu rỗi của mình mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, là một ân tứ, làm sao người ấy sẽ có khả năng phục hồi điều người ấy đã đánh mất mà không có ân điển của Đức Chúa Trời? GIÁO LUẬT 20. Rằng một người không thể làm điều tốt mà không có Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm nhiều điều tốt trong một người mà người ấy không làm; nhưng một người không làm điều tốt nào Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm, để cho phép người ấy làm nó. GIÁO LUẬT 21. Về bản chất và ân điển. Như Sứ đồ nói một cách đúng nhất với những người sẽ được xưng công chính bởi luật pháp và đã sa ngã khỏi ân điển: “Nếu sự xưng công chính là qua luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích” (Ga-la-ti 2:21), thì điều được tuyên bố một cách đúng nhất cho những người tưởng tượng rằng ân điển, là ân điển đức tin trong Đấng Christ ủng hộ và nắm lấy, là bản chất: “Nếu sự xưng công chính là qua bản chất, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Bây giờ thật sự có luật pháp, nhưng nó không xưng công chính, và thật sự có bản chất, nhưng nó không xưng công chính. Đấng Christ vì vậy không chết vô ích, để luật pháp có thể được ứng nghiệm bởi Ngài, Đấng đã nói: “Ta đến không để bãi bỏ chúng, nhưng để ứng nghiệm chúng” (Ma-thi-ơ 5:17), và để bản chất đã bị A-đam hủy diệt có thể được phục hồi bởi Ngài, Đấng đã nói rằng Ngài đã đến “để tìm kiếm và cứu kẻ bị mất” (Lu-ca 19:10). GIÁO LUẬT 22. Về những điều thuộc về con người. Không ai có bất cứ điều gì của chính mình ngoài sự không thật và tội lỗi. Nhưng nếu một người có bất kỳ lẽ thật hoặc sự công chính nào, nó từ nguồn đó chúng ta phải khao khát trong sa mạc này, để chúng ta có thể được làm mới từ nó như bởi những giọt nước và không ngất trên đường. GIÁO LUẬT 23. Về ý muốn của Đức Chúa Trời và của con người. Con người làm ý muốn của chính mình và không phải ý muốn của Đức Chúa Trời khi chúng làm điều làm Ngài không hài lòng; nhưng khi chúng đi theo ý muốn của chính mình và tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, dù chúng làm như vậy một cách sẵn lòng, tuy nhiên điều là ý muốn của Ngài bởi đó điều chúng muốn vừa được chuẩn bị vừa được hướng dẫn. GIÁO LUẬT 24. Về những cành của cây nho. Những cành trên cây nho không ban sự sống cho cây nho, nhưng nhận sự sống từ nó; như vậy cây nho liên quan đến những cành của nó theo một cách như vậy đến mức nó cung cấp cho chúng điều chúng cần để sống, và không lấy điều này khỏi chúng. Như vậy điều có lợi cho các môn đồ, không phải Đấng Christ, cả có Đấng Christ ở trong chúng và ở trong Đấng Christ. Vì nếu cây nho bị chặt xuống một cây khác có thể mọc từ gốc sống; nhưng người bị cắt khỏi cây nho không thể sống mà không có gốc (Giăng 15:5 trở đi). GIÁO LUẬT 25. Về tình yêu mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Điều hoàn toàn là một ân tứ của Đức Chúa Trời để yêu Đức Chúa Trời. Người yêu, dù người ấy không được yêu, đã cho phép mình được yêu. Chúng ta được yêu, ngay cả khi chúng ta làm Ngài không hài lòng, để chúng ta có thể có phương tiện làm Ngài hài lòng. Vì Thánh Linh, Đấng chúng ta yêu cùng với Cha và Con, đã đổ vào lòng chúng ta tình yêu của Cha và Con (Rô-ma 5:5). KẾT LUẬN. Và như vậy theo những đoạn của Kinh Thánh thánh được trích dẫn ở trên hoặc những giải thích của các Giáo Phụ cổ đại chúng ta phải,

dưới phước lành của Đức Chúa Trời, giảng và tin như sau. Tội lỗi của con người đầu tiên đã làm suy yếu và yếu đi ý chí tự do đến mức không ai sau đó có thể hoặc yêu Đức Chúa Trời như người ấy nên hoặc tin vào Đức Chúa Trời hoặc làm điều tốt vì cớ Đức Chúa Trời, trừ khi ân điển của lòng thương xót thiên thượng đã đi trước người ấy. Vì vậy chúng ta tin rằng đức tin vinh hiển được ban cho A-bên công chính, và Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, và cho mọi thánh đồ xưa, và là đức tin Sứ đồ Phao-lô khen ngợi trong việc ca ngợi chúng (Hê-bơ-rơ 11), không được ban qua sự tốt lành tự nhiên như trước đây cho A-đam, nhưng được ban tặng bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và chúng ta biết và cũng tin rằng ngay cả sau khi Chúa chúng ta đến ân điển này không được tìm thấy trong ý chí tự do của mọi người mong muốn được báp-têm, nhưng được ban tặng bởi lòng nhân từ của Đấng Christ, như đã thường xuyên được tuyên bố và như Sứ đồ Phao-lô tuyên bố: “Vì điều đã được ban cho các ngươi rằng vì cớ Đấng Christ các ngươi nên không chỉ tin vào Ngài nhưng cũng chịu khổ vì cớ Ngài” (Phi-líp 1:29). Và một lần nữa: “Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong các ngươi sẽ mang nó đến sự hoàn thành vào ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6). Và một lần nữa: “Vì bởi ân điển các ngươi đã được cứu qua đức tin; và điều này không phải của chính các ngươi, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8). Và như Sứ đồ nói về chính mình: “Tôi đã đạt được lòng thương xót để được trung tín” (1 Cô-rinh-tô 7:25, so sánh 1 Ti-mô-thê 1:13). Người ấy đã không nói: “bởi vì tôi trung tín,” nhưng “để được trung tín.” Và một lần nữa: “Ngươi có điều gì ngươi đã không nhận?” (1 Cô-rinh-tô 4:7). Và một lần nữa: “Mọi ân tứ tốt và mọi ân tứ hoàn hảo là từ trên, xuống từ Cha của những sự sáng” (Gia-cơ 1:17). Và một lần nữa: “Không ai có thể nhận bất cứ điều gì trừ điều được ban cho người ấy từ trời” (Giăng 3:27). Có vô số đoạn của Kinh Thánh thánh có thể được trích dẫn để chứng minh trường hợp cho ân điển, nhưng chúng đã bị bỏ qua vì sự ngắn gọn, bởi vì những ví dụ thêm sẽ không thật sự có ích nơi một vài được coi là đủ. Theo đức tin Công Giáo chúng ta cũng tin rằng sau khi ân điển đã được nhận qua phép báp-têm, mọi người đã được báp-têm có khả năng và trách nhiệm, nếu chúng mong muốn lao động một cách trung tín, để thực hiện với sự hỗ trợ và hợp tác của Đấng Christ điều có tầm quan trọng thiết yếu liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn của chúng. Chúng ta không chỉ không tin rằng bất kỳ ai được định trước cho điều ác bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng thậm chí tuyên bố với sự ghê tởm tột cùng rằng nếu có những người muốn tin một điều ác như vậy, chúng bị nguyền rủa. Chúng ta cũng tin và thú nhận cho lợi ích của chúng ta rằng trong mọi công việc tốt không phải chúng ta là những người chủ động và sau đó được hỗ trợ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng chính Đức Chúa Trời trước tiên cảm hứng trong chúng ta cả đức tin vào Ngài và tình yêu cho Ngài mà không có bất kỳ công việc tốt nào trước của chúng ta xứng đáng được phần thưởng, để chúng ta có thể vừa trung tín tìm kiếm thánh lễ báp-têm, vừa sau phép báp-têm có khả năng bởi sự giúp đỡ của Ngài làm điều làm Ngài hài lòng. Vì vậy chúng ta phải tin một cách rõ ràng nhất rằng đức tin đáng khen của tên trộm mà Chúa gọi về nhà của Ngài trong thiên đàng, và của Cornelius viên quan, là người thiên sứ của Chúa được sai đến, và của Xa-chê, là người xứng đáng tiếp nhận chính Chúa, không phải là một sự phú cho tự nhiên nhưng là một ân tứ của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

Những Trích Dẫn Chính từ Về Sự Nô Lệ của Ý Chí của Martin Luther

“Tôi thẳng thắn thú nhận rằng, đối với chính tôi, ngay cả nếu điều có thể, tôi sẽ không muốn ‘ý chí tự do’ được ban cho tôi, cũng không bất cứ điều gì được để lại trong tay của chính tôi để cho phép tôi nỗ lực hướng tới sự cứu rỗi; không chỉ bởi vì trước nhiều nguy hiểm, và nghịch cảnh và những tấn công của ma quỷ, tôi không thể đứng vững ...; nhưng bởi vì ngay cả nếu không có nguy hiểm ... tôi vẫn sẽ bị buộc lao động mà không có bảo đảm thành công ... Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã lấy sự cứu rỗi của tôi ra khỏi sự kiểm soát của ý chí của chính tôi, và đặt nó dưới sự kiểm soát của Ngài, và hứa cứu tôi, không theo sự làm việc hoặc chạy của tôi, nhưng theo ân điển và lòng thương xót của chính Ngài, tôi có sự chắc chắn thoải mái rằng Ngài trung tín và sẽ không nói dối tôi, và rằng Ngài cũng lớn lao và quyền năng, để không ma quỷ hoặc sự chống đối nào có thể phá vỡ Ngài hoặc giật tôi khỏi Ngài. Hơn nữa, tôi có sự chắc chắn thoải mái rằng tôi làm hài lòng Đức Chúa Trời, không phải bởi công đức của những công việc của tôi, nhưng bởi ân huệ thương xót của Ngài hứa cho tôi; để, nếu tôi làm việc quá ít, hoặc một cách tệ, Ngài không quy nó cho tôi, nhưng với lòng trắc ẩn cha con tha thứ cho tôi và làm cho tôi tốt hơn. Đây là sự vinh hiển của mọi thánh đồ trong Đức Chúa Trời của chúng” — Martin Luther, Về Sự Nô Lệ của Ý Chí (Grand Rapids: Revell, 1957), 313-314.

“khi ngươi đã xong với mọi điều răn và sự khuyên bảo của ngươi ... Tôi sẽ viết Rô-ma 3:20 trên tất cả” (“...qua luật pháp đến sự hiểu biết về tội lỗi.”). “Vì nếu con người đã đánh mất sự tự do của mình, và bị buộc phục vụ tội lỗi, và không thể muốn điều tốt, kết luận nào có thể được rút ra một cách công chính hơn về người ấy, hơn rằng người ấy phạm tội và muốn điều ác một cách tất yếu?” Martin Luther BW trang 149 “...‘nếu ngươi sẵn lòng’ là một động từ ở cách giả định, là cách không khẳng định điều gì... một mệnh đề điều kiện không khẳng định điều gì một cách chỉ thị.” “nếu ngươi sẵn lòng”, “nếu ngươi nghe”, “nếu ngươi làm” tuyên bố, không phải khả năng của con người, nhưng bổn phận của người ấy.
pg 157 “các điều răn không được ban ra cách không thích đáng hay vô ích; nhưng để qua đó, con người kiêu ngạo, mù lòa học biết tai họa của sự bất lực của mình, nếu người ấy cố làm theo điều mình được truyền dạy.” pg. 160 Nói với Erasmus: “Trong suốt cách trình bày của ông, ông quên rằng ông đã nói ‘ý chí tự do’ không thể làm gì nếu không có ân điển, và ông chứng minh rằng ‘ý chí tự do’ có thể làm mọi sự mà không cần ân điển! Các suy luận và các phép loại suy của ông ‘Vì nếu con người đã mất tự do của mình, và bị ép buộc phải phục vụ tội lỗi, và không thể muốn điều thiện, thì có thể rút ra kết luận nào công bằng hơn về người ấy, ngoài kết luận rằng người ấy phạm tội và muốn điều ác một cách tất yếu?’” Martin Luther BW pg. 149 “Ngay cả các nhà văn phạm và các học sinh nơi góc phố cũng biết rằng các động từ ở thể mệnh lệnh không biểu thị điều gì hơn ngoài điều phải làm, và điều đã được làm hay có thể được làm phải được diễn đạt bằng những lời ở thể trình bày. Sao các ông, những nhà thần học, lại ngu dốt gấp đôi các học sinh, đến nỗi hễ nắm được một động từ mệnh lệnh duy nhất là các ông liền suy ra một ý nghĩa trình bày, như thể hễ một điều được truyền dạy thì điều ấy được làm ngay, hay có thể được làm vậy? pg 159 “Các phân đoạn Kinh Thánh ông trích dẫn đều ở thể mệnh lệnh; và chúng không chứng minh hay xác lập điều gì về khả năng của con người, mà chỉ nêu ra điều gì phải làm và điều gì không phải làm.” pg 161 “Từ câu ‘hãy trở lại’ có suy ra được rằng vì thế ngươi có thể trở lại chăng? Từ câu ‘Ngươi phải yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng’ (Phục Truyền 6:5) có suy ra được rằng vì thế ngươi có thể yêu mến hết lòng chăng? Những lập luận thuộc loại này chứng minh điều gì, ngoài việc ‘ý chí tự do’ không cần ân điển của Đức Chúa Trời, mà có thể làm mọi sự bằng sức riêng của nó... Nhưng từ đó không suy ra được rằng con người được hoán cải bởi sức riêng của mình, và lời nói cũng không nói như vậy; chúng chỉ nói đơn giản: ‘nếu ngươi muốn trở lại, cho con người biết điều mình phải làm. Khi người ấy biết điều đó, và thấy rằng mình không thể làm được, người ấy sẽ hỏi mình có thể tìm đâu ra khả năng để làm điều đó...’” 164 “‘Bởi luật pháp có sự biết tội lỗi’ [Rô-ma 3:20], vậy nên lời của ân điển chỉ đến với những ai đang đau khổ bởi cảm thức về tội lỗi và bị cám dỗ đến chỗ tuyệt vọng.” pg. 168 Còn về việc tại sao một số người được luật pháp chạm đến còn những người khác thì không, đến nỗi một số tiếp nhận còn những người khác khinh miệt sự ban cho của ân điển... [đó là] ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, Đấng, theo sự tư vấn của chính Ngài, ấn định những người nào Ngài muốn cho tiếp nhận và dự phần vào lòng thương xót được rao giảng và ban cho.” pg. 169 Các “phân đoạn mệnh lệnh hay giả thiết, hay những ước muốn, mà qua đó được biểu thị, không phải điều chúng ta có thể làm, hay đang làm... mà là điều chúng ta phải làm, và điều được đòi hỏi nơi chúng ta, để sự bất lực của chúng ta được tỏ cho chúng ta biết và sự biết tội lỗi được ban cho chúng ta.” 174 Đức Chúa Trời Nhập Thể phán: ‘Ta muốn, còn ngươi không muốn.’ Đức Chúa Trời Nhập Thể, tôi xin nhắc lại, đã được sai đến vì mục đích này, là để muốn, nói, làm, chịu khổ và ban cho mọi người mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi; mặc dầu Ngài làm cho nhiều người vấp ngã, những người, bị bỏ mặc hay bị làm cứng lòng bởi ý muốn bí mật của sự Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời, không tiếp nhận Ngài khi Ngài muốn, nói, làm và ban cho như vậy. Như Giăng nói: “Sự sáng soi trong tối tăm, mà tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng” (Giăng 1:5). Và lại nữa: “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy” (c. 11). “Luật pháp chỉ ra sự bất lực của con người và quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời... ‘nếu ai muốn theo Ta’: ‘kẻ nào muốn cứu sự sống mình’; ‘nếu các ngươi yêu mến Ta’; ‘nếu các ngươi cứ ở’. Tóm lại, như tôi đã nói — hãy tập hợp mọi lần xuất hiện của liên từ ‘nếu’, và mọi động từ mệnh lệnh lại với nhau (để chúng ta có thể giúp Diatribe...) [chỉ ra rằng mọi mệnh lệnh phải tin hay đi theo Đấng Christ đều có điều kiện, chứ không nói về khả năng của con người]. Hãy để mọi ‘ý chí tự do’ trên thế giới làm hết sức mình với tất cả sức lực của nó; nó sẽ không bao giờ làm phát sinh được một trường hợp nào về khả năng tránh bị làm cứng lòng nếu Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh, hay về khả năng lập công để được thương xót nếu nó bị bỏ lại với sức riêng của mình.” p. 202 “sự toàn năng và sự biết trước của Đức Chúa Trời, tôi xin nhắc lại, hoàn toàn hủy diệt giáo lý về ‘ý chí tự do’... chắc chắn điều gây vấp phạm lớn nhất có thể cho lương tri thông thường hay lý trí tự nhiên, là việc Đức Chúa Trời, Đấng được công bố là đầy lòng thương xót và nhân lành, v.v., lại bởi ý muốn đơn thuần của chính Ngài mà bỏ mặc, làm cứng lòng và định tội con người, như thể Ngài vui thích trong tội lỗi và những cực hình đời đời khủng khiếp của những kẻ khốn khổ đáng thương như vậy. Dường như thật bất công, tàn nhẫn, không thể chịu nổi khi nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy; và chính điều này đã là vật gây vấp phạm cho biết bao vĩ nhân qua các thời đại. Và ai mà không vấp ngã trước điều đó? Chính tôi đã từng vấp ngã trước điều đó hơn một lần, xuống tận hố sâu nhất của sự tuyệt vọng, đến nỗi tôi ước mình chưa từng được dựng nên làm người. (Đó là trước khi tôi biết sự tuyệt vọng ấy có ích cho sức khỏe dường nào, và nó gần với ân điển biết bao.)” Luther BW pg. 217 “...điều đó không phải bởi công trạng của Gia-cốp hay Ê-sau, ‘nhưng bởi Đấng Kêu Gọi mà có lời phán về Sa-ra: đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ.’ Phao-lô đang bàn về việc họ có đạt được điều đã phán về họ bởi quyền năng hay công trạng của ‘ý chí tự do’ hay không; và ông chứng minh rằng họ đã không đạt được như vậy, mà Gia-cốp đạt được điều Ê-sau không đạt được chỉ bởi ân điển của ‘Đấng Kêu Gọi’ mà thôi.” 224 Nay, vì theo chính lời chứng của Đức Chúa Trời, con người là ‘xác thịt’, họ không thể nếm biết điều gì ngoài xác thịt; vì thế ‘ý chí tự do chỉ có thể hữu ích cho tội lỗi mà thôi. Và nếu, trong khi Đức Thánh Linh đang kêu gọi và dạy dỗ giữa vòng họ, họ lại đi từ xấu đến tệ hơn, thì họ có thể làm gì khi bị bỏ lại một mình, không có Đức Thánh Linh? Nhận xét của ông [Erasmus] rằng Môi-se đang nói về những người của thời đại đó hoàn toàn không đúng trọng điểm. Điều đó cũng đúng với mọi người, vì mọi người đều là ‘xác thịt’; như Đấng Christ phán: ‘Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt’ (Giăng 3:6). Khuyết điểm này trầm trọng dường nào, chính Ngài đã dạy ở đó, khi Ngài phán: ‘Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời’ (c. 5)... Tôi gọi một người là không tin kính nếu người ấy không có Đức Thánh Linh; vì Kinh Thánh nói rằng Thánh Linh được ban cho để xưng công chính kẻ không tin kính. Vì Đấng Christ đã phân biệt Thánh Linh với xác thịt, mà phán: ‘hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt’, và thêm rằng hễ chi sanh bởi xác thịt thì không thể vào nước Đức Chúa Trời, nên rõ ràng suy ra rằng bất cứ điều gì là xác thịt đều là không tin kính, ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và là kẻ xa lạ với nước của Ngài. Và nếu nó là kẻ xa lạ với nước và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì tất yếu suy ra rằng nó ở dưới vương quốc và linh của Sa-tan. Vì không có vương quốc trung gian nào giữa nước Đức Chúa Trời và Vương Quốc của Sa-tan, hai nước luôn chiến tranh với nhau. 241, 253 “Tôi nói rằng con người không có ân điển của Đức Chúa Trời vẫn ở dưới sự toàn năng phổ quát của Đức Chúa Trời, Đấng tác động, vận hành và thúc đẩy muôn vật trong một tiến trình tất yếu, không thể sai lầm; nhưng hiệu quả của việc con người bị cuốn theo như vậy là hư không — tức là, không có giá trị gì trước mắt Đức Chúa Trời, và không được kể là điều gì ngoài tội lỗi. 265 “lời của Giăng Báp-tít có nghĩa là con người không thể nhận được điều gì nếu điều đó không được ban cho người ấy từ trên cao; vậy nên ý chí tự do là hư không!” Tôi nói rằng con người, trước khi được đổi mới vào sự sáng tạo mới của vương quốc Thánh Linh, không làm và không cố gắng điều gì để chuẩn bị mình cho sự sáng tạo mới và vương quốc ấy, và khi đã được tái tạo, người ấy cũng không làm và không cố gắng điều gì hướng tới sự bền đỗ của mình trong vương quốc ấy; nhưng chỉ một mình Thánh Linh thực hiện cả hai phước lành trong chúng ta, tái tạo chúng ta, và gìn giữ chúng ta khi đã được tái tạo, mà không cần chính chúng ta...” 268 “Mọi phân đoạn trong Kinh Thánh có nhắc đến sự trợ giúp đều là những phân đoạn loại bỏ ‘ý chí tự do’, và những phân đoạn ấy nhiều vô số... Vì ân điển là cần thiết, và sự trợ giúp của ân điển được ban cho, bởi vì ‘ý chí tự do’ không thể làm gì.” 270 “Tôi nghĩ điều đó là thiết yếu. Nếu việc biết Đức Chúa Trời có biết điều gì một cách ngẫu nhiên hay không; ý muốn của chúng ta có hề chủ động trong những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi đời đời hay không, hay nó chỉ là đối tượng thụ động của công tác của ân điển; chúng ta làm những việc lành và việc ác của mình bởi sự tất yếu đơn thuần hay không — tức là, chúng ta đúng hơn là thụ động trong khi chúng được thực hiện trong chúng ta — là ‘không tin kính’, ‘vô ích’, ‘thừa thãi’ — những lời của ông — thì xin cho tôi hỏi điều gì mới cấu thành sự hiểu biết tin kính, nghiêm túc, hữu ích?... Nếu điều đó không thực sự thiết yếu, và không được biết chắc chắn, thì không còn lại Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Phúc Âm, đức tin, hay bất cứ điều gì khác ngay cả của Do Thái giáo, huống chi là Cơ Đốc giáo!” “Nhân loại có ý chí tự do; nhưng nó tự do để vắt sữa bò và xây nhà, không hơn.” Sự Cần Thiết Phải Cải Cách Hội Thánh John Calvin Gửi Hoàng Đế Vô Địch Nhất Charles V., Và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất Cùng Các Đẳng Cấp Khác, Hiện Đang Họp Hội Nghị Đế Quốc Tại Spires, [1543] MỘT LỜI KHUYÊN KHÍCH KHIÊM TỐN Hãy Nghiêm Túc Đảm Nhận Nhiệm Vụ Khôi Phục Hội Thánh. Được Trình Lên Nhân Danh Tất Cả Những Ai Muốn Đấng Christ Cai Trị. HOÀNG ĐẾ ĐẠI ĐẾ, Ngài đã triệu tập Hội Nghị này, để, cùng với Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất và các Đẳng Cấp khác của Đế Quốc, cuối cùng Ngài có thể bàn bạc và quyết định về phương cách cải thiện tình trạng hiện tại của Hội Thánh, tình trạng mà tất cả chúng ta đều thấy là rất khốn khổ, và gần như tuyệt vọng. Vậy nên giờ đây, trong khi Ngài đang ngồi tại cuộc hội nghị này, trước hết tôi khiêm tốn khẩn cầu và nài xin Bệ Hạ, và đồng thời cũng xin quý vị, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, và Các Nhân Vật lỗi lạc, rằng quý vị sẽ không từ chối đọc, và suy xét kỹ lưỡng, những điều tôi phải trình bày trước quý vị. Tầm quan trọng và sức nặng của vụ việc hoàn toàn có thể khơi dậy trong quý vị lòng háo hức muốn nghe, và tôi sẽ trình bày vấn đề rõ ràng trước mắt quý vị, đến nỗi quý vị không gặp khó khăn gì trong việc quyết định nên theo đường lối nào. Dù tôi là ai, tại đây tôi tuyên bố biện hộ cho cả giáo lý lành mạnh và Hội Thánh. Với tư cách này, dù sao đi nữa, dường như tôi có quyền kỳ vọng rằng quý vị sẽ không từ chối lắng nghe tôi cho đến khi nào có thể thấy được liệu tôi có giả mạo chiếm lấy tư cách đó, hay tôi có trung tín thực hiện các nhiệm vụ của nó, và làm trọn điều tôi tuyên bố hay không. Nhưng dù tôi cảm thấy mình hoàn toàn không xứng với một nhiệm vụ lớn như vậy, tôi không hề sợ rằng, sau khi quý vị đã nghe về bản chất chức vụ của tôi, tôi sẽ bị buộc tội hoặc là dại dột hoặc là tự phụ vì đã dám xuất hiện trước quý vị như vậy. Có hai hoàn cảnh mà con người thường dùng để tiến cử, hay ít nhất biện minh cho, hành vi của mình. Nếu một việc được làm cách lương thiện, và bởi lòng sốt sắng tin kính, chúng ta cho là đáng khen; nếu nó được làm dưới áp lực của sự cần thiết chung, ít nhất chúng ta cho là không đáng bị chê trách. Vì cả hai điều này đều áp dụng ở đây, tôi tin chắc, bởi sự công bằng của quý vị, rằng tôi sẽ dễ dàng nhận được sự tán thành của quý vị cho dự định của mình. Vì tôi có thể dốc sức ở đâu tốt hơn hay lương thiện hơn, và trong một vấn đề hiện nay cần thiết hơn, ngoài việc cố gắng, tùy theo khả năng của mình, giúp đỡ Hội Thánh của Đấng Christ, Hội Thánh mà những yêu sách của nó không khi nào được phép phủ nhận, và hiện đang ở trong cảnh khốn khổ trầm trọng, và nguy hiểm cực độ? Nhưng không cần một lời tựa dài về bản thân tôi. Xin tiếp nhận điều tôi nói như thể nó được phát ra bởi tiếng nói hợp nhất của tất cả những người hoặc đã lo khôi phục Hội Thánh rồi, hoặc mong muốn Hội Thánh được khôi phục về trật tự chân thật. Trong tình cảnh này có một số Thân Vương, thuộc đẳng cấp không hề thấp kém, và không ít cộng đồng lỗi lạc. Tôi nói thay cho tất cả những người này, dù với tư cách cá nhân, nhưng theo cách mà đúng hơn là chính họ cùng một lúc, và cùng một miệng, nói qua tôi. Thêm vào đó là đám đông vô số những người tin kính, những người, rải rác khắp các miền khác nhau của thế giới Cơ Đốc, vẫn nhất trí đồng lòng với tôi trong lời biện hộ này. Tóm lại, xin hãy coi đây là lời thỉnh cầu chung của tất cả những người đau buồn sâu sắc về sự bại hoại hiện tại của Hội Thánh, đến nỗi họ không thể chịu đựng lâu hơn nữa, và quyết tâm không nghỉ ngơi cho đến khi thấy được sự sửa đổi nào đó. Tôi biết những cái tên đáng ghét mà chúng tôi bị gán cho; nhưng, trong khi đó, dù người ta cho là thích hợp để gọi chúng tôi bằng tên gì đi nữa, xin hãy nghe vụ việc của chúng tôi, và, sau khi đã nghe, hãy phán xét chúng tôi xứng đáng được giữ vị trí nào. Vậy trước hết, vấn đề không phải là, Hội Thánh có đang lao đao dưới những căn bệnh vừa nhiều vừa trầm trọng hay không, (điều này được thừa nhận ngay cả bởi mọi vị quan án ôn hòa,) mà là liệu những căn bệnh đó có thuộc loại mà việc chữa trị không thể trì hoãn lâu hơn nữa hay không, và do đó, không hữu ích cũng không thích hợp để chờ đợi kết quả của những phương thuốc chậm chạp. Chúng tôi bị buộc tội là đổi mới cách hấp tấp và không tin kính, vì đã dám đề xuất bất kỳ thay đổi nào về tình trạng trước đây của Hội Thánh. Sao cơ! Ngay cả khi việc đó không phải được làm mà không có nguyên do hay được làm cách không trọn vẹn sao? Tôi nghe có những người, ngay cả trong trường hợp này, không ngần ngại lên án chúng tôi; quan điểm của họ là, chúng tôi quả thật đã đúng khi mong muốn sự sửa đổi, nhưng không đúng khi thử làm điều đó. Từ những người như vậy, hiện tại tất cả những gì tôi muốn xin là, họ hãy tạm hoãn phán xét của mình một chút cho đến khi tôi sẽ chứng minh bằng thực tế rằng chúng tôi đã không hấp tấp quá sớm — đã không thử điều gì cách vội vàng, điều gì xa lạ với bổn phận của chúng tôi — tóm lại, đã không làm điều gì cho đến khi bị ép buộc bởi sự cần thiết cao nhất. Để tôi có thể chứng minh điều này, cần phải chú ý đến những vấn đề đang tranh chấp. Vậy chúng tôi khẳng định rằng ban đầu, khi Đức Chúa Trời dấy lên Luther và những người khác, là những người giơ cao ngọn đuốc để soi đường cho chúng tôi vào con đường cứu rỗi, và là những người, bởi chức vụ của họ, đã thành lập và xây dựng các hội thánh của chúng tôi, những điểm chính của giáo lý mà trong đó chân lý của tôn giáo chúng tôi, những điểm mà trong đó tư cách con cái hợp pháp và thuần khiết của Đức Chúa Trời, và những điểm mà trong đó sự cứu rỗi của con người được bao hàm, đã ở mức độ lớn trở nên lỗi thời. Chúng tôi khẳng định rằng việc sử dụng các thánh lễ đã bị làm sai lệch và ô nhiễm theo nhiều cách. Và chúng tôi khẳng định rằng việc cai quản Hội Thánh đã bị biến đổi thành một thứ bạo quyền hôi thối và không thể chịu nổi. Nhưng, có lẽ những khẳng định này không đủ sức lay động một số cá nhân cho đến khi chúng được giải thích rõ hơn. Vì vậy, tôi sẽ làm điều đó, không phải như chủ đề đòi hỏi, mà trong chừng mực khả năng của tôi cho phép. Tuy nhiên, ở đây, tôi không có ý định xem xét và bàn luận mọi cuộc tranh luận của chúng tôi; điều đó sẽ đòi hỏi một bài diễn thuyết dài, và đây không phải là nơi cho việc đó. Tôi chỉ muốn chứng tỏ những nguyên nhân công bằng và cần thiết đã ép buộc chúng tôi thực hiện những thay đổi mà chúng tôi bị trách cứ. Để hoàn thành điều này, tôi phải cùng nhau nêu lên ba điểm sau đây. Thứ nhất, tôi phải liệt kê ngắn gọn những tệ hại đã ép buộc chúng tôi phải tìm kiếm phương thuốc. Thứ hai, tôi phải chứng tỏ rằng những phương thuốc cụ thể mà các Nhà Cải Chánh của chúng tôi đã sử dụng là thích hợp và lành mạnh. Thứ ba, tôi phải làm rõ rằng chúng tôi không được tự do trì hoãn việc đưa tay ra lâu hơn nữa, vì vấn đề đòi hỏi sự sửa đổi tức thì. Điểm thứ nhất, vì tôi chỉ nhắc đến nó nhằm mục đích dọn đường cho hai điểm còn lại, tôi sẽ cố gắng giải quyết trong vài lời, nhưng trong việc gạt bỏ lời buộc tội nặng nề về sự táo bạo phạm thánh và sự nổi loạn, dựa trên cáo buộc rằng chúng tôi đã chiếm lấy một cách không đúng đắn, và với sự vội vàng quá mức, một chức vụ không thuộc về chúng tôi, tôi sẽ nói dài hơn. Vậy nếu người ta hỏi, chủ yếu bởi những điều gì mà tôn giáo Cơ Đốc có sự tồn tại vững chắc giữa chúng ta và duy trì chân lý của nó, người ta sẽ thấy rằng hai điều sau đây không chỉ chiếm vị trí chính yếu, mà còn bao hàm dưới chúng mọi phần khác, và do đó là toàn bộ thực chất của Cơ Đốc giáo, đó là, thứ nhất, sự hiểu biết về cách thức mà Đức Chúa Trời được thờ phượng đúng đắn; và, thứ hai, về nguồn mà từ đó sự cứu rỗi được nhận lấy. Khi những điều này bị khuất khỏi tầm mắt, dù chúng ta có thể tự hào về danh Cơ Đốc nhân, sự tuyên xưng của chúng ta là trống rỗng và vô ích. Sau những điều này đến Các Thánh Lễ và Việc Cai Quản Hội Thánh, những điều, vì chúng được lập nên để bảo tồn các nhánh giáo lý này, không nên được sử dụng cho bất kỳ mục đích nào khác; và quả thật, phương tiện duy nhất để xác định liệu chúng có được cử hành cách thuần khiết và đúng hình thức hay không, là đưa chúng đến với phép thử này. Nếu ai mong muốn một minh họa rõ ràng và quen thuộc hơn, tôi sẽ nói rằng, việc cai trị trong Hội Thánh, chức vụ mục sư, và mọi vấn đề khác về trật tự, giống như thân thể, trong khi giáo lý điều chỉnh sự thờ phượng đúng đắn dành cho Đức Chúa Trời, và chỉ ra nền tảng mà trên đó lương tâm của con người phải đặt hy vọng cứu rỗi của mình, là linh hồn làm cho thân thể sống động, khiến nó sống và hoạt động, và, tóm lại, khiến nó không phải là một xác chết vô dụng. Về điều tôi vừa nói, không có tranh cãi nào giữa những người tin kính, hay giữa những người có trí óc đúng đắn và lành mạnh. Bây giờ chúng ta hãy xem sự thờ phượng đúng đắn dành cho Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Nền tảng chính yếu của nó là nhận biết Ngài là, như Ngài vốn là, nguồn duy nhất của mọi đức hạnh, công lý, thánh khiết, khôn ngoan, chân lý, quyền năng, nhân lành, thương xót, sự sống, và sự cứu rỗi; phù hợp với điều này, quy cho Ngài và dâng lên Ngài vinh quang của mọi điều tốt lành, tìm kiếm mọi sự chỉ trong Ngài mà thôi, và trong mọi nhu cầu chỉ tìm đến một mình Ngài mà thôi. Từ đó phát sinh sự cầu nguyện, từ đó sự ngợi khen và tạ ơn — những điều này là những lời chứng cho vinh quang chúng ta quy cho Ngài. Đây là sự nên thánh chân thật cho danh Ngài mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta trên hết mọi sự. Với điều này được kết hợp sự thờ phượng, qua đó chúng ta bày tỏ đối với Ngài sự tôn kính xứng đáng với sự vĩ đại và tuyệt hảo của Ngài, và các nghi lễ phụ thuộc vào điều này, như những sự trợ giúp hay công cụ, để, trong việc thực hiện sự thờ phượng thiên thượng, thân thể có thể được luyện tập cùng lúc với linh hồn. Tiếp sau những điều này đến sự tự hạ mình, khi, từ bỏ thế gian và xác thịt, chúng ta được biến đổi trong sự đổi mới của tâm trí mình, và không còn sống cho chính mình nữa, mà thuận phục để Ngài cai trị và thúc đẩy. Bởi sự tự hạ mình này, chúng ta được huấn luyện đến sự vâng phục và tận hiến cho ý muốn của Ngài, để sự kính sợ Ngài ngự trị trong lòng chúng ta, và điều chỉnh mọi hành động của đời sống chúng ta. Rằng trong những điều này có sự thờ phượng chân thật và thành thật mà chỉ một mình Đức Chúa Trời tán thành, và chỉ trong đó một mình Ngài vui thích, vừa được Đức Thánh Linh dạy dỗ khắp Kinh Thánh vừa là, trước cả khi bàn luận, mệnh lệnh hiển nhiên của lòng tin kính. Và từ ban đầu không có phương cách nào khác để thờ phượng Đức Chúa Trời, sự khác biệt duy nhất là, chân lý thuộc linh này, mà ở chỗ chúng ta là trần trụi và đơn giản, dưới chế độ trước đây được bao bọc trong các hình bóng. Và đây là ý nghĩa của lời Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm thần và lẽ thật,” (Giăng 4:23.) Vì bởi những lời này Ngài không có ý tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã không được các tổ phụ thờ phượng theo cách thuộc linh này, mà chỉ chỉ ra một sự phân biệt trong hình thức bên ngoài, đó là, Trong khi họ có Thánh Linh được hình bóng qua nhiều hình bóng, chúng ta có Ngài trong sự đơn giản. Nhưng luôn luôn là một điểm đã được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời, là Thần, phải được thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật. Hơn nữa, quy tắc phân biệt giữa sự thờ phượng thuần khiết và sự thờ phượng bị làm sai lệch có tính áp dụng phổ quát, để chúng ta không áp dụng bất kỳ mưu mẹo nào có vẻ thích hợp với chính mình, mà nhìn vào mạng lệnh của Ngài, Đấng duy nhất có quyền quy định. Vì vậy, nếu chúng ta muốn Ngài tán thành sự thờ phượng của chúng ta, quy tắc này, mà Ngài khắp nơi thi hành với sự nghiêm ngặt tối đa, phải được tuân giữ cẩn thận. Vì có hai lý do tại sao Chúa, khi lên án và cấm đoán mọi sự thờ phượng giả tạo, đòi hỏi chúng ta chỉ vâng phục tiếng nói của Ngài mà thôi. Thứ nhất, điều đó có xu hướng lớn lao trong việc xác lập thẩm quyền của Ngài rằng chúng ta không đi theo những vui thích của riêng mình mà hoàn toàn phụ thuộc vào chủ quyền của Ngài; và, thứ hai, sự dại dột của chúng ta là như vậy, đến nỗi khi chúng ta được để tự do, mọi điều chúng ta có thể làm là đi lạc. Và rồi khi chúng ta đã một lần rẽ khỏi con đường đúng, không có điểm kết thúc cho những lang thang của chúng ta, cho đến khi chúng ta bị chôn vùi dưới vô số sự mê tín. Vì vậy, cách công bằng, Chúa, để khẳng định quyền cai trị trọn vẹn của Ngài, nghiêm khắc truyền dạy điều Ngài muốn chúng ta làm, và đồng thời bác bỏ mọi mưu mẹo của con người trái với mạng lệnh của Ngài. Cũng cách công bằng, Ngài, bằng những lời rõ ràng, xác định các giới hạn của chúng ta để chúng ta không, bởi việc chế tạo những cách thờ phượng đồi bại, chọc giận Ngài chống lại chúng ta. Tôi biết khó khăn dường nào để thuyết phục thế gian rằng Đức Chúa Trời không tán thành mọi cách thờ phượng không được Lời Ngài phê chuẩn rõ ràng. Sự thuyết phục ngược lại bám chặt vào họ, ngự, như thể, trong chính xương và tủy của họ, là, bất cứ điều gì họ làm đều tự nó có một sự phê chuẩn đầy đủ, miễn là nó thể hiện một loại sốt sắng nào đó cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng vì Đức Chúa Trời không chỉ coi là vô ích, mà còn ghê tởm rõ ràng, bất cứ điều gì chúng ta đảm nhận bởi lòng sốt sắng cho sự thờ phượng của Ngài, nếu trái với mạng lệnh của Ngài, chúng ta được gì bởi một đường lối ngược lại? Lời của Đức Chúa Trời rõ ràng và minh bạch, “Sự vâng lời tốt hơn của tế lễ.” “Chúng nó thờ phượng Ta vô ích, lấy những điều răn của loài người làm giáo lý mà dạy,” (1 Sa-mu-ên 15:22; Ma-thi-ơ 15:9.) Mọi sự thêm vào Lời Ngài, đặc biệt trong vấn đề này, đều là lời nói dối. Sự “thờ phượng theo ý muốn” đơn thuần evqeloqrhskei,a là sự hư không. Đây là phán quyết, và khi quan án đã quyết định rồi, không còn thì giờ để tranh luận nữa. Bệ Hạ giờ đây có vui lòng nhận biết, và quý vị, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, có vui lòng lắng nghe tôi, trong khi tôi chỉ ra mọi nghi thức, mà trong đó, khắp thế giới Cơ Đốc ngày nay, sự thờ phượng thiên thượng được làm cho bao gồm, trái ngược hoàn toàn với quan điểm này như thế nào? Quả thật, bằng lời nói, họ nhượng cho Đức Chúa Trời vinh quang của mọi điều tốt lành, nhưng, trên thực tế, họ cướp Ngài một nửa, hay hơn một nửa, bởi việc phân chia các sự hoàn hảo của Ngài giữa các thánh. Dù đối thủ của chúng ta có dùng những lời lảng tránh nào, và bôi nhọ chúng ta vì phóng đại những điều họ giả vờ là những lỗi lầm tầm thường, tôi sẽ chỉ đơn giản nêu sự thật như mọi người nhận thấy. Các chức vụ thiên thượng được phân phối giữa các thánh như thể họ đã được bổ nhiệm làm đồng nghiệp với Đức Chúa Trời Tối Cao, và, trong vô số trường hợp, họ được làm cho làm công việc của Ngài, trong khi Ngài bị khuất khỏi tầm mắt. Điều tôi phàn nàn chính là điều mọi người thừa nhận qua một tục ngữ thông thường. Vì câu nói “Chúa không thể được biết vì các sứ đồ” có nghĩa gì, ngoài việc, bởi tầm cao mà các sứ đồ được nâng lên, phẩm giá của Đấng Christ bị hạ xuống, hay ít nhất bị che khuất? Hậu quả của sự đồi bại này là, nhân loại, từ bỏ nguồn nước sống, đã học, như Giê-rê-mi nói với chúng ta, tự đào lấy “những bể, những bể nứt ra, không chứa nước được,” (Giê-rê-mi 2:13.) Vì họ tìm kiếm sự cứu rỗi và mọi điều tốt lành khác ở đâu? Có phải chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi không? Toàn bộ xu hướng đời sống của họ công khai tuyên bố ngược lại. Quả thật, họ nói rằng họ tìm kiếm sự cứu rỗi và mọi điều tốt lành khác trong Ngài; nhưng đó chỉ là giả vờ, vì họ tìm kiếm chúng ở nơi khác. Về sự thật này, chúng ta có bằng chứng rõ ràng trong những sự bại hoại mà bởi đó sự cầu nguyện trước hết bị làm sai lệch, và sau đó ở mức độ lớn bị bóp méo và dập tắt. Chúng ta đã nhận thấy, rằng sự cầu nguyện cung cấp một phép thử xem những người cầu khẩn có dâng vinh quang xứng đáng cho Đức Chúa Trời hay không. Cũng vậy, nó sẽ giúp chúng ta khám phá xem, sau khi cướp vinh quang của Ngài, họ có chuyển nó cho các tạo vật hay không. Trong sự cầu nguyện chân thật, cần có điều gì đó hơn là sự khẩn cầu đơn thuần. Người cầu khẩn phải cảm thấy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất mà mình phải chạy đến, vừa vì chỉ một mình Ngài có thể cứu giúp người ấy trong cơn cần thiết; và cũng vì Ngài đã cam kết làm điều đó. Nhưng không ai có thể có sự tin chắc này trừ khi người ấy chú ý đến cả mạng lệnh mà bởi đó Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với chính Ngài, và lời hứa lắng nghe những lời cầu nguyện của chúng ta được kèm theo mạng lệnh đó. Mạng lệnh đã không được chú ý như vậy khi đại đa số nhân loại kêu cầu các thiên sứ và những người đã chết lẫn lộn với Đức Chúa Trời, và phần khôn ngoan hơn, nếu họ không kêu cầu những kẻ ấy thay vì Đức Chúa Trời, ít nhất coi họ là những người trung gian, mà bởi sự chuyển cầu của họ Đức Chúa Trời ban cho họ những điều họ cầu xin. Vậy thì, lời hứa được đặt nền tảng hoàn toàn trên sự chuyển cầu của Đấng Christ ở đâu? Bỏ qua Đấng Christ, Đấng Trung Gian duy nhất, mỗi người tự tìm đến vị thánh bảo trợ đã đập vào trí tưởng tượng của mình, hay nếu có lúc nào một vị trí được dành cho Đấng Christ, đó là một vị trí mà trong đó Ngài vẫn không được chú ý, như một cá nhân bình thường nào đó trong đám đông. Rồi, dù không có điều gì trái ngược với bản chất của sự cầu nguyện chân thật hơn là sự nghi ngờ và mất lòng tin, những điều này lại thịnh hành đến nỗi, chúng gần như được coi là cần thiết, để cầu nguyện cho đúng. Và tại sao vậy? Chính vì thế gian không hiểu sức mạnh của những cách diễn đạt mà trong đó Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta cầu nguyện với Ngài, cam kết làm bất cứ điều gì chúng ta cầu xin dựa vào mạng lệnh và những lời hứa của Ngài và trình bày Đấng Christ là Đấng Biện Hộ mà nhân danh Ngài những lời cầu nguyện của chúng ta được nghe. Ngoài ra, xin hãy xem xét những lời cầu nguyện công khai đang được sử dụng phổ biến trong các Hội Thánh. Người ta sẽ thấy chúng bị nhuốm vô số những điều ô uế. Vì vậy, từ chúng, chúng ta có khả năng phán xét xem phần này của sự thờ phượng thiên thượng đã bị làm sai lệch đến mức nào. Sự bại hoại trong những cách diễn đạt lời tạ ơn cũng không kém. Về sự thật này, bằng chứng được đưa ra bởi các bài thánh ca công khai, trong đó các thánh được ca ngợi vì mọi phước lành, như thể họ là đồng nghiệp của Đức Chúa Trời. Rồi tôi sẽ nói gì về sự thờ phượng? Con người có dâng cho các hình tượng và tượng chạm cùng sự tôn kính chính xác như họ dâng cho Đức Chúa Trời không? Thật là một sai lầm khi cho rằng có bất kỳ sự khác biệt nào giữa sự điên rồ này và sự điên rồ của dân ngoại. Vì Đức Chúa Trời cấm chúng ta không chỉ thờ phượng hình tượng, mà còn coi chúng là nơi cư trú của thần tính của Ngài, và thờ phượng nó như đang cư trú trong chúng. Chính những cái cớ mà những người bảo trợ cho sự ghê tởm này sử dụng ngày nay, trước đây đã được dân ngoại sử dụng để che đậy sự không tin kính của họ. Ngoài ra, không thể phủ nhận rằng các thánh, thậm chí chính xương, y phục, giày dép, và hình tượng của họ, được thờ phượng ngay cả thay cho Đức Chúa Trời. Nhưng một người biện luận tinh tế nào đó sẽ phản đối, rằng có nhiều loại thờ phượng khác nhau, — rằng vinh dự của dulia, như họ gọi nó, được dành cho các thánh, hình tượng của họ, và xương của họ; và rằng latria được dành riêng cho Đức Chúa Trời như chỉ dành cho Ngài mà thôi, trừ khi chúng ta ngoại trừ hyperdulia một loại mà khi sự mê muội gia tăng, đã được phát minh ra để đặt Đức Trinh Nữ Được Phước lên trên những người còn lại. Như thể những sự phân biệt tinh tế này hoặc được biết đến hoặc hiện diện trong tâm trí của những người phủ phục trước các hình tượng. Trong khi đó, thế gian đầy dẫy sự thờ hình tượng không kém phần thô thiển, và nếu tôi có thể nói như vậy, không kém phần có thể cảm nhận được, so với sự thờ hình tượng cổ xưa của người Ai Cập, điều mà mọi Tiên Tri khắp nơi đều quở trách mạnh mẽ như vậy. Tôi chỉ lướt qua mỗi sự bại hoại này, vì sau đó tôi sẽ phơi bày rõ ràng hơn những điểm đáng trách của chúng. Bây giờ tôi đến với các nghi lễ, những điều, trong khi chúng phải là những lời chứng trang trọng về sự thờ phượng thiên thượng, đúng hơn lại là một sự chế nhạo Đức Chúa Trời. Một Do Thái giáo mới, như một sự thay thế cho Do Thái giáo mà Đức Chúa Trời đã bãi bỏ một cách rõ ràng, đã lại được dựng lên bằng vô số những điều hoang đường trẻ con, thu thập từ nhiều nơi khác nhau; và với những điều này đã được pha trộn một số nghi thức không tin kính, một phần vay mượn từ dân ngoại, và thích hợp với một buổi trình diễn sân khấu nào đó hơn là với phẩm giá của tôn giáo chúng ta. Tệ hại đầu tiên ở đây là, một số lượng lớn các nghi lễ, mà Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền của Ngài đã bãi bỏ, một lần đủ cả, đã lại được khôi phục. Tệ hại tiếp theo là, trong khi các nghi lễ phải là những bài tập sống động của lòng tin kính, con người lại bận rộn cách vô ích với vô số những nghi lễ vừa phù phiếm vừa vô dụng. Nhưng tệ hại chết người nhất trong tất cả là, sau khi con người đã chế nhạo Đức Chúa Trời bằng các nghi lễ thuộc loại này hay loại khác như vậy, họ nghĩ rằng họ đã hoàn thành bổn phận của mình một cách đáng ngưỡng mộ như thể những nghi lễ này bao hàm trong chúng toàn bộ bản chất của lòng tin kính và sự thờ phượng thiên thượng. Về sự tự hạ mình, mà trên đó sự tái tạo đến sự mới mẻ của đời sống phụ thuộc, toàn bộ giáo lý đã hoàn toàn bị xóa bỏ khỏi tâm trí của con người, hay, ít nhất, bị chôn vùi một nửa, đến nỗi nó được ít người biết đến, và với họ cũng chỉ sơ sài. Nhưng của tế lễ thuộc linh mà Chúa đặc biệt khuyên dạy, là làm chết con người cũ, và được biến đổi thành con người mới. Có thể, có lẽ, các nhà giảng đạo lắp bắp điều gì đó về những lời này, nhưng việc họ không hề có ý niệm gì về những điều được có ý nói bởi chúng là hiển nhiên ngay cả từ điều này, — rằng họ kịch liệt chống đối chúng ta trong nỗ lực khôi phục nhánh này của sự thờ phượng thiên thượng. Nếu có lúc nào họ diễn thuyết về sự ăn năn, họ chỉ lướt qua, như thể với sự khinh thường, những điểm có tầm quan trọng chính, và hoàn toàn chăm chú vào một số bài tập bên ngoài nào đó của thân thể, những điều, như Phao-lô cam đoan với chúng ta, không phải là có ích lợi cao nhất, (Cô-lô-se 2:23; 1 Ti-mô-thê 4:8.)
Điều khiến sự đồi bại này càng không thể chịu nổi là, đại đa số, dưới một sai lầm nguy hại, theo đuổi cái bóng thay vì thực chất, và, bỏ qua sự ăn năn chân thật, dành toàn bộ sự chú ý của mình cho sự kiêng ăn, những buổi canh thức, và những điều khác, mà Phao-lô gọi là “những lề thói hèn yếu” của thế gian. Đã nhận thấy rằng gươm của Đức Chúa Trời là phép thử phân biệt giữa sự thờ phượng chân thật của Ngài và sự thờ phượng giả tạo và bị làm sai lệch, từ đó chúng ta dễ dàng suy ra rằng toàn bộ hình thức thờ phượng thiên thượng đang được sử dụng phổ biến ngày nay không là gì ngoài sự bại hoại đơn thuần. Vì con người không chú ý đến điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy, hay điều Ngài tán thành, để họ có thể phục vụ Ngài một cách xứng đáng, mà tự cho mình quyền tự do sáng chế ra những cách thờ phượng, và sau đó, áp đặt chúng lên Ngài như một sự thay thế cho sự vâng phục. Nếu trong điều tôi nói, tôi có vẻ phóng đại, xin hãy kiểm tra mọi hành động mà qua đó đại đa số cho rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời. Tôi khó dám chấp nhận một phần mười là không phải là sản phẩm ngẫu nhiên của chính bộ óc của họ. Chúng ta còn muốn gì hơn? Đức Chúa Trời bác bỏ, lên án, ghê tởm mọi sự thờ phượng giả tạo, và dùng Lời Ngài như một dây cương để giữ chúng ta trong sự vâng phục trọn vẹn. Khi rũ bỏ ách này, chúng ta lang thang theo những hư cấu của riêng mình, và dâng lên Ngài một sự thờ phượng, là việc làm của sự hấp tấp của con người; dù nó có làm chúng ta vui thích đến đâu, trước mắt Ngài nó là sự đùa giỡn vô ích, thậm chí, là sự hèn hạ và ô nhiễm. Những người ủng hộ các truyền thống của con người tô vẽ chúng bằng những màu sắc đẹp đẽ và lòe loẹt; và Phao-lô chắc chắn thừa nhận rằng chúng mang theo một vẻ khôn ngoan; nhưng vì Đức Chúa Trời coi trọng sự vâng phục hơn mọi của tế lễ, nên đáng lẽ chỉ cần một điều là đủ để bác bỏ bất kỳ cách thờ phượng nào, đó là nó không được mạng lệnh của Đức Chúa Trời phê chuẩn. Bây giờ chúng ta đến với điều chúng ta đã đặt làm nhánh chính thứ hai của giáo lý Cơ Đốc, đó là, sự hiểu biết về nguồn mà từ đó sự cứu rỗi được nhận lấy. Nay, sự hiểu biết về sự cứu rỗi của chúng ta trình bày ba giai đoạn khác nhau. Thứ nhất, chúng ta phải bắt đầu bằng một cảm thức về sự khốn khổ cá nhân, khiến chúng ta đầy chán nản như thể chúng ta đã chết về thuộc linh. Cảm xúc này được tạo ra khi sự sa ngã nguyên thủy và di truyền của bản chất chúng ta được đặt trước mặt chúng ta như nguồn của mọi điều ác — một sự sa ngã sinh ra trong chúng ta sự mất lòng tin, sự nổi loạn chống Đức Chúa Trời, sự kiêu ngạo, tính tham lam, dục vọng, và mọi loại ham muốn xấu xa, và khiến chúng ta chán ghét mọi sự ngay thẳng và công lý, giữ chúng ta làm nô lệ dưới ách tội lỗi; và khi, hơn nữa, mỗi cá nhân, khi tội lỗi của chính mình được phơi bày, cảm thấy bối rối trước sự ô uế của mình, bị buộc phải không hài lòng với chính mình và coi chính mình và mọi điều mình có của riêng mình là nhỏ hơn hư không; rồi, mặt khác, lương tâm bị dẫn đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, trở nên cảm biết về sự rủa sả mà nó đang ở dưới, và, như thể nó đã nhận được lời cảnh báo về sự chết đời đời, học biết run sợ trước cơn giận của Đức Chúa Trời. Đây, tôi nói, là giai đoạn đầu tiên trên con đường đến sự cứu rỗi khi tội nhân, bị choáng ngợp và phủ phục, tuyệt vọng về mọi sự trợ giúp thuộc về xác thịt, nhưng không cứng lòng chống lại sự công lý của Đức Chúa Trời, hay trở nên chai lì cách ngu dại, mà, run rẩy và lo âu, rên rỉ trong đau đớn, và than thở mong được giải cứu. Từ đó người ấy phải vươn lên giai đoạn thứ hai. Người ấy làm điều này khi, được khích lệ bởi sự hiểu biết về Đấng Christ, người ấy lại bắt đầu hít thở. Vì đối với một người đã được hạ xuống theo cách chúng ta đã mô tả, không còn đường lối nào khác ngoài việc quay về với Đấng Christ, để qua sự can thiệp của Ngài người ấy có thể được giải cứu khỏi sự khốn khổ. Nhưng người duy nhất tìm kiếm sự cứu rỗi trong Đấng Christ như vậy là người nhận biết được mức độ quyền năng của Ngài; tức là, thừa nhận Ngài là Thầy Tế Lễ duy nhất hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha, và sự chết của Ngài là của tế lễ duy nhất mà bởi đó tội lỗi được chuộc, sự công lý thiên thượng được thỏa mãn, và một sự công chính chân thật và trọn vẹn được đạt được; người, tóm lại, không chia việc làm giữa mình và Đấng Christ, mà thừa nhận rằng chỉ bởi ân huệ nhưng không mà người ấy được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Từ giai đoạn này người ấy cũng phải vươn lên giai đoạn thứ ba, khi được dạy dỗ trong ân điển của Đấng Christ, và trong những trái của sự chết và sự phục sinh của Ngài, người ấy yên nghỉ trong Ngài với lòng tin chắc vững vàng và kiên cố, cảm thấy chắc chắn rằng Đấng Christ hoàn toàn là của mình đến nỗi, người ấy sở hữu trong Ngài sự công chính và sự sống. Nay, hãy xem giáo lý này đã bị bóp méo đáng buồn như thế nào. Về chủ đề tội tổ, những câu hỏi khó hiểu đã được các Nhà Kinh Viện nêu ra, những người đã làm mọi điều họ có thể để giải thích cho qua căn bệnh chết người này; vì trong những bàn luận của họ, họ rút gọn nó xuống chỉ hơn một chút so với sự thèm khát và dục vọng quá mức của thân thể. Về sự mù quáng và hư không của trí tuệ đó, mà từ đó sự vô tín và mê tín xuất phát, về sự sa ngã bên trong của linh hồn, về sự kiêu ngạo, tham vọng, cứng đầu, và những nguồn bí mật khác của điều ác họ không nói một lời. Và các bài giảng cũng không lành mạnh hơn chút nào. Rồi, về giáo lý ý chí tự do, như được giảng trước khi Luther và các Nhà Cải Chánh khác xuất hiện, nó có thể có tác dụng gì ngoài việc làm cho con người đầy một quan điểm tự phụ về đức hạnh của chính mình, làm họ phình ra vì hư vinh, và không để chỗ cho ân điển và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh? Nhưng tại sao lại chăm chú vào điều này? Không có điểm nào bị tranh cãi gay gắt hơn, không có điểm nào mà đối thủ của chúng ta ngoan cố chống đối hơn, ngoài điểm về sự xưng công chính, đó là, về việc chúng ta nhận được nó bởi đức tin hay bởi việc làm. Dù thế nào đi nữa họ cũng không cho phép chúng ta dành cho Đấng Christ vinh dự được gọi là sự công chính của chúng ta, trừ khi việc làm của họ cùng lúc vào cuộc để chia phần công trạng. Cuộc tranh luận không phải là, liệu việc lành có phải được người tin kính thực hiện hay không, và liệu chúng có được Đức Chúa Trời chấp nhận và ban thưởng hay không, mà là liệu, bởi giá trị riêng của chúng, chúng có hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời hay không; liệu chúng ta có đạt được sự sống đời đời bằng cái giá của chúng hay không, liệu chúng có phải là những sự đền bù được thực hiện cho sự công lý của Đức Chúa Trời, để cất bỏ tội lỗi đi hay không, và liệu chúng có đáng được tin cậy như một nền tảng của sự cứu rỗi hay không. Chúng tôi lên án sai lầm bắt buộc con người phải tôn trọng việc làm của chính mình hơn Đấng Christ, như một phương tiện khiến Đức Chúa Trời trở nên thuận lợi, lập công để được ân huệ của Ngài, và nhận được cơ nghiệp sự sống đời đời; tóm lại, như một phương tiện trở nên công chính trước mặt Ngài. Thứ nhất, họ tự hào về công trạng của việc làm, như thể họ đặt Đức Chúa Trời ở dưới những nghĩa vụ đối với họ. Sự kiêu ngạo như vậy, nó là gì ngoài một sự say mê chết người của linh hồn? Vì thay vì Đấng Christ, họ thờ phượng chính mình, và mơ mộng sở hữu sự sống trong khi họ đang chìm đắm trong vực thẳm sâu thẳm của sự chết. Có thể nói rằng tôi đang phóng đại về điểm này, nhưng không ai có thể phủ nhận giáo lý sáo mòn của các trường học và các hội thánh là, chúng ta phải lập công để được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng việc làm, và bằng việc làm đạt được sự sống đời đời — rằng bất kỳ hy vọng cứu rỗi nào không được chống đỡ bởi việc lành đều là hấp tấp và tự phụ — rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự đền tội của việc lành, chứ không phải bởi sự tha thứ tội lỗi nhưng không — rằng việc lành có công trạng cho sự cứu rỗi đời đời, không phải vì chúng được quy cho là công chính cách nhưng không qua công trạng của Đấng Christ, mà theo các điều khoản của luật pháp; và rằng con người, hễ khi nào họ mất ân điển của Đức Chúa Trời, được hòa giải với Ngài, không phải bởi sự tha thứ tự do, mà bởi điều họ gọi là những việc làm đền tội, những việc làm này được bổ sung bởi công trạng của Đấng Christ và các vị tử đạo, miễn là tội nhân xứng đáng được trợ giúp như vậy. Chắc chắn rằng, trước khi Luther được thế gian biết đến, mọi người đều bị mê hoặc bởi những giáo điều không tin kính này; và ngay cả ngày nay, không có phần nào trong giáo lý của chúng ta mà đối thủ của chúng ta công kích với sự sốt sắng và ngoan cố lớn hơn. Cuối cùng, có một sai lầm nguy hại nhất khác, không chỉ chiếm giữ tâm trí của con người, mà còn được coi là một trong những điều khoản chính của đức tin, mà việc nghi ngờ nó là không tin kính, đó là, các tín đồ phải liên tục ở trong sự lơ lửng và không chắc chắn về phần của mình trong ân huệ thiên thượng. Bởi sự gợi ý này của ma quỷ, quyền năng của đức tin đã hoàn toàn bị dập tắt, những lợi ích của sự mua chuộc của Đấng Christ bị hủy hoại, và sự cứu rỗi của con người bị lật đổ. Vì, như Phao-lô tuyên bố, đức tin duy nhất là đức tin Cơ Đốc là đức tin truyền cho lòng chúng ta sự tin chắc, và khiến chúng ta mạnh dạn xuất hiện trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 5:2.) Theo quan điểm nào khác, giáo lý của ông trong một phân đoạn khác mới có thể được duy trì, đó là, “chúng ta đã nhận lãnh Thánh Linh của sự nhận làm con, nhờ đó chúng ta kêu: Áp-ba, Cha,” (Rô-ma 8:15.) Nhưng tác dụng của sự do dự mà kẻ thù của chúng ta đòi hỏi nơi môn đồ của họ là gì, ngoài việc tiêu diệt mọi sự tin chắc vào những lời hứa của Đức Chúa Trời? Phao-lô lập luận rằng, “Nếu những kẻ cậy luật pháp là kẻ kế tự, thì đức tin ra vô ích, và lời hứa cũng bỏ rồi,” (Rô-ma 4:14.) Tại sao vậy? Chính vì luật pháp giữ một người trong sự nghi ngờ, và không cho phép người ấy có một sự tin chắc chắc chắn và vững vàng. Nhưng họ, mặt khác, mơ về một đức tin, mà, loại trừ và đẩy con người ra khỏi sự tin chắc mà Phao-lô đòi hỏi, ném người ấy trở lại sự phỏng đoán, để bị quăng qua lại như một cây sậy bị gió rung. Và không có gì ngạc nhiên khi sau khi họ đã một lần đặt nền tảng hy vọng cứu rỗi của mình trên công trạng của việc làm, họ lại lao vào mọi sự vô lý này. Không thể không xảy ra, rằng từ một vách đá như vậy họ lại có một cú ngã như vậy. Vì con người có thể tìm thấy gì trong việc làm của mình ngoài những chất liệu cho sự nghi ngờ, và, cuối cùng, cho sự tuyệt vọng? Chúng ta thấy như vậy cách sai lầm dẫn đến sai lầm. Ở đây, hỡi Hoàng Đế vĩ đại, và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, cần phải nhắc lại cho quý vị nhớ điều tôi đã nhận xét trước đây, đó là, sự an toàn của Hội Thánh phụ thuộc vào giáo lý này nhiều như sự sống của con người phụ thuộc vào linh hồn. Nếu sự thuần khiết của giáo lý này bị suy giảm ở bất kỳ mức độ nào, Hội Thánh đã nhận một vết thương chết người; và, vì vậy, khi tôi sẽ chứng tỏ rằng nó phần lớn đã bị dập tắt, điều đó sẽ giống như thể tôi đã chứng tỏ rằng Hội Thánh đã bị đưa đến bờ vực của sự hủy diệt. Cho đến nay, tôi mới chỉ nhắc đến điều này khi đi qua, nhưng sau đây tôi sẽ triển khai nó rõ ràng hơn. Bây giờ tôi đến với những điều tôi đã ví như thân thể, đó là, việc cai quản và việc cử hành các thánh lễ, mà, khi giáo lý bị lật đổ, quyền năng và ích lợi của chúng mất đi, dù hình thức bên ngoài có hoàn hảo. Vậy, nếu không có sự lành mạnh nào trong chúng cả bên ngoài lẫn bên trong thì sao? Và không khó để chứng minh rằng đó là sự thật. Thứ nhất, về các thánh lễ, những nghi lễ do con người sáng chế đã được đặt ngang hàng với những mầu nhiệm do Đấng Christ lập nên. Vì bảy thánh lễ đã được tiếp nhận mà không có bất kỳ sự phân biệt nào, dù Đấng Christ chỉ bổ nhiệm hai, những thánh lễ còn lại chỉ dựa trên thẩm quyền của con người. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời được cho là gắn liền với những thánh lễ này, nhiều như thể Đấng Christ đã hiện diện trong chúng. Hơn nữa, hai thánh lễ mà Đấng Christ đã lập nên đã bị bại hoại một cách khủng khiếp. Lễ Báp-têm đã bị ngụy trang bởi những sự thêm thắt thừa thãi, đến nỗi khó có thể tìm thấy dấu vết của lễ báp-têm thuần khiết và chân thật; trong khi Tiệc Thánh không chỉ bị bại hoại bởi những nghi thức ngoại lai, mà chính hình thức của nó đã hoàn toàn bị thay đổi. Điều Đấng Christ truyền dạy phải làm, và theo thứ tự nào, là hoàn toàn rõ ràng. Nhưng bất chấp mạng lệnh của Ngài, một buổi trình diễn sân khấu đã được dựng lên, và thay thế cho Tiệc Thánh. Vì có sự giống nhau nào giữa Lễ Mi-sa và Tiệc Thánh chân thật của Chúa chúng ta? Trong khi mạng lệnh của Đấng Christ truyền dạy các tín đồ phải thông công với nhau trong những biểu tượng thánh của thân và huyết của Ngài, điều được thấy tại Lễ Mi-sa đúng hơn phải được gọi là sự tuyệt thông. Vì linh mục tách mình ra khỏi phần còn lại của hội chúng, và nuốt riêng một mình điều lẽ ra phải được đưa ra giữa vòng và phân phát. Rồi, như thể người ấy là một người kế vị nào đó của A-rôn, người ấy giả vờ rằng mình dâng một của tế lễ để chuộc tội lỗi của dân sự. Nhưng Đấng Christ có lần nào nhắc đến của tế lễ ở đâu? Ngài bảo chúng ta hãy lấy, ăn, và uống. Ai cho phép con người biến việc lấy thành việc dâng? Và tác dụng của sự thay đổi là gì ngoài việc khiến sắc lệnh vĩnh viễn và bất khả xâm phạm của Đấng Christ phải nhường bước cho những mưu mẹo của họ? Đây, quả thật, là một tệ hại trầm trọng. Nhưng còn tệ hơn nữa là sự mê tín áp dụng công việc này cho người sống và người chết, như một nguyên nhân tạo ra ân điển. Theo cách này, hiệu lực của sự chết của Đấng Christ đã được chuyển cho một buổi trình diễn sân khấu vô ích, và phẩm giá của một chức tế lễ đời đời bị cướp khỏi Ngài để ban cho con người. Nếu, có lúc nào, dân sự được gọi đến sự thông công, họ chỉ được nhận vào một nửa phần. Tại sao lại như vậy? Đấng Christ đưa chén ra cho mọi người, và bảo mọi người uống; Trái ngược với điều này, con người cấm hội chúng tín đồ chạm vào chén. Như vậy những dấu hiệu, mà bởi thẩm quyền của Đấng Christ đã được kết nối bởi một mối dây không thể hòa tan, bị tách ra bởi sự thất thường của con người. Ngoài ra, sự thánh hiến, cả của lễ báp-têm và của lễ mi-sa, không khác gì chút nào so với những bùa chú ma thuật. Vì bởi những hơi thở và những lời thì thầm, và những âm thanh không thể hiểu được, họ nghĩ rằng họ thực hiện những mầu nhiệm. Như thể Đấng Christ đã muốn rằng, trong việc thực hiện các nghi thức tôn giáo, lời của Ngài phải được lẩm bẩm, chứ không phải được công bố bằng một giọng rõ ràng. Không có sự tối tăm nào trong những lời mà bởi đó Phúc Âm diễn đạt quyền năng, bản chất, và công dụng của lễ báp-têm. Rồi, trong Tiệc Thánh, Đấng Christ không lẩm bẩm trên bánh, mà nói với các sứ đồ bằng những lời rõ ràng, khi Ngài công bố lời hứa và thêm vào mạng lệnh, “hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Thay vì sự tưởng nhớ công khai này, họ thì thầm những lời trừ tà bí mật, thích hợp hơn, như tôi đã nhận xét, cho các nghệ thuật ma thuật hơn là cho các thánh lễ. Điều đầu tiên chúng tôi phàn nàn ở đây là, dân sự được giải trí bằng những nghi lễ lòe loẹt, trong khi không một lời nào được nói về ý nghĩa và chân lý của chúng. Vì các thánh lễ không có ích lợi gì trừ khi điều mà dấu hiệu biểu thị một cách hữu hình được giải thích phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi dân sự không được trình bày điều gì ngoài những hình bóng trống rỗng, để nuôi mắt, trong khi họ không nghe thấy giáo lý nào có thể hướng dẫn họ đến mục đích đúng đắn, họ không nhìn xa hơn hành động bên ngoài. Từ đó xuất phát sự mê tín nguy hại nhất đó, mà dưới nó, như thể các thánh lễ tự chúng là đủ cho sự cứu rỗi, mà không cảm thấy lo lắng gì về đức tin hay sự ăn năn, hay ngay cả chính Đấng Christ, họ bám vào dấu hiệu thay vì điều được biểu thị bởi nó. Và, quả thật, không chỉ giữa những người thô lỗ, mà cả trong các trường học nữa, giáo điều không tin kính khắp nơi đều thịnh hành, rằng các thánh lễ có hiệu lực tự chúng, nếu không bị cản trở trong hoạt động của chúng bởi tội trọng; như thể các thánh lễ đã được ban cho vì bất kỳ mục đích hay công dụng nào khác ngoài việc dắt tay chúng ta đến với Đấng Christ. Rồi, thêm vào điều này, sau khi thánh hiến bánh bằng một bùa chú đồi bại, hơn là một nghi thức tin kính, họ giữ nó trong một cái hộp nhỏ, và thỉnh thoảng mang nó đi vòng quanh một cách long trọng, để nó có thể được thờ phượng và cầu nguyện thay vì Đấng Christ. Theo đó, khi bất kỳ nguy hiểm nào ập đến, họ chạy trốn đến bánh đó như sự bảo vệ duy nhất của họ, dùng nó như một bùa hộ mệnh chống lại mọi tai nạn, và, khi cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, dùng nó như sự chuộc tội tốt nhất; như thể Đấng Christ, khi Ngài ban cho chúng ta thân Ngài trong thánh lễ, đã có ý rằng nó phải bị bán rẻ cho mọi loại vô lý. Vì số lượng của lời hứa là bao nhiêu? Đơn giản là thế này, — rằng hễ khi nào chúng ta nhận thánh lễ, chúng ta sẽ là những người dự phần vào thân và huyết của Ngài — “Hãy lấy,” Ngài phán, “ăn và uống; này là thân Ta, này là huyết Ta. Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Chúng ta có thấy rằng lời hứa ở cả hai phía đều được bao bọc bởi những giới hạn mà trong đó chúng ta phải giữ mình nếu chúng ta muốn bảo toàn điều nó ban cho không? Vì vậy, những kẻ tưởng tượng rằng ngoài việc sử dụng hợp pháp thánh lễ, họ có điều gì ngoài bánh thông thường và chưa được thánh hiến, đều bị lừa dối. Rồi, lại nữa, có một sự phạm thánh chung cho mọi nghi thức tôn giáo này, đó là, chúng bị biến thành đối tượng của một sự buôn bán đáng hổ thẹn, như thể chúng đã được lập nên không vì mục đích nào khác ngoài việc phục vụ cho lợi lộc. Và sự buôn bán này cũng không được tiến hành một cách bí mật hay e thẹn; nó được thực hiện công khai, như tại chợ công cộng. Người ta biết ở mỗi quận cụ thể một lễ mi-sa bán được bao nhiêu. Các nghi thức khác, cũng vậy, có giá cố định của chúng. Tóm lại, bất kỳ ai xem xét cũng phải thấy rằng các Hội Thánh chỉ là những cửa hàng thông thường, và rằng không có loại nghi thức thánh nào mà không được trưng bày ở đó để bán. Nếu tôi đi qua những lỗi lầm của việc cai quản hội thánh một cách chi tiết, tôi sẽ không bao giờ xong. Vì vậy, tôi sẽ chỉ chỉ ra một số loại thô thiển hơn, là những điều không thể ngụy trang được. Và, thứ nhất, chính chức vụ mục sư, như được Đấng Christ lập nên, đã từ lâu rơi vào quên lãng. Mục đích của Ngài khi bổ nhiệm Các Giám Mục và Các Mục Sư, hay bất cứ tên gì mà họ được gọi, chắc chắn là, như Phao-lô tuyên bố, để họ có thể gây dựng Hội Thánh bằng giáo lý lành mạnh. Theo quan điểm này, không ai là mục sư chân thật của Hội Thánh nếu người ấy không thực hiện chức vụ giảng dạy. Nhưng, ngày nay, hầu hết những người mang danh mục sư đã để công việc đó cho người khác. Hầu như không tìm thấy một trong một trăm Giám Mục nào từng bước lên tòa giảng để giảng dạy. Và không có gì lạ; vì các giám mục đã thoái hóa thành các công quốc thế tục. Các mục sư thuộc cấp thấp hơn, lại, hoặc nghĩ rằng họ hoàn thành chức vụ của mình bằng những việc làm phù phiếm hoàn toàn xa lạ với mạng lệnh của Đấng Christ, hoặc, theo gương của Các Giám Mục, ném ngay cả phần bổn phận này lên vai người khác. Từ đó việc cho thuê các chức vụ linh mục không kém phần phổ biến so với việc cho thuê các trang trại. Chúng ta còn muốn gì hơn? Việc cai quản thuộc linh mà Đấng Christ đã khuyên dạy đã hoàn toàn biến mất, và một loại cai quản mới và lai tạp đã được đưa vào, mà, dù nó có lưu hành dưới bất cứ tên gọi nào, cũng không giống với loại trước hơn là thế gian giống với nước của Đấng Christ. Nếu có người phản đối, rằng lỗi của những người bỏ bê bổn phận của mình không nên bị quy cho trật tự, tôi trả lời, thứ nhất, rằng tệ hại này có tính phổ biến chung như vậy, đến nỗi nó có thể được coi là quy tắc chung; và, thứ hai, rằng, nếu chúng ta giả định rằng mọi Giám Mục, và mọi Trưởng Lão dưới quyền họ, mỗi người đều cư trú tại trạm cụ thể của mình, và làm điều ngày nay được coi là bổn phận nghề nghiệp, họ sẽ không bao giờ hoàn thành sự thiết lập chân thật của Đấng Christ. Họ sẽ hát hay lẩm bẩm trong nhà thờ, trưng bày chính mình trong những lễ phục sân khấu, và trải qua vô số nghi lễ, nhưng họ sẽ hiếm khi, nếu có bao giờ, giảng dạy. Tuy nhiên, theo giới luật của Đấng Christ, không ai có thể tự xưng chức vụ giám mục hay mục sư nếu người ấy không nuôi bầy của mình bằng Lời Chúa. Rồi trong khi những người chủ tọa trong Hội Thánh phải vượt trội hơn người khác, và tỏa sáng bởi gương của một đời sống thánh khiết hơn, thì những người giữ chức vụ ngày nay tương ứng tốt như thế nào về mặt này với ơn gọi của họ! Vào thời điểm mà sự bại hoại của thế gian đang ở đỉnh điểm, không có đẳng cấp nào nghiện ngập mọi loại gian ác hơn. Tôi ước rằng bằng sự vô tội của mình họ sẽ bác bỏ điều tôi nói. Tôi sẽ vui mừng biết bao nếu được rút lại ngay lập tức. Nhưng sự ô uế của họ đứng phơi bày trước mắt mọi người — phơi bày lòng tham lam và sự cướp bóc không thể thỏa mãn của họ — phơi bày sự kiêu ngạo và tàn ác không thể chịu nổi của họ. Tiếng ồn ào của những cuộc chè chén và nhảy múa không đứng đắn, cơn thịnh nộ của cờ bạc, và những buổi chiêu đãi, đầy dẫy mọi loại không tiết độ, trong nhà của họ chỉ là những việc thường xảy ra, trong khi họ tự hào về những món ngon xa xỉ của mình, như thể chúng là những đức hạnh lỗi lạc. Để bỏ qua những điều khác trong im lặng, sự không bị trừng phạt nào trong sự độc thân đó mà tự nó họ coi là một danh hiệu để được kính trọng! Tôi cảm thấy hổ thẹn khi phải vạch trần những điều ghê tởm mà tôi thà dập tắt hơn, nếu chúng có thể được sửa chữa bằng sự im lặng. Tôi cũng sẽ không tiết lộ những điều được làm trong bí mật. Những sự ô nhiễm xuất hiện công khai đã quá đủ. Xin hỏi, có bao nhiêu linh mục thoát khỏi tội tà dâm? Không, có bao nhiêu nhà của họ bị mang tiếng xấu vì những hành vi dâm dục hằng ngày? Họ làm ô uế bao nhiêu gia đình đáng kính bởi những dục vọng lang thang của họ? Về phần tôi, tôi không vui thích gì khi phơi bày những thói xấu của họ, và đó không phải là một phần trong dự định của tôi, nhưng điều quan trọng là phải nhận thấy có sự khác biệt rộng lớn như thế nào giữa hành vi của giới linh mục ngày nay, và điều mà các mục sư chân thật của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài buộc phải theo đuổi. Một nhánh không kém phần quan trọng của việc cai quản hội thánh là sự bầu cử và phong chức đúng đắn và đều đặn cho những người sẽ cai trị. Lời Đức Chúa Trời cung cấp một tiêu chuẩn mà bởi đó mọi sự bổ nhiệm như vậy phải được kiểm tra, và có nhiều sắc lệnh của các Hội Đồng cổ xưa cẩn thận và khôn ngoan cung cấp cho mọi điều liên quan đến phương cách bầu cử đúng đắn. Vậy xin đối thủ của chúng ta đưa ra ngay cả một trường hợp duy nhất về sự bầu cử hợp quy tắc, và tôi sẽ nhường cho họ chiến thắng. Chúng ta biết loại kiểm tra mà Đức Thánh Linh, bởi miệng Phao-lô, (Các Thư Tín của Ti-mô-thê và Tít,) đòi hỏi một mục sư phải trải qua, và điều mà các luật cổ xưa của Các Giáo Phụ truyền dạy. Ngày nay, khi bổ nhiệm Các Giám Mục có điều gì thuộc loại đó được nhận thấy không? Không, có bao nhiêu người trong số những người được nâng lên chức vụ được phú cho ngay cả một cách sơ sài những phẩm chất mà thiếu chúng họ không thể là những mục sư thích hợp của Hội Thánh? Chúng ta thấy trật tự mà Các Sứ Đồ đã tuân giữ khi phong chức các mục sư, trật tự mà Hội Thánh nguyên thủy sau đó đã theo, và, cuối cùng, trật tự mà Các Quy Tắc cổ xưa đòi hỏi phải tuân giữ. Nếu tôi phàn nàn rằng ngày nay trật tự này bị khinh thường và bác bỏ, lời phàn nàn có không công bằng không? Vậy, tôi sẽ nói gì khi mọi điều đáng kính đều bị chà đạp, và sự thăng tiến đạt được bằng những thủ đoạn đáng hổ thẹn và tai tiếng nhất? Sự thật này ai cũng biết. Vì các vinh dự hội thánh hoặc được mua bằng một cái giá ấn định, hoặc bị chiếm đoạt bằng bàn tay bạo lực, hoặc được bảo toàn bằng những hành động gian ác, hoặc đạt được bằng sự nịnh hót hèn hạ. Thỉnh thoảng thậm chí, chúng là tiền công trả cho sự môi giới dâm dục và những dịch vụ tương tự. Tóm lại, ở đây có những thủ đoạn vô liêm sỉ hơn được trưng bày so với những gì từng xảy ra trong việc chiếm đoạt tài sản thế tục. Và ước gì những người chủ tọa trong Hội Thánh, khi họ làm bại hoại việc cai quản của nó, chỉ phạm tội cho chính mình, hay ít nhất làm hại người khác không gì ngoài gương xấu của họ! Nhưng tệ hại đáng kêu gào nhất trong tất cả là, họ thực thi một sự bạo quyền tàn ác nhất, và là một sự bạo quyền trên các linh hồn. Không, quyền lực được ca tụng của Hội Thánh ngày nay là gì, ngoài một sự thống trị vô luật pháp, phóng túng, không bị giới hạn trên các linh hồn, bắt chúng phải chịu sự nô lệ khốn khổ nhất? Đấng Christ đã ban cho Các Sứ Đồ một thẩm quyền tương tự như thẩm quyền Đức Chúa Trời đã trao cho Các Tiên Tri, một thẩm quyền được xác định chính xác, đó là, hành động như những đại sứ của Ngài đối với con người. Nay, luật bất biến là, người được giao phó một sứ mệnh phải trung tín và tôn kính tuân theo các chỉ thị của mình. Điều này được nêu bằng những lời rõ ràng trong ủy nhiệm của Các Sứ Đồ, — “Hãy đi và dạy dỗ muôn dân mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” Cũng vậy “hãy rao giảng,” (không phải bất cứ điều gì quý vị muốn,) mà là “Phúc Âm.” Nếu người ta hỏi thẩm quyền mà những người kế vị của họ được đầu tư là gì, chúng ta có định nghĩa của Phi-e-rơ, định nghĩa này truyền dạy mọi người nói trong Hội Thánh phải nói “những lời sấm truyền” của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngày nay, những người muốn được coi là những người cai trị Hội Thánh tự cho mình quyền tự do nói bất cứ điều gì họ muốn, và khăng khăng rằng hễ họ đã nói thì họ sẽ được vâng phục một cách tuyệt đối. Người ta sẽ khẳng định rằng đây là một lời vu khống, và rằng quyền duy nhất mà họ đảm nhận là quyền phê chuẩn bằng thẩm quyền của mình điều Đức Thánh Linh đã bày tỏ. Theo đó, họ sẽ khẳng định rằng họ không bắt lương tâm của các tín đồ phải phục tùng những mưu mẹo hay sự thất thường của chính họ, mà chỉ phục tùng những lời sấm truyền của Thánh Linh, những lời, được bày tỏ cho họ, họ xác nhận và công bố cho người khác. Quả là một cái cớ khéo léo! Không ai nghi ngờ rằng trong bất cứ điều gì Đức Thánh Linh truyền đạt qua tay họ, họ phải được vâng phục không do dự. Nhưng khi họ thêm rằng họ không thể truyền đạt điều gì ngoài những lời sấm truyền chân thật của Đức Thánh Linh, vì họ ở dưới sự hướng dẫn của Ngài, và rằng mọi quyết định của họ không thể không đúng, vì họ ngồi trên những chiếc ghế của chân lý, thì đó không phải chính là đo lường quyền lực của họ bằng sự thất thường của họ sao? Vì nếu mọi sắc lệnh của họ, không có ngoại lệ, đều phải được tiếp nhận như những lời sấm truyền, thì quyền lực của họ không có giới hạn. Có bạo chúa nào từng lạm dụng sự kiên nhẫn của thần dân mình một cách quái dị như vậy đến nỗi khăng khăng rằng mọi điều mình công bố phải được tiếp nhận như một sứ điệp từ thiên đàng! Các bạo chúa, không còn nghi ngờ gì, sẽ bắt các sắc lệnh của mình được vâng phục, dù các sắc lệnh đó là gì đi nữa. Nhưng những người này đòi hỏi nhiều hơn thế. Chúng ta phải tin rằng Đức Thánh Linh phán khi họ áp đặt lên chúng ta điều họ đã mơ thấy. Theo đó, chúng ta thấy sự nô lệ mà trong đó, khi được trang bị quyền lực này, họ đã trói buộc linh hồn của các tín đồ, là khó khăn và bất công như thế nào. Các luật lệ đã được chất chồng lên các luật lệ, để trở thành biết bao cạm bẫy cho lương tâm. Vì họ đã không giới hạn các luật lệ này vào những vấn đề về trật tự bên ngoài, mà áp dụng chúng vào việc cai quản bên trong và thuộc linh của linh hồn. Và không có điểm kết thúc nào được tạo ra cho đến khi chúng lên tới con số khổng lồ đó, mà giờ đây trông không khác gì một mê cung. Quả thật, một số trong chúng dường như được đóng khung vì chính mục đích làm phiền và tra tấn lương tâm, trong khi việc tuân giữ chúng được thi hành với sự nghiêm ngặt không kém như thể chúng chứa đựng toàn bộ thực chất của lòng tin kính. Không, dù về việc vi phạm các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc không có câu hỏi nào được đặt ra, hoặc những hình phạt nhẹ được áp dụng, bất cứ điều gì làm trái với các sắc lệnh của con người đều đòi hỏi sự chuộc tội cao nhất. Trong khi Hội Thánh bị áp bức bởi ách bạo quyền này, bất kỳ ai dám nói một lời chống lại nó đều ngay lập tức bị lên án là kẻ dị giáo. Tóm lại, việc trút nỗi đau buồn của chúng ta là một trọng tội. Và để bảo đảm việc sở hữu sự thống trị không thể chịu nổi này, họ, bằng những sắc lệnh đẫm máu, ngăn cản dân sự đọc và hiểu Kinh Thánh, và giáng những lời đe dọa xuống những ai khuấy động bất kỳ câu hỏi nào về quyền lực của họ. Sự nghiêm khắc thái quá này gia tăng từ ngày này sang ngày khác, đến nỗi giờ đây về chủ đề tôn giáo, người ta hầu như không được phép thực hiện bất kỳ sự tìm hiểu nào cả. Vào thời điểm mà chân lý thiên thượng nằm bị chôn vùi dưới đám mây bóng tối rộng lớn và dày đặc này — khi tôn giáo bị làm ô uế bởi biết bao sự mê tín không tin kính — khi bởi những lời phạm thượng khủng khiếp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị bại hoại, và vinh quang của Ngài bị hạ xuống — khi bởi vô số ý kiến đồi bại, lợi ích của sự cứu chuộc bị thất bại, và con người, bị say mê bởi một lòng tin chết người vào việc làm, tìm kiếm sự cứu rỗi ở bất cứ nơi nào khác hơn là trong Đấng Christ — khi việc cử hành Các Thánh Lễ một phần bị cắt xén và xé nát, một phần bị pha trộn bởi sự pha trộn của vô số hư cấu, và một phần bị phạm thánh bởi những sự buôn bán vì lợi lộc — khi việc cai quản Hội Thánh đã thoái hóa thành sự hỗn loạn và tàn phá đơn thuần — khi những người ngồi trên ghế mục sư trước hết làm tổn thương sống còn nhất cho Hội Thánh bởi sự phóng túng của đời sống họ, và, thứ hai, thực thi một sự bạo quyền tàn ác và có hại nhất trên các linh hồn, bởi mọi loại sai lầm, dẫn dắt con người như chiên đến lò giết mổ; — thì Luther đã dấy lên, và sau ông là những người khác, những người với những lời tư vấn hợp nhất đã tìm ra phương tiện và phương cách mà bởi đó tôn giáo có thể được thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế này, giáo lý tin kính được khôi phục về sự toàn vẹn của nó, và Hội Thánh được nâng lên khỏi tình trạng tai họa của nó đến một tình trạng phần nào có thể chịu được. Cùng một đường lối chúng ta vẫn đang theo đuổi ngày nay. Bây giờ tôi đến, như tôi đã đề xuất, để xem xét những phương thuốc chúng ta đã sử dụng để sửa chữa những tệ hại này, ở đây không có ý mô tả cách thức chúng ta đã tiến hành, (điều đó sau này sẽ được thấy,) mà chỉ để làm rõ rằng chúng ta không có mục đích nào khác trong tầm nhìn ngoài việc cải thiện ở một mức độ nào đó tình trạng rất khốn khổ của Hội Thánh. Giáo lý của chúng ta đã bị công kích, và vẫn bị mỗi ngày, bởi nhiều lời vu khống tàn ác. Một số người lớn tiếng phản đối nó trong các bài giảng của họ; những người khác công kích và phỉ báng nó trong các bài viết của họ. Cả hai đều cào gom mọi điều mà bởi đó họ hy vọng sẽ khiến nó bị mang tiếng xấu giữa những người không hiểu biết. Nhưng Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, mà chúng ta đã trình lên Bệ Hạ, đang ở trước thế gian, và làm chứng rõ ràng chúng ta bị quấy rối một cách không xứng đáng bởi biết bao lời buộc tội đáng ghét như vậy. Và chúng ta đã luôn sẵn sàng trong những thời gian qua, như chúng ta đang ở hiện tại, để trình bày một bản tường trình về giáo lý của chúng ta. Trong một lời, không có giáo lý nào được giảng trong các hội thánh của chúng ta ngoài giáo lý chúng ta công khai tuyên xưng. Về các điểm gây tranh cãi, chúng được giải thích rõ ràng và lương thiện trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, trong khi mọi điều liên quan đến chúng đã được các nhà văn của chúng ta xử lý dồi dào và trình bày siêng năng. Từ đó các quan án không bất công phải hài lòng về việc chúng ta xa rời mọi điều giống như sự không tin kính đến mức nào. Điều này, chắc chắn, phải rõ ràng như nhau đối với người công chính và người bất chính, rằng các nhà cải chánh của chúng ta đã làm một việc không nhỏ cho Hội Thánh, khi khuấy động thế gian như từ bóng tối sâu thẳm của sự ngu dốt, để đọc Kinh Thánh, khi lao động siêng năng để khiến chúng được hiểu rõ hơn, và khi vui mừng chiếu sáng một số điểm giáo lý có tầm quan trọng thực tiễn cao nhất.
Trong các bài giảng, người ta ít nghe thấy điều gì ngoài những truyện ngụ ngôn của các bà già, và những hư cấu phù phiếm như vậy. Các trường học vang lên những câu hỏi cãi vã, nhưng Kinh Thánh hiếm khi được nhắc đến. Những người giữ việc cai quản Hội Thánh lấy việc chăm sóc duy nhất của mình là ngăn chặn bất kỳ sự giảm sút nào trong lợi lộc của họ, và, theo đó, không gặp khó khăn gì trong việc cho phép bất cứ điều gì có xu hướng làm đầy hầu bao của họ. Ngay cả những người có thành kiến nhất, dù họ có thể phỉ báng giáo lý của chúng ta về các mặt khác đến đâu, cũng thừa nhận rằng dân sự của chúng ta đã ở một mức độ nào đó cải cách những tệ hại này. Tuy nhiên, tôi sẵn lòng để mọi lợi ích mà Hội Thánh có thể đã nhận được từ những lao nhọc của chúng ta không có tác dụng gì trong việc làm nhẹ lỗi của chúng ta, nếu về bất kỳ mặt nào khác chúng ta đã làm hại Hội Thánh. Vì vậy, xin hãy có một cuộc kiểm tra toàn bộ giáo lý của chúng ta, hình thức cử hành các thánh lễ của chúng ta, và phương pháp cai quản Hội Thánh của chúng ta; và trong cả ba điều này, người ta sẽ không thấy chúng ta đã thực hiện bất kỳ thay đổi nào trên hình thức cổ xưa, mà không cố gắng khôi phục nó về tiêu chuẩn chính xác của Lời Đức Chúa Trời. Trở lại sự phân chia chúng ta đã áp dụng trước đây. Mọi cuộc tranh luận của chúng ta về giáo lý đều liên quan hoặc đến sự thờ phượng hợp pháp dành cho Đức Chúa Trời, hoặc đến nền tảng của sự cứu rỗi. Về điều trước, chắc chắn chúng tôi khuyên dạy con người thờ phượng Đức Chúa Trời không theo cách lạnh nhạt cũng không theo cách bất cẩn; và trong khi chúng tôi chỉ ra cách thức, chúng tôi không quên mục đích, cũng không bỏ qua bất kỳ điều gì liên quan đến vấn đề. Chúng tôi công bố vinh quang của Đức Chúa Trời bằng những lời cao quý hơn nhiều so với cách nó từng được công bố trước đây, và chúng tôi siêng năng lao động để khiến những sự hoàn hảo mà trong đó vinh quang của Ngài tỏa sáng được biết đến ngày càng rõ hơn. Những lợi ích của Ngài đối với chính chúng ta, chúng tôi ca ngợi hùng hồn nhất có thể, trong khi chúng tôi kêu gọi người khác tôn kính sự Uy Nghiêm của Ngài, dâng sự tôn kính xứng đáng cho sự vĩ đại của Ngài, cảm thấy lòng biết ơn xứng đáng vì những lòng thương xót của Ngài, và hiệp lại để bày tỏ sự ngợi khen Ngài. Theo cách này, lòng tin chắc vững chắc đó được truyền vào lòng họ, lòng tin chắc sau đó sinh ra sự cầu nguyện; và cũng theo cách này, mỗi người được huấn luyện đến sự từ bỏ chính mình chân thật, đến nỗi ý muốn của người ấy được đưa vào sự vâng phục Đức Chúa Trời, người ấy từ biệt những ham muốn của riêng mình. Tóm lại, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thờ phượng Ngài theo cách thuộc linh, nên chúng tôi sốt sắng nhất thúc giục con người đến mọi của tế lễ thuộc linh mà Ngài khuyên dạy. Ngay cả kẻ thù của chúng ta cũng không thể phủ nhận sự siêng năng của chúng ta khi khuyên dạy con người mong đợi điều tốt lành họ mong muốn không từ ai ngoài Đức Chúa Trời, tin cậy vào quyền năng của Ngài, yên nghỉ trong sự nhân lành của Ngài, phụ thuộc vào chân lý của Ngài, và quay về với Ngài bằng cả tấm lòng — tựa vào Ngài với niềm hy vọng trọn vẹn, và tìm đến Ngài trong cơn cần thiết, tức là, vào mọi lúc quy cho Ngài mọi điều tốt lành chúng ta vui hưởng, và bày tỏ điều đó bằng những lời ngợi khen công khai. Và để không ai bị ngăn trở bởi sự khó tiếp cận, chúng tôi công bố rằng một nguồn phước lành trọn vẹn đã được mở ra cho chúng ta trong Đấng Christ, và rằng từ nguồn đó chúng ta có thể múc lấy cho mọi nhu cầu. Các bài viết của chúng ta là nhân chứng, và các bài giảng của chúng ta là nhân chứng, chúng ta thường xuyên và siêng năng như thế nào trong việc khuyên dạy sự ăn năn chân thật, thúc giục con người từ bỏ lý trí và những ham muốn xác thịt của chính mình, và chính mình hoàn toàn, để họ có thể được đưa vào sự vâng phục một mình Đức Chúa Trời mà thôi, và không còn sống cho chính mình nữa, mà cho Ngài. Đồng thời, chúng tôi cũng không bỏ qua những bổn phận bên ngoài và những việc làm bác ái, là những điều theo sau sự đổi mới như vậy. Đây, tôi nói, là hình thức thờ phượng chắc chắn và không sai lầm, hình thức mà chúng ta biết Ngài tán thành, vì đó là hình thức Lời Ngài quy định, và đây là những của tế lễ duy nhất của Hội Thánh Cơ Đốc có sự phê chuẩn của Ngài. Vì vậy, vì trong các hội thánh của chúng ta, chỉ một mình Đức Chúa Trời được thờ phượng theo hình thức tin kính không có mê tín, vì sự nhân lành, khôn ngoan, quyền năng, chân lý, và những sự hoàn hảo khác của Ngài, được giảng ở đó đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác — vì Ngài được kêu cầu bằng đức tin chân thật nhân danh Đấng Christ, những lòng thương xót của Ngài được ca ngợi bằng cả tấm lòng và lưỡi, và con người không ngừng được thúc giục đến một sự vâng phục đơn giản và thành thật; vì, tóm lại, không nghe thấy điều gì ngoài điều có xu hướng thúc đẩy sự nên thánh cho danh Ngài, những người tự xưng là Cơ Đốc nhân có nguyên nhân gì để ngoan cố chống lại chúng ta như vậy? Thứ nhất, yêu bóng tối hơn ánh sáng, họ không thể chịu nổi sự sắc bén mà với nó chúng tôi, như bị bổn phận thúc đẩy, quở trách sự thờ hình tượng thô thiển được thấy khắp nơi trên thế gian. Khi Đức Chúa Trời được thờ phượng trong các hình tượng, khi sự thờ phượng giả tạo được thiết lập nhân danh Ngài, khi sự khẩn cầu được dâng lên cho hình tượng của các thánh, và những vinh dự thiên thượng được trả cho xương của những người đã chết, chống lại những điều này, và những sự ghê tởm tương tự, chúng tôi phản đối, mô tả chúng bằng màu sắc chân thật của chúng. Vì nguyên nhân này, những người ghét giáo lý của chúng ta công kích chúng ta và cho rằng chúng ta là những kẻ dị giáo đã dám bãi bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như đã được Hội Thánh phê chuẩn từ xưa. Về danh xưng hội thánh này, mà họ luôn luôn giơ lên trước mặt họ như một loại khiên, chúng ta sẽ nói sau đây. Trong khi đó, thật đồi bại biết bao, khi những sự bại hoại tai tiếng này là hiển nhiên, không chỉ bảo vệ chúng, mà còn che đậy sự biến dạng của chúng, bằng cách giả vờ cách trơ trẽn rằng chúng thuộc về sự thờ phượng chân thật dành cho Đức Chúa Trời! Cả hai bên đều thú nhận, rằng trước mắt Đức Chúa Trời sự thờ hình tượng là một tội ác đáng ghê tởm. Nhưng khi chúng ta công kích sự thờ phượng hình tượng, đối thủ của chúng ta ngay lập tức đứng về phía đối ngược, và cho sự ủng hộ của mình cho tội ác mà họ đã bằng lời nói đồng ý với chúng ta để lên án. Không, điều nực cười hơn nữa là, sau khi đồng ý với chúng ta về thuật ngữ trong tiếng Hy Lạp, hễ nó được chuyển sang tiếng La-tinh thì sự chống đối của họ bắt đầu. Vì họ kịch liệt bảo vệ sự thờ phượng hình tượng, dù họ lên án sự thờ thần tượng — những người khéo léo phủ nhận rằng vinh dự họ dành cho hình tượng là sự thờ phượng; như thể, khi so sánh nó với sự thờ thần tượng cổ xưa, có thể thấy bất kỳ sự khác biệt nào. Những người thờ thần tượng giả vờ rằng họ thờ phượng các thần trên trời, dù dưới những hình tượng thuộc thể biểu thị họ. Đối thủ của chúng ta giả vờ điều gì khác? Nhưng Đức Chúa Trời có chấp nhận những lời bào chữa như vậy không? Các tiên tri có ngừng quở trách sự điên rồ của người Ai Cập, khi, từ những mầu nhiệm bí mật của thần học của họ, họ rút ra những sự phân biệt tinh tế để tự che chắn không? Chúng ta cho rằng con rắn bằng đồng, mà dân Do Thái đã thờ phượng, là gì, ngoài một vật nào đó họ tôn kính như một sự biểu thị của Đức Chúa Trời? “Dân Ngoại,” Ambrose nói, (về Thi Thiên 118,) “thờ phượng gỗ, vì họ nghĩ nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong khi hình ảnh vô hình của Đức Chúa Trời không ở trong điều được thấy, mà đặc biệt ở trong điều không được thấy.” Và điều được làm ngày nay là gì? Họ có phủ phục trước các hình tượng, như thể Đức Chúa Trời hiện diện trong chúng không? Nếu họ không cho rằng quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời gắn liền với các bức tranh và tượng, họ có chạy trốn đến chúng khi họ muốn cầu nguyện không? Tôi vẫn chưa nhắc đến những sự mê tín thô thiển hơn, dù những điều này không thể giới hạn ở những người không hiểu biết, vì chúng được phê chuẩn bởi sự đồng thuận chung. Họ trang trí thần tượng của họ lúc thì bằng hoa và vòng hoa, lúc thì bằng áo choàng, lễ phục, dây thắt lưng, túi tiền, và những thứ phù phiếm thuộc mọi loại. Họ thắp nến và đốt hương trước chúng, và mang chúng trên vai một cách long trọng. Khi họ cầu nguyện với hình tượng của Christopher hay Barbara, họ lẩm bẩm Kinh Lạy Cha và lời chào của thiên sứ. Các hình tượng càng đẹp hay càng xỉn màu, sự tuyệt hảo của chúng càng được cho là lớn hơn. Thêm vào đó là một sự tiến cử mới từ những phép lạ bịa đặt. Một số họ giả vờ đã nói, những cái khác đã dập tắt một đám cháy trong nhà thờ bằng cách giẫm lên nó, những cái khác đã tự mình di chuyển đến một nơi ở mới, những cái khác đã rơi xuống từ thiên đàng. Trong khi cả thế gian đầy dẫy những ảo tưởng này và những ảo tưởng tương tự, và sự thật này ai cũng biết, chúng ta, những người đã mang sự thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất trở lại quy tắc của Lời Ngài, chúng ta, những người vô tội trong vấn đề này, và đã thanh tẩy các hội thánh của mình, không chỉ khỏi sự thờ hình tượng mà còn khỏi sự mê tín nữa, bị buộc tội vi phạm sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã loại bỏ sự thờ phượng hình tượng, tức là, như chúng ta gọi nó, sự thờ thần tượng, nhưng như đối thủ của chúng ta muốn, idolodulia. Nhưng, ngoài những lời chứng rõ ràng được gặp khắp nơi trong Kinh Thánh, chúng ta còn được hỗ trợ bởi thẩm quyền của Hội Thánh cổ xưa. Mọi nhà văn của một thời đại thuần khiết hơn đều mô tả sự lạm dụng hình tượng giữa dân Ngoại không khác gì điều được thấy trên thế gian ngày nay; và những nhận xét của họ về chủ đề này không kém phần áp dụng cho thời đại hiện tại so với cho những người họ đã kiểm duyệt khi đó. Về lời buộc tội họ đưa ra chống lại chúng ta vì loại bỏ hình tượng, cũng như xương và di tích của các thánh, điều đó dễ dàng được trả lời. Vì không có điều nào trong những điều này phải được đánh giá cao hơn con rắn bằng đồng, và lý do loại bỏ chúng không kém phần hợp lệ so với lý do của Ê-xê-chia khi đập vỡ nó. Chắc chắn rằng chứng cuồng thờ hình tượng, mà tâm trí con người hiện nay bị mê hoặc, không thể được chữa trị bằng cách nào khác ngoài việc loại bỏ tận gốc nguồn của sự mê muội. Và chúng ta có quá nhiều kinh nghiệm về chân lý tuyệt đối trong câu nói của Thánh Augustine, “Không ai cầu nguyện hay thờ phượng khi nhìn vào một hình tượng mà không bị ấn tượng bởi ý tưởng rằng nó đang lắng nghe mình.” (Ê-phê-sô 4:9.) Và, cũng vậy, (về Thi Thiên 115:4,) “Các hình tượng, từ việc có miệng, mắt, tai, và chân, có hiệu quả hơn trong việc dẫn dắt một linh hồn bất hạnh đi lạc hơn là sửa chữa nó, vì chúng không nói, không thấy, không nghe, cũng không đi.” Cũng vậy, “Hiệu quả được tạo ra một cách gần như bị ép buộc bởi hình dạng bên ngoài là, linh hồn sống trong một thân thể, nghĩ một thân thể mà nó thấy rất giống thân thể của mình phải có những khả năng nhận thức tương tự.” Về vấn đề di tích, thật gần như không thể tin được thế gian đã bị lừa dối một cách trơ trẽn như thế nào. Tôi có thể kể đến ba di tích về lễ cắt bì của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; cũng vậy mười bốn chiếc đinh được trưng bày thay cho ba chiếc đinh mà bởi đó Ngài bị đóng vào thập tự giá; ba chiếc áo choàng thay cho chiếc áo không đường may mà trên đó quân lính đã bắt thăm; hai bản khắc được đặt trên thập tự giá; ba ngọn giáo mà bởi đó sườn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta bị đâm, và khoảng năm bộ khăn liệm đã quấn thân Ngài trong mồ. Ngoài ra, họ trưng bày mọi vật dụng được dùng tại buổi thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, và một số lượng vô hạn những sự áp đặt tương tự. Không có vị thánh nào có tiếng tăm mà không có hai hay ba thân thể đang tồn tại. Tôi có thể nêu tên nơi một mảnh đá bọt từ lâu đã được tôn kính cao như hộp sọ của Phi-e-rơ. Sự đoan trang sẽ không cho phép tôi nhắc đến những buổi trưng bày thô bỉ hơn? Vì vậy, chúng ta bị trách cứ một cách không xứng đáng vì đã lo thanh tẩy Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi những sự ô nhiễm như vậy. Về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đối thủ của chúng ta tiếp theo buộc tội chúng ta, vì, bỏ qua những nghi thức trống rỗng và trẻ con, chỉ có xu hướng đến sự giả hình, chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời cách đơn giản hơn. Rằng chúng ta không hề làm giảm sự thờ phượng thuộc linh dành cho Đức Chúa Trời, được sự thật chứng thực. Không, khi nó đã ở mức độ lớn rơi vào quên lãng, chúng ta đã khôi phục nó về những quyền trước đây của nó. Bây giờ chúng ta hãy xem sự vấp phạm đối với chúng ta có công bằng không. Về giáo lý, tôi khẳng định rằng chúng tôi đứng cùng phía với các tiên tri. Vì, sau sự thờ hình tượng, không có điều gì mà vì đó họ quở trách dân sự sắc bén hơn ngoài việc tưởng tượng cách sai lầm rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời bao gồm trong vẻ hào nhoáng bên ngoài. Vì tổng số những tuyên bố của họ là gì? Rằng Đức Chúa Trời không ngự trong, và không đặt giá trị trên, các nghi lễ chỉ xét tự chúng, rằng Ngài nhìn vào đức tin và chân lý của tấm lòng, và rằng mục đích duy nhất mà vì đó Ngài đã truyền dạy, và vì đó Ngài tán thành chúng, là, để chúng có thể là những bài tập thuần khiết của đức tin, và sự cầu nguyện, và sự ngợi khen. Các bài viết của mọi tiên tri đều đầy những lời chứng cho hiệu quả này. Và, như tôi đã nhận xét, không có điều gì mà vì đó họ lao động nhiều hơn. Nay, không thể, mà không trơ trẽn, phủ nhận rằng, khi các Nhà Cải Chánh của chúng ta xuất hiện, thế gian bị sự mù quáng này tấn công hơn bao giờ hết. Vì vậy tuyệt đối cần thiết phải thúc giục con người bằng những lời quở trách tiên tri này, và kéo họ ra, như thể bằng sức mạnh, khỏi sự mê muội đó, để họ không còn tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời được thỏa mãn bằng những nghi lễ trần trụi, như trẻ em được thỏa mãn bằng những buổi trình diễn. Cũng có một sự cần thiết tương tự để thúc giục giáo lý về sự thờ phượng thuộc linh dành cho Đức Chúa Trời — một giáo lý đã gần như biến mất khỏi tâm trí của con người. Rằng cả hai điều này đã được chúng ta thực hiện cách trung tín trong những thời gian qua, và vẫn đang được thực hiện, cả bài viết và bài giảng của chúng ta đều chứng minh rõ ràng. Khi công kích chính các nghi lễ, và cũng khi bãi bỏ một phần lớn trong chúng, chúng tôi thú nhận rằng có một số khác biệt giữa chúng tôi và các tiên tri. Họ công kích đồng bào của mình vì giới hạn sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào các nghi lễ bên ngoài; nhưng vẫn là những nghi lễ mà chính Đức Chúa Trời đã thiết lập; chúng tôi phàn nàn rằng cùng một vinh dự được dành cho những thứ phù phiếm do con người sáng chế. Họ, trong khi lên án sự mê tín, vẫn để nguyên vô số nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy, và hữu ích và thích hợp cho một thời đại còn đang được giám hộ; công việc của chúng ta là sửa chữa vô số nghi thức hoặc đã len lỏi vào qua sự sơ suất, hoặc bị biến thành lạm dụng; và những nghi thức đó, hơn nữa, hoàn toàn không phù hợp với thời đại. Vì, nếu chúng ta không muốn ném mọi điều vào sự hỗn loạn, chúng ta không bao giờ được quên sự phân biệt giữa chế độ cũ và chế độ mới, và sự thật rằng các nghi lễ, mà việc tuân giữ chúng hữu ích dưới luật pháp, giờ đây không chỉ thừa thãi, mà còn gian ác và vô lý. Khi Đấng Christ vắng mặt và chưa được bày tỏ, các nghi lễ, bằng cách hình bóng Ngài, nuôi dưỡng hy vọng về sự đến của Ngài trong lòng các tín đồ; nhưng giờ đây vinh quang của Ngài hiện diện và rõ ràng, chúng chỉ che khuất nó. Và chúng ta thấy điều chính Đức Chúa Trời đã làm. Vì những nghi lễ Ngài đã truyền dạy trong một thời gian, giờ đây Ngài đã bãi bỏ đời đời. Phao-lô giải thích lý do, — thứ nhất, rằng vì thân thể đã được bày tỏ trong Đấng Christ, các hình bóng, đương nhiên, đã bị rút lại; và, thứ hai, rằng Đức Chúa Trời giờ đây vui lòng dạy dỗ Hội Thánh của Ngài theo một cách khác, (Ga-la-ti 4:5; Cô-lô-se 2:4, 14, 17). Vậy, vì Đức Chúa Trời đã giải phóng Hội Thánh của Ngài khỏi sự nô lệ Ngài đã áp đặt lên nó, tôi hỏi, có điều gì đồi bại hơn việc con người đưa vào một sự nô lệ mới thay cho sự nô lệ cũ không? Vì Đức Chúa Trời đã quy định một nền kinh tế nào đó, thật tự phụ biết bao khi thiết lập một nền kinh tế trái ngược với nó, và bị Ngài công khai bác bỏ! Nhưng điều tệ nhất trong tất cả là, dù Đức Chúa Trời đã thường xuyên và nghiêm ngặt cấm đoán mọi cách thờ phượng do con người quy định, sự thờ phượng duy nhất được dành cho Ngài lại bao gồm trong những phát minh của con người. Vậy, kẻ thù của chúng ta có lý do gì để la hét rằng trong vấn đề này chúng ta đã giao tôn giáo cho gió? Thứ nhất, chúng ta chưa hề đặt ngay cả một ngón tay lên bất cứ điều gì Đấng Christ không coi thường là không có giá trị, khi Ngài tuyên bố rằng thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những truyền thống của con người là vô ích. Việc này, có lẽ, đã có thể chịu được hơn nếu tác dụng duy nhất là con người mất công sức của mình bởi một sự thờ phượng vô ích; nhưng vì như tôi đã nhận xét Đức Chúa Trời trong nhiều phân đoạn cấm bất kỳ sự thờ phượng mới nào không được Lời Ngài phê chuẩn; vì Ngài tuyên bố rằng Ngài bị xúc phạm trầm trọng bởi sự tự phụ phát minh ra sự thờ phượng như vậy, và đe dọa nó bằng hình phạt nghiêm khắc, rõ ràng là cuộc cải cách chúng ta đã đưa vào đã được đòi hỏi bởi một sự cần thiết mạnh mẽ. Tôi không phải không biết khó khăn dường nào để thuyết phục thế gian rằng Đức Chúa Trời bác bỏ và thậm chí ghê tởm mọi điều liên quan đến sự thờ phượng của Ngài do lý trí con người sáng chế. Sự ảo tưởng về điểm này là do nhiều nguyên nhân, — “Mọi người đều nghĩ cao về của riêng mình,” như tục ngữ xưa diễn đạt. Từ đó sản phẩm của chính bộ óc chúng ta làm chúng ta vui thích, và ngoài ra, như Phao-lô thừa nhận, sự thờ phượng giả tạo này thường trình bày một vẻ khôn ngoan nào đó. Rồi, vì phần lớn nó có một vẻ lộng lẫy bên ngoài làm vui mắt, nó dễ chịu hơn đối với bản chất xác thịt của chúng ta, so với điều chỉ một mình Đức Chúa Trời đòi hỏi và tán thành, nhưng ít phô trương hơn. Nhưng không có điều gì làm mù quáng sự hiểu biết của con người, và dẫn họ đi lạc trong những phán xét của mình về vấn đề này, như sự giả hình. Vì trong khi những người thờ phượng chân thật có bổn phận phải dâng tấm lòng và tâm trí, con người luôn mong muốn phát minh ra một cách phục vụ Đức Chúa Trời thuộc một loại hoàn toàn khác, mục đích của họ là thực hiện cho Ngài một số nghi thức thuộc thể nào đó, và giữ tâm trí cho chính mình. Hơn nữa, họ tưởng tượng rằng khi họ áp đặt lên Ngài vẻ hào nhoáng bên ngoài, họ, bằng mưu mẹo này, đã trốn tránh được sự cần thiết phải dâng chính mình. Và đây là lý do tại sao họ phục tùng vô số nghi thức làm họ mệt mỏi một cách khốn khổ không chừng mực và không có điểm kết thúc, và tại sao họ chọn lang thang trong một mê cung vĩnh viễn, hơn là thờ phượng Đức Chúa Trời cách đơn giản bằng tâm thần và lẽ thật. Vậy, thật là vu khống vô cớ, khi kẻ thù của chúng ta buộc tội chúng ta lôi kéo con người bằng những sự dễ dãi và nuông chiều. Vì nếu được lựa chọn, không có điều gì con người xác thịt không thà làm hơn là đồng ý thờ phượng Đức Chúa Trời như giáo lý của chúng ta quy định. Dùng những từ đức tin và sự ăn năn thì dễ, nhưng thực hiện những điều đó là khó khăn nhất. Vì vậy, người khiến sự thờ phượng Đức Chúa Trời bao gồm trong những điều này, hoàn toàn không nới lỏng dây cương của kỷ luật, mà ép buộc con người vào đường lối họ sợ nhất phải đi. Về điều này chúng ta có bằng chứng thuyết phục nhất từ thực tế. Con người sẽ cho phép mình bị ràng buộc bởi vô số luật lệ nghiêm khắc, bị bắt buộc vào vô số nghi thức lao nhọc, mang một ách nghiêm khắc và nặng nề; tóm lại, không có sự phiền toái nào mà họ không phục tùng, miễn là không nhắc đến tấm lòng. Từ đó, dường như, không có điều gì tâm trí con người chán ghét hơn là chân lý thuộc linh đó vốn là chủ đề thường xuyên trong các bài giảng của chúng ta, và không có điều gì nó say mê hơn là ánh hào quang lộng lẫy đó mà đối thủ của chúng ta khăng khăng mạnh mẽ như vậy. Chính sự Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời ép buộc chúng ta điều này, rằng chúng ta không thể rút lui hoàn toàn khỏi sự phục vụ Ngài. Vì vậy, vì chúng ta không thể trốn tránh sự cần thiết phải thờ phượng Ngài, đường lối còn lại duy nhất của chúng ta là tìm ra những sự thay thế gián tiếp để chúng ta không bị bắt buộc phải trực tiếp đến trước sự hiện diện của Ngài; hay đúng hơn, bằng các nghi lễ bên ngoài, như những mặt nạ hào nhoáng, chúng ta che giấu sự gian ác bên trong của tấm lòng, và, để chúng ta không bị buộc phải dâng nó cho Ngài, xen vào những nghi thức thuộc thể, như một bức tường ngăn cách. Thế gian cho phép mình bị đuổi khỏi những lối lẩn tránh như vậy với sự miễn cưỡng lớn nhất; và từ đó xuất phát tiếng kêu la chống lại chúng ta vì đã kéo họ ra ánh sáng ban ngày, ra khỏi những nơi ẩn núp của họ, nơi họ an toàn đùa giỡn với Đức Chúa Trời. Trong sự cầu nguyện có ba điều chúng ta đã sửa chữa. Loại bỏ sự chuyển cầu của các thánh, chúng ta đã mang con người trở lại với Đấng Christ, để họ có thể học vừa kêu cầu Đức Chúa Cha nhân danh Ngài, vừa tin cậy Ngài là Đấng Trung Gian, và chúng ta đã dạy họ cầu nguyện, thứ nhất, với lòng tin chắc vững vàng và kiên cố, và, thứ hai, cũng với sự hiểu biết, thay vì tiếp tục như trước đây lẩm bẩm những lời cầu nguyện hỗn loạn bằng một thứ tiếng không quen thuộc. Ở đây chúng ta bị công kích bằng những lời quở trách cay đắng như thể cùng lúc hành động cách khinh miệt đối với các thánh, và lừa gạt các tín đồ về một đặc quyền vô giá. Cả hai lời buộc tội chúng ta đều phủ nhận. Không phải là tổn thương cho các thánh khi không cho phép chức vụ của Đấng Christ được quy cho họ, và không có vinh dự nào chúng ta tước đoạt khỏi họ, ngoài vinh dự đã được ban cho họ một cách không đúng đắn và hấp tấp bởi sai lầm của con người. Tôi sẽ không nhắc đến điều gì không thể chỉ ra bằng ngón tay. Thứ nhất, khi con người sắp cầu nguyện, họ tưởng tượng Đức Chúa Trời ở một khoảng cách rất xa, và rằng họ không thể tiếp cận Ngài mà không có sự hướng dẫn của một vị thánh bảo trợ nào đó. Và quan điểm sai lầm này không chỉ lưu hành giữa những người thô lỗ và không học thức, mà ngay cả những người muốn được coi là những người lãnh đạo của kẻ mù cũng có nó. Rồi, khi tìm kiếm những vị thánh bảo trợ, mỗi người đi theo trí tưởng tượng của riêng mình. Một người chọn Mary, một người khác chọn Michael, một người khác chọn Peter. Đấng Christ họ rất hiếm khi tôn vinh bằng một vị trí trong danh sách. Không, hầu như không có một trong một trăm người không ngạc nhiên, như trước một điều kỳ lạ mới nào đó, nếu nghe Đấng Christ được nêu tên là một người chuyển cầu. Vì vậy, bỏ qua Đấng Christ, tất cả đều tin cậy vào sự bảo trợ của các thánh. Rồi sự mê tín len lỏi ngày càng xa hơn, cho đến khi họ kêu cầu các thánh lẫn lộn, như họ kêu cầu Đức Chúa Trời. Quả thật, tôi thừa nhận rằng, khi họ muốn nói rõ ràng hơn, mọi điều họ cầu xin các thánh là giúp đỡ họ trước mặt Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện của các thánh. Nhưng thường xuyên hơn, làm lẫn lộn sự phân biệt này, họ lúc thì cầu khẩn và nài xin Đức Chúa Trời, lúc thì các thánh, tùy theo sự thúc đẩy của thời điểm. Không, mỗi vị thánh có một lãnh vực riêng được phân bổ cho mình. Một vị ban mưa, một vị khác ban thời tiết đẹp, một vị giải cứu khỏi cơn sốt, một vị khác khỏi sự đắm tàu. Nhưng, chưa nói đến những ảo tưởng ngoại giáo phạm thánh này thịnh hành khắp nơi trong các hội thánh, sự không tin kính này có thể đủ cho tất cả, rằng đại đa số nhân loại, khi mời gọi những người chuyển cầu từ nơi này và nơi kia, bỏ qua Đấng Christ, Đấng duy nhất Đức Chúa Trời đã đặt ra, và tin cậy vào sự bảo vệ Thiên thượng ít hơn là vào sự bảo trợ của các thánh. Nhưng những người kiểm duyệt chúng ta, ngay cả những người trong số họ có phần nào quan tâm đến sự công bằng hơn, trách chúng ta vì sự thái quá khi đã loại bỏ hoàn toàn khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta việc nhắc đến các thánh đã chết. Nhưng họ sẽ nói cho tôi biết, theo quan điểm của họ, tội lỗi nằm ở đâu trong việc trung tín tuân giữ quy tắc được đặt ra bởi Đấng Christ, Vị Thầy Tối Cao, và bởi Các Tiên Tri và Các Sứ Đồ, và không bỏ qua bất kỳ điều gì hoặc Đức Thánh Linh đã dạy trong Kinh Thánh, hoặc các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã thực hành từ khởi đầu của thế gian xuống đến thời của Các Sứ Đồ? Hầu như không có chủ đề nào Đức Thánh Linh quy định cẩn thận hơn là về phương pháp cầu nguyện đúng đắn; nhưng không có một âm tiết nào dạy chúng ta phải tìm đến sự trợ giúp của các thánh đã chết. Nhiều lời cầu nguyện được các tín đồ dâng lên vẫn còn tồn tại. Trong số đó không có ngay cả một ví dụ duy nhất về việc tìm đến như vậy. Quả thật, đôi khi, dân Y-sơ-ra-ên nài xin Đức Chúa Trời nhớ đến Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và Đa-vít cũng vậy. Nhưng mọi điều họ có ý nói bằng những cách diễn đạt như vậy là, Ngài nên nhớ đến giao ước Ngài đã lập với họ, và ban phước cho dòng dõi của họ theo lời hứa của Ngài. Vì giao ước ân điển, giao ước cuối cùng sẽ được phê chuẩn trong Đấng Christ, những tổ phụ thánh đó đã nhận trong danh của chính họ, và trong danh của dòng dõi họ. Vì vậy, các tín đồ của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên không, bằng việc nhắc đến các tổ phụ như vậy, tìm kiếm sự chuyển cầu từ kẻ chết, mà đơn giản kháng cáo đến lời hứa đã được gửi gắm nơi họ cho đến khi nó được phê chuẩn trọn vẹn trong tay Đấng Christ. Vậy thật hoang đường, và mê muội, biết bao khi từ bỏ hình thức cầu nguyện Chúa đã khuyên dạy, và không có bất kỳ mạng lệnh nào, và không có ví dụ nào, đưa vào sự cầu nguyện sự chuyển cầu của các thánh? Nhưng để kết luận ngắn gọn điểm này, tôi đứng trên tuyên bố của Phao-lô, rằng không có lời cầu nguyện nào là chân thật nếu nó không xuất phát từ đức tin, và đức tin đến bởi Lời Đức Chúa Trời, (Rô-ma 10:14.) Trong những lời này, ông, nếu tôi không nhầm, đã chỉ ra rõ ràng rằng Lời Đức Chúa Trời là nền tảng chắc chắn duy nhất cho sự cầu nguyện. Và trong khi ở nơi khác ông nói rằng, mọi hành động của đời sống chúng ta phải được đi trước bởi đức tin, tức là, một sự bảo đảm có lương tâm, ông cho thấy điều này đặc biệt cần thiết trong sự cầu nguyện, hơn nữa, hơn trong bất kỳ công việc nào khác. Tuy nhiên, điều còn kết luận hơn về điểm này, là khi ông tuyên bố rằng sự cầu nguyện phụ thuộc vào Lời Đức Chúa Trời. Vì điều đó giống như thể ông đã cấm mọi người mở miệng cho đến khi nào Đức Chúa Trời đặt lời vào miệng họ. Đây là bức tường bằng đồng của chúng ta, mà mọi quyền lực của địa ngục sẽ cố gắng phá vỡ một cách vô ích. Vậy, vì có một mạng lệnh rõ ràng chỉ kêu cầu một mình Đức Chúa Trời mà thôi; vì, lại nữa, một Đấng Trung Gian được đề xuất, mà sự chuyển cầu của Ngài phải hỗ trợ những lời cầu nguyện của chúng ta; vì, hơn nữa, một lời hứa đã được thêm vào, rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu xin nhân danh Đấng Christ chúng ta sẽ nhận được, con người phải tha thứ cho chúng ta, nếu chúng ta đi theo chân lý chắc chắn của Đức Chúa Trời, thay vì những hư cấu phù phiếm của họ. Chắc chắn những người, trong lời cầu nguyện của họ, đưa vào sự chuyển cầu của kẻ chết, để qua đó họ có thể được trợ giúp dễ dàng hơn để nhận được điều họ cầu xin, có bổn phận phải chứng minh một trong hai điều, — hoặc họ được Lời Đức Chúa Trời dạy như vậy, hoặc con người có quyền tự do cầu nguyện theo ý mình muốn. Nhưng về điều trước, rõ ràng họ thiếu thẩm quyền từ Kinh Thánh, cũng như thiếu bất kỳ ví dụ được phê chuẩn nào về sự chuyển cầu như vậy, trong khi, về điều sau, Phao-lô tuyên bố rằng không ai có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, ngoài những người đã được Lời Ngài dạy cách cầu nguyện. Trên điều này phụ thuộc lòng tin chắc mà những tâm trí tin kính phải được thúc đẩy và thấm nhuần khi họ tham gia cầu nguyện. Những người của thế gian cầu khẩn Đức Chúa Trời, trong khi đó, nghi ngờ về thành công. Vì họ không dựa vào lời hứa, cũng không nhận thấy sức mạnh của điều được có ý nói bởi việc có một Đấng Trung Gian mà qua Ngài họ chắc chắn sẽ nhận được điều họ cầu xin. Hơn nữa, Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta đến mà không nghi ngờ, (Ma-thi-ơ 21:22.) Theo đó, sự cầu nguyện xuất phát từ đức tin chân thật nhận được ân huệ với Đức Chúa Trời; trong khi sự cầu nguyện đi kèm với sự mất lòng tin đúng hơn lại làm Đức Chúa Trời xa lánh chúng ta. Vì đây là dấu hiệu đúng đắn phân biệt giữa sự kêu cầu chân thật và những lời cầu nguyện lang thang phạm thánh của dân ngoại. Và, quả thật, nơi nào đức tin thiếu vắng, sự cầu nguyện không còn là sự thờ phượng thiên thượng. Đây là điều Gia-cơ nhắc đến khi ông nói, “Ví có ai trong các ngươi thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời; nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chi. Vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đó,” (Gia-cơ 1:6.) Không có gì ngạc nhiên khi người không có phần trong Đấng Christ, Đấng Trung Gian chân thật, lại dao động trong sự không chắc chắn và mất lòng tin như vậy. Vì, như Phao-lô tuyên bố chỉ qua Đấng Christ chúng ta mới có sự mạnh dạn và đường tiếp cận với lòng tin chắc đến với Đức Chúa Cha. Vì vậy, chúng ta đã dạy con người khi được mang đến với Đấng Christ không còn nghi ngờ và dao động trong lời cầu nguyện của họ nữa, như họ từng làm, mà yên nghỉ an toàn trong lời của Chúa, một lời, khi nó một lần thấm vào linh hồn, xua đuổi xa khỏi nó mọi sự nghi ngờ, điều trái ngược với đức tin. Còn lại là chỉ ra lỗi thứ ba trong sự cầu nguyện, lỗi mà tôi đã nói chúng ta đã sửa chữa. Trong khi con người thường cầu nguyện bằng một thứ tiếng không quen thuộc, chúng ta đã dạy họ cầu nguyện với sự hiểu biết. Theo đó, mỗi người được giáo lý của chúng ta dạy để biết, khi người ấy cầu nguyện riêng, điều mình cầu xin Đức Chúa Trời là gì, trong khi những lời cầu nguyện công khai trong các hội thánh của chúng ta được đóng khung để mọi người đều có thể hiểu được. Và lý trí tự nhiên cũng ra lệnh phải như vậy, ngay cả khi Đức Chúa Trời không ban giới luật nào về chủ đề này. Vì mục đích của sự cầu nguyện là khiến Đức Chúa Trời làm nhân chứng có ý thức về những nhu cầu của chúng ta, và như thể tuôn đổ lòng chúng ta ra trước Ngài. Nhưng không có điều gì trái ngược với mục đích này hơn là cử động lưỡi mà không suy nghĩ và không hiểu biết. Và vậy mà, sự vô lý đã đến mức độ như vậy, đến nỗi cầu nguyện bằng tiếng bản xứ gần như bị coi là một sự xúc phạm đối với tôn giáo. Tôi có thể nêu tên một Tổng Giám Mục đã đe dọa bỏ tù, và những hình phạt nghiêm khắc hơn, người nào lặp lại Kinh Lạy Cha thành tiếng bằng bất kỳ ngôn ngữ nào ngoài tiếng La-tinh. Tuy nhiên, niềm tin chung là, một người cầu nguyện ở nhà bằng ngôn ngữ nào không quan trọng, miễn là người ấy có điều được gọi là một ý định cuối cùng hướng đến sự cầu nguyện; nhưng trong các nhà thờ phẩm giá của buổi lễ đòi hỏi tiếng La-tinh phải là ngôn ngữ duy nhất mà trong đó những lời cầu nguyện được viết. Dường như, như tôi vừa nhận xét, có điều gì đó quái dị trong quyết tâm này muốn trò chuyện với Đức Chúa Trời bằng những âm thanh rơi ra khỏi lưỡi mà không có ý nghĩa. Ngay cả khi Đức Chúa Trời không tuyên bố sự không hài lòng của Ngài, chính thiên nhiên, không cần người giám sát, cũng bác bỏ nó. Ngoài ra, dễ dàng suy ra từ toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh Đức Chúa Trời ghê tởm một phát minh như vậy sâu sắc đến mức nào. Về những lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh, lời của Phao-lô rõ ràng — người không học thức không thể nói A-men nếu lời chúc phước được công bố bằng một thứ tiếng không quen thuộc. Và điều này khiến nó càng lạ hơn, rằng những người đầu tiên đưa vào thực hành đồi bại này, cuối cùng đã trơ trẽn khẳng định rằng, chính điều Phao-lô coi là vô lý không thể nói ra, lại có lợi cho sự uy nghiêm của sự cầu nguyện. Phương pháp mà bởi đó, trong các hội thánh của chúng ta, mọi người cùng cầu nguyện bằng tiếng phổ thông, và nam nữ không phân biệt hát Các Thi Thiên, đối thủ của chúng ta có thể chế giễu nếu họ muốn, miễn là Đức Thánh Linh làm chứng cho chúng ta từ thiên đàng, trong khi Ngài bác bỏ những âm thanh hỗn loạn, vô nghĩa được thốt ra ở nơi khác. Trong nhánh chính thứ hai của giáo lý, đó là, nhánh liên quan đến nền tảng của sự cứu rỗi, và phương pháp đạt được nó, nhiều câu hỏi được bao hàm: Vì, khi chúng ta bảo một người tìm kiếm sự công chính và sự sống ngoài chính mình, tức là, chỉ trong Đấng Christ mà thôi, vì người ấy không có gì trong chính mình ngoài tội lỗi và sự chết, một cuộc tranh luận ngay lập tức nảy sinh liên quan đến sự tự do và quyền năng của ý muốn.
Vì, nếu con người có bất kỳ khả năng riêng nào để phục vụ Đức Chúa Trời, người ấy không nhận được sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển của Đấng Christ, mà một phần tự ban nó cho chính mình. Mặt khác, nếu toàn bộ sự cứu rỗi được quy cho ân điển của Đấng Christ, con người không còn lại điều gì, không có đức hạnh riêng nào mà bởi đó người ấy có thể tự trợ giúp mình để đạt được sự cứu rỗi. Nhưng dù đối thủ của chúng ta thừa nhận rằng con người, trong mọi việc lành, được Đức Thánh Linh trợ giúp, họ dù vậy vẫn yêu sách cho người ấy một phần trong sự vận hành. Họ làm điều này, vì họ không nhận thấy vết thương được gây ra cho bản chất của chúng ta bởi sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta sâu đến mức nào. Không còn nghi ngờ gì, họ đồng ý với chúng ta khi giữ giáo lý về tội tổ, nhưng sau đó họ sửa đổi những tác dụng của nó, khẳng định rằng quyền năng của con người chỉ bị suy yếu, chứ không hoàn toàn sa ngã. Theo đó, quan điểm của họ là, con người, bị nhiễm sự bại hoại nguyên thủy, do hậu quả của sự suy yếu quyền năng của mình, không thể hành động cho đúng; nhưng, được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, người ấy có điều gì đó của riêng mình, và từ chính mình, mà người ấy có thể đóng góp. Chúng ta, lại, dù chúng ta không phủ nhận rằng con người hành động cách tự phát, và bởi ý chí tự do, khi người ấy được Đức Thánh Linh hướng dẫn, khẳng định rằng toàn bộ bản chất của người ấy thấm đẫm sự sa ngã đến nỗi tự mình người ấy không sở hữu khả năng nào cả để hành động cho đúng. Vì vậy, cho đến nay, chúng ta bất đồng với những người chống lại giáo lý của chúng ta, rằng trong khi họ không hạ con người xuống đủ, cũng không đánh giá đúng phước lành của sự tái tạo, chúng ta đặt người ấy hoàn toàn phủ phục, để người ấy có thể cảm biết sự bất lực hoàn toàn của mình về sự công chính thuộc linh, và học tìm kiếm nó, không phải một phần, mà hoàn toàn, từ Đức Chúa Trời. Đối với một số vị quan án không mấy công bằng, chúng ta, có lẽ, có vẻ đưa vấn đề đi quá xa; nhưng không có điều gì vô lý trong giáo lý của chúng ta, hay trái ngược với Kinh Thánh hay với sự đồng thuận chung của Hội Thánh cổ xưa. Không, chúng ta có thể, không gặp khó khăn gì, xác nhận giáo lý của mình đến từng chữ từ miệng của Augustine; và, theo đó, một số người trong số những người khác vốn không thiện cảm với sự nghiệp của chúng ta, nhưng phần nào lành mạnh hơn trong những phán xét của họ, không dám mâu thuẫn với chúng ta về điểm này. Chắc chắn, như tôi đã nhận xét, rằng chúng ta khác với người khác chỉ ở điểm này, rằng bằng cách thuyết phục con người về sự nghèo khó và bất lực của mình, chúng ta huấn luyện người ấy hiệu quả hơn đến sự khiêm nhường chân thật, dẫn người ấy từ bỏ mọi sự tự tin, và hoàn toàn ném mình lên Đức Chúa Trời; và rằng, cũng như vậy, chúng ta huấn luyện người ấy hiệu quả hơn đến lòng biết ơn, bằng cách dẫn người ấy quy cho, như trong chân lý người ấy phải làm, mọi điều tốt lành mình sở hữu cho lòng nhân lành của Đức Chúa Trời. Họ, mặt khác, làm người ấy say mê bằng một quan điểm đồi bại về đức hạnh của chính mình, thúc đẩy sự hủy hoại của người ấy, làm người ấy phình ra vì sự kiêu ngạo không tin kính chống lại Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy quy vinh quang của sự xưng công chính của mình ở mức độ không lớn hơn cho chính mình. Thêm vào những sai lầm này một sai lầm thứ ba, đó là, trong mọi bàn luận của họ về sự bại hoại của bản chất con người, họ thường dừng lại ở những ham muốn xác thịt thô thiển hơn, mà không chạm đến những căn bệnh sâu xa hơn và chết người hơn; và từ đó, những người được huấn luyện trong trường học của họ dễ dàng tha thứ cho mình những tội lỗi ghê tởm nhất, như không phải là tội lỗi gì cả, miễn là chúng được che giấu. Câu hỏi tiếp theo liên quan đến giá trị và công trạng của việc làm. Cả hai chúng ta đều dành cho việc lành lời khen xứng đáng của chúng, và chúng ta không phủ nhận rằng một phần thưởng được dành cho chúng nơi Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta đưa ra ba ngoại lệ, mà trên đó toàn bộ cuộc tranh luận còn lại của chúng ta về công việc cứu rỗi xoay quanh. Thứ nhất, chúng ta khẳng định rằng, dù việc làm của bất kỳ người nào thuộc loại nào đi nữa, người ấy được coi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đơn giản trên nền tảng của lòng thương xót nhưng không; vì Đức Chúa Trời, không xét đến việc làm nào cả, tự do nhận người ấy làm con trong Đấng Christ, bằng cách quy sự công chính của Đấng Christ cho người ấy, như thể nó là của chính người ấy. Điều này chúng ta gọi là sự công chính của đức tin, đó là, khi một người, trở nên trống rỗng và rỗng tuếch về mọi sự tin cậy vào việc làm, cảm thấy tin chắc rằng nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời là một sự công chính mà người ấy đang thiếu, và được mượn từ Đấng Christ. Điểm mà trên đó thế gian luôn luôn đi lạc, (vì sai lầm này đã thịnh hành trong hầu hết mọi thời đại,) là tưởng tượng rằng con người, dù có khiếm khuyết một phần đến đâu, vẫn ở một mức độ nào đó lập công để được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng việc làm. Nhưng Kinh Thánh tuyên bố, “Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Dưới sự rủa sả này tất yếu phải nằm mọi người bị phán xét bởi việc làm — không ai được miễn trừ ngoài những người hoàn toàn từ bỏ mọi sự tin cậy vào việc làm, và mặc lấy Đấng Christ, để họ có thể được xưng công chính trong Ngài, bởi sự chấp nhận nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta là, Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài, không xét đến việc làm của chúng ta, mà chỉ xét đến Đấng Christ mà thôi, và, bởi sự nhận làm con nhưng không, khiến chúng ta, thay vì là con của cơn thạnh nộ, trở thành con cái của chính Ngài. Chừng nào Đức Chúa Trời còn nhìn vào việc làm của chúng ta, Ngài không nhận thấy lý do nào tại sao Ngài phải yêu chúng ta. Vì vậy, cần phải chôn vùi tội lỗi của chúng ta, và quy cho chúng ta sự vâng phục của Đấng Christ, (vì đó là sự vâng phục duy nhất có thể đứng vững trước sự tra xét của Ngài,) và nhận chúng ta làm con công chính qua công trạng của Ngài. Đây là giáo lý rõ ràng và đồng nhất của Kinh Thánh, “được làm chứng,” như Phao-lô nói, “bởi luật pháp và các tiên tri,” (Rô-ma 3:21;) và được Phúc Âm giải thích như vậy, đến nỗi một luật rõ ràng hơn không thể được mong muốn. Phao-lô đối chiếu sự công chính của luật pháp với sự công chính của Phúc Âm, đặt sự trước vào việc làm, và sự sau vào ân điển của Đấng Christ, (Rô-ma 10:5, v.v.) Ông không chia nó thành hai nửa, dành cho việc làm một nửa, và cho Đấng Christ nửa còn lại; mà ông quy nó hoàn toàn cho Đấng Christ, rằng chúng ta được phán xét là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Ở đây có hai câu hỏi; thứ nhất, liệu vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta có được chia giữa chúng ta và Đức Chúa Trời hay không: và, thứ hai, liệu, như trước mặt Đức Chúa Trời, lương tâm của chúng ta có thể an toàn đặt bất kỳ sự tin cậy nào vào việc làm hay không. Về câu hỏi trước, quyết định của Phao-lô là — hãy để mọi miệng “bị ngậm lại, và cả thế gian bị phục dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời.” “Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời — được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Jesus;” và rằng “để tỏ ra sự công chính của Ngài, để Ngài là công chính, và xưng công chính kẻ tin đến Chúa Giê-xu,” (Rô-ma 3:19, v.v.) Chúng ta đơn giản đi theo định nghĩa này, trong khi đối thủ của chúng ta khẳng định rằng con người không được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, theo bất kỳ nghĩa nào không dành một phần lời khen cho việc làm của chính mình. Về câu hỏi thứ hai, Phao-lô lý luận như sau: “Nếu những kẻ cậy luật pháp là kẻ kế tự, thì đức tin ra vô ích, và lời hứa cũng bỏ rồi.” Từ đó ông kết luận “ấy là bởi đức tin,” “hầu cho lời hứa chắc chắn cho mọi dòng dõi,” (Rô-ma 4:14, 16.) Và lại nữa, “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời,” (Rô-ma 5:1;) và không còn sợ sự hiện diện của Ngài. Và ông chỉ ra rằng mỗi người đều cảm thấy trong kinh nghiệm của chính mình, rằng lương tâm của chúng ta không thể không ở trong sự bất an và dao động liên tục, chừng nào chúng ta còn tìm kiếm sự bảo vệ từ việc làm, và rằng chúng ta chỉ vui hưởng sự yên tĩnh thanh thản và bình an khi đó, khi chúng ta tìm đến Đấng Christ là bến cảng duy nhất của lòng tin chắc chân thật. Chúng ta không thêm gì vào giáo lý của Phao-lô; nhưng sự nghi ngờ không yên đó của lương tâm, điều ông coi là vô lý, được đối thủ của chúng ta đặt vào trong những tiên đề chính của đức tin của họ. Ngoại lệ thứ hai chúng ta đưa ra liên quan đến sự tha thứ tội lỗi. Đối thủ của chúng ta, không thể phủ nhận rằng con người, trong suốt đời mình bước đi cách khập khiễng, và nhiều lần thậm chí ngã xuống, buộc phải, dù họ muốn hay không, thú nhận rằng mọi người đều cần sự tha thứ, để bổ sung sự thiếu hụt sự công chính của họ. Nhưng rồi họ có những sự đền tội tưởng tượng, mà bằng phương tiện đó những người đã phạm tội mua lại ân huệ của Đức Chúa Trời. Trong lớp này, họ đặt trước hết sự ăn năn đau buồn, và tiếp theo là việc làm, mà họ gọi là những việc làm vượt quá bổn phận, và những việc khổ hạnh, mà Đức Chúa Trời giáng lên tội nhân. Nhưng, vì họ vẫn cảm thấy rằng những sự đền bù này còn xa mới đạt đến mức công bằng được đòi hỏi, họ kêu gọi sự trợ giúp của một loại đền tội mới từ một nơi khác, đó là, từ lợi ích của các chìa khóa. Và họ nói rằng, bởi các chìa khóa, kho tàng của Hội Thánh được mở ra, và điều chúng ta đang thiếu được bổ sung từ công trạng của Đấng Christ và các thánh. Chúng ta, trái lại, khẳng định rằng tội lỗi của con người được tha thứ cách nhưng không, và chúng ta thừa nhận không có sự đền tội nào khác ngoài sự đền tội Đấng Christ đã hoàn thành, khi, bởi của tế lễ về sự chết của Ngài, Ngài đã chuộc tội lỗi của chúng ta. Vì vậy, chúng tôi rao giảng rằng chính sự mua chuộc của Đấng Christ mà thôi hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và rằng không có sự đền bù nào được tính đến, vì Cha Thiên Thượng của chúng ta hài lòng với sự chuộc tội duy nhất của Đấng Christ, không đòi hỏi điều gì từ chúng ta. Trong Kinh Thánh chúng ta có bằng chứng rõ ràng về giáo lý này của chúng ta, giáo lý, quả thật, phải được gọi không phải là của chúng ta, mà đúng hơn là của Hội Thánh Công Giáo. Vì phương pháp duy nhất để lấy lại ân huệ thiên thượng, được Sứ Đồ nêu ra, là, “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” (2 Cô-rinh-tô 5:21.) Và trong một phân đoạn khác, nơi ông nói về sự tha thứ tội lỗi, ông tuyên bố rằng qua đó sự công chính không bởi việc làm được quy cho chúng ta, (Rô-ma 6:5). Vì vậy, chúng tôi kịch liệt, nhưng chân thật, khẳng định rằng ý tưởng của họ về việc lập công để hòa giải với Đức Chúa Trời bằng những sự đền tội, và mua chuộc những hình phạt xứng đáng với sự công lý của Ngài, là sự phạm thượng đáng ghê tởm, vì nó hủy hoại giáo lý Ê-sai đưa ra về Đấng Christ — rằng “sự sửa phạt vì bình an của chúng ta ở trên Ngài,” (Ê-sai 53:5). Hư cấu vô lý về những việc làm vượt quá bổn phận chúng tôi loại bỏ vì nhiều lý do; nhưng có hai lý do có sức nặng quá đủ — một, rằng không thể chịu nổi ý tưởng con người có thể thực hiện cho Đức Chúa Trời nhiều hơn điều mình phải làm; và hai, rằng vì bởi thuật ngữ vượt quá bổn phận, phần lớn họ hiểu những hành động thờ phượng tự nguyện mà chính bộ óc của họ đã sáng chế, và họ áp đặt lên Đức Chúa Trời, đó là lao động và công sức bị mất, huống chi những hành động như vậy có bất kỳ tư cách nào để được coi là những sự chuộc tội làm nguôi cơn giận thiên thượng. Hơn nữa, sự pha trộn đó của huyết Đấng Christ với huyết của các vị tử đạo, và tạo thành từ chúng một khối không đồng nhất gồm các công trạng hay những sự đền tội, để mua chuộc những hình phạt xứng đáng với tội lỗi, là những điều chúng ta đã không chịu nổi, và chúng ta không nên chịu nổi. Vì, như Augustine nói, (Tract. in Joan. 84,) “Không có huyết của vị tử đạo nào đã đổ ra vì sự tha thứ tội lỗi. Đây là công việc của một mình Đấng Christ mà thôi, và trong công việc này Ngài đã ban cho không phải một điều chúng ta phải bắt chước, mà là một điều chúng ta phải tiếp nhận với lòng biết ơn.” Leo rất đồng ý với Augustine, khi ông viết như sau, (Ep. 81, mục, 97,) “Dù sự chết của nhiều thánh của Ngài quý giá trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng sự giết chóc của không một người vô tội nào là sự chuộc tội cho thế gian; người công chính đã nhận mão, chứ không ban chúng, và sự kiên định của các tín đồ đã cung cấp những gương về sự kiên nhẫn, chứ không phải những món quà của sự công chính.” Ngoại lệ thứ ba và cuối cùng của chúng ta liên quan đến sự báo đáp của việc làm — chúng ta khẳng định rằng nó không phụ thuộc vào giá trị hay công trạng riêng của chúng, mà đúng hơn vào lòng nhân lành đơn thuần của Đức Chúa Trời. Đối thủ của chúng ta, quả thật, thừa nhận rằng không có tỷ lệ nào giữa công trạng của việc làm và phần thưởng của nó; nhưng họ không chú ý đến điều có tầm quan trọng chính trong vấn đề, đó là, việc lành của các tín đồ không bao giờ thuần khiết đến nỗi chúng có thể làm hài lòng mà không cần sự tha thứ. Họ không xét, tôi nói, rằng chúng luôn luôn bị rắc một số vết hay tì vết, vì chúng không bao giờ xuất phát từ tình yêu thuần khiết và trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời mà Luật Pháp đòi hỏi. Vì vậy, giáo lý của chúng ta là, việc lành của các tín đồ luôn luôn thiếu một sự thuần khiết không tì vết có thể đứng vững trước sự tra xét của Đức Chúa Trời; không, rằng khi chúng được thử bằng quy tắc nghiêm ngặt của sự công lý, chúng, ở một mức độ nào đó, là ô uế. Nhưng, khi Đức Chúa Trời đã ân cần nhận các tín đồ làm con, Ngài không chỉ chấp nhận và yêu thương con người của họ, mà cả việc làm của họ nữa, và hạ mình tôn vinh chúng bằng một phần thưởng. Trong một lời, như chúng ta đã nói về con người, chúng ta cũng có thể nói về việc làm, — chúng được xưng công chính không bởi công trạng riêng của chúng, mà chỉ bởi công trạng của Đấng Christ mà thôi; những lỗi lầm mà bởi đó chúng nếu không sẽ làm Ngài không hài lòng được che phủ bởi của tế lễ của Đấng Christ. Sự xem xét này có tầm quan trọng thực tiễn rất lớn, cả trong việc giữ con người trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để họ không quy cho việc làm của mình điều xuất phát từ lòng nhân lành của người cha của Ngài; và cũng trong việc truyền cho họ niềm an ủi tốt nhất, và như vậy ngăn họ nhường bước cho sự tuyệt vọng, khi họ suy ngẫm về sự không trọn vẹn hay ô uế của việc làm của mình, bằng cách nhắc họ rằng Đức Chúa Trời, bởi sự nuông chiều của người cha của Ngài, vui lòng tha thứ nó. Đã xem xét hai điểm chính của giáo lý, bây giờ chúng ta đến với Các Thánh Lễ, mà trong đó chúng ta đã không thực hiện bất kỳ sự sửa chữa nào chúng ta không thể bảo vệ bằng thẩm quyền chắc chắn và được phê chuẩn. Trong khi, bảy thánh lễ được cho là đã được Đấng Christ thiết lập, chúng ta đã loại bỏ năm trong số đó, và đã chứng minh chúng là những nghi lễ do con người sáng chế, ngoại trừ hôn nhân, điều chúng ta thừa nhận quả thật đã được Đức Chúa Trời truyền dạy, nhưng không phải để nó có thể là một thánh lễ. Và đó cũng không phải là một cuộc tranh luận về điều không đâu khi chúng ta tách những nghi thức được con người thêm vào như vậy, dù, về các mặt khác, chúng không gian ác cũng không vô ích, khỏi những biểu tượng Đấng Christ bằng chính môi miệng Ngài đã giao phó cho chúng ta và vui lòng khiến chúng trở thành những lời chứng của những ân tứ thuộc linh, — những ân tứ, vì chúng không nằm trong quyền năng của con người, con người không có quyền làm chứng về. Chắc chắn không phải là vấn đề tầm thường khi đóng ấn lên lòng chúng ta ân huệ thánh của Đức Chúa Trời, dâng Đấng Christ, và đưa ra một sự biểu thị hữu hình về những phước lành chúng ta vui hưởng trong Ngài. Vì đây là chức vụ của các thánh lễ, không phân biệt chúng với những nghi thức có nguồn gốc từ con người, là lẫn lộn thiên đàng với đất. Ở đây, quả thật, một sai lầm hai mặt đã thịnh hành. Không phân biệt giữa những điều thuộc về con người và những điều thuộc về thiên thượng, họ đã làm giảm nghiêm trọng Lời thánh của Đức Chúa Trời, mà trên đó toàn bộ quyền năng của các thánh lễ phụ thuộc, trong khi họ cũng tưởng tượng cách sai lầm Đấng Christ là tác giả của những nghi thức không có nguồn gốc cao hơn nguồn gốc con người. Cũng như vậy, từ lễ báp-têm, chúng ta đã cắt bỏ nhiều sự thêm thắt một phần vô ích, và một phần, bởi xu hướng mê tín của chúng, có hại. Chúng ta biết hình thức lễ báp-têm các sứ đồ đã nhận từ Đấng Christ, hình thức họ đã tuân giữ trong suốt đời mình, và cuối cùng họ để lại cho hậu thế. Nhưng sự đơn giản đã được phê chuẩn bởi thẩm quyền của Đấng Christ, và thực hành của các sứ đồ, đã không làm hài lòng các thời đại tiếp theo. Hiện tại tôi không bàn luận liệu những người đó có bị ảnh hưởng bởi những lý do lành mạnh hay không, những người sau này đã thêm dầu thánh, muối, nước bọt, và nến. Tôi chỉ nói, điều mọi người phải biết, rằng sự mê tín hay dại dột đã lên đến mức độ như vậy, đến nỗi người ta đặt giá trị trên những sự thêm thắt này hơn là trên sự chân thật của chính lễ báp-têm. Chúng ta cũng đã lo loại bỏ lòng tin vô lý dừng lại ở những hành động bên ngoài và không hề quan tâm đến Đấng Christ. Vì, cả trong các trường học lẫn trong các bài giảng, họ ca ngợi hiệu lực của những dấu hiệu đến nỗi, thay vì hướng dẫn con người đến với Đấng Christ, họ dạy họ tin cậy vào những yếu tố hữu hình. Cuối cùng, chúng ta đã mang vào các Hội Thánh của mình phong tục cổ xưa là đồng hành việc cử hành các thánh lễ với một lời giải thích về giáo lý chứa đựng trong nó, và đồng thời trình bày với mọi sự siêng năng và trung tín cả những lợi ích và cách sử dụng hợp pháp của chúng; đến nỗi, về mặt này, ngay cả đối thủ của chúng ta cũng không thể tìm thấy bất kỳ lý do nào để kiểm duyệt. Nhưng không có điều gì xa lạ với bản chất của một thánh lễ hơn là đặt trước dân sự một cảnh tượng trống rỗng, không đi kèm với lời giải thích về mầu nhiệm. Có một phân đoạn nổi tiếng được Gratian trích dẫn từ Augustine — “Nếu lời bị thiếu, nước chỉ là một yếu tố mà thôi.” Ông ấy có ý nói gì bởi từ lời, ông ấy ngay lập tức giải thích khi ông nói, “Tức là, lời của đức tin chúng ta rao giảng.” Vì vậy, đối thủ của chúng ta không nên nghĩ đó là một điều mới lạ khi chúng ta không tán thành việc trưng bày đơn thuần mầu nhiệm. Vì đây là một sự ly hôn phạm thánh, làm đảo ngược trật tự được Đấng Christ thiết lập. Một lỗi thêm vào nữa trong cách cử hành, thường được sử dụng ở nơi khác, là điều họ coi là một hành động tôn giáo không được hiểu, đúng như trường hợp trong việc thực hiện những bùa chú ma thuật. Tôi đã nhận xét, rằng thánh lễ còn lại của Hội Thánh Cơ Đốc, Tiệc Thánh của Chúa chúng ta, không chỉ bị bại hoại, mà gần như bị bãi bỏ. Vì vậy, càng cần thiết hơn cho chúng ta lao động trong việc khôi phục sự thuần khiết của nó. Thứ nhất, cần phải nhổ tận gốc khỏi tâm trí của con người hư cấu không tin kính đó về của tế lễ, nguồn của nhiều sự vô lý. Vì, ngoài việc đưa vào một nghi thức dâng hiến trái ngược với sự thiết lập rõ ràng của Đấng Christ, đã được thêm vào một quan điểm nguy hại nhất, rằng hành động dâng hiến này là một sự chuộc tội cho tội lỗi. Như vậy, phẩm giá của chức tế lễ, vốn chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi, đã được chuyển cho những người phàm, và đức hạnh của sự chết của Ngài cho hành động của chính họ. Như vậy, cũng vậy, nó đã được áp dụng thay mặt cho người sống và người chết. Vì vậy, chúng ta đã bãi bỏ sự giết chóc giả tạo đó và khôi phục sự thông công, điều đã ở mức độ rất lớn trở nên lỗi thời. Vì, miễn là con người đến Bàn của Chúa mỗi năm một lần, họ nghĩ thế là đủ, trong toàn bộ khoảng thời gian còn lại của năm đó, để làm khán giả cho điều được linh mục làm, dưới cái cớ, quả thật, là cử hành Tiệc Thánh của Chúa, nhưng không có bất kỳ dấu vết nào của Tiệc Thánh trong đó. Vì lời của Chúa là gì? Hãy lấy, Ngài phán, và phân phát cho nhau. Nhưng trong lễ mi-sa, thay vì việc lấy, có một sự giả vờ dâng hiến, trong khi không có sự phân phát và ngay cả không có lời mời. Linh mục, như một chi thể bị cắt rời khỏi phần còn lại của thân thể, chuẩn bị nó cho riêng mình mà thôi. Sự khác biệt giữa những điều này lớn lao biết bao! Ngoài ra, chúng ta đã khôi phục cho dân sự việc sử dụng chén, điều, dù nó không chỉ được Chúa chúng ta cho phép, mà còn được giao phó cho họ, đã bị lấy khỏi họ (nó chỉ có thể là) bởi sự gợi ý của Sa-tan. Về các nghi lễ, có vô số nghi lễ chúng ta đã loại bỏ, một phần vì chúng đã nhân lên quá mức, một phần vì một số nghi lễ có mùi quá nhiều của Do Thái giáo, và những nghi lễ khác, những phát minh của những người không hiểu biết, không phù hợp với sự trang trọng của một mầu nhiệm cao như vậy. Nhưng, giả sử không có tệ hại nào khác trong chúng ngoài việc chúng đã len lỏi vào qua sự sơ suất, việc chúng ta thấy những người thô lỗ nhìn vào chúng trong sự ngạc nhiên ngu dại có không phải là lý do đủ cho việc bãi bỏ chúng sao? Khi lên án hư cấu về sự biến đổi bản thể, và cũng như vậy phong tục giữ và mang bánh đi vòng quanh, chúng ta bị thúc đẩy bởi một sự cần thiết mạnh mẽ hơn. Thứ nhất, nó trái ngược với những lời rõ ràng của Đấng Christ; và, thứ hai, nó ghê tởm đối với chính bản chất của một thánh lễ. Vì không có thánh lễ nào nơi không có biểu tượng hữu hình tương ứng với chân lý thuộc linh nó biểu thị. Và về Tiệc Thánh, điều Phao-lô nói là rõ ràng, — “Chúng ta là nhiều người là một bánh, và một thân: vì chúng ta đều dự phần vào một chiếc bánh đó,” (1 Cô-rinh-tô 10:17.) Sự tương tự hay giống nhau của một dấu hiệu hữu hình trong Tiệc Thánh ở đâu để tương ứng với thân và huyết của Chúa chúng ta, nếu nó không phải là bánh chúng ta ăn, cũng không phải là rượu chúng ta uống, mà chỉ là một bóng ma trống rỗng nào đó chế nhạo mắt? Thêm vào đó, với hư cấu này một sự mê tín tệ hơn luôn luôn bám theo, đó là, con người bám vào chiếc bánh đó như bám vào Đức Chúa Trời, và thờ phượng nó như Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta đã thấy nó được làm. Trong khi thánh lễ lẽ ra phải là một phương tiện nâng những tâm trí tin kính lên thiên đàng, những biểu tượng thánh của Tiệc Thánh đã bị lạm dụng cho một mục đích hoàn toàn khác, và con người, hài lòng với việc nhìn vào chúng và thờ phượng chúng, không bao giờ nghĩ đến Đấng Christ. Việc mang bánh đi vòng quanh một cách long trọng, hay đặt nó trên một nơi cao để được thờ phượng, là những sự bại hoại hoàn toàn không phù hợp với sự thiết lập của Đấng Christ. Vì trong Tiệc Thánh, Chúa đặt trước chúng ta thân và huyết của Ngài nhưng là để chúng ta có thể ăn và uống. Theo đó, Ngài, trước hết, ban mạng lệnh, bởi đó Ngài bảo chúng ta hãy lấy, ăn, và uống, và rồi Ngài, tiếp theo, thêm vào và kèm theo lời hứa, trong đó Ngài làm chứng, rằng điều chúng ta ăn là thân Ngài, và điều chúng ta uống là huyết Ngài. Vì vậy, những người hoặc giữ bánh riêng ra, hoặc mang nó đi vòng quanh để được thờ phượng, vì họ tách lời hứa khỏi mạng lệnh, nói cách khác, cắt đứt một mối dây không thể hòa tan, quả thật, tưởng tượng rằng họ có thân của Đấng Christ, trong khi, trên thực tế, họ không có gì ngoài một thần tượng họ đã sáng chế cho chính mình. Vì lời hứa này của Đấng Christ, lời hứa Ngài ban thân và huyết của chính Ngài dưới những biểu tượng bánh và rượu, chỉ thuộc về những người nhận chúng từ tay Ngài, để cử hành mầu nhiệm theo cách Ngài truyền dạy; trong khi đối với những người bởi tay mình tự bóp méo chúng cho một mục đích khác, và như vậy không có lời hứa, không còn lại điều gì ngoài giấc mơ của chính họ. Cuối cùng, chúng ta đã khôi phục thực hành giải thích giáo lý và triển khai mầu nhiệm cho dân sự; trong khi, trước đây, linh mục không chỉ sử dụng một thứ tiếng xa lạ, mà còn lẩm bẩm thì thầm những lời mà bởi đó người ấy giả vờ thánh hiến bánh và rượu. Ở đây những người kiểm duyệt chúng ta không có gì để soi mói, trừ khi là việc chúng ta chỉ đơn giản đi theo mạng lệnh của Đấng Christ. Vì Ngài không bằng một lời trừ tà thầm lặng truyền cho bánh trở thành thân Ngài, mà bằng một giọng rõ ràng tuyên bố với các sứ đồ của Ngài rằng Ngài ban cho họ thân Ngài. Đồng thời, như trong trường hợp Lễ Báp-têm, cũng vậy trong trường hợp Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta giải thích cho dân sự một cách trung tín, và cẩn thận nhất có thể, mục đích, hiệu lực, lợi ích, và cách sử dụng của nó. Thứ nhất, chúng tôi khuyên dạy mọi người đến với đức tin, để bằng phương tiện đó họ có thể nhận biết bên trong điều được biểu thị một cách hữu hình, đó là, thức ăn thuộc linh mà bởi đó một mình linh hồn của họ được nuôi dưỡng đến sự sống đời đời. Chúng ta khẳng định rằng, trong thánh lễ này Chúa không hứa hay hình bóng bằng những dấu hiệu, bất kỳ điều gì Ngài không trưng bày trong thực tế; và vì vậy, chúng tôi rao giảng rằng thân và huyết của Đấng Christ vừa được Chúa ban cho chúng ta trong Tiệc Thánh, vừa được chúng ta tiếp nhận. Chúng ta cũng không dạy như vậy rằng bánh và rượu là những biểu tượng, mà không ngay lập tức thêm rằng có một chân lý được kết hợp với chúng, và chân lý đó được chúng biểu thị. Chúng ta không im lặng khi công bố trái mà từ đó tuôn ra cho chúng ta là gì, và tuyệt hảo như thế nào và vật bảo đảm cao quý nào về sự sống và sự cứu rỗi mà lương tâm của chúng ta nhận được trong đó. Quả thật, không ai, có bất kỳ sự thẳng thắn nào sẽ phủ nhận, rằng với chúng ta thánh lễ long trọng này được giải thích rõ ràng hơn nhiều, và phẩm giá của nó được ca ngợi đầy đủ hơn, so với những gì từng được làm ở nơi khác. Trong việc cai quản Hội Thánh, chúng ta không khác với người khác ở bất kỳ điều gì mà chúng ta không thể đưa ra một lý do đầy đủ nhất. Chức vụ mục sư chúng ta đã khôi phục, vừa theo quy tắc của các sứ đồ, vừa theo thực hành của hội thánh nguyên thủy, bằng cách khăng khăng rằng mọi người cai trị trong Hội Thánh cũng phải giảng dạy. Chúng ta khẳng định rằng không ai được tiếp tục giữ chức vụ ngoài những người siêng năng thực hiện các nhiệm vụ của nó. Khi chọn họ, lời khuyên của chúng ta là, phải thực thi nhiều sự cẩn thận và tôn giáo hơn, và chính chúng ta đã lo hành động như vậy. Người ta biết rõ loại kiểm tra các giám mục thực thi bằng phương tiện của những người đại diện hay phó tế của họ là gì, và chúng ta thậm chí có thể phỏng đoán bản chất của nó là gì từ trái nó sinh ra. Không cần nhận xét có bao nhiêu người lười biếng và vô dụng họ khắp nơi thăng tiến lên vinh dự của chức linh mục. Giữa chúng ta nếu có một số mục sư không có học thức lớn, vẫn không có ai được nhận vào mà không ít nhất có khả năng giảng dạy một cách vừa phải. Việc không phải mọi người đều trọn vẹn hơn là do tai họa của thời đại hơn là do chúng ta. Tuy nhiên, đây là, và sẽ luôn luôn là, niềm tự hào công bằng của chúng ta, rằng các mục sư của Hội Thánh chúng ta không thể có vẻ đã được chọn cách bất cẩn nếu họ được so sánh với người khác. Nhưng trong khi chúng ta vượt trội ở một mức độ đáng kể trong vấn đề thử thách và bầu cử, ở điểm này chúng ta đặc biệt xuất sắc, rằng không ai giữ chức vụ mục sư giữa chúng ta mà không thực thi các nhiệm vụ của nó. Theo đó, không có hội thánh nào của chúng ta được thấy mà không có sự rao giảng Lời thông thường. Vì sẽ là xấu hổ cho đối thủ của chúng ta khi phủ nhận những sự thật này, (vì trong một vấn đề rõ ràng như vậy, họ có thể được gì bởi sự phủ nhận?) họ cãi nhau với chúng ta, thứ nhất, về quyền và quyền lực, và, thứ hai, về hình thức phong chức. Họ trích dẫn các quy tắc cổ xưa, trao quyền giám sát vấn đề này cho các giám mục và giới giáo sĩ. Họ cáo buộc một sự kế vị liên tục mà bởi đó quyền này đã được truyền xuống cho họ, ngay cả từ chính các sứ đồ. Họ phủ nhận rằng nó có thể được chuyển giao hợp pháp đến nơi khác. Tôi ước họ, bởi công trạng của mình, đã giữ được một tư cách cho sự sở hữu được ca tụng này. Nhưng nếu chúng ta xem xét, thứ nhất, trật tự mà trong nhiều thời đại các giám mục đã được thăng tiến lên phẩm giá này, tiếp theo, cách thức họ cư xử trong đó, và, cuối cùng, loại người họ thường phong chức, và những người họ giao phó việc cai quản các hội thánh, chúng ta sẽ thấy rằng sự kế vị này mà họ tự hào đã từ lâu bị gián đoạn. Các quy tắc cổ xưa đòi hỏi, người sẽ được nhận vào chức vụ giám mục hay trưởng lão trước hết phải trải qua một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt, cả về đời sống và giáo lý. Bằng chứng rõ ràng về điều này còn tồn tại trong các văn kiện của Hội Đồng Phi Châu thứ tư. Hơn nữa, quan tòa và dân sự có một quyền tự do quyết định (arbitrium) phê chuẩn hay từ chối cá nhân được giới giáo sĩ đề cử, để không ai có thể bị áp đặt lên người không sẵn lòng hay không đồng ý. “Hãy để người sẽ chủ tọa trên mọi người,” (Leo nói, Ep. 90.,) “được mọi người bầu ra; vì người được bổ nhiệm, trong khi không được biết đến và không được kiểm tra, tất yếu phải bị áp đặt cách bạo lực.” Lại nữa, (Ep. 77.,) “Hãy để ý đến lời chứng của những người đáng kính, sự ký tên của giới giáo sĩ, và sự đồng thuận của quan tòa và dân sự. Lý trí không cho phép bất kỳ cách tiến hành nào khác.” Cyprian cũng tranh đấu cho điều rất giống như vậy, và, quả thật, bằng những lời mạnh mẽ hơn, khẳng định nó như được thẩm quyền Thiên thượng phê chuẩn, rằng linh mục được bầu ra trước sự hiện diện của dân sự, trước mắt mọi người, để người ấy có thể được phê chuẩn là thích hợp và xứng đáng bởi lời chứng của mọi người. Quy tắc này đã có hiệu lực trong một thời gian ngắn trong khi tình trạng của hội thánh còn có thể chịu được; vì các thư của Gregory đầy những phân đoạn cho thấy nó đã được tuân giữ cẩn thận vào thời của ông. Vì Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh áp đặt lên mọi giám mục sự cần thiết phải giảng dạy, nên trong hội thánh cổ xưa người ta hẳn đã coi là quái dị khi đề cử một giám mục không, bằng việc giảng dạy, chứng tỏ rằng mình cũng là một mục sư. Và họ cũng không được nhận vào chức vụ với bất kỳ điều kiện nào khác. Cùng một quy tắc thịnh hành về các trưởng lão, mỗi người được biệt riêng cho một giáo xứ cụ thể. Từ đó xuất phát những sắc lệnh đó, “Hãy để họ không dính líu vào những việc thế tục, hãy để họ không thực hiện những chuyến đi xa khỏi hội thánh của mình, hãy để họ không vắng mặt lâu.” Rồi các sắc lệnh hội đồng truyền dạy rằng, tại buổi phong chức một giám mục, mọi giám mục khác của tỉnh phải tập hợp, hay nếu điều đó không thể thực hiện một cách thuận tiện, ít nhất ba người phải hiện diện. Và mục đích của điều này là, để không ai có thể ép buộc một lối vào bằng sự náo loạn, hay len lỏi vào bằng sự lén lút, hay luồn lách vào bằng những mưu mẹo gián tiếp. Khi phong chức một trưởng lão, mỗi giám mục nhận vào một hội đồng gồm các trưởng lão của mình. Những điều này, những điều có thể được kể lại đầy đủ hơn, và xác nhận chính xác hơn trong một bài diễn thuyết có chủ đích, ở đây tôi chỉ nhắc đến khi đi qua, vì chúng cung cấp một phương tiện dễ dàng để phán xét tầm quan trọng phải dành cho làn khói kế vị này mà các giám mục của chúng ta cố gắng dùng để làm mù chúng ta. Họ khẳng định rằng Đấng Christ đã để lại như một di sản cho các sứ đồ, quyền duy nhất bổ nhiệm trên các hội thánh bất cứ ai họ muốn, và họ phàn nàn rằng chúng ta, khi thực thi chức vụ mà không có thẩm quyền của họ, đã, với sự táo bạo phạm thánh, xâm phạm lãnh vực của họ. Họ chứng minh điều đó như thế nào? Vì họ đã kế vị các sứ đồ trong một chuỗi không gián đoạn. Nhưng điều đó có đủ không, khi mọi điều khác đều khác? Nói như vậy sẽ là lố bịch; tuy nhiên, họ nói như vậy.
Trong các cuộc bầu cử của họ, không tính đến đời sống hay giáo lý. Quyền bỏ phiếu đã bị tước khỏi dân sự. Không, ngay cả khi loại trừ phần còn lại của giới giáo sĩ, các chức sắc đã kéo toàn bộ quyền lực về phía mình. Giáo Hoàng La Mã, lại, tước nó khỏi Giám Mục tỉnh, tự cho mình nó một mình. Rồi, như thể họ đã được bổ nhiệm vào sự thống trị thế tục, không có điều gì họ ít nghĩ đến hơn là bổn phận giám mục. Tóm lại, trong khi họ dường như đã bước vào một âm mưu để không có bất kỳ loại giống nhau nào với Các Sứ Đồ hay Các Giáo Phụ thánh của Hội Thánh, họ chỉ khoác lên mình cái cớ rằng họ là hậu duệ của các ngài trong một sự kế vị không gián đoạn; như thể Đấng Christ đã từng ban nó thành một luật, rằng dù hành vi của những người chủ tọa Hội Thánh có như thế nào đi nữa, họ phải được công nhận là giữ vị trí của Các Sứ Đồ, hay như thể chức vụ là một tài sản thừa kế nào đó, truyền lại như nhau cho người xứng đáng và người không xứng đáng. Và rồi, như người ta nói về người Milesia, họ đã đề phòng không nhận một người xứng đáng duy nhất vào xã hội của họ; hay nếu, tình cờ, họ vô tình nhận người ấy vào, họ không cho phép người ấy ở lại. Tôi đang nói về đại đa số. Vì tôi không phủ nhận rằng có một vài người tốt trong số họ, những người, tuy nhiên, hoặc im lặng vì sợ hãi, hoặc không được lắng nghe. Vậy, từ những người, truy bức giáo lý của Đấng Christ bằng lửa và gươm, không cho phép ai mà không bị trừng phạt nói về Đấng Christ cách thành thật, bằng mọi cách có thể, cản trở tiến trình của chân lý, kịch liệt chống lại nỗ lực của chúng ta nhằm nâng Hội Thánh ra khỏi tình trạng khốn khổ mà họ đã đưa nó vào, nghi ngờ mọi người có mối quan tâm sâu sắc và tin kính đến phúc lợi của Hội Thánh, và hoặc giữ họ ngoài chức vụ, hoặc, nếu họ đã được nhận vào, đẩy họ ra — từ những người như vậy, quả thật, người ta có thể kỳ vọng rằng họ sẽ, bằng chính tay mình, đưa vào chức vụ những mục sư trung tín để dạy dân sự trong tôn giáo thuần khiết! Nhưng, vì câu nói của Gregory đã trở thành một tục ngữ thông thường, rằng “những người lạm dụng đặc quyền xứng đáng mất đặc quyền,” họ phải hoặc trở nên hoàn toàn khác với những gì họ đang là, và chọn một loại người khác để cai quản Hội Thánh, và áp dụng một phương pháp bầu cử khác, hoặc họ phải ngừng phàn nàn rằng họ bị tước đoạt một cách không đúng đắn và gây hại điều theo công lý thuộc về họ. Hay, nếu họ muốn tôi nói rõ ràng hơn, họ phải nhận các giám mục của mình bằng những phương tiện khác với những phương tiện họ đã dùng để nhận chúng, họ phải phong chức cho người khác vào chức vụ theo một cách và cách thức khác; và nếu họ muốn được công nhận là giám mục, họ phải hoàn thành bổn phận của mình bằng cách nuôi dân sự. Nếu họ muốn giữ lại quyền đề cử và phong chức, xin hãy để họ khôi phục cuộc kiểm tra công bằng và nghiêm túc về đời sống và giáo lý đó, điều đã từ nhiều thời đại trở nên lỗi thời giữa họ. Nhưng lý do này phải tốt như một ngàn lý do, đó là, bất kỳ người nào, bởi hành vi của mình, cho thấy mình là kẻ thù của giáo lý lành mạnh, dù người ấy có thể đồng thời tự hào về danh hiệu gì đi nữa, đã mất mọi tư cách về thẩm quyền trong Hội Thánh. Chúng ta biết những mạng lệnh các hội đồng cổ xưa đưa ra về những kẻ dị giáo, và quyền lực nào họ để lại cho họ. Chắc chắn họ bằng những lời rõ ràng cấm bất kỳ ai tìm đến họ để được phong chức. Vì vậy, không ai có thể yêu sách quyền phong chức, người không, bởi sự thuần khiết của giáo lý, bảo tồn sự hiệp nhất của Hội Thánh. Nay, chúng tôi khẳng định rằng những người, ngày nay, dưới danh nghĩa giám mục, chủ tọa các hội thánh, không chỉ không phải là những mục sư và người canh giữ trung tín của giáo lý lành mạnh, mà đúng hơn là những kẻ thù cay đắng nhất của nó. Chúng tôi khẳng định rằng mục đích duy nhất của họ là, trục xuất Đấng Christ và chân lý của Phúc Âm của Ngài, và phê chuẩn sự thờ hình tượng và sự không tin kính, — những sai lầm nguy hại và chết người nhất. Chúng tôi khẳng định rằng họ, không chỉ bằng lời nói, ngoan cố công kích giáo lý chân thật về sự tin kính, mà còn giận dữ chống lại mọi người muốn giải cứu nó khỏi sự tối tăm. Chống lại nhiều cản trở họ ném vào đường đi, chúng tôi siêng năng thực hiện những lao nhọc của mình thay mặt cho Hội Thánh, và vì làm như vậy, họ trách cứ chúng tôi như thể chúng tôi đang thực hiện một cuộc xâm nhập bất hợp pháp vào lãnh vực của họ! Về hình thức hay nghi lễ phong chức, quả thật, đó là một vấn đề lớn để quấy rầy chúng tôi. Vì với chúng ta tay của các linh mục không được xức dầu, vì chúng ta không thổi vào mặt họ, vì chúng ta không mặc cho họ áo trắng và những trang phục tương tự, họ nghĩ việc phong chức của chúng ta không được thực hiện đúng đắn. Nhưng nghi lễ duy nhất chúng ta đọc thấy, như được sử dụng trong thời cổ xưa, là việc đặt tay. Những hình thức khác đó là gần đây, và không có gì để tiến cử chúng ngoài sự tỉ mỉ thái quá mà với nó chúng hiện nay thường được tuân giữ. Nhưng điều này liên quan gì đến vấn đề? Trong những vấn đề quan trọng như vậy, cần có một thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của con người. Từ đó, hễ khi nào hoàn cảnh của thời đại đòi hỏi, chúng ta được tự do thay đổi những nghi thức như vậy mà con người đã phát minh không có sự phê chuẩn rõ ràng, trong khi những nghi thức được đưa vào gần đây hơn càng ít được quan tâm hơn. Họ đặt một chén và một đĩa vào tay những người họ phong chức làm linh mục. Tại sao? Để họ có thể tấn phong họ cho việc dâng tế lễ. Nhưng bởi mạng lệnh nào? Đấng Christ không bao giờ trao chức năng này cho các sứ đồ, và Ngài cũng không bao giờ muốn nó được những người kế vị của họ đảm nhận. Vì vậy, thật vô lý khi quấy rầy chúng tôi về hình thức phong chức, mà trong đó chúng ta không khác với quy tắc của Đấng Christ, hay thực hành của các sứ đồ, hay phong tục của Hội Thánh cổ xưa, trong khi hình thức đó của họ, mà họ buộc tội chúng ta đã bỏ bê, họ không thể bảo vệ bằng Lời Đức Chúa Trời, bằng lý trí lành mạnh, hay cái cớ về tính cổ xưa. Về chủ đề chế độ hội thánh, có những luật mà chúng tôi sẵn sàng áp dụng những luật không phải là cạm bẫy cho lương tâm, hay những luật có xu hướng bảo tồn trật tự chung; nhưng những luật hoặc đã bị áp đặt một cách bạo quyền để giữ lương tâm trong sự nô lệ, hoặc phục vụ cho sự mê tín hơn là cho sự gây dựng, chúng tôi buộc phải bãi bỏ. Nay, kẻ thù của chúng ta trước hết buộc tội chúng ta là khó tính và vội vàng quá mức, và, thứ hai, buộc tội chúng ta nhắm đến sự nuông chiều xác thịt, bằng cách rũ bỏ ách kỷ luật, để chúng ta có thể phóng túng theo ý mình muốn. Nhưng, như tôi đã nhận xét, chúng tôi hoàn toàn không chán ghét việc tuân giữ tôn kính bất cứ quy tắc nào phù hợp để bảo đảm mọi điều được làm cách đoan trang và theo thứ tự, trong khi, về mọi nghi thức đơn lẻ chúng ta đã bãi bỏ, chúng tôi không từ chối chỉ ra nguyên nhân tại sao chúng tôi phải làm như vậy. Chắc chắn không khó để chứng minh rằng Hội Thánh đã lao động cực kỳ dưới một gánh nặng các truyền thống của con người, và rằng cần thiết, nếu lợi ích của nó được quan tâm, gánh nặng này phải được giảm bớt. Có một lời phàn nàn nổi tiếng của Augustine, trong đó ông than thở nó như tai họa của thời đại mình, rằng Hội Thánh mà Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của Ngài, muốn được tự do, ngay cả khi đó đã bị đè nặng đến nỗi, tình trạng của người Do Thái còn dễ chịu hơn, (Epist. 2, ad Januarium.) Có khả năng kể từ thời kỳ đó con số đã tăng gần gấp mười lần. Sự đòi hỏi nghiêm ngặt về chúng càng tăng hơn nhiều. Vậy thì, nếu vị thánh đó giờ đây dấy lên và nhìn thấy vô số luật lệ mà dưới chúng những lương tâm khốn khổ rên rỉ bị áp bức thì sao? Mặt khác, nếu ông ấy thấy sự nghiêm ngặt mà với nó việc tuân giữ chúng được thi hành thì sao? Những người kiểm duyệt chúng ta, có lẽ, sẽ phản đối rằng chúng ta, với Augustine, có thể đã than thở về bất cứ điều gì làm chúng ta không hài lòng, nhưng chúng ta không nên đưa tay mình vào công việc sửa chữa. Sự phản đối này dễ dàng bị bác bỏ. Vì, sai lầm nguy hại này khi cho rằng luật của con người là cần thiết phải tuân giữ, đòi hỏi phải được sửa chữa. Như tôi đã nói, chúng tôi không phủ nhận rằng những luật được ban hành nhằm mục đích chính sách bên ngoài phải được tuân giữ cẩn thận, nhưng về việc điều chỉnh lương tâm, chúng tôi khẳng định rằng không có nhà lập pháp nào ngoài Đức Chúa Trời. Vậy, hãy dành cho một mình Ngài mà thôi thẩm quyền này, thẩm quyền Ngài yêu sách cho chính mình trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong vấn đề này, đã bị lật đổ, thứ nhất, vinh quang của Đức Chúa Trời, mà việc làm giảm nó ở bất kỳ mức độ nào là không tin kính, và, thứ hai, sự tự do chân thật của lương tâm — một sự tự do, như Phao-lô kịch liệt khăng khăng, không được phục tùng ý muốn của con người. Vì vậy, vì bổn phận của chúng ta là giải cứu lương tâm của các tín đồ khỏi sự nô lệ quá mức mà trong đó chúng bị giữ, nên chúng ta đã dạy rằng chúng được tự do và không bị trói buộc bởi luật của con người và rằng sự tự do này đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, không thể bị xâm phạm. Nếu ai nghĩ chúng ta đáng trách về điều này, người ấy phải quy cùng một lời trách cứ cho Đấng Christ và Các Sứ Đồ của Ngài. Tôi vẫn chưa liệt kê những tệ hại khác đã ép buộc chúng tôi phải đối mặt với các truyền thống của con người. Tôi sẽ chỉ nhắc đến hai điều, và tôi tin chắc rằng, sau khi tôi nhắc đến chúng, mọi độc giả vô tư sẽ hài lòng. Một là, vì một số truyền thống này đòi hỏi những điều không thể thực hiện được, tác dụng duy nhất của chúng là dẫn con người đến sự giả hình, hoặc đẩy họ vào sự tuyệt vọng; và hai là, tất cả chúng đều đã thực tế hiện thực hóa điều Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã quở trách nơi người Pha-ri-si — chúng đã khiến mạng lệnh của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Ở đây tôi sẽ đưa ra những ví dụ mà qua đó điều này sẽ được làm rõ hơn. Có ba điều, đặc biệt, mà vì đó họ bị xúc phạm với chúng ta: — Thứ nhất, rằng chúng ta đã cho phép ăn thịt vào bất kỳ ngày nào; thứ hai, rằng chúng ta đã cho phép các linh mục kết hôn; và, thứ ba, rằng chúng ta đã bác bỏ sự xưng tội bí mật được thực hiện vào tai một linh mục. Xin đối thủ của chúng ta trả lời cách lương thiện. Người đã nếm thịt vào thứ Sáu có bị phạt nghiêm khắc hơn người đã trải qua cả năm trong một quá trình dâm dục liên tục không? Việc một linh mục kết hôn có bị coi là một trọng tội hơn là bị bắt quả tang ngoại tình một trăm lần không? Họ có tha thứ cho người đã khinh thường nhiều giới luật thiên thượng bằng những điều khoản dễ dàng hơn người có thể đã một năm một lần bỏ bê việc xưng tội lỗi của mình vào tai một linh mục không? Tôi hỏi, có quái dị không, khi việc vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời dường như là một sự xúc phạm nhẹ và có thể tha thứ được, và việc vi phạm các sắc lệnh của con người lại bị phán xét là một tội ác không thể chuộc được? Tôi thừa nhận, trường hợp này không phải là không có tiền lệ. Vì, như tôi đã nhận xét, sự gian ác mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta buộc tội người Pha-ri-si là, “Như vậy, các ngươi đã bởi truyền thống của mình làm cho mạng lệnh của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu,” (Ma-thi-ơ 15:6.) Hơn nữa, sự kiêu ngạo của kẻ chống Đấng Christ, mà Phao-lô nói đến, là, “Nó, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ ra chính mình là Đức Chúa Trời,” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.) Vì vinh quang vô song của Đức Chúa Trời ở đâu, sau khi con người phàm đã được nâng lên một tầm cao như vậy đến nỗi luật của người ấy được ưu tiên hơn những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời? Tôi bỏ qua việc một sứ đồ mô tả những sự cấm đoán thịt và hôn nhân là một giáo lý của ma quỷ, (1 Ti-mô-thê 4:1-3.) Điều đó chắc chắn đã đủ tệ; nhưng sự không tin kính tột đỉnh là đặt con người ở một cấp bậc cao hơn Đức Chúa Trời. Nếu họ phủ nhận chân lý trong tuyên bố của tôi, tôi kháng cáo đến sự thật. Vậy, hai luật đó về sự độc thân và sự xưng tội vào tai là gì ngoài những kẻ giết linh hồn khủng khiếp? Vì mọi mục sư của các hội thánh của họ đều thề nguyện sự trong sạch vĩnh viễn, nên theo các điều khoản mà trong đó lời thề được hình thành, việc họ lấy vợ sau này trở nên bất hợp pháp. Vậy thì, nếu một người chưa nhận được ân tứ về sự tiết dục thì sao? “Ở đây không được có ngoại lệ,” là câu trả lời. Nhưng kinh nghiệm cho thấy tốt hơn biết bao nếu chưa từng áp đặt ách này lên các linh mục, hơn là nhốt họ trong một lò lửa dục vọng, để cháy với một ngọn lửa vĩnh viễn. Đối thủ của chúng ta kể lại những lời khen ngợi về sự trinh tiết; họ cũng kể lại những lợi ích của sự độc thân, để chứng minh rằng các linh mục đã không bị cấm kết hôn một cách hấp tấp. Họ thậm chí nói về nó như là đoan trang và đáng kính. Nhưng liệu bằng mọi điều này họ có chứng minh được tính hợp pháp của việc trói buộc lương tâm mà Đấng Christ không chỉ để tự do và không bị trói buộc, mà sự tự do của chúng Ngài đã bênh vực bằng thẩm quyền của chính Ngài, và bằng cái giá của huyết Ngài không? Phao-lô không dám làm như vậy, (1 Cô-rinh-tô 7:35.) Vậy, quyền tự do mới này từ đâu đến? Rồi, dù sự trinh tiết được ca ngợi lên tận trời, điều này có liên quan gì đến sự độc thân của các linh mục, mà với sự ô uế của họ cả không khí bị nhiễm độc? Nếu sự trong sạch họ tuyên xưng bằng lời họ cũng thể hiện bằng việc làm, thì, có lẽ, tôi có thể cho phép họ nói rằng làm như vậy là đoan trang. Nhưng khi mọi người đều biết rằng sự cấm đoán hôn nhân chỉ là một giấy phép cho các linh mục phạm tội trọng, tôi hỏi, họ dám nhắc đến sự đoan trang với bộ mặt nào? Về những người mà sự ô nhục của họ không bị mang tiếng xấu, để tôi không cần phải bàn luận vấn đề với họ dài dòng, tôi để họ cho tòa án của Đức Chúa Trời, để họ có thể ở đó nói về sự trong sạch của mình. Người ta sẽ nói rằng luật này không áp đặt lên ai ngoài những người tự nguyện thề nguyện. Nhưng có sự cần thiết nào lớn hơn có thể tưởng tượng được ngoài sự cần thiết mà bởi đó họ buộc phải thề nguyện? Điều kiện được công bố cho mọi người là, không ai được nhận vào chức linh mục nếu trước đó, bởi lời thề, chưa tự ràng buộc mình vào sự độc thân vĩnh viễn, và người đã thề nguyện phải bị ép buộc, ngay cả trái với ý muốn của mình, thực hiện điều mình đã một lần đảm nhận — rằng không có lời bào chữa nào cho điều ngược lại có thể được lắng nghe. Dù vậy, họ khẳng định rằng một sự độc thân bị đòi hỏi như vậy là tự nguyện. Nhưng, trong khi các nhà tu từ học có thể được phép trình bày chi tiết những bất lợi của hôn nhân, và những lợi ích của sự độc thân, để, bằng cách diễn thuyết về những chủ đề như vậy trong các trường học họ có thể cải thiện phong cách của mình, không có điều gì họ có thể nói sẽ chứng minh được tính thích đáng của việc dẫn những lương tâm khốn khổ vào một cạm bẫy chết người, mà trong đó chúng phải vĩnh viễn quằn quại cho đến khi bị bóp nghẹt. Và phần lố bịch là, giữa mọi sự ô uế tai tiếng này, ngay cả sự giả hình cũng tìm thấy một chỗ. Vì, dù hành vi của họ có như thế nào đi nữa, họ cho mình tốt hơn người khác, vì lý do đơn giản là họ không có vợ. Trường hợp cũng giống như vậy với sự xưng tội. Vì họ liệt kê những lợi ích theo sau nó. Chúng ta, trái lại, cũng sẵn sàng chỉ ra không ít nguy hiểm đáng sợ một cách công bằng, và nhắc đến vô số tệ hại trầm trọng nhất đã thực tế tuôn ra từ nó. Đây, tôi nói, là loại lập luận cả hai bên đều có thể sử dụng. Nhưng quy tắc vĩnh viễn của Đấng Christ, quy tắc không thể thay đổi hay uốn cong theo hướng này hay hướng kia; không, quy tắc không thể, mà không không tin kính, bị tranh cãi, là, lương tâm không được bị đưa vào sự nô lệ. Ngoài ra, luật mà đối thủ của chúng ta khăng khăng là một luật chỉ có thể tra tấn các linh hồn, và cuối cùng hủy hoại chúng. Vì nó đòi hỏi mỗi cá nhân phải xưng mọi tội lỗi của mình, mỗi năm một lần, với linh mục của chính mình; khi điều này không được làm, nó để người ấy không có hy vọng nhận được sự tha thứ. Những người đã thử nghiệm một cách nghiêm túc, tức là, trong sự kính sợ chân thật dành cho Đức Chúa Trời, đã thực nghiệm thấy rằng không thể xưng như vậy ngay cả một phần trăm tội lỗi của chúng ta. Hậu quả là, không có cách nào tự giải thoát, họ bị đẩy vào sự tuyệt vọng. Những người, lại, mong muốn thỏa mãn Đức Chúa Trời một cách bất cẩn hơn, thấy sự xưng tội này là một tấm áo choàng hoàn chỉnh nhất cho sự giả hình. Vì, nghĩ rằng họ nhận được sự tha thứ tại tòa án của Đức Chúa Trời hễ họ đã trút tội lỗi của mình vào tai một linh mục, họ bị bán cho tội lỗi tự do hơn, do cách thức nhanh chóng mà họ được giải tỏa. Rồi, có trong tâm trí một sự thuyết phục cố định rằng họ đã hoàn thành điều luật truyền dạy, họ nghĩ rằng dù việc liệt kê thuộc loại nào đi nữa, nó bao hàm mọi tội lỗi của họ, dù, trên thực tế, nó không bao hàm phần ngàn của chúng. Vậy, hãy xem đối thủ của chúng ta la hét trên nền tảng nào rằng chúng ta đã hủy hoại kỷ luật của Hội Thánh, — đơn giản vì chúng ta đã lo cứu giúp những lương tâm khốn khổ khi chúng đang chết dưới áp lực của một sự bạo quyền tàn ác nhất, và kéo những kẻ giả hình ra khỏi những nơi ẩn núp của họ vào ánh sáng ban ngày, để họ vừa có thể tự kiểm tra mình kỹ hơn, vừa bắt đầu có một ý niệm tốt hơn về sự công lý Thiên thượng, điều họ trước đây đã trốn tránh. Nhưng một người nào đó sẽ nói rằng dù những sự lạm dụng có nhiều đến đâu, và dù đáng sửa chữa đến đâu, vẫn những luật, về các mặt khác là thánh và hữu ích, và theo một cách nào đó được thánh hiến bởi tính cổ xưa cao, không nên bị bãi bỏ ngay lập tức và hoàn toàn như vậy. Về việc ăn thịt, câu trả lời đơn giản của tôi là, giáo lý chúng ta giữ phù hợp với giáo lý của Hội Thánh cổ xưa, mà trong đó chúng ta biết rằng ăn thịt vào mọi lúc là tự do, hay kiêng nó cũng vậy. Tôi thừa nhận sự cấm đoán hôn nhân của các linh mục là cổ xưa, cũng như lời thề về sự tiết dục vĩnh viễn, được các nữ tu và các thầy tu thực hiện. Nhưng nếu họ thừa nhận rằng ý muốn đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời nặng hơn phong tục của con người, tại sao, khi hoàn toàn biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời ở với chúng ta, và rõ ràng ủng hộ quan điểm của chúng ta, họ lại tìm cách cãi nhau với chúng ta về tính cổ xưa? Giáo lý rõ ràng, “hôn nhân là đáng kính trong mọi người,” (Hê-bơ-rơ 13:4.) Phao-lô nói rõ ràng về Các Giám Mục như những người chồng, (1 Ti-mô-thê 3:2; Tít 1:6.) Như một quy tắc chung, ông truyền dạy hôn nhân cho mọi người có một tính khí cụ thể, và xếp sự cấm đoán hôn nhân vào trong “các giáo lý của ma quỷ,” (1 Ti-mô-thê 4:3.) Việc đặt phong tục của con người đối lập với những tuyên bố rõ ràng của Đức Thánh Linh có ích gì, trừ khi con người được ưu tiên hơn Đức Chúa Trời? Và điều quan trọng là phải nhận thấy họ là những vị quan án không công bằng như thế nào, những người, trong vấn đề này, cáo buộc chống lại chúng ta thực hành của Hội Thánh cổ xưa. Có tính cổ xưa nào của Hội Thánh, hoặc sớm hơn, hoặc có thẩm quyền cao hơn, ngoài thời của Các Sứ Đồ không? Nhưng đối thủ của chúng ta sẽ không phủ nhận rằng, vào thời đó hôn nhân được cho phép cho mọi mục sư của Hội Thánh, và được họ sử dụng. Nếu Các Sứ Đồ có quan điểm rằng các linh mục phải bị ngăn cấm kết hôn, tại sao họ lại lừa gạt Hội Thánh về một phước lành lớn như vậy? Vậy mà, sau họ, khoảng hai trăm năm mươi năm trôi qua, cho đến Hội Đồng Nice, khi, như Sozomen kể lại, câu hỏi về việc truyền dạy sự độc thân cho các mục sư được khuấy động, nhưng bởi sự can thiệp của Paphnutius, toàn bộ vụ việc đã tan biến. Vì người ta kể lại rằng, sau khi ông, chính mình là một người độc thân, đã tuyên bố rằng một luật về sự độc thân là không thể chịu nổi, toàn bộ hội đồng sẵn sàng đồng ý với quan điểm này. Nhưng sự mê tín dần dần gia tăng, luật, khi đó bị bác bỏ, cuối cùng đã được ban hành. Trong số những Quy Tắc đó, mà, cả bởi tính cổ xưa của chúng, và sự không chắc chắn về tác giả của chúng, mang tên của Các Sứ Đồ, có một quy tắc không cho phép bất kỳ nhân viên giáo sĩ nào, ngoại trừ các ca sĩ và người đọc, kết hôn, sau khi họ đã được nhận vào chức vụ. Nhưng bởi một Quy Tắc trước đó, các linh mục và các phó tế bị cấm bỏ vợ dưới cái cớ tôn giáo. Và trong Quy Tắc thứ tư của Hội Đồng Gangra, lời nguyền rủa được công bố chống lại những người tạo ra sự khác biệt giữa một giáo sĩ đã kết hôn và một giáo sĩ chưa kết hôn, đến nỗi vắng mặt khi người ấy hành lễ. Từ đó dường như vẫn còn trong những thời đó sự công bằng đáng kể hơn nhiều so với một thời đại tiếp theo đã bày tỏ. Tuy nhiên, ở đây, ý định của tôi không phải là bàn luận chủ đề này một cách đầy đủ. Tôi chỉ nghĩ là thích hợp để chỉ ra khi đi qua, rằng Hội Thánh nguyên thủy và thuần khiết hơn không phản đối chúng ta trong vấn đề này như kẻ thù của chúng ta giả vờ. Nhưng giả sử nó là như vậy, tại sao họ buộc tội chúng ta dữ dội như thể chúng ta đang lẫn lộn những điều thánh và những điều phàm, hay như thể chúng ta không thể dễ dàng đáp lại chống lại họ, rằng chúng ta phù hợp với Hội Thánh cổ xưa tốt hơn nhiều so với họ? Hôn nhân, điều người xưa đã phủ nhận cho các linh mục, chúng ta chứng tỏ! Họ nói gì về sự phóng túng đã thịnh hành khắp nơi giữa họ? Họ sẽ phủ nhận rằng họ tán thành nó. Nhưng nếu họ mong muốn tuân theo Các Quy Tắc cổ xưa, họ hẳn sẽ phải trừng phạt nó nghiêm khắc hơn. Hình phạt Hội Đồng Neo-Cesarea giáng lên một trưởng lão đã kết hôn là sự cách chức, trong khi một người phạm tội ngoại tình hay tà dâm nó trừng phạt nghiêm khắc hơn nhiều, thêm vào sự cách chức cả sự tuyệt thông nữa. Ngày nay, hôn nhân của một linh mục bị coi là một trọng tội, trong khi vì một trăm hành vi tà dâm của mình người ấy bị phạt một khoản tiền nhỏ. Chắc chắn, nếu những người đầu tiên thông qua luật độc thân giờ đây còn sống, được dạy dỗ bởi kinh nghiệm hiện tại, họ sẽ là những người đầu tiên bãi bỏ nó. Tuy nhiên, như tôi đã nói, sẽ là đỉnh điểm của sự bất công khi lên án chúng ta dựa trên thẩm quyền của con người, trong một vấn đề mà trong đó chúng ta được tiếng nói của Đức Chúa Trời công khai tha bổng. Về sự xưng tội, chúng ta có một sự biện hộ ngắn gọn và sẵn sàng hơn. Đối thủ của chúng ta không thể chứng tỏ rằng sự cần thiết phải xưng tội đã được áp đặt sớm hơn Innocent III. Trong mười hai trăm năm sự bạo quyền này, mà vì đó họ tranh cãi với chúng ta gay gắt như vậy, đã không được thế giới Cơ Đốc biết đến. Nhưng có một sắc lệnh của Hội Đồng Lateran! Đúng! Nhưng thuộc cùng một loại như nhiều sắc lệnh khác. Những người có bất kỳ kiến thức vừa phải nào về lịch sử đều biết sự ngu dốt và hung dữ như nhau của những thời đó. Quả thật, điều này phù hợp với nhận xét thông thường, rằng những người cai trị ngu dốt nhất luôn luôn là những người hống hách nhất. Nhưng mọi linh hồn tin kính sẽ làm chứng cho tôi, những người nghĩ mình bị luật đó bắt buộc phải bị vướng vào một mê cung như thế nào. Thêm vào sự tra tấn tàn ác này đối với lương tâm là sự tự phụ phạm thượng khi khiến nó trở nên thiết yếu cho sự tha thứ tội lỗi. Vì họ giả vờ rằng không ai nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời ngoài những người sẵn sàng xưng tội. Tôi xin hỏi, đây là gì, ngoài việc con người tự tay quy định cách thức một tội nhân được hòa giải với Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời ban sự tha thứ một cách đơn giản, trong khi họ giữ lại nó cho đến khi một điều kiện họ đã thêm vào được hoàn thành? Mặt khác, dân sự bị sở hữu bởi sự mê tín nguy hại nhất này, đó là, hễ họ đã giải tỏa tội lỗi của mình, bằng cách tuôn chúng vào tai một linh mục, họ hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi. Quan điểm này nhiều người đã lạm dụng để nuông chiều tội lỗi không kiềm chế hơn, trong khi ngay cả những người bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng quan tâm đến linh mục hơn là đến Đấng Christ. Sự thừa nhận công khai và long trọng đó, (exomologesis, như Cyprian gọi nó,) mà những người ăn năn xưa kia buộc phải thực hiện khi họ được hòa giải với Hội Thánh, không có người lành mạnh nào không khen ngợi và sẵn sàng áp dụng, miễn là nó không bị kéo dài đến một mục đích nào khác ngoài mục đích nó được thiết lập. Tóm lại, chúng ta không có tranh cãi nào trong vấn đề này với Hội Thánh cổ xưa; chúng ta chỉ mong muốn, như chúng ta phải làm, giải thoát cổ của các tín đồ khỏi một sự bạo quyền hiện đại có niên đại gần đây. Ngoài ra, khi bất kỳ người nào, để nhận được sự an ủi và lời khuyên, đến thăm mục sư của mình một cách riêng tư, và thân mật gửi gắm vào lòng người ấy những nguyên nhân gây lo âu của mình, chúng ta hoàn toàn không phản đối, miễn là nó được làm một cách tự do, và không phải bởi sự ép buộc. Tôi nói, hãy để mọi người được tự do làm trong vấn đề này điều mình cảm thấy là thích hợp cho chính mình; đừng để lương tâm của ai bị trói buộc bởi những luật cố định. Tôi hy vọng Bệ Hạ, và quý vị, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, sẽ hài lòng với lời xin lỗi này. Nó chắc chắn là công bằng. Nhưng dù chúng ta phàn nàn một cách xứng đáng đến đâu rằng giáo lý của chân lý đã bị bại hoại, và toàn bộ thân thể của Cơ Đốc giáo bị làm ô uế bởi vô số tì vết, những người kiểm duyệt chúng ta vẫn phủ nhận rằng đây là nguyên nhân đủ để làm xáo trộn Hội Thánh như vậy, và, theo một cách nào đó, làm rung chuyển cả thế gian. Quả thật, chúng ta không ngu dại đến mức không nhận thấy việc tránh những náo loạn công khai là đáng mong muốn như thế nào, cũng không dã man đến mức không bị chạm đến, và thậm chí run rẩy trong tâm hồn sâu thẳm nhất của chúng ta, khi nhìn thấy tình trạng rối ren mà Hội Thánh hiện đang ở. Nhưng việc quy trách nhiệm cho những sự náo động hiện có cho chúng ta là công bằng như thế nào, khi chúng hoàn toàn không bị kích động bởi chúng ta? Không, những người rõ ràng là tác giả của mọi sự xáo trộn này lại có bộ mặt nào để buộc tội chúng ta làm xáo trộn Hội Thánh? Đây chính là trường hợp của những con sói phàn nàn về những con chiên. Khi Luther lần đầu xuất hiện, ông chỉ chạm, bằng một bàn tay nhẹ nhàng, vào một vài sự lạm dụng thuộc loại thô thiển nhất, giờ đây đã trở nên không thể chịu nổi. Và ông làm điều đó với một sự khiêm tốn cho thấy ông mong muốn thấy chúng được sửa chữa, hơn là quyết tâm tự mình sửa chữa chúng. Phe đối lập ngay lập tức gióng trống ra trận; và khi cuộc tranh cãi ngày càng bùng cháy, kẻ thù của chúng ta cho đó là phương pháp tốt nhất và ngắn nhất để dập tắt chân lý bằng sự tàn ác và bạo lực. Theo đó, khi dân sự của chúng ta thách thức họ thảo luận thân thiện, và mong muốn giải quyết những tranh chấp bằng những lập luận bình tĩnh, họ bị truy bức một cách tàn ác bằng những sắc lệnh đẫm máu, cho đến khi mọi việc đã được đưa đến tình trạng khốn khổ hiện tại. Và lời vu khống này chống lại chúng ta không phải là không có tiền lệ. Với cùng một lời buộc tội chúng ta hiện buộc phải nghe, A-háp gian ác đã từng quở trách Ê-li rằng, ông là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên. Nhưng vị Tiên Tri thánh bởi câu trả lời của mình đã tha bổng chúng ta; “Ta,” ông nói, “không làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, nhưng ngươi và nhà cha ngươi, vì các ngươi đã bỏ mạng lệnh của Chúa và ngươi đã đi theo Ba-anh,” (1 Các Vua 18:17, 18.) Vì vậy, thật không công bằng khi chất lên chúng ta sự căm ghét, vì cuộc tranh cãi gay gắt về tôn giáo ngày nay đang hoành hành trong Cơ Đốc giáo, trừ khi, quả thật, người ta cho là thích hợp trước hết lên án Ê-li, người chúng ta có cùng một sự biện hộ. Lời bào chữa duy nhất của ông là, ông đã chiến đấu chỉ để bênh vực vinh quang và khôi phục sự thờ phượng thuần khiết dành cho Đức Chúa Trời, và ông đáp lại lời buộc tội kích động tranh cãi và xáo trộn lên những người khuấy động náo loạn như một phương tiện chống lại chân lý. Và chúng ta đã làm gì cho đến nay, và ngay cả bây giờ chúng ta làm gì, ngoài việc phấn đấu để Đức Chúa Trời duy nhất có thể được thờ phượng giữa chúng ta, và để chân lý đơn giản của Ngài có thể ngự trị trong Hội Thánh? Nếu đối thủ của chúng ta phủ nhận điều này, ít nhất, hãy để họ kết tội chúng ta về giáo lý không tin kính trước khi họ buộc tội chúng ta như một lỗi, rằng chúng ta bất đồng với người khác. Vì chúng ta phải làm gì? Điều kiện duy nhất mà trên đó chúng ta có thể mua được hòa bình là phản bội chân lý của Đức Chúa Trời bằng sự im lặng. Dù vậy, quả thật, im lặng cũng sẽ không đủ, trừ khi chúng ta cũng, bằng sự đồng ý thầm lặng, tán thành giáo lý không tin kính, những lời phạm thượng công khai chống lại Đức Chúa Trời, và những sự mê tín hạ thấp nhất. Vậy, ít nhất, chúng ta có thể làm gì khác, ngoài việc làm chứng bằng một giọng rõ ràng rằng chúng ta không có sự thông công với sự không tin kính? Vì vậy, chúng ta đơn giản đã lo làm điều là bổn phận của chúng ta. Việc mọi việc đã bùng cháy thành sự xung đột thù địch như vậy là một tệ hại, mà trách nhiệm của nó phải thuộc về những người chọn lẫn lộn thiên đàng và đất, hơn là dành một chỗ cho giáo lý tin kính và lành mạnh — mục đích của họ là, bằng bất cứ phương tiện nào, giữ quyền sở hữu sự bạo quyền họ đã chiếm đoạt. Đáng lẽ phải đủ, và hơn cả đủ, cho sự biện hộ của chúng ta, rằng chân lý thánh của Đức Chúa Trời, mà khi khẳng định nó chúng ta chịu đựng biết bao cuộc tranh cãi, ở về phía chúng ta, trong khi đối thủ của chúng ta, khi tranh cãi với chúng ta, không chiến tranh nhiều chống lại chúng ta như chống lại chính Đức Chúa Trời. Rồi không phải tự chúng ta tham gia vào sự sốt sắng tranh cãi này. Chính sự không tiết độ của họ đã kéo chúng ta vào đó trái với kỳ vọng của chúng ta. Vậy, kết quả có là gì đi nữa, không có lý do gì chúng ta phải bị chất đầy sự căm ghét. Vì vì việc cai trị các sự kiện không phải là của chúng ta, việc ngăn chặn chúng cũng không phải là của chúng ta. Nhưng có một thực hành cổ xưa mà kẻ ác đã dùng đến trong mọi thời đại, đó là, lấy cơ hội từ việc rao giảng Phúc Âm để kích động náo loạn, và sau đó phỉ báng Phúc Âm là nguyên nhân của sự bất hòa — sự bất hòa mà, ngay cả khi không có cơ hội, họ cũng gian ác và háo hức theo đuổi. Và, như trong Hội Thánh nguyên thủy, lời tiên tri phải được ứng nghiệm, rằng Đấng Christ sẽ là cho đồng bào của mình một hòn đá vấp ngã và tảng đá gây xúc phạm, nên không có gì ngạc nhiên nếu điều tương tự cũng đúng trong thời đại của chúng ta. Quả thật, có thể coi là lạ khi những người xây dựng bác bỏ hòn đá lẽ ra phải chiếm vị trí chính trong nền móng nhưng vì điều này đã xảy ra lúc ban đầu, trong trường hợp của Đấng Christ, chúng ta đừng ngạc nhiên rằng nó cũng là một sự kiện phổ biến ngày nay. Ở đây tôi khẩn cầu Bệ Hạ, và quý vị, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, rằng hễ khi nào sự xé rách đáng buồn này của Hội Thánh, và vô số tệ hại khác đã xuất phát từ sự bất hòa, hoặc xuất hiện trong suy nghĩ của chính quý vị, hoặc được người khác gợi ý, quý vị, đồng thời, sẽ nhớ lại rằng Đấng Christ đã được dựng lên như một dấu hiệu để bị nói chống lại, và rằng Phúc Âm của Ngài, bất cứ nơi nào nó được rao giảng, ngay lập tức làm bùng cháy cơn thịnh nộ và sự kháng cự của kẻ ác.
Rồi, từ xung đột một chấn động tất yếu phải xảy ra. Từ đó số phận đồng nhất của Phúc Âm, từ lúc khởi đầu đầu tiên của nó, đã là, và sẽ luôn luôn là, ngay cả cho đến cuối cùng, được rao giảng trên thế gian giữa sự tranh cãi lớn. Nhưng phần của người khôn ngoan là xem xét tệ hại xuất phát từ nguồn nào. Bất cứ ai làm điều này sẽ dễ dàng giải thoát chúng ta khỏi mọi trách cứ. Chắc chắn chúng ta phải làm chứng cho chân lý, như chúng ta đã làm. Khốn cho thế gian nếu nó chọn thách thức Đấng Christ chiến đấu, thay vì đón nhận sự bình an Ngài ban cho! Người không chịu được sửa chữa chắc chắn sẽ bị Ngài nghiền nát. Nhưng ở đây lại có người phản đối, rằng mọi sự bại hoại của Hội Thánh không phải được sửa chữa bằng những phương thuốc khắc nghiệt như vậy — rằng chúng không phải bị cắt đến tận gốc — rằng ngay cả thuốc cũng không phải được áp dụng cho tất cả, mà một số phải được đối xử nhẹ nhàng, và những cái khác phải phục tùng, nếu chúng không thể được loại bỏ mà không khó khăn. Tôi trả lời, rằng chúng ta không xa lạ với đời sống thông thường đến mức không biết rằng Hội Thánh luôn luôn đã, và sẽ luôn luôn, dễ mắc một số khuyết điểm mà người tin kính quả thật buộc phải không tán thành, nhưng phải chịu đựng hơn là biến thành nguyên nhân của sự tranh cãi gay gắt. Nhưng đối thủ của chúng ta bất công khi họ buộc tội chúng ta là quá u sầu, như thể chúng ta đã đưa Hội Thánh vào rắc rối vì những sai lầm nhỏ và tầm thường. Vì thêm vào những sự xuyên tạc khác của họ là điều này nữa, là cố gắng, bằng mọi mưu mẹo trong quyền năng của họ, làm giảm tầm quan trọng của những điều chúng ta đã biến thành chủ đề tranh luận; mục đích là khiến nó có vẻ như chúng ta đã bị thúc đẩy bởi tình yêu cãi vã, chứ không phải chúng ta bị lôi kéo vào đó bởi một nguyên nhân công bằng. Họ làm điều này, không phải trong sự ngu dốt, mà với thiết kế xảo quyệt, đó là, vì họ biết rằng không có điều gì đáng ghét hơn sự vội vàng hấp tấp họ quy cho chúng ta. Và vậy mà họ, đồng thời, phản bội sự không tin kính của chính mình khi nói một cách khinh miệt như vậy về những vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất. Và quả thật có phải, khi chúng ta phàn nàn rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị phạm thánh — rằng vinh quang của Ngài đã hoàn toàn bị suy giảm — rằng giáo lý về sự cứu rỗi đã bị vướng vào vô số sai lầm hủy hoại — rằng đức hạnh của sự chết của Đấng Christ đã bị dập tắt — và rằng, tóm lại, mọi điều thánh đã bị ô nhiễm một cách phạm thánh; quả thật có phải, chúng ta phải bị chế giễu và buộc tội là dại dột làm xáo trộn chính mình và cả thế gian nữa, một cách vô ích, bằng những tranh chấp về những câu hỏi không đáng kể? Nhưng vì một cái liếc nhìn thoáng qua về những điều này là không đủ, giờ đây cần phải giải thích cho quý vị một cách siêng năng hơn về phẩm giá và tầm quan trọng của những điểm đang tranh chấp, để làm rõ, không chỉ rằng chúng không phải là không đáng chú ý, mà rằng chúng ta không thể bỏ qua chúng mà không tự vướng vào tội lỗi lớn nhất, và trở nên đáng buộc tội về sự phản bội không tin kính đối với Đức Chúa Trời. Đây là điểm thứ ba trong ba điểm, mà lúc ban đầu tôi đã đề xuất xử lý. Vậy trước hết, tôi muốn biết, họ có thể tự xưng là Cơ Đốc nhân với bộ mặt nào, khi họ buộc tội chúng ta là hấp tấp làm xáo trộn Hội Thánh bằng những tranh chấp về những vấn đề không quan trọng. Vì, nếu họ đặt giá trị trên tôn giáo của chúng ta nhiều như những người thờ thần tượng cổ xưa đã đặt trên những sự mê tín của họ, họ sẽ không nói khinh miệt như vậy về lòng sốt sắng cho việc bảo tồn nó, mà, bắt chước những người thờ thần tượng, sẽ dành cho nó sự ưu tiên hơn mọi sự quan tâm và công việc khác. Vì, khi những người thờ thần tượng nói về việc chiến đấu cho bàn thờ và lò sưởi của họ, họ cáo buộc điều họ tin là nguyên nhân tốt nhất và mạnh nhất trong mọi nguyên nhân. Đối thủ của chúng ta, trái lại, coi một cuộc tranh cãi được thực hiện vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người là gần như thừa thãi. Vì không đúng, như đã cáo buộc, rằng chúng ta tranh chấp về một cái bóng vô giá trị. Toàn bộ thực chất của tôn giáo Cơ Đốc được đưa ra chất vấn. Nếu không có điều gì khác được bao hàm, chân lý đời đời và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, chân lý đó mà Ngài đã dành cho biết bao lời chứng huy hoàng, khi xác nhận nó biết bao tiên tri thánh và biết bao vị tử đạo đã gặp cái chết, chân lý được Con Đức Chúa Trời chính Ngài loan báo và làm chứng, và cuối cùng được đóng ấn bằng huyết Ngài, chân lý đó có giá trị ít ỏi đến nỗi, nó có thể bị chà đạp dưới chân, trong khi chúng ta nhìn vào và im lặng sao? Nhưng tôi đi xuống những chi tiết cụ thể. Chúng ta biết sự thờ hình tượng là một điều đáng ghê tởm như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời, và lịch sử đầy dẫy những câu chuyện về những hình phạt khủng khiếp Ngài đã giáng xuống nó, cả nơi dân Y-sơ-ra-ên và nơi các dân tộc khác. Từ chính miệng Ngài, chúng ta nghe cùng một sự báo thù được tuyên bố chống lại mọi thời đại. Vì Ngài nói với chúng ta khi Ngài thề bởi danh thánh của Ngài, rằng Ngài sẽ không để vinh quang của Ngài bị chuyển cho các thần tượng, và khi Ngài tuyên bố rằng Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tương, giáng sự báo thù, đến thế hệ thứ ba và thứ tư, trên mọi tội lỗi, và đặc biệt hơn trên tội lỗi này. Đây là tội lỗi mà vì đó Môi-se, người ngoài ra có tính khí hiền lành như vậy, bị Đức Thánh Linh làm bùng cháy, đã ra lệnh cho người Lê-vi “đi qua lại từ cửa này đến cửa kia khắp trại quân, và giết mỗi người anh em mình, và mỗi người bạn mình, và mỗi người lân cận mình,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:27;) tội lỗi mà vì đó Đức Chúa Trời thường trừng phạt dân được chọn của Ngài, làm họ đau khổ bằng gươm, dịch bệnh, và đói kém, và, tóm lại, mọi loại tai họa; tội lỗi mà vì đó, đặc biệt, vương quốc, trước hết của Y-sơ-ra-ên, và sau đó của Giu-đa, bị tàn phá, Giê-ru-sa-lem thành thánh bị hủy hoại, đền thờ của Đức Chúa Trời (đền thờ duy nhất khi đó tồn tại trên thế gian) bị đổ nát, và dân sự Ngài đã chọn ra khỏi mọi dân tộc trên đất để thuộc riêng về Ngài, bước vào giao ước với họ, để chỉ một mình họ mang tiêu chuẩn của Ngài, và sống dưới sự cai trị và bảo vệ của Ngài — dân sự, tóm lại, mà từ đó Đấng Christ sẽ xuất phát, bị định cho mọi loại thảm họa, bị tước bỏ mọi phẩm giá, bị đày đi lưu vong, và bị đưa đến bờ vực hủy diệt. Sẽ quá dài ở đây để đưa ra một chi tiết đầy đủ, vì không có một trang nào trong Các Tiên Tri không lớn tiếng công bố rằng không có điều gì khiêu khích cơn thịnh nộ thiên thượng hơn. Vậy thì sao? Khi chúng ta thấy sự thờ hình tượng công khai và khắp nơi rảo bước ra ngoài, chúng ta có phải nhắm mắt làm ngơ với nó không? Làm như vậy sẽ chính là ru thế gian trong giấc ngủ của sự chết, để nó không thức tỉnh. Xin Bệ Hạ, Hoàng Đế Vô Địch Nhất, và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, vui lòng nhớ lại nhiều sự bại hoại mà bởi đó, như tôi đã chỉ ra, sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị ô nhiễm, và quý vị chắc chắn sẽ thấy rằng sự không tin kính đã bùng phát như một trận lụt, mà dưới nó tôn giáo đã hoàn toàn bị chìm ngập. Từ đó, những vinh dự thiên thượng được trả cho các hình tượng, và những lời cầu nguyện khắp nơi được dâng lên chúng, dưới cái cớ rằng quyền năng và thần tính của Đức Chúa Trời ngự trong chúng. Từ đó, cũng vậy, các thánh đã chết được thờ phượng đúng theo cách dân Y-sơ-ra-ên xưa kia thờ phượng Ba-anh. Và bởi mưu mẹo của Sa-tan, vô số cách khác đã được sáng chế mà bởi đó vinh quang của Đức Chúa Trời bị xé thành từng mảnh. Chúa kêu lên, rằng Ngài cháy vì ghen tương khi bất kỳ thần tượng nào được dựng lên, và Phao-lô chứng minh, bằng gương của chính mình, rằng các tôi tớ của Ngài phải sốt sắng khẳng định vinh quang của Ngài, (Công Vụ 17:16.) Không phải là lòng sốt sắng thông thường cho nhà Đức Chúa Trời phải thấm thấu và chiếm giữ lòng các tín đồ. Vì vậy, khi vinh quang Thiên thượng đã bị ô nhiễm, hay đúng hơn bị xé nát, theo nhiều cách như vậy, sẽ không phải là sự phản bội nếu chúng ta nhắm mắt hay im lặng sao? Một con chó, thấy bất kỳ bạo lực nào được dâng lên cho chủ mình, sẽ ngay lập tức sủa; chúng ta có thể, trong im lặng, thấy danh thánh của Đức Chúa Trời bị làm nhục một cách phạm thượng như vậy sao? Trong trường hợp như vậy, làm sao có thể nói, “Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã rơi trên tôi?” (Thi Thiên 49:9.) Sự chế nhạo thờ phượng Đức Chúa Trời không bằng gì ngoài những cử chỉ bên ngoài và những hư cấu vô lý của con người, làm sao chúng ta, mà không phạm tội, có thể cho phép nó trôi qua mà không bị quở trách? Chúng ta biết Ngài ghét sự giả hình đến mức nào, và vậy mà trong sự thờ phượng giả tạo đó, vốn khắp nơi được sử dụng, sự giả hình ngự trị. Chúng ta nghe những lời cay đắng như thế nào mà trong đó Các Tiên Tri công kích mọi sự thờ phượng được chế tạo bởi sự hấp tấp của con người. Nhưng một ý định tốt, tức là, một quyền tự do điên rồ dám làm bất cứ điều gì con người muốn, được coi là sự trọn vẹn của sự thờ phượng. Vì chắc chắn rằng trong toàn bộ thân thể của sự thờ phượng đã được thiết lập, hầu như không có một nghi thức duy nhất nào có một sự phê chuẩn có thẩm quyền từ Lời Đức Chúa Trời. Trong vấn đề này chúng ta không phải đứng theo phán xét của chính mình hay của người khác. Chúng ta phải lắng nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời, và nghe Ngài coi sự phạm thánh trong thờ phượng đó ở mức độ nào khi nó được bày tỏ lúc con người, vượt qua các ranh giới của Lời Ngài, chạy loạn trong những phát minh của chính mình. Những lý do Ngài đưa ra để trừng phạt dân Y-sơ-ra-ên bằng sự mù quáng, sau khi họ đã mất kỷ luật tin kính và thánh của Hội Thánh, là hai, đó là, sự thịnh hành của sự giả hình, và sự thờ phượng theo ý muốn, evqeloqrhskeian, có ý nói bởi đó một hình thức thờ phượng do con người bày ra. “Vì dân này,” Ngài phán, “lấy miệng đến gần Ta, và lấy môi tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa Ta, và sự kính sợ chúng nó đối với Ta được dạy bởi giới luật của loài người; vì vậy Ta sẽ tiếp tục làm một công việc lạ lùng giữa dân này, một công việc lạ lùng và một điều kỳ diệu: vì sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan của chúng sẽ hư mất, và sự thông sáng của kẻ thông sáng của chúng sẽ bị giấu,” (Ê-sai 29:13, 14.) Khi Đức Chúa Trời khuấy động chúng ta, một sự đồi bại tương tự hay tệ hơn công khai thống trị khắp Hội Thánh. Vậy, trong khi Đức Chúa Trời đang sấm sét từ thiên đàng, chúng ta có phải ngồi yên không? Có lẽ họ sẽ coi là một sai lầm tầm thường phong tục thịnh hành, bất chấp sự cấm đoán rõ ràng của Đức Chúa Trời, về việc lặp lại những lời cầu nguyện công khai bằng một thứ tiếng không quen thuộc. Nhưng vì rõ ràng rằng bởi thủ đoạn như vậy Đức Chúa Trời đã bị chế nhạo, họ không thể phủ nhận rằng chúng ta có nguyên nhân quá tốt để phản đối nó. Rồi, tôi sẽ nói gì về những lời phạm thượng vang lên trong các bài thánh ca công khai, và điều không một người tin kính nào có thể nghe mà không kinh hoàng tột độ? Tất cả chúng ta đều biết những tính ngữ họ áp dụng cho Mary — gọi bà là cửa thiên đàng, hy vọng, sự sống, và sự cứu rỗi; và họ đã tiến đến một mức độ mê muội và điên rồ như vậy, đến nỗi họ thậm chí còn ban cho bà quyền ra lệnh cho Đấng Christ! Vì vẫn trong nhiều nhà thờ người ta nghe thấy khổ thơ đáng ghê tởm và không tin kính, “Hãy cầu xin Cha; hãy ra lệnh cho Con.” Bằng những lời không khiêm tốn hơn chút nào họ ca ngợi một số vị thánh, và những vị thánh này, cũng vậy, là những vị thánh do chính họ tạo ra, tức là, những cá nhân họ, theo phán xét của chính mình, đã nhận vào danh mục các thánh. Vì, trong vô số lời khen ngợi họ hát cho Claud, họ gọi ông là “ánh sáng của kẻ mù,” “người hướng dẫn của kẻ lạc lối,” “sự sống và sự phục sinh của kẻ chết.” Các hình thức cầu nguyện được sử dụng hằng ngày đầy những lời phạm thượng tương tự. Chúa tuyên bố những lời đe dọa nghiêm khắc nhất chống lại những người, hoặc trong lời thề hoặc trong lời cầu nguyện, lẫn lộn danh Ngài với Ba-anh. Vậy, sự báo thù nào đang treo trên đầu chúng ta khi chúng ta không chỉ lẫn lộn Ngài với các thánh như những vị thần nhỏ, mà với sự xúc phạm rõ ràng cướp khỏi Đấng Christ những danh hiệu đúng đắn và đặc biệt mà bởi đó Ngài được phân biệt, để chúng ta có thể ban chúng cho các tạo vật? Chúng ta cũng phải im lặng ở đây sao, và bởi sự im lặng phản bội kêu gọi xuống trên chính mình những phán xét nặng nề của Ngài? Tôi không nói gì về sự thật rằng không ai cầu nguyện, và quả thật không ai có thể cầu nguyện, với Đức Chúa Trời bằng đức tin vững chắc, tức là, một cách nghiêm túc thật sự. Vì Đấng Christ, theo một cách nào đó, bị chôn vùi, hậu quả tất yếu là, con người luôn luôn nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có lòng nhân lành của một người Cha đối với họ hay không — liệu Ngài có sẵn sàng trợ giúp họ hay không — và liệu Ngài có quan tâm gì đến sự cứu rỗi của họ hay không. Sao cơ! Có phải là một sai lầm hoặc tầm thường hoặc có thể chịu được, khi chức tế lễ đời đời của Đấng Christ, như thể nó đã được dựng lên để bị săn mồi, được ban cho, không phân biệt, cho bất kỳ cá nhân nào trong số các thánh? Xin hãy nhớ rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã mua cho chính mình vinh dự là người biện hộ và người hòa giải đời đời để trình bày những lời cầu nguyện và con người của chúng ta cho Đức Chúa Cha; để nhận được những nguồn cung ân điển cho chúng ta, và giúp chúng ta hy vọng chúng ta sẽ nhận được điều chúng ta cầu xin. Vì chỉ một mình Ngài đã chết cho chúng ta, và cứu chuộc chúng ta bằng sự chết của Ngài, nên Ngài không thừa nhận sự hợp tác nào trong vinh dự này. Vì vậy, còn lời phạm thượng nào thô bỉ hơn lời luôn luôn ở trên miệng đối thủ của chúng ta, đó là, Đấng Christ quả thật là Đấng Trung Gian duy nhất của sự cứu chuộc, nhưng mọi thánh đều là những người trung gian của sự chuyển cầu? Đấng Christ có bị để lại không vinh quang theo cách này không? như thể, sau khi một lần trong sự chết của mình thực hiện chức vụ linh mục, Ngài đã từ đó từ chức nó cho các thánh. Vậy, chúng ta có phải im lặng khi phẩm giá đặc biệt của Đấng Christ, phẩm giá đã tốn của Ngài một cái giá như vậy, bị tước khỏi Ngài với sự khinh miệt lớn nhất, và phân phối giữa các thánh, như thể nó là chiến lợi phẩm hợp pháp? Nhưng dường như khi họ nói như vậy họ không phủ nhận rằng Đấng Christ chuyển cầu cho chúng ta ngay cả bây giờ; chỉ chúng ta phải hiểu rằng Ngài làm điều đó cùng với các thánh, tức là, đúng như bất kỳ người nào khác trong danh mục. Chắc hẳn đó phải là một vinh dự lớn lao Đấng Christ đã mua cho chính mình bằng huyết Ngài, nếu mọi điều Ngài nhận được là trở thành người cộng sự của Hugo, Lubin, hay một số cặn bã nhỏ nhất của thánh tính mà Giáo Hoàng La Mã đã trao ban theo ý thích của chính mình. Vì vấn đề không phải là, liệu các thánh có cầu nguyện hay không, (đây là một chủ đề tốt hơn là không nên biết, vì Kinh Thánh không nhắc đến nó,) mà vấn đề là, liệu, sau khi bỏ qua Đấng Christ, hay đối xử với Ngài một cách thờ ơ, hay tích cực từ bỏ Ngài hoàn toàn, chúng ta có quyền nhìn quanh tìm sự bảo trợ của các thánh hay không, hay, nếu họ muốn nói rõ ràng hơn, liệu Đấng Christ có phải là linh mục duy nhất mở ra một nơi trú ẩn cho chúng ta trên thiên đàng, dắt chúng ta đến đó bằng tay, và, bởi sự chuyển cầu của Ngài, khiến Đức Chúa Cha nghiêng tai lắng nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, đến nỗi chúng ta phải hoàn toàn ném mình lên sự biện hộ của Ngài, và trình bày những lời cầu nguyện của chúng ta nhân danh Ngài hay không; hay liệu, trái lại, Ngài giữ chức vụ này chung với các thánh? Tôi đã chỉ ra ở trên rằng Đấng Christ đã ở mức độ lớn bị lừa gạt, không chỉ về vinh dự của chức tế lễ, mà còn về lòng biết ơn xứng đáng cho những lợi ích của Ngài. Đúng, Ngài được gọi là Đấng Cứu Chuộc, nhưng theo một cách ám chỉ rằng con người cũng, bởi ý chí tự do của chính mình, tự cứu chuộc mình khỏi sự nô lệ của tội lỗi và sự chết. Đúng, Ngài được gọi là sự công chính và sự cứu rỗi, nhưng theo cách con người vẫn tự đạt được sự cứu rỗi cho chính mình, bởi công trạng của việc làm của họ; vì món quà vô giá này, mà không sự hùng biện nào của con người hay thiên sứ có thể mô tả đầy đủ, các nhà kinh viện không xấu hổ khi hạn chế, nói với chúng ta rằng dù Ngài ban cho công trạng đầu tiên, tức là, như họ giải thích, cơ hội để lập công, nhưng sau khi nhận được sự trợ giúp này, chúng ta lập công để được sự sống đời đời bằng việc làm của chính mình. Đúng, họ thú nhận rằng chúng ta được rửa sạch tội lỗi bằng huyết của Đấng Christ, nhưng theo cách mỗi cá nhân tự làm sạch mình bằng những sự rửa ở nơi khác nhận được. Đúng, sự chết của Đấng Christ nhận được tên gọi là một của tế lễ, nhưng theo cách tội lỗi được chuộc bởi những của tế lễ hằng ngày của con người. Đúng, Đấng Christ được nói là đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Cha, nhưng với sự dè giữ này, rằng con người, bởi những sự đền tội của chính mình, mua chuộc những hình phạt họ nợ sự công lý của Đức Chúa Trời. Khi sự trợ giúp bổ sung được tìm kiếm từ lợi ích của các chìa khóa, không có vinh dự nào được trả cho Đấng Christ hơn là cho Cyprian hay Cyricius. Vì, khi tạo thành kho tàng của Hội Thánh, công trạng của Đấng Christ và của các vị tử đạo được ném vào với nhau thành một đống. Trong mọi điều này, chúng ta có không biết bao nhiêu lời phạm thượng đáng ghê tởm như chúng ta có lời, những lời phạm thượng mà bởi đó vinh quang của Đấng Christ bị xé ra, và xé thành từng mảnh? Vì, bị tước đoạt ở mức độ lớn vinh dự của mình, Ngài giữ lại cái tên, trong khi Ngài thiếu quyền năng. Ở đây, cũng vậy, không còn nghi ngờ gì, chúng ta có thể đã im lặng, dù chúng ta thấy Con, Đấng Đức Chúa Cha đã ban cho mọi thẩm quyền, và quyền năng, và vinh quang, và trong Ngài một mình Ngài bảo chúng ta vinh hiển, được phân loại với các tôi tớ của Ngài, đến nỗi Ngài hầu như không có sự vượt trội nào hơn họ. Khi chúng ta thấy những lợi ích của Ngài bị lãng quên như vậy — khi chúng ta thấy đức hạnh của Ngài bị hủy hoại bởi sự vô ơn của con người — khi chúng ta thấy cái giá của huyết Ngài không được coi trọng, và những trái của sự chết của Ngài gần như bị tiêu diệt — khi, tóm lại, chúng ta thấy Ngài bị biến dạng bởi những ý kiến sai lầm và phạm thánh như vậy, đến nỗi Ngài giống một bóng ma không thực chất hơn là chính Ngài, có phải chúng ta phải chịu đựng nó một cách bình tĩnh và im lặng không? Ôi sự kiên nhẫn đáng nguyền rủa, nếu, khi vinh quang của Đức Chúa Trời bị suy giảm, chưa nói đến bị hạ xuống, chúng ta bị ảnh hưởng nhẹ nhàng đến nỗi, chúng ta có thể nhắm mắt và đi tiếp! Ôi những lợi ích của Đấng Christ bị đặt sai chỗ, nếu chúng ta có thể cho phép ký ức về chúng bị dập tắt như vậy bởi những lời phạm thượng không tin kính! Tôi lại trở lại nhánh thứ hai của giáo lý Cơ Đốc. Ai có thể phủ nhận rằng con người đang lao động dưới một loại mê sảng, khi họ cho rằng họ đạt được sự sống đời đời bởi công trạng của việc làm của mình? Tôi thừa nhận rằng họ kết hợp ân điển của Đức Chúa Trời với việc làm của họ, nhưng vì lòng tin chắc của họ về việc nhận được sự chấp nhận được làm cho phụ thuộc vào sự xứng đáng của chính họ, rõ ràng là nền tảng của lòng tin chắc và sự khoe mình của họ nằm trong việc làm của họ. Giáo lý sáo mòn và được ưa thích của các trường học, quan điểm ăn sâu trong hầu hết mọi tâm trí, là — mỗi cá nhân được Đức Chúa Trời yêu thương theo tỷ lệ chính xác với công trạng của mình. Giữ quan điểm này, các linh hồn, bằng phương tiện của một lòng tin chắc ma quỷ truyền cảm hứng, có bị nâng lên một tầm cao, mà từ đó, như từ một vách đá cao hơn, chúng sau đó bị lao xuống vực thẳm của sự tuyệt vọng không? Lại nữa, khi họ giả vờ lập công để được ân huệ của Đức Chúa Trời, đó không chỉ bởi sự vâng phục chân thật, mà bởi những nghi thức phù phiếm, không có giá trị. Những việc làm có công trạng mà vị trí đầu tiên được phân bổ cho là những việc này — lẩm bẩm một đám những lời cầu nguyện nhỏ, dựng bàn thờ, và đặt tượng hay tranh lên đó — thường xuyên đến nhà thờ, và chạy lên chạy xuống từ nhà thờ này sang nhà thờ khác — nghe nhiều lễ mi-sa và mua một số — làm kiệt thân thể của họ, bằng tôi không biết những sự kiêng ăn nào — những sự kiêng ăn không có gì chung với sự kiêng ăn Cơ Đốc; và, đặc biệt, cẩn thận nhất trong việc tuân giữ các truyền thống của con người. Trong vấn đề những sự đền tội, có phải đó còn là một sự mê muội lớn hơn khiến họ, theo cách của dân ngoại, lên đường tìm kiếm những sự chuộc tội, mà bởi đó họ có thể tự hòa giải mình với Đức Chúa Trời không? Sau mọi nỗ lực này, sau sự mệt mỏi lớn và dài, họ đã được gì? Làm mọi điều với một lương tâm nghi ngờ và run rẩy, họ luôn luôn bị phơi bày trước sự lo âu đáng sợ đó, hay đúng hơn là sự tra tấn khủng khiếp đó, mà tôi đã nói đến, vì họ bị truyền dạy phải nghi ngờ liệu con người và việc làm của họ có đáng ghét đối với Đức Chúa Trời hay không. Lòng tin chắc bị lật đổ theo cách này, hậu quả tất yếu là, như Phao-lô tuyên bố, lời hứa về cơ nghiệp đời đời bị trở nên vô hiệu. Trong hoàn cảnh như vậy, sự cứu rỗi của con người trở thành gì? Nơi có sự cần thiết phải nói như vậy, nếu chúng ta giữ im lặng, chúng ta sẽ không chỉ vô ơn và phản bội đối với Đức Chúa Trời, mà còn tàn ác đối với con người, những người chúng ta thấy sự hủy diệt đời đời đang treo trên đầu, trừ khi họ được mang trở lại con đường đúng đắn. Nếu một con chó thấy một tổn thương được dâng lên cho chủ mình, ngang bằng với sự xúc phạm được dâng lên cho Đức Chúa Trời trong các thánh lễ, nó sẽ ngay lập tức sủa, và phơi bày chính mạng sống của mình trước nguy hiểm, hơn là im lặng cho phép chủ mình bị xúc phạm như vậy. Chúng ta có phải tỏ ra tận hiến với Đức Chúa Trời ít hơn một con vật thường tỏ ra với con người không? Tôi không nói gì về sự thật rằng những nghi thức, được đặt nền tảng chỉ trên thẩm quyền của con người, đã được đặt ngang hàng với những mầu nhiệm do Đấng Christ thiết lập, và được khuyên dạy bởi thẩm quyền Thiên thượng của Ngài, dù thủ đoạn này xứng đáng bị quở trách nghiêm khắc nhất. Nhưng khi chính những mầu nhiệm đã bị bại hoại như vậy, bởi nhiều sự mê tín, và bị làm nhục bởi nhiều ý kiến sai lầm, mà chúng ta đã nhắc đến, vì lợi lộc thấp hèn và bẩn thỉu, chúng ta có phải đã giả vờ và chịu đựng nó, hay giả vờ không thấy không? Đấng Christ bằng một chiếc roi đã đuổi những người đổi tiền ra khỏi đền thờ, lật đổ bàn của họ, và phân tán hàng hóa của họ. Tôi thừa nhận không hợp pháp cho mọi người cầm chiếc roi vào tay mình, nhưng mọi người công khai thuộc về Đấng Christ có bổn phận phải cháy với lòng sốt sắng Đấng Christ đã được thúc đẩy, khi Ngài bênh vực vinh quang của Cha Ngài. Vì vậy, sự phạm thánh đó của đền thờ, mà tại đó Ngài, theo một cách rõ rệt như vậy, bày tỏ sự không hài lòng mạnh mẽ của Ngài, ít nhất phần của chúng ta là lên án, bằng một giọng tự do, vững chắc, và quyết đoán. Ai không biết rằng các thánh lễ giờ đây từ lâu đã được bán trong các nhà thờ, công khai như những hàng hóa đứng phơi bày tại chợ công cộng? Các nghi thức khác, cũng vậy, có giá cố định của chúng, trong khi về một số nghi thức một cuộc mặc cả không được kết thúc cho đến sau khi mặc cả dài dòng. Nhưng vì những trường hợp được trưng bày trong Tiệc Thánh của Chúa là hiển nhiên, và có bản chất ghê tởm hơn so với trường hợp của các nghi thức khác, hãy đến và nói chúng ta có thể nhắm mắt làm ngơ với những sự phạm thánh của nó, cùng lúc nhiều như vậy và phạm thượng như vậy, bằng lương tâm nào? Vì ngay cả bây giờ tôi thiếu lời để diễn đạt chúng, chúng ta bị buộc tội là quá kịch liệt khi công kích chúng có công bằng không? Bởi thân thể thánh của Đấng Christ, thân thể đã treo trong của tế lễ vì chúng ta, bởi huyết thánh Ngài đã đổ ra vì sự rửa sạch của chúng ta, ở đây tôi khẩn cầu Bệ Hạ, và quý vị, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, rằng quý vị vui lòng xem xét một cách nghiêm túc mầu nhiệm mà trong đó thân thể đó được đặt trước chúng ta làm thức ăn, và huyết đó làm thức uống, phải lớn lao như thế nào; xem xét nó phải được giữ không ô nhiễm một cách cẩn thận, một cách tôn kính như thế nào. Vậy, sự vô ơn phải như thế nào khi mầu nhiệm thiên thượng này, mầu nhiệm Đấng Christ đã giao phó cho chúng ta như một viên ngọc quý nhất, bị chà đạp dưới chân heo, cho bất kỳ người nào nhìn vào, và im lặng? Nhưng chúng ta có thể thấy nó không chỉ bị chà đạp, mà còn bị làm ô uế bởi mọi loại ô nhiễm. Sự xúc phạm nào đã được dâng lên, khi hiệu lực của sự chết của Đấng Christ được chuyển cho một buổi trình diễn sân khấu bởi con người — khi một linh mục nhỏ bé nào đó, như thể người ấy là người kế vị của Đấng Christ, xen mình vào làm Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người — khi, sau khi hủy hoại đức hạnh của của tế lễ duy nhất, một ngàn của tế lễ chuộc tội được dâng lên hằng ngày trong một thành phố duy nhất — khi Đấng Christ bị hiến tế một ngàn lần một ngày, như thể Ngài đã không làm đủ khi một lần chết cho chúng ta? Khi chất lên Đấng Christ mọi sự xúc phạm này, họ đã lạm dụng tính cách của Tiệc Thánh; vì tất cả chúng đều được bao hàm trong ý niệm duy nhất này về của tế lễ. Tôi không phải không biết những lời giải thích đối thủ của chúng ta sử dụng, để che chắn những sự vô lý của họ. Cho đến thời đại hiện tại, họ trơ trẽn thực hành mọi sự ghê tởm tôi đã nhắc đến; nhưng giờ đây bị phát hiện, họ đào hang trong những lỗ mới, nhưng không thể, tuy nhiên, che giấu sự ô uế của mình. Họ dạy rằng lễ mi-sa là một của tế lễ, mà bởi đó tội lỗi không chỉ của người sống, mà còn của người chết, được chuộc. Giờ đây họ được gì bởi việc cãi cọ, ngoài việc phản bội sự trơ trẽn của mình? Thánh lễ cũng bị ô nhiễm sâu sắc như thế nào, khi, thay vì sự rao giảng công khai Lời, điều cấu thành sự thánh hiến hợp pháp của nó, một bùa chú được thực hiện với bánh bằng phương tiện của những hơi thổi và những lời thì thầm? Khi, thay vì được phân phát giữa hội chúng tín đồ, nó bị nuốt riêng bởi một người, hay để dành cho người khác sử dụng? Và khi, ngay cả trong trường hợp một loại phân phát được thực hiện, dân sự, bất chấp mạng lệnh rõ ràng của Chúa chúng ta, bị lừa gạt mất một nửa, tôi có ý nói là chén? Thật là mê sảng khi tưởng tượng rằng bởi những bài tập của họ bản chất của bánh được biến đổi thành Đấng Christ? Thật đáng hổ thẹn biết bao khi thấy một sự buôn bán lễ mi-sa được thực hiện trơ trẽn như một sự buôn bán giày dép! Vì nếu đúng, như họ nói, rằng điều họ bán là công trạng của sự chết của Đấng Christ, sự xúc phạm họ dâng lên cho Đấng Christ không kém phần thô thiển hơn là nếu họ nhổ vào mặt Ngài. Xin Bệ Hạ, Hoàng Đế Vô Địch Nhất, và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, vui lòng nhớ lại thảm họa xưa kia đã giáng xuống người Cô-rinh-tô vì một, và thoạt nhìn, không phải là một sự lạm dụng quá ghê tởm của thánh lễ này. Mỗi người mang từ nhà bữa tối của riêng mình, không phải như một đóng góp chung, mà để người giàu có thể tiệc tùng xa xỉ trong khi người nghèo đói. Vì nguyên nhân này Chúa đã trừng phạt họ bằng một dịch bệnh nghiêm khắc và chết người. Đó là tường thuật của Phao-lô, người, đồng thời, bảo chúng ta coi nó là một chiếc roi của người cha, mà bởi đó Chúa gọi họ đến sự ăn năn. Từ đó suy ra điều chúng ta ngày nay phải kỳ vọng, chúng ta là những người không chỉ suy giảm trong một dấu chấm nhỏ nào đó khỏi sự thiết lập chân thật của Đấng Christ, mà lang thang đến một khoảng cách không thể đo lường khỏi nó; chúng ta là những người không chỉ làm bại hoại sự thuần khiết của nó trong một trường hợp, mà làm biến dạng nó trong vô số trường hợp, và những trường hợp này, cũng vậy, thuộc một loại gây sốc; chúng ta là những người không chỉ can thiệp vào mục đích hợp pháp của nó, bởi một sự lạm dụng duy nhất nào đó, mà bóp méo toàn bộ việc cử hành của nó. Và không thể nghi ngờ rằng, giờ đây, trong một thời gian, Đức Chúa Trời đã bắt đầu báo thù sự không tin kính này. Nay, trong nhiều năm liên tiếp, thế gian đã bị đè nặng bởi vô số rắc rối và tai họa khác nhau, cho đến khi nó cuối cùng đến gần như cực điểm của sự khốn khổ. Quả thật, chúng ta đứng ngạc nhiên trước những thảm họa của mình, hay gợi ý những lý do khác tại sao Đức Chúa Trời làm chúng ta đau khổ như vậy. Nhưng nếu chúng ta suy ngẫm lỗi mà bởi đó người Cô-rinh-tô đã làm sai lệch Tiệc Thánh là nhẹ như thế nào, nếu đối chiếu với mọi sự ô uế mà bởi đó, ngày nay, nó bị làm ô uế và ô nhiễm giữa chúng ta, thật lạ khi không nhận thấy rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã trừng phạt họ nghiêm khắc như vậy, công bằng mà nói còn bị xúc phạm với chúng ta hơn. Nếu tôi theo đuổi mọi sự bại hoại tai tiếng của việc cai quản hội thánh, tôi sẽ bước vào một khu rừng vô tận. Về đời sống của các linh mục, vì nhiều lý do, hiện tại tôi từ chối nói; nhưng có ba thói xấu thuộc một loại không thể chịu được, mà về chúng mỗi cá nhân có thể tự suy ngẫm: Thứ nhất, Không quan tâm đến tính cách của một ơn gọi thánh, các chức vụ giáo sĩ khắp nơi được nhận hoặc bởi bạo lực hoặc bởi sự mua bán chức thánh, hoặc bởi những nghệ thuật không lương thiện và không tin kính khác: Thứ hai, Những người cai trị Hội Thánh, về việc thực hiện các nhiệm vụ của họ, giống những cái bóng trống rỗng hay những hình tượng không sự sống hơn là những mục sư chân thật; và, Thứ ba, Khi họ phải cai quản lương tâm phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, họ áp bức chúng bằng một sự bạo quyền bất công, và giữ chúng trong sự nô lệ bởi những xiềng xích của nhiều luật không tin kính. Có đúng không, rằng, không chỉ bất chấp luật của Đức Chúa Trời và của con người, mà còn trong sự vắng mặt của mọi điều giống như một cảm thức về sự hổ thẹn, sự rối loạn hôi thối ngự trị trong việc bổ nhiệm Các Giám Mục và Các Trưởng Lão? rằng sự thất thường chiếm vị trí của sự công lý, sự mua bán chức thánh hiếm khi vắng mặt, và, như thể đây là những tệ hại không có hậu quả gì, việc sửa chữa chúng bị trì hoãn đến một thời đại tương lai? Nhiệm vụ giảng dạy — đặc tính đúng đắn của chức vụ — đã trở thành gì? Về sự tự do chân thật của lương tâm, chúng ta biết Phao-lô đã tham gia bao nhiêu cuộc đấu tranh, và ông đã tranh cãi sốt sắng như thế nào để bảo vệ nó; nhưng mọi người phán xét một cách vô tư chắc chắn phải nhận thấy, rằng vào thời điểm hiện tại chúng ta có nhiều nguyên nhân hơn để tranh cãi vì nó. Trong một sự bại hoại giáo lý lành mạnh cực độ như vậy, trong một sự ô nhiễm các thánh lễ ghê tởm như vậy, trong một tình trạng Hội Thánh đáng thương như vậy, những người khẳng định rằng chúng ta không nên cảm thấy mạnh mẽ như vậy, sẽ hài lòng với không gì ngoài một sự khoan dung phản bội, mà bởi đó chúng ta hẳn đã phản bội sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vinh quang của Đấng Christ, sự cứu rỗi của con người, toàn bộ việc cử hành các thánh lễ, và việc cai quản Hội Thánh. Có điều gì đó hào nhoáng trong cái tên điều độ, và sự khoan dung là một phẩm chất có vẻ bề ngoài đẹp đẽ, và dường như xứng đáng được khen ngợi; nhưng quy tắc chúng ta phải tuân giữ bằng mọi giá là, không bao giờ chịu đựng một cách kiên nhẫn việc danh thánh của Đức Chúa Trời bị công kích bằng lời phạm thượng không tin kính — việc chân lý đời đời của Ngài bị dập tắt bởi những lời nói dối của ma quỷ — việc Đấng Christ bị xúc phạm, những mầu nhiệm thánh của Ngài bị ô nhiễm, những linh hồn bất hạnh bị giết một cách tàn ác, và Hội Thánh bị để quằn quại trong cực độ dưới tác dụng của một vết thương chết người. Đây sẽ không phải là sự hiền lành, mà là sự thờ ơ về những điều phải được đặt sau mọi điều khác. Tôi tin rằng giờ đây tôi đã chỉ ra rõ ràng, như tôi đã đề xuất, rằng khi sửa chữa sự bại hoại của Hội Thánh, chúng ta hoàn toàn đã không khẩn cấp hơn vụ việc đòi hỏi.
Ngay cả những người trách cứ chúng ta cũng biết điều này, và, theo đó, họ dùng đến một lời buộc tội khác, đó là, điều tối đa chúng ta đã đạt được bởi sự can thiệp của mình là làm đầy thế giới Cơ Đốc, vốn trước đây yên bình, bằng sự bất hòa nội bộ — rằng thay vì bất kỳ sự sửa đổi nào xuất hiện, mọi việc đã diễn ra tệ hơn — rằng trong số những người đã đón nhận giáo lý của chúng ta, ít người đã trở nên tốt hơn, không, rằng một số người đã được khuyến khích, nếu không đến sự phóng túng lớn hơn, ít nhất là đến sự phóng túng không kiềm chế hơn. Hơn nữa, họ phản đối, rằng trong các hội thánh của chúng ta không có kỷ luật, không có luật kiêng ăn, không có bài tập về sự khiêm nhường; rằng dân sự, bị thả lỏng khỏi ách, nổi loạn mà không bị trừng phạt trong những đường lối gian ác. Cuối cùng, họ ném lên chúng ta sự căm ghét về việc chiếm đoạt tài sản của các giáo sĩ, khẳng định rằng các thân vương của chúng ta đã lao vào nó như thể nó là chiến lợi phẩm hợp pháp; rằng theo cách này Hội Thánh đã bị cướp bóc một cách bạo lực và đáng hổ thẹn, và rằng giờ đây di sản của Hội Thánh bị sở hữu một cách bừa bãi bởi những người, giữa tiếng ồn ào của tranh cãi, đã chiếm đoạt nó mà không có luật hay bất kỳ tư cách đúng đắn nào. Về phần tôi, tôi không phủ nhận rằng khi sự không tin kính ngự trị, vương quốc của nó đã bị chúng ta làm xáo trộn. Nhưng nếu, vào thời điểm ánh sáng của giáo lý lành mạnh và tin kính chiếu rọi trên thế gian, mọi người, như bị bổn phận ràng buộc, đã tự phát, và với tâm trí sẵn sàng, cho sự trợ giúp của mình, thì ngày nay sẽ không có ít hòa bình và yên tĩnh hơn trong mọi hội thánh, (vương quốc của Đấng Christ thịnh vượng,) so với những ngày Kẻ Chống Đấng Christ chuyên chế. Hãy để những người, rõ ràng là cản trở tiến trình của chân lý, ngừng gây chiến với Đấng Christ, và ngay lập tức sẽ có sự hòa hợp trọn vẹn; hay hãy để họ ngừng ném lên chúng ta trách cứ về những sự bất hòa, mà chính họ kích động. Vì chắc chắn là bất công nhất, trong khi họ từ chối mọi điều khoản hòa bình trừ khi Kẻ Chống Đấng Christ được phép, sau khi khiến giáo lý tin kính phải chạy trốn, và như thể lại giao Đấng Christ vào mồ, bắt Hội Thánh phải phục tùng; thật bất công nhất không chỉ tự hào như thể chính họ vô tội, mà còn xúc phạm chúng ta; và rằng chúng ta, những người không mong muốn gì khác ngoài sự hiệp nhất, và mối dây hiệp nhất duy nhất của chúng ta là chân lý đời đời của Đức Chúa Trời, phải chịu mọi trách cứ và căm ghét, như thể chúng ta là tác giả của sự bất hòa. Về cáo buộc, rằng giáo lý của chúng ta không sinh ra trái nào, tôi biết rõ rằng những người phàm tục chế giễu chúng ta, và cáo buộc rằng khi thăm dò những vết loét không thể chữa được, chúng ta chỉ làm vết loét to ra. Vì quan điểm của họ là, tình trạng tuyệt vọng của Hội Thánh khiến việc thử những phương thuốc trở nên vô ích, không có hy vọng chữa khỏi; và từ đó họ kết luận rằng đường lối tốt nhất là không can thiệp vào một tệ hại đã cố định tốt. Những người nói theo cách này không hiểu rằng sự khôi phục Hội Thánh là công việc của Đức Chúa Trời, và không phụ thuộc vào hy vọng và ý kiến của con người hơn là sự phục sinh của kẻ chết, hay bất kỳ phép lạ nào khác thuộc loại đó. Vì vậy, ở đây, chúng ta không phải chờ đợi sự dễ dàng hành động hoặc từ ý muốn của con người, hoặc từ tính khí của thời đại, mà phải lao về phía trước qua giữa sự tuyệt vọng. Ý muốn của Chủ chúng ta là Phúc Âm của Ngài được rao giảng. Xin hãy để chúng ta tuân theo mạng lệnh của Ngài, và đi theo bất cứ nơi nào Ngài gọi. Thành công sẽ là gì không phải là việc chúng ta phải hỏi. Bổn phận duy nhất của chúng ta là mong muốn điều tốt nhất, và cầu xin nó từ Chúa trong lời cầu nguyện; phấn đấu với mọi sự sốt sắng, quan tâm, và siêng năng, để đạt được kết quả mong muốn, và, đồng thời, phục tùng với sự kiên nhẫn bất cứ kết quả đó là gì. Vì vậy, vô căn cứ là lời buộc tội đưa ra chống lại chúng ta về việc không làm mọi điều tốt chúng ta mong muốn, và điều đáng mong muốn. Đức Chúa Trời bảo chúng ta trồng và tưới. Chúng ta đã làm như vậy. Chỉ một mình Ngài ban sự tăng trưởng. Vậy thì, nếu Ngài chọn không ban theo mong muốn của chúng ta thì sao? Nếu rõ ràng chúng ta đã trung tín làm phần của mình, đừng để đối thủ của chúng ta đòi hỏi ở chúng ta nhiều hơn: nếu kết quả không thuận lợi, hãy để họ trách cứ Đức Chúa Trời. Nhưng cái cớ rằng không có lợi ích nào xuất phát từ giáo lý của chúng ta là sai lầm nhất. Tôi không nói gì về việc sửa chữa sự thờ hình tượng bên ngoài, và vô số sự mê tín và sai lầm; dù điều đó không phải là không đáng kể. Nhưng có trái nào trong điều này không, rằng nhiều người thật sự tin kính cảm thấy nghĩa vụ của họ đối với chúng ta, khi họ cuối cùng đã học thờ phượng Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thuần khiết, và kêu cầu Ngài bằng một lương tâm bình tĩnh, đã được giải thoát khỏi những tra tấn liên tục, và được cung cấp niềm vui chân thật trong Đấng Christ, để có thể tin cậy Ngài? Nhưng nếu chúng ta được yêu cầu đưa ra những bằng chứng mọi con mắt đều có thể thấy, chúng ta đã không ở trong tình trạng bất hạnh đến nỗi không thể chỉ ra vô số nguồn vui mừng. Có biết bao người trước đây sống một đời sống gian ác đã được cải cách đến nỗi dường như được biến đổi thành những người mới? Có biết bao người mà đời sống quá khứ của họ không bị kiểm duyệt, không, những người được kính trọng cao nhất, đã, thay vì thụt lùi, có thể làm chứng bằng hành vi của mình rằng chức vụ của chúng ta đã chứng tỏ không cằn cỗi cũng không vô trái? Kẻ thù của chúng ta, không còn nghi ngờ gì, có quyền phỉ báng và xé nát chúng ta bằng những lời vu khống của họ, đặc biệt là giữa những người không hiểu biết; nhưng điều này họ không bao giờ có thể tước khỏi chúng ta, đó là, trong những người đã đón nhận giáo lý của chúng ta, người ta tìm thấy sự vô tội, sự chính trực, và sự thánh khiết chân thật lớn hơn, so với trong mọi người giữa họ được coi là có sự tuyệt hảo lớn nhất. Nhưng nếu có bất kỳ người nào (và chúng tôi thú nhận con số chỉ là quá lớn) bóp méo Phúc Âm, bằng cách thả lỏng dây cương cho những đam mê của họ, hoàn cảnh này, chắc chắn, không phải là mới; và nếu nó là mới, làm sao chúng ta có thể bị bắt phải chịu trách cứ về nó? Người ta thừa nhận rằng Phúc Âm là quy tắc duy nhất của một đời sống tốt lành và thánh khiết; nhưng trong sự thật rằng không phải mọi người đều cho phép mình được nó cai trị, và rằng một số người, như thể được giải thoát khỏi sự kiềm chế, thậm chí phạm tội một cách tự phụ hơn, chúng ta nhận ra chân lý trong câu nói của Si-mê-ôn, rằng Đấng Christ “được dựng lên, để những tư tưởng của nhiều tấm lòng được bày tỏ,” (Lu-ca 2:35.) Nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp để thắp sáng ánh sáng của Phúc Âm, để sự gian ác ẩn giấu của kẻ ác được phơi bày, từ đó bịa ra một lời buộc tội chống lại các mục sư của Phúc Âm, và sự rao giảng của họ, là mức độ tối đa của sự ác ý và trơ trẽn. Nhưng tôi không làm hại họ khi tôi đáp lại chống lại họ chính điều họ cố gắng dựng lên một lời buộc tội chống lại chúng ta. Vì những người khinh thường Đức Chúa Trời học sự phóng túng táo bạo của họ ở đâu, ngoài việc tưởng tượng, giữa tiếng ồn ào của những sự bất hòa, rằng không có điều gì họ không được phép làm? Vì vậy, ở điểm này, hãy để họ nhận ra đó là tội ác của chính họ, đó là, bằng cách làm chậm tiến trình của chân lý, họ khuyến khích kẻ ác với hy vọng không bị trừng phạt. Về cáo buộc phỉ báng, rằng chúng ta thiếu kỷ luật và luật lệ, phù hợp để giữ dân sự dưới sự kiềm chế xứng đáng, chúng ta được cung cấp một câu trả lời hai mặt. Nếu tôi nói rằng kỷ luật được thiết lập đầy đủ giữa chúng ta, tôi sẽ bị bác bỏ bởi những bài diễn thuyết hằng ngày, trong đó các giáo viên của chúng ta than thở rằng nó vẫn bị bỏ bê. Nhưng trong khi tôi không phủ nhận rằng chúng ta thiếu phước lành của kỷ luật kỹ lưỡng, vẫn, tôi nói, phải xem xét những người là ai mà cho đến nay, và vẫn đang, do họ mà chúng ta không vui hưởng nó, để họ có thể bị bắt phải chịu trách cứ. Hãy để kẻ thù của chúng ta phủ nhận, nếu họ có thể, rằng họ sử dụng mọi mưu mẹo vì mục đích, không chỉ cản trở những nỗ lực của chúng ta trong việc hình thành và cấu thành các hội thánh của mình, mà còn đánh bại và lật đổ bất cứ điều gì chúng ta bắt đầu. Chúng tôi lao động siêng năng trong việc xây dựng Hội Thánh, và khi chúng tôi đang chăm chú vào công việc, họ, luôn luôn, thực hiện một lối vào thù địch để làm xáo trộn hoạt động của chúng tôi, và không cho chúng tôi khoảng thời gian nào chúng tôi có thể sử dụng để sắp xếp những công việc nội bộ của Hội Thánh. Sau đó họ trách cứ chúng tôi về sự đổ nát mà chính họ là nguyên nhân. Đây là loại thẳng thắn gì, khi liên tục gây phiền toái cho chúng tôi, và sau đó biến nó thành một lời buộc tội chống lại chúng tôi, rằng, do sự phiền toái đó, chúng tôi không có thời gian rảnh để sắp xếp mọi bộ phận của Hội Thánh? Đức Chúa Trời là nhân chứng cho nỗi đau buồn của chúng tôi, con người là nhân chứng cho những lời phàn nàn của chúng tôi, về khoảng cách chúng tôi vẫn còn xa sự trọn vẹn. Nhưng rồi người ta nói, có một số điều thuộc về kỷ luật chúng ta đã loại bỏ. Đúng; nhưng như con người thường, khi xây dựng lại một tòa nhà đã sụp đổ, kéo ra và thu thập những mảnh vỡ nằm thành đống, hay rải rác xung quanh, để họ có thể lắp mỗi mảnh vào vị trí đúng đắn của nó, chúng tôi cũng buộc phải hành động như vậy. Vì nếu bất kỳ phần nào của kỷ luật cổ xưa còn tồn tại, nó đã bị pha trộn và chôn vùi với khối đổ nát hỗn loạn; nó đã mất hình thức nguyên thủy của mình đến nỗi, không thể sử dụng nó cho đến khi nó được thu thập ra khỏi giữa sự hỗn loạn. Tôi ước, dù sao đi nữa, đối thủ của chúng ta sẽ khích lệ chúng ta bằng gương của họ. Nhưng bằng cách nào? Kỷ luật mà họ ồn ào khẳng định rằng chúng ta không có, chính họ có sở hữu không? Chẳng phải tốt hơn nếu họ hiệp với chúng ta trong việc thừa nhận và thú nhận lỗi của mình trước Đức Chúa Trời, hơn là trách cứ chúng ta về điều có thể ngay lập tức bị đáp lại trên đầu họ? Kỷ luật bao gồm hai phần, một phần liên quan đến giới giáo sĩ, phần còn lại liên quan đến dân sự. Nay, tôi muốn biết họ giữ giới giáo sĩ của mình ở mức độ nghiêm ngặt nào đối với một hành vi ngay thẳng và trong sạch. Sự thánh khiết thuần khiết và tinh tế hơn đó mà các quy tắc cổ xưa ràng buộc giới giáo sĩ, tôi không đòi hỏi ở họ. Vì tôi biết họ cười trong lòng như thế nào khi ai đó dấy lên khỏi sự lãng quên những luật đó giờ đây đã chết trong nhiều thời đại. Mọi điều tôi yêu cầu ở giới giáo sĩ của họ là sự đoan trang thông thường, để, nếu họ không được phân biệt bởi sự thuần khiết của đời sống, họ, ít nhất, không bị mang tiếng xấu vì sự ô uế. Khi bất kỳ người nào, bằng phương tiện của quà tặng, hay ân huệ, hay sự khúm núm hèn hạ, hay những giấy chứng nhận lén lút, len lỏi vào chức linh mục, các quy tắc công bố đó là sự mua bán chức thánh, và ra lệnh trừng phạt nó như vậy. Ngày nay, có bao nhiêu người bước vào chức linh mục bằng bất kỳ phương tiện nào khác? Nhưng tạm biệt, như tôi đã nói, sự nghiêm ngặt nghiêm khắc đó. Vẫn vậy, nếu không có sắc lệnh nào về chủ đề này tồn tại, thật đáng hổ thẹn biết bao khi nhà của các giám mục phải là lò rèn của sự mua bán chức thánh công khai và ngoại tình? Tôi sẽ nói gì về Tòa Thánh La Mã, nơi giờ đây dường như là lẽ thường rằng các chức vụ linh mục được công khai bán cho người trả giá cao nhất, hay nơi chúng là tiền công trả cho sự môi giới dâm dục và phép thuật, và những tội ác dâm ô? Nếu lương tri thông thường có bất kỳ ảnh hưởng nào giữa chúng ta, nó có thể không có vẻ quái dị khi những cậu bé mười hai tuổi được phong làm tổng giám mục? Khi Đấng Christ bị đánh đập, Ngài có bị xúc phạm hơn điều này không? Có thể có sự chế nhạo nào lớn hơn đối với Đức Chúa Trời và con người, hơn khi một cậu bé được đặt để cai trị một dân Cơ Đốc, và được đưa vào ghế của một người cha và mục sư? Những mạng lệnh của các quy tắc về các giám mục và trưởng lão là, mọi người phải cảnh giác tại trạm của mình, và không ai vắng mặt lâu khỏi hội thánh của mình. Nhưng, giả sử không có giới luật như vậy, ai không thấy rằng danh Cơ Đốc bị người Thổ Nhĩ Kỳ chế giễu, khi danh xưng mục sư của một hội thánh được ban cho một người không đến thăm nó một lần duy nhất trong suốt đời mình? Vì, về việc thường trú tại nơi người ấy đã được bổ nhiệm làm mục sư, từ lâu một ví dụ về nó đã trở nên hiếm hoi. Các giám mục và các tu viện trưởng hoặc giữ triều đình riêng của họ, hoặc thường trú trong triều đình của các thân vương. Mỗi người, theo tính khí của mình, chọn nơi mình có thể sống xa xỉ. Những người, lại, thích tổ của mình hơn, được nói một cách đúng đắn là cư trú trong các bổng lộc của họ, vì họ là những cái bụng lười biếng, mà đối với họ không có điều gì ít được biết hơn là bổn phận của họ! Các quy tắc cổ xưa cấm ban hai hội thánh cho một cá nhân. Thôi, hãy để sự cấm đoán này như thể nó chưa từng tồn tại. Vẫn vậy, họ sẽ dùng lời giải thích nào để bào chữa cho sự vô lý khi ban năm bổng lộc, hay hơn, cho một người? khi cho phép một người, và người đó đôi khi là một cậu bé, sở hữu ba giám mục, nằm cách nhau một khoảng cách như vậy đến nỗi người ấy khó có thể đi vòng quanh chúng trong một năm, nếu người ấy không làm gì khác? Các quy tắc đòi hỏi, khi thăng tiến các linh mục, phải thực hiện một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt và tỉ mỉ về đời sống và giáo lý. Xin hãy nhượng bộ cho thời đại hiện tại, rằng chúng không thể bị trói buộc vào một quy tắc nghiêm khắc như vậy. Nhưng chúng ta thấy những người không hiểu biết, và những người hoàn toàn thiếu cả học thức và sự khôn ngoan, được đưa vào mà không phân biệt như thế nào. Ngay cả khi thuê một người lái la, người ta còn quan tâm đến đời sống quá khứ của người ấy hơn là khi chọn một linh mục. Đây không phải là hư cấu, không phải là phóng đại. Đúng, họ trải qua hình thức như những diễn viên trên sân khấu, để họ có thể trưng bày một hình ảnh nào đó về thực hành cổ xưa. Các giám mục, hay những người đại diện của họ, đặt câu hỏi, liệu những người họ đã quyết định phong chức có xứng đáng không? Có một người nào đó hiện diện để trả lời rằng họ xứng đáng. Không cần đi xa để tìm nhân chứng, hay hối lộ người ấy vì lời chứng của mình. Câu trả lời chỉ là một hình thức; mọi người giữ cửa, thợ cạo, và người gác cổng, đều thuộc lòng nó. Rồi, sau lễ phong chức, sự nghi ngờ nhỏ nhất về sự dâm dục trong giới giáo sĩ, theo các quy tắc cổ xưa, phải được sửa chữa, và bằng chứng về nó bị trừng phạt bằng sự cách chức và tuyệt thông. Xin hãy xá một phần nào đó của sự nghiêm ngặt cổ xưa này. Vậy mà, người ta sẽ nói gì về một sự khoan dung như vậy đối với sự dâm dục hằng ngày, đến nỗi gần như có thể ám chỉ một quyền phạm nó? Các quy tắc tuyên bố, rằng dù thế nào đi nữa một giáo sĩ không được phép đắm mình vào việc săn bắn, hay cờ bạc, hay chè chén, và nhảy múa. Không, họ thậm chí trục xuất khỏi chức vụ mọi người mà bất kỳ loại ô nhục nào bám vào. Cũng như vậy, mọi người dính líu vào những việc thế tục, hay can thiệp vào các chức vụ dân sự đến nỗi làm phân tâm sự chú ý của họ khỏi chức vụ — mọi người, tóm lại, không siêng năng trong việc thực hiện các nhiệm vụ của mình, họ ra lệnh phải bị kiểm duyệt nghiêm khắc, và, nếu họ không ăn năn, bị cách chức. Người ta sẽ phản đối, rằng những phương thuốc nghiêm khắc này, cắt mọi thói xấu đến tận gốc, thời đại này không thể chịu được. Cứ cho là vậy, tôi không kêu gọi họ phải thuần khiết đến mức đó. Nhưng việc một sự phóng túng không kiềm chế phải ngự trị trong giới giáo sĩ, một sự phóng túng không kiềm chế đến nỗi họ, hơn bất kỳ đẳng cấp nào khác, làm tăng thêm sự nhiễm độc cho một thế gian đã bại hoại nhất rồi, ai có thể tha thứ cho họ? Về kỷ luật được thực thi trên dân sự, vấn đề đứng như sau: — Miễn là sự thống trị của giới giáo sĩ vẫn nguyên vẹn, miễn là không có sự khấu trừ nào được thực hiện từ cống phẩm hay chiến lợi phẩm của họ, hầu như bất cứ điều gì khác cũng được làm mà không bị trừng phạt, hay bị bỏ qua một cách bất cẩn. Chúng ta thấy sự thịnh hành chung của mọi loại gian ác trong phong tục của xã hội. Để chứng minh điều này, tôi sẽ không gọi nhân chứng nào khác ngoài Bệ Hạ và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất. Tôi thừa nhận rằng sự thật này là do nhiều nguyên nhân, nhưng trong số nhiều nguyên nhân, nguyên nhân chính là, các linh mục, hoặc bởi sự nuông chiều hoặc bởi sự bất cẩn, đã cho phép kẻ ác thả lỏng dây cương cho dục vọng của họ. Họ hành động như thế nào vào giờ hiện tại? Họ sử dụng sự chăm sóc nào trong việc nhổ tận gốc các thói xấu, hay ít nhất trong việc kiểm tra chúng? Những lời khuyên dạy của họ ở đâu? Những lời kiểm duyệt của họ ở đâu? Để bỏ qua những điều khác, việc sử dụng nào được thực hiện đối với sự tuyệt thông, dây thần kinh tốt nhất của kỷ luật đó? Đúng, họ sở hữu, dưới danh nghĩa sự tuyệt thông, một tia sét bạo quyền họ ném vào những người họ gọi là ngoan cố. Nhưng họ trừng phạt sự ngoan cố nào, trừ khi là của những người, khi được dẫn đến trước tòa án của họ về vấn đề tiền bạc, hoặc đã không xuất hiện, hoặc, vì nghèo khó, đã không thỏa mãn những yêu cầu của họ? Theo đó, phương thuốc lành mạnh nhất để trừng phạt kẻ có tội, họ chỉ lạm dụng để làm phiền người nghèo và người vô tội. Hơn nữa, họ có phong tục lố bịch là đôi khi đánh đòn những tội ác ẩn giấu bằng một lời nguyền rủa, như trong trường hợp một vụ trộm đã được thực hiện và kẻ trộm không được biết đến. Thực hành này hoàn toàn trái ngược với sự thiết lập của Đấng Christ. Nhưng, dù biết bao thủ đoạn đáng hổ thẹn diễn ra công khai trước mắt mọi người, đối với họ sự tuyệt thông đang ngủ yên. Và vậy mà chính những người mà giữa họ mọi sự rối loạn này thịnh hành lại có sự cứng rắn để trách cứ chúng ta là thiếu trật tự! Không còn nghi ngờ gì, nếu chúng ta cũng có tội như vậy, chúng ta không được gì bởi việc buộc tội họ; nhưng trong điều tôi đã nói cho đến nay, mục đích của tôi không phải là, bằng sự đáp trả, trốn tránh lời buộc tội họ đưa ra chống lại chúng ta, mà là chỉ ra giá trị thật của kỷ luật đó mà họ phàn nàn rằng chúng ta đã lật đổ. Nếu người ta cho là thích hợp để so sánh hai bên, chúng ta tin chắc rằng sự rối loạn của chúng ta, như nó vốn là, sẽ được thấy dù sao đi nữa phần nào có trật tự hơn loại trật tự họ tự hào. Tôi không có ý làm nhẹ hay tâng bốc những khuyết điểm của chúng ta, khi tôi nói như vậy. Tôi biết chúng ta cần được cải thiện đến mức nào. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra để tường trình, lời bào chữa sẽ khó khăn; nhưng khi được gọi để trả lời kẻ thù của chúng ta, chúng ta có một vụ việc tốt hơn, và một chiến thắng dễ dàng hơn chúng ta có thể mong muốn. Với sự trơ trẽn tương tự, họ la hét rằng chúng ta đã chiếm đoạt sự giàu có của Hội Thánh, và áp dụng nó cho những mục đích thế tục. Nếu tôi nói rằng chúng ta đã không phạm tội về mặt này, tôi sẽ nói dối. Quả thật, những thay đổi có tầm vóc như vậy hiếm khi được thực hiện mà không mang theo một số bất tiện. Nếu, ở đây, điều gì đã được làm sai, tôi không bào chữa nó. Nhưng, đối thủ của chúng ta trình bày lời buộc tội này chống lại chúng ta với bộ mặt nào? Họ nói, việc biến sự giàu có của Hội Thánh thành những công dụng thế tục là sự phạm thánh. Tôi thừa nhận điều đó. Họ thêm rằng, chúng ta làm như vậy. Tôi trả lời rằng, chúng ta hoàn toàn không phản đối việc tự trả lời, miễn là họ, cũng vậy, đến lượt mình, đến chuẩn bị để biện hộ vụ việc của mình. Chúng ta sẽ ngay lập tức chú ý đến vụ việc của chính mình; trong khi đó, hãy xem họ làm gì. Về các giám mục tôi không nói gì, ngoài điều mọi người thấy, rằng họ không chỉ sánh ngang các thân vương về sự lộng lẫy của trang phục, sự xa xỉ của bàn ăn, số lượng tôi tớ, sự tráng lệ của cung điện, tóm lại, mọi loại xa xỉ; mà còn, rằng họ làm tiêu tan và phung phí doanh thu hội thánh, trong chi tiêu thuộc một loại đáng hổ thẹn hơn nhiều. Tôi không nói gì về các môn thể thao ngoài đồng, không nói gì về cờ bạc, không nói gì về những thú vui khác chiếm không ít phần thu nhập của họ. Nhưng, lấy khỏi Hội Thánh, để chi cho những kẻ môi giới dâm dục và gái điếm, chắc chắn là quá tệ. Rồi thật vô lý biết bao, không chỉ tự hào về vẻ hào nhoáng và phô trương, mà còn mang chúng đến mức độ thái quá tối đa. Đã có thời, sự nghèo khó nơi các linh mục được coi là vinh quang. Cũng vậy tại Hội Đồng Aquila. Có một lần, cũng vậy, người ta sắc lệnh rằng một giám mục phải cư trú trong một khoảng cách ngắn từ hội thánh của mình trong một ngôi nhà khiêm tốn, với một bàn ăn ít ỏi và đồ đạc tầm thường, (Conc. Carth. 4. cap. 4 Can. 14.) Nhưng, không đi đến sự nghiêm ngặt cổ xưa đó, sau khi vô số sự bại hoại đã len lỏi vào cùng với sự tiến triển của sự giàu có, ngay cả khi đó luật cổ xưa đã lại được xác nhận, luật chia doanh thu hội thánh thành bốn phần; một phần dành cho giám mục vì lòng hiếu khách, và sự cứu trợ cho những người thiếu thốn, một phần khác cho giới giáo sĩ, một phần thứ ba cho người nghèo, và một phần thứ tư cho việc sửa chữa các nhà thờ. Gregory chứng thực rằng quy tắc này đã được tuân giữ đầy đủ ngay cả vào thời của ông. Ngoài ra, nếu không có luật nào về chủ đề này, và có một thời đã không có, (vì luật tôi đã nhắc đến, như trong trường hợp của các luật khác, đã trở nên cần thiết bởi sự bại hoại của phong tục,) vẫn không có người nào không thừa nhận chân lý trong điều Jerome nói, (ad Nepotianum,) rằng vinh quang của một giám mục là cung cấp cho nhu cầu của người nghèo, và sự hổ thẹn của mọi linh mục là có sự khao khát sự giàu có riêng tư. Có lẽ, người ta sẽ nghĩ rằng một mạng lệnh khác, ông đưa ra trong cùng phân đoạn, là quá nghiêm khắc, đó là, bàn ăn mở phải được giữ cho người nghèo, và cho người lạ. Tuy nhiên, nó cũng có nền tảng tốt như vậy. Các tu viện trưởng càng đến gần các giám mục về mức độ doanh thu, họ càng giống họ. Các giáo sĩ quy tắc và các linh mục giáo xứ, không nhận đủ từ một giáo xứ cho sự tham ăn, xa xỉ, và hào nhoáng, sớm tìm ra một phương pháp ngắn gọn để khắc phục sự bất tiện. Vì không có gì ngăn cản người có thể, trong một tháng, nuốt nhiều hơn số mình rút ra trong một năm, khỏi việc giữ bốn hay năm bổng lộc. Gánh nặng không được nghĩ đến chút nào. Vì có những phó tế sẵn sàng cúi xuống, và nhận nó lên vai họ, miễn là họ được phép nuốt chửng một phần nhỏ nào đó của số tiền thu được. Không, ít người được tìm thấy sẽ hài lòng với một giám mục, hay một tu viện. Những người trong giới giáo sĩ sống bằng chi phí công cộng của Hội Thánh, dù có thể sống bằng di sản của mình, Jerome gọi là phạm thánh, (C. Cler. I. Quaest. 2.) Vậy, người ta phải nghĩ gì về những người cùng lúc nuốt chửng ba giám mục, tức là, từ năm mươi đến một trăm di sản vừa phải? Và, để họ không phàn nàn rằng họ bị phỉ báng một cách bất công vì lỗi của một số ít, chúng ta phải nghĩ gì về những người không chỉ sống xa xỉ bằng doanh thu công cộng của Hội Thánh, mà còn lạm dụng chúng để trả tiền thuê cho những kẻ môi giới dâm dục và các kỹ nữ? Tôi chỉ nói về điều ai cũng biết. Rồi, nếu chúng ta hỏi, tôi nói, không phải ở toàn bộ đẳng cấp, mà ở một số ít người cư trú trong các bổng lộc của họ, họ nhận ngay cả một khoản trợ cấp tiết kiệm và vừa phải bằng quyền gì, ngay cả một câu hỏi như vậy họ cũng không thể trả lời. Vì họ thực hiện những nhiệm vụ gì để đáp lại? Cũng như xưa kia, dưới luật pháp, những người phục vụ tại bàn thờ sống nhờ bàn thờ, “cũng vậy Chúa đã truyền, rằng những người rao giảng Phúc Âm phải sống nhờ Phúc Âm,” (1 Cô-rinh-tô 9:9.) Đây là lời của Phao-lô. Vậy, hãy để họ chứng tỏ cho chúng ta rằng họ là những mục sư của Phúc Âm, và tôi sẽ không gặp khó khăn gì khi nhượng cho họ quyền được trợ cấp. Con bò đạp lúa không được bị khớp miệng. Nhưng việc những con bò đang cày phải đói, và những con lừa lười biếng được cho ăn, có hoàn toàn không trái ngược với lý trí không? Tuy nhiên, họ sẽ nói rằng họ phục vụ tại bàn thờ. Tôi trả lời rằng, các linh mục dưới luật pháp xứng đáng được nuôi dưỡng, bằng cách hành lễ tại một bàn thờ; nhưng rằng, như Phao-lô tuyên bố, trường hợp dưới Tân Ước là khác. Và những việc phục vụ tại bàn thờ đó là gì, mà vì đó họ cáo buộc rằng sự nuôi dưỡng xứng đáng với họ? Quả thật, để họ có thể thực hiện các lễ mi-sa của mình và tụng ca trong các nhà thờ, tức là, một phần lao động vô ích, và một phần thực hiện sự phạm thánh, qua đó khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời. Hãy xem họ được nuôi dưỡng bằng chi phí công cộng vì điều gì! Có một số người buộc tội các thân vương của chúng ta là sự phạm thánh không thể chuộc được, như đã, bằng bạo lực và sự bất công lớn nhất, chiếm đoạt di sản của Hội Thánh, di sản đã được thánh hiến cho Đức Chúa Trời, và như hiện đang làm tiêu tan nó cho những công dụng phàm tục. Tôi đã tuyên bố rằng tôi không muốn là người biện hộ cho mọi điều được làm giữa chúng ta; không, đúng hơn, tôi công khai tuyên bố sự không hài lòng của mình rằng người ta không quan tâm hơn đến việc áp dụng đúng đắn doanh thu hội thánh chỉ cho những mục đích chúng được dành cho. Điều này tôi than thở chung với mọi người tốt. Nhưng điểm duy nhất đang được bàn luận hiện tại là, liệu các thân vương của chúng ta có chiếm đoạt doanh thu của Hội Thánh một cách phạm thánh hay không, khi họ chiếm hữu điều họ đã giải cứu khỏi tay các linh mục và các thầy tu? Việc áp dụng những điều này cho một mục đích nào khác ngoài việc nhồi nhét những cái bụng lười biếng như vậy có phải là sự phạm thánh không? Vì đó là vụ việc của chính họ mà đối thủ của chúng ta biện hộ, chứ không phải vụ việc của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Không còn nghi ngờ gì, những phán xét nặng nề được tuyên bố chống lại những người cướp Hội Thánh, và mang đi cho công dụng của riêng mình điều thuộc về nó. Nhưng lý do đồng thời được thêm vào, đó là, vì họ lừa gạt các mục sư chân thật về sự nuôi dưỡng của họ, và vì, để người nghèo chết đói, họ có tội về huyết của họ. Nhưng đối thủ của chúng ta có liên quan gì đến điều này? Vì ai trong toàn bộ bộ tộc của họ có thể đưa ra tuyên bố Ambrose đã từng đưa ra, rằng bất cứ điều gì ông sở hữu là doanh thu của người thiếu thốn; và lại nữa, rằng mọi điều một giám mục sở hữu đều thuộc về người nghèo? (Ambrose, Epist. Lib. 5. Ep. 31 et 33.) hãy nói, có bao nhiêu người trong số họ không lạm dụng điều họ sở hữu với sự tự do như thể nó đã được ban cho để phung phí một cách hoang phí theo ý họ? Vì vậy, thật vô ích cho họ khi trách cứ, vì bị tước đoạt điều họ sở hữu mà không có bất kỳ quyền nào, và lãng phí với sự gian ác lớn nhất. Và việc các thân vương của chúng ta tước đoạt họ như vậy không chỉ hợp pháp, mà còn cần thiết nữa. Khi họ thấy Hội Thánh hoàn toàn thiếu những mục sư chân thật, và doanh thu dành cho sự hỗ trợ của họ bị những người lười biếng vô công rồi nghề hấp thụ; khi họ thấy di sản của Đấng Christ và người nghèo hoặc bị một số ít nuốt chửng, hoặc bị lãng phí một cách phóng túng vào những sự xa xỉ đắt đỏ, họ có phải không can thiệp không? Không, khi họ thấy những kẻ thù ngoan cố của chân lý nằm như một ác mộng trên di sản của Hội Thánh, và lạm dụng nó, để công kích Đấng Christ, áp bức giáo lý lành mạnh, và truy bức các mục sư của nó, việc ngay lập tức giật nó khỏi tay họ, để, dù sao đi nữa, họ không thể được trang bị và trang bị bằng nguồn lực của Hội Thánh để làm phiền Hội Thánh, có không đúng không? Vua Giô-si-a được khen ngợi, dựa trên thẩm quyền của Đức Thánh Linh, vì, khi nhận thấy những của lễ thánh bị các linh mục tiêu thụ một cách không đúng đắn, ông đã bổ nhiệm một viên chức để gọi họ ra tường trình, (2 Sử Ký 24:14.) Và vậy mà họ là những linh mục Đức Chúa Trời đã giao phó việc quản trị thông thường. Vậy, người ta phải làm gì với những người không thực thi chức vụ hợp pháp nào, và những người không chỉ, như họ, bỏ bê việc sửa chữa đền thờ, mà còn dốc mọi thần kinh và nguồn lực của mình để kéo sập Hội Thánh? Nhưng một người nào đó sẽ hỏi, doanh thu được chiếm hữu được quản trị như thế nào? Chắc chắn không theo một cách hoàn toàn không đáng trách, nhưng vẫn theo một cách tốt hơn và thánh khiết hơn nhiều so với bởi kẻ thù của chúng ta. Từ chúng, dù sao đi nữa, các mục sư chân thật được hỗ trợ, những người nuôi bầy của mình bằng giáo lý về sự cứu rỗi, trong khi, trước đây, các hội thánh hoàn toàn thiếu mục sư bị gánh nặng phải trả cho chúng. Bất cứ nơi nào các trường học hay bệnh viện cho người nghèo tồn tại chúng vẫn còn; trong một số trường hợp doanh thu của chúng đã được tăng lên; không có trường hợp nào chúng bị giảm đi. Ở nhiều nơi, cũng vậy, thay cho các tu viện, các bệnh viện đã được thành lập ở những nơi trước đây không có; ở những nơi khác các trường học mới đã được dựng lên, trong đó không chỉ các thầy cô được trả lương đều đặn, mà thanh niên cũng được huấn luyện, với hy vọng sau này sẽ phục vụ Hội Thánh. Tóm lại, các hội thánh nhận được nhiều lợi ích chung từ những doanh thu này, mà, trước đây, chỉ các thầy tu và linh mục mới được nhồi nhét. Và đó cũng không phải là một phần nhỏ được dành cho những chi phí bất thường, dù những chi phí này rất đáng được tính đến. Chắc chắn rằng nhiều hơn được tiêu thụ khi mọi việc đang trong tình trạng rối loạn, so với nếu những sắp xếp đúng đắn được thực hiện giữa các hội thánh. Nhưng không có điều gì bất công hơn việc phủ nhận cho các thân vương và quan tòa của chúng ta quyền thực hiện chi tiêu thuộc loại này, không phải vì lợi ích riêng tư của họ, mà để đáp ứng những nhu cầu công cộng của Hội Thánh. Ngoài ra, đối thủ của chúng ta quên khấu trừ những sự cướp bóc và những sự đòi hỏi bất công của họ, mà bởi đó các cộng đồng bị cướp bóc vì những của tế lễ, mà giờ đây họ được giải thoát khỏi. Nhưng có một lý do khiến toàn bộ cuộc bàn luận này, ở một mức độ lớn, trở nên thừa thãi. Hơn ba năm trước, các thân vương của chúng ta đã tuyên bố sẵn sàng hoàn trả, miễn là cùng một đường lối được thi hành chống lại những người giam giữ một số lượng lớn hơn nhiều vì một nguyên nhân kém đáng kính hơn, và những người có tội về sự bại hoại lớn hơn nhiều trong việc quản trị nó. Vì vậy, các thân vương của chúng ta đứng bị ràng buộc với Bệ Hạ bởi lời hứa của họ. Tài liệu cũng đang ở trước thế gian; đến nỗi điều này không nên là bất kỳ cản trở nào cho sự đồng nhất của giáo lý. Lời buộc tội cuối cùng và chính mà họ đưa ra chống lại chúng ta là, chúng ta đã tạo ra một sự phân ly trong Hội Thánh. Và ở đây họ mạnh dạn khẳng định chống lại chúng ta, rằng trong mọi trường hợp việc phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh là bất hợp pháp. Họ làm chúng ta bất công đến mức nào, các sách của các tác giả của chúng ta làm chứng. Tuy nhiên, giờ đây, hãy để họ nhận câu trả lời ngắn gọn này — rằng chúng ta không bất đồng với Hội Thánh, cũng không phải là người ngoài đối với sự thông công của nó. Nhưng, vì bởi cái tên hào nhoáng này của Hội Thánh, họ thường ném bụi vào mắt ngay cả những người khác thì tin kính và đúng lòng, tôi khẩn cầu Bệ Hạ, và quý vị, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, thứ nhất, hãy tự cởi bỏ mọi thành kiến, để quý vị có thể cho một tai vô tư lắng nghe sự biện hộ của chúng ta; thứ hai, đừng ngay lập tức kinh hoàng khi nghe cái tên Hội Thánh, mà hãy nhớ rằng Các Tiên Tri và Các Sứ Đồ đã, với hội thánh giả vờ của thời đại họ, có một cuộc tranh cãi tương tự như cuộc tranh cãi quý vị thấy chúng ta có ngày nay với Giáo Hoàng La Mã và toàn bộ đoàn tùy tùng của ông.
Khi họ, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tự do công kích sự thờ hình tượng, sự mê tín, và sự phạm thánh của đền thờ, và các nghi thức thánh của nó, chống lại sự bất cẩn và hôn mê của các linh mục, và chống lại lòng tham lam, sự tàn ác, và sự phóng túng chung, họ liên tục gặp phải sự phản đối mà đối thủ của chúng ta luôn luôn ở trên miệng — rằng bằng cách bất đồng với quan điểm chung, họ vi phạm sự hiệp nhất của Hội Thánh. Việc cai quản thông thường của Hội Thánh khi đó được trao cho các linh mục. Họ đã không tự phụ chiếm đoạt nó cho chính mình, mà Đức Chúa Trời đã trao nó cho họ bởi luật của Ngài. Sẽ mất quá nhiều thời gian để chỉ ra mọi trường hợp. Vì vậy, xin hãy để chúng ta hài lòng với một trường hợp duy nhất, trong trường hợp của Giê-rê-mi. Ông phải đối phó với toàn bộ hội đồng các linh mục, và vũ khí mà họ công kích ông là những điều này, “Hãy đến, và chúng ta hãy nghĩ mưu chống lại Giê-rê-mi; vì luật pháp sẽ không mất khỏi linh mục, lời khuyên sẽ không mất khỏi người khôn ngoan, và lời sẽ không mất khỏi tiên tri,” (Giê-rê-mi 18:18.) Họ có trong số họ một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà việc bác bỏ phán xét của người ấy là một trọng tội, và họ có toàn bộ đẳng cấp mà chính Đức Chúa Trời đã giao phó việc cai quản Hội Thánh Do Thái đồng ý với họ. Nếu sự hiệp nhất của Hội Thánh bị vi phạm bởi người, được dạy dỗ chỉ bởi chân lý Thiên thượng mà thôi, chống lại chính mình với thẩm quyền thông thường, vị tiên tri phải là một kẻ phân ly; vì, hoàn toàn không bị ngăn trở bởi những đe dọa như vậy khỏi việc gây chiến với sự không tin kính của các linh mục, ông kiên định bền chí đến cùng. Rằng chân lý đời đời của Đức Chúa Trời, được các tiên tri và sứ đồ rao giảng, ở về phía chúng ta, chúng ta sẵn sàng chứng tỏ, và quả thật dễ dàng cho bất kỳ người nào nhận thấy. Nhưng mọi điều được làm là công kích chúng ta bằng chiếc búa phá thành này, “Không có gì có thể bào chữa việc rút khỏi Hội Thánh.” Chúng tôi phủ nhận hoàn toàn rằng chúng tôi làm như vậy. Vậy, họ thúc ép chúng ta bằng điều gì? Không có gì hơn điều này, rằng việc cai quản thông thường của Hội Thánh thuộc về họ. Nhưng kẻ thù của Giê-rê-mi có quyền tốt hơn biết bao khi sử dụng lập luận này? Dù sao đi nữa, đối với họ, vẫn còn lại một chức tế lễ hợp pháp, được Đức Chúa Trời thiết lập; đến nỗi ơn gọi của họ là không thể nghi ngờ. Những người, ngày nay, mang danh giám mục, không thể chứng minh ơn gọi của mình bằng bất kỳ luật nào, của con người hay của thiên thượng. Tuy nhiên, giả sử về mặt này cả hai đều ngang nhau, vẫn vậy, trừ khi họ trước đó kết tội vị tiên tri thánh về sự phân ly, họ sẽ không chứng minh được gì chống lại chúng ta bằng danh hiệu hào nhoáng đó của Hội Thánh. Tôi đã nhắc đến một tiên tri như một ví dụ như vậy. Nhưng mọi tiên tri khác đều tuyên bố rằng họ có cùng một trận chiến phải chiến đấu — những linh mục gian ác cố gắng áp đảo họ bằng một sự bóp méo thuật ngữ Hội Thánh này. Và các sứ đồ đã hành động như thế nào? Có phải không cần thiết cho họ, khi tuyên xưng mình là tôi tớ của Đấng Christ, tuyên chiến với nhà hội không? Và vậy mà chức vụ và phẩm giá của chức tế lễ khi đó chưa mất. Nhưng người ta sẽ nói rằng, dù các tiên tri và sứ đồ bất đồng với các linh mục gian ác trong giáo lý, họ vẫn vun đắp sự thông công với họ trong các của tế lễ và những lời cầu nguyện. Tôi thừa nhận họ đã làm vậy, miễn là họ không bị ép buộc vào sự thờ hình tượng. Nhưng chúng ta đọc thấy tiên tri nào đã từng dâng tế lễ tại Bê-tên? Chúng ta cho rằng tín đồ nào đã thông công trong những của tế lễ ô uế, khi đền thờ bị Antiochus làm ô nhiễm, và những nghi thức phàm tục được đưa vào nó? Nói chung, chúng ta kết luận rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời không bao giờ cảm thấy mình bị cản trở bởi danh hiệu trống rỗng này của Hội Thánh, khi nó được đưa ra để ủng hộ sự ngự trị của sự không tin kính. Vì vậy, chỉ ném ra cái tên Hội Thánh là không đủ, mà phải sử dụng phán xét để xác định đâu là Hội Thánh chân thật, và bản chất của sự hiệp nhất của nó là gì. Và điều cần chú ý, trước hết, là, hãy cẩn thận không tách Hội Thánh ra khỏi Đấng Christ là Đầu của nó. Khi tôi nói Đấng Christ, tôi bao hàm giáo lý của Phúc Âm của Ngài, giáo lý Ngài đã đóng ấn bằng huyết Ngài. Vì vậy, đối thủ của chúng ta, nếu họ muốn thuyết phục chúng ta rằng họ là Hội Thánh chân thật, trước hết, phải chứng tỏ rằng giáo lý chân thật của Đức Chúa Trời ở giữa họ; và đây là ý nghĩa của điều chúng ta thường lặp lại, đó là, những đặc điểm đồng nhất của một Hội Thánh được sắp xếp tốt là sự rao giảng giáo lý lành mạnh, và việc cử hành thuần khiết Các Thánh Lễ. Vì, vì Phao-lô tuyên bố rằng Hội Thánh “được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các tiên tri,” (Ê-phê-sô 2:20) tất yếu suy ra rằng bất kỳ hội thánh nào không dựa trên nền tảng này phải ngay lập tức sụp đổ. Bây giờ tôi đến với đối thủ của chúng ta. Họ, không còn nghi ngờ gì, tự hào bằng những lời cao quý rằng Đấng Christ ở về phía họ. Hễ họ trưng bày Ngài trong lời của họ chúng ta sẽ tin điều đó, nhưng không sớm hơn. Họ, cũng như vậy, khăng khăng về thuật ngữ Hội Thánh. Nhưng chúng ta hỏi, giáo lý mà Phao-lô tuyên bố là nền tảng duy nhất của Hội Thánh ở đâu? Chắc chắn Bệ Hạ giờ đây thấy rằng có một sự khác biệt rộng lớn giữa việc công kích chúng ta bằng thực tế và việc công kích chúng ta chỉ bằng cái tên Hội Thánh. Chúng ta sẵn sàng thú nhận như họ rằng những người từ bỏ Hội Thánh, người mẹ chung của các tín đồ, “trụ và nền của chân lý,” cũng nổi loạn chống lại Đấng Christ; nhưng chúng ta có ý nói một Hội Thánh, từ hạt giống không thể hư nát, sinh ra con cái cho sự bất tử, và, khi đã sinh ra, nuôi dưỡng chúng bằng thức ăn thuộc linh, (hạt giống và thức ăn đó là Lời Đức Chúa Trời,) và, bởi chức vụ của mình, bảo tồn nguyên vẹn chân lý Đức Chúa Trời đã gửi gắm trong lòng nó. Dấu hiệu này không chút nào nghi ngờ, không chút nào sai lầm, và đó là dấu hiệu chính Đức Chúa Trời đã in lên Hội Thánh của Ngài, để nó có thể được nhận biết bởi đó. Chúng ta có vẻ bất công khi đòi hỏi được thấy dấu hiệu này không? Bất cứ nơi nào nó không tồn tại, không có bộ mặt của một hội thánh nào được thấy. Nếu chỉ cái tên, được đưa ra, chúng ta chỉ cần trích dẫn phân đoạn nổi tiếng của Giê-rê-mi, “Đừng tin cậy những lời nói dối, nói rằng, Đền thờ của Chúa, Đền thờ của Chúa, Đền thờ của Chúa, là những điều này,” (Giê-rê-mi 7:4.) “Nhà này, được gọi bằng danh Ta, đã trở thành một hang trộm cướp trong mắt các ngươi sao?” (Giê-rê-mi 7:11.) Cũng như vậy, sự hiệp nhất của Hội Thánh, như Phao-lô mô tả nó, chúng tôi tuyên bố chúng tôi giữ là thánh, và chúng tôi tuyên bố lời nguyền rủa chống lại mọi người vi phạm nó theo bất kỳ cách nào. Nguyên tắc mà từ đó Phao-lô rút ra sự hiệp nhất là, có “một Chúa, một đức tin, một lễ báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người” Đấng đã gọi chúng ta vào một hy vọng, (Ê-phê-sô 4:4, 5.) Vì vậy, chúng ta là một thân và một linh, như ở đây được truyền dạy, nếu chúng ta chỉ gắn bó với Đức Chúa Trời mà thôi, tức là, lành mạnh với nhau bởi mối dây đức tin. Hơn nữa, chúng ta phải nhớ điều được nói trong một phân đoạn khác, “rằng đức tin đến bởi Lời Đức Chúa Trời.” Vì vậy, hãy để nó là một điểm cố định, rằng một sự hiệp nhất thánh tồn tại giữa chúng ta, khi, đồng ý trong giáo lý thuần khiết, chúng ta được hiệp nhất chỉ trong Đấng Christ mà thôi. Và, quả thật, nếu sự đồng ý trong bất kỳ loại giáo lý nào là đủ, Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được phân biệt với các phe phái không tin kính của kẻ ác bằng cách nào có thể? Vì vậy, Sứ Đồ ngay sau đó thêm rằng, chức vụ được thiết lập “để gây dựng thân thể của Đấng Christ: Cho đến khi tất cả chúng ta đều đến trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời: Để chúng ta không còn là trẻ con bị quăng qua lại, và bị cuốn theo mọi luồng giáo lý, mà nói chân lý trong tình yêu thương, có thể lớn lên trong Ngài trong mọi điều, là Đầu, chính là Đấng Christ,” (Ê-phê-sô 4:12-15.) Ông có thể bao hàm toàn bộ sự hiệp nhất của Hội Thánh trong một sự đồng ý thánh trong giáo lý chân thật một cách rõ ràng hơn, hơn là khi ông gọi chúng ta trở lại với Đấng Christ và với đức tin, đức tin được bao hàm trong sự hiểu biết về Ngài, và với sự vâng phục chân lý không? Và cũng không cần một sự chứng minh dài dòng về điều này cho những người tin Hội Thánh là chuồng chiên đó mà Đấng Christ một mình là Người Chăn, và nơi chỉ tiếng nói của Ngài được nghe, và được phân biệt với tiếng nói của người lạ. Và điều này được Phao-lô xác nhận, khi ông cầu nguyện cho người Rô-ma, “Đức Chúa Trời của sự kiên nhẫn và sự an ủi ban cho các ngươi được đồng lòng với nhau, theo Đấng Christ Jesus; để các ngươi có thể bằng một lòng và một miệng vinh hiển Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ,” (Rô-ma 15:5, 6.) Vậy, hãy để đối thủ của chúng ta, trước hết, đến gần với Đấng Christ, và sau đó hãy để họ kết tội chúng ta về sự phân ly, khi dám bất đồng với họ trong giáo lý. Nhưng, vì tôi đã làm rõ, rằng Đấng Christ bị trục xuất khỏi xã hội của họ, và giáo lý của Phúc Âm của Ngài bị tiêu diệt, lời buộc tội của họ chống lại chúng ta đơn giản lên tới điều này, rằng chúng ta gắn bó với Đấng Christ thay vì với họ. Vì xin hỏi, người nào sẽ tin rằng những người từ chối bị dẫn đi khỏi Đấng Christ và chân lý của Ngài, để tự giao mình vào quyền lực của con người, bởi đó là những kẻ phân ly, và những kẻ đào ngũ khỏi sự thông công của Hội Thánh? Tôi chắc chắn thừa nhận rằng sự tôn kính phải được dành cho các linh mục, và rằng có nguy hiểm lớn khi khinh thường thẩm quyền thông thường. Vì vậy, nếu họ nói rằng, chúng ta không được tự tay chống lại thẩm quyền thông thường, chúng ta sẽ không gặp khó khăn gì khi tán thành quan điểm đó. Vì chúng ta không thô lỗ đến mức, không thấy sự hỗn loạn nào phải nảy sinh khi thẩm quyền của những người cai trị không được tôn kính. Vậy, hãy để các mục sư có vinh dự xứng đáng của họ — một vinh dự, tuy nhiên, không làm giảm ở bất kỳ mức độ nào thẩm quyền tối cao của Đấng Christ, Đấng mà họ và mọi người phải phục tùng. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố, bởi Ma-la-chi, rằng việc cai quản Hội Thánh Y-sơ-ra-ên đã được giao phó cho các linh mục, với điều kiện họ phải trung tín hoàn thành giao ước đã lập với họ, đó là, “môi của họ phải giữ sự hiểu biết,” và trình bày luật pháp cho dân sự, (Ma-la-chi 2:7.) Khi các linh mục hoàn toàn thất bại trong điều kiện này, Ngài tuyên bố rằng, bởi sự phản bội của họ, giao ước đã bị bãi bỏ và trở nên vô hiệu. Các mục sư bị nhầm lẫn nếu họ tưởng tượng rằng họ được đầu tư việc cai quản Hội Thánh với bất kỳ điều khoản nào khác ngoài việc là những mục sư và nhân chứng của chân lý của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chừng nào, trái ngược với luật pháp và với bản chất của chức vụ của họ, họ háo hức gây chiến với chân lý của Đức Chúa Trời, đừng để họ tự cho mình một quyền lực Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho, hoặc trước đây cho các linh mục, hoặc bây giờ cho các giám mục, với bất kỳ điều khoản nào khác ngoài những điều khoản đã được nhắc đến. Nhưng, vì họ khẳng định rằng sự thông công của Hội Thánh bị giới hạn trong một loại chế độ họ đã tự vạch ra cho chính mình, họ nghĩ chỉ cần chỉ ra sự xa lánh của chúng ta khỏi Tòa Thánh La Mã là đủ để quyết định chiến thắng về phía họ. Nhưng đối với tính tối cao được ca tụng này của Tòa Thánh La Mã không khó để trả lời. Tuy nhiên, đó là một chủ đề, tôi sẽ không bước vào ở đây, vừa vì nó sẽ chiếm quá nhiều thời gian, vừa vì nó đã được các nhà văn của chúng ta bàn luận dồi dào. Tôi sẽ chỉ khẩn cầu Bệ Hạ, và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, lắng nghe Cyprian, khi ông chỉ ra một phương pháp tốt hơn để xác định sự thông công chân thật của Hội Thánh, hơn là phương pháp nhắc đến nó, như đối thủ của chúng ta làm, chỉ với Giáo Hoàng La Mã mà thôi. Vì, sau khi đặt nguồn duy nhất của sự hòa hợp hội thánh vào thẩm quyền giám mục của Đấng Christ, thẩm quyền giám mục mà ông khẳng định mỗi giám mục, trong mức độ nó đã được truyền đạt, giữ trọn vẹn, ông tiến hành như sau: “Có một hội thánh, mà, bởi sự gia tăng của sự phong phú của nó, lan rộng thành một đám đông, đúng như có nhiều tia nắng mặt trời, nhưng chỉ có một ánh sáng, nhiều cành trong một cây, nhưng một thân, được nâng đỡ bởi gốc rễ bền chặt của nó; và khi nhiều dòng suối chảy từ một nguồn, dù, bởi sự dồi dào của nguồn cung, dường như có một sự chia thành các phần, vẫn vậy, về nguồn gốc, sự hiệp nhất được bảo tồn. Tách một tia ra khỏi thân thể của mặt trời, sự hiệp nhất của ánh sáng không bị chia. Bẻ một cành ra khỏi một cây, điều bị bẻ không thể nảy mầm. Cắt một dòng suối ra khỏi nguồn, và nó khô đi. Cũng vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được chiếu sáng bằng ánh sáng, gửi những tia của nó khắp thế gian. Vẫn đó là một ánh sáng được khuếch tán khắp nơi. Sự hiệp nhất của thân thể không bị vi phạm.” (Cyprian De Unitat. Ecclesiae.) Vì vậy, Các Dị Giáo và Các Sự Phân Ly nảy sinh khi người ta không trở lại nguồn gốc của chân lý, khi đầu không được quan tâm, và giáo lý của Vị Thầy thiên thượng không được bảo tồn. Vậy hãy để họ chứng tỏ cho chúng ta một hệ thống cấp bậc mà trong đó các giám mục được phân biệt, nhưng không phải vì từ chối phục tùng Đấng Christ, mà trong đó họ phụ thuộc vào Ngài là đầu duy nhất, và hành động chỉ liên quan đến Ngài, mà trong đó họ vun đắp tình thân hữu anh em với nhau, được ràng buộc với nhau bởi không mối dây nào khác ngoài chân lý của Ngài; khi đó, quả thật, tôi sẽ thú nhận rằng không có lời nguyền rủa nào quá mạnh cho những người không coi họ bằng sự tôn kính, và dành cho họ sự vâng phục đầy đủ nhất. Nhưng có điều gì giống như vậy trong mặt nạ giả tạo đó của hệ thống cấp bậc mà họ tự hào không? Giáo Hoàng La Mã một mình như người đại diện của Đấng Christ đang ở thế thượng phong, và thống trị không có luật và không có chừng mực, theo cách của một bạo chúa, không, với sự trơ trẽn buông thả hơn bất kỳ bạo chúa nào. Phần còn lại của thân thể được đóng khung theo tiêu chuẩn của ông hơn là của Đấng Christ. Ánh sáng Cyprian nói đến đã bị dập tắt, nguồn dồi dào bị cắt đứt; tóm lại, điều duy nhất được trưng bày là chiều cao của cây, nhưng là một cây bị cắt rời khỏi gốc rễ của nó. Tôi biết rằng đối thủ của chúng ta có lý do tốt để lao động kịch liệt như vậy nhằm duy trì tính tối cao của Tòa Thánh La Mã. Họ cảm thấy rằng cả chính họ và mọi điều của họ đều phụ thuộc vào nó. Nhưng phần của quý vị, Hoàng Đế Vô Địch Nhất, và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, là phải cảnh giác để họ không bằng những lời giải thích vô ích lừa dối quý vị, như họ thường lừa dối những người không cảnh giác. Và, thứ nhất, tính tối cao được ca tụng này, ngay cả chính họ cũng buộc phải thú nhận, đã được thiết lập không bởi thẩm quyền thiên thượng nào, mà bởi ý muốn đơn thuần của con người. Ít nhất, khi chúng ta đưa ra bằng chứng về sự thật này, dù họ không đồng ý một cách rõ ràng, họ dường như như xấu hổ khi duy trì điều ngược lại. Quả thật, đã có một thời, khi họ táo bạo bóp méo một số phân đoạn Kinh Thánh để xác nhận sự giả dối rõ ràng này, nhưng hễ chúng ta đến gần, người ta thấy dễ dàng giật khỏi tay họ những mảnh gỗ lạt, mà, khi ở khoảng cách, họ đã tạo cho vẻ bề ngoài của những thanh kiếm. Theo đó, bị Lời Đức Chúa Trời bỏ rơi, họ chạy trốn tìm sự trợ giúp từ tính cổ xưa. Nhưng ở đây, cũng vậy, không cần nhiều rắc rối, chúng ta đánh bật họ. Vì cả những bài viết của các Giáo Phụ thánh, các văn kiện của các Hội Đồng, và mọi lịch sử, đều làm rõ rằng tầm cao quyền lực này, mà Giáo Hoàng La Mã hiện đã sở hữu trong khoảng bốn trăm năm, đã đạt được dần dần, hay đúng hơn hoặc đã len lỏi vào một cách xảo quyệt, hoặc bị chiếm đoạt một cách bạo lực. Nhưng xin hãy để chúng ta tha thứ cho họ điều này, và hãy để họ cho là hiển nhiên rằng tính tối cao đã được ban cho Tòa Thánh La Mã một cách thiên thượng, và đã được phê chuẩn bởi sự đồng thuận đồng nhất của Hội Thánh cổ xưa; vẫn có chỗ cho tính tối cao này chỉ với giả định rằng La Mã có cả một hội thánh chân thật và một giám mục chân thật. Vì vinh dự của chiếc ghế không thể còn lại sau khi chính chiếc ghế đã ngừng tồn tại. Vậy, tôi hỏi, Giáo Hoàng La Mã thực hiện nhiệm vụ của một giám mục về mặt nào, để bắt buộc chúng ta công nhận ông là một giám mục? Có một câu nói nổi tiếng của Augustine, “Chức giám mục là tên của một chức vụ, chứ không phải là một danh hiệu vinh dự đơn thuần.” Và các Hội Đồng cổ xưa xác định các nhiệm vụ của một giám mục bao gồm việc nuôi dân sự bằng cách rao giảng Lời, cử hành, các thánh lễ, kiềm chế giới giáo sĩ và dân sự bằng kỷ luật thánh, và, để không bị phân tâm khỏi những nhiệm vụ này, rút lui khỏi mọi sự quan tâm thông thường của đời sống hiện tại. Trong mọi nhiệm vụ này, các trưởng lão phải là những người trợ tá của giám mục. Giáo Hoàng và Các Hồng Y của ông giả vờ thực hiện nhiệm vụ nào trong số chúng? Vậy, hãy để họ nói, họ yêu sách được coi là những mục sư hợp pháp trên nền tảng nào, trong khi họ không, bằng ngón tay út của mình, ngay cả về vẻ bề ngoài, chạm vào bất kỳ phần nào của nhiệm vụ. Nhưng xin hãy để chúng ta ban cho mọi điều này, đó là, một người hoàn toàn bỏ bê mọi phần nhiệm vụ của mình là một giám mục, và một Hội Thánh thiếu thốn, cả chức vụ của Lời và việc cử hành thuần khiết Các Thánh Lễ; vẫn vậy, câu trả lời nào được đưa ra khi chúng ta thêm vào không chỉ rằng những điều này đang thiếu, mà mọi điều tồn tại đều trực tiếp ngược lại? Trong nhiều thế kỷ, Tòa Thánh đó đã bị sở hữu bởi những sự mê tín không tin kính, sự thờ hình tượng công khai, những giáo lý đồi bại, trong khi những chân lý lớn đó, mà trong đó tôn giáo Cơ Đốc chủ yếu bao gồm, đã bị dập tắt. Bởi việc bán Các Thánh Lễ cho lợi lộc bẩn thỉu, và những sự ghê tởm khác, Đấng Christ đã bị đưa ra chế giễu cực độ như vậy, đến nỗi Ngài theo một cách nào đó đã bị đóng đinh lại. Cô ấy có thể là mẹ của mọi hội thánh, người không chỉ không giữ lại, tôi không nói là bộ mặt, mà ngay cả một nét duy nhất, của Hội Thánh chân thật, và đã cắt đứt mọi mối dây thông công thánh đó mà bởi đó các tín đồ phải được liên kết với nhau không? Giáo Hoàng La Mã hiện đang chống lại chính mình với những giáo lý đang hồi sinh của Phúc Âm, đúng như thể đầu của ông đang bị đe dọa. Ông có, bởi chính sự thật này, chứng tỏ rằng sẽ không có sự an toàn cho Tòa Thánh của mình trừ khi ông có thể khiến vương quốc của Đấng Christ phải chạy trốn không? Bệ Hạ biết một lĩnh vực bàn luận rộng lớn như thế nào mở ra cho tôi ở đây. Nhưng để kết luận điểm này trong vài lời: Tôi phủ nhận Tòa Thánh đó là của Các Sứ Đồ, nơi không thấy gì ngoài một sự bội đạo gây sốc — Tôi phủ nhận ông là người đại diện của Đấng Christ, người, khi truy bức Phúc Âm một cách giận dữ chứng tỏ bằng hành vi của mình rằng ông là Kẻ Chống Đấng Christ — Tôi phủ nhận ông là người kế vị của Phi-e-rơ, người đang làm hết sức mình để phá hủy mọi tòa nhà Phi-e-rơ đã xây — và tôi phủ nhận ông là đầu của Hội Thánh, người bởi sự bạo quyền của mình xé nát và cắt rời Hội Thánh, sau khi cắt rời nó khỏi Đấng Christ, Đầu chân thật và duy nhất của nó. Hãy để những sự phủ nhận này được trả lời bởi những người quá quyết tâm xích hệ thống cấp bậc của Hội Thánh vào Tòa Thánh La Mã, đến nỗi họ không ngần ngại đặt những giáo lý chắc chắn và đã được thử nghiệm của Phúc Âm dưới thẩm quyền của Giáo Hoàng. Phải, tôi nói, hãy để họ trả lời; chỉ quý vị, Hoàng Đế Vô Địch Nhất, và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, hãy xem xét liệu, khi kêu gọi họ như vậy, điều tôi yêu cầu là công bằng hay bất công. Từ điều đã nói, chắc chắn sẽ dễ dàng cho quý vị nhận thấy phải dành ít sự chú ý như thế nào cho lời vu khống của đối thủ của chúng ta, khi họ buộc tội chúng ta là sự tự phụ không tin kính, và như thể sự táo bạo không thể chuộc được, khi đã cố gắng thanh tẩy Hội Thánh khỏi sự bại hoại, cả trong giáo lý và các nghi lễ, mà không chờ đợi cái gật đầu của Giáo Hoàng La Mã. Họ nói chúng ta đã làm điều những cá nhân riêng tư không có quyền làm. Nhưng, về việc cải thiện tình trạng của Hội Thánh, điều gì phải được hy vọng từ người chúng ta được yêu cầu nhường chỗ cho? Bất kỳ người nào xem xét Luther và các Nhà Cải Chánh khác đã hành động như thế nào lúc ban đầu, và sau đó họ đã tiến hành như thế nào, sẽ cho là không cần thiết khi kêu gọi chúng ta đưa ra bất kỳ sự biện hộ nào. Khi mọi việc vẫn còn nguyên vẹn, chính Luther đã khiêm tốn khẩn cầu Giáo Hoàng rằng ông vui lòng chữa trị những sự rối loạn rất trầm trọng của Hội Thánh. Lời khẩn cầu của ông có thành công không? Những tệ hại vẫn gia tăng, sự cần thiết của vụ việc, ngay cả khi Luther im lặng, hẳn đã là đủ kích thích để thúc giục Giáo Hoàng không trì hoãn lâu hơn nữa. Toàn bộ thế giới Cơ Đốc rõ ràng đòi hỏi điều này ở ông, và ông có trong tay phương tiện để thỏa mãn những mong muốn tin kính của mọi người. Ông có làm như vậy không? Giờ đây ông nói về những cản trở. Nhưng nếu sự thật được truy nguyên đến nguồn của nó, người ta sẽ thấy rằng ông từ đầu đến cuối đã, cả đối với chính mình và đối với người khác, là cản trở duy nhất. Nhưng tại sao lại khăng khăng về những lập luận nhẹ hơn này? Liệu tự nó có không phải là một lập luận đủ rõ ràng và đủ sức nặng, rằng, từ lúc bắt đầu cho đến thời điểm hiện tại, ông không cho chúng ta hy vọng giao dịch với ông cho đến khi chúng ta lại chôn vùi Đấng Christ, và trở lại mọi sự không tin kính trước đây tồn tại, để ông có thể thiết lập chúng trên một nền tảng vững chắc hơn trước? Đây, chắc chắn, là lý do tại sao vẫn, ngày nay, đối thủ của chúng ta kịch liệt khẳng định như vậy rằng chúng ta không có quyền can thiệp vào sự hồi sinh của hội thánh — không phải điều đó không cần thiết, (điều này sẽ là sự trơ trẽn quá tuyệt vọng để phủ nhận,) mà vì họ mong muốn rằng cả sự an toàn và sự hủy hoại của Hội Thánh đều bị treo trên cái gật đầu và ý thích đơn thuần của Giáo Hoàng La Mã. Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến phương thuốc duy nhất còn lại cho chúng ta bởi những người nghĩ việc cử động một ngón tay là không tin kính, dù những tệ hại Hội Thánh bị áp bức có lớn đến đâu. Họ đẩy chúng ta đến một hội đồng phổ quát. Sao cơ? Nếu phần lớn, bởi sự ngoan cố, lao vào sự hủy diệt của chính mình, chúng ta có phải vì vậy chết cùng với họ, khi chúng ta có phương tiện để lo cho sự an toàn của chính mình không? Nhưng họ nói với chúng ta việc vi phạm sự hiệp nhất của Hội Thánh là bất hợp pháp, và sự hiệp nhất bị vi phạm nếu bất kỳ bên nào tự mình quyết định một điều khoản đức tin, mà không gọi những người khác vào. Rồi họ mở rộng về những bất tiện một đường lối như vậy có thể dẫn đến — rằng không thể kỳ vọng điều gì ngoài sự tàn phá đáng sợ và những sự hỗn loạn hỗn độn nếu mỗi dân tộc và quốc gia tự áp dụng cho mình hình thức đức tin đặc biệt của mình. Những điều như thế này có thể được nói một cách công bằng, và thậm chí thích hợp cho dịp này, nếu bất kỳ chi thể nào của Hội Thánh, trong sự khinh thường sự hiệp nhất, tự mình tách mình ra khỏi những người khác. Nhưng đó không phải là điểm hiện đang tranh chấp. Quả thật, tôi ước, giá như mọi quân chủ và quốc gia của thế giới Cơ Đốc có thể hiệp nhất trong một liên minh thánh, và quyết tâm sửa đổi đồng thời những tệ hại hiện tại. Nhưng vì chúng ta thấy một số người chán ghét sự cải thiện, và những người khác dính líu vào chiến tranh, hay bận rộn với những sự quan tâm khác, không thể dành sự chú ý của mình cho chủ đề này, tôi xin hỏi, chúng ta, khi chờ đợi người khác, phải trì hoãn việc lo cho chính mình bao lâu? Và để giải thích tự do hơn nguồn của mọi tệ hại của chúng ta, chúng ta thấy rằng Giáo Hoàng La Mã, nếu ông có thể ngăn chặn nó, sẽ không bao giờ cho phép mọi hội thánh hiệp nhất, tôi không nói là trong sự tư vấn xứng đáng, mà trong việc tập hợp bất kỳ hội đồng nào cả. Quả thật, ông sẽ, hễ khi nào được yêu cầu, đưa ra những lời hứa dồi dào, miễn là ông thấy mọi đường đi bị đóng lại, và mọi cách tiếp cận bị gián đoạn, trong khi ông có trong tay những cản trở ông có thể thỉnh thoảng ném vào, để không bao giờ thiếu những cái cớ cho sự lảng tránh. Với một vài ngoại lệ, ông có mọi hồng y, giám mục, và tu viện trưởng, đồng ý với ông trong vấn đề này, vì ý nghĩ duy nhất của họ là làm thế nào để giữ quyền sở hữu sự bạo quyền đã chiếm đoạt của họ. Về phúc lợi hay sự hủy diệt của Hội Thánh, nó không khiến họ quan tâm chút nào. Tôi không sợ, Hoàng Đế Vô Địch Nhất, và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, rằng tuyên bố của tôi sẽ có vẻ không thể tin được, hay rằng sẽ khó thuyết phục quý vị về chân lý của nó. Không, đúng hơn tôi kháng cáo đến lương tâm của tất cả quý vị, liệu tôi đã nêu bất kỳ điều gì kinh nghiệm của chính quý vị không xác nhận. Trong khi đó, Hội Thánh nằm trong nguy hiểm lớn nhất. Một số lượng vô hạn các linh hồn, không biết phải rẽ theo hướng nào, bị hoang mang một cách khốn khổ; nhiều người thậm chí, bị cái chết đón đầu, chết, nếu không được Chúa cứu một cách kỳ diệu; các giáo phái đa dạng nảy sinh; vô số người, mà sự không tin kính của họ trước đây bị che giấu, từ những sự bất hòa hiện tại, có một giấy phép để không tin gì cả, trong khi nhiều tâm trí, khác thì không có ác ý, bắt đầu chia tay với những ấn tượng tôn giáo của họ. Không có kỷ luật nào để kiểm tra những tệ hại này; giữa chúng ta những người chỉ tự hào về danh Đấng Christ, và có cùng một lễ báp-têm, không có sự đồng ý nào hơn là nếu chúng ta tuyên xưng những tôn giáo hoàn toàn khác nhau. Và điều khốn khổ nhất trong tất cả là, có sẵn trong tay, không, gần như trong tầm mắt, một sự tan vỡ của toàn bộ Hội Thánh, mà, sau khi nó đã diễn ra, việc tìm kiếm phương thuốc sẽ là vô ích. Vì vậy, vì khi mang sự trợ giúp đến cho Hội Thánh trong cơn khốn khổ lớn và nguy hiểm cực độ của nó, không có sự nhanh chóng nào có thể quá nhanh, những người đẩy chúng ta đến một Hội Đồng Chung, mà không có triển vọng nào, làm gì ngoài việc xúc phạm cả Đức Chúa Trời và con người? Vì vậy người Đức phải phục tùng để bản án này được thông qua cho họ, rằng họ chọn nhìn vào một cách lặng lẽ và thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời chết khỏi đất của họ, khi họ có phương tiện để chữa trị những sự rối loạn của nó, hay họ phải ngay lập tức tự mình dốc sức vào công việc. Giải pháp thứ hai này họ sẽ không bao giờ áp dụng nhanh chóng đến mức, ngay cả bây giờ cũng không xứng đáng bị lên án vì không áp dụng sớm hơn. Nhưng những người đó, dù họ là ai, những người, dưới cái cớ của một Hội Đồng Chung, xen vào sự trì hoãn, rõ ràng không có mục đích nào khác trong tầm nhìn, ngoài việc bằng mưu mẹo này kéo dài thời gian, và không đáng được lắng nghe hơn là nếu họ thú nhận bằng lời điều họ chứng tỏ bằng việc làm, rằng họ sẵn sàng mua lợi ích riêng tư của mình bằng sự hủy diệt của Hội Thánh. Nhưng người ta nói rằng sẽ là chưa từng có tiền lệ nếu chỉ người Đức đơn độc đảm nhận cuộc cải cách này; rằng trong mọi trường hợp khi tranh cãi nảy sinh về các giáo lý của tôn giáo, chưa bao giờ nghe nói một tỉnh duy nhất có thể đảm nhận việc điều tra và quyết định. Tôi nghe thấy gì đây? Họ có tưởng tượng rằng bằng sự khẳng định đơn thuần của mình họ sẽ thuyết phục thế gian tin điều lịch sử của mọi thời đại bác bỏ không? Hễ khi nào một dị giáo mới nào đó xuất hiện, hay Hội Thánh bị xáo trộn bởi một tranh chấp nào đó, phong tục thông thường có không phải là ngay lập tức triệu tập một Hội Đồng Tỉnh, để sự xáo trộn có thể qua đó được chấm dứt? Phong tục không bao giờ là tìm đến một Hội Đồng Chung cho đến khi phương thuốc còn lại đã được thử. Trước khi các giám mục từ toàn bộ thế giới Cơ Đốc gặp nhau tại Nice để bác bỏ Arius, một số Hội Đồng đã được tổ chức với quan điểm đó ở phương Đông. Vì mục đích ngắn gọn, tôi bỏ qua những trường hợp khác, nhưng điều kẻ thù của chúng ta tránh né như điều bất thường được các bài viết của người xưa chứng minh là thực hành thông thường. Vậy, hãy chấm dứt cái cớ nói dối này về sự mới lạ. Nếu ý tưởng mê tín này sở hữu Các Giám Mục Phi Châu, họ đã quá muộn khi gặp người Donatist và người Pelagian. Người Donatist đã giành được một phần lớn của Phi Châu cho phe phái của họ, và không có nơi nào hoàn toàn thoát khỏi sự lây nhiễm. Đó là một cuộc tranh cãi có tầm quan trọng lớn nhất, liên quan đến sự hiệp nhất của Hội Thánh và việc cử hành đúng đắn lễ báp-têm. Theo sự khôn ngoan mới của đối thủ của chúng ta, Các Giám Mục chính thống, để không tự cắt mình ra khỏi các chi thể khác của Hội Thánh, lẽ ra phải nhắc đến câu hỏi cho một Hội Đồng Chung. Đây có phải là điều họ làm không? Không, đúng hơn, biết rằng khi dập tắt một đám cháy thực sự không thể mất thời gian, họ ép và đi theo sát người Donatist, lúc thì triệu tập họ đến một Hội Đồng, lúc thì, như thể, đến gần với họ trong bàn luận. Hãy để kẻ thù của chúng ta lên án về sự tách rời không tin kính khỏi Hội Thánh, Augustine, và những người thánh khác của thời đại đó đã đồng ý với ông, vì đã, bởi thẩm quyền đế quốc, mà không triệu tập một Hội Đồng Chung, ép buộc người Donatist tranh luận với họ, và không ngần ngại xử lý trong một Hội Đồng Tỉnh một cuộc tranh cãi khó khăn và nguy hiểm nhất. Ở đó, cũng vậy, Pelagius đã khoe sừng của mình; ngay lập tức một Hội Đồng được tổ chức để trấn áp sự táo bạo của ông. Khi, sau khi trong một thời gian ngắn giả vờ ăn năn, ông đã trở lại với bãi nôn của mình, với vết nhơ đã được đóng lên sự không tin kính của ông ở Phi Châu ông tự tìm đến Rome, nơi ông được tiếp đón với ân huệ đáng kể. Các Giám Mục tin kính thực hiện đường lối nào? Họ có cáo buộc rằng họ chỉ là một chi thể của Hội Thánh, và phải chờ đợi sự giải thoát từ một Hội Đồng Chung không? Không, chính họ tập hợp ngay cơ hội đầu tiên, và hết lần này đến lần khác nguyền rủa giáo điều không tin kính mà nhiều người giờ đây đã bị nhiễm, tự do quyết định và xác định điều phải được giữ về các chủ đề tội tổ và ân điển tái tạo. Sau đó, quả thật, họ gửi đến Rome một bản sao thủ tục của họ, một phần để, bởi một thẩm quyền và sự đồng thuận chung, họ có thể hiệu quả hơn nghiền nát sự ngoan cố của những kẻ dị giáo, một phần để họ có thể khuyên dạy người khác về một nguy hiểm, mà chống lại nó mọi người phải cảnh giác. Những kẻ nịnh hót Giáo Hoàng La Mã đưa vấn đề theo một hướng khác, như thể Các Giám Mục đã hoãn phán xét của mình cho đến khi thủ tục được Innocent V. phê chuẩn, người khi đó chủ tọa Hội Thánh Rome. Nhưng khẳng định trơ trẽn này bị bác bỏ hơn cả bởi lời của Các Giáo Phụ thánh. Vì họ không yêu cầu Innocent tư vấn cho họ về điều họ phải làm, họ cũng không nhắc đến ông để quyết định, họ cũng không chờ đợi cái gật đầu và thẩm quyền của ông, mà họ kể lại rằng họ đã nhận thức về vụ việc, và thông qua bản án, lên án cả người và giáo lý, để Innocent, cũng vậy, có thể bắt chước gương của họ, nếu ông không muốn thất bại trong bổn phận của mình.
Những điều này đã được làm trong khi các hội thánh vẫn còn đồng ý với nhau trong giáo lý lành mạnh. Vậy giờ đây, khi mọi điều đe dọa sự hủy hoại nếu không được khắc phục nhanh chóng, tại sao lại chờ đợi sự đồng thuận của những người không để lại hòn đá nào chưa lật để ngăn chặn chân lý của Đức Chúa Trời, chân lý họ đã khiến phải chạy trốn, khỏi việc lại chiếu rọi ra? Ambrose, vào thời của ông, đã có một cuộc tranh cãi với Auxentius về điều khoản chính của đức tin chúng ta, đó là, thần tính của Đấng Christ. Hoàng Đế ủng hộ quan điểm của Auxentius. Tuy nhiên, ông không kháng cáo đến một Hội Đồng Chung, dưới cái cớ rằng việc một vụ việc quan trọng như vậy được quyết định theo bất kỳ cách nào khác là bất hợp pháp. Ông chỉ đòi hỏi rằng, vì đó là một câu hỏi về đức tin, nó phải được bàn luận trong hội thánh trước sự hiện diện của dân sự. Và các Hội Đồng Tỉnh, từng được tổ chức đều đặn hai lần một năm, là vì mục đích gì, ngoài việc để Các Giám Mục có thể cùng nhau tư vấn về những hoàn cảnh mới nổi, như Quy Tắc thứ mười chín của Hội Đồng Chalcedon giải thích. Một sắc lệnh cổ xưa ra lệnh rằng Các Giám Mục của mỗi tỉnh phải họp hai lần một năm. Hội Đồng Chalcedon cho chúng ta lý do, là để bất kỳ sai lầm nào có thể đã xuất hiện có thể được sửa chữa. Đối thủ của chúng ta, trái ngược với điều mọi người biết, phủ nhận tính hợp pháp của việc chạm vào một sự bại hoại về giáo lý hay phong tục, cho đến khi nó đã được đặt trước một Hội Đồng Chung. Không, chính lối lẩn tránh mà người Arian Palladius và Secundinianus đã dùng để từ chối Hội Đồng Aquileia là, vì nó không đầy đủ và không chung, mọi Giám Mục phương Đông đều vắng mặt, và ngay cả một số ít của phương Tây cũng xuất hiện. Và chắc chắn rằng trong số người Ý hầu như một nửa đã họp. Giám Mục La Mã không đến đích thân, cũng không gửi bất kỳ trưởng lão nào của mình đến đại diện cho mình. Đối với mọi sự phản đối này Ambrose trả lời, rằng việc Các Giám Mục phương Tây tổ chức một hội đồng không phải là điều không có tiền lệ vì thực hành này quen thuộc với những người phương Đông — rằng các Hoàng Đế tin kính đã triệu tập Hội Đồng đã hành động khôn ngoan khi để mọi người tự do đến, mà không ép buộc bất kỳ ai; và, theo đó, mọi người cho là thích hợp đã đến, không ai bị cấm. Dù những kẻ dị giáo tiếp tục ép những sự phản đối cãi cọ của họ, Các Giáo Phụ thánh vì vậy không từ bỏ mục đích của mình. Chắc chắn, sau những ví dụ như vậy, Bệ Hạ không bị cấm sử dụng những phương tiện trong tầm tay của mình để mang thân thể của đế quốc trở lại sự hòa hợp thánh. Dù, như đã nhận xét, kẻ thù của chúng ta, những người khuyên sự trì hoãn, làm điều đó không với quan điểm ngay sau đó lo cho phúc lợi của Hội Thánh, mà chỉ để kiếm thời gian bằng sự trì hoãn, biết rằng, nếu họ có thể đẩy chúng ta trở lại một Hội Đồng Chung, thỏa thuận ngừng bắn sẽ đủ dài; tuy nhiên, xin hãy để chúng ta giả định rằng không có cản trở nào cho một Hội Đồng Chung được triệu tập ngay lập tức; xin hãy để chúng ta thậm chí giả định rằng nó đã được triệu tập một cách nghiêm túc thật sự, rằng ngày họp đã gần, và mọi điều đã được chuẩn bị. Giáo Hoàng La Mã, đương nhiên, sẽ chủ tọa, hay nếu ông từ chối đến, ông sẽ gửi một trong Các Hồng Y của mình làm Đặc Sứ để chủ tọa thay cho mình, và ông chắc chắn sẽ chọn người ông tin sẽ trung tín nhất với lợi ích của ông. Phần còn lại của Các Hồng Y sẽ ngồi vào ghế của họ, và tiếp theo họ là Các Giám Mục và Các Tu Viện Trưởng. Những chiếc ghế bên dưới sẽ được chiếm bởi các thành viên thông thường, những người, phần lớn, được chọn vì sự phục tùng quan điểm của những người ở trên. Quả thật, sẽ xảy ra, rằng một số ít người lương thiện sẽ có ghế trong số họ, nhưng họ sẽ bị khinh thường vì số lượng nhỏ bé của mình, và, bị làm yếu bởi sự sợ hãi, hay nản lòng bởi sự vô vọng làm bất kỳ điều tốt nào, sẽ im lặng. Nếu bất kỳ người nào trong số họ, tình cờ, cố gắng nói, người ấy sẽ ngay lập tức bị át đi bằng tiếng ồn và tiếng la hét. Nhưng đại đa số sẽ sẵn sàng chịu đựng bất cứ điều gì, hơn là cho phép Hội Thánh được khôi phục về một tình trạng tốt hơn. Tôi không nói gì về giáo lý. Ước gì họ có thể đến với vụ việc bằng một tính khí lương thiện và dễ dạy bảo. Nhưng chắc chắn như sự chắc chắn chính nó, rằng quyết tâm duy nhất của mọi người sẽ là không lắng nghe bất kỳ điều gì được nói, hay những lập luận mà bởi đó nó được hỗ trợ, dù chúng là gì đi nữa. Không, họ sẽ không chỉ nhét tai mình bằng sự cứng đầu và ngoan cố, để họ không tuân theo chân lý, mà còn tự trang bị cho mình sự hung dữ để chống lại nó. Và tại sao? Có thể tin được rằng những người không cho phép bất kỳ việc nhắc đến giáo lý lành mạnh nào vào tai mình, sẽ tự phát rút lại sự chống đối của mình, hễ nó trở thành vấn đề thực hành hiện tại không? Chúng ta có thể hy vọng rằng những người liên tục âm mưu ngăn chặn vương quốc đã sụp đổ của Đấng Christ lại dấy lên trên thế gian, sẽ đưa một bàn tay giúp đỡ để nâng nó lên, và thúc đẩy nó không? Những người hiện nay, bằng lửa và gươm, đang thịnh nộ chống lại chân lý, và làm mọi điều họ có thể để mài sắc và làm bùng cháy sự tàn ác của người khác, sẽ tỏ ra ôn hòa và nhân đạo không? Nhưng nếu không có điều gì khác, tôi để cho sự khôn ngoan của Bệ Hạ, Hoàng Đế Vô Địch Nhất, và của quý vị, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, xem xét liệu việc Hội Thánh được khôi phục về trật tự chân thật, và tình trạng bại hoại nhất của nó được cải cách, theo tiêu chuẩn nghiêm ngặt của Phúc Âm, có vì lợi ích riêng tư của Giáo Hoàng La Mã, và toàn bộ phe phái của ông hay không. Họ thường quên lợi ích của chính mình như thế nào, và, bất chấp nó, tham gia bằng cả tấm lòng và linh hồn trong việc thúc đẩy phúc lợi chung, quý vị đã học được bằng một kinh nghiệm chắc chắn! Thưa Ngài, Ngài sẽ để Hội Thánh cho họ, để họ có thể quyết định về việc cải cách của nó theo ý muốn của chính họ, hay đúng hơn là sự thất thường của chính họ sao? Ngài sẽ vẫn chờ đợi cái gật đầu của họ, quyết tâm không bao giờ lo cho Hội Thánh cho đến khi họ đồng ý sao? Nếu họ biết đây là ý định của Ngài, họ sẽ tự giải thoát bằng một quá trình dễ dàng. Họ sẽ quyết định rằng mọi việc phải giữ nguyên như chúng đang là. Nhưng xin hãy để chúng ta giả định rằng họ sẽ bị choáng ngợp, hoặc bởi một cảm thức về sự hổ thẹn, hoặc bởi thẩm quyền của Bệ Hạ, và các Thân Vương khác, đến nỗi khoác lên một vẻ điều độ nào đó, và chia tay với một phần nhỏ quyền lực nào đó của họ; liệu họ, ngay cả tự ý của mình, sẽ hạ mình đến mức cho phép mình được đưa vào trật tự, để vương quốc của Đấng Christ có thể được nâng lên không? Nhưng nếu họ không làm vậy, việc chăm sóc cải cách Hội Thánh được giao phó cho họ vì mục đích gì, trừ khi là để phơi bày những con chiên cho những con sói? Nếu không có giải pháp nào khác, tốt hơn là Hội Thánh nên bị từ bỏ như tuyệt vọng, hơn là nó phải rơi vào tay những thầy thuốc như vậy. Quả thật, đã đến lúc những người mang danh và giữ chức vụ mục sư, phải là những người đầu tiên trong mọi người bay đến trợ giúp nó. Tôi thừa nhận, đã đến lúc họ phải bước ra làm những người lãnh đạo, và hiệp nhất các thân vương với họ, làm những người cộng sự và trợ tá trong công việc thánh này. Nhưng nếu họ từ chối tự làm điều đó thì sao? Nếu họ không sẵn lòng để nó được người khác làm thì sao? Nếu họ không để lại hòn đá nào chưa lật để ngăn chặn nó thì sao? Vậy, chúng ta vẫn phải quan tâm đến họ sao? không ai được cử động cho đến khi họ ra hiệu sao? Chúng ta vẫn phải lắng nghe câu nói trang trọng đó của họ, “Không có gì được thử cho đến khi Giáo Hoàng đã phê chuẩn?” Vậy, xin Bệ Hạ hãy yên tâm, và quý vị cũng vậy, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất và các nhân vật lỗi lạc, hãy ghi vào lòng, như một sự thật chắc chắn, rằng Hội Thánh, không chỉ bị phản bội, bị bỏ rơi, và bị các mục sư của mình để lại thiếu thốn, mà còn bị làm phiền, bị choáng ngợp bởi tai họa, và bị định cho sự hủy diệt, tự ném mình lên sự bảo vệ của quý vị. Không, đúng hơn hãy xem nó theo cách này — Đức Chúa Trời giờ đây đã cung cấp cho quý vị phương tiện để đưa ra một bằng chứng chắc chắn và nổi bật về sự trung tín của quý vị đối với Ngài. Không có điều gì mọi người phải cảm thấy một mối quan tâm sâu sắc hơn, không có điều gì Đức Chúa Trời muốn chúng ta bày tỏ một lòng sốt sắng mãnh liệt hơn, ngoài việc cố gắng để vinh quang của danh Ngài có thể giữ nguyên không bị suy giảm, vương quốc của Ngài được thúc đẩy, và giáo lý thuần khiết, giáo lý một mình có thể hướng dẫn chúng ta đến sự thờ phượng chân thật, thịnh vượng trong sức mạnh đầy đủ. Vì vậy, việc các thân vương biến những điều này thành sự quan tâm của mình, thiết kế, bắt đầu, và tiến hành chúng đến kết thúc, càng trở nên thích hợp hơn biết bao, vì Đức Chúa Trời đã tôn vinh họ bằng sự truyền đạt danh Ngài, để họ có thể ở trên đất là những người canh giữ và bênh vực vinh quang của Ngài? Tôi khẩn cầu quý vị, đừng sẵn lòng, cho một tai lắng nghe những người không tin kính, những người hoặc nịnh hót quý vị bằng một vẻ tư vấn giả tạo, để Hội Thánh không nhận được sự giảm nhẹ nào từ tay quý vị, hoặc làm giảm giá trị vụ việc — dù đó là vụ việc lớn nhất trong mọi vụ việc — để quý vị có thể chểnh mảng hơn khi đảm nhận nó, hoặc thúc giục quý vị đến những phương pháp tiến hành bạo lực trong đó. Cho đến nay, Hoàng Đế Vô Địch Nhất, khi cố gắng làm quý vị bùng cháy vì thịnh nộ, và, theo một cách nào đó, khoác lên quý vị áo giáp, họ đã mất công lao của mình, và Ngài chắc chắn sẽ truyền lại cho hậu thế lời khen ngợi lỗi lạc, cả về sự hiền lành và sự khôn ngoan, khi đã không để mình một lần bị lay động khỏi sự điều độ bởi những lời tư vấn náo loạn, đã thường xuyên và mạnh mẽ ép lên Ngài như vậy. Xin hãy để nó vào mọi lúc là sự quan tâm của Ngài rằng lời khen ngợi này không bị giật khỏi Ngài bởi sự quấy rầy của kẻ thù của chúng ta. Augustine thừa nhận kỷ luật là tệ hại khi nó làm kinh hoàng những kẻ dị giáo, nhưng không dạy dỗ họ. Nếu những kẻ dị giáo, những người, bởi sự không tiết độ của mình, và không có bất kỳ nguyên nhân công bằng nào, làm xáo trộn Hội Thánh, phải được đối xử bằng một sự hiền lành bảo đảm rằng sự dạy dỗ sẽ luôn luôn đi trước sự trừng phạt, việc sử dụng lòng nhân đạo trong vụ việc này càng trở nên thích hợp hơn biết bao, vụ việc mà trong đó chúng ta gọi Đức Chúa Trời và con người làm chứng rằng chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài một sự đồng thuận thành thật ở cả hai phía đối với giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời? Rằng Giáo Hoàng La Mã và những người theo ông không thở ra điều gì ngoài máu và sự giết chóc, chính Ngài, thưa Ngài, là nhân chứng tốt nhất. Nếu Ngài đã nhường bước cho cơn thịnh nộ của họ, nước Đức đã từ lâu bị ngập trong máu của chính mình. Quý vị cũng vậy, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, biết rõ sự thật. Có thể đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy họ lao đầu vào sự tàn ác như vậy không? Nhưng nó là như vậy; sự phóng túng, đã từ lâu rảo bước ra ngoài mà không bị cản trở, hễ cảm thấy dây cương là bùng phát thành sự điên rồ. Nếu có bất kỳ người nào, ngoài những người mong muốn thấy chúng ta bị nghiền nát bằng bạo lực và vũ khí, hoặc bị khơi dậy bởi hơi thở của người khác, hoặc bị xúi giục từ bên trong bởi một lòng sốt sắng thiếu suy xét, họ ghét một vụ việc họ không biết. Vì chính điều Tertullian phàn nàn trong Lời Xin Lỗi của mình, như đã xảy ra với Hội Thánh khi nó lần đầu dấy lên, cũng được chúng ta trải nghiệm ngày nay. Chúng ta bị lên án chỉ bởi thành kiến chống lại tên của chúng ta, mà không có bất kỳ cuộc điều tra nào về vụ việc của chúng ta. Và giờ đây chúng ta tranh cãi vì điều gì, ngoài việc vụ việc của chúng ta, sau khi nhận thức đúng đắn đã một lần được thực hiện về nó, cuối cùng có thể được quyết định, theo chân lý và sự công bằng, chứ không phải theo bất kỳ ý kiến sai lầm nào được hình thành trước? Thưa Ngài, quả thật, đó là một bằng chứng cao quý cả về lòng nhân đạo và về sự khôn ngoan đặc biệt, rằng Ngài cho đến nay đã chống lại sự khẩn cấp mà kẻ thù của chúng ta đã cố gắng thúc giục Ngài vào một sự nghiêm khắc bất công. Điều tốt nhất tiếp theo là không nhường bước cho những lời tư vấn nguy hại của những người, dưới những cái cớ hào nhoáng cho sự trì hoãn, đã từ lâu cản trở công việc thánh này, (tôi có ý nói là việc cải cách Hội Thánh;) và điều tệ hơn là, đang cố gắng ngăn chặn nó hoàn toàn. Có lẽ, còn lại một khó khăn ngăn cản Ngài bắt đầu công việc. Rất nhiều người, khác thì không có ác ý, bị ngăn trở khỏi việc tham gia vào công việc thánh này, chỉ vì trước khi thử họ đã tuyệt vọng về thành công của nó. Nhưng ở đây hai điều phải được xem xét; một, rằng khó khăn không lớn như nó có vẻ, và hai, rằng, dù nó lớn đến đâu, không có điều gì trong đó phải làm Ngài nản lòng, khi Ngài suy ngẫm rằng đó là vụ việc của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài khi cai trị nó, cả hy vọng của chúng ta có thể bị vượt qua và những ấn tượng của chúng ta chứng tỏ là sai lầm. Điều trước trong hai điều này không phải là một phần trong dự định hiện tại của tôi để giải thích; một cơ hội thích hợp hơn sẽ được tìm thấy, khi vấn đề một lần được đưa vào xem xét nghiêm túc. Tôi sẽ chỉ nói điều này, rằng việc thực thi sẽ nhanh chóng hơn, và ít khó khăn hơn người ta thường cho rằng, miễn là có đủ can đảm khi thử nó. Tuy nhiên, xét rằng, theo câu nói nổi tiếng của một tục ngữ xưa, rằng không có điều gì huy hoàng mà không khó khăn và gian khổ, chúng ta có thể ngạc nhiên không, rằng trong vụ việc lớn nhất và tuyệt hảo nhất trong mọi vụ việc, chúng ta phải chiến đấu để vượt qua nhiều khó khăn? Tôi đã nhận xét, rằng nếu chúng ta không muốn xúc phạm sâu sắc Đức Chúa Trời, tâm trí của chúng ta phải có một cái nhìn cao hơn. Vì việc đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời bằng mức độ quyền năng của chính mình là công bằng, nếu chúng ta hy vọng về sự khôi phục Hội Thánh không hơn điều tình trạng hiện tại của mọi việc dường như hứa hẹn. Dù hy vọng thành công mong manh đến đâu, Đức Chúa Trời bảo chúng ta hãy can đảm lên, và đặt xa mọi điều giống như sự sợ hãi, để chúng ta có thể bằng sự nhanh nhẹn tự trang bị cho công việc. Ít nhất cho đến nay, xin hãy để chúng ta tôn vinh Ngài. Tin cậy vào quyền năng Toàn Năng của Ngài, xin hãy để chúng ta không từ chối thử thành công Ngài có thể vui lòng ban cho là gì. Trong tình trạng hiện tại của đế quốc, Bệ Hạ, và quý vị, Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, tất yếu dính líu vào nhiều sự quan tâm khác nhau, và bị phân tâm bởi vô số công việc, bị kích động, và theo một cách nào đó bị quăng qua lại bởi bão tố. Nhưng hãy luôn luôn yên tâm, rằng trong mọi công việc, công việc này chắc chắn xứng đáng được ưu tiên. Tôi cảm thấy dây thần kinh nào, sự sốt sắng nào, sự khẩn cấp nào, sự nhiệt tình nào, việc xử lý chủ đề này đòi hỏi. Và tôi biết rõ rằng người ta sẽ không thiếu việc bày tỏ sự ngạc nhiên của họ, rằng về một chủ đề cao quý và lộng lẫy như vậy tôi lại lạnh lùng như vậy. Nhưng tôi có thể làm gì? Tôi cúi xuống dưới sức nặng và tầm vóc của nó; và vì vậy tôi không thấy làm thế nào tôi có thể làm tốt hơn là đặt vấn đề trước quý vị một cách đơn giản, không có bất kỳ sự tô điểm nào của lời nói, để quý vị sau đó có thể suy xét và tra xét nó. Thứ nhất, hãy nhớ lại những tai họa đáng sợ của Hội Thánh, những tai họa có thể lay động đến lòng thương xót ngay cả những tâm trí bằng sắt. Không, hãy đặt trước mắt quý vị hình dạng bẩn thỉu và khó coi của nó, và sự tàn phá đáng buồn được thấy khắp nơi. Tôi xin hỏi, quý vị sẽ cho phép người phối ngẫu của Đấng Christ, người mẹ của tất cả quý vị, nằm phủ phục và đau khổ như vậy bao lâu — cũng vậy, khi nó đang khẩn cầu sự bảo vệ của quý vị, và khi phương tiện cứu trợ nằm trong tay quý vị? Tiếp theo, hãy xem xét những tai họa tệ hơn nhiều đang treo trên đầu. Sự hủy diệt cuối cùng không thể xa, trừ khi quý vị can thiệp với tốc độ tối đa. Đấng Christ sẽ, quả thật, theo cách Ngài thấy tốt, bảo tồn Hội Thánh của Ngài một cách kỳ diệu, và vượt quá kỳ vọng của con người; nhưng tôi nói điều này, rằng hậu quả của việc quý vị trì hoãn thêm một chút nữa sẽ là, ở Đức chúng ta sẽ không còn ngay cả hình thức của một Hội Thánh. Hãy nhìn xung quanh, và xem có biết bao dấu hiệu đe dọa sự hủy hoại đó mà bổn phận của quý vị là ngăn chặn, và công bố rằng nó thực sự đã gần kề. Những điều này nói đủ lớn, dù tôi im lặng. Tuy nhiên, những dấu hiệu như vậy không chỉ phải lay động chúng ta bởi khía cạnh thực tế của chúng; chúng còn phải nhắc chúng ta về sự báo thù sắp đến. Sự thờ phượng thiên thượng bị làm sai lệch bởi biết bao ý kiến sai lầm, và bị bóp méo bởi biết bao sự mê tín không tin kính và hôi thối, sự Uy Nghiêm thánh của Đức Chúa Trời bị xúc phạm bằng sự khinh miệt tàn ác, danh thánh của Ngài bị phạm thánh, vinh quang của Ngài chỉ chưa bị chà đạp dưới chân. Không, trong khi toàn bộ thế giới Cơ Đốc công khai bị ô nhiễm bởi sự thờ hình tượng, con người thờ phượng, thay vì Ngài, những hư cấu của chính mình. Một ngàn sự mê tín ngự trị, những sự mê tín chỉ là biết bao sự xúc phạm công khai đối với Ngài. Quyền năng của Đấng Christ gần như bị xóa bỏ khỏi tâm trí của con người, hy vọng cứu rỗi được chuyển từ Ngài sang những nghi lễ trống rỗng, phù phiếm, và vô giá trị, trong khi có một sự ô nhiễm Các Thánh Lễ không kém phần đáng ghê tởm. Lễ Báp-têm bị biến dạng bởi vô số sự thêm thắt, Tiệc Thánh bị bán rẻ cho mọi loại hổ thẹn, tôn giáo nói chung đã thoái hóa thành một hình thức hoàn toàn khác. Nếu chúng ta cẩu thả trong việc khắc phục những tệ hại này, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ không quên chính mình. Làm sao Ngài, Đấng tuyên bố rằng Ngài sẽ không cho phép vinh quang của Ngài bị suy giảm theo bất kỳ cách nào, có thể không can thiệp khi nó bị hạ xuống và hủy hoại? Làm sao Ngài, Đấng đe dọa hủy diệt mọi dân tộc mà giữa họ lời tiên tri sẽ thất bại, có thể cho phép sự khinh thường công khai và ngoan cố của chúng ta đối với những lời tiên tri không bị trừng phạt? Làm sao Ngài, Đấng đã trừng phạt một vết bẩn nhẹ trên Tiệc Thánh của Ngài nghiêm khắc như vậy nơi người Cô-rinh-tô, có thể tha cho chúng ta khi dám làm ô nhiễm nó bằng biết bao lời phạm thượng không thể nói ra? Làm sao Ngài, Đấng, bởi miệng của mọi tiên tri của Ngài, làm chứng và công bố rằng Ngài được trang bị sự báo thù chống lại sự thờ hình tượng, có thể để yên trong chúng ta biết bao sự thờ hình tượng quái dị? Chắc chắn Ngài không để yên chúng, vì chúng ta thấy Ngài, gươm trong tay, thúc giục và truy đuổi chúng ta như thế nào. Cuộc chiến Thổ Nhĩ Kỳ giờ đây chiếm giữ tâm trí của mọi người, và làm chúng đầy sự báo động. Điều đó hoàn toàn có thể. Các cuộc tư vấn được tổ chức để chuẩn bị phương tiện kháng cự. Điều này, cũng vậy, được làm một cách khôn ngoan và cần thiết. Mọi người kêu lên rằng cần có sự nhanh chóng không thông thường. Tôi thừa nhận rằng không thể có quá nhiều sự nhanh chóng, miễn là, trong khi đó, cuộc tư vấn lẽ ra phải là đầu tiên, cuộc tư vấn làm thế nào để khôi phục Hội Thánh về tình trạng đúng đắn của nó, không bị bỏ bê cũng không bị trì hoãn. Những sự trì hoãn quá đủ đã được xen vào rồi. Nhiên liệu của cuộc chiến Thổ Nhĩ Kỳ ở bên trong, bị nhốt trong ruột của chúng ta, và trước hết phải được loại bỏ, nếu chúng ta muốn đẩy lùi chính cuộc chiến một cách thành công. Vì vậy, trong tương lai, hễ khi nào quý vị nghe thấy tiếng kêu — Việc cải cách Hội Thánh phải bị trì hoãn hiện tại — sẽ có đủ thời gian để hoàn thành nó sau khi những vấn đề khác được xử lý — hãy nhớ, Hoàng Đế Vô Địch Nhất, và Các Thân Vương Huy Hoàng Nhất, rằng vấn đề quý vị phải bàn bạc là, liệu quý vị sẽ để lại cho hậu thế của mình một đế quốc nào đó hay không có đế quốc nào. Vậy mà, tại sao tôi nói về hậu thế? Ngay cả bây giờ, trong khi chính mắt quý vị nhìn thấy, nó đã bị cong một nửa, và chao đảo đến sự hủy hoại cuối cùng của nó. Về chúng ta, dù sự kiện có là gì đi nữa, chúng ta sẽ luôn luôn được hỗ trợ, trước mặt Đức Chúa Trời, bởi lương tâm rằng chúng ta đã mong muốn vừa thúc đẩy vinh quang của Ngài vừa làm điều tốt cho Hội Thánh của Ngài; rằng chúng ta đã lao động trung tín vì mục đích đó; rằng, tóm lại, chúng ta đã làm điều chúng ta có thể. Lương tâm của chúng ta nói với chúng ta, rằng trong mọi mong muốn của chúng ta, và mọi nỗ lực của chúng ta, chúng ta không có mục đích nào khác. Và chúng ta đã cố gắng, bằng bằng chứng rõ ràng, làm chứng cho sự thật. Và, chắc chắn, trong khi chúng ta cảm thấy yên tâm, rằng chúng ta vừa quan tâm vừa làm công việc của Chúa, chúng ta cũng tin chắc, rằng Ngài sẽ hoàn toàn không thiếu, hoặc đối với chính Ngài hoặc đối với nó. Nhưng dù kết quả có là gì đi nữa, chúng ta sẽ không bao giờ hối tiếc vì đã bắt đầu, và đã tiến hành đến nay. Đức Thánh Linh là một nhân chứng trung tín và không sai lầm cho giáo lý của chúng ta. Chúng ta biết, tôi nói, rằng đó là chân lý đời đời của Đức Chúa Trời chúng ta rao giảng. Quả thật, chúng ta mong muốn, như chúng ta phải làm, rằng chức vụ của chúng ta có thể chứng tỏ là lành mạnh cho thế gian; nhưng việc ban cho nó hiệu quả này thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải chúng ta. Nếu, để trừng phạt, một phần sự vô ơn, và một phần sự cứng đầu của những người chúng ta mong muốn làm điều tốt cho, thành công phải chứng tỏ là tuyệt vọng, và mọi điều trở nên tệ hơn, tôi sẽ nói điều thích hợp cho một người Cơ Đốc nói, và điều mọi người trung thực với sự tuyên xưng thánh này sẽ tán thành: — Chúng ta sẽ chết, nhưng trong sự chết thậm chí là những người chiến thắng, không chỉ vì qua đó chúng ta sẽ có một lối đi chắc chắn đến một đời sống tốt hơn, mà vì chúng ta biết rằng huyết của chúng ta sẽ như hạt giống để truyền bá chân lý Thiên thượng mà con người hiện nay khinh thường. Một Luận Văn Về Sự Tiền Định Đời Đời Của Đức Chúa Trời

Sợi Chỉ Bạc John Calvin CHÍN năm đã trôi qua kể từ khi Albertus Pighius, người Campania, một người có sự táo bạo điên cuồng rõ ràng, đã cố gắng, cùng lúc, và trong cùng một cuốn sách, thiết lập ý chí tự do của con người, và lật đổ sự tư vấn bí mật của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài chọn một số người đến sự cứu rỗi và bổ nhiệm những người khác đến sự hủy diệt đời đời. Nhưng vì ông công kích tôi đích danh, để ông có thể đâm, qua sườn của tôi, giáo lý thánh và, lành mạnh, tôi đã cho là cần thiết phải kiềm chế sự điên rồ phạm thánh của người này. Tuy nhiên, vào thời đó, bị phân tâm bởi nhiều công việc khác nhau, tôi không thể bao hàm, trong một khoảng thời gian ngắn, việc bàn luận cả hai chủ đề; nhưng đã công bố những suy nghĩ của mình về chủ đề trước, tôi hứa sẽ xem xét, khi một cơ hội được ban cho, giáo lý về sự tiền định. Ngay sau khi cuốn sách của tôi về ý chí tự do xuất hiện, Pighius qua đời. Và để tôi không xúc phạm một con chó đã chết, tôi chuyển sự chú ý của mình sang những vấn đề nghiêm túc khác. Và từ thời đó đến nay tôi luôn luôn có nhiều việc phải làm. Hơn nữa, vì tôi đã xử lý dồi dào điểm giáo lý lớn này rồi, và đã trình bày nó rõ ràng, và xác nhận nó bằng những lời chứng vững chắc của Kinh Thánh, lao động mới này về nó dường như không tuyệt đối, cần thiết đến mức, nó không thể an toàn được để yên trong một thời gian. Nhưng vì, ngày nay, một số linh hồn điên cuồng và hân hoan nào đó cố gắng, theo gương của Pighius, bằng mọi sức mạnh của mình hủy hoại mọi điều được chứa đựng trong Kinh Thánh về sự tuyển chọn tự do của người tin kính và sự phán xét đời đời của kẻ bị bỏ, tôi đã cho đó là bổn phận của mình khi ngăn chặn sự lây nhiễm này lan rộng hơn, bằng cách thu thập và bác bỏ tóm tắt những sự phản đối phù phiếm đó mà bởi đó những người như vậy tự lừa dối mình và người khác. Trong số những nhân vật này có một người, ở Ý, xuất hiện, Georgius, một người Sicilia — quả thật là một người không hiểu biết và xứng đáng bị khinh thường hơn là được công chúng chú ý dưới bất kỳ hình thức nào, nếu không phải vì một sự khét tiếng, đạt được bởi sự lừa dối và giả mạo, đã ban cho ông quyền năng đáng kể để làm điều ác. Vì khi ông là một thầy tu, ông vẫn không được biết đến trong phòng của mình, cho đến khi Lucius Abbas, một trong các giáo phụ Tridentine, nâng ông lên cao bằng một lời khen ngợi dối trá, hy vọng rằng chính ông sẽ có thể, từ vai của người ông yêu thích, bay lên chính thiên đàng. Kẻ bị bỏ rơi này, đã dối trá đưa ra rằng Đấng Christ đã hiện ra với ông, và bổ nhiệm ông làm người giải thích toàn bộ Kinh Thánh, đã thuyết phục nhiều người, không gặp nhiều khó khăn, tin, bằng một sự dại dột ngu dại, trơ trẽn, và hơn cả vô ích, điều ông đã công bố như vậy. Và để ông có thể đẩy vở kịch đến màn cuối cùng, ông đã thổi kèn những khải tượng điên rồ của mình ra như vậy, đến nỗi ông khiến những người tuân theo không hiểu biết của mình, đã bị ràng buộc chặt chẽ bởi thành kiến, hoàn toàn kinh ngạc. Và chắc chắn rằng, phần lớn con người trong thời đại của chúng ta xứng đáng với những tiên tri như vậy. Vì lòng của phần lớn trong số họ, bị làm cứng và trở nên ngoan cố bởi sự gian ác, sẽ không nhận được sự chữa lành nào; trong khi tai của những người khác luôn luôn ngứa ngáy với ham muốn không thể thỏa mãn về những suy đoán đồi bại. Có lẽ, có những người khác là ngoại lệ, và chúng ta có thể nhắc đến một cách sẵn lòng và thích đáng; nhưng chúng ta sẽ để họ không được nhắc đến, quyết tâm khiến mọi độc giả của chúng ta thấy và hiểu những sự phản đối của mọi kẻ thù của chân lý là phù phiếm và vô giá trị như thế nào. Giờ đây, tôi đề xuất bước vào trận chiến thánh với Pighius và George, người Sicilia, một cặp thú vật ô uế (Lê-vi Ký xi. 3) hoàn toàn không được ghép nối tệ. Vì dù tôi thú nhận rằng trong một số điều họ khác nhau, nhưng, trong việc ấp ủ những sự ghê tởm của sai lầm, trong việc pha trộn Kinh Thánh bằng sự táo bạo gian ác và say sưa, trong một sự khinh thường kiêu ngạo đối với chân lý, trong sự trơ trẽn xấc xược, và trong sự ba hoa trơ trẽn, sự giống nhau và đồng nhất trọn vẹn nhất sẽ được thấy tồn tại giữa họ. Ngoại trừ việc Pighius, bằng cách thổi phồng thứ giọng điệu bùn lầy của sự khoa trương của mình, mang mình với sự khoe khoang và hào nhoáng lớn hơn; trong khi kẻ còn lại mượn đôi ủng mà bởi đó ông tự nâng mình lên từ sự bày tỏ được phát minh của mình. Và dù cả hai người họ, lúc ban đầu, đồng ý trong nỗ lực lật đổ sự tiền định của họ, nhưng sau đó họ khác nhau trong những hư cấu họ đưa ra. Một phát minh của cả hai người họ là, việc mỗi người có trở thành người dự phần vào ân điển của sự nhận làm con hay không nằm trong sự tự do của chính người ấy; và rằng việc ai là người được chọn và ai là kẻ bị bỏ không phụ thuộc vào sự tư vấn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; mà mỗi người tự quyết định cho mình trạng thái này hay trạng thái kia bởi ý muốn của chính mình, và về sự thật rằng một số người tin Phúc Âm, trong khi những người khác vẫn ở trong sự vô tín; rằng sự khác biệt này không nảy sinh từ sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, cũng không từ sự tư vấn bí mật của Ngài, mà từ ý muốn của mỗi cá nhân. Nay Pighius giải thích tâm trí của mình về vấn đề lớn trước chúng ta như sau: rằng Đức Chúa Trời, bởi sự tư vấn bất biến của Ngài, đã tạo dựng mọi người đến sự cứu rỗi không phân biệt; nhưng rằng, vì Ngài đã thấy trước Sự Sa Ngã của A-đam, để sự tuyển chọn của Ngài dù vậy vẫn giữ vững và không thay đổi, Ngài đã áp dụng một phương thuốc do đó có thể chung cho mọi người, phương thuốc đó là sự xác nhận của Ngài về sự tuyển chọn của toàn thể nhân loại trong Đấng Christ; đến nỗi không ai có thể chết mất ngoài người, bởi sự ngoan cố của chính mình, xóa tên mình ra khỏi sách sự sống. Và quan điểm của ông về mặt còn lại của câu hỏi lớn là rằng, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng một số người sẽ quyết tâm ở lại cho đến cuối cùng trong sự gian ác và một sự khinh thường ân điển Thiên thượng, Ngài bởi sự biết trước của Ngài đã bỏ rơi những người như vậy, trừ khi họ ăn năn. Đây, với ông, là nguồn gốc của sự bỏ rơi, mà bởi đó ông làm cho nó thành ra rằng kẻ ác tự tước đoạt khỏi mình lợi ích của sự tuyển chọn phổ quát, không liên quan và độc lập với sự tư vấn và ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn. Và hơn nữa ông tuyên bố rằng mọi người giữ và dạy rằng một số người nhất định được chọn một cách tích cực và tuyệt đối đến sự cứu rỗi, trong khi những người khác cũng tuyệt đối được bổ nhiệm đến sự hủy diệt, đều nghĩ về Đức Chúa Trời một cách không xứng đáng, và quy cho Ngài một sự nghiêm khắc hoàn toàn xa lạ với sự công lý và sự nhân lành của Ngài. Và nhà lý luận con người của chúng ta ở đây lên án những quan điểm của Augustine, nhắc đến ông đích danh. Và để chứng tỏ, như ông nghĩ, rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời không làm giảm điều gì khỏi sự tự do của ý muốn của chính chúng ta, kẻ giả mạo của chúng ta tìm đến mưu mẹo xảo quyệt đó của Nicolaus của Cusa, người sẽ khiến chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã không thấy trước, trong khía cạnh và thực tế tương lai của chúng, những điều đã được Ngài biết từ đời đời, mà xem chúng, như thể, trong một ánh sáng hiện tại khi đó. Và ở đây, hơn nữa, ông nâng trán của mình lên theo một cách đặc biệt riêng của mình, như thể ông đã khám phá ra một điều gì đó được che giấu sâu sắc; trong khi lối lẩn tránh này của ông ở trên miệng của mọi học sinh. Nhưng vì ông vẫn thấy mình bị chân lý trói buộc ở chân, ông cố gắng trốn thoát bằng cách đưa vào một sự biết trước hai mặt của Đức Chúa Trời. Ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã hình thành thiết kế tạo dựng con người đến sự sống trước khi Ngài biết trước Sự Sa Ngã của người ấy, và rằng vì vậy ý nghĩ về sự cứu rỗi của con người đi trước sự biết trước về sự chết của người ấy, về thứ tự của nó, trong tâm trí của chính Đức Chúa Trời. Và khi ông tuôn ra những quan điểm này trong một dòng thác bùn lầy của lời nói, ông nghĩ rằng bởi đó ông làm ngập các giác quan của độc giả của mình như vậy, đến nỗi họ không thể nhận thấy điều gì một cách rõ ràng và minh bạch. Tuy nhiên, tôi hy vọng, bằng sự ngắn gọn của mình, sẽ sớm xua tan bóng tối của sự ba hoa của người này. Hư cấu của Georgius là, không có người nào, dù là người này hay người kia, được tiền định đến sự cứu rỗi, mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm trước một thời gian mà trong đó Ngài sẽ cứu toàn bộ thế gian. Khi cố gắng chứng minh điều này, ông bóp méo một số phân đoạn của Phao-lô, chẳng hạn như phân đoạn này: “Chính là mầu nhiệm, đã được giấu kín từ các thời đại, và từ các thế hệ, nhưng giờ đây đã được bày tỏ cho các thánh của Ngài” (Cô-lô-se i. 26). Đã bóp méo phân đoạn này của sứ đồ cho mục đích của mình, ông lẻn đi trong sự an toàn, nghĩ mình là người chiến thắng. Đúng như thể không có lời chứng nào của Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng một số người được Đức Chúa Trời chọn đến sự cứu rỗi, trong khi những người khác bị bỏ qua. Trong một lời, trong vấn đề sự tuyển chọn, người này không xem xét điều gì ngoài thời gian của Tân Ước. Tâm trí của tôi về chủ đề quan trọng này là gì, “Học Thuyết” của tôi cung cấp một lời chứng đầy đủ và dồi dào, ngay cả khi giờ đây tôi không thêm điều gì hơn. Trước hết, tôi sẽ khẩn cầu độc giả của mình cẩn thận ghi nhớ lời khuyên dạy tôi đưa ra ở đó: rằng chủ đề lớn này không phải, như nhiều người tưởng tượng, là một cuộc tranh luận gai góc và ồn ào đơn thuần, cũng không phải là một suy đoán làm mệt mỏi tâm trí của con người mà không có bất kỳ lợi ích nào; mà là một cuộc bàn luận vững chắc đặc biệt thích hợp cho sự phục vụ của người tin kính, vì nó xây dựng chúng ta một cách lành mạnh trong đức tin, huấn luyện chúng ta đến sự khiêm nhường, và nâng chúng ta lên sự ngưỡng mộ lòng nhân lành vô biên của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong khi nó nâng chúng ta lên ca ngợi lòng nhân lành này bằng những giọng cao nhất của chúng ta. Vì không có phương tiện nào hiệu quả hơn để xây dựng đức tin ngoài việc cho đôi tai rộng mở của chúng ta lắng nghe sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh đóng ấn lên lòng chúng ta trong khi chúng ta nghe, chỉ cho chúng ta thấy rằng nó đứng trong thiện chí đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và rằng, vì vậy, nó không thể bị lay động hay thay đổi bởi bất kỳ cơn bão nào của thế gian, bởi bất kỳ cuộc tấn công nào của Sa-tan, bởi bất kỳ thay đổi nào, hay bởi bất kỳ dao động hay yếu đuối nào của xác thịt.
Vì sự cứu rỗi của chúng ta khi đó chắc chắn với chúng ta, khi chúng ta tìm thấy nguyên nhân của nó trong lòng Đức Chúa Trời. Như vậy, khi chúng ta nắm lấy sự sống trong Đấng Christ, được bày tỏ cho đức tin của chúng ta, cùng một đức tin vẫn là người lãnh đạo và hướng dẫn của chúng ta, tầm nhìn của chúng ta được phép thấm thấu xa hơn nhiều, và thấy sự sống đó xuất phát từ nguồn nào. Lòng tin chắc của chúng ta về sự cứu rỗi đặt nền tảng trong Đấng Christ, và yên nghỉ trên những lời hứa của Phúc Âm. Nhưng đó không phải là một chỗ dựa yếu ớt cho lòng tin chắc của chúng ta, khi chúng ta được mang đến để tin vào Đấng Christ, để nghe rằng mọi điều ban đầu đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và rằng chúng ta đã được ấn định cho đức tin nơi Đấng Christ trước khi sáng thế, nhiều như chúng ta đã được chọn cho cơ nghiệp sự sống đời đời trong Đấng Christ. Từ đó, vì vậy, nảy sinh sự an toàn không thể công phá và không thể lật đổ của các thánh. Đức Chúa Cha, Đấng đã ban chúng ta cho Con làm kho báu đặc biệt của Ngài, mạnh hơn mọi người chống đối chúng ta; và Ngài sẽ không để chúng ta bị giật ra khỏi tay Ngài. Vậy nguyên nhân nào cho sự khiêm nhường nơi các thánh của Đức Chúa Trời khi họ thấy một sự khác biệt về tình trạng như vậy được tạo ra nơi những người, bởi bản chất, đều giống nhau! Bất cứ nơi nào con cái Đức Chúa Trời quay mắt, họ nhìn thấy những trường hợp kỳ diệu như vậy về sự mù quáng, ngu dốt và vô cảm, đến nỗi làm họ đầy kinh hoàng; trong khi họ, giữa bóng tối như vậy, đã nhận được sự soi sáng Thiên thượng, và biết nó, và cảm thấy nó, là như vậy. Làm sao (họ nói) một số người, dưới ánh sáng rõ ràng, vẫn tiếp tục ở trong bóng tối và mù quáng? Ai tạo ra sự khác biệt này? Một điều họ biết bởi kinh nghiệm của chính mình, rằng trong khi mắt họ cũng đã từng bị đóng lại, giờ đây chúng được mở ra. Một điều khác cũng chắc chắn, rằng những người sẵn lòng vẫn không biết về bất kỳ sự khác biệt nào giữa mình và người khác, chưa bao giờ học dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng với Ngài vì đã tạo ra sự khác biệt đó. Nay không ai nghi ngờ rằng sự khiêm nhường nằm ở tận đáy của mọi tôn giáo chân thật, và là mẹ của mọi đức hạnh. Nhưng làm sao người ấy có thể khiêm nhường nếu người ấy không nghe về tội tổ và sự khốn khổ mà từ đó người ấy đã được giải cứu? Và ai, bằng cách mở rộng lòng thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho mọi người, không phân biệt, làm giảm, trong chừng mực mình có thể, vinh quang của lòng thương xót đó? Những người chắc chắn nhất là xa nhất khỏi việc vinh hiển ân điển của Đức Chúa Trời, theo sự lớn lao của nó, là những người tuyên bố rằng nó quả thật chung cho mọi người; nhưng nó yên nghỉ một cách hiệu lực trong người ấy, vì họ đã đón nhận nó bằng đức tin. Tuy nhiên, nguyên nhân của chính đức tin, họ sẽ giữ bị chôn vùi mọi lúc khỏi tầm mắt, nguyên nhân đó là điều này: rằng con cái Đức Chúa Trời được chọn làm con cái sau đó được ban phước bằng linh của sự nhận làm con. Nay, đó là loại biết ơn nào trong tôi nếu, được ban cho một lợi ích vượt trội như vậy, tôi coi mình không phải là một người mắc nợ lớn hơn người chưa nhận được một phần trăm của nó? Vì vậy, nếu, để ca ngợi lòng nhân lành của Đức Chúa Trời một cách xứng đáng, cần phải ghi nhớ chúng ta mắc nợ Ngài đến mức nào, những người là ác ý đối với Ngài và cướp vinh quang của Ngài là những người bác bỏ và không chịu nổi giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, giáo lý, bị chôn vùi khỏi tầm mắt, một nửa ân điển của Đức Chúa Trời tất yếu phải biến mất cùng với nó. Hãy để những người sẽ gào thét chống lại chúng ta cứ gào thét. Chúng ta sẽ luôn luôn làm sáng tỏ, bằng mọi quyền năng ngôn ngữ của chúng ta, giáo lý chúng ta giữ về sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, vì chỉ bởi nó các tín đồ mới có thể hiểu ân điển của Đức Chúa Trời đã hiệu lực gọi họ đến sự cứu rỗi lớn lao như thế nào. Tôi chỉ chạm nhẹ giáo lý lớn về sự tuyển chọn ở đây, để không ai, bởi việc tránh một chủ đề cần thiết như vậy cho mình biết, sau này cảm thấy sự mất mát sự bỏ bê của mình đã gây ra cho mình. Tôi sẽ, sau đây, ở vị trí đúng đắn của nó, đi vào vấn đề Thiên thượng với sự đầy đủ thích hợp. Nay, nếu chúng ta không thực sự xấu hổ về Phúc Âm, chúng ta tất yếu phải thừa nhận điều được tuyên bố công khai trong đó: rằng Đức Chúa Trời bởi thiện chí đời đời của Ngài (mà không có nguyên nhân nào khác ngoài mục đích của chính Ngài), đã bổ nhiệm những người Ngài muốn đến sự cứu rỗi, bác bỏ mọi người còn lại; và rằng những người Ngài ban phước bằng sự nhận làm con tự do này để làm con cái Ngài, Ngài soi sáng bằng Đức Thánh Linh của Ngài, để họ có thể tiếp nhận sự sống được ban cho họ trong Đấng Christ; trong khi những người khác, tiếp tục theo ý muốn của chính mình trong sự vô tín, bị để lại thiếu ánh sáng của đức tin, trong bóng tối hoàn toàn. Chống lại phán xét không thể dò được này của Đức Chúa Trời, nhiều con chó xấc xược dấy lên và sủa. Quả thật, một số trong chúng, không ngần ngại công kích Đức Chúa Trời một cách công khai, hỏi tại sao, khi thấy trước Sự Sa Ngã của A-đam, Ngài đã không sắp xếp tốt hơn công việc của con người? Để kiềm chế những linh hồn như vậy, không cần tìm phương tiện nào tốt hơn những phương tiện Phao-lô đặt trước chúng ta. Ông giả định câu hỏi này được một người không tin kính đặt ra: Làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính khi tỏ lòng thương xót cho người Ngài muốn và làm cứng lòng người Ngài muốn? Sự táo bạo như vậy nơi con người, sứ đồ coi là không xứng đáng được trả lời. Ông không làm gì ngoài việc nhắc họ về trật tự và vị trí của họ trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời: “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?” (Rô-ma ix. 20.) Quả thật, những người phàm tục, ba hoa một cách vô ích rằng sứ đồ đã che đậy sự vô lý của vấn đề bằng sự im lặng vì thiếu câu trả lời. Nhưng trường hợp hoàn toàn khác. Sứ đồ trong lời kháng cáo này áp dụng một tiên đề, hay sự thừa nhận phổ quát, điều không chỉ phải được mọi tâm trí tin kính giữ chặt, mà còn được khắc sâu trong lòng của lương tri thông thường; rằng phán xét không thể dò được của Đức Chúa Trời sâu hơn mức con người có thể thấm thấu. Và tôi xin hỏi quý vị, người nào sẽ không xấu hổ khi nén mọi nguyên nhân của những công việc của Đức Chúa Trời vào trong thước đo hạn hẹp của trí tuệ cá nhân của mình? Vậy mà, toàn bộ câu hỏi xoay quanh bản lề này: Có sự công lý nào của Đức Chúa Trời, ngoài sự công lý được chúng ta hình dung không? Nay nếu chúng ta ném điều này vào hình thức của một câu hỏi — liệu việc đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời bằng cảm giác tự nhiên của chúng ta có hợp pháp không — không có người nào không ngay lập tức trả lời rằng mọi giác quan của mọi người kết hợp trong một cá nhân phải ngất đi khi cố gắng thấu hiểu quyền năng không thể đo lường của Đức Chúa Trời; và vậy mà, hễ một lý do không thể ngay lập tức được thấy cho một số công việc nào đó của Đức Chúa Trời, con người bằng cách nào đó ngay lập tức chuẩn bị bổ nhiệm một ngày để bước vào sự phán xét với Ngài. Vì vậy điều gì có thể thích hợp hay phù hợp hơn lời kháng cáo của sứ đồ: rằng những người tự nâng mình lên trên các tầng trời như vậy trong những lý luận của mình hoàn toàn quên mình là ai và là gì? Và giả sử Đức Chúa Trời, nhường quyền của chính Ngài, tự dâng mình sẵn sàng đưa ra một lý do cho những công việc của Ngài? Khi vấn đề đến với những sự tư vấn bí mật đó của Ngài, những sự tư vấn các thiên sứ thờ phượng với sự run rẩy, ai sẽ không hoàn toàn mất giác quan trước vẻ lộng lẫy vinh quang như vậy? Quả thật, sự điên rồ của con người thật kỳ diệu! Ai sẽ táo bạo đặt mình lên trên Đức Chúa Trời hơn là đứng ngang hàng với bất kỳ quan án ngoại giáo nào! Đối với quý vị, việc quyền năng và những công việc của Đức Chúa Trời vượt quá khả năng của tâm trí của chính quý vị là không thể chịu nổi, và đáng ghét, và vậy mà quý vị sẽ ban cho một người ngang hàng sự vui hưởng [...] tâm trí và phán xét của chính mình. Nay, quý vị, với sự điên rồ như vậy, dám nhắc đến Đức Chúa Trời đáng thờ phượng sao? Quý vị thực sự nghĩ gì về Danh vinh quang của Đức Chúa Trời? Và quý vị sẽ khoe khoang rằng sứ đồ thiếu mọi lý trí, vì ông không kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi ngai của Ngài và đặt Ngài trước quý vị, để bị chất vấn và tra xét sao? Tuy nhiên, xin hãy để chúng ta hoàn toàn yên tâm rằng sứ đồ, trước hết, ở đây kiềm chế bằng sự trang trọng thích đáng sự điên rồ phóng túng của những người này, những người không coi việc công kích công khai sự công lý của Đức Chúa Trời là gì cả; và rằng, tiếp theo, ông ban cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời một lời khuyên về sự điều độ hữu ích hơn, hơn là nếu ông đã dạy họ bay lên trên đôi cánh đại bàng trên những đám mây bị cấm. Vì sự tỉnh táo của tâm trí đó, được điều chỉnh bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, giữ mình trong những giới hạn thấu hiểu Ngài quy định, tốt hơn nhiều so với mọi sự khôn ngoan của con người. Hãy để những người kiêu ngạo phỉ báng sự tỉnh táo này nếu họ muốn, gọi nó là sự ngu dốt. Nhưng hãy để sự tỉnh táo này luôn luôn giữ chặt điều là đỉnh cao của mọi sự khôn ngoan chân thật; rằng bằng cách coi ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc cao nhất của sự công chính, chúng ta quy cho Ngài vinh quang đúng đắn và đặc biệt của chính Ngài. Nhưng Pighius và đồng bọn của ông không hài lòng bởi điều này. Vì, giả vờ quan tâm lớn đến vinh quang của Đức Chúa Trời, họ sủa vào chúng ta, như quy cho Ngài một sự tàn ác hoàn toàn xa lạ với bản chất của Ngài. Pighius phủ nhận rằng ông có bất kỳ cuộc tranh cãi nào với Đức Chúa Trời. Vậy, vụ việc nào, hay vụ việc của ai, Phao-lô duy trì? Sau khi ông đã áp dụng tiên đề trên — rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng người Ngài muốn và có lòng thương xót với người Ngài muốn — ông thêm vào lời chế giễu được giả định của một nhà lý luận gian ác: “Sao Ngài còn bắt tội? Vì có ai chống lại ý muốn của Ngài?” (Rô-ma ix. 19.) Ông đáp lại lời phạm thượng như vậy chỉ đơn giản bằng cách đặt quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại nó. Nếu những người khoác cho Đức Chúa Trời chiếc áo của một bạo chúa, là những người nhắc đến việc làm cứng lòng con người ngay cả với sự tư vấn đời đời của Ngài, chúng ta chắc chắn nhất không phải là những người khởi xướng giáo lý này. Nếu những người đặt ý muốn của Ngài lên trên mọi nguyên nhân khác làm tổn thương Đức Chúa Trời, Phao-lô đã dạy giáo lý này từ lâu trước chúng ta. Vậy hãy để những kẻ thù này của Đức Chúa Trời tranh luận vấn đề với sứ đồ. Vì tôi không khẳng định điều gì, trong cuộc bàn luận hiện tại, ngoài điều tôi tuyên bố được ông dạy. Tuy nhiên, về những con chó sủa này, tôi sẽ không quá lo âu. Tôi đúng hơn bị lay động bởi một sự lo âu về một số người khác thì tốt, những người, trong khi họ sợ kẻo họ quy cho Đức Chúa Trời bất kỳ điều gì không xứng đáng với lòng nhân lành của Ngài, thực sự dường như kinh hoàng trước điều Ngài tuyên bố, bởi sứ đồ, về chính mình. Nay, chúng ta đang giữ chặt, mọi lúc, một mục đích tin kính là bênh vực sự công lý của Đức Chúa Trời khỏi mọi lời vu khống. Và sự khiêm tốn của những người nhút nhát này sẽ xứng đáng với mọi lời khen ngợi, nếu nó không phải là sản phẩm của sự u sầu, được thổi phồng bằng một sự kiêu ngạo bí mật nào đó. Vì những người như vậy nói theo cảm giác và sự hiểu biết tự nhiên của chính mình. Nhưng tại sao họ sợ nhượng cho quyền năng của Đức Chúa Trời điều vượt quá quyền năng của tâm trí của chính họ để thấu hiểu, kẻo sự công lý của Ngài bị nguy hiểm? Tại sao, tôi nói, lại như vậy? Đó là vì họ dám bắt tòa án của Đức Chúa Trời phải phục tùng phán xét của chính mình. Nay Phao-lô chỉ cho chúng ta thấy rằng việc bất kỳ người nào tự cho mình quyền phán xét anh em mình là một hành động kiêu ngạo không thể chịu nổi, vì có một Quan Án mà bởi Ngài tất cả chúng ta đứng hay ngã, và trước Ngài mọi đầu gối phải quỳ. Vậy, sự điên rồ nào cho một người khi nâng mào của mình lên chống lại chính Quan Án duy nhất này, và dám đo quyền năng vô hạn của Ngài bằng cảm giác tự nhiên! Vì vậy, những người cáo buộc rằng sự khiêm tốn ngăn cản họ tán thành lời chứng của Sứ Đồ Phao-lô, tất yếu, trước hết, phải thú nhận rằng bất kỳ lời khen ngợi nào họ dành cho sự công lý của Đức Chúa Trời đều bị giới hạn trong những giới hạn của sự thấu hiểu tự nhiên của chính họ. Và tiếp theo; nếu đồng ý trong thực tế với chúng ta, họ chọn đúng hơn là dập tắt phần này của giáo lý lớn, kẻo họ thả dây cương cho sự xấc xược của kẻ ác, sự thận trọng như vậy là hoàn toàn vô lý. Như thể vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được bảo vệ bằng những lời nói dối của chúng ta! Chính Đức Chúa Trời không chỉ bác bỏ sự bảo vệ như vậy, mà còn tuyên bố, trong Sách Gióp, rằng nó đáng ghét đối với Ngài. Hãy để những người bênh vực như vậy cẩn thận, kẻo bằng cách tỏ ra thận trọng hơn Chúa quy định trong Lời Ngài, họ trở nên có tội về một sự điên rồ và dại dột hai mặt. Sự điều độ và thận trọng những người này khuyên dạy, quả thật, có lợi trong việc trấn áp những lời phạm thượng của kẻ không tin kính. Nhưng nếu những người như vậy tự thuyết phục mình rằng họ sẽ có thể bằng lời nói của mình đặt dây cương lên những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài, hy vọng và kỳ vọng của họ là lố bịch. Sứ Đồ Phao-lô, sau khi đã chăm chú vào những sự tư vấn bí mật của Đức Chúa Trời trong chừng mực cần thiết, đưa tay ra, như thể, để cấm chúng ta đi xa hơn. Tuy nhiên, những linh hồn không yên sẽ đá và húc, và, với sự nhẹ dạ không ổn định, nhảy qua hàng rào đặt trước chúng. Vậy, quý vị nghĩ như thế nào những người như vậy sẽ dừng lại trước cái gật đầu của tâm trí tỉnh táo này hay tâm trí tỉnh táo kia, tâm trí sẽ đặt những giới hạn còn hẹp hơn cho quá trình lao đầu của chúng? Quý vị cũng có thể cố gắng giữ bằng một mạng nhện một con ngựa có tinh thần hung dữ, đã phá vỡ các thanh chắn và nhảy múa trong sức mạnh của mình. Nhưng quý vị sẽ nói, Trong một vấn đề khó khăn và sâu sắc như vậy, không có điều gì tốt hơn là suy nghĩ một cách điều độ. Ai phủ nhận điều đó? Nhưng chúng ta phải, đồng thời, kiểm tra đó là loại và mức độ điều độ nào, kẻo chúng ta bị lôi kéo vào nguyên tắc của người Giáo Hoàng, những người, để giữ môn đồ của mình vâng phục họ, khiến chúng giống như những con thú câm và thú vật. Nhưng việc coi sự hiểu biết về những điều Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta là có hại có được gọi là sự đơn giản Cơ Đốc không? Nhưng (đối thủ của chúng ta nói), chủ đề này là một chủ đề chúng ta có thể vẫn không biết mà không mất mát hay tổn hại. Như thể Vị Thầy thiên thượng của chúng ta không phải là quan án tốt nhất về điều thích hợp cho chúng ta biết, và chúng ta phải biết nó đến mức độ nào! Vì vậy, để chúng ta không vật lộn giữa những con sóng, cũng không bị cuốn đi trong không khí, không cố định và không chắc chắn, cũng không, bởi việc đặt chân quá sâu, bị chết đuối trong vực thẳm bên dưới; xin hãy để chúng ta tự dâng mình cho Đức Chúa Trời, để Ngài cai trị và dạy dỗ, đến nỗi, hài lòng chỉ với Lời Ngài mà thôi, chúng ta không bao giờ mong muốn biết nhiều hơn điều chúng ta tìm thấy trong đó. Không! ngay cả khi quyền năng làm như vậy được ban cho chúng ta! Sự dễ dạy bảo này, mà trong đó mọi người tin kính sẽ luôn luôn giữ mọi quyền năng của tâm trí mình dưới thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, là quy tắc chân thật và duy nhất của sự khôn ngoan. Nay bất cứ nơi nào, và xa đến đâu, Đấng là “Đường Đi” dẫn chúng ta như vậy bằng bàn tay dang ra của Ngài, Thánh Linh của Đấng đã phán bởi các sứ đồ và các tiên tri, chúng ta có thể an toàn nhất đi theo. Và người vẫn không biết, về mọi điều không được học trong trường học của Đức Chúa Trời, vượt xa mọi sự thấm thấu của trí tuệ con người. Vì vậy Đấng Christ đòi hỏi nơi chiên của Ngài rằng chúng không chỉ giữ tai rộng mở lắng nghe tiếng nói của Ngài, mà còn giữ chúng đóng lại trước tiếng nói của người lạ. Và cũng không thể khác được ngoài việc những luồng gió vô ích của sai lầm từ mọi phía phải thổi qua một linh hồn thiếu giáo lý lành mạnh. Hơn nữa, tôi có thể, bằng mọi chân lý, thú nhận rằng tôi sẽ không bao giờ nói hay viết về chủ đề này trừ khi Lời Đức Chúa Trời trong chính linh hồn tôi đã dẫn đường. Quả thật, mọi độc giả tin kính, sẽ thu thập điều này từ những bài viết trước đây của tôi, và đặc biệt từ “Học Thuyết” của tôi. Nhưng sự bác bỏ hiện tại này của kẻ thù của tôi, những người chống đối tôi, có lẽ sẽ cho bạn bè của tôi một số ánh sáng mới về vấn đề. Nhưng vì thẩm quyền của Hội Thánh cổ xưa, với nhiều sự căm ghét, bị ném vào răng tôi, có lẽ đáng cho chúng ta xem xét lúc ban đầu chân lý của Đấng Christ bị dập tắt một cách bất công như thế nào dưới sự thù địch này, nền tảng của nó, theo một nghĩa nào đó, là sai; và theo một nghĩa khác là phù phiếm. Tuy nhiên, lời buộc tội này, như nó vốn là, tôi thà gạt bỏ bằng lời của Augustine hơn là bằng lời của chính mình; vì người Pelagian xưa kia đã làm phiền ông bằng cùng một lời buộc tội, nói rằng, ông có mọi nhà văn khác của Hội Thánh chống lại mình. Trong câu trả lời của mình, ông nhận xét rằng trước dị giáo của Pelagius, các giáo phụ của Hội Thánh nguyên thủy đã không đưa ra ý kiến của mình sâu sắc và chính xác như vậy về sự tiền định, câu trả lời này, quả thật, là chân lý. Và ông thêm: “Chúng ta có cần gì phải tra cứu các tác phẩm của những nhà văn đó, những người, trước khi dị giáo của Pelagius dấy lên, không thấy cần thiết phải dành mình cho câu hỏi này, câu hỏi khó giải quyết như vậy? Nếu sự cần thiết như vậy đã nảy sinh, và nếu họ đã bị ép buộc phải trả lời kẻ thù của sự tiền định, chắc chắn họ đã làm như vậy.” Nhận xét này của Augustine là một nhận xét khôn ngoan, và một nhận xét sáng suốt. Vì nếu kẻ thù của ân điển của Đức Chúa Trời đã không làm lo lắng chính Augustine, ông sẽ không bao giờ dành nhiều lao động như vậy (như chính ông thú nhận) cho việc bàn luận sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Từ đó, liên quan đến cuốn sách của mình, có tựa đề, “Về Phước Lành Của Sự Kiên Trì,” ông nói một cách sắc bén, “Sự tiền định này của các thánh là chắc chắn và rõ ràng; sự cần thiết sau đó đã ép buộc tôi bảo vệ nó một cách siêng năng và lao nhọc hơn khi tôi đang bàn luận chủ đề này để chống lại một giáo phái mới nào đó. Vì tôi đã học được rằng mỗi dị giáo riêng biệt đưa vào Hội Thánh những câu hỏi đặc biệt của nó, những câu hỏi kêu gọi một sự bảo vệ siêng năng hơn đối với Kinh Thánh, hơn là nếu sự cần thiết bảo vệ như vậy đã không nảy sinh. Vì điều gì đã ép buộc tôi bảo vệ, trong tác phẩm đó của mình, với sự dồi dào lớn hơn và lời giải thích đầy đủ hơn những phân đoạn Kinh Thánh mà trong đó sự tiền định được đặt trước chúng ta? Điều gì, ngoài sự xuất hiện của người Pelagian, những người nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta tùy theo chúng ta tự khiến mình xứng đáng với nó?” Hơn nữa, Augustine, ngay trước đó đã phủ nhận rằng bất kỳ thành kiến nào chống lại các sách của ông có thể được giữ một cách công bằng vì chúng thiếu thẩm quyền của Hội Thánh cổ xưa. “Không ai,” ông nói, “có thể chắc chắn là bất công như vậy, hay ghen tị như vậy, đến nỗi không cho phép tôi nhận được một số sự dạy dỗ và lợi ích cho chính mình từ chủ đề quan trọng này.” Và sau đó ông tranh luận rằng có thể thu thập được từ những lời chứng của một số giáo phụ cổ xưa, rằng quan điểm và sự dạy dỗ của họ giống như của ông. Chưa nói đến những thẩm quyền khác ông nhắc đến, thẩm quyền ông trích dẫn từ Ambrose là hơn cả thỏa đáng: “Người nào Đấng Christ có lòng thương xót, Ngài gọi.” Lại nữa, “Khi Ngài muốn, Ngài khiến từ những người bất cẩn thành những người tận hiến.” Và lại nữa, “Nhưng Đức Chúa Trời gọi người Ngài hạ mình gọi; và người Ngài muốn, Ngài khiến trở nên tôn giáo.” Nay ai không thấy rằng tổng số của toàn bộ vấn đề Thiên thượng được bao hàm trong vài lời này? Ambrose ở đây chỉ định lý do hay nguyên nhân tại sao không phải mọi người đều đến với Đấng Christ để họ có thể nhận được sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời không chạm vào lòng họ một cách hiệu lực. Vị thánh tuyên bố rằng sự hoán cải của một tội nhân xuất phát từ sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, và rằng lý do tại sao Ngài gọi một số người, trong khi những người khác bị để lại bị bỏ, chỉ nằm trong ý muốn của chính Ngài mà thôi. Ambrose ở đây không do dự cũng không giả vờ. Nay, ai được phú cho phán xét thông thường nhất không nhận thấy rằng tình trạng của toàn bộ câu hỏi được chứa đựng trong, và được xác định bởi, ba bản tóm tắt này? Trong một lời, Augustine hoàn toàn ở với tôi đến nỗi, nếu tôi muốn viết một bản tuyên xưng đức tin của mình, tôi có thể làm như vậy với sự đầy đủ và thỏa mãn trọn vẹn cho chính mình từ các bài viết của ông. Nhưng để tôi không, trong dịp hiện tại, quá dài dòng, tôi sẽ hài lòng với ba hay bốn trường hợp về lời chứng của ông, mà từ đó sẽ rõ ràng rằng ông không khác tôi một chút nào. Và nó sẽ còn rõ ràng hơn nữa, nếu toàn bộ dòng tuyên xưng của ông có thể được đưa ra, ông đồng ý với tôi đầy đủ và vững chắc như thế nào trong mọi chi tiết. Trong cuốn sách của mình, “Về Sự Tiền Định Của Các Thánh,” ông có những lời này: “Để không ai nói, Đức tin của tôi, sự công chính của tôi (hay bất kỳ điều gì thuộc loại đó) phân biệt tôi với người khác; đáp lại mọi tư tưởng như vậy, vị thầy lớn của Dân Ngoại hỏi, ‘Ngươi có điều gì ngươi đã không nhận lãnh?’ Như thể sứ đồ đã nói, Quả thật ngươi có thể nhận nó từ ai, ngoài từ Ngài, Đấng tách ngươi ra khỏi mọi người khác, Đấng đã không ban cho họ điều Ngài đã ban cho ngươi?” Augustine sau đó thêm, “Vì vậy, đức tin, từ lúc bắt đầu đến lúc trọn vẹn của nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và việc ân tứ này được ban cho một số người và không ban cho những người khác, ai sẽ phủ nhận ngoài người muốn chiến đấu chống lại những lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh? Nhưng tại sao đức tin không được ban cho mọi người không phải là điều tín đồ phải quan tâm, người biết rằng mọi người bởi tội lỗi của một người đã đến sự kết án công bằng nhất. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời giải cứu một người khỏi sự kết án này mà không giải cứu người khác thuộc về những phán xét không thể dò được của Ngài, và đường lối của Ngài không thể tìm ra.’ Và nếu người ta điều tra và hỏi làm thế nào mỗi người nhận đức tin được Đức Chúa Trời coi là xứng đáng nhận một ân tứ như vậy, không thiếu những người sẽ nói, Đó là bởi ý muốn con người của họ. Nhưng chúng ta nói rằng đó là bởi ân điển, hay sự tiền định Thiên thượng.” Sau đó vị giáo phụ thánh đưa ra những nhận xét đẹp đẽ và nổi bật này: “Quả thật chính Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Con đáng thờ phượng của Đức Chúa Trời, là ngôi sao sáng nhất của ân điển Thiên thượng và sự tiền định đời đời, không chỉ về bản chất Thiên thượng của Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà đặc biệt cũng liên quan đến bản chất con người của Ngài là ‘Con Người.’ Vì bằng cách nào, tôi xin hỏi quý vị, ‘CON NGƯỜI Chúa Giê-xu Christ,’ là Con Người, lập công để được vinh quang lớn như vậy đến nỗi, được đưa vào sự hiệp nhất với Ngôi Thiên thượng của Con bởi lời của Cha đồng đời đời, Ngài sẽ trở thành ‘Con Một của Đức Chúa Trời’? Lời hay việc tốt nào đi trước trong trường hợp vinh quang này? ‘CON NGƯỜI’ đã thực hiện điều tốt nào? Ngài đã thực thi hành động đức tin nào? Ngài đã dâng lời cầu nguyện nào để Ngài được nâng lên phẩm giá vượt trội như vậy? Nay ở đây, có lẽ, một kẻ phàm tục và xấc xược nào đó có thể có xu hướng nói, ‘Tại sao không phải là tôi được tiền định đến sự lớn lao tuyệt hảo này?’ Nếu chúng ta trả lời bằng lời kháng cáo trang trọng của sứ đồ, ‘Không, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?’ và nếu một kẻ như vậy thậm chí khi đó cũng không kiềm chế linh hồn táo bạo của mình, mà thả dây cương hơn cho lời phạm thượng của mình và nói, ‘Tại sao ngươi thốt ra cho tôi lời cảnh báo, “Hỡi người, ngươi là ai?” v.v. Tôi không phải là một con người như Ngài, về Ngài ngươi nói đến sao? Vậy, tại sao tôi hiện nay không phải là điều Ngài là? Quả thật, Ngài là điều Ngài là, và lớn như Ngài là, bởi ân điển. Vậy, tại sao ân điển lại khác nhau khi bản chất là giống nhau? Vì chắc chắn nhất không có sự thiên vị người nào với Đức Chúa Trời.’ Nay tôi sẽ hỏi một cách trang trọng, Người Cơ Đốc nào, không, kẻ điên nào, sẽ lý luận, nói, hay nghĩ như vậy? Vậy, hãy để chính Đầu vinh quang của chúng ta, Nguồn của mọi ân điển, là một ngôi sao luôn luôn tỏa sáng của sự tiền định đời đời và một ví dụ Thiên thượng về bản chất tối cao của nó. Và từ Ngài hãy để dòng ân điển tuyển chọn chảy qua mọi chi thể của Ngài, theo mức độ của ân tứ trong mỗi người. Đây, vậy, là sự tiền định đời đời của các thánh, sự tiền định đã tỏa sáng với vẻ lộng lẫy vượt trội như vậy nơi THÁNH của các thánh! Và vì chỉ một mình Ngài được tiền định, là CON NGƯỜI, để làm ĐẦU của chúng ta, nên nhiều người trong chúng ta cũng được tiền định để làm chi thể của Ngài.” Nay, để không ai quy cho đức tin việc một người được ưa thích hơn người khác, Augustine làm chứng rằng con người không được chọn vì họ tin, mà, trái lại, được chọn để họ có thể tin. Cũng như vậy, khi viết cho Sextus, ông nói, “Về vực sâu lớn — tại sao một người tin và một người khác không tin, tại sao Đức Chúa Trời giải cứu một người mà không giải cứu người khác — hãy để người có thể, tra cứu vào vực thẳm sâu thẳm đó; nhưng hãy để người ấy cẩn thận về vách đá đáng sợ.” Lại nữa, ở một nơi khác ông nói: “Ai đã tạo dựng kẻ bị bỏ ngoài Đức Chúa Trời? Và tại sao? Vì Ngài muốn nó. Tại sao Ngài muốn nó? — ‘Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?’” Và lại nữa, ở nơi khác, sau khi ông đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời không bị lay động bởi bất kỳ công trạng nào của con người để khiến họ vâng phục mạng lệnh của Ngài, mà Ngài ban cho họ điều tốt thay cho điều ác, và rằng vì chính Ngài chứ không phải vì họ, ông thêm, “Nếu ai hỏi tại sao Đức Chúa Trời khiến một số người làm chiên của Ngài mà không phải những người khác, Sứ Đồ, sợ câu hỏi này, kêu lên, ‘Ôi sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Phán xét của Ngài không thể dò được, đường lối của Ngài không thể tìm ra!’” Và vì Augustine, truy nguyên sự bắt đầu hay nguồn gốc của sự tuyển chọn đến ý muốn tự do và nhưng không của Đức Chúa Trời, đặt sự bỏ rơi vào ý muốn đơn thuần của Ngài cũng như vậy, nên ông dạy rằng sự an toàn của sự cứu rỗi của chúng ta cũng đứng trong ý muốn đó, và không trong điều gì khác. Vì, khi viết cho Paulinus, ông khẳng định rằng những người không kiên trì cho đến cuối cùng, không thuộc về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, sự kêu gọi luôn luôn hiệu lực và không có bất kỳ sự ăn năn nào trong Ngài. Và, trong một tác phẩm khác, ông khẳng định đầy đủ hơn rằng sự kiên trì được ban cho một cách tự do cho người được chọn, mà từ đó họ không bao giờ có thể sa ngã. “Như vậy,” ông nói, “khi Đấng Christ cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để đức tin của người ấy không thất bại, Ngài đã cầu xin Đức Chúa Trời điều gì khác, ngoài việc có thể có với, hay trong, đức tin của Phi-e-rơ một ý muốn, hay một quyết tâm, hoàn toàn tự do, hoàn toàn can đảm, hoàn toàn chiến thắng, hoàn toàn kiên trì? Và ngay trước đó Ngài đã nói, ‘Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này, Chúa biết những người thuộc về Ngài.’ Đức tin của những người như vậy, đức tin hành động bởi tình yêu thương hoặc hoàn toàn không thất bại, hoặc, nếu có bất kỳ người nào trong đó nó thất bại một phần, nó được đổi mới và khôi phục trước khi đời sống này kết thúc. Sự gian ác đã làm gián đoạn nó bị loại bỏ, và đức tin vẫn kiên trì cho đến cuối cùng. Nhưng những người không được Đức Chúa Trời thiết kế để kiên trì — nếu họ sa ngã khỏi đức tin Cơ Đốc, và sự kết thúc của đời sống thấy họ trong trạng thái đã sa ngã như vậy — những người như vậy, chắc chắn, không thể thuộc về số người được chọn này của Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ, theo mọi vẻ bề ngoài, đang sống tốt và công chính. Vì những người như vậy không bao giờ được tách ra khỏi khối hư mất chung bởi sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, và vì vậy không bao giờ được ‘kêu gọi theo mục đích của Ngài.’” Và, để không ai bị xáo trộn trong tâm trí vì những người đôi khi sa ngã đã được coi là con cái Đức Chúa Trời, ông đáp lại những người hoang mang như vậy như sau: “Đừng để ai nghĩ rằng những người từng sa ngã là những người thuộc về sự tiền định, là những người được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, và là những người thực sự là con cái của lời hứa. Những người sống một cách tin kính về vẻ bề ngoài, quả thật, được con người gọi là con cái Đức Chúa Trời; nhưng, vì họ được định vào lúc này hay lúc khác sống một cách không tin kính, và chết trong sự không tin kính đó, Đức Chúa Trời không gọi họ là con cái của Ngài trong sự biết trước của Ngài. Những người được ấn định cho sự sống được Kinh Thánh hiểu là được ban cho Đấng Christ. Những người này được tiền định và được kêu gọi, theo mục đích của Đức Chúa Trời. Không một người nào trong số này từng chết mất. Và vì lý do này không một người như vậy, dù thay đổi từ tốt sang xấu trong một thời gian, từng kết thúc đời sống của mình như vậy, vì người ấy được Đức Chúa Trời ấn định cho mục đích đó, và được ban cho Đấng Christ cho mục đích đó, để người ấy không chết mất, mà có sự sống đời đời.” Một chút sau đó cùng một Augustine nói, “Những người, bởi sự bổ nhiệm biết trước mọi điều của Đức Chúa Trời, được biết trước, được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính và được vinh hiển, là con cái Đức Chúa Trời, không chỉ trước khi họ được tái tạo, mà trước khi họ được sinh ra từ người nữ; và những người như vậy không bao giờ có thể chết mất.” Sau đó ông chỉ định lý do: “Vì (ông nói) Đức Chúa Trời khiến mọi điều hiệp lại làm ích cho những người như vậy; và Ngài khiến mọi điều như vậy hiệp lại làm ích cho họ, đến nỗi nếu một số trong họ đi ra khỏi đường, và thậm chí vượt quá mọi giới hạn, Ngài khiến ngay cả điều này hiệp lại làm ích và lợi cho họ; vì họ trở lại với Ngài khiêm nhường hơn và dễ dạy bảo hơn trước.” Và nếu vấn đề được đưa lên cao hơn, và một câu hỏi được đặt ra về sự sáng tạo đầu tiên của con người, Augustine đáp lại câu hỏi đó như sau: “Chúng ta thú nhận một cách lành mạnh nhất điều chúng ta tin một cách đúng đắn nhất, rằng Đức Chúa Trời, Chúa của muôn vật, Đấng đã tạo dựng muôn vật ‘rất tốt lành,’ đã biết trước rằng điều ác sẽ nảy sinh từ điều tốt này; và Ngài cũng biết rằng việc mang điều tốt ra khỏi điều ác, còn vì vinh quang của lòng nhân lành toàn năng của Ngài hơn, hơn là không cho phép điều ác tồn tại chút nào! Và Ngài đã ấn định đời sống của các thiên sứ và của con người như vậy, để Ngài có thể trước hết chỉ cho họ thấy ý chí tự do có thể làm gì, và sau đó chỉ cho thấy ân tứ tự do của ân điển của Ngài và phán xét của sự công lý của Ngài có thể làm gì.” Trong “Sổ Tay” của mình gửi cho Laurentinus, ông giải thích tự do và đầy đủ hơn bất cứ điều nghi ngờ nào còn có thể còn lại. “Khi Đấng Christ sẽ xuất hiện (ông nói) để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng, điều đó sẽ được thấy, trong ánh sáng rõ ràng nhất của sự hiểu biết, điều đức tin của người tin kính hiện đang giữ chặt, dù chưa được bày tỏ cho sự thấu hiểu của họ; ý muốn của Đức Chúa Trời chắc chắn, bất biến, và hiệu lực mọi điều như thế nào; Ngài có thể làm, hay có quyền năng làm, biết bao điều, Ngài không muốn làm (nhưng Ngài không muốn điều gì Ngài không có quyền năng làm); và điều Thi Thiên hát là đúng như thế nào, “Chúa đã làm trên trời bất cứ điều gì Ngài muốn.” Tuy nhiên, điều này không đúng, nếu Ngài muốn một số điều và không làm chúng. Vì vậy, không có điều gì được làm ngoài điều Đấng Toàn Năng muốn được làm, hoặc bằng cách cho phép nó được làm hoặc bằng cách chính Ngài làm nó.
Và không có sự nghi ngờ nào được giữ rằng Đức Chúa Trời hành động một cách công chính khi cho phép mọi điều được làm một cách gian ác được làm. Vì Ngài không cho phép điều này, ngoài bởi phán xét công chính. Vì vậy, dù những điều là ác, trong chừng mực chúng là ác, không phải là tốt, nhưng việc không chỉ có những điều tốt, mà còn có những điều ác nữa, là tốt. Vì, trừ khi có điều tốt này, rằng những điều ác cũng tồn tại, những điều ác đó sẽ không được Đấng Toàn Năng Vĩ Đại và Tốt Lành cho phép tồn tại chút nào. Vì Ngài, không còn nghi ngờ gì, có thể dễ dàng từ chối cho phép điều Ngài không muốn được làm được làm, như Ngài có thể làm điều Ngài muốn được làm. Trừ khi chúng ta tin đầy đủ điều này, chính sự bắt đầu của đức tin của chúng ta bị nguy hiểm, mà bởi đó chúng ta tuyên xưng tin vào Đức Chúa Trời TOÀN NĂNG!” Augustine sau đó thêm câu ngắn này: “Đây là những công việc vĩ đại của Chúa, tỏa sáng với sự trọn vẹn trong mọi trường hợp của ý muốn của Ngài; và trọn vẹn trong sự khôn ngoan như vậy, đến nỗi khi bản chất thiên sứ và con người đã phạm tội — tức là, đã làm không phải điều Đức Chúa Trời muốn, mà điều mỗi bản chất tự muốn — đã xảy ra rằng bởi cùng một ý muốn này của tạo vật, Đức Chúa Trời, dù theo một nghĩa nào đó không muốn, nhưng đã hoàn thành điều Ngài muốn, một cách công chính và với đỉnh cao của mọi sự khôn ngoan, cai trị những điều ác đã làm, đến sự định tội của những người Ngài đã công chính tiền định đến hình phạt, và đến sự cứu rỗi của những người Ngài đã thương xót tiền định đến ân điển. Vì vậy, trong chừng mực chính những bản chất này liên quan, chúng đã làm điều chúng làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng, trong chừng mực sự toàn năng của Đức Chúa Trời liên quan, chúng hành động theo ý muốn của Ngài; và chúng cũng không thể hành động trái với nó. Từ đó, bởi chính việc hành động trái với ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng, ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng đã được làm. Vì vậy, những công việc của Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, trọn vẹn một cách vinh quang và tinh tế trong mọi trường hợp của ý muốn của Ngài, đến nỗi bởi một kế hoạch vận hành kỳ diệu và không thể nói ra đặc biệt riêng của Ngài, là ‘Đức Chúa Trời khôn ngoan mọi điều,’ điều đó không thể được làm, mà không có ý muốn của Ngài, điều thậm chí trái với ý muốn của Ngài; vì nó không thể được làm mà không có sự cho phép của Ngài để nó được làm, sự cho phép rõ ràng không trái với ý muốn của Ngài, mà theo, ý muốn của Ngài.” Tôi đã vui mừng trích xuất vài điều này từ nhiều điều giống như vậy trong các bài viết của Augustine, để độc giả của tôi có thể thấy rõ Pighius cho rằng ông khác với tôi và sử dụng ông để ủng hộ những sai lầm của chính mình với một bộ mặt khiêm tốn như thế nào. Quả thật, tôi, sau này thỉnh thoảng sẽ nhắc đến những lời chứng của cùng một vị thánh này trong quá trình bàn luận này. Giờ đây tôi sẽ đi vào chủ đề và mục đích rõ ràng hơn của công việc hiện tại, đó là chứng minh rằng không có điều gì đã được tôi dạy về giáo lý quan trọng này ngoài điều chính Đức Chúa Trời dạy rõ ràng tất cả chúng ta trong Các Lời Sấm Thánh. Tổng số của nó là điều này: rằng sự cứu rỗi của các tín đồ phụ thuộc vào sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, mà không có nguyên nhân hay lý do nào có thể được đưa ra ngoài thiện chí nhưng không của chính Ngài. Rõ ràng và hùng hồn nhất về điểm này là lời của Sứ Đồ Phao-lô trong chương đầu tiên của Thư Tín gửi cho người Ê-phê-sô của ông: “Ngợi khen (ông nói) Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ. Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế.” Nay tôi nghe, trong chốc lát tiếng ba hoa của Pighius, rằng toàn bộ nhân loại đã được chọn trong Đấng Christ; rằng bất cứ ai nắm lấy Ngài bằng đức tin sẽ nhận được sự cứu rỗi. Trong phát minh vô lý này của ông có hai sai lầm thô thiển nhất, có thể ngay lập tức bị bác bỏ bởi lời của cùng một sứ đồ. Trước hết, chắc chắn và rõ ràng nhất, có một mối liên hệ không thể tách rời giữa người được chọn và kẻ bị bỏ. Đến nỗi sự tuyển chọn, mà sứ đồ nói đến, không thể tồn tại trừ khi chúng ta thú nhận rằng Đức Chúa Trời đã tách ra khỏi mọi người khác một số người nhất định Ngài muốn tách ra như vậy. Nay, hành động này của Đức Chúa Trời được diễn đạt bằng thuật ngữ tiền định, thuật ngữ sứ đồ sau đó lặp lại hai lần. Hơn nữa, ông gọi những người “được chọn” (hay được tuyển chọn) là những người được ghép bằng đức tin vào thân thể của Đấng Christ; và việc phước lành này hoàn toàn không chung cho mọi người là rõ ràng công khai. Vì vậy, sứ đồ, bởi “người được chọn,” rõ ràng có ý nói những người Đấng Christ hạ mình gọi sau khi chúng đã được Cha ban cho Ngài. Nhưng, biến đức tin thành nguyên nhân của sự tuyển chọn là hoàn toàn vô lý, và hoàn toàn trái ngược với lời của sứ đồ. “Phao-lô không (như Augustine nhận xét một cách khôn ngoan) tuyên bố rằng con cái Đức Chúa Trời đã được ‘chọn,’ vì Ngài biết trước chúng sẽ tin, mà để chúng có thể tin. Sứ đồ cũng không (ông nói) gọi chúng là ‘được chọn,’ vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng chúng sẽ thánh và không có tì vết, mà để chúng có thể được khiến trở nên như vậy.” Lại nữa, “Đức Chúa Trời không (ông nói) chọn chúng ta vì chúng ta đã tin, mà để chúng ta có thể tin, kẻo chúng ta dường như đã chọn Ngài trước. Phao-lô lớn tiếng tuyên bố rằng chính sự bắt đầu trở nên thánh của chúng ta là trái và hiệu quả của sự tuyển chọn. Vì vậy, những người đặt sự tuyển chọn sau đức tin hành động một cách vô lý nhất.” Ông còn nhận xét, “Khi Phao-lô đặt ra, là nguyên nhân duy nhất của sự tuyển chọn, thiện chí đó của Đức Chúa Trời Ngài đã có trong chính mình, ông loại trừ mọi nguyên nhân khác.” Vì vậy, Augustine, khuyên dạy chúng ta một cách đúng đắn luôn luôn trở lại nguyên nhân lớn đầu tiên đó của sự tuyển chọn, kẻo chúng ta có xu hướng khoe khoang về thiện chí của ý muốn của chính mình! Phao-lô sau đó tiếp tục tuyên bố rằng “Đức Chúa Trời đã dồi dào đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng, theo sự giàu có của ân điển của Ngài, đã cho chúng ta biết mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo thiện chí Ngài đã định trong chính mình.” Ngươi nghe trong những lời này, hỡi độc giả, ân điển của sự soi sáng, chảy như một dòng sông từ nguồn của sự tư vấn đời đời đó đã bị che giấu trước đây. Xa, rất xa, điều này được loại bỏ khỏi ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với đức tin của chúng ta khi chọn chúng ta, đức tin đó không thể có thể tồn tại trừ khi Đức Chúa Trời khi đó đã bổ nhiệm nó cho chúng ta bởi ân điển tự do của sự nhận làm con của Ngài đối với chúng ta. Và Phao-lô còn xác nhận mọi điều này bằng cách tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không bị lay động bởi bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào — bởi không nguyên nhân nào ngoài chính mình trong việc chọn chúng ta; mà chính Ngài, trong chính mình, là nguyên nhân và là tác giả của việc chọn dân sự của Ngài, chưa được tạo dựng hay sinh ra, là những người Ngài sau này sẽ ban đức tin cho: “Theo mục đích của Ngài (sứ đồ nói) Đấng làm mọi điều theo sự tư vấn của ý muốn của chính Ngài” (Ê-phê-sô i. 11). Ai không thấy rằng mục đích đời đời của Đức Chúa Trời ở đây được đặt đối lập trực tiếp với mục đích và ý muốn của chính chúng ta? Phân đoạn này cũng được Augustine cân nhắc sâu sắc, người, khi giải thích nó, nhận xét “rằng Đức Chúa Trời làm mọi điều như vậy, đến nỗi Ngài cũng làm trong chúng ta chính sự sẵn lòng mà bởi đó chúng ta tin.” Như vậy, tôi nghĩ, đã rõ ràng đưa ra và chứng minh những người Đức Chúa Trời gọi bằng Phúc Âm đến hy vọng cứu rỗi là ai, những người Ngài ghép vào thân thể của Đấng Christ, và những người Ngài khiến trở thành người thừa kế sự sống đời đời; rằng chúng là những người Ngài đã nhận làm con cho chính mình bởi sự tư vấn đời đời và bí mật của Ngài để làm con cái Ngài; và rằng Ngài ở xa việc bị lay động bởi bất kỳ đức tin nào trong chúng để đến nhận chúng làm con như vậy, đến nỗi sự tuyển chọn này của Ngài là nguyên nhân và là sự bắt đầu của mọi đức tin trong chúng; và rằng, vì vậy, sự tuyển chọn, theo thứ tự, ở trước đức tin. Cũng rõ ràng và minh bạch như vậy là điều chúng ta có trong chương tám của Thư Tín của sứ đồ gửi cho người Rô-ma. Vì sau khi ông đã nói rằng mọi điều hiệp lại làm ích (hay là một sự trợ giúp) cho các tín đồ yêu mến Đức Chúa Trời; để con người không truy nguyên nguồn hạnh phúc của mình đến chính mình, hay cho rằng bằng việc trước hết yêu mến Đức Chúa Trời chúng đã, bằng việc trước hết yêu mến Ngài như vậy, lập công để được lòng nhân lành như vậy nơi tay Ngài; sứ đồ, nhằm sửa chữa mọi sai lầm thuộc loại đó, ngay lập tức thêm, “Những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài.” Qua đó chúng ta thấy rằng Phao-lô lo âu bảo toàn cho chính Đức Chúa Trời mọi vinh quang khởi nguồn, vì ông chỉ ra rằng chính Ngài, Đấng, bởi sự kêu gọi của Ngài, khiến con người yêu mến Ngài, là những người tự mình không thể làm gì ngoài ghét Ngài. Vì nếu quý vị tra xét kỹ lưỡng toàn bộ nhân loại, quý vị sẽ tìm thấy sự nghiêng về nào trong bất kỳ người nào trong họ bởi bản chất để yêu mến Đức Chúa Trời? Không! Phao-lô trong cùng một chương này tuyên bố rằng mọi giác quan của xác thịt, toàn bộ “tâm trí xác thịt, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.” Nay, nếu mọi người, bởi bản chất, là kẻ thù của Đức Chúa Trời và là đối thủ của Ngài, khá rõ ràng rằng chính bởi sự kêu gọi của Ngài mà thôi một số người được tách ra khỏi những người còn lại, và được khiến gác lại sự thù hận của mình, và được mang đến yêu mến Ngài. Hơn nữa, không thể tồn tại sự nghi ngờ nào rằng sứ đồ ở đây thiết kế sự kêu gọi hiệu lực đó, mà bởi đó Đức Chúa Trời tái tạo những người Ngài đã trước đây nhận làm con cho chính mình để làm con cái Ngài. Vì sứ đồ không đơn giản nói “những người được kêu gọi” (vì điều này đôi khi áp dụng cho kẻ bị bỏ Đức Chúa Trời gọi, hay mời, lẫn lộn với con cái của chính Ngài, đến sự ăn năn và đức tin), mà ông nói, trong sự đầy đủ của lời giải thích, “Những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài;” mục đích đó, theo chính bản chất và hiệu quả của nó, phải vững chắc và phê chuẩn. Nay, giải thích văn bản này áp dụng cho mục đích của con người là (như Augustine lập luận) vô lý đến mức cực độ. Quả thật, chính ngữ cảnh xua tan mọi sự e ngại, như thể khiến sự xâm nhập của một người giải thích hoàn toàn không cần thiết. Vì sứ đồ ngay lập tức thêm, “Những người Ngài đã tiền định (hay bổ nhiệm một cách dứt khoát), chúng Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, chúng Ngài cũng đã xưng công chính.” Ở đây rõ ràng rằng sứ đồ đang nói về một số lượng nhất định Đức Chúa Trời đã dành cho chính mình làm một tài sản và kho báu đặc biệt. Vì dù Đức Chúa Trời gọi rất nhiều người — bằng nhiều phương tiện, và đặc biệt bằng chức vụ bên ngoài của con người — nhưng Ngài không xưng công chính, và cuối cùng vinh hiển, bất kỳ ai ngoài người Ngài đã ấn định cho sự sống đời đời. Vì vậy, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, là một sự kêu gọi đặc biệt nhất định, sự kêu gọi đóng ấn và phê chuẩn sự tuyển chọn đời đời của Ngài như vậy, đến nỗi bày tỏ công khai điều trước đây bị che giấu trong Đức Chúa Trời về mỗi người được kêu gọi như vậy. Tôi biết rõ những lời cãi cọ của nhiều người ở đây là gì. Họ nói rằng khi Phao-lô khẳng định rằng những người Đức Chúa Trời biết trước đã được tiền định, ông có ý nói rằng mỗi người được chọn liên quan đến đức tin tương lai của mình khi người ấy sẽ tin. Nhưng tôi không nhượng cho những người này điều họ tưởng tượng một cách sai lầm, rằng chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước điều gì đó trong chúng có thể lay động Ngài ban cho chúng ân huệ và ân điển của Ngài. Vì rõ ràng rằng người được chọn của Đức Chúa Trời được biết trước khi, và vì, chúng được tự do chọn. Từ đó, cùng một sứ đồ ở nơi khác dạy rằng Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài, vì, tức là, Ngài có chúng được đánh dấu như thể, và giữ chúng như được đánh số trên cuộn của Ngài. Điểm quan trọng này cũng không bị Augustine bỏ qua: rằng bởi thuật ngữ sự biết trước chúng ta phải hiểu sự tư vấn của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài tiền định những người của chính mình đến sự cứu rỗi. Nay việc những người sẽ là người thừa kế sự sống đời đời đã được Đức Chúa Trời biết trước không ai sẽ phủ nhận. Câu hỏi duy nhất có thể nảy sinh là điều này: Liệu Đức Chúa Trời có biết trước điều Ngài sẽ làm trong chúng, hay điều chúng sẽ là trong chính mình không. Nhưng việc nắm lấy thuật ngữ sự biết trước, và sử dụng nó như vậy để ghim sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời lên công trạng của con người, là một sự xảo quyệt vô ích, sự tuyển chọn đó sứ đồ khắp nơi quy cho mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ cũng chào Hội Thánh là “người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Ông có làm điều này khi tin rằng một đức hạnh nào đó trong chúng được Đức Chúa Trời thấy trước đã giành được ân huệ của Ngài cho chúng không? Không! Phi-e-rơ không so sánh con người với con người, để khiến một số trong họ tốt hơn hay xứng đáng hơn những người khác, mà ông đang đặt lên cao, trên mọi nguyên nhân khác, sắc lệnh đó Đức Chúa Trời đã xác định trong chính mình. Như thể ông đã nói, rằng những người ông viết cho giờ đây được đánh số trong số con cái Đức Chúa Trời, vì chúng đã được Ngài chọn hay tuyển chọn trước khi chúng được sinh ra. Trên cùng một nguyên tắc này sau đó ông dạy, trong cùng một chương, rằng Đấng Christ “quả thật đã được ấn định trước khi sáng thế” làm Đấng Cứu Rỗi, Đấng sẽ bằng huyết Ngài rửa sạch tội lỗi của thế gian; bởi đó vị sứ đồ đó chắc chắn có ý nói rằng sự chuộc tội lỗi, được Đấng Christ hoàn thành, đã được ấn định trước bởi sự tư vấn đời đời của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta tìm thấy trong bài giảng của Phi-e-rơ, được Lu-ca ghi lại trong Công Vụ Của Các Sứ Đồ, cũng không thể được giải thích khác, rằng Đấng Christ đã bị giao nộp cho sự chết “bởi sự tư vấn xác định và sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Phi-e-rơ ở đây kết hợp “sự biết trước” với “sự tư vấn,” để chúng ta có thể học rằng Đấng Christ không bị vội vàng đưa đến sự chết bởi bất kỳ tai nạn nào, cũng không bởi cuộc tấn công bạo lực đơn thuần của con người; mà vì Đức Chúa Trời tốt lành mọi điều và khôn ngoan mọi điều, Đấng biết mọi điều, đã cố ý sắc lệnh như vậy. Quả thật, một phân đoạn của Sứ Đồ Phao-lô phải đủ cho sự kết thúc của mọi cuộc tranh cãi giữa những người thực sự có một tâm trí lành mạnh. Ông nói, “Đức Chúa Trời đã không bỏ dân sự của Ngài, dân sự Ngài đã biết trước.” Và sự biết trước đó là gì, ngay sau đó ông giải thích, nơi ông nói rằng một “phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển” đã được cứu. Và lại nữa, rằng Y-sơ-ra-ên đã không nhận được bởi việc làm điều chúng tìm kiếm, mà “sự tuyển chọn” đã nhận được nó. Nay điều trong phân đoạn trước ông gọi là sự biết trước, ở đây sau đó ông xác định là sự tuyển chọn, và sự tuyển chọn nhưng không và tự do đó. Hư cấu của Pighius là trẻ con và vô lý, khi ông giải thích ân điển là lòng nhân lành của Đức Chúa Trời khi mời mọi người đến sự cứu rỗi, dù mọi người đã bị hư mất trong A-đam. Vì Phao-lô rõ ràng nhất tách người được biết trước ra khỏi những người Đức Chúa Trời không hạ mình nhìn vào trong lòng thương xót. Và cùng điều đó được diễn đạt, không có bất kỳ sự tối tăm nào, trong những lời đáng nhớ của Đấng Christ: “Mọi người Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta; và người đến với Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài.” Ở đây chúng ta có ba điều, quả thật ngắn gọn, nhưng được diễn đạt rõ ràng nhất. Thứ nhất, rằng mọi người đến với Đấng Christ trước đây đã được Cha ban cho Ngài; thứ hai, rằng những người đã được ban cho Ngài như vậy đã được giao, như thể, từ tay của Cha vào tay của Con, để chúng có thể thực sự là của Ngài; thứ ba, rằng Đấng Christ là người giữ chắc chắn của mọi người Cha đã giao phó cho sự trông giữ và chăm sóc trung tín của Ngài, vì chính mục đích Ngài không để một người nào trong họ chết mất. Nay nếu một câu hỏi được đặt ra về sự bắt đầu của đức tin, Đấng Christ ở đây đưa ra câu trả lời, khi Ngài nói rằng những người tin, vì vậy chúng đã được Cha ban cho Ngài. Sự vô tín của Các Thầy Thông Giáo là một cản trở lớn cho đám đông không hiểu biết, vì chúng luôn luôn thuyết phục chúng rằng không có giáo lý nào xứng đáng tin ngoài giáo lý được tiếp nhận dưới sự phê chuẩn của chúng. Mặt khác, Đấng Christ lớn tiếng tuyên bố rằng ánh sáng đó mà bởi đó chúng ta được hướng dẫn vào con đường cứu rỗi là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và nếu bất kỳ ai có xu hướng quay lưng lại với chân lý rằng mọi người Cha đã chọn trong Đấng Christ đã được ban cho Ngài, nó dù vậy vẫn giữ cố định và là một sự thật rằng ân tứ đó không chỉ đi trước đức tin, mà còn là nguyên nhân và nguồn gốc của nó. Nay trong phần còn lại của câu nói của Đấng Christ, “Sẽ đến với Ta,” có một sức nặng kỳ diệu hơn nữa. Vì Ngài không chỉ tuyên bố rằng không ai từng đến với Ngài, ngoài những người tay Đức Chúa Trời được giơ ra cho; mà Ngài khẳng định rằng mọi người đã được Cha ban cho Ngài, không có ngoại lệ, được mang đến tin vào Ngài. Và Ngài còn xác nhận điều này đầy đủ hơn trong ngữ cảnh của bài diễn thuyết thiên thượng của Ngài “Không ai,” Ngài nói, “có thể đến với Ta trừ khi Cha Ta kéo người ấy.” Chính Pighius sẽ thú nhận rằng cần có sự soi sáng để mang đến với Đấng Christ những người là đối thủ của Đức Chúa Trời; nhưng ông, đồng thời, giữ chặt hư cấu rằng ân điển được ban cho mọi người một cách bình đẳng, nhưng nó cuối cùng được khiến trở nên hiệu lực bởi ý muốn của con người, đúng như mỗi người sẵn lòng tiếp nhận nó. Tuy nhiên, Đấng Christ làm chứng rằng ý nghĩa của lời Ngài rất khác với điều này. Vì Ngài ngay lập tức thêm vào sau đó, “Có một số người trong các ngươi không tin. Vì vậy Ta đã nói với các ngươi, rằng không ai có thể đến với Ta trừ khi điều đó được Cha Ta ban cho người ấy.” Quý vị thấy ở đây rằng Đấng Christ loại trừ những người “không tin” ra khỏi số những người được “kéo.” Nay Đấng Christ hẳn đã thốt ra mọi điều này một cách vô ích, và lạc chỗ, nếu đức tin không phải là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng điều rõ ràng nhất trong mọi điều là điều Ngài thêm vào một cách kết luận trong phần tiếp tục của bài diễn thuyết của Ngài. Sau khi đã trích dẫn lời tiên tri của Ê-sai, “Mọi con cái ngươi sẽ được Chúa dạy dỗ;” Ngài thêm vào, nhằm giải thích, “Vậy mọi người đã nghe và học từ Cha sẽ đến với Ta.” Ở đây Ngài chỉ ra rằng lời tiên tri của Ê-sai khi đó được ứng nghiệm khi Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, nói với con cái và môn đồ của Ngài ở bên trong, để Ngài có thể giao chúng vào tay và quyền sở hữu của Đấng Christ. Ê-sai xác định đây là cách Đức Chúa Trời đổi mới và gia tăng Hội Thánh của Ngài, bằng cách dạy con cái Ngài từ trên cao: “Và chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Vì vậy, vị tiên tri, đang ghi lại một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà không ai được coi là xứng đáng ngoài con cái của chính Ngài. Đấng Christ ở đây cũng tuyên bố, bởi giáo lý này của Ngài, rằng những người được kéo một cách hiệu lực đến với Ngài là những người tâm trí và tấm lòng của chúng Đức Chúa Trời “ép buộc.” “Như vậy Đức Chúa Trời (Augustine nói) dạy những người ở bên trong là ‘những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài,’ đồng thời ban cho chúng biết điều chúng phải làm, và ban cho chúng quyền năng làm điều chúng biết. Vì vậy, người biết điều mình phải làm, mà không làm nó, chưa học từ Đức Chúa Trời theo ân điển, mà chỉ theo luật pháp mà thôi; không theo linh, mà chỉ theo chữ.” Và lại một chút sau đó, “Nếu như ‘Chân Lý’ nói, ‘Mọi người đã học đều đến,’ người không đến chắc chắn nhất đã không học.” Cuối cùng vị giáo phụ thánh đi đến kết luận này: “Từ đó không suy ra (ông nói) rằng người có thể đến, vì vậy sẽ đến. Vấn đề thánh không được trọn vẹn trừ khi người ấy sẵn lòng đến, và đến. Nay mọi người đã học từ Cha không chỉ có quyền năng đến, mà còn đến.” Vì vậy, ở đây, chúng ta có sự vận động về phía trước của quyền năng, tình cảm của ý muốn, và hiệu quả của hành động. Và tôi cũng không đưa ra Augustine làm nhân chứng trong dịp này như vậy, để tôi có thể chiến đấu với kẻ thù của mình dưới sự che chở của thẩm quyền của ông; mà vì tôi không thể tìm thấy lời nào thích hợp hơn lời của ông để diễn đạt tâm trí của Đấng Christ trong Phúc Âm. Nếu có bất kỳ ai chưa yên lòng, ông bàn luận vấn đề đầy đủ hơn ở nơi khác như sau: “Đấng Christ có ý nói gì (ông lập luận) khi Ngài nói, ‘Mọi người đã học từ Cha sẽ đến với Ta’? (Giăng vi. 45.) Nó là gì, ngoài như thể Ngài đã nói, ‘Không có ai nghe và học từ Cha mà không đến với Ta.’ Vì nếu mọi người đã nghe và học từ Cha đều đến (với Đấng Christ) chắc chắn nhất người không đến với Ngài chưa bao giờ nghe hay học. Vì nếu người ấy đã nghe và học, người ấy chắc chắn sẽ đến. Trường học này của Đức Chúa Trời rất xa rời mọi cảm giác và sự hiểu biết xác thịt. Trong đó Cha dạy, và được nghe, để những người nghe và học có thể đến với Con.” Một chút xa hơn Augustine nhận xét, “Ân điển này, được truyền đạt một cách bí mật cho lòng của con người, không được bất kỳ tấm lòng nào đã cứng lại tiếp nhận. Quả thật, nó được ban cho vì chính mục đích sự cứng lòng của tấm lòng trước hết có thể được cất đi. Vì vậy, khi Cha được nghe ở bên trong, Ngài cất đi ‘tấm lòng đá’ và ban ‘tấm lòng thịt.’ Vì chính như vậy Ngài khiến những người thuộc về Ngài làm con cái của lời hứa và những bình của lòng thương xót Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang. Nếu người ta hỏi, Tại sao Ngài không dạy mọi người như vậy, để chúng có thể đến với Đấng Christ? câu trả lời là, Vì những người Ngài dạy, Ngài dạy trong lòng thương xót; nhưng những người Ngài không dạy, trong sự phán xét Ngài không dạy chúng. Vì ‘Ngài có lòng thương xót với người Ngài muốn có lòng thương xót, và người Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.’ (Rô-ma ix. 18) Tuy nhiên, tổng số của vấn đề thánh này, có thể được nén vào một phạm vi nhỏ hơn nữa. Đấng Christ không nói rằng những người được Cha kéo là những người được ban cho một tấm lòng linh hoạt để khiến chúng có thể đến với Ngài; mà những người đến với Ngài là những người Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài chạm vào bên trong, và những người, dưới hiệu lực của sự chạm đó, thực sự đến. Nay việc đặc quyền này không được ban cho mọi người một cách lẫn lộn là một sự thật kinh nghiệm phổ quát làm rõ ràng, ngay cả với người mù. Và tiếp theo, khi Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài sẽ hoàn toàn không bỏ ra ngoài một người trong số những người đến với Ngài; không, rằng sự sống của mọi người như vậy được giấu và giữ an toàn, trong chính Ngài, cho đến khi Ngài sẽ nâng chúng lên vào ngày cuối cùng; ai không thấy ở đây rằng sự kiên trì cuối cùng của các thánh (như nó thường được gọi) cũng được quy cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời như vậy? Có thể, và đã từng, một số người sa ngã khỏi đức tin; nhưng những người được Cha ban cho Đấng Christ, như chính Đấng Christ tuyên bố, được đặt ngoài nguy hiểm của sự hủy diệt. Cũng theo cách tương tự, khi, ở một nơi khác, Đấng Christ đã nói rằng một số người Do Thái không tin “vì chúng không phải là chiên của Ngài,” Ngài đặt, như thể, chính những con chiên vào một bến cảng an toàn chắc chắn. “Chúng sẽ không bao giờ chết mất (Ngài nói), và không ai sẽ giật chúng ra khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người, và không ai có thể giật chúng ra khỏi tay Cha Ta.” Nay Pighius chắc chắn sẽ không dám đặt tình trạng an toàn của sự cứu rỗi của những con chiên này trên đức tin hiện tại của chúng. Vậy mà ông sẽ treo nó hoàn toàn lên ý chí tự do của con người! Và chúng ta cũng không phải coi đó là một điểm để bàn luận mơ hồ khi Đấng Christ ở đây tự đặt mình một mình làm một sự bảo vệ đủ chống lại mọi mưu đồ của Sa-tan, và khi Ngài tuyên bố rằng chúng ta sẽ an toàn ngay cả cho đến cuối cùng, vì ý muốn của Ngài là cứu chúng ta. Nhưng để không còn sự nghi ngờ nào về chủ đề này trong tâm trí của bất kỳ ai về những người Ngài đảm nhận trong sự trung tín của Ngài để bảo vệ và gìn giữ, Ngài lần thứ hai kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến ân tứ của Cha, tuyên bố cả ân tứ của Cha và sự dạy dỗ của Cha. Và chúng ta cũng không nên bỏ qua, mà không chú ý đặc biệt, việc Đấng Christ khiến Cha lớn hơn mọi đối thủ có thể chống đối dân sự của Ngài. Chúa chúng ta làm điều đó, để lòng tin chắc của chúng ta về sự an toàn của sự cứu rỗi của chúng ta có thể lớn như sự tôn kính của chúng ta đối với quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì sự an toàn của chúng ta và sự toàn năng của Đức Chúa Trời là ngang nhau; sự trước không nhỏ hơn sự sau. Vì vậy, giữa mọi cuộc tấn công bạo lực, mọi nguy hiểm khác nhau, mọi cơn bão lớn, và mọi sự rung chuyển, chấn động và kích động, chúng ta phải tranh đấu, sự tiếp tục và vĩnh viễn của vị thế của chúng ta nằm ở điều này: rằng Đức Chúa Trời sẽ liên tục bảo vệ điều Ngài đã sắc lệnh trong chính mình về sự cứu rỗi của chúng ta bằng quyền năng toàn năng của cánh tay Ngài. Nếu bất kỳ người nào trong chúng ta chỉ nhìn vào chính mình, người ấy có thể làm gì ngoài run rẩy? Vì mọi điều rung chuyển đến tận trung tâm xung quanh chúng ta, và không có điều gì yếu đuối và chao đảo hơn chính chúng ta. Nhưng vì Cha Thiên Thượng của chúng ta không để một người nào trong số những người Ngài đã ban cho Con Ngài chết mất, quyền năng của Ngài lớn như thế nào, lòng tin chắc của chúng ta chắc chắn như thế đó, và sự vinh hiển của chúng ta lớn như thế đó. Và sự toàn năng của Ngài là như vậy đến nỗi Ngài đứng là người bênh vực không thể chiến thắng của ân tứ của chính Ngài. Từ đó, Augustine nhận xét một cách sáng suốt, “Nếu bất kỳ người nào trong số này chết mất Đức Chúa Trời sẽ bị lừa dối. Nhưng không một người nào trong chúng từng chết mất, vì Đức Chúa Trời không bao giờ bị, hay có thể bị, lừa dối. Nếu bất kỳ người nào trong số này chết mất, Đức Chúa Trời bị vượt qua và bị đánh bại bởi tội lỗi của con người. Nhưng không một người nào trong chúng từng chết mất, vì Đức Chúa Trời không thể bị chinh phục hay đánh bại bởi bất cứ điều gì. Người được chọn của Đức Chúa Trời được chọn để chúng có thể cai trị với Đấng Christ đời đời. Chúng không giống như Giu-đa, người được chọn chỉ cho một chức vụ tạm thời, mà chức vụ đó người ấy tự nhiên phù hợp.” Lại nữa, “Trong số này không một người nào chết mất, vì chúng đều được chọn theo một mục đích; không phải mục đích của chính chúng mà là của Đức Chúa Trời. Vì không được ban cho chúng một ân tứ về sự kiên trì như vậy, mà bởi đó chúng có thể kiên trì nếu chúng muốn; mà là một ân tứ mà bởi đó chúng không thể không kiên trì.” Augustine sau đó xác nhận điều này bằng lập luận tuyệt hảo sau đây: “Nếu, trong sự yếu đuối lớn của đời sống này (mà giữa sự yếu đuối đó dù vậy cần có quyền năng vĩ đại để giữ xuống sự hư vinh và kiêu ngạo của con người), con người bị để lại cho ý muốn của chính mình, liệu chúng có kiên trì hay không, đến nỗi, dưới quyền năng trợ giúp của Đức Chúa Trời (mà không có nó chúng hoàn toàn không thể kiên trì), chúng có thể đứng yên nếu chúng muốn; và nếu Đức Chúa Trời không làm trong chúng ý muốn đó, chính ý muốn của con người, giữa những cám dỗ như vậy và lớn như vậy, sẽ chìm xuống dưới sự yếu đuối của chính nó. Và như vậy con người hoàn toàn không thể kiên trì, vì, chìm xuống dưới những yếu đuối của chính mình, chúng sẽ không sẵn lòng kiên trì, hay sẵn lòng, sẽ không có quyền năng. Vì vậy, một phương thuốc, được cung cấp cho sự yếu đuối của ý muốn con người bằng việc nó được khiến hành động, không ngừng và không thể tách rời, dưới ân điển Thiên thượng. Như vậy, ý muốn con người, dù yếu đuối tự nó, không thể thất bại, cũng không bị vượt qua bởi bất kỳ sự yếu đuối nào của chính nó.” Nay hãy để phân đoạn đáng nhớ đó của Phao-lô (Rô-ma ix. 10 - 13) xuất hiện trước chúng ta. Chỉ phân đoạn này thôi phải đủ dồi dào để chấm dứt mọi cuộc tranh cãi giữa những con cái tỉnh táo và vâng phục của Đức Chúa Trời. Và dù không có gì lạ khi con quái vật không mắt đó, Pighius, lại chế nhạo bằng sự khinh thường chính lời của sứ đồ, nhưng tôi hy vọng tôi sẽ khiến mọi độc giả có tâm trí lành mạnh ghê tởm sự táo bạo man rợ như vậy khi phạm thánh Kinh Thánh như con quái vật này chứng tỏ. Vì người Do Thái, tự hào về danh của Hội Thánh, đã bác bỏ dưới cái cớ này Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó đã bị lên án bởi sự đồng thuận của Hội Thánh (được gọi như vậy), sứ đồ, để ngăn chặn sự uy nghiêm của Phúc Âm khỏi bị che khuất bởi sự kiêu ngạo trơ trẽn như vậy, xé khỏi khuôn mặt của những kẻ thù này của Đấng Christ chiếc mặt nạ, mà dưới sự che chở của nó chúng khoe khoang một cách sai lầm. Quả thật, đó là một khó khăn rất lớn và một cản trở đáng gờm, trên đường đi của người yếu đuối khi chúng thấy giáo lý của Đấng Christ bị bác bỏ bởi gần như mọi người chính là những người Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm làm người thừa kế giao ước đời đời của Ngài. Các sứ đồ từ đầu đến cuối đã rao giảng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời. Nhưng toàn bộ dân tộc này, mà Đấng Mê-si đã được hứa cho, đã chống đối và bác bỏ Ngài. Và có gì lạ khi vào chính ngày nay chúng ta thấy hàng ngàn người chao đảo, thất bại và ngất đi, sợ hãi bởi chính chiếc mặt nạ Hội Thánh này mà người Giáo Hoàng cầm trước mắt chúng, tự hào mình là Hội Thánh! Vì vậy, sứ đồ, bước vào trận chiến với người Do Thái theo cách này: Ông hoàn toàn không biến dòng dõi xác thịt thành con cái hợp pháp của Áp-ra-ham, mà chỉ tính con cái của lời hứa là dòng dõi mà thôi. Nay ông có thể đã tính dòng dõi theo đức tin của chúng. Và điều đó quả thật sẽ phù hợp, khi, liên quan đến lời hứa, ông đang nêu ra sự khác biệt giữa dòng dõi chân thật và dòng dõi giả mạo; và điều đó, quả thật, ông đã làm trước đây. Nhưng giờ đây ông lên cao hơn vào tâm trí của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng những người là con cái của lời hứa là những người Đức Chúa Trời đã chọn trước khi chúng được sinh ra. Để chứng minh điều đó ông trích dẫn lời hứa đó đã được thiên sứ ban cho Áp-ra-ham, “Vào lúc này Ta sẽ đến, và Sa-ra sẽ có một con trai (như thể sứ đồ đã thêm, trước khi Y-sác được thụ thai trong bụng mẹ, người ấy đã được Đức Chúa Trời chọn). Và không chỉ điều này (sứ đồ nói), mà khi Rê-be-ca cũng đã thụ thai bởi một (lần ôm), chính bởi tổ phụ Y-sác của chúng ta (vì những đứa trẻ chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng Kêu Gọi), đã có lời phán với bà, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ.
Như đã chép, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma ix. 10). Pighius sẽ lẻn đi dưới cái cớ rằng đây là một trong những nơi khó nhất của Kinh Thánh. Và giả sử tôi nhượng bộ điều này; tôi bởi đó không thừa nhận rằng tiếng sủa không tin kính của ông phải được chịu đựng, khi ông khoe khoang khẳng định rằng đó là một mê cung mà trong đó không có đường thẳng nào có thể được tìm thấy. Sao cơ! chúng ta có phải cho rằng Đức Thánh Linh, phán bởi miệng của sứ đồ, đã đi ra khỏi đường của Ngài hay tự lạc mất, để dẫn chúng ta sang một bên và vượt quá điều hữu ích hay thích hợp cho chúng ta biết không? Sẽ rất dễ dàng (như tôi vừa nói) cho sứ đồ phân biệt con cái chân thật của Áp-ra-ham với con cái giả mạo chỉ bởi dấu hiệu đức tin mà thôi. Nhưng ông cố ý đưa vào câu hỏi về sự tuyển chọn, cao hơn nhiều và xa hơn nhiều. Và chắc chắn nhất vì, theo ghi chép của chính ông về mình, ông đã được cất lên tầng trời thứ ba, và những bí mật đó của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho ông, những bí mật không hợp pháp cho một người thốt ra, phải rõ ràng rằng ông biết rõ ông có thể đi xa đến đâu là thích hợp, và xa đến đâu là hợp pháp, khi công bố những điều bí mật của Đấng Tối Cao. Vì vậy, khi ông cố ý đưa câu hỏi lên một tầm cao như vậy, và đưa nó xuống một điểm quan trọng như vậy, khi nó có thể đã được giải quyết theo một cách chung chung, ngắn gọn và súc tích như vậy, người tin kính nào sẽ do dự cho một tai chăm chú và dễ dạy bảo lắng nghe điều ông làm chứng? Trừ khi chúng ta phải giữ một giả định rằng con quái vật giận dữ, mù quáng này sẽ kiềm chế, bằng sự điều độ lớn của nó (!), chính Đức Thánh Linh, đang nô đùa (theo quan điểm của chính nó) vượt quá giới hạn xứng đáng! Đối thủ rất khiêm tốn (!) của chúng ta thêm, “Đây là một trong những phần của Kinh Thánh những người không học thức và không ổn định làm bại hoại đến sự hủy diệt của chính mình.” Nay đây là chính sự thật, bởi bằng chứng rõ ràng nhất, ông ép buộc chúng ta tuyên bố về chính mình, ông bóp méo và bóp méo toàn bộ ngữ cảnh của Sứ Đồ Phao-lô một cách vô luật pháp như vậy. Và khi ông khuyên dạy độc giả của mình giữ mình vâng phục Hội Thánh, khi giải thích mọi phân đoạn khó như vậy của Kinh Thánh, ông phải có tôi là người ủng hộ lời khuyên dạy trang trọng của ông, nếu ông chứng tỏ cho độc giả của mình, là Hội Thánh, một chuồng chiên của Đấng Christ, chứ không phải một chuồng heo hôi thối! Vì Hội Thánh của Pighius là gì ngoài xoáy nước đó, được hình thành từ khối tập hợp của mọi sự gian ác, và luôn luôn đầy, nhưng chưa đầy, về mọi loại sai lầm? Lời khuyên dạy cuối cùng của Pighius là, độc giả của ông sẽ không thừa nhận điều gì không phù hợp với lòng nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời, cũng không thừa nhận điều gì mà bởi đó chúng có thể bị kích động để ghét Đức Chúa Trời hơn là yêu Ngài. Và vậy mà ông chạy hết buồm trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, vì Ngài tiền định một số người đến sự hủy diệt từ chính sự sáng tạo của chúng. Nhưng giả sử toàn bộ giáo lý này bị dập tắt, kẻ bị bỏ sẽ luôn luôn tìm thấy cơ hội để ghét Đức Chúa Trời, và để công kích Ngài bằng những lý luận và lập luận không tin kính của chúng. Chúng thực sự có lý do gì cho sự chống đối ồn ào của chúng sẽ được xem xét một cách xứng đáng, ở vị trí của nó, khi chúng ta đã giải thích đầy đủ tâm trí của sứ đồ. Vào thời điểm hiện tại, hãy để mọi người sẵn lòng được dạy dỗ trong trường học của Đức Chúa Trời nghe điều sứ đồ nói và có ý nói một cách rõ ràng, và không có bất kỳ sự mơ hồ nào, thực sự. Sứ đồ đặt trước chúng ta hai con trai của Y-sác, những người, khi được sinh ra cùng nhau trong bụng bí mật và thánh của thiên nhiên, như trong một đền thờ của Đức Chúa Trời, như thể, dù vậy, trong khi cùng ở trong bụng mẹ, đã bị tách ra bởi lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đến một số phận hoàn toàn khác nhau. Nay sứ đồ chỉ định nguyên nhân của sự khác biệt này (nguyên nhân nếu không có thể đã được tìm kiếm trong công trạng của đời sống của hai đứa trẻ này) cho sự tư vấn ẩn giấu của Đức Chúa Trời: “Để sự tư vấn của Đức Chúa Trời có thể đứng vững.” Ở đây chúng ta học một cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã quyết định chọn chỉ một trong hai đứa trẻ này mà thôi. Và vậy mà Pighius, bằng một lời cãi cọ vô nghĩa, như bằng mõm của một con heo, cố gắng đào lên những lời này của sứ đồ với mọi sự rõ ràng tích cực về ý nghĩa của chúng. Ông trả lời rằng sự tuyển chọn của ân điển ở đây có nghĩa là Gia-cốp đã không lập công để được điều như vậy trước đó. Nhưng vì sứ đồ khen ngợi ân điển tuyển chọn này của Đức Chúa Trời trên chính nền tảng rằng trong khi một người được chọn, người còn lại bị bác bỏ, hư cấu vô ích của Pighius về ân điển phổ quát ngay lập tức sụp đổ. Sứ đồ ở đây không đơn giản nói rằng Gia-cốp được bổ nhiệm làm người thừa kế sự sống, để sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời có thể đứng vững, mà rằng anh trai của người ấy bị bác bỏ, quyền trưởng nam của anh trai của người ấy đã được trao cho người ấy. Tôi hoàn toàn biết những con chó khác ở đây sủa ra điều gì, và những lời lẩm bẩm của nhiều người không hiểu biết là gì, rằng những lời chứng của sứ đồ chúng ta đã trích dẫn không xử lý sự sống đời đời, cũng không xử lý sự hủy diệt đời đời, chút nào. Nhưng nếu những người phản đối như vậy giữ những nguyên tắc chân thật của thần học ở bất kỳ mức độ nào (điều phải được mọi người Cơ Đốc biết rõ), chúng sẽ bày tỏ quan điểm của mình với sự tự tin và xấc xược ít hơn một chút. Vì câu trả lời của Đức Chúa Trời đối với lời phàn nàn của Rê-be-ca được thiết kế để chỉ cho bà thấy rằng kết quả của sự vật lộn bà cảm thấy trong bụng của mình sẽ là phước lành của Đức Chúa Trời và giao ước sự sống đời đời sẽ yên nghỉ với đứa nhỏ. Và chính sự vật lộn đó biểu thị điều gì, ngoài việc cả hai đứa trẻ không thể là người thừa kế giao ước cùng lúc, giao ước đã, bởi hội đồng bí mật của Đức Chúa Trời, được sắc lệnh cho một người? Những người phản đối ở đây cáo buộc rằng giao ước này và sắc lệnh của nó nhắc đến Ca-na-an, mà Tiên Tri Ma-la-chi chăm chú vào (Ma-la-chi i. 1--3). Và, quả thật, sự phản đối này có thể xứng đáng được chú ý nếu Đức Chúa Trời đã thiết kế chỉ để vỗ béo người Do Thái ở Ca-na-an như heo trong một chuồng. Nhưng tâm trí của vị tiên tri rất khác với điều này. Đức Chúa Trời đã hứa vùng đất đó cho Áp-ra-ham làm một biểu tượng hay hình bóng bên ngoài của một cơ nghiệp tốt hơn, và đã ban nó cho dòng dõi của Áp-ra-ham làm một tài sản, để Ngài có thể ở đó tập hợp chúng lại với nhau làm một dân đặc biệt cho chính mình, và có thể ở đó dựng lên một nơi thánh của sự hiện diện và ân điển của Ngài. Những mục đích và đối tượng lớn này là những điều vị tiên tri đang xoay chuyển trong tâm trí sâu sắc và suy ngẫm của mình. Trong một lời, vị tiên tri đang coi Ca-na-an là nơi ở thánh của Đức Chúa Trời. Và vì Ê-sau bị tước đoạt nơi ở này, vị tiên tri một cách thánh thiện thu thập rằng người ấy bị Đức Chúa Trời ghét, vì người ấy đã bị bác bỏ như vậy khỏi gia đình thánh và được chọn. Mà trên đó tình yêu của Đức Chúa Trời liên tục yên nghỉ. Chúng ta cũng vậy, với vị tiên tri, phải cẩn thận xem xét bản chất cụ thể của vùng đất đó, và phẩm chất đặc biệt Đức Chúa Trời gán cho nó, để nó có thể là một vật bảo đảm hay vật thế chấp nhất định của giao ước thuộc linh đó Đức Chúa Trời đã bước vào với dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì vậy, việc sứ đồ ghi lại rằng sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời rơi trên Gia-cốp là hoàn toàn đúng điểm thánh, vì, còn chưa sinh ra, người ấy được bổ nhiệm để vui hưởng cơ nghiệp, trong khi anh trai của người ấy, đồng thời, bị bác bỏ. Nhưng Phao-lô vẫn đang tiến xa hơn nhiều trong lập luận thánh của mình, và khẳng định rằng cơ nghiệp này không được nhận bởi việc làm, cũng không được trao cho Gia-cốp từ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với việc làm người ấy sẽ thực hiện trong đời sống sau này của mình. Và đó cũng chưa phải là tất cả. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng rằng hai anh em đã bị tách ra như vậy, và sự khác biệt này được tạo ra giữa chúng, trước khi bất kỳ người nào trong chúng đã làm bất kỳ điều tốt hay điều ác nào. Từ những sự thật này sứ đồ một cách trang trọng giải quyết nó, rằng sự khác biệt được tạo ra giữa những đứa trẻ không phải từ bất kỳ việc làm nào, mà từ ý muốn của Đấng Kêu Gọi. Ở đây Pighius thúc ép lên chúng ta sự phân biệt ôi thiu đó của ông: rằng những việc làm đã thực hiện quả thật không được đưa vào sự xem xét Thiên thượng (vì chưa có việc làm nào tồn tại), mà sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã được phê chuẩn trong con người của Gia-cốp, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước đức tin và sự vâng phục của người ấy sẽ là gì. Và ông triết học, theo một cách khéo léo nhất, về cái tên Y-sơ-ra-ên — rằng Gia-cốp được đặt tên như vậy từ việc thấy Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết rằng những người là người Y-sơ-ra-ên chân thật (không phải những người mù bởi sự gian ác và độc ác của chính mình, mà chỉ mù về Đức Chúa Trời), và những người, khi Đức Chúa Trời tự trình bày để chúng thấy, mở mắt ra. Nhưng có phải đó không phải là một hoàn cảnh lố bịch nhất khi, trong khi sinh vật này lo âu khiến người khác trở nên sáng mắt như vậy, chính ông lại mù hơn một con chuột chũi? Một từ nguyên hoàn toàn khác là từ nguyên Môi-se ban cho chúng ta! Ông nói cái tên Y-sơ-ra-ên đã được ban cho Gia-cốp bởi thiên sứ người ấy đã vật lộn cùng, và đã chiến thắng. Vì Y-SƠ-RA-ÊN có nghĩa là “có quyền năng với Đức Chúa Trời,” hay “thắng hơn Đức Chúa Trời.” Nhưng tôi xin hỏi quý vị, người phàm này sẽ có thể đâm hay xé mắt của ai để ngăn chúng thấy những sự vô lý của ông? Tại sao Phao-lô nói một cách cụ thể như vậy rằng những đứa trẻ đã không làm điều tốt cũng không làm điều ác? ngoài việc để ông có thể loại bỏ mọi sự tôn trọng công trạng trong chúng? Tại sao? ngoài việc để ông có thể khẳng định một cách tích cực rằng Đức Chúa Trời đã rút ra lý do của Ngài từ không nguồn nào khác ngoài từ tâm trí và ý muốn của chính Ngài khi Ngài công bố một phán xét khác nhau như vậy về hai anh em sinh đôi? Tôi biết rõ lối thoát được cho là về sự tôn trọng công trạng này, hiện tại hay tương lai, trong tâm trí của Đức Chúa Trời là phổ biến như thế nào. Nhưng trước hết tôi sẽ đặt câu hỏi này, Nếu Ê-sau và Gia-cốp đã bị để lại cho quá trình của bản chất chung của chúng, Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy lượng việc lành lớn hơn nào trong người sau hơn trong người trước? Quyết đoán nhất sự cứng rắn của một tấm lòng đá trong cả hai sẽ bác bỏ sự cứu rỗi khi được ban cho. “Nhưng (Pighius nói) một tấm lòng linh hoạt đã được ban cho cả hai, để chúng có thể đón nhận ân điển được ban cho; nhưng một người sẵn lòng làm điều, bởi ý chí tự do của mình, người ấy có thể làm; người còn lại từ chối làm nó.” Như thể sứ đồ đang làm chứng rằng sự không sẵn lòng và sự từ chối của Ê-sau cũng được Đức Chúa Trời ban cho. Và như thể Đức Chúa Trời không hứa sẽ khiến Y-sơ-ra-ên của Ngài bước đi trong mạng lệnh của Ngài. Tuy nhiên, theo phán xét của Pighius, Giăng lớn tiếng phủ nhận rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta “quyền năng trở thành con cái Đức Chúa Trời.” Nay kẻ điên này, trước hết, hoàn toàn sai lầm khi lấy “quyền năng” có nghĩa là khả năng hay khả lực, trong khi nó đúng hơn biểu thị một sự xứng đáng về, hay quyền hay tư cách về, vinh dự. Nhưng ông phản bội một sự ngu dại hơn cả thô thiển khi ông bỏ qua, như với đôi mắt nhắm nghiền, nguyên nhân của “quyền năng” này, được Phúc Âm mô tả rõ ràng như vậy, người tuyên bố rằng những người trở thành con cái Đức Chúa Trời là những người tiếp nhận Đấng Christ; và ông khẳng định, ngay sau đó, “rằng những người này được sinh ra, không phải bởi xác thịt, cũng không phải bởi huyết, mà bởi Đức Chúa Trời.” Vì vậy, Đức Chúa Trời, coi những người tin vào Con Ngài là xứng đáng với vinh dự được nhận làm con, nhưng là những người Ngài đã trước đây sinh ra bởi Thánh Linh của Ngài; tức là, những người Ngài đã hình thành cho chính mình để làm con cái Ngài, những người đó cuối cùng Ngài công khai tuyên bố là như vậy. Vì nếu đức tin khiến chúng ta trở thành con cái Đức Chúa Trời, bước xem xét tiếp theo là, Đức tin đến từ đâu? Ai ban nó cho chúng ta? Đó là trái của hạt giống của Thánh Linh, mà bởi đó Đức Chúa Trời sinh lại đến một sự mới mẻ của đời sống. Trong một lời, đúng nhất là điều Augustine làm chứng: “Rằng những người được cứu chuộc được phân biệt với con cái của sự hư mất chỉ bởi ân điển mà thôi, những người được cứu chuộc mà khối bại hoại nguyên thủy chung đó hẳn đã tập hợp đến cùng một sự hư mất nếu không có ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra, rằng ân điển của Đức Chúa Trời phải được rao giảng là ân điển mà bởi đó Ngài khiến con người trở thành người được chọn của Ngài, chứ không phải ân điển mà bởi đó Ngài tìm thấy chúng như vậy.” Và điều này cùng một vị giáo phụ thánh liên tục truyền dạy. Thêm vào đó, Nếu Đức Chúa Trời thấy trước bất kỳ điều gì trong người được chọn của Ngài, mà vì đó Ngài tách chúng ra khỏi kẻ bị bỏ, sẽ hoàn toàn vô nghĩa nếu sứ đồ lập luận rằng đó là “không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng Kêu Gọi,” vì Đức Chúa Trời đã nói, “Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ,” khi những đứa trẻ chưa được sinh ra. Vì vậy, nỗ lực vô ích này để giải quyết khó khăn về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời bằng cách đưa vào ý tưởng về việc Ngài thấy trước việc làm và công trạng trong đời sống tương lai của người được chọn là công khai xúc phạm Sứ Đồ Phao-lô và lời chứng thiên thượng của ông. Phao-lô kết luận rằng không có sự tôn trọng việc làm nào tồn tại trong sự tuyển chọn dân sự của Ngài của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ưa thích Gia-cốp hơn anh trai của người ấy trước khi chúng được sinh ra, và trước khi chúng đã làm “điều tốt hay điều ác.” Nhưng những đối thủ này của sự tuyển chọn, để khiến giáo lý của mình trở nên tốt, rằng những người được Đức Chúa Trời chọn là những người một dấu hiệu nào đó về lòng nhân lành phân biệt với kẻ bị bỏ, sẽ làm cho nó có vẻ như Đức Chúa Trời đã thấy trước tính khí nào sẽ có trong mỗi người để tiếp nhận hay bác bỏ ân điển được ban cho. Và giả sử cách diễn đạt của sứ đồ, “chưa làm điều tốt hay điều ác,” được những người này tiếp nhận; nhưng Đức Chúa Trời, theo giáo lý của chúng, sẽ vẫn đang tuyển chọn theo việc làm, vì sự tuyển chọn của Ngài sẽ phụ thuộc vào những việc làm tương lai Ngài thấy trước. Nhưng vì sứ đồ lấy đó làm một sự thật đã thú nhận, điều hoàn toàn bị những nhà thần học tuyệt hảo này không tin, rằng mọi người đều không xứng đáng như nhau, và bản chất của mọi người đều bại hoại như nhau, ông kết luận một cách an toàn rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người Ngài đã chọn từ thiện chí và mục đích của chính Ngài: không phải vì Ngài thấy trước chúng sẽ là những đứa trẻ vâng phục đối với Ngài. Hơn nữa, sứ đồ, đang xem xét sâu sắc bản chất của con người sẽ là gì nếu không có sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng những người này đang mơ về điều tốt Đức Chúa Trời đã thấy trước trong con người, điều tốt đó không bao giờ có thể tồn tại trừ khi chính Ngài đã thực hiện nó. Dù những điều này tự chúng đã rõ ràng dồi dào, nhưng ngữ cảnh của sứ đồ dẫn chúng ta sâu hơn nhiều nữa vào vấn đề thánh này. Nó tiến hành như sau: “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời không?” Nay, hoặc sự phản đối được giả định này được đưa vào mà không có bất kỳ lý do nào, hoặc giáo lý của Phao-lô không dành chỗ cho những việc làm được thấy trước. Vì sự nghi ngờ về sự bất công nào có thể được hình dung khi Đức Chúa Trời ban ân điển một cách bình đẳng cho mọi người, và cho phép những người trở nên xứng đáng với nó vui hưởng nó? Trong một lời, khi những người phản đối này đặt nguyên nhân của sự tuyển chọn hay sự bỏ rơi vào việc làm của đời sống sắp tới của con người, chúng dường như trốn thoát và giải quyết, hoàn toàn thỏa mãn chính mình, chính câu hỏi này Phao-lô giả định chúng đặt ra khi phản đối. Từ đó hoàn toàn rõ ràng rằng sứ đồ đã không được dạy dỗ trong sự khôn ngoan mới này. Vì, cứ cho là vậy, rằng sứ đồ đưa vào những người này cãi nhau với sự công lý của Đức Chúa Trời hoàn toàn lạc chỗ, và không có bất kỳ màu sắc lý do nào. Hãy để chúng ta ghi nhận cách thức ông đẩy lùi sự phản đối ông giả định được đưa ra “Đức Chúa Trời cấm! Vì Ngài phán với Môi-se, Ta sẽ có lòng thương xót với người Ta sẽ có lòng thương xót; và Ta sẽ có lòng trắc ẩn với người Ta sẽ có lòng trắc ẩn.” Không có điều gì, tôi thấy, sẽ thích hợp hơn việc tôi sử dụng ở đây lời của Augustine để giải thích phân đoạn này: “Thật kỳ diệu (ông nói) khi quan sát kẻ thù của chúng ta lao mình vào những vực thẳm nào để tránh lưới của chân lý, khi chúng thấy mình bị vây hãm bởi những eo biển vĩ đại này. Chúng nói rằng Đức Chúa Trời ghét một trong những đứa trẻ này và yêu đứa còn lại, khi chưa được sinh ra, vì Ngài đã thấy trước việc làm của đời sống tương lai của chúng sẽ là gì. Thật là một điều kỳ diệu khi cái nhìn sâu sắc này về tâm trí của Đức Chúa Trời trong vấn đề vĩ đại lại hoàn toàn thoát khỏi sứ đồ. Ông không thấy điều như vậy, không có giải pháp dễ dàng nào cho khó khăn như quan điểm kẻ thù của ông dự định. Câu trả lời của ông ám chỉ rằng vấn đề không ngắn gọn như vậy, không rõ ràng như vậy, không đúng một cách hiển nhiên như vậy, không hoàn toàn minh bạch như vậy, như những đối thủ này tưởng tượng. Vì khi ông đã đưa ra một vấn đề to lớn như vậy để chúng ta suy ngẫm như điều này, làm thế nào có thể được nói một cách đúng đắn về hai đứa trẻ chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều ác, rằng Đức Chúa Trời yêu một đứa và ghét đứa còn lại; ông thêm vào một cách ngắn gọn và trang trọng, ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời không?’ Nay đây là nơi để đưa vào cách giải thích được kẻ thù của chúng ta phát minh: Vì ‘Đức Chúa Trời đã thấy trước việc làm tương lai của chúng.’ Tuy nhiên, sứ đồ, không làm điều gì thuộc loại đó. Trái lại, để không ai dám khoe khoang về công trạng của việc làm của mình, ông chỉ khen ngợi ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách đưa vào lời bao hàm mọi điều đó của Đức Chúa Trời phán với Môi-se: ‘Vì Ngài phán với Môi-se, Ta sẽ có lòng thương xót với người Ta sẽ có lòng thương xót, và Ta sẽ có lòng trắc ẩn với người Ta sẽ có lòng trắc ẩn.’ Giờ đây công trạng ở đâu? Việc làm hoặc quá khứ hay tương lai ở đâu, hoặc đã hoàn thành hay sẽ hoàn thành, như bởi quyền năng hay sức mạnh của ý chí tự do? Sứ đồ có không công khai tuyên bố tâm trí của mình khi chỉ khen ngợi ân điển tự do?” Cho đến nay tôi đã xem xét lời của Augustine. Nhưng giả sử trong chốc lát sứ đồ đã không đưa vào một lập luận như vậy như lập luận về hai con trai của Y-sác. (Và, quả thật, nếu giải pháp là rõ ràng và thỏa đáng như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra sự khác biệt giữa hai đứa trẻ từ một sự tôn trọng đối với việc làm tương lai của chúng, tại sao sứ đồ lại tự vướng mình sâu hơn và khẳng định rằng nguyên nhân của sự khác biệt được tạo ra yên nghỉ trong ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi?) Vậy mà Đức Chúa Trời, lúc đầu, trong cuộc trò chuyện của Ngài với Môi-se, đã yêu sách cho chính mình quyền tự do thực thi lòng thương xót của Ngài như, và đối với người, Ngài muốn. Và Ngài làm điều này, để không ai dám quy định một luật cho hành động của Ngài. Sau đó Ngài công khai tuyên bố rằng Ngài sẽ lấy ra khỏi toàn bộ đám đông dân sự người Ngài muốn, và sẽ giải cứu chúng; và mọi người đều là những kẻ vi phạm giao ước như nhau. Ngài không nói rằng sự lựa chọn của Ngài về chúng phải phụ thuộc vào chính chúng; rằng nếu Ngài tìm thấy bất kỳ người nào xứng đáng được tha thứ Ngài sẽ thương xót những người như vậy. Mà Ngài tuyên bố một cách tích cực rằng Ngài sẽ là Chủ, Chúa và Quan Án, của lòng thương xót của chính Ngài; rằng Ngài sẽ tha cho người Ngài sẽ tha, vì không bị ràng buộc bởi bất kỳ sự cần thiết nào phải chọn người này hay người kia. Và sứ đồ tiếp theo suy ra điều tất yếu theo sau tuyên bố trên của Đức Chúa Trời phán với Môi-se: rằng “đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót.” Vì nếu sự cứu rỗi của con người chỉ phụ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, và nếu Đức Chúa Trời không cứu ai ngoài những người Ngài đã chọn bởi thiện chí bí mật của chính Ngài, hoàn toàn không thể còn lại điều gì cho con người làm, muốn, hay quyết định, trong vấn đề cứu rỗi. Nay Pighius giải thích trường hợp trang trọng như sau: rằng sự cứu rỗi không phải do bất kỳ nỗ lực nào của chúng ta, cũng không phải do bất kỳ việc làm nào của chúng ta! vì lý do này, vì Đức Chúa Trời tự do gọi chúng ta đến sự cứu rỗi đó. Ông tự làm mình vui bằng những quan điểm của mình một cách khá an toàn, tưởng tượng rằng ông có thể bằng một lời của mình dễ dàng loại bỏ toàn bộ giáo lý của sứ đồ cùng lúc. Trong khi kết luận của Phao-lô được rút ra như sau: vì Đức Chúa Trời chọn những người Ngài cứu bởi thiện chí tuyệt đối của chính Ngài, và không phải từ bất kỳ sự khác biệt nào về việc làm trong đời sống của chúng so với việc làm và đời sống của người khác; vì vậy, “Đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót;” như vậy khiến toàn bộ xoay quanh lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng Pighius nghĩ rằng ông đã trốn thoát sạch sẽ khi ông nói về ân điển được mở rộng cho mọi người, trong khi nó không xứng đáng với bất kỳ ai. Và khi ông nói rằng những người trở thành người dự phần vào ân điển là những người Chúa tìm thấy có tính khí tốt và vâng phục Ngài, cuối cùng ông buộc phải quay trở lại sự thừa nhận này, rằng cả “sự muốn” và “sự chạy” quả thật có ích phần nào; nhưng vì chúng tự chúng không đủ, phần thắng, quả thật, phải được ban cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Mọi sự vô lý này cùng một Augustine bác bỏ một cách đáng ngưỡng mộ nhất: “Nếu (ông nói) Môi-se vì vậy nói, ‘Đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót,’ vì nó xuất phát từ cả hai — tức là, từ cả ý muốn của con người và lòng thương xót của Đức Chúa Trời — điều này giống như nói, Ý muốn của con người một mình không đủ, trừ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được thêm vào nó; và lòng thương xót của Đức Chúa Trời một mình cũng không đủ nếu không thêm ý muốn của con người. Hơn nữa, nếu không một người Cơ Đốc nào dám nói, Đó không phải bởi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, mà bởi con người muốn, rõ ràng suy ra rằng chúng ta phải hiểu rằng đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, để toàn bộ vinh quang có thể được quy cho Đức Chúa Trời, Đấng chuẩn bị ý muốn của con người, khi được làm tốt, để Ngài trợ giúp, và Đấng trợ giúp nó khi đã được chuẩn bị như vậy. Vì vậy, còn vô lý hơn nữa, là mưu mẹo xảo quyệt của một số người, những người từ những câu hỏi quan trọng này quay ra một kết luận rằng có một loại đồng thời, hay sự gặp gỡ nửa đường, giữa lòng thương xót của Đức Chúa Trời và những nỗ lực của con người. Như thể Phao-lô có ý nói rằng con người có thể làm rất ít bằng cách chạy trừ khi được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp! Trong khi, sứ đồ rút gọn mọi điều khác thành hư không để ông có thể dành chỗ trống và trọn vẹn cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì sự bắt đầu của mọi sự chạy đúng đắn là từ đâu? Bất kỳ ai, tự mình, có thể đi gặp Đức Chúa Trời không? Người ấy có thể làm nó, cho đến khi được Đức Thánh Linh dẫn và hướng dẫn không?” Ở đây, lại nữa, hãy để tôi áp dụng ngôn ngữ của Augustine. “Hằng ngày có những người được kéo đến với Đấng Christ (ông nói) là những người là kẻ thù của Ngài. ‘Không ai có thể đến với Ta (Đấng Christ nói), trừ khi Cha Ta kéo người ấy.’ Ngài không nói ‘dẫn người ấy,’ như thể ý muốn của con người, theo một cách nào đó, đi trước; vì ai bị kéo mà đã sẵn lòng đi? Nhưng người được Đức Chúa Trời chọn bị kéo theo một cách kỳ diệu bởi Ngài, Đấng biết cách làm việc trong lòng của con người. Không phải để chúng có thể bị khiến tin trái với ý muốn của chúng, hay một cách không sẵn lòng, mà để chúng có thể được khiến sẵn lòng là những người trước đây không sẵn lòng. Từ đó chúng ta thấy rằng sự tuyển chọn đời đời của một người của Đức Chúa Trời được chứng minh bởi ‘sự chạy’ tiếp theo này; nhưng được chứng minh như vậy, đến nỗi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi (lòng thương xót nâng những người đang ngã xuống lên, và mang những người lang thang trở lại đường; không, lòng thương xót nâng kẻ chết lên sự sống, và gọi những điều không có như có) có sự vượt trội.” Tiếp theo chúng ta phải xem xét những phần còn lại của câu nói của sứ đồ về kẻ bị bỏ. Về những người này Phao-lô đưa ra trước chúng ta Pha-ra-ôn là trường hợp nổi bật nhất. Vì chính Đức Chúa Trời phán về người ấy như vậy, bởi Môi-se: “Và quả thật, vì nguyên nhân này Ta đã nâng ngươi lên, để tỏ ra trong ngươi quyền năng của Ta.” Phân đoạn này: sứ đồ đã trình bày một cách trung tín, đưa ra, như thể, từng chữ từng chữ, như sau: “Chính vì cùng một mục đích này, Ta đã nâng ngươi lên, để Ta có thể tỏ ra quyền năng của Ta trong ngươi.” Động từ được sử dụng là HIPHIL, xuất phát từ gốc AMAD, có nghĩa là “đứng.” Vì vậy Pha-ra-ôn được tuyên bố là được đưa ra công khai và nổi bật như một người Đức Chúa Trời có thể khiến thành một ví dụ đáng nhớ về quyền năng của Ngài. Nay Đức Chúa Trời đã nhận Pha-ra-ôn từ đâu (hay từ trạng thái hay điều kiện nào), để Ngài có thể đặt người ấy vào vị trí đó? Pighius muốn rằng Đức Chúa Trời đã nâng đỡ người ấy bằng quyền năng của Ngài trong một thời gian khi xứng đáng với sự chết. Giả sử tôi cho phép ông tìm nơi trú ẩn dưới một sự che chở trốn thoát như vậy; ông vẫn bị vướng và bị giữ chặt trong sự thật rằng Đức Chúa Trời, để Pha-ra-ôn cho ý muốn và sự nghiêng về của chính mình, đã định người ấy cho sự hủy diệt. Nếu Pighius lo âu ở đây chăm chú vào sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, tôi hoàn toàn đồng ý với ông; dù vậy, sự thật này vẫn giữ cố định và không thay đổi, rằng kẻ bị bỏ được biệt riêng ra, trong mục đích của Đức Chúa Trời, vì chính mục đích, để trong chúng Đức Chúa Trời có thể tỏ ra quyền năng của Ngài. Và việc sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, trong trường hợp hiện tại, rất xa rời tâm trí và lập luận của sứ đồ được chứng tỏ từ suy luận ngay lập tức của ông, khi ông nhận xét “Người Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.” Ông sẽ không thêm điều này trừ khi, dưới cách diễn đạt “đã nâng ngươi lên,” ông có ý bao hàm mục đích đó của Đức Chúa Trời mà bởi đó Pha-ra-ôn được ấn định để bằng sự ngoan cố của mình làm vinh hiển sự cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Vì nếu bất kỳ ai nói rằng việc Pha-ra-ôn “được nâng lên” biểu thị việc người ấy được nâng từ trên cao lên đỉnh vinh dự vương giả, điều đó quả thật là một phần nào đó, nhưng không phải toàn bộ, của vấn đề. Vì các dịch giả Hy Lạp LXX. ở đây đã sử dụng cùng một cách diễn đạt như cách diễn đạt mà bởi đó chúng trình bày động từ HIPHIL, xuất phát từ gốc KUM, “dấy lên.” Hơn nữa, Đức Chúa Trời được nói là “nâng lên” điều Ngài khiến bằng một cánh tay dang ra, như thể để hoàn thành mục đích Ngài đã ấn định. Kinh Thánh ở đây chủ yếu nhìn vào sự bắt đầu, hay nguyên nhân đầu tiên, của điều nó đang ghi lại, để nó có thể quy toàn bộ cho một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Cũng theo cách tương tự này Đức Chúa Trời cũng được nói là “nâng lên” các tiên tri và các mục sư của sự cứu rỗi, để không ai có thể yêu sách bất kỳ điều nào trong những điều này cho chính mình trên nền tảng của sự siêng năng của chính mình. Vì vậy, ý nghĩa của Môi-se đã được diễn đạt một cách trung tín bằng thuật ngữ, “đã nâng lên,” nếu quý vị chỉ tiếp nhận nó như vậy; và Phao-lô cũng không tiếp nhận nó khác đi. Và chắc chắn nhất cách diễn đạt “đã nâng lên” bao hàm, không kém phần rõ ràng hơn là tóm tắt, điều ông đã chạm đến cả về người được chọn và kẻ bị bỏ, vì ông đang yêu sách cho Đức Chúa Trời quyền và quyền năng có lòng thương xót với người Ngài muốn, và làm cứng lòng người Ngài muốn, theo ý thích và mục đích của chính Ngài. Vì vậy sứ đồ khẳng định rằng quyền làm cứng lòng và tỏ lòng thương xót nằm trong quyền năng của một mình Đức Chúa Trời mà thôi, và rằng không có luật nào có thể được áp đặt lên Ngài làm một quy tắc cho những công việc của Ngài, vì không có luật hay quy tắc nào có thể được nghĩ đến tốt hơn, lớn hơn, hay công bằng hơn, ý muốn của chính Ngài! Nhưng vì một số người trước đây muốn rằng sứ đồ ở đây đang đưa vào kẻ ác lăng mạ Đức Chúa Trời, Pighius cũng chạy trốn đến nơi trú ẩn này. Và giả sử điều này được ban cho ông, nút thắt hoàn toàn không được cởi ra khi đó. Vì, trước hết, sứ đồ không đặt một câu hỏi về điều không đâu. Và, tiếp theo, câu trả lời của ông là như vậy đến nỗi ông thừa nhận sự phản đối của kẻ thù là đúng. Và Pighius hành động bằng sự xáo trộn như vậy như thế nào? Ông chỉ chứng minh bằng những lời cãi cọ như vậy rằng vụ việc của mình là một vụ việc tệ hại. Nhưng ai sẽ được tìm thấy để nhượng cho ông điều ông yêu cầu, khi ông như vậy một cách bạo lực tách ra, một mặt, những điều được kết nối với nhau ngay lập tức như vậy, và, mặt khác, bó vào một bó những điều rõ ràng tách biệt và khác biệt? Sau khi sứ đồ đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự phân biệt giữa người được chọn và kẻ bị bỏ bởi ý muốn không thể thấu hiểu của Ngài, ông rút ra trong cùng một ngữ cảnh suy luận này: “Vì Ngài có lòng thương xót với người Ngài muốn có lòng thương xót; và người Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.” Mà ông ngay lập tức thêm vào, “Vậy ngươi sẽ nói với Ta, Sao Ngài còn bắt tội?” Khi Phao-lô như vậy khiến những người đang nói trở nên rõ ràng và khác biệt một cách hiển nhiên, ai sẽ không thà chú ý đến chính lời của Phao-lô hơn là bất kỳ bình luận ngoại lai nào về chúng? Augustine ở đây cũng vậy, như trong nhiều trường hợp khác, nhận xét một cách khôn ngoan nhất, “Nó có ý nghĩa rất ít trong con người của ai quý vị tiếp nhận điều được nói đó, điều sứ đồ, bởi câu trả lời của mình, ám chỉ là đúng. Nếu sự phản đối là sai, không có khả năng lắm rằng sứ đồ đã im lặng nếu vụ việc của kẻ thù là tốt như vậy, rõ ràng như vậy, và hợp lý như vậy. Vì nếu việc Đức Chúa Trời làm cứng lòng người Ngài muốn là sai, nút thắt này, không thể giải quyết bởi mọi trí tuệ con người như vậy, có thể đã được sứ đồ giải quyết bằng một lời.” Pighius, dưới quan điểm này của vấn đề, giả vờ rằng sứ đồ đã từ chối đưa ra một câu trả lời rõ ràng và sắc bén, vì ông không coi những người trơ trẽn là xứng đáng được trò chuyện cùng; rằng chúng đúng hơn có thể học suy nghĩ một cách khiêm nhường, hơn là một cách kiêu ngạo đòi hỏi một lý do cho những công việc của Đức Chúa Trời. Đúng như chúng ta đọc ở nơi khác (ông nói) rằng người Do Thái, những người hỏi Đấng Christ Ngài làm những công việc của Ngài bởi thẩm quyền nào, đã bị đẩy lùi chỉ bằng một câu hỏi tương tự. Nhưng chính lời của Phao-lô đứng trực tiếp chống lại một giả định như vậy, vì ông sau đó kiềm chế sự xấc xược của mọi người buông thả một sự tò mò táo bạo khi tra xét những bí mật của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông khẳng định, trong khi làm như vậy, sự thật rằng kẻ bị bỏ là những bình của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài tỏ ra quyền năng của Ngài. Vì vậy, Augustine, lập luận rất khác với Pighius, và chính xác hơn nhiều, nơi ông lập luận: “Khi Phao-lô đã giả định câu hỏi được đặt ra, ‘Sao Ngài còn bắt tội?’ ông có trả lời, Điều ngươi đã nói, hỡi người, là sai không? Không có điều như vậy. Câu trả lời của ông là, ‘Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?’” Điều Augustine nói ở nơi khác xứng đáng được chú ý. “Phao-lô (ông nhận xét) không cắt đứt bài diễn thuyết của kẻ thù bằng một lời quở trách nghiêm khắc khi chúng đang tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời bằng sự xấc xược phàm tục, như thể sự công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự biện hộ trang trọng, mà ông bày tỏ chính mình theo cách ông nghĩ là thích hợp nhất.
Một số người dại dột cho rằng sứ đồ đã thất bại trong câu trả lời của mình trong dịp này, và rằng không có lý do nào để đưa ra, ông chỉ trấn áp sự táo bạo của đối thủ. Nhưng lời của sứ đồ có sức nặng không thể tưởng tượng được. ‘Hỡi người, ngươi là ai?’ Trong những câu hỏi như vậy sứ đồ ném một người trở lại sự xem xét về mình là gì, và khả năng của tâm trí mình là gì. Đây là một lý do vĩ đại được đưa ra, quả thật trong vài lời, nhưng trong thực tế lớn. Vì ai không hiểu lời kháng cáo này của sứ đồ có thể trả lời Đức Chúa Trời? Và ai hiểu nó có thể tìm thấy điều gì để trả lời?” Vì vậy (Augustine nói ở nơi khác), “Nếu những lập luận này của Phao-lô có bất kỳ sức nặng nào với chúng ta là con người, xin hãy để chúng ta cũng nghiêm túc lắng nghe sứ đồ khi ông kháng cáo với chúng ta, ngay sau đó, bằng những lời nổi bật đó, ‘Hỡi người, ngươi là ai?’ v.v. Vì dù Đức Chúa Trời không tạo dựng tội lỗi của con người, ai ngoài Đức Chúa Trời đã tạo dựng bản chất của chính con người? những bản chất, tự chúng, chắc chắn là tốt, nhưng từ đó đã được định sẽ xuất phát những điều ác và tội lỗi, theo ý thích của ý muốn của Ngài, và, trong nhiều người, những tội lỗi như vậy sẽ bị giáng hình phạt đời đời. Nếu người ta hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời tạo dựng những bản chất như vậy? Câu trả lời là, Vì Ngài muốn tạo dựng chúng. Tại sao Ngài muốn như vậy? ‘Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?’ Nếu những nhà lý luận vô ích có điều gì hơn để nói, kìa! một lý do ở đây được đưa ra cho con người! Một lý do đủ cho người ấy, và mọi điều xứng đáng với người ấy, nếu quả thật người ấy sẽ tiếp nhận ngay cả điều này, người sẵn sàng tranh cãi vì sự tự do của ý muốn của chính mình, trong khi chính người ấy đang ở dưới sự nô lệ của sự yếu đuối của chính mình. Nhưng nếu một ham muốn đồi bại cãi nhau với Đức Chúa Trời vẫn làm phiền bất kỳ ai, hãy để một người như vậy (Augustine nói) nói và nghe như thích hợp cho con người: ‘Hỡi người, ngươi là ai?’ Nhưng hãy để người ấy nghe và không khinh thường. Và nếu bất kỳ ai là kẻ khinh thường, hãy để người ấy tin mình bị ‘Đức Chúa Trời làm cứng lòng,’ để người ấy có thể khinh thường. Nếu bất kỳ ai không khinh thường, hãy để người ấy tin rằng mình được Đức Chúa Trời ban ân tứ và trợ giúp để người ấy không khinh thường. Nhưng hãy để một người tin rằng mình bị làm cứng lòng theo công trạng của mình; người còn lại, rằng mình được trợ giúp theo ân điển.” Và công trạng của con người là gì Augustine đã trước đó chỉ ra bằng những lời này, “Mọi tội nhân đều không thể bào chữa, hoặc vì tội tổ và bản chất tội lỗi của mình, hoặc vì hành động thêm vào của ý muốn của chính mình, dù người ấy biết mình đang phạm tội, hay không biết; dù người ấy có một phán xét về điều đúng, hay không có. Vì chính sự ngu dốt, trong những người không muốn hiểu, chắc chắn là tội lỗi; và trong những người không thể hiểu sự ngu dốt là hình phạt của tội lỗi.” Nhưng giờ đây hãy để lời chứng của Augustine không trợ giúp chúng ta xa hơn nữa. Hãy suy ngẫm với tôi, hỡi độc giả, chính vấn đề quan trọng này tự nó. Phao-lô khi so sánh, như ông làm ở đây, con người với Đức Chúa Trời, chỉ ra rằng sự tư vấn của Đức Chúa Trời, khi tuyển chọn và bỏ rơi con người, chắc chắn sâu sắc hơn và được che giấu sâu hơn tâm trí con người có thể thấm thấu. Vì vậy, hỡi con người, hãy xem xét (như sứ đồ khuyên ngươi) ngươi là ai và là gì, và nhượng cho Đức Chúa Trời nhiều hơn thước đo và phạm vi của bản chất của chính ngươi. Nhưng giả sử chúng ta nhường chỗ, trong chốc lát, cho sự triết học của Pighius: rằng tình trạng của mọi người là bình đẳng, ngoại trừ những người tự tước đoạt khỏi mình sự sống đời đời, những người, dù vậy, đã được chọn như những người khác. Ở đây sẽ có điều gì tối tăm hay khó giải quyết? Sẽ có điều gì lương tri thông thường không thể tiếp nhận? Điều gì phán xét tự nhiên không thể làm rõ? Nhưng khi ngươi nghe về một mầu nhiệm vượt quá mọi sự hiểu biết của con người, ngươi có thể ngay lập tức kết luận rằng mọi giải pháp của con người, xuất phát từ phán xét tự nhiên thông thường và có thể có ích trong một tòa án công lý phàm tục, đều là phù phiếm và vô ích. Tuy nhiên, ở đây Pighius cố gắng đáp lại chúng ta bằng nhận xét rằng những người khiêm nhường giữ tâm trí mình phục tùng không bao giờ bị Đức Chúa Trời đẩy lùi, cũng không bị gửi đi trong sự nghi ngờ; rằng, vì vậy, những người tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời như vậy chỉ là những người cứng đầu và kiêu ngạo mà thôi; và rằng sự tranh cãi như vậy không được tìm thấy trong bất kỳ người nào khác. Tôi sẽ đồng ý với khẳng định này mà không khó khăn, với điều kiện Pighius thú nhận, về phần mình, rằng sứ đồ lên án về sự kiêu ngạo không tin kính mọi người đo lường sự công lý của Đức Chúa Trời bằng sự thấu hiểu của chính mình. Nhưng để Đức Chúa Trời có thể nhận được lời khen ngợi về sự công lý của Ngài, Ngài phải, theo phán xét của Pighius, đưa ra một lý do rõ ràng cho mọi điều Ngài làm. Trong khi, quy tắc khiêm tốn của chúng ta phải là, rằng nơi lý do của Đức Chúa Trời cho những công việc của Ngài nằm ẩn giấu, chúng ta dù vậy vẫn phải tin Ngài là công chính. Nay con trai của Sirach không xấu hổ khi ca ngợi Đức Chúa Trời bằng lời khen ngợi rằng, như một người thợ gốm, Ngài tách và phân biệt những chiếc bình theo ý muốn của Ngài; và rằng con người cũng như đất sét trong tay Đức Chúa Trời Đấng tạo thành chúng và Đấng ban cho chúng theo như Ngài đã sắc lệnh. Vì, trong phân đoạn này, nếu quý vị so sánh nó với điều đã đi trước, không thể biểu thị điều gì khác ngoài thiện chí của người thợ, hay người thợ gốm. Và chúng ta cũng không cần tìm một người giải thích ngoài chính sứ đồ, người, dưới cùng một hình bóng, công khai quở trách sự táo bạo của mọi người đòi hỏi ở Đức Chúa Trời một lý do cho những công việc của Ngài. “Đất sét sẽ (sứ đồ đòi hỏi) nói với người thợ gốm, Tại sao ngươi đã làm ta như vậy sao?” Vì vậy, người ấy, sẽ thực sự giữ mình trong sự điều độ của sứ đồ, người, coi ý muốn của Đức Chúa Trời, dù ẩn giấu, là sự công lý cao nhất, ban cho Ngài quyền năng tự do hủy hoại hay cứu người Ngài muốn. Vì vậy dù Pighius có thể tự bóp méo mình khi bóp méo lời của sứ đồ đến đâu, ông không thể khiến sự giống nhau này áp dụng khác đi, trong trường hợp hiện tại, ngoài cách sứ đồ đã áp dụng nó, người đưa nó vào để chỉ ra rằng Đức Chúa Trời tạo thành và hình thành bởi quyền của chính Ngài mọi người đến bất cứ số phận nào Ngài muốn và muốn. Nếu điều này, thoạt nhìn, có vẻ lạc lối hay không thể hiểu được đối với bất kỳ ai, hãy để người ấy nghe một lời khuyên dạy xa hơn của Augustine đáng ngưỡng mộ: “Nếu (ông nói) các con thú có thể nói, và cãi nhau với Đấng Tạo Hóa của chúng vì Ngài đã không khiến chúng trở thành con người như chúng ta, không có một người nào trong chúng ta không, trong chốc lát, nổi giận với chúng. Vậy, chúng ta nghĩ gì về chính mình? Chúng ta là ai hay là gì mà chúng ta phải tranh cãi với Đức Chúa Trời vì đã khiến mỗi người chúng ta trở thành điều chúng ta là? Người đó chắc chắn nhất là điên khi không quy cho Đức Chúa Trời một sự tuyệt hảo lớn hơn và cao hơn nhiều so với sự tuyệt hảo người ấy và nhân loại sở hữu trên các con thú của đất. Vậy, còn lại điều gì, ngoài việc chiên của bầy Đức Chúa Trời lặng lẽ và bình an phục tùng Ngài?” Điều này sẽ thích hợp hơn nhiều so với, theo gương của Pighius, biến con người thành những người thợ gốm thay vì Đức Chúa Trời, và để mỗi người tự định hình số phận của mình bằng đức hạnh của chính mình. Nhưng Pighius nói, “Điều ở đây tối tăm ở nơi khác được làm rõ ràng. Như lò nung chứng minh những chiếc bình của người thợ gốm, sự cám dỗ cũng chứng minh người công chính.” Điều này đúng. Nhưng từ đó ông kết luận rằng, vì vậy, nếu một người công chính sẽ kiên định trong đức tin và sự tin kính, người ấy sẽ là một chiếc bình cho sự vinh dự; nhưng nếu người ấy thất bại, vì thiếu can đảm và sự kiên định, người ấy sẽ là một chiếc bình cho sự hổ thẹn. Và vì, theo tường thuật của ông, mỗi người bởi ý muốn của chính mình, được ân điển Thiên thượng trợ giúp (ân điển, ông nói, chung cho mọi người, và được chuẩn bị cho mọi người), cuối cùng kiên trì, ông kết luận rằng chúng ta được khiến thành những chiếc bình cho sự vinh dự bởi sự kiên cường không thể chiến thắng của chúng ta. Nay, tôi sẽ không dừng lại để nhận xét Pighius ở đây lẫn lộn hai điều hoàn toàn khác nhau một cách vô lý như thế nào — việc hình thành chiếc bình, và việc chứng minh chiếc bình khi đã hình thành — tôi chỉ nhận xét rằng việc Đức Chúa Trời chứng minh dân sự của chính Ngài bằng nhiều thử thách và cám dỗ khác nhau hoàn toàn không thay đổi, hay can thiệp vào, sự tiền định của Ngài về chúng bởi ý muốn và sự tư vấn đời đời của Ngài trước khi chúng được sinh ra. Nó cũng không thay đổi việc Ngài hình thành chúng, từ đời đời, như Ngài muốn chúng trở thành sau này trong thời gian. Và phân đoạn đó của Phao-lô cũng không theo bất kỳ cách nào ủng hộ những quan điểm này của Pighius, nơi sứ đồ nói, “Vì vậy nếu một người, sẽ tự làm sạch mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một chiếc bình cho sự vinh dự.” Phao-lô ở đây không rải ra cách thức con người, được giải thoát và làm sạch khỏi sự bẩn thỉu của mình, được khiến thành những chiếc bình cho sự vinh dự; mà cách thức các tín đồ, những người đã được chọn và được kêu gọi, trở nên thích nghi cho những công dụng thuần khiết của Đức Chúa Trời. Và giờ đây, hãy quan sát có một sự hòa hợp chính xác như thế nào giữa tâm trí của Pighius và tâm trí của sứ đồ! Lời của Pighius là: “Điều ở đây tối tăm trong sứ đồ, ông ở nơi khác làm cho khá rõ ràng — tại sao và như thế nào Đức Chúa Trời khiến một số chiếc bình trở nên vinh dự mà không phải những chiếc bình khác. Như vậy, để Gia-cốp có thể là một chiếc bình của lòng thương xót, linh hồn của người ấy đã tự làm sạch mình, vì lý do đó người ấy xứng đáng được khiến thành một chiếc bình cho sự vinh dự; và chính như vậy Đức Chúa Trời, có một sự tôn trọng đối với sự tự làm sạch này, điều Ngài đã biết trước, đã yêu và chọn vị tổ phụ trước khi người ấy được sinh ra.” Pighius nói như vậy. Nay hãy nghe Phao-lô. Ông, trái lại, khi khuyên dạy các tín đồ tự làm sạch mình như vậy, để đặt một “nền tảng” cho giáo lý này, mở đầu nó bằng cách nói, “Chúa biết những người thuộc về Ngài.” Cũng theo cách tương tự ông ở nơi khác khuyên dạy dân sự của Đức Chúa Trời đến sự thánh khiết, bằng cách lập luận: “Vì chúng ta là việc làm của Ngài, được tạo dựng cho những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã ấn định trước để chúng ta bước đi trong chúng.” Vì vậy, Phao-lô, người, với mọi sự tỉnh táo của tâm trí, tự hào là một người thợ xây bậc thầy khôn ngoan, đặt nền tảng của mọi sự cứu rỗi chỉ trong ân điển tự do của Đức Chúa Trời mà thôi. Pighius, trái lại, bắt đầu tòa nhà của mình từ bề mặt phẳng của đất, hoàn toàn không có bất kỳ nền tảng nào. Và, cũng theo cách tương tự, khi xử lý phân đoạn đó của Giê-rê-mi, (chương xix. 11), ông tiêu thụ vô số lời mà không có mục đích gì cả. Vị tiên tri, trong phân đoạn đó, không mô tả nguồn gốc của sự hình thành của chúng ta, mà ông đang khẳng định và duy trì quyền năng chính đáng của Đức Chúa Trời khi đập vỡ thành từng mảnh và hủy hoại những chiếc bình đã được hình thành và hoàn thành. Vì vậy, tâm trí và ý định của sứ đồ, khi sử dụng sự giống nhau này, phải được quan sát cẩn thận và giữ chặt — rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của con người, hình thành từ cùng một khối trong tay Ngài một chiếc bình hay một con người, cho sự vinh dự, và một chiếc bình khác cho sự hổ thẹn, theo ý muốn tối cao và tuyệt đối của Ngài. Vì Ngài tự do chọn một số người đến sự sống là những người chưa được sinh ra, để những người khác cho sự hủy diệt của chính mình, sự hủy diệt mọi người bởi bản chất đều xứng đáng như nhau. Và khi Pighius khẳng định rằng sự tuyển chọn ân điển của Đức Chúa Trời không liên quan đến, hay không có mối liên hệ với, sự thù ghét của Ngài đối với kẻ bị bỏ, tôi khẳng định sự liên quan và mối liên hệ đó là một chân lý. Vì sự nghiêm khắc công bằng của Đức Chúa Trời đáp lại, trong nguyên nhân bình đẳng và chung, cho tình yêu tự do đó Ngài ôm lấy người được chọn của Ngài. Sau đó sứ đồ đi đến kết luận này “Vậy nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài và khiến quyền năng của Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những chiếc bình của cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, và để Ngài có thể khiến sự giàu có của vinh quang của Ngài được biết trên những chiếc bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang?” Điều này không tạo thành nền tảng hay lý do (sứ đồ có ý nói) để bất kỳ ai chất vấn Đức Chúa Trời, hay tranh cãi với Ngài. Pighius ở đây (như những người giống như ông thường làm) nắm lấy từ sự nhịn nhục. Không, ông chăm chú vào từ đó với một sự khoe khoang cao quý gần như sự hung dữ, như thể Đức Chúa Trời không làm cứng lòng người được chọn khác đi ngoài bằng sự nuông chiều của cha mẹ, như thể. “Đức Chúa Trời (ông nói) khiến con người thành những chiếc bình cho sự hổ thẹn không theo cách nào khác ngoài bằng cách chịu đựng chúng một cách nhân lành trong khi chúng đang lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài, và chất chứa cho chính mình cơn thạnh nộ chống lại một ngày thạnh nộ.” Vậy, sự khác biệt Đức Chúa Trời đã tạo ra giữa hai anh em trước khi chúng được sinh ra trở thành gì? Nếu chúng ta tin Pighius, sự khác biệt này được tạo ra vì Đức Chúa Trời đã thấy trước sự cứng lòng của Ê-sau sẽ là gì. Vậy thì, làm thế nào sự tuyển chọn ân điển lại rõ ràng khác biệt như vậy trong trường hợp của Gia-cốp, khi Ê-sau đứng trong cùng một cấp bậc và vị trí với Gia-cốp cho đến khi người ấy tự loại mình ra khỏi số con cái và gia đình của Y-sác? Nhưng sự thay đổi và xáo trộn này của Pighius bị bác bỏ hoàn toàn bởi một câu rất ngắn của sứ đồ Phao-lô, đến nỗi hoàn toàn không cần đi xa hơn để lấy những lập luận cho sự bác bỏ. Theo nghĩa nào người Hê-bơ-rơ sử dụng các thuật ngữ “những chiếc bình” và “những công cụ” mọi người đều biết khi có sự quen thuộc nhỏ nhất với Kinh Thánh. Bất cứ nơi nào chúng ta nghe về “những công cụ,” chúng ta cũng sẽ tìm thấy Đức Chúa Trời liên quan như Tác Giả và Đấng Cai Trị của toàn bộ điều được làm, trong khi, tay Ngài hướng dẫn toàn bộ. Và tại sao con người được gọi là “những chiếc bình” của cơn thạnh nộ? ngoài vì Đức Chúa Trời tỏ ra đối với những người như vậy sự nghiêm khắc công chính của Ngài Ngài kiêng tỏ ra đối với những người khác? Và tại sao chúng được khiến thành “những chiếc bình của cơn thạnh nộ?” Phao-lô nói với chúng ta: Để Đức Chúa Trời có thể, trong chúng, “tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài và khiến quyền năng của Ngài được biết.” Sứ đồ nói rằng chúng đã “được chuẩn bị cho sự hủy diệt.” Khi nào? và như thế nào? ngoài từ nguồn gốc đầu tiên và bản chất nguyên thủy của chúng. Vì bản chất của toàn bộ nhân loại đã bị bại hoại trong con người của A-đam. Không phải mục đích cao hơn và sâu hơn nữa của Đức Chúa Trời đã không đi trước toàn bộ. Mà chính từ nguồn này sự rủa sả của Đức Chúa Trời bắt đầu hoạt động của nó. Từ nguồn này bắt đầu, trong thực tế, sự hủy diệt của nhân loại. Tương ứng, sứ đồ làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã “chuẩn bị trước” những “chiếc bình của lòng thương xót” cho vinh quang. Nay nếu việc “được chuẩn bị trước cho vinh quang” này là đặc biệt và riêng cho người được chọn, rõ ràng suy ra rằng những người còn lại, người không được chọn, cũng “được chuẩn bị cho sự hủy diệt” như vậy, vì, bị để lại cho bản chất của chính mình, chúng bởi đó đã bị dành cho sự hủy diệt chắc chắn rồi. Việc chúng “được chuẩn bị cho sự hủy diệt” bởi sự gian ác của chính mình là một ý tưởng ngớ ngẩn như vậy đến nỗi nó không cần chú ý. Quả thật đúng là kẻ bị bỏ tự chuốc lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng chúng hằng ngày vội vã làm cho sức nặng của nó rơi trên đầu chính mình. Nhưng mọi người phải thú nhận rằng sứ đồ ở đây đang xử lý sự khác biệt đó được tạo ra giữa người được chọn và kẻ bị bỏ, sự khác biệt xuất phát từ ý muốn và mục đích bí mật duy nhất của Đức Chúa Trời. Phao-lô cũng nói, rằng “sự giàu có” của “ân điển” của Đức Chúa Trời được khiến được biết trên “những chiếc bình của lòng thương xót”; trong khi, trái lại, “những chiếc bình của cơn thạnh nộ” lao vào sự hủy diệt. Chắc chắn nhất không có điều gì ở đây được nghe về sự ba hoa vô lý của Pighius — rằng ân điển là giống nhau đối với mọi người, nhưng lòng nhân lành của Đức Chúa Trời được minh họa sáng hơn bởi việc Ngài chịu đựng những chiếc bình của cơn thạnh nộ trong khi Ngài để chúng đi đến kết thúc của chính mình. Nhưng về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, giải pháp cho hoạt động của nó là hoàn toàn rõ ràng. Nó được kết nối ngay lập tức với quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ cho phép một điều được làm, hay tiếp tục, bởi sự nhịn nhục của Ngài, mà Ngài cai trị và cai trị trên điều được làm bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Và cũng không trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài những nền tảng này, cam kết không thể vi phạm đó của Đức Chúa Trời có thể đứng vững, nơi Ngài nói, “Ta Chúa Đức Chúa Trời ngươi là một Đức Chúa Trời ghen tương; thương xót đến ngàn thế hệ, nhưng là một Đấng báo thù nghiêm khắc đến thế hệ thứ ba và thứ tư.” Tôi nói, hiệp ước này, không thể đứng vững, trừ khi Chúa bởi ý muốn của chính Ngài sắc lệnh Ngài sẽ tỏ lòng thương xót cho ai, và Ngài sẽ để ai vẫn bị dành cho sự chết đời đời. Ngài mở rộng ân điển của Ngài (Ngài tuyên bố) ngay cả đến ngàn thế hệ. Nay tôi sẽ hỏi, Đức Chúa Trời có quan tâm đến con cái của người tin kính theo công trạng của chính chúng khi Ngài tiếp tục ân điển đã được tỏ ra cho chính tổ phụ của chúng, không trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài vì Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ làm như vậy không? Đối với Áp-ra-ham, người đã không xứng đáng với ân huệ như vậy, Đức Chúa Trời tự do ràng buộc chính mình trong sự trung tín rằng Ngài (Đức Chúa Trời), vì lợi ích của vị tổ phụ, sẽ là một Đức Chúa Trời cho dòng dõi của người ấy. Từ đó xuất phát lời kháng cáo trang trọng đó đến Đức Chúa Trời sau cái chết của vị tổ phụ: “Hãy nhớ, Chúa, tôi tớ Áp-ra-ham của Ngài” (Phục Truyền ix. 27). Ở đây chắc chắn nhất được tạo ra một sự lựa chọn con người, và một sự phân biệt giữa chúng; và điều đó, không theo công trạng của mỗi người, mà theo giao ước đã lập với tổ phụ của chúng. Không phải mọi dòng dõi của Áp-ra-ham, dòng dõi xuất phát từ người ấy theo xác thịt, đều sở hữu đặc quyền này; mà đức tin và sự cứu rỗi của mọi người chỉ là những người trong dòng dõi của Áp-ra-ham được chọn cho sự sống đời đời phải được nhắc đến lời hứa này. Chính xác giống như vậy là bản chất của sự báo thù đó Đức Chúa Trời thực hiện ngay cả trên thế hệ thứ ba và thứ tư. Về điều một số người cáo buộc, rằng mọi người phạm tội đều bị trừng phạt từ thời đại này sang thời đại khác, mỗi người trong ngày và thứ tự của mình, đó là một lối lẩn tránh hơn cả phù phiếm. Theo cách này người Pelagian xưa kia, thấy rằng chúng không thể tự giải thoát khỏi lưới của những lời chứng đó của Kinh Thánh khiến nó rõ ràng rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam, đã cãi cọ về chân lý, và ấp ủ giáo lý rằng mọi dòng dõi của A-đam đã phạm tội bởi việc bắt chước người ấy, chứ không phải qua một sự bại hoại hoàn toàn của bản chất xuất phát từ người ấy. Và vì các giáo viên tin kính khi đó công kích chúng, khẳng định một cách chân thật rằng mọi người thực sự bị kết án vì tội lỗi và tội của A-đam, mà từ đó, tội lỗi và tội, chỉ một mình ân điển của Đấng Christ giải thoát chúng; nên, trong trường hợp hiện tại, để sự đối lập và những điều song song có thể đồng ý với, và đáp lại, lẫn nhau, tất yếu suy ra rằng Đức Chúa Trời báo thù trong con người của con cái những tội lỗi Ngài đã lên án nơi tổ phụ của chúng. Và nhiều phân đoạn khác của Kinh Thánh cũng không thể được giải thích khác, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài “báo đáp sự gian ác của tổ phụ vào lòng con cái của chúng sau chúng.” Những đối thủ mang đến chống lại chúng ta phân đoạn đó của Ê-xê-chi-ên một cách vô ích, “Con sẽ không mang sự gian ác của cha: linh hồn phạm tội, nó sẽ chết;” vì nó tạo thành một phần cụ thể của sự báo thù của Đức Chúa Trời trên tội lỗi, khi Ngài để con người trống rỗng và thiếu Thánh Linh của Ngài. Vì bị để lại thiếu thốn như vậy, mỗi người mang những hậu quả của tội lỗi của chính mình. Vì vậy, con cái được nói là mang tội lỗi của tổ tiên chúng, và không phải “một cách không xứng đáng” (như nhà thơ phàm tục sẽ ám chỉ), vì chúng có tội trên chính nền tảng rằng, là (như sứ đồ nói) con cái của cơn thạnh nộ, bị để lại như vậy cho ý muốn và sự nghiêng về tự nhiên của chính mình và là từ nguồn gốc của chúng những người thừa kế sự chết đời đời, chúng không thể làm gì ngoài việc gia tăng, trong một quá trình liên tục và không gián đoạn, sự hủy diệt của chính mình. Ở đây chúng ta có thể giải thích một cách thích hợp nhất phân đoạn đó của Ê-sai, phân đoạn Đức Thánh Linh đã vui lòng lặp lại với một ứng dụng cụ thể sáu lần trong Tân Ước. Tiên Tri Ê-sai được sai đi với một ủy nhiệm có sự khủng khiếp phi thường, như nó thoạt nhìn xuất hiện: “Hãy đi, và bảo dân này, Các ngươi hãy nghe thật, nhưng đừng hiểu; và hãy thấy thật, nhưng đừng nhận biết. Hãy làm cho lòng dân này béo, và làm cho tai chúng nặng, và nhắm mắt chúng; kẻo chúng thấy bằng mắt, và nghe bằng tai, và hiểu bằng lòng, và hoán cải, và được chữa lành.” Vị tiên tri ở đây được trình bày là mục sư của sự mù quáng nảy sinh một cách thú nhận từ bản chất của chức vụ ông phải thực thi và từ những hiệu quả mà bởi đó, chắc chắn, nó sẽ được theo sau. Câu hỏi lớn của chúng ta nằm ở nguyên nhân của sự mù quáng đó. Nó cũng sẽ được thú nhận là một hình phạt xứng đáng, giáng lên dân sự vô ơn và nổi loạn đó, rằng ánh sáng đối với chúng phải trở thành bóng tối. Và, hơn nữa, đã đi trước trong chúng một sự vô tín gian ác và ngoan cố, hoàn toàn xứng đáng bị giáng một sự báo đáp như vậy. Nhưng vì vị tiên tri làm chứng rằng có một số lượng được chọn nhất định mà trên đó sự cứu rỗi tỏa sáng từ việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời, câu hỏi phải được giải quyết là, Những người được ân huệ đó có thoát khỏi phán xét khủng khiếp nằm trên những người còn lại bởi bất kỳ đức hạnh nào của chính mình, hay chúng được giữ an toàn và chắc chắn trong tay Đức Chúa Trời? Và một câu hỏi còn nặng nề hơn nữa tự ép lên chúng ta: Làm thế nào đã xảy ra rằng, trong đám đông lớn đó, một số người ăn năn, trong khi căn bệnh của những người khác vẫn không thể chữa được? Nếu bất kỳ ai cân nhắc điều này trong cán cân của phán xét con người, người ấy sẽ quyết định rằng nguyên nhân của sự khác biệt là ở chính con người. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta dừng lại ở đây. Ngài tuyên bố rằng mọi người không đi theo dòng của sự hủy hoại chung đều được cứu bởi ân điển của Ngài. Việc sự ăn năn có phải là công việc của chính Ngài hay không không phải được đưa ra tranh cãi. Điều Augustine nói là đúng một cách hiển nhiên như vậy: “Những người Chúa muốn được hoán cải, Ngài tự hoán cải chúng; Ngài không chỉ khiến những người sẵn lòng từ những người không sẵn lòng, mà còn khiến chiên từ những con sói và những vị tử đạo từ những kẻ truy bức, biến đổi chúng bằng ân điển toàn năng của Ngài.” Nếu sự gian ác của con người vẫn được thúc ép là nguyên nhân của sự khác biệt giữa người được chọn và người không được chọn, sự gian ác này quả thật có thể được khiến xuất hiện mạnh hơn ân điển đó của Đức Chúa Trời Ngài tỏ ra đối với người được chọn của Ngài, nếu chân lý trang trọng đó không đứng cản đường một lập luận như vậy: “Ta sẽ có lòng thương xót với người Ta sẽ có lòng thương xót.” Nhưng cách giải thích của Phao-lô về phân đoạn của Ê-sai trước chúng ta để lại không còn sự nghi ngờ nào còn lại. Vì sau khi ông đã nói rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã được xác định và cố định, ông thêm, “Nhưng những người còn lại bị làm mù, để điều được vị tiên tri nói có thể được ứng nghiệm,” v.v. Tôi ban cho rằng sự mù quáng này nơi người Do Thái là tự nguyện, và tôi tự do thừa nhận tội lỗi của chúng trong đó. Nhưng tôi nhận thấy những người Phao-lô ngoại trừ khỏi sự mù quáng này là ai; chúng là những người Đức Chúa Trời muốn chọn ra khỏi những người còn lại. Nhưng tại sao Ngài chọn một số người hơn những người khác? Vậy đừng để ai bị xúc phạm, rằng Ngài vẫn chọn, theo thời gian, một số người mà không phải những người khác; và hãy để chúng ta, như Phao-lô, ngoại trừ những người được chọn này khỏi khối chung của những người bị làm mù. Và chúng ta cũng đừng hỏi lý do tại sao Đức Chúa Trời tạo ra sự khác biệt. Vì, như Phao-lô nói, việc con người tranh cãi với Đức Chúa Trời là không thích hợp. Cùng một sứ đồ, khi nói ở nơi khác với người Do Thái, mà từ sự gian ác độc hại của chúng ông đã đau khổ nghiêm trọng như vậy, nói: “Đức Thánh Linh bởi tiên tri Ê-sai đã phán tốt với tổ phụ chúng ta, rằng, Hãy đi đến dân này, và nói, Nghe các ngươi sẽ nghe, và sẽ không hiểu; và thấy các ngươi sẽ thấy, và không nhận biết” (Công Vụ xxviii. 25, 26). Ông buộc tội lỗi của chúng về nhà chúng, theo như chúng hoàn toàn xứng đáng. Một số người ở đây sẽ kết luận một cách sai lầm và ngu dốt rằng nguyên nhân và sự bắt đầu của sự cứng lòng này nơi người Do Thái là sự gian ác độc ác của chúng. Đúng như thể không có nguyên nhân sâu hơn và huyền bí hơn của chính sự gian ác, đó là, sự bại hoại nguyên thủy của bản chất! Và như thể chúng không vẫn chìm trong sự bại hoại này vì, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi bởi sự tư vấn bí mật của Ngài trước khi chúng được sinh ra, chúng bị để lại không được giải cứu. Nay hãy để chúng ta lắng nghe Phúc Âm Giăng. Ông sẽ là một người giải thích không mơ hồ về cùng một phân đoạn này của tiên tri Ê-sai. “Nhưng dù (Giăng nói) Chúa Giê-xu đã làm biết bao phép lạ trước chúng, nhưng chúng không tin Ngài, để lời của tiên tri Ê-sai ông đã nói có thể được ứng nghiệm, Chúa, ai đã tin báo cáo của chúng ta? và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai? Vì vậy chúng không thể tin, vì Ê-sai lại nói, Ngài đã làm mù mắt chúng, và làm cứng lòng chúng,” v.v. Nay, chắc chắn nhất Giăng ở đây không cho chúng ta hiểu rằng người Do Thái bị ngăn cản tin bởi sự tội lỗi của chúng. Vì dù điều này hoàn toàn đúng theo một nghĩa nào đó, nhưng nguyên nhân của việc chúng không tin phải được truy nguyên đến một nguồn cao hơn nhiều. Mục đích và sự tư vấn bí mật và đời đời của Đức Chúa Trời phải được xem là nguyên nhân gốc của sự mù quáng và sự vô tín của chúng. Nó làm hoang mang, ở mức độ không nhỏ, những người không hiểu biết và người yếu đuối, khi chúng nghe rằng không có chỗ cho Đấng Christ trong vòng dân sự của Đức Chúa Trời (vì người Do Thái là như vậy). Giăng giải thích lý do bằng cách chỉ ra rằng không ai tin ngoài những người nó được ban cho, và rằng có ít người Đức Chúa Trời bày tỏ cánh tay của Ngài cho. Lời tiên tri còn lại này về “cánh tay của Chúa,” vị Phúc Âm dệt vào lập luận của mình để chứng minh cùng một chân lý lớn. Và lời của ông có một sức nặng quan trọng. Ông nói, “Vì vậy, chúng không thể tin.” Vì vậy, hãy để con người tự tra tấn mình bao lâu chúng muốn bằng lý luận, nguyên nhân của sự khác biệt được tạo ra — tại sao Đức Chúa Trời không bày tỏ cánh tay của Ngài một cách bình đẳng cho mọi người — nằm ẩn giấu trong sắc lệnh đời đời của chính Ngài. Toàn bộ lập luận của vị Phúc Âm rõ ràng lên tới điều này: rằng đức tin là một ân tứ đặc biệt, và rằng sự khôn ngoan của Đấng Christ quá cao và quá sâu để đến trong phạm vi của sự hiểu biết của con người. Vì vậy, sự vô tín của thế gian, không phải làm chúng ta ngạc nhiên, nếu ngay cả những người khôn ngoan và sâu sắc nhất trong con người cũng không tin. Từ đó, trừ khi chúng ta muốn trốn tránh ý nghĩa rõ ràng và đã thú nhận của vị Phúc Âm, rằng ít người tiếp nhận Phúc Âm, chúng ta phải kết luận đầy đủ rằng nguyên nhân là ý muốn của Đức Chúa Trời; và rằng âm thanh bên ngoài của Phúc Âm đó đập vào tai một cách vô ích cho đến khi Đức Chúa Trời muốn chạm vào tấm lòng bên trong bằng nó. Một dịp khác để trích dẫn phân đoạn này của Ê-sai tự trình bày cho ba vị phúc âm còn lại trong khi mỗi vị đang ghi lại đời sống và chức vụ của Chúa chúng ta. Trong Ma-thi-ơ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tách và phân biệt môn đồ của Ngài khỏi khối chung của con người. Ngài tuyên bố rằng nó đã được ban cho chúng (môn đồ của Ngài) để biết những mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng Ngài nói với những người khác bằng dụ ngôn, để nghe, chúng có thể nghe và không hiểu, để lời của Ê-sai có thể được ứng nghiệm. Nay tôi sẵn lòng thú nhận rằng những người Đấng Christ nói một cách dụ ngôn là không xứng đáng, tự chúng, với ánh sáng lớn hơn. Nhưng, mặt khác, tôi muốn hỏi, các sứ đồ có công trạng lớn hơn nào, tự chúng, để được tự do nhận vào sự thân mật với Đấng Christ? mà vào sự thân mật đó Đấng Christ đã tự do nhận chúng. Ở đây sự đối lập được thiết lập rõ ràng, rằng ân điển đã được trao một cách tự do cho ít người, khi nó có thể đã bị phủ nhận một cách công bằng một cách bình đẳng cho mọi người. Vì chúng ta sẽ nói rằng các sứ đồ đã tự chuốc lấy cho chính mình, bởi công trạng của chính chúng, điều Chúa tuyên bố đã được “ban cho” chúng một cách tự do sao? Và chúng ta cũng không phải bỏ qua mà không nhận xét cụ thể rằng Đấng Cứu Rỗi gọi những điều Ngài đã dạy chúng là “những mầu nhiệm.” Và chắc chắn nhất không có điều gì trong toàn bộ vòng tròn giáo lý thuộc linh không vượt xa khả năng của con người và làm bối rối tầm với tối đa của nó. Vì vậy, không có lời giải thích nào bằng lời nói, dù sáng sủa đến đâu, sẽ đủ để khiến những mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời được hiểu, trừ khi Đức Thánh Linh, đồng thời, dạy ở bên trong. Nhưng Đấng Christ muốn môn đồ của Ngài làm vinh hiển nó, như một vật thế chấp quý giá của ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng, rằng Ngài đã tôn vinh chúng trên khối chung của con người khi ban phước cho chúng bằng phương tiện bên ngoài của sự dạy dỗ. Dù Ngài, mọi lúc, dần dần dẫn chúng đến đặc quyền cao và đặc biệt đó phân biệt “bạn bè” với “tôi tớ,” như Giăng có nói (Giăng xv. 15): “Từ nay Ta không gọi các ngươi là tôi tớ; vì tôi tớ không biết điều chủ mình làm: nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn bè; vì mọi điều Ta đã nghe từ Cha Ta Ta đã cho các ngươi biết.” Những người bạn này như vậy được dạy từ trên cao cho đến cuối cùng, để chúng có thể hiểu những điều vượt quá mọi sự thấu hiểu tự nhiên. Từ đó Đấng Christ, trong những dịp như vậy, thường xuyên thốt ra lời kháng cáo lớn đó, “Người có tai để nghe hãy để người ấy nghe.” Mà bởi cách diễn đạt đó Đấng Christ không chỉ phân biệt những người nghe chăm chú với những người nghe không chăm chú, mà Ngài còn ám chỉ rằng mọi người đều điếc ngoài những người Đức Chúa Trời muốn khoan tai chúng để chúng có thể nghe, phước lành thiên thượng đó Đa-vít làm vinh hiển nhân danh toàn bộ Hội Thánh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên xl. 6): “Của tế lễ và của lễ Ngài đã không muốn; tai Ta Ngài đã mở.” Nhưng tôi sẽ không tiến xa hơn nữa với việc bàn luận những phần riêng biệt của Lời Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề thiên thượng và sâu sắc này. Hãy để bản tóm tắt này là đủ: nếu chúng ta thừa nhận cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã phán bởi các sứ đồ, là một người giải thích của tiên tri Ê-sai, chúng ta cũng phải thừa nhận rằng phán xét bí mật và không thể thấu hiểu đó của Đức Chúa Trời làm mù phần lớn nhân loại, “để thấy, chúng có thể thấy và không nhận biết,” v.v., phải được thờ phượng trong khi nó làm như vậy. Ở đây hãy để những lý luận của con người thuộc mọi loại có thể tự trình bày cho tâm trí chúng ta ngừng lại đời đời. Vì nếu chúng ta giới hạn những suy ngẫm của mình vào con người, ngoài ân điển và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, điều đầu tiên sẽ đập vào chúng ta là Đức Chúa Trời ban một cách tự do cho những người cầu xin Ngài, và rằng những người khác chìm và chết dưới nhu cầu của chúng, mà vì đó chúng không tìm kiếm một phương thuốc. Nhưng nếu chúng ta không có trong tâm trí và sự hiểu biết của mình điều Augustine nói, “Rằng bản chất của lòng nhân lành Thiên thượng không chỉ là mở cho những người gõ, mà còn khiến chúng gõ và cầu xin;” trừ khi, tôi nói, chúng ta hiểu điều này, chúng ta sẽ không bao giờ biết nhu cầu thực sự chúng ta lao động dưới đó.
Nếu chúng ta đến với sự trợ giúp, kinh nghiệm phổ quát chứng minh rằng không phải mọi người đều thấu hiểu quyền năng đó của Đức Thánh Linh, mà bởi đó mọi điều phải được làm được làm. Đừng để ai tự lừa dối mình bằng sự tự tâng bốc vô ích. Những người đến với Đấng Christ trước đây là con cái Đức Chúa Trời trong lòng thiên thượng của Ngài, trong khi chúng, tự chúng, là kẻ thù của Ngài. Và vì chúng đã được ấn định trước cho sự sống đời đời, chúng vì vậy được ban cho Đấng Christ. Từ đó xuất phát lời khuyên dạy trung tín của Augustine: “Hãy để những người đến với Đấng Christ như vậy nhớ rằng chúng là những ‘chiếc bình’ của ân điển, chứ không phải của công trạng. Vì ân điển đối với chúng là mọi công trạng! Và chúng ta cũng đừng vui thích trong bất kỳ sự hiểu biết nào khác ngoài sự hiểu biết bắt đầu và kết thúc trong sự ngưỡng mộ! Hãy để những người sẽ chế giễu chúng ta cứ chế giễu, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cái gật đầu tán thành từ thiên đàng cho sự ngu dại của chúng ta (như con người nghĩ), và nếu các thiên sứ chỉ vỗ tay cho nó!” Giờ đây chúng ta sẽ, theo một cách tóm tắt, thu thập những SỰ PHẢN ĐỐI đó của Pighius, những sự phản đối dường như mang theo bất kỳ loại màu sắc nào, để độc giả của chúng ta có thể hiểu rằng những vũ khí kẻ thù của chúng ta chiến đấu bằng cũng tệ như vụ việc ông cáo buộc khi khơi dậy ngọn lửa của một cuộc tranh cãi vĩ đại như vậy. Ông khẳng định rằng toàn bộ câu hỏi xoay quanh điều này, con người được tạo dựng vì mục đích gì. Và, trước hết, ông coi việc cho rằng Đức Chúa Trời kỳ vọng bất kỳ sự đáp lại nào từ sự sáng tạo của con người là một sự vô lý lớn, vì, hài lòng trong chính mình mà thôi, Ngài không thể cần bất kỳ ai khác, cũng không cần bất kỳ điều gì khác. Tôi cũng thú nhận rằng Đức Chúa Trời không cần bất kỳ sự trợ giúp, chỗ dựa, hay sự thêm vào bên ngoài nào; nhưng tôi phủ nhận tính công bằng của kết luận rằng, vì vậy, Ngài không có sự tôn trọng hay xem xét chính mình khi Ngài tạo dựng con người vì vinh quang của chính Ngài. Vì từ đó của Sa-lô-môn có nghĩa gì, “Chúa đã làm mọi điều cho chính mình; phải, ngay cả kẻ ác cho ngày của điều ác”? (Châm Ngôn xvi. 4.) Vì vậy chúng ta không chứng tỏ sự vô lý nào khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời, dù không cần điều gì được thêm vào cho chính mình, nhưng đã tạo dựng loài người vì vinh quang của chính Ngài. Và điều này phải được xem xét, và xứng đáng nhất như vậy, là mục đích lớn và thiết yếu của sự sáng tạo của con người. Vì vậy, sự ngụy biện của Pighius, là lố bịch hơn khi ông lý luận rằng Đức Chúa Trời không thể có sự tôn trọng chính mình trong sự sáng tạo của con người vì Ngài, tự mình, vô hạn trọn vẹn. Khá tò mò khi quan sát đối thủ của chúng ta tự vùng vẫy ra khỏi lưới mà từ trên của Sa-lô-môn vây hãm ông như thế nào. “Đức Chúa Trời (ông nói) quả thật đã làm mọi điều cho chính mình; tuy nhiên, không với bất kỳ sự liên quan nào đến vinh quang của chính Ngài, mà vì sự vô hạn của lòng nhân lành của Ngài.” Và để cách giải thích vô lý này không thiếu sự dồi dào về sức nặng, ông khẳng định rằng không có nhà bình luận nào đồng ý với tôi, ngoại trừ một số kẻ dị giáo đáng ghét (như ông gọi chúng). Nay tại sao tôi phải lãng phí thời gian vào việc bác bỏ những sự vô lý vô ích như vậy? Từ Hê-bơ-rơ LAMAAUIHU, Sa-lô-môn sử dụng, có cùng ý nghĩa như cách diễn đạt của chúng ta, “vì lợi ích của chính Ngài.” Một người, bị thổi phồng bằng thứ tiếng lắp bắp nửa La-tinh của mình, lo âu giải thích cho chúng ta ý nghĩa của trạng từ propter; trong khi, nếu ông chỉ có một tia lửa của một tâm trí lành mạnh, chính ngữ cảnh sẽ chứng minh rõ ràng cho ông rằng “kẻ ác được làm cho ngày của điều ác” chỉ vì ý muốn của Đức Chúa Trời là tỏ ra trong chúng vinh quang của Ngài; đúng như, ở nơi khác, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đã nâng Pha-ra-ôn lên vì chính nguyên nhân để, trong người ấy, Ngài có thể tỏ ra quyền năng và danh của Ngài cho mọi dân tộc trên đất. Để tạo màu sắc nào đó cho sai lầm vô lý của mình Pighius đưa vào lời chứng của Môi-se, nơi ông kháng cáo với người Do Thái bằng những lời đó, “Và giờ đây, hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc yêu mến Ngài, và thờ phượng Ngài?” Độc giả nào của tôi vô cảm đến mức không thấy ngay lập tức rằng chúng ta ở đây có một người, thiếu một tâm trí lành mạnh, ba hoa mà không có sự khiêm tốn nhỏ nhất? Tôi chắc chắn không có độc giả như vậy của những trang này. Sao cơ! Đức Chúa Trời mong muốn được chúng ta thờ phượng vì lợi ích của chúng ta hơn là vì lợi ích của chính Ngài sao? Sự quan tâm của Ngài đối với vinh quang của chính Ngài bị chôn vùi khỏi tầm mắt của Ngài đến nỗi Ngài chỉ quan tâm đến chúng ta mà thôi sao? Vậy, mọi lời chứng đó của Kinh Thánh khiến vinh quang của Đức Chúa Trời trở thành đối tượng cao nhất và mục đích cuối cùng của sự cứu rỗi của con người sẽ trở thành gì? Vì vậy, hãy để chúng ta giữ chặt chân lý vinh quang này — rằng tâm trí của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi của chúng ta là như vậy đến nỗi không quên chính mình, mà đặt vinh quang của chính Ngài ở vị trí đầu tiên và cao nhất; và rằng Ngài đã làm toàn bộ thế gian vì chính mục đích để nó có thể là một sân khấu phi thường mà trên đó bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Không phải Ngài không hài lòng trong chính mình, Ngài cũng không cần vay mượn sự thêm vào từ bất kỳ nguồn nào khác; mà đó là thiện chí của Ngài khi tôn vinh các tạo vật của Ngài một cách cao như vậy, đến nỗi in lên chúng những dấu hiệu sáng ngời của vinh quang lớn của Ngài. Sau khi bắt đầu với thành công như vậy (!), Pighius thêm vào một mục đích khác Đức Chúa Trời đã có trong sự sáng tạo của con người. Có một sự tôn trọng (ông nói) đối với bản chất của lòng nhân lành của chính Ngài, Đức Chúa Trời muốn tạo dựng một tạo vật có lý trí, có khả năng tiếp nhận lòng nhân lành đó (ông thêm) không thể được làm mà không ban cho tạo vật đó sự tự do của ý muốn. Điều này được thừa nhận, ông cho rằng mọi sự dạy dỗ của tôi ngay lập tức sụp đổ, khi tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh một sự khác biệt giữa người được chọn và kẻ bị bỏ. Vì con người (ông lập luận), được ý chí tự do của mình khiến thành quan án của trạng thái tương lai của mình như vậy, có một trong hai sự kiện, điều tốt hay điều ác (được cứu hay bị hư mất), trong tay của chính mình. Nay, trước hết, độc giả ở đây phải được khuyên dạy và khuyên khích luôn luôn giữ Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Sáng Tạo của chúng, trong vinh dự cao nhất trong mọi vinh dự xứng đáng với Ngài, và không bao giờ thực thi một con mắt xấc xược hay xông tới khi xem xét mục đích của Ngài trong sự sáng tạo của loài người, mà xem Ngài bằng sự tôn kính và tỉnh táo, và bằng con mắt thuần khiết của đức tin. Tôi biết rõ rằng không thể nhắc đến bất kỳ điều gì về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, mà, trong chốc lát, vô số tư tưởng không thánh và vô lý lao vào tâm trí. Từ đó nhiều người quá khiêm tốn được tìm thấy, những người mong muốn giáo lý vinh quang về sự tiền định không bao giờ được nêu tên chút nào, kẻo cơ hội bởi đó được ban cho những tâm trí phóng túng tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi, bỏ qua mọi suy đoán quá cẩn thận như vậy và để chúng cho người khác, cho là không thể biện minh được nơi một người Cơ Đốc giữ lại một cách thận trọng như vậy lời tuyên xưng chân thật của chân lý, kẻo nó bị phơi bày trước cái nhếch mép của kẻ phàm tục. Vì trước hết không có điều gì quý giá hơn đối với Đức Chúa Trời ngoài chân lý của Ngài. Tiếp theo, Ngài sẽ không để sự công lý của Ngài được bảo vệ bằng sự giả vờ của chúng ta. Và cuối cùng, nó không cần sự bảo vệ như vậy. Tuy nhiên, về những điểm này, chúng ta sẽ chăm chú đầy đủ hơn sau đây. Giờ đây tôi sẽ trả lời ngắn gọn cho Pighius về điểm đặc biệt đang được chất vấn. Pighius tranh luận rằng con người đã được tạo dựng đến sự cứu rỗi ngay lập tức như vậy đến nỗi không có sự tư vấn nào của Đức Chúa Trời về sự kiện ngược lại, đó là, sự hủy diệt của người ấy, đi trước sự sáng tạo của người ấy. Như thể Chúa đã không thấy trước khi con người được tạo dựng tình trạng tương lai của người ấy sẽ là gì! Và như thể Ngài đã không trước đó xác định điều Ngài muốn sẽ được làm là gì! Con người, để người ấy có thể là hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã được trang trí từ đầu bằng ánh sáng của lý trí và bằng sự ngay thẳng của bản chất. Vì vậy (như đối thủ của chúng ta sẽ lý luận), Đức Chúa Trời (nói một cách tôn kính) bị mù, đã không thấy trước mọi sự kiện, mà chờ đợi trong sự nghi ngờ và lơ lửng về kết quả của những sự kiện đó! Đó là lý luận thần học của Pighius! Đó là những tiền lệ và hậu quả của logic của ông! Từ đó ông mạnh dạn kết luận, từ quan điểm của mình về mục đích của sự sáng tạo của con người, rằng Đức Chúa Trời đã sắp xếp sự sáng tạo của mọi người như vậy đến nỗi chúng, khi được sáng tạo, đều được khiến (không phân biệt, khác biệt, hay phân biệt đối xử) thành những người dự phần vào lòng nhân lành và phước lành của Ngài. Nhưng những tâm trí tin kính hoàn toàn không thể được mang đến hòa giải sự tuyển chọn và sự bỏ rơi con người của Đức Chúa Trời như vậy. Chúng không thể hòa hợp bằng lý luận xác thịt như vậy sự phạm tội tự nguyện của con người và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Chúng không thể thấy, bằng đôi mắt con người này, làm thế nào con người phải được đặt trong tình trạng đó khi lần đầu được tạo dựng, để chính người ấy, sa ngã bởi ý muốn của chính mình, phải là nguyên nhân của sự hủy diệt của chính mình; và vậy mà nó đã được ấn định như vậy bởi mục đích bí mật và đời đời của Đức Chúa Trời để sự hủy diệt tự nguyện này cho nhân loại, và cho mọi dòng dõi của A-đam, phải là một nguyên nhân cho các thánh hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời, và thờ phượng mục đích đời đời của Ngài trong toàn bộ. Vì, dù Đức Chúa Trời muốn ấn định toàn bộ như vậy, nhưng con người không kém phần sẵn lòng, về phần mình, tự lao mình vào sự hủy hoại lao đầu này, người, dù vậy, đã được phú cho một bản chất ngay thẳng, và đã được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ lặp lại việc tôi hoàn toàn biết những điều sâu sắc này dường như mang theo chúng biết bao sự vô lý và mâu thuẫn không thể hòa giải đối với những người phàm tục. Dù vậy, hãy để một lương tâm là đủ cho chúng ta thay cho một ngàn nhân chứng như vậy. Mà đối với lương tâm đó, nếu chúng ta lắng nghe một cách xứng đáng, chúng ta sẽ xấu hổ khi không thú nhận rằng con người đã chết một cách công bằng, vì người ấy đã chọn đi theo Sa-tan hơn là Đức Chúa Trời! Nhưng giờ đây hãy để chúng ta nghe những BẰNG CHỨNG của Pighius về những quan điểm, lập luận và kết luận trên của ông. Trong những điều này ông lao động chứng tỏ rằng sự cứu rỗi đã được ấn định cho mọi người không phân biệt hay khác biệt. “Nếu không phải như vậy (ông nói), Đức Thánh Linh phán một cách sai lầm khi Ngài tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Cha của mọi người” (Ma-la-chi ii. 10). Vị tiên tri ở đó đang xử lý hôn nhân, đức tin mà nhiều người chồng, vào thời đó, đã vi phạm. Ma-la-chi đang nhắc những kẻ vi phạm như vậy rằng Đức Chúa Trời là Đấng báo thù của sự không chung thủy trong hôn nhân. Từ đó hãy để độc giả của chúng ta thu thập Pighius có bao nhiêu tôn giáo và lương tâm khi xử lý Kinh Thánh thánh! Sau đó ông thêm, từ Thi Thiên, “Chúa là tốt cho mọi người” (cxlv. 9), mà từ đó ông kết luận rằng, vì vậy, mọi người đã được ấn định cho sự sống đời đời. Nay, nếu điều này đúng, nước thiên đàng rộng mở cho chó và lừa! Vì vị Thi Thiên không làm vinh hiển lòng nhân lành đó của Đức Chúa Trời chỉ Ngài tỏ ra cho con người, mà còn lòng nhân lành Ngài mở rộng cho mọi công việc của Ngài. Nhưng tại sao Pighius không chiến đấu cho anh em của mình như vậy? Sau đó tiếp theo là một bằng chứng thứ ba, rằng, theo Phao-lô, “Không có sự khác biệt giữa người Do Thái và người Dân Ngoại” (Rô-ma x. 12). Nay mọi điều này tôi tiếp nhận đầy đủ nhất, miễn là chỉ thêm điều cùng một sứ đồ dạy, rằng Dân Ngoại được gọi đến dự phần vào Phúc Âm vì chúng đã được ấn định cho nó bởi sự tư vấn đời đời của Đức Chúa Trời (Rô-ma xvi. 26). Ông cũng trích dẫn phân đoạn đó trong Ecclesiasticus, “Đức Chúa Trời không ghét điều gì Ngài đã làm.” Như thể chúng ta không luôn luôn khẳng định rằng Đức Chúa Trời không ghét điều gì trong chúng ta là của chính Ngài, ngoài bản chất đã sa ngã đó mà thôi, bản chất có thể được gọi một cách công bằng là một sự biến dạng của sự sáng tạo đầu tiên. Tuy nhiên, câu hỏi lớn về sự bỏ rơi, hoàn toàn không xoay quanh bản lề này, liệu Đức Chúa Trời có ghét bất kỳ điều gì Ngài đã làm hay không. Vì dù từ lâu trước Sự Sa Ngã của A-đam Đức Chúa Trời đã, vì những lý do bí mật của chính Ngài, sắc lệnh điều Ngài sẽ làm, nhưng chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng không có điều gì đã, hay đang, bị Ngài lên án ngoài tội lỗi. Vì vậy, từ những tiền đề này chảy ra, kết luận rõ ràng và vững chắc rằng Đức Chúa Trời đã có những nguyên nhân công bằng để bỏ rơi một phần của nhân loại — những nguyên nhân, tuy nhiên, bị che giấu khỏi chúng ta — nhưng Ngài không ghét và không lên án điều gì trong con người, ngoại trừ điều trái ngược với sự công lý của Ngài. Kinh Thánh tiếp theo ông gắn vào lập luận của mình là của Phao-lô, người tuyên bố (ông nói) rằng Đức Chúa Trời “đã gồm mọi người dưới tội lỗi, để Ngài có thể có lòng thương xót với mọi người” (Rô-ma xi. 32). Như thể Phao-lô trong phân đoạn này đang tranh luận về số lượng con người! Trong khi ông đang trừu tượng ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời đối với mọi người trong chúng ta đạt được sự cứu rỗi. Chắc chắn nhất không có điều gì ít hơn trong tâm trí của sứ đồ ngoài việc mở rộng lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho mọi người. Mục đích duy nhất của ông là phủ phục mọi sự vinh hiển của xác thịt, để chúng ta có thể hiểu rõ ràng rằng không ai sẽ từng được cứu ngoài người Đức Chúa Trời cứu chỉ bởi ân điển mà thôi. Kìa, vậy, đối thủ của chúng ta chứng minh bằng những lập luận vinh quang nào rằng không ai được chọn cho sự cứu rỗi từ trên cao hơn những người khác! Và vậy mà con khỉ này của Euclid tự thổi phồng mình trong các tiêu đề của mọi chương của mình như một nhà lý luận hạng nhất. Mục đích thứ ba của sự sáng tạo của con người được Sa-lô-môn diễn đạt một cách rõ ràng và mạnh mẽ như vậy, “Chúa đã làm mọi điều cho chính mình, ngay cả kẻ ác cho ngày của điều ác” (Châm Ngôn xvi. 4), Pighius công kích theo cách này. Liên quan đến sự lên án kẻ bị bỏ của Đức Chúa Trời và hình phạt của Ngài đối với tội lỗi, ông lập luận, “Nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời trong những sắc lệnh đời đời của Ngài có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với điều sẽ xảy ra cho mỗi người sau sự sáng tạo của người ấy, chúng ta tất yếu phải thú nhận rằng sự phân biệt giữa người được chọn và kẻ bị bỏ, trong tâm trí Thiên thượng, đi trước Sự Sa Ngã của con người. Từ đó sẽ suy ra rằng kẻ bị bỏ không bị lên án vì chúng bị hủy hoại trong A-đam, mà vì chúng đã bị dành cho sự hủy diệt ngay cả trước Sự Sa Ngã của A-đam.” Đối với lập luận vô trí này tôi trả lời, Có gì lạ khi Pighius như vậy (sử dụng cách diễn đạt của chính ông) lẫn lộn mọi điều một cách bừa bãi liên quan đến những phán xét sâu sắc của Đức Chúa Trời, khi ông không biết cách tạo ra sự phân biệt nhỏ nhất giữa những NGUYÊN NHÂN xa và gần! Sau khi con người đã nhìn theo cách này và cách kia, chúng không bao giờ, bằng cách làm như vậy, có thể cố định nguyên nhân của sự hủy diệt của mình, cũng không cố định lỗi đã tạo ra nó. Và tại sao? vì lỗi gần nằm ở chính chúng. Và nếu chúng phàn nàn rằng vết thương được gây ra cho chúng từ một nơi khác nào đó, cảm giác bên trong của tâm trí chúng sẽ trói buộc chúng chặt chẽ đến kết luận rằng điều ác nảy sinh từ sự sa ngã và sa ngã tự nguyện của người đầu tiên. Tôi biết rõ rằng sự xấc xược của tâm trí xác thịt không thể bị ngăn cản khỏi việc ngay lập tức la hét, “Nếu Đức Chúa Trời biết trước Sự Sa Ngã của A-đam, và vậy mà không sẵn lòng áp dụng một phương thuốc, chúng ta đúng hơn đang chết trong sự vô tội của mình bởi sắc lệnh bên ngoài đơn thuần của Ngài hơn là chịu hình phạt công bằng của tội lỗi của chúng ta.” Và giả sử chúng ta ban cho rằng không có điều gì được Đức Chúa Trời thấy trước theo cách này, hay được Ngài xem như vậy, lời phàn nàn cũ về tội tổ sẽ vẫn được đưa ra, và lớn như xưa: “Tại sao A-đam không bị để lại phạm tội cho chính mình như một cá nhân riêng tư, để tự mang những hậu quả một mình? Tại sao người ấy bị khiến vướng chúng ta, những người không xứng đáng với tai họa như vậy, vào một sự dự phần vào cùng một sự hủy hoại? Không, Đức Chúa Trời giáng hình phạt của lỗi của người khác lên chúng ta dưới màu sắc công lý nào?” Nhưng, sau khi mọi điều đã được nói có thể được nói về chủ đề này, cảm giác bên trong của tấm lòng của mỗi người tiếp tục thúc ép sự tin chắc của nó, và nó cũng sẽ không để bất kỳ con cái nào của A-đam tự tha bổng mình (ngay cả chính người ấy là quan án của chính mình) khỏi tội lỗi, tội, hay hình phạt do sự vi phạm nguyên thủy của A-đam! Và cũng không ai, trong chân lý, có thể dấy lên một cuộc tranh cãi về vấn đề này. Vì vì tội lỗi của một người một vết thương chết người đã được gây ra cho mọi người, mọi người cùng lúc thừa nhận phán xét của Đức Chúa Trời về nó là công chính! Vì vậy, nếu, không có điều gì có thể ngăn cản một người thừa nhận rằng nguồn gốc đầu tiên của sự hủy hoại của mình là từ A-đam, và nếu mỗi người tìm thấy nguyên nhân gần của sự hủy hoại của mình trong chính mình, điều gì có thể ngăn cản đức tin của chúng ta thừa nhận từ xa, với mọi sự tỉnh táo, và thờ phượng, với mọi sự khiêm nhường, sự tư vấn bí mật xa đó của Đức Chúa Trời mà bởi đó Sự Sa Ngã của con người đã được ấn định trước như vậy? Và điều gì phải ngăn cản cùng một đức tin nhìn thấy, đồng thời, nguyên nhân gần ở bên trong; rằng toàn bộ nhân loại bị ràng buộc một cách cá nhân bởi tội và công trạng của sự chết đời đời, như xuất phát từ con người của A-đam; và rằng mọi người tự chúng, vì vậy, phải chịu sự chết, và sự chết đời đời? Vì vậy, Pighius, đã không tách ra, rung chuyển, hay thay đổi (như ông nghĩ mình đã làm) sự đối xứng xuất sắc và đẹp đẽ nhất đó, mà với nó những nguyên nhân gần và xa này hòa hợp một cách thiên thượng! Nay, độc giả của chúng ta phải ghi nhớ rằng cả hai mệnh đề sau đây đều bị Pighius lên án như nhau Ông phủ nhận hoặc rằng Đức Chúa Trời từ ban đầu, trước khi con người chưa sa ngã, đã sắc lệnh điều sẽ diễn ra sau Sự Sa Ngã của người ấy, hoặc (nói cách khác) rằng Ngài chọn ra khỏi khối đã sa ngã những người Ngài muốn chọn như vậy. Ông cười nhạo Augustine và mọi người giống như ông; tức là, mọi người tin kính tưởng tượng (như ông gọi nó) rằng, sau khi Đức Chúa Trời biết trước sự hủy hoại phổ quát của nhân loại trong con người của A-đam, Ngài đã ấn định một số người cho sự sống đời đời và những người khác cho sự hủy diệt đời đời. Vì vì ông lấy đó làm một sự thật đã thừa nhận rằng sự tư vấn của Đức Chúa Trời về sự sáng tạo mọi người đến sự cứu rỗi đi trước Sự Sa Ngã của A-đam, ông khẳng định không chút nghi ngờ rằng mục đích đó của Đức Chúa Trời vẫn giữ cố định và không thay đổi. Nếu không (ông lập luận) Đức Chúa Trời sẽ không nhất quán với chính mình, và mục đích bất biến của Ngài sẽ bị lật đổ bởi tội lỗi của con người. Ông công kích nghiêm khắc vẻ mâu thuẫn trực tiếp đó (như chúng gọi nó) trong giáo lý của chúng ta. Ông khẳng định rằng vì Đức Chúa Trời (như chúng ta dạy) đã sắc lệnh, trước khi A-đam được tạo dựng, điều sẽ xảy ra cho chính người ấy và cho dòng dõi của người ấy, sự hủy diệt của kẻ bị bỏ không phải được quy cho tội lỗi giờ đây, sau Sự Sa Ngã, đã phạm, vì, ông nói, việc biến hiệu quả đi trước nguyên nhân của nó sẽ là vô lý. Nay tôi khẳng định rằng cả hai mệnh đề này Pighius chiến đấu đều đúng. Và, về việc ông cầm trước mắt chúng ta một sự bất đồng giả vờ giữa hai quan điểm, hoàn toàn không có sự bất hòa như vậy. Điều chúng ta khẳng định là điều này, rằng con người đã được tạo dựng như vậy, và được đặt trong một tình trạng như vậy, đến nỗi người ấy không thể có bất kỳ nguyên nhân nào để phàn nàn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình. Đức Chúa Trời đã thấy trước Sự Sa Ngã của A-đam, và chắc chắn nhất việc Ngài để người ấy sa ngã không trái ngược với, mà theo, ý muốn thiên thượng của Ngài. Ở đây có chỗ nào cho sự cãi cọ hay xáo trộn? Và sự cãi cọ như vậy có lợi hay có hiệu quả gì? Vậy mà Pighius phủ nhận chân lý của vị trí này, vì (ông lập luận) sự tư vấn được hình dung trước của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mọi người vẫn đứng không thay đổi. Như thể không có giải pháp nào cho khó khăn giả vờ của ông có thể được tìm thấy. Chân lý của vấn đề là, sự cứu rỗi đã không được ban cho mọi người trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài trên điều kiện chúng giữ lại trong sự vô tội nguyên thủy của mình. Vì, việc sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mọi người là dứt khoát và tuyệt đối, không một người nào có tâm trí lành mạnh sẽ giữ hay nhượng bộ. Vì khi con người được đặt trong một con đường cứu rỗi, việc người ấy đã sẵn lòng sa ngã khỏi nó là một nền tảng đủ cho sự lên án công bằng của người ấy. Nhưng nó không thể khác được. A-đam không thể không sa ngã, theo sự biết trước và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? A-đam vì lý do đó có được giải thoát khỏi lỗi không? Chắc chắn là không. Người ấy sa ngã bởi ý chí tự do đầy đủ của chính mình, và bởi hành động sẵn lòng của chính mình. Nay, nếu Augustine đã nói rằng đã từng có một lần (hay trong một dịp) Đức Chúa Trời có mục đích cứu mọi người, lập luận xảo quyệt của Pighius có thể có một số sức nặng khi bác bỏ một quan điểm như vậy. Nhưng khi ông tuyên bố tâm trí của mình là A-đam đã được cấu thành như vậy, lúc sáng tạo đầu tiên của người ấy, đến nỗi sự bác bỏ sự sống gần, hay của chính mình, của người ấy đã được Đức Chúa Trời biết rõ; không, rằng sự bác bỏ nó của người ấy, như thể, đã được bao hàm trong sự tư vấn bí mật của Đức Chúa Trời rồi; Augustine một cách chân thật và công bằng kết luận từ những nền tảng như vậy rằng kẻ bị bỏ bị vướng và bị ràng buộc trong tội nguyên thủy phổ quát như vậy đến nỗi, bị để lại như vậy trong sự chết, chúng một cách công chính chịu phán xét đó của Đức Chúa Trời. Tôi cũng giữ cùng điều đó. Và tôi khẳng định rằng, vì mọi người đều bị hư mất trong A-đam, những người chết mất, chết mất bởi phán xét công bằng của Đức Chúa Trời; và vậy mà tôi, đồng thời, làm chứng như lời tuyên xưng trang trọng của mình rằng bất cứ điều gì đã xảy ra cho, hay giáng xuống, A-đam đã được Đức Chúa Trời ấn định như vậy. Và giờ đây, khi tôi tiến hành, mục đích của tôi sẽ là, không quá nhiều để xem xét Pighius nói gì, cũng không theo thứ tự nào ông nói nó, như để chăm sóc rằng kẻ vô giá trị này bị phủ phục và chôn vùi dưới những tàn tích của sự trơ trẽn tuyệt vọng của chính mình. Và mối quan tâm lớn của tôi sẽ là thỏa mãn những lương tâm tin kính, những lương tâm chúng ta rất thường xuyên thấy bị những kẻ như vậy làm xáo trộn vì sự đơn giản và thiếu kinh nghiệm của chúng. Để hoàn thành những mục đích này tôi sẽ chọn, từ dòng chảy của sự ba hoa vô tận của đối thủ của chúng ta, những phần của nó dường như là thu hút và nổi bật nhất, hay có vẻ hào nhoáng và hợp lý nhất, để mọi người có thể chứng kiến một kẻ như vậy có thể “nói, mà không nói gì cả” đến mức nào! Một lý do (ông nói) tại sao ông không thể tin vào sự tuyển chọn cụ thể và đặc biệt là vì Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của toàn bộ thế gian, đã truyền dạy Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người, lẫn lộn, chung chung, và không phân biệt. Nhưng Phúc Âm là một sứ mệnh hòa bình, mà bởi đó thế gian được hòa giải với Đức Chúa Trời, như Phao-lô dạy. Và, theo cùng một nhân chứng thánh, nó được rao giảng để những người nghe nó có thể được cứu. Vì vậy, đối với khó khăn giả vờ này của Pighius, tôi sẽ trả lời ngắn gọn rằng Đấng Christ đã được ấn định làm Đấng Cứu Rỗi của toàn bộ thế gian như vậy, đến nỗi Ngài có thể cứu những người đã được Cha ban cho Ngài ra khỏi toàn bộ thế gian, để Ngài có thể là sự sống đời đời của những người Ngài là Đầu của chúng; để Ngài có thể tiếp nhận vào một sự dự phần vào mọi “phước lành trong Ngài” mọi người Đức Chúa Trời đã nhận làm con cho chính mình bởi thiện chí không xứng đáng của chính Ngài để làm người thừa kế của Ngài. Nay đối thủ của chúng ta có thể phủ nhận điều nào trong những điều trang trọng này? Từ đó, Sứ Đồ Phao-lô tuyên bố lời tiên tri này của Ê-sai được ứng nghiệm trong Đấng Christ: “Kìa, Ta và những đứa trẻ Chúa đã ban cho Ta,” v.v. Theo đó, chính Đấng Christ lớn tiếng tuyên bố, “Mọi người Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta; và người đến với Ta Ta sẽ không bỏ ra ngoài” (Giăng vi. 37). Và lại nữa, “Những người Ngài đã ban cho Ta Ta đã giữ, và không một người nào trong chúng bị hư mất, ngoài con của sự hư mất” (Giăng xvii. 12). Từ đó chúng ta đọc khắp nơi rằng Đấng Christ khuếch tán sự sống vào không ai ngoài những chi thể của thân thể của chính Ngài. Và người sẽ không thú nhận rằng việc được ghép vào thân thể của Đấng Christ là một ân tứ đặc biệt và một lòng thương xót đặc biệt, chưa bao giờ đọc Thư Tín của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô với sự chú ý thuộc linh. Tiếp theo đó cũng là một sự thật quan trọng thứ ba, rằng đức hạnh và những lợi ích của Đấng Christ được mở rộng cho, và thuộc về, không ai ngoài con cái Đức Chúa Trời. Nay, việc tính phổ quát của ân điển của Đấng Christ không thể được phán xét tốt hơn là từ bản chất của việc rao giảng Phúc Âm không có ai sẽ không ngay lập tức ban cho. Vậy mà, toàn bộ câu hỏi xoay quanh bản lề này. Vì vậy nếu chúng ta thấy và thừa nhận, nguyên tắc mà trên đó giáo lý của Phúc Âm ban sự cứu rỗi cho mọi người, toàn bộ vấn đề thánh được giải quyết cùng lúc. Việc Phúc Âm, tự bản chất của nó, có thể cứu mọi người tôi hoàn toàn không phủ nhận. Nhưng câu hỏi lớn nằm ở đây: Chúa bởi sự tư vấn đời đời của Ngài có ấn định sự cứu rỗi cho mọi người không? Khá rõ ràng rằng mọi người, không khác biệt hay phân biệt, đều được gọi hay mời một cách bên ngoài đến sự ăn năn và đức tin. Cũng rõ ràng như vậy rằng cùng một Đấng Trung Gian được đặt ra trước mọi người, là Đấng một mình có thể hòa giải chúng với Cha. Nhưng cũng được biết đầy đủ như vậy rằng không có điều nào trong những điều này có thể được hiểu hay nhận thấy ngoài bởi đức tin, khi ứng nghiệm tuyên bố của sứ đồ Phao-lô rằng “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi cho mọi người tin;” vậy nó có thể là gì đối với những người khác ngoài “mùi của sự chết đến sự chết?” như cùng một sứ đồ ở nơi khác diễn đạt một cách mạnh mẽ về chính mình. Và xa hơn, vì rõ ràng không thể phủ nhận rằng trong số đám đông Đức Chúa Trời gọi bằng tiếng nói bên ngoài của Ngài trong Phúc Âm rất ít người tin, nếu tôi chứng minh rằng phần lớn trong đám đông này vẫn không tin (vì Đức Chúa Trời không coi ai xứng đáng với sự soi sáng của Ngài ngoài người Ngài muốn), tôi bởi đó nhận được kết luận tiếp theo, rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho một cách bình đẳng cho những người tin và cho những người không tin, đến nỗi những người không được dạy dỗ một cách thiên thượng ở bên trong chỉ được khiến trở nên không thể bào chữa, chứ không được cứu. Một số người tạo ra một sự phân biệt ở đây, khẳng định rằng Phúc Âm là cứu rỗi cho mọi người về quyền năng cứu rỗi của nó, nhưng không phải trong hiệu quả cứu rỗi của nó. Nhưng chúng hoàn toàn không cởi nút thắt bằng lập luận nửa đường này. Chúng ta vẫn bị cuốn trở lại cùng một điểm câu hỏi lớn, liệu cùng một quyền năng tin có được trao cho mọi người hay không! Nay Phao-lô chỉ định lý do tại sao không phải mọi người đều tuân theo Phúc Âm. Ông nhắc chúng ta đến tiên tri Ê-sai: “Chúa, ai đã tin báo cáo của chúng ta, và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai?” (Rô-ma x. 16.) Vị tiên tri ở đây, kinh ngạc trước số ít người tin, dường như kêu lớn, ‘Rằng đó là một điều hổ thẹn và sỉ nhục cao nhất rằng, trong khi Lời Đức Chúa Trời đang vang lên trong tai của mọi người, hầu như không có tấm lòng nào được chạm vào bên trong bởi nó!’ Nhưng để sự sa ngã khủng khiếp như vậy nơi con người không làm kinh hoàng những người chiêm ngưỡng nó, sứ đồ Phao-lô sau đó ám chỉ rằng việc tin như vậy không được ban cho mọi người, mà chỉ cho những người Đức Chúa Trời tự bày tỏ cho mà thôi (câu 20). Trong một lời sứ đồ trong chương này ám chỉ rằng bất kỳ nỗ lực hay âm thanh nào của tiếng nói con người sẽ không hiệu quả, trừ khi quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời làm việc trong lòng của người nghe. Về sự thật này Lu-ca đặt trước mắt chúng ta một bằng chứng đáng nhớ, người, sau khi đã ghi lại bài giảng Phao-lô đã rao giảng (Công Vụ xiii. 48), nói, “Và bao nhiêu người đã được ấn định cho sự sống đời đời đều tin.” Nay, tại sao cùng một giáo lý này của Phao-lô không được mọi người đã nghe nó tiếp nhận bằng cùng một tâm trí và tấm lòng? Lu-ca chỉ định lý do và xác định số lượng người tiếp nhận: “Bao nhiêu người đã được ấn định cho sự sống đời đời đều tin.” Những người còn lại không tin vì chúng không “được ấn định cho sự sống đời đời.” Và ai là người ban tính khí này của tấm lòng ngoài một mình Đức Chúa Trời? Về những người lập luận một cách vô lý rằng những nhân vật này được ấn định để tin bởi sự thúc đẩy tự nhiên của chính tấm lòng của chúng, những người ngớ ngẩn như vậy không xứng đáng được bác bỏ hơn những người sẽ khẳng định rằng thế gian được tạo ra bởi chính nó. Bí mật của toàn bộ nằm trong sự khôn ngoan ẩn giấu của Phúc Âm, sự khôn ngoan sâu hơn mức bất kỳ sự sâu sắc nào của trí tuệ con người có thể thấm thấu. “Người tự nhiên (sứ đồ nói) không tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Có phải vì người ấy không muốn? Điều đó quả thật hoàn toàn đúng; vì mọi người đều nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời là những người không bị Đức Thánh Linh của Ngài khuất phục và hạ xuống. Nhưng sứ đồ đưa vấn đề sâu hơn và cao hơn nhiều so với điều này, cả về con người và về Đức Chúa Trời, chỉ ra rằng có “sự dại dột” và “sự ngu dốt” đó trong con người đến nỗi người ấy không thể hiểu những điều của Thánh Linh, và rằng sự khôn ngoan và sự tư vấn của Đức Chúa Trời đã sắc lệnh toàn bộ. Vì (sứ đồ nói), “Ai đã biết tâm trí của Chúa, và ai đã là người tư vấn của Ngài?” Không ai (ông lập luận) có thể biết những bí mật của Đức Chúa Trời, ngoài bởi Thánh Linh của Ngài mà thôi. Từ đó, ông kết luận đầy đủ, rằng chỉ những người là học trò của Đức Chúa Trời là những người được ban ân tứ, không phải bằng linh của thế gian này, mà bằng Thánh Linh thiên thượng của chính Ngài, “để chúng có thể biết những điều được ban cho chúng một cách tự do của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô ii. 12). Nay, sứ đồ có ý nói gì khi vẽ ra sự so sánh này giữa “linh của thế gian” và “Thánh Linh của Đức Chúa Trời” ngoài điều này, rằng con người trong khi chưa được tái tạo chỉ có thể khôn ngoan theo cách của chính mình, và chỉ có thể bám vào đất, nhưng Đức Chúa Trời là một Cha Thiên Thượng soi sáng con cái của chính Ngài theo một cách đặc biệt? Và vậy mà, Pighius ở đây sẽ thúc ép lên chúng ta quan điểm vô lý rằng nơi nào Đức Chúa Trời muốn, mỗi người có thể tự chuẩn bị mình bằng ý muốn và nỗ lực tự nguyện của chính mình. Như thể Phao-lô không đang nói với người Cô-rinh-tô, những người ông ngay sau đó mô tả là đã từng là kẻ trộm, kẻ say rượu, kẻ nói xấu, kẻ phóng túng, và đầy mọi sự gian ác quái dị, cho đến khi chúng được làm sạch bởi Sự Nên Thánh của Thánh Linh. Nay có thể có điều gì trong những nhân vật này Đức Chúa Trời đã kéo ra khỏi chính địa ngục? có thể có điều gì trong những tội nhân khủng khiếp này, tôi nói, có thể giúp chúng gặp Đức Chúa Trời nửa đường, như thể, hay xứng đáng với sự soi sáng của Thánh Linh của Ngài? Nhưng tại sao tôi phải sử dụng một vòng tròn rộng của lời nói? Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ cho chúng ta “những mầu nhiệm của nước thiên đàng,” là Thánh Linh của sự nhận làm con; và sự nhận làm con thiên thượng hoàn toàn là nhưng không, ân tứ tự do của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, chính Thánh Linh được ban cho một cách tự do cho bất cứ ai Ngài được ban cho. Nay, việc Thánh Linh không được ban cho một cách tự do như vậy cho mọi người, kinh nghiệm phổ quát chứng minh một cách không thể phủ nhận. Vì vậy, đức tin là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và bởi ân tứ đó sự tuyển chọn được bày tỏ cho, và được phê chuẩn trong, linh hồn tiếp nhận nó. Đây là điều Phao-lô có ý nói khi ông nói rằng Đấng Christ, Đấng là “một vật vấp phạm cho người Do Thái” và “sự dại dột cho người Hy Lạp,” là “cho những người được kêu gọi, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời.” Nhưng câu hỏi tiếp theo là, sự kêu gọi đến từ đâu? Từ đâu ngoài từ Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi “theo mục đích của Ngài” những người Ngài đã chọn? Từ tình trạng này chảy ra kết luận (và điều này chúng ta giữ chặt) rằng Phúc Âm, vốn, tự bản chất thiết yếu của nó, là “một mùi của sự sống đến sự sống,” và phải là như vậy cho mọi người nghe nó, trở thành “một mùi của sự chết đến sự chết trong những người chết mất,” những người như vậy vẫn ở trong bóng tối và sự vô tín của chúng vì “cánh tay của Chúa” không được bày tỏ cho chúng. Vì vậy, nếu, giữa một sự bại hoại và sa ngã phổ quát như vậy của bản chất chúng ta, một số ít người tin Phúc Âm, việc quy đức tin của những người như vậy cho lòng nhân lành của chính chúng sẽ là hoàn toàn không tin kính. Không! Đúng hơn, hãy để lời tạ ơn được dâng lên Đức Chúa Trời liên tục (theo lời khuyên dạy của sứ đồ), “vì Ngài từ ban đầu đã chọn những tín đồ như vậy cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin vào chân lý,” mà trong những lời đó sứ đồ truy nguyên đức tin và sự nên thánh đến sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời là nguồn và nguyên nhân của nó. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Những người này được chọn vì chúng đã tự nên thánh và tự khiến mình xứng đáng hay xứng đáng được chọn sao? Sứ đồ khẳng định rõ ràng nhất rằng sự nên thánh này là công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và vì bản chất của đức tin là giống nhau, và cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời và công việc của Thánh Linh của Ngài, tất yếu suy ra rằng những người được soi sáng đến đức tin được soi sáng như vậy và được ban ân tứ đức tin, để sự tuyển chọn của chúng của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ và phê chuẩn bởi chính những hiệu quả này của nó. Và chắc chắn nhất, khi chúng ta nghe rằng không ai đến với Đấng Christ ngoài người được Cha kéo, chúng ta có thể an toàn áp dụng ngôn ngữ và lập luận của Augustine: “Ai có thể được nói là bị kéo khi đã sẵn lòng đi? Và vậy mà không ai đến với Đấng Christ ngoài người sẵn lòng. Vì vậy, mọi người đến với Đấng Christ đều bị kéo theo một cách kỳ diệu, để người ấy có thể sẵn lòng, bởi Ngài, Đấng biết cách làm việc bên trong trên chính lòng của con người; và làm việc trong chúng như vậy, không phải để chúng có thể tin trái với ý muốn của chúng (điều đó sẽ là không thể), mà để chúng có thể được khiến sẵn lòng tin là những người trước đây không sẵn lòng tin.” Mọi điều này Pighius lớn tiếng phủ nhận, đưa ra phân đoạn đó của sứ đồ (1 Ti-mô-thê ii. 4): “Đấng sẽ muốn mọi người được cứu;” và, cũng nhắc đến Ê-xê-chi-ên xvii. 23, ông lập luận như sau, “Việc Đức Chúa Trời không muốn sự chết của một tội nhân,” có thể được lấy dựa trên lời thề của chính Ngài, nơi Ngài phán bởi vị tiên tri đó, “Như Ta sống, Chúa phán, Ta không vui thích trong việc kẻ ác chết; mà đúng hơn là người ấy phải trở lại khỏi đường lối của mình và sống.” Nay chúng ta trả lời, rằng vì ngôn ngữ của vị tiên tri ở đây là một lời khuyên khích đến sự ăn năn, việc ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu là hoàn toàn không kỳ diệu. Vì mối quan hệ lẫn nhau giữa những đe dọa và những lời hứa cho thấy những hình thức nói như vậy là có điều kiện. Cũng theo cách tương tự này Đức Chúa Trời đã tuyên bố với người Ni-ni-ve, và với các vua của Ghê-ra và Ai Cập, rằng Ngài sẽ làm điều, trong thực tế, Ngài không có ý định làm, vì sự ăn năn của chúng đã ngăn hình phạt Ngài đã đe dọa giáng lên chúng. Từ đó rõ ràng rằng hình phạt đã được tuyên bố với điều kiện chúng giữ ngoan cố và không ăn năn. Và vậy mà, sự tuyên bố hình phạt là tích cực, như thể nó là một sắc lệnh không thể thu hồi. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã làm chúng kinh hoàng bằng sự nhận biết cơn thạnh nộ của Ngài, và đã hạ chúng xuống một cách xứng đáng như không hoàn toàn tuyệt vọng, Ngài khích lệ chúng bằng hy vọng được tha thứ, để chúng có thể cảm thấy rằng vẫn còn lại một khoảng trống cho phương thuốc. Cũng như vậy về những lời hứa có điều kiện của Đức Chúa Trời, những lời hứa mời mọi người đến sự cứu rỗi. Chúng không chứng minh một cách tích cực điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh trong sự tư vấn bí mật của Ngài, mà chỉ tuyên bố điều Đức Chúa Trời sẵn sàng làm cho mọi người được mang đến đức tin và sự ăn năn. Nhưng những người không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, không hiểu những điều này, cáo buộc rằng bởi đó chúng ta quy cho Đức Chúa Trời một ý muốn hai mặt hay gấp đôi. Trong khi Đức Chúa Trời ở xa việc thay đổi đến nỗi, không có bóng của sự thay đổi như vậy thuộc về Ngài, ngay cả ở mức độ xa nhất. Từ đó Pighius, không biết về bản chất Thiên thượng của những điều sâu sắc này, lập luận như sau: “Điều này là gì ngoài việc biến Đức Chúa Trời thành một kẻ chế nhạo con người, nếu Đức Chúa Trời được trình bày là thực sự không muốn điều Ngài tuyên xưng muốn, và không vui thích trong điều Ngài trong thực tế vui thích?” Nhưng nếu hai phần này của câu được đọc kết hợp với nhau, như chúng luôn luôn phải được — “Ta không vui thích trong sự chết của kẻ ác;” và, “Mà kẻ ác phải trở lại khỏi đường lối của mình và sống” — hãy đọc hai mệnh đề này kết nối với nhau, và lời vu khống được gột rửa ngay lập tức. Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta sự hoán cải này, hay “việc quay lưng khỏi sự gian ác của chúng ta,” và bất cứ ai Ngài tìm thấy nó Ngài không làm người ấy thất vọng về phần thưởng đã hứa là sự sống đời đời. Vì vậy, Đức Chúa Trời được nói là vui thích trong, và muốn, sự sống đời đời này, nhiều như vui thích trong sự ăn năn; và Ngài vui thích trong điều sau, vì Ngài mời mọi người đến đó bằng Lời Ngài. Nay mọi điều này hoàn toàn hòa hợp với sự tư vấn bí mật và đời đời của Ngài, mà bởi đó Ngài đã sắc lệnh không hoán cải ai ngoài người được chọn của chính Ngài. Vì vậy, không ai ngoài người được chọn của Đức Chúa Trời, từng quay lưng khỏi sự gian ác của chúng. Và vậy mà, Đức Chúa Trời đáng thờ phượng không, vì những lý do này, được coi là thay đổi hay có khả năng thay đổi, vì, là một Đấng Ban Luật, Ngài soi sáng mọi người bằng giáo lý bên ngoài về sự sống có điều kiện. Theo cách chính này Ngài gọi, hay mời, mọi người đến sự sống đời đời. Nhưng, trong trường hợp sau, Ngài mang đến sự sống đời đời những người Ngài muốn theo mục đích đời đời của Ngài, tái tạo bằng Thánh Linh của Ngài, là một Cha đời đời, chỉ con cái của chính Ngài mà thôi. Hoàn toàn chắc chắn rằng con người không “quay lưng khỏi đường lối gian ác của mình” đến với Chúa tự ý của mình, cũng không bởi bất kỳ bản năng nào của thiên nhiên. Cũng chắc chắn như vậy rằng ân tứ về sự hoán cải không chung cho mọi người; vì đây là một trong hai giao ước Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ không lập với bất kỳ ai ngoài với con cái của chính Ngài và dân được chọn của chính Ngài, về những người Ngài đã ghi lại lời hứa của Ngài rằng “Ngài sẽ viết luật của Ngài trong lòng chúng” (Giê-rê-mi xxxi. 33). Nay, một người phải hoàn toàn mất trí mới khẳng định rằng lời hứa này được ban cho mọi người một cách chung chung và bừa bãi. Đức Chúa Trời phán rõ ràng bởi Phao-lô, người nhắc đến tiên tri Giê-rê-mi, “Vì đây là giao ước Ta sẽ lập với chúng. Không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng: mà Ta sẽ đặt luật của Ta vào tâm trí chúng, và viết chúng trong lòng chúng” (Hê-bơ-rơ viii. 9, 10). Chắc chắn, việc áp dụng lời hứa này cho những người xứng đáng với giao ước mới này, hay cho những người đã tự chuẩn bị mình bằng công trạng hay nỗ lực của chính mình để tiếp nhận nó phải tệ hơn sự ngu dốt và dại dột thô thiển nhất; và càng như vậy hơn, vì Chúa đang phán bởi vị tiên tri cho những người trước đây đã có “tấm lòng đá.” Mọi điều này cũng được nêu rõ ràng, và được giải thích đầy đủ, bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên (chương xxxvi. 26). Việc sự ngoan cố và thù nghịch là chung cho mọi người tôi hoàn toàn thừa nhận, và tôi cũng khẳng định rằng tấm lòng của không ai được làm mềm và khiến linh hoạt và vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy ý muốn và quyền năng làm điều Ngài truyền dạy. Vì tại sao chúng ta được gọi là “những tạo vật mới,” ngoài vì “chúng ta là việc làm của Ngài được tạo dựng cho những việc lành”? Nhưng, tôi xin hỏi quý vị, đó sẽ là loại phân chia nào, và là một sự phân chia bất công như thế nào, về mọi lời khen ngợi và vinh quang khi biến Đức Chúa Trời thành Đấng Tạo Hóa của chúng ta là những con người phàm, và vậy mà biến mỗi người chúng ta thành người tạo hóa của chính mình cho sự công chính và sự sống đời đời? Theo cách này Đức Chúa Trời sẽ chỉ có cho chính mình lời khen ngợi về ân điển không hiệu quả và thất bại. Phần vinh quang đó là tuyệt hảo hơn nhiều sẽ rơi vào phần của chúng ta. Nhưng Kinh Thánh khẳng định một cách tích cực rằng việc cắt bì lòng của con người là công việc của một mình Đức Chúa Trời mà thôi, và sự tái tạo cũng không được quy cho bất kỳ ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Từ đó bất cứ điều gì trong con người được tạo dựng mới, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được gọi là “linh.” “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; và hễ chi sanh bởi Thánh Linh là linh” (Giăng iii. 6). Quả thật, Đức Chúa Trời, thường xuyên mời chúng ta đến sự ăn năn, nhưng chính Ngài khắp nơi được tuyên bố là Tác Giả của sự hoán cải; “luật pháp” của Ngài được nói là “hoán cải các linh hồn.” Tuy nhiên, cơ quan trung gian của sự hoán cải này, thường xuyên được chuyển cho các mục sư của Lời. Nhưng vì, trong khi chúng lao động bằng cách cầu nguyện, bằng cách gieo, bằng cách tưới, chỉ một mình Đức Chúa Trời “ban sự tăng trưởng,” việc nó được tuyên bố là công việc của một mình Ngài mà thôi để Mở lòng của những người thuộc về Ngài để “chú ý đến những điều được nói” bởi các mục sư của Ngài là hoàn toàn không kỳ diệu. Từ đó Augustine, sau khi đã xử lý người được chọn, và đã chỉ ra rằng sự cứu rỗi của chúng được bảo toàn một cách an toàn dưới sự trông giữ trung tín của Đức Chúa Trời, đến nỗi không một người nào trong chúng có thể chết mất, đưa ra những nhận xét trang trọng và được phước này: “Mọi người còn lại của nhân loại, những người không thuộc số này (ông nói), mà thuộc cùng một khối đã sa ngã, là những chiếc bình của cơn thạnh nộ đã được ấn định, được sinh ra vì công dụng và sự phục vụ của những người được chọn này. Vì Đức Chúa Trời không tạo dựng bất kỳ ai, ngay cả trong số chúng, một cách ngẫu nhiên, hay tình cờ, hay vô ích. Ngài cũng không làm một cách ngu dốt bất cứ điều tốt nào Ngài làm trong, hay bởi, chúng. Vì việc Ngài tạo dựng trong chúng một bản chất con người tự nó là một điều tốt. Và việc Ngài trang trí bằng chúng trật tự của đời sống hiện tại là một điều tốt. Nhưng Đức Chúa Trời không mang bất kỳ người nào trong số này đến sự ăn năn thuộc linh và đến sự hòa giải với chính mình! Vì vậy, dù những người này được sinh ra từ cùng một khối hư mất như người được chọn của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự cứng lòng và tấm lòng không ăn năn của chúng, tất cả chúng, trong chừng mực nằm trong chúng, ‘chất chứa cho chính mình cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ.’ Trong khi từ cùng một khối đã sa ngã này Đức Chúa Trời gọi một số người đến sự ăn năn bởi lòng nhân lành và lòng thương xót của Ngài, để những người này, những người còn lại, trong phán xét công bằng, cho sự hủy diệt của chính mình.” Augustine nói như vậy. Nhưng để không ai tưởng tượng rằng ở đây có bất kỳ sự không nhất quán, sự khác biệt, hay xung đột nào giữa ân điển thiên thượng và sự siêng năng của chúng ta, những quan điểm này của vị giáo phụ thánh khắp nơi gặp chúng ta trong các tác phẩm của ông. “Con người lao nhọc (ông nói) để tìm trong ý chí tự do của chính chúng ta điều tốt nào là của chính chúng ta, và điều chúng ta đã không nhận lãnh từ Đức Chúa Trời. Về phần tôi, tôi không biết những điều tốt thuộc loại đó có thể được khám phá trong chúng ta chút nào.” Ở một nơi khác, khi lập luận về cùng một chủ đề sâu sắc, ông rút ra kết luận này: “Vì vậy, trừ khi chúng ta giữ chặt hai vị trí này, không chỉ quyền năng ý muốn đó tự do quay theo cách này và cách kia, và là một trong những điều tốt tự nhiên đó một người xấu có thể sử dụng một cách tệ hại, là ân tứ của Đức Chúa Trời; mà ý muốn tốt đó là một trong những điều tốt thuộc linh đó không thể sử dụng một cách tệ hại, cũng là của Đức Chúa Trời; trừ khi, tôi nói, chúng ta giữ chặt hai mệnh đề này, tôi không biết trên nền tảng nào chúng ta phải bảo vệ vị trí thánh đó của sứ đồ, được bao hàm trong câu hỏi đáng nhớ của ông, ‘Ngươi có điều gì ngươi đã không nhận lãnh?’ Nhưng nếu trong chúng ta có một loại ý chí tự do nào đó, được nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, ý chí đó vẫn có thể là tốt hay ác; và nếu trong chúng ta cũng có một ý muốn tốt, được khiến trở nên như vậy bởi chính chúng ta; điều xuất phát từ chính chúng ta tốt hơn điều chúng ta nhận lãnh từ Đức Chúa Trời.” Augustine đi đến suy luận cuối cùng này từ những tiền đề trên: “Nơi nào Đức Chúa Trời (ông nói) vui lòng ban ý muốn này để vâng phục Ngài và đến với Đấng Christ, đó là một hành động của lòng thương xót tự do của Ngài, không theo công trạng của những người Ngài ban ân tứ cho và Ngài tỏ lòng thương xót cho. Nơi nào Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban ân tứ, cũng không tỏ lòng thương xót, đó là một sự bày tỏ chân lý của Ngài tuyên bố rằng không ai có thể đến với Đấng Christ nếu ý muốn đến không được ban cho người ấy. Và dù Ngài có quyền năng kéo chúng, Ngài không kéo chúng; mà chúng bị để lại chết mất, và như vậy bày tỏ chân lý của Lời Ngài, rằng ‘không ai có thể đến với Đấng Christ, trừ khi Cha kéo người ấy.’” Khó khăn, theo Pighius, nằm trong nơi khác đó của Phao-lô, nơi sứ đồ khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ muốn mọi người được cứu, và đến sự hiểu biết về chân lý (1 Ti-mô-thê ii. 4), được giải quyết trong một khoảnh khắc, và bởi một câu hỏi, đó là, Đức Chúa Trời muốn mọi người đến sự hiểu biết về chân lý như thế nào? Vì Phao-lô kết hợp sự cứu rỗi này và việc đến sự hiểu biết về chân lý này lại với nhau. Nay, tôi sẽ hỏi, cùng một ý muốn đó của Đức Chúa Trời có đứng giống nhau từ ban đầu của thế gian hay không? Vì nếu Đức Chúa Trời muốn, hay mong muốn, rằng chân lý của Ngài được mọi người biết đến, làm thế nào Ngài đã không công bố và khiến luật của Ngài được mọi người biết đến cho Dân Ngoại nữa? Tại sao Ngài giới hạn ánh sáng của sự sống trong những giới hạn hẹp của Giu-đê? Và Môi-se có ý nói gì khi ông nói, “Vì có dân tộc nào lớn đến mức có Đức Chúa Trời gần chúng như vậy, như Chúa Đức Chúa Trời chúng ta trong mọi điều chúng ta kêu cầu Ngài? Và có dân tộc nào lớn đến mức, có những quy chế và phán xét công chính như vậy như toàn bộ luật này, mà Ta đặt trước các ngươi ngày nay?” (Phục Truyền iv. 7, 8.) Vị người ban luật Thiên thượng chắc chắn ở đây có ý nói rằng không có dân tộc nào khác có những quy chế và luật, mà bởi đó nó được cai trị, giống như dân tộc đó. Và Môi-se ở đây làm gì ngoài việc ca ngợi đặc quyền đặc biệt của dòng dõi Áp-ra-ham? Điều này đáp lại lời ca ngợi cao của Đa-vít, được công bố về cùng một dân tộc, “Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào: và về những phán xét của Ngài, chúng đã không biết chúng” (Thi Thiên cxlvii. 20). Và chúng ta cũng không được bỏ qua lý do rõ ràng vị Thi Thiên chỉ định, “Vì Chúa yêu tổ phụ ngươi, vì vậy Ngài đã chọn dòng dõi của chúng sau chúng” (Phục Truyền iv. 37). Và tại sao Đức Chúa Trời chọn chúng như vậy? Không phải vì chúng, tự chúng, tuyệt hảo hơn những người khác, mà vì Đức Chúa Trời muốn chọn chúng “làm dân đặc biệt của Ngài.” Sao cơ? Chúng ta có phải cho rằng sứ đồ đã không biết rằng chính ông bị Đức Thánh Linh cấm “rao giảng Lời” ở A-si, và đi qua vào Bi-thi-ni không? Nhưng vì việc tiếp tục lập luận này sẽ khiến chúng ta quá dài dòng, chúng ta sẽ hài lòng với việc lấy thêm một vị trí nữa: rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã thắp nến sự sống đời đời chỉ cho người Do Thái mà thôi như vậy, đã để Dân Ngoại lang thang trong nhiều thời đại trong bóng tối của sự ngu dốt; và rằng, cuối cùng, ân tứ và phước lành đặc biệt này đã được hứa cho Hội Thánh: “Nhưng Chúa sẽ dấy lên trên ngươi; và vinh quang của Ngài sẽ được thấy trên ngươi” (Ê-sai lx. 2). Nay hãy để Pighius khoe khoang, nếu ông có thể, rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu! Những lập luận trên, được đặt nền tảng trên Kinh Thánh, chứng minh rằng ngay cả việc rao giảng bên ngoài giáo lý về sự cứu rỗi, việc rao giảng thấp kém hơn nhiều so với sự soi sáng của Thánh Linh, đã không được Đức Chúa Trời khiến chung cho mọi người. Phân đoạn này của sứ đồ (1 Ti-mô-thê ii. 4) từ lâu đã được người Pelagian đưa ra, và xử lý chống lại chúng ta bằng mọi sức mạnh của chúng. Điều Augustine đã đưa ra để trả lời chúng trong nhiều phần của các tác phẩm của mình, tôi nghĩ không cần thiết phải đưa ra trong dịp hiện tại. Tôi sẽ chỉ đưa ra một phân đoạn, phân đoạn chứng minh một cách rõ ràng và ngắn gọn ông đã khinh thường sự phản đối hiện đang được chất vấn của chúng một cách không quan tâm như thế nào. “Khi Chúa chúng ta phàn nàn (ông nói) rằng dù Ngài muốn tập hợp con cái Giê-ru-sa-lem như một con gà mái tập hợp gà con của mình dưới cánh của nó, nhưng nó không muốn, chúng ta có phải xem xét rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đã bị một số người yếu đuối vượt qua, đến nỗi Ngài là Đức Chúa Trời Toàn Năng không thể làm điều Ngài muốn hay muốn làm? Nếu vậy, sự toàn năng mà bởi đó Ngài đã làm ‘bất cứ điều gì Ngài muốn trên trời và trên đất’ sẽ trở thành gì? Hơn nữa, ai sẽ được tìm thấy điên rồ một cách phàm tục như vậy đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời không thể hoán cải những ý muốn ác của con người, những ý muốn Ngài muốn, khi Ngài muốn, và như Ngài muốn, thành tốt? Nay, khi Ngài làm điều này, Ngài làm nó trong lòng thương xót; và khi Ngài không làm nó, trong sự phán xét Ngài không làm nó.” Tuy nhiên, nút thắt ngay trước chúng ta, chưa, tôi thú nhận, được cởi ra. Dù vậy tôi đã ép ra từ Pighius điều này: rằng không ai ngoài một người bị tước đoạt lương tri thông thường và phán xét thông thường có thể tin rằng sự cứu rỗi đã được ấn định bởi sự tư vấn bí mật của Đức Chúa Trời một cách bình đẳng và bừa bãi cho mọi người. Tuy nhiên, ý nghĩa chân thật của Phao-lô, trong phân đoạn hiện đang được xem xét là hoàn toàn rõ ràng và có thể hiểu được đối với mọi người không quyết tâm tranh cãi. Sứ đồ đang khuyên khích rằng mọi “sự khẩn cầu, những lời cầu nguyện, những sự chuyển cầu, và sự tạ ơn, trang trọng, được thực hiện cho mọi người: cho các vua và cho mọi người có thẩm quyền.” Và vì có, vào thời đại đó, biết bao kẻ thù giận dữ và cay đắng của Hội Thánh, Phao-lô, để ngăn sự tuyệt vọng cản trở những lời cầu nguyện của các tín đồ, vội vàng đáp lại những sự khốn khổ của chúng bằng cách khuyên khích chúng một cách sốt sắng phải kiên trì cầu nguyện “cho mọi người,” và đặc biệt “cho mọi người có thẩm quyền.” “Vì (sứ đồ nói) Đức Chúa Trời sẽ muốn mọi người được cứu.” Ai không thấy rằng sứ đồ ở đây đang nói về những đẳng cấp của con người hơn là về những cá nhân? Quả thật, sự phân biệt đó các nhà bình luận ở đây tạo ra không phải không có lý do và điểm lớn; rằng những dân tộc của những cá nhân, chứ không phải những cá nhân của những dân tộc, ở đây được Phao-lô có ý nói. Dù sao đi nữa, việc không có “ý muốn” nào khác của Đức Chúa Trời ở đây được hiểu ngoài ý muốn được bày tỏ bởi việc rao giảng bên ngoài của Phúc Âm là hiển nhiên không thể phủ nhận từ ngữ cảnh. Vì vậy ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ là, Đức Chúa Trời “muốn” sự cứu rỗi của mọi người được xem xét một cách chung chung, những người vì vậy Ngài thương xót gọi, hay mời, đến với Đấng Christ bằng việc rao giảng công khai Lời. Nhưng Pighius làm mới trận chiến với tôi trên cánh đồng của “sự thiên vị người.” Và vì có chép rằng “không có sự thiên vị người nào với Đức Chúa Trời,” ông ngay lập tức kết luận từ đó rằng mọi người đều được Đức Chúa Trời yêu thương một cách bình đẳng. Quả thật, tôi đã trả lời ông, lập luận rằng bởi thuật ngữ “người,” trong Kinh Thánh, được biểu thị mọi hoàn cảnh bên ngoài đó gắn liền với con người, những hoàn cảnh bên ngoài đó không bao hàm nguyên nhân lớn của mọi điều, mà chúng mang lại ân huệ cho một số người và chất lên những người khác sự thù ghét và khinh thường. Tuy nhiên, Pighius, sấm sét rằng cách giải thích này về thuật ngữ là vô lý vượt quá mọi cách diễn đạt hay hình dung. Nhưng nếu vấn đề được đưa ra bỏ phiếu, tôi hoàn toàn hài lòng rằng tôi sẽ có nhiều người được kính trọng cao nhất trong Hội Thánh, cả làm bạn đồng hành và làm người lãnh đạo, trong cách giải thích của tôi về thuật ngữ đang được chất vấn. Hãy để một nền tảng mà trên đó cách giải thích của tôi yên nghỉ là đủ cho dịp hiện tại. Trong tiếng Hê-bơ-rơ có danh từ PANIM, có cùng ý nghĩa như danh từ La-tinh số nhiều Facies, có nghĩa là “những khuôn mặt” hay “những vẻ bề ngoài.” Danh từ Hê-bơ-rơ PANIM được sử dụng khi các quan án bị cấm “chấp nhận người trong sự phán xét.” Cùng một thuật ngữ được sử dụng khi Môi-se làm chứng rằng “Chúa không quan tâm đến người, cũng không nhận hối lộ” (Phục Truyền i. 17; x. 17). Cùng một danh từ này cũng thường xuyên được sử dụng trong lịch sử của Gióp. Nay tôi sẽ hỏi, Điều gì khác có thể được hiểu bởi thuật ngữ này ngoài mọi loại vẻ bề ngoài bên ngoài (như chúng ta thường gọi chúng) mà bởi đó chúng ta thường bị kéo sang một bên khỏi thực tế, mà với nó chúng đứng kết nối? Cũng theo cách tương tự, các sứ đồ, khi nói về tôi tớ và chủ, người Do Thái và người Dân Ngoại, người cao quý và người mờ nhạt, người cao và người thấp, sử dụng thuật ngữ Hy Lạp, để biểu thị vẻ bề ngoài bên ngoài đó của sự tuyệt hảo một số người có trên những người khác, và vẻ bề ngoài đó thường ngăn điều công bằng và đúng đắn trong, hay đối với, những người như vậy được thấy một cách thân yêu. Từ đó cũng vậy Đấng Christ đối lập việc phán xét theo o;yi;n (tức là, “khía cạnh”) với sự phán xét công bằng. Như thể Ngài đã nói, Bất cứ nơi nào ân huệ hay sự thù ghét của con người cai trị, không thể khác được ngoài việc thành kiến như vậy phải bóp méo mọi sự công bằng và sự công chính. Vì vậy, mọi người, sẽ ngay lập tức thấy rằng Pighius, bị cuốn đi bởi sự xấc xược điên cuồng của sự thù ghét chống lại chân lý, không quan tâm mình nói gì. Nhưng giờ đây hãy để chúng ta lắng nghe sự sửa chữa của người khuyên dạy này về cách giải thích của chúng ta. Ông công bố “sự thiên vị người” là một thói xấu có chỗ trong việc quản trị sự công lý. Từ đó ông kết luận rằng Đức Chúa Trời không thiên vị người nào, vì Ngài vô tư với mọi người, và vì, như thích hợp nơi một người phân phát sự công lý công cộng và lợi ích công cộng, Ngài tự tỏ ra, như một lẽ đương nhiên, vô tư hào phóng và nhân lành. Pighius ba hoa như vậy, đặt một cái chụp tắt lên ánh sáng của Kinh Thánh, và ba hoa đúng điều đầu tiên đến trong cái đầu không chân lý của chính mình. Vì toàn bộ Kinh Thánh xác nhận cách giải thích và quan điểm của tôi; và đối thủ của tôi cũng không đưa ra một phân đoạn nào để chứng minh hư cấu vô lý của mình. Và có gì lạ, khi ông có thể đưa ra những giấc mơ điên rồ của mình với sự tự tin và an toàn như vậy, khi ông thậm chí chưa cân nhắc ý nghĩa của chính thuật ngữ ông đang thốt ra biết bao lời ba hoa vô ích về nó. Và tôi cho rằng việc ông tuôn ra lời như vậy, trong sự khinh thường mọi văn phạm và ý nghĩa, là để chứng tỏ mình là một nhà thần học vĩ đại! Với ông “người” (persona) không biểu thị điều gì hơn hay kém hơn “con người.” Trong khi mọi lúc đều hơn cả hiển nhiên rằng bởi “người” được biểu thị một phẩm chất bên ngoài, giả định nó, hay được mặc bằng nó, con người được coi là xứng đáng với ân huệ và sự tôn kính hay một cách công bằng phải chịu sự khinh thường. Nhưng liệu Đức Chúa Trời có phải là một người phân phát bình đẳng và vô tư hay không, lời chứng của Đấng Christ, chúng ta nghĩ, xứng đáng được tin cậy hơn nhiều so với của Pighius. Chúa chúng ta sau đó đưa vào Đức Chúa Trời được phước, dưới con người hay tính cách của chủ một hộ gia đình, nói như sau, “Có hợp pháp cho Ta làm điều Ta muốn với của riêng Ta không? Mắt ngươi có ác vì Ta tốt không?” Theo đó lý luận của Chúa chúng ta, Phao-lô, để ông có thể trình bày Đức Chúa Trời đáng thờ phượng, bị ràng buộc và có trách nhiệm với không ai, cũng không bị bất kỳ người hay vật nào cản trở khỏi việc phân phát ân điển của Ngài, “theo ý muốn của chính Ngài,” kết thúc lập luận của mình bằng câu hỏi này: “Hay, ai đã trước ban cho Ngài, và nó sẽ được báo đáp lại cho người ấy?” Nay, trước hết, nếu có một hạt kính sợ Đức Chúa Trời trong người này Pighius, ông có thể từng dám một cách xấc xược như vậy gọi Đức Chúa Trời ra trật tự không? Vì ông tuyệt đối quy định nó như một quy tắc cho Đấng Tối Cao, rằng Ngài phải mở rộng lòng hào phóng của Ngài cho mọi người một cách bình đẳng, như từ một kho bạc công cộng. Như vậy không để lại điều gì cho Đức Chúa Trời để bởi đó thực thi lòng nhân lành tự do của Ngài. Đức Chúa Trời phán xét mỗi cá nhân (Pighius nói) theo phẩm giá, công trạng và việc làm của mỗi cá nhân, và không theo thiện chí của chính Ngài. Vì công trạng nào trong chúng, vậy, Đức Chúa Trời đã chọn gia đình của Áp-ra-ham? Ngài tìm thấy phẩm giá nào trong dòng dõi đó lay động Ngài ưa thích chúng hơn mọi người còn lại trên thế gian? Chính Đức Chúa Trời không chỉ định lý do nào khác ngoài vì “Ngài yêu tổ phụ của chúng.” Ngài tuyên bố điều này rõ ràng hơn ở nơi khác: “Kìa, trời và trời của các trời là của Chúa Đức Chúa Trời ngươi, đất cũng vậy, với mọi điều trong đó. Chỉ Chúa có một niềm vui trong tổ phụ ngươi để yêu chúng, và Ngài đã chọn dòng dõi của chúng sau chúng, chính là ngươi, trên mọi dân” (Phục Truyền x. 14, 15). Ở một nơi khác, Đức Chúa Trời rút gọn mọi công trạng của chúng thành hư không bằng cách tuyên bố Áp-ra-ham và toàn bộ gia đình của người ấy đã là những người thờ thần tượng: “Và Giô-suê nói với dân sự, Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy, Tổ phụ các ngươi xưa kia ở bên kia Sông, chính là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-co: và chúng phục vụ các thần khác. Và Ta đã lấy tổ phụ Áp-ra-ham của các ngươi từ bên kia Sông, và dẫn người ấy khắp đất Ca-na-an, và nhân dòng dõi của người ấy lên và ban cho người ấy Y-sác” (Giô-suê xxiv. 2, 3). Dù sao đi nữa, từ những phân đoạn trên, tôi nhận được điều Pighius phủ nhận: rằng ý thích tối cao của Đức Chúa Trời đã được Môi-se rao giảng rõ ràng. Nhưng đối thủ của chúng ta phủ nhận rằng việc một người được chọn và một người khác bị để lại phụ thuộc vào sắc lệnh tối cao của Đức Chúa Trời, khẳng định rằng nó phụ thuộc vào tình cảm của con người. Vậy điều này có nghĩa gì, “Để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng Kêu Gọi; đã có lời phán với bà, Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ”? (Rô-ma ix. 11, 12.) Nhưng lời phạm thượng Pighius sau đó nôn ra là đáng ghê tởm: “Đức Chúa Trời (ông khẳng định) bị biến thành không chỉ bất công, mà còn tàn ác, nếu Ngài được trình bày là ấn định bất kỳ con người nào cho sự hủy diệt.” Tuy nhiên, Pighius, một ngày nào đó sẽ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời đó mà Phao-lô tuyên bố về Ngài, “Rằng Ngài sẽ bày tỏ quyền năng của Ngài trên những chiếc bình của cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt.” Không, đối thủ của chúng ta ngay cả bây giờ cũng cảm thấy, dưới cảm giác về sự hủy diệt đời đời đang chờ đợi ông, rằng Đức Chúa Trời không phải là một sinh vật được chế tạo từ những ý kiến hay tư tưởng của con người, mà Ngài đã là, đang là, và sẽ là, Quan Án đời đời của toàn bộ thế gian. Người phàm khốn khổ này (tôi nói) ngay cả bây giờ đang trải nghiệm lời đó đúng như thế nào, “Rằng Đức Chúa Trời chiến thắng khi Ngài bị phán xét” (Thi Thiên lit 4). Tuy nhiên, tôi sẵn lòng thú nhận rằng, một đời sống tin kính và ngay thẳng đôi khi được đối chiếu với “người” (persona), như khi Phi-e-rơ nói, “Quả thật tôi nhận thấy rằng Đức Chúa Trời không thiên vị người nào, mà trong mọi dân tộc người kính sợ Ngài, và làm sự công chính, được Ngài chấp nhận” (Công Vụ x. 34, 35). Nhưng câu trả lời cho những người sẽ mang Kinh Thánh này đến chống lại chúng ta là, bất cứ ân tứ nào Đức Chúa Trời ban cho con cái của chính Ngài Ngài đều tán thành và vui thích trong chúng, trong khi trong toàn bộ bản chất đạo đức của con người Ngài không tìm thấy điều gì ngoài điều xứng đáng với sự thù ghét công chính của Ngài. Vì vậy, để Đức Chúa Trời có thể có những người thờ phượng Ngài có thể yêu, Ngài phải, trong khi chúng còn thiếu mọi điều tốt, trước hết ban cho chúng giữa sự không xứng đáng của chúng tình yêu tự do của Ngài, và như vậy tự do ban cho chúng điều Ngài sau này có thể tự yêu. “Nhưng ân điển đầu tiên (hay ngăn chặn) này Ngài ban cho người Ngài muốn (Augustine nói), vì Ngài là thương xót, ân điển đó, nếu Ngài không ban, Ngài là công chính. Và nơi nào Ngài không ban nó, đó là vì Ngài không muốn ban nó, ‘để Ngài có thể khiến sự giàu có của vinh quang của Ngài được biết trên những chiếc bình của lòng thương xót.’ Và khi Phi-e-rơ nói rằng Đức Chúa Trời ‘không thiên vị người nào,’ ông chỉ ra, ở cuối chương, ông có ý nói gì bởi nó, đó là, Đức Chúa Trời đôi khi, bỏ qua con cái của những người thờ phượng Ngài, giải cứu khỏi sự hủy diệt con cái của kẻ bị bỏ.” Và điều Augustine nói xa hơn về chủ đề vĩ đại này rất xứng đáng được ghi nhớ: “Không có tấm gương vinh quang hơn nào, để trong đó nhìn thấy sự tiền định, tồn tại (ông nói) ngoài chính Đấng Trung Gian được phước, Đấng, theo bản chất con người của Ngài, được xem xét như vậy, đã đạt được vinh dự trở thành ‘Con Một của Đức Chúa Trời’ không bởi công trạng nào của chính Ngài.” Nhưng thiện chí này của Đức Chúa Trời, thiện chí chính Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta để chúng ta ngưỡng mộ trong Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh, Pighius sẽ không thừa nhận hay cho phép ngay cả trong những chi thể cá nhân của thân thể Ngài. Không, ông tranh luận rằng người mẹ được phước của Đấng Christ đã được chọn vì công trạng của chính bà, như được chứng minh (ông nói) từ chính bài ca của bà, “Đấng đã quan tâm đến sự thấp hèn của tớ gái Ngài.” Đó là những BẰNG CHỨNG của Pighius rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được đặt nền tảng trên công trạng của con người, và rằng nó không tối cao và tự do, vì Ngài đã chọn, trong trường hợp của Mary, điều thấp hèn và đáng khinh! Trên cùng một nguyên tắc Thiên thượng này cũng bị xua tan một sự phản đối khác Pighius đưa ra: “Khi Đấng Christ (ông nói) gọi những người được phước của Cha Ngài thừa kế vương quốc, Ngài không nêu việc chúng được chọn là nguyên nhân của quyền của chúng đối với cơ nghiệp đó, mà vì chúng đã làm những việc làm bác ái” (Ma-thi-ơ
xxv. 34–36). Nay tôi hoàn toàn không muốn vội vàng đưa người ta đến sự tuyển chọn bí mật của Đức Chúa Trời, để họ há miệng chờ đợi sự cứu rỗi từ đó; nhưng tôi muốn khuyên bảo họ chạy trốn thẳng đến Đấng Christ, nơi sự cứu rỗi được bày ra trước mắt chúng ta, sự cứu rỗi mà nếu không được bày tỏ trong Đấng Christ, hẳn đã mãi mãi "ẩn trong Đức Chúa Trời." Vì bất cứ ai không bước đi trong đường bằng phẳng của đức tin, thì đối với người ấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chẳng thể là gì khác ngoài một mê cung hủy diệt. Vậy nên, nếu chúng ta muốn hưởng sự tha tội chắc chắn, nếu lương tâm chúng ta muốn yên nghỉ trong sự tin chắc vững vàng về sự sống đời đời, nếu chúng ta muốn kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha thiên thượng của chúng ta mà không sợ hãi, thì chúng ta tuyệt đối không được khởi đầu bằng việc điều tra điều Đức Chúa Trời đã định về chúng ta trước buổi sáng thế. Điều chúng ta phải chiêm ngắm là điều Đức Chúa Trời, bởi tình yêu của một người Cha, đã bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ, và điều chính Đấng Christ hằng ngày rao giảng cho chúng ta qua Phúc Âm đời đời của Ngài. Sự tìm kiếm sâu xa nhất và mục đích cao nhất của chúng ta phải là trở nên con cái Đức Chúa Trời, và biết rằng chúng ta là như vậy. Nhưng tấm gương của sự nhận làm con tự do, trong đó duy nhất chúng ta có thể chiêm ngắm một phước lành cao quý và khôn xiết như thế, là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng đã từ Cha xuống với chúng ta, cốt để bằng cách ghép chúng ta vào thân thể Ngài, Ngài làm cho chúng ta trở nên người thừa hưởng vương quốc thiên đàng, mà chính Ngài là của cầm và bảo chứng cho vương quốc ấy. Và hơn nữa, vì cơ nghiệp này đã một lần được giành lấy cho chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, và vẫn được giao phó cho chúng ta trên các trang thánh của Phúc Âm đời đời; cho nên sự hiểu biết và sở hữu cơ nghiệp ấy không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài đức tin. The Silver Thread Nói tóm lại, tôi không những nay tự do xưng nhận, mà còn khắp nơi dạy dỗ, trong mọi trước tác của tôi, rằng sự cứu rỗi của con người gắn liền không thể tách rời với đức tin của họ, và rằng Đấng Christ là cửa duy nhất bởi đó bất cứ ai cũng có thể vào vương quốc thiên đàng, và cũng rằng sự bình an yên tĩnh không thể tìm được ở đâu ngoài Phúc Âm. Hơn nữa, tôi luôn dạy rằng bất cứ ai quay khỏi Phúc Âm của Đấng Christ, và khỏi đức tin nơi Phúc Âm ấy, dù chỉ một bước ngắn nhất, thì chẳng thể làm gì khác ngoài đánh mất chính mình trong những hoài nghi, mập mờ và bối rối; và rằng càng tự tin cố len vào và thấu nhập vào những mầu nhiệm sâu thẳm của sự cố vấn bí mật của Đức Chúa Trời, mà không có Phúc Âm và đức tin nơi Phúc Âm ấy, thì người ta cứ càng làm như vậy lại càng xa Đức Chúa Trời hơn. Vậy nên, việc con cái Đức Chúa Trời, dù đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn trước muôn thế giới, vẫn phải bước đi bởi đức tin, tôi không phủ nhận, mà luôn khẳng định. Thành thử, trên những nguyên tắc này, một luận cứ khác mà đối thủ của chúng ta chống lại chúng ta cũng bị dẹp bỏ, khi ông ta cáo buộc "rằng Đức Chúa Trời sẽ vào ngày cuối cùng đội vương miện cho những ơn của Đức Thánh Linh Ngài mà Ngài đã ban cho những người được chọn của Ngài trong đời này." Nhưng điều này không thay đổi sự thật và thực tế rằng Đức Chúa Trời, bởi đức tin và bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài, ghép vào thân thể Ngài những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ. Nó cũng không thay đổi sự thật rằng Ngài kêu gọi và xưng công chính, vào thời điểm của chính Ngài, những người Ngài đã tiền định cho những phước lành này trước khi sáng thế. Vậy nên, Phao-lô liên kết cả hai công việc này của Đức Chúa Trời cách tuyệt đẹp nhất, nơi ông nói: "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời;" mà ông lập tức thêm: "tức là cho những kẻ được gọi theo ý định Ngài" (Rô-ma viii. 28). Như vậy, đây là con đường Đức Chúa Trời cai quản những kẻ thuộc về Ngài. Đây là cách Ngài hoàn thành công việc ân điển của Ngài trong họ. Nhưng tại sao Ngài lại nắm tay họ như vậy, còn có một nguyên nhân khác và cao xa hơn nhiều, đó là mục đích đời đời của Ngài, bởi đó Ngài đã định cho họ được sự sống đời đời. Vậy nên, sự trơ tráo của Pighius càng nực cười hơn; vì ông ta không ngần ngại nắm lấy cách trơ trẽn nhất, cho mục đích riêng của mình, một lời chứng của Kinh Thánh vốn đứng thẳng chống lại ông ta như thế. Vì trước hết, ông ta sẽ nhắc chúng ta cách phi lý rằng Kinh Thánh không nói rằng mọi sự "hiệp lại làm ích" cho những người được chọn hay người được yêu. Nhưng ông ta khẳng định rằng một nguyên nhân khác được chỉ ra, đó là vì họ yêu mến Đức Chúa Trời. Trong khi sứ đồ cố ý thêm lời sửa chữa mọi sai lầm có thể về điểm này bằng cách nối thêm "những kẻ được gọi theo ý định Ngài," để không ai gán "sự hiệp lại của mọi sự làm ích cho mình" cho công lao của chính mình. Kỳ thực, ý của sứ đồ trong đoạn này trước hết là bày tỏ những người tin, là những người Đức Chúa Trời khiến "mọi sự hiệp lại làm ích cho," phải cảm xúc thế nào đối với Ngài — rằng họ phải "yêu mến Đức Chúa Trời." Và tình yêu đối với Đức Chúa Trời quả thật là một trái đầu mùa đặc biệt của việc được Đức Chúa Trời "kêu gọi." Nhưng để những người được "kêu gọi" như vậy khỏi bám vào chính mình và công lao của chính mình, Phao-lô hơn nữa dạy họ rằng nguồn thật của sự cứu rỗi của họ và của "mọi sự hiệp lại làm ích cho họ" ngự cao hơn chính họ nhiều — ở chính trên trời và trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, chính vì họ đã được Đức Chúa Trời chọn trước, và do đó là "những kẻ được gọi theo ý định Ngài." Nút thắt này Pighius cũng tưởng mình có thể tháo gỡ và dàn xếp bằng một câu duy nhất, mà thật là một trò cười trịnh trọng. Ông ta nói rằng Đức Chúa Trời "kêu gọi" mọi người đến sự thánh khiết. Trong khi sứ đồ bày tỏ rõ ràng nhất rằng "sự kêu gọi" chỉ có hiệu lực bởi "ý định" tuyệt đối của Đức Chúa Trời — "Những kẻ được gọi (sứ đồ nói) theo ý định Ngài." Trên những lẽ thật này, nổi bật và rõ ràng gây ấn tượng như vậy, Pighius lại muốn giăng một bóng tối dày đặc đến nỗi sự trong suốt rõ rệt của chúng hầu như không còn nhìn thấy được. Chẳng hạn, có điều gì rõ ràng rành mạch hơn đoạn Kinh Thánh này? "Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính, và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma viii. 30). Nay, dù đối thủ của chúng ta có băm vằm và xé nát câu này của sứ đồ Phao-lô đến đâu, ông ta cũng không bao giờ có thể kéo giãn nó ra đến mức chạm tới toàn thể nhân loại. Từ đó hiển nhiên thấy sự điên rồ tột cùng của những luận cứ của mọi kẻ lao nhọc lật đổ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bằng cách thay thế nó bằng đức tin và việc lành. Đây là làm, hay cố làm, cho "con gái nuốt mẹ" (như tục ngữ xưa nói). Chiêu lánh nạn cuối cùng của Pighius liên quan đến đoạn Kinh Thánh trước mắt chúng ta là thế này: rằng Đức Chúa Trời không tiền định ai cho sự cứu rỗi, nhưng họ là những người Ngài đã biết trước. Nhưng đường thoát này tôi đã chặn sẵn chống lại những đối thủ này; nơi tôi đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không thể thấy trước điều gì nơi con người ngoài điều đáng bị hủy diệt đời đời, cho đến khi chính Ngài tạo dựng người ấy nên mới bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy nếu không ai có điều gì tốt mà người ấy đã không nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, thì một người có thể đem điều gì vào trước mặt Đức Chúa Trời hơn một người khác, trong đó người ấy có thể vượt trội hơn đồng loại mình? Vậy Đức Chúa Trời biết trước những kẻ thuộc về Ngài, không phải như thể thấy trước công lao của họ — vì họ chẳng có công lao nào — nhưng vì Ngài đã đoái mắt thương xót và ưu ái đến họ, phân biệt họ với những người khác như vậy, và kể họ vào số con cái Ngài, bất chấp mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của họ, theo lời ấy của Phao-lô: "Ai làm cho ngươi nên khác biệt?" Nhưng sự biết trước tự do của Pighius, mà ông ta gọi là trơ trụi (tức là trơ trụi khỏi mọi sự ưu ái trong tâm trí Đức Chúa Trời), thì chẳng phải là sự biết trước gì cả. Vậy Pighius sẽ trang điểm cho con người được thấy trước và được tiền định của ông ta bằng những chiếc lông công lao hay sự được chấp nhận nào, để ngăn người ấy khỏi đến trước mặt Đức Chúa Trời trần truồng và biến dạng ở mọi phần? Vì Kinh Thánh tuyên bố lớn tiếng rằng bất cứ điều gì nơi con người sa ngã và hư hoại theo bản chất đều đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh cũng tuyên bố, với một giọng lớn tiếng không kém, rằng không điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài hình ảnh của chính Ngài nơi những người được tạo dựng nên mới trong Đấng Christ. Pighius tiếp đến tiến hành như sau: Khi chúng ta lo lắng tra hỏi lý do vì sao kẻ ác bị kết án đời đời, Kinh Thánh không quẳng vào mặt chúng ta những câu bạo chúa như thế này để đáp lại: Vì họ đã bị phân biệt khỏi những người được chọn bởi sự cố vấn đời đời của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vui lòng định họ cho sự hủy diệt đời đời. Tôi nói, chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh những câu trả lời gây sốc và cứng rắn như vậy cho những tra hỏi của chúng ta. Đây chỉ là những lý do con người gán cho, để làm cho những câu như thế này có vẻ đúng — Ta muốn như thế; Ta truyền như thế; ý muốn của Ta là một lý do hoàn toàn đầy đủ. Không! Những lý do chúng ta nghe từ chính miệng Đấng Christ là thế này: "Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi không cho Ta uống," v.v., v.v. Tương tự với luận cứ này là luận cứ Pighius cũng đưa ra ở một chỗ khác. Đấng Christ (ông ta nói) vào ngày cuối cùng sẽ không nói với kẻ ác rằng họ bị kết án đời đời "vì họ được sinh ra từ dòng giống hư hoại của A-đam, vì họ thừa hưởng án đáng chết đời đời từ tội của ông, và vì thật công chính và chính trực khi họ phải hư mất vì lỗi của ông." Không, Pighius nói, những lý do chính Đấng Christ sẽ chỉ ra trước thế giới tề tựu trong ngày ấy sẽ là thế này: vì họ không cho kẻ đói bánh, vì họ không mặc cho kẻ trần truồng, cũng không làm những việc bác ái cùng loại khác. Nhưng nếu tội nguyên thủy và tội lỗi không, theo đánh giá của Pighius, đủ để kết án con người đời đời, và nếu sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời không thể có chỗ với ông ta, thì ông ta sẽ giải quyết thế nào trường hợp những trẻ sơ sinh bị cất khỏi đời này trước khi chúng có thể làm bất cứ việc bác ái nào đã kể trên? Nay điều kiện tự nhiên của sự sinh và sự chết vẫn như nhau cả nơi những trẻ sơ sinh chết ở Sô-đôm lẫn nơi những trẻ chết ở Giê-ru-sa-lem, và việc làm của chúng, hay đúng hơn là không việc làm nào, hoàn toàn như nhau. Vậy làm sao Đấng Christ vào ngày cuối cùng sẽ tách nhóm này khỏi nhóm kia, đặt nhóm này bên hữu Ngài và nhóm kia bên tả Ngài? Ai ở đây lại không tôn thờ sự phán xét vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng đã định rằng một phần trong những trẻ em này được sinh ra tại Giê-ru-sa-lem, nơi, qua sự hiểu biết lẽ thật, sau đó chúng có thể được cất lên một đời sống tốt hơn, trong khi những trẻ khác được sinh ra tại cửa vào địa ngục rộng lớn ấy, Sô-đôm? Vậy như tôi, trong lẽ thật, cho rằng Đấng Christ vào ngày cuối cùng sẽ báo trả cho những người được chọn phần thưởng của sự công chính, thì tôi cũng không hề nói sai khi khẳng định rằng những kẻ bị bỏ vào ngày ấy sẽ trả hình phạt cho sự không công chính của chúng và mọi tội ác của chúng. Và dù tôi kiên quyết duy trì rằng Đức Chúa Trời, trong sự cố vấn đời đời của Ngài, đã chọn những kẻ Ngài vui lòng cho sự sống đời đời, và để mặc những kẻ Ngài vui lòng cho sự hủy diệt đời đời; nhưng trong toàn bộ giáo lý của tôi sẽ không tìm thấy một khẳng định nào, hoặc rằng không có hình phạt nào được định cho việc ác, hoặc rằng không có phần thưởng nào được định cho việc lành. Không! "Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh những điều mình đã làm lúc còn trong thân thể, theo công việc mình đã làm, hoặc thiện hoặc ác" (2 Cô-rinh-tô v. 10). Nhưng câu hỏi lớn là, sự công chính và thánh khiết sẽ được đội vương miện như thế bấy giờ đến từ đâu? Từ đâu ngoài chính Đức Chúa Trời, Đấng đã sinh ra những người được thưởng này cho sự sống mới bởi Đức Thánh Linh của chính Ngài? Và ơn tái sinh này đến từ đâu, ngoài sự nhận làm con tự do của Đức Chúa Trời? Luận cứ của Pighius giống hệt như lối lý luận của một người cho rằng ban ngày chẳng phải nguyên thủy được làm nên từ ánh sáng được tạo dựng, vì ÁNH SÁNG của mặt trời chiếu rọi bấy giờ làm nên ban ngày. Tuy nhiên, tôi thú nhận, sự so sánh này không hoàn toàn đúng trong mọi phần của nó. Vì ánh sáng được tạo dựng "lúc ban đầu" thật ra có Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Trong khi sự kết án đời đời của chúng ta hoàn toàn dựa vào chính chúng ta, đến nỗi chúng ta không được phép lấy từ xa bất cứ màu sắc xa lạ hay thay thế nào có thể theo bất cứ cách nào làm giảm nhẹ tầm nhìn của chúng ta về thực tại hùng vĩ của nó. Mục đích duy nhất của tôi khi dùng sự so sánh này là để chỉ ra, một cách súc tích, Pighius cách phi lý dường nào khi rút khỏi tầm mắt chúng ta nguyên nhân xa lớn lao bằng cách đặt ngay trước mắt chúng ta nguyên nhân gần trong sự xét đoán những vấn đề trọng đại này. Ông ta cho rằng kẻ ác sẽ bị kết án đời đời vì chúng đã tự rước lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng việc ác của chúng. Và trên cơ sở này ông ta kết luận rằng sự kết án đời đời của chúng không xuất phát từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Trong khi tôi duy trì rằng chúng đã chất việc ác lên việc ác suốt đời chúng, vì, bị sa đọa tự bản chất bởi sự sinh ra trong tội lỗi, chúng không thể làm gì khác ngoài phạm tội. Tuy nhiên, chúng phạm tội như vậy, không bởi bất cứ thúc ép hay ép buộc nào từ bên ngoài, mà cách nhận biết và tự nguyện từ chuyển động tự phát của lòng. Không, việc sự hư hoại và sa đọa của bản chất là nguồn và suối mà mọi tội lỗi đủ loại tuôn ra, không ai có thể phủ nhận mà lại không nhổ bật chính những điều sơ đẳng của mọi sự tin kính. Nhưng nếu bạn hỏi tôi lý do vì sao Đức Chúa Trời sửa trị tội lỗi nơi những người được chọn của chính Ngài, mà không cho những kẻ bị bỏ là xứng đáng được cùng một phương thuốc ấy; tôi đáp, lý do nằm ẩn trong chính Ngài. Chính theo cách này sứ đồ Phao-lô lý luận trong chương 9 của Thư tín gửi người Rô-ma của ông. Sau khi ông đã chứng minh Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt và định đoạt lớn lao của sự sống đời đời và sự chết đời đời, và đã chỉ ra rằng vào lúc cuối những kẻ sẽ được cứu là những kẻ Ngài giải cứu khỏi sự hủy diệt đời đời; và sau khi Ngài đã tuyên bố lớn tiếng rằng "ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót người nào Ngài muốn thương xót," và rằng "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, muốn làm cứng lòng ai thì làm;" sau những tuyên bố này, sứ đồ đưa ra những nguyên nhân dồi dào và, như thể, sờ thấy được về sự mù lòa của dân tộc mình, đó là vì phần lớn nhất trong họ đã khước từ Đấng Christ, và vì họ ngoan cố chống cự Đức Chúa Trời, "giơ tay Ngài ra cùng họ (như nhà tiên tri diễn đạt) trọn ngày." Vậy nên, hai nguyên tắc trọng đại này hòa hợp thiêng liêng với nhau, rằng mỗi người, trong chính mình, là nguyên nhân của sự kết án đời đời của chính mình, và rằng, tuy nhiên, mọi kẻ thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đều lao mù quáng chống lại Đấng Christ. Phù hợp với những nguyên tắc thiêng liêng này, Phao-lô, đưa người Do Thái vào tội, vì, "đi vòng quanh để lập sự công chính của chính mình, họ không phục sự công chính của Đức Chúa Trời," và, vì cớ đó, bị quăng ra khỏi Hội Thánh của Đấng Christ; Phao-lô, tôi nhắc lại, sau khi đã ép buộc những nguyên tắc thiêng liêng này như vậy, vẫn dạy rõ ràng rằng hoàn toàn bởi ân điển mà phần còn lại đứng vững trong lẽ thật và đức tin, và không ngã như vậy, theo lời tuyên bố đáng chú ý ấy của chính Đức Chúa Trời: "Dầu vậy, Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, tức là mọi đầu gối chưa quỳ trước Ba-anh, và mọi miệng chưa hôn hắn" (1 Các Vua xix. 18). Vì, như Augustine cẩn thận nhận xét: "Bảy ngàn người này không đứng vững bởi sức riêng của họ. Chính Đức Chúa Trời đã giữ họ lại cho chính Ngài, để họ có thể là một phần còn sót lại. Nhưng Phao-lô còn tuyên bố rõ ràng hơn rằng phần còn sót lại được quy tụ bởi sự đến của Đấng Christ trong thời của ông là một 'phần còn sót lại được cứu theo sự tuyển chọn tự do của ân điển.' Ngươi có nghe chữ 'còn sót lại' không? Bởi cách diễn đạt này có ý chỉ rằng một số nhỏ đã được tách ra khỏi khối nhân loại chung. Và sứ đồ khẳng định rằng những người này được cứu, không bởi ý muốn hay sức lực của chính họ, nhưng bởi ân điển và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời. Ông truy nguồn sự cứu rỗi của họ về sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, bởi đó ông rõ ràng muốn nói rằng nguyên nhân duy nhất khiến họ không hư mất cùng với phần còn lại của nhân loại là vì họ đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn cách tự do. Từ đó suy ra kết luận rõ ràng, rằng nếu mọi người đều được tuyển chọn, thì không ai hư mất cả." Nay nếu một người phàm tuyên bố "Tôi muốn" và "Tôi truyền" của hắn, và nói rằng ý muốn CỦA HẮN phải được coi là một lý do đầy đủ cho những hành động CỦA HẮN, tôi thú nhận rằng một chữ "Tôi muốn" như vậy quả thật là bạo chúa! Nhưng gọi chữ "Ta muốn" của Đức Chúa Trời và chữ "Ta truyền" của Đức Chúa Trời là bạo chúa thì là phạm thượng, lộng ngôn và điên rồ! Vì không người phàm nào dám gán cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì không quân bình hay quá mức, đến nỗi ám chỉ rằng có thể có nơi Ngài bất cứ ý muốn, ước muốn hay khao khát vô độ nào, như nơi con người. Trái lại, vinh dự và sự tôn kính như vậy luôn phải dành cho ý muốn của Ngài, đến nỗi ý muốn ấy đáng được coi là tự nó chứa đựng mọi giá trị của một lý do chính đáng, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nguồn và quy tắc của mọi sự công chính. Vì về sự phân biệt thường được giữ trong các trường phái về ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời, sự phân biệt như vậy tuyệt đối không được chúng tôi thừa nhận. Các nhà ngụy biện của Sorbon ba hoa về một ý muốn có trật tự của Đức Chúa Trời và một ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một sự lộng ngôn đáng bị ghê tởm ngay trong âm thanh của nó đối với mọi đôi tai tin kính, nhưng lại hợp lý và dễ chịu đối với đôi tai của Pighius và mọi đồng bọn của ông ta. Tuy nhiên, tôi trái lại cho rằng không những không có điều gì vô trật tự nơi Đức Chúa Trời, mà bất cứ điều gì có trật tự, trên trời hay dưới đất, chỉ tuôn ra từ Ngài và từ ý muốn của Ngài. Vậy nên, mỗi khi chúng ta đưa ý muốn của Đức Chúa Trời lên mức cao nhất, và chỉ ra rằng nó cao hơn mọi lý trí, chúng ta chớ hề tưởng rằng Ngài từng muốn điều gì ngoài với lý trí cao nhất. Chúng ta cũng cảm nhận sâu sắc rằng Ngài sở hữu, như quyền riêng của Ngài, tổng số mọi quyền năng, đến nỗi bổn phận thánh của chúng ta là mãn nguyện với chỉ cái gật đầu của ý muốn Ngài trong mọi việc. Vì nếu điều Thi Thiên nói là đúng, "Các sự phán xét của Chúa, ôi Chúa, là vực sâu lớn" (Thi Thiên xxxvi. 6), thì khi tâm trí một người lao vào đỉnh cao kiêu ngạo ấy đến nỗi nó không thể yên nghỉ trong một mình sự vui lòng tốt đẹp và ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy hãy cẩn trọng trịnh trọng kẻo "vực sâu lớn" ấy nuốt chửng mình! Quả thật, phải như thế, không thể khác được, và sự báo thù như vậy thật vinh hiển công chính! Vậy nên, lời kêu gọi cao quý và trịnh trọng ấy của Augustine đừng bao giờ rơi khỏi ký ức của chúng ta: "Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời là gì và ngươi là gì. Ngài là Đức Chúa Trời! Ngươi là người! Nếu ngươi tự thấy mình đang nói về sự công chính trong các công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, Ngài là Nguồn của mọi sự công chính; ngươi tưởng nguồn ấy đã khô cạn sao? Ngươi, là một người, trông đợi một câu trả lời từ ta, kẻ cũng là một người. Vậy nên, chúng ta cả hai hãy nghe sứ đồ nói, liên quan đến mọi sự chất vấn Đức Chúa Trời, 'Này, hỡi người, ngươi là ai?' Thà có sự ngu dốt tin tưởng còn hơn sự hiểu biết táo bạo! Hãy tìm công lao, ngươi sẽ không tìm thấy gì ngoài hình phạt! 'Ôi sâu nhiệm thay!' v.v. Phi-e-rơ chối; một tên cướp tin! — 'Ôi sâu nhiệm thay!' v.v. Ngươi hỏi lý do sao? — Ta run sợ trước 'vực sâu!' v.v. Ngươi lý luận đi — Ta sẽ kinh ngạc và ngưỡng mộ! Ngươi tranh luận đi — Ta sẽ tin! Ta thấy chiều cao; Ta sẽ không lao vào 'vực sâu!' Phao-lô yên lặng nghỉ ngơi, vì ông tìm được lý do để kinh ngạc và ngưỡng mộ. Ông gọi các sự phán xét của Đức Chúa Trời là 'không thể dò được'; và ngươi lại cố ý đến 'để dò xét chúng' sao? Phao-lô nói, 'Đường lối Ngài không thể hiểu thấu được;' và ngươi lại cố ý đến 'để hiểu thấu chúng' sao?" Gần với những tình cảm thánh này là điều Augustine cũng nói ở một chỗ khác: "Ngươi muốn cùng ta tranh luận chăng? Không, thà hãy cùng ta ngưỡng mộ và kinh ngạc! Thà hãy cùng ta kêu lên, 'Ôi sâu nhiệm thay!' v.v. Chúng ta hãy thỏa thuận cùng nhau run sợ, để chúng ta không cùng nhau hư mất trong sự tự phụ!" Pighius phô bày, theo đánh giá của chính mình, sự sắc sảo lớn lao khi ông ta lý luận như sau: "Sẽ không có vực thẳm sâu nào cả nếu ý muốn của Đức Chúa Trời được coi là lý trí cao nhất trong mọi lý trí, vì không có gì dễ dàng hơn là nói rằng mọi sự được làm vì Đức Chúa Trời đã vui lòng như vậy, nơi ý muốn của Ngài cai trị tuyệt đối và một mình." Nhưng bằng cách lảm nhảm ngụy biện như vậy, ông ta cách nực cười bỏ qua chính điểm ấy vốn tạo thành câu hỏi lớn đang tranh luận. Hoàn toàn rõ ràng rằng mọi sự được làm vì Đức Chúa Trời đã vui lòng như vậy. Nhưng câu hỏi lớn là: Tại sao lại vui lòng Đức Chúa Trời rằng một việc được làm theo một cách, và một việc khác theo cách hoàn toàn trái ngược? Pighius bấy giờ tiến hành cùng một dòng lý luận ngớ ngẩn ấy. Và để có thể chỉ ra rằng Đức Chúa Trời có một lý do và một nguyên nhân trong mọi sự cố vấn của Ngài, ông ta trưng dẫn, làm bằng chứng, câu trả lời Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài trong trường hợp một người mù: "Người này sinh ra mù, để công việc của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người." Như vậy Pighius dựng nên một trận đánh giả, rồi đánh hết sức mình, tưởng rằng mình đã thắng lợi. Nhưng khi nào, và ở đâu, ý tưởng quái đản ấy lại vào trong đầu tôi rằng bất cứ sự cố vấn nào của Đức Chúa Trời đều không có lý do của Đức Chúa Trời cho nó? Vì tôi luôn luôn làm cho Đức Chúa Trời thành QUY TẮC của cả thế giới, Đấng bởi sự cố vấn khôn lường và kỳ diệu của Ngài cai quản và điều hướng mọi việc, liệu có ai sẽ nói rằng người ấy có thể thu thập từ lời của tôi rằng tôi làm cho Đức Chúa Trời bị mang qua mang lại ngẫu nhiên, hay làm điều Ngài làm với sự liều lĩnh bịt mắt chăng? Nay, lạ lùng là Pighius trích một số lời của tôi mà bởi đó, nếu tôi không nhầm, chính ông ta bị bác bỏ hiển nhiên nhất. Những lời tôi muốn nói đến là những lời trong đó tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời có một mục đích trong mọi đường lối và công việc của Ngài, dù chúng có thể ẩn giấu đến đâu, mục đích đó là để Ngài có thể lan tỏa vinh hiển của Danh Ngài. Nhưng đối thủ của tôi lại muốn đặt trước mắt độc giả của ông ta một màu sắc mâu thuẫn trong những tình cảm của tôi, vì tôi cho rằng không lý do nào cho ý tốt của Đức Chúa Trời trong bất cứ công việc nào của Ngài cần được đòi hỏi hay điều tra; nhưng đồng thời tôi lại chỉ ra lý do ấy là gì. Nhưng thật vô ích khi phí thời giờ vạch trần những điều phi lý lạnh lẽo và hiển nhiên như vậy. Chúa có làm lý do cho mọi công việc của Ngài chính vinh hiển lớn lao của Ngài. Đây là đối tượng cuối cùng của Ngài trong tất cả các công việc ấy. Thành thử trên lời chứng của Phao-lô, Đức Chúa Trời đã dựng Pha-ra-ôn dậy, "để Ta tỏ quyền năng của Ta trong ngươi; và để danh Ta được truyền ra khắp đất" (Rô-ma ix. 17). Nay tôi xin hỏi, sứ đồ Phao-lô có tự mâu thuẫn với chính mình khi ông ngay sau đó kêu lên rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời "không thể hiểu thấu" chăng? Cùng một sứ đồ cũng tuyên bố rằng những "bình đáng giận" được Chúa "định" "cho sự hủy diệt" đã được Ngài "nhẫn nại chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục," để "Ngài có thể tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết trong chúng" (Rô-ma ix. 22). Nay, tôi xin hỏi quý vị, sự ngưỡng mộ kinh ngạc của Phao-lô tiếp nối ngay sau đó, "Ôi sâu nhiệm thay!" có trái ngược với tình cảm này của ông không? Xin nói cho tôi, tôi nhắc lại, sứ đồ ở đây có tự mâu thuẫn với chính mình không? Nếu ông không, thì tôi trong luận cứ trịnh trọng tương tự cũng không tự mâu thuẫn với chính mình! Nhưng Pighius còn đi xa hơn nữa vào sai lầm, phi lý và hỗn độn, trong cách lý luận của ông ta. Ông ta giăng một màu sắc sai lạc trên chính thuật ngữ nguyên nhân bằng cách đưa nguyên nhân cuối cùng vào thay chỗ của nguyên nhân trước. Vì dù mục đích mà Đức Chúa Trời nhìn đến trong các công việc của Ngài không tối tăm, đó là chính vinh hiển lớn lao và rộng khắp của Ngài, nhưng lý do TẠI SAO lại vui lòng Ngài làm việc như vậy tuyệt nhiên không hiển hiện hoàn toàn và ngay lập tức rõ ràng như thế. Tuy nhiên, cốt tủy, và tổng kết điểm hiện tại của toàn bộ câu hỏi lớn, là thế này: dù Đức Chúa Trời không chứng minh cho chúng ta bằng những luận cứ rõ ràng và thỏa đáng về sự công chính của chính Ngài trong mọi công việc của Ngài, nhưng bổn phận của chúng ta là phải tin chắc rằng bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài làm cách công chính. Vậy bổn phận của chúng ta là yên nghỉ trong một mình ý muốn của Ngài. Đến nỗi sự hiểu biết của chúng ta về ý muốn và sự vui lòng của Ngài trong bất cứ điều gì Ngài làm, dù nguyên nhân của việc Ngài làm có thể vượt quá sự lĩnh hội của chúng ta, cũng phải đủ cho chúng ta hơn cả ngàn lý do. Thành thử sự điên rồ của Pighius khi cãi cọ với tôi và cáo buộc tôi không nhất quán, vì, trong khi tôi duy trì rằng không nên tra hỏi lý do cho ý muốn thiêng liêng, tôi vẫn khẳng định lớn tiếng rằng Đức Chúa Trời không muốn điều gì ngoài điều Ngài xét là công chính và đúng đắn phải làm. Vì ông ta khẳng định rằng phần sau này trong luận cứ của tôi thật ra là đưa ra một lý do cho ý muốn của Đức Chúa Trời làm nguyên nhân của mọi việc; việc đưa ra lý do ấy (ông ta nói) tôi ở nơi khác tuyên bố là không nhất quán nơi chính tôi hay nơi bất cứ ai khác. Nhưng tôi có thể được nói là xưng nhận sự hiểu biết nào về nguyên nhân nếu tôi chỉ tin rằng Đức Chúa Trời làm điều Ngài làm với một dụng ý lớn lao và điều Ngài xét là đúng phải làm, và đặc biệt nếu tôi xưng nhận mình suốt thời gian ấy không thể lĩnh hội lý do chắc chắn và đặc thù của công việc và sự cố vấn thiêng liêng? Thêm vào tất cả điều này, đối thủ của tôi, coi sự khác biệt vĩ đại giữa sự tôn kính của đức tin và sự táo bạo của việc điều tra ý muốn Đức Chúa Trời là một việc hoàn toàn không quan trọng, nắm lấy điều tôi dạy là một vấn đề của đức tin, và cách phi lý quẳng nó vào vòng tròn của sự hiểu biết thông thường vốn thuộc lĩnh hội của con người. Trên nguyên tắc phi lý này, nếu ai khẳng định rằng Đức Chúa Trời có một đối tượng vinh hiển trong mọi hành động của Ngài, và ngay sau đó kêu lên, cùng với sứ đồ, rằng các "sự phán xét của Đức Chúa Trời là không thể dò được" và "đường lối Ngài không thể hiểu thấu được," thì người ấy, vào lúc kêu lên như vậy, phải bị xếp vào hạng người tự mâu thuẫn với chính mình. Tuy nhiên, Pighius hoàn toàn sai lầm. Vì ông ta kêu gọi tôi thừa nhận chính những lời của tôi, khi đoạn văn mà ông ta viện dẫn tuyệt đối là một đoạn tôi đã trích từ Augustine. Nó là thế này: "Khi người ta hỏi chúng ta (vị thánh ấy nói) tại sao Đức Chúa Trời làm điều này hay điều kia, câu trả lời của chúng ta phải là, 'Vì đó là ý muốn của Ngài.' Nếu họ tiếp tục hỏi, Tại sao Ngài lại muốn như vậy? câu trả lời của chúng ta phải là, 'Nay ngươi hỏi điều lớn hơn và cao hơn chính ý muốn của Đức Chúa Trời! Ngươi hỏi điều không ai có thể tìm ra!' Vậy sự táo tợn của con người hãy giữ mình trong giới hạn. Nó đừng bao giờ tìm kiếm điều không có, kẻo nó không tìm được điều đang có." Augustine nói những lời này thật đúng đắn nhất, và ông có sự đồng tình trọn vẹn của tôi. Những tình cảm của tôi ở trên cũng không chứa điều gì không hòa hợp hoàn hảo với những lời này của vị giáo phụ thánh. Tình cảm và luận cứ của tôi là, ý muốn của Đức Chúa Trời là sự điều chỉnh tốt nhất và chính đáng nhất của mọi việc Ngài đã làm và đã tạo. Còn một phản đối nữa cùng loại rơm rạ ấy mà Pighius nêu lên chống lại những tình cảm đã công bố sau đây của tôi: "Tôi phủ nhận rằng những kẻ bị bỏ bị phân biệt và tách ra khỏi những người được chọn bởi bất cứ sự đoái xem nào của Đức Chúa Trời đối với công lao của những người sau; vì ân điển của Đức Chúa Trời làm cho họ xứng đáng được Ngài nhận làm con, nó không tìm thấy họ xứng đáng" (như Augustine thường nhận xét). Ở một chỗ khác tôi diễn đạt mình như sau: "Tôi phủ nhận rằng bất cứ tổn hại nào bị gây ra cho những kẻ bị bỏ bởi sự bỏ mặc của chúng, vì chúng đáng bị hủy diệt đời đời." Ở đây Pighius xòe cánh tung bay trong sự hoan hỉ hỗn loạn, ồn ào kêu lên rằng tôi không hiểu chính mình hay những tình cảm của chính mình, cũng hoàn toàn không nhớ điều chính tôi đã nói trước đó. Nhưng tôi xa đến nỗi không nghĩ cần phải dùng nhiều lời để tự biện hộ, đến nỗi tôi hầu như không thể ép mình dùng dù chỉ vài lời cho mục đích ấy. Vậy tôi sẽ nhận xét rằng, khi Đức Chúa Trời ưu ái một số người hơn những người khác, khi Ngài chọn một số và bỏ qua những người khác, sự khác biệt không được tạo ra trên cơ sở sự xứng đáng hay không xứng đáng, dù nơi bên này hay bên kia. Vậy nên, nói rằng những kẻ bị bỏ xứng đáng [với] sự hủy diệt đời đời là sai. Vậy nên, nếu trong trường hợp trước, không có sự so sánh con người với nhau, cũng không có mối liên hệ nào của sự xứng đáng với phần thưởng của sự sống đời đời; thì trong trường hợp sau, chắc chắn không có bằng chứng nào rằng tình trạng của mọi người là ngang nhau liên quan đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Thêm vào điều này, Augustine, sau khi đã khẳng định trong một phần trước tác của ông rằng không ai từng vuột mất sự cứu rỗi mà người ấy xứng đáng với nó, bèn giới hạn cách diễn đạt này trong phần tóm lược sau đó của ông, cẩn thận loại bỏ mọi ý niệm về việc làm và quy mọi sự xứng đáng được chấp nhận về sự kêu gọi ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Pighius vẫn đẩy mạnh sự chống đối mãnh liệt của mình, cáo buộc rằng nếu điều tôi dạy là đúng, rằng những kẻ hư mất đã được định cho sự chết đời đời bởi ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời, mà lý do của nó không thể nhận biết được đối với chúng ta, thì những người được định như vậy là được làm cho xứng đáng với sự chết đời đời, chứ không phải được tìm thấy như vậy. Tôi đáp rằng ba điều ở đây cần được xét: 1. Rằng sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã sắc lệnh, trước khi A-đam sa ngã, điều sẽ xảy ra trong toàn thể nhân loại và trong mỗi cá nhân của nó, đã được cố định và quyết định không thể thay đổi. 2. Rằng chính A-đam, vì cớ sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của ông, đã đáng bị định cho sự chết đời đời. 3. Và cuối cùng, rằng trong thân vị của A-đam, đã sa ngã và hư mất như vậy, toàn thể dòng dõi tương lai của ông cũng bị kết án đời đời; nhưng bị kết án đời đời đến nỗi Đức Chúa Trời cho là xứng đáng với vinh dự được Ngài nhận làm con mọi kẻ Ngài đã tự do chọn ra từ dòng dõi tương lai ấy.
Về những điều vĩ đại này tôi chẳng mơ tưởng phần nào, cũng chẳng bịa đặt phần nào. Tôi cũng không bị kêu gọi, trong trường hợp hiện tại, phải chứng minh từng chi tiết, vì tôi cho rằng tôi đã làm điều đó hiệu quả nhất rồi. Tất cả những gì tôi sẽ làm là rửa sạch khỏi mình sự vu khống mà đối thủ của tôi đã bôi bẩn tôi, khi ông ta nói rằng những điều này không cách nào có thể hòa hợp hay nhất quán với nhau được. Trong khi, điều tôi luôn luôn dạy, và ngày nay vẫn dạy, là: mỗi khi sự tuyển chọn là chủ đề thảo luận, điểm lớn cần duy trì, từ đầu đến cuối, là mọi kẻ bị bỏ đều bị bỏ lại cách công chính dưới sự chết đời đời, vì họ đã chết và bị kết án đời đời trong A-đam; cũng vậy, những kẻ hư mất cách công chính là những kẻ theo bản chất là con của cơn thạnh nộ; và cuối cùng, do đó, không ai có thể có cớ phàn nàn về sự nghiêm khắc quá độ của Đức Chúa Trời, vì mọi người đều mang, trong chính mình và trong thân vị cá nhân của mình, tội lỗi và án đáng chết đời đời. Khi chúng ta đến nói về con người đầu tiên trong cuộc thảo luận về giáo lý tiền định, sự dạy dỗ của tôi là chúng ta phải luôn xét trường hợp trọng đại là thế này: rằng người ấy, đã được tạo dựng hoàn toàn công chính, đã sa ngã tự ý và tự nguyện, và rằng, bởi sự sa ngã ấy người đã đem sự hủy diệt đời đời trên chính mình và toàn thể dòng dõi tương lai của mình. Và dù A-đam sa ngã, và hủy diệt chính mình cùng dòng dõi mình, không phải không có sự biết của Đức Chúa Trời hay không có ý muốn định đoạt của Ngài, nhưng điều đó không làm giảm bớt lỗi của chính người, cũng không kéo Đức Chúa Trời vào bất cứ sự quy trách nào. Vì chúng ta phải luôn cẩn thận ghi nhớ rằng A-đam, bởi ý muốn và sự ưng thuận của chính mình, đã tự tước đi sự công chính hoàn hảo mà người đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời; và rằng, bởi sự ưng thuận và ý muốn của chính mình, người đã phó mình cho sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan, và như vậy lao mình vào sự hủy diệt đời đời. Tuy nhiên, ở đây người ta sẽ liên tục đưa ra một lời bào chữa đồng nhất cho A-đam — rằng người không thể tránh khỏi hay né tránh điều chính Đức Chúa Trời đã sắc lệnh. Nhưng để xác lập tội lỗi của A-đam đời đời, sự vi phạm tự nguyện của chính người là đủ, và hơn cả đủ. Quả thật, sự cố vấn bí mật của Đức Chúa Trời cũng không phải là nguyên nhân thật và hiệu lực của tội lỗi, mà rõ ràng là ý muốn và khuynh hướng của con người. Sự điên rồ trong lời than của Medea bị nhà thơ cổ đại chế giễu một cách công chính, khi ông trình bày nàng thốt lên lời than vãn nổi tiếng: "Ôi ước gì chiếc tàu, làm bằng những tấm ván chặt bằng rìu từ rừng cây Pelian, chưa bao giờ dong buồm từ Egina đến Colchis, quê hương của ta!" Medea đã phản bội đất nước mình, bị cuốn đi bởi đam mê của một tình yêu tuyệt vọng nàng đã dành cho một người ngoại quốc, và hoàn toàn xa lạ. Và khi lương tâm nàng cắn rứt nàng vì sự bội tín và sự tàn ác man rợ của nàng, khi sự xấu hổ của sự buông thả bất hợp pháp áp đảo nàng, nàng cách phi lý quay những ý nghĩ hối tiếc của mình về những hoàn cảnh xa xôi khác nhau làm nguyên nhân của nỗi khốn khổ của nàng. Nhưng vì mỗi con người luôn có thể tìm thấy nguyên nhân của những điều ác của mình trong chính mình, thì việc nhìn quanh mọi phía, hay tìm nguyên nhân ấy trên trời, có ích gì? Như vậy lỗi của Medea hiện rõ ở chỗ nàng đã phạm tội cách tự nguyện và tự ý. Vậy tại sao nàng lại lao mình vào một mê cung của tư tưởng lạc lối bằng cách lao vào những mầu nhiệm của trời? Vì, dù người phàm có thể dùng những ý nghĩ của mình trong những vòng lý luận quanh co, lâu và sâu đến đâu, họ cũng không bao giờ có thể tự lừa dối hay làm mê muội chính mình đến nỗi không tìm thấy và cảm thấy rằng họ mang nguyên nhân khởi đầu của mọi tội lỗi của mình ngự sâu trong lòng mình. Vậy lối lý luận bất kính sẽ cố gắng vô ích để tha tội cho người đứng bị kết án bởi chính lương tâm của mình. Và về việc Đức Chúa Trời đã biết và vui lòng cho phép con người sa ngã, lý do của Ngài khi làm vậy, có thể còn ẩn giấu! BẤT CÔNG thì không thể được! Và điều này, hơn nữa, phải luôn được giữ chặt không tranh cãi, rằng tội lỗi luôn đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Vì lời ngợi khen David lớn tiếng dành cho Đấng Tối Cao áp dụng nghiêm ngặt cho sự oai nghi đáng thờ phượng của Ngài trong mọi khía cạnh: "Ngài ghét mọi kẻ làm ác" (Thi Thiên v. 5). Vậy nên, đặc biệt trong việc định đoạt sự Sa Ngã của con người, Đức Chúa Trời đã có một mục đích vinh hiển nhất và công chính nhất; một mục đích, mà vào sự chiêm ngắm về nó ý tưởng hay ý niệm về tội lỗi về phía Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bước vào; chính ý nghĩ về sự bước vào của nó khiến chúng ta kinh hãi! Vậy dù tôi khẳng định như vậy rằng Đức Chúa Trời đã định đoạt sự Sa Ngã của A-đam, tôi khẳng định nó mà tuyệt đối không nhượng bộ rằng Đức Chúa Trời trong việc ấy thực sự và thật sự là tác giả của sự Sa Ngã ấy. Tuy nhiên, để tôi không dừng lại quá lâu ở điểm lớn này lúc này, tôi chỉ bày tỏ nó như quan điểm, niềm tin và tình cảm của tôi, rằng điều Augustine dạy sâu sắc như vậy về vấn đề này đã được ứng nghiệm trong việc Đức Chúa Trời định đoạt sự Sa Ngã của A-đam: "Một cách kỳ diệu và khôn xiết (ông nói), điều ấy đã không được làm mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, điều chính là đã được làm trái với ý muốn của Ngài; vì nó không thể được làm chút nào, nếu ý muốn của Ngài đã không cho phép nó được làm. Nhưng Ngài đã không cho phép nó cách miễn cưỡng, mà cách tự nguyện." Vậy nguyên tắc lớn và vĩ đại mà Augustine lý luận trên đó không thể phủ nhận: "Rằng cả con người lẫn các thiên sứ sa ngã, trong chừng mực liên quan đến chính họ, đã làm điều Đức Chúa Trời không muốn, hay điều trái với Ý MUỐN của Ngài; nhưng, trong chừng mực liên quan đến sự toàn năng cai quản của Đức Chúa Trời, họ không thể, theo bất cứ cách nào, đã làm điều đó mà không có ý muốn của Ngài." Tôi xin ký thác vào những tình cảm này của vị thánh với trọn cả lòng mình. Tôi trịnh trọng giữ rằng con người và các thiên sứ sa ngã, bởi tội lỗi của chúng, đã làm điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, cốt để Đức Chúa Trời, bởi phương tiện ý muốn ác của chúng, có thể thực hiện điều theo ý muốn sắc lệnh của Ngài. Nếu ai đáp rằng điều này vượt quá khả năng lĩnh hội của tâm trí người ấy, tôi cũng thừa nhận và xưng nhận như vậy. Nhưng tại sao chúng ta lại ngạc nhiên rằng sự oai nghi vô hạn và khôn lường của Đức Chúa Trời vượt quá những giới hạn hẹp của trí tuệ hữu hạn của chúng ta? Tuy nhiên, tôi xa đến nỗi không đảm nhận giải thích mầu nhiệm cao siêu và ẩn giấu này bằng bất cứ năng lực lý trí nào của con người, đến nỗi tôi luôn giữ trong ký ức của mình điều tôi đã tuyên bố lúc khởi đầu cuộc thảo luận này — rằng những kẻ tìm biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ là những kẻ điên! Vậy nên, chúng ta hãy vui thích trong sự ngu dốt khôn ngoan hơn là trong sự tò mò vô độ và say sưa muốn biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời cho phép. Mọi năng lực của tâm trí chúng ta hãy tự kiềm chế trong những giới hạn của sự bảo đảm tôn kính này, rằng Đức Chúa Trời không muốn điều gì bởi tội lỗi của con người, ngoài điều xứng hợp với sự công chính vô hạn của Ngài! Pighius tiếp tục như sau: "Nếu sự bội đạo của con người là công việc của Đức Chúa Trời, thì điều Kinh Thánh tuyên bố khi nói, 'Rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm đều rất tốt lành' là không đúng." Nay tôi có thể làm chứng cách thánh và xưng nhận với mọi sự thẳng thắn, rằng lời bình này của kẻ thù nghịch tôi chưa bao giờ vào trong đầu tôi. Tôi đã khắp nơi khẳng định rằng con người được tạo dựng lúc ban đầu hoàn toàn ngay thẳng. Tôi đã khẳng định điều này không ngừng, tôi nói, chính vì mục đích ngăn sự sa đọa mà người mắc phải bởi sự Sa Ngã của mình khỏi bị quy cho Đức Chúa Trời. Tôi đã khẳng định, với sự không ngừng như vậy, rằng sự chết đời đời mà con người tự khiến mình phải chịu đã xuất phát từ lỗi của chính người đến nỗi Đức Chúa Trời không thể, theo bất cứ cách nào, bị coi là tác giả của nó. Nay, nếu tôi từng khẳng định rằng sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của con người đầu tiên xuất phát theo bất cứ cách nào từ sự cảm hứng hay chuyển động của Đức Thánh Linh; nếu tôi đã không, trái lại, luôn luôn tranh luận rằng A-đam sa ngã bởi sự xúi giục của ma quỷ và bởi sự thúc đẩy của chính lòng người; thì quả thật, Pighius có thể công chính tấn công dữ dội lên tôi. Nhưng nay, vì tôi loại khỏi Đức Chúa Trời mọi nguyên nhân gần của hành động trong sự Sa Ngã của con người, tôi bởi đó cũng loại khỏi Ngài mọi sự quy trách về hành động, để con người một mình ở dưới tội lỗi và tội trạng. Trong khi tôi dạy như vậy, thế thì tại sao đối thủ của tôi lại vu khống và ác ý phỉ báng tôi bằng cách khẳng định rằng tôi làm cho sự Sa Ngã của con người thành "một trong những công việc của Đức Chúa Trời"? Nhưng làm thế nào Đức Chúa Trời, bởi sự biết trước và sắc lệnh của Ngài, đã định đoạt điều sẽ xảy ra trong A-đam, nhưng định đoạt nó mà chính Ngài không hề là người dự phần vào lỗi ấy chút nào, cũng không hề là tác giả hay người chấp thuận sự vi phạm; làm thế nào điều này có thể, tôi nhắc lại, là một bí mật rõ ràng quá sâu không thể thấu nhập bởi bất cứ sự căng trí tuệ nào của con người. Vậy nên, ở đây tôi không xấu hổ xưng nhận sự ngu dốt hoàn toàn của tôi. Và chớ có ai trong những người tin phải xấu hổ khi xưng nhận sự ngu dốt của mình về điều Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bao bọc trong ánh sáng chói lòa không thể đến gần của chính Ngài! Và ở đây, độc giả của tôi hãy được bảo đảm rằng tôi không đưa ra lời khuyên nào cho người khác mà chính tôi không làm theo với trọn cả lòng mình. Vì Chúa là nhân chứng của tôi, lương tâm tôi cũng làm cùng một chứng trong Đức Thánh Linh, rằng tôi suy ngẫm về những sự phán xét kỳ diệu này của Đức Chúa Trời hằng ngày, đến nỗi không cảm thấy chút tò mò hay ước muốn nào muốn biết bất cứ điều gì ngoài điều tôi nay biết và đã làm chứng. Cũng không có bất cứ ngờ vực nghi ngại nào về sự công chính vượt trên tất cả của Đức Chúa Trời lén vào tâm trí tôi. Cũng không có bất cứ khuynh hướng lầm bầm nào quyến dụ linh hồn tôi. Nói tóm lại, tôi hoàn toàn yên nghỉ, không kém phần bình tĩnh hơn là tự nguyện, trong những tình cảm sau đây của Augustine: "Đức Chúa Trời (ông nói), Đấng đã tạo dựng mọi vật rất tốt lành, đã biết trước rằng điều ác sẽ phát sinh từ điều tốt ấy; và Ngài cũng biết rằng sự tốt lành vinh hiển và toàn năng của Ngài sẽ được tôn cao hơn bởi việc Ngài sản sinh điều tốt từ điều ác, hơn là bởi việc Ngài không cho phép điều ác có mặt chút nào. Ngài đã định sự sống của các thiên sứ và của con người, để Ngài trước hết bằng sự sống ấy tỏ ra điều ý chí tự do có thể làm, rồi sau đó bày tỏ điều phước lành của ân điển Ngài và sự phán xét của sự công chính Ngài có thể làm." Vào những tình cảm thiêng liêng này tôi chỉ muốn thêm (nhắc lại sự đồng tình chân thành của tôi với chúng), rằng nếu đôi tai của bất cứ người nào ngứa ngáy liên tục đến nỗi họ không thể để bất cứ một mầu nhiệm nào của Đức Chúa Trời còn ẩn giấu và đóng kín, thì người thầy nào cố gắng thỏa mãn những môn đồ như vậy bằng những sự chỉ dạy của mình sẽ tệ hơn kẻ mất trí! Không! Chúng ta thà hãy nghe, và run sợ trước, điều đã xảy đến với David khi ông có khuynh hướng tra hỏi về những sự phán xét lạ thường nào đó của Đức Chúa Trời, vốn hiện ra trong những hoàn cảnh bên ngoài của các thân vị và của đời này: "Ta ngu dại dường ấy (ông nói), và không hiểu biết; ta như một con thú trước mặt Ngài" (Thi Thiên lxxiii. 22). Một nhà tiên tri cao trọng như David (chúng ta thấy) còn không thể cố trở nên khôn ngoan vượt quá điều hợp pháp mà không bị hoang mang và bị làm cho cảm thấy chính mình như một con thú đần độn. Vậy liệu có thể cho rằng chúng ta có thể buông thả mà không bị phạt sự phóng túng phi lý của tâm trí trong việc cố lĩnh hội sự cố vấn của Đức Chúa Trời, điều sâu thẳm nhất trong mọi điều trên trời hay dưới đất, chăng? Sau khi Phao-lô làm chứng rằng Đức Chúa Trời chọn kẻ nào Ngài muốn ra khỏi khối nhân loại hư mất, và đã bỏ kẻ nào Ngài muốn, sứ đồ đã xa không cố giải thích làm thế nào hay tại sao Đức Chúa Trời làm vậy, đến nỗi, bị áp đảo bởi sự kinh ngạc, ngưỡng mộ và kính sợ, ông đã thốt lên sự kêu lên, "Ôi sâu nhiệm thay!" v.v. Vậy liệu chúng ta, không kính sợ trước "vực sâu" ấy và thiếu mọi sự tôn kính, dám dò xét vào "vực sâu" của sự Sa Ngã, và tra hỏi làm thế nào Đức Chúa Trời đã để cho toàn thể nhân loại sa ngã trong A-đam, chăng? Tôi đã nhận xét trước đây rằng sự Sa Ngã của A-đam là một bài học thường trực về sự khiêm nhường cho mọi dòng dõi của người; một bài học từ đó họ có thể học rằng họ không là gì trong chính mình, và không thể làm gì để giành lại sự sống đời đời; rằng A-đam là hoàn hảo, và có thể làm cách hoàn hảo, nhưng người đã ngã! "Ôi sâu nhiệm thay!" Nay, quy tắc đúng đắn duy nhất của việc nên khôn ngoan là để tâm trí con người tự kiềm chế bằng dây cương kinh ngạc ấy — "Ôi sâu nhiệm thay!" v.v. Tuy nhiên, chúng ta đã chạm đến câu hỏi vĩ đại này dù nhẹ nhàng như vậy, không chỉ vì nó khó hiểu và ẩn giấu trong nơi kín đáo sâu nhất của nơi thánh của Đức Chúa Trời, mà vì một sự tò mò nhàn rỗi không được buông thả, mà sự tò mò ấy, sự suy đoán cao kỳ là mẹ nuôi và vú nuôi của nó. Và dù tôi rất tán thành mọi điều Augustine nói trong "Chú Giải Sáng Thế Ký" của ông (chương xi. 4–8), nơi ông kéo mọi việc xuống để tạo thành một bài học về sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời; nhưng phần khác kia, nơi ông chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi dòng giống bị kết án của A-đam những kẻ Ngài vui lòng, và bỏ những kẻ Ngài vui lòng, đối với tôi dường như có hiệu quả hơn nhiều trong việc cảm hứng và rèn luyện đức tin và cách ông xử lý chủ đề ấy có khả năng sản sinh những trái dồi dào hơn. Vậy tôi, về phần mình, tìm được nhiều tự do và hạnh phúc hơn trong việc ép buộc giáo lý ấy vốn chứa trong sự dạy dỗ của nó sự hư hoại, tội lỗi và tội trạng của bản tính con người. Điểm chính này của giáo lý đối với tôi dường như không những có ích hơn cho sự chỉ dạy trong mọi sự tin kính căn bản, mà còn mang tính thần học hơn. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng trong điểm chính sau này của giáo lý, về sự sa đọa và hư hoại của bản tính con người, chúng ta phải lý luận cách tỉnh táo và khiêm nhường. Cần phải hết sức cẩn thận để chúng ta không đi xa hơn điều Chúa dẫn dắt chúng ta bởi Lời Ngài. Vì chúng ta biết quá rõ những quyến rũ mê hoặc của những lý luận và sự thấu nhập của trí khôn con người là như thế nào. Vậy nên, cần phải thận trọng hơn nữa để sự đơn sơ của đức tin trói chặt mọi giác quan của chúng ta bằng sợi xích vàng của nàng. Nay, việc Đức Chúa Trời kéo con người về phía Ngài bởi sự cảm hứng và ảnh hưởng bí mật của Đức Thánh Linh Ngài, ngay cả những lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta cũng làm chứng. Vì khi chúng ta cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ chúng ta, chúng ta thỉnh cầu điều gì khác cho họ ngoài việc họ có thể trở nên sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời là những người trước kia không sẵn lòng; để họ có thể, cùng với chúng ta, tiếp nhận lẽ thật là những người trước kia đã chống lại nó; để họ có thể yêu mến Đức Chúa Trời là Đấng trước kia họ đã chiến đấu chống lại? Nhưng hiển nhiên rõ ràng rằng điều đó không được ban cho mọi người không phân biệt; rằng Đức Chúa Trời, thình lình, lại cho những người đã đáng bị hủy diệt đời đời hàng trăm lần là xứng đáng với sự sống đời đời. "Nhưng làm thế nào (Augustine nói) Đức Chúa Trời ban ân điển này, làm cho một số người, theo án đáng công chính của họ, thành bình đáng giận, và làm cho những người khác, theo ân điển của Ngài, thành bình đáng thương xót; nếu chúng ta hỏi làm thế nào điều này xảy ra, không câu trả lời nào khác có thể được đưa ra ngoài điều này, 'Ai đã biết ý tưởng của Chúa?' Và dù sự kiêu ngạo và trơ tráo của thế gian đá dữ dội vào một sự so sánh như vậy, dù được chính Đức Thánh Linh đưa ra, nhưng tuyệt đối không thể chịu đựng việc tình trạng của Đức Chúa Trời lại tệ hơn tình trạng của con người! Vì có chủ nợ nào trong loài người lại không có đặc quyền đòi một người mắc nợ trả nợ, và tha nợ cho một người khác?" Sự ví sánh này được Augustine dùng rất thường xuyên, và thích hợp nhất. "Quả thật không thể khác được (ông nói) ngoài việc tâm trí tự nhiên của con người phải, trong chốc lát, trở nên xáo trộn khi nghe rằng cùng một ân điển của Đức Chúa Trời bị từ chối cho một số người quả thật không xứng đáng, và được tự do ban cho những người khác rõ ràng cũng không xứng đáng như vậy. Tuy nhiên, chúng ta hãy xét kỹ rằng sau hết mọi người đều ngang nhau dưới sự kết án đời đời, thì chúng ta hoàn toàn không được phép hay đúng đắn áp đặt lên Đức Chúa Trời một sự kiềm chế ngăn Ngài khỏi 'thương xót người nào Ngài muốn thương xót.'" Tuy nhiên, Augustine rất đúng đắn khi tranh luận rằng sự công chính của Đức Chúa Trời tuyệt đối không được đo bằng thước ngắn của sự công chính con người. "Sau khi mọi điều có thể nói đã được nói (ông nhận xét) về chủ đề kỳ diệu này, hãy để lời kêu lên ngắn ngủi nhưng đầy kính sợ của sứ đồ kết thúc mọi tranh luận của chúng ta. Chúng ta hãy cùng ông kính sợ trước tâm trí không thể dò được của Đức Chúa Trời và thốt lên, 'Ôi sâu nhiệm thay!' v.v. Nếu những cái lưỡi trơ tráo gây ồn ào, tranh luận hay đòi hỏi thêm, chúng ta đừng bao giờ xấu hổ hay buồn phiền khi thốt lên lời khiển trách lớn tiếng của sứ đồ, 'Này, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?'" Nay, dù tôi tin tôi đã, trong "Institutes" của mình, bác bỏ với sự rõ ràng và ngắn gọn những điều phi lý chống đối khác nhau mà kẻ thù nghịch tôi chất lên giáo lý của tôi từ mọi phía, để chúng có thể vu khống và làm nhục nó; và dù tôi nghĩ tôi đã đối phó và vạch trần hiệu quả nhiều hư cấu ấy mà những người ngu dốt tự lừa dối và làm mình hoang mang; nhưng, vì Pighius đã tìm được nhiều thú vui trong việc gặm nhấm những lời chứng của tôi và những đáp lời của tôi cho những kẻ chống đối, tôi sẽ không phản đối việc rửa sạch khỏi mình, khi tôi tiến hành, vết bẩn độc hại của ông ta. Một số kẻ thù nghịch của chúng ta đã phi lý hỏi, Làm sao con người có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình nếu nó nằm trong sự cố vấn bí mật của Đức Chúa Trời? Tôi đã đáp trong những tuyên bố này, vốn là lẽ thật. Vì sự chắc chắn của sự cứu rỗi được "bày ra" cho chúng ta trong Đấng Christ, thật vô ích, và không phải không làm nhục chính Đấng Christ, khi bỏ qua suối sự sống này, vốn được mở ra để người ta có thể múc từ đó, mà lao nhọc và cực nhọc vô ích để múc nước sự sống đời đời ra từ những vực thẳm ẩn giấu của tâm trí và sự cố vấn của Đức Chúa Trời! Phao-lô quả thật làm chứng rằng chúng ta đã "được chọn trước khi sáng thế," nhưng là "trong Đấng Christ." Vậy không ai được tìm sự tin chắc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho mình ở nơi nào khác ngoài "trong Đấng Christ," trừ phi, quả thật, người ấy muốn xóa bỏ, và thủ tiêu 'sổ sự sống' trong đó tên người ấy được ghi. Sự nhận làm con của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta "trong Đấng Christ" không vì mục đích nào khác ngoài việc chúng ta được coi là con cái Ngài. Nay Kinh Thánh tuyên bố rằng mọi kẻ tin vào Con một của Đức Chúa Trời đều là con cái và người thừa hưởng của Đức Chúa Trời. Vậy Đấng Christ là tấm gương trong suốt trong đó chúng ta được kêu gọi chiêm ngắm sự tuyển chọn đời đời và ẩn giấu của Đức Chúa Trời; và Ngài cũng là của cầm của sự tuyển chọn ấy. Nhưng con mắt, bởi đó chúng ta chiêm ngắm sự sống đời đời ấy mà Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta trong tấm gương này, là đức tin. Và bàn tay bởi đó chúng ta nắm lấy của cầm và bảo chứng này là đức tin. Nếu ai muốn vấn đề được nêu rõ ràng hơn, hãy để họ tiếp nhận nó như sau: sự tuyển chọn đi trước đức tin xét về thứ tự thiêng liêng của nó, nhưng nó được nhìn thấy và hiểu bởi đức tin. Tuy nhiên, điều tôi chỉ chạm đến ở đây, độc giả sẽ tìm thấy được giải thích đầy đủ hơn trong "Institutes" của tôi. Thành thử Đấng Christ, khi nói về sự tuyển chọn đời đời của những kẻ thuộc về Ngài trong sự cố vấn của Cha, đồng thời chỉ ra nền tảng mà trên đó sự tin chắc của họ có thể yên nghỉ an toàn; nơi Ngài nói, "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha giao họ cho Con; và họ đã giữ Lời Cha" (Giăng xvii. 6). Chúng ta thấy ở đây Đức Chúa Trời khởi đầu với chính Ngài, khi Ngài hạ mình chọn chúng ta và ban chúng ta cho Đấng Christ. Nhưng Ngài muốn chúng ta khởi đầu với Đấng Christ, nếu chúng ta muốn biết rằng chúng ta được kể vào số "dân đặc biệt" của Ngài. Đức Chúa Cha được nói là đã ban chúng ta cho Con Ngài, cốt để mỗi người được chọn của Ngài có thể hưởng sự hiểu biết rằng mình là người thừa hưởng vương quốc thiên đàng của Ngài chừng nào người ấy còn ở trong Đấng Christ, ngoài Đấng Christ thì sự chết và hủy diệt bao vây chúng ta mọi phía. Vậy nên Đấng Christ được nói là "tỏ danh" của Cha ra cho chúng ta, vì Ngài ấn chứng trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chúng ta bởi Cha, điều được tuyên bố công khai cho chúng ta bởi tiếng nói của Phúc Âm của Con. Nay, nếu chúng ta muốn tin điều bạn tôi, Pighius, nói, ông ta sẽ làm cho có vẻ như tôi lao nhọc và đổ mồ hôi như vậy, và đảo lộn mọi việc như vậy, làm hỗn loạn và biến dạng mọi thứ như vậy, đến nỗi hoàn toàn hiển nhiên rằng tôi bị kết án bởi chính lương tâm của mình trong mọi điều tôi viết hay nói. Pighius quả thật có thể tuôn ra dòng thác tính hoạt ngôn đặc trưng của ông ta với mọi sự dễ dàng trên đời, và không một giọt mồ hôi nào cả. Nhưng để cái lưỡi của ông ta có thể tha hồ tung hoành, ông ta dường như luôn chăm sóc việc làm mình ướt đẫm rượu, để có thể phun ra ngẫu nhiên, và không chút kiềm chế xấu hổ nào cả, những đợt lăng mạ ấy trước tiên làm đầy hai má phồng của ông ta. Một phản đối khác là, "rằng nếu sự tiền định của Đức Chúa Trời là nguyên nhân không thể thay đổi và không thể tránh khỏi của sự cứu rỗi, mọi đức tin và sự tin chắc trong chúng ta, và nhu cầu về chúng, đều ngay lập tức bị lấy khỏi tay chúng ta." Không đưa ra một lời luận cứ nào của riêng tôi để đáp lại một tuyên bố phi lý như vậy, tôi chỉ nhận xét rằng, khi Phao-lô làm chứng rằng chúng ta được làm người dự phần vào sự nhận làm con thiêng liêng, vì chúng ta đã được chọn trước khi sáng thế; tôi xin hỏi, có điều gì không thể giải thích hay bối rối trong giáo lý này và mối liên hệ của nó? Vì khi sứ đồ dạy, trong cùng một mạch văn, rằng những người đã được Đức Chúa Trời chọn trước như vậy, sau đó được gọi theo ý định của Ngài, ông cách tuyệt đẹp hòa hợp, nếu tôi không nhầm, sự tin chắc vững vàng của đức tin chúng ta với sắc lệnh không thể thay đổi của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Pighius lý luận tiếp như sau: "Nếu mọi kẻ là chi thể của thân thể Đấng Christ đều 'được ghi trong sổ sự sống,' thì những kẻ say sưa, tà dâm, trộm cắp, thề gian, giết người, v.v., v.v., sẽ thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tất cả điều này hoàn toàn trái với lời chứng rõ ràng của sứ đồ Phao-lô, vì vô số những người này đã được 'ghép vào Đấng Christ' bởi phép báp-têm, và đã 'mặc lấy Đấng Christ.'" Nay, trước hết, tôi xin độc giả hướng những ý nghĩ của mình trong một phút đến sự phạm thượng Kinh Thánh thả lỏng này, mà Pighius rất thích thú ngụp lặn trong đó; và tiếp theo, để ý sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trong việc báo thù sự phạm thượng ấy, sự phán xét mà Pighius tự mình phơi bày rõ ràng như vậy. Vì, với ông ta, việc giẫm đạp toàn bộ Kinh Thánh dưới chân chẳng là gì cả! Miễn là ông ta có thể lừa dối đôi mắt độc giả của mình bằng những màu sắc giả của Lời Đức Chúa Trời, và làm cho mình nên vĩ đại trong sự đánh giá của những người thiếu kinh nghiệm, ông ta sẽ búng ngón tay vào việc nhổ bật chính những nguyên tắc đầu tiên của mọi sự tin kính. Tuy nhiên, Chúa tước đi sự khôn ngoan thông thường của ông ta, và phơi bày ông ta cho sự chế nhạo ngay cả của trẻ em. Nay phép cắt bì được sứ đồ Phao-lô trình bày là hai mặt: phép cắt bì của "chữ" và phép cắt bì của "Thánh Linh." Cũng theo cách tương tự, chúng ta phải luôn nghĩ và nói về phép báp-têm. Nhiều người chỉ mang dấu hiệu trong thân thể mình, nhưng xa khỏi sự sở hữu thực tại. Như vậy Phi-e-rơ cũng vậy, sau khi đã nói rằng chúng ta được cứu bởi phép báp-têm, lập tức tuyên bố, như một sự sửa chữa và cảnh báo thêm, rằng sự rửa bên ngoài đơn thuần của xác thịt là không đủ, trừ phi cũng có sự đáp ứng của một lương tâm tốt. "Không phải là sự cất bỏ sự dơ bẩn của xác thịt (ông nói), bèn là sự đáp ứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ iii. 21). Vậy nên Kinh Thánh, khi trình bày các Thánh Lễ, luôn nói về chúng theo ý nghĩa hai mặt. Khi nó đang xử lý những kẻ giả hình, là những người, vinh hiển trong dấu hiệu trống rỗng, coi thường thực tại, để đè bẹp sự tin chắc vô ích của những kẻ như vậy, nó cẩn thận phân biệt thực tại khỏi dấu hiệu, bởi sự phân biệt đó sự ngoan cố của tâm trí chúng ngay lập tức bị phơi bày và đánh bại. Chính theo cách này Phao-lô nhắc người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô x. 5) rằng thật vô ích cho dân xưa khi họ hết thảy được báp-têm trong cuộc hành trình qua Biển Đỏ, và "hết thảy ăn cùng một thức ăn thiêng liêng" với chúng ta, và "hết thảy uống cùng một thức uống thiêng liêng" với chúng ta; tức là (Phao-lô muốn nói), hết thảy dự phần vào cùng những dấu hiệu bên ngoài của những ơn thiêng liêng với chúng ta. Nhưng khi sứ đồ đang nói với những người tin, ông nói về các Thánh Lễ trong cách dùng hợp pháp và có hiệu quả của chúng như việc đáp ứng những mục đích của sự thiết lập thiêng liêng của chúng. Vậy nên, khi Phao-lô nói về các Thánh Lễ như vậy, ông dùng những cụm từ, những người đã "mặc lấy Đấng Christ," những người đã được "ghép vào thân thể Ngài," những người đã được "chôn với Ngài," những người đã được "báp-têm trong Danh Ngài," v.v., theo những ý nghĩa cốt yếu của chúng. Nhưng Pighius kết luận cách phi lý, từ việc Phao-lô dùng những cách diễn đạt này, rằng mọi kẻ đã được rảy với yếu tố hữu hình là nước đều thật sự được Đức Thánh Linh tái sinh và thật sự được kết hợp vào thân thể của Đấng Christ, đến nỗi sống cho Đức Chúa Trời và trong sự công chính của Ngài. Ông ta cũng không xấu hổ khi lấp đầy trang này đến trang khác trong các trước tác của mình với những điều phi lý như vậy. Trong khi, khi tôi đang nói trong các trước tác của mình về con người nói chung, tôi gọi mọi kẻ đã được rảy với nước của phép báp-têm bên ngoài là "chi thể của Đấng Christ" theo nghĩa bên ngoài. Ngay sau đó, tuy nhiên, Pighius thu vào một chút đôi cánh đã xòe của mình, và nhận xét rằng nhiều người sa ngã khỏi Đấng Christ là những người đã thật sự được ghép vào thân thể Ngài; và ông ta vẽ ra rằng những người Đấng Christ đã nhận từ Cha, như được giao phó cho sự thành tín và chăm sóc của Ngài, được Ngài cứu đến nỗi sự cứu rỗi của họ vẫn còn phụ thuộc vào ý chí tự do của chính họ. "Có nhiều người (ông ta nói) không thiếu sự bảo vệ của ân điển Đấng Christ, nhưng thiếu sót đối với chính mình." Chắc chắn nhất sự biếng nhác và vô ơn của những kẻ tự nguyện rút mình khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị kết án đủ nghiêm khắc. Nhưng thật là một sự xúc phạm đến Đấng Christ, tuyệt đối không thể chịu đựng được, khi một người nói rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời được Ngài cứu với điều kiện họ chăm sóc kỹ càng chính mình. Theo cách này sự bảo vệ ấy của Đấng Christ bị làm cho hoàn toàn bấp bênh và đáng ngờ, trong khi, chính Đấng Christ tuyên bố rằng ma quỷ và mọi mưu mô của địa ngục sẽ không bao giờ thắng được nó. Chính Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Cha đã ban cho Ngài. Và Ngài đã làm chứng rằng Ngài đã là người giữ an toàn cho họ hết thảy cho đến ngày Ngài hứa như vậy, và rằng "không một ai trong họ bị hư mất, ngoại trừ con của sự hư mất; để Kinh Thánh được ứng nghiệm" (Giăng xvii. 2, 12). Ở một chỗ khác Ngài tuyên bố rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời ở trong tay Ngài, và không ai sẽ giật họ ra, vì Đức Chúa Trời vĩ đại hơn cả thế gian. Vậy nếu sự sống đời đời là chắc chắn cho mọi người được chọn; nếu không ai có thể bị giật khỏi tay Đấng Christ; nếu họ không thể bị xé khỏi Ngài bởi bất cứ bạo lực nào, bất cứ sự tuyệt vọng tấn công nào; nếu sự cứu rỗi của họ đứng trong quyền năng không thể chiến bại của Đức Chúa Trời; thì Pighius phải sở hữu một cái trán đồng và táo bạo như thế nào khi cố lay chuyển một sự chắc chắn và an toàn như vậy? Nhưng chưa hết. Ông ta tiếp tục nói, "Dù Đấng Christ quả thật không quăng ai ra ngoài; nhưng nhiều người tự ý lìa bỏ Ngài. Và những kẻ từng là con cái Đức Chúa Trời trong một thời gian thì không tiếp tục như vậy." Pighius ở đây phơi bày sự ác ý và ngoan cố của mình với tư cách một nhà giải kinh bằng việc từ chối thừa nhận rằng mọi kẻ Cha đã ban cho Đấng Christ đều được bảo tồn an toàn trong tay Ngài cho đến cuối cùng, để họ có thể được cứu. Vì, mọi kẻ sa ngã đều được Giăng tuyên bố là không hề thuộc về bầy của Đấng Christ chút nào. "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra (sứ đồ truyền giảng Phúc Âm nói), nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta: vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì hẳn đã ở cùng chúng ta; song điều ấy đã xảy đến, để tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta" (1 Giăng xvii. 19). Nếu giáo lý và luận cứ của ngươi đúng, Pighius nói, rằng mọi người được chọn đều an toàn như vậy trong tay Đấng Christ "cho đến cuối cùng," thì điều kiện của sự cứu rỗi mà chính Đấng Christ đặt ra là vô ích, nơi Ngài nói, "Kẻ nào bền chí đến cuối cùng sẽ được cứu" (Ma-thi-ơ x. 22). Ở đây, mọi người phải xưng nhận, rằng đối thủ của tôi nói tránh. Ông ta đã đảm nhận chứng minh rằng sự tin chắc của chúng ta về sự cứu rỗi của chúng ta không thể nhất quán đứng vững cùng với sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Nhưng nay lối lý luận của ông ta kéo chúng ta ra khỏi điểm ấy, và dẫn chúng ta đến chứng minh rằng điều trước nhất thiết đứng trên điều sau. Như vậy tôi thấy mình liên tục bị ném qua ném lại bởi những đợt sóng của những cuộc tấn công dữ dội của người này, đến nỗi hầu như không khoảnh khắc nào trôi qua mà tôi không có nguy cơ bị chìm đắm. Nhưng, vì Đức Chúa Trời luôn nâng đỡ những người được chọn của Ngài để ngăn họ chìm, tôi cảm thấy khá tự tin rằng tôi sẽ đứng vững chống lại mọi cơn bão không ngừng của kẻ thù nghịch tôi. Khi Pighius hỏi tôi làm sao tôi biết tôi được tuyển chọn, câu trả lời của tôi là, "Đấng Christ, đối với tôi, hơn cả ngàn nhân chứng." Vì khi tôi thấy mình được ghép vào thân thể Ngài, sự cứu rỗi của tôi yên nghỉ ở một nơi an toàn, vững chắc, và yên tĩnh như vậy, đến nỗi như thể tôi đã thực hiện nó ở trên trời rồi. Nếu Pighius đáp lại rằng sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời không thể phán đoán được bởi ân điển hiện tại, tôi về phần mình sẽ không cố đưa ra làm bằng chứng.
những cảm xúc mà các tín hữu trải nghiệm trong vấn đề này, vì không được ban cho "những kẻ lạ" dù chỉ nếm thử bánh ấy mà "con cái" Đức Chúa Trời ăn. Nhưng khi Pighius dám ba hoa rằng không có chỗ nào trong Kinh Thánh chép rằng con cái Đức Chúa Trời biết sự tuyển chọn đời đời của họ bởi ân điển hiện tại của họ, một sự dối trá trần trụi và hèn hạ như vậy bị Lời Đức Chúa Trời bác bỏ trong chốc lát. Sau khi Phao-lô làm chứng rằng những kẻ được tuyển chọn được gọi và được xưng công chính, và cuối cùng đạt tới sự bất tử phước hạnh, được củng cố, như thể, bởi một thành lũy vững chắc ở mọi phía, ông bèn hoan hỉ và chiến thắng như sau, "Ai sẽ đứng chống lại những người được chọn của Đức Chúa Trời?" v.v. Và để không ai cho rằng giáo lý an toàn này áp dụng cho mọi người nói chung, ông ngay sau đó áp dụng nó cho sự dùng riêng đặc biệt của mỗi tín hữu: "Vì tôi tin chắc (ông nói) rằng không một sự chết, sự sống, thiên sứ, quyền lực, thế lực, việc bây giờ, việc hầu đến, bề cao, bề sâu, hay bất cứ tạo vật nào khác, có thể phân cách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta" (Rô-ma viii. 33, 38, 39). Nay, trong khi Pighius muốn cho rằng sự tin chắc của người tin về sự cứu rỗi đời đời có thể bị cắt đứt bất cứ lúc nào, Phao-lô lại mở rộng nó vào tương lai và vào một cõi đời đời vượt quá giới hạn của đời này, và chứng minh rằng một sự tin chắc như vậy xuất phát từ không nguồn nào khác ngoài sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời! Pighius, trái lại, trình bày sự tin chắc của người tin và sự tuyển chọn của người ấy đối lập và mâu thuẫn đến nỗi ông ta làm cho chúng hủy diệt lẫn nhau. "Vậy Ê-xê-chi-ên muốn nói gì (Pighius tra hỏi) khi ông tuyên án hủy diệt trên người công chính, nếu người ấy sẽ quay khỏi đường ngay thẳng?" (Ê-xê-chi-ên xviii. 26.) Nay chúng ta không phủ nhận rằng đôi khi nơi những kẻ bị bỏ có nhiều điều cũng được tìm thấy nơi con cái Đức Chúa Trời; nhưng dù chúng có thể tỏa sáng rực rỡ thế nào với vẻ ngoài của sự công chính, thì hoàn toàn chắc chắn rằng chúng không bao giờ xuất phát từ thần linh của sự nhận làm con. Những kẻ bị bỏ như vậy, bề ngoài công chính như thế, không bao giờ có thể thật sự kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha của chúng. Vì Phao-lô làm chứng rằng không ai từng được "dẫn dắt" bởi thần linh nhận làm con ấy ngoài con cái Đức Chúa Trời, những kẻ ông cũng tuyên bố là "người thừa hưởng" sự sống đời đời. Nếu không như vậy, điều cùng một sứ đồ làm chứng ở một chỗ khác sẽ không đứng vững, nơi ông nói, "Nay chúng ta đã nhận lãnh, không phải thần linh của thế gian, bèn là Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến; để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã tự do ban cho chúng ta." Và lại nữa, "Nhưng chúng ta có tâm trí của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô ii. 12, 16). Nếu không như vậy (chúng ta nhắc lại), sứ đồ Phao-lô đã vô ích gọi Thánh Linh ấy, bởi đó những người tin được ấn chứng, là "của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ." Nhưng, việc sự hiểu biết đúng đắn về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta củng cố đức tin của chúng ta vào sự bền chí cuối cùng của mình, một lời cầu nguyện ấy của Đấng Christ phải cung cấp một bằng chứng dồi dào, trong đó Ngài giao phó mọi người được chọn cho Cha thiên thượng của Ngài, tách họ theo tên ra khỏi thế gian, và cầu nguyện rằng khi thế gian này không còn nữa, họ có thể vẫn được cứu khỏi mọi điều ác của nó, được làm nên "hoàn hảo" và "một" với chính Ngài và Cha trong vinh hiển (Giăng xvii.). Tiếp đến một phản đối khác của Pighius: "Không phải vô mục đích (ông ta nói) mà Phao-lô cảnh báo mọi người tin phải cẩn thận để họ 'không nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích.' Cũng không phải vô mục đích, mà Đấng Christ khuyên bảo mọi môn đồ Ngài 'tỉnh thức và cầu nguyện.'" Nhưng nếu chúng ta hiểu và giữ chặt sự khác biệt quan trọng giữa sự an toàn không quan tâm của xác thịt và sự bình tĩnh vững vàng của tâm trí mà đức tin sản sinh, thì nút thắt của phản đối này được tháo gỡ ngay lập tức. Các tín hữu phải yên nghỉ trong sự chắc chắn về sự cứu rỗi của họ. Nhưng vì mục đích gì? Để họ có thể nằm yên trong sự tĩnh lặng buồn ngủ sao? Để họ có thể quăng mình xuống trong sự biếng nhác hèn nhát sao? Ồ, không! Nhưng đúng hơn là, khi họ hưởng sự yên nghỉ tĩnh lặng trong Đức Chúa Trời như vậy, họ có thể dâng mình nhiều hơn cho sự cầu nguyện. Phao-lô khuyên bảo những người như vậy "làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi (timore) và run rẩy" (tremore) (Phi-líp ii. 12). Tại sao có lời khuyên bảo này? Có phải để họ sống trong sợ hãi và không chắc chắn về kết cuộc chăng? Hoàn toàn không. Nhưng để, nép dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời, họ có thể liên tục phó thác mình cho sự chăm sóc của Ngài, chỉ nương cậy nơi Ngài, và yên nghỉ trong quyền năng toàn năng của Ngài như vậy, đến nỗi không nghi ngờ về việc mình chiến thắng cho đến cuối cùng. Vì Phao-lô lập tức nối thêm lý do vì sao những người tin phải lo lắng nương náu dưới cánh và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời như vậy: "Vì ấy là Đức Chúa Trời (ông nói) hành động trong anh em, để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp ii. 13). Hơn nữa, để những người tin không ở lại trong sự do dự và hồi hộp, ông đã giải thoát họ khỏi mọi nghi ngờ có thể từ trước. "Tôi tin chắc điều này (ông nói), rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp i. 6). Vậy nên Đức Thánh Linh không nơi nào khuyên bảo chúng ta về sự chăm sóc và thực hành cầu nguyện với bất cứ ý niệm nào rằng sự cứu rỗi của chúng ta dao động trong tình trạng không chắc chắn hay nghi ngờ, vì nó yên nghỉ an toàn trong tay Đức Chúa Trời. Ngài không nơi nào áp đặt lên chúng ta một sự sợ hãi có thể theo bất cứ cách nào làm lay chuyển sự tin chắc của chúng ta vào tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Không! Thánh Linh phước hạnh, bởi những lời khuyên bảo như thế này, chỉ nhằm làm sinh động sự uể oải và không quan tâm tự nhiên của chúng ta. Chính để thực thi, và ép buộc, phản đối cuối cùng này của ông ta mà Pighius cũng vu khống bóp méo và xuyên tạc lời của sứ đồ trong chương thứ mười một của Thư tín gửi người Rô-ma của ông: "Và nếu một vài nhánh bị bẻ đi, và ngươi là cây ô-li-ve hoang, được ghép vào giữa chúng, và cùng chúng dự phần vào gốc và nhựa của cây ô-li-ve; chớ khoe khoang chống lại các nhánh. Nhưng nếu ngươi khoe khoang, ngươi không mang gốc, bèn là gốc mang ngươi. Ngươi sẽ nói rằng, 'Các nhánh đã bị bẻ đi, để ta được ghép vào.' Tốt; vì cớ không tin chúng bị bẻ đi, và ngươi đứng bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ: vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các nhánh tự nhiên, hãy coi chừng e Ngài cũng chẳng tiếc ngươi. Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: trên những kẻ ngã, sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, sự nhân từ, nếu ngươi cứ ở trong sự nhân từ của Ngài: bằng không, ngươi cũng sẽ bị cắt bỏ" (Rô-ma xi. 17–22). Nhưng ý nghĩa thật của đoạn này là như sau: Sau khi sứ đồ, trong chương này, đã nói về sự tuyển chọn hai mặt của dân tộc mình (sự tuyển chọn quốc gia và sự tuyển chọn đời đời), và đã chỉ ra rằng bởi sự sa ngã của nhiều người trong họ, đã xảy ra việc những kẻ trước kia là người thừa hưởng hợp pháp và chính đáng của sự sống, bởi phương tiện giao ước Đức Chúa Trời đã thiết lập với tổ phụ họ, bị "bẻ đi" và bị quăng ra, như bị trục xuất khỏi vương quốc Ngài; sau khi nói về dân tộc mình như vậy, Phao-lô hướng lời mình đến dân ngoại, cảnh báo họ không được chiến thắng người Do Thái, cũng không được sỉ nhục họ, vì Đức Chúa Trời đã đưa họ vào thay chỗ họ. Nay ở đây chúng ta phải cẩn thận quan sát rằng, như sự khước từ phổ quát người Do Thái hoàn toàn không thay đổi hay làm lay chuyển sự tuyển chọn cố định của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngăn Ngài khỏi cứu một "phần còn sót lại" nào đó trong họ, thì sự tuyển chọn phổ quát dân ngoại cũng không bao gồm mọi cá nhân của dân ngoại, đến nỗi làm cho họ hết thảy đều là người dự phần vào sự sống đời đời. Phao-lô, tôi nhắc lại, ở đây đang nói về sự tuyển chọn hai mặt của Đức Chúa Trời đối với dân tộc Do Thái. Vì toàn thể gia đình Áp-ra-ham đã, theo một nghĩa nào đó, được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Nhưng vì nhiều người trong họ không được định cho sự sống đời đời bởi sự phán xét và cố vấn bí mật của Đức Chúa Trời, nên phần lớn hơn đã hư mất, dù sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời vẫn yên nghỉ trên "phần còn sót lại." Nay tuy nhiên, vì giao ước của sự sống được chuyển cho dân ngoại, sự nhận làm con chung ấy của gia đình Áp-ra-ham thuộc về chúng ta. Nhưng điều này không ngăn những người ít ỏi trong gia đình Áp-ra-ham vẫn hưởng sự nhận làm con của họ, là những người đã được định cho điều đó bởi sự vui lòng tốt đẹp và sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời. Vậy nên Phao-lô, khi đối chiếu dân ngoại với người Do Thái như vậy, gọi những người trước là "cây ô-li-ve hoang" được ghép trên gốc thánh nguyên thủy sau khi các nhánh tự nhiên của nó đã bị bẻ đi. Sứ đồ ở đây cũng không nói về các cá nhân theo nghĩa riêng tư, cũng không xử lý sự tuyển chọn bí mật của Đức Chúa Trời cách trừu tượng. Ông đang chỉ ra một sự thay đổi vĩ đại biết bao về mọi vật đã được tạo nên khi những con cái hợp pháp bị khước từ và những kẻ lạ được thay thế vào chỗ của chúng. Toàn bộ lời khuyên bảo này của Phao-lô không hướng nhiều đến những người tin đã thật sự và trong lòng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, bằng hướng đến toàn bộ khối dân ngoại, vốn được cấu thành lộn xộn từ nhiều chi thể khác nhau, kẻ tin và kẻ không tin. Nhưng dù vậy, không có gì lạ trong việc Đức Chúa Trời kiềm chế sự kiêu ngạo và trơ tráo của xác thịt nơi chính những con cái dân ngoại của Ngài, vì hết thảy họ đều lao nhọc dưới sự yếu đuối hư hoại này. Nhưng Pighius kết luận cách nực cười nhất từ lời khuyên bảo trên của sứ đồ rằng sự chắc chắn của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và sự hoàn thành cuối cùng của nó phụ thuộc vào sự bền chí của con người. Kết luận này của Pighius, chúng ta nhắc lại, là phi lý nhất, vì, trong sự sa ngã của mọi người nói chung khỏi Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn đời đời của Ngài tuy vậy vẫn phải đứng vững và thắng thế. Về những kẻ phạm thượng là những người bôi nhọ sự phán xét của Đức Chúa Trời, trình bày nó dưới một màu sắc hoàn toàn sai lạc, và nói, "Thật vô ích cho những kẻ bị bỏ cố gắng đạt tới sự công chính và thánh khiết, vì, theo giáo lý tuyển chọn, cuối cùng và không thể tránh khỏi chúng phải hư mất." Một sự vu khống như vậy, vì là con đẻ của sự ngu dốt thô thiển nhất, có thể bị rũ bỏ khỏi chúng ta bằng một đáp ngắn gọn như sau: Không thể có sự khao khát thật làm điều tốt nơi con người mà không xuất phát từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho họ. Tuy nhiên, những kẻ bị bỏ, được làm, như chúng là, thành bình cho sự nhục nhã, không bao giờ ngừng khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời trên chính mình; bởi đó chứng minh rõ ràng, như trong những ký tự viết sẵn, rằng chúng được định cho sự hủy diệt. Tuy nhiên, đối với Pighius, một giáo lý như vậy là cực điểm của sự phi lý. Đến mức, ông ta tuyên bố không có quái vật nào sánh bằng nó được tìm thấy trong mọi cuộc thảo luận về chủ đề này cộng lại. Nhưng bởi tuyên bố này, hiển nhiên thấy ông ta bị cuốn đi bởi một dục vọng điên cuồng chửi rủa mọi điều tốt lành, đến nỗi lăng mạ sôi trào, ra khỏi lòng ông ta, mà không có bất cứ dịp thực sự nào cả. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng không ai ngoài những người được chọn của Đức Chúa Trời từng được cai quản hay "dẫn dắt" bởi Thánh Linh Ngài. Vậy sự ngay thẳng hay việc làm đúng nào có thể có nơi con người mà không có sự "dẫn dắt" của Đức Thánh Linh? Thành thử Phao-lô nói, "Các việc của xác thịt là rõ ràng, là những việc này; ngoại tình, gian dâm, ô uế, phóng túng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, bất hòa, ganh đua, giận dữ, cãi cọ, chia rẽ, bè đảng, ganh tị, giết người, say sưa, tiệc tùng say sưa, và những việc tương tự" (Ga-la-ti v. 19-21). Và ở nơi khác ông tuyên bố rằng mọi ý nghĩ của tâm trí xác thịt đều là "thù nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma viii. 7). Vậy có sự không nhất quán nào trong việc tôi khẳng định rằng mọi kẻ không được Đức Thánh Linh tái sinh đều là nô lệ của tội lỗi, và bị cuốn đầu lao theo ý muốn của xác thịt? Những kẻ Đức Chúa Trời chọn, Ngài xưng công chính bởi sự công chính của chính Ngài. Vậy có gì lạ, nếu những kẻ bị bỏ, là những kẻ thiếu sự công chính của Đức Chúa Trời, sẽ không làm gì, cũng không biết làm gì, ngoài phạm tội? Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ thuộc về Ngài cho chính mục đích là họ có thể "thánh khiết và không chỗ trách." Vậy nếu sự thánh khiết là trái của sự tuyển chọn tự do, ai lại không xưng nhận rằng mọi người còn lại vẫn chìm trong sự bẩn thỉu và phạm thượng của bản chất? Đấng Christ tuyên bố rằng không ai có thể nghe tiếng Ngài ngoài chiên của chính Ngài. Và Ngài khẳng định, mặt khác, rằng mọi kẻ sẽ không nghe tiếng của Cha vang trong miệng Ngài, thì "thuộc về cha chúng là ma quỷ" (Giăng viii. 43, 44). Khi Pighius muốn chỉ ra rằng những kẻ bị bỏ học làm việc lành, ông ta, để nhất quán, cũng phải chỉ ra rằng sự ngoan cố của chúng làm hài lòng Đức Chúa Trời. Nhưng Pighius, để hỗ trợ giáo lý của mình, rằng những kẻ bị bỏ thật sự dâng mình cho việc lành, lý luận rằng Sau-lơ vượt trội trong nhiều đức tính tốt. Không, rằng ông ta làm hài lòng Đức Chúa Trời. Việc những đức tính tốt tỏa sáng nơi những kẻ bị bỏ là đáng khen tự chúng, tôi tuyệt đối không phủ nhận. Và đây là điều Kinh Thánh muốn nói khi nói rằng Sau-lơ, và những người khác cùng tính cách, "làm điều ngay thẳng." Nhưng vì Đức Chúa Trời nhìn vào lòng, nguồn mà mọi việc từ đó tuôn ra, một việc, theo nghĩa chung, tự nó tốt, tuy vậy có thể là một "sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời." Kỳ thực, nguyên tắc đầu tiên này của mọi sự tin kính hoàn toàn xa lạ với Pighius: "rằng không có gì tinh khiết đến nỗi sự ô uế của con người sẽ không làm ô uế." Vậy không có gì lạ, khi đối thủ của chúng ta, nhìn vào những việc làm của Sau-lơ, trong khi đeo chiếc mặt nạ bên ngoài của ông ta, lại ca ngợi sự vô tội và đức tính của ông ta. Khi Pighius cho rằng Sau-lơ trong một trường hợp đã làm hài lòng Đức Chúa Trời, tôi công nhận điều đó, và tôi làm cho trường hợp này thành một ngoại lệ cho nhận xét chung của tôi. Đức Chúa Trời quả thật đã tôn vinh ông ta trong chức vụ vua của ông ta như vậy, đến nỗi nhà Y-sơ-ra-ên, như chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, không bao giờ một lần quở trách ông ta, như Ê-xê-chi-ên cũng làm chứng. Như vậy Giu-đa được chọn cho chức vụ sứ đồ. Pighius sẽ kết luận rằng Giu-đa do đó được kể vào số con cái Đức Chúa Trời chăng? Nhưng đối thủ của tôi vu khống mọi lời chứng này của tôi, làm cho tôi như thể suốt thời gian đang nói về những hành động đơn lẻ của đời sống được xét cách trừu tượng; trong khi tôi đang nói về tiến trình và khuynh hướng liên tục của đời sống. Nói tóm lại, nếu chúng ta không làm cho mọi sự tốt lành và công chính có thể tìm thấy nơi con người xuất phát từ Thánh Linh của sự nên thánh, thì toàn bộ lời chứng của Kinh Thánh phải bị lay chuyển. Thật vô ích khi phí thêm thời giờ và công sức để đáp lại những điều cãi cọ khác của kẻ thù nghịch chúng ta. Phản đối tiếp theo của ông ta nằm trong miệng mọi kẻ thù: "Mọi sự dạy dỗ là vô ích, và mọi lời khuyên bảo là vô giá trị, nếu sức mạnh và quyền năng để vâng lời hoàn toàn phụ thuộc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời." Và điều cãi cọ xa hơn này gần với nó: "Con người, như một hệ quả không thể tránh khỏi, sẽ phó mình cho sự biếng nhác và không quan tâm khi họ được dạy yên nghỉ trong sự cố vấn đời đời của Đức Chúa Trời như vậy." Những đáp lời cho những phản đối này, đã được tôi đưa ra trong các "Đáp Lời" của mình, bị Pighius tấn công bằng sự lăng mạ thường lệ của ông ta đến nỗi tôi sẽ để chúng yên lặng, và sẽ không nhắc lại chúng ở đây để bị tay ông ta làm ô uế nữa. Nhưng nếu có bất cứ người nào cực kỳ khó tính nào chưa thỏa mãn, và cho rằng có trọng lượng hơn trong lời chứng của Augustine (sự thừa nhận mà chính tôi đã thường và sẵn lòng thực hiện), tôi sẽ đưa ra những tình cảm của ông về chủ đề này trong chính lời của ông, bởi đó làm chứng sự đồng tình của chính tôi với sự thật của chúng. Lời của ông, như được tìm thấy trong cuốn sách của ông tựa đề, "Về Phước Lành Của Sự Bền Chí," là như sau: "Người ta nói rằng giáo lý tiền định đứng đối nghịch với mọi sự rao giảng, làm cho nó hoàn toàn vô ích. Theo điều này, chính sự rao giảng của Phao-lô đã hoàn toàn vô ích, vốn đầy dẫy giáo lý này. Vị thầy lớn này của dân ngoại lại không rao giảng giáo lý tiền định liên tục sao? Nhưng chúng ta đã từng nghe nói ông ngừng rao giảng Lời Đức Chúa Trời vì ông thấy sự rao giảng của mình vô ích chăng? Phao-lô rao giảng 'Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em, để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.' Nhưng chúng ta có từng tìm thấy rằng, vì cớ đó, ông ngừng khuyên bảo chúng ta 'muốn' và ước ao những điều làm hài lòng Đức Chúa Trời, và 'làm việc' chính mình với mọi năng lực của chúng ta chăng? Phao-lô rao giảng, 'Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.' Nhưng ông có từng ngừng thuyết phục người ta tự bắt đầu, và bền chí cho đến cuối cùng chăng? Không, chính Chúa cũng kêu gọi người ta tin vào Ngài. Nhưng tuyên bố của Ngài là đúng đời đời, và sự mô tả của Ngài không phải không có mục đích trọng đại của nó, khi Ngài làm chứng, 'Không ai có thể đến cùng (tức là, không ai có thể tin vào) Ta, trừ phi Cha Ta ban cho người ấy' (Giăng vi. 65). Mặt khác, lời khuyên bảo của Chúa tin cũng không vô ích vì sự mô tả của Ngài về những người duy nhất thật tin là đúng. Làm sao có thể nói rằng giáo lý tiền định đứng chống lại sự rao giảng, và khuyên bảo, và sửa trị, và làm cho chúng vô ích (mà hết thảy đều được dùng thường xuyên trong Kinh Thánh), khi cùng một Kinh Thánh cũng nói rất nhiều về tiền định?" Ít lâu sau vị giáo phụ thánh nhận xét, "Những người nghe những điều này, và làm chúng, là những người được ban cho; nhưng những người không được ban cho, thì không làm chúng, dù họ không nghe chúng, hay nghe chúng. Vậy nên, sự rao giảng đức tin kết trái và bền chí không được giữ lại vì sự cần thiết của việc rao giảng tiền định, để người ta, bởi sự rao giảng điều trước, có thể nghe những điều họ phải làm, và để những người được ban cho có thể làm chúng. 'Nhưng họ sẽ nghe (như sứ đồ lý luận) thế nào nếu không có người rao giảng?' Mặt khác, sự rao giảng tiền định cũng không được giữ lại vì sự cần thiết của việc rao giảng đức tin ấy vốn kết trái, và bền chí cho đến cuối cùng, để người sống trong đức tin và sự vâng lời không vinh hiển trong sự vâng lời của mình như thể nó là của riêng người ấy, bèn là ơn của Đức Chúa Trời, như đã chép, 'Kẻ nào vinh hiển, hãy vinh hiển trong Chúa.'" "Và lại nữa (Augustine tiếp tục), như người đã nhận lãnh ơn làm đúng như vậy khuyên bảo và rao giảng, thì người đã nhận lãnh ơn nghe và vâng lời như vậy. Thành thử Chúa thường nói, 'Kẻ nào có tai để nghe, hãy nghe.' Và những người có ơn nhận lãnh nó từ ai, chính Chúa tỏ cho chúng ta: 'Ta sẽ ban cho chúng (Ngài nói) một lòng để biết Ta, và tai để nghe Ta.' Vậy tai để nghe là chính ơn của mọi sự vâng lời, mà mọi kẻ được phú cho đều đến cùng Đấng Christ. Vậy nên, chúng ta vừa RAO GIẢNG vừa KHUYÊN BẢO. Những người có tai để nghe, nghe chúng ta và vâng lời; nhưng nơi những người không có, Kinh Thánh trọng đại ấy được ứng nghiệm: 'Để nghe chúng sẽ nghe và không hiểu;' nghe, quả thật, bằng tai bên ngoài của thân thể, nhưng không bằng tai bên trong của lòng. Nhưng tại sao lại được ban cho người này nghe, mà không cho người kia; tại sao được Cha ban cho một số người đến cùng Con, mà không cho những người khác — chúng ta có hỏi câu hỏi này không? Câu trả lời là, 'Ai đã biết ý tưởng của Chúa?' Vậy chúng ta có, vì cớ đó, phủ nhận điều hiển nhiên vì chúng ta không thể lĩnh hội điều ẩn giấu chăng?" "Từ điều này hiển nhiên thấy (vị thánh tiếp tục) sự thận trọng cực độ của những người ấy là phi lý dường nào, những người, vì sợ một sự phi lý hay mâu thuẫn tưởng tượng nào đó trong đó, lại muốn giấu hay hoàn toàn đè nén một giáo lý cần thiết nhất phải được biết. Nhưng giả sử một số người khi nghe giáo lý tiền định, lại phó mình cho sự biếng nhác và không quan tâm, và lao đầu từ sự siêng năng và lao nhọc vào sự dâm dục, chạy theo dục vọng của chính mình, thì mọi điều được nói trong Kinh Thánh về sự biết trước của Đức Chúa Trời vì cớ đó có phải bị coi là không đúng chăng? Những người ấy lại không phải là những người Đức Chúa Trời đã biết trước họ sẽ tốt, dù họ nay đang đắm chìm trong sự gian ác, sao? Và nếu Đức Chúa Trời biết trước họ sẽ ác, thì họ sẽ ác, trong bất cứ sự tốt lành nào họ có thể nay dường như tỏa sáng. Vậy, mọi điều Kinh Thánh nói cách thật về sự tiên tri của Đức Chúa Trời có phải bị phủ nhận hay giữ im lặng vì những trường hợp như vậy được tìm thấy giữa loài người chăng? Và điều đó, nữa, khi chắc chắn rằng, nếu những lẽ thật này không được tuyên bố, người ta tuy vậy vẫn sẽ lao vào những sai lầm khác thuộc loại nào đó? "Một lý do để không tuyên bố lẽ thật (Augustine tiếp tục) là một chuyện; sự cần thiết phải tuyên bố lẽ thật là chuyện khác. Việc liệt kê những lý do khác nhau được chỉ ra cho sự thích đáng của việc không tuyên bố lẽ thật sẽ vượt quá cả giới hạn và mục đích của chúng ta. Một lý do được chỉ ra là: Kẻo những người không hiểu sẽ bị làm cho tệ hơn, trong khi chúng ta đang ước ao những người hiểu có thể được làm cho khôn ngoan hơn và tốt hơn. Nhưng những người không được làm cho khôn ngoan hơn và tốt hơn bởi bất cứ giáo lý lẽ thật chắc chắn nào chúng ta dạy đều chắc chắn không bị làm cho tệ hơn. Nhưng nơi thực tế của trường hợp là, khi chúng ta đang tuyên bố một giáo lý lẽ thật, người không thể hiểu nó bị làm cho tệ hơn bởi sự tuyên bố của chúng ta về nó, trong khi người có thể hiểu nó bị làm cho tệ hơn bởi sự im lặng của chúng ta, — Vậy phải làm gì (người ta hỏi) trong một trường hợp như vậy? Tại sao, chẳng phải tốt hơn nhiều để lẽ thật được tuyên bố, để người có thể tiếp nhận nó sẽ tiếp nhận nó, hơn là nó bị giữ lại trong im lặng, để không ai trong hai người tiếp nhận nó sao? Vì bởi sự im lặng này cả hai đều bị làm cho tệ hơn — người hiểu, và người không hiểu. Trong khi, người có hiểu có thể, bởi nghe lẽ thật và tiếp nhận nó, cũng dạy những người khác. Thành thử, một số người trong chúng ta không sẵn lòng tuyên bố và dạy điều, theo lời chứng của Kinh Thánh, chúng ta phải tuyên bố và dạy. Và nguyên nhân của sự sợ hãi này của chúng ta là, kẻo, bởi việc chúng ta nói ra, người không thể hiểu chúng ta sẽ bị xúc phạm. Trong khi chúng ta cũng phải sợ, kẻo, bởi sự im lặng của chúng ta, người lẽ ra đã hiểu chúng ta, nếu chúng ta nói, sẽ bị bỏ mặc để có thể bị cuốn đi bởi sự dạy dỗ sai lạc của những người khác." Tình cảm này, được diễn đạt ngắn gọn như vậy, Augustine sau đó mở rộng và xác nhận theo cách sau: "Vậy nên, nếu các sứ đồ và những giáo sư của Hội Thánh theo sau họ, đã thực hiện chức vụ hai mặt, trịnh trọng trình bày giáo lý tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, và cũng giữ những người tin dưới kỷ luật của một đời sống tin kính, tại sao những người này của thời đại chúng ta lại nghĩ họ hành động đúng trong vấn đề dạy dỗ của mình bằng cách giữ mình im lặng khép kín trong tòa tháp vững chắc của lẽ thật không thể chiến bại, cho rằng, dù điều được nói về sự tuyển chọn là đúng đời đời, nhưng nó không nên được rao giảng công khai cho dân chúng? Trái lại, tuy nhiên, giáo lý tuyển chọn phải được rao giảng liên tục và thấu đáo, để người có 'tai để nghe' có thể nghe. Và ai có những 'tai' này ngoài người đã nhận lãnh chúng từ Đấng đã hứa ban chúng? Vậy hãy để kẻ không tiếp nhận lẽ thật khước từ nó; nhưng hãy để kẻ nghe và hiểu lẽ thật, tiếp nhận nó và uống nó, và uống và sống! Vậy như sự tin kính phải được rao giảng, để Đức Chúa Trời được vâng lời và thờ phượng đúng đắn; thì tiền định cũng phải được rao giảng, để người 'có tai để nghe' ân điển tự do của Đức Chúa Trời có thể vinh hiển trong Đức Chúa Trời, và không trong chính mình." Thành thử, dù nơi vị thánh Augustine này có một sự tận hiến đặc biệt cho việc gây dựng Hội Thánh, nhưng ông cân bằng hệ thống rao giảng lẽ thật cách khôn ngoan như vậy, đến nỗi ông muốn sự xúc phạm được ngăn ngừa (nơi có thể làm hợp pháp) với mọi sự khôn ngoan. Lời khuyên can của ông là, bất cứ lẽ thật nào được rao giảng đều phải được rao giảng đồng thời cách nhất quán. Ông nhận xét: "Nếu ai nói với dân chúng và nói, Nếu các ngươi không tin, ấy là vì các ngươi được Đức Chúa Trời tiền định cho sự hủy diệt đời đời; một người như vậy sẽ không những nuôi dưỡng sự biếng nhác của chính mình, mà còn buông thả ác ý đối với những người nghe mình. Nếu một người rao giảng mở rộng những tình cảm của mình vào tương lai, và nói rằng những người nghe mình sẽ không bao giờ tin vì họ là những kẻ bị bỏ, sự rao giảng như vậy sẽ là SỰ NGUYỀN RỦA, không phải GIÁO LÝ!" Những giáo sư thuộc loại mô tả này Augustine muốn trục xuất khỏi Hội Thánh ngay lập tức (và xứng đáng nhất) như những nhà tiên tri ngu dốt hay có mưu đồ, mà từ chúng không điều tốt nào có thể kỳ vọng. Và vị giáo phụ thánh ở nơi khác thật tranh luận rằng một người rao giảng bấy giờ ích lợi cho người khác khi người ấy thương xót họ và giúp họ tiến lên, và mời gọi những người mình muốn ích lợi tiến hành trong đường ngay thẳng, mà không có bất cứ lời kêu gọi nào đến họ dưới hình thức khiển trách mỉa mai. Nhưng tại sao một số người hưởng lợi từ sự rao giảng Lời và một số không hưởng lợi, chúng ta chớ hề nói rằng điều này là theo sự phán xét hay khôn ngoan của 'đất sét,' khi tất cả là theo ý muốn và khôn ngoan của "thợ gốm"! Khi người ta bước vào đường công chính, hay trở lại đó, bởi phương tiện sự sửa trị hay khiển trách thánh, ai là Đấng hành động sự cứu rỗi trong lòng họ ngoài Đấng 'ban sự tăng trưởng,' bất kể ai gieo, hay ai tưới? Không ý chí tự do nào của con người có thể chống lại Đấng muốn cứu. Vậy nên, chúng ta phải yên nghỉ tin chắc rằng không ý muốn nào của con người có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng làm theo ý muốn Ngài mọi việc trên trời và dưới đất, và Đấng đã bởi ý muốn Ngài làm những việc sẽ được làm. Không ý muốn nào của con người, chúng ta nhắc lại, có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngăn Ngài khỏi làm điều Ngài muốn, vì Ngài làm điều Ngài muốn với chính những ý muốn của toàn thể nhân loại. Và khi ý muốn của Ngài là đưa người ta đến bằng bất cứ đường lối nào Ngài vui lòng, Ngài có trói thân thể họ, tôi xin hỏi quý vị, bằng xiềng xích không? Ồ, không! Ngài hành động bên trong; Ngài nắm lấy lòng họ bên trong; Ngài chuyển động lòng họ bên trong; và kéo họ bởi những, nay, ý muốn mới của chính họ mà Ngài đã tự rèn nên trong họ. Nhưng điều Augustine thêm vào tiếp nối tuyệt đối không được bỏ qua. "Vì chúng ta không biết (ông nói) ai thuộc về số người được tiền định, và ai không, chúng ta phải cảm nhận đến nỗi ước ao mọi người đều được cứu. Từ điều này sẽ xảy ra việc bất cứ ai đến trên đường của chúng ta, chúng ta sẽ ước ao làm cho người ấy thành người dự phần vào sự bình an mà chính chúng ta hưởng. Tuy nhiên, 'Sự bình an của chúng ta,' sẽ 'yên nghỉ trên những con của sự bình an.' Vậy nên, trong chừng mực liên quan đến chính chúng ta, sự sửa trị lành mạnh và thậm chí nghiêm khắc sẽ luôn được chúng ta dùng như một phương thuốc đối với mọi người, cả để cứu họ khỏi tự hư mất, và để ngăn họ khiến những người khác hư mất. Nhưng sẽ thuộc về một mình Đức Chúa Trời việc làm cho phương thuốc ấy ích lợi cho những người Ngài đã biết trước và tiền định." Vậy nếu những điều này là đúng và nếu chúng được làm chứng như vậy bởi một nhân chứng lỗi lạc như vị đứng đầu các giáo phụ thánh, hãy để chúng không bị ói ra từ miệng của sự thù hận trên đầu Calvin bởi những kẻ bắt bớ ngu dốt và ác ý của ông. Tuy nhiên, tôi mong rằng những người thận trọng nhạt nhẽo này, là những người rất muốn làm hài lòng bằng sự điều độ đẫm lệ của chúng, sẽ xét rằng Augustine, là người chúng sẵn lòng nhường cành cọ về sự hiểu biết trong những điều thiêng liêng, cũng vượt trên chúng xa trong sự khiêm tốn nữa. Sự xác tín này sẽ có khuynh hướng ngăn chúng khỏi phồng lên sự nhút nhát chua chát của chúng thành sự khiêm tốn thật. Nhưng nay hãy để tôi xử lý Pighius xa hơn một chút. Độc giả của tôi phải ghi nhớ ba chi tiết đặc biệt và tóm tắt. Thứ nhất, rằng bất cứ núi phi lý nào ông ta chất lên để phóng vào giáo lý của tôi, với dụng ý đè nén nó, đều được quẳng không phải nhiều vào tôi bằng vào chính Đức Chúa Trời! Thứ hai, để ông ta có thể giật khỏi tay tôi những đoạn Kinh Thánh vốn có lợi cho tôi, ông ta tỏ mình là một kẻ đùa giỡn ngu dốt đến nỗi hiển nhiên thấy ông ta không thể hỗ trợ sự nghiệp của chính mình bằng cách nào khác ngoài việc làm hư hoại và lật đổ toàn bộ Kinh Thánh. Và cuối cùng, rằng ông ta lao đầu vào một cực độ trơ tráo như vậy, đến nỗi kêu gọi, không chút do dự, vào chính Augustine như một thẩm quyền cho những điều phi lý của ông ta. "Nếu Đức Chúa Trời (người phàm vô giá trị và táo bạo này lý luận) tạo dựng một số người cho sự hủy diệt, Ngài không đáng được yêu. Những tạo vật đáng thương ấy, là những kẻ bị tước đi sự sống đời đời trước khi chúng sinh ra, đáng thương xót hơn là đáng phạt." Nay, nếu những lời chứng mà kẻ không kính sợ này cố lay chuyển là của tôi, ông ta sẽ chiến đấu chống lại một người phàm. Nhưng vì chính Đức Chúa Trời là Đấng ông ta xúc phạm và trách móc như vậy, tôi sẽ không cảm thấy xấu hổ khi áp dụng cho ông ta hàng trăm lần lời kêu gọi trịnh trọng của sứ đồ, "Này, hỡi người, ngươi là ai mà tranh luận chống lại Đấng Tạo Hóa của ngươi?" Người phàm khốn khổ này nay cảm thấy, và mọi đồng bọn của ông ta sau này sẽ cảm thấy, những hậu quả của những lời trách móc ấy mà, chúng quẳng vào Đức Chúa Trời từ miệng bẩn thỉu và phạm thượng của chúng. Những lời trách móc như vậy thất bại và ngã xuống bởi sức nặng của sự gian ác của chính chúng rất lâu trước khi chúng tới trời. Con đường chắc chắn duy nhất của chúng là ngã ngược lại, với mọi sức nặng của chúng, trên đầu những kẻ thốt ra chúng. Hãy để tôi được phép chỉ đưa ra một mẫu vật của sự điên rồ bẩn thỉu này của kẻ phản loạn trong việc làm giả Kinh Thánh. Chương thứ chín của Thư tín của Phao-lô gửi người Rô-ma vừa bị làm hỗn độn vừa bị phân thây theo cách sau đây: — Lúc khởi đầu của ông ta, để tiết kiệm mọi lao nhọc và rắc rối trong việc tháo nút Gordian, ông ta cắt nó làm đôi (như ông ta tưởng) bằng một chữ này.
Ông ta nói rằng Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời chọn, nhưng không phải mọi người Y-sơ-ra-ên, vì (ông ta nói) dòng dõi của Y-sơ-ra-ên không hết thảy thật sự đại diện cho tổ phụ Y-sơ-ra-ên của chúng, là người nhận tên ấy từ việc "nhìn thấy." Và từ điều này ông ta kết luận rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trở nên không thật và không được phê chuẩn nơi bất cứ ai ngoài những người "mở mắt." Nhưng vị thầy lỗi lạc về sự sáng mắt này, trong việc giải thích tên Y-sơ-ra-ên, chính mình mù quáng nực cười như đá, trong khi cố gắng vô ích như vậy để làm một điểm sắc bén từ một khúc gỗ cùn. Trong khi đó, vị chỉ dạy mù này không bao giờ nghĩ đến sự thật rằng Y-sơ-ra-ên (người "mở mắt," theo sự giải thích sáng sủa của ông ta) được làm cho "mở mắt" bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì ông đã được Đức Chúa Trời chọn ngay cả trong lòng mẹ mình. Cũng không có bất cứ người nào khác bao giờ sở hữu "đôi mắt" để thấy Đức Chúa Trời, hay lẽ thật của Ngài, ngoài những người mà tâm trí của chính chúng được Đức Chúa Trời soi sáng bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và chỉ những người được Ngài cho là xứng đáng với ánh sáng của Đức Thánh Linh Ngài mới là những người Ngài đã nhận làm của riêng mình ngay cả khi còn ở trong sự mù lòa của chúng, và những người Ngài làm nên con cái Ngài. Sau điều này, Pighius, như một con thú hoang thoát khỏi lồng của mình, lao ra, nhảy qua mọi hàng rào trên đường, thốt ra những tình cảm như sau: "Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được mở rộng đến mọi người, vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; và vì mục đích đó Ngài đứng và gõ cửa lòng chúng ta, ước ao bước vào. Vậy nên, những người được tuyển chọn trước khi sáng thế, là những người Ngài biết trước Ngài sẽ được họ tiếp nhận. Nhưng Đức Chúa Trời không làm cứng lòng ai, ngoại trừ bởi sự nhịn nhục của Ngài, theo cùng một cách như những bậc cha mẹ quá nuông chiều làm hư con mình bằng sự buông thả quá mức." Cứ như thể bất cứ ai, bằng những giấc mơ trẻ con như vậy, có thể thoát khỏi sức mạnh của mọi điều sứ đồ tuyên bố rõ ràng trái ngược trực tiếp với những tình cảm như vậy! Và cứ như thể đối với độc giả của ông ta chẳng là gì cả, khi Phao-lô khẳng định tích cực rằng, trong cặp song sinh, trong khi chúng còn ở trong lòng mẹ chúng thì người này được chọn và người kia bị bỏ! và điều đó, nữa, không có bất cứ sự đoái xem nào đến việc làm của một trong hai, hiện tại hay tương lai (mà việc hiện tại thì không thể có được), mà duy nhất bởi sự vui lòng tốt đẹp của Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi! Cứ như thể chẳng là gì cả, khi sứ đồ làm chứng rằng "ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót," Đấng làm cứng lòng người nào Ngài muốn, và thương xót người nào Ngài muốn! Cứ như thể chẳng là gì cả khi cùng một sứ đồ khẳng định, "rằng Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài trong những bình đáng giận," để "Ngài có thể làm cho sự giàu có của ân điển Ngài được biết trên những bình đáng thương xót"! Phao-lô ở đây không thể chối cãi làm chứng rằng mọi kẻ trong Y-sơ-ra-ên được cứu đều được cứu theo sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời; và rằng, do đó, "sự tuyển chọn đã đạt được nó, và phần còn lại bị làm cho mù" (Rô-ma xi. 7). Tuy nhiên, mọi chi tiết trọng đại này, chúng ta đã thảo luận đầy đủ hơn theo thứ tự của chúng trong những trang trước. Nếu đối thủ của chúng ta sắc sảo và khéo léo hơn ông ta gấp trăm lần, mọi điều cãi cọ ông ta có thể tập hợp sẽ không bao giờ ngăn được ngay cả người điếc khỏi nghe tiếng sấm lớn của những tuyên bố trên đây của sứ đồ.
Thế nhưng, sau khi đã chất chồng lời lẽ, núi này chồng lên núi nọ, cuối cùng hắn để ngọn núi yếu ớt của chính mình đứng đó: "Đức Chúa Trời không tạo dựng những kẻ bị hư mất mà Ngài đã thấy trước rằng họ sẽ như vậy, nhưng Ngài biết rằng một số người Ngài sẽ tạo dựng sẽ là những kẻ bị hư mất." Nhưng tất cả sự dại dột này, ít hay nhiều, là gì khác hơn việc bôi bẩn đôi mắt của Thợ Gốm, và cả đôi tay của Ngài nữa, để chúng ta không thể nhận ra hình dáng và đường nét thật của Ngài, cũng không thể thấy công việc của Ngài? Và cũng y như vậy khi hắn cố gỡ mình ra khỏi tấm lưới thiên thượng của sứ đồ, tấm lưới ẩn giấu trong chương đầu của Thư tín gửi người Ê-phê-sô. Hắn phô trương và khoa trương lời lẽ huênh hoang của mình, như thể bằng tiếng ồn ào, trống rỗng và ầm ĩ của mình, hắn có thể làm cho ngay cả sứ đồ cũng phải câm lặng, và buộc sứ đồ phải im tiếng. "Đức Chúa Trời (con người hư không này nói) đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, vì Ngài đã biết trước rằng ân điển của Ngài, vốn tự do cho mọi người, sẽ chỉ tìm được chỗ trong chúng ta mà thôi, và chỉ một mình chúng ta sẽ tiếp nhận nó. Ngài đã chọn chúng ta ra khỏi mọi người, vì Ngài đã thấy trước rằng điều được bày ra trước mọi người để họ tiếp nhận sẽ trở nên riêng biệt cho chúng ta, là những kẻ duy nhất sẽ tiếp nhận nó. Chính như vậy mà Ngài đã chọn chúng ta 'để ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài,' ân điển thánh hóa chúng ta; y như cách mọi lời ca ngợi thuộc về thầy dạy, trong khi giáo lý và ích lợi của nó thuộc về học trò." Như thể mục đích đời đời ấy, mà Phao-lô ở nơi khác trình bày đối lập với mọi công việc của con người, không phải là mục đích của một mình Đức Chúa Trời! Như thể vinh hiển của ân điển nhưng không không được bày tỏ nổi bật hơn trong đoạn này dưới cách diễn đạt "ý tốt lành của Đức Chúa Trời" hơn bất kỳ từ ngữ nào khác! Sao vậy! Đức Chúa Trời được nói là đã cứu chúng ta "theo ý tốt lành mà Ngài đã định trong chính mình" chính vì lý do này, vì Ngài không tìm thấy nguyên nhân nào trong chúng ta, nên Ngài đã lấy chính mình làm nguyên nhân cho sự cứu rỗi của chúng ta. Các ngươi tưởng rằng sứ đồ lặp lại đến năm lần rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta là kết quả của, và phụ thuộc vào, sắc lệnh đời đời, mục đích và ý tốt lành ấy của Đức Chúa Trời là vô cớ sao? Sứ đồ tuyên bố rằng chúng ta được "ban phước" trong Đấng Christ vì chúng ta đã được "chọn" trong Đấng Christ là không có chủ ý gì sao? Sứ đồ không quy mọi sự nên thánh và mọi việc lành về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như dòng nước được truy về nguồn gốc của chúng sao? Phao-lô không quy về cùng một ân điển ấy việc chúng ta là "công việc của Đức Chúa Trời, được tạo dựng để làm việc lành, là việc Ngài đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" sao? Tại sao Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta ra, và biệt riêng chúng ta khỏi những người còn lại, nếu không phải để chúng ta biết rằng chúng ta là như hiện nay là nhờ ơn nhưng không của một mình Đức Chúa Trời, và được ban phước hơn mọi người khác? Vậy, hỡi độc giả, hãy xem ân điển của Đức Chúa Trời biết trước về việc lành trong chúng ta, theo giáo lý của Pighius, hòa hợp "ngọt ngào" (!) biết bao với văn mạch của sứ đồ trong chương đầu Thư tín gửi người Ê-phê-sô! Giá như đối thủ của chúng ta giữ được tư cách của một người ngưỡng mộ sứ đồ, tư cách mà trong chốc lát hắn buộc phải khoác lấy, thì tốt hơn biết bao, thay vì đột ngột rẽ sang những suy đoán kiêu ngạo như vậy, và lột bỏ hoàn toàn mặt nạ của kẻ ngưỡng mộ để tự phơi bày chính mình. Tuy nhiên, những đề tài lớn lao này, mà tôi đã sắp xếp đầy đủ hơn trong phần trước của tác phẩm này, nay tôi chỉ chạm đến qua loa bằng đầu môi. Thật vậy, kẻ vô giá trị này, Pighius, đả kích Augustine dữ dội vì cho rằng ông là một người (như hắn nói), trong cuộc thảo luận về đề tài lớn lao này, tỏ ra bốc đồng mãnh liệt hơn là lý trí điềm tĩnh; một người lao vào điều này và người kia trên đường đi của mình, và đưa ra những điều dường như hoàn toàn trái ngược với sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, cũng chính con người hư không này, không còn chút cảm thức khiêm tốn nào, lại viện đến thẩm quyền của cùng một vị thánh phụ ấy để xác nhận những điều vô lý của chính mình. Và hắn làm điều đó với sự trơ trẽn như thế nào, tôi sẽ chứng minh trong vài lời ngắn gọn. Hắn ca ngợi sự cần mẫn của vị thánh này vì ông đã sàng lọc kỹ lưỡng câu hỏi quan trọng này trong cuốn sách viết cho Simplicianus, Giám mục của Mediola. Nhưng kẻ này thật sự đã từng mở cuốn sách đó chưa? Tôi nghi ngờ điều đó; vì hắn biến nó thành một cuốn sách thay vì hai cuốn! Và thật khá lạ lùng khi nhà giải kinh rất lỗi lạc này lại chọn ra tác phẩm này của Augustine từ tất cả các tác phẩm khác của ông, mà chính vị thánh phụ thừa nhận rằng ông đã viết nó vào lúc bắt đầu chức giám mục của mình. Vì mặc dù Augustine viết cuốn sách đó chống lại Pelagius, ông không ngần ngại thú nhận cách thẳng thắn rằng sau đó ông đã viết đầy đủ và vững chắc hơn nhiều về đề tài đó. Lời của chính ông là thế này: "Thật vậy, sự tiền định của các thánh đồ đã được tôi trình bày trong cuốn sách đó. Nhưng sau này sự cần thiết buộc tôi phải bảo vệ giáo lý đó với sự cần mẫn và lao nhọc lớn hơn khi tôi tranh đấu cho lẽ thật chống lại những người Pelagius. Vì tôi luôn nhận thấy rằng mỗi tà giáo, khi nó xuất hiện, đều mang theo những câu hỏi riêng của nó vào Hội Thánh, mà Kinh Thánh đòi hỏi phải được bảo vệ với sự chăm chỉ lớn hơn so với khi không có sự cần thiết như vậy phát sinh." Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem thẩm quyền mà kẻ trơ trẽn này viện dẫn từ các tác phẩm của Augustine là gì. "Tác giả của tôi (hắn nói) giữ quan điểm rằng sự khước từ hay khinh thường sự kêu gọi là nguyên nhân của sự hư mất, và ông hoàn toàn khẳng định quan điểm này." Nay sự thật là tâm trí của Augustine hoàn toàn ngược lại. Vì trong cuốn sách của ông mang tựa đề "Hồi tưởng," ông nói: "Tôi đã từng lao nhọc vất vả vì ý chí tự do của con người, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời cuối cùng đã chiến thắng tôi." Nhưng tôi sẽ bỏ qua ở đây những gì ông nói thêm trong cuốn sách đang được đề cập, và ở những nơi khác mà tôi đã trích dẫn trước đây, nơi ông giải thích tâm trí mình, điều có giá trị đối với người tin Chúa, ít nhất, hơn một nghìn ý kiến của Pighius, hay của bất kỳ ai khác giống như hắn. Vậy làm sao Pighius dám, với sự trơ trẽn hơn cả trơ trẽn, viện đến Augustine như một thẩm quyền cho những quan điểm mà, trong toàn bộ tác phẩm của mình, Augustine bác bỏ với quyết tâm lớn lao ngang với sự thẳng thắn mà ông lên án chúng? Nhưng để tôi không theo đuổi những nhận xét này quá xa, tôi chỉ nhận xét rằng những thẩm quyền mà Pighius viện dẫn thật sự còn tồn tại trong tác phẩm của Augustine đang được đề cập; nhưng sự thật là, chúng bị bác bỏ ngay trong cùng trang mà chúng được tìm thấy. "Nếu (Augustine lập luận) Kinh Thánh nói, 'Chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót;' vì ý chí của con người một mình không đủ để giúp người ấy sống công chính và ngay thẳng, trừ khi được sự thương xót của Đức Chúa Trời trợ giúp; nếu đúng như vậy, chúng ta cũng có thể lập luận như thế, và Kinh Thánh cũng có thể nói như thế, 'Chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, bèn là bởi người nào muốn.' Vì theo cách này, sự thương xót của Đức Chúa Trời là không đủ, trừ khi được sự đồng ý của ý chí chúng ta trợ giúp. Nhưng lẽ thật và thực tế là, sự muốn của chúng ta là vô ích trừ khi Đức Chúa Trời thương xót. Nhưng làm sao có thể nói được (tôi không biết) rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời là vô ích trừ khi chúng ta cũng muốn? Vì nơi nào Đức Chúa Trời thương xót, chúng ta chắc chắn sẽ muốn, vì chính bản chất của sự thương xót đó, khi được bày tỏ, là khiến chúng ta muốn, theo lời của sứ đồ, 'Vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm.' Vì nếu có ai hỏi liệu ý muốn tốt có phải là món quà của Đức Chúa Trời hay không, ai sẽ dám phủ nhận điều đó?" Ít lâu sau, Augustine rút ra kết luận này: "Vì vậy, lẽ thật là 'chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót,' vì mặc dù Đức Chúa Trời kêu gọi nhiều người, nhưng Ngài chỉ thương xót những người mà Ngài kêu gọi theo cách khiến sự kêu gọi đó có hiệu quả trong họ để họ đi theo nó. Vì vậy, sẽ hoàn toàn sai lầm nếu bất kỳ ai nói, 'Chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, bèn là bởi người nào muốn;' vì Đức Chúa Trời không thương xót bất kỳ ai một cách không hiệu quả hay vô ích. Hễ Đức Chúa Trời thương xót ai, Ngài kêu gọi người ấy theo cách khiến phương cách kêu gọi của Ngài có hiệu quả, để người ấy không từ chối Đấng kêu gọi mình." Vì vậy, Pighius đã nói rất đúng sự thật khi hắn nói, trong lời mở đầu của mình, rằng câu hỏi lớn lao về sự tiền định này đã được Augustine sàng lọc cần mẫn trong cuốn sách gửi cho Simplicianus. Nhưng chính hắn lại phạm tội nghiêm trọng trong vấn đề này. Vì trong khi hắn vồ lấy trấu bay trong không khí, hắn hoàn toàn bỏ qua lúa mì rõ ràng còn lại trên sàn. Nhưng bây giờ phải tìm một khoảng nhỏ để đối phó với Georgius của Sicily. Mọi điều liên quan đến sinh vật khốn khổ này đều nhạt nhẽo, hư không và ghê tởm đến nỗi tôi thực sự cảm thấy xấu hổ khi dành thời gian hay công sức để bác bỏ hắn. Tôi cũng sẽ không hạ mình bước vào chiến trường với cái bóng này, nếu sự hoảng hốt ngớ ngẩn của nhiều người trước những tham vọng của hắn không buộc tôi phải làm vậy. Và tôi không nghi ngờ rằng sẽ có nhiều người, khi xét đến chiến thắng dễ dàng mà tôi tất yếu phải giành được trước những trò trẻ con vặt vãnh của hắn, sẽ khá chế giễu nỗ lực không cần thiết của tôi. Thật vậy, nếu hắn không phải là một kẻ gây hại, tôi sẽ coi hắn đáng bị giẫm dưới chân trong sự khinh bỉ hơn là đáng được bác bỏ bằng lời nói. Nhưng vì sách của hắn, bay khắp nước Ý, khiến nhiều người phát điên ở mọi phía, tôi thà, trong một sự cần thiết như vậy, tự mình đóng vai kẻ điên một chút với một kẻ điên như vậy, còn hơn là để sự im lặng của mình gây ra nhiều tác hại trong Hội Thánh bởi sự điên rồ của hắn. Ngày xưa khi nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên thấy một số nữ tiên tri già đang làm mù mắt dân chúng, ông không cảm thấy xấu hổ khi bước vào trận chiến với phụ nữ (Ê-xê-chi-ên 13:17). Vì vậy, nếu chúng ta muốn là những tôi tớ thật của Đấng Christ, chúng ta đừng cảm thấy bị xúc phạm khi buộc phải cầm vũ khí để xua đuổi những kẻ, dù họ là ai, đang lao nhọc hết sức để ném trấu của họ vào kho thóc của Chúa. Khi chúng ta làm chứng rằng con người được tiền định hoặc cho sự cứu rỗi hoặc cho sự hủy diệt bởi ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, Georgius cho rằng chúng ta ảo giác và bị lừa dối trong vấn đề đó vì ba lý do đặc biệt. Lý do đầu tiên, hắn nói, là chúng ta không biết rằng từ sự tuyển chọn được dùng trong Kinh Thánh theo những nghĩa khác nhau. Vì Đức Chúa Trời, hắn nhận xét, đôi khi được nói là chọn lựa một số người cho một chức vụ tạm thời nào đó, mà không hề đề cập đến sự sống đời đời, cũng không hề xét đến nó. Nhưng bằng những lập luận nào mà kẻ ba hoa ngu ngốc này sẽ cố thuyết phục chúng ta rằng chúng ta thiếu kinh nghiệm trong Kinh Thánh đến nỗi chưa biết rằng Sau-lơ, người thật sự là một kẻ bị hư mất, vẫn được chọn làm vua? và rằng Giu-đa, một trong mười hai sứ đồ, người mà Đấng Christ tuyên bố chính Ngài đã chọn, lại bị Đấng Christ gọi là quỷ? Tại sao kẻ hư không này không chỉ ra một số đoạn Kinh Thánh đã bị chúng ta đưa ra một cách sai trái và vô đạo để ủng hộ lời chứng của chúng ta, những đoạn sẽ làm cho lỗi lầm của chúng ta rõ ràng? Sự thật là, kẻ mơ mộng này bịa ra những giấc mơ của chính mình, là con đẻ của bộ não của chính hắn, và hắn tuyên chiến với chúng như thể chúng thật sự là giấc mơ của chúng ta. Thế nhưng, thật lạ lùng, trong lúc đó, hắn hoàn toàn quên chính mình và giới luật của chính mình về những nghĩa khác nhau của từ sự tuyển chọn, khi hắn tấn công chúng ta và áp dụng cho chúng ta lời của sứ đồ: "Kẻo sau khi tôi đã giảng Phúc Âm cho người khác, chính mình lại bị bỏ chăng" (hoặc trở thành kẻ bị loại bỏ). Vì hắn kết luận từ đoạn này rằng Phao-lô (theo giáo lý về sự tuyển chọn) đã nói dối một cách rõ ràng khi ông bày tỏ nỗi sợ rằng sự tuyển chọn không thay đổi của Đức Chúa Trời sẽ thất bại trong trường hợp của mình; và rằng ông thật sự không biết, hoặc không chắc chắn, về sự tuyển chọn của chính mình. Nay sinh vật khốn khổ này không thấy rằng "bị hư mất" (hay "bị không chấp nhận") trong đoạn này đối lập với "được chấp nhận"; và "được chấp nhận" có nghĩa là một người "được chấp nhận" như vậy đã đưa ra những bằng chứng và chứng cớ chắc chắn về sự tin kính của mình. Làm sao những nghĩa khác nhau của thuật ngữ "bị hư mất" lại không đến trong tâm trí của đối thủ ngớ ngẩn của chúng ta? Vì khi "bạc bị hư mất" được nhà tiên tri Giê-rê-mi nói đến (Giê-rê-mi 6:30), và "đất bị hư mất" trong Thư tín của Phao-lô gửi người Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 6:8), điều đó không có nghĩa là "bạc bị hư mất" hay "đất bị hư mất" như vậy đã được Đức Chúa Trời định cho sự hủy diệt đời đời; mà đó là bạc và đất đã trở nên pha tạp, giả mạo, không kết quả và vô giá trị. Và việc thuật ngữ "bị hư mất" áp dụng cho con người trong đoạn này của sứ đồ, cũng như trong một thư tín khác, là rõ ràng ngay tại mỗi nơi qua văn mạch. Thế nhưng, sự tuyển chọn cho bất kỳ chức vụ tạm thời nào cũng phân biệt rõ ràng với sự tuyển chọn đời đời, theo đó Đức Chúa Trời chọn và nhận chúng ta làm con nuôi cho sự sống đời đời, đến nỗi Kinh Thánh đôi khi kết hợp chúng với nhau trong cùng một người, vì mối liên hệ trực tiếp của chúng. Vì vậy, khi Phao-lô tự hào rằng Đức Chúa Trời đã "biệt riêng" ông từ "lòng mẹ," ông đang nói về chức vụ sứ đồ của mình. Nhưng cùng một sứ đồ đó, vươn lên cao hơn nữa, đồng thời cũng tự hào về ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó ông đã được kêu gọi đến với hy vọng của sự cứu rỗi. Cũng vậy, Đấng Christ, mặc dù Ngài tuyên bố rằng một trong những người Ngài đã chọn cho chức vụ sứ đồ là quỷ, nhưng ở nơi khác Ngài kết hợp ân điển của sự nhận làm con với vinh dự sứ đồ, mà phán: "Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi; để các ngươi đi và kết quả, và trái của các ngươi tồn tại." Vì Ngài tuyên bố rằng những kẻ thuộc về Ngài đã được Cha ban cho Ngài, chính vì mục đích Ngài không để bất kỳ ai trong họ bị hư mất, ngoại trừ kẻ vốn đã là "con của sự hư mất." Vì vậy, mặc dù chúng ta đọc khắp Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người này hay những người kia cho loại đời sống này hay loại đời sống kia, hoặc cho chức vụ tạm thời này hay chức vụ tạm thời kia, những sự kiện như vậy hoàn toàn không làm thay đổi sự kiện lớn hơn rằng Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi những người Ngài vui lòng cứu. Sự tuyển chọn này cũng không chống lại, mâu thuẫn, trái ngược, hay cản trở sự tuyển chọn kia. Lý do thứ hai mà Georgius tuyên bố chúng ta sai lầm và ảo tưởng là vì chúng ta không giữ quan điểm rằng tất cả những người tin (như hắn gọi họ) của Tân Ước đều được chọn cho sự cứu rỗi, như những người mà sứ đồ nói đến trong chương đầu Thư tín gửi người Ê-phê-sô. Nhưng chúng ta đã cho thấy đầy đủ hơn cả đầy đủ rằng Phao-lô trong chương đó truy đức tin, bởi đó con cái của Đức Chúa Trời bước vào sự sở hữu sự cứu rỗi của họ, về sự tuyển chọn đời đời như nguồn gốc thật và duy nhất của nó; và chắc chắn nhất đức tin đặc biệt phải được kể vào trong những của cải thuộc linh được ban nhưng không cho chúng ta trong Đấng Christ. Và Phao-lô làm chứng rằng mọi phước hạnh thuộc linh của chúng ta tuôn chảy từ đâu nếu không phải từ nguồn suối đời đời và ẩn giấu đó — sự nhận làm con nhưng không của Đức Chúa Trời? Một lần nữa, sứ đồ dùng những lời này: "Ngài đã ban ơn dư dật cho chúng ta trong mọi thứ khôn ngoan và thông sáng." Đức Chúa Trời đã dư dật như vậy thế nào? Và sự dư dật này tuôn chảy từ nguồn nào? Sứ đồ cho chúng ta biết ngay sau đó: "Theo ý tốt lành của Ngài, mà Ngài đã định trong chính mình" (câu 8, 9). Vì vậy, nếu đức tin là trái của sự tuyển chọn thiên thượng, thì rõ ràng ngay lập tức rằng không phải mọi người đều được soi sáng cho đức tin. Do đó, cũng là một sự thật không thể nghi ngờ rằng những người mà Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính mình để ban đức tin cho họ đã được Ngài chọn từ đời đời cho mục đích đó. Do đó, những quan điểm của Augustine là lẽ thật, nơi ông viết như sau: "Những người được chọn của Đức Chúa Trời được Ngài chọn để làm con cái của Ngài, để họ có thể được khiến tin, chứ không phải vì Ngài đã thấy trước rằng họ sẽ tin." Tôi không trích dẫn ở đây những đoạn khác của sứ đồ tương tự như trên, vì chúng sẽ phải được xem xét rất sớm ở vị trí thích hợp của chúng. Nhưng vì có một đoạn trong tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ, nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời dường như được nói đến như một số lượng vô hạn, nơi chính Đấng Christ phán rằng "sẽ có những dấu kỳ phép lạ lớn được các christ giả và tiên tri giả cho thấy đến nỗi, nếu có thể được, họ sẽ lừa dối chính những người được chọn;" Georgius giải thích "những người được chọn" trong đoạn này có nghĩa là tất cả những ai kiên trì trong đức tin và sự công chính. Và sự giải thích này hoàn toàn đúng, với điều kiện hắn đồng thời thú nhận rằng sự kiên trì này chỉ phụ thuộc vào sự tuyển chọn mà thôi. Nhưng Georgius, để loại bỏ mọi ý niệm về sự tuyển chọn đặc biệt hay riêng biệt, biến mỗi cá nhân trong loài người thành tác giả của sự tuyển chọn của chính mình. Lý do thứ ba mà chúng ta sai lầm, theo người bạn xứng đáng Georgius của chúng ta, là vì, mặc dù Kinh Thánh thật sự có đề cập đến việc con người bị "làm mù" và "cứng lòng," nhưng chúng ta không ghi nhớ rằng những hình phạt lớn hơn như vậy được giáng trên những tội lỗi có mức độ lớn hơn. Tuy nhiên, về phần chúng ta, chúng ta không phủ nhận điều được xác nhận rõ ràng bởi vô số lời chứng của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời trừng phạt bằng sự mù lòa, và bằng nhiều cách phán xét khác, sự khinh thường ân điển của Ngài, sự kiêu ngạo, sự cứng đầu, và nhiều tội lỗi tương tự khác. Và thật vậy, tất cả những hình phạt nổi bật đó, được đề cập khắp Kinh Thánh, nên được quy về quan điểm chung về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, mà trong sự bày tỏ của nó chúng ta luôn thấy rằng những người đã không kính sợ Đức Chúa Trời đúng mức, sau khi đã biết Ngài, cũng không tôn kính Ngài như họ phải làm, đã bị "phó cho tâm trí hư mất," và bị bỏ mặc để đắm mình trong mọi thứ ô uế và dục vọng. Nhưng về đề tài sâu sắc này chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn ở phần sau. Vì vậy, mặc dù Chúa thật sự đánh kẻ ác bằng sự điên cuồng và hoảng hốt mang tính báo thù như vậy, và đền đáp họ bằng hình phạt họ đáng phải chịu như vậy; nhưng điều đó hoàn toàn không làm thay đổi sự thật rằng, trong tất cả những kẻ bị hư mất nói chung, có một sự mù lòa và một sự cứng lòng ngoan cố. Vì vậy, khi Pha-ra-ôn được nói là bị Đức Chúa Trời "làm cứng lòng," bản thân ông đã đáng bị Đấng Tối Cao phó cho Sa-tan. Tuy nhiên, Môi-se cũng làm chứng rằng Pha-ra-ôn trước đó đã bị Đức Chúa Trời làm mù "vì chính mục đích này" (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16). Phao-lô cũng không thêm nguyên nhân nào khác cho điều này, ngoài việc Pha-ra-ôn là một trong những kẻ bị hư mất (Rô-ma 9:17). Cũng theo cách này, sứ đồ chứng minh rằng người Do Thái, khi Đức Chúa Trời đã tước đi ánh sáng của sự hiểu biết của họ, và đã cho phép họ rơi vào bóng tối khủng khiếp, qua đó phải chịu những hình phạt công chính vì sự khinh thường gian ác của họ đối với ân điển của Đức Chúa Trời. Thế nhưng sứ đồ rõ ràng ám chỉ rằng chính sự mù lòa này được Đức Chúa Trời giáng xuống cách công chính trên tất cả những kẻ bị hư mất nói chung. Vì ông làm chứng rằng "phần còn sót lại" được cứu "theo sự tuyển chọn của ân điển," nhưng tất cả "những người còn lại bị làm mù." Vậy nếu tất cả "những người còn lại," mà trong sự cứu rỗi của họ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không cai trị, đều bị "làm mù," thì rõ ràng và không thể phủ nhận rằng chính những người đó, những người mà bởi sự nổi loạn và khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đã tự chuốc lấy sự mù lòa thêm này, bản thân họ ngay từ đầu đã được định cho sự mù lòa. Do đó lời của Phao-lô rõ ràng là đúng, nơi ông nói rằng những bình của cơn thịnh nộ đã được "sắm sẵn trước cho sự hủy diệt"; cụ thể là tất cả những người, vì thiếu Thánh Linh của sự nhận làm con, đã tự lao mình vào sự hủy diệt đời đời bởi tội lỗi và lỗi lầm của chính họ. Vì vậy, tôi không ngần ngại thú nhận rằng trong những sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời luôn có điều gì đó đi trước, nhưng "ẩn giấu." Vì làm thế nào Đức Chúa Trời lên án kẻ ác, và đồng thời xưng công chính cho kẻ ác, là một mầu nhiệm bị đóng kín trong tâm trí bí mật đó của Đức Chúa Trời, mà mọi sự hiểu biết của con người không thể tiếp cận được. Vì vậy, không còn điều gì tốt hơn, không có điều gì thích hợp hơn cho chúng ta, hơn là đứng trong sự kính sợ cùng với sứ đồ, và kêu lên: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự phán xét của Ngài, và không thể dò xét được là đường lối của Ngài!" (Rô-ma 11:33.) Vì những sự phán xét của Đức Chúa Trời là một vực sâu thẳm. Georgius sau đó tiếp tục nói "rằng không thể tìm thấy một âm tiết nào trong toàn bộ Kinh Thánh mà từ đó có thể kết luận cách hợp pháp rằng những người đã bị hư mất bởi sự phán xét đời đời của Đức Chúa Trời đã bị 'làm mù,' và rằng mọi điều chúng ta làm chứng về sự tiền định chỉ dựa trên thủ đoạn của phát minh triết học mà thôi; vì Đức Chúa Trời không thể không biết bất kỳ điều nào trong những điều sẽ xảy ra, và bất cứ điều gì Ngài đã thấy trước, cũng không thể không xảy ra theo sự biết trước đó." Với sự trình bày sai trái dối trá này về giáo lý của chúng ta, tôi không trả lời. Sách của tôi là sự bác bỏ thường trực của nó. Sự thật là, vì sự ưu ái vô hạn của vị tu viện trưởng đáng kính đã cho kẻ tự phụ này giấy phép nói những gì hắn thích giữa các anh em ngớ ngẩn của hắn, và vì hắn dám thổi phồng giữa họ mọi giấc mơ đi vào đầu óc hắn như những lời tiên tri của Đức Chúa Trời, hắn thực sự tự hứa với mình sự tín nhiệm tương tự ở bên ngoài tu viện. Nhưng bây giờ việc tôi dùng nhiều lời để chứng minh điều mà tôi đã chứng minh cả nghìn lần thì có ích gì? — rằng chúng ta không suy ra sự khác biệt giữa người được chọn và kẻ bị hư mất đó (mà Georgius chiến đấu dữ dội nhưng vô ích chống lại) từ sự biết trước đơn thuần của Đức Chúa Trời (theo sự xuyên tạc ngu ngốc của kẻ này về lời chứng của chúng ta), nhưng chúng ta chứng minh điều đó được dạy trong vô số đoạn rõ ràng và vững chắc của Kinh Thánh. Thế nhưng, kẻ này tưởng tượng, và muốn làm cho có vẻ như, chúng ta chỉ chiến đấu với sự biết trước của Đức Chúa Trời mà thôi. Tuy nhiên, độc giả sẽ tìm thấy hơn hai mươi đoạn rõ ràng đã được tôi trích dẫn chứng minh điều ngược lại với sự tưởng tượng hư không này. Hắn khoe khoang rằng sự tuyển chọn đặc biệt và riêng biệt là một điều hư cấu của chúng ta; vì Đức Chúa Trời không chọn những người đặc biệt hay riêng biệt nào. Tuy nhiên, chính Đấng Christ tuyên bố lớn tiếng ngược lại: "Ngài biết những người Ngài đã chọn" (Giăng 13:18). Vậy, hỡi độc giả, hãy xem Georgius lao nhọc bằng những cỗ máy chiến tranh hùng mạnh nào do chính hắn chế tạo để lay chuyển ý chỉ đời đời đó của Đức Chúa Trời, bởi đó một số người được chọn cho sự cứu rỗi và những người khác được định cho sự hủy diệt! Phao-lô thật sự làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời trở nên chung cho mọi người bởi đức tin, và ông cũng không thừa nhận bất kỳ sự phân biệt nào, mà làm chứng rằng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Tôi cũng thú nhận bằng cả tấm lòng, theo Phao-lô, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được mở rộng nhưng không cho mọi người qua đức tin. Nhưng đức tin đến với con người từ đâu? Chỉ từ sự soi sáng nhưng không của Thánh Linh. Và Phao-lô coi những ai là những người tin Đấng Christ? Chỉ những người mà Cha thiên thượng của Ngài đã kéo đến. Và chắc chắn nhất Đấng Christ về phần Ngài không kể ai là thuộc về Ngài ngoại trừ người đã được Cha ban cho Ngài. Theo đó, Ngài tuyên bố rằng những người được ban cho Ngài trước đó đã thuộc về Cha Ngài. Georgius, chúng ta biết rõ, sẽ ở đây chìa vào mặt chúng ta giấc mơ điên rồ của hắn về đức tin tự nhiên, điều vô lý mà việc bác bỏ nó không thuộc về mục đích hiện tại của tôi. Tôi sẽ chỉ nói rằng sự công chính của Đức Chúa Trời là "cho mọi người, và trên mọi người, những ai tin" Đấng Christ. Nhưng theo lời chứng của cùng một sứ đồ, tôi khẳng định rằng nơi một người tin và một người khác không tin, chỉ một mình Đức Chúa Trời tạo nên sự khác biệt; rằng chỉ bởi một mình Đức Chúa Trời mà một số người có ưu thế hơn những người khác trong việc đạt được phước hạnh, để không ai có thể tự hào. Tôi khẳng định rằng, để chúng ta có thể biết những điều đã được ban nhưng không cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, cơ nghiệp đời đời của chúng ta được ấn chứng trên lòng chúng ta bởi của cầm và ấn của Thánh Linh. Tôi cũng khẳng định rằng khả năng tin Đấng Christ của chúng ta được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tôi duy trì rằng "mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng" bởi Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết "hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì." Và cuối cùng, tôi làm chứng rằng đức tin là trái của Đức Thánh Linh. Phao-lô thật sự tuyên bố rằng "chẳng có sự phân biệt gì." Nhưng ý của ông là không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp, vì Đức Chúa Trời mời cả hai, một cách bình đẳng, đến với sự cứu rỗi. Nay Georgius ở đây khẳng định rằng hai dân tộc này bao gồm toàn thể nhân loại. Cứ cho là vậy, hắn không thể bằng lập luận đó chứng minh rằng sự công chính được hứa riêng rẽ và tách biệt cho mỗi cá nhân của nhân loại. Và giả sử chúng ta nhượng bộ điểm cuối cùng này, cuối cùng chúng ta vẫn phải trở về với mệnh đề và sự thật ban đầu, rằng không ai có thể trở thành người dự phần vào điều tốt lành được ban cho mình, ngoại trừ bởi đức tin. Vậy bằng lập luận này, nhà sư phải bị đẩy đến sự cần thiết phải làm cho đức tin trở nên chung cho mọi người. Và điều này, như chúng ta đã chứng minh dồi dào trước đây, trực tiếp trái ngược với tâm trí của sứ đồ Phao-lô. Nhà sư của chúng ta sẽ tiếp tục lập luận của mình bằng cách nói rằng, theo giáo lý của chúng ta, chỉ những người được chọn mới "thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Và hắn đi đến kết luận này thế nào? Vì (hắn nói) ân điển của Đấng Christ được tuôn đổ trên mọi người đã phạm tội. Nhưng tôi giữ ân điển của Đức Chúa Trời là phổ quát theo cách này, để làm cho sự khác biệt lớn lao bao gồm điều này: rằng không phải mọi người đều được kêu gọi "theo mục đích của Đức Chúa Trời." Georgius tưởng tượng mình lập luận rất khéo léo khi hắn nói: "Đấng Christ là của lễ chuộc tội vì tội lỗi của cả thế gian. Vì vậy, những người muốn loại trừ kẻ bị hư mất khỏi sự dự phần vào những ích lợi của Đấng Christ, tất yếu phải đặt họ ở đâu đó ngoài thế gian." Nay chúng ta sẽ không cho phép cách giải quyết thông thường của câu hỏi này có hiệu lực trong dịp hiện tại, cách giải quyết cho rằng Đấng Christ đã chịu khổ đủ cho mọi người, nhưng có hiệu quả cho riêng những người được chọn của Ngài mà thôi. Điều vô lý lớn lao này, bởi đó nhà sư của chúng ta đã tự chuốc lấy nhiều tiếng vỗ tay giữa hội anh em của mình, hoàn toàn không có trọng lượng gì với tôi. Giăng thật sự mở rộng những ích lợi của sự chuộc tội của Đấng Christ, đã được hoàn thành bởi sự chết của Ngài, cho mọi người được chọn của Đức Chúa Trời khắp bất kỳ vùng đất nào trên thế gian mà họ có thể bị phân tán. Nhưng mặc dù trường hợp là như vậy, điều đó hoàn toàn không làm thay đổi sự thật rằng kẻ bị hư mất bị trộn lẫn với người được chọn trong thế gian. Cũng là một sự thật, không có tranh cãi, rằng Đấng Christ đã đến để chuộc tội vì tội lỗi "của cả thế gian." Nhưng cách giải quyết mọi khó khăn đang ở ngay trước mắt, trong lẽ thật và thực tế, rằng "ai tin Ngài" thì "chẳng bị hư mất, mà được sự sống đời đời." Vì câu hỏi hiện tại của chúng ta không phải là quyền năng hay giá trị của Đấng Christ là gì, cũng không phải hiệu quả mà nó có trong chính nó là gì, mà là những người được Ngài ban chính mình cho để họ hưởng là ai. Nay nếu sự sở hữu Đấng Christ ở trong đức tin, và nếu đức tin tuôn chảy từ Thánh Linh của sự nhận làm con, thì kết luận là chỉ một mình người được Đức Chúa Trời định là người dự phần vào Đấng Christ mới được Đức Chúa Trời kể vào trong con cái của Ngài. Thật vậy, tác giả Phúc Âm Giăng trình bày chức vụ của Đấng Christ không gì khác hơn là "nhóm họp mọi con cái của Đức Chúa Trời" lại làm một bởi sự chết của Ngài. Từ tất cả những điều này chúng ta kết luận rằng mặc dù sự hòa giải được ban cho mọi người qua Ngài, nhưng ích lợi lớn lao thuộc riêng về những người được chọn, để họ có thể được "nhóm họp lại" và được làm cho "cùng nhau" dự phần vào sự sống đời đời. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng khi tôi nói về sự hòa giải qua Đấng Christ được ban cho mọi người, tôi không có ý rằng sứ điệp hay sứ mệnh đó, mà bởi đó Phao-lô nói Đức Chúa Trời "làm cho thế gian hòa lại với Ngài," thật sự đến hay đến được với mọi người; mà là nó không được ấn chứng một cách không phân biệt trên lòng của mọi người mà nó đến với họ, để có hiệu quả trong họ. Và về việc đối thủ hiện tại của chúng ta ba hoa về việc "Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai," trước hết hắn phải "đi học" xem từ "người" có nghĩa là gì theo những giải thích trước đây của chúng ta về nó; và rồi chúng ta sẽ không còn rắc rối với hắn về điểm đó nữa. "Nhưng Phao-lô dạy chúng ta (Georgius tiếp tục) rằng Đức Chúa Trời 'muốn mọi người được cứu.'" Vậy kết luận, theo sự hiểu biết của hắn về đoạn đó, hoặc là Đức Chúa Trời thất vọng trong những mong muốn của Ngài, hoặc là mọi người không ngoại lệ đều phải được cứu. Nếu hắn trả lời rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu về phần Ngài, hoặc trong phạm vi liên quan đến Ngài, vì sự cứu rỗi, tuy nhiên, được để cho ý chí tự do của mỗi cá nhân; thì ngược lại, tôi hỏi hắn tại sao, nếu trường hợp là như vậy, Đức Chúa Trời đã không ra lệnh giảng Phúc Âm cho mọi người, không phân biệt từ lúc sáng thế? tại sao Ngài đã để cho biết bao thế hệ con người lang thang trong biết bao thời đại trong mọi bóng tối của sự chết?

Bây giờ, theo văn mạch của sứ đồ, điều tiếp theo là Đức Chúa Trời "muốn mọi người đến với sự hiểu biết lẽ thật." Nhưng ý nghĩa của toàn bộ đoạn này hoàn toàn rõ ràng, và không chứa sự mơ hồ nào đối với bất kỳ độc giả thẳng thắn và có sự phán đoán lành mạnh nào. Chúng ta đã giải thích đầy đủ toàn bộ đoạn này trong những trang trước. Sứ đồ ngay trước đó đã khuyên rằng những lời cầu nguyện trang trọng và chung nên được dâng lên trong Hội Thánh "cho các vua và các hoàng tử," v.v., để không ai có lý do để than khóc về những vị vua và quan chức mà Đức Chúa Trời vui lòng đặt lên trên họ; vì vào thời đó, các nhà cầm quyền là những kẻ thù dữ dội nhất của đức tin. Vì vậy, Phao-lô đưa ra sự chu cấp thiên thượng cho tình trạng này bằng những lời cầu nguyện của Hội Thánh, và bằng cách khẳng định rằng ân điển của Đấng Christ cũng có thể đến được với tầng lớp người này, ngay cả các vua, các hoàng tử và các nhà cầm quyền đủ mọi loại. Nhưng không có gì lạ khi kẻ vô giá trị này càng tỏ ra táo bạo trong việc bẻ cong Kinh Thánh, hắn càng tuôn ra nhiều đoạn chồng chất lên nhau để phục vụ mục đích của mình, vì hắn không sở hữu một chút tôn giáo hay xấu hổ nào có thể kiềm chế sự trơ trẽn liều lĩnh của hắn. Nhưng hắn càng lan man trong những cuộc thảo luận hoang dại của mình, tôi càng cố gắng ngắn gọn trong những câu trả lời của mình, mà qua đó tôi hy vọng sẽ kiềm chế những tham vọng của hắn. Hắn trích dẫn đoạn đó của Ê-sai 56:3: "Con trai của người ngoại quốc chớ nói rằng, Đức Giê-hô-va hẳn đã phân rẽ ta khỏi dân Ngài." Và hắn cho rằng đoạn đó không bao giờ có thể áp dụng cho kẻ bị hư mất. Vì hắn cho rằng thật vô lý khi cho rằng những người được chọn lại có lúc được gọi là "con trai của người ngoại quốc." Về điều này, tôi trả lời rằng không có gì bất thường khi thấy trong Kinh Thánh những người đã được chọn trước khi sáng thế lại được coi là "người ngoại quốc," hay "con trai của người ngoại quốc," cho đến khi họ được nhóm họp vào gia đình và giữa vòng con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Lời của Phi-e-rơ, mượn từ nhà tiên tri Ê-sai, là: "Ngày trước anh em chẳng phải là một dân, mà bây giờ là dân của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 2:10). Nay Phi-e-rơ đang nói với ai ở đây? Chẳng phải là với những người mà ông đã làm chứng ngay đầu thư tín rằng họ là "những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời" sao? Phao-lô trình bày vấn đề này còn rõ ràng hơn trong Thư tín của ông gửi người Ê-phê-sô. Sau khi đã bàn rất nhiều về sự tuyển chọn đời đời của họ bởi Đức Chúa Trời, sau đó ông nhắc nhở họ rằng: "Lúc đó anh em là người ngoài đối với nước Y-sơ-ra-ên, và là người ngoại đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian" (Ê-phê-sô 2:12). Và có gì lạ nếu Ê-sai, xây dựng như vậy, dưới sự cảm động của Thánh Linh, đền thờ của Đức Chúa Trời từ những viên đá phàm tục, lại tuyên bố rằng sẽ có một sự thánh hiến mới của nó! Vì sự kêu gọi của dân ngoại vốn ẩn giấu suốt trong lòng Đức Chúa Trời, thì điều gì xuất hiện bên ngoài nơi họ ngoài mọi sự ô uế đáng bị đoán phạt? Thật vậy, tất cả những người trong vòng họ cuối cùng được kết hợp vào thân thể thuộc linh của Đấng Christ bởi đức tin, trong suốt thời gian đó thật sự là chiên của Đức Chúa Trời, như chính Đấng Christ làm chứng (Giăng 10:16). Nhưng họ là chiên còn bị đóng ngoài chuồng, và "lang thang trên những ngọn núi tối tăm." Và mặc dù chính họ trong suốt thời gian đó không biết điều đó, nhưng Người Chăn biết họ, theo sự tiền định đời đời đó mà bởi đó Ngài đã chọn những kẻ thuộc về Ngài cho chính Ngài trước khi sáng thế. Augustine trình bày điều này rất lành mạnh và đẹp đẽ. "Nay nếu lời đó của nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên là đúng (Georgius tiếp tục), 'Con sẽ không mang sự gian ác của cha,' thì không phần nào của nhân loại còn ở trong tội nguyên thủy." Nhưng tôi thật sự sẽ không dính dáng gì đến con thú ô uế này cả (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:7). Mục đích của tôi là đến giúp đỡ những người thiếu hiểu biết mà thôi, để họ không bị bắt lấy và cuốn đi bởi những trò bắt bẻ vô giá trị như vậy. Không điều gì chắc chắn hơn việc tất cả những người không được ghép vào thân thể của Đấng Christ đều ở lại dưới sự hủy diệt chung. Người anh em tu sĩ tốt này, hoang phí trong việc giao thiệp với người lạ, dồn tất cả lại với nhau và ép vào trong nhà ngay cả những người mà Đức Chúa Trời đã đóng và cài then cửa chống lại họ. Nhưng người nào cố ý điên rồ, dù người ấy là ai, mới không thú nhận rằng không ai trong những người đã chết tự nhiên trong A-đam có thể được khôi phục cho sự sống đời đời bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách đã được Đức Chúa Trời định. Sự khác biệt rõ ràng giữa dòng dõi của người tin và dòng dõi của người không tin, như sứ đồ xác định, là điều này: dòng dõi trước thì "thánh," nhưng dòng dõi sau thì "ô uế." Và trên nguyên tắc thiêng liêng này, trước khi dân ngoại được ghép vào Hội Thánh cùng với người Do Thái bởi sự phá đổ "bức tường ngăn cách ở giữa," sứ đồ gọi các nhánh của Áp-ra-ham là "thánh" từ gốc thánh của họ. Nhưng có cần gì một cuộc thảo luận dài dòng về điểm này? Chẳng phải cùng một nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên, mà lời của ông bị nhà sư này lạm dụng như vậy, đã thường xuyên lên án dân ngoại không chịu cắt bì phải bị hủy diệt như những kẻ phàm tục sao? Sự cắt bì cũng sẽ không phải là giao ước của sự sống ngay cả bây giờ trên bất kỳ cơ sở nào khác. Vậy làm sao có thể đúng khi khẳng định rằng con sẽ không mang hình phạt về tội lỗi của cha? Và ngược lại, tôi hỏi, làm sao người ấy có thể khoe mình là vô tội khi người ấy sinh ra là một con quạ ô uế từ một quả trứng ô uế? Vì tội nguyên tổ được truyền từ A-đam một cách phổ quát đến nỗi nó trở thành tài sản riêng của bản tính của mỗi người. Vì vậy, không ai có thể phàn nàn cách chính đáng, với sự tưởng tượng rằng mình đang mang tội lỗi của người khác, và coi mình không có lỗi. Nhưng nếu không hợp pháp khi Đức Chúa Trời trừng phạt, nơi con cái của họ, tội lỗi của cha ông họ, thì ý nghĩa của lời đó là gì: "Đoán phạt tội của tổ phụ trên con cái, cho đến thế hệ thứ ba và thứ tư"? (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5.) Và một lần nữa: "Đoán phạt sự gian ác của tổ phụ trên con cái, và trên con của con cái, cho đến thế hệ thứ ba và thứ tư"? (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:17.) Hơn nữa, phần đầu tiên của sự báo thù thăm viếng này là việc con cái không được chọn của A-đam, bị bỏ mặc thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vẫn chìm trong tội nguyên tổ của bản tính mình. Khi Georgius lập luận như thế này: "Giăng nói hễ ai phạm tội, Ta sẽ xóa tên người ấy khỏi sách sự sống; nếu bạn giải thích điều này áp dụng cho kẻ bị hư mất, họ chưa bao giờ được ghi trong sách sự sống. Nếu bạn giải thích nó ám chỉ những người được chọn, ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời sẽ thay đổi và thất bại." Nay, nhà sư của chúng ta ba hoa theo cách này, như thể Đức Chúa Trời không luôn nói với chúng ta theo cách thích ứng với sự hiểu biết của chúng ta như những con người. Thật là một mẫu mực hèn hạ của sự vô ơn khi xúc phạm Đức Chúa Trời như vậy, vì Ngài, qua sự khoan dung lớn nhất đối với chúng ta và sự hiểu biết hạn chế của chúng ta, đã diễn đạt chính mình bằng những từ ngữ đơn giản như vậy! Nếu kẻ vô giá trị này tiếp tục giải thích Kinh Thánh theo cách này, theo nghĩa đen, chẳng bao lâu hắn sẽ chế tạo cho chúng ta một Đức Chúa Trời có thân thể, đưa ra lý do là vì Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như có tai, mắt, chân và tay. Tuy nhiên, ý nghĩa của đoạn này rất đơn giản và rõ ràng: rằng những người bị "xóa khỏi sách sự sống" là những người, sau khi được coi trong một thời gian là con cái của Đức Chúa Trời, vì ở giữa vòng họ, sau đó rút lui và sa ngã vào vị trí của chính mình, như Phi-e-rơ đã mô tả rất đúng về Giu-đa. Tuy nhiên, những người như vậy, như Giăng làm chứng, "không bao giờ thuộc về chúng ta; vì nếu họ đã thuộc về chúng ta, họ đã không rời khỏi chúng ta" (1 Giăng 2:19). Tuy nhiên, điều mà Giăng diễn đạt một cách tóm tắt như vậy, nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên trình bày một cách căn bản và chi tiết: "Họ sẽ không ở trong hội đồng bí mật của dân Ta; họ cũng sẽ không được ghi trong sổ của nhà Y-sơ-ra-ên." Cùng một chìa khóa đó cũng sẽ mở ra khó khăn có thể xuất hiện trong những trường hợp Môi-se và Phao-lô bày tỏ sự sẵn lòng "bị xóa khỏi sách sự sống." Sự thật là, họ đã bị đưa ra khỏi chính mình, có thể nói như vậy, bởi sự quá mức của nỗi đau buồn, đến nỗi họ thốt ra sự sẵn lòng thà bị hư mất còn hơn là để Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đông đúc như lúc đó, bị dập tắt. Tuy nhiên, khi Đấng Christ bảo các môn đồ của Ngài "vui mừng vì tên của các ngươi được ghi trên trời," Ngài nói về điều đó như một phước hạnh đời đời, mà họ không bao giờ nên bị tước đoạt. Nói tóm lại, Đấng Christ hợp nhất và hòa hợp cả hai ý nghĩa, về việc tên được ghi trong sách sự sống, khi Ngài phán: "Mọi cây mà Cha Ta trên trời không trồng sẽ bị nhổ lên." Qua đó Ngài rõ ràng ám chỉ rằng kẻ bị hư mất đôi khi cũng bén rễ, bề ngoài, nhưng không được trồng bởi tay của Đức Chúa Trời. Về sự so sánh đó của sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 5:12), nơi ông nói: "Như bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian để lên án; cũng vậy bởi một Người ân điển của sự công chính đã đến cho sự sống," Georgius lập luận như thế này: "Vậy nếu nhiều người đã chết qua một người, ân điển của Đức Chúa Trời càng phải dư dật hơn nhiều, để nhiều người có thể cai trị trong sự sống bởi Đấng Christ." Nay nếu sứ đồ ở đây đang chứng minh rằng ân điển của Đấng Christ mở rộng cho mọi người, thú nhận mình đã bị đánh bại, tôi sẽ im lặng và không nói thêm gì về đề tài này. Nhưng vì mục đích của sứ đồ đơn giản là cho thấy ân điển của Đấng Christ mạnh mẽ hơn biết bao nơi người tin Chúa so với sự rủa sả mà họ thừa hưởng từ A-đam, thì có điều gì trong lẽ thật phước hạnh này làm lay chuyển sự tuyển chọn đời đời của những người mà Đấng Christ đã khôi phục từ đống đổ nát của Sự Sa Ngã để sở hữu và hưởng sự sống đời đời, để những người còn lại bị hư mất trong tội lỗi của họ? Nhưng nhà sư của chúng ta muốn bám vào những cách diễn đạt cụ thể của sứ đồ. "Phao-lô (hắn nói) bao gồm toàn bộ dòng giống loài người khi ông dùng những thuật ngữ, 'tội lỗi của một người,' và 'đã đến trên mọi người.' Vì vậy, không ai có thể bị loại trừ một cách hợp pháp khỏi sự dự phần vào sự sống đời đời." Nhưng nếu chúng ta được phép lập luận theo cách này, tôi sẽ có khuynh hướng tranh cãi rằng, nếu đúng như vậy, Đức Chúa Trời tất yếu phải, và như một hệ quả tự nhiên, tạo ra một số thế giới mới, để trong đó mọi việc có thể được quản lý tốt hơn trong thế giới này! Đấng Christ tuyên bố rằng sự rủa sả trong A-đam hoàn toàn không ngang bằng ân điển trong chính Ngài, vì, như sứ đồ của Ngài nói: "Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn nhiều." Nay nếu số lượng con cái loài người (của người được chọn và kẻ bị hư mất, của những người dưới sự rủa sả và những người dưới ân điển) bị giảm xuống thành một, Đấng Christ chắc chắn không thể cứu nhiều hơn A-đam đã hủy diệt, cụ thể là, nhiều hơn hai số lượng người này. Vì vậy, đức tin của Phao-lô phải hoàn toàn bị nguy hiểm trong sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của chính ông, trừ khi một thế giới mới nào đó lập tức trỗi dậy từ biển! Tuy nhiên, tôi sẽ dùng, để bảo vệ lẽ thật, không có tấm khiên nào khác ngoài tấm khiên mà chính nhà sư của chúng ta gắn lên cánh tay tôi bằng một đoạn khác của Phao-lô, mà hắn viện dẫn một cách khoe khoang: "Như trong A-đam mọi người đều chết, cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại." Nếu đối thủ vô giá trị này của lẽ thật áp dụng phần thứ hai của đoạn này cho mọi con cái của A-đam, Phao-lô lập tức giơ tay lên ngăn hắn lại. Vì ông rõ ràng làm chứng, ngay sau đó, rằng ông đang nói về chỉ các chi thể của Đấng Christ mà thôi. "Đấng Christ (ông nói), là trái đầu mùa; sau đó, những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến." Nay, Phao-lô ở đây không thể phủ nhận đang nói về sự sống lại, sẽ được tiếp nối bởi một sự bất tử phước hạnh — sự bất tử mà, trong tín điều của chúng ta, chúng ta xưng nhận đức tin khi chúng ta thốt ra: "Tôi tin... sự sống đời đời." Tuy nhiên, để tôi không làm độc giả mệt mỏi một cách vô ích bằng cách lấy lên những lập luận vô lý của kẻ vô giá trị này lần lượt từng cái, mục đích của tôi bây giờ là nắm lấy thêm một vài cái trong số nhiều cái vẫn chưa được chú ý. Chúng ta phải hiểu theo nghĩa nào việc Đức Chúa Trời không muốn kẻ có tội chết, nhưng muốn mọi người ăn năn và sống, tôi đã giải thích dài dòng trong những trang trước. Vì khi Đức Chúa Trời kêu gọi con người ăn năn, và ban sự sống cho họ khi họ quay trở lại, sự kêu gọi và đề nghị đó là chung cho mọi người. Nhưng đối với con cái của chính Ngài, Đức Chúa Trời làm cho họ xứng đáng với đặc ân vô giá là việc Ngài lấy khỏi họ "lòng bằng đá," và ban cho họ "lòng bằng thịt." Tôi cũng hoàn toàn không nhượng bộ nhà sư rằng mọi lời đó của Chúa đều được nói ra một cách vô ích, và vào không khí, bởi đó Ngài bỏ mặc mọi kẻ ác đã bị kết tội về sự ác độc của họ chống lại Ngài mà không có lời bào chữa; trong khi Ngài hành động trong những người được chọn của Ngài đến nỗi giáo lý về lẽ thật của Ngài trở nên có hiệu quả trong lòng họ bởi quyền năng bí mật của Thánh Linh Ngài, trong khi Lời phán vang bên tai họ. Cũng không có chút lý do nào để lời vu khống thông thường đó làm phiền tâm trí của bất kỳ ai, lời vu khống ám chỉ một cách phàm tục rằng "Đức Chúa Trời chỉ chế giễu con người bằng cách kêu gọi họ bước đi, khi Ngài biết rằng họ bị tàn tật ở chân." Vì chắc chắn Đức Chúa Trời không gây tổn hại gì cho con người khi Ngài không đòi hỏi ở họ điều gì hơn điều họ thật sự nợ Ngài, trừ khi thật sự người mắc nợ, không có gì để trả, có thể khoe khoang trước chủ nợ của mình rằng người ấy đã trả hết cho ông ta; và điều đó, trong khi chủ nợ cười trước những lời khoe khoang của người ấy với sự ngạc nhiên. Nhưng tôi sẽ không theo đuổi phần này của trận chiến nghiêm túc xa hơn nữa. Lẽ thật liên quan không thể bị phá hủy mà không phá hủy lương tâm của mỗi người. Đức Chúa Trời ra lệnh cho tai của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài bị đánh động bởi, và được lấp đầy bởi, tiếng của nhà tiên tri của Ngài. Vì mục đích gì? Để lòng họ có thể được chạm đến? Không; nhưng để họ bị làm cứng! Để những người nghe có thể ăn năn? Không; nhưng để, đã bị hư mất rồi, họ có thể bị hư mất gấp đôi! Nếu ngươi trả lời, hỡi nhà sư, rằng nguyên nhân mạnh hơn, và vì vậy đã cai trị trên mọi hệ quả; lời thú nhận này là tất cả những gì tôi muốn được ban cho tôi trong trường hợp hiện tại. Do đó, hoàn toàn không vô lý khi giáo lý về lẽ thật, như Đức Chúa Trời đã ra lệnh, được truyền bá khắp nơi; mặc dù Ngài biết rằng, trong đám đông, nó sẽ không có những hiệu quả cứu rỗi của nó. Trò bắt bẻ cũng không kém phần phù phiếm, khi nhà sư tuyên bố rằng lời đó của Đấng Christ không thể được làm cho nhất quán với giáo lý về sự tuyển chọn, nơi Ngài đang nói về "con chiên" đã được "mang trở về" sau khi nó đã bị "lạc mất." Tuy nhiên, tôi thỏa mãn rằng tôi có thể, với sự thích đáng và hiệu quả lớn hơn nhiều, ném trả lại nhà sư cây lao mà hắn phóng vào tôi. Chính lý do Đấng Christ trình bày rằng đó là một con chiên đã được "mang trở về" như vậy sau khi bị "lạc mất" trong một thời gian, là vì, là một con chiên, liên quan đến sự tuyển chọn nhưng không và đời đời của nó bởi Đức Chúa Trời, nó vẫn an toàn trong suốt thời gian nó bị lạc dưới sự bảo vệ của Người Chăn đời đời! Cùng loại rác rưởi đó là tình thế tiến thoái lưỡng nan về mặt logic mà hắn đưa ra, và qua đó hắn hy vọng làm cho tất cả chúng ta bối rối: "Nếu (hắn lập luận) có một sự tuyển chọn đặc biệt như vậy, sự kêu gọi của nhà tiên tri không thể nào được làm cho nhất quán với nó, nơi ông nói, 'Kẻ ác hãy từ bỏ đường lối của mình.' Vì nếu sự kêu gọi đó được gửi đến những người được chọn, làm sao những người mà 'mọi sự hiệp lại làm ích' lại có thể là 'kẻ ác'? Nếu nó được gửi đến kẻ bị hư mất, làm sao kẻ bị hư mất có thể được kêu gọi ăn năn?" Câu trả lời của tôi là, sự kêu gọi của nhà tiên tri được gửi đến cả người được chọn và kẻ bị hư mất — cho những người trước, để những người trong vòng họ đã, trong một thời gian, rũ bỏ ách, và đã phóng túng đi ra khỏi đường, có thể, nhờ được cảnh báo như vậy, trở về với tâm trí đúng đắn; cho những người sau, để khi nằm đờ đẫn trong sự gian ác của họ, họ có thể, bởi những lời kêu gọi xuyên thấu như vậy, bị thúc đẩy để cảm nhận tình trạng khủng khiếp của họ. Vì chúng ta không bao giờ tự tưởng tượng, hay vẽ ra cách sai trái cho người khác, rằng những người được chọn luôn đi đúng đường, dưới sự hướng dẫn liên tục của Đức Thánh Linh; ngược lại, chúng ta luôn khẳng định rằng họ trượt chân, lang thang ra khỏi đường, và va vào nhiều tảng đá tội lỗi và sai lầm khác nhau, và thường xuyên hoàn toàn ra khỏi con đường cứu rỗi đúng đắn. Nhưng vì sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, bởi đó họ được cai trị và bênh vực, mạnh hơn mọi sự, nên họ không thể rơi vào sự hủy hoại hoàn toàn. "Con người (nhà sư tiếp tục) được ra lệnh phải cẩn thận kẻo họ bị hư mất. Nhưng đồng thời chắc chắn rằng những người được chọn được đặt ngoài mọi nguy hiểm. Và đối với kẻ bị hư mất, mọi sự cẩn thận hay thận trọng đều phải vô ích." Với lập luận này tôi cũng trả lời: Không có gì lạ trong vấn đề thiêng liêng này cả. Những người được chọn, những người đang tham gia vào một cuộc xung đột liên tục, cần được trang bị như vậy với áo giáp cần thiết cho trận chiến. Hơn nữa, sự siêng năng của mọi người, nói chung, được kích thích bởi những lời kêu gọi như vậy. Trong khi kẻ bị hư mất, bằng cách coi thường mọi lời kêu gọi, cuối cùng chứng minh mình không thể chữa khỏi. Vì thuốc được tận tâm dùng cho bệnh tật cho đến khi sự tuyệt vọng về mọi phương thuốc làm cho vẻ không thể chữa khỏi của nó xuất hiện. Một phản đối khác do Georgius đưa ra là: "Áp-ra-ham không được gọi là cha của những người được chọn, mà là cha của những người tin; và sự cứu rỗi không được hứa cho những người được chọn, mà cho những người tin." Vậy, hắn sẽ biến những người sẽ được nhóm họp cùng với cha của họ là Áp-ra-ham vào vương quốc thiên đàng thành ai? Vì Đấng Christ chắc chắn nhất tuyên bố rằng phước hạnh lớn lao này chỉ thuộc về những người được chọn mà thôi. Không, Đấng Christ cũng tuyên bố rằng một giới hạn sẽ được đặt cho những sự hủy diệt khủng khiếp sắp đến, "vì cớ những người được chọn!" Sao vậy! Chúng ta sẽ phủ nhận rằng những người, cùng với ông, được làm thành các thành viên của nhà Đức Chúa Trời, Hội Thánh, là con cái của Áp-ra-ham sao? Và tôi xin hỏi bạn, làm sao một vinh dự lớn lao như vậy lại được ban cho Áp-ra-ham, đến nỗi ông được gọi là cha của những người tin, nếu không phải vì ông được Đức Chúa Trời chọn? Và làm sao những người không đại diện đúng mức cho cha tin Chúa của họ bằng đức tin của họ lại được coi là con cái thoái hóa của ông? Thật vậy, sự táo bạo của kẻ phản bội vô giá trị này hoàn toàn đáng nguyền rủa. Hắn lao nhọc hết sức, trong mọi lập luận của mình, để làm hoen ố, xóa bỏ, và loại bỏ, chính dấu hiệu mà Đức Chúa Trời, đặc biệt hơn bất kỳ dấu hiệu nào khác, dùng để chỉ định và phân biệt dân của Ngài. Tôi thú nhận, không ngần ngại, rằng sự sống đời đời được hứa "cho những ai tin," tuy nhiên với điều kiện nhà sư về phần mình không phủ nhận rằng sự sống đời đời cũng được hứa cho những người được chọn; vì Ê-sai nói như vậy: "Và những người được chọn của Ta sẽ sở hữu nó" (Ê-sai 5:9). Tôi cũng sẽ yêu cầu đối thủ của mình, rằng hắn thú nhận rằng chỉ những người Đức Chúa Trời soi sáng bằng Thánh Linh Ngài mới tin, và hơn nữa hắn thú nhận rằng sự tuyển chọn là mẹ của đức tin. Phao-lô làm chứng rằng ông sẵn sàng "chịu mọi sự vì cớ những người được chọn" (2 Ti-mô-thê 2:10). Và Đấng Christ công bố lớn tiếng rằng Đức Chúa Cha "là Đấng báo thù" cho mọi người được chọn (Lu-ca 18:7). Hơn nữa, Phao-lô khuyên người Cô-lô-se rằng họ "mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, và như những người thánh và rất yêu dấu, lòng thương xót, nhơn từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục," v.v. (Cô-lô-se 3:12). Ở một nơi khác sứ đồ tuyên bố những người được chọn thoát khỏi mọi cáo buộc tội lỗi hay mặc cảm. "Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?" Rô-ma 8:33. Vậy, những người tin có bị cướp mất mọi phước hạnh này không? Điều này sẽ tạo ra một sự tách biệt thù địch hơn cả thù địch của những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lẫn nhau, và thật sự không thể tách rời. Không, "để sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đứng vững," những người đã từng mù lòa được "soi sáng" cho đức tin. Bởi đó họ tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ; và bởi đức tin đó họ được "giữ gìn" và "kiên trì cho đến cuối cùng." Georgius lập luận thêm: "Khi Kinh Thánh tuyên bố sự hủy diệt trên những người bị hư mất, nó hoàn toàn không ám chỉ hay quy nguyên nhân của sự hủy diệt đó cho ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, mà tuyên bố rằng nó nằm ở chính những người bị hư mất." Tuy nhiên, chúng ta không bao giờ trình bày kẻ bị hư mất bị bỏ mặc thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những lời kêu gọi của Ngài với lương tâm chống đối của họ, đến mức quy lỗi về sự gian ác của họ cho Đức Chúa Trời. Bất cứ tội lỗi nào con người phạm, hãy để họ quy mọi lỗi cho chính mình mà thôi. Và nếu bất kỳ người nào cố gắng thoát khỏi lỗi hay mặc cảm về tội lỗi của mình, tôi khẳng định rằng người như vậy sẽ thấy mình bị trói quá chặt bởi xiềng xích của lương tâm mình đến nỗi không bao giờ tự giải thoát khỏi sự lên án công chính vì những vi phạm của mình. Hãy để A-đam bào chữa cho mình bao lâu tùy thích, bằng cách nói rằng ông đã bị lừa dối bởi sự dụ dỗ của người vợ mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Tuy nhiên, bên trong chính ông, sẽ tìm thấy chất độc chết người của sự không tin; bên trong chính ông sẽ tìm thấy cố vấn tồi tệ nhất trong mọi cố vấn, tham vọng sa đọa; bên trong chính ông sẽ tìm thấy ngọn đuốc rực cháy của một sự thách thức quỷ quyệt chống lại Đức Chúa Trời! Vì vậy, những người cố gắng ép buộc, từ những bí mật sâu thẳm của ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, nguyên nhân của sự gian ác của họ, nguyên nhân luôn ngóc đầu khủng khiếp của nó lên từ sự hư hoại sâu xa của chính lòng họ, sẽ càng ít được bào chữa hơn nhiều. Họ xứng đáng bị "phó cho tâm trí hư mất," những người đã không tôn vinh Đức Chúa Trời như họ phải làm, ngay cả trong phạm vi Ngài có thể được biết qua việc suy ngẫm về "những công việc của Ngài được thấy" — trời và đất. Những người cố ý, có chủ tâm, và ác ý từ chối ân điển của Đấng Christ, và quay lưng lại với ánh sáng cháy sáng của Phúc Âm, xứng đáng bị trừng phạt nặng nề hơn nữa. Vì vậy, mỗi người hãy thừa nhận tội lỗi của mình và chỉ lên án chính mình, và, thú nhận từ lòng mình mọi lỗi đều là của mình, hãy cầu xin sự thương xót của Quan Án của mình. Nếu bất kỳ kẻ bị hư mất nào bắt bẻ, và có khuynh hướng gây ồn ào, Kinh Thánh cung cấp một câu trả lời sẵn sàng và làm im lặng: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình!" (Ô-sê 13:9). Vì, như chúng ta đã nhận xét ở phần đầu, nếu lời phàn nàn của Medea ngày xưa, trong nhà thơ cổ điển, hoàn toàn vô lý, khi cô than khóc rằng cây cối đã bị đốn xuống từ núi Pelion để cung cấp gỗ đóng con tàu Argo, khi sự thật là, ngọn lửa tình yêu, cháy lên từ chính tấm lòng dâm dục của cô, là nguyên nhân thật khiến cô hủy diệt cha mình và toàn bộ vương quốc của mình, cùng với chính mình; thì càng chắc chắn hơn nhiều, những lập luận của những người muốn tìm kiếm từ xa, ngay cả từ chính những đám mây, những nguyên nhân xa xôi của tội lỗi và lỗi lầm của họ, không nên được lắng nghe; khi hình ảnh của nó luôn ở trước mắt họ, liên tục tuôn ra từ nguồn suối ăn sâu của chính lòng họ, những bằng chứng về nó rõ ràng và liên tục, dù họ có cố gắng che giấu chúng đến đâu. Vì vậy Kinh Thánh quy nguyên nhân của mọi điều ác cho tội lỗi tự nhiên của con người! Thật vậy, câu hỏi lớn lao giữa tôi và nhà sư không phải là việc con người có vâng phục cần thiết ý chỉ phán xét bí mật của Đức Chúa Trời hay không, hay có bị cuốn đi trong tội lỗi của mình bởi nó mà không có lỗi gì của mình hay không, điều mà chúng ta không chỉ tuyên bố là một tín điều sai lầm, mà là một sự phàm tục bẩn thỉu và đáng ghê tởm; nhưng câu hỏi giữa chúng ta là việc những kẻ ác, những người bởi tội lỗi tự nguyện của mình khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chính mình, có được Đức Chúa Trời định trước cho sự hư mất (như nguyên nhân công chính nhưng không thể hiểu được của mọi sự) "theo ý chỉ của ý muốn Ngài" hay không. Nay, như Phao-lô nghiêm khắc lên án tội lỗi của con người, ép chúng một cách mạnh mẽ lên lương tâm của chính họ, và đồng thời bênh vực cách quyết tâm sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi những lời vu khống phàm tục của con người; cũng vậy ông công khai tuyên bố, và không che giấu, rằng những người lao mình vào sự hủy diệt bởi tội lỗi của họ, là "những bình của cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt." Đấng Christ cũng quy tội cho kẻ bị hư mất như họ đáng phải chịu. Nhưng đồng thời, Ngài cho thấy rằng nguyên nhân lớn lao của mọi sự là họ là "những cây, không được trồng bởi tay của Cha Ngài." Nói tóm lại, chúng ta được bảo rằng Cha đã ban cho Con những người thuộc về Ngài, để Ngài thánh hóa họ. Theo quan điểm ngược lại, Phao-lô, sau khi đã rải ra rằng "những người được chọn đã đạt được nó" (cụ thể là, "sự công chính của đức tin"), thêm rằng tất cả "những người còn lại bị làm mù." Vì vậy, mọi lập luận của Georgius đều vô ích, kẻ chỉ chăm chú vào những tội lỗi công khai của con người, không bao giờ nghĩ đến nguồn ẩn giấu của mọi sự gian ác của nhân loại, sự hư hoại của bản tính! Nhà sư cho rằng chúng ta bị liên lụy vào một điều vô lý lớn lao vì chúng ta làm cho ý chí của con người tự do phạm tội, trong khi kẻ bị hư mất chắc chắn phạm tội vì sự cần thiết. Nhưng sự tự do ý chí đó nơi con người mà chúng ta nói đến, và nhà sư của chúng ta quen thuộc đến vậy, rốt cuộc, hoàn toàn xa lạ với hắn. Nay Phao-lô gọi một số người là "tự do" khi họ "tự do khỏi sự công chính," cụ thể là những người, thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời và mọi sự tiết độ, đắm mình trong sự gian ác. Vậy có kết luận được rằng những người như vậy không phải là "tôi mọi của tội lỗi" không? Nhà sư của chúng ta cũng lên án chúng ta vì giới hạn và trói buộc quyền năng của Đức Chúa Trời. "Vì (hắn nói) nếu Đức Chúa Trời biết trước và định trước mọi điều sẽ xảy ra, Ngài không có quyền năng thay đổi chúng sau đó." Thật là một điều kỳ diệu vĩ đại, rằng Đức Chúa Trời không giống như một con người phàm trần, luôn linh hoạt và thay đổi, và thay đổi ý định và mục đích mỗi giờ! Sao vậy, chính điều mà nhà sư chiến đấu dữ dội chống lại là việc Đức Chúa Trời đáng thờ phượng luôn có một ý và nhất quán với chính mình! Do đó, ảo giác lớn lao của hắn là, bằng cách tách những sắc lệnh cố định của Đức Chúa Trời khỏi quyền năng của Ngài, hắn làm cho Ngài bị phân rẽ chống lại chính mình. Nếu chúng ta nói như những người Stoic, chúng ta sẽ nói, theo quan điểm nổi tiếng của Seneca, "rằng Đức Chúa Trời là một sự cần thiết trong chính Ngài." Tuy nhiên, chúng ta, với sự tôn kính và tỉnh táo lớn hơn, nói "rằng Đức Chúa Trời luôn muốn cùng một điều; và đây chính là lời ca ngợi về tính bất biến của Ngài." Vì vậy, bất cứ điều gì Ngài sắc lệnh, Ngài đều thực hiện; và điều này nhất quán cách thiên thượng với Quyền Năng Toàn Năng của Ngài. Và ý muốn của Đức Chúa Trời, được hợp nhất không thể tách rời như vậy với quyền năng của Ngài, tạo thành một sự hòa hợp cao cả của những thuộc tính của Ngài xứng đáng với Sự Quan Phòng Thiên Thượng đó, bởi đó mọi sự trên trời và dưới đất được cai trị. Về việc sinh vật khốn khổ này phô trương vô ích việc chất chồng lời chứng này lên lời chứng khác của Kinh Thánh mà không có liên quan gì với nhau, và thường có ý nghĩa và ứng dụng trái ngược; với tất cả những điều này tôi không chú ý chút nào. Nhưng mặc dù tôi sẵn lòng bỏ qua sự thiếu hiểu biết của hắn, tôi lo lắng đặt một dây cương lên sự trơ trẽn của hắn, để ngăn hắn gây ra bất kỳ sự đau khổ nào cho những người có tâm trí đơn giản. Sau khi đã cho thấy, từ một đoạn của sứ đồ Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời "gửi đến những người không tiếp nhận lẽ thật, sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin điều dối trá" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11); hắn đưa ra, nối tiếp điều này, một đoạn khác có liên quan hoàn toàn khác, nơi sứ đồ nói rằng giáo lý của Phúc Âm bị "che giấu nơi những người đang hư mất; mà chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những người không tin" (2 Cô-rinh-tô 4:3, 4). Thật vậy, tôi thú nhận rằng những người mù này được gọi là "những người không tin." Nhưng nếu sự không tin là nguyên nhân duy nhất của sự mù lòa nơi những nhân vật này, ý nghĩa của những lời ngay sau đó là gì: "Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu vào lòng chúng ta"? Chúng ta biết rằng bóng tối cai trị khắp nơi; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy ở đây, mới mang ánh sáng ra khỏi bóng tối. Vì Georgius hơn nữa cáo buộc chúng ta tàn ác, khẳng định rằng chúng ta chặn đường cứu rỗi chống lại chính mình và nhiều người khác nữa, trong khi chính Đấng Christ rất nhân từ mời gọi phụ nữ Ca-na-an và "chiên lạc," và ngay cả "chó lạ" — với tất cả những điều này chúng ta trả lời rằng chúng ta trình bày một cách trung thành trước mọi người những giáo lý về đức tin và sự ăn năn, để cuối cùng mọi người (nếu Đức Chúa Trời muốn) có thể được hưởng ích lợi bởi Đấng Christ. Khi chính Chúa chúng ta được vợ của Xê-bê-đê nài xin rằng Ngài đặt một trong hai con trai của bà ở bên phải Ngài và người kia ở bên trái Ngài, để kiềm chế mong muốn dại dột và không đúng lúc này, Chúa chúng ta tuyên bố rằng một mong muốn như vậy không phù hợp với tình trạng và sự kêu gọi hiện tại của bà; và đồng thời, Ngài ám chỉ một cách không hề mơ hồ rằng có một vị trí được Cha thiên thượng của Ngài sắc lệnh cho mỗi người, sẽ được bày tỏ vào thời của nó. Cũng theo cách này, sự mê tín của con người bám vào những sự kiện và kết quả tương lai (chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời), và sự mê tín đó được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, nên luôn được chúng ta phơi bày, và không được nuông chiều bằng cách giữ im lặng. Vì cho đến khi ngày bày tỏ những kết quả đến, bổn phận của chúng ta là làm điều Đức Chúa Trời truyền lệnh: kêu gọi mọi người, không ngoại lệ, ăn năn và tin.

Vì giáo lý và sự giảng dạy Phúc Âm thuộc về mọi người, và vì ích lợi của mọi người; và vì những mục đích đó, chúng được ủy thác cho chúng ta, để được chúng ta công khai tuyên bố, ngay cả cho đến khi kẻ bị hư mất, bởi sự cứng đầu đáng thương của họ, chặn đường chúng ta và đóng cửa lại. Thấy mình bị lời chứng của chúng ta buộc phải thừa nhận giáo lý về sự tiền định, được xác nhận bởi lời chứng nhân lên của rất nhiều đoạn Kinh Thánh, Georgius ném vào chiến trường một trò bắt bẻ mới, mà không gì có thể tưởng tượng ngu ngốc hơn hay thối rữa hơn: "Rằng những người tin của Tân Ước được nói là 'được chọn' của Đức Chúa Trời, là những người mà Đức Chúa Trời đã cho biết sự giàu có của mầu nhiệm, vốn đã bị giấu kín từ các thời đại." Để xác nhận ý nghĩa mà hắn tự bịa ra một cách ngớ ngẩn áp lên đề tài này, hắn thu thập lại mọi đoạn Kinh Thánh trình bày sự xuất sắc của ân điển được bày tỏ bởi Đấng Christ. Và rồi hắn đi đến kết luận rằng bất cứ điều gì chứa trong chương đầu gửi người Ê-phê-sô, không có chủ ý nào khác ngoài việc cho thấy Đức Chúa Trời đã hạ mình tôn vinh những người tin của Tân Ước bằng cách ban cho họ kho báu đặc biệt này. Và khi bị ép phải nêu rõ thời điểm mà ân điển này ám chỉ, hắn nói rằng nó đã được làm cho chung cho mọi người, không phân biệt, từ khi Đấng Christ đến cho đến tận thế. Tuy nhiên, lời của Phao-lô cho thấy một ranh giới rất khác cho ân điển này. Tóm tắt lời chứng của Phao-lô là, chỉ những người đã được tiền định cho sự sống đời đời "theo ý tốt lành đời đời của Đức Chúa Trời" mới được soi sáng cho đức tin. Cũng không thể phủ nhận rằng, vào buổi giảng Phúc Âm đầu tiên, đã có một sự kêu gọi đặc biệt của một số người nhất định. Phúc Âm cũng không được công bố cho mọi người. Và giả sử được nhượng bộ rằng nó thật sự đã vang bên tai mọi người, như được công bố bởi giọng nói bên ngoài; nhưng lời chứng của Phao-lô ám chỉ một sự kêu gọi sâu xa hơn nhiều, ngay cả sự kêu gọi đó bởi đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời xuyên thấu vào lòng con người. Tuy nhiên, khi chúng ta tạo ra sự phân biệt lớn lao này giữa sự kêu gọi bên ngoài và sự kêu gọi bên trong và có hiệu quả, một sự phân biệt như vậy, đối với Georgius, đều là một giấc mơ! Nhưng việc tạo ra sự khác biệt này là chuyện vặt hay chuyện nghiêm trọng, kinh nghiệm của đức tin cung cấp một sự hiểu biết phong phú. Hơn nữa, sứ đồ không bàn về sự tuyển chọn trong chương này gửi người Ê-phê-sô theo bất kỳ nghĩa nào khác, hay với bất kỳ mục đích nào khác, ngoài cách ông làm ở những nơi khác, như khi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) ông "tạ ơn Đức Chúa Trời, vì Ngài đã, từ ban đầu, chọn người Tê-sa-lô-ni-ca cho sự cứu rỗi." Và cần nhớ rằng, Phao-lô ở đây đang tách một nhóm nhỏ những người tin ra khỏi đám đông kẻ ác. Nhà sư sẽ ở đây trả lời: "Những kẻ khinh thường ân điển một cách vô luật, khi được nói đến, luôn được trình bày đối lập với những người được chọn." Nhưng điều này hoàn toàn không liên quan đến mục đích; vì tất cả những gì tôi đang tranh đấu, trong trường hợp hiện tại, là một số người được Đức Chúa Trời chọn đặc biệt hơn những người khác. Trong khi Georgius, ngược lại, tiếp tục ba hoa rằng chúng ta chỉ được tiền định để sinh ra vào một thời điểm nhất định, cụ thể là sau khi Đấng Christ đến, như hắn lập luận ở trên. Vậy trường hợp của Giu-đa bị hư mất sẽ ra sao, người mà Đấng Christ tuyên bố không phải là một trong những người được chọn, mà "có một con quỷ," mặc dù hắn đã nghe lời của Thầy thiên thượng của mình và đã hưởng sự thông công trong nhà của Ngài? Nhưng Đấng Christ lập tức và rõ ràng thêm: "Ta không nói về tất cả các ngươi: Ta biết những người Ta đã chọn" (Giăng 13:18). Tuy nhiên, nếu chúng ta lắng nghe sinh vật cuồng tín này, tình trạng của Hê-rốt, người sống sau Đấng Christ, sẽ tốt hơn tình trạng của Đa-vít, người sống trước Đấng Christ; và, theo hắn, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vô đạo sẽ đi trước các nhà tiên tri thánh trong vinh dự của sự tuyển chọn! Vì hắn sẽ nói rằng những người sau, vì lý do tuổi tác và thời đại của họ, không thuộc số những người tin được chọn. Không, hắn ở khắp nơi kêu la rằng ân điển của sự tuyển chọn thuộc về một thời đại nhất định nói chung. Nói tóm lại, hắn tự đưa mình làm người bảo đảm rằng sứ đồ không ở đâu nói về sự tiền định khác đi. Sao vậy! Sứ đồ có bao gồm mọi người trong thời đại của chính ông, khi ông nói: "Những người Đức Chúa Trời đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi" không? Sao vậy! Ông không tách ra khỏi đám đông chung của loài người những người mà ông nói là "những người được kêu gọi, theo mục đích của Ngài" sao? Cuối cùng, khi sứ đồ ở nơi khác nói: "Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan" (1 Cô-rinh-tô 1:27), khi tạo ra một sự phân biệt rõ ràng như vậy, ông có ý định lời của mình áp dụng cho toàn bộ thế hệ của mình không? Nhưng thấy mình vẫn bị vướng vào lưới của lẽ thật, hắn nắm lấy một lối thoát khác: "Rằng những người được gọi là người được chọn không phải là những người Đức Chúa Trời ưa thích hơn những người khác, mà là những người kiên trì trong sự tuyển chọn và ân điển chung." Qua đó hắn có ý rằng những người cuối cùng được Đức Chúa Trời coi là người được chọn là những người tự phân biệt mình khỏi đám đông chung của loài người bằng sự kiên định của đức tin. Đoạn của sứ đồ Phao-lô, mà hắn viện dẫn để chứng minh giáo lý của mình, là đoạn này: "Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ được chọn." Nay điều nhà sư yêu cầu được ban cho mình từ đoạn này là, vì các thiên sứ được chọn đã không tự tách mình ra và sa ngã cùng với các thiên sứ phản bội, họ đã tự chuốc lấy, bằng công đức cao như vậy, ân điển của sự tuyển chọn. Nhưng giả sử chúng ta khẳng định, ngược lại, rằng vì họ là thiên sứ được chọn nên họ đã đứng vững, một khẳng định như vậy sẽ gần với lẽ thật hơn biết bao! Khi Đấng Christ tiên đoán rằng sự lừa dối của Sa-tan sẽ lớn đến nỗi ngay cả, nếu có thể được, "lừa dối chính những người được chọn," Ngài ám chỉ sự không thể nào để Sa-tan có thể mang những người được chọn đi bằng bất kỳ bạo lực nào hắn áp dụng. Vậy, bằng quyền năng nào chúng ta phải cho rằng những người được chọn sẽ an toàn như vậy? Georgius mơ tưởng, sức mạnh của chính họ! Tuy nhiên, tuyên bố rõ ràng của Đấng Christ hoàn toàn khác: "Không ai (Ngài phán) sẽ cướp khỏi tay Ta những con chiên mà Cha Ta đã giao cho Ta coi sóc. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta" (Giăng 10:29). Cũng theo cách đó, sứ đồ hoàn toàn không khuyên những người tin phụ thuộc vào sự trung tín của chính họ; nhưng, ngược lại, ông nhắc nhở họ rằng "Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng đã kêu gọi họ: Ngài cũng sẽ làm điều đó" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24). Tuy nhiên, nhà sư biến mỗi người thành tác giả và người sắp đặt sự tuyển chọn của chính mình. Trong khi Đấng Christ tuyên bố rõ ràng rằng những người Ngài đã chọn ra khỏi thế gian là thuộc về Ngài (Giăng 15:19). Hoàn toàn hòa hợp với tuyên bố đó của Đấng Christ, Phao-lô khẳng định lớn tiếng rằng "mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, là những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài" (Rô-ma 8:28). Và ông khẳng định cùng một lẽ thật lớn lao đó, lớn tiếng như vậy, về những đứa trẻ chưa sinh: "Để mục đích của Đức Chúa Trời đứng vững; chẳng phải bởi việc làm, bèn là bởi Đấng kêu gọi. Như có chép rằng, Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:11-13). Vậy, nhà sư ở đây bị đẩy đến sự cần thiết nào? Sao vậy, sinh vật vô giá trị này sẽ rõ ràng phải chứng minh, theo giáo lý của chính mình, rằng Gia-cốp, ngay khi còn ở trong lòng mẹ, đã tự chuốc lấy, bằng sự cần mẫn của chính mình, vinh dự của sự tuyển chọn của chính mình; và rằng ông đứng trong sự sở hữu nó, bằng sự trung tín của chính mình, cho đến cuối cùng. Cũng chừng đó lý trí thông thường và ý thức thông thường trong cuộc tranh luận của nhà sư: "Rằng sự loại bỏ, mà Phao-lô nói đến, không ám chỉ những cá nhân đơn lẻ, mà là toàn bộ thân thể của dân Do Thái." Vì sự giải thích của hắn về đoạn này là, quốc gia Do Thái, bằng cách từ chối Đấng Christ, đã tự tước đoạt cơ nghiệp của sự sống đời đời. Nay, tôi tự do thú nhận rằng, trên một điểm này đã được thành lập nguyên nhân của mọi tranh chấp, về đề tài hùng vĩ đang được đề cập. Nhưng không ai có tâm trí lành mạnh sẽ kết luận, hay cho rằng, toàn bộ câu hỏi lớn lao bị giới hạn bởi những giới hạn hẹp này. Vì, trước hết, sứ đồ Phao-lô dạy rõ ràng rằng thế hệ của Áp-ra-ham bao gồm cả những cá nhân được chọn và bị hư mất, trộn lẫn bừa bãi với nhau. Và tiếp theo, cùng một sứ đồ tuyên bố, nói chung, rằng từ đám đông hỗn tạp của dòng giống loài người được sinh ra, như những tầng lớp phân biệt, "những bình của cơn thịnh nộ" và "những bình của sự thương xót," để bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Phao-lô làm cho nguyên nhân trực tiếp đầu tiên của sự hư mất của Y-sơ-ra-ên là việc họ đã không tin Phúc Âm. Tôi hoàn toàn không phủ nhận rằng nguyên nhân này được các sứ đồ trình bày rõ ràng. Nhưng cần nhớ rằng, trước hết ông đã trình bày rõ ràng giáo lý lớn lao về những sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời. Hai điều được sứ đồ bàn đến một cách phân biệt. Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ bị ràng buộc với một dân tộc đến mức ngăn cản sự tuyển chọn tự do của Ngài cai trị trong việc chọn lựa hay loại bỏ một số cá nhân nhất định. Và thứ hai, rằng người Do Thái, bởi sự vô ơn của họ, đã tự loại mình khỏi gia đình của Đức Chúa Trời, khi họ là những người thừa kế đặc biệt của giao ước về sự sống đời đời. Nhưng kẻo vẻ thay đổi trong những mục đích của Đức Chúa Trời làm phiền tâm trí của bất kỳ ai, bởi sự từ chối sau này này của người Do Thái dường như làm lay chuyển ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời, sứ đồ bảo vệ chống lại một hệ quả như vậy bằng tuyên bố thích hợp rằng "những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề thay đổi" (Rô-ma 11:29), và rằng, vì vậy, "phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển" sẽ được cứu (Rô-ma 11:5). Qua những lời này sứ đồ có ý rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đứng trong ý chỉ bí mật của Ngài, vẫn vững chắc và không lay chuyển. Nhưng sự trơ trẽn của con người phàm trần vô giá trị này còn bộc lộ hèn hạ hơn nữa trong việc hắn tuyên bố rằng Ê-sau đã không bị hư mất trước khi hắn bán quyền trưởng nam của mình. Tôi sẵn lòng thừa nhận lời chứng của sứ đồ, nơi ông nói rằng sau khi Ê-sau đã tự tước đoạt cơ nghiệp của mình, hắn đã bị từ chối (Hê-bơ-rơ 12:17). Nhưng chúng ta có phải cho rằng sự từ chối của hắn bởi cha hắn là Y-sác, mà hắn đang chịu đựng lúc đó, đã hoàn toàn loại bỏ sự phán xét và mục đích trước đó của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân gốc rễ của sự hư mất của hắn không? Chắc chắn là không. Cũng không hơn việc đức tin và sự vâng phục của Gia-cốp đã loại bỏ sự nhận làm con nhưng không và đời đời của ông bởi Đức Chúa Trời. Nhận xét mà tôi đã mở đầu cuộc thảo luận này, nay tôi lặp lại ở phần kết thúc của nó: rằng không ai sẽ có thể cố gắng bác bỏ giáo lý mà tôi đã trình bày ở đây, ngoại trừ người tưởng tượng mình khôn ngoan hơn Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngày nay, sự phản đối chua chát của con người đã đạt đến mức cao đến nỗi họ sẽ không sẵn lòng và lặng lẽ tiếp nhận ngay cả điều rõ ràng được lấy từ chính Kinh Thánh, mà không tự chiếm lấy những đặc quyền của Đức Chúa Trời bằng cách áp đặt lên người khác luật về lời nói và sự im lặng. Thế nhưng một số trong những kẻ xấc xược này muốn che giấu những nguyên tắc thật của họ dưới vỏ bọc khiêm tốn, tuyên bố rằng, về phần họ, họ sẽ không dám phủ nhận điều đã được mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời làm chứng. Về phần tôi, tôi tuyên bố một cách tỉnh táo và tôn kính rằng tôi không biết luật khiêm tốn nào khác ngoài luật mà tôi đã học trong trường của Thầy thiên thượng của tôi! Tuy nhiên, tôi hoàn toàn nhận thức rằng mọi sự thận trọng có thể nên được áp dụng trong việc điều tiết mọi sự cho việc xây dựng con người trong đức tin thánh nhất. Nhưng vì tôi đã cố gắng làm điều đó trong suốt chức vụ của mình, và trong LUẬN VĂN hiện tại này nữa, với đức tin và lương tâm tốt — nếu những phản đối tinh tế của một số người vẫn chưa được thỏa mãn, tôi cảm thấy, về phần mình, rằng tôi đã làm tròn bổn phận của mình. "Ai có tai để nghe, hãy nghe." MỘT LỜI HỒI ĐÁP NGẮN GỌN, V.V. Đã xuất hiện trên đường đi của tôi bài viết ngớ ngẩn của một con người phàm trần vô giá trị nào đó, người mà, với mọi sự đê tiện của mình, khoe khoang là người bảo vệ và báo thù vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng cách tuyên chiến chống lại nguyên tắc và giáo lý thiên thượng: "Rằng thế gian được Đức Chúa Trời cai trị đến nỗi, không có gì được làm trong đó ngoài bởi ý chỉ và sắc lệnh bí mật của Ngài." Trong khi đó, sinh vật khốn khổ này không thấy rằng khi hắn đang vồ lấy những cớ giả tạo để thanh minh sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi sự quy tội, hắn đồng thời hoàn toàn lật đổ quyền năng của Ngài, tất cả đều như việc cố gắng xé Đức Chúa Trời ra từng mảnh. Nhưng để tạo màu sắc cho sự phàm tục của mình, hắn mở đầu công việc của mình một cách không kém gian ác hơn là ác ý với nhận xét: "Rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của điều ác, cũng không muốn tội lỗi." Như thể, khi chúng ta khẳng định cho Đức Chúa Trời quyền tối cao của mọi sự cai trị, chúng ta khẳng định rằng Ngài là tác giả của tội lỗi! Nay rõ ràng JOHN CALVIN bị tấn công bởi câu này. Nhưng ai cũng biết rằng JOHN CALVIN ở quá xa sự báng bổ mà sinh vật vô giá trị này muốn gán cho ông đến mức không cần bất kỳ sự bảo vệ dài dòng nào về chính mình khỏi sự ác ý của nó. John Calvin liên tục tuyên bố lớn tiếng trong khắp các tác phẩm của mình, bất cứ nơi nào tội lỗi là chủ đề thảo luận, rằng danh của Đức Chúa Trời không được trộn lẫn hay đề cập với tội lỗi, vì không có gì phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời ngoài sự ngay thẳng và công bằng. Vậy, thật bẩn thỉu biết bao lời vu khống khi lôi kéo một người, đã lâu xứng đáng với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vào tội làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi! Đối tượng của lời vu khống ác ý này thật sự khẳng định trong khắp các ấn phẩm của mình rằng không có gì được làm ngoài bởi Ý MUỐN của Đức Chúa Trời! Nhưng đồng thời, ông khẳng định rằng những điều được con người làm một cách gian ác được ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời cai trị đến nỗi ý chỉ đó hoàn toàn không có liên quan gì đến tính tội lỗi của con người. Tóm tắt giáo lý của người bị phỉ báng như vậy là: Đức Chúa Trời, theo những cách kỳ diệu và theo những cách chúng ta không biết, hướng dẫn mọi sự đến cuối cùng mà Ngài muốn, để Ý MUỐN đời đời của Ngài có thể là NGUYÊN NHÂN ĐẦU TIÊN của mọi sự. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời muốn điều có thể dường như không phù hợp với bản tính của Ngài đối với chúng ta, người bị phỉ báng thú nhận là không thể hiểu được! Và, vì vậy, ông tuyên bố lớn tiếng rằng tại sao? về những công việc của Đức Chúa Trời không nên bị tò mò hay táo bạo dò xét; nhưng, ngược lại, vì những ý chỉ của Đức Chúa Trời là một vực sâu hùng vĩ, và những mầu nhiệm vượt quá giới hạn của sự hiểu biết của chúng ta, nên con người đúng hơn nên tôn thờ chúng với sự tôn kính hơn là điều tra chúng với sự tự phụ. Trong khi đó, đối tượng của mọi lời vu khống bẩn thỉu này duy trì, như một nguyên tắc thiêng liêng, rằng, mặc dù lý do tại sao về những ý chỉ của Đức Chúa Trời vẫn ẩn giấu và không được biết, tuy nhiên, lời ca ngợi cao về sự công chính của Ngài luôn phải được dành cho Đức Chúa Trời, vì ý muốn của Ngài là, và phải là, quy tắc cao nhất của mọi sự công bằng! Vì vậy, hãy để hắn, dù hắn là ai, người muốn chất lên người liên tục dạy những điều này một cáo buộc tàn ác như vậy, như việc làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, trước hết hãy tự gánh lấy nhiệm vụ chứng minh rằng khi những kẻ ác đó, bằng cách đóng đinh Đấng Christ, đã làm "điều mà tay của Đức Chúa Trời và ý chỉ của Ngài đã định trước phải làm," họ đã làm cho Đức Chúa Trời thành người dự phần vào sự gian ác của họ, và lôi kéo Ngài vào việc chia sẻ mặc cảm của họ! Những lời, "Điều mà tay Ngài và ý chỉ của Ngài đã định trước phải làm," không phải là lời của Calvin (xin hãy nhớ), mà là của Đức Thánh Linh và của Phi-e-rơ, và của toàn bộ Hội Thánh Sơ Khai (Công Vụ 4:28). Vậy hãy để những kẻ vô lý và phóng túng này ngừng làm hoen ố giáo lý thuần khiết và sáng sủa của Đức Thánh Linh, bằng sự ô nhiễm và bẩn thỉu của họ, và như vậy làm mù mắt của những người đơn giản; để những người thiếu kinh nghiệm, không hiểu bản chất thật của câu hỏi, có thể không, khi họ nghe tội lỗi được đề cập, va vào tảng đá khủng khiếp và đáng ghê tởm là làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi! Sau khi Đa-vít phàn nàn rằng ông bị áp bức bởi bạo lực bất công của kẻ thù ở mọi phía, ông không quên thêm "rằng Đức Chúa Trời đã làm tất cả những điều này!" Khi Gióp bị cướp đoạt tài sản bởi những kẻ cướp bóc và bị quỷ dữ hành hạ, ông cũng thú nhận rằng mọi điều ác này đến với ông từ Đức Chúa Trời! Nếu bất kỳ ai trả lời: "Theo cách này Đức Chúa Trời được làm thành tác giả của tội lỗi," hãy để người ấy tuyên chiến với các nhà tiên tri thánh của Đức Chúa Trời và với chính Đức Thánh Linh. Nhưng trong khi các nhà tiên tri thánh và những nhân chứng của Đức Thánh Linh giữ chặt sự phân biệt thiêng liêng rằng, mặc dù mọi sự được làm như vậy như đã được Đức Chúa Trời định, và đồng thời bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn hay sắc lệnh đều công chính và công bằng, họ, với sự rõ ràng và vững chắc ngang nhau, đặt NGÀI lên cao trên mọi sự, Đấng cai trị bằng sự cai trị bí mật và tối cao của Ngài chính Sa-tan và mọi kẻ ác. Lời hồi đáp ngắn gọn này, đến đây mà nói, nếu John Calvin không nói thêm gì nữa, có thể đã đủ để bác bỏ lời vu khống bất công của sinh vật vô giá trị này, kẻ cố ý và ngoan cố làm hư hoại và biến dạng những quan điểm và giáo lý của ông như vậy. Nhưng để những mục đích và chủ đích của kẻ vu khống này có thể được phơi bày đầy đủ hơn, thời gian và công sức có lẽ sẽ không bị mất, nếu chúng ta nhìn vào một số khối khói ác ý đang bốc lên khác của hắn. Nay, vì mục đích của sinh vật hư không này là tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi sự cai trị và quản trị tối cao của Ngài; và vì, với mọi sự trơ trẽn có thể tưởng tượng, hắn cắt đứt, trong một nhát, nguyên tắc rằng mục đích của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự; tôi sẽ nắm lấy và kiểm tra một cách tóm tắt một số nguyên nhân và lý do trung gian mà hắn đưa ra. Con người phàm trần bị bỏ rơi này khẳng định rằng những ý kiến của Plato cao xa hơn của tôi, vì ông không để Đức Chúa Trời được gọi là tác giả của tội lỗi. Trong khi, con người phàm trần này không thật sự biết Plato nghĩ hay nói gì. Và thuật ngữ điều ác đáng ghê tởm đến nỗi đối với kẻ viết lách phàm tục này, hắn rõ ràng phủ nhận rằng vô số "điều ác" đó, mà tất cả chúng ta đều là đối tượng, đến từ Đức Chúa Trời. Điều này không gì khác hơn là tước đoạt Đức Chúa Trời ngay lập tức khỏi chức vụ của Ngài là QUAN ÁN của thế gian! Nhưng khi Calvin, và trước ông là Luther và Bucer, và trước họ là Augustine, và những giáo sư tin kính khác, làm chứng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối cao của mọi sự trong thế gian; điều đó xa nhất có thể khỏi tâm trí của mỗi người trong số họ, và của tất cả họ, để lôi kéo Đức Chúa Trời vào bất kỳ bóng dáng lỗi lầm nào. Và về Calvin, ông, trong mọi tác phẩm của mình, bác bỏ với lòng nhiệt thành sôi sục, và tuyên bố là đáng ghê tởm, ý tưởng về quyền năng tuyệt đối, hay chuyên chế, của Đức Chúa Trời, mà các nhà thần học triết học thả nổi khắp các trường của họ. Và vì lý do này: vì quyền năng của Đức Chúa Trời không nên, và không thể, bị tách khỏi sự khôn ngoan đời đời của Ngài. Bằng lời chứng này, tiếng sủa trơ trẽn của con chó ô uế này ngay lập tức bị bác bỏ, khi hắn làm cho những giáo sư trung thực và trung tín trong Hội Thánh của Đấng Christ thốt ra những điều báng bổ, đáng ghê tởm, và trước đây chưa từng nghe, và rốt cuộc, với sự vô ích ngang với sự ác ý của chúng, được đưa ra từ xưởng gian ác của chính bộ não hắn! Sau khi nôn ra mọi lời vu khống bẩn thỉu này, sinh vật ô uế này tuyên bố chứng minh rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của những điều ác — trước hết, từ luật tự nhiên; và tiếp theo, từ thẩm quyền của Plato thiên thượng, như hắn gọi ông, bởi người đó (hắn nói) Đức Chúa Trời được gọi là nguyên nhân của điều tốt. Cách giải quyết toàn bộ vấn đề hoàn toàn đơn giản. Hình ảnh của sự ngay thẳng đó mà chúng ta thú nhận là ở trong Đức Chúa Trời được đóng dấu trên mọi kiến thức tự nhiên về điều tốt và điều ác. Vì vậy, theo tỷ lệ mỗi người hình thành đời sống của mình theo luật tự nhiên, theo mức đó người ấy đại diện cho bản tính của Đức Chúa Trời. Vì sự công chính là một niềm vui cho Đức Chúa Trời theo cùng tỷ lệ mà sự gian ác là một sự ghê tởm đối với Ngài. Nhưng Ngài cai trị và vượt qua bằng ý chỉ bí mật của Ngài mọi điều được con người làm một cách gian ác như thế nào không phải là việc của chúng ta để xác định; nhưng là việc của chúng ta để được bảo đảm, và tuyên bố, rằng trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài không bao giờ đi chệch khỏi sự công chính hoàn hảo của chính Ngài! Tôi đưa ra cùng một câu trả lời cho lập luận thứ hai của sinh vật vô giá trị này. Nhà vô địch cao quý này cho Đức Chúa Trời đặt câu hỏi sau: Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi (như hắn khẳng định chúng ta nói), tại sao Ngài lại ngăn chặn tội lỗi bị thực hiện? Tại sao Ngài không thả cương hoàn toàn trên cổ con người? Nay, tiếng sủa của con chó này về việc Đức Chúa Trời bị biến thành tác giả của tội lỗi có nghĩa là gì? Sự thật là, kẻ này chế tạo quái vật trong trí tưởng tượng của chính mình để hắn có thể nổi tiếng vì chiến đấu với chúng. Vậy, nếu tôi đáp trả, nhưng theo một cách hoàn toàn khác, câu hỏi có thể thật sự được đặt ra để khẳng định quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời: Nếu Đức Chúa Trời không muốn những điều đang được làm được làm, tại sao Ngài không ngăn chặn chúng bị làm? tại sao Ngài thả cương trên cổ con người để làm chúng? Nhưng từ cách phản đối và mâu thuẫn tượng trưng này, chúng ta có thể ngay lập tức rút ra bản chất của điều Augustine làm chứng: "Đức Chúa Trời theo một cách bí mật và kỳ diệu một cách công chính muốn những điều mà con người làm một cách bất công. Mặc dù theo ý muốn của Ngài, như được bày tỏ thật sự trong luật pháp của Ngài, Ngài ghét sự gian ác, và chỉ vui thích trong sự ngay thẳng. Và từ nguồn suối này tuôn ra mọi lời rủa sả đi kèm với luật pháp. Vì nếu những sự gian ác không làm Ngài không vui, vì hoàn toàn trái ngược với bản tính của Ngài, Ngài đã không tuyên bố cũng không đòi hỏi hình phạt." Vì vậy, mọi điều sinh vật vô giá trị này đã chất chồng lại với nhau để bênh vực Đức Chúa Trời (như hắn nghĩ) khỏi sự ô nhục đều hoàn toàn thừa thãi và vô ích. Và, thật vậy, chính hắn trong suốt thời gian đó đang phủ lên Đức Chúa Trời ý tưởng về sự ô nhục, trong khi hắn đang lo lắng lao nhọc, trong một trường hợp đáng ngờ (như hắn nghĩ), để làm cho Đức Chúa Trời có vẻ là tốt. Sau khi đã tuôn ra những lời phỉ báng của mình cho đến khi mệt mỏi, nhà vô địch thánh của chúng ta tiến đến gần hơn một chút, khẳng định rằng một số người trong những thời kỳ nguy hiểm này, không dám dạy công khai rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của những điều ác, ám chỉ cùng một điều bằng những hình thức lời nói đa dạng, khẳng định rằng A-đam phạm tội bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng những kẻ ác thực hiện mọi sự gian ác của họ không chỉ bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, mà bởi sự thúc đẩy thực sự của Ngài. Về điều này, nhà hùng biện cao quý của chúng ta kêu lên với sự than khóc lớn: "Ôi con người khốn khổ! Làm sao có thể là Đức Chúa Trời muốn điều này, Đấng đã tạo dựng A-đam theo hình ảnh của chính Ngài?" Như thể việc của tôi là đưa ra một lý do chính xác cho những ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời, và làm cho những người phàm hiểu, đến từng điểm nhỏ, sự khôn ngoan thiên thượng đó, mà chiều cao và chiều sâu của nó họ được lệnh phải nhìn vào và tôn thờ. Không! hãy để Môi-se đúng hơn cắt ngắn mọi sự ba hoa dại dột như vậy bằng lời đó của ông: "Những điều bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng những điều này mà tôi làm chứng được bày tỏ cho các ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Ở đây chúng ta thấy Môi-se, ra lệnh cho dân chúng hài lòng với giáo lý của luật pháp, khuyên họ để những ý chỉ ẩn giấu của Ngài cho một mình Đức Chúa Trời, như những mầu nhiệm để tôn thờ, không để dò xét. Ở đây, thấy đầu ngòi bút của mình đã trở nên hơi cong và cùn, hắn mài nó lại cho một cuộc tấn công dữ dội vào những người (theo cách kể của chính hắn) khẳng định rằng những sự gian ác được thực hiện không chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà bởi chính sự thúc đẩy của Ngài. Thấy mình bây giờ bước vào một lĩnh vực vô biên, hắn hân hoan và cuồng nộ, không để lại bất kỳ loại lạm dụng nào chưa được thốt ra, để hắn có thể làm đau khổ tâm trí của các mục sư tin kính, mà những đức hạnh của họ, tôi ước gì với Đức Chúa Trời, hắn có thể bắt chước, ngay cả ở mức một phần trăm. Trước hết hắn xếp họ cùng với những người phóng túng, mà nếu hắn khác biệt với họ ở mức độ nhỏ nhất về nguyên tắc, hắn chắc chắn sẽ hủy hoại chính nghĩa tốt nhất này bằng sự thiếu hiểu biết tuyệt đối của mình. Nay vì có một cuốn sách của Calvin được viết rõ ràng chống lại những người phóng túng này, một người phải sở hữu loại mặt mũi nào mới trả lại cho một công lao hữu ích và thánh thiện như vậy, một phần thưởng không xứng đáng như vậy? Hắn rõ ràng tranh cãi rằng nếu Đức Chúa Trời thật sự thúc đẩy con người phạm tội, bản thân quỷ dữ cũng không làm hơn thế. Giả sử chúng ta nhượng bộ, trong chốc lát, sự so sánh phàm tục này, anh hùng của chúng ta sẽ nói gì về những tôi tớ của Đấng Christ, mà quỷ dữ luôn tuyên chiến với họ, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ? Nhưng chúng ta hãy xem lập luận của sinh vật phàm tục này dựa trên những gì. "Hãy để Sa-tan (hắn nói) làm những gì hắn muốn, và cám dỗ như hắn muốn, hắn không thể ép buộc ý chí của con người. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ lòng con người trong tay Ngài, có thể ép buộc ý chí. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời sẽ ép buộc, Ngài sẽ và phải làm vậy, dù bạn muốn hay không." Ở đây sự thiếu hiểu biết và sự táo bạo của nó ngay lập tức rõ ràng. Nay, mọi người có tâm trí lành mạnh đều đồng ý rằng không có tội lỗi nào ngoài tội lỗi tự nguyện. Vì vậy, bạn sẽ không tìm thấy một người có phán đoán lành mạnh nào khẳng định rằng con người phạm tội trái với ý muốn của họ. Nhưng Calvin, theo Lời của Đức Chúa Trời, cũng theo Augustine và những nhà văn tin kính khác, dạy rằng khi con người phạm tội theo ý muốn và sự đồng ý của chính họ, Đức Chúa Trời, tuy nhiên, trao vào tay Sa-tan "những sự lừa dối mạnh mẽ," để hắn có thể lôi kéo kẻ bị hư mất hết chỗ này đến chỗ kia, như Phao-lô làm chứng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Sa-tan, theo cách này, đi ra, theo lệnh của Đức Chúa Trời, để làm một linh dối trá trong miệng mọi nhà tiên tri để lừa dối A-háp (1 Các Vua 22:21). Nhưng mục đích của tôi ở đây không phải là tích lũy những lời chứng từ Kinh Thánh. Mục đích hiện tại của tôi chỉ đơn thuần là cho thấy kẻ sủa này tru lên chống lại người vô tội một cách vô lý như thế nào. "Làm sao (hắn nói) một kẻ ác được biết là như vậy nếu không phải bởi việc làm điều ác?" Như thể chúng ta, bằng cách quy cho những sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời, mọi giấy phép mà Ngài đặt vào tay Sa-tan, qua đó làm cho Đức Chúa Trời đáng thờ phượng thành tác giả của tội lỗi! Như thể chúng ta không, ngược lại, công khai và phổ quát làm chứng rằng Đức Chúa Trời là, và phải là, luôn hoàn toàn xa rời tội lỗi, vì (như chúng ta cho thấy) chính trong sự công chính và công bằng nghiêm ngặt nhất mà Ngài làm mù và làm cứng kẻ bị hư mất! "Nhưng theo cách này (anh hùng này cho Đức Chúa Trời lập luận) ý muốn của Đức Chúa Trời và của quỷ dữ sẽ giống nhau." Không phải vậy. Có, như tôi đã cho thấy trước đây, một sự khác biệt hùng vĩ, vì, mặc dù Đức Chúa Trời và quỷ dữ muốn cùng một điều, họ làm vậy theo một cách hoàn toàn khác. Vì ai sẽ phủ nhận rằng Sa-tan tha thiết mong muốn sự hủy diệt của kẻ ác, sự hủy diệt đó, tuy nhiên, đến từ Đức Chúa Trời? Thế nhưng mục đích của QUAN ÁN công chính vô cùng khác với mục đích của kẻ thù, thở ra sự tàn ác không giảm bớt! Đức Chúa Trời muốn Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt hoàn toàn; Sa-tan cũng mong muốn sự hủy diệt tương tự. Tuy nhiên, tôi thà cởi nút thiêng liêng này bằng lời của Augustine hơn là bằng lời của chính mình, người mà, trong "Sổ Tay" của ông chống lại Laurentius (chương 101), bàn luận một cách cao quý câu hỏi: làm thế nào con người bằng một ý muốn ác lại muốn điều mà Đức Chúa Trời bằng một ý muốn tốt muốn (như khi một người con ác, chẳng hạn, muốn cái chết của cha mình, và Đức Chúa Trời muốn cùng một cái chết); và cuối cùng, làm thế nào Đức Chúa Trời thực hiện điều Ngài đã sắc lệnh bởi những ý muốn và đam mê ác của con người, hơn là bởi những ý muốn tốt của chính những tôi tớ của Ngài. Tôi giới thiệu độc giả của mình đến phần giải thích về vấn đề thiêng liêng như được Augustine trình bày trong phần tác phẩm của ông mà tôi đã ám chỉ. Vậy nếu, một sự đa dạng về mục đích không ngăn cản ý muốn là giống nhau, thì chẳng phải theo sự xứng đáng của hắn nếu nhà vô địch này cho Đức Chúa Trời đã bị nuốt chửng trong vực sâu của địa ngục trước khi hắn làm hoen ố Uy Nghiêm Thiên Thượng như vậy và làm ô nhiễm nó bằng những trò bắt bẻ bẩn thỉu của mình sao? Thế nhưng, hắn dám buộc tội chúng ta phủ nhận trong lòng sự công chính của Đức Chúa Trời mà chúng ta tuyên bố bằng miệng! Trong khi, sinh vật đê tiện này tự mình, trong khi hắn dám với sự xấc xược không kiềm chế khẳng định rằng những người hắn chiến đấu chống lại không bao giờ học sự ngay thẳng của đời sống, lại nuông chiều bản thân trong mọi sự gian ác, như thể không có QUAN ÁN nào ngồi trên ngai trời cả! Nhưng tôi sẽ bình tĩnh hỏi, trong ngực nào có khả năng hơn sự công chính của Đức Chúa Trời bị biến thành trò cười — trong ngực nơi mọi ham muốn về sự tin kính được tìm thấy, hay nơi dây cương được trao cho mọi loại gian ác? Sự thật thật sự là, không có một điều gì trong Calvin, và trong những người giống như ông, mà giáo sư đạo đức tốt đẹp này ghét triệt để hơn sự nghiêm khắc không lay chuyển của kỷ luật đạo đức của họ! Tuy nhiên, nhạt nhẽo và thất học như con người phàm trần vô giá trị này, hắn vẫn cố gắng tuyển mộ vào phục vụ hèn hạ của mình sự dí dỏm tục tĩu nhất, yêu cầu "liệu có phải Đức Chúa Trời đúng hơn muốn tội lỗi của A-đam hay Sa-tan." Có bao giờ những người tin kính hay thật sự nghiêm túc cho phép mình đùa cợt hay nói đùa về những mầu nhiệm sâu sắc như vậy; không, sủa vào chúng như những con chó trơ trẽn?

Họ thật sự thú nhận rằng Sự Sa Ngã của A-đam không nằm ngoài sự cai trị và vượt qua của sự quan phòng bí mật của Đức Chúa Trời, nhưng họ không bao giờ nghi ngờ rằng mục đích và đối tượng của ý chỉ bí mật của Ngài là công chính và công bằng. Nhưng vì lý do vẫn ẩn giấu trong tâm trí của Đức Chúa Trời, họ một cách tỉnh táo và tôn kính chờ đợi sự bày tỏ về nó, sẽ được thực hiện vào ngày chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời "mặt đối mặt," Đấng mà bây giờ chúng ta "nhìn qua một cái gương một cách mờ tối" và không thể hiểu được. Sau khi đã đắm mình như vậy trong sự lạm dụng đê tiện nhất đối với những người tốt nhất và tin kính nhất, điều tiếp theo mà chiến binh ngoan đạo này muốn làm là, mọi lưỡi của họ nên bị giật ra và ném vào lửa! Tuy nhiên, không phải không có khả năng là cơn thịnh nộ của sinh vật này chống lại Calvin đều nhằm làm một lễ vật thánh cho ký ức của bạn hắn, Servetus, và rằng than khóc cái chết của người bạn đồng hành ruột thịt của hắn, và không tìm thấy phương pháp nào khác để thỏa mãn sự trả thù của mình, hắn vượt qua mọi đao phủ trong sự tàn ác đối với những người bảo vệ lẽ thật. Về giáo lý về ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời mà Calvin, theo Augustine và những giáo sư tin kính khác, quy cho chính Đức Chúa Trời, quan tòa thần học xuất sắc này tuyên bố rằng hắn ngạc nhiên trước sự bập bẹ trẻ con mà nó được trình bày. Mọi người chắc chắn phải coi hắn là một trong những người học thức nhất mới có thể nói về "sự bập bẹ trẻ con" của người khác! Nhưng sự giả tạo xúc phạm này hoàn toàn chứng minh rằng hắn ba hoa như vậy dưới một cuộc săn đuổi hổn hển vì vinh quang hư không. Và sau đó hắn thêm. "Rằng sự phân biệt này, ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời, do chúng ta bịa ra, vì nếu không có nó chúng ta đã tự phơi bày mình trước cáo buộc báng bổ Đức Chúa Trời." Trong khi, bằng một lời này của mình, sự điên cuồng điên loạn của chính hắn được bày tỏ và phơi bày; vì hắn quên rằng chính hắn đã liên tục trách móc những người vô tội nhất bằng cách thốt ra những lời báng bổ công khai. Và có phải (tôi xin hỏi bạn) là một sự báng bổ đáng ngờ nào trong chính hắn khi hắn biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, và khẳng định rằng Ngài không chỉ muốn tội lỗi, mà còn thật sự thúc đẩy con người phạm tội, qua đó trình bày Ngài như từ bỏ bản tính của chính Ngài, và vui thích trong, và thỏa thích chính mình trong, những sự gian ác? Và sau khi đã trơ trẽn nôn ra những lời phỉ báng này, nay hắn, quên hoàn toàn chính mình và những gì hắn đã thốt ra, nói rằng chúng ta che đậy những lời báng bổ của mình bằng một màu sắc nào đó, để chúng không bị nhận ra. Tuy nhiên, đáng để quan sát những lập luận hắn viện dẫn trong nỗ lực bác bỏ ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời. Hắn cáo buộc chúng ta quy, bằng giáo lý này, sự không trung tín cho Đức Chúa Trời; như biến Ngài nói một điều và nghĩ một điều khác, trái ngược với những lời chứng của Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời phán: "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi" (Ma-la-chi 3:6); "Nơi Ngài chẳng có sự thay đổi nào" (Gia-cơ 1:17). Nhưng con người phàm trần ngớ ngẩn này không xét rằng không chỉ Calvin, và những nhân chứng khác của lẽ thật giống như vậy, bị tấn công bởi lời vu khống này, mà là chính Môi-se, người mà, khi tuyên bố rằng luật pháp đã được ban cho người Do Thái và cho con cái của họ, để mọi "điều bí mật" lại với Đức Chúa Trời, nói rằng chúng "thuộc" về Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Không phải là có bất kỳ khó khăn nào trong việc bác bỏ lời vu khống này, vì Đức Chúa Trời, ra lệnh điều đúng, qua đó làm chứng điều thật sự làm Ngài vui lòng; cũng không có ý chỉ nào khác ẩn giấu trong tâm trí của chính Ngài bởi đó Ngài hoặc yêu hoặc muốn hoàn thành bất cứ điều gì Ngài lên án nơi con người. Nhưng Ngài thực thi những sự phán xét của Ngài theo một cách kỳ diệu, để, bằng sự khôn ngoan và công bằng vượt trội của Ngài, Ngài định và hướng dẫn đến một kết thúc tốt đẹp những điều, trong chính chúng, là xấu. Calvin cũng sẽ không bao giờ nhượng bộ rằng Đức Chúa Trời muốn điều xấu — cụ thể là, trong phạm vi nó là xấu — nhưng những sự phán xét bí mật và công chính của Ngài tỏa sáng một cách kỳ diệu trong việc vượt qua những sự gian ác của con người. Chẳng hạn, bởi những hành vi loạn luân của Áp-sa-lôm, Đức Chúa Trời trừng phạt tội ngoại tình của Đa-vít. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời ra lệnh cho A-đam không nếm trái của "cây biết điều thiện và điều ác," Ngài qua đó thử thách sự vâng phục của ông. Trong khi đó, Ngài đã biết trước điều sẽ xảy ra; và không chỉ biết trước nó, mà còn định nó. Nếu lẽ thật này quá cứng và thô ráp đối với khẩu vị của quan tòa thần học tinh tế của chúng ta, hãy để hắn không đổ lỗi cho hương vị của giáo lý, mà là sự chua chát và không thích của chính mình. Và khi hắn cố gắng đập vào lòng chúng ta bằng mọi trọng lượng của cái búa sắt của mình, được vung bởi những lời nặng nề của hắn, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là một, mà Ngài bày tỏ cho chúng ta bởi các nhà tiên tri của Ngài và bởi Đấng Christ, Augustine, bằng sức mạnh của thẩm quyền của ông, đỡ mọi đòn của cây vồ của hắn. "Những điều này (vị thánh phụ nói) là những công việc hùng vĩ của Chúa, hoàn hảo tinh tế ở mọi điểm của ý muốn Ngài; và hoàn hảo khôn ngoan đến nỗi khi bản tính thiên sứ và bản tính con người đã phạm tội — cụ thể là, mỗi bên đã làm không phải điều Đức Chúa Trời muốn, mà là điều mỗi bản tính muốn, mặc dù mỗi bản tính đã làm điều trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời theo một nghĩa — nhưng Đức Chúa Trời, bởi cùng một ý muốn của mỗi bản tính, đã hoàn thành điều Ngài muốn một cách công chính, dùng như Đấng Tốt Lành Tối Cao ngay cả những việc xấu cho sự lên án đời đời của những người Ngài đã tiền định một cách công chính cho hình phạt đời đời, và cho sự cứu rỗi đời đời của những người Ngài đã tiền định cho ân điển. Vì, trong phạm vi những người trước liên quan đến chính họ, họ đã làm điều Đức Chúa Trời không muốn; nhưng liên quan đến quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, quyền năng có thể mang điều tốt ra khỏi điều xấu như vậy, họ không thể bằng bất kỳ cách nào đã muốn làm điều đó độc lập với Quyền Năng Toàn Năng đó. Vì bởi chính việc họ hành động trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi chính hành động đó ý muốn của Đức Chúa Trời đã được thực hiện qua họ. Vì chính trong cách hành động toàn năng này mà sự hùng vĩ của những công việc của Đức Chúa Trời tồn tại! Để, bằng một cách hành động không thể giải thích, điều không được làm mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời thì, trong chính nó, thậm chí trái ngược với ý muốn của Ngài, vì không có ý muốn của Ngài nó không thể được làm chút nào. Thế nhưng Đức Chúa Trời không muốn một cách miễn cưỡng, mà là sẵn lòng. Vì là Đức Chúa Trời của Sự Tốt Lành, Ngài sẽ không để điều xấu được làm chút nào, trừ khi, là Đức Chúa Trời của Quyền Năng Toàn Năng, Ngài có thể, từ điều xấu đó, mang ra điều tốt!" Vì vậy, hãy để sinh vật vô giá trị này ném mọi tà giáo và lời báng bổ khủng khiếp đó, mà hắn hướng vào những mục sư tin kính nhất trong thời đại của chúng ta như vậy, vào đầu của chính Augustine lỗi lạc. Thật vậy hoàn toàn đúng là ý muốn của Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm không ở đâu khác ngoài Kinh Thánh. Nhưng trong khi con lợn thô bỉ này đang đào xới mọi thứ bằng mõm của mình, hắn không xét rằng mặc dù sự tôn kính và tỉnh táo luôn được người tin Chúa vun trồng, nhưng những sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời không thể bị loại bỏ hay giảm xuống thành hư không! Nhưng một chuyện là suy ngẫm và tôn thờ "vực sâu lớn" đó (Thi Thiên 36:6) bằng mọi sự khiêm tốn của đức tin, và một chuyện hoàn toàn khác là bác bỏ nó bằng sự cứng đầu, vì nó ngay lập tức nhấn chìm mọi quyền năng của tâm trí con người cố gắng hiểu nó. Tuy nhiên, con người phàm trần đê tiện này, để loại bỏ mọi lời chứng đó của Kinh Thánh, được dạy bởi đó chúng ta khẳng định sự quan phòng kỳ diệu và vinh hiển của Đức Chúa Trời, hài lòng với việc tuyên bố một cách rộng rãi rằng mọi dị giáo chúng ta đã luôn lạm dụng sự tin kính, biến nó thành một chiếc áo choàng đơn thuần, và đã, dưới danh của Đức Chúa Trời, tạo ra mọi loại điều ác. Sao vậy, nếu khẳng định tròn trịa này được coi là đủ để giải quyết toàn bộ vấn đề, thì điều tương tự cũng có thể được thừa nhận là có thẩm quyền để bác bỏ mọi giáo lý thiên thượng, và xóa bỏ hoàn toàn danh của Đức Chúa Trời. Sinh vật vô giá trị này sau đó thêm: "Rằng hắn có thể trả lời mọi lập luận chúng ta có thể đưa ra chống lại hắn theo hai cách. Bằng cách cho thấy, thứ nhất, rằng mọi đoạn dường như quy nguyên nhân của điều ác cho Đức Chúa Trời, không có ý về ý muốn có hiệu quả của Ngài, mà là sự cho phép của Ngài hoặc việc Ngài để một điều được làm." Nhưng hãy loại bỏ hoàn toàn lời vu khống đó, được xây dựng trên những thuật ngữ điều tốt và điều ác, khi được dùng trong việc thảo luận về ý muốn và những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rõ rằng không có gì trái ngược với bản tính của Đức Chúa Trời hơn tội lỗi. Nhưng con người hành động từ sự gian ác đúng đắn của chính họ khi họ phạm tội, để toàn bộ lỗi thuộc về chính họ. Nhưng việc biến mọi đoạn đó của Kinh Thánh (nơi cảm xúc của tâm trí, trong hành động, được mô tả một cách phân biệt) thành một sự cho phép đơn thuần về phía Đức Chúa Trời là một sự lẩn tránh phù phiếm, và một nỗ lực vô ích để thoát khỏi lẽ thật hùng vĩ! Tuy nhiên, các giáo phụ đã giải thích những đoạn này bằng thuật ngữ sự cho phép; vì thấy rằng sự khắc nghiệt bề ngoài của những thuật ngữ trực tiếp hơn đã gây xúc phạm cho một số người khi mới nghe, họ trở nên lo lắng muốn giảm nhẹ chúng bằng những cách diễn đạt nhẹ nhàng hơn. Tuy nhiên, trong sự lo lắng quá mức của họ để giảm nhẹ như vậy, và trong sự nghiên cứu của họ để tránh gây ra bất kỳ sự xúc phạm nào như vậy, họ đã nới lỏng một chút sự cố định của sự chú ý vốn cần thiết cho chính lẽ thật lớn lao. Tuy nhiên, sinh vật vô giá trị này, kẻ tuyên bố quen thuộc với các giáo phụ như vậy, lại bộc lộ sự thiếu hiểu biết hoàn toàn của mình về tâm trí thật của họ; vì nắm lấy những trường hợp thiếu kinh nghiệm đó trong Augustine mà tôi đã ám chỉ là được tìm thấy trong những tác phẩm của ông khi ông, vẫn chưa, chưa thông thạo Kinh Thánh, hắn bỏ qua mọi đoạn rõ ràng và mạnh mẽ đó nơi ông thừa nhận những sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời trong những hành động thật và thực tế của chúng (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) về việc làm mù và làm cứng kẻ bị hư mất. Cùng một sự thiếu hiểu biết và thất học cũng được sinh vật hư không này thể hiện khi hắn bảo chúng ta, theo thẩm quyền của Hieronymus, "rằng khi Đức Chúa Trời được nói là làm hay tạo ra những điều ác, những cách diễn đạt là tượng trưng." Nhưng nếu "những điều ác" không gì khác hơn là những nghịch cảnh (như ai cũng biết rõ và thừa nhận phổ quát), tại sao phải săn tìm một hình tượng trong những điều, trong chính chúng, hoàn toàn rõ ràng và hiển nhiên? Nhưng chúng ta hãy nhìn vào giáo lý về sự cho phép kỹ hơn một chút, nhưng ngắn gọn. Giô-sép bị anh em mình bán một cách gian ác. Chính Giô-sép tuyên bố rằng ông đã được Đức Chúa Trời sai vào Ai Cập qua phương tiện của sự gian ác này, chứ không phải bởi anh em của ông, những người đã thực hiện nó; và ông tuyên bố rằng tất cả những điều này được làm bởi ý chỉ của Đức Chúa Trời, để gia đình của cha ông có thể được nuôi dưỡng và giữ cho sống. Nay, tôi xin hỏi bạn, tất cả điều này có phải là sự cho phép đơn thuần không? Gióp cũng làm chứng rằng chính Đức Chúa Trời đã lấy đi khỏi ông mọi tài sản mà những kẻ cướp bóc đã cướp đoạt khỏi ông! Tôi xin hỏi bạn, "việc lấy đi" của Đức Chúa Trời có tuyên bố một hành động nào về phía Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời được nói là đã xoay lòng của dân ngoại để ghét dân của Ngài. Chúng ta sẽ nói rằng đây là một sự cho phép đơn thuần về phía Đức Chúa Trời sao? Chính Kinh Thánh diễn đạt "việc xoay" như một hành động tích cực và công khai của Đức Chúa Trời. Vì vậy khi Đức Chúa Trời được nói là phó con người "cho tâm trí hư mất," và phó họ "cho những tình dục ô uế," không thể có nghi ngờ rằng những hành động đó của những sự phán xét khủng khiếp của Ngài được tuyên bố qua đó mà bởi đó Ngài thi hành sự báo thù công chính trên kẻ bị hư mất! Nếu Đức Chúa Trời chỉ là một người quan sát không hành động trong khi những sự phán xét hùng vĩ này đang được thực hiện, và chỉ cho phép chúng được thi hành, liệu Ngài, bằng sự cho phép đơn thuần của một người quan sát như vậy, có thật sự thi hành chức vụ của một QUAN ÁN không? Đức Chúa Trời gọi Nê-bu-cát-nết-sa là "cái rìu trong tay Ngài" (Ê-sai 10:5); Ngài cũng gọi người A-si-ri là "cây gậy của sự thịnh nộ của Ngài"; mọi kẻ ác Ngài chỉ định là "cây roi" của Ngài; và Ngài tuyên bố rõ ràng rằng bằng phương tiện của những điều này Ngài sẽ làm điều Ngài đã sắc lệnh phải làm. Sự cho phép đơn thuần sẽ tìm thấy vị trí nào ở đây? Giê-rê-mi, nói với người Mê-đi, kêu lên: "Đáng rủa sả kẻ làm công việc của Đức Giê-hô-va một cách lừa dối; và đáng rủa sả kẻ giữ gươm mình khỏi máu" (Giê-rê-mi 48:10). Hãy xem! bất cứ sự tàn ác nào những kẻ đẫm máu này thực hiện, nhà tiên tri, theo một nghĩa khác, gọi là công việc của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời, bởi tay họ, đã thi hành sự báo thù của Ngài trên người Ba-by-lôn. Đa-vít, cũng theo cách đó, làm chứng rằng bất cứ điều ác nào ông đang chịu đựng, chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó, và rằng, vì vậy, ông đã "câm lặng" (Thi Thiên 39:9). Nay, tôi xin hỏi bạn, bằng những hình tượng hay cách nói bóng bẩy nào, bất kỳ người nào sẽ biến thuật ngữ "Ngài đã làm điều đó" thành Ngài đã cho phép nó, hay biến việc làm một điều đơn thuần thành việc cho phép nó được làm? Phao-lô cũng tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời "gửi đến kẻ ác những sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin điều dối trá" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Vì vậy, nơi nào "công việc có hiệu quả" (Ê-phê-sô 3:7) của Đức Chúa Trời xuất hiện rõ ràng, như ở đây, bằng phép thuật hay thủ đoạn nào bất kỳ ai sẽ chiết xuất từ "công việc có hiệu quả" như vậy ý muốn và mục đích thiên thượng? Giáo sư và quan tòa thần học ưu việt này quy định, như một quy tắc, cho việc giải thích những đoạn như: "Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa sự gian ác đâu" (Thi Thiên 5:4), rằng mọi người dường như quy điều ác cho Đức Chúa Trời nên được coi là được đoạn đó nhắm đến. Nhưng điều này có liên quan gì đến câu hỏi hiện tại? Không một vết gian ác nào được chúng ta gắn lên Đức Chúa Trời. Mọi điều chúng ta khẳng định hoàn toàn ngược lại. Mọi điều chúng ta duy trì, trong suốt những lập luận của mình, là Đức Chúa Trời cai trị và vượt qua mọi hành động của thế gian bằng sự ngay thẳng hoàn hảo và thiên thượng. Nếu bất kỳ ai trong chúng ta tách quyền năng của Đức Chúa Trời khỏi sự công chính của Ngài, thì thật sự chúng ta sẽ tự phơi bày mình một cách công chính trước sự chỉ trích ngầm của những người liên tục và trách móc lặp lại với chúng ta "rằng không có gì trái ngược với quyền năng của Đức Chúa Trời hơn sự chuyên chế." Nhưng nay, trong khi chúng ta làm cho Ngài "không vui thích trong sự gian ác," liệu Ngài, dưới cớ này, có bị xé khỏi ngai của Ngài, là Quan Án của thế gian, và là Đấng không có Quyền Năng Toàn Năng để làm điều tốt bằng phương tiện của những kẻ ác và những việc ác của họ không? Vì sự thật là, vì Đức Chúa Trời thường thực hiện những sự phán xét của Ngài bởi tay của kẻ ác, bất kỳ ai giới hạn Ngài trong giới hạn của sự cho phép sẽ ngay lập tức trục xuất Ngài khỏi chức vụ Quan Án của thế gian! Các con trai của Hê-li đã lạm dụng chức tế lễ của họ một cách gian ác và ô nhục, và họ bị hư mất bởi tay của người Phi-li-tin. Nay, theo quy tắc của nhà thần học vĩ đại của chúng ta, chúng ta phải giải thích điều này có nghĩa là mọi sự được làm bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói gì? Rằng mọi sự được làm vì Đức Chúa Trời đã có mục đích hủy diệt họ. Hãy quan sát xem mọi kẻ điên bị sự điên rồ của họ đẩy đến mức độ điên rồ nào khi không có tôn giáo, không có khiêm tốn, không có xấu hổ để ngăn họ lại. Họ lao về phía trước, cho đến khi họ đưa không chỉ con người, mà cả Đức Chúa Trời nữa, vào sự phục tùng những điều hư cấu điên cuồng của họ. Nhưng vì sẽ hoàn toàn vô lý khi giữ quan điểm rằng bất cứ điều gì có thể được làm trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời có quyền tự do thiên thượng để ngăn chặn điều Ngài không muốn được làm, hãy để chúng ta bây giờ trong vài lời giải thích sinh vật này là một người thợ khéo léo như thế nào trong việc loại bỏ lập luận này chống lại hắn. Trước hết hắn khẳng định rằng thật vô lý khi tìm hiểu điều này chút nào. Thật đáng tiếc Augustine đã không có một người giám sát như vậy bên cạnh, để cứu ông khỏi mọi công lao thánh mà ông đã dành cho câu hỏi lớn lao này, và bởi công lao đó (theo anh hùng thần học của chúng ta) ông đã biến mình thành "hoàn toàn vô lý"! Trong khi, Augustine chứng minh, bằng chính lập luận này, rằng mọi điều được làm trên đất đều được sự quan phòng bí mật này của Đức Chúa Trời cai trị và vượt qua một cách có hiệu quả. Ông cũng không ngần ngại kết luận rằng mọi điều được làm, đều được làm bởi ý muốn của Đức Chúa Trời! Theo kết luận đó, tác giả Thi Thiên làm chứng rằng Đức Chúa Trời, ngồi trên trời, làm điều Ngài muốn: "Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta (tác giả Thi Thiên nói) ở trên trời: Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng" (Thi Thiên 115:3). Nhưng tôi xin hỏi bạn, tại sao câu hỏi này lại vô lý? Người giám sát thần học vĩ đại của chúng ta trả lời: "Vì không hợp pháp khi yêu cầu Đức Chúa Trời một lý do cho những hành động của Ngài." Vậy tại sao người giám sát khiêm tốn của chúng ta không giữ sự khiêm tốn lớn lao này trong suốt cách xử lý của hắn về vấn đề hùng vĩ này? Vậy, những tiếng kêu la và náo động dữ dội của sinh vật khiêm tốn này phát sinh từ đâu? Từ đâu, ngoài sự thật rằng những kẻ kiêu ngạo và thiếu hiểu biết bác bỏ, bằng sự ghét bỏ và khinh thường, những ý chỉ của Đức Chúa Trời? vì, quả thật, tâm trí nhỏ bé của họ không thể nắm bắt được chiều sâu và sự mênh mông của chúng! Vậy hãy để cho Đức Chúa Trời tự do sắp đặt mọi sự theo ý muốn của chính Ngài, và mọi tranh chấp về vấn đề sẽ kết thúc ngay lập tức. Nhưng công chính và đúng đắn là những kẻ điên nên được để như vậy để tranh đấu lẫn nhau, để họ có thể kết thúc lẫn nhau bằng sự hủy diệt lẫn nhau. Ở đây chúng ta được đưa trở lại điểm cũ của sự bênh vực vô ích mà anh hùng thần học của chúng ta viện đến: "Rằng nhiều điều được làm trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời." Điều này chúng ta sẵn lòng nhượng bộ nhất, với điều kiện sự trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời này không bị đi quá xa. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời thường muốn nhóm người Do Thái lại với nhau, "nhưng họ không muốn"; mặc dù Ngài đã kêu gọi họ đến với chính Ngài bởi các nhà tiên tri của Ngài, "dậy sớm," như chính Ngài diễn đạt một cách mạnh mẽ (Giê-rê-mi 7:13). Nhưng vì sự cải đạo là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, Ngài tự mình cải đạo một cách có hiệu quả những người Ngài muốn được cải đạo trong thực tế. Phao-lô nói theo nghĩa nào: "Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu" (1 Ti-mô-thê 2:4), hãy để độc giả, như chúng ta đã nhận xét và giải thích trước đây, học từ văn mạch. Có những mức độ và loại sự cứu rỗi khác nhau (như chúng ta đã cho thấy ở trên khi mở đoạn này). Nhưng Đức Chúa Trời không coi mọi người (như chúng ta đã cho thấy trước đây từ lịch sử thế gian và từ vài quốc gia mà Đức Chúa Trời đã gửi ngay cả lời bên ngoài của Ngài) xứng đáng với lời bên ngoài; và số ít là những người Ngài làm cho dự phần vào sự soi sáng bí mật của Ngài. Nhưng để tự giải thoát dễ dàng hơn khỏi sự bối rối của mình, con người phàm trần không xứng đáng này cuối cùng nắm lấy để bênh vực mình tấm khiên của ý chí tự do. Hắn nói: "Rằng không có gì lạ trong việc Đức Chúa Trời không ngăn con người làm điều ác, những người có ý chí tự do để làm điều họ thích." Trong khi, đó là điều kỳ diệu hùng vĩ! Và nó chỉ có thể được giải quyết bởi lẽ thật siêu phàm và giáo lý của nó rằng bất cứ điều gì con người làm, họ làm theo ý muốn đời đời và mục đích bí mật của Đức Chúa Trời! Nhưng tại sao sinh vật hư không này lại áp đặt lên chúng ta một thuật ngữ được chế tạo từ hư không? Ý chí tự do là gì, khi Kinh Thánh ở khắp nơi tuyên bố rằng con người, là kẻ bị giam cầm, tôi tớ, và nô lệ của quỷ dữ, bị cuốn vào mọi loại gian ác bằng toàn bộ tâm trí và khuynh hướng của mình, hoàn toàn không có khả năng hiểu những điều của Đức Chúa Trời, càng không thể làm chúng? Trong sự bác bỏ sự không trung thực mặt chó này, vì quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được duy trì một cách trung thực và rõ ràng chống lại mọi loại vu khống, tôi cảm thấy tự tin rằng tôi đã khiêm tốn thực hiện một công việc vừa hữu ích vừa làm hài lòng Hội Thánh, và cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận. "Theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài." — Ê-phê-sô 1:11. "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được." — Rô-ma 11:33. QUYỂN 2

The Silver Thread CHƯƠNG 1 BỞI SỰ SA NGÃ VÀ NỔI LOẠN CỦA A-ĐAM TOÀN BỘ DÒNG GIỐNG LOÀI NGƯỜI ĐÃ BỊ TRAO CHO SỰ RỦA SẢ, VÀ THOÁI HÓA KHỎI TÌNH TRẠNG BAN ĐẦU CỦA NÓ; GIÁO LÝ VỀ TỘI NGUYÊN TỔ của John Calvin 1. SỰ HIỂU BIẾT ĐÚNG VÀ SAI VỀ BẢN THÂN Với lý do chính đáng, câu tục ngữ cổ xưa đã mạnh mẽ khuyến cáo con người sự hiểu biết về bản thân. Vì nếu bị coi là ô nhục khi chúng ta không biết mọi điều liên quan đến công việc của đời sống con người, thì sự thiếu hiểu biết của chúng ta về chính mình càng đáng ghê tởm hơn, mà bởi đó, khi đưa ra quyết định trong những vấn đề cần thiết, chúng ta tự lừa dối mình một cách khốn khổ và thậm chí làm mù chính mình! Nhưng vì giới luật này rất có giá trị, chúng ta nên chăm chỉ hơn để tránh áp dụng nó một cách sai trái. Điều này, chúng ta quan sát, đã xảy ra với một số triết gia, những người mà, trong khi thúc giục con người biết chính mình, đề xuất mục tiêu nhận ra giá trị và sự xuất sắc của chính mình. Và họ muốn người ấy không suy ngẫm trong chính mình điều gì ngoài điều làm người ấy phồng lên bằng sự bảo đảm trống rỗng và thổi phồng người ấy bằng sự kiêu ngạo [Sáng Thế Ký 1:27]. Nhưng sự hiểu biết về chính chúng ta trước hết nằm trong việc xét điều chúng ta được ban cho lúc sáng tạo và Đức Chúa Trời tiếp tục ân huệ của Ngài đối với chúng ta một cách hào phóng như thế nào, để biết sự xuất sắc tự nhiên của chúng ta sẽ lớn lao như thế nào nếu nó chỉ còn nguyên vẹn; nhưng đồng thời ghi nhớ rằng trong chúng ta không có gì của chính mình, mà chúng ta giữ theo sự cho phép bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Do đó chúng ta luôn phụ thuộc vào Ngài. Thứ hai, nhớ lại tình trạng khốn khổ của chúng ta sau sự sa ngã của A-đam; nhận thức về điều đó, khi mọi sự khoe khoang và tự bảo đảm của chúng ta bị hạ thấp, nên thật sự làm chúng ta khiêm nhường và làm chúng ta choáng ngợp bằng sự xấu hổ. Lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của Ngài [Sáng Thế Ký 1:27] để Ngài có thể khơi dậy tâm trí chúng ta vừa hướng về lòng nhiệt thành với đức hạnh vừa hướng về sự suy ngẫm về sự sống đời đời. Vì vậy, để sự cao quý lớn lao của dòng giống chúng ta (điều phân biệt chúng ta với thú vật) không bị chôn vùi dưới sự đần độn của chính chúng ta, chúng ta cần nhận ra rằng chúng ta đã được ban cho lý trí và sự hiểu biết để, bằng cách sống một đời sống thánh thiện và ngay thẳng, chúng ta có thể tiến đến mục tiêu đã định của sự bất tử phước hạnh. Nhưng sự xứng đáng nguyên thủy đó không thể đến trong tâm trí mà không có cảnh tượng đáng buồn về sự ô uế và ô nhục của chúng ta xuất hiện đối lập, vì trong con người của người đầu tiên chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng ban đầu của mình. Từ nguồn này phát sinh sự ghê tởm và không hài lòng với chính mình, cũng như sự khiêm nhường thật; và từ đó được thắp lên một lòng nhiệt thành mới để tìm kiếm Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài mỗi người chúng ta có thể khôi phục những điều tốt đẹp mà chúng ta đã hoàn toàn và trọn vẹn đánh mất. 2. CON NGƯỜI THEO BẢN TÍNH NGHIÊNG VỀ SỰ TỰ NGƯỠNG MỘ BỊ LỪA DỐI Ở đây, vậy, là điều lẽ thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta tìm kiếm trong việc kiểm tra chính mình: nó đòi hỏi loại hiểu biết sẽ tước đi mọi sự tự tin vào khả năng của chính chúng ta, tước đi mọi cơ hội để khoe khoang, và dẫn chúng ta đến sự phục tùng. Chúng ta nên giữ quy tắc này nếu chúng ta muốn đạt đến mục tiêu thật của cả sự khôn ngoan và hành động. Tôi hoàn toàn nhận thức được nguyên tắc mời gọi chúng ta cân nhắc những đặc điểm tốt của mình thay vì nhìn vào sự thiếu thốn và ô nhục khốn khổ của chúng ta, điều nên làm chúng ta choáng ngợp bằng sự xấu hổ, dễ chịu hơn biết bao. Thật vậy, không có gì bản tính con người tìm kiếm háo hức hơn là được tâng bốc. Theo đó, khi bản tính của người ấy nhận thức rằng những ân tứ của nó được đánh giá cao, nó có xu hướng quá tin vào chúng. Vì vậy không có gì lạ là đa số con người đã sai lầm một cách nguy hại như vậy về khía cạnh này. Vì, vì tình yêu bản thân mù quáng là bẩm sinh trong mọi người phàm, họ được thuyết phục tự do nhất rằng không có gì vốn có trong chính họ đáng bị coi là đáng ghét. Vì vậy ngay cả khi không có sự hỗ trợ bên ngoài, ý kiến hoàn toàn hư không thường được tin tưởng rằng con người hoàn toàn đủ khả năng tự mình để sống một đời sống tốt đẹp và phước hạnh. Nhưng nếu bất kỳ ai có thái độ khiêm tốn hơn và nhượng bộ điều gì đó cho Đức Chúa Trời, để không có vẻ như tuyên bố mọi thứ cho chính mình, họ chia phần công lao đến nỗi cơ sở chính cho sự khoe khoang và tự tin vẫn còn trong chính họ. Không điều gì làm con người hài lòng hơn loại lời nói quyến rũ gãi đúng sự kiêu ngạo ngứa trong chính tủy xương của người ấy. Vì vậy, trong gần mọi thời đại, khi bất kỳ ai công khai ca ngợi bản tính con người bằng những từ ngữ thuận lợi nhất, người ấy được lắng nghe với tiếng vỗ tay. Nhưng dù sự ca ngợi về sự xuất sắc của con người như vậy lớn lao đến đâu mà dạy con người hài lòng với chính mình, nó không làm gì ngoài việc thỏa thích trong sự ngọt ngào của chính nó; thật vậy, nó lừa dối đến nỗi đẩy những người đồng ý với nó vào sự hủy hoại hoàn toàn. Vì chúng ta hoàn thành điều gì khi, dựa vào mọi sự bảo đảm hư không, chúng ta xét, hoạch định, thử, và đảm nhận điều chúng ta nghĩ là thích hợp; rồi — trong khi ngay trong những nỗ lực đầu tiên của chúng ta, chúng ta thật sự bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và thiếu sự hiểu biết lành mạnh cũng như đức hạnh thật — chúng ta vẫn liều lĩnh tiến về phía trước cho đến khi chúng ta lao xuống sự hủy diệt? Thế nhưng đối với những người tự tin họ có thể làm bất cứ điều gì bằng quyền năng của chính mình, mọi việc không thể xảy ra khác đi. Vậy, bất kỳ ai nghe theo những giáo sư như vậy, những người giữ chúng ta lại chỉ bằng suy nghĩ về những đặc điểm tốt của mình, sẽ không tiến bộ trong sự hiểu biết về bản thân, mà sẽ bị lao vào sự thiếu hiểu biết tồi tệ nhất. 3. HAI VẤN ĐỀ CHÍNH CỦA SỰ HIỂU BIẾT VỀ BẢN THÂN Vậy lẽ thật của Đức Chúa Trời đồng ý với phán đoán chung của mọi người phàm, rằng phần thứ hai của sự khôn ngoan bao gồm sự hiểu biết về chính mình; nhưng có nhiều bất đồng về cách chúng ta đạt được sự hiểu biết đó. Theo phán đoán xác thịt, con người dường như biết mình rất rõ, khi, tự tin vào sự hiểu biết và sự ngay thẳng của mình, người ấy trở nên táo bạo và thúc giục chính mình đến những bổn phận của đức hạnh và, tuyên chiến với những thói xấu, cố gắng gắng sức hết lòng hướng về sự xuất sắc và vinh dự. Nhưng người soi xét và kiểm tra chính mình theo tiêu chuẩn của sự phán xét thiên thượng không tìm thấy gì để nâng lòng mình lên sự tự tin. Và người ấy càng kiểm tra chính mình sâu sắc, người ấy càng trở nên chán nản, cho đến khi, hoàn toàn bị tước đi mọi sự bảo đảm như vậy, người ấy không để lại gì cho chính mình để có thể chỉ đạo đời sống của mình một cách đúng đắn. Thế nhưng Đức Chúa Trời không muốn chúng ta quên sự cao quý ban đầu của mình, mà Ngài đã ban cho cha chúng ta là A-đam, và điều đó thật sự nên khơi dậy trong chúng ta lòng nhiệt thành với sự công chính và sự tốt lành. Vì chúng ta không thể nghĩ về hoặc tình trạng đầu tiên của chúng ta hoặc chúng ta được tạo dựng vì mục đích gì mà không được thôi thúc suy ngẫm về sự bất tử, và khao khát Vương quốc của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự nhận biết đó, xa rời việc khuyến khích sự kiêu ngạo trong chúng ta, làm chúng ta nản lòng và ném chúng ta vào sự khiêm nhường. Vì nguồn gốc đó là gì? Đó là điều mà từ đó chúng ta đã sa ngã. Mục đích của sự sáng tạo của chúng ta là gì? Đó là điều mà từ đó chúng ta đã hoàn toàn xa lạ, đến nỗi chán ghét số phận khốn khổ của mình chúng ta than thở, và trong sự than thở chúng ta thở dài cho sự xứng đáng đã mất đó. Nhưng khi chúng ta nói rằng con người nên không thấy gì trong chính mình để gây ra sự phấn khích, chúng ta có ý rằng người ấy không có gì để dựa vào để làm cho mình kiêu ngạo. Vì vậy, nếu điều đó dễ chịu, hãy để chúng ta chia sự hiểu biết mà con người nên có về chính mình. Thứ nhất, người ấy nên xét mình được tạo dựng vì mục đích gì và được ban cho những ân tứ không tầm thường. Bằng sự hiểu biết này người ấy nên tự khơi dậy mình suy ngẫm về sự thờ phượng thiên thượng và đời sống tương lai. Thứ hai, người ấy nên cân nhắc khả năng của chính mình — hay đúng hơn, sự thiếu khả năng. Khi người ấy nhận ra sự thiếu thốn này, người ấy nên nằm sấp trong sự bối rối tột độ, có thể nói như vậy, trở thành hư không. Sự xét đầu tiên có xu hướng làm cho người ấy nhận ra bản chất của bổn phận của mình; sự xét thứ hai, mức độ khả năng của người ấy để thực hiện nó. Chúng ta sẽ thảo luận từng điều khi thứ tự giảng dạy đòi hỏi. 4. LỊCH SỬ CỦA SỰ SA NGÃ CHO CHÚNG TA THẤY TỘI LỖI LÀ GÌ [SÁNG THẾ KÝ CHƯƠNG 3]: SỰ KHÔNG TRUNG TÍN Vì điều Đức Chúa Trời trừng phạt nghiêm khắc như vậy hẳn không phải là một tội lỗi nhẹ nhưng là một tội ác đáng ghê tởm, chúng ta phải xét loại tội lỗi nào đã có trong sự bỏ đạo của A-đam đã thắp lên cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại toàn thể nhân loại. Coi tội lỗi của A-đam là sự tham ăn không tiết độ (một quan niệm thông thường) là trẻ con. Như thể tổng và đầu của mọi đức hạnh nằm trong việc kiêng duy nhất một loại trái, khi mọi loại thú vui đáng khao khát tràn ngập khắp nơi; và không chỉ sự dồi dào mà còn sự đa dạng tuyệt vời ở ngay trong tầm tay trong sự phong phú phước hạnh đó của đất! Vì vậy chúng ta nên nhìn sâu hơn. A-đam bị từ chối cây biết điều thiện và điều ác để thử thách sự vâng phục của ông và chứng minh rằng ông sẵn lòng ở dưới mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Chính tên của cây cho thấy mục đích duy nhất của giới luật là giữ ông hài lòng với số phận của mình và ngăn ông phồng lên bằng dục vọng gian ác. Nhưng lời hứa, bởi đó ông được bảo phải hy vọng sự sống đời đời chừng nào ông ăn từ cây sự sống, và, ngược lại, lời đe dọa khủng khiếp về cái chết một khi ông nếm cây biết điều thiện và điều ác, phục vụ để chứng minh và rèn luyện đức tin của ông. Do đó không khó để suy ra bằng phương tiện nào A-đam đã khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời lên chính mình. Thật vậy, Augustine nói đúng khi ông tuyên bố rằng sự kiêu ngạo là khởi đầu của mọi điều ác. Vì nếu tham vọng đã không nâng con người lên cao hơn mức thích hợp và đúng đắn, ông đã có thể ở lại trong tình trạng ban đầu của mình. Nhưng chúng ta phải lấy một định nghĩa đầy đủ hơn từ bản chất của sự cám dỗ mà Môi-se mô tả. Vì người nữ, qua sự không trung tín, đã bị dẫn ra khỏi Lời của Đức Chúa Trời bởi sự lừa dối của con rắn, nên rõ ràng ngay rằng sự không vâng phục là khởi đầu của Sự Sa Ngã. Điều này Phao-lô cũng xác nhận, dạy rằng mọi người đều bị hư mất qua sự không vâng phục của một người. [Rô-ma 5:19.] Tuy nhiên, đồng thời cần lưu ý rằng người đầu tiên nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không chỉ vì ông bị nắm lấy bởi những lời đường mật của Sa-tan, mà còn vì, khinh thường lẽ thật, ông rẽ sang sự giả dối. Và chắc chắn, một khi chúng ta coi thường Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta rũ bỏ mọi sự tôn kính đối với Ngài. Vì, trừ khi chúng ta lắng nghe Ngài một cách chăm chú, uy nghi của Ngài sẽ không ở giữa chúng ta, và sự thờ phượng Ngài cũng không còn hoàn hảo. Vậy, sự không trung tín là gốc rễ của Sự Sa Ngã.

Nhưng sau đó tham vọng và kiêu ngạo, cùng với sự vô ơn, phát sinh, vì A-đam bằng cách tìm kiếm nhiều hơn điều được ban cho mình đã khinh thường một cách ô nhục ơn huệ lớn lao của Đức Chúa Trời, đã được ban tặng dồi dào cho ông. Được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời dường như là một điều nhỏ đối với một người con của đất trừ khi ông cũng đạt được sự ngang bằng với Đức Chúa Trời — một sự gian ác khủng khiếp! Nếu sự bội đạo, mà bởi đó con người rút khỏi thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa của mình — thật sự xấc xược rũ bỏ ách của Ngài — là một tội lỗi bẩn thỉu và đáng ghê tởm, thì việc giảm nhẹ tội lỗi của A-đam là vô ích. Thế nhưng đó không phải là sự bội đạo đơn giản, mà được kết hợp với những lời trách móc đê tiện chống lại Đức Chúa Trời. Những lời này đồng ý với những lời vu khống của Sa-tan, buộc tội Đức Chúa Trời dối trá, ghen tị và ác ý. Cuối cùng, sự không trung tín mở cửa cho tham vọng, và tham vọng thật sự là mẹ của sự không vâng phục cứng đầu; kết quả là, con người, sau khi rũ bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, lao mình đến bất cứ nơi nào dục vọng cuốn họ đi. Do đó Bernard dạy đúng rằng cửa sự cứu rỗi được mở ra cho chúng ta khi chúng ta tiếp nhận Phúc Âm ngày nay bằng tai mình, y như cái chết lúc đó được thừa nhận bởi những cửa sổ tương tự khi chúng được mở cho Sa-tan [x. Giê-rê-mi 9:21]. Vì A-đam sẽ không bao giờ dám chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời trừ khi ông không tin Lời của Đức Chúa Trời. Ở đây, thật vậy, là chiếc hàm thiếc tốt nhất để kiểm soát mọi ham muốn: suy nghĩ rằng không có gì tốt hơn việc thực hành sự công chính bằng cách vâng theo những điều răn của Đức Chúa Trời; rồi, mục tiêu tối hậu của đời sống hạnh phúc là được Ngài yêu thương. Vì vậy A-đam, bị cuốn đi bởi những lời báng bổ của quỷ dữ, trong phạm vi có thể đã dập tắt toàn bộ vinh hiển của Đức Chúa Trời. 5. TỘI LỖI ĐẦU TIÊN NHƯ TỘI NGUYÊN TỔ Vì đời sống thuộc linh của A-đam là ở lại hợp nhất và gắn bó với Đấng Tạo Hóa của mình, nên sự xa lạ khỏi Ngài là cái chết của linh hồn ông. Cũng không có gì lạ khi ông giao dòng giống của mình cho sự hủy hoại bởi sự nổi loạn của mình khi ông làm đảo lộn toàn bộ trật tự của thiên nhiên trên trời và dưới đất. "Mọi tạo vật," Phao-lô nói, "đang rên siết" [Rô-ma 8:22], "phải chịu sự hư hoại, không phải bởi ý muốn của chính chúng" [Rô-ma 8:20]. Nếu nguyên nhân được tìm kiếm, không có nghi ngờ gì rằng chúng đang mang một phần hình phạt mà con người đáng phải chịu, người mà vì lợi ích của mình chúng được tạo dựng. Vì vậy, vì sự rủa sả, đi khắp mọi vùng của thế gian, tuôn ra đây đó từ mặc cảm của A-đam, nên không vô lý nếu nó lan đến mọi con cháu của ông. Vì vậy, sau khi hình ảnh thiên thượng bị xóa bỏ trong ông, ông không phải là người duy nhất chịu hình phạt này — rằng, thay cho sự khôn ngoan, đức hạnh, sự thánh thiện, lẽ thật, và sự công chính, những trang sức ông đã được mặc, xuất hiện những bệnh dịch bẩn thỉu nhất, sự mù lòa, sự bất lực, sự ô uế, sự hư không, và sự bất công — mà ông còn lôi kéo và nhấn chìm con cháu của mình trong cùng những nỗi khốn khổ. Đây là sự hư hoại di truyền, mà các giáo phụ gọi là "tội nguyên tổ," có ý bằng từ "tội lỗi" là sự sa đọa của một bản tính trước đây tốt và thuần khiết. Có nhiều tranh chấp về vấn đề này, vì không có gì xa lạ với quan điểm thông thường hơn việc mọi người bị làm cho có tội bởi mặc cảm của một người, và như vậy tội lỗi được làm cho chung. Đây dường như là lý do tại sao các giáo sư cổ xưa nhất của Hội Thánh chạm đến đề tài này một cách mơ hồ như vậy. Ít nhất họ giải thích nó kém rõ ràng hơn mức thích hợp. Thế nhưng sự nhút nhát này không thể ngăn Pelagius trỗi dậy với điều hư cấu phàm tục rằng A-đam phạm tội chỉ gây tổn thất cho chính mình mà không làm hại con cháu của ông. Qua sự tinh vi này, Sa-tan cố gắng che đậy căn bệnh và như vậy làm cho nó không thể chữa khỏi. Nhưng khi được cho thấy bởi lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh rằng tội lỗi được truyền từ người đầu tiên đến mọi con cháu của ông [Rô-ma 5:12], Pelagius bắt bẻ rằng nó được truyền qua sự bắt chước, không phải sự truyền giống. Vì vậy, những người tốt (và Augustine trên hết) lao nhọc để cho chúng ta thấy rằng chúng ta bị hư hoại không phải bởi sự gian ác truyền lại, mà chúng ta mang khuyết tật bẩm sinh từ lòng mẹ. Phủ nhận điều này là đỉnh cao của sự trơ trẽn. Nhưng không ai sẽ ngạc nhiên trước sự táo bạo của những người Pelagius và Coelestius khi người ấy nhận ra từ những cảnh báo của vị thánh đó rằng họ là những con thú trơ trẽn như thế nào trong mọi khía cạnh khác. Chắc chắn không có nghi ngờ gì rằng Đa-vít thú nhận mình đã "được sinh ra trong sự gian ác, và được mẹ hoài thai trong tội lỗi" [Thi Thiên 51:5]. Ở đó ông không trách cha mẹ mình về tội lỗi của họ; mà, để ông có thể ca ngợi sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chính mình tốt hơn, từ chính lúc hoài thai ông mang lời thú nhận về sự hư hoại của chính mình. Vì rõ ràng điều này không đặc biệt đối với Đa-vít, nên kết luận là số phận chung của nhân loại được nêu gương nơi ông. Vì vậy tất cả chúng ta, những người xuất thân từ hạt giống ô uế, sinh ra bị nhiễm sự lây nhiễm của tội lỗi. Thật vậy, trước khi chúng ta thấy ánh sáng của đời sống này, chúng ta đã bị làm bẩn và đốm trong mắt Đức Chúa Trời. "Vì ai có thể mang một vật sạch ra từ một vật ô uế? Không có một ai" — như Sách Gióp nói [Gióp 14:4, x. bản Vulgate]. 6. TỘI NGUYÊN TỔ KHÔNG DỰA TRÊN SỰ BẮT CHƯỚC Chúng ta nghe rằng sự ô uế của cha mẹ được truyền cho con cái đến nỗi mọi người không ngoại lệ đều bị làm bẩn lúc thụ thai. Nhưng chúng ta sẽ không tìm thấy khởi đầu của sự ô nhiễm này trừ khi chúng ta quay trở lại tổ phụ đầu tiên của mọi người, là nguồn của nó. Chúng ta chắc chắn phải giữ rằng A-đam không chỉ là tổ phụ mà, có thể nói như vậy, là gốc rễ của bản tính con người; và rằng vì vậy trong sự hư hoại của ông, nhân loại đáng bị làm hư hỏng. Điều này sứ đồ làm rõ từ sự so sánh A-đam với Đấng Christ. "Như bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian và bởi tội lỗi sự chết, lan ra giữa mọi người khi mọi người phạm tội" [Rô-ma 5:12], cũng vậy qua ân điển của Đấng Christ sự công chính và sự sống được khôi phục cho chúng ta [Rô-ma 5:17]. Những người Pelagius sẽ ba hoa điều vô lý gì ở đây? Rằng tội lỗi của A-đam được truyền qua sự bắt chước? Vậy thì sự công chính của Đấng Christ có ích cho chúng ta chỉ như một gương mẫu được đặt trước chúng ta để bắt chước sao? Ai có thể chịu đựng sự phạm thánh như vậy! Nhưng nếu không còn tranh cãi rằng sự công chính của Đấng Christ, và qua đó sự sống, là của chúng ta bởi sự thông truyền, thì ngay lập tức kết luận là cả hai đều bị mất trong A-đam, chỉ để được khôi phục trong Đấng Christ; và rằng tội lỗi và sự chết len lỏi qua A-đam, chỉ để bị bãi bỏ qua Đấng Christ. Đây không phải là những lời mơ hồ: "Nhiều người được làm cho công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ như bởi sự không vâng phục của A-đam họ đã bị làm cho tội nhân" [Rô-ma 5:19]. Ở đây, vậy, là mối quan hệ giữa hai người: A-đam, lôi kéo chúng ta vào sự hủy hoại của ông, đã hủy diệt chúng ta cùng với chính ông; nhưng Đấng Christ khôi phục chúng ta cho sự cứu rỗi bởi ân điển của Ngài. Trong ánh sáng lẽ thật rõ ràng như vậy, tôi nghĩ không cần bằng chứng dài hơn hay khó nhọc hơn. Trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, Phao-lô muốn củng cố đức tin của người tin kính trong sự sống lại. Ở đây theo đó ông cho thấy rằng sự sống bị mất trong A-đam được khôi phục trong Đấng Christ [1 Cô-rinh-tô 15:22]. Tuyên bố rằng tất cả chúng ta đã chết trong A-đam, Phao-lô đồng thời rõ ràng làm chứng rằng chúng ta bị nhiễm căn bệnh của tội lỗi. Vì sự lên án không thể đến với những người không bị chạm đến bởi mặc cảm của sự gian ác. Lời giải thích rõ ràng nhất về ý của ông nằm trong phần khác của tuyên bố, trong đó ông tuyên bố rằng hy vọng của sự sống được khôi phục trong Đấng Christ. Nhưng ai cũng biết rằng điều này xảy ra không theo cách nào khác ngoài sự thông truyền kỳ diệu đó bởi đó Đấng Christ truyền vào chúng ta quyền năng của sự công chính của Ngài. Như có chép ở nơi khác: "Thánh Linh là sự sống cho chúng ta vì sự công chính" [Rô-ma 8:10]. Do đó chỉ có một cách để chúng ta giải thích tuyên bố: "Chúng ta đã chết trong A-đam": A-đam, bằng cách phạm tội, không chỉ tự mang lấy bất hạnh và hủy hoại mà còn lao bản tính của chúng ta vào sự hủy diệt tương tự. Điều này không phải do mặc cảm của riêng mình ông, điều hoàn toàn không liên quan đến chúng ta, mà là vì ông đã nhiễm cho mọi con cháu của mình sự hư hoại mà ông đã rơi vào. Tuyên bố của Phao-lô rằng "theo bản tính mọi người đều là con của cơn thịnh nộ" [Ê-phê-sô 2:3] không thể đứng vững, trừ khi họ đã bị rủa sả ngay trong lòng mẹ. Rõ ràng, Phao-lô không có ý "bản tính" như nó được Đức Chúa Trời thiết lập, mà như nó bị làm hư hỏng trong A-đam. Vì sẽ hoàn toàn không thích hợp nếu Đức Chúa Trời bị biến thành tác giả của sự chết. Vì vậy, A-đam đã làm hư hoại chính mình đến nỗi sự lây nhiễm lan từ ông đến mọi con cháu của ông. Chính Đấng Christ, quan án thiên thượng của chúng ta, công bố đủ rõ ràng rằng mọi người sinh ra gian ác và sa đọa khi Ngài phán rằng "điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt" [Giăng 3:6], và vì vậy cửa sự sống bị đóng lại đối với mọi người cho đến khi họ được tái sinh [Giăng 3:5]. 7. SỰ TRUYỀN TỘI LỖI TỪ THẾ HỆ NÀY SANG THẾ HỆ KHÁC Không cần thảo luận lo lắng để hiểu câu hỏi này, câu hỏi đã làm các giáo phụ không ít phiền muộn — liệu linh hồn của người con có xuất phát bởi sự truyền giống từ linh hồn của người cha hay không — vì sự lây nhiễm chủ yếu nằm trong đó. Với điều này chúng ta nên hài lòng: rằng Chúa đã ủy thác cho A-đam những ân tứ Ngài muốn ban cho bản tính con người. Do đó A-đam, khi ông mất những ân tứ đã nhận, đã mất chúng không chỉ cho chính mình mà cho tất cả chúng ta. Ai nên lo lắng về sự truyền giống của linh hồn khi người ấy nghe rằng A-đam đã nhận cho chúng ta không kém cho chính mình những ân tứ mà ông đã mất, và rằng chúng không được ban cho một người mà được giao cho toàn bộ dòng giống loài người? Vậy không có gì vô lý trong việc cho rằng, khi A-đam bị tước đoạt, bản tính con người bị bỏ lại trần trụi và thiếu thốn, hay khi ông bị nhiễm tội lỗi, sự lây nhiễm len lỏi vào bản tính con người. Do đó, những cành thối rữa ra từ một gốc thối rữa, truyền sự thối rữa của chúng cho những cành khác mọc ra từ chúng. Vì như vậy con cái bị hư hoại trong cha mẹ, để chúng mang bệnh cho con của con cái chúng. Tức là, khởi đầu của sự hư hoại trong A-đam là như vậy đến nỗi nó được truyền trong một dòng liên tục từ tổ tiên đến con cháu của họ. Vì sự lây nhiễm không bắt nguồn từ bản chất của xác thịt hay linh hồn, mà vì đã được Đức Chúa Trời định như vậy rằng người đầu tiên đồng thời vừa có vừa mất, cả cho chính mình và cho con cháu của mình, những ân tứ Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Nhưng dễ dàng bác bỏ trò bắt bẻ của những người Pelagius, những người giữ quan điểm không có khả năng là con cái nên thừa hưởng sự hư hoại từ cha mẹ tin kính, vì con cái đúng hơn nên được thánh hóa bởi sự thuần khiết của cha mẹ chúng [x. 1 Cô-rinh-tô 7:14]. Vì chúng xuất thân không phải từ sự tái sinh thuộc linh của cha mẹ chúng mà từ sự sinh sản xác thịt của họ. Do đó, như Augustine nói, dù một người là người không tin có tội hay người tin vô tội, người ấy sinh ra không phải con vô tội mà là con có tội, vì người ấy sinh chúng từ một bản tính hư hoại. Nay, đó là một phước hạnh đặc biệt của dân Đức Chúa Trời là họ dự phần ở một mức độ nào đó vào sự thánh thiện của cha mẹ họ. Điều này không phủ nhận sự thật rằng sự rủa sả phổ quát của dòng giống loài người đã có trước. Vì mặc cảm thuộc về bản tính, nhưng sự nên thánh thuộc về ân điển siêu nhiên. 8. BẢN CHẤT CỦA TỘI NGUYÊN TỔ Để những nhận xét này không bị đưa ra về một vấn đề không chắc chắn và không được biết, hãy để chúng ta định nghĩa tội nguyên tổ. Tôi không có ý định điều tra những định nghĩa khác nhau được các nhà văn khác nhau đề xuất, mà đơn giản là đưa ra định nghĩa dường như đối với tôi phù hợp nhất với lẽ thật. Vậy, tội nguyên tổ dường như là một sự sa đọa và hư hoại di truyền của bản tính chúng ta, khuếch tán vào mọi phần của linh hồn, trước hết làm cho chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rồi cũng sinh ra trong chúng ta những việc mà Kinh Thánh gọi là "việc của xác thịt" [Ga-la-ti 5:19]. Và đó đúng là điều Phao-lô thường gọi là tội lỗi. Những việc xuất phát từ nó — như ngoại tình, gian dâm, trộm cắp, thù ghét, giết người, tiệc tùng say sưa — theo đó ông gọi là "trái của tội lỗi" [Ga-la-ti 5:19-21], mặc dù chúng cũng thường được gọi là "tội lỗi" trong Kinh Thánh, và ngay cả bởi chính Phao-lô. Vì vậy, chúng ta phải lưu ý phân biệt hai điều này. Thứ nhất, chúng ta bị làm hư hỏng và hư hoại trong mọi phần của bản tính mình đến nỗi bởi sự hư hoại lớn lao này chúng ta đứng một cách công chính bị lên án và kết tội trước Đức Chúa Trời, Đấng mà không gì được chấp nhận ngoài sự công chính, sự vô tội, và sự thuần khiết. Và đây không phải là trách nhiệm về sự vi phạm của người khác. Vì, vì có nói rằng chúng ta phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời qua tội lỗi của A-đam, chúng ta phải hiểu nó không phải như thể chúng ta, vô tội và không xứng đáng, mang mặc cảm về tội lỗi của ông mà theo nghĩa là, vì chúng ta qua sự vi phạm của ông đã trở nên vướng vào sự rủa sả, ông được nói là đã làm cho chúng ta có tội. Thế nhưng không chỉ hình phạt giáng xuống chúng ta từ A-đam, mà một sự lây nhiễm do ông truyền lại ở trong chúng ta, một cách công chính đáng bị trừng phạt. Vì lý do này, Augustine, mặc dù ông thường gọi tội lỗi là "của người khác" để cho thấy rõ hơn rằng nó được phân phối giữa chúng ta qua sự truyền giống, tuy nhiên đồng thời tuyên bố rằng nó đặc biệt đối với mỗi người. Và chính sứ đồ làm chứng một cách hùng hồn nhất rằng "sự chết đã lan đến mọi người vì mọi người đã phạm tội" [Rô-ma 5:12]. Tức là, họ đã bị bao bọc trong tội nguyên tổ và bị làm bẩn bởi những vết bẩn của nó. Vì lý do đó, ngay cả chính trẻ sơ sinh, trong khi chúng mang sự lên án của chúng cùng với chúng từ lòng mẹ, có tội không phải về lỗi của người khác mà về lỗi của chính chúng. Vì, mặc dù trái của sự gian ác của chúng chưa xuất hiện, chúng có hạt giống được bao bọc bên trong chúng. Thật vậy, toàn bộ bản tính của chúng là một hạt giống của tội lỗi; do đó nó chỉ có thể đáng ghét và ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Từ điều này kết luận rằng nó được coi là tội lỗi một cách đúng đắn trong mắt Đức Chúa Trời, vì không có mặc cảm sẽ không có cáo buộc. Rồi đến sự xét thứ hai: rằng sự hư hoại này không bao giờ ngừng trong chúng ta, mà liên tục sinh ra những trái mới — những việc của xác thịt mà chúng ta đã mô tả — y như một lò lửa đang cháy phát ra ngọn lửa và tia lửa, hay nước liên tục sủi bọt lên từ một nguồn suối. Vì vậy những người đã định nghĩa tội nguyên tổ là "sự thiếu sự công chính nguyên thủy, vốn nên ở trong chúng ta," mặc dù họ bao gồm trong định nghĩa này toàn bộ ý nghĩa của thuật ngữ, vẫn chưa diễn đạt đủ hiệu quả quyền năng và năng lượng của nó. Vì bản tính của chúng ta không chỉ thiếu thốn và trống rỗng điều tốt, mà còn màu mỡ và sinh sôi mọi điều ác đến nỗi nó không thể nhàn rỗi. Những người đã nói rằng tội nguyên tổ là "sự dục vọng" đã dùng một từ thích hợp, nếu chỉ cần thêm vào — điều mà đa số sẽ hoàn toàn không nhượng bộ — rằng bất cứ điều gì trong con người, từ sự hiểu biết đến ý chí, từ linh hồn ngay đến xác thịt, đã bị làm bẩn và nhồi đầy sự dục vọng này. Hay, nói ngắn gọn hơn, toàn bộ con người tự mình không gì khác hơn là sự dục vọng. 9. TỘI LỖI LẬT ĐỔ TOÀN BỘ CON NGƯỜI Vì lý do này, tôi đã nói rằng mọi phần của linh hồn đều bị tội lỗi chiếm hữu sau khi A-đam bỏ nguồn suối của sự công chính. Vì không chỉ một ham muốn thấp kém dụ dỗ ông, mà sự vô đạo không thể nói thành lời chiếm giữ chính thành trì của tâm trí ông, và sự kiêu ngạo xuyên thấu đến tận đáy lòng ông. Vì vậy việc giới hạn sự hư hoại phát sinh từ đó chỉ vào điều được gọi là những xung lực của giác quan là vô ích và dại dột; hay gọi nó là "gỗ nhóm lửa" chỉ thu hút, khơi dậy, và kéo vào tội lỗi phần mà họ gọi là "tính nhục dục." Trong vấn đề này Peter Lombard đã bộc lộ sự thiếu hiểu biết hoàn toàn của mình. Vì, trong việc tìm kiếm và truy tìm vị trí của nó, ông nói rằng nó nằm trong xác thịt, như Phao-lô làm chứng; nhưng không phải một cách nội tại, mà vì nó xuất hiện nhiều hơn trong xác thịt. Như thể Phao-lô đang chỉ ra rằng chỉ một phần của linh hồn, chứ không phải toàn bộ bản tính của nó, đối lập với ân điển siêu nhiên! Phao-lô loại bỏ mọi nghi ngờ khi ông dạy rằng sự hư hoại tồn tại không chỉ trong một phần, mà không phần nào của linh hồn còn thuần khiết hay không bị chạm đến bởi căn bệnh chết người đó. Vì trong cuộc thảo luận của ông về một bản tính hư hoại, Phao-lô không chỉ lên án những xung lực quá độ của những ham muốn được thấy, mà đặc biệt tranh cãi rằng tâm trí bị phó cho sự mù lòa và tấm lòng cho sự sa đọa. Toàn bộ chương thứ ba của Rô-ma không gì khác hơn là một sự mô tả về tội nguyên tổ [câu 1-20]. Từ "sự đổi mới" sự thật đó xuất hiện rõ ràng hơn. Vì Thánh Linh, Đấng đối lập với người cũ và với xác thịt, không chỉ đánh dấu ân điển bởi đó phần thấp hơn hay nhục dục của linh hồn được sửa chữa, mà bao gồm sự cải cách đầy đủ của mọi phần. Do đó, Phao-lô không chỉ ra lệnh rằng những ham muốn thú vật phải bị loại bỏ mà còn bảo chúng ta "được đổi mới trong tâm linh của tâm trí chúng ta" [Ê-phê-sô 4:23]; trong một đoạn khác ông cũng thúc giục chúng ta "được biến hóa trong sự mới mẻ của tâm trí" [Rô-ma 12:2]. Từ điều này kết luận rằng phần mà trong đó sự xuất sắc và cao quý của linh hồn đặc biệt tỏa sáng không chỉ bị thương, mà bị hư hoại đến nỗi nó cần được chữa lành và cũng cần khoác lấy một bản tính mới. Chúng ta sẽ sớm thấy tội lỗi chiếm giữ cả tâm trí và tấm lòng ở mức độ nào. Ở đây tôi chỉ muốn gợi ý ngắn gọn rằng toàn bộ con người bị choáng ngợp — như bởi một trận lụt — từ đầu đến chân, để không phần nào miễn khỏi tội lỗi và mọi điều xuất phát từ người ấy đều bị quy cho tội lỗi. Như Phao-lô nói, mọi sự xoay chuyển của những suy nghĩ hướng về xác thịt đều là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời [Rô-ma 8:7], và vì vậy là sự chết [Rô-ma 8:6]. 10. TỘI LỖI KHÔNG PHẢI LÀ BẢN TÍNH CỦA CHÚNG TA, MÀ LÀ SỰ RỐI LOẠN CỦA NÓ Nay hãy loại bỏ những người dám viết danh của Đức Chúa Trời lên những lỗi lầm của họ, vì chúng ta tuyên bố rằng con người gian ác theo bản tính! Họ một cách hư hoại tìm kiếm công việc tay làm của Đức Chúa Trời trong sự ô nhiễm của chính họ, khi họ đúng hơn nên đã tìm kiếm nó trong bản tính nguyên vẹn và không hư hoại đó của A-đam. Vậy, sự hủy diệt của chúng ta đến từ mặc cảm của xác thịt chúng ta, không phải từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã bị hư mất chỉ vì chúng ta đã thoái hóa khỏi tình trạng ban đầu của mình. Không ai ở đây than phiền rằng Đức Chúa Trời có thể đã chu cấp tốt hơn cho sự cứu rỗi của chúng ta nếu Ngài đã ngăn trước sự sa ngã của A-đam. Những tâm trí ngoan đạo nên ghê tởm phản đối này, vì nó thể hiện sự tò mò quá độ. Hơn nữa, vấn đề liên quan đến bí mật của sự tiền định, sẽ được thảo luận sau ở vị trí thích hợp của nó. Vì vậy hãy để chúng ta nhớ quy sự hủy hoại của chúng ta cho sự sa đọa của bản tính, để chúng ta không buộc tội chính Đức Chúa Trời, Tác Giả của bản tính. Đúng là, vết thương chết người này bám vào bản tính, nhưng đó là một câu hỏi rất quan trọng liệu vết thương đã được gây ra từ bên ngoài hay đã hiện diện từ ban đầu. Nhưng rõ ràng vết thương đã được gây ra qua tội lỗi. Vì vậy, chúng ta không có lý do để phàn nàn ngoài việc chống lại chính mình. Kinh Thánh đã ghi nhận sự thật này một cách chăm chỉ. Vì Truyền Đạo nói: "Điều này tôi biết, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho con người ngay thẳng, nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu kế." [Truyền Đạo 7:29.] Rõ ràng, sự hủy hoại của con người phải được quy cho một mình con người; vì người ấy, sau khi đã đạt được sự công chính bởi sự tử tế của Đức Chúa Trời, đã bởi sự dại dột của chính mình chìm vào sự hư không. 11. SỰ HƯ HOẠI "TỰ NHIÊN" CỦA "BẢN TÍNH" ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI TẠO DỰNG Vì vậy chúng ta tuyên bố rằng con người bị hư hoại qua sự làm hư hỏng tự nhiên, nhưng một sự làm hư hỏng không tuôn ra từ bản tính. Chúng ta phủ nhận rằng nó đã tuôn ra từ bản tính để chỉ ra rằng nó là một phẩm chất ngoại lai đến trên con người hơn là một thuộc tính cốt lõi đã được cấy vào từ ban đầu. Thế nhưng chúng ta gọi nó là "tự nhiên" để không ai nghĩ rằng bất kỳ ai đạt được nó qua hành vi xấu, vì nó giữ mọi người chặt chẽ theo quyền di truyền. Cách dùng thuật ngữ của chúng ta không thiếu thẩm quyền. Sứ đồ tuyên bố: "Tất cả chúng ta theo bản tính là con của cơn thịnh nộ." [Ê-phê-sô 2:3.] Làm sao Đức Chúa Trời, Đấng hài lòng bởi những công việc nhỏ nhất của Ngài, có thể thù địch với tạo vật cao quý nhất trong mọi tạo vật của Ngài? Nhưng Ngài thù địch với sự hư hoại của công việc của Ngài hơn là với chính công việc đó. Vì vậy nếu đúng khi tuyên bố rằng con người, vì bản tính bị làm hư hỏng của mình, một cách tự nhiên đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, thì cũng thích hợp khi nói rằng con người một cách tự nhiên sa đọa và có lỗi. Do đó Augustine, xét về bản tính hư hoại của con người, không ngại gọi là "tự nhiên" những tội lỗi một cách cần thiết cai trị trong xác thịt chúng ta bất cứ nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời vắng mặt. Như vậy sự ba hoa dại dột của những người Manichee biến mất, những người mà, khi họ tưởng tượng sự gian ác của bản chất trong con người, dám tạo ra một đấng tạo hóa khác cho người ấy để họ không có vẻ như quy khởi đầu của điều ác cho Đức Chúa Trời công chính. The Silver Thread QUYỂN 2 CHƯƠNG 2 CON NGƯỜI NAY ĐÃ BỊ TƯỚC ĐI SỰ TỰ DO LỰA CHỌN VÀ BỊ TRÓI BUỘC VÀO SỰ NÔ LỆ KHỐN KHỔ của John Calvin (Những nguy hiểm của đề tài này: quan điểm được thiết lập, 1) 1. Nay chúng ta đã thấy rằng quyền thống trị của tội lỗi, từ thời nó giữ người đầu tiên bị trói buộc vào chính nó, không chỉ lan ra giữa toàn thể nhân loại, mà còn hoàn toàn chiếm giữ những linh hồn cá nhân. Còn lại cho chúng ta là điều tra kỹ hơn liệu chúng ta đã bị tước đi mọi sự tự do kể từ khi chúng ta bị giảm xuống sự nô lệ này hay không; và, nếu bất kỳ hạt nào của nó vẫn còn tồn tại, quyền năng của nó mở rộng đến đâu. Nhưng để lẽ thật của câu hỏi này có thể xuất hiện dễ dàng hơn trước chúng ta, tôi sẽ ngay lập tức đặt ra một mục tiêu mà toàn bộ lập luận nên hướng đến. Cách tốt nhất để tránh sai lầm sẽ là xét những nguy hiểm đe dọa con người ở cả hai phía. (1) Khi con người bị phủ nhận mọi sự ngay thẳng, người ấy ngay lập tức lấy cơ hội để tự mãn từ sự thật đó; và, vì người ấy được nói là không có khả năng theo đuổi sự công chính tự mình, người ấy coi mọi sự theo đuổi như vậy là không quan trọng, như thể nó hoàn toàn không liên quan đến người ấy. (2) Tuy nhiên, không điều gì, dù nhỏ đến đâu, có thể được ghi công cho con người mà không tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi vinh dự của Ngài, và không có việc chính con người rơi vào sự hủy hoại qua sự tự tin trơ trẽn. Augustine chỉ ra cả hai vực thẳm này. Ở đây, vậy, là con đường chúng ta phải đi theo nếu chúng ta muốn tránh đâm vào những tảng đá này: khi con người đã được dạy rằng không có điều tốt nào còn trong quyền năng của mình, và rằng người ấy bị bao vây ở mọi phía bởi sự cần thiết khốn khổ nhất, mặc dù vậy người ấy vẫn nên được dạy để khao khát một điều tốt mà người ấy trống rỗng, một sự tự do mà người ấy đã bị tước đoạt. Thật vậy, người ấy qua đó có thể bị khơi dậy mạnh mẽ hơn khỏi sự không hành động hơn là nếu cho rằng người ấy được ban cho những đức hạnh cao nhất. Mọi người thấy điểm thứ hai này cần thiết như thế nào. Tôi quan sát rằng quá nhiều người có nghi ngờ về điểm thứ nhất. Vì vì đây là một sự thật không thể nghi ngờ, rằng không điều gì của chính mình nên bị lấy đi khỏi con người, nên rõ ràng điều quan trọng như thế nào để người ấy bị cấm khoe khoang sai trái. Vào thời con người được phân biệt bằng những dấu hiệu vinh dự cao quý nhất qua ơn huệ của Đức Chúa Trời, ngay cả lúc đó người ấy cũng không được phép khoe khoang về chính mình. Nay người ấy càng nên khiêm nhường chính mình hơn biết bao, bị hạ xuống như người ấy đã bị — do sự vô ơn của chính mình — từ vinh hiển cao nhất xuống sự ô nhục tột độ! Vào thời đó, tôi nói, khi người ấy đã được nâng lên mức vinh dự cao nhất, Kinh Thánh không quy cho người ấy điều gì khác ngoài việc người ấy đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời [Sáng Thế Ký 1:27], qua đó gợi ý rằng con người được ban phước, không phải vì những hành động tốt của chính mình, mà bởi sự dự phần vào Đức Chúa Trời. Vậy, nay còn lại gì cho con người, trần trụi và thiếu thốn mọi vinh hiển, ngoài việc nhận biết Đức Chúa Trời mà vì ơn huệ của Ngài người ấy không thể biết ơn khi người ấy dồi dào với sự giàu có của ân điển Ngài; và ít nhất, bằng cách thú nhận sự nghèo khó của chính mình, tôn vinh Ngài, Đấng mà trước đây người ấy không tôn vinh trong sự nhận biết về những phước hạnh của chính mình? Cũng vậy, không kém lợi ích cho chúng ta hơn là liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời việc chúng ta bị tước đi mọi công lao về sự khôn ngoan và đức hạnh của mình. Vì vậy những người ban cho chúng ta bất cứ điều gì vượt quá lẽ thật đều thêm sự phạm thánh vào sự hủy hoại của chúng ta. Khi chúng ta được dạy để tự mình chiến đấu cuộc chiến của chính mình, chúng ta chỉ được nâng lên trên một cây sậy, chỉ để ngã xuống ngay khi nó gãy! Thế nhưng chúng ta tâng bốc sức mạnh của mình một cách quá đáng khi chúng ta so sánh nó ngay cả với một cây sậy! Vì bất cứ điều gì những người hư không nghĩ ra và ba hoa về những vấn đề này đều chỉ là khói. Vì vậy Augustine với lý do chính đáng thường lặp lại tuyên bố nổi tiếng rằng ý chí tự do bởi những người bảo vệ nó bị giẫm đạp hơn là được củng cố. Cần phải nói điều này như một lời mở đầu vì một số người, trong khi họ nghe rằng quyền năng của con người bị nhổ tận gốc từ chính nền tảng của nó để quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được xây dựng trong con người, ghê tởm một cách cay đắng toàn bộ cuộc tranh luận này như nguy hiểm, chưa nói đến thừa thãi. Tuy nhiên, nó vừa là nền tảng trong tôn giáo vừa hữu ích nhất cho chúng ta. (Cuộc thảo luận phê phán về những ý kiến về ý chí tự do được các triết gia và nhà thần học đưa ra, 2-9) 2. CÁC TRIẾT GIA TIN TƯỞNG VÀO QUYỀN NĂNG CỦA SỰ HIỂU BIẾT Vì chúng ta vừa nói ở trên rằng những năng lực của linh hồn nằm trong tâm trí và tấm lòng, nay hãy để chúng ta kiểm tra cả hai phần có thể làm gì. Các triết gia (rõ ràng với sự đồng ý đáng kể) tưởng tượng rằng lý trí nằm trong tâm trí, như một cây đèn soi sáng mọi ý chỉ, và như một nữ hoàng cai trị ý chí. Vì họ cho rằng nó được thấm nhuần ánh sáng thiên thượng để đưa ra ý chỉ hiệu quả nhất; và rằng nó xuất sắc trong quyền năng để thực thi mệnh lệnh hiệu quả nhất. Ngược lại, họ tưởng tượng rằng nhận thức giác quan bị nắm giữ bởi sự uể oải và mờ tối của thị giác; để nó luôn bò dọc theo mặt đất, bị vướng vào những điều thấp hèn hơn, và không bao giờ vươn lên sự phân biệt thật. Họ giữ rằng ham muốn, nếu nó đảm nhận vâng theo lý trí và không cho phép mình bị phục tùng các giác quan, được mang theo hướng đến sự theo đuổi những đức hạnh, giữ đường đúng, và được uốn nắn thành ý chí. Nhưng nếu nó phục tùng chính mình vào sự nô lệ của các giác quan, nó bị hư hoại và hư hỏng bởi những giác quan sau đến nỗi thoái hóa thành dục vọng. Theo ý kiến của họ, những năng lực mà tôi đã nói ở trên — sự hiểu biết, giác quan, ham muốn, hay ý chí (mà cách chỉ định sau cùng hiện nay được chấp nhận trong cách dùng thông thường hơn) — có vị trí của chúng trong linh hồn. Do đó các triết gia tuyên bố rằng sự hiểu biết được ban cho lý trí, nguyên tắc cai trị tốt nhất để dẫn dắt một đời sống tốt đẹp và phước hạnh, với điều kiện nó tự duy trì trong sự xuất sắc của chính mình và thể hiện sức mạnh được bản tính ban cho nó. Nhưng họ tuyên bố rằng xung lực thấp hơn, được gọi là "giác quan," bởi đó con người bị kéo ra khỏi đường vào sai lầm và ảo tưởng là như vậy đến nỗi nó có thể được thuần hóa và dần dần vượt qua bởi cây roi của lý trí. Hơn nữa, họ đặt ý chí ở giữa lý trí và giác quan. Tức là, nó sở hữu sự đúng đắn và tự do tự mình hoặc để vâng theo lý trí hoặc để tự bán mình bị giác quan cưỡng đoạt — tùy điều nào làm nó hài lòng. 3. VÌ VẬY, BẤT CHẤP MỌI ĐIỀU, CÁC TRIẾT GIA KHẲNG ĐỊNH SỰ TỰ DO CỦA Ý CHÍ Đôi khi, bị thuyết phục bởi chính kinh nghiệm, họ không phủ nhận khó khăn lớn lao mà con người thiết lập sự cai trị của lý trí thành một vương quốc trong chính mình. Có lúc người ấy bị kích thích bởi những sự dụ dỗ của khoái lạc; lúc khác bị lừa bởi một hình ảnh giả tạo về những điều tốt; và lại bị đánh mạnh bởi những khuynh hướng không điều độ, và như bởi dây thừng và dây kéo theo nhiều hướng khác nhau, như Plato nói. Theo đó, Cicero nói rằng tia sáng mờ nhạt được bản tính ban cho chúng ta sớm bị dập tắt bởi những ý kiến gian ác và phong tục xấu của chúng ta. Các triết gia nhượng bộ rằng những căn bệnh như vậy, một khi chúng đã chiếm giữ tâm trí con người, hoành hành dữ dội đến nỗi không ai có thể dễ dàng kiềm chế chúng. Những nhà văn này cũng không ngần ngại so sánh chúng với những con ngựa hoang, mà khi lý trí bị lật đổ, như một người đánh xe bị ném khỏi xe ngựa của mình, một cách không tiết độ và không kiềm chế đóng vai kẻ phóng túng. Tuy nhiên, các triết gia giữ chắc chắn rằng đức hạnh và thói xấu nằm trong quyền năng của chúng ta. Họ nói: Nếu làm điều này hay điều kia phụ thuộc vào lựa chọn của chúng ta, thì không làm nó cũng vậy. Lại nữa, nếu không làm nó, thì làm nó cũng vậy. Nay chúng ta dường như làm điều chúng ta làm, và tránh điều chúng ta tránh, bởi sự lựa chọn tự do. Vì vậy, nếu chúng ta làm bất kỳ điều tốt nào khi chúng ta muốn, chúng ta cũng có thể không làm nó; nếu chúng ta làm bất kỳ điều ác nào, chúng ta cũng có thể tránh nó. Thật vậy, một số người trong số họ đã bộc phát vào sự phóng túng như vậy đến nỗi khoe khoang rằng sự thật chúng ta sống là một món quà của các thần, nhưng nếu chúng ta sống tốt và thánh thiện, đó là việc làm của chính chúng ta. Từ đó, cũng đến câu nói của Cicero trong con người của Cotta, rằng "vì mỗi người tự mình đạt được đức hạnh, không người khôn ngoan nào từng tạ ơn Đức Chúa Trời vì nó. Vì chúng ta được ca ngợi vì đức hạnh của mình, và tự hào về đức hạnh của mình. Điều này sẽ không xảy ra nếu món quà là của Đức Chúa Trời chứ không phải từ chính chúng ta." Một lúc sau ông nói: "Đây là phán đoán của mọi người phàm, rằng vận may phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời nhưng sự khôn ngoan phải được tự mình đạt được. Đây là tóm tắt ý kiến của mọi triết gia: lý trí ở trong sự hiểu biết của con người là một hướng dẫn đủ cho hành vi đúng đắn; ý chí, bị phục tùng nó, thật sự bị các giác quan kích động đến những điều ác; nhưng vì ý chí có sự lựa chọn tự do, nó không thể bị ngăn cản khỏi việc đi theo lý trí như nhà lãnh đạo của nó trong mọi sự. 4. CÁC GIÁO PHỤ NÓI CHUNG TỎ RA KÉM RÕ RÀNG HƠN NHƯNG CÓ XU HƯỚNG CHẤP NHẬN SỰ TỰ DO CỦA Ý CHÍ. Ý CHÍ TỰ DO LÀ GÌ?

Mọi nhà văn giáo hội đều thừa nhận cả việc sự lành mạnh của lý trí trong con người bị thương tổn nghiêm trọng qua tội lỗi, và việc ý chí đã bị những ham muốn xấu nô dịch rất nhiều. Mặc dù vậy, nhiều người trong số họ đã đến quá gần với các triết gia. Trong số đó, những người đầu tiên dường như đối với tôi, với ý định hai mặt, đã nâng cao quyền năng của con người vì những lý do sau. Thứ nhất, một lời thú nhận thẳng thắn về sự bất lực của con người sẽ mang đến cho họ những lời chế giễu của các triết gia mà họ đang xung đột. Thứ hai, họ muốn tránh tạo thêm cơ hội cho sự lười biếng cho một xác thịt vốn đã thờ ơ với điều tốt. Vì vậy, để họ có thể dạy không điều gì vô lý đối với phán đoán chung của con người, họ cố gắng hòa hợp giáo lý của Kinh Thánh nửa chừng với những niềm tin của các triết gia. Thế nhưng họ đặc biệt chú ý đến điểm thứ hai, không tạo cơ hội cho sự lười biếng. Điều này xuất hiện từ lời của họ. Chrysostom ở đâu đó diễn đạt như sau: "Vì Đức Chúa Trời đã đặt điều tốt và điều ác trong quyền năng của chúng ta, Ngài đã ban cho sự quyết định tự do của lựa chọn, và không kiềm chế người không muốn, nhưng ôm lấy người muốn." Lại nữa: "Người ác, nếu người ấy muốn, thường được thay đổi thành một người tốt; và người tốt sa ngã qua sự lười biếng và trở thành ác. Vì Chúa đã làm cho bản tính của chúng ta tự do lựa chọn. Ngài cũng không áp đặt sự cần thiết lên chúng ta, mà cung cấp những phương thuốc thích hợp và để mọi sự phụ thuộc vào phán đoán của chính người bệnh." Lại nữa: "Y như chúng ta không bao giờ có thể làm bất cứ điều gì đúng đắn trừ khi được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, cũng vậy chúng ta không thể đạt được ân huệ thiên thượng trừ khi chúng ta mang phần của mình đến." Nhưng trước đó ông đã nói: "Để không phải mọi sự đều phụ thuộc vào sự trợ giúp thiên thượng, chúng ta đồng thời phải tự mang điều gì đó đến." Một trong những cách diễn đạt thông thường của ông là: "Hãy để chúng ta mang điều thuộc về chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ cung cấp phần còn lại." Điều Jerome nói đồng ý với điều này: "Việc của chúng ta là bắt đầu, việc của Đức Chúa Trời là hoàn thành; việc của chúng ta là dâng điều chúng ta có thể, việc của Ngài là cung cấp điều chúng ta không thể." Chắc chắn bạn thấy qua những tuyên bố này rằng họ ghi công cho con người nhiều lòng nhiệt thành với đức hạnh hơn người ấy đáng được vì họ nghĩ rằng họ không thể khơi dậy sự chậm chạp bẩm sinh của chúng ta trừ khi họ lập luận rằng chúng ta phạm tội bởi nó mà thôi. Nhưng họ đã làm điều này khéo léo như thế nào chúng ta sẽ thấy sau. Một lúc sau sẽ khá rõ ràng rằng những ý kiến này mà chúng ta đã ám chỉ hoàn toàn sai lầm. Hơn nữa, mặc dù người Hy Lạp hơn hết — và Chrysostom đặc biệt trong số họ — ca ngợi khả năng của ý chí con người, nhưng mọi người xưa, ngoại trừ Augustine, đều khác biệt, dao động, hay nói một cách mơ hồ về đề tài này, đến nỗi gần như không có gì chắc chắn có thể rút ra từ những tác phẩm của họ. Vì vậy, chúng ta sẽ không dừng lại để liệt kê chính xác hơn những ý kiến của từng nhà văn; mà chúng ta sẽ chỉ chọn ngẫu nhiên từ người này hay người khác, khi sự giải thích của lập luận dường như đòi hỏi. Những nhà văn khác đến sau họ, trong khi mỗi người tìm kiếm lời ca ngợi cho sự khéo léo của chính mình trong việc bảo vệ bản tính con người, lần lượt dần dần sa ngã từ xấu đến tệ hơn, cho đến điểm con người thường được cho là bị hư hoại chỉ trong phần nhục dục của mình và có một lý trí hoàn toàn không tì vết và một ý chí cũng phần lớn không bị suy giảm. Trong khi đó tuyên bố nổi tiếng bay từ miệng này sang miệng khác: rằng những ân tứ tự nhiên trong con người bị hư hoại, nhưng những ân tứ siêu nhiên bị lấy đi. Nhưng hiếm có một người trong một trăm người có chút hiểu biết về ý nghĩa của nó. Về phần tôi, nếu tôi muốn dạy rõ ràng sự hư hoại của bản tính là như thế nào, tôi sẽ sẵn lòng hài lòng với những lời này. Nhưng điều quan trọng hơn là cân nhắc cẩn thận điều con người có thể làm, bị làm hư hỏng như người ấy trong mọi phần của bản tính mình và bị tước đi những ân tứ siêu nhiên. Vậy, những người khoe khoang rằng họ là môn đồ của Đấng Christ đã nói về vấn đề này quá giống các triết gia. Thuật ngữ "ý chí tự do" luôn được dùng giữa người Latinh, như thể con người vẫn còn đứng thẳng. Người Hy Lạp không xấu hổ khi dùng một từ tự phụ hơn nhiều. Họ gọi nó là "tự quyền," như thể mỗi người có quyền năng trong tay của chính mình. Mọi người — ngay cả dân thường — đều thấm nhuần nguyên tắc này, rằng con người được ban cho ý chí tự do. Thế nhưng một số người trong số họ muốn có vẻ xuất chúng không biết nó mở rộng đến đâu. Vì vậy, trước hết hãy để chúng ta điều tra sức mạnh của thuật ngữ này; rồi hãy để chúng ta xác định từ lời chứng đơn giản của Kinh Thánh điều con người, theo bản tính của chính mình, có hứa hẹn gì về điều tốt hay điều xấu. Ít người đã định nghĩa ý chí tự do là gì, mặc dù nó liên tục xuất hiện trong những tác phẩm của mọi người. Origen dường như đã đưa ra một định nghĩa được đồng ý chung giữa các nhà văn giáo hội khi ông nói rằng nó là một năng lực của lý trí để phân biệt điều tốt và điều ác, một năng lực của ý chí để chọn một trong hai. Augustine không bất đồng với điều này khi ông dạy rằng nó là một năng lực của lý trí và ý chí để chọn điều tốt với sự trợ giúp của ân điển; điều ác, khi ân điển vắng mặt. Bernard, muốn nói một cách tinh tế, "vì sự tự do không thể phá hủy của ý chí, và vì sự phán đoán không hề thất bại của lý trí," một cách mơ hồ hơn nói nó là "sự đồng ý." Và định nghĩa nổi tiếng của Anselm không đủ rõ ràng: rằng nó là quyền năng duy trì sự ngay thẳng vì chính nó. Kết quả là, Peter Lombard và các nhà Kinh viện ưa thích chấp nhận định nghĩa của Augustine vì nó rõ ràng hơn và không loại trừ ân điển của Đức Chúa Trời. Họ nhận ra rằng không có ân điển ý chí không thể tự đủ cho chính mình. Tuy nhiên, họ đưa ra những ý tưởng của riêng mình, mà họ coi là hoặc tốt hơn hoặc dẫn đến một sự giải thích đầy đủ hơn. Thứ nhất, họ đồng ý rằng danh từ arbitrium đúng hơn nên ám chỉ lý trí, mà nhiệm vụ của nó là phân biệt điều tốt và điều ác; rằng tính từ liberum thuộc về đúng đắn ý chí, có thể xoay sang một phía hay phía khác. Do đó, Thomas nói rằng, vì sự tự do thuộc về đúng đắn ý chí, sẽ thích hợp nhất khi gọi ý chí tự do là "quyền năng của sự lựa chọn," quyền năng xuất phát từ sự pha trộn của sự hiểu biết và ham muốn, nhưng nghiêng nhiều hơn về ham muốn. Nay chúng ta tìm thấy nơi họ dạy rằng quyền năng của sự quyết định tự do nằm ở đâu, tức là, trong lý trí và ý chí. Còn lại cho chúng ta là xem ngắn gọn họ quy cho mỗi cái bao nhiêu. 5. NHỮNG LOẠI "Ý CHÍ" VÀ "TỰ DO" KHÁC NHAU TRONG CÁC GIÁO PHỤ Dưới sự tư vấn tự do của con người họ thường xếp loại những điều trung gian đó rõ ràng không liên quan đến Vương quốc của Đức Chúa Trời; nhưng họ quy sự công chính thật cho ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời và sự tái sinh thuộc linh. Để cho thấy điều này, tác giả của tác phẩm Sự Kêu Gọi Của Dân Ngoại liệt kê ba loại ý chí: thứ nhất, thuộc về giác quan; thứ hai, thuộc về tâm hồn; thứ ba, thuộc linh. Với hai loại đầu tiên, ông dạy, con người được ban cho một cách tự do; loại cuối cùng là công việc của Đức Thánh Linh trong con người. Chúng ta sẽ thảo luận ở vị trí thích hợp của nó liệu điều này có đúng hay không. Nay tôi dự định cân nhắc ngắn gọn, không bác bỏ, những tuyên bố của người khác. Do đó, xảy ra việc khi các giáo phụ đang thảo luận về ý chí tự do, họ trước hết tìm hiểu, không phải về tầm quan trọng của nó đối với những hành động dân sự hay bên ngoài, mà về điều thúc đẩy sự vâng phục luật thiên thượng. Mặc dù tôi nhượng bộ câu hỏi sau này là câu hỏi chính, tôi không nghĩ câu hỏi trước nên bị bỏ qua hoàn toàn. Tôi hy vọng tôi sẽ trình bày rất tốt ý kiến của chính mình. Nay trong các trường học, ba loại tự do được phân biệt: thứ nhất khỏi sự cần thiết, thứ hai khỏi tội lỗi, thứ ba khỏi sự khốn khổ. Loại đầu tiên vốn có trong con người theo bản tính đến nỗi không thể nào bị lấy đi, nhưng hai loại còn lại đã bị mất qua tội lỗi. Tôi sẵn lòng chấp nhận sự phân biệt này, ngoại trừ trong chừng mực sự cần thiết bị nhầm lẫn sai trái với sự ép buộc. Mức độ khác biệt giữa chúng và sự cần thiết phải ghi nhớ nó sẽ xuất hiện ở nơi khác. 6. ÂN ĐIỂN "HÀNH ĐỘNG" VÀ "CỘNG TÁC"? Nếu điều này được thừa nhận, sẽ không thể tranh cãi rằng ý chí tự do không đủ để giúp con người làm việc tốt, trừ khi người ấy được ân điển trợ giúp, thật sự bởi ân điển đặc biệt, mà chỉ những người được chọn mới nhận được qua sự tái sinh. Vì tôi không dừng lại ở những kẻ cuồng tín ba hoa rằng ân điển được phân phối một cách bình đẳng và không phân biệt. Nhưng vẫn chưa được chứng minh liệu con người đã bị tước đoạt hoàn toàn mọi quyền năng làm điều tốt, hay vẫn còn một ít quyền năng nào đó, dù ít ỏi và yếu ớt; một quyền năng, thật vậy, tự mình không thể làm gì, nhưng với sự trợ giúp của ân điển cũng làm phần của nó. Thầy của Sách Sentences muốn giải quyết điểm này khi ông dạy: "Chúng ta cần hai loại ân điển để làm cho chúng ta có khả năng làm việc tốt." Ông gọi loại thứ nhất là "hành động," đảm bảo rằng chúng ta muốn làm điều tốt một cách có hiệu quả. Loại thứ hai ông gọi là "cộng tác," đi theo ý muốn tốt như một sự trợ giúp. Điều làm tôi không hài lòng về sự phân chia này là, trong khi ông quy sự ham muốn có hiệu quả về điều tốt cho ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng ông ám chỉ rằng con người theo chính bản tính của mình bằng cách nào đó tìm kiếm điều tốt — dù không hiệu quả. Vì vậy Bernard tuyên bố ý muốn tốt là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng nhượng bộ cho con người rằng theo xung lực của chính mình người ấy tìm kiếm loại ý muốn tốt này. Nhưng điều này xa rời suy nghĩ của Augustine, người mà Peter Lombard giả vờ đã lấy sự phân biệt này từ đó. Sự mơ hồ trong phần thứ hai làm tôi khó chịu, vì nó đã tạo ra một sự giải thích hư hoại. Họ nghĩ chúng ta cộng tác với ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, vì đó là quyền của chúng ta hoặc làm cho nó không hiệu quả bằng cách khước từ ân điển thứ nhất, hoặc xác nhận nó bằng cách vâng theo nó một cách vâng phục. Điều này tác giả của tác phẩm Sự Kêu Gọi Của Dân Ngoại diễn đạt như sau: "Những người sử dụng sự phán đoán của lý trí được tự do từ bỏ ân điển, để việc không từ bỏ nó là một hành động đáng công đức; và điều không thể làm được mà không có sự cộng tác của Thánh Linh được tính là đáng công đức cho những người mà ý chí của chính họ không thể hoàn thành nó." Tôi chọn ghi nhận hai điểm này khi đi qua để bạn, độc giả của tôi, có thể thấy tôi bất đồng với các nhà Kinh viện lành mạnh hơn ở mức độ nào. Tôi bất đồng với các nhà Ngụy biện gần đây hơn ở mức độ còn lớn hơn, vì họ xa rời thời cổ xưa hơn. Tuy nhiên, ít nhất chúng ta hiểu từ sự phân chia này theo cách nào họ ban ý chí tự do cho con người. Vì Lombard cuối cùng tuyên bố rằng chúng ta có ý chí tự do, không phải ở chỗ chúng ta có khả năng bình đẳng làm hay nghĩ điều tốt và điều ác, mà đơn thuần là chúng ta được giải phóng khỏi sự ép buộc. Theo Lombard, sự tự do này không bị cản trở, ngay cả khi chúng ta gian ác và là nô lệ của tội lỗi, và không thể làm gì ngoài phạm tội. 7. VIỆC CON NGƯỜI MỘT CÁCH CẦN THIẾT, NHƯNG KHÔNG BỊ ÉP BUỘC, LÀ MỘT KẺ CÓ TỘI KHÔNG THIẾT LẬP GIÁO LÝ NÀO VỀ Ý CHÍ TỰ DO Vậy con người sẽ được nói là có loại quyết định tự do này, không phải vì người ấy có sự lựa chọn tự do bình đẳng về điều tốt và điều ác, mà vì người ấy hành động một cách gian ác theo ý muốn, không phải bởi sự ép buộc. Nói tốt, thật vậy, nhưng việc gán cho một điều nhỏ như vậy một cái tên kiêu ngạo phục vụ mục đích gì? Thật là một sự tự do cao quý — để con người không bị buộc phải phục vụ tội lỗi, nhưng là một nô lệ sẵn lòng đến nỗi ý chí của người ấy bị trói buộc bởi những xiềng xích của tội lỗi! Thật vậy, tôi ghê tởm những tranh chấp về từ ngữ, mà Hội Thánh bị quấy rầy một cách vô ích. Nhưng tôi đã quyết tâm một cách cẩn thận tránh những từ đó có nghĩa là điều gì đó vô lý, đặc biệt khi liên quan đến một sai lầm nguy hại. Nhưng tôi hỏi, có bao nhiêu người, khi họ nghe ý chí tự do được quy cho con người, không ngay lập tức hình dung người ấy là chủ của cả tâm trí và ý chí của chính mình, có khả năng tự mình xoay mình hướng về điều tốt hay điều ác? Thế nhưng (ai đó sẽ nói) loại nguy hiểm này sẽ bị loại bỏ nếu dân thường được cảnh báo chăm chỉ về ý nghĩa của nó. Khuynh hướng của con người một cách tự nguyện nghiêng về sự giả dối đến nỗi người ấy nhanh chóng rút ra sai lầm từ một từ hơn là lẽ thật từ một bài diễn văn dài dòng. Trong chính từ này chúng ta có kinh nghiệm chắc chắn về vấn đề này hơn chúng ta muốn. Vì, bỏ qua sự giải thích đó của các nhà văn cổ xưa, gần như mọi người kế nhiệm họ, trong khi họ bám vào ý nghĩa từ nguyên của từ, đã bị cuốn vào một sự tự bảo đảm hủy hoại. 8. GIÁO LÝ CỦA AUGUSTINE VỀ "Ý CHÍ TỰ DO" Nay, nếu thẩm quyền của các giáo phụ có trọng lượng với chúng ta, họ thật sự luôn có từ này trên môi, nhưng đồng thời họ tuyên bố nó có nghĩa là gì đối với họ. Trước hết, có Augustine, người không ngần ngại gọi nó là "không tự do." Ở nơi khác ông tức giận đối với những người phủ nhận rằng ý chí là tự do; nhưng ông nêu lý do chính của mình bằng những lời này: "Chỉ xin không ai dám phủ nhận sự quyết định của ý chí đến mức muốn bào chữa cho tội lỗi." Thế nhưng ở nơi khác ông rõ ràng thú nhận rằng "không có Thánh Linh, ý chí của con người không tự do, vì nó đã bị đặt dưới những ham muốn trói buộc và chiến thắng." Cũng vậy, khi ý chí bị chinh phục bởi thói xấu mà nó đã rơi vào, bản tính con người bắt đầu mất đi sự tự do của nó. Lại nữa, con người, sử dụng ý chí tự do một cách xấu, đã mất cả chính mình và ý chí của mình. Lại nữa, ý chí tự do đã bị nô dịch đến nỗi nó không thể có quyền năng cho sự công chính. Lại nữa, điều ân điển của Đức Chúa Trời chưa giải phóng sẽ không tự do. Lại nữa, sự công chính của Đức Chúa Trời không được hoàn thành khi luật pháp ra lệnh như vậy, và con người hành động như thể bởi sức mạnh của chính mình; mà khi Thánh Linh trợ giúp, và ý chí của con người, không tự do, mà được Đức Chúa Trời giải phóng, vâng theo. Và ông đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về mọi vấn đề này khi ông viết ở nơi khác: con người, khi được tạo dựng, đã nhận được quyền năng lớn lao của ý chí tự do, nhưng đã mất chúng bởi phạm tội. Vì vậy trong một đoạn khác, sau khi cho thấy rằng ý chí tự do được thiết lập qua ân điển, ông đả kích một cách cay đắng những người tuyên bố nó cho chính mình mà không có ân điển. "Vậy tại sao," ông nói, "những người khốn khổ hoặc dám khoe khoang về ý chí tự do trước khi họ được giải phóng, hoặc về quyền năng của họ, nếu họ đã được giải phóng rồi? Và họ không chú ý đến sự thật rằng trong thuật ngữ 'ý chí tự do' sự tự do dường như được ám chỉ. 'Nay nơi nào Thánh Linh của Chúa ở, nơi đó có sự tự do.' [2 Cô-rinh-tô 3:17.] Vậy nếu họ là nô lệ của tội lỗi, tại sao họ khoe khoang về ý chí tự do? Vì một người trở thành nô lệ của kẻ đã chiến thắng người ấy. Nay, nếu họ đã được giải phóng, tại sao họ khoe khoang như thể điều đó đã xảy ra qua nỗ lực của chính mình? Hay họ tự do đến nỗi không muốn làm nô lệ của Đấng phán: 'Không có Ta các ngươi không làm được gì'" [Giăng 15:5]? Sao vậy, ở nơi khác ông dường như chế giễu việc dùng từ này khi ông nói rằng ý chí thật sự tự do nhưng không được giải phóng: tự do khỏi sự công chính nhưng bị nô dịch cho tội lỗi! Ông cũng lặp lại và giải thích tuyên bố này ở một nơi khác, nơi ông dạy rằng con người không tự do khỏi sự công chính ngoại trừ bởi sự quyết định của ý chí; hơn nữa, người ấy không trở nên tự do khỏi tội lỗi ngoại trừ bởi ân điển của Đấng Cứu Rỗi. Khi ông khẳng định rằng sự tự do của con người không gì khác hơn là sự giải phóng hay sự trả tự do khỏi sự công chính, ông dường như chế giễu một cách thích đáng cái tên trống rỗng của nó. Vậy nếu bất kỳ ai có thể dùng từ này mà không hiểu nó theo nghĩa xấu, tôi sẽ không làm phiền người ấy vì lý do này. Nhưng tôi giữ rằng vì nó không thể giữ lại mà không có nguy hiểm lớn lao, ngược lại, sẽ là một ơn lớn cho Hội Thánh nếu nó bị bãi bỏ. Bản thân tôi ưa thích không dùng nó, và tôi muốn người khác, nếu họ tìm kiếm lời khuyên của tôi, tránh nó. 9. NHỮNG TIẾNG NÓI CỦA LẼ THẬT GIỮA CÁC GIÁO PHỤ Có lẽ tôi dường như đã mang đến một định kiến lớn lao cho chính mình khi tôi thú nhận rằng mọi nhà văn giáo hội, ngoại trừ Augustine, đã nói một cách mơ hồ hay khác nhau về vấn đề này đến nỗi không có gì chắc chắn có thể đạt được từ những tác phẩm của họ. Một số người sẽ giải thích điều này như thể tôi muốn tước đoạt họ khỏi bất kỳ tiếng nói nào trong vấn đề vì tất cả họ đều là đối thủ của tôi. Nhưng tôi không có ý gì khác ngoài việc tôi muốn đơn giản và chân thành khuyên những người tin kính; vì nếu họ phải phụ thuộc vào ý kiến của những người đó trong vấn đề này, họ sẽ luôn chật vật trong sự không chắc chắn. Có lúc những nhà văn này dạy rằng con người, bị tước đoạt quyền năng của ý chí tự do, chạy đến ẩn náu trong ân điển mà thôi. Lúc khác họ cung cấp, hay dường như cung cấp, cho người ấy áo giáp của chính mình. Tuy nhiên, không khó để chứng minh rằng họ, trong sự mơ hồ của sự giảng dạy của họ, đã coi đức hạnh của con người không đáng giá gì hay rất ít, nhưng quy mọi công lao cho mọi điều tốt cho Đức Thánh Linh. Vì mục đích này tôi sẽ giới thiệu một số cách diễn đạt của họ dạy rõ ràng điều này. Vì tuyên bố đó của Cyprian có nghĩa gì khác mà Augustine thường xuyên lặp lại: "Chúng ta không nên tự hào về điều gì, vì không có gì là của chúng ta," ngoại trừ việc con người, bị làm cho hoàn toàn thiếu thốn trong quyền của chính mình, nên học cách phụ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời? Augustine và Eucherius có ý gì khi họ giải thích cây sự sống là Đấng Christ và nói rằng ai đưa tay ra chạm vào nó sẽ sống; trong khi họ giải thích cây biết điều thiện và điều ác là sự quyết định của ý chí, và nói rằng người nào, bị tước đoạt ân điển của Đức Chúa Trời, nếm nó sẽ chết? Chrysostom có ý gì khi ông nói rằng mỗi người không chỉ là một kẻ có tội theo bản tính, mà hoàn toàn là tội lỗi? Nếu không có điều tốt nào trong chúng ta, nếu con người hoàn toàn là tội lỗi từ đầu đến chân, nếu người ấy thậm chí không được phép kiểm tra mức độ quyền năng của ý chí có thể hiệu quả — làm sao bất kỳ ai có thể phân chia công lao cho việc tốt giữa Đức Chúa Trời và con người? Tôi có thể ám chỉ rất nhiều tuyên bố loại này từ các tác giả khác. Tuy nhiên, kẻo bất kỳ ai buộc tội rằng tôi chỉ chọn điều phục vụ mục đích của mình trong khi tôi khéo léo đàn áp điều bất đồng với nó, tôi sẽ tránh lời chứng như vậy. Thế nhưng tôi dám khẳng định điều này: dù đôi khi họ quá mức trong việc ca ngợi ý chí tự do, họ đã có mục đích này trong tầm nhìn — dạy con người hoàn toàn từ bỏ sự tự tin vào đức hạnh của chính mình và giữ rằng mọi sức mạnh của người ấy nằm trong một mình Đức Chúa Trời. Nay tôi đến một sự giải thích đơn giản về lẽ thật liên quan đến bản tính của con người. (Chúng ta phải từ bỏ mọi sự tự chấp nhận, 10-11) 10. GIÁO LÝ VỀ Ý CHÍ TỰ DO LUÔN CÓ NGUY CƠ CƯỚP MẤT VINH DỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Tuy nhiên, điều tôi đã đề cập ở đầu chương này tôi bị buộc phải lặp lại một lần nữa ở đây: rằng bất kỳ ai hoàn toàn bị hạ xuống và choáng ngợp bởi nhận thức về tai họa, nghèo khó, trần trụi, và ô nhục của mình như vậy đã tiến xa nhất trong sự hiểu biết về chính mình. Vì không có nguy hiểm của việc con người tự tước đoạt quá nhiều chừng nào người ấy học được rằng trong Đức Chúa Trời phải được khôi phục điều chính người ấy thiếu. Thế nhưng người ấy không thể tuyên bố cho chính mình dù chỉ một chút vượt quá điều thuộc về mình một cách đúng đắn mà không đánh mất chính mình trong sự tự tin hư không và không chiếm đoạt vinh dự của Đức Chúa Trời, và như vậy trở thành có tội về sự phạm thánh khủng khiếp. Và thật sự, bất cứ khi nào dục vọng này xâm nhập tâm trí chúng ta để buộc chúng ta tìm kiếm điều gì đó của chính mình nằm trong chính chúng ta hơn là trong Đức Chúa Trời, hãy để chúng ta biết rằng suy nghĩ này được gợi ý cho chúng ta bởi không cố vấn nào khác ngoài kẻ đã khiến tổ phụ đầu tiên của chúng ta muốn trở thành "như các thần, biết điều thiện và điều ác" [Sáng Thế Ký 3:5]. Nếu đó là lời của quỷ dữ nâng con người lên trong chính mình, hãy để chúng ta không cho nó chỗ nào trừ khi chúng ta muốn nhận lời khuyên từ kẻ thù của mình. Ngọt ngào, thật vậy, đối với bạn là có nhiều quyền năng của chính mình đến nỗi bạn có thể dựa vào chính mình! Nhưng, để không bị lừa dối bởi sự tự tin trống rỗng này, hãy để chúng ta bị ngăn cản bởi nhiều đoạn Kinh Thánh có trọng lượng dập tắt chúng ta hoàn toàn. Những đoạn như thế này: "Đáng rủa sả kẻ tin cậy con người và lấy xác thịt làm cánh tay mình." [Giê-rê-mi 17:5.] Lại nữa: "Sự vui thích của Đức Chúa Trời không ở trong sức mạnh của con ngựa, cũng không phải niềm vui của Ngài ở trong chân của con người, mà Ngài vui thích trong những người kính sợ Ngài, dựa vào sự tốt lành của Ngài." [Thi Thiên 147:10-11.] Lại nữa: "Ngài ban quyền năng cho người yếu, và cho người không có sức Ngài tăng sức mạnh. Ngài khiến thanh niên yếu và mệt mỏi, và những người trẻ ngã xuống kiệt sức; nhưng những người chỉ tin cậy Ngài sẽ được mạnh mẽ." [Ê-sai 40:29-31.] Mọi đoạn này đều có mục đích này: rằng chúng ta không nên dựa vào bất kỳ ý kiến nào về sức mạnh của chính mình, dù nó nhỏ đến đâu, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời thuận lợi đối với chúng ta, Đấng "chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường" [Gia-cơ 4:6 và 1 Phi-e-rơ 5:5, bản Vulgate; x. Châm Ngôn 3:34]. Rồi hãy để những lời hứa này đến trong tâm trí: "Ta sẽ đổ nước trên đất khát, và những dòng suối trên đất khô" [Ê-sai 44:3]. Lại nữa: "Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước." [Ê-sai 55:1.] Những điều này làm chứng rằng không ai được phép nhận những phước hạnh của Đức Chúa Trời trừ khi người ấy bị tiêu hao bởi nhận thức về sự nghèo khó của chính mình. Và chúng ta không được bỏ qua những tuyên bố khác như thế này, như tuyên bố này của Ê-sai: "Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày, mặt trăng cũng không vì sự sáng mà chiếu sáng cho ngươi ban đêm; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi" [Ê-sai 60:19]. Chắc chắn Chúa không lấy đi sự sáng của mặt trời hay mặt trăng khỏi những tôi tớ của Ngài; nhưng vì Ngài muốn một mình xuất hiện vinh hiển trong họ, Ngài gọi họ ra xa khỏi sự tin cậy ngay cả vào những điều họ coi là xuất sắc nhất. 11. SỰ KHIÊM NHƯỜNG THẬT TRAO CHO MỘT MÌNH ĐỨC CHÚA TRỜI VINH DỰ Một câu nói của Chrysostom luôn làm tôi rất hài lòng, rằng nền tảng của triết học của chúng ta là sự khiêm nhường. Nhưng câu nói của Augustine làm tôi hài lòng hơn nữa: "Khi một nhà hùng biện nào đó được hỏi quy tắc chính trong thuật hùng biện là gì, ông trả lời, 'Sự trình bày'; quy tắc thứ hai là gì, 'Sự trình bày'; quy tắc thứ ba là gì, 'Sự trình bày'; vậy nếu bạn hỏi tôi về những giới luật của tôn giáo Đấng Christ, thứ nhất, thứ hai, thứ ba, và luôn luôn tôi sẽ trả lời, 'Sự khiêm nhường.'" Nhưng, như ông tuyên bố ở nơi khác, Augustine không coi đó là sự khiêm nhường khi một người, nhận thức rằng mình có một số đức hạnh, kiêng sự kiêu ngạo và ngạo mạn; mà khi con người thật sự cảm thấy rằng người ấy không có nơi ẩn náu nào ngoại trừ trong sự khiêm nhường. "Không ai," ông nói, "tự tâng bốc mình; tự mình người ấy là Sa-tan. Phước hạnh của người ấy chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Vì bạn có điều gì của chính mình ngoài tội lỗi? Hãy loại bỏ khỏi chính mình tội lỗi thuộc về bạn; vì sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời." Lại nữa: "Tại sao chúng ta tự phụ quá nhiều về khả năng của bản tính con người? Nó bị thương, bị đánh đập, bị rối loạn, bị hư mất. Điều chúng ta cần là lời thú nhận thật, không phải sự bênh vực giả dối." Lại nữa: "Khi bất kỳ ai nhận ra rằng trong chính mình người ấy không là gì và từ chính mình người ấy không có sự trợ giúp, vũ khí bên trong người ấy bị phá vỡ, những cuộc chiến kết thúc. Nhưng mọi vũ khí của sự vô đạo phải bị đập tan, phá vỡ, và thiêu đốt; bạn phải ở lại không vũ khí, bạn phải không có sự trợ giúp trong chính mình. Bạn càng yếu trong chính mình, Chúa càng sẵn lòng tiếp nhận bạn." Vì vậy trong cách giải thích của ông về Thi Thiên Thứ Bảy Mươi, ông cấm chúng ta nhớ sự công chính của chính mình, để chúng ta có thể biết sự công chính của Đức Chúa Trời; và ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời ca ngợi ân điển của Ngài cho chúng ta đến nỗi chúng ta biết rằng chúng ta không là gì. Chỉ bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta đứng vững, vì tự mình chúng ta không là gì ngoài điều ác. Tại điểm này, vậy, hãy để chúng ta không tranh đấu chống lại Đức Chúa Trời về quyền của mình, như thể điều được quy cho Ngài bị rút khỏi sự an lạc của chúng ta. Vì sự khiêm nhường của chúng ta là sự cao cả của Ngài, nên lời thú nhận về sự khiêm nhường của chúng ta có một phương thuốc sẵn sàng trong sự thương xót của Ngài. Nay tôi không tuyên bố rằng con người, không bị thuyết phục, nên tự nguyện đầu hàng chính mình, và rằng, nếu người ấy có bất kỳ quyền năng nào, người ấy nên xoay tâm trí mình khỏi chúng để người ấy có thể bị phục tùng sự khiêm nhường thật. Nhưng tôi chỉ yêu cầu rằng, đặt sang một bên căn bệnh của tình yêu bản thân và tham vọng, bởi đó người ấy bị làm mù và nghĩ về chính mình cao hơn mức nên [x. Ga-la-ti 6:3], người ấy một cách đúng đắn nhận biết chính mình trong tấm gương trung tín của Kinh Thánh [x. Gia-cơ 1:22-25]. (Những ân tứ tự nhiên của con người không hoàn toàn bị dập tắt: sự hiểu biết, 12-17) 12. NHỮNG ÂN TỨ SIÊU NHIÊN BỊ HỦY DIỆT; NHỮNG ÂN TỨ TỰ NHIÊN BỊ HƯ HOẠI; NHƯNG ĐỦ LÝ TRÍ CÒN LẠI ĐỂ PHÂN BIỆT CON NGƯỜI VỚI THÚ VẬT Và, thật vậy, ý kiến chung đó mà họ đã lấy từ Augustine làm tôi hài lòng: rằng những ân tứ tự nhiên bị hư hoại trong con người qua tội lỗi, nhưng những ân tứ siêu nhiên của người ấy bị tước đi khỏi người ấy. Vì bởi mệnh đề sau họ hiểu ánh sáng của đức tin cũng như sự công chính, sẽ đủ để đạt được đời sống thiên thượng và hạnh phúc đời đời. Vì vậy, rút khỏi Vương quốc của Đức Chúa Trời, người ấy đồng thời bị tước đoạt những ân tứ thuộc linh, mà người ấy đã được trang bị cho hy vọng của sự cứu rỗi đời đời. Từ điều này kết luận rằng người ấy bị trục xuất khỏi Vương quốc của Đức Chúa Trời đến nỗi mọi phẩm chất thuộc về đời sống phước hạnh của linh hồn đã bị dập tắt trong người ấy, cho đến khi người ấy khôi phục chúng qua ân điển của sự tái sinh. Trong số này có đức tin, tình yêu Đức Chúa Trời, lòng nhân ái đối với người lân cận, lòng nhiệt thành với sự thánh thiện và với sự công chính. Tất cả những điều này, vì Đấng Christ khôi phục chúng trong chúng ta, được coi là ngoại lai, và vượt quá bản tính: và vì lý do này chúng ta suy ra rằng chúng đã bị lấy đi. Ngược lại, sự lành mạnh của tâm trí và sự ngay thẳng của tấm lòng đồng thời bị rút đi. Đây là sự hư hoại của những ân tứ tự nhiên. Vì mặc dù một ít sự hiểu biết và phán đoán còn lại như một phần dư cùng với ý chí, nhưng chúng ta sẽ không gọi một tâm trí nguyên vẹn và lành mạnh khi nó vừa yếu vừa lao vào bóng tối sâu thẳm. Và sự sa đọa của ý chí ai cũng biết quá rõ. Vì vậy, vì lý trí, bởi đó con người phân biệt điều tốt và điều ác, và bởi đó người ấy hiểu và phán đoán, là một ân tứ tự nhiên, nó không thể bị xóa bỏ hoàn toàn; nhưng nó một phần bị suy yếu và một phần bị hư hoại, để những tàn tích biến dạng của nó xuất hiện. Giăng nói theo nghĩa này: "Ánh sáng vẫn chiếu trong bóng tối, nhưng bóng tối không hiểu nó" [Giăng 1:5]. Trong những lời này cả hai sự thật đều được diễn đạt rõ ràng. Thứ nhất, trong bản tính hư hoại và thoái hóa của con người một số tia lửa vẫn lóe sáng. Những điều này cho thấy người ấy là một sinh vật có lý trí, khác với thú vật, vì người ấy được ban cho sự hiểu biết. Thế nhưng, thứ hai, chúng cho thấy ánh sáng này bị ngạt bởi sự thiếu hiểu biết dày đặc, để nó không thể xuất hiện một cách có hiệu quả. Cũng vậy ý chí, vì nó không thể tách rời khỏi bản tính của con người, không bị hư mất, nhưng bị trói buộc vào những ham muốn gian ác đến nỗi nó không thể phấn đấu hướng về điều đúng. Điều này, thật vậy, là một định nghĩa đầy đủ, nhưng cần một sự giải thích đầy đủ hơn. Vì vậy, để thứ tự thảo luận có thể tiến hành theo sự phân chia ban đầu của chúng ta về linh hồn con người thành sự hiểu biết và ý chí, trước hết hãy để chúng ta kiểm tra quyền năng của sự hiểu biết. Khi chúng ta lên án sự hiểu biết của con người về sự mù lòa liên tục của nó đến mức không để cho nó nhận thức về bất kỳ đối tượng nào, chúng ta không chỉ đi ngược lại Lời của Đức Chúa Trời, mà còn đi ngược lại kinh nghiệm của ý thức thông thường. Vì chúng ta thấy được cấy vào bản tính con người một loại ham muốn nào đó để tìm kiếm lẽ thật mà con người sẽ hoàn toàn không khao khát nếu người ấy chưa từng nếm nó. Vậy sự hiểu biết của con người sở hữu một ít quyền năng nhận thức nào đó, vì theo bản tính nó bị quyến rũ bởi tình yêu lẽ thật. Sự thiếu ân tứ này trong thú vật chứng minh bản tính của chúng thô thiển và vô lý. Thế nhưng lòng khao khát này đối với lẽ thật, dù nó như thế nào, suy yếu trước khi nó bước vào cuộc đua vì nó sớm rơi vào sự hư không. Thật vậy, tâm trí của con người, vì sự đần độn của nó, không thể giữ đường đúng, mà lang thang qua nhiều sai lầm khác nhau và vấp ngã liên tục, như thể nó đang mò mẫm trong bóng tối, cho đến khi nó lạc đường và cuối cùng biến mất. Như vậy nó bộc lộ nó không có khả năng tìm kiếm và tìm thấy lẽ thật như thế nào. Rồi nó lao nhọc một cách đau buồn dưới một loại hư không khác: thường nó không thể phân biệt những điều nó nên gắng sức để biết. Vì lý do này, trong việc điều tra những điều trống rỗng và vô giá trị, nó tự hành hạ mình trong sự tò mò vô lý của mình, trong khi nó bất cẩn chú ý ít hay không chú ý đến những vấn đề nó đặc biệt nên hiểu. Thật vậy, nó hiếm khi nghiêm túc áp dụng chính mình vào việc nghiên cứu chúng. Các nhà văn thế tục thường phàn nàn về sự hư hoại này, nhưng gần như tất cả họ đều bị thấy đã vướng vào nó. Vì lý do này, Sa-lô-môn, trong toàn bộ Truyền Đạo của mình, sau khi kể lại mọi nghiên cứu đó mà trong đó con người dường như đối với chính họ rất khôn ngoan, tuyên bố chúng là hư không và vặt vãnh [Truyền Đạo 1:2, 14; 2:11; v.v.]. 13. QUYỀN NĂNG CỦA SỰ HIỂU BIẾT ĐỐI VỚI NHỮNG ĐIỀU THUỘC VỀ ĐẤT VÀ HÌNH THỨC CỦA CỘNG ĐỒNG CON NGƯỜI Thế nhưng những nỗ lực của nó không luôn trở nên vô giá trị đến mức không có hiệu quả, đặc biệt khi nó hướng sự chú ý của mình đến những điều ở dưới. Ngược lại, nó đủ thông minh để nếm một ít những điều ở trên, mặc dù nó bất cẩn hơn về việc điều tra những điều này. Nó cũng không thực hiện hoạt động sau này với kỹ năng ngang bằng. Vì khi tâm trí được mang lên trên mức của đời sống hiện tại, nó đặc biệt bị thuyết phục về sự yếu đuối của chính mình. Vì vậy, để nhận ra rõ ràng hơn tâm trí có thể tiến xa đến đâu trong bất kỳ vấn đề nào theo mức độ khả năng của nó, chúng ta phải ở đây trình bày một sự phân biệt. Vậy, đây là sự phân biệt: rằng có một loại hiểu biết về những điều thuộc về đất; một loại khác về những điều thuộc về trời.

Tôi gọi "những điều thuộc về đất" là những điều không liên quan đến Đức Chúa Trời hay Vương quốc của Ngài, đến sự công chính thật, hay đến hạnh phúc của đời sống tương lai; nhưng có ý nghĩa và mối quan hệ của chúng liên quan đến đời sống hiện tại và, theo một nghĩa, bị giới hạn trong giới hạn của nó. Tôi gọi "những điều thuộc về trời" là sự hiểu biết thuần khiết về Đức Chúa Trời, bản chất của sự công chính thật, và những mầu nhiệm của Vương quốc Thiên đàng. Lớp thứ nhất bao gồm chính quyền, quản lý gia đình, mọi kỹ năng cơ khí, và nghệ thuật tự do. Trong lớp thứ hai là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, và quy tắc mà bởi đó chúng ta điều chỉnh đời sống của mình theo nó. Về lớp thứ nhất cần nói điều sau: vì con người theo bản tính là một sinh vật xã hội, người ấy theo bản năng tự nhiên có xu hướng nuôi dưỡng và bảo tồn xã hội. Do đó, chúng ta quan sát rằng trong tâm trí mọi người tồn tại những ấn tượng phổ quát về một sự công bằng và trật tự dân sự nào đó. Do đó không người nào được tìm thấy không hiểu rằng mọi loại tổ chức con người phải được điều tiết bởi luật pháp, và không hiểu những nguyên tắc của những luật pháp đó. Do đó phát sinh sự đồng ý không thay đổi đó của mọi quốc gia và của từng người phàm liên quan đến luật pháp. Vì hạt giống của chúng đã, không cần thầy hay nhà lập pháp, được cấy vào mọi người. Tôi không bàn về sự bất đồng và xung đột ngay lập tức nảy sinh. Một số người, như kẻ trộm và kẻ cướp, muốn lật đổ mọi luật pháp và quyền, phá vỡ mọi sự kiềm chế pháp lý, để dục vọng của họ một mình giả trang thành luật pháp. Những người khác nghĩ là bất công điều một số người đã phê chuẩn là công chính (một lỗi còn phổ biến hơn), và tranh cãi rằng điều một số người đã cấm là đáng ca ngợi. Những người như vậy ghét luật pháp không phải vì họ không biết chúng là tốt và thánh; mà điên cuồng với dục vọng liều lĩnh, họ chiến đấu chống lại lý trí rõ ràng. Điều họ chấp nhận trong sự hiểu biết của mình họ ghét vì dục vọng của mình. Những cuộc cãi vã thuộc loại sau này không vô hiệu hóa quan niệm ban đầu về sự công bằng. Vì, trong khi con người tranh chấp lẫn nhau về những phần riêng lẻ của luật pháp, họ đồng ý về quan niệm chung về sự công bằng. Về khía cạnh này, sự yếu đuối của tâm trí con người chắc chắn được chứng minh: ngay cả khi nó dường như đi theo đường, nó khập khiễng và loạng choạng. Thế nhưng sự thật vẫn là một số hạt giống của trật tự chính trị đã được cấy vào mọi người. Và đây là bằng chứng dồi dào rằng trong sự sắp đặt của đời sống này không người nào thiếu ánh sáng của lý trí. 14. SỰ HIỂU BIẾT LIÊN QUAN ĐẾN NGHỆ THUẬT VÀ KHOA HỌC Rồi tiếp theo là nghệ thuật, cả tự do và thủ công. Quyền năng của sự nhạy bén của con người cũng xuất hiện trong việc học những điều này vì tất cả chúng ta đều có một khả năng nào đó. Nhưng mặc dù không phải mọi nghệ thuật đều thích hợp cho mọi người học, nhưng đó là một dấu hiệu đủ chắc chắn về năng lượng chung rằng hiếm có ai được tìm thấy không thể hiện tài năng trong một nghệ thuật nào đó. Có sẵn năng lượng và khả năng không chỉ để học mà còn để nghĩ ra điều gì đó mới trong mỗi nghệ thuật hay để hoàn thiện và trau chuốt điều người ấy đã học từ một người tiền nhiệm. Điều này thúc đẩy Plato dạy sai lầm rằng sự nhận thức như vậy không gì khác hơn là sự hồi tưởng. Do đó, với lý do chính đáng chúng ta bị buộc phải thú nhận rằng khởi đầu của nó là bẩm sinh trong bản tính con người. Vì vậy bằng chứng này rõ ràng làm chứng cho một sự nhận thức phổ quát về lý trí và sự hiểu biết theo bản tính được cấy vào con người. Thế nhưng điều tốt này phổ quát đến nỗi mỗi người nên tự nhận ra trong đó ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chính Đấng Tạo Hóa của thiên nhiên dồi dào khơi dậy lòng biết ơn này trong chúng ta khi Ngài tạo ra những người đần độn. Qua họ Ngài cho thấy những ân tứ mà linh hồn con người sẽ hưởng không bị ánh sáng của Ngài thấm qua, một ánh sáng tự nhiên đối với mọi người đến nỗi nó chắc chắn là một món quà nhưng không của ơn huệ Ngài cho mỗi người! Nay sự khám phá hay truyền đạt có hệ thống về nghệ thuật, hay sự hiểu biết nội tâm và xuất sắc hơn về chúng, là đặc điểm của số ít, không phải là bằng chứng đủ về sự phân biệt chung. Thế nhưng vì nó được ban một cách không phân biệt cho người tin kính và người vô đạo, nó được tính đúng đắn vào trong những ân tứ tự nhiên. 15. KHOA HỌC LÀ MÓN QUÁ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Bất cứ khi nào chúng ta gặp những vấn đề này trong các nhà văn thế tục, hãy để ánh sáng lẽ thật đáng ngưỡng mộ đó tỏa sáng trong họ dạy chúng ta rằng tâm trí của con người, dù sa ngã và hư hoại khỏi sự nguyên vẹn của nó, vẫn được mặc và trang trí bằng những ân tứ xuất sắc của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta coi Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguồn suối duy nhất của lẽ thật, chúng ta sẽ không bác bỏ chính lẽ thật, cũng không khinh thường nó bất cứ nơi nào nó xuất hiện, trừ khi chúng ta muốn làm nhục Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì bằng cách coi thường những ân tứ của Thánh Linh, chúng ta khinh miệt và trách móc chính Thánh Linh. Vậy thì sao? Chúng ta sẽ phủ nhận rằng lẽ thật đã tỏa sáng trên các nhà luật học cổ xưa, những người thiết lập trật tự và kỷ luật dân sự bằng sự công bằng lớn lao như vậy sao? Chúng ta sẽ nói rằng các triết gia mù lòa trong sự quan sát tinh tế và mô tả nghệ thuật về thiên nhiên của họ sao? Chúng ta sẽ nói rằng những người đó thiếu sự hiểu biết, những người nghĩ ra nghệ thuật tranh luận và dạy chúng ta nói một cách hợp lý sao? Chúng ta sẽ nói rằng họ điên rồ, những người phát triển y học, dành công lao của họ cho ích lợi của chúng ta sao? Chúng ta sẽ nói gì về mọi khoa học toán học? Chúng ta sẽ coi chúng là những lời cuồng loạn của kẻ điên sao? Không, chúng ta không thể đọc những tác phẩm của người xưa về những đề tài này mà không có sự ngưỡng mộ lớn lao. Chúng ta ngạc nhiên trước chúng vì chúng ta bị buộc phải nhận ra chúng xuất sắc như thế nào. Nhưng chúng ta sẽ tính bất cứ điều gì đáng ca ngợi hay cao quý mà không đồng thời nhận ra rằng nó đến từ Đức Chúa Trời sao? Hãy để chúng ta xấu hổ về sự vô ơn như vậy, mà ngay cả các nhà thơ ngoại giáo cũng không rơi vào, vì họ thú nhận rằng các thần đã phát minh ra triết học, luật pháp, và mọi nghệ thuật hữu ích. Những người đó mà Kinh Thánh [1 Cô-rinh-tô 2:14] gọi là "người tự nhiên" thật sự sắc bén và xuyên thấu trong cuộc điều tra của họ về những điều thấp hơn. Vì vậy, hãy để chúng ta học theo gương của họ có biết bao ân tứ Chúa đã để lại cho bản tính con người ngay cả sau khi nó bị tước đoạt điều tốt thật của nó. 16. NĂNG LỰC CỦA CON NGƯỜI TRONG NGHỆ THUẬT VÀ KHOA HỌC CŨNG XUẤT PHÁT TỪ THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Trong khi đó, chúng ta không nên quên những ích lợi xuất sắc nhất đó của Thánh Linh thiên thượng, mà Ngài phân phối cho bất cứ ai Ngài muốn, vì lợi ích chung của nhân loại. Sự hiểu biết và kiến thức của Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp, cần thiết để xây dựng Đền Tạm, phải được Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào họ [Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2-11; 35:30-35]. Vậy không có gì lạ khi kiến thức về mọi điều xuất sắc nhất trong đời sống con người được nói là được truyền cho chúng ta qua Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cũng không có lý do để bất kỳ ai hỏi, những người vô đạo, hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, có liên quan gì đến Thánh Linh của Ngài? Chúng ta nên hiểu tuyên bố rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ ở trong những người tin [Rô-ma 8:9] là ám chỉ Thánh Linh của sự nên thánh qua đó chúng ta được thánh hiến làm đền thờ cho Đức Chúa Trời [1 Cô-rinh-tô 3:16]. Tuy nhiên Ngài lấp đầy, di chuyển, và làm sống lại mọi sự bằng quyền năng của cùng một Thánh Linh, và làm vậy theo bản tính Ngài đã ban cho mỗi loại bởi luật sáng tạo. Nhưng nếu Chúa đã muốn chúng ta được trợ giúp trong vật lý, biện chứng học, toán học, và những bộ môn tương tự khác, bởi công việc và chức vụ của người vô đạo, hãy để chúng ta sử dụng sự trợ giúp này. Vì nếu chúng ta bỏ qua món quà của Đức Chúa Trời được ban nhưng không trong những nghệ thuật này, chúng ta nên chịu hình phạt công chính cho sự lười biếng của mình. Nhưng kẻo bất kỳ ai nghĩ một người thật sự được ban phước khi người ấy được ghi công sở hữu quyền năng lớn lao để hiểu lẽ thật dưới những yếu tố của thế gian này [x. Cô-lô-se 2:8], chúng ta nên ngay lập tức thêm rằng mọi khả năng hiểu này, cùng với sự hiểu biết đi theo nó, là một điều không ổn định và tạm thời trong mắt Đức Chúa Trời, khi một nền tảng vững chắc của lẽ thật không nằm dưới nó. Vì với lẽ thật lớn nhất, Augustine dạy rằng vì những ân tứ nhưng không bị rút khỏi con người sau Sự Sa Ngã, nên những ân tứ tự nhiên còn lại bị hư hoại. Về điều này, Thầy của Sách Sentences và các nhà Kinh viện, như chúng ta đã nói, bị buộc phải đồng ý với ông. Không phải những ân tứ có thể tự mình trở nên ô uế, vì chúng đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng đối với con người ô uế, những ân tứ này không còn thuần khiết, và từ chúng người ấy không thể rút ra lời ca ngợi nào cả. 17. TÓM TẮT 12-16 Tóm lại: Chúng ta thấy giữa toàn thể nhân loại rằng lý trí là đặc tính của bản tính chúng ta; nó phân biệt chúng ta với thú vật, y như chúng bởi việc sở hữu cảm giác khác với những vật vô tri. Nay, vì một số người sinh ra dại dột hay ngu ngốc, khuyết tật đó không che khuất ân điển chung của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, chúng ta được cảnh báo bởi cảnh tượng đó rằng chúng ta nên quy điều còn lại trong chúng ta cho sự tử tế của Đức Chúa Trời. Vì nếu Ngài đã không tha cho chúng ta, sự sa ngã của chúng ta đã kéo theo sự hủy diệt của toàn bộ bản tính của chúng ta. Một số người xuất sắc về sự nhạy bén; những người khác vượt trội về sự phán đoán; những người khác nữa có trí thông minh sẵn sàng hơn để học nghệ thuật này hay nghệ thuật kia. Trong sự đa dạng này, Đức Chúa Trời ca ngợi ân điển của Ngài cho chúng ta, kẻo bất kỳ ai tuyên bố là của mình điều tuôn ra từ ơn huệ tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Vì tại sao một người xuất sắc hơn người khác? Chẳng phải là để thể hiện trong bản tính chung ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, ân điển, khi đi qua nhiều người, tuyên bố mình không bị ràng buộc với ai sao? Bên cạnh điều này, Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho những hoạt động đặc biệt, theo sự kêu gọi của mỗi người. Nhiều ví dụ về điều này xuất hiện trong Sách Các Quan Xét, nơi có nói rằng "Thánh Linh của Đức Giê-hô-va chiếm lấy" những người đó mà Ngài đã kêu gọi để cai trị dân [Các Quan Xét 6:34]. Nói ngắn gọn, trong mọi sự kiện phi thường đều có một sự thúc đẩy đặc biệt nào đó. Vì lý do này, Sau-lơ được đi theo bởi những người dũng cảm "mà lòng Đức Chúa Trời đã chạm đến" [1 Sa-mu-ên 10:26]. Và khi sự thánh hiến Sau-lơ làm vua được báo trước, Sa-mu-ên nói: "Rồi Thánh Linh của Đức Giê-hô-va sẽ đến một cách mạnh mẽ trên ngươi, và ngươi sẽ trở thành một người khác" [1 Sa-mu-ên 10:6]. Và điều này được mở rộng cho toàn bộ quá trình quản trị, như được nói sau đó về Đa-vít: "Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đến trên người ấy từ ngày đó trở đi" [1 Sa-mu-ên 16:13]. Điều tương tự được dạy ở nơi khác liên quan đến những hành động cụ thể. Ngay cả trong Homer, con người được nói là xuất sắc về khả năng tự nhiên không chỉ như Jupiter đã ban cho mỗi người, mà "như hắn dẫn dắt họ ngày qua ngày." Và chắc chắn kinh nghiệm cho thấy rằng, khi những người đã từng đặc biệt khéo léo và có kỹ năng bị làm cho câm lặng, tâm trí con người ở trong tay Đức Chúa Trời và dưới ý muốn của Ngài, để Ngài cai trị chúng ở mọi khoảnh khắc. Vì lý do này có nói: "Ngài lấy đi sự hiểu biết khỏi người thận trọng [x. Gióp 12:20] và làm cho họ lang thang trong những vùng hoang vu không đường đi" [Gióp 12:24; x. Thi Thiên 107:40]. Tuy nhiên, chúng ta thấy trong sự đa dạng này một số dấu vết còn lại của hình ảnh của Đức Chúa Trời, phân biệt toàn bộ dòng giống loài người với những tạo vật khác. (Nhưng sự phân biệt thuộc linh hoàn toàn bị mất cho đến khi chúng ta được tái sinh, 18-21) 18. NHỮNG GIỚI HẠN CỦA SỰ HIỂU BIẾT CỦA CHÚNG TA Nay chúng ta phải phân tích điều lý trí con người có thể phân biệt liên quan đến Vương quốc của Đức Chúa Trời và sự hiểu biết thuộc linh. Sự hiểu biết thuộc linh này chủ yếu bao gồm ba điều: (1) biết Đức Chúa Trời; (2) biết ân huệ làm cha của Ngài đối với chúng ta, mà trong đó sự cứu rỗi của chúng ta tồn tại; (3) biết cách điều chỉnh đời sống của chúng ta theo quy tắc luật pháp của Ngài. Trong hai điểm đầu tiên — và đặc biệt trong điểm thứ hai — những thiên tài lớn nhất cũng mù hơn chuột chũi! Chắc chắn tôi không phủ nhận rằng người ta có thể đọc những tuyên bố có thẩm quyền và thích hợp về Đức Chúa Trời đây đó trong các triết gia, nhưng những điều này luôn cho thấy một sự tưởng tượng chóng mặt nào đó. Như đã nêu ở trên, Chúa thật sự ban cho họ một chút mùi vị về thiên tính của Ngài để họ không thể che giấu sự vô đạo của mình dưới một chiếc áo choàng của sự thiếu hiểu biết. Và đôi khi Ngài thúc đẩy họ đưa ra một số phát ngôn mà bởi lời thú nhận về chúng chính họ sẽ bị sửa chữa. Nhưng họ thấy những điều theo cách mà việc thấy của họ không hướng họ đến lẽ thật, càng không giúp họ đạt được nó! Họ giống như một người lữ hành đi qua một cánh đồng vào ban đêm, trong một tia chớp nhất thời thấy xa và rộng, nhưng cảnh tượng biến mất nhanh đến nỗi người ấy lại bị lao vào bóng tối của đêm trước khi người ấy có thể bước một bước — chưa nói đến việc được hướng dẫn trên đường đi của mình bởi sự trợ giúp của nó. Bên cạnh đó, mặc dù họ có thể tình cờ rắc lên sách của mình những giọt lẽ thật, biết bao lời dối trá khủng khiếp làm ô uế chúng! Nói ngắn gọn, họ thậm chí không bao giờ cảm nhận được sự bảo đảm đó về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta (mà không có nó sự hiểu biết của con người chỉ có thể bị lấp đầy bởi sự bối rối vô biên). Vậy lý trí con người không tiếp cận, không phấn đấu hướng về, cũng không nhắm thẳng vào, lẽ thật này: hiểu Đức Chúa Trời thật là ai hay loại Đức Chúa Trời nào Ngài muốn là đối với chúng ta. 19. SỰ MÙ LÒA THUỘC LINH CỦA CON NGƯỜI ĐƯỢC CHO THẤY TỪ GIĂNG 1:4-5 Nhưng chúng ta say sưa với ý kiến sai lầm về sự sáng suốt của chính mình và vì vậy cực kỳ miễn cưỡng thừa nhận rằng nó hoàn toàn mù lòa và ngu ngốc trong những vấn đề thiên thượng. Do đó, sẽ hiệu quả hơn, tôi tin, để chứng minh sự thật này bằng những lời chứng của Kinh Thánh hơn là bằng lý lẽ. Giăng dạy điều đó rất đẹp trong một đoạn tôi đã trích dẫn trước đây; ông viết rằng: "Sự sống ở trong Đức Chúa Trời từ ban đầu và sự sống đó là ánh sáng của con người; ánh sáng này chiếu trong bóng tối, nhưng bóng tối không hiểu nó" [Giăng 1:4-5]. Ông cho thấy rằng linh hồn của con người được soi sáng bởi sự sáng của ánh sáng Đức Chúa Trời đến nỗi không bao giờ thiếu một ngọn lửa nhỏ hay ít nhất một tia lửa của nó; nhưng ngay cả với sự soi sáng này nó cũng không hiểu Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Vì sự nhạy bén của tâm trí con người chỉ là sự mù lòa trong phạm vi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời liên quan. Vì khi Thánh Linh gọi con người là "bóng tối," Ngài đồng thời phủ nhận họ bất kỳ khả năng hiểu biết thuộc linh nào. Vì vậy Ngài tuyên bố rằng những người tin đó ôm lấy Đấng Christ "được sinh ra không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời" [Giăng 1:13]. Điều này có nghĩa là: Xác thịt không có khả năng có sự khôn ngoan cao như vậy để hình dung Đức Chúa Trời và điều thuộc về Đức Chúa Trời, trừ khi nó được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng. Như Đấng Christ đã làm chứng, sự thật Phi-e-rơ nhận biết Ngài là một sự bày tỏ đặc biệt của Cha [Ma-thi-ơ 16:17]. 20. SỰ HIỂU BIẾT CỦA CON NGƯỜI VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CÔNG VIỆC CỦA CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI Nếu chúng ta bị thuyết phục rằng bản tính của chúng ta thiếu mọi điều Cha Thiên Thượng của chúng ta ban cho những người được chọn của Ngài qua Thánh Linh của sự tái sinh [x. Tít 3:5] — một sự thật nên không còn tranh cãi — chúng ta sẽ không có dịp nghi ngờ ở đây! Vì dân trung tín nói như vậy theo nhà tiên tri: "Vì nơi Ngài là nguồn sự sống; trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng" [Thi Thiên 36:9]. Sứ đồ làm chứng điều tương tự khi ông nói rằng "không ai có thể nói 'Chúa Giê-xu là Chúa' ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh" [1 Cô-rinh-tô 12:3]. Và Giăng Báp-tít, thấy sự ngạc nhiên của các môn đồ mình, kêu lên: "Không ai có thể nhận bất cứ điều gì ngoại trừ điều được ban cho người ấy từ trên cao" [Giăng 3:27]. Việc ông hiểu bởi "món quà" là một sự soi sáng đặc biệt, không phải một ân tứ chung của bản tính, rõ ràng từ lời phàn nàn của ông rằng chính những lời mà ông ca ngợi Đấng Christ cho các môn đồ của mình không có ích gì cho ông. "Tôi thấy," ông nói, "rằng lời của tôi không có quyền năng thấm nhuần tâm trí con người bằng những vấn đề thiên thượng, trừ khi Chúa qua Thánh Linh của Ngài ban sự hiểu biết." Ngay cả Môi-se, trách dân chúng về sự hay quên của họ, tuy nhiên đồng thời lưu ý rằng người ta không thể trở nên khôn ngoan trong những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời ngoại trừ bởi món quà của Ngài. Ông nói: "Mắt các ngươi đã thấy những dấu kỳ và phép lạ lớn đó; nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu, hay tai để nghe, hay mắt để thấy." [Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3-4, x. bản Vulgate.] Ông có thể diễn đạt thêm điều gì nếu ông gọi chúng ta là "những khúc gỗ" trong sự suy ngẫm của chúng ta về những công việc của Đức Chúa Trời? Vì lý do này, Chúa như một ân điển đặc biệt hứa qua nhà tiên tri Ngài sẽ ban cho người Y-sơ-ra-ên một tấm lòng để biết Ngài [Giê-rê-mi 24:7]. Điều này chắc chắn có nghĩa là tâm trí của con người chỉ có thể trở nên khôn ngoan thuộc linh trong chừng mực Đức Chúa Trời soi sáng nó. Đấng Christ cũng xác nhận điều này rõ ràng nhất trong lời của chính Ngài khi Ngài phán: "Không ai có thể đến với Ta trừ khi được Cha Ta ban cho" [Giăng 6:44]. Tại sao? Chẳng phải chính Ngài là hình ảnh sống động của Cha [x. Cô-lô-se 1:15], nơi toàn bộ sự rực rỡ của vinh hiển Ngài được bày tỏ [x. Hê-bơ-rơ 1:3] sao? Vì vậy, Ngài không thể mô tả khả năng của chúng ta để biết Đức Chúa Trời theo cách nào tốt hơn là bằng cách phủ nhận rằng chúng ta có mắt để thấy hình ảnh của Ngài ngay cả khi nó được bày tỏ công khai trước chúng ta. Tại sao? Chẳng phải Đấng Christ đã xuống đất để bày tỏ ý muốn của Cha cho con người [x. Giăng 1:18] sao? Và Ngài không trung thành thực hiện sứ mệnh của mình sao? Điều này rõ ràng là như vậy. Nhưng không có gì được hoàn thành bằng cách giảng Ngài nếu Thánh Linh, là giáo sư nội tâm của chúng ta, không chỉ đường cho tâm trí chúng ta. Vậy chỉ những người đã nghe và đã được Cha dạy mới đến với Ngài. Loại học hỏi và nghe này là gì? Chắc chắn, nơi Thánh Linh bằng một quyền năng kỳ diệu và đặc biệt tạo hình tai chúng ta để nghe và tâm trí chúng ta để hiểu. Và Đấng Christ trích dẫn lời tiên tri của Ê-sai để cho thấy điều này không có gì mới. Khi Ngài hứa sự đổi mới của Hội Thánh, Ngài dạy rằng những người sẽ được nhóm họp cho sự cứu rỗi [Ê-sai 54:7] "sẽ là môn đồ của Đức Chúa Trời" [Giăng 6:45; Ê-sai 54:13]. Nếu Đức Chúa Trời ở đó báo trước một số điều cụ thể liên quan đến những người được chọn của Ngài, rõ ràng Ngài không nói về loại giáo huấn mà người vô đạo và phàm tục cũng chia sẻ. Vì vậy còn lại cho chúng ta hiểu rằng đường đến Vương quốc của Đức Chúa Trời chỉ mở cho người mà tâm trí của người ấy đã được làm mới bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, Phao-lô, sau khi đã rõ ràng bước vào cuộc thảo luận này, nói rõ ràng hơn mọi người [1 Cô-rinh-tô 1:18 trở đi]. Sau khi lên án sự ngu ngốc và hư không của mọi sự khôn ngoan của con người và hoàn toàn giảm nó xuống thành hư không [x. 1 Cô-rinh-tô 1:13 trở đi], ông kết luận: "Người tự nhiên không thể nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự dại dột đối với người ấy, và người ấy không thể hiểu chúng vì chúng được phân biệt về thuộc linh" [1 Cô-rinh-tô 2:14]. Ông gọi ai là "tự nhiên"? Người phụ thuộc vào ánh sáng của bản tính. Người ấy, tôi nói, không hiểu gì về những mầu nhiệm thuộc linh của Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Có phải vì người ấy bỏ qua chúng vì lười biếng? Không, ngay cả khi người ấy cố gắng, người ấy không thể làm gì, vì "chúng được phân biệt về thuộc linh." Điều này có nghĩa là gì? Vì những mầu nhiệm này bị giấu kín sâu xa khỏi sự sáng suốt của con người, chúng chỉ được bày tỏ bởi sự bày tỏ của Thánh Linh. Do đó, nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời không soi sáng chúng, chúng được coi là sự dại dột. Tuy nhiên, trước đó, Phao-lô đã ca ngợi trên khả năng của mắt, tai, và tâm trí "điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài" [1 Cô-rinh-tô 2:9]. Thật vậy, ông đã ví sự khôn ngoan của con người như một tấm màn che cản trở tâm trí thấy Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? Sứ đồ tuyên bố: "Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này trở nên dại dột." [1 Cô-rinh-tô 1:20.] Vậy chúng ta sẽ quy cho nó sự sáng suốt nhạy bén mà bởi đó con người có thể xuyên thấu đến Đức Chúa Trời và đến những nơi bí mật của Vương quốc Thiên đàng sao? Hãy loại bỏ sự điên rồ như vậy! 21. KHÔNG CÓ ÁNH SÁNG CỦA THÁNH LINH, MỌI SỰ ĐỀU LÀ BÓNG TỐI Theo đó, điều Phao-lô ở đây phủ nhận đối với con người, ở nơi khác, trong lời cầu nguyện, ông quy cho một mình Đức Chúa Trời. "Nguyện Đức Chúa Trời," ông nói, "... và Cha của Vinh Hiển ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ." [Ê-phê-sô 1:17, bản Vulgate và Bài Bình Luận.] Nay bạn nghe rằng mọi sự khôn ngoan và sự bày tỏ đều là món quà của Đức Chúa Trời. Ông còn nói gì nữa? "Mắt của tâm trí anh em được soi sáng." [Ê-phê-sô 1:18a, bản Vulgate và Bài Bình Luận.] Chắc chắn, nếu chúng cần sự bày tỏ mới, chúng tự mình bị làm mù. Tiếp theo là: "Để anh em có thể biết hy vọng mà Ngài đã kêu gọi anh em đến," v.v. [Ê-phê-sô 1:18b, x. bản Vulgate và Bài Bình Luận.] Ông thừa nhận rằng tâm trí của con người không có khả năng hiểu biết đủ để biết sự kêu gọi của chính mình. Không người Pelagius nào ở đây ba hoa rằng Đức Chúa Trời khắc phục sự ngu ngốc này hay, nếu bạn muốn, sự thiếu hiểu biết, khi Ngài hướng dẫn sự hiểu biết của con người bằng sự giảng dạy của Lời Ngài đến điều nó không thể đạt được nếu không có sự hướng dẫn. Vì Đa-vít có Luật pháp trong đó bao gồm mọi sự khôn ngoan có thể được mong muốn; nhưng không hài lòng với nó, ông xin mắt mình được mở ra để "suy ngẫm những mầu nhiệm của luật pháp Ngài" [Thi Thiên 119:18]. Bằng cách diễn đạt này, ông rõ ràng có ý rằng mặt trời mọc trên đất khi Lời của Đức Chúa Trời chiếu trên con người; nhưng họ không có ích lợi của nó cho đến khi Đấng được gọi là "Cha của các sự sáng" [Gia-cơ 1:17] hoặc ban mắt hoặc mở chúng. Vì bất cứ nơi nào Thánh Linh không chiếu ánh sáng của mình, mọi sự đều là bóng tối. Theo cách này, các sứ đồ được giáo sư tốt nhất dạy một cách thích đáng và đầy đủ. Thế nhưng nếu họ đã không cần Thánh Linh của lẽ thật để dạy tâm trí họ trong chính giáo lý này mà họ đã nghe trước đây [Giăng 14:26], Ngài đã không bảo họ chờ đợi Ngài [Công Vụ 1:4]. Nếu chúng ta thú nhận rằng chúng ta thiếu điều chúng ta tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời, và Ngài bằng cách hứa nó chứng minh sự thiếu thốn của chúng ta về nó, không ai nay nên do dự thú nhận rằng người ấy có thể hiểu những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời chỉ trong chừng mực người ấy được ân điển của Đức Chúa Trời soi sáng. Người quy nhiều sự hiểu biết hơn cho chính mình càng mù hơn vì người ấy không nhận ra sự mù lòa của chính mình. (Tội lỗi phân biệt với sự thiếu hiểu biết [x. Plato], nhưng có thể được gây ra bởi sự ảo tưởng, 22-25) 22. BẰNG CHỨNG VỀ Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI MÀ CON NGƯỜI SỞ HỮU LÀM CHO NGƯỜI ẤY KHÔNG THỂ BÀO CHỮA NHƯNG KHÔNG MANG LẠI CHO NGƯỜI ẤY SỰ HIỂU BIẾT ĐÚNG ĐẮN Còn lại khía cạnh thứ ba của sự hiểu biết thuộc linh, đó là biết quy tắc cho cách cư xử đúng đắn của đời sống. Điều này chúng ta gọi đúng là "sự hiểu biết về những việc của sự công chính." Tâm trí con người đôi khi dường như nhạy bén hơn trong điều này hơn là trong những điều cao hơn. Vì sứ đồ làm chứng: "Khi dân ngoại, những người không có luật pháp, làm những việc của luật pháp, họ là một luật pháp cho chính mình... và cho thấy rằng công việc của luật pháp được viết trên lòng họ, trong khi lương tâm của họ cũng làm chứng, và những suy nghĩ của họ buộc tội lẫn nhau hoặc bào chữa cho họ trước sự phán xét của Đức Chúa Trời" [Rô-ma 2:14-15]. Nếu dân ngoại theo bản tính có sự công chính của luật pháp được khắc trên tâm trí họ, chúng ta chắc chắn không thể nói họ hoàn toàn mù lòa về cách cư xử của đời sống. Không có gì phổ biến hơn việc một người được dạy đủ trong một tiêu chuẩn đúng đắn về cách cư xử bởi luật tự nhiên (mà sứ đồ đang nói ở đây). Tuy nhiên, hãy để chúng ta xét, vì mục đích gì con người được ban cho sự hiểu biết này về luật pháp. Nó có thể dẫn họ đến mục tiêu của lý trí và lẽ thật bao xa sẽ ngay lập tức xuất hiện. Điều này cũng rõ ràng từ lời của Phao-lô, nếu chúng ta lưu ý văn mạch của chúng. Ông vừa nói trước đó rằng những người phạm tội trong luật pháp bị phán xét qua luật pháp; những người phạm tội không có luật pháp bị hư mất không có luật pháp. Vì có thể dường như vô lý khi dân ngoại bị hư mất mà không có bất kỳ sự phán xét nào trước đó, Phao-lô ngay lập tức thêm rằng đối với họ lương tâm đứng thay vị trí của luật pháp; đây là lý do đủ cho sự lên án công chính của họ. Vậy mục đích của luật tự nhiên là làm cho con người không thể bào chữa. Đây sẽ không phải là một định nghĩa xấu: luật tự nhiên là sự nhận thức đó của lương tâm phân biệt đủ giữa công bằng và bất công, và tước đoạt con người khỏi lời bào chữa của sự thiếu hiểu biết, trong khi nó chứng minh họ có tội bằng lời chứng của chính họ. Con người tự nuông chiều chính mình đến nỗi khi người ấy phạm điều ác người ấy sẵn lòng tránh né tâm trí mình, càng nhiều càng tốt, khỏi cảm giác tội lỗi. Đây là lý do Plato dường như bị buộc phải xét (trong tác phẩm Protagoras của ông) rằng chúng ta chỉ phạm tội vì thiếu hiểu biết. Đây có thể là một tuyên bố thích hợp nếu chỉ sự đạo đức giả của con người đã che đậy những thói xấu bằng kỹ năng đủ để ngăn tâm trí bị nhận ra là ác trong mắt Đức Chúa Trời. Kẻ có tội cố gắng né tránh quyền năng bẩm sinh của mình để phán đoán giữa điều tốt và điều ác. Tuy nhiên, người ấy liên tục bị kéo trở lại nó, và thậm chí không được phép nhắm mắt trước nó mà không bị buộc, dù người ấy muốn hay không, đôi lúc phải mở mắt. Vì vậy, nói rằng con người chỉ phạm tội vì thiếu hiểu biết là sai. 23. SỰ PHÁN ĐOÁN VỀ ĐIỀU TỐT VÀ ĐIỀU ÁC KHÔNG RÕ RÀNG, CHỪNG NÀO NÓ DIỄN RA MỘT CÁCH TÙY TIỆN Themistius dạy đúng hơn rằng trí tuệ rất hiếm khi bị lừa trong định nghĩa chung hay trong bản chất của sự việc; nhưng nó là ảo tưởng khi nó đi xa hơn, tức là áp dụng nguyên tắc vào những trường hợp cụ thể. Để trả lời câu hỏi chung, mỗi người sẽ khẳng định rằng giết người là ác. Nhưng người đang âm mưu cái chết của một kẻ thù lại suy ngẫm giết người như một điều tốt. Người ngoại tình sẽ lên án ngoại tình nói chung, nhưng sẽ tự tâng bốc mình một cách riêng tư trong tội ngoại tình của mình. Ở đây là sự thiếu hiểu biết của con người: khi người ấy đến một trường hợp cụ thể, người ấy quên nguyên tắc chung mà người ấy vừa đặt ra. Về điểm này Augustine đã diễn đạt rất đẹp trong phần giải thích của ông về câu đầu tiên của Thi Thiên 57. Tuy nhiên, quy tắc của Themistius không phải không có ngoại lệ. Đôi khi sự ô nhục của việc làm ác gây áp lực lên lương tâm đến nỗi một người, không áp đặt lên chính mình hình ảnh giả tạo nào về điều tốt, một cách biết và sẵn lòng lao đầu vào sự gian ác. Từ một khuynh hướng tâm trí như vậy đến những tuyên bố như thế này: "Tôi thấy điều tốt hơn và chấp nhận nó, nhưng tôi đi theo điều tệ hơn." Theo tôi, Aristotle đã tạo ra một sự phân biệt rất sắc sảo giữa sự không tiết chế và sự không điều độ: "Nơi sự không tiết chế cai trị," ông nói, "tình trạng tâm thần bị xáo trộn hay đam mê tước đoạt tâm trí khỏi sự hiểu biết cụ thể đến nỗi nó không thể đánh dấu điều ác trong chính hành vi sai trái của mình mà nó thường phân biệt trong những trường hợp tương tự; khi sự xáo trộn lắng xuống, sự ăn năn ngay lập tức trở lại. Tuy nhiên, sự không điều độ không bị dập tắt hay phá vỡ bởi nhận thức về tội lỗi, mà ngược lại, ngoan cố kiên trì trong việc chọn điều ác quen thuộc của nó." 24. SỰ HIỂU BIẾT CỦA CON NGƯỜI HOÀN TOÀN THẤT BẠI LIÊN QUAN ĐẾN BẢNG THỨ NHẤT CỦA LUẬT PHÁP; LIÊN QUAN ĐẾN BẢNG THỨ HAI, THẤT BẠI TRONG MỘT TÌNH HUỐNG QUAN TRỌNG Nay khi bạn nghe về một sự phán đoán phổ quát phân biệt điều tốt và điều ác, đừng coi nó là lành mạnh và nguyên vẹn trong mọi khía cạnh. Vì nếu lòng con người đã được thấm nhuần khả năng phân biệt công bằng khỏi bất công, chỉ để họ không nên giả vờ thiếu hiểu biết như một lời bào chữa, đó hoàn toàn không phải là một hệ quả cần thiết rằng lẽ thật nên được phân biệt trong những trường hợp riêng lẻ. Quá đủ nếu sự hiểu biết của họ mở rộng đến mức sự trốn tránh trở nên không thể đối với họ, và họ, bị kết tội bởi lời chứng của lương tâm của chính mình, bắt đầu ngay từ bây giờ run sợ trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta muốn đo lường lý trí của mình bằng luật pháp của Đức Chúa Trời, khuôn mẫu của sự công chính hoàn hảo, chúng ta sẽ thấy nó mù lòa ở bao nhiêu khía cạnh! Chắc chắn nó hoàn toàn không tuân theo những điểm chính của Bảng Thứ Nhất; như đặt đức tin của chúng ta vào Đức Chúa Trời, ca ngợi đúng mức sự xuất sắc và công chính của Ngài, kêu cầu danh Ngài, và thật sự giữ ngày Sa-bát [Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3-17]. Linh hồn nào, dựa vào nhận thức tự nhiên, từng có chút hiểu biết rằng sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời bao gồm những điều này và những vấn đề tương tự? Vì khi những người phàm tục muốn thờ phượng Đức Chúa Trời, ngay cả khi họ bị gọi ra khỏi những trò vặt trống rỗng của mình hàng trăm lần, họ luôn trượt trở lại vào chúng một lần nữa. Họ thừa nhận, tất nhiên, rằng Đức Chúa Trời không hài lòng với những của lễ trừ khi sự chân thành của ý định đi kèm với chúng. Bằng điều này họ làm chứng rằng họ có một ít quan niệm nào đó về sự thờ phượng thuộc linh của Đức Chúa Trời, nhưng họ ngay lập tức làm hư hoại nó bằng những phát minh giả tạo. Vì họ không bao giờ có thể bị thuyết phục rằng điều luật pháp quy định về sự thờ phượng là lẽ thật. Vậy tôi sẽ nói rằng tâm trí không thể tự mình khôn ngoan cũng không thể nghe theo những cảnh báo thì xuất sắc trong sự phân biệt sao? Con người có phần nào nhiều sự hiểu biết hơn về những giới luật của Bảng Thứ Hai [Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12 trở đi] vì những điều này liên quan chặt chẽ hơn đến việc bảo tồn xã hội dân sự giữa họ. Thế nhưng ngay cả ở đây đôi khi người ta phát hiện một sự thất bại để chịu đựng. Một người có khuynh hướng xuất sắc nhất thấy hoàn toàn vô lý khi chịu đựng một sự thống trị bất công và quá chuyên quyền, nếu chỉ người ấy có thể bằng cách nào đó rũ bỏ nó. Và đây là phán đoán chung của lý trí con người: dấu hiệu của một người nô lệ và hèn hạ là chịu đựng nó bằng sự kiên nhẫn; dấu hiệu của một người vinh dự và sinh ra tự do là rũ bỏ nó. Các triết gia cũng không coi việc báo thù những tổn thương là một thói xấu. Nhưng Chúa lên án sự kiêu ngạo quá độ này và truyền cho dân của chính Ngài một sự kiên nhẫn ô nhục trong mắt con người. Nhưng trong mọi việc giữ luật pháp của chúng ta, chúng ta hoàn toàn không tính đến sự dục vọng của mình. Vì người tự nhiên từ chối bị dẫn đến việc nhận ra những căn bệnh của dục vọng của mình. Ánh sáng của bản tính bị dập tắt trước khi người ấy thậm chí bước vào vực thẳm này. Trong khi các triết gia gán cho những sự kích động không điều độ của tâm trí là "những thói xấu," họ ám chỉ những điều thuộc về bên ngoài và được thể hiện bằng những dấu hiệu thô thiển hơn. Họ không tính đến những ham muốn xấu nhẹ nhàng kích thích tâm trí. 25. MỖI NGÀY CHÚNG TA CẦN ĐỨC THÁNH LINH ĐỂ CHÚNG TA KHÔNG LẦM ĐƯỜNG Y như chúng ta đã lên án một cách xứng đáng Plato ở trên vì ông quy mọi tội lỗi cho sự thiếu hiểu biết, cũng vậy chúng ta nên bác bỏ ý kiến của những người cho rằng có sự ác ý và sa đọa có chủ tâm trong mọi tội lỗi. Vì chúng ta biết quá rõ qua kinh nghiệm chúng ta thường xuyên sa ngã mặc dù có ý định tốt.

Lý trí của chúng ta bị choáng ngợp bởi biết bao hình thức lừa dối, phải chịu biết bao sai lầm, va vào biết bao chướng ngại vật, bị vướng vào biết bao khó khăn, đến nỗi nó còn xa mới hướng dẫn chúng ta một cách đúng đắn. Thật vậy, Phao-lô cho chúng ta thấy trong mọi phần của đời sống lý trí trống rỗng như thế nào trong mắt Chúa khi ông phủ nhận "rằng chúng ta tự mình đủ khả năng tuyên bố điều gì đó đến từ chúng ta như thể nó thật sự đến" [1 Cô-rinh-tô 3:5]. Ông không nói về ý chí hay cảm xúc; mà ông thậm chí lấy đi khỏi chúng ta khả năng suy nghĩ cách việc làm đúng bất cứ điều gì có thể đi vào tâm trí chúng ta. Sự siêng năng, sáng suốt, hiểu biết, và cẩn thận của chúng ta bị hư hoại hoàn toàn đến nỗi chúng ta không thể nghĩ ra hay chuẩn bị điều gì đúng trong mắt Đức Chúa Trời sao? Không có gì lạ khi điều đó dường như quá khó đối với chúng ta, những người miễn cưỡng chịu đựng việc bị tước đoạt sự nhạy bén của lý trí, điều chúng ta coi là món quà quý giá nhất trong mọi món quà! Nhưng đối với Đức Thánh Linh, Đấng "biết rằng mọi suy nghĩ của người khôn ngoan đều vô ích" [1 Cô-rinh-tô 3:20; x. Thi Thiên 94:11] và Đấng tuyên bố rõ ràng rằng "mọi tưởng tượng của lòng con người chỉ là xấu" [Sáng Thế Ký 6:5; 8:21] điều đó dường như thích hợp nhất. Nếu bất cứ điều gì bản tính của chúng ta hình dung, xúi giục, đảm nhận, và cố gắng luôn là xấu, làm sao điều làm hài lòng Đức Chúa Trời, Đấng mà chỉ sự thánh thiện và sự công chính được chấp nhận, có thể đi vào tâm trí chúng ta? Như vậy chúng ta có thể thấy rằng lý trí của tâm trí chúng ta, bất cứ nơi nào nó có thể xoay, đều khốn khổ phải chịu sự hư không. Đa-vít nhận thức được sự yếu đuối này khi ông cầu nguyện được ban sự hiểu biết để học những điều răn của Chúa một cách đúng đắn [Thi Thiên 119:34]. Trong việc mong muốn đạt được một sự hiểu biết mới, ông ám chỉ rằng bản tính của chính mình không đủ. Và không phải một lần, mà gần mười lần trong một thi thiên duy nhất ông lặp lại cùng một lời cầu nguyện [Thi Thiên 119:12, 18, 19, 26, 33, 64, 68, 73, 124, 125, 135, 169]. Bằng sự lặp lại này, ông gợi ý sự cần thiết lớn lao như thế nào buộc ông cầu nguyện như vậy. Và điều Đa-vít tìm kiếm cho một mình mình, Phao-lô quen cầu khẩn cho các Hội Thánh nói chung. "Chúng tôi không ngừng cầu nguyện cho anh em và xin anh em có thể được lấp đầy bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh để anh em có thể bước đi một cách xứng đáng trước Đức Chúa Trời," v.v. [Cô-lô-se 1:9-10; x. Phi-líp 1:9.] Tuy nhiên, chúng ta nên nhớ rằng bất cứ khi nào ông trình bày điều này như một ích lợi từ Đức Chúa Trời, ông đồng thời làm chứng rằng nó không được đặt trong khả năng của con người. Nhưng Augustine nhận ra sự bất lực này của lý trí để hiểu những điều của Đức Chúa Trời đến nỗi ông coi ân điển của sự soi sáng không kém cần thiết cho tâm trí chúng ta hơn ánh sáng của mặt trời cho mắt chúng ta. Không hài lòng với điều này, ông thêm sự sửa chữa rằng chính chúng ta mở mắt để nhìn ánh sáng, nhưng mắt của tâm trí, trừ khi Chúa mở chúng, vẫn đóng lại. Kinh Thánh cũng không dạy rằng tâm trí chúng ta chỉ được soi sáng trong một ngày và sau đó chúng có thể tự mình thấy. Vì điều tôi vừa trích dẫn từ Phao-lô ám chỉ sự tiến bộ và gia tăng liên tục. Đa-vít đã diễn đạt điều đó một cách thích đáng bằng những lời này: "Tôi đã tìm kiếm Ngài bằng cả tấm lòng; xin đừng để tôi lang thang khỏi những điều răn của Ngài!" [Thi Thiên 119:10]. Mặc dù ông đã được tái sinh và đã tiến bộ đến một mức độ không nhỏ trong sự tin kính thật, ông vẫn thú nhận rằng ông cần sự hướng dẫn liên tục ở mọi khoảnh khắc, kẻo ông sa sút khỏi sự hiểu biết đã được ban cho ông. Vì vậy ông cầu nguyện ở nơi khác rằng một tâm linh đúng đắn, bị mất bởi lỗi của chính mình, được khôi phục [Thi Thiên 51:10]. Vì đó là phần của cùng một Đức Chúa Trời để khôi phục điều Ngài đã ban lúc ban đầu, nhưng đã bị lấy đi khỏi chúng ta trong một thời gian. (Sự bất lực của con người để muốn điều tốt, 26-27) 26. BẢN NĂNG TỰ NHIÊN COI "ĐIỀU TỐT" VÀ "ĐIỀU ĐƯỢC CHẤP NHẬN" NHƯ NHAU KHÔNG LIÊN QUAN ĐẾN SỰ TỰ DO Nay chúng ta phải kiểm tra ý chí, mà sự tự do quyết định đặc biệt phụ thuộc vào đó; vì chúng ta đã thấy rằng sự lựa chọn thuộc về lĩnh vực của ý chí hơn là của sự hiểu biết. Để bắt đầu, các triết gia dạy rằng mọi vật tìm kiếm điều tốt qua một bản năng tự nhiên, và quan điểm này được tiếp nhận với sự đồng ý chung. Nhưng để chúng ta không cho rằng giáo lý này có liên quan gì đến sự ngay thẳng của ý chí con người, hãy để chúng ta quan sát rằng quyền năng của sự lựa chọn tự do không nên được tìm kiếm trong một ham muốn như vậy, ham muốn phát sinh từ khuynh hướng của bản tính hơn là từ sự cân nhắc của tâm trí. Ngay cả các nhà Kinh viện cũng thừa nhận rằng ý chí tự do chỉ hoạt động khi lý trí xét những khả năng thay thế. Bằng điều này họ có ý rằng đối tượng của ham muốn phải có thể được lựa chọn, và sự cân nhắc phải đi trước để mở đường cho sự lựa chọn. Và thật sự, nếu bạn xét bản tính của sự ham muốn tự nhiên này về điều tốt trong con người, bạn sẽ thấy rằng người ấy có nó chung với thú vật. Vì chúng cũng mong muốn sự an lạc của chính mình; và khi một loại điều tốt nào đó có thể di chuyển giác quan của chúng xuất hiện, chúng đi theo nó. Nhưng con người không chọn bằng lý trí và theo đuổi bằng lòng nhiệt thành điều thật sự tốt cho chính mình theo sự xuất sắc của bản tính bất tử của mình; người ấy cũng không dùng lý trí của mình trong sự cân nhắc hay hướng tâm trí mình vào nó. Đúng hơn, như một con vật người ấy đi theo khuynh hướng của bản tính mình, không có lý trí, không có sự cân nhắc. Vì vậy việc con người có bị thúc đẩy tìm kiếm điều tốt bởi một xung lực của bản tính hay không không liên quan đến sự tự do của ý chí. Điều này thay vào đó được yêu cầu: rằng người ấy phân biệt điều tốt bằng lý trí đúng đắn; rằng biết nó người ấy chọn nó; rằng đã chọn nó người ấy đi theo nó. Để không độc giả nào còn nghi ngờ, chúng ta phải được cảnh báo về một sự giải thích sai lầm hai mặt. Vì "ham muốn" ở đây có nghĩa không phải một xung lực của chính ý chí mà đúng hơn là một khuynh hướng của bản tính; và "điều tốt" ám chỉ không phải đức hạnh hay sự công chính mà là tình trạng, như khi mọi việc tốt đẹp với con người. Tóm lại, dù con người mong muốn đi theo điều tốt đến đâu, người ấy vẫn không đi theo nó. Không có người nào mà hạnh phúc đời đời không làm hài lòng, nhưng không người nào khao khát nó ngoại trừ bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh. Sự ham muốn về sự an lạc tự nhiên đối với con người không chứng minh sự tự do của ý chí hơn là xu hướng của kim loại và đá hướng về sự hoàn hảo của bản chất của chúng chứng minh nó trong chúng. Vì điều này là như vậy, nay chúng ta phải kiểm tra liệu trong những khía cạnh khác ý chí có bị làm hư hỏng và hư hoại sâu sắc trong mọi phần của nó đến nỗi nó chỉ có thể sinh ra điều ác; hay liệu nó còn giữ lại phần nào nguyên vẹn, mà từ đó những ham muốn tốt có thể sinh ra. 27. Ý CHÍ CỦA CHÚNG TA KHÔNG THỂ KHAO KHÁT ĐIỀU TỐT MÀ KHÔNG CÓ ĐỨC THÁNH LINH Những người quy cho ân điển đầu tiên của Đức Chúa Trời sự thật rằng chúng ta muốn một cách có hiệu quả, dường như ám chỉ, ngược lại, rằng có một năng lực trong linh hồn tự nguyện khao khát điều tốt, nhưng một năng lực quá yếu để có thể xuất hiện thành ý định vững chắc, hay khơi dậy nỗ lực. Không có nghi ngờ gì rằng ý kiến này, lấy từ Origen và một số nhà văn cổ xưa khác, thường được các nhà Kinh viện giữ: họ thường xét con người trong "bản tính đơn thuần," như họ diễn đạt. Như vậy, con người được mô tả trong lời của sứ đồ: "Vì tôi không làm điều tốt tôi muốn, mà điều ác tôi không muốn là điều tôi làm. Việc muốn nằm trong quyền năng của tôi, nhưng tôi thấy mình không thể hoàn thành" [Rô-ma 7:19, 18, x. bản Vulgate]. Nhưng họ một cách sai lầm làm hư hoại toàn bộ lập luận mà Phao-lô đang theo đuổi ở đây. Vì ông đang thảo luận về cuộc đấu tranh của Cơ Đốc nhân (được chạm đến ngắn gọn hơn trong Ga-la-ti [Ga-la-ti 5:17]), mà những người tin liên tục cảm thấy trong chính mình trong cuộc xung đột giữa xác thịt và Thánh Linh. Nhưng Thánh Linh đến, không phải từ bản tính, mà từ sự tái sinh. Hơn nữa, rõ ràng sứ đồ đang nói về những người đã tái sinh này, vì khi ông đã nói rằng không có điều tốt nào ở trong ông, ông thêm lời giải thích rằng ông đang ám chỉ xác thịt của mình [Rô-ma 7:18]. Theo đó, ông tuyên bố rằng không phải ông làm điều ác, mà là tội lỗi ở trong ông. [Rô-ma 7:20.] Ông có ý gì bởi sự sửa chữa này: "Trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi" [Rô-ma 7:18]? Như thể ông đang nói theo cách này: "Điều tốt không ở trong tôi tự mình, vì không có điều tốt nào được tìm thấy trong xác thịt tôi." Do đó tiếp theo là hình thức của một lời bào chữa: "Chính tôi không làm điều ác, mà là tội lỗi ở trong tôi" [Rô-ma 7:20]. Lời bào chữa này chỉ áp dụng cho những người đã tái sinh hướng về điều tốt bằng phần chính của linh hồn họ. Nay kết luận được thêm vào giải thích rõ ràng toàn bộ vấn đề này: "Vì tôi vui thích trong luật pháp... theo con người bề trong, nhưng tôi thấy trong các chi thể của mình một luật khác đang chiến đấu với luật của tâm trí tôi" [Rô-ma 7:22-23]. Ai sẽ có sự xung đột như vậy trong chính mình ngoài một người, được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mang theo những phần còn lại của xác thịt mình? Vì vậy, Augustine, mặc dù có lúc ông đã nghĩ đoạn đó liên quan đến bản tính của con người, sau đó đã rút lại cách giải thích của mình là sai lầm và không thích hợp. Thế nhưng nếu chúng ta giữ quan điểm rằng con người, ngoài ân điển, có một số xung lực (dù nhỏ bé) hướng về điều tốt, chúng ta sẽ trả lời gì với sứ đồ, người thậm chí phủ nhận rằng chúng ta có khả năng hình dung bất cứ điều gì [2 Cô-rinh-tô 3:5]? Chúng ta sẽ trả lời gì với Chúa, Đấng qua Môi-se tuyên bố rằng mọi tưởng tượng của lòng con người chỉ là xấu [Sáng Thế Ký 8:21]? Vì họ đã vấp ngã trong cách giải thích sai lầm của họ về một đoạn duy nhất, không có lý do để chúng ta dừng lại ở quan điểm của họ. Đúng hơn hãy để chúng ta coi trọng lời của Đấng Christ: "Mọi người phạm tội đều là nô lệ cho tội lỗi" [Giăng 8:34]. Tất cả chúng ta đều là kẻ có tội theo bản tính; vì vậy chúng ta bị giữ dưới ách của tội lỗi. Nhưng nếu toàn bộ con người nằm dưới quyền năng của tội lỗi, chắc chắn cần thiết là ý chí, là vị trí chính của nó, bị kiềm chế bởi những xiềng xích mạnh nhất. Lời của Phao-lô sẽ không có ý nghĩa, rằng "ấy là Đức Chúa Trời hành động để muốn trong chúng ta" [Phi-líp 2:13], nếu bất kỳ ý chí nào đi trước ân điển của Thánh Linh. Vậy hãy loại bỏ mọi "sự chuẩn bị" đó mà nhiều người ba hoa về nó! Vì ngay cả khi những người tin đôi khi xin lòng họ được điều chỉnh cho sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, như Đa-vít trong một số đoạn làm, nhưng chúng ta cũng phải lưu ý rằng sự ham muốn cầu nguyện này đến từ Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta có thể suy ra từ lời của Đa-vít. Khi ông mong muốn một tấm lòng sạch được tạo ra trong chính mình [Thi Thiên 51:10], chắc chắn ông không ghi công cho chính mình khởi đầu của sự sáng tạo của nó. Vì lý do này, chúng ta đúng hơn nên coi trọng lời của Augustine: "Đức Chúa Trời đã đi trước bạn trong mọi sự; nay chính bạn — trong khi bạn có thể — hãy đi trước cơn thịnh nộ của Ngài. Bằng cách nào? Hãy thú nhận rằng bạn có mọi điều này từ Đức Chúa Trời: bất cứ điều tốt nào bạn có đều từ Ngài; bất cứ điều ác nào, từ chính bạn." Và một lúc sau: "Không có gì là của chúng ta ngoài tội lỗi."

The Silver Thread QUYỂN 2 CHƯƠNG 3 CHỈ NHỮNG ĐIỀU ĐÁNG BỊ ĐOÁN PHẠT MỚI XUẤT PHÁT TỪ BẢN TÍNH HƯ HOẠI CỦA CON NGƯỜI của John Calvin (Sự hư hoại của bản tính con người là như vậy đến nỗi cần sự đổi mới hoàn toàn của tâm trí và ý chí của người ấy, 1-5) 1. TOÀN BỘ CON NGƯỜI LÀ XÁC THỊT Nhưng con người không thể được biết rõ hơn trong cả hai năng lực của linh hồn mình hơn là nếu người ấy xuất hiện với những danh hiệu mà Kinh Thánh đánh dấu người ấy. Nếu toàn bộ con người được mô tả bằng những lời này của Đấng Christ: "Điều gì sinh bởi xác thịt, là xác thịt" [Giăng 3:6] (như dễ dàng chứng minh), con người được cho thấy rất rõ ràng là một tạo vật khốn khổ. "Vì đặt tâm trí vào xác thịt," như sứ đồ làm chứng, "là sự chết. Vì có sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, thật sự nó không thể." [Rô-ma 8:6-7.] Xác thịt hư hoại đến nỗi nó hoàn toàn có khuynh hướng mang mối hận thù chống lại Đức Chúa Trời, không thể đồng ý với sự công chính của luật thiên thượng, nói ngắn gọn, chỉ có thể sinh ra cơ hội của sự chết sao? Nay giả sử rằng trong bản tính của con người không có gì ngoài xác thịt: hãy chiết xuất điều gì đó tốt từ nó nếu bạn có thể. Nhưng, bạn sẽ nói, từ "xác thịt" chỉ liên quan đến phần nhục dục của linh hồn, không phải phần cao hơn. Điều này bị bác bỏ triệt để từ lời của Đấng Christ và của sứ đồ. Lý luận của Chúa là: Con người phải được tái sinh [Giăng 3:3], vì người ấy "là xác thịt" [Giăng 3:6]. Ngài không dạy một sự tái sinh liên quan đến thân thể. Nay linh hồn không được tái sinh nếu chỉ một phần của nó được cải cách, mà chỉ khi nó được đổi mới hoàn toàn. Sự đối lập được trình bày trong cả hai đoạn xác nhận điều này. Thánh Linh được đối lập với xác thịt đến nỗi không còn điều trung gian nào. Theo đó, bất cứ điều gì không thuộc linh trong con người theo cách tính này đều được gọi là "thuộc về xác thịt." Tuy nhiên, chúng ta không có gì của Thánh Linh, ngoại trừ qua sự tái sinh. Vậy bất cứ điều gì chúng ta có từ bản tính, đều là xác thịt. Nhưng Phao-lô giải tỏa chúng ta khỏi mọi nghi ngờ có thể về vấn đề này. Sau khi mô tả người cũ, người mà ông đã nói, bị "hư hoại bởi những ham muốn lừa dối" [Ê-phê-sô 4:22], ông bảo chúng ta "được đổi mới trong tâm linh của tâm trí chúng ta" [Ê-phê-sô 4:23]. Bạn thấy rằng ông đặt những ham muốn bất hợp pháp và gian ác không chỉ trong phần nhục dục của linh hồn, mà ngay cả trong chính tâm trí, và vì lý do này ông yêu cầu sự đổi mới của nó. Chắc chắn, một lúc trước đó ông đã vẽ một bức tranh về bản tính con người cho chúng ta thấy hư hoại và hư hỏng trong mọi phần. Ông viết rằng "mọi dân ngoại bước đi trong sự hư không của tâm trí họ, bị làm tối trong sự hiểu biết của họ, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự thiếu hiểu biết ở trong họ, và sự mù lòa của lòng họ." [Ê-phê-sô 4:17-18.] Không có chút nghi ngờ nào rằng tuyên bố này áp dụng cho mọi người Chúa chưa tạo hình lại cho sự ngay thẳng của sự khôn ngoan và công chính của Ngài. Điều này cũng trở nên rõ ràng hơn từ sự so sánh được thêm vào ngay lập tức trong đó ông khuyên những người tin rằng họ "không học Đấng Christ như vậy" [Ê-phê-sô 4:20]. Thật vậy, chúng ta suy ra từ những lời này rằng ân điển của Đấng Christ là phương thuốc duy nhất để giải phóng chúng ta khỏi sự mù lòa đó và khỏi những điều ác hệ quả của nó. Ê-sai cũng đã tiên tri như vậy về Vương quốc của Đấng Christ khi ông hứa: "Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời" cho Hội Thánh của Ngài [Ê-sai 60:19], trong khi "bóng tối sẽ bao phủ đất và sự tối tăm sẽ bao phủ các dân" [Ê-sai 60:2]. Ở đó ông làm chứng rằng ánh sáng của Đức Chúa Trời sẽ trỗi dậy chỉ trong Hội Thánh mà thôi; và chỉ để lại bóng tối và sự mù lòa bên ngoài Hội Thánh. Tôi sẽ không kể riêng từng tuyên bố được đưa ra khắp nơi về sự hư không của con người, đặc biệt trong Thi Thiên và các Nhà Tiên Tri. Lớn lao là lời của Đa-vít: "Nếu một người bị cân với sự hư không, người ấy sẽ hư không hơn chính sự hư không" [Thi Thiên 61:10, bản Vulgate; Thi Thiên 62:9, bản Anh]. Sự hiểu biết của con người bị xuyên thủng bởi một ngọn giáo nặng khi mọi suy nghĩ xuất phát từ người ấy đều bị chế giễu là ngu ngốc, phù phiếm, điên rồ, và hư hoại. 2. RÔ-MA, CHƯƠNG 3, LÀM CHỨNG CHO SỰ HƯ HOẠI CỦA CON NGƯỜI Sự lên án đó của tấm lòng khi nó được gọi là "lừa dối và hư hoại hơn mọi vật khác" [Giê-rê-mi 17:9] không kém phần nghiêm khắc. Nhưng vì tôi đang phấn đấu cho sự ngắn gọn, tôi sẽ hài lòng với chỉ một đoạn; nhưng nó sẽ như tấm gương rõ ràng nhất mà trong đó chúng ta có thể suy ngẫm toàn bộ hình ảnh của bản tính chúng ta. Vì sứ đồ, khi ông muốn hạ thấp sự kiêu ngạo của nhân loại, làm vậy bằng những lời chứng này: "'Không có người công chính, không có người hiểu biết, không có người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Mọi người đều quay đi, cùng nhau họ trở nên vô ích; không có người làm điều tốt, ngay cả một người' [Thi Thiên 14:1-3; 53:1-3]. 'Cổ họng của họ là một ngôi mộ mở, họ dùng lưỡi lừa dối' [Thi Thiên 5:9]. 'Nọc độc của rắn hổ ở dưới môi họ' [Thi Thiên 140:3]. 'Miệng của họ đầy sự rủa sả và cay đắng' [Thi Thiên 10:7]. 'Chân của họ nhanh nhẹn để đổ máu; trên đường của họ là sự hủy hoại và khốn khổ' [Ê-sai 59:7]. Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ" [Rô-ma 3:10-16, 18]. Bằng những tiếng sấm này ông đả kích không phải những người cụ thể mà là toàn bộ dòng giống con cái của A-đam. Ông cũng không chê bai những phong tục sa đọa của một thời đại này hay thời đại khác, mà cáo buộc sự hư hoại không thay đổi của bản tính chúng ta. Nay chủ ý của ông trong đoạn này không đơn giản là trách móc con người để họ ăn năn, mà đúng hơn là dạy họ rằng tất cả họ đã bị choáng ngợp bởi một tai họa không thể tránh khỏi mà chỉ sự thương xót của Đức Chúa Trời mới có thể giải thoát họ. Vì điều này không thể được chứng minh trừ khi nó dựa trên sự hủy hoại và phá hủy của bản tính chúng ta, ông đã đưa ra những lời chứng này chứng minh bản tính của chúng ta hoàn toàn bị hư mất. Vậy hãy để điều này được đồng ý: rằng con người như họ được mô tả ở đây không chỉ bởi khuyết tật của phong tục sa đọa, mà còn bởi sự sa đọa của bản tính. Lý luận của sứ đồ không thể đứng vững cách khác: Ngoại trừ bởi sự thương xót của Chúa, không có sự cứu rỗi cho con người, vì trong chính mình người ấy bị hư mất và bị bỏ rơi [Rô-ma 3:23 trở đi]. Tôi sẽ không lao nhọc trong việc chứng minh tính ứng dụng của những đoạn này, để chúng không dường như đã bị sứ đồ nắm lấy một cách không thích hợp. Tôi sẽ tiến hành như thể những tuyên bố này lần đầu tiên được Phao-lô đưa ra, không được rút ra từ các Nhà Tiên Tri. Trước hết, ông tước đoạt con người khỏi sự công chính, tức là sự chính trực và thuần khiết; rồi, khỏi sự hiểu biết [Rô-ma 3:10-11]. Thật vậy, sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời chứng minh khuyết tật của sự hiểu biết, vì tìm kiếm Ngài là mức độ đầu tiên của sự khôn ngoan. Vậy, khuyết tật này cần thiết được tìm thấy trong mọi người đã bỏ rơi Đức Chúa Trời. Ông thêm rằng mọi người đều đã sa ngã và, có thể nói như vậy, đã trở nên hư hoại, rằng không có người nào làm điều tốt. Rồi ông thêm những hành vi ô nhục mà bằng chúng họ — một khi họ đã được thả lỏng trong sự gian ác — làm ô uế những chi thể khác nhau của họ. Cuối cùng, ông tuyên bố họ thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà theo quy tắc của nó bước đi của chúng ta nên được hướng dẫn. Nếu đây là những ân tứ di truyền của dòng giống loài người, việc tìm kiếm bất cứ điều tốt nào trong bản tính của chúng ta là vô ích. Thật vậy, tôi nhượng bộ rằng không phải mọi đặc điểm gian ác này đều xuất hiện trong mỗi người; nhưng người ta không thể phủ nhận rằng con rắn nhiều đầu này ẩn nấp trong ngực của mỗi người. Vì như thân thể, chừng nào nó nuôi dưỡng trong chính mình nguyên nhân và vật chất của bệnh tật (mặc dù cơn đau chưa hoành hành), sẽ không được gọi là khỏe mạnh, cũng vậy linh hồn sẽ không được coi là khỏe mạnh trong khi nó dồi dào với biết bao cơn sốt của thói xấu. Tuy nhiên, sự so sánh này không phù hợp trong mọi chi tiết. Vì trong thân thể bị bệnh một ít sức sống vẫn còn lại; mặc dù linh hồn, bị lao vào vực thẳm chết người này, không chỉ bị gánh nặng bởi những thói xấu, mà hoàn toàn thiếu mọi điều tốt. 3. ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÔI KHI KIỀM CHẾ NƠI NÓ KHÔNG LÀM SẠCH Gần như cùng một câu hỏi đã được trả lời trước đây nay đối mặt với chúng ta một lần nữa. Trong mọi thời đại đã có những người, được bản tính hướng dẫn, đã phấn đấu hướng về đức hạnh suốt đời. Tôi không có gì để nói chống lại họ ngay cả khi nhiều sai lầm có thể được ghi nhận trong cách cư xử đạo đức của họ. Vì họ bằng chính lòng nhiệt thành của sự trung thực của mình đã đưa ra bằng chứng rằng có một ít sự thuần khiết nào đó trong bản tính của họ. Mặc dù khi thảo luận về công đức của việc làm, chúng ta sẽ xử lý đầy đủ hơn những đức hạnh như vậy có giá trị gì trong mắt Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta cũng phải nói về nó tại điểm này, vì nó cần thiết cho việc mở ra lập luận hiện tại. Vậy, những ví dụ này dường như cảnh báo chúng ta chống lại việc phán quyết bản tính của con người hoàn toàn hư hoại, vì một số người bởi sự thúc đẩy của nó không chỉ xuất sắc trong những việc làm đáng chú ý, mà còn cư xử một cách vinh dự nhất suốt đời. Nhưng ở đây nên xảy ra với chúng ta rằng giữa sự hư hoại này của bản tính có một ít chỗ nào đó cho ân điển của Đức Chúa Trời; không phải ân điển như để làm sạch nó, mà để kiềm chế nó từ bên trong. Vì nếu Chúa thả cương lỏng cho tâm trí của mỗi người để chạy loạn trong dục vọng của mình, chắc chắn sẽ không có người nào không cho thấy rằng, thật sự, mọi điều ác mà Phao-lô lên án mọi bản tính đều thật sự nhất được gặp trong chính mình [Thi Thiên 14:3; Rô-ma 3:12]. Vậy thì sao? Bạn có coi mình được miễn khỏi số những người mà "chân họ nhanh nhẹn để đổ máu" [Rô-ma 3:15], mà tay họ bị bẩn bởi những vụ cướp bóc và giết người, "mà cổ họng họ như những ngôi mộ mở, lưỡi họ lừa dối, môi họ bị đầu độc" [Rô-ma 3:13]; mà việc làm của họ vô ích, gian ác, thối rữa, chết người; mà lòng họ không có Đức Chúa Trời; mà phần trong cùng của họ, những sự sa đọa; mà mắt họ hướng về những mưu kế; mà tâm trí họ háo hức chê bai — tóm lại, mà mọi phần của họ sẵn sàng thực hiện sự gian ác vô hạn [Rô-ma 3:10-18]? Nếu mỗi linh hồn phải chịu những sự ghê tởm như vậy như sứ đồ tuyên bố một cách táo bạo, chúng ta chắc chắn thấy điều gì sẽ xảy ra nếu Chúa cho phép dục vọng của con người lang thang theo khuynh hướng của chính nó. Không con thú điên nào sẽ hoành hành không kiềm chế như vậy; không dòng sông nào, dù nhanh và dữ dội đến đâu, bùng lên dữ dội vào trận lụt như vậy. Trong những người được chọn của Ngài, Chúa chữa lành những căn bệnh này theo một cách chúng ta sẽ sớm giải thích. Những người khác Ngài chỉ kiềm chế bằng cách ném một chiếc hàm thiếc lên họ chỉ để họ không thể bứt phá, vì Ngài thấy trước sự kiểm soát của họ là thích hợp để bảo tồn mọi điều hiện có. Do đó một số người bị kiềm chế bởi sự xấu hổ khỏi việc bộc phát vào nhiều loại ô uế, những người khác bởi sự sợ hãi luật pháp — mặc dù họ, phần lớn, không che giấu sự ô uế của mình. Những người khác nữa, vì họ coi một lối sống trung thực là có lợi, ở một mức độ nào đó khao khát nó. Những người khác vươn lên trên số phận chung, để bằng sự xuất sắc của mình giữ những người còn lại vâng phục họ. Như vậy Đức Chúa Trời bằng sự quan phòng của Ngài kiềm chế sự hư hoại của bản tính, để nó không thể bộc phát thành hành động; nhưng Ngài không thanh tẩy nó từ bên trong. 4. SỰ NGAY THẲNG LÀ MÓN QUÁ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; NHƯNG BẢN TÍNH CỦA CON NGƯỜI VẪN HƯ HOẠI Tuy nhiên vấn đề vẫn chưa được giải quyết. Vì hoặc chúng ta phải làm cho Camillus ngang bằng Catiline, hoặc chúng ta sẽ có trong Camillus một ví dụ chứng minh rằng bản tính, nếu được vun trồng cẩn thận, không hoàn toàn thiếu sự tốt lành. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng những ân tứ rực rỡ trong Camillus là những món quà của Đức Chúa Trời và dường như đáng khen một cách đúng đắn nếu tự mình phán đoán. Nhưng chúng sẽ phục vụ như bằng chứng về sự tốt lành tự nhiên trong ông như thế nào? Chúng ta không phải quay trở lại tâm trí của ông và lý luận như thế này sao: nếu một người tự nhiên xuất sắc trong sự chính trực đạo đức như vậy, chắc chắn bản tính con người không thiếu khả năng vun trồng đức hạnh? Thế nhưng nếu tâm trí đã gian ác và cong queo, và đã đi theo bất cứ điều gì ngoài sự ngay thẳng thì sao? Và không có nghi ngờ gì rằng nó là như vậy, nếu bạn nhượng bộ rằng Camillus là một người tự nhiên. Bạn sẽ quy quyền năng gì cho điều tốt cho bản tính con người về khía cạnh này, nếu trong vẻ chính trực cao nhất, nó luôn được tìm thấy bị thúc đẩy hướng về sự hư hoại? Vì vậy vì bạn sẽ không khen một người vì đức hạnh khi những thói xấu của người ấy gây ấn tượng với bạn dưới vẻ đức hạnh, nên bạn sẽ không quy cho ý chí con người khả năng tìm kiếm điều đúng chừng nào ý chí vẫn ở trong sự hư hoại của chính nó. Tuy nhiên, ở đây là cách giải quyết chắc chắn và dễ dàng nhất cho câu hỏi này: đây không phải là những ân tứ chung của bản tính, mà là những ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban một cách đa dạng và ở một mức độ nào đó cho những người nếu không gian ác. Vì lý do này, chúng ta không sợ, trong cách nói thông thường, gọi người này sinh ra tốt, người kia sa đọa theo bản tính. Thế nhưng chúng ta không ngần ngại bao gồm cả hai dưới tình trạng phổ quát của sự sa đọa của con người; nhưng chúng ta chỉ ra ân điển đặc biệt nào Chúa đã ban cho người này, trong khi không đoái đến việc ban nó cho người kia. Khi Ngài muốn đặt Sau-lơ lên vương quốc, Ngài "tạo hình ông như một người mới" [1 Sa-mu-ên 10:6]. Đây là lý do tại sao Plato, ám chỉ truyền thuyết Homer, nói rằng con trai của các vua sinh ra với một dấu hiệu phân biệt nào đó. Vì Đức Chúa Trời, trong việc chu cấp cho dòng giống loài người, thường ban cho một bản tính anh hùng những người được định để chỉ huy. Từ xưởng này đã xuất hiện những phẩm chất của những nhà lãnh đạo vĩ đại được ca ngợi trong lịch sử. Những cá nhân riêng tư phải được phán đoán theo cùng một cách. Nhưng vì, dù bất kỳ ai đã xuất sắc đến đâu, tham vọng của chính người ấy luôn thúc đẩy người ấy tiến lên — một tì vết mà bằng nó mọi đức hạnh đều bị làm ô uế đến nỗi trước Đức Chúa Trời chúng mất mọi ân huệ — bất cứ điều gì trong những người phàm tục dường như đáng khen đều phải được coi là vô giá trị. Bên cạnh đó, nơi không có lòng nhiệt thành để tôn vinh Đức Chúa Trời, phần chính của sự ngay thẳng vắng mặt; một lòng nhiệt thành mà mọi người Ngài chưa tái sinh bởi Thánh Linh của Ngài đều thiếu. Có lý do chính đáng cho tuyên bố trong Ê-sai, rằng "thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời ngự" trên Đấng Christ [Ê-sai 11:2]. Bằng điều này chúng ta được dạy rằng mọi người xa lạ với Đấng Christ đều thiếu "sự kính sợ Đức Chúa Trời," điều "là khởi đầu của sự khôn ngoan" [Thi Thiên 111:10]. Về những đức hạnh lừa dối chúng ta bằng vẻ hư không của chúng, chúng sẽ có lời ca ngợi của chúng trong hội đồng chính trị và trong danh tiếng chung giữa con người; nhưng trước tòa án phán xét thiên thượng chúng sẽ không có giá trị để đạt được sự công chính. 5. CON NGƯỜI PHẠM TỘI VÌ SỰ CẦN THIẾT, NHƯNG KHÔNG BỊ ÉP BUỘC Vì sự nô lệ của tội lỗi mà bởi đó ý chí bị giữ trói buộc, nó không thể di chuyển hướng về điều tốt, càng không thể áp dụng chính mình vào đó; vì một sự di chuyển loại này là khởi đầu của sự cải đạo đến Đức Chúa Trời, điều trong Kinh Thánh được quy hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy Giê-rê-mi cầu nguyện với Chúa để được "cải đạo" nếu đó là ý muốn của Ngài để "cải đạo ông" [Giê-rê-mi 31:18, x. bản Vulgate]. Do đó nhà tiên tri trong cùng một chương, mô tả sự cứu chuộc thuộc linh của dân tin Chúa, nói về họ như "được cứu chuộc khỏi tay của một người mạnh hơn họ" [câu 11]. Bằng điều này ông chắc chắn có ý là những xiềng xích chặt chẽ mà kẻ có tội bị trói buộc chừng nào, bị Chúa bỏ rơi, người ấy sống dưới ách của quỷ dữ. Tuy nhiên ý chí vẫn còn, với khuynh hướng háo hức nhất được sắp đặt và vội vã hướng về tội lỗi. Vì con người, khi người ấy tự giao mình cho sự cần thiết này, không bị tước đoạt ý chí, mà bị tước đoạt sự lành mạnh của ý chí. Bernard dạy không phải không thích đáng rằng muốn là ở trong tất cả chúng ta: nhưng muốn điều tốt là lợi ích; muốn điều ác, là mất mát. Vì vậy đơn giản muốn là của con người; muốn điều xấu, của một bản tính hư hoại; muốn điều tốt, của ân điển. Nay, khi tôi nói rằng ý chí bị tước đoạt sự tự do một cách cần thiết hoặc bị kéo hoặc bị dẫn vào điều ác, thật là một điều kỳ lạ nếu điều này dường như là một lời nói khó đối với bất kỳ ai, vì nó không có gì không phù hợp hay xa lạ với cách dùng của những người thánh. Nhưng nó xúc phạm những người không biết cách phân biệt sự cần thiết và sự ép buộc. Giả sử ai đó hỏi họ: Đức Chúa Trời có phải một cách cần thiết là tốt không? Quỷ dữ có phải một cách cần thiết là ác không? Họ sẽ trả lời gì? Sự tốt lành của Đức Chúa Trời được kết nối với thiên tính của Ngài đến nỗi không cần thiết hơn việc Ngài là Đức Chúa Trời hơn là việc Ngài là tốt. Nhưng quỷ dữ bởi sự sa ngã của nó bị cắt khỏi sự dự phần vào điều tốt đến nỗi nó không thể làm gì ngoài điều ác. Nhưng giả sử một kẻ báng bổ nào đó chế giễu rằng Đức Chúa Trời đáng được ít lời ca ngợi vì sự tốt lành của chính Ngài, bị ép buộc như Ngài để bảo tồn nó. Đây sẽ không phải là một câu trả lời sẵn sàng cho hắn sao: không phải từ sự thúc đẩy bạo lực, mà từ sự tốt lành vô biên của Ngài mà sự bất lực của Đức Chúa Trời để làm điều ác đến? Vì vậy, nếu sự thật Ngài phải làm điều tốt không cản trở ý chí tự do của Đức Chúa Trời trong việc làm điều tốt; nếu quỷ dữ, chỉ có thể làm điều ác, vẫn phạm tội bằng ý chí của nó — ai sẽ nói rằng con người vì vậy phạm tội kém sẵn lòng hơn vì người ấy phải chịu sự cần thiết phải phạm tội? Augustine ở khắp nơi nói về sự cần thiết này; và mặc dù Cadestius bắt bẻ chống lại ông một cách ghen tị, ông không ngần ngại khẳng định nó bằng những lời này: "Qua sự tự do con người đến ở trong tội lỗi, nhưng sự hư hoại theo sau như hình phạt đã biến sự tự do thành sự cần thiết." Và bất cứ khi nào ông đề cập đến vấn đề, ông không ngần ngại nói theo cách này về sự nô lệ cần thiết của tội lỗi. Vậy điểm chính của sự phân biệt này phải là việc con người, vì người ấy bị hư hoại bởi Sự Sa Ngã, phạm tội một cách sẵn lòng, không phải không sẵn lòng hay bởi sự ép buộc; bởi khuynh hướng háo hức nhất của lòng mình, không phải bởi sự ép buộc bị cưỡng ép; bởi sự thúc đẩy của dục vọng của chính mình, không phải bởi sự ép buộc từ bên ngoài. Thế nhưng bản tính của người ấy sa đọa đến nỗi người ấy chỉ có thể bị di chuyển hay thúc đẩy hướng về điều ác. Nhưng nếu điều này đúng, thì nó được diễn đạt rõ ràng rằng con người chắc chắn phải chịu sự cần thiết phải phạm tội. Bernard, đồng ý với Augustine, viết như vậy: "Giữa mọi sinh vật chỉ con người là tự do; và thế nhưng vì tội lỗi đã can thiệp người ấy cũng trải qua một loại bạo lực, nhưng của ý chí, không phải của bản tính, để ngay cả như vậy người ấy cũng không bị tước đoạt sự tự do bẩm sinh của mình. Vì điều tự nguyện cũng là tự do." Và một lúc sau: "Theo một cách thấp hèn và kỳ lạ nào đó chính ý chí, bị thay đổi tệ hơn bởi tội lỗi, tự tạo ra một sự cần thiết cho chính mình. Do đó, sự cần thiết, mặc dù nó thuộc về ý chí, cũng không có tác dụng bào chữa cho ý chí, và ý chí, mặc dù nó bị dẫn lạc, cũng không có tác dụng loại trừ sự cần thiết. Vì sự cần thiết này như thể là tự nguyện." Sau đó ông nói rằng chúng ta bị áp bức bởi không ách nào khác ngoài ách của một loại nô lệ tự nguyện. Vì vậy chúng ta khốn khổ về sự nô lệ và không thể bào chữa về ý chí vì ý chí, khi nó tự do, đã tự làm mình thành nô lệ của tội lỗi. Thế nhưng ông kết luận: "Như vậy linh hồn, theo một cách kỳ lạ và xấu nào đó, dưới một sự cần thiết tự nguyện nào đó và tự do một cách sai lầm vừa bị nô dịch vừa tự do: bị nô dịch vì sự cần thiết; tự do vì ý chí.

Và điều đồng thời kỳ lạ hơn và đáng than hơn, nó có tội vì nó tự do, và bị nô dịch vì nó có tội, và kết quả là bị nô dịch vì nó tự do." Chắc chắn độc giả của tôi sẽ nhận ra rằng tôi không đưa ra điều gì mới, vì đó là điều Augustine đã dạy ngày xưa với sự đồng ý của mọi người tin kính, và nó vẫn được giữ lại gần một nghìn năm sau trong các tu viện. Nhưng Lombard, vì ông không biết cách phân biệt sự cần thiết khỏi sự ép buộc, đã tạo cơ hội cho một sai lầm nguy hại. (Sự cải đạo của ý chí là kết quả của ân điển thiên thượng được ban từ bên trong, 6-14) 6. SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI ĐỂ LÀM ĐIỀU TỐT THỂ HIỆN CHÍNH MÌNH TRÊN HẾT TRONG CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC, MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM HOÀN TOÀN MỘT MÌNH Ngược lại, chúng ta cần xét loại phương thuốc mà bởi đó ân điển thiên thượng sửa chữa và chữa lành sự hư hoại của bản tính. Vì Chúa khi đến trợ giúp chúng ta ban cho chúng ta điều chúng ta thiếu, khi bản chất công việc của Ngài trong chúng ta xuất hiện, sự thiếu thốn của chúng ta, ngược lại, sẽ ngay lập tức rõ ràng. Khi sứ đồ bảo người Phi-líp ông tin chắc "rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" [Phi-líp 1:6], không có nghi ngờ gì rằng qua "khởi đầu của một việc lành" ông chỉ chính nguồn gốc của sự cải đạo, nằm trong ý chí. Vậy Đức Chúa Trời bắt đầu việc lành của Ngài trong chúng ta bằng cách khơi dậy tình yêu, sự ham muốn và lòng nhiệt thành với sự công chính trong lòng chúng ta; hay, nói đúng hơn, bằng cách uốn, tạo hình, và hướng dẫn, lòng chúng ta hướng về sự công chính. Hơn nữa, Ngài hoàn thành công việc của mình bằng cách xác nhận chúng ta cho sự kiên trì. Để không ai bào chữa rằng điều tốt được Chúa khởi đầu để trợ giúp ý chí tự mình yếu đuối, Thánh Linh ở nơi khác tuyên bố điều ý chí, bị bỏ lại tự mình, có khả năng làm: "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và sẽ đặt một tâm linh mới trong các ngươi; và Ta sẽ lấy tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong những luật lệ của Ta" [Ê-xê-chi-ên 36:26-27]. Ai sẽ nói rằng sự yếu đuối của ý chí con người được tăng cường bởi sự trợ giúp của Ngài để nó có thể khao khát một cách có hiệu quả sự lựa chọn điều tốt, khi nó đúng hơn phải được biến đổi và đổi mới hoàn toàn? Nếu trong một tảng đá có tính dẻo như vậy đến nỗi, được làm mềm bằng một cách nào đó, nó trở nên hơi cong, tôi sẽ không phủ nhận rằng lòng con người có thể được uốn nắn để vâng theo điều đúng, với điều kiện điều không hoàn hảo trong người ấy được ân điển của Đức Chúa Trời cung cấp. Nhưng nếu bằng sự so sánh này Chúa muốn cho thấy rằng không có điều tốt nào có thể vắt ra từ lòng chúng ta, trừ khi nó trở nên hoàn toàn khác, hãy để chúng ta không chia sẻ giữa Ngài và chúng ta điều Ngài tuyên bố cho một mình Ngài. Vậy, nếu một tảng đá được biến thành xác thịt khi Đức Chúa Trời cải đạo chúng ta hướng về lòng nhiệt thành với điều đúng, bất cứ điều gì thuộc về ý chí của chính chúng ta đều bị xóa bỏ. Điều thay thế vị trí của nó hoàn toàn từ Đức Chúa Trời. Tôi nói rằng ý chí bị xóa bỏ; không phải trong chừng mực nó là ý chí, vì trong sự cải đạo của con người điều thuộc về bản tính nguyên thủy của người ấy vẫn còn nguyên vẹn. Tôi cũng nói rằng nó được tạo mới; không có ý rằng ý chí bây giờ bắt đầu tồn tại, mà nó được thay đổi từ một ý chí xấu thành một ý chí tốt. Tôi khẳng định điều này hoàn toàn là việc làm của Đức Chúa Trời, vì theo lời chứng của cùng một sứ đồ, "chúng ta thậm chí không có khả năng suy nghĩ" [2 Cô-rinh-tô 3:5]. Vì vậy ông tuyên bố trong một đoạn khác rằng Đức Chúa Trời không chỉ trợ giúp ý chí yếu đuối hay sửa chữa ý chí sa đọa, mà còn hành động trong chúng ta để muốn [Phi-líp 2:13]. Từ điều này, người ta có thể dễ dàng suy ra, như tôi đã nói, rằng mọi điều tốt trong ý chí đều là công việc của một mình ân điển. Theo nghĩa này ông nói ở nơi khác: "Ấy là Đức Chúa Trời hành động mọi sự trong mọi người" [1 Cô-rinh-tô 12:6]. Ở đó ông không thảo luận về sự quản trị phổ quát, mà đang thốt ra lời ca ngợi một Đức Chúa Trời vì mọi điều tốt mà những người tin xuất sắc trong đó. Nay bằng cách nói "mọi sự" ông chắc chắn làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của đời sống thuộc linh từ đầu đến cuối. Trước đó ông đã dạy điều tương tự bằng những lời khác: rằng những người tin thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ [Ê-phê-sô 1:1; 1 Cô-rinh-tô 8:6]. Ở đây ông rõ ràng ca ngợi sự sáng tạo mới, quét sạch mọi điều thuộc về bản tính chung của chúng ta. Chúng ta nên hiểu ở đây một sự đối lập giữa A-đam và Đấng Christ, mà ông giải thích rõ ràng hơn trong một đoạn khác, nơi ông dạy rằng "chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong đó" [Ê-phê-sô 2:10, x. bản Vulgate]. Vì ông sẽ chứng minh sự cứu rỗi của chúng ta là một món quà nhưng không [x. Ê-phê-sô 2:5], vì khởi đầu của mọi điều tốt là từ sự sáng tạo thứ hai, mà chúng ta đạt được trong Đấng Christ. Thế nhưng nếu ngay cả khả năng nhỏ nhất đến từ chính chúng ta, chúng ta cũng sẽ có một phần công đức. Nhưng Phao-lô, để tước đoạt chúng ta, lập luận rằng chúng ta không xứng đáng gì vì "chúng ta đã được tạo dựng trong Đấng Christ... để làm việc lành là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước" [Ê-phê-sô 2:10, x. bản Vulgate]. Ông có ý bằng những lời này rằng mọi phần của việc lành từ xung lực đầu tiên của chúng đều thuộc về Đức Chúa Trời. Theo cách này nhà tiên tri, sau khi nói trong thi thiên rằng chúng ta là công việc tay làm của Đức Chúa Trời, để chúng ta không chia sẻ nó với Ngài, ngay lập tức thêm: "Và chính chúng ta đã không làm điều đó" [Thi Thiên 100:3]. Rõ ràng từ văn mạch rằng ông đang nói về sự tái sinh, là khởi đầu của đời sống thuộc linh; vì ông tiếp tục nói rằng "chúng ta là dân của Ngài, và là chiên của đồng cỏ Ngài" [Thi Thiên 100:3]. Hơn nữa, chúng ta thấy cách ông, không đơn giản hài lòng với việc đã ca ngợi Đức Chúa Trời đúng mức vì sự cứu rỗi của chúng ta, rõ ràng loại trừ chúng ta khỏi mọi sự dự phần vào nó. Như thể ông đang nói rằng không một chút nào còn lại cho con người để tự hào, vì toàn bộ sự cứu rỗi đến từ Đức Chúa Trời. 7. ĐÓ KHÔNG PHẢI LÀ TRƯỜNG HỢP CỦA "SỰ CỘNG TÁC" CỦA NGƯỜI TIN VỚI ÂN ĐIỂN; Ý CHÍ TRƯỚC HẾT ĐƯỢC ÂN ĐIỂN KÍCH HOẠT Nhưng có lẽ một số người sẽ nhượng bộ rằng ý chí bị bản tính của chính nó xoay khỏi điều tốt và chỉ được cải đạo bởi quyền năng của Chúa, nhưng theo cách mà, sau khi đã được chuẩn bị, nó sau đó có phần của chính mình trong hành động. Như Augustine dạy, ân điển đi trước mọi việc lành; trong khi ý chí không đi trước như nhà lãnh đạo của nó mà đi theo sau như người đi theo của nó. Tuyên bố này, mà vị thánh đã đưa ra không có ý xấu, đã bị Lombard vặn vẹo một cách vô lý theo lối suy nghĩ đó. Nhưng tôi tranh cãi rằng trong lời của nhà tiên tri tôi đã trích dẫn, cũng như trong những đoạn khác, hai điều được chỉ rõ ràng: (1) Chúa sửa chữa ý chí xấu của chúng ta, hay đúng hơn dập tắt nó; (2) Ngài thay thế nó bằng một ý chí tốt từ chính Ngài. Trong chừng mực nó được ân điển đi trước, ở mức độ đó tôi nhượng bộ rằng bạn có thể gọi ý chí của mình là "người đi theo." Nhưng vì ý chí đã được cải cách là công việc của Chúa, việc quy cho con người rằng người ấy vâng theo ân điển đi trước bằng ý chí của mình như người đi theo là sai. Vì vậy Chrysostom đã viết sai lầm: "Ân điển không có ý chí cũng không ý chí không có ân điển có thể làm bất cứ điều gì." Như thể ân điển cũng không kích hoạt chính ý chí, như chúng ta vừa thấy từ Phao-lô [x. Phi-líp 2:13]! Cũng không phải ý định của Augustine, khi gọi ý chí con người là người đi theo của ân điển, để giao cho ý chí trong việc lành một chức năng thứ yếu so với chức năng của ân điển. Mục đích duy nhất của ông, đúng hơn, là bác bỏ chính giáo lý xấu xa đó của Pelagius, giáo lý đặt nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi trong công đức của con người. Đủ cho lập luận đang bàn, Augustine tranh cãi, là sự thật ân điển đi trước mọi công đức. Trong khi đó ông bỏ qua câu hỏi khác, về hiệu quả liên tục của ân điển, mà tuy nhiên ông thảo luận một cách xuất sắc ở nơi khác. Vì trong khi Augustine trong nhiều dịp nói rằng Chúa đi trước một người không sẵn lòng để người ấy có thể muốn, và đi theo một người sẵn lòng để người ấy không muốn một cách vô ích, nhưng ông làm cho chính Đức Chúa Trời hoàn toàn thành Tác Giả của việc lành. Tuy nhiên, những tuyên bố của ông về vấn đề này đủ rõ ràng không cần một sự xem xét dài. "Con người lao nhọc," ông nói, "để tìm trong ý chí của chúng ta điều gì đó thuộc về chúng ta và không thuộc về Đức Chúa Trời; và tôi không biết nó có thể được tìm thấy như thế nào." Hơn nữa, trong tác phẩm Chống Pelagius và Caelestius, Quyển I, ông giải thích như vậy lời của Đấng Christ "Mọi người đã nghe từ Cha Ta đều đến với Ta" [Giăng 6:45]: "Sự lựa chọn của con người được trợ giúp đến nỗi nó không chỉ biết điều nó nên làm, mà còn làm vì nó đã biết. Và như vậy khi Đức Chúa Trời dạy không qua chữ của luật pháp mà qua ân điển của Thánh Linh, Ngài dạy đến nỗi bất cứ điều gì bất kỳ ai đã học người ấy không chỉ thấy bằng cách biết, mà còn tìm kiếm bằng cách muốn, và đạt được bằng cách làm." 8. KINH THÁNH QUY MỌI ĐIỀU CÓ ÍCH CHO CHÚNG TA CHO ĐỨC CHÚA TRỜI Vậy, vì nay chúng ta đang ở điểm chính, hãy để chúng ta tóm tắt vấn đề cho độc giả của mình chỉ bằng một vài, và rất rõ ràng, lời chứng của Kinh Thánh. Rồi, kẻo bất kỳ ai buộc tội chúng ta bóp méo Kinh Thánh, hãy để chúng ta cho thấy rằng lẽ thật, mà chúng ta khẳng định đã được rút ra từ Kinh Thánh, không thiếu sự chứng thực của vị thánh này — tôi có ý là Augustine. Tôi không cho là cần thiết phải kể từng mục điều có thể được viện dẫn từ Kinh Thánh để ủng hộ ý kiến của chúng ta, mà chỉ từ những đoạn rất chọn lọc mở đường cho việc hiểu mọi phần còn lại, mà chúng ta đọc đây đó. Ngược lại, sẽ không phải là không đúng lúc để tôi làm rõ rằng tôi gần như đồng ý với người đó mà những người tin kính bằng sự đồng ý chung một cách công chính đầu tư thẩm quyền lớn nhất. Chắc chắn có lý do sẵn sàng và đủ để tin rằng điều tốt bắt nguồn chỉ từ Đức Chúa Trời. Và chỉ trong những người được chọn người ta mới tìm thấy một ý chí nghiêng về điều tốt. Thế nhưng chúng ta phải tìm nguyên nhân của sự tuyển chọn bên ngoài con người. Từ đó kết luận rằng con người có một ý chí đúng không phải từ chính mình, mà nó tuôn ra từ cùng một ý tốt lành mà bởi đó chúng ta được chọn trước khi sáng thế [Ê-phê-sô 1:4]. Hơn nữa, có một lý do tương tự khác: vì vì sự muốn và làm điều tốt bắt nguồn từ đức tin, chúng ta nên xem nguồn của chính đức tin là gì. Nhưng vì toàn bộ Kinh Thánh công bố rằng đức tin là một món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, kết luận là khi chúng ta, những người theo bản tính nghiêng về điều ác bằng cả tấm lòng, bắt đầu muốn điều tốt, chúng ta làm vậy bởi ân điển đơn thuần. Vì vậy, Chúa khi Ngài đặt ra hai nguyên tắc này trong sự cải đạo của dân Ngài — rằng Ngài sẽ lấy khỏi họ "tấm lòng bằng đá" và ban cho họ "một tấm lòng bằng thịt" [Ê-xê-chi-ên 36:26] — công khai làm chứng rằng điều thuộc về chính chúng ta nên bị xóa bỏ để cải đạo chúng ta hướng về sự công chính; nhưng bất cứ điều gì thay thế vị trí của nó đều từ Ngài. Và Ngài không tuyên bố điều này chỉ trong một nơi, vì Ngài nói trong Giê-rê-mi: "Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng và một đường lối, để họ kính sợ Ta mọi ngày của họ" [Giê-rê-mi 32:39]. Một lúc sau: "Ta sẽ đặt sự kính sợ danh Ta trong lòng họ, để họ không quay khỏi Ta" [Giê-rê-mi 32:40]. Lại nữa, trong Ê-xê-chi-ên: "Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng và sẽ ban một tâm linh mới trong phần trong của họ. Ta sẽ lấy tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt họ và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt" [Ê-xê-chi-ên 11:19]. Ông làm chứng rằng sự cải đạo của chúng ta là sự sáng tạo của một tâm linh mới và một tấm lòng mới. Sự thật nào khác có thể rõ ràng hơn tuyên bố cho Ngài, và lấy đi khỏi chúng ta, mọi dấu vết của điều tốt và điều đúng trong ý chí của chúng ta? Vì luôn kết luận rằng không có điều tốt nào có thể phát sinh từ ý chí của chúng ta cho đến khi nó đã được cải cách; và sau sự cải cách của nó, trong chừng mực nó là tốt, nó là tốt từ Đức Chúa Trời, không phải từ chính chúng ta. 9. NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN TRONG KINH THÁNH ĐẶC BIỆT CHO THẤY KHỞI ĐẦU, SỰ TIẾP TỤC, VÀ KẾT THÚC CỦA HẠNH PHÚC CỦA CHÚNG TA ĐẾN TỪ MỘT MÌNH ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ THẾ NÀO Cũng vậy, chúng ta đọc những lời cầu nguyện được những người thánh soạn. "Nguyện Chúa nghiêng lòng chúng ta hướng về Ngài," Sa-lô-môn nói, "để chúng ta có thể giữ những điều răn của Ngài." [1 Các Vua 8:58.] Ông cho thấy sự cứng đầu của lòng chúng ta: theo bản tính chúng tự hào trong việc nổi loạn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng bị uốn cong. Quan điểm tương tự cũng được giữ trong Thi Thiên: "Xin nghiêng lòng tôi hướng về những lời chứng của Ngài [Thi Thiên 119:36]. Chúng ta luôn nên lưu ý sự đối lập giữa chuyển động hư hoại của tấm lòng, bởi đó nó bị kéo đi hướng về sự không vâng phục cứng đầu, và sự sửa chữa này, bởi đó nó bị buộc phải vâng phục. Khi Đa-vít cảm thấy mình bị tước đoạt, trong một thời gian, ân điển hướng dẫn, và cầu nguyện Đức Chúa Trời "tạo ra trong" ông "một tấm lòng sạch," "đổi mới một Tâm Linh đúng đắn trong phần trong của ông" [Thi Thiên 51:10; x. Thi Thiên 50:12, bản Vulgate], ông không nhận ra rằng mọi phần của lòng mình đều bị nhồi đầy sự ô uế, và tâm linh của ông bị cong queo trong sự sa đọa sao? Hơn nữa, bằng cách gọi sự sạch sẽ ông cầu khẩn là "sự sáng tạo của Đức Chúa Trời," ông không quy nó một khi đã nhận được hoàn toàn cho Đức Chúa Trời sao? Nếu bất kỳ ai phản đối rằng chính lời cầu nguyện này là dấu hiệu của một khuynh hướng tin kính và thánh thiện, sự bác bỏ đã sẵn sàng: mặc dù Đa-vít một phần đã ăn năn rồi, nhưng ông so sánh tình trạng trước đây của mình với sự hủy hoại đáng buồn mà ông đã trải qua. Vì vậy, đảm nhận vai trò của một người xa lạ với Đức Chúa Trời, ông một cách công chính cầu nguyện rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài trong sự tái sinh được ban cho chính ông. Vì vậy, ông mong muốn chính mình được tạo mới, như thể từ kẻ chết, để, được giải phóng khỏi quyền sở hữu của Sa-tan, ông có thể trở thành một công cụ của Đức Thánh Linh. Thật kỳ lạ và khủng khiếp là sự phóng túng của sự kiêu ngạo của chúng ta! Chúa không đòi hỏi điều gì nghiêm ngặt hơn việc chúng ta tuân giữ ngày Sa-bát của Ngài một cách cẩn thận nhất [Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8 trở đi; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12 trở đi], tức là, bằng cách nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình. Thế nhưng không có gì chúng ta không sẵn lòng làm hơn việc nói lời tạm biệt với những lao nhọc của chính mình và trao cho những công việc của Đức Chúa Trời vị trí đúng đắn của chúng. Nếu sự vô lý của chúng ta không cản đường, Đấng Christ đã đưa ra một lời chứng về những ích lợi của Ngài đủ rõ ràng để chúng không thể bị đàn áp một cách ác ý. "Ta là," Ngài phán, "cây nho, các ngươi là những cành [Giăng 15:5]; Cha Ta là người trồng nho [Giăng 15:1]. Y như những cành không thể tự mình kết trái trừ khi chúng ở trong cây nho, các ngươi cũng không thể trừ khi các ngươi ở trong Ta [Giăng 15:4]. Vì không có Ta các ngươi không làm được gì" [Giăng 15:5]. Nếu chúng ta không tự mình kết trái hơn một cành nảy chồi khi nó bị nhổ khỏi đất và bị tước đoạt độ ẩm, chúng ta không nên tìm kiếm xa hơn khả năng của bản tính chúng ta về điều tốt. Kết luận này cũng không đáng nghi ngờ: "Không có Ta các ngươi không làm được gì" [Giăng 15:5]. Ngài không nói rằng chúng ta quá yếu để tự đủ cho chính mình, mà bằng cách giảm chúng ta xuống thành hư không Ngài loại trừ mọi sự đánh giá ngay cả khả năng nhỏ nhất. Nếu được ghép vào Đấng Christ chúng ta kết trái như một cây nho — cây rút năng lượng cho sự tăng trưởng của nó từ độ ẩm của đất, từ sương của trời, và từ hơi ấm làm sống lại của mặt trời — tôi không thấy phần nào trong việc lành còn lại cho chúng ta nếu chúng ta giữ nguyên vẹn điều thuộc về Đức Chúa Trời. Sự tinh vi ngớ ngẩn này được viện dẫn một cách vô ích: đã có nhựa được bao bọc trong cành, và quyền năng kết trái; và nó không lấy mọi sự từ đất hay từ gốc nguyên thủy của nó, vì nó cung cấp điều gì đó của chính nó. Nay Đấng Christ đơn giản có ý rằng chúng ta là gỗ khô và vô giá trị khi chúng ta bị tách khỏi Ngài, vì ngoài Ngài chúng ta không có khả năng làm điều tốt, như ở nơi khác Ngài cũng nói: "Mọi cây Cha Ta không trồng sẽ bị nhổ lên" [Ma-thi-ơ 15:13, x. bản Vulgate]. Vì lý do này, trong đoạn đã trích dẫn sứ đồ quy tổng số cho Ngài. "Ấy là Đức Chúa Trời," ông nói, "Đấng hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm." [Phi-líp 2:13.] Phần đầu tiên của một việc lành là ý chí; phần khác, một nỗ lực mạnh mẽ để hoàn thành nó; tác giả của cả hai là Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta đang cướp Chúa nếu chúng ta tuyên bố cho chính mình bất cứ điều gì trong ý chí hay trong sự hoàn thành. Nếu Đức Chúa Trời được nói là trợ giúp ý chí yếu đuối của chúng ta, thì điều gì đó sẽ còn lại cho chúng ta. Nhưng khi có nói rằng Ngài làm cho ý chí, bất cứ điều tốt nào trong nó nay được đặt bên ngoài chúng ta. Nhưng vì ngay cả một ý chí tốt cũng bị gánh nặng bởi gánh nặng của xác thịt chúng ta đến nỗi nó không thể vươn lên, Ngài thêm rằng để vượt qua những khó khăn của cuộc đấu tranh đó chúng ta được cung cấp sự kiên định của nỗ lực đủ để đạt được điều này. Thật vậy, điều ông dạy trong một đoạn khác không thể đúng cách khác: "Chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động mọi sự trong mọi người" [1 Cô-rinh-tô 12:6]. Trong tuyên bố này, như chúng ta đã lưu ý trước đây, toàn bộ quá trình của đời sống thuộc linh được bao gồm. Cũng vậy, Đa-vít, sau khi ông cầu nguyện những đường lối của Đức Chúa Trời được cho ông biết để ông có thể bước đi trong lẽ thật của Ngài, ngay lập tức thêm: "Xin hợp nhất lòng tôi để kính sợ danh Ngài" [Thi Thiên 86:11; x. Thi Thiên 119:33]. Bằng những lời này ông có ý rằng ngay cả những người có khuynh hướng tốt cũng phải chịu biết bao sự phân tâm đến nỗi họ dễ dàng biến mất hay sa ngã trừ khi họ được tăng cường để kiên trì. Theo cách này ở nơi khác, sau khi ông cầu nguyện bước đi của mình được hướng dẫn để giữ Lời của Đức Chúa Trời, ông cũng cầu xin được ban sức mạnh để chiến đấu: "Xin đừng để sự gian ác nào," ông nói, "thống trị tôi" [Thi Thiên 119:133]. Vì vậy Chúa theo cách này vừa bắt đầu vừa hoàn thành việc lành trong chúng ta. Đó là việc làm của Chúa rằng ý chí hình dung tình yêu về điều đúng, được nghiêng một cách nhiệt thành hướng về nó, được khơi dậy và di chuyển để theo đuổi nó. Rồi đó là việc làm của Chúa rằng sự lựa chọn, lòng nhiệt thành, và nỗ lực không nao núng, mà tiến đến ngay cả sự hoàn thành; cuối cùng, rằng con người tiến về phía trước trong những điều này bằng sự kiên định, và kiên trì đến tận cùng. 10. HOẠT ĐỘNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG TẠO RA MỘT KHẢ NĂNG CHÚNG TA CÓ THỂ LÀM CẠN KIỆT, MÀ LÀ MỘT THỰC TẾ CHÚNG TA KHÔNG THỂ THÊM VÀO Ngài không di chuyển ý chí theo cách đã được dạy và tin trong nhiều thời đại — rằng sau đó nó thuộc về lựa chọn của chúng ta hoặc vâng theo hoặc chống lại sự chuyển động — mà bằng cách sắp đặt nó một cách có hiệu quả. Vì vậy người ta phải phủ nhận tuyên bố thường xuyên lặp lại đó của Chrysostom: "Người Ngài kéo, Ngài kéo một cách sẵn lòng." Bằng điều này ông có ý rằng Chúa chỉ đang đưa tay ra để chờ xem liệu chúng ta có vui lòng nhận sự trợ giúp của Ngài hay không. Chúng ta thừa nhận rằng tình trạng của con người trong khi người ấy vẫn còn đứng thẳng là như vậy đến nỗi người ấy có thể nghiêng về phía này hay phía kia. Nhưng vì người ấy đã làm rõ bằng gương của mình ý chí tự do khốn khổ như thế nào trừ khi Đức Chúa Trời vừa muốn vừa có thể hành động trong chúng ta, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta nếu Ngài ban ân điển của Ngài cho chúng ta ở mức nhỏ này? Nhưng chính chúng ta che khuất nó và làm suy yếu nó bằng sự vô ơn của mình. Vì sứ đồ không dạy rằng ân điển của một ý chí tốt được ban cho chúng ta nếu chúng ta chấp nhận nó, mà Ngài muốn hành động trong chúng ta. Điều này không có nghĩa gì khác ngoài việc Chúa bằng Thánh Linh của Ngài hướng dẫn, uốn cong, và cai trị, lòng chúng ta và trị vì trong đó như trong tài sản của chính Ngài, thật vậy, Ngài không hứa qua Ê-xê-chi-ên rằng Ngài sẽ ban một Tâm Linh mới cho những người được chọn của Ngài chỉ để họ có thể bước đi theo những giới luật của Ngài, mà còn để họ thật sự bước đi như vậy [Ê-xê-chi-ên 11:19-20; 36:27]. Nay lời của Đấng Christ ("Mọi người đã nghe... từ Cha đều đến với Ta" [Giăng 6:45, x. bản Vulgate]) có thể được hiểu theo cách nào khác ngoài việc ân điển của Đức Chúa Trời tự nó có hiệu quả. Điều này Augustine cũng duy trì. Chúa không một cách không phân biệt coi mọi người xứng đáng với ân điển này, như câu nói thông thường đó của Ockham (trừ khi tôi nhầm) khoe khoang: ân điển không bị từ chối đối với bất kỳ ai làm điều trong khả năng của mình. Thật vậy con người nên được dạy rằng lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời được trình bày cho mọi người tìm kiếm nó, không ngoại lệ. Nhưng vì chính những người ân điển thiên thượng đã thổi trên họ cuối cùng bắt đầu tìm kiếm nó, họ không nên tuyên bố cho chính mình phần nhỏ nhất của lời ca ngợi của Ngài. Rõ ràng là đặc quyền của những người được chọn là, được tái sinh qua Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ được di chuyển và cai trị bởi sự dẫn dắt của Ngài. Vì lý do này, Augustine một cách công chính chế giễu những người tuyên bố cho chính mình bất kỳ phần nào của hành động muốn, y như ông trách những người khác nghĩ rằng điều là lời chứng đặc biệt của sự tuyển chọn tự do được ban một cách không phân biệt cho mọi người. "Bản tính," ông nói, "là chung cho mọi người, không phải ân điển." Quan điểm rằng điều Đức Chúa Trời ban cho bất cứ ai Ngài muốn được mở rộng nói chung cho mọi người, Augustine gọi là một sự tinh vi của trí thông minh giòn như thủy tinh, lấp lánh bằng sự hư không đơn thuần. Ở nơi khác ông nói: "Bạn đã đến như thế nào? Bằng cách tin. Hãy sợ kẻo trong khi bạn đang tuyên bố cho chính mình rằng bạn đã tìm thấy đường công chính, bạn bị hư mất khỏi đường công chính. Tôi đã đến, bạn nói, bởi sự lựa chọn tự do của chính mình; tôi đã đến bởi ý muốn của chính mình. Tại sao bạn phồng lên? Bạn có muốn biết rằng điều này cũng đã được ban cho bạn? Hãy nghe Ngài kêu gọi, 'Không ai đến với Ta trừ khi Cha Ta kéo người ấy' [Giăng 6:44]." Và người ta có thể kết luận một cách không thể tranh cãi từ lời của Giăng rằng lòng của người tin kính được Đức Chúa Trời cai trị một cách có hiệu quả đến nỗi họ đi theo Ngài bằng ý định không lay chuyển. "Không ai được sinh bởi Đức Chúa Trời có thể phạm tội," ông nói, "vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy." [1 Giăng 3:9.] Về chuyển động trung gian mà các nhà Ngụy biện mơ tưởng, mà con người tự do hoặc chấp nhận hoặc từ chối, chúng ta thấy rõ ràng bị loại trừ khi có khẳng định rằng sự kiên định có hiệu quả cho sự kiên trì. 11. SỰ KIÊN TRÌ HOÀN TOÀN LÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; NÓ KHÔNG PHẢI LÀ MỘT PHẦN THƯỞNG CŨNG KHÔNG PHẢI LÀ MỘT SỰ BỔ SUNG CHO HÀNH ĐỘNG CÁ NHÂN CỦA CHÚNG TA Sự kiên trì, không nghi ngờ gì, sẽ được tính là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời nếu một sai lầm gian ác nhất không thịnh hành rằng nó được phân phối theo công đức của con người, trong chừng mực mỗi người cho thấy mình tiếp nhận ân điển đầu tiên. Nhưng vì sai lầm này phát sinh từ sự thật con người nghĩ nó trong quyền năng của mình để khước từ hay chấp nhận ân điển được ban cho của Đức Chúa Trời, khi ý kiến sau bị quét sạch ý tưởng trước cũng tự nó sụp đổ. Tuy nhiên, ở đây có một sai lầm hai mặt. Vì bên cạnh việc dạy rằng lòng biết ơn của chúng ta đối với ân điển đầu tiên và việc sử dụng hợp pháp của chúng ta đối với nó được thưởng bằng những món quà tiếp theo, họ còn thêm rằng ân điển không tự mình hành động trong chúng ta, mà chỉ là một người cộng tác với chúng ta. Về điểm thứ nhất: chúng ta nên tin rằng — trong khi Chúa làm giàu cho những tôi tớ Ngài hàng ngày và chất chồng những món quà mới của ân điển Ngài lên họ — vì Ngài coi công việc Ngài đã bắt đầu trong họ là vui lòng và được chấp nhận, Ngài tìm thấy trong họ điều gì đó Ngài có thể tiếp tục bằng những ân điển lớn hơn. Đây là ý nghĩa của tuyên bố: "Người nào có sẽ được ban cho" [Ma-thi-ơ 25:29; Lu-ca 19:26]. Cũng vậy: "Tốt lắm, tôi tớ tốt; bạn đã trung tín trong vài vấn đề, Ta sẽ đặt bạn trên nhiều" [Ma-thi-ơ 25:21, 23; Lu-ca 19:17; mọi chỗ bản Vulgate, hợp nhất]. Nhưng ở đây chúng ta nên bảo vệ chống lại hai điều: (1) không nói rằng việc sử dụng hợp pháp ân điển đầu tiên được thưởng bằng những ân điển sau, như thể con người bằng nỗ lực của chính mình làm cho ân điển của Đức Chúa Trời có hiệu quả; hoặc (2) nghĩ về phần thưởng đến mức ngừng coi nó là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Tôi nhượng bộ rằng những người tin phải mong đợi phước hạnh này của Đức Chúa Trời: rằng việc họ sử dụng tốt hơn những ân điển trước đó, những ân điển tiếp theo sau đó có thể được tăng thêm. Nhưng tôi nói việc sử dụng này cũng từ Chúa và phần thưởng này phát sinh từ ơn huệ nhưng không của Ngài. Và họ một cách hư hoại cũng như không may sử dụng sự phân biệt đã mòn đó giữa ân điển hành động và ân điển cộng tác. Augustine thật sự dùng nó, nhưng điều tiết nó bằng một định nghĩa thích hợp: Đức Chúa Trời bằng cách cộng tác hoàn thiện điều Ngài bằng cách hành động đã bắt đầu. Đó là cùng một ân điển nhưng với tên của nó được thay đổi để phù hợp với cách hiệu quả khác nhau của nó. Do đó kết luận rằng ông không chia nó giữa Đức Chúa Trời và chúng ta như thể từ chuyển động cá nhân của mỗi bên một sự hội tụ lẫn nhau xảy ra, mà ông đúng hơn đang ghi nhận sự nhân lên của ân điển. Điều ông nói ở nơi khác liên quan đến điều này: nhiều món quà của Đức Chúa Trời đi trước ý muốn tốt của con người, mà chính nó nằm trong số những món quà của Ngài. Từ điều này kết luận rằng ý chí không còn gì để tuyên bố cho chính mình. Điều này Phao-lô đã tuyên bố rõ ràng. Vì sau khi ông đã nói: "Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để hoàn thành," ông tiếp tục nói rằng Ngài làm cả hai "vì ý tốt lành của Ngài" [Phi-líp 2:13]. Bằng cách diễn đạt này ông có ý rằng lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời được ban nhưng không. Về điều này, đối thủ của chúng ta thường nói rằng sau khi chúng ta đã chấp nhận ân điển đầu tiên, rồi những nỗ lực của chính chúng ta cộng tác với ân điển tiếp theo. Về điều này tôi trả lời: Nếu họ có ý rằng sau khi chúng ta bằng quyền năng của Chúa một lần đủ được mang đến vâng phục sự công chính, chúng ta tiến về phía trước bằng quyền năng của chính mình và nghiêng về việc đi theo hành động của ân điển, tôi không phủ nhận điều đó. Vì rất chắc chắn rằng nơi ân điển của Đức Chúa Trời cai trị, ở đó có sự sẵn sàng vâng theo nó. Thế nhưng sự sẵn sàng này đến từ đâu? Chẳng phải Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tự nhất quán ở khắp nơi, nuôi dưỡng chính khuynh hướng vâng phục mà Ngài đã tạo ra đầu tiên, và tăng cường sự kiên định của nó để kiên trì sao? Thế nhưng nếu họ có ý rằng con người tự mình có quyền năng làm việc trong sự hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, họ đang tự lừa dối một cách khốn khổ nhất. 12. CON NGƯỜI KHÔNG THỂ QUY CHO CHÍNH MÌNH NGAY CẢ MỘT VIỆC LÀNH DUY NHẤT NGOÀI ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Qua sự thiếu hiểu biết họ một cách sai lầm vặn vẹo theo mục đích này lời đó của sứ đồ: "Tôi đã lao nhọc hơn tất cả họ — nhưng không phải tôi mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi" [1 Cô-rinh-tô 15:10]. Đây là cách họ hiểu nó: vì có thể dường như hơi quá kiêu ngạo đối với Phao-lô khi nói ông ưa thích chính mình hơn mọi người, vì vậy ông sửa lại tuyên bố của mình bằng cách trả công lao cho ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng ông làm điều này theo cách gọi chính mình là một người đồng lao với ân điển. Thật đáng ngạc nhiên là biết bao người nếu không tốt đã vấp ngã trên sợi rơm này. Vì sứ đồ không viết rằng ân điển của Chúa lao nhọc cùng ông để làm cho ông thành một đối tác trong lao nhọc. Đúng hơn, bằng sự sửa chữa này ông chuyển mọi công lao cho lao nhọc cho một mình ân điển. "Không phải tôi," ông nói, "người đã lao nhọc, mà là ân điển của Đức Chúa Trời hiện diện cùng tôi." [1 Cô-rinh-tô 15:10.] Nay, sự mơ hồ của cách diễn đạt đã lừa dối họ, nhưng đặc biệt hơn là bản dịch Latinh vô lý trong đó sức mạnh của mạo từ Hy Lạp đã bị bỏ lỡ. Vì nếu bạn dịch nó từng chữ, ông không nói rằng ân điển là một người đồng lao với ông; mà ân điển hiện diện cùng ông là nguyên nhân của mọi sự. Augustine dạy điều này rõ ràng, dù ngắn gọn, khi ông nói như sau: "Ý muốn tốt của con người đi trước nhiều món quà của Đức Chúa Trời, nhưng không phải mọi món quà. Chính ý muốn đi trước nằm trong số những món quà này. Rồi lý do tiếp theo: vì có chép, 'Sự thương xót của Ngài đi trước tôi' [Thi Thiên 59:10; x. Thi Thiên 58:11 bản Vulgate]. Và 'Sự thương xót của Ngài sẽ đi theo tôi' [Thi Thiên 23:6]. Ân điển đi trước người không sẵn lòng để người ấy có thể muốn; nó đi theo người ấy sẵn lòng để người ấy không muốn một cách vô ích." Bernard đồng ý với Augustine khi ông làm cho Hội Thánh nói như vậy: "Xin kéo tôi, dù không sẵn lòng, để làm cho tôi sẵn lòng; xin kéo tôi, chậm chạp, để làm cho tôi chạy." 13. AUGUSTINE CŨNG KHÔNG THỪA NHẬN HOẠT ĐỘNG ĐỘC LẬP NÀO CỦA Ý CHÍ CON NGƯỜI Nay hãy để chúng ta nghe Augustine nói bằng lời của chính ông, kẻo những người Pelagius trong thời đại của chúng ta, tức là các nhà Ngụy biện của Sorbonne, theo phong tục của họ, buộc tội rằng mọi thời cổ xưa đều chống lại chúng ta. Trong điều này họ rõ ràng đang bắt chước cha của họ là Pelagius, người mà chính Augustine đã từng bị kéo vào cùng một đấu trường. Trong luận văn của ông Về Sự Trách Móc và Ân Điển gửi Valentinus, Augustine xử lý đầy đủ hơn điều tôi sẽ ám chỉ ở đây một cách ngắn gọn, nhưng bằng lời của chính ông. Ân điển kiên trì trong điều tốt sẽ được ban cho A-đam nếu ông đã muốn như vậy. Nó được ban cho chúng ta để chúng ta có thể muốn, và bằng ý muốn có thể chiến thắng sự dục vọng. Vì vậy, ông có khả năng nếu ông đã muốn như vậy, nhưng ông đã không muốn rằng ông nên có khả năng. Đối với chúng ta nó được ban cả muốn lẫn có khả năng. Sự tự do nguyên thủy là có thể không phạm tội; nhưng sự tự do của chúng ta lớn hơn nhiều, không thể phạm tội. Và để không ai nghĩ rằng ông đang nói về một sự hoàn hảo sẽ đến sau sự bất tử, như Lombard giải thích sai lầm, Augustine ít lâu sau đó loại bỏ nghi ngờ này. Ông nói: "Chắc chắn ý chí của các thánh đồ được Thánh Linh khơi dậy đến nỗi họ có khả năng vì họ muốn như vậy, và rằng họ muốn vì Đức Chúa Trời mang lại việc họ muốn như vậy.

Nay giả sử rằng trong sự yếu đuối lớn lao như vậy, trong đó, tuy nhiên, quyền năng của Đức Chúa Trời phải được làm cho hoàn hảo để đàn áp sự phấn khích [2 Cô-rinh-tô 12:9], ý chí của chính họ bị bỏ lại cho họ để, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, có thể, nếu họ muốn, và rằng Đức Chúa Trời không hành động trong họ để họ muốn: giữa biết bao cám dỗ ý chí tự nó sẽ sau đó khuất phục qua sự yếu đuối, và vì lý do đó họ không thể kiên trì. Vì vậy sự trợ giúp được ban cho sự yếu đuối của ý chí con người để di chuyển nó một cách không lay chuyển và không thể tách rời bởi ân điển thiên thượng, và do đó, dù sự yếu đuối của nó lớn lao đến đâu, không để nó thất bại." Rồi ông thảo luận đầy đủ hơn cách lòng chúng ta một cách cần thiết đáp lại Đức Chúa Trời khi Ngài hành động trên chúng. Thật vậy, ông nói rằng Chúa kéo con người bằng ý chí của chính họ, những ý chí chính Ngài đã tạo ra. Nay chúng ta có từ chính môi của Augustine lời chứng chúng ta đặc biệt muốn đạt được: không chỉ ân điển được Chúa ban cho, mà bởi sự lựa chọn tự do của bất kỳ ai có thể được chấp nhận hay từ chối; mà chính ân điển này tạo hình cả sự lựa chọn và ý chí trong tấm lòng, để bất cứ việc lành nào sau đó đi theo đều là trái và kết quả của ân điển; và nó không có ý chí nào khác vâng theo nó ngoại trừ ý chí nó đã tạo ra. Cũng có lời của Augustine từ một đoạn khác: "Chỉ một mình ân điển mang lại mọi việc lành trong chúng ta." 14. AUGUSTINE KHÔNG LOẠI BỎ Ý CHÍ CỦA CON NGƯỜI, MÀ LÀM CHO NÓ HOÀN TOÀN PHỤ THUỘC VÀO ÂN ĐIỂN Ở nơi khác ông nói rằng ý chí không bị lấy đi bởi ân điển, mà được thay đổi từ xấu thành tốt, và được trợ giúp khi nó tốt. Bằng điều này ông chỉ có ý rằng con người không được mang đi mà không có bất kỳ chuyển động nào của tấm lòng, như thể bởi một lực bên ngoài; đúng hơn, người ấy bị ảnh hưởng từ bên trong đến nỗi người ấy vâng theo từ tấm lòng. Augustine viết cho Boniface rằng ân điển được ban đặc biệt và nhưng không cho những người được chọn theo cách này: "Chúng ta biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho mọi người. Đối với những người nó được ban cho nó được ban không theo công đức của việc làm, cũng không theo công đức của ý chí, mà bởi ân điển nhưng không. Đối với những người nó không được ban cho chúng ta biết rằng đó là vì sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời mà nó không được ban cho." Và trong cùng một thư tín ông mạnh mẽ thách thức quan điểm rằng ân điển tiếp theo được ban cho công đức của con người vì bằng cách không từ chối ân điển đầu tiên họ làm cho mình xứng đáng. Vì ông muốn Pelagius thừa nhận rằng ân điển cần thiết cho mọi hành động của chúng ta và không phải là sự thanh toán cho việc làm của chúng ta, để nó có thể thật sự là ân điển. Nhưng vấn đề không thể được tóm tắt ngắn gọn hơn trong chương thứ tám của cuốn sách Về Sự Trách Móc và Ân Điển gửi Valentinus. Ở đó Augustine trước hết dạy: ý chí con người không đạt được ân điển bởi sự tự do, mà đạt được sự tự do bởi ân điển; khi cảm giác vui thích đã được truyền qua cùng một ân điển, ý chí con người được tạo hình để chịu đựng; nó được tăng cường bằng sức mạnh không thể chinh phục; được ân điển kiểm soát, nó sẽ không bao giờ bị hư mất, nhưng, nếu ân điển bỏ rơi nó, nó sẽ ngay lập tức sa ngã; bởi sự thương xót nhưng không của Chúa nó được cải đạo hướng về điều tốt, và một khi đã cải đạo nó kiên trì trong điều tốt; sự hướng dẫn của ý chí con người hướng về điều tốt, và sau sự hướng dẫn sự tiếp tục của nó trong điều tốt, chỉ phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, không phụ thuộc vào bất kỳ công đức nào của con người. Như vậy còn lại cho con người ý chí tự do như vậy, nếu chúng ta vui lòng gọi nó như vậy, như ông mô tả ở nơi khác: rằng ngoại trừ qua ân điển ý chí không thể được cải đạo đến Đức Chúa Trời cũng không thể ở trong Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì nó có thể làm nó chỉ có thể làm qua ân điển. QUYỂN 2 CHƯƠNG 4 ĐỨC CHÚA TRỜI HÀNH ĐỘNG TRONG LÒNG CON NGƯỜI NHƯ THẾ NÀO John Calvin (Con người dưới sự kiểm soát của Sa-tan: nhưng Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời sử dụng Sa-tan trong việc làm cứng lòng kẻ bị hư mất, 1-5) 1. CON NGƯỜI ĐỨNG DƯỚI QUYỀN NĂNG CỦA QUỶ DỮ, VÀ THẬT SỰ MỘT CÁCH SẴN LÒNG Trừ khi tôi nhầm, chúng ta đã chứng minh đủ rằng con người bị giữ giam cầm bởi ách của tội lỗi đến nỗi người ấy theo bản tính của chính mình không thể khao khát điều tốt qua sự quyết tâm cũng không thể phấn đấu theo nó qua nỗ lực. Bên cạnh đó, chúng ta đặt ra một sự phân biệt giữa sự ép buộc và sự cần thiết mà từ đó xuất hiện rằng con người, trong khi người ấy phạm tội vì sự cần thiết, nhưng phạm tội không kém một cách tự nguyện. Nhưng, trong khi người ấy bị trói buộc trong sự nô lệ cho quỷ dữ, người ấy dường như được kích hoạt nhiều hơn bởi ý chí của quỷ dữ hơn là bởi ý chí của chính mình. Do đó còn lại cho chúng ta là xác định phần của quỷ dữ và phần của con người trong hành động. Rồi chúng ta phải trả lời câu hỏi liệu chúng ta có nên quy cho Đức Chúa Trời bất kỳ phần nào của những việc ác trong đó Kinh Thánh chỉ rõ rằng một hành động nào đó của Ngài can thiệp. Ở đâu đó Augustine so sánh ý chí của con người với một con ngựa đang chờ mệnh lệnh của người cưỡi nó, và Đức Chúa Trời và quỷ dữ với những người cưỡi của nó. "Nếu Đức Chúa Trời ngồi trên nó," ông nói, "thì như một người cưỡi vừa phải và có kỹ năng, Ngài hướng dẫn nó một cách thích đáng, thúc nó nếu nó quá chậm, kiểm tra nó nếu nó quá nhanh, kiềm chế nó nếu nó quá thô hay quá hoang dại, khuất phục nó nếu nó chống lại, và dẫn nó vào đường đúng. Nhưng nếu quỷ dữ cưỡi nó, hắn dữ dội lái nó xa khỏi đường mòn như một người cưỡi dại dột và phóng túng, ép nó vào những con mương, lật nó qua những vách đá, và thúc nó vào sự cứng đầu và dữ tợn." Vì một sự so sánh tốt hơn không đến trong tâm trí, chúng ta sẽ hài lòng với sự so sánh này trong hiện tại. Có nói rằng ý chí của người tự nhiên phải chịu quyền năng của quỷ dữ và bị nó khuấy động. Điều này không có nghĩa là, như những nô lệ không sẵn lòng bị chủ của họ ép buộc một cách đúng đắn phải vâng theo, ý chí của chúng ta, mặc dù miễn cưỡng và chống lại, bị ép buộc phải nhận mệnh lệnh từ quỷ dữ. Nó đúng hơn có nghĩa là ý chí, bị giam cầm bởi những mưu mô của Sa-tan, một cách cần thiết vâng phục phục tùng mọi sự dẫn dắt của hắn. Vì những người Chúa không làm cho xứng đáng được Thánh Linh của Ngài hướng dẫn Ngài bỏ rơi, bằng sự phán xét công chính, cho hành động của Sa-tan. Vì lý do này sứ đồ nói rằng "chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những người không tin," những người được định cho sự hủy diệt, để họ không thể thấy ánh sáng của Phúc Âm [2 Cô-rinh-tô 4:4]; và trong một đoạn khác rằng hắn "đang... hành động trong những đứa con không vâng phục" [Ê-phê-sô 2:2]. Sự làm mù của người vô đạo và mọi sự gian ác đi theo nó được gọi là "những việc của Sa-tan." Thế nhưng nguyên nhân của chúng không nên được tìm kiếm bên ngoài ý chí của con người, mà từ đó gốc rễ của điều ác nảy sinh, và trên đó nền tảng của vương quốc Sa-tan nằm, tức là tội lỗi. 2. ĐỨC CHÚA TRỜI, SA-TAN, VÀ CON NGƯỜI HOẠT ĐỘNG TRONG CÙNG MỘT SỰ KIỆN Cách hành động của Đức Chúa Trời trong những vấn đề như vậy hoàn toàn khác. Để làm cho điều này rõ ràng hơn đối với chúng ta, chúng ta có thể lấy làm ví dụ tai họa do người Canh-đê gây ra cho người thánh Gióp, khi họ giết những người chăn của ông và trong sự thù địch tàn phá đàn gia súc của ông [Gióp 1:17]. Nay hành vi gian ác của họ hoàn toàn rõ ràng; Sa-tan cũng không làm gì trong công việc đó, vì lịch sử tuyên bố rằng toàn bộ sự việc bắt nguồn từ hắn [Gióp 1:12]. Nhưng chính Gióp nhận ra công việc của Chúa trong đó, nói rằng Ngài đã lấy đi điều đã bị chiếm đoạt qua người Canh-đê [Gióp 1:21]. Làm sao chúng ta có thể quy cùng một công việc này cho Đức Chúa Trời, cho Sa-tan, và cho con người là tác giả, mà không hoặc bào chữa cho Sa-tan như liên kết với Đức Chúa Trời, hoặc biến Đức Chúa Trời thành tác giả của điều ác? Dễ dàng, nếu chúng ta xét trước hết mục đích, và rồi cách, hành động. Mục đích của Chúa là rèn luyện sự kiên nhẫn của tôi tớ Ngài bằng tai họa; Sa-tan cố gắng đưa ông đến sự tuyệt vọng; người Canh-đê phấn đấu đạt được lợi lộc từ tài sản của người khác trái ngược với luật pháp và quyền. Sự đa dạng của mục đích lớn lao đến nỗi đã đánh dấu mạnh mẽ hành động. Không có ít sự khác biệt hơn trong cách. Chúa cho phép Sa-tan làm khổ tôi tớ Ngài; Ngài giao người Canh-đê để bị Sa-tan thúc đẩy, sau khi đã chọn họ làm những người phục vụ của Ngài cho nhiệm vụ này. Sa-tan bằng những mũi tên độc của mình khơi dậy tâm trí gian ác của người Canh-đê để thực hiện hành vi ác đó. Họ lao điên cuồng vào sự bất công, và họ làm cho mọi chi thể của họ có tội và làm bẩn chúng bởi tội ác. Vậy Sa-tan được nói một cách thích đáng là hành động trong kẻ bị hư mất mà trên họ hắn thực thi sự cai trị của mình, tức là sự cai trị của sự gian ác. Đức Chúa Trời cũng được nói là hành động theo cách của chính Ngài, ở chỗ chính Sa-tan, vì hắn là công cụ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tự uốn mình hết chỗ này đến chỗ kia theo cái gật đầu và mệnh lệnh của Ngài để thực thi những sự phán xét công chính của Ngài. Tôi bỏ qua ở đây hoạt động phổ quát của Đức Chúa Trời mà bởi đó mọi tạo vật, vì chúng được duy trì, như vậy rút ra năng lượng để làm bất cứ điều gì. Tôi chỉ nói về hành động đặc biệt đó xuất hiện trong mỗi hành động cụ thể. Vì vậy chúng ta thấy không có sự không nhất quán trong việc gán cùng một hành động cho Đức Chúa Trời, Sa-tan, và con người; nhưng sự phân biệt trong mục đích và cách làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời tỏa sáng không tì vết ở đó, trong khi sự gian ác của Sa-tan và của con người tự bộc lộ bằng sự ô nhục của chính nó. 3. "SỰ CỨNG LÒNG" CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Các giáo phụ đôi khi một cách cẩn thận co lại khỏi một lời thú nhận đơn giản về lẽ thật vì họ sợ rằng họ có thể mở đường cho người vô đạo nói một cách bất kính về những công việc của Đức Chúa Trời. Vì tôi chân thành chấp nhận sự tỉnh táo này, nên tôi coi nó không nguy hiểm chút nào nếu chúng ta đơn giản tuân theo điều Kinh Thánh dạy. Đôi khi ngay cả Augustine cũng không thoát khỏi sự mê tín đó; chẳng hạn, ông nói rằng sự làm cứng và làm mù ám chỉ không phải hoạt động của Đức Chúa Trời mà là sự biết trước của Ngài. Thế nhưng rất nhiều cách diễn đạt của Kinh Thánh không thừa nhận những sự tinh vi này, mà rõ ràng cho thấy rằng điều gì đó hơn sự biết trước đơn thuần của Đức Chúa Trời có liên quan. Và chính Augustine trong tác phẩm Chống Julian, Quyển V, lập luận dài dòng rằng tội lỗi xảy ra không chỉ bởi sự cho phép và sự chịu đựng của Đức Chúa Trời, mà bởi quyền năng của Ngài, như một loại hình phạt cho những tội lỗi đã phạm trước đó. Cũng vậy điều họ báo cáo liên quan đến sự cho phép quá yếu để đứng vững. Rất thường Đức Chúa Trời được nói là làm mù và làm cứng kẻ bị hư mất, xoay, nghiêng, và thúc đẩy, lòng của họ [ví dụ Ê-sai 6:10], như tôi đã dạy đầy đủ hơn ở nơi khác. Bản chất của hoạt động này hoàn toàn không được giải thích nếu chúng ta chạy đến ẩn náu trong sự biết trước hay sự cho phép. Vì vậy chúng ta trả lời rằng nó diễn ra theo hai cách. Vì sau khi ánh sáng của Ngài bị loại bỏ, không còn gì ngoài bóng tối và sự mù lòa. Khi Thánh Linh của Ngài bị lấy đi, lòng chúng ta cứng lại thành đá. Khi sự hướng dẫn của Ngài ngừng, chúng bị vặn vào sự cong queo. Như vậy được nói một cách thích đáng rằng Ngài làm mù, làm cứng, và uốn cong những người Ngài đã tước đoạt quyền năng thấy, vâng theo, và đi theo một cách đúng đắn. Cách thứ hai, đến gần hơn nhiều với ý nghĩa thích đáng của từ ngữ, là để thực hiện những sự phán xét của Ngài qua Sa-tan là người phục vụ của cơn thịnh nộ Ngài, Đức Chúa Trời định những mục đích của con người như Ngài vui lòng, khơi dậy ý chí của họ, và tăng cường những nỗ lực của họ. Như vậy Môi-se, khi ông kể lại rằng Vua Si-hôn không cho dân đi qua vì Đức Chúa Trời đã làm cứng tâm linh của hắn và làm cho lòng hắn cứng đầu, ngay lập tức thêm mục đích của kế hoạch của Ngài: rằng, như ông nói, "Ngài có thể giao hắn vào tay chúng ta" [Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30, x. Bài Bình Luận]. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời muốn Si-hôn bị hủy diệt, Ngài đã chuẩn bị sự hủy hoại của hắn qua sự cứng đầu của tấm lòng. 4. NHỮNG VÍ DỤ TRONG KINH THÁNH VỀ CÁCH ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI XỬ VỚI NGƯỜI VÔ ĐẠO Theo cách thứ nhất điều này dường như đã được nói: "Ngài lấy đi lời nói khỏi người trung thực, và tước đoạt người già khỏi lý trí" [Gióp 12:20; x. Ê-xê-chi-ên 7:26]. "Ngài lấy tấm lòng khỏi những người có thẩm quyền trên dân của đất, và làm cho họ lang thang trong những vùng hoang vu không đường đi." [Gióp 12:24; x. Thi Thiên 107:40.] Cũng vậy: "Ôi Chúa, tại sao Ngài đã làm cho chúng tôi điên và làm cứng lòng chúng tôi, để chúng tôi không kính sợ Ngài?" [Ê-sai 63:17, x. bản Vulgate.] Những đoạn này chỉ ra loại người nào Đức Chúa Trời tạo ra bằng cách bỏ rơi họ hơn là cách Ngài thực hiện công việc của Ngài trong họ. Thế nhưng có những lời chứng khác vượt quá những điều này. Chẳng hạn như những lời chứng về sự làm cứng Pha-ra-ôn: "Ta sẽ làm cứng lòng hắn... để hắn không nghe các ngươi [Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3-4] và thả dân đi" [Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21]. Sau đó Ngài nói rằng Ngài đã làm cho lòng Pha-ra-ôn "nặng" [Xuất Ê-díp-tô Ký 10:1] và "cứng lại" [Xuất Ê-díp-tô Ký 10:20, 27; 11:10; 14:8]. Ngài có làm cứng nó bằng cách không làm mềm nó không? Điều này thật sự đúng, nhưng Ngài đã làm điều gì đó hơn. Ngài giao Pha-ra-ôn cho Sa-tan để được xác nhận trong sự cứng đầu của ngực hắn. Đây là lý do tại sao trước đó Ngài đã nói: "Ta sẽ kiềm chế lòng hắn" [Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21]. Dân chúng đi ra khỏi Ai Cập; như những kẻ thù, cư dân của vùng đến gặp họ. Điều gì đã khuấy động họ? Môi-se, thật vậy, đã tuyên bố với dân chúng rằng chính Chúa đã làm cứng lòng họ [Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30]. Nhà tiên tri, thật vậy, kể lại cùng một lịch sử, nói: "Ngài xoay lòng họ để ghét dân Ngài" [Thi Thiên 105:25]. Nay bạn không thể nói rằng họ vấp ngã vì bị tước đoạt ý chỉ của Đức Chúa Trời. Vì nếu họ bị "làm cứng" và "bị xoay," họ đã cố ý bị uốn cong vào chính điều đó. Hơn nữa, bất cứ khi nào Ngài vui lòng trừng phạt những sự vi phạm của dân, Ngài thực hiện công việc của Ngài qua kẻ bị hư mất như thế nào? Để bất kỳ ai cũng có thể thấy rằng quyền năng thi hành ở với Ngài trong khi họ chỉ cung cấp sự phục vụ. Theo đó Ngài đe dọa gọi họ ra bằng tiếng huýt sáo của Ngài [Ê-sai 5:26; 7:18], rồi dùng họ như một cái bẫy để bắt [Ê-xê-chi-ên 12:13; 17:20], rồi như một cái búa để đập tan, người Y-sơ-ra-ên [Giê-rê-mi 50:23]. Nhưng Ngài tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không đứng nhìn một cách nhàn rỗi khi Ngài gọi Sen-na-chê-ríp là một cái rìu [Ê-sai 10:15] được tay của chính Ngài nhắm và thúc đẩy để chém họ xuống. Trong một đoạn khác Augustine định nghĩa vấn đề khá tốt như sau: "Sự thật con người phạm tội là việc làm của chính họ; việc họ bằng cách phạm tội làm điều này hay điều kia đến từ quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng phân chia bóng tối như Ngài vui lòng." 5. SA-TAN CŨNG PHẢI PHỤC VỤ ĐỨC CHÚA TRỜI Tuy nhiên một đoạn sẽ đủ để cho thấy rằng Sa-tan can thiệp để khuấy động kẻ bị hư mất bất cứ khi nào Chúa bằng sự quan phòng của Ngài định họ cho mục đích này hay mục đích khác. Vì trong Sa-mu-ên thường có nói rằng "một ác thần của Đức Giê-hô-va" và "một ác thần từ Đức Giê-hô-va" hoặc đã "chiếm lấy" hoặc "rời khỏi" Sau-lơ [1 Sa-mu-ên 16:14; 18:10; 19:9]. Việc ám chỉ điều này cho Đức Thánh Linh là bất hợp pháp. Vì vậy, linh ô uế được gọi là "thần của Đức Chúa Trời" vì nó đáp lại ý muốn và quyền năng của Ngài, và hành động đúng hơn như công cụ của Đức Chúa Trời hơn là tự mình là tác giả. Đồng thời chúng ta nên thêm điều Phao-lô dạy: công việc của sự sai lầm và sự quyến rũ được gửi đến một cách thiên thượng "để những người không vâng theo lẽ thật có thể tin điều dối trá" [2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-11, x. bản Vulgate]. Thế nhưng trong cùng một công việc luôn có một sự khác biệt lớn lao giữa điều Chúa làm và điều Sa-tan và kẻ ác cố gắng làm. Đức Chúa Trời làm cho những công cụ xấu này, mà Ngài giữ dưới tay mình và có thể xoay bất cứ nơi nào Ngài vui lòng, phục vụ sự công chính của Ngài. Họ, vì họ xấu, bằng hành động của họ sinh ra một sự gian ác được hình thành trong bản tính sa đọa của họ. Những sự xét khác liên quan đến việc bênh vực uy nghi của Đức Chúa Trời khỏi sự trách móc, hay cắt bỏ mọi lời bào chữa của kẻ ác, đã được thảo luận trong chương về sự quan phòng. Ở đây chủ ý duy nhất của tôi là chỉ ra ngắn gọn cách Sa-tan trị vì trong một người bị hư mất, và cách Chúa hành động trong cả hai. (Sự quan phòng của Đức Chúa Trời vượt qua ý chí của con người trong những vấn đề bên ngoài, 6-8) 6. TRONG NHỮNG HÀNH ĐỘNG TỰ MÌNH KHÔNG TỐT CŨNG KHÔNG XẤU, CHÚNG TA KHÔNG BỊ NÉM VÀO CHÍNH MÌNH Mặc dù chúng ta đã chạm đến vấn đề ở trên, chúng ta vẫn chưa giải thích sự tự do nào con người có thể sở hữu trong những hành động tự mình không công chính cũng không hư hoại, và hướng về đời sống thể chất hơn là đời sống thuộc linh. Trong những điều như vậy một số người đã nhượng bộ cho người ấy sự lựa chọn tự do, nhiều hơn (tôi nghi ngờ) vì họ không muốn tranh cãi về một vấn đề không có tầm quan trọng lớn lao hơn là vì họ muốn khẳng định một cách tích cực chính điều họ ban cho. Tôi thừa nhận rằng những người nghĩ họ không có quyền năng tự xưng công chính giữ điểm chính cần thiết phải biết cho sự cứu rỗi. Thế nhưng tôi không nghĩ phần này nên bị bỏ qua: nhận ra rằng bất cứ khi nào chúng ta được thúc đẩy chọn điều gì đó có lợi cho mình, bất cứ khi nào ý chí nghiêng về điều này, hay ngược lại bất cứ khi nào tâm trí và tấm lòng chúng ta tránh điều gì đó nếu không sẽ có hại — điều này thuộc về ân điển đặc biệt của Chúa. Sức mạnh của sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến điểm này: không chỉ những sự việc xảy ra như Ngài thấy trước là thích hợp, mà ý chí của con người cũng nghiêng về cùng một mục đích. Thật vậy, nếu chúng ta suy ngẫm về hướng của những sự việc bên ngoài, chúng ta sẽ không nghi ngờ rằng ở mức độ này chúng được để cho sự phán đoán của con người. Nhưng nếu chúng ta lắng tai nghe nhiều lời chứng công bố rằng Chúa cũng cai trị tâm trí con người trong những sự việc bên ngoài, những điều này sẽ buộc chúng ta phục tùng chính sự quyết định cho sự thúc đẩy đặc biệt của Đức Chúa Trời. Ai đã nghiêng ý chí của người Ai Cập hướng về người Y-sơ-ra-ên để họ cho mượn mọi bình quý giá nhất của họ [Xuất Ê-díp-tô Ký 11:2-3]? Họ sẽ không bao giờ tự nguyện nghiêng như vậy. Vì vậy, tâm trí của họ phải chịu Chúa hơn là tự mình cai trị. Thật vậy, nếu Gia-cốp đã không bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời theo ý thích của Ngài sắp đặt con người một cách đa dạng, ông đã không nói về con trai mình là Giô-sép, người ông nghĩ là một người Ai Cập ngoại giáo nào đó: "Nguyện Đức Chúa Trời ban cho ngươi tìm được sự thương xót trong mắt người này" [Sáng Thế Ký 43:14]. Cũng vậy, như toàn bộ Hội Thánh thú nhận trong thi thiên, khi Đức Chúa Trời muốn thương xót dân Ngài, Ngài thuần hóa lòng của những quốc gia tàn ác thành sự dịu dàng [x. Thi Thiên 106:46]. Ngược lại, khi Sau-lơ bùng nổ cơn giận đến nỗi tự trang bị cho chiến tranh, nguyên nhân được nêu: Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy ông [1 Sa-mu-ên 11:6]. Ai đã xoay tâm trí của Áp-sa-lôm khỏi việc ôm lấy lời khuyên của A-hi-tô-phên, lời khuyên thường được coi như một lời tiên tri [2 Sa-mu-ên 17:14]? Ai đã khiến Rê-hô-bô-am bị thuyết phục bởi lời khuyên của những người trẻ [1 Các Vua 12:10, 14]? Ai đã khiến những quốc gia trước đây rất táo bạo run sợ trước sự đến của Y-sơ-ra-ên? Ngay cả con điếm Ra-háp cũng thú nhận rằng điều này được Đức Chúa Trời làm [Giô-suê 2:9 trở đi]. Lại nữa, ai đã làm cho lòng của Y-sơ-ra-ên sụp xuống bằng sự sợ hãi và kinh hoàng, ngoài Đấng đã đe dọa trong Luật pháp ban cho họ "một tấm lòng run rẩy" [Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65; x. Lê-vi Ký 26:36]? 7. TRONG MỖI TRƯỜNG HỢP QUYỀN THỐNG TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỨNG TRÊN SỰ TỰ DO CỦA CHÚNG TA Ai đó sẽ phản đối rằng đây là những ví dụ cụ thể mà quy tắc của chúng hoàn toàn không nên được áp dụng cho mọi trường hợp. Nhưng tôi nói rằng chúng đủ chứng minh điều tôi tranh cãi: Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Ngài muốn mở đường cho sự quan phòng của Ngài, uốn cong và xoay ý chí của con người ngay cả trong những sự việc bên ngoài; chúng cũng không tự do lựa chọn đến nỗi ý muốn của Đức Chúa Trời không cai trị trên sự tự do của chúng. Dù bạn muốn hay không, kinh nghiệm hàng ngày buộc bạn nhận ra rằng tâm trí của bạn được sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời hướng dẫn hơn là bởi sự tự do lựa chọn của chính bạn. Tức là, trong những vấn đề đơn giản nhất sự phán đoán và hiểu biết thường làm bạn thất bại, trong khi trong những việc dễ làm lòng can đảm lại sụp đổ. Ngược lại, trong những vấn đề tối tăm nhất, lời khuyên sẵn sàng ngay lập tức được ban cho; trong những vấn đề lớn lao và quan trọng có lòng can đảm để làm chủ mọi khó khăn. Theo cách này tôi hiểu lời của Sa-lô-môn: "Đức Chúa Trời đã làm cả tai để nghe và mắt để thấy" [Châm Ngôn 20:12]. Vì đối với tôi ông dường như không nói về sự sáng tạo của chúng, mà về món quà đặc biệt của chức năng của chúng. Khi ông viết: "Trong tay Ngài, Đức Giê-hô-va nắm giữ lòng của vua như những dòng nước, và xoay nó bất cứ nơi nào Ngài muốn" [Châm Ngôn 21:1], Sa-lô-môn thật sự bao gồm toàn bộ chi dưới một loài duy nhất. Nếu ý chí của bất kỳ người nào đã được giải phóng khỏi mọi sự phục tùng, đặc quyền này trên hết thuộc về ý chí của vua, ý chí ở một mức độ nào đó thực thi sự cai trị trên ý chí của người khác. Nhưng nếu ý chí của vua bị tay của Đức Chúa Trời uốn cong, ý chí của chúng ta không được miễn khỏi tình trạng đó. Về điểm này có một câu nói đáng chú ý của Augustine: "Kinh Thánh, nếu được tìm kiếm một cách chăm chỉ, cho thấy rằng không chỉ những ý chí tốt Ngài đã tạo ra từ những ý chí xấu và hướng dẫn, một khi đã được Ngài tạo ra như vậy, đến những hành động tốt và đến sự sống đời đời ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời; mà cả những ý chí đó bảo tồn những tạo vật của thế gian này. Và chúng ở trong quyền năng của Ngài đến nỗi Ngài khiến chúng nghiêng ở đâu và khi nào Ngài muốn, hoặc để ban ích lợi, hoặc để giáng hình phạt — thật vậy bởi sự phán xét bí mật nhất nhưng công chính nhất của Ngài." 8. CÂU HỎI VỀ "Ý CHÍ TỰ DO" KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO VIỆC CHÚNG TA CÓ THỂ HOÀN THÀNH ĐIỀU CHÚNG TA MUỐN HAY KHÔNG, MÀ PHỤ THUỘC VÀO VIỆC CHÚNG TA CÓ THỂ MUỐN MỘT CÁCH TỰ DO HAY KHÔNG Ở đây hãy để độc giả của tôi nhớ rằng khả năng lựa chọn tự do của con người không nên được phán đoán bởi kết quả của sự việc, như một số người thiếu hiểu biết một cách vô lý nghĩ. Vì họ dường như đối với chính họ chứng minh một cách gọn gàng và khéo léo sự nô lệ của ý chí con người từ sự thật rằng ngay cả đối với những vị vua cao nhất mọi sự cũng không diễn ra theo ý thích của họ. Dù sao, khả năng này mà chúng ta đang nói chúng ta phải xét trong con người, và không đo lường nó bằng sự thành công bên ngoài. Trong việc thảo luận về ý chí tự do chúng ta không hỏi liệu một người có được phép thực hiện và hoàn thành, bất chấp những cản trở bên ngoài, bất cứ điều gì người ấy đã quyết định làm hay không; mà liệu người ấy có, trong bất kỳ khía cạnh nào, cả sự lựa chọn của sự phán đoán và khuynh hướng của ý chí đều tự do hay không. Nếu con người có đủ cả hai, Atilius Regulus, bị giam trong một thùng rượu đóng đinh, không có ít ý chí tự do hơn Augustus Caesar, cai trị theo mệnh lệnh của mình một phần lớn của thế gian. QUYỂN 2 CHƯƠNG 5 BÁC BỎ NHỮNG PHẢN ĐỐI THƯỜNG ĐƯỢC ĐƯA RA ĐỂ BÊNH VỰC Ý CHÍ TỰ DO John Calvin (Những câu trả lời cho những lập luận về ý chí tự do được viện dẫn trên cơ sở ý thức thông thường, 1-5) 1. LẬP LUẬN THỨ NHẤT: TỘI LỖI CẦN THIẾT KHÔNG PHẢI LÀ TỘI LỖI; TỘI LỖI TỰ NGUYỆN CÓ THỂ TRÁNH ĐƯỢC Dường như đã nói đủ về sự nô lệ của ý chí con người, nếu không phải vì những người bằng một quan niệm sai lầm về sự tự do cố gắng hạ thấp quan niệm này và viện dẫn để phản đối một số lý lẽ của riêng họ để tấn công ý kiến của chúng ta. Thứ nhất, họ chất chồng nhiều điều vô lý khác nhau để gây sự ghê tởm lên nó, như điều gì đó cũng đáng ghê tởm đối với ý thức thông thường; sau đó bằng những lời chứng của Kinh Thánh họ tranh đấu chống lại nó. Chúng ta sẽ đánh lui cả hai cỗ máy công thành lần lượt. Nếu tội lỗi, họ nói, là một vấn đề của sự cần thiết, nó bây giờ ngừng là tội lỗi; nếu nó tự nguyện, thì nó có thể tránh được. Đây cũng là những vũ khí mà bằng chúng Pelagius đã tấn công Augustine. Thế nhưng chúng ta không dự định nghiền nát họ bằng trọng lượng của danh Augustine cho đến khi chúng ta đã xử lý thỏa đáng chính vấn đề. Vì vậy tôi phủ nhận rằng tội lỗi nên ít được tính là tội lỗi chỉ vì nó cần thiết. Ngược lại tôi phủ nhận suy luận họ rút ra, rằng vì tội lỗi tự nguyện nó có thể tránh được. Vì nếu bất kỳ ai muốn tranh chấp với Đức Chúa Trời và thoát khỏi sự phán xét bằng cách giả vờ rằng người ấy không thể làm khác, người ấy có một câu trả lời sẵn sàng, mà chúng ta đã đưa ra ở nơi khác: không phải từ sự sáng tạo mà từ sự hư hoại của bản tính mà con người bị trói buộc vào tội lỗi và không thể muốn điều gì ngoài điều ác. Vì sự bất lực đó đến từ đâu mà kẻ ác sẽ tự do dùng như một lời bào chữa, ngoài sự thật rằng A-đam đã sẵn lòng tự trói mình vào sự chuyên chế của quỷ dữ? Do đó, vì vậy, sự hư hoại trói buộc chúng ta: người đầu tiên đã sa ngã khỏi Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu mọi người một cách xứng đáng bị giữ có tội về sự nổi loạn này, hãy để họ không nghĩ mình được bào chữa bởi chính sự cần thiết mà trong đó họ có nguyên nhân rõ ràng nhất của sự lên án của họ. Tôi đã giải thích điều này rõ ràng ở trên, và đã đưa ra chính quỷ dữ làm ví dụ; mà từ đó rõ ràng rằng người phạm tội vì sự cần thiết phạm tội không kém một cách tự nguyện. Điều này, ngược lại, đúng với các thiên sứ được chọn: mặc dù ý chí của họ không thể quay khỏi điều tốt, nhưng nó không ngừng là ý chí. Bernard cũng dạy điều tương tự một cách thích đáng: rằng chúng ta càng khốn khổ vì sự cần thiết là tự nguyện, một sự cần thiết tuy nhiên sau khi đã trói buộc chúng ta vào nó, ép buộc chúng ta đến nỗi chúng ta là nô lệ của tội lỗi, như chúng ta đã đề cập trước đây. Phần thứ hai của tam đoạn luận của họ bị khuyết tật vì nó một cách sai lầm nhảy từ "tự nguyện" sang "tự do." Vì chúng ta đã chứng minh ở trên rằng điều gì đó không phải chịu sự lựa chọn tự do vẫn được làm một cách tự nguyện. 2. LẬP LUẬN THỨ HAI: PHẦN THƯỞNG VÀ HÌNH PHẠT MẤT Ý NGHĨA CỦA CHÚNG Họ trình bày rằng, trừ khi cả đức hạnh và thói xấu đều xuất phát từ sự lựa chọn tự do của ý chí, việc con người hoặc bị trừng phạt hoặc được thưởng là không nhất quán. Tôi thừa nhận rằng lập luận này, mặc dù nó là của Aristotle, ở đâu đó được Chrysostom và Jerome dùng. Thế nhưng chính Jerome không giấu sự thật rằng đó là một lập luận thông thường của những người Pelagius, và ông thậm chí trích dẫn lời của chính họ: "Nếu đó là ân điển của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, thì ân điển, không phải chúng ta là những người không lao nhọc, sẽ được đội vương miện." Về hình phạt, tôi trả lời rằng chúng được giáng một cách công chính lên chúng ta, những người mà từ đó mặc cảm của tội lỗi bắt nguồn. Việc chúng ta phạm tội bởi sự phán đoán tự do hay nô lệ có gì khác biệt, với điều kiện nó bởi sự ham muốn tự nguyện — đặc biệt vì con người được chứng minh là một kẻ có tội vì người ấy ở dưới sự nô lệ của tội lỗi? Về những phần thưởng của sự công chính, đó là một điều vô lý lớn lao để chúng ta thừa nhận rằng chúng phụ thuộc vào sự tử tế của Đức Chúa Trời hơn là công đức của chính chúng ta. Suy nghĩ này lặp lại thường xuyên như thế nào trong Augustine: "Đức Chúa Trời không đội vương miện cho công đức của chúng ta mà là những món quà của chính Ngài"; "chúng ta gọi là 'phần thưởng' không phải điều nợ công đức của chúng ta, mà là điều được ban cho những ân điển đã ban"! Chắc chắn, họ lưu ý điều này một cách sắc bén: rằng nay không còn chỗ nào cho công đức nếu chúng không có ý chí tự do làm nguồn của chúng. Nhưng trong việc coi điều này là một vấn đề bất đồng như vậy họ sai lầm lớn lao. Augustine không ngần ngại dạy một cách thường xuyên như một sự thật không thể tránh khỏi điều họ nghĩ là bất hợp pháp khi thú nhận như vậy. Chẳng hạn, ông nói: "Công đức của bất kỳ người nào là gì? Khi Ngài đến không với một khoản thanh toán nợ nần mà với ân điển nhưng không, Ngài, một mình thoát khỏi tội lỗi và là Đấng giải phóng khỏi nó, thấy mọi người đều là kẻ có tội." Cũng vậy: "Nếu bạn sẽ được trả điều bạn đáng được, bạn phải bị trừng phạt. Vậy điều gì xảy ra? Đức Chúa Trời đã không ban cho bạn hình phạt bạn đáng được, mà ban ân điển không xứng đáng. Nếu bạn muốn bị xa lạ với ân điển, hãy khoe khoang về công đức của chính mình." Lại nữa: "Tự mình bạn không là gì. Tội lỗi là của bạn, nhưng công đức là của Đức Chúa Trời. Bạn đáng bị trừng phạt, và khi phần thưởng đến Ngài sẽ đội vương miện cho những món quà của chính Ngài, không phải công đức của bạn." Theo cùng một mạch ông dạy ở nơi khác rằng ân điển không phát sinh từ công đức, mà công đức từ ân điển! Và một lúc sau Augustine kết luận rằng Đức Chúa Trời đi trước mọi công đức bằng những món quà của Ngài, để từ chúng Ngài có thể mang ra những công đức của chính Ngài; Ngài ban chúng hoàn toàn nhưng không vì Ngài không tìm thấy lý do để cứu con người. Vậy, tại sao cần liệt kê thêm bằng chứng khi những câu như vậy lặp lại lần này đến lần khác trong những tác phẩm của Augustine? Thế nhưng sứ đồ sẽ còn giải phóng đối thủ của chúng ta khỏi sai lầm này tốt hơn nếu họ nghe ông rút ra vinh hiển của các thánh đồ từ nguyên tắc nào. "Những người Ngài đã chọn, Ngài đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, Ngài đã xưng công chính; những người Ngài đã xưng công chính, Ngài đã tôn vinh." [Rô-ma 8:30.] Vậy, theo sứ đồ, tại sao những người tin được đội vương miện [2 Ti-mô-thê 4:8]? Vì họ đã được Chúa chọn, kêu gọi và xưng công chính bởi sự thương xót của Ngài, không phải bởi nỗ lực của chính họ. Vậy hãy loại bỏ nỗi sợ trống rỗng này rằng sẽ không còn công đức nữa nếu ý chí tự do không đứng vững! Đó là đỉnh cao của sự dại dột khi bị sợ hãi và chạy trốn khỏi chính điều Kinh Thánh kêu gọi chúng ta. "Nếu bạn đã nhận mọi sự," ông nói, "tại sao bạn khoe khoang như thể nó không phải là một món quà?" [1 Cô-rinh-tô 4:7.] Bạn thấy rằng Phao-lô đã lấy mọi sự đi khỏi ý chí tự do để không để lại chỗ nào cho công đức. Nhưng tuy nhiên, vô tận và đa dạng như ơn huệ và sự hào phóng của Đức Chúa Trời, Ngài thưởng, như thể chúng là những đức hạnh của chính chúng ta, những ân điển đó Ngài ban cho chúng ta, vì Ngài làm cho chúng thành của chúng ta. 3. LẬP LUẬN THỨ BA: MỌI SỰ PHÂN BIỆT GIỮA ĐIỀU TỐT VÀ ĐIỀU ÁC SẼ BỊ XÓA BỎ Đối thủ của chúng ta thêm một phản đối, dường như được rút ra từ Chrysostom: nếu việc chọn điều tốt hay điều ác không phải là một năng lực của ý chí chúng ta, những người chia sẻ cùng một bản tính phải hoặc tất cả xấu hoặc tất cả tốt. Gần với quan điểm này là nhà văn (dù ông là ai) của tác phẩm đó, Sự Kêu Gọi Của Dân Ngoại, đã được lưu hành dưới danh của Ambrose. Ông lý luận: không ai sẽ bao giờ rời khỏi đức tin nếu ân điển của Đức Chúa Trời đã không để chúng ta trong một tình trạng có thể thay đổi. Thật kỳ lạ là những người vĩ đại như vậy lại hay quên như vậy! Vì làm sao Chrysostom không nghĩ đến việc chính sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời phân biệt giữa con người như vậy? Nay chúng ta không hề sợ thừa nhận điều Phao-lô khẳng định với sự tha thiết lớn lao: mọi người đều sa đọa và bị phó cho sự gian ác [x. Rô-ma 3:10]. Nhưng chúng ta thêm cùng ông rằng chính qua sự thương xót của Đức Chúa Trời mà không phải mọi người đều ở lại trong sự gian ác. Vì vậy, mặc dù tất cả chúng ta theo bản tính đều mắc cùng một căn bệnh, chỉ những người Chúa vui lòng chạm đến bằng bàn tay chữa lành của Ngài mới khỏi bệnh.

Những người còn lại, mà Ngài, trong sự phán xét công chính của Ngài, bỏ qua, hao mòn trong sự thối rữa của chính họ cho đến khi họ bị tiêu diệt. Không có lý do nào khác tại sao một số người kiên trì đến cuối cùng, trong khi những người khác sa ngã ngay đầu cuộc đua. Vì chính sự kiên trì thật sự cũng là một món quà của Đức Chúa Trời, mà Ngài không ban cho mọi người một cách không phân biệt, mà trao cho người Ngài vui lòng. Nếu người ta tìm kiếm lý do của sự khác biệt — tại sao một số người kiên định kiên trì, và những người khác thất bại vì sự không ổn định — không điều nào xuất hiện với chúng ta ngoài việc Chúa nâng đỡ những người trước, tăng cường họ bằng quyền năng của chính Ngài, để họ không bị hư mất; trong khi đối với những người sau, để họ có thể là những ví dụ về sự không kiên định, Ngài không trao cùng một quyền năng. 4. LẬP LUẬN THỨ TƯ: MỌI LỜI KHUYÊN SẼ VÔ NGHĨA Hơn nữa, họ khăng khăng rằng việc đảm nhận những lời khuyên là vô ích, việc sử dụng những lời khuyên răn là vô nghĩa, việc trách móc là dại dột, trừ khi nó nằm trong quyền năng của kẻ có tội để vâng theo. Khi Augustine ngày xưa bị gặp những phản đối tương tự, ông bị buộc phải viết luận văn của mình Về Sự Trách Móc và Ân Điển. Mặc dù trong đó ông bác bỏ dồi dào những cáo buộc đó, ông nhắc nhở đối thủ của mình về điểm chính này: "Ôi con người! Hãy học bởi giới luật điều bạn nên làm; hãy học bởi sự trách móc rằng chính bởi lỗi của bạn mà bạn không có nó; hãy học bởi lời cầu nguyện từ đâu bạn có thể nhận điều bạn mong muốn có." Trong cuốn sách Về Thánh Linh và Chữ ông dùng gần như cùng một lập luận: Đức Chúa Trời không đo lường những giới luật của luật pháp Ngài theo quyền năng của con người, mà nơi Ngài đã ra lệnh điều đúng, Ngài ban nhưng không cho những người được chọn của Ngài khả năng hoàn thành nó. Và vấn đề này không cần thảo luận dài. Thứ nhất, chúng ta không đơn độc trong chính nghĩa này, mà Đấng Christ và mọi sứ đồ ở cùng chúng ta. Hãy để những người này xem xét cách họ có thể chiếm ưu thế trong cuộc đấu tranh họ đang tiến hành chống lại những đối thủ như vậy. Đấng Christ tuyên bố: "Không có Ta các ngươi không làm được gì." [Giăng 15:5.] Vì lý do này Ngài có kém trách móc và trừng phạt những người ngoài Ngài đã làm điều ác không? Hay vì lý do này Ngài có kém thúc giục mọi người cống hiến mình cho việc lành không? Phao-lô đả kích người Cô-rinh-tô dữ dội như thế nào vì sự bỏ bê tình yêu của họ [1 Cô-rinh-tô 3:8; 16:14]! Thế nhưng ông thật sự cầu nguyện rằng Chúa có thể ban cho họ tình yêu. Phao-lô nói trong thư gửi người Rô-ma: "Ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" [Rô-ma 9:16]. Tuy nhiên, ông không ngừng sau đó khuyên răn cũng như thúc giục và trách móc. Vậy tại sao họ không làm phiền Chúa để Ngài không lao nhọc một cách vô ích trong việc yêu cầu ở con người điều chỉ Ngài mới có thể ban và trong việc trừng phạt điều được thực hiện vì thiếu ân điển của Ngài? Tại sao họ không cảnh báo Phao-lô tha cho những người không có quyền năng muốn hay chạy, trừ khi sự thương xót của Đức Chúa Trời, nay đã bỏ rơi họ, đi trước? Như thể lý do tốt nhất của sự giảng dạy của ông, dễ dàng tự trình bày cho những người tha thiết tìm kiếm nó hơn, không nằm trong chính Chúa. Phao-lô viết: "Người trồng và người tưới đều không là gì, mà Đức Chúa Trời, Đấng ban sự tăng trưởng, một mình hành động một cách có hiệu quả." [1 Cô-rinh-tô 8:7.] Trong điều này ông chỉ ra việc giảng dạy, khuyên răn, và trách móc làm được bao nhiêu để thay đổi tâm trí! Như vậy chúng ta thấy cách Môi-se đặt những điều răn của luật pháp dưới những biện pháp trừng phạt nghiêm khắc [Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19], và cách các nhà tiên tri đe dọa và dọa một cách cay đắng những người vi phạm. Thế nhưng sau đó họ thú nhận rằng con người chỉ trở nên khôn ngoan khi một tấm lòng hiểu biết được ban cho họ [ví dụ Ê-sai 5:24; 24:5; Giê-rê-mi 9:13 trở đi; 16:11 trở đi; 44:10 trở đi; Đa-ni-ên 9:11; A-mốt 2:4], và rằng đó là công việc của chính Đức Chúa Trời để cắt bì lòng [x. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; Giê-rê-mi 4:4] và ban những tấm lòng bằng thịt thay cho những tấm lòng bằng đá [x. Ê-xê-chi-ên 11:19]; việc của Ngài là khắc luật pháp của Ngài trên phần trong của chúng ta [x. Giê-rê-mi 31:33]; nói tóm lại, bằng cách đổi mới linh hồn chúng ta [x. Ê-xê-chi-ên 36:26], làm cho sự giảng dạy của Ngài có hiệu quả. 5. Ý NGHĨA CỦA LỜI KHUYÊN Vậy những lời khuyên nhằm mục đích gì? Nếu bị người vô đạo từ chối bởi một tấm lòng cứng đầu, những điều này sẽ là một lời chứng chống lại họ khi họ đến tòa án phán xét của Chúa. Ngay cả bây giờ những điều này đang đánh và đập lương tâm của họ. Vì, dù người xấc xược nhất chế giễu chúng đến đâu, người ấy cũng không thể lên án chúng. Nhưng, bạn hỏi, con người nhỏ bé khốn khổ sẽ làm gì khi sự mềm mại của tấm lòng, cần thiết cho sự vâng phục, bị từ chối đối với người ấy? Thật vậy, người ấy sẽ có lời bào chữa gì, vì người ấy không thể ghi sự cứng lòng cho ai ngoài chính mình? Vì vậy người vô đạo, tự do chuẩn bị chế giễu những lời khuyên của Đức Chúa Trời nếu họ có thể, bất chấp chính mình, bị choáng váng bởi quyền năng của chúng. Nhưng chúng ta phải xét giá trị đặc biệt của chúng đối với những người tin, mà trong họ (vì Chúa làm mọi sự qua Thánh Linh Ngài) Ngài không bỏ qua công cụ của Lời Ngài mà sử dụng nó một cách có hiệu quả. Vậy hãy để điều này được giữ là đúng: mọi sự công chính của người tin kính nằm trên ân điển của Đức Chúa Trời. Như nhà tiên tri đã nói: "Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng mới... để họ có thể bước đi trong những luật lệ của Ta" [Ê-xê-chi-ên 11:19-20]. Thế nhưng bạn sẽ phản đối, tại sao họ nay được khuyên răn về bổn phận của họ, thay vì được để cho sự hướng dẫn của Thánh Linh? Tại sao họ bị thúc ép bằng những lời khuyên, khi họ không thể vội vàng hơn Thánh Linh thúc đẩy họ? Tại sao họ bị trừng phạt bất cứ khi nào họ lạc khỏi đường, khi họ đã sa ngã qua sự yếu đuối không thể tránh khỏi của xác thịt? Ôi con người, bạn là ai mà áp đặt luật lên Đức Chúa Trời? Nếu Ngài muốn chuẩn bị chúng ta qua lời khuyên để nhận chính ân điển này, bởi đó chúng ta được làm cho sẵn sàng vâng theo lời khuyên, bạn có điều gì trong sự sắp đặt này để bắt bẻ hay chế giễu? Nếu những lời khuyên và trách móc không mang lại lợi ích gì cho người tin kính ngoài việc kết tội họ về tội lỗi, những điều này không nên vì lý do đó bị coi là hoàn toàn vô ích. Nay, ai sẽ dám chế giễu những lời khuyên này là thừa thãi, vì, với Thánh Linh hành động từ bên trong, chúng hoàn toàn có thể thắp lên trong chúng ta sự ham muốn điều tốt, rũ bỏ sự chậm chạp, loại bỏ dục vọng về sự gian ác và sự ngọt ngào bị đầu độc của nó — ngược lại tạo ra sự ghét bỏ và chán ghét đối với nó? Nếu bất kỳ ai muốn một câu trả lời rõ ràng hơn, đây là nó: Đức Chúa Trời hành động trong những người được chọn của Ngài theo hai cách: bên trong, qua Thánh Linh Ngài; bên ngoài, qua Lời Ngài. Bằng Thánh Linh Ngài, soi sáng tâm trí họ và tạo hình lòng họ hướng về tình yêu và sự vun trồng sự công chính, Ngài làm cho họ thành một sự sáng tạo mới. Bằng Lời Ngài, Ngài khơi dậy họ ham muốn, tìm kiếm, và đạt được cùng một sự đổi mới. Trong cả hai Ngài bày tỏ công việc của tay Ngài theo cách sắp đặt. Khi Ngài gửi cùng một Lời đến kẻ bị hư mất, dù không phải để sửa chữa họ, Ngài làm cho nó phục vụ một công dụng khác: hôm nay để ép họ bằng lời chứng của lương tâm, và trong Ngày Phán Xét để làm cho họ càng không thể bào chữa hơn. Như vậy, mặc dù Đấng Christ tuyên bố rằng không ai ngoại trừ người Cha kéo có thể đến với Ngài, và những người được chọn đến sau khi họ đã "nghe và học từ Cha" [Giăng 6:44-45], nhưng Đấng Christ không bỏ qua chức vụ của giáo sư, mà bằng giọng của chính Ngài không ngừng triệu tập những người cần được Đức Thánh Linh dạy từ bên trong để có bất kỳ tiến bộ nào. Phao-lô chỉ ra rằng sự giảng dạy không vô ích giữa kẻ bị hư mất, vì đối với họ nó là "một mùi hương từ sự chết đến sự chết" [2 Cô-rinh-tô 2:16], nhưng là "một mùi hương ngọt ngào cho Đức Chúa Trời" [2 Cô-rinh-tô 2:15]. (Những câu trả lời cho những lập luận về ý chí tự do dựa trên cách giải thích luật pháp, những lời hứa và những lời trách móc của Kinh Thánh, 6-11) 6. NHỮNG GIỚI LUẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ PHẢI LÀ "THƯỚC ĐO SỨC MẠNH CỦA CHÚNG TA" KHÔNG? Đối thủ của chúng ta rất cố gắng chất chồng những đoạn Kinh Thánh: và họ làm điều này một cách không ngừng nghỉ đến nỗi, mặc dù họ không thể thắng, ít nhất về số lượng họ có thể đè bẹp chúng ta. Nhưng như trong trận chiến, khi đến cuộc chạm trán tay đôi, một đám đông không hiếu chiến, dù nó có thể phô trương và khoe khoang đến đâu, ngay lập tức bị đánh bại bởi vài đòn và bị buộc phải chạy trốn, cũng vậy đối với chúng ta sẽ rất dễ dàng phân tán những đối thủ này cùng với đạo quân của họ. Mọi đoạn họ lạm dụng chống lại chúng ta, khi chúng đã được sắp xếp vào những lớp của chúng, tự nhóm lại dưới rất ít tiêu đề chính. Do đó một câu trả lời sẽ đủ cho nhiều đoạn; sẽ không cần xử lý từng đoạn riêng lẻ. Họ đặt niềm tin chính vào những giới luật của Đức Chúa Trời. Những điều này họ coi là được điều chỉnh cho khả năng của chúng ta đến nỗi chúng ta một cách cần thiết có thể hoàn thành mọi yêu cầu có thể chứng minh của chúng. Do đó, họ chạy qua từng giới luật riêng lẻ, và từ chúng lấy thước đo sức mạnh của chúng ta. Hoặc Đức Chúa Trời đang chế giễu chúng ta (họ nói) khi Ngài truyền dạy sự thánh thiện, sự tin kính, sự vâng phục, sự trong sạch, tình yêu, sự dịu dàng; khi Ngài cấm sự ô uế, sự thờ hình tượng, sự không khiêm tốn, sự giận dữ, sự cướp bóc, sự kiêu ngạo, và những điều tương tự; hoặc Ngài chỉ yêu cầu điều nằm trong quyền năng của chúng ta. Nay chúng ta có thể chia thành ba lớp gần như mọi giới luật họ chất chồng. Một số yêu cầu con người trước hết quay về Đức Chúa Trời; những giới luật khác đơn giản nói về việc tuân giữ luật pháp; những giới luật khác bảo con người kiên trì trong ân điển của Đức Chúa Trời một khi nó đã được nhận. Chúng ta sẽ thảo luận tất cả chúng nói chung, rồi chúng ta sẽ đi vào chính ba lớp. Từ lâu đã trở thành thông lệ phổ biến để đo lường khả năng của con người bằng những giới luật của luật pháp Đức Chúa Trời, và điều này có một vẻ lẽ thật nào đó. Nhưng nó phát sinh từ sự thiếu hiểu biết thô thiển nhất về luật pháp. Vì, những người coi việc nói rằng không thể tuân giữ luật pháp là một tội ác khủng khiếp ép chúng ta bằng điều rõ ràng là lý lẽ mạnh nhất của họ rằng nếu không luật pháp đã được ban vô mục đích. Thật vậy, họ nói như thể Phao-lô không ở đâu nói về luật pháp. Vậy tôi hỏi, những khẳng định này có nghĩa là gì: "Luật pháp được đưa ra vì những sự vi phạm" [Ga-la-ti 3:19, x. bản Vulgate]; "Qua luật pháp đến sự hiểu biết về tội lỗi" [Rô-ma 3:20]; luật pháp tạo ra tội lỗi [x. Rô-ma 7:7-8]; "Luật pháp len vào để gia tăng sự vi phạm" [Rô-ma 5:20, x. bản Vulgate]? Luật pháp có phải bị giới hạn trong quyền năng của chúng ta để nó không bị ban vô ích không? Đúng hơn, nó được đặt xa trên chúng ta, để cho thấy rõ ràng sự yếu đuối của chính chúng ta! Chắc chắn, theo định nghĩa của Phao-lô về luật pháp, mục đích và sự hoàn thành của nó là tình yêu [x. 1 Ti-mô-thê 1:5]. Thế nhưng khi Phao-lô cầu nguyện cho lòng của người Tê-sa-lô-ni-ca dồi dào với nó [1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12] ông hoàn toàn thừa nhận rằng luật pháp vang bên tai chúng ta mà không có hiệu quả trừ khi Đức Chúa Trời truyền cảm hứng trong lòng chúng ta toàn bộ tổng của luật pháp [x. Ma-thi-ơ 22:37-40]. 7. CHÍNH LUẬT PHÁP CHỈ ĐƯỜNG CHO CHÚNG TA ĐẾN ÂN ĐIỂN Tất nhiên, nếu Kinh Thánh không dạy điều gì khác ngoài việc luật pháp là một quy tắc của đời sống mà chúng ta nên hướng nỗ lực của mình vào, tôi cũng sẽ nhượng bộ ý kiến của họ không chậm trễ. Nhưng vì nó giải thích cho chúng ta một cách trung thành và rõ ràng cách sử dụng đa dạng của luật pháp, chúng ta đúng hơn nên xét từ cách giải thích đó luật pháp có thể làm gì trong con người. Liên quan đến câu hỏi hiện tại, ngay khi luật pháp quy định điều chúng ta phải làm, nó dạy rằng quyền năng vâng theo đến từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Như vậy nó triệu tập chúng ta đến những lời cầu nguyện mà bởi đó chúng ta có thể cầu khẩn rằng quyền năng này được ban cho chúng ta. Nếu chỉ có một mệnh lệnh và không có lời hứa, sức mạnh của chúng ta sẽ phải được kiểm tra liệu nó có đủ để đáp lại mệnh lệnh hay không. Nhưng vì cùng với mệnh lệnh đồng thời được kết nối những lời hứa công bố không chỉ rằng sự hỗ trợ của chúng ta, mà cả toàn bộ đức hạnh của chúng ta, nằm trong sự trợ giúp của ân điển thiên thượng, chúng hơn cả đủ chứng minh chúng ta hoàn toàn không thích hợp, chưa nói đến không ngang bằng, để tuân giữ luật pháp như thế nào. Vì lý do này, hãy để chúng ta không còn ép tỷ lệ này giữa sức mạnh của chúng ta và những giới luật của luật pháp, như thể Chúa đã áp dụng quy tắc của sự công chính, mà Ngài sẽ ban trong luật pháp, theo thước đo sự yếu đuối của chúng ta. Chúng ta là những người trong mọi khía cạnh rất cần ân điển của Ngài càng phải tính từ những lời hứa chúng ta không được chuẩn bị như thế nào. Nhưng ai sẽ tin điều đó có vẻ hợp lý (họ nói) rằng Chúa dự định luật pháp của Ngài cho những khúc gỗ và đá? Không ai đang cố gắng lập luận như vậy. Vì kẻ ác không phải là đá hay gốc cây khi họ được luật pháp dạy rằng dục vọng của họ đối lập với Đức Chúa Trời và họ trở nên có tội theo sự thừa nhận của chính mình; những người tin cũng không phải là khúc gỗ và đá khi họ được cảnh báo về sự yếu đuối của chính mình và chạy đến ẩn náu trong ân điển. Về điểm này những tuyên bố sâu sắc này của Augustine là thích hợp: "Đức Chúa Trời bảo chúng ta làm điều chúng ta không thể, để chúng ta có thể biết điều chúng ta nên tìm kiếm từ Ngài." "Tính hữu ích của những giới luật là lớn lao nếu ý chí tự do được coi trọng đến nỗi ân điển của Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh hơn." "Đức tin đạt được điều luật pháp ra lệnh." "Thật vậy, chính vì lý do này luật pháp ra lệnh, để đức tin có thể đạt được điều đã được ra lệnh qua luật pháp. Thật vậy, Đức Chúa Trời yêu cầu chính đức tin ở chúng ta; nhưng Ngài không tìm thấy điều gì để yêu cầu trừ khi Ngài đã ban điều gì đó để tìm." Lại nữa: "Hãy để Đức Chúa Trời ban điều Ngài ra lệnh, và ra lệnh điều Ngài muốn." 8. NHỮNG LOẠI ĐIỀU RĂN KHÁC NHAU RÕ RÀNG CHO THẤY RẰNG KHÔNG CÓ ÂN ĐIỂN CHÚNG TA KHÔNG LÀM ĐƯỢC GÌ Điều này sẽ được thấy rõ ràng hơn trong việc xem xét ba lớp giới luật chúng ta đã chạm đến ở trên. (1) Thường xuyên cả trong Luật pháp và trong các Nhà Tiên Tri Chúa ra lệnh cho chúng ta cải đạo đến Ngài [Giô-ên 2:12; Ê-xê-chi-ên 18:30-32; Ô-sê 14:2 trở đi]. Ngược lại, nhà tiên tri trả lời: "Xin cải đạo tôi, ôi Chúa, và tôi sẽ được cải đạo... vì sau khi Ngài cải đạo tôi tôi đã ăn năn," v.v. [Giê-rê-mi 31:18-19, bản Vulgate]. Ngài bảo chúng ta cắt bì bao quy đầu của lòng chúng ta [Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16; x. Giê-rê-mi 4:4]. Nhưng qua Môi-se Ngài tuyên bố rằng sự cắt bì này được thực hiện bởi tay của chính Ngài [Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6]. Trong một số nơi Ngài yêu cầu sự mới mẻ của tấm lòng [Ê-xê-chi-ên 18:31], nhưng ở nơi khác Ngài làm chứng rằng nó được Ngài ban [Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:26]. "Nhưng điều Đức Chúa Trời hứa," như Augustine nói, "chính chúng ta không làm qua sự lựa chọn hay bản tính; mà chính Ngài làm qua ân điển." Nhận xét này ông liệt kê ở vị trí thứ năm trong số những quy tắc của Tychonius: chúng ta phải phân biệt cẩn thận giữa luật pháp và những lời hứa, hay giữa những điều răn và ân điển. Nay hãy loại bỏ những người suy ra từ những giới luật rằng con người có lẽ có khả năng vâng phục, để phá hủy ân điển của Đức Chúa Trời mà qua đó chính những điều răn được hoàn thành. (2) Những giới luật thuộc loại thứ hai là đơn giản: bởi chúng chúng ta được bảo phải tôn vinh Đức Chúa Trời, phục vụ ý muốn của Ngài và bám vào nó, tuân giữ những sắc lệnh của Ngài, và đi theo sự giảng dạy của Ngài. Nhưng có vô số đoạn làm chứng rằng bất cứ sự công chính, sự thánh thiện, sự tin kính, và sự thuần khiết nào chúng ta có thể có đều là những món quà của Đức Chúa Trời. (3) Thuộc loại thứ ba là lời khuyên của Phao-lô và Ba-na-ba cho những người tin "ở lại dưới ân điển của Đức Chúa Trời," được Lu-ca ám chỉ [Công Vụ 13:43]. Nhưng Phao-lô cũng trong một đoạn khác dạy nguồn mà từ đó đức hạnh của sự kiên định đó phải được tìm kiếm. "Còn lại, hỡi anh em," ông nói, "anh em hãy mạnh mẽ trong Chúa." [Ê-phê-sô 6:10.] Ở nơi khác ông cấm chúng ta "làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trong Ngài chúng ta được ấn chứng cho ngày cứu chuộc của chúng ta" [Ê-phê-sô 4:30]. Vì con người không thể hoàn thành điều được yêu cầu ở đó, Phao-lô xin Chúa thay mặt người Tê-sa-lô-ni-ca "làm cho họ xứng đáng với sự kêu gọi thánh của Ngài và hoàn thành mọi quyết tâm tốt của sự tốt lành Ngài và công việc của đức tin trong họ" [2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11]. Theo cùng một cách Phao-lô, xử lý trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô về của bố thí, thường ca ngợi ý muốn tốt và thành kính của họ [x. 2 Cô-rinh-tô 8:11]. Thế nhưng một lúc sau ông tạ ơn Đức Chúa Trời, "Đấng đã đặt trong lòng Tít để nhận lời khuyên" [2 Cô-rinh-tô 8:16]. Nếu Tít thậm chí không thể sử dụng miệng mình để khuyên người khác ngoại trừ trong chừng mực Đức Chúa Trời thúc đẩy nó, làm sao những người khác có thể sẵn lòng hành động trừ khi chính Đức Chúa Trời hướng dẫn lòng họ? 9. CÔNG VIỆC CẢI ĐẠO KHÔNG ĐƯỢC CHIA GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CON NGƯỜI Những người khéo léo hơn trong số đối thủ của chúng ta bắt bẻ về mọi lời chứng này, giữ rằng không có gì ngăn cản chúng ta mang mọi sức mạnh của mình ra chịu trong khi Đức Chúa Trời hỗ trợ những nỗ lực yếu đuối của chúng ta. Họ cũng đưa ra những đoạn từ các Nhà Tiên Tri trong đó việc thực hiện sự cải đạo của chúng ta dường như được chia đều giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta. "Hãy cải đạo đến Ta và Ta sẽ cải đạo đến các ngươi." [Xa-cha-ri 1:3.] Sự trợ giúp Chúa cung cấp cho chúng ta đã được chứng minh ở trên, và không cần lặp lại ở đây. Tôi muốn ít nhất điều này được nhượng bộ cho tôi: việc yêu cầu trong chúng ta khả năng hoàn thành luật pháp là vô ích, chỉ vì Chúa đòi hỏi sự vâng phục của chúng ta đối với nó, khi rõ ràng rằng để hoàn thành mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ân điển của Đấng Ban Luật vừa cần thiết vừa được hứa cho chúng ta. Do đó rõ ràng rằng ít nhất nhiều hơn được yêu cầu ở chúng ta hơn chúng ta có thể trả. Và tuyên bố đó của Giê-rê-mi không thể bị bác bỏ bởi bất kỳ trò bắt bẻ nào: rằng giao ước của Đức Chúa Trời được lập với dân xưa là vô hiệu vì nó chỉ thuộc về chữ; hơn nữa, rằng nó không được thiết lập cách khác ngoài khi Thánh Linh bước vào nó để sắp đặt lòng họ hướng về sự vâng phục [Giê-rê-mi 31:32-33]. Câu này cũng không hỗ trợ sai lầm của họ: "Hãy cải đạo đến Ta và Ta sẽ cải đạo đến các ngươi" [Xa-cha-ri 1:3]. Vì sự cải đạo của Đức Chúa Trời ở đó có nghĩa không phải điều bởi đó Ngài đổi mới lòng chúng ta hướng về sự ăn năn, mà điều bởi đó Ngài làm chứng qua sự thịnh vượng vật chất của chúng ta rằng Ngài tử tế và có khuynh hướng tốt đối với chúng ta, y như bởi những hoàn cảnh bất lợi Ngài đôi khi chỉ ra sự không hài lòng của Ngài đối với chúng ta. Vì vậy, vì dân chúng, bị quấy rầy bởi nhiều loại khốn khổ và tai họa, phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã quay khỏi họ, Ngài trả lời rằng họ sẽ không thiếu lòng nhân từ yêu thương của Ngài nếu họ trở về một đời sống ngay thẳng và đến với chính Ngài, Đấng là khuôn mẫu của sự công chính. Vì vậy họ vặn vẹo đoạn này một cách sai lầm khi họ suy ra từ nó rằng công việc cải đạo dường như được chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và con người. Chúng ta đã chạm đến vấn đề này ngắn gọn hơn vì vị trí thích hợp của nó sẽ nằm dưới cuộc thảo luận về luật pháp. 10. NHỮNG LỜI HỨA TRONG KINH THÁNH CHO RẰNG (THEO QUAN ĐIỂM CỦA ĐỐI THỦ CHÚNG TA) SỰ TỰ DO CỦA Ý CHÍ Lớp lập luận thứ hai liên quan rất chặt chẽ đến lớp thứ nhất. Họ trích dẫn những lời hứa trong đó Chúa lập một giao ước với ý chí của chúng ta. Những lời hứa như: "Hãy tìm điều tốt và không phải điều ác, và các ngươi sẽ sống." [A-mốt 5:14.] "Nếu các ngươi muốn và nghe, các ngươi sẽ ăn những điều tốt của đất; nhưng nếu các ngươi không muốn,... một thanh gươm sẽ nuốt các ngươi, vì miệng của Đức Giê-hô-va đã phán." [Ê-sai 1:19-20, bản Vulgate.] Lại nữa: "Nếu các ngươi loại bỏ những sự ghê tởm của mình khỏi sự hiện diện của Ta, các ngươi sẽ không bị loại bỏ." [Giê-rê-mi 4:1, x. Bài Bình Luận.] "Nếu các ngươi vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, cẩn thận làm mọi điều răn của Ngài... Đức Giê-hô-va sẽ đặt các ngươi cao trên mọi quốc gia của đất" [Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1, x. bản Vulgate]; và những đoạn tương tự khác [Lê-vi Ký 26:3 trở đi]. Những phước hạnh này Chúa ban cho chúng ta trong những lời hứa của Ngài họ nghĩ được ám chỉ cho ý chí của chúng ta một cách không thích hợp và trong sự chế giễu, trừ khi nó nằm trong quyền năng của chúng ta hoặc thực hiện chúng hoặc làm chúng vô hiệu. Và khá dễ dàng để khuếch đại vấn đề này bằng những lời phàn nàn hùng hồn như: "Chúng ta bị Chúa lừa dối một cách tàn ác, khi Ngài tuyên bố rằng lòng nhân từ yêu thương của Ngài phụ thuộc vào ý chí của chúng ta, nếu chính ý chí không nằm dưới sự kiểm soát của chúng ta. Sự hào phóng này của Đức Chúa Trời sẽ đáng chú ý nếu Ngài mở ra những phước hạnh của Ngài cho chúng ta đến nỗi chúng ta không có khả năng hưởng chúng! Những lời hứa chắc chắn tuyệt vời này — phụ thuộc vào một điều không thể, không bao giờ được hoàn thành!" Chúng ta sẽ nói ở nơi khác về những lời hứa như vậy, có một điều kiện đi kèm, để nó trở nên rõ ràng rằng không có gì vô lý trong sự không thể hoàn thành của chúng. Trong chừng mực điểm này liên quan, tôi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời lừa dối chúng ta một cách tàn ác khi, mặc dù biết chúng ta hoàn toàn bất lực, Ngài mời chúng ta xứng đáng với những phước hạnh của Ngài. Nay vì những lời hứa được ban cho cả người tin và người vô đạo, chúng có tính hữu ích cho cả hai nhóm. Vì Đức Chúa Trời bằng những giới luật của Ngài châm vào lương tâm của người vô đạo để họ, quên những sự phán xét của Ngài, không quá thỏa thích một cách ngọt ngào trong tội lỗi của mình, nên trong những lời hứa của Ngài Ngài theo một nghĩa nào đó kêu gọi họ làm chứng họ không xứng đáng với lòng nhân từ yêu thương của Ngài như thế nào. Vì ai sẽ phủ nhận rằng hoàn toàn công bằng và thích hợp là Chúa ban phước cho những người tôn vinh Ngài, nhưng trừng phạt theo sự nghiêm khắc của Ngài những người khinh thường uy nghi của Ngài? Vậy Đức Chúa Trời hành động một cách đúng đắn và theo trật tự khi trong những lời hứa của Ngài Ngài đặt ra luật này cho người vô đạo bị tội lỗi viết chữ: chỉ khi họ rời khỏi sự gian ác họ mới cuối cùng nhận được những phước hạnh của Ngài, ngay cả vì mục đích đơn giản là để họ hiểu rằng họ một cách công chính bị loại trừ khỏi những phước hạnh đó dành cho những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Ngược lại, vì Ngài phấn đấu bằng mọi cách để thúc giục những người tin cầu khẩn ân điển của Ngài, sẽ hoàn toàn không không phù hợp để Ngài cố gắng qua những lời hứa của Ngài cùng một điều mà, như chúng ta đã cho thấy, Ngài đã qua những giới luật của Ngài hoàn thành vì lợi ích của họ. Khi Đức Chúa Trời bằng những giới luật của Ngài dạy chúng ta về ý muốn của Ngài, Ngài thông báo cho chúng ta về sự khốn khổ của chúng ta và chúng ta bất đồng với ý muốn của Ngài một cách hết lòng như thế nào. Đồng thời Ngài thúc giục chúng ta kêu cầu Thánh Linh Ngài để hướng dẫn chúng ta vào đường đúng. Nhưng vì sự chậm chạp của chúng ta không được khơi dậy đủ bởi những giới luật, những lời hứa được thêm vào để, bằng một sự ngọt ngào nào đó, lôi cuốn chúng ta yêu những giới luật. Sự ham muốn của chúng ta đối với sự công chính càng lớn, chúng ta càng trở nên tha thiết hơn để tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là cách bằng những lời nài xin này, "Nếu các ngươi muốn," "Nếu các ngươi nghe," Chúa không quy cho chúng ta khả năng tự do muốn hay nghe, cũng không chế giễu chúng ta vì sự bất lực của chúng ta. 11. NHỮNG LỜI TRÁCH MÓC TRONG KINH THÁNH, HỌ PHẢN ĐỐI THÊM, SẼ MẤT Ý NGHĨA CỦA CHÚNG NẾU Ý CHÍ KHÔNG TỰ DO Lớp lập luận thứ ba của họ có sự tương đồng chặt chẽ với hai lớp trước. Vì đối thủ của chúng ta đưa ra những đoạn trong đó Đức Chúa Trời trách dân vô ơn của Ngài rằng chính lỗi của họ mà họ đã không nhận được mọi loại điều tốt từ sự thương xót dịu dàng của Ngài. Thuộc loại này là những đoạn sau: "Người A-ma-léc và người Ca-na-an ở trước các ngươi, và các ngươi sẽ ngã bởi gươm của chúng vì các ngươi không muốn vâng theo Đức Giê-hô-va" [Dân Số Ký 14:43, bản Vulgate]. "Vì... Ta đã kêu gọi các ngươi và các ngươi không trả lời, Ta sẽ làm cho nhà này... như Ta đã làm cho Si-lô." [Giê-rê-mi 7:13-14, bản Vulgate.] Lại nữa: "Quốc gia này... đã không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng, và không chấp nhận kỷ luật" [Giê-rê-mi 7:28, bản Vulgate]; vì lý do này nó bị Chúa từ chối [Giê-rê-mi 7:29]. Lại nữa: Vì các ngươi đã làm cứng lòng mình và không sẵn lòng vâng theo Đức Giê-hô-va, mọi điều ác này đã đến trên các ngươi [x. Giê-rê-mi 19:15]. Làm sao, họ nói, những lời trách móc như vậy có thể áp dụng chống lại những người có thể ngay lập tức trả lời: Chúng tôi yêu sự thịnh vượng, chúng tôi sợ nghịch cảnh. Nếu chúng tôi đã không vâng theo Đức Giê-hô-va, cũng không nghe tiếng Ngài, để đạt được sự thịnh vượng và tránh nghịch cảnh, điều này xảy ra vì chúng tôi không thoát khỏi sự nô lệ cho sự thống trị của tội lỗi. Vì vậy chúng tôi bị trách móc một cách vô lý vì những điều ác mà chúng tôi không có quyền năng để thoát khỏi. Nhưng bỏ qua cớ của sự cần thiết, một sự bênh vực yếu ớt và vô ích, tôi hỏi liệu họ có thể bào chữa cho lỗi lầm không. Vì nếu họ bị giữ có tội về bất kỳ lỗi nào, Chúa với lý lẽ trách móc họ vì không cảm thấy, vì sự hư hoại của mình, ích lợi của sự tử tế của Ngài. Vậy hãy để họ trả lời liệu họ có thể phủ nhận rằng nguyên nhân của sự cứng đầu của họ là ý chí hư hoại của chính mình không. Nếu họ tìm thấy nguồn của điều ác trong chính mình, tại sao họ cố gắng tìm những nguyên nhân bên ngoài để không có vẻ như là tác giả của sự hủy diệt của chính mình? Nhưng nếu đúng là kẻ có tội qua lỗi của chính mình vừa bị tước đoạt những phước hạnh thiên thượng vừa bị trừng phạt, có lý do chính đáng tại sao họ nên lắng nghe những lời trách móc này từ miệng của Đức Chúa Trời. Đó là nếu họ ngoan cố kiên trì trong những thói xấu, họ có thể học trong những tai họa để buộc tội và ghê tởm sự vô giá trị của chính mình hơn là buộc tội Đức Chúa Trời bằng sự tàn ác bất công; rằng nếu họ chưa rũ bỏ tính dễ dạy và nếu họ mệt mỏi với tội lỗi của chính mình (vì đó họ thấy mình khốn khổ và bị hư mất), họ có thể trở về đường và thừa nhận bằng lời thú nhận tha thiết chính điều này, cụ thể là, Chúa nhắc nhở họ bằng sự trách móc. Những lời trách móc của các nhà tiên tri phục vụ công dụng gì giữa người tin kính được thấy rõ từ lời cầu nguyện tuyệt vời của Đa-ni-ên, được đưa ra trong chương thứ chín [Đa-ni-ên 9:4-19]. Chúng ta quan sát một ví dụ về công dụng thứ nhất giữa người Do Thái, mà Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho Giê-rê-mi giải thích nguyên nhân của những nỗi khốn khổ của họ. Thế nhưng những điều này không thể xảy ra theo cách nào khác ngoài cách Chúa đã báo trước: "Ngươi sẽ nói mọi lời này với chúng, và chúng sẽ không lắng nghe ngươi. Ngươi sẽ kêu gọi chúng, và chúng sẽ không trả lời ngươi" [Giê-rê-mi 7:27, bản Vulgate]. Vậy họ hát cho người điếc nhằm mục đích gì? Để ngay cả chống lại ý muốn của họ họ có thể hiểu điều họ đang nghe là đúng: rằng việc chuyển cho Đức Chúa Trời sự trách móc về những bất hạnh của chính mình, nằm trong chính mình, là sự phạm thánh gian ác. Những kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời thường chất chồng những bằng chứng vô số này, xuất phát từ những mệnh lệnh của Ngài và từ những lời phản đối của Ngài chống lại những người vi phạm luật pháp, để tạo ra ảo tưởng về ý chí tự do. Nhưng bằng vài lời giải thích này bạn có thể rất dễ dàng tự giải phóng khỏi chúng. Trong một thi thiên người Do Thái bị trách móc là "một thế hệ gian ác... không giữ lòng mình ngay thẳng" [Thi Thiên 78:8; 77:8, bản Vulgate]. Cũng vậy, trong một thi thiên khác, nhà tiên tri thúc giục những người trong thời đại của mình không "làm cứng lòng mình" [Thi Thiên 95:8]. Chắc chắn điều này là vì sự trách móc về mọi sự cứng đầu nằm trong sự gian ác của con người; nhưng từ sự thật này việc suy ra một cách dại dột rằng tấm lòng, vì Chúa đã chuẩn bị nó [x. Châm Ngôn 16:1], có thể bị uốn cong như nhau về phía này hay phía kia. Nhà tiên tri nói: "Tôi đã nghiêng lòng tôi để thực hiện những luật lệ của Ngài" [Thi Thiên 119:112], cụ thể là, vì ông đã tự nguyện cam kết và với thái độ vui vẻ của tâm trí cho Đức Chúa Trời. Thế nhưng ông không khoe khoang về chính mình là tác giả của khuynh hướng của mình, điều ông thú nhận trong cùng một thi thiên là món quà của Đức Chúa Trời [Thi Thiên 119:36]. Vì vậy chúng ta nên chú ý đến lời cảnh báo của Phao-lô, khi ông bảo những người tin: "Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì Đức Chúa Trời đang hành động... vừa muốn vừa hoàn thành" [Phi-líp 2:12-13]. Thật vậy, ông giao nhiệm vụ cho họ làm để họ không nuông chiều sự chậm chạp của xác thịt. Nhưng truyền dạy sự sợ hãi và cẩn thận, ông hạ thấp họ đến nỗi họ nhớ điều họ được bảo làm là công việc của chính Đức Chúa Trời. Bằng điều đó ông ám chỉ rõ ràng rằng những người tin hành động một cách thụ động, có thể nói như vậy, vì khả năng được cung cấp từ trời, để họ không thể tuyên bố bất cứ điều gì cho chính mình. Rồi, trong khi Phi-e-rơ thúc giục chúng ta "bổ sung đức tin của mình bằng đức hạnh" [2 Phi-e-rơ 1:5], ông không giao cho chúng ta những nhiệm vụ thứ yếu như thể chúng ta có thể làm bất cứ điều gì một cách độc lập, mà ông chỉ đang khơi dậy sự lười biếng của xác thịt, mà bởi đó chính đức tin rất thường bị ngạt. Tuyên bố của Phao-lô: "Đừng dập tắt Thánh Linh" [1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19], có nghĩa tương tự, vì sự lười biếng liên tục len lỏi vào những người tin trừ khi nó được sửa chữa. Thế nhưng nếu bất kỳ ai kết luận từ điều này rằng nó nằm trong sự lựa chọn của họ để nuôi dưỡng ánh sáng được ban cho họ, sự ngu ngốc như vậy sẽ dễ dàng bị bác bỏ, vì chính sự tha thiết này Phao-lô truyền dạy chỉ đến từ Đức Chúa Trời [2 Cô-rinh-tô 7:1]. Thật vậy chúng ta thường được bảo phải thanh tẩy chính mình khỏi mọi sự ô uế, mặc dù Thánh Linh tuyên bố cho một mình Ngài chức vụ của sự nên thánh. Nói tóm lại, rõ ràng từ lời của Giăng rằng điều thuộc về Đức Chúa Trời được chuyển cho chúng ta bởi sự nhượng bộ: "Ai được sinh bởi Đức Chúa Trời giữ chính mình" [1 Giăng 5:18]. Những người công bố ý chí tự do nắm lấy câu này, như thể chúng ta được bảo tồn một phần bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, một phần bởi của chính mình. Như thể chúng ta không có từ trời chính sự bảo tồn này mà sứ đồ nhắc nhở chúng ta! Do đó Đấng Christ cũng xin Cha giữ chúng ta khỏi điều ác [Giăng 17:15, x. bản Vulgate]. Và chúng ta biết rằng người tin kính, trong khi họ đang chiến đấu chống lại Sa-tan, đạt được chiến thắng chỉ bằng vũ khí của Đức Chúa Trời [x. Ê-phê-sô 6:13 trở đi]. Vì lý do này, Phi-e-rơ, khi ông bảo chúng ta thanh tẩy linh hồn mình trong sự vâng phục lẽ thật, sớm thêm như một sự sửa chữa "qua Thánh Linh" [1 Phi-e-rơ 1:22]. Nói ngắn gọn, Giăng cho thấy ngắn gọn cách mọi quyền năng của con người đều vô ích trong trận chiến thuộc linh khi ông dạy rằng "những người được sinh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội, vì một hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ" [1 Giăng 3:9]. Và trong một đoạn khác ông đưa ra lý do: "Đây là chiến thắng chiến thắng thế gian, đức tin của chúng ta" [1 Giăng 5:4]. (Những câu trả lời cho những lập luận dựa trên những đoạn và sự kiện đặc biệt trong Kinh Thánh, 12-19) 12. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 30:11 TRỞ ĐI Thế nhưng đối thủ của chúng ta trích dẫn một đoạn từ luật pháp của Môi-se dường như mạnh mẽ đối lập với cách giải thích của chúng ta.

Vì, sau khi ban luật pháp, Môi-se kêu gọi dân chúng làm chứng theo cách này: "Vì điều răn này Ta truyền cho các ngươi ngày nay không phải mơ hồ, cũng không ở xa, cũng không ở trên trời... Nhưng nó ở gần các ngươi... trong miệng và trong lòng các ngươi, để các ngươi có thể làm nó" [Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11-12, 14]. Nay nếu những lời này được hiểu là nói về những giới luật đơn thuần, tôi thừa nhận rằng chúng có tầm quan trọng không nhỏ đối với trường hợp hiện tại. Vì mặc dù sẽ dễ dàng né tránh vấn đề bằng cách tranh cãi rằng điều này liên quan đến khả năng và khuynh hướng của con người để hiểu những điều răn, không phải khả năng tuân giữ chúng của người ấy, tuy nhiên có lẽ một ít băn khoăn cũng sẽ còn lại như vậy. Nhưng sứ đồ, nhà giải thích chắc chắn của chúng ta, loại bỏ mọi nghi ngờ của chúng ta khi ông tuyên bố rằng Môi-se ở đây nói về sự giảng dạy của Phúc Âm [Rô-ma 10:8]. Nhưng giả sử một người cứng đầu nào đó tranh cãi rằng Phao-lô đã vặn vẹo những lời này một cách dữ dội để làm cho chúng ám chỉ Phúc Âm. Mặc dù sự táo bạo của một người như vậy sẽ không thiếu sự vô đạo, nhưng chúng ta có phương tiện bác bỏ người ấy ngoài thẩm quyền của sứ đồ. Vì nếu Môi-se chỉ nói về những giới luật, ông đã truyền cảm hứng cho dân chúng sự tự tin vô ích nhất. Vì họ sẽ làm điều gì khác ngoài việc lao vào sự hủy hoại, nếu họ bắt đầu giữ luật pháp bằng sức mạnh của chính mình, như thể nó dễ dàng đối với họ? Khả năng sẵn sàng giữ luật pháp ở đâu, khi lối tiếp cận duy nhất đến nó nằm trên một vực thẳm chết chóc? Vậy hoàn toàn rõ ràng rằng bằng những lời này Môi-se có ý là giao ước của sự thương xót mà ông đã ban cùng với những yêu cầu của luật pháp. Vì vài câu trước đó ông cũng đã dạy rằng lòng chúng ta cần phải được tay của Đức Chúa Trời cắt bì để chúng ta yêu Ngài [Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6]. Vì vậy ông đặt khả năng đó, mà ông nói đến ngay sau đó, không phải trong quyền năng của con người, mà trong sự trợ giúp và bảo vệ của Đức Thánh Linh, Đấng mạnh mẽ thực hiện công việc của Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không nên hiểu đoạn này là ám chỉ đơn giản những giới luật, mà đúng hơn là những lời hứa của Phúc Âm; và chúng, xa rời việc thiết lập trong chúng ta khả năng đạt được sự công chính, hoàn toàn phá hủy nó. Phao-lô xác nhận lời chứng này rằng trong Phúc Âm sự cứu rỗi không được ban dưới điều kiện cứng, khắc nghiệt, và không thể đó được đặt ra cho chúng ta bởi luật pháp — rằng chỉ những người đã hoàn thành mọi điều răn mới cuối cùng đạt được nó — mà dưới một điều kiện dễ dàng, sẵn sàng, và công khai tiếp cận được. Vì vậy Kinh Thánh này [Rô-ma 10] không có giá trị trong việc thiết lập sự tự do của ý chí con người. 13. VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI "CHỜ ĐỢI" HÀNH ĐỘNG CỦA CON NGƯỜI ĐƯỢC CHO LÀ CHO RẰNG CÓ SỰ TỰ DO CỦA Ý CHÍ Bằng cách phản đối họ thường nêu ra một số đoạn khác, cho thấy rằng Đức Chúa Trời đôi khi, sau khi rút lại sự trợ giúp của ân điển Ngài, thử con người và chờ xem họ sẽ xoay những nỗ lực của mình về mục đích gì. Vì vậy Ô-sê nói: "Ta sẽ đi đến chỗ của Ta, cho đến khi họ đặt trong lòng việc tìm kiếm mặt Ta" [Ô-sê 5:15]. Sẽ là một điều vô lý, họ nói, để Chúa xét liệu Y-sơ-ra-ên có tìm kiếm mặt Ngài hay không, nếu tâm trí họ không có khả năng nghiêng về phía này hay phía kia qua khả năng tự nhiên của chính mình. Như thể không cực kỳ phổ biến việc Đức Chúa Trời qua các nhà tiên tri của Ngài xuất hiện như một người khinh thường và từ chối dân Ngài cho đến khi họ thay đổi đời sống của mình tốt hơn. Nhưng cuối cùng đối thủ của chúng ta sẽ suy ra điều gì từ những lời đe dọa như vậy? Nếu họ có ý rằng dân này, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, tự mình có thể hướng tâm trí mình vào một sự cải đạo, họ đang làm vậy trái ngược với mọi Kinh Thánh. Nếu họ thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời cần thiết cho sự cải đạo, họ có cuộc cãi vã gì với chúng ta? Thế nhưng họ nhượng bộ ân điển cần thiết theo cách để dành cho con người khả năng của chính mình. Họ chứng minh nó trên cơ sở nào? Chắc chắn không phải từ đoạn đó hay những đoạn tương tự. Vì một chuyện là rút khỏi con người, và xét người ấy có thể làm gì khi bị bỏ lại cho những phương tiện của chính mình. Một chuyện khác là trợ giúp quyền năng của người ấy, như chúng hiện có, theo tỷ lệ với sự yếu đuối của chúng. Vậy, ai đó sẽ hỏi, những cách diễn đạt này có nghĩa là gì? Tôi trả lời rằng ý nghĩa của chúng như thể Đức Chúa Trời sẽ nói: "Vì việc cảnh báo, thúc giục, và trách móc không có hiệu quả trên dân cứng đầu này, Ta sẽ rút lui trong một thời gian và lặng lẽ cho phép chúng bị làm khổ. Ta sẽ xem liệu có lúc nào sau những tai họa dài hạn ký ức về Ta nắm lấy chúng để chúng tìm kiếm mặt Ta hay không." Việc Chúa đi xa có nghĩa là Ngài rút lại lời tiên tri khỏi chúng. Việc Ngài xét con người sau đó có thể làm gì có nghĩa là trong một thời gian Ngài lặng lẽ và như thể bí mật thử chúng bằng nhiều sự làm khổ khác nhau. Ngài làm cả hai để làm chúng ta khiêm nhường hơn. Vì chúng ta sẽ sớm bị đánh gục bởi những đòn roi của nghịch cảnh hơn là được sửa chữa, nếu Ngài không bằng Thánh Linh Ngài làm cho chúng ta dễ dạy. Nay, khi Chúa, bị xúc phạm và thậm chí mệt mỏi bởi sự cứng đầu ngoan cố của chúng ta, bỏ chúng ta trong một thời gian ngắn — tức là, loại bỏ Lời của Ngài, trong đó Ngài thường bày tỏ một ít về sự hiện diện của Ngài — và thử nghiệm điều chúng ta có thể làm trong sự vắng mặt của Ngài, từ điều này chúng ta thu thập một cách sai lầm rằng chúng ta có một ít quyền năng ý chí tự do nào đó để Ngài quan sát và kiểm tra. Vì Ngài làm điều đó không vì mục đích nào khác ngoài việc buộc chúng ta nhận ra sự hư không của chính mình. 14. VẬY NHỮNG VIỆC NÀY KHÔNG PHẢI LÀ VIỆC "CỦA CHÚNG TA" SAO? Họ cũng lập luận từ cách nói quen thuộc cả trong Kinh Thánh và trong lời của con người: việc lành thật sự được gọi là "của chúng ta"; và chúng ta được ghi công việc làm điều thánh thiện và làm hài lòng Chúa, như việc phạm tội. Nhưng nếu tội lỗi được quy cho chúng ta một cách đúng đắn là đến từ chính mình, chắc chắn vì cùng một lý do một phần nào đó trong những hành động công chính nên được giao cho chúng ta. Và sẽ không phù hợp với lý trí khi nói rằng chúng ta làm những điều chúng ta không có khả năng thực hiện bằng nỗ lực của chính mình và được Đức Chúa Trời di chuyển như những hòn đá để làm. Vì vậy, mặc dù chúng ta trao phần chính cho ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng những cách diễn đạt đó chỉ ra rằng nỗ lực của chúng ta giữ vị trí thứ hai. Nếu đối thủ của chúng ta đơn giản thúc giục rằng việc lành được gọi là "của chúng ta," ngược lại tôi sẽ phản đối rằng bánh chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cũng được gọi là "của chúng ta" [x. Ma-thi-ơ 6:11]. Đại từ sở hữu "của chúng ta" có nghĩa là gì đối với họ ngoài việc điều nếu không hoàn toàn không nợ chúng ta trở thành của chúng ta bởi lòng nhân từ yêu thương và món quà nhưng không của Đức Chúa Trời? Vì vậy họ phải hoặc chế giễu cùng một điều vô lý trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, hoặc nhận ra rằng việc lành, mà trong đó chúng ta không có gì của chính mình ngoại trừ bởi ơn huệ của Đức Chúa Trời, không được gọi một cách dại dột là "của chúng ta." Thế nhưng phản đối thứ hai mạnh hơn một chút: Kinh Thánh thường khẳng định rằng chính chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, bảo tồn sự công chính, vâng theo luật pháp, và nhiệt thành trong việc lành. Vì đây là những chức năng thích đáng của tâm trí và ý chí, làm sao người ta có thể ám chỉ chúng cho Thánh Linh và đồng thời quy chúng cho chính mình, trừ khi lòng nhiệt thành của chúng ta chia sẻ một ít quyền năng thiên thượng nào đó? Chúng ta có thể dễ dàng xử lý những phản đối vặt vãnh này nếu chúng ta suy ngẫm một cách đúng đắn về cách Thánh Linh của Chúa hành động trên các thánh đồ. Sự so sánh đó họ ném vào chúng ta một cách ác ý không áp dụng. Vì ai dại dột đến nỗi khẳng định rằng Đức Chúa Trời di chuyển con người y như chúng ta ném một hòn đá? Và không điều gì như vậy đi theo sự giảng dạy của chúng ta. Đối với những năng lực tự nhiên của con người chúng ta ám chỉ những hành động chấp nhận và từ chối, muốn và không muốn, phấn đấu và chống lại. Tức là, chấp nhận sự hư không và từ chối điều tốt hoàn hảo; muốn điều ác và không muốn điều tốt; phấn đấu hướng về sự gian ác và chống lại sự công chính. Chúa làm gì trong điều này? Nếu Ngài muốn sử dụng sự sa đọa như vậy làm công cụ của cơn thịnh nộ Ngài, Ngài hướng dẫn và sắp đặt nó như Ngài vui lòng để thực hiện những việc lành của Ngài qua bàn tay hư hoại của con người. Vậy chúng ta sẽ so sánh một kẻ ác, người như vậy phục vụ quyền năng của Đức Chúa Trời trong khi người ấy phấn đấu chỉ vâng theo dục vọng của chính mình, với một hòn đá được đặt chuyển động bởi một lực bên ngoài, và được mang đi mà không có chuyển động, cảm giác, hay ý chí của chính nó sao? Chúng ta thấy sự khác biệt lớn lao như thế nào. Nhưng còn những người tốt, liên quan đến họ có câu hỏi cụ thể ở đây thì sao? Khi Chúa thiết lập Vương quốc của Ngài trong họ, Ngài kiềm chế ý chí của họ bằng Thánh Linh Ngài để nó không theo khuynh hướng tự nhiên của nó bị kéo hết chỗ này đến chỗ kia bởi những dục vọng lang thang. Để ý chí có thể được sắp đặt hướng về sự thánh thiện và sự công chính, Ngài uốn cong, tạo hình, tạo dáng, và hướng dẫn, nó đến quy tắc của sự công chính Ngài. Để nó không thể chao đảo và sa ngã, Ngài làm cho nó vững chắc và tăng cường nó bằng quyền năng của Thánh Linh Ngài. Theo mạch này Augustine nói: "Bạn sẽ nói với tôi, 'vậy chúng ta bị hành động lên và không tự mình hành động.' Đúng, bạn hành động và bị hành động lên. Và nếu bạn bị hành động lên bởi một người tốt, thì bạn hành động tốt. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng hành động lên bạn, là người trợ giúp của những người hành động. Tên 'người trợ giúp' chỉ ra rằng bạn cũng làm điều gì đó." Trong phần đầu tiên của tuyên bố ông chỉ ra rằng hành động của con người không bị lấy đi bởi chuyển động của Đức Thánh Linh, vì ý chí, được hướng dẫn để khao khát điều tốt, thuộc về bản tính. Nhưng khi ông trực tiếp thêm rằng từ từ "trợ giúp" có thể suy ra rằng chúng ta cũng làm điều gì đó, chúng ta không nên hiểu nó như thể điều gì đó phải được quy cho mỗi người chúng ta một cách riêng biệt. Nhưng để không khuyến khích sự lười biếng trong chúng ta, ông kết nối hành động của Đức Chúa Trời với hành động của chính chúng ta bằng những lời này: "Muốn thuộc về bản tính, nhưng muốn một cách đúng đắn thuộc về ân điển." Vì vậy trước đó một lúc ông đã nói: "Trừ khi Đức Chúa Trời trợ giúp, chúng ta sẽ không thể chiến thắng cũng không thể chiến đấu." 15. NHỮNG "VIỆC" LÀ CỦA CHÚNG TA BỞI MÓN QUÁ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, NHƯNG LÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI SỰ THÚC ĐẨY CỦA NGÀI Do đó xuất hiện rằng ân điển của Đức Chúa Trời, như từ này được hiểu trong việc thảo luận về sự tái sinh, là quy tắc của Thánh Linh để hướng dẫn và điều tiết ý chí của con người. Thánh Linh không thể điều tiết mà không sửa chữa, không cải cách, không đổi mới. Vì lý do này chúng ta nói rằng khởi đầu của sự tái sinh của chúng ta là xóa bỏ điều thuộc về chúng ta. Cũng vậy, Ngài không thể thực hiện những chức năng này mà không di chuyển, hành động, thúc đẩy, mang, giữ. Do đó chúng ta đúng khi nói rằng mọi hành động phát sinh từ ân điển đều hoàn toàn là của Ngài. Trong khi đó, chúng ta không phủ nhận rằng điều Augustine dạy là rất đúng: "Ân điển không phá hủy ý chí mà đúng hơn khôi phục nó." Hai ý tưởng có sự đồng ý đáng kể: ý chí của con người được nói là được khôi phục khi, với sự hư hoại và sa đọa của nó được sửa chữa, nó được hướng dẫn đến quy tắc thật của sự công chính. Đồng thời một ý chí mới được nói là được tạo ra trong con người, vì ý chí tự nhiên đã trở nên bị làm hư hỏng và hư hoại đến nỗi ông coi là cần thiết phải đặt một bản tính mới vào trong. Nay không có gì ngăn cản chúng ta nói rằng chính chúng ta đang làm một cách thích đáng điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang làm trong chúng ta, ngay cả khi ý chí của chúng ta không đóng góp gì của chính nó khác biệt với ân điển của Ngài. Vì vậy chúng ta phải ghi nhớ điều chúng ta đã trích dẫn ở nơi khác từ Augustine: một cách vô ích, người ta bận rộn với việc tìm bất kỳ điều tốt nào của chính con người trong ý chí của người ấy. Vì bất kỳ sự pha trộn nào của quyền năng ý chí tự do mà con người phấn đấu trộn lẫn với ân điển của Đức Chúa Trời đều không gì khác hơn là một sự hư hoại của ân điển. Nó y như thể người ta pha loãng rượu bằng nước bùn, đắng. Nhưng ngay cả khi có điều gì đó tốt trong ý chí, nó đến từ sự thúc đẩy thuần khiết của Thánh Linh. Thế nhưng vì chúng ta theo bản tính được ban cho ý chí, chúng ta với lý do chính đáng được nói là làm những điều mà lời ca ngợi về chúng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn tuyên bố cho chính Ngài: thứ nhất, vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ yêu thương của Ngài làm trong chúng ta đều là của chúng ta, với điều kiện chúng ta hiểu rằng nó không phải việc làm của chúng ta; thứ hai, vì của chúng ta là tâm trí, của chúng ta là ý chí, của chúng ta là sự phấn đấu, mà Ngài hướng dẫn hướng về điều tốt. 16. SÁNG THẾ KÝ 4:7 Bằng chứng khác họ cào lại với nhau từ đây đó sẽ không làm phiền nhiều ngay cả những người có sự hiểu biết vừa phải đã hấp thụ một cách đúng đắn những sự bác bỏ vừa được đưa ra. Đối thủ của chúng ta trích dẫn tuyên bố này từ Sáng Thế Ký: "Sự thèm muốn của nó sẽ ở dưới các ngươi, và các ngươi sẽ làm chủ nó" [Sáng Thế Ký 4:7, x. bản Vulgate]. Điều này họ áp dụng cho tội lỗi, như thể Chúa đã hứa với Ca-in rằng quyền năng của tội lỗi sẽ không chiếm ưu thế trong tâm trí hắn, nếu hắn muốn làm việc hướng về việc chinh phục nó! Nhưng chúng ta duy trì rằng nó phù hợp hơn với thứ tự của từ ngữ rằng câu này nên được áp dụng cho A-bên. Vì ở đó chủ ý của Đức Chúa Trời là trách móc sự ghen tị gian ác Ca-in đã hình thành chống lại anh em mình. Đức Chúa Trời làm điều này theo hai cách. Thứ nhất, Ca-in một cách vô ích hoạch định một tội ác mà bởi đó hắn có thể xuất sắc hơn anh em mình trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng trước mặt Ngài không có vinh dự nào ngoại trừ vinh dự của sự công chính. Thứ hai, hắn quá vô ơn đối với phước hạnh hắn đã nhận được từ Đức Chúa Trời, và không thể chịu đựng anh em mình mặc dù hắn ở dưới thẩm quyền của hắn. Nhưng kẻo chúng ta dường như ủng hộ cách giải thích này vì cách giải thích kia trái ngược với quan điểm của chúng ta, thôi, hãy để chúng ta nhượng bộ cho họ rằng Đức Chúa Trời ở đây đang nói về tội lỗi. Nếu đúng như vậy, thì Chúa hoặc đang hứa hoặc đang ra lệnh điều Ngài tuyên bố ở đây. Nếu Ngài đang ra lệnh, chúng ta đã chứng minh rằng không có bằng chứng nào về khả năng của con người đi theo. Nếu Ngài đang hứa, sự hoàn thành của lời hứa ở đâu khi Ca-in khuất phục trước tội lỗi, điều hắn nên làm chủ? Họ sẽ nói rằng có một điều kiện ngầm được bao gồm trong lời hứa, như thể có nói: "Nếu ngươi chiến đấu, ngươi sẽ đạt được chiến thắng"? Nhưng ai có thể chịu đựng những sự lẩn tránh như vậy? Vì nếu sự làm chủ này ám chỉ tội lỗi, không ai có thể nghi ngờ hình thức lời nói đó là mệnh lệnh, xác định không phải điều chúng ta có thể làm, mà là điều chúng ta nên làm — ngay cả khi nó vượt quá quyền năng của chúng ta. Tuy nhiên, cả chính vấn đề và những nguyên tắc của ngữ pháp đều yêu cầu rằng Ca-in và A-bên được so sánh, vì người anh cả sẽ không phải phục tùng người em nếu hắn không tệ hơn qua tội ác của chính mình. 17. RÔ-MA 9:16; 1 CÔ-RINH-TÔ 3:9 Họ cũng dùng lời chứng của sứ đồ: "Vậy nó chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" [Rô-ma 9:16]. Từ điều này họ rút ra quan niệm rằng có điều gì đó trong ý chí và nỗ lực của con người, mặc dù tự mình yếu đuối, khi được sự thương xót của Đức Chúa Trời trợ giúp không thất bại trong việc mang lại một kết quả thuận lợi. Nay nếu họ cân nhắc một cách tỉnh táo vấn đề Phao-lô đang thảo luận ở đây, họ sẽ không giải thích sai tuyên bố này một cách liều lĩnh như vậy. Tôi biết rằng họ có thể trích dẫn Origen và Jerome để ủng hộ cách giải thích của họ, ngược lại tôi có thể đối lập Augustine với những người này. Nhưng điều những người này giữ không tạo ra sự khác biệt đối với chúng ta, với điều kiện chúng ta hiểu Phao-lô có ý gì. Ở đó ông dạy rằng sự cứu rỗi đã được chuẩn bị chỉ cho những người Chúa coi là xứng đáng với sự thương xót của Ngài, trong khi sự hủy hoại và cái chết vẫn còn cho mọi người Ngài chưa chọn. Phao-lô đã chỉ ra số phận của kẻ ác bằng ví dụ của Pha-ra-ôn [Rô-ma 9:17]. Ông cũng đã xác nhận bằng lời chứng của Môi-se sự chắc chắn của sự tuyển chọn tự do: "Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót" [Rô-ma 9:15; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19]. Ông kết luận: "Ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." [Rô-ma 9:16.] Nhưng nếu nó được hiểu theo cách này — rằng ý chí và nỗ lực không đủ vì chúng không ngang bằng với một gánh nặng như vậy — điều Phao-lô nói sẽ không thích hợp. Vậy hãy loại bỏ những sự tinh vi này! Nó chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy; vì vậy có một ít ý chí nào đó, có một ít sự chạy nào đó. Ý của Phao-lô đơn giản hơn: không phải ý chí; không phải sự chạy chuẩn bị đường cho sự cứu rỗi cho chúng ta. Chỉ sự thương xót của Chúa ở đây. Phao-lô nói theo cách này với Tít khi ông viết: "Khi sự tốt lành và lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời... xuất hiện... không phải vì những việc làm bởi chúng ta trong sự công chính, mà bởi sự thương xót vô hạn của chính Ngài" [Tít 3:4-5]. Một số người ba hoa rằng Phao-lô ám chỉ có một ít ý chí và một ít sự chạy nào đó vì ông phủ nhận rằng "ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy" [Rô-ma 9:16]. Thế nhưng ngay cả họ cũng sẽ không ban cho tôi quyền lý luận theo cùng một mạch: rằng chúng ta làm một số việc lành, vì Phao-lô phủ nhận rằng chúng ta đạt được sự tốt lành của Đức Chúa Trời bởi những việc chúng ta đã làm. Nhưng nếu họ phát hiện một khuyết tật trong lập luận này, hãy để họ mở mắt và họ sẽ nhận ra rằng lập luận của chính họ mắc một sai lầm tương tự, đó là một lý lẽ vững chắc Augustine dựa vào: "Vậy nếu có nói rằng, 'Ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy' [Rô-ma 9:16] vì muốn hay chạy một mình là không đủ, thì người ta có thể xoay lập luận lại: rằng nó không phụ thuộc vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, vì nó sẽ không hành động một mình." Vì lập luận thứ hai này vô lý, Augustine kết luận một cách đúng đắn: vì vậy điều này được nói vì con người không có ý chí tốt trừ khi nó được Chúa chuẩn bị. Không phải chúng ta không nên muốn và chạy; mà vì Đức Chúa Trời hoàn thành cả hai trong chúng ta. Một số người cũng một cách thiếu hiểu biết vặn vẹo lời đó của Phao-lô: "Chúng ta là những người cộng tác của Đức Chúa Trời" [1 Cô-rinh-tô 3:9]. Điều này không nghi ngờ gì bị giới hạn chỉ cho những người phục vụ. Hơn nữa họ được gọi là "những người cộng tác" không phải vì họ mang điều gì đó của chính mình, mà vì Đức Chúa Trời dùng công việc của họ sau khi Ngài đã làm cho họ có khả năng về nó và đã trang bị cho họ những ân tứ cần thiết. 18. HUẤN CA 15:14-17 Họ đưa ra Huấn Ca, một nhà văn mà thẩm quyền của ông được biết là đáng nghi ngờ. Nhượng bộ rằng chúng ta không từ chối tác giả này — mặc dù chúng ta có quyền hoàn hảo để làm vậy — Huấn Ca làm chứng điều gì thay mặt ý chí tự do? Ông nói: "Ngay sau khi con người được tạo dựng, Đức Chúa Trời để người ấy trong quyền năng của ý chỉ của chính mình. Những điều răn được ban cho người ấy. Nếu người ấy giữ những điều răn, chúng cũng sẽ giữ người ấy. Đức Chúa Trời đã đặt... sự sống và sự chết, điều tốt và điều ác... trước con người. Và bất cứ điều gì người ấy chọn sẽ được ban cho người ấy" [Huấn Ca 15:14, 15, 16, 17; 15:14-18, bản Vulgate]. Nhượng bộ rằng con người lúc sáng tạo đã nhận được khả năng đạt được sự sống hay sự chết. Nếu chúng ta trả lời ở phía bên kia rằng người ấy đã mất khả năng này thì sao? Chắc chắn không phải chủ ý của tôi để mâu thuẫn với Sa-lô-môn, người tuyên bố "rằng Đức Chúa Trời đã làm cho con người ngay thẳng, nhưng người ấy đã tự tìm ra nhiều mưu kế cho chính mình" [Truyền Đạo 7:29]. Nhưng vì con người, trong sự thoái hóa của mình, đã gây ra sự đắm tàu của cả chính mình và mọi tài sản của mình, bất cứ điều gì được quy cho sự sáng tạo ban đầu không nhất thiết áp dụng ngay lập tức cho bản tính hư hoại và thoái hóa của người ấy. Vì vậy tôi đang trả lời không chỉ đối thủ của mình mà cả chính Huấn Ca, dù ông là ai: Nếu bạn muốn dạy con người tìm kiếm trong chính mình khả năng đạt được sự cứu rỗi, chúng ta không coi trọng thẩm quyền của bạn đến mức nó có thể ở mức độ nhỏ nhất gây ra bất kỳ định kiến nào chống lại Lời không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử bạn chỉ phấn đấu đàn áp khuynh hướng xấu của xác thịt, khuynh hướng cố gắng một cách vô ích tự bênh vực mình bằng cách chuyển những thói xấu của mình cho Đức Chúa Trời, và vì lý do này bạn trả lời rằng sự ngay thẳng đã được cấy vào con người để qua đó rõ ràng rằng người ấy là nguyên nhân của sự hủy hoại của chính mình. Tôi sẵn lòng đồng ý với điều này, với điều kiện bạn và tôi đồng ý rằng con người nay đã bị tước đoạt qua lỗi của chính mình những trang sức mà Chúa lúc ban đầu đã mặc cho người ấy. Như vậy hãy để chúng ta cùng nhau thú nhận rằng con người nay cần một thầy thuốc, không phải một người biện hộ. 19. LU-CA 10:30 Họ không có gì thường xuyên hơn trên môi ngoài dụ ngôn của Đấng Christ về người lữ hành, mà kẻ trộm đánh ngã nửa sống trên đường [Lu-ca 10:30]. Tôi biết rằng gần như mọi nhà văn thường dạy rằng tai họa của dòng giống loài người được trình bày trong con người của người lữ hành. Từ điều này đối thủ của chúng ta lấy lập luận rằng con người không bị tội lỗi và quỷ dữ cướp bóc làm biến dạng đến nỗi không giữ lại một số dấu vết của điều tốt trước đây của mình, vì người ấy được nói là bị bỏ lại "nửa sống." Vì trừ khi một phần nào đó của lý trí và ý chí đúng vẫn còn, làm sao có thể có một "nửa sự sống"? Thứ nhất, giả sử tôi không muốn chấp nhận câu chuyện ngụ ngôn của họ. Tôi xin hỏi, họ sẽ làm gì? Vì không nghi ngờ gì các giáo phụ đã nghĩ ra cách giải thích này mà không quan tâm đến ý nghĩa thật của lời Chúa. Những câu chuyện ngụ ngôn không nên đi quá giới hạn được đặt bởi quy tắc của Kinh Thánh, chưa nói đến việc đủ làm nền tảng cho bất kỳ giáo lý nào. Và tôi không thiếu lý lẽ, nếu tôi muốn như vậy, để nhổ tận gốc sự giả dối này. Lời của Đức Chúa Trời không để lại một "nửa sự sống" cho con người, mà nó dạy rằng người ấy đã hoàn toàn chết trong phạm vi đời sống phước hạnh liên quan. Phao-lô không gọi các thánh đồ là "nửa sống" khi ông nói về sự cứu chuộc của chúng ta: "Ngay cả khi chúng ta đã chết... Ngài đã làm cho chúng ta sống" [Ê-phê-sô 2:5]. Ông không kêu gọi người nửa sống nhận sự soi sáng của Đấng Christ, mà là những người đang ngủ và bị chôn [Ê-phê-sô 5:14]. Theo cùng một cách chính Chúa phán: "Giờ đã đến khi kẻ chết sống lại theo tiếng của Ngài" [Giăng 5:25]. Thật trơ trẽn biết bao khi họ đối lập một ám chỉ nhỏ với biết bao tuyên bố rõ ràng! Thế nhưng, giả sử câu chuyện ngụ ngôn này của họ phục vụ như một lời chứng chắc chắn, họ có thể vắt ra điều gì từ chúng ta? Con người nửa sống, họ nói; vì vậy người ấy có điều gì đó an toàn. Tất nhiên người ấy có một tâm trí có khả năng hiểu biết, ngay cả khi nó có thể không xuyên thấu đến sự khôn ngoan thiên thượng và thuộc linh. Người ấy có một ít phán đoán nào đó về sự trung thực. Người ấy có một ít nhận thức nào đó về thiên tính, mặc dù người ấy có thể không đạt được sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Nhưng những phẩm chất này có giá trị gì? Chắc chắn chúng không thể làm ra rằng chúng ta phải từ bỏ quan điểm của Augustine, được sự đồng ý chung của các trường học chấp nhận: những điều tốt nhưng không mà sự cứu rỗi phụ thuộc vào đã bị lấy đi khỏi con người sau Sự Sa Ngã, trong khi những ân tứ tự nhiên bị hư hoại và làm bẩn. Vì vậy hãy để chúng ta giữ điều này như một lẽ thật không thể nghi ngờ mà không cỗ máy công thành nào có thể lay chuyển: tâm trí của con người đã hoàn toàn xa lạ với sự công chính của Đức Chúa Trời đến nỗi nó chỉ hình dung, ham muốn, và đảm nhận, điều vô đạo, hư hoại, bẩn thỉu, ô uế, và khét tiếng. Tấm lòng bị thấm đẫm chất độc của tội lỗi, đến nỗi nó chỉ có thể thở ra một mùi hôi thối đáng ghê tởm. Nhưng nếu một số người đôi khi tỏ ra tốt, tâm trí của họ tuy nhiên luôn ở lại bị bao bọc trong sự đạo đức giả và thủ đoạn lừa dối, và lòng của họ bị trói buộc bởi sự hư hoại bên trong. QUYỂN 2 CHƯƠNG 6 CON NGƯỜI SA NGÃ NÊN TÌM KIẾM SỰ CỨU CHUỘC TRONG ĐẤNG CHRIST John Calvin (Qua Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời được thấy là một Cha nhân từ, 1-2) 1. CHỈ ĐẤNG TRUNG BẢO MỚI GIÚP CON NGƯỜI SA NGÃ Toàn bộ dòng giống loài người bị hư mất trong con người của A-đam. Do đó sự xuất sắc và cao quý ban đầu đó chúng ta đã kể lại sẽ không có ích lợi gì cho chúng ta mà đúng hơn sẽ dẫn đến sự xấu hổ lớn hơn của chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời, Đấng không công nhận là công việc tay làm của Ngài những người bị tội lỗi làm bẩn và hư hoại, xuất hiện như Đấng Cứu Chuộc trong con người của Con Một của Ngài. Vì vậy, vì chúng ta đã sa ngã từ sự sống vào sự chết, toàn bộ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa chúng ta đã thảo luận sẽ vô ích trừ khi đức tin cũng đi theo, trình bày cho chúng ta Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta trong Đấng Christ. Thứ tự tự nhiên là khung vũ trụ nên là trường học mà trong đó chúng ta học sự tin kính, và từ đó đi qua sự sống đời đời và hạnh phúc hoàn hảo. Nhưng sau sự nổi loạn của con người, mắt chúng ta — bất cứ nơi nào chúng xoay — đều gặp sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Sự rủa sả này, trong khi nó nắm lấy và bao bọc những tạo vật vô tội qua lỗi của chúng ta, phải làm cho linh hồn chúng ta choáng ngợp bằng sự tuyệt vọng. Vì ngay cả khi Đức Chúa Trời muốn thể hiện ân huệ làm cha của Ngài cho chúng ta theo nhiều cách, nhưng chúng ta không thể bằng cách suy ngẫm vũ trụ suy ra rằng Ngài là Cha. Đúng hơn, lương tâm ép chúng ta từ bên trong và cho thấy trong tội lỗi của chúng ta nguyên nhân chính đáng để Ngài từ bỏ chúng ta và không coi hay công nhận chúng ta là con của Ngài. Sự đần độn và vô ơn đi theo, vì tâm trí của chúng ta, vì chúng đã bị làm mù, không nhận ra điều đúng. Và vì mọi giác quan của chúng ta đã trở nên hư hoại, chúng ta một cách gian ác lừa dối Đức Chúa Trời khỏi vinh hiển của Ngài. Vì lý do này, chúng ta phải đến với tuyên bố của Phao-lô: "Vì trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thế gian đã không biết Đức Chúa Trời qua sự khôn ngoan, Đức Chúa Trời vui lòng qua sự dại dột của sự giảng dạy để cứu những người tin" [1 Cô-rinh-tô 1:21]. Nhà hát tuyệt vời này của trời và đất, nhồi đầy vô số phép lạ, Phao-lô gọi là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Suy ngẫm nó, chúng ta trong sự khôn ngoan nên đã biết Đức Chúa Trời. Nhưng vì chúng ta đã hưởng ích lợi quá ít từ nó, ông kêu gọi chúng ta đến đức tin của Đấng Christ, mà, vì nó dường như dại dột, người không tin khinh thường. Vì vậy, mặc dù sự giảng dạy về thập tự giá không đồng ý với khuynh hướng con người của chúng ta, nếu chúng ta mong muốn trở về Đức Chúa Trời là Tác Giả và Đấng Tạo Hóa của chúng ta, mà từ Ngài chúng ta đã bị xa lạ, để Ngài có thể lại bắt đầu là Cha của chúng ta, chúng ta tuy nhiên nên ôm lấy nó một cách khiêm nhường. Chắc chắn, sau sự sa ngã của người đầu tiên không có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời ngoài Đấng Trung Bảo có quyền năng cho sự cứu rỗi [x. Rô-ma 1:16; 1 Cô-rinh-tô 1:24]. Vì Đấng Christ không chỉ nói về thời đại của chính Ngài, mà bao gồm mọi thời đại khi Ngài phán: "Đây là sự sống đời đời, để biết Cha là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến" [Giăng 17:3]. Như vậy, càng đê tiện hơn sự ngu ngốc của những người mở trời cho mọi người vô đạo và không tin mà không có ân điển của Đấng mà Kinh Thánh thường dạy là cánh cửa duy nhất mà bởi đó chúng ta bước vào sự cứu rỗi [Giăng 10:9]. Nhưng nếu bất kỳ ai muốn giới hạn tuyên bố này của Đấng Christ vào việc công bố Phúc Âm, có một sự bác bỏ sẵn sàng: đó là sự hiểu biết chung của mọi thời đại và mọi quốc gia rằng những người đã trở nên xa lạ với Đức Chúa Trời [x. Ê-phê-sô 4:18] và đã bị tuyên bố là đáng bị rủa sả [x. Ga-la-ti 3:10] và là con của cơn thịnh nộ [x. Ê-phê-sô 2:3] không có sự hòa giải không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Bên cạnh điều này, Đấng Christ đã trả lời người phụ nữ Sa-ma-ri: "Các ngươi thờ phượng điều các ngươi không biết; chúng tôi thờ phượng điều chúng tôi biết; vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái" [Giăng 4:22]. Trong những lời này Ngài vừa lên án mọi tôn giáo ngoại giáo là sai lầm vừa đưa ra lý do rằng dưới luật pháp Đấng Cứu Chuộc chỉ được hứa cho dân được chọn mà thôi. Từ điều này kết luận rằng không có sự thờ phượng nào từng làm hài lòng Đức Chúa Trời ngoại trừ sự thờ phượng hướng về Đấng Christ. Trên cơ sở này, Phao-lô cũng tuyên bố rằng mọi người ngoại giáo đều "không có Đức Chúa Trời và bị tước đoạt hy vọng của sự sống" [Ê-phê-sô 2:12]. Nay vì Giăng dạy rằng sự sống ở trong Đấng Christ từ ban đầu [Giăng 1:4], và mọi thế gian đã sa ngã khỏi nó [x. Giăng 1:10], cần thiết phải trở về nguồn đó. Cũng vậy, Đấng Christ, vì Ngài là Đấng chuộc tội, tuyên bố chính Ngài là "sự sống" [Giăng 11:25; 14:6]. Chắc chắn, cơ nghiệp của thiên đàng chỉ thuộc về con cái của Đức Chúa Trời [x. Ma-thi-ơ 5:9-10]. Hơn nữa, hoàn toàn không thích hợp khi những người không được ghép vào thân thể của Con Một được coi là có vị trí và cấp bậc của con cái. Và Giăng tuyên bố rõ ràng: "Những người tin danh Ngài trở thành con cái của Đức Chúa Trời" [Giăng 1:12]. Nhưng vì chưa phải là mục đích của tôi để thảo luận một cách thấu đáo về đức tin trong Đấng Christ, sẽ đủ để chạm đến nó khi đi qua. 2. NGAY CẢ GIAO ƯỚC CŨ CŨNG TUYÊN BỐ RẰNG KHÔNG CÓ ĐỨC TIN NÀO VÀO ĐỨC CHÚA TRỜI NHÂN TỪ NGOÀI ĐẤNG TRUNG BẢO Theo đó, ngoài Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ ân huệ đối với dân xưa, cũng không bao giờ ban cho họ hy vọng của ân điển. Tôi bỏ qua những của lễ của luật pháp, rõ ràng và công khai dạy những người tin tìm kiếm sự cứu rỗi không ở đâu khác ngoài trong sự chuộc tội mà chỉ một mình Đấng Christ thực hiện. Tôi chỉ nói rằng tình trạng phước hạnh và hạnh phúc của Hội Thánh luôn có nền tảng của nó trong con người của Đấng Christ. Vì ngay cả khi Đức Chúa Trời bao gồm mọi con cháu của Áp-ra-ham trong giao ước của Ngài [x. Sáng Thế Ký 17:4], Phao-lô tuy nhiên lý luận một cách khôn ngoan rằng Đấng Christ đúng là hạt giống đó mà trong Ngài mọi quốc gia sẽ được ban phước [Ga-la-ti 3:14], vì chúng ta biết rằng không phải mọi người xuất thân từ Áp-ra-ham theo xác thịt đều được tính vào trong con cháu của ông [Ga-la-ti 3:16]. Vì, chưa nói đến Ích-ma-ên và những người khác, làm sao xảy ra việc trong hai con trai của Y-sác, hai anh em sinh đôi Ê-sau và Gia-cốp, trong khi chúng còn ở trong lòng mẹ, một người được chọn, người kia bị từ chối [Rô-ma 9:11]? Thật vậy, làm sao xảy ra việc người con trưởng bị đặt sang một bên trong khi người em một mình giữ địa vị của mình? Làm sao, cũng vậy, xảy ra việc đa số bị tước quyền thừa kế? Vậy rõ ràng hạt giống của Áp-ra-ham phải được tính chủ yếu trong một Đầu, và rằng sự cứu rỗi đã hứa không được thực hiện cho đến khi Đấng Christ xuất hiện, mà nhiệm vụ của Ngài là thu thập điều đã bị phân tán. Vì vậy, sau đó, sự nhận làm con ban đầu của dân được chọn phụ thuộc vào ân điển của Đấng Trung Bảo.

Ngay cả khi trong những tác phẩm của Môi-se điều này vẫn chưa được diễn đạt bằng lời rõ ràng, nhưng nó xuất hiện đủ rằng nó được mọi người tin kính biết đến một cách phổ biến. Vì trước khi một vị vua được thiết lập trên dân chúng, Han-na, mẹ của Sa-mu-ên, mô tả hạnh phúc của người tin kính, đã nói trong bài ca của mình: "Đức Chúa Trời sẽ ban sức mạnh cho vua của Ngài và tôn cao sừng của Đấng Mê-si của Ngài" [1 Sa-mu-ên 2:10]. Bằng những lời này bà có ý rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho Hội Thánh của Ngài. Tương ứng với điều này là lời tiên tri được thêm vào một lúc sau: "Thầy tế lễ Ta sẽ dấy lên... sẽ bước đi trước sự hiện diện của Đấng Christ của Ta" [1 Sa-mu-ên 2:35, x. bản Vulgate]. Và không có nghi ngờ gì rằng Cha Thiên Thượng của chúng ta muốn chúng ta nhận ra trong Đa-vít và con cháu của ông hình ảnh sống động của Đấng Christ. Theo đó Đa-vít, muốn thúc giục người tin kính kính sợ Đức Chúa Trời, ra lệnh cho họ "hôn Con" [Thi Thiên 2:12, x. bản RV và ghi chú lề]. Tương ứng với điều này là lời của Phúc Âm: "Người không tôn kính Con cũng không tôn kính Cha" [Giăng 5:23]. Vì vậy, mặc dù Vương quốc sụp đổ vì sự nổi loạn của mười chi phái, nhưng giao ước Đức Chúa Trời lập với Đa-vít và những người kế nhiệm ông phải đứng vững, y như Ngài phán qua các nhà tiên tri: "Ta sẽ không xé bỏ toàn bộ Vương quốc... vì cớ Đa-vít tôi tớ Ta và vì cớ Giê-ru-sa-lem Ta đã chọn... nhưng cho con trai ngươi một chi phái sẽ còn lại" [1 Các Vua 11:13, 32]. Cùng một lời hứa này được lặp lại lần thứ hai và lần thứ ba. Có tuyên bố rõ ràng: "Ta sẽ... làm khổ con cháu của Đa-vít, nhưng không phải đời đời" [1 Các Vua 11:39]. Một thời gian sau có nói: "Vì cớ Đa-vít tôi tớ Ngài, Đức Chúa Trời ban cho ông một ngọn đèn tại Giê-ru-sa-lem, để dấy lên cho mình một con trai và bảo vệ Giê-ru-sa-lem" [1 Các Vua 15:4, x. bản Vulgate]. Sau đó, mặc dù mọi việc đến bờ vực hủy hoại, lại được nói: "Đức Giê-hô-va không muốn hủy diệt Giu-đa, vì cớ Đa-vít tôi tớ Ngài, vì Ngài hứa ban một ngọn đèn cho ông và cho con trai ông mãi mãi" [2 Các Vua 8:19]. Tóm lại: trong khi mọi người khác đều bị bỏ qua, một mình Đa-vít được chọn, là người mà trong đó ý tốt lành của Đức Chúa Trời nên ngự, y như có nói ở nơi khác: "Ngài từ chối lều của Si-lô, và lều của Giô-sép; và Ngài không chọn chi phái Ép-ra-im" [Thi Thiên 78:60, 67, hợp nhất], "nhưng Ngài chọn chi phái Giu-đa, núi Si-ôn, mà Ngài yêu" [Thi Thiên 78:68]. "Ngài chọn Đa-vít tôi tớ Ngài,... để chăn dắt Gia-cốp dân Ngài, Y-sơ-ra-ên cơ nghiệp Ngài" [Thi Thiên 78:70-71]. Kết luận: Đức Chúa Trời như vậy muốn bảo tồn Hội Thánh của Ngài để sự lành mạnh và an toàn của nó có thể phụ thuộc vào Đầu đó. Vì vậy Đa-vít công bố: "Đức Giê-hô-va là sức mạnh của dân Ngài, quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ của Ngài [Thi Thiên 28:8, x. ghi chú lề bản RV]. Ngay lập tức ông thêm lời cầu xin: "Xin cứu dân Ngài, và ban phước cho cơ nghiệp Ngài" [Thi Thiên 28:9], có ý rằng tình trạng của Hội Thánh được kết hợp bởi một mối liên kết không thể tan rã với thẩm quyền của Đấng Christ. Một đoạn khác diễn đạt cùng một ý tưởng: "Xin cứu chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va; xin Vua nghe chúng tôi trong ngày chúng tôi kêu cầu Ngài" [Thi Thiên 20:9]. Bằng những lời này ông dạy rõ ràng rằng những người tin đã tìm nơi ẩn náu trong sự trợ giúp của Đức Chúa Trời không với sự bảo đảm nào khác ngoài việc họ được che chở dưới sự bảo vệ của Vua. Điều này được ám chỉ trong một thi thiên khác: "Xin cứu... ôi Đức Giê-hô-va!... Phước cho người đến trong danh Đức Giê-hô-va" [Thi Thiên 118:25-26]. Ở đó, đủ rõ ràng, những người tin đang được gọi trở lại Đấng Christ, để họ có thể hy vọng được tay của Đức Chúa Trời cứu. Một lời cầu xin khác diễn đạt cùng một ý tưởng, nơi toàn bộ Hội Thánh cầu khẩn sự thương xót của Đức Chúa Trời: "Xin tay Ngài ở trên người của tay phải Ngài, trên con người Ngài đã bảo tồn (hay tạo hình) cho chính Ngài" [Thi Thiên 80:17, Bài Bình Luận]. Vì mặc dù tác giả của thi thiên than khóc sự phân tán của toàn thể dân chúng, nhưng ông cầu xin sự khôi phục của họ chỉ trong Đầu mà thôi. Nhưng khi, sau khi dân chúng bị đày đi lưu đày, đất bị tàn phá, và mọi sự dường như bị hủy diệt, Giê-rê-mi đau buồn vì tai họa của Hội Thánh, ông đặc biệt than khóc sự thật rằng trong sự hủy hoại của Vương quốc hy vọng đã bị cắt đứt khỏi những người tin. "Đấng được xức dầu," ông nói, "hơi thở của miệng chúng tôi, đã bị bắt trong tội lỗi của chúng tôi, người mà chúng tôi nói, 'Dưới bóng của Ngài chúng tôi sẽ sống giữa dân ngoại.'" [Ai Ca 4:20, x. bản Vulgate.] Từ điều này nay đủ rõ ràng rằng, vì Đức Chúa Trời không thể không có Đấng Trung Bảo mà nhân từ đối với dòng giống loài người, dưới luật pháp Đấng Christ luôn được đặt trước các thánh phụ làm mục đích họ nên hướng đức tin của mình vào. (Đấng Christ cần thiết cho giao ước và cho đức tin thật, 3-4) 3. ĐỨC TIN VÀ HY VỌNG CỦA GIAO ƯỚC CŨ ĂN TỪ LỜI HỨA Nay, nơi an ủi được hứa trong sự đau khổ, đặc biệt nơi sự giải thoát của Hội Thánh được mô tả, biểu ngữ của sự tin cậy và hy vọng trong chính Đấng Christ được báo trước. "Đức Chúa Trời đã đi ra vì sự cứu rỗi của dân Ngài cùng với Đấng Mê-si của Ngài," Ha-ba-cúc nói. [Ha-ba-cúc 3:13.] Và mỗi khi các nhà tiên tri đề cập đến sự khôi phục của Hội Thánh, họ nhắc dân chúng về lời hứa được lập với Đa-vít rằng vương quốc của ông sẽ đời đời [x. 2 Các Vua 8:19]. Và không có gì lạ, vì nếu không sẽ không có sự ổn định trong giao ước! Về điều này, câu trả lời của Ê-sai đặc biệt thích hợp. Vì vì ông thấy rằng Vua A-cha không tin đã từ chối lời chứng của ông về việc dỡ bỏ vòng vây của Giê-ru-sa-lem và sự an toàn ngay lập tức của nó, ông khá đột ngột chuyển sang Đấng Mê-si: "Này, một trinh nữ sẽ hoài thai và sinh một con trai" [Ê-sai 7:14]. Bằng điều này ông gián tiếp chỉ ra rằng mặc dù vua và dân một cách gian ác từ chối lời hứa được ban cho họ, như thể họ đang cố ý làm mất uy tín lời cam kết của Đức Chúa Trời, nhưng giao ước sẽ không bị vô hiệu, vì Đấng Cứu Chuộc sẽ đến vào thời điểm đã định của Ngài. Nói ngắn gọn, để cho thấy Đức Chúa Trời nhân từ, mọi nhà tiên tri liên tục cố gắng công bố vương quốc của Đa-vít đó mà cả sự cứu chuộc và sự cứu rỗi đời đời đều phụ thuộc vào. Như vậy Ê-sai nói: "Ta sẽ lập với các ngươi một... giao ước, những sự thương xót vững chắc của Ta cho Đa-vít. Này, Ta đã làm cho người ấy thành một nhân chứng cho các dân" [Ê-sai 55:3-4]. Tức là, dưới những điều kiện bất lợi như vậy những người tin không thể có hy vọng ngoại trừ khi nhân chứng này được đưa ra rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ đối với họ. Theo cùng một cách để nâng đỡ những người tuyệt vọng, Giê-rê-mi nói: "Này, những ngày đang đến khi Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công chính... và rồi Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở một cách an toàn" [Giê-rê-mi 23:5-6]. Hơn nữa, Ê-xê-chi-ên nói: "Ta sẽ đặt trên chiên Ta một người chăn... cụ thể là, tôi tớ Ta là Đa-vít... Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ là người chăn... và Ta sẽ lập với chúng một giao ước bình an." [Ê-xê-chi-ên 34:23-25.] Ở nơi khác, cũng vậy, sau khi thảo luận về sự đổi mới không thể tin được này, ông nói: "Đa-vít, tôi tớ Ta, sẽ là vua của chúng, và sẽ là một người chăn trên mọi người,... và Ta sẽ lập một giao ước bình an đời đời với chúng." [Ê-xê-chi-ên 37:24, 26.] Ở đây tôi đang thu thập một vài đoạn trong nhiều đoạn vì tôi chỉ muốn nhắc độc giả của mình rằng hy vọng của mọi người tin kính luôn nằm trong một mình Đấng Christ. Mọi nhà tiên tri khác cũng đồng ý. Chẳng hạn, trong Ô-sê có nói: "Và con cái của Giu-đa và con cái của Y-sơ-ra-ên sẽ được nhóm họp lại với nhau, và chúng sẽ chỉ định cho mình một đầu" [Ô-sê 1:11]. Điều này sau đó ông giải thích rõ ràng hơn: "Con cái của Y-sơ-ra-ên sẽ trở về và tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng, và Đa-vít vua của chúng" [Ô-sê 3:5]. Mi-chê, cũng vậy, ám chỉ sự trở về của dân chúng, diễn đạt rõ ràng: "Vua của chúng sẽ đi trước chúng, Đức Giê-hô-va ở đầu chúng" [Mi-chê 2:13]. Cũng vậy, A-mốt — muốn báo trước sự đổi mới của dân chúng — nói: "Trong ngày đó Ta sẽ dựng lên lều của Đa-vít đã sa ngã, và sửa chữa những chỗ vỡ của nó, và dựng lên những tàn tích của nó" [A-mốt 9:11]. Điều này có nghĩa: "Ta sẽ dựng lên một lần nữa vinh hiển hoàng gia trong gia đình của Đa-vít, tiêu chuẩn duy nhất của sự cứu rỗi, nay được hoàn thành trong Đấng Christ." Do đó, Xa-cha-ri, vì thời đại của ông gần hơn với sự bày tỏ của Đấng Christ, công bố công khai hơn: "Hãy vui mừng, hỡi con gái Si-ôn! Hãy hân hoan, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem! Này, vua của ngươi đến với ngươi; công chính và không bị tổn hại là Ngài" [Xa-cha-ri 9:9, x. Bài Bình Luận]. Điều này đồng ý với câu của thi thiên đã trích dẫn: "Đức Giê-hô-va là... quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ của Ngài. Xin cứu,... ôi Đức Giê-hô-va" [Thi Thiên 28:8-9, x. ghi chú lề bản RV]. Ở đây sự cứu rỗi tuôn ra từ Đầu đến toàn bộ thân thể. 4. ĐỨC TIN VÀO ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐỨC TIN VÀO ĐẤNG CHRIST Đức Chúa Trời muốn người Do Thái được dạy như vậy bởi những lời tiên tri này để họ có thể hướng mắt trực tiếp đến Đấng Christ để tìm kiếm sự giải thoát. Mặc dù họ đã thoái hóa một cách ô nhục, họ vẫn không thể xóa bỏ ký ức về nguyên tắc chung đó: rằng, như đã hứa với Đa-vít, Đức Chúa Trời sẽ qua tay của Đấng Christ là Đấng giải thoát của Hội Thánh; và rằng giao ước được ban nhưng không của Ngài, bởi đó Đức Chúa Trời đã nhận những người được chọn của Ngài làm con nuôi, sẽ đứng vững. Từ điều này xảy ra việc khi Đấng Christ bước vào Giê-ru-sa-lem một lúc trước khi Ngài chết bài ca này ở trên môi của trẻ em: "Hô-sa-na cho con trai của Đa-vít" [Ma-thi-ơ 21:9]. Bài thánh ca được trẻ em hát dường như được biết một cách phổ biến và rộng rãi, và phù hợp với quan niệm chung rằng lời cam kết duy nhất về sự thương xót của Đức Chúa Trời nằm trên sự đến của Đấng Cứu Chuộc. Vì lý do này chính Đấng Christ bảo các môn đồ của Ngài tin Ngài, để họ có thể tin Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và hoàn hảo: "Các ngươi tin Đức Chúa Trời; cũng hãy tin Ta" [Giăng 14:1]. Vì mặc dù, nói đúng ra, đức tin vươn lên từ Đấng Christ đến Cha, nhưng Ngài có ý điều này: mặc dù đức tin nằm trong Đức Chúa Trời, nó sẽ dần dần biến mất trừ khi Đấng giữ nó trong sự vững chắc hoàn hảo can thiệp như Đấng Trung Bảo. Nếu không, uy nghi của Đức Chúa Trời quá cao để những người phàm, như những con sâu bò trên đất, có thể đạt được. Vì lý do này tôi đồng ý với câu nói thông thường rằng Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin, nhưng nó cần sự hạn chế. Vì Đấng Christ không phải vô cớ được gọi là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được" [Cô-lô-se 1:15]. Danh hiệu này cảnh báo chúng ta rằng, trừ khi Đức Chúa Trời đối mặt với chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta không thể biết rằng chúng ta được cứu. Giữa người Do Thái các thầy thông giáo đã che khuất bằng những lời chú giải sai lầm điều các nhà tiên tri đã dạy về Đấng Cứu Chuộc. Thế nhưng bất chấp điều này, Đấng Christ coi là được biết một cách phổ biến, như thể được tiếp nhận bởi sự đồng ý chung, rằng không có phương thuốc nào khác cho một tình trạng vô vọng, không có cách nào khác để giải phóng Hội Thánh, ngoài sự xuất hiện của Đấng Trung Bảo. Thật vậy, sự giảng dạy của Phao-lô không được biết một cách phổ biến — như nó nên được — rằng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp" [Rô-ma 10:4]. Thế nhưng điều này đúng và chắc chắn, như hoàn toàn rõ ràng từ chính Luật pháp và các Nhà Tiên Tri. Tôi chưa thảo luận về đức tin vì sẽ có một chỗ thích hợp hơn cho nó ở nơi khác. Chỉ hãy để độc giả đồng ý về điểm này: hãy để bước đầu tiên hướng về sự tin kính là nhận ra rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta để trông nom chúng ta, cai trị và nuôi dưỡng chúng ta, cho đến khi Ngài nhóm họp chúng ta vào cơ nghiệp đời đời của Vương quốc Ngài. Do đó, điều chúng ta vừa nói trở nên rõ ràng, rằng ngoài Đấng Christ sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời không đứng vững. Từ lúc sáng thế Ngài do đó đã được đặt trước mọi người được chọn để họ nhìn vào Ngài và đặt sự tin cậy của họ vào Ngài. Theo nghĩa này Irenaeus viết rằng Cha, tự Ngài vô hạn, trở nên hữu hạn trong Con, vì Ngài đã tự thích nghi với thước đo nhỏ bé của chúng ta kẻo tâm trí chúng ta bị choáng ngợp bởi sự mênh mông của vinh hiển Ngài. Những kẻ cuồng tín, không suy ngẫm về điều này, vặn vẹo một tuyên bố hữu ích thành một điều tưởng tượng vô đạo, như thể trong Đấng Christ chỉ có một phần của thiên tính, tuôn ra từ toàn bộ sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Thật sự, nó không có nghĩa gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời được hiểu trong một mình Đấng Christ. Lời của Giăng luôn đúng: "Người không có Con cũng không có Cha" [1 Giăng 2:23]. Vì mặc dù nhiều người từng khoe khoang rằng họ thờ phượng Uy Nghi Tối Cao, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, nhưng vì họ không có Đấng Trung Bảo nên họ không thể thật sự nếm sự thương xót của Đức Chúa Trời, và như vậy bị thuyết phục rằng Ngài là Cha của họ. Theo đó, vì họ không giữ Đấng Christ làm Đầu của họ, họ chỉ sở hữu một sự hiểu biết thoáng qua về Đức Chúa Trời. Từ điều này cũng xảy ra việc cuối cùng họ rơi vào những sự mê tín thô thiển và bẩn thỉu và bộc lộ sự thiếu hiểu biết của chính mình. Cũng vậy ngày nay người Thổ Nhĩ Kỳ, mặc dù họ công bố ở mức cao nhất của phổi rằng Đấng Tạo Hóa của trời và đất là Đức Chúa Trời, nhưng, trong khi từ chối Đấng Christ, thay thế một thần tượng vào vị trí của Đức Chúa Trời thật. BẢN TÍN ĐIỀU BỈ (1561) Bản tín điều Cải Chánh này được soạn vào năm 1561 bởi Guy de Bres (khoảng 1523-1567), người sau này bị tử đạo, và những người khác, rồi được Francis Junius (1545-1602) của Bourges sửa đổi một chút. Lần đầu viết bằng tiếng Pháp, nó sớm được dịch sang tiếng Hà Lan và tiếng Latinh. Công Hội của Dort (1618-1619) đã sửa đổi nhưng không thay đổi giáo lý. Nó bao gồm toàn bộ các chủ đề thần học. Điều I. Chỉ Có Một Đức Chúa Trời Chúng ta mọi người đều tin bằng tấm lòng và thú nhận bằng miệng rằng chỉ có một Hữu Thể đơn nhất và thuộc linh, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời; và Ngài là đời đời, không thể hiểu được, không thấy được, không thay đổi, vô hạn, toàn năng, hoàn toàn khôn ngoan, công chính, tốt lành, và là nguồn suối tràn đầy của mọi điều tốt. Điều II. Đức Chúa Trời Được Cho Chúng Ta Biết Bằng Phương Tiện Gì Chúng ta biết Ngài bằng hai phương tiện: Thứ nhất, bởi sự sáng tạo, sự bảo tồn, và sự cai trị của vũ trụ; điều ở trước mắt chúng ta như một cuốn sách thanh lịch nhất, trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như biết bao ký tự dẫn chúng ta thấy rõ ràng những điều không thấy được của Đức Chúa Trời, ngay cả quyền năng đời đời và thiên tính của Ngài, như sứ đồ Phao-lô nói (Rô-ma 1:20). Mọi điều này đủ để thuyết phục con người và khiến họ không có lời bào chữa. Thứ hai, Ngài làm cho chính Ngài được biết rõ ràng và đầy đủ hơn đối với chúng ta bởi Lời thánh và thiên thượng của Ngài, tức là, trong chừng mực cần thiết cho chúng ta biết trong đời sống này, cho vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Điều III. Lời Được Viết Của Đức Chúa Trời Chúng ta thú nhận rằng Lời này của Đức Chúa Trời không được gửi cũng không được giao bởi ý muốn của con người, mà "những người nói từ Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh cảm động," như sứ đồ Phi-e-rơ nói; và rằng sau đó Đức Chúa Trời, từ một sự quan tâm đặc biệt Ngài có đối với chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta, đã ra lệnh cho những tôi tớ của Ngài, các nhà tiên tri và sứ đồ, ghi Lời được bày tỏ của Ngài bằng văn bản; và chính Ngài đã viết bằng ngón tay của chính Ngài hai bảng luật pháp. Vì vậy chúng ta gọi những tác phẩm như vậy là Kinh Thánh thánh và thiên thượng. Điều IV. Những Sách Chính Kinh của Kinh Thánh Chúng ta tin rằng Kinh Thánh được chứa trong hai sách, cụ thể là Cựu Ước và Tân Ước, là những sách chính kinh, mà chống lại chúng không có gì có thể bị viện dẫn. Những sách này được gọi như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Những sách của Cựu Ước là năm sách của Môi-se, cụ thể là: Sáng Thế Ký, Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký; sách Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, hai sách Sa-mu-ên, hai sách Các Vua, hai sách Sử Ký, [thường gọi là Paralipomenon, sách đầu tiên của] Ép-ra, Nê-hê-mi, Ê-xơ-tê; Gióp, Thi Thiên [của Đa-vít], ba sách của Sa-lô-môn, cụ thể là Châm Ngôn, Truyền Đạo, và Nhã Ca; bốn nhà tiên tri lớn, Ê-sai, Giê-rê-mi, {Ai Ca,} Ê-xê-chi-ên, và Đa-ni-ên; và mười hai nhà tiên tri nhỏ, cụ thể là Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, và Ma-la-chi. Những sách của Tân Ước là bốn tác giả Phúc Âm, cụ thể là Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng; Công Vụ của các Sứ Đồ; mười ba thư tín của sứ đồ Phao-lô, cụ thể là một thư gửi người Rô-ma, hai thư gửi người Cô-rinh-tô, một thư gửi người Ga-la-ti, một thư gửi người Ê-phê-sô, một thư gửi người Phi-líp, một thư gửi người Cô-lô-se, hai thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, hai thư gửi Ti-mô-thê, một thư gửi Tít, một thư gửi Phi-lê-môn; Hê-bơ-rơ; bảy thư tín của các sứ đồ khác, cụ thể là một thư của Gia-cơ, hai thư của Phi-e-rơ, ba thư của Giăng, một thư của Giu-đe; và Khải Huyền của sứ đồ Giăng. Điều V. Kinh Thánh Có Phẩm Giá và Thẩm Quyền Từ Đâu Chúng ta tiếp nhận mọi sách này, và chỉ những sách này, là thánh và chính kinh, để điều tiết, làm nền tảng, và xác nhận đức tin của chúng ta; tin không nghi ngờ gì mọi điều chứa trong chúng, không phải vì Hội Thánh tiếp nhận và chấp nhận chúng như vậy, mà đặc biệt hơn vì Đức Thánh Linh làm chứng trong lòng chúng ta rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời, và cũng vì chúng mang bằng chứng về điều đó trong chính chúng. Vì ngay cả người mù cũng có thể nhận ra rằng những điều được báo trước trong chúng đang được hoàn thành. Điều VI. Sự Khác Biệt Giữa Những Sách Chính Kinh và Ngụy Kinh Chúng ta phân biệt những sách thiêng liêng đó khỏi những sách ngụy kinh, cụ thể là sách thứ ba và thứ tư của Ép-ra, những sách của Tô-bít, Giu-đích, Sự Khôn Ngoan, Giê-xu Si-rách, Ba-rúc, Phụ Lục của sách Ê-xơ-tê, Bài Ca của Ba Đứa Trẻ trong Lò Lửa, Lịch Sử của Su-san-na, của Bên và Con Rồng, Lời Cầu Nguyện của Ma-na-se, và hai sách của Ma-ca-bê. Mọi sách này Hội Thánh có thể đọc và học hỏi từ chúng, trong chừng mực chúng đồng ý với những sách chính kinh; nhưng chúng còn xa mới có quyền năng và hiệu quả như vậy để chúng ta có thể từ lời chứng của chúng xác nhận bất kỳ điểm nào của đức tin hay của tôn giáo Đấng Christ; càng không thể dùng chúng để làm giảm thẩm quyền của những sách khác, tức là những sách thiêng liêng. Điều VII. Tính Đầy Đủ của Kinh Thánh Là Quy Tắc Duy Nhất của Đức Tin Chúng ta tin rằng Kinh Thánh đó hoàn toàn chứa ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng bất cứ điều gì con người nên tin cho sự cứu rỗi đều được dạy đủ trong đó. Vì vì toàn bộ cách thờ phượng Đức Chúa Trời yêu cầu ở chúng ta được viết trong chúng một cách đầy đủ, nên việc bất kỳ ai, dù là một sứ đồ, dạy khác với điều chúng ta nay được dạy trong Kinh Thánh là bất hợp pháp: "không, dù là một thiên sứ từ trời," như sứ đồ Phao-lô nói. Vì vì việc "thêm vào hay lấy đi bất cứ điều gì khỏi Lời của Đức Chúa Trời" bị cấm, qua đó rõ ràng xuất hiện rằng giáo lý của nó hoàn hảo và đầy đủ nhất trong mọi khía cạnh. Chúng ta cũng không thể coi bất kỳ tác phẩm nào của con người, dù những người đó thánh thiện đến đâu, có giá trị ngang bằng với Kinh Thánh thiên thượng đó, chúng ta cũng không nên coi phong tục, hay đám đông lớn, hay thời cổ xưa, hay sự kế nhiệm của thời gian và con người, hay những công hội, sắc lệnh hay quy chế, có giá trị ngang bằng với lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì lẽ thật ở trên mọi sự; "vì mọi người tự mình là kẻ nói dối, và hư không hơn chính sự hư không." Vì vậy chúng ta từ chối bằng cả tấm lòng bất cứ điều gì không đồng ý với quy tắc không thể sai lầm này, như các sứ đồ đã dạy chúng ta, nói: "Hãy thử các thần, xem chúng có thuộc về Đức Chúa Trời không." Cũng vậy: "Nếu bất kỳ ai đến với các ngươi, và không mang sự giảng dạy này, đừng tiếp người ấy vào nhà các ngươi." Điều VIII. Đức Chúa Trời Là Một Trong Bản Chất, Nhưng Phân Biệt Trong Ba Ngôi Theo lẽ thật này và Lời này của Đức Chúa Trời, chúng ta tin vào một Đức Chúa Trời duy nhất, là một bản chất duy nhất, trong đó có ba ngôi, phân biệt một cách thật sự, đúng sự thật, và đời đời theo những thuộc tính không thể truyền đạt của chúng; cụ thể là Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Cha là nguyên nhân, nguồn gốc, và khởi đầu của mọi sự thấy được và không thấy được; Con là lời, sự khôn ngoan, và hình ảnh của Cha; Đức Thánh Linh là quyền năng và sức mạnh đời đời, xuất phát từ Cha và Con. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không bởi sự phân biệt này bị chia thành ba, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Cha, và Con, và Đức Thánh Linh mỗi Đấng có nhân cách của Ngài, được phân biệt bởi những thuộc tính của Chúng; nhưng theo cách mà ba ngôi này chỉ là một Đức Chúa Trời. Do đó, vậy, rõ ràng rằng Cha không phải là Con, Con cũng không phải là Cha, và cũng vậy Đức Thánh Linh không phải là Cha cũng không phải là Con. Tuy nhiên, những ngôi được phân biệt như vậy không bị chia, cũng không bị trộn lẫn; vì Cha không đảm nhận xác thịt, Đức Thánh Linh cũng không, mà chỉ Con mà thôi. Cha không bao giờ không có Con của Ngài, hay không có Đức Thánh Linh của Ngài. Vì cả Ba đều đồng đời đời và đồng bản chất. Không có trước cũng không có sau; vì cả Ba đều là một, trong lẽ thật, trong quyền năng, trong sự tốt lành, và trong sự thương xót. Điều IX. Bằng Chứng của Điều Trước về Ba Ngôi trong Một Đức Chúa Trời Mọi điều này chúng ta biết cả từ những lời chứng của Kinh Thánh lẫn từ những hoạt động của Chúng, và chủ yếu bởi những điều chúng ta cảm thấy trong chính mình. Những lời chứng của Kinh Thánh dạy chúng ta tin Ba Ngôi thánh này được viết trong nhiều nơi của Cựu Ước, mà không cần thiết phải liệt kê như chọn chúng ra bằng sự thận trọng và phán đoán. Trong Sáng Thế Ký, chương 1:26, 27, Đức Chúa Trời phán: "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta," v.v. "Và Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình của Ngài, nam và nữ Ngài tạo dựng chúng." Và Sáng Thế Ký 3:22: "Này, con người đã trở nên như một trong chúng ta." Từ lời này, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, xuất hiện rằng có nhiều ngôi hơn một trong Thiên Tính; và khi Ngài phán, Đức Chúa Trời tạo dựng, Ngài chỉ sự hợp nhất. Đúng là, Ngài không nói có bao nhiêu ngôi, nhưng điều xuất hiện với chúng ta hơi mơ hồ trong Cựu Ước rất rõ ràng trong Tân Ước. Vì khi Chúa chúng ta chịu báp-têm tại Giô-đanh, tiếng của Cha được nghe, phán: "Đây là Con rất yêu dấu của Ta"; Con được thấy trong nước, và Đức Thánh Linh xuất hiện trong hình dạng của một chim bồ câu. Hình thức này cũng được Đấng Christ thiết lập trong phép báp-têm của mọi người tin: "Hãy làm cho mọi quốc gia thành môn đồ, làm báp-têm cho chúng vào danh của Cha và Con và Đức Thánh Linh." Trong Phúc Âm của Lu-ca thiên sứ Gáp-ri-ên nói với Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta, như sau: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ ngươi; vì vậy vật thánh được sinh ra cũng sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời." Cũng vậy: "Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở cùng mọi người các ngươi." Và (bản A.V.): "Có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một." Trong mọi nơi này chúng ta được dạy đầy đủ rằng có ba ngôi trong một bản chất thiên thượng duy nhất. Và mặc dù giáo lý này vượt xa mọi sự hiểu biết của con người, tuy nhiên nay chúng ta tin nó bằng phương tiện của Lời Đức Chúa Trời, nhưng mong đợi sau này hưởng sự hiểu biết và ích lợi hoàn hảo về nó trên trời. Hơn nữa, chúng ta phải quan sát những chức vụ và hoạt động cụ thể của ba ngôi này đối với chúng ta. Cha được gọi là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, bởi quyền năng của Ngài; Con là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, bởi huyết của Ngài; Đức Thánh Linh là Đấng Thánh Hóa của chúng ta, bởi sự ở trong lòng chúng ta của Ngài. Giáo lý về Ba Ngôi thánh này luôn được Hội Thánh thật khẳng định và duy trì từ thời các sứ đồ đến ngày nay chống lại người Do Thái, người Hồi giáo, và một số Cơ Đốc nhân giả và dị giáo, như Marcion, Manes, Praxeas, Sabellius, Samosatenus, Arius, và những người tương tự, đã bị các giáo phụ chính thống lên án một cách công chính. Vì vậy, về điểm này, chúng ta sẵn lòng tiếp nhận ba bản tín điều, cụ thể là của Các Sứ Đồ, của Ni-xê, và của Athanasius; cũng vậy điều, phù hợp với chúng, được các giáo phụ cổ xưa đồng ý. Điều X. Chúa Giê-xu Christ Là Đức Chúa Trời Thật và Đời Đời Chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ theo thiên tính của Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời, được sinh ra từ đời đời, không được làm nên, cũng không được tạo dựng (vì khi đó Ngài sẽ là một tạo vật), mà đồng bản chất và đồng đời đời với Cha, "chính hình ảnh của bản thể Ngài và sự rực rỡ của vinh hiển Ngài," ngang bằng với Ngài trong mọi sự. Ngài là Con của Đức Chúa Trời, không chỉ từ thời Ngài đảm nhận bản tính của chúng ta mà từ đời đời, như những lời chứng này, khi được so sánh với nhau, dạy chúng ta. Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian; và Thánh Giăng nói rằng mọi vật được làm nên bởi Lời đó mà ông gọi là Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời làm nên thế gian bởi Con Ngài; cũng vậy, rằng Đức Chúa Trời tạo dựng mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy tất yếu kết luận rằng Đấng được gọi là Đức Chúa Trời, Lời, Con, và Chúa Giê-xu Christ, đã tồn tại vào thời mọi vật được tạo dựng bởi Ngài. Vì vậy nhà tiên tri Mi-chê nói: "Những sự ra đi của Ngài từ xưa, từ đời đời." Và sứ đồ: "Ngài không có khởi đầu của ngày cũng không có kết thúc của sự sống." Vậy Ngài là Đức Chúa Trời thật, đời đời, và toàn năng đó mà chúng ta kêu cầu, thờ phượng, và phục vụ. Điều XI. Đức Thánh Linh Là Đức Chúa Trời Thật và Đời Đời Chúng ta cũng tin và thú nhận rằng Đức Thánh Linh từ đời đời xuất phát từ Cha và Con; và vì vậy không được làm nên, không được tạo dựng, cũng không được sinh ra, mà chỉ xuất phát từ cả hai; Đấng theo thứ tự là ngôi thứ ba của Ba Ngôi thánh; cùng một bản chất, uy nghi, và vinh hiển với Cha và Con; và vì vậy là Đức Chúa Trời thật và đời đời, như Kinh Thánh dạy chúng ta. Điều XII. Sự Sáng Tạo Mọi Vật, Đặc Biệt Là Các Thiên Sứ Chúng ta tin rằng Cha bởi Lời, tức là bởi Con Ngài, đã tạo dựng từ hư không trời, đất, và mọi tạo vật, khi điều đó dường như tốt đối với Ngài; ban cho mỗi tạo vật hữu thể, hình dạng, hình thức, và những chức vụ khác nhau để phục vụ Đấng Tạo Hóa của nó; rằng Ngài cũng vẫn nâng đỡ và cai trị chúng bởi sự quan phòng đời đời và quyền năng vô hạn của Ngài để phục vụ nhân loại, để cuối cùng con người có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Ngài cũng tạo dựng các thiên sứ tốt, để là những sứ giả của Ngài và phục vụ những người được chọn của Ngài; một số trong số họ đã sa ngã khỏi sự xuất sắc đó mà trong đó Đức Chúa Trời tạo dựng chúng vào sự hư mất đời đời, và những người khác bởi ân điển của Đức Chúa Trời vẫn kiên định và tiếp tục trong tình trạng đầu tiên của chúng. Quỷ dữ và ác linh sa đọa đến nỗi chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời và mọi điều tốt; đến mức tối đa của quyền năng chúng như những kẻ giết người đang theo dõi để hủy hoại Hội Thánh và mọi thành viên của nó, và bằng những mưu kế gian ác của chúng để phá hủy mọi sự; và, vì vậy, bởi sự gian ác của chính chúng bị phán quyết cho sự đoán phạt đời đời, hàng ngày chờ đợi những sự hành hạ khủng khiếp của chúng. Vì vậy chúng ta từ chối và ghê tởm sai lầm của người Sadducee, những người phủ nhận sự tồn tại của linh và thiên sứ; và cả sai lầm của người Manichee, những người khẳng định rằng quỷ dữ có nguồn gốc của chính chúng, và rằng chúng gian ác theo bản tính của chính chúng, mà không bị hư hoại. Điều XIII. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời và Sự Cai Trị của Ngài trên Mọi Vật Chúng ta tin rằng cùng một Đức Chúa Trời tốt lành, sau khi Ngài đã tạo dựng mọi vật, đã không bỏ rơi chúng hay giao chúng cho vận may hay cơ hội, mà Ngài cai trị và quản trị chúng theo ý thánh của Ngài, để không có gì xảy ra trong thế gian này mà không có sự chỉ định của Ngài; tuy nhiên, Đức Chúa Trời không phải là Tác Giả của cũng không thể bị buộc tội về những tội lỗi được thực hiện. Vì quyền năng và sự tốt lành của Ngài lớn lao và không thể hiểu được đến nỗi Ngài sắp đặt và thực thi công việc của Ngài theo cách xuất sắc và công chính nhất, ngay cả khi quỷ dữ và kẻ ác hành động một cách bất công. Và về điều Ngài làm vượt quá sự hiểu biết của con người, chúng ta sẽ không tò mò tìm hiểu xa hơn khả năng của chúng ta cho phép; mà với sự khiêm nhường và tôn kính lớn nhất tôn thờ những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, bị giấu khỏi chúng ta, hài lòng rằng chúng ta là học trò của Đấng Christ, chỉ học những điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài, mà không vượt qua những giới hạn này. Giáo lý này mang lại cho chúng ta sự an ủi không thể nói thành lời, vì chúng ta được dạy bởi nó rằng không có gì có thể xảy ra với chúng ta bởi cơ hội, mà bởi sự hướng dẫn của Cha thiên thượng nhân từ và nhân ái nhất của chúng ta; Đấng trông nom chúng ta bằng sự chăm sóc của người cha, giữ mọi tạo vật dưới quyền năng của Ngài đến nỗi "không một sợi tóc trên đầu chúng ta (vì chúng đều được đếm), cũng không một con chim sẻ có thể rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha chúng ta," Đấng chúng ta hoàn toàn tin cậy; bị thuyết phục rằng Ngài kiềm chế quỷ dữ và mọi kẻ thù của chúng ta đến nỗi không có ý muốn và sự cho phép của Ngài chúng không thể làm hại chúng ta. Và vì vậy chúng ta từ chối sai lầm đáng bị đoán phạt đó của người Epicurean, những người nói rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều gì mà để mọi sự cho cơ hội. Điều XIV. Sự Sáng Tạo và Sa Ngã của Con Người, và Sự Bất Lực của Người Ấy để Thực Hiện Điều Thật Sự Tốt Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời tạo dựng con người từ bụi đất, và làm và tạo hình người ấy theo hình ảnh và sự tương tự của chính Ngài, tốt, công chính, và thánh thiện, có khả năng trong mọi sự muốn một cách đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng đang ở trong vinh dự, người ấy không hiểu nó, cũng không biết sự xuất sắc của mình, mà tự nguyện phục tùng chính mình vào tội lỗi và do đó vào sự chết và sự rủa sả, lắng tai nghe lời của quỷ dữ. Vì điều răn của sự sống, mà người ấy đã nhận được, người ấy đã vi phạm; và bởi tội lỗi tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là sự sống thật của người ấy; đã làm hư hoại toàn bộ bản tính của mình; bởi đó người ấy tự làm mình phải chịu sự chết thuộc thể và thuộc linh.

Và đã trở nên gian ác, hư hoại, và hư hỏng trong mọi đường lối của mình như vậy, người ấy đã mất mọi ân tứ xuất sắc mình đã nhận được từ Đức Chúa Trời, và chỉ giữ lại những phần còn lại nhỏ bé của chúng, tuy nhiên, đủ để khiến con người không có lời bào chữa; vì mọi ánh sáng ở trong chúng ta đều bị biến thành bóng tối, như Kinh Thánh dạy chúng ta, nói: "Ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không nhận nó"; nơi Thánh Giăng gọi con người là bóng tối. Vì vậy chúng ta từ chối mọi điều được dạy trái ngược với điều này liên quan đến ý chí tự do của con người, vì con người chỉ là một nô lệ cho tội lỗi, và "không thể nhận điều gì, trừ khi nó đã được ban cho người ấy từ trời." Vì ai có thể tự phụ khoe khoang rằng tự mình người ấy có thể làm bất kỳ điều tốt nào, vì Đấng Christ phán: "Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy"? Ai sẽ tự hào về ý chí của chính mình, người hiểu rằng "tâm trí của xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời"? Ai có thể nói về sự hiểu biết của mình, vì "người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời"? Nói ngắn gọn, ai dám gợi ý bất kỳ suy nghĩ nào, vì người ấy biết rằng "chúng ta không tự mình đủ khả năng tính bất cứ điều gì là của chính mình, nhưng sự đủ khả năng của chúng ta là của Đức Chúa Trời"? Và vì vậy điều sứ đồ nói nên một cách công chính được giữ chắc chắn và vững vàng, rằng "Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta vừa muốn vừa làm, vì ý tốt lành của Ngài." Vì không có sự hiểu biết cũng không có ý chí nào phù hợp với sự hiểu biết và ý chí thiên thượng ngoài điều Đấng Christ đã tạo ra trong con người; điều Ngài dạy chúng ta, khi Ngài phán: "Không có Ta các ngươi không làm được gì." Điều XV. Tội Nguyên Tổ Chúng ta tin rằng qua sự không vâng phục của A-đam tội nguyên tổ được mở rộng cho toàn thể nhân loại; đó là một sự hư hoại của toàn bộ bản tính và một căn bệnh di truyền, mà ngay cả trẻ sơ sinh trong lòng mẹ cũng bị nhiễm, và sản sinh trong con người mọi loại tội lỗi, ở trong người ấy như một gốc rễ của nó, và vì vậy quá đê tiện và ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời đến nỗi nó đủ để lên án toàn thể nhân loại. Nó cũng không hoàn toàn bị bãi bỏ hay bị nhổ tận gốc hoàn toàn ngay cả bởi sự tái sinh; vì tội lỗi luôn tuôn ra từ nguồn khốn khổ này, như nước từ một nguồn suối; mặc dù nó không bị quy cho con cái của Đức Chúa Trời cho sự lên án, mà bởi ân điển và sự thương xót của Ngài được tha thứ cho họ. Không phải để họ nên yên nghỉ một cách an toàn trong tội lỗi, mà để một cảm giác về sự hư hoại này nên khiến những người tin thường xuyên thở dài, mong muốn được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này. Vì vậy chúng ta từ chối sai lầm của những người Pelagius, những người khẳng định rằng tội lỗi chỉ xuất phát từ sự bắt chước. Điều XVI. Sự Tuyển Chọn Đời Đời Chúng ta tin rằng, mọi con cháu của A-đam đã sa ngã như vậy vào sự hư mất và hủy hoại bởi tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Đức Chúa Trời sau đó đã thể hiện chính Ngài như Ngài là; tức là, nhân từ và công chính: nhân từ, vì Ngài giải thoát và bảo tồn khỏi sự hư mất này mọi người Ngài trong ý chỉ đời đời và không thay đổi của Ngài về sự tốt lành đơn thuần đã chọn trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, mà không xét đến việc làm của họ; công chính, trong việc để những người khác ở trong sự sa ngã và hư mất mà trong đó họ đã tự lôi kéo mình. Điều XVII. Sự Khôi Phục của Con Người Sa Ngã Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời nhân từ nhất của chúng ta, trong sự khôn ngoan và tốt lành đáng ngưỡng mộ của Ngài, thấy rằng con người đã tự ném mình như vậy vào sự chết thuộc thể và thuộc linh và tự làm mình hoàn toàn khốn khổ, vui lòng tìm kiếm và an ủi người ấy, khi người ấy run rẩy chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, hứa với người ấy rằng Ngài sẽ ban Con Ngài (Đấng sẽ "sinh bởi một người nữ") "để giày đạp đầu của con rắn" và làm cho người ấy được ban phước. Điều XVIII. Sự Nhập Thể của Chúa Giê-xu Christ Vì vậy chúng ta thú nhận rằng Đức Chúa Trời đã hoàn thành lời hứa Ngài lập với các tổ phụ bởi miệng của các nhà tiên tri thánh của Ngài, khi Ngài sai vào thế gian, vào thời điểm Ngài đã định, Con Một và đời đời của chính Ngài, Đấng "đã lấy hình thức của một tôi tớ và trở nên giống như con người," thật sự đảm nhận bản tính con người thật với mọi sự yếu đuối của nó, ngoại trừ tội lỗi; được hoài thai trong lòng của trinh nữ Ma-ri được phước bởi quyền năng của Đức Thánh Linh mà không có phương tiện của con người; và không chỉ đảm nhận bản tính con người về thân thể, mà còn một linh hồn con người thật, để Ngài có thể là một con người thật. Vì vì linh hồn đã bị mất cũng như thân thể, cần thiết là Ngài phải đảm nhận cả hai, để cứu cả hai. Vì vậy chúng ta thú nhận (đối lập với dị giáo của những người Anabaptist, những người phủ nhận rằng Đấng Christ đảm nhận xác thịt con người của mẹ Ngài) rằng Đấng Christ "đã dự phần vào xác thịt và huyết của con cái"; rằng Ngài là một "trái của thắt lưng của Đa-vít theo xác thịt; sinh bởi hạt giống của Đa-vít theo xác thịt; một trái của lòng Ma-ri; sinh bởi một người nữ; một nhánh của Đa-vít; một chồi của gốc Giê-sê; xuất thân từ chi phái Giu-đa"; xuất thân từ người Do Thái theo xác thịt; của hạt giống Áp-ra-ham, vì (bản A.V.) "Ngài đã đảm nhận hạt giống của Áp-ra-ham," và "đã được làm giống như anh em Ngài trong mọi sự, ngoại trừ tội lỗi"; để trong sự thật Ngài là Ê-ma-nu-ên của chúng ta, tức là, "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta." Điều XIX. Sự Hợp Nhất và Phân Biệt của Hai Bản Tính trong Con Người của Đấng Christ Chúng ta tin rằng bởi sự hoài thai này con người của Con được hợp nhất và kết nối không thể tách rời với bản tính con người; để không có hai Con của Đức Chúa Trời, cũng không có hai ngôi, mà là hai bản tính hợp nhất trong một ngôi duy nhất; nhưng mỗi bản tính giữ những thuộc tính phân biệt của chính nó. Vậy, vì thiên tính luôn ở lại không được tạo dựng, không có khởi đầu của ngày cũng không có kết thúc của sự sống, lấp đầy trời và đất, nên bản tính con người cũng không mất những thuộc tính của nó mà ở lại là một tạo vật, có khởi đầu của ngày, là một bản tính hữu hạn, và giữ mọi thuộc tính của một thân thể thật. Và mặc dù Ngài bởi sự sống lại của Ngài đã ban sự bất tử cho cùng một thân thể, tuy nhiên Ngài không thay đổi thực tại của bản tính con người của Ngài; vì sự cứu rỗi và sự sống lại của chúng ta cũng phụ thuộc vào thực tại của thân thể Ngài. Nhưng hai bản tính này được hợp nhất chặt chẽ trong một ngôi đến nỗi chúng không bị tách rời ngay cả bởi sự chết của Ngài. Vì vậy điều Ngài, khi chết, giao vào tay Cha Ngài, là một linh hồn con người thật, rời khỏi thân thể Ngài. Nhưng trong khi đó thiên tính luôn ở lại hợp nhất với bản tính con người, ngay cả khi Ngài nằm trong mồ; và Thiên Tính không ngừng ở trong Ngài, hơn lúc Ngài là một hài nhi, mặc dù nó không thể hiện rõ ràng như vậy trong một thời gian. Vì vậy chúng ta thú nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật và là con người thật: Đức Chúa Trời thật bởi quyền năng của Ngài để chinh phục sự chết; và con người thật để Ngài có thể chết vì chúng ta theo sự yếu đuối của xác thịt Ngài. Điều XX. Đức Chúa Trời Đã Thể Hiện Sự Công Chính và Sự Thương Xót của Ngài trong Đấng Christ Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn nhân từ và công chính, đã sai Con Ngài đảm nhận bản tính đó mà trong đó sự không vâng phục đã được thực hiện, để làm sự thỏa mãn trong cùng một bản tính, và chịu hình phạt của tội lỗi bởi sự đau khổ và cái chết cay đắng nhất của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời đã thể hiện sự công chính của Ngài chống lại Con Ngài khi Ngài đặt những sự gian ác của chúng ta lên Ngài, và tuôn ra sự thương xót và tốt lành của Ngài trên chúng ta, những người có tội và đáng bị đoán phạt, bởi tình yêu đơn thuần và hoàn hảo, ban Con Ngài cho sự chết vì chúng ta, và dấy Ngài lên vì sự xưng công chính của chúng ta, để qua Ngài chúng ta có thể đạt được sự bất tử và sự sống đời đời. Điều XXI. Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Duy Nhất của Chúng Ta, vì Chúng Ta Chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ được chỉ định bằng một lời thề làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, theo ban của Mên-chi-xê-đéc; và rằng Ngài đã tự trình diện thay mặt chúng ta trước Cha, để làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài bằng sự thỏa mãn đầy đủ của Ngài, bằng cách tự hiến mình trên cây thập tự, và đổ ra huyết quý báu của Ngài để tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, như các nhà tiên tri đã báo trước. Vì có chép: "Ngài bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì những sự gian ác của chúng ta; sự trừng phạt của sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành. Ngài bị dẫn như một con chiên đến lò mổ, và bị kể vào trong những kẻ vi phạm"; và bị Phi-lát kết án là một kẻ làm ác, mặc dù trước đó ông đã tuyên bố Ngài vô tội. Vì vậy, Ngài "đã khôi phục điều Ngài không lấy đi, và chịu khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính," cả trong thân thể lẫn trong linh hồn Ngài, cảm thấy hình phạt khủng khiếp mà tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu; đến mức "mồ hôi của Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất." Ngài kêu lên: "Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta?" và đã chịu mọi điều này vì sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Vì vậy chúng ta một cách công chính nói cùng sứ đồ Phao-lô rằng chúng ta không biết điều gì "ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh; chúng ta coi mọi sự là mất mát và rác rưởi vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta," mà trong những vết thương của Ngài chúng ta tìm thấy mọi loại an ủi. Cũng không cần thiết phải tìm kiếm hay phát minh bất kỳ phương tiện nào khác để được hòa giải với Đức Chúa Trời ngoài của lễ duy nhất này, được dâng một lần, mà bởi đó Ngài "đã làm cho những người được thánh hóa trở nên hoàn hảo mãi mãi." Đây cũng là lý do tại sao Ngài được thiên sứ của Đức Chúa Trời gọi là GIÊ-XU, tức là, ĐẤNG CỨU RỖI, vì Ngài sẽ "cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ." Điều XXII. Sự Xưng Công Chính của Chúng Ta Qua Đức Tin vào Chúa Giê-xu Christ Chúng ta tin rằng, để đạt được sự hiểu biết thật về mầu nhiệm lớn lao này, Đức Thánh Linh thắp lên trong lòng chúng ta một đức tin ngay thẳng, ôm lấy Chúa Giê-xu Christ với mọi công đức của Ngài, chiếm lấy Ngài, và không tìm kiếm điều gì hơn ngoài Ngài. Vì tất yếu kết luận, hoặc là mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta không ở trong Chúa Giê-xu Christ, hoặc nếu mọi điều ở trong Ngài, thì những người sở hữu Chúa Giê-xu Christ qua đức tin có sự cứu rỗi đầy đủ trong Ngài. Vì vậy, bất kỳ ai khẳng định rằng Đấng Christ không đủ, mà điều gì đó hơn được yêu cầu ngoài Ngài, sẽ là một sự báng bổ quá thô thiển; vì từ đó kết luận rằng Đấng Christ chỉ là một nửa Đấng Cứu Rỗi. Vì vậy chúng ta một cách công chính nói cùng Phao-lô rằng chúng ta "được xưng công chính chỉ bởi đức tin," hay "bởi đức tin không bởi việc làm." Tuy nhiên, để nói rõ ràng hơn, chúng ta không có ý rằng chính đức tin xưng công chính cho chúng ta, vì nó chỉ là một công cụ mà bằng nó chúng ta ôm lấy Đấng Christ là sự công chính của chúng ta. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, quy cho chúng ta mọi công đức của Ngài, và biết bao việc thánh Ngài đã làm vì chúng ta và thay cho chúng ta, là sự công chính của chúng ta. Và đức tin là một công cụ giữ chúng ta trong sự thông công với Ngài trong mọi ích lợi của Ngài, mà, khi chúng trở thành của chúng ta, hơn cả đủ để tha tội cho chúng ta khỏi tội lỗi của mình. Điều XXIII. Sự Xưng Công Chính của Chúng Ta Trước Đức Chúa Trời Bao Gồm Điều Gì Chúng ta tin rằng sự cứu rỗi của chúng ta bao gồm sự tha thứ tội lỗi của chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ, và rằng trong đó sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời được bao hàm; như Đa-vít và Phao-lô dạy chúng ta, tuyên bố điều này là hạnh phúc của con người rằng "Đức Chúa Trời quy sự công chính cho người ấy không bởi việc làm." Và cùng một sứ đồ nói rằng chúng ta "được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ." Và vì vậy chúng ta luôn giữ chặt nền tảng này, quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hạ mình trước Ngài, và thừa nhận chính mình là như chúng ta thật sự, mà không tự phụ tin cậy bất cứ điều gì trong chính mình, hay trong bất kỳ công đức nào của mình, dựa và nghỉ ngơi trên sự vâng phục của Đấng Christ bị đóng đinh mà thôi, điều trở thành của chúng ta khi chúng ta tin Ngài. Điều này đủ để che đậy mọi sự gian ác của chúng ta, và ban cho chúng ta sự tự tin trong việc đến gần Đức Chúa Trời; giải phóng lương tâm khỏi sự sợ hãi, khủng khiếp, và kinh hoàng, mà không đi theo gương của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam, người, run rẩy, cố gắng tự che mình bằng lá vả. Và, thật sự, nếu chúng ta xuất hiện trước Đức Chúa Trời, dựa vào chính mình hay vào bất kỳ tạo vật nào khác, dù chỉ một chút, chúng ta sẽ, than ôi! bị tiêu diệt. Và vì vậy mọi người phải cầu nguyện cùng Đa-vít: "Ôi Đức Giê-hô-va, xin đừng bước vào sự phán xét với tôi tớ Ngài: vì trước mặt Ngài không người sống nào là công chính." Điều XXIV. Sự Nên Thánh của Con Người và Việc Lành Chúng ta tin rằng đức tin thật này, được tạo ra trong con người bởi sự nghe Lời của Đức Chúa Trời và hoạt động của Đức Thánh Linh, thánh hóa người ấy và làm cho người ấy thành một người mới, khiến người ấy sống một đời sống mới, và giải phóng người ấy khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Vì vậy điều được cho là đức tin xưng công chính này làm cho con người lơ là trong một đời sống tin kính và thánh thiện là xa sự thật đến nỗi, ngược lại không có nó họ sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi tình yêu bản thân hay sự sợ hãi bị đoán phạt. Vì vậy không thể nào đức tin thánh này có thể không kết quả trong con người; vì chúng ta không nói về một đức tin hư không, mà về một đức tin như vậy được gọi trong Kinh Thánh là một "đức tin hành động qua tình yêu," kích thích con người thực hành những việc Đức Chúa Trời đã ra lệnh trong Lời Ngài. Những việc này, vì chúng xuất phát từ gốc rễ tốt của đức tin, là tốt và được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời, vì chúng đều được ân điển Ngài thánh hóa. Tuy nhiên chúng không có giá trị gì đối với sự xưng công chính của chúng ta, vì chính bởi đức tin trong Đấng Christ chúng ta được xưng công chính, ngay cả trước khi chúng ta làm việc lành; nếu không chúng không thể là việc lành, hơn là trái của một cây có thể tốt trước khi chính cây đó tốt. Vì vậy chúng ta làm việc lành, nhưng không phải để xứng đáng bởi chúng (vì chúng ta có thể xứng đáng điều gì?); không, chúng ta nợ Đức Chúa Trời vì những việc lành chúng ta làm, chứ không phải Ngài nợ chúng ta, vì chính Ngài "hành động trong chúng ta vừa muốn vừa làm, vì ý tốt lành của Ngài." Vậy hãy để chúng ta chú ý đến điều có chép: "Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói, Chúng tôi là những tôi tớ vô ích; chúng tôi đã làm điều là bổn phận của chúng tôi phải làm." Trong khi đó chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thưởng việc lành, nhưng chính qua ân điển Ngài Ngài đội vương miện cho những món quà của Ngài. Hơn nữa, mặc dù chúng ta làm việc lành, chúng ta không đặt sự cứu rỗi của mình trên chúng; vì chúng ta không thể làm việc nào ngoài việc bị xác thịt của chúng ta làm ô nhiễm, và cũng đáng bị trừng phạt; và mặc dù chúng ta có thể thực hiện những việc như vậy, nhưng ký ức về một tội lỗi cũng đủ để làm Đức Chúa Trời từ chối chúng. Như vậy, sau đó, chúng ta sẽ luôn ở trong sự nghi ngờ, bị ném hết chỗ này đến chỗ kia mà không có sự chắc chắn nào, và lương tâm nghèo nàn của chúng ta sẽ liên tục bị quấy rầy nếu chúng không dựa vào công đức của sự đau khổ và cái chết của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Điều XXV. Sự Bãi Bỏ Luật Nghi Lễ Chúng ta tin rằng những nghi lễ và biểu tượng của luật pháp đã ngừng khi Đấng Christ đến, và rằng mọi bóng đều được hoàn thành; để việc sử dụng chúng phải bị bãi bỏ giữa các Cơ Đốc nhân; nhưng lẽ thật và bản chất của chúng vẫn ở lại với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà trong Ngài chúng có sự hoàn thành của chúng. Trong khi đó chúng ta vẫn dùng những lời chứng được lấy ra từ luật pháp và các nhà tiên tri để xác nhận chúng ta trong giáo lý của Phúc Âm, và để điều tiết đời sống của chúng ta trong mọi sự vinh dự cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo ý muốn của Ngài. Điều XXVI. Sự Cầu Thay của Đấng Christ Chúng ta tin rằng chúng ta không có lối tiếp cận nào đến Đức Chúa Trời ngoài một mình qua Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ duy nhất, Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính; Đấng vì vậy đã trở thành con người, đã hợp nhất trong một ngôi những bản tính thiên thượng và con người, để chúng ta con người có thể có lối tiếp cận đến Uy Nghiêm thiên thượng, lối tiếp cận nếu không sẽ bị ngăn cản chống lại chúng ta. Nhưng Đấng Trung Bảo này, Đấng Cha đã chỉ định giữa Ngài và chúng ta, không nên vì uy nghi của Ngài làm chúng ta sợ hãi chút nào, hay khiến chúng ta tìm kiếm một Đấng khác theo sự tưởng tượng của mình. Vì không có tạo vật nào, trên trời hay dưới đất, yêu chúng ta hơn Chúa Giê-xu Christ; Đấng, mặc dù "tồn tại trong hình của Đức Chúa Trời," nhưng "đã tự làm cho mình trống rỗng, được làm nên giống như con người và như một tôi tớ vì chúng ta, và trong mọi sự đã được làm giống như anh em Ngài." Vậy nếu chúng ta tìm kiếm một đấng trung bảo khác sẽ có khuynh hướng thuận lợi đối với chúng ta, chúng ta có thể tìm ai yêu chúng ta hơn Đấng đã phó sự sống Ngài vì chúng ta, ngay cả "trong khi chúng ta là kẻ thù của Ngài"? Và nếu chúng ta tìm kiếm một Đấng có quyền năng và uy nghi, ai có cả hai nhiều như Đấng "ngồi bên phải Đức Chúa Trời và được ban cho mọi thẩm quyền trên trời và dưới đất"? Và ai sẽ sớm được nghe hơn chính Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời? Vì vậy chỉ qua sự không tin cậy mà thông lệ này về việc làm nhục, thay vì tôn vinh, các thánh đồ được đưa vào, làm điều chúng chưa bao giờ làm cũng không yêu cầu, mà ngược lại đã kiên định từ chối theo bổn phận phải làm của chúng, như xuất hiện qua những tác phẩm của chúng. Chúng ta cũng không được ở đây viện dẫn sự không xứng đáng của mình; vì ý nghĩa không phải là chúng ta nên dâng lời cầu nguyện của mình cho Đức Chúa Trời trên cơ sở sự xứng đáng của chính mình, mà chỉ trên cơ sở sự xuất sắc và xứng đáng của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà sự công chính của Ngài trở thành của chúng ta bởi đức tin. Vì vậy sứ đồ, để loại bỏ nỗi sợ dại dột này, hay đúng hơn sự không tin cậy, khỏi chúng ta, nói một cách đúng đắn rằng Chúa Giê-xu Christ "trong mọi sự đã được làm giống như anh em Ngài, để Ngài có thể trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ và trung tín, để làm sự chuộc tội vì tội lỗi của dân. Vì trong việc chính Ngài đã chịu khổ bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ." Và để khuyến khích chúng ta hơn nữa đến với Ngài, ông nói: "Vậy có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, đã đi qua các tầng trời, Chúa Giê-xu Con của Đức Chúa Trời, hãy để chúng ta giữ chặt lời thú nhận của mình. Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể bị chạm đến bởi cảm giác về những sự yếu đuối của chúng ta; mà là một Đấng đã bị cám dỗ trong mọi điểm như chúng ta, nhưng không có tội lỗi. Vậy hãy để chúng ta đến gần với sự táo bạo đến ngai ân điển, để chúng ta có thể nhận sự thương xót, và tìm thấy ân điển để giúp chúng ta trong lúc cần thiết." Cùng một sứ đồ nói: "Có sự táo bạo để bước vào nơi thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, hãy để chúng ta đến gần với một tấm lòng thật trong sự đầy đủ của đức tin," v.v. Cũng vậy: Đấng Christ "có chức tế lễ của Ngài không thay đổi; vì vậy Ngài cũng có thể cứu đến cùng những người đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài, vì Ngài luôn sống để cầu thay cho họ." Còn điều gì hơn có thể được yêu cầu? vì chính Đấng Christ phán: "Ta là đường đi, và lẽ thật, và sự sống: không ai đến với Cha, ngoại trừ bởi Ta." Vậy chúng ta tìm kiếm một đấng biện hộ khác nhằm mục đích gì, vì Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta chính Con Ngài làm một Đấng Biện Hộ? Hãy để chúng ta không bỏ rơi Ngài để lấy một người khác, hay đúng hơn để tìm kiếm một người khác, mà không bao giờ có thể tìm thấy người ấy; vì Đức Chúa Trời biết rõ, khi Ngài ban Ngài cho chúng ta, rằng chúng ta là kẻ có tội. Vì vậy, theo mệnh lệnh của Đấng Christ, chúng ta kêu cầu Cha thiên thượng qua Chúa Giê-xu Christ Đấng Trung Bảo duy nhất của chúng ta, như chúng ta được dạy trong Lời Cầu Nguyện của Chúa; được bảo đảm rằng bất cứ điều gì chúng ta xin Cha trong Danh Ngài sẽ được ban cho chúng ta. Điều XXVII. Hội Thánh Cơ Đốc Phổ Quát Chúng ta tin và tuyên bố một Hội Thánh công giáo hay phổ quát, là một hội thánh thánh của những người tin Cơ Đốc thật, mọi người đều mong đợi sự cứu rỗi của họ trong Chúa Giê-xu Christ, được rửa bởi huyết Ngài, được thánh hóa và ấn chứng bởi Đức Thánh Linh. Hội Thánh này đã có từ lúc sáng thế, và sẽ có đến tận thế; điều rõ ràng từ việc Đấng Christ là một Vua đời đời, Đấng không thể không có thần dân. Và Hội Thánh thánh này được Đức Chúa Trời bảo tồn hay nâng đỡ chống lại cơn thịnh nộ của toàn bộ thế gian; mặc dù đôi khi trong một thời gian nó dường như rất nhỏ, và trong mắt con người bị giảm xuống thành hư không; như trong thời kỳ cai trị nguy hiểm của A-háp Chúa đã dành cho Ngài bảy nghìn người chưa quỳ gối trước Ba-anh. Hơn nữa, Hội Thánh thánh này không bị giới hạn, trói buộc, hay hạn chế vào một nơi nhất định hay vào những người nhất định, mà lan rộng và phân tán trên toàn bộ thế gian; và nhưng được kết hợp và hợp nhất bằng tấm lòng và ý chí, bởi quyền năng của đức tin, trong một và cùng một Thánh Linh. Điều XXVIII. Mọi Người Đều Bị Buộc Phải Gia Nhập Với Hội Thánh Thật Chúng ta tin, vì hội thánh thánh này là một hội đồng của những người được cứu, và ngoài nó không có sự cứu rỗi, rằng không người nào dù ở tình trạng hay điều kiện nào, nên rút khỏi nó, hài lòng ở một mình; mà mọi người đều có bổn phận phải gia nhập và hợp nhất mình với nó; duy trì sự hợp nhất của Hội Thánh; phục tùng chính mình vào giáo lý và kỷ luật của nó; cúi cổ mình dưới ách của Chúa Giê-xu Christ; và như những thành viên lẫn nhau của cùng một thân thể, phục vụ cho việc xây dựng anh em, theo những tài năng Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Và để điều này có thể được tuân giữ một cách hiệu quả hơn, đó là bổn phận của mọi người tin, theo Lời của Đức Chúa Trời, tự tách mình khỏi mọi người không thuộc về Hội Thánh, và tự gia nhập với hội thánh này, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đã thiết lập nó, ngay cả khi các quan chức và sắc lệnh của các hoàng tử chống lại nó, đúng, dù họ phải chịu sự chết hay bất kỳ hình phạt thuộc thể nào khác. Vì vậy mọi người tự tách mình khỏi nó hay không tự gia nhập với nó đều hành động trái ngược với sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Điều XXIX. Những Dấu Hiệu của Hội Thánh Thật, và Nó Khác Với Hội Thánh Giả Như Thế Nào Chúng ta tin rằng chúng ta nên một cách chăm chỉ và thận trọng phân biệt từ Lời của Đức Chúa Trời Hội Thánh nào là Hội Thánh thật, vì mọi giáo phái trong thế gian đều tự nhận cho mình danh của Hội Thánh. Nhưng chúng ta không nói ở đây về những kẻ đạo đức giả, bị trộn lẫn trong Hội Thánh với người tốt, nhưng không thuộc về Hội Thánh, mặc dù bề ngoài ở trong nó; mà chúng ta nói rằng thân thể và sự thông công của Hội Thánh thật phải được phân biệt khỏi mọi giáo phái tự gọi mình là Hội Thánh. Những dấu hiệu mà bởi đó Hội Thánh thật được biết là những điều này: Nếu giáo lý thuần khiết của Phúc Âm được giảng trong đó; nếu nó duy trì sự quản trị thuần khiết của những thánh lễ như được Đấng Christ thiết lập; nếu kỷ luật hội thánh được thực thi trong việc trừng phạt tội lỗi; nói ngắn gọn, nếu mọi sự được quản lý theo Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, mọi điều trái ngược với nó bị từ chối, và Chúa Giê-xu Christ được thừa nhận là Đầu duy nhất của Hội Thánh. Bằng cách này Hội Thánh thật chắc chắn có thể được biết, mà từ đó không người nào có quyền tự tách mình. Liên quan đến những người là thành viên của Hội Thánh, họ có thể được biết bởi những dấu hiệu của Cơ Đốc nhân; cụ thể là, bởi đức tin, và khi, sau khi đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, họ tránh tội lỗi, đi theo sự công chính, yêu Đức Chúa Trời thật và người lân cận của mình, không rẽ sang phải hay trái, và đóng đinh xác thịt cùng với những việc của nó. Nhưng điều này không nên được hiểu như thể không còn trong họ những sự yếu đuối lớn lao; mà họ chiến đấu chống lại chúng qua Thánh Linh mọi ngày của đời sống mình, liên tục chạy đến ẩn náu trong huyết, sự chết, sự đau khổ, và sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Đấng mà trong Ngài họ có sự tha thứ tội lỗi, qua đức tin vào Ngài. Về Hội Thánh giả, nó quy nhiều quyền năng và thẩm quyền hơn cho chính mình và những sắc lệnh của mình hơn là cho Lời của Đức Chúa Trời, và sẽ không phục tùng chính mình vào ách của Đấng Christ. Nó cũng không quản trị những thánh lễ như được Đấng Christ chỉ định trong Lời Ngài, mà thêm vào và lấy đi khỏi chúng, như nó nghĩ là thích hợp; nó dựa vào con người nhiều hơn vào Đấng Christ; và bắt bớ những người sống một cách thánh thiện theo Lời của Đức Chúa Trời và trách móc nó vì những sai lầm, sự tham lam, và sự thờ hình tượng của nó. Hai Hội Thánh này dễ dàng được biết và phân biệt với nhau. Điều XXX. Sự Cai Trị của Hội Thánh và Những Chức Vụ của Nó Chúng ta tin rằng Hội Thánh thật này phải được cai trị bởi chính thể thuộc linh đó Chúa chúng ta đã dạy chúng ta trong Lời Ngài; cụ thể là, phải có những người phục vụ hay mục sư để giảng Lời của Đức Chúa Trời và quản trị những thánh lễ; cũng có những trưởng lão và chấp sự, những người, cùng với các mục sư, tạo thành hội đồng của Hội Thánh; rằng bằng những phương tiện này tôn giáo thật có thể được bảo tồn, và giáo lý thật được truyền bá khắp nơi, cũng vậy những người vi phạm bị trừng phạt và kiềm chế bằng những phương tiện thuộc linh; cũng vậy người nghèo và người đau khổ có thể được cứu trợ và an ủi, theo những nhu cầu của họ. Bằng những phương tiện này mọi sự sẽ được thực hiện trong Hội Thánh với trật tự và sự trang trọng tốt, khi những người trung tín được chọn, theo quy tắc được Thánh Phao-lô quy định trong Thư tín của ông gửi Ti-mô-thê. Điều XXXI. Các Mục Sư, Trưởng Lão, và Chấp Sự Chúng ta tin rằng các mục sư của Lời Đức Chúa Trời, các trưởng lão, và các chấp sự nên được chọn vào những chức vụ tương ứng của họ bởi một cuộc bầu cử hợp pháp bởi Hội Thánh, với sự kêu cầu danh của Chúa, và theo thứ tự Lời của Đức Chúa Trời dạy. Vì vậy mọi người phải cẩn thận không tự xâm nhập bằng những phương tiện không thích hợp, mà bị buộc phải chờ cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi người ấy; để người ấy có thể có lời chứng về sự kêu gọi của mình, và chắc chắn và được bảo đảm rằng nó thuộc về Chúa. Về các mục sư của Lời Đức Chúa Trời, họ đều có cùng quyền năng và thẩm quyền như nhau bất cứ nơi nào họ ở, vì họ đều là những người phục vụ của Đấng Christ, Giám Mục phổ quát duy nhất và Đầu duy nhất của Hội Thánh. Hơn nữa, để sắc lệnh thánh này của Đức Chúa Trời không bị vi phạm hay coi thường, chúng ta nói rằng mọi người nên đánh giá các mục sư của Lời Đức Chúa Trời và các trưởng lão của Hội Thánh rất cao vì cớ công việc của họ, và ở trong sự bình an với họ mà không phàn nàn, tranh chấp, hay xung đột, càng nhiều càng tốt. Điều XXXII. Trật Tự và Kỷ Luật của Hội Thánh Trong khi đó chúng ta tin, mặc dù hữu ích và có lợi là những người cai trị Hội Thánh thiết lập và lập ra một số sắc lệnh nhất định giữa họ để duy trì thân thể của Hội Thánh, nhưng họ nên một cách chăm chỉ cẩn thận không rời khỏi những điều Đấng Christ, Thầy duy nhất của chúng ta, đã thiết lập. Và vì vậy chúng ta từ chối mọi phát minh của con người, và mọi luật pháp con người muốn đưa vào sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, qua đó trói buộc và ép buộc lương tâm theo bất kỳ cách nào. Vì vậy chúng ta chỉ thừa nhận điều có xu hướng nuôi dưỡng và bảo tồn sự hòa hợp và hợp nhất, và giữ mọi người trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, sự thông công cắt đứt hay kỷ luật hội thánh là cần thiết, cùng với mọi điều liên quan đến nó, theo Lời của Đức Chúa Trời. Điều XXXIII. Các Thánh Lễ Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xét đến sự yếu đuối và những sự yếu nhược của chúng ta, đã chỉ định những thánh lễ cho chúng ta, qua đó ấn chứng cho chúng ta những lời hứa của Ngài, và là những lời cam kết về ý tốt và ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và cũng để nuôi dưỡng và tăng cường đức tin của chúng ta; mà Ngài đã kết hợp với Lời của Phúc Âm, để trình bày tốt hơn cho những giác quan của chúng ta cả điều Ngài tuyên bố cho chúng ta bởi Lời Ngài và điều Ngài hành động từ bên trong trong lòng chúng ta, qua đó xác nhận trong chúng ta sự cứu rỗi Ngài trao cho chúng ta. Vì chúng là những dấu hiệu và ấn chứng thấy được của một điều bên trong và không thấy được, mà bằng phương tiện đó Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Vì vậy những dấu hiệu không trống rỗng hay vô nghĩa, để lừa dối chúng ta. Vì Chúa Giê-xu Christ là đối tượng thật được trình bày bởi chúng, mà không có Ngài chúng sẽ không có giá trị gì. Hơn nữa, chúng ta hài lòng với số lượng những thánh lễ Đấng Christ Chúa chúng ta đã thiết lập, là chỉ hai, cụ thể là thánh lễ báp-têm và tiệc thánh của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Điều XXXIV. Phép Báp-têm Thánh Chúng ta tin và thú nhận rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp, đã kết thúc, bởi sự đổ huyết của Ngài, mọi sự đổ huyết khác con người có thể hay sẽ làm như một sự chuộc tội hay thỏa mãn vì tội lỗi; và rằng Ngài, sau khi đã bãi bỏ sự cắt bì, được thực hiện bằng huyết, đã thiết lập thánh lễ báp-têm thay vào đó; mà bởi đó chúng ta được tiếp nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và tách ra khỏi mọi dân khác và những tôn giáo lạ, để chúng ta có thể hoàn toàn thuộc về Ngài, Đấng mà dấu hiệu và biểu tượng của Ngài chúng ta mang; và phục vụ như một lời chứng cho chúng ta rằng Ngài sẽ mãi mãi là Đức Chúa Trời và Cha nhân từ của chúng ta. Vì vậy Ngài đã ra lệnh cho mọi người thuộc về Ngài chịu báp-têm bằng nước tinh khiết, "vào danh của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh," qua đó chỉ cho chúng ta rằng, như nước rửa sạch sự ô uế của thân thể khi đổ lên nó, và được thấy trên thân thể của người chịu báp-têm khi rảy lên người ấy, cũng vậy huyết của Đấng Christ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh từ bên trong rảy lên linh hồn, làm sạch nó khỏi tội lỗi của nó, và tái sinh chúng ta từ con của cơn thịnh nộ thành con của Đức Chúa Trời. Không phải điều này được thực hiện bởi nước bên ngoài, mà bởi sự rảy huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời; Đấng là Biển Đỏ của chúng ta, mà qua đó chúng ta phải đi qua để thoát khỏi sự chuyên chế của Pha-ra-ôn, tức là quỷ dữ, và bước vào đất thuộc linh của Ca-na-an.

Vì vậy các mục sư, về phần họ, quản trị thánh lễ và điều thấy được, nhưng Chúa chúng ta ban điều được biểu thị bởi thánh lễ, cụ thể là những ân tứ và ân điển không thấy được; rửa, làm sạch, và thanh tẩy linh hồn chúng ta khỏi mọi sự ô uế và không công chính; đổi mới lòng chúng ta và lấp đầy chúng bằng mọi sự an ủi; ban cho chúng ta một sự bảo đảm thật về sự tốt lành làm cha của Ngài; mặc cho chúng ta người mới, và cởi bỏ người cũ cùng với mọi việc làm của người ấy. Vì vậy chúng ta tin rằng mọi người tha thiết chăm chỉ đạt được sự sống đời đời nên chịu báp-têm chỉ một lần bằng phép báp-têm duy nhất này, mà không bao giờ lặp lại nó, vì chúng ta không thể sinh ra hai lần. Phép báp-têm này cũng không chỉ có ích cho chúng ta vào thời điểm nước được đổ lên chúng ta và được chúng ta tiếp nhận, mà còn trong toàn bộ quá trình đời sống của chúng ta. Vì vậy chúng ta ghê tởm sai lầm của những người Anabaptist, những người không hài lòng với một phép báp-têm duy nhất họ đã nhận một lần, và hơn nữa lên án phép báp-têm của trẻ sơ sinh của những người tin, mà chúng ta tin nên chịu báp-têm và được ấn chứng bằng dấu hiệu của giao ước, như những đứa trẻ trong Y-sơ-ra-ên trước đây được cắt bì trên cùng những lời hứa được lập cho con cái chúng ta. Và thật sự Đấng Christ đã đổ huyết Ngài không kém cho việc rửa con cái của những người tin hơn là cho người lớn; và vì vậy chúng nên nhận dấu hiệu và thánh lễ về điều Đấng Christ đã làm cho chúng; như Chúa đã ra lệnh trong luật pháp rằng chúng nên được làm cho dự phần vào thánh lễ về sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ ngay sau khi chúng sinh ra, bằng cách dâng cho chúng một con chiên, là một thánh lễ của Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, điều sự cắt bì là đối với người Do Thái, phép báp-têm là đối với con cái chúng ta. Và vì lý do này Thánh Phao-lô gọi phép báp-têm là "sự cắt bì của Đấng Christ." Điều XXXV. Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ Chúa Chúng Ta Chúng ta tin và thú nhận rằng Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chỉ định và thiết lập thánh lễ tiệc thánh để nuôi dưỡng và nâng đỡ những người Ngài đã tái sinh và kết hợp vào gia đình Ngài, là Hội Thánh của Ngài. Nay những người được tái sinh có trong mình một đời sống hai mặt, một đời sống thuộc thể và tạm thời, họ có từ lần sinh đầu tiên và là chung cho mọi người; đời sống kia, thuộc linh và thuộc trời, được ban cho họ trong lần sinh thứ hai, được thực hiện bởi Lời của Phúc Âm, trong sự thông công của thân thể Đấng Christ; và đời sống này không phải là chung, mà là đặc biệt đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời. Cũng theo cách đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để nâng đỡ đời sống thuộc thể và thuộc đất, bánh thuộc đất và thông thường, phục vụ cho nó và là chung cho mọi người, ngay như chính sự sống. Nhưng để nâng đỡ đời sống thuộc linh và thuộc trời những người tin có, Ngài đã sai một bánh sống, từ trời xuống, cụ thể là Chúa Giê-xu Christ, Đấng nuôi dưỡng và tăng cường đời sống thuộc linh của những người tin khi họ ăn Ngài, tức là, khi họ chiếm lấy và tiếp nhận Ngài bằng đức tin trong tâm linh. Để Ngài có thể trình bày cho chúng ta bánh thuộc linh và thuộc trời này, Đấng Christ đã thiết lập một bánh thuộc đất và thấy được làm một thánh lễ của thân thể Ngài, và rượu làm một thánh lễ của huyết Ngài, để làm chứng bởi chúng cho chúng ta rằng, chắc chắn như chúng ta tiếp nhận và giữ thánh lễ này trong tay và ăn uống nó bằng miệng, bởi đó đời sống của chúng ta sau đó được nuôi dưỡng, chúng ta cũng chắc chắn tiếp nhận bởi đức tin (là bàn tay và miệng của linh hồn chúng ta) thân thể và huyết thật của Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta trong linh hồn chúng ta, để nâng đỡ đời sống thuộc linh của chúng ta. Nay, vì chắc chắn và không nghi ngờ gì rằng Chúa Giê-xu Christ đã không truyền cho chúng ta việc sử dụng những thánh lễ của Ngài một cách vô ích, nên Ngài hành động trong chúng ta mọi điều Ngài trình bày cho chúng ta bởi những dấu hiệu thánh này, mặc dù cách vượt quá sự hiểu biết của chúng ta và không thể được chúng ta hiểu, như những hoạt động của Đức Thánh Linh bị giấu kín và không thể hiểu được. Trong khi đó chúng ta không sai lầm khi chúng ta nói rằng điều được ăn và uống bởi chúng ta là thân thể đúng và tự nhiên và huyết đúng của Đấng Christ. Nhưng cách chúng ta dự phần vào nó không phải bằng miệng, mà bằng tâm linh qua đức tin. Như vậy, sau đó, mặc dù Đấng Christ luôn ngồi bên phải Cha Ngài trên trời, nhưng Ngài không vì vậy ngừng làm cho chúng ta dự phần vào chính Ngài bằng đức tin. Bữa tiệc này là một bàn thuộc linh, tại đó Đấng Christ truyền đạt chính Ngài với mọi ích lợi của Ngài cho chúng ta, và ban cho chúng ta ở đó hưởng cả chính Ngài và những công đức của sự đau khổ và cái chết của Ngài: nuôi dưỡng, tăng cường, và an ủi linh hồn nghèo nàn không được an ủi của chúng ta bằng việc ăn xác thịt Ngài, làm sống lại và làm tươi mới chúng bằng việc uống huyết Ngài. Hơn nữa, mặc dù những thánh lễ được kết nối với điều được biểu thị nhưng cả hai không được mọi người tiếp nhận. Người vô đạo thật sự tiếp nhận thánh lễ cho sự lên án của mình, nhưng người ấy không tiếp nhận lẽ thật của thánh lễ, ngay như Giu-đa và Si-môn thầy phù thủy cả hai thật sự tiếp nhận thánh lễ nhưng không tiếp nhận Đấng Christ được biểu thị bởi nó, mà chỉ những người tin mới được làm cho dự phần. Cuối cùng, chúng ta tiếp nhận thánh lễ thánh này trong hội đồng của dân Đức Chúa Trời, với sự khiêm nhường và tôn kính, giữ giữa chúng ta một sự tưởng nhớ thánh về cái chết của Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, với lòng biết ơn, ở đó thú nhận đức tin của chúng ta và tôn giáo Cơ Đốc. Vì vậy không ai nên đến bàn này mà không trước đó đã kiểm tra chính mình một cách đúng đắn, kẻo bằng cách ăn bánh này và uống chén này người ấy ăn và uống sự phán xét cho chính mình. Nói tóm lại, chúng ta được cảm động bởi việc sử dụng thánh lễ thánh này hướng về một tình yêu tha thiết đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của mình. Vì vậy chúng ta từ chối mọi sự pha trộn và phát minh đáng bị đoán phạt con người đã thêm vào và trộn lẫn với những thánh lễ, như những sự phàm tục hóa chúng; và khẳng định rằng chúng ta nên yên nghỉ hài lòng với sắc lệnh Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy chúng ta, và rằng chúng ta phải nói về chúng theo cùng một cách chúng đã nói. Điều XXXVI. Quan Quyền (Chính Quyền Dân Sự) Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, vì sự sa đọa của nhân loại, đã chỉ định các vua, hoàng tử, và quan chức; muốn rằng thế gian nên được cai trị bởi những luật pháp và chính sách nhất định; để cuối cùng sự phóng túng của con người có thể bị kiềm chế, và mọi sự được thực hiện giữa họ với trật tự và sự trang trọng tốt. Vì mục đích này Ngài đã đầu tư cho quan quyền "thanh gươm để trừng phạt kẻ làm ác và để bảo vệ người làm điều tốt." Chức vụ của họ không chỉ là quan tâm và trông nom phúc lợi của nhà nước dân sự, mà còn bảo vệ chức vụ thánh, để vương quốc của Đấng Christ như vậy có thể được thăng tiến. Vì vậy họ phải ủng hộ việc giảng Lời Phúc Âm khắp nơi, để Đức Chúa Trời có thể được mọi người tôn vinh và thờ phượng, như Ngài ra lệnh trong Lời Ngài. Hơn nữa, đó là bổn phận phải làm của mọi người, dù ở tình trạng, phẩm chất, hay điều kiện nào, phục tùng chính mình vào các quan chức; nộp thuế, tỏ sự tôn kính và tôn trọng đúng mức đối với họ, và vâng theo họ trong mọi sự không trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời; cầu xin cho họ trong những lời cầu nguyện của mình để Đức Chúa Trời có thể cai trị và hướng dẫn họ trong mọi đường lối của họ, và "để chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an trong mọi sự tin kính và nghiêm trang." Vì vậy chúng ta ghê tởm những người Anabaptist và những người nổi loạn khác, và nói chung mọi người từ chối những quyền lực và quan chức cao hơn và muốn lật đổ công lý, đưa vào sự cộng đồng của cải, và làm rối tung sự trang trọng và trật tự tốt đó Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa con người. Điều XXXVII. Sự Phán Xét Cuối Cùng Cuối cùng, chúng ta tin, theo Lời của Đức Chúa Trời, khi thời điểm Chúa đã định (điều không được mọi tạo vật biết) đến và số lượng những người được chọn đầy đủ, rằng Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta sẽ đến từ trời, một cách thuộc thể và thấy được, như Ngài đã thăng thiên, với vinh hiển và uy nghi lớn lao để tuyên bố chính Ngài là Quan Án của kẻ sống và kẻ chết, đốt thế gian cũ này bằng lửa và ngọn lửa để làm sạch nó. Rồi mọi người sẽ đích thân xuất hiện trước Quan Án vĩ đại này, cả nam và nữ và trẻ em, đã có từ lúc sáng thế đến tận thế, được triệu tập bởi "tiếng của thiên sứ trưởng, và bởi tiếng kèn của Đức Chúa Trời." Vì mọi kẻ chết sẽ được dấy lên khỏi đất, và linh hồn của chúng được kết hợp và hợp nhất với thân thể đúng của chúng mà trong đó chúng trước đây đã sống. Về những người sẽ còn sống lúc đó, chúng sẽ không chết như những người khác, mà được thay đổi trong nháy mắt, và từ hư hoại trở thành không hư hoại. Rồi "những sách" [(tức là, những lương tâm)] "sẽ được mở ra, và kẻ chết bị phán xét" theo điều chúng đã làm trong thế gian này, dù là điều tốt hay điều ác. Không, mọi người "sẽ khai trình về mọi lời hư không chúng đã nói," điều thế gian chỉ tính là sự giải trí và trò đùa; và rồi những bí mật và sự đạo đức giả của con người sẽ bị phơi bày và bày ra trước mọi người. Và vì vậy sự xét về sự phán xét này một cách công chính là khủng khiếp và đáng sợ đối với kẻ ác và người vô đạo, nhưng đáng mong muốn và an ủi nhất đối với người công chính và người được chọn; vì khi đó sự giải thoát đầy đủ của họ sẽ được hoàn thiện, và ở đó họ sẽ nhận trái của lao nhọc và khó khăn họ đã chịu đựng. Sự vô tội của họ sẽ được mọi người biết, và họ sẽ thấy sự báo thù khủng khiếp Đức Chúa Trời sẽ thực thi trên kẻ ác, những kẻ đã bắt bớ, áp bức, và hành hạ họ một cách tàn ác nhất trong thế gian này, và sẽ bị kết tội bởi lời chứng của lương tâm của chính chúng, và sẽ trở nên bất tử, nhưng chỉ để bị hành hạ trong "lửa đời đời đã sắm sẵn cho quỷ dữ và các thiên sứ của nó." Nhưng ngược lại, người trung tín và người được chọn sẽ được đội vương miện bằng vinh hiển và vinh dự; và Con của Đức Chúa Trời sẽ thú nhận danh của họ trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài và những thiên sứ được chọn của Ngài; mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt họ; và chính nghĩa của họ nay bị nhiều quan án và quan chức lên án là dị giáo và vô đạo khi đó sẽ được biết là chính nghĩa của Con Đức Chúa Trời. Và như một phần thưởng nhân từ, Chúa sẽ khiến họ sở hữu một vinh hiển như vậy chưa bao giờ đi vào lòng con người để hình dung. Vì vậy chúng ta mong đợi ngày vĩ đại đó với một sự ham muốn tha thiết nhất, để cuối cùng chúng ta có thể hoàn toàn hưởng những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. A-MEN. "A-men, xin Chúa Giê-xu đến." Khải Huyền 22:20. BẢN GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG (1563) Bản giáo lý vấn đáp này được viết bởi Zacharias Ursinus (1534-1583) và Caspar Olevianus (1536-1584) tại Heidelberg, Đức và xuất bản vào năm 1563 bằng tiếng Đức. Nó được Công Hội của Dort tán thành và được các Hội Thánh Cải Chánh ở nhiều nước khác nhau ôm lấy. Đó là phong tục của nhiều hội thánh sử dụng nó để giải thích nó từ bục giảng mỗi chiều Chúa Nhật, vì vậy nó được chia thành năm mươi hai phần. NGÀY CHÚA NHẬT 1 H.1. SỰ AN ỦI DUY NHẤT CỦA BẠN, TRONG SỰ SỐNG VÀ TRONG SỰ CHẾT, LÀ GÌ? Đ. Rằng tôi không thuộc về chính mình, mà thuộc — thân thể và linh hồn, trong sự sống và trong sự chết — về Đấng Cứu Rỗi trung tín của tôi là Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã trả đầy đủ cho mọi tội lỗi của tôi bằng huyết quý báu của Ngài, và đã giải phóng tôi khỏi sự chuyên chế của quỷ dữ. Ngài cũng trông nom tôi theo cách mà không một sợi tóc nào có thể rơi khỏi đầu tôi mà không có ý muốn của Cha tôi trên trời: thật sự mọi sự phải hiệp lại làm ích cho sự cứu rỗi của tôi. Vì tôi thuộc về Ngài, Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bảo đảm cho tôi về sự sống đời đời, và làm cho tôi hết lòng sẵn lòng và sẵn sàng từ nay trở đi sống vì Ngài. H.2. BẠN PHẢI BIẾT ĐIỀU GÌ ĐỂ SỐNG VÀ CHẾT TRONG NIỀM VUI CỦA SỰ AN ỦI NÀY? Đ. Ba điều: thứ nhất, tội lỗi và sự khốn khổ của tôi lớn lao như thế nào; thứ hai, tôi được giải phóng khỏi mọi tội lỗi và sự khốn khổ của mình như thế nào; thứ ba, tôi phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự giải thoát như vậy như thế nào. PHẦN I: SỰ KHỐN KHỔ NGÀY CHÚA NHẬT 2 H.3. LÀM SAO BẠN BIẾT ĐƯỢC SỰ KHỐN KHỔ CỦA MÌNH? Đ. Luật pháp của Đức Chúa Trời cho tôi biết. H.4. LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ Ở CHÚNG TA? Đ. Đấng Christ dạy chúng ta điều này một cách tóm tắt trong Ma-thi-ơ 22: "Hãy yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức ngươi. Đây là điều răn thứ nhất và lớn nhất. Và điều thứ hai cũng giống như nó: Hãy yêu người lân cận như chính mình. Mọi Luật pháp và các Nhà Tiên Tri đều treo trên những điều răn này. H.5. BẠN CÓ THỂ SỐNG THEO MỌI ĐIỀU NÀY MỘT CÁCH HOÀN HẢO KHÔNG? Đ. Không. Tôi có một xu hướng tự nhiên ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của mình. NGÀY CHÚA NHẬT 3 H.6. ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ TẠO DỰNG CON NGƯỜI GIAN ÁC VÀ HƯ HOẠI NHƯ VẬY KHÔNG? Đ. Không. Đức Chúa Trời tạo dựng họ tốt và theo hình ảnh của chính Ngài, tức là trong sự công chính và thánh thiện thật, để họ có thể thật sự biết Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của họ, yêu Ngài bằng cả tấm lòng, và sống với Ngài trong hạnh phúc đời đời vì sự ca ngợi và vinh hiển của Ngài. H.7. VẬY BẢN TÍNH CON NGƯỜI HƯ HOẠI NÀY ĐẾN TỪ ĐÂU? Đ. Từ sự sa ngã và không vâng phục của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, trong Vườn Địa Đàng. Sự sa ngã này đã đầu độc bản tính của chúng ta đến nỗi chúng ta sinh ra là kẻ có tội — hư hoại từ lúc hoài thai trở đi. H.8. NHƯNG CHÚNG TA CÓ HƯ HOẠI ĐẾN NỖI HOÀN TOÀN KHÔNG THỂ LÀM BẤT KỲ ĐIỀU TỐT NÀO VÀ NGHIÊNG VỀ MỌI ĐIỀU ÁC KHÔNG? Đ. Có, trừ khi chúng ta được tái sinh, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. NGÀY CHÚA NHẬT 4 H.9. NHƯNG ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG LÀM BẤT CÔNG VỚI CHÚNG TA KHI ĐÒI HỎI TRONG LUẬT PHÁP NGÀI ĐIỀU CHÚNG TA KHÔNG THỂ LÀM SAO? Đ. Không, Đức Chúa Trời tạo dựng con người với khả năng giữ luật pháp. Tuy nhiên, họ, bị quỷ dữ cám dỗ, trong sự không vâng phục liều lĩnh đã tự cướp mình và mọi con cháu của họ khỏi những ân tứ này. H.10. ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ ĐỂ SỰ KHÔNG VÂNG PHỤC VÀ NỔI LOẠN NHƯ VẬY KHÔNG BỊ TRỪNG PHẠT KHÔNG? Đ. Chắc chắn không. Ngài vô cùng giận dữ về tội lỗi chúng ta sinh ra cùng cũng như những tội lỗi chúng ta đích thân thực hiện. Là một quan án công chính Ngài trừng phạt chúng bây giờ và trong đời đời. Ngài đã tuyên bố: "Đáng rủa sả mọi người không tiếp tục làm mọi điều được viết trong Sách Luật pháp. H.11. NHƯNG ĐỨC CHÚA TRỜI CŨNG KHÔNG NHÂN TỪ SAO? Đ. Đức Chúa Trời chắc chắn nhân từ, nhưng Ngài cũng công chính. Sự công chính của Ngài đòi hỏi rằng tội lỗi, được thực hiện chống lại uy nghi tối cao của Ngài, bị trừng phạt bằng hình phạt tối cao — hình phạt đời đời của thân thể và linh hồn. PHẦN II: SỰ GIẢI THOÁT NGÀY CHÚA NHẬT 5 H.12. THEO SỰ PHÁN XÉT CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHÚNG TA ĐÁNG BỊ TRỪNG PHẠT CẢ TRONG THẾ GIAN NÀY VÀ MÃI MÃI SAU: VẬY LÀM SAO CHÚNG TA CÓ THỂ THOÁT KHỎI HÌNH PHẠT NÀY VÀ TRỞ VỀ ÂN HUỆ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI? Đ. Đức Chúa Trời yêu cầu sự công chính của Ngài được thỏa mãn. Vì vậy những yêu sách của sự công chính Ngài phải được trả đầy đủ, hoặc bởi chính mình hoặc bởi người khác. H.13. CHÚNG TA CÓ THỂ TỰ TRẢ MÓN NỢ NÀY KHÔNG? Đ. Chắc chắn không. Thật sự, chúng ta gia tăng mặc cảm của mình mỗi ngày. H.14. MỘT TẠO VẬT KHÁC — BẤT KỲ TẠO VẬT NÀO — CÓ THỂ TRẢ MÓN NỢ NÀY CHO CHÚNG TA KHÔNG? Đ. Không. Trước hết, Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt một tạo vật khác vì điều một con người có tội. Bên cạnh đó, không tạo vật đơn thuần nào có thể chịu trọng lượng của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi và giải phóng người khác khỏi nó. H.15. VẬY CHÚNG TA NÊN TÌM KIẾM LOẠI ĐẤNG TRUNG BẢO VÀ ĐẤNG GIẢI THOÁT NÀO? Đ. Một Đấng là con người thật và công chính thật, nhưng mạnh hơn mọi tạo vật, tức là, một Đấng cũng là Đức Chúa Trời thật. NGÀY CHÚA NHẬT 6 H.16. TẠI SAO NGÀI PHẢI LÀ CON NGƯỜI THẬT VÀ CÔNG CHÍNH THẬT? Đ. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng bản tính con người, đã phạm tội, phải trả cho tội lỗi của nó; nhưng một kẻ có tội không bao giờ có thể trả cho người khác. H.17. TẠI SAO NGÀI CŨNG PHẢI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT? Đ. Để, bởi quyền năng của thiên tính Ngài, Ngài có thể chịu trọng lượng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời trong bản tính con người của Ngài và đạt được cho chúng ta và khôi phục cho chúng ta sự công chính và sự sống. H.18. VÀ ĐẤNG TRUNG BẢO NÀY LÀ AI — ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT VÀ ĐỒNG THỜI CON NGƯỜI THẬT VÀ CÔNG CHÍNH THẬT? Đ. Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Đấng được ban cho chúng ta để giải phóng chúng ta hoàn toàn và làm cho chúng ta đúng với Đức Chúa Trời. H.19. LÀM SAO BẠN BIẾT ĐƯỢC ĐIỀU NÀY? Đ. Phúc Âm thánh cho tôi biết. Chính Đức Chúa Trời đã bắt đầu bày tỏ Phúc Âm ngay trong Vườn Địa Đàng; sau đó Ngài công bố nó bởi các tổ phụ và nhà tiên tri thánh, và phác họa nó bởi những của lễ và những nghi lễ khác của luật pháp; cuối cùng Ngài hoàn thành nó qua chính Con yêu dấu của Ngài. NGÀY CHÚA NHẬT 7 H.20. CÓ PHẢI MỌI NGƯỜI ĐỀU ĐƯỢC CỨU QUA ĐẤNG CHRIST Y NHƯ MỌI NGƯỜI ĐỀU BỊ HƯ MẤT QUA A-ĐAM KHÔNG? Đ. Không. Chỉ những người bởi đức tin thật được ghép vào Đấng Christ và chấp nhận mọi phước hạnh của Ngài mới được cứu. H.21. ĐỨC TIN THẬT LÀ GÌ? Đ. Đức tin thật không chỉ là một sự hiểu biết và xác tín rằng mọi điều Đức Chúa Trời bày tỏ trong Lời Ngài đều đúng; nó cũng là một sự bảo đảm ăn sâu, được Đức Thánh Linh tạo ra trong tôi qua Phúc Âm, rằng, bởi ân điển đơn thuần Đấng Christ đã đạt được cho chúng ta, không chỉ người khác, mà cả tôi nữa đã được tha tội, đã được làm cho đúng mãi mãi với Đức Chúa Trời, và đã được ban sự cứu rỗi. H.22. VẬY MỘT CƠ ĐỐC NHÂN PHẢI TIN ĐIỀU GÌ? Đ. Mọi điều Đức Chúa Trời hứa với chúng ta trong Phúc Âm. Phúc Âm đó được tóm tắt cho chúng ta trong những điều của đức tin Cơ Đốc của chúng ta — một tín điều không nghi ngờ gì, và được thú nhận khắp thế gian. H.23. NHỮNG ĐIỀU NÀY LÀ GÌ? Đ. Tôi tin Đức Chúa Trời, Cha Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Ngài, Chúa chúng ta, Đấng được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi trinh nữ Ma-ri. Ngài chịu khổ dưới Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và bị chôn; Ngài xuống âm phủ. Ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết. Ngài thăng thiên và ngồi bên phải Đức Chúa Trời Cha toàn năng. Từ đó Ngài sẽ đến phán xét kẻ sống và kẻ chết. Tôi tin Đức Thánh Linh, hội thánh thánh phổ quát, sự thông công của các thánh đồ, sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời. A-men. NGÀY CHÚA NHẬT 8 H.24. NHỮNG ĐIỀU NÀY ĐƯỢC CHIA NHƯ THẾ NÀO? Đ. Thành ba phần: Đức Chúa Trời Cha và sự sáng tạo của chúng ta; Đức Chúa Trời Con và sự giải thoát của chúng ta; Đức Chúa Trời Thánh Linh và sự nên thánh của chúng ta. H.25. VÌ CHỈ CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI, TẠI SAO BẠN NÓI VỀ BA: CHA, CON, VÀ ĐỨC THÁNH LINH? Đ. Vì đó là cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài: ba ngôi phân biệt này là Đức Chúa Trời một, thật, đời đời. ĐỨC CHÚA TRỜI CHA NGÀY CHÚA NHẬT 9 H.26. BẠN TIN ĐIỀU GÌ KHI BẠN NÓI, "TÔI TIN ĐỨC CHÚA TRỜI CHA TOÀN NĂNG, ĐẤNG TẠO HÓA CỦA TRỜI VÀ ĐẤT"? Đ. Rằng Cha đời đời của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Đấng từ hư không tạo dựng trời và đất và mọi vật trong chúng, Đấng vẫn nâng đỡ và cai trị chúng bởi ý chỉ đời đời và sự quan phòng của Ngài, là Đức Chúa Trời và Cha của tôi vì cớ Đấng Christ Con Ngài. Tôi tin cậy Ngài đến nỗi tôi không nghi ngờ Ngài sẽ cung cấp bất cứ điều gì tôi cần về thân thể và linh hồn, và Ngài sẽ xoay sang điều tốt cho tôi bất cứ nghịch cảnh nào Ngài gửi đến tôi trong thế gian buồn này. Ngài có thể làm điều này vì Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng; Ngài mong muốn làm điều này vì Ngài là một Cha trung tín. NGÀY CHÚA NHẬT 10 H.27. BẠN HIỂU ĐIỀU GÌ VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI? Đ. Sự quan phòng là quyền năng toàn năng và luôn hiện diện của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài nâng đỡ, như bằng tay Ngài, trời và đất và mọi tạo vật, và cai trị chúng đến nỗi lá và cọng cỏ, mưa và hạn hán, những năm phong phú và những năm khó khăn, thức ăn và thức uống, sức khỏe và bệnh tật, sự thịnh vượng và nghèo khó — mọi sự, thật sự, đến với chúng ta không phải bởi cơ hội mà từ bàn tay làm cha của Ngài. H.28. SỰ HIỂU BIẾT VỀ SỰ SÁNG TẠO VÀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI GIÚP CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO? Đ. Chúng ta có thể kiên nhẫn khi mọi việc đi ngược lại chúng ta, biết ơn khi mọi việc tốt đẹp, và đối với tương lai chúng ta có thể có sự tự tin tốt vào Đức Chúa Trời và Cha trung tín của chúng ta rằng không có gì sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Ngài. Mọi tạo vật hoàn toàn ở trong tay Ngài đến nỗi không có ý muốn của Ngài chúng không thể di chuyển cũng không bị di chuyển. ĐỨC CHÚA TRỜI CON NGÀY CHÚA NHẬT 11 H.29. TẠI SAO CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC GỌI LÀ "GIÊ-XU", CÓ NGHĨA LÀ "ĐẤNG CỨU RỖI"? Đ. Vì Ngài cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình. Sự cứu rỗi không thể được tìm thấy trong bất kỳ ai khác; việc tìm kiếm bất kỳ sự cứu rỗi nào ở nơi khác là vô ích. H.30. NHỮNG NGƯỜI TÌM KIẾM SỰ CỨU RỖI VÀ AN TOÀN CỦA MÌNH TRONG CÁC THÁNH ĐỒ, TRONG CHÍNH MÌNH, HAY Ở NƠI KHÁC CÓ THẬT SỰ TIN VÀO ĐẤNG CỨU RỖI DUY NHẤT GIÊ-XU KHÔNG? Đ. Không. Mặc dù họ khoe khoang thuộc về Ngài, bởi việc làm của họ họ phủ nhận Đấng Cứu Rỗi và Đấng Giải Thoát duy nhất, Giê-xu. Hoặc Giê-xu không phải là một Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo, hoặc những người trong đức tin thật chấp nhận Đấng Cứu Rỗi này có trong Ngài mọi điều họ cần cho sự cứu rỗi của mình. NGÀY CHÚA NHẬT 12 H.31. TẠI SAO NGÀI ĐƯỢC GỌI LÀ "ĐẤNG CHRIST," CÓ NGHĨA LÀ "ĐẤNG ĐƯỢC XỨC DẦU"? Đ. Vì Ngài đã được Đức Chúa Trời Cha chỉ định và đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh để làm nhà tiên tri và giáo sư chính của chúng ta, Đấng bày tỏ hoàn hảo cho chúng ta ý chỉ bí mật và ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự giải thoát của chúng ta; thầy tế lễ thượng phẩm duy nhất của chúng ta, Đấng đã giải phóng chúng ta bởi của lễ duy nhất của thân thể Ngài, và liên tục cầu khẩn chính nghĩa của chúng ta với Cha; và vua đời đời của chúng ta, Đấng cai trị chúng ta bởi Lời và Thánh Linh Ngài, và Đấng bảo vệ chúng ta và giữ chúng ta trong sự tự do Ngài đã chiến thắng cho chúng ta. H.32. NHƯNG TẠI SAO BẠN ĐƯỢC GỌI LÀ MỘT CƠ ĐỐC NHÂN? Đ. Vì bởi đức tin tôi là một thành viên của Đấng Christ và vì vậy tôi dự phần vào sự xức dầu của Ngài. Tôi được xức dầu để thú nhận danh Ngài, để trình diện chính mình như một của lễ sống của lòng biết ơn, để phấn đấu với lương tâm tốt chống lại tội lỗi và quỷ dữ trong đời sống này, và sau đó trị vì với Đấng Christ trên mọi tạo vật mãi mãi. NGÀY CHÚA NHẬT 13 H.33. TẠI SAO NGÀI ĐƯỢC GỌI LÀ "CON MỘT" CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHI CHÚNG TA CŨNG LÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI? Đ. Vì chỉ một mình Đấng Christ là Con đời đời, tự nhiên của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta là con nuôi của Đức Chúa Trời — được nhận làm con bởi ân điển qua Đấng Christ. H.34. TẠI SAO BẠN GỌI NGÀI LÀ "CHÚA CỦA CHÚNG TA"? Đ. Vì — không phải bằng vàng hay bạc, mà bằng huyết quý báu của Ngài — Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi tội lỗi và khỏi sự chuyên chế của quỷ dữ, và đã mua chúng ta, thân thể và linh hồn, để thuộc về chính Ngài. NGÀY CHÚA NHẬT 14 H.35. ĐIỀU "NGÀI ĐƯỢC HOÀI THAI BỞI ĐỨC THÁNH LINH VÀ SINH BỞI TRINH NỮ MA-RI" CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. Rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng là và vẫn là Đức Chúa Trời thật và đời đời, đã tự đảm nhận, qua hoạt động của Đức Thánh Linh, xác thịt và huyết của trinh nữ Ma-ri, một bản tính con người thật để Ngài có thể trở thành con cháu thật của Đa-vít, giống như anh em Ngài trong mọi cách ngoại trừ tội lỗi. H.36. SỰ HOÀI THAI VÀ SINH RA THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST CÓ ÍCH CHO BẠN NHƯ THẾ NÀO? Đ. Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và với sự vô tội và thánh thiện hoàn hảo của Ngài ở đây Ngài loại bỏ khỏi mắt Đức Chúa Trời tội lỗi của tôi — của tôi kể từ khi tôi được hoài thai. NGÀY CHÚA NHẬT 15 H.37. BẠN HIỂU ĐIỀU GÌ BỞI TỪ "CHỊU KHỔ"? Đ. Rằng trong suốt toàn bộ đời sống của Ngài trên đất, nhưng đặc biệt ở cuối, Đấng Christ đã chịu trong thân thể và linh hồn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn bộ dòng giống loài người. Ngài làm điều này để, bởi sự đau khổ của Ngài như của lễ chuộc tội duy nhất, Ngài có thể giải phóng chúng ta, thân thể và linh hồn, khỏi sự lên án đời đời, và đạt được cho chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời, sự công chính, và sự sống đời đời. H.38. TẠI SAO NGÀI CHỊU KHỔ "DƯỚI PHI-LÁT" LÀ QUAN ÁN? Đ. Để Ngài, mặc dù vô tội, có thể bị một quan án dân sự kết án, và như vậy giải phóng chúng ta khỏi sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống chúng ta. H.39. VIỆC NGÀI "BỊ ĐÓNG ĐINH" THAY VÌ CHẾT THEO CÁCH KHÁC CÓ QUAN TRỌNG KHÔNG? Đ. Có. Cái chết này thuyết phục tôi rằng Ngài đã gánh lấy sự rủa sả nằm trên tôi, vì cái chết bởi sự đóng đinh bị Đức Chúa Trời rủa sả. NGÀY CHÚA NHẬT 16 H.40. TẠI SAO ĐẤNG CHRIST PHẢI ĐI ĐẾN TẬN CÁI CHẾT? Đ. Vì sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó: chỉ cái chết của Con Đức Chúa Trời mới có thể trả cho tội lỗi của chúng ta. H.41. TẠI SAO NGÀI "BỊ CHÔN"? Đ. Sự chôn cất của Ngài làm chứng rằng Ngài thật sự đã chết. H.42. VÌ ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ CHÚNG TA, TẠI SAO CHÚNG TA PHẢI CHẾT? Đ. Cái chết của chúng ta không trả món nợ tội lỗi của chúng ta. Đúng hơn, nó chấm dứt việc phạm tội của chúng ta và là lối vào của chúng ta vào sự sống đời đời. H.43. CHÚNG TA NHẬN THÊM LỢI THẾ GÌ TỪ CỦA LỄ VÀ TRÊN THẬP TỰ CỦA ĐẤNG CHRIST? Đ. Qua cái chết của Đấng Christ, những bản ngã cũ của chúng ta bị đóng đinh, bị giết chết, và bị chôn cùng Ngài, để những ham muốn xấu của xác thịt không còn cai trị chúng ta nữa, mà thay vào đó chúng ta có thể cống hiến chính mình như một của lễ của lòng biết ơn cho Ngài. H.44. TẠI SAO TÍN ĐIỀU THÊM, "NGÀI XUỐNG ÂM PHỦ"? Đ. Để bảo đảm cho tôi trong những lúc khủng hoảng cá nhân và cám dỗ rằng Đấng Christ Chúa tôi, bằng cách chịu sự thống khổ, đau đớn, và kinh hoàng của linh hồn không thể nói thành lời, đặc biệt trên thập tự nhưng cũng trước đó, đã giải thoát tôi khỏi sự thống khổ và hành hạ của âm phủ. NGÀY CHÚA NHẬT 17 H.45. SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST CÓ ÍCH CHO CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO? Đ. Thứ nhất, bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã chiến thắng sự chết, để Ngài có thể làm cho chúng ta dự phần vào sự công chính Ngài đã chiến thắng cho chúng ta bởi cái chết của Ngài. Thứ hai, bởi quyền năng của Ngài chúng ta cũng đã ngay bây giờ được dấy lên một đời sống mới. Thứ ba, sự sống lại của Đấng Christ là một bảo đảm về sự sống lại vinh hiển của chúng ta. NGÀY CHÚA NHẬT 18 H.46. BẠN CÓ Ý GÌ KHI NÓI "NGÀI THĂNG THIÊN"? Đ. Rằng Đấng Christ, trong khi các môn đồ của Ngài nhìn, được nâng lên khỏi đất lên trời và sẽ ở đó vì ích lợi của chúng ta cho đến khi Ngài trở lại phán xét kẻ sống và kẻ chết. H.47. NHƯNG ĐẤNG CHRIST KHÔNG Ở CÙNG CHÚNG TA CHO ĐẾN TẬN THẾ NHƯ NGÀI ĐÃ HỨA VỚI CHÚNG TA SAO? Đ. Đấng Christ là con người thật và Đức Chúa Trời thật. Trong bản tính con người của Ngài Đấng Christ nay không ở trên đất; nhưng trong thiên tính, uy nghi, ân điển, và Thánh Linh của Ngài Ngài không vắng mặt khỏi chúng ta một khoảnh khắc nào. H.48. NẾU BẢN TÍNH CON NGƯỜI CỦA NGÀI KHÔNG HIỆN DIỆN BẤT CỨ NƠI NÀO THIÊN TÍNH CỦA NGÀI HIỆN DIỆN, VẬY HAI BẢN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST KHÔNG BỊ TÁCH KHỎI NHAU SAO? Đ. Chắc chắn không. Vì thiên tính không bị giới hạn và hiện diện khắp nơi, rõ ràng thiên tính của Đấng Christ chắc chắn vượt quá giới hạn của bản tính con người Ngài đã đảm nhận, nhưng đồng thời thiên tính của Ngài ở trong và vẫn hợp nhất một cách cá nhân với bản tính con người của Ngài. H.49. SỰ THĂNG THIÊN CỦA ĐẤNG CHRIST CÓ ÍCH CHO CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO? Đ. Thứ nhất, Ngài cầu khẩn chính nghĩa của chúng ta trên trời trước sự hiện diện của Cha Ngài. Thứ hai, chúng ta có chính xác thịt của chúng ta trên trời — một bảo đảm rằng Đấng Christ là đầu của chúng ta sẽ đem chúng ta, những chi thể của Ngài, đến với chính Ngài trên trời. Thứ ba, Ngài gửi Thánh Linh Ngài đến với chúng ta trên đất như một bảo đảm thêm nữa. Bởi quyền năng của Thánh Linh chúng ta làm cho mục tiêu của đời sống mình, không phải những điều thuộc về đất, mà là những điều ở trên nơi Đấng Christ ở, ngồi bên phải Đức Chúa Trời. NGÀY CHÚA NHẬT 19 H.50. TẠI SAO CÓ NHỮNG LỜI TIẾP THEO: "VÀ NGỒI BÊN PHẢI ĐỨC CHÚA TRỜI"? Đ. Đấng Christ thăng thiên, ở đó để cho thấy rằng Ngài là đầu của Hội Thánh Ngài, và rằng Cha cai trị mọi sự qua Ngài. H.51. VINH HIỂN NÀY CỦA ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA CHÚNG TA CÓ ÍCH CHO CHÚNG TA NHƯ THẾ NÀO? Đ. Thứ nhất, qua Đức Thánh Linh của Ngài Ngài tuôn ra những ân tứ của Ngài từ trời trên những chi thể của Ngài. Thứ hai, bởi quyền năng của Ngài Ngài bảo vệ chúng ta và giữ chúng ta an toàn khỏi mọi kẻ thù của mình. H.52. SỰ TRỞ LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST "ĐỂ PHÁN XÉT KẺ SỐNG VÀ KẺ CHẾT" AN ỦI BẠN NHƯ THẾ NÀO? Đ. Trong mọi sự đau khổ và bắt bớ tôi hướng mắt lên trời và tự tin chờ đợi như quan án chính Đấng đã đứng xét xử thay cho tôi trước Đức Chúa Trời và như vậy đã loại bỏ toàn bộ sự rủa sả khỏi tôi. Mọi kẻ thù của Ngài và của tôi Ngài sẽ lên án vào hình phạt đời đời: nhưng tôi và mọi người được chọn của Ngài Ngài sẽ đem cùng với Ngài vào niềm vui và vinh hiển của thiên đàng. ĐỨC CHÚA TRỜI THÁNH LINH NGÀY CHÚA NHẬT 20 H.53. BẠN TIN ĐIỀU GÌ LIÊN QUAN ĐẾN "ĐỨC THÁNH LINH"? Đ. Thứ nhất, Ngài, cũng như Cha và Con, là Đức Chúa Trời đời đời. Thứ hai, Ngài đã được ban cho tôi một cách cá nhân, để, bởi đức tin thật, Ngài làm cho tôi dự phần vào Đấng Christ và mọi phước hạnh của Ngài, an ủi tôi, và ở lại với tôi mãi mãi. NGÀY CHÚA NHẬT 21 H.54. BẠN TIN ĐIỀU GÌ LIÊN QUAN ĐẾN "HỘI THÁNH THÁNH PHỔ QUÁT"? Đ. Tôi tin rằng Con của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh và Lời Ngài, từ toàn bộ dòng giống loài người, từ lúc sáng thế đến tận thế, nhóm họp, bảo vệ, và bảo tồn cho chính Ngài một cộng đồng được chọn cho sự sống đời đời và hợp nhất trong đức tin thật. Và của cộng đồng này tôi là và luôn sẽ là một thành viên sống. H.55. BẠN HIỂU ĐIỀU GÌ BỞI "SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ"? Đ. Thứ nhất, rằng những người tin một và tất cả, như những thành viên của cộng đồng này, dự phần vào Đấng Christ và vào mọi kho báu và ân tứ của Ngài. Thứ hai, rằng mỗi thành viên nên coi đó là một bổn phận để sử dụng những ân tứ này một cách sẵn lòng và vui vẻ để phục vụ và làm giàu cho những thành viên khác. H.56. BẠN TIN ĐIỀU GÌ LIÊN QUAN ĐẾN "SỰ THA TỘI"? Đ. Tôi tin rằng Đức Chúa Trời, vì sự chuộc tội của Đấng Christ, sẽ không bao giờ quy cho tôi bất kỳ tội lỗi nào của mình cũng không phải bản tính tội lỗi của mình mà tôi cần phải đấu tranh chống lại suốt đời. Đúng hơn, trong ân điển Ngài Đức Chúa Trời ban cho tôi sự công chính của Đấng Christ để giải phóng tôi mãi mãi khỏi sự phán xét. NGÀY CHÚA NHẬT 22 H.57. "SỰ SỐNG LẠI CỦA THÂN THỂ" AN ỦI BẠN NHƯ THẾ NÀO? Đ. Không chỉ linh hồn tôi sẽ được đem ngay sau đời sống này đến Đấng Christ là đầu của nó, mà ngay cả chính xác thịt của tôi, được quyền năng của Đấng Christ dấy lên, sẽ được hợp nhất lại với linh hồn tôi và được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. H.58.

ĐIỀU VỀ "SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI" AN ỦI BẠN NHƯ THẾ NÀO? Đ. Ngay như tôi đã ngay bây giờ trải nghiệm trong lòng mình sự bắt đầu của niềm vui đời đời, vậy sau đời sống này tôi sẽ có sự phước hạnh hoàn hảo như vậy không mắt nào đã thấy, không tai nào đã nghe, không lòng con người nào đã từng tưởng tượng: một sự phước hạnh mà trong đó ca ngợi Đức Chúa Trời mãi mãi. NGÀY CHÚA NHẬT 23 H.59. TUY NHIÊN, VIỆC TIN MỌI ĐIỀU NÀY CÓ ÍCH GÌ CHO BẠN? Đ. Trong Đấng Christ tôi đúng với Đức Chúa Trời và là người thừa kế sự sống đời đời. H.60. LÀM SAO BẠN ĐÚNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI? Đ. Chỉ bởi đức tin thật trong Chúa Giê-xu Christ. Mặc dù lương tâm tôi buộc tội tôi đã phạm tội nặng nề chống lại mọi điều răn của Đức Chúa Trời và không bao giờ giữ bất kỳ điều nào trong chúng, và mặc dù tôi vẫn nghiêng về mọi điều ác, tuy nhiên, không phải tôi xứng đáng gì cả, bởi ân điển đơn thuần, Đức Chúa Trời ban và quy cho tôi sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh thiện hoàn hảo của Đấng Christ, như thể tôi chưa bao giờ phạm tội cũng không có tội, như thể tôi đã vâng phục hoàn hảo như Đấng Christ đã vâng phục cho tôi. Mọi điều tôi cần làm là chấp nhận ân tứ này của Đức Chúa Trời với một tấm lòng tin. H.61. TẠI SAO BẠN NÓI RẰNG CHỈ BỞI ĐỨC TIN BẠN MỚI ĐÚNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI? Đ. Không phải vì bất kỳ giá trị nào đức tin của tôi có mà Đức Chúa Trời hài lòng với tôi. Chỉ sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh thiện của Đấng Christ làm tôi đúng với Đức Chúa Trời. Và tôi có thể tiếp nhận sự công chính này và làm cho nó thuộc về mình không theo cách nào khác ngoài bởi đức tin mà thôi. NGÀY CHÚA NHẬT 24 H.62. TẠI SAO ĐIỀU TỐT CHÚNG TA LÀM KHÔNG THỂ LÀM CHÚNG TA ĐÚNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, HOẶC ÍT NHẤT GIÚP LÀM CHÚNG TA ĐÚNG VỚI NGÀI? Đ. Vì sự công chính có thể vượt qua sự kiểm chứng của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn hoàn hảo và phải trong mọi cách đạt tới luật pháp thiên thượng. Ngay cả điều tốt nhất chúng ta làm trong đời sống này cũng không hoàn hảo và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. H.63. LÀM SAO BẠN CÓ THỂ NÓI RẰNG ĐIỀU TỐT CHÚNG TA LÀM KHÔNG KIẾM ĐƯỢC GÌ KHI ĐỨC CHÚA TRỜI HỨA BAN THƯỞNG CHO NÓ TRONG ĐỜI NÀY VÀ ĐỜI SAU? Đ. Phần thưởng này không phải kiếm được; nó là một ân tứ của ân điển. H.64. NHƯNG SỰ DẠY DỖ NÀY KHÔNG LÀM CHO NGƯỜI TA THỜ Ơ VÀ GIAN ÁC SAO? Đ. Không. Không thể cho những người được ghép vào Đấng Christ bởi đức tin thật mà không sản sinh trái của lòng biết ơn. CÁC THÁNH LỄ THÁNH NGÀY CHÚA NHẬT 25 H.65. VIỆC CHÚNG TA DỰ PHẦN VÀO ĐẤNG CHRIST VÀ MỌI PHƯỚC HẠNH CỦA NGÀI CHỈ BỞI ĐỨC TIN: VẬY ĐỨC TIN ĐÓ ĐẾN TỪ ĐÂU? Đ. Đức Thánh Linh sản sinh nó trong lòng chúng ta bởi việc giảng Phúc Âm thánh, và xác nhận nó qua việc chúng ta sử dụng những thánh lễ thánh. H.66. THÁNH LỄ LÀ GÌ? Đ. Thánh lễ là những dấu hiệu và ấn thánh để chúng ta thấy. chúng được Đức Chúa Trời thiết lập để bởi việc chúng ta sử dụng chúng Ngài có thể làm cho chúng ta hiểu rõ hơn lời hứa của Phúc Âm, và có thể đặt ấn của Ngài trên lời hứa đó. Và đây là lời hứa Phúc Âm của Đức Chúa Trời: tha thứ tội lỗi của chúng ta và ban cho chúng ta sự sống đời đời bởi ân điển mà thôi vì cớ của lễ duy nhất của Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự. H.67. CẢ LỜI VÀ NHỮNG THÁNH LỄ VẬY ĐỀU ĐƯỢC ĐẶT RA ĐỂ TẬP TRUNG ĐỨC TIN CỦA CHÚNG TA VÀO CỦA LỄ CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST TRÊN THẬP TỰ NHƯ NỀN TẢNG DUY NHẤT CỦA SỰ CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA PHẢI KHÔNG? Đ. Đúng!. Trong Phúc Âm Đức Thánh Linh dạy chúng ta và qua những thánh lễ thánh Ngài bảo đảm cho chúng ta rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta đặt trên của lễ duy nhất của Đấng Christ cho chúng ta trên thập tự. H.68. ĐẤNG CHRIST ĐÃ THIẾT LẬP BAO NHIÊU THÁNH LỄ TRONG TÂN ƯỚC? Đ. Hai: phép báp-têm và Tiệc Thánh. PHÉP BÁP-TÊM NGÀY CHÚA NHẬT 26 H.69. PHÉP BÁP-TÊM NHẮC NHỞ BẠN VÀ BẢO ĐẢM CHO BẠN NHƯ THẾ NÀO RẰNG CỦA LỄ DUY NHẤT CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN THẬP TỰ LÀ CHO CHÍNH BẠN? Đ. Theo cách này: Đấng Christ đã thiết lập việc rửa bằng nước bên ngoài này và với nó ban lời hứa rằng, chắc chắn như nước rửa sạch sự bẩn thỉu khỏi thân thể, chắc chắn như vậy huyết và Thánh Linh của Ngài rửa sạch sự ô uế của linh hồn tôi, nói cách khác, mọi tội lỗi của tôi. H.70. VIỆC ĐƯỢC RỬA BẰNG HUYẾT VÀ THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. Việc được rửa bằng huyết của Đấng Christ có nghĩa là Đức Chúa Trời, bởi ân điển, đã tha thứ tội lỗi của tôi vì cớ huyết của Đấng Christ đã đổ ra cho tôi trong của lễ của Ngài trên thập tự. Việc được rửa bằng Thánh Linh của Đấng Christ có nghĩa là Đức Thánh Linh đã đổi mới tôi và đặt tôi riêng ra để làm một thành viên của Đấng Christ để càng ngày tôi càng trở nên chết đối với tội lỗi và ngày càng sống một đời sống thánh thiện và không có lỗi. H.71. ĐẤNG CHRIST HỨA Ở ĐÂU RẰNG CHÚNG TA ĐƯỢC RỬA BẰNG HUYẾT VÀ THÁNH LINH CỦA NGÀI CHẮC CHẮN NHƯ CHÚNG TA ĐƯỢC RỬA BẰNG NƯỚC CỦA PHÉP BÁP-TÊM? Đ. Trong sự thiết lập phép báp-têm nơi Ngài nói: "Vậy hãy đi và làm cho mọi dân trở thành môn đồ, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh." "Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu, nhưng ai không tin sẽ bị lên án." Lời hứa này được lặp lại khi Kinh Thánh gọi phép báp-têm là sự rửa của sự tái sinh và sự rửa sạch tội lỗi. NGÀY CHÚA NHẬT 27 H.72. VIỆC RỬA BÊN NGOÀI BẰNG NƯỚC NÀY TỰ NÓ CÓ RỬA SẠCH TỘI LỖI KHÔNG? Đ. Không, huyết của Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. H.73. VẬY TẠI SAO ĐỨC THÁNH LINH GỌI PHÉP BÁP-TÊM LÀ SỰ RỬA CỦA SỰ TÁI SINH VÀ SỰ RỬA SẠCH TỘI LỖI? Đ. Đức Chúa Trời có lý do tốt cho những lời này. Ngài muốn dạy chúng ta rằng huyết và Thánh Linh của Đấng Christ rửa sạch tội lỗi của chúng ta như nước rửa sạch sự bẩn thỉu khỏi thân thể chúng ta. Nhưng quan trọng hơn, Ngài muốn bảo đảm cho chúng ta, bởi cam kết và dấu hiệu thiên thượng này, rằng việc rửa sạch tội lỗi của chúng ta về mặt thuộc linh là thật như việc rửa thể chất bằng nước. H.74. TRẺ SƠ SINH CŨNG NÊN CHỊU PHÉP BÁP-TÊM PHẢI KHÔNG? Đ. Có. Trẻ sơ sinh cũng như người lớn là giao ước của Đức Chúa Trời và là dân của Ngài. Chúng, không kém người lớn, được hứa sự tha tội qua huyết của Đấng Christ và Đức Thánh Linh Đấng sản sinh đức tin. Vì vậy, bởi phép báp-têm, dấu của giao ước, trẻ sơ sinh nên được tiếp nhận vào hội thánh Cơ Đốc và nên được phân biệt với con cái của những người không tin. Điều này được thực hiện trong Cựu Ước bởi sự cắt bì, được thay thế trong Tân Ước bởi phép báp-têm. TIỆC THÁNH NGÀY CHÚA NHẬT 28 H.75. TIỆC THÁNH NHẮC NHỞ BẠN VÀ BẢO ĐẢM CHO BẠN NHƯ THẾ NÀO RẰNG BẠN DỰ PHẦN VÀO CỦA LỄ DUY NHẤT CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN THẬP TỰ VÀ VÀO MỌI ÂN TỨ CỦA NGÀI? Đ. Theo cách này: Đấng Christ đã ra lệnh cho tôi và mọi người tin ăn bánh bẻ này, và uống chén này. Với lệnh này Ngài ban lời hứa của Ngài: Thứ nhất, chắc chắn như tôi thấy bằng mắt mình bánh của Chúa được bẻ cho tôi và chén được ban cho tôi, chắc chắn như vậy thân thể Ngài đã được dâng và bẻ cho tôi và huyết Ngài đã đổ ra cho tôi trên thập tự. Thứ hai, chắc chắn như tôi tiếp nhận từ tay người phục vụ, và nếm bằng miệng mình bánh và chén của Chúa, được ban cho tôi như những dấu hiệu chắc chắn của thân thể và huyết Đấng Christ, chắc chắn như vậy Ngài nuôi dưỡng và làm tươi mới linh hồn tôi cho sự sống đời đời bằng thân thể bị đóng đinh và huyết đã đổ ra của Ngài. H.76. VIỆC ĂN THÂN THỂ BỊ ĐÓNG ĐINH CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ UỐNG HUYẾT ĐÃ ĐỔ RA CỦA NGÀI CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. Nó có nghĩa là chấp nhận với một tấm lòng tin toàn bộ sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ và bởi việc tin tiếp nhận sự tha tội và sự sống đời đời. Nhưng nó có nghĩa là hơn thế. Qua Đức Thánh Linh, Đấng sống cả trong Đấng Christ và trong chúng ta, chúng ta được hợp nhất càng ngày càng nhiều với thân thể phước hạnh của Đấng Christ. Và vì vậy, mặc dù Ngài ở trên trời và chúng ta ở trên đất, chúng ta là xác thịt của xác thịt Ngài và xương của xương Ngài. Và chúng ta mãi mãi sống và được cai trị bởi một Thánh Linh, như những chi thể của thân thể chúng ta bởi một linh hồn. H.77. ĐẤNG CHRIST HỨA Ở ĐÂU SẼ NUÔI DƯỠNG VÀ LÀM TƯƠI MỚI NHỮNG NGƯỜI TIN BẰNG THÂN THỂ VÀ HUYẾT NGÀI CHẮC CHẮN NHƯ HỌ ĂN BÁNH BẺ NÀY VÀ UỐNG CHÉN NÀY? Đ. Trong sự thiết lập Tiệc Thánh: "Chúa Giê-xu, vào đêm Ngài bị phản bội, lấy bánh, và khi đã tạ ơn, Ngài bẻ nó, và nói, 'đây là thân thể ta, vì các ngươi; hãy làm điều này để nhớ đến ta.' Cũng một cách, sau bữa ăn tối Ngài lấy chén, nói, 'Chén này là giao ước mới trong huyết ta; hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống nó, để nhớ đến ta.' Vì mỗi khi các ngươi ăn bánh này và uống chén, các ngươi công bố cái chết của Chúa cho đến khi Ngài đến." Lời hứa này được sứ đồ Phao-lô lặp lại trong những lời này: "Chén tạ ơn mà chúng ta tạ ơn không phải là một sự dự phần vào huyết của Đấng Christ sao? Và bánh chúng ta bẻ không phải là một sự dự phần vào thân thể của Đấng Christ sao? Vì chỉ có một ổ bánh, chúng ta, dù nhiều, là một thân thể, vì tất cả chúng ta đều dự phần vào một ổ bánh đó." NGÀY CHÚA NHẬT 29 H.78. BÁNH VÀ RƯỢU CÓ ĐƯỢC THAY ĐỔI THÀNH THÂN THỂ VÀ HUYẾT THẬT CỦA ĐẤNG CHRIST KHÔNG? Đ. Không. Ngay như nước của phép báp-têm không được thay đổi thành huyết của Đấng Christ và tự nó không rửa sạch tội lỗi mà chỉ đơn giản là dấu hiệu và sự bảo đảm của Đức Chúa Trời, bánh của Tiệc Thánh cũng không được thay đổi thành thân thể thật của Đấng Christ mặc dù nó được gọi là thân thể của Đấng Christ phù hợp với bản tính và ngôn ngữ của những thánh lễ. H.79. VẬY TẠI SAO ĐẤNG CHRIST GỌI BÁNH LÀ THÂN THỂ NGÀI VÀ CHÉN LÀ HUYẾT NGÀI, HAY GIAO ƯỚC MỚI TRONG HUYẾT NGÀI? (PHAO-LÔ DÙNG NHỮNG LỜI, MỘT SỰ DỰ PHẦN VÀO THÂN THỂ VÀ HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST.) Đ. Đấng Christ có lý do tốt cho những lời này. Ngài muốn dạy chúng ta rằng như bánh và rượu nuôi dưỡng đời sống tạm thời của chúng ta, thân thể bị đóng đinh và huyết đã đổ ra của Ngài cũng thật sự nuôi dưỡng linh hồn chúng ta cho sự sống đời đời. Nhưng quan trọng hơn, Ngài muốn bảo đảm cho chúng ta, bởi dấu hiệu và cam kết thấy được này, rằng chúng ta, qua công việc của Đức Thánh Linh, dự phần vào thân thể và huyết thật của Ngài chắc chắn như miệng chúng ta tiếp nhận những dấu hiệu thánh này trong sự tưởng nhớ Ngài, và rằng mọi sự đau khổ và vâng phục của Ngài là của chúng ta một cách chắc chắn như thể chúng ta đích thân đã chịu đau khổ và trả cho tội lỗi của mình. NGÀY CHÚA NHẬT 30 H.80. TIỆC THÁNH KHÁC VỚI THÁNH LỄ MI-SA CÔNG GIÁO LA MÃ NHƯ THẾ NÀO? Đ. Tiệc Thánh tuyên bố với chúng ta rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ hoàn toàn qua của lễ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ mà chính Ngài đã hoàn thành trên thập tự một lần đủ cả. Nó cũng tuyên bố với chúng ta rằng Đức Thánh Linh ghép chúng ta vào Đấng Christ, Đấng với chính thân thể Ngài nay ở trên trời bên phải Cha nơi Ngài muốn chúng ta thờ phượng Ngài. Nhưng Thánh Lễ Mi-sa dạy rằng kẻ sống và kẻ chết không được tha tội qua sự đau khổ của Đấng Christ trừ khi Đấng Christ vẫn được dâng cho họ hàng ngày bởi các linh mục. Nó cũng dạy rằng Đấng Christ hiện diện thuộc thể trong hình dạng của bánh và rượu nơi Đấng Christ vì vậy phải được thờ phượng. Như vậy Thánh Lễ Mi-sa về cơ bản không là gì ngoài một sự phủ nhận của lễ duy nhất và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ và một sự thờ hình tượng đáng bị lên án. H.81. AI SẼ ĐẾN BÀN CỦA CHÚA? Đ. Những người không hài lòng với chính mình vì tội lỗi của họ, nhưng tuy nhiên tin tưởng rằng tội lỗi của họ được tha thứ và rằng sự yếu đuối tiếp tục của họ được sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ bao phủ, và là những người cũng mong muốn càng ngày càng tăng cường đức tin của mình và sống một đời sống tốt hơn. Tuy nhiên, những kẻ đạo đức giả và những người không ăn năn, ăn và uống sự phán xét cho chính mình. H.82. NHỮNG NGƯỜI TỎ BẰNG NHỮNG GÌ HỌ NÓI VÀ LÀM RẰNG HỌ KHÔNG TIN VÀ VÔ ĐẠO CÓ ĐƯỢC PHÉP VÀO TIỆC THÁNH KHÔNG? Đ. Không, điều đó sẽ làm ô danh giao ước của Đức Chúa Trời và đem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống toàn bộ hội chúng. Vì vậy, theo sự chỉ dẫn của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, hội thánh Cơ Đốc có bổn phận phải loại trừ những người như vậy, bởi việc sử dụng chính thức những chìa khóa của vương quốc, cho đến khi họ cải cách đời sống của mình. NGÀY CHÚA NHẬT 31 H.83. NHỮNG CHÌA KHÓA CỦA VƯƠNG QUỐC LÀ GÌ? Đ. Việc giảng Phúc Âm thánh và kỷ luật Cơ Đốc hướng về sự ăn năn. Cả việc giảng và kỷ luật đều mở vương quốc thiên đàng cho những người tin và đóng nó cho những người không tin. H.84. VIỆC GIẢNG PHÚC ÂM MỞ VÀ ĐÓNG VƯƠNG QUỐC THIÊN ĐÀNG NHƯ THẾ NÀO? Đ. Theo lệnh của Đấng Christ: Vương quốc thiên đàng được mở bằng cách công bố và tuyên bố công khai với mọi người tin, mỗi và mọi người, rằng, mỗi khi họ chấp nhận lời hứa Phúc Âm trong đức tin thật, Đức Chúa Trời, vì cớ điều Đấng Christ đã làm, thật sự tha thứ mọi tội lỗi của họ. Tuy nhiên, vương quốc thiên đàng được đóng, bằng cách công bố và tuyên bố công khai với những người không tin và những kẻ đạo đức giả rằng, chừng nào họ không ăn năn, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự lên án đời đời đặt trên họ. Sự phán xét của Đức Chúa Trời, cả trong đời sống này và trong đời sống sẽ đến, dựa trên lời chứng Phúc Âm này. H.85. VƯƠNG QUỐC THIÊN ĐÀNG ĐƯỢC ĐÓNG VÀ MỞ BỞI KỶ LUẬT CƠ ĐỐC NHƯ THẾ NÀO? Đ. Theo lệnh của Đấng Christ: Những người, mặc dù được gọi là Cơ Đốc nhân, tuyên xưng những giáo lý không phải Cơ Đốc hoặc sống những đời sống không phải Cơ Đốc, và sau khi được khuyên bảo lặp lại và yêu thương mà từ chối từ bỏ những sai lầm và sự gian ác của mình, và sau khi bị báo cáo cho hội thánh, tức là, cho những viên chức của nó, cũng không đáp lại sự khuyên răn của họ — những người như vậy những viên chức loại trừ khỏi sự thông công Cơ Đốc bằng cách giữ lại những thánh lễ khỏi họ, và chính Đức Chúa Trời loại trừ họ khỏi vương quốc của Đấng Christ. Những người như vậy, khi hứa và tỏ ra sự cải cách thật, được tiếp nhận lại làm thành viên của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài. LÒNG BIẾT ƠN NGÀY CHÚA NHẬT 32 H.86. CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC GIẢI THOÁT KHỎI SỰ KHỐN KHỔ CỦA MÌNH CHỈ BỞI ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI QUA ĐẤNG CHRIST VÀ KHÔNG VÌ CHÚNG TA ĐÃ KIẾM ĐƯỢC NÓ: VẬY TẠI SAO CHÚNG TA VẪN PHẢI LÀM ĐIỀU TỐT? Đ. Chắc chắn, Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài. Nhưng chúng ta làm điều tốt vì Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài cũng đổi mới chúng ta để giống như chính Ngài, để trong mọi đời sống của chúng ta chúng ta có thể tỏ ra rằng chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời vì mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta, và để Ngài có thể được ca ngợi qua chúng ta. Và chúng ta làm điều tốt để chúng ta có thể được bảo đảm về đức tin của mình bởi những trái của nó, và để bởi đời sống tin kính của chúng ta người lân cận của chúng ta có thể được chinh phục về với Đấng Christ. H.87. NHỮNG NGƯỜI KHÔNG QUAY VỀ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI KHỎI NHỮNG ĐƯỜNG LỐI VÔ ƠN VÀ KHÔNG ĂN NĂN CÓ THỂ ĐƯỢC CỨU KHÔNG? Đ. Không cách nào cả. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng không người nào không thanh sạch, không kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ trộm, không người tham lam, không kẻ say rượu, kẻ vu khống, kẻ cướp, hay tương tự sẽ thừa kế vương quốc của Đức Chúa Trời. NGÀY CHÚA NHẬT 33 H.88. SỰ ĂN NĂN HOẶC CẢI ĐẠO THẬT BAO GỒM ĐIỀU GÌ? Đ. Hai điều: sự chết dần của bản ngã cũ và sự sống lại của bản ngã mới. H.89. SỰ CHẾT DẦN CỦA BẢN NGÃ CŨ LÀ GÌ? Đ. Đó là thật sự buồn rầu vì tội lỗi, ghét nó càng ngày càng nhiều, và chạy trốn khỏi nó. H.90. SỰ SỐNG LẠI CỦA BẢN NGÃ MỚI LÀ GÌ? Đ. Đó là niềm vui hết lòng trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ và một sự thích thú làm mọi loại điều tốt như Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm. H.91. CHÚNG TA LÀM ĐIỀU GÌ LÀ TỐT? Đ. Chỉ điều xuất phát từ đức tin thật, phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và được làm vì vinh hiển của Ngài; và không phải điều dựa trên những gì chúng ta nghĩ là đúng hoặc trên truyền thống con người đã được thiết lập. NGÀY CHÚA NHẬT 34 H.92. CHÚA NÓI ĐIỀU GÌ TRONG LUẬT PHÁP NGÀI? Đ. Đức Chúa Trời đã nói mọi lời này: ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT Ta là Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi Ai Cập, ra khỏi đất nô lệ. Ngươi không được có các thần khác trước mặt Ta. ĐIỀU RĂN THỨ HAI Ngươi không được làm cho mình một hình tượng trong hình dạng của bất cứ vật gì trên trời cao hoặc trên đất thấp hoặc trong nước bên dưới. Ngươi không được cúi xuống trước chúng hoặc thờ phượng chúng; vì Ta, Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, là một Đức Chúa Trời ghen tuông, trừng phạt con cái vì tội lỗi của cha đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta, nhưng tỏ tình yêu cho một ngàn thế hệ của những kẻ yêu Ta và giữ những điều răn của Ta. ĐIỀU RĂN THỨ BA Ngươi không được lạm dụng danh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, vì Chúa sẽ không cho là vô tội bất kỳ ai lạm dụng danh Ngài. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ Hãy nhớ ngày Sa-bát bằng cách giữ nó thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của mình, nhưng ngày thứ bảy là một ngày Sa-bát cho Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Vào ngày đó ngươi không được làm bất kỳ công việc nào, cả ngươi, cả con trai hay con gái ngươi, cả tôi trai hay tôi gái của ngươi, cả súc vật của ngươi, cả người ngoại quốc trong cổng của ngươi. Vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, biển, và mọi vật trong chúng, nhưng Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy. Vì vậy Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát và làm nó thánh. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, để ngươi có thể sống lâu trong đất Chúa là Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. ĐIỀU RĂN THỨ SÁU Ngươi không được giết người. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY Ngươi không được phạm tội ngoại tình. ĐIỀU RĂN THỨ TÁM Ngươi không được trộm cắp. ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN Ngươi không được làm chứng giả chống lại người lân cận ngươi. ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI Ngươi không được tham muốn nhà của người lân cận ngươi. Ngươi không được tham muốn vợ của người lân cận ngươi, hay tôi trai của người ấy, hay tôi gái của người ấy, hay bò của người ấy, hay lừa của người ấy, hay bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi. H.93. NHỮNG ĐIỀU RĂN NÀY ĐƯỢC CHIA NHƯ THẾ NÀO? Đ. Thành hai bảng. Bảng thứ nhất có bốn điều răn, dạy chúng ta mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời nên như thế nào. Bảng thứ hai có sáu điều răn, dạy chúng ta điều chúng ta nợ người lân cận của mình. H.94. CHÚA ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ TRONG ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT? Đ. Rằng tôi, không muốn gây nguy hiểm cho chính sự cứu rỗi của mình, tránh và lẩn trốn mọi sự thờ hình tượng, ma thuật, nghi lễ mê tín, và cầu nguyện với các thánh đồ hay với những tạo vật khác. Rằng tôi chân thành thừa nhận Đức Chúa Trời thật duy nhất, tin cậy Ngài về mọi điều tốt một cách khiêm nhường và kiên nhẫn, yêu Ngài, kính sợ Ngài, và tôn kính Ngài bằng cả tấm lòng. Nói tóm lại, rằng tôi từ bỏ bất cứ điều gì thay vì đi ngược lại ý muốn của Ngài theo bất kỳ cách nào. H.95. SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG LÀ GÌ? Đ. Sự thờ hình tượng là có hoặc phát minh ra điều gì đó mà người ta tin cậy thay cho hoặc bên cạnh Đức Chúa Trời thật duy nhất, Đấng đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài. NGÀY CHÚA NHẬT 35 H.96. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO CHÚNG TA TRONG ĐIỀU RĂN THỨ HAI LÀ GÌ? Đ. Rằng chúng ta không theo bất kỳ cách nào làm bất kỳ hình ảnh nào của Đức Chúa Trời cũng không thờ phượng Ngài theo bất kỳ cách nào khác ngoài Ngài đã ra lệnh trong Lời Ngài. H.97. VẬY CHÚNG TA KHÔNG ĐƯỢC LÀM BẤT KỲ HÌNH ẢNH NÀO CẢ SAO? Đ. Đức Chúa Trời không thể và không thể được miêu tả một cách thấy được theo bất kỳ cách nào. Mặc dù những tạo vật có thể được miêu tả, nhưng Đức Chúa Trời cấm làm hoặc có những hình ảnh như vậy nếu ý định của người ta là thờ phượng chúng hoặc phục vụ Đức Chúa Trời qua chúng. H.98. NHƯNG HÌNH ẢNH KHÔNG ĐƯỢC PHÉP TRONG NHỮNG HỘI THÁNH NHƯ NHỮNG CÔNG CỤ DẠY DỖ CHO NGƯỜI KHÔNG ĐƯỢC HỌC SAO? Đ. Không, chúng ta không nên cố gắng khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Ngài muốn dân Ngài được chỉ dẫn bởi việc giảng sống động Lời Ngài — không bởi những thần tượng thậm chí không thể nói chuyện. NGÀY CHÚA NHẬT 36 H.99. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO CHÚNG TA TRONG ĐIỀU RĂN THỨ BA LÀ GÌ? Đ. Rằng chúng ta không báng bổ cũng không lạm dụng danh của Đức Chúa Trời bằng cách chửi rủa, thề dối, hay những lời thề không cần thiết, cũng không dự phần vào những tội lỗi khủng khiếp như vậy bằng cách làm người ngoài cuộc im lặng. Nói tóm lại, nó yêu cầu rằng chúng ta sử dụng danh thánh của Đức Chúa Trời chỉ với sự tôn kính và sợ hãi, để chúng ta có thể thú nhận Ngài một cách đúng đắn, cầu nguyện với Ngài, và ca ngợi Ngài trong mọi điều chúng ta làm và nói. H.100. SỰ BÁNG BỔ DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG CÁCH THỀ VÀ CHỬI RỦA CÓ THẬT SỰ LÀ MỘT TỘI LỖI NGHIÊM TRỌNG NHƯ VẬY MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI CŨNG GIẬN DỮ VỚI NHỮNG NGƯỜI KHÔNG LÀM MỌI ĐIỀU HỌ CÓ THỂ ĐỂ GIÚP NGĂN CHẶN NÓ VÀ CẤM NÓ KHÔNG? Đ. Có, thật sự. Không tội lỗi nào lớn hơn, không tội lỗi nào làm Đức Chúa Trời giận dữ hơn sự báng bổ danh Ngài. Đó là lý do Ngài ra lệnh hình phạt tử hình cho nó. NGÀY CHÚA NHẬT 37 H.101. NHƯNG CHÚNG TA CÓ THỂ THỀ MỘT LỜI THỀ NHÂN DANH ĐỨC CHÚA TRỜI NẾU CHÚNG TA LÀM NÓ MỘT CÁCH TÔN KÍNH KHÔNG? Đ. Có, khi chính phủ yêu cầu nó, hoặc khi sự cần thiết đòi hỏi nó, để duy trì và thăng tiến lẽ thật và sự đáng tin cậy vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của người lân cận chúng ta. Những lời thề như vậy được Lời của Đức Chúa Trời chấp thuận và được những người tin Cựu Ước và Tân Ước sử dụng một cách đúng đắn. H.102. CHÚNG TA CÓ THỂ THỀ BỞI CÁC THÁNH ĐỒ HAY NHỮNG TẠO VẬT KHÁC KHÔNG? Đ. Không. Một lời thề chính đáng có nghĩa là kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng biết lòng tôi để làm chứng cho sự trung thực của tôi và để trừng phạt tôi nếu tôi thề dối. Không tạo vật nào xứng đáng với vinh dự như vậy. NGÀY CHÚA NHẬT 38 H.103. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO BẠN TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TƯ LÀ GÌ? Đ. Thứ nhất, rằng chức vụ Phúc Âm và giáo dục cho nó được duy trì, và rằng, đặc biệt vào ngày nghỉ lễ hội, tôi thường xuyên tham dự hội đồng của dân Đức Chúa Trời để học điều Lời của Đức Chúa Trời dạy, để dự phần vào những thánh lễ, để cầu nguyện với Đức Chúa Trời một cách công khai, và để đem những của lễ Cơ Đốc cho người nghèo. Thứ hai, rằng mỗi ngày trong đời sống tôi tôi nghỉ khỏi những đường lối xấu của mình, để Chúa hành động trong tôi qua Thánh Linh Ngài, và như vậy bắt đầu ngay trong đời sống này ngày Sa-bát đời đời. NGÀY CHÚA NHẬT 39 H.104. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO BẠN TRONG ĐIỀU RĂN THỨ NĂM LÀ GÌ? Đ. Rằng tôi tôn kính, yêu, và trung thành với cha mẹ tôi và mọi người có thẩm quyền trên tôi; rằng tôi vâng phục và phục tùng họ, như điều đúng đắn, khi họ sửa dạy và trừng phạt tôi; và cũng rằng tôi kiên nhẫn với những khuyết điểm của họ — vì qua họ Đức Chúa Trời chọn cai trị chúng ta. NGÀY CHÚA NHẬT 40 H.105. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO BẠN TRONG ĐIỀU RĂN THỨ SÁU LÀ GÌ? Đ. Tôi không được coi thường, xúc phạm, ghét, hay giết người lân cận của mình — không bởi những suy nghĩ của tôi, những lời nói của tôi, cái nhìn hay cử chỉ của tôi, và chắc chắn không bởi những việc làm thật sự — và tôi không được dự phần vào điều này trong người khác; đúng hơn, tôi phải loại bỏ mọi mong muốn trả thù. Tôi cũng không được gây hại hoặc gây nguy hiểm liều lĩnh cho chính mình. Việc ngăn ngừa giết người cũng là lý do chính phủ được trang bị thanh gươm. H.106. ĐIỀU RĂN NÀY CHỈ LIÊN QUAN ĐẾN VIỆC GIẾT NGƯỜI PHẢI KHÔNG? Đ. Bằng cách cấm giết người Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng Ngài ghét gốc rễ của sự giết người: sự ganh tị, sự ghét bỏ, sự giận dữ, sự thù hận. Theo mắt Đức Chúa Trời mọi điều như vậy là giết người. H.107. VẬY VIỆC CHÚNG TA KHÔNG GIẾT NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH THEO BẤT KỲ CÁCH NÀO NHƯ VẬY LÀ ĐỦ SAO? Đ. Không. Bằng cách lên án sự ganh tị, sự ghét bỏ, và sự giận dữ Đức Chúa Trời nói với chúng ta hãy yêu người lân cận của mình như chính mình, hãy kiên nhẫn, yêu chuộng hòa bình, dịu dàng, nhân từ, và thân thiện với họ, hãy bảo vệ họ khỏi nguy hại hết sức có thể, và hãy làm điều tốt ngay cả cho kẻ thù của chúng ta. NGÀY CHÚA NHẬT 41 H.108. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO CHÚNG TA TRONG ĐIỀU RĂN THỨ BẢY LÀ GÌ? Đ. Đức Chúa Trời lên án mọi sự không thanh sạch. Vì vậy chúng ta nên ghê tởm nó một cách triệt để và, đã kết hôn hay độc thân, sống những đời sống trang nghiêm và thanh sạch. H.109. ĐỨC CHÚA TRỜI, TRONG ĐIỀU RĂN NÀY, CHỈ CẤM NHỮNG TỘI LỖI XẤU XA NHƯ NGOẠI TÌNH PHẢI KHÔNG? Đ. Chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, thân thể và linh hồn, và Đức Chúa Trời muốn cả hai được giữ sạch sẽ và thánh thiện. Đó là lý do Ngài cấm mọi điều kích động sự không thanh sạch, dù là hành động, cái nhìn, lời nói, suy nghĩ, hay ham muốn. NGÀY CHÚA NHẬT 42 H.110. ĐỨC CHÚA TRỜI CẤM ĐIỀU GÌ TRONG ĐIỀU RĂN THỨ TÁM? Đ. Ngài cấm không chỉ trộm cắp và cướp giật trắng trợn, bị luật pháp trừng phạt. Nhưng theo mắt Đức Chúa Trời trộm cắp cũng bao gồm việc lừa đảo và lường gạt người lân cận của chúng ta bằng những mưu kế được làm cho có vẻ chính đáng, như: những phép đo trọng lượng, kích thước, hay khối lượng không chính xác; buôn bán gian lận; tiền giả; lãi suất quá mức; hay bất kỳ phương tiện nào khác bị Đức Chúa Trời cấm. Ngoài ra Ngài cấm mọi sự tham lam và việc lãng phí vô ích những ân tứ của Ngài. H.111. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÒI HỎI ĐIỀU GÌ Ở BẠN TRONG ĐIỀU RĂN NÀY? Đ. Rằng tôi làm bất cứ điều gì tôi có thể vì ích lợi của người lân cận tôi, rằng tôi đối xử với người khác như tôi muốn họ đối xử với tôi, và rằng tôi làm việc một cách trung tín để tôi có thể chia sẻ với những người cần. NGÀY CHÚA NHẬT 43 H.112. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO BẠN TRONG ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN LÀ GÌ? Đ. Ý muốn của Đức Chúa Trời là tôi không bao giờ làm chứng giả chống lại bất kỳ ai, không vặn vẹo lời của ai, không ngồi lê đôi mách hay vu khống, cũng không tham gia lên án bất kỳ ai mà không có một phiên nghe hay không có lý do chính đáng. Đúng hơn, tại tòa án và khắp nơi khác, tôi nên tránh nói dối và lừa đảo mọi loại; đây là những công cụ chính quỷ dữ sử dụng, và chúng sẽ gọi xuống trên tôi cơn thịnh nộ mãnh liệt của Đức Chúa Trời. Tôi nên yêu lẽ thật, nói nó một cách thẳng thắn, và thừa nhận nó một cách công khai. Và tôi nên làm điều tôi có thể để bảo vệ và thăng tiến danh tốt của người lân cận tôi. NGÀY CHÚA NHẬT 44 H.113. Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO BẠN TRONG ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI LÀ GÌ? Đ. Rằng ngay cả suy nghĩ hay ham muốn nhỏ nhất trái ngược với bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời cũng không bao giờ nên phát sinh trong lòng tôi. Đúng hơn, bằng cả tấm lòng tôi nên luôn ghét tội lỗi và lấy làm thích thú trong bất cứ điều gì là đúng. H.114. NHƯNG NHỮNG NGƯỜI ĐÃ CẢI ĐẠO VỀ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ VÂNG PHỤC NHỮNG ĐIỀU RĂN NÀY MỘT CÁCH HOÀN HẢO KHÔNG? Đ. Không. Trong đời sống này ngay cả người thánh thiện nhất cũng chỉ có một sự bắt đầu nhỏ của sự vâng phục này. Tuy nhiên, với mọi sự nghiêm túc của mục đích, họ thật sự bắt đầu sống theo mọi điều, không chỉ một số, những điều răn của Đức Chúa Trời. H.115. KHÔNG AI TRONG ĐỜI SỐNG NÀY CÓ THỂ VÂNG PHỤC MƯỜI ĐIỀU RĂN MỘT CÁCH HOÀN HẢO: VẬY TẠI SAO ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN CHÚNG ĐƯỢC GIẢNG MỘT CÁCH KIÊN QUYẾT NHƯ VẬY? Đ. Thứ nhất, để càng sống lâu chúng ta càng biết được tội lỗi của mình và càng tha thiết tìm đến Đấng Christ để được tha tội và sự công chính. Thứ hai, để, trong khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được ân điển của Đức Thánh Linh, chúng ta có thể không bao giờ ngừng phấn đấu để được đổi mới càng ngày càng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi sau đời sống này chúng ta đạt mục tiêu của mình: sự hoàn hảo. SỰ CẦU NGUYỆN NGÀY CHÚA NHẬT 45 H.116. TẠI SAO CƠ ĐỐC NHÂN CẦN CẦU NGUYỆN? Đ. Vì sự cầu nguyện là phần quan trọng nhất của lòng biết ơn Đức Chúa Trời yêu cầu ở chúng ta. Và cũng vì Đức Chúa Trời ban ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài chỉ cho những người cầu nguyện liên tục và rên rỉ trong lòng, cầu xin Đức Chúa Trời những ân tứ này và tạ ơn Ngài vì chúng. H.117. ĐỨC CHÚA TRỜI MUỐN CHÚNG TA CẦU NGUYỆN NHƯ THẾ NÀO ĐỂ NGÀI SẼ LẮNG NGHE CHÚNG TA? Đ. Thứ nhất, chúng ta phải cầu nguyện từ trái tim với không ai khác ngoài Đức Chúa Trời thật duy nhất, Đấng đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài, cầu xin mọi điều Ngài đã ra lệnh chúng ta cầu xin. Thứ hai, chúng ta phải thừa nhận nhu cầu và sự khốn khổ của mình, không giấu gì cả, và hạ mình xuống trong sự hiện diện uy nghi của Ngài. Thứ ba, chúng ta phải đặt trên nền tảng không thể lay chuyển này: mặc dù chúng ta không xứng đáng, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ lắng nghe lời cầu nguyện của chúng ta vì cớ Đấng Christ Chúa chúng ta. Đó là điều Ngài đã hứa với chúng ta trong Lời Ngài. H.118. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ RA LỆNH CHÚNG TA CẦU XIN ĐIỀU GÌ? Đ. Mọi điều chúng ta cần, thuộc linh và thuộc thể, như được bao hàm trong lời cầu nguyện Đấng Christ Chúa chúng ta chính Ngài đã dạy chúng ta. H.119. LỜI CẦU NGUYỆN NÀY LÀ GÌ? Đ. Lạy Cha chúng con ở trên trời, danh Cha được tôn thánh, vương quốc Cha đến, ý muốn Cha được thực hiện trên đất như trên trời. Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con. Xin tha nợ cho chúng con, như chúng con cũng đã tha cho kẻ mắc nợ chúng con. Và xin chớ để chúng con bị cám dỗ, nhưng xin cứu chúng con khỏi kẻ ác. Vì vương quốc và quyền năng và vinh hiển thuộc về Cha mãi mãi. A-men. NGÀY CHÚA NHẬT 46 H.120. TẠI SAO ĐẤNG CHRIST RA LỆNH CHÚNG TA GỌI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ "CHA CỦA CHÚNG TA"? Đ. Ngay lúc bắt đầu lời cầu nguyện của chúng ta Đấng Christ muốn thắp lên trong chúng ta điều cơ bản cho lời cầu nguyện của chúng ta — sự kính sợ và tin cậy như con cái rằng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ đã trở thành Cha của chúng ta. Những người cha của chúng ta không từ chối chúng ta những điều của đời sống; Đức Chúa Trời là Cha chúng ta sẽ càng ít từ chối ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin trong đức tin. H.121. TẠI SAO CÓ NHỮNG LỜI "Ở TRÊN TRỜI"? Đ. Những lời này dạy chúng ta không nghĩ về uy nghi thuộc trời của Đức Chúa Trời như điều gì đó thuộc về đất, và mong đợi mọi điều cho thân thể và linh hồn từ quyền năng toàn năng của Ngài. NGÀY CHÚA NHẬT 47 H.122. LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. "Danh Cha được tôn thánh" có nghĩa là, xin giúp chúng con thật sự biết Cha, ban phước, thờ phượng, và ca ngợi Cha vì mọi công việc của Cha, và vì mọi điều tỏa sáng từ chúng: quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan, sự nhân từ, sự công chính, sự nhân từ, và lẽ thật của Cha. Và nó có nghĩa là, xin giúp chúng con hướng mọi đời sống của mình — những gì chúng con nghĩ, nói, và làm — để danh Cha không bao giờ bị báng bổ vì cớ chúng con mà luôn được tôn kính và ca ngợi. NGÀY CHÚA NHẬT 48 H.123. LỜI CẦU XIN THỨ HAI CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. "Vương quốc Cha đến" có nghĩa là, xin cai trị chúng con bởi Lời và Thánh Linh của Cha theo cách mà càng ngày chúng con càng phục tùng Cha. Xin giữ Hội Thánh của Cha mạnh mẽ, và thêm vào nó. Xin hủy diệt công việc của quỷ dữ; xin hủy diệt mọi thế lực nổi loạn chống lại Cha và mọi âm mưu chống lại Lời của Cha. Xin làm điều này cho đến khi vương quốc Cha hoàn toàn và hoàn hảo đến nỗi trong đó Cha là mọi sự trong mọi sự. NGÀY CHÚA NHẬT 49 H.124. LỜI CẦU XIN THỨ BA CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. "Ý muốn Cha được thực hiện trên đất như trên trời" có nghĩa là, xin giúp chúng con và mọi người từ chối ý muốn của chính mình và vâng theo ý muốn của Cha mà không cãi lại. Chỉ ý muốn của Cha là tốt. Xin giúp mỗi người và mọi người trong chúng con thực hiện công việc chúng con được kêu gọi, sẵn lòng và trung tín như những thiên sứ trên trời. NGÀY CHÚA NHẬT 50 H.125. LỜI CẦU XIN THỨ TƯ CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. "Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con" có nghĩa là, xin chăm sóc mọi nhu cầu thuộc thể của chúng con để chúng con biết rằng Cha là nguồn duy nhất của mọi điều tốt, và rằng cả công việc và lo lắng của chúng con lẫn những ân tứ của Cha đều không thể làm ích cho chúng con mà không có phước của Cha. Và vì vậy xin giúp chúng con từ bỏ sự tin cậy của mình vào những tạo vật và đặt sự tin cậy vào một mình Cha. NGÀY CHÚA NHẬT 51 H.126. LỜI CẦU XIN THỨ NĂM CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ.

"Xin tha nợ cho chúng con, như chúng con cũng đã tha cho kẻ mắc nợ chúng con" có nghĩa là, vì cớ huyết của Đấng Christ, xin đừng quy cho chúng con, những kẻ tội lỗi nghèo nàn chúng con, bất kỳ tội lỗi nào chúng con làm hay điều ác liên tục bám vào chúng con. Xin tha cho chúng con như chúng con hoàn toàn quyết tâm, như bằng chứng về ân điển của Cha trong chúng con, tha thứ cho người lân cận của chúng con. NGÀY CHÚA NHẬT 52 H.127. LỜI CẦU XIN THỨ SÁU CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. "Và xin chớ để chúng con bị cám dỗ, nhưng xin cứu chúng con khỏi kẻ ác" có nghĩa là, bởi chính mình chúng con quá yếu để giữ vững ngay cả trong một khoảnh khắc. Và những kẻ thù đã thề của chúng con — quỷ dữ, thế gian, và chính xác thịt của chúng con — không bao giờ ngừng tấn công chúng con. Và vì vậy, Chúa ôi, xin nâng đỡ chúng con và làm chúng con mạnh mẽ bằng sức mạnh của Đức Thánh Linh của Cha, để chúng con có thể không gục ngã trong cuộc chiến thuộc linh này, mà có thể vững chắc chống lại kẻ thù của chúng con cho đến khi cuối cùng chúng con giành được chiến thắng hoàn toàn. H.128. SỰ KẾT LUẬN CỦA BẠN VỀ LỜI CẦU NGUYỆN NÀY CÓ NGHĨA LÀ GÌ? Đ. "Vì vương quốc và quyền năng và vinh hiển thuộc về Cha mãi mãi" có nghĩa là, chúng con đã làm mọi lời cầu xin này với Cha vì, là vua toàn năng của chúng con, Cha không chỉ muốn, mà còn có thể ban cho chúng con mọi điều tốt; và vì danh thánh của Cha, và không phải chúng con, nên nhận mọi lời ca ngợi, mãi mãi. H.129. TỪ NHỎ "A-MEN" ĐÓ BIỂU THỊ ĐIỀU GÌ? Đ. "A-men" có nghĩa là, điều này chắc chắn sẽ là! Thậm chí còn chắc chắn hơn rằng Đức Chúa Trời lắng nghe lời cầu nguyện của tôi, hơn là việc tôi thật sự mong muốn điều tôi cầu xin. The Silver Thread BA MƯƠI CHÍN ĐIỀU CỦA TÔN GIÁO (HỘI THÁNH CỦA ANH) Như được thiết lập bởi các Giám mục, Giáo sĩ, và Giáo dân của Hội Thánh Tin Lành Episcopal tại Hoa Kỳ châu Mỹ, trong Hội nghị, vào ngày mười hai tháng Chín, trong Năm Chúa chúng ta, 1801. I. Về Đức Tin vào Ba Ngôi Thánh. Chỉ có một Đức Chúa Trời sống và thật, đời đời, không có thân thể, bộ phận, hay dục tính; có quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành vô hạn; Đấng Tạo Hóa, và Đấng Bảo Tồn mọi vật cả thấy được và không thấy được. Và trong sự hợp nhất của thần tính này có ba Ngôi, cùng một bản thể, quyền năng, và đời đời; Cha, Con, và Đức Thánh Linh. II. Về Lời hay Con của Đức Chúa Trời, được làm thành Con Người thật. Con, tức là Lời của Cha, được Cha sinh ra từ đời đời, là chính Đức Chúa Trời thật và đời đời, và cùng một bản thể với Cha, đã mặc lấy bản tính Con Người trong lòng của trinh nữ phước hạnh, từ bản thể của bà: để hai Bản Tính trọn vẹn và hoàn hảo, tức là, thần tính và nhân tính, được kết hợp lại trong một Ngôi, không bao giờ bị chia cắt, mà từ đó là một Đấng Christ, là Đức Chúa Trời thật, và Con Người thật; Đấng đã thật sự chịu khổ, bị đóng đinh, chết, và bị chôn, để hòa giải Cha Ngài với chúng ta, và để làm một của lễ, không chỉ cho mặc cảm nguyên thủy, mà còn cho những tội lỗi thật sự của con người. III. Về việc Đấng Christ xuống Âm Phủ. Như Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và bị chôn; thì cũng phải tin rằng Ngài đã xuống Âm Phủ. IV. Về Sự Sống Lại của Đấng Christ. Đấng Christ đã thật sự sống lại từ sự chết, và lấy lại thân thể của Ngài, với xác thịt, xương, và mọi vật thuộc về sự hoàn hảo của bản tính Con Người; mà với đó Ngài thăng thiên, và ngồi ở đó, cho đến khi Ngài trở lại phán xét mọi Người vào ngày cuối cùng. V. Về Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh, xuất phát từ Cha và Con, cùng một bản thể, uy nghi, và vinh hiển, với Cha và Con, là Đức Chúa Trời thật và đời đời. VI. Về Sự Đầy Đủ của Kinh Thánh cho Sự Cứu Rỗi. Kinh Thánh chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi: để bất cứ điều gì không được đọc trong đó, cũng không được chứng minh bởi nó, không được yêu cầu bất kỳ người nào, rằng nó nên được tin như một điều của Đức Tin, hay được coi là cần thiết hay cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhân danh Kinh Thánh chúng ta hiểu những Sách chính tắc đó của Cựu Ước và Tân Ước, mà thẩm quyền của chúng không bao giờ bị nghi ngờ trong Hội Thánh. Về Tên và Số của những Sách Chính Tắc Sáng Thế, Xuất Ê-díp-tô, Lê-vi, Dân Số, Phục Truyền, Giô-suê, Quan Xét, Ru-tơ, Sách Sa-mu-ên Thứ Nhất, Sách Sa-mu-ên Thứ Hai, Sách Các Vua Thứ Nhất, Sách Các Vua Thứ Hai, Sách Sử Ký Thứ Nhất, Sách Sử Ký Thứ Hai, Sách E-xơ-ra Thứ Nhất, Sách E-xơ-ra Thứ Hai, Sách Ê-xơ-tê, Sách Gióp, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo hay Người Giảng, Nhã Ca, hay Những Bài Ca của Sa-lô-môn, Bốn Nhà Tiên Tri lớn hơn, Mười Hai Nhà Tiên Tri nhỏ hơn. Và những Sách khác (như Hierome nói) Hội Thánh đọc làm gương cho đời sống và sự chỉ dẫn về cách cư xử; nhưng nó không áp dụng chúng để thiết lập bất kỳ giáo lý nào; những sách như sau đây: Sách E-xơ-ra Thứ Ba, Sách E-xơ-ra Thứ Tư, Sách Tô-bi-a, Sách Giu-đích, Phần còn lại của Sách Ê-xơ-tê, Sách Khôn Ngoan, Giê-xu Con của Si-rác, Nhà Tiên Tri Ba-rúc, Bài Ca của Ba Đứa Trẻ, Câu Chuyện của Su-san-na, Về Bel và Con Rồng, Lời Cầu Nguyện của Ma-na-se, Sách Ma-ca-bê Thứ Nhất, Sách Ma-ca-bê Thứ Hai. Mọi Sách của Tân Ước, như chúng thường được tiếp nhận, chúng ta tiếp nhận, và coi chúng là Chính Tắc. VII. Về Cựu Ước. Cựu Ước không trái ngược với Tân Ước: vì trong cả Cựu Ước và Tân Ước sự sống đời đời được ban cho Nhân Loại bởi Đấng Christ, Đấng là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và Con Người, là cả Đức Chúa Trời và Con Người. Vì vậy chúng không được nghe, những kẻ bịa đặt rằng những Tổ Phụ xưa chỉ trông chờ những lời hứa tạm thời. Mặc dù Luật pháp được ban từ Đức Chúa Trời bởi Môi-se, về những Nghi Lễ và Nghi Thức, không ràng buộc những người Cơ Đốc, cũng không phải những giới luật Dân Sự của nó cần được tiếp nhận trong bất kỳ quốc gia nào; tuy nhiên, không người Cơ Đốc nào được tự do khỏi sự vâng phục những Điều Răn được gọi là Đạo Đức. VIII. Về những Tín Điều. Tín Điều Ni-xê, và tín điều thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, nên được tiếp nhận và tin tưởng một cách triệt để: vì chúng có thể được chứng minh bởi những chứng cứ chắc chắn nhất của Kinh Thánh. Điều gốc được sự đồng ý của Hoàng Gia ban vào năm 1571 và được tái khẳng định vào năm 1662, được đặt tiêu đề, "Về Ba Tín Điều; và bắt đầu như sau, "Ba Tín Điều, Tín Điều Ni-xê, Tín Điều của Athanasius, và tín điều thường được gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ..." IX. Về Tội Tổ Tông hay Tội Sinh Ra. Tội tổ tông không đặt ở việc đi theo A-đam, (như những người Pelagian nói chuyện vô ích;) mà nó là lỗi và sự hư hoại của Bản Tính của mọi người, tự nhiên được sinh ra từ dòng dõi của A-đam; mà bởi đó con người rất xa rời sự công chính nguyên thủy, và theo bản tính của chính mình nghiêng về điều ác, để xác thịt luôn ham muốn trái ngược với Thánh Linh; và vì vậy trong mọi người sinh vào thế gian này, nó xứng đáng cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Và sự nhiễm trùng này của bản tính vẫn còn, vâng ngay trong những người được tái sinh; mà bởi đó sự ham muốn của xác thịt, được gọi trong tiếng Hy Lạp, phronema sarkos, (mà một số người giải thích là sự khôn ngoan, một số là sự nhục dục, một số là tình cảm, một số là ham muốn, của xác thịt), không phục tùng Luật pháp của Đức Chúa Trời. Và mặc dù không có sự lên án cho những người tin và chịu phép báp-têm; tuy nhiên Sứ Đồ thú nhận, rằng sự ham mê và ham muốn tự nó có bản tính của tội lỗi. X. Về Ý Chí Tự Do. Tình trạng của Con Người sau sự sa ngã của A-đam là như vậy, rằng người ấy không thể quay lại và chuẩn bị chính mình, bằng sức mạnh tự nhiên và việc làm tốt của chính mình, hướng về đức tin, và kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không có quyền năng làm việc tốt đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta, để chúng ta có thể có một ý muốn tốt, và hành động với chúng ta, khi chúng ta có ý muốn tốt đó. XI. Về Sự Xưng Công Chính của Con Người. Chúng ta được coi là công chính trước Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bởi Đức Tin, và không phải vì những việc làm hay sự xứng đáng của chính mình. Vì vậy, rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi Đức Tin, là một Giáo Lý lành mạnh nhất, và rất đầy an ủi, như được bày tỏ rộng hơn trong Bài Giảng về Sự Xưng Công Chính. XII. Về Việc Làm Tốt. Mặc dù Việc Làm Tốt, là những trái của Đức Tin, và đi theo sau Sự Xưng Công Chính, không thể loại bỏ tội lỗi của chúng ta, và chịu nổi sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng chúng đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, và xuất phát một cách cần thiết từ một Đức Tin thật và sống; đến nỗi bởi chúng một Đức Tin sống có thể được biết một cách hiển nhiên như một cây được nhận biết bởi trái của nó. XIII. Về Việc Làm trước Sự Xưng Công Chính. Việc làm được làm trước ân điển của Đấng Christ, và Sự Cảm Hứng của Thánh Linh, không đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì chúng không xuất phát từ đức tin trong Chúa Giê-xu Christ; chúng cũng không làm cho con người xứng đáng tiếp nhận ân điển, hay (như những tác giả của Trường học nói) xứng đáng ân điển của sự phù hợp: vâng đúng hơn, vì chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã muốn và ra lệnh chúng được làm, chúng ta không nghi ngờ gì rằng chúng có bản tính của tội lỗi. XIV. Về Việc Làm Siêu Công. Những Việc Làm Tự Nguyện ngoài, trên và vượt trên, những Điều Răn của Đức Chúa Trời, mà chúng gọi là Việc Làm Siêu Công, không thể được dạy mà không có sự kiêu ngạo và vô đạo: vì bởi chúng con người tuyên bố, rằng chúng không chỉ dâng cho Đức Chúa Trời nhiều như chúng bị ràng buộc, mà rằng chúng làm nhiều hơn vì cớ Ngài, hơn điều bổn phận bắt buộc yêu cầu: trong khi đó Đấng Christ nói một cách rõ ràng, Khi các ngươi đã làm mọi điều được ra lệnh cho các ngươi, hãy nói, Chúng ta là những tôi tớ vô ích. XV. Về Đấng Christ một mình không có Tội Lỗi. Đấng Christ trong lẽ thật của bản tính chúng ta được làm giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ ngoại trừ tội lỗi, mà từ đó Ngài hoàn toàn không có, cả trong xác thịt, và trong tâm linh của Ngài. Ngài đến để làm Chiên Con không có vết, Đấng, bằng của lễ của chính Ngài được dâng một lần, sẽ cất đi tội lỗi của thế gian; và tội lỗi (như Thánh Giăng nói) không ở trong Ngài. Nhưng tất cả chúng ta còn lại, mặc dù đã chịu phép báp-têm, và được sinh lại trong Đấng Christ, tuy nhiên phạm lỗi trong nhiều sự; và nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta lừa dối chính mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. XVI. Về Tội Lỗi sau Phép Báp-têm. Không phải mọi tội chết người được cố ý thực hiện sau Phép Báp-têm là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, và không thể tha thứ. Vì vậy sự ban cho sự ăn năn không được từ chối đối với những người sa vào tội lỗi sau Phép Báp-têm. Sau khi chúng ta đã tiếp nhận Đức Thánh Linh, chúng ta có thể rời khỏi ân điển đã ban, và sa vào tội lỗi, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta có thể dấy lên lại, và sửa đổi đời sống của mình. Và vì vậy chúng phải bị lên án, những kẻ nói, chúng không thể phạm tội nữa chừng nào chúng sống ở đây, hay từ chối nơi tha thứ cho những người thật sự ăn năn. XVII. Về Sự Tiền Định và Sự Tuyển Chọn Sự tiền định đến Sự Sống là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà bởi đó (trước khi nền của thế gian được đặt) Ngài đã liên tục quyết định bởi ý chỉ bí mật của Ngài đối với chúng ta, để giải thoát khỏi sự rủa sả và sự đoán phạt những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ từ nhân loại, và để đem chúng bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi đời đời, như những bình được làm cho sự vinh dự. Vì vậy, chúng được phú cho một lợi ích tuyệt vời như vậy của Đức Chúa Trời, được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài hành động vào đúng mùa: chúng qua Ân Điển vâng theo sự kêu gọi: chúng được xưng công chính một cách tự do: chúng được làm con của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con: chúng được làm giống hình ảnh của Con Một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ: chúng bước đi một cách tin kính trong việc làm tốt, và cuối cùng, bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng đạt được hạnh phúc đời đời. Như sự xét tin kính về Sự Tiền Định, và Sự Tuyển Chọn của chúng ta trong Đấng Christ, đầy an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và không thể nói thành lời cho những người tin kính, và những người cảm thấy trong chính mình hoạt động của Thánh Linh của Đấng Christ, làm chết những việc làm của xác thịt, và những chi thể thuộc đất của chúng, và kéo tâm trí chúng lên những điều cao và thuộc trời, cũng vì nó thiết lập và xác nhận một cách rất lớn đức tin của chúng về Sự Cứu Rỗi đời đời được hưởng qua Đấng Christ, cũng vì nó thắp lên một cách tha thiết tình yêu của chúng đối với Đức Chúa Trời: Vậy, đối với những người tò mò và thuộc xác thịt, thiếu Thánh Linh của Đấng Christ, việc có liên tục trước mắt chúng câu về Sự Tiền Định của Đức Chúa Trời, là một sự sa ngã nguy hiểm nhất, mà bởi đó Quỷ Dữ đẩy chúng hoặc vào sự tuyệt vọng, hoặc vào sự khốn nạn của đời sống ô uế nhất, không kém nguy hiểm hơn sự tuyệt vọng. Hơn nữa, chúng ta phải tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời theo cách như vậy, như chúng được bày ra một cách chung chung cho chúng ta trong Kinh Thánh: và, trong việc làm của chúng ta, Ý Muốn của Đức Chúa Trời đó phải được đi theo, điều chúng ta đã bày tỏ một cách minh bạch cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. XVIII. Về việc đạt được Sự Cứu Rỗi đời đời chỉ bởi Danh của Đấng Christ Chúng cũng phải bị coi là đáng rủa sả những kẻ dám nói, Rằng mọi người sẽ được cứu bởi Luật pháp hay Giáo Phái người ấy tuyên xưng, để người ấy siêng năng uốn nắn đời sống mình theo Luật pháp đó, và ánh sáng của Bản Tính. Vì Kinh Thánh chỉ bày ra cho chúng ta Danh của Chúa Giê-xu Christ, mà bởi đó con người phải được cứu. XIX. Về Hội Thánh. Hội Thánh thấy được của Đấng Christ là một hội chúng của những người trung tín, trong đó Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời được giảng, và những Thánh Lễ được quản trị một cách đúng đắn theo sắc lệnh của Đấng Christ, trong mọi điều một cách cần thiết được yêu cầu cho điều đó. Như Hội Thánh của Giê-ru-sa-lem, Alexandria, và Antioch, đã sai lầm; Hội Thánh của Rô-ma cũng đã sai lầm, không chỉ trong đời sống và cách Nghi Lễ của chúng, mà còn trong những vấn đề của Đức Tin. XX. Về Thẩm Quyền của Hội Thánh. Hội Thánh có quyền quyết định những Nghi Thức hay Nghi Lễ, và thẩm quyền trong những Tranh Luận về Đức Tin: và tuy nhiên Hội Thánh không được phép chỉ định bất cứ điều gì trái ngược với Lời được viết của Đức Chúa Trời, cũng không được giải thích một nơi của Kinh Thánh như vậy, để nó trái ngược với một nơi khác. Vì vậy, mặc dù Hội Thánh là một nhân chứng và một người giữ Kinh Thánh, tuy nhiên, như nó không nên quyết định bất cứ điều gì chống lại cùng một điều, vậy ngoài cùng một điều nó không nên ép buộc bất cứ điều gì được tin là cần thiết cho Sự Cứu Rỗi. XXI. Về Thẩm Quyền của những Công Đồng Chung. [Điều thứ hai mươi mốt trong những Điều trước bị bỏ qua; vì nó một phần có bản tính địa phương và dân sự, và được cung cấp cho, đối với những phần còn lại của nó, trong những Điều khác.] Văn bản gốc năm 1571, 1662 của Điều này, bị bỏ qua trong phiên bản năm 1801, đọc như sau: "Những Công Đồng Chung không thể được tập hợp mà không có lệnh và ý muốn của các Hoàng Tử. Và khi chúng được tập hợp, (vì chúng là một hội đồng của con người, trong đó không phải tất cả đều được cai trị bằng Thánh Linh và Lời của Đức Chúa Trời,) chúng có thể sai lầm, và đôi khi đã sai lầm, ngay trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy những điều được chúng chỉ định là cần thiết cho sự cứu rỗi không có sức mạnh cũng không có thẩm quyền, trừ khi có thể được tuyên bố rằng chúng được lấy ra từ Kinh Thánh." XXII. Về Luyện Ngục. Giáo Lý của Rô-ma liên quan đến Luyện Ngục, Sự Ân Xá, Việc Thờ Phượng và Tôn Thờ, cả Hình Ảnh và Di Vật, và cả Sự Kêu Cầu các Thánh Đồ, là một điều ưa thích, được phát minh một cách vô ích, và dựa trên không có chứng cứ nào của Kinh Thánh, mà đúng hơn trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời. XXIII. Về Việc Chức Vụ trong Hội Chúng Việc bất kỳ người nào tự đảm nhận chức vụ giảng công khai, hay quản trị những Thánh Lễ trong Hội Chúng, là không hợp pháp, trước khi người ấy được kêu gọi một cách hợp pháp, và được sai đi để thực thi điều đó. Và những người chúng ta nên phán xét được kêu gọi và sai đi một cách hợp pháp, là những người được chọn và kêu gọi cho công việc này bởi những người có thẩm quyền công khai được ban cho chúng trong Hội Chúng, để kêu gọi và sai những Mục Sư vào vườn nho của Chúa. XXIV. Về Việc Nói trong Hội Chúng bằng một Thứ Tiếng người dân hiểu được. Việc có Lời Cầu Nguyện công khai trong Hội Thánh, hay quản trị những Thánh Lễ, bằng một thứ tiếng dân không hiểu được, là một điều rõ ràng trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời, và phong tục của Hội Thánh Nguyên Thủy. XXV. Về những Thánh Lễ. Những Thánh Lễ được Đấng Christ chỉ định không chỉ là những huy hiệu hay dấu hiệu của sự tuyên xưng của những người Cơ Đốc, mà đúng hơn chúng là những nhân chứng chắc chắn nhất định, và những dấu hiệu hiệu quả của ân điển, và ý muốn tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà bởi đó Ngài hành động một cách không thấy được trong chúng ta, và không chỉ làm sống lại, mà còn tăng cường và xác nhận Đức Tin của chúng ta trong Ngài. Có hai Thánh Lễ được Đấng Christ Chúa chúng ta chỉ định trong Phúc Âm, tức là, Phép Báp-têm, và Tiệc Thánh của Chúa. Năm điều thường được gọi là Thánh Lễ đó, tức là, Thêm Sức, Xưng Tội, Truyền Chức, Hôn Nhân, và Xức Dầu Cuối Cùng, không được tính là những Thánh Lễ của Phúc Âm, là những điều đã phát triển một phần từ việc đi theo hư hoại của các Sứ Đồ, một phần là những tình trạng đời sống được phép trong Kinh Thánh; nhưng tuy nhiên không có bản tính giống như Thánh Lễ với Phép Báp-têm, và Tiệc Thánh, vì chúng không có bất kỳ dấu hiệu hay nghi lễ thấy được nào được Đức Chúa Trời chỉ định. Những Thánh Lễ không được Đấng Christ chỉ định để được nhìn ngắm, hay để được mang đi, mà để chúng ta nên sử dụng chúng một cách đúng đắn. Và chỉ trong những người tiếp nhận chúng một cách xứng đáng, chúng có một hiệu quả hay hoạt động lành mạnh: nhưng những người tiếp nhận chúng một cách không xứng đáng, mua cho chính mình sự đoán phạt, như Thánh Phao-lô nói. XXVI. Về Sự Không Xứng Đáng của những Mục Sư, điều không cản trở hiệu quả của những Thánh Lễ. Mặc dù trong Hội Thánh thấy được điều ác luôn bị pha trộn với điều tốt, và đôi khi điều ác có thẩm quyền chính trong Việc Quản Trị Lời và những Thánh Lễ, tuy nhiên vì chúng không làm điều đó nhân danh chính mình, mà nhân danh Đấng Christ, và làm chức vụ bởi sự ủy quyền và thẩm quyền của Ngài, chúng ta có thể sử dụng Chức Vụ của chúng, cả trong việc nghe Lời của Đức Chúa Trời, và trong việc tiếp nhận những Thánh Lễ. Hiệu quả của sắc lệnh của Đấng Christ cũng không bị lấy đi bởi sự gian ác của chúng, cũng không ân điển của những ân tứ của Đức Chúa Trời bị giảm đi khỏi những người bởi đức tin, và một cách đúng đắn, tiếp nhận những Thánh Lễ được quản trị cho chúng; là những thánh lễ hiệu quả, vì sự thiết lập và lời hứa của Đấng Christ, mặc dù chúng được quản trị bởi những người ác. Tuy nhiên, nó thuộc về kỷ luật của Hội Thánh, rằng việc điều tra được thực hiện về những Mục Sư xấu, và rằng chúng bị buộc tội bởi những người có hiểu biết về những vi phạm của chúng; và cuối cùng, bị thấy có tội, bởi sự phán xét công chính bị hạ cấp. XXVII. Về Phép Báp-têm Phép Báp-têm không chỉ là một dấu hiệu của sự tuyên xưng, và dấu của sự khác biệt, mà bởi đó những người Cơ Đốc được phân biệt với những người khác không được rửa tội, mà nó cũng là một dấu hiệu của Sự Tái Sinh hay Sự Sinh Lại, mà bởi đó, như bởi một công cụ, những người tiếp nhận Phép Báp-têm một cách đúng đắn được ghép vào Hội Thánh; những lời hứa về sự tha tội, và về sự nhận làm con của chúng ta làm con của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, được ký và đóng ấn một cách thấy được; Đức Tin được xác nhận, và Ân Điển được gia tăng bởi đức hạnh của lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Phép Báp-têm của trẻ nhỏ trong bất kỳ cách nào cũng phải được giữ lại trong Hội Thánh, như phù hợp nhất với sự thiết lập của Đấng Christ. XXVIII. Về Tiệc Thánh của Chúa. Tiệc Thánh của Chúa không chỉ là một dấu hiệu của tình yêu những Cơ Đốc nhân nên có giữa chúng với nhau người này với người kia; mà đúng hơn nó là một Thánh Lễ của Sự Cứu Chuộc của chúng ta bởi cái chết của Đấng Christ: đến nỗi đối với những người một cách đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin, tiếp nhận nó, Bánh chúng ta bẻ là một sự dự phần của Thân Thể của Đấng Christ; và cũng vậy Chén của Phước Hạnh là một sự dự phần của Huyết của Đấng Christ. Sự Biến Thể (hay sự thay đổi của bản thể của Bánh và Rượu) trong Tiệc Thánh của Chúa, không thể được chứng minh bởi Kinh Thánh; mà trái ngược với những lời rõ ràng của Kinh Thánh, lật đổ bản tính của một Thánh Lễ, và đã tạo cơ hội cho nhiều sự mê tín. Thân Thể của Đấng Christ được ban, lấy, và ăn, trong Tiệc Thánh, chỉ theo một cách thuộc trời và thuộc linh. Và phương tiện mà bởi đó Thân Thể của Đấng Christ được tiếp nhận và ăn trong Tiệc Thánh, là Đức Tin. Thánh Lễ của Tiệc Thánh của Chúa không bị sắc lệnh của Đấng Christ giữ lại, mang đi, nâng lên, hay thờ phượng. XXIX. Về Kẻ Ác, những kẻ không ăn Thân Thể của Đấng Christ trong việc sử dụng Tiệc Thánh của Chúa. Kẻ Ác, và những người không có một đức tin sống, mặc dù chúng một cách thuộc xác thịt và thấy được ấn bằng răng chúng (như Thánh Augustine nói) Thánh Lễ của Thân Thể và Huyết của Đấng Christ; tuy nhiên không cách nào chúng là những người dự phần của Đấng Christ: mà đúng hơn, cho sự lên án của chúng, ăn và uống dấu hiệu hay Thánh Lễ của một điều vĩ đại như vậy. XXX. Về Cả Hai Loại. Chén của Chúa không được từ chối đối với Giáo Dân: vì cả hai phần của Thánh Lễ của Chúa, bởi sắc lệnh và lệnh của Đấng Christ, nên được quản trị cho mọi người Cơ Đốc một cách như nhau. XXXI. Về Của Lễ duy nhất của Đấng Christ đã hoàn thành trên Thập Tự. Việc Dâng của Đấng Christ được thực hiện một lần là sự cứu chuộc, sự làm nguôi cơn giận, và sự thỏa mãn hoàn hảo đó, cho mọi tội lỗi của toàn bộ thế gian, cả nguyên thủy và thật sự; và không có sự thỏa mãn nào khác cho tội lỗi, ngoài điều đó mà thôi. Vì vậy những của lễ của những Thánh Lễ Mi-sa, trong đó thường được nói, rằng Linh Mục dâng Đấng Christ cho kẻ sống và kẻ chết, để được xá tội hay mặc cảm, là những truyện thần thoại báng bổ, và những sự lừa dối nguy hiểm. XXXII. Về Hôn Nhân của Linh Mục. Các Giám mục, Linh Mục, và Phó Tế, không được Luật pháp của Đức Chúa Trời ra lệnh, hoặc thề nguyện tình trạng đời sống độc thân, hoặc kiêng hôn nhân: vì vậy việc chúng, như đối với mọi người Cơ Đốc khác, kết hôn theo sự tùy ý của chính mình, là hợp pháp, như chúng sẽ phán xét điều đó phục vụ tốt hơn cho sự tin kính. XXXIII. Về những Người bị Khai Trừ, cách chúng phải bị tránh. Người đó một cách công khai bởi sự tuyên cáo của Hội Thánh bị cắt đứt một cách đúng đắn khỏi sự hợp nhất của Hội Thánh, và bị khai trừ, nên được toàn bộ đám đông những người trung tín coi như một Người Ngoại và Người Thu Thuế, cho đến khi người ấy được hòa giải một cách công khai bởi sự ăn năn, và được tiếp nhận vào Hội Thánh bởi một Quan Án có thẩm quyền cho việc đó. XXXIV. Về những Truyền Thống của Hội Thánh. Việc những Truyền Thống và Nghi Lễ ở mọi nơi là một, hay hoàn toàn giống nhau, là không cần thiết; vì mọi thời chúng đã đa dạng, và có thể được thay đổi theo sự đa dạng của các nước, thời đại, và cách cư xử của con người, để không điều gì được chỉ định chống lại Lời của Đức Chúa Trời. Bất kỳ ai, qua sự phán xét riêng tư của mình, một cách sẵn lòng và cố ý, phá vỡ một cách công khai những Truyền Thống và Nghi Lễ của Hội Thánh, không trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời, và được chỉ định và chấp thuận bởi thẩm quyền chung, nên bị khiển trách một cách công khai, (để những người khác có thể sợ làm điều tương tự,) như người vi phạm chống lại trật tự chung của Hội Thánh, và làm tổn thương thẩm quyền của Quan Chức, và làm tổn thương lương tâm của những anh em yếu đuối. Mỗi Hội Thánh cụ thể hay quốc gia có thẩm quyền chỉ định, thay đổi, và bãi bỏ, những Nghi Lễ hay Nghi Thức của Hội Thánh chỉ được chỉ định bởi thẩm quyền của con người, để mọi sự được thực hiện cho sự gây dựng. XXXV. Về những Bài Giảng. Sách Thứ Hai của những Bài Giảng, những tiêu đề riêng biệt của chúng chúng ta đã kết hợp dưới Điều này, chứa một Giáo Lý tin kính và lành mạnh, và cần thiết cho những thời đại này, như Sách Thứ Nhất của những Bài Giảng, được đưa ra vào thời của Edward VI; và vì vậy chúng ta phán xét chúng được đọc trong những Hội Thánh bởi các Mục Sư, một cách siêng năng và phân biệt, để chúng có thể được dân hiểu. Về Tên của những Bài Giảng Về việc Sử Dụng đúng của Hội Thánh. Chống lại Nguy Cơ của Sự Thờ Hình Tượng. Về việc sửa chữa và giữ sạch những Hội Thánh. Về việc Làm Tốt: đầu tiên về Việc Ăn Chay. Chống lại Sự Tham Ăn và Say Rượu. Chống lại Sự Quá Mức của Trang Phục. Về Sự Cầu Nguyện. Về Nơi và Thời Gian của Sự Cầu Nguyện. Rằng Những Lời Cầu Nguyện Chung và những Thánh Lễ nên được quản trị bằng một thứ tiếng được biết. Về sự Đánh Giá tôn kính Lời của Đức Chúa Trời. Về Việc Làm Phước. Về Sự Giáng Sinh của Đấng Christ. Về Sự Đau Khổ của Đấng Christ. Về Sự Sống Lại của Đấng Christ. Về việc tiếp nhận xứng đáng Thánh Lễ của Thân Thể và Huyết của Đấng Christ. Về những Ân Tứ của Đức Thánh Linh. Cho những Ngày Cầu Nguyện Về Tình Trạng của Hôn Nhân. Về Sự Ăn Năn. Chống lại Sự Lười Biếng. Chống lại Sự Nổi Loạn. [Điều này được tiếp nhận trong Hội Thánh này, trong chừng mực nó tuyên bố Sách của những Bài Giảng là một sự giải thích của giáo lý Cơ Đốc, và mang tính chỉ dẫn trong sự tin kính và đạo đức. Nhưng mọi tham chiếu đến hiến pháp và luật pháp của Anh được coi là không áp dụng được cho hoàn cảnh của Hội Thánh này; điều cũng đình chỉ lệnh cho việc đọc những Bài Giảng nói trên trong những hội thánh, cho đến khi một sự sửa đổi của chúng có thể được thực hiện một cách thuận tiện, để làm sạch chúng, như khỏi những từ và cụm từ lỗi thời, như khỏi những tham chiếu địa phương.] XXXVI. Về Sự Tấn Phong của Giám mục và Mục Sư. Sách Tấn Phong Giám mục, và Việc Truyền Chức Linh Mục và Phó Tế, như được đưa ra bởi Hội Nghị Chung của Hội Thánh này vào năm 1792, chứa mọi điều cần thiết cho Sự Tấn Phong và Truyền Chức như vậy; nó cũng không có bất cứ điều gì, tự nó, là mê tín và vô đạo. Và, vì vậy, bất kỳ ai được tấn phong hay truyền chức theo Hình Thức nói trên, chúng ta quyết định mọi người như vậy được tấn phong và truyền chức một cách đúng đắn, có trật tự, và hợp pháp. Văn bản gốc năm 1571, 1662 của Điều này đọc như sau: "Sách Tấn Phong Tổng Giám mục và Giám mục, và Việc Truyền Chức Linh Mục và Phó Tế, gần đây được đưa ra vào thời của Edward VI, và được xác nhận cùng lúc bởi thẩm quyền của Quốc Hội, chứa mọi điều cần thiết cho Sự Tấn Phong và Truyền Chức như vậy; nó cũng không có bất cứ điều gì, tự nó, là mê tín và vô đạo. Và vì vậy bất kỳ ai được tấn phong hay truyền chức theo những Nghi Thức của Sách đó, kể từ năm thứ hai của Vua Edward nói trên cho đến thời này, hay sau này sẽ được tấn phong hay truyền chức theo cùng những Nghi Thức đó; chúng ta quyết định mọi người như vậy được tấn phong và truyền chức một cách đúng đắn, có trật tự, và hợp pháp." XXXVII. Về Quyền Năng của những Quan Chức Dân Sự. Quyền Năng của Quan Chức Dân Sự mở rộng đến mọi người, cả Giáo Sĩ và Giáo Dân, trong mọi điều tạm thời; nhưng không có thẩm quyền trong những điều thuần túy thuộc linh. Và chúng ta coi đó là bổn phận của mọi người là những người tuyên xưng Phúc Âm, trả sự vâng phục tôn kính cho Thẩm Quyền Dân Sự, được cấu thành một cách thường xuyên và hợp pháp. Văn bản gốc năm 1571, 1662 của Điều này đọc như sau: "Đức Vua có quyền lực chính trong Vương Quốc Anh này, và những Lãnh Thổ khác của Ngài, mà đối với Ngài việc Cai Trị chính của mọi Cấp Bậc của Vương Quốc này, dù chúng là Giáo Hội hay Dân Sự, trong mọi chính nghĩa thuộc về, và không, cũng không nên, phục tùng bất kỳ Thẩm Quyền Nước Ngoài nào. Nơi chúng ta quy cho Đức Vua quyền cai trị chính, bởi những Danh Hiệu chúng ta hiểu tâm trí của một số kẻ vu khống bị xúc phạm; chúng ta không ban cho những Hoàng Tử của mình việc quản trị hoặc Lời của Đức Chúa Trời, hoặc những Thánh Lễ, điều mà những Sắc Lệnh cũng gần đây được đưa ra bởi Elizabeth Nữ Hoàng của chúng ta làm chứng một cách rõ ràng nhất; mà chỉ đặc quyền đó, chúng ta thấy đã luôn được ban cho mọi hoàng tử tin kính trong Kinh Thánh bởi chính Đức Chúa Trời; tức là, chúng nên cai trị mọi cấp bậc và bậc được giao cho chúng chăm sóc bởi Đức Chúa Trời, dù chúng là Giáo Hội hay Tạm Thời, và kiềm chế bằng thanh gươm dân sự những kẻ cứng đầu và kẻ làm ác. "Giám mục của Rô-ma không có thẩm quyền trong Vương Quốc Anh này. "Những Luật pháp của Vương Quốc có thể trừng phạt những người Cơ Đốc bằng cái chết, cho những vi phạm ghê gớm và nặng nề. "Việc những người Cơ Đốc, theo lệnh của Quan Chức, mang vũ khí, và phục vụ trong những cuộc chiến, là hợp pháp." XXXVIII. Về Của Cải của những Người Cơ Đốc, không phải là chung. Của Cải và Của Cải của những Cơ Đốc nhân không phải là chung, về quyền, danh hiệu, và sự sở hữu của chúng; như một số người Anabaptist khoe khoang một cách sai lầm. Tuy nhiên, mọi người nên, từ những điều người ấy sở hữu, một cách tự do ban làm phước cho người nghèo, theo khả năng của mình. XXXIX. Về Lời Thề của một Người Cơ Đốc. Như chúng ta thú nhận rằng Việc Thề vô ích và liều lĩnh bị Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, và Gia-cơ Sứ Đồ của Ngài, cấm đối với những người Cơ Đốc, vậy chúng ta phán xét, rằng Tôn Giáo Cơ Đốc không cấm, nhưng rằng một người có thể thề khi Quan Chức yêu cầu, trong một chính nghĩa của đức tin và tình yêu thương, để nó được thực hiện theo sự dạy dỗ của Nhà Tiên Tri trong sự công chính, sự phán xét, và lẽ thật. BẢN THÚ NHẬN ĐỨC TIN WESTMINSTER (1647) Bản thú nhận này được sản xuất bởi Hội Đồng Westminster của những Nhà Thần Học, được Quốc Hội Anh tạo ra vào năm 1643 để giải quyết nhiều vấn đề thần học và giáo hội trong Quần Đảo Anh. Nó được trình lên Quốc Hội vào năm 1646 và với những chứng minh Kinh Thánh vào năm 1647. Nó về cơ bản là một tài liệu Thanh Giáo Anh không bén rễ ở Anh nhưng được ôm lấy một cách nhiệt tình ở Scotland Trưởng Lão và vì vậy sau đó thế giới Trưởng Lão nói tiếng Anh cũng vậy. Nó bao gồm phổ của những chủ đề thần học và tương tự với Bản Thú Nhận của Bỉ. CHƯƠNG I - VỀ KINH THÁNH I. Mặc dù ánh sáng của bản tính, và những công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, bày tỏ sự tốt lành, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi, để làm cho con người không thể bào chữa; nhưng chúng không đủ để ban sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về ý muốn của Ngài, điều cần thiết cho sự cứu rỗi; vì vậy Chúa vui lòng, vào nhiều thời điểm, và theo nhiều cách đa dạng, bày tỏ chính Ngài, và tuyên bố ý muốn của Ngài cho Hội Thánh Ngài; và sau đó để bảo tồn và truyền bá lẽ thật tốt hơn, và để thiết lập và an ủi Hội Thánh một cách chắc chắn hơn chống lại sự hư hoại của xác thịt, và sự ác ý của Sa-tan và của thế gian, giao phó cùng điều đó hoàn toàn vào văn bản; điều làm cho Kinh Thánh trở nên cần thiết nhất những cách trước đây của Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn Ngài cho dân Ngài nay đã ngừng. II.

Nhân danh Kinh Thánh, hay Lời của Đức Chúa Trời được viết, nay được chứa mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước, là những sách này: Của Cựu Ước Sáng Thế 1 Các Vua Truyền Đạo Áp-đia Xuất Ê-díp-tô 2 Các Vua Nhã Ca Giô-na Lê-vi 1 Sử Ký Ê-sai Mi-chê Dân Số 2 Sử Ký Giê-rê-mi Na-hum Phục Truyền E-xơ-ra Ai Ca Ha-ba-cúc Giô-suê Nê-hê-mi Ê-xê-chi-ên Sô-phô-ni Quan Xét Ê-xơ-tê Đa-ni-ên A-ghê Ru-tơ Gióp Ô-sê Ma-la-chi 1 Sa-mu-ên Thi Thiên Giô-ên 2 Sa-mu-ên Châm Ngôn A-mốt Của Tân Ước Ma-thi-ơ Ê-phê-sô Hê-bơ-rơ Mác Phi-líp Gia-cơ Lu-ca Cô-lô-se 1 Phi-e-rơ Giăng 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2 Phi-e-rơ Công Vụ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1 Giăng Rô-ma 1 Ti-mô-thê 2 Giăng 1 Cô-rinh-tô 2 Ti-mô-thê 3 Giăng 2 Cô-rinh-tô Tít Giu-đe Ga-la-ti Phi-lê-môn Khải Huyền Tất cả đều được ban bởi sự cảm hứng của Đức Chúa Trời, để làm quy tắc của đức tin và đời sống. III. Những sách thường được gọi là Ngụy Thư, không phải có sự cảm hứng thiên thượng, không phải là một phần của chính điển của Kinh Thánh; và vì vậy không có thẩm quyền trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng không được chấp thuận khác hay sử dụng, hơn những văn bản con người khác. IV. Thẩm quyền của Kinh Thánh, mà vì đó nó nên được tin, và vâng theo, không phụ thuộc vào lời chứng của bất kỳ người nào hay hội thánh nào; mà hoàn toàn vào Đức Chúa Trời (Đấng là chính lẽ thật), tác giả của nó: và vì vậy nó phải được tiếp nhận, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời. V. Chúng ta có thể được cảm động và được thúc đẩy bởi lời chứng của Hội Thánh hướng tới một sự quý trọng cao quý và tôn kính Kinh Thánh. Và tính thuộc trời của vấn đề, hiệu quả của giáo lý, sự uy nghi của phong cách, sự đồng ý của mọi phần, phạm vi của toàn bộ (là ban mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời), sự khám phá đầy đủ nó thực hiện về cách duy nhất của sự cứu rỗi của con người, nhiều sự tuyệt vời không thể so sánh khác, và sự hoàn hảo trọn vẹn của nó, là những lập luận mà bởi đó nó hoàn toàn chứng tỏ chính nó là Lời của Đức Chúa Trời: tuy nhiên, sự thuyết phục và bảo đảm đầy đủ của chúng ta về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền thiên thượng của nó, là từ công việc bên trong của Đức Thánh Linh làm chứng bởi và cùng với Lời trong lòng chúng ta. VI. Toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh hiển của chính Ngài, sự cứu rỗi, đức tin, và đời sống của con người, hoặc được đặt ra một cách minh bạch trong Kinh Thánh, hoặc bởi hệ quả tốt và cần thiết có thể được suy ra từ Kinh Thánh; mà vào đó không có gì bất kỳ lúc nào được thêm vào, dù bởi những sự bày tỏ mới của Thánh Linh, hay những truyền thống của con người. Tuy nhiên chúng ta thừa nhận sự soi sáng bên trong của Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết cho sự hiểu biết cứu rỗi về những điều như vậy được bày tỏ trong Lời; và rằng có một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự cai trị Hội Thánh, chung cho những hành động và xã hội con người, phải được sắp xếp bởi ánh sáng của bản tính và sự thận trọng Cơ Đốc, theo những quy tắc chung của Lời, luôn phải được tuân giữ. VII. Mọi điều trong Kinh Thánh không đều rõ ràng như nhau trong chính chúng, cũng không đều rõ ràng như nhau đối với mọi người; tuy nhiên những điều cần thiết phải được biết, được tin, và được tuân giữ, cho sự cứu rỗi, được đề xuất và mở ra một cách rõ ràng như vậy ở một nơi nào đó của Kinh Thánh hay nơi khác, mà không chỉ người có học, mà cả người không có học, trong việc sử dụng đúng đắn những phương tiện bình thường, có thể đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về chúng. VIII. Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ (vốn là ngôn ngữ bản xứ của dân Đức Chúa Trời xưa), và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp (vào thời nó được viết là được biết đến một cách phổ biến nhất đối với các quốc gia), được cảm hứng trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và bởi sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Ngài được giữ thuần khiết trong mọi thời đại, vì vậy là xác thực; để trong mọi tranh luận về tôn giáo Hội Thánh đó cuối cùng phải kêu gọi đến chúng. Nhưng vì những ngôn ngữ gốc này không được mọi người của Đức Chúa Trời biết, là những người có quyền đối với, và lợi ích trong, Kinh Thánh, và được ra lệnh, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, đọc và tra xét chúng, vì vậy chúng phải được dịch sang ngôn ngữ của mọi dân mà chúng đến, để Lời của Đức Chúa Trời ở một cách dồi dào trong mọi người, chúng có thể thờ phượng Ngài một cách được chấp nhận, và, qua sự kiên nhẫn và an ủi của Kinh Thánh, có thể có hy vọng. IX. Quy tắc giải thích không thể sai lầm của Kinh Thánh, là chính Kinh Thánh; và vì vậy, khi có một câu hỏi về ý nghĩa thật và đầy đủ của bất kỳ kinh thánh nào (không phải là đa dạng, mà là một), nó có thể được tra xét và biết bởi những nơi khác nói rõ ràng hơn. X. Quan Án Tối Cao, bởi đó mọi tranh luận về tôn giáo phải được quyết định, và mọi sắc lệnh của những công đồng, những ý kiến của những tác giả cổ, những giáo lý của con người, và những tâm linh riêng tư, phải được xem xét, và trong câu phán quyết của Đấng đó chúng ta sẽ yên nghỉ, không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh đang nói trong Kinh Thánh. CHƯƠNG II - VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ VỀ BA NGÔI THÁNH I. Chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất sống và thật, Đấng vô hạn trong hữu thể và sự hoàn hảo, một tâm linh thuần khiết nhất, không thấy được, không có thân thể, bộ phận, hay dục tính, không thay đổi, vô cùng, đời đời, không thể hiểu được, toàn năng; khôn ngoan nhất, thánh nhất, tự do nhất, tuyệt đối nhất, hành động mọi sự theo ý chỉ của ý muốn không thay đổi và công chính nhất của chính Ngài, vì vinh hiển của chính Ngài; yêu thương nhất, nhân từ, thương xót, chịu đựng lâu, dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài; và đồng thời công chính nhất và khủng khiếp trong những sự phán xét của Ngài; ghét mọi tội lỗi, và sẽ không cách nào cho là vô tội kẻ có tội. II. Đức Chúa Trời có mọi sự sống, vinh hiển, sự tốt lành, sự phước hạnh, trong và từ chính Ngài; và một mình trong và đối với chính Ngài là đầy đủ mọi sự, không cần bất kỳ tạo vật nào Ngài đã làm, cũng không lấy bất kỳ vinh hiển nào từ chúng, mà chỉ bày tỏ vinh hiển của chính Ngài trong, bởi, cho, và trên chúng: Ngài là nguồn duy nhất của mọi hữu thể, mà từ Ngài, qua Ngài, và cho Ngài, là mọi sự; và có quyền thống trị tối cao nhất trên chúng, để làm bởi chúng, cho chúng, hay trên chúng, bất cứ điều gì chính Ngài vui lòng. Trước mắt Ngài mọi sự đều mở ra và bày tỏ; sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, không thể sai lầm, và độc lập với tạo vật; để không có gì đối với Ngài là ngẫu nhiên hay không chắc chắn. Ngài thánh nhất trong mọi ý chỉ của Ngài, trong mọi công việc của Ngài, và trong mọi lệnh của Ngài. Đối với Ngài thuộc về từ những thiên sứ và con người, và mọi tạo vật khác, bất cứ sự thờ phượng, sự phục vụ, hay sự vâng phục nào Ngài vui lòng yêu cầu ở chúng. III. Trong sự hợp nhất của thần tính có ba Ngôi cùng một bản thể, quyền năng, và đời đời; Đức Chúa Trời Cha, Đức Chúa Trời Con, và Đức Chúa Trời Thánh Linh. Cha không thuộc về ai, không được sinh ra cũng không xuất phát; Con được Cha sinh ra đời đời; Đức Thánh Linh đời đời xuất phát từ Cha và Con. CHƯƠNG III - VỀ NHỮNG SẮC LỆNH ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI I. Đức Chúa Trời từ đời đời bởi ý chỉ khôn ngoan và thánh nhất của ý muốn của chính Ngài, một cách tự do và không thay đổi đã chỉ định bất cứ điều gì xảy đến; tuy nhiên để bởi đó Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; cũng không bạo lực được dâng cho ý muốn của những tạo vật, cũng không sự tự do hay sự ngẫu nhiên của những nguyên nhân thứ hai bị lấy đi, mà đúng hơn được thiết lập. II. Mặc dù Đức Chúa Trời biết bất cứ điều gì có thể hay có thể xảy đến, trên mọi điều kiện giả định; tuy nhiên Ngài đã không quyết định bất cứ điều gì vì Ngài đã thấy trước nó như tương lai, hay như điều sẽ xảy đến, trên những điều kiện như vậy. III. Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, để bày tỏ vinh hiển của Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, và những người khác được tiền định cho sự chết đời đời. IV. Những thiên sứ và người này, như vậy được tiền định và tiền định, được chỉ định một cách cụ thể và không thay đổi; và số của chúng chắc chắn và xác định đến nỗi nó không thể hoặc được gia tăng hoặc bị giảm đi. V. Những người trong nhân loại được tiền định cho sự sống, Đức Chúa Trời, trước khi nền của thế gian được đặt, theo mục đích đời đời và không thay đổi của Ngài, và ý chỉ bí mật và sự vui lòng tốt của ý muốn Ngài, đã chọn trong Đấng Christ, cho vinh hiển đời đời, từ ân điển và tình yêu tự do của Ngài mà thôi, mà không có bất kỳ sự thấy trước nào về đức tin hay việc làm tốt, hay sự kiên trì trong một trong hai, hay bất kỳ điều nào khác trong tạo vật, như những điều kiện, hay nguyên nhân thúc đẩy Ngài đến đó; và tất cả cho sự ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài. VI. Như Đức Chúa Trời đã chỉ định những người được chọn cho vinh hiển, vậy Ngài, bởi mục đích đời đời và tự do nhất của ý muốn Ngài, đã tiền định mọi phương tiện cho việc đó. Vì vậy chúng là những người được chọn bị sa ngã trong A-đam được Đấng Christ cứu chuộc, được kêu gọi một cách hiệu quả đến đức tin trong Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài hành động vào đúng mùa; được xưng công chính, được nhận làm con, được nên thánh, và được giữ bởi quyền năng của Ngài qua đức tin cho sự cứu rỗi. Cũng không có ai khác được Đấng Christ cứu chuộc, được kêu gọi một cách hiệu quả, được xưng công chính, được nhận làm con, được nên thánh, và được cứu, ngoài những người được chọn mà thôi. VII. Phần còn lại của nhân loại, Đức Chúa Trời vui lòng, theo ý chỉ không thể tra xét của ý muốn của chính Ngài, mà bởi đó Ngài mở rộng hay giữ lại sự thương xót như Ngài vui lòng, vì vinh hiển của quyền năng tối cao của Ngài trên những tạo vật của Ngài, bỏ qua, và chỉ định chúng cho sự ô danh và cơn thịnh nộ vì tội lỗi của chúng, cho sự ca ngợi công lý vinh hiển của Ngài. VIII. Giáo lý về mầu nhiệm cao này của sự tiền định phải được xử lý với sự thận trọng và chăm sóc đặc biệt, để những người tham dự ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài, và đầu hàng sự vâng phục cho nó, có thể, từ sự chắc chắn về sự kêu gọi hiệu quả của chúng, được bảo đảm về sự tuyển chọn đời đời của chúng. Như vậy giáo lý này sẽ cung cấp vấn đề của sự ca ngợi, tôn kính, và sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời; và của sự khiêm nhường, sự siêng năng, và sự an ủi dồi dào cho mọi người chân thành vâng theo Phúc Âm. CHƯƠNG IV - VỀ SỰ SÁNG TẠO I. Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh vui lòng, để bày tỏ vinh hiển của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành đời đời của Ngài, vào lúc bắt đầu, tạo dựng hay làm từ hư không thế gian, và mọi vật trong đó, dù thấy được hay không thấy được, trong khoảng sáu ngày, và tất cả rất tốt. II. Sau khi Đức Chúa Trời đã làm mọi tạo vật khác, Ngài tạo dựng con người, nam và nữ, với những linh hồn hợp lý và bất tử, được phú cho sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh thiện thật theo hình ảnh của chính Ngài, có luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trong lòng chúng, và quyền năng để hoàn thành nó; và tuy nhiên dưới một khả năng vi phạm, bị để cho sự tự do của ý muốn của chính chúng, là điều phải chịu thay đổi. Bên cạnh luật pháp này được viết trong lòng chúng, chúng nhận một lệnh không ăn cây biết điều thiện và điều ác; mà trong khi chúng giữ chúng hạnh phúc trong sự thông công của chúng với Đức Chúa Trời, và có quyền thống trị trên những tạo vật. CHƯƠNG V - VỀ SỰ QUAN PHÒNG I. Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mọi vật, nâng đỡ, hướng dẫn, sắp xếp, và cai trị mọi tạo vật, hành động, và mọi vật, từ lớn nhất đến nhỏ nhất, bởi sự quan phòng khôn ngoan và thánh nhất của Ngài, theo sự biết trước không thể sai lầm của Ngài, và ý chỉ tự do và không thay đổi của ý muốn của chính Ngài, cho sự ca ngợi của vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng, công lý, sự tốt lành, và sự thương xót của Ngài. II. Mặc dù liên quan đến sự biết trước và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên, mọi sự xảy đến một cách không thay đổi và không thể sai lầm, tuy nhiên, bởi cùng sự quan phòng, Ngài sắp xếp chúng xảy ra theo bản tính của những nguyên nhân thứ hai, hoặc một cách cần thiết, tự do, hay ngẫu nhiên. III. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng bình thường của Ngài, sử dụng những phương tiện, tuy nhiên được tự do hành động không có, trên, và chống lại chúng, theo sự vui lòng của Ngài. IV. Quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan không thể tra xét, và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, bày tỏ chính chúng trong sự quan phòng của Ngài đến nỗi, nó mở rộng chính nó ngay đến Sự Sa Ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của những thiên sứ và con người, và điều đó không phải bởi một sự cho phép đơn thuần, mà như có kết hợp với nó một sự giới hạn khôn ngoan và mạnh mẽ nhất, và mặt khác việc sắp xếp và cai trị chúng, trong một sự phân phối đa dạng, cho những mục đích thánh của chính Ngài; tuy nhiên để, sự tội lỗi của nó chỉ xuất phát từ tạo vật, và không phải từ Đức Chúa Trời; Đấng thánh nhất và công chính nhất, không phải cũng không thể là tác giả hay người chấp thuận tội lỗi. V. Đức Chúa Trời khôn ngoan, công chính, và nhân từ nhất, thường để trong một mùa những con cái của chính Ngài vào nhiều sự cám dỗ và sự hư hoại của lòng của chính chúng, để sửa phạt chúng vì những tội lỗi trước đây của chúng, hay để khám phá cho chúng sức mạnh giấu kín của sự hư hoại và sự lừa dối của lòng chúng, để chúng bị hạ thấp; và để nâng chúng lên một sự phụ thuộc gần gũi và liên tục hơn cho sự nâng đỡ của chúng vào chính Ngài, và để làm chúng cảnh giác hơn chống lại mọi dịp tội lỗi trong tương lai, và vì nhiều mục đích công chính và thánh khác. VI. Về những người ác và vô đạo kia mà Đức Chúa Trời, là một quan án công chính, vì những tội lỗi trước đây, làm mù và làm cứng; từ chúng Ngài không chỉ giữ lại ân điển của Ngài, mà bởi đó chúng có thể đã được soi sáng trong sự hiểu biết của chúng, và được hành động trong lòng chúng; mà đôi khi cũng rút lại những ân tứ chúng đã có; và phơi bày chúng cho những đối tượng như vậy sự hư hoại của chúng biến thành dịp tội lỗi; và đồng thời, giao chúng cho những ham muốn của chính chúng, những sự cám dỗ của thế gian, và quyền năng của Sa-tan; mà bởi đó xảy đến rằng chúng tự làm cứng chính mình, ngay dưới những phương tiện Đức Chúa Trời sử dụng để làm mềm người khác. VII. Như sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nói chung, đến mọi tạo vật; vậy, theo một cách đặc biệt nhất, nó chăm sóc Hội Thánh của Ngài, và sắp xếp mọi sự cho ích lợi của nó. CHƯƠNG VI - VỀ SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI, VỀ TỘI LỖI, VÀ VỀ HÌNH PHẠT CỦA NÓ I. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, bị quyến rũ bởi sự tinh ranh và cám dỗ của Sa-tan, đã phạm tội trong việc ăn trái cấm. Tội lỗi này của chúng Đức Chúa Trời vui lòng, theo ý chỉ khôn ngoan và thánh của Ngài, cho phép, đã có mục đích sắp xếp nó cho vinh hiển của chính Ngài. II. Bởi tội lỗi này chúng sa khỏi sự công chính nguyên thủy và sự thông công với Đức Chúa Trời của chúng, và như vậy trở nên chết trong tội lỗi, và hoàn toàn bị ô uế trong mọi khả năng và bộ phận của linh hồn và thân thể. III. Chúng là gốc rễ của toàn bộ nhân loại, mặc cảm của tội lỗi này bị quy, và cùng một sự chết trong tội lỗi và bản tính hư hoại được truyền cho mọi con cháu của chúng, xuất phát từ chúng bởi sự sinh sản bình thường. IV. Từ sự hư hoại nguyên thủy này, mà bởi đó chúng ta hoàn toàn không sẵn lòng, bị vô hiệu hóa, và trở nên đối lập với mọi điều tốt, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, xuất phát mọi sự vi phạm thật sự. V. Sự hư hoại này của bản tính, trong đời sống này, vẫn còn trong những người được tái sinh: và mặc dù nó qua Đấng Christ được tha thứ và bị làm chết, tuy nhiên cả chính nó, và mọi chuyển động của nó, đều thật sự và đúng là tội lỗi. VI. Mọi tội lỗi, cả nguyên thủy và thật sự, là một sự vi phạm luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, và trái ngược với nó, tự nó, đem mặc cảm lên kẻ có tội, mà bởi đó người ấy bị ràng buộc vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp, và như vậy bị đưa vào sự chết, với mọi sự khốn khổ thuộc linh, tạm thời, và đời đời. CHƯƠNG VII - VỀ GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI CON NGƯỜI I. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật lớn đến nỗi, mặc dù những tạo vật hợp lý nợ sự vâng phục cho Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng, tuy nhiên chúng không bao giờ có thể có bất kỳ sự hưởng thụ nào về Ngài như sự phước hạnh và phần thưởng của chúng, ngoài bởi một sự hạ mình tự nguyện nào đó của phía Đức Chúa Trời, điều Ngài đã vui lòng bày tỏ bằng cách của giao ước. II. Giao ước đầu tiên được lập với con người là một giao ước của việc làm, trong đó sự sống được hứa cho A-đam; và trong người ấy cho con cháu của người ấy, trên điều kiện của sự vâng phục hoàn hảo và cá nhân. III. Con người, bởi sự sa ngã của mình, đã làm cho chính mình không có khả năng sống bởi giao ước đó, Chúa vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường được gọi là giao ước của ân điển; trong đó Ngài tự do ban cho những kẻ có tội sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; yêu cầu ở chúng đức tin trong Ngài, để chúng có thể được cứu, và hứa ban cho mọi người được chỉ định cho sự sống đời đời Đức Thánh Linh của Ngài, để làm cho chúng sẵn lòng, và có khả năng tin. IV. Giao ước ân điển này thường được bày ra trong Kinh Thánh bằng tên của một di chúc, liên quan đến cái chết của Chúa Giê-xu Christ là Người Lập Di Chúc, và đến cơ nghiệp đời đời, với mọi điều thuộc về nó, trong đó được truyền lại. V. Giao ước này được quản trị một cách khác nhau trong thời của luật pháp, và trong thời của Phúc Âm: dưới luật pháp, nó được quản trị bởi những lời hứa, những lời tiên tri, những của lễ, sự cắt bì, con chiên Vượt Qua, và những hình bóng và sắc lệnh khác được giao cho dân của người Do Thái, tất cả báo trước Đấng Christ sẽ đến; là những điều, vào thời đó, đầy đủ và hiệu quả, qua hoạt động của Thánh Linh, để chỉ dẫn và xây dựng những người được chọn trong đức tin trong Đấng Mê-si đã hứa, bởi Đấng đó chúng có sự tha thứ đầy đủ tội lỗi, và sự cứu rỗi đời đời; và được gọi là cựu ước. VI. Dưới Phúc Âm, khi Đấng Christ, bản thể, được bày ra, những sắc lệnh trong đó giao ước này được phân phối là việc giảng Lời, và việc quản trị những thánh lễ của Phép Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa: là những điều, mặc dù ít hơn về số lượng, và được quản trị với sự đơn giản hơn, và ít vinh hiển bên ngoài hơn, tuy nhiên, trong chúng, nó được bày ra trong sự đầy đủ hơn, bằng chứng và hiệu quả thuộc linh, cho mọi quốc gia, cả người Do Thái và người Ngoại; và được gọi là tân ước. Vì vậy không có hai giao ước ân điển, khác nhau về bản thể, mà là một và cùng một, dưới những sự phân phối đa dạng. CHƯƠNG VIII - VỀ ĐẤNG CHRIST ĐẤNG TRUNG BẢO I. Đức Chúa Trời vui lòng, trong mục đích đời đời của Ngài, chọn và chỉ định Chúa Giê-xu, Con Một của Ngài, để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, Nhà Tiên Tri, Linh Mục, và Vua, Đầu và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh Ngài, Người Thừa Kế của mọi sự, và Quan Án của thế gian: mà đối với Ngài Ngài đã từ đời đời ban một dân, để làm dòng dõi của Ngài, và để bởi Ngài trong thời gian được cứu chuộc, được kêu gọi, được xưng công chính, được nên thánh, và được vinh hiển. II. Con của Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, là Đức Chúa Trời thật và đời đời, cùng một bản thể và ngang bằng với Cha, đã, khi sự đầy đủ của thời gian đến, mặc lấy bản tính của con người, với mọi thuộc tính thiết yếu, và những sự yếu đuối chung của nó, tuy nhiên không có tội lỗi; được hoài thai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong lòng của trinh nữ Ma-ri, từ bản thể của bà. Để hai bản tính trọn vẹn, hoàn hảo, và phân biệt, thần tính và nhân tính, được kết hợp một cách không thể tách rời trong một ngôi, mà không có sự chuyển đổi, sự kết hợp, hay sự nhầm lẫn. Ngôi đó là Đức Chúa Trời thật, và con người thật, tuy nhiên một Đấng Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. III. Chúa Giê-xu, trong bản tính con người của Ngài như vậy được hợp nhất với thiên tính, được nên thánh, và được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, vượt quá mọi đo lường, có trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết; trong Ngài Cha vui lòng để mọi sự đầy đủ ở; để cuối cùng, là thánh, vô hại, không bị ô uế, và đầy ân điển và lẽ thật, Ngài có thể được trang bị triệt để để thi hành chức vụ của một đấng trung bảo, và đấng bảo đảm. Chức vụ này Ngài không tự đảm nhận, mà được Cha kêu gọi đến nó, Đấng đặt mọi quyền năng và sự phán xét vào tay Ngài, và ban cho Ngài lệnh để thi hành điều đó. IV. Chức vụ này Chúa Giê-xu đã sẵn lòng đảm nhận nhất; mà để Ngài có thể hoàn thành, Ngài được làm dưới luật pháp, và đã hoàn thành nó một cách hoàn hảo; chịu đựng những sự hành hạ nặng nề nhất trực tiếp trong linh hồn Ngài, và những sự đau khổ đau đớn nhất trong thân thể Ngài; bị đóng đinh, và chết, bị chôn, và ở lại dưới quyền năng của sự chết, tuy nhiên không thấy sự hư hoại. Vào ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết, với cùng một thân thể trong đó Ngài đã chịu khổ, mà với nó Ngài cũng thăng thiên, và ngồi ở đó bên phải Cha Ngài, làm sự cầu thay, và sẽ trở lại, để phán xét con người và những thiên sứ, vào cuối thế gian. V. Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài, và của lễ của chính Ngài mà Ngài, qua Thánh Linh đời đời, đã dâng một lần cho Đức Chúa Trời, đã thỏa mãn đầy đủ công lý của Cha Ngài; và đã mua, không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho mọi người Cha đã ban cho Ngài. VI. Mặc dù công việc cứu chuộc không thật sự được Đấng Christ thực hiện cho đến sau sự nhập thể của Ngài, tuy nhiên đức hạnh, hiệu quả, và những ích lợi của nó được truyền cho những người được chọn, trong mọi thời đại liên tiếp từ lúc sáng thế, trong và bởi những lời hứa, hình bóng, và của lễ đó, trong đó Ngài được bày tỏ, và được biểu thị là dòng dõi của người nữ sẽ bầm dập đầu của con rắn; và Chiên Con bị giết từ lúc sáng thế; là hôm qua và hôm nay như vậy, và mãi mãi. VII. Đấng Christ, trong công việc của sự trung bảo, hành động theo cả hai bản tính, bởi mỗi bản tính làm điều đúng với chính nó; tuy nhiên, vì sự hợp nhất của ngôi, điều đúng với một bản tính đôi khi trong Kinh Thánh được quy cho ngôi được gọi tên bởi bản tính kia. VIII. Đối với mọi người Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho, Ngài chắc chắn và một cách hiệu quả áp dụng và truyền đạt cùng điều đó; làm sự cầu thay cho chúng, và bày tỏ cho chúng, trong và bởi Lời, những mầu nhiệm của sự cứu rỗi; thuyết phục chúng một cách hiệu quả bởi Thánh Linh Ngài để tin và vâng phục, và cai trị lòng chúng bởi Lời và Thánh Linh Ngài; chiến thắng mọi kẻ thù của chúng bởi quyền năng và sự khôn ngoan toàn năng của Ngài, theo những cách và đường lối như vậy, phù hợp nhất với sự phân phối kỳ diệu và không thể tra xét của Ngài. CHƯƠNG IX - VỀ Ý CHÍ TỰ DO I. Đức Chúa Trời đã phú cho ý muốn của con người sự tự do tự nhiên đó, rằng nó không bị ép buộc, cũng không, bởi bất kỳ sự cần thiết tuyệt đối nào của bản tính, được xác định hướng về điều tốt, hay điều ác. II. Con người, trong tình trạng vô tội của mình, có sự tự do, và quyền năng để muốn và làm điều tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng tuy nhiên, một cách có thể thay đổi, để người ấy có thể sa khỏi nó. III. Con người, bởi sự sa ngã của mình vào một tình trạng tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý muốn hướng về bất kỳ điều tốt thuộc linh nào đi kèm sự cứu rỗi: để, con người tự nhiên, hoàn toàn xa lánh điều tốt đó, và chết trong tội lỗi, không thể, bằng sức mạnh của chính mình, cải đạo chính mình, hay chuẩn bị chính mình cho việc đó. IV. Khi Đức Chúa Trời cải đạo một kẻ có tội, và chuyển người ấy vào tình trạng ân điển, Ngài giải phóng người ấy khỏi sự nô lệ tự nhiên của mình dưới tội lỗi; và, chỉ bởi ân điển Ngài, làm cho người ấy có khả năng một cách tự do muốn và làm điều tốt về mặt thuộc linh; tuy nhiên để, vì sự hư hoại còn lại của người ấy, người ấy không một cách hoàn hảo, cũng không chỉ, muốn điều tốt, mà cũng muốn điều ác V. Ý muốn của con người được làm hoàn hảo và không thay đổi tự do chỉ hướng về điều tốt, chỉ trong tình trạng vinh hiển. CHƯƠNG X - VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ I. Mọi người Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người đó, Ngài vui lòng, trong thời điểm được chỉ định và được chấp nhận của Ngài, kêu gọi một cách hiệu quả, bởi Lời và Thánh Linh Ngài, ra khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết đó, mà trong đó chúng theo bản tính, đến ân điển và sự cứu rỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ; soi sáng tâm trí chúng một cách thuộc linh và cứu rỗi để hiểu những điều của Đức Chúa Trời, lấy đi lòng đá của chúng, và ban cho chúng một lòng thịt; đổi mới ý muốn của chúng, và, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, xác định chúng hướng về điều tốt, và lôi kéo chúng một cách hiệu quả đến Chúa Giê-xu Christ: tuy nhiên để, chúng đến một cách tự do nhất, được làm cho sẵn lòng bởi ân điển Ngài. II. Sự kêu gọi hiệu quả này của ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời mà thôi, không từ bất cứ điều gì được thấy trước trong con người, là người hoàn toàn thụ động trong đó, cho đến khi, được làm sống và đổi mới bởi Đức Thánh Linh, người ấy bởi đó được làm cho có khả năng đáp lại sự kêu gọi này, và ôm lấy ân điển được ban và truyền đạt trong nó. III. Những trẻ sơ sinh được chọn, chết trong thời thơ ấu, được tái sinh, và được cứu bởi Đấng Christ, qua Thánh Linh, Đấng hành động khi, và nơi, và cách Ngài vui lòng: cũng vậy là mọi người được chọn khác không có khả năng được kêu gọi bên ngoài bởi chức vụ của Lời. IV. Những người khác, không được chọn, mặc dù chúng có thể được kêu gọi bởi chức vụ của Lời, và có thể có một số hoạt động chung của Thánh Linh, tuy nhiên chúng không bao giờ thật sự đến với Đấng Christ, và vì vậy không thể được cứu: càng ít hơn con người có thể, không tuyên xưng tôn giáo Cơ Đốc, được cứu theo bất kỳ cách nào khác, dù chúng siêng năng đến đâu để uốn nắn đời sống chúng theo ánh sáng của bản tính, và những luật của tôn giáo đó chúng tuyên xưng. Và, việc khẳng định và duy trì rằng chúng có thể, là rất độc hại, và phải bị ghê tởm. CHƯƠNG XI - VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH I. Những người Đức Chúa Trời kêu gọi một cách hiệu quả, Ngài cũng tự do xưng công chính: không bởi việc truyền sự công chính vào chúng, mà bởi việc tha thứ tội lỗi của chúng, và bởi việc tính và chấp nhận những ngôi của chúng là công chính; không vì bất cứ điều gì được thực hiện trong chúng, hay được làm bởi chúng, mà chỉ vì cớ Đấng Christ; cũng không bởi việc quy chính đức tin, hành động của việc tin, hay bất kỳ sự vâng phục Phúc Âm nào khác cho chúng, như sự công chính của chúng; mà bởi việc quy sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ cho chúng, chúng tiếp nhận và yên nghỉ trên Ngài và sự công chính của Ngài, bởi đức tin; đức tin đó chúng không có từ chính mình, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. II. Đức tin, như vậy tiếp nhận và yên nghỉ trên Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là công cụ duy nhất của sự xưng công chính: tuy nhiên nó không một mình trong người được xưng công chính, mà luôn đi kèm với mọi ân điển cứu rỗi khác, và không phải là một đức tin chết, mà hành động bởi tình yêu. III. Đấng Christ, bởi sự vâng phục và cái chết của Ngài, đã hoàn toàn trả món nợ của mọi người như vậy được xưng công chính, và đã làm một sự thỏa mãn đúng, thật, và đầy đủ cho công lý của Cha Ngài thay mặt chúng. Tuy nhiên, vì Ngài được Cha ban cho chúng; và sự vâng phục và sự thỏa mãn của Ngài được chấp nhận thay cho chúng; và cả hai, một cách tự do, không vì bất cứ điều gì trong chúng; sự xưng công chính của chúng chỉ là ân điển tự do; để cả công lý chính xác và ân điển phong phú của Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển trong sự xưng công chính của những kẻ có tội. IV. Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, quyết định xưng công chính mọi người được chọn, và Đấng Christ đã, trong sự đầy đủ của thời gian, chết vì tội lỗi của chúng, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng: tuy nhiên, chúng không được xưng công chính, cho đến khi Đức Thánh Linh, vào đúng thời điểm, thật sự áp dụng Đấng Christ cho chúng. V. Đức Chúa Trời tiếp tục tha thứ tội lỗi của những người được xưng công chính; và, mặc dù chúng không bao giờ có thể sa khỏi tình trạng của sự xưng công chính, tuy nhiên chúng có thể, bởi tội lỗi của chúng, sa vào sự không hài lòng làm cha của Đức Chúa Trời, và không có ánh sáng của khuôn mặt Ngài được khôi phục cho chúng, cho đến khi chúng hạ mình xuống, thú nhận tội lỗi của chúng, cầu xin sự tha thứ, và đổi mới đức tin và sự ăn năn của chúng. VI. Sự xưng công chính của những người tin dưới cựu ước, trong mọi khía cạnh này, là một và cùng một với sự xưng công chính của những người tin dưới tân ước. CHƯƠNG XII - VỀ SỰ NHẬN LÀM CON I. Mọi người được xưng công chính, Đức Chúa Trời ưu đãi, trong và vì Con Một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, làm cho dự phần vào ân điển của sự nhận làm con, mà bởi đó chúng được đem vào số, và hưởng những tự do và đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, có danh Ngài được đặt trên chúng, tiếp nhận linh của sự nhận làm con, có sự tiếp cận đến ngai ân điển với sự dạn dĩ, được làm cho có khả năng kêu, A-ba, Cha, được thương xót, được bảo vệ, được cung cấp, và được sửa phạt bởi Ngài, như bởi một Cha: tuy nhiên không bao giờ bị từ bỏ, mà được đóng ấn đến ngày cứu chuộc; và thừa kế những lời hứa, như những người thừa kế của sự cứu rỗi đời đời. CHƯƠNG XIII - VỀ SỰ NÊN THÁNH I. Chúng, là những người một lần được kêu gọi một cách hiệu quả, và được tái sinh, có một lòng mới, và một linh mới được tạo ra trong chúng, được nên thánh thêm nữa, một cách thật sự và cá nhân, qua đức hạnh của cái chết và sự sống lại của Đấng Christ, bởi Lời và linh của Ngài ở trong chúng: quyền thống trị của toàn bộ thân thể tội lỗi bị hủy diệt, và những ham muốn riêng biệt của nó càng ngày càng bị suy yếu và bị làm chết; và chúng càng ngày càng được làm sống và được tăng cường trong mọi ân điển cứu rỗi, cho việc thực hành sự thánh thiện thật, mà không có nó không người nào sẽ thấy Chúa. II. Sự nên thánh này là xuyên suốt, trong toàn bộ con người; tuy nhiên không hoàn hảo trong đời sống này, vẫn còn lại một số tàn dư của sự hư hoại trong mọi phần; mà từ đó phát sinh một cuộc chiến liên tục và không thể hòa giải, xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt. III. Trong cuộc chiến đó, mặc dù sự hư hoại còn lại, trong một thời gian, có thể thắng thế nhiều; tuy nhiên, qua sự cung cấp liên tục sức mạnh từ Thánh Linh nên thánh của Đấng Christ, phần được tái sinh chiến thắng; và như vậy, những thánh đồ trưởng thành trong ân điển, hoàn thiện sự thánh thiện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. CHƯƠNG XIV - VỀ ĐỨC TIN CỨU RỖI I. Ân điển của đức tin, mà bởi đó những người được chọn được làm cho có khả năng tin cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng, là công việc của Thánh Linh của Đấng Christ trong lòng chúng, và thường được thực hiện bởi chức vụ của Lời, mà bởi đó cũng, và bởi việc quản trị những thánh lễ, và sự cầu nguyện, nó được gia tăng và tăng cường. II. Bởi đức tin này, một Cơ Đốc nhân tin là thật bất cứ điều gì được bày tỏ trong Lời, vì thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời đang nói trong đó; và hành động một cách khác nhau trên điều mỗi đoạn cụ thể của nó chứa; đầu hàng sự vâng phục cho những lệnh, run rẩy trước những sự đe dọa, và ôm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời cho đời sống này, và đời sống sẽ đến. Nhưng những hành động chính của đức tin cứu rỗi là việc chấp nhận, tiếp nhận, và yên nghỉ trên một mình Đấng Christ cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự sống đời đời, bởi đức hạnh của giao ước ân điển. III. Đức tin này khác nhau về mức độ, yếu hay mạnh; có thể thường và theo nhiều cách bị tấn công, và bị suy yếu, nhưng giành được chiến thắng: trưởng thành trong nhiều người đến việc đạt được một sự bảo đảm đầy đủ, qua Đấng Christ, Đấng là cả tác giả và người hoàn thành đức tin của chúng ta. CHƯƠNG XV - VỀ SỰ ĂN NĂN ĐẾN SỰ SỐNG I. Sự ăn năn đến sự sống là một ân điển Phúc Âm, giáo lý của nó phải được mọi mục sư của Phúc Âm giảng, cũng như giáo lý của đức tin trong Đấng Christ.

II. bởi nó, một kẻ có tội, từ việc thấy và cảm nhận không chỉ sự nguy hiểm, mà còn sự ô uế và sự đáng ghê tởm của tội lỗi mình, như trái ngược với bản tính thánh, và luật pháp công chính của Đức Chúa Trời; và khi nắm bắt sự thương xót của Ngài trong Đấng Christ đối với những người ăn năn, đau buồn vì, và ghét tội lỗi mình như vậy, để quay khỏi tất cả chúng về với Đức Chúa Trời, có mục đích và cố gắng bước đi với Ngài trong mọi đường lối của những điều răn của Ngài. III. Mặc dù sự ăn năn không được yên nghỉ trong, như bất kỳ sự thỏa mãn nào cho tội lỗi, hay bất kỳ nguyên nhân nào của sự tha thứ của nó, là hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nhưng nó cần thiết như vậy đối với mọi kẻ có tội, rằng không ai có thể mong đợi sự tha thứ mà không có nó. IV. Như không có tội lỗi nào nhỏ đến nỗi, nó không xứng đáng sự đoán phạt; vậy không có tội lỗi nào lớn đến nỗi, nó có thể đem sự đoán phạt lên những người thật sự ăn năn. V. Con người không nên hài lòng với một sự ăn năn chung chung, mà đó là bổn phận của mọi người cố gắng ăn năn về những tội lỗi cụ thể của mình, một cách cụ thể. VI. Như mọi người bị ràng buộc phải thú nhận riêng tư tội lỗi của mình với Đức Chúa Trời, cầu nguyện cho sự tha thứ của chúng; mà trên đó, và việc từ bỏ chúng, người ấy sẽ tìm thấy sự thương xót; vậy, người làm gương xấu cho anh em mình, hay cho Hội Thánh của Đấng Christ, nên sẵn lòng, bởi một sự thú nhận riêng tư hay công khai, và sự đau buồn vì tội lỗi mình, tuyên bố sự ăn năn của mình với những người bị xúc phạm, là những người trên đó phải được hòa giải với người ấy, và trong tình yêu tiếp nhận người ấy. CHƯƠNG XVI - VỀ VIỆC LÀM TỐT I. Việc làm tốt chỉ là những điều Đức Chúa Trời đã ra lệnh trong Lời thánh của Ngài, và không phải những điều, mà không có chứng cứ của nó, được con người bày ra, từ sự sốt sắng mù quáng, hay trên bất kỳ cớ nào của ý định tốt. II. Những việc làm tốt này, được làm trong sự vâng phục những điều răn của Đức Chúa Trời, là những trái và bằng chứng của một đức tin thật và sống: và bởi chúng những người tin bày tỏ lòng biết ơn của chúng, tăng cường sự bảo đảm của chúng, gây dựng anh em của chúng, tô điểm sự tuyên xưng Phúc Âm, bịt miệng những kẻ chống đối, và vinh hiển Đức Chúa Trời, mà chúng là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho việc đó, để, có trái của chúng cho sự thánh thiện, chúng có thể có sự cuối cùng, sự sống đời đời. III. Khả năng của chúng làm việc tốt hoàn toàn không phải từ chính chúng, mà hoàn toàn từ Thánh Linh của Đấng Christ. Và để chúng có thể được làm cho có khả năng cho việc đó, bên cạnh những ân điển chúng đã nhận, cần một ảnh hưởng thật sự của cùng Đức Thánh Linh đó, để hành động trong chúng để muốn, và để làm, theo sự vui lòng tốt của Ngài: tuy nhiên chúng không vì vậy mà trở nên cẩu thả, như thể chúng không bị ràng buộc phải thực hiện bất kỳ bổn phận nào trừ khi trên một sự chuyển động đặc biệt của Thánh Linh; mà chúng nên siêng năng trong việc khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời ở trong chúng. IV. Chúng, trong sự vâng phục của chúng, đạt đến đỉnh cao nhất có thể trong đời sống này, xa đến nỗi không thể làm siêu công, và làm nhiều hơn Đức Chúa Trời yêu cầu, đến nỗi chúng thiếu nhiều điều chúng bị ràng buộc phải làm trong bổn phận. V. Chúng ta không thể bởi những việc làm tốt nhất của mình kiếm được sự tha tội, hay sự sống đời đời dưới tay Đức Chúa Trời, vì sự không cân xứng lớn lao giữa chúng và vinh hiển sẽ đến; và khoảng cách vô hạn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Đấng, bởi chúng, chúng ta không thể làm lợi, cũng không thỏa mãn cho món nợ của những tội lỗi trước đây của chúng ta, mà khi chúng ta đã làm mọi điều chúng ta có thể, chúng ta chỉ làm bổn phận của mình, và là những tôi tớ vô ích: và vì, như chúng tốt, chúng xuất phát từ Thánh Linh Ngài; và như chúng được thực hiện bởi chúng ta, chúng bị ô uế, và bị pha trộn với rất nhiều sự yếu đuối và không hoàn hảo, đến nỗi chúng không thể chịu nổi sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời. VI. Tuy nhiên, những ngôi của những người tin được chấp nhận qua Đấng Christ, những việc làm tốt của chúng cũng được chấp nhận trong Ngài; không phải như thể chúng trong đời sống này hoàn toàn không thể trách và không thể quở trách trước mắt Đức Chúa Trời; mà rằng Ngài, nhìn chúng trong Con Ngài, vui lòng chấp nhận và ban thưởng điều chân thành, mặc dù đi kèm với nhiều sự yếu đuối và không hoàn hảo. VII. Những việc làm được làm bởi những người chưa được tái sinh, mặc dù về vấn đề của chúng chúng có thể là những điều Đức Chúa Trời ra lệnh; và có ích tốt cho cả chính chúng và người khác: tuy nhiên, vì chúng không xuất phát từ một tấm lòng được đức tin thanh tẩy; cũng không được làm theo một cách đúng đắn, theo Lời; cũng không cho một mục đích đúng, vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng vì vậy là tội lỗi, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay làm cho một người xứng đáng tiếp nhận ân điển từ Đức Chúa Trời: và tuy nhiên, sự lơ là của chúng đối với chúng còn tội lỗi hơn và không đẹp lòng Đức Chúa Trời. CHƯƠNG XVII - VỀ SỰ BỀN ĐỖ CỦA NHỮNG THÁNH ĐỒ I. Chúng, là những người Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu của Ngài, được kêu gọi một cách hiệu quả, và được Đức Thánh Linh của Ngài nên thánh, không thể hoàn toàn cũng không cuối cùng sa khỏi tình trạng ân điển, mà sẽ chắc chắn bền đỗ trong đó đến cuối cùng, và được cứu đời đời. II. Sự bền đỗ này của những thánh đồ không phụ thuộc vào ý chí tự do của chính chúng, mà vào tính không thay đổi của sắc lệnh của sự tuyển chọn, chảy ra từ tình yêu tự do và không thay đổi của Đức Chúa Trời Cha; vào hiệu quả của công đức và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, sự ở lại của Thánh Linh, và của hạt giống của Đức Chúa Trời trong chúng, và bản tính của giao ước ân điển: từ tất cả điều đó cũng phát sinh sự chắc chắn và tính không thể sai lầm của nó. III. Tuy nhiên, chúng có thể, qua những sự cám dỗ của Sa-tan và của thế gian, sự thắng thế của sự hư hoại còn lại trong chúng, và sự lơ là những phương tiện của sự bảo tồn của chúng, sa vào những tội lỗi nặng nề; và, trong một thời gian, tiếp tục trong chúng: mà bởi đó chúng gánh lấy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, trở nên bị tước đi một số mức độ của những ân điển và sự an ủi của chúng, có lòng chúng bị làm cứng, và lương tâm của chúng bị thương; làm tổn thương và làm gương xấu cho người khác, và đem những sự phán xét tạm thời lên chính mình. CHƯƠNG XVIII - VỀ SỰ BẢO ĐẢM CỦA ÂN ĐIỂN VÀ SỰ CỨU RỖI I. Mặc dù những kẻ đạo đức giả và những người chưa được tái sinh khác có thể tự lừa dối mình một cách vô ích bằng những hy vọng giả và những sự kiêu ngạo thuộc xác thịt về việc ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và tình trạng của sự cứu rỗi (hy vọng của chúng sẽ tiêu tan): tuy nhiên những người thật sự tin vào Chúa Giê-xu, và yêu Ngài trong sự chân thành, cố gắng bước đi trong mọi lương tâm tốt trước Ngài, có thể, trong đời sống này, được bảo đảm một cách chắc chắn rằng chúng ở trong tình trạng ân điển, và có thể vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, hy vọng đó sẽ không bao giờ làm chúng xấu hổ. II. Sự chắc chắn này không phải là một sự thuyết phục phỏng đoán và có thể đơn thuần dựa trên một hy vọng có thể sai lầm; mà là một sự bảo đảm không thể sai lầm của đức tin được đặt trên lẽ thật thiên thượng của những lời hứa của sự cứu rỗi, bằng chứng bên trong của những ân điển đó mà những lời hứa này được lập cho, lời chứng của Thánh Linh của sự nhận làm con làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, Thánh Linh đó là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, mà bởi đó chúng ta được đóng ấn đến ngày cứu chuộc. III. Sự bảo đảm không thể sai lầm này không thuộc về bản chất của đức tin đến nỗi, một người tin thật có thể chờ đợi lâu, và xung đột với nhiều khó khăn trước khi người ấy dự phần vào nó: tuy nhiên, được Thánh Linh làm cho có khả năng biết những điều được ban một cách tự do cho người ấy từ Đức Chúa Trời, người ấy có thể, mà không có sự bày tỏ phi thường, trong việc sử dụng đúng đắn những phương tiện bình thường, đạt được nó. Và vì vậy đó là bổn phận của mọi người ra mọi sự siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn, để bởi đó lòng người ấy có thể được mở rộng trong sự bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh, trong tình yêu và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và trong sức mạnh và sự vui vẻ trong những bổn phận của sự vâng phục, những trái đúng của sự bảo đảm này; nó xa đến nỗi không nghiêng con người về sự lỏng lẻo. IV.
Các tín hữu thật có thể bị sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình lung lay, suy giảm và gián đoạn theo nhiều cách khác nhau; như bởi sự lơ là trong việc gìn giữ nó, bởi sa vào một tội đặc biệt nào đó làm tổn thương lương tâm và làm buồn Đức Thánh Linh; bởi một sự cám dỗ bất ngờ hay dữ dội nào đó, bởi việc Đức Chúa Trời rút lại ánh sáng của mặt Ngài, và để cho ngay cả những người kính sợ Ngài cũng phải bước đi trong tối tăm mà không có ánh sáng: tuy nhiên, họ không bao giờ hoàn toàn mất đi hạt giống của Đức Chúa Trời ấy, và sự sống của đức tin, tình yêu thương đối với Đấng Christ và anh em, lòng chân thành, và lương tâm về bổn phận, mà từ đó, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, sự bảo đảm này có thể, đến đúng lúc, được phục hồi; và nhờ đó, trong lúc chờ đợi, họ được nâng đỡ khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn. CHƯƠNG XIX - VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI I. Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một luật pháp, như một giao ước việc làm, mà qua đó Ngài ràng buộc ông và mọi hậu tự của ông phải vâng phục cách cá nhân, trọn vẹn, chính xác và đời đời, hứa ban sự sống khi làm trọn, và đe dọa sự chết khi vi phạm, đồng thời ban cho ông quyền năng và khả năng để giữ luật ấy. II. Luật pháp này, sau khi ông sa ngã, vẫn tiếp tục là một quy tắc hoàn hảo của sự công chính; và, như vậy, đã được Đức Chúa Trời ban bố trên núi Si-na-i, trong mười điều răn, và được viết trên hai bảng: bốn điều răn đầu tiên chứa đựng bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và sáu điều còn lại, bổn phận của chúng ta đối với con người. III. Bên cạnh luật pháp này, thường gọi là luật đạo đức, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân Y-sơ-ra-ên, như một Hội Thánh còn thơ ấu, các luật nghi lễ, chứa đựng nhiều giáo nghi hình bóng, một phần thuộc về sự thờ phượng, làm hình bóng trước về Đấng Christ, các ân điển, hành động, sự đau khổ và các phước hạnh của Ngài; và một phần, trình bày nhiều sự dạy dỗ về các bổn phận đạo đức. Tất cả các luật nghi lễ ấy nay đã bị bãi bỏ, dưới Tân Ước. IV. Đối với họ, với tư cách là một thể chế chính trị, Ngài cũng ban nhiều luật tư pháp, là các luật đã hết hiệu lực cùng với quốc gia của dân ấy; không ràng buộc bất kỳ ai khác hiện nay, ngoại trừ mức độ mà sự công bằng chung của chúng đòi hỏi. V. Luật đạo đức ràng buộc đời đời mọi người, cả người đã được xưng công chính lẫn người khác, phải vâng phục nó; và điều đó, không chỉ xét về nội dung chứa đựng trong nó, mà còn xét về thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng đã ban nó. Đấng Christ, trong Phúc Âm, cũng không hề hủy bỏ, mà còn củng cố nhiều sự ràng buộc này. VI. Mặc dù các tín hữu thật không ở dưới luật pháp, như một giao ước việc làm, để bởi đó được xưng công chính, hay bị kết án; nhưng luật pháp vẫn rất hữu ích cho họ, cũng như cho những người khác; ở chỗ, với tư cách là quy tắc của đời sống, cho họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận của họ, nó hướng dẫn và ràng buộc họ bước đi theo đó; nó cũng phơi bày những ô uế tội lỗi của bản chất, tấm lòng và đời sống của họ; để khi tự xét mình theo đó, họ có thể tiến đến sự nhận biết sâu hơn về tội, hạ mình vì tội, và ghét tội, cùng với cái nhìn rõ ràng hơn về nhu cầu họ cần Đấng Christ, và sự trọn vẹn của sự vâng phục của Ngài. Nó cũng hữu ích cho người được tái sinh, để kiềm chế những sự hư hoại của họ, ở chỗ nó cấm tội lỗi: và những lời đe dọa của nó dùng để cho thấy ngay cả tội lỗi của họ xứng đáng với điều gì; và những hoạn nạn nào, trong đời này, họ có thể phải chịu vì chúng, mặc dù đã được thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp bị đe dọa trong đó. Các lời hứa của nó, cũng vậy, cho họ thấy sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục, và những phước hạnh nào họ có thể mong đợi khi thực hiện nó: mặc dù không phải như thể luật pháp, với tư cách là giao ước việc làm, nợ họ những điều ấy. Cho nên, việc một người làm điều lành, và tránh điều ác, vì luật pháp khích lệ điều này và ngăn cản điều kia, không phải là bằng chứng cho thấy người ấy ở dưới luật pháp, chứ không ở dưới ân điển. VII. Các công dụng của luật pháp đã nói trên cũng không trái với ân điển của Phúc Âm, mà hòa hợp ngọt ngào với nó; Đức Thánh Linh của Đấng Christ khuất phục và ban năng lực cho ý chí của con người để làm cách tự nguyện và vui vẻ điều mà ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong luật pháp, đòi hỏi phải làm. CHƯƠNG XX - VỀ SỰ TỰ DO CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ TỰ DO CỦA LƯƠNG TÂM I. Sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho các tín hữu dưới Phúc Âm bao gồm sự tự do của họ khỏi tội lỗi, cơn thịnh nộ kết án của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của luật đạo đức; và việc họ được giải thoát khỏi thế gian gian ác hiện tại này, khỏi ách nô lệ cho Sa-tan, và sự thống trị của tội lỗi; khỏi sự ác của hoạn nạn, nọc của sự chết, sự chiến thắng của mồ mả, và sự đoán phạt đời đời; cũng như, trong sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, và sự vâng phục mà họ dâng cho Ngài, không phải bởi nỗi sợ hãi nô lệ, mà bởi tình yêu như con cái và một tâm trí sẵn lòng. Tất cả những điều này cũng chung cho các tín hữu ở dưới luật pháp. Nhưng, dưới Tân Ước, sự tự do của người Cơ Đốc được mở rộng hơn, trong sự tự do của họ khỏi ách của luật nghi lễ, là luật mà Hội Thánh Do Thái phải chịu; và trong sự mạnh dạn hơn khi đến gần ngôi ân điển, và trong sự truyền thông đầy đủ hơn của Đức Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời, hơn những gì các tín hữu dưới luật pháp thường được hưởng. II. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, và Ngài đã để lương tâm được tự do khỏi các giáo lý và điều răn của loài người, là những điều, trong bất cứ phương diện nào, trái với Lời Ngài; hoặc ngoài Lời Ngài, nếu thuộc về đức tin, hay sự thờ phượng. Cho nên, việc tin các giáo lý như vậy, hay vâng theo các điều răn như vậy, vì lương tâm, là phản bội sự tự do thật của lương tâm: và việc đòi hỏi một đức tin mù quáng, và một sự vâng phục tuyệt đối và mù quáng, là hủy diệt sự tự do của lương tâm, và cả lý trí nữa. III. Những ai, lấy cớ sự tự do của Đấng Christ, mà phạm bất kỳ tội nào, hay nuôi dưỡng bất kỳ dục vọng nào, thì bởi đó hủy diệt mục đích của sự tự do của Đấng Christ, là để chúng ta, khi đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù, có thể hầu việc Chúa không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời mình. IV. Và vì các quyền lực mà Đức Chúa Trời đã lập, và sự tự do mà Đấng Christ đã mua, không được Đức Chúa Trời định để hủy diệt lẫn nhau, mà để nâng đỡ và bảo tồn lẫn nhau, nên những ai, lấy cớ sự tự do của Đấng Christ, mà chống đối bất kỳ quyền lực hợp pháp nào, hay sự thi hành hợp pháp của nó, dù là dân sự hay thuộc Hội Thánh, đều chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và, vì việc công bố những quan điểm như vậy, hay duy trì những thực hành như vậy, trái với ánh sáng của bản chất tự nhiên, hay với các nguyên tắc đã biết của đạo Cơ Đốc (dù liên quan đến đức tin, sự thờ phượng, hay cách ăn ở), hay với quyền năng của sự tin kính; hoặc, những quan điểm hay thực hành sai lầm như vậy, mà tự bản chất, hay theo cách công bố hay duy trì chúng, gây phá hoại cho sự bình an và trật tự bên ngoài mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh, họ có thể bị gọi ra chịu trách nhiệm cách hợp pháp, và bị xử lý, bởi các kỷ luật của Hội Thánh. CHƯƠNG XXI - VỀ SỰ THỜ PHƯỢNG TÔN GIÁO VÀ NGÀY SA-BÁT I. Ánh sáng của bản chất tự nhiên cho thấy có một Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tể trị và chủ quyền trên muôn vật, là tốt lành, và làm điều tốt cho mọi người, và do đó phải được kính sợ, yêu mến, ngợi khen, kêu cầu, tin cậy, và hầu việc, hết lòng, hết linh hồn, và hết sức. Nhưng cách thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật được chấp nhận thì do chính Ngài thiết lập, và bị giới hạn bởi ý muốn đã bày tỏ của chính Ngài, đến nỗi Ngài không thể được thờ phượng theo những tưởng tượng và sáng chế của loài người, hay những gợi ý của Sa-tan, dưới bất kỳ hình tượng hữu hình nào, hay bất kỳ cách nào khác không được quy định trong Kinh Thánh. II. Sự thờ phượng tôn giáo phải được dâng lên Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và chỉ dâng lên Ngài mà thôi; không dâng lên các thiên sứ, các thánh, hay bất kỳ tạo vật nào khác: và, kể từ khi sa ngã, không thể không có một Đấng Trung Gian; cũng không qua sự trung gian của bất kỳ ai khác ngoài một mình Đấng Christ. III. Sự cầu nguyện, kèm với tạ ơn, là một phần đặc biệt của sự thờ phượng tôn giáo, được Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người: và, để có thể được chấp nhận, nó phải được thực hiện trong danh của Con, bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Ngài, theo ý muốn của Ngài, với sự hiểu biết, tôn kính, khiêm nhường, sốt sắng, đức tin, tình yêu thương, và sự kiên trì; và, nếu là cầu nguyện thành tiếng, thì bằng một ngôn ngữ được hiểu biết. IV. Sự cầu nguyện phải được thực hiện cho những điều hợp pháp; và cho mọi hạng người đang sống, hay sẽ sống sau này: nhưng không cầu cho người chết, cũng không cầu cho những người mà ta có thể biết rằng họ đã phạm tội dẫn đến sự chết. V. Việc đọc Kinh Thánh với lòng kính sợ Đức Chúa Trời, sự rao giảng lành mạnh và việc nghe Lời cách có lương tâm, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, với sự hiểu biết, đức tin, và tôn kính, việc hát thánh thi với ân điển trong lòng; cũng như, việc cử hành đúng đắn và tiếp nhận xứng đáng các thánh lễ do Đấng Christ thiết lập, đều là các phần của sự thờ phượng tôn giáo thông thường của Đức Chúa Trời: bên cạnh các lời thề tôn giáo, lời hứa nguyện, những kỳ kiêng ăn trọng thể, và những lễ tạ ơn vào các dịp đặc biệt, là những điều, vào thời điểm và mùa thích hợp của chúng, phải được thực hiện cách thánh khiết và tôn giáo. VI. Không một sự cầu nguyện nào, hay bất kỳ phần nào khác của sự thờ phượng tôn giáo, hiện nay, dưới Phúc Âm, bị ràng buộc vào, hay được làm cho dễ được chấp nhận hơn bởi, bất kỳ nơi nào nó được thực hiện, hay hướng về đó: nhưng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng ở khắp mọi nơi, trong tâm linh và lẽ thật; như, trong gia đình riêng tư hằng ngày, và trong nơi kín nhiệm, mỗi người tự mình; cũng vậy, cách trọng thể hơn trong các hội chúng công cộng, là những hội chúng không được lơ là hay cố ý bỏ bê, hay từ bỏ, khi Đức Chúa Trời, bởi Lời Ngài hay sự quan phòng của Ngài, kêu gọi đến đó. VII. Như luật của bản chất tự nhiên là, nói chung, một tỷ lệ thời gian thích đáng phải được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thì, trong Lời Ngài, bởi một điều răn tích cực, đạo đức, và đời đời ràng buộc mọi người trong mọi thời đại, Ngài đã đặc biệt chỉ định một ngày trong bảy ngày, làm ngày sa-bát, để giữ thánh cho Ngài: ngày ấy, từ buổi sáng thế đến sự phục sinh của Đấng Christ, là ngày cuối cùng của tuần; và, từ sự phục sinh của Đấng Christ, đã được đổi thành ngày đầu tiên của tuần, là ngày, trong Kinh Thánh, được gọi là ngày của Chúa, và phải được tiếp tục đến tận thế, như ngày sa-bát của Cơ Đốc nhân. VIII. Ngày sa-bát này khi ấy được giữ thánh cho Chúa, khi con người, sau khi chuẩn bị tấm lòng cách đúng đắn, và sắp xếp công việc thường ngày của mình trước, không chỉ giữ một sự nghỉ ngơi thánh, trọn cả ngày, khỏi công việc, lời nói, và ý tưởng của chính mình về các việc làm và thú vui đời này, mà còn được dành trọn thời gian cho các việc thực hành thờ phượng Ngài cách công cộng và riêng tư, và cho các bổn phận của sự cần thiết và lòng thương xót. CHƯƠNG XXII - VỀ NHỮNG LỜI THỀ VÀ LỜI HỨA NGUYỆN HỢP PHÁP I. Một lời thề hợp pháp là một phần của sự thờ phượng tôn giáo, trong đó, khi có dịp chính đáng, người thề long trọng kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho điều mình khẳng định, hay hứa, và phán xét mình theo sự thật hay giả dối của điều mình thề. II. Chỉ danh của Đức Chúa Trời mới là danh mà con người phải lấy để thề, và trong việc ấy danh ấy phải được dùng với mọi sự kính sợ và tôn kính thánh. Vì vậy, việc thề cách hư không, hay hấp tấp, bằng Danh vinh hiển và đáng sợ ấy; hay thề bằng bất kỳ vật gì khác, đều là tội lỗi, và đáng ghê tởm. Tuy nhiên, vì trong những việc nặng nề và quan trọng, một lời thề được Lời Đức Chúa Trời cho phép dưới Tân Ước cũng như dưới Cựu Ước; nên một lời thề hợp pháp, khi được áp đặt bởi thẩm quyền hợp pháp, trong những việc như vậy, cần phải được thực hiện. III. Bất kỳ ai nhận một lời thề đều phải xem xét đúng mức tính nặng nề của một hành động trọng thể như vậy, và trong đó không khẳng định điều gì ngoài điều mình hoàn toàn tin chắc là sự thật: cũng không ai được lấy lời thề ràng buộc mình vào bất kỳ điều gì ngoài điều tốt lành và công chính, và là điều mình tin là như vậy, và là điều mình có khả năng và quyết tâm thực hiện. IV. Một lời thề phải được hiểu theo nghĩa rõ ràng và thông thường của các lời, không quanh co, hay giữ lại trong tâm trí. Nó không thể ràng buộc vào tội lỗi; nhưng trong bất kỳ điều gì không phải tội lỗi, một khi đã thề, nó ràng buộc phải thi hành, dù gây tổn hại cho chính mình. Nó cũng không được vi phạm, dù được thực hiện với những kẻ dị giáo, hay những kẻ không tin. V. Một lời hứa nguyện có cùng bản chất với một lời thề hứa, và phải được thực hiện với sự cẩn trọng tôn giáo tương tự, và được thi hành với sự trung tín tương tự. VI. Nó không được thực hiện với bất kỳ tạo vật nào, mà chỉ với một mình Đức Chúa Trời: và, để có thể được chấp nhận, nó phải được thực hiện cách tự nguyện, bởi đức tin, và lương tâm về bổn phận, như cách bày tỏ lòng biết ơn vì ân huệ đã nhận, hay để đạt được điều chúng ta cần, nhờ đó chúng ta ràng buộc mình cách nghiêm ngặt hơn vào các bổn phận cần thiết; hoặc, vào các điều khác, trong chừng mực và thời gian chúng có thể phù hợp để dẫn đến các bổn phận ấy. VII. Không ai được hứa nguyện làm bất kỳ điều gì bị cấm trong Lời Đức Chúa Trời, hay điều sẽ cản trở bất kỳ bổn phận nào được truyền trong đó, hay điều không nằm trong quyền năng của chính mình, và điều mà vì thi hành nó người ấy không có lời hứa về khả năng từ Đức Chúa Trời. Xét theo các phương diện này, các lời hứa nguyện tu viện của giáo hoàng về đời sống độc thân vĩnh viễn, sự nghèo khó tuyên xưng, và sự vâng phục theo luật lệ, chẳng những không phải là những bậc hoàn thiện cao hơn, mà còn là những cạm bẫy mê tín và tội lỗi, mà không một Cơ Đốc nhân nào được vướng mình vào. CHƯƠNG XXIII - VỀ QUAN CHỨC DÂN SỰ I. Đức Chúa Trời, Chúa và Vua tối cao của cả thế gian, đã lập các quan chức dân sự, để ở dưới Ngài, cai trị dân sự, vì vinh hiển của chính Ngài, và lợi ích công cộng: và, vì mục đích này, đã trang bị cho họ quyền năng của gươm, để bảo vệ và khuyến khích những người lành, và để trừng phạt những kẻ làm ác. II. Việc người Cơ Đốc chấp nhận và thi hành chức vụ quan chức, khi được kêu gọi vào đó, là hợp pháp: trong việc quản lý chức vụ ấy, vì họ đặc biệt phải duy trì sự tin kính, công lý, và hòa bình, theo các luật lành mạnh của mỗi quốc gia; nên, vì mục đích ấy, họ có thể, hiện nay dưới Tân Ước, tiến hành chiến tranh cách hợp pháp, khi có dịp chính đáng và cần thiết. III. Các quan chức dân sự không được tự mình đảm nhận việc quản trị Lời và các thánh lễ; hay quyền năng của các chìa khóa nước thiên đàng; hay, dù ở mức độ nhỏ nhất, can thiệp vào các vấn đề đức tin. Tuy nhiên, như những người cha nuôi dưỡng, bổn phận của các quan chức dân sự là bảo vệ Hội Thánh của Chúa chung của chúng ta, mà không dành sự ưu tiên cho bất kỳ hệ phái Cơ Đốc nào hơn các hệ phái còn lại, theo cách mà mọi người thuộc Hội Thánh, bất kể là ai, sẽ được hưởng sự tự do đầy đủ, tự do, và không bị chất vấn trong việc thi hành mọi phần chức năng thánh của họ, không bị bạo lực hay nguy hiểm. Và, vì Chúa Giê-xu Christ đã lập một chính quyền và kỷ luật đều đặn trong Hội Thánh của Ngài, không một luật nào của bất kỳ quốc gia nào được can thiệp vào, ngăn cản, hay cản trở, việc thi hành đúng đắn của chúng, giữa các thành viên tự nguyện của bất kỳ hệ phái Cơ Đốc nào, theo sự tuyên xưng và đức tin của chính họ. Bổn phận của các quan chức dân sự là bảo vệ con người và danh tiếng tốt của mọi người dân, theo cách hiệu quả đến nỗi không một người nào bị để cho, dù lấy cớ tôn giáo hay vô tín, gây bất kỳ sự sỉ nhục, bạo lực, lạm dụng, hay tổn thương nào cho bất kỳ người nào khác: và phải sắp xếp, để mọi hội chúng tôn giáo và thuộc Hội Thánh được tổ chức mà không bị quấy rối hay xáo trộn. IV. Bổn phận của dân sự là cầu nguyện cho các quan chức, tôn trọng con người của họ, nộp thuế hay các khoản khác cho họ, vâng theo các mệnh lệnh hợp pháp của họ, và phục tùng thẩm quyền của họ, vì cớ lương tâm. Sự vô tín, hay khác biệt trong tôn giáo, không làm mất hiệu lực thẩm quyền công chính và hợp pháp của quan chức, cũng không giải thoát dân sự khỏi sự vâng phục đúng đắn đối với họ: các chức sắc Hội Thánh cũng không được miễn khỏi sự vâng phục này, huống chi giáo hoàng không có quyền năng và quyền tài phán nào trên họ trong lãnh thổ của họ, hay trên bất kỳ người dân nào của họ; và, nhất là, không có quyền tước đoạt lãnh thổ, hay mạng sống của họ, nếu ông ta xét họ là kẻ dị giáo, hay dựa trên bất kỳ cớ nào khác. CHƯƠNG XXIV - VỀ HÔN NHÂN VÀ LY DỊ I. Hôn nhân phải là giữa một người nam và một người nữ: cũng không hợp pháp cho bất kỳ người nam nào có hơn một vợ, cũng không cho bất kỳ người nữ nào có hơn một chồng, cùng một lúc. II. Hôn nhân được lập ra vì sự giúp đỡ lẫn nhau của vợ chồng, vì sự gia tăng nhân loại với con cái hợp pháp, và của Hội Thánh với một dòng dõi thánh; và vì ngăn ngừa sự ô uế. III. Mọi hạng người đều được phép kết hôn cách hợp pháp, những người có thể với sự phán đoán mà đồng ý. Tuy nhiên, bổn phận của người Cơ Đốc là chỉ kết hôn trong Chúa. Và do đó những ai tuyên xưng tôn giáo Cải Chánh chân thật không nên kết hôn với những kẻ không tin, những người theo giáo hoàng, hay những kẻ thờ hình tượng khác: những người tin kính cũng không nên mang ách không cân xứng, bởi việc kết hôn với những người khét tiếng gian ác trong đời sống của họ, hay duy trì những dị giáo đáng nguyền rủa. IV. Hôn nhân không được ở trong các bậc huyết thống hay quan hệ thông gia bị Lời cấm. Các cuộc hôn nhân loạn luân như vậy cũng không bao giờ có thể được làm cho hợp pháp bởi bất kỳ luật nào của con người hay sự đồng ý của các bên, đến nỗi những người ấy có thể sống chung như vợ chồng. V. Ngoại tình hay gian dâm phạm sau khi đã giao ước, bị phát hiện trước hôn nhân, cho bên vô tội dịp chính đáng để hủy giao ước ấy. Trong trường hợp ngoại tình sau hôn nhân, bên vô tội được phép xin ly dị cách hợp pháp: và, sau khi ly dị, kết hôn với người khác, như thể bên phạm tội đã chết. VI. Mặc dù sự hư hoại của con người đến nỗi nó dễ tìm các lý lẽ để chia rẽ cách không đúng những người Đức Chúa Trời đã kết hợp trong hôn nhân: tuy nhiên, không điều gì ngoài ngoại tình, hay sự bỏ rơi cố ý đến mức không thể được Hội Thánh, hay quan chức dân sự, cứu chữa, là lý do đủ để hủy bỏ mối ràng buộc của hôn nhân: trong việc này, một tiến trình công khai và có trật tự phải được tuân theo; và những người liên quan không được để mặc theo ý muốn và sự tùy tiện của chính họ, trong trường hợp của chính họ. CHƯƠNG XXV - VỀ HỘI THÁNH I. Hội Thánh phổ thông hay toàn cầu, là Hội Thánh vô hình, bao gồm toàn bộ số người được chọn, đã, đang, hay sẽ được nhóm lại thành một, dưới Đấng Christ là đầu của nó; và là vợ, thân thể, sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự. II. Hội Thánh hữu hình, là Hội Thánh cũng phổ thông hay toàn cầu dưới Phúc Âm (không bị giới hạn trong một quốc gia, như trước kia dưới luật pháp), bao gồm mọi người khắp thế gian tuyên xưng tôn giáo chân thật; và con cái của họ: và là nước của Chúa Giê-xu Christ, nhà và gia đình của Đức Chúa Trời, ngoài đó không có khả năng thông thường nào về sự cứu rỗi. III. Vào Hội Thánh phổ thông hữu hình này Đấng Christ đã ban chức vụ, các lời sấm, và các giáo nghi của Đức Chúa Trời, để nhóm họp và hoàn thiện các thánh đồ, trong đời này, cho đến tận thế: và, bởi sự hiện diện và Thánh Linh của chính Ngài, theo lời hứa của Ngài, làm cho chúng có hiệu quả vì mục đích ấy. IV. Hội Thánh phổ thông này đôi khi hữu hình hơn, đôi khi kém hữu hình hơn. Và các Hội Thánh địa phương, là thành viên của nó, thì thuần khiết hơn hay kém thuần khiết hơn tùy theo việc giáo lý của Phúc Âm được dạy và tiếp nhận, các giáo nghi được cử hành, và sự thờ phượng công cộng được thực hiện cách thuần khiết hơn hay kém hơn trong chúng. V. Các Hội Thánh thuần khiết nhất dưới trời đều phải chịu sự pha trộn và sai lầm; và một số đã thoái hóa đến mức trở thành không còn là Hội Thánh của Đấng Christ, mà là nhà hội của Sa-tan. Tuy nhiên, sẽ luôn có một Hội Thánh trên đất, để thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn Ngài. VI. Không có đầu nào khác của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ. Giáo hoàng của Rô-ma cũng không thể, theo bất kỳ nghĩa nào, là đầu của nó. CHƯƠNG XXVI - VỀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ I. Mọi thánh đồ, là những người được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ là đầu của họ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và bởi đức tin, đều có sự thông công với Ngài trong các ân điển, sự đau khổ, sự chết, sự phục sinh, và vinh hiển của Ngài: và, được hiệp một với nhau trong tình yêu thương, họ có sự thông công trong các ân tứ và ân điển của nhau, và có bổn phận thực hiện những nhiệm vụ, công cộng và riêng tư, góp phần cho lợi ích lẫn nhau, cả trong con người bên trong lẫn bên ngoài. II. Các thánh đồ theo sự tuyên xưng có bổn phận duy trì một sự hiệp thông và thông công thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thực hiện các việc thuộc linh khác hướng đến sự gây dựng lẫn nhau; cũng như trong việc giúp đỡ nhau trong các việc bên ngoài, theo khả năng và nhu cầu khác nhau của họ. Sự thông công này, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, phải được mở rộng đến mọi người, ở mọi nơi, kêu cầu danh Chúa Giê-xu. III. Sự thông công này mà các thánh đồ có với Đấng Christ, không làm cho họ, theo bất kỳ cách nào, trở thành người dự phần vào bản thể của thần tính của Ngài; hay trở nên ngang bằng với Đấng Christ theo bất kỳ phương diện nào: khẳng định bất kỳ điều nào trong hai điều này đều là không tin kính và phạm thượng. Sự thông công của họ với nhau, với tư cách là thánh đồ, cũng không lấy đi, hay xâm phạm, quyền sở hữu hay quyền tài sản mà mỗi người có trong của cải và tài sản của mình. CHƯƠNG XXVII - VỀ CÁC THÁNH LỄ I. Các thánh lễ là những dấu hiệu và ấn chứng thánh của giao ước ân điển, do Đức Chúa Trời trực tiếp thiết lập, để tượng trưng cho Đấng Christ, và các phước hạnh của Ngài; và để xác nhận phần của chúng ta trong Ngài: cũng như, để đặt một sự phân biệt hữu hình giữa những người thuộc về Hội Thánh, và phần còn lại của thế gian; và để ràng buộc họ cách trọng thể vào sự hầu việc Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo Lời Ngài. II. Trong mỗi thánh lễ, có một mối quan hệ thuộc linh, hay sự hiệp một thuộc về thánh lễ, giữa dấu hiệu và điều được tượng trưng: do đó mà xảy ra việc các danh xưng và hiệu quả của cái này được gán cho cái kia. III. Ân điển được bày tỏ trong hay bởi các thánh lễ được sử dụng đúng cách, không được ban cho bởi bất kỳ quyền năng nào trong chúng; hiệu quả của một thánh lễ cũng không phụ thuộc vào sự tin kính hay ý định của người cử hành nó: mà phụ thuộc vào công việc của Đức Thánh Linh, và lời thiết lập, là lời chứa đựng, cùng với một mạng lệnh cho phép sử dụng nó, một lời hứa về phước hạnh cho những người tiếp nhận xứng đáng. IV. Chỉ có hai thánh lễ được Đấng Christ, Chúa chúng ta, truyền trong Phúc Âm; đó là, Báp-têm, và Tiệc Thánh của Chúa: không thánh lễ nào trong hai thánh lễ này được cử hành bởi bất kỳ ai, ngoài một mục sư của Lời đã được phong chức hợp pháp. V. Các thánh lễ của Cựu Ước, xét về những điều thuộc linh được tượng trưng và bày tỏ bởi chúng, thì, về bản chất, giống như các thánh lễ của Tân Ước. CHƯƠNG XXVIII - VỀ BÁP-TÊM I. Báp-têm là một thánh lễ của Tân Ước, do Chúa Giê-xu Christ truyền, không chỉ vì việc tiếp nhận trọng thể người được làm báp-têm vào Hội Thánh hữu hình; mà còn, để là cho người ấy một dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển, của việc người ấy được ghép vào Đấng Christ, của sự tái sinh, của sự tha tội, và của việc người ấy dâng mình cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, để bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Thánh lễ này, theo sự chỉ định của chính Đấng Christ, phải được tiếp tục trong Hội Thánh của Ngài cho đến tận thế. II. Yếu tố bên ngoài được dùng trong thánh lễ này là nước, mà với nước ấy người ấy phải được làm báp-têm, trong danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh, bởi một mục sư của Phúc Âm, đã được kêu gọi hợp pháp vào việc ấy. III. Việc dìm người vào nước là không cần thiết; nhưng Báp-têm được cử hành đúng cách bằng việc đổ, hay rảy nước lên người. IV. Không chỉ những người thật sự tuyên xưng đức tin và sự vâng phục đối với Đấng Christ, mà cả con trẻ của một, hay cả hai, cha mẹ tin Chúa, đều phải được làm báp-têm. V. Mặc dù việc khinh thường hay bỏ bê giáo nghi này là một tội lớn, nhưng ân điển và sự cứu rỗi không gắn liền không thể tách rời với nó, đến nỗi không người nào có thể được tái sinh, hay được cứu, mà không có nó; hay, đến nỗi mọi người đã được làm báp-têm đều chắc chắn được tái sinh. VI. Hiệu quả của Báp-têm không bị ràng buộc vào khoảnh khắc thời gian mà nó được cử hành; tuy nhiên, dù vậy, bởi việc sử dụng đúng giáo nghi này, ân điển đã hứa không chỉ được ban cho, mà còn thật sự được bày tỏ, và ban cho, bởi Đức Thánh Linh, cho những người (dù đã trưởng thành hay còn thơ ấu) mà ân điển ấy thuộc về, theo ý chỉ của chính ý muốn Đức Chúa Trời, trong thời điểm Ngài đã định. VII. Thánh lễ Báp-têm chỉ được cử hành một lần cho bất kỳ người nào. CHƯƠNG XXIX - VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA I. Chúa Giê-xu của chúng ta, trong đêm Ngài bị phản bội, đã thiết lập thánh lễ của thân và huyết Ngài, gọi là Tiệc Thánh của Chúa, để được giữ trong Hội Thánh của Ngài, cho đến tận thế, vì sự tưởng nhớ đời đời về sự hy sinh của chính Ngài trong sự chết của Ngài; sự đóng ấn mọi phước hạnh của nó cho các tín hữu thật, sự nuôi dưỡng và tăng trưởng thuộc linh của họ trong Ngài, sự ràng buộc sâu hơn của họ vào và đối với mọi bổn phận họ nợ Ngài; và, để là một mối dây và sự bảo đảm của sự thông công của họ với Ngài, và với nhau, như các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài. II. Trong thánh lễ này, Đấng Christ không được dâng lên Cha Ngài; cũng không có bất kỳ sự hy sinh thật nào được thực hiện, vì sự tha tội của người sống hay người chết; mà chỉ là một sự tưởng nhớ về sự dâng chính Ngài ấy, bởi chính Ngài, trên thập tự giá một lần đủ cả: và một sự dâng thuộc linh mọi lời ngợi khen có thể có cho Đức Chúa Trời, vì điều ấy: cho nên thánh lễ misa của giáo hoàng (như họ gọi nó) là điều gây tổn hại ghê tởm nhất đối với sự hy sinh duy nhất, độc nhất của Đấng Christ, là sự chuộc tội duy nhất cho mọi tội lỗi của những người được chọn của Ngài. III. Chúa Giê-xu đã, trong giáo nghi này, chỉ định các mục sư của Ngài công bố lời thiết lập của Ngài cho dân sự; cầu nguyện, và chúc phước các yếu tố bánh và rượu, và bởi đó biệt riêng chúng khỏi một công dụng thông thường sang một công dụng thánh; và lấy và bẻ bánh, lấy chén, và (chính họ cũng dự phần) trao cả hai cho những người dự tiệc; nhưng không trao cho bất kỳ ai không hiện diện lúc ấy trong hội chúng. IV. Các thánh lễ misa riêng tư, hay việc tiếp nhận thánh lễ này bởi một linh mục, hay bất kỳ người nào khác, một mình; cũng như, việc từ chối chén cho dân sự, việc thờ phượng các yếu tố, việc nâng chúng lên, hay mang chúng đi xung quanh, để tôn thờ, và việc giữ chúng cho bất kỳ công dụng tôn giáo giả danh nào; đều trái với bản chất của thánh lễ này, và với sự thiết lập của Đấng Christ. V. Các yếu tố bên ngoài trong thánh lễ này, được biệt riêng đúng cách cho các công dụng do Đấng Christ truyền, có mối quan hệ với Ngài chịu đóng đinh, đến nỗi, thật sự, nhưng chỉ theo nghĩa thuộc về thánh lễ, chúng đôi khi được gọi bằng danh của những điều chúng tượng trưng, tức là, thân và huyết của Đấng Christ; mặc dù, về bản chất và tự nhiên, chúng vẫn thật sự và chỉ là bánh và rượu, như trước kia. VI. Giáo lý duy trì sự thay đổi bản chất của bánh và rượu, thành bản chất của thân và huyết Đấng Christ (thường gọi là thuyết biến thể) bởi sự truyền phép của một linh mục, hay bởi bất kỳ cách nào khác, là trái ngược, không chỉ với Kinh Thánh, mà ngay cả với lẽ thường, và lý trí; nó lật đổ bản chất của thánh lễ, và đã là, và đang là, nguyên nhân của vô số sự mê tín; vâng, của những sự thờ hình tượng thô thiển. VII. Những người tiếp nhận xứng đáng, dự phần bên ngoài vào các yếu tố hữu hình, trong thánh lễ này, khi ấy cũng, bên trong bởi đức tin, thật sự và quả thật, nhưng không phải cách thuộc thể xác hay thể chất mà cách thuộc linh, tiếp nhận, và nuôi mình bằng, Đấng Christ chịu đóng đinh, và mọi phước hạnh của sự chết Ngài: thân và huyết của Đấng Christ khi ấy, không ở cách thể chất hay thuộc thể xác, trong, cùng với, hay dưới bánh và rượu; nhưng, thật như vậy, nhưng cách thuộc linh, hiện diện với đức tin của các tín hữu trong giáo nghi ấy, như các yếu tố tự chúng hiện diện với các giác quan bên ngoài của họ. VIII. Mặc dù những người ngu dốt và gian ác tiếp nhận các yếu tố bên ngoài trong thánh lễ này; nhưng, họ không tiếp nhận điều được tượng trưng bởi chúng; mà, bởi sự đến dự không xứng đáng của họ, họ phạm tội với thân và huyết của Chúa, dẫn đến sự đoán phạt của chính họ. Vì vậy, mọi người ngu dốt và không tin kính, vì họ không phù hợp để hưởng sự thông công với Ngài, nên cũng không xứng đáng với bàn của Chúa; và không thể, mà không phạm tội lớn chống lại Đấng Christ, trong khi họ vẫn như vậy, dự phần vào các mầu nhiệm thánh này, hay được tiếp nhận vào đó. CHƯƠNG XXX - VỀ KỶ LUẬT CỦA HỘI THÁNH I. Chúa Giê-xu, với tư cách là vua và đầu của Hội Thánh Ngài, đã lập trong đó một chính quyền, trong tay các chức sắc của Hội Thánh, phân biệt với quan chức dân sự. II. Cho các chức sắc này các chìa khóa của nước thiên đàng được trao phó; nhờ đó, họ có quyền, tương ứng, giữ lại, và tha tội; đóng nước ấy lại đối với những người không ăn năn, cả bởi Lời, và bởi kỷ luật; và mở nó ra cho những tội nhân ăn năn, bởi chức vụ của Phúc Âm; và bởi sự giải trừ kỷ luật, khi dịp đòi hỏi. III. Kỷ luật của Hội Thánh là cần thiết, để cải tạo và giành lại các anh em phạm lỗi, để ngăn cản những người khác khỏi các lỗi phạm tương tự, để loại bỏ men ấy có thể làm nhiễm cả khối bột, để bảo vệ danh dự của Đấng Christ, và sự tuyên xưng thánh của Phúc Âm, và để ngăn ngừa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thịnh nộ có thể giáng xuống cách công chính trên Hội Thánh, nếu họ để cho giao ước của Ngài, và các ấn chứng của nó, bị xúc phạm bởi những kẻ phạm tội khét tiếng và cố chấp. VI. Để đạt được các mục đích này tốt hơn, các chức sắc của Hội Thánh phải tiến hành bằng sự khuyên bảo; sự đình chỉ khỏi thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa một thời gian; và bằng sự dứt phép thông công khỏi Hội Thánh; theo bản chất của tội, và tội trạng của người. CHƯƠNG XXXI - VỀ CÁC ĐẠI HỘI ĐỒNG VÀ HỘI NGHỊ I. Để quản trị tốt hơn, và gây dựng Hội Thánh sâu hơn, cần phải có những hội chúng như thường gọi là đại hội đồng hay hội nghị: và các giám mục và các người cai trị khác của các Hội Thánh địa phương, bởi chức vụ của họ, và quyền năng Đấng Christ đã ban cho họ vì sự gây dựng chứ không vì sự phá hoại, có trách nhiệm chỉ định các hội chúng như vậy; và nhóm họp với nhau trong chúng, thường xuyên tùy theo họ xét là thích hợp cho lợi ích của Hội Thánh. II. Các đại hội đồng và hội nghị có trách nhiệm, trong tư cách chức vụ, quyết định các tranh luận về đức tin, và các trường hợp lương tâm; đặt ra các quy tắc và chỉ dẫn để sắp xếp tốt hơn sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và chính quyền của Hội Thánh Ngài; tiếp nhận các khiếu nại trong các trường hợp quản trị sai, và quyết định chúng cách có thẩm quyền:
các sắc lệnh và quyết định ấy, nếu phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và vâng phục; không chỉ vì sự phù hợp của chúng với Lời, mà còn vì quyền năng mà bởi đó chúng được lập ra, như là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời được chỉ định trong Lời Ngài cho việc ấy. III. Mọi đại hội đồng hay hội nghị, kể từ thời các sứ đồ, dù là chung hay riêng, đều có thể sai lầm; và nhiều hội nghị đã sai lầm. Vì vậy chúng không được lấy làm quy tắc của đức tin, hay của thực hành; mà được dùng như một sự giúp đỡ trong cả hai. IV. Các đại hội đồng và hội nghị không được xử lý, hay kết luận, điều gì ngoài những điều thuộc về Hội Thánh: và không được can thiệp vào các việc dân sự liên quan đến quốc gia, ngoại trừ bằng cách thỉnh nguyện khiêm nhường trong các trường hợp phi thường; hoặc, bằng cách khuyên bảo, để thỏa mãn lương tâm, nếu họ được quan chức dân sự yêu cầu làm vậy. CHƯƠNG XXXII - VỀ TRẠNG THÁI CỦA CON NGƯỜI SAU KHI CHẾT, VÀ VỀ SỰ SỐNG LẠI CỦA KẺ CHẾT I. Thân thể của con người, sau khi chết, trở về bụi đất, và thấy sự hư nát: nhưng linh hồn của họ, là linh hồn không chết cũng không ngủ, có một sự tồn tại bất tử, lập tức trở về cùng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó: linh hồn của người công chính, khi ấy được làm cho trọn vẹn trong sự thánh khiết, được tiếp nhận vào các tầng trời cao nhất, nơi họ ngắm xem mặt Đức Chúa Trời, trong ánh sáng và vinh hiển, chờ đợi sự cứu chuộc trọn vẹn của thân thể mình. Và linh hồn của kẻ ác bị ném vào địa ngục, nơi chúng ở lại trong sự đau đớn và tối tăm hoàn toàn, được giữ lại cho sự phán xét của ngày lớn. Ngoài hai nơi này, dành cho các linh hồn đã tách khỏi thân thể, Kinh Thánh không công nhận nơi nào khác. II. Vào ngày cuối cùng, những người còn sống sẽ không chết, mà sẽ được biến hóa: và mọi kẻ chết sẽ được sống lại, với chính những thân thể ấy, chứ không phải thân thể khác (mặc dù với những phẩm chất khác nhau), là các thân thể sẽ lại được hiệp nhất với linh hồn của chúng đời đời. III. Thân thể của người không công chính sẽ, bởi quyền năng của Đấng Christ, được sống lại để chịu nhục nhã: thân thể của người công chính, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để được vinh hiển; và được làm cho giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài. CHƯƠNG XXXIII - VỀ SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG I. Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày, trong ngày ấy Ngài sẽ phán xét thế gian, trong sự công chính, bởi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà mọi quyền năng và sự phán xét được Cha ban cho. Trong ngày ấy, không chỉ các thiên sứ bội đạo sẽ bị phán xét, mà cả mọi người đã sống trên đất sẽ hiện ra trước tòa án của Đấng Christ, để khai trình về tư tưởng, lời nói, và việc làm của mình; và để nhận lãnh tùy theo điều họ đã làm trong thân thể, dù tốt hay xấu. II. Mục đích của việc Đức Chúa Trời chỉ định ngày này là để bày tỏ vinh hiển của lòng thương xót Ngài, trong sự cứu rỗi đời đời của những người được chọn; và của sự công lý Ngài, trong sự đoán phạt của những kẻ bị bỏ, là những kẻ gian ác và không vâng phục. Vì khi ấy người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời, và nhận lãnh sự đầy trọn của niềm vui và sự tươi mới, sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa; nhưng kẻ ác, là những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, sẽ bị ném vào sự đau đớn đời đời, và bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài. III. Như Đấng Christ muốn chúng ta tin chắc chắn rằng sẽ có một ngày phán xét, vừa để ngăn cản mọi người khỏi tội lỗi; vừa để an ủi các người tin kính nhiều hơn trong hoạn nạn của họ: thì Ngài cũng muốn ngày ấy không được con người biết, để họ có thể rũ bỏ mọi sự an tâm thuộc xác thịt, và luôn tỉnh thức, vì họ không biết giờ nào Chúa sẽ đến; và có thể luôn sẵn sàng để nói, Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, xin mau đến, A-men. CÁC GIÁO LUẬT CỦA DORT Đại Hội Đồng Dordrecht 13 tháng 11, 1618 - 9 tháng 5, 1619 ĐIỂM GIÁO LÝ THỨ NHẤT. SỰ TUYỂN CHỌN VÀ SỰ BỎ MẶC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 1. Vì mọi người đều đã phạm tội trong A-đam, ở dưới sự rủa sả, và đáng chịu sự chết đời đời, Đức Chúa Trời đã chẳng làm điều bất công nào nếu để mặc tất cả họ hư mất và phó họ cho sự đoán phạt vì tội lỗi, theo lời của sứ đồ: "hầu cho mọi miệng đều bị khóa lại và cả thế gian đều ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời." (Rô-ma 3:19). Và: "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 3:23). Và: "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết." (Rô-ma 6:23). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 2. nhưng trong điều này tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, rằng Ngài "đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để hễ ai tin Con ấy sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời." (1 Giăng 4:9, Giăng 3:16). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 3. Và để con người có thể được đưa đến đức tin, Đức Chúa Trời thương xót sai các sứ giả của tin tức vui mừng nhất này đến với người Ngài muốn và vào lúc Ngài vui lòng; mà bởi chức vụ của họ, con người được kêu gọi đến sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ chịu đóng đinh. "Vậy, làm sao họ kêu cầu Đấng họ chưa tin? Làm sao họ tin Đấng họ chưa nghe? Làm sao họ nghe nếu không có người rao giảng? Và làm sao họ rao giảng nếu không được sai đi?" (Rô-ma 10:14-15). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 4. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên những người không tin Phúc Âm này. Nhưng những ai tiếp nhận nó và ôm lấy Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế bằng một đức tin thật và sống động thì bởi Ngài được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và khỏi sự hủy diệt, và được ban cho ân tứ của sự sống đời đời. ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 5. Nguyên nhân hay tội lỗi của sự vô tín này, cũng như của mọi tội khác, không hề ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi chính con người; trong khi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi qua Ngài là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, như có chép: "Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không đến từ anh em, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8). Cũng vậy: "Vì đã ban cho anh em vì cớ Đấng Christ không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài" (Phi-líp 1:29) ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 6. Việc một số người nhận lãnh ân tứ đức tin từ Đức Chúa Trời, và những người khác không nhận lãnh, xuất phát từ sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. "Vì mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi ban đầu của thế gian" (Công Vụ 15:18, bản Anh Vua James). "Đấng làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:11). Theo sắc lệnh ấy Ngài làm mềm lòng những người được chọn cách đầy ân điển, dù họ cứng lòng đến đâu, và khiến họ tin; trong khi Ngài để mặc những người không được chọn trong sự phán xét công chính của Ngài cho sự gian ác và cứng lòng của chính họ. Và chính ở đây đặc biệt bày tỏ sự phân biệt sâu nhiệm, đầy thương xót, và đồng thời công chính giữa những con người cùng ở trong sự khốn khổ; tức là sắc lệnh về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc ấy, được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời, là sắc lệnh mà, dù những kẻ có tâm trí hư hoại, ô uế, và bất định bóp méo nó dẫn đến sự hủy diệt của chính họ, nhưng đối với các linh hồn thánh khiết và tin kính lại đem đến sự an ủi không thể nói hết. ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 7. Sự tuyển chọn là mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời, mà bởi đó, trước khi sáng thế, Ngài đã bởi ân điển thuần túy, theo ý tốt tối cao của chính ý muốn Ngài, chọn từ toàn thể nhân loại, là nhân loại đã bởi lỗi của chính mình sa ngã từ trạng thái ngay thẳng ban đầu vào tội lỗi và sự hủy diệt, một số lượng người nhất định để được cứu chuộc trong Đấng Christ, là Đấng mà từ đời đời Ngài đã chỉ định làm Đấng Trung Gian và Đầu của những người được chọn và nền tảng của sự cứu rỗi. Số người được chọn này, dù theo bản chất không tốt hơn cũng không đáng hơn những người khác, mà cùng với họ ở trong một sự khốn khổ chung, Đức Chúa Trời đã định ban cho Đấng Christ để được Ngài cứu, và kêu gọi cách hiệu quả và kéo họ đến sự thông công với Ngài bởi Lời Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài; ban cho họ đức tin thật, sự xưng công chính, và sự nên thánh; và sau khi đã gìn giữ họ cách quyền năng trong sự hiệp thông với Con Ngài, cuối cùng làm vinh hiển họ vì sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài, và vì sự ngợi khen sự giàu có của ân điển vinh hiển Ngài; như có chép "Vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Trong tình yêu thương Ngài đã tiền định chúng ta được làm con nuôi của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn và vui thích của Ngài-- để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, là ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách tự do trong Đấng yêu dấu." (Ê-phê-sô 1:4-6). Và ở nơi khác: "Và những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." (Rô-ma 8:30). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 8. Không có nhiều sắc lệnh tuyển chọn khác nhau, mà chỉ có một và cùng một sắc lệnh liên quan đến mọi người sẽ được cứu, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước; vì Kinh Thánh tuyên bố ý tốt, mục đích, và ý chỉ của ý muốn thiên thượng là một, theo đó Ngài đã chọn chúng ta từ đời đời, cả cho ân điển và cho vinh hiển, cho sự cứu rỗi và cho con đường cứu rỗi, là con đường Ngài đã truyền để chúng ta bước đi trong đó (Ê-phê-sô 1:4, 5; 2:10). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 9. Sự tuyển chọn này không được đặt nền trên đức tin được thấy trước và sự vâng phục của đức tin, sự thánh khiết, hay bất kỳ phẩm chất tốt hay khuynh hướng nào khác trong con người, như điều kiện tiên quyết, nguyên nhân, hay điều kiện mà nó phụ thuộc vào; mà con người được chọn cho đức tin và cho sự vâng phục của đức tin, sự thánh khiết, v.v. Vì vậy sự tuyển chọn là nguồn của mọi điều tốt lành cứu rỗi, mà từ đó xuất phát đức tin, sự thánh khiết, và các ân tứ khác của sự cứu rỗi, và cuối cùng là chính sự sống đời đời, như hoa trái và hiệu quả của nó, theo lời chứng của sứ đồ: "Vì Ngài đã chọn chúng ta (không phải vì chúng ta là, mà) trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài." (Ê-phê-sô 1:4). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 10. Ý tốt của Đức Chúa Trời là nguyên nhân duy nhất của sự tuyển chọn đầy ân điển này; nó không bao gồm việc này, rằng trong mọi phẩm chất và hành động có thể có của con người Đức Chúa Trời đã chọn một số làm điều kiện của sự cứu rỗi, mà là Ngài vui lòng từ khối đông tội nhân chung chọn lấy một số người nhất định làm một dân riêng cho chính Ngài, như có chép: "Song, trước khi hai đứa trẻ ra đời hay làm điều gì tốt hay xấu-- để mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn được đứng vững: không bởi việc làm mà bởi Đấng kêu gọi-- bà (Rê-bê-ca) được bảo, 'Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ.' Như có chép: 'Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau.'" (Rô-ma 9:11-13). "Khi dân ngoại nghe điều này, họ vui mừng và tôn vinh lời của Chúa; và mọi người đã được chỉ định cho sự sống đời đời đều tin." (Công Vụ 13:48). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 11. Và vì chính Đức Chúa Trời là khôn ngoan nhất, không thay đổi, toàn tri, và toàn năng, nên sự tuyển chọn do Ngài thực hiện không thể bị gián đoạn hay thay đổi, thu hồi, hay hủy bỏ; những người được chọn cũng không thể bị quăng bỏ, số lượng của họ cũng không thể bị giảm đi. ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 12. Những người được chọn, đến đúng lúc, dù ở các mức độ khác nhau và với các mức độ khác nhau, đạt được sự bảo đảm về sự tuyển chọn đời đời và không thay đổi này của họ, không phải bởi việc tò mò dò xét vào những điều bí mật và sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà bởi việc quan sát trong chính mình với niềm vui thuộc linh và sự vui thích thánh khiết những hoa trái không thể sai lầm của sự tuyển chọn được chỉ ra trong Lời Đức Chúa Trời - như, một đức tin thật nơi Đấng Christ, sự kính sợ như con cái, một nỗi buồn tin kính vì tội, một sự đói khát sự công chính, v.v. ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 13. Ý thức và sự chắc chắn về sự tuyển chọn này cung cấp cho con cái Đức Chúa Trời thêm lý do để hạ mình hằng ngày trước Ngài, để tôn thờ chiều sâu của lòng thương xót Ngài, để làm sạch chính mình, và đáp lại bằng những sự đáp đền biết ơn của tình yêu nồng cháy đối với Ngài, Đấng trước hết đã bày tỏ tình yêu lớn lao như vậy đối với họ. Việc suy xét giáo lý tuyển chọn này chẳng những không khuyến khích sự lơ là trong việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời hay làm cho con người chìm trong sự an tâm thuộc xác thịt, mà những điều này, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, là những hiệu quả thông thường của sự giả định hấp tấp hay của sự đùa giỡn lơ là và buông thả với ân điển của sự tuyển chọn, nơi những người từ chối bước đi trong đường lối của những người được chọn. ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 14. Vì giáo lý tuyển chọn, bởi ý chỉ khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời, đã được các tiên tri, bởi chính Đấng Christ, và bởi các sứ đồ tuyên bố, và được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, nên nó vẫn phải được công bố vào đúng lúc và đúng nơi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là nơi nó được thiết kế đặc biệt cho, miễn là việc ấy được thực hiện với sự tôn kính, trong tinh thần thận trọng và tin kính, vì vinh hiển của Danh thánh nhất của Đức Chúa Trời, và vì sự làm sống động và an ủi dân Ngài, mà không cố gắng vô ích dò xét những đường lối bí mật của Đấng Tối Cao (Công Vụ 20:27; Rô-ma 11:33 trở đi; 12:3; Hê-bơ-rơ 6:17 trở đi). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 15. Điều đặc biệt làm sáng tỏ và giới thiệu cho chúng ta ân điển đời đời và không xứng đáng của sự tuyển chọn là lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh rằng không phải mọi người, mà chỉ một số người, được chọn, trong khi những người khác bị bỏ qua trong sắc lệnh đời đời; những người mà Đức Chúa Trời, bởi ý tốt tối cao, công chính nhất, không thể chê trách, và không thay đổi của Ngài, đã định để mặc trong sự khốn khổ chung mà họ đã tự ý lao mình vào, và không ban cho họ đức tin cứu rỗi và ân điển của sự ăn năn cải đạo; mà, cho phép họ trong sự phán xét công chính của Ngài đi theo đường lối riêng của họ, cuối cùng, để tuyên bố sự công lý của Ngài, đoán phạt và trừng phạt họ đời đời, không chỉ vì sự vô tín của họ, mà còn vì mọi tội lỗi khác của họ. Và đây là sắc lệnh về sự bỏ mặc, là sắc lệnh không hề làm cho Đức Chúa Trời thành Tác Giả của tội lỗi (chỉ ý nghĩ ấy thôi đã là phạm thượng), mà tuyên bố Ngài là một Quan Xét và Đấng Báo Thù đáng sợ, không thể chê trách, và công chính đối với tội lỗi. ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 16. Những người mà trong họ một đức tin sống động nơi Đấng Christ, và sự tin cậy chắc chắn của linh hồn, sự bình an của lương tâm, một nỗ lực tha thiết hướng đến sự vâng phục như con cái, một sự vinh hiển trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, chưa được cảm nhận mạnh mẽ, và là những người dù vậy vẫn sử dụng các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để làm ra các ân điển này trong chúng ta, thì không nên hoảng sợ khi nghe nhắc đến sự bỏ mặc, cũng không tự xếp mình vào số những kẻ bị bỏ, mà phải kiên trì cách siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện, và với những khao khát tha thiết cách sốt sắng và khiêm nhường chờ đợi một mùa ân điển phong phú hơn. Những người, dù họ thật lòng mong muốn được quay về với Đức Chúa Trời, chỉ muốn làm vui lòng Ngài, và được giải thoát khỏi thân thể của sự chết, nhưng chưa thể đạt đến mức độ thánh khiết và đức tin mà họ khao khát, thì càng ít lý do hơn để sợ hãi bởi giáo lý bỏ mặc; vì một Đức Chúa Trời thương xót đã hứa rằng Ngài sẽ không dập tắt sợi lanh đang bốc khói, cũng không bẻ gãy cây sậy đã giập. Nhưng giáo lý này thật sự đáng sợ đối với những người, không quan tâm đến Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ, đã hoàn toàn phó mình cho những lo lắng của thế gian và những thú vui của xác thịt, chừng nào họ chưa thật sự ăn năn quay về với Đức Chúa Trời. ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 17. Vì chúng ta phải phán xét ý muốn của Đức Chúa Trời từ Lời Ngài, là Lời làm chứng rằng con cái của các tín hữu là thánh, không phải bởi bản chất, mà bởi giao ước ân điển, trong đó chúng cùng với cha mẹ được bao gồm, nên các bậc cha mẹ tin kính không nên nghi ngờ sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của con cái họ mà Đức Chúa Trời vui lòng gọi ra khỏi đời này khi chúng còn thơ ấu (Sáng Thế Ký 17:7; Công Vụ 2:39; 1 Cô-rinh-tô 7:14). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐIỀU 18. Đối với những người lầm bầm về ân điển tự do của sự tuyển chọn và sự nghiêm khắc công chính của sự bỏ mặc, chúng ta đáp lại bằng lời sứ đồ "Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?" (Rô-ma 9:20), và trích lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Ta không có quyền làm điều ta muốn với của cải của ta sao?" (Ma-thi-ơ 20:15). Và vì vậy, với sự tôn thờ thánh khiết các mầu nhiệm này, chúng ta thốt lên bằng lời của sứ đồ: "Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài không thể dò được, đường lối Ngài không thể theo dấu được! 'Ai đã biết ý của Chúa? Hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?' 'Ai đã từng cho Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời phải báo đáp lại?' Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời! A-men." (Rô-ma 11:33-36). BÁC BỎ CÁC SAI LẦM Giáo lý thật về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc đã được giải thích, Đại Hội Đồng bác bỏ các sai lầm của những người: ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 1. Dạy rằng: Ý muốn của Đức Chúa Trời cứu những người sẽ tin và sẽ kiên trì trong đức tin và trong sự vâng phục của đức tin là toàn bộ và trọn vẹn sắc lệnh tuyển chọn, và không điều gì khác liên quan đến sắc lệnh này đã được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời. Vì những người này lừa dối kẻ đơn sơ và rõ ràng mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không chỉ cứu những người sẽ tin, mà Ngài cũng đã từ đời đời chọn những người nhất định đặc biệt mà, hơn những người khác, Ngài sẽ ban cho trong thời gian, cả đức tin nơi Đấng Christ và sự kiên trì; như có chép "Ta đã bày tỏ danh Ngài cho những người Ngài đã ban cho Ta từ thế gian. (Giăng 17:6). "và mọi người đã được chỉ định cho sự sống đời đời đều tin. (Công Vụ 13:48)". Và "Vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài. (Ê-phê-sô 1:4)." ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 2. Dạy rằng: Có nhiều loại tuyển chọn khác nhau của Đức Chúa Trời cho sự sống đời đời: một loại chung và không xác định, loại kia riêng và xác định; và loại sau lại hoặc là không trọn vẹn, có thể thu hồi, không quyết định, và có điều kiện, hoặc trọn vẹn, không thể thu hồi, quyết định, và tuyệt đối. Cũng vậy: Rằng có một sự tuyển chọn cho đức tin và một sự tuyển chọn khác cho sự cứu rỗi, đến nỗi sự tuyển chọn có thể là cho đức tin xưng công chính, mà không phải là một sự tuyển chọn quyết định cho sự cứu rỗi. Vì điều này là một sự tưởng tượng của tâm trí con người, được phát minh bất chấp Kinh Thánh, mà bởi đó giáo lý tuyển chọn bị hư hoại, và sợi dây chuyền vàng này của sự cứu rỗi của chúng ta bị bẻ gãy: "Và những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. (Rô-ma 8:30)." ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 3. Dạy rằng: Ý tốt và mục đích của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh nhắc đến trong giáo lý tuyển chọn, không bao gồm điều này, rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số người nhất định hơn những người khác, mà bao gồm điều này, rằng Ngài đã chọn từ mọi điều kiện có thể có (trong số đó cũng có các việc làm của luật pháp), hay từ toàn bộ trật tự của mọi vật, hành động của đức tin ấy, là hành động tự bản chất không xứng đáng, cũng như sự vâng phục không trọn vẹn của nó, làm điều kiện của sự cứu rỗi, và rằng Ngài sẽ xem xét cách đầy ân điển điều này tự nó như một sự vâng phục trọn vẹn và kể nó là xứng đáng với phần thưởng của sự sống đời đời. Vì bởi sai lầm gây tổn hại này ý tốt của Đức Chúa Trời và công trạng của Đấng Christ bị làm cho vô hiệu, và con người bị kéo ra bởi những câu hỏi vô ích khỏi lẽ thật của sự xưng công chính đầy ân điển và khỏi sự đơn giản của Kinh Thánh, và lời tuyên bố này của sứ đồ bị cho là không thật: "Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta đến một đời sống thánh, không phải vì bất cứ điều gì chúng ta đã làm mà vì mục đích và ân điển của chính Ngài. Ân điển này đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thời gian bắt đầu (2 Ti-mô-thê 1:9)." ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 4. Dạy rằng: Trong sự tuyển chọn cho đức tin, điều kiện này được đòi hỏi trước rằng con người phải sử dụng đúng ánh sáng của bản chất tự nhiên, phải tin kính, khiêm nhường, hiền lành, và phù hợp cho sự sống đời đời, như thể sự tuyển chọn phụ thuộc vào những điều này theo bất kỳ cách nào. Vì điều này mang hương vị của giáo lý của Pelagius, và trái với giáo lý của sứ đồ khi ông viết: "Tất cả chúng ta cũng đã sống giữa họ một thời, thỏa mãn những thèm khát của bản chất tội lỗi của chúng ta và đi theo những dục vọng và tư tưởng của nó. Như những người còn lại, chúng ta theo bản chất là đối tượng của cơn thịnh nộ. Nhưng vì tình yêu lớn lao của Ngài đối với chúng ta, Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã làm cho chúng ta sống với Đấng Christ ngay cả khi chúng ta đã chết trong các vi phạm-- nhờ ân điển mà anh em được cứu. Và Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ và đặt chúng ta ngồi với Ngài trên các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu, để trong các thời đại sắp đến Ngài có thể bày tỏ sự giàu có không thể sánh được của ân điển Ngài, được bày tỏ trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu. Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu-- và điều này không đến từ anh em, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời-- không bởi việc làm, để không ai khoe mình (Ê-phê-sô 2:3-9)." ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 5. Dạy rằng: Sự tuyển chọn không trọn vẹn và không quyết định các cá nhân cho sự cứu rỗi xảy ra vì đức tin, sự ăn năn cải đạo, sự thánh khiết, sự tin kính được thấy trước, là những điều hoặc đã bắt đầu hoặc tiếp tục một thời gian; nhưng sự tuyển chọn trọn vẹn và quyết định xảy ra vì sự kiên trì đến cuối cùng trong đức tin, sự ăn năn cải đạo, sự thánh khiết, và sự tin kính được thấy trước; và rằng đây là sự xứng đáng đầy ân điển và thuộc Phúc Âm, mà vì nó người được chọn xứng đáng hơn người không được chọn; và rằng vì vậy đức tin, sự vâng phục của đức tin, sự thánh khiết, sự tin kính, và sự kiên trì không phải là hoa trái của sự tuyển chọn không thay đổi cho vinh hiển, mà là những điều kiện, được đòi hỏi trước, đã được thấy trước là sẽ được đáp ứng bởi những người sẽ được chọn trọn vẹn, và là những nguyên nhân mà không có chúng sự tuyển chọn không thay đổi cho vinh hiển không xảy ra. Điều này trái ngược với toàn bộ Kinh Thánh, là Kinh Thánh liên tục nhấn mạnh điều này và các tuyên bố tương tự: Sự tuyển chọn là "không bởi việc làm mà bởi Đấng kêu gọi (Rô-ma 9:12)." "Và mọi người đã được chỉ định cho sự sống đời đời đều tin (Công Vụ 13:48)." "Vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài (Ê-phê-sô 1:4)." "Các ngươi không chọn Ta, mà Ta đã chọn các ngươi và chỉ định các ngươi đi và kết quả còn lại. Khi ấy Cha sẽ ban cho các ngươi bất cứ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta (Giăng 15:16)." "Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa (Rô-ma 11:6)." "Đây là tình yêu thương: không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài (1 Giăng 4:10)." ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 6. Dạy rằng: Không phải mọi sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi đều không thay đổi, mà một số người được chọn, bất chấp bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, vẫn có thể hư mất và thật sự hư mất. Bởi sai lầm thô thiển này họ làm cho Đức Chúa Trời trở nên thay đổi được, và phá hủy sự an ủi các người tin kính có được từ sự vững chắc của sự tuyển chọn của họ, và mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy rằng những người được chọn không thể bị dẫn lạc (Ma-thi-ơ 24:24), rằng Đấng Christ không đánh mất những người Cha đã ban cho Ngài (Giăng 6:39), và rằng Đức Chúa Trời cũng đã làm vinh hiển những người Ngài đã tiền định, kêu gọi, và xưng công chính (Rô-ma 8:30). ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 7. Dạy rằng: Trong đời này không có hoa trái và không có ý thức về sự tuyển chọn không thay đổi cho vinh hiển, cũng không có sự chắc chắn nào, ngoài sự chắc chắn phụ thuộc vào một điều kiện thay đổi và không chắc chắn. Vì không chỉ vô lý khi nói về một sự chắc chắn không chắc chắn, mà còn trái với kinh nghiệm của các thánh đồ, là những người nhờ ý thức về sự tuyển chọn của mình vui mừng với sứ đồ và ngợi khen ân huệ này của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1); là những người theo lời khuyên bảo của Đấng Christ vui mừng với các môn đồ của Ngài rằng tên của họ được ghi trên trời (Lu-ca 10:20); là những người cũng đặt ý thức về sự tuyển chọn của mình đối lại các tên lửa của ma quỷ, mà hỏi: "Ai sẽ kiện cáo những người Đức Chúa Trời đã chọn? (Rô-ma 8:33)." ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 8. Dạy rằng: Đức Chúa Trời, chỉ bởi ý muốn công chính của Ngài, đã không quyết định để mặc bất kỳ ai trong sự sa ngã của A-đam và trong trạng thái chung của tội lỗi và sự đoán phạt, hay bỏ qua bất kỳ ai trong việc truyền thông ân điển cần thiết cho đức tin và sự ăn năn cải đạo. Vì điều này đã được định chắc chắn: "Đức Chúa Trời thương xót người Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng người Ngài muốn làm cứng lòng (Rô-ma 9:18)." Và điều này nữa: "Sự hiểu biết về những bí mật của nước thiên đàng đã được ban cho các ngươi, nhưng không ban cho họ (Ma-thi-ơ 13:11)." Cũng vậy: "Con ngợi khen Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông thái, và bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ. Vâng, thưa Cha, vì điều này là ý tốt của Cha (Ma-thi-ơ 11:25-26)." ĐIỂM THỨ NHẤT: ĐOẠN 9. Dạy rằng: Lý do Đức Chúa Trời gửi Phúc Âm đến một dân tộc này hơn là dân tộc khác không chỉ và duy nhất là ý tốt của Đức Chúa Trời, mà còn là vì một dân tộc tốt hơn và xứng đáng hơn dân tộc khác mà Phúc Âm không được truyền đến. Vì Môi-se phủ nhận điều này, khi nói với dân Y-sơ-ra-ên như sau: "Trời, đến cả trời của các trời, đất và mọi vật trong đó, đều thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi. Nhưng Đức Giê-hô-va đã đặt tình cảm của Ngài trên tổ phụ của ngươi và yêu thương họ, và Ngài đã chọn ngươi, hậu tự của họ, hơn mọi dân tộc, như ngày nay (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14-15)." Và Đấng Christ đã nói: "Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin! Khốn cho ngươi, Bết-sai-đa! Nếu những phép lạ đã làm trong các ngươi đã được làm tại Ty-rơ và Si-đôn, thì họ đã ăn năn từ lâu trong vải gai và tro bụi (Ma-thi-ơ 11:21)." ĐIỂM GIÁO LÝ THỨ HAI. SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ SỰ CỨU CHUỘC CON NGƯỜI BỞI ĐÓ ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 1. Đức Chúa Trời không chỉ thương xót tột bậc, mà còn công chính tột bậc. Và sự công lý của Ngài đòi hỏi (như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài) rằng tội lỗi của chúng ta phạm chống lại sự oai nghi vô hạn của Ngài phải bị trừng phạt, không chỉ bằng những hình phạt tạm thời mà bằng những hình phạt đời đời, cả trong thân thể và linh hồn; là những hình phạt chúng ta không thể thoát khỏi, trừ khi sự đền đáp được thực hiện cho sự công lý của Đức Chúa Trời. ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 2. Vì vậy, vì chúng ta không thể tự mình thực hiện sự đền đáp ấy, hay tự giải thoát mình khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ngài đã vui lòng bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài ban Con Một của Ngài làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng đã trở nên tội lỗi, và trở thành sự rủa sả vì chúng ta và thay cho chúng ta, để Ngài có thể thực hiện sự đền đáp cho sự công lý thiên thượng thay cho chúng ta. ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 3. Sự chết của Con Đức Chúa Trời là sự hy sinh và sự đền đáp duy nhất và trọn vẹn nhất cho tội lỗi, và có giá trị và giá trị vô hạn, đủ dồi dào để chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 4. Sự chết này có giá trị và phẩm giá vô hạn như vậy vì người đã chịu nó không chỉ là Con Một của Đức Chúa Trời, cùng bản thể đời đời và vô hạn với Cha và Đức Thánh Linh, là những phẩm chất cần thiết để cấu thành Ngài là một Đấng Cứu Thế cho chúng ta; và, hơn nữa, vì nó đi kèm với một cảm giác về cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời mà chúng ta đáng chịu vì tội lỗi. ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 5. Hơn nữa, lời hứa của Phúc Âm là hễ ai tin Đấng Christ chịu đóng đinh sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Lời hứa này, cùng với mạng lệnh ăn năn và tin, phải được tuyên bố và công bố cho mọi dân tộc, và cho mọi người không phân biệt và không khác biệt, mà Đức Chúa Trời bởi ý tốt của Ngài gửi Phúc Âm đến. ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 6. Và, vì nhiều người được Phúc Âm kêu gọi không ăn năn cũng không tin nơi Đấng Christ, mà hư mất trong sự vô tín, điều này không phải do bất kỳ khiếm khuyết hay không đủ nào trong sự hy sinh Đấng Christ đã dâng trên thập tự giá, mà hoàn toàn phải quy cho chính họ. ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 7. Nhưng bao nhiêu người thật sự tin, và được giải thoát và cứu khỏi tội lỗi và sự hủy diệt qua sự chết của Đấng Christ, đều nợ phước hạnh này duy nhất cho ân điển của Đức Chúa Trời ban cho họ trong Đấng Christ từ đời đời, chứ không cho bất kỳ công trạng nào của chính họ. ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 8. Vì đây là ý chỉ tối cao và ý muốn và mục đích đầy ân điển nhất của Đức Chúa Trời là Cha rằng hiệu quả làm sống và cứu rỗi của sự chết quý báu nhất của Con Ngài sẽ mở rộng đến mọi người được chọn, để ban cho chỉ riêng họ ân tứ của đức tin xưng công chính, bởi đó đưa họ đến sự cứu rỗi cách không thể sai lầm; tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng Christ bởi huyết của thập tự giá, mà bởi đó Ngài đã xác nhận giao ước mới, sẽ cứu chuộc cách hiệu quả từ mọi dân, mọi chi phái, mọi dân tộc, và mọi ngôn ngữ, mọi người, và chỉ những người ấy, là những người từ đời đời đã được chọn cho sự cứu rỗi và được Cha ban cho Ngài; rằng Ngài sẽ ban cho họ đức tin, là đức tin, cùng với mọi ân tứ cứu rỗi khác của Đức Thánh Linh, Ngài đã mua cho họ bởi sự chết của Ngài; sẽ tẩy sạch họ khỏi mọi tội lỗi, cả nguyên tội và tội thực tế, dù phạm trước hay sau khi tin; và sau khi đã gìn giữ họ cách trung tín cho đến cuối cùng, cuối cùng sẽ đưa họ, không một vết hay tì vết nào, đến sự hưởng vinh hiển trong sự hiện diện của chính Ngài đời đời. ĐIỂM THỨ HAI: ĐIỀU 9. Mục đích này, xuất phát từ tình yêu đời đời đối với những người được chọn, đã từ buổi ban đầu của thế gian đến ngày nay được thực hiện cách quyền năng, và sau này sẽ vẫn tiếp tục được thực hiện, bất chấp mọi sự chống đối vô hiệu của các cửa địa ngục; để những người được chọn đến đúng lúc có thể được nhóm lại thành một, và để không bao giờ thiếu một Hội Thánh gồm các tín hữu, là Hội Thánh có nền tảng được đặt trong huyết của Đấng Christ; là Hội Thánh có thể yêu mến cách kiên định và hầu việc Ngài cách trung tín như Đấng Cứu Thế của nó (Đấng, như một chàng rể vì cô dâu mình, đã phó sự sống Ngài cho họ trên thập tự giá); và có thể ca ngợi Ngài ở đây và qua mọi đời đời. BÁC BỎ CÁC SAI LẦM Giáo lý thật đã được giải thích, Đại Hội Đồng bác bỏ các sai lầm của những người: ĐIỂM THỨ HAI: ĐOẠN 1. Dạy rằng: Đức Chúa Trời là Cha đã truyền cho Con Ngài sự chết của thập tự giá mà không có một sắc lệnh chắc chắn và xác định để cứu bất kỳ ai, đến nỗi sự cần thiết, lợi ích, và giá trị của điều Đấng Christ đã đạt được bởi sự chết Ngài có thể đã tồn tại, và có thể vẫn nguyên vẹn trong mọi phần của nó, trọn vẹn, hoàn hảo, và không hư hại, ngay cả khi sự cứu chuộc đã đạt được chưa bao giờ thật sự được áp dụng cho bất kỳ người nào.
Vì giáo lý này có xu hướng coi thường sự khôn ngoan của Cha và công trạng của Chúa Giê-xu Christ, và trái với Kinh Thánh. Vì Đấng Cứu Thế chúng ta nói như vậy: "Ta phó sự sống Ta vì chiên... và Ta biết chúng. (Giăng 10:15, 27)." Và tiên tri Ê-sai nói về Đấng Cứu Thế: "Nhưng Đức Giê-hô-va vui lòng làm cho Ngài bị thương tích và khiến Ngài chịu đau khổ, và dù Đức Giê-hô-va làm cho sự sống Ngài thành của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình và kéo dài ngày mình, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài (Ê-sai 53:10)." Cuối cùng, điều này mâu thuẫn với tín điều mà theo đó chúng ta tin Hội Thánh Cơ Đốc phổ thông. ĐIỂM THỨ HAI: ĐOẠN 2. Dạy rằng: Mục đích của sự chết của Đấng Christ không phải là Ngài xác nhận giao ước mới của ân điển qua huyết Ngài, mà chỉ là Ngài giành cho Cha quyền đơn thuần để thiết lập với con người một giao ước như Cha vui lòng, dù là giao ước ân điển hay giao ước việc làm. Vì điều này trái ngược với Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy rằng "Chúa Giê-xu đã trở thành Đấng bảo đảm của một giao ước tốt hơn là một giao ước mới..." và rằng "nó không bao giờ có hiệu lực trong khi người lập nó còn sống. (Hê-bơ-rơ 7:22; 9:15, 17)." ĐIỂM THỨ HAI: ĐOẠN 3. Dạy rằng: Đấng Christ bởi sự đền đáp của Ngài không đạt được chính sự cứu rỗi cho bất kỳ ai, cũng không đạt được đức tin, mà bởi đó sự đền đáp này của Đấng Christ cho sự cứu rỗi được áp dụng cách hiệu quả; mà Ngài chỉ đạt được cho Cha thẩm quyền hay ý muốn trọn vẹn để đối đãi lại với con người, và quy định các điều kiện mới như Ngài mong muốn, mà sự vâng phục chúng, tuy nhiên, phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, đến nỗi vì vậy có thể đã xảy ra việc hoặc không ai hoặc mọi người đều làm trọn các điều kiện này. Vì những người này xét đoán sự chết của Đấng Christ cách quá khinh miệt, không hề công nhận hoa trái hay phước hạnh quan trọng nhất đã đạt được bởi đó và đem lại từ địa ngục sai lầm Pelagian. ĐIỂM THỨ HAI: ĐOẠN 4. Dạy rằng: Giao ước mới của ân điển, mà Đức Chúa Trời là Cha, qua sự trung gian của sự chết của Đấng Christ, đã lập với con người, không bao gồm việc này rằng chúng ta bởi đức tin, trong chừng mực nó chấp nhận công trạng của Đấng Christ, được xưng công chính trước Đức Chúa Trời và được cứu, mà bao gồm việc Đức Chúa Trời, sau khi đã thu hồi yêu cầu về sự vâng phục trọn vẹn của đức tin, xem chính đức tin và sự vâng phục của đức tin, dù không trọn vẹn, như sự vâng phục trọn vẹn của luật pháp, và kể nó là xứng đáng với phần thưởng của sự sống đời đời qua ân điển. Vì những người này mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói: "được xưng công chính cách tự do bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc đã đến bởi Đấng Christ Giê-xu. Đức Chúa Trời đã trình bày Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài (Rô-ma 3:24-25)." Và những người này tuyên bố, như kẻ gian ác Socinus đã làm, một sự xưng công chính mới và lạ lùng của con người trước Đức Chúa Trời, trái với sự đồng thuận của toàn thể Hội Thánh. ĐIỂM THỨ HAI: ĐOẠN 5. Dạy rằng: Mọi người đều đã được chấp nhận vào trạng thái hòa giải và vào ân điển của giao ước, đến nỗi không ai xứng đáng bị đoán phạt vì nguyên tội, và không ai sẽ bị đoán phạt vì nó, mà mọi người đều thoát khỏi tội lỗi của nguyên tội. Vì quan điểm này trái ngược với Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy rằng chúng ta theo bản chất là con của sự thịnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). ĐIỂM THỨ HAI: ĐOẠN 6. Dùng sự khác biệt giữa việc đạt được công trạng và việc áp dụng, để gieo vào tâm trí của những người thiếu thận trọng và thiếu kinh nghiệm giáo lý này rằng Đức Chúa Trời, về phần Ngài, đã có ý áp dụng cho mọi người cách bằng nhau các phước hạnh đã đạt được bởi sự chết của Đấng Christ; nhưng rằng, trong khi một số người đạt được sự tha tội và sự sống đời đời, và những người khác không đạt được, sự khác biệt này phụ thuộc vào ý chí tự do của chính họ, là ý chí tự gắn mình vào ân điển được ban cho không ngoại lệ, và rằng nó không phụ thuộc vào ân tứ đặc biệt của lòng thương xót, là ân tứ vận hành cách quyền năng trong họ, để họ hơn những người khác áp dụng ân điển này cho chính mình. Vì những người này, trong khi giả vờ rằng họ trình bày sự phân biệt này theo một nghĩa lành mạnh, tìm cách gieo vào dân sự chất độc hủy diệt của các sai lầm Pelagian. ĐIỂM THỨ HAI: ĐOẠN 7. Dạy rằng: Đấng Christ không thể chết, cũng không cần phải chết, và cũng đã không chết, vì những người Đức Chúa Trời yêu thương ở mức độ cao nhất và chọn cho sự sống đời đời, vì những người này không cần sự chết của Đấng Christ. Vì họ mâu thuẫn với sứ đồ, là người tuyên bố, Đấng Christ: "đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi (Ga-la-ti 2:20)." Cũng vậy: "Ai sẽ kiện cáo những người Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ kết án? Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã chết (Rô-ma 8:33-34)", tức là, vì họ; và Đấng Cứu Thế nói: "Ta phó sự sống Ta vì chiên (Giăng 10:15)." Và: "Điều răn của Ta là đây: Hãy yêu nhau như Ta đã yêu các ngươi. Không có tình yêu nào lớn hơn điều này, là người phó sự sống mình vì bạn hữu mình (Giăng 15:12-13)." ĐIỂM GIÁO LÝ THỨ BA VÀ THỨ TƯ. SỰ HƯ HOẠI CỦA CON NGƯỜI, SỰ ĂN NĂN CẢI ĐẠO CỦA NGƯỜI ĐẾN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ CÁCH THỨC CỦA NÓ ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 1. Con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của người được trang sức bằng một tri thức thật và cứu rỗi về Đấng Tạo Hóa của mình, và về những điều thuộc linh; lòng và ý chí của người ngay thẳng, mọi tình cảm của người trong sạch, và toàn thể con người là thánh. Nhưng, nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời bởi sự xúi giục của ma quỷ và bởi ý chí tự do của chính mình, người đã đánh mất các ân tứ tuyệt vời này; và thay vào đó trở nên vướng vào sự mù lòa của tâm trí, sự tối tăm kinh khủng, sự hư không, và sự hư hoại của phán đoán; trở nên gian ác, nổi loạn, và cứng lòng trong lòng và ý chí, và ô uế trong tình cảm của mình. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 2. Con người sau khi sa ngã sinh con cái theo hình ảnh của chính mình. Một gốc hư hoại sinh ra dòng dõi hư hoại. Vì vậy mọi hậu tự của A-đam, chỉ trừ Đấng Christ, đều thừa hưởng sự hư hoại từ tổ phụ ban đầu của họ, không phải bởi sự bắt chước, như những người Pelagian xưa khẳng định, mà bởi sự truyền lại của một bản chất xấu xa, do hậu quả của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 3. Vì vậy mọi người đều được thai dựng trong tội lỗi, và theo bản chất là con của sự thịnh nộ, không có khả năng làm điều tốt lành cứu rỗi, dễ hướng về điều ác, chết trong tội lỗi, và ở trong ách nô lệ cho nó; và không có ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh, họ không thể cũng không muốn trở về với Đức Chúa Trời, cải tạo sự hư hoại của bản chất họ, hay tự sắp xếp mình cho sự cải tạo ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 4. Tuy nhiên, trong con người kể từ khi sa ngã, vẫn còn những tia sáng le lói của ánh sáng tự nhiên, mà bởi đó người giữ lại một phần tri thức về Đức Chúa Trời, hay về những điều tự nhiên, và về sự khác biệt giữa tốt và ác, và tỏ ra một phần tôn trọng đối với đức hạnh và cách ăn ở tốt bên ngoài. Nhưng ánh sáng tự nhiên này chẳng những không đủ để đưa người đến một tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời và đến sự ăn năn cải đạo thật, mà người còn không có khả năng sử dụng nó đúng cách ngay cả trong những điều tự nhiên và dân sự. Hơn nữa, ánh sáng này, dù là như vậy, con người theo nhiều cách làm cho hoàn toàn ô uế, và cản trở trong sự không công chính, mà bởi làm vậy người trở nên không thể bào chữa trước Đức Chúa Trời. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 5. Theo cùng một ánh sáng, chúng ta phải xem xét luật pháp của mười điều răn, được Đức Chúa Trời ban cho dân riêng của Ngài, là người Do Thái, qua tay Môi-se. Vì dù nó bày tỏ sự lớn lao của tội lỗi, và ngày càng thuyết phục con người về nó, nhưng, vì nó không chỉ ra một phương thuốc cũng không truyền sức mạnh để giải thoát người khỏi sự khốn khổ của mình, mà, yếu đuối qua xác thịt, để kẻ vi phạm ở dưới sự rủa sả, con người không thể bởi luật pháp này đạt được ân điển cứu rỗi. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 6. Vì vậy, điều mà cả ánh sáng tự nhiên lẫn luật pháp đều không thể làm, Đức Chúa Trời thực hiện bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh qua lời hay chức vụ của sự hòa giải; là tin tức vui mừng về Đấng Mê-si, mà bởi phương tiện đó Đức Chúa Trời vui lòng cứu những người tin, cả dưới Cựu Ước lẫn dưới Tân Ước. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 7. Mầu nhiệm này của ý muốn Ngài Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ cho một số ít người dưới Cựu Ước; dưới Tân Ước (sự phân biệt giữa các dân tộc đã bị loại bỏ) Ngài bày tỏ nó cho nhiều người. Nguyên nhân của sự phân phối này không phải do giá trị vượt trội của một dân tộc hơn dân tộc khác, cũng không do việc họ sử dụng tốt hơn ánh sáng tự nhiên, mà hoàn toàn xuất phát từ ý tốt tối cao và tình yêu không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Vì vậy những người mà một phước hạnh lớn lao và đầy ân điển như vậy được truyền đến, vượt quá điều họ đáng được, hay đúng hơn là bất chấp điều họ không đáng được, có bổn phận công nhận nó với tấm lòng khiêm nhường và biết ơn, và cùng với sứ đồ tôn thờ, chứ không hề tò mò dò xét vào, sự nghiêm khắc và công lý của các sự phán xét của Đức Chúa Trời được bày tỏ nơi những người khác mà ân điển này không được ban cho. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 8. Bao nhiêu người được Phúc Âm kêu gọi đều được kêu gọi cách chân thật. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố cách tha thiết và thật nhất trong Lời Ngài điều làm Ngài hài lòng, tức là, những người được kêu gọi phải đến với Ngài. Ngài cũng hứa cách nghiêm túc sự yên nghỉ của linh hồn và sự sống đời đời cho mọi người đến với Ngài và tin. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 9. Không phải lỗi của Phúc Âm, cũng không phải của Đấng Christ được ban cho trong đó, cũng không phải của Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi con người bởi Phúc Âm và ban cho họ nhiều ân tứ khác nhau, khi những người được kêu gọi bởi chức vụ của Lời từ chối đến và được cải đạo. Lỗi nằm nơi chính họ; một số người trong họ khi được kêu gọi, không quan tâm đến nguy hiểm của mình, khước từ Lời của sự sống; những người khác, dù tiếp nhận nó, không để nó tạo ấn tượng lâu dài trên lòng họ; vì vậy, niềm vui của họ, chỉ xuất phát từ một đức tin tạm thời, sớm tan biến, và họ sa ngã; trong khi những người khác làm nghẹt hạt giống của Lời bởi những lo lắng rối rắm và thú vui của thế gian này, và không sinh hoa trái. Điều này Đấng Cứu Thế chúng ta dạy trong ẩn dụ về người gieo giống (Ma-thi-ơ 13). ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 10. Nhưng việc những người khác được Phúc Âm kêu gọi vâng theo tiếng gọi và được cải đạo không phải do việc thực hành đúng ý chí tự do, mà bởi đó một người phân biệt mình hơn những người khác được trang bị bằng nhau với ân điển đủ cho đức tin và sự cải đạo (như dị giáo kiêu ngạo của Pelagius duy trì); mà hoàn toàn phải quy cho Đức Chúa Trời, Đấng, như Ngài đã chọn những người của Ngài từ đời đời trong Đấng Christ, thì Ngài cũng kêu gọi họ cách hiệu quả trong thời gian, ban cho họ đức tin và sự ăn năn, giải cứu họ khỏi quyền lực của sự tối tăm, và chuyển họ vào nước của Con Ngài; để họ có thể bày tỏ những lời ngợi khen của Đấng đã kêu gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, và có thể vinh hiển không phải trong chính mình mà trong Chúa, theo lời chứng của các sứ đồ ở nhiều nơi. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 11. Nhưng khi Đức Chúa Trời thực hiện ý tốt của Ngài nơi những người được chọn, hay làm việc trong họ sự cải đạo thật, Ngài không chỉ khiến Phúc Âm được rao giảng bên ngoài cho họ, và soi sáng tâm trí họ cách quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để họ có thể hiểu đúng và phân biệt những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mà bởi hiệu quả của cùng một Thánh Linh tái sinh ấy Ngài thấm vào những nơi sâu kín nhất của con người; Ngài mở lòng đã đóng và làm mềm lòng đã cứng, và cắt bì điều chưa được cắt bì; truyền những phẩm chất mới vào ý chí, là ý chí, dù trước kia đã chết, Ngài làm cho sống lại; từ chỗ gian ác, không vâng phục, và cứng đầu, Ngài làm cho nó trở nên tốt lành, vâng phục, và mềm mại; thúc đẩy và làm mạnh nó, để như một cây tốt, nó có thể sinh ra hoa trái của những việc làm tốt. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 12. Và đây là sự tái sinh được ca ngợi cao trong Kinh Thánh, là sự đổi mới, sự tạo dựng mới, sự sống lại từ kẻ chết, sự làm cho sống, mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta mà không cần sự giúp đỡ của chúng ta. Nhưng điều này không hề được thực hiện chỉ bởi việc rao giảng Phúc Âm bên ngoài, bởi sự khuyên bảo đạo đức, hay một cách vận hành như vậy mà, sau khi Đức Chúa Trời đã làm phần của Ngài, vẫn còn trong quyền năng của con người được tái sinh hay không, được cải đạo hay tiếp tục không cải đạo; mà rõ ràng là một công việc siêu nhiên, quyền năng nhất, và đồng thời thú vị nhất, đáng kinh ngạc, huyền bí, và không thể diễn tả; không kém hiệu quả hơn sự sáng tạo hay sự sống lại từ kẻ chết, như Kinh Thánh được Tác Giả của công việc này soi dẫn tuyên bố; đến nỗi mọi người mà trong lòng Đức Chúa Trời làm việc theo cách kỳ diệu này đều chắc chắn, không thể sai lầm, và cách hiệu quả được tái sinh, và thật sự tin. Nhờ đó ý chí đã được đổi mới như vậy không chỉ được thúc đẩy và ảnh hưởng bởi Đức Chúa Trời, mà do hậu quả của ảnh hưởng này chính nó trở nên chủ động. Vì vậy con người tự mình cũng được nói cách đúng đắn là tin và ăn năn nhờ ân điển đã nhận lãnh ấy. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 13. Cách thức của sự vận hành này không thể được các tín hữu hiểu trọn vẹn trong đời này. Tuy nhiên, họ hài lòng khi biết và kinh nghiệm rằng bởi ân điển này của Đức Chúa Trời họ có thể tin bằng lòng và yêu mến Đấng Cứu Thế của mình. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 14. Vì vậy đức tin phải được xem như ân tứ của Đức Chúa Trời, không phải vì nó được Đức Chúa Trời ban cho con người, để được chấp nhận hay khước từ tùy ý người, mà vì nó thật sự được ban cho người, được thổi và truyền vào người; cũng không phải vì Đức Chúa Trời ban quyền năng hay khả năng để tin, và rồi mong đợi con người bởi việc thực hành ý chí tự do của chính mình đồng ý với các điều khoản của sự cứu rỗi và thật sự tin nơi Đấng Christ, mà vì Ngài, Đấng làm việc trong con người cả muốn và làm, và quả thật mọi sự trong mọi sự, tạo ra cả ý muốn tin và hành động tin nữa. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 15. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ ban ân điển này cho bất kỳ ai; vì làm sao Ngài có thể mắc nợ một người không có ân tứ trước nào để ban làm nền tảng cho sự đền đáp như vậy? Huống chi, làm sao Ngài có thể mắc nợ một người không có gì của riêng mình ngoài tội lỗi và sự giả dối? Vì vậy, người trở thành đối tượng của ân điển này nợ Đức Chúa Trời lòng biết ơn đời đời, và tạ ơn Ngài mãi mãi. Người không được dự phần vào nó thì hoặc hoàn toàn không quan tâm đến các ân tứ thuộc linh này và hài lòng với tình trạng của chính mình, hoặc không lo sợ nguy hiểm, và khoe khoang cách hư không việc sở hữu điều mình không có. Hơn nữa, đối với những người tuyên xưng đức tin bên ngoài và sửa đổi đời sống của họ, chúng ta có bổn phận, theo gương của sứ đồ, phán xét và nói về họ theo cách thuận lợi nhất; vì những nơi bí mật của lòng là điều chúng ta không biết. Và đối với những người khác chưa được kêu gọi, bổn phận của chúng ta là cầu nguyện cho họ với Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi những điều không có như thể chúng đã có. Nhưng chúng ta không hề được cư xử với họ cách kiêu ngạo, như thể chúng ta đã tự làm cho mình khác biệt. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 16. Nhưng vì con người bởi sự sa ngã không ngừng là một tạo vật được ban cho sự hiểu biết và ý chí, tội lỗi thấm nhuần toàn thể nhân loại cũng không tước đi bản chất con người của người, mà đem đến cho người sự hư hoại và sự chết thuộc linh; thì ân điển tái sinh này cũng vậy, không đối xử với con người như những gốc cây và khối đá vô cảm, cũng không lấy đi ý chí của họ và các thuộc tính của nó, hay làm bạo lực với nó; mà làm cho nó sống lại cách thuộc linh, chữa lành, sửa chữa, và đồng thời uốn nắn nó cách ngọt ngào và quyền năng, để nơi trước kia sự nổi loạn và chống cự thuộc xác thịt chiếm ưu thế, một sự vâng phục thuộc linh sẵn sàng và chân thành bắt đầu cai trị; mà trong đó sự phục hồi và tự do thật và thuộc linh của ý chí chúng ta bao gồm. Vì vậy, trừ khi Tác Giả đáng ngưỡng mộ của mọi việc tốt lành đối đãi với chúng ta như vậy, con người không thể hy vọng có thể trỗi dậy khỏi sự sa ngã của mình bởi ý chí tự do của chính mình, là ý chí mà, trong trạng thái vô tội, người đã lao mình vào sự hủy hoại. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐIỀU 17. Vì sự vận hành toàn năng của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài sinh ra và nâng đỡ đời sống tự nhiên này của chúng ta, không loại trừ mà đòi hỏi việc sử dụng các phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót và tốt lành vô hạn của Ngài, đã chọn để thực thi ảnh hưởng của Ngài, thì sự vận hành siêu nhiên đã nói trên của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được tái sinh, cũng vậy không hề loại trừ hay lật đổ việc sử dụng Phúc Âm, là điều Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất đã truyền làm hạt giống của sự tái sinh và thức ăn của linh hồn. Vì vậy, vì các sứ đồ và các thầy dạy kế tiếp họ đã dạy dỗ dân sự cách tin kính về ân điển này của Đức Chúa Trời, vì vinh hiển Ngài và vì sự hạ thấp mọi sự kiêu ngạo, và trong lúc chờ đợi, tuy nhiên, không bỏ bê việc giữ họ, bởi những lời khuyên bảo thánh của Phúc Âm, dưới ảnh hưởng của Lời, các thánh lễ, và kỷ luật của Hội Thánh; thì ngay cả bây giờ những người ban cho hay tiếp nhận sự dạy dỗ trong Hội Thánh cũng phải tránh xa việc dám thử Đức Chúa Trời bởi việc tách rời điều Ngài bởi ý tốt của Ngài đã kết hợp cách mật thiết nhất với nhau. Vì ân điển được ban cho qua các phương tiện của những lời khuyên bảo; và chúng ta càng sẵn sàng thực hiện bổn phận của mình, thì ân huệ này của Đức Chúa Trời, đang làm việc trong chúng ta, thường càng bày tỏ rõ ràng, và công việc của Ngài càng được tiến triển trực tiếp; vinh hiển thuộc về một mình Ngài đời đời, cả vì các phương tiện và vì hoa trái và hiệu quả cứu rỗi của chúng. A-men. BÁC BỎ CÁC SAI LẦM Giáo lý thật đã được giải thích, Đại Hội Đồng bác bỏ các sai lầm của những người: ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 1. Dạy rằng: Không thể nói cách đúng đắn rằng nguyên tội tự nó đủ để đoán phạt toàn thể nhân loại hay đáng chịu các hình phạt tạm thời và đời đời. Vì những người này mâu thuẫn với sứ đồ, là người tuyên bố: "Vì vậy, như tội lỗi đã vào thế gian qua một người, và sự chết qua tội lỗi, và theo cách này sự chết đến với mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội (Rô-ma 5:12)." Và: "Sự phán xét theo sau một tội và đem đến sự đoán phạt (Rô-ma 5:16)." Và "tiền công của tội lỗi là sự chết (Rô-ma 6:23)." ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 2. Dạy rằng: Các ân tứ thuộc linh hay các phẩm chất tốt và đức hạnh, như sự tốt lành, sự thánh khiết, sự công chính, không thể thuộc về ý chí của con người khi người mới được tạo dựng, và rằng vì vậy, những điều này không thể đã bị tách khỏi đó trong sự sa ngã. Vì điều như vậy trái với mô tả về hình ảnh của Đức Chúa Trời mà sứ đồ đưa ra trong Ê-phê-sô 4:24, nơi ông tuyên bố rằng nó bao gồm sự công chính và sự thánh khiết, là những điều chắc chắn thuộc về ý chí. ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 3. Dạy rằng: Trong sự chết thuộc linh các ân tứ thuộc linh không bị tách khỏi ý chí của con người, vì ý chí tự nó chưa bao giờ bị hư hoại, mà chỉ bị cản trở qua sự tối tăm của sự hiểu biết và sự rối loạn của tình cảm; và rằng, khi những cản trở này đã bị loại bỏ, ý chí khi ấy có thể đưa vào vận hành các năng lực tự nhiên của nó, tức là, ý chí tự nó có thể muốn và chọn, hay không muốn và không chọn, mọi loại điều tốt có thể được trình bày cho nó. Điều này là một sự đổi mới và một sai lầm, và có xu hướng nâng cao các năng lực của ý chí tự do, trái với tuyên bố của tiên tri: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật và không thể chữa được (Giê-rê-mi 17:9)"; và của sứ đồ: "Tất cả chúng ta cũng đã sống giữa họ một thời, thỏa mãn những thèm khát của bản chất tội lỗi của chúng ta và đi theo những dục vọng và tư tưởng của nó (Ê-phê-sô 2:3)." ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 4. Dạy rằng: Người chưa được tái sinh không thật sự cũng không hoàn toàn chết trong tội lỗi, cũng không thiếu mọi năng lực hướng đến điều tốt lành thuộc linh, mà người vẫn có thể đói khát sự công chính và sự sống, và dâng của lễ của một tâm linh ăn năn và tan vỡ, là điều làm Đức Chúa Trời hài lòng. Vì những điều này trái với lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh: "anh em đã chết trong các vi phạm và tội lỗi của mình (Ê-phê-sô 2:1, 5)." Và: "mọi khuynh hướng của tư tưởng trong lòng người chỉ là ác mọi lúc. (Sáng Thế Ký 6:5, 8:21)." Hơn nữa, việc đói khát sự giải thoát khỏi sự khốn khổ và sự sống, và dâng cho Đức Chúa Trời của lễ của một tâm linh tan vỡ, là đặc trưng của người đã được tái sinh và những người được gọi là có phước (Thi Thiên 51:17; Ma-thi-ơ 5:6). ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 5. Dạy rằng: Con người hư hoại và tự nhiên có thể sử dụng ân điển chung (mà bởi đó họ hiểu là ánh sáng tự nhiên), hay các ân tứ còn lại cho người sau khi sa ngã, tốt đến nỗi người có thể dần dần đạt được, bởi việc sử dụng tốt chúng, một ân điển lớn hơn, tức là, ân điển thuộc Phúc Âm hay ân điển cứu rỗi, và chính sự cứu rỗi; và rằng theo cách này Đức Chúa Trời về phần Ngài tỏ ra sẵn sàng bày tỏ Đấng Christ cho mọi người, vì Ngài áp dụng cho mọi người cách đủ và cách hiệu quả các phương tiện cần thiết cho sự cải đạo. Vì cả kinh nghiệm của mọi thời đại và Kinh Thánh đều làm chứng rằng điều này là không thật. "Ngài đã bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và sắc lệnh của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chưa làm điều này cho bất kỳ dân tộc nào khác; họ không biết luật lệ của Ngài (Thi Thiên 147:19-20)." "Trong quá khứ, Ngài đã để mọi dân tộc đi theo đường riêng của họ (Công Vụ 14:16)." Và: "Phao-lô và những người đồng hành với ông đi khắp vùng Phi-ri-gi và Ga-la-ti, bị Đức Thánh Linh ngăn không rao giảng lời trong tỉnh A-si. Khi họ đến biên giới My-si, họ cố vào Bi-thi-ni, nhưng Thánh Linh của Chúa Giê-xu không cho phép họ (Công Vụ 16:6-7)." ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 6. Dạy rằng: Trong sự cải đạo thật của con người không có phẩm chất, năng lực, hay ân tứ mới nào có thể được Đức Chúa Trời truyền vào ý chí, và rằng vì vậy đức tin, qua đó chúng ta trước hết được cải đạo và vì đó chúng ta được gọi là tín hữu, không phải là một phẩm chất hay ân tứ được Đức Chúa Trời truyền vào mà chỉ là một hành động của con người, và rằng nó không thể được gọi là một ân tứ, ngoại trừ xét về quyền năng để đạt đến đức tin này. Vì bởi đó họ mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời truyền những phẩm chất mới của đức tin, của sự vâng phục, và của ý thức về tình yêu Ngài vào lòng chúng ta: ""Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau thời ấy," Đức Giê-hô-va tuyên bố. "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí họ và viết nó trên lòng họ (Giê-rê-mi 31:33)." Và: "Vì Ta sẽ đổ nước trên đất khát, và các dòng suối trên đất khô; Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước hạnh Ta trên hậu tự ngươi (Ê-sai 44:3)." Và: "Đức Chúa Trời đã đổ tình yêu Ngài vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã ban cho chúng ta (Rô-ma 5:5)." Điều này cũng trái ngược với thông lệ thường xuyên của Hội Thánh, là Hội Thánh cầu nguyện bởi miệng của tiên tri như sau: "Xin phục hồi con, và con sẽ trở lại (Giê-rê-mi 31:18)." ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 7. Dạy rằng: Ân điển mà bởi đó chúng ta được cải đạo đến với Đức Chúa Trời chỉ là một sự khuyên bảo nhẹ nhàng, hay (như những người khác giải thích nó) rằng đây là cách làm việc cao quý nhất trong sự cải đạo của con người, và rằng cách làm việc này, bao gồm việc khuyên bảo, hài hòa nhất với bản chất của con người; và rằng không có lý do gì để ân điển khuyên bảo này tự nó không đủ để làm cho con người tự nhiên trở nên thuộc linh; quả thật, rằng Đức Chúa Trời không tạo ra sự đồng ý của ý chí ngoại trừ qua cách khuyên bảo này; và rằng quyền năng của sự làm việc thiên thượng, mà bởi đó nó vượt qua sự làm việc của Sa-tan, bao gồm việc này là Đức Chúa Trời hứa điều tốt đời đời, trong khi Sa-tan chỉ hứa điều tốt tạm thời. Nhưng điều này hoàn toàn là Pelagian và trái với toàn bộ Kinh Thánh, là Kinh Thánh, bên cạnh điều này, còn dạy một cách khác nữa và quyền năng hơn nhiều và thiên thượng hơn về sự làm việc của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo của con người, như trong Ê-xê-chi-ên: "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ lấy khỏi các ngươi lòng đá và ban cho các ngươi lòng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26)." ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 8. Dạy rằng: Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của con người không sử dụng những quyền năng của sự toàn năng Ngài đến nỗi uốn nắn ý chí con người đến đức tin và sự cải đạo cách quyền năng và không thể sai lầm; mà rằng, khi mọi công việc của ân điển đã được hoàn thành, là những công việc Đức Chúa Trời dùng để cải đạo con người, con người vẫn có thể chống cự Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, khi Đức Chúa Trời có ý định tái sinh con người và muốn tái sinh người, và quả thật con người thường chống cự đến nỗi người ngăn cản hoàn toàn sự tái sinh của mình, và rằng vì vậy việc được tái sinh hay không vẫn nằm trong quyền năng của con người. Vì điều này không gì khác hơn là sự phủ nhận mọi hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của chúng ta, và việc đặt sự làm việc của Đức Chúa Trời Toàn Năng dưới ý chí của con người, là điều trái với các sứ đồ, là những người dạy rằng chúng ta tin theo sự làm việc của sức mạnh quyền năng Ngài (Ê-phê-sô 1:19); và rằng Đức Chúa Trời làm trọn mọi khao khát của sự tốt lành và mọi công việc của đức tin bằng quyền năng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11); và rằng "Quyền năng thiên thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính (2 Phi-e-rơ 1:3)." ĐIỂM THỨ BA VÀ THỨ TƯ: ĐOẠN 9. Dạy rằng: Ân điển và ý chí tự do là những nguyên nhân từng phần cùng nhau làm việc cho sự khởi đầu của sự cải đạo, và rằng ân điển, theo thứ tự làm việc, không đi trước sự làm việc của ý chí; tức là, rằng Đức Chúa Trời không giúp đỡ ý chí con người cách hiệu quả hướng đến sự cải đạo cho đến khi ý chí con người chuyển động và quyết định làm điều này. Vì Hội Thánh xưa đã từ lâu lên án giáo lý này của những người Pelagian theo lời của sứ đồ: "Vậy, điều đó không phụ thuộc vào sự mong muốn hay nỗ lực của con người, mà phụ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:16)." Cũng vậy: "Vì ai làm cho ngươi khác với bất kỳ ai khác? Ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh nó (1 Cô-rinh-tô 4:7)?" Và: "vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong các ngươi để muốn và hành động theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13)." ĐIỂM GIÁO LÝ THỨ NĂM. SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 1. Những người Đức Chúa Trời, theo mục đích Ngài, kêu gọi đến sự thông công với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và tái sinh bởi Đức Thánh Linh, Ngài cũng giải thoát khỏi sự thống trị và ách nô lệ của tội lỗi, dù trong đời này Ngài không giải thoát họ hoàn toàn khỏi thân thể của tội lỗi và khỏi những yếu đuối của xác thịt. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 2. Từ đó xuất phát những tội lỗi yếu đuối hằng ngày, và những tì vết bám vào ngay cả những việc tốt nhất của các thánh đồ. Những điều này là lý do thường xuyên để họ hạ mình trước Đức Chúa Trời và chạy trốn đến nơi ẩn náu nơi Đấng Christ chịu đóng đinh; làm chết xác thịt ngày càng hơn bởi tinh thần cầu nguyện và bởi những việc thực hành thánh của sự tin kính; và tiến về phía mục tiêu của sự trọn vẹn, cho đến cuối cùng, được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này, họ sẽ cai trị với Chiên Con của Đức Chúa Trời trên trời. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 3. Vì những tàn dư này của tội lỗi ở bên trong, và cũng vì những cám dỗ của thế gian và của Sa-tan, những người đã được cải đạo không thể bền đỗ trong ân điển ấy nếu để mặc cho sức mạnh của chính họ. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng, sau khi đã ban ân điển, xác nhận cách thương xót và gìn giữ họ cách quyền năng trong đó, cho đến cuối cùng. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 4. Mặc dù sự yếu đuối của xác thịt không thể thắng được quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng xác nhận và gìn giữ các tín hữu thật trong trạng thái ân điển, nhưng những người cải đạo không luôn được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ảnh hưởng và thúc đẩy đến nỗi trong một số trường hợp đặc biệt không lệch lạc cách tội lỗi khỏi sự hướng dẫn của ân điển thiên thượng, đến nỗi bị quyến rũ bởi và chiều theo những dục vọng của xác thịt; vì vậy, họ phải thường xuyên tỉnh thức và cầu nguyện, để họ không bị dẫn vào cám dỗ. Khi những điều này là những tội lớn và ghê tởm bởi xác thịt, thế gian, và Sa-tan, nhưng đôi khi bởi sự cho phép công chính của Đức Chúa Trời thật sự bị kéo vào những điều ác này. Điều này, sự sa ngã đáng than của Đa-vít, Phi-e-rơ, và các thánh đồ khác được mô tả trong Kinh Thánh, chứng minh. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 5. Tuy nhiên, bởi những tội lỗi ghê gớm như vậy, họ xúc phạm Đức Chúa Trời rất cao, mắc một tội lỗi chết người, làm buồn Đức Thánh Linh, làm gián đoạn việc thực hành đức tin, làm tổn thương lương tâm họ rất nghiêm trọng, và đôi khi một thời gian mất đi cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời, cho đến khi, khi họ thay đổi đường lối mình bởi sự ăn năn nghiêm túc, ánh sáng của mặt Cha của Đức Chúa Trời lại chiếu trên họ. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 6. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, theo mục đích tuyển chọn không thay đổi của Ngài, không hoàn toàn rút Đức Thánh Linh khỏi dân Ngài ngay cả trong những sự sa ngã nghiêm trọng của họ; cũng không để họ tiến xa đến mức đánh mất ân điển của sự làm con nuôi và mất trạng thái được xưng công chính, hay phạm tội dẫn đến sự chết hay tội chống lại Đức Thánh Linh; Ngài cũng không cho phép họ bị bỏ rơi hoàn toàn, và lao mình vào sự hủy diệt đời đời. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 7. Vì trước hết, trong những sự sa ngã này Ngài gìn giữ trong họ hạt giống không hư nát của sự tái sinh khỏi bị hư mất hay bị mất hoàn toàn; và lại, bởi Lời Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài Ngài đổi mới họ cách chắc chắn và hiệu quả đến sự ăn năn, đến một nỗi buồn chân thành và tin kính vì tội lỗi của họ, để họ có thể tìm kiếm và đạt được sự tha thứ trong huyết của Đấng Trung Gian, có thể lại kinh nghiệm ân huệ của một Đức Chúa Trời đã hòa giải, qua đức tin tôn thờ lòng thương xót Ngài, và từ nay về sau làm việc cách siêng năng hơn cho sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 8. Vì vậy, không phải do hậu quả của công trạng hay sức mạnh của chính họ, mà do lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời, mà họ không hoàn toàn sa ngã khỏi đức tin và ân điển cũng không tiếp tục và cuối cùng hư mất trong những sự sa ngã của họ; điều mà, xét về chính họ, không chỉ có thể, mà chắc chắn sẽ xảy ra; nhưng xét về Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể, vì ý chỉ của Ngài không thể thay đổi cũng như lời hứa của Ngài không thể thất bại; tiếng gọi theo mục đích Ngài cũng không thể bị thu hồi, công trạng, sự cầu thay, và sự gìn giữ của Đấng Christ cũng không thể bị làm cho vô hiệu, sự đóng ấn của Đức Thánh Linh cũng không thể bị làm cho thất bại hay bị xóa bỏ.
ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 9. Về sự gìn giữ này của những người được chọn cho sự cứu rỗi và sự bền đỗ của họ trong đức tin, chính các tín hữu thật có thể và thật sự đạt được sự bảo đảm tùy theo mức độ đức tin của họ, mà bởi đó họ tin chắc chắn rằng họ là và sẽ luôn tiếp tục là thành viên thật và sống động của Hội Thánh, và rằng họ có sự tha tội và sự sống đời đời. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 10. Tuy nhiên, sự bảo đảm này không được tạo ra bởi bất kỳ sự bày tỏ đặc biệt nào trái với hay độc lập với Lời Đức Chúa Trời, mà xuất phát từ đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, là những lời hứa Ngài đã bày tỏ dồi dào nhất trong Lời Ngài để an ủi chúng ta; từ lời chứng của Đức Thánh Linh, làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16); và cuối cùng, từ một khao khát nghiêm túc và thánh khiết giữ lương tâm tốt và làm các việc tốt. Và nếu những người được chọn của Đức Chúa Trời bị tước đi sự an ủi vững chắc này rằng họ cuối cùng sẽ đạt được chiến thắng, và bảo đảm không thể sai lầm này về vinh hiển đời đời, họ sẽ là người khốn khổ nhất trong mọi người. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 11. Hơn nữa Kinh Thánh làm chứng rằng các tín hữu trong đời này phải chiến đấu với nhiều sự nghi ngờ thuộc xác thịt khác nhau, và rằng dưới những cám dỗ nghiêm trọng họ không luôn cảm nhận sự bảo đảm trọn vẹn này của đức tin và sự chắc chắn về việc bền đỗ. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là Cha của mọi sự an ủi, không để họ bị cám dỗ quá mức họ có thể chịu, mà cùng với cám dỗ sẽ mở ra lối thoát, để họ có thể chịu đựng nó (1 Cô-rinh-tô 10:13), và bởi Đức Thánh Linh lại truyền cho họ sự bảo đảm an ủi về việc bền đỗ. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 12. Tuy nhiên, sự chắc chắn về việc bền đỗ này chẳng những không khơi dậy trong các tín hữu một tinh thần kiêu ngạo, hay làm cho họ an tâm thuộc xác thịt, mà trái lại nó là nguồn thật của sự khiêm nhường, sự tôn kính như con cái, sự tin kính thật, sự kiên nhẫn trong mọi hoạn nạn, những lời cầu nguyện sốt sắng, sự kiên định trong đau khổ và trong việc tuyên xưng lẽ thật, và của sự vui mừng vững chắc trong Đức Chúa Trời; đến nỗi việc suy xét phước hạnh này phải dùng làm động lực cho việc thực hành nghiêm túc và thường xuyên lòng biết ơn và các việc tốt, như xuất hiện từ các lời chứng của Kinh Thánh và các gương mẫu của các thánh đồ. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 13. Niềm tin được đổi mới về việc bền đỗ cũng không tạo ra sự phóng túng hay sự coi thường sự tin kính nơi những người được phục hồi khỏi sự sa ngã; mà làm cho họ cẩn thận và lo lắng hơn nhiều để tiếp tục trong đường lối của Chúa, là những đường lối Ngài đã truyền, để những người bước đi trong chúng có thể giữ sự bảo đảm về việc bền đỗ; kẻo, vì sự lạm dụng lòng nhân từ Cha của Ngài, Đức Chúa Trời quay mặt đầy ân điển của Ngài khỏi họ (việc ngắm xem mặt ấy đối với người tin kính quý hơn sự sống, và việc rút lại nó cay đắng hơn sự chết) và họ do hậu quả đó sa vào những đau đớn nghiêm trọng hơn của lương tâm. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 14. Và vì Đức Chúa Trời vui lòng, bởi việc rao giảng Phúc Âm, bắt đầu công việc ân điển này trong chúng ta, thì Ngài gìn giữ, tiếp tục, và hoàn thiện nó bởi việc nghe và đọc Lời Ngài, bởi việc suy ngẫm về nó, và bởi những lời khuyên bảo, đe dọa, và hứa của nó, và bởi việc sử dụng các thánh lễ. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐIỀU 15. Tâm trí xác thịt không thể hiểu giáo lý này về sự bền đỗ của các thánh đồ và sự chắc chắn của nó, là giáo lý Đức Chúa Trời đã bày tỏ dồi dào nhất trong Lời Ngài, vì vinh hiển của Danh Ngài và sự an ủi của các linh hồn tin kính, và là giáo lý Ngài in sâu vào lòng các tín hữu. Sa-tan ghê tởm nó, thế gian chế nhạo nó, kẻ ngu dốt và kẻ giả hình lạm dụng nó, và những kẻ dị giáo chống đối nó. Nhưng cô dâu của Đấng Christ luôn yêu mến nó cách dịu dàng nhất và bảo vệ nó cách kiên định như một kho báu vô giá; và Đức Chúa Trời, Đấng mà không một ý chỉ hay sức mạnh nào có thể thắng được, sẽ khiến cô tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng. Bây giờ, vinh dự và vinh hiển đời đời thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất này, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. A-men. BÁC BỎ CÁC SAI LẦM Giáo lý thật đã được giải thích, Đại Hội Đồng bác bỏ các sai lầm của những người: ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 1. Dạy rằng: Sự bền đỗ của các tín hữu thật không phải là hoa trái của sự tuyển chọn, hay một ân tứ của Đức Chúa Trời đạt được bởi sự chết của Đấng Christ, mà là một điều kiện của giao ước mới mà (như họ tuyên bố) con người trước sự tuyển chọn và sự xưng công chính quyết định của mình phải làm trọn qua ý chí tự do của mình. Vì Kinh Thánh làm chứng rằng điều này xuất phát từ sự tuyển chọn, và được ban cho những người được chọn nhờ sự chết, sự phục sinh, và sự cầu thay của Đấng Christ: "Điều Y-sơ-ra-ên tìm kiếm tha thiết nó không đạt được, nhưng những người được chọn đã đạt được. Những người còn lại bị làm cứng lòng (Rô-ma 11:7)." Cũng vậy: "Đấng không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta-- làm sao Ngài sẽ không, cùng với Con, ban cho chúng ta mọi sự cách đầy ân điển? Ai sẽ kiện cáo những người Đức Chúa Trời đã chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ kết án? Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã chết-- hơn thế nữa, Đấng đã sống lại-- ở bên hữu Đức Chúa Trời và cũng cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ (Rô-ma 8:32-35)?" ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 2. Dạy rằng: Đức Chúa Trời thật sự cung cấp cho tín hữu những năng lực đủ để bền đỗ, và luôn sẵn sàng gìn giữ chúng trong người nếu người sẽ làm bổn phận mình; nhưng rằng, dù mọi điều cần thiết để bền đỗ trong đức tin và Đức Chúa Trời sẽ dùng để gìn giữ đức tin đều được sử dụng, ngay cả khi ấy nó vẫn luôn phụ thuộc vào sự vui thích của ý chí liệu nó sẽ bền đỗ hay không. Vì ý tưởng này chứa đựng chủ nghĩa Pelagian công khai, và trong khi làm cho con người được tự do, nó làm cho họ thành kẻ cướp danh dự của Đức Chúa Trời, trái với sự đồng thuận thịnh hành của giáo lý Phúc Âm, là giáo lý lấy khỏi con người mọi lý do khoe mình, và quy mọi lời ngợi khen vì ân huệ này cho ân điển của một mình Đức Chúa Trời; và trái với sứ đồ, là người tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời, "Ngài sẽ giữ anh em mạnh mẽ đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:8)." ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 3. Dạy rằng: Các tín hữu thật và người được tái sinh không chỉ có thể sa ngã khỏi đức tin xưng công chính và cũng khỏi ân điển và sự cứu rỗi hoàn toàn và đến cuối cùng, mà quả thật thường sa ngã khỏi điều này và bị hư mất đời đời. Vì quan niệm này làm cho ân điển, sự xưng công chính, sự tái sinh, và sự gìn giữ liên tục bởi Đấng Christ trở nên vô năng, trái với những lời rõ ràng của sứ đồ Phao-lô: "Khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Vì nay chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ còn được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời qua Ngài hơn biết bao (Rô-ma 5:8-9)." Và trái với sứ đồ Giăng: "Không ai được sinh bởi Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục phạm tội, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy; người ấy không thể tiếp tục phạm tội, vì người ấy đã được sinh bởi Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:9)." Và cũng trái với lời của Chúa Giê-xu Christ: "Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất; không ai có thể giật chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người; không ai có thể giật chúng khỏi tay Cha Ta (Giăng 10:28-29)." ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 4. Dạy rằng: Các tín hữu thật và người được tái sinh có thể phạm tội dẫn đến sự chết hay tội chống lại Đức Thánh Linh. Vì cùng sứ đồ Giăng ấy, sau khi đã nói trong chương năm của thư thứ nhất của ông, câu 16 và 17, về những người phạm tội dẫn đến sự chết và đã cấm cầu nguyện cho họ, lập tức thêm vào điều này trong câu 18: "Chúng ta biết rằng bất kỳ ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không tiếp tục phạm tội (nghĩa là một tội có tính chất ấy); Đấng được sinh bởi Đức Chúa Trời giữ người ấy an toàn, và kẻ ác không thể làm hại người ấy (1 Giăng 5:18)." ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 5. Dạy rằng: Không có một sự bày tỏ đặc biệt chúng ta không thể có sự chắc chắn về việc bền đỗ trong tương lai trong đời này. Vì bởi giáo lý này sự an ủi chắc chắn của các tín hữu thật bị lấy đi trong đời này, và những nghi ngờ của người theo giáo hoàng lại được đưa vào Hội Thánh, trong khi Kinh Thánh liên tục suy ra sự bảo đảm này, không phải từ một sự bày tỏ đặc biệt và phi thường, mà từ những dấu hiệu riêng của con cái Đức Chúa Trời và từ chính những lời hứa rất kiên định của Đức Chúa Trời. Đặc biệt nhất là sứ đồ Phao-lô: "không chiều cao hay chiều sâu, cũng không bất kỳ điều gì khác trong mọi tạo vật, sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta (Rô-ma 8:39)." Và Giăng tuyên bố: "Những người vâng giữ các điều răn của Ngài sống trong Ngài, và Ngài trong họ. Và đây là cách chúng ta biết rằng Ngài sống trong chúng ta: Chúng ta biết điều đó bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta (1 Giăng 3:24)." ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 6. Dạy rằng: Giáo lý về sự chắc chắn của việc bền đỗ và của sự cứu rỗi tự bản chất và tự nhiên của nó là một nguyên nhân của sự lười biếng và gây tổn hại cho sự tin kính, đạo đức tốt, các lời cầu nguyện, và các việc thực hành thánh khác, mà trái lại việc nghi ngờ là đáng khen. Vì những người này cho thấy họ không biết quyền năng của ân điển thiên thượng và sự làm việc của Đức Thánh Linh ở bên trong. Và họ mâu thuẫn với sứ đồ Giăng, là người dạy điều ngược lại bằng những lời rõ ràng trong thư thứ nhất của ông: "Các bạn yêu dấu, bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ là chưa được bày tỏ. Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là. Mọi người có hy vọng này trong Ngài đều làm cho mình trong sạch, như Ngài là trong sạch (1 Giăng 3:2-3)." Hơn nữa, những người này bị mâu thuẫn bởi gương mẫu của các thánh đồ, cả của Cựu Ước và Tân Ước, là những người dù đã được bảo đảm về sự bền đỗ và sự cứu rỗi của mình, vẫn thường xuyên cầu nguyện và thực hành các việc tin kính khác. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 7. Dạy rằng: Đức tin của những người tin một thời gian không khác với đức tin xưng công chính và cứu rỗi ngoại trừ chỉ về thời gian kéo dài. Vì chính Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 13:20, Lu-ca 8:13, và ở các nơi khác, rõ ràng ghi nhận, bên cạnh thời gian kéo dài này, một sự khác biệt ba mặt giữa những người chỉ tin một thời gian và các tín hữu thật, khi Ngài tuyên bố rằng những người trước nhận hạt giống trên đất đá, nhưng những người sau trong đất tốt hay lòng tốt; rằng những người trước không có rễ, nhưng những người sau có rễ vững chắc; rằng những người trước không có hoa trái, nhưng những người sau sinh hoa trái của họ ở các mức độ khác nhau, với sự kiên định và vững vàng. ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 8. Dạy rằng: Không vô lý khi một người đã đánh mất sự tái sinh đầu tiên của mình lại được sinh lại lần nữa và thậm chí thường xuyên. Vì những người này bởi giáo lý này phủ nhận tính không hư nát của hạt giống Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được sinh lại; trái với lời chứng của sứ đồ Phi-e-rơ: "Vì anh em đã được sinh lại, không phải bởi hạt giống hay hư nát, mà bởi hạt giống không hư nát (1 Phi-e-rơ 1:23)." ĐIỂM THỨ NĂM: ĐOẠN 9. Dạy rằng: Đấng Christ không hề cầu nguyện ở nơi nào rằng các tín hữu sẽ tiếp tục trong đức tin cách không thể sai lầm. Vì họ mâu thuẫn với chính Đấng Christ, Đấng nói: "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, Si-môn, để đức tin ngươi không bị thất bại (Lu-ca 22:32)", và nhà truyền giáo Giăng, là người tuyên bố rằng Đấng Christ không chỉ cầu nguyện cho các sứ đồ, mà còn cho những người qua lời họ sẽ tin: "Cha Thánh, xin gìn giữ họ bởi quyền năng của danh Cha," và "Lời cầu nguyện của Con không phải là Cha cất họ ra khỏi thế gian mà là Cha gìn giữ họ khỏi kẻ ác (Giăng 17:11, 15, 20)." KẾT LUẬN Và đây là tuyên bố rõ ràng, đơn giản, và chân thành về giáo lý chính thống liên quan đến năm điều đã bị tranh cãi trong các Hội Thánh Bỉ; và việc bác bỏ các sai lầm, mà các Hội Thánh đã bị rắc rối một thời gian. Giáo lý này Đại Hội Đồng xét là được rút ra từ Lời Đức Chúa Trời, và phù hợp với các bản tuyên xưng của các Hội Thánh Cải Chánh. Từ đó rõ ràng xuất hiện rằng một số người, là những người hành vi như vậy chẳng phù hợp chút nào, đã vi phạm mọi lẽ thật, sự công bằng, và tình yêu thương, khi muốn thuyết phục công chúng: "Rằng giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh về sự tiền định, và các điểm gắn liền với nó, bởi thiên hướng riêng và xu hướng cần thiết của nó, dẫn tâm trí con người ra khỏi mọi sự tin kính và tôn giáo; rằng nó là một liều thuốc phiện được xác thịt và ma quỷ quản lý; và là thành trì của Sa-tan, nơi hắn nằm chờ mọi người, và từ đó hắn làm bị thương vô số người, và đánh chết nhiều người bằng những mũi tên của cả sự tuyệt vọng và sự an tâm; rằng nó làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, bất công, độc tài, giả hình; rằng nó không gì hơn là chủ nghĩa Khắc Kỷ, chủ nghĩa Mani, chủ nghĩa Phóng Túng, chủ nghĩa Thổ Nhĩ Kỳ được nội suy; rằng nó làm cho con người an tâm thuộc xác thịt, vì họ bị thuyết phục bởi nó rằng không điều gì có thể cản trở sự cứu rỗi của những người được chọn, dù họ sống thế nào; và, vì vậy, rằng họ có thể phạm mọi loại tội ác tàn bạo nhất cách an toàn; và rằng, nếu những kẻ bị bỏ thậm chí thật sự làm mọi việc của các thánh đồ, sự vâng phục của họ sẽ không đóng góp chút nào cho sự cứu rỗi của họ; rằng cùng giáo lý ấy dạy rằng Đức Chúa Trời, bởi một hành động tùy ý đơn thuần của ý muốn Ngài, không hề xét đến hay nhìn đến bất kỳ tội lỗi nào, đã tiền định phần lớn nhất của thế gian cho sự đoán phạt đời đời, và đã tạo dựng họ cho chính mục đích này; rằng theo cùng cách sự tuyển chọn là nguồn và nguyên nhân của đức tin và các việc tốt, sự bỏ mặc là nguyên nhân của sự vô tín và sự không tin kính; rằng nhiều con cái của người tin bị xé, vô tội, khỏi ngực mẹ chúng, và bị lao cách độc tài vào địa ngục: đến nỗi cả báp-têm lẫn các lời cầu nguyện của Hội Thánh khi làm báp-têm cho chúng đều không thể giúp ích gì cho chúng;" và nhiều điều khác cùng loại mà các Hội Thánh Cải Chánh không chỉ không công nhận, mà còn ghê tởm bằng cả linh hồn. Vì vậy, Đại Hội Đồng Dort này, trong danh Chúa, kêu gọi mọi người thành kính kêu cầu danh Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hãy phán xét về đức tin của các Hội Thánh Cải Chánh, không phải từ những lời vu khống từ mọi phía chất lên nó, cũng không phải từ những lời riêng tư của một vài thầy dạy xưa và hiện đại, thường bị trích dẫn cách không trung thực, hay bị hư hoại và bóp méo thành một ý nghĩa hoàn toàn xa lạ với ý định của họ; mà từ các bản tuyên xưng công khai của chính các Hội Thánh, và từ tuyên bố này về giáo lý chính thống, được xác nhận bởi sự đồng thuận nhất trí của mọi và từng thành viên của toàn thể Đại Hội Đồng. Hơn nữa, Đại Hội Đồng cảnh báo chính những kẻ vu khống hãy xem xét sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời đang chờ họ, vì làm chứng dối chống lại các bản tuyên xưng của rất nhiều Hội Thánh; vì làm đau khổ lương tâm của kẻ yếu đuối; và vì lao công để làm cho xã hội của những người thật sự tin bị nghi ngờ. Cuối cùng, Đại Hội Đồng này khuyên bảo mọi anh em của họ trong Phúc Âm của Đấng Christ hãy cư xử cách tin kính và tôn giáo khi xử lý giáo lý này, cả trong các trường đại học và Hội Thánh; hãy hướng nó, cả trong diễn từ và trong văn viết, đến vinh hiển của Danh thiên thượng, đến sự thánh khiết của đời sống, và đến sự an ủi của các linh hồn đau khổ; hãy điều chỉnh, bởi Kinh Thánh, theo phép loại suy của đức tin, không chỉ tình cảm của họ, mà cả ngôn ngữ của họ, và tránh mọi cụm từ vượt quá các giới hạn cần thiết phải tuân theo khi xác định ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và có thể cung cấp cho những nhà ngụy biện xấc xược một cái cớ chính đáng để tấn công dữ dội, hay thậm chí phỉ báng, giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh. Nguyện Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng, ngồi bên hữu Cha, ban ân tứ cho con người, làm cho chúng ta nên thánh trong lẽ thật; đưa những người sai lầm đến lẽ thật; bịt miệng những kẻ vu khống giáo lý lành mạnh, và ban cho các mục sư trung tín của Lời Ngài tinh thần khôn ngoan và thận trọng, để mọi diễn từ của họ đều hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng của những người nghe chúng. A-men. Tranh Luận Calvinist / Arminian Sự Chuộc Tội Phổ Quát bởi John L. Girardeau không thể chứng minh được rằng, một kế hoạch cung cấp cho sự cứu rỗi có thể có của mọi người lại bày tỏ lòng tốt thiên thượng rõ ràng hơn một kế hoạch bảo đảm sự cứu rỗi chắc chắn của một số người. Những lời, sự chuộc tội được ban cho mọi người, sự chuộc tội phổ quát, Đấng Christ đã chết để cứu mọi người, Đấng Christ đã chết vì mọi linh hồn của con người, - những lời này rất hấp dẫn. Chúng dường như thở ra một lòng nhân ái xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đừng bị lừa bởi vẻ đẹp hay sự phô trương của những cụm từ đơn thuần. Ý nghĩa chính xác của ngôn ngữ là gì? Nó là tỉnh lược, và, để được hiểu, phải được điền đầy đủ. Ý nghĩa là, sự chuộc tội được ban cho mọi người, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, chỉ để làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể: vì vậy ý nghĩa không phải là điều ngôn ngữ dường như ngụ ý - tức là, rằng sự chuộc tội được ban cho mọi người để bảo đảm sự cứu rỗi của họ; rằng Đấng Christ đã chết để cứu mọi người. Điều đó bị phủ nhận rõ ràng. Đó là dị giáo của thuyết Phổ Quát Cứu Rỗi. Hãy lưu ý - sự chú ý được thách thức về điều này - rằng, theo kế hoạch Arminian, toàn bộ kết quả của sự chuộc tội, của sự chết của Đấng Christ, của sứ mạng của Đức Thánh Linh, là khả năng được cứu của mọi người - sự cứu rỗi có thể có của mọi người. Xua tan sự quyến rũ khỏi những lời quyến rũ này, và đó tuyệt đối là tất cả ý nghĩa của chúng. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục. Chính xác ý nghĩa của sự cứu rỗi có thể có của mọi người là gì? Nó không thể có nghĩa là sự cứu rỗi có khả năng xảy ra của mọi người. Nếu nó có nghĩa đó, từ có khả năng xảy ra đã được dùng; nhưng các sự kiện sẽ mâu thuẫn với lý thuyết. Ngay cả người Arminian cũng không khẳng định sự cứu rỗi có khả năng xảy ra của mọi người, do hậu quả của sự chuộc tội. Vậy thì nó chỉ là một sự cứu rỗi có thể có được dự định. Bây giờ điều gì làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể? Người ta thừa nhận rằng, mọi chướng ngại trên đường trở về của bất kỳ tội nhân nào với Đức Chúa Trời đều, về phía Đức Chúa Trời, đã bị loại bỏ. Người Calvinist thừa nhận điều đó, bằng với người Arminian. Vậy sự khác biệt nằm ở đâu? Người Arminian có ý gì khi nói một sự cứu rỗi có thể cho mọi người? Người ấy có ý một sự cứu rỗi có thể được bảo đảm, nếu ý chí con người đồng ý tiếp nhận nó. Để đưa ra sự đồng ý này nó được ân điển thuyết phục. Nhưng nó không bị ân điển ép buộc đưa ra nó. Nó giữ quyết định của vấn đề trong quyền năng của nó. Nó có thể chấp nhận sự cứu rỗi được ban cho; nó có thể không. Toàn bộ sự việc phụ thuộc vào hành động của ý chí tội nhân. Đây là điều làm cho sự cứu rỗi của mọi người chỉ đơn thuần có thể; và không thể tránh khỏi việc sự hủy diệt của mọi người cũng có thể. Tôi sẽ, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ngay sau đây chứng minh rằng một sự cứu rỗi có thể, phụ thuộc vào hành động của ý chí tội nhân, thật sự là một sự cứu rỗi không thể. Nhưng bây giờ thừa nhận, vì mục đích tranh luận, rằng có một điều như sự cứu rỗi chỉ đơn thuần có thể của mọi người, xin lặp lại, rằng không thể cho thấy nó bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn một chút nào so với sự cứu rỗi chắc chắn của một số người. Theo kế hoạch Calvinist, sự chắc chắn tuyệt đối về sự cứu rỗi của vô số đám đông của nhân loại được cung cấp; theo kế hoạch Arminian, sự chắc chắn về sự cứu rỗi của không một con người nào được cung cấp. Nhưng hãy thừa nhận rằng dù không được cung cấp, nhưng bằng một cách nào đó, kết quả cuối cùng thật sự sẽ chứng tỏ là sự cứu rỗi chắc chắn của vô số đám đông. Làm sao người Arminian có thể cho thấy những đám đông này sẽ vượt quá về số lượng những người được cứu theo kế hoạch Calvinist? Người ấy không thể. Các năng lực con người không có dữ liệu nào để họ có thể thiết lập một phương trình như vậy. Nhưng cho đến khi điều đó được cho thấy, không thể thấy làm sao kế hoạch của người ấy bày tỏ lòng tốt cứu rỗi của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn của người Calvinist. Một điều rõ ràng: theo giáo lý Calvinist, những người được cứu sẽ ngợi khen lòng tốt của Đức Chúa Trời vì đã cứu họ; và, theo người Arminian, họ sẽ ngợi khen lòng tốt của Ngài vì đã làm cho họ có thể được cứu. Điều nào sẽ là sự tôn vinh trực tiếp hơn cho lòng nhân từ thiên thượng, có thể để lẽ thường phán xét. Tuy nhiên, người Arminian, nếu người ấy thành thật thừa nhận rằng kế hoạch của mình lao đao dưới những khó khăn đã được nhắc đến, vẫn sẽ đáp lại, rằng nó có, về lòng tốt, lợi thế này hơn kế hoạch Calvinist: rằng nó làm cho sự cứu rỗi của những người mà sự cứu rỗi của họ kế hoạch Calvinist làm cho không thể, trở nên có thể. Người ấy buộc tội rằng, trong khi kế hoạch Calvinist làm cho sự cứu rỗi của một số người trở nên chắc chắn, nó làm cho sự hủy diệt của một số người cũng chắc chắn bằng vậy. Một kế hoạch mở cửa hy vọng cho mọi người; kế hoạch kia đóng nó lại đối với một số người. Điều này, người ta tranh luận, không thể được cho thấy là phù hợp với lòng tốt của Đức Chúa Trời. Người ta không có ý phủ nhận rằng đây là một khó khăn kế hoạch Calvinist phải mang. Những người tuân theo nó ý thức đầy đủ về mầu nhiệm khủng khiếp bao quanh chủ đề này, và về những giới hạn trên các năng lực của họ, để ngăn họ khỏi việc kiêu ngạo tuyên bố hiểu toàn bộ trường hợp. Khó khăn là thế này: Nếu Đức Chúa Trời có thể, trên nền tảng công trạng đủ mọi sự của Đấng Christ, cứu những người thật sự hư mất, tại sao lòng tốt của Ngài không dẫn Ngài cứu họ? Tại sao, nếu Ngài biết rằng, không có ân điển hiệu quả của Ngài, họ chắc chắn sẽ hư mất, Ngài lại giữ lại ân điển ấy khỏi họ, và như vậy đóng ấn sự chắc chắn về sự hủy diệt của họ? Những câu hỏi trang trọng này người Calvinist tuyên bố khả năng trả lời của mình chỉ bằng lời của Chúa phước hạnh của chúng ta: "Vâng, thưa Cha, vì điều ấy đẹp lòng Cha." Nhưng nếu người Arminian, tuyên bố quyết định cách Đức Chúa Trời nên tiến hành liên quan đến tội nhân, dùng khó khăn đã thừa nhận này cho mục đích cho thấy người Calvinist quy sự ác ý cho Đức Chúa Trời, thì công bằng, cần thiết, phải chứng minh rằng người ấy không có quyền thúc ép sự phản đối này - rằng người ấy có bổn phận nhìn vào hệ thống phòng thủ của chính mình. Điều gì sẽ xảy ra nếu hóa ra người ấy bị áp chế bởi một khó khăn còn lớn hơn? Trước hết, người Arminian thuộc Phúc Âm thừa nhận rằng Đức Chúa Trời biết trước một cách hoàn hảo mọi điều sẽ xảy ra. Do đó, người ấy thừa nhận rằng Đức Chúa Trời biết trước những con người nào, và bao nhiêu, cuối cùng sẽ hư mất. Người ấy cũng phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời biết trước rằng Ngài sẽ phán xét họ vào ngày cuối cùng, và rằng điều Đức Chúa Trời biết trước Ngài sẽ làm vào ngày ấy, Ngài hẳn đã định từ đời đời sẽ làm. Vì vậy, sự đoán phạt cuối cùng, của một số lượng xác định người, là hoàn toàn chắc chắn. Câu hỏi bây giờ không phải là Đức Chúa Trời có làm cho nó chắc chắn hay không. Chúng ta đừng rời khỏi đường ray. Điều được khẳng định người Arminian phải thừa nhận là, nó chắc chắn. Bây giờ điều này rất khác với việc nói rằng Đức Chúa Trời biết từ đời đời rằng mọi người sẽ hư mất, trừ khi Ngài can thiệp để cứu họ. Vì Ngài biết trước mục đích của Ngài can thiệp như vậy vì một số người trong nhân loại, và như vậy biết trước sự chắc chắn tuyệt đối về sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Trường hợp trước mắt chúng ta là, không phải Đức Chúa Trời biết rằng những người thật sự sẽ hư mất sẽ hư mất trừ khi Ngài can thiệp cứu họ. Mà là, Ngài biết trước rằng họ cuối cùng sẽ hư mất. Nhưng nếu điều này phải được thừa nhận - rằng Đức Chúa Trời biết trước cách chắc chắn rằng một số con người sẽ, vào ngày cuối cùng, bị Ngài xét là phải hủy diệt, thì sự hủy diệt của họ là chắc chắn. Bây giờ chúng ta tha thiết muốn biết làm sao một sự cung cấp cứu chuộc làm cho sự cứu rỗi của họ trở nên có thể có thể thực thi bất kỳ hiệu quả nào trên số phận của họ. Sự hủy diệt của họ theo tri thức của Đức Chúa Trời là chắc chắn. Khả năng cứu rỗi của họ có thể thay đổi sự chắc chắn ấy thế nào? Nó không thể. Vậy, lòng tốt đối với họ của sự cung cấp cứu chuộc nằm ở đâu? Không thể thấy được. Hơn nữa, làm sao sự cứu rỗi có thể có thể cho những người chắc chắn sẽ bị hư mất? Làm sao sự cứu rỗi của họ có thể có thể, nếu sự hủy diệt của họ là chắc chắn? Chỉ có một câu trả lời có thể nghĩ được: đó là, rằng dù Đức Chúa Trời biết trước rằng họ sẽ bị hư mất, Ngài cũng biết trước rằng họ có thể được cứu. Tức là, có một sự không thể bên ngoài về sự cứu rỗi của họ được tạo ra bởi sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời, nhưng một khả năng bên trong về sự cứu rỗi của họ xuất phát từ khả năng của họ tận dụng sự cung cấp cứu chuộc. Có thể biện hộ rằng trường hợp của họ giống như trường hợp của A-đam trong sự vô tội. Đức Chúa Trời biết rằng người sẽ sa ngã, nhưng Ngài cũng biết rằng người có thể đứng vững. Điều này đưa chúng ta đến điểm tiếp theo, và điều đó sẽ đưa chúng ta xuống một trong những khó khăn nền tảng của kế hoạch Arminian. Thứ hai, một sự cứu rỗi có thể sẽ là đối với một tội nhân một sự cứu rỗi không thể. Khả năng được cứu đơn thuần sẽ là đối với người ấy sự hủy diệt không thể tránh khỏi. Người ta sẽ thừa nhận, không cần tranh luận, rằng một sự cứu rỗi có thể không, tự nó, là một sự cứu rỗi thật sự. Điều có thể là không phải là điều đang là. Trước khi một điều có thể trở thành một sự cứu rỗi thật sự một điều gì đó cần phải được làm - một điều kiện phải được thực hiện mà trên đó sự chuyển đổi của nó từ khả năng thành hiện thực bị treo. Câu hỏi là, Điều cần được làm này là gì - điều kiện phải được làm trọn trước khi sự cứu rỗi có thể trở thành một sự kiện đối với tội nhân là gì? Câu trả lời Arminian là: Sự ăn năn và đức tin về phía tội nhân. Người ấy phải đồng ý quay khỏi những sự gian ác của mình và chấp nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mình. Câu hỏi tiếp theo thúc ép, Bởi tác nhân nào tội nhân thực hiện điều kiện này - bởi quyền năng nào người ấy ăn năn, tin, và như vậy chấp nhận sự cứu rỗi? Câu trả lời cho câu hỏi này, dù là gì đi nữa, phải chỉ ra tác nhân, quyền năng, quyết định việc tội nhân ăn năn, tin và như vậy chấp nhận sự cứu rỗi. Chỉ ra một tác nhân, một quyền năng, dù mạnh mẽ đến đâu, chỉ là phụ trợ cho nguyên nhân quyết định, là không đủ. Chính nguyên nhân quyết định phải được đưa ra làm câu trả lời cho câu hỏi. Nó phải là một yếu tố bằng năng lượng riêng của nó đưa ra quyết định cuối cùng - một nguyên nhân hiệu quả, bởi tính nhân quả vốn có của nó, làm cho một sự cứu rỗi có thể trở thành một sự kiện thật sự và có thể kinh nghiệm. Tác nhân nhân quả này, là trọng tài tối cao của số phận con người, là gì? Câu trả lời Arminian cho câu hỏi cuối cùng này của chuỗi là, Ý chí của tội nhân. 28 Chính ý chí của tội nhân, trong phương sách cuối cùng, quyết định vấn đề liệu một sự cứu rỗi có thể, sẽ trở thành một sự cứu rỗi thật sự. Điều này đã được chứng minh đầy đủ trong những nhận xét trên. Nhưng cần gì tranh luận để chứng minh điều bất kỳ ai, dù chỉ hơi quen thuộc với thần học Arminian, đều biết nó duy trì? Quả thật, nó là một trong những đặc điểm phân biệt và sống còn của thần học ấy, phân biệt nó với thần học Calvinist. Người Calvinist giữ rằng ân điển hiệu quả và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời áp dụng sự cứu rỗi cho tội nhân; người Arminian, rằng ân điển của Đức Chúa Trời dù được truyền cho mọi người là không hiệu quả và có thể cưỡng lại, và rằng ý chí của tội nhân dùng nó chỉ như một ảnh hưởng phụ trợ trong việc quyết định kết quả cuối cùng của việc chấp nhận một sự cứu rỗi có thể và như vậy làm cho nó thành thật sự. Ân điển không quyết định ý chí; ý chí "cải thiện" ân điển và tự quyết định mình. Ân điển là người hầu gái, ý chí của tội nhân là bà chủ. Chúng ta hãy giả sử rằng liên quan đến vấn đề liệu sự cứu rỗi sẽ được chấp nhận, có một sự cân bằng hoàn hảo giữa các chuyển động của ân điển và những khuynh hướng ngược lại của ý chí tội nhân. Một ảnh hưởng thêm vào rất nhẹ sẽ phá hủy sự cân bằng. Nó sẽ đến từ ân điển hay từ ý chí của tội nhân? Nếu từ ân điển, ân điển quyết định vấn đề, và giáo lý Calvinist được thừa nhận. Nhưng người Arminian phủ nhận điều đó. Vậy nó phải đến từ ý chí của tội nhân; và dù ảnh hưởng thêm vào này của ý chí nhẹ và không đáng kể đến đâu, nó quyết định kết quả. Nó giống như chiếc lông vũ rơi xuống một trong hai đĩa cân cân bằng nhau và làm cho cán cân nghiêng. Hơn nữa, ý chí này của tội nhân thực hiện chức năng trọng đại quyết định vấn đề cứu rỗi là ý chí tự nhiên của người ấy. Nó không thể là một ý chí đầy ân điển, tức là, một ý chí được ân điển đổi mới; vì nếu nó là vậy, tội nhân đã ở trong tình trạng được cứu rồi. Nhưng chính vấn đề là, Người ấy có đồng ý được cứu không? Bây giờ nếu nó không phải là ý chí của một người đã ở trong tình trạng được cứu, nó là ý chí của một người còn ở trong tình trạng chưa được cứu. Nó là ý chí của một người không tin và chưa cải đạo, tức là, một người tự nhiên, và do đó phải là một ý chí tự nhiên. Vậy chính ý chí tự nhiên này, cuối cùng quyết định vấn đề liệu một sự cứu rỗi có thể sẽ trở thành một sự cứu rỗi thật sự. Chức năng cao cả của nó là giải quyết vấn đề cứu rỗi thực tế. Trong công việc trang trọng này, cũng như trong mọi công việc khác, nó có một quyền tự chủ không thể bác bỏ. Ngay cả trong sự chuyển đổi quan trọng từ nước của Sa-tan vào nước của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, nó cũng không thể bị từ chối việc thực thi đặc quyền thiêng liêng và không thể chuyển nhượng của nó là sự lựa chọn ngược lại. Vào khoảnh khắc tối cao của sự quyết định cuối cùng của linh hồn "vì Đấng Christ để sống và chết," sự quyết định có thể khác đi. Ý chí có thể được soi sáng, được lay động, được ân điển giúp đỡ, nhưng không bị nó kiểm soát và quyết định. Đến cuối cùng nó có quyền năng chống lại ân điển và chống lại nó cách thành công. Đối với nó - tôi dùng ngôn ngữ này cách miễn cưỡng - Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời được trình bày như giữ thái độ của nhà hùng biện thuyết phục của ân điển. Ngài tranh luận, Ngài nài xin, Ngài khuyên can, Ngài cảnh báo, Ngài khẩn cầu ý chí của tội nhân bằng những giọng điệu tan chảy của Đồi Sọ và làm nó hoảng sợ bằng những tiếng sấm của sự phán xét - nhưng đó là tất cả. Ngài không thể, mà không xâm phạm chủ quyền của nó, đổi mới và tái tạo và quyết định ý chí của người ấy. Đây không phải là sự trình bày sai, không phải là sự phóng đại, về vị trí của người Arminian. Đó là điều người ấy tranh đấu cho. Đó là điều người ấy phải tranh đấu cho. Đó là một trong những bản lề mà hệ thống của người ấy xoay quanh.
Lấy nó đi, và hệ thống đung đưa lỏng lẻo và hướng đến một sự sụp đổ không thể tránh khỏi. Bây giờ điều này rõ ràng trái ngược với Kinh Thánh và các sự kiện của kinh nghiệm đến nỗi, những người Arminian thuộc Phúc Âm cố gắng sửa đổi nó, để làm cho nó thoát khỏi cáo buộc là chủ nghĩa Pelagian trắng trợn. Việc nỗ lực này là vô vọng, đã được cho thấy rồi. Hoàn toàn vô ích khi nói rằng, ân điển ban khả năng cho tội nhân đủ để hình thành ý muốn cuối cùng ấy quyết định vấn đề cứu rỗi cá nhân. Hãy nhìn vào nó. Họ có ý gì, bởi khả năng này, là ân điển tái sinh? Nếu họ có ý đó, vì ân điển tái sinh chắc chắn quyết định ý chí của tội nhân, họ từ bỏ vị trí của mình và chấp nhận vị trí Calvinist. Không; họ khẳng định rằng họ không, vì vị trí Calvinist phải chịu hai sự phản đối không thể vượt qua: thứ nhất, rằng nó giới hạn ân điển hiệu quả cho những người được chọn, phủ nhận nó cho những người khác; thứ hai, rằng ân điển hiệu quả và quyết định, sẽ mâu thuẫn với các luật mà bởi đó ý chí con người được cai trị. Vậy nó quay trở lại điều này: rằng bất chấp khả năng được ban cho này, ý chí tự nhiên là yếu tố quyết định mối quan hệ thật sự của linh hồn với sự cứu rỗi. Vì vậy, việc thừa nhận một khả năng đầy ân điển, không làm giảm khó khăn. Nó không phải là một ảnh hưởng hiệu quả và quyết định; nó chỉ đơn thuần là sự thuyết phục. Ý chí tự nhiên có thể chiều theo nó hoặc chống lại nó. Nó là một ảnh hưởng có thể bị đánh bại. Bây giờ vì đây là tình trạng thật của trường hợp, theo kế hoạch Arminian, rõ ràng là không một tội nhân nào có thể được cứu. Không cần tranh luận. Đơn giản là không thể, rằng tội nhân trong việc thực hành ý chí tự nhiên của mình có thể ăn năn, tin nơi Đấng Christ, và như vậy làm cho một sự cứu rỗi có thể trở thành thật sự. Hãy thấy rõ rằng, trong việc giải quyết cuối cùng vấn đề tôn giáo cá nhân, giáo lý Arminian là, rằng ý chí không quyết định như được quyết định bởi ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi quyền năng tự quyết định vốn có của chính nó, và suy luận, nếu bất kỳ tin cậy nào được gắn vào các tuyên bố của Kinh Thánh, bị ép buộc lên chúng ta, rằng nó làm cho sự cứu rỗi của tội nhân trở nên không thể. Một sự cứu rỗi, mà việc chiếm hữu nó phụ thuộc vào ý chí tự nhiên của tội nhân, không phải là sự cứu rỗi; và vị trí Arminian là việc chiếm hữu sự cứu rỗi phụ thuộc vào ý chí tự nhiên của tội nhân. Nghịch lý to lớn vì vậy được cho thấy là đúng - rằng một sự cứu rỗi chỉ đơn thuần có thể là một sự cứu rỗi không thể. Nếu để đáp lại lập luận này người Arminian nói rằng, người ấy không giữ rằng ý chí chỉ đơn thuần tự nhiên đã hư hoại là tác nhân quyết định cuối cùng, mà rằng ý chí đưa ra quyết định cuối cùng vì một đức hạnh nào đó đặc trưng cho nó, lời đáp lại là rõ ràng: thứ nhất, đức hạnh này phải hoặc vốn có trong ý chí tự nhiên của tội nhân, hoặc được ân điển truyền đến. Nếu nó vốn có trong ý chí tự nhiên, người ta thừa nhận rằng chính ý chí tự nhiên, qua một quyền năng ở trong nó, quyết định cải thiện ân điển được truyền đến và chiếm hữu sự cứu rỗi; và điều đó sẽ xác nhận cáo buộc rằng người Arminian làm cho quyết định cuối cùng chấp nhận sự cứu rỗi phụ thuộc vào ý chí tự nhiên, là điều sẽ làm cho sự cứu rỗi trở nên không thể. Nếu đức hạnh này trong ý chí quyết định nó đưa ra quyết định cuối cùng được ân điển truyền đến, nó là một phần của khả năng đầy ân điển được ban cho tội nhân; và khi ấy chúng ta sẽ có một phần của khả năng đầy ân điển được truyền đến này cải thiện một phần khác - tức là, khả năng đầy ân điển cải thiện khả năng đầy ân điển. Bây giờ điều này sẽ vô lý trên bất kỳ giả định nào khác ngoài việc ân điển là tác nhân quyết định, và giả định ấy người Arminian bác bỏ. Nói ngắn gọn trường hợp: hoặc đức hạnh này trong ý chí là yếu tố kiểm soát là ân điển hoặc nó không phải. Nếu nó là ân điển, thì ân điển là yếu tố quyết định, và giáo lý Calvinist được thừa nhận. Nếu nó không phải ân điển, thì ý chí bởi quyền năng tự nhiên của nó là yếu tố quyết định, và điều đó là không thể, - không thể cho ý chí tự nhiên, là ý chí tự nó tội lỗi và cần được đổi mới, quyết định vấn đề cứu rỗi thực tế. Chúng ta hãy đặt vấn đề dưới một ánh sáng khác. Phải có một đức hạnh nào đó trong con người tự nhiên để dẫn người ấy cải thiện ân điển - sử dụng khả năng đầy ân điển. Bây giờ đức hạnh này từ đâu? Nó phải hoặc từ Đức Chúa Trời, hoặc từ chính người ấy. Nếu nó từ Đức Chúa Trời, thì nguyên nhân quyết định vấn đề chấp nhận sự cứu rỗi là từ Đức Chúa Trời, và giáo lý Calvinist được thừa nhận. Nếu nó từ chính người ấy, thì chính ý chí tự nhiên sử dụng khả năng đầy ân điển, và quyết định việc chiếm hữu sự cứu rỗi; và điều đó là không thể. Hơn nữa, người Arminian phải thừa nhận hoặc ý chí đưa ra quyết định cuối cùng do hậu quả của một đức hạnh nào đó trong nó, hoặc nó đưa ra nó mà không có đức hạnh nào cả. Nếu do hậu quả của một đức hạnh nào đó, thì vì đức hạnh ấy được phân biệt với ân điển nó sử dụng, nó chỉ đơn thuần là tự nhiên, và ý chí tự nhiên được khẳng định là đủ đức hạnh để quyết định vấn đề quan trọng bậc nhất của sự cứu rỗi; là điều trái với giáo lý, được những người Arminian thuộc Phúc Âm duy trì, rằng con người tự nhiên là hư hoại, và thiếu đức hạnh cứu rỗi. Nếu ý chí đưa ra quyết định cuối cùng mà không có đức hạnh nào cả, thì ý chí tự nhiên, như tội lỗi, cải thiện ân điển cho sự cứu rỗi của linh hồn, là điều vô lý và không thể. Người Arminian bị buộc phải thừa nhận rằng chính ý chí tự nhiên của tội nhân cải thiện ân điển và quyết định vấn đề cứu rỗi cá nhân; và người ta trình bày rằng, một vị trí như vậy làm cho sự cứu rỗi trở nên không thể. Có một cách khác để cho thấy rằng, theo các nguyên tắc phân biệt của hệ thống Arminian, sự cứu rỗi là không thể. Kinh Thánh chắc chắn dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển: "Nhờ ân điển mà anh em được cứu." 29 Không chỉ vậy, mà với sự rõ ràng bằng nhau chúng dạy rằng không ai có thể được cứu ngoại trừ bởi ân điển; rằng không tội nhân nào có thể tự cứu mình: "Không bởi việc làm công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã đổ trên chúng ta cách dồi dào, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta; để, được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta được làm người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời." 30 Không cần tranh luận điểm này, vì nó được những người Arminian thuộc Phúc Âm cũng như những người Calvinist thừa nhận. Giáo lý chung của họ là không tội nhân nào có thể tự cứu mình. Nếu sự cứu rỗi của người ấy phụ thuộc vào việc người ấy tự cứu mình nó sẽ là không thể. Nhưng các giáo lý phân biệt của chủ nghĩa Arminian - các giáo lý phân biệt nó với chủ nghĩa Calvinist - buộc phải suy ra rằng tội nhân tự cứu mình. Suy luận này là không hợp lệ, người Arminian tranh luận, vì người ấy giữ rằng nếu Đấng Christ không chết để làm cho sự cứu rỗi trở nên có thể và Đức Thánh Linh không được ban cho để khiến tội nhân ôm lấy nó, không ai có thể được cứu. Tuy nhiên, điều này không chứng minh tính không hợp lệ của suy luận từ giáo lý của người ấy rằng tội nhân rốt cuộc là Đấng Cứu Thế của chính mình. Việc chứng minh tính hợp lệ của suy luận được thiết lập theo cách này: Theo chủ nghĩa Arminian, ân điển đủ được ban cho mọi người. Do đó, mọi người đều có khả năng đủ để ăn năn, tin và ôm lấy sự cứu rỗi. Vì vậy, ân điển đủ hay khả năng này, là chung cho mọi người. Nhưng việc nó không quyết định mọi người được cứu được chứng minh bởi sự kiện một số người không được cứu. Điều này người Arminian giữ. Bây giờ, điều gì tạo ra sự khác biệt giữa người được cứu và người không được cứu? Tại sao một người được cứu và người khác không được cứu? Câu trả lời cho những câu hỏi này có tầm quan trọng quyết định và nó phải được đưa ra. Người Arminian đưa ra câu trả lời gì? Đây: Lý do là, một người quyết định cải thiện ân điển chung và người khác không. Người ấy không thể giữ rằng ân điển tạo ra sự khác biệt, vì ân điển là tài sản chung của cả hai. Sự khác biệt cụ thể của các trường hợp của họ là các quyết định tương ứng của ý chí của chính họ, không được ân điển quyết định. Vì vậy người quyết định sử dụng ân tứ chung không thể được cứu bởi nó, mà bởi quyết định sử dụng nó của mình. Nếu không phải nó cứu người ấy, mà là chính ân điển, thì mọi người có ân điển sẽ được cứu bởi nó bằng với người ấy. Không, không phải ân điển cứu người ấy, mà là việc người ấy sử dụng ân điển. Và vì người ấy có thể đã quyết định không sử dụng nó, rõ ràng là người ấy được cứu bởi việc thực hành ý chí của chính mình; nói cách khác là người ấy tự cứu mình. Yếu tố cứu rỗi là ý chí của người ấy; người ấy là Đấng Cứu Thế của chính mình. Điều này được làm rõ hơn nữa bằng cách đặt câu hỏi, Tại sao người khác không được cứu, mà bị hủy hoại? Người ấy có cùng ân điển đủ với người được cứu. Quyết định của chính người ấy không sử dụng nó, người ta sẽ nói, là nguyên nhân của sự hủy hoại của người ấy - vì vậy người ấy tự hủy hoại mình. Theo cùng cách chính xác quyết định của người được cứu sử dụng nó là nguyên nhân của sự cứu rỗi của người ấy - vì vậy, người ấy tự cứu mình. Thừa nhận rằng, người ấy không thể được cứu mà không có ân điển; nhưng, ân điển chỉ làm cho sự cứu rỗi của người ấy trở nên có thể. Người ấy phải làm cho nó thành một sự kiện; và ngoài tranh cãi, người làm cho sự cứu rỗi của mình thành một sự kiện thì hoàn thành sự cứu rỗi của mình. Người ấy tự cứu mình. Lý luận này chứng minh một cách kết luận rằng đó là một hậu quả cần thiết từ các giáo lý phân biệt của chủ nghĩa Arminian, rằng tội nhân không được cứu bởi ân điển mà bởi chính mình trong việc sử dụng ân điển; và vì vị trí ấy mâu thuẫn với những dạy dỗ rõ ràng nhất của Kinh Thánh, hệ thống buộc nó phải như vậy làm cho sự cứu rỗi trở nên không thể. Đối với tất cả điều này người ta sẽ đáp lại rằng, khả năng được ân điển ban cho thấm nhuần chính ý chí, và ban năng lực, dù nó không quyết định, cho ý chí đưa ra quyết định cuối cùng và cứu rỗi. Nhưng điều này không hề cải thiện vấn đề. Hãy thừa nhận rằng ý chí được ân điển ban năng lực để quyết định; nếu nó không được ân điển quyết định cho quyết định, thì suy ra rằng có một điều gì đó trong ý chí khác với khả năng đầy ân điển, là điều sử dụng khả năng ấy trong việc quyết định kết quả. Yếu tố khác ấy là gì? Nó không thể là một quyền năng đầy ân điển. Thừa nhận điều đó sẽ mâu thuẫn với giả định và từ bỏ vấn đề; vì trong trường hợp ấy chính ân điển quyết định quyết định. Điều khác với khả năng đầy ân điển được ban cho và sử dụng nó, có thể là gì ngoài quyền năng tự nhiên của ý chí tội nhân? Nhưng ý chí của người ấy, tách khỏi ân điển, là tội lỗi và vì vậy bị vô hiệu hóa. Người Arminian thừa nhận như vậy. Vậy, làm sao một vật bị vô hiệu hóa có thể sử dụng ân điển ban năng lực? Làm sao nó có thể quyết định sử dụng ân điển ấy? Ngoài quyền năng ban năng lực người ta giả định một quyền năng quyết định. Quyền năng ban năng lực là ân điển; ngoài nó là quyền năng quyết định của ý chí tội lỗi. Sự việc là không thể hình dung được. Tội lỗi không thể sử dụng ân điển; sự bất lực không thể sử dụng khả năng; kẻ chết không thể quyết định sử dụng sự sống. Vì vậy nói rằng ân điển được truyền vào chính ý chí để ban năng lực cho nó hình thành ý muốn cuối cùng, là điều làm cho một sự cứu rỗi có thể trở thành thật sự, không loại bỏ khó khăn. Nếu nó không quyết định ý chí, ý chí tự quyết định mình. Chính bản chất của sự tự quyết định ấy là sử dụng hay không sử dụng ân điển ban năng lực, và vì vậy phải là một điều gì đó khác với ân điển ấy. Sự quyết định không đến từ ân điển, mà từ bản chất tự nhiên. Lại một lần nữa sự không thể của sự cứu rỗi được đạt đến. Một giáo lý gán cho ân điển một ảnh hưởng chỉ ban năng lực, và phủ nhận nó một quyền năng quyết định, làm cho sự cứu rỗi của một tội nhân trở nên không thể. Nói với một tội nhân, Hãy sử dụng sức mạnh tự nhiên của ý chí ngươi trong việc quyết định tận dụng ân điển, sẽ là nói với người ấy, Ngươi không thể được cứu. Vì nếu người ấy trả lời từ chiều sâu của ý thức mình, người ấy sẽ rên rỉ đáp lại, Than ôi, tôi không có sức mạnh như vậy! Sự thật là, một sự kiểm tra kỹ lưỡng nhân học của người Arminian tiết lộ sự kiện rằng, trong phân tích cuối cùng, nó không khác biệt về bản chất với nhân học của người Socinian và Pelagian. Người ta vui vẻ thừa nhận rằng cứu rỗi học Arminian khác với cứu rỗi học Socinian và Pelagian. Vì cứu rỗi học trước tuyên xưng giữ rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là thay thế và rằng nó đã thực hiện một sự đền đáp hoàn hảo cho sự công lý báo thù của Đức Chúa Trời. Nhưng, theo nó, sự chuộc tội không bảo đảm sự cứu rỗi như một kết quả chắc chắn cho bất kỳ con người nào; và khi đến vấn đề làm sao tội nhân thực tế tận dụng sự cứu rỗi chỉ được làm cho có thể cho mọi người, người Arminian trả lời nó bằng cách nói rằng, tội nhân trong việc thực hành quyền năng tự quyết định của chính mình, là quyền năng tự bản chất ngẫu nhiên trong việc thực hành của nó, làm cho sự cứu rỗi thành của mình. Sự kết nối giữa linh hồn người ấy và sự cứu chuộc được thực hiện bởi quyết định của chính người ấy, trong việc hình thành quyết định ấy người ấy ý thức rằng mình có thể hành động khác đi - rằng mình có thể đưa ra một lựa chọn ngược lại. Không có sự khác biệt thật giữa vị trí này và vị trí của người Socinian và Pelagian. Người Arminian tuyên xưng gắn tầm quan trọng lớn hơn họ vào ảnh hưởng của ân điển siêu nhiên, nhưng, trong phương sách cuối cùng, như họ, người ấy làm cho quyền năng tự nhiên của ý chí tội nhân thành nguyên nhân quyết định của sự cứu rỗi cá nhân. Vì vậy, mọi sự xem xét, dùng để cho thấy sự không thể của sự cứu rỗi theo kế hoạch nhân học của chủ nghĩa Socinian và chủ nghĩa Pelagian, đều dẫn đến kết luận rằng cùng một hậu quả bị ép buộc bởi nhân học của chủ nghĩa Arminian. Trong cả hai kế hoạch chính bản chất tự nhiên, chứ không phải ân điển, thật sự cứu. Hơn nữa, các giáo lý phân biệt của chủ nghĩa Arminian không chỉ làm cho sự cứu rỗi trở nên không thể bởi việc phủ nhận rằng nó là bởi ân điển, mà còn bởi việc ngụ ý rằng nó là bởi việc làm. Không phải người ta có ý nói rằng những người Arminian khẳng định điều này bằng từng ấy lời. Trái lại, họ cố gắng cho thấy hệ thống của họ không phải chịu cáo buộc này. Tuy nhiên, chúng ta phải đối phó với hệ thống của họ và các hậu quả logic nó bao gồm. Vấn đề là, Các nguyên lý đặc biệt của kế hoạch Arminian có buộc phải suy ra rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm không? Tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng chúng có. Phải thừa nhận rằng một hệ thống, một trong các giáo lý phân biệt của nó là tội nhân ở trong trạng thái thử thách pháp lý, khẳng định sự cứu rỗi bởi việc làm. Bản chất của một sự thử thách pháp lý là đối tượng của chính quyền đạo đức được yêu cầu thực hiện sự vâng phục cá nhân đối với luật pháp để được xưng công chính. Người ta thừa nhận khắp nơi rằng sự thử thách của A-đam có tính chất như vậy. Người được yêu cầu tạo ra một sự vâng phục pháp lý. Nếu nó được tạo ra nó sẽ là sự vâng phục của chính người. Việc người được ban năng lực để thực hiện nó bởi ân điển đủ không tạo ra sự khác biệt. Một sự công chính không nhận tên gọi của nó từ nguồn gốc nó xuất phát, mà từ bản chất của nó và mục đích nó hướng đến. Nếu A-đam đứng vững, người sẽ được ân điển ban năng lực để tạo ra sự vâng phục, nhưng nó sẽ là sự vâng phục của chính người, và nó sẽ bảo đảm sự xưng công chính trên cơ sở của chính nó. Bây giờ người ta sẽ không phủ nhận rằng các nhà thần học Arminian khẳng định rằng con người hiện nay ở trong trạng thái thử thách. Việc đưa ra bằng chứng về điều này là không cần thiết. Họ tranh luận rằng, do hậu quả của sự chuộc tội Đấng Christ ban cho nhân loại, mọi người trở thành những người bị thử thách. Một cơ hội được ban cho họ để bảo đảm sự cứu rỗi. Vấn đề duy nhất là, liệu sự thử thách những người Arminian khẳng định cho tội nhân có phải là một sự thử thách pháp lý không. Rằng nó là vậy, có thể được chứng minh bởi các tuyên bố của chính họ. Nếu họ lấy lập trường rằng sự vâng phục các yêu cầu thiên thượng có thể được thực hiện qua khả năng ân điển ban cho, và vì vậy sự thử thách không phải pháp lý, câu trả lời là rõ ràng: sự vâng phục được đòi hỏi nơi A-đam người được ân điển ban năng lực để thực hiện; nhưng bất chấp sự kiện ấy, sự thử thách của người là pháp lý. Việc con người hiện nay có ân điển ban năng lực cho họ thực hiện sự vâng phục không thể bác bỏ tính chất pháp lý của sự thử thách của họ. Lập luận đã phân nhánh vào các chi tiết, nhưng nó không lang thang khỏi điều cần chứng minh, tức là, rằng một sự cứu rỗi có thể là một sự cứu rỗi không thể. Mọi hậu quả đã được miêu tả là gây tổn hại cho lý thuyết Arminian về một sự cứu rỗi chỉ đơn thuần có thể đều xuất phát cách logic từ vị trí nền tảng rằng khả năng đủ được ban cho mọi người để làm cho một sự cứu rỗi chỉ đơn thuần có thể như vậy trở thành thật sự cho chính mình. Một sự xem xét nữa sẽ được trình bày, và nó đi đến gốc rễ của vấn đề. Đó là, khả năng này được khẳng định là đủ để ban năng lực cho mọi người làm cho một sự cứu rỗi có thể trở thành thật sự tự nó, theo sự trình bày của người Arminian, là một sự không thể trắng trợn. Điều này có thể được xem như một khẳng định phi thường, nhưng nó có thể được chứng minh nhanh chóng và rõ ràng. Người Arminian thuộc Phúc Âm không chỉ thừa nhận sự kiện, mà còn tranh đấu cho nó, rằng mọi người trong tình trạng tự nhiên, sa ngã của mình đều chết thuộc linh - chết trong các vi phạm và tội lỗi. Vấn đề người ấy phải giải quyết là, Làm sao con người chết thuộc linh này có thể làm cho sự cứu rỗi có thể của mình thành một sự cứu rỗi thật sự? Nó không được thực hiện bởi việc ban cho người ấy ân điển hiệu quả và quyết định, vì thừa nhận điều đó sẽ là từ bỏ giáo lý về một sự cứu rỗi có thể và chấp nhận giáo lý về một sự cứu rỗi được định và chắc chắn. Nó cũng không được thực hiện bởi ân điển tái sinh, vì hai khó khăn chống lại giả định ấy: thứ nhất, ân điển tái sinh này chắc chắn sẽ là ân điển hiệu quả và quyết định; và thứ hai, không thể duy trì cách thật rằng mọi người đều được tái sinh. Vì vậy, một mức độ ân điển, thấp hơn ân điển tái sinh, phải được ban cho mọi người. Đó là gì? Ân điển đủ - tức là, một mức độ ân điển truyền khả năng đủ để ban năng lực cho mọi người làm cho một sự cứu rỗi có thể thật sự thành của mình. Bây giờ, lập luận là ngắn gọn: một mức độ ân điển không tái sinh, sẽ là một mức độ ân điển không ban sự sống cho, tội nhân chết thuộc linh. Nếu nó truyền sự sống thuộc linh nó tất nhiên sẽ là ân điển tái sinh; nhưng người ta phủ nhận nó là ân điển tái sinh. Không một ân điển nào khác đủ cho tội nhân đã chết ngoài ân điển tái sinh hay ân điển ban sự sống. Làm sao ân điển có thể ban năng lực cho tội nhân đã chết thực hiện các chức năng sống - ăn năn, tin nơi Đấng Christ, ôm lấy sự cứu rỗi - mà trước hết không ban cho người ấy sự sống? Nói một lời, ân điển đủ không phải là ân điển tái sinh là một sự không thể rõ ràng. Một khả năng đủ để ban năng lực cho tội nhân đã chết thực hiện các chức năng sống nhưng không đủ để làm cho người ấy sống, là một sự không thể. Vì vậy người Arminian bị buộc phải lựa chọn giữa hai phương án: hoặc, người ấy phải thú nhận ân điển đủ là ân điển tái sinh, và khi ấy người ấy từ bỏ giáo lý của mình; hoặc, người ấy phải duy trì rằng ân điển đủ cho một tội nhân đã chết mà không làm cho người ấy sống, và khi ấy người ấy khẳng định một sự không thể. Nếu đối với điều này người Arminian đáp lại rằng, các chức năng ân điển đủ ban năng lực cho tội nhân thực hiện không phải là các chức năng của sự sống thuộc linh, thì suy ra: thứ nhất, rằng người ấy mâu thuẫn với vị trí của chính mình rằng ân điển truyền một mức độ sự sống thuộc linh cho mọi người; và, thứ hai, rằng người ấy duy trì rằng một người chết thuộc linh thực hiện các chức năng khiến người ấy sống, là điều vô lý vô hạn. Nếu, cuối cùng, người ấy đáp lại rằng, ân điển đủ là ân điển ban sự sống và vì vậy là ân điển tái sinh, nhưng rằng nó không hiệu quả, và không quyết định sự kiện cứu rỗi của tội nhân, lời đáp lại là rõ ràng: Không tội nhân chết thuộc linh nào có thể được phục hồi sự sống ngoại trừ bởi sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, nguồn của sự sống thuộc linh. Phủ nhận vị trí ấy là phủ nhận đạo Cơ Đốc. Nhưng nếu điều đó phải được thừa nhận, vì sự hiệp một với Đấng Christ quyết định sự cứu rỗi hiện tại của tội nhân, ân điển đủ ban sự sống quyết định vấn đề cứu rỗi hiện tại. Ân điển đủ ban sự sống bởi việc hiệp nhất tội nhân với Đấng Christ, và sự hiệp một với Đấng Christ là sự cứu rỗi. Vì vậy ân điển đủ được thừa nhận là tái sinh, chắc chắn là ân điển hiệu quả và quyết định. Bây giờ chúng ta đã sẵn sàng đánh giá sức mạnh của phép loại suy mà, dưới một điểm trước đó, người ta giả định người Arminian có thể biện hộ giữa trường hợp của tội nhân và trường hợp của A-đam. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta có ân điển đủ, nhưng nó không phải là ân điển hiệu quả. Nó không quyết định sự đứng vững của người. Nó làm cho người có thể đứng vững, nhưng nó không hủy diệt khả năng người sa ngã. Người có khả năng đủ để thực hiện các hành động thánh; tuy nhiên, người có thể phạm tội. Theo cùng cách, có thể nói, tội nhân, trong tình trạng tự nhiên của mình, có ân điển đủ, nhưng không phải ân điển hiệu quả. Nó làm cho người có thể chấp nhận sự cứu rỗi, nhưng nó không hủy diệt khả năng người khước từ nó. Người có khả năng đủ để ăn năn và tin; nhưng, bất chấp điều này, người có thể tiếp tục không ăn năn và không tin. Tôi thừa nhận sự kiện A-đam có ân điển đủ để ban năng lực cho người đứng vững trong sự thánh khiết, và rằng người có thể hoặc đứng vững hoặc sa ngã; nhưng tôi phủ nhận rằng có bất kỳ phép loại suy thật nào giữa trường hợp của người và trường hợp của tội nhân chưa được tái sinh. Nó sụp đổ tại một điểm có hậu quả sống còn nhất. Điểm ấy là sự hiện diện hay vắng mặt của sự sống thuộc linh. A-đam, trong sự vô tội, sở hữu sự sống thuộc linh - người, xét về thuộc linh, hoàn toàn sống. Không có điều được truyền cho người - dùng một cụm từ Arminian - "một mức độ sự sống thuộc linh." Sự sống cai trị trong mọi năng lực của người. Không có yếu tố của sự chết thuộc linh trong bản thể người phải bị chống lại và đến lượt nó chống lại các chuyển động của sự sống thuộc linh. Bây giờ ngay cả nếu giả định, với người Arminian, rằng một mức độ sự sống thuộc linh được ban cho tội nhân chết thuộc linh, nó chắc chắn sẽ suy ra rằng có một mức độ sự chết thuộc linh vẫn còn trong người ấy. Phép loại suy nào có thể hình dung được có thể tồn tại giữa một hữu thể hoàn toàn sống thuộc linh và một hữu thể một phần sống và một phần chết thuộc linh? Mối quan hệ chung nào với ân điển có thể được khẳng định về chúng? Làm sao có thể hình dung rằng ân điển đủ cho một người hoàn toàn sống cũng sẽ đủ cho một người một phần đã chết? Vậy hãy lấy quan niệm Arminian về trường hợp của tội nhân trong tình trạng tự nhiên của mình, và rõ ràng là không có phép loại suy thật nào giữa nó và trường hợp của A-đam trong sự vô tội. Nhưng đã được cho thấy rồi rằng việc ân điển truyền một mức độ sự sống thuộc linh cho tội nhân mà không bao gồm sự tái sinh của người ấy là không thể. Bất kỳ ân điển và khả năng nào người Arminian có thể tuyên bố cho tội nhân, nếu nó thấp hơn ân điển tái sinh, nếu nó không làm cho người ấy sống lại trong Đấng Christ Giê-xu, không sự sống nào được truyền bởi nó. Tội nhân vẫn chết trong các vi phạm và tội lỗi. Ân điển được truyền có thể dạy dỗ người ấy, nhưng nó không làm người ấy sống lại từ kẻ chết - nó là giáo huấn, nhưng không ban sự sống. Nó là sự thuyết phục của hùng biện, không phải năng lượng của sự sống. Nó vận hành trên các năng lực tự nhiên và trở thành một động cơ cho ý chí tự nhiên. Nhưng chính ý chí tự nhiên, thấm nhuần sự chết thuộc linh, phải quyết định liệu nó sẽ chiếm hữu các sự thúc đẩy thuộc linh và làm cho chúng thành của mình hay không. Nói một lời, một người chết phải quyết định liệu người ấy sẽ chiều theo sự thuyết phục để sống hay không. Lý thuyết Arminian thách thức sự hiểu biết. Giữ rằng tội nhân không chết thuộc linh là chấp nhận dị giáo Pelagian và Socinian rằng con người tự nhiên có thể làm các việc cứu rỗi. Điều này người Arminian thuộc Phúc Âm phủ nhận. Người ấy thừa nhận rằng tội nhân chết thuộc linh, và rằng bằng sức mạnh của chính mình người ấy không thể làm việc cứu rỗi nào. Vậy ân điển hoàn thành điều gì cho tội nhân, cho mọi tội nhân? Giả thuyết được đưa ra để trả lời câu hỏi này là một mớ những câu đố không một sự khéo léo nào có thể gỡ rối. Thứ nhất, tội nhân chết thuộc linh. Rồi, "một mức độ sự sống thuộc linh" được truyền cho người ấy ban năng lực cho người ấy thực hiện các chức năng sống thuộc linh. Vậy thì - người ta tất nhiên sẽ suy ra - tội nhân bây giờ sống thuộc linh: người ấy được tái sinh, người ấy được sinh lại. Không, người Arminian nói, chỉ "một phần của sự chết thuộc linh bị loại bỏ khỏi người ấy:" 31 người ấy chưa được tái sinh. Vậy ân điển đủ có thể là gì ngoài mức độ sự sống thuộc linh được truyền cho tội nhân? Nhưng ân điển này - mức độ sự sống thuộc linh này người ấy phải cải thiện. Người ấy có thể làm vậy hoặc người ấy có thể từ chối làm vậy. Nếu người ấy cải thiện nó, suy ra rằng như một người chết thuộc linh người ấy cải thiện sự sống thuộc linh, và mâu thuẫn nào có thể lớn hơn điều đó? Nếu điều đó bị phủ nhận, phải giả định rằng, như một người sống thuộc linh người ấy cải thiện ân điển này - sự sống thuộc linh này, và khi ấy sẽ suy ra rằng vì người ấy có thể chống lại nó, người ấy sẽ, như một người sống thuộc linh chống lại sự sống thuộc linh, là điều vô lý. Giả định nào khác có thể hình dung được, ngoại trừ điều này: rằng người ấy hành động đồng thời như vừa chết vừa sống bằng nhau - rằng sự chết và sự sống hợp tác trong việc tạo ra các kết quả cứu rỗi, hay trong việc từ chối tạo ra chúng? Nhưng điều đó vô lý đến nỗi không một tâm trí thông minh nào dung nạp nó. Người ta sẽ nói rằng, nếu người ấy cải thiện sự sống thuộc linh người ấy làm vậy như một người sống thuộc linh, và nếu người ấy chống lại nó, người ấy làm vậy như một người chết thuộc linh? Điều đó sẽ giả định rằng, trong trường hợp chống cự thành công, sự chết thuộc linh quá mạnh đối với sự sống thuộc linh và thắng nó. Vậy làm sao sự sống bị đánh bại có thể được nói là đủ, hay ân điển không đủ được nói là ân điển đủ? Sự sống thuộc linh được truyền không thể thắng sự chết thuộc linh vẫn còn tồn tại, nhưng nó vẫn ban khả năng đủ cho tội nhân. Giả thuyết Arminian không thể có cách giải thích công bằng nào khác ngoài điều này: rằng tội nhân, như một người chết thuộc linh, cải thiện mức độ sự sống ân điển ban cho người ấy; rằng, như một người không ăn năn và không tin, người ấy, bởi việc thực hành ý chí tự nhiên của mình, sử dụng khả năng được truyền để ăn năn và tin. Khả năng như vậy chỉ là không có khả năng nào cả; vì không có quyền năng nào có thể sử dụng nó. Nó giống như đưa một chiếc nạng cho một người nằm ngửa bị liệt chết, hay như đặt một chai nước sự sống, trong quan tài cùng một xác chết. Chúng ta hãy đặt trường hợp dưới một hình thức khác: Người Arminian giữ rằng tội nhân chết thuộc linh và do đó không thể làm bất cứ điều gì để tự cứu mình. Nhưng một mức độ sự sống thuộc linh được truyền cho người ấy để ban năng lực cho người ấy ôm lấy sự cứu rỗi được ban cho người ấy. Suy ra rằng bây giờ tội nhân không hoàn toàn chết cũng không hoàn toàn sống: người ấy một phần chết và một phần sống. Bây giờ, hoặc, thứ nhất, phần chết của người ấy sử dụng phần sống của người ấy; hoặc, thứ hai, phần sống của người ấy sử dụng phần chết của người ấy; hoặc, thứ ba, phần sống của người ấy tự sử dụng mình và phần chết của người ấy tự sử dụng mình; hoặc, thứ tư, phần sống của người ấy sử dụng cả phần sống và phần chết; hoặc, thứ năm, phần sống và phần chết hợp tác. Giả định thứ nhất là không thể hình dung được; vì sự chết không thể sử dụng sự sống. Giả định thứ hai vi phạm giáo lý Arminian rằng chính sự sống phải được sử dụng, không phải sự sống sử dụng sự chết; và hơn nữa, làm sao sự sống có thể sử dụng sự chết trong việc thực hiện các chức năng cứu rỗi? Giả định thứ ba bao gồm việc hành động đồng thời nhưng mâu thuẫn của sự sống và sự chết, không cái nào chiếm ưu thế, đến nỗi tội nhân luôn còn một phần sống và một phần chết. Không sự cứu rỗi nào đạt được. Giả định thứ tư bao gồm ảnh hưởng nhân quả và quyết định của sự sống ân điển truyền cho, và, vì vậy, việc từ bỏ giáo lý Arminian và chấp nhận giáo lý Calvinist; vì toàn thể con người sẽ bị cai trị bởi ân điển ban sự sống. Giả định thứ năm là không thể; vì không thể sự sống và sự chết có thể hợp tác để bảo đảm sự cứu rỗi. Hãy xem xét cách giải thích Arminian về tình trạng của tội nhân chưa cải đạo theo mọi cách có thể hình dung được, và rõ ràng là không có phép loại suy nào giữa nó và trường hợp của A-đam trong sự vô tội. Ân điển đủ hay khả năng của hai trường hợp hoàn toàn khác nhau. Trong một trường hợp, có sự sống thuộc linh toàn thể, trong trường hợp kia có sự sống thuộc linh một phần và sự chết thuộc linh một phần. Chúng không thể được quy về một, cũng không thể khẳng định sự tương tự về chúng. Sự xưng công chính có thể cho A-đam, vì, như một hữu thể hoàn toàn sống, người có khả năng đủ để bảo đảm nó; nhưng sự cứu rỗi, theo giả định Arminian, là không thể cho tội nhân, vì như một hữu thể một phần đã chết, người không có khả năng đủ để ôm lấy nó. Đã được cho thấy một cách kết luận rồi rằng ân điển, để ban khả năng cho người chết thuộc linh, không thể là bất cứ điều gì thấp hơn ân điển tái sinh; và việc ban ân điển ấy cho tội nhân, trước sự ăn năn và đức tin của người ấy, người Arminian phủ nhận. Một sự kêu gọi đến khả năng của A-đam, để hỗ trợ giả thuyết về khả năng đủ của tội nhân chưa được tái sinh, không thể cứu giả thuyết ấy khỏi cáo buộc làm cho một sự cứu rỗi chỉ đơn thuần có thể trở nên không thể. Bây giờ chúng ta hãy trở lại một lát với lập luận được dùng dưới điểm trước đó. Người ta đã lập luận rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời, như người Arminian thừa nhận, rằng một số lượng xác định con người sẽ bị đoán phạt vào ngày cuối cùng, bao gồm sự chắc chắn tuyệt đối về sự đoán phạt của họ, và rằng điều Đức Chúa Trời sẽ làm vào ngày ấy Ngài hẳn đã định từ đời đời sẽ làm. Làm sao, người ta đã hỏi, người Arminian có thể cho thấy sự chắc chắn này về sự hủy diệt của một số người phù hợp với khả năng cứu rỗi của họ? Người ta giả định rằng trong nỗ lực cho thấy điều này, người ấy có thể tranh luận rằng dù sự biết trước của Đức Chúa Trời tạo ra một sự không thể bên ngoài về sự cứu rỗi của họ - tức là, một sự không thể được nắm bắt trong tâm trí thiên thượng, nhưng có một khả năng bên trong về sự cứu rỗi của họ - tức là, một khả năng xuất phát từ các mối quan hệ của chính họ với kế hoạch cứu chuộc, và khả năng của họ tận dụng chúng. Nói ngắn gọn, người ấy có thể tranh luận rằng dù Đức Chúa Trời biết trước rằng một số người sẽ bị hư mất, Ngài cũng biết trước rằng chính những người ấy có thể được cứu; và để củng cố quan điểm ấy, người ấy có thể kêu gọi đến phép loại suy của trường hợp A-đam, là người Đức Chúa Trời biết trước sự chắc chắn về sự sa ngã của, nhưng khả năng đứng vững của, xét về khả năng vốn có của người, Ngài cũng biết trước.
Bây giờ đã được chứng minh rằng không có phép loại suy nào giữa khả năng đủ của A-đam và khả năng người Arminian tự phụ quy cho tội nhân chưa được tái sinh; và rằng trái lại, theo các nguyên tắc của chính người Arminian, tội nhân chưa được tái sinh không được ban cho khả năng đủ nào để chiếm hữu một sự cứu rỗi chỉ đơn thuần có thể. Vì vậy, theo các nguyên tắc ấy, đồng thời Đức Chúa Trời biết trước sự chắc chắn về sự hủy diệt của một số người, Ngài cũng biết trước sự không thể vốn có về sự cứu rỗi của họ. Do đó, người Arminian có trường hợp của những người cuối cùng bị hư mất phải hòa hợp với lòng tốt thiên thượng, cũng như người Calvinist, và bị kiềm chế cách logic khỏi việc tấn công giáo lý Calvinist vì sự không phù hợp bị cáo buộc của nó với thuộc tính ấy. Quả thật, cáo buộc dội lại chính người ấy với sức mạnh gấp đôi, vì trong khi giáo lý Calvinist cung cấp cho sự cứu rỗi chắc chắn của một số người, giáo lý của người ấy làm cho sự cứu rỗi của bất kỳ người nào trở nên không thể. Một kế hoạch tuyên xưng làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể, nhưng thật sự làm cho sự cứu rỗi của bất kỳ người nào trở nên không thể, không phải là một kế hoạch có thể vinh hiển trong việc đặc biệt phù hợp với lòng tốt của Đức Chúa Trời. Người Arminian buộc tội giáo lý tuyển chọn vô điều kiện vì trình bày Đức Chúa Trời như tệ hơn ma quỷ, giả dối hơn, tàn nhẫn hơn, bất công hơn. 32 Người ta không dùng đến sự đả kích tuyên bố; nhưng đã được chứng minh bằng lập luận lạnh lùng rằng các nguyên tắc phân biệt của chủ nghĩa Arminian, trong việc làm cho việc áp dụng sự cứu chuộc phụ thuộc vào quyền năng tự quyết định của ý chí một người chết, làm cho sự cứu rỗi thật sự của bất kỳ tội nhân nào trở thành một sự không thể trắng trợn. Làm sao một kế hoạch như vậy tôn vinh lòng tốt của Đức Chúa Trời chỉ có thể được hình dung bởi những người có thể hiểu làm sao một người chết có thể sử dụng các phương tiện của sự sống. Tình yêu của Cha trong việc ban Con Ngài, tình yêu của Con trong việc vâng phục, chịu khổ, chết vì sự cứu rỗi của tội nhân, sứ mạng của Thánh Linh đời đời để áp dụng một sự cứu rỗi được mua bằng huyết, - tất cả sự giàu có vô hạn này của các phương tiện phụ thuộc về hiệu quả vào quyết định của ý chí một tội nhân, một quyết định mà, không có ân điển tái sinh và quyết định, phải, theo luật của tội lỗi và sự chết, chắc chắn được đưa ra chống lại việc sử dụng nó. Đề xuất này chắc chắn đã được xem là phi thường, nhưng bây giờ nó được lặp lại như một kết luận được thiết lập bằng lập luận, rằng một sự cứu rỗi chỉ đơn thuần có thể như kế hoạch Arminian tuyên bố là đối với một tội nhân một sự cứu rỗi không thể. Khi lập luận đã bị kết án là không kết luận, có lẽ đã đến lúc dùng đến các vũ khí của kẻ bại trận - những lời mạnh mẽ và nặng nề. Sự phản đối chống lại các giáo lý Calvinist về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc rằng chúng không phù hợp với lòng tốt của Đức Chúa Trời bây giờ đã được xem xét, và đã được cho thấy, thứ nhất, rằng nó không áp dụng được, và thứ hai, rằng người Arminian không phải là người đưa ra nó. Lý Thuyết Cứu Chuộc Arminian bởi R. L. Dabney CÁC chủ đề bây giờ được đưa ra thảo luận giới thiệu chúng ta đến chính trung tâm của các điểm đang tranh luận giữa chúng ta và những người Arminian. Vì vậy, tôi đề xuất, để minh họa sâu hơn cho chúng, và vì không có dịp nào tốt hơn xuất hiện, xem xét ở đây kế hoạch của họ. NGUỒN GỐC CỦA THẦN HỌC ARMINIAN Nguồn gốc của Thần Học Arminian được tìm thấy tốt nhất trong lời biện hộ của Episcopius, Thần Học Cơ Đốc của Limborch, và Thần Học Cơ Đốc của Knapp. Trong số các tác giả Anh có thể tham khảo, như một người Arminian thấp, Năm Điểm của Daniel Whitby; như những người Arminian cao, Các Luận Văn Giáo Lý của Wesley, và Các Viện Thần Học của Watson. Để bác bỏ chủ nghĩa Arminian, xem Stapfer, Tập 4; Turrettin; Hill, sách 4, chương 9. I. MỘT CÁI NHÌN LIÊN KẾT VỀ CÁC NGUYÊN LÝ ARMINIAN: NĂM ĐIỂM CỦA NHỮNG NGƯỜI PHẢN ĐỐI MƠ HỒ Năm điểm được những người Arminian nộp cho Quốc Hội Hà Lan, trong Tuyên Bố Phản Đối nổi tiếng của họ, được diễn đạt cách che giấu đến nỗi hầu như không tiết lộ tình cảm thật của họ. Các khẳng định về Nguyên Tội và Ý Chí Tự Do, dường như đến nỗi những người Calvinist có thể chấp nhận. Giáo lý về ân điển chung chỉ được gợi ý cách mơ hồ; và sự bền đỗ của các Thánh Đồ chỉ bị nghi ngờ. Nhưng hệ thống của họ sớm phát triển thành chủ nghĩa bán-Pelagian, được đánh bóng và kết nối tốt với nhau. Bỏ qua thứ tự của năm điểm, tôi sẽ trình bày lý thuyết trong sự liên kết logic của nó. NGUỒN LOGIC TRONG GIÁO LÝ VỀ SỰ TRUNG LẬP CỦA Ý CHÍ. CÁI NHÌN VỀ NGUYÊN TỘI 1. Điểm khởi đầu của nó là giáo lý về sự trung lập của ý chí, và sự phủ nhận sự hư hoại toàn diện, như những người Calvinist giữ. Theo sự đồng thuận phổ quát của những người Pelagian và Socinian, sự tự quyết định này của ý chí được giữ là cần thiết cho tác nhân tự do và trách nhiệm đúng đắn. Lấy Whitby làm điển hình của những người Arminian thô thiển hơn. Ông nghĩ A-đam được tạo dựng có thể, nhưng không phải chịu, sự chết thuộc thể, và sự miễn dịch của người trong Thiên Đàng được bảo đảm bởi việc người tiếp cận Cây Sự Sống. Tội lỗi của người làm cho sự chết và các đau đớn đi kèm của nó trở nên không thể tránh khỏi; và điều này hậu tự của người thừa hưởng, theo luật tự nhiên, rằng giống sinh ra giống. Điều này đã tạo ra một tập hợp hoàn cảnh, làm cho mọi người dễ phạm tội đến nỗi, thực tế, không ai thoát khỏi. Nhưng điều này không xuất phát từ sự cần thiết hay chắc chắn đạo đức nào của ý chí. Con người có những khao khát tự nhiên hướng đến điều tốt tự nhiên, nhưng sự tham dục này không phải là tội lỗi cho đến khi được hình thành thành một ý muốn tích cực. Nhưng cảm giác tội lỗi và sợ hãi đẩy con người ra khỏi Đức Chúa Trời, áp lực của những điều ác trần gian hướng đến sự hướng về trần gian; những đau đớn của con người làm cho người hay phàn nàn, ghen tị, khao khát quá độ; và trên hết, một gương xấu chung làm lạc lối. Đến nỗi mọi người, thực tế, bị lao vào tội lỗi, nhờ những hoàn cảnh không thuận lợi thừa hưởng từ A-đam. Đây là ý nghĩa duy nhất mà trong đó A-đam là đầu liên bang của chúng ta. Mối quan hệ này không chỉ được minh họa bởi, mà còn tương tự với mối quan hệ tồn tại giữa một bậc cha mẹ xấu và một đứa con bất hạnh hiện nay--trong trường hợp của cùng một luật tự nhiên. CÁI NHÌN WESLEYAN VỀ NGUYÊN TỘI Nhưng Wesley và Watson bác bỏ điều này, cho là quá thấp; và dạy một sự sa ngã trong A-đam, trước khi nó được sửa chữa bởi ân điển chung, đi xa như những người Calvinist ôn hòa. Ví dụ Watson (Tập 2, trang 53 và tiếp theo,) nói rằng sự quy tội được các nhà thần học xem là trung gian và trực tiếp. Sự quy tội trung gian ông nói, là " sự chết của thân thể chúng ta và sự hư hoại của bản chất đạo đức chúng ta nhờ sự xuất phát của chúng ta từ A-đam." Trực tiếp có nghĩa "rằng tội lỗi của A-đam được kể là của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ mối quan hệ liên bang của chúng ta." Điều này, sinh viên sẽ nhận thấy, là một sự phân biệt rất khác với sự phân biệt các nhà thần học Cải Chánh đưa ra. Watson sau đó bác bỏ tuyên bố đầu tiên là khiếm khuyết; và tuyên bố sau là cực đoan. Ở đây rõ ràng ông hiểu lầm chúng ta; vì ông tiếp tục nói, với Tiến sĩ Watts, rằng A-đam đã hành động như một người công cộng; đầu liên bang của chúng ta, và rằng các hậu quả hình phạt của tội lỗi chúng ta (không phải chính tội lỗi), được kể cho chúng ta, bao gồm các bệnh tật thuộc thể và sự chết, sự tước đoạt sự ở trong của Đức Chúa Trời, (là điều dẫn đến sự hư hoại tích cực) và sự chết đời đời. Theo ý nghĩa này, ông nói,"chúng ta có thể an toàn tranh đấu cho sự quy tội tội lỗi của A-đam." Nhưng trong việc bảo vệ chống lại những người Pelagian, v.v., sự công chính của sự sắp xếp này của Đức Chúa Trời, ông nói nó phải được xem xét liên quan đến mục đích cứu chuộc ấy đối với nhân loại cùng tồn tại trong tâm trí thiên thượng, mà bởi đó Đức Chúa Trời định mua và ban ân điển chung cho mọi người sa ngã như vậy sửa chữa sự mất mát của người trong A-đam. (Sự phản đối chí tử đối với một sự xưng công chính như vậy là, rằng khi ấy Đức Chúa Trời sẽ ở dưới nghĩa vụ cung cấp cho con người một Đấng Cứu Thế; và sứ mạng của Đấng Christ sẽ không phải là ân điển thuần túy). ÂN ĐIỂN ĐỦ CHUNG 2. Điều này dẫn chúng ta đến điểm tiếp theo của họ: Đức Chúa Trời đã luôn có ý định sửa chữa sự sa ngã, và đã ngay sau đó ban một lời hứa cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đã từ đó truyền cho mọi nhân loại một ân điển đủ chung đi trước, được mua cho mọi người bởi công việc của Đấng Christ. Ân điển này không đủ để thực hiện một sự cứu chuộc trọn vẹn, nhưng để ban năng lực, cả tự nhiên và đạo đức, để làm trọn các điều kiện để bảo đảm ân điển cứu chuộc. Ân điển chung này bao gồm sự trung lập của ý chí con người vẫn còn bất chấp sự sa ngã của người, những ánh sáng của lương tâm tự nhiên, những xung động tốt ban năng lực cho người chưa được tái sinh làm các việc đức hạnh xã hội, tiếng gọi bên ngoài của lòng thương xót được thực hiện, như một số người Arminian giả định, ngay cả cho người ngoại qua lý trí, và một số hình thức thấp hơn của ảnh hưởng thuộc linh phổ quát. Ý tưởng và lập luận thiết yếu của người Arminian là, rằng Đức Chúa Trời không thể trừng phạt con người cách công chính vì sự vô tín, trừ khi Ngài ban cho người cả khả năng tự nhiên và khả năng đạo đức để tin hay không. Họ trích Kinh Thánh như Thi Thiên 81:13; Ê-sai 5:4; Lu-ca 19:42; Khải Huyền 3:20; Rô-ma 2:14; Giăng 1:9. Vậy ở đây chúng ta có, bởi một đường khác, kết luận cũ của người bán-Pelagian. Vậy, con người quyết định toàn bộ sự khác biệt còn lại, về việc tin hay không tin, bởi việc sử dụng ân điển đi trước này, theo ý chí tự do của chính mình. Mục đích của Đức Chúa Trời tạo ra các kết quả khác nhau nơi những người trung lập hoàn toàn phụ thuộc vào việc sử dụng mà, Ngài thấy trước, họ sẽ thực hiện đối với ân điển chung của họ. Đối với những người cải thiện nó, Đức Chúa Trời cam kết ban các ân điển tột đỉnh của sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển hóa. Ngay cả đối với người ngoại, là những người sử dụng ánh sáng của họ đúng cách, (hoàn cảnh không thuận lợi có thể làm cho các trường hợp như vậy hiếm), Đấng Christ sẽ ban ánh sáng Phúc Âm và ân điển cứu chuộc, theo một cách không thể dò được nào đó. ÂN ĐIỂN TRONG SỰ TÁI SINH CÓ THỂ BỊ ĐÁNH BẠI 3. Do đó, các hoạt động của ân điển ở mọi giai đoạn đều có thể bị ý chí con người đánh bại; nếu khác đi, chúng phải vi phạm các điều kiện của tác nhân đạo đức. Ngay cả sau khi tái sinh, ân điển có thể bị ý chí tự do chống lại đến nỗi, bị phế truất khỏi linh hồn, là linh hồn khi ấy lại trở nên chưa được đổi mới. SỰ CỨU CHUỘC CHUNG 4. Công việc cứu chuộc của Đấng Christ là bằng nhau cho mọi và từng người của nhân loại, để làm cho tội lỗi của người có thể được tha trên điều kiện đức tin, để mua một ân điển đủ chung thật sự được mọi người hưởng, và các ân điển hiệu quả của một sự cứu chuộc trọn vẹn bị treo trên việc cải thiện đúng ân điển chung bởi ý chí tự do. Vì vậy, ý định và sự cung cấp của Đấng Christ, là như nhau cho mọi người. Nhưng vì sự công lý đòi hỏi kẻ nổi loạn được tha phải tin và ăn năn, đối với những người, bởi lựa chọn của chính mình, từ chối điều này, sự cung cấp vẫn mãi mãi không hiệu quả. SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH 5. Trong giáo lý về sự xưng công chính, lại một lần nữa, những người Arminian thấp và cao khác nhau một phần. Cả hai đều định nghĩa sự xưng công chính chỉ bao gồm sự tha thứ. Theo người thấp, sự xưng công chính này chỉ được Đấng Christ mua trong điều này, rằng Ngài đã đạt được từ Đức Chúa Trời việc thừa nhận một Giao Ước thấp hơn, thừa nhận đức tin và sự vâng phục thuộc Phúc Âm xuất phát từ nó, như một sự công chính, thay cho sự vâng phục hoàn hảo của Giao Ước việc làm. Theo người cao, đức tin của chúng ta (không có các việc làm là hoa trái của nó) được quy cho chúng ta là sự công chính, theo, như họ giả định, Rô-ma 4:5. Cả hai đều phủ nhận sự quy tội đúng đắn của sự vâng phục chủ động (phân biệt với sự vâng phục thụ động) của Đấng Christ, và phủ nhận bất kỳ sự quy tội nào, ngoại trừ đức tin của chính tín hữu; dù những người Arminian cao, trong việc phủ nhận này, dường như hiểu lầm sự quy tội như một sự chuyển giao phẩm chất đạo đức. SỰ TUYỂN CHỌN CÁ NHÂN CÓ ĐIỀU KIỆN 6. Do đó, sẽ dễ dàng thấy rằng, quan niệm của họ về sự tuyển chọn phải là như sau: Sắc lệnh tuyệt đối và vô điều kiện duy nhất Đức Chúa Trời đã lập từ đời đời, liên quan đến sự cứu rỗi của con người, là quyết định của Ngài rằng những người không tin sẽ hư mất. Đây không phải là một sự tiền định các cá nhân, mà là việc cố định một Nguyên Tắc Chung. Quả thật, Đức Chúa Trời, (như họ giải thích các chương Rô-ma 9-11), chọn các chủng tộc cách quan phòng và tối cao cho việc hưởng một số đặc quyền nhất định; nhưng đây không phải là một sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi; vì ý chí tự do có thể nơi bất kỳ hay từng người của chủng tộc, lạm dụng các đặc quyền, và bị hư mất. Trong chừng mực Đức Chúa Trời có một mục đích bên ngoài hướng đến các cá nhân, nó được đặt nền trên sự thấy trước của Ngài, là sự thấy trước Ngài có từ đời đời, về việc sử dụng họ sẽ thực hiện đối với ân điển chung của họ. Một số người, Ngài thấy trước, sẽ tin và ăn năn, và vì vậy chọn họ cho sự xưng công chính. Những người khác, Ngài thấy trước, sẽ không chỉ tin và ăn năn, mà còn bền đỗ đến cuối cùng; và những người này Ngài chọn cho sự cứu rỗi. MỘT HỆ THỐNG ĐƯỢC KẾT NỐI TRIỆT ĐỂ, NẾU CÁC TIỀN ĐỀ CỦA NÓ ĐƯỢC THỪA NHẬN. II. Việc bác bỏ lý thuyết Arminian phải bị hoãn lại, ở một số điểm, cho đến khi chúng ta chuyển sang các điểm thần học khác, như Sự Xưng Công Chính và Sự Bền Đỗ Cuối Cùng. Về mức độ của sự chuộc tội đã nói đủ rồi. Về các điểm còn lại bây giờ chúng ta sẽ cố gắng xử lý. ÂN ĐIỂN ĐỦ CHUNG BỊ BÁC BỎ 1. Đối lại khẳng định về một ân điển đủ chung, chúng ta nhận xét, thứ nhất. Rằng không có bằng chứng đủ về nó trong Kinh Thánh. Quả thật, các đoạn trích trên chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã làm cho mọi người dưới Phúc Âm mọi điều cần thiết để thực hiện sự cứu rỗi của họ, nếu ý chí của chính họ không hư hoại. Nhưng chúng chỉ bày tỏ sự kiện rằng lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người Phúc Âm đến với, nếu họ ăn năn; và rằng các chướng ngại cho sự cứu rỗi ấy bây giờ chỉ ở nơi tội nhân. Nhưng liệu mục đích bí mật của Đức Chúa Trời có phải là vượt qua chướng ngại bên trong ấy, trong ý chí hư hoại của chính họ, các bản văn này không nói. Người ta sẽ thấy, khi xem xét, rằng tất cả chúng chỉ đề cập đến tiếng gọi bên ngoài, là tiếng gọi chúng ta đã chứng minh, thiếu mất tiếng gọi hiệu quả; hay rằng chúng được gửi đến những người, dù thiếu sót, hay thậm chí sa ngã, được xem như con cái Đức Chúa Trời rồi. Hãy nhìn và xem. GIÁO LÝ SAI, TRÊN THỰC TẾ 2. Giáo lý này sai trên thực tế; vì làm sao ân điển có thể đủ, nơi tiếng gọi bên ngoài thiết yếu, thậm chí, còn thiếu? Rô-ma 10:14. Đức Chúa Trời tuyên bố, trong Kinh Thánh, Ngài đã phó nhiều người cho điều ác. Công Vụ 14:16; Rô-ma 1:21, 28; 9:18. Lại nữa: giáo lý này bị mâu thuẫn bởi toàn bộ giáo lý của Đức Chúa Trời, về việc bỏ rơi cuối cùng những người đã làm buồn Đức Thánh Linh bỏ đi. Xem Ô-sê 4:17; Sáng Thế Ký 6:3; Hê-bơ-rơ 6:1-6. Đây là một hạng người bị ân điển bỏ rơi đến nỗi, sự đoán phạt của họ trở thành một sự chắc chắn. Vậy, họ không còn tự do, có trách nhiệm và đáng trách nữa sao? 3. Nếu chúng ta lấy mô tả Arminian về ân điển đủ chung, thì nhiều người có các yếu tố của nó lớn nhất, một lương tâm được soi sáng, những sự cáo trách thường xuyên, tri thức tôn giáo đầy đủ, sự dễ thương, và các đức hạnh tự nhiên, những xung động và quyết tâm tốt, bị hư mất; và một số người, dường như trước đó có rất ít những điều này, được cứu. Điều này thế nào? Lại nữa: giáo lý này không tự giới thiệu mình cho kinh nghiệm; vì kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng, trong con người, những ý định tốt hiếm hơn những cơ hội tốt. Chúng ta thấy rằng một số người có cơ hội lớn hơn nhiều được sự quan phòng của Đức Chúa Trời bảo đảm cho họ hơn những người khác. Sẽ lạ lùng nếu, trái với sự kiện vừa nêu, mọi người có ít cơ hội hơn đều có những ý định tốt hơn cơ hội. ÂN ĐIỂN CHUNG, NẾU ĐỦ, THÌ CỨU 4. Đôi khi chúng ta đã minh họa giáo lý Wesleyan về ân điển như sau: "Mọi người đều ở trong 'vũng lầy tuyệt vọng' do hậu quả của sự sa ngã. Có một bục, những người Arminian nói, được nâng lên một hay hai inch trên bề mặt của vũng lầy này, nhưng vẫn vững chắc, mà con người phải vật lộn đến trong việc thực hành một mình ân điển đủ chung của họ, bục của sự ăn năn và đức tin. Bây giờ, đúng là, từ bục này con người không thể leo lên trời mà không có ân điển thiên thượng, hơn là chân người có thể leo lên mặt trăng. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời cam kết nâng lên trời mọi người sẽ sử dụng tác nhân tự do của họ, đến nỗi leo lên bục ấy, và ở lại đó." Bây giờ, chúng ta nói, với người Arminian, rằng một ân điển đủ chung, không làm việc cho đức tin và sự ăn năn, không đủ theo bất kỳ nghĩa nào; vì cho đến khi các ân điển này được thực hành, không điều gì được làm. Hê-bơ-rơ 11:6; Giăng 3:36. Nhưng người có các ân điển này, chúng ta khẳng định thêm, đã thực hiện toàn bộ hành trình từ sự chết đến sự sống. Bục ấy là bục của sự sống đời đời. Toàn bộ sự khác biệt giữa người được chọn và người không được chọn đã được cấu thành rồi. Xem Giăng 3:36; 1 Giăng 5:1; Công Vụ 13:48; 2 Cô-rinh-tô 5:17, với Ê-phê-sô 3:17. Vậy nếu có ân điển đủ, nó không là gì khác ngoài ân điển thực hiện sự cứu chuộc; và người Arminian phải nói, nếu phù hợp với các tiền đề sai của mình, không phải rằng Đức Chúa Trời bởi nó đặt vào ý chí tự do của mọi người việc làm trọn các điều kiện mà trên đó các truyền thông cứu rỗi thêm nữa phụ thuộc; mà rằng Ngài đặt vào ý chí tự do của mọi người việc tự cứu mình. HOẶC NẾU KHÔNG, NÓ HOẶC KHÔNG CHUNG, HOẶC KHÔNG ĐỦ 5. Nếu giáo lý này đúng, chính ý chí không bị ảnh hưởng của riêng mỗi người, chứ không phải mục đích của Đức Chúa Trời, quyết định số phận đời đời của người ấy. Hoặc ân điển chung thực hiện công việc cứu rỗi của nó nơi những người thật sự tin, nhờ một sự thêm vào thiết yếu nào đó được thực hiện cho các ảnh hưởng của nó bởi Đức Chúa Trời, hoặc nó không. Nếu là trường hợp trước, thì nó không "chung," cũng không " đủ," nơi những người không nhận lãnh sự thêm vào ấy. Nếu là trường hợp sau, thì toàn bộ sự khác biệt trong thành công của nó hẳn đã được thực hiện bởi ý chí tự do của chính con người chống lại ít hơn--Tức là, sự chống đối thiết yếu đối với ân điển trong một số linh hồn, khác với sự chống đối trong những linh hồn khác. Nhưng xem Rô-ma 3:12, 27; Truyền Đạo 8:11; Ê-phê-sô 2:8, 9; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Rô-ma 9:16; và toàn bộ xu hướng của vô số bản văn ấy, trong đó các tín hữu quy sự cứu chuộc của họ, không phải cho sự dễ dạy hay sự ăn năn vượt trội của chính họ, mà cho ân điển phân biệt. Để đạt được quan điểm đúng cho việc bác bỏ hợp lý giáo lý về ân điển đủ "chung", chỉ cần đặt câu hỏi này: Bản chất của chướng ngại ân điển cần loại bỏ là gì? Kinh Thánh trả lời về bản chất, rằng nó là sự bất lực của ý chí, có những nền tảng của nó trong một trạng thái thói quen không tin kính của linh hồn. Tức là: điều ân điển phải loại bỏ là khuynh hướng ác của chính linh hồn. Bây giờ, ý tưởng rằng bất kỳ nguyên nhân nào, tự nhiên hay siêu nhiên, sửa chữa một nửa điều này, đến nỗi đưa khuynh hướng này đến một sự cân bằng, là vô lý. Bản chất của khuynh hướng là bị khuynh hướng: điều này gần như là một sự thật hiển nhiên. Không thể nghĩ một tác nhân đạo đức thiếu mọi và mọi khuynh hướng. Nếu Đức Chúa Trời tạo ra trong một linh hồn tội lỗi, trong một khoảnh khắc, trạng thái ân điển đủ chung được giả định thực hiện, nó sẽ là một vật thứ ba vô lý, trong trạng thái trung lập đạo đức. Như chúng ta đã lập luận chống lại người Pelagian, trạng thái ấy, nếu có thể, sẽ là vô đạo đức, ở chỗ nó ngụ ý một sự cân bằng trung lập về các nghĩa vụ tích cực. Và những ý muốn ban đầu xuất phát từ trạng thái ấy sẽ không đúng đạo đức, vì chúng sẽ không xuất phát từ các động cơ đúng tích cực; và các hành động như vậy, vô giá trị, không thể nuôi dưỡng bất kỳ nguyên tắc hay thói quen thánh nào. Giấc mơ về ân điển chung được gợi ý rõ ràng, bởi sự nhầm lẫn Pelagian về sự bất lực của ý chí với sự ép buộc. Nhà phát minh có tâm trí đầy một sự cần thiết ác nào đó đặt một chướng ngại bên ngoài giữa tội nhân và sự cứu rỗi; do đó giấc mơ này về một sự giúp đỡ, đủ nhưng không hiệu quả, nâng chướng ngại đi, nhưng vẫn để tội nhân không được quyết định, dù tự do, ôm lấy Đấng Christ. Hãy nhớ rằng chướng ngại ở trong ý chí; và giấc mơ tan biến. Sự giúp đỡ loại bỏ nó không thể là gì thấp hơn điều, quyết định ý chí hướng đến Đấng Christ. Sự không nhất quán đặc biệt của người Wesleyan được thấy ở điều này: rằng, khi người Pelagian đưa ra ý tưởng này về việc A-đam được tạo dựng trong một trạng thái trung lập đạo đức, người Wesleyan (xem Nguyên tội của Wesley. hay Watson, chương 18), bác bỏ nó bằng cùng một logic không thể bác bỏ với những người Calvinist. Ông chứng minh chính trạng thái của linh hồn là phi lý và không thể. Nhưng, khi ông đến với tiếng gọi hiệu quả, ông tưởng tượng một ân điển chung, kết quả, ít nhất trong một thời gian, trong cùng một trạng thái không thể của linh hồn! Đó là một sự quay trở lại với Pelagius. ÂN ĐIỂN TRONG SỰ TÁI SINH KHÔNG THỂ BỊ ĐÁNH BẠI Quan điểm về sự tái sinh những người Calvinist trình bày, trong việc gọi ân điển của Đức Chúa Trời trong đó là không thể bị đánh bại, và trong việc phủ nhận sự hiệp lực (sunergeia) của ý chí con người trong đó, chắc chắn xuất phát từ quan điểm của họ về nguyên tội. Chúng ta không phủ nhận rằng tiếng gọi chung bị mọi tội nhân Phúc Âm không được chọn chống lại thành công; đó là vì Đức Chúa Trời không bao giờ truyền ân điển đổi mới, như Ngài không bao giờ có ý định trong mục đích bí mật của Ngài. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng những người được chọn, trong khi ở dưới sự cáo trách sơ bộ, chống lại ân điển, với sự cứng đầu nhiều như họ dám; điều này được bảo đảm bởi bản chất hư hoại của họ. Nhưng trên mọi người Đức Chúa Trời định cứu, Ngài thực thi một quyền năng, đổi mới và thuyết phục ý chí, đến nỗi bảo đảm cách không thể sai lầm sự đầu hàng cuối cùng và tự nguyện của họ cho Đấng Christ. Do đó chúng ta thích từ không thể bị đánh bại hơn là không thể cưỡng lại. Giáo lý này chúng ta chứng minh, bằng mọi bản văn nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh như một sự tạo dựng mới, sự sinh ra, sự sống lại; vì ý tưởng về sự chống cự thành công đối với các quá trình này, về phía vật chất đã chết, hay xác chết, hay thai nhi, là phi lý. Sự cáo trách có thể bị chống lại; sự tái sinh là không thể bị đánh bại. Chúng ta chứng minh nó lại từ mọi đoạn nói về quyền năng thiên thượng và mạnh mẽ được thực thi trong công việc. Xem Ê-phê-sô 1:19,20; Thi Thiên 110:3. Một bằng chứng nhấn mạnh khác được tìm thấy ở điều này, rằng nếu không, Đức Chúa Trời không thể chắc chắn về sự cải đạo của mọi người Ngài định cải đạo; vâng, không một người nào trong họ; và Đấng Christ sẽ không có sự bảo đảm rằng Ngài sẽ bao giờ "thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài" (Ê-sai 53) trong một trường hợp duy nhất! Vì, để Đức Chúa Trời chắc chắn về kết quả, Ngài phải đưa ra quyền năng đủ để vượt qua mọi sự chống cự đối nghịch. Nhưng xem mọi đoạn, trong đó sự an toàn và tính không thay đổi của các mục đích ân điển của Đức Chúa Trời được khẳng định. Rô-ma 9:21, 23; Ê-phê-sô 1:4; Giăng 15; 16, v.v., v.v. Ê-phê-sô 2:10. SỰ BIẾT TRƯỚC ĐƠN THUẦN KHÔNG ĐỦ Ở đây, người Arminian đáp lại rằng, scientia media của Đức Chúa Trời, hay sự biết trước về các hành động ngẫu nhiên của các tác nhân tự do (xuất phát không phải từ mục đích kiểm soát của Ngài trên các hành động ấy, mà từ cái nhìn vô hạn của Ngài vào tính cách của họ, và cách nó sẽ hành động dưới các hoàn cảnh được thấy trước), ban năng lực cho Ngài biết trước cách chắc chắn ai sẽ cải thiện ân điển chung của họ cách sẵn lòng, và rằng một số người sẽ. Vì vậy, họ nói, các mục đích đời đời của Ngài không bị cản trở, vì Ngài chỉ định từ đời đời cứu những người sau. Câu trả lời chí tử là, rằng nếu các hành động của các tác nhân tự do được thấy trước cách chắc chắn, ngay cả với scientia media này, chúng không còn ngẫu nhiên nữa, mà chắc chắn; và tệ hơn điều này: Ý chí con người ở trong ách nô lệ, mọi sự biết trước Đức Chúa Trời có, từ cái nhìn vô hạn của Ngài vào tính cách con người, sẽ chỉ là một sự biết trước về các hành động chống cự cứng đầu về phía con người, chừng nào ý chí ấy không bị khuất phục. Sự biết trước của Đức Chúa Trời, trong trường hợp ấy, sẽ là một sự biết trước rằng mọi con cháu A-đam sẽ chống lại và bị hư mất. Sự biết trước duy nhất Đức Chúa Trời có thể có, về bất kỳ trường hợp đầu hàng nào, là một sự biết trước đặt nền trên mục đích quyết định của chính Ngài làm cho một số người đầu hàng, bởi ân điển không thể bị đánh bại. ÂN ĐIỂN KHÔNG HỦY DIỆT TÁC NHÂN TỰ DO Người Arminian lại phản đối rằng, giáo lý của chúng ta trình bày con người như bị kéo cách miễn cưỡng vào một trạng thái ân điển, như một con thú hoang giận dữ vào một cái lồng; trong khi, sự tự do của ý chí, và sự đồng tình chân thành là các yếu tố thiết yếu của mọi sự hầu việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Câu trả lời là, rằng ý chí của tội nhân là chính đối tượng của ân điển không thể bị đánh bại này. Đức Chúa Trời đổi mới nó đến nỗi nó không thể chống lại, cũng không còn muốn chống lại nữa. Nhưng sự phản đối này thật sự xuất hiện lại trong phần tiếp theo của vấn đề. LINH HỒN THỤ ĐỘNG TRONG VIỆC ĐƯỢC LÀM CHO SỐNG. BẰNG CHỨNG Những người Calvinist cũng quen nói, đối lại mọi quan điểm Hiệp Lực, rằng ý chí của con người không chủ động, mà chỉ thụ động trong sự tái sinh. Trong đề xuất này, chỉ có ý rằng ý chí của con người là đối tượng, chứ không phải tác nhân, cũng không phải một trong các tác nhân của sự thay đổi phân biệt. Trong cái chạm đổi mới ấy, là cái chạm cách mạng hóa các năng lực chủ động của linh hồn, nó được tác động lên chứ không phải tác nhân. Tuy nhiên, hoạt động là thuộc tính không thể chuyển nhượng của một hữu thể thông minh; và trong quá trình cải đạo, bắt đầu ngay lập tức với sự tái sinh, linh hồn chủ động trong mọi việc thực hành của nó hướng đến tội lỗi, sự thánh khiết, Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của nó, luật pháp, v.v., v.v. Giáo lý này được chứng minh bởi tình trạng tự nhiên của các năng lực chủ động của linh hồn. Những xu hướng của con người hoàn toàn và chắc chắn hướng đến một hình thức không tin kính nào đó, và đến sự không ăn năn. Vậy, làm sao ý chí, được các xu hướng này thúc đẩy, có thể tự thuyết phục mình đến bất kỳ điều tốt lành thuộc linh và ăn năn nào? Đó là mong đợi một nguyên nhân vận hành theo hướng hoàn toàn ngược với bản chất của nó--cũng như mong đợi trọng lực nâng các khối được ném lên không trung, khi bản chất của nó là đưa chúng xuống. Và điều này phù hợp với toàn bộ sự trình bày của Kinh Thánh. Thai nhi có tự tạo ra sự sinh ra của mình không? xác chết có tự tạo ra sự sống lại của mình không? vật chất của sự sáng tạo có tự tạo ra sự tổ chức của mình không? Xem, đặc biệt, Giăng 1:13. Nhưng ý chí này, đã được đổi mới như vậy, chọn Đức Chúa Trời, và hành động sự thánh khiết, cách tự do, như La-xa-rơ, khi được làm sống lại, đưa ra các hoạt động của một người sống. Các sự phản đối của người Arminian có thể được tổng kết trong điều này: rằng tội nhân được truyền, không chỉ đưa ra mọi hành động của bản chất đã được đổi mới, như tin, quay khỏi tội lỗi, yêu Đức Chúa Trời, v.v., mà được truyền thực hiện chính hành động dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, là điều dường như chứa đựng chính điều khoản của sự tái sinh. Xem Châm Ngôn 23:26; Ê-sai 1:16; Ê-xê-chi-ên 18:31; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16. CÁC PHẢN ĐỐI ĐƯỢC TRẢ LỜI Câu trả lời là, thứ nhất. Rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không phải là một kiểm tra về mức độ khả năng ý chí của chúng ta, mà chỉ về bổn phận của chúng ta. Khi Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã ban cho chúng ta các năng lực để biết và yêu Ngài, và điều ngăn cản là ý chí hư hoại của chúng ta, đây không phải là lý do tại sao Ngài phải hay nên ngừng đòi hỏi điều thuộc về Ngài. Nếu sự chống đối đạo đức của bản chất mà các tạo vật của Đức Chúa Trời có thể tự chìm mình vào bởi lỗi của chính họ, là một lý do tại sao Ngài phải ngừng thúc ép các quyền tự nhiên của Ngài trên họ, Ngài sẽ sớm không còn quyền nào. Lại nữa: ý chí của con người, khi được ân điển đổi mới, cần một quy tắc mà bởi đó đưa ra hoạt động đã đổi mới của nó, như con mắt, được giảm bớt sự tối tăm bởi bác sĩ phẫu thuật cần ánh sáng để thấy. Do đó, chúng ta cung cấp ánh sáng cho con mắt đã đổi mới; không phải ánh sáng một mình có thể làm cho con mắt mù thấy. Và do đó, Đức Chúa Trời áp dụng các mạng lệnh của Ngài cho ý chí đã đổi mới, để nó có thể có một luật mà bởi đó hành động tác nhân tự do thuộc linh mới được ban cho của nó. Nhưng thứ ba, và chủ yếu: Các sự phản đối này đều bị loại bỏ, bằng cách phân biệt lành mạnh giữa sự tái sinh và sự cải đạo. Trong sự cải đạo linh hồn chủ động; và các hành động được mọi đoạn trên yêu cầu, là việc linh hồn (bây giờ đã được tái sinh) quay về với Đức Chúa Trời. KINH THÁNH KHÔNG HỨA SỰ CỨU RỖI CHO NGƯỜI NGOẠI Khả năng được cứu của bất kỳ người ngoại nào không có Phúc Âm được giới thiệu ở đây, vì vấn đề minh họa các quan điểm này về mức độ của ân điển cứu chuộc, và các cuộc thảo luận giữa chúng ta và những người Arminian. Chúng ta phải giữ rằng Sự Bày Tỏ không cho chúng ta bằng chứng nào rằng người Ngoại có thể tìm thấy sự cứu rỗi, mà không có các phương tiện Kinh Thánh. Họ là tội nhân. Các phương tiện trong tầm tay họ dường như không chứa sự cứu rỗi. a.) Một lập luận là điều này: Mọi người trong họ đều tự kết án về một tội nào đó (chống lại ánh sáng tự nhiên). "Không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Nhưng Phúc Âm là đề xuất duy nhất về sự chuộc tội cho con người. b.) Chủ nghĩa Ngoại Giáo không cung cấp điều gì để đáp ứng nhu cầu lớn khác của bản chất con người, một tác nhân cho sự đổi mới đạo đức. Có người nào có tâm trí thuộc linh hơn những đứa trẻ tử tế của Hội Thánh, vì người ấy là một người Ngoại? Họ có cần sự sinh lại ít hơn con cái yêu dấu của chính chúng ta không? Vậy ít nhất nó cũng đúng với người ngoại, rằng trừ khi họ được sinh lại, họ sẽ không thấy nước Đức Chúa Trời. Nhưng tôn giáo của họ không trình bày tác nhân nào cho sự tái sinh. Họ thậm chí không biết Lời. Các thần học của họ xa rời khỏi bất kỳ ảnh hưởng nên thánh nào, đạo đức của họ là vô đạo đức, các thần của họ là tội phạm, và thiên đàng họ khao khát là một nơi hỗn loạn của tội lỗi nhục dục được bất tử hóa. ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG BẤT CÔNG VỚI HỌ HƠN VỚI NGƯỜI KHÔNG ĐƯỢC CHỌN DƯỚI PHÚC ÂM Bây giờ, những người Arminian bác bỏ kết luận này, nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể đoán phạt bất kỳ người nào cách công chính, là người không được trang bị các phương tiện biết như vậy và đặt số phận của người ấy theo mọi nghĩa trong lựa chọn của chính mình. Các phương tiện này người ngoại không sở hữu đầy đủ, nơi sự ngu dốt của họ là không thể thắng được. Nguyên tắc được khẳng định là, rằng Đức Chúa Trời không thể giữ bất kỳ người nào có trách nhiệm cách công chính, là người không được phước với cả " khả năng tự nhiên và khả năng đạo đức." Tôi trả lời, rằng giáo lý của chúng ta về người ngoại đặt họ trong cùng tình trạng với những người bất hạnh ở các vùng đất Cơ Đốc, là những người có lời bên ngoài, nhưng không kinh nghiệm tiếng gọi hiệu quả nào của Thánh Linh. Đức Chúa Trời đòi hỏi những người sau vâng phục Luật Pháp và Phúc Âm ấy, mà họ hưởng những ánh sáng rõ ràng hơn; và chướng ngại bảo đảm sự thất bại của họ trong việc vâng phục quả thật, không phải là bất kỳ sự ép buộc thể chất nào, mà là một sự bất lực của ý chí. Đối với người ngoại, Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi gì hơn sự vâng phục hoàn hảo đối với ánh sáng tự nhiên; và chính sự bất lực của ý chí ấy bảo đảm sự thất bại của họ trong việc làm điều này. Do đó, như bạn thấy, giáo lý về một ân điển đủ chung, và về khả năng được cứu của người ngoại, là các phần của cùng một hệ thống. Vậy, người Calvinist nhất quán có thể biện minh cho Đức Chúa Trời trong việc đoán phạt người ngoại trưởng thành, theo các nguyên tắc của Phao-lô. Rô-ma 2:12. Về vấn đề khủng khiếp, liệu mọi người ngoại, ngoại trừ những người Hội Thánh mang Phúc Âm đến, chắc chắn bị hư mất, chúng ta không nên nói. Một điều chắc chắn: rằng "không có Danh nào khác dưới trời ban cho con người, mà bởi đó chúng ta phải được cứu." Công Vụ 4:12. Tội lỗi phải được chuộc; và sự hư hoại phải được tẩy sạch, trước khi người Ngoại (hay người Cơ Đốc danh nghĩa) có thể thấy Đức Chúa Trời. Liệu Đức Chúa Trời làm cho Đấng Christ được biết cách cứu rỗi cho một số người, bằng các phương tiện Hội Thánh không biết, chúng ta không cần xác định. Chúng ta chắc chắn rằng linh hồn "dò tìm Ngài nếu may ra có thể tìm thấy Ngài," sẽ không bị Đức Chúa Trời quăng bỏ, vì nó xảy ra ở ngoài thế giới Cơ Đốc. Nhưng có những linh hồn như vậy không? Câu hỏi này không phải của chúng ta để trả lời. Chúng ta chỉ biết, rằng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh luôn truyền cho Hội Thánh Ngài năng lượng và nỗ lực ấy trong việc truyền bá Phúc Âm, là điều sẽ phù hợp, nếu không có công cụ nào khác ngoài của chúng ta. Đây là thước đo bổn phận của chúng ta về các sứ mạng nước ngoài. CÁC SẮC LỆNH CÓ ĐIỀU KIỆN ĐƯỢC NGỤ Ý TRONG CHỦ NGHĨA HIỆP LỰC Giáo điều Arminian được ưa chuộng, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của các cá nhân phụ thuộc vào sự thấy trước đơn giản của Ngài về việc họ cải thiện ân điển chung của họ, trong đức tin chân thật, sự ăn năn, và sự vâng phục thánh, là cần thiết cho sự mạch lạc của hệ thống của họ.
Nếu ân điển là không thể bị đánh bại, và mọi đức tin thật, v.v., là hoa trái của nó, thì mục đích của Đức Chúa Trời về việc làm ra chúng phải tuyệt đối theo ý nghĩa này. Nếu ân điển chỉ hiệp lực, và ý chí tự do của tội nhân một mình quyết định vấn đề chống lại nó, hay hợp tác với nó, thì, tất nhiên, chủ quyền quyết định, trong vấn đề này, ở nơi tạo vật, chứ không ở nơi Đức Chúa Trời; và Ngài phải được hướng dẫn trong mục đích của Ngài bởi điều được thấy trước tạo vật sẽ chọn làm. Như vậy chúng ta đạt đến, bởi một hệ quả từ giáo lý Arminian về "Tiếng Gọi," điều về thời gian là thứ nhất, bản chất của mục đích thiên thượng về nó. Sinh viên ở đây được giới thiệu đến Bài Giảng về Sắc Lệnh. Nhưng vì chủ đề này minh họa hai lý thuyết cứu chuộc, Arminian và chính thống, tôi sẽ không ngần ngại thảo luận lại cùng một điều, và tái tạo một số cùng ý tưởng. KẾT QUẢ CÓ THỂ CÓ ĐIỀU KIỆN, CHỨ KHÔNG PHẢI SẮC LỆNH Và hãy để tôi bắt đầu bằng cách nhắc nhở bạn về sự phân biệt rõ ràng ấy, mà bởi sự bỏ qua nó, những người Arminian có được mọi tính hợp lý của quan điểm của họ. Nói rằng, trong ý muốn thiên thượng, kết quả được định có điều kiện trên sự hiện diện của các phương tiện của nó, là một chuyện; nói rằng, mục đích của Đức Chúa Trời về nó cũng có điều kiện hay phụ thuộc vào sự hiện diện của các phương tiện của nó, là chuyện khác. Điều trước đúng, điều sau sai. Và điều này, vì sự hiện diện của các phương tiện tự nó được bao gồm cách hiệu quả trong cùng mục đích thiên thượng này. Như vậy, sự cứu rỗi của một tín hữu chắc chắn phụ thuộc vào sự ăn năn của người ấy; theo ý nghĩa rằng, nếu người ấy không ăn năn, người ấy sẽ không được cứu. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời cứu người ấy không phụ thuộc vào việc người ấy chọn ăn năn; vì một trong những điều mục đích của Đức Chúa Trời quyết định cách hiệu quả là, tín hữu này sẽ có ân điển để ăn năn. Cũng hãy nhớ rằng, khi chúng ta nói sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào đức tin được thấy trước của tín hữu, v.v., chúng ta không trình bày mục đích thiên thượng như một sự tùy tiện không động cơ. Nó là một quyết định được đặt nền cách hợp lý nhất, chắc chắn, trên những lý do tốt nhất--chỉ, đức tin và sự ăn năn vượt trội của người ấy không, xét trước, nằm trong số chúng; vì nếu Đức Chúa Trời chưa quyết định rồi, từ một số lý do tốt hơn chúng ta không biết, người ấy sẽ không bao giờ có đức tin hay sự ăn năn nào để thấy trước. Và đây là một sự chứng minh hoàn hảo, cũng như một sự chứng minh thuộc Kinh Thánh. Quan điểm Arminian làm cho một hiệu quả thành nguyên nhân của nguyên nhân của chính nó. Và rằng đức tin của chúng ta, v.v., là hiệu quả của tiếng gọi và sự tuyển chọn của chúng ta, xem Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4, 5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Giăng 15:16. SỰ QUAN PHÒNG TẠO RA CÁC PHÂN BIỆT TỐI CAO TRONG CÁC CƠ HỘI BÊN NGOÀI CỦA CON NGƯỜI. ĐẶC BIỆT LÀ CỦA TRẺ THƠ (b). Nhưng đối với điều này tôi có thể thêm cùng ý tưởng về bản chất, mà tôi đã dùng chống lại Ân Điển Đủ Chung: Rằng, thực tế, các khác biệt được tạo ra, trong tính khí và tính cách, cơ hội và đặc quyền của các cá nhân và dân tộc, là những điều thực tế dẫn đến sự chết của một số người trong tội lỗi. Như vậy: cơ hội thực tế nào, nói theo con người, người sinh ra ở Tahiti, vào thế kỷ 18, có cho sự cứu chuộc qua Đấng Christ? Bây giờ chính người Arminian thừa nhận một sự tuyển chọn các chủng tộc hay dân tộc cho đặc quyền như vậy, là sự tuyển chọn tối cao. Điều này không ngụ ý một sự sắp xếp tương tự về số phận của các cá nhân sao? Một sự hiểu biết vô hạn có thể không hiểu các cá nhân, trong việc sắp xếp số phận của đám đông sao? Nhưng, dưới điểm này đặc biệt, tôi nhận xét: thời gian chết của mỗi người được quyết định bởi một Sự Quan Phòng tối cao. Nhưng bằng cách quyết định điều này cách tối cao, Đức Chúa Trời rất thường thực tế quyết định số phận đời đời của người ấy. Điều này rõ ràng hơn nhiều, trong trường hợp trẻ thơ. Theo những người Arminian, mọi đứa trẻ chết khi còn thơ ấu đều được cứu. Vậy, mục đích của Đức Chúa Trời kết thúc đời sống trần thế của chúng khi còn thơ ấu là mục đích của Ngài cứu chúng. Nhưng mục đích này không thể được hình thành từ bất kỳ sự thấy trước nào về đức tin hay sự ăn năn của chúng; vì chúng không có gì để thấy trước, được cứu mà không có chúng. NẾU ĐƯỢC THẤY TRƯỚC, ĐỨC TIN PHẢI CHẮC CHẮN (c). Sự thấy trước của Đức Chúa Trời về đức tin và sự ăn năn của các tín hữu ngụ ý sự chắc chắn, hay "sự cần thiết đạo đức" của các hành động này, nhiều như một sắc lệnh tối cao. Vì điều được thấy trước cách chắc chắn phải chắc chắn. Sự trốn tránh duy nhất khỏi điều này là sự vô lý của Adam Clarke, rằng Đức Chúa Trời chọn không biết trước một số điều, hay sự không tin kính của những người Socinian, rằng Ngài không thể biết trước một số điều. Về cả hai, chúng ta có thể nhận xét, rằng nếu đức tin và sự ăn năn này không thật sự được biết trước, chúng không thể là nền tảng của bất kỳ quyết định nào về phía Đức Chúa Trời. SẮC LỆNH KHÔNG THAY ĐỔI KHÔNG THỂ CÓ ĐIỀU KIỆN TRÊN MỘT NGUYÊN NHÂN THAY ĐỔI, KINH THÁNH (d) Việc bất kỳ mục đích nào của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào các hành động của một tạo vật có một ý chí không xác định, ngẫu nhiên, như người Arminian mô tả, là không phù hợp với tính không thay đổi và tính đời đời của chúng. Nhưng mọi sắc lệnh của Ngài đều như vậy. Xem Thi Thiên 33:11; 2 Ti-mô-thê 2.19; Ê-phê-sô 1:4; Ê-sai 46:10. Nói một lời, giáo lý này đặt chủ quyền nơi tạo vật, thay vì Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài chờ đợi tôi tớ của chính Ngài. Nó làm giảm giá trị Đức Chúa Trời. Cuối cùng: Chính mục đích này của sự tuyển chọn cá nhân cho sự cứu rỗi thường được tuyên bố là không do bất kỳ điều tốt được thấy trước nào trong chúng ta gây ra. Xem Ma-thi-ơ 11:26; Rô-ma 9:11-16; 11:5-6, v.v. CÁC BẢN VĂN DƯỜNG NHƯ BÀY TỎ MỘT MỤC ĐÍCH CÓ ĐIỀU KIỆN Nhưng những người Arminian trích nhiều đoạn, trong đó họ khẳng định, quyết định của Đức Chúa Trời về điều Ngài sẽ làm cho con người có điều kiện trên cách ăn ở tốt hay xấu của họ. Chúng như 1 Sa-mu-ên 13:13; Thi Thiên 81.13-14; Lu-ca 7:30; Ê-xê-chi-ên 18:21, v.v.; Lu-ca 19:42. Các đối thủ của chúng ta ở đây tạo ra một sự nhầm lẫn rõ ràng về các điều, cần được phân biệt. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ cách mạng lệnh một sự kết nối giữa hai đường lối ăn ở thay thế, và các kết quả tương ứng của chúng, như được thiết lập bởi luật pháp hay lời hứa của Ngài, Ngài không hề bày tỏ bất kỳ điều gì bởi đó, về điều Ngài định liên quan đến việc cho phép hay tạo ra việc thực hành cách ăn ở ấy bởi con người. Tất nhiên, nó không ngụ ý rằng mục đích của Ngài về điểm này là ngẫu nhiên đối với Ngài, hay rằng các kết quả hậu quả không chắc chắn đối với Ngài. Chúng ta đã thấy rằng nhiều kết quả Đức Chúa Trời định phụ thuộc vào các phương tiện con người sử dụng; nhưng rằng quyết định của Đức Chúa Trời không phụ thuộc, vì nó bí mật bao gồm việc họ thực hiện các hành động công cụ ấy nữa. Nhưng bằng chứng những người Arminian giải thích sai các trường hợp Kinh Thánh ấy, là điều này: Rằng chính Kinh Thánh chứa nhiều trường hợp về các lời đe dọa và hứa có điều kiện này, và các biểu lộ của lòng thương xót, nơi kết quả của chúng vẫn được báo trước rõ ràng. Nếu được dự đoán rõ ràng, chúng hẳn đã được tiền định. Vậy hãy xem, Ê-sai 1:19, 20, so sánh với 7:17-20. Và, nổi bật hơn nữa, Công Vụ 27:23-25, với 31. SỰ TRỐN TRÁNH ĐƯỢC CỐ GẮNG TỪ RÔ-MA 9:11 Rô-ma 9:11-18, hoàn toàn kết luận chống lại sự tuyển chọn có điều kiện. Sự trốn tránh duy nhất người Arminian có thể thoát khỏi sức mạnh của nó, là, rằng đoạn này chỉ dạy một sự tuyển chọn quốc gia của Y-sơ-ra-ên và Ê-đôm, được đại diện trong các tổ phụ của chúng, Gia-cốp và Ê-sau, cho các đặc quyền bên ngoài của Phúc Âm. Chúng ta đáp lại, như trước, rằng Gia-cốp và Ê-sau chắc chắn cũng đại diện cho chính họ, đến nỗi ở đây có hai trường hợp tiền định vô điều kiện. Nhưng phạm vi của Phao-lô cho thấy ý tưởng này là sai: vì phạm vi ấy là giải thích, làm sao, theo giáo lý của ông về sự xưng công chính bởi ân điển, nhiều thành viên của Y-sơ-ra-ên bị hư mất, bất chấp các đặc quyền bên ngoài bằng nhau. Và trong việc trả lời câu hỏi này, Sứ Đồ rõ ràng bác bỏ yếu tố tập thể hay tập đoàn, để xem xét mối quan hệ cá nhân với kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời. Xem các câu 8, 15, 24. Việc sự tuyển chọn không chỉ là cho các đặc quyền được chứng minh rõ ràng bởi sự ám chỉ của câu 8, so sánh với các câu 4, 21, 24. QUAN ĐIỂM CALVINIST PHÙ HỢP VỚI BẢN CHẤT THẬT CỦA Ý CHÍ 2. Bây giờ tôi phải cho thấy rằng kế hoạch Calvinist nhất quán, và kế hoạch Arminian không nhất quán, với lý thuyết triết học về ý chí và tác nhân tự do. Hãy để tôi ở đây giới thiệu bạn đến Bài Giảng 11, nơi giáo lý thật về ý chí được nêu và bảo vệ, và yêu cầu bạn, nếu sự nắm vững của bạn về các quan điểm được đưa ra ở đó không hoàn hảo, quay lại và làm cho nó hoàn hảo, trước khi tiếp tục. Trong khi tôi sẽ không lặp lại các lập luận, định nghĩa về giáo lý thật quan trọng đến nỗi (và thường được những người Calvinist thực hiện không hoàn hảo), tôi sẽ tự do nêu lại nó. LÝ THUYẾT THẬT VỀ Ý CHÍ ĐƯỢC NÊU Người Arminian nói rằng tác nhân tự do bao gồm quyền năng tự quyết định của ý chí, như một năng lực phân biệt trong linh hồn. Người Calvinist nói, nó bao gồm quyền năng tự quyết định của linh hồn. Một người Arminian nói một tác nhân chỉ tự do, khi người ấy có quyền năng chọn như ý chí có thể tự quyết định theo cách này hay cách khác, bất chấp động cơ mạnh hơn. Người Calvinist nói rằng một tác nhân tự do, khi người ấy có quyền năng hành động như ý chí của chính mình chọn. Người Arminian nói rằng để được tự do, tác nhân phải được miễn khỏi ảnh hưởng hiệu quả của các động cơ của chính mình; người Calvinist, rằng người ấy phải được miễn khỏi sự đồng tác động, hay sự ép buộc bên ngoài; Người Arminian nói, rằng để được tự do, tác nhân phải luôn có khả năng có một ý muốn không có nguyên nhân. Người Calvinist nói rằng nếu một tác nhân có một ý muốn không có nguyên nhân, người ấy không thể tự do trong đó, vì ý muốn ấy sẽ hoàn toàn phi lý; tác nhân trong đó sẽ đơn giản là một con thú. Mọi ý muốn tự do, hợp lý, có trách nhiệm đều như vậy, chính vì nó có nguyên nhân tức là bởi các động cơ của chính tác nhân; tác nhân hợp lý được xét đạo đức về các ý muốn của mình theo các động cơ, hay nguyên nhân, của chúng. ĐỘNG CƠ LÀ GÌ? Nhưng khi chúng ta hỏi: Động cơ của một ý muốn hợp lý là gì, chúng ta phải thực hiện sự phân biệt ấy mà mọi người Arminian, và nhiều người Calvinist bỏ qua cách cẩu thả giữa động cơ và sự thúc đẩy. Đối tượng được ban cho linh hồn như một sự thúc đẩy để chọn không phải là nguyên nhân, động cơ của sự lựa chọn; mà chỉ là dịp. Nguyên nhân hiệu quả thật là một điều gì đó của chính linh hồn, một điều gì đó chủ quan; tức là, sự khao khát của chính linh hồn theo khuynh hướng chủ quan thịnh hành của người ấy. Ý muốn không bị gây ra cách hiệu quả bởi sự thúc đẩy hay đối tượng kêu gọi, mà bởi khuynh hướng được kêu gọi đến. Như vậy, nguồn nhân quả của hành động của một tác nhân tự do ở bên trong, chứ không ở bên ngoài người ấy; theo lời chứng của ý thức chúng ta. (Lý thuyết làm cho sự thúc đẩy khách quan thành nguyên nhân thật của ý muốn, xuất phát từ tâm lý học cảm giác cũ, tai hại ấy, luôn là một sự nguyền rủa cho thần học). Nhưng khi ấy, nguồn hành động bên trong hay chủ quan này không vô luật; nó không không xác định; nếu nó như vậy, tác nhân sẽ không có tính hợp lý cũng không có tính cách; và hành động của nó sẽ hoàn toàn mù quáng và thú tính. Nguồn chủ quan này có một luật của hoạt động riêng của nó--tức là, tự hành động của nó có một tính cách xác định (loại này hay loại khác). Và tính cách ấy là điều được hiểu bởi trạng thái thói quen gốc rễ, hay khuynh hướng tự nhiên của tác nhân. Và khuynh hướng chủ quan này là điều ban phẩm chất đồng nhất cho chuỗi hành động ấy, mà bởi đó lẽ thường đánh giá tính cách của một tác nhân. (Và điều này, như chúng ta đã thấy, là một bằng chứng đủ về giáo lý của chúng ta; rằng nếu không, việc một tác nhân tự do bày tỏ tính cách xác định, sẽ là không thể). Đức Chúa Trời là một Tác Nhân tuyệt vời, vì Ngài có khuynh hướng gốc thánh. Sa-tan là một tác nhân gian ác, vì hắn có một khuynh hướng không thánh, v.v. KHUYNH HƯỚNG LÀ GÌ? Bây giờ, trạng thái thói quen hay khuynh hướng của linh hồn này không hề luôn tuyệt đối đơn giản; nó là một phức hợp của một số nguyên tắc chủ động nhất định, với các thói quen tâm trí xuất phát từ đó, và được sửa đổi bởi các hoàn cảnh bên ngoài. Liên quan đến một số loại thúc đẩy bên ngoài, các nguyên tắc chủ động này có thể hành động với sự đồng nhất và xác định ít hơn; liên quan đến những loại khác, với nhiều hơn. Ở đây, các ảnh hưởng bên ngoài sửa đổi có thể thay đổi hướng của các nguyên tắc. Ví dụ, người tham lam đôi khi được thúc đẩy đến các ý muốn hào phóng. Nhưng lẽ thường của chúng ta công nhận lẽ thật này: rằng các nguyên tắc chủ động càng gốc và chính, cấu thành khuynh hướng hay trạng thái thói quen của một hữu thể, càng hoàn hảo xác định và đồng nhất trong hành động của chúng. Ví dụ: không hữu thể nào, khi hạnh phúc và đau khổ là các phương án, bao giờ được khuynh hướng của chính mình thúc đẩy, chọn đau khổ vì chính nó; không hữu thể nào bao giờ được thúc đẩy, khi sự tán dương hay sự trách móc đều trong tầm tay của nó bằng nhau, thích sự trách móc hơn sự tán dương vì chính nó. Và cuối cùng: khuynh hướng này, trong khi không bao giờ là hiệu quả của các hành động ý muốn cụ thể (luôn ở trước chúng, và là nguyên nhân của chúng) là tự phát; tức là, trong việc thực hành khuynh hướng, cả trong việc xem xét và lựa chọn, hữu thể được tự thúc đẩy. Khi lập luận chống lại ngụy biện Pelagian, rằng con người không thể có trách nhiệm về khuynh hướng của mình, vì nó là " không tự nguyện," tôi đã cho bạn thấy sự mơ hồ bao bọc trong từ ấy. Tất nhiên, bất kỳ điều gì, như khuynh hướng, đi trước ý muốn, không thể tự nguyện theo ý nghĩa xuất phát từ một ý muốn; điều đi trước tất nhiên không đi sau cùng một điều. Nhưng vấn đề là, "liệu khuynh hướng có được tự thúc đẩy không." Có một ý nghĩa thật mà trong đó chúng ta biết cách trực giác rằng một người không nên bị làm cho có trách nhiệm về điều "không tự nguyện," tức là; về điều xảy ra trái với ý chí của người ấy. Nhưng khuynh hướng của chính bất kỳ người nào có tồn tại trái với ý chí của người ấy không? Nếu nó như vậy nó sẽ không phải của chính người ấy. Ở đây có một sự kiện của lẽ thường, bị bỏ qua rất lạ lùng; rằng một người có thể thích nhất cách tự do điều tự nhiên đối với mình, và theo ý nghĩa ấy khuynh hướng của người ấy ở trước ý muốn chọn nó của người ấy. Hãy để một trường hợp đơn giản phục vụ. Đây là một thanh niên quý ông thiên nhiên đã ban cho mái tóc đen đẹp và mượt. Chính người ấy, nghĩ nó rất đẹp, và hoàn toàn thích nó. Người ấy không bởi đó cho chúng ta một biểu lộ rõ ràng, và tự do, về gu của mình về tóc, như thể người ấy đã chọn một bộ tóc giả đen sao? Vậy, nếu người ấy mua thuốc nhuộm tóc để thay đổi mái tóc xinh đẹp của mình thành 'màu đỏ cà rốt,' chúng ta sẽ xem người ấy là bày tỏ gu rất xấu. Nhưng tôi hỏi, nếu chúng ta thấy một người khác thiên nhiên đã ban cho 'tóc đỏ cà rốt,' vinh hiển trong nó với sự kiêu hãnh và ưa thích, chúng ta chắc chắn sẽ xét người ấy có tội về cùng một gu xấu chính xác, và chính xác tự do trong đó như người kia. Nhưng màu tóc của người ấy được thiên nhiên quyết định, chứ không phải bởi lựa chọn gốc của người ấy. Bây giờ, câu hỏi của tôi là: chúng ta không phải xét sự ưa thích đạo đức cũng tự do như vậy trong trường hợp song song, như sự ưa thích thẩm mỹ sao? Tôi cho rằng mọi tâm trí suy ngẫm sẽ đưa ra một câu trả lời khẳng định. Ví dụ, nếu một người gian ác làm bạn thành nạn nhân của sự tống tiền của người ấy, hay sự ác ý của người ấy, bạn sẽ không nghĩ việc được người ấy bảo rằng người ấy tự nhiên tham lam hay ác ý là bất kỳ sự giảm nhẹ nào, bạn cũng sẽ không hài lòng bởi lời biện hộ, rằng khuynh hướng ác này không lúc đầu được đưa vào linh hồn người ấy bởi hành động cá nhân của linh hồn người ấy; trong khi người ấy vẫn thú nhận rằng người ấy hoàn toàn hài lòng với nó và trân trọng nó với một sự ưa thích triệt để. Tóm lại: liệu tác nhân đạo đức có tự do trong việc giữ khuynh hướng bẩm sinh của mình, có thể được quyết định bởi một kiểm tra rất rõ ràng. Có tác nhân nào khác ép buộc người ấy cảm nhận nó, hay người ấy tự cảm nhận nó? Câu trả lời rõ ràng tiết lộ sự kiện này; rằng khuynh hướng là chức năng thân mật nhất của bản ngã chúng ta, và điều này, dù bẩm sinh hay tự gây ra. LÝ THUYẾT NÀY RÕ RÀNG. CHỦ NGHĨA CALVINIST HÒA HỢP VỚI NÓ Đây không phải bây giờ là tâm lý học của lẽ thường và ý thức sao? Chỉ việc nêu nó đã đủ chứng minh lẽ thật của nó. Nhưng bạn đã thấy một số lập luận mà bởi đó nó được chứng minh, và lý thuyết đối thủ bị quy về vô lý. Bây giờ, khẳng định của chúng ta là, rằng giáo lý Calvinist về tiếng gọi hiệu quả phù hợp với các sự kiện này của tác nhân tự do của chúng ta, và giáo lý Arminian không nhất quán với chúng. ÂN ĐIỂN KHÔNG THỂ TẠO RA MỘT SỰ CÂN BẰNG GIỮA SỰ THÁNH KHIẾT VÀ TỘI LỖI (a.) Thứ nhất, sự cân bằng của ý chí, mà những người Arminian giả định Phúc Âm khôi phục cho mọi tội nhân, qua ân điển đủ chung, sẽ là một trạng thái linh hồn không tự nhiên và vô lý, nếu nó tồn tại. Bạn sẽ nhớ rằng những người Wesleyan (trường phái Arminian chúng ta gặp) thừa nhận rằng con người đánh mất sự cân bằng của ý chí trong sự sa ngã; nhưng nói rằng nó được khôi phục qua Đấng Christ; và rằng trạng thái này cần thiết để làm cho con người thật sự tự do và có trách nhiệm trong việc chọn Đấng Cứu Thế. Nhưng chúng ta đã cho thấy rằng một trạng thái như vậy là không thể cho một tác nhân chủ động, và phi lý. Trong chừng mực nó tồn tại, nó sẽ chỉ cho thấy hành động của tạo vật phi lý, như hành động của thú vật. Do đó, sự lựa chọn thuộc Phúc Âm xuất phát trong một trạng thái như vậy sẽ không có động cơ, không có lý trí, và vì vậy, thiếu phẩm chất đạo đức đúng, như hành động của một người đi trong giấc ngủ. Và, để đáp lại kết luận ưa thích của người Arminian, mọi trạng thái được gọi là đầy ân điển của sự ăn năn, v.v., xuất phát từ sự lựa chọn ấy, phải thiếu phẩm chất đạo đức đúng, làm sao các việc thực hành linh hồn ấy có thể có phẩm chất ấy? Chỉ khi chúng tự nguyện, và được các động cơ đạo đức đúng thúc đẩy. Nhưng như chúng ta đã thấy, động cơ là chủ quan; đến nỗi hành động của linh hồn không thể đạt được phẩm chất đạo đức đúng cho đến khi nó được khuynh hướng đạo đức đúng thúc đẩy. Do đó, nếu ân điển đủ chung ấy là bất cứ điều gì, nó sẽ là ân điển của sự đổi mới đạo đức; mọi người có nó sẽ được tái sinh. Ý CHÍ TỰ NHIÊN BỊ UỐN CONG QUYẾT ĐỊNH ĐẾN TÍNH XÁC THỊT (b.) Thứ hai: Chúng ta đã thấy rằng quan niệm về một tác nhân đạo đức không có tính cách đạo đức chủ quan xác định, loại nào đó, là vô lý. Trạng thái thói quen gốc rễ, cai trị có một sự uốn cong quyết định của riêng nó, cách này hay cách khác. Đây không đơn giản là nói rằng khuynh hướng bị khuynh hướng sao? Vậy vấn đề sự kiện xuất hiện, sự uốn cong hay hướng xác định nào, khuynh hướng tự nhiên của con người có, liên quan đến những điều thuộc linh? Nó hướng về, hay chống lại nó? Hay, như một vấn đề sự kiện, khuynh hướng của nhân loại tự nhiên, và đồng nhất, theo cách nào? Hay, một số người theo bản chất hướng một cách, và một số người hướng cách khác, về đối tượng này? Câu trả lời là, rằng tất cả họ tự nhiên hướng, về chính, cùng một cách, và rằng, chống lại các tuyên bố thuộc linh của Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Các tuyên bố này là gì? Rằng tội nhân sẽ chọn ý muốn thánh của Đức Chúa Trời hơn ý muốn của chính mình, và ân huệ của Ngài hơn những niềm vui nhục dục, trần gian, và tội lỗi trong mọi hình thức của chúng. Không gì thấp hơn điều này là sự ăn năn và vâng phục thuộc Phúc Âm. Bây giờ hãy lưu ý, chúng ta không nói rằng không người nào bao giờ chọn bất kỳ hành động vâng phục hình thức nào bởi bản chất. Cũng không, rằng không người nào bao giờ khao khát (điều người ấy hình dung là) phước hạnh tương lai bởi bản chất. Cũng không, rằng mọi người tự nhiên đều uốn cong đến mọi hình thức nổi loạn, như mọi người khác. Nhưng chúng ta khẳng định, như một vấn đề sự kiện, rằng mọi người tự nhiên thích ý muốn của chính mình hơn ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, và những niềm vui trần gian, nhục dục, và tội lỗi (trong một số hình thức) hơn ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời; rằng đây là khuynh hướng gốc, nền tảng, tự phát của mọi người; và rằng trong mọi phương án thiết yếu giữa bản thân và Đức Chúa Trời, khuynh hướng, trong con người tự nhiên, là hoàn toàn xác định và chắc chắn. Nếu điều này đúng, thì người chưa cải đạo không có ân điển tối cao cũng chắc chắn chọn cách xác thịt, và cũng là một tác nhân tự do trong việc chọn như vậy. ĐƯỢC CHỨNG MINH BỞI Ý THỨC VÀ KINH NGHIỆM Nhưng rằng khuynh hướng xác định như vậy của mọi người tự nhiên, là rõ ràng cả từ kinh nghiệm và từ Kinh Thánh. Mọi người đã được đổi mới, trong việc xem lại các mục đích của chính mình, ý thức rằng, trước khi tái sinh, ý muốn của chính mình, đối lại Đức Chúa Trời, là hoàn toàn chi phối trong mọi cảm xúc và mục đích của người ấy; mà không một kiểm tra nào mạnh hơn có thể hình dung được hơn sự kiện có ý thức này; rằng chính những xung động tôn giáo tốt nhất linh hồn người ấy có thể bị thúc đẩy bởi sự hối hận hay hoảng sợ, chỉ là các sửa đổi của ý muốn của chính mình, (sự tự cho mình là công chính.) Mọi Cơ Đốc nhân thật đều nhìn lại thời gian người ấy hoàn toàn không thể tìm thấy, hay thậm chí tưởng tượng, bất kỳ điều tốt hay niềm vui tự phát nào trong bất cứ điều gì ngoại trừ tính xác thịt; và sự nắm bắt duy nhất người ấy có thể có về sự hầu việc Đức Chúa Trời, trong việc nhìn về thời gian khi, người ấy giả định, nỗi sợ địa ngục sẽ ép buộc người ấy thực hiện nó, là về một sự ép buộc và một sự hy sinh. Vậy, khi chúng ta nhìn ra ngoài, trong khi chúng ta thấy khá nhiều người trong trạng thái tự nhiên, thực hành một phần nhiều đức hạnh thế tục, và thậm chí dâng cho Đức Chúa Trời một số sự tôn trọng tự cho mình là công chính, chúng ta không thấy ai thích ý muốn và ân huệ của Đức Chúa Trời hơn ý muốn của chính mình và trần gian. Mọi người đều xem một sự lựa chọn như vậy là một điều ác tự nó; mọi người đều co lại khỏi nó cách cứng đầu; mọi người đều làm vậy dưới các sự thúc đẩy ôm lấy nó mà hợp lý phải là to lớn và áp đảo. Bằng chứng thực nghiệm, rằng tính xác thịt này là luật gốc và xác định của khuynh hướng của họ, là hoàn hảo như bằng chứng cho thấy khao khát hạnh phúc là một luật của khuynh hướng của họ. Và tất cả điều này vẫn đúng với tội nhân dưới Phúc Âm, tội nhân được soi sáng, tội nhân bị cáo trách và được Đức Thánh Linh đánh thức trong các hoạt động chung của Ngài; là một bằng chứng thực tế, hoàn hảo rằng không có ân điển đủ nào như vậy, chung cho mọi người mang ý chí của họ đến sự cân bằng về điều tốt thuộc Phúc Âm. Vì đó chính là các yếu tố những người Arminian nêu tên, cấu thành ân điển ấy: và chúng ta thấy rằng nơi chúng ở, vẫn không có sự cân bằng, mà là sự uốn cong cũ, tự phát, bản địa, vẫn chi phối cách cứng đầu. ĐƯỢC CHỨNG MINH BỞI KINH THÁNH Tính quyết định của khuynh hướng ấy cũng được khẳng định trong Kinh Thánh bằng những thuật ngữ mạnh mẽ nhất có thể. Mọi người đều là "tôi tớ của tội lỗi," Giăng 8:34; Rô-ma 6:20; 2 Phi-e-rơ 1.19. Họ "bị bán dưới tội lỗi." Rô-ma 7:14. Họ "ở trong dây trói của sự gian ác." Công Vụ 8:23. Họ "chết trong tội lỗi." Ê-phê-sô 2.1. Họ "mù;" vâng, chính là "sự mù lòa". Ê-phê-sô 4:18. "Lòng họ bằng đá." Ê-xê-chi-ên 36:26, Họ "bất lực" cho điều tốt thuộc Phúc Âm 2 Cô-rinh-tô 3:5; Giăng 15:5; Rô-ma 5:6; Ma-thi-ơ 7:18; 12:34; Giăng 6:44. "Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch, và không thể phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời." Rô-ma 8:7. Chắc chắn những điều này, với vô số lời chứng tương tự, đủ để chứng minh chống lại mọi sự giải thích khéo léo, rằng, quan điểm của chúng ta về khuynh hướng của con người là đúng. Nhưng nếu tác nhân tự do của con người bị dẫn sai bởi các nguyên tắc chủ động như vậy, gốc, đồng nhất, hoàn toàn quyết định, thì thật ngu dại khi giả định rằng cuộc cách mạng mạnh mẽ đến sự thánh khiết có thể xuất phát trong tác nhân tự do ấy; nó phải xuất phát bên ngoài, trong ân điển toàn năng. SỰ BẤT LỰC KHÔNG THAY THẾ TRÁCH NHIỆM Cũng không khó cho tâm trí đã hiểu triết học này của lẽ thường và kinh nghiệm, giải quyết sự phản đối Arminian hiện tại; rằng người ở trong một trạng thái ý chí như vậy không thể có trách nhiệm hay đáng trách về sự không ăn năn tiếp tục của người ấy. "Sự bất lực của ý chí" này không thay thế tác nhân tự do hay trách nhiệm. SỰ BẤT LỰC ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA Ở đây có một sự phân biệt rõ ràng với sự đồng tác động bên ngoài ấy, mà lý trí và lương tâm của mọi người công nhận là một trạng thái khác, sẽ thay thế trách nhiệm. Những người Calvinist của trường phái Jonathan Edwards thường xuyên sử dụng các thuật ngữ, "sự bất lực đạo đức," "sự bất lực tự nhiên," để bày tỏ sự phân biệt cũ, rõ ràng ấy. Turrettin dạy chúng ta rằng chúng không mới. Trong Locus của ông, 10, câu hỏi 4, phần 39, 40, bạn sẽ tìm thấy một số nhận xét rất hợp lý, cho thấy rằng cặp thuật ngữ này hoàn toàn mơ hồ và không phù hợp, dù ý nghĩa của những người Calvinist sử dụng chúng tốt đến đâu. Tôi không bao giờ sử dụng chúng. Trạng thái ấy họ cố gắng mô tả là "sự bất lực đạo đức," Bản Tuyên Xưng của chúng ta gọi cách chính xác hơn, là sự mất mọi khả năng của ý chí." (Chương 9 phần 3). Cần nhận xét ở đây, rằng trong cụm từ này, và trong nhiều cụm từ tương tự của Bản Tuyên Xưng của chúng ta, từ "ý chí" được sử dụng theo một ý nghĩa toàn diện hơn năng lực chọn cụ thể. Nó có nghĩa là "các năng lực hướng đến hành động," (Hamilton gọi như vậy,) bao gồm với chức năng cụ thể ấy, toàn bộ quyền năng chủ động của linh hồn. Vậy, "sự bất lực," chúng ta quy cho con người tự nhiên, và là sự bất lực không thay thế trách nhiệm, trong khi nó làm cho sự tiếp tục tự nguyện của người ấy trong sự không ăn năn hoàn toàn chắc chắn, và việc người ấy tự quay đến sự thánh khiết thật trở nên không thể, là một điều rất phân biệt với sự đồng tác động thể chất ấy, và sự thiếu các năng lực thiết yếu tự nhiên ấy, mà bất kỳ cái nào trong hai cái cũng sẽ không phù hợp với nghĩa vụ đạo đức. Nó được định nghĩa như vậy trong các dàn bài của Hodge: "Khả năng bao gồm quyền năng của tác nhân thay đổi trạng thái chủ quan của chính mình, làm cho chính mình thích điều mình không thích, và hành động trong một trường hợp cho trước đối ngược với các khao khát và ưa thích đồng tồn tại của chính lòng tác nhân." Tôi sẽ kết thúc bằng một tuyên bố về sự phân biệt, mà tôi đã thốt ra trong các hoàn cảnh rất có trách nhiệm. "Mọi người Calvinist thông minh đều hiểu rất rõ, rằng " sự bất lực" không bao gồm sự tuyệt chủng của bất kỳ năng lực nào cấu thành con người là tạo vật người ấy là trước sự sa ngã của A-đam, và tạo thành bản chất của người ấy như một hữu thể tôn giáo; mà bao gồm sự hư hoại đạo đức triệt để của tất cả chúng. Bản chất của linh hồn không bị sự sa ngã hủy diệt; nếu nó bị, trong bất kỳ phần nào, trách nhiệm của con người sẽ bị sửa đổi đến mức ấy. Nhưng mọi năng lực và tính nhạy cảm của người ấy bây giờ đều có một sự hư hoại đạo đức quyết định và đồng nhất, bản địa và phổ quát, thường xuyên và toàn thể, vì sự nổi loạn hoàn toàn của ý chí người ấy khỏi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, đến ý muốn của chính mình và tội lỗi; đến nỗi không thể cho người ấy, trong ý chí tự do của chính mình, chọn điều tốt thuộc linh vì chính nó." SỰ TÁI SINH KHÔNG VI PHẠM, MÀ HOÀN THIỆN TÁC NHÂN TỰ DO (c) Sự tái sinh, tương ứng, không ép buộc một người muốn trái với các khuynh hướng của người ấy; mà nó đổi mới chính các khuynh hướng. Nó đảo ngược sự thiên lệch bệnh hoạn và hư hoại của ý chí. Nó sửa chữa hành động của mọi năng lực và tình cảm, trước đó bị thiên lệch ấy làm hư hoại. Dân Đức Chúa Trời "sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài." Thi Thiên 110:3. "Ngài làm việc trong họ cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài." Phi-líp 2.13. Ở chỗ các tín hữu bây giờ hình thành các ý muốn thánh theo sự thúc đẩy của các nguyên tắc chủ quan của chính họ, không bị lực ép buộc, họ chính xác tự do như khi, trước đó, họ tự phát hình thành các ý muốn tội lỗi theo sự thúc đẩy của các nguyên tắc ác đối nghịch của họ. Nhưng ở chỗ hành động của trí tuệ và khao khát và lương tâm bây giờ được sửa chữa, thanh tẩy, cao quý hóa, bởi sự đổi mới thiên thượng, tín hữu tự do hơn trước. "Người ấy không thể phạm tội, vì hạt giống sống và không hư nát" mà bởi đó người ấy được sinh lại "sống và ở trong người ấy." Như vậy, sự tái sinh, dù toàn năng, không xâm phạm tác nhân tự do, mà hoàn thiện nó. PHẢN ĐỐI ĐƯỢC GIẢI QUYẾT Sự phản đối Arminian thường trực là, rằng con người không thể đáng khen hay đáng trách, về điều không xuất phát từ ý chí tự do của chính mình. Do đó, nếu người ấy không chủ yếu chọn một lòng mới, mà nó được làm ra trong người ấy bởi một người khác, người ấy không có công trạng đạo đức nào hơn, cả về sự thay đổi hay các hậu quả của nó, hơn về màu tóc bản địa của mình. Sự phản đối này, như bạn đã thấy, có nguồn gốc Pelagian. Bằng cùng lập luận A-đam không thể có sự công chính được tạo dựng cùng; nhưng chúng ta đã thấy việc phủ nhận nó cho người là vô lý. Bằng cùng lý luận Đức Chúa Trời tự Ngài không thể có công trạng đạo đức nào về các ý muốn thánh của Ngài; vì Ngài không bao giờ chọn một sự công chính, đã là công chính đời đời và cần thiết. Chúng ta cũng có thể đáp lại rằng, trạng thái mới và thánh được người được tái sinh chọn, vì ý chí của người ấy tự do và tự chuyển động, khi được đổi mới trong việc thích sự đổi mới của chính mình, như nó luôn ở trong tội nhân. ĐIỀU NÀY VÌ THÁNH LINH KHUÔN ĐÚC KHUYNH HƯỚNG TRƯỚC Ý CHÍ Vậy, để tổng kết: Cái chạm làm cho sống của Đức Thánh Linh vận hành, không phải để chống lại bất kỳ hành động tự do nào của ý chí; mà để khuôn đúc các khuynh hướng nằm sau nó. Thứ hai: mọi ý muốn đúng sau đó của linh hồn được tái sinh đều xét đến các sự thúc đẩy được trình bày cách hợp lý cho nó. Thánh Linh hành động, không phải ngược với bản chất của con người, mà theo luật tốt hơn của nó. Thứ ba: các xu hướng mà bởi đó các ý muốn đã đổi mới được quyết định bây giờ cao quý, không thấp hèn, hài hòa, không rối loạn và thù địch; và hợp lý, không phi lý. Con người tự do thật nhất khi người ấy có linh hồn mình tự do phục tùng nhất ý muốn thánh của Đức Chúa Trời. Xem các đoạn nổi bật ấy trong Giăng 8:36; 2 Cô-rinh-tô 3:17; Rô-ma 8:21. Vì công việc phước hạnh này giống như tác nhân tự do nó khôi phục, một công việc hoàn toàn độc nhất trong các hành động của Đức Chúa Trời, và khác biệt về bản chất với mọi hiệu quả thể chất, nó không thể nhận bất kỳ minh họa đầy đủ nào. Bất kỳ sự song song nào được cố gắng, từ các nguyên nhân vật chất hay động vật, sẽ không trọn vẹn. Ví dụ, nếu tôi nói rằng người xác thịt "trong dây trói của sự gian ác," giống như một kẻ khốn khổ, bị cản trở không đi trong các đường lối bổn phận và an toàn của mình bởi một ác quỷ đè nặng làm nghiền nát sức mạnh của người ấy, tôi sẽ sử dụng một phép loại suy sai: vì ác quỷ ở bên ngoài: tính xác thịt ở bên trong: một trạng thái ác làm phẩm chất cho chính ý chí. Nhưng sự song song sai lầm này có thể phục vụ chúng ta đến mức này; đối tượng may mắn của tiếng gọi hiệu quả không có dịp nào phàn nàn về bạo lực được thực hiện đối với tác nhân tự do của mình, hơn kẻ khốn khổ ấy sẽ, khi một người giải cứu đến và lăn tải trọng ghê tởm khỏi thân thể người ấy, khôi phục tay chân người ấy đến sự tự do chuyển động phước hạnh, có thể mang người ấy ra khỏi sự chết đe dọa người ấy. Bạn phải học cách nghĩ về ân điển toàn năng được đưa ra trong tiếng gọi hiệu quả, như chỉ sửa chữa; không vi phạm. Augustine gọi nó là một Delectatio victrix (Sự Thích Thú Chiến Thắng). Nó là một công việc bí mật, toàn năng, im lặng, nhân từ của Đức Chúa Trời, dịu dàng, nhưng quyền năng, như công việc khôi phục tia lửa sống cho xác chết của La-xa-rơ. Mọi hành động nhân từ của Đức Chúa Trời đều như vậy, từ việc phóng các thế giới vào quỹ đạo của chúng, đến sự nảy mầm của hạt giống trong đất. Sợi Chỉ Bạc VỀ Ý CHÍ TỰ DO TRONG TRẠNG THÁI SA NGÃ, VÀ VỀ TIẾNG GỌI HIỆU QUẢ HAY SỰ CẢI ĐẠO ĐẾN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI Bởi Christopher Ness Những người Arminian không chỉ phủ nhận sự tuyển chọn là một hành động đời đời, đặc biệt, vô điều kiện, và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời; và khẳng định rằng Đấng Christ đã chết bằng nhau và không phân biệt cho mọi cá nhân của nhân loại; cho những người hư mất không kém hơn cho những người được cứu; mà họ còn khẳng định rằng ân điển cứu rỗi được ban cho sự chấp nhận của mọi người; mà người ấy có thể hoặc có thể không tiếp nhận, tùy ý người ấy. Rằng quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo không phải là không thể bị đánh bại mà bị treo, hay phụ thuộc về hiệu quả vào ý chí của con người.
Rằng bất chấp sự chết của Đấng Christ, có thể (xét về ý chí tự do) mọi người đều hư mất; rằng bây giờ, bởi sự chết của Ngài cho mọi người, ân điển thật được ban cho mọi người; mà họ có thể cải thiện, giữ chặt, và được cứu; hay khinh thường, bỏ bê, quăng bỏ, và bị hư mất! Ý chí của con người tự nhiên là một quyền năng và nguyên tắc tự quyết định, nhưng kể từ khi Sa Ngã có sự thiên lệch mạnh mẽ của tội lỗi trên nó. Sự tự do về gốc rễ và nguyên thủy ở trong ý chí, không ở trong sự hiểu biết; và nó là một thuộc tính thiết yếu của nó, rằng nó không thể bị bất kỳ tác nhân bên ngoài được tạo dựng nào ép buộc, trong sự lựa chọn tự do của chính nó. Bây giờ không có gì lạ, nếu nhiều sai lầm xuất hiện về bộ máy lớn này của Đấng Toàn Năng, vì linh hồn không biết chính nó ngoại trừ bởi sự phản tỉnh; và dù chúng ta biết các phẩm chất và hoạt động của nó, nhưng chúng ta không biết bản chất của nó. Con người được xem xét trong một trạng thái bốn mặt: 1. Trạng thái sáng tạo, trong đó người có ý chí tự do hoặc hướng đến điều tốt hoặc điều ác, nhưng không bị necessitated (buộc phải) hướng đến cái nào. 2. Trạng thái thoái hóa, trong đó người là tôi tớ cho tội lỗi, và bị buộc phải hướng đến điều ác. 3. Trạng thái tái sinh, trong đó người được giải thoát khỏi ách nô lệ và sự thống trị của tội lỗi, và khỏi tình yêu tội lỗi, dù hiện tại chưa, khỏi những sự hư hoại bẩm sinh và sự hiện diện của nó. 4. Trạng thái vinh hiển hóa, trong đó con người vừa tự do vừa cần thiết là tốt, hoàn hảo, và hạnh phúc. Trong trạng thái thứ nhất, con người tự do; trong trạng thái thứ hai, là nô lệ; trong trạng thái thứ ba, được giải thoát; và trong trạng thái thứ tư, có một sự tự do vinh hiển. Tranh luận liên quan đến trạng thái thứ hai, trong đó chúng ta nói, rằng con người ở dưới một sự cần thiết phạm tội, nhưng tự do khỏi sự ép buộc; người tự do hướng đến điều ác, nhưng không hướng đến điều tốt; điều này xuất hiện bởi các lập luận sau: 1. Rằng không có ý chí tự do hướng đến điều tốt trong trạng thái sa ngã, được chứng minh từ chính Sự Sa Ngã; nếu con người, trong Sự Sa Ngã, đánh mất ý chí tự do hướng đến điều tốt, thì nó không thể được tìm thấy trong trạng thái sa ngã. Sự Sa Ngã ngụ ý: Sự mất mát sự công chính và hoàn hảo gốc ấy mà trong đó con người được tạo dựng. Nếu các năng lực khác của linh hồn trở nên hư hoại, và bị tước đi vẻ sáng nguyên thủy của chúng bởi Sự Sa Ngã, thì ý chí cũng phải là người chia sẻ trong sự hư hoại ấy. Bây giờ sự hư hoại của ý chí được chứng minh bằng cách xem xét điều tốt nó đã mất, và điều ác nó đã đạt được, qua tội lỗi của A-đam. Điều tốt nó đã mất là sáu mặt: quyền năng, trật tự, sự ổn định, sự khôn ngoan, sự vâng phục, sự tự do. Điều ác nó đã đạt được là một sự nổi loạn ba mặt: (a.) Chống lại sự khuyên bảo của tâm trí. (b.) Chống lại các kiểm soát của lương tâm. (c.) Chống lại các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vị vua của Đảo Man này (ý chí), khi người mới ra khỏi xưởng đúc của Đức Chúa Trời, là một đồng bạc tò mò, và tỏa sáng vinh hiển nhất; nhưng bây giờ, bị sa vào tay kẻ trộm, bị cướp hết tất cả, có tro thay cho vẻ đẹp, và là một bạo chúa trên một đống phân; vâng, tự do khỏi sự công chính, nhưng là một nô lệ thật sự cho tội lỗi (Rô-ma 6:17-20). Trước Sự Sa Ngã, ý chí có sự tự do cả hướng đến điều tốt hay điều ác, làm hay không làm; nhưng kể từ Sự Sa Ngã, ý chí là ác, chỉ ác, và liên tục ác (Sáng Thế Ký 6:5). Toàn bộ lòng bây giờ ác về phạm vi, chỉ ác về cường độ, và liên tục ác về thời gian kéo dài. 2. Nếu sự cải đạo là một sự tạo dựng mới, thì con người sa ngã không có ý chí tự do hướng đến điều tốt. Một người cải đạo được gọi là "tạo vật mới," hay "sự tạo dựng mới" trong Ga-la-ti 6:15, và 2 Cô-rinh-tô 5:17. Sự sáng tạo là một sự sản xuất một điều gì đó từ hư không; nhưng nếu có một ý chí tự do làm điều tốt trong con người trước khi cải đạo, thì có một điều gì đó tự bản chất thuộc linh tốt trong con người chưa cải đạo hướng đến công việc cải đạo; như vậy nó không thể được gọi là tạo vật mới. Chắc chắn tôi biết mọi linh hồn có kinh nghiệm đều thấy điều ngược lại trong công việc ấy; toàn bộ khung sườn ngoài khung trong trạng thái chưa cải đạo và con người là một sự hỗn loạn rối rắm, một sự trống rỗng bao la, khi quyền năng tạo dựng này đến trên người. Vâng, một quyền năng lớn hơn được yêu cầu để tái tạo thế giới nhỏ này hơn lúc đầu tạo ra thế giới lớn hơn; vì trong điều này, dù không có vật chất tốt tồn tại trước, nhưng có vật chất ác chống cự. Sự sáng tạo thế giới lớn là công việc của Lời Đức Chúa Trời (Thi Thiên 33:6); của các ngón tay Ngài (Thi Thiên 8:3); hay của tay Ngài (Thi Thiên 102:25). Nhưng để khôi phục (thế giới nhỏ) con người, yêu cầu cánh tay của Đức Chúa Trời (Lu-ca 1:51); vâng, Đấng Christ đã đặt cạnh sườn Ngài vào nó (Lu-ca 22:44); nó tốn của Ngài nước mắt và sự đau đớn và huyết. Các phẩm chất và hoạt động mới được tạo ra trong chúng ta; ý chí muốn điều tốt, và quyền năng làm điều tốt, được quy cho quyền năng toàn năng tạo dựng này trong sự cải đạo hiệu quả của các linh hồn đến với Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em, cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13). 3. Nếu sự cải đạo là một sự sinh ra mới, hay thế hệ, thì con người sa ngã không có ý chí tự do hướng đến điều tốt. Thế hệ là sự chuyển động đến một hữu thể, và một sự tiến vào một hữu thể; điều này giả định trước rằng không có hữu thể trước; vì chúng ta không là, chúng ta là hư không trước khi chúng ta được sinh ra; như nó đúng trong thế hệ, thì trong sự tái sinh cũng vậy: "Bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh chúng ta" (Gia-cơ 1:18). Không nói rằng Đức Chúa Trời sinh chúng ta bởi ý chí của chúng ta (nhưng điều này phải được nói nếu có trong chúng ta một ý chí tự do hướng đến điều tốt) mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; và cho đến lúc ấy chúng ta không là (1 Cô-rinh-tô 1:28). Những người chưa cải đạo là những tạo vật hư không. (a.) Một hư không tự nhiên; vì tử cung lớn mà từ đó mọi vật đến là gì ngoài hư không? (b.) Một hư không đạo đức; chúng ta về đạo đức tệ hơn hư không, tức là khốn khổ; "Con người là hư không," hay như trong tiếng Hê-bơ-rơ, A-đam là Abel, tức là, hư không (Thi Thiên 39:5); "và một lời dối trá" (Thi Thiên 62:9). "Lòng của kẻ ác ít giá trị" (Châm Ngôn 10:20); không cho việc sử dụng cũng không cho việc hầu việc; như một cái bóng không hữu ích cho chiến tranh, cũng không một bức tượng cho sự cầu nguyện, con người sa ngã cũng không phù hợp cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, vì các hành động tốt nhất của người là tội lỗi. Tất cả điều này cho thấy chúng ta là hư không, và không có ý chí tự do hướng đến điều tốt, cho đến khi được Đức Chúa Trời sinh ra. 4. Nếu sự cải đạo là một sự sinh ra mới, thì con người sa ngã không có ý chí tự do hướng đến điều tốt. Chúng ta không thể tự sinh ra; một em bé không thể tự sinh ra; không điều gì có thể có nguồn gốc từ chính nó, vì nó khi ấy sẽ ở trước và sau chính nó; nó sẽ là và sẽ không là, cùng một lúc. Như vậy chúng ta được dạy nhìn lên trên chính mình cho sự sinh ra mới của chúng ta. "Trừ khi một người được sinh lại," hay từ trên cao (Giăng 3:3). Chúng ta được sinh ra, không bởi xác thịt, "mà bởi Thánh Linh" (Giăng 3:6). Sự sinh ra đầu tiên của chúng ta thuộc đất, đất; sự sinh ra thứ hai của chúng ta từ Chúa, thuộc Trời; "Được sinh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9). 5. Nếu sự cải đạo là một sự làm cho sống một người chết trong tội lỗi, thì con người sa ngã không có ý chí tự do hướng đến điều tốt. Điều này được chứng minh từ Ê-phê-sô 2:1: "Ngài đã làm cho anh em sống là những người đã chết" v.v. Ngài không nói chết một nửa, như người sa vào tay kẻ trộm (Lu-ca 10:30); mà hoàn toàn chết, về sự sống thuộc linh. Không có cách nào có điều tốt trong chúng ta (Rô-ma 7:18). Và "chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ" một tư tưởng tốt cho đến khi Đấng Christ làm cho chúng ta sống (2 Cô-rinh-tô 3:5). "Không có Ngài chúng ta không thể làm gì" (Giăng 15:5). Từ Ngài hoa trái của chúng ta được tìm thấy (Ô-sê 14:8); cả nụ của những khao khát tốt, hoa của những mục đích tốt, và hoa trái của những hành động tốt. Cây gậy của A-rôn (một cây khô không có rễ) là một biểu tượng phù hợp; nó nảy nụ, nở hoa, và sinh ra hạnh nhân; điều này không được thực hiện bởi bất kỳ nguyên tắc hay quyền năng bên trong nào của thiên nhiên, mà hoàn toàn và trọn vẹn là công việc của Đức Chúa Trời. Như vậy xương khô của Ê-xê-chi-ên được làm cho sống; không điều gì của sự sống ấy từ chính chúng, mà tất cả từ Đức Chúa Trời. Như vậy trong sự sống thuộc linh này; chúng ta không thể đóng góp điều gì mà bởi đó tự sắp xếp mình muốn điều thật sự tốt; chúng ta thậm chí không thể gọi Đấng Christ là Chúa, ngoại trừ bởi Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3). Nếu không có sự sống, ngoại trừ qua sự hiệp một với Đấng Christ, thì cho đến khi chúng ta được ghép vào cây nho phước hạnh và chảy huyết ấy chúng ta không thể sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời. Và không phải bất kỳ quyền năng hay nguyên tắc tự nhiên nào trong chúng ta có thể ghép chúng ta vào Đấng Christ, vì đức tin là ân điển ghép, và đó là "ân tứ của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8), ân điển mà bởi đó người công chính sống (Ha-ba-cúc 2:4), và bởi đó Đấng Christ ở trong lòng chúng ta (Ê-phê-sô 3:17). Cho đến lúc ấy chúng ta chết, và không có ý chí tự do hướng đến điều tốt. 6. Nếu sự tái sinh, hay sự phục hồi khỏi trạng thái thoái hóa, là một sự sống lại, thì con người sa ngã không có ý chí tự do hướng đến điều tốt. Rằng sự tái sinh là một sự sống lại rõ ràng từ các Kinh Thánh sau: "Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, giờ đang đến, và bây giờ là, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời: và những người nghe sẽ sống" (Giăng 5:25). "Khi chúng ta chết trong tội lỗi, (Ngài) đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ" và "đã làm cho chúng ta sống lại" v.v. (Ê-phê-sô 2:5,6). Nó yêu cầu quyền năng nhiều như để làm sống lại, làm cho sống, và làm cho một tội nhân chết trong các vi phạm và tội lỗi sống, như để làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19,20). Để làm cho Đấng Christ sống lại, và làm việc đức tin trong chúng ta, yêu cầu "sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài" (Ê-phê-sô 1:19). Ở đây có ba mức độ: quyền năng, sự lớn lao của quyền năng, và như thể điều đó quá ít, sứ đồ thêm, "theo sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài." Các từ gốc ngụ ý không chỉ một sự làm việc, mà một lực hiệu quả trong việc làm việc; sức mạnh như trong cánh tay của những người dũng cảm có thể làm các chiến công lớn. Vâng hơn nữa, nó vượt quá tất cả điều này, nó ngụ ý một quyền năng có thể làm mọi sự, một quyền năng toàn năng. Chắc chắn, nếu có một nguyên tắc bên trong trong chúng ta hướng đến công việc lớn này, hay bất kỳ ý chí tự do nào trong chúng ta hướng đến điều tốt, Phao-lô đã không sử dụng các mức độ ấy, cũng không các biểu lộ nhấn mạnh, có ý nghĩa như vậy. Công việc tái sinh này khi ấy sẽ không yêu cầu quyền năng hiệu quả, mạnh mẽ của cánh tay dũng cảm của Đức Chúa Trời; chính một quyền năng như vậy đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, mà bởi đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:4). 7. Nếu sự thuyết phục đạo đức hoàn toàn không đủ tự nó để phục hồi con người khỏi trạng thái sa ngã của mình, thì con người sa ngã không có ý chí tự do làm điều tốt. Nếu sự thuyết phục đạo đức có thể phục hồi con người, thì đức tin sẽ là một công việc dễ dàng, và không yêu cầu quyền năng mạnh mẽ như vậy như vừa được chứng minh. Đấng Christ đã làm nhiều hơn cho việc làm sống lại La-xa-rơ hơn là thuyết phục đạo đức người ấy ra khỏi mồ; khi Đấng Christ nói, "La-xa-rơ, hãy ra" (Giăng 11:43) một quyền năng mạnh mẽ đi cùng với mạng lệnh, ban hiệu quả cho nó. Không đủ để thuyết phục một tù nhân ra ngoài, mà xiềng xích của người ấy phải bị đánh bật, và cửa tù phải được mở (Công Vụ 12:6,7,10); và con người hơn là một tù nhân đơn thuần; người chết trong tội lỗi, vì vậy phải có một ân điển làm cho sống; mà sự thuyết phục đạo đức không bao giờ có thể hoàn thành. 8. Nếu Đấng Christ là Tất Cả trong tất cả (Cô-lô-se 3:11), trong các vấn đề cứu rỗi, thì con người là hư không về công việc ấy, và không có trong mình một ý chí tự do hướng đến điều tốt. (a.) Công việc của Đấng Christ là khoan tai, là tai trước đó bị bịt như tai của con rắn lục điếc trước tiếng của người làm bùa (Thi Thiên 58:4,5). Đấng Christ ban tai hiểu biết; "Ngài cũng mở tai họ cho kỷ luật, và truyền họ quay khỏi sự gian ác" (Gióp 36:10). Xem Thi Thiên 40:6, và Ê-sai 50:4, là các đoạn, dù được nói về Đấng Christ, vẫn đúng về dân Ngài. (b.) Đấng Christ mở không chỉ tai, mà cả lòng nữa (Công Vụ 16:14). Chúa đã mở lòng của Ly-đi, không phải bà tự mở lòng mình; điều bà có thể đã làm nếu bà có một ý chí tự do hướng đến điều tốt. Chìa khóa của lòng treo ở thắt lưng của Đấng Christ. "Đấng mở và không ai đóng; và đóng, và không ai mở" (Khải Huyền 3:7). Sự thuyết phục đạo đức sẽ không bao giờ chứng tỏ hiệu quả để mở lòng con người. (c.) Ngoài Đấng Christ không có Đấng Cứu Thế (Ê-sai 43:11; Ô-sê 13:4); nhưng chủ nghĩa Arminian ý chí tự do làm cho con người thành một Đấng Cứu Thế đồng với Đấng Christ; như thể có một sự chia đôi nó giữa ân điển của Đấng Christ và ý chí của con người, và ý chí sau chia chiến lợi phẩm với ân điển trước; vâng, xứng đáng phần lớn hơn: vì nếu Đấng Christ chỉ là một người giám sát, và thuyết phục hướng đến điều tốt, thì ý chí của chính con người là tác giả chính của sự tốt lành của chính nó; và người tự làm cho mình khác với những người khác, và có một điều gì đó, người không nhận lãnh khi cải đạo, để khoe mình trước Đức Chúa Trời. "Ai làm cho ngươi khác với người khác? và ngươi có điều gì ngươi không nhận lãnh? bây giờ nếu ngươi đã nhận lãnh nó, tại sao ngươi vinh hiển, như thể ngươi không nhận lãnh nó?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Sự thuyết phục để ý chí được khuyên bảo cho sự trung lập của chính nó, không thay đổi nó chút nào; như vậy con người trở thành Đấng Cứu Thế của chính mình, ít nhất Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Thế duy nhất; vậy làm sao Đấng Christ là Tất Cả trong tất cả? 9. Nếu con người sa ngã phải được kéo đến sự tốt lành, thì người không có ý chí tự do hướng đến điều tốt. Rằng sự thuyết phục đạo đức sẽ không mang một linh hồn đến Đấng Christ; rằng con người không thể tự đến, mà phải được kéo, được chứng minh từ Giăng 6:44: "Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy." Sự kéo là một việc mang bất kỳ vật gì ra khỏi đường và kênh của nó bởi một ảnh hưởng từ bên ngoài, chứ không từ một quyền năng hay nguyên tắc bẩm sinh từ bên trong. Trong Nhã Ca 1:4, không nói dẫn, mà "kéo;" trong việc kéo có ít ý chí hơn và nhiều quyền năng hơn trong việc dẫn; và dù Đức Chúa Trời kéo chúng ta cách mạnh mẽ, nhưng Ngài làm điều đó cách ngọt ngào. Vì chúng ta được kéo, chúng ta không có ý chí tự do hướng đến điều tốt, nếu không con người chỉ sa ngã trong sự hiểu biết của mình, không trong ý chí của mình; nhưng chúng ta là những người tình nguyện (Thi Thiên 110:3), một dân sẵn lòng; không phải Đấng Christ thấy chúng ta như vậy, mà làm cho chúng ta như vậy "trong ngày quyền năng Ngài," và khi Ngài nói với chúng ta bằng một tay mạnh (Ê-sai 8:11). Chúng ta tự nhiên là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, và thù nghịch với Ngài (Rô-ma 1:30; 8:7), nhưng Thánh Linh ban một quyền năng mới cho linh hồn, và khi ấy hành động và ảnh hưởng quyền năng ấy hướng đến điều tốt; như vậy kéo một kẻ ghét Đức Chúa Trời đến yêu Ngài. Điều này hơn là một sự thuyết phục đơn thuần cho một hòn đá ấm lên, vì Đức Chúa Trời lấy đi "lòng đá," và ban một "lòng thịt" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đức Chúa Trời là Thánh Linh ban khuynh hướng đến, và chính quyền năng đến với Đấng Christ; và Đấng Christ không tìm thấy điều gì tốt trong chúng ta (Rô-ma 7:18). 10. Nếu linh hồn con người thụ động trong tiếng gọi hiệu quả, thì trong con người sa ngã không có ý chí tự do hướng đến điều tốt. Thánh Linh ân điển được ví như một chất lỏng quý được truyền vào; và những người được kêu gọi và được chọn của Đức Chúa Trời được gọi là các bình của lòng thương xót. "Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít . . . Thánh Linh ân điển" v.v. (Xa-cha-ri 12:10); "các bình của lòng thương xót được chuẩn bị cho vinh hiển" (Rô-ma 9:23). Bây giờ một cái bình là một vật tiếp nhận thụ động chất lỏng được đổ vào nó. "Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 5:5); tức là, được đổ ra và truyền vào các bình của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Khí quyển thụ động khi nó tiếp nhận ánh sáng, và thân thể của A-đam thụ động khi Đức Chúa Trời truyền sự sống vào nó; dù nó được hình thành và tổ chức, nhưng nó không có sự sống và không có hơi thở (Sáng Thế Ký 2:7). Như vậy ý chí của con người (xét về việc tiếp nhận ân điển đầu tiên này) không có sự đồng tình cũng không có sự hợp tác chủ động; Chúa ở một mình trong công việc ấy. Tách khỏi các ảnh hưởng của ân điển thiên thượng, thật là một địa ngục cho bất kỳ ai được mang từ địa ngục; dù là một địa ngục cho chúng ta ở lại sau khi Đức Chúa Trời đã mở mắt chúng ta và thay đổi lòng chúng ta. Bản chất hư hoại không thể cũng không sẽ đóng góp bất cứ điều gì để hủy diệt sự hư hoại của chính nó. Trong công việc đầu tiên, ý chí không tự chuyển động, mà được Đức Chúa Trời chuyển động. Ý chí, như một tạo vật, phải vâng phục Đấng Tạo Hóa của nó; nhưng như một ý chí tội lỗi hư hoại, nó không vâng phục cách sẵn lòng cho đến khi "được làm cho sẵn lòng" (Thi Thiên 110:3). Con người, và ý chí của con người, trong khi ở trạng thái chưa được tái sinh, có thể được ví như con lừa con bị buộc trong Mác 11:2 (bị buộc và bị trói bằng xiềng xích của tội lỗi), nhưng khi "Chúa cần nó," và "ngày quyền năng Ngài" đã đến, tội nhân khi ấy phải được cởi trói và thả đi. 11. Phủ nhận ân điển, ân điển không thể cưỡng lại, đặc biệt trong sự cải đạo, là ghê tởm; và giáo lý về ý chí tự do là một sự phủ nhận điều này. Những người ủng hộ ý chí tự do nói, "Nếu một người cải thiện các năng lực tự nhiên của mình, Đức Chúa Trời bị buộc phải ban cho người ấy các năng lực thuộc linh." Điều này là gì ngoài việc biến ân điển thành nợ? Và nói rằng lý do tại sao một người tin và người khác không tin xuất phát từ sự hợp tác của ý chí tự do của người tin, là phủ nhận ân điển đặc biệt không thể cưỡng lại như riêng cho những người được chọn. Tất cả điều này trái với các Kinh Thánh này: Giăng 6:37,45; Rô-ma 8:14; 1 Cô-rinh-tô 1:23,24; 1 Giăng 4:13, và rất nhiều Kinh Thánh khác. Các sự phân phối của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài đều là ân điển tự do. Ngài làm cho sống người Ngài muốn (Giăng 5:21). Lòng của một tội nhân được khiến tan chảy như sáp trước lửa và tiếp nhận ấn của Đức Chúa Trời, trong khi lòng của người khác vẫn bất động như đá cẩm thạch, và như tảng đá không thể bị lay chuyển; đây là công việc của sự phân phối đầy ân điển của Đức Chúa Trời. "Ngài thương xót người Ngài muốn thương xót, và người Ngài muốn Ngài làm cứng lòng" (Rô-ma 9:18). Thánh Linh thổi nơi Ngài muốn (Giăng 3:8). Đức Chúa Trời có thể thả ân điển vào, ngay cả với những hơi thở đầu tiên của sự sống, và tái sinh một em bé ngay khi nó được sinh ra; như Giăng Báp-tít, là người được đầy Đức Thánh Linh, ngay từ trong lòng mẹ (Lu-ca 1:15). Và những người khác Ngài có thể ném vào tử cung của sự sinh ra mới khi đang trong chính hành động rời khỏi thế gian, vào giờ thứ mười một, vâng, vào giờ thứ mười hai, như tên trộm trên thập tự giá. Ôi, ai có thể sắp xếp các đường lối của ân điển, và đặt giới hạn cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các hơi thở của Ngài trên con người! 12. Ý chí tự do mang theo nó nhiều sự vô lý đến nỗi nó không thể được tiếp nhận. (a.) Nó làm cho con người thành nguyên nhân của sự cứu rỗi của chính mình. (b.) Nó đặt ân điển vào quyền năng của con người, không đặt ý chí con người dưới quyền năng của ân điển. (c.) Nó cướp Đức Chúa Trời danh dự làm cho một người khác với người khác, và quy nó cho con người. (d.) Nó cho phép con người một sự tự do khoe mình với Đức Chúa Trời, nói, "Đức Chúa Trời, con cảm ơn Ngài rằng Ngài đã ban cho con quyền năng muốn (nhưng Ngài đã ban điều đó cho Giu-đa cũng như cho con), nhưng con cảm ơn chính mình về hành động sẵn lòng, vì con nhận từ Ngài không hơn Giu-đa đã nhận." (e.) Nó miễn tạo vật khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể con người, như nhện, có thể kéo một sợi chỉ từ ruột của chính mình để leo lên Trời. (f.) Nó làm cho con người thành nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời muốn điều này hay điều kia; như vậy Đức Chúa Trời phải chờ đợi ý chí của con người, và không không thể sai lầm trong các sắc lệnh của Ngài, cũng không làm mọi sự theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11 Thi Thiên 115:3). (g.) Khi ấy sứ đồ Gia-cơ đã nói dối khi nói "mọi ân tứ tốt lành" đều từ Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:17); và Phao-lô cũng sai lầm trong Rô-ma 9:11. Ông phải nói, "Nó thuộc về người muốn và chạy," chứ không, "Thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót." Các Phản Đối Ủng Hộ Ý Chí Tự Do Được Trả Lời Phản Đối 1. Có một luật được viết trong lòng nhân loại sa ngã (Rô-ma 2:15). Trả Lời 1. Đây là lương tâm làm chứng về đúng và sai (xem cùng câu, Rô-ma 2:15). Sự bất lực ở trong ý chí. 2. A-đam sinh một con trai "theo hình ảnh của chính mình" (Sáng Thế Ký 5:3), không chỉ như một con người, mà là một tội nhân. "Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6). "Ai có thể mang một vật sạch ra khỏi một vật ô uế? Không một ai" (Gióp 14:4). Trong khi chúng ta không có Đấng Christ chúng ta không có sức mạnh (Rô-ma 5:6). 3. Ma quỷ có nhiều ánh sáng hơn con người, nhưng chúng hoàn toàn chết trong tội lỗi, dù chúng tin và run rẩy (Gia-cơ 2:19), và dù chúng tuyên xưng Đấng Christ (Lu-ca 4:34; Mác 1:24). Chúng phạm tội cách tự do, nhưng không thể tránh nó, mà phải phạm tội. Phản Đối 2. Tại sao con người bị trách vì chống lại Thánh Linh, nếu không có ý chí tự do (Công Vụ 7:51; Ma-thi-ơ 23:37). Trả Lời 1. Họ chống lại việc rao giảng Phúc Âm (là phương tiện bên ngoài của ân điển) bằng cách bắt bớ các mục sư của nó. Từ "chống lại" trong đoạn Kinh Thánh ấy có nghĩa là một sự lao vào chống lại, và rơi vào theo một cách thô lỗ và thù địch, và bày tỏ phù hợp sự đối xử tệ của họ đối với Đấng Christ và các mục sư của Ngài bằng cách rơi vào họ và giết họ. Đó là sự chống cự ở đây được thiết kế đặc biệt; xem cũng Công Vụ 7:52. Công việc bên trong của Thánh Linh không thể bị chống lại; như tạo vật không thể cản trở cũng không thúc đẩy sự sáng tạo của chính mình, kẻ chết cũng không thể cản trở sự sống lại của chính mình, con người sa ngã cũng vậy không thể cản trở hay thúc đẩy sự cải đạo của chính mình. 2. Ma-thi-ơ 23:37. Kinh Thánh này, rất phổ biến trong miệng và rất thường xuyên được tìm thấy trong các tác phẩm của những người Arminian, được họ đưa ra rất sẵn sàng trong hầu hết mọi dịp chống lại các giáo lý ân điển -- Kinh Thánh này, được xét trong ngữ cảnh của nó, sẽ không giúp ích gì cho họ. "Bao lần Ta muốn nhóm họp," v.v., "nhưng các ngươi không muốn." Sự nhóm họp này không thiết kế một sự nhóm họp người Do Thái đến Đấng Christ bên trong, bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời; mà một sự nhóm họp họ bên ngoài, để nghe Ngài rao giảng, để họ có thể được đưa đến một sự đồng ý với Ngài như Đấng Mê-si. Sự tiếp nhận Đấng Christ này sẽ không phải là đức tin cứu rỗi, nhưng nó sẽ gìn giữ họ khỏi sự hủy hoại tạm thời bị đe dọa trong câu sau (Ma-thi-ơ 23:38). Vì vậy Kinh Thánh này, như Công Vụ 7:51, chỉ liên quan đến một sự chống cự đối với chức vụ bên ngoài của Đấng Christ. Giê-ru-sa-lem, tức là, các nhà cai trị của nó, không tiếp nhận Ngài (Giăng 7:48), vì vậy nhà của họ sẽ bị bỏ hoang (Ma-thi-ơ 23:38); thành phố là một điều và con cái của nó là điều khác. Ở đây sự hủy diệt tạm thời bị đe dọa vì bỏ bê các sự thăm viếng tạm thời (Lu-ca 19:44). Xét theo quốc gia, Giê-ru-sa-lem sẽ được gìn giữ trong sự bình an của nó nếu dân sự, theo cơ hội hợp lý được ban cho họ để tiếp nhận Đấng Mê-si, chấp nhận Đấng Christ dưới tính cách ấy. Phản Đối 3. Tại sao Đức Chúa Trời nói, "Ta có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta?" (Ê-sai 5:4). Trả Lời 1. Điều này không được nói về ân điển, mà Đức Chúa Trời ban cho những người đặc biệt cách riêng; mà về những điều lớn lao được làm cho Y-sơ-ra-ên như một quốc gia (Thi Thiên 147:19-20). Đức Chúa Trời không đối xử như vậy với các quốc gia khác. "Những lời này là một phần của một ẩn dụ, đại diện cho trạng thái và tình trạng của dân Do Thái; và thiết kế của nó là cho thấy sự vô ơn của người Do Thái giữa nhiều ân huệ được ban cho họ, và sự kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời đối với họ, và để biện minh cho sự công lý của Ngài trong sự hủy hoại của họ như một quốc gia" (Tiến sĩ John Gill). 2. Đức Chúa Trời đã làm đủ trong việc làm cho con người ngay thẳng, và nếu người đã đánh mất sự ngay thẳng của mình, người phải cảm ơn chính mình, và không trách Đức Chúa Trời, Đấng không bị buộc phải khôi phục nó. Ân điển là của chính Chúa; Ngài ban nó cho người Ngài muốn. Phản Đối 4. Con người là một tạo vật hợp lý; ý chí của người không thể được quyết định bởi bất cứ điều gì từ bên ngoài, nó là một nguyên tắc tự quyết định. Trả Lời 1. Ân điển không thể cưỡng lại không lấy đi sự tự do tự nhiên ấy ý chí có bởi sự sáng tạo, mà chỉ lấy đi sự hư hoại của nó; đánh bật xiềng xích của nó, nhưng không hủy diệt bản chất của nó. Chúng ta không bao giờ hưởng ý chí của mình nhiều như khi ý muốn của Đức Chúa Trời cai trị ý chí của chúng ta. Nếu con người có thể quyết định ý chí của chính mình, và hủy diệt sự tự do của nó, thì Đức Chúa Trời, Đấng làm ra nó, còn hơn thế nữa. 2. Muốn là từ thiên nhiên, muốn điều tốt là từ ân điển; hoa trái thuộc linh phải xuất phát từ một gốc thuộc linh. "Không phải mọi hình thức bên ngoài trên đất, Cũng không phải các nghi lễ Đức Chúa Trời đã ban, Không phải ý chí của con người, cũng không huyết, cũng không sự sinh ra, Có thể nâng một linh hồn lên Trời. Chỉ ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, Tạo chúng ta thành người thừa kế ân điển; Cả trong hình ảnh của Con Ngài, Một chủng tộc mới đặc biệt. Như vậy các linh hồn được làm cho sống thức dậy và trỗi dậy Từ giấc ngủ dài của sự chết; Trên những điều thuộc Trời họ cố định mắt mình, Và sự ngợi khen sử dụng hơi thở của họ." VỀ SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG VIỆC CAI TRỊ THẾ GIAN THEO NHIỀU CÁCH, BỊ ĐẨY KHỎI VỊ TRÍ ƯU VIỆT NÀY BỞI THẦN TƯỢNG ARMINIAN VỀ Ý CHÍ TỰ DO. bởi John Owen BÂY GIỜ TÔI đến xử lý điều mà giữa nó và thần tượng Pelagian có bellum aspondon (chiến tranh không thể hòa giải), chiến tranh không thể hòa giải và sự thù hận bất tử, hoàn toàn hủy diệt cho một phía, — tức là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì điều này, theo quan niệm ấy đạo Cơ Đốc từ trước đến nay đã ôm lấy nó, và điều ấy, theo một ý nghĩa như vậy như những người Arminian duy trì nó, không thể cùng tồn tại hơn lửa và nước, ánh sáng và bóng tối, Đấng Christ và Belial, và người sẽ đi kết hợp chúng cày với một con bò và một con lừa; chúng phải được buộc với nhau bằng cùng một dây chằng “quo ille mortua jungebat corpora vivis,” — mà bởi đó bạo chúa buộc các xác chết vào người sống. Sự tiến bộ lạ lùng này của đất sét chống lại thợ gốm, không theo cách cằn nhằn, và nói, “Tại sao Ngài đã làm tôi như vậy?” mà theo cách ganh đua, “Tôi sẽ không như vậy, tôi sẽ tự nâng mình lên bầu trời, đến các phía của ngai Ngài,” trước đây không được biết đến với chủ nghĩa Ngoại Giáo tinh tế hơn. Như những người này về sự ngẫu nhiên, thì họ, với một sai lầm tốt hơn, đã làm một nữ thần của sự quan phòng, vì, như họ bịa ra, bà đã giúp Latona sinh con trong đảo Delos; ngụ ý rằng Latona, hay thiên nhiên, dù lớn và mang nhiều loại hiệu quả khác nhau, vẫn không thể sản xuất điều gì mà không có sự giúp đỡ can thiệp của sự quan phòng thiên thượng: thần thoại này của họ dường như chứa một hương vị ngọt ngào hơn của lẽ thật thiên thượng hơn bất kỳ điều gì chúng ta có thể mong đợi từ những tưởng tượng cao ngất của họ là những người có khuynh hướng tin rằng Đức Chúa Trời không vì lý do nào khác được nói là nâng đỡ mọi vật, mà vì Ngài không hủy diệt chúng. Bây giờ, để các sai lầm kiêu ngạo, chống Đức Chúa Trời của họ xuất hiện tốt hơn, theo phương pháp trước của tôi, tôi sẽ cho thấy rõ ràng điều Kinh Thánh dạy chúng ta về sự quan phòng này, với điều phù hợp với lý trí đúng và Cơ Đốc, không phải điều được các tình cảm hỗn loạn ra lệnh. Sự quan phòng là một từ, trong ý nghĩa đúng của nó, có thể dường như bao gồm mọi hành động của Đức Chúa Trời ở bên ngoài là của Ngài, có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với các tạo vật của Ngài, mọi công việc của Ngài không thuộc nội tại (ad intra), thuộc về bản chất của Thần Tính. Bây giờ, vì Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo sắc lệnh của Ngài, hay ý chỉ của ý muốn Ngài,” Ê-phê-sô 1:11, vì bất cứ điều gì Ngài làm bây giờ Ngài đã vui lòng từ đầu, Thi Thiên 115:3; cũng thấy rằng, mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời; vì vậy, ba điều về sự quan phòng của Ngài có thể xem xét: — 1. Sắc lệnh hay mục đích của Ngài, mà bởi đó Ngài đã sắp xếp mọi vật theo trật tự, và chỉ định chúng cho các mục đích nhất định, Ngài đã tiền định. 2. Sự thấy trước của Ngài, mà bởi đó Ngài biết trước cách chắc chắn mọi điều sẽ xảy ra. 3. Hoạt động tạm thời của Ngài, hay sự làm việc trong thời gian, — “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ,” Giăng 5:17, — mà bởi đó Ngài thật sự thực thi mọi ý tốt của Ngài. Điều thứ nhất và thứ hai trong số này đã là chủ đề của các chương trước; điều sau chỉ bây giờ yêu cầu sự xem xét của chúng ta. Vậy, điều này, chúng ta có thể hình dung như một hành động hay công việc không thể diễn tả của Đức Chúa Trời Toàn Năng, mà bởi đó Ngài trân trọng, nâng đỡ, và cai trị thế gian, hay mọi vật Ngài tạo dựng, chuyển động chúng, phù hợp với các bản chất Ngài đã ban cho chúng lúc đầu, đến các mục đích Ngài đã đề xuất. Để xác nhận điều này, tôi sẽ trước hết chứng minh vị trí này, Rằng toàn bộ thế gian được Đức Chúa Trời chăm sóc, và bởi Ngài cai trị, và trong đó mọi người, tốt hay xấu, mọi vật đặc biệt, dù chúng nhỏ và trong mắt chúng ta không đáng kể đến đâu. Thứ hai, cho thấy cách Đức Chúa Trời làm việc mọi sự, trong mọi vật, và theo sự đa dạng của các nguyên nhân thứ cấp Ngài đã tạo dựng; trong số đó một số là cần thiết, một số tự do, những cái khác ngẫu nhiên, sản xuất các hiệu quả của chúng nec panton, nec epi to polu, sed kata sumbebekos, chỉ đơn thuần bởi tai nạn. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian được bày tỏ dồi dào cho chúng ta, cả bởi các công việc của Ngài và bởi Lời Ngài. Tôi sẽ đưa ra một vài trường hợp của mỗi loại: — 1. Nói chung, rằng Đấng Demiurgos (Đấng Tạo Dựng) toàn năng, và Đấng Khung nên toàn bộ vũ trụ này, tự đề xuất cho mình không mục đích nào trong việc sáng tạo mọi vật, — rằng Ngài thiếu quyền năng, lòng tốt, ý muốn, hay sự khôn ngoan, để sắp xếp và xử lý các công việc của chính tay Ngài, — là hoàn toàn không thể. 2. Lấy một trường hợp đặc biệt trong một điều liên quan đến tai nạn, tri thức về nó bằng cách này hay cách khác, ở mức độ này hay mức độ khác, đã lan truyền khắp thế gian, — và đó là sự hủy diệt gần như phổ quát của mọi vật bởi trận lụt, mà bởi đó toàn bộ thế gian gần như bị quy về sự hỗn loạn nguyên thủy của nó. Không có điều gì ngoài cơ hội được thấy trong điều này sao? có hoàn cảnh nào về nó không cho thấy một Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài không? Không nói về các sự bày tỏ mà bởi đó Đức Chúa Trời báo trước rằng Ngài sẽ mang một trận lụt như vậy, cơ hội nào, vận may nào, có thể thu thập một số lượng cá nhân nhỏ như vậy của mọi loại, mà trong đó toàn bộ loài có thể được gìn giữ? Bàn tay nào hướng dẫn chiếc tàu tội nghiệp ấy khỏi các tảng đá và ban cho nó một nơi nghỉ trên các ngọn núi? Chắc chắn, chính việc đọc câu chuyện ấy, Sáng Thế Ký 7,8, có để xác nhận truyền thống phổ thông của mọi nhân loại, đủ để làm giật mình trái tim cứng đầu của một người vô thần. Lời Đức Chúa Trời không bày tỏ nó ít đầy đủ hơn các công việc của Ngài tuyên bố nó, Thi Thiên 19, “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ,”
Đấng Cứu Thế chúng ta nói, Giăng 5:17. Nhưng Đức Chúa Trời không kết thúc công việc của Ngài vào ngày thứ bảy sao, và Ngài không "nghỉ mọi công việc của Ngài" khi ấy sao? Sáng Thế Ký 2:2. Đúng, khỏi công việc sáng tạo bởi sự toàn năng của Ngài; nhưng công việc cai trị bởi sự quan phòng của Ngài chưa biết đến kết thúc. Vâng, và nhiều điều đặc biệt khác nhau Ngài làm ngoài diễn trình thông thường, chỉ để bày tỏ "rằng Ngài làm việc như vậy," Giăng 9:3. Như Ngài đã khung mọi vật bởi sự khôn ngoan của Ngài, thì Ngài tiếp tục chúng bởi sự quan phòng của Ngài trong trật tự tuyệt vời, như được tuyên bố rộng rãi trong Thi Thiên vàng 104 ấy: và điều này không bị giới hạn vào bất kỳ nơi hay vật đặc biệt nào, mà "mắt Ngài ở khắp mọi nơi, xem xét điều ác và điều tốt," Châm Ngôn 15:3; đến nỗi "không ai có thể tự giấu mình trong các nơi bí mật mà Ngài sẽ không thấy người ấy," Giê-rê-mi 23:24; Công Vụ 17:24; Gióp 5:10,11; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11. Và tất cả điều này Ngài nói để con người "có thể biết từ mặt trời mọc, và từ phía tây, rằng không có ai ngoài Ngài. Ngài là Đức Giê-hô-va, và không có ai khác. Ngài tạo ánh sáng, và tạo sự tối tăm: Ngài làm hòa bình, và tạo điều ác: Ngài làm mọi điều này," Ê-sai 45:6,7. Trong các nơi này và vô số nơi tương tự Chúa tuyên bố rằng không có điều gì Ngài đã làm, mà với bàn tay tốt của sự quan phòng Ngài Ngài không cai trị và nâng đỡ. Bây giờ, phạm vi chung này của sự quan phòng chung của Ngài cho mọi vật không hề cản trở mà Ngài có thể thực thi một số hành động đặc biệt của nó đối với một số người đặc biệt, chính vì họ đến gần Ngài hơn các vật khác và được đồng hóa hơn với lòng tốt của Ngài. Tôi có ý Hội Thánh của Ngài ở đây trên đất, và những người nó bao gồm; "vì dân tộc nào lớn đến nỗi, có Đức Chúa Trời gần họ như vậy?" Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7. Trong việc cai trị điều này Ngài bày tỏ vinh hiển của Ngài rõ ràng nhất, và thực thi quyền năng của Ngài. Kết hợp ở đây các công việc của Ngài với Lời Ngài, điều Ngài đã làm với điều Ngài đã hứa làm cho việc bảo tồn Hội Thánh và dân Ngài, và bạn sẽ tìm thấy các kết quả đáng ngưỡng mộ của một sự quan phòng đặc biệt hơn. Chống lại điều này Ngài hứa "các cửa địa ngục sẽ không thắng," Ma-thi-ơ 16:18; — giữa những điều này Ngài đã hứa ở lại, Ma-thi-ơ 28:20; cung cấp cho họ một sự thêm vào mọi điều cần thiết, Ma-thi-ơ 6:33; mong muốn rằng "mọi sự lo lắng của họ có thể được phó cho Ngài, Đấng chăm sóc họ," 1 Phi-e-rơ 5:7; cấm bất kỳ ai "đụng đến những người được xức dầu của Ngài," Thi Thiên 105:15, và điều đó vì họ đối với Ngài như "con ngươi của mắt Ngài," Xa-cha-ri 2:8. Bây giờ, sự quan phòng đặc biệt này có sự tôn trọng đối với một mục đích siêu nhiên, mà nó, và nó một mình, phải được truyền đến. Vì những người gian ác, vì họ bị ngoại lệ khỏi sự chăm sóc và cai trị đặc biệt này, thì họ không được miễn khỏi sự thống trị của bàn tay toàn năng của Ngài. Đấng đã tạo dựng họ "cho ngày của điều ác," Châm Ngôn 16:4, và cung cấp một "nơi của riêng họ" cho họ đi đến, Công Vụ 1:25, không trong thế gian này để họ sống mà không có bờ của sự quan phòng cai trị mọi sự của Ngài; mà bằng cách chịu đựng và chịu đựng những sự gian ác của họ với sự kiên nhẫn lớn và "sự chịu đựng lâu dài," Rô-ma 9:22, thường bảo vệ họ khỏi những tổn thương của nhau, Sáng Thế Ký 4:15, bằng cách ban cho họ nhiều phước hạnh tạm thời, Ma-thi-ơ 5:45, sắp xếp mọi công việc của họ cho vinh hiển của Danh lớn của Ngài, Châm Ngôn 21:1,2, Ngài tuyên bố rằng họ cũng sống, và chuyển động, và có bản thể của họ trong Ngài, và ở dưới sự cai trị của sự quan phòng Ngài. Vâng, không có vật nhỏ nhất nào trong thế gian này mà sự chăm sóc và tri thức của Ngài không hạ xuống. Nó sẽ trở nên sự khôn ngoan của Ngài không nâng đỡ, sắp xếp, và xử lý mọi vật Ngài tạo dựng, mà để chúng cho sự hủy hoại của cơ hội không chắc chắn. Vậy Jerome đã gây tổn hại cho sự quan phòng của Ngài, và đặt một vết bẩn trên sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài, trong khi ông nghĩ đã làm sạch sự oai nghi của Ngài khỏi bị ô uế với tri thức và sự chăm sóc về các loài bò sát và sâu bọ nhỏ nhất mỗi khoảnh khắc; và Thánh Augustine bày tỏ điều ngược lại rõ ràng: "Ai," ông nói, "đã sắp xếp các chi thể khác nhau của con bọ chét và con muỗi, đã ban cho chúng trật tự, sự sống, và chuyển động?" v.v., — chính xác phù hợp với Kinh Thánh: như Thi Thiên 104:20,21, 145:15; Ma-thi-ơ 6:26,30, "Ngài nuôi chim, và mặc cỏ của đồng ruộng;" Gióp 39:1,2; Giô-na 4:6,7. Chắc chắn không phiền hà cho Đức Chúa Trời chú ý đến mọi điều Ngài đã tạo dựng. Ngài có sử dụng quyền năng lớn ấy trong việc sản xuất tạo vật nhỏ nhất của Ngài, vượt xa hoạt động hợp nhất của con người và thiên sứ, cho không mục đích nào cả không? Chắc chắn, ngay cả chúng cũng phải có một trật tự được sắp xếp tốt, để bày tỏ vinh hiển của Ngài. "Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có Cha chúng ta;" ngay cả "tóc trên đầu chúng ta đều được đếm hết," Ma-thi-ơ 10:29,30. "Ngài mặc cho hoa huệ và cỏ của đồng ruộng, là thứ sẽ bị ném vào lò," Lu-ca 12:27,28. Hãy xem tri thức và sự chăm sóc của Ngài về chúng! Lại nữa, Ngài dùng ếch và rận để trừng phạt người Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 8; với một cây dưa và một con sâu Ngài thực tập tôi tớ Ngài là Giô-na, chương 4; vâng, Ngài gọi châu chấu là "đội quân khủng khiếp của Ngài;" — và Đức Chúa Trời sẽ không biết và chăm sóc số lượng binh lính của Ngài, sự sắp xếp đội quân đáng sợ của Ngài sao? Việc Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài cai trị và sắp xếp mọi vật Ngài tạo dựng đã được chứng minh đầy đủ; cách Ngài làm việc mọi sự trong mọi sự, cách Ngài sắp xếp các công việc của chính tay Ngài, việc cai trị và sắp xếp các tạo vật của Ngài chủ yếu bao gồm điều gì, bây giờ đến được xem xét. Và ở đây bốn điều chủ yếu phải được quan sát: — Thứ nhất, Việc nâng đỡ, gìn giữ, và duy trì mọi vật bởi quyền năng của Ngài; vì "Ngài nâng đỡ mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3. Thứ hai, Việc Ngài làm việc cùng với mọi vật, bởi một ảnh hưởng nhân quả vào chính các tác nhân; "vì Ngài cũng đã làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta," Ê-sai 26:12. Thứ ba, Việc Ngài dùng quyền năng cai trị mọi sự kiện, cả cần thiết, tự do, và ngẫu nhiên, và sắp xếp chúng cho các mục đích nhất định để bày tỏ vinh hiển của Ngài. Như Giô-sép bảo anh em mình, "Còn các anh, các anh định làm điều ác chống lại tôi; nhưng Đức Chúa Trời định nó thành điều tốt, để thực hiện, như ngày nay, cứu nhiều người sống," Sáng Thế Ký 1:20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu trích dẫn thuộc Sáng Thế Ký 50:20, nguồn ghi 1:20]. Thứ tư, Việc Ngài quyết định và kiềm chế các nguyên nhân thứ cấp cho các hiệu quả như vậy và như vậy: "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước: Ngài xoay nó đến nơi Ngài muốn," Châm Ngôn 21:1. Thứ nhất, Sự nâng đỡ hay duy trì mọi vật của Ngài là việc Ngài tiếp tục cách quyền năng bản thể, sức mạnh tự nhiên, và các năng lực của chúng, được ban cho chúng khi sáng tạo: "Trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có bản thể của chúng ta," Công Vụ 17. Đến nỗi Ngài không tự làm mọi sự trong chúng, mà không có bất kỳ sự hợp tác nào của chúng, là điều không chỉ biến mọi vật thành gốc cây, vâng, và lấy khỏi gốc cây bản chất đúng của chính chúng, mà còn trái với phước hạnh chung ấy Ngài đã trải trên mặt toàn bộ thế gian lúc đầu, "Hãy sinh sôi, và thêm nhiều," Sáng Thế Ký 1:22; — cũng không để chúng cho một sự tự tồn tại, trong lúc đó Ngài chỉ không hủy diệt chúng; là điều sẽ làm cho Ngài thành một khán giả nhàn rỗi về hầu hết các vật trong thế gian, không "làm việc cho đến bây giờ," như Đấng Cứu Thế chúng ta nói, và ban cho nhiều vật ở đây bên dưới một bản thể tuyệt đối, không xuất phát từ Ngài: điều đầu trong hai điều này là phạm thượng, điều sau là không thể. Thứ hai, Về việc Đức Chúa Trời làm việc trong và cùng với mọi nguyên nhân thứ cấp để sản xuất các hiệu quả của chúng, phần hay phần nào trong công việc chính xác gán cho Ngài, phần nào cho quyền năng của các nguyên nhân thấp hơn, dường như vượt quá tầm tay của người phàm; việc hiểu chính xác nó cũng không cần thiết theo bất kỳ cách nào, miễn là chúng ta làm cho mọi vật nợ quyền năng của Ngài về bản thể của nó, và nợ sự giúp đỡ của Ngài về hoạt động của nó. Thứ ba, Sự thống trị tối cao của Ngài thực thi chính nó trong việc sắp xếp mọi vật cho các mục đích nhất định và xác định vì vinh hiển của chính Ngài, và chủ yếu được nhận thấy tiến lên trên những vật ngẫu nhiên nhất, và làm cho chúng theo một cách nào đó trở nên cần thiết, trong chừng mực chúng chắc chắn được sắp xếp cho một số mục đích được đề xuất. Giữa sự sinh ra và sự chết của một người, bao nhiêu điều chỉ đơn thuần ngẫu nhiên xảy ra! bao nhiêu cơ hội! bao nhiêu bệnh tật! tự bản chất tất cả đều có thể tránh được, và, xét về sự kiện, không một điều nào trong chúng mà đối với một số người không chứng tỏ là chết người; nhưng, chắc chắn là "ngày của một người được quyết định, số tháng của người ở với Chúa, Ngài đã chỉ định giới hạn của người mà người không thể vượt qua," Gióp 14:5. Và thường bởi các vật hoàn toàn ngẫu nhiên và tình cờ Ngài thực thi các mục đích của Ngài, — ban phần thưởng, giáng hình phạt, và hoàn thành các sự phán xét của Ngài; như khi Ngài giao một người bị giết bởi đầu của một cái rìu, bay khỏi cán trong tay một người chặt cây bên đường. Nhưng không điều gì điều này rõ ràng hơn trong việc bắt thăm xưa, một điều ngẫu nhiên và tình cờ như có thể tưởng tượng, được xáo trộn trong mũ một cách mạo hiểm. Nhưng Đức Chúa Trời cai trị chúng cho việc tuyên bố mục đích của Ngài, giải thoát lẽ thật khỏi nghi ngờ, và bày tỏ quyền năng của Ngài: Châm Ngôn 16:33, "Thăm được bắt vào vạt áo, nhưng toàn bộ sự sắp xếp của nó thuộc về Đức Giê-hô-va;" — như bạn có thể thấy trong các ví dụ về A-can, Giô-suê 7:16-18; Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 10:20,21; Giô-na-than, 1 Sa-mu-ên 14:41,42; Giô-na, Giô-na 1:7; Ma-thia, Công Vụ 1:26. Nhưng hành động cai trị này của sự quan phòng Đức Chúa Trời (như không một sắc lệnh hay hành động nào khác của Ngài) không cướp các vật ngẫu nhiên khỏi bản chất đúng của chúng; vì Đấng hiệu quả gây ra rằng chúng sẽ xảy ra, không thể cũng gây ra rằng chúng sẽ xảy ra cách ngẫu nhiên sao? Thứ tư, Sự tiền định của Đức Chúa Trời về các nguyên nhân thứ cấp (mà tôi không nêu tên cuối cùng như thể nó là hành động cuối cùng của sự quan phòng Đức Chúa Trời về các tạo vật của Ngài, vì quả thật nó là hành động đầu tiên liên quan đến hoạt động của chúng) là sự làm việc hiệu quả ấy của Ngài, theo mục đích đời đời của Ngài, mà bởi đó, dù một số tác nhân, như ý chí của con người, là các nguyên nhân tự do nhất và không xác định, hay các chúa không giới hạn của các hành động của chính họ, xét về nguyên tắc hoạt động bên trong của chúng (tức là, bản chất của chính chúng), [chúng] vẫn tất cả, xét về sắc lệnh của Ngài, và bởi sự làm việc quyền năng của Ngài, được quyết định cho hiệu quả này hay hiệu quả kia đặc biệt; không phải chúng bị ép buộc làm điều này, hay bị cản trở không làm điều kia, mà được khiến và sắp xếp làm điều này hay điều kia, theo cách làm việc đúng của chúng, tức là, tự do nhất: vì thật sự các lời chứng như vậy ở khắp mọi nơi rõ ràng trong Kinh Thánh, về việc khuấy động ý chí và tâm trí của con người, về việc uốn nắn và khiến chúng đến nhiều điều khác nhau, về việc cai trị các tư tưởng và chuyển động bí mật của lòng, là những điều không thể theo bất kỳ cách nào được quy cho một sự cho phép trống rỗng, với một sự cai trị các hành động bên ngoài, hay cho một ảnh hưởng chung, mà bởi đó chúng sẽ có quyền năng làm điều này hay điều kia, hay bất kỳ điều gì khác; mà trong đó, như một số người giả định, toàn bộ sự quan phòng của Ngài bao gồm. Bây giờ chúng ta hãy cùng áp dụng các hành động khác nhau này cho các tác nhân tự do, làm việc theo sự lựa chọn, hay mối quan hệ, như ý chí của con người, và điều đó sẽ mở đường để xem xét các dị giáo Arminian, về điều khoản này của đức tin Cơ Đốc. Và ở đây hai điều phải được tiền đề: — Thứ nhất, Rằng chúng không bị tước đoạt sự tự do bên trong gốc rễ hay gốc của chính chúng; thứ hai, Rằng chúng không được miễn khỏi ảnh hưởng chuyển động và sự cai trị của sự quan phòng Đức Chúa Trời; — điều đầu trong hai điều này sẽ không để lại chỗ công chính nào cho phần thưởng và hình phạt; điều kia, như tôi đã nói trước, gây tổn hại cho sự oai nghi và quyền năng của Đức Chúa Trời. Thánh Augustine xét Cicero đáng trách đặc biệt, ngay cả trong số người ngoại, vì cố gắng làm cho con người tự do đến nỗi làm cho họ phạm thánh, bằng cách phủ nhận họ phải chịu một sự quan phòng cai trị; là sai lầm thô thiển được Damascen, một người Cơ Đốc học thức, duy trì trực tiếp, dạy, "Những vật chúng ta có bất kỳ quyền năng nào, không phụ thuộc vào sự quan phòng, mà vào ý chí tự do của chính chúng ta;" một quan điểm phù hợp cho một con lợn của đàn Epicurus hơn là cho một học giả trong trường của Đấng Christ. Nhưng sai lầm kiêu ngạo, kỳ dị này bây giờ, dù bằng các thuật ngữ khác, vẫn được duy trì cứng đầu: vì những người quy cho ý chí con người một sự tự do độc lập tuyệt đối như vậy là gì khác, rằng nó sẽ có trong quyền năng của chính nó mọi hoàn cảnh, mọi điều kiện bất kể là gì, thuộc về hoạt động, đến nỗi mọi điều được yêu cầu về phía Đức Chúa Trời, hay cách khác, cho việc thực hiện một hành động đã hoàn thành, nó vẫn duy nhất ở trong quyền năng của ý chí của chính một người liệu người ấy sẽ làm nó hay không? là sự tự do tối cao và rõ ràng thiên thượng, kết hợp với một quyền năng và sự thống trị tuyệt đối không thể kiểm soát như vậy trên mọi hành động của người ấy, sẽ miễn và giải thoát ý chí con người, không chỉ khỏi mọi sự tiền định cho việc sản xuất các hiệu quả như vậy và như vậy, mà còn khỏi bất kỳ sự làm việc hay ảnh hưởng hiệu quả nào của sự quan phòng Đức Chúa Trời vào chính ý chí, sẽ nâng đỡ, giúp đỡ, hay hợp tác với nó trong việc làm hay muốn bất kỳ điều gì; và, vì vậy, các tác giả của sự tự do tưởng tượng này đã khéo léo khung một sự đồng hành tưởng tượng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, phù hợp với nó, — tức là, một ảnh hưởng chung và trung lập, luôn chờ đợi và mong đợi ý chí con người tự quyết định nó cho hiệu quả này hay hiệu quả kia, tốt hay xấu; Đức Chúa Trời, như thể, luôn sẵn sàng trong tầm tay để làm phần nhỏ ấy Ngài có trong các hành động của chúng ta, bất cứ khi nào chúng ta vui lòng sử dụng Ngài, hay, nếu chúng ta vui lòng để Ngài một mình, Ngài không cách nào chuyển động chúng ta đến việc thực hiện bất kỳ điều gì. Bây giờ, Đức Chúa Trời cấm chúng ta đồng ý với việc chọn một vị chỉ huy như vậy, dưới sự chỉ đạo của người ấy chúng ta có thể đi xuống lại chủ nghĩa Ngoại Giáo, — đến việc dựng một thần tượng như vậy lên ngai của Đấng Toàn Năng. Không, chắc chắn, chúng ta hãy khoan dung nhất đối với ý chí của chúng ta, và gán cho chúng mọi sự tự do phù hợp với một bản chất được tạo dựng, để làm mọi sự cách tự do theo sự tuyển chọn và ý chỉ trước, được tự do khỏi mọi sự cần thiết tự nhiên và sự ép buộc bên ngoài; nhưng bất chấp tất cả điều này, chúng ta đừng dám phủ nhận sự giúp đỡ hiệu quả của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng quyền năng đặc biệt của Ngài vào ý chí và hành động của các tạo vật Ngài, hướng chúng đến một sự thực hiện tự nguyện điều Ngài đã quyết định: là điều những người Arminian chống đối vì ý chí tự do yêu quý của họ, làm việc trong lòng con người một sự tự cao về quyền năng của chính họ, và một sự độc lập tuyệt đối khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì, — Thứ nhất, họ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời (Đấng trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có bản thể của chúng ta) làm bất kỳ điều gì bởi sự quan phòng của Ngài, "mà bởi đó tạo vật sẽ bị khuấy động, hay được giúp đỡ trong bất kỳ hành động nào của mình." Tức là, Đức Chúa Trời hoàn toàn để một người trong tay ý chỉ của chính mình, cho sự sắp xếp của quyền năng độc lập tuyệt đối của chính mình, mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với sự quan phòng của Ngài cả; từ đó, như họ làm, họ có thể kết luận tốt, "rằng những điều Đức Chúa Trời muốn được chúng ta làm cách tự do" (như mọi hành động con người), "Ngài tự Ngài không thể muốn hay làm việc cách quyền năng và hiệu quả hơn bằng cách mong ước hay khao khát," như Vorstius nói; là điều không hơn một người có thể làm về một người khác, có lẽ ít hơn một thiên sứ nhiều. Tôi có thể mong ước hay khao khát rằng một người khác sẽ làm điều tôi có ý định người ấy phải làm; nhưng, thật sự, mô tả sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng các biểu lộ như vậy đối với tôi dường như là sự phạm thượng không thể dung nạp. Nhưng nó phải như vậy; không có các sự giúp đỡ như vậy, Dagon không thể giữ đầu mình, thần tượng về ý chí tự do không thể kiểm soát cũng không thể hưởng sự thống trị của nó. Do đó Corvinus sẽ thừa nhận rằng việc giết một người bởi sự trượt của đầu rìu khỏi cán, dù ngẫu nhiên, có thể được nói là xảy ra theo ý chỉ và ý muốn xác định của Đức Chúa Trời; nhưng không theo điều khoản nào ông sẽ nhượng bộ rằng điều này có thể được áp dụng cho các hành động trong đó ý chỉ và sự tự do của ý chí con người có chỗ, như thể chúng cũng phải phụ thuộc vào bất kỳ quyền năng cai trị nào như vậy; — mà bởi đó ông hoàn toàn loại trừ sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi việc có bất kỳ chủ quyền nào trong lãnh thổ của các hành động con người, là điều rõ ràng là rũ bỏ ách thống trị của Ngài, và làm cho con người thành các chúa tối cao trong chính mình: đến nỗi họ có thể quy cho Đức Chúa Trời (như họ làm) chỉ một sự mong đợi có thể bị lừa về những vật ngẫu nhiên còn sắp đến, không có hành động nào của chính Ngài trong việc sản xuất các hiệu quả như vậy mà trên đó Ngài có thể đặt bất kỳ sự chắc chắn nào; chỉ, Ngài có thể đưa ra một sự phỏng đoán, theo sự đoán của Ngài về các khuynh hướng của con người. Và, quả thật, đây là Helen mà vì sự hưởng thụ của nàng, ba mươi năm này, họ đã duy trì chiến tranh với các đạo quân của Đức Chúa Trời sống; toàn bộ nỗ lực của họ là chứng minh rằng, bất chấp việc thực hiện mọi điều, về phía Đức Chúa Trời, được yêu cầu cho việc sản xuất bất kỳ hành động nào, nhưng ý chí con người vẫn hoàn toàn tự do, vâng, xét về sự kiện, cũng như cách hoạt động của nó, làm nó hay không làm nó. Tức là, bất chấp sắc lệnh của Đức Chúa Trời rằng một hành động như vậy sẽ được thực hiện, và sự biết trước của Ngài rằng nó sẽ xảy ra như vậy; bất chấp việc Ngài hợp tác với ý chí con người (trong chừng mực họ sẽ cho phép Ngài) để làm nó, và dù Ngài đã quyết định bởi hành động ấy của con người thực thi một số sự phán xét của chính Ngài; nhưng không có loại cần thiết nào ngoài việc người ấy có thể bỏ qua cũng như làm nó: là điều hoàn toàn như thể họ nói, "Lưỡi của chúng tôi là của chúng tôi; chúng tôi phải nói: ai là chúa trên chúng tôi? Chúng tôi sẽ tự biện minh vào một sự tự do làm điều và cách chúng tôi muốn, dù vì nó chúng tôi ném Đức Chúa Trời ra khỏi ngai Ngài." Và, quả thật, nếu chúng ta đánh dấu nó, chúng ta sẽ thấy họ phá hoại và kéo xuống sự quan phòng thật sự của Đức Chúa Trời, ở gốc và các nhánh khác nhau của nó; vì, — Thứ nhất, Về việc bảo tồn hay nâng đỡ mọi vật của Ngài, họ khẳng định rất có thể điều này không là gì ngoài một hành động phủ định của ý muốn Ngài, mà bởi đó Ngài muốn hay quyết định không hủy diệt các vật Ngài tạo dựng; và khi chúng ta đưa ra các nơi của Kinh Thánh khẳng định rằng nó là một hành động của quyền năng Ngài, họ nói chúng được trích dẫn cách ngu dại. Đến nỗi, thật sự, hãy để Kinh Thánh nói điều nó muốn, (theo quan niệm của họ,) Đức Chúa Trời không nâng đỡ và duy trì mọi tạo vật của Ngài hơn tôi nâng đỡ một ngôi nhà khi tôi không đốt nó, hay một con sâu khi tôi không giẫm lên nó. Thứ hai, Về việc Đức Chúa Trời đồng hành với các nguyên nhân thấp hơn trong mọi hành động và sự làm việc của chúng, họ khẳng định nó chỉ là một ảnh hưởng chung, giống nhau trên mọi và từng người, mà họ có thể sử dụng hay không sử dụng tùy ý, và trong việc sử dụng quyết định nó cho hiệu quả này hay hiệu quả kia, dù tốt hay xấu (như Corvinus), như nó dường như tốt nhất đối với họ. Nói một lời, đối với ý chí con người nó không là gì ngoài điều để nó tự do chơi phần của chính mình, theo khuynh hướng của nó; như họ cùng nói trong Bản Tuyên Xưng của họ. Cũng hãy quan sát rằng, họ kể ảnh hưởng này của sự quan phòng Ngài không phải vào tác nhân, ý chí con người, mà bởi đó nó sẽ được giúp đỡ hay ban năng lực làm bất kỳ điều gì (không, điều đó dường như ban một sự tự đủ), mà chỉ vào chính hành động cho việc sản xuất của nó: như thể tôi giúp một người nâng một khúc gỗ, nó có lẽ trở nên nhẹ hơn nhiều cho người ấy, nhưng người ấy không được làm mạnh hơn một chút nào; là điều lấy đi công việc đúng của sự quan phòng, bao gồm một sự giúp đỡ bên trong. Thứ ba, Về việc Đức Chúa Trời quyết định hay giới hạn ý chí con người làm điều này hay điều kia đặc biệt, họ hoàn toàn bác bỏ nó, như một điều hủy diệt cho sự tự do được tôn thờ của họ. "Nó không cách nào phù hợp với nó," họ nói, trong Lời Biện Hộ của họ. Arminius cũng vậy: "Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không quyết định ý chí con người cho một phần của mâu thuẫn." Tức là, "Đức Chúa Trời không quyết định rằng ngươi sẽ, cũng không theo bất kỳ cách nào cai trị ý chí của các ngươi, làm điều này hơn điều kia, làm điều này hay bỏ qua điều kia." Đến nỗi tổng nỗ lực của họ là, chứng minh rằng ý chí con người tự do tuyệt đối, độc lập, và không thể kiểm soát, đến nỗi Đức Chúa Trời không, vâng, với mọi quyền năng của Ngài không thể, quyết định nó cách chắc chắn và không thể sai lầm cho việc thực hiện hành động đặc biệt này hay hành động đặc biệt kia, bởi đó hoàn thành các mục đích của chính Ngài, đạt các mục đích của chính Ngài. Thật sự, đối với tôi dường như đó là nỗ lực bất hạnh nhất các Cơ Đốc nhân từng gặp; mà, nếu nó đạt thành công tương xứng với sự lớn lao của công việc, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong sự đánh giá của con người, sẽ gần như bị đẩy hoàn toàn ra khỏi thế gian. “Tantae molis erat (Nó là một công việc to lớn đến vậy).” Nữ thần mới là sự ngẫu nhiên không thể được dựng lên cho đến khi Đức Chúa Trời của trời hoàn toàn bị tước đoạt sự thống trị của Ngài trên con cháu con người, và thay vào đó một thần tượng tự đủ tự sinh được dựng lên, và thế gian bị thuyết phục thờ phượng nó. Nhưng để tòa nhà không leo cao hơn, hãy để mọi người quan sát cách Lời Đức Chúa Trời lật đổ tháp Babylon này. Vậy thứ nhất, Trong vô số nơi nó chính xác rằng sự quan phòng của Ngài không chỉ cai trị trong các ý chỉ của con người và các quyết định bí mật nhất của họ, (từ đó tiên tri tuyên bố rằng ông biết rằng "đường của con người không ở trong chính mình," — rằng "không ở trong người bước đi để hướng bước mình," Giê-rê-mi 10:23; và Sa-lô-môn, rằng "lòng một người, hoạch định đường mình, nhưng Đức Giê-hô-va hướng bước người," Châm Ngôn 16:9; Đa-vít, cũng vậy, đã đặt nền tảng này, rằng "Chúa làm cho ý chỉ của người ngoại thành hư không," và "làm cho các mưu của dân sự không có hiệu quả," nhưng "ý chỉ của chính Ngài đứng đời đời, các tư tưởng của lòng Ngài cho mọi thế hệ," Thi Thiên 33:10,11, tiến hành theo đó, trong sự đau khổ của chính mình, cầu nguyện rằng Chúa sẽ làm cho điên rồ và làm "ngu dại ý chỉ của A-hi-tô-phen," 2 Sa-mu-ên 15:31, — là điều Chúa cũng đã làm, bằng cách làm việc trong lòng Áp-sa-lôm để nghe ý chỉ trái ngược của Hu-sai); mà còn, thứ hai, Rằng sự làm việc của sự quan phòng Ngài hiệu quả ngay trong lòng và ý chí của con người để xoay chúng theo cách Ngài muốn, và quyết định chúng cho điều này hay điều kia đặc biệt, theo như Ngài vui lòng: "Các sự chuẩn bị của lòng trong con người, và câu trả lời của lưỡi, là từ Đức Giê-hô-va," Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 16:1; — là điều Gia-cốp tin cậy và dựa vào khi ông cầu nguyện rằng Chúa sẽ ban cho các con trai ông tìm thấy ân huệ và lòng thương xót trước người đàn ông ấy khi ấy ông giả định là một người Ai Cập vô thần nào đó, Sáng Thế Ký 43:14; từ đó chúng ta phải thừa nhận, hoặc người tốt già ấy tin rằng nó ở trong tay Đức Chúa Trời để khiến và xoay và ổn định lòng Giô-sép không thay đổi hướng đến ân huệ cho anh em mình, hoặc lời cầu nguyện của ông hẳn có một ý nghĩa vô nghĩa như sau: "Xin ban, ôi Chúa, một ảnh hưởng chung như vậy của sự quan phòng Ngài, để lòng của người đàn ông ấy có thể được xoay hướng đến điều tốt đối với các con trai con, hoặc nó có thể không, được để cho sự tự do của chính nó." Một yêu cầu lạ lùng! nhưng làm sao nó có thể được cải thiện bởi một người tin giáo lý Arminian tôi không thể hình dung. Như vậy Sa-lô-môn khẳng định rằng "lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước: Ngài xoay nó đến nơi Ngài muốn," Châm Ngôn 21:1. Nếu lòng của một vị vua, là người có một sự tự do tự nhiên bên trong bằng với những người khác, và một sự tự do bên ngoài thuộc về trạng thái và tình trạng của mình trên họ, vẫn ở trong tay Chúa đến nỗi Ngài luôn xoay nó đến điều Ngài vui lòng đặc biệt, thì chắc chắn những người khác không bị ngoại lệ khỏi quy tắc của cùng một sự quan phòng; là ý nghĩa rõ ràng của những lời này, và luận điểm trực tiếp chúng ta duy trì đối lại thần tượng Arminian về ý chí tự do độc lập tuyệt đối. Daniel cũng vậy, trách vị bạo chúa Babylon, khẳng định rằng ông "không vinh hiển Đức Chúa Trời mà trong tay Ngài hơi thở của ông ở, và mọi đường lối của ông thuộc về Ngài," Đa-ni-ên 5:23. Không chỉ hơi thở và sự sống của ông, mà cả mọi đường lối của ông, các hành động, tư tưởng, và lời nói của ông, đều ở trong tay Đức Chúa Trời. Vâng, thứ ba, đôi khi các thánh đồ của Đức Chúa Trời, như tôi đã chạm đến trước, cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời vui lòng quyết định lòng họ như vậy, và uốn nắn ý chí của họ, và hoàn toàn khiến chúng đến một điều nhất định nào đó, và điều đó không có bất kỳ tổn hại nào cho sự tự do thật và đúng của họ: như Đa-vít, Thi Thiên 119:36, "Xin khiến lòng con hướng đến các lời chứng của Ngài, và không hướng đến sự tham lam." Lời cầu nguyện này là của ông cũng có thể là của chúng ta, và chúng ta có thể cầu xin nó trong đức tin, dựa vào quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ rằng Ngài sẽ thực hiện các thỉnh nguyện của chúng ta, Giăng 14:14. Bây giờ, tôi mong bất kỳ Cơ Đốc nhân nào giải quyết, liệu, bởi các yêu cầu này và tương tự, người ấy có ý mong muốn nơi tay Đức Chúa Trời không gì ngoài một chuyển động trung lập như vậy hướng đến bất kỳ điều tốt nào có thể để người ấy cho lựa chọn của chính mình liệu người ấy sẽ làm nó hay không, là tất cả những người Arminian sẽ ban cho người ấy; hay đúng hơn, rằng Ngài sẽ uốn nắn lòng và linh hồn người ấy cách quyền năng hướng đến các lời chứng của Ngài, và làm việc trong người ấy một sự ôm lấy thật sự mọi đường lối của Đức Chúa Trời, không mong muốn sự tự do hơn, mà chỉ đủ để làm nó cách sẵn lòng. Vâng, chắc chắn các lời cầu nguyện của các tôi tớ Đức Chúa Trời, yêu cầu, với Sa-lô-môn, rằng Chúa sẽ ở cùng họ, và "khiến lòng họ hướng đến Ngài, để giữ các luật lệ của Ngài và bước đi trong các điều răn của Ngài," 1 Các Vua 8:57,58; và với Đa-vít, "tạo trong họ một lòng sạch, và đổi mới một thần đúng trong họ," Thi Thiên 51:10; khi, theo các lời hứa của Đức Chúa Trời, họ cầu xin Ngài "đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ," Giê-rê-mi 32:40, "hợp nhất lòng họ để kính sợ Danh Ngài," Thi Thiên 86:11, làm việc trong họ cả ý muốn và việc làm, một sự vâng phục thật sự đối với luật pháp Ngài; — không thể có mục đích là không gì ngoài một ảnh hưởng chung, ban năng lực cho họ bằng nhau hoặc làm hay không làm điều họ khao khát tha thiết như vậy. Thứ tư, Sự chắc chắn của nhiều lời hứa và đe dọa khác nhau của Đức Chúa Trời Toàn Năng phụ thuộc vào việc Ngài quyết định và xoay ý chí và lòng con người cách quyền năng theo cách Ngài vui lòng; như vậy, đối với những người kính sợ Ngài Ngài hứa rằng họ sẽ tìm thấy ân huệ trước mặt con người, Châm Ngôn 3:4. Bây giờ, nếu, bất chấp mọi hoạt động quyền năng của Đức Chúa Trời trong lòng họ, nó vẫn hoàn toàn ở trong tay con người liệu họ sẽ ưu đãi những người kính sợ Ngài hay không, nó hoàn toàn ở trong quyền năng của họ liệu Đức Chúa Trời sẽ thật trong các lời hứa của Ngài hay không. Chắc chắn khi Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời trên sức mạnh của một lời hứa như vậy, Sáng Thế Ký 32:12, ông ít nghĩ đến bất kỳ câu hỏi nào liệu nó có ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời để thực hiện nó không. Vâng, và sự kiện cho thấy rằng không nên có câu hỏi như vậy, chương 33; vì Chúa đã xoay lòng của anh ông là Ê-sau, như Ngài làm với những người khác khi Ngài làm cho họ thương xót các tôi tớ Ngài khi bất cứ lúc nào họ đã mang họ đi làm phu tù, Thi Thiên 106:46. Cũng xem, cùng hoạt động quyền năng ấy được yêu cầu cho việc thực thi các sự phán xét của Ngài, Gióp 12:17, 20:21, v.v. Nói ngắn gọn, không có lời tiên tri hay dự đoán nào trong toàn bộ Kinh Thánh, không có lời hứa nào cho Hội Thánh hay người tin, mà để hoàn thành nó các hành động tự do và sự đồng hành của con người được yêu cầu, nhưng rõ ràng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sắp xếp lòng con người, cai trị ý chí của họ, khiến tình cảm của họ, và quyết định chúng cách tự do chọn và làm điều Ngài theo ý tốt của Ngài đã định sẽ được thực hiện; — như các lời tiên tri về sự giải thoát khỏi sự phu tù Babylon bởi Cyrus, Ê-sai 45; về sự cải đạo của dân ngoại; về sự ổn định của Hội Thánh, Ma-thi-ơ 16; về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã, chương 24; với vô số lời tiên tri khác. Tôi sẽ chỉ thêm một vài lý do cho phần kết của diễn từ dài này. Quan điểm này, rằng Đức Chúa Trời không có gì ngoài một ảnh hưởng chung vào các hành động của con người, không hiệu quả chuyển động ý chí của họ đến điều này hay điều kia đặc biệt, — Thứ nhất, Ban một sự tốt lành của thực thể, hay bản thể, cho nhiều vật, mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả của chúng, như các hành động đặc biệt ấy con người thực hiện mà không có sự đồng hành đặc biệt của Ngài; là điều phạm thượng. Sứ đồ khẳng định rằng "mọi vật đều từ Ngài." Thứ hai, Nó phủ nhận Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự tốt lành đạo đức, vì một hành động tốt trong chừng mực nó là một hành động như vậy đặc biệt; mà bất kỳ hành động nào là như vậy, theo quan điểm này, phải được quy chỉ cho ý chí con người. Ảnh hưởng chung của Đức Chúa Trời không chuyển động người ấy đến sự cầu nguyện hơn đến các sự giao tiếp ác hướng đến sự hư hoại của các phong tục tốt. Thứ ba, Nó làm cho mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà việc thực thi của chúng phụ thuộc vào các hành động con người, hoàn toàn không chắc chắn, và sự biết trước của Ngài về các điều như vậy có thể sai lầm và dễ bị lừa; đến nỗi không có sự hòa giải nào có thể hy vọng giữa các khẳng định sau và tương tự: — S.S. Lib. Arbit. "Trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có bản thể của chúng ta," Công Vụ 17:28. "Việc Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi vật không phải là một hành động khẳng định của quyền năng Ngài, mà là một hành động phủ định của ý muốn Ngài." "Ngài nâng đỡ mọi vật bởi "Mà bởi đó Ngài sẽ không hủy diệt chúng," Rem. Apol. lời của quyền năng Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3. "Ngài đã làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta," Ê-sai 26:12. "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ,"
Giăng 5:17. “Đức Chúa Trời bởi ảnh hưởng của Ngài không ban điều gì cho tạo vật mà bởi đó nó có thể được thúc đẩy hay được giúp đỡ trong các hành động của mình,” Corvinus “Các sự chuẩn bị của lòng trong con người, và câu trả lời của lưỡi, là từ Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 16:1. “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước: Ngài xoay nó đến nơi Ngài muốn,” Châm Ngôn 21:1. “Những điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta tự do làm tự mình; Ngài không thể làm việc hay muốn cách hiệu quả hơn bằng cách mong ước,” Vorstius. “Xin khiến lòng con hướng đến các lời chứng của Ngài, và không hướng đến sự tham lam,” Thi Thiên 119:36. “Xin hợp nhất lòng con để kính sợ Danh Ngài,” Thi Thiên 86:11. “Đức Chúa Trời mà trong tay Ngài hơi thở của ngươi ở, và mọi đường lối của ngươi thuộc về Ngài, ngươi đã không vinh hiển,” Đa-ni-ên 5:23. “Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không quyết định ý chí tự do của con người cho điều này hay điều kia đặc biệt, hay cho một phần của mâu thuẫn,” Arminius. Xem Ma-thi-ơ 27:1, so sánh với Công Vụ 2:23, và 4:27,28; Lu-ca 24:27; Giăng 19:31-36. Về sự cần thiết của các sự kiện khác, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17; Gióp 14:5; Ma-thi-ơ 19:7, v.v. “Ý chí của con người phải tự do khỏi mọi loại cần thiết bên trong và bên ngoài trong các hành động của mình,” Rem. Tức là, Đức Chúa Trời không thể đặt một sự cần thiết như vậy lên bất kỳ vật gì đến nỗi nó sẽ xảy ra cách không thể sai lầm như Ngài định. Xem điều ngược lại trong các nơi đã trích. Phụ Lục Các Trích Dẫn về Ân Điển Hiệu Quả bởi Thánh Augustine Một định nghĩa về ân điển Ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải được hiểu như sau: ân điển là điều duy nhất giải thoát con người khỏi điều ác; không có nó, họ hoàn toàn không làm điều tốt nào, dù trong tư tưởng, hay trong ý chí và cảm xúc, hay trong hành động. Ân điển không chỉ bày tỏ cho con người điều họ phải làm, mà còn ban năng lực cho họ thực hiện với tình yêu bổn phận họ biết. Sứ đồ Phao-lô chắc chắn đã cầu xin Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho người Cô-rinh-tô ý muốn và hành động tốt này khi ông nói, ‘Bây giờ chúng tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng anh em không làm điều ác nào, không phải để chúng tôi dường như được chấp thuận, mà để anh em làm điều tốt’ (2 Cô-rinh-tô 13:7). Ai có thể nghe điều này và không tỉnh dậy và thú nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng xoay chúng ta khỏi điều ác để chúng ta làm điều tốt? Vì sứ đồ không nói, ‘Chúng tôi khuyên bảo, chúng tôi dạy, chúng tôi thúc giục, chúng tôi trách.’ Ông nói, ‘Chúng tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng anh em không làm điều ác, mà anh em làm điều tốt.’ Tất nhiên, ông cũng có thói quen nói với họ, và làm mọi điều tôi đã nhắc đến — ông khuyên bảo, ông dạy, ông thúc giục, ông trách. Nhưng ông biết rằng mọi điều này ông đang công khai làm theo cách trồng và tưới đều vô ích, trừ khi Đấng bí mật ban sự tăng trưởng trả lời lời cầu nguyện của ông thay cho người Cô-rinh-tô. Vì như cùng thầy dạy của dân ngoại ấy nói, ‘Người trồng không là gì, người tưới cũng không, mà Đức Chúa Trời Đấng ban sự tăng trưởng’ (1 Cô-rinh-tô 3:7). Về Sự Trách Mắng và Ân Điển, 3 Hai định nghĩa nữa Hãy nghe sứ đồ Phao-lô khi ông nói, ‘Tình yêu là sự làm trọn luật pháp’ (Rô-ma 13:10). Làm sao chúng ta đạt được tình yêu? Bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Bởi Đức Thánh Linh. Vì chúng ta không thể có nó từ chính mình, như thể chúng ta tự tạo nó cho mình. Tình yêu là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và một ân tứ lớn! Vì sứ đồ nói, ‘Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Đấng đã ban cho chúng ta’ (Rô-ma 5:5). Các Bài Giảng về Giăng, 17:6 Đối với họ [những người Pelagian], ân điển có nghĩa là tri thức mà bởi đó Đức Chúa Trời giúp chúng ta, mà bởi đó chúng ta có thể biết bổn phận của mình là gì. Tuy nhiên, ý nghĩa thật của ân điển là tình yêu Đức Chúa Trời thổi vào chúng ta, là tình yêu ban năng lực cho chúng ta với một sự thích thú thánh thực hiện bổn phận chúng ta biết. Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 4:11 Không ai có quyền gì đối với ân điển của Đức Chúa Trời Ân điển của Đấng Christ, không có nó cả trẻ thơ lẫn người lớn đều không thể được cứu, không được ban vì bất kỳ đức hạnh nào, mà được ban cách tự do, đó là tại sao nó được gọi là ‘ân điển’. Như Phao-lô nói, ‘được xưng công chính cách tự do qua huyết Ngài’ (Rô-ma 3:24). Vậy những người không được ân điển giải thoát quả thật bị đoán phạt cách công chính — những người chưa thể nghe, những người không muốn vâng phục, hay lại những người không nhận lãnh (vào lúc tuổi trẻ của họ làm cho họ không thể nghe) sự rửa của sự tái sinh ấy, là sự rửa họ có thể đã nhận lãnh và qua đó họ có thể đã được cứu. Mọi người này đều bị đoán phạt cách công chính, vì họ không phải không có tội, hoặc tội họ thừa hưởng từ sự sinh ra của mình, hoặc tội họ thêm vào từ cách ăn ở sai trái của chính mình. ‘Vì mọi người đều đã phạm tội’ dù trong A-đam hay trong chính mình ‘và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời’ (Rô-ma 3:23). Vì vậy, toàn bộ khối nhân loại, trở nên phải chịu hình phạt. Và nếu hình phạt đáng phải chịu của sự đoán phạt được giáng trên mọi người, nó chắc chắn sẽ được giáng cách công chính. Do đó, những người được ân điển giải thoát khỏi hình phạt được gọi, không phải là bình của đức hạnh của chính họ, mà là ‘bình của lòng thương xót’ (Rô-ma 9:23). Lòng thương xót của ai? Của Đức Chúa Trời — Đấng đã sai Đấng Christ Giê-xu vào thế gian để cứu các tội nhân Ngài đã biết trước, và tiền định, và kêu gọi, và xưng công chính, và làm vinh hiển. Bây giờ, ai có thể điên rồ mất trí đến nỗi không tạ ơn không thể diễn tả lòng thương xót giải thoát người nó chọn? Người đánh giá đúng toàn bộ chủ đề không thể trách sự công lý của Đức Chúa Trời nếu Ngài hoàn toàn đoán phạt mọi người một cách tuyệt đối. Về Bản Chất và Ân Điển, 4-5 Không có sự tốt lành thật nào trong chúng ta trước sự cải đạo của chúng ta Bạn [Julian của Eclanum] nghĩ rằng một người được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ trong một việc tốt, theo cách ân điển không làm gì để khuấy động ý chí của người ấy hướng đến việc tốt ấy. Lời của chính bạn tuyên bố điều này đầy đủ. Vì tại sao bạn không nói rằng một người được ân điển của Đức Chúa Trời khuấy động đến một việc tốt, như bạn quả thật đã nói rằng người ấy bị các gợi ý của ma quỷ khuấy động đến điều ác? Tại sao bạn chỉ nói rằng một người luôn ‘được giúp đỡ’ trong một việc tốt bởi ân điển của Đức Chúa Trời? Như thể bởi ý chí của chính mình, và không có bất kỳ ân điển nào của Đức Chúa Trời, người ấy đảm nhận một việc tốt, và khi ấy được giúp đỡ cách thiên thượng trong chính công việc, vì các đức hạnh của ý muốn tốt của mình. Trong trường hợp ấy, ân điển được trả như một điều nợ, thay vì được ban như một ân tứ — và như vậy ân điển không còn là ân điển. Nhưng đây là điều, trong phán quyết Palestine [đại hội đồng Diospolis — xem Lời Giới Thiệu], Pelagius với một tấm lòng lừa dối đã lên án, tức là, rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo các đức hạnh của chúng ta. Xin hãy cho tôi biết, Phao-lô đã muốn điều tốt gì trong khi ông còn là Sau-lơ, khi ông quả thật đang muốn những điều ác lớn, thở ra sự giết chóc khi ông đi, trong một sự tối tăm kinh khủng của tâm trí và sự điên rồ, để hủy diệt các Cơ Đốc nhân? Các đức hạnh nào của ý muốn tốt của Sau-lơ thúc đẩy Đức Chúa Trời cải đạo ông bằng một tiếng gọi kỳ diệu và bất ngờ từ những điều ác ấy đến những điều tốt? Tôi sẽ nói gì, khi chính Phao-lô kêu lên, ‘Không bởi việc làm công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta’ (Tít 3:5)? Và còn lời nói ấy của Chúa tôi đã nhắc đến, ‘Không ai có thể đến với Ta’ — tức là, ‘tin Ta’ — ‘trừ khi nó đã được Cha Ta ban cho người ấy’ (Giăng 6:65)? Đức tin có được ban cho người đã sẵn lòng tin, để công nhận các đức hạnh của ý muốn tốt của mình không? Hay đúng hơn, không phải chính ý chí bị khuấy động từ trên cao, như trong trường hợp của Sau-lơ, để người ấy có thể tin, dù người ấy thù địch với đức tin đến nỗi bắt bớ các tín hữu? Quả thật, Chúa đã truyền chúng ta cầu nguyện cho những người bắt bớ chúng ta thế nào? Chúng ta có cầu nguyện rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể thưởng cho họ vì ý muốn tốt của họ không? Chúng ta không cầu nguyện đúng hơn rằng chính ý chí ác có thể được thay đổi thành một ý chí tốt sao? Chắc chắn các thánh đồ Sau-lơ đang bắt bớ đã cầu nguyện cho Sau-lơ, để ý chí của ông có thể được cải đạo đến đức tin ông đang hủy diệt; và họ không cầu nguyện vô ích. Quả thật, bản chất rõ ràng kỳ diệu của sự cải đạo của Sau-lơ làm rõ rằng nó xuất phát từ trời. Bao nhiêu kẻ thù của Đấng Christ ngày nay bị Đức Chúa Trời bởi ân điển bí mật kéo đến Ngài cách bất ngờ! Và hãy để tôi ghi xuống lời này từ Phúc Âm: ‘Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy’ (Giăng 6:44). Julian sẽ nói gì chống lại tôi, nếu không có câu ấy? Như hiện tại, ông đang khuấy động chính mình, không phải chống lại tôi, mà chống lại Đấng Christ Đấng đã nói những lời này. Vì Ngài không nói, ‘trừ khi Ngài dẫn người ấy,’ là điều sẽ cho phép chúng ta nghĩ rằng ý chí của người ấy đi trước. Nhưng ai ‘được kéo,’ nếu người ấy đã sẵn lòng? Nhưng không ai đến trừ khi người ấy sẵn lòng. Vì vậy theo các cách kỳ diệu một người được kéo vào một trạng thái sẵn lòng, bởi Đấng biết cách làm việc trong chính lòng con người. Không phải những người không sẵn lòng bị làm cho tin, là điều không thể. Mà, những người không sẵn lòng được làm cho sẵn lòng. Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 1:37 Người Pelagian kiêu ngạo tự nhận công trạng cho sự tốt lành của chính mình Việc những người Pelagian ngợi khen ý chí tự do bằng cách nói, ‘ân điển giúp đỡ quyết tâm tốt của mọi người’ có ích gì? Chúng ta có thể chấp nhận điều này không ngần ngại như được nói trong một tinh thần Công Giáo, nếu họ không quy sự xứng đáng cho quyết tâm tốt. Vì điều đó có nghĩa rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời bây giờ là một tiền lương được trả như một món nợ cho sự xứng đáng này — và đó không còn là ân điển. Họ cần hiểu và thú nhận rằng ngay cả chính quyết tâm tốt ấy, mà ân điển khi ấy đến và giúp đỡ, không thể đã tồn tại trong một người nếu ân điển không đi trước nó. Làm sao có thể có một quyết tâm tốt trong một người mà không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời đi trước, vì chính ý muốn tốt được Chúa chuẩn bị? Khi những người Pelagian nói rằng ‘ân điển giúp đỡ quyết tâm tốt của mọi người,’ và khi ấy thêm, ‘nhưng ân điển không truyền tình yêu đức hạnh vào một lòng chống cự,’ ngay cả điều này có thể được hiểu theo một nghĩa đúng, ngoại trừ chúng ta biết họ thật sự có ý gì. Vì trong trường hợp của lòng chống cự, chính ân điển của Đức Chúa Trời trước hết làm cho lòng sẵn lòng nghe tiếng gọi thiên thượng; và khi ấy, lòng không còn chống cự nữa, ân điển thắp lên khao khát đức hạnh. Vậy, trong mọi điều bất kỳ ai làm bất cứ điều gì theo Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Đức Chúa Trời làm việc trước. Và các đối thủ của chúng ta sẽ không thú nhận điều này, vì họ chọn là không phải người Công Giáo, mà là người Pelagian. Vì nó đem lại nhiều thích thú cho một sự không tin kính kiêu ngạo khi nghĩ rằng, ngay cả khi một người bị buộc phải thừa nhận rằng Chúa đã ban cho mình một điều gì đó, nó không được ban như một ân tứ, mà được trả để đáp lại một điều gì đó. Theo cách này, con cái của sự hủy diệt, không phải của lời hứa, nghĩ rằng chúng đã tự làm cho mình tốt, và rằng Đức Chúa Trời đã trả cho những người tự làm mình đức hạnh phần thưởng họ đáng được vì công việc của họ. Đây là sự kiêu ngạo đã bịt tai lòng của những người Pelagian, đến nỗi chúng không nghe, ‘Vì ngươi có điều gì ngươi không nhận lãnh?’ (1 Cô-rinh-tô 4:7) Chúng không nghe, ‘Không có Ta các ngươi không thể làm gì’ (Giăng 15:5) Chúng không nghe, ‘Tình yêu là từ Đức Chúa Trời’ (1 Giăng 4:7) Chúng không nghe, ‘Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người một mức độ đức tin’ (Rô-ma 12:3). Chúng không nghe, ‘Thánh Linh thổi nơi Ngài muốn’ (Giăng 3:8), và, ‘Những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con cái Đức Chúa Trời’ (Rô-ma 8:14). Chúng không nghe, ‘Không ai có thể đến với Ta, trừ khi nó đã được Cha Ta ban cho người ấy’ (Rô-ma 8:14). Chúng không nghe điều Ê-xơ-ra viết, ‘Phước cho Chúa của tổ phụ chúng ta, Đấng đã đặt vào lòng vua để vinh hiển nhà Ngài ở Giê-ru-sa-lem’ (Ê-xơ-ra 7:27). Chúng không nghe điều Chúa nói qua Giê-rê-mi, ‘Và Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, để chúng sẽ không lìa khỏi Ta. Vâng, Ta sẽ thăm viếng chúng để làm cho chúng tốt’ (Giê-rê-mi 32:40-41). Và đặc biệt chúng không nghe lời ấy được tiên tri Ê-xê-chi-ên nói, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ đầy đủ rằng Ngài không làm cho con người tốt (tức là, vâng phục các điều răn của Ngài) vì Ngài bị lay động bởi các phẩm chất xứng đáng trong chúng. Không, Ngài trả con người điều tốt thay cho điều ác, bằng cách làm điều này vì chính Ngài, chứ không vì chúng. Vì Ngài nói, ‘Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta không làm điều này vì các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, mà vì Danh thánh Ta, là Danh các ngươi đã xúc phạm giữa các dân tộc, nơi các ngươi đã đi. Và Ta sẽ làm thánh Danh lớn Ta, là Danh đã bị xúc phạm giữa các dân tộc, là Danh các ngươi đã xúc phạm giữa chúng; và các dân tộc sẽ biết rằng Ta là Chúa, Chúa Giê-hô-va phán, khi Ta sẽ được làm thánh trong các ngươi trước mắt chúng. Vì Ta sẽ lấy các ngươi từ giữa các dân tộc, và nhóm các ngươi ra khỏi mọi nước, và sẽ mang các ngươi vào đất của chính các ngươi. Và Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch: khỏi mọi sự ô uế của các ngươi, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi, Ta sẽ tẩy sạch các ngươi. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi; và Ta sẽ lấy lòng đá khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt. Và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh Ta, và làm chúng’ (Ê-xê-chi-ên 36:22-27). Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 4:13-14 Đức Chúa Trời là nguồn của lòng mới và sự vâng phục Cơ Đốc Xác thịt hư thối của nhân loại còn lại gì để tự phồng lên, và từ chối vinh hiển trong Chúa? Bất cứ điều gì nó tuyên bố nó đã làm để đạt đức hạnh bằng nỗ lực của chính mình, đến nỗi Đức Chúa Trời khi ấy phải thưởng nó — chống lại mọi tuyên bố như vậy nó sẽ được trả lời, nó sẽ được thốt lên, nó sẽ bị mâu thuẫn, ‘Ta làm nó; nhưng vì Danh thánh của chính Ta; Ta không làm nó vì các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán’ (Ê-xê-chi-ên 36:22). Không điều gì lật đổ những người Pelagian như vậy khi chúng nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo các đức hạnh của chúng ta. (Quả thật, chính Pelagius đã lên án quan điểm này, dù ông không ôm lấy quan điểm đúng — ông chỉ sợ các quan xét phương Đông.) Không điều gì lật đổ sự kiêu ngạo của những người nói, ‘Chúng tôi làm nó, để chúng tôi bởi các đức hạnh của mình thiết lập một nền tảng cho Đức Chúa Trời làm việc.’ Không phải Pelagius trả lời bạn, mà chính Chúa: ‘Ta làm nó, và không vì các ngươi, mà vì Danh thánh của chính Ta.’ Vì bạn có thể làm điều tốt gì ra khỏi một lòng không tốt? Nhưng để bạn có thể có một lòng tốt, Ngài nói, ‘Ta sẽ ban cho ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần mới trong ngươi’ (Ê-xê-chi-ên 36:26). Bạn có thể nói, ‘Chúng tôi sẽ trước hết bước đi trong sự công chính của Ngài, và sẽ tuân giữ các sự phán xét của Ngài, và sẽ hành động theo một cách xứng đáng, để Ngài sẽ ban ân điển Ngài cho chúng tôi’? Nhưng các ngươi là người ác sẽ làm điều tốt gì? Và các ngươi sẽ làm những điều tốt ấy thế nào, trừ khi chính các ngươi là tốt? Nhưng Ai khiến con người là tốt? Chỉ Đấng đã nói, ‘Và Ta sẽ thăm viếng chúng để làm cho chúng tốt,’ và, ‘Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và sẽ khiến các ngươi bước đi trong sự công chính của Ta, và tuân giữ các sự phán xét của Ta, và làm chúng’ (Ê-xê-chi-ên 36:27). Các ngươi có đang ngủ không? Các ngươi không nghe Ngài nói, ‘Ta sẽ khiến các ngươi bước đi, Ta sẽ làm cho các ngươi tuân giữ,’ cuối cùng, ‘Ta sẽ làm cho các ngươi làm’? Thật sự, các ngươi vẫn tự phồng lên sao? Chúng ta bước đi, đúng vậy, và chúng ta tuân giữ, và chúng ta làm; nhưng chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta bước đi, tuân giữ, làm. Đây là ân điển của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta tốt; đây là lòng thương xót của Ngài đi trước chúng ta. Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 4:15 Không Có Ta, Các Ngươi Không Thể Làm Gì Những người Pelagian nghĩ chúng có lý do tốt để cáo buộc chúng ta dạy sai khi chúng ta nói, ‘Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho một người không sẵn lòng và chống cự với khao khát,’ không phải cho bất kỳ điều tốt rất lớn nào, mà ‘ngay cả cho điều tốt không trọn vẹn.’ Có lẽ, khi ấy, chính chúng đang giữ một chỗ cho ân điển (ít nhất theo một ý nghĩa nào đó) bằng cách nghĩ như sau: một người có thể có khao khát điều tốt mà không có ân điển, nhưng chỉ cho điều tốt không trọn vẹn; người ấy không thể dễ dàng có khao khát điều tốt hoàn hảo ngay cả với ân điển, nhưng không có ân điển người ấy hoàn toàn không thể khao khát điều tốt hoàn hảo. Nhưng thật sự, ngay cả quan điểm này cũng thấy ân điển của Đức Chúa Trời được ban theo các đức hạnh của chúng ta (là điều Pelagius, trong đại hội đồng Hội Thánh ở phương Đông, đã lên án, chỉ vì sợ bị lên án). Vì nếu khao khát điều tốt bắt đầu từ chính chúng ta mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, chính đức hạnh sẽ bắt đầu — và cho đức hạnh này, sự giúp đỡ của ân điển khi ấy đến, như thể nó là nợ. Như vậy ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cách tự do, mà được ban theo đức hạnh của chúng ta. Tuy nhiên, để Ngài có thể cung cấp một câu trả lời cho Pelagius tương lai, Chúa không nói, ‘Không có Ta, các ngươi khó có thể làm bất cứ điều gì,’ mà Ngài nói, ‘Không có Ta, các ngươi không thể làm gì’ (Giăng 15:5). Và, để Ngài cũng có thể cung cấp một câu trả lời cho các dị giáo tương lai này, trong chính lời nói Phúc Âm ấy Ngài không nói, ‘Không có Ta các ngươi không thể mang điều gì đến sự hoàn hảo,’ mà ‘làm’ không điều gì. Vì nếu Ngài đã nói ‘không mang điều gì đến sự hoàn hảo’, chúng có thể nói rằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời là cần thiết, không phải cho việc bắt đầu điều tốt, là điều thuộc về chính chúng ta, mà cho việc hoàn thiện nó. Nhưng hãy để chúng cũng nghe sứ đồ. Vì khi Chúa nói, ‘Không có Ta các ngươi không thể làm gì,’ trong một lời này Ngài bao gồm cả sự bắt đầu và sự kết thúc. Quả thật, sứ đồ, như thể ông là một người giải thích lời nói của Chúa, phân biệt cả hai [sự bắt đầu và sự kết thúc] rất rõ ràng khi ông nói, ‘Vì Đấng đã bắt đầu một việc tốt trong anh em sẽ hoàn thiện nó cho đến ngày của Đấng Christ Giê-xu’ (Phi-líp 1:6). Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 2:18 Từ những khởi đầu đầu tiên đến sự hoàn thành cuối cùng, sự cứu rỗi là bởi ân điển Vì những điều này là như vậy, mọi điều được Chúa truyền cho con người trong Kinh Thánh, vì mục đích thử thách ý chí tự do của con người, hoặc là một điều chúng ta bắt đầu vâng phục bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời, hoặc được yêu cầu để cho chúng ta thấy nhu cầu ân điển của chúng ta để làm nó. Quả thật, một người thậm chí không bắt đầu được thay đổi từ điều ác đến điều tốt bởi những khuấy động đầu tiên của đức tin, trừ khi lòng thương xót tự do và miễn phí của Đức Chúa Trời tạo ra điều này trong người ấy…. Vậy, vì vậy, chúng ta phải nghĩ về ân điển của Đức Chúa Trời làm việc từ sự bắt đầu của việc một người thay đổi hướng đến sự tốt lành, ngay đến sự kết thúc của sự hoàn thành của nó, để người vinh hiển có thể vinh hiển trong Chúa. Vì như không ai có thể mang sự tốt lành đến sự hoàn hảo mà không có Chúa, thì không ai có thể bắt đầu nó mà không có Chúa. Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 2:23 Pelagius biến ân điển thành một phần thưởng cho sự tốt lành của con người Rồi lại, bất cứ điều gì Pelagius có ý bởi ‘ân điển,’ ông nói nó được ban ngay cả cho các Cơ Đốc nhân theo các đức hạnh của họ, dù (như tôi đã nhắc đến trên), khi ông ở Palestine, trong sự biện minh thật sự đáng chú ý của mình, ông đã lên án những người giữ quan điểm này! Bây giờ đây là lời của ông: đề cập đến những người không phải Cơ Đốc nhân, ông nói, ‘Trong những người này, điều tốt của tình trạng được tạo dựng của họ là trần trụi và không được bảo vệ.’ Khi ấy ông thêm: ‘Tuy nhiên, trong những người thuộc về Đấng Christ, có sự bảo vệ được Đấng Christ giúp đỡ ban cho.’ Bạn thấy vẫn không chắc chắn ‘sự giúp đỡ’ này là gì, theo nhận xét chúng ta đã thực hiện về cùng chủ đề. Tuy nhiên, Pelagius tiếp tục nói về những người không phải Cơ Đốc nhân: ‘Chúng đáng bị phán xét và đoán phạt, vì chúng sở hữu ý chí tự do mà bởi đó chúng có thể có đức tin và xứng đáng ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng chúng sử dụng tệ sự tự do đã được ban cho chúng. Nhưng đối với những người bởi việc sử dụng đúng ý chí tự do xứng đáng ân điển của Chúa, và giữ các điều răn của Ngài — những người này đáng được thưởng.’ Bây giờ rõ ràng; ông nói ân điển được ban theo sự xứng đáng (bất cứ điều gì ông có ý bởi ân điển, là điều ông không làm rõ). Vì khi ông nói về những người đáng được thưởng vì chúng sử dụng tốt ý chí tự do của mình, đến nỗi chúng xứng đáng ân điển của Chúa, ông quả thật khẳng định rằng một món nợ được trả cho chúng. Vậy, lời nói của sứ đồ trở thành gì, ‘Được xưng công chính cách tự do bởi ân điển Ngài’ (Rô-ma 3:24)? Và còn tuyên bố khác của ông nữa, ‘Nhờ ân điển mà anh em được cứu’ (Ê-phê-sô 2:8)? Trong câu này, Phao-lô ngăn chúng ta giả định rằng sự cứu rỗi là bởi việc làm, bằng cách thêm rõ ràng, ‘bởi đức tin.’ Và thậm chí còn hơn nữa, trong trường hợp bất kỳ ai tưởng tượng rằng chính đức tin có nguồn gốc con người độc lập với ân điển của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói: ‘Và điều đó không từ anh em; vì nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.’ Về Ân Điển của Đấng Christ và Nguyên Tội, 1:34 Những người Pelagian gọi nó là ‘định mệnh’; chúng ta gọi nó là ‘ân điển’ Tôi đang suy ngẫm cẩn thận về tại sao những người Pelagian nghĩ chúng có một lá bài chủ khi chúng cáo buộc chúng ta dạy ‘định mệnh’ dưới danh ân điển. Vậy trước hết tôi xem xét các tuyên bố của chúng về vấn đề. Chúng nghĩ chúng có thể đưa sự phản đối này chống lại chúng ta: ‘Dưới danh ân điển, chúng dạy định mệnh, vì chúng nói rằng trừ khi Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho một người không sẵn lòng và chống cự với khao khát điều tốt (ngay cả một điều tốt không trọn vẹn), người ấy sẽ không thể ngừng khỏi điều ác, cũng không ôm lấy điều tốt.’ Khi ấy một lát sau, chúng khẳng định các niềm tin của chính chúng, mà tôi cũng đã xem xét: ‘Chúng tôi thú nhận rằng báp-têm là cần thiết cho mọi lứa tuổi, và rằng ân điển giúp đỡ các quyết tâm tốt của mọi người. Nhưng ân điển không truyền tình yêu đức hạnh vào một linh hồn miễn cưỡng, vì không có sự thiên vị với Đức Chúa Trời.’ Từ những lời này của chúng, tôi nhận thấy rằng những người Pelagian nghĩ (hay muốn những người khác nghĩ) rằng chúng ta ‘dạy định mệnh dưới danh ân điển’ chỉ vì chúng ta nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban xét đến các đức hạnh của chúng ta, mà theo ý muốn thương xót nhất của chính Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã nói, ‘Ta sẽ nhân từ với người Ta sẽ nhân từ, và sẽ bày tỏ lòng thương xót cho người Ta sẽ bày tỏ lòng thương xót’ (Rô-ma 9:15). Và theo hậu quả, Kinh Thánh thêm, ‘Vì vậy nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót’ (Rô-ma 9:16). Ở đây, bất kỳ ai cũng có thể ngu dại bằng nhau trong việc nghĩ hay nói rằng sứ đồ dạy định mệnh! Nhưng những người Pelagian này tự bày tỏ mình đầy đủ cho sự cáo buộc. Vì khi chúng vu khống chúng ta bằng cách nói rằng chúng ta ‘duy trì định mệnh dưới danh ân điển’, vì chúng ta nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban vì các đức hạnh của chúng ta, chắc chắn chúng thú nhận rằng chính chúng nói rằng ân điển được ban vì các đức hạnh của chúng ta! Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 2:10 Sự dạy dỗ biến đổi hiệu quả của Đức Thánh Linh Loại dạy dỗ chúng ta đang nói được Chúa nói đến khi Ngài nói: ‘Mọi người đã nghe và học từ Cha đều đến với Ta’ (Giăng 6:45). Vậy nếu một người không đến với Đấng Christ, chúng ta không thể nói đúng về người ấy, ‘người ấy đã nghe và học rằng người ấy phải đến với Đấng Christ, nhưng người ấy không sẵn lòng làm điều người ấy đã học.’ Quả thật hoàn toàn không đúng khi áp dụng một tuyên bố như vậy cho phương pháp dạy con người bằng ân điển của Đức Chúa Trời. Vì nếu, như Lẽ Thật nói, ‘Mọi người đã học đều đến,’ nó suy ra, tất nhiên, rằng bất kỳ ai không đến đều không học. Nhưng ai có thể không thấy rằng việc một người đến hay không đến là bởi lựa chọn của ý chí người ấy? Nếu một người không đến với Đấng Christ, người ấy đơn giản đã lựa chọn không đến. Nhưng nếu người ấy đến, nó không thể không có sự giúp đỡ — sự giúp đỡ như vậy đến nỗi người ấy không chỉ biết điều người ấy phải làm là gì, mà thật sự làm điều người ấy biết. Và như vậy, khi Đức Chúa Trời dạy, nó không bởi chữ của luật pháp, mà bởi ân điển của Thánh Linh. Hơn nữa, Ngài dạy đến nỗi bất cứ điều gì một người học, người ấy không chỉ thấy nó bằng nhận thức của mình, mà còn khao khát nó bằng lựa chọn của mình, và hoàn thành nó trong hành động. Bằng phương pháp dạy thiên thượng này, chính sự lựa chọn của chúng ta, và chính sự thực hiện của chúng ta, được giúp đỡ, chứ không chỉ ‘khả năng’ tự nhiên của chúng ta về việc muốn và thực hiện. Vì nếu không điều gì ngoài ‘khả năng’ này của chúng ta được ân điển này giúp đỡ, Chúa đã nói, ‘Mọi người đã nghe và học từ Cha có thể đến với Ta.’ Tuy nhiên, đây không phải là điều Ngài nói. Lời của Ngài là: ‘Mọi người đã nghe và học từ Cha đều đến với Ta.’ Bây giờ Pelagius nói rằng khả năng đến nằm trong bản chất của chúng ta. Hay như chúng ta thậm chí thấy ông cố gắng nói một thời gian trước, nó nằm trong ân điển (bất cứ điều gì điều đó có thể có ý theo ông), như khi ông nói, ‘ân điển giúp đỡ khả năng của chúng ta đến với Đấng Christ.’ Nhưng ông giữ rằng việc chúng ta thật sự đến với Đấng Christ nằm trong ý chí và hành động của chính chúng ta. Bây giờ chỉ vì một người có thể đến với Đấng Christ, nó không suy ra rằng người ấy thật sự đến, trừ khi người ấy cũng đã muốn và hành động để đến. Nhưng mọi người đã học từ Cha không chỉ có khả năng đến, mà thật sự đến! Và trong kết quả này đã bao gồm việc sử dụng khả năng, tình cảm của ý chí, và hiệu quả của hành động. Về Ân Điển của Đấng Christ và Nguyên Tội, 1:27 Chỉ những người được Cha dạy mới đến với Đấng Christ Do đó, chỉ Thầy và Chúa duy nhất của chúng ta, khi Ngài đã nói điều tôi đã nhắc đến trước — ‘Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi tin Đấng Ngài đã sai’ (Giăng 6:29) — nói một lát sau trong cùng diễn từ, ‘Ta đã nói với các ngươi rằng các ngươi cũng đã thấy Ta và không tin. Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta’ (Giăng 6:37). Ý nghĩa của ‘sẽ đến với Ta’ là gì ngoài ‘sẽ tin Ta’? Nhưng nó là ân tứ của Cha điều này xảy ra. Hơn nữa, một lát sau Chúa Giê-xu nói, ‘Đừng lầm bầm giữa các ngươi. Không ai có thể đến với Ta trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày cuối cùng. Có chép trong các tiên tri, Và chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy. Mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đều đến với Ta’ (Giăng 6:43-5). Ý nghĩa của ‘Mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đều đến với Ta,’ là gì ngoài việc không có ai không đến với Ta nếu chúng nghe từ Cha và học? Vì nếu mọi người đã nghe từ Cha, và đã học, đều đến, thì chắc chắn mọi người không đến đều không nghe từ Cha! Vì nếu người ấy đã nghe và học, người ấy sẽ đến. Không ai đã nghe và học, nhưng vẫn không đến. Nhưng mọi người, như Lẽ Thật tuyên bố, đã nghe từ Cha, và đã học, đều đến. Sự dạy dỗ này mà trong đó Cha được nghe, và dạy đến với Con, rất xa khỏi các giác quan của xác thịt. Chính Con cũng tham gia trong sự dạy dỗ này, vì Ngài là Lời của Cha mà bởi đó Ngài dạy; và Ngài không làm điều này qua tai của xác thịt, mà tai của lòng. Thánh Linh của Cha và của Con cũng, đồng thời, tham gia trong sự dạy dỗ này; Ngài, cũng vậy, dạy, và không dạy riêng, vì chúng ta đã học rằng các hoạt động của Ba Ngôi là không thể tách rời. Và đó chắc chắn là cùng Đức Thánh Linh ấy mà về Ngài sứ đồ nói, ‘Tuy nhiên, chúng ta, có cùng Thánh Linh của đức tin’ (2 Cô-rinh-tô 4:13). Nhưng sự dạy dỗ này đặc biệt được quy cho Cha, vì Con Một được sinh từ Ngài, và Đức Thánh Linh xuất phát từ Ngài, mà sẽ là mệt mỏi để lập luận chi tiết hơn. Tôi nghĩ rằng công việc của tôi trong mười lăm sách về Ba Ngôi Đức Chúa Trời là, đã đến với bạn rồi. Không, sự dạy dỗ này mà trong đó Đức Chúa Trời được nghe và dạy rất xa, tôi nói, khỏi các giác quan của xác thịt. Chúng ta thấy rằng nhiều người đến với Con vì chúng ta thấy rằng nhiều người tin nơi Đấng Christ; nhưng khi nào và làm sao chúng đã nghe và học điều này từ Cha, chúng ta không thấy. Đúng là ân điển ấy vô cùng bí mật, nhưng ai nghi ngờ rằng nó là ân điển? Vì vậy, ân điển này, được ban cách vô hình cho lòng con người bởi ân tứ thiên thượng, không bị bất kỳ lòng cứng nào khước từ — vì nó được ban vì mục đích trước hết lấy đi sự cứng của lòng! Vì vậy, khi Cha được nghe bên trong, và dạy, để một người đến với Con, Ngài lấy đi lòng đá và ban một lòng thịt, như Ngài đã hứa trong tuyên bố của tiên tri. Như vậy Ngài làm cho chúng thành con cái và bình của lòng thương xót Ngài đã chuẩn bị cho vinh hiển.
Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, 13 Ý chí tự do và một ý chí tốt đều đến từ Đức Chúa Trời Chỉ có sự lựa chọn của ý chí là không đủ, là sự lựa chọn được xoay tự do hướng này và hướng kia, và thuộc về các ân tứ tự nhiên ấy một người xấu có thể sử dụng tệ. Chúng ta cũng phải có một ý chí tốt, thuộc về các ân tứ ấy không thể sử dụng tệ. Tính không thể này được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; nếu không tôi không biết làm sao bảo vệ điều Kinh Thánh nói: ‘Ngươi có điều gì ngươi không nhận lãnh?’ (1 Cô-rinh-tô 4:7) Vì nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một ý chí tự do, vẫn có thể tốt hay xấu, nhưng một ý chí tốt đến từ chính chúng ta, thì điều đến từ chính chúng ta tốt hơn điều đến từ Đức Chúa Trời! Nhưng nói điều này là đỉnh cao của sự vô lý. Vậy những người Pelagian phải thừa nhận rằng chúng ta đạt được từ Đức Chúa Trời ngay cả một ý chí tốt. Quả thật sẽ là một điều lạ nếu ý chí có thể đứng trong một vùng đất không người nào đó, nơi nó không tốt cũng không xấu. Vì chúng ta hoặc yêu sự công chính, và điều này là tốt; và nếu chúng ta yêu nó nhiều hơn, điều này tốt hơn. Nếu chúng ta yêu nó ít hơn, điều này ít tốt hơn; hay nếu chúng ta không yêu sự công chính chút nào, nó không tốt. Và ai có thể ngần ngại khẳng định rằng, khi ý chí không yêu sự công chính theo bất kỳ cách nào, nó không chỉ là một ý chí xấu, mà thậm chí là một ý chí hoàn toàn hư hoại? Vì vậy vì ý chí hoặc tốt hoặc xấu, và vì tất nhiên chúng ta không xuất phát ý chí xấu từ Đức Chúa Trời, còn lại là chúng ta xuất phát từ Đức Chúa Trời một ý chí tốt. Nếu không, vì sự xưng công chính của chúng ta xuất phát từ một ý chí tốt, tôi không biết chúng ta phải vui mừng về ân tứ nào khác của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng, đó là tại sao có chép, ‘Ý chí được Chúa chuẩn bị’ (Châm Ngôn 8:35, Bản Bảy Mươi). Và trong Thi Thiên, ‘Bước của một người sẽ được Chúa sắp xếp đúng, và đường của Ngài sẽ là sự lựa chọn của ý chí người ấy’ (Thi Thiên 37:23). Và điều sứ đồ nói, ‘Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài’ (Phi-líp 2:13). Về Công Trạng và Sự Tha Tội, 2:30 Điều chúng ta cần là tình yêu Chúng ta duy trì rằng Đức Chúa Trời không chỉ tạo một người với một ý chí tự do, và ban sự dạy dỗ mà bởi đó người ấy được dạy cách người ấy phải sống. Chúng ta nói thêm rằng ý chí con người được giúp đỡ cách thiên thượng trong việc theo đuổi sự công chính, đến nỗi một người nhận lãnh Đức Thánh Linh. Và Thánh Linh hình thành trong tâm trí người ấy một sự thích thú về, và một tình yêu của, điều tốt tối cao và không thay đổi là Đức Chúa Trời, ngay cả bây giờ trong khi người ấy vẫn ‘bước đi bởi đức tin’ chứ chưa ‘bởi sự thấy’ (2 Cô-rinh-tô 5:7). Bởi ân tứ này cho người ấy của Thánh Linh như bảo chứng, như thể, của ân tứ tự do [của sự sống đời đời], người ấy hình thành một khao khát tha thiết bám lấy Đấng Tạo Hóa của mình, và cháy bỏng vào một trạng thái dự phần trong ánh sáng thật ấy, để người ấy có thể hưởng phước hạnh từ Đấng người ấy nợ sự tồn tại của mình. Quả thật, ý chí tự do của một người, không ích gì ngoại trừ để phạm tội, nếu người ấy không biết đường của lẽ thật. Và ngay cả sau khi bổn phận của mình và mục tiêu thật của mình bắt đầu trở nên được biết cho mình, người ấy vẫn không làm bổn phận của mình, hay bắt đầu nó, hay sống đúng, trừ khi người ấy cũng thích thú nó và cảm nhận một tình yêu cho nó. Bây giờ, để giành tình cảm của chúng ta cho điều đúng, ‘tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta,’ không qua ý chí tự do xuất phát từ chính chúng ta, mà ‘qua Đức Thánh Linh Đấng đã ban cho chúng ta’ (Rô-ma 5:5). Về Thánh Linh và Chữ, 5 Ân điển của Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cách tối cao để tạo ra một ý chí tin kính Một số người có thể giải thích ‘Nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót’ (Rô-ma 9:16), theo ý nghĩa này — rằng sự cứu rỗi đến từ cả hai, tức là, cả từ ý chí con người và từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp ấy, chúng ta phải hiểu lời nói, ‘Nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót,’ như thể nó có nghĩa rằng ý chí con người một mình là không đủ, trừ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đi cùng nó. Nhưng khi ấy sẽ suy ra rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời một mình là không đủ, trừ khi ý chí con người đi cùng nó! Vì vậy, nếu chúng ta có thể nói đúng, ‘nó không thuộc về người muốn, mà thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót,’ vì ý chí con người tự nó không đủ, tại sao chúng ta không thể cũng nói đúng theo cách ngược lại: ‘Nó không thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót, mà thuộc về người muốn,’ vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời tự nó không đủ? Chắc chắn, không Cơ Đốc nhân nào dám nói điều này, ‘Nó không thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót, mà thuộc về người muốn,’ trong trường hợp người ấy công khai mâu thuẫn với sứ đồ! Vậy suy ra rằng cách giải thích thật của lời nói, ‘Nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót,’ là toàn bộ công việc thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng vừa làm cho ý chí con người công chính, vừa chuẩn bị nó theo cách này cho sự giúp đỡ của Ngài, và khi ấy giúp đỡ nó khi nó được chuẩn bị. Vì sự công chính của ý chí con người đi trước nhiều ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng không phải mọi ân tứ; và chính nó phải được bao gồm trong các ân tứ ấy nó không đi trước. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh, cả rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời ‘sẽ gặp tôi’ (Thi Thiên 59:10), và rằng lòng thương xót của Ngài ‘sẽ theo tôi’ (Thi Thiên 23:6). Lòng thương xót đi trước người không sẵn lòng để làm cho người ấy sẵn lòng; nó theo người sẵn lòng để làm cho ý chí người ấy hiệu quả. Tại sao chúng ta được dạy cầu nguyện cho kẻ thù của chúng ta, là những người rõ ràng không sẵn lòng sống một đời sống thánh, trừ khi Đức Chúa Trời có thể tạo ra sự sẵn lòng trong chúng? Và tại sao chính chúng ta được dạy cầu xin để có thể nhận lãnh, trừ khi Đấng đã tạo trong chúng ta ước muốn, tự Ngài có thể thỏa mãn ước muốn? Vậy, chúng ta cầu nguyện cho kẻ thù của chúng ta, để lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể đi trước chúng, như nó đã đi trước chúng ta; và chúng ta cầu nguyện cho chính mình để lòng thương xót của Ngài có thể theo chúng ta. Sách Tay (Enchiridion), 32 Ân điển tạo ra một ý chí thật sự tự do Chúng ta bởi ân điển có hủy diệt ý chí tự do không? Đức Chúa Trời cấm! Chúng ta thiết lập ý chí tự do. Vì ngay cả như luật pháp không bị hủy diệt mà được thiết lập bởi đức tin, thì ý chí tự do không bị hủy diệt mà được thiết lập bởi ân điển. Luật pháp chỉ được làm trọn bởi một ý chí tự do. Nhưng luật pháp mang đến tri thức về tội lỗi; đức tin mang đến việc đạt được ân điển chống lại tội lỗi; ân điển mang đến sự chữa lành của linh hồn khỏi bệnh tội lỗi; sức khỏe của linh hồn mang đến sự tự do của ý chí; ý chí tự do mang đến tình yêu sự công chính; và tình yêu sự công chính làm trọn luật pháp. Như vậy luật pháp không bị hủy diệt mà được thiết lập qua đức tin, vì đức tin đạt được ân điển mà bởi đó luật pháp được làm trọn. Cũng vậy, ý chí tự do không bị hủy diệt qua ân điển, mà được thiết lập, vì ân điển chữa lành ý chí để sự công chính được yêu cách tự do. Bây giờ mọi giai đoạn tôi đã kết nối với nhau ở đây trong các liên kết liên tiếp của chúng, mỗi giai đoạn được nói đến riêng trong Kinh Thánh. Luật pháp nói: ‘Ngươi không được tham lam’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17). Đức tin nói: ‘Xin chữa lành linh hồn con, vì con đã phạm tội chống lại Ngài’ (Thi Thiên 41:4). Ân điển nói: ‘Xem, ngươi đã được làm cho khỏe: đừng phạm tội nữa, kẻo một điều tệ hơn đến trên ngươi’ (Giăng 5:14). Sức khỏe nói: ‘Ôi Chúa, Đức Chúa Trời con, con đã kêu lên Ngài, và Ngài đã chữa lành con’ (Thi Thiên 30:2). Ý chí tự do nói: ‘Con sẽ tự do dâng của lễ cho Ngài’ (Thi Thiên 54:6). Tình yêu sự công chính nói: ‘Những kẻ vi phạm kể cho con những câu chuyện dễ chịu, nhưng không theo luật pháp Ngài, ôi Chúa’ (Thi Thiên 119:85). Vậy làm sao những con người khốn khổ dám kiêu ngạo, hoặc về ý chí tự do của chúng, trước khi chúng được giải thoát, hoặc về sức mạnh của chính chúng, nếu chúng đã được giải thoát? Chúng không quan sát rằng trong chính việc nhắc đến ý chí tự do chúng phát âm danh của sự tự do. Nhưng ‘nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do’ (2 Cô-rinh-tô 3:17). Vì vậy, nếu chúng là nô lệ của tội lỗi, tại sao chúng khoe về ý chí tự do? Vì ‘bởi bất cứ điều gì một người bị thắng, người ấy được giao cho nó làm nô lệ’ (2 Phi-e-rơ 2:19). Nhưng nếu chúng đã được giải thoát, tại sao chúng tự phồng lên như thể nó là bởi việc làm của chính chúng? Tại sao chúng khoe, như thể sự tự do của chúng không phải là một ân tứ? Hay chúng tự do đến nỗi chúng sẽ không có Ngài làm Chúa của chúng Đấng nói với chúng, ‘Không có Ta, các ngươi không thể làm gì’ (Giăng 15:5), và, ‘Nếu Con giải thoát các ngươi, các ngươi sẽ thật sự tự do?’ (Giăng 8:36). Về Thánh Linh và Chữ, 52 Ân điển tối cao làm hạ sự kiêu ngạo của con người Đức Chúa Trời không ban lòng thương xót của Ngài cho một số người vì chúng biết Ngài, mà để chúng có thể biết Ngài. Nó cũng không phải vì chúng ngay thẳng trong lòng, mà để chúng có thể trở nên như vậy, Ngài ban cho chúng sự công chính của Ngài mà bởi đó Ngài xưng công chính cho người không tin kính. Suy nghĩ này không làm chúng ta phồng lên với sự kiêu ngạo! Tội kiêu ngạo xuất hiện khi bất kỳ ai có quá nhiều tự tin, và tự làm mình thành lý do tối cao để sống. Được cảm giác tự phụ này thúc đẩy, người kiêu ngạo lìa khỏi Nguồn của sự sống, mà từ các dòng suối của nó một mình chúng ta có thể uống sự thánh khiết là chính đời sống tốt. Vâng, người kiêu ngạo lìa khỏi Ánh Sáng không thay đổi ấy, mà bởi việc dự phần vào nó linh hồn hợp lý được đốt cháy (có thể nói) và trở thành một ánh sáng được tạo và được phản chiếu. Về Thánh Linh và Chữ, 11 Khao khát thuộc linh đến từ Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời làm nhiều điều tốt trong một con người mà con người không làm. Nhưng một con người không làm điều tốt nào Đức Chúa Trời không khiến người ấy làm. Do đó, Chúa sẽ không đặt một khao khát điều tốt nào đó trong một người, nếu điều ấy quả thật không tốt; nhưng nếu nó tốt, chúng ta chỉ xuất phát nó từ Ngài Đấng tốt tối cao và không thể sánh được. Vì khao khát điều tốt là gì ngoài tình yêu? Sứ đồ Giăng nói về điều này không mơ hồ, và nói, ‘Tình yêu là từ Đức Chúa Trời’ (1 Giăng 4:7). Tình yêu không bắt đầu từ chính chúng ta, và khi ấy được Đức Chúa Trời hoàn thiện. Không, nếu tình yêu là từ Đức Chúa Trời, chúng ta có toàn bộ nó từ Đức Chúa Trời. Nguyện Đức Chúa Trời bằng mọi cách xoay chúng ta khỏi sự ngu dại này là làm cho chính mình thứ nhất và Ngài cuối cùng trong việc chúng ta tiếp nhận các ân tứ của Ngài! Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 2:21 Tình yêu đến từ Đức Chúa Trời Không lạ gì ánh sáng chiếu trong sự tối tăm, và sự tối tăm không hiểu nó. Trong thư của Giăng, Ánh Sáng tuyên bố, ‘Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thế nào, để chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời’ (1 Giăng 3:1). Và trong các tác phẩm Pelagian sự tối tăm nói, ‘Tình yêu đến với chúng ta từ chính chúng ta.’ Bây giờ, nếu những người Pelagian chỉ sở hữu tình yêu thật, tức là, tình yêu Cơ Đốc, chúng cũng sẽ biết chúng đạt được sự sở hữu nó ở đâu. Sứ đồ biết điều này khi ông nói, ‘Nhưng chúng ta đã nhận lãnh không phải thần của thế gian, mà Thánh Linh Đấng từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết các điều được ban tự do cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời’ (1 Cô-rinh-tô 2:12). Và Giăng nói, ‘Đức Chúa Trời là tình yêu’ (1 Giăng 4:16). Vậy những người Pelagian đang nói rằng chúng thật sự có chính Đức Chúa Trời, không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ chính chúng! Chúng thừa nhận rằng chúng ta có tri thức về luật pháp từ Đức Chúa Trời, nhưng chúng khăng khăng rằng tình yêu là từ chính chúng ta. Chúng không nghe sứ đồ khi ông nói, ‘Tri thức làm phồng lên, nhưng tình yêu gây dựng’ (1 Cô-rinh-tô 8:21). Bây giờ điều gì có thể vô lý hơn, điều gì có thể điên rồ hơn và xa lạ với chính sự thánh thiêng của tình yêu hơn, hơn việc duy trì rằng Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta tri thức (tách khỏi tình yêu) làm phồng chúng ta lên, trong khi tình yêu ngăn khả năng của tri thức bị phồng này xuất phát từ chính chúng ta?! Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 40 Sự khác biệt giữa tri thức và tình yêu Bây giờ ngay cả Pelagius cũng phải thú nhận thẳng thắn rằng ân điển này được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh được soi dẫn. Ông không nên, với sự xấc xược vô liêm sỉ, giấu sự kiện rằng ông đã chống đối nó quá lâu. Hãy để ông thừa nhận nó với sự hối hận lành mạnh, để Hội Thánh thánh có thể ngừng bị rắc rối bởi sự kiên trì cứng đầu của ông, và thay vào đó vui mừng trong sự cải đạo chân thành của ông. Hãy để ông phân biệt giữa tri thức và tình yêu, như chúng phải được phân biệt. Vì ‘tri thức làm phồng lên, nhưng tình yêu gây dựng’ (1 Cô-rinh-tô 8:1). Tri thức không còn làm phồng lên khi tình yêu gây dựng. Và vì mỗi cái là ân tứ của Đức Chúa Trời (dù một cái ít hơn, và cái kia lớn hơn), Pelagius không được tôn vinh sự công chính của chúng ta trên lời ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính cho chúng ta. Nhưng đây là điều ông làm, khi ông nói rằng ân tứ nhỏ hơn trong hai ân tứ này (tri thức) được ân điển thiên thượng giúp đỡ, và tuyên bố rằng ân tứ lớn hơn (tình yêu) đến từ ý chí con người. Nhưng nếu Pelagius đồng ý rằng chúng ta nhận lãnh tình yêu từ ân điển của Đức Chúa Trời, ông không được nghĩ rằng bất kỳ đức hạnh nào của chúng ta đi trước việc chúng ta tiếp nhận ân tứ. Vì chúng ta có thể có đức hạnh gì, vào lúc chúng ta không yêu Đức Chúa Trời? Quả thật, để chúng ta có thể nhận lãnh tình yêu ban năng lực cho chúng ta yêu, Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trong khi chúng ta chưa có tình yêu nào của chính mình. Điều này sứ đồ Giăng tuyên bố rõ ràng nhất: ‘Không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời,’ ông nói, ‘mà Ngài đã yêu chúng ta’ (1 Giăng 4:10). Và lại, ‘Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước’ (1 Giăng 4:19). Được nói tuyệt vời và thật nhất! Vì chúng ta không thể có quyền năng nào để yêu Ngài, trừ khi chúng ta nhận lãnh nó từ Ngài trong việc Ngài yêu chúng ta trước. Và chúng ta có thể làm điều tốt gì nếu chúng ta không sở hữu tình yêu? Nhưng làm sao chúng ta có thể không làm điều tốt nếu chúng ta có tình yêu? Mạng lệnh của Đức Chúa Trời đôi khi dường như được những người không yêu Ngài giữ, mà chỉ sợ Ngài; nhưng nơi không có tình yêu, Đức Chúa Trời không kể bất kỳ công việc nào là tốt, cũng không có bất kỳ ‘việc tốt’ nào được gọi đúng như vậy. Vì ‘bất cứ điều gì không từ đức tin là tội lỗi’ (Rô-ma 14:23) và ‘đức tin làm việc bởi tình yêu’ (Ga-la-ti 5:6). Về Ân Điển của Đấng Christ và Nguyên Tội, 1:27 Khi chúng ta làm điều tốt, ý muốn của Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho ý chí của chúng ta Chắc chắn rằng chúng ta giữ các điều răn nếu chúng ta muốn. Nhưng vì ‘ý chí được Chúa chuẩn bị’ (Châm Ngôn 8:35, Bản Bảy Mươi), chúng ta phải cầu xin Ngài một lực ý chí như vậy đủ để làm cho chúng ta hành động bằng cách muốn. Lại nữa, chắc chắn rằng khi chúng ta muốn, chúng ta là người muốn. Nhưng chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta muốn điều tốt, mà về Ngài có nói (như ông vừa bày tỏ nó), ‘Ý chí được Chúa chuẩn bị.’ Về cùng Chúa ấy có nói, ‘Bước của một người được Chúa sắp xếp, và Ngài muốn đường của người ấy’ (Thi Thiên 37:23). Về cùng Chúa ấy cũng có nói, ‘Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em, ngay cả muốn!’ (Phi-líp 2:13) Lại nữa, chắc chắn rằng khi chúng ta hành động, chúng ta là người hành động. Nhưng chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta hành động, bằng cách áp dụng các quyền năng hiệu quả cho ý chí của chúng ta. Như Ngài đã nói, ‘Ta sẽ làm cho các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và tuân giữ các sự phán xét của Ta, và làm chúng’ (Ê-xê-chi-ên 36:27). Khi Ngài nói, ‘Ta sẽ làm cho các ngươi ... làm chúng,’ Ngài quả thật nói gì khác ngoài, ‘Ta sẽ lấy khỏi các ngươi lòng đá của các ngươi,’ mà từ đó sự bất lực hành động của các ngươi thường xuất phát, ‘và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt,’ để các ngươi có thể hành động (Ê-xê-chi-ên 36:26)? Và lời hứa này có giá trị gì ngoài điều này: Ta sẽ loại bỏ lòng cứng của các ngươi, mà từ đó các ngươi không hành động, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng vâng phục, mà từ đó các ngươi sẽ hành động? Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 32 Được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta Tại sao những người Pelagian nói chúng tin rằng ‘ân điển giúp đỡ quyết tâm tốt của mọi người, nhưng nó không thấm nhuần khao khát đức hạnh vào một lòng miễn cưỡng’? Chúng nói điều này như thể một người từ nguồn lực của chính mình, không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, có một quyết tâm tốt và một khao khát đức hạnh; và đức hạnh đi trước này xứng đáng được ân điển sau của Đức Chúa Trời giúp đỡ. Vì chúng nghĩ, có lẽ, rằng khi sứ đồ nói, ‘Vì chúng ta biết rằng Ngài làm mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời, cho những người được kêu gọi theo mục đích’ (Rô-ma 8:28) — chúng nghĩ có lẽ Phao-lô có ý mục đích con người, đến nỗi mục đích này, như một phẩm chất xứng đáng, sẽ bảo đảm lòng thương xót của Đức Chúa Trời Đấng kêu gọi. Nếu đó là điều chúng nghĩ, chúng không biết ý nghĩa thật của Phao-lô: ‘Những người được kêu gọi theo mục đích,’ tức là, không phải mục đích con người, mà mục đích của Đức Chúa Trời, mà bởi đó trước khi sáng thế Ngài đã chọn những người Ngài biết trước và tiền định được làm giống hình ảnh của Con Ngài (Rô-ma 8:29). Vì không phải mọi người được kêu gọi đều ‘được kêu gọi theo mục đích’, vì ‘nhiều người được kêu gọi, ít người được chọn’ (Ma-thi-ơ 22:14). Nhưng những người được kêu gọi theo mục đích là những người được chọn trước khi sáng thế. Về mục đích này của Đức Chúa Trời, cũng có nói (như tôi đã nhắc đến về hai anh em sinh đôi Ê-sau và Gia-cốp), ‘để mục đích của Đức Chúa Trời có thể đứng theo sự tuyển chọn, không bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi, có nói, rằng đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ’ (Rô-ma 9:11-12). Mục đích này của Đức Chúa Trời cũng được nhắc đến ở nơi ấy, viết cho Ti-mô-thê, ông nói, ‘Hãy lao khổ với Phúc Âm theo quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta với tiếng gọi thánh này, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của Ngài, được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước các thời đời đời, nhưng bây giờ được bày tỏ bởi sự đến của Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta’ (2 Ti-mô-thê 1:8-10). Vậy, đây là mục đích của Đức Chúa Trời, mà về nó có nói, ‘Ngài làm mọi sự hiệp lại làm ích cho những người được kêu gọi theo mục đích.’ Quả thật ân điển sau giúp đỡ một mục đích tốt của con người, nhưng chính mục đích tốt sẽ không tồn tại nếu ân điển không làm việc trước. Chống Hai Bức Thư của Những Người Pelagian, 2:22 Ân điển trong sự vận hành và sự đồng vận hành ‘Tình yêu không làm hại người lân cận; vì vậy tình yêu là sự làm trọn luật pháp’ (Rô-ma 13:10). Tình yêu này sứ đồ Phi-e-rơ chưa sở hữu, khi ông chối Chúa ba lần vì sợ. ‘Không có sự sợ hãi trong tình yêu,’ nhà văn Phúc Âm Giăng nói trong thư thứ nhất của ông, ‘mà tình yêu hoàn hảo đuổi sự sợ hãi ra ngoài’ (1 Giăng 4:18). Nhưng vẫn, dù tình yêu của Phi-e-rơ nhỏ và không trọn vẹn đến đâu, nó không hoàn toàn thiếu khi ông nói với Chúa, ‘Con sẽ phó sự sống con vì Ngài’ (Giăng 13:37). Vì ông giả định ông có thể thực hiện điều ông cảm thấy mình sẵn lòng làm. Và ai là người đã bắt đầu ban cho Phi-e-rơ tình yêu của ông, dù nhỏ đến đâu? Ai ngoài Đức Chúa Trời Đấng chuẩn bị ý chí, và hoàn thiện bởi sự đồng vận hành của Ngài điều Ngài bắt đầu bởi sự vận hành của Ngài? Vì trong việc bắt đầu làm việc, Ngài làm việc trong chúng ta để ban cho chúng ta ý chí, và trong việc hoàn thiện công việc này, Ngài làm việc với chúng ta khi chúng ta có ý chí. Đây là tại sao sứ đồ nói, ‘Tôi tin chắc điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một việc tốt trong anh em sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ’ (Phi-líp 1:6). Vì vậy, Ngài vận hành, không có sự giúp đỡ của chúng ta, để chúng ta có thể muốn; nhưng khi chúng ta muốn, và muốn đến nỗi hành động, Ngài đồng vận hành với chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta tự mình không thể làm điều gì để thực hiện các việc tốt của sự tin kính, mà không có Đức Chúa Trời hoặc làm việc để ban cho chúng ta ý chí, hoặc đồng làm việc với chúng ta khi chúng ta muốn. Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 33 Hãy Ban Điều Ngài Truyền, và Hãy Truyền Điều Ngài Muốn Khi chúng ta phạm tội, chúng ta không nhận được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thể hành động cách công chính, và làm trọn luật của sự công chính trong mọi phần, trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời giúp đỡ. Ánh sáng không giúp mắt thể chất của chúng ta đóng ánh sáng ra; mà, ánh sáng giúp mắt chúng ta thấy, và mắt không thể thấy chút nào trừ khi ánh sáng giúp nó. Cũng vậy Đức Chúa Trời, Đấng là ánh sáng của bản thể bên trong, giúp tầm nhìn tâm trí của chúng ta, để chúng ta có thể làm một điều tốt nào đó, không theo sự công chính của chính chúng ta, mà theo của Ngài. Nhưng nếu chúng ta quay khỏi Đức Chúa Trời, nó là hành động của chính chúng ta; khi ấy chúng ta khôn ngoan theo xác thịt, khi ấy chúng ta đồng ý với dục vọng của xác thịt cho các việc làm trái phép. Vì vậy, khi chúng ta quay về với Đức Chúa Trời, Ngài giúp chúng ta; khi chúng ta quay khỏi Ngài, Ngài bỏ mặc chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời thậm chí giúp chúng ta quay về với Ngài; và điều này, chắc chắn, là một điều ánh sáng không làm cho mắt của thân thể. Vì vậy, khi Ngài truyền chúng ta bằng lời, ‘Hãy quay về với Ta, và Ta sẽ quay về với các ngươi’ (Xa-cha-ri 1:3), và chúng ta nói với Ngài, ‘Xin quay chúng con, ôi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con’ (Thi Thiên 85:4), và lại, ‘Xin quay chúng con, ôi Đức Chúa Trời của các đạo quân’ (Thi Thiên 80:3) — chúng ta nói gì khác ngoài, ‘Hãy ban điều Ngài truyền’? Khi Ngài truyền chúng ta, nói, ‘Bây giờ hãy hiểu, ôi những người đơn sơ trong dân’ (Thi Thiên 94:8), và chúng ta nói với Ngài, ‘Xin ban cho con sự hiểu biết, để con có thể học các điều răn của Ngài’ (Thi Thiên 119:73) — chúng ta nói gì khác ngoài, ‘Hãy ban điều Ngài truyền’? Khi Ngài truyền chúng ta, nói, ‘Đừng đi theo dục vọng của các ngươi’ (Sách Huấn Ca 18:30), và chúng ta nói với Ngài, ‘Chúng con biết rằng không ai có thể trong sạch, trừ khi Đức Chúa Trời ban nó cho người ấy’ (Sách Khôn Ngoan 8:21) — chúng ta nói gì khác ngoài, ‘Hãy ban điều Ngài truyền’? Khi Ngài truyền chúng ta, nói, ‘Hãy làm sự công chính’ (Ê-sai 56:1), và chúng ta nói, ‘Xin dạy con các sự phán xét của Ngài, ôi Chúa’ (Thi Thiên 119:108) — chúng ta nói gì khác ngoài, ‘Hãy ban điều Ngài truyền’? Cũng vậy, khi Ngài nói: ‘Phước cho những người đói khát sự công chính; vì chúng sẽ được đầy’ (Ma-thi-ơ 5:6), chúng ta phải tìm kiếm thịt và đồ uống của sự công chính từ ai, ngoài Đấng hứa sự đầy trọn của Ngài cho những người đói khát nó? Về Công Trạng và Sự Tha Tội, 2:5 Chính đức tin có phải là ân tứ của Đức Chúa Trời không? Chúng ta vẫn phải cố gắng trả lời ngắn gọn câu hỏi này: Ý chí mà bởi đó chúng ta tin tự nó có phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, hay nó xuất phát từ ý chí tự do ấy tự nhiên được cấy trong chúng ta? Nếu chúng ta nói rằng đức tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, khi ấy chúng ta phải sợ rằng chúng ta đã khám phá một câu trả lời nào đó cho lời kêu gọi trách móc của sứ đồ: ‘Ngươi có điều gì ngươi không nhận lãnh? Bây giờ, nếu ngươi đã nhận lãnh nó, tại sao ngươi khoe, như thể ngươi không nhận lãnh nó?’ (1 Cô-rinh-tô 4:7) Nếu ý chí tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đáp lại: ‘Xem, chúng ta có ý chí tin, mà chúng ta không nhận lãnh. Xem điều chúng ta khoe về — ngay cả một điều chúng ta không nhận lãnh!’ Tuy nhiên, nếu chúng ta nói rằng loại ý chí này hoàn toàn là ân tứ của Đức Chúa Trời, khi ấy chúng ta sẽ phải sợ rằng những người không tin và không tin kính có thể dường như vô lý có một lý do công bằng cho sự vô tín của chúng, trong sự kiện Đức Chúa Trời đã từ chối ban cho chúng ý chí tin. Về Thánh Linh và Chữ, 57 Chính đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời Tuyên bố cuối cùng của Phao-lô ở đây là, ‘Tôi đã giữ đức tin’ (2 Ti-mô-thê 4:7). Nhưng người nói điều này là cùng người tuyên bố trong một đoạn khác, ‘Tôi đã đạt được lòng thương xót để tôi có thể trung tín’ (1 Cô-rinh-tô 7:25). Ông không nói, ‘Tôi đạt được lòng thương xót vì tôi trung tín,’ mà ‘để tôi có thể trung tín.’ Điều này cho thấy rằng ngay cả chính đức tin không thể có mà không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Phao-lô dạy chúng ta điều này rất rõ ràng khi ông nói, ‘Vì nhờ ân điển mà anh em được cứu qua đức tin, và điều đó không từ anh em; nó là ân tứ của Đức Chúa Trời’ (Ê-phê-sô 2:8). Những người Pelagian có thể nói, ‘Chúng tôi nhận lãnh ân điển vì chúng tôi đã tin.’ như thể chúng quy đức tin cho chính mình, và ân điển cho Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ, sau khi nói, ‘Anh em được cứu qua đức tin,’ đã thêm, ‘Và điều đó không từ anh em, mà nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.’ Và lại, trong trường hợp chúng nói chúng xứng đáng một ân tứ lớn như vậy bởi việc làm của chúng, ông lập tức thêm, ‘Không bởi việc làm, kẻo bất kỳ ai khoe mình.’ Không phải Phao-lô phủ nhận các việc tốt, hay làm trống giá trị của chúng, vì ông nói rằng Đức Chúa Trời trả cho mỗi người theo việc làm của mình (Rô-ma 2:6); nhưng việc làm xuất phát từ đức tin, không phải đức tin từ việc làm. Vì vậy từ Đức Chúa Trời chúng ta có các việc làm công chính, như từ Ngài chúng ta có đức tin, mà về nó có chép, ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin’ (Rô-ma 1:17). Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 17 Đức tin là một phần của sự tái tạo của chúng ta trong Đấng Christ Và trong trường hợp con người tự quy cho mình công trạng ít nhất của đức tin của chính mình, không hiểu rằng điều này cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, cùng sứ đồ này, là người nói ở một nơi khác rằng ông đã ‘đạt được lòng thương xót của Chúa để trung tín’ (1 Cô-rinh-tô 7:25), ở đây cũng thêm: ‘và điều đó không từ anh em; nó là ân tứ của Đức Chúa Trời: không bởi việc làm, kẻo bất kỳ ai khoe mình’ (Ê-phê-sô 2:8). Và trong trường hợp người ta nghĩ rằng các việc tốt sẽ thiếu nơi những người tin, ông thêm nữa: ‘Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho các việc tốt, mà Đức Chúa Trời đã tiền định để chúng ta bước đi trong chúng’ (Ê-phê-sô 2:10). Khi ấy chúng ta sẽ thật sự tự do, khi Đức Chúa Trời tạo hình chúng ta, tức là, hình thành và tạo chúng ta lại, không phải như con người — vì Ngài đã làm điều đó rồi — mà như những người tốt. Ân điển của Ngài bây giờ đang làm điều này, để chúng ta có thể là một sự tạo dựng mới trong Đấng Christ Giê-xu, theo như có nói: ‘Xin tạo trong con một lòng sạch, ôi Đức Chúa Trời’ (Thi Thiên 51:10). Vì Đức Chúa Trời đã tạo lòng của Đa-vít rồi, xét về cấu trúc thể chất của lòng con người; nhưng tác giả Thi Thiên cầu nguyện cho sự đổi mới của sự sống vẫn còn lưu lại trong lòng mình. Sách Tay (Enchiridion), 31 Nếu đức tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi không còn bởi ân điển Vì vậy suy ra rằng, không có bất kỳ đức hạnh nào của chúng ta, chúng ta nhận lãnh ân tứ đức tin, mà từ đó phần còn lại của sự cứu rỗi chảy ra — dù theo những người Pelagian, chúng ta đạt được sự cứu rỗi vì đức hạnh của chúng ta. Tuy nhiên, nếu chúng khăng khăng phủ nhận rằng đức tin được ban tự do cho chúng ta, ý nghĩa của lời sứ đồ là gì: ‘Theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người một mức độ đức tin’ (Rô-ma 12:3)? Và nếu chúng lập luận rằng đức tin được ban như một phần thưởng cho đức hạnh, không phải như một ân tứ tự do, vậy tuyên bố khác của sứ đồ trở thành gì: ‘Đã ban cho anh em vì cớ Đấng Christ, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài’ (Phi-líp 1:29)? Lời chứng của sứ đồ làm cho mỗi điều này là một ân tứ — cả việc một người tin nơi Đấng Christ, và việc người ấy chịu khổ vì Đấng Christ. Tuy nhiên, những người Pelagian này, quy đức tin cho ý chí tự do, theo cách làm cho nó dường như ân điển được ban cho đức tin không như một ân tứ miễn phí, mà như một món nợ. Như vậy ân điển không còn là ân điển nữa. Làm sao một điều có thể là ân điển nếu nó không miễn phí? Về Ân Điển của Đấng Christ và Nguyên Tội, 1:34 Việc tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin chứng minh rằng đức tin là việc làm của Ngài Sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời vì những người đã tin — không, rõ ràng, vì Phúc Âm đã được tuyên bố cho chúng, mà vì chúng đã tin. Vì ông nói, ‘mà trong Ngài anh em cũng, sau khi nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em — mà trong Ngài, sau khi cũng tin, anh em được đóng ấn với Đức Thánh Linh của lời hứa, là bảo chứng của cơ nghiệp chúng ta, cho sự cứu chuộc tài sản của chính Đức Chúa Trời, cho sự ngợi khen vinh hiển của Ngài. Vì lý do này tôi cũng, sau khi nghe về đức tin trong Chúa Giê-xu và liên quan đến mọi thánh đồ, không ngừng tạ ơn vì anh em’ (Ê-phê-sô 1:13-16). Đức tin của chúng mới và gần đây, theo sau việc rao giảng Phúc Âm cho chúng. Khi sứ đồ nghe về đức tin này của chúng, ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì chúng. Nếu ông tạ ơn một người nào đó vì điều ông có thể nghĩ hay biết người ấy không ban, nó sẽ được gọi là một sự nịnh hót hay một sự chế nhạo, thay vì một sự tạ ơn. ‘Đừng bị lừa, vì Đức Chúa Trời không bị chế nhạo’ (Ga-la-ti 6:7); vì sự bắt đầu của đức tin cũng là ân tứ của Ngài, trừ khi chúng ta xét đúng sự tạ ơn của sứ đồ là hoặc sai lầm hoặc giả dối! Vậy thì sao? Điều đó không nổi bật như sự bắt đầu của đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca, mà vì nó cùng sứ đồ ấy tạ ơn Đức Chúa Trời khi ông nói, ‘Vì lý do này chúng tôi cũng không ngừng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì khi anh em nhận lãnh lời Đức Chúa Trời anh em nghe từ chúng tôi, anh em nhận lãnh nó không như lời của con người, mà như nó thật là, lời của Đức Chúa Trời, là lời làm việc cách hiệu quả trong anh em, và anh em đã tin’ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13)? Phao-lô tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều gì ở đây? Chắc chắn nó là một điều hư không và vô ích nếu Ngài mà Phao-lô tạ ơn không tự làm điều ấy!
Nhưng, vì điều này không phải là một điều hư không và vô ích, chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng Phao-lô tạ ơn vì công việc này, tự Ngài đã làm nó, đến nỗi khi chúng đã nhận lãnh lời Đức Chúa Trời chúng nghe, chúng nhận lãnh nó không như lời của con người, mà như nó thật là, lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời làm việc trong lòng con người với ‘tiếng gọi theo mục đích Ngài’ (Rô-ma 8:28), mà về nó chúng ta đã nói rất nhiều, để con người không nghe Phúc Âm vô ích, mà khi chúng nghe nó, sẽ được cải đạo và tin, tiếp nhận nó không như lời của con người, mà như nó thật là, lời của Đức Chúa Trời. Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, 39 Ví dụ về Ly-đi Vì ý nghĩa của, ‘cũng cầu nguyện cho chúng tôi để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cửa của lời’ (Cô-lô-se 4:3), là gì ngoài một sự chứng minh rõ ràng nhất rằng ngay cả chính sự bắt đầu của đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời? Vì đức tin sẽ không được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, trừ khi nó được tin là do Ngài ban. Ân tứ ân điển thuộc trời này đã hạ xuống người bán vải tím ấy mà, như Kinh Thánh nói trong Công Vụ các Sứ Đồ, ‘Chúa đã mở lòng bà, và bà chú ý đến các điều Phao-lô nói’ (Công Vụ 16:14). Vì bà được kêu gọi để bà có thể tin. Vì Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn trong lòng con người, hoặc bởi sự giúp đỡ của Ngài hoặc bởi sự phán xét của Ngài, để qua các phương tiện của chúng có thể được làm trọn điều tay Ngài và ý chỉ Ngài đã tiền định sẽ làm. Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, 41 Tại sao cầu nguyện Đức Chúa Trời ban đức tin cho người không tin, nếu đức tin không phải là một ân tứ đầy ân điển? Nếu Đức Chúa Trời không làm cho con người sẵn lòng là những người không sẵn lòng, trên nguyên tắc nào Hội Thánh cầu nguyện, theo mạng lệnh của Chúa, cho những người bắt bớ mình?…. Vì chúng ta cầu nguyện điều gì thay cho những người không sẵn lòng tin, ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ làm việc trong chúng để làm cho chúng sẵn lòng? Chắc chắn sứ đồ nói, ‘Anh em, khao khát của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi cho Đức Chúa Trời vì chúng là cho sự cứu rỗi của chúng’ (Rô-ma 10:1). Ông cầu nguyện cho những người không tin — cho điều gì, ngoài việc chúng có thể tin? Vì chúng sẽ không đạt được sự cứu rỗi theo cách nào khác. Vậy, nếu đức tin của những người cầu nguyện đi trước ân điển của Đức Chúa Trời [trong việc cải đạo người không tin], còn đức tin của những người lời cầu nguyện được dâng cho để chúng có thể đến với đức tin thì sao? Đức tin của chúng có đi trước ân điển của Đức Chúa Trời không? Làm sao nó có thể, vì đây chính là điều chúng ta tìm kiếm cho chúng, rằng trên những người không tin— tức là, những người không có đức tin — chính đức tin có thể được ban cho? Về Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, 15 Cùng chủ đề được theo đuổi Bây giờ nếu đức tin đơn giản đến từ ý chí tự do, và không được Đức Chúa Trời ban, tại sao chúng ta cầu nguyện cho người không tin để chúng có thể tin? Điều này sẽ hoàn toàn vô ích, trừ khi chúng ta tin (hoàn toàn đúng) rằng Đức Chúa Trời toàn năng có thể lấy các ý chí hư hoại và chống đối đức tin, và xoay chúng đến đức tin. Ý chí tự do của con người được đề cập khi có nói, ‘Hôm nay, nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng’ (Thi Thiên 95:7-8). Nhưng nếu Đức Chúa Trời không thể loại bỏ khỏi lòng con người ngay cả sự cứng đầu và cứng của nó, Ngài đã không nói, qua tiên tri, ‘Ta sẽ lấy khỏi chúng lòng đá của chúng, và sẽ ban cho chúng một lòng thịt’ (Ê-xê-chi-ên 11:19). Tất cả điều này được báo trước liên quan đến Tân Ước, như được sứ đồ cho thấy đủ rõ ràng khi ông nói, ‘Anh em là thư của chúng tôi, được viết không bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sống; không trong các bảng đá, mà trong các bảng thịt của lòng’ (2 Cô-rinh-tô 3:2-3). Tất nhiên, chúng ta không được giả định rằng cụm từ này được dùng như thể những người phải sống cách thuộc linh có thể sống cách xác thịt. Nhưng một hòn đá, mà với nó lòng con người cứng được ví, không có cảm giác. Đức Chúa Trời còn lại gì để ví lòng con người khôn ngoan với, ngoài xác thịt sở hữu cảm giác? Vì đây là điều tiên tri Ê-xê-chi-ên nói: ‘Ta sẽ ban cho chúng một lòng khác, và Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi; và Ta sẽ lấy lòng đá khỏi xác thịt chúng, và sẽ ban cho chúng một lòng thịt, để chúng có thể bước đi trong các luật lệ Ta, và giữ các mạng lệnh Ta, và làm chúng: và chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, Chúa phán’ (Ê-xê-chi-ên 11:19-29). Chúng ta có thể, mà không vô lý hoàn toàn, duy trì rằng trước hết tồn tại trong bất kỳ ai đức hạnh tốt của một ý chí tốt, để cho người ấy quyền được loại bỏ lòng đá của mình không? Làm sao chúng ta có thể nói điều này, khi mọi lúc chính lòng đá này có nghĩa chính xác là một ý chí loại cứng nhất, một ý chí hoàn toàn không linh hoạt chống lại Đức Chúa Trời? Vì nếu một ý chí tốt đến trước, rõ ràng không còn lòng đá nữa. Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 29 Sự ăn năn là ân tứ của Đức Chúa Trời Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là cần thiết không chỉ khi một người ăn năn, mà ngay cả để dẫn người ấy đến sự ăn năn. Làm sao chúng ta có thể giải thích điều sứ đồ nói về một số người: ‘nếu có lẽ Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng sự ăn năn’ (2 Ti-mô-thê 2:25)? Và trước khi Phi-e-rơ khóc lóc đắng cay, chúng ta được nhà văn Phúc Âm bảo, ‘Chúa quay lại, và nhìn ông’ (Lu-ca 22:61). Sách Tay (Enchiridion), 82 Ân điển là sự chết của sự kiêu ngạo Hãy cẩn thận, ôi Cơ Đốc nhân, hãy cẩn thận về sự kiêu ngạo. Dù bạn là một môn đồ của các thánh đồ, hãy quy nó luôn và hoàn toàn cho ân điển. Nó không được thực hiện bởi điều bạn xứng đáng, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng có bất kỳ ‘phần còn lại’ nào trong bạn. Vì tiên tri Ê-sai, có phần còn lại này trong tầm nhìn, đã nói rồi, ‘Trừ khi Chúa của các đạo quân đã để lại cho chúng ta một hạt giống, chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và đã giống như Gô-mô-rơ’ (Ê-sai 1:9, Rô-ma 9:29). ‘Vậy thì,’ sứ đồ nói, ‘vào thời hiện tại này cũng một phần còn lại được cứu qua sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng nếu nó bởi ân điển,’ ông nói, ‘thì nó không còn bởi việc làm’ (tức là, ‘đừng phồng lên nữa về điều bạn xứng đáng’); ‘nếu không ân điển không còn là ân điển’ (Rô-ma 11:5-6). Vì nếu bạn xây trên công việc của chính mình; khi ấy một phần thưởng được trả cho bạn, thay vì ân điển được ban tự do. Nhưng nếu nó là ân điển, nó được ban cách miễn phí. Vậy tôi hỏi bạn, ôi tội nhân, ‘Bạn có tin nơi Đấng Christ không?’ Bạn nói, ‘Tôi tin.’ ‘Bạn tin điều gì? Bạn có tin rằng mọi tội lỗi của bạn có thể được tha cách tự do qua Ngài không?’ Khi ấy bạn có điều bạn đã tin. Ôi ân điển được ban cách miễn phí! Và bạn, linh hồn công chính, bạn tin điều gì? Bạn có tin rằng bạn không thể giữ sự công chính của mình mà không có Đức Chúa Trời không? Vậy, nếu bạn công chính, hãy quy nó hoàn toàn cho lòng thương xót của Ngài; nhưng nếu bạn là một tội nhân, hãy quy nó cho sự gian ác của chính bạn. Hãy là người tố cáo chính mình, và Ngài sẽ là Đấng Giải Cứu đầy ân điển của bạn. Vì mọi tội ác, sự gian ác, hay tội lỗi đều đến từ sự lơ là của chính chúng ta, nhưng mọi đức hạnh và sự thánh khiết đều đến từ lòng tốt đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Các Bài Giảng về Phúc Âm, 50:4 Khi Đức Chúa Trời đội vương miện cho các đức hạnh của chúng ta, ân điển đang đội vương miện cho các ân tứ của chính nó Những người Pelagian nói rằng ân điển duy nhất không được ban theo các đức hạnh của chúng ta là ân điển mà bởi đó tội lỗi của một người được tha, nhưng ân điển cuối cùng của sự sống đời đời được ban như một phần thưởng cho các đức hạnh đi trước của chúng ta. Chúng không được phép đi mà không có một câu trả lời. Quả thật, nếu chúng hiểu và thừa nhận các đức hạnh của chúng ta cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời, thì quan điểm của chúng sẽ không đáng bị lên án. Nhưng vì chúng rao giảng các đức hạnh con người bằng cách tuyên bố rằng một người có chúng từ chính mình, thì sứ đồ đáp lại đúng nhất: ‘Ai làm cho ngươi khác với người khác? Và ngươi có điều gì ngươi không nhận lãnh? Bây giờ, nếu ngươi đã nhận lãnh nó, tại sao ngươi khoe như thể ngươi không nhận lãnh nó?’ (1 Cô-rinh-tô 4:7) Đối với một người giữ các quan điểm như vậy, nói là lẽ thật hoàn hảo: Chính các ân tứ của Ngài Đức Chúa Trời đội vương miện, không phải các đức hạnh của ngươi. Nếu các đức hạnh của ngươi đến từ chính ngươi, không phải từ Đức Chúa Trời, thì chúng là ác, và Đức Chúa Trời không đội vương miện cho chúng. Nhưng nếu chúng tốt, chúng là ân tứ của Đức Chúa Trời, vì, như Sứ Đồ Gia-cơ nói, ‘Mọi ân tứ tốt và mọi ân tứ hoàn hảo đều từ trên cao, và xuống từ Cha của các sự sáng’ (Gia-cơ 1:17). Phù hợp với điều này Giăng, người đi trước của Chúa, cũng tuyên bố: ‘Một người không thể nhận lãnh điều gì trừ khi nó được ban cho người ấy từ trời’ (Giăng 3:27) — từ trời, tất nhiên, vì từ đó cũng đến Đức Thánh Linh, khi Chúa Giê-xu lên cao, dẫn sự phu tù làm phu tù, và ban ân tứ cho con người. Vậy, nếu các đức hạnh tốt của ngươi là ân tứ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không đội vương miện cho chúng như các đức hạnh của ngươi, mà như các ân tứ của chính Ngài. Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, 15 Cùng chủ đề được theo đuổi Cuối cùng, sau sự cứu chuộc khỏi mọi sự hư hoại, còn lại gì ngoài vương miện của sự công chính? Ít nhất điều này còn lại, nhưng ngay cả ở đây, dưới vương miện, đừng để đầu ngươi sưng lên, kẻo nó không nhận lãnh vương miện! Hãy nghe, hãy đánh dấu kỹ Thi Thiên, vương miện ấy sẽ không nghỉ trên một cái đầu sưng thế nào. Sau khi tác giả Thi Thiên đã nói, ‘Đấng cứu chuộc sự sống ngươi khỏi sự hư hoại,’ ông nói, ‘Đấng đội vương miện cho ngươi’ (Thi Thiên 103:4). Ở đây ngươi sẵn sàng ngay lập tức nói, ‘Cụm từ “Đội vương miện cho ngươi” là một sự công nhận các đức hạnh của tôi; sự xuất sắc của chính tôi đã làm nó; nó là sự thanh toán một món nợ, không phải một ân tứ.’ Hãy nghe Thi Thiên đúng hơn. Vì lại là ngươi nói điều này; và ‘mọi người đều là kẻ nói dối’ (Thi Thiên 116:11)! Hãy nghe điều Đức Chúa Trời nói: ‘Đấng đội vương miện cho ngươi bằng lòng thương xót và sự thương cảm’ (Thi Thiên 103:4). Từ lòng thương xót của Ngài Ngài đội vương miện cho ngươi, từ sự thương cảm của Ngài Ngài đội vương miện cho ngươi. Vì ngươi không có sự xứng đáng nào để Ngài kêu gọi ngươi đến với Ngài; hay được kêu gọi, không có sự xứng đáng nào để Ngài xưng công chính cho ngươi; hay được xưng công chính, không có sự xứng đáng nào để Ngài làm vinh hiển ngươi. ‘Phần còn lại được cứu bởi sự tuyển chọn của ân điển. Nhưng nếu nó bởi ân điển, thì nó không còn bởi việc làm; nếu không ân điển không còn là ân điển’ (Rô-ma 11:5-6). ‘Vì đối với người làm việc, phần thưởng sẽ không được kể theo ân điển, mà theo nợ’ (Rô-ma 4:4). Sứ đồ nói, ‘Không theo ân điển, mà theo nợ.’ Nhưng ‘Ngài đội vương miện cho ngươi bằng sự thương cảm và lòng thương xót.’ Nếu các đức hạnh của chính ngươi đã đi trước, Đức Chúa Trời nói với ngươi, ‘Hãy xem xét kỹ các đức hạnh của ngươi, và ngươi sẽ thấy rằng chúng là ân tứ của Ta.’ Vậy đây là ‘sự công chính của Đức Chúa Trời’ (Rô-ma 1:17). Nó giống như cụm từ, ‘sự cứu rỗi của Chúa’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13) — không phải sự cứu rỗi mà bởi đó Chúa được cứu, mà sự cứu rỗi Ngài ban cho những người Ngài cứu. Như vậy ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng được gọi là ‘sự công chính của Đức Chúa Trời’ — không phải sự công chính mà bởi đó Chúa là công chính, mà bởi đó Ngài xưng công chính cho những người không tin kính Ngài làm cho công chính. Các Bài Giảng về Phúc Âm, 81:8-9 Sợi Chỉ Bạc MỘT BỨC THƯ TỪ GEORGE WHITEFIELD ĐẾN MỤC SƯ JOHN WESLEY ĐỂ TRẢ LỜI BÀI GIẢNG CỦA ÔNG WESLEY CÓ TỰA ĐỀ "ÂN ĐIỂN TỰ DO" "Nhưng khi Phi-e-rơ đến An-ti-ốt, tôi đã chống lại ông tận mặt, vì ông đáng trách" (Ga-la-ti 2:11). LỜI TỰA Tôi rất rõ những hiệu quả khác nhau việc xuất bản bức thư này chống lại Bài Giảng của ông Wesley thân yêu sẽ tạo ra. Nhiều bạn của tôi là những người ủng hộ mạnh mẽ cho sự cứu chuộc phổ quát sẽ lập tức bị xúc phạm. Nhiều người nhiệt thành ở phía bên kia sẽ rất vui mừng. Những người hâm hẩm ở cả hai phía và bị cuốn theo bởi lý luận xác thịt sẽ mong vấn đề này không bao giờ được đưa ra tranh luận. Các lý do tôi đưa ra ở đầu bức thư, tôi nghĩ đủ để thỏa mãn mọi người về hành vi của tôi ở đây. Vì vậy tôi mong rằng những người giữ sự tuyển chọn sẽ không chiến thắng, hay lập một phe ở một phía (vì tôi ghê tởm bất kỳ điều như vậy)—và rằng những người có thành kiến chống lại giáo lý ấy sẽ không quá quan tâm hay bị xúc phạm ở phía bên kia. Mọi đường lối của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi ban đầu của thế gian. Ngày lớn sẽ khám phá tại sao Chúa cho phép ông Wesley thân yêu và tôi có cách suy nghĩ khác nhau. Hiện tại, tôi sẽ không tìm hiểu vấn đề ấy, ngoài cách giải thích ông đã tự đưa ra trong bức thư sau, mà tôi mới nhận được từ chính tay thân yêu của ông: Luân Đôn, 9 tháng 8, 1740 Anh thân yêu của tôi, Tôi cảm ơn anh về thư của anh, ngày 24 tháng 5. Trường hợp hoàn toàn rõ ràng. Có những kẻ cố chấp cả cho sự tiền định và chống lại nó. Đức Chúa Trời đang gửi một sứ điệp đến những người ở mỗi phía. Nhưng không phía nào sẽ nhận lãnh nó, trừ khi từ một người thuộc quan điểm của chính chúng. Vì vậy, trong một thời gian anh được để là thuộc một quan điểm, và tôi thuộc quan điểm khác. Nhưng khi thời của Ngài đến, Đức Chúa Trời sẽ làm điều con người không thể, tức là, làm cho cả hai chúng ta cùng một ý. Khi ấy sự bắt bớ sẽ bùng lên, và sẽ được thấy liệu chúng ta có kể sự sống của chúng ta là quý cho chính mình, để chúng ta có thể hoàn thành hành trình của mình với niềm vui. Tôi là, anh thân yêu nhất của tôi, Luôn của anh, J. WESLEY Như vậy bạn được tôn trọng của tôi, tôi chân thành cầu nguyện Đức Chúa Trời thúc đẩy thời gian, để ông được soi sáng rõ ràng vào mọi giáo lý của sự bày tỏ thiên thượng, để chúng ta có thể như vậy được hiệp nhất chặt chẽ trong nguyên tắc và phán đoán cũng như trong lòng và tình cảm. Và khi ấy nếu Chúa gọi chúng ta đến nó, tôi không quan tâm nếu tôi đi cùng ông vào tù, hay đến sự chết. Vì như Phao-lô và Si-la, tôi hy vọng chúng ta sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và kể nó là danh dự cao nhất của chúng ta chịu khổ vì Đấng Christ, và phó sự sống chúng ta vì anh em. BỨC THƯ CỦA WHITEFIELD GỬI WESLEY Bethesda ở Georgia, 24 tháng 12, 1740 Mục sư và anh rất thân yêu, Chỉ Đức Chúa Trời biết nỗi buồn không thể nói hết của lòng tôi đã cảm nhận vì anh kể từ khi tôi rời Anh lần trước. Dù nó là sự yếu đuối của tôi hay không, tôi thú nhận thẳng thắn, rằng Giô-na không thể đi với sự miễn cưỡng hơn chống lại Ni-ni-ve, hơn tôi bây giờ cầm bút viết chống lại anh. Nếu thiên nhiên lên tiếng, tôi thà chết hơn làm nó; nhưng nếu tôi trung tín với Đức Chúa Trời, và với linh hồn của chính tôi và những người khác, tôi không được đứng trung lập lâu hơn nữa. Tôi rất lo sợ rằng các kẻ thù chung của chúng ta sẽ vui mừng thấy chúng ta khác nhau giữa chúng ta. Nhưng tôi có thể nói gì? Con cái Đức Chúa Trời đang nguy hiểm sa vào sai lầm. Vâng, nhiều người đã bị dẫn lạc, là những người Đức Chúa Trời vui lòng làm việc trên chúng bởi chức vụ của tôi, và một số lớn hơn vẫn đang kêu lớn lên tôi để cũng bày tỏ quan điểm của tôi. Vậy tôi phải bày tỏ rằng tôi không biết người nào theo xác thịt, và rằng tôi không tôn trọng con người, xa hơn điều phù hợp với bổn phận của tôi đối với Chúa và Thầy của tôi, Chúa Giê-xu Christ. Bức thư này, chắc chắn, sẽ làm tôi mất nhiều bạn: và vì lý do này có lẽ Đức Chúa Trời đã đặt nhiệm vụ khó khăn này lên tôi, chính là để xem liệu tôi có sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì Ngài, hay không. Từ các sự xem xét như vậy, tôi nghĩ bổn phận của tôi là làm một lời chứng khiêm nhường, và tha thiết biện hộ cho các lẽ thật mà, tôi tin chắc, được bày tỏ rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời. Trong việc bảo vệ chúng tôi phải sử dụng sự rõ ràng lớn của lời nói, và đối xử với các bạn thân yêu nhất của tôi trên đất với sự đơn giản, trung tín, và tự do lớn nhất, để lại hậu quả của mọi sự cho Đức Chúa Trời. Trong một thời gian trước, và đặc biệt kể từ lần ra đi cuối cùng của tôi khỏi Anh, cả công khai và riêng tư, bằng cách rao giảng và in ấn, anh đã truyền bá giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát. Và khi tôi nhớ cách Phao-lô trách Phi-e-rơ về sự giả hình của ông, tôi sợ tôi đã im lặng cách tội lỗi quá lâu. Ôi vậy đừng giận tôi, thưa Ngài thân yêu và được tôn trọng, nếu bây giờ tôi giải thoát linh hồn mình, bằng cách bảo anh rằng tôi nghĩ trong điều này anh sai lầm lớn. Không phải thiết kế của tôi vào một cuộc tranh luận dài về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi giới thiệu anh đến Veritas Redux của Tiến sĩ Edwards [Điều này đề cập đến một tác phẩm của Tiến sĩ John Edwards của Cambridge, không phải Jonathan Edwards, mục sư-nhà thần học Mỹ nổi tiếng.], mà, tôi nghĩ là không thể trả lời—ngoại trừ ở một điểm nhất định, về một loại trung gian giữa người được chọn và người bị bỏ, mà chính ông về hiệu quả sau đó lên án. Tôi sẽ chỉ đưa ra một vài nhận xét về bài giảng của anh, có tựa đề Ân Điển Tự Do." Và trước khi tôi vào chính diễn từ, xin cho phép tôi chú ý một chút đến điều trong Lời Tựa của anh anh gọi là một nghĩa vụ không thể thiếu để công bố nó cho cả thế gian. Tôi phải thú nhận, rằng tôi luôn nghĩ anh hoàn toàn sai lầm về điểm ấy. Trường hợp (anh biết) là như sau: Khi anh ở Bristol, tôi nghĩ anh nhận được một bức thư từ một tay riêng, buộc tội anh không rao giảng Phúc Âm, vì anh không rao giảng sự tuyển chọn. Về điều này anh bắt một thăm: câu trả lời là " rao giảng và in ." Tôi thường xuyên đặt câu hỏi, như tôi bây giờ, liệu trong việc làm vậy, anh không thử Chúa. Một sự thực hành đúng đắn của sự khôn ngoan tôn giáo, không có [việc bắt] một thăm, sẽ hướng dẫn anh trong vấn đề ấy. Hơn nữa, tôi chưa bao giờ nghe rằng anh hỏi Đức Chúa Trời, liệu sự tuyển chọn có phải là một giáo lý Phúc Âm hay không. Nhưng, tôi sợ, cho nó là hiển nhiên [rằng sự tuyển chọn không phải là một lẽ thật Kinh Thánh], anh chỉ hỏi liệu anh có nên im lặng hay rao giảng và in chống lại nó. Dù điều này thế nào, thăm ra " rao giảng và in "; do đó anh rao giảng và in chống lại sự tuyển chọn. Theo mong muốn của tôi, anh đã ngăn việc xuất bản bài giảng trong khi tôi ở Anh; nhưng anh sớm gửi nó vào thế gian sau khi tôi ra đi. Ôi giá anh đã giữ nó lại! Tuy nhiên, nếu bài giảng ấy được in để trả lời một thăm, tôi có khuynh hướng nghĩ, một lý do tại sao Đức Chúa Trời để anh bị lừa như vậy, là, bởi đây một nghĩa vụ đặc biệt có thể được đặt lên tôi, để tuyên bố cách trung tín giáo lý Kinh Thánh về sự tuyển chọn, để như vậy Chúa có thể ban cho tôi một cơ hội mới thấy điều ở trong lòng tôi, và liệu tôi sẽ thật với chính nghĩa của Ngài hay không; như anh không thể không thừa nhận, Ngài đã làm một lần trước, bằng cách ban cho anh một thăm khác như vậy tại Deal. Buổi sáng tôi đi thuyền từ Deal đến Gibraltar [2 tháng 2, 1738], anh đến từ Georgia. Thay vì ban cho tôi một cơ hội trò chuyện với anh, dù con tàu không xa bờ, anh bắt một thăm, và lập tức lên đường đến Luân Đôn. Anh để lại một bức thư, trong đó có những lời có hiệu quả như sau: "Khi tôi thấy [rằng] Đức Chúa Trời, bởi cơn gió đang mang anh ra, mang tôi vào, tôi đã hỏi ý chỉ của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Ngài anh có kèm theo." Đây là một mảnh giấy, trong đó viết những lời này, "Hãy để người ấy trở về Luân Đôn." Khi tôi nhận được điều này, tôi phần nào ngạc nhiên. Ở đây có một người tốt bảo tôi ông đã bắt một thăm, và rằng Đức Chúa Trời muốn tôi trở về Luân Đôn. Mặt khác, tôi biết tiếng gọi của tôi là đến Georgia, và rằng tôi đã từ biệt Luân Đôn, và không thể công chính rời khỏi các binh lính, được giao phó cho sự chăm sóc của tôi. Tôi cùng một người bạn cầu nguyện. Đoạn ấy trong 1 Các Vua 13 được in sâu cách quyền năng vào linh hồn tôi, nơi chúng ta được bảo rằng Tiên Tri bị một con sư tử giết khi ông bị cám dỗ quay lại (trái với mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời) theo lời một Tiên Tri khác bảo ông Đức Chúa Trời muốn ông làm vậy. Tôi viết cho anh rằng tôi không thể trở về Luân Đôn. Chúng tôi đi thuyền ngay lập tức. Một vài tháng sau, tôi nhận được một bức thư từ anh tại Georgia, trong đó anh viết những lời có hiệu quả như sau: "Dù Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho tôi một thăm sai trước đây, nhưng, có lẽ, Ngài đã để tôi có một thăm như vậy vào lúc ấy, để thử điều ở trong lòng anh." Tôi sẽ không bao giờ công bố giao dịch riêng tư này cho thế gian, nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời không gọi tôi đến nó. Rõ ràng anh đã có một thăm sai được ban cho anh ở đây, và cách công chính, vì anh đã thử Đức Chúa Trời trong việc bắt một thăm. Và như vậy tôi tin nó là trong trường hợp hiện tại. Và nếu vậy, hãy để con cái Đức Chúa Trời là bạn thân của tôi và anh, và cũng là những người ủng hộ cho sự cứu chuộc phổ quát, không nghĩ giáo lý ấy là thật—vì anh đã rao giảng nó lên tuân theo một thăm được ban ra từ Đức Chúa Trời. Điều này, tôi nghĩ, có thể dùng làm một câu trả lời cho phần ấy của Lời Tựa bài giảng đã in của anh, trong đó anh nói, "Không điều gì ngoài sự thuyết phục mạnh nhất, không chỉ rằng điều được đưa ra ở đây là lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, mà còn rằng tôi bị buộc một cách không thể thiếu phải tuyên bố lẽ thật này cho cả thế gian." Việc anh tin điều anh đã viết là lẽ thật, và rằng anh thành thật nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc viết, tôi không chút nghi ngờ. Nhưng khi ấy, thưa Ngài được tôn trọng, tôi không thể không nghĩ anh đã sai lầm nhiều trong việc tưởng tượng rằng việc anh thử Đức Chúa Trời, bằng cách bắt một thăm theo cách anh đã làm có thể đặt anh dưới một nghĩa vụ không thể thiếu cho bất kỳ hành động nào, huống chi xuất bản bài giảng của anh chống lại giáo lý tiền định cho sự sống. Tiếp theo tôi phải quan sát, rằng vì anh đã bất hạnh trong việc in chút nào trên một bảo đảm tưởng tượng như vậy, thì anh cũng bất hạnh trong việc chọn bản văn của anh. Thưa Ngài được tôn trọng, làm sao nó có thể vào lòng anh chọn một bản văn để bác bỏ giáo lý tuyển chọn ra khỏi Rô-ma 8, nơi giáo lý này được khẳng định rõ ràng như vậy? Một lần tôi nói chuyện với một người Quaker về chủ đề này, và ông không có cách nào khác tránh sức mạnh của khẳng định của Sứ Đồ ngoài việc nói, "Tôi tin Phao-lô đã sai." Và một người bạn khác gần đây, là người từng có thành kiến cao chống lại sự tuyển chọn, thú nhận cách chân thành rằng ông thường nghĩ chính Thánh Phao-lô đã sai lầm, hay rằng ông không được dịch thật. Quả thật, thưa Ngài được tôn trọng, rõ ràng ngoài mọi mâu thuẫn rằng Thánh Phao-lô, qua toàn bộ Rô-ma 8, đang nói về các đặc quyền của chỉ những người thật sự ở trong Đấng Christ. Và hãy để bất kỳ người không thành kiến nào đọc điều đi trước và điều theo sau bản văn của anh, và người ấy phải thú nhận từ "mọi" chỉ có nghĩa những người ở trong Đấng Christ. Và phần sau của bản văn rõ ràng chứng minh, điều, tôi thấy, ông Wesley thân yêu sẽ, bằng mọi cách, không thừa nhận. Tôi có ý sự bền đỗ cuối cùng của con cái Đức Chúa Trời: "Đấng không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta, [ tức là, mọi Thánh Đồ] làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài cũng ban tự do cho chúng ta mọi sự?" (Rô-ma 8:32). [Ngài sẽ ban cho chúng ta] ân điển, đặc biệt, để ban năng lực cho chúng ta bền đỗ, và mọi điều khác cần thiết để mang chúng ta về nhà đến nước thuộc trời của Cha chúng ta. Nếu bất kỳ ai có ý định chứng minh giáo lý tuyển chọn, cũng như sự bền đỗ cuối cùng, người ấy khó có thể mong một bản văn phù hợp hơn cho mục đích của mình hơn bản văn anh đã chọn để bác bỏ nó! Một người không biết anh sẽ nghi ngờ rằng anh ý thức điều này, vì sau đoạn đầu tiên, tôi hầu như không biết liệu anh có nhắc [bản văn] dù chỉ một lần qua toàn bộ bài giảng của mình. Nhưng diễn từ của anh, theo quan điểm của tôi, ít phù hợp với mục đích như bản văn của anh, và thay vì làm cong, chỉ ngày càng xác nhận tôi trong niềm tin về giáo lý tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không nhắc cách anh đã tiến hành phi logic. Nếu anh đã viết rõ ràng, anh phải trước hết, thưa Ngài được tôn trọng, đã chứng minh đề xuất của anh: "Ân điển của Đức Chúa Trời tự do cho mọi người." Và khi ấy bằng cách suy luận [anh có thể đã] thốt lên chống lại điều anh gọi là sắc lệnh khủng khiếp. Nhưng anh biết rằng con người (vì chủ nghĩa Arminian, gần đây, đã rất nhiều trong chúng ta) thường có thành kiến chống lại giáo lý bỏ mặc, và vì vậy nghĩ nếu anh giữ sự ghét của chúng đối với giáo lý ấy, anh có thể lật đổ giáo lý tuyển chọn hoàn toàn. Vì, không nghi ngờ, giáo lý tuyển chọn và bỏ mặc phải đứng hay ngã cùng nhau. Nhưng bỏ qua điều này, cũng như định nghĩa mơ hồ của anh về từ ân điển, và định nghĩa sai của anh về từ tự do, và để tôi có thể ngắn gọn nhất có thể, tôi thú nhận thẳng thắn: Tôi tin giáo lý bỏ mặc, theo quan điểm này, rằng Đức Chúa Trời định ban ân điển cứu rỗi, qua Chúa Giê-xu Christ, chỉ cho một số lượng nhất định, và rằng phần còn lại của nhân loại, sau sự sa ngã của A-đam, bị Đức Chúa Trời để mặc cách công chính tiếp tục trong tội lỗi, cuối cùng sẽ chịu sự chết đời đời là tiền lương đúng của nó. Đây là giáo lý đã được thiết lập của Kinh Thánh, và được công nhận như vậy trong điều 17 của Hội Thánh Anh, như chính Giám mục Burnet thú nhận. Nhưng ông Wesley thân yêu hoàn toàn phủ nhận nó. Nhưng các sự phản đối quan trọng nhất anh đã thúc ép chống lại giáo lý này như lý do tại sao anh bác bỏ nó, được xem xét nghiêm túc, và được thử cách trung tín bởi Lời Đức Chúa Trời, sẽ xuất hiện là không có sức mạnh nào cả. Hãy để vấn đề được xem xét lại cách khiêm nhường và bình tĩnh, về các điểm sau: Thứ nhất, anh nói rằng nếu điều này là vậy ( tức là, nếu có một sự tuyển chọn) thì mọi sự rao giảng đều vô ích: nó không cần thiết cho những người được chọn; vì chúng, dù có rao giảng hay không, sẽ được cứu cách không thể sai lầm. Vì vậy, mục đích của việc rao giảng để cứu các linh hồn là vô hiệu đối với chúng. Và nó vô ích cho những người không được chọn, vì chúng không thể được cứu. Chúng, dù có rao giảng hay không, sẽ bị đoán phạt cách không thể sai lầm. Vì vậy mục đích của việc rao giảng là vô hiệu đối với chúng nữa. Đến nỗi trong cả hai trường hợp sự rao giảng của chúng ta là vô ích, và sự nghe của anh cũng vô ích. Trang 10, đoạn 9. Ôi thưa Ngài thân yêu, đây là loại lý luận—hay đúng hơn là ngụy biện—gì! Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định sự cứu rỗi cho một số lượng nhất định, không chỉ định việc rao giảng Lời như một phương tiện để mang chúng đến nó sao? Có ai giữ sự tuyển chọn theo bất kỳ nghĩa nào khác không? Và nếu vậy, làm sao việc rao giảng không cần thiết cho những người được chọn, khi Phúc Âm được chính Đức Chúa Trời thiết kế là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi đời đời của chúng? Và vì chúng ta không biết ai được chọn và ai bị bỏ, chúng ta phải rao giảng không phân biệt cho mọi người. Vì Lời có thể hữu ích, ngay cả cho người không được chọn, trong việc kiềm chế chúng khỏi nhiều sự gian ác và tội lỗi. Tuy nhiên, đủ để thúc đẩy sự siêng năng tột độ trong việc rao giảng và nghe, khi chúng ta xem xét rằng bằng các phương tiện này, một số, ngay cả bao nhiều người Chúa đã chỉ định cho sự sống đời đời, chắc chắn sẽ được làm cho sống và được ban năng lực để tin. Và ai tham dự, đặc biệt với sự tôn kính và cẩn thận, có thể cho biết nhưng người ấy có thể được tìm thấy thuộc số hạnh phúc ấy? Thứ hai, anh nói rằng giáo lý tuyển chọn và bỏ mặc trực tiếp có xu hướng hủy diệt sự thánh khiết, là mục đích của mọi giáo nghi của Đức Chúa Trời. Vì (ông Wesley thân yêu sai lầm nói) "nó hoàn toàn lấy đi các động cơ đầu tiên ấy để theo đuổi nó, thường được đề xuất trong Kinh Thánh. Hy vọng về phần thưởng tương lai, và nỗi sợ hình phạt, hy vọng về thiên đàng, và nỗi sợ địa ngục, v.v." Tôi nghĩ rằng một người mang sự hoàn hảo đến một mức cao như ông Wesley thân yêu làm, sẽ biết rằng một người yêu Chúa Giê-xu Christ thật sẽ cố gắng thánh khiết vì mục đích thánh khiết, và làm việc cho Đấng Christ bởi tình yêu và lòng biết ơn, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến các phần thưởng của thiên đàng, hay nỗi sợ địa ngục. Anh nhớ, thưa Ngài thân yêu, điều Scougal nói, "Tình yêu là một động cơ quyền năng hơn thúc đẩy chúng chuyển động." Nhưng bỏ qua điều này, và thừa nhận rằng phần thưởng và hình phạt (như chúng chắc chắn là) có thể là các động cơ từ đó một Cơ Đốc nhân có thể được khuấy động cách thành thật để hành động cho Đức Chúa Trời, làm sao giáo lý tuyển chọn hủy diệt các động cơ này? Những người được chọn không biết rằng chúng càng làm nhiều việc tốt, phần thưởng của chúng sẽ càng lớn sao? Và đó không đủ khuyến khích để đặt chúng lên, và khiến chúng bền đỗ trong việc làm việc cho Chúa Giê-xu Christ sao? Và làm sao giáo lý tuyển chọn hủy diệt sự thánh khiết? Ai đã bao giờ rao giảng bất kỳ sự tuyển chọn nào khác ngoài điều Sứ Đồ đã rao giảng, khi ông nói, "Được chọn . . . qua sự nên thánh của Thánh Linh?" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Vâng, sự thánh khiết không được làm thành một dấu hiệu của sự tuyển chọn của chúng ta bởi mọi người rao giảng nó sao? Và vậy làm sao giáo lý tuyển chọn có thể hủy diệt sự thánh khiết? Ví dụ anh đưa ra để minh họa khẳng định của mình, quả thật, thưa Ngài thân yêu, hoàn toàn không phù hợp. Vì anh nói, "Nếu một người bệnh biết rằng mình phải chết không thể tránh khỏi hay hồi phục không thể tránh khỏi, dù người ấy không biết cái nào, nó không hợp lý để uống bất kỳ thuốc nào cả." Thưa Ngài thân yêu, lý luận vô lý gì ở đây? Anh đã bao giờ bệnh trong đời mình chưa? Nếu vậy, khả năng trần trụi hay khả năng hồi phục của anh, dù anh biết nó được cố định không thay đổi rằng anh phải sống hay chết, không khuyến khích anh uống thuốc sao? Vì làm sao anh biết nhưng chính thuốc ấy có thể là phương tiện Đức Chúa Trời định để anh hồi phục bởi? Chính như vậy về giáo lý tuyển chọn. Tôi biết rằng nó được cố định không thay đổi (người ta có thể nói) rằng tôi phải bị đoán phạt hay được cứu; nhưng vì tôi không biết cái nào một cách chắc chắn, tại sao tôi không cố gắng, dù hiện tại ở trong trạng thái tự nhiên, vì tôi không biết nhưng sự cố gắng này có thể là phương tiện Đức Chúa Trời định ban phước, để mang tôi vào một trạng thái ân điển?
Thưa Ngài thân yêu, hãy xem xét những điều này. Hãy áp dụng cách không thiên vị, và khi ấy phán xét anh có ít lý do thế nào để kết luận đoạn 10, trang 12, bằng những lời này: "Giáo lý này trực tiếp có xu hướng đóng chính cửa của sự thánh khiết nói chung, cản trở những người không thánh bao giờ đến gần nó, hay cố gắng vào trong đó." "Trực tiếp như vậy," anh nói, "giáo lý có xu hướng hủy diệt một số nhánh đặc biệt của sự thánh khiết, như sự hiền lành, tình yêu, v.v." Tôi sẽ nói ít, thưa Ngài thân yêu, để trả lời đoạn này. Ông Wesley thân yêu có lẽ đã tranh luận với một số người nóng nảy hẹp hòi giữ sự tuyển chọn, và khi ấy ông suy ra rằng sự nóng nảy và hẹp hòi của tinh thần của chúng là do các nguyên tắc của chúng? Nhưng ông Wesley thân yêu không biết nhiều con cái thân yêu của Đức Chúa Trời, là những người tiền định, nhưng vẫn hiền lành, khiêm nhường, thương xót, lịch sự, lòng dịu dàng, nhân từ, có một tinh thần phổ thông, và hy vọng thấy những người hèn hạ và phóng đãng nhất được cải đạo sao? Và tại sao? vì chúng biết Đức Chúa Trời đã cứu chính chúng bằng một hành động của tình yêu tuyển chọn của Ngài, và chúng không biết nhưng Ngài có thể đã chọn những người bây giờ dường như bị bỏ rơi nhất. Nhưng, thưa Ngài thân yêu, chúng ta không được phán xét lẽ thật của các nguyên tắc nói chung, cũng không của sự tuyển chọn này nói riêng, hoàn toàn từ thực hành của một số người tuyên xưng giữ chúng. Nếu vậy, tôi chắc chắn nhiều điều có thể được nói chống lại của anh. Vì tôi kêu gọi chính lòng anh, liệu anh có cảm nhận trong chính mình, hay quan sát trong những người khác, một sự hẹp hòi, và một sự chia rẽ nào đó của linh hồn liên quan đến những người giữ sự cứu chuộc phổ quát không. Nếu vậy, thì theo quy tắc của chính anh, sự cứu chuộc phổ quát là sai, vì nó hủy diệt một số nhánh của sự thánh khiết, như sự hiền lành, tình yêu, v.v. Nhưng không khăng khăng về điều này, tôi xin anh quan sát rằng suy luận của anh hoàn toàn bị gạt sang bên bởi sức mạnh của lập luận của Sứ Đồ, và ngôn ngữ ông sử dụng rõ ràng trong Cô-lô-se 3:12-13: "Vậy hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường của tâm trí, sự hiền lành, sự chịu đựng lâu dài; nhường nhịn nhau, và tha thứ nhau, nếu bất kỳ ai có một sự cãi nhau chống lại bất kỳ ai: như Đấng Christ đã tha thứ anh em, anh em cũng làm như vậy." Ở đây chúng ta thấy rằng Sứ Đồ khuyên bảo chúng mặc lấy lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường của tâm trí, sự hiền lành, sự chịu đựng lâu dài, v.v., trên sự xem xét này: tức là, vì chúng là người được chọn của Đức Chúa Trời. Và mọi người đã cảm nhận giáo lý này cách kinh nghiệm trong lòng mình cảm thấy rằng các ân điển này là hiệu quả chân thật của việc chúng được Đức Chúa Trời chọn. Nhưng có lẽ ông Wesley thân yêu có thể sai lầm ở điểm này, và gọi niềm đam mê ấy chỉ là sự nhiệt thành cho các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Anh biết, thưa Ngài thân yêu, Sứ Đồ khuyên bảo chúng ta "tranh đấu tha thiết cho đức tin đã được giao cho các thánh đồ một lần" (Giu-đe 3). Vì vậy anh không được lên án mọi người dường như nhiệt thành cho giáo lý tuyển chọn là hẹp hòi, hay những kẻ bắt bớ, chỉ vì chúng nghĩ bổn phận của chúng là chống lại anh. Tôi chắc chắn, tôi yêu anh trong lòng Chúa Giê-xu Christ, và nghĩ tôi có thể phó sự sống mình vì anh; nhưng vẫn, thưa Ngài thân yêu, tôi không thể không chống đối mạnh mẽ các sai lầm của anh về chủ đề quan trọng này, vì tôi nghĩ anh chống đối cách nóng nảy, dù không cố ý, lẽ thật, như nó ở trong Chúa Giê-xu. Nguyện Chúa loại bỏ các vảy thành kiến khỏi mắt tâm trí anh và ban cho anh một sự nhiệt thành theo tri thức Cơ Đốc thật! Thứ ba, bài giảng của anh nói, "Giáo lý này có xu hướng hủy diệt các sự an ủi của tôn giáo, hạnh phúc của đạo Cơ Đốc, v.v." Nhưng làm sao ông Wesley biết điều này, là người chưa bao giờ tin sự tuyển chọn? Tôi tin những người đã kinh nghiệm nó sẽ đồng ý với điều 17 của chúng ta, rằng "sự xem xét tin kính về sự tiền định, và sự tuyển chọn trong Đấng Christ, đầy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, không thể nói hết cho những người tin kính, và những người cảm nhận trong chính mình sự làm việc của Thánh Linh Đấng Christ, làm chết các việc của xác thịt, và các chi thể trần gian của chúng, và kéo tâm trí chúng đến những điều cao và thuộc trời, cả vì nó thiết lập và xác nhận lớn đức tin của chúng về sự cứu rỗi đời đời, được hưởng qua Đấng Christ, và vì nó thắp lên cách sốt sắng tình yêu của chúng đối với Đức Chúa Trời," v.v. Điều này rõ ràng cho thấy các nhà cải chánh tin kính của chúng ta không nghĩ sự tuyển chọn hủy diệt sự thánh khiết hay các sự an ủi của tôn giáo. Về phần tôi, giáo lý này là sự nâng đỡ hằng ngày của tôi. Tôi sẽ hoàn toàn chìm dưới nỗi sợ các thử thách sắp đến của mình, nếu tôi không tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã chọn tôi trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế, và rằng bây giờ được kêu gọi cách hiệu quả, Ngài sẽ không cho phép ai giật tôi khỏi bàn tay toàn năng của Ngài. Anh tiến hành như sau: "Điều này rõ ràng đối với mọi người tin mình bị bỏ, hay chỉ nghi ngờ hay sợ nó; mọi lời hứa lớn và quý đều bị mất cho chúng; chúng không ban cho chúng tia an ủi nào." Để trả lời điều này, hãy để tôi quan sát rằng không người sống nào, đặc biệt không người nào mong muốn sự cứu rỗi, có thể biết rằng chúng không thuộc số người được chọn của Đức Chúa Trời. Không ai ngoài người chưa cải đạo, có thể có bất kỳ lý do công chính nào thậm chí sợ nó. Và ông Wesley thân yêu sẽ ban sự an ủi, hay anh dám áp dụng các lời hứa quý của Phúc Âm, là bánh của con cái, cho con người trong trạng thái tự nhiên, trong khi chúng tiếp tục như vậy không? Đức Chúa Trời cấm! Điều gì nếu giáo lý tuyển chọn và bỏ mặc đặt một số người vào sự nghi ngờ? Giáo lý tái sinh cũng vậy. Nhưng, sự nghi ngờ này không phải là một phương tiện tốt để đặt chúng vào việc tìm kiếm và cố gắng; và sự cố gắng ấy, một phương tiện tốt để làm cho tiếng gọi và sự tuyển chọn của chúng chắc chắn sao? Đây là một lý do trong nhiều lý do khác tại sao tôi ngưỡng mộ giáo lý tuyển chọn và tin chắc rằng nó phải có một chỗ trong các chức vụ Phúc Âm và phải được khăng khăng với sự trung tín và cẩn thận. Nó có một xu hướng tự nhiên làm cho linh hồn trỗi dậy khỏi sự an tâm xác thịt của nó. Và vì vậy nhiều người xác thịt kêu lên chống lại nó. Trong khi sự cứu chuộc phổ quát là một quan niệm buồn bã phù hợp để giữ linh hồn trong tình trạng ngủ mê mệt của nó, và vì vậy rất nhiều người tự nhiên ngưỡng mộ và tán dương nó. Các đoạn 13, 14 và 15 của anh tiếp theo được xem xét. "Lời chứng của Thánh Linh," anh nói, "kinh nghiệm cho thấy bị giáo lý này cản trở nhiều." Nhưng, thưa Ngài thân yêu, kinh nghiệm của ai? Không phải của anh; vì trong nhật ký của anh, từ khi anh lên tàu đến Georgia, đến khi anh trở về Luân Đôn, anh dường như thừa nhận rằng anh không có nó, và vì vậy anh không phải là một quan xét có thẩm quyền trong vấn đề này. Vậy anh phải có ý kinh nghiệm của những người khác. Vì anh nói trong cùng đoạn, "Ngay cả trong những người đã nếm ân tứ tốt ấy, là những người nhưng sớm đánh mất nó lại," (tôi cho rằng anh có ý đánh mất cảm giác về nó lại) "và sa trở lại vào các nghi ngờ và sợ hãi và sự tối tăm, ngay cả sự tối tăm kinh khủng có thể cảm nhận được, v.v." Bây giờ, về sự tối tăm của sự bỏ rơi, đây không phải là trường hợp của chính Chúa Giê-xu Christ, sau khi ông đã nhận lãnh một sự xức dầu không thể đo lường của Đức Thánh Linh sao? Linh hồn ông không buồn quá mức, ngay đến sự chết, trong vườn sao? Và ông không bị bao quanh bởi một sự tối tăm kinh khủng, ngay cả một sự tối tăm có thể cảm nhận được, khi trên thập tự giá ông kêu lên, "Đức Chúa Trời của Ta! Đức Chúa Trời của Ta! tại sao Ngài đã lìa bỏ Ta?" Và việc mọi môn đồ của ông đều phải chịu điều tương tự, nó không rõ ràng từ Kinh Thánh sao? Vì, Sứ Đồ nói, "Ngài bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta" (Hê-bơ-rơ 4:15) để chính Ngài có thể có thể cứu giúp những người bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18). Và tính phải chịu của chúng đối với nó không phù hợp với sự phù hợp với Ngài trong sự đau khổ, mà các chi thể của Ngài phải mang sao (Phi-líp 3:10)? Vậy tại sao những người sa vào sự tối tăm, sau khi chúng đã nhận lãnh lời chứng của Thánh Linh, là bất kỳ lập luận nào chống lại giáo lý tuyển chọn? "Nhưng," anh nói, "nhiều, rất nhiều người không giữ nó, ở mọi nơi trên đất, đã hưởng lời chứng không gián đoạn của Thánh Linh, ánh sáng liên tục của mặt Đức Chúa Trời, từ khoảnh khắc chúng trước hết tin, trong nhiều tháng hay nhiều năm, đến chính ngày nay." Nhưng làm sao ông Wesley thân yêu biết điều này? Ông có tham khảo kinh nghiệm của nhiều, rất nhiều người ở mọi nơi trên đất không? Hay ông có thể chắc chắn về điều ông đã đưa ra mà không có cơ sở đầy đủ, nó sẽ suy ra rằng việc chúng được giữ trong ánh sáng này là do chúng không tin giáo lý tuyển chọn không? Không, [giáo lý] này, theo tình cảm của Hội Thánh chúng ta, "xác nhận và thiết lập lớn đức tin của một Cơ Đốc nhân thật về sự cứu rỗi đời đời qua Đấng Christ," và là một mỏ neo của hy vọng, cả chắc chắn và vững vàng, khi người ấy bước đi trong sự tối tăm và không thấy ánh sáng; như chắc chắn người ấy có thể, ngay cả sau khi người ấy đã nhận lãnh lời chứng của Thánh Linh, bất cứ điều gì anh hay những người khác có thể khẳng định thiếu thận trọng ngược lại. Khi ấy, tôn trọng giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, và tự ném mình lên tình yêu phân biệt tự do của Đức Chúa Trời ấy Đấng không thay đổi, sẽ làm cho người ấy nâng các tay rủ xuống lên, và làm mạnh các đầu gối yếu. Nhưng không có niềm tin về giáo lý tuyển chọn, và tính không thay đổi của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, tôi không thể thấy làm sao bất kỳ ai có thể có một sự bảo đảm an ủi về sự cứu rỗi đời đời. Nó có thể có ý nghĩa gì cho một người lương tâm được đánh thức triệt để, và được cảnh báo cách nghiêm túc tìm kiếm sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, dù người ấy được bảo đảm rằng mọi tội lỗi quá khứ của mình được tha, và rằng người ấy bây giờ là một con cái Đức Chúa Trời; nếu bất chấp điều này, người ấy sau này có thể trở thành một con cái của ma quỷ, và cuối cùng bị ném vào địa ngục? Một sự bảo đảm như vậy có thể mang lại bất kỳ sự an ủi vững chắc, lâu dài nào cho một người bị thuyết phục về sự hư hoại và phản bội của chính lòng mình, và về sự ác ý, tinh ranh, và quyền năng của Sa-tan không? Không! Điều một mình xứng đáng danh của một sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin là một sự bảo đảm như vậy làm cho tín hữu mạnh dạn, dưới cảm giác về phần của mình trong tình yêu phân biệt, đưa ra thách thức cho mọi kẻ thù của mình, dù là người hay ma quỷ, và điều đó liên quan đến mọi nỗ lực tương lai của chúng, cũng như hiện tại, để hủy diệt—nói với Sứ Đồ, Ai sẽ đặt bất kỳ điều gì để buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết, vâng đúng hơn, Đấng đã sống lại, Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? hoạn nạn, hay đau khổ, hay bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm sẽ? Như có chép, Vì Ngài chúng ta bị giết cả ngày; chúng ta được kể như chiên cho lò mổ. Vâng, trong mọi điều này chúng ta hơn là người chiến thắng qua Đấng đã yêu chúng ta. Vì tôi tin chắc, rằng không sự chết, cũng không sự sống, cũng không thiên sứ, cũng không các quyền lực, cũng không các quyền năng, cũng không điều hiện tại, cũng không điều sắp đến, cũng không chiều cao, cũng không chiều sâu, cũng không bất kỳ tạo vật nào khác, sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta (Rô-ma 8:33-39). Đây, thưa Ngài thân yêu, là ngôn ngữ chiến thắng của mọi linh hồn đã đạt một sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Và sự bảo đảm này chỉ có thể xuất phát từ một niềm tin về tình yêu đời đời tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Việc nhiều người có một sự bảo đảm chúng ở trong Đấng Christ hôm nay, nhưng không quan tâm, hay không được bảo đảm chúng sẽ ở trong Ngài ngày mai—vâng đến mọi đời đời—là sự không hoàn hảo và bất hạnh của chúng hơn là đặc quyền của chúng. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời mang mọi người như vậy đến một cảm giác về tình yêu đời đời của Ngài, để chúng không còn xây trên sự trung tín của chính mình, mà trên tính không thay đổi của Đức Chúa Trời ấy mà các ân tứ và tiếng gọi của Ngài không có sự ăn năn. Vì những người Đức Chúa Trời đã từng xưng công chính, Ngài cũng sẽ làm vinh hiển. Tôi đã quan sát trước, thưa Ngài thân yêu, không luôn là một quy tắc an toàn để phán xét lẽ thật của các nguyên tắc từ thực hành của con người. Và vì vậy, giả định rằng mọi người giữ sự cứu chuộc phổ quát theo cách giải thích của anh, sau khi chúng nhận lãnh đức tin, hưởng cảnh liên tục không gián đoạn của mặt Đức Chúa Trời, nó không suy ra rằng đây là một hoa trái của nguyên tắc của chúng. Vì điều tôi chắc chắn có một xu hướng tự nhiên giữ linh hồn trong sự tối tăm mãi mãi, vì tạo vật bởi đó được dạy rằng việc mình được giữ trong một trạng thái cứu rỗi là do ý chí tự do của chính mình. Và nền tảng cát nào đó cho một tạo vật tội nghiệp xây hy vọng bền đỗ của mình lên? Mỗi sự tái phạm vào tội lỗi, mỗi sự bất ngờ bởi cám dỗ, phải ném người ấy "vào các nghi ngờ và sợ hãi, vào sự tối tăm kinh khủng, ngay cả sự tối tăm có thể cảm nhận được." Do đó các bức thư mới được gửi cho tôi bởi những người giữ sự cứu chuộc phổ quát là chết và không có sự sống, khô và không nhất quán, so với những bức tôi nhận được từ những người ở phía ngược lại. Những người ổn định trong kế hoạch phổ quát, dù chúng có thể bắt đầu trong Thánh Linh, (bất cứ điều gì chúng có thể nói ngược lại) đang kết thúc trong xác thịt, và xây dựng một sự công chính đặt nền trên ý chí tự do của chính mình: trong khi những người khác chiến thắng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và xây trên lời hứa không bao giờ thất bại và tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, ngay cả khi sự hiện diện có thể cảm nhận của Ngài bị rút khỏi chúng. Nhưng tôi sẽ không phán xét lẽ thật của sự tuyển chọn bởi kinh nghiệm của bất kỳ người đặc biệt nào: nếu tôi làm (Ôi hãy chịu đựng tôi trong sự ngu dại khoe mình này) tôi nghĩ chính tôi có thể vinh hiển trong sự tuyển chọn. Vì năm hay sáu năm này tôi đã nhận lãnh lời chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; kể từ đó, phước cho Đức Chúa Trời, tôi không nghi ngờ một phần tư giờ về một phần cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ: nhưng với nỗi buồn và sự xấu hổ khiêm nhường tôi thú nhận, tôi đã sa vào tội lỗi thường xuyên kể từ đó. Dù tôi không—không dám—cho phép bất kỳ một sự vi phạm nào, nhưng cho đến nay tôi chưa (cũng không mong rằng trong khi tôi ở trong thế gian hiện tại này tôi sẽ bao giờ) có thể sống một ngày hoàn hảo tự do khỏi mọi khiếm khuyết và tội lỗi. Và vì Kinh Thánh tuyên bố rằng không có một người công chính nào trên đất (không, không trong số những người có thành tựu cao nhất trong ân điển) làm điều tốt và không phạm tội (Truyền Đạo 7:20), chúng ta chắc chắn rằng đây sẽ là trường hợp của mọi con cái Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm phổ quát và sự thừa nhận về điều này trong số người tin kính trong mọi thời đại là đầy đủ dồi dào để bác bỏ sai lầm của những người giữ theo một ý nghĩa tuyệt đối rằng sau khi một người được sinh lại người ấy không thể phạm tội. Đặc biệt vì Đức Thánh Linh lên án những người nói chúng không có tội lỗi như tự lừa dối mình, như thiếu lẽ thật, và như làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối (1 Giăng 1:8, 10). Tôi cũng đã ở trong sự nặng nề qua nhiều cám dỗ, và mong sẽ thường như vậy trước khi tôi chết. Như vậy các Sứ Đồ và các Cơ Đốc nhân nguyên thủy tự chúng. Như vậy Luther, người của Đức Chúa Trời ấy, là người, trong chừng mực tôi có thể tìm thấy, không giữ sự tuyển chọn cách dứt khoát, ít nhất; và John Arndt vĩ đại ở trong sự bối rối tột độ, nhưng một phần tư giờ trước khi ông chết, nhưng ông không phải là một người tiền định. Và nếu tôi phải nói cách tự do, tôi tin việc anh chiến đấu mạnh mẽ như vậy chống lại giáo lý tuyển chọn và biện hộ mạnh mẽ như vậy cho một sự hoàn hảo không tội lỗi là trong số các lý do hay nguyên nhân đáng trách, tại sao anh bị giữ khỏi các sự tự do của Phúc Âm, và khỏi sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin ấy những người hưởng, là những người đã nếm cách kinh nghiệm, và hằng ngày nuôi mình bằng tình yêu đời đời, tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng có lẽ anh có thể nói, rằng Luther và Arndt không phải là Cơ Đốc nhân, ít nhất là những người rất yếu. Tôi biết anh nghĩ thấp về Áp-ra-ham, dù ông được gọi cách nổi bật là bạn của Đức Chúa Trời: và, tôi tin, cũng về Đa-vít, người theo lòng của chính Đức Chúa Trời. Không lạ gì, vì vậy, trong một bức thư anh gửi cho tôi không lâu trước, anh bảo tôi rằng không một nhà văn Baptist hay Presbyterian nào anh đã đọc biết bất cứ điều gì về các sự tự do của Đấng Christ. Cái gì? Cả Bunyan, Henry, Flavel, Halyburton, cũng không bất kỳ nhà thần học New England và Scots nào? Xem, thưa Ngài thân yêu, sự hẹp hòi và thiếu tình yêu thương nào xuất phát từ các nguyên tắc của anh, và khi ấy đừng kêu lên chống lại sự tuyển chọn nữa vì nó "hủy diệt sự hiền lành và tình yêu." Thứ tư, bây giờ tôi sẽ tiến đến một điểm khác. Ông Wesley thân yêu nói, "Thật là một suy nghĩ không thoải mái điều này, rằng hàng ngàn và hàng triệu người, không có bất kỳ lỗi phạm hay lỗi nào trước của chúng, bị định không thay đổi cho các sự cháy đời đời?" Nhưng ai đã bao giờ khẳng định, rằng hàng ngàn và hàng triệu người, không có bất kỳ lỗi phạm hay lỗi nào trước của chúng, bị định không thay đổi cho các sự cháy đời đời? Những người tin việc Đức Chúa Trời định con người cho các sự cháy đời đời, không cũng tin, rằng Đức Chúa Trời nhìn chúng như những người sa ngã trong A-đam sao? Và rằng sắc lệnh truyền hình phạt trước hết xét đến tội ác mà bởi đó nó đáng phải chịu? Vậy làm sao chúng bị định mà không có bất kỳ lỗi nào trước? Chắc chắn ông Wesley sẽ thừa nhận sự công lý của Đức Chúa Trời trong việc quy tội lỗi của A-đam cho hậu tự của ông. Và cũng, sau khi A-đam sa ngã, và hậu tự của ông trong ông, Đức Chúa Trời có thể đã bỏ qua tất cả chúng cách công chính, mà không gửi chính Con Ngài làm một Đấng Cứu Thế cho bất kỳ ai. Trừ khi anh đồng ý chân thành với cả hai điểm này, anh không tin nguyên tội đúng cách. Nếu anh thừa nhận chúng, thì anh phải công nhận giáo lý tuyển chọn và bỏ mặc là rất công chính và hợp lý. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể quy tội lỗi của A-đam cho mọi người cách công chính, và sau đó đã bỏ qua mọi người, thì Ngài có thể bỏ qua một số người cách công chính. Quay sang tay phải, hay sang tay trái; anh bị quy về một tình thế tiến thoái lưỡng nan không thể thoát. Và, nếu anh sẽ nhất quán, anh phải hoặc từ bỏ giáo lý về sự quy tội lỗi của A-đam, hoặc tiếp nhận giáo lý đáng yêu về sự tuyển chọn, với một sự bỏ mặc thánh và công chính như hậu quả của nó. Vì dù anh có thể tin nó hay không, Lời Đức Chúa Trời vẫn trung tín: "Sự tuyển chọn đã đạt được nó, và phần còn lại bị làm mù" (Rô-ma 11:7). Đoạn 17 của anh, trang 16, tôi bỏ qua. Điều đã nói về các đoạn 9 và 10, với một chút thay đổi, sẽ trả lời nó. Tôi sẽ chỉ nói, chính giáo lý tuyển chọn thúc ép tôi nhất để dồi dào trong các việc tốt. Tôi sẵn lòng chịu mọi sự vì những người được chọn. Điều này làm cho tôi rao giảng với sự an ủi, vì tôi biết sự cứu rỗi không phụ thuộc vào ý chí tự do của con người, mà Chúa làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài, và có thể sử dụng tôi để mang một số người được chọn của Ngài về nhà, khi và nơi Ngài vui lòng. Nhưng, Thứ năm, anh nói, "Giáo lý này có một xu hướng rõ ràng trực tiếp lật đổ toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc. Vì," anh nói, "giả định sắc lệnh đời đời, không thay đổi ấy, một phần của nhân loại phải được cứu, dù sự bày tỏ Cơ Đốc không tồn tại." Nhưng, thưa Ngài thân yêu, điều đó suy ra thế nào? Vì chỉ bởi sự bày tỏ Cơ Đốc chúng ta mới biết về thiết kế của Đức Chúa Trời cứu Hội Thánh Ngài bởi sự chết của Con Ngài. Vâng, nó được ổn định trong giao ước đời đời rằng sự cứu rỗi này sẽ được áp dụng cho những người được chọn qua tri thức và đức tin nơi Ngài. Như tiên tri nói trong Ê-sai 53:11, " Bởi tri thức của Ngài tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người." Vậy làm sao giáo lý tuyển chọn có một xu hướng trực tiếp lật đổ toàn bộ sự bày tỏ Cơ Đốc? Ai đã bao giờ nghĩ rằng tuyên bố của Đức Chúa Trời cho Nô-ê, rằng mùa gieo và mùa gặt sẽ không bao giờ ngừng, có thể cung cấp một lập luận cho việc bỏ bê việc cày hay gieo? Hay rằng mục đích không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng mùa gặt sẽ không thất bại, làm cho nhiệt của mặt trời, hay ảnh hưởng của các thiên thể không cần thiết để sản xuất nó? Mục đích tuyệt đối của Đức Chúa Trời cứu những người được chọn của Ngài cũng không loại trừ sự cần thiết của sự bày tỏ Phúc Âm, hay việc sử dụng bất kỳ phương tiện nào qua đó Ngài đã quyết định sắc lệnh sẽ có hiệu quả. Việc hiểu đúng, hay niềm tin tôn kính về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cũng sẽ không bao giờ cho phép hay để một Cơ Đốc nhân trong bất kỳ trường hợp nào tách phương tiện khỏi mục đích, hay mục đích khỏi phương tiện. Và vì chúng ta được chính sự bày tỏ dạy rằng điều này được Đức Chúa Trời định và ban như một phương tiện mang những người được chọn của Ngài về nhà, vì vậy chúng ta tiếp nhận nó với niềm vui, đánh giá cao nó, sử dụng nó trong đức tin, và cố gắng truyền bá nó khắp thế gian, trong sự bảo đảm trọn vẹn, rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời gửi nó, sớm hay muộn, nó sẽ hữu ích cách cứu rỗi cho mọi người được chọn trong tiếng gọi của nó. Vậy làm sao, trong việc giữ giáo lý này, chúng ta cùng với những người không tin hiện đại làm cho sự bày tỏ Cơ Đốc không cần thiết? Không, thưa Ngài thân yêu, anh sai lầm. Những kẻ không tin mọi loại đều ở phía anh của vấn đề. Những người Deist, Arian, và Socinian buộc tội chủ quyền của Đức Chúa Trời và đứng lên cho sự cứu chuộc phổ quát. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng bài giảng của ông Wesley thân yêu, vì nó đã làm đau lòng nhiều con cái Đức Chúa Trời, cũng không làm mạnh tay nhiều kẻ thù công khai nhất của Ngài! Ở đây tôi gần như có thể nằm xuống và khóc. "Đừng kể nó ở Gath, đừng công bố nó trong các đường phố của Askelon; kẻo con gái của người Phi-li-tin vui mừng, kẻo con gái của người không cắt bì chiến thắng" (2 Sa-mu-ên 1:20). Hơn nữa, anh nói, "Giáo lý này làm cho sự bày tỏ tự mâu thuẫn." Ví dụ, anh nói, "Những người khẳng định giáo lý này giải thích bản văn Kinh Thánh ấy, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau, như ngụ ý rằng Đức Chúa Trời, theo một nghĩa đen, ghét Ê-sau và mọi người bị bỏ từ đời đời!" Và, khi được xem như sa ngã trong A-đam, chúng không phải là đối tượng của sự ghét của Ngài sao? Và Đức Chúa Trời, bởi ý tốt của chính Ngài, không thể yêu hay bày tỏ lòng thương xót cho Gia-cốp và những người được chọn—nhưng đồng thời không làm điều sai nào cho người bị bỏ sao? Nhưng anh nói, "Đức Chúa Trời là tình yêu." Và Đức Chúa Trời không thể là tình yêu, trừ khi Ngài bày tỏ cùng lòng thương xót cho mọi người sao? Lại nữa, ông Wesley thân yêu nói, "Chúng suy ra từ bản văn ấy, 'Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót,' rằng Đức Chúa Trời chỉ thương xót một số người, tức là những người được chọn; và rằng Ngài chỉ có lòng thương xót cho những người ấy, hoàn toàn trái với điều là toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh, như tuyên bố rõ ràng ấy đặc biệt, 'Chúa yêu thương mọi người, và lòng thương xót của Ngài trên mọi công việc của Ngài.'" Và nó là vậy, nhưng không phải lòng thương xót cứu rỗi của Ngài. Đức Chúa Trời yêu thương mọi người: Ngài gửi mưa của Ngài trên người ác và trên người tốt. Nhưng anh nói, "Đức Chúa Trời không thiên vị người nào" (Công Vụ 10:34). Không! Vì mọi người, dù Do Thái hay dân ngoại, tin nơi Chúa Giê-xu, và làm sự công chính, đều được Ngài chấp nhận. "Nhưng người không tin sẽ bị đoán phạt" (Mác 16:16). Vì Đức Chúa Trời không thiên vị người nào, vì bất kỳ tình trạng hay hoàn cảnh bên ngoài nào trong đời sống bất kể là gì; giáo lý tuyển chọn cũng không chút nào giả định Ngài như vậy. Nhưng như Chúa tối cao của mọi vật, Đấng không nợ ai, Ngài có quyền làm điều Ngài muốn với của mình, và phân phát các ân huệ của Ngài cho các đối tượng Ngài thấy phù hợp, chỉ theo ý vui lòng của Ngài. Và quyền tối cao của Ngài ở đây được khẳng định rõ ràng và mạnh mẽ trong các đoạn Kinh Thánh ấy, nơi Ngài nói, "Môi-se, Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót, và Ta sẽ thương cảm người Ta sẽ thương cảm" (Rô-ma 9:15, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19). Hơn nữa, từ bản văn, "các con chưa ra đời, cũng chưa làm điều tốt hay điều ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng, không bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi; có nói với bà [Rê-bê-ca], Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ" (Rô-ma 9:11-12)—anh trình bày chúng tôi như suy ra rằng sự tiền định của chúng tôi cho sự sống không cách nào phụ thuộc vào sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nhưng ai suy ra điều này, thưa Ngài thân yêu? Vì nếu sự biết trước có nghĩa là sự chấp thuận, như nó có trong một số phần của Kinh Thánh, thì chúng tôi thú nhận rằng sự tiền định và sự tuyển chọn phụ thuộc vào sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bởi sự biết trước của Đức Chúa Trời anh hiểu việc Đức Chúa Trời thấy trước một số việc tốt được các tạo vật của Ngài làm như nền tảng hay lý do chọn chúng và vì vậy chọn chúng, thì chúng tôi nói rằng theo ý nghĩa này sự tiền định không cách nào phụ thuộc vào sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đã giới thiệu anh, ở đầu bức thư này, đến Veritas Redux của Tiến sĩ Edwards, mà tôi cũng giới thiệu cho anh trong một bức thư gần đây, với Elisha Coles về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời. Xin hãy đọc những tác phẩm này, và cũng các bài giảng tuyệt vời của ông Cooper của Boston ở New England (mà tôi cũng đã gửi cho anh) và tôi không nghi ngờ anh sẽ thấy mọi sự phản đối của mình được trả lời. Dù tôi sẽ quan sát, rằng sau mọi việc đọc của chúng ta ở cả hai phía của vấn đề, chúng ta sẽ không bao giờ trong đời này có thể tìm ra các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đến sự hoàn hảo. Không, chúng ta phải tôn thờ cách khiêm nhường điều chúng ta không thể hiểu, và với Sứ Đồ vĩ đại ở cuối các tìm hiểu của chúng ta kêu lên, "Ôi sâu nhiệm của sự giàu có cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời! sự phán xét của Ngài không thể dò được, đường lối Ngài không thể tìm ra! Vì ai đã biết ý của Chúa? hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?" (Rô-ma 11:33-34)—hay với Chúa chúng ta, khi Ngài đang ngưỡng mộ chủ quyền của Đức Chúa Trời, "Vâng, thưa Cha: vì điều ấy đẹp lòng Cha" (Ma-thi-ơ 11:26). Tuy nhiên, có thể không sai khi chú ý, rằng nếu các bản văn ấy, "Chúa . . . không muốn bất kỳ ai hư mất, mà mọi người đến sự ăn năn" (2 Phi-e-rơ 3:9) và "Ta không vui trong sự chết của kẻ ác; mà kẻ ác quay khỏi đường mình và sống" (Ê-xê-chi-ên 33:11)—và tương tự—được hiểu theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất của chúng, thì không ai sẽ bị đoán phạt. Nhưng đây là sự phân biệt. Đức Chúa Trời không vui trong sự chết của tội nhân, đến nỗi thích thú đơn giản trong sự chết của chúng; mà Ngài thích thú tôn vinh sự công lý của Ngài, bằng cách giáng hình phạt các sự gian ác của chúng đã đáng phải chịu. Như một quan xét công chính không vui trong việc kết án một tội phạm, nhưng vẫn có thể truyền người ấy bị xử tử cách công chính, để luật pháp và sự công lý có thể được thỏa mãn, dù nó ở trong quyền năng của ông để đạt được một sự hoãn cho người ấy. Tôi sẽ gợi ý thêm, rằng anh buộc tội giáo lý bỏ mặc cách bất công với sự phạm thượng, trong khi giáo lý cứu chuộc phổ quát, như anh trình bày nó, thật sự là sự trách móc cao nhất trên phẩm giá của Con Đức Chúa Trời, và công trạng của huyết Ngài. Hãy xem xét liệu nó không đúng hơn là phạm thượng khi nói như anh làm, "Đấng Christ không chỉ chết cho những người được cứu, mà còn cho những người hư mất." Bản văn anh đã áp dụng sai để che đậy điều này, xem được giải thích bởi Ridgely, Edwards, Henry; và tôi cố ý bỏ qua việc trả lời các bản văn của anh tự mình để anh có thể được mang đến đọc các luận văn như vậy, mà, dưới Đức Chúa Trời, sẽ cho anh thấy sai lầm của mình. Anh không thể làm tốt khẳng định rằng Đấng Christ đã chết cho những người hư mất mà không giữ (như Peter Bohler, một trong các anh em Moravian, để làm ra sự cứu chuộc phổ quát, gần đây thú nhận thẳng thắn trong một bức thư) rằng mọi linh hồn bị đoán phạt sau này sẽ được mang ra khỏi địa ngục. Tôi không thể nghĩ ông Wesley có ý như vậy. Nhưng trừ khi điều này có thể được chứng minh, sự cứu chuộc phổ quát, được hiểu theo một nghĩa đen, hoàn toàn sụp đổ. Vì làm sao mọi người có thể được cứu chuộc phổ quát, nếu mọi người không cuối cùng được cứu? Thưa Ngài thân yêu, vì Chúa Giê-xu Christ, hãy xem xét cách anh làm nhục Đức Chúa Trời bằng cách phủ nhận sự tuyển chọn. Anh rõ ràng làm cho sự cứu rỗi phụ thuộc không vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời, mà vào ý chí tự do của con người. Và nếu như vậy, nó hơn là có khả năng, Chúa Giê-xu Christ đã không có sự thỏa mãn thấy hoa trái của sự chết Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của một linh hồn. Việc rao giảng của chúng ta khi ấy sẽ vô ích, và mọi lời mời con người tin Ngài cũng sẽ vô ích. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta biết Ngài chết cho ai. Có một giao ước đời đời giữa Cha và Con. Một số lượng nhất định khi ấy được ban cho Ngài như sự mua và phần thưởng của sự vâng phục và sự chết Ngài. Vì những người này Ngài cầu nguyện (Giăng 17:9), và không cho thế gian. Vì những người được chọn này, và chỉ những người này, Ngài bây giờ cầu thay, và với sự cứu rỗi của chúng Ngài sẽ hoàn toàn thỏa mãn. Tôi cố ý bỏ qua việc đưa ra bất kỳ nhận xét đặc biệt thêm nào về các trang cuối khác nhau của bài giảng của anh. Quả thật nếu danh của anh, thưa Ngài thân yêu, không được đặt trước bài giảng, tôi không thể thiếu tình yêu thương đến nỗi nghĩ anh là tác giả của ngụy biện như vậy. Anh giả định vấn đề, khi nói rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố, (bất chấp anh thừa nhận, tôi cho rằng, một số người sẽ bị đoán phạt) rằng Ngài sẽ cứu mọi người— tức là, mọi cá nhân. Anh cho nó là hiển nhiên (vì bằng chứng vững chắc anh không có) rằng Đức Chúa Trời bất công, nếu Ngài bỏ qua bất kỳ ai, và khi ấy anh thốt lên chống lại "sắc lệnh khủng khiếp": nhưng vẫn, như tôi đã gợi ý trước, trong việc giữ giáo lý nguyên tội, anh tuyên xưng tin rằng Ngài có thể đã bỏ qua mọi người cách công chính. Thưa Ngài thân yêu, thân yêu, Ôi đừng bị xúc phạm! Vì Đấng Christ đừng hấp tấp! Hãy tự dâng mình cho việc đọc. Hãy học giao ước ân điển. Hãy hạ lý luận xác thịt của anh xuống. Hãy là một đứa trẻ nhỏ; và khi ấy, thay vì cầm cố sự cứu rỗi của anh, như anh đã làm trong một sách thánh ca gần đây, nếu giáo lý cứu chuộc phổ quát không thật; thay vì nói về sự hoàn hảo không tội lỗi, như anh đã làm trong lời tựa của sách thánh ca ấy, và làm cho sự cứu rỗi của con người phụ thuộc vào ý chí tự do của chính mình, như anh đã làm trong bài giảng này; anh sẽ soạn một bài thánh ca ngợi khen tình yêu phân biệt tối cao.
Anh sẽ cảnh báo các tín hữu chống lại việc cố gắng tạo ra một sự hoàn hảo ra khỏi chính lòng mình, và in một bài giảng khác ngược lại với bài này, và đặt tựa đề nó "Ân Điển Tự Do Quả Thật." Tự do, không phải vì tự do cho mọi người; mà tự do, vì Đức Chúa Trời có thể giữ lại hay ban nó cho người và khi Ngài vui lòng. Cho đến khi anh làm điều này, tôi phải nghi ngờ liệu anh có biết chính mình hay không. Trong lúc chờ đợi, tôi không thể không trách anh vì chỉ trích các giáo sĩ của Hội Thánh chúng ta vì không giữ các điều khoản của chúng, khi chính anh bởi các nguyên tắc của anh, phủ nhận một cách tích cực điều 9, 10 và 17. Thưa Ngài thân yêu, những điều này không nên như vậy. Đức Chúa Trời biết lòng tôi, như tôi đã bảo anh trước, nên tôi tuyên bố lại, không điều gì ngoài một sự quan tâm duy nhất đến danh dự của Đấng Christ đã ép buộc bức thư này từ tôi. Tôi yêu và tôn trọng anh vì Ngài; và khi tôi đến sự phán xét, sẽ cảm ơn anh trước con người và thiên sứ, vì điều anh, dưới Đức Chúa Trời, đã làm cho linh hồn tôi. Ở đó, tôi tin chắc, tôi sẽ thấy ông Wesley thân yêu bị thuyết phục về sự tuyển chọn và tình yêu đời đời. Và nó thường làm tôi đầy niềm vui khi nghĩ cách tôi sẽ thấy anh hạ vương miện của anh xuống dưới chân Chiên Con, và như thể đầy một sự đỏ mặt thánh vì chống đối chủ quyền thiên thượng theo cách anh đã làm. Nhưng tôi hy vọng Chúa sẽ cho anh thấy điều này trước khi anh ra đi khỏi đây. Ôi tôi khao khát ngày ấy biết bao! Nếu Chúa vui lòng sử dụng bức thư này cho mục đích ấy, nó sẽ làm vui mừng dồi dào lòng của, thưa Ngài thân yêu và được tôn trọng, Người anh em và tôi tớ yêu thương, dù không xứng đáng, của anh trong Đấng Christ, GEORGE WHITEFIELD. ARTICULI ARINIANI SIVE REMONSTANTIA (Các Điều Arminian hay Tuyên Bố Phản Đối) Năm Điều Arminian Năm 1610 Điều I. Rằng Đức Chúa Trời, bởi một mục đích đời đời, không thay đổi trong Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, trước khi sáng thế, đã quyết định, từ nhân loại sa ngã, tội lỗi, cứu trong Đấng Christ, vì Đấng Christ, và qua Đấng Christ, những người, qua ân điển của Đức Thánh Linh, sẽ tin Con Ngài là Chúa Giê-xu, và sẽ bền đỗ trong đức tin này và sự vâng phục của đức tin, qua ân điển này, cho đến cuối cùng; và, mặt khác, để mặc những người không thể sửa chữa và không tin trong tội lỗi và dưới cơn thịnh nộ, và đoán phạt chúng như xa lạ với Đấng Christ, theo lời của Phúc Âm trong Giăng 3:36: 'Người tin Con có sự sống đời đời: và người không tin Con sẽ không thấy sự sống; mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy,' và theo các đoạn Kinh Thánh khác nữa. Điều II. Rằng, phù hợp với đó, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian, đã chết cho mọi người và cho từng người, đến nỗi Ngài đã đạt được cho tất cả chúng, bởi sự chết Ngài trên thập tự giá, sự cứu chuộc và sự tha tội, nhưng không ai thật sự hưởng sự tha tội này ngoại trừ tín hữu, theo lời của Phúc Âm Giăng 3:16: 'Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Ngài sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.' Và trong Thư Thứ Nhất của Giăng 2:2: 'Và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và không chỉ cho chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian.' Điều III. Rằng con người không có ân điển cứu rỗi tự mình, cũng không bởi năng lượng của ý chí tự do mình, trong chừng mực người, trong trạng thái bội đạo và tội lỗi, tự mình và bởi mình không thể nghĩ, muốn, hay làm bất kỳ điều gì thật sự tốt (như Đức Tin cứu rỗi là nổi bật); mà nó cần thiết người phải được Đức Chúa Trời sinh lại trong Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh Ngài, và được đổi mới trong sự hiểu biết, khuynh hướng, hay ý chí, và mọi năng lực của mình, để người có thể hiểu đúng, nghĩ, muốn, và thực hiện điều thật sự tốt, theo Lời của Đấng Christ, Giăng 15:5: 'Không có Ta các ngươi không thể làm gì.' Điều IV. Rằng ân điển này của Đức Chúa Trời là sự bắt đầu, sự tiếp tục, và sự hoàn thành của mọi điều tốt, ngay đến mức này, rằng chính người được tái sinh, không có ân điển đi trước hay giúp đỡ, đánh thức, theo sau và đồng vận hành, không thể nghĩ, muốn, hay làm điều tốt, cũng không chống lại bất kỳ cám dỗ nào đến điều ác; đến nỗi mọi việc tốt hay chuyển động, có thể hình dung, phải được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng về cách vận hành của ân điển này, nó không phải là không thể cưỡng lại, trong chừng mực có chép về nhiều người, rằng chúng đã chống lại Đức Thánh Linh. Công Vụ 7, và ở nhiều nơi khác. Điều V. Rằng những người được tháp nhập vào Đấng Christ bởi một đức tin thật, và bởi đó đã trở thành người dự phần vào Thánh Linh ban sự sống của Ngài, bởi đó có quyền năng đầy đủ để chiến đấu chống lại Sa-tan, tội lỗi, thế gian, và xác thịt của chính mình, và giành chiến thắng; được hiểu rõ rằng nó luôn qua ân điển giúp đỡ của Đức Thánh Linh; và rằng Chúa Giê-xu Christ giúp đỡ chúng qua Thánh Linh Ngài trong mọi cám dỗ, đưa tay Ngài cho chúng, và nếu chỉ chúng sẵn sàng cho cuộc xung đột, và mong muốn sự giúp đỡ của Ngài, và không thụ động, giữ chúng khỏi sa ngã, đến nỗi chúng, bởi không mưu mẹo hay quyền năng nào của Sa-tan, có thể bị dẫn lạc cũng không bị giật khỏi tay Đấng Christ, theo Lời của Đấng Christ, Giăng 10:28: 'Không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ta.' Nhưng liệu chúng có khả năng, qua sự lơ là, lại từ bỏ các khởi đầu đầu tiên của sự sống của chúng trong Đấng Christ, lại trở về thế gian gian ác hiện tại này, quay khỏi giáo lý thánh đã được giao cho chúng, hay đánh mất một lương tâm tốt, trở nên thiếu ân điển, điều đó phải được xác định đặc biệt hơn từ Kinh Thánh, trước khi chính chúng ta có thể dạy nó với sự thuyết phục trọn vẹn của tâm trí chúng ta. ÂN ĐIỂN TỰ DO John Wesley BÀI GIẢNG 128 Được rao giảng tại Bristol, vào năm 1740 (bản văn từ ấn bản 1872) GỬI ĐỘC GIẢ Không điều gì ngoài sự thuyết phục mạnh nhất, không chỉ rằng điều được đưa ra ở đây là "lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu," mà còn rằng tôi bị buộc một cách không thể thiếu phải tuyên bố lẽ thật này cho cả thế gian, có thể đã khiến tôi công khai chống đối tình cảm của những người tôi kính trọng vì công việc của chúng: Nguyện tôi được tìm thấy dưới chân chúng trong ngày của Chúa Giê-xu! Nếu bất kỳ ai tin bổn phận của mình là trả lời điều này, tôi chỉ có một yêu cầu, -- Hãy để bất cứ điều gì bạn làm, được làm cách vốn có, trong tình yêu, và trong tinh thần hiền lành. Hãy để chính việc tranh luận của bạn cho thấy rằng bạn đã "mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, lòng thương xót, sự dịu dàng, sự chịu đựng lâu dài;" để ngay cả theo thời này có thể nói, "Hãy xem các Cơ Đốc nhân này yêu nhau thế nào!" THÔNG BÁO Về việc một cuốn sách nhỏ có tựa đề, "Ân Điển Tự Do Quả Thật," đã được xuất bản chống lại Bài Giảng này; đây là để thông báo cho nhà xuất bản, rằng tôi không thể trả lời luận văn của ông cho đến khi ông dường như nghiêm túc hơn. Vì tôi không dám nói về "những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời" trong tinh thần của một đấu sĩ tranh giải hay một diễn viên sân khấu. " Đấng không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài cũng ban tự do cho chúng ta mọi sự? " Rô-ma 8:32 1. Đức Chúa Trời yêu thế gian cách tự do biết bao! Trong khi chúng ta còn là tội nhân, "Đấng Christ đã chết cho người không tin kính." Trong khi chúng ta "chết trong tội lỗi mình," Đức Chúa Trời "không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta." Và Ngài "ban cho chúng ta mọi sự" cùng với Ngài cách tự do biết bao! Quả thật, ÂN ĐIỂN TỰ DO là tất cả trong tất cả! 2. Ân điển hay tình yêu của Đức Chúa Trời, từ đó sự cứu rỗi của chúng ta đến, là TỰ DO TRONG MỌI NGƯỜI, và TỰ DO CHO MỌI NGƯỜI. 3. Thứ nhất. Nó tự do trong mọi người nó được ban cho. Nó không phụ thuộc vào bất kỳ quyền năng hay công trạng nào trong con người; không, không ở bất kỳ mức độ nào, cả toàn bộ, cũng không một phần. Nó không theo bất kỳ cách nào phụ thuộc vào các việc tốt hay sự công chính của người tiếp nhận; không vào bất cứ điều gì người ấy đã làm, hay bất cứ điều gì người ấy là. Nó không phụ thuộc vào các nỗ lực của người ấy. Nó không phụ thuộc vào tính khí tốt, hay khao khát tốt, hay mục đích và ý định tốt của người ấy; vì tất cả những điều này chảy từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời; chúng chỉ là các dòng suối, không phải nguồn. Chúng là hoa trái của ân điển tự do, không phải gốc. Chúng không phải là nguyên nhân, mà là hiệu quả của nó. Bất cứ điều tốt gì ở trong con người, hay được con người làm, Đức Chúa Trời là tác giả và người làm của nó. Như vậy ân điển của Ngài tự do trong mọi người; tức là, không cách nào phụ thuộc vào bất kỳ quyền năng hay công trạng nào trong con người, mà vào một mình Đức Chúa Trời, Đấng đã ban tự do Con của chính Ngài cho chúng ta, và "cùng với Ngài ban tự do cho chúng ta mọi sự. 4. Nhưng nó tự do cho MỌI NGƯỜI, cũng như TRONG MỌI NGƯỜI. Đối với điều này một số người đã trả lời, "Không: Nó chỉ tự do cho những người Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự sống; và chúng là một bầy nhỏ. Phần lớn hơn Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự chết; và nó không tự do cho chúng. Chúng Đức Chúa Trời ghét; và, vì vậy, trước khi chúng ra đời, đã định chúng sẽ chết đời đời. Và Ngài đã định điều này một cách tuyệt đối; vì điều ấy đẹp lòng Ngài; vì nó là ý muốn tối cao của Ngài. Do đó, chúng được sinh ra cho điều này, -- bị hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục. Và chúng lớn lên dưới sự rủa sả không thể thu hồi của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ khả năng cứu chuộc nào; vì ân điển nào Đức Chúa Trời ban, Ngài chỉ ban cho điều này, để tăng, không ngăn, sự đoán phạt của chúng." 5. Đó là sắc lệnh tiền định. Nhưng tôi dường như nghe một người nói, "Đây không phải là sự tiền định tôi giữ: Tôi chỉ giữ sự tuyển chọn của ân điển. Điều tôi tin không hơn điều này, -- rằng Đức Chúa Trời,, trước khi sáng thế, đã chọn một số lượng người nhất định được xưng công chính, nên thánh, và làm vinh hiển. Bây giờ, mọi người này sẽ được cứu, và không ai khác; vì phần còn lại của nhân loại Đức Chúa Trời để mặc cho chính chúng: Như vậy chúng đi theo các tưởng tượng của chính lòng mình, là những tưởng tượng chỉ ác liên tục, và, ngày càng tệ hơn, cuối cùng bị trừng phạt cách công chính bằng sự hủy diệt đời đời." 6. Đây có phải là toàn bộ sự tiền định anh giữ không? Hãy xem xét; có lẽ đây không phải là toàn bộ. Anh không tin Đức Chúa Trời đã truyền chúng cho chính điều này sao" Nếu vậy, anh tin toàn bộ sắc lệnh; anh giữ sự tiền định theo ý nghĩa đầy đủ đã được mô tả trên. Nhưng có thể anh nghĩ anh không. Vậy anh không tin, Đức Chúa Trời làm cứng lòng những người hư mất sao: Anh không tin, Ngài (theo nghĩa đen) đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn; và vì mục đích này Ngài đã dựng ông lên, hay tạo ông sao? Tại sao, điều này có giá trị chính xác như cùng một điều. Nếu anh tin Pha-ra-ôn, hay bất kỳ một người nào trên đất, được tạo cho mục đích này, -- bị đoán phạt, -- anh giữ mọi điều đã nói về sự tiền định. Và anh không cần thêm, rằng Đức Chúa Trời hỗ trợ sắc lệnh của Ngài, được giả định là không thay đổi và không thể cưỡng lại, bằng cách làm cứng lòng các bình của cơn thịnh nộ ấy sắc lệnh ấy trước đó đã làm cho phù hợp cho sự hủy diệt. 7. tốt, nhưng có thể anh thậm chí không tin điều này; anh không giữ bất kỳ sắc lệnh bỏ mặc nào; anh không nghĩ Đức Chúa Trời định bất kỳ người nào bị đoán phạt, không làm cứng, làm cho phù hợp cách không thể cưỡng lại, cho sự đoán phạt; anh chỉ nói, "Đức Chúa Trời đã định đời đời, rằng mọi người chết trong tội lỗi, Ngài sẽ nói với một số xương khô, Hãy sống, và với những người khác Ngài sẽ không; rằng, do đó, những người này sẽ được làm cho sống, và những người kia ở lại trong sự chết, -- những người này sẽ vinh hiển Đức Chúa Trời bởi sự cứu rỗi của chúng, và những người kia bởi sự hủy diệt của chúng." 8. Đây không phải là điều anh có ý bởi sự tuyển chọn của ân điển sao? Nếu nó là, tôi sẽ hỏi một hay hai câu hỏi: Có bất kỳ ai không được chọn như vậy được cứu không? hay có bất kỳ ai, từ buổi sáng thế, được cứu không? Có thể bất kỳ người nào được cứu trừ khi người ấy được chọn như vậy không? Nếu anh nói, "Không," anh chỉ ở nơi anh đã ở; anh không tiến xa hơn một sợi tóc; anh vẫn tin, rằng, do hậu quả của một sắc lệnh không thay đổi, không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, phần lớn hơn của nhân loại ở lại trong sự chết, mà không có bất kỳ khả năng cứu chuộc nào; trong chừng mực không ai có thể cứu chúng ngoài Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không cứu chúng. Anh tin Ngài đã định một cách tuyệt đối không cứu chúng; và điều này là gì ngoài việc định đoán phạt chúng? Nó, về hiệu quả, không hơn không kém; nó có giá trị như cùng một điều; vì nếu anh chết, và hoàn toàn không thể tự làm mình sống, thì, nếu Đức Chúa Trời đã định một cách tuyệt đối Ngài sẽ chỉ làm những người khác sống, và không phải anh, Ngài đã định một cách tuyệt đối sự chết đời đời của anh; anh bị phó một cách tuyệt đối cho sự đoán phạt. Vậy, dù anh dùng các từ nhẹ nhàng hơn một số người, anh có ý chính xác cùng một điều; và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn của ân điển, theo cách giải thích của anh về nó, có giá trị không hơn không kém điều những người khác gọi là sắc lệnh bỏ mặc của Đức Chúa Trời. 9. Vì vậy hãy gọi nó bằng bất kỳ danh nào anh vui lòng, sự tuyển chọn, sự bỏ qua, sự tiền định, hay sự bỏ mặc, cuối cùng nó có giá trị như cùng một điều. Ý nghĩa của tất cả rõ ràng là điều này, -- nhờ một sắc lệnh đời đời, không thay đổi, không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, một phần của nhân loại được cứu cách không thể sai lầm, và phần còn lại bị đoán phạt cách không thể sai lầm; nó không thể bất kỳ người nào trong nhóm trước bị đoán phạt, hay bất kỳ người nào trong nhóm sau được cứu. 10. Nhưng nếu điều này là vậy, thì mọi sự rao giảng đều vô ích. Nó không cần thiết cho những người được chọn; vì chúng, dù có rao giảng hay không, sẽ được cứu cách không thể sai lầm. Vì vậy, mục đích của việc rao giảng -- để cứu các linh hồn -- là vô hiệu đối với chúng; và nó vô ích cho những người không được chọn, vì chúng không thể được cứu: Chúng, dù có rao giảng hay không, sẽ bị đoán phạt cách không thể sai lầm. Vì vậy mục đích của việc rao giảng là vô hiệu đối với chúng nữa; đến nỗi trong cả hai trường hợp sự rao giảng của chúng ta là vô ích, như sự nghe của anh cũng vô ích. 11. Vậy, đây là một bằng chứng rõ ràng rằng giáo lý tiền định không phải là một giáo lý của Đức Chúa Trời, vì nó làm vô hiệu mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời không tự chia rẽ chống lại mình. Một điều thứ hai là, rằng nó trực tiếp có xu hướng hủy diệt sự thánh khiết ấy là mục đích của mọi giáo nghi của Đức Chúa Trời. Tôi không nói, không ai giữ nó là thánh; (vì Đức Chúa Trời có lòng thương xót dịu dàng cho những người không thể tránh khỏi bị vướng vào các sai lầm loại nào;) nhưng rằng chính giáo lý, -- rằng mọi người hoặc được chọn hoặc không được chọn từ đời đời, và rằng người này phải được cứu không thể tránh khỏi, và người kia bị đoán phạt không thể tránh khỏi, -- có một xu hướng rõ ràng hủy diệt sự thánh khiết nói chung; vì nó hoàn toàn lấy đi các động cơ đầu tiên ấy để theo đuổi nó, thường được đề xuất trong Kinh Thánh, hy vọng về phần thưởng tương lai và nỗi sợ hình phạt, hy vọng về thiên đàng và nỗi sợ địa ngục. Việc những người này sẽ đi vào hình phạt đời đời, và những người kia vào sự sống đời đời, không phải là động cơ cho người tin số phận của mình đã được bắt rồi cố gắng cho sự sống; nó không hợp lý cho người ấy làm vậy, nếu người ấy nghĩ mình bị xét một cách không thay đổi hoặc cho sự sống hoặc cho sự chết. Anh sẽ nói, "Nhưng người ấy không biết nó là sự sống hay sự chết." Vậy thì sao? -- điều này không giúp vấn đề; vì nếu một người bệnh biết rằng mình phải chết không thể tránh khỏi, hay hồi phục không thể tránh khỏi, dù người ấy không biết cái nào, nó không hợp lý cho người ấy uống bất kỳ thuốc nào cả. Người ấy có thể nói cách công chính, (và như vậy tôi đã nghe một số người nói, cả trong bệnh thuộc thể và trong bệnh thuộc linh,) "Nếu tôi được chỉ định cho sự sống, tôi sẽ sống; nếu cho sự chết, tôi sẽ sống; như vậy tôi không cần tự làm phiền mình về nó." Giáo lý này trực tiếp có xu hướng đóng chính cửa của sự thánh khiết nói chung, -- cản trở những người không thánh bao giờ đến gần nó, hay cố gắng vào trong đó. 12. trực tiếp như vậy giáo lý này có xu hướng hủy diệt một số nhánh đặc biệt của sự thánh khiết. Như sự hiền lành và tình yêu, -- tình yêu, tôi có ý, của kẻ thù của chúng ta, -- của người ác và người không biết ơn. Tôi không nói, rằng không ai giữ nó có sự hiền lành và tình yêu; (vì như quyền năng của Đức Chúa Trời, thì lòng thương xót của Ngài;) nhưng rằng nó tự nhiên có xu hướng truyền cảm hứng, hay tăng, một sự sắc bén hay háo hức của tính khí, hoàn toàn trái với sự hiền lành của Đấng Christ; như khi ấy đặc biệt xuất hiện, khi chúng bị chống đối về điểm này. Và nó tự nhiên truyền cảm hứng sự khinh thường hay sự lạnh lùng đối với những người chúng ta giả định bị Đức Chúa Trời quăng bỏ. "Ôi nhưng," anh nói. "Tôi không giả định bất kỳ người đặc biệt nào là người bị bỏ." Anh có ý anh sẽ không nếu anh có thể tránh nó: Nhưng anh không thể tránh đôi khi áp dụng giáo lý chung của mình cho các người đặc biệt: Kẻ thù của các linh hồn sẽ áp dụng nó cho anh. Anh biết hắn đã làm vậy thường xuyên thế nào. Nhưng anh đã khước từ suy nghĩ ấy với sự ghê tởm. Đúng; ngay khi anh có thể; nhưng nó đã làm chua và sắc tinh thần anh trong lúc chờ đợi thế nào! anh rõ biết nó không phải là tinh thần của tình yêu anh cảm nhận khi ấy đối với tội nhân tội nghiệp ấy, là người anh giả định hay nghi ngờ, dù anh muốn hay không, đã bị Đức Chúa Trời ghét từ đời đời. 13. Thứ ba. Giáo lý này có xu hướng hủy diệt sự an ủi của tôn giáo, hạnh phúc của đạo Cơ Đốc. Điều này rõ ràng đối với mọi người tin mình bị bỏ, hay chỉ nghi ngờ hay sợ nó. Mọi lời hứa lớn và quý đều bị mất cho chúng; chúng không ban cho chúng tia an ủi nào: Vì chúng không phải là người được chọn của Đức Chúa Trời; vì vậy chúng không có phần hay phần nào trong chúng. Đây là một rào cản hiệu quả cho việc chúng tìm thấy bất kỳ sự an ủi hay hạnh phúc nào, ngay cả trong tôn giáo ấy mà các đường lối của nó được thiết kế là "các đường lối của sự dễ chịu, và mọi lối của nó là hòa bình." 14. Và đối với anh là những người tin mình là người được chọn của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của anh là gì? Tôi hy vọng, không phải là một quan niệm, một niềm tin suy đoán, một quan điểm trần trụi loại nào; mà là một sự sở hữu cảm nhận về Đức Chúa Trời trong lòng anh, được làm ra trong anh bởi Đức Thánh Linh, hay, lời chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời với tâm linh anh rằng anh là một con cái Đức Chúa Trời. Điều này, được gọi cách khác là "sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin,: là nền tảng thật của hạnh phúc của một Cơ Đốc nhân. Và nó quả thật ngụ ý một sự bảo đảm trọn vẹn rằng mọi tội lỗi quá khứ của anh được tha, và rằng anh bây giờ là một con cái Đức Chúa Trời. Nhưng nó không nhất thiết ngụ ý một sự bảo đảm trọn vẹn về sự bền đỗ tương lai của chúng ta. Tôi không nói điều này không bao giờ được kết hợp với nó, mà rằng nó không nhất thiết được ngụ ý trong đó; vì nhiều người có cái này mà không có cái kia. 15. Bây giờ, lời chứng này của Thánh Linh kinh nghiệm cho thấy bị giáo lý này cản trở nhiều; và không chỉ trong những người, Tin mình bị bỏ, bởi niềm tin này đẩy nó ra xa chúng, mà ngay cả trong những người đã nếm ân tứ tốt ấy, là những người nhưng sớm đánh mất nó lại, và sa trở lại vào các nghi ngờ, và sợ hãi, và sự tối tăm, -- sự tối tăm kinh khủng, có thể cảm nhận được! Và tôi kêu gọi bất kỳ ai trong anh giữ giáo lý này, nói, giữa Đức Chúa Trời và chính lòng anh, liệu anh có thường không có một sự trở lại của các nghi ngờ và sợ hãi về sự tuyển chọn hay sự bền đỗ của mình! Nếu anh hỏi, "Ai không có?" Tôi trả lời, Rất ít người giữ giáo lý này; nhưng nhiều, rất nhiều, người không giữ nó, ở mọi nơi trên đất; -- nhiều người trong số này đã hưởng lời chứng không gián đoạn của Thánh Linh Ngài, ánh sáng liên tục của mặt Ngài, từ khoảnh khắc chúng trước hết tin, trong nhiều tháng hay nhiều năm, đến ngày nay. 16. Sự bảo đảm đức tin ấy những người này hưởng loại trừ mọi nghi ngờ và sợ hãi, Nó loại trừ mọi loại nghi ngờ và sợ hãi về sự bền đỗ tương lai của chúng; dù nó không đúng, như đã nói trước, là một sự bảo đảm về điều tương lai, mà chỉ về điều bây giờ là. Và điều này không cần cho sự nâng đỡ của nó một niềm tin suy đoán, rằng bất kỳ ai từng được chỉ định cho sự sống phải sống; vì nó được làm ra từ giờ đến giờ, bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, "bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng." Và vì vậy giáo lý ấy không thuộc về Đức Chúa Trời, vì nó có xu hướng cản trở, nếu không hủy diệt, công việc lớn này của Đức Thánh Linh, mà từ đó sự an ủi chính của tôn giáo, hạnh phúc của đạo Cơ Đốc, chảy ra. 17. Lại nữa: Thật là một suy nghĩ không thoải mái điều này, rằng hàng ngàn và hàng triệu người, không có bất kỳ lỗi phạm hay lỗi nào trước của chúng, bị định không thay đổi cho các sự cháy đời đời! Nó phải đặc biệt không thoải mái thế nào cho những người đã mặc lấy Đấng Christ! cho những người, được đầy lòng thương xót, sự dịu dàng, và sự thương cảm, thậm chí có thể "mong muốn chính mình bị nguyền rủa vì anh em mình!" 18. Thứ tư. Giáo lý không thoải mái này trực tiếp có xu hướng hủy diệt sự nhiệt thành của chúng ta cho các việc tốt. Và nó làm điều này, Thứ nhất, vì nó tự nhiên có xu hướng (theo điều đã quan sát trước) hủy diệt tình yêu của chúng ta cho phần lớn hơn của nhân loại, tức là, người ác và người không biết ơn. Vì bất cứ điều gì làm giảm tình yêu của chúng ta, phải làm giảm nhiều khao khát của chúng ta làm điều tốt cho chúng. Nó làm điều này, Thứ hai, vì nó cắt bỏ một trong các động cơ mạnh nhất cho mọi hành động của lòng thương xót thuộc thể, như cho người đói ăn, mặc cho người trần truồng, và tương tự, -- tức là, hy vọng cứu linh hồn chúng khỏi sự chết. Vì nó ích gì để giảm nhẹ các nhu cầu tạm thời của chúng, là những người đang rơi vào lửa đời đời? "Tốt; nhưng hãy chạy và giật chúng như các que củi khỏi lửa.: Không, điều này anh giả định là không thể. Chúng được chỉ định cho nó, anh nói, từ đời đời, trước khi chúng làm điều tốt hay điều ác. anh tin nó là ý muốn của Đức Chúa Trời chúng sẽ chết. Và "ai đã chống lại ý muốn Ngài?" Nhưng anh nói anh không biết liệu những người này được chọn hay không. Vậy thì sao? Nếu anh biết chúng là cái này hay cái kia, -- rằng chúng hoặc được chọn hoặc không được chọn, -- mọi lao công của anh đều vô hiệu và vô ích. Trong cả hai trường hợp, lời khuyên, sự trách móc, hay sự khuyên bảo của anh là không cần thiết và vô ích như sự rao giảng của chúng ta. Nó không cần thiết cho những người được chọn; vì chúng sẽ được cứu cách không thể sai lầm mà không có nó. Nó vô ích cho những người không được chọn; vì có hay không có nó chúng sẽ bị đoán phạt cách không thể sai lầm; vì vậy anh không thể, phù hợp với các nguyên tắc của mình, bỏ bất kỳ công sức nào về sự cứu rỗi của chúng. Do đó, các nguyên tắc ấy trực tiếp có xu hướng hủy diệt sự nhiệt thành của anh cho các việc tốt; cho mọi việc tốt; nhưng đặc biệt cho việc lớn nhất trong tất cả, việc cứu các linh hồn khỏi sự chết. 19. Nhưng, Thứ năm, giáo lý này không chỉ có xu hướng hủy diệt sự thánh khiết, hạnh phúc, và các việc tốt của Cơ Đốc nhân, mà còn có một xu hướng trực tiếp và rõ ràng lật đổ toàn bộ Sự Bày Tỏ Cơ Đốc. Điểm các nhà thông thái nhất của những người không tin hiện đại lao công chăm chỉ nhất để chứng minh, là, rằng Sự Bày Tỏ Cơ Đốc là không cần thiết. Chúng rõ biết, nếu chúng có thể một lần cho thấy điều này, kết luận sẽ quá rõ ràng để bị phủ nhận, "Nếu nó không cần thiết, nó không thật," Bây giờ, điểm nền tảng này anh từ bỏ. Vì giả định sắc lệnh đời đời, không thay đổi ấy, một phần của nhân loại phải được cứu, dù Sự Bày Tỏ Cơ Đốc không tồn tại, và phần kia của nhân loại phải bị đoán phạt, bất chấp Sự Bày Tỏ ấy. Và một kẻ không tin sẽ mong muốn gì hơn? Anh cho phép hắn mọi điều hắn cầu xin. Trong việc làm cho Phúc Âm như vậy không cần thiết cho mọi loại người, anh từ bỏ toàn bộ chính nghĩa Cơ Đốc. "Ôi đừng kể nó ở Gath! kẻo con gái của người không cắt bì vui mừng; "kẻo con trai của sự không tin chiến thắng! 20. Và vì giáo lý này rõ ràng và trực tiếp có xu hướng lật đổ toàn bộ Sự Bày Tỏ Cơ Đốc, thì nó cũng làm cùng điều, bởi hậu quả rõ ràng, trong việc làm cho Sự Bày Tỏ ấy tự mâu thuẫn. Vì nó được đặt nền trên một cách giải thích như vậy của một số bản văn (nhiều hay ít không quan trọng) hoàn toàn mâu thuẫn với mọi bản văn khác, và quả thật toàn bộ phạm vi và xu hướng của Kinh Thánh. Ví dụ: Những người khẳng định giáo lý này giải thích bản văn Kinh Thánh ấy, "Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau," như ngụ ý rằng Đức Chúa Trời theo một nghĩa đen ghét Ê-sau, và mọi người bị bỏ, từ đời đời. Bây giờ, điều gì có thể là một mâu thuẫn hoàn toàn hơn điều này, không chỉ với toàn bộ phạm vi và xu hướng của Kinh Thánh, mà còn với mọi bản văn đặc biệt ấy tuyên bố rõ ràng, "Đức Chúa Trời là tình yêu?" Lại nữa: Chúng suy ra từ bản văn ấy, "Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót," (Rô-ma 4:15) rằng Đức Chúa Trời là tình yêu chỉ cho một số người, tức là, những người được chọn, và rằng Ngài chỉ có lòng thương xót cho những người ấy; hoàn toàn trái với điều là toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh, như tuyên bố rõ ràng ấy đặc biệt, "Chúa yêu thương mọi người; và lòng thương xót của Ngài trên mọi công việc của Ngài." (Thi Thiên 114:9.) Lại nữa: Chúng suy ra từ bản văn ấy và các bản văn tương tự, "Nó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót,: rằng Ngài chỉ bày tỏ lòng thương xót cho những người Ngài đã tôn trọng từ mọi đời đời. Không, nhưng ai bây giờ cãi lại Đức Chúa Trời? Anh bây giờ mâu thuẫn với toàn bộ các lời sấm của Đức Chúa Trời, tuyên bố khắp nơi, "Đức Chúa Trời không thiên vị người nào:' (Công Vụ 10:34) "Không có sự thiên vị người nào với Ngài." (Rô-ma 2:11.) Lại nữa: từ bản văn ấy, "các con chưa ra đời, cũng chưa làm điều tốt hay điều ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng, không bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi; có nói với bà," với Rê-bê-ca, "Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ;"anh suy ra, rằng việc chúng ta được tiền định, hay được chọn, không cách nào phụ thuộc vào sự biết trước của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn trái với điều này là mọi Kinh Thánh; và các Kinh Thánh đặc biệt, "Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời; " (1 Phi-e-rơ 1:2;) "Những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định." (Rô-ma 8:29.) 21. Và "cùng Chúa trên mọi người giàu" lòng thương xót "cho mọi người kêu cầu Ngài:" (Rô-ma 10:12:) Nhưng anh nói, "Không; Ngài như vậy chỉ cho những người Đấng Christ đã chết cho. Và những người ấy không phải mọi người, mà chỉ một số ít, Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi thế gian; vì Ngài không chết cho mọi người, mà chỉ cho những người 'được chọn trong Ngài trước khi sáng thế.'" (Ê-phê-sô 1:4.) Hoàn toàn trái với cách giải thích của anh về các Kinh Thánh này, cũng vậy, là toàn bộ xu hướng của Tân Ước; như các bản văn đặc biệt: -- "Đừng hủy diệt người bằng thịt của ngươi, là người Đấng Christ đã chết cho," (Rô-ma 14:15,) -- một bằng chứng rõ ràng rằng Đấng Christ đã chết, không chỉ cho những người được cứu, mà còn cho những người hư mất: Ngài là "Đấng Cứu Thế của thế gian;" (Giăng 4:42;) Ngài là "Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian;" (Giăng 1:29;) "Ngài là của lễ chuộc tội, không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian;" (1 Giăng 2:2;) "Ngài," Đức Chúa Trời sống, "là Đấng Cứu Thế của mọi người;" (1 Ti-mô-thê 4:10;) "Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người;" (1 Ti-mô-thê 2:6;) "Ngài đã nếm sự chết cho mọi người." (Hê-bơ-rơ 2:9.) 22. Nếu anh hỏi, "Vậy tại sao không phải mọi người được cứu?" toàn bộ luật pháp và lời chứng trả lời, Thứ nhất, Không phải vì bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời; không phải vì nó là ý vui lòng của Ngài chúng sẽ chết; vì, Ta sống, Chúa Giê-hô-va phán," Ta không vui trong sự chết của người chết." (Ê-xê-chi-ên 18:3, 32.) Dù nguyên nhân của sự hư mất của chúng là gì, nó không thể là ý muốn của Ngài, nếu các lời sấm của Đức Chúa Trời là thật; vì chúng tuyên bố, "Ngài không muốn bất kỳ ai hư mất, mà mọi người đến sự ăn năn;" (2 Phi-e-rơ 3:9;) "Ngài muốn mọi người được cứu." Và chúng, Thứ hai, tuyên bố nguyên nhân tại sao không phải mọi người được cứu là gì, tức là, rằng chúng sẽ không được cứu: Như vậy Chúa chúng ta rõ ràng, "Các ngươi sẽ không đến với Ta để các ngươi có thể có sự sống." (Giăng 5:40.) "Quyền năng của Chúa hiện diện để chữa lành" chúng, nhưng chúng sẽ không được chữa lành. "Chúng khước từ ý chỉ," ý chỉ thương xót, "của Đức Chúa Trời chống lại chính chúng," như tổ phụ cứng cổ của chúng đã làm. Và vì vậy chúng không có lý do; vì Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng, nhưng chúng sẽ không được cứu: Đây là sự đoán phạt, "Bao lần Ta muốn nhóm họp các ngươi lại, và các ngươi không muốn!" (Ma-thi-ơ 23:37.) 23. Như vậy giáo lý này rõ ràng có xu hướng lật đổ toàn bộ Sự Bày Tỏ Cơ Đốc, bằng cách làm cho nó tự mâu thuẫn; bằng cách đưa ra một cách giải thích như vậy của một số bản văn, hoàn toàn mâu thuẫn với mọi bản văn khác, và quả thật toàn bộ phạm vi và xu hướng của Kinh Thánh; -- một bằng chứng dồi dào rằng nó không thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng đây cũng không phải là tất cả: Vì, Thứ bảy, nó là một giáo lý đầy sự phạm thượng; sự phạm thượng như vậy tôi sẽ sợ nhắc đến, nhưng danh dự của Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta, và chính nghĩa của lẽ thật Ngài, sẽ không để tôi im lặng. Vậy, trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời, và từ một sự quan tâm chân thành cho vinh hiển của Danh lớn Ngài, tôi sẽ nhắc đến một vài sự phạm thượng kinh khủng chứa đựng trong giáo lý kinh khủng này. Nhưng trước hết, tôi phải cảnh báo mỗi người trong anh nghe, như anh sẽ trả lời nó vào ngày lớn, không buộc tội tôi (như một số người đã làm) với sự phạm thượng, vì tôi nhắc đến sự phạm thượng của những người khác. Và anh càng buồn với những người phạm thượng như vậy, hãy xem anh "xác nhận tình yêu của anh đối với chúng: càng hơn, và khao khát của lòng anh, và lời cầu nguyện liên tục cho Đức Chúa Trời, là, "Cha, xin tha cho chúng; vì chúng không biết điều chúng làm!" 24. Điều này được tiền đề, hãy để nó được quan sát, rằng giáo lý này trình bày Chúa phước hạnh của chúng ta, "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính," "Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật," như một kẻ giả hình, một kẻ lừa dối dân sự, một người thiếu sự chân thành thông thường.
Vì không thể phủ nhận, rằng Ngài khắp nơi nói như thể Ngài sẵn lòng mọi người được cứu. Vì vậy, nói Ngài không sẵn lòng mọi người được cứu, là trình bày Ngài như một kẻ giả hình và kẻ giả vờ đơn thuần. Không thể phủ nhận rằng các lời đầy ân điển ra khỏi miệng Ngài đầy các lời mời cho mọi tội nhân. Vậy, nói Ngài không định cứu mọi tội nhân, là trình bày Ngài như một kẻ lừa dối thô thiển của dân sự. Anh không thể phủ nhận rằng Ngài nói, "Hãy đến với Ta, mọi người mệt mỏi và gánh nặng." Vậy, nếu anh nói Ngài kêu gọi những người không thể đến; những người Ngài biết không thể đến; những người Ngài có thể làm cho có thể đến, nhưng sẽ không; làm sao có thể mô tả sự không chân thành lớn hơn? Anh trình bày Ngài như chế nhạo các tạo vật bất lực của Ngài, bằng cách ban điều Ngài không bao giờ định ban. Anh mô tả Ngài như nói một điều, và có ý điều khác; như giả vờ tình yêu tay Ngài không có. Ngài, Đấng "trong miệng không có sự lừa dối," anh làm cho đầy sự lừa dối, thiếu sự chân thành thông thường; -- khi ấy đặc biệt, khi, đến gần thành phố, Ngài khóc về nó, và nói, "Ôi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri, và ném đá những người được sai đến ngươi; bao lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi lại, -- và các ngươi không muốn;" Ethelesa -- kai ouk Ethelesate (Ta đã muốn -- và các ngươi không muốn). Bây giờ, nếu anh nói, chúng muốn, nhưng Ngài không muốn, anh trình bày Ngài (điều ai có thể nghe?) như khóc nước mắt cá sấu; khóc về con mồi chính Ngài đã định cho sự hủy diệt! 25. Sự phạm thượng như vậy, như người ta sẽ nghĩ có thể làm cho tai của một Cơ Đốc nhân ngứa! Nhưng còn nhiều hơn phía sau; vì như nó tôn trọng Con, thì giáo lý này tôn trọng Cha. Nó hủy diệt mọi thuộc tính của Ngài cùng một lúc: Nó lật đổ cả sự công lý, lòng thương xót, và lẽ thật của Ngài; vâng, nó trình bày Đức Chúa Trời thánh nhất như tệ hơn ma quỷ, như giả dối hơn, tàn nhẫn hơn, và bất công hơn. Giả dối hơn; vì ma quỷ, kẻ nói dối như hắn là, chưa bao giờ nói, "Ngài muốn mọi người được cứu:" Bất công hơn; vì ma quỷ không thể, nếu hắn muốn, có tội về sự bất công như vậy như anh quy cho Đức Chúa Trời, khi anh nói rằng Đức Chúa Trời đã đoán phạt hàng triệu linh hồn cho lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn, vì tiếp tục trong tội lỗi, mà, vì thiếu ân điển ấy Ngài sẽ không ban cho chúng, chúng không thể tránh: Và tàn nhẫn hơn; vì thần bất hạnh ấy "tìm sự nghỉ và không tìm thấy;" đến nỗi sự khốn khổ không nghỉ của chính hắn là một loại cám dỗ cho hắn cám dỗ những người khác. Nhưng Đức Chúa Trời nghỉ trong nơi cao và thánh của Ngài; đến nỗi giả định Ngài, bởi chuyển động đơn thuần của chính Ngài, bởi ý muốn và vui thích thuần túy của Ngài, hạnh phúc như Ngài là, định các tạo vật của Ngài, dù chúng muốn hay không, cho sự khốn khổ vô tận, là quy sự tàn nhẫn như vậy cho Ngài như chúng ta không thể quy ngay cả cho kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và con người. Nó là trình bày Đức Chúa Trời cao (người có tai để nghe hãy nghe!) như tàn nhẫn, giả dối, và bất công hơn ma quỷ! 26. Đây là sự phạm thượng chứa đựng rõ ràng trong sắc lệnh kinh khủng+ của sự tiền định! Và ở đây tôi cố định chân mình. Về điều này tôi tham gia vấn đề với mọi người khẳng định nó. Anh trình bày Đức Chúa Trời như tệ hơn ma quỷ; giả dối hơn, tàn nhẫn hơn, bất công hơn. Nhưng anh nói anh sẽ chứng minh nó bằng Kinh Thánh. Dừng lại! Anh sẽ chứng minh điều gì bằng Kinh Thánh? rằng Đức Chúa Trời tệ hơn ma quỷ? Tôi không thể. Bất cứ điều gì Kinh Thánh ấy chứng minh, nó không bao giờ chứng minh điều này; dù ý nghĩa thật của nó là gì. Đây không thể là ý nghĩa thật của nó. Anh có hỏi, "Vậy ý nghĩa thật của nó là gì?" Nếu tôi nói, " Tôi không biết," anh không đạt được gì; vì có nhiều Kinh Thánh ý nghĩa thật của chúng cả anh và tôi đều sẽ không biết cho đến khi sự chết bị nuốt trong chiến thắng. Nhưng điều này tôi biết, tốt hơn là nói nó không có ý nghĩa, hơn là nói nó có một ý nghĩa như vậy. Nó không thể có nghĩa, dù nó có nghĩa gì khác, rằng Đức Chúa Trời của lẽ thật là một kẻ nói dối. Hãy để nó có nghĩa điều nó muốn nó không thể có nghĩa rằng Quan Xét của cả thế gian là bất công. Không Kinh Thánh nào có thể có nghĩa rằng Đức Chúa Trời không phải là tình yêu, hay rằng lòng thương xót của Ngài không trên mọi công việc của Ngài; tức là, dù nó chứng minh điều gì khác, không Kinh Thánh nào có thể chứng minh sự tiền định. 27. Đây là sự phạm thượng mà vì nó (dù tôi yêu những người khẳng định nó) tôi ghê tởm giáo lý tiền định, một giáo lý, trên giả định của nó, nếu người ta có thể giả định nó trong một khoảnh khắc, (gọi nó là sự tuyển chọn, sự bỏ mặc, hay bất cứ điều gì anh vui lòng, vì tất cả có giá trị như cùng một điều,) người ta có thể nói với kẻ thù của chúng ta, ma quỷ, "Ngươi là kẻ ngu, tại sao ngươi gầm thét thêm nữa? Việc ngươi nằm chờ các linh hồn là không cần thiết và vô ích như sự rao giảng của chúng ta. Ngươi không nghe, rằng Đức Chúa Trời đã lấy công việc của ngươi khỏi tay ngươi; và rằng Ngài làm nó cách hiệu quả hơn nhiều? Ngươi, với mọi quyền lực và quyền năng của ngươi, chỉ có thể tấn công đến nỗi chúng ta có thể chống lại ngươi; nhưng Ngài có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục cách không thể cưỡng lại! Ngươi chỉ có thể dụ dỗ; nhưng các sắc lệnh không thay đổi của Ngài, để mặc hàng ngàn linh hồn trong sự chết, ép buộc chúng tiếp tục trong tội lỗi, cho đến khi chúng rơi vào các sự cháy đời đời. Ngươi cám dỗ; Ngài ép buộc chúng ta bị đoán phạt; vì chúng ta không thể chống lại ý muốn Ngài. Ngươi là kẻ ngu, tại sao ngươi đi thêm nữa, tìm kiếm người ngươi có thể nuốt? Ngươi không nghe rằng Đức Chúa Trời là sư tử nuốt, kẻ hủy diệt các linh hồn, kẻ giết người" Moloch chỉ khiến trẻ em đi qua lửa: và lửa ấy sớm bị dập tắt; hay, thân thể có thể hư nát bị thiêu, sự đau đớn của nó kết thúc; nhưng Đức Chúa Trời, ngươi được bảo, bởi sắc lệnh đời đời của Ngài, cố định trước khi chúng làm điều tốt hay điều ác, khiến, không chỉ trẻ em dài một gang tay, mà cả cha mẹ nữa, đi qua lửa địa ngục, 'lửa không bao giờ bị dập tắt; và thân thể bị ném vào đó, bây giờ không hư nát và bất tử, sẽ luôn bị thiêu và không bao giờ bị thiêu hết, nhưng 'khói của sự đau đớn của chúng,' vì nó là ý vui lòng của Đức Chúa Trời, 'bay lên đời đời.'" 28. Ôi kẻ thù của Đức Chúa Trời và con người sẽ vui mừng thế nào khi nghe những điều này là vậy! Hắn sẽ kêu lớn và không tiếc thế nào! Hắn sẽ cất giọng mình và nói thế nào, "Đến lều của các ngươi, ôi Y-sơ-ra-ên! Hãy chạy trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời này, hay các ngươi sẽ hoàn toàn hư mất! Nhưng các ngươi sẽ chạy trốn đến đâu? Lên trời? Ngài ở đó, Xuống địa ngục? Ngài cũng ở đó. Các ngươi không thể chạy trốn khỏi một bạo chúa toàn tại, toàn năng. Và dù các ngươi chạy trốn hay ở lại, Ta gọi trời, ngai Ngài, và đất, bệ chân Ngài, làm chứng chống lại các ngươi, các ngươi sẽ hư mất, các ngươi sẽ chết đời đời. Hãy hát, ôi địa ngục, và vui mừng, các ngươi ở dưới đất! Vì Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời mạnh mẽ, đã nói, và phó cho sự chết hàng ngàn linh hồn, từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn! Ở đây, ôi sự chết, là nọc của ngươi! Chúng sẽ không, không thể thoát; vì miệng Chúa đã nói nó. Ở đây, ôi mồ mả là chiến thắng của ngươi Các dân tộc chưa ra đời, hay trước khi chúng làm điều tốt hay điều ác bị định không bao giờ thấy ánh sáng của sự sống, nhưng ngươi sẽ gặm chúng đời đời! Hãy để mọi ngôi sao mai ấy hát cùng nhau, là những ngôi sao đã sa ngã với Lucifer, con trai của buổi sáng! Hãy để mọi con trai của địa ngục reo hò vì niềm vui! Vì sắc lệnh đã qua, và ai sẽ hủy bỏ nó?" 29. Vâng, sắc lệnh đã qua; và nó là vậy trước khi sáng thế. Nhưng sắc lệnh nào? Chính điều này: "Ta sẽ đặt trước con cháu con người 'sự sống và sự chết, phước hạnh sự rủa sả.' Và linh hồn chọn sự sống sẽ sống, như linh hồn chọn sự chết sẽ chết." Sắc lệnh này mà bởi đó "những người Đức Chúa Trời đã biết trước, Ngài đã tiền định," quả thật từ đời đời; sắc lệnh này, mà bởi đó mọi người để Đấng Christ làm cho chúng sống là "người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời," bây giờ đứng vững, ngay cả như mặt trăng, và như các nhân chứng trung tín trên trời; và khi trời và đất sẽ qua đi, nhưng điều này sẽ không qua đi; vì nó không thay đổi và đời đời như bản thể của Đức Chúa Trời đã ban nó. Sắc lệnh này mang lại sự khuyến khích mạnh nhất để dồi dào trong mọi việc tốt và trong mọi sự thánh khiết; và nó là một nguồn suối của niềm vui, của hạnh phúc nữa, cho sự an ủi lớn và vô tận của chúng ta. Điều này xứng đáng với Đức Chúa Trời; nó phù hợp theo mọi cách với mọi sự hoàn hảo của bản chất Ngài. Nó ban cho chúng ta cái nhìn cao quý nhất về cả sự công lý, lòng thương xót, và lẽ thật của Ngài. Đối với điều này toàn bộ phạm vi của Sự Bày Tỏ Cơ Đốc đồng ý, cũng như mọi phần của nó. Đối với điều này Môi-se và mọi Tiên Tri làm chứng, và Chúa phước hạnh của chúng ta và mọi Sứ Đồ của Ngài Như vậy Môi-se, trong danh Chúa của ông: "Ta gọi trời và đất làm chứng chống lại các ngươi ngày nay, rằng Ta đã đặt trước các ngươi sự sống và sự chết, phước hạnh và sự rủa sả; vì vậy hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi có thể sống." Như vậy Ê-xê-chi-ên: hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi có thể sống;"Như vậy Ê-xê-chi-ên: (Trích một Tiên Tri cho tất cả:) "Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết: Con trai sẽ không mang" đời đời, "sự gian ác của cha. Sự công chính của người công chính sẽ ở trên người ấy, và sự gian ác của kẻ ác sẽ ở trên người ấy." (18:20.) Như vậy Chúa phước hạnh của chúng ta: "Nếu bất kỳ ai khát, hãy để người ấy đến với Ta và uống." (Giăng 7:37.) Như vậy Sứ Đồ lớn của Ngài, Thánh Phao-lô: (Công Vụ 17:30:) "Đức Chúa Trời truyền mọi người khắp nơi ăn năn; -- "mọi người khắp nơi;" mọi người ở mọi nơi, mà không có bất kỳ ngoại lệ nào về nơi hay người. Như vậy Thánh Gia-cơ: "Nếu bất kỳ ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy để người ấy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, và không trách móc, và nó sẽ được ban cho người ấy." (Gia-cơ 1:5.) Như vậy Thánh Phi-e-rơ: (2 Phi-e-rơ 3:9:) "Chúa không muốn bất kỳ ai hư mất, mà mọi người đến sự ăn năn." Và như vậy Thánh Giăng: " Nếu bất kỳ ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và không chỉ cho chúng ta, mà cho tội lỗi của cả thế gian." (1 Giăng 2:1, 2.) 30. Ôi hãy nghe điều này, các ngươi quên Đức Chúa Trời! Các ngươi không thể buộc sự chết của các ngươi cho Ngài! "'Ta có vui chút nào rằng kẻ ác sẽ chết không?' Chúa Giê-hô-va phán." (Ê-xê-chi-ên 18:23 trở đi.) "Hãy ăn năn, và quay khỏi mọi vi phạm của các ngươi; như vậy sự gian ác sẽ không là sự hủy hoại của các ngươi. Hãy quăng khỏi các ngươi mọi vi phạm của các ngươi mà bởi đó các ngươi đã vi phạm, -- vì tại sao các ngươi sẽ chết, ôi nhà Y-sơ-ra-ên? Vì Ta không vui trong sự chết của người chết, Chúa Giê-hô-va phán. Vì vậy hãy tự quay mình, và sống." "Ta sống, Chúa Giê-hô-va phán, Ta không vui trong sự chết của kẻ ác. -- Hãy quay, hãy quay khỏi các đường ác của các ngươi; vì tại sao các ngươi sẽ chết, ôi nhà Y-sơ-ra-ên?" (Ê-xê-chi-ên 33:11.) Augustine bởi Arthur C. Custance, Tiến sĩ Aurelius Augustinus (354 - 430), Giám mục của Hippo Regius ở Bắc Phi La Mã, chắc chắn là Giáo Phụ La Tinh vĩ đại nhất. Ông được gọi là Giáo Phụ La Tinh một phần vì ông nói và viết bằng tiếng La Tinh, và một phần để phân biệt ông với các Giáo Phụ Hy Lạp viết bằng tiếng Hy Lạp. Nhiều người trong số các Giáo Phụ sau có ảnh hưởng chủ yếu trong nửa phía Đông của thế giới Cơ Đốc sau này trở thành Hội Thánh Chính Thống Hy Lạp, mà thủ đô tôn giáo của nó là Constantinople. Ảnh hưởng của Augustine chủ yếu trong thế giới phía Tây. Augustine sinh ra trong một gia đình trung lưu tại Tagaste ở Bắc Phi, nhưng ông dường như được hỗ trợ tài chính khi còn trẻ khi ông có lẽ đã chứng tỏ mình là điều ngày nay sẽ được gọi là "tài liệu học bổng." Cha ông, Patricius, trong phần lớn đời mình vẫn là một người ngoại, nhưng được cải đạo ngay trước khi chết vào năm 372 khi Augustine vừa mười tám tuổi. Trong chừng mực nội dung đặc biệt của tập này được liên quan, sản lượng văn học khổng lồ của Augustine ít quan tâm trực tiếp hơn tiểu sử tự thuật của ông mà trong đó ông chi tiết các hoàn cảnh cuối cùng dẫn đến sự cải đạo của mình. Chính trong tiểu sử tự thuật này, Các Lời Thú Tội (Confessions) của ông, chúng ta thấy nền tảng của cuộc đấu tranh dài ông có với bản chất ngang bướng của chính mình, và cách ông ngày càng ý thức về cả sự hư hoại nền tảng của lòng con người và sự vô ích của việc kêu gọi người chưa được cứu tự quay mình hướng đến Đấng Cứu Thế. Augustine bắt đầu Các Lời Thú Tội của mình bằng những lời nổi tiếng và thường được trích dẫn (hay trích dẫn sai), "Ngài đã tạo chúng con cho chính Ngài và lòng chúng con không yên cho đến khi chúng tìm thấy sự yên nghỉ của chúng trong Ngài" (I.i.l). Khi ấy ông tiếp tục ban cho độc giả một ý tưởng nào đó về đời sống của mình trước khi ông trở thành một Cơ Đốc nhân. Ông bắt đầu rất sớm trở thành một kẻ gây rối, có lẽ khi ông chỉ tám hay chín tuổi, và kinh nghiệm của ông sau đó là điều Hogarth sẽ vẽ dưới tựa đề Sự Tiến Bộ của Một Kẻ Phóng Đãng. Ông không được cải đạo cho đến năm 386 sau Công Nguyên ở tuổi ba mươi hai. Vậy ông tiếp tục: Bây giờ tôi sẽ nhớ lại sự ô uế quá khứ của tôi và các sự hư hoại xác thịt của linh hồn tôi, không phải vì tôi yêu chúng mà để tôi có thể yêu Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi. Vì tình yêu của tình yêu Ngài tôi làm nó, nhớ lại trong chính sự cay đắng của sự nhớ lại của tôi các đường lối gian ác nhất của tôi để Ngài có thể trở nên ngọt ngào cho tôi--Ngài là sự ngọt ngào không lừa dối! Và thu thập chính tôi ra khỏi sự phân tán ấy mà trong đó tôi bị xé thành mảnh, trong khi, bị quay khỏi Ngài, tôi đánh mất chính mình giữa nhiều sự hư không. Vì tôi thậm chí khao khát trong tuổi trẻ của mình trước đây được thỏa mãn với các điều thế gian, và tôi dám mọc hoang lại với các tình yêu khác nhau và mờ ám; hình dạng của tôi bị thiêu và tôi trở nên hư hoại trong mắt Ngài, làm vui lòng chính mình và háo hức làm vui lòng trong mắt con người. (II.i.l) Vậy ngay cả khi còn là một đứa trẻ ông tìm kiếm các cảm giác mạnh của tội ác trên một quy mô nhỏ của việc trộm cắp cho vui, làm phiền hà cho con người đơn giản vì niềm vui thấy sự đau khổ của chúng. Ông mô tả nó như sau: Tôi có một khao khát phạm tội trộm cắp và đã làm vậy, bị ép buộc không bởi đói cũng không bởi nghèo mà qua một sự ghét làm các điều đúng, và một sự khao khát nhất định của sự gian ác. Vì tôi đã lấy trộm điều tôi đã có đủ rồi, và tốt hơn nhiều. Tôi cũng không mong muốn hưởng điều tôi đã lấy trộm mà chỉ việc trộm cắp và chính việc làm sai. (II.iv.9) Không thể tránh khỏi ông mệt mỏi với các sự phạm pháp thanh thiếu niên này, bây giờ đã đạt tuổi mà phái kia trở thành một đối tượng quan tâm. Và như vậy ông đi đến Carthage, có lẽ là thành phố phóng đãng nhất thời ấy "nơi một vạc các tình yêu không thánh sôi sục khắp xung quanh tôi" (III.i.1). Vào vạc này ông lao vào với sự buông bỏ năng lượng, và ông kể lại sự thoái hóa đều đặn của linh hồn mình đã diễn ra: "Khốn, khốn, bởi các bước nào tôi bị kéo xuống các vực sâu của địa ngục" (III.vii.11). Trong lúc đó mẹ ông, Monica, một người nữ Cơ Đốc nhân tin kính và tin kính nhất, theo dõi sự suy thoái chậm của ông với sự quan tâm đau đớn. Augustine bây giờ ở đầu những năm hai mươi và khá ý thức về sự đau khổ của mẹ mình. "Mẹ tôi, người trung tín của Ngài, đã khóc cho Ngài thay cho tôi hơn các bà mẹ thường than khóc các cái chết thể chất của con cái chúng" (III.xi.19). "Sự tiến bộ" của Augustine đáng chú ý là điển hình của nhiều người trẻ hiện đại có một mức độ độc lập kinh tế tương tự. Dường như rõ ràng rằng khi còn là một thanh thiếu niên trẻ ông trở nên liên quan với một băng nhóm các kẻ gây rối tiềm năng tìm kiếm sự thoát khỏi sự nhàm chán của đời sống bằng cách phá hoại chỉ cho vui. Nhưng đến lúc điều này trở nên nhàm chán, và khi ông lớn lên thành người trưởng thành ông tìm kiếm các hình thức thoát ly tinh tế hơn. Và như vậy ông đi đến Carthage, "thành phố lớn." Nhưng điều này, cũng vậy, đến lúc bắt đầu làm ông phát ốm đến nỗi như nhiều người trong các hoàn cảnh tương tự ngày nay ông quay một cách hy vọng đến triết học và theo một ý nghĩa "gắn" mình với người sáng lập chủ nghĩa Mani, tương đương với guru hiện đại. Ông mô tả sự thay đổi lối sống này. "Trong khoảng chín năm, vậy, từ năm mười chín đến năm hai mươi tám tuổi chúng tôi tiếp tục bị quyến rũ và quyến rũ, bị lừa và lừa, trong các dục vọng khác nhau; bên ngoài thực hành một lối sống chúng gọi là 'tự do'" (IV.i.1). Trong sự ghê tởm sự trống rỗng của đời sống này, vì vậy, ông quay đến một triết học ngoại giáo thấy vũ trụ bị chia thành hai vương quốc đời đời, vương quốc của điều tốt và vương quốc của điều ác, không vương quốc nào có thể hoàn toàn chinh phục vương quốc kia. Con người có thể tìm kiếm bằng việc thực hành đúng ý chí sống ngày càng trong cái này hay cái kia nhưng cuộc tranh đấu là vô tận và không có sự bảo đảm chiến thắng hoàn toàn ở đây hay ở đời sau. Và như vậy Augustine tiếp tục đấu tranh, dần thiết lập một danh tiếng như một thầy dạy hùng biện, trong khi đồng thời ngày càng vỡ mộng với chủ nghĩa Mani. Ông không tìm thấy bình an, không ý nghĩa, không cảm giác mục đích: chỉ một cảm giác ngày càng tăng về bệnh của tinh thần và sự không hài lòng của tâm trí. Ông cũng bị quấy rầy bởi sự bất lực của chính mình để tiết chế ý chí ngang bướng của mình. Trở nên tốt thu hút ông, nhưng ông không thể tìm thấy trong chính mình các nguồn lực để đạt sự tốt lành. Và như vậy ông đi đến Rome vì ông học được rằng sinh viên ở đó sống dưới các ảnh hưởng hạn chế hơn mang một mức độ kiểm soát nào đó cho các đời sống rối loạn của chúng. Ông kể lại các hoàn cảnh của quyết định này như bằng chứng, khi được thấy trong hồi tưởng, về sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời trong đời sống ông. Không phải mong muốn của tôi đi đến Rome vì các lợi thế và danh dự lớn hơn được các bạn thuyết phục tôi làm điều này bảo đảm cho tôi mà động cơ chính và gần như duy nhất của tôi là tôi đã được thông báo rằng thanh niên ở đó học yên tĩnh hơn và được giữ dưới sự kiểm soát của kỷ luật cứng rắn hơn (V.viii.14). Nhận xét này là một sự phản ánh của một cuộc đấu tranh dường như đã diễn ra trong đời sống ông trong nhiều năm. Sự ngang bướng của ý chí ông, quả thật sự ngang bướng của ý chí chưa được cứu chuộc của mọi người, sẽ là một điểm nhấn chính trong thần học sau này của ông và ảnh hưởng sâu sắc suy nghĩ của Luther một ngàn năm sau. Bất chấp sự kiện vấn đề cá nhân của ông dường như đối với ông vào lúc ấy là lý do cơ bản cho việc ông quyết định vượt Địa Trung Hải đến Rome, ông sau này thấy điều này chỉ là một trường hợp nữa của sự giám sát thiên thượng trong đời sống ông (V.viii.15). Rõ ràng thời gian ở Rome của ông không làm trọn các mong đợi của ông vì ông sớm bị thu hút đến Milan, chấp nhận một lời mời từ thành phố ấy dạy hùng biện. Ông ghi nhận rằng chi phí đi lại của ông được các cha thành phố trả (V.xiii.23). Ở đây ông khám phá Ambrose thánh, Giám mục của Milan; và cho sự nhẹ nhõm to lớn của mẹ ông, mục sư tin kính này có một ảnh hưởng to lớn trên đời sống ông. Với sự thẳng thắn tươi mới ông kể tại sao ông trước hết bị thu hút đến Ambrose. Đó là sự hùng biện của Giám mục! Và ở đây chúng ta có một ví dụ đẹp về cách các tài năng của một người tin kính, vì chắc chắn sự hùng biện là một tài năng, có thể được sử dụng trong sự hầu việc Đức Chúa Trời theo các cách không mong đợi. Bằng những lời cũng hùng biện như của Giám mục, Augustine mô tả điều dần xảy ra. Vì dù tôi không quan tâm học điều ông nói mà chỉ nghe cách ông nói (vì chỉ mối quan tâm hư không ấy còn lại cho tôi, tuyệt vọng tìm bất kỳ đường nào cho con người đến gần Ngài), nhưng cùng với các lời tôi đánh giá cao cũng vào tâm trí tôi các điều tôi không quan tâm; vì tôi không thể tách chúng. Và trong khi tôi mở lòng mình thừa nhận "ông nói khéo léo thế nào," cũng vào với nó, nhưng dần dần, "ông nói thật thế nào"! (V.xiv.24). Tôi vì vậy quyết tâm trở thành một người dự tòng (catechumen) trong Hội Thánh Công Giáo, mà cha mẹ tôi đã giới thiệu cho tôi, cho đến khi một điều tích cực hơn bày tỏ cho tôi nơi tôi có thể lái hành trình của mình...Sau đó, ôi Chúa, từng chút một Ngài đã thuyết phục tôi, kéo và làm dịu lòng tôi bằng một bàn tay dịu dàng và thương xót nhất (Vl.v.7). Quá trình chậm lúc đầu. Như Augustine viết: Và tôi, bối rối và xem xét các điều này, ngạc nhiên nhất về khoảng thời gian đã trôi qua từ năm mười chín tuổi của tôi khi tôi bắt đầu bị đốt cháy với khao khát sự khôn ngoan, quyết tâm khi tôi tìm thấy nàng từ bỏ mọi hy vọng trống rỗng và sự điên rồ lừa dối của khao khát hư không. Kìa tôi bây giờ đang đến năm ba mươi tuổi, vẫn bị kẹt trong cùng một vũng bùn và háo hức hưởng các điều hiện tại bay đi và hủy diệt tôi (Vl.xi.18). Nhưng Augustine ý thức về sự theo đuổi tiếp tục của Ngài Đấng Francis Thompson đặt tên rất phù hợp là "Chó Săn của Thiên Đàng." Niềm tin này lạ lùng mạnh lên khi sự khốn khổ trong chính linh hồn ông sâu hơn. Trong sự tuyệt vọng ngày càng tăng của mình ông thấy mình tuy vậy bất ngờ đầy sự ngợi khen Đức Chúa Trời! Ngợi khen thuộc về Ngài, vinh hiển thuộc về Ngài. Ôi Ngài là nguồn của lòng thương xót! Trong khi tôi trở nên khốn khổ hơn, Ngài trở nên gần hơn. Tay phải Ngài luôn sẵn sàng giật tôi ra khỏi vũng bùn và tẩy sạch tôi: nhưng tôi không biết nó (Vl.xvi.26). Bởi các nọc bên trong Ngài đã quấy rầy tôi để tôi không hài lòng, cho đến khi Ngài được làm chắc chắn cho tầm nhìn bên trong của tôi. Và bởi bàn tay bí mật của phương thuốc Ngài sự sưng của tôi được giảm bớt, và thị lực rối loạn và tối tăm của tâm trí tôi được làm cho khỏe từ ngày này sang ngày khác bởi sự xức dầu sắc bén của các nỗi buồn lành mạnh (Vll.viii.12). Và tôi hỏi sự gian ác thật sự là gì. Và tôi khám phá nó không phải là một chất [như triết học Mani đã xem nó] mà là một sự hư hoại của ý chí bị uốn cong sang bên khỏi Ngài, ôi Đức Chúa Trời....Và tôi ngạc nhiên rằng tôi bây giờ yêu Ngài chứ không chỉ một ảo ảnh thay cho Ngài. (nhấn mạnh của tôi: Vl.xv.22. 23). Ở đây vậy chúng ta tìm thấy một sự công nhận rõ ràng về nơi vấn đề thật của sự gian ác con người nằm. Pelagius (khoảng 390 sau Công Nguyên) đã lấy quan điểm rằng sự gian ác của con người thật sự là một điều gì đó xa lạ với bản chất của người, được dạy cho người qua gương mẫu và giáo huấn bởi xã hội hư hoại của chính người. Sự kêu gọi đúng đến bản chất tốt nhất của người sẽ mang sự cải thiện và dưới các hoàn cảnh đúng con người có quyền năng sửa chữa các lỗi của mình và đạt sự cứu rỗi của chính mình. Đến lúc, Augustine, ra khỏi các vực sâu của kinh nghiệm của chính mình, sẽ trở thành một đối thủ như vậy của chủ nghĩa nhân đạo hy vọng này đến nỗi giáo lý của Pelagius sau đó bị Hội Thánh Rome lên án. Sự cứu rỗi bởi nỗ lực tự thân được tuyên bố là một sự không thể cho con người sa ngã. Vì kinh nghiệm của chính mình ở Ý, Augustine rất sớm đi đến kết luận rằng Hội Thánh Rome là công cụ hay phương tiện duy nhất của ân điển Đức Chúa Trời trong việc mang sự cứu rỗi đến cá nhân. Không có sự cứu rỗi ngoài chính thống của nó. Quả thật, Augustine, bởi sức thuyết phục của các lập luận của mình, sự hùng biện của việc viết và nói của mình, và chiều sâu của kinh nghiệm cá nhân của chính mình trong khi tìm kiếm lẽ thật, có một ảnh hưởng to lớn trên thần học của Hội Thánh Rome về phương diện này; và bởi nhiều học giả Tin Lành ông được xem là người sáng lập chủ nghĩa Công Giáo La Mã trong biểu lộ cơ bản của nó. Cuối cùng, sự nhấn mạnh chính của Augustine trở nên không phải về tính chất độc quyền của Hội Thánh Rome như một phương tiện của ân điển Đức Chúa Trời mà về sự bất lực toàn thể của con người tự quay mình và đóng góp theo bất kỳ cách nào cho việc thực hiện sự cứu rỗi của chính mình. Như ông viết sau: Và tôi tìm kiếm một cách đạt sức mạnh đủ để hưởng Ngài; nhưng tôi không tìm thấy nó cho đến khi tôi ôm lấy "Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, con người Đấng Christ Giê-xu," "Đấng ở trên mọi vật, Đức Chúa Trời phước hạnh đời đời," kêu gọi tôi và nói, "Ta là đường, lẽ thật và sự sống" (VII.xviii.24). Và như vậy Augustine cuối cùng về nhà với Đức Chúa Trời của mình. Và lòng ông bị tràn ngập bởi tình yêu. Ôi Đức Chúa Trời của tôi, hãy để tôi với lòng biết ơn nhớ và thú nhận cho Ngài các lòng thương xót Ngài ban cho tôi. Hãy để xương tôi được ngâm trong tình yêu Ngài và hãy để chúng nói, Ai giống như Ngài, ôi Chúa! "Ngài đã cởi các dây trói của con; con sẽ dâng cho Ngài của lễ tạ ơn." Và Ngài đã cởi chúng thế nào tôi sẽ tuyên bố; và mọi người thờ phượng Ngài khi chúng nghe các điều này sẽ nói: "Phước cho Chúa trên trời và trên đất, lớn và kỳ diệu là Danh Ngài" (VIII.1.1). Nhưng cuộc đấu tranh với ý chí ngang bướng của ông tiếp tục, như nó đã với Phao-lô (Rô-ma 7), và như nó với tất cả chúng ta. Hãy chứng kiến cách ông kêu lên trong một sự ngạc nhiên nào đó: Điều quái dị này từ đâu? Và tại sao nó là? Tâm trí truyền thân thể và nó vâng phục ngay; tâm trí truyền chính mình và bị chống lại. Tâm trí truyền tay được chuyển động, và sự sẵn sàng như vậy đến nỗi mạng lệnh hầu như không phân biệt được với sự vâng phục...Tâm trí truyền tâm trí truyền ý chí, nhưng dù nó là chính nó, nó không vâng phục. Điều quái dị này từ đâu? Nó truyền chính mình muốn và sẽ không đưa ra mạng lệnh trừ khi nó muốn, nhưng điều nó truyền không được làm. Nhưng nó không muốn hoàn toàn; vì vậy nó không truyền hoàn toàn (VIII.ix.21). Sự phản đối của Augustine là hùng biện, và phép loại suy của ông nổi bật. Ông có lẽ là người đầu tiên sau Phao-lô nhận ra Sự Hư Hoại Toàn Diện của con người. Con người chưa được cứu chuộc thuộc linh không có khả năng thật sự muốn bước nhỏ nhất hướng đến Đức Chúa Trời trừ khi người ấy được ban năng lực làm vậy qua chức vụ của Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể giả định rằng con người tìm kiếm Chúa theo sáng kiến của chính mình vì chúng ta thấy chúng dường như làm nó. Chúng ta có thể giả định chính chúng ta đã làm nó vì chúng ta ý thức về một khao khát trong chính mình. Chính hành động muốn dẫn chúng ta tin rằng chúng ta muốn theo ý của chính mình. Chúng ta không dừng lại hỏi, Tại sao tôi muốn tìm kiếm Chúa? Tại sao tôi, chứ không phải người lân cận của tôi, muốn tìm kiếm Chúa? Nó có phải là một điều gì đó trong chính tôi phân biệt tôi với người lân cận của tôi, và quả thật với đám đông xung quanh tôi không? Và ở đây là điểm mấu chốt của vấn đề, vì nếu chính tôi khởi xướng chuyển động này trong linh hồn mình, thì tôi không thể được nói là một người tốt hơn người lân cận của tôi sao? Tôi sẽ không quả thật ở trong một vị trí khoe mình, cả ở đây và ở đời sau sao? Nhưng không có lý do gì giả định rằng có các mức độ của sự chết thuộc linh. Tất cả chúng ta đều chết trong các vi phạm và tội lỗi, và sự chết là kẻ san bằng lớn. Trong trạng thái chưa được tái sinh này chúng ta không có quyền năng nào tự mình giúp mình. Một xác chết không kêu lên xin giúp đỡ. "Kẻ chết không biết điều gì" (Truyền Đạo 9:5). Sự thật buồn là ngay cả sau khi chúng ta được sinh lại, chúng ta mang một phần của sự chết này với chúng ta cho đến khi chúng ta trút bỏ nó trong mồ mả. Như vậy ngay cả sau khi được sinh lại, chúng ta vẫn có hai ý chí để tranh đấu. Đây là kinh nghiệm của Augustine và nó tạo ra và tô màu toàn bộ sự hiểu biết của ông về lẽ thật của Phúc Âm ân điển. Quả thật, chính ra khỏi kinh nghiệm này ông thật sự khôi phục cho Hội Thánh Cơ Đốc giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Vì con người chết thuộc linh không thể khởi xướng ra khỏi bản thể bên trong của chính mình các hạt giống của sự sống thuộc linh cũng không, đã được cứu chuộc, tạo ra ra khỏi đời sống cũ điều làm vui lòng Đức Chúa Trời. Quá khứ của Augustine tiếp tục đè nặng lên linh hồn ông và thwarted (cản trở) cách đau đớn các khát vọng của ông hướng đến sự thánh khiết, cho đến khi ông đạt một cuộc khủng hoảng. Tôi tự ném mình xuống, cách nào tôi không biết, dưới một cây vả nào đó, ban dòng chảy tự do cho nước mắt tôi. Tôi đang nói các điều này và khóc trong sự ăn năn cay đắng nhất của lòng tôi khi, kìa, tôi nghe một giọng như của một cậu bé hay một cô gái, tôi không biết cái nào, đến từ một ngôi nhà lân cận, hát và thường lặp lại, "Hãy lấy và đọc hãy lấy và đọc." Tôi nắm lấy [bản thảo Tân Ước trong tay ông], mở, và trong im lặng đọc đoạn ấy mắt tôi trước hết rơi vào "Không trong sự say sưa và nhậu nhẹt, không trong sự dâm dục và phóng đãng, không trong sự tranh cãi và ghen tị; mà hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ và đừng chuẩn bị cho xác thịt để làm trọn các dục vọng của nó" (Rô-ma 13:13, 14). Tôi sẽ không đọc thêm, tôi cũng không cần; vì ngay lập tức, khi câu kết thúc--bởi một ánh sáng, như thể, của sự an toàn được truyền vào lòng tôi, mọi u ám của nghi ngờ tan biến (Vlll.xii.28, 29). Và như vậy ông đi vào ngay đến mẹ ông kể cho bà điều đã xảy ra: "Chúng tôi bày tỏ nó cho bà--bà vui mừng! Chúng tôi kể nó đã xảy ra thế nào: bà nhảy vì niềm vui [Khi ấy bà gần sáu mươi tuổi] và chiến thắng và chúc phước Ngài Đấng 'có thể làm vượt quá dồi dào trên mọi điều chúng ta cầu xin hay nghĩ'" (Vlll.xii.30). Như vậy chiến binh vĩ đại này được thánh hiến cho sự hầu việc Chúa. Bài thơ đẹp "Chó Săn của Thiên Đàng" của Francis Thompson dường như gần như nó được viết để mô tả kinh nghiệm của Augustine. Nó mở bằng những lời này: Tôi chạy trốn Ngài, xuống các đêm và xuống các ngày; Tôi chạy trốn Ngài, xuống các vòm của các năm Tôi chạy trốn Ngài, xuống các đường mê cung Của chính tâm trí tôi; và trong sương mù của nước mắt Tôi trốn khỏi Ngài, và dưới tiếng cười chạy. Lên các hy vọng có tầm nhìn, tôi tăng tốc; Và bắn, lao xuống, Xuống các u ám Titanic của các nỗi sợ có vực, Từ các Bàn Chân mạnh mẽ ấy theo sau, theo sau sau. Nhưng với sự truy đuổi không vội, Và bước đi không bị quấy rầy, Tốc độ có chủ ý, sự khẩn cấp oai nghi, Chúng đập--và một Giọng đập Khẩn cấp hơn các Bàn Chân-- "Mọi vật phản bội ngươi, ngươi phản bội Ta."
Một ấn bản của bài thơ này được xuất bản năm 1926 với các bình luận sâu sắc về văn bản bởi Michael A. Kelly. Tôi thấy các nhận xét của ông về dòng 114 của bài thơ đặc biệt thú vị. Dòng là một dòng ngắn. Nó viết, "Tôi hoàn toàn không có khả năng tự vệ." Tại khoảnh khắc này trong bài thơ Francis Thompson, sau một cuộc truy đuổi dài qua các năm, bây giờ ở trong vị trí gần bị Đức Chúa Trời bắt kịp. Về điều này Kelly bình luận như sau: Đây là một sự bày tỏ khủng khiếp cho một số linh hồn (vì tất cả chúng ta đều là người Pelagius trong lòng và sẽ mong muốn có thể làm ra sự cứu rỗi của mình mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời)--sự kiện rằng với mọi sự phấn đấu của chúng chúng không đến gần Đức Chúa Trời hơn, vì chúng trượt mục tiêu suốt thời gian bằng cách không chuẩn bị cho và chờ đợi sự đến của Đức Chúa Trời với chúng. Điều chúng ta có thể và phải làm là hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là một bình luận đáng chú ý, vì trong khi Kelly đang gợi ý rằng chủ nghĩa Pelagius là một lỗi, ông đơn giản thay thế chủ nghĩa Arminius thay thế. Pelagius nói, "Nếu một người quyết tâm, người ấy có thể cứu linh hồn của chính mình mà không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời." Arminius nói, "Không phải vậy. Người ấy phải có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Người ấy phải hợp tác với Đức Chúa Trời vì một mình người ấy không thể tự cứu mình." Augustine, tương phản hoàn toàn với cả hai vị trí này, giữ rằng con người bị hư hoại toàn diện như vậy trong bản thể của mình đến nỗi người ấy không thể đóng góp bất cứ điều gì. Người ấy chết thuộc linh và hoàn toàn không có khả năng hợp tác với Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào. Kinh nghiệm của chính Augustine đã dạy ông rằng ông không thể hỗ trợ Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào, và kinh nghiệm của chính ông cũng đã dạy ông rằng ông không thể từ chối Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào nữa. Trong bình luận của mình, Michael Kelly phản ánh quan điểm được giữ rất rộng rãi ngày nay, rằng trong khi con người không thể tự cứu mình, người ấy ít nhất có thể chuẩn bị mình nhận sự cứu rỗi Đức Chúa Trời ban bằng cách mở lòng của chính mình hay ít nhất bằng cách không chống lại các đề nghị của Đức Thánh Linh. Kinh nghiệm của con người hiện đại, khi người ấy liếm các vết thương của hai cuộc chiến tranh lớn cuối cùng, có lẽ không khuyến khích quá nhiều người Pelagius. Nhưng phần lớn con người vẫn thích tin rằng chúng có đủ quyền tự chủ còn lại để ở trong một vị trí từ chối hay chấp nhận sự ban cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đúng như chúng có ý làm. Augustine qua đời năm 430 sau Công Nguyên ở tuổi bảy mươi sáu. Ông không bao giờ rời Bắc Phi yêu dấu của mình trong bất kỳ khoảng thời gian đáng kể nào. Đời sống của ông chắc hẳn cực kỳ bận rộn, vì ngoài các nhiệm vụ như một giám mục, cây bút của ông liên tục làm việc. Qua các tác phẩm của mình, ảnh hưởng của ông trên sự phát triển của thần học cho các thế kỷ tới là khổng lồ. Đôi khi người ta nói rằng trong khoảng bốn mươi bốn năm giữa sự cải đạo và cái chết của ông ông sản xuất hơn một ngàn luận thuyết về mọi khía cạnh của giáo lý Cơ Đốc. Như một sự phản ánh ảnh hưởng của các tác phẩm này, có thể ghi nhận rằng một thư mục liệt kê các tác phẩm về Augustine được xuất bản giữa 1950 và 1960 có số lượng vượt quá năm ngàn tựa đề. Chúng ta đã ghi nhận rằng sự nhấn mạnh ban đầu của Augustine trên vai trò duy nhất Hội Thánh Rome đóng trong sự cải đạo của ông ảnh hưởng mạnh ông nghĩ về nó như phương tiện duy nhất của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Điều này bị tổ chức ấy nắm lấy như cơ sở cho một tính độc quyền mà, có ít nghi ngờ, Augustine trong những năm sau của mình sẽ ghê tởm. Sự nhấn mạnh sau đó của Augustine trên Sự Hư Hoại Toàn Diện của con người và sự hư hoại của ý chí ông sẽ đóng một vai trò rất đáng kể trong sự hình thành các giáo lý của các Nhà Cải Chánh. Như vậy xảy ra rằng ra khỏi các tác phẩm đồ sộ của một cá nhân duy nhất cuối cùng xuất hiện hai trường phái thần học đối lập mạnh mẽ, Công Giáo La Mã và Tin Lành. Có lẽ theo một cách nói trường phái thứ hai sẽ không xuất hiện với sự rõ ràng mà không có trường phái đầu tiên, và vì vậy chúng ta có thể ngợi khen Đức Chúa Trời cho toàn bộ chức vụ viết của Augustine, bất chấp bản chất đôi khi mâu thuẫn của nó. Dù sao, Augustine đứng như một liên kết chính giữa Phao-lô và Calvin. Từ Phao-lô đến Augustine sự nhấn mạnh chính về thần học là về bản chất và Thân Vị của Đấng Christ như Đức Chúa Trời làm người, và về kinh nghiệm, về sự ăn năn và đức tin như cơ sở của sự cứu rỗi, và về các việc tốt (như bố thí, cầu nguyện, và sự phục tùng các thánh lễ nào đó của Hội Thánh như báp-têm) như bằng chứng của tính thật của sự cải đạo. Ngày càng đã phát triển một loại thỏa thuận ngầm rằng sự cải đạo kết quả từ một sự hợp tác của các ý chí, con người và thiên thượng. Bởi đe dọa hay lập luận hay kêu gọi con người được thuyết phục đáp ứng. Rất lâu trước khi Arminius để lại dấu ấn cá nhân của mình trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chủ nghĩa Arminius đã quét qua thế giới Cơ Đốc sơ khai. Con người bởi bản chất là người Arminius. Dễ tin rằng con người có một tiếng nói trong sự cứu rỗi của mình, một đóng góp để làm, một khung tâm trí mà người ấy cá nhân chịu trách nhiệm và không có nó Đức Chúa Trời bất lực. Pelagius dễ dàng rơi vào một chức vụ cho tầng lớp thượng lưu trong xã hội dường như có khả năng dễ tiếp thu nhất, vì cách nuôi dạy tốt dễ bị nhầm với một bản chất được cải thiện. Trong một môi trường thần học như vậy rõ ràng rằng sự nhấn mạnh của Phao-lô trên Sự Tiền Định và Sự Tuyển Chọn sẽ bị giảm nhẹ cho đến khi nó có nghĩa không hơn là Đức Chúa Trời có thể thấy trước ai sẽ bởi bản chất đáp ứng và ai sẽ không. Rõ ràng có một số người không đáp ứng và một số người đáp ứng. Sự khác biệt không nằm trong chủ quyền của Sự Tuyển Chọn mà trong sự đáp ứng của cá nhân. Một số người dường như có một hình thức tốt lành tự nhiên làm cho chúng dễ bị thuyết phục hơn, dễ tiếp thu lý trí hơn, nhạy cảm hơn với các đề nghị của Đức Chúa Trời, ý thức hơn về nhu cầu cá nhân. Sự Tiền Định trong quan điểm này đơn giản dựa trên sự biết trước. Quyết định tin cuối cùng nằm ở cá nhân. Con người chọn cho Đức Chúa Trời, không phải Đức Chúa Trời cho con người. Không có nghi ngờ rằng bất chấp quan điểm sai lầm này về cách ân điển của Đức Chúa Trời được làm cho hiệu quả, ân điển của Đức Chúa Trời trong việc cứu một số người bảo đảm sự tiếp tục của Thân Thể Đấng Christ như một thực tại sống động quan trọng qua các thế kỷ đầu này, ngay cả khi nó tiếp tục ngày nay. Vì vậy không phải là một trở ngại cho công việc của Đức Chúa Trời rằng những người đời sống của chúng được làm mới cách hiệu quả không hề hiểu các hoàn cảnh của sự làm mới này hay thần học nền tảng của nó. Không cần thiết cho một kinh nghiệm Cơ Đốc quan trọng hiểu, hay thậm chí ý thức về, các bí mật của Sự Tuyển Chọn và Sự Tiền Định thiên thượng. Lòng tin kính Cơ Đốc có thể mà không cần thần học miễn là có một sự cải đạo thật; và ngược lại, một thần học lành mạnh không phải là sự bảo đảm của lòng tin kính Cơ Đốc. Wesley gần như chắc chắn cứu nước Anh khỏi một "Cách Mạng Pháp," dù ông ôm lấy dị giáo Arminius và để lại cho các môn đồ của mình một di sản của lòng tin kính mà không có thần học. Có một cuộc chiến đang diễn ra, một cuộc đấu tranh không ngừng giữa sự giả dối và lẽ thật về bản chất con người và số phận của người. Sự giả dối này, khuyến khích con người tin người ấy có quyền năng tự cứu chuộc (quyền năng kinh nghiệm tuy vậy chứng tỏ người ấy không có), bị truy tố mạnh mẽ bằng các phương tiện tuyên truyền trong hình thức in ấn có sức thuyết phục và hợp lý và được sản xuất hiệu quả. Nó ở khắp nơi, trong các tiểu thuyết lãng mạn của chúng ta, trong các chủ đề phim lý tưởng của chúng ta, trong các tái cấu trúc lịch sử của chúng ta, trong triết học giáo dục của chúng ta, và thậm chí, than ôi, trong nhiều Hội Thánh của chúng ta. Điều cần thiết để chống lại dòng tuyên truyền đều đặn này không chỉ là lòng tin kính và chứng ngôn mơ hồ của kinh nghiệm cá nhân, mà là một sự trình bày lẽ thật có lý trí và có sức thuyết phục mạnh mẽ tương đương. Nói ngắn gọn, chúng ta cần một sự khôi phục giáo lý lành mạnh hơn là sự nhấn mạnh trên kinh nghiệm cảm xúc. Lịch sử phần lớn đã quyết định chiếc diều của Methodism rồi. Hàng ngàn tòa nhà Hội Thánh từng chứa các hội thánh Methodist hoạt động và tin kính khắp Bắc Mỹ bây giờ đứng hoàn toàn hoang vắng hay đã bị các hội thánh tiếp quản mà sứ mệnh của chúng gần như hoàn toàn là sự cải thiện xã hội trên một mức độ thế gian và "thần học" của chúng không là gì hơn một chủ nghĩa nhân đạo diễu hành như nỗ lực Cơ Đốc. Một phần đáng kể của cộng đồng được gọi là Cơ Đốc hoặc là Pelagius hoặc là Arminius. Điều ban cho cá nhân quyền năng ngang bằng với Đức Chúa Trời hoặc là chủ nghĩa nhân đạo, hoặc nó là một sự bóp méo của Phúc Âm. Và một sự bóp méo như vậy, không thật, thật sự không phải là Phúc Âm chút nào. Không phải là Phúc Âm cho một con người bị đánh bại hoàn toàn nói với người ấy rằng nếu người ấy hợp tác với Đức Chúa Trời theo cách đúng Đức Chúa Trời sẽ cứu người ấy. Điều Augustine đã làm là giữ gìn Hội Thánh của Đấng Christ ở phương Tây khỏi đánh mất lẽ thật về sự vô vọng và bất lực của con người trước Đức Chúa Trời. Ông đánh thức dân sự Đức Chúa Trời về căn bệnh len lỏi của chủ nghĩa nhân đạo Cơ Đốc rõ rệt ngay cả khi ấy từ các thành công của Pelagius ở Rome và từ "chủ nghĩa Arminius" ngày càng tăng được phản ánh trong các tác phẩm của Chrysostom và Jerome và nhiều nhà thần học Cơ Đốc khác vào cuối thế kỷ thứ tư sau Công Nguyên. Nếu con người không có trong quyền năng của mình tự cứu mình như Pelagius tuyên bố người ấy có, người ấy cũng không có trong quyền năng của mình ôm lấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được làm cho có thể qua đức tin trong công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ. Cả hai quan điểm sai lầm đều tín nhiệm con người với một loại tự do ý chí người ấy không có. Con người, Augustine lập luận, có tự do chỉ trong một hướng. Người ấy tự do khi người ấy phạm tội. Như một tội nhân, con người có thể đạt một tính toàn vẹn lạ lùng khi người ấy không cố giấu tội lỗi của mình. Một Giám mục Anh Giáo gần đây nói, "Người trẻ hiện đại thật vui vẻ gian ác!" Và Augustine nói về sự gian ác không xấu hổ của con người ngoại được thể hiện trong "các thói xấu lộng lẫy" của người. Nhiều năm trước điều này, nhà văn La Mã Scaevola được cho là đã nói, "Một người hoàn toàn ác có một sức quyến rũ không thể cưỡng lại và kích thích sự ghen tị và ngưỡng mộ của những người không dám bày tỏ bản thân thật của chúng hoàn toàn như vậy. Điều ác toàn thể có một loại đức hạnh của chính nó, một sự thành thật." Loại tự do này giống như tự do rơi tự do của người nhảy khỏi máy bay của mình và trì hoãn mở dù của mình. Hầu như không có các hạn chế có kinh nghiệm. Niềm vui được dự đoán của một hoạt động như vậy giống như những người "hứa cho mình sự tự do" (2 Phi-e-rơ 2:19), nhưng thật sự hoàn toàn trong sự trói buộc cho trọng lực. Chúng trở thành trong khoảnh khắc "tự do giữa kẻ chết," như Thi Thiên gia đặt nó cách thi ca (Thi Thiên 88:5). Điều Augustine đã học bởi kinh nghiệm là ý chí con người bị hư hoại tại nguồn. Khi con người chưa được tái sinh đấu tranh chống lại các xu hướng ác của bản chất mình, người ấy làm vậy bằng cách thực hành ý chí mình--lực động ở gốc của các xu hướng ác ấy. Chính việc thực hành ý chí của mình trong cuộc đấu tranh này chỉ có tác dụng làm cho nó mạnh hơn! Augustine thấy một cuộc đấu tranh như vậy tự đánh bại thuộc linh vì nó cuối cùng chỉ phục vụ củng cố tại cốt lõi của bản thể mình nguồn của sự tội lỗi người ấy ghét rất nhiều. Người bởi ý chí của chính mình quyết tâm vượt qua điều ác đang đánh bại các mục đích của chính mình bằng cách tăng cường chính ý chí là chỗ của các khao khát ác của mình. Quyền năng cho điều ác được tự củng cố, và như vậy sự tự cải cách trở thành một bài tập hoàn toàn tự đánh bại. Nó là một vòng luẩn quẩn. Trích 2 Phi-e-rơ 2:19, Augustine bày tỏ ý tưởng này bằng cách nói, "Người bị ai vượt qua, người ấy bị người ấy mang vào sự trói buộc." Người vượt qua chính mình trở nên trong sự trói buộc cho chính mình. Và bản thân này là tội lỗi. Nó là một trong các khuyết điểm của Thanh Giáo mà bằng cách đặt sự nhấn mạnh trên các hành động bên ngoài và tập trung năng lượng vào việc đàn áp lỗi này hay lỗi kia cụ thể, người vượt qua được tín nhiệm là đã vượt qua chính tội lỗi. Điều người ấy có thể đàn áp chỉ là các triệu chứng, không phải căn bệnh. Nhưng như người dùng aspirin tự do, có sự giảm đau sẵn sàng và lâu dài như vậy đến nỗi người ấy có nguy cơ quên chính căn bệnh và lờ nó cho đến khi nó là sự hủy hoại của người. Hay ngược lại, một người có thể đầu hàng căn bệnh và học chấp nhận nó một cách sẵn lòng; người ấy thậm chí có thể học hưởng nó. Vậy tội lỗi cũng có các niềm vui của nó. Như Augustine đặt nó: Tôi hỏi, loại tự do nào nô lệ trói buộc có thể sở hữu trừ khi nó làm người ấy vui phục vụ tội lỗi? Vì người ấy chỉ tự do trong sự trói buộc của mình là người làm với niềm vui ý muốn của chủ mình. Theo đó, người là tôi tớ của tội lỗi tự do phạm tội. Vì vậy người ấy sẽ không tự do làm điều đúng cho đến khi, được giải phóng khỏi tội lỗi, người ấy sẽ bắt đầu là tôi tớ của sự công chính.... "Nếu Con sẽ làm cho các ngươi tự do, các ngươi sẽ thật sự tự do" (Giăng 8:36). Và trước khi sự tự do này được thực hiện trong một người, khi người ấy chưa tự do cho điều đúng, người ấy có thể nói về sự tự do của ý chí mình thế nào? (1) Tất nhiên người ấy có thể, nhưng người ấy có thể nói về tự do chỉ trong một hướng. Người ấy hành động tự do khi người ấy làm điều ác vì điều ấy tự nhiên đối với ý chí người. Nó là một sự tự do một hướng, loại tự do người ấy hưởng trong "rơi tự do." Không cho đến khi một người cố đảo ngược hành trình của mình người ấy đột nhiên ý thức về sự trói buộc của mình. Augustine trở nên ý thức mãnh liệt về sự trói buộc của mình ngay khi ông cố thoát khỏi nó và cai trị tinh thần ngang bướng của chính mình. Augustine lập luận đúng rằng con người như được tạo ra thật sự tự do, tự do phạm tội hay không phạm tội. Con người trong A-đam đánh mất loại tự do ý chí này bởi một hành động không vâng phục là một sự biểu lộ cách người ấy ban đầu tự do. Augustine có một phép loại suy nổi bật: "Một người tự giết mình, tất nhiên, phải còn sống khi người ấy tự giết mình, nhưng sau khi người ấy đã tự giết mình người ấy ngừng sống và không thể khôi phục mình cho sự sống." (2) Nhưng bởi cùng một lý lẽ người ấy sẽ không thậm chí muốn khôi phục mình cho sự sống. Vậy, một lần nữa, người ấy "tự do giữa kẻ chết." Nó là một loại tự do. Điều đúng về đời sống thể chất được song song bởi điều xảy ra trong đời sống thuộc linh của con người. Đôi khi người ta phản đối rằng một người luôn có thể từ chối một món quà. Người ấy có ít nhất sự tự do này. Nhưng có một món quà người ấy không thể từ chối: và đó là món quà của sự sống. Người ấy sẽ không được ban cho nó vì người ấy đã chết. Nó chỉ có thể được ban cho người ấy và không trong quyền năng của người ấy từ chối nó. Cường độ của bản chất Augustine, và sự nghiêm túc của việc tìm kiếm sự thánh khiết và sự thông công với Đức Chúa Trời của ông, khiến ông suy ngẫm tại sao điều ông khao khát tha thiết như vậy không hề trong tầm nắm của ông như một người ngoại, và vẫn thường trốn tránh ông ngay cả khi ông đã được cải đạo kỳ diệu như vậy. Hằng ngày ông viết xuống các suy nghĩ của mình và nó trở thành đam mê tiêu thụ của đời sống ông hiểu tại sao ý chí con người bị hư hoại bởi bản chất như vậy và bất lực cho điều tốt như vậy. Augustine thấy con người không chỉ bị lạc hướng trong việc tìm kiếm của mình, hay khuyết tật trong sự hiểu biết của mình, hay mờ trong tầm nhìn lẽ thật của mình, hay bệnh trong sợi đạo đức của bản thể mình. Ông thấy con người hoàn toàn lạc mất, mù và chết. Con người không thể đáp ứng tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ bằng cách được kể về nó, hơn một xác chết của người yêu có thể đáp ứng các lời kêu gọi của người mất mát. Con người cần được sống lại trước: được làm cho sống để người ấy có thể yêu Đức Chúa Trời, không phải yêu Đức Chúa Trời để người ấy có thể được làm cho sống. Sáng kiến luôn phải với Đức Chúa Trời. Người ấy cũng không thể cản trở ân điển của Đức Chúa Trời. Kẻ chết không thể từ chối sự sống lại hơn kẻ chết có thể cầu xin nó. Sự Tuyển Chọn thiên thượng và ân điển chủ quyền, không phải khuynh hướng con người, là điều giải thích sự cứu rỗi của con người. Tuy vậy chính khuynh hướng con người giải thích tình trạng lạc mất của con người. Người định tự tử hành động theo ý chí của chính mình; nhưng nếu người ấy thành công người ấy chắc chắn hoàn toàn không thể hoàn tác điều người ấy đã làm, và thậm chí không thể ước nó được hoàn tác. Câu hỏi về sự trói buộc của ý chí con người khi nó tự đặt chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời là vấn đề cốt yếu trong suy nghĩ của Augustine, và các tác phẩm của ông về chủ đề này cấu thành cơ sở của Sự Trói Buộc Của Ý Chí của Luther và sự bảo đảm tuyệt đối của Calvin rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Suy nghĩ của Augustine theo các đường này chắc chắn phần lớn được kích thích bởi các cuộc trò chuyện của ông với Ambrose. Quả thật, Ambrose đã nói, "Nếu ngươi là một người không tin (khi ngươi chết), Đấng Christ đã không chết cho ngươi." (3) Không điều gì có thể rõ ràng hơn điều này. Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời là chủ quyền. Không người nào được chọn cho sự cứu rỗi có thể chết hay bị giết khi chưa được cứu. Nếu người ấy chết khi chưa được cứu, người ấy không phải là một trong những người được chọn. Không có sự cản trở các mục đích của Đức Chúa Trời trong điều này. Hướng đến cuối đời mình, Augustine quay lại các tác phẩm của mình và tìm cách loại bỏ một số mâu thuẫn tiềm năng nảy sinh như hậu quả của sự hiểu biết đang phát triển của mình. Ông xuất bản các suy nghĩ của mình dưới tựa đề Retractions (Các Sự Rút Lại), mà bởi đó ông có ý không phải "các sự rút lại" mà "các sự vẽ lại" hay "các sự xem lại." Nhưng ông đã sửa một vài phát biểu trước đó. Như vậy ông viết trong một nơi: "Tôi không bao giờ có thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời trong việc chọn con người sống có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với đức tin của chúng nếu tôi đã cân nhắc đúng rằng đức tin tự nó là món quà của chính Ngài." (4) Điều này hoàn toàn đồng ý với một quan sát ông đã làm về Giăng 15:16: "Vì Đấng Christ nói, 'Các ngươi đã không chọn Ta,' tôi muốn hỏi liệu có Kinh Thánh nói chúng ta phải có đức tin trước khi chúng ta được chọn hay không. và không phải chúng ta được chọn để chúng ta có đức tin." Ông quay lại chủ đề này lần nữa và lần nữa. Đức tin thông thường là sở hữu của mọi người: đức tin trong lời của một người bạn, trong các luật tự nhiên, trong chứng ngôn của các giác quan của chính mình (điều người ấy nghe và thấy là thật). Nhưng đức tin cứu rỗi hoàn toàn là một công việc của Đức Chúa Trời và vượt quá khả năng tự nhiên của con người. "Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn các ngươi cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Linh và sự tin lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Sự Tuyển Chọn là trước: đức tin về lẽ thật của Đức Chúa Trời đến như một hậu quả. Vậy "bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, đã tin" (Công Vụ 13:48) và không người nào khác. Đây là chủ đề Augustine cấu trúc suy nghĩ của mình trong nửa cuối của chức vụ viết của mình. Như ông đặt nó: Bất cứ người nào qua sự giàu có của ân điển thiên thượng được miễn khỏi bản án đoán phạt gốc đều chắc chắn được mang đến nghe Phúc Âm, và khi nghe chúng được khiến tin nó, và được làm cho chịu đựng đến cuối trong đức tin hành động bởi tình yêu. Và nếu chúng tại bất kỳ lúc nào đi lạc, chúng được khôi phục và sửa lại. (5) Ở đây là Sự Tuyển Chọn và sự an toàn đời đời. Sau ông thêm: "Mọi điều này được thực hiện trong chúng bởi Đức Chúa Trời ấy Đấng làm cho chúng thành các bình của lòng thương xót và Đấng, bởi sự tuyển chọn của ân điển Ngài, chọn chúng trong Con Ngài trước khi thế gian bắt đầu." Và ở đây vậy là Sự Tiền Định. Như Augustine đặt nó ở nơi khác: "Ân điển của Đức Chúa Trời không tìm thấy con người phù hợp để được chọn, mà làm cho chúng vậy....Bản chất của sự tốt lành thiên thượng không chỉ là mở cho những người gõ mà còn khiến chúng gõ và cầu xin." (6) Như vậy Giăng viết, "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước" (1 Giăng 4:19). Vấn đề cốt yếu là điều này. Một số người đáp ứng và một số không. Tại sao một số chứ không phải mọi người đáp ứng một điều tốt rõ ràng như vậy như sự cứu rỗi đời đời của chính linh hồn chúng? Vì chúng khác! Theo cách nào? Theo một cách nào đó làm cho chúng thành các quan xét tốt hơn về điều tốt? Hay chỉ một loại khuynh hướng tự nhiên ít thù địch hơn với các điều của Đức Chúa Trời? Không phải mọi dấu phân biệt như vậy, nếu chúng thật sự tồn tại, chỉ là bằng chứng rằng mọi người không ngang bằng trước Đức Chúa Trời, rằng không phải ra khỏi cùng một cục đất mà một số được làm thành các bình danh dự trong khi những người khác được làm thành các bình ô nhục sao? Nhưng chúng ta biết các điều này không thật. Nó là "của cùng một cục" mà cả hai loại bình được làm (Rô-ma 9:21). Không có bất kỳ sự khác biệt nào giữa con người (1 Cô-rinh-tô 4:7) như không có sự khác biệt trong sự đáp ứng của các thân thể của kẻ chết. Sự đáp ứng của chúng hoàn toàn có thể dự đoán: nó là không. Kẻ chết thuộc linh đều giống nhau: chết và không đáp ứng trừ khi trước hết được làm cho sống bởi Linh của Đức Chúa Trời. Thi Thiên gia kêu: "Hãy làm cho chúng con sống và chúng con sẽ kêu cầu Danh Ngài. Hãy quay chúng con lại, ôi Chúa Đức Chúa Trời của các đạo binh...và chúng con sẽ được cứu" (Thi Thiên 80:18, 19). Nó phải là sáng kiến của Đức Chúa Trời, không phải của con người; vì "kẻ chết không biết điều gì" (Truyền Đạo 9:5). Augustine không tin rằng con người có thể hay đã muốn được cứu. Mà ông tin rằng Đức Chúa Trời cách đầy ân điển cải đạo ý chí của người. Người ấy "được làm cho sẵn lòng" bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Con người là một người tham gia hoàn toàn thụ động trong công việc này của Đức Chúa Trời. Như chúng ta có thể thay đổi tâm trí một người bằng cách biểu lộ một lẽ thật mà không hủy diệt quyền năng suy nghĩ độc lập của tâm trí, thì Đức Chúa Trời có thể thay đổi ý chí một người bằng sự can thiệp đầy ân điển mà không hủy diệt quyền năng biểu lộ độc lập của ý chí. Sự biểu lộ đối với tâm trí như sự thuyết phục đối với ý chí. Không cái nào bị hủy diệt bởi sự thay đổi có thể được thực hiện trong mỗi trường hợp. Augustine vui vẻ thừa nhận rằng con người có khả năng thực hành đức tin cứu rỗi, vì rõ ràng người được cải đạo đang làm chính điều này. Khả năng thực hành loại đức tin này hiện diện trong con người nhưng ngủ cho đến khi nó được đánh thức bởi Đức Thánh Linh và được ban một hướng và một nội dung và một tính cách trước đây hoàn toàn xa lạ với nó. Đối với linh hồn chưa được tái sinh, các điều chúng ta như con cái Chúa tin đơn giản là "không thể tin được." Không có cách nào con người không được hỗ trợ có thể thay đổi tính cách của đức tin mình cho chính mình. Đức tin cứu rỗi là một món quà. Con người có "quyền năng" thực hành đức tin cứu rỗi nhưng không có quyền năng nào ngoài quyền năng đến từ Đức Chúa Trời (Rô-ma 13:1). (7) Tuy vậy, sự ban quyền năng này của Đức Chúa Trời không được áp dụng cho một tạo vật không có khả năng cần thiết để nhận và thực hành nó. Trong những người được chọn, đức tin cứu rỗi hành động trên điều Luther gọi là một "khả năng thụ động" trong con người. Nó là một khả năng thụ động nhưng nó là một khả năng được cấy trong bản chất con người bởi Đấng Tạo Hóa phân biệt mọi người với mọi tạo vật khác, thiên sứ hay thú vật. Nó làm cho con người độc nhất ở chỗ người ấy là một tạo vật có thể cứu chuộc tiềm năng. Con người thật sự có quyền năng thực hành ý chí. Chỉ là ý chí người ấy bị hư hoại theo một cách như vậy đến nỗi nó bởi bản chất đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta ý thức về ý chí, chúng ta giả định ý chí của chúng ta tự do. Điều chúng ta khám phá bởi kinh nghiệm là sự tự do ý chí của chúng ta là một hướng. Chúng ta thật sự tự do chỉ khi chúng ta phạm tội, vì chúng ta khi ấy hành động theo bản chất của chúng ta, một sự kiện giải thích các niềm vui của tội lỗi (Hê-bơ-rơ 11:25). Nó là một sự ngạc nhiên cho nhiều người, khi chúng làm khám phá này. Ban đầu Augustine đã cho phép rằng con người có một sự tự do lựa chọn nào đó trong vấn đề sự cứu rỗi của mình. Trong tác phẩm Về Sự Tiền Định Của Các Thánh (III.7) ông đã viết: "Ân điển của Đức Chúa Trời chỉ bao gồm điều này, rằng Đức Chúa Trời trong sự rao giảng lẽ thật bày tỏ Ý Muốn của Ngài; nhưng đồng ý với Phúc Âm này khi nó được rao giảng là công việc của chính chúng ta [nhấn mạnh của tôi] và nằm trong quyền năng của chính chúng ta." Nhưng trong Lời Xin Lỗi (Apology) của mình (XVlll.vii.8) ông nói: "Tôi đã sai khi tôi nói nó nằm trong quyền năng của chúng ta tin và muốn." Pelagius đã giữ châm ngôn, "Việc muốn tin là của tôi; việc hỗ trợ là phần của ân điển Đức Chúa Trời." Theo cách này Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã bị hư hoại gần như không thể nhận ra. Nhưng ảnh hưởng của cây bút Augustine khổng lồ như vậy đến nỗi Hội Thánh Rome bị thuyết phục về sự đúng đắn của việc ông bác bỏ chủ nghĩa Pelagius và chúng chính thức lên án nó bởi Thượng Hội Đồng Orange năm 529 sau Công Nguyên. Ngược lại, cùng Hội Thánh ấy chậm chạp bác bỏ giáo lý Sự Hư Hoại Toàn Diện của con người của ông. Với sự bác bỏ này cũng đi sự che khuất của lẽ thật về Sự Tiền Định và Sự Tuyển Chọn. Sự nhấn mạnh ngày càng tăng được đặt trên tư cách thành viên chính thức trong Hội Thánh Rome, sự đồng ý với các giáo điều của nó, và sự tham gia trong các thánh lễ và nghi lễ của nó. Các tác phẩm của Augustine hiếm khi được học hay thậm chí được đọc vào thời Luther, ngoại trừ giữa một số mảnh vỡ bị bắt bớ của Thân Thể Đấng Christ như người Waldensian. Lẽ thật cốt yếu về chủ quyền của ân điển và sự bất lực toàn thể của con người đã được Augustine khôi phục và được khám phá theo một cách hoàn toàn mới. Chính ông đã kết tinh thần học về Sự Tiền Định và Sự Tuyển Chọn là hệ quả của sự bất lực và vô vọng toàn thể của con người và ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời. Cuộc Cải Chánh (Reformation) về bản chất là một sự hồi sinh của chủ nghĩa Augustine, như chủ nghĩa Augustine là một sự khôi phục thần học Phao-lô; và thần học của Phao-lô là một sự tuyên bố rõ ràng về Phúc Âm như được áp dụng cho nhu cầu của con người. Tôi không thể làm tốt hơn để đặt điều này trong viễn cảnh lịch sử hơn là trích từ một nhà thần học lớn của quá khứ gần đây, Benjamin B. Warfield. Trong cuốn sách Calvin và Augustine (Calvin and Augustine) của ông (trang 320 trở đi), ông viết: Đóng góp lớn Augustine đã làm cho đời sống và suy nghĩ của thế gian được thể hiện trong thần học về ân điển, mà ông đã trình bày với sự rõ ràng và sức mạnh đáng chú ý, một cách sống động trong Các Lời Thú Tội của mình và như một luận đề trong các luận thuyết chống Pelagius của mình.... Một lòng tin kính Cơ Đốc mới bắt nguồn từ ông mà trong đó, thay cho các sự luân phiên của hy vọng và sợ hãi làm phiền đời sống của những người, ở bất kỳ mức độ nào, treo hy vọng của chúng trên các công đức của chính mình, một tâm trạng của sự tin cậy bảo đảm trong lòng thương xót của một Đức Chúa Trời đầy ân điển được thay thế như nguồn của đời sống Cơ Đốc. Và một thần học mới tương ứng với loại lòng tin kính mới này bắt nguồn từ ông; một thần học, nhắc con người khỏi mọi sự phụ thuộc trên các quyền năng hay công đức của chính mình, ném người cách quyết định trên ân điển của Đức Chúa Trời duy nhất cho sự cứu rỗi của mình. Tất nhiên, giáo lý này không mới theo ý nghĩa nó là phát minh của Augustine; nó là giáo lý của Phao-lô, ví dụ, trước khi nó là giáo lý của Augustine, và chỉ được khôi phục cho Hội Thánh bởi Augustine, dù trong thời đại ấy, bị chi phối trong mọi suy nghĩ của nó bởi cặn bã của chủ nghĩa duy lý Khắc kỷ, nó đến với mọi sức mạnh của một khám phá mới... Nó cần mười năm trước khi chủ nghĩa Phao-lô được hồi sinh đạt ngay cả một sự tuyên bố tích cực hoàn toàn nhất quán (trước hết trong tác phẩm De diversis quaestionibus ad Simplicianum, năm 396 sau Công Nguyên); và, dù men làm việc đều đặn sau đó ngày càng sâu và lặng lẽ vào suy nghĩ của ông, sự chết can thiệp trước khi mọi yếu tố của suy nghĩ của ông hoàn toàn được lên men... Giáo lý của ông về Hội Thánh ông đã nhận toàn bộ từ người tiền nhiệm của mình, và ông chỉ ban cho nó sự chính xác và sức sống bảo đảm sự tồn tại của nó. Giáo lý của ông về ân điển là toàn bộ của chính ông: nó đại diện cho chính cốt lõi của bản thể ông; và toàn bộ sự tiến bộ của ông trong suy nghĩ Cơ Đốc bao gồm sự hoàn thiện ngày càng tăng mà với nó các nguyên lý nền tảng của nó áp dụng cho chính chúng trong tâm trí ông cho mọi bộ phận của đời sống và suy nghĩ... Chính Augustine đã ban cho chúng ta Cuộc Cải Chánh. Vì Cuộc Cải Chánh, được xem xét bên trong, chỉ là chiến thắng cuối cùng của giáo lý ân điển của Augustine trên giáo lý Hội Thánh của Augustine. Giáo lý ân điển này đến từ tay Augustine trong dàn ý tích cực của nó được hình thành hoàn toàn: con người tội lỗi phụ thuộc cho sự khôi phục của mình đến điều tốt và đến Đức Chúa Trời hoàn toàn trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời; ân điển này vì vậy không thể thiếu, đi trước, không thể cưỡng lại, không thể mất; và là ân điển tự do của Đức Chúa Trời như vậy, phải nằm trong mọi chi tiết của việc ban và làm việc của nó, trong ý định của Đức Chúa Trời từ đời đời... Nếu sự cần thiết của ân điển đi trước sau đó [sau Công Đồng Orange thứ hai, 529] là giáo lý được thiết lập của Hội Thánh, tính không thể cưỡng lại của ân điển đi trước này bị đặt dưới lệnh cấm và không còn chỗ cho một "chủ nghĩa Augustine" hoàn toàn trong Hội Thánh, như Gottschalk và Jansen sẽ hoàn toàn khám phá. Vì vậy, khi sự hồi sinh lớn của tôn giáo chúng ta gọi là Cuộc Cải Chánh đến, vì nó trên phía thần học của nó là một sự hồi sinh của "chủ nghĩa Augustine," như mọi sự hồi sinh lớn của tôn giáo phải là (vì chủ nghĩa Augustine chỉ là biểu lộ luận đề của tôn giáo trong sự tinh khiết của nó), không có gì cho nó ngoài việc xé Hội Thánh. Tài liệu tham khảo: 1. Enchiridion. XXX. 2. Ibid. 3. Trích trong Jerome Zanchius, Sự Tiền Định Tuyệt Đối (Absolute Predestination), trang 20. 4. Ibid., trang 62. 5. Về Sự Quở Trách và Ân Điển. XIII. 6. Trích trong Loraine Boettner, Giáo Lý Cải Chánh Về Sự Tiền Định (The Reformed Doctrine of Predestination), trang 102. 7. Augustine, Về Linh và Chữ, LIV, IX. Từ Augustine Đến Cuộc Cải Chánh bởi Arthur C. Custance, Tiến sĩ Sẽ thật hiếm một người phong phú với cây bút của mình như Augustine sống một đời sống dài và đầy sự kiện mà không bao giờ sửa đổi thần học của mình. Vì ông đã viết xuống các suy nghĩ của mình ở cả giai đoạn phát triển trước và sau, không thể tránh khỏi có một sự phân kỳ ý kiến nào đó trong điều ông viết. Cường độ của kinh nghiệm ông được phản ánh trong chiều sâu của niềm tin của ông tại mỗi giai đoạn của sự tiến triển thuộc linh của mình, đến nỗi ông cảnh báo tại một lúc chỉ công nhận tầm quan trọng cốt yếu của Hội Thánh như một tổ chức cho sự trung gian của ân điển Đức Chúa Trời cho con người và cho sự bảo tồn lẽ thật. Sau, cùng cường độ nền tảng mọi điều ông viết về sự hư hoại kinh khủng của bản chất con người. Augustine là một người có cảm xúc sâu sắc. Như vậy xảy ra rằng hai dòng thần học đối lập hoàn toàn xuất phát từ suy nghĩ của một người, các nhà thần học Công Giáo La Mã và Cải Chánh đều rút cảm hứng cho các thần học đặc biệt của chúng phần lớn từ các tác phẩm của học giả và triết gia Cơ Đốc sâu sắc này: người Công Giáo La Mã từ các tác phẩm trước của ông, các Nhà Cải Chánh từ các tác phẩm sau của ông.
Trong cuộc đối đầu cuối cùng xảy ra giữa Luther và Hội Thánh Công Giáo La Mã và đi đến đỉnh điểm trong Công Đồng Trent (1545-1563), cả hai bên đều kêu gọi thẩm quyền của cùng một "Giáo Phụ" vĩ đại của Hội Thánh, Augustine. Augustine đã nợ sự cải đạo của mình cho Hội Thánh ở Rome và như một hậu quả, không phi tự nhiên, rất sớm tin rằng Hội Thánh Rome là phương tiện duy nhất của ân điển Đức Chúa Trời. Nhưng khi sự hiểu biết Cơ Đốc của ông trưởng thành, sự quan tâm của ông được chuyển từ phương tiện của ân điển Đức Chúa Trời đến đối tượng của nó và ông ngày càng tin rằng thuộc linh con người hoàn toàn bất lực. Trong cuộc đấu tranh của chính mình để vươn lên trên bản chất nổi loạn là một phần không thể tách rời của sự vĩ đại của ông như một nhà tư tưởng nguyên bản, Augustine khám phá Sự Hư Hoại Toàn Diện của chính lòng mình, và việc viết của ông ngày càng bận rộn với việc khám phá sự kiện này. Như vậy các tác phẩm trước của ông đặt sự nhấn mạnh hơn trên Hội Thánh như phương tiện phước hạnh của Đức Chúa Trời và các tác phẩm sau của ông trên con người tội lỗi như đối tượng của ân điển Đức Chúa Trời. Hai sự nhấn mạnh này sau này sẽ dẫn một mặt đến tuyên bố của Hội Thánh Rome rằng nó là phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi của con người trên đất, và mặt khác đến sự cam kết bởi các Nhà Cải Chánh cho vị trí rằng con người hoàn toàn hư hoại. Điều đầu tiên dẫn đến các tuyên bố kiêu ngạo về tính độc quyền như tác nhân cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ đặc trưng Hội Thánh Công Giáo La Mã, và điều thứ hai dẫn đến sự nhấn mạnh to lớn trên chủ quyền của Đức Chúa Trời sẽ đặc trưng các Bản Tuyên Xưng lớn của các Nhà Cải Chánh. Nhưng sẽ là các thế kỷ trước khi cuộc đối đầu này đi đến một đỉnh điểm như vậy để chia Cơ Đốc giáo thành hai trại đối lập trên một quy mô sẽ trở thành toàn thế giới. Trong lúc đó từ Augustine đến Cuộc Cải Chánh người ta có ấn tượng rằng đức tin thật hầu như bị che khuất, và rằng các thế kỷ của sự tối tăm thuộc linh gần như hoàn toàn can thiệp. Đây đó một vài người giữ đức tin trong sự cô lập gần như toàn thể nhưng không có thân thể đáng kể nào của tín hữu tồn tại ở châu Âu với địa vị đủ để thách thức Hội Thánh Rome một cách nghiêm túc. Ít nhất đây là ấn tượng người ta có khả năng đạt được. Tất nhiên, nó không hoàn toàn vậy. Nó đúng hơn là các người khổng lồ đứng ở mỗi đầu của hành lang thời gian ảm đạm này sáng chói đến nỗi chúng dường như bởi chính sự rực rỡ của chúng làm tối con đường giữa, ngay cả khi một đèn pha làm cho bóng tối sâu hơn bởi quyền năng tập trung tia của nó. William Cunningham trong Thần Học Lịch Sử (Historical Theology) của ông nhận xét về liên quan này: Nội dung của vấn đề là điều này: các giáo phụ sứ đồ (trước Augustine) thường dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh về các chủ đề này, nhưng chúng hầu như không đưa ra bất kỳ phát biểu nào mang lại cho chúng ta tài liệu để quyết định chúng hiểu chúng theo ý nghĩa chính xác nào. Chúng để vấn đề phần lớn như Kinh Thánh để nó, và nơi, nếu không vì sự trỗi dậy của các lỗi cần được mâu thuẫn và phản đối, nó có thể vẫn được để. Người thấy các giáo lý Augustinian hay Calvinist được dạy rõ ràng và minh bạch trong Kinh Thánh, sẽ không khó thấy cũng các dấu vết rõ ràng của chúng ít nhất trong các tác phẩm của các giáo phụ sứ đồ; và người có thể làm hư các phát biểu của Kinh Thánh thành một ý nghĩa chống Calvinist, có thể, bởi cùng một quá trình, và với sự dễ dàng tương đương, bóp méo các giáo phụ sứ đồ. (1) Và Cunningham nói với sự sáng suốt sắc bén, về cuộc xung đột sẽ đến vào thời Cuộc Cải Chánh: Cả người Calvinist và chống Calvinist đều kêu gọi Hội Thánh sơ khai hỗ trợ các ý kiến tương ứng của chúng, dù chúng ta tin không thể chứng tỏ rằng các giáo phụ của ba thế kỷ đầu tiên đưa ra bất kỳ sự tuyên bố rất rõ ràng nào về chúng. Các chủ đề quan trọng không trở thành các chủ đề thảo luận tranh cãi trong thời kỳ ấy; và nó giữ gần như phổ quát trong lịch sử Hội Thánh. rằng cho đến khi một giáo lý đã được thảo luận đầy đủ theo cách tranh cãi bởi các người có tài năng và học vấn lấy các phía đối lập, các ý kiến của con người về nó thường mơ hồ và không xác định, và ngôn ngữ của chúng mơ hồ và lẫn lộn, nếu không mâu thuẫn. (2) Các năm dài của sự cằn cỗi rõ ràng này không thiếu các tia sáng và nhiều nhân vật lớn xuất hiện để giữ sống một chứng ngôn cho lẽ thật. Điều thiếu không phải là sự bắt bớ mà là cuộc tranh cãi mở giữa các đối thủ có đủ quyền năng ép buộc đối thủ của chúng gặp chúng trên một nền tảng ít nhiều ngang bằng. Các "thiểu số" bị bắt bớ của các thế kỷ can thiệp này không im lặng hay không hiệu quả, nhưng chúng không bao giờ ở trong một vị trí ép buộc các vấn đề ra mở như Luther đã làm, và Calvin, và các Nhà Cải Chánh nói chung. Chính cuộc đối đầu mở này dọc theo một mặt trận rộng với sự ủng hộ của các người quyền lực có niềm tin mạnh, và sự giàu có và độc lập, dường như đã tạo sự khác biệt. Vì nó cho phép các đối thủ mài sắc thuật ngữ của chúng và kết tinh các vấn đề theo một cách hoàn toàn mới, và nó ban cho con người "các tay cầm" để wield (sử dụng) các vũ khí của lẽ thật chúng bây giờ đã nắm chặt như vậy và bắt đầu sử dụng với hiệu quả như vậy. Như một hậu quả, Công Đồng Trent hầu như bị ép buộc trên Hội Thánh Công Giáo La Mã và nó đánh dấu sự kết thúc của cuộc cải cách của Hội Thánh ấy trong vài thế kỷ, ngay cả khi nó đánh dấu sự bắt đầu của cuộc cách mạng giữa người Tin Lành. Và như vậy các đường phân kỳ giữa chủ nghĩa Công Giáo La Mã và chủ nghĩa Tin Lành thật sự có gốc rễ trong con người duy nhất này, Augustine, * dù quá trình phân kỳ không được bày tỏ đầy đủ cho đến khi sự hội tụ của hai hoàn cảnh phần lớn chịu trách nhiệm cho Cuộc Cải Chánh. Điều đầu tiên là một sự sụp đổ gần như toàn thể của đạo đức Cơ Đốc trong Hội Thánh Công Giáo La Mã, và điều thứ hai là sự xuất hiện của một tinh thần mới của sự truy vấn tự do và độc lập trong mọi lĩnh vực nỗ lực con người, bao gồm việc khám phá ý nghĩa thật của Phúc Âm. * Chính Giáo hoàng Gregory (I) Đại đế (540 604) đã lấy một số khía cạnh nào đó của thần học Augustine và làm cho chúng minh bạch như một nền tảng cho tính độc quyền của Hội Thánh Rome. Thần học của Augustine như vậy trở thành tôn giáo của Thời Trung Cổ và trải qua ít sự phát triển thêm. (Xem "Gregory I", trong The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, biên tập bởi S. M. Jackson (Grand Rapids: Baker. 19691). Pelagius đã đến Rome tại một khoảnh khắc cốt yếu, vì ở đó đứng đối lập ông một người, Augustine, người có thể hưởng lợi tốt nhất bởi thách thức cho Phúc Âm thật được trình bày bởi chủ nghĩa nhân đạo của ông. Như vậy ở đó đối lập điều thật sự là chỉ hai vị trí hoàn toàn nhất quán về sự cứu rỗi của con người. Hoặc con người là cứu chúa của chính mình, hoặc Đức Chúa Trời là cứu chúa của người. Thật sự không có nền tảng trung gian nào có thể bảo vệ về mặt logic. Nếu con người đóng bất kỳ phần cốt yếu nào, người ấy cuối cùng phải có tiếng nói cuối cùng. Nếu đây là trường hợp, mọi người trên trời sẽ có lý do khoe mình, vì nó sẽ là bởi ý chí của chính mình người ấy đã đạt được sự vào. Nhưng chính kiêu ngạo gây ra sự sa ngã của Sa-tan (Ê-sai 14:12, 13) và Sa-tan gây ra sự sa ngã của con người; vậy kiêu ngạo có lẽ ở gốc của mọi tội lỗi của con người. Và một cộng đồng thiên đàng được tập hợp trên một cơ sở như vậy để biện minh kiêu ngạo khó có thể là một thiên đàng. Vấn đề rõ ràng. Sự cứu rỗi của con người phải hoàn toàn của Đức Chúa Trời, hoặc thiên đàng vô giá trị và chúng ta có hy vọng chỉ trong thế giới này--một triển vọng ảm đạm quả thật! Có thể người ta nghĩ rằng có thể có nhiều lựa chọn thay thế, mỗi lựa chọn có xu hướng nhiều hay ít đến một cực hay cực kia và tất cả chúng ban các đường cứu rỗi hợp lý tương đương. Nhưng phân tích logic cho thấy các lựa chọn thay thế này không hình thành một sự kế tiếp của các lựa chọn ngày càng gần lẽ thật cho đến khi chúng hợp nhất hiệu quả trong một loạt liên tục từ sự cứu rỗi đạt được bởi con người một mình đến sự cứu rỗi đạt được bởi Đức Chúa Trời một mình. Chúng không có tính cách này chút nào. Mọi lựa chọn thay thế quy cho con người bất kỳ phần nào trong việc bảo đảm sự cứu rỗi của chính mình cuối cùng rơi vào một hạng duy nhất phải được tựa đề dưới tiêu đề chung, "Con người là cứu chúa của chính mình." Và lựa chọn thay thế kia, điều làm cho Đức Chúa Trời là cứu chúa duy nhất và tuyệt đối của linh hồn con người, đứng hoàn toàn một mình như đại diện duy nhất của hạng kia. Chỉ có hai hạng. Không thể tránh khỏi, khi con người đóng bất kỳ vai trò nào người ấy đóng vai trò cốt yếu, vì sự làm trọn cuối cùng hoàn toàn phụ thuộc vào chính mình. Không bao giờ có thể có một sự hợp tác ngang bằng, vì trong một quá trình hợp tác như vậy con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, luôn phải có tiếng nói cuối cùng. Con người hoặc làm hoặc không làm phần của mình: nếu người ấy làm, người ấy được cứu; nếu người ấy không, người ấy lạc mất. Đó là kết thúc của vấn đề. Phần Đức Chúa Trời đóng là thứ yếu trong kế hoạch này. Sự thật là mọi hệ thống thần học phân bổ cho con người một trách nhiệm nào đó trong việc cứu linh hồn của chính mình không thể tránh khỏi cuối cùng làm cho con người thành cứu chúa của chính mình. Và bởi đây chúng ta thấy một minh họa của nguyên lý rằng lỗi có thể giả định một ngàn hình thức nhưng lẽ thật chỉ có một, ngay cả khi một đường có thể cong theo một triệu cách nhưng thẳng chỉ theo một cách. Vậy sự cứu rỗi như một bài tập hợp tác có thể được trình bày trong nhiều hình thức khác nhau, nhưng chỉ có một cách là cách thật và nó không hợp tác chút nào. Bây giờ, sẽ tự nhiên, nếu có các mức độ tự giúp khác nhau thật sự mở cho con người, kết luận rằng một số người có cơ hội tốt hơn giúp mình hơn những người khác. Và nếu điều này thật, sẽ có mọi lý do giả định rằng Đức Chúa Trời, Đấng sự biết trước của Ngài hoàn hảo, sẽ ghi nhận các sự khác biệt như vậy trong tiềm năng và sẽ chọn cho sự cứu rỗi những người Ngài biết sẽ có khả năng đáp ứng nhất với sự ban giúp đỡ của Ngài--nếu loại giúp đỡ ấy thật sự là bản chất thật của ân điển cứu rỗi. Nhưng ân điển cứu rỗi không phải là một sự ban giúp đỡ. Ân điển cứu rỗi là ân huệ không xứng đáng--ân huệ (không được thưởng), và không xứng đáng vì nó không phụ thuộc theo bất kỳ cách nào trên sự đáp ứng con người được thấy trước. Trong khi rõ ràng, theo đó, từ nhiều gợi ý trong Kinh Thánh rằng Sự Tuyển Chọn cho sự cứu rỗi không dựa trên sự xứng đáng được thấy trước hay bất kỳ loại công đức nào cư trú trong cá nhân mà dựa duy nhất trên ý vui lòng của Đức Chúa Trời, cũng rõ ràng rằng có một loại tuyển chọn khác không phải cho sự cứu rỗi mà cho việc thực hiện các nhiệm vụ cụ thể cần các ân tứ đặc biệt, các sự ban cho đặc biệt. Và các sự ban cho như vậy tự chúng là kết quả của sự giám sát quan phòng của Đức Chúa Trời về sự phân phối các vật liệu di truyền, và sự sắp xếp hoàn cảnh. Và cả hai yếu tố này, là của sự sắp xếp của Ngài, chắc chắn được biết trước bởi Ngài Đấng như vậy đạt được chúng. Một hình thức tuyển chọn cho sự hầu việc như vậy rõ ràng áp dụng cho người được cứu và chưa được cứu giống nhau. Như vậy chúng ta có Giu-đa giữa những người được chọn (Giăng 6:70, 71), nhưng rõ ràng không cho sự cứu rỗi; và một số thiên sứ (1 Ti-mô-thê 5:21) cũng không được chọn cho sự cứu rỗi vì chúng ta biết chúng không bao giờ sa ngã. Trong cả hai trường hợp sự tuyển chọn phải cho một vai trò được đóng trong việc thực hiện các mục đích của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chính Chúa Giê-xu là người được chọn (1 Phi-e-rơ 2:6), nhưng chắc chắn không cho sự cứu rỗi. Nhưng Sự Tuyển Chọn là cho sự cứu rỗi và liên quan đến số phận của con người sa ngã là một nguyên lý Kinh Thánh đã được thừa nhận bởi các nhà thần học lớn của Công Giáo La Mã và Tin Lành giống nhau. Trong trường hợp sau nó được thừa nhận tương đương bởi các nhánh Calvinist và Arminian của cộng đồng Tin Lành. Nhưng vấn đề là, Sự Tuyển Chọn này dựa trên điều gì? Trên sự biết trước thiên thượng về sự đáp ứng của cá nhân? Dường như Kinh Thánh như một toàn thể không hỗ trợ bất kỳ quan điểm như vậy. Chỉ một đoạn Kinh Thánh có thể được kêu gọi về phương diện này--Rô-ma 8:29: "Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định trở nên giống hình ảnh Con Ngài." Nhưng một sự xem xét kỹ hơn đoạn này cho thấy từ được dịch "biết trước" trong trường hợp này không có ý nghĩa đơn giản của việc biết trước chúng ta thường quy cho nó trong tiếng Anh (xem trang 134 trở đi.). Vấn đề là một Sự Tuyển Chọn cho sự cứu rỗi dựa trên không điều gì có thể tín nhiệm cho cá nhân dường như hoàn toàn tùy tiện và những người không được chọn dường như được chỉ định cho sự bỏ mặc bởi một quá trình tương đương tùy tiện--và vì vậy bất công vốn có. Vì nếu Đức Chúa Trời đã tiền định một số được cứu vì không lý do rõ ràng, Ngài không tự động lên án phần còn lại bị lạc mất vì không lý do rõ ràng sao? Nhưng mệnh đề là một non sequitur (không suy ra). Nếu mọi người là tội nhân để bắt đầu (một giả định ít người sẽ tranh cãi), thì mọi người đã ở dưới sự đoán xét. Con người không được đặt dưới sự đoán xét đơn giản vì chúng không được chọn cho sự cứu rỗi. Sự tiền định cho sự đoán xét bị điều kiện bởi sự kiện tiền công của tội lỗi là sự chết (Rô-ma 6:23) và mọi người đã phạm tội (Rô-ma 3:23). Chúng ta sống trong một vũ trụ được cai trị không chỉ bởi luật tự nhiên mà bởi luật thuộc linh nữa. Các luật thuộc linh này tuyệt đối trong hoạt động của chúng, trừ phép lạ, như các luật vật chất--trừ phép lạ. Hòn đá được định rơi xuống đất nếu nó không được giữ lên; linh hồn phạm tội được định cho sự đoán xét nếu nó không được cứu chuộc. Sự Tuyển Chọn cho sự cứu rỗi là một sự phản ánh của ý muốn của Đấng Tạo Hóa Đấng quyết tâm thực hiện một phép lạ để đảo ngược luật thuộc linh hoạt động khắp nơi trong vũ trụ. Nhưng việc thực hiện phép lạ cứu chuộc không phải là nguyên nhân số phận của người chưa được cứu chuộc. Nó là một hành động chủ quyền Đức Chúa Trời có mọi quyền thực hiện khi và nơi Ngài muốn. Ngài không cần hành động để mang phần còn lại đến sự đoán xét--chúng đã ở dưới sự lên án bởi lựa chọn của chính chúng. Nhưng nó không bao giờ thu hút con người tự nhiên được cảnh báo rằng người ấy ở dưới sự đoán xét và không thể cứu chuộc mình, cũng không cải thiện địa vị của mình trong mắt Đức Chúa Trời bởi hành vi tốt của chính mình. Pelagius thực tế đủ thừa nhận rằng sự cải thiện của bản chất con người không có khả năng, nhưng ông thấy nó là có thể, như một mục tiêu phấn đấu bởi giáo dục, điều kiện văn hóa, và cách nuôi dạy tốt. Đức hạnh của Chúa Giê-xu Christ, như ông thấy nó, không nằm trong một khía cạnh hình phạt nào đó của sự hy sinh của Ngài mà trong gương mẫu Ngài đặt bởi nó và trong các nguyên lý sống là một phần không thể tách rời của sự dạy dỗ của Ngài. Dạy con người rằng không lượng nỗ lực nào của chúng sẽ có giá trị cải thiện địa vị của chúng là, ông cảm thấy, một lời khuyên của sự tuyệt vọng. Không giống Luther ông không xem sự tuyệt vọng như vậy là "gần ân điển." Bên cạnh đó, một mệnh đề như vậy rõ ràng làm suy yếu bất kỳ động cơ nào cho sự thánh khiết ngay cả trong Cơ Đốc nhân. Con người không thể bị trách vì thất bại nếu hiến pháp của người ấy như vậy đến nỗi thất bại là không thể tránh khỏi. Vậy tại sao người ấy nên phấn đấu trở nên tốt? Và Pelagius có nhiều môn đồ. Như chúng ta đã thấy, không ít Giáo Phụ đã dạy rằng con người phải làm hết sức để xứng đáng ân điển của Đức Chúa Trời. Pelagius xem nó là một sai lầm chết người giả định rằng bản chất con người có thể hư hoại như vậy đến nỗi ý chí người bất lực vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì dường như đối với ông thiết yếu cho chính khái niệm đạo đức rằng trong mọi tội lỗi có một sự đồng ý cá nhân, và rằng không có sự đồng ý này không thể có tội lỗi. Vì vậy ông bị ép kết luận rằng trong một đứa trẻ sơ sinh không thể có tội lỗi hay tội, vì không có quyền năng đồng ý. Điều làm cho đứa trẻ vô tội trở nên có tội là tội thực tế, được truyền cảm hứng bởi gương mẫu. (3) Nếu một đứa trẻ như vậy có thể được nuôi dạy theo gương mẫu đạo đức tối cao của Đấng Christ, người ấy có thể thừa hưởng sự sống đời đời. Và Pelagius tin rằng một điều như vậy sẽ xảy ra nếu các hoàn cảnh đủ thuận lợi. Vì vậy chúng ta nên tìm cách tạo các hoàn cảnh thuận lợi ấy. Cho rằng không có gốc hư hoại thừa hưởng từ A-đam, đứa trẻ sơ sinh quả thật có thể được xem như một tờ giấy sạch, với mọi tiềm năng duy trì sự tinh khiết ấy miễn là các hoàn cảnh như vậy để loại bỏ gương mẫu xấu. Nếu, mặt khác, đứa trẻ sơ sinh bắt đầu đời sống đã bị hư hoại bởi bản chất tội lỗi, tình hình rất khác. Trái tim của vấn đề khi ấy, như bây giờ, là biết chính xác điều được thừa hưởng là gì. Nó là một loại bệnh nào đó không thể tránh khỏi và chết người hư hoại tinh thần đến lúc, hay nó là một sự hư hoại thuộc linh mà tội được quy được thêm vào? Và báp-têm trẻ sơ sinh có thể rửa sạch hoặc sự hư hoại, hoặc tội không? Pelagius tin rằng tinh thần của đứa trẻ không bị hư hoại để bắt đầu, và ngay cả sau khi phạm các tội thực tế và bởi đó trở nên có tội cá nhân vẫn giữ một số sự tốt lành Đức Chúa Trời đã ban cho con người trong Ê-đen. Khi Pelagius nói về ân điển đây là điều ông có ý, khả năng còn lại này cho sự tốt lành. (4) Việc ông sử dụng thuật ngữ này, mà ông áp dụng ý nghĩa cá nhân của chính mình, lúc đầu làm lẫn lộn các người đương thời của ông giả định tính chính thống của ông. Chúng dường như giả định ông có ý bởi ân điển điều chúng có ý, nhưng dần trở nên rõ ràng rằng ông xa chính thống. Đến lúc, do sự theo đuổi không ngừng của Augustine, Pelagius bị tuyên bố là một dị giáo và chủ nghĩa nhân đạo Cơ Đốc hóa của ông tạm thời bị bóp nghẹt trong trứng nước. Dù các môn đồ của ông ở Anh (nơi ông ban đầu đến) tiếp tục sự dạy dỗ của ông, Pelagius chính mình dường như rút khỏi cuộc chiến và biến mất khỏi lịch sử, có lẽ chết ở Ai Cập. Gần như ngay sau cái chết của Augustine năm 430 sau Công Nguyên, một phản ứng đặt vào chống lại sự dạy dỗ của ông về sự hư hoại thuộc linh của con người. Nếu ân điển một mình làm cho con người được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời, lời kêu gọi một đời sống thánh khiết như một cách chuẩn bị nhận ân điển này có ít tầm quan trọng thực tế. Nếu Augustine đúng và con người không có quyền năng chuẩn bị mình, người ấy vì vậy cũng không có trách nhiệm làm vậy. Điều này dường như một lời mời rõ ràng cho sự thờ ơ thuộc linh nếu không phải sự vô luật thẳng thắn. Một trong các người đương thời của Augustine là một người tên John Cassian, một người hướng nội có tình yêu lớn cho đời sống chiêm niệm của tu viện và một khao khát sự thánh khiết và tinh khiết. Ông có lẽ thuộc dòng dõi Scythian, đến từ một nơi nào đó gần Biển Đen và bị bật gốc bởi sự hỗn loạn của thời kỳ chứng kiến việc cướp Rome bởi Alaric năm 410 sau Công Nguyên. Định cư ở miền nam Pháp gần Marseilles, ông thiết lập một tu viện. Nhiều người trong những ngày hỗn loạn ấy bị thu hút đến đời sống ẩn dật. Ở đây, tin trong chính linh hồn mình về lẽ thật nền tảng của sự đánh giá bản chất con người của Augustine, và đã hỗ trợ ông trong các cuộc tấn công chống Pelagius, Cassian bây giờ dành mình cho việc thực hiện thần học Augustine như một cách sống. Nhưng khi ông quan sát các tác động của giáo lý ân điển tự do trên những người gia nhập cộng đồng của mình, ông đi đến kết luận rằng Augustine đã đi quá xa. Con người (và phụ nữ) đến với ông, mong muốn sống một đời sống thánh khiết để chúng có thể làm cho mình thành những người nhận xứng đáng của ân điển Đức Chúa Trời và nhận món quà tự do của sự cứu rỗi của Ngài. Cassian thấy cần thiết khuyến khích chúng kiên trì khi xác thịt và thế gian tỏ ra quá nhiều cho chúng. Nhưng ông sớm đối mặt một tình thế khó xử--nếu một sự phấn đấu như vậy hướng đến sự thánh khiết đóng góp không điều gì hướng đến việc bảo đảm ân điển của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, thì trên cơ sở nào ông có thể thuyết phục chúng tiếp tục cuộc đấu tranh? Nếu Augustine đúng, động cơ hướng đến sự tin kính bị làm suy yếu. Nếu sự chuẩn bị như vậy của linh hồn hoàn toàn không cần thiết, thì Đức Chúa Trời sẽ không mở rộng sự cứu rỗi của Ngài tương đương cho những người tận dụng sự tự do của chúng và sống đời sống vô đạo đức và cho những người phấn đấu tha thiết chuẩn bị mình sao? Cassian lúc đầu không giả định rằng hành vi tốt hình thành cơ sở của sự cứu rỗi của con người, nhưng lý trí gợi ý cho ông rằng nó chắc chắn phải khiến Đức Chúa Trời nghiêng nhìn với sự ưu ái trên nỗ lực tha thiết của người cầu xin và, dù nó vẫn là một hành động ân điển thuần túy, sẵn sàng hơn trong việc ban sự cứu rỗi cho linh hồn đã chuẩn bị. Nhưng Augustine đã nhấn mạnh rằng ân điển của Đức Chúa Trời đi trước bất kỳ sự phù hợp cá nhân như vậy. Con người không được kêu gọi tìm cách trở nên thánh để người ấy có thể là người nhận ân điển; người ấy trở thành người nhận ân điển để người ấy có thể trở nên thánh. Thần học của Cassian, tất nhiên, không phải là thần học của sự bày tỏ mà của lẽ thường. Loại thánh khiết chuẩn bị ông đang thúc đẩy được biết là ân điển đi trước. và theo một ý nghĩa rất thật nó là một sự phản ánh của ân điển tự nhiên Pelagius tin còn lại cho con người ngay cả trong trạng thái sa ngã của người. Trong quan điểm của Cassian nó không đóng góp trực tiếp cho sự cứu rỗi của người cầu xin nhưng nó khiến Đức Chúa Trời nghiêng nhìn người ấy với ưu ái hơn. Cassian không giả định rằng con người có thể bao giờ đạt mức thánh khiết ấy sẽ xứng đáng sự sống đời đời nhưng ông tin rằng con người đóng góp một điều gì đó bằng cách chứng tỏ mình xứng đáng với ưu ái và ân điển của Đức Chúa Trời. Và ông tin rằng trừ khi điều này thật, toàn bộ khái niệm đời sống tu viện và nỗ lực của con người tìm kiếm sự thánh khiết sẽ không có mục đích. Ông không phải là người Pelagius trong thần học của mình, nhưng theo một ý nghĩa ông trở thành người sáng lập chủ nghĩa bán-Pelagius (semi-Pelagianism). Ông bởi bản chất bị thu hút mạnh đến đời sống tu viện vào một thời khi đời sống tu viện có một sức thu hút to lớn cho những người thấy sự sụp đổ sắp xảy ra của nền văn minh phương Tây. Và ông thấy loại đời sống này trong nguy hiểm. Kết quả ông làm cho các nỗi sợ của mình được biết rộng rãi, dù ông vẫn xem mình là một môn đồ thật của Augustine trong mọi phương diện. Một cá nhân học được các nghi ngờ mới này về chủ nghĩa Augustine là một người tên Prosper Tyro của Aquitaine (khoảng 390-463), về người này tương đối ít được biết ngoài việc ông đã là một môn đồ tha thiết của Augustine dù ông chưa bao giờ thật sự gặp ông mặt đối mặt. Prosper cố trả lời các chỉ trích của Cassian nhưng không thành công rõ ràng. Theo đó, ông viết cho Augustine và yêu cầu ông can thiệp. Như một hậu quả Augustine viết hai luận thuyết: luận thuyết đầu tiên được tựa đề Về Sự Tiền Định Của Các Thánh, và luận thuyết thứ hai Về Món Quà Của Sự Kiên Trì. Trong luận thuyết đầu tiên, Augustine tái khẳng định rằng Sự Tiền Định hoàn toàn không dựa trên công đức được thấy trước trong những người được chọn. Mọi sự phấn đấu của một người trong sức của chính mình đạt sự thánh khiết của đời sống ngoài sự hiện diện nội trú của Đức Thánh Linh là vô ích, và Augustine giải thích tại sao điều này là vậy. Trong luận thuyết thứ hai Augustine cho thấy rằng Sự Kiên Trì Của Các Thánh, mà bởi đó ông có ý (trong thuật ngữ hiện đại) sự an toàn đời đời của tín hữu, không phụ thuộc trên các việc tốt của tín hữu cá nhân sẽ kết quả từ sự cải đạo của người, mà hoàn toàn trên sự hằng định và không thay đổi của lựa chọn tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Cả hai lời đáp này rõ ràng giảm tầm quan trọng của các việc tốt hay sự thánh khiết của đời sống trong chừng mực chúng được xem là đóng góp cho sự cứu rỗi của một người. Các việc tốt không liên quan đến sự cứu rỗi. Tuy vậy, chúng liên quan đến sự thông công của con người với Đức Chúa Trời và sự hưởng đời sống Cơ Đốc của người. Lý do "trở nên tốt" không phải là để được cứu mà là để sống một đời sống thánh khiết làm vui lòng Cha trên trời. Hai luận thuyết này được gửi đến Prosper và một cộng sự tên Hilary, và dù không ai dường như đóng góp lớn của chính mình, Prosper chính mình trở thành một đại diện hàng đầu của thần học Augustinian sau cái chết của Augustine. Nhưng ông rời khỏi một khía cạnh của sự dạy dỗ của chủ mình, mà những người khác cũng thấy khó: cụ thể, rằng Đấng Christ chỉ chết cho những người được chọn. Giáo lý này sẽ được gọi là Sự Chuộc Tội Giới Hạn (Limited Atonement) bởi các Nhà Cải Chánh, những người, như Augustine và Calvin, thấy nó không chỉ là một quan điểm nhất quán về logic dưới ánh sáng của chủ quyền ân điển mà là sự dạy dỗ rõ ràng của Tân Ước. Dần dần thần học Augustinian bị các nhà thần học Công Giáo La Mã như một toàn thể thiến, chúng chỉ giữ sự nhấn mạnh của ông trên Hội Thánh Rome như phương tiện duy nhất của các giao dịch của Đức Chúa Trời với con người và kênh duy nhất của sự cứu rỗi. Qua các thế kỷ tiếp theo, chủ nghĩa bán-Pelagius trở thành thần học cơ bản của chủ nghĩa Công Giáo; ngày càng ít sự chú ý được trả cho sự bất lực thuộc linh của con người sa ngã trong khi ngày càng nhiều được trả cho ân điển còn lại và sự tốt lành vốn có của các xung động tôn giáo của con người. Con người không thể được cứu ngoài sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ nhưng sự hy sinh ấy một mình không đủ trong chính nó. Cần thiết rằng con người không chỉ chấp nhận sự hy sinh của Chúa mà người ấy phấn đấu chân thành hướng đến sự thánh khiết để cân bằng tài khoản nợ của các đường tội lỗi của chính mình. Không con người một mình cũng không Đấng Christ một mình có thể cứu người. Ân điển con người và ân điển thiên thượng phải được kết hôn. Sự ăn năn và sự đền tội bù đắp điều thiếu trong ân điển con người, và Đức Chúa Trời vì Đấng Christ sẽ khi ấy tha thứ điều còn lại của sự xúc phạm sau khi con người đã làm hết sức. Báp-têm, như một nghi lễ với phép thuật làm việc dù được thực hiện bởi tín hữu hay người không tin, khôi phục khả năng của một người cho sự cứu rỗi; các việc tốt và đức tin trong sự cứu chuộc của Đấng Christ làm phần còn lại. Đây đó các cá nhân xuất hiện trên sân khấu chiếm lại một điều gì đó của thần học Augustine trong tính toàn thể của nó, nhưng một số trong chúng nhấn mạnh quá một khía cạnh của thần học này và một số khía cạnh khác, và tính toàn thể bị bóp méo thành một lỗi mới. Một trong chúng là Gottschalk của Orbais (khoảng 805-869), người lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời đã tiền định một số người cho sự cứu rỗi, Ngài nhất thiết phải tiền định phần còn lại cho sự bỏ mặc. "Có một sự tiền định gấp đôi," ông nói, "của những người được chọn cho sự phước hạnh, và của những người bị bỏ mặc cho sự chết." Augustine đã đi đến kết luận này nữa, như Calvin sau này sẽ làm. Nhưng như Calvin, Gottschalk không hoàn toàn tin rằng đây là một hệ quả logic. Không thiết yếu những người không được chọn bị ép đến sự bỏ mặc. Chúng có thể chỉ được phép có đường của chính chúng, bị bỏ qua và được phép ở lại trong đường chúng đã tự do chọn cho chính chúng. Nhưng Gottschalk kiên quyết đến nỗi ông đến rất gần làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Người bất hạnh này đời sống của người bị quấy rầy bởi bất hạnh và bất công đến nỗi người ấy bị thu hút bởi các tác phẩm của Augustine, người cũng đã kinh nghiệm nhiều sự khốn khổ trong đời sống, đã được đặt khi còn là một đứa trẻ trong một tu viện Franciscan tại Orbais chống lại ý muốn của mình. Sau đó năm 829 ở tuổi hai mươi bốn ông chính thức được giải phóng khỏi các lời thề của mình trên cơ sở ông đã bị ép buộc khi còn là một trẻ vị thành niên. Không may thay viện phụ của ông Rabanus Maurus từ chối để ông đi, lập luận rằng mọi lời thề như vậy là không thể thu hồi. Như một phương tiện thoát khỏi tình thế khốn khổ của mình, Gottschalk đắm mình trong việc học các tác phẩm của Augustine. Nhìn sâu vào chính linh hồn mình ông thấy trong chính mình điều Augustine đã thấy. Và ông đi đến nhận ra rằng cả ông và Hội Thánh đều mang các lòng bán-Pelagius dưới một áo choàng của chính thống Augustinian giả vờ. Nhưng vấn đề thật sự chiếm trí tưởng tượng của ông trên hết là sự kiện của Sự Tuyển Chọn, và đến lúc ông trở nên bị mắc kẹt trong logic của Sự Tiền Định Gấp Đôi. Dù ông hoàn toàn tin nó hay chỉ viết với hy vọng giải quyết vấn đề cho chính mình, là không chắc chắn. Dù sao các bề trên của ông giả định rằng đây là ý kiến của ông và rằng ông quả thật có tội làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Không ông cũng không các bề trên của ông cân nhắc khả năng thay thế rằng Đức Chúa Trời không cần tiền định con người bị lạc mất theo ý nghĩa Ngài tiền định những người được chọn được cứu. Ngài chỉ phải để những người không được chọn chịu các hậu quả của lựa chọn tự do của chính chúng. Điều rất rõ ràng đối với Gottschalk là ít hay không tầm quan trọng nào có thể được gắn cho sự tốt lành tự nhiên của con người hay cho bất kỳ việc công đức giả định nào được thực hiện trước sự cải đạo. Lựa chọn tuyển chọn của Đức Chúa Trời hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi ân điển đi trước, dù được chứng kiến vào lúc ấy hay được thấy trước. Khi ông viết và rao giảng về các niềm tin của mình, đặc biệt trong một chuyến lưu diễn giảng dạy ở miền bắc Ý, ông khơi dậy nhiều sự hoang mang trong nhiều nơi, và các nhà chức trách quyết định đã đến lúc hành động. Gottschalk bị buộc tội dị giáo, bị xét xử, và bị lên án. Ông không được phép có cơ hội tự bảo vệ hay trình bày trường hợp của chính mình trong một hình thức có lý trí. Ông bị đánh không thương xót và bị giam dưới các điều kiện tàn nhẫn cho đến khi chết. Ngay cả một số kẻ thù của ông phản đối tính không Cơ Đốc của sự đối xử của ông. Nhưng ông qua đời mà không rút lại và rõ ràng với sự bình an tâm trí lớn, giữ vững thần học Augustinian của mình. Ông là một trong một hàng dài các người tử đạo cho Phúc Âm, và theo một cách nói của ông là sự phản đối cá nhân cuối cùng chống lại thần học bị hư hoại của Hội Thánh Công Giáo La Mã cho đến khi Luther tỉnh thức đến lẽ thật khoảng sáu trăm năm sau. Một số nhân vật lớn trong lịch sử Hội Thánh đến sau phản đối đạo đức của Hội Thánh Công Giáo La Mã nhưng chúng không, như Gottschalk, có một tầm nhìn rõ ràng về lỗi thần học của Hội Thánh. Như J. L. Neve quan sát, chủ nghĩa bán-Pelagius giữ sự nắm giữ lớn của nó trên thần học Hội Thánh trong toàn bộ Thời Trung Cổ. Nhưng một trong các điều trớ trêu của hoàn cảnh này là vì bề rộng của phạm vi thần học Augustine, ngay cả sự rời khỏi nền tảng này khỏi vị trí của ông được biện minh là chính thống bằng cách kêu gọi một số tác phẩm trước của ông (mà ông sau này đã rút lại) và được biết là "sự rao giảng của Augustine" (Sermo Augustini) (5) Kết quả là không thể tránh khỏi. Chính vì ý chí con người hoàn toàn hư hoại, các nỗ lực mạnh nhất của người để xây dựng một số dư tín nhiệm trong mắt Đức Chúa Trời chỉ mang người xa hơn và xa hơn trong sự hư hoại của mọi điều thánh, cho đến khi các cộng đồng tôn giáo bắt đầu để làm cho mình thành các người bảo vệ lẽ thật và sự tinh khiết của đời sống trở thành các ổ tội ác kinh khủng nhất.
Sự hư hoại của điều tốt luôn sản xuất tiềm năng lớn nhất cho điều ác. Loại thánh khiết nỗ lực tự thân như vậy sản xuất không phải là sự thánh khiết mà là sự giả hình thánh thiện (sanctimoniousness), và có một điều đáng thương bất lực về nó. Nó là một "hình thức của sự tin kính nhưng chối quyền năng của nó" (2 Ti-mô-thê 3:5). Nó bất lực vì nó nảy sinh ra khỏi hoạt động của ý chí hư hoại của con người tự nhiên. Chính vì nó là một biểu lộ của ý chí tội lỗi của con người, nó chỉ xác nhận ý chí ấy, làm cho nó mạnh hơn ngay cả trong khi dường như đàn áp nó. Nếu các hoàn cảnh sau khuyến khích sự hưởng các điều xác thịt, quá dễ trượt từ một loại bài tập dường như có vẻ tinh khiết, vào loại đối lập có mọi dấu hiệu của sự sa đọa. Người đã tăng cường ý chí của mình đến nỗi người ấy có thể chống lại các cám dỗ lớn sau có thể đạt một vị trí người ấy có thể thực hành cùng quyền năng ý chí để đạt điều người ấy muốn ngay cả khi nó là ác. Và điều này xảy ra quá thường xuyên khi "sự thánh khiết" đạt được bởi sự tự kiểm soát sau được thưởng với thẩm quyền và quyền năng trên những người khác. Điều xảy ra trong đời sống tu viện có thể đã truyền cảm hứng cho các Nhà Cải Chánh tuyên bố rằng các việc tốt làm ngoài Đấng Christ, chính vì chúng là các biểu lộ của sự cố ý con người, không nghi ngờ "mang bản chất của tội lỗi," như Hội Thánh Anh trong Điều XIII đã bày tỏ một cách phù hợp. Khoảng hai trăm năm sau Gottschalk, Anselm sinh ra ở Aosta ở Piedmont năm 1033 của một người mẹ tin kính, Ermenberga, và một người cha thờ ơ dù giàu có. Từ rất sớm thời thơ ấu ảnh hưởng của mẹ ông đóng một phần mạnh trong sự phát triển của ông và ông bận rộn mình trong sự suy ngẫm về các điều của Đức Chúa Trời khi ông lớn lên. Các mối quan hệ của ông với cha mình ít hạnh phúc hơn nhiều, và khi ông là một người trẻ ông rời nhà đi du lịch ở Pháp. Đến lúc dưới Lanfranc ông trở thành một tu sĩ trong tu viện Bec. Năm 1063 ông trở thành viện phó của nó, và cuối cùng năm 1078 viện phụ của nó. Năm 1093 ông được gọi làm Tổng Giám mục Canterbury. (6) Trong một số đáng chú ý các cách Anselm giống Augustine: trong sự dịu dàng của ông, trong tình yêu của ông cho con người và cho Đức Chúa Trời, trong bản chất chiêm niệm của ông, trong khao khát sự thánh khiết của đời sống của ông, và trong nhiệt tâm của ông đàn áp bản chất thấp kém của mình. Augustus Neander trong Lịch Sử Chung của Tôn Giáo và Hội Thánh Cơ Đốc của ông nói, "Ông là Augustine của thời đại mình." Điều ban cho ông tầm quan trọng lớn của ông là sự hiệp nhất của tinh thần trong đó ông nghĩ và làm mọi điều, một sự hài hòa giữa đời sống và kiến thức trong trường hợp của ông không điều gì quấy rầy. Và tình yêu dường như là linh hồn truyền cảm hứng của suy nghĩ ông. Ông liên tục bận rộn với các nhiệm vụ công cộng phù hợp với mỗi trạm của đời sống ông khi ông vươn lên trở thành Tổng Giám mục. Khá giống Augustine ông cảm thấy mình suốt là một tội nhân khốn khổ không xứng đáng với chức vụ của mình và riêng tư khao khát được tự do quay lại một đời sống chiêm niệm. Khi ông qua đời năm 1109, bất chấp nhiều xung đột ông không sẵn lòng trở nên liên quan, ông dường như không có kẻ thù mà hoàn toàn bình an với Đức Chúa Trời và khắp nơi được con người tôn kính. Tuy vậy có một sự khác biệt quan trọng giữa hai người, Augustine và Anselm, cụ thể, trong sự hỗn loạn của đời sống người trước khi ông lớn lên trái ngược với sự yên tĩnh tương đối của người sau. Cả hai người hoàn toàn đồng ý về sự kiện này, rằng đức tin đi trước sự hiểu biết. Thú vị thay, cả hai dường như dựa niềm tin của chúng trong điều này không trên Hê-bơ-rơ 11:3 ("qua đức tin chúng ta hiểu....") mà trên bản Septuagint của Ê-sai 7:9 viết: "Nếu các ngươi không tin, các ngươi cũng sẽ không hiểu chút nào." Nguyên lý của Anselm xử lý Kinh Thánh là ngồi xuống như một đứa trẻ nhỏ trước Lời Đức Chúa Trời và chấp nhận các phát biểu của nó. Khi ấy, tin, tìm kiếm sự hiểu biết. Nguyên lý hướng dẫn của Augustine là sự vâng phục Lời trong đức tin là chìa khóa hiểu nó: "Nếu bất kỳ ai sẽ làm ý muốn Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý nó có phải của Đức Chúa Trời không" (Giăng 7:17). Tương tự Anselm viết: "Sự khôn ngoan con người tự tin sẽ sớm gãy sừng của chính nó hơn thành công lật đổ tảng đá này." Đức tin, ông giữ, đi trước trí tuệ. (7) Trong Anselm chúng ta tìm thấy lòng và tâm trí cân bằng đẹp. Nhưng ông sử dụng chính Kinh Thánh ít một cách đặc biệt... (8) Trong De Libero Arbitrio ("Về Tự Do Ý Chí") của ông Anselm tranh luận bất kỳ ý tưởng nào về tự do ý chí trong con người như quyền năng chọn giữa điều tốt và điều ác. (9) Con người chỉ có quyền năng chọn giữa các điều ác và vì người ấy đôi khi chọn điều ác nhỏ hơn, người ấy dường như đang chọn điều tốt. Pelagius đã lập luận rằng tác động của Sự Sa Ngã của A-đam không được thừa hưởng bởi các hậu duệ của ông, rằng mọi người sinh ra như A-đam được tạo ra, với sự tự do hoàn toàn chọn giữa điều tốt và điều ác. Sự tự do này bị mất một phần nhưng không hoàn toàn khi cá nhân trưởng thành, và sự mất mát này có thể được sửa chữa bằng cách theo gương mẫu của Chúa Giê-xu Christ. Anselm, với Augustine và Phao-lô, phủ nhận khả năng này. Vì sự cứu rỗi là một điều tốt tuyệt đối, con người không thể chọn nó. Sự nhận ra lẽ thật này dường như nảy sinh ra khỏi kinh nghiệm của chính Anselm với chính mình, như nó đã với Augustine. Augustine dường như luôn cố mang suy nghĩ của mình bị bắt cho Kinh Thánh, kết hợp Lời Đức Chúa Trời với mọi phương tiện có sẵn để dựa thần học của mình trên một điều an toàn hơn kinh nghiệm. Chính sách này biến đổi suy nghĩ và thần học của Augustine và ban cho nó một nền tảng an toàn hơn, bên cạnh việc soi sáng nó rất nhiều. Anselm đồng ý với nguyên lý này hoàn toàn nhưng không khai thác Lời Đức Chúa Trời như Augustine đã làm. Hậu quả sự đồng ý của chúng mang tính ngầm hơn là minh bạch. Ngày càng khi thời gian trôi qua, sự nhấn mạnh trong đời sống được gọi là Cơ Đốc đã được chuyển hướng đến việc làm cho con người chịu trách nhiệm cho sự chuẩn bị của chính lòng mình để xứng đáng sự truyền ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này không cải thiện đời sống thuộc linh như một toàn thể: nó chỉ có xu hướng tăng mức độ nghiêm trọng của các hình phạt áp đặt trên những người rõ ràng đang thất bại. Nhưng điều này, cũng vậy, có ít tác động sửa chữa sự suy giảm đều đặn trong đạo đức Cơ Đốc. Con người vẫn ích kỷ và vô nhân đạo và xác thịt như chúng luôn là. Và câu hỏi bắt đầu được hỏi, Tại sao các nguyên lý Cơ Đốc tạo ra ít sự tốt lành thật như vậy? Tại sao nếu một số người tha thiết mong muốn trở nên thánh như vậy, và nếu phần thưởng cho sự thánh khiết của đời sống lớn như vậy và hình phạt cho sự thất bại khủng khiếp như vậy, những người có ý định tốt không đạt mục tiêu của chúng? Có, sau tất cả, một điều gì đó thật sự sai với ý chí con người hướng đến điều tốt không? Ảnh hưởng lâu dài như vậy của suy nghĩ Augustine trên các thế kỷ tiếp theo đến nỗi một số Công Đồng Hội Thánh vẫn trả lễ bằng lời bằng cách phủ nhận tự do ý chí của con người trong vấn đề sự cứu rỗi. Anselm trong tinh thần này viết không chỉ Đối Thoại Về Tự Do Ý Chí của mình mà còn một luận thuyết về sự hài hòa giữa sự biết trước, Sự Tiền Định, ân điển và tự do ý chí. Nhưng trong khi các nhà thần học trong các công đồng của chúng thừa nhận rằng ý chí của con người sa ngã ở trong sự trói buộc, các nhà chức trách trong các nhà tôn giáo của chúng trong tay chúng là đời sống của đàn chiên Hội Thánh tiếp tục hoạt động trên nguyên lý rằng ý chí của con người tự do và vì vậy chịu trách nhiệm làm một điều gì đó về việc đạt sự thánh khiết. (10) Anselm đấu tranh hòa giải mâu thuẫn rõ ràng. Ông dùng một phép loại suy: ý chí của con người có một khả năng cho điều tốt như mắt có một khả năng cho ánh sáng. Nhưng chừng nào mắt ở trong bóng tối khả năng của nó không hiệu quả và không được khám phá. Khả năng của ý chí con người cho điều tốt giống như vậy, chỉ tiềm ẩn cho đến khi ánh sáng mặt trời của ân điển Đức Chúa Trời chiếu trên nó. (11) Vào thời Luther "khả năng" này đã trở thành một "khả năng thụ động." Nó là một khả năng vì nó đã hiện diện chờ đáp ứng, nhưng nó thụ động vì ánh sáng thực hiện sự đáp ứng này phải được cung cấp từ bên ngoài. Nó là một bộ thu ánh sáng, không phải một đèn. Mắt của linh hồn mù cho đến khi Đức Chúa Trời chiếu vào nó. Chính Đức Chúa Trời, không phải mắt, Đấng ban ánh sáng của sự biết vinh hiển của Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:6). Cho đến khi Đức Chúa Trời chuyển động trong ý chí, theo Anselm, ý chí bất lực hướng đến điều tốt thuộc linh. Nhưng Đức Chúa Trời không uốn ý chí bằng lực. Ý chí được kéo theo một cách như vậy đến nỗi nó theo mà không chống lại như thể bị thúc đẩy bởi một sự cần thiết bên trong. Có một cảm giác bén rễ sâu trong lòng con người rằng người ấy nên đóng góp một điều gì đó của chính mình cho sự cứu rỗi của mình. Đóng góp này đã lấy một số hình thức khác nhau. Đóng góp rõ ràng nhất người ấy có thể làm là các việc tốt, nhưng các việc tốt có thể hoạt động theo vài cách khác nhau. Chúng có thể bảo đảm sự cứu rỗi của người trực tiếp bởi một loại cân bằng vượt qua chống lại các tổn thương của người, hay chúng có thể khiến Đức Chúa Trời nghiêng ưu ái người và ban cho người sự cứu rỗi như một món quà mặt khác không thể đạt được, hay chúng có thể được thêm vào trọng lượng công đức trong sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ tự nó không đủ. Trong hầu hết các trường hợp, sự cứu rỗi được xem như một nỗ lực hợp tác. Nhưng các nhà thần học luôn cảm thấy rằng ý tưởng hợp tác không phải là một ý tưởng xứng đáng. Và như vậy nỗ lực được làm để giới thiệu sự hợp tác mà không để nó xuất hiện như vậy. Nhiều nhà thần học Công Giáo La Mã lấy vị trí rằng con người phải chuẩn bị mình để xứng đáng ân điển của Đức Chúa Trời không có nó người ấy không thể được cứu. Các nhà thần học Arminian đã sửa đổi điều này một chút và bây giờ lấy vị trí rằng trong khi con người không thể bởi các việc tốt xứng đáng ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy có thể chuẩn bị mình nhận nó bằng cách tuyên bố sự sẵn lòng của mình làm vậy. Kết quả cuối cùng phần lớn giống nhau; cái này là một quá trình hợp tác như cái kia, và người Công Giáo La Mã đã dễ dàng chấp nhận lựa chọn không chống lại như chúng chấp nhận lựa chọn các việc chuẩn bị. Trong cả hai trường hợp, con người đóng một vai trò quan trọng là sự cứu rỗi của chính mình. Như vậy trong khi người Lutheran ngày nay dạy rằng vai trò quan trọng của con người là không chống lại Đức Thánh Linh, các nhà thần học Công Giáo La Mã cũ hơn như Hồng y Robert Pullein giữ hầu như cùng một vị trí. Pullein, qua đời năm 1146, viết: Bao thường ân điển tự ban cho bất kỳ ai, cá nhân hoặc hành động hợp tác với ân điển ấy hoặc, bác bỏ nó, vẫn tiếp tục trong tội lỗi. Nguyên nhân đầu tiên của mọi sự tốt lành là ân điển. Nhưng tự do ý chí cũng có một phần để thực hiện, dù là một phần phụ thuộc. Tự do ý chí cũng có một công đức nào đó; cụ thể điều này, rằng nó ngừng chống lại ý muốn thiên thượng (nhấn mạnh của tôi). (12) Ý chí trái ngược chống lại ân điển của Đức Chúa Trời không bị ép buộc đầu hàng chống lại khuynh hướng của chính nó mà được ân điển ấy nghiêng cho một sự sẵn lòng. Đây là thao tác logic mà bởi đó một sự thừa nhận tượng trưng nào đó được làm cho quyền tự chủ của ý chí con người. Nó trong tác động là cùng một thiết bị mà bởi đó chủ nghĩa Lutheran (dù không phải chính Luther, tôi nghĩ) sẽ trượt xung quanh vấn đề chủ quyền ân điển. Luther sẽ đấu tranh với cùng vấn đề này và đi đến phần lớn cùng một kết luận, nói về cách Linh của Đức Chúa Trời "thổi ngọt ngào" trên ý chí khiến nó hành động "không từ sự ép buộc mà đáp ứng" (nhấn mạnh của ông). Như Luther, Thomas Aquinas (1224-1274) cũng đã giả định một "sự nhạy cảm nào đó" trong con người cần thiết cho hoạt động của ân điển. Nhưng Aquinas truy vết ngay cả sự nhạy cảm này đến "sự chuẩn bị của Đức Chúa Trời." Ông gần Augustine trong điều này hơn Anselm đã là. Trong Summa Theologica của mình viết giữa 1265 và 1273, Aquinas chấp nhận một kỹ thuật trình bày thần học của mình mà những người khác trước ông đã sử dụng, bao gồm Anselm trong tác phẩm nhỏ nổi tiếng Cur Deus Homo của ông. Điều này liên quan một loại phương pháp hỏi-đáp trong Aquinas lấy hình thức sau: đầu tiên, việc phát biểu câu hỏi; thứ hai, việc trình bày các ý kiến trái ngược với ý kiến của chính ông; thứ ba, quan điểm của chính ông về vấn đề; và thứ tư, lời đáp của ông cho mỗi ý kiến trái ngược được xử lý theo thứ tự. Trong việc xử lý vấn đề tự do ý chí ông bắt đầu bằng cách đặt câu hỏi: "Con người có thể xứng đáng sự sống đời đời mà không có ân điển không?" (Q. 109, art. 5). Đây là một trong mười câu hỏi xuất hiện trong phần của tác phẩm ông dưới chủ đề chung "Ân Điển của Đức Chúa Trời." Ý kiến trái ngược đầu tiên, Aquinas gọi là Phản Đối 1, được phát biểu như sau: "Dường như con người có thể xứng đáng sự sống đời đời mà không có ân điển. Vì Chúa của chúng ta nói (Ma-thi-ơ 19:17), 'Nếu ngươi muốn vào sự sống đời đời, hãy giữ các điều răn,' từ đó dường như vào sự sống đời đời nằm ở ý chí của con người. Vì vậy dường như con người có thể thừa hưởng sự sống đời đời tự mình." Một ý kiến trái ngược thứ hai, Phản Đối 2, được ban như sau: "Hơn nữa, sự sống đời đời là tiền công hay phần thưởng Đức Chúa Trời ban cho con người theo Ma-thi-ơ 5:12, 'phần thưởng của các ngươi rất lớn trên trời.' Nhưng tiền công hay phần thưởng được Đức Chúa Trời đo cho mọi người theo các việc của người, theo Thi Thiên 62:12: 'Ngài sẽ trả cho mọi người theo các việc của người.' Vì vậy, vì con người là chủ của các việc mình dường như nó trong quyền năng của người đạt sự sống đời đời." Thú vị ghi nhận cách lỗi có thể len lỏi một cách tinh vi qua cửa sau và tô màu mọi điều theo sau. Chính hình thức của câu hỏi Aquinas ("Con người có thể xứng đáng sự sống đời đời mà không có ân điển không?") bắt đầu quá trình lý luận trên nền tảng sai. Ân điển theo định nghĩa là ân huệ không xứng đáng và sự sống đời đời là một món quà. Nếu chúng ta hỏi liệu con người có thể xứng đáng sự sống đời đời, chúng ta bắt đầu với một sự không thể, và không lạ chúng ta kết thúc với một sự giả dối. Và như lỗi trong câu hỏi là tinh vi, thì lỗi trong câu trả lời cuối cùng là tinh vi. Khi ấy Aquinas trình bày quan điểm của chính mình như sau: Con người, bởi các quyền năng tự nhiên của chính mình, không thể sản xuất các việc công đức tương xứng với sự sống đời đời, nhưng cho điều này một quyền năng cao hơn là cần thiết, cụ thể, quyền năng của ân điển. Và như vậy, mà không có ân điển con người không thể xứng đáng sự sống đời đời; nhưng người ấy có thể thực hiện các việc dẫn đến một điều tốt tự nhiên cho con người như với con người trong các cánh đồng, uống [cách vui vẻ?], ăn, hay có bạn bè, và những điều tương tự, như Augustine nói trong Lời Đáp Thứ Ba cho Người Pelagius của mình. Lời đáp của Aquinas cho Phản Đối 1 lấy hình thức sau: "Con người, bởi ý chí mình, làm các việc công đức của sự sống đời đời, nhưng như Augustine nói trong cùng cuốn sách ấy, cho điều này cần thiết ý chí của con người được chuẩn bị với ân điển của Đức Chúa Trời." Đáp lại Phản Đối 2: Như Chú Giải [tức là, bình luận] về Rô-ma 6:23 ("ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời") nói: chắc chắn sự sống đời đời được đo cho các việc tốt, nhưng các việc nó được đo thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời, Hơn nữa, đã nói rằng để làm trọn các điều răn của luật pháp, mà bởi đó sự làm trọn của chúng có thể là công đức, cần ân điển. Vậy ở đây chúng ta có Aquinas về câu hỏi cũ về mối quan hệ giữa các việc tốt, ân điển, và sự sống đời đời. Ân điển cần thiết để ban năng lực cho con người thực hiện các việc công đức mà phần thưởng của chúng là sự sống đời đời. Phúc Âm đã bị xói mòn như vậy. Các việc tốt này trong tầm với của con người nếu người ấy được hỗ trợ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Con người được cứu với ân điển, không phải bởi ân điển. Con người và Đức Chúa Trời như vậy hợp tác, Đức Chúa Trời ban năng lực cho con người xứng đáng sự sống. Câu hỏi tiếp theo của Aquinas là, "Một người có thể tự mình và mà không có sự trợ giúp bên ngoài của ân điển chuẩn bị mình cho ân điển không?" Đối thủ giả định của ông gợi ý rằng "con người chuẩn bị mình cho ân điển bằng cách làm điều người ấy có khả năng làm. Và nếu người ấy làm Đức Chúa Trời sẽ không từ chối ân điển cho người." Hỗ trợ mệnh đề này, đối thủ của ông trích Ma-thi-ơ 7:11: " Đức Chúa Trời ban Linh cho những người cầu xin Ngài." Quan điểm của chính ông là "con người không thể chuẩn bị mình nhận ánh sáng của ân điển trừ khi bởi sự trợ giúp không xứng đáng của Đức Chúa Trời chuyển động người bên trong." Và hỗ trợ điều này, Aquinas trích Giăng 15:5: " Không có Ta các ngươi không thể làm điều gì. " Vậy chúng ta kết luận rằng dù con người phải làm việc để xứng đáng sự sống đời đời, người ấy sẽ không thậm chí khởi xướng việc như vậy mà không có sự ban năng lực của ân điển Đức Chúa Trời. Và như vậy trong phân tích cuối cùng chúng ta dường như quay lại với Augustine. Tuy vậy, một sự phức tạp đã được giới thiệu. Vì dù ân điển của Đức Chúa Trời nằm ở chính trái tim của sự cứu rỗi của con người, nó tuy vậy là một sự cứu rỗi được xứng đáng bởi các việc tốt. Có thể dường như Aquinas không bất đồng về bản chất với thần học Cải Chánh về việc nhận ân điển, nhưng thật sự ân điển này phục vụ một mục đích khác trong mỗi. Đối với các Nhà Cải Chánh, nó là sự bắt đầu và kết thúc của sự sống đời đời của con người, và các việc tốt người ấy thực hiện là một biểu lộ của một điều người ấy đã sở hữu. Trong Aquinas, ân điển là để ban năng lực cho con người đạt sự sống đời đời bởi các nỗ lực của chính mình. Trong sự trình bày Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh của mình, E. Harold Browne nói ngắn gọn, "Trong triết học Aquinas là một người hiện thực; trong thần học, một môn đồ của Augustine; và vì vậy chống lại niềm tin quá phổ biến giữa các Học Giả Kinh Viện (Schoolmen), rằng món quà của ân điển phụ thuộc trên cách con người thực hành các ân tứ tự nhiên thuần túy của chúng." (13) Hội Thánh Rome sản xuất nhiều tâm trí lớn chứa các kết hợp lạ lùng của lẽ thật sâu sắc và lỗi sâu sắc. Người ta thường tự hỏi làm sao nó có thể xảy ra rằng xung đột giữa hai điều không trở nên rõ ràng hơn cho cá nhân. Thomas Aquinas, người như vậy giả định một ân điển điều kiện ý chí, cũng giả định một sự tiền định liên quan một sự điều kiện như vậy. Nhưng ông giữ rằng có thể phân biệt điều tiến hành từ một tự do ý chí thật được điều kiện như vậy và điều từ sự tiền định. Ông viết, "Mọi điều dẫn trở lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Đối với điều này phải được truy vết lý do tại sao một số được tiền định và những người khác bị bỏ mặc." (14) Ông có thể đã ghi nhận Rô-ma 2:4 mà trong đó Phao-lô khẳng định rằng chính sự tốt lành của Đức Chúa Trời, không phải sự tốt lành của chính con người, dẫn con người đến sự ăn năn. Một lần nữa Aquinas viết: "Nó là ý muốn của Đức Chúa Trời bày tỏ sự tốt lành của Ngài cho một phần của nhân loại--những người Ngài đã định trước cho mục đích này, trong hình thức lòng thương xót tha cho chúng; cho những người khác, những người bị bỏ mặc, trong hình thức công lý hình phạt. Và đây là lý do tại sao Ngài chọn một số và bác bỏ những người khác; và cơ sở của sự khác biệt này chỉ nằm trong ý muốn thiên thượng." (15) Ở đây chúng ta có một sự tuyên bố rõ ràng về nguyên lý Sự Tuyển Chọn Vô Điều Kiện, nhưng Aquinas vẫn đấu tranh tìm một cách nào đó trình bày trường hợp để cho phép con người tự do ý chí. Trong khi giáo lý của ông dường như hủy diệt khái niệm tự do ý chí của con người, ông vẫn lập luận rằng đây không thật sự là điều ông có ý mà đúng hơn bởi sự can thiệp thiên thượng Đức Chúa Trời ép buộc ý chí của con người theo một hướng khác. (16) Nhưng nếu đây là một sự thay đổi bị áp đặt, một sự thay đổi Đức Chúa Trời thực hiện trong con người dù muốn hay không, đây không phải là một sự ghi đè ý chí của con người sao? Aquinas trả lời: "Đức Chúa Trời mang lại rằng con người nên tự do muốn sự thay đổi người ấy kinh nghiệm và như vậy mọi sự ép buộc bị loại bỏ. Vì giả định ngược lại, cụ thể, rằng người ấy không muốn sự thay đổi là một sự thay đổi trong ý chí người, sẽ liên quan một mâu thuẫn." Sự tinh vi của lý luận của các Học Giả Kinh Viện như vậy. Các chuỗi "vì vậy" vô tận này, mà không có sự tham chiếu liên tục đến Kinh Thánh, không thể tránh khỏi để con người không khôn ngoan hơn và không rõ ràng hơn chúng trước đây. Nếu cá nhân có thể bởi sự không vâng phục của mình đánh mất sự cứu rỗi của mình, thì theo đó người ấy có thể trong vị trí "lạc mất" này giành lại sự cứu rỗi của mình bởi các hành động vâng phục phù hợp. Và như vậy một lần nữa được khôi phục cho con người một vai trò cốt yếu trong sự cứu rỗi của chính mình. Sự kéo hướng đến chủ nghĩa Arminius đối với con người như trọng lực đối với thế giới vật chất. Nó là một sự kéo xuống tinh vi luôn hành động không bao giờ vắng mặt và, một khi đầu hàng nó, gây ra một sự sa đọa ngày càng nhanh của lẽ thật của Phúc Âm. Trí tuệ của tín hữu liên tục phải được mang vào sự phục tùng Lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời như một người giám sát các suy nghĩ của mình. Như Abelard chúng ta cố trước hết hiểu để chúng ta có thể tin. Nhưng sự hiểu biết không phải là cơ sở của đức tin. Sự hiểu biết chỉ là cơ sở của kiến thức. Đức tin cần một sự thực hành tích cực của ý chí, và sự biểu lộ của bất kỳ định lý nào loại bỏ sự cần thiết thực hành ý chí. Chúng ta chỉ đồng ý. Không may nhiều người đồng ý với Phúc Âm, giả định rằng chúng bởi đó đang tin nó. Quyết tâm khôi phục vị trí của tự do ý chí trong việc thực hành đức tin cứu rỗi, trên cơ sở rằng chỉ bằng phương tiện này động cơ cho sự thánh khiết có thể được duy trì, là hợp logic đủ nếu có bất kỳ công đức nào trong sự thánh khiết như vậy được thể hiện trong đời sống chưa được cứu chuộc. Nhưng không có công đức như vậy. Quả thật, khái niệm rằng có công đức như vậy trong con người thật sự xúc phạm Đức Chúa Trời vì nó phản ánh không thuận lợi trên sự đủ của sự hy sinh của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của con người nếu chính con người cũng phải làm đóng góp nhỏ của mình. Về sự thánh khiết sau đó đây là một vấn đề hoàn toàn khác, vì khi ấy sự thánh khiết như vậy là công đức vì nó bây giờ là một sự tăng trưởng ra của đời sống Đức Chúa Trời trong cá nhân. Nhưng Aquinas, không công nhận tầm quan trọng của sự sinh lại mới và quyền năng đạo đức hồi sinh bên trong đi kèm của nó, bênh vực các lợi ích của sự không chắc chắn, của sự không an toàn, của sự thiếu bảo đảm, và của sự cần thiết thực tế không tin vào sự an toàn đời đời của tín hữu, để cung cấp động cơ mặt khác thiếu. Tốt hơn, vậy, rút lui khỏi thế gian với cám dỗ của nó mà bởi đó người ta có thể dễ dàng đánh mất sự cứu rỗi của mình và trú ẩn khỏi các xung đột của nó trong đời sống tu viện của sự chiêm niệm được che chở. Nhưng ở đây con người dần đầu hàng chứng ngôn của Đức Thánh Linh trong đời sống bên trong và ngày càng thay thế các kỷ luật nhân tạo và được ép buộc bởi con người của tu viện. Các kỷ luật này được giải thích và thực hành bởi các người mạnh thường trở nên tham vọng và vô lương tâm khi chúng thấy mình được đầu tư với thẩm quyền tuyệt đối trên đồng loại của chúng. Quyền năng hư hoại, và quyền năng tuyệt đối hư hoại tuyệt đối. (17) Sự hư hoại tôn giáo cực kỳ nguy hiểm vì nó theo bản chất có xu hướng không được tiết chế bởi lương tâm. Đây đó một vài linh hồn đáng chú ý hầu việc Đức Chúa Trời với nhiệt tâm và hiệu quả lớn, nhưng phần lớn trở thành "các hoàng tử" trong cộng đồng hay trong thế gian. Lỗi thần học có nhiều hậu quả không lường trước. Đôi khi người ta hỏi, Tin Lành ở đâu trước Luther? Câu hỏi này trong tác động giả định rằng điều chúng ta bây giờ thấy như một sự khôi phục của Phúc Âm thật, mà trong mười lăm trăm năm đã gần như bị đánh mất, trong thực tế là một phát minh mới. Các đối thủ của chủ nghĩa truyền giáo thật không thể tin rằng Đức Chúa Trời thật sự sẽ cho phép sự che khuất toàn thể của lẽ thật và để con người trong bóng tối trong nhiều thế kỷ như vậy. Không phải Hội Thánh Rome trong những năm trước ấy đã lên men toàn bộ xã hội châu Âu và tạo ra một nền văn minh Cơ Đốc, cũng như truyền giáo thế giới ngoại ở châu Phi và châu Mỹ sao? Thừa nhận, Hội Thánh Công Giáo có các lỗi của nó và cần được tẩy sạch và khôi phục trong đức tin của nó theo thời gian, nhưng chắc chắn lẽ thật không bao giờ bị lạc mất hoàn toàn đến nỗi một cuộc cách mạng toàn thể của thần học là cần thiết! Thế giới phương Tây đã được giữ Cơ Đốc, hay như vậy con người như Chesterton bảo đảm chúng ta, Cơ Đốc hơn quả thật nó đã là kể từ khi Luther và Calvin và các Nhà Cải Chánh phá vỡ tính hiệp nhất vĩ đại ấy là Cơ Đốc giáo Công Giáo. Nhưng đây có thật vậy không? Tính hiệp nhất vĩ đại này là một tính hiệp nhất hữu cơ của Linh hay chỉ là một tính hiệp nhất tôn giáo-chính trị được bảo tồn về bản chất bởi một tầng lớp quý tộc dân sự và phân cấp làm việc tay trong tay cho lợi ích thế gian lẫn nhau của chúng? Nhu cầu cải cách ngày càng rõ rệt khi các thế kỷ thứ mười bốn và mười lăm trôi qua. Ở Anh John Wycliffe (1320-1384) sấm sét chống lại Hội Thánh Rome và các lạm dụng của các dòng tôn giáo ngay cả trong đất nước của chính ông nơi chúng ít quyền lực hơn ở châu Âu lục địa. Đúng rằng theo một số cách ông có ảnh hưởng tương đối nhỏ trên chính nước Anh cho đến khá sau, nhưng bằng phương tiện sự dạy dỗ và rao giảng của ông ở Oxford (nơi nhiều sinh viên Bohemian từ Prague đang học) ông có một ảnh hưởng thần học sâu sắc hơn trên lục địa qua các môn đồ của John Huss. Thần học của ông rõ ràng là Augustinian, dù như Gottschalk ông đi xa hơn Augustine trong vấn đề Sự Tiền Định và hầu như làm cho Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm cho Sự Sa Ngã của con người và vì vậy cho mọi tội lỗi tiếp theo của người. Ông bác bỏ dứt khoát ý tưởng rằng con người trước sự cải đạo của mình có thể đóng góp bất cứ điều gì bởi hành vi đạo đức của mình hướng đến việc ảnh hưởng quyết định chủ quyền của Đức Chúa Trời ban cho người ân điển của Đức Thánh Linh cần thiết cho sự cải đạo. Dyson Hague xem xét rằng năm trong Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh (Điều X-XIV) gần như có thể được lấy từng chữ từ việc viết của Wycliffe. (18) Điều X rõ ràng nhất: Điều kiện của con người sau sự sa ngã của A-đam là như vậy đến nỗi người ấy không thể quay và chuẩn bị mình bởi sức tự nhiên và các việc tốt của chính mình cho đức tin và sự kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không có quyền năng làm các việc tốt làm vui lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta để chúng ta có thể có một ý chí tốt... Điều XIII tương đương rõ ràng về phương diện này: Các việc làm trước ân điển của Đấng Christ và sự cảm hứng của Linh, không làm vui lòng Đức Chúa Trời vì chừng nào chúng không nảy sinh từ đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, chúng cũng không làm cho con người xứng đáng nhận ân điển hay [như các tác giả Kinh Viện nói] xứng đáng ân điển của sự phù hợp [tức là, như một hậu quả]: vâng đúng hơn, vì chúng không được làm như Đức Chúa Trời đã muốn và truyền chúng được làm, chúng ta không nghi ngờ rằng chúng mang bản chất của tội lỗi. Các ý tưởng này trực tiếp trái ngược với sự dạy dỗ của Thomas Aquinas nhưng hoàn toàn hài hòa với của Augustine, người tóm tắt vị trí của mình về vấn đề các việc làm ngoài Đấng Christ bằng cách dùng lời của Kinh Thánh: "Điều không của đức tin là của tội lỗi" (Rô-ma 14:23). Julianus của Eclanum (380-khoảng 455), một nhà thần học Pelagius, giả định trường hợp của một người ngoại che người trần truồng và làm các việc thương xót, và hỏi, "Hành động này của người ấy vì vậy có tội vì nó không của đức tin không?" Augustine trả lời không mơ hồ, "Nó là tội lỗi." Và với điều này Wycliffe đồng ý vì, trong khi hành động tự nó tốt hướng đến con người, nó không làm vui lòng Đức Chúa Trời vì nó được thúc đẩy bởi một ý chí hư hoại như một biểu lộ của một bản thân tội lỗi. (19) Chúng ta chỉ cần phản ánh trên phản ứng của một người đã làm một việc tốt (chúng ta hãy nói, người ấy đã gửi một món quà ẩn danh cho một người cần) khi một người khác được tín nhiệm cho nó! Động cơ thật nhanh chóng được bày tỏ. Và một việc tốt như vậy có thể chứng tỏ là một việc gian ác ngay cả khi được làm trong Danh Chúa (Ma-thi-ơ 7:22, 23). Đức Chúa Trời thường quay các việc như vậy đến các kết thúc thật tốt, nhưng trong chính chúng chúng có thể là các việc gian ác khi được thực hiện ngoài Đấng Christ vì chúng là các biểu lộ của một bản chất sa ngã. Quả thật người ta lập luận trong thời Wycliffe rằng "một người phạm tội càng nhiều bởi chừng nào người ấy càng lao động để tự chuẩn bị mình cho ân điển." Hay đặt nó bằng ngôn ngữ rõ ràng hơn, các việc tốt của một người càng tội lỗi khi chúng được thực hiện với hy vọng và mục đích rõ ràng khiến Đức Chúa Trời nghiêng ưu ái người làm bởi việc ban cho người sự cứu rỗi trên sức mạnh của chúng. Khi được thực hiện bởi người không tin để hỗ trợ con cái Chúa, các việc được thưởng trong thế giới này, phần thưởng là một hình thức danh tiếng (kudos). Nhưng khi chúng được đoán xét trong ánh sáng đạo đức của cõi đời đời, chúng chỉ có thể được thấy như các việc gian ác. Wycliffe thấy rõ ràng tính không thật của sự tốt lành tự nhiên giả định của con người, và ông công nhận lòng tin kính trong người chưa được cứu chuộc cho điều nó là. Ông nói chống lại nó không sợ hãi như một bẫy và một sự lừa dối, vì những người chưa được cứu chuộc dễ dàng bị thuyết phục mô phỏng các thánh của quá khứ trong niềm tin rằng chúng bởi đó sẽ làm cho mình xứng đáng hơn nhận ân điển của Đức Chúa Trời và một lối đi vào thiên đàng. Phúc Âm đã trở nên thừa ngoại trừ như một sự trợ giúp cho sự tốt lành tự nhiên của con người. Ân điển của Đức Chúa Trời chỉ phục vụ đội vương miện cho ân điển của con người. Có một nhu cầu quay lại vị trí Kinh Thánh phát biểu trong các thuật ngữ không chắc chắn rằng "mọi sự công chính của chúng ta như giẻ rách bẩn thỉu" (Ê-sai 64:6). Nó là một điều phi thường rằng trong khi Wycliffe tiếp tục sấm sét chống lại dị giáo cứu rỗi bởi các việc tốt ông vẫn về bản chất tự do và không bị hại bởi các nhà chức trách tôn giáo của thời mình, và ông qua đời bình an trong giường mình ở tuổi tốt (trong những ngày ấy) sáu mươi bốn tuổi. Ông đúng được gọi là "Ngôi Sao Mai của Cuộc Cải Chánh," không chỉ vì ông kêu lên chống lại sự bất công ở các nơi cao mà vì ông kêu gọi một sự quay lại Phúc Âm. Nhiều phong trào cải cách khác nhau trong Hội Thánh Rome đã được chứng kiến trước Wycliffe và sẽ được chứng kiến sau ông, như ví dụ ở Florence dưới Savonarola từ 1490 cho đến khi ông chết tám năm sau. Đây là các tiếng kêu thật chống lại sự gian ác và vô đạo đức thô thiển của Hội Thánh. Nhưng chúng bị định cho sự thất bại vì, trong khi sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn cao và sự tội lỗi của con người được phơi bày, không có sự tuyên bố đi kèm của Phúc Âm về sự cứu rỗi cá nhân bởi sự tái sinh là cơ sở duy nhất cho bất kỳ cuộc cải cách thật nào của Hội Thánh hay của xã hội. Cuộc cải cách luôn phải bắt đầu với sự tái sinh, và sự tái sinh là một vấn đề cá nhân. Chính các cá nhân như vậy khi ấy trở thành muối không phải cho việc xây dựng một xã hội hoàn hảo mà cho sự bảo tồn của một xã hội khỏi sự hư hoại toàn thể. Một sự quay lại sự dạy dỗ của Phao-lô và của Augustine là điều được yêu cầu, và nó không rất xa trong tương lai.
Trong lúc đó các lời tố cáo của Hội Thánh về các điều ác của thế gian không là gì so với các lời tố cáo của thế gian về các điều ác của Hội Thánh. Các troubadour nổi tiếng hay các ca sĩ bình dân của thời ấy lấy làm chủ đề chính của các bài hát của chúng sự tham lam và tham lam vô tâm, sự tàn nhẫn và việc sử dụng quyền năng kiêu ngạo, và sự xảo quyệt và phản bội đủ loại kết hợp nhau trắng trợn và không xấu hổ trong các triều đình của Hội Thánh Rome. (20) Một điều gì đó phải thay đổi hay bị thay đổi. Sự thay đổi sẽ đến không bởi một lời kêu gọi thánh khiết thuyết phục hơn mà bởi một sự khám phá lại sự kiện nền tảng rằng con người thuộc linh chết hoàn toàn như vậy đến nỗi người ấy không có quyền năng giành sự chấp thuận của Đức Chúa Trời bởi các việc tốt trừ khi Đức Chúa Trời trước hết ban cho người đời sống mới và một đức tin cứu rỗi tin vào sự đủ toàn thể của sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ làm cho người một lần nữa được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời. Con người lạc mất và không thể bằng bất kỳ phương tiện nào tự cứu mình bởi các việc mình hay thậm chí chuẩn bị mình được cứu. Sự cứu rỗi hoàn toàn là một hành động của ân điển phụ thuộc trên ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời và được làm cho hiệu quả trong đời sống của cá nhân chỉ trong thời gian của Đức Chúa Trời. Luther khám phá lại lẽ thật này và tuyên bố nó; Calvin thực hiện nó và làm cho các hàm ý của nó minh bạch. Ảnh hưởng và các giáo lý của Augustine không bao giờ hoàn toàn bị mất, nhưng chúng cũng không được bảo tồn toàn bộ bởi bất kỳ cá nhân nào, sau sự qua đời của Prosper. Gottschalk rõ ràng về sự kiện của Sự Tiền Định và Sự Chuộc Tội Giới Hạn, và ông có lẽ hợp lý rõ ràng về Sự Hư Hoại Toàn Diện của con người và về Ân Điển Không Thể Cưỡng Lại. Vị trí của ông về Sự Kiên Trì Của Các Thánh có lẽ lành mạnh, nhưng nó ngầm hơn là minh bạch. Tính toàn thể của thuyết cứu rỗi (soteriology) của Augustine dần bị xói mòn và sự gắn kết logic của thần học ông không được thực hiện lại như một hệ thống toàn thể trong các thế kỷ. Các hàm ý của Phúc Âm không được khai thác trong các thuật ngữ Kinh Thánh nghiêm ngặt như Augustine đã khai thác chúng, cho đến khi Calvin xuất bản Các Nguyên Lý (Institutes) của mình. Thomas Aquinas, bậc thầy lớn của các Học Giả Kinh Viện Trung Cổ, nắm bắt một số tầm nhìn của Augustine về toàn thể, nhưng quan điểm của Aquinas bị làm vẩn đục bởi các sự tô điểm sai lầm và các sự mở rộng tưởng tượng hoàn toàn phụ thuộc trên lý trí con người giới thiệu đủ loại lỗi Augustine sẽ bác bỏ. Các sự tô điểm này sớm được làm cơ sở của một bộ mệnh đề hoàn toàn mới xa Phúc Âm thuần khiết, và chính Phúc Âm hầu như bị chìm trong một biển lỗi. John Wycliffe dường như nổi bật ra khỏi dòng chính như một nhân vật đơn độc nhưng không có nghi ngờ rằng ông đứng vững trong truyền thống của Augustine. Như người báo trước của Cuộc Cải Chánh hình thành một liên kết nữa trong một chuỗi liên tục vươn từ Phao-lô trong Tân Ước qua Augustine, Prosper, Gottschalk, và Anselm, đến Luther, Calvin, và các Nhà Cải Chánh. Tài liệu tham khảo: 1. Vol. 1, trang 180. 2. Ibid., trang 179. 3. Henry Chadwick, Hội Thánh Sơ Khai (The Early Church), trang 228. 4. Ibid., trang 230. 5. J. L. Neve. Lịch Sử Tư Tưởng Cơ Đốc, Vol. I, trang 178. 6. Augustus Neander, Lịch Sử Hội Thánh, Vol. VIII, trang 93 trở đi. 7. Ibid., trang 104. 8. A. C. McGiffert, Lịch Sử Tư Tưởng Cơ Đốc, trang 187. 9. Neander, Lịch Sử Hội Thánh, Vol. VIII, trang 261 10. Ibid., trang 301. 11. Ibid., trang 301 trở đi. 12. Trích trong Neander, Lịch Sử Hội Thánh, Vol. VIII, trang 302. 13. E. Harold Browne, Sự Trình Bày Ba Mươi Chín Điều, trang 258. 14. Trích trong Neander, Lịch Sử Hội Thánh, Vol. VIII, trang 251. 15. Ibid., trang 252. 16. Ibid., trang 255. 17. Lord John Acton trong một thư cho Giám mục Creighton (1887). 18. Dyson Hague. Đời Sống và Công Việc của John Wycliffe, trang 149. 19. Browne, Ba Mươi Chín Điều. trang 324. 20. Neander, Lịch Sử Hội Thánh, Vol. VIII, trang 422. ----- MONERGISM BOOKS Sợi Chỉ Bạc: Augustine Đối Đầu Pelagius trong Lịch Sử Hội Thánh. Biên tập bởi John Hendryx, Bản quyền © 2011 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, kỹ thuật đảo ngược, hay lưu trữ trong hay giới thiệu vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, bây giờ được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Sáu 2011 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West linn Oregon 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện