Các Văn Kiện Của Công Đồng Trent Cùng Với Thuốc Giải Độc

John Calvin · Acts of the Council of Trent with the Antidote

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Văn Kiện Của Công Đồng Trent Cùng Với Thuốc Giải Độc
2. LỜI NÓI ĐẦU CỦA CALVIN CHO THUỐC GIẢI ĐỘC.
3. LỜI NÓI ĐẦU CỦA CALVIN CHO THUỐC GIẢI ĐỘC.

Các Văn Kiện Của Công Đồng Trent Cùng Với Thuốc Giải Độc

CÁC VĂN KIỆN CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT CÙNG VỚI THUỐC GIẢI ĐỘC
John Calvin

John Calvin

CÁC VĂN KIỆN CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT CÙNG VỚI THUỐC GIẢI ĐỘC

JOHN CALVIN GỬI BẠN ĐỌC TIN KÍNH.

Người ta kể rằng Cato, khi sắp ngỏ lời với dân La Mã để khuyên họ sửa đổi thói chi tiêu xa xỉ, đã mở đầu bằng lời nói trước rằng ông sẽ phải làm một việc khó khăn, vì cái bụng thì không có tai. Việc của tôi, nếu tôi phải khuyên những người theo La Mã ngày nay khôi phục giáo lý tin kính và thanh tẩy Hội Thánh khỏi sự hư hỏng, sẽ còn khó khăn hơn nhiều: vì tôi sẽ phải tranh đấu không chỉ với một cái bụng điếc, mà còn với tham vọng mù quáng. Chúng ta thấy rằng dù họ có thể bị đánh bại trong lý luận, họ vẫn cứ ngoan cố vì họ nghĩ rằng mình phải chiến đấu cho danh dự và sự sống. Vậy nên tôi sẽ không dại dột đến mức cố gắng một cách vô ích để kêu gọi họ trở lại với tâm trí lành mạnh; ý tôi là những người trong số họ mà sự cứng đầu đã thấy rõ là hoàn toàn vô vọng. Trái lại, tôi sẽ hướng sang một chiều khác, và để cho mọi người tin kính thấy sự không tin kính của những người ấy gớm ghiếc đến thế nào. Về điều này, tôi trình bày ở đây một minh chứng không hề mơ hồ trong Các Văn Kiện của Công Đồng Trent, trong đó họ đã bày tỏ mọi cảm nghĩ thầm kín của mình đến mức không còn để ai phải nghi ngờ về tình trạng của Hội Thánh sẽ ra sao nếu điều đó tùy thuộc vào quyết định của họ.

Nhưng để điều này được thấy rõ hơn, tôi xin và khuyên độc giả của tôi trước hết hãy đọc kỹ luận văn của tôi về Sự Cần Thiết Phải Cải Cách Hội Thánh; rồi sau đó, khi đã đối chiếu, hãy quyết định mình nên nghiêng về phía nào.

GENEVA, ngày 21 tháng 11 năm 1547.

LỜI KHUYÊN RĂN VÀ KHÍCH LỆ CỦA CÁC KHÂM SAI TÒA THÁNH GỬI CÁC NGHỊ PHỤ TẠI CÔNG ĐỒNG TRENT.

ĐƯỢC ĐỌC TẠI PHIÊN HỌP THỨ NHẤT.

Kính thưa các Nghị Phụ, v.v. — Xét thấy chính bản chất của chức vụ đã được giao cho chúng tôi, là những người trong Công Đồng thánh này đảm nhiệm phần việc của các vị Chủ Tọa và Khâm Sai của Tòa Thánh, dường như đòi hỏi rằng, giữa muôn vàn công việc phải giải quyết trong hội nghị thánh này vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì ích lợi của Hội Thánh, chúng tôi phải nhiều lần ngỏ lời với quý vị bằng sự khích lệ và khuyên răn; chúng tôi càng thấy đúng đắn hơn khi không bỏ qua việc làm như vậy trong Phiên Họp Thứ Nhất này, là phiên họp mà chúng tôi hy vọng sẽ mở đầu tốt đẹp cho toàn thể Công Đồng. Và chúng tôi thi hành bổn phận này càng sẵn lòng hơn, vì trong khi chúng tôi hoặc khích lệ quý vị hành động xứng đáng với hội nghị lớn lao này, hoặc khuyên quý vị đừng làm điều ngược lại, chúng tôi cũng khích lệ và khuyên can chính mình, là những người như đang ở cùng một con thuyền với quý vị, cùng chịu những hiểm nguy và những cơn bão tố như nhau; ý chúng tôi là, chúng tôi tự thúc giục mình tỉnh thức, để không vấp phải những tảng đá, là những tảng đá chắc chắn sẽ xuất hiện nhiều trong cuộc hành trình này, cũng không vì sự lơ là của mình mà để cho tầm vóc lớn lao của công việc nhận chìm chúng ta như sóng biển; nhưng, được nâng đỡ bởi đức tin và hy vọng, chúng tôi có thể lèo lái con thuyền theo hướng đặc biệt ấy, nơi một bến cảng an toàn sẽ xuất hiện vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Vậy, để bắt đầu với điều mà, đặc biệt ngay từ đầu, chúng ta cũng cần được nhắc nhở, mỗi người chúng ta trước hết phải đặt trước mắt mình những điều được trông đợi từ Công Đồng thánh này là gì. Nhờ đó mỗi người sẽ dễ dàng hiểu được gánh nặng đặt trên mình lớn lao đến thế nào. Nay, những điều được trông đợi (để tóm gọn tất cả) là những điều chứa đựng trong Sắc Chỉ triệu tập Công Đồng, đó là: Sự Diệt Trừ Các Dị Giáo, Sự Khôi Phục Kỷ Luật Của Hội Thánh và Sự Cải Cách Phong Hóa, và cuối cùng, Sự Hòa Bình Bên Ngoài của toàn thể Hội Thánh. Vậy đó là những điều mà chúng ta phải quan tâm, hay phải không ngừng cầu xin Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ của Ngài, ban cho.

Và có một điều mà, trên hết mọi điều, ngay từ lúc khởi đầu Công Đồng, chúng tôi đã nghĩ rằng tất cả những ai đã nhóm họp tại đây, chung và riêng, và đặc biệt là chính chúng tôi là những người chủ tọa trong chức vụ thánh này, cần phải được khuyên răn — là đừng bao giờ tưởng rằng, hoặc bởi các cá nhân hiện diện tại đây, hoặc bởi toàn thể Công Đồng, dù cho mọi Mục Sư trên khắp thế giới đều nhóm họp tại đây, một phương thuốc chữa trị có thể được cung cấp cho những sự dữ lớn lao mà bầy chiên của Đấng Christ hiện đang bị áp bức. Nếu chúng ta nghĩ rằng điều này có thể được thực hiện bởi chúng ta, hay bởi bất kỳ ai khác ngoài chính Đấng Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha đã ban để làm Đấng Cứu Thế và Mục Sư duy nhất của chúng ta, và Ngài cũng đã ban cho Đấng ấy mọi quyền phép, thì chắc chắn chúng ta đã sai lầm ngay từ nền tảng trong mọi việc mình làm, và sẽ còn chọc giận Đức Chúa Trời thêm nữa. Vì ngoài những sự dữ trước kia đã xảy đến cho chúng ta, bởi chúng ta đã lìa bỏ chính nguồn nước sống, chúng ta lại thêm vào tội rất nặng nề khác là muốn chữa trị những sự dữ ấy bằng chính sức lực hay tài khéo của mình, đến nỗi điều mà Tiên Tri nhân danh Đức Chúa Trời nói, buộc tội dân xưa của Ngài, có thể được nói một cách công chính về chúng ta — Dân nầy đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy những bể không chứa nước được. Những bể như vậy là mọi mưu kế xuất phát từ sự khôn ngoan của chính chúng ta, không được Đức Thánh Linh soi dẫn. Những mưu kế như vậy không những không thể giữ dân sự trong sự tin kính và vâng phục, như nước trong bể; mà chúng ta càng ra công củng cố chúng bằng những phương cách ấy, chúng càng tuôn chảy khỏi chúng ta dữ dội như thác lũ và trôi đi mất, như kinh nghiệm của những năm trước, ở nhiều nơi, có thể dạy dỗ chúng ta đầy đủ; trong khi điều ấy giờ đây nhắc nhở chúng ta rằng chỉ còn lại một phương cách duy nhất để chữa trị những sự dữ này — là, khi nhìn nhận rằng mọi phương thuốc của chúng ta đều vô ích, và thích hợp để làm gia tăng sự dữ hơn là loại trừ chúng, chúng ta, là những người giữ địa vị làm Cha, trong mọi sự chạy đến nương náu trong đức tin và hy vọng nơi quyền năng của Đấng Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha gọi là tay hữu của Ngài, và nơi sự khôn ngoan của Đấng Christ, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, nhìn nhận chính mình trong mọi sự là tôi tớ của Ngài. Vả lại, (Sứ Đồ nói,) điều người ta trông mong nơi người quản gia là phải trung tín. (I Cô-rinh-tô 4:2.) Điều bây giờ phải làm là trong mọi sự tỏ mình là những tôi tớ xứng đáng. Và chúng ta sẽ xứng đáng, nếu chúng ta xét rằng tự mình chúng ta hoàn toàn không xứng đáng. Vì ai, cũng Sứ Đồ ấy nói, đủ sức cho những việc này? Vậy nên chúng ta không được nghĩ gì về chính mình, như thể tự mình chúng ta đã đủ sức.

Nhưng xưng nhận như vậy thôi thì vẫn chưa đủ cho chúng ta. Sứ Đồ có thể nói rằng bởi cửa này ông đã bước vào để làm trọn chức vụ của mình, và trong đó ông đã tỏ mình là một người phục vụ xứng đáng và trung tín; vì ông đồng thời có thể nói: Tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng trách. Nhưng chúng ta, nếu chúng ta muốn xưng nhận sự thật, không thể không nói rằng, trong việc thi hành chức vụ đã giao cho chúng ta, chúng ta ý thức mình đã thiếu sót trong rất nhiều điều, và đã là nguyên nhân ở mức độ không nhỏ gây ra những sự dữ mà chúng ta nhóm họp để sửa trị. Vì như việc xưng nhận rằng chúng ta không xứng với một chức vụ lớn lao như vậy là chưa đủ, vậy chúng ta còn phải làm gì thêm nữa để lúc này trở nên những người phục vụ xứng đáng của Đấng Christ trong việc canh tân Hội Thánh? Chắc chắn là chính điều mà Đấng Christ, Giám Mục của linh hồn chúng ta, đã làm khi Ngài đến để lập nên và tạo thành Hội Thánh của Ngài. Chắc chắn, thưa các Nghị Phụ, chúng ta phải làm chính điều mà chính Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha đã làm, khi Ngài đến để dẫn nhiều con trai đến sự vinh hiển. Đây là điều mà giờ đây chúng ta phải nhắm tới. Vì Ngài, khi thấy mọi người đều chìm ngập trong tội lỗi, đã gánh lấy tội lỗi của mọi người trên chính mình, và tự làm cho mình trở nên có tội và bị kết án trước Đức Chúa Trời thay cho mọi người, và chịu lấy hình phạt mà chúng ta đáng chịu, như thể chính Ngài đã phạm mọi sự gian ác và tội phạm mà chúng ta đã phạm; trong khi Ngài hoàn toàn không vướng một tì vết tội lỗi nào, vì Ngài chẳng hề phạm tội, miệng Ngài cũng chẳng có sự dối trá gì. Điều mà Đấng Christ đã làm như vậy, bởi tình yêu thương vô biên, đối với Đức Chúa Trời là Cha, và bởi lòng thương xót đối với dòng giống chúng ta, thì nay chính sự công chính đòi hỏi chúng ta phải làm, để chúng ta là các mục sư không đứng có tội trước tòa án của lòng thương xót thiên thượng về mọi sự dữ mà bầy chiên của Đấng Christ đang bị áp bức, và, chuyển tội lỗi của mọi người sang chính mình, không phải vì lòng thương xót cho bằng vì sự công chính, vì thật ra chúng ta phần lớn là nguyên nhân của những sự dữ này, hãy nài xin lòng thương xót thiên thượng qua Chúa Giê-xu Christ. Khi chúng tôi nói rằng chúng ta là các mục sư đã gây cớ cho những sự dữ mà Hội Thánh đang bị áp bức, nếu có ai nghĩ rằng lời nói ấy là phóng đại, và được diễn đạt mạnh mẽ hơn là đúng sự thật, thì kinh nghiệm, là điều không thể nói dối, sẽ chứng minh tính chân thật của nó.

Vậy chúng ta hãy nhìn trong chốc lát đến những sự dữ mà Hội Thánh đang bị áp bức, và đồng thời đến tội lỗi của chúng ta. Nhưng ai có thể đếm được những tội lỗi ấy? Cùng với những sự dữ khác, chúng nhiều hơn cát biển, và kêu lớn lên đến tận trời. Vậy chúng ta hãy giới hạn muôn vàn tội lỗi của mình trong những giới hạn mà Công Đồng này, được triệu tập để chữa trị những sự dữ tồi tệ nhất, đã giới hạn chúng. Những điều này, như chúng tôi đã nhắc ở trên, có ba, đó là: các dị giáo, sự suy đồi của kỷ luật, chiến tranh nội bộ và bên ngoài. Vậy tại đây, chúng ta hãy xem xét và suy xét, vì Hội Thánh đã nhiều năm nay bị khốn đốn bởi những tai họa này, chúng bắt nguồn từ những nguồn nào — phải chăng chúng ta đã không khởi đầu chúng ở một mức độ nào đó — phải chăng chúng ta đã không nuôi dưỡng chúng.

Thứ nhất, chúng ta hãy xét đến khởi đầu của Các Dị Giáo đã mọc lên khắp nơi trong thời đại của chúng ta. Nếu chúng ta phủ nhận rằng mình đã khởi đầu chúng vì chính chúng ta không phải là tác giả của bất kỳ dị giáo nào, thì dẫu vậy, vì những quan điểm sai lạc về đức tin là một thứ bụi gai và chông gai đã mọc lên trong cánh đồng của Chúa, là cánh đồng đã giao cho chúng ta canh tác, mặc dù chúng tự mọc lên, như cỏ dại đôi khi vẫn thường mọc, thì người nào đã không canh tác cánh đồng như mình phải làm — người đã không gieo trồng nó — người mà, khi cỏ dại tự mọc lên, đã không cẩn thận diệt trừ chúng, có thể nói là đã khởi đầu chúng, cũng như thể người ấy đã gieo chúng, đặc biệt khi xét rằng tất cả chúng đều bắt nguồn và gia tăng từ sự lơ là của người làm ruộng. Vậy tại đây, những ai là người làm ruộng trong cánh đồng của Chúa hãy tự xét mình, hãy hỏi lương tâm mình xem mình đã hành động thế nào trong việc canh tác và gieo trồng. Những người đã làm như vậy, đặc biệt trong thời đại này khi rất ít người lao động canh tác cánh đồng của Chúa, chúng tôi cho rằng, ít nghi ngờ rằng trách nhiệm về các dị giáo đã mọc um tùm ở mọi nơi trong Hội Thánh thuộc về chính họ. Nhưng về những sự dữ thuộc về mục thứ nhất thì đã nói đủ qua lời khuyên răn rồi.

Chúng ta hãy đến với mục thứ hai, liên quan đến Sự Suy Đồi của Kỷ Luật, và những điều được gọi là Các Lạm Dụng. Ở đây, tốn thời gian để truy hỏi ai là tác giả của những sự dữ lớn lao ấy thì cũng vô ích, vì ngoài chính chúng ta ra, không thể nêu tên ai khác.

Vậy chúng ta hãy tiến đến mục thứ ba, liên quan đến Những Trở Ngại đối với Sự Hòa Bình của Hội Thánh, như các cuộc chiến tranh, trong nước hay ngoài nước. Vì những điều này từ lâu đã quấy rối sự hòa bình của Hội Thánh, và vẫn còn quấy rối. Ở đây chúng tôi chỉ nói rằng, nếu chiến tranh là (như Đức Chúa Trời đã bày tỏ bằng những dấu hiệu không thể sai lầm) roi vọt mà Ngài dùng để sửa phạt chúng ta, thì như chúng ta có tội trong hai mục trước, về hai mục ấy chúng ta không thể bào chữa cho mình, cũng vậy chúng ta không thể phủ nhận rằng mình là nguyên nhân chính của những cuộc chiến tranh ấy. Chúng tôi cho rằng Đức Chúa Trời sai đến những roi vọt như vậy để sửa phạt chúng ta là những tội nhân, và đặt trước mắt chúng ta chính những tội lỗi mà chúng ta đã phạm trọng tội nhất với sự uy nghiêm của Ngài. Tại đây, mỗi người đã quan sát Hội Thánh bị khốn đốn bởi bạo lực chiến tranh theo cách nào, hãy tự suy xét với mình những điều mà Hội Thánh vì đó phải chịu mất mát là gì. Ở đây cũng không quan trọng chúng ta nói về loại chiến tranh nào — hoặc là chiến tranh nội bộ giữa các vua chúa của chúng ta, hoặc là chiến tranh ngoại bang của người Thổ Nhĩ Kỳ, là những cuộc chiến trong những năm gần đây đã mang đến cho chúng ta những tai họa lớn lao, hoặc là chiến tranh của những kẻ đã rũ bỏ sự vâng phục các mục sư của mình, và đuổi họ khỏi giáo phận của họ. Điều chúng tôi nói áp dụng chung cho mọi loại chiến tranh, kể cả chiến tranh của những kẻ đã cầm vũ khí chống lại chúng ta — đã trục xuất các mục sư khỏi hội thánh của họ — đã làm rối loạn các phẩm trật — đã thay thế người giáo dân vào chỗ của các giám mục — đã cướp đoạt tài sản của Hội Thánh, và đã cản trở tiến trình của Lời Đức Chúa Trời. Ở đây chúng tôi nói rằng, nếu những kẻ tự xưng danh mục sư chỉ cần đọc những điều chứa đựng trong cuốn sách về các lạm dụng của các mục sư, phần lớn trong số họ sẽ thấy chép, bằng những lời lẽ rõ ràng, rằng chính họ đã phạm những điều ấy. Vì họ sẽ thấy rằng tham vọng của chúng ta, thói tham lam của chúng ta, những dục vọng của chúng ta trước hết đã mang những sự dữ ấy đến cho dân sự của Đức Chúa Trời. Vì chúng, các mục sư bị đuổi khỏi hội thánh của họ, và các hội thánh bị tước mất sự nuôi dưỡng của Lời; tài sản của các hội thánh, là tài sản của người nghèo, bị lấy khỏi họ; chức vụ thầy tế lễ được trao cho những người không xứng đáng, và ban cho những kẻ không khác gì người giáo dân về bất cứ phương diện nào ngoại trừ trang phục, mà ngay cả về phương diện này cũng không. Trong những điều này, có điều nào chúng ta có thể phủ nhận rằng mình đã làm trong những năm gần đây? Vậy nên nếu người Thổ Nhĩ Kỳ, nếu những kẻ dị giáo làm chính điều tương tự chống lại chúng ta, chúng ta còn thấy gì khác ngoài những việc làm sai trái trắng trợn của chính mình, và đồng thời thấy sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời — tuy nhiên, một sự phán xét đầy lòng thương xót? Vì nếu Ngài đã sửa phạt chúng ta theo như chúng ta đáng chịu, thì từ lâu chúng ta đã như Sô-đôm và như Gô-mô-rơ rồi.

Nhưng tại sao giờ đây chúng ta lại nhắc đến những điều này? Phải chăng để làm quý vị hổ thẹn? Hoàn toàn không. Đúng hơn là để khuyên răn quý vị như những người cha và anh em yêu dấu, và trước hết là khuyên răn chính chúng ta, về cách chúng ta có thể tránh được những roi vọt hiện đang sửa phạt chúng ta, và những roi vọt nặng nề hơn sắp giáng xuống, trừ khi chúng ta ăn năn, để chúng ta có thể thoát khỏi sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời — quả thật khủng khiếp cho mọi kẻ không ăn năn, nhưng đặc biệt cho những người cai trị. Kinh Thánh nói, những người cai trị sẽ bị phán xét nghiêm khắc. Chúng ta thấy rằng sự phán xét bây giờ bắt đầu từ nhà của Đức Chúa Trời. Trong khi các thầy tế lễ bị đuổi ra và bị chà đạp dưới chân người ta, điều gì khác được chỉ ra ngoài sự phán xét thiên thượng trên chúng ta, là điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã báo trước khi Ngài nói rằng các thầy tế lễ của Ngài là muối của đất, nhưng nếu muối mất mặn, thì chẳng còn dùng vào việc gì được nữa, chỉ đáng quăng ra ngoài và bị người ta giày đạp dưới chân? Tất cả những điều này giờ đây chúng ta đang chịu. Nếu đó là vì cớ sự công chính, như tổ phụ chúng ta, thì chúng ta đã có phước; nhưng nay là một cách công chính, vì muối đã mất mặn. Chúng ta hoàn toàn không chịu khổ vì cớ sự công chính; vì trong mọi hoạn nạn của mình, chúng ta thấy sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Ước gì, thật vậy, chúng ta nhìn thấy điều đó; vì đây sẽ là bước đầu tiên để thoát khỏi mọi sự phán xét và sửa phạt của Đức Chúa Trời, và để bước vào ân huệ và vinh hiển thật.

Chính điều này đã khiến chúng tôi nhắc đến những điều này dài hơn và nghiêm khắc hơn. Vì trừ khi những điều này được biết, và được hiểu thấu đáo, chúng ta bước vào Công Đồng một cách vô ích, chúng ta kêu cầu Đức Thánh Linh một cách vô ích, là Đấng luôn bước vào linh hồn con người lần đầu tiên bằng cách kết án chính con người ấy, để Ngài có thể khiến thế gian nhận biết về tội lỗi. Vậy nên, trừ khi Thánh Linh ấy trước hết đã kết án chúng ta trước chính mình, chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài chưa bước vào trong chúng ta, và thậm chí sẽ không bước vào nếu chúng ta từ chối lắng nghe tội lỗi của mình. Vì điều tương tự sẽ được nói với chúng ta như đã được nói với dân xưa bởi Tiên Tri Ê-xê-chi-ên, khi họ, không nhìn nhận tội lỗi của mình, muốn cầu hỏi Đức Chúa Trời qua Tiên Tri. Tiên Tri nói như vầy, — “Con cái Y-sơ-ra-ên đến cùng ta để cầu hỏi Đức Giê-hô-va, và ngồi trước mặt ta. Nhưng Chúa phán như vầy: Các ngươi đến để cầu hỏi Ta sao? Chúa phán: Ta chỉ sự sống Ta mà thề, Ta sẽ không trả lời các ngươi. Và Ngài thêm: “Nếu ngươi xét đoán chúng, hãy tỏ cho chúng biết những sự gớm ghiếc của tổ phụ chúng.” Trong những lời này, Đức Chúa Trời cho thấy vì sao Ngài từ chối trả lời họ, tức là vì họ chưa lắng nghe những sự gớm ghiếc của chính mình và của tổ phụ mình. Vậy nên, xét thấy Thánh Linh thiên thượng, là Đấng khi ấy đã ban lời đáp, cũng là Đấng mà giờ đây chúng ta kêu cầu, trong khi đang ngồi trước mặt Chúa, quý vị thấy chúng ta phải làm gì để nhận được một lời đáp thích đáng, và đồng thời thấy việc chúng tôi, là những người chủ tọa trong hội nghị thánh này, dùng bài diễn văn đầu tiên của mình để phơi bày tội lỗi của chúng ta là cần thiết đến thế nào.

Nhưng vì giờ đây chúng ta thấy một số người đau đớn than khóc, trước hết về tội lỗi của chính mình và tội lỗi của phẩm trật chúng ta, và bằng lời cầu nguyện tha thiết nài xin lòng thương xót thiên thượng, chúng ta có những hy vọng mạnh mẽ nhất rằng Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta kêu cầu, đã đến với chúng ta. Vì chúng ta coi chính sự khởi đầu này của Công Đồng, trong đó chúng ta nay nhóm họp để dựng lại và canh tân Hội Thánh gần như đã sụp đổ, là bảo chứng lớn lao của lòng thương xót thiên thượng, như dân xưa, sau thời gian dài bị lưu đày giữa các vua chúa ngoại bang, đã trở về Giê-ru-sa-lem để xây lại Đền Thờ. Trong tình trạng của dân ấy, trong cuộc ra đi vui mừng của họ về quê hương, và trong việc xây lại Đền Thờ, chúng ta có thể thấy một hình ảnh của thời đại và tình trạng của chính mình, đặc biệt trong Công Đồng này, và trong gương của các nhà lãnh đạo của dân ấy, hỡi quý vị là những nhà lãnh đạo của dân sự Đức Chúa Trời trên đường về quê hương thiên thượng, hãy thấy bổn phận của mình. Vậy nên, chúng tôi tha thiết khích lệ tất cả quý vị thường xuyên nhớ lại những điều đã chép trong Các Sách của E-xơ-ra, và Nê-hê-mi, và Đa-ni-ên, trong đó những mưu kế của mọi nhà lãnh đạo của dân sự được bày tỏ, như luôn luôn chỉ nhắm đến một mục đích duy nhất này, tức là, bằng cách xưng nhận tội lỗi của chính mình và tội lỗi của dân sự, khuấy động mọi người đến sự ăn năn và nài xin lòng thương xót thiên thượng. Khi dân sự làm như vậy, mọi việc đều tốt đẹp với họ. Nếu chúng ta muốn trông đợi sự thành công, và một kết quả tốt đẹp trong việc xây lại Hội Thánh, là lý do khiến chúng ta vui mừng nhóm họp tại đây, chúng ta phải làm theo những mưu kế tương tự, và càng phải làm như vậy hơn nữa, vì những cuộc tranh chiến lớn lao hơn đang chờ đợi chúng ta trong việc xây lại Hội Thánh so với những gì họ đã gặp trong việc xây lại Đền Thờ. Vì nếu nhiều người đã chống đối họ để ngăn cản việc hoàn thành công việc, và nhiều người nữa, khi không thể ngăn cản được, đã chế nhạo, hãy yên tâm rằng chúng ta cũng sẽ không thiếu những kẻ chế nhạo, và những người khác sẽ cố gắng hết sức để kéo chúng ta ra, và ngăn cản chúng ta khỏi công việc của mình. Chúng ta sẽ phải vật lộn không chỉ với thịt và huyết, mà còn với những sự dữ thuộc linh ở các nơi cao. Nhưng Đấng mà chúng ta đã nhân danh Ngài dấn thân vào công việc thì quyền năng hơn họ. “Vậy nên, chúng ta hãy tin cậy nơi Ngài, chúng ta hãy kêu cầu Ngài trong sự cầu nguyện, và Ngài sẽ làm thành mọi việc.

Nhưng vì Công Đồng này được dự định cho cả sự bàn bạc lẫn sự phán xét, vì chúng ta vừa phải bàn bạc về những điều thuộc về ích lợi của toàn thể Hội Thánh, vừa phải phán xét cả về sự việc lẫn về con người, (vì chúng ta ngồi như đang xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, trong đó bao gồm toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời,) đây dường như là nơi thích hợp nhất để tự khuyên răn mình, phải coi chừng những điều thường làm suy yếu khả năng của cả sự bàn bạc lẫn sự phán xét. Đó là những dục vọng của tâm trí, và cũng được gọi là những sự xáo trộn, vì chúng làm rối loạn sự phán xét và cảm xúc, và làm chúng lệch khỏi điều đúng và thật. Trong số những điều này, chúng ta phải đặc biệt đề phòng những điều mà một sử gia ngoại giáo đã loại bỏ một cách đúng đắn khỏi sự bàn bạc khi ông nói: “Mọi người bàn bạc về những vấn đề còn hồ nghi đều phải thoát khỏi sự giận dữ, thù ghét và tình bạn.” Mọi người đều dễ mắc phải những dục vọng như vậy, nhưng những người phục vụ các vua chúa thì đặc biệt dễ mắc phải; vì họ chịu những cảm xúc mạnh mẽ hơn, và dễ dàng nhất nói ra vì thiên vị hay thù ghét, không nghi ngờ gì, theo như họ nghĩ các vua chúa tự mình bị ảnh hưởng, là những người mà họ trông chờ phần thưởng. Khi chúng tôi nói về các vua chúa, chúng tôi muốn nói cả những người được gọi là thuộc giới giáo sĩ lẫn những người thuộc giới thế tục; và mặc dù chúng tôi nhìn nhận và vui mừng rằng chúng ta có các vua chúa Cơ Đốc, một đặc ân mà trong thời xưa, khi Hội Thánh mới được thành lập, tổ phụ chúng ta không có, thì vẫn phải quan sát trước hết mọi điều trong Công Đồng này, rằng đây không phải là nơi để ca ngợi bất kỳ ai ngoài một mình Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, chỉ tuyên xưng Ngài là công chính mà thôi, và kết án mọi hạng người, và trước hết là chính chúng ta là những người nói như vậy, để chúng ta phải nói cùng với Đa-ni-ên,

“Sự hổ thẹn trên mặt thuộc về chúng ta; thuộc về các vua chúng ta, các quan trưởng chúng ta, và tổ phụ chúng ta, vì chúng ta đã phạm tội; nhưng sự thương xót và tha thứ thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; vì chúng ta đã lìa bỏ Ngài, và không nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, để bước đi trong luật pháp mà Ngài đã ban cho chúng ta bởi các tôi tớ Ngài là các Tiên Tri. Hết thảy Y-sơ-ra-ên đã phạm luật pháp Ngài, và xây bỏ không nghe tiếng Ngài, và sự rủa sả và sự ghê tởm đã giáng trên chúng ta.” (Đa-ni-ên 9:8-11.)

Đây có lẽ là nơi mà, theo gương của cùng Tiên Tri ấy mà chúng ta vừa trích lời, chúng ta là các thầy tế lễ không chỉ nên xưng nhận tội lỗi của chính mình, mà còn tội lỗi của dân sự và các vua chúa, trước Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, và nài xin sự tha thứ cho tất cả. Vì Đa-ni-ên nói như vầy, — “Khi ta còn đang nói và cầu nguyện, và xưng tội lỗi của ta và tội lỗi của dân ta” — trong chỗ này, dưới danh xưng dân sự bao gồm dân sự thuộc mọi cấp bậc, như lời xưng nhận của ông vừa trích đã tuyên bố. Trong vấn đề này, ông dường như chỉ rõ điều mà chúng ta, là những người đã đến đây vì sự an toàn của toàn thể Hội Thánh, hiện đang chịu nhiều sự dữ, phải làm, tức là, với nước mắt xưng nhận tội lỗi của chính mình, và cả tội lỗi của các vua chúa và dân sự, như giờ đây chúng tôi làm một cách dồi dào trong tinh thần đau buồn, nhưng sẽ làm dồi dào hơn nữa bằng lời nói, nếu chính các vua chúa hiện diện để cùng chúng tôi xưng nhận và rơi nước mắt. Nhưng trong những vấn đề như vậy, tội lỗi của các thầy tế lễ, và của các vua chúa, và của dân sự nữa, bị buộc chặt với nhau, như các Tiên Tri diễn tả, như bằng một sợi dây tội lỗi, đến nỗi khó truy xét tội lỗi của một hạng người, mà không đồng thời làm lộ rõ tội lỗi của các hạng người khác. Vì vậy, Ê-xê-chi-ên, khi buộc tội mọi hạng người trong một diễn văn liên tục, đã nhân danh Đức Chúa Trời nói như vầy giữa dân xưa của Ngài. “Các thầy tế lễ của chúng đã khinh thường luật pháp Ta, và làm ô uế nơi thánh Ta. Các quan trưởng của chúng ở giữa chúng, như chó sói vồ xé, trong việc đổ máu, hủy diệt linh hồn, và tham lam chạy theo lợi lộc, đã không phân biệt giữa thánh và tục. Các dân tộc trên đất đã buông lời vu khống.” Ước gì những lời này chỉ áp dụng cho thời ấy mà thôi, và không bày ra một hình ảnh của chính chúng ta! Ước gì khi chúng ta nói về sự hư hỏng của các thầy tế lễ, chúng ta có thể khẳng định rằng các vua chúa và dân sự đã không tạo ra cơ hội lớn nhất, những chất liệu lớn nhất và sự chuẩn y cho nó! Nhưng bây giờ chúng ta hãy dành lời nói của mình cho một thời điểm hợp lý hơn, và hãy mở ra những nguồn nước mắt chung.

Giờ đây chúng ta trở lại với những người mà chúng tôi đã đảm nhận việc khuyên răn, đặc biệt là các Giám Mục đã đến đây với những ủy nhiệm từ các vua chúa. Lời khuyên của chúng tôi dành cho họ là hãy phục vụ các vua chúa của mình với mọi sự trung tín và siêng năng, nhưng, như phải lẽ với các giám mục, hãy phục vụ như tôi tớ của Đức Chúa Trời chứ không như tôi tớ của loài người. Sứ Đồ nói, chớ muốn làm tôi tớ của loài người. Trước hết, hãy để họ phục vụ Đấng Christ, Vua duy nhất, là Đấng mà Đức Chúa Trời là Cha đã ban cho mọi quyền phép; tiếp đến, vì cớ Ngài, hãy để họ phục vụ mọi người, và đặc biệt là các vua chúa của mình, tôn kính người đáng tôn kính, nộp thuế cho người đáng nộp thuế. Và chúng tôi khích lệ họ phục vụ các vua chúa của mình về phương diện tôn kính, vì họ mang theo mệnh lệnh của các vua chúa ấy bằng những lời lẽ mà hầu như không có điều gì được đề xuất ngoài những điều danh dự và nhắm đến lợi ích chung. Nói trong một lời, hãy để họ phục vụ sao cho đặc biệt nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự hữu ích của Công Đồng này, là công đồng đã được triệu tập vì lợi ích chung. Vậy nên như chúng tôi tha thiết khích lệ tất cả những ai sẽ đưa ra ý kiến của mình tại đây trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài và toàn thể Hội Thánh, đừng nói vì thiên vị bất kỳ người nào, chúng tôi càng khích lệ họ hơn nữa đừng đưa ra một phán quyết vì thù ghét bất kỳ người nào, dù người ấy mang tính cách là một đối thủ, hay một kẻ thù ghét, hay một kẻ thù công khai.

Tóm lại, ước muốn và lời khích lệ tha thiết của chúng tôi trong Chúa là chúng ta hãy tránh mọi sự tranh cãi giữa vòng chúng ta. Vì đó là những điều làm buồn và đẩy lui Đức Thánh Linh mà chúng ta đã kêu cầu, và không có Ngài, chúng ta sẽ không thể làm được bất cứ điều gì cho ích lợi và hòa bình của Hội Thánh. Vì, Sứ Đồ nói, vì trong vòng các ngươi có sự tranh cãi, các ngươi há chẳng phải là người và bước đi theo như loài người sao? Khi gọi họ là người, ông muốn nói rằng họ không có Linh của Đức Chúa Trời.

Nhưng trong mọi điều thuộc về Sự Cải Cách của Hội Thánh, (mục đích mà chúng ta đã nhóm họp,) chúng ta phải bắt chước Đấng đã tạo thành Hội Thánh lúc ban đầu, về Đấng ấy, khi bước vào công việc của Ngài, tiên tri nhân danh Đức Chúa Trời nói như vầy: “Này là tôi tớ Ta mà Ta đã chọn, là người yêu dấu của Ta mà linh hồn Ta vui thích; Ta đã đặt Thánh Linh Ta trên Ngài, Ngài sẽ rao báo sự phán xét cho các dân ngoại: Ngài sẽ không tranh cãi, cũng không kêu la. Ngài sẽ không làm gãy cây sậy đã dập, Ngài sẽ không dập tắt tim đèn còn cháy.” Linh hòa bình, yêu thương và nhu mì này, như chúng ta phải luôn bày tỏ trước mọi người và với mọi người, thì càng phải bày tỏ hơn nữa trong hội nghị thánh này, nơi chúng ta đã nhóm họp, để bởi ân điển của chính Thánh Linh, những sự tranh cãi đã làm khốn đốn Hội Thánh quá lâu có thể được chấm dứt. Vậy nên chúng ta là những người mang chức vụ hòa giải phải đặc biệt cẩn thận không đưa cho bất kỳ ai bất kỳ cớ gì để tranh cãi. Điều này và mọi bất tiện cùng trở ngại khác, chúng ta sẽ tránh được bằng phương cách duy nhất của hòa bình, và chúng ta sẽ đến được bến cảng hòa bình mong ước, nếu bằng những lời cầu nguyện dâng lên từ tấm lòng khiêm nhường và ăn năn, chúng ta nài xin Linh của Đấng Christ, là sự hòa bình của chúng ta, chủ tọa trong Công Đồng này, soi ánh sáng vào lòng chúng ta, và cai quản cùng hướng dẫn chúng ta trong mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài và ích lợi thật của Hội Thánh. Vì với những người như vậy, chính Ngài phán: “Trong khi các ngươi còn đang nói, này, Ta đang hiện diện.” Vậy nên, chúng tôi nài xin quý vị trong Chúa hãy bền lòng trong những lời cầu nguyện như vậy với mọi lòng yêu thương có thể, để chúng ta, với một miệng và một tâm linh, có thể tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha trong Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. A-MEN.

LỜI NÓI ĐẦU CỦA CALVIN CHO THUỐC GIẢI ĐỘC.

Tên gọi Công Đồng Thánh được tôn kính như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc, đến nỗi chỉ cần nhắc đến nó cũng tạo ra một hiệu quả tức thì không chỉ trên những người thiếu hiểu biết mà còn trên những người trang nghiêm và có phán đoán lành mạnh. Và chắc chắn, vì phương thuốc thông thường mà Đức Chúa Trời đã sử dụng từ ban đầu để chữa trị những bệnh tật của Hội Thánh Ngài là để các mục sư tin kính và thánh khiết nhóm họp, và, sau khi kêu cầu sự giúp đỡ của Ngài, quyết định điều Đức Thánh Linh phán dạy, các Công Đồng xứng đáng được mọi người tin kính tôn trọng. Tuy nhiên, có sự khác biệt này, — những người tầm thường, bị tê liệt bởi sự ngưỡng mộ quá mức, sau đó không sử dụng phán đoán của mình nữa, trong khi những người có lương tri lành mạnh hơn cho phép mình, từng bước một, và quả thật một cách khiêm tốn, nhưng vẫn cho phép mình tra xét trước khi đồng ý một cách tuyệt đối. Và phải như vậy, để đức tin của chúng ta, thay vì vội vàng tán đồng những quyết định trần trụi của loài người, chỉ quy phục Đức Chúa Trời mà thôi.

Điều này bị phản đối bởi những người tin tưởng, hoặc ít nhất muốn thuyết phục người khác, rằng không Công Đồng nào, miễn là đã được triệu tập hợp lệ, có thể sai lầm — vì nó được Đức Thánh Linh hướng dẫn. Theo đó họ khăng khăng rằng mọi điều xuất phát từ nó phải được tiếp nhận, như một lời sấm truyền, không cần tranh luận. Augustin khôn ngoan hơn biết bao, là người, bởi sự khiêm tốn đặc biệt của mình, quả thật dành cho các Công Đồng một vinh dự không nhỏ, nhưng vẫn không ngừng giữ sự chừng mực mà tôi đã mô tả. Khi viết chống lại Maximinus, người Arian, ông nói: “Tôi không nên viện dẫn Công Đồng Nicaea, và ngươi cũng không nên viện dẫn Công Đồng Ariminum, như để phán quyết trước vấn đề. Tôi không bị quyết định bởi thẩm quyền của công đồng sau, và ngươi cũng không bị quyết định bởi thẩm quyền của công đồng trước. Dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, không riêng cho bên nào, mà là chứng cớ chung của cả hai bên, sự việc tranh với sự việc, lời biện hộ tranh với lời biện hộ, lý lẽ tranh với lý lẽ.” Con người thánh này dành cho mình và người khác sự tự do lớn lao đến vậy, đến nỗi ông không cho phép Công Đồng Nicaea có hiệu lực như một phán quyết trước, trừ khi chân lý của vụ việc được thiết lập rõ ràng từ Kinh Thánh.

Nhưng hiện nay không có dịp để nấn ná lâu hơn về Các Công Đồng Cổ này. Tôi phải bàn về Công Đồng Trent, là công đồng có tính chất rất khác. Khi nhiều sự hư hỏng được thấy trong Hội Thánh, khi những tranh luận nghiêm trọng về giáo lý đã nổi lên, một Công Đồng đã được nhiều người mong đợi lâu dài và tha thiết, là những người hy vọng rằng bằng phương cách này mọi sự dữ sẽ được chấm dứt. Trong điều này, quả thật, họ đã sai lầm. Vì như mọi sự hiện đang được thiết lập, những người có bất kỳ sự sáng suốt nào đều dễ dàng nhận thấy rằng không có sự giảm nhẹ nào cho các sự dữ có thể được hy vọng từ những người có quyền triệu tập và tổ chức một Công Đồng. Tuy vậy, vì không có phương cách nào tốt hơn xuất hiện, rất nhiều người không có ác ý, là những người mong điều tốt cho Hội Thánh, đã kỳ vọng một điều tốt nào đó từ một Công Đồng. Theo đó, vì được nhiều người mong muốn, nó cuối cùng đã được yêu cầu, như thể bởi tiếng nói chung của toàn thể Cơ Đốc giáo.

Những người sáng suốt hơn đều biết những nguyên nhân đã trì hoãn nó trong một thời gian đáng kể. Vì về những nguyên nhân mà Giáo Hoàng La Mã đưa ra trong Sắc Chỉ của mình, ai không thấy chúng là những điều bịa đặt trơ trẽn thì còn mù hơn cả mù. Những nguyên nhân khiến ông ta dệt nên mọi sự trì hoãn có thể, chính ông ta biết rõ nhất; nhưng chúng ta vẫn có thể phỏng đoán ở một mức độ nào đó. Một số người nghĩ rằng ông ta sợ Công Đồng có thể bị coi rẻ như một thứ tầm thường, bởi cả các vua chúa lẫn dân chúng, nếu nó được ban cho ngay lập tức một cách dễ dàng như vậy. Vì sự chờ đợi lâu dài, miễn là nó không làm cạn kiệt sự kiên nhẫn của người ta, thường thêm một giá trị mới cho mọi vật. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng đã có một lý do khác. Mặc dù ông ta biết rằng Công Đồng mà ông ta sẽ ban cho sẽ không là gì khác ngoài một đám người làm thuê gồm những kẻ theo ông ta, mà trong số đó chính ông ta là người nổi bật duy nhất; thì dẫu vậy, quyền lực của một lương tâm xấu xa lớn lao đến nỗi ông ta run sợ ngay khi nghe nhắc đến một Công Đồng. Vì chế độ chuyên chế của Giáo Hoàng được thực thi với sự phóng túng và buông thả vô độ đến nỗi những người mong muốn nhất giữ cho nó tồn tại cũng không nghi ngờ gì về sự cần thiết phải kiềm chế nó. Vì vậy, không phải không có lý do, ông ta đã cố gắng bằng cách kéo dài thời gian để thoát khỏi bất kỳ sự suy giảm nào đối với quyền lực của mình. Điều này sau đó xuất hiện còn rõ ràng hơn nữa; vì mọi bước đi mà ông ta đã thực hiện trong việc sắp xếp Công Đồng của mình, trái với phong tục đã được tiếp nhận, đều là bấy nhiêu bằng chứng về sự ngờ vực mà tôi đã nhắc đến. Để bỏ qua vô số điều khác, tại sao lại sai đi ba khâm sai, nếu không phải chính là để họ có thể hoạt động như những sự kiểm soát lẫn nhau, và mỗi người ngăn người kia thử làm bất cứ điều gì? Trong chính đoàn người của mình, mặc dù tất cả họ đều là những nông nô đã tuyên thệ của ông ta, ông ta không tìm thấy người nào mà mình có thể tin cậy.

Đó là những quan điểm riêng của Giáo Hoàng. Một quan điểm khác được những người không muốn tình trạng hiện tại của Hội Thánh, dù nó ra sao, bị xáo trộn nắm giữ. Họ cho rằng bất cứ điều gì cũng tốt hơn là bước vào một cuộc thảo luận quy củ về những vấn đề đang được tranh luận ngày nay. Vì sao vậy? Một phần vì họ cho rằng thật không thích hợp khi khơi lên cuộc thảo luận, dưới bất cứ hình thức nào, về những sắc lệnh của con người đã từng được tiếp nhận; một phần vì sự chiếm giữ bằng bạo lực làm họ vui thích hơn là một chính quyền tự do dưới bất cứ hình thức nào. Vì có mấy ai trong số những người hiện nay bênh vực chế độ Giáo Hoàng dưới chiêu bài sốt sắng vì Hội Thánh, mà lại không muốn quyền tự do của dân Cơ Đốc bị đè bẹp đến mức không ai dám thì thầm một lời về việc sửa chữa những thói hư tật xấu của Hội Thánh, hoặc không la lối rằng một Công Đồng là không cần thiết, và rằng một sự bất công ghê gớm sẽ giáng trên những quyết định trước đây, nếu người ta không tuân giữ chúng mà không hề nhắc đến một Công Đồng? Họ hỏi, điều này còn là gì khác ngoài việc làm lại điều đã được làm rồi? Và trong tương lai, người ta sẽ được cấp phép đến đâu cho sự đổi mới và rối loạn, nếu chúng ta không chấp thuận những điều đã được quyết định một lần? Nếu những quyết định đã được đưa ra là những lời sấm truyền của Đức Thánh Linh, thì một cuộc thảo luận mới có thể thu được gì? Tất cả những điều này đều dễ dàng bị bác bỏ. Ngày nay có những vấn đề đang được bàn cãi mà trước đây chưa bao giờ được thảo luận đúng đắn; và rõ ràng là cả giáo lý lẫn toàn bộ cách quản trị của chế độ Giáo Hoàng đều trái ngược với đa số các Công Đồng thời xưa đến mức không thể tưởng tượng được điều gì trái ngược hơn. Hơn nữa, những căn bệnh mà Hội Thánh đang phải chịu đựng thì rất đa dạng và chết chóc, đến mức chưa từng có thời kỳ nào việc tổ chức một Công Đồng lại cần thiết hơn lúc này, nếu quả thật còn có chút hy vọng nào rằng có thể có được một Công Đồng hợp pháp. Vậy rõ ràng là những người nói như thế không có chút ý thức nào về lòng tin kính thật, mà đang ung dung, và gần như vui mừng, ngắm nhìn sự chia rẽ khốn khổ của Hội Thánh. Lời khẳng định của họ, rằng những vấn đề đã từng được quyết định thì không thể lại được đưa ra bàn cãi một cách hợp pháp nữa, là quá vô lý. Vì theo quan điểm này, Lời thánh của Đức Chúa Trời khác với những sắc lệnh của con người ở chỗ nào? Nếu họ chịu quay về với những thời đại trong sạch hơn, vốn nổi bật về học thức và lòng tin kính, để tìm thẩm quyền cho mình, thì có lẽ họ còn có thể được lắng nghe; nhưng những Công Đồng mà họ muốn dùng các quyết định của chúng để trói buộc chúng ta lại là những Công Đồng trong đó không thấy gì ngoài sự ngu dốt thô thiển nhất, kết hợp với sự hung bạo man rợ. Điều này hoàn toàn đúng sự thật sẽ được làm rõ ở chỗ thích hợp của nó. Nó cho thấy lý do thật vì sao họ nói lớn tiếng như vậy về những phán quyết cuối cùng đã được tuyên bố.

Hơn nữa, nếu cho đến nay còn có chút nghi ngờ nào về sự khác biệt lớn lao giữa một Công Đồng và tòa án của Đức Thánh Linh, là tòa án không thể kháng cáo, thì một minh chứng nổi bật đã được ban cho chúng ta trong Công Đồng Trent. Họ tranh luận rằng một Công Đồng không thể sai lầm, vì nó đại diện cho Hội Thánh. Thế nếu vị trí sau này bị phủ nhận là không đúng thì sao? Nhưng để xác định điểm này, tôi cho rằng chúng ta phải xem những người hợp thành Công Đồng ấy là ai. Có lẽ khoảng bốn mươi Giám mục hay ngần ấy có mặt. Tôi không giữ chặt một con số, cũng không quan tâm nhiều về nó, vì nó chẳng có mấy hệ quả. Hãy để những người bênh vực các Công Đồng trả lời tôi một cách thành thật. Nếu có ai xem xét lần lượt tất cả bọn họ, thì có bao nhiêu người trong số họ mà người ấy sẽ không khinh thường? Không, khi các Cha đáng kính nhìn vào mặt nhau, họ hẳn không thể không cảm thấy xấu hổ; vì họ biết chính mình, và không thiếu hiểu biết về ý kiến mà họ dành cho nhau. Do đó, nếu bạn lấy đi cái tên Công Đồng, toàn bộ chế độ Giáo Hoàng sẽ thú nhận rằng tất cả các giám mục đã tham dự chẳng là gì ngoài cặn bã.

Tuy nhiên, tôi sẵn lòng để các dân tộc khác giữ nguyên những đồ trang sức của họ không bị đụng đến. Tôi chỉ hỏi những người đồng hương Pháp của tôi rằng họ định giá phần mà họ đã đóng góp là bao nhiêu? Chắc chắn họ coi vương quốc Pháp là một trong những chi nhánh hàng đầu của Hội Thánh. Vậy thì, cớ sao nó chỉ gửi có hai giám mục, một người từ Nantes, và một người khác từ Clermont, cả hai đều đần độn và thiếu học như nhau. Người sau này cách đây không lâu đã bị coi là lố bịch như một tên hề, và dâm dục đến mức thường lần theo những ổ điếm ô nhục bằng khứu giác của một con chó săn, cho đến khi hắn đặt mình dưới sự kỷ luật của một người Paris khét tiếng, là Sosia. Sau đó, hắn đột nhiên trở nên khôn ngoan, nếu con người có thể dễ dàng trở nên như vậy, được làm cho khôn ngoan bởi một quý bà thuộc trường phái của Francis Picart. Rõ ràng là người thầy hoàn toàn không có óc, thuộc hạng người cuồng tín, và chẳng hơn một kẻ điên bao nhiêu. Đức Tổng Giám mục của Aix thì tôi hầu như không tính là người Pháp. Tuy nhiên, vị của Asti, như thường lệ với những người hiếu kỳ, đã có mặt như một khán giả nhàn rỗi. Tôi hỏi quý vị, những người đồng hương của tôi, ai trong quý vị có thể tự thuyết phục mình rằng bất cứ điều gì mà ngay cả một đám đông vô số những người như thế thốt ra đều xuất phát từ Đức Thánh Linh? Hai người mà tôi đang nói đến chưa bao giờ nếm trải ngay cả những điều sơ đẳng đầu tiên của thần học. Vậy tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ khốn khổ đến đâu, nếu mọi điều làm vừa lòng họ, và một vài người không tốt hơn họ, đều phải được coi là lời sấm truyền! Thế nhưng rất nhiều người lại thiếu suy nghĩ đến mức khi nghe công bố Các Sắc Lệnh của Công Đồng Thánh, họ không hề suy nghĩ rằng tác giả của chúng là những người mà họ sẽ không dành cho chút tín nhiệm nào trong vấn đề nhỏ nhặt nhất. Nếu điều này chợt đến với họ, họ sẽ lập tức phẫn nộ bác bỏ và giẫm dưới chân điều mà nay họ đang hôn một cách thiếu suy xét. Vì sao vậy? Có điều gì mà phán đoán của họ chấp thuận chăng? Hoàn toàn không. Nhưng lòng tôn kính đối với Công Đồng làm họ mù quáng. Thật điên rồ biết bao, khi bạn biết con lừa mà lại run sợ trước bộ da sư tử của nó!

Nhưng ở đây phía đối lập có thể phản đối rằng quyết định không chỉ dựa vào các giám mục mà thôi. Tôi biết điều đó. Và đây chính là điều tôi đặc biệt muốn lưu ý. Vì có một số tu sĩ ba hoa và táo bạo, một số săn lùng mũ giám mục, số khác săn lùng mũ hồng y, trong khi tất cả bọn họ đều bán lời ba hoa của mình cho Giáo Hoàng La Mã. Tuy nhiên, chúng ta hãy giả định rằng họ là những người xuất sắc, và là những nhà thần học có học thức không tầm thường. Tuy vậy, điều này tôi biết, rằng các Cha đáng kính, mà cái gật đầu của họ quyết định toàn bộ tôn giáo, lại đi sau, về mặt lời nói, một nhóm các nhà ngụy biện mà sau đó họ hát theo những lời phán của chúng. Vậy thì việc họ ngồi lên một chiếc ghế cao, rồi như những á thần ban ra điều mà một hàng ghế thấp hơn đã đọc cho họ, có ích gì? Sự đại diện cho Hội Thánh mà họ dùng để ràng buộc Đức Thánh Linh ở đâu, nếu họ bị buộc phải vay mượn một cách bấp bênh từ nơi khác điều mình cần — nếu họ không muốn im lặng hoặc nói sai lầm? Tiên đề của quý vị là, bất cứ cuộc họp nào được quý vị đặt tên là Công Đồng Hoàn Vũ, thì Đức Thánh Linh đều chủ tọa ở đó, và không điều gì có thể xuất phát từ đó mà không phải là thiên thượng và thiêng liêng. Trong khi đó, quý vị lại chỉ định những tu sĩ đói khát, có cái lưỡi tham tiền, để vị thần tưởng tượng này của quý vị phải lắng nghe họ. Họ, trong những cuộc thảo luận dài và trang trọng, tranh luận bất cứ điều gì sẽ được các cha định đoạt: tôi đã nghe như vậy; họ cứ cãi nhau và kêu ộp ộp như những con ếch của Aristophanes. Cuối cùng những sắc lệnh nổi tiếng ấy được nấu nướng xong và sau đó được ban ra như những lời đáp của Đức Thánh Linh. Và tại sao tôi phải xuyên tạc trong một vấn đề hoàn toàn khét tiếng? Chắc chắn là không có trường phái nào mờ tối đến mức không khinh thường bất cứ điều gì đến từ các nhà thần học của Trent. Vậy thì sao? Chúng ta sẽ nghĩ rằng ngay lúc họ thay đổi vị trí, họ nhận được một luồng hơi thổi bất ngờ, như thể, giống như các nữ tư tế của Apollo, họ đã bước vào vạc Delphi chăng? Vô lý! Nếu hôm nay người ta thông báo cho Sorbonne ở Paris rằng các Cha của Trent khác với các quyết định của họ dù chỉ một chấm nhỏ, bộ não của các tiến sĩ của nó sẽ lập tức nóng lên, và họ sẽ lao ra chiến đấu. Họ không chỉ coi thường thẩm quyền của Công Đồng, mà còn dùng những lời lăng mạ dữ dội nhất tấn công từng người trong số họ đích danh. Nhưng ở đây, nếu họ bỏ một lá phiếu trắng ủng hộ những giấc mơ vô lý nhất của mình, tất cả các trường phái của Pháp, Tây Ban Nha, Đức và Ý sẽ đua nhau vỗ tay tán thưởng. Vậy thật không trung thực biết bao khi áp đặt và kêu gọi thế giới Cơ Đốc tôn thờ điều mà trong lòng họ hoàn toàn coi thường!

Nhưng giả sử chúng ta cho rằng những người tranh luận đang đổ mồ hôi rèn đúc các sắc lệnh không chỉ sắc sảo và uyên bác một cách kỳ diệu, mà còn là những thiên sứ vừa từ trời xuống; và giả sử chúng ta cũng tha thứ cho các đối thủ của mình sự vô lý lớn lao khi cho rằng một Công Đồng, mà họ kiêu hãnh khẳng định được hướng dẫn bởi sự cảm hứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, lại đi ăn xin một vài cá nhân để có được điều mà nó gửi đi khắp thế giới như có nguồn gốc thiêng liêng — ngay cả như vậy, Công Đồng Trent cũng sẽ không thu được một chút tín nhiệm nào. Vì không điều gì được quyết định ở đó ngoài cái gật đầu của Giáo Hoàng La Mã. Vậy từ nay, hãy để họ thôi sự khoa trương của mình, rằng kẻ nào bác bỏ các sắc lệnh của Công Đồng là chiến đấu không phải với con người mà với Đức Chúa Trời — rằng họ chẳng là gì ngoài những công cụ, trong khi Ngài là Chủ Tọa hướng dẫn tâm trí và lưỡi của họ bởi Thánh Linh của Ngài. Nếu đúng như vậy, tôi cho rằng chính họ xúc phạm Đức Thánh Linh khi quở trách Ngài qua Giáo Hoàng của họ, là người mà mọi điều đều phải chịu sự quyết định và kiểm duyệt của ông. Tôi nói về điều hoàn toàn khét tiếng. Ngay khi bất kỳ sắc lệnh nào được soạn thảo, các sứ giả liền chạy trốn đến Rô-ma, và cầu xin sự tha thứ và bình an dưới chân thần tượng của họ. Đức cha thánh trao điều các sứ giả mang đến cho các cố vấn riêng của ông để xem xét. Họ cắt ngắn, thêm vào và thay đổi tùy ý. Các sứ giả trở về, và một buổi họp được ấn định. Viên công chứng đọc lại điều không ai dám không chấp thuận, và những con lừa lắc tai đồng ý. Kìa lời sấm truyền áp đặt những nghĩa vụ tôn giáo trên toàn thế giới! Tại sao họ không công khai thú nhận sự việc đúng như nó là — rằng mười hay hai mươi tu sĩ, mà công sức của họ đã được thuê, nấu nướng các sắc lệnh — rằng Giáo Hoàng dùng cây bút kiểm duyệt của mình gạch bỏ bất cứ điều gì không làm ông hài lòng, và chấp thuận phần còn lại — rằng không còn gì để lại cho Công Đồng ngoài gánh nặng công bố? Thời xưa, sau khi Viện Nguyên Lão La Mã đã thảo luận, dân thường xem xét; nhưng Giáo Hoàng, không hề hài lòng với việc xem xét, còn tiếm đoạt quyền sửa chữa bất cứ điều gì không làm ông hài lòng trong cuộc thảo luận của Công Đồng. Ông làm vậy một cách ngạo mạn, nếu ông nghĩ rằng Đức Thánh Linh đang chủ tọa ở đó. Tuy nhiên, chúng ta, tôi cho rằng, có thể khinh thường nó mà không bị trừng phạt, vì chúng ta biết nó được hợp thành bởi những tiến sĩ như thế, và được sửa chữa bởi một Aristarchus như thế. Việc công bố của Công Đồng không đáng trọng lượng hơn tiếng rao của một người bán đấu giá.

Nhưng để không nói lời mở đầu dài hơn nữa, nếu tôi, trong khi tin cậy vào chứng cớ chắc chắn của Lời Đức Chúa Trời, đặt các sắc lệnh của một Công Đồng vào vòng nghi vấn, tôi nghĩ tôi đã chứng minh rằng không có lý do gì để các độc giả điềm đạm buộc tội tôi là tự phụ. Nhưng bây giờ, ai không quá ngu muội lại có thể giận tôi, khi bị buộc bởi sự cần thiết phải duy trì chân lý, tôi không ngần ngại phơi bày một con khỉ dù được trang điểm bằng áo tía và để mọi người thấy nó là con khỉ như nó vốn là? Tôi đã chứng minh đầy đủ rồi rằng các cha Neptune ấy không đáng sợ với Cây Đinh Ba của họ đến mức người ta không thể mạnh dạn dùng Lời Đức Chúa Trời quất họ, cũng không thánh khiết đến mức việc đụng đến họ là bất kính. Nhưng theo quan điểm của tôi, đó hiện không phải là vấn đề. Chiếc mặt nạ mà Giáo Hoàng La Mã đã đặt trên mắt con người là một chiếc mặt nạ mà không người nào có mắt nhìn lại bị lừa dối. Khi, mười năm trước, một Công Đồng được nói đến ở khắp nơi, và theo đó niềm tin là, Giáo Hoàng không còn có thể bằng cách nói nước đôi trốn tránh việc triệu tập bầy của mình một cách nghiêm túc nữa, và các sắc lệnh triệu tập đã bắt đầu bay đi khắp nơi, thì về phần tôi, tôi phỏng đoán rằng những giấy triệu tập dựa trên các sắc lệnh ấy sẽ dần dần tan thành khói. Vì tôi nhớ đến một sắc lệnh khác của Mantua, dưới thời giáo hoàng của Pius II, mà sau nhiều lời nói phô trương, đã lập tức biến mất. Nhưng nếu cuối cùng một Công Đồng được triệu tập, tôi tự nhủ rằng Giáo Hoàng La Mã sẽ dùng mọi phương tiện để làm lóa mắt những người đơn sơ bằng một vẻ huy hoàng không tầm thường: và, để thú nhận sự thật, ý nghĩ này làm tôi vô cùng lo âu. Về một điều thì không có nghi ngờ gì, ấy là, bất cứ ai được phép ngồi và đưa ra ý kiến, tất cả bọn họ, một số bị mắc bẫy bởi tham vọng, số khác bị mù quáng bởi lòng tham, số khác nữa bị thiêu đốt bởi cơn giận, sẽ là những kẻ thù chết người đối với giáo lý lành mạnh, và bị ràng buộc với nhau trong một âm mưu bí mật nhằm thiết lập sự chuyên chế của Giáo Hoàng, sẽ gắng sức tiêu diệt vương quốc của Đấng Christ. Có lẽ có thể có một vài người rất ít không bị ảnh hưởng bởi cảm xúc tàn nhẫn và bất kính này, nhưng vẫn thiếu khí phách để chống lại nó ở những người khác. Do đó tôi lập tức kết luận rằng, dưới những quan tòa bất công như vậy, chân lý sẽ bị áp bức mà không được lắng nghe. Vì người ta thậm chí không thể hy vọng rằng bất kỳ người tin kính và ngay thẳng nào sẽ dám, với cái giá là mạng sống của mình, mua lấy một giờ được lắng nghe. Trong khi đó nhiều người thiếu khéo léo, dù mặt khác là trung thực, sẽ bị lừa dối bởi tiên đề có vẻ hợp lý rằng người ta phải chấp thuận quyết định của Hội Thánh. Cảm ơn Giáo Hoàng đã cung cấp cho chúng ta một màn trình diễn mà ngay cả con trẻ của chúng ta cũng sẽ chế nhạo! Tuy nhiên, tôi không yêu cầu độc giả của mình điều gì ngoài việc gạt bỏ thành kiến ủng hộ bên này hay bên kia, và đến với cuộc thảo luận mà không thiên vị. Họ chỉ có thể làm được điều này bằng cách rút mắt khỏi các nhân vật, và chăm chú vào chủ đề.

VỀ DIỄN VĂN MỞ ĐẦU CỦA CÁC ĐẶC SỨ TRONG PHIÊN HỌP THỨ NHẤT VÀ CÁC VẤN ĐỀ SƠ BỘ KHÁC CỦA CÔNG ĐỒNG.

Tốt lắm! Cuối cùng những người theo La Mã thú nhận rằng sự chia rẽ đáng sợ của Hội Thánh hiện nay, mà mọi người tốt đều than khóc, phần lớn là do chính họ gây ra. Bất cứ ai, không quá sắc sảo, khi nghe lời thú nhận thẳng thắn này, sẽ lập tức nảy sinh những hy vọng tốt đẹp. Và những lời khuyên nhủ tiếp theo thể hiện một lòng sốt sắng không tầm thường cho việc đổi mới Hội Thánh. Chẳng hạn, phần trong đó họ tuyên bố rằng không ai có thể cứu giúp công việc đang sụp đổ của họ ngoài Đấng Christ là Người Chăn duy nhất, rằng do đó họ phải cầu khẩn và lắng nghe một mình Ngài; rằng mọi điều sẽ thịnh vượng nếu Ngài hướng dẫn mọi hành động của họ và chủ tọa trên họ; rằng mọi mưu kế khác, mọi thủ đoạn khác, chẳng là gì ngoài những bể nứt làm rò rỉ nước; rằng sự khôn ngoan của con người không làm gì ngoài việc càng chọc giận Đức Chúa Trời, và làm tăng thêm điều ác thay vì chữa lành chúng — tôi nói, toàn bộ phần đó — nó thấm đẫm lòng tin kính biết bao! Nhưng từ những hành động tiếp theo, rõ ràng là những lời ấy là những lời vô ích được trao cho gió. Không, họ không đợi đến khi một phán đoán được hình thành từ hành động của họ. Vì liên quan đến giáo lý về sự cứu rỗi, mà họ đã hoàn toàn làm hư hoại bằng những hư cấu bất kính và gớm ghiếc của mình; liên quan đến các thánh lễ mà họ đã hoàn toàn làm hư hỏng, và đem bán cho một sự buôn bán hèn hạ và không biết xấu hổ, họ không tìm thấy điều gì trong chính mình để sửa chữa. Vậy thì, họ mang lại được sự trợ giúp nhỏ nhoi nào cho những công việc đã đổ nát! Và thật vậy chúng ta không thể mong đợi điều gì từ những người Trent phục vụ dưới quyền Neptune ngoài điều có bản chất nước, khi công việc phải thực hiện là sự Cải Cách của Hội Thánh. Nhưng khi sự bắt bớ phải nổi lên chống lại người vô tội, và sự chuyên chế bất kính phải được củng cố bằng huyết của người tin kính, họ lập tức bùng cháy thành ngọn lửa. Quả thật, một điều tương tự như vậy có thể được thấy trong lãnh địa của Neptune, khi với tiếng gầm thét hắn quất sóng thành bọt. Tuy nhiên, chẳng bao lâu sau nó tự vỡ ra bởi sự phồng lên của chính nó, và sự ồn ào lập tức lắng xuống. Họ cũng vậy, ngay khi khói tan khỏi trán họ, họ cho thấy không chút ngụy trang bản chất hành vi của họ sẽ như thế nào liên quan đến điểm chính yếu. Họ sẽ bám chặt với một cái nắm chết chóc vào mọi sự bất kính của họ, trong khi chúng ta, những người không mong muốn điều gì ngoài sự trị vì của Đấng Christ, và duy trì giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, sẽ bị xét là những kẻ dị giáo. Vì như vậy, trước khi vụ việc được xét đến, họ tuyên bố mọi kẻ dị giáo là những ai đã dám vào lúc này động đến một chút nào chống lại giáo lý đã được tiếp nhận của Hội Thánh La Mã. Điều này là gì vậy? Toàn thế giới Cơ Đốc đang chờ đợi một Công Đồng trong đó các điểm tranh cãi có thể được thảo luận một cách quy củ. Những người này tuyên bố rằng họ ngồi họp không vì mục đích nào khác ngoài việc lên án bất cứ điều gì không vừa ý họ. Vì vậy, đừng để ai tự lừa dối mình nữa: Từ chính miệng họ, chúng ta nghe rằng Công Đồng phô trương này được tổ chức không phải để tìm hiểu, mà để thiết lập loại giáo lý ấy, dù nó ra sao, mà các tu sĩ và các nhà ngụy biện đã thấm nhuần vào thế giới; rằng mọi nghi lễ sẽ vẫn còn nguyên dù chúng len lỏi vào bằng bất cứ sự mê tín nào; và mọi gông cùm của lương tâm sẽ bị thắt chặt thành một nút thắt chặt hơn.

Liệu còn ai có thể ngu ngốc đến mức nghĩ đến việc tìm kiếm bất kỳ sự giảm nhẹ nào cho những điều ác của chúng ta từ một Công Đồng không? Chúng ta than phiền rằng toàn bộ giáo lý về lòng tin kính đã bị làm hư hoại bởi những giáo điều bất kính; rằng toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị làm hư hỏng bởi những sự mê tín thô bỉ và đáng xấu hổ; rằng sự thiết lập thuần khiết của các thánh lễ đã bị thay thế bởi sự phạm thánh khủng khiếp; rằng việc sử dụng chúng đã bị biến thành một sự buôn bán phàm tục; rằng những linh hồn đáng thương, vốn lẽ ra phải được cai trị bởi giáo lý của Đấng Christ, đang bị áp bức bởi sự nô lệ tàn nhẫn; rằng không điều gì được thấy trong Hội Thánh Cơ Đốc mà không bị biến dạng và hạ thấp; rằng ân điển của Đấng Christ không chỉ nằm nửa chôn vùi, mà còn bị xé thành từng mảnh một phần, và bị dập tắt hoàn toàn một phần. Tất cả những lời than phiền này, mà chúng ta đã đưa ra trong nhiều năm, và trong những cuốn sách đã xuất bản, và chúng ta đưa ra trong các bài giảng hằng ngày của mình, chúng ta sẵn sàng chứng minh là có cơ sở vững chắc, bất cứ khi nào quyền tự do phát biểu được ban cho. Vụ việc của chúng ta tốt đẹp đến mức nó hoàn toàn không sợ ánh sáng. Và có nhiều hàng chục nghìn người tin chắc về điều đó đến mức họ không mong muốn điều tra thêm nữa. Tuy vậy, để thế giới Cơ Đốc không thể gạt bỏ sự bất hòa, và hiệp nhất trong sự hòa hợp thánh thiện, một Công Đồng được triệu tập. Chẳng phải các thành viên của nó lẽ ra phải thảo luận các điểm tranh cãi trước khi họ phán đoán trước về chính mình hay về người khác sao? Họ không cho phép điều gì như vậy. Không, nếu bất cứ ai đã cố gắng thay đổi một chấm nhỏ trong các phong tục của họ, họ coi người ấy như đã bị lên án rồi.

Kìa sự Cải Cách đẹp đẽ, mà cho đến nay họ đã dùng lời hứa về nó để làm vui lòng thế giới! Nhiều sự thờ hình tượng kỳ dị mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị chúng làm biến dạng — nhiều sự ô nhiễm của những sự mê tín — nhiều sự xúc phạm những điều thánh — cái hố sâu rộng lớn của những sai lầm không được đụng đến. Sẽ không có sự giảm bớt nào của ách chuyên chế của những luật lệ bất kính mà những lương tâm khốn khổ đã bị mắc bẫy bởi chúng; nhưng mọi người mong muốn bất kỳ sự thay đổi nào đều sẽ bị xét là kẻ dị giáo. Cái quyền được lắng nghe mà nhiều người đơn sơ đủ để tự hứa với mình ở đâu? Nếu tôn giáo có chút ảnh hưởng nào lên tâm trí họ, không, nếu họ có chút niềm tin nào về một Đức Chúa Trời, liệu họ có tự tin như vậy, và, như thể đùa giỡn, bỏ qua những vấn đề quan trọng như vậy không? Vinh quang của Đức Chúa Trời đang bị đặt thành vấn đề, vương quốc đời đời của Đấng Christ, sự an toàn của toàn bộ Hội Thánh. Họ bị buộc, để tuân theo phần nào những ước muốn chung của dân Cơ Đốc, phải tổ chức một Công Đồng. Tuy nhiên, họ mở đầu bằng việc nói rằng họ đến chính vì mục đích cắt đứt mọi hy vọng cải cách. Vì những lời này có hiệu lực tương tự như thể họ đã tuyên bố rõ ràng và dứt khoát rằng tương lai sẽ không tốt hơn quá khứ. Và trong hành động như vậy họ không thể hiện điều gì xa lạ với tính cách của họ. Vì trong sự sụp đổ của lòng tin kính và những sự hư hoại của những điều thánh, mà ngày nay mọi người tốt đều than khóc, không có điều gì mà những người đang ngồi làm quan tòa ấy không đáng bị trách. Vậy chúng ta có ngạc nhiên không, nếu, trong khi chính họ là bên bị cáo, họ lập tức tiến hành, mà không đụng đến vụ việc, tuyên án có lợi cho chính mình? Thật quá vô lý khi để quyền xét xử cho những người mà tội ác của họ đang được thảo luận. Và thế nhưng, họ thu được điều gì, ngoài việc làm cho mọi người có mắt nhận thức rằng họ không hề ăn năn về tội ác của mình trong khi họ ngoan cố bảo vệ mọi điều chúng ta cáo buộc họ? Tuy nhiên, họ sẽ không thành công trong việc nhận được sự phê chuẩn cho sự bất kính của mình, chỉ vì chính họ ngoan cố.

Bây giờ ai đó sẽ hỏi, Vậy họ đưa ra điều gì như những lợi ích sẽ thu được từ một Công Đồng? Để chấm dứt chiến tranh giữa các hoàng tử Cơ Đốc và đem lại sự yên tĩnh cho Hội Thánh. Thật điên rồ! Vì ai không biết rằng những người theo La Mã là những ống bễ thổi bùng ngọn lửa của những biến động chiến tranh bất cứ nơi đâu luồng hơi của họ được áp dụng? Vậy điều duy nhất còn lại là khôi phục kỷ luật đã sa sút, đặc biệt trong hàng giáo sĩ của chính họ. Họ đã gắng sức theo hướng này với đức tin như thế nào thì rõ ràng từ hành động của họ; vì ở đó, như chúng ta sẽ thấy, họ mở ra một con đường mà qua đó mọi điều đã được cho phép trong thời gian qua sẽ được cho phép trong tương lai. Nhưng để ngăn việc người ta nghĩ rằng sau tất cả màn trình diễn tốn kém này mà không có điều gì được làm, có lẽ sẽ có một chút cải cách trong mũ và giày, và các phần khác của trang phục. Trong khi họ chế nhạo Đức Chúa Trời và con người như vậy, họ không xấu hổ khi đóng vai các Tiên Tri, như thể ba Đặc Sứ của Kẻ Chống Đấng Christ là ba người cầu thay mà Ê-xê-chi-ên nói đến, những người đầu tiên đã lao mình vào chỗ sứt mẻ để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời. Họ xưng tội một cách khiêm nhường — họ nhắc đến tiếng rên siết và nước mắt, những dấu hiệu của sự ăn năn. Tôi tin người được thuê làm người đọc cho họ trong dịp này hẳn đã khó nhịn cười.

Nhưng trong khi họ muốn hành động như những người đóng kịch, một cách diễn đạt thoát ra khỏi họ, mà tôi nghĩ nên được coi như một lời tiên tri thiêng liêng; vì, như Cai-pha ngày xưa, điều gì ngăn cản kẻ thù của Đấng Christ nói tiên tri? Họ tuyên bố rằng Đức Thánh Linh không hiện diện với họ nếu họ không tự cáo buộc mình; họ nói rằng Ngài sẽ không hiện diện chừng nào họ từ chối lắng nghe tội lỗi của mình. Tôi tiếp nhận lời sấm truyền ấy. Về sau, quả thật, để làm cho cuộc họp của họ thêm rực rỡ, họ tuyên bố sai sự thật rằng họ thấy nước mắt. Nhưng trong khi chính vụ việc tuyên bố rằng họ vẫn ngoan cố trong việc thiết lập vương quốc của sự bất kính, chúng ta tin, theo lời tiên tri của họ, rằng không điều gì cai trị họ ít hơn là Đức Thánh Linh. Và ai không thấy rằng họ bị buộc, trái với ý muốn của mình, bởi sự thúc đẩy bí mật của Đức Chúa Trời, như thể họ đã bị tra hỏi, phải đưa ra lời thú nhận này? Họ dẫn Ê-xê-chi-ên làm nhân chứng, người tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ không trả lời dân sự nếu họ không trước hết thừa nhận những sự gớm ghiếc của chính mình và của tổ phụ họ. Vậy, đâu là sự thừa nhận như vậy về phía họ? Vậy hãy để họ im lặng, hoặc thú nhận rằng họ đưa ra những hư cấu của chính bộ não mình một cách ngẫu nhiên. Nhưng nếu tôi chưa thuyết phục được mọi người về điều này, ít nhất hãy để độc giả nhớ rằng, khi chúng ta đến cuộc thảo luận, chính chân lý phải quyết định xem các sắc lệnh của họ có xuất phát từ sự cảm hứng của Đức Thánh Linh hay không. Trước đây họ đưa ra rằng mọi quyết định của một Công Đồng, không có ngoại lệ, đều là những lời đáp thiêng liêng. Nay, Đức Chúa Trời đã buộc họ phải thú nhận điều này như thể họ là những kẻ phạm tội trên bánh xe tra tấn. Việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời có chủ tọa trên Công Đồng hay không phải được quyết định bởi phép thử này — Họ có lên án những sự gớm ghiếc của chính mình và của tổ phụ họ, và quay về sự ăn năn thật không? Hãy để bất cứ ai không muốn tự nguyện bị lừa dối thử các giáo quy sau đây theo quy tắc này. Nếu tôi không làm cho nó rõ ràng hơn ban ngày rằng trong họ không có chút ăn năn nào hơn là trong những người Y-sơ-ra-ên tồi tệ nhất, thì hãy cứ như họ khăng khăng, rằng đó là tiếng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người. Do đó, khi họ chọn so sánh đoàn của mình với Ê-xơ-ra, Nê-hê-mi, và các lãnh đạo khác của dân xưa, và nói, qua miệng người đọc của họ, rằng trong tinh thần đau buồn họ đã than khóc đúng đắn tội lỗi của chính mình và của dân sự, tôi nói, hãy để họ được tha thứ cho sự trơ tráo khi đặt một sự xúc phạm ghê gớm lên các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời, bằng cách so sánh họ với một bầy heo bẩn thỉu, và hãy để họ với đôi mắt khô ráo trơ tráo khoe khoang về nước mắt của mình; vì có điều gì mà họ không thể làm được? Song họ vẫn không thể tước đoạt của chúng ta quyền tự do hình thành quyết định của mình từ sự kiện hơn là từ lời nói. Ở điểm này, quả thật, họ rất lố bịch. Sau khi tuyên bố rằng họ đã khóc lóc dư dật về tội lỗi của mình trong nỗi đau buồn tin kính, họ khuyên nhủ chính mình và người khác hãy mở những nguồn nước mắt. Nhà hùng biện hẳn phải đã quên lãng khi soạn lời tuyên bố này cho họ: hay điều gì nếu ông ta muốn phơi bày họ cho sự chế nhạo, như họ đáng phải nhận? Lời giải thích sau có thể là đúng, nhưng tôi bỏ qua nó như một vấn đề không liên quan đến tôi.

Sẽ thật mệt mỏi khi theo dõi từng điểm riêng lẻ, cũng không cần thiết; vì họ trộn lẫn lời khen ngợi và lời khuyên nhủ đến mức không có điều gì trong cả hai ngoài hư cấu và sự dối trá trắng trợn. Khi họ cáo buộc các hội thánh của chúng ta trục xuất các mục sư của họ, thay thế những người không chuyên vào chỗ của họ, làm đảo lộn các phẩm trật, cướp đoạt tài sản của giáo hội, cản trở dòng chảy của Lời Đức Chúa Trời, câu trả lời của chúng ta cho những lời cáo buộc của họ đã sẵn sàng. Trước hết, họ ban cái tên mục sư cho những người mà họ than phiền về việc bị trục xuất, Cái danh hiệu này sẽ bị tiếm đoạt bao lâu bởi những người không có gì thuộc về mục sư ngoài phù hiệu là một cây gậy bạc? Sự đảo lộn các phẩm trật mà họ than khóc chẳng là gì khác ngoài một sự khôi phục kỷ luật vừa phải. Họ khăng khăng rằng chính họ phải được coi là thánh vì đã được xức dầu. Được củng cố bằng đặc quyền này, họ cho rằng những thói hư của họ không thể bị đụng đến. Do đó, miễn là họ có thể làm như mình vui thích, mọi điều sẽ được sắp xếp đúng đắn. Nếu phẩm trật thánh này bị xâm phạm, mọi điều trong phán đoán của họ đều đảo lộn như thể trời đang sụp đổ. Về việc cướp đoạt tài sản, tôi ước dân của chúng ta sẵn sàng làm thỏa lòng Đức Chúa Trời cũng như chúng ta sẵn sàng đưa ra một sự biện hộ thẳng thắn và đúng sự thật chống lại những kẻ cáo buộc mình. Tôi thừa nhận rằng những kẻ bụng rỗng lười biếng đã bị tước đoạt những phương tiện mà họ đang nuốt chửng. Hãy xem liệu có điều gì bị cướp lấy từ Hội Thánh bằng sự cướp bóc không. Chắc chắn là điều mà các Đặc Sứ đáng kính hiện dâng hiến cho Hội Thánh đã bị những kẻ cướp đoạt lấy. Chắc chắn là nó không chỉ được chi tiêu vào việc nhồi nhét cổ họng của họ, mà còn bị phung phí một cách hèn hạ vào sự dâm loạn, cờ bạc, những sự không đứng đắn nơi sân khấu, và theo những cách khác không tốt hơn chút nào. Người nghèo bị bỏ mặc. Họ thường vắt ra một điều gì đó từ các thầy giáo của các trường học hơn là trợ giúp họ bằng lương bổng. Nay, mặt khác, nếu sự quản trị chưa thuần khiết và thánh khiết như mong muốn, ít nhất các mục sư tin kính được chu cấp để nuôi dưỡng các linh hồn bằng giáo lý về sự cứu rỗi; một phần được chi cho các trường học; người nghèo được phân phát gấp mười lần hơn điều họ thường nhận được. Một phần cũng được dành cho các mục đích khác, không phàm tục cũng không đáng bị chê trách. Hãy xem tại sao họ buộc tội những người theo chúng ta về tội cướp đoạt! Nhưng tôi phải nói gì về lời buộc tội cản trở dòng chảy của Lời Đức Chúa Trời? Đó là một lời buộc tội rất nghiêm trọng. Tôi hoàn toàn không biết phải đối phó với nó như thế nào. Hỡi những kẻ dập tắt giáo lý thuần khiết một cách độc ác! các ngươi dám quy cho chúng ta chính sự phạm thánh mà các ngươi phạm trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài cùng toàn thế giới sao? Thế nhưng tôi không ngạc nhiên khi họ nói như vậy trong một cuộc họp như thế — một cuộc họp mà họ biết không điều gì sẽ làm vừa miệng ngoài điều được nói một cách đê tiện.

Nhưng có những người nhắc nhở khác mà công việc của họ là sửa chữa bất kỳ sự thiếu sót hay sai lầm nào của các Đặc Sứ. Có một số bài diễn văn còn tồn tại do các tu sĩ trình bày, mà chúng ta phải tin rằng, họ là một loại kênh mà qua đó Đức Thánh Linh tuôn chảy ra khỏi miệng các cha. Cũng có một bài của một giám mục, tôi không biết là ai, mà không điều gì có thể tưởng tượng được là vô lý hơn. Tổng kết toàn bộ là, chúng ta phải bị hạ xuống bằng những quyết định ngắn gọn, vì phải giữ vững một điểm đã định, rằng trước khi bạn hữu của chúng ta xuất hiện, mọi điều trong giáo lý của họ đều tốt và thuần khiết. Vì Ê-sai hứa rằng Chúa sẽ là một bức tường và thành lũy cho Giê-ru-sa-lem, một người tên Sotus (mà trong tiếng Pháp có nghĩa là ngu ngốc và đần độn) bày ra một thành lũy gấp đôi cho Hội Thánh — một của luật thiêng liêng, và một khác của luật con người; và trong tưởng tượng ngu ngốc này hắn hân hoan như thể hắn đang dẫn đầu một cuộc khải hoàn lộng lẫy trên chúng ta. Tôi có thể mất công sức và thời gian để săn đuổi một sinh vật như vậy không? Đối với tôi, chỉ cần chỉ tay vào nó là quá đủ. Vì các thành phố được củng cố bằng một bức tường và thành lũy, Chúa tuyên bố rằng một mình Ngài sẽ làm cả hai. Nhưng cách giải thích của Sotus chuyển thành lũy sang luật của con người, và dạy rằng những sự đổ nát của Hội Thánh không thể được khôi phục theo cách nào khác ngoài việc lấp đầy chỗ sứt mẻ mà chúng ta đã tạo ra.

Một người khác, tên là Marinarius, tỏa khói từ nhà bếp Carmel của hắn, và nói rằng sự tự do của Phúc Âm của chúng ta là một cái cớ cho mọi loại hư hoại; và để bài diễn văn của hắn được rắc thêm chút thanh lịch, hắn thốt lên, — Ôi, ô uế và hèn hạ! Mặc dù họ không biết xấu hổ, họ sẽ không dám phủ nhận rằng thói hư lộng hành giữa họ với sự tự do lớn hơn so với giữa chúng ta. Rằng với chúng ta, chắc chắn, có sự nghiêm khắc thật và trong sạch hơn cùng một kỷ luật chặt chẽ hơn, các bài giảng hằng ngày của chúng ta làm chứng; thế mà con chó này, vừa chui ra khỏi bùn của một tu viện hôi hám, không xấu hổ sủa vào chúng ta như vậy. Nhưng, sau khi bãi bỏ những lời thề nguyện, trút bỏ đời độc thân, khinh thường những lời cầu nguyện thánh, giẫm đạp sự kiêng ăn dưới chân, và bác bỏ những phong tục của tổ phụ chúng ta, chúng ta đã nắm lấy cơ hội phạm tội như nguyên tắc dẫn đầu của đời sống mình! Vậy thì, các Sứ Đồ đã sống một đời sống như thế nào? Họ không biết gì về đời độc thân mà những người theo giáo hoàng tranh luận; dưới thời họ không hề nhắc đến những lời thề nguyện; họ không đặt gánh nặng nào lên lương tâm về việc chọn lựa thức ăn. Hài lòng với quy tắc mà Chúa của họ đã quy định, họ không cố gắng trói buộc bất cứ ai bằng luật lệ và truyền thống. Không có điều gì chúng ta bị cáo buộc một cách vu khống mà lại không thể buộc tội tương tự chống lại các Sứ Đồ. Loại lời thề nguyện mà chúng ta không chấp thuận thì rõ ràng từ các tác phẩm của chúng ta. Cái hố ô uế mà toàn thế giới đã bị lao xuống bởi đời độc thân của họ, mà chúng ta mong muốn thay đổi bằng hôn nhân thánh, thì quá rõ ràng ai cũng biết. Khi Phao-lô quở trách đời độc thân nơi những góa phụ trẻ hơn, lý do của ông là vì một số người trong số họ đã đi theo Sa-tan. Ngày nay người ta đã xác định rõ rằng có nhiều sự dâm ô hơn trong các tu viện của tu sĩ và nữ tu so với trong các ổ điếm thông thường. Bất cứ nơi nào các linh mục xâm nhập, họ đều để lại dấu ấn nào đó của sự không trong sạch của mình; như thể họ bị cấm kết hôn chỉ vì mục đích dành phạm vi tự do cho dục vọng của mình ở bất cứ nơi nào. Và tất cả kinh nghiệm này sẽ không có tác dụng thúc đẩy chúng ta giải thoát họ khỏi sự cần thiết phải độc thân sao? Hắn khẳng định sai sự thật rằng chúng ta lên án sự kiêng ăn Cơ Đốc và sự cầu nguyện thánh; nhưng hắn làm điều đó một cách an toàn, vì hắn biết rằng hắn sẽ nhận được càng nhiều tiếng vỗ tay càng tuôn ra cơn thịnh nộ cuồng loạn chống lại chúng ta. Trong khi đó, người bênh vực xứng đáng này cho sự tự do của Phúc Âm mô tả mọi sự mê tín nô lệ của chế độ giáo hoàng như những hoa trái thích hợp, sự an ủi, niềm vui thích và sự nuôi dưỡng của nó! Thật lạ hắn đã không gọi chúng là mật hoa và thức ăn thần thánh của trời nữa! Bạn có thể làm gì với một con vật như thế này? Phao-lô dạy rằng sự tự do Cơ Đốc cốt tại việc sử dụng tự do những điều không quan trọng; và mặc dù, như là thích hợp, ông làm cho việc sử dụng bên ngoài phụ thuộc vào tình yêu thương, ông không cho phép đặt gông cùm nào lên lương tâm, và cẩn thận khuyên nhủ chúng ta hãy coi chừng bị mắc vào ách nô lệ. Người con hiền lành này của thần Vệ Nữ (vì cả hai cái tên của hắn đều có mùi biển) khẳng định rằng sự tự do sẽ không an toàn trừ khi nó bị chôn vùi dưới một gánh nặng vô hạn của luật lệ và nghi lễ; và cuối cùng thốt lên rằng chúng ta nguyền rủa những lời nói đã được chấp thuận của các cha, các thánh lễ, sự tôn kính dành cho các thánh đồ, và mọi điều thánh khiết. Bằng những hư cấu này, những người theo giáo hoàng trước đây thường khuấy động đám đông bị mù quáng chống lại chúng ta. Nay, thật dễ dàng suy ra ý kiến họ dành cho nhau là gì, khi sự phóng túng thiếu tự do trong việc nói dối này nhận được tiếng vỗ tay trong hội nghị thánh khiết nhất của họ.

Xin hỏi, chúng tôi làm tổn hại danh dự của các thánh đồ ở điểm nào, trừ phi đó là việc cấm biến họ thành thần tượng? Phải chăng làm vinh hiển các thánh đồ là cướp lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời rồi chuyển sang cho họ, để họ được thờ phượng lẫn lộn cùng Đức Chúa Trời? Họ sẽ chối rằng mình không làm như vậy, bằng cách đưa ra sự phân biệt của họ giữa dulia và latria. Quả là một phương cách tuyệt diệu để tránh nạn thờ hình tượng, khi họ phân biệt hai thứ thờ phượng hoàn toàn giống nhau bằng cách dùng hai từ ngữ, y như ngựa trong chuồng được giữ tách ra bằng dây buộc vậy. Trong khi đó, họ cho phép các thánh đồ được thờ phượng không phân biệt với Đức Chúa Trời. Các tiên tri khắp nơi lên án dân Y-sơ-ra-ên về điều gì, nếu không phải chính là việc họ dâng hương cho thần tượng của mình, bày tiệc thánh, dâng lễ vật, lập bàn thờ, và phủ phục trước chúng? Trong mọi điều ấy, phe Giáo hoàng còn vượt xa dân Y-sơ-ra-ên. Vì họ thắp đèn và nến trước những tượng vô tri của người chết, rảy hương, cử hành lễ trọng thể để tưởng nhớ họ, đặt họ trên bàn thờ, dâng của lễ cho họ, khiêng họ trên vai trong đám rước, thực hiện những chuyến hành hương dài để đến thăm họ, cúi xuống trước họ và cầu nguyện với họ. Thậm chí, những phụ nữ thất học và gần như toàn thể nông dân, khi cầu nguyện với Hugo và Lubin, lại dùng chính mẫu cầu nguyện mà Con Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Như vậy, một khúc gỗ sẽ là Cha của chúng ta ở trên trời. Chẳng những không ai chống lại sự phạm thánh khủng khiếp này, mà các linh mục và tu sĩ còn cất tiếng reo: Hay lắm! Hay lắm! Và người ta lấy làm một lời cáo buộc nghiêm trọng chống lại chúng tôi rằng chúng tôi đã gắng sức thanh tẩy sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự ô uế ấy. Vì thế chúng tôi bị gọi là kẻ thù của mọi điều thánh! Nhưng chẳng có điều gì mới xảy đến cho chúng tôi; vì người ta cũng đã nói như vậy về các Tiên Tri và các Sứ Đồ.

Tôi không nói gì về những lời cáo buộc sẽ được bàn kỹ hơn ở đúng chỗ của chúng. Chỉ có một điều không nên bỏ qua, đó là: mọi điều chúng tôi nhắm tới, dưới danh nghĩa Hội Thánh nguyên thủy và của các sứ đồ, thay vì một cuộc Cải Chánh tin kính, là dựng lên đứa con gái xác thịt của A-đam cũ và là bạn đời của Sa-tan, là đưa sự hỗn loạn vào cộng đồng Cơ Đốc, và tạo ra sự phóng túng cho mọi thứ tội lỗi; và để chúng tôi không còn đường tự vệ, ông ta thêm rằng tất cả những điều này đã được thực tế chứng minh. Chúng tôi khao khát một Hội Thánh như thế nào, Đức Chúa Trời biết rõ và làm chứng cho chúng tôi, trong khi vô số bằng chứng làm chứng đầy đủ trước thế gian. Không thể hình thành một phán đoán nào đúng đắn hay chính xác hơn là từ giáo lý của chúng tôi và từ chính sự việc. Bất cứ ai muốn, hãy so sánh các tác phẩm của chúng tôi với của họ, rồi hãy đưa mắt nhìn vào thực tế. Tôi chỉ nói điều này: ngay lập tức sẽ rõ ràng rằng chúng tôi có lý do chính đáng biết bao khi than khóc sự hủy hoại của Hội Thánh, và kêu gọi khôi phục tình trạng sa sút của nó; và rằng khi đề ra phương cách, chúng tôi không pha trộn chút khôn ngoan xác thịt hay lòng nhiệt thành nào, mà quy mọi tình cảm, mưu luận, ước muốn và nỗ lực của mình về quy tắc chân thật và duy nhất ấy. Có sự hòa hợp hay tương đồng nào giữa toàn bộ hệ thống phẩm trật của họ, điều họ kiêu hãnh tôn cao, với cách cai trị của Đấng Christ và các Sứ Đồ? Không, ở điểm nào mà chúng không hoàn toàn đối nghịch nhau? Nhưng chúng ta phải tha thứ cho Marinarius, người mà khi nhìn thấy khuôn mặt các Giáo Phụ của Trent, thì ngất ngây thán phục trước cảnh tượng huy hoàng, và tưởng mình nhìn thấy và nghe thấy Đấng Christ. Vì vậy, không lạ gì khi người này, trong cơn xuất thần, tuôn ra những dòng bọt mép thay vì lời nói! Ông ta nói: Khi tôi chiêm ngưỡng quý vị, hỡi các Giáo Phụ, trổi vượt về phẩm giá giáo hội, và nổi bật về mọi thứ học thức, quý vị là ánh sáng và là vẻ trang sức của thế gian, tôi tưởng như thấy Đấng Christ đi trên mặt nước, và cũng nghe Ngài nói: Đừng sợ; Ta đây! Lý do ông ta chửi rủa chúng tôi dữ dội như vậy là vì chúng tôi không coi trọng vẻ huy hoàng thần thánh của Công Đồng Trent, điều ông ta ngắm nhìn trong kinh ngạc, hơn một trò diễn của trẻ con. Tôi phải dùng lời lẽ nào để quở trách sự nịnh hót đê tiện của ông ta? Nhưng bất cứ điều gì đến từ một tu sĩ Cát-minh thì hầu như không đáng quở trách, vì thế gian đã quen từ lâu không đòi hỏi điều gì giống như sự chân thành nơi dòng tu khất thực ấy.

Tiếp theo, Ambrosius Catharinus, thuộc dòng Đa Minh, kẻ thù xưa của Luther, phùng má thổi hơi. Tôi tưởng rằng dưới sự bối rối mà ông ta phải chịu cách đây hai mươi năm, ông ta đã lui vào một xó tối tăm nào đó để trốn tránh. Ông ta đã bị Luther đánh bại một cách nhục nhã biết bao, khi Luther còn là một chiến sĩ trẻ, đã bị mọi tầng lớp đồng loạt huýt sáo chê cười triệt để biết bao, đến nỗi nếu khôn ngoan, ông ta đã không bao giờ xuất hiện trước công chúng nữa. Nhưng bây giờ, tôi đoán, được khích động bởi sắc chỉ đã công bố của Công Đồng, như thể một năm hân hỉ đã được loan báo, ông ta lại xuất hiện như một con người mới nào đó. Tuy nhiên, ông ta vẫn y như trước. Những ai trước đây đã đọc những điều vô lý của Catharinus sẽ không biết rằng cái xác thối rữa ấy vẫn còn thở, nếu họ không đọc các bài diễn thuyết của ông ta phát biểu tại Công Đồng, trong đó mẹ của Đấng Christ được gọi là cộng sự trung tín nhất của Ngài, và được mô tả là ngồi trên ngai của Ngài để cầu xin ân điển cho chúng ta! Nhiều người trước ông ta đã thả lỏng dây cương cho sự trơ tráo của mình, nhưng tôi tin chưa ai, khi tìm cách tô điểm Đức Trinh Nữ được phước bằng những danh hiệu hư cấu, lại gọi nàng là cộng sự của Đấng Christ. Và hậu thế sẽ không bao giờ tin rằng một lời phạm thượng như vậy đã được thốt ra trong một hội nghị như thế, và được đón nhận với không ít sự ưu ái, nếu bài diễn thuyết ấy không được xuất bản. Nếu đây không phải là chia cắt Đấng Christ, thì chia cắt Đấng Christ nghĩa là gì? Vì vậy, khi ông ta nói rằng nàng đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm người biện hộ cho chúng ta, điều đó tương đương với việc nói rằng một nửa những gì các Sứ Đồ tuyên bố về Đấng Christ cũng áp dụng được cho nàng. Và con người này dám tự so sánh mình với Si-mê-ôn, trong khi ông già đáng kính ấy dồn cả tâm hồn mình vào sự cứu rỗi duy nhất của Đức Chúa Trời, ngay cả khi nó chưa được bày tỏ, còn với Catharinus, Đấng Christ chỉ là một trong một đám đông những người biện hộ. Sau khi sắp xếp tốt đẹp như vậy ở trên trời, ông ta xuống đến hệ thống phẩm trật ở trần gian, và tuyên bố rằng ai từ chối phục tùng Phao-lô 3 thì là kẻ xa lạ với thân thể của Đấng Christ! Cái gì! Ngay cả khi ông ấy giữ quyền tối thượng chỉ giống như quyền của ma quỷ giữa các thiên sứ của nó sao?

Ông ta nói rằng người giữ Tòa La Mã không thể không là Đại Diện của Đấng Christ. Những kẻ ba hoa này vẫn chưa xấu hổ khi phô diễn những điều rỗng tuếch vô ích của mình, mà họ biết đã bị bác bỏ cả ngàn lần đến phát chán sao? Vào thời kỳ khi vẫn còn một Hội Thánh và một chức giám mục tại La Mã, không hề có lời nào nhắc đến một quyền tối thượng như phe La Mã bây giờ tự nhận cho mình. Chức giám mục phổ quát chỉ thuộc về một mình Đấng Christ, trong khi mỗi mục sư riêng lẻ, như Cyprian nói với chúng ta, sở hữu một phần của toàn thể không thể chia cắt. Danh xưng Giám Mục Phổ Quát, nếu được ban cho một con người, Gregory khắp nơi làm chứng rằng đó là điều phạm thượng, gian ác, đáng rủa sả, và là tiền thân của Kẻ Chống Đấng Christ. Cái gì! Phải chăng người Phi Châu đã bị cắt khỏi thân thể của Đấng Christ khi họ thậm chí không chịu nhượng cho giám mục La Mã danh hiệu giám mục đầu tiên hay cao nhất? Phải chăng Cyprian đã tự loại mình khỏi sự thông công của Hội Thánh, khi ông không chỉ gọi Stephen, giám mục La Mã, ra để chỉnh đốn, và dạy ông phải biết vâng nghe các đồng nghiệp, mà còn buộc tội ông về sự sai lầm, thiếu hiểu biết, và cứng đầu như lừa? Phải chăng Jerome là tác giả của sự ly giáo khỏi bầy chiên của Đấng Christ, khi ông tuyên bố rằng không giám mục nào được tôn lên cao vì sự kiêu ngạo của giàu sang, cũng không bị hạ xuống thấp vì sự khiêm nhường của nghèo khó, — dù ông là giám mục của La Mã hay của Eugubium? Nhưng dù với sự đồng thuận nhất trí, Tòa La Mã được nâng lên đến tầng trời thứ ba, thì việc biến một người không giống giám mục hơn sói giống chiên thành giáo trưởng của các giám mục thật nực cười biết bao! Nói rằng chẳng có gì mang tính giám mục nơi ông ta thì còn là nói nhẹ; nhưng khi ông ta là kẻ thù công khai của Đấng Christ và Hội Thánh, thì việc khăng khăng buộc chúng tôi cũng phải công nhận ông ta là Đại Diện của Đấng Christ quả là quá đáng! Tuy nhiên, hiện tại, mục đích của chúng tôi không phải là bàn luận vấn đề này xa hơn. Tốt hơn là tham khảo các sách của chúng tôi về chủ đề này. Chính lời của Catharinus nhắc chúng tôi rằng chúng tôi không được nán lại đây lâu hơn. Vì sau khi thề rằng điều cuối cùng ông ta sẽ làm là lấy lòng bằng sự nịnh hót, ông ta lập tức thêm, — “Nhưng trở lại chủ đề,” — ngụ ý rằng ông ta đã đi lạc và nói ngoài chủ đề. Tuy nhiên, thật vô vọng khi mong ông ta đưa chúng ta trở lại chủ đề, trừ phi trước đó ông ta trở lại với tâm trí lành mạnh.

Nếu chúng ta có thể phán đoán sư tử qua móng vuốt của nó, thì độc giả của chúng ta giờ đây đã có phương tiện để biết họ nên nghĩ gì về Công Đồng Trent. Vì phải giả định rằng, trong số các tu sĩ hiện diện, những người chủ yếu được giao nhiệm vụ diễn thuyết được coi là những người đứng đầu và như là tinh hoa. Cũng cần hiểu rằng họ cũng là những người đã soạn thảo các Giáo Quy, và đọc cho các Giáo Phụ đội mũ sừng nghe những gì các vị ấy, như những người câm, phải phê chuẩn bằng một cái gật đầu im lặng. Chúng ta đã sa sút đến mức nào! Phải chăng chúng ta phải tôn vinh như những lời sấm thần thánh bất cứ điều gì những sinh vật như vậy có thể gầm gừ bằng giọng ồn ào vào tai người khác? Mặc dù tôi không đến nỗi thiếu hiểu biết về các vấn đề mà lại tin rằng các bài diễn thuyết được công bố dưới tên họ, dù chúng thế nào đi nữa, là do chính họ sáng tác; vì họ có những người viết diễn văn riêng, những người được họ giao những điều vô lý của mình, và nhờ đó chúng được tô vẽ bằng chút màu sắc lời lẽ, kẻo ngay cả trẻ con cũng bật cười! Nhưng giả sử toàn bộ đã được chính công sức của họ trau chuốt, thì việc có được một mẫu vật như vậy về sự khôn ngoan đáng sợ của chế độ Giáo hoàng vẫn là một điểm lợi lớn đã đạt được.

Chúng ta không được bỏ qua một giám mục nào đó tên là Cornelius, người mà, như ông ta vượt trên các cấp trên của mình về phẩm giá, ông ta cũng vượt xa họ về sự điên rồ. Nếu đã có điều gì giống như sự trang nghiêm và nghiêm túc trong các Văn Kiện của Công Đồng, người ta có thể nói rằng phần việc được giao cho ông ta là phần của tên hề trong vở kịch; nhưng không nghi ngờ gì ông ta là một người được chọn trong số các giám mục, dù toàn bộ tinh hoa của hàng ngũ ấy đã được phô bày; và vì vậy tôi chỉ nói rằng, nếu họ không lấy làm tiếc cho ông ta và xấu hổ vì ông ta, thì tôi rất thương hại họ. Quả thật, mắt họ có thể đã bị lóa bởi một chi tiết — ông ta thu thập hoa hòe từ khắp nơi, và nhồi vào bài diễn thuyết của mình mọi cách diễn đạt thanh lịch mà ông ta từng học được, để ông ta có thể tự thể hiện mình là một nhà hùng biện. Và về phần tôi, tôi hoàn toàn sẵn lòng để ông ta tự nghĩ mình là người hùng biện nhất, và tỏ ra như vậy trước phe của ông ta. Quả thật, ông ta hẳn phải rất quen thuộc với Cicero, người mà ông ta mượn với sự tự tin lớn những mảng câu, rồi chất đống chúng vào bài nói của mình. Nhưng việc, trong khi đóng vai hề như vậy, ông ta lại dùng tài ba hoa mượn được ấy để áp bức vương quốc của Đấng Christ và tùy ý xúc phạm Kinh Thánh, thì không thể nào dung chịu được. Việc liệt kê từng điểm sẽ là một công việc vô tận, nhưng độc giả có thể lấy điều sau đây làm mẫu. Nhà hùng biện vui tươi ấy, sau khi tuôn lên thính giả của mình niềm vui ba tầng, tự chúc mừng mình và các cộng sự rằng giờ đây họ được thấy bằng mắt và sờ bằng tay niềm hy vọng phước hạnh mà nhiều người đã ước ao được thấy nhưng không thể. Những lời này từng được nói, một phần về sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ, và một phần về sự bày tỏ cuối cùng mà chúng ta vẫn còn trông đợi, thì người tin kính nào có thể, mà không phẫn nộ, khi nghe kẻ điên này chuyển chúng sang một nơi dơ bẩn như Trent? Và để không thiếu điều gì làm trọn sự trơ tráo của ông ta, ông ta gắn thêm vào đó một mệnh đề thứ ba từ chương mười một của Hê-bơ-rơ, về sự trọn vẹn cuối cùng của các tín đồ.

Sau màn mở đầu này, còn điều gì mà ông ta không nghĩ mình được phép làm? Theo đó, ông ta không ngần ngại lột trần Đấng Christ để có thể tô điểm Giáo Hoàng của mình bằng chiến lợi phẩm. Giáo Hoàng, ông ta nói, đã đến thế gian như một ánh sáng. Hỡi cái miệng phạm thượng! Ngươi sẽ áp dụng cho con quái vật hôi thối của ngươi những thuật ngữ thánh chỉ áp dụng được cho Con Đức Chúa Trời mà thôi sao? Nếu ngươi đã tin vào một Đức Chúa Trời, chẳng lẽ chính âm thanh của giọng nói gian ác của ngươi không khiến ngươi kinh hoàng và sửng sốt đột ngột sao? Nếu đã có bất kỳ cảm thức tin kính nào trong Công Đồng nổi tiếng ấy, chẳng lẽ sự xúc phạm Kinh Thánh nghiêm trọng này, và đặc biệt hơn là sự sỉ nhục đối với Con Đức Chúa Trời này, không khiến tất cả bùng lên phẫn nộ sao? Và họ vẫn sẽ giả vờ rằng Đức Thánh Linh chủ tọa nơi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bị chế nhạo một cách ngang nhiên như vậy sao? Vì điều gì đặc trưng cho Đấng Christ hơn vinh hiển mà tác giả Phúc Âm dành cho Ngài khi, loại trừ Baptist đích danh, hay đúng hơn dưới danh ông ta loại trừ mọi người phàm, ông khẳng định chỉ về Đấng Christ mà thôi, và tuyên bố rằng Con Đức Chúa Trời đã đến như ánh sáng của chúng ta từ trời? Đó là một trong những câu nói phải khơi dậy lòng tôn kính cao nhất trong mọi tâm trí tin kính. Tuy nhiên, Công Đồng đón nhận nó như thể đó chỉ là lời lẽ hoa hòe sặc sỡ. Lời quở trách nào đủ mạnh cho sự bất kính như vậy? Nhưng thật tốt là độc giả của tôi không cần nhiều lời để đánh giá đúng về nó; vì lý do đó, tôi sẽ chỉ lướt qua phần còn lại

Khi ông ta tuôn ra lời ca ngợi Phao-lô III, người ta sẽ nói rằng ông ta đã múc nước từ một nguồn đầy tràn, dòng lời lẽ tuôn chảy như vậy. Ông ấy, ông ta nói, là người dũng cảm nhất và tốt nhất trong ký ức của con người; ông ấy sẽ được mọi dân tộc ca ngợi bằng miệng lưỡi của họ; không thời đại nào sẽ im lặng khi ca ngợi ông ấy! Ông ta đã đọc những điều này trong Cicero. Ông ta nghĩ chúng được diễn đạt thanh lịch — quả thật chúng thanh lịch — miễn là chúng được áp dụng một cách thích hợp. Chúng áp dụng tốt như thế nào cho Phao-lô 3, hãy để lương tâm của ngay cả những người tận tụy nhất với chế độ chuyên chế của ông ấy làm chứng. Tôi sẽ còn hơn cả ngu dại nếu tôi kể chi tiết những lời ca tụng mà kẻ ba hoa này dùng để vận dụng phổi của mình gầm thét lên. Sau khi nói rằng ông ấy đã được sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời gìn giữ để ban phước cho chúng ta bằng đức tin, sự khôn ngoan và quyền năng của ông ấy, ông ta mời các Giáo Phụ đáng kính, như đang ngồi trên một loại kiềng ba chân, hô lên: Trường thọ cho Đấng Thánh Nhất — Trường thọ cho Đấng Phổ Quát — Trường thọ cho Đấng Thuộc Về Sứ Đồ! Ôi người cha tốt lành, sẽ tốt hơn biết bao cho ngươi nếu ngươi là một người có trí xét đoán thay vì cất tiếng hô vivat của ngươi để ủng hộ không chỉ một người đã chết, mà là một con quái vật chết người, mang mầm bệnh! Về việc ngươi tuyên bố ông ấy xứng đáng với thiên đàng, tôi không biết ngươi có nhận thức được niềm tin phổ biến rằng ông ấy không xứng đáng với trần gian không! Tại đây, ngươi chắc chắn đã mắc một sai lầm rất nghiêm trọng; ngươi lẽ ra phải chỉ định cho ông ấy một chỗ rất xa thiên đàng. Về phần còn lại của bó lời ca ngợi mà nhà ca tụng thanh lịch này chất lên thần tượng của mình, tôi sẽ chỉ nói thế này: Ông ta có lẽ đã nghe câu ngạn ngữ xưa, Lời khen là một bài hát dễ chịu — nhưng đã hiểu sai ý nghĩa của nó. Theo đó, để thể hiện mình là một nhà hùng biện dễ chịu, toàn bộ bài diễn thuyết của ông ta đều dành cho lời ca ngợi. Tiếp theo ông ta chuyển sang Công Đồng; và trong ba Vị Khâm Sai, ông ta biến một người thành người thuộc về trời, đó là Hồng Y de Monti, người mà mọi người đều biết là hung dữ trong tính khí và thô lỗ trong cách cư xử; người thứ hai ông ta biến thành một người thi hành nghiêm ngặt chính sách Cơ Đốc, (tôi ước ông ấy bắt đầu với chính phòng ngủ của mình!) và người thứ ba ông ta biến thành một thiên sứ, (tôi ước ông ấy từ bỏ tham vọng của mình, một phần chính yếu của xác thịt!) Cuối cùng, Công Đồng hiện ra với ông ta như Giê-ru-sa-lem Mới, và không biết bao nhiêu điều khác nữa. Điều này không nghi ngờ gì là tuân theo lời thỉnh cầu trang trọng của các Vị Khâm Sai, rằng không ai được ca ngợi. Nhưng phần thú vị là, dù ông ta dự định nói tất cả những điều này, ông ta lại cầu xin họ đừng phẫn nộ. Ông ta nói: Xin đừng ai trong quý vị phật ý với tôi; vì vết thương của bạn hữu tốt hơn những nụ hôn phản trắc của kẻ thù. Họ hẳn phải là những con thú tàn ác, háu ăn nếu sự vuốt ve mềm mỏng như vậy cũng khiến họ nổi giận. Họ sẽ làm gì khi bị khiêu khích mạnh hơn?

Sau đó, như thể đã xoa dịu họ, ông ta buông mình vào sự hoan hỉ, kêu lên: Chúng ta đã đến, và đã thấy, và đã chinh phục! Caesar quả thật có thể khoe khoang như vậy. Nhưng những bài ca chiến thắng này thật nực cười biết bao trong bóng tối của thung lũng Trent, khuất mắt kẻ thù! Tôi muốn biết họ đã thấy gì để chinh phục? Nhưng tôi sợ ông ta có thể buộc tội tôi xuyên tạc; vì ông ta lập tức thêm lý do, đó là: khi các cổng của Công Đồng được mở ra, các cổng thiên đàng cũng được mở ra, như thể không rõ ràng với mọi người sự khác biệt lớn lao giữa thiên đàng và Công Đồng. Nhưng chúng ta phải tha thứ cho một người mê sảng khi ông ta đi quá giới hạn. Tiếp theo ông ta chúc mừng họ về sự khôi phục của Hội Thánh, vốn đang chao đảo đến mức sụp đổ, khi ánh sáng mới của Đức Chúa Trời, và của người đến gần Đức Chúa Trời nhất — Phao-lô 3 — xuất hiện! Cái gì! Phao-lô 3 cao hơn các thiên sứ, và các Tiên Tri, và các Sứ Đồ sao? Tôi hiểu ra rồi. Ông ta đã đọc rằng Cicero (người mà ông ta bắt chước không giỏi bằng khỉ bắt chước người) đã có lần nịnh hót dân La Mã như vậy, và ông ta không muốn bỏ lỡ câu nói hay ấy. Trong khi đó, tâm trí tin kính nào mà không ghê tởm sự phạm thượng như vậy.

Ai có thể nói rằng Thánh Linh vắng mặt trong một Công Đồng được thổi bùng lên bởi những ống bễ như vậy? Nhưng vị giám mục nhỏ bé này lại có một bài diễn thuyết rực rỡ về lòng khoan dung của Phao-lô III và các Giáo Phụ. Vì ông ta tuyên bố rằng Phao-lô, quên mình, và nhớ đến chúng ta, chỉ nhắm vào những gì nhân đạo và mang tính người cha. Chúng ta sẽ tin rằng tâm trí của Phao-lô hiền hòa như vậy, khi nào thấy rõ rằng ông ấy đã quên mình. Tuy nhiên, cách tô vẽ này còn dễ chịu hơn nhiều so với sự xúi giục tàn ác của một nhà tu từ học, tôi không nói là ai, (vì vì tôn trọng tôi giấu tên ông ta.) Sợ rằng, có lẽ, những người ở Trent sẽ không đủ táo bạo trong việc ban hành các sắc lệnh đẫm máu, ông ta khuyên họ hãy dám làm, và hứa rằng ngay khi họ ra lệnh, sẽ có những bàn tay sẵn sàng thi hành. Phải chăng ngươi, người không thiếu hiểu biết về tính khí của họ, và lẽ ra, nếu lương tâm có trọng lượng gì với ngươi, phải phơi đầu mình ra — phải chăng ngươi, để khiến người vô tội phải chịu đối xử bất xứng, lại không ngần ngại mài giũa cơn giận của những người đã bị chiếm hữu bởi cơn thịnh nộ tàn ác và thô bạo? Khí hậu Ý đã làm thoái hóa mọi cảm xúc của ngươi đến mức khiến ngươi quên rằng Con Đức Chúa Trời, mà vụ việc của Ngài đang được bàn luận, một ngày kia sẽ là Quan Xét công chính sao? Ngươi đã quên Ngài đặt giá trị lớn lao thế nào trên vương quốc của Ngài, vốn được bao hàm trong việc rao giảng Lời Chúa sao? Ngươi không nhớ trong lòng Ngài tuyên bố mình là người báo thù nghiêm khắc thế nào, khi vinh hiển của Cha Ngài bị xâm phạm sao? Ngươi sẽ dùng những hình thức tu từ nào để xóa bỏ những phán xét đáng sợ mà Ngài giáng xuống sự giả dối phản bội? Sự điên rồ nào đã làm mù mắt ngươi đến vậy, khiến ngươi không sợ giẫm đạp dưới chân huyết thánh của các vị tử đạo, huyết mà Ngài tuyên bố, và tuyên bố không phải vô ích, là quý báu trước mắt Ngài? Chỉ một câu này không khiến ngươi kinh hãi sao, — Khốn cho những kẻ gọi ánh sáng là bóng tối? Tôi run sợ thay cho ngươi, khi nghĩ đến sự báo thù đáng sợ ắt sẽ sớm ập đến trên ngươi, nếu ngươi không quay lại con đường đúng. Vì vậy tôi không tha cho ngươi, để Đức Chúa Trời có thể tha cho ngươi. Nhưng sự việc là vậy. Lưỡi của các nhà tu từ học phải trở thành như gái điếm khi họ bắt đầu nói để được thuê. Nhưng nếu họ hùng biện như vậy trong việc nguyền rủa, chúng ta không được câm lặng trong việc kiềm chế độc tính của họ. Thật là hèn nhát đê tiện nếu, trong khi họ tuôn mọi điều sỉ nhục có thể lên ký ức của các vị tử đạo, (điều mà chính Chúa đã tuyên bố bằng môi miệng Ngài sẽ được phước giữa những người công chính,) chúng ta lại ngoan ngoãn cho phép điều đó; thật là sự phản bội trắng trợn nếu, trong khi họ phỉ báng chân lý vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, chúng ta lại như phản bội nó bằng sự im lặng của mình! Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với sắc lệnh của Phiên Họp Thứ Hai, như màn đầu tiên của vở kịch.

SẮC LỆNH CÔNG BỐ TẠI PHIÊN HỌP THỨ HAI CỦA THÁNH CÔNG ĐỒNG TRENT.

NGÀY 7 THÁNG 1 NĂM 1546.

Thánh Công Đồng Trent họp hợp pháp trong Đức Thánh Linh, dưới sự chủ tọa của ba Vị Khâm Sai của Tòa Sứ Đồ đã nói ở trên, cùng với Sứ Đồ Gia-cơ được phước thừa nhận rằng mọi ân tứ tốt lành và mọi sự ban cho trọn vẹn đều từ trên cao, giáng xuống từ Cha của các sự sáng, là Đấng ban cho mọi người cầu xin sự khôn ngoan nơi Ngài một cách rộng rãi, mà không quở trách; và cũng biết rằng sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan, đã quyết định và ban sắc lệnh rằng mọi tín hữu trong Đấng Christ, và từng người một, tụ họp tại thành phố Trent, phải được khuyên bảo, như Công Đồng qua đây khuyên bảo họ, hãy lìa bỏ điều ác và những tội lỗi họ đã phạm từ trước đến nay, và từ nay về sau bước đi trong sự kính sợ Chúa, và không làm trọn những dục vọng của xác thịt; hãy bền lòng cầu nguyện, thường xuyên xưng tội, nhận thánh lễ Thánh Thể, đến các nhà thờ, tóm lại, hoàn thành các điều răn của Chúa, (trong chừng mực mỗi người được ban năng lực,) và cũng cầu nguyện riêng tư mỗi ngày cho sự hòa bình của các nhà cai trị Cơ Đốc, và cho sự hiệp nhất của Hội Thánh; hơn nữa, các Giám Mục, và mọi người khác trong chức linh mục, tham dự Công Đồng Phổ Quát tại thành phố này, hãy lấy làm nhiệm vụ của mình mà chuyên tâm ca ngợi Chúa, dâng các lễ vật, lời ca ngợi, và lời cầu nguyện, và cử hành hy lễ của Lễ Mi-sa, ít nhất mỗi Ngày của Chúa, (ngày mà Đức Chúa Trời đã tạo nên ánh sáng, và đã sống lại từ cõi chết, và đã ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ của Ngài,) dâng lên, như Đức Thánh Linh truyền dạy qua Sứ Đồ, những lời khẩn xin, cầu nguyện, cầu thay, và tạ ơn, cho đức giáo hoàng, chúa thánh của chúng ta, cho Hoàng Đế, cho các vua, và những người khác đang cầm quyền, và cho mọi người, để chúng ta có thể sống một cuộc đời yên tĩnh và bình an, hưởng hòa bình, và thấy đức tin gia tăng. Hơn nữa, Công Đồng khuyên bảo họ kiêng ăn, ít nhất mỗi thứ Sáu, để tưởng nhớ sự thương khó của Chúa chúng ta, và ban bố thí cho người nghèo. Hơn nữa, tại nhà thờ chính tòa, hãy cử hành một Lễ Mi-sa của Đức Thánh Linh mỗi thứ Năm, với các kinh cầu nguyện và các lời cầu nguyện khác đã được chỉ định cho mục đích đó; và tại các nhà thờ khác, cùng ngày đó, ít nhất hãy đọc các kinh cầu nguyện và các lời cầu nguyện. Và trong thời gian thờ phượng, đừng nói chuyện và tán gẫu, nhưng người phục vụ hãy được đồng hành bằng miệng và bằng tâm trí.

Và vì các giám mục phải không chỗ trách được, tiết độ, trong sạch, cai quản nhà mình tốt, Công Đồng cũng khuyên bảo mọi người trên hết hãy giữ sự tiết độ và chừng mực tại bàn ăn; và vì lời nói nhàn rỗi thường bắt đầu ở đó, hãy cho đọc Kinh Thánh tại bàn ăn của họ, mỗi người dạy dỗ và huấn luyện những người trong nhà mình, không được cãi cọ, say sưa, không trong sạch, tham lam, nóng nảy, nói xấu, và ưa thích khoái lạc, tóm lại, hãy tránh điều xấu, và đón nhận đức hạnh; và về trang phục và cách cư xử, hãy để họ chú tâm đến vẻ đoan trang trong mọi hành động, như xứng hợp với các tôi tớ của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, vì mối quan tâm, lo lắng, và mục đích chính của Thánh Công Đồng này là xua tan bóng tối của các tà giáo đã bao phủ xứ sở trong nhiều năm qua, và với sự trợ giúp của Chúa Giê-xu Christ, là ánh sáng thật, làm cho ánh sáng của chân lý Công Giáo lại chiếu sáng trong mọi vẻ rực rỡ và tinh khiết của nó, và cải cách những điều cần cải cách, Công Đồng khuyên bảo mọi người Công Giáo đã tụ họp ở đây và sẽ tụ họp, và đặc biệt là những người am hiểu văn chương thánh, hãy cẩn thận suy xét trong lòng bằng những cách thức và phương tiện nào ý định của Công Đồng có thể được hướng dẫn, để đạt được kết quả mong muốn một cách tốt nhất, để nhờ đó những điều đáng lên án có thể được lên án nhanh chóng và thận trọng hơn, và những điều đáng chấp thuận được chấp thuận, và mọi người trên khắp thế giới có thể đồng một tiếng nói và cùng một lời xưng nhận đức tin mà tôn vinh Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Và khi các linh mục ngồi ở nơi chúc phước đưa ra ý kiến của mình, phù hợp với Giáo Quy của Công Đồng Toulouse, đừng ai dùng lời lẽ thiếu chừng mực, hay hành động ồn ào, đừng ai tranh cãi bằng sự biện luận sai trái, vô ích, hay ngoan cố, nhưng mọi điều hãy được nói bằng những lời lẽ nhẹ nhàng nhất, để những người nghe không bị xúc phạm, và lưỡi sắc của sự phán đoán không bị cùn đi bởi sự xáo động của tâm trí.

Hơn nữa, Thánh Công Đồng đã quyết định và ban sắc lệnh rằng, nếu xảy ra trường hợp có người nào ngồi ở một chỗ không thuộc về mình một cách thích đáng, và bỏ phiếu bằng cách dùng từ placet, và tham gia các cuộc họp, và làm bất kỳ hành động nào khác trong suốt Công Đồng, thì không ai vì thế mà chịu thiệt hại, không ai giành được quyền mới.

VỀ SẮC LỆNH CỦA PHIÊN HỌP THỨ HAI.

Vì họ biết rằng danh xưng Công Đồng được tôn trọng, họ dùng nó để tìm kiếm sự kính trọng cho mình từ những người tốt, những người chưa biết họ; vì trong khi họ cứ dùng những từ ngữ phô trương như Thánh, Phổ Quát, và Công Đồng Toàn Cầu, họp hợp pháp trong Đức Thánh Linh, họ làm lóa mắt những người đơn sơ. Nhưng, như một phần của sự khiêm tốn Cơ Đốc là tôn kính thẩm quyền của Hội Thánh, thì một phần của sự khôn ngoan cũng là cẩn thận để Sa-tan không lừa dối chúng ta bằng một cớ giả dối. Ở đây, quả thật, không cần đến sự khôn ngoan cẩn thận như vậy; vì chúng ta không phải đề phòng sự lừa dối thuộc linh, hay một sự tinh vi ẩn giấu nào hơn. Chúng ta chỉ cần mở mắt ra, và chúng ta sẽ thấy rằng những gì họ khoác lên bằng những danh hiệu huy hoàng như vậy chẳng là gì cả. Khi họ công bố Giáo Quy này, có lẽ hai mươi giám mục đã hiện diện. Đây là điều họ gọi là một Công Đồng Toàn Cầu, và để càng làm cho những người thiếu hiểu biết sợ hãi, họ dùng một thuật ngữ Hy Lạp, như thể một từ ngữ không quen thuộc có sức mạnh của một bùa phép ma thuật! Nhưng gọi đó là một Công Đồng Phổ Quát nghĩa là gì? Điều đó giống như nói rằng mọi giám mục trên khắp thế giới có người ở đã đổ về Trent. Nếu đó chỉ là một Công Đồng Cấp Tỉnh, họ đã phải xấu hổ vì số lượng thành viên ít ỏi của nó. Vậy thì, tại sao, hay dựa trên cơ sở nào chúng ta coi đây là một Thánh Công Đồng? Xin hỏi, họ sẽ nghĩ rằng họ đang đối xử với trẻ con, và có thể tăng thêm phẩm giá cho mình bằng những sự phô trương chỉ thích hợp để gây cười, cho đến bao lâu? Làm sao họ có thể khiến chúng ta tin rằng họ họp một cách thích đáng trong Đức Thánh Linh, trừ phi đó là vì họ được triệu tập bằng sắc chỉ? Như thể họ giữ tâm trí con người bị mê hoặc bởi ý tưởng vô lý rằng Đức Thánh Linh được đưa xuống từ trời bằng cái gật đầu của một Giáo Hoàng. Vào thời các Công Đồng được tổ chức, mà chính họ buộc phải dành cho vị trí ưu tiên, giám mục La Mã không sở hữu quyền triệu tập chúng. Hoàng Đế, cùng với những người khác, đã triệu tập chúng bằng chiếu chỉ của mình. Điều này đúng không chỉ với những gì được gọi là bốn Công Đồng lớn, mà còn với rất nhiều Công Đồng khác, được chứng thực bởi các văn kiện cổ vẫn còn tồn tại, và bởi toàn bộ lịch sử. Đừng để họ ở đây viện lẽ rằng tính hợp lệ của việc triệu tập như vậy là đáng nghi ngờ. Điều này bị bác bỏ bởi các thư của Leo, trong đó ông khiêm nhường cầu xin các Hoàng Đế Theodosius, Valentinian, và Marcion, rằng họ vui lòng, bằng thẩm quyền hoàng đế của mình, thông báo một ngày và một nơi cho các giám mục. Gregory rất lâu sau đó cũng cầu xin điều tương tự với Mauricius.

Nhưng, có lẽ, ba Vị Khâm Sai của Tòa Sứ Đồ đã mang Đức Thánh Linh đến. Nếu vậy, Công Đồng Nice đã không được triệu tập một cách thích đáng, vì nó chỉ dành cho các Khâm Sai của Hội Thánh La Mã vị trí thứ tư. Phải nói gì về Công Đồng Aquila, mà, dù được tổ chức tại Ý, và là một Công Đồng toàn cầu, lại không nhắc đến giám mục La Mã? Nếu một Công Đồng không được thành lập một cách thích đáng trừ phi các Khâm Sai của Giáo Hoàng chủ tọa, thì các giám mục Phi Châu sẽ trả lời thế nào khi họ dành vị trí cuối cùng cho Philip và Asellus, hai Khâm Sai của Boniface, vì họ chỉ là các trưởng lão chứ không thuộc hàng giám mục? Ngày nay, nếu một phó tế của Hội Thánh La Mã chỉ được phân biệt bằng một chiếc áo choàng đỏ, ông ta sẽ ngẩng đầu cao hơn đầu của mọi giám mục. Tuy nhiên, đối với tôi, thứ hạng mỗi người trong số họ giữ không quan trọng. Tôi sẽ không gây phiền hà cho họ về điểm đó. Không, tôi sẽ sẵn lòng cho phép các mũ của giám mục bị những chiếc mũ đánh bại, miễn là họ không trói buộc Đức Thánh Linh vào những mặt nạ mới phát minh gần đây của họ, và không khăng khăng rằng, bất cứ nơi nào ánh sáng tím chói lọi được nhìn thấy, Công Đồng đều được triệu tập một cách thích đáng. Nhưng nếu họ đặt điều này làm luật, tại sao họ từ chối coi Công Đồng tại Basle là một Công Đồng hợp pháp? Ai có thể dung chịu sự giả vờ ngạo mạn rằng một con người có thể sai Thánh Linh đi và triệu hồi Ngài khi mình muốn? Nếu họ muốn thuyết phục chúng ta bằng một luận cứ vững chắc rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Chủ Tọa của họ, trước tiên họ phải chứng minh rằng họ được tập họp nhân danh Đấng Christ và dưới sự bảo trợ của Ngài.

Các hành động của họ tuyên bố rằng sự việc hoàn toàn khác hẳn. Thứ nhất, lời mở đầu cao cả của họ không được tiếp nối bằng bất cứ điều gì xứng đáng với dịp này; và, thứ hai, ngay khi họ bắt tay vào công việc, điều tốt nhất họ có lại được rút ra từ chính những cặn bã đê tiện nhất của mê tín. Ngay từ lúc khởi đầu, họ tẻ nhạt và vô hồn biết bao, và thiếu mọi năng lực thuộc linh trong Giáo Quy đầu tiên của họ, tôi sẽ để cho độc giả của tôi phán đoán. Không có người nào sở hữu trí thông minh vừa phải mà không tự mình thấy điều này. Chỉ cần chạm đến những điều tiếp theo là đủ. Một sự việc đơn giản sẽ cho phép chúng ta đưa ra phán đoán. Họ khuyên bảo các giám mục và linh mục đang tổ chức Công Đồng, nói cách khác, chính họ, hãy cử hành hy lễ của Lễ Mi-sa ít nhất mỗi Ngày của Chúa. Hãy xem sự khởi đầu của cuộc Cải Chánh nổi tiếng của họ! Chúng tôi lớn tiếng khẳng định rằng hy lễ của Lễ Mi-sa không gì khác hơn là một sự xúc phạm bất kính đối với Tiệc Thánh. Chúng tôi làm rõ điều này bằng những lời rõ ràng của Chúa chúng ta. Vì khi thiết lập Tiệc Thánh, Ngài không truyền cho chúng ta dâng hy lễ, mà mời chúng ta dự phần vào hy lễ mà chính Ngài đã dâng một lần. Ngài truyền lệnh phải phân phát, và ra lệnh cho mọi người đều như nhau dự phần vào cả hai biểu tượng. Và lời nói không có gì mơ hồ; Hãy lấy, hãy phân phát cho nhau; hãy uống chén này, hết thảy các ngươi. Có sự tương đồng nào giữa việc tuân giữ tương ứng với mệnh lệnh của Chúa chúng ta và Lễ Mi-sa của Giáo Hoàng, trong đó họ giả vờ rằng Đấng Christ tự dâng mình cho Đức Chúa Cha để chuộc tội cho thế gian bằng hy lễ của chính Ngài, và không chỉ vậy, mà còn để giành được sự cứu chuộc cho người chết — trong đó không có lời mời nào được đưa ra để dự phần, mà một cá nhân tách mình ra khỏi toàn bộ bầy chiên — và nơi đó, nếu có ai tiến lên để dự phần, thì một nửa bị giữ lại không cho người ấy?

Thời xưa, khi dân chúng lơ là trong việc tham dự, Chrysostom nói: Chúng ta đứng tại bàn thờ một cách vô ích. Ông nói điều này vào thời ông đã quen với nhiều sự hư hoại. Chúa chúng ta sẽ nói gì khi lễ Ngài lập không chỉ bị hư hoại mà còn bị lật đổ hoàn toàn? Vậy hãy để họ ra đi, và một lần nữa, bằng sự phạm thánh của mình, khiêu khích cơn giận của Chúa, vốn đã bị khơi dậy quá nhiều. Tiếp theo, họ khuyên bảo mọi người kiêng ăn mỗi thứ Sáu để tưởng nhớ sự thương khó của Chúa chúng ta, v.v. Đây có phải là điều Phao-lô dạy về việc tuân giữ các ngày không? Đây có phải là lời khuyên của ông về việc chọn lựa thức ăn, trong cùng Thư Tín ấy, nơi ông gọi đó là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng trong nguyên bản, in là ‘e?e?????s?e?a’], tức là, một sự thờ phượng tự bày đặt, mà, dù có vẻ khôn ngoan, vì chỉ dựa trên các quyết định của con người, thì cũng tan biến cùng với các thức ăn hư nát khi sử dụng? Xin hỏi, họ đã đọc ở đâu rằng Chúa đã truyền lệnh một sự tưởng nhớ như vậy về cái chết của Ngài? Không, đúng hơn là bằng cái chết của Ngài, mọi điều thuộc loại này đã bị bãi bỏ. Vậy phải nói gì về những bước chuẩn bị ấy, qua đó họ muốn đem Đức Thánh Linh xuống từ trời? Phải nói gì, nếu không phải chính là chúng là những mê tín ngu xuẩn thích hợp để các bà già bàn tán khi ngồi bên len và con suốt quay sợi. Thêm vào đó họ thêm các kinh cầu nguyện, tức là, những bài hát chứa đựng bao nhiêu lời phạm thượng bấy nhiêu lời lẽ. Họ sẽ dùng lời tô vẽ nào để bào chữa cho việc họ bỏ qua sự cầu thay của Đấng Christ trong im lặng hoàn toàn, và tự ý chọn cho mình hàng trăm người biện hộ từ giữa những người chết? Giáo lý của Kinh Thánh, hay các phong tục nguyên thủy của những người tin kính, có điểm tương đồng nào với hành vi của họ khi họ bỏ qua Đấng Trung Bảo duy nhất của Đức Chúa Trời và loài người, cố định đích danh những sự trung bảo mà họ tự tay mình dựng lên, và cuối cùng kêu cầu toàn bộ các thánh đồ, như thể tất cả họ bị bó lại thành một bó? Dù họ cho phép mình rời xa giáo lý thuần khiết của Phúc Âm đến đâu, chắc chắn rằng vào thời mê tín đã thịnh hành đến mức các mục sư thánh không thể giữ đường thẳng, Công Đồng Carthage đã cấm một cách rõ ràng việc kêu cầu các thánh đồ tại bàn thờ, hay linh mục bị cấm dùng cách diễn đạt, “Thánh Phê-rô hay Thánh Phao-lô, xin cầu nguyện cho chúng tôi.” Có thể hy vọng cải cách gì từ những người mà sự thoái hóa vượt xa ngay cả một thời đại thoái hóa?

SẮC LỆNH THỨ NHẤT CÔNG BỐ TẠI PHIÊN HỌP THỨ BA CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

THỨ NĂM, NGÀY 4 THÁNG 2 NĂM 1546.

Nhân danh Ba Ngôi Thánh, không phân chia: Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Công Đồng Trent Thánh, Đại Kết và Chung này, họp cách hợp pháp trong Đức Thánh Linh, dưới sự chủ tọa của ba Vị Sứ Thần của Tòa Thánh Tông Đồ đã nói ở trên, xét đến tầm quan trọng của các công việc phải xử lý, nhất là những việc nằm trong hai đề mục là Diệt Trừ Các Lạc Giáo và Cải Cách Phong Hóa, chính là những mục đích mà Công Đồng đã nhóm họp đặc biệt vì đó; và cùng với Sứ Đồ nhìn nhận rằng mình phải chiến đấu không những với thịt và huyết, mà còn với những sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao, thì cũng cùng với chính Sứ Đồ ấy, Công Đồng đặc biệt khuyên giục mọi người và từng người hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh của quyền năng Ngài, trong mọi sự hãy lấy khiên của đức tin, nhờ đó họ có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác, và nhận lấy mũ của hy vọng về sự cứu rỗi, tức là lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, để mối quan tâm tin kính này của Công Đồng có được khởi đầu và sự tiến triển bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì trước mọi sự, Công Đồng đã quyết định và tuyên bố đặt lên trước một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, trong việc này noi theo gương của các Giáo Phụ, là những vị trong các Công Đồng long trọng hơn thường dựng chiếc khiên này chống lại mọi lạc giáo ngay khi bắt đầu các công việc của mình; chỉ nhờ đó mà đôi khi họ đã đưa những người không tin đến với đức tin, đánh tan những kẻ theo lạc giáo, và làm cho các tín hữu được vững vàng. Vậy Bản Tín Điều mà Hội Thánh La Mã thánh dùng làm những nguyên lý đầu tiên, trong đó mọi người xưng nhận đức tin Cơ Đốc đều nhất thiết phải đồng ý với nhau, và làm nền tảng vững chắc duy nhất mà các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng nổi, Công Đồng đã xét thấy thích hợp để trình bày bằng chính những lời mà bản ấy được đọc trong các hội thánh, và như sau: —

“Tôi tin một Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất, cùng mọi vật hữu hình và vô hình: Và tin Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con Một của Đức Chúa Trời, sinh bởi Đức Cha trước mọi thời đại: Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, ánh sáng bởi ánh sáng, Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, được sinh ra chứ không phải được tạo dựng, đồng một bản thể với Đức Cha, bởi Ngài mà mọi vật được dựng nên: Vì cớ chúng ta là loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã từ trời giáng xuống, và bởi Đức Thánh Linh mà nhập thể qua Nữ Đồng Trinh Ma-ri; và đã trở nên người: Ngài cũng đã vì chúng ta mà chịu đóng đinh trên thập tự giá dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, chịu khổ và chịu chôn, và đến ngày thứ ba Ngài sống lại, đúng như Kinh Thánh, và lên trời, ngồi bên hữu Đức Cha: Và Ngài sẽ trở lại trong vinh quang để phán xét kẻ sống và kẻ chết; và vương quốc của Ngài sẽ không bao giờ kết thúc. Và tôi tin Đức Thánh Linh, là Chúa và là Đấng ban sự sống, Đấng ra từ Đức Cha và Đức Con, Đấng được thờ phượng và tôn vinh cùng với Đức Cha và Đức Con; Đấng đã phán bởi các Tiên Tri. Và tôi tin một Hội Thánh Thánh, Công Giáo và Tông Truyền. Tôi công nhận một phép báp-têm duy nhất để được tha tội, và tôi trông đợi sự sống lại của kẻ chết và sự sống của đời sắp đến. A-men.”

Hơn nữa, Công Đồng Trent Thánh, Đại Kết và Chung, họp cách hợp pháp trong Đức Thánh Linh, dưới sự chủ tọa của ba Vị Sứ Thần của Tòa Thánh Tông Đồ đã nói ở trên, hiểu rằng nhiều vị giáo phẩm từ nhiều nơi khác nhau đã sẵn sàng lên đường, và một số cũng đang trên đường đến, và xét rằng mọi điều được Công Đồng Thánh ban hành có thể dường như được mọi người quý trọng và tôn vinh cao hơn, tùy theo Công Đồng càng lớn hơn và đầy đủ hơn cùng số người dự họp của các Nghị Phụ mà nhờ đó các điều ấy được phê chuẩn và xác nhận, nên Công Đồng đã quyết định và tuyên bố rằng Phiên Họp tiếp theo sau phiên hiện tại sẽ được tổ chức vào ngày thứ Năm đầu tiên sau Chúa Nhật Laetare sắp đến. Tuy nhiên, trong thời gian chờ đợi, họ sẽ lo liệu để việc thảo luận và xem xét những vấn đề dường như thích hợp để Công Đồng thảo luận và xem xét sẽ không bị trì hoãn.

VỀ SẮC LỆNH CỦA PHIÊN HỌP THỨ BA.

Người ta có thể tưởng rằng các Nghị Phụ đáng kính muốn nói điều gì rất cao siêu khi họ nói về khí giới thuộc linh của Thánh Phao-lô. Nhưng từ ngọn núi phình to ấy chẳng có gì thoát ra ngoài khói trống rỗng, ít nhất là chẳng có gì có thể dùng được cho nhu cầu hiện tại của chúng ta; vì họ chỉ ký nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin được xướng lên trong các hội thánh. Họ đã công bố một sắc lệnh vào đầu tháng Giêng; họ trì hoãn việc công bố sắc lệnh thứ hai này cho đến tháng Hai. Có cần chi phải cân nhắc lâu đến thế trong một việc rõ ràng như vậy? Đây là kết quả của một tháng điều tra sao? Hẳn họ phải siêng năng và lao nhọc lắm trong những việc khó, nếu khi chẳng có việc gì để làm mà họ còn bận rộn lâu đến thế. Vì vậy, để khỏi có vẻ đã tiêu phí thời gian vô ích, thì khi ngày ấy đến, — “các bậc lãnh đạo đã an tọa và đám đông thường dân chen chúc chung quanh,” — họ lớn tiếng tuyên bố mình tin những điểm mà mọi người đều biết là không hề có tranh cãi gì về chúng. Họ sẽ nói rằng họ làm như vậy theo thể thức và tục lệ. Nhưng một nghi lễ không có chút khó khăn nào lại cần đến cả một tháng sao? Mánh khóe này, trong lúc họ ngồi yên không nói gì, quả thật quá ấu trĩ đến nỗi không thể chứng tỏ rằng họ đã không nhàn rỗi. Nhưng họ tuyên bố với vẻ trang trọng dường nào! Họ nói chúng tôi xưng nhận mình tin Bản Tín Điều như có trong Sách Lễ. Dù tôi không vạch trần sự phù phiếm của họ, thì cũng lạ là chính họ lại không xấu hổ về điều đó. Còn về nhiều vị giáo phẩm mà họ tưởng là đang trên đường từ nhiều nơi khác nhau đến với họ, thì họ đã lầm. Vì cuối cùng, khó khăn lắm mới tập hợp được khoảng bốn mươi vị. Vì vậy họ đã mất đi sự quý trọng cao mà họ mong đợi từ số lượng đông đảo của mình. Tuy vậy, theo ý tôi, họ tự làm thiệt cho mình khi coi số lượng ít ỏi là một điều sỉ nhục. Uy quyền của họ đối với tôi cao đến nỗi năm trăm người như họ cũng không làm tăng thêm cho nó chút trọng lượng nào!

SẮC LỆNH THỨ NHẤT CỦA PHIÊN HỌP THỨ TƯ CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

TỔ CHỨC NGÀY 8 THÁNG 4 NĂM 1546.

Công Đồng Trent Thánh, Đại Kết và Chung, họp cách hợp pháp trong Đức Thánh Linh, dưới sự chủ tọa của ba Vị Sứ Thần của Tòa Thánh Tông Đồ đã nói ở trên, luôn luôn giữ trước mắt điều này, rằng nhờ loại bỏ sự sai lầm mà sự tinh khiết trọn vẹn của Phúc Âm có thể được bảo tồn trong Hội Thánh; Phúc Âm ấy xưa kia đã được hứa bởi các tiên tri, thì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con của Đức Chúa Trời, trước hết đã công bố bằng chính môi miệng Ngài, và sau đó đã truyền cho các Sứ Đồ của Ngài rao giảng cho mọi tạo vật, làm nguồn của mọi chân lý cứu rỗi và kỷ luật đạo đức; và nhận thấy rằng chân lý và kỷ luật này được chứa đựng trong các sách đã chép thành văn, và trong các truyền thống không được chép thành văn, là những điều hoặc đã được các Sứ Đồ tiếp nhận từ chính môi miệng của Đấng Christ, hoặc như thể đã được chính các Sứ Đồ truyền lại dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, mà đến được với chúng ta — noi theo gương của các Giáo Phụ chính thống, Công Đồng với lòng mộ đạo và sự tôn kính như thế tiếp nhận và tôn sùng mọi Sách của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, vì thấy rằng một Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai — và cũng vậy, cả các truyền thống liên quan đến cả đức tin lẫn phong hóa, là những điều hoặc đã được môi miệng của Đấng Christ phán ra, hoặc bởi Đức Thánh Linh, và được bảo tồn bởi sự kế tục không gián đoạn trong Hội Thánh Công Giáo. Người ta đã xét thấy thích hợp để gắn thêm vào Sắc Lệnh này một danh mục các Sách Thánh, để không thể nảy sinh nghi ngờ nào về việc các Sách mà Công Đồng tiếp nhận là những sách nào. Các sách ấy như sau: Của Cựu Ước, Năm Sách của Môi-se, tức là Sáng Thế Ký, Xuất Hành Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký; Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ; bốn Sách Các Vua; hai sách Sử Ký; sách Ét-ra thứ nhất, và sách thứ hai, được gọi là Nê-hê-mi; Tô-bít, Giu-đích, Ê-xơ-tê, Gióp; Thi Thiên của Đa-vít, gồm một trăm năm mươi bài; Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca, Sách Khôn Ngoan, Ecclesiasticus; Ê-sai, Giê-rê-mi, cùng với Ba-rúc, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên; mười hai Tiên Tri Nhỏ, tức là Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi; hai Sách Ma-ca-bê, Thứ Nhất và Thứ Hai; của Tân Ước, bốn sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng; sách Công Vụ Các Sứ Đồ, do Lu-ca, người viết Phúc Âm, chép; mười bốn Thư của Sứ Đồ Phao-lô, tức là thư gửi cho người Rô-ma, hai thư gửi cho người Cô-rinh-tô, thư gửi cho người Ga-la-ti, thư gửi cho người Ê-phê-sô, thư gửi cho người Phi-líp, thư gửi cho người Cô-lô-se, hai thư gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, hai thư gửi cho Ti-mô-thê, thư gửi cho Tít, thư gửi cho Phi-lê-môn, thư gửi cho người Hê-bơ-rơ; hai thư của Sứ Đồ Phi-e-rơ; ba thư của Sứ Đồ Giăng; một thư của Sứ Đồ Gia-cơ; một thư của Sứ Đồ Giu-đe, và sách Khải Huyền của Sứ Đồ Giăng. Bất cứ ai không tiếp nhận toàn bộ các Sách này, cùng với mọi phần của chúng, như chúng thường được đọc trong Hội Thánh Công Giáo, và được chứa đựng trong bản Vulgate La-tinh cổ, là thánh và thuộc quy điển, và cố ý cùng với sự hiểu biết mà khinh thường các truyền thống đã nói ở trên, thì bị a-na-them. Vì vậy, mọi người hãy hiểu con đường và thứ tự mà Công Đồng, sau khi đặt nền móng là một Bản Tuyên Xưng Đức Tin, sẽ tiến hành, và những chứng cớ cùng những chỗ dựa nào mà Công Đồng sẽ chủ yếu dùng đến trong việc xác lập các giáo lý và đổi mới kỷ luật trong Hội Thánh.

SẮC LỆNH THỨ HAI CỦA PHIÊN HỌP THỨ TƯ.

Hơn nữa, Công Đồng Thánh đã nói ở trên, xét rằng điều này có thể mang lại lợi ích không nhỏ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu từ trong mọi bản La-tinh của các Sách Thánh đang được dùng, Công Đồng thông báo bản nào phải được coi là có thẩm quyền, nên Công Đồng quy định và tuyên bố rằng bản Vulgate cổ, đã được phê chuẩn bởi việc sử dụng lâu đời của nó qua bao nhiêu thế kỷ trong chính Hội Thánh, phải được coi là có thẩm quyền trong các bài giảng công khai, các cuộc tranh luận, các bài thuyết giáo và các bài giải thích; và không ai được dám, hay tự cho phép mình, với bất cứ cớ nào mà chối bỏ nó.

Bên cạnh đó, để kiềm chế những tâm trí hỗn xược, Công Đồng tuyên bố rằng không ai, khi tin cậy nơi sự khôn ngoan của riêng mình, trong những vấn đề đức tin và kỷ luật liên quan đến việc gây dựng giáo lý Cơ Đốc, mà vặn vẹo Kinh Thánh theo ý riêng của mình, lại dám giải thích Kinh Thánh trái với ý nghĩa mà Hội Thánh, người mẹ thánh, là Đấng có quyền phán xét ý nghĩa thật và cách giải thích đúng của Kinh Thánh, đã giữ và đang giữ, hoặc thậm chí trái với sự đồng thuận nhất trí của các Giáo Phụ, dù những cách giải thích ấy không bao giờ được xuất bản. Những kẻ vi phạm hãy bị các vị bản quyền tố cáo, và bị trừng phạt bằng những hình phạt mà luật pháp đã định.

Đồng thời, như là điều thích hợp, muốn quy định cho các nhà in trong vấn đề này, là những kẻ hiện nay, không có quy định nào, tức là tưởng mình được tự do hành động tùy ý, không có giấy phép của cấp trên trong giáo hội, mà in các sách của Kinh Thánh, và hơn nữa, in các chú thích và giải thích đủ loại, thường không nêu tên nhà in, hoặc nêu một tên giả, và (tệ hơn nữa) không có tên tác giả, và cho in bừa bãi ở nơi khác những sách thuộc loại này để bán; Công Đồng quy định và tuyên bố rằng từ nay về sau Kinh Thánh, và đặc biệt là bản Vulgate cổ, phải được in càng chính xác càng tốt, và không ai được phép in, hoặc cho in, bất cứ sách nào về các đề tài thánh mà không có tên tác giả, cũng không được từ nay về sau bán chúng, hoặc thậm chí giữ chúng trong tay mình, trừ khi chúng đã được vị bản quyền xem xét và phê chuẩn trước, dưới hình phạt a-na-them, và hình phạt được nêu trong giáo quy của Công Đồng Lateran cuối cùng. Nếu những người ấy là các tu sĩ dòng, không thuộc diện phải qua cách xem xét và phê chuẩn này, thì họ buộc phải xin giấy phép của cấp trên của mình, sau khi các sách đã được cấp trên công nhận theo thể thức của các quy định riêng của họ.

Những ai cho mượn hoặc lưu hành các tác phẩm này dưới dạng bản thảo, trước khi chúng đã được xem xét và phê chuẩn, sẽ chịu cùng những hình phạt như các nhà in; và những ai đã giữ chúng, hoặc đọc chúng, nếu không nộp ra tác giả, sẽ bị coi là tác giả. Sự phê chuẩn cho loại sách này phải được cấp bằng văn bản, và xuất hiện có chứng thực ở phía trước cuốn sách, hoặc bản thảo, hoặc bản in. Toàn bộ nhiệm vụ này, tức là việc xem xét và phê chuẩn, phải được thực hiện miễn phí, để điều đáng được phê chuẩn có thể được phê chuẩn, và điều đáng bị bác bỏ sẽ bị bác bỏ.

Hơn nữa, muốn ngăn chặn sự liều lĩnh mà bởi đó lời của Kinh Thánh bị đem ra dùng và vặn vẹo cho mọi thứ ô uế — cho trò hề, chuyện phiếm, sự phù phiếm, sự nịnh hót, sự nói xấu, những mê tín vô đạo, những bùa chú ma quỷ, những việc bói toán, rút thăm, và cả những bài viết vu khống, Công Đồng truyền lệnh và ban hành, để chấm dứt sự bất kính và khinh thường như thế, và ngăn không cho bất cứ ai từ nay về sau dám, bằng bất cứ cách nào, dùng lời của Kinh Thánh cho những mục đích này và những mục đích tương tự, rằng mọi người thuộc loại này, mọi kẻ làm hư hỏng và vi phạm Lời của Đức Chúa Trời, sẽ bị các giám mục của họ cưỡng chế bằng hình phạt theo luật pháp và tùy theo sự xét đoán.

Cũng vậy, Công Đồng Thánh đã quy định và tuyên bố rằng phiên họp tiếp theo sẽ được tổ chức và cử hành vào ngày thứ năm sau lễ Ngũ Tuần rất thánh sắp đến.

VỀ PHIÊN HỌP THỨ TƯ.

Có một câu tục ngữ xưa, — Người La Mã chiến thắng bằng cách ngồi yên. Tin cậy vào điều đó, những đứa con thoái hóa và hoang tạp của Tòa Thánh La Mã, tức là con đại dâm phụ, đã ngồi xuống để chiến thắng khi họ ấn định phiên họp thứ ba. Vì còn điều gì ngăn cản họ dựng lên một chiến tích, và ra về đắc thắng thỏa lòng, nếu chúng ta nhượng cho họ điều họ đã bao gồm trong một sắc lệnh? Có bốn điểm chính: Thứ nhất, họ quy định rằng trong giáo lý, chúng ta không được đứng trên Kinh Thánh mà thôi, mà còn phải đứng trên những điều được truyền lại bởi truyền thống. Thứ hai, trong việc lập một danh mục Kinh Thánh, họ đánh dấu mọi sách bằng cùng một thứ phấn, và khăng khăng đặt các sách Ngụy Kinh vào cùng một hàng với các sách khác. Thứ ba, chối bỏ mọi bản dịch khác bất kể là bản nào, họ chỉ giữ lại bản Vulgate, và truyền cho nó phải được coi là có thẩm quyền. Cuối cùng, trong mọi phân đoạn hoặc tối nghĩa hoặc đáng ngờ, họ đòi quyền giải thích mà không ai được thách thức. Bốn điều này được xác lập rồi, ai có thể chối rằng cuộc chiến đã kết thúc? Vì vậy, những cuộc thảo luận về sau của họ là để phô trương nhiều hơn là vì có nhu cầu nào thật; vì bất cứ điều gì họ đưa ra, nếu không được thẩm quyền nào của Kinh Thánh nâng đỡ, sẽ được xếp vào hàng các truyền thống, mà họ khăng khăng cho rằng phải có cùng thẩm quyền như Luật Pháp và các Tiên Tri. Vậy thì, điều gì sẽ được phép không tán thành? vì không có giấc mơ thô thiển nào của một bà lão mà cái cớ này lại không cho phép họ bênh vực; không, không có một mê tín nào, dù quái đản đến đâu, mà họ không thể đặt nó ở phía trước như một chiếc khiên của Ajax. Thêm vào đó, họ còn tự cung cấp cho mình những chỗ dựa mới khi họ ban thẩm quyền trọn vẹn cho các sách Ngụy Kinh. Từ sách Ma-ca-bê thứ hai, họ sẽ chứng minh Luyện Ngục và sự thờ lạy các thánh đồ; từ Tô-bít, những việc đền tội, những phép trừ quỷ, và không biết bao nhiêu thứ khác. Từ Ecclesiasticus, họ sẽ mượn không ít. Vì họ có thể rút ra những cặn bã của mình từ đâu tốt hơn? Tuy nhiên, tôi không phải là một trong những người hoàn toàn không tán thành việc đọc những sách ấy; nhưng khi ban cho chúng thẩm quyền mà chúng chưa bao giờ có trước đây, thì mục đích họ tìm kiếm là gì ngoài việc chỉ để có được thứ sơn giả mạo mà tô màu cho các sai lầm của mình? Nhưng vì nguyên bản Hê-bơ-rơ hoặc Hy Lạp thường giúp phơi bày sự dốt nát của họ khi trích dẫn Kinh Thánh, giúp kiểm soát sự tự phụ của họ, và nhờ đó kìm hãm sự khoác lác huênh hoang của họ, nên họ cũng khéo léo đối phó với khó khăn này bằng cách quyết định rằng chỉ bản dịch Vulgate mới được coi là có thẩm quyền. Vậy thì, xin từ biệt những người đã tốn nhiều thời gian và công sức cho việc học các ngôn ngữ, để họ có thể tìm kiếm ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh tận nơi đầu nguồn! Ít nhất, sắc lệnh này đã cung cấp dồi dào để họ sẽ không gây thêm phiền hà nào nữa cho phe La Mã. Đây chẳng phải là chinh phục Hy Lạp và toàn bộ phương Đông sao? Còn thiếu một điều nữa; vì những người khó chịu luôn luôn xuất hiện, những người, khi bất cứ điều gì bị đưa ra chất vấn, đều không thể thỏa mãn nếu không có bằng chứng Kinh Thánh! Cũng có những người khác quá sáng mắt, vì ngay trong bản dịch Vulgate họ cũng tìm thấy vũ khí để làm phiền Giáo Hoàng. Để họ khỏi bị thiệt hại từ phía này, họ bày ra một phương thuốc tuyệt hảo nhất, khi họ tự phán cho mình quyền giải thích Kinh Thánh hợp pháp. Giờ đây ai có thể tưởng tượng có sự thiếu lo xa nào nơi họ nữa? Bằng một điều khoản, họ đã có được phương tiện để chứng minh bất cứ điều gì họ muốn từ Kinh Thánh, và thoát khỏi mọi phân đoạn có thể được viện dẫn chống lại họ. Nếu sự Xưng Tội cần được chứng minh, họ đã sẵn có — “Hãy trình diện với các thầy tế lễ.” Nếu người ta hỏi, Có nên nhờ đến sự cầu thay của những người đã chết không? phân đoạn sẽ lập tức xuất hiện, “Hãy quay về với một người nào đó trong các thánh đồ;” và cả, “Vì điều này, mọi người thánh sẽ cầu nguyện cùng Ngài.” Luyện Ngục cũng sẽ không bị bỏ lại mà không có một nền tảng chắc chắn, vì đã có chép, “Người sẽ không ra khỏi đó cho đến khi đã trả hết đồng xu cuối cùng.” Tóm lại, bất cứ điều gì cũng có thể được làm thành bất cứ điều gì! Trước đây, khi họ đưa ra những phân đoạn như thế, họ đã tự làm mình trở nên lố bịch ngay cả với trẻ con. Giờ đây, nếu người ta tin họ, thì quyền giải thích có thẩm quyền sẽ loại bỏ mọi nghi ngờ. Vì có phân đoạn nào có thể được viện dẫn chống lại họ, rõ ràng và mạnh mẽ đến đâu, mà họ lại không tránh né được? Bất cứ thứ ngụy biện nào cũng sẽ lập tức giải thoát họ khỏi khó khăn. Chống lại những lập luận phản đối, họ sẽ dựng lên bức tường đồng này — Ngươi là ai mà dám chất vấn cách giải thích của Hội Thánh? Không còn nghi ngờ gì nữa, đây chính là điều họ muốn nói bằng một câu nói phổ biến trong vòng họ, rằng Kinh Thánh là một cái mũi bằng sáp, vì nó có thể được nặn thành mọi hình dạng. Nếu những tiền đề thuộc loại này được ban cho các nhà toán học, họ sẽ không chỉ làm cho một ell thành một inch, mà còn chứng minh một dặm ngắn hơn một ell, cho đến khi họ đã ném mọi thứ vào sự hỗn loạn.

Vậy thì, chúng ta phải làm gì với Phiên Họp đắc thắng này và giờ đây, như thể là, khải hoàn này? Chỉ đứng yên và để cho khói tan đi. Về các Truyền Thống, tôi nhận biết rằng các tác giả xưa không phải là không thường xuyên nhắc đến chúng, dù không phải với ý định đem đức tin của chúng ta đi xa hơn Kinh Thánh, là nơi họ luôn luôn giới hạn đức tin ấy. Họ chỉ nói rằng một số phong tục đã được tiếp nhận từ các Sứ Đồ. Một số trong các phong tục ấy dường như có nguồn gốc đó, nhưng những phong tục khác thì không xứng với nguồn gốc ấy. Những điều này chỉ chạm đến vài điểm, và là những điểm có thể được dung thứ. Nhưng giờ đây chúng ta được kêu gọi tin rằng bất cứ điều gì phe La Mã muốn áp đặt lên chúng ta đều đã chảy đến bởi truyền thống từ các Sứ Đồ; và họ trơ trẽn đến nỗi, không giữ một sự phân biệt nào, họ đem vào hạng này những điều mới len lỏi vào cách đây không lâu, trong thời kỳ tăm tối của sự dốt nát. Vì vậy, dù chúng ta thừa nhận rằng các Sứ Đồ của Chúa đã truyền lại cho hậu thế một số phong tục mà họ không bao giờ chép thành văn; thì thứ nhất, điều này không liên quan gì đến giáo lý của đức tin, (vì về giáo lý ấy, chúng ta không thể rút ra từ họ lấy một chấm một phết nào,) mà chỉ liên quan đến các nghi lễ bên ngoài phụ trợ cho sự trang nghiêm hoặc kỷ luật; và thứ hai, họ vẫn cần phải chứng minh rằng mọi điều họ đặt tên như thế đều thật sự là một truyền thống của các sứ đồ. Theo đó, họ không thể, như họ tưởng, tìm thấy bất cứ điều gì ở đây để ủng hộ mình, hoặc trong việc thiết lập sự chuyên chế của các luật lệ của họ, là những luật mà bởi đó họ hủy diệt các lương tâm cách khốn khổ, hoặc để che đậy những mê tín của họ, là những điều rõ ràng là một mớ hỗn độn được gom góp từ các nghi lễ hư hỏng của mọi thời đại và mọi dân tộc. Chúng ta đặc biệt bác bỏ mong muốn của họ làm cho sự chắc chắn của giáo lý phụ thuộc không kém vào điều họ gọi là những điều không được chép thành văn [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản nguồn bị hỏng, in là “a??afa”], so với vào Kinh Thánh. Chúng ta phải luôn luôn tuân theo quy tắc của Augustine, “Đức tin được thai nghén từ Kinh Thánh.”

Về việc họ cho phép mọi Sách một cách bừa bãi vào trong Quy Điển, tôi không nói gì hơn ngoài việc điều đó được làm trái với sự đồng thuận của Hội Thánh sơ khai. Người ta biết rõ điều Jerome trình bày là ý kiến chung của các thời kỳ trước. Và Ruffinus, khi nói về vấn đề như thể không hề bị tranh cãi chút nào, cùng với Jerome tuyên bố rằng Ecclesiasticus, Sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn, Tô-bít, Giu-đích, và lịch sử của Ma-ca-bê, đã được các Giáo Phụ gọi không phải là các sách thuộc quy điển mà là các sách thuộc Hội Thánh, là những sách có thể thật sự được đọc cho dân chúng, nhưng không có quyền để thiết lập giáo lý. Tuy nhiên, tôi không phải là không nhận biết rằng cùng một quan điểm mà các Nghị Phụ tại Trent hiện nay khăng khăng giữ đã từng được giữ trong Công Đồng Carthage. Quan điểm tương tự cũng đã được Augustine tuân theo trong Luận Văn về Giáo Lý Cơ Đốc của ông; nhưng vì ông làm chứng rằng mọi người trong thời của ông không giữ cùng một quan điểm, nên chúng ta hãy giả sử rằng điểm đó vào lúc ấy chưa được quyết định. Nhưng nếu nó phải được quyết định bằng những lập luận rút ra từ chính vụ việc, thì nhiều điều ngoài cách dùng từ ngữ sẽ cho thấy rằng những Sách mà các Nghị Phụ tại Trent nâng lên cao đến thế phải chìm xuống một vị trí thấp hơn. Không kể những điều khác, bất cứ ai đã viết lịch sử của Ma-ca-bê, ở phần cuối, đều bày tỏ mong ước rằng mình đã viết tốt và phù hợp; nhưng nếu không, thì người ấy xin được tha thứ. Sự thừa nhận này thật xa lạ biết bao với sự uy nghiêm của Đức Thánh Linh!

Khi lên án mọi bản dịch ngoại trừ bản Vulgate, thì cũng như sai lầm càng thô thiển hơn, sắc lệnh cũng càng dã man hơn. Những lời sấm thánh của Đức Chúa Trời đã được Môi-se và các Tiên Tri truyền đạt bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và bởi các Sứ Đồ bằng tiếng Hy Lạp. Để không góc nào trên thế giới bị bỏ lại mà không có một kho tàng lớn lao như thế, ân tứ thông giải đã được thêm vào. Sự việc đã xảy ra — tôi không biết bằng phương tiện nào, nhưng chắc chắn không phải bởi sự phán đoán hay bởi sự chọn lựa đúng đắn — rằng trong số các bản dịch khác nhau, một bản đã trở thành bản được ưa chuộng của những người không có học, hoặc ít nhất là của những người, không sở hữu kiến thức nào về các ngôn ngữ, mà mong muốn có một sự trợ giúp nào đó cho sự dốt nát của mình. Ngược lại, những người thông thạo các ngôn ngữ nhận thấy rằng bản dịch này đầy dẫy vô số sai lầm; và họ làm cho điều này được tỏ bày bằng bằng chứng rõ ràng nhất. Mặt khác, các Nghị Phụ tại Trent tranh luận rằng mặc dù những người có học như vậy rút ra chất lỏng tinh khiết từ chính đầu nguồn, và kết án bản Vulgate không thể sai lầm là giả dối, thì họ vẫn không được lắng nghe. Không một người nào có lương tri thông thường lại từng dám tước khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời lợi ích của sự học vấn. Các bậc xưa, dù không thông thạo các ngôn ngữ, đặc biệt là tiếng Hê-bơ-rơ, vẫn luôn luôn thẳng thắn thừa nhận rằng không có gì tốt hơn là tra cứu nguyên bản, để có được ý nghĩa thật và chân chính. Tôi sẽ đi xa hơn. Không có người nào có tài năng bình thường mà, khi so sánh bản Vulgate với một số bản khác, lại không dễ dàng thấy rằng nhiều điều đã bị bản Vulgate dịch sai thì trong các bản này đã được khôi phục cách tốt đẹp. Tuy nhiên, Công Đồng khăng khăng rằng chúng ta phải nhắm mắt trước ánh sáng để chúng ta tự nguyện đi lạc đường.

Ai có thể tưởng tượng họ sẽ vô lý đến thế, dám khinh thường cách táo bạo như vậy những phán đoán của những người tốt, và không ngần ngại làm cho mình trở nên đáng ghét và đáng khinh với mọi người? Những người nhận biết rằng họ không có điều gì hữu ích trong tầm nhìn, vẫn tin chắc rằng họ sẽ bày ra một vẻ nào đó cho thế giới, và giao cho một số người trong những kẻ đã thề trung thành với họ nhiệm vụ thực hiện một bản dịch mới. Tuy nhiên, trong trường hợp này, họ không dùng sự lừa dối nào. Họ không chỉ truyền cho chúng ta phải bằng lòng với một bản dịch thiếu sót nhất, mà còn khăng khăng bắt chúng ta tôn thờ nó, y như thể nó đã từ trời giáng xuống; và trong khi những tì vết ai cũng thấy rõ, họ cấm chúng ta mong muốn bất cứ sự cải thiện nào. Hãy nhìn xem những con người mà sự đổi mới của Hội Thánh phụ thuộc vào phán đoán của họ!

Việc ghi lại những phân đoạn bị dịch sai và dịch cách vô lý sẽ là điều mệt mỏi quá mức. Xa đến nỗi không có lấy một trang trọn vẹn, mà hầu như không có ba câu liên tiếp nào mà không có một lỗi lầm đáng chú ý nào đó. Để làm một mẫu, hãy để Sách Thi Thiên là đủ, trong đó tôi sẽ chạm đến vài ví dụ khi đi qua, cốt là để cho độc giả của tôi một mẫu có thể khiến họ tự mình kiểm chứng, hơn là để cung cấp thông tin đầy đủ. Trong Thi Thiên thứ hai có lời khuyên giục nổi tiếng, “Hãy hôn Con.” Về điều này, bản Vulgate có, “Hãy nắm lấy kỷ luật!” Chẳng có sự giống nhau nào. Trong khi cách nói trước rõ ràng là đúng, thì vì sao cách nói sau lại phải được coi là có thẩm quyền hơn? Người dịch bản Vulgate có, “Hỡi con loài người, các ngươi sẽ mang lòng nặng nề cho đến bao giờ?” trong khi tiếng Hê-bơ-rơ chẳng có gì giống như thế, mà là, “Các ngươi sẽ đổi vinh quang ta ra sự hổ thẹn cho đến bao giờ?” (Thi Thiên 4:3.) Nơi Đa-vít than phiền rằng sinh lực của mình đã biến thành sự khô hạn của mùa hè, (Thi Thiên 32:4,) người dịch đã thay vào đó, “Tôi bị biến đổi trong nỗi buồn của mình cho đến khi gai đâm vào.” Lại nữa, trong một câu khác, “Trong miệng chúng có khớp và dây cương để ngăn chúng đến gần Ngài;” nhưng người dịch nói, “Bằng móc và dây cương hãy kiềm hàm của những kẻ không đến gần Ngài.” Và chúng ta phải hiểu gì về “phổi đầy những ảo tưởng,” trong Thi Thiên 38?

Nhưng tôi hành động thiếu khôn ngoan khi bước vào một khu rừng vô biên; vì vậy tôi sẽ giới hạn mình trong một Thi Thiên duy nhất. Đó sẽ là Thi Thiên thứ sáu mươi tám. Ở đó Đa-vít, giữa những lời ngợi khen khác về Đức Chúa Trời, cũng nhắc đến điều này, rằng Ngài làm cho người đơn độc ở trong một nhà, tức là làm cho người cô đơn và không con cái trở nên giàu có với một gia đình. Người dịch thay vào đó, rằng Ngài làm cho họ “có cùng một cách thức.” Những lời tiếp theo là, “Ngài đặt kẻ phản nghịch trong một nơi khô cạn.” Về điều này người dịch có, “Cũng vậy những kẻ làm cho nổi giận; những kẻ ở trong các mồ mả.” Sau đó, nơi ý nghĩa hoàn toàn rõ ràng trong lời của Đa-vít, người dịch làm thành một câu đố đủ để làm khó một Oedipus. Đa-vít nói, “Các vua của các đạo quân đã chạy trốn, đã chạy trốn, và những người ở trong nhà, tức là những người nữ ở lại trong nhà, đã chia của cướp.” Người dịch nói, “Vua, đức hạnh của người yêu dấu, người yêu dấu, và những nhà của vẻ bề ngoài, đã chia của cướp.” Xa hơn một chút, “Dù các ngươi đã ngủ giữa các nồi;” người dịch, “giữa hàng giáo sĩ!” “Nhìn lên các núi chất chồng” người ấy thay bằng, “Ganh tị với các núi màu mỡ.” Nơi nguyên bản Hê-bơ-rơ có, “Ngay cả kẻ phản nghịch, để Đức Chúa Trời là Chúa có thể ngự,” người dịch có, “Ngay cả những kẻ không tin rằng Đức Chúa Trời là Chúa ngự.” Lại nữa, khi ý nghĩa đen là, “Ta sẽ đem về từ Ba-san, Ta sẽ đem về từ đáy sâu của biển,” người dịch đưa ra điều hoàn toàn ngược lại, “Ta sẽ quay khỏi Ba-san, Ta sẽ quay vào đáy sâu của biển.” Lại nữa, “Ở đó có Bên-gia-min nhỏ, người cai trị của chúng.” Người dịch (tôi không biết ông ta đang nghĩ gì) nói, “Trong sự quá mức của tâm trí.” Tôi đã đi qua một nửa Thi Thiên hoặc hơn một chút. Độc giả của tôi đã nhận thấy những sự quái dị nào rồi!

Tuy vậy, để thú nhận sự thật, có một lời bào chữa cho người dịch La-tinh, là người đã đưa ra ý nghĩa của bản Hy Lạp chính xác hết sức mình có thể. Nhưng ai có thể dung thứ những kẻ lầm lỗi kia, là những kẻ muốn cướp khỏi Hội Thánh ân tứ thông giải, và cứ thế, như thể đóng kín lối vào, để không ai có thể tiếp cận được ý nghĩa tinh khiết của Đa-vít? Thêm vào đó, họ không chỉ ưa thích sự dốt nát và những lầm lỗi của các nhà thông giải của mình hơn những cách dịch đúng thật của những người khác, mà còn không có ảo giác nào, dù thô thiển đến đâu, mà họ lại không ban cho nó quyền năng của một lời sấm thần thánh. Có một ví dụ về điều này trong Thi Thiên 132. Ở đó Chúa hứa rằng Ngài sẽ ban phước cho thức ăn của dân Ngài. Một tên linh mục nhỏ bé ngon ngọt nào đó, khi đọc chữ c và t như một chữ duy nhất, làm thành từ vidum; nhưng vì không có từ nào như thế, việc chèn thêm một chữ cái đã đưa vào một cách đọc mới, là cách đọc thịnh hành khắp Giáo Hoàng, và do đó không có một hội thánh nào ở Ý, Pháp, Tây Ban Nha và Đức, mà trong đó họ không lớn tiếng gào lên, “Bà góa của Ngài, Ta sẽ ban phước, Ta sẽ ban phước.” Và họ chăm chú và sáng mắt đến nỗi, không một ai trong họ đã nhận thấy sự hư hỏng lố bịch ấy. Nhưng không lạ gì khi, lúc họ cướp khỏi chúng ta từ ngữ chỉ về bánh, họ lại đưa vào sự nhắc đến tình trạng góa bụa, vì mục đích mà họ hoàn toàn hướng đến là tước đoạt cách tàn nhẫn khỏi các linh hồn bánh của sự sống thiên thượng. Gì vậy! Họ không xấu hổ sao khi làm cho bản Vulgate của Tân Ước thành có thẩm quyền, trong khi các tác phẩm của Valla, Faber và Erasmus, đang ở trong tay mọi người, chỉ ra bằng ngón tay, ngay cả cho trẻ con, rằng nó đã bị làm hư hỏng ở vô số chỗ? Trong chương thứ nhất của thư Rô-ma người dịch gọi Đấng Christ là “Con của Đức Chúa Trời đã được tiền định.” Những người không thông thạo tiếng Hy Lạp lúng túng không biết giải thích từ này như thế nào, vì, nói cho đúng, chỉ những điều chưa tồn tại mới được tiền định; trong khi Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Trong từ Hy Lạp không có khó khăn nào, vì nó có nghĩa là “được tuyên bố.” Tôi đã đưa ra một ví dụ. Việc đưa ra những ví dụ khác sẽ là công việc không cần thiết. Nói trong một lời, nếu sắc lệnh này của Công Đồng được phê chuẩn, hiệu quả đơn giản sẽ là, các Nghị Phụ tại Trent sẽ làm cho thế giới nhìn với đôi mắt mở to, nhưng lại không thấy ánh sáng được bày ra cho họ.

Tôi đến với quyền giải thích, mà họ tự cho mình mỗi khi ý nghĩa còn đáng ngờ. Họ nói, việc đưa ra ý nghĩa của Kinh Thánh là của họ, và chúng ta phải chấp nhận. Vì mọi điều họ ban cho Hội Thánh, họ ban cho chính mình. Thật vậy, tôi thừa nhận rằng vì Kinh Thánh không đến bởi ý riêng của con người, (II Phi-e-rơ 1:21) nên việc vặn vẹo nó theo ý riêng của bất cứ người nào là không thích hợp. Không, trong trường hợp một phân đoạn tối nghĩa, khi còn đáng ngờ không biết nên chấp nhận ý nghĩa nào, thì không có cách nào tốt hơn để đạt đến ý nghĩa thật cho bằng việc các bậc thầy tin kính cùng nhau tra xét, bằng cách tham gia vào cuộc thảo luận tôn giáo. Nhưng đó không phải là vấn đề hiện nay. Họ muốn, bằng sắc lệnh chuyên chế của mình, tước khỏi Hội Thánh mọi tự do, và tự cho mình một sự tự do không giới hạn; vì, dù ý nghĩa họ gắn cho Kinh Thánh là gì đi nữa, nó phải được chấp nhận ngay lập tức. Hơn nữa, ngoài chính họ ra, không ai sẽ được phép chứng minh bất cứ điều gì từ Kinh Thánh. Ước gì họ có đủ khả năng để thực hiện một nhiệm vụ lớn lao như thế. Nhưng những con bò cướp lấy dây cương, hoặc đúng hơn là những con lừa cướp lấy đàn lia. Tóm lại, mục đích của họ là làm cho mọi người tôn kính một Kinh Thánh bị ẩn giấu trong bóng tối như những bí mật của Ceres, và không để ai dám khao khát hiểu biết về nó.

Sẽ không có hồi kết nếu tôi thu thập mọi ví dụ có thể làm cho độc giả của tôi thấy rõ những xiềng xích của ách nô lệ bất chính và không thể dung thứ được rèn nên bởi sắc lệnh này là như thế nào. Vì vậy tôi sẽ đưa ra một mẫu, trong trường hợp của chỉ một Công Đồng mà thôi. Khoảng năm 800 đã có một Công Đồng Nice được tổ chức, Công Đồng này vừa khôi phục các Ảnh Tượng đã bị lật đổ dưới thời Leo, vừa tuyên bố rằng chúng phải được thờ lạy. Công Đồng đó, vì nó ủng hộ sự thờ hình tượng, nên phe Giáo Hoàng cho là thánh và hợp pháp. Do đó, theo tiên đề của họ, nó không thể đã sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh. Nhưng nếu những nhà giải thích các điều thánh thuộc loại như thế phải được lắng nghe, (thật là ghê tởm khi nói rằng họ là như vậy,) thì tôn giáo của người Ai Cập sẽ được ưa thích hơn tôn giáo Cơ Đốc. Để chứng minh từ Kinh Thánh rằng các nhà thờ đã được trang trí cách đúng đắn bằng các ảnh tượng và tranh vẽ, những phân đoạn sau đây đã được viện dẫn: — “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh và sự giống như của Ngài;” “Giô-suê đã dựng mười hai hòn đá;” “Không ai thắp đèn mà đặt nó dưới thùng đong;” từ đó họ suy ra rằng các ảnh tượng phải được đặt trên các bàn thờ! Lại nữa, “Ánh sáng của mặt Ngài đã được in dấu trên chúng ta:” “chúng tôi đã nghe thể nào, thì chúng tôi cũng đã thấy thể ấy;” “Ôi Chúa, tôi đã yêu vẻ đẹp của nhà Ngài;” “Hãy cho tôi thấy mặt Ngài, vì mặt Ngài thật đáng yêu.” Để ủng hộ sự thờ lạy, họ đã vặn vẹo những phân đoạn sau đây: — “Áp-ra-ham đã thờ lạy dân của xứ ấy;” “Gia-cốp đã dựng một bia, và chúc phước.” Lại nữa, “Người đã thờ lạy đầu cây gậy của con trai mình là Giô-sép;” “Mọi người giàu có trong dân sẽ cầu khẩn mặt ngươi;” “Hãy thờ lạy bệ chân của Ngài;” “Đức Chúa Trời đáng được ngưỡng mộ trong các thánh đồ của Ngài.” Và để không thiếu điều gì để làm tột đỉnh sự trơ trẽn của họ, họ còn gắn thêm từ một thi thiên khác, “Các thánh đồ của Ngài đang ở trên đất.” Điều này họ áp dụng cho các ảnh tượng!

Tôi nhận biết rằng câu chuyện tôi kể bây giờ sẽ khó có vẻ đáng tin. Chính tôi cũng đã kinh ngạc khi đọc nó, dù tai chúng ta lẽ ra đã từ lâu phải được họ huấn luyện cho bất cứ sự vô lý nào, dù to lớn đến đâu. Nếu tôi thu thập mọi cách giải thích của họ, là những cách mà ngay cả trẻ con cũng sẽ cười nhạo, và không chỉ mọi cách, mà là những cách nổi bật bởi một sự vô lý đáng chú ý nào đó, tôi sẽ cần phải làm thành một cuốn sách lớn gấp ba lần Kinh Thánh.

Tóm lại là, tinh thần của Trent, qua sắc lệnh này, muốn rằng Kinh Thánh đối với chúng ta chỉ có ý nghĩa là bất cứ điều gì các tu sĩ mơ mộng muốn chọn mà thôi. Vì họ gọi là Hội Thánh thì còn có thể có nghĩa nào khác? Dẫu các giám mục La Mã, tôi muốn nói tất cả những người phục vụ dưới ngọn cờ và sự bảo trợ của Tòa phản Đấng Christ ấy, có họp lại từ mọi phương trên thế giới, thì xin hỏi, làm sao họ có thể, bằng cách chụm đầu lại với nhau, soạn cho chúng ta một bản dịch thích đáng được? Nhiều người trong số họ hầu như không biết những yếu tố sơ đẳng của ngữ pháp. Ít nhất, họ sẽ không dám phủ nhận rằng hầu như trong một trăm người thì không có một người đã đọc trọn một sách của các Tiên Tri, hay một Thư Tín của các Sứ Đồ, hay một sách Phúc Âm. Họ quá bận rộn với những mối lo khác đến nỗi không có thì giờ nhàn rỗi nào cho văn chương thánh. Nguồn lực duy nhất là dành đặc quyền ấy cho Tòa Tông Truyền, và nói rằng sự giải thích Kinh Thánh phải được tìm kiếm từ đôi môi thánh của Paul Farnese! Nếu không, hãy để họ chỉ cho chúng ta một Hội Thánh có thể được xem là thật sự có khả năng gánh nổi một trọng trách lớn như vậy. Vì, dù họ có tán dương Tòa La Mã cao đến đâu, họ cũng không bao giờ có thể thuyết phục được một số người rằng hoặc Cephas là đầu của tòa ấy, hoặc hôn nhân trong sạch và thánh khiết là đời sống xác thịt bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời. Cả hai điều này đều đã được khẳng định trong các phúc đáp của Giáo Hoàng. Họ kêu lên rằng toàn bộ thẩm quyền của Hội Thánh phải sụp đổ nếu Hội Thánh bị từ chối quyền giải thích Kinh Thánh — rằng như vậy một cánh cửa sẽ bị mở toang cho những tâm trí phóng đãng, cho phép chúng phá vỡ mọi sự kiềm chế. Không những thế, để bôi nhọ chúng ta, họ thường buộc tội chúng ta là chiếm lấy sự giải thích Kinh Thánh cho chính mình, để không còn gì kiểm soát sự phóng túng của chúng ta. Sự khiêm tốn không cho phép tôi nói về chính chúng ta như sự thật có thể biện minh; thế nhưng tôi sẽ tuyên bố một cách rất chân thật rằng chúng ta đã làm sáng tỏ Kinh Thánh hơn tất cả các tiến sĩ đã xuất hiện dưới chế độ Giáo Hoàng kể từ khi nó bắt đầu. Ngay cả chính họ cũng không dám phủ nhận lời khen này đối với chúng ta. Tuy nhiên, không một ai trong chúng ta lại không sẵn lòng phục các công trình nghiên cứu thâu đêm của mình dưới sự phán xét của Hội Thánh. Vì vậy, chúng ta không khinh thường cũng không làm suy giảm thẩm quyền của Hội Thánh; chúng ta cũng không buông lỏng dây cương cho người ta dám làm bất cứ điều gì mình muốn. Tôi ước gì họ chỉ cho chúng ta một Hội Thánh như chính Kinh Thánh mô tả; chúng ta sẽ dễ dàng đồng ý về sự tôn trọng phải dành cho Hội Thánh ấy. Nhưng khi họ, giả mạo lấy danh Hội Thánh, cướp lấy những chiến lợi phẩm mà họ đã tước đoạt khỏi Hội Thánh, thì chúng ta còn có thể làm gì khác ngoài việc phản đối?

SẮC LỆNH THỨ NHẤT CỦA PHIÊN HỌP THỨ NĂM CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT,

ĐƯỢC TỔ CHỨC NGÀY 17 THÁNG 6, 1546.

Để đức tin Công Giáo của chúng ta, mà không có đức tin ấy thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, có thể giữ nguyên sự trong sạch, trọn vẹn và không ô nhiễm, sau khi các sai lầm đã bị tẩy trừ, và để dân Cơ Đốc không bị cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý, vì con Rắn xưa kia ấy, kẻ thù vĩnh viễn của loài người, giữa rất nhiều điều ác mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị rối loạn trong những ngày này của chúng ta, đã khơi dậy không chỉ những tranh luận mới, mà cả những tranh luận cũ về đề tài Tội Nguyên Thủy và phương thuốc chữa trị nó; Công Đồng Trent Thánh, Đại Kết và Toàn Thể, họp cách hợp pháp trong Đức Thánh Linh, dưới sự chủ tọa của các Khâm Sứ nói trên của Tòa Tông Truyền, mong muốn tiến lên để gọi những người lầm lạc trở về và làm vững vàng những người dao động, phù hợp với lời chứng của Kinh Thánh, và của các Giáo Phụ thánh, và của các Công Đồng được phê chuẩn nhất, và sự phán xét cùng sự đồng thuận của chính Hội Thánh, thừa nhận, lập quy định và tuyên bố về đề tài Tội Nguyên Thủy, như sau: —

Nếu ai không xưng nhận rằng A-đam, người đầu tiên, khi đã vi phạm mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong Thiên Đàng, lập tức đánh mất sự thánh khiết và sự công chính mà trong đó ông đã được dựng nên, và bởi tội trách của sự vi phạm của mình đã chuốc lấy cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và qua đó chuốc lấy sự chết mà Đức Chúa Trời trước đó đã đe dọa ông; và cùng với sự chết là sự giam cầm dưới quyền lực của kẻ từ đó nắm đế quyền của sự chết, tức là ma quỷ; và rằng toàn bộ A-đam, bởi tội trách của sự vi phạm ấy, đã trở nên tồi tệ hơn trong thân thể và linh hồn, thì bị a-na-them.

Nếu ai khẳng định rằng sự vi phạm của A-đam chỉ làm hại chính ông mà thôi, chứ không làm hại dòng dõi ông, và cũng rằng ông chỉ đánh mất cho riêng mình, chứ không cho chúng ta, sự thánh khiết và sự công chính mà ông đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, hoặc rằng ông, khi đã bị hư hỏng, qua tội bất tuân của mình chỉ truyền cho toàn thể nhân loại sự chết và những đau đớn thuộc thân thể, chứ không truyền tội lỗi, là sự chết của linh hồn, thì bị a-na-them, vì người ấy mâu thuẫn với Sứ Đồ, là người tuyên bố rằng “bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và như vậy sự chết trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.”

Nếu ai khẳng định rằng tội này của A-đam, là tội duy nhất theo nguồn gốc, và được truyền sang, bởi sự sinh sản, chứ không bởi sự bắt chước, là tội riêng của mỗi cá nhân, được cất đi hoặc bởi quyền năng của bản chất con người hoặc bởi một phương thuốc nào khác ngoài công lao của một Đấng Trung Bảo duy nhất, là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta trong chính huyết của Ngài, trở nên sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta; hoặc phủ nhận rằng công lao này của Đấng Christ Giê-xu được áp dụng cho trẻ thơ cũng như người lớn bởi thánh lễ Báp-têm được ban cách đúng đắn theo hình thức của Hội Thánh, thì bị a-na-them: vì “chẳng có danh nào khác ban cho loài người dưới trời, để nhờ đó mà chúng ta phải được cứu.” Do đó có lời: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời; kìa Đấng cất tội lỗi của thế gian đi;” và “Hết thảy anh em đã chịu phép báp-têm, đều đã mặc lấy Đấng Christ.”

Nếu ai khẳng định rằng trẻ sơ sinh không phải chịu phép báp-têm, dù chúng là con của những cha mẹ đã chịu phép báp-têm, hoặc nói rằng chúng thật sự được chịu phép báp-têm để được tha tội, nhưng không thừa hưởng tội nguyên thủy nào từ A-đam, là tội cần phải được chuộc bởi sự thanh tẩy của sự tái sinh để được sự sống đời đời — từ đó suy ra rằng, trong trường hợp của chúng, hình thức phép báp-têm để tha tội không phải là thật mà là giả, thì bị a-na-them; vì lời của Sứ Đồ, “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và như vậy sự chết trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,” không thể được hiểu theo một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa mà Hội Thánh lan rộng khắp nơi đã luôn hiểu. Vì lý do của quy tắc đức tin này, theo truyền thống của các Sứ Đồ, ngay cả trẻ thơ, là những đứa tự mình không thể phạm tội, cũng thật sự được chịu phép báp-têm để được tha tội, để những gì chúng đã mắc phải bởi sự sinh ra có thể được thanh tẩy bởi sự tái sinh. Vì “nếu một người chẳng nhờ nước và Đức Thánh Linh mà sinh ra, thì không thể vào được nước Đức Chúa Trời.”

Nếu ai phủ nhận rằng tội trách của tội nguyên thủy được tha bởi ân điển của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, là ân điển được ban cho trong phép báp-têm, hoặc thậm chí khẳng định rằng điều có bản chất thật và đúng của tội lỗi không được cất đi hoàn toàn, mà chỉ được xóa sạch hoặc không bị quy tội, thì bị a-na-them. Vì trong những người được tái sinh không có điều gì mà Đức Chúa Trời ghét, bởi vì không có sự kết án nào trong những người đã thật sự được chôn với Đấng Christ bởi phép báp-têm vào trong sự chết, là những người không bước đi theo xác thịt; nhưng lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời, đã được trở nên vô tội, không vết, trong sạch, vô hại, và được Đức Chúa Trời yêu thương, thật là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và là những người đồng kế tự với Đấng Christ, đến nỗi không có gì ngăn cản họ vào thiên đàng. Nhưng việc dục vọng, hay những chuyển động của tội lỗi, vẫn còn trong những người đã chịu phép báp-têm, Thánh Công Đồng này thừa nhận và cảm nhận; dục vọng ấy, vì được để lại để thử thách, không thể làm hại những người không ưng thuận nó, và mạnh mẽ chống lại nó nhờ ân điển của Đấng Christ: Trái lại, người nào tranh đấu cách hợp lệ sẽ được đội mão triều thiên: Dục vọng này, mà Sứ Đồ đôi khi gọi là tội lỗi, Thánh Công Đồng tuyên bố rằng Hội Thánh Công Giáo chưa bao giờ hiểu nó được gọi là tội lỗi, bởi vì nó không thật sự và đúng nghĩa là tội lỗi trong những người được tái sinh, nhưng bởi vì nó thuộc về tội lỗi và nghiêng về tội lỗi. Ai giữ quan điểm trái với điều này, thì bị a-na-them.

Tuy nhiên, Thánh Công Đồng này tuyên bố rằng ý định của họ không phải là bao gồm trong sắc lệnh này, nơi sắc lệnh bàn về tội nguyên thủy, Đức Trinh Nữ Ma-ri-a diễm phúc và vô nhiễm, Mẹ của Đức Chúa Trời, nhưng rằng các hiến chế của Giáo Hoàng Sixtus IV, thuộc ký ức hạnh phúc, phải được tuân giữ, dưới các hình phạt chứa trong các hiến chế này, mà Công Đồng làm mới lại.

SẮC LỆNH THỨ HAI CỦA PHIÊN HỌP THỨ NĂM.

Thánh Công Đồng, tuân giữ các hiến chế đạo đức của các Giáo Hoàng tối cao và các Công Đồng được phê chuẩn, và đón nhận chúng, và thêm vào chúng, để kho báu thiên thượng của các Sách Thánh mà Đức Thánh Linh, với sự hào phóng lớn nhất, đã giao cho loài người, không bị bỏ quên, đã lập quy định và sắc lệnh rằng trong các Hội Thánh của họ, nơi các suất bổng lộc hay khoản trợ cấp prestimony, hay khoản trợ cấp khác, dù gọi bằng tên gì, được thấy đã được chỉ định cho các giảng viên về Thần Học thánh, các Giám Mục, Tổng Giám Mục, Giáo Trưởng, và các Đấng Bản Quyền khác của các địa phương, sẽ ép buộc và bắt buộc những người giữ suất bổng lộc, khoản trợ cấp prestimony, hay khoản trợ cấp thuộc loại này, phải giảng giải và giải thích Kinh Thánh cách đích thân, nếu họ thích hợp; nếu không, bởi một người thay thế thích hợp được các Giám Mục, Tổng Giám Mục, Giáo Trưởng, và các Đấng Bản Quyền khác của các địa phương chọn, và điều này dưới hình phạt tịch thu các hoa lợi. Trong tương lai, các suất bổng lộc, khoản trợ cấp prestimony, và khoản trợ cấp thuộc loại này, chỉ được trao cho những người thích hợp và có thể đích thân thực thi chức vụ, và bất kỳ sự bổ nhiệm nào được thực hiện cách khác đều vô hiệu và không có giá trị.

Trong các Hội Thánh thuộc Tổng Giáo Phận hoặc Nhà Thờ Chính Tòa, nếu thành phố nổi bật hoặc đông dân, và cũng trong các Trường Cao Đẳng hiện hữu trong bất kỳ thị trấn quan trọng nào, dù thuộc về giáo phận, nếu giới giáo sĩ ở đó đông đảo, nơi không thấy có suất bổng lộc, khoản trợ cấp prestimony, hay khoản trợ cấp thuộc loại này đã được chỉ định, thì khoản trợ cấp trống đầu tiên, phát sinh từ bất kỳ nguyên nhân nào, (ngoại trừ sự từ chức,) sẽ được hiểu là ipso facto được lập nên và được chỉ định vĩnh viễn cho việc sử dụng ấy. Và bất cứ khi nào trong chính các hội thánh không có suất bổng lộc, hoặc có một suất không đủ, thì Tổng Giám Mục, hoặc Giám Mục, bởi việc chỉ định các hoa lợi của một bổng lộc đơn giản nào đó, (tuy nhiên, phải chịu các gánh nặng chính đáng của cùng bổng lộc ấy,) hoặc bởi sự đóng góp của những người hưởng bổng lộc trong thành phố hay giáo phận của mình, hoặc cách khác thuận tiện hơn, sẽ cung cấp, với lời khuyên của Ban Kinh Sĩ, cho việc thực hiện các bài giảng về Kinh Thánh, luôn luôn với điều kiện là các bài giảng khác, được chỉ định hoặc bởi phong tục hoặc theo bất kỳ cách nào khác, không vì lý do đó mà bị bỏ qua chút nào.

Hãy để các Hội Thánh, khi lợi tức hằng năm ít ỏi, và số giáo sĩ cùng dân chúng quá ít đến nỗi một chức giảng viên về Thần Học không thể được thiết lập cách thuận tiện, ít nhất có một thầy giáo được Giám Mục chọn, với lời khuyên của Ban Kinh Sĩ, để dạy ngữ pháp miễn phí cho giới giáo sĩ và các học trò nghèo khác, hầu cho, với ý muốn của Đức Chúa Trời, sau đó họ có thể chuyển sang việc nghiên cứu Kinh Thánh. Vì vậy, cho thầy dạy ngữ pháp ấy, hãy chỉ định hoặc các hoa lợi của một bổng lộc đơn giản nào đó để ông rút ra trong khi tiếp tục dạy, luôn luôn với điều kiện là chính bổng lộc ấy không bị tước đoạt phần phục vụ chính đáng của nó; hoặc hãy trả một khoản lương thích hợp từ bàn của Ban Kinh Sĩ hoặc Giám Mục; hoặc nếu không, hãy để chính giám mục áp dụng một kế hoạch nào đó phù hợp với hội thánh và giáo phận của mình, để sự cung cấp đạo đức, hữu ích và lành mạnh này không vì bất kỳ cớ nào mà bị bỏ quên.

Cũng trong các Tu Viện của các Tu Sĩ, khi có thể thực hiện cách thuận tiện, hãy thiết lập một chức giảng viên Kinh Thánh: nếu trong vấn đề này các viện phụ lơ là, hãy để các giám mục của giáo phận lo liệu để các đại diện của Tòa Tông Truyền có thể dùng các biện pháp thích hợp để ép buộc họ.

Trong các Tu Viện của các Tu Sĩ Dòng Tu khác, nơi các hoạt động văn chương có thể phát triển cách thuận tiện, hãy thiết lập một bài giảng Kinh Thánh theo cách tương tự, và hãy để bài giảng này được các tổng hội nghị hay hội nghị tỉnh của dòng giao cho các thầy giáo có trình độ tốt hơn.

Trong các Trường Công Lập, nơi chức giảng viên đáng kính trọng này và cần thiết hơn hết thảy mọi chức khác chưa được bổ nhiệm cho đến nay, hãy để nó được bổ nhiệm bởi lòng đạo đức của các hoàng tử và quốc gia sùng đạo nhất, để bảo vệ và làm tăng trưởng đức tin Công Giáo, và để bảo tồn và truyền bá giáo lý lành mạnh. Nơi nó đã được bổ nhiệm, nhưng đã rơi vào sự bỏ quên, hãy để nó được khôi phục.

Và để sự không tin kính không được gieo rắc dưới vẻ ngoài của lòng đạo đức, Thánh Công Đồng ban hành rằng không một người nào được bước vào chức vụ giảng dạy này, trừ khi trước đó đã được giám mục của địa phương thử thách và phê chuẩn, về đời sống, phong cách và kiến thức. Tuy nhiên, điều này không được hiểu là áp dụng cho các giảng viên trong các tu viện kín của các tu sĩ.

Hơn nữa, hãy để những người dạy Kinh Thánh, trong khi họ dạy công khai, trong các trường học, và các học trò học trong các trường này, được sở hữu và hưởng đầy đủ, dù vắng mặt, mọi đặc quyền được luật chung ban cho liên quan đến việc rút các hoa lợi, suất bổng lộc và bổng lộc.

Nhưng vì việc rao giảng Phúc Âm không kém cần thiết cho cộng đồng Cơ Đốc hơn việc giảng dạy, và là chức vụ đặc biệt của các giám mục, Thánh Công Đồng đã lập quy định và sắc lệnh rằng mọi Giám Mục, Tổng Giám Mục, Giáo Trưởng, và các chức sắc khác của các hội thánh, sẽ bị buộc phải đích thân, nếu không có trở ngại hợp pháp, rao giảng Phúc Âm thánh của Chúa Giê-xu Christ.

Nhưng nếu xảy ra việc các Giám Mục và những người nói trên bị ngăn trở bởi một trở ngại hợp pháp, theo hình thức của Công Đồng Chung, họ sẽ bị buộc phải đảm nhận những người thích hợp để thực thi cách đúng đắn chức vụ rao giảng này. Nếu bất kỳ ai ngoan cố từ chối vâng phục, hãy để người ấy phải chịu hình phạt nghiêm khắc.

Hãy để các Trưởng Linh Mục, các Cha Sở, các Mục Sư giáo xứ, hoặc những người khác giữ việc chăm sóc các linh hồn, dù họ giữ các hội thánh của mình theo quyền sở hữu nào, cũng đích thân, hoặc nếu có trở ngại hợp pháp, bởi những người thích hợp, ít nhất vào ngày của Chúa, và vào các ngày lễ trọng thể, nuôi dưỡng dân chúng được giao phó cho họ, theo khả năng của họ, bằng những lời cứu rỗi, bằng cách dạy họ những điều mà mọi người phải biết để được sự cứu rỗi, và loan báo cho họ với lời lẽ ngắn gọn và rõ ràng các thói xấu phải tránh và các đức hạnh phải theo đuổi, để thoát khỏi hình phạt đời đời và đạt được vinh quang thiên thượng. Nếu bất kỳ ai bỏ bê việc thực hiện bổn phận này, dù người ấy viện cớ nào đó để tuyên bố mình được miễn khỏi thẩm quyền của giám mục, hoặc dù các hội thánh được nói là theo cách nào đó được miễn trừ hoặc có lẽ được sáp nhập và hợp nhất với một tu viện nào đó, ngay cả nằm ngoài giáo phận, thì vẫn vậy, miễn là chúng về mặt địa phương nằm trong giáo phận, hãy để sự giám sát mục vụ cẩn thận của các giám mục không bị thiếu vắng, để lời này không được ứng nghiệm, “Con trẻ đòi bánh, mà chẳng có ai bẻ cho chúng.” Vì vậy, nếu sau khi được giám mục khuyên bảo, họ tiếp tục trong ba tháng không làm tròn bổn phận của mình, hãy để họ bị ép buộc bởi các hình phạt giáo hội, hoặc cách khác, theo sự tùy ý của giám mục, đến nỗi nếu giám mục xét thấy điều đó thích hợp, một khoản lương xứng đáng nào đó có thể được trả từ các hoa lợi của bổng lộc cho một người khác để thực hiện bổn phận cho đến khi người chính được đưa đến sự ăn năn và tự mình làm tròn chức vụ của mình.

Nếu bất kỳ Hội Thánh Giáo Xứ nào được thấy thuộc về các tu viện không nằm trong bất kỳ giáo phận nào, nếu các viện phụ và các chức sắc dòng tu lơ là trong những điều nói trên, hãy để họ bị ép buộc bởi các Tổng Giám Mục mà trong các tỉnh của họ các giáo phận ấy tọa lạc, với tư cách là các đại diện quoad hoc của Tòa Tông Truyền. Và hãy để không phong tục, hay sự miễn trừ, hay kháng cáo, hay khiếu nại, hay vụ kiện phục hồi nào, có hiệu lực ngăn cản việc thi hành sắc lệnh này, cho đến khi vấn đề có thể được một thẩm phán có thẩm quyền xét biết và quyết định, là người có thể tiến hành tóm tắt trên một sự kiểm tra đơn giản các sự kiện.

Nhưng hãy để các Tu Sĩ thuộc bất kỳ dòng nào, cho đến khi họ đã được các bề trên của mình kiểm tra và phê chuẩn về đời sống, phong cách và kiến thức, và đã nhận được giấy phép từ họ, không được rao giảng ngay cả trong các hội thánh thuộc dòng của chính họ. Với giấy phép này, họ phải đích thân trình diện trước các giám mục, và xin phép lành của họ trước khi bắt đầu rao giảng. Nhưng trong các hội thánh không thuộc về dòng của họ, họ phải, ngoài giấy phép của các bề trên, còn có giấy phép của giám mục, mà không có giấy phép ấy thì họ không được rao giảng trong các hội thánh không thuộc về dòng của họ trong bất kỳ trường hợp nào. Các giám mục phải cấp giấy phép này miễn phí. Nếu bất kỳ Người Rao Giảng nào (điều mà cầu Đức Chúa Trời cấm) gieo rắc các sai lầm hoặc các gương xấu giữa dân chúng, dù người ấy rao giảng trong một tu viện của dòng mình hoặc của một dòng khác, hãy để giám mục cấm người ấy rao giảng; và nếu người ấy đã rao giảng dị giáo, hãy tiến hành chống lại người ấy theo trình tự luật pháp đúng đắn, hoặc theo phong tục của địa phương, dù người rao giảng có viện cớ mình được miễn trừ bởi đặc quyền chung hoặc đặc biệt, trong trường hợp đó hãy để giám mục tiến hành bằng thẩm quyền tông truyền với tư cách là đại diện của Tòa Tông Truyền. Nhưng hãy để các giám mục lưu ý rằng không một người rao giảng nào bị tấn công vu khống bởi thông tin sai lệch, hoặc cách khác, hoặc có bất kỳ cơ sở chính đáng nào để phàn nàn.

Hơn nữa, hãy để các giám mục cẩn thận không cho phép bất kỳ ai, hoặc trong số những người, dù danh nghĩa là Tu Sĩ Dòng Tu, sống ngoài tu viện kín, và không tuân theo các quy tắc của nó, hoặc trong số các linh mục thế tục, trừ khi đích thân được họ biết đến, và có học thức cùng tính cách được phê chuẩn, ngay cả dưới cớ bất kỳ đặc quyền nào, rao giảng trong thành phố hay giáo phận của họ cho đến khi các giám mục đã tham khảo về đề tài này với Tòa Tông Truyền thánh, mà từ đó khó có khả năng những người không xứng đáng đã moi móc được các đặc quyền như vậy trừ khi bằng cách che giấu sự thật, hoặc nói dối trực tiếp.

Những Người Quyên Góp Bố Thí, thường gọi là Questuarii, dù thuộc tình trạng nào, không được trong bất kỳ trường hợp nào tự tiện rao giảng, hoặc đích thân hoặc bằng cách mướn người khác. Những người làm như vậy phải bị các giám mục và các đấng bản quyền của các địa phương ngăn cản bằng mọi cách bằng các phương pháp thích hợp, bất chấp bất kỳ đặc quyền trái ngược nào.

Thánh Công Đồng này lập quy định và sắc lệnh rằng Phiên Họp tiếp theo sẽ được tổ chức và cử hành vào ngày Thứ Năm sau lễ Thánh Gia-cơ, Sứ Đồ.

VỀ SẮC LỆNH THỨ NHẤT CỦA PHIÊN HỌP THỨ NĂM.

Để có thể có điều gì đó trong Sắc Lệnh này phù hợp với Lời Nói Đầu, họ mượn bốn điểm đầu tiên từ giáo lý cổ xưa và được phê chuẩn của Hội Thánh. Về những điểm này sẽ không có tranh luận, và vì vậy rõ ràng là ác ý khi họ mở đầu rằng mục đích của họ là giải quyết các bất đồng đã nảy sinh vào thời điểm này. Xin hỏi, việc gầm lên rất nhiều lời a-na-them như vậy có ích gì? Chỉ để làm cho những người thiếu khéo léo tin rằng thật sự có cơ sở nào đó cho điều ấy; dù, trên thực tế, không có. Trong điểm thứ năm, nơi họ đưa vào điều gì đó của riêng mình, họ bắt đầu hành động theo cách của riêng họ, tức là, ra sức dạy dỗ những điều vô ích của các nhà ngụy biện của họ, và ngoan cố bênh vực chúng. Họ tuyên bố a-na-them đối với bất kỳ ai phủ nhận rằng mọi điều có bản chất đúng của tội lỗi được cất đi bởi phép báp-têm, và giữ quan điểm rằng nó chỉ được xóa sạch hoặc không bị quy tội. Ở đây họ khéo léo đưa vào thuật ngữ xóa sạch, mà họ biết là có tiếng xấu, như những người Pelagian đã làm phiền Augustine bằng thuật ngữ ấy. Vì vậy, hãy để họ cứ theo cách của mình, trong chừng mực liên quan đến việc xóa sạch. Chúng ta khẳng định rằng toàn bộ tội trách của tội lỗi được cất đi trong phép báp-têm, đến nỗi những tàn dư của tội lỗi vẫn còn hiện hữu không bị quy tội. Để điều này có thể rõ ràng hơn, hãy để độc giả của tôi nhớ lại rằng có một ân điển hai mặt trong phép báp-têm, vì trong đó cả sự tha tội và sự tái sinh đều được ban cho chúng ta. Chúng ta dạy rằng sự tha thứ trọn vẹn được thực hiện, nhưng sự tái sinh chỉ được bắt đầu và tiếp tục tiến triển trong suốt cả cuộc đời. Theo đó, tội lỗi thật sự vẫn còn trong chúng ta, và không bị dập tắt tức khắc trong một ngày bởi phép báp-têm, nhưng vì tội trách đã bị xóa bỏ nên nó vô hiệu về phương diện quy tội.

Không có giáo lý nào rõ ràng hơn giáo lý này. Vậy hãy xem tại sao nó bị Công Đồng tuyên bố a-na-them. Trong những người được tái sinh không có điều gì mà Đức Chúa Trời ghét; các Nghị Phụ đáng kính nói vậy. Nếu tôi chấp nhận điều này cho họ, liệu có suy ra rằng không có điều gì đáng bị ghét — hay đúng hơn có phải sự thật là Ngài không ghét điều gì bởi vì Ngài tha thứ điều Ngài có thể ghét cách chính đáng? Đoạn văn của Sứ Đồ mà họ nắm lấy rõ ràng ủng hộ quan điểm của chúng ta — “Chẳng có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Bằng những lời này, ông không miễn trừ các tín hữu khỏi sự khiển trách, như thể họ trong sạch và thoát khỏi mọi tội lỗi. Ông chỉ giải thoát họ khỏi tội trách, để trong khi rên siết dưới gánh nặng tội lỗi, họ được nâng đỡ bởi sự an ủi mà ông đã đề cập trước đó, và mà sau đó ông bàn luận rộng rãi hơn, như chúng ta sẽ sớm thấy. Hơn nữa, họ thêm rằng không có gì cản trở họ vào thiên đàng. Tôi thừa nhận điều này, thật vậy không phải bởi vì không có trở ngại, nhưng bởi vì không có gì có thể làm hại những người được mặc lấy sự vô tội của Đấng Christ. Những nghị phụ có sừng này đưa ra một lý do rất khác, tức là, bởi vì lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời, họ trong sạch và vô hại. Ai lại không nói rằng họ đang ngụy biện? Chắc chắn những người vẫn đang trong hành động thì chưa đạt được hiệu quả. Vì vậy có một sự mâu thuẫn rõ rệt trong việc gọi những người vẫn đang trong quá trình lột bỏ người cũ là trong sạch và vô hại. Nếu họ trả lời rằng dù họ dùng thì hiện tại nhưng họ đang nói về quá khứ, tôi sẽ bỏ mặc họ. Vì Phao-lô đang nói với các tín hữu khi ông bảo người Ê-phê-sô lột bỏ người cũ, qua đó ám chỉ rằng sự thay đổi mà nhờ đó chúng ta được đổi mới từ xác thịt sang tâm linh không phải là công việc của chỉ một ngày. Các độc giả lành mạnh đã quan sát thấy điều gì trong những lời được những người của Trent trích dẫn giúp ích cho họ chút nào; không, ở đâu có lời trích dẫn nào không hoàn toàn chống lại họ?

Tuy nhiên, hãy tiếp tục sàng lọc sắc lệnh của họ. Họ khẳng định rằng dục vọng, hay khuynh hướng phạm tội, mà họ thừa nhận vẫn còn trong những người được tái sinh, không thể làm hại những người không ưng thuận nó, vì nó được để lại để thử thách. Nói cách khác, nó không làm hại, bởi vì Đức Chúa Trời làm hoàn thiện sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của họ. Nhưng nếu họ khăng khăng rằng nó chỉ là một hòn đá mài để mài sắc đức hạnh của họ, thì Phao-lô đã phàn nàn một cách sai lầm rằng chính vì lý do này mà ông khốn khổ.

Nhưng tôi thật dại dột khi tranh luận chống lại họ từ việc dùng thuật ngữ khốn khổ, trong khi các tên gọi dục vọng, thói xấu và tội lỗi không thể lay chuyển họ. Khi người ta nói rằng sự hư hoại trong ý chí không phải là tội lỗi, thì cũng có thể nói rằng con người không phải là một sinh vật; hoặc khi người ta nói rằng thói xấu không bị khiển trách trước mặt Đức Chúa Trời, thì cũng có thể nói rằng mặt trời không phải là một vật thể tỏa sáng. Tôi sẽ nói gì về thuật ngữ tội lỗi? Họ ngụy biện và nói rằng Phao-lô ở đây đã dùng thuật ngữ ấy cho nguyên nhân và hình phạt của tội lỗi: như thể điều này không rõ ràng mâu thuẫn với văn mạch. Sau khi đề cập đến tội lỗi, ông lập tức thêm, “Tôi thấy có một luật này, ấy là khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ ở gần tôi.” Họ có nghĩ rằng điều này cũng được nói cách không đúng nghĩa không? Nếu đó chỉ là một câu hỏi về từ ngữ, họ vẫn không đáng được lắng nghe hơn những người khẳng định rằng trẻ thơ không thể được nói cách đúng nghĩa là sinh ra với tội lỗi. Cả hai đều giải thích tội lỗi theo cùng một cách. Có sự khác biệt này, ấy là nhóm sau nói như vậy về tội nguyên thủy nói chung, trong khi các Nghị Phụ đáng kính này giữ quan điểm rằng sau phép báp-têm một sự việc không còn là cùng một sự việc như nó đã là, dù nó vẫn y nguyên như vậy. Nếu họ muốn cải thiện trường hợp của mình, trước hết họ phải chỉ ra rằng có một sự chuyển đổi như vậy trong bản chất của sự vật đến nỗi điều vốn là cùng một sự việc trở nên không giống chính nó. Nhưng sự xem xét vấn đề dù là nhẹ nhất cũng loại bỏ mọi tranh luận. Không thể phủ nhận mà không trơ tráo rằng sự chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời thật sự là tội lỗi. Nhưng Sứ Đồ khẳng định điều này về một căn bệnh vẫn còn trong những người được tái sinh. Vì vậy, suy ra rằng theo bản chất của chính nó, nó là tội lỗi, dù nó không bị quy tội, và tội trách bị bãi bỏ bởi ân điển của Đấng Christ. Nếu tiêu chuẩn thật của sự công chính là yêu Đức Chúa Trời với cả trái tim, và tâm trí, và sức lực, thì rõ ràng trái tim không thể nghiêng theo cách khác mà không rời khỏi sự công chính. Phao-lô phàn nàn rằng ông bị ngăn cản không làm được điều lành mà ông muốn làm. Tôi nói, luật pháp đòi hỏi tình yêu trọn vẹn: chúng ta không dâng nó. Bổn phận của chúng ta là chạy, và chúng ta đi một cách chậm chạp khập khiễng. Trong sự thiếu sót này, các nghị phụ đáng kính không tìm thấy điều gì nên được xem là tội lỗi.

Với cùng một sự không thành thật, họ tuyên bố rằng Hội Thánh chưa bao giờ hiểu khác đi. Nhưng Ambrose, như Augustine làm chứng, gọi nó một cách rõ ràng là “sự không công chính.” Chính Augustine nói gì? Có nhiều đoạn trong đó sự thừa nhận điều này của ông hiện ra không chút mơ hồ. Như khi ông nói, trong sách thứ hai chống lại Julian, rằng “trong phép báp-têm, luật của tội lỗi được tha, chứ không chấm dứt.” Lại nữa, “Tội trách được tháo gỡ, sự việc vẫn còn.” Lại nữa, “Tội lỗi đã chết trong tội trách mà bởi đó nó giữ chúng ta, nhưng kẻ chết ấy nổi loạn cho đến khi được chữa lành bởi công việc hoàn tất của sự mai táng.” Lại nữa, trong bài giảng về Giăng, vào ngày đầu tiên của Mùa Chay, “Bao lâu bạn còn sống, tội lỗi phải ở trong các chi thể của bạn. Vào Mùa Chay, hãy để nó bị tước đoạt quyền thống trị: đừng làm như nó bảo.” Nhưng trong nhiều đoạn, chỉ cần dẫn ra một đoạn dường như đã được viết với mục đích rõ ràng là bác bỏ sự dại dột của họ. Trong sách thứ năm chống lại Julian, ông nêu ba lý do tại sao nó được gọi là tội lỗi, ngay cả trong những người được tái sinh. Lời lẽ là, “Như sự mù lòa của trái tim là tội lỗi mà bởi đó chúng ta không tin Đức Chúa Trời, và là hình phạt của tội lỗi mà bởi đó trái tim kiêu ngạo nhận sự sửa phạt xứng đáng, và là nguyên nhân của tội lỗi khi qua sai lầm của một trái tim mù lòa mà bất kỳ sự xúc phạm nào được phạm phải, thì dục vọng của xác thịt, mà Linh Thiện chống lại, cũng là tội lỗi, bởi vì trong nó có sự bất tuân chống lại quyền thống trị của tâm trí, và là hình phạt của tội lỗi bởi vì được giáng trên những điều đáng phải chịu của người bất tuân, và là nguyên nhân của tội lỗi từ sự thiếu sót của ý chí hoặc sự hư hỏng của bản chất.” Một ý nghĩa, mà Công Đồng tuyên bố là chưa từng được Hội Thánh ban đầu biết đến, mọi người ở đây đều thấy được trình bày như ý nghĩa chính bởi nhân chứng có thẩm quyền nhất của thời cổ đại. Định nghĩa của Công Đồng thật sẽ hùng mạnh biết bao nếu nó có thể làm ra bóng tối từ ánh sáng rõ ràng này, và mê hoặc mắt của người ta đến nỗi làm cho họ nghĩ rằng họ đang nhìn vào một sự việc trong khi họ thấy một sự việc khác.

VỀ SẮC LỆNH THỨ HAI CỦA PHIÊN HỌP THỨ NĂM.

Trước hết tôi muốn biết có những Công Đồng được phê chuẩn nào mà họ kết hợp với các Giáo Hoàng Tối Cao? Vì vào thời khi các Công Đồng hợp pháp có tiếng tốt được tổ chức, không một người nào được thừa nhận là giáo hoàng tối cao, thậm chí cũng không là giám mục đầu tiên; vì điều này bị cấm rõ ràng trong Công Đồng Carthage. Theo đó, chúng ta thấy rằng các Công Đồng mà màu sắc hoa hòe này được gán cho, không gì khác hơn là sáu hay bảy Công Đồng giả mạo được tổ chức sau khi ánh sáng của giáo lý lành mạnh đã bị dập tắt, và kỷ luật đã suy đồi, và khi những kẻ ngu dốt nhất hiện diện — các Công Đồng không thể hiện vẻ gì của phẩm giá cổ xưa, nhưng phảng phất mùi chuyên chế Gothic của Tòa La Mã. Thật là những Nhà Cải Cách tuyệt vời! Hãy xem cách những điều mà Công Đồng Lateran đã cào góp lại từ cặn bã bẩn thỉu nhất của một thời đại hư hỏng nhất, và mà các Công Đồng sau đó làm cho còn tệ hơn, ở đây được đưa ra để đòi những vinh dự mới! Nhưng tôi nhầm, vì họ tuyên bố rõ ràng rằng họ sẽ thực hiện những bổ sung nào đó mà tôi không biết là gì vào chúng. Để biết chất lượng của những bổ sung này, chúng ta phải nhìn vào các sắc lệnh.

Họ ban lệnh rằng những người giữ các suất bổng lộc dành cho các giảng viên về thần học thánh sẽ thực thi chức vụ giảng dạy hoặc tự mình hoặc bởi người khác nếu họ không thích hợp. Như vậy Công Đồng để những người không học thức và hoàn toàn không thích hợp ở yên trong vị trí mà họ đã chiếm đoạt bằng gian lận, bất công và phạm thánh, không có vẻ gì của luật pháp, miễn là họ ban một phần nhỏ nào đó của khoản trợ cấp cho những người thay thế. Nhưng họ cẩn thận quy định rằng trong tương lai chỉ những người thích hợp mới được nhận! Theo sự phán xét của ai? Họ có thể giao nhiệm vụ ấy cho ai ngoài các nhà chức trách giáo luật của các quận? Vì vậy một giám mục sẽ chọn bất kỳ loại giảng viên nào ông ta muốn. Ban Kinh Sĩ nào sẽ khắc nghiệt đến nỗi không hài lòng với bất kỳ người nào, dù trình độ của người ấy ra sao? Nhưng nếu người ấy tình cờ bị không phê chuẩn, kiện tụng sẽ nảy sinh. Trừ khi điều gì kỳ diệu xảy ra, sự đề cử của giám mục sẽ được giữ vững. Vậy thì khóa giảng sẽ là gì? thời gian là gì? thính giả là gì? Về tất cả những điều này, các nghị phụ đáng kính thận trọng im lặng, để thuyết phục những người đơn sơ rằng họ đang làm điều gì đó trong khi họ không làm gì cả. Cái gì! điều họ quy định không phải đã là điều phổ biến rồi sao? Giảng viên, chỉ để giữ nguyên khoản thù lao, mỗi tuần mời hai hay ba người bạn thân thiết của mình, và làm một màn trình diễn giảng dạy thuần túy.

Trong chương thứ hai, họ chỉ định các bài giảng mới. Ở đâu? Trong các Hội Thánh thuộc Tổng Giáo Phận hoặc Giám Mục, nhưng chỉ khi thành phố nổi bật và đông dân. Chắc chắn họ sợ rằng thính giả sẽ bị đóng băng nếu các nơi kém nổi bật hơn. Tuy nhiên, điều này cũng chẳng khác gì nói không có gì; nhưng họ muốn cùng một quy tắc được tuân giữ trong các thị trấn nổi bật. Họ nói điều này, nhưng họ đề xuất kế hoạch gì? Rằng hoặc giám mục chỉ định một khoản trợ cấp từ một bổng lộc đơn giản, hoặc giới giáo sĩ của giáo phận đóng góp, hoặc một kế hoạch nào khác được các kinh sĩ áp dụng. Những lựa chọn thay thế này không thể có hiệu quả nào khác ngoài việc trì hoãn sự việc qua nhiều thời đại.

Việc ban hành của họ về các thầy giáo cũng có cùng hiệu quả; vì không có cơ sở để hy vọng rằng lợi tức của các linh mục sẽ được dùng theo cách ấy; càng không có cơ sở để hy vọng rằng các giám mục sẽ cắt giảm bàn ăn của họ dù là chút ít nhất. Kế hoạch thứ ba còn lại là để giám mục nghĩ ra một phương pháp nào đó. Nhưng trước khi vụ kiện tụng giữa ông và giới giáo sĩ về đề tài đóng góp kết thúc, ký ức về Công Đồng Trent sẽ bị chôn vùi trong lãng quên. Các nhà ban sắc lệnh xứng đáng không phải không biết điều này; nhưng cần phải áp dụng một sự hư cấu nào đó, để không để lộ hoàn toàn rõ ràng rằng không có gì được thực hiện.

Nếu chương thứ tư được đọc lướt qua, nó có thể gây không ít báo động cho các tu sĩ, e rằng họ sẽ bị gửi trở lại việc nghiên cứu thần học. Nhưng có hai ngoại lệ giải thoát họ khỏi nỗi sợ hãi. Thứ nhất, họ chỉ ra lệnh các bài giảng khi điều đó thuận tiện. Nhưng không có tu viện nào lại không hiếu khách với mọi loại nghiên cứu tự do như thể nó là một hang của Cyclops. Ngoại lệ thứ hai làm cho họ còn an toàn hơn. Mệnh lệnh được ban cho các giám mục dùng sự ép buộc với các viện phụ nếu họ lơ là. Và họ phải làm điều này như thể họ là các đại diện của Tòa Tông Truyền. Vì vậy, bất cứ khi nào bất kỳ giám mục nào tỏ ra phiền toái đối với một viện phụ, một kháng cáo sẽ được thực hiện, và vụ việc sẽ được biện hộ tại La Mã. Kết quả sẽ là gì? Các tu sĩ thà nuốt trọn cả cuốn Kinh Thánh còn hơn bị ép nghe một bài giảng!

Hơn nữa, để không một Trường nổi tiếng nào có thể thiếu một bài giảng thần học, họ khuyên các đấng tối cao và các quốc gia đóng góp chi phí; như thể lời khuyến nghị chiếu lệ này sẽ có nhiều trọng lượng, đặc biệt khi rõ ràng đủ rằng gấp một trăm lần như vậy bị những kẻ biếng nhác bụng to nuốt chửng hơn là lượng cần thiết cho mục đích ấy. Vậy thì, tại sao họ không ra lệnh lấy nó từ phía ấy, mà chỉ bởi vì ý định thật của họ là không có việc gì được làm cả

Như phần còn lại thuộc cùng một loại, không ích gì khi lãng phí thời gian quý báu vào việc bàn luận những điều vặt vãnh như vậy. Hoàn toàn chắc chắn rằng họ muốn, bằng một sự tràn ngập lời lẽ, làm mù mắt của những người đơn sơ, và làm cho họ tin rằng họ là điều gì đó có mục đích, cho đến khi kinh nghiệm dạy họ cách họ đã bị lừa dối. Mọi người có một chút phán xét lành mạnh sẽ thừa nhận với tôi rằng toàn bộ chẳng tốt hơn một âm thanh thuần túy của lời lẽ, mà những người sử dụng chúng không muốn chúng được nghe.

PHIÊN HỌP THỨ SÁU CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

Vì vào lúc này, không phải không có sự hư mất các linh hồn và tổn hại nghiêm trọng cho sự hiệp nhất của Hội Thánh, một số quan điểm sai lầm đã được gieo rắc về Giáo Lý Sự Xưng Công Chính, nên Thánh Công Đồng Trent, là Công Đồng Phổ Quát và Chung, nhóm họp hợp pháp trong Đức Thánh Linh, với các Đức Ông rất đáng kính John Maria del Monte, giám mục của Praeneste, và Marcellus, mang tước hiệu Thánh Giá tại Giê-ru-sa-lem, là các Linh Mục Trưởng, Hồng Y của Hội Thánh La Mã, và Khâm Sai Tông Tòa de latere, chủ tọa nhân danh Đức Thánh Cha trong Đấng Christ, là Chúa chúng ta Paul III, Giáo Hoàng, bởi sự quan phòng thiên thượng, có ý định, nhằm ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời Toàn Năng, sự yên tĩnh của Hội Thánh, và sự cứu rỗi các linh hồn, trình bày cho mọi tín hữu của Đấng Christ giáo lý chân thật và lành mạnh về sự xưng công chính, là giáo lý mà Đấng Christ, Mặt Trời công chính, Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta, đã dạy, các Sứ Đồ đã truyền lại, và Hội Thánh Công Giáo, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã luôn giữ gìn; nghiêm cấm bất cứ ai từ nay về sau dám tin, giảng, hay dạy khác với những gì đã được quy định và tuyên bố bởi Sắc Lệnh hiện tại.

VỀ SỰ BẤT LỰC CỦA BẢN TÍNH VÀ LUẬT PHÁP TRONG VIỆC XƯNG CÔNG CHÍNH CHO CON NGƯỜI.

II. Thánh Công Đồng tuyên bố rằng để hiểu giáo lý về sự xưng công chính một cách đúng đắn và tinh tuyền, mọi người cần phải thừa nhận và xưng nhận rằng khi mọi người đã đánh mất sự vô tội của mình bởi sự vi phạm của A-đam, đã trở nên ô uế, và như Sứ Đồ nói, tự nhiên là con cái của cơn thịnh nộ, như đã được giải thích trong sắc lệnh về Tội Nguyên Thủy, họ đã làm nô lệ cho tội lỗi và ở dưới quyền lực của ma quỷ và sự chết đến nỗi không chỉ các dân ngoại bởi quyền năng của bản tính, mà ngay cả người Do Thái bởi chính chữ của luật pháp Môi-se, cũng không thể được giải thoát khỏi đó, hay trỗi dậy, mặc dù ý chí tự do hoàn toàn không bị dập tắt trong họ, dù đã bị suy yếu về năng lực và bị lệch hướng.

VỀ SỰ BAN PHÁT VÀ CHỨC VỤ CỦA SỰ GIÁNG LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST.

III. Chính vì điều đó mà Cha Thiên Thượng của chúng ta, Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, khi thời kỳ trọn vẹn phước hạnh ấy đã đến, đã sai đến cho loài người Đấng Christ Giê-xu, Con Ngài, là Đấng đã được tuyên bố và hứa cho nhiều thánh phụ, cả trước Luật Pháp lẫn trong thời Luật Pháp, để cứu chuộc người Do Thái ở dưới Luật Pháp, và để các dân ngoại, những người không theo đuổi sự công chính, có thể đạt được sự công chính, và mọi người đều nhận được quyền làm con nuôi. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài vì tội lỗi chúng ta, và không chỉ vì tội chúng ta mà thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian nữa.

NHỮNG AI ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐẤNG CHRIST.

IV. Nhưng dù Ngài đã chết cho mọi người, không phải mọi người đều nhận được ích lợi của sự chết của Ngài, mà chỉ những ai được truyền cho công lao của sự thương khó của Ngài. Vì thật ra, nếu loài người không được sinh ra bởi sự truyền giống từ hạt giống của A-đam, họ đã không sinh ra trong sự không công chính, trong khi bởi sự truyền giống ấy, ngay từ sự thụ thai của mình, họ đã mang lấy một sự không công chính riêng; cũng vậy, nếu họ không được tái sinh trong Đấng Christ, họ sẽ không bao giờ được xưng công chính, vì sự tái sinh ấy được ban cho họ qua công lao của sự thương khó của Ngài, bởi ân điển mà nhờ đó họ được làm nên công chính. Vì ích lợi này, Sứ Đồ khuyên chúng ta luôn tạ ơn Đức Chúa Cha, Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, và đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và dời chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài, trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc và sự tha tội.

MÔ TẢ NGẦM VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH CỦA NGƯỜI KHÔNG TIN KÍNH, VÀ PHƯƠNG THỨC CỦA NÓ TRONG TRẠNG THÁI ÂN ĐIỂN.

V. Trong những lời này có một mô tả ngầm về sự xưng công chính của người không tin kính, nghĩa là, đó là một sự chuyển đổi từ trạng thái mà trong đó con người, con của A-đam thứ nhất, được sinh ra, sang trạng thái ân điển, và quyền làm con nuôi bởi A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta; sự chuyển đổi này, kể từ khi Phúc Âm được rao truyền, không thể thực hiện được nếu không có luật của sự tái sinh, hoặc ước muốn về nó; như đã chép, “Nếu một người không được tái sinh,” v.v.

VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUẨN BỊ NƠI NGƯỜI TRƯỞNG THÀNH CHO SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, VÀ NÓ ĐẾN TỪ ĐÂU.

VI. Công Đồng tuyên bố rằng khởi đầu của sự xưng công chính này nơi người trưởng thành phải được bắt nguồn từ ân điển đi trước của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ; tức là, từ sự kêu gọi của Ngài, bởi đó họ được kêu gọi mà không có bất cứ công lao nào sẵn có của chính họ, để những người vì tội lỗi đã xa cách Đức Chúa Trời, bởi ân điển khuấy động và trợ giúp của Ngài, được chuẩn bị quay lại nhằm được xưng công chính cho chính mình, bằng cách tự do ưng thuận cùng ân điển ấy, và hợp tác với nó. Như vậy, trong khi Đức Chúa Trời chạm vào lòng người bởi sự soi sáng của Thánh Linh Ngài, chính con người không làm gì cả khi tiếp nhận sự cảm hứng ấy, vì người ấy có thể khước từ nó; tuy nhiên người ấy không thể, bằng ý chí tự do của chính mình, không có ân điển của Đức Chúa Trời, thực hiện một bước tiến nào về phía sự xưng công chính trước mặt Ngài. Do đó, trong Kinh Thánh, khi có lời phán, “Hãy trở về cùng Ta, và Ta sẽ trở về cùng các ngươi,” chúng ta được nhắc nhở về sự tự do của mình; và khi chúng ta đáp lại, “Lạy Chúa, xin hãy quay chúng tôi lại, và chúng tôi sẽ được quay lại,” chúng ta thừa nhận rằng chúng ta được ân điển của Đức Chúa Trời đi trước.

PHƯƠNG THỨC CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.

VII. Con người được chuẩn bị cho sự công chính khi được đánh thức và trợ giúp bởi ân điển thiên thượng, và tiếp nhận đức tin bởi nghe, họ tự do hướng về Đức Chúa Trời, tin rằng những điều đã được thiên thượng bày tỏ và hứa là chân thật, và đặc biệt điều này, rằng kẻ ác được Đức Chúa Trời xưng công chính bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu; và trong khi nhận biết mình là tội nhân, quay khỏi nỗi sợ sự công chính thiên thượng, là điều làm họ cảnh tỉnh cách ích lợi để suy xét lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ được nâng lên tới hy vọng, tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với họ qua Đấng Christ, và họ bắt đầu yêu mến Ngài như nguồn của mọi sự công chính; và như vậy họ bị thúc đẩy chống lại tội lỗi bởi một sự ghét và ghê tởm nào đó, tức là, bởi sự sám hối mà phải thực hiện trước phép báp-têm; tóm lại, trong khi họ quyết tâm nhận phép báp-têm, bắt đầu một đời sống mới, và tuân giữ các điều răn thiên thượng. Về sự chuẩn bị này đã có chép, “Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài;” và, “Hãy vững lòng, con ơi, tội lỗi của con đã được tha;” và, “Sự kính sợ Chúa xua đuổi tội lỗi;” “Hãy ăn năn và chịu phép báp-têm, mỗi người trong các ngươi, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và các ngươi sẽ nhận được sự tha tội, và ân tứ của Đức Thánh Linh;” “Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi;” cuối cùng, “Hãy chuẩn bị lòng các ngươi cho Chúa,” v.v.

SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH CỦA NGƯỜI KHÔNG TIN KÍNH LÀ GÌ, VÀ CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA NÓ LÀ GÌ.

VIII. Sự chuẩn bị hay sự sẵn sàng này được tiếp nối bởi sự xưng công chính, là điều không chỉ là sự tha tội đơn thuần, mà còn là sự nên thánh, và sự đổi mới của con người bề trong, bởi sự tự nguyện tiếp nhận ân điển và các ân tứ; nhờ đó con người từ không công chính trở nên công chính, từ kẻ thù trở nên bạn hữu, để trở thành người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời. Các nguyên nhân của sự xưng công chính là những điều này: — Nguyên nhân cuối cùng là vinh quang của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và sự sống đời đời: nguyên nhân tác thành là Đức Chúa Trời thương xót, Đấng tự do rửa sạch và làm nên thánh, ấn chứng và xức dầu bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta: Nguyên nhân công lao là Con yêu dấu, độc sinh của Ngài, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng, khi chúng ta còn là kẻ thù, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, bởi sự thương khó rất thánh của Ngài trên gỗ thập tự, đã lập công cho sự xưng công chính, và đã đền tội thỏa đáng cho Đức Chúa Cha thay cho chúng ta: Nguyên nhân công cụ là thánh lễ báp-têm, là thánh lễ của đức tin, không có nó sự xưng công chính không bao giờ đạt được: Cuối cùng, nguyên nhân hình thức duy nhất là sự công chính của Đức Chúa Trời, không phải sự công chính mà bởi đó chính Ngài là công chính, mà là sự công chính mà bởi đó Ngài làm cho chúng ta nên công chính, tức là, bởi đó Ngài ban nó cho chúng ta, chúng ta được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, và không chỉ được kể là công chính, mà thật sự được gọi là và là công chính, mỗi người chúng ta nhận lãnh sự công chính của mình trong chính mình tùy theo mức độ mà Đức Thánh Linh ban cho mỗi người như Ngài muốn, và tùy theo sự sẵn sàng và hợp tác riêng của mỗi người. Vì dù không ai có thể nên công chính trừ khi công lao của sự thương khó của Đấng Christ được truyền cho người ấy, điều đó diễn ra trong sự xưng công chính của người không tin kính này, khi, bởi công lao của cùng sự thương khó thánh ấy, tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra bởi Đức Thánh Linh trong lòng của những người được xưng công chính, và ở trong họ. Do đó, trong chính sự xưng công chính, cùng với sự tha tội, con người nhận được, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà người ấy được ghép vào, mọi điều này được truyền vào cùng một lúc, tức là, đức tin, hy vọng, và tình yêu thương; vì đức tin, trừ khi hy vọng và tình yêu thương được thêm vào nó, không hiệp nhất cách trọn vẹn với Đấng Christ, cũng không tạo thành một chi thể sống động của thân thể Ngài; vì lý do đó người ta nói cách rất chân thật rằng đức tin không có việc làm sẽ chết và không hoạt động, và rằng trong Đấng Christ Giê-xu, hoặc sự chịu cắt bì hoặc sự không chịu cắt bì đều chẳng có giá trị gì, mà là đức tin hành động bởi tình yêu thương. Đức tin này, trước thánh lễ báp-têm, những người dự tòng, theo truyền thống của các Sứ Đồ, cầu xin từ Hội Thánh khi họ cầu xin đức tin sinh ra sự sống đời đời; sự sống ấy đức tin không thể sinh ra nếu không có hy vọng và tình yêu thương. Do đó họ cũng lập tức nghe lời của Đấng Christ, “Nếu các ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Vì vậy, khi nhận lãnh sự công chính chân thật và Cơ Đốc như một chiếc áo đầu tiên, thay cho chiếc áo mà A-đam đã đánh mất bởi sự không vâng lời của mình — đã đánh mất cho cả chính ông và cho chúng ta — một chiếc áo đẹp đẽ và không tì vết, được Chúa Giê-xu Christ trao cho họ, mà, khi được tái sinh, họ được truyền phải giữ gìn, để họ có thể trình nó ra trước tòa án của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và có sự sống đời đời.

PHẢI HIỂU THẾ NÀO RẰNG NGƯỜI KHÔNG TIN KÍNH ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN, VÀ NHƯNG KHÔNG.

IX. Khi Sứ Đồ nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, và nhưng không, những lời ấy phải được hiểu theo ý nghĩa mà cảm nhận thường xuyên của Hội Thánh Công Giáo đã giữ và bày tỏ, tức là, chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin, vì đức tin là khởi đầu của sự cứu rỗi, nền tảng và gốc rễ của mọi sự xưng công chính, không có nó thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời và đạt tới sự hiệp thông của Con Đức Chúa Trời. Và chúng ta được nói là được xưng công chính nhưng không, vì không điều gì trong những điều đi trước sự xưng công chính, dù là đức tin hay việc làm, xứng đáng với chính ân điển của sự xưng công chính; vì nếu là bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, nếu không ân điển sẽ không còn là ân điển nữa.

CHỐNG LẠI SỰ TỰ TIN VÔ ÍCH CỦA NHỮNG KẺ DỊ GIÁO.

X. Nhưng dù cần phải tin rằng tội lỗi không được tha, và cũng chưa bao giờ được tha, trừ khi nhưng không bởi lòng thương xót thiên thượng qua Đấng Christ, không được nói với bất cứ ai khoe khoang sự tự tin và chắc chắn về sự tha tội của mình, rằng tội lỗi của người ấy được tha, hoặc đã được tha rồi; vì sự tự tin vô ích này, hoàn toàn xa lạ với lòng tin kính, có thể tồn tại nơi những kẻ dị giáo và ly giáo, thậm chí, trong thời của chúng ta nó thật sự tồn tại, và được đề cao với sự thù địch lớn lao đối với Hội Thánh Công Giáo. Cũng không được khẳng định rằng những người thật sự được xưng công chính phải tự quyết định với chính mình, không một chút nghi ngờ nào, rằng họ thật sự được xưng công chính, và rằng không ai được tha tội và được xưng công chính, trừ người tin chắc chắn rằng mình đã được tha và được xưng công chính, và rằng sự tha thứ và sự xưng công chính đạt được chỉ bởi đức tin này mà thôi; như thể bất cứ ai không tin điều này đều nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời và hiệu quả của sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ. Vì như không một người tin kính nào nên nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, công lao của Đấng Christ, và quyền năng cùng hiệu quả của các thánh lễ, thì mỗi người, trong khi nhìn thấy sự yếu đuối và sự không sẵn lòng của chính mình, có thể sợ hãi và run rẩy về tình trạng ân điển của chính mình; vì không ai có thể biết với một sự chắc chắn của đức tin, mà trong đó không thể có sai lầm tiềm ẩn nào, rằng mình đã nhận được ân điển của Đức Chúa Trời.

VỀ SỰ GIA TĂNG CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH ĐÃ NHẬN ĐƯỢC.

XI. Sau khi đã được xưng công chính như vậy và trở nên bạn hữu và người nhà của Đức Chúa Trời, tiến đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, họ, như Sứ Đồ nói, được đổi mới ngày càng ngày, tức là, làm chết các chi thể của xác thịt mình, và bày tỏ những vũ khí của sự công chính đã nhận từ Đức Chúa Trời cho sự nên thánh, bởi sự tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh trong chính sự công chính, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Đức tin hợp tác với việc lành, họ tăng trưởng và được xưng công chính càng hơn, như đã chép, “Hãy để người công chính vẫn được xưng công chính;” và nữa, “Đừng sợ được xưng công chính cho đến chết;” và nữa, “Các ngươi thấy người ta được xưng công chính bởi việc làm chứ không chỉ bởi đức tin mà thôi.” Sự gia tăng của sự công chính này Hội Thánh thánh cầu xin, khi cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin, hy vọng, và tình yêu thương của chúng con,” v.v.

VỀ SỰ TUÂN GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN — SỰ CẦN THIẾT VÀ KHẢ NĂNG CỦA NÓ.

XII. Không ai, dù đã được xưng công chính thế nào, nên nghĩ mình được miễn tuân giữ các Điều Răn; không ai nên dùng cách nói kiêu ngạo ấy mà các Nghị Phụ đã cấm dưới a-na-them, rằng đối với một người đã được xưng công chính các giới răn của Đức Chúa Trời là không thể tuân giữ được; vì Đức Chúa Trời không ra lệnh điều không thể, nhưng khi ra lệnh Ngài khuyên bảo anh em vừa làm điều anh em có thể làm, vừa cầu xin điều anh em không thể, và giúp đỡ, để anh em có thể làm được. Các điều răn của Ngài không nặng nề; ách của Ngài dễ chịu, và gánh của Ngài nhẹ nhàng. Vì những ai thuộc về Đức Chúa Trời thì yêu mến Đấng Christ, và những ai yêu mến Ngài, như chính Ngài làm chứng, thì giữ các điều răn của Ngài, như thật sự họ có thể làm, với sự trợ giúp thiên thượng. Vì trong đời sống hay chết này, dù họ có công chính và thánh khiết đến đâu, họ có thể sa vào những tội nhẹ và hằng ngày, cũng gọi là tội nhẹ có thể tha được; và khi họ sa ngã họ không vì thế mà thôi là công chính, vì những lời này được người công chính dùng, và vừa khiêm nhường vừa chân thật, “Xin tha các món nợ của chúng tôi.” Do đó người công chính phải cảm thấy mình chịu một bổn phận lớn hơn phải bước đi trong đường công chính, vì đã được giải thoát khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, sống tiết độ, công chính, và tin kính, họ có thể tiến bộ qua Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài họ được vào trong ân điển ấy: vì Đức Chúa Trời không bỏ rơi những người đã một lần được ân điển Ngài xưng công chính, trừ khi Ngài trước đó bị họ bỏ rơi.

Vì vậy không ai nên tự tâng bốc mình chỉ trong đức tin mà thôi, nghĩ rằng chỉ bởi đức tin mà thôi mình đã được chỉ định làm người thừa kế, và sẽ nhận được cơ nghiệp, dù mình không chịu khổ với Đấng Christ, để mình cũng có thể được tôn vinh với Ngài. Vì chính Đấng Christ, dù Ngài là Con Đức Chúa Trời, đã học sự vâng lời từ những điều Ngài đã chịu khổ; và khi đã được làm cho trọn vẹn, Ngài trở nên nguồn của sự sống đời đời cho mọi người vâng lời Ngài. Do đó chính Sứ Đồ khuyên bảo những người đã được xưng công chính, nói rằng, “Anh em há không biết rằng trong những người chạy đua, tất cả đều chạy, nhưng chỉ một người nhận giải thưởng sao? Hãy chạy cách nào để anh em có thể đoạt được. Còn tôi, tôi chạy như vậy, không phải như không chắc chắn, tôi chiến đấu như vậy, không phải như đánh vào không khí; nhưng tôi đối đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc và bắt nó phải phục, e rằng khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi lại bị loại bỏ.” Lại nữa, Phi-e-rơ, vị đứng đầu các Sứ Đồ, nói, “Hãy nỗ lực bởi việc lành để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn, vì làm như vậy, anh em sẽ không bao giờ phạm tội.” Từ đó rõ ràng là những người chống lại giáo lý chính thống của tôn giáo là những người nói rằng trong mỗi việc lành người tin kính phạm tội ít nhất là tội nhẹ, hoặc, điều không thể chịu nổi hơn, đáng bị hình phạt đời đời; cũng như những người cho rằng người công chính phạm tội trong mọi việc, nếu, trong khi khuấy động sự lười biếng của mình, và khích lệ chính mình chạy cuộc đua, họ, dù làm như vậy chủ yếu để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, cũng hướng mắt tới phần thưởng đời đời; vì đã có chép, “Tôi đã hướng lòng tôi để làm sự công chính của Ngài, vì cớ phần thưởng;” và Sứ Đồ nói về Môi-se rằng “ông đã hướng về phần thưởng.”

LIÊN QUAN ĐẾN SỰ TIỀN ĐỊNH, CẦN TRÁNH SỰ TỰ PHỤ LIỀU LĨNH.

XIII. Cũng không ai, chừng nào còn sống trong đời hay chết này, nên đoán định quá xa về mầu nhiệm bí mật của sự tiền định đến nỗi quyết định chắc chắn rằng chính mình ở trong số những người được tiền định; như thể thật rằng một người đã được xưng công chính không thể phạm tội nữa, hoặc, nếu người ấy phạm tội, có thể tự hứa chắc chắn sự ăn năn. Vì không thể biết được, nếu không có sự bày tỏ đặc biệt, những ai là người Đức Chúa Trời đã chọn cho chính Ngài.

VỀ ÂN TỨ BỀN ĐỖ.

XIV. Điều tương tự cũng đúng liên quan đến ân tứ bền đỗ, về điều đó đã có chép, “Người nào bền đỗ đến cuối cùng sẽ được cứu:” một điều thật sự không thể nhận được ở bất cứ nơi nào khác ngoài từ Ngài là Đấng có quyền năng làm cho người đang đứng được đứng vững bền, và khôi phục người sa ngã. Đừng ai tự hứa bất cứ điều gì với sự chắc chắn tuyệt đối, dù mọi người nên đặt và yên nghỉ hy vọng vững chắc nhất nơi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời, nếu chính họ không thiếu ân điển của Ngài, sẽ, như Ngài đã khởi đầu công việc tốt lành, cũng hoàn thành nó, hành động trong họ để muốn và để làm. Tuy nhiên hãy để những ai nghĩ mình đứng hãy coi chừng kẻo ngã, và với sự sợ hãi và run rẩy hãy làm nên sự cứu rỗi của mình, trong lao nhọc, trong thức canh, và bố thí, trong cầu nguyện và dâng hiến, trong kiêng ăn và thanh khiết. Vì biết rằng họ đã được tái sinh cho hy vọng về vinh quang, nhưng chưa cho chính vinh quang, họ phải sợ hãi về cuộc tranh chiến còn lại với ma quỷ, thế gian, và xác thịt; trong đó họ không thể chiến thắng, trừ khi, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ vâng theo Sứ Đồ khi ông nói, “Chúng ta là kẻ mắc nợ, không phải mắc nợ xác thịt để sống theo xác thịt; vì nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết, nhưng nếu bởi Thánh Linh các ngươi làm chết các việc của xác thịt, các ngươi sẽ sống.”

VỀ NHỮNG NGƯỜI SA NGÃ VÀ SỰ PHỤC HỒI CỦA HỌ.

XV. Những người, sau khi nhận ân điển của sự xưng công chính, đã sa ngã qua tội lỗi, có thể lại được xưng công chính, khi Đức Chúa Trời khuấy động họ bởi thánh lễ sám hối, họ sẽ thành công, bởi công lao của Đấng Christ, trong việc khôi phục ân điển đã mất. Vì sự phục hồi này của những người sa ngã là một phương thức của sự xưng công chính, và đã được các Nghị Phụ gọi cách thích hợp là một tấm ván thứ hai sau vụ đắm tàu của ân điển đã mất. Vì vì cớ những người sa vào tội lỗi sau phép báp-têm, Đấng Christ Giê-xu đã lập thánh lễ sám hối, nơi Ngài nói, “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh: các ngươi tha tội cho ai, tội của họ được tha cho họ, và các ngươi cầm giữ tội của ai, tội của họ bị cầm giữ.” Từ đó suy ra, sự sám hối của một Cơ Đốc nhân sau một lần sa ngã rất khác với sự sám hối của phép báp-têm; và bao gồm không chỉ sự ngừng phạm tội và ghê tởm nó, hoặc một tấm lòng khiêm nhường và ăn năn thống hối, mà còn sự xưng tội theo thánh lễ, phải thực hiện ít nhất trong ước muốn, và đúng lúc của nó, và sự tha tội bởi linh mục; cũng như sự đền tội bằng kiêng ăn, bố thí, cầu nguyện, và các thực hành tin kính khác của đời sống thuộc linh: thật sự không phải cho hình phạt đời đời, là hình phạt mà ngay cả bởi ước muốn về thánh lễ cũng được tha cùng với tội trách, mà cho hình phạt tạm thời, là hình phạt mà, như Kinh Thánh nói, không phải lúc nào cũng, như trong phép báp-têm, được tha hoàn toàn cho những người, vô ơn đối với ân điển của Đức Chúa Trời mà họ đã nhận, đã làm buồn Đức Thánh Linh, và không sợ làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời. Về sự sám hối này đã có chép, “Hãy nhớ lại, bất cứ khi nào các ngươi đã sa ngã, hãy ăn năn và làm các việc ban đầu.” Lại nữa, “Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn cho một sự cứu rỗi bền vững.” Và lại nữa, “Hãy ăn năn, và sinh ra những trái xứng đáng với sự ăn năn.”

RẰNG BỞI BẤT CỨ TỘI TRỌNG NÀO ÂN ĐIỂN CŨNG BỊ MẤT, NHƯNG ĐỨC TIN THÌ KHÔNG.

XVI. Trái với sự xảo quyệt của một số người, bằng những lời trơn tru và những lời đẹp đẽ, quyến rũ lòng của những người đơn sơ, phải khẳng định rằng, không chỉ bởi sự không tin, bởi đó ngay cả chính đức tin cũng bị mất, mà còn bởi bất cứ tội trọng nào khác, dù đức tin không bị mất, ân điển đã nhận trong sự xưng công chính cũng bị mất: như vậy bênh vực giáo lý của Luật Thiên Thượng, là luật loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng, không chỉ những người không tin, mà còn những tín hữu là kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp bóc, và mọi người khác phạm những tội trọng, mà bởi sự giúp đỡ của ân điển thiên thượng, họ có thể kiêng tránh, và hiệu quả của chúng là tách họ khỏi ân điển của Đấng Christ.

VỀ HOA TRÁI CỦA SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, TỨC LÀ, VỀ CÔNG LAO CỦA VIỆC LÀNH, VÀ VỀ BẢN CHẤT CỦA CHÍNH CÔNG LAO.

XVII. Đối với những người được xưng công chính theo cách này, dù họ đã luôn giữ ân điển đã nhận, hoặc khôi phục nó khi đã mất, phải trình bày những lời này của Sứ Đồ, “Hãy dư dật trong mọi việc lành, biết rằng công lao của anh em không vô ích trong Chúa; vì Đức Chúa Trời không bất công mà quên công việc và tình yêu thương của anh em đã bày tỏ trong danh Ngài:” và “Đừng đánh mất sự tin cậy của anh em, là điều có phần thưởng lớn.” Vì vậy, đối với những người làm việc lành cho đến cuối cùng và hy vọng nơi Đức Chúa Trời, phải trình bày sự sống đời đời vừa như một ân tứ được hứa cách thương xót cho con cái Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, vừa như một phần thưởng phải được trả cách trung tín theo lời hứa của Đức Chúa Trời cho việc lành và công lao của họ. Vì đây là mão của sự công chính, mà, sau cuộc tranh chiến và cuộc đua của họ, như Sứ Đồ nói, được dành sẵn cho họ, để được Đấng Phán Xét công chính ban cho họ, và không chỉ cho họ, mà cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài. Vì thấy rằng chính Đấng Christ, như đầu đối với các chi thể và cây nho đối với các cành, liên tục truyền quyền năng của Ngài vào những người được xưng công chính — một quyền năng luôn đi trước, đồng hành, và đi theo việc lành của họ, và không có quyền năng ấy việc lành không cách nào có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời và có công lao, phải tin rằng không còn thiếu điều gì cho những người được xưng công chính để họ, bởi những việc đã làm trong Đức Chúa Trời ấy, hoàn toàn thỏa mãn Luật Thiên Thượng theo trạng thái của đời này, và thật sự lập công để đạt được sự sống đời đời đúng lúc, miễn là họ chết trong ân điển: vì Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, nói, “Nếu ai uống nước mà Ta sẽ ban cho người ấy, người ấy sẽ không bao giờ khát, nhưng nước ấy sẽ trở nên trong người ấy một nguồn nước tuôn trào đến sự sống đời đời.” Như vậy sự công chính của chính chúng ta không được thiết lập như thể nó thật sự thuộc về chúng ta, cũng không sự công chính của Đức Chúa Trời bị bỏ qua hay bác bỏ: vì sự công chính được gọi là của chúng ta, vì bởi nó ở trong chúng ta mà chúng ta được xưng công chính, cũng là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi vì được Đức Chúa Trời truyền vào chúng ta qua công lao của Đấng Christ.

Tuy nhiên, điều này không được bỏ qua. Dù Kinh Thánh gán cho việc lành nhiều đến nỗi Đấng Christ hứa rằng người đã cho một trong các môn đồ của Ngài một chén nước lạnh sẽ không mất phần thưởng, và Sứ Đồ làm chứng rằng sự hoạn nạn nhẹ và tạm thời của chúng ta hiện nay đang làm thành trong chúng ta một vinh quang đời đời vô cùng lớn lao, vượt quá mọi sự; thì bất cứ Cơ Đốc nhân nào cũng không được tin cậy hay khoe mình trong chính mình, mà không phải trong Chúa, là Đấng mà lòng tốt đối với mọi người lớn lao đến nỗi Ngài vui lòng coi các ân tứ của chính Ngài như là công lao của họ. Và vì tất cả chúng ta đều phạm tội trong nhiều điều, mỗi người chúng ta phải đặt trước mắt mình, bên cạnh lòng thương xót và lòng tốt, sự phán xét và sự nghiêm khắc; cũng không ai, dù người ấy có thể không ý thức điều gì, nên tự phán xét mình, vì toàn bộ đời sống của loài người phải được xét xử và phán xét không bởi sự phán xét của con người, mà bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ đưa ra ánh sáng những điều ẩn khuất của sự tối tăm, và bày tỏ những mưu định của lòng: và khi ấy mỗi người sẽ nhận được lời khen từ Đức Chúa Trời, Đấng, như đã chép, sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc làm của người ấy.

Sau giáo lý Công Giáo này về sự xưng công chính, mà, trừ khi một người tin cách trung tín và vững vàng, người ấy không thể được xưng công chính, Thánh Công Đồng đã vui lòng thêm vào các Giáo Quy sau đây, để mọi người có thể biết không chỉ điều họ phải giữ và tuân theo, mà còn điều phải tránh và lánh xa.

CÁC GIÁO QUY.

I. Nếu ai nói rằng một người có thể được xưng công chính bởi việc làm của mình, là những việc được làm hoặc bởi năng lực của bản tính con người hoặc bởi sự dạy dỗ của luật pháp mà không có ân điển thiên thượng qua Đấng Christ, thì bị a-na-them.

II. Nếu ai nói rằng ân điển thiên thượng bởi Chúa Giê-xu Christ được ban cho chỉ vì mục đích này, để con người có thể sống công chính và lập công cho sự sống đời đời, như thể người ấy có thể làm cả hai bởi ý chí tự do mà không cần ân điển, dù khó khăn và vất vả, thì bị a-na-them.

III. Nếu ai nói rằng không cần sự cảm hứng đi trước của Đức Thánh Linh và sự trợ giúp của Ngài, con người có thể tin, hy vọng, yêu mến, hay ăn năn, theo cách cần thiết để ân điển của sự xưng công chính được ban cho người ấy, thì bị a-na-them.

IV. Nếu ai nói rằng ý chí tự do của con người, được Đức Chúa Trời tác động và khuấy động, hoàn toàn không hợp tác với Đức Chúa Trời khi Ngài khuấy động và kêu gọi, để nhờ đó người ấy có thể sẵn sàng và chuẩn bị mình để nhận ân điển của sự xưng công chính, và rằng người ấy không thể không ưng thuận dù người ấy muốn, nhưng như một vật vô tri không làm gì cả, và chỉ hành động cách thụ động, thì bị a-na-them.

V. Nếu ai nói rằng ý chí tự do của con người đã bị mất và dập tắt sau tội của A-đam, hoặc rằng nó chỉ là một điều có danh mà thôi, hoặc một danh không có thực thể, tóm lại, một điều hư cấu do Sa-tan đưa vào Hội Thánh, thì bị a-na-them.

VI. Nếu ai nói rằng không ở trong quyền của con người làm cho đường lối mình trở nên xấu, nhưng Đức Chúa Trời sản sinh ra việc xấu cũng như việc tốt, không chỉ bằng cách cho phép, mà thật sự và bởi chính Ngài, đến nỗi sự phản bội của Giu-đa không kém là công việc riêng của Ngài hơn sự kêu gọi của Phao-lô, thì bị a-na-them.

VII. Nếu ai nói rằng mọi việc làm trước sự xưng công chính, dù được làm vì bất cứ lý do gì, đều thật sự là tội lỗi, và đáng bị Đức Chúa Trời ghét, hoặc rằng người ta càng cố gắng mãnh liệt chuẩn bị mình cho ân điển, thì càng phạm tội nặng hơn, thì bị a-na-them.

VIII. Nếu ai nói rằng nỗi sợ hỏa ngục, bởi đó chúng ta chạy trốn đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đau buồn vì tội lỗi mình, hoặc bởi đó chúng ta kiêng phạm tội, là tội lỗi, hoặc làm cho tội nhân trở nên tệ hơn, thì bị a-na-them.

IX. Nếu ai nói rằng kẻ ác được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, theo nghĩa là không cần điều gì khác về sự hợp tác để nhận ân điển của sự xưng công chính, và hoàn toàn không cần thiết người ấy phải được chuẩn bị và sẵn sàng bởi sự chuyển động của ý chí chính mình, thì bị a-na-them.

X. Nếu ai nói rằng con người được xưng công chính mà không có sự công chính của Đấng Christ, bởi đó Ngài đã lập công cho chúng ta, hoặc rằng bởi sự công chính ấy họ được công chính về mặt hình thức, thì bị a-na-them.

XI. Nếu ai nói rằng con người được xưng công chính chỉ bởi sự quy gán đơn thuần sự công chính của Đấng Christ, hoặc chỉ bởi sự tha tội đơn thuần, loại trừ ân điển và tình yêu thương được đổ ra trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh, và ở trong họ, hoặc nữa, rằng ân điển mà bởi đó chúng ta được xưng công chính chỉ là ân huệ của Đức Chúa Trời, thì bị a-na-them.

XII. Nếu ai nói rằng đức tin xưng công chính không là gì khác ngoài sự tin cậy nơi lòng thương xót thiên thượng tha tội bởi Đấng Christ, hoặc rằng sự tin cậy này là điều duy nhất mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, thì bị a-na-them.

XIII. Nếu ai nói rằng đối với bất cứ người nào để nhận được sự tha tội, cần phải tin chắc chắn và không chút do dự, bất chấp sự yếu đuối và sự không sẵn lòng của chính mình rằng tội lỗi mình đã được tha, thì bị a-na-them.

XIV. Nếu ai nói rằng một người được tha tội, hoặc được xưng công chính chỉ bởi việc tin chắc chắn rằng mình đã được tha hoặc được xưng công chính, hoặc rằng không ai thật sự được xưng công chính trừ người tin rằng mình đã được xưng công chính, và rằng sự tha thứ và sự tha tội được hoàn thành bởi đức tin mà thôi, thì bị a-na-them.

XV. Nếu ai nói rằng một người đã tái sinh hoặc được xưng công chính, bị buộc bởi đức tin phải tin rằng mình chắc chắn ở trong số những người được tiền định, thì bị a-na-them.

XVI. Nếu ai nói rằng người ấy giữ chắc chắn tuyệt đối và không sai lầm rằng mình sẽ có ân tứ lớn lao của sự bền đỗ cho đến cuối cùng, nếu người ấy không học biết điều này bởi sự bày tỏ đặc biệt, thì bị a-na-them.

XVII. Nếu ai nói rằng ân điển của sự xưng công chính chỉ đến với những người được tiền định cho sự sống, và mọi người khác được gọi thì thật sự được gọi, nhưng không nhận được ân điển, vì đã được quyền năng thiên thượng tiền định cho điều ác, thì bị a-na-them.

XVIII. Nếu ai nói rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là không thể tuân giữ được ngay cả đối với một người đã được xưng công chính, và được đặt dưới ân điển, thì bị a-na-them.

XIX. Nếu ai nói rằng trong Phúc Âm không có điều gì được truyền ngoài đức tin; rằng những điều khác là không quan trọng, không được truyền cũng không bị cấm, mà là tự do; hoặc rằng mười điều răn không áp dụng cho Cơ Đốc nhân, thì bị a-na-them.

XX. Nếu ai nói rằng một người đã được xưng công chính, dù trọn vẹn thế nào, không bị buộc phải tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh, nhưng chỉ phải tin như thể Phúc Âm là một lời hứa trần trụi và tuyệt đối về sự sống đời đời, không có điều kiện tuân giữ các điều răn, thì bị a-na-them.

XXI. Nếu ai nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời ban cho loài người làm Đấng Cứu Chuộc mà họ có thể tin cậy, nhưng không phải làm Đấng Ban Luật mà họ phải vâng theo, thì bị a-na-them.

XXII. Nếu ai nói rằng một người đã được xưng công chính, ngay cả không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời, có thể bền đỗ trong sự công chính đã nhận, hoặc với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời lại không thể, thì bị a-na-them.

XXIII. Nếu ai nói rằng một người đã một lần được xưng công chính không thể phạm tội nữa hoặc mất ân điển, và vì vậy người sa ngã hoặc phạm tội chưa bao giờ thật sự được xưng công chính, hoặc rằng người ấy có thể trong suốt đời mình tránh mọi tội lỗi, ngay cả tội nhẹ, trừ khi bởi đặc quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời, như Hội Thánh giữ về Đức Trinh Nữ diễm phúc, thì bị a-na-them.

XXIV. Nếu ai nói rằng sự công chính đã nhận không được bảo tồn và thậm chí không được gia tăng trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc lành, rằng chính việc lành chỉ là hoa trái và dấu hiệu của sự xưng công chính đã nhận được, chứ không phải là nguyên nhân làm gia tăng nó, thì bị a-na-them.

XXV. Nếu ai nói rằng trong bất cứ việc nào người công chính cũng phạm tội, ít nhất là tội nhẹ, hoặc, điều không thể chịu nổi hơn, là tội trọng, và bởi đó đáng bị hình phạt đời đời, thì bị a-na-them.

XXVI. Nếu ai nói rằng người công chính không nên, vì việc lành có thể đã được làm trong Đức Chúa Trời, trông đợi và hy vọng phần thưởng đời đời từ Đức Chúa Trời qua lòng thương xót của Ngài và công lao của Chúa Giê-xu Christ, nếu người ấy bền đỗ đến cuối cùng trong việc làm lành và giữ các điều răn thiên thượng, thì bị a-na-them.

XXVII. Nếu ai nói rằng không có tội trọng nào ngoài tội không tin, và rằng bởi không tội nào, dù nặng nề và to lớn thế nào, ngoài tội không tin, ân điển đã một lần nhận được có thể bị mất, thì bị a-na-them.

XXVIII. Nếu ai nói rằng khi ân điển bị mất bởi tội lỗi, đức tin bị mất cùng lúc và mãi mãi, hoặc rằng đức tin còn lại không phải là đức tin thật, dù nó không sống động, hoặc rằng người có đức tin mà không có tình yêu thương thì không phải là Cơ Đốc nhân, thì bị a-na-them.

XXIX. Nếu ai nói rằng người đã sa ngã sau phép báp-têm không thể trỗi dậy lại bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc rằng người ấy thật sự có thể, nhưng chỉ bởi đức tin mà thôi, khôi phục sự công chính đã mất mà không cần thánh lễ sám hối, như Hội Thánh La Mã Thánh và Phổ Quát, được Đấng Christ là Chúa và các Sứ Đồ của Ngài dạy dỗ, từ trước đến nay đã xưng nhận, tuân giữ, và dạy dỗ, thì bị a-na-them.

XXX. Nếu ai nói rằng sau khi ân điển của sự xưng công chính đã được nhận, tội trách hoặc trách nhiệm chịu hình phạt đời đời được tha cho mọi tội nhân ăn năn đến nỗi không còn trách nhiệm chịu hình phạt tạm thời nào phải được thanh toán hoặc trong thế gian này hoặc trong thế gian sau trong luyện ngục, trước khi người ấy có thể được vào vương quốc thiên đàng, thì bị a-na-them.

XXXI. Nếu ai nói rằng một người đã được xưng công chính phạm tội khi người ấy làm việc lành với mục đích hướng tới phần thưởng đời đời, thì bị a-na-them.

XXXII. Nếu ai nói rằng các việc lành của một người đã được xưng công chính, theo một ý nghĩa nào đó, là các ân tứ của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không phải là các công lao tốt lành của chính người đã được xưng công chính ấy, hoặc rằng một người đã được xưng công chính, bởi các việc lành mà người ấy làm nhờ ân điển của Đức Chúa Trời và công lao của Chúa Giê-xu Christ, mà người ấy là một chi thể sống của Ngài, không thật sự có công để được gia tăng ân điển, sự sống đời đời, và thật sự đạt được sự sống đời đời nếu người ấy chết trong ân điển, cùng với sự gia tăng vinh quang, thì bị a-na-them.

XXXIII. Nếu ai nói rằng giáo lý Công Giáo này về sự xưng công chính, được Thánh Công Đồng trình bày trong sắc lệnh hiện tại này, làm tổn hại ở bất kỳ phương diện nào đến vinh quang của Đức Chúa Trời hay công lao của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, mà trái lại không làm sáng tỏ chân lý của đức tin chúng ta, tóm lại, vinh quang của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ, thì bị a-na-them.

VỀ PHIÊN HỌP THỨ SÁU CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

Giáo lý về sự xưng công chính của con người hẳn sẽ dễ dàng được giải thích, nếu những quan điểm sai lầm mà tâm trí con người đã bị chiếm trước không gieo rắc bóng tối trên ánh sáng rõ ràng ấy. Tuy nhiên, nguyên nhân chính của sự tối tăm là chúng ta hết sức khó mà chịu để trọn vinh quang của sự công chính cho một mình Đức Chúa Trời. Vì chúng ta luôn muốn mình là một cái gì đó, và sự dại dột của chúng ta là như vậy, chúng ta thậm chí nghĩ rằng mình thật là như thế. Như sự kiêu ngạo này vốn bẩm sinh trong con người ngay từ đầu, nó cũng đã mở một cánh cửa cho Sa-tan thấm vào họ nhiều ý tưởng bất kính và xấu xa mà ngày nay chúng ta phải tranh đấu với chúng. Và trong mọi thời đại, đã có những nhà ngụy biện vận dụng ngòi bút của mình để tôn vinh sự công chính của con người, vì họ biết điều đó sẽ được ưa chuộng. Khi, bởi lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, sự bất kính của Pelagius bị Hội Thánh cổ xưa đồng lòng bác bỏ, họ không còn dám nói cách trơ trẽn như vậy về công lao của con người nữa. Tuy nhiên, họ đã bày ra một con đường trung dung, nhờ đó họ có thể không trao cho Đức Chúa Trời toàn bộ trong sự xưng công chính, mà vẫn trao cho Ngài một phần nào đó. Đây là sự ôn hòa mà các Nghị Phụ đáng kính áp dụng để sửa chữa những sai lầm về sự xưng công chính mà, theo lời họ, đã nảy sinh trong thời đại chúng ta. Thật vậy, cách họ mở đầu là như thế này, ngay từ đầu họ không thốt ra điều gì ngoài Đấng Christ; nhưng khi đi vào đề tài, họ còn lâu mới để lại cho Ngài điều thuộc về Ngài. Không, định nghĩa của họ cuối cùng chẳng chứa điều gì khác ngoài giáo điều quen thuộc của các trường học: rằng con người được xưng công chính một phần bởi ân điển của Đức Chúa Trời và một phần bởi việc làm của chính mình; như vậy họ chỉ tỏ ra khiêm tốn hơn Pelagius đôi chút mà thôi.

Điều này sẽ dễ dàng được chứng tỏ là sự thật. Vì dưới đề mục thứ hai, là nơi họ bàn về Tội Nguyên Thủy, họ tuyên bố rằng ý chí tự do, dù bị suy yếu về năng lực và bị nghiêng lệch, nhưng không bị dập tắt. Tôi sẽ không tranh luận về một danh xưng, nhưng vì họ quả quyết rằng sự tự do hoàn toàn không bị dập tắt, họ chắc chắn hiểu rằng ý chí của con người vẫn còn lại một ít năng lực để chọn điều lành. Vì ở đâu không có sự chết, ở đó ít nhất còn một phần nào của sự sống. Chính họ loại bỏ mọi sự mơ hồ khi gọi nó là bị suy yếu và bị nghiêng lệch. Vậy, nếu chúng ta tin họ, Tội Nguyên Thủy đã làm chúng ta yếu đi, đến nỗi khiếm khuyết của ý chí chúng ta không phải là sự bại hoại mà là sự yếu đuối. Vì nếu ý chí đã hoàn toàn bại hoại, thì sức khỏe của nó không chỉ bị suy yếu mà đã mất hẳn cho đến khi nó được đổi mới. Tuy nhiên, điều sau này mới luôn luôn là giáo lý của Kinh Thánh. Để bỏ qua vô số đoạn mà Phao-lô luận về bản chất của nhân loại, ông không buộc tội ý chí tự do là yếu đuối, nhưng tuyên bố mọi người đều vô dụng, xa cách Đức Chúa Trời, và bị làm nô lệ dưới ách chuyên chế của tội lỗi; đến nỗi ông nói họ không đủ sức để nghĩ một ý tưởng tốt lành. (Rô-ma 3:12; II Cô-rinh-tô 3:5.) Tuy nhiên, chúng ta không phủ nhận rằng một ý chí, dù xấu, vẫn còn trong con người. Vì sự sa ngã của A-đam không cất đi ý chí, nhưng làm cho nó thành nô lệ ở nơi nó vốn được tự do. Nó không chỉ nghiêng về tội lỗi, mà còn bị buộc phải phục tội lỗi. Về đề tài này chúng ta sẽ lại nói đến sau ít lâu nữa.

Tôi không đụng đến đề mục thứ ba và thứ tư. Về cuối đề mục thứ năm, họ khẳng định rằng không có sự chuyển đổi nào sang trạng thái ân điển diễn ra mà không có phép báp-têm, hoặc một ước muốn được chịu phép ấy. Há chẳng tốt hơn nếu nói rằng bởi Lời và các thánh lễ, Đấng Christ được truyền đạt cho chúng ta, hoặc, nếu họ thích nói như vậy, được áp dụng cho chúng ta, thay vì chỉ nhắc đến phép báp-têm thôi sao? Nhưng họ đã muốn loại trẻ thơ ra khỏi nước Đức Chúa Trời, là những trẻ bị cất đi trước khi có thể được đem đến để chịu phép báp-têm. Như thể chẳng có ý nghĩa gì khi lời nói rằng con cái của các tín hữu được sinh ra là thánh. (I Cô-rinh-tô 7:14.) Không, chúng ta cho chúng chịu phép báp-têm trên cơ sở nào nếu không phải vì chúng là những người thừa kế lời hứa? Vì nếu lời hứa về sự sống không áp dụng cho chúng, thì việc ban phép báp-têm cho chúng sẽ là sự phạm thánh đối với phép báp-têm. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã nhận chúng vào nước của Ngài, thì việc làm bất công lớn biết bao đối với lời hứa của Ngài, như thể lời hứa ấy tự nó không đủ cho sự cứu rỗi của chúng! Tôi thừa nhận, một quan điểm trái ngược đã thịnh hành, nhưng thật bất công khi chôn vùi chân lý của Đức Chúa Trời dưới bất kỳ sai lầm nào của con người, dù cổ xưa đến đâu. Sự cứu rỗi của trẻ thơ được bao gồm trong lời hứa mà trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố với các tín hữu rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ và của dòng dõi họ. Bằng cách này, Ngài đã tuyên bố rằng những người xuất thân từ Áp-ra-ham được sinh ra cho Ngài. (Sáng Thế Ký 17:7) Nhờ lời hứa này, chúng được nhận vào phép báp-têm, vì chúng được xem là các chi thể của Hội Thánh. Vậy, sự cứu rỗi của chúng không bắt đầu trong phép báp-têm, nhưng vốn đã được đặt nền trên Lời, thì được đóng ấn bởi phép báp-têm. Nhưng những kẻ chuyên chế định nghĩa này lại đưa ra đoạn: “Nếu một người chẳng được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh.” (Giăng 3:3.) Trước hết, nếu cùng với họ cho rằng nước có nghĩa là phép báp-têm, thì ai sẽ thừa nhận cho họ rằng nó còn có nghĩa là một ước muốn nhận lãnh phép báp-têm nữa? Nhưng nếu tôi nói rằng đoạn ấy có một ý nghĩa khác, và nếu tôi theo một số nhà giải kinh cổ xưa mà lấy từ nước để chỉ sự làm chết đi, thì tôi cho rằng họ sẽ không cay đắng đến nỗi vì thế mà xét tôi là dị giáo. Tuy nhiên, tôi giải thích nó như được thêm vào theo cách gọi tên để diễn tả bản chất và quyền năng của Đức Thánh Linh. Họ cũng không thể chứng minh rằng nước ở đây có nghĩa là phép báp-têm, hơn là chứng minh rằng lửa có nghĩa là một thánh lễ nào đó, khi lời nói rằng: “Bằng Đức Thánh Linh và lửa.” (Ma-thi-ơ 3:11.) Hãy xem họ tự cho mình thẩm quyền tối cao trong việc giải thích Kinh Thánh trên những cơ sở nào!

Trong đề mục thứ sáu, họ khẳng định rằng chúng ta được ân điển của Đức Chúa Trời chuẩn bị cho việc nhận lãnh sự xưng công chính, nhưng họ giao cho ân điển này chức vụ khơi dậy và trợ giúp, còn chính chúng ta tự do cộng tác; nói cách khác, ở đây chúng ta được đãi bằng những điều vô ích mà các nhà ngụy biện quen lảm nhảm trong các trường học. Nhưng tôi hỏi, khơi dậy một ý chí, và trợ giúp nó khi tự nó yếu đuối, có phải là cùng một việc với việc tạo nên một tấm lòng mới trong con người, để làm cho người ấy sẵn lòng không? Vậy hãy để họ trả lời xem việc tạo nên một tấm lòng mới, và làm cho một tấm lòng bằng thịt ra từ một tấm lòng bằng đá, (cả hai điều mà Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời làm trong chúng ta,) có phải chẳng là gì khác ngoài việc cung cấp điều còn thiếu cho một ý chí yếu đuối không. Nhưng nếu họ không bị lay chuyển bởi những đoạn này, hãy để họ nói xem Đấng làm cho chúng ta sẵn lòng có phải chỉ đơn thuần trợ giúp ý chí không. Phao-lô tuyên bố toàn bộ công việc là của Đức Chúa Trời; họ chẳng gán cho Ngài điều gì ngoài một sự trợ giúp nhỏ nhoi. Nhưng vì sao họ lại gắn con người làm kẻ cộng tác với Đức Chúa Trời? Bởi vì con người, dù có thể từ chối ân điển của Đức Chúa Trời và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, nhưng đã tự do chấp nhận chúng. Họ làm giảm công việc của Đức Chúa Trời biết bao, như Tiên Tri đã mô tả! — “Ta sẽ đặt luật pháp Ta,” Ngài phán, “trong lòng các ngươi, và làm cho các ngươi bước đi trong các mạng lệnh của Ta.” Giê-rê-mi 32:39; Ê-xê-chi-ên 36:27; Hê-bơ-rơ 8:10; 10:16.

Đây có phải là giáo lý mà Augustine đã truyền lại, khi ông nói: “Con người ra sức tìm trong ý chí của chúng ta một điều lành nào đó của riêng mình mà không phải do Đức Chúa Trời ban cho; điều họ có thể tìm được thì tôi không biết?” (Aug. Lib. de Precator. Merit. et Remiss. 2.) Thật vậy, như ông nói ở nơi khác: “Nếu con người bị bỏ lại cho ý chí của chính mình để ở lại dưới sự trợ giúp của Đức Chúa Trời nếu người ấy chọn, trong khi Đức Chúa Trời không làm cho người ấy sẵn lòng, thì giữa những cám dỗ nhiều và lớn như vậy, ý chí sẽ sụp đổ bởi sự yếu đuối của chính nó. Vậy, sự cứu giúp đã được đem đến cho sự yếu đuối của ý chí con người bởi ân điển thiên thượng hành động cách không thể cưỡng lại và không thể tách rời, để như vậy ý chí dù yếu đuối đến đâu cũng không thể thất bại.” (Aug. de Corruptione et Gratia,) Nhưng các Nghị Phụ Neptunian, trong một lò rèn mới, rèn ra điều mà Augustine chưa từng biết, ấy là việc tiếp nhận ân điển không phải đến từ Đức Chúa Trời, vì chính bởi sự vận động tự do của ý chí của chúng ta mà chúng ta ưng thuận Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi. Điều này trái ngược với Kinh Thánh, là Lời làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của một ý chí tốt lành. Bị Đức Chúa Trời vận động để vâng phục nếu ý chí vui lòng là một việc, và được tạo dựng để trở nên tốt lành là một việc khác. Hơn nữa, Đức Chúa Trời hứa không phải hành động để chúng ta có thể muốn điều lành, mà để làm cho chúng ta muốn điều lành. Không, Ngài còn đi xa hơn khi Ngài phán: “Ta sẽ làm cho các ngươi bước đi;” như Augustine đã cẩn thận nhận xét. Điều tương tự cũng được Phao-lô khẳng định khi ông dạy rằng: “Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Sự ảo tưởng của các Nghị Phụ này là mơ rằng chúng ta được ban cho một sự vận động để lại cho chúng ta một sự lựa chọn ở giữa, trong khi họ không bao giờ nghĩ đến sự hành động hiệu quả ấy mà bởi đó tấm lòng của con người được đổi mới từ sự bại hoại sang sự ngay thẳng. Nhưng sự hành động hiệu quả này của Đức Thánh Linh được mô tả trong chương thứ ba mươi hai của Giê-rê-mi, nơi ông nói như sau nhân danh Đức Chúa Trời: “Ta sẽ đặt sự kính sợ danh Ta vào lòng chúng, để chúng không lìa bỏ các điều răn của Ta.” Tóm lại, sai lầm của họ nằm ở việc không phân biệt giữa ân điển của sự tái sinh, là ân điển bây giờ đến cứu giúp sự khốn cùng của chúng ta, và ân điển thứ nhất, là ân điển đã được ban cho A-đam. Augustine giải thích điều này cách cẩn thận. “Nhờ Đấng Christ, Đấng Trung Bảo,” ông nói, “Đức Chúa Trời làm cho những kẻ vốn gian ác trở nên tốt lành mãi mãi về sau. Người đầu tiên không có ân điển ấy, là ân điển mà bởi đó người ấy không bao giờ có thể muốn trở nên xấu; vì sự trợ giúp được ban cho người ấy có bản chất là người ấy có thể lìa bỏ nó khi muốn, và ở lại trong nó nếu muốn, nhưng nó không có bản chất làm cho người ấy sẵn lòng. Ân điển của A-đam thứ hai quyền năng hơn. Nó làm cho chúng ta muốn, muốn cách mạnh mẽ và yêu mến cách tha thiết, đến nỗi bởi ý chí của tâm linh chúng ta thắng hơn ý chí của xác thịt đang tham dục chống lại nó.” Xa hơn một chút, ông nói: “Nhờ ân điển này của Đức Chúa Trời trong việc tiếp nhận điều lành và bền đỗ trong đó, trong chúng ta có một quyền năng không chỉ để có thể làm điều chúng ta muốn, mà còn muốn điều chúng ta có thể.” (Aug. Lib. ad Bonif. 2, c. 8.) Dù đề tài quá dài để được giải quyết cách vắn tắt như vậy, tôi tin chắc rằng lời trình bày của tôi, dù ngắn, sẽ đủ đối với những độc giả có sự sáng suốt để bác bỏ những ý tưởng tưởng tượng này.

Nhưng họ giả vờ rằng họ cũng có sự ủng hộ của Kinh Thánh. Vì khi lời nói rằng: “Lạy Chúa, xin hãy khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại,” (Giê-rê-mi 31:18,) họ suy ra rằng có một ân điển đi trước được ban cho con người: và, mặt khác, từ những lời: “Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi,” họ rút ra quyền năng của ý chí tự do. Tôi biết Augustine dùng sự phân biệt này, nhưng theo một ý nghĩa rất khác: Vì ông tuyên bố rõ ràng, và điều đó trong nhiều đoạn, rằng ân điển của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta đến nỗi làm cho chúng ta sẵn lòng hoặc không sẵn lòng, từ đó ông kết luận rằng con người không làm điều lành nào mà Đức Chúa Trời không làm trong người ấy. (Aug. Lib. ad Bonif. 3, c. 8.) Vậy, bạn sẽ hỏi, Augustine có ý gì khi ông nói về sự tự do của ý chí? Đúng điều ông lặp lại rất thường xuyên, rằng con người không bị ân điển của Đức Chúa Trời ép buộc chống lại ý chí của mình, nhưng được cai trị cách tự nguyện, để vâng theo và đi theo một cách tự ý, và điều này là vì ý chí của họ từ xấu đã được trở nên tốt. Do đó ông nói: “Vậy chúng ta muốn, nhưng Đức Chúa Trời cũng hành động trong chúng ta để muốn. Chúng ta làm, nhưng Đức Chúa Trời cũng khiến chúng ta làm.” Lại nữa: “Điều lành mà chúng ta sở hữu không phải không có ý chí của chính mình, chúng ta sẽ không bao giờ sở hữu được trừ khi Ngài cũng hành động trong chúng ta để muốn.” Lại nữa: “Chắc chắn là chúng ta muốn khi chúng ta sẵn lòng, nhưng Ngài làm cho chúng ta sẵn lòng. Chắc chắn là chúng ta làm khi chúng ta làm, nhưng Ngài làm cho chúng ta làm bằng cách ban sức mạnh hiệu quả nhất cho ý chí.” (Aug. Lib. 2:de Bon. Persev. cap. 13; Lib. 2:23, de Graf. et Liber. Arbit.) Toàn bộ có thể được tóm lại như sau — Sai lầm của họ nằm ở việc chia công việc giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta, đến nỗi chuyển cho chính chúng ta sự vâng phục của một ý chí tin kính trong việc ưng thuận ân điển thiên thượng, trong khi đây là công việc riêng của chính Đức Chúa Trời.

Nhưng họ khăng khăng dựa vào lời của Tiên Tri, rằng khi Ngài đòi hỏi sự trở lại nơi chúng ta, Ngài đang ngỏ lời với ý chí tự do, điều mà Ngài hẳn sẽ làm vô ích (tức là, theo quan điểm của họ) nếu ý chí tự do không là một cái gì đó. Tôi thừa nhận rằng những cách diễn đạt loại này hẳn sẽ phi lý nếu không có một ý chí nào đó trong con người, nhưng tôi không vì thế mà thừa nhận rằng khả năng tự do vâng phục có thể được suy ra từ đó. Các Nghị Phụ đáng kính ấy hẳn phải là những người mới học vụng về nhất nếu họ hình thành sự đánh giá của mình về điều con người có thể làm từ các điều răn được ban cho người ấy, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta điều vượt quá sức mình chính vì mục đích làm cho chúng ta tin chắc về sự bất lực của mình, và cởi bỏ khỏi chúng ta mọi sự kiêu ngạo. Vậy hãy nhớ rằng ý chí trong con người là một việc, và sự tự do lựa chọn điều lành và điều ác là một việc khác: vì sự tự do lựa chọn đã bị cất đi sau sự sa ngã của người đầu tiên, chỉ còn lại ý chí mà thôi; nhưng nó hoàn toàn bị giam cầm dưới ách chuyên chế của tội lỗi, đến nỗi nó chỉ nghiêng về điều ác mà thôi.

Hơn nữa, để không nán lại lâu hơn ở đây, tôi nói rằng giáo lý được các Nghị Phụ của Trent trình bày ở đây đang công khai chống lại lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Phàm ai đã nghe Cha, thì đến cùng Ta.” (Giăng 6:45.) Vì như Augustine khôn ngoan nhận xét, từ đó suy ra rằng không ai nghe và học nơi Đức Chúa Trời mà đồng thời không tin Đấng Christ; và rằng sự vận hành của Đức Thánh Linh hiệu quả đến nỗi luôn sinh ra đức tin. Trái lại, họ đặt nó trong sự lựa chọn của con người, để lắng nghe sự cảm động của Đức Chúa Trời, nếu người ấy muốn! Không thể hòa hợp hai điều này — rằng mọi người đã học nơi Đức Chúa Trời đều tin Đấng Christ, và rằng sự cảm động của Đức Chúa Trời không hiệu quả và trọn vẹn trừ khi con người tự mình ưng thuận nó. Chúng ta có Con của Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ mâu thuẫn với chính mình, là tác giả của điều trước. Chúng ta sẽ gán điều sau, là điều hoàn toàn trái ngược với nó, cho ai, nếu không phải cho cha của sự dối trá?

Sau khi bàn, dưới đề mục thứ bảy, về Phương Thức Chuẩn Bị, một cách lạnh nhạt đến nỗi mọi người, ngoại trừ một người theo Giáo Hoàng, hẳn phải cảm thấy xấu hổ về sự vô nghĩa như vậy, cuối cùng, dưới đề mục thứ tám, khi đi vào việc định nghĩa, họ bắt đầu bằng cách cảnh báo chúng ta đừng cho rằng sự xưng công chính của con người chỉ gồm ở đức tin mà thôi. Câu hỏi bằng lời là: Sự xưng công chính là gì? Họ phủ nhận rằng nó chỉ là sự tha tội, và khăng khăng rằng nó bao gồm cả sự đổi mới và sự nên thánh. Hãy xem điều này có đúng không. Lời của Phao-lô là: “Đa-vít thuật lại phước của người mà Đức Chúa Trời kể là công chính không kể đến việc làm, rằng: Phước cho những kẻ mà sự gian ác của mình đã được tha thứ.” (Rô-ma 4:6; Thi Thiên 32:1.) Nếu, từ đoạn này của Đa-vít, Phao-lô rút ra một cách đúng đắn một định nghĩa về sự công chính vô điều kiện, thì suy ra rằng nó gồm ở sự tha tội. Phao-lô giải thích như sau — Đa-vít gọi là công chính người mà Đức Chúa Trời kể là công chính bằng cách không kể tội của người ấy, và cùng một Sứ Đồ ấy, không viện đến lời chứng của người khác, ở nơi khác nói: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người.” Ngay sau đó, ông thêm: “Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” (II Cô-rinh-tô 5:19.) Có điều gì có thể rõ ràng hơn việc chúng ta được xem là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi vì tội lỗi của chúng ta đã được Đấng Christ chuộc tội, và không còn giữ chúng ta dưới trách nhiệm nữa?

Không có chỗ cho lối ngụy biện tầm thường rằng Phao-lô đang nói về sự khởi đầu của sự xưng công chính; vì ở cả hai chỗ, ông đang chỉ ra, không phải cách những người cho đến nay vẫn là kẻ không tin bắt đầu trở nên công chính, nhưng cách họ giữ lấy sự công chính mà họ đã một lần đạt được trong suốt cả cuộc đời; vì Đa-vít nói về chính mình sau khi ông đã được nhận vào hàng con cái của Đức Chúa Trời; và Phao-lô khẳng định rằng đây là sứ điệp thường xuyên được nghe hằng ngày trong Hội Thánh. Cũng theo cùng ý nghĩa ấy, ông nói: “Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp, rằng người nào làm những điều đó thì sẽ sống bởi chúng, (Lê-vi Ký 18:5;) nhưng sự công chính của đức tin nói như thế này: Người nào tin,” v.v. (Rô-ma 10:5.) Như vậy chúng ta thấy rằng sự công chính của đức tin, là sự công chính hoàn toàn không gồm ở việc làm, đối lập với sự công chính của luật pháp, là sự công chính gồm ở việc làm như vậy. Những lời này có cùng ý nghĩa với những lời mà, như Lu-ca cho chúng ta biết, Phao-lô đã dùng với dân thành An-ti-ốt: “Nhờ Người này mà sự tha tội được rao giảng cho anh em, và mọi người tin Ngài thì được xưng công chính về mọi điều mà anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.” (Công Vụ 13:38.) Vì sự xưng công chính được thêm vào sự tha tội theo cách giải thích, và không nghi ngờ gì có nghĩa là sự tuyên bố vô tội. Nó bị phủ nhận đối với việc làm của luật pháp; và để nó có thể là vô điều kiện, lời nói rằng nó được đạt được bởi đức tin. Sao! Sự xưng công chính của người thâu thuế có thể có ý nghĩa nào khác (Lu-ca 17) ngoài sự kể là công chính, khi người ấy được Đức Chúa Trời tự do tiếp nhận? Và vì cuộc tranh luận là về tính đúng đắn của một từ ngữ, khi Đấng Christ được Phao-lô tuyên bố là sự công chính và sự nên thánh của chúng ta, một sự phân biệt chắc chắn được vạch ra giữa hai điều này, dù các Nghị Phụ của Trent làm lẫn lộn chúng. Vì nếu có một ân điển hai mặt, vì Đấng Christ vừa xưng công chính vừa làm cho chúng ta nên thánh, thì sự công chính không bao gồm sự đổi mới đời sống ở dưới nó. Khi lời nói rằng: “Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? — Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,” thì không thể hiểu điều gì khác ngoài sự tiếp nhận vô điều kiện.

Tôi hẳn sẽ không muốn tranh luận về một từ ngữ, nếu toàn bộ vụ việc không phụ thuộc vào nó. Nhưng khi họ nói rằng một người được xưng công chính, khi người ấy được tạo dựng lại cho sự vâng phục Đức Chúa Trời, họ phá đổ toàn bộ lập luận của Phao-lô: “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì đức tin trở nên vô hiệu, và lời hứa bị bãi bỏ.” (Rô-ma 4:14.) Vì ông có ý rằng sẽ không tìm thấy một cá nhân nào trong nhân loại mà nơi người ấy lời hứa về sự cứu rỗi có thể được hoàn thành, nếu nó bao gồm điều kiện vô tội; và rằng đức tin, nếu nó được chống đỡ bởi việc làm, sẽ lập tức sụp đổ. Điều này là đúng; bởi vì, chừng nào chúng ta còn nhìn vào điều chúng ta là trong chính mình, chúng ta phải run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời, còn lâu mới có được một sự tự tin vững chắc và không lay chuyển về sự sống đời đời. Tôi nói về những người được tái sinh; vì sự mới mẻ của đời sống được bắt đầu ở dưới này còn cách xa sự công chính biết bao?

Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng hai điều, sự xưng công chính và sự nên thánh, luôn luôn được kết hợp và gắn chặt với nhau; nhưng từ đó người ta suy ra một cách sai lầm rằng chúng là một và cùng một điều. Ví dụ: — Ánh sáng của mặt trời, dù không bao giờ thiếu hơi nóng đi kèm, không thể được xem là hơi nóng. Ở đâu có người thiếu phân biệt đến nỗi không phân biệt điều này với điều kia? Vậy chúng ta thừa nhận rằng ngay khi một người nào đó được xưng công chính, sự đổi mới cũng nhất thiết theo sau: và không có tranh luận về việc Đấng Christ có làm cho mọi người mà Ngài xưng công chính được nên thánh hay không. Việc cố gắng tách sự công chính mà chúng ta đạt được bởi đức tin ra khỏi sự ăn năn sẽ là xé rách Phúc Âm, và chia cắt chính Đấng Christ.

Toàn bộ cuộc tranh luận là về Nguyên Nhân của sự xưng công chính. Các Nghị Phụ của Trent giả vờ rằng nó có hai mặt, như thể chúng ta được xưng công chính một phần bởi sự tha tội và một phần bởi sự tái sinh thuộc linh; hoặc, để diễn đạt quan điểm của họ bằng những lời khác, như thể sự công chính của chúng ta được cấu tạo một phần bởi sự kể là, một phần bởi phẩm chất. Tôi khẳng định rằng nó là một, và đơn giản, và hoàn toàn được bao gồm trong sự tiếp nhận vô điều kiện của Đức Chúa Trời. Tôi còn giữ rằng nó ở ngoài chúng ta, bởi vì chúng ta chỉ công chính trong Đấng Christ mà thôi. Hãy để họ đưa ra bằng chứng từ Kinh Thánh, nếu họ có bất kỳ bằng chứng nào, để thuyết phục chúng ta về giáo lý của họ. Còn tôi, trong khi tôi có toàn bộ Kinh Thánh ủng hộ mình, giờ đây sẽ thỏa mãn với một lý do duy nhất này, ấy là khi sự công chính của việc làm được nhắc đến, luật pháp và Phúc Âm đặt nó trong sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp; và vì điều đó không xuất hiện ở đâu cả, chúng không để cho chúng ta lựa chọn nào khác ngoài việc chạy trốn đến một mình Đấng Christ, để chúng ta có thể được xem là công chính trong Ngài, chứ không phải công chính trong chính mình. Họ sẽ đưa ra cho chúng ta một đoạn nào tuyên bố rằng sự mới mẻ của đời sống đã được bắt đầu được Đức Chúa Trời chấp nhận là sự công chính hoặc toàn bộ hoặc một phần không? Nhưng nếu họ thiếu thẩm quyền, tại sao chúng ta lại không được phép bác bỏ điều tưởng tượng về sự xưng công chính từng phần mà họ đưa ra ở đây?

Hơn nữa, sự phân chia các nguyên nhân mà họ liệt kê là phù phiếm và vô giá trị như thế nào, tôi bỏ qua không chỉ ra, ngoại trừ việc tôi không thể cũng không nên bỏ qua sự phi lý rất lớn là gọi riêng phép báp-têm là nguyên nhân công cụ. Vậy thì Phúc Âm sẽ trở nên ra sao? Nó thậm chí sẽ không được phép chiếm góc nhỏ nhất sao? Nhưng phép báp-têm là thánh lễ của đức tin. Ai phủ nhận điều đó? Tuy nhiên, khi mọi điều đã được nói, vẫn phải thừa nhận với tôi rằng nó chẳng là gì khác ngoài một phần phụ thêm của Phúc Âm. Vậy họ hành động cách trái ngược khi giao cho nó vị trí thứ nhất, và hành động đúng như bất kỳ ai gọi chiếc bay của thợ hồ là nguyên nhân công cụ của một ngôi nhà! Chắc chắn, bất cứ ai gạt Phúc Âm sang một bên mà liệt kê phép báp-têm vào số các nguyên nhân của sự cứu rỗi, thì bởi làm như vậy chứng tỏ rằng người ấy không biết phép báp-têm là gì, quyền năng của nó là gì, chức vụ của nó là gì, hay công dụng của nó là gì. Điều khác mà tôi muốn nói về nguyên nhân hình thức sẽ được nói ở giáo quy thứ mười. Ở đây tôi chỉ muốn lưu ý đến điều thuộc về chỗ hiện tại này. Vì họ lại khẳng định rằng chúng ta thật sự công chính, chứ không chỉ được kể là như vậy. Trái lại, tôi, trong khi thừa nhận rằng chúng ta không bao giờ được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời mà không đồng thời được tái sinh cho sự thánh khiết của đời sống, quả quyết rằng thật sai lầm khi nói rằng bất kỳ phần nào của sự công chính (sự xưng công chính) gồm ở phẩm chất, hay ở thói quen cư ngụ trong chúng ta, và rằng chúng ta công chính (được xưng công chính) chỉ bởi sự tiếp nhận vô điều kiện mà thôi. Vì khi Sứ Đồ dạy rằng “bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người được trở nên công chính,” (Rô-ma 6:19) ông chỉ ra một cách đầy đủ, nếu tôi không lầm, rằng sự công chính thiếu trong chính chúng ta được vay mượn từ nơi khác. Và trong chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, nơi ông nói rằng chúng ta được nhận làm con của Đức Chúa Trời theo sự tiền định, để chúng ta có thể được tiếp nhận trong Đấng Yêu Dấu, ông bao gồm toàn bộ sự công chính của chúng ta. Vì phần nào được gán cho việc làm của chúng ta, dù nhỏ đến đâu, thì đức tin sẽ dao động đến mức đó, và toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta sẽ bị nguy hiểm đến mức đó. Vậy, hãy để chúng ta học với Sứ Đồ cách gạt bỏ sự công chính của chính mình, là sự công chính đến từ luật pháp, như một trở ngại có hại, để chúng ta có thể nắm lấy sự công chính đến từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. (Phi-líp 3:9.) Bản chất của sự công chính này như thế nào chúng ta đã chỉ ra một cách dồi dào; và Phao-lô gợi ý trong một câu duy nhất trong chương thứ ba gửi cho người Ga-la-ti, rằng sự công chính của luật pháp, bởi vì nó gồm ở việc làm, không có sự phù hợp nào với sự công chính của đức tin.

Nhưng bạn có thể làm gì với những người như thế này? Vì sau khi họ đã liệt kê nhiều nguyên nhân của sự xưng công chính, quên rằng họ đang bàn về nguyên nhân của sự xưng công chính, họ suy ra rằng sự công chính một phần gồm ở việc làm, bởi vì không ai được hòa lại với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ mà không có Linh của sự tái sinh. Sự ảo tưởng thô thiển biết bao! Nó đúng như thể họ nói rằng sự tha tội không thể tách rời khỏi sự ăn năn, và vì vậy sự ăn năn là một phần của nó. Điểm duy nhất đang tranh luận là, chúng ta được xem là công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, và đức tin của chúng ta, là phương tiện duy nhất mà bởi đó chúng ta đạt được sự công chính, phải tìm kiếm nó ở đâu? Dù họ có lặp lại một nghìn lần rằng chúng ta không thể dự phần vào công lao của sự thương khó của Đấng Christ, mà không đồng thời được tái sinh bởi Linh của Ngài, họ sẽ không làm cho một nguyên tắc căn bản ngừng là căn bản; ấy là Đức Chúa Trời thuận với chúng ta bởi vì Ngài đã được nguôi cơn giận bởi sự chết của Đấng Christ; và rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Ngài, bởi vì bởi sự hy sinh ấy các sự vi phạm của chúng ta đã được chuộc tội. “Chúng ta có sự chuộc tội,” Phao-lô nói, “nhờ đức tin nơi huyết của Đấng Christ.” (Rô-ma 3:25; 5:11.) Tóm lại, khi nguyên nhân đang được tra xét, việc đưa ra một điều phụ thuộc không thể tách rời thì có ích gì? Vậy hãy để họ ngừng đùa giỡn với những điều vặt vãnh, hoặc đùa giỡn với những lối ngụy biện như — con người tiếp nhận đức tin, và cùng với nó là hy vọng và tình yêu thương; vì vậy không phải chỉ đức tin mà thôi xưng công chính. Bởi vì nếu mắt được ban cho chúng ta, và cùng với chúng là tai và chân và tay, chúng ta không thể vì vậy mà nói rằng chúng ta hoặc nghe bằng chân hoặc bước đi bằng tay, hoặc sờ mó bằng mắt. Về việc áp dụng sai một đoạn của Phao-lô, tôi sẽ nói ở nơi khác.

Tiếp theo là sự tán thành của họ đối với sự phân biệt còn tệ hơn là vô giá trị giữa một Đức Tin không có hình thức và một Đức Tin có hình thức. Thật vậy, các Nghị Phụ đáng kính xấu hổ khi dùng chính các thuật ngữ ấy, nhưng trong khi họ ấp úng rằng con người không được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin mà thôi, trừ khi hy vọng và tình yêu thương được thêm vào, họ chắc chắn đang mơ về đức tin ấy, là đức tin thiếu tình yêu thương, mà các nhà ngụy biện thường gọi là không có hình thức. Như vậy họ phơi bày sự bất lực thô thiển của mình. Vì nếu giáo lý của Phao-lô là đúng, rằng “Đấng Christ ở trong lòng chúng ta bởi đức tin,” (Ê-phê-sô 3:17) họ không thể tách đức tin ra khỏi tình yêu thương hơn là tách Đấng Christ ra khỏi Linh của Ngài. Nếu “lòng chúng ta được làm nên trong sạch bởi đức tin,” như Phi-e-rơ khẳng định, (Công Vụ 15:9,) nếu “ai tin thì có sự sống đời đời,” như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thường tuyên bố, (Giăng 3:16; 5:24; 6:40; 20:31,) nếu quyền thừa kế sự sống đời đời được đạt được bởi đức tin, (Rô-ma 5:14,) đức tin là một điều rất khác với mọi hình thức thuyết phục chết chóc. Họ phủ nhận rằng chúng ta được làm thành các chi thể sống của Đấng Christ bởi đức tin. Augustine tốt hơn biết bao, là người gọi đức tin là sự sống của linh hồn, như linh hồn là sự sống của thân thể? (Aug. in Joan. c. 11,) dù Augustine không phải là thẩm quyền để trích dẫn ở đây cho bằng Phao-lô, là người thừa nhận rằng ông sống bởi đức tin nơi Đấng Christ. (Ga-la-ti 2:20.) Có lẽ họ nên được tha thứ cho sai lầm này, bởi vì họ nói về đức tin như họ có thể nói về những hòn đảo hoang đường, (vì ai trong số họ biết được bởi kinh nghiệm dù là nhỏ nhất đức tin là gì?) nếu không phải vì họ kéo thế gian khốn khổ theo họ trong cùng sự ngu dốt ấy đến sự hủy diệt!

Hãy nhớ rằng bản chất của đức tin phải được đánh giá từ Đấng Christ. Vì điều mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta chỉ tiếp nhận bởi đức tin mà thôi. Do đó, bất cứ điều gì Đấng Christ là đối với chúng ta đều được chuyển sang đức tin, là điều làm cho chúng ta có khả năng tiếp nhận cả Đấng Christ lẫn mọi phước hạnh của Ngài. Lời của Giăng rằng đức tin là sự thắng mà bởi đó chúng ta thắng thế gian, (I Giăng 5:4,) hẳn sẽ không có chân lý nào, nếu nó không ghép chúng ta vào Đấng Christ, (Giăng 16:33,) là Đấng duy nhất chinh phục thế gian. Thật đáng để nhận xét sự ngu dốt của họ. Khi họ trích đoạn của Phao-lô: “Đức tin hành động bởi tình yêu thương,” (Ga-la-ti 5:6) họ không thấy rằng họ đang tự cắt cổ họng mình. Vì nếu tình yêu thương là trái và hiệu quả của đức tin, ai lại không thấy rằng đức tin không có hình thức mà họ đã chế tạo là một điều tưởng tượng hư không? Thật rất lạ khi con gái lại giết mẹ như vậy! Nhưng tôi phải nhắc các độc giả của tôi rằng đoạn ấy được đưa vào một cách không liên quan trong một câu hỏi về sự xưng công chính, vì Phao-lô ở đó không xét xem đức tin hay tình yêu thương có giá trị như thế nào trong việc xưng công chính cho một người, mà xét xem sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân là gì; như khi ông nói ở nơi khác: “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới.” (II Cô-rinh-tô 5:17)

Việc ghi chú mọi sai lầm hẳn sẽ dài và phiền phức, nhưng có một sai lầm quá quan trọng không thể bỏ qua. Họ thêm “rằng khi những người dự tòng xin đức tin nơi Hội Thánh, câu trả lời là: ‘Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.’” (Ma-thi-ơ 19:17.) Khốn cho những người dự tòng của họ, nếu một điều kiện khó như vậy được đặt trên họ! Vì điều này còn là gì khác ngoài việc đặt họ dưới một sự rủa sả đời đời, vì họ thừa nhận với Phao-lô rằng mọi người đều ở dưới sự rủa sả, là những người ở dưới luật pháp? (Ga-la-ti 3:10.) Nhưng họ có thẩm quyền của Đấng Christ! Tôi ước gì họ chịu quan sát xem Đấng Christ đã phán như vậy với ý định gì. Điều này chỉ có thể được xác định từ văn mạch, và tính cách của những người liên quan. Người mà Đấng Christ trả lời đã hỏi: Tôi phải làm gì để có sự sống đời đời? Chắc chắn, bất cứ ai muốn có công để được sự sống bởi việc làm, thì có một quy tắc được luật pháp quy định cho người ấy: “Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống.” Nhưng phải chú ý đến mục đích của điều này như Phao-lô đã gợi ý, ấy là để con người, khi kinh nghiệm năng lực của mình, hay đúng hơn là tin chắc về sự bất lực của mình, có thể gạt bỏ sự kiêu ngạo của mình, và chạy trốn trần trụi đến với Đấng Christ. Không có chỗ cho sự công chính của đức tin cho đến khi chúng ta đã khám phá ra rằng sự cứu rỗi được hứa cho chúng ta bởi luật pháp là vô ích. Nhưng điều mà luật pháp không thể làm được vì nó yếu đuối bởi xác thịt, Đức Chúa Trời đã thực hiện bởi chính Con của Ngài, bằng cách chuộc tội lỗi của chúng ta qua sự hy sinh của sự chết của Ngài, để sự công chính của Ngài được hoàn thành trong chúng ta. Nhưng các Nghị Phụ của Trent trái ngược đến nỗi, trong khi chức vụ của Môi-se là dẫn chúng ta bằng tay đến với Đấng Christ, (Ga-la-ti 3:24,) họ lại dẫn chúng ta ra khỏi ân điển của Đấng Christ mà đến với Môi-se.

Để họ không tỏ ra chưa đủ phóng khoáng trong việc rao giảng năng lực của con người, họ lại lặp lại, dưới đề mục này, rằng Linh của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta tùy theo sự sẵn sàng thích đáng và sự cộng tác của mỗi người. Xin hỏi, Đức Thánh Linh sẽ tìm thấy sự sẵn sàng nào trong những tấm lòng bằng đá? Họ không xấu hổ khi giả tạo một sự sẵn sàng, khi chính Linh ấy luôn luôn tuyên bố trong Kinh Thánh rằng mọi điều đều trái ngược sao? Vì sự khởi đầu của ân điển là làm cho những kẻ không sẵn lòng trở nên sẵn lòng, và vì vậy vốn chống đối; để đức tin, cả trong sự khởi đầu lẫn sự gia tăng của nó, thậm chí cho đến sự trọn vẹn cuối cùng của nó, đều là ân tứ của Đức Chúa Trời; và sự chuẩn bị để tiếp nhận ân điển là sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, như Augustine nói, (Lib. 1:de Praedest., Sanct. c. 9-11.) Và lời của Phao-lô rõ ràng: “Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh, tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, tùy theo ý tốt của Ngài.” (Ê-phê-sô 1:3.) Bằng những lời này, ông chắc chắn kiềm chế chúng ta, trong khi tiếp nhận một phước hạnh lớn như vậy từ Đức Chúa Trời, khỏi việc tự hào về quyết định của ý chí mình, như Augustine lại nói. (Ibid. c. 8.) Điều này mà con người phải tiếp nhận như ở trong tay Đức Chúa Trời, người ấy lại đối đầu với Ngài như một công lao của chính mình sao? Vì sự sẵn sàng đầu tiên đến từ đâu, nếu không phải bởi vì chúng ta là chiên của Đấng Christ! Và ai dám tự phụ đến mức nói rằng người ấy tự làm cho mình thành chiên? Theo đó, khi Lu-ca nói về sự kêu gọi hiệu quả, ông cho chúng ta biết rằng không phải những người tự mình sẵn sàng, mà là những người đã được tiền định cho sự sống đời đời, đã tin. (Công Vụ 13:48.) Và Phao-lô cho chúng ta biết sự sẵn sàng đúng đắn đến từ đâu, khi ông dạy rằng những việc lành mà chúng ta bước đi trong đó đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị. (Ê-phê-sô 2:10.) Hãy để chúng ta nghe Augustine, là người có giáo lý rất khác, thay vì những kẻ lảm nhảm ấy. “Sau sự sa ngã của con người,” ông nói, (Lib. 2: de Bono Persev., c. 9,) “Đức Chúa Trời đã vui lòng rằng việc con người đến gần Ngài chỉ là hiệu quả của ân điển của Ngài mà thôi, và rằng việc con người không lìa bỏ Ngài cũng chỉ là hiệu quả của ân điển của Ngài mà thôi.” Vì chính Ngài hứa rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta một tấm lòng để chúng ta có thể hiểu, và tai để chúng ta có thể nghe. Vậy ân điển của Ngài mà thôi làm nên sự khác biệt, như Phao-lô nhắc nhở chúng ta. Hãy để tôi kết luận bằng cách lại dùng lời của Augustine: “Ý chí con người không đạt được ân điển bởi sự tự do, mà đạt được sự tự do bởi ân điển, và để nó có thể bền đỗ, sự trường tồn thú vị và sức mạnh không thể vượt qua,” (Lib. de Corrupt. et Grat. c. 8.)

Trong chương thứ chín, trong khi họ muốn tỏ ra đôi chút khiêm tốn, thì họ lại càng phơi bày sự trơ tráo của mình. Thấy rằng giáo lý của Kinh Thánh rõ ràng chống lại các sắc lệnh của họ, nên để ngăn người ta nghi ngờ điều đó, trước hết họ giải thích thế nào là một người được xưng công chính bởi đức tin, nói rằng đức tin là khởi đầu của sự cứu rỗi, và là nền tảng của sự xưng công chính. Như thể nhờ cách giải quyết ấy mà họ đã tự gỡ rối cho mình, họ lập tức bay sang một điều khác — rằng Sứ Đồ dạy chúng ta được xưng công chính cách nhưng không, vì mọi điều đi trước sự xưng công chính, dù là đức tin hay việc làm, đều không xứng đáng được sự xưng công chính ấy. Nếu họ nghĩ mình đang lo một việc nghiêm trọng, liệu họ có làm việc ấy cách nhẹ dạ như thể đang chơi bập bênh không? Tôi không nói gì về sự coi thường của họ đối với phán đoán của loài người, như thể họ trông đợi che mù mắt mọi người bằng một giáo điều thánh như thế này — Đức tin xưng công chính, vì nó bắt đầu sự xưng công chính. Trước hết, lời chú giải này trái với lẽ thường. Vì còn gì trẻ con hơn là giới hạn toàn bộ hiệu quả vào chỉ hành động bắt đầu mà thôi?

Nhưng hãy xem một chút xem lời của Phao-lô có cho phép bị bẻ cong dễ dàng như thế không. Ông nói: “Phúc Âm,” (Rô-ma 1:16) “là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin; vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin mà đến đức tin.” Ai không thấy rằng ở đây cả khởi đầu lẫn kết thúc đều được bao gồm như nhau? Nếu không phải vậy, thì hẳn đã phải nói là “từ đức tin đến việc làm,” như thể việc làm sẽ hoàn tất điều đức tin bắt đầu. Cùng một ý ấy là lời chứng của Ha-ba-cúc: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” (Ha-ba-cúc 2:4.) Điều này hẳn đã bị nói sai nếu đức tin không duy trì sự sống mãi. Nơi con người Áp-ra-ham, tấm gương chính yếu của sự xưng công chính được bày ra. Vậy hãy xem, vào lúc nào đức tin được tuyên bố là đã được kể cho ông là sự công chính. (Sáng Thế Ký 15:6; Ga-la-ti 3:6.) Chắc chắn ông không phải là một người mới, nhưng đã rời bỏ quê hương mình, đã theo Chúa trong nhiều năm, đến nỗi ông là một gương mẫu không tầm thường về sự thánh khiết và mọi đức hạnh. Vì vậy, đức tin không mở cho ông một lối vào sự công chính, để rồi sự xưng công chính của ông sau đó được hoàn tất ở nơi khác. Và cuối cùng Phao-lô kết luận rằng chúng ta đứng vững trong ân điển mà chúng ta đã nhận được bởi đức tin. (Rô-ma 5:2.) Một chỗ đứng cố định và không lay chuyển cách xa một lối đi thoáng qua bao nhiêu, thì trong giáo điều này của họ, họ cũng cách xa ý nghĩa của Phao-lô bấy nhiêu. Việc gom góp mọi phân đoạn Kinh Thánh sẽ là tẻ nhạt và thừa thãi. Từ vài phân đoạn này, tôi cho rằng, đã quá rõ ràng rồi, rằng sự hoàn tất, không kém gì sự khởi đầu của sự xưng công chính, đều phải được quy cho đức tin.

Nhánh thứ hai là, Phao-lô nói sự xưng công chính là nhưng không, vì không có công trạng nào đi trước nó. Vậy thì sao? Khi Phao-lô cũng lớn tiếng nói rằng mọi sự khoe mình của xác thịt bị loại trừ bởi luật của đức tin, phải chăng ông chỉ hướng đến những công trạng của đời sống đã qua, và há chẳng phải ông nhắc chúng ta rằng những người được xưng công chính bởi đức tin không có gì để khoe mình cho đến cuối đời sao? Vì khi ông khẳng định theo Đa-vít rằng sự công chính được kể cho mà không cần việc làm, ông tuyên bố tình trạng thường xuyên của các tín hữu là như thế nào. (Rô-ma 3:27; 4:2.) Cũng vậy, Đa-vít lớn tiếng nói rằng chính ông và mọi con cái khác của Đức Chúa Trời đều được phước bởi sự tha tội, không phải chỉ trong một ngày, nhưng trong suốt cả cuộc đời. (Thi Thiên 32:1.) Phi-e-rơ, trong sách Công Vụ, cũng không nói về sự xưng công chính của một ngày duy nhất, khi ông nói: “Chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta được cứu, cũng như tổ phụ chúng ta vậy.” (Công Vụ 15:11.) Vấn đề đang được thảo luận là, việc tuân giữ luật pháp có phải bị đòi buộc nơi dân ngoại hay không. Ông nói là không nên, vì trong Hội Thánh Cơ Đốc không có sự cứu rỗi nào khác ngoài ân điển của Đấng Christ, và cũng chưa bao giờ có sự cứu rỗi nào khác. (Công Vụ 4:12.) Và thật đúng; vì, như Phao-lô nói, lời hứa sẽ không chắc chắn trừ khi nó nương dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời và trên đức tin. (Rô-ma 4:16.) Liệu họ có giả vờ rằng ở đây ông cũng đang nói về những công trạng đi trước không? Không, ông tuyên bố rằng các thánh đồ vĩ đại nhất cũng không thể có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, trừ khi sự bảo đảm ấy đặt trên ân điển của Đấng Christ. Vì vậy, người nào không giữ đức tin làm sự công chính duy nhất của mình, là sự công chính tồn tại cho đến chết, thì người ấy bãi bỏ đức tin.

Họ nói, chúng ta được xưng công chính cách nhưng không, vì không có việc làm nào đi trước sự xưng công chính mà xứng đáng được nó. Nhưng khi Phao-lô cất đi mọi cơ sở khoe mình khỏi Áp-ra-ham, trên cơ sở rằng đức tin đã được kể cho ông là sự công chính, ông lập tức phụ thêm, như một bằng chứng — nơi nào có việc làm, nơi đó phần thưởng xứng đáng được trả, trong khi điều ban cho đức tin là nhưng không. Chúng ta hãy lưu ý rằng ông đang nói về vị Tổ Phụ thánh. Phao-lô khẳng định rằng vào lúc ông từ bỏ thế gian để hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, ông không được xưng công chính bởi bất kỳ việc làm nào. Nếu các Nghị Phụ giả mạo này phản đối rằng chỉ khi ấy ông mới bắt đầu được xưng công chính, thì sự ngụy biện ấy rõ ràng bị bác bỏ bởi mạch văn của Lịch Sử Thánh. Ông đã trong nhiều năm rèn luyện mình trong sự cầu nguyện hằng ngày với Đức Chúa Trời, và ông đã không ngừng đi theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, trong đó chứa đựng lời hứa về sự sống đời đời. Vậy há họ không phải mù đến ba lần sao, những kẻ không thấy sự công chính nhưng không của Đức Chúa Trời ở nơi nào khác ngoài ngay nơi tiền sảnh, và tưởng rằng công trạng của việc làm thấm khắp cả tòa nhà? Nhưng thật thích hợp để lưu ý đến lời chú giải mà họ dùng để che đậy sự vô đạo trắng trợn này, tức là, bằng cách này họ thỏa mãn ý kiến của Sứ Đồ: “Nếu là bởi ân điển, thì không còn là bởi việc làm nữa.” (Rô-ma 11:5) Nhưng Phao-lô quy cho ân điển thiêng liêng việc một phần còn sót lại được để lại, và việc họ được Đức Chúa Trời gìn giữ cách lạ lùng khỏi nguy cơ bị hủy diệt đời đời, cho đến cuối cùng. Vì vậy, ông thật xa khỏi việc giới hạn nó vào một phần nhỏ như thế, tức là, chỉ vào sự khởi đầu mà thôi.

Đó quả thật là một giấc mơ vô lý, nhưng họ còn vô lý một cách thô thiển hơn nữa khi họ đưa ra ý kiến rằng không điều nào trong mọi điều đi trước Sự Xưng Công Chính, dù là đức tin hay việc làm, xứng đáng được nó. Họ đang tưởng tượng ra những việc làm nào đi trước Sự Xưng Công Chính ở đây vậy? Đây là thứ thứ tự gì mà trong đó trái lại đi trước gốc về mặt thời gian? Nói một lời, để các độc giả tin kính hiểu được đã có tiến bộ lớn đến thế nào trong việc bảo đảm sự tinh khiết của giáo lý, các tu sĩ đã rót vào tai các Nghị Phụ đáng kính, mà phần việc của họ là gật đầu tán thành, bài ca cũ này, rằng những việc lành đi trước sự xưng công chính không có công trạng để được sự cứu rỗi đời đời, nhưng chỉ có tính chuẩn bị mà thôi. Nếu có việc làm nào đi trước đức tin, chúng cũng phải được tính đến. Nhưng không có công trạng nào, vì không có việc làm nào; vì nếu người ta tra xét việc làm của mình, họ sẽ chỉ thấy toàn việc ác.

Hậu thế khó mà tin được rằng Giáo Hoàng chế đã rơi vào một sự mê muội đến nỗi tưởng tượng ra khả năng có bất kỳ việc làm nào đi trước sự xưng công chính, dù họ phủ nhận nó có công trạng để được một phước hạnh lớn như vậy! Vì điều gì có thể đến từ con người cho đến khi người ấy được tái sinh bởi Linh của Đức Chúa Trời? Lý luận của Phao-lô rất khác. Ông khích lệ người Ê-phê-sô nhớ lại (Ê-phê-sô 2) rằng họ đã được cứu bởi ân điển, không phải bởi chính họ cũng không phải bởi việc làm của họ. Ông phụ thêm một bằng chứng, không phải bằng chứng mà các Nghị Phụ điên rồ này dùng, rằng không việc làm nào đi trước là đủ, nhưng là bằng chứng tôi đã dẫn ra, rằng chúng ta không sở hữu việc làm nào ngoài những việc Đức Chúa Trời đã chuẩn bị, vì chúng ta là việc Ngài làm ra, được dựng nên cho một đời sống thánh khiết và tin kính. Hơn nữa, đức tin đi trước sự xưng công chính, nhưng theo một ý nghĩa như thế này, xét về phía Đức Chúa Trời, nó đi sau. Điều họ nói về đức tin có lẽ có thể đúng, nếu đức tin tự nó, là điều đặt chúng ta vào sự sở hữu sự công chính, là của chính chúng ta. Nhưng thấy rằng nó cũng là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, thì ngoại lệ mà họ đưa vào là thừa thãi. Thật vậy, Kinh Thánh loại bỏ mọi nghi ngờ trên một cơ sở khác, khi nó đặt đức tin đối lập với việc làm, để ngăn nó bị xếp vào hàng các công trạng. Đức tin không đem điều gì của chúng ta đến cho Đức Chúa Trời, nhưng tiếp nhận điều Đức Chúa Trời tự nguyện ban cho chúng ta. Vì vậy, đức tin, dù không hoàn hảo đến đâu, vẫn sở hữu một sự công chính hoàn hảo, vì nó không hướng đến điều gì khác ngoài lòng tốt nhưng không của Đức Chúa Trời.

Trong chương thứ mười, họ công kích điều họ gọi là Sự Tin Cậy Hão Huyền của Các Giáo Phái Dị Giáo. Theo định nghĩa của họ, điều này bao gồm việc chúng ta giữ chắc rằng tội lỗi chúng ta đã được tha, và an nghỉ trong sự chắc chắn này. Nhưng nếu sự chắc chắn như thế tạo nên những kẻ dị giáo, thì hạnh phúc mà Đa-vít ca ngợi sẽ ở đâu? (Thi Thiên 32) Không, sự bình an mà Phao-lô bàn đến trong chương thứ năm gửi cho người Rô-ma sẽ ở đâu, nếu chúng ta không an nghỉ trong điều gì khác ngoài lòng thiện ý của Đức Chúa Trời? Hơn nữa, làm sao chúng ta có Đức Chúa Trời thuận hòa với mình, nếu không phải chính vì Ngài không bước vào sự phán xét với chúng ta? Họ thừa nhận rằng tội lỗi không bao giờ được tha vì cớ Đấng Christ, trừ khi là cách nhưng không, nhưng khi để lơ lửng việc tội lỗi được tha cho ai và khi nào, họ cướp đi khỏi mọi lương tâm sự tin cậy bình tĩnh và yên ổn. Vậy thì, sự dạn dĩ mà Phao-lô nói đến ở nơi khác, (Ê-phê-sô 3:12,) sự đến gần với lòng tin cậy nơi Cha qua đức tin trong Đấng Christ, ở đâu? Không thỏa mãn với từ tin cậy, ông còn cung cấp cho chúng ta sự dạn dĩ, điều chắc chắn còn hơn cả sự chắc chắn. Và chúng ta sẽ nói gì về việc chính ông thỉnh thoảng dùng từ chắc chắn? (Rô-ma 8:37.) Sự chắc chắn này ông không đặt nền trên điều gì khác ngoài một sự thuyết phục đơn thuần về tình yêu thương nhưng không của Đức Chúa Trời. Không, họ lật đổ mọi sự cầu nguyện thật với Đức Chúa Trời, khi họ giữ những tâm trí tin kính lơ lửng bởi sự sợ hãi, là điều duy nhất đóng cánh cửa đến gần trước mặt chúng ta. Gia-cơ nói: “Người nào nghi ngờ,” (Gia-cơ 1:6) “thì giống như sóng biển bị gió đưa đẩy.” Chớ để những người như thế nghĩ rằng mình sẽ nhận được điều gì từ Chúa. “Người muốn cầu nguyện cách hiệu quả thì chớ nghi ngờ.” Hãy chú ý đến sự đối lập giữa đức tin và sự nghi ngờ, rõ ràng ám chỉ rằng đức tin bị hủy diệt ngay khi sự chắc chắn bị cất đi.

Nhưng để toàn bộ nền thần học của họ có thể được bày tỏ rõ ràng hơn cho độc giả của tôi, hãy để họ cân nhắc những lời tiếp theo dưới cùng một mục. Họ nói, không nên khẳng định rằng những người đã thật sự được xưng công chính phải ôm một sự nghi ngờ không do dự rằng mình đã được xưng công chính. Nếu vậy, hãy để họ dạy xem [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản nguồn bị hỏng, in là “p????f???a”] (sự bảo đảm trọn vẹn) có thể được hòa giải với sự nghi ngờ như thế nào. Vì Phao-lô làm cho nó thành bạn đồng hành thường xuyên của đức tin. Tôi không nói gì về việc họ đặt xuống như một loại tiên đề điều mà Phao-lô coi là một sự vô lý quái đản. Ông nói: “Nếu cơ nghiệp là bởi luật pháp,” (Rô-ma 4:14,) “thì đức tin trở nên vô ích.” Ông lập luận rằng sẽ không có sự chắc chắn nào của đức tin nếu nó phụ thuộc vào việc làm của con người — một sự phụ thuộc mà ông không ngần ngại tuyên bố là vô lý nhất. Và thật đúng; vì ông lập tức suy ra từ đó rằng lời hứa cũng bị bãi bỏ.

Tôi xấu hổ khi phải tranh luận về vấn đề này, như thể nó còn đáng ngờ, với những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Giáo lý của Kinh Thánh thì rõ ràng. Giăng nói: “Chúng ta biết,” (I Giăng 4:6,) “rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Và sau đó ông giải thích sự hiểu biết này phát sinh từ đâu, tức là, từ Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. Cũng vậy, Phao-lô cũng nhắc chúng ta, (I Cô-rinh-tô 2:12) “Rằng chúng ta chẳng nhận lãnh linh của thế gian, nhưng Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.” Ở nơi khác còn nói rõ ràng hơn: “Chúng ta chẳng nhận lãnh linh của sự nô lệ để lại sợ hãi, nhưng Linh của sự làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu rằng, A-ba, Cha.” (Rô-ma 8:15.) Từ đó có sự đến gần với lòng tin cậy và dạn dĩ mà chúng ta đã nhắc đến một chút trước đây. Và thật vậy, những kẻ trộn lẫn sự nghi ngờ với đức tin thì không biết toàn bộ bản chất của đức tin. Nếu Phao-lô còn nghi ngờ, ông hẳn đã không vui mừng đắc thắng trước sự chết, và viết như ông viết trong chương thứ tám gửi cho người Rô-ma, khi ông khoe mình chắc chắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đến nỗi không điều gì có thể làm ông rời khỏi sự thuyết phục ấy. Điều này rõ ràng từ lời của ông. Và ông chỉ ra nguyên nhân: “Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Bằng điều này ông ám chỉ rằng lương tâm của chúng ta, an nghỉ trong lời chứng của Đức Thánh Linh, dạn dĩ khoe mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong hy vọng về sự sống đời đời. Nhưng không lạ gì khi sự chắc chắn này, điều Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn trên lòng những người tin kính, lại không được các nhà ngụy biện biết đến. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã báo trước rằng sẽ như vậy. “Không phải thế gian, nhưng chỉ một mình các ngươi, là những người Ngài ở trong, sẽ biết Ngài.” (Giăng 14:17.) Không lạ gì khi những kẻ đã loại bỏ nền tảng của đức tin, mà lại nương dựa trên việc làm của mình, thì chao đảo qua lại. Vì có một lời nói rất đúng của Augustine, (trong Thi Thiên 88,) “Vì lời hứa là chắc chắn, không theo công trạng của chúng ta, nhưng theo ân điển của Ngài, nên không ai phải nói với sự run sợ về điều mà người ấy không thể nghi ngờ.”

Tuy nhiên, họ tưởng rằng mình khéo léo tránh được mọi phản đối khi họ khuyên nên có một sự thuyết phục chung chung về ân điển của Đấng Christ. Họ cấm mọi nghi ngờ về hiệu quả của cái chết của Đấng Christ. Nhưng họ muốn đặt nó ở đâu? Trên không trung, để nó chỉ ở trong trí tưởng tượng mơ hồ sao? Vì họ không cho phép ai áp dụng ân điển cho chính mình với sự bảo đảm vững chắc của đức tin, như thể chúng ta đã nhận lãnh vô ích những lời hứa như thế này: “Kìa, vua ngươi đến;” “Các ngươi là kẻ thừa kế lời hứa;” “Cha vui lòng nơi ngươi;” “Sự công chính của Đức Chúa Trời đến với mọi người và ở trên mọi kẻ tin.” (Ma-thi-ơ 21:5; Xa-cha-ri 9:9; Công Vụ 2:39; Lu-ca 12:32; Rô-ma 3:22.) Chắc chắn, nếu họ thừa nhận rằng bởi đức tin chúng ta nắm lấy điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thì Đấng Christ không được đặt trước mặt tôi và những người khác, chỉ để chúng ta tin Ngài đã là Đấng Cứu Chuộc của Áp-ra-ham, nhưng để mỗi người có thể chiếm lấy cho mình sự cứu rỗi mà Ngài đã mua chuộc. Và thật không thích hợp biết bao khi khẳng định rằng “không ai có thể biết với sự chắc chắn của đức tin rằng mình đã nhận được ân điển của Đức Chúa Trời.” Phao-lô và Giăng không công nhận ai là con cái của Đức Chúa Trời ngoài những người biết điều đó. Chúng ta có thể hiểu họ nói về sự hiểu biết nào khác, ngoài sự hiểu biết họ đã học được bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh? Bernard nói một cách tuyệt vời, (Bài Giảng 5 trong Dedicat. Temp.,) “Đức tin phải đến trợ giúp chúng ta ở đây; chân lý phải đến cứu giúp chúng ta ở đây; để điều ẩn giấu trong lòng Cha về chúng ta có thể được bày tỏ bởi Linh, hoặc Linh có thể thuyết phục lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và thuyết phục bằng cách kêu gọi và xưng công chính chúng ta cách nhưng không bởi đức tin.” Nhưng nếu Phao-lô, khi ông khích lệ người Cô-rinh-tô hãy tự xét mình xem có ở trong đức tin hay không, (II Cô-rinh-tô 13:5,) tuyên bố là kẻ bị bỏ mọi người không biết Đấng Christ đang ngự trong mình, thì tại sao tôi phải ngần ngại tuyên bố họ là kẻ bị bỏ gấp đôi, những kẻ không cho phép Hội Thánh bước vào bất kỳ sự xét mình nào như thế, mà bãi bỏ mọi sự chắc chắn về ân điển của Đức Chúa Trời?

Ở mục thứ mười một, khi họ mô tả Sự Tăng Trưởng của Sự Công Chính, họ không chỉ trộn lẫn sự kể công chính nhưng không với công trạng của việc làm, mà gần như còn tiêu diệt nó. Lời của họ là: “Các tín hữu tăng trưởng trong sự công chính bởi những việc lành, qua việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh, và từ đó được xưng công chính hơn.” Ít nhất họ phải dùng đến ngoại lệ của Augustine. (De Civit. 19 c. 27.) “Sự công chính của các tín hữu, khi họ còn sống trong thế gian, bao gồm nhiều hơn ở sự tha tội hơn là sự hoàn hảo của các đức hạnh.” Ông dạy rằng không được đặt bất kỳ sự nương cậy nào vào sự công chính của việc làm, điều ông gọi bằng sự khinh miệt. Vì ông tuyên bố rằng hy vọng duy nhất của mọi người tin kính đang rên siết dưới sự yếu đuối của xác thịt là, họ có một Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng chuộc tội cho tội lỗi của họ. (Lib. ad Bonif., 5 c. 5.) Ngược lại, các Nghị Phụ tại Trent; hay đúng hơn là các tu sĩ được thuê, những kẻ, như một loại người thổi sáo La-tinh, soạn cho họ bất cứ điệu nhạc nào họ thích, đang làm hết sức mình để gọi các môn đồ của mình rời khỏi cái nhìn về ân điển, làm họ mù quáng bằng một sự tin cậy giả dối vào việc làm. Thật vậy, chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng các tín hữu phải tăng trưởng hằng ngày trong những việc lành, và rằng những việc lành mà họ được Đức Chúa Trời trang điểm cho, đôi khi được phân biệt bằng danh xưng sự công chính. Nhưng vì toàn bộ giá trị của việc làm bắt nguồn từ không nguồn nào khác ngoài sự chấp nhận nhưng không, thì thật vô lý biết bao khi làm cho điều trước lật đổ điều sau! Tại sao họ không nhớ điều họ đã học khi còn là những cậu bé ở trường, rằng điều phụ thuộc thì không trái ngược? Tôi nói rằng chính nhờ sự kể công chính nhưng không mà chúng ta được coi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời; tôi nói rằng từ điều này cũng phát xuất một phước hạnh khác, tức là, việc làm của chúng ta có danh xưng sự công chính, dù chúng còn xa mới có thực tại của sự công chính. Tóm lại, tôi khẳng định rằng không phải bởi công trạng của chính chúng ta nhưng bởi đức tin mà thôi, cả con người lẫn việc làm của chúng ta đều được xưng công chính; và rằng sự xưng công chính của việc làm phụ thuộc vào sự xưng công chính của con người, như hiệu quả phụ thuộc vào nguyên nhân. Vì vậy, cần thiết là sự công chính của đức tin một mình phải đi trước như thế về thứ tự, và vượt trội như thế về mức độ, đến nỗi không điều gì có thể đi trước nó hay che khuất nó.

Vì vậy, thật là một sự bóp méo bất công nhất khi thay thế một loại sự công chính có công trạng cho một sự công chính nhưng không, như thể Đức Chúa Trời, sau khi đã một lần xưng công chính chúng ta cách nhưng không trong một khoảnh khắc duy nhất, lại bỏ mặc chúng ta tự tìm kiếm sự công chính cho mình bằng việc tuân giữ luật pháp trong suốt cả cuộc đời. Về việc tuân giữ Các Điều Răn Thiêng Liêng, họ phải, dù muốn hay không, thú nhận điều này, rằng mọi người phàm đều còn rất xa mới hoàn thành nó cách hoàn hảo. Bây giờ hãy để họ trả lời, và nói xem bất kỳ phần nào của nó có phải là sự công chính, hay một phần của sự công chính không? Họ sẽ quyết liệt giữ ý thứ hai. Nhưng điều đó trái với Kinh Thánh, là lời chỉ ban vinh dự này cho không ai khác ngoài sự vâng phục hoàn hảo. “Người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng;” “Kẻ nào không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo thì bị rủa sả.” (Ga-la-ti 3:10.) Lại nữa, “Kẻ nào phạm một điểm là có tội về mọi điểm.” (Gia-cơ 2:10.) Không có người nào mà không thừa nhận, mà không cần một lời nào từ tôi, rằng tất cả chúng ta đều ở dưới sự rủa sả trong khi chúng ta cứ khập khiễng trong việc tuân giữ luật pháp, và rằng sự công chính, vì việc làm không thể mua được nó, phải được mượn từ một nơi nào khác. Về các điều răn của Hội Thánh, mà họ trộn lẫn với các điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói ở nơi khác. Tuy nhiên, độc giả của tôi phải được cho biết qua loa rằng không loại vô đạo nào bị bỏ sót ở đây. Ai có thể bào chữa cho sự phạm thượng của họ khi họ không ngần ngại tuyên bố quyền năng xưng công chính cho những sáng chế của chính mình? Ngay cả Pelagius cũng chưa bao giờ thử làm điều này. Ông ta đã thử mê hoặc những người khốn khổ bằng sự thuyết phục vô đạo rằng họ có thể, bằng việc tuân giữ luật pháp thiêng liêng, đạt được sự công chính cho mình; nhưng việc quy công trạng này cho các luật lệ của con người thì chưa bao giờ bước vào tâm trí ông ta. Thật là lời phạm thượng đáng bị nguyền rủa chống lại Đức Chúa Trời cho bất kỳ người phàm nào nhượng bộ cho sự tự phụ như thế đến nỗi ban sự sống đời đời cho việc tuân giữ các truyền thống của chính mình.

Nhưng tôi sẽ quay về đâu? Chính một Công Đồng Thánh đang phán, và nó không thể sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh. Và họ có những phân đoạn Kinh Thánh, phân đoạn đầu tiên lấy từ Ecclesiasticus: “Đừng sợ được xưng công chính cho đến chết.” Tôi tin rằng có một cách để tôi thoát khỏi khó khăn. Hãy để độc giả của tôi nhìn vào phân đoạn ấy, và họ sẽ thấy rằng các Nghị Phụ đáng kính đã trơ trẽn làm hư hỏng nó; vì tác giả nói: “Đừng bị ngăn cấm, tức là, bị ngăn trở cho đến chết,” dù đúng ra nó phải được dịch là đừng trì hoãn; vì từ Hy Lạp có nghĩa như vậy. Ông đang công kích sự lười biếng của những kẻ trì hoãn việc trở lại với Đức Chúa Trời. Điều đã được nói như vậy về sự khởi đầu, các Nghị Phụ mộ đạo này, không chỉ trong sự dốt nát thô thiển, mà còn trong ác ý công khai, lại áp dụng cho sự tiến bộ. Trong phân đoạn của Gia-cơ thì có vẻ hợp lý hơn. (Gia-cơ 2:24.) Nhưng bất kỳ ai đã đọc các tác phẩm của chúng tôi đều biết rõ rằng Gia-cơ không ủng hộ họ, vì ông dùng sự xưng công chính để chỉ, không phải nguyên nhân của sự công chính, mà là bằng chứng của nó. Điều này rõ ràng xuất hiện từ mạch văn. Nhưng họ trở nên lố bịch hơn khi họ suy luận rằng một người được xưng công chính bởi những việc lành vì Hội Thánh cầu nguyện cho sự gia tăng đức tin, hy vọng, và tình yêu thương. Ai, nếu không quá già để còn là một đứa trẻ, mà không sợ hãi trước tiếng sấm này?

Ở mục thứ mười hai, họ làm mới lại lời a-na-them cũ: Chớ có ai nói rằng Các Điều Răn của Đức Chúa Trời là không thể tuân giữ được đối với một người đã được xưng công chính. Việc tranh luận về từ không thể chẳng ích gì. Đối với tôi, và phải đủ đối với mọi người tin kính, và không hề thích tranh cãi, điều này là đủ, rằng chưa bao giờ có người nào sống mà thỏa mãn luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không bao giờ có thể tìm thấy người như vậy. Sao! Chúng ta sẽ buộc tội Đức Thánh Linh là nói dối sao, khi Ngài cáo buộc mọi người về tội vi phạm, không chỉ những người thuộc thời đại chúng ta, mà mọi người sẽ tồn tại cho đến cuối thế gian? “Không có một người nào trên đất,” Sa-lô-môn nói, “mà không phạm tội.” (I Các Vua 8:46.) Và Đa-vít đã nói: “Trước mặt Ngài, không người sống nào được xưng công chính.” (Thi Thiên 143:2.) Nếu có thể tìm thấy bất kỳ ai có thể làm trọn luật pháp, hãy để Đức Thánh Linh rút lại lời. Nhưng xin sự kiêu ngạo ma quỷ, biến Tác Giả đời đời của chân lý thành kẻ nói dối, đừng ở gần chúng ta. Không, ngay cả lập luận của Phao-lô cũng sẽ thất bại: “Có chép rằng, Kẻ nào không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp thì bị rủa sả. Vì vậy, bất cứ ai ở dưới luật pháp đều ở dưới sự rủa sả.” (Ga-la-ti 3:10.) Sẽ dễ dàng phản đối rằng luật pháp có thể được làm trọn. Nhưng Sứ Đồ giả định như một nguyên tắc đã được thừa nhận điều mà những người này đóng dấu bằng lời a-na-them. Theo đó, ở một nơi khác, khi than thở về sự nô lệ mà chính ông, cùng với mọi thánh đồ, bị giữ trong đó, ông không thể tìm thấy phương thuốc nào khác ngoài việc được giải thoát khỏi thân thể. (Rô-ma 7:24.)

Những người Pelagian đã làm phiền Augustine bằng cùng một sự ngụy biện ấy. Ông thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, nâng người ta lên đến mức hoàn hảo này, nhưng Ngài chưa bao giờ làm, và sẽ không bao giờ làm, vì Kinh Thánh dạy khác. Tôi đi xa hơn, và khẳng định rằng điều Kinh Thánh tuyên bố sẽ không bao giờ xảy ra, là điều không thể; dù, nếu chúng ta phải tranh luận về một từ, thì chính điều ấy đã được Phi-e-rơ bày tỏ, (Công Vụ 15.) khi ông nói về ách của luật pháp như là điều mà không tổ phụ nào của họ có thể mang nổi. Thật là sai lầm khi cho rằng điều này chỉ nói đến các nghi lễ: vì trong các nghi lễ có điều gì quá gian nan đến nỗi làm cho mọi sức lực của con người phải suy sụp dưới gánh nặng của chúng? Ông chắc chắn có ý rằng mọi loài người từ ban đầu đã, và vẫn còn, không đủ sức tuân giữ luật pháp, và vì vậy không còn gì ngoài việc chạy trốn đến ân điển của Đấng Christ, là ân điển, khi tháo chúng ta khỏi ách của luật pháp, giữ chúng ta như thể ở dưới sự canh giữ tự do. Và cần lưu ý rằng ông đang nói về những người được tái sinh, để các Nghị Phụ tại Trent khỏi ngụy biện, và nói rằng ông nói về sự yếu đuối của xác thịt khi sự trợ giúp của Linh bị thiếu. Vì ông khẳng định rằng các tiên tri và các tổ phụ, cùng các vua tin kính, dù được Linh của Đức Chúa Trời trợ giúp đến đâu, cũng không thể mang nổi ách của luật pháp, và tuyên bố, không chút mơ hồ, rằng việc tuân giữ luật pháp là không thể.

Nhưng họ cũng đưa ra Kinh Thánh làm nhân chứng cho phía bên kia: vì Giăng nói rằng “các điều răn của Ngài không phải là nặng nề.” (I Giăng 5:3.) Tôi thừa nhận điều đó, miễn là bạn không loại trừ giáo lý về sự tha tội, là điều ông đặt trước mọi điều răn. Nếu việc làm trọn luật pháp không phải là nặng nề, bạn sẽ tìm cho tôi được vài người không có tội để biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; như cũng được Giăng nói. (I Giăng 1:8.) Nhưng những kẻ dại dột này không xét rằng sự dễ dàng mà Giăng nói đến phụ thuộc vào điều này, rằng các thánh đồ có sẵn một phương thuốc để bù đắp những khiếm khuyết của mình — họ chạy trốn để được tha thứ. Từ đó cũng có điều này, rằng ách của Đấng Christ là dễ dàng và gánh của Ngài là nhẹ nhàng, vì các thánh đồ cảm thấy một sự nhanh nhẹn trong sự tự do của mình trong khi họ cảm thấy mình không còn ở dưới luật pháp nữa. Phao-lô áp dụng cho họ sự khích lệ tốt nhất này. (Rô-ma 6:12.) Và Đa-vít cũng dạy: “Nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ.” (Thi Thiên 130:4.) Hãy cất hy vọng được tha thứ ấy khỏi tôi, và điều răn nhỏ nhất của luật pháp sẽ là một gánh nặng hơn cả Etna. Nhưng điều này có liên quan gì đến các tu sĩ nhàn rỗi, những kẻ ở đây đã chạm bằng đầu ngón tay út vào việc tuân giữ các điều răn mà họ huênh hoang nói về sự dễ dàng của nó một cách tự tin như vậy. Không, họ công khai phơi bày sự vô đạo của mình bằng chính giáo điều này. Sao vậy? Sứ Đồ đáng ngưỡng mộ này than thở rằng ông bị cầm tù vì không thể vâng giữ luật pháp như đáng phải vâng giữ, và ông kêu lên rằng căn bệnh không thể được chữa cho đến khi sự chết chữa nó. (Rô-ma 7:23.) Các tiến sĩ cứng cỏi này khinh miệt mỉm cười, và hát lên rằng những lời than phiền như thế là vô cớ, vì gánh của Đấng Christ là nhẹ nhàng. Sau đó họ thêm: “Các môn đồ của Đấng Christ yêu mến Ngài, và những ai yêu mến Ngài thì làm theo các điều răn của Ngài.” (Giăng 14:23.) Tất cả điều này đều đúng. Nhưng tình yêu hoàn hảo dành cho Đấng Christ ở đâu — tình yêu, tôi muốn nói, với cả tấm lòng, và tâm trí, và sức lực? Chỉ ở nơi xác thịt không ham muốn chống lại linh, và vì vậy hoàn toàn không ở trong thế gian này. Các môn đồ của Đấng Christ yêu mến Ngài bằng tình cảm thành tâm và tha thiết của tấm lòng, và theo mức độ tình yêu của mình, họ giữ các điều răn của Ngài. Nhưng điều này nhỏ bé biết bao so với sự hoàn hảo nghiêm ngặt ấy, nơi không có sự khiếm khuyết nào?

Hãy để các độc giả có lý trí bây giờ chú ý đến sự nhất quán trong các lời phán của các Nghị Phụ này. Sau khi táo bạo khẳng định rằng Luật Pháp có thể được các tín hữu làm trọn, họ thừa nhận rằng ngay cả những người thánh khiết nhất đôi khi cũng sa vào những tội nhẹ và hằng ngày. Trước hết tôi hỏi, có tội nào, dù nhẹ đến đâu, mà không trái với việc tuân giữ luật pháp không? Vì ý nghĩ xấu xa nào sẽ len lỏi vào tâm trí của con người nếu nó hoàn toàn bị chiếm hữu bởi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời? Luật pháp không được thỏa mãn trừ khi Đức Chúa Trời được yêu mến bằng cả tấm lòng. Tôi thừa nhận rằng người ta không vì vậy mà ngừng là công chính. Nhưng tại sao vậy, nếu không phải chính vì họ được phước là những người mà tội lỗi không bị kể cho? Nếu họ khăng khăng là công chính bởi việc làm, trên đó lương tâm của họ có thể an nghỉ trước mặt Đức Chúa Trời, thì, thứ nhất, họ lật đổ đức tin, và làm một điều sai trái không thể chịu nổi đối với ân điển của Đức Chúa Trời; và, thứ hai, họ không đem lại sự ủng hộ nào cho giáo lý vô đạo của mình về khả năng tuân giữ luật pháp. Nếu họ coi những điều họ gọi là những lần sa ngã nhẹ hơn là không có gì, thì bản án khủng khiếp của Đấng Phán Xét Tối Cao vang lên như sấm: “Kẻ nào khinh thường một trong các điều răn nhỏ nhất này sẽ bị gọi là kẻ nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng.” Dù tôi muốn biết họ gọi những tội nào là nhẹ, (vì họ nói như vậy để giảm nhẹ,) và tại sao họ nói người công chính đôi khi sa vào chúng thay vì liên tục, hoặc luôn luôn và luôn luôn; vì hầu như không có khoảnh khắc nào trôi qua mà chúng ta không mắc thêm một tội mới nào đó. Trong mắt họ, mọi loại dục vọng thúc giục chúng ta đến điều ác đều là tội nhẹ, và cũng vậy mọi loại cám dỗ thúc giục chúng ta phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời. Dù là thế nào đi nữa, họ ở đây bị đặt vào một tình thế lưỡng nan rõ ràng.

Điều tiếp theo sau đó dưới cùng một mục cũng không áp dụng hơn gì việc người ta cố chứng minh từ sự chuyển động của bàn chân rằng bàn tay không cảm thấy. Họ gom góp một số lời khích lệ hướng đến một đời sống tin kính. Xin hỏi, họ sẽ ép ra điều gì từ những lời này ngoài điều có thể học được tốt hơn gấp trăm lần, và với hiệu quả rất khác, từ các tác phẩm và bài giảng của chúng tôi, và ngay cả từ cuộc trò chuyện hằng ngày, tức là, rằng “chúng ta không được kêu gọi đến sự ô uế nhưng đến sự thánh khiết,” rằng “lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, để khi từ bỏ các dục vọng của xác thịt, chúng ta có thể sống cách tin kính và thánh khiết trong thế gian,” rằng “chúng ta đã sống lại với Đấng Christ để hướng tình cảm của mình vào những điều ở trên cao:” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7; Tít 2:11; Cô-lô-se 3:12.) Nhưng họ dường như tưởng rằng mình đã làm được một việc lớn nào đó khi họ suy luận rằng thật vô ích cho những kẻ không muốn dự phần vào những đau khổ của Đấng Christ mà khoe mình về cơ nghiệp thiên đàng. Chúng tôi giải thích vấn đề tốt hơn biết bao, hãy để độc giả của chúng tôi phán xét. Tuy nhiên, có một điểm khác biệt: chúng ta dạy rằng chúng ta phải dự phần vào những đau khổ của Đấng Christ để có thể đạt được sự thông công của sự sống lại phước hạnh của Ngài; (Rô-ma 8:17;) chúng ta không tách Đấng Christ ra khỏi chính Ngài. Họ suy luận sai lầm điều hoàn toàn không theo sau — rằng người ta bởi đau khổ mà xứng đáng được sự sống đời đời, và rằng một phần sự công chính của họ bao gồm trong đó, họ không hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời.

Nhưng họ còn vô lý hơn nữa trong kết luận của mình. Vì họ suy luận rằng mọi người dạy rằng người công chính phạm tội trong mọi việc lành, ít nhất là tội có thể tha được, đều là kẻ thù của tôn giáo Cơ Đốc. Tôi muốn biết thứ lô-gíc nào đã dạy họ rút ra một suy luận như thế này: “Hãy chạy như vậy để các ngươi có thể nhận được phần thưởng” — do đó, trong những việc lành của các thánh đồ không có gì đáng bị chê trách. Hẳn người ta phải ngu muội đến ba lần khi những kẻ như vậy có thể thuyết phục họ rằng những sự dại dột như thế đã đến từ Đức Thánh Linh? Nhưng, bỏ qua sự vô lý này, chúng ta hãy nhìn vào thực chất.

Họ nhất thiết phải thừa nhận rằng việc làm phải được phán xét từ tình cảm nội tâm của tâm trí mà chúng phát xuất ra, và mục đích mà chúng nhắm đến, hơn là từ chiếc mặt nạ bên ngoài mà chúng xuất hiện trước mặt người ta: vì Đức Chúa Trời nhìn vào tấm lòng, như đã được phán với Sa-mu-ên, và mắt Ngài nhìn thấy sự thật, như Giê-rê-mi nhắc chúng ta. Tuy nhiên, điều quá rõ ràng là chúng ta không bao giờ được thúc đẩy và hành động bởi một tình yêu hoàn hảo dành cho Đức Chúa Trời trong việc vâng giữ các điều răn công chính của Ngài. Nhiều đam mê khác nhau kéo chúng ta ra khỏi đường lối của mình, đến nỗi chúng ta hầu như chỉ bước đi khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải vội vàng tiến lên với tốc độ lớn nhất; chúng ta hầu như chỉ ấm áp nửa vời khi chúng ta phải hoàn toàn nồng cháy. Dù vì tự lừa dối mình chúng ta không cảm nhận được khiếm khuyết này, Đức Chúa Trời thấy và phán xét: trước mặt Ngài các ngôi sao đều mờ tối, và mặt trời không chiếu sáng. Tóm lại, chương thứ bảy gửi cho người Rô-ma giải quyết cuộc tranh luận này. Ở đó Phao-lô, trong con người của chính mình và của mọi người tin kính, thú nhận rằng ông còn xa mới hoàn hảo, ngay cả khi ý chí của ông ở mức tốt nhất. Vì vậy, hãy để một người tự tâng bốc mình tùy ý, việc làm tốt nhất từng có, nếu được Đức Chúa Trời đưa ra phán xét, sẽ bị thấy là bị vấy bẩn bởi một vết nhơ nào đó. Nhưng những việc làm này được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ai phủ nhận điều đó? Chúng ta chỉ giữ vững rằng chúng không thể làm vui lòng Ngài nếu không được tha thứ. Nhưng điều Đức Chúa Trời tha thứ là gì ngoài tội lỗi? Từ đó suy ra rằng không có gì quá đáng bị chê trách khi nói rằng mọi việc lành, bất kể là gì, nếu được phán xét với sự nghiêm khắc chặt chẽ, thì đáng bị sự đoán phạt đời đời hơn là đáng được phần thưởng của sự sống; vì bất cứ nơi nào tội lỗi, dù ở mức độ nhẹ đến đâu, được tìm thấy, không người nào có phán đoán lành mạnh sẽ phủ nhận rằng ở đó cũng tìm thấy những chất liệu của sự chết. Tuy nhiên, nhờ lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời, việc làm có một phần thưởng trên thiên đàng, dù chúng không những không xứng đáng được điều như vậy, mà còn sẽ nhận phần thưởng là sự chết đời đời nếu sự ô uế mà chúng bị làm hoen ố cách khác không được Đấng Christ tẩy sạch. Hơn nữa, tôi đã chỉ ra ở nhiều nơi rằng lý luận suy ra phẩm giá hay công trạng từ việc sử dụng từ phần thưởng là vô lý biết bao. Lý do thật rõ ràng. Chính phần thưởng mà các nhà ngụy biện khẳng định là đặt nền trên công trạng, lại phụ thuộc vào sự chấp nhận nhưng không.

Ở mục thứ mười ba. Nếu họ chỉ làm điều mà tiêu đề tuyên bố, tôi sẽ ký tên đồng ý với họ. Nhưng vì, trong khi tuyên bố tránh sự vội vàng và tự phụ, họ lấy việc nghiên cứu toàn bộ của mình làm mục đích xóa bỏ khỏi tâm trí những người tin kính mọi sự tin cậy vào sự tuyển chọn của mình, nên tôi buộc phải chống lại họ, vì họ rõ ràng bị Kinh Thánh chống lại. Vì Phao-lô bàn luận dài như vậy trong chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô, về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, nhằm mục đích gì, nếu không phải để thuyết phục họ rằng họ đã được chọn bởi sự tuyển chọn ấy cho sự sống đời đời? Và không cần phải phỏng đoán; vì ông nhiều lần truyền cho người Ê-phê-sô giữ điều này cố định trong tâm trí mình, rằng họ đã được kêu gọi và được dự phần vào Phúc Âm, vì họ đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế. Cũng vậy, trong chương thứ tám gửi cho người Rô-ma, ông rõ ràng nối kết giáo lý về sự tuyển chọn với sự bảo đảm của đức tin.

Tôi thừa nhận, quả thật, và tất cả chúng ta đều cẩn trọng dạy rằng không có điều gì tai hại hơn việc dò xét ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời, với mục đích nhờ đó biết được sự tuyển chọn của mình — rằng đó là một vực xoáy trong đó chúng ta sẽ bị nuốt chửng và lạc mất. Nhưng vì Cha của chúng ta ở trên trời giơ ra trong Đấng Christ một tấm gương về sự nhận làm con đời đời của chúng ta, nên không một người nào thật sự nắm giữ điều đã được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ, trừ người cảm thấy chắc chắn rằng chính Đấng Christ đã được Cha ban cho mình, để mình không bị hư mất. Sao! Những đoạn sau đây chỉ là lời nói suông sao? “Cha, Đấng đã đặt chúng ta dưới sự bảo vệ và đức tin của Con Ngài, là lớn hơn hết thảy.” “Con sẽ không để cho điều gì bị mất đi.” (Giăng 6:39; 10:28.) Những điều này được nói ra để mọi người là con của Đức Chúa Trời đều có thể tin cậy nơi Đấng bảo vệ sự cứu rỗi của mình như vậy, và cảm thấy an toàn giữa nguy hiểm; hơn nữa, khi bị vây bọc bởi vô số hiểm nguy, có thể tin chắc rằng sự cứu rỗi của mình được bảo đảm vì ở trong tay Đức Chúa Trời.

Nhưng họ khẳng định rằng không thể biết Đức Chúa Trời đã chọn ai, trừ khi bởi sự mặc khải đặc biệt. Tôi thừa nhận điều đó. Và, theo đó, Phao-lô nói rằng chúng ta không nhận linh của thế gian này, nhưng Đức Thánh Linh là Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Ân tứ mà ở nơi khác ông giải thích là sự nhận làm con, bởi đó chúng ta được kể vào hàng con cái Ngài, và ông cho rằng nó chắc chắn đến nỗi chúng ta có thể lớn tiếng vinh hiển trong đó. Nhưng tôi không phải không biết họ muốn nói gì bởi sự mặc khải đặc biệt. Còn tôi, tôi muốn nói sự mặc khải mà Cha của chúng ta ở trên trời đặc biệt đoái ban cho chính con cái Ngài. Đây cũng không phải là một điều tưởng tượng nào của riêng tôi.

Lời của Phao-lô ai cũng biết: “Những điều ẩn giấu khỏi sự cảm nhận của con người, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng cũng dò xét những điều sâu nhiệm nhất của Đức Chúa Trời.” Lại nữa: “Ai đã biết ý của Đức Chúa Trời, hay ai đã làm cố vấn cho Ngài? Nhưng chúng ta có ý của Đấng Christ.”

Vậy, xét chung, chúng ta thấy điều mà các Nghị Phụ đáng kính gọi là sự tự phụ liều lĩnh và đáng bị rủa sả, chẳng là gì khác ngoài sự tin quyết thánh khiết ấy về sự nhận làm con của chúng ta, được bày tỏ cho chúng ta bởi Đấng Christ, điều mà Đức Chúa Trời khắp nơi khích lệ dân Ngài hướng đến.

Dưới chủ điểm thứ mười bốn, họ cấm bất cứ ai cảm thấy chắc chắn tuyệt đối rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mình ân tứ của sự bền đỗ đến cuối cùng, vậy mà họ không phản đối việc nuôi niềm hy vọng mạnh mẽ nhất về điều đó nơi Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết hãy để họ cho chúng ta thấy họ có thể dùng loại xi măng nào để gắn kết những điều đối nghịch nhau như niềm hy vọng mạnh mẽ nhất và một sự trông đợi đầy nghi ngờ. Vì chắc chắn, người mà sự trông đợi sự sống đời đời của mình không đặt nền trên sự chắc chắn tuyệt đối, hẳn phải bị dao động bởi nhiều nỗi nghi ngờ khác nhau. Đây không phải là loại hy vọng mà Phao-lô mô tả, khi ông nói rằng ông tin chắc chắn rằng chẳng phải sự sống hay sự chết, chẳng phải những việc hiện tại hay những việc sẽ đến, có thể phá tan tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho ông trong Đấng Christ. Ông đã không nói như vậy nếu sự chắc chắn của hy vọng Cơ Đốc không vươn xa hơn giờ phút cuối cùng của đời sống. Và các lời hứa nói bằng ngôn ngữ nào? Đức Thánh Linh không chỉ tuyên bố rằng người công chính sống bởi đức tin, mà rằng người ấy sẽ sống. (Ha-ba-cúc 2:4.) Hy vọng phải vươn tới mức ấy. Phao-lô thậm chí còn cho thấy điều này khi ông mô tả hy vọng là kiên nhẫn chờ đợi những điều còn đang bị che khuất.

Nhưng, có thể người ta nói, họ không lấy đi hy vọng, mà chỉ lấy đi sự chắc chắn tuyệt đối. Sao! Có biểu hiện nghi ngờ hay không chắc chắn nào khi Phao-lô mạnh dạn khẳng định rằng một mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ông không? (I Ti-mô-thê 4:8.) Có điều gì có tính điều kiện trong những lời này không, khi ông tuyên bố rằng một bảo chứng về sự nhận làm con của chúng ta đã được ban cho chúng ta, để chúng ta có thể dám lớn tiếng gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta? Họ lánh vào sự ngụy biện phù phiếm mà tôi đã đánh đuổi họ ra khỏi đó rồi, tức là Phao-lô có điều này bởi sự mặc khải đặc biệt. Nhưng ông không tuyên bố điều gì đặc biệt cho chính mình đến nỗi không chia sẻ nó với mọi tín hữu, khi nhân danh họ cũng như nhân danh chính mình, ông mạnh dạn vui mừng đắc thắng vượt trên sự chết và sự sống, hiện tại và tương lai. Giăng cũng không tuyên bố chỉ cho riêng mình tri thức mà ông vinh hiển trong đó, khi ông nói: “Chúng ta biết rằng chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” (I Giăng 3:2.) Phao-lô cũng vậy, khi ông nói: “Chúng ta vinh hiển trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời;” và lại nữa: “Chúng ta biết rằng khi nhà trại thuộc về đất này sụp đổ, một dinh thự đã được chuẩn bị cho chúng ta ở trên trời.” (Rô-ma 5:2; II Cô-rinh-tô 5:1.)

Họ giải thích quanh co điều được nói trong chương mười của I Cô-rinh-tô: “Vậy thì, kẻ tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Về điều này có hai cách giải đáp. Ở đó Phao-lô chỉ chế ngự sự kiêu ngạo thuộc xác thịt, là điều chẳng liên quan gì đến sự bảo đảm của hy vọng; ông cũng không chỉ ngỏ lời với các tín hữu, mà với mọi người Dân Ngoại đã mang lấy danh của Đấng Christ, trong số đó có thể có nhiều người phình lên với sự tự tin hư không. Vì sự so sánh được đưa ra ở đó giữa người Do Thái và Dân Ngoại không chỉ giới hạn nơi những người được chọn, mà bao gồm mọi người thuộc về Hội Thánh theo danh nghĩa. Tuy nhiên, tôi sẽ thỏa lòng với chỉ một lời giải đáp này, vì nó khá đủ, tức là nỗi sợ hãi được truyền dạy không phải là nỗi sợ hãi làm suy giảm, dù là mức nhỏ nhất, sự chắc chắn của đức tin hay hy vọng, mà chỉ là nỗi sợ hãi giữ chúng ta luôn ân cần lo lắng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Những người được tái sinh chưa ở trong vinh quang, mà chỉ ở trong hy vọng về vinh quang, và phần lớn cuộc chiến đấu vẫn còn. Vì vậy nếu từ đó họ suy ra rằng phải rũ bỏ sự mê ngủ, và không được buông mình trong sự an toàn quá tự mãn, thì không một người có lương tri nào lại không tán đồng với họ. Nhưng khi họ dùng đoạn văn ấy như một chiếc búa phá thành để lay chuyển sự vững chắc của hy vọng chúng ta, và xô chúng ta lao đầu xuống, thì hành vi của họ không thể dung thứ trong bất kỳ trường hợp nào. Khi họ làm lệch ý của Phao-lô, và khiến nó có nghĩa rằng công việc cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu sẽ chỉ được hoàn thành trong chúng ta nếu chúng ta không thiếu sót đối với ân điển của Ngài, họ hành động rất thiếu hiểu biết, không để ý rằng một phần của ân điển chính là việc Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta để ngăn chúng ta thiếu sót đối với ân điển của Ngài. Giáo lý này không nên tạo cớ cho sự biếng nhác; nó chỉ nên khiến họ nhận ra điều họ đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, và điều họ trông đợi nơi Ngài.

Tôi rất muốn, nếu dám, bỏ qua nhiều điều mà không gắn cho chúng một vết nhơ. Nhưng tôi có thể làm gì? Hầu như không có một dòng nào lại không chứa đựng một sai lầm đáng chú ý nào đó hoặc cho thấy dấu hiệu của sự xử sự không trung thực. Về chủ điểm thứ mười lăm, nơi họ bàn về sự phục hồi sau khi sa ngã, họ nói rằng Jerome đã đưa ra một định nghĩa thích đáng về sự ăn năn, khi ông gọi nó là tấm ván thứ hai sau khi tàu đắm. Nếu tôi muốn phê bình lời nói của Jerome, tôi sẽ hỏi tại sao ông gọi nó là tấm ván thứ hai, chứ không phải thứ ba hay thứ tư? Vì có mấy người trong đời không bị đắm tàu hơn một lần. Hơn nữa: đã từng tìm thấy người nào mà ân điển của Đức Chúa Trời chưa từng giải cứu khỏi những vụ đắm tàu hằng ngày chưa? Nhưng hiện tại tôi không có việc gì với Jerome.

Các Nghị Phụ của Trent không bàn về Sự Ăn Năn, mà về Thánh Lễ Thống Hối, là điều họ giả vờ đã được Đấng Christ lập nên. Khi nào? Khi Ngài nói: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh; các ngươi tha tội cho ai, thì tội người ấy sẽ được tha. (Giăng 20:22.) Thứ nhất, vì Đấng Christ đã ban thẩm quyền này cho các Sứ Đồ, nên điều đó do vậy là một thánh lễ sao? Dấu hiệu ở đâu? Hình thức ở đâu? Thứ hai, ai lại không biết rằng chức vụ này đã được giao cho các Sứ Đồ để họ thực thi đối với những người ngoài? Các Nghị Phụ phải ngu độn dường nào mới để cho trò đùa vô lý và ngớ ngẩn của một tu sĩ mơ mộng trôi qua như vậy mà không phản đối! Đấng Christ xác nhận lời chứng mà các Sứ Đồ phải làm cho thế gian về sự tha tội. Đó là sứ điệp được truyền đạt bởi Phúc Âm, và điều đó nữa, cho những người chưa được chọn vào Hội Thánh. Một kẻ ba hoa nào đó trong đám tu sĩ cai trị Công Đồng, có lẽ chưa bao giờ nhìn vào đoạn văn ấy, chắc chắn chưa bao giờ suy ngẫm về nó, đã đọc ra phần bình luận của chính mình rằng ở đó một công thức được quy định, bởi đó những người đã sa ngã sau phép báp-têm sẽ được phục hồi vào tình trạng ân điển. Các Nghị Phụ ngu dốt gật đầu tán đồng. Tuy nhiên, chính đoạn văn ấy tuyên bố rằng nó đã bị bóp méo cách trơ trẽn. Họ suy ra rằng sự thống hối của một người Cơ Đốc sau một lần sa ngã rất khác với sự thống hối thuộc phép báp-têm: như thể Đấng Christ chỉ nói đến một loại mà thôi, và không đòi hỏi cách minh nhiên, như chương hai mươi bốn của Lu-ca cho chúng ta biết, rằng sự ăn năn cũng như sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài.

Họ đi xa hơn, và nói rằng Sự Thống Hối này mà họ đem ra đùa bỡn không chỉ gồm sự đau buồn của lòng, mà còn sự xưng tội bằng miệng và sự đền tội bằng việc làm: dù, để không tỏ ra không thương xót, họ giảm nhẹ sự nghiêm khắc của luật mình khi họ cho phép mình được nguôi lòng bởi một ước muốn xưng tội. Tại sao tôi phải bắt đầu một cuộc thảo luận dài ở đây? Điểm chính là sự tha tội: đó là sự hiểu biết về sự cứu rỗi. (Lu-ca 1:77.) Đức Chúa Trời hứa ban điều đó cho chúng ta cách miễn phí trong huyết của Đấng Christ: về việc xưng tội vào tai người nghe, Ngài không nói một lời nào. Những nhà lập luật mới này trói buộc sự tha thứ vào một công thức xưng tội, trái với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và khẳng định rằng nó được chuộc lại bởi sự đền tội. Điều gì sẽ còn lại cho những lương tâm khốn khổ, nếu họ buộc phải từ bỏ lời của Đức Chúa Trời và cam chịu các sắc lệnh của loài người?

Tôi khao khát được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Tôi được chỉ cho thấy trong lời của Đức Chúa Trời một con đường đơn giản, sẽ dẫn tôi thẳng đến sự sở hữu trọn vẹn và yên tĩnh đại ân này. Tôi sẽ không nói thêm nữa. Người ta đến đặt tay trên tôi, và trói buộc tôi vào một sự cần thiết phải xưng tội mà Đấng Christ giải thoát tôi khỏi đó. Họ đặt lên tôi gánh nặng đền tội, ra lệnh cho tôi tự tay mình cung cấp điều mà Đấng Christ cho tôi thấy phải tìm kiếm từ huyết của Ngài mà thôi. Tôi có thể nghi ngờ lâu về điều thích hợp phải làm sao? Không, hãy gạt bỏ mọi do dự, khi người ta tìm cách dẫn chúng ta xa rời Đấng là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta. Dù họ tìm kiếm thế nào, cũng sẽ không tìm thấy một âm tiết nào bởi đó Đấng Christ ra lệnh chúng ta xưng tội mình vào tai của con người. Mọi lời hứa liên quan đến sự tha tội không hề nhắc đến một điều như vậy, dù là nhỏ nhất. Luật ấy hoàn toàn xa lạ đối với các Sứ Đồ. Khắp Hội Thánh phương Đông, nó hầu như chưa bao giờ được sử dụng. Hơn nữa, việc tuân giữ ấy ở khắp nơi đều tự do trong hơn một nghìn năm, cho đến khi Innocent III, cùng với vài kẻ trong đám có sừng của ông, giăng lưới trói buộc dân Cơ Đốc vào mạng lưới này, là mạng lưới mà các Nghị Phụ của Trent bây giờ muốn thắt chặt lại. Điều tôi nói được lịch sử cổ xưa làm chứng dồi dào. Các sách của chúng ta đầy những bằng chứng. Không bằng chứng nào trong số đó lại không được những người đã đọc công thức nổi tiếng này cho Công Đồng biết đến; vậy mà họ trơ trẽn đến nỗi muốn thuyết phục chúng ta bằng một lời rằng cửa của sự cứu rỗi đã đóng, và chỉ có thể được mở bằng chìa khóa của một sự xưng tội hư cấu. Nhưng ai sẽ ban cho họ giấy phép để hạn chế các lời hứa của Đấng Christ, bằng cách áp đặt bất kỳ điều kiện nào họ muốn?

Hiện tại tôi không nói luật của Innocent mà họ lại ban hành ấy là một tên đao phủ tàn nhẫn đến mức nào để tra tấn và hành hạ lương tâm; nó đã xô bao nhiêu người lao đầu vào tuyệt vọng; nó đã là một liều thuốc mê của sự giả hình như thế nào để ru ngủ những người khác; biết bao điều gian ác quái dị đã nảy sinh từ nó! Hơn nữa, hãy để chúng ta thậm chí tưởng tượng, như chính họ đưa ra cách giả dối, rằng một lợi ích nào đó chảy ra từ nó: điều đó chẳng liên quan gì đến vấn đề. Câu hỏi được đặt ra là: Những người đã sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời được phục hồi vào ân điển ấy bằng cách nào? Kinh Thánh khắp nơi đều cho thấy phương cách, nhưng không hề nhắc đến sự xưng tội, là điều rất lâu về sau mới được đúc ra trong óc con người. Thật là trơ tráo biết bao! Ngăn không cho người ta tiếp cận với hy vọng nhận được sự tha thứ, trừ khi sự xưng tội mà họ vui lòng quy định đi trước. Câu hỏi liên quan đến sự ăn năn. Toàn bộ sức mạnh và bản chất của nó được Đức Thánh Linh mô tả rất thường xuyên, rất dồi dào, rất rõ ràng trong luật pháp, các Tiên Tri, và Phúc Âm, đến nỗi không có giáo lý nào được giải thích sáng tỏ hơn. Về sự xưng tội, như họ giả vờ, khắp nơi đều là một sự im lặng sâu sắc. Vậy thì, ai sẽ tin họ khi họ khẳng định rằng không có sự ăn năn nào là chân thật nếu không có phần phụ thêm ấy, hơn nữa, nếu nó không được bao gồm trong sự ăn năn?

Đối với tôi, chỉ cần biết hai điều sau đây là đủ — thứ nhất, họ bày ra một Sự Ăn Năn hoàn toàn khác với sự ăn năn được giới thiệu cho chúng ta trong Kinh Thánh; và thứ hai, họ ban hành một điều kiện để nhận được sự tha tội, mà Đấng mà một mình Ngài có quyền tha tội đã muốn chúng ta được tự do khỏi điều kiện ấy. Điều thứ hai này cũng giống như thể họ đang cấm Đức Chúa Trời hứa ban sự cứu rỗi mà không có sự cho phép của họ, hay ít nhất đang chống lại việc Ngài thực hiện lời hứa cứu rỗi mà Ngài đã ban. Vì họ không cho phép Ngài tha tội cho chúng ta, trừ khi với điều kiện chúng ta thực hiện một việc tuân giữ mà chỉ mình họ làm cho có tính ràng buộc.

Về Sự Đền Tội, họ nghĩ mình đưa ra một sự phân biệt tinh tế khi họ thu gom cặn bã của những lời bình luận hèn hạ của các nhà ngụy biện, — rằng không phải hình phạt đời đời, quả thật, mà là hình phạt tạm thời, phải được bù đắp bởi sự đền tội. Ai lại không biết đó là lời ba hoa của các nhà ngụy biện? Vậy mà, khi họ giả vờ rằng hình phạt đời đời, cùng với tội trách, được tha cho chúng ta bởi sự xưng tội, hay ước muốn xưng tội, họ muốn nói gì khác ngoài việc chúng ta lập công bằng việc làm điều Đức Chúa Trời hứa ban cách miễn phí?

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem sức mạnh của sự phân biệt ấy. Khi các Tiên Tri nhắc đến sự tha tội cách miễn phí, đúng là họ thường nói đến hiệu quả khác của nó, tức là Đức Chúa Trời sẽ được nguôi lòng, và không còn báo thù tội lỗi của dân Ngài hay thăm phạt họ bằng cây gậy của Ngài nữa. Bất cứ ai thông thạo Kinh Thánh một cách vừa phải cũng sẽ thừa nhận lời tuyên bố của tôi là chính xác nghiêm ngặt, rằng các hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu được giảm nhẹ, được tháo gỡ, tóm lại, được bãi bỏ, bởi vì Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta, không phải vì bất kỳ công lao nào của chính chúng ta, như thể Ngài được nguôi lòng bởi sự bù đắp, mà bởi vì Ngài bị thúc đẩy duy chỉ bởi lòng thương xót của chính Ngài. Sự lưu đày tại Ba-by-lôn là một hình phạt tạm thời. Việc nó chấm dứt sau bảy mươi năm, khi người Y-sơ-ra-ên đáng phải chịu nó lâu hơn nhiều, Đức Chúa Trời quy cho lòng thương xót tự do của chính Ngài. Bất cứ khi nào các sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời đã đe dọa được rút lại, điều đó luôn được trình bày là kết quả của sự hòa giải cách miễn phí. Chắc chắn đó là một sự giảm nhẹ hình phạt tạm thời mà Đức Chúa Trời hứa trong những lời này: “Ta sẽ không làm điều đó vì cớ các ngươi, nhưng vì cớ danh Ta.” Và Ê-sai, khi ông tuyên bố rằng sự đền tội hay giá của sự bình an của chúng ta đã được đặt trên Đấng Christ, nhắc chúng ta rằng chúng ta không chỉ được giải thoát khỏi hình phạt bởi sự can thiệp của Ngài, mà Ngài còn mang lấy thay cho chúng ta mọi đau đớn mà Đức Chúa Trời thường dùng để báo thù hay sửa phạt tội lỗi chúng ta, để chúng ta, dù không xứng đáng, cũng được hưởng mọi phước lành của đời sống hiện tại nữa. (Ê-sai 48:9; 53:5.) Nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời vẫn sửa phạt các tín hữu. Tôi thừa nhận điều đó. Nhưng nhằm mục đích gì? Có phải là để Ngài, bằng cách giáng hình phạt, trả điều phải trả cho chính Ngài và cho công lý của Ngài không? Hoàn toàn không; mà là để Ngài hạ họ xuống, bằng cách đánh vào họ nỗi kinh sợ về cơn thịnh nộ của Ngài, để Ngài tạo ra trong họ một cảm xúc ăn năn tha thiết, và khiến họ thận trọng hơn trong tương lai. Nhưng có những phương cách mà họ có thể tránh được các hình phạt này; tôi muốn nói, khi họ tự nguyện đón trước chúng, thì không có lý do gì để Đức Chúa Trời như thể lôi kéo họ cách bạo lực. Khi nào mới có dịp dùng đến cây gậy nếu không phải chính là khi sự tự sửa trị tự nguyện đang thiếu vắng? Theo đó, Sứ Đồ bảo chúng ta rằng những người đã tự xét đoán mình sẽ không bị Chúa xét đoán. (I Cô-rinh-tô 11:31.)

Nhưng thật phi lý biết bao khi suy ra sự đền tội từ điều này? Phần lớn các tín hữu, bởi sự cầu nguyện, đã tránh được sự sửa phạt mà họ đã tự làm mình phải chịu. Hơn nữa, ngay cả A-háp, khi ông tự hạ mình xuống, cũng cảm thấy tay của Đức Chúa Trời giáng nhẹ hơn trên ông. (I Các Vua 21:29.) Những lời cầu nguyện khẩn nài mà các thánh đồ đã dùng là những nhân chứng quyết định nhất cho sự đền tội cách miễn phí. Nhưng các Nghị Phụ này, dường như, không đưa ra điều gì mà họ không thể chứng minh bằng các đoạn Kinh Thánh; vì Phao-lô dạy rằng sự buồn rầu đẹp lòng Đức Chúa Trời làm việc: sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi không phải hối tiếc. (II Cô-rinh-tô 7:10.) Sao! Phao-lô ở đây có gọi chúng ta trở lại với sự đền tội không? Tôi không nghe một lời nào về nó. Họ đang lừa dối chúng ta cách không trung thực. Họ còn làm như vậy hơn nữa trong điều tiếp theo, khi họ bảo chúng ta rằng Giăng phải được hiểu là nói đến cùng một sự thống hối ấy khi nói: “Hãy ăn năn, và sinh trái xứng đáng với sự ăn năn.” (Lu-ca 3:8.) Nhưng Giăng đã ngỏ những lời này với ai? Chẳng phải là những người tự đến chịu phép báp-têm trong khi chưa được thấm nhuần đức tin của Đấng Christ sao? Hơi khác với điều này, nhưng không kém vô lý, là lời trích dẫn của họ từ chương thứ hai của Khải Huyền: “Hãy nhớ ngươi đã sa sút từ đâu, và trước hết hãy làm các việc;” trong khi cách đọc đúng là: “hãy làm các việc ban đầu,” hay các việc trước kia. Tác giả khuyên người Ê-phê-sô trở về tình trạng đời sống trước kia của họ. Với mặt mũi nào mà điều này lại bị kéo căng ra thành sự đền tội? Khi họ trơ trẽn gọi đen thành trắng như vậy, họ có nghĩ rằng sẽ không có đôi mắt nào phát hiện sự gian lận của họ không? Lysander có lần đã nói với các phái viên, là những người đã phát biểu trong một cuộc họp của các đồng minh cách lộng quyền hơn mức họ nên làm, rằng họ cần một thành phố sẽ rất khoan dung với họ. Các bậc thầy này sẽ cần một bầy bò nếu họ muốn có một thính giả mà họ có thể thuyết phục tin bất cứ điều gì họ muốn. Hãy để họ đi và khoe khoang rằng mình được Đức Thánh Linh hướng dẫn trực tiếp, trong khi họ là những kẻ giả mạo lời thánh một cách rõ rệt.

Tóm lại toàn bộ — Dù các tín hữu nên không ngừng nghĩ đến Sự Ăn Năn, các Nghị Phụ Thánh này lại tưởng tượng nó là một cái gì đó không thể mô tả được, hiếm khi xảy ra — dù Kinh Thánh tuyên bố sự ăn năn là sự đổi mới của toàn thể con người — dù nó chỉ ra chính nguồn của nó, nỗi sợ hãi được khơi dậy bởi một cảm nhận thật về sự phán xét của Đức Chúa Trời — dù nó liệt kê các phần của nó, sự từ bỏ chính mình, gồm sự ghét tội lỗi và sự không hài lòng với sự hư hoại của chính chúng ta, và sự đổi mới đời sống hay sự tái sinh của tâm linh, là điều chẳng là gì khác ngoài sự khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời — dù nó cẩn thận đánh dấu các hiệu quả của nó, và định nghĩa minh nhiên toàn bộ bản chất của nó, — các Nghị Phụ đáng kính không đưa ra điều gì ngoài những điều trống rỗng mỏng manh mà giáo lý về sự ăn năn đã bị làm hư hoại dưới chế độ Giáo Hoàng. Những điều được các tác giả của Hội Thánh viết về kỷ luật bên ngoài, liên quan đến sự xưng nhận ăn năn theo hình thức, họ thiếu hiểu biết mà bóp méo thành sự đổi mới thuộc linh là đề tài bài nói của họ. Để không làm nhàm chán khi điểm qua từng điểm, hãy để bất cứ ai so sánh các công trình thâu đêm của họ với các tác phẩm của chúng ta, người ấy sẽ thấy và thừa nhận rằng họ đã biến ánh sáng thành bóng tối.

Cho đến nay tôi đã cố gắng chỉ trích mà không buộc tội; và các độc giả vô tư sẽ nhận thấy rằng tôi không chỉ trích điều gì trừ khi buộc phải làm như vậy. Nhưng không có một câu nào lại không ép tôi phải chỉ trích nhiều hơn tôi có thể mong muốn. Thuộc loại này là lời khẳng định dưới chủ điểm thứ mười sáu, rằng ân điển của Sự Xưng Công Chính bị mất đi, không chỉ bởi sự vô tín, mà còn bởi bất kỳ tội trọng nào. Nếu họ muốn nói rằng chúng ta bị trục xuất khỏi sự sở hữu (sự hưởng thụ) phước lành lớn lao này bởi một lương tâm xấu, tôi sẽ không hề phản đối họ, tôi muốn nói trong chừng mực liên quan đến chính chúng ta. Vì dù Đức Chúa Trời không từ bỏ chúng ta, một lương tâm xấu vẫn là một sự phân cách khỏi Ngài đến nỗi loại trừ chúng ta khỏi sự hưởng thụ một tri thức sống động và xưng công chính về tình yêu thương phụ tử của Ngài dành cho chúng ta. Nhưng họ thật phi lý, thứ nhất, khi công nhận không có tội nào là trọng trừ khi nó thô thiển và rõ rệt: trong khi hầu hết các tội bên trong làm tổn thương tâm trí nghiêm trọng hơn và thậm chí chí tử hơn; và, thứ hai, khi không nhận thấy lương tâm tốt là bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin như thế nào. Nếu không phải vậy, làm sao có thể nói rằng lòng chúng ta được thanh tẩy bởi đức tin, rằng Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, rằng nó là sự chiến thắng bởi đó chúng ta thắng thế gian, là cái khiên để đẩy lùi các cuộc tấn công của ma quỷ, và rằng chúng ta được giữ gìn bởi đức tin qua quyền năng của Đức Chúa Trời để đạt đến sự cứu rỗi? (Công Vụ 15:9; Ê-phê-sô 3:17; I Giăng 5:4; Ê-phê-sô 6:16; I Phi-e-rơ 5:9; 1:5.) Vì vậy, không nghi ngờ gì rằng đức tin bị áp đảo và chôn vùi trong một người bất cứ khi nào người ấy bị bất kỳ cám dỗ nào đánh bại đến nỗi từ bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì Đức Thánh Linh của sự thánh khiết không thể bị tách khỏi đức tin hơn là chính Đấng Christ có thể bị tách ra. Tuy nhiên, tôi không khẳng định rằng khi chúng ta từ bỏ sự kính sợ Chúa thì đức tin bị dập tắt hoàn toàn trong chúng ta. Nhưng như sự kính sợ Đức Chúa Trời bị áp chế bởi những dục vọng hư hoại, tôi cũng nói rằng đức tin bị bóp nghẹt, và trong một thời gian nó không phát huy quyền năng của nó hơn như thể nó đã chết một cách nào đó. Các Nghị Phụ Thánh khéo léo tìm cách đào một cái hang trong đó họ có thể giấu giáo điều bất kính của mình, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Không thành công trong việc này, họ thử một phương cách khác.

Chúng ta bây giờ đến chủ điểm cuối cùng, bàn về Công Lao của Việc Làm. Ở đây không có tranh luận nào giữa chúng ta về sự cần thiết phải khuyên bảo các tín hữu làm việc lành, và thậm chí khích lệ họ bằng cách giơ ra một phần thưởng. Vậy thì sao? Thứ nhất, tôi khác với họ ở điểm này, rằng họ biến sự sống đời đời thành phần thưởng; vì nếu Đức Chúa Trời thưởng việc làm bằng sự sống đời đời, họ sẽ lập tức suy ra rằng chính đức tin là phần thưởng được trả, trong khi Kinh Thánh đồng thanh tuyên bố rằng đó là cơ nghiệp đến với chúng ta không bởi quyền nào khác ngoài quyền của sự nhận làm con cách miễn phí. Nhưng còn có cơ sở lớn hơn nữa để phản đối, khi họ không xấu hổ khẳng định rằng không có điều gì ngăn cản các tín hữu thỏa mãn Luật Pháp, ít nhất ở mức độ tương xứng với tình trạng hiện tại, và lập công để được sự sống đời đời. Vậy thì phước lành mà Đa-vít nói đến sẽ ở đâu, (Thi Thiên 32,) và không có phước lành ấy chúng ta hết thảy đều khốn khổ gấp ba lần? Khốn cho những kẻ khốn khổ kia, là những kẻ không nhận thấy rằng người đã đến gần sự trọn vẹn nhất vẫn chưa tiến được nửa đường! Mọi người có lương tâm được rèn luyện đều cảm nhận sự thật nghiêm ngặt của nhận định của Augustine: “Sự công chính của các thánh đồ trong đời này cốt ở sự tha tội nhiều hơn là ở sự trọn vẹn của các đức hạnh.” (Lib. de Civit. Dei, 19 c. 27.) Còn chính xác hơn nữa là một đoạn khác mà tôi đã trích dẫn, rằng: “bao lâu họ còn rên siết dưới sự yếu đuối của xác thịt, niềm hy vọng duy nhất còn lại cho họ là, họ có một Đấng Trung Bảo trong Đấng Christ, Đấng mà bởi đó họ được hòa giải với Đức Chúa Trời.” (Lib. ad Bon., 3. c. 5.)

Tuy nhiên, không có gì lạ khi các tu sĩ đầu óc mụ mẫm, là những kẻ chưa bao giờ trải qua bất kỳ cuộc đấu tranh nào của lương tâm, và hơn nữa, bị say sưa bởi tham vọng, hay sự no nê và say rượu, chỉ muốn nâng mình lên trong sự đánh giá của thần tượng của họ, lại ba hoa như vậy về sự trọn vẹn của Luật Pháp. Với cùng một sự tự tin, họ nói về một thiên đàng cho thuê, trong khi chính họ trong khi đó vẫn tiếp tục miệt mài với tiền công hiện tại, là điều mà họ luôn há miệng chờ đợi. Nhưng vô ích khi họ cố làm lóa mắt những đôi mắt chưa mù hoàn toàn bằng những màu sắc đẹp đẽ mà sau đó họ sử dụng khi họ cấm bất cứ ai vinh hiển hay tin cậy vào việc làm, bởi vì chúng là ân tứ của Đức Chúa Trời. Chưa kể điều mà bây giờ họ thú nhận là ân tứ của Đức Chúa Trời, trước đó họ đã tuyên bố, ở mức độ lớn hơn, là thuộc về khả năng con người, có ba sai lầm trong sắc lệnh của họ không thể dung thứ được. Dù họ tình cờ nhắc đến rằng các việc lành của người tin kính có công lao bởi công lao của Đấng Christ, họ bỏ qua phần cần thiết nhất, tức là không có việc nào không bị ô nhiễm bởi sự không trong sạch, cho đến khi nó được huyết của Đấng Christ rửa sạch. Hơn nữa, họ gắn cho việc làm một phẩm giá giả tạo, như thể chúng có thể đẹp lòng mà không cần sự tha thứ. Quả thật, có một vẻ hợp lý trong lời giải thích quanh co rằng tất cả chúng đều chảy ra từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Nhưng quyền năng tuyệt đối của Đức Thánh Linh sẽ được tìm thấy ở đâu? Chẳng phải nó được phân phát cho mỗi người theo mức độ sao? (I Cô-rinh-tô 12:11.) Vì vậy, họ lẽ ra phải nhận thấy rằng nó luôn bị trộn lẫn với cặn bã của chúng ta, là thứ làm ô nhiễm sự trong sạch của nó. Nhưng trong khi sự hư hoại vốn có của chúng ta khiến mọi loại việc làm xuất phát từ chúng ta trở nên xấu xa trước mặt Đức Chúa Trời, điều duy nhất còn lại cho việc làm của chúng ta là khôi phục ân điển mà tự chúng không có, bởi một sự chấp nhận cách miễn phí. Điều này được thực hiện khi những việc làm được thừa nhận là tự chúng không có giá trị, vay mượn, và, như thể, cầu xin giá trị của chúng từ Đấng Christ.

Quả thật, đó là một sự mê lầm thô thiển và bất kính, khi không thừa nhận rằng mọi việc làm xuất phát từ chúng ta chỉ có một cách duy nhất để được chấp nhận, tức là khi mọi điều xấu xa trong nó được tha thứ bởi sự khoan dung của người cha. Một sự mê lầm khác gần như tương tự như vậy là việc họ không suy ngẫm rằng, ngay cả nếu chúng ta đã lập công được điều gì bởi bất kỳ một việc làm nào, toàn bộ công lao, dù nó là gì đi nữa, cũng bị mất bởi sự vi phạm trái ngược. “Người phạm tội trong một điểm là có tội về mọi điểm.” (Gia-cơ 2:10) Bạn hứa cho mình phần thưởng nào khi không có điều gì được sinh ra ngoài trách nhiệm phải chịu sự chết đời đời? Họ cũng sai lầm khi họ không chạy trốn đến phương thuốc duy nhất, và, cho rằng có một điều tốt nào đó trong mình, cầu xin Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ của Ngài, đoái xem nó với sự ưu ái, bằng cách không quy cho họ những điều ác vượt xa nó cả về trọng lượng lẫn số lượng.

Tuy nhiên, sai lầm thứ ba là tệ nhất cho đến nay, tôi muốn nói việc họ khiến sự bảo đảm về sự cứu rỗi phụ thuộc vào cái nhìn về việc làm. Quả thật, có lúc họ cấm chúng ta tin cậy vào chính mình, nhưng khi họ lại bảo chúng ta nhìn vào việc làm của mình để chúng ta có thể có một hy vọng chắc chắn về sự cứu rỗi, chúng ta có thể tìm thấy cơ sở hy vọng nào trong chúng? Chẳng phải họ rõ ràng đặt toàn bộ sự tin cậy của chúng ta vào chính mình sao? Theo đó, họ thêm một điều khoản chỉ phù hợp với một giáo lý như vậy. Đó là, trong đời này chúng ta tiến hành một cuộc chiến tranh có kết cục không chắc chắn, và không thể đạt được sự chắc chắn, cho đến khi Đức Chúa Trời trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình. Bởi điều này họ phá đổ mọi sự tin cậy nơi đức tin của chúng ta, hay, dùng cách diễn đạt của Phao-lô, khiến chính đức tin trở nên vô hiệu. (Rô-ma 4:14.)

Nhưng Phao-lô tuyên bố rằng ông không được xưng công chính, bởi vì ông không ý thức điều gì trong chính mình. (I Cô-rinh-tô 4:4.) Điều này là đúng, và vì vậy, để sự sở hữu sự công chính của chúng ta có thể ổn định và yên tĩnh, phần của chúng ta là bỏ qua mọi nhắc đến việc làm, và nài xin Quan Án của chúng ta đừng bước vào sự phán xét với chúng ta. (Thi Thiên 143:2.) Chúng ta chỉ đến được bến cảng an toàn khi Đức Chúa Trời gác bỏ tính cách Quan Án, và bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như một Người Cha.

Vậy mà những kẻ như heo ấy không xấu hổ khi tung ra một lời tố cáo tàn nhẫn để làm khiếp sợ những người đơn sơ, rằng không một người nào có khả năng nhận lãnh sự công chính nếu không bám chặt cách vững vàng vào bất cứ điều gì họ quy định. Sao! Một phương cách mới về Sự Xưng Công Chính vừa mới xuất hiện sao? Hay đúng hơn, vì sự cứu rỗi là một, chẳng phải tất cả chúng ta đều đến với nó bởi một con đường sao? Điều gì sẽ xảy ra cho các Tiên Tri và các Sứ Đồ, là những người không hề để ý đến những bậc thầy như vậy? Vì vậy, không để ý đến Công Đồng Trent, chúng ta hãy giữ vững đức tin cố định ấy mà các Tiên Tri và các Sứ Đồ, bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, đã truyền lại cho chúng ta, biết rằng chúng ta đã học nó từ đâu. Nhưng các Nghị Phụ đáng kính, như thể để khiến không một người nào có thể nghi ngờ rằng họ thuộc vào số những người mà miệng của họ, như Đa-vít kêu lên, (Thi Thiên 4:7) đầy sự rủa sả và cay đắng, tiến lên, với sự hung hăng thô bạo, tung ra gần như bằng số lời a-na-them như số cá nhân trong số họ, và ban cho những lời này cái tên hợp lý và vinh dự là Các Giáo Quy! Vậy mà, để tôi không có vẻ hành động cách ác ý, như thể tôi đã quên sự ôn hòa mà tôi đã giữ cho đến nay, tôi sẵn lòng tán đồng ba giáo quy đầu tiên. Đối với các giáo quy còn lại, tôi sẽ gắn thêm những lời chỉ trích ngắn gọn.

THUỐC GIẢI ĐỘC CHO CÁC GIÁO QUY CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

Về các Giáo Quy 1, 2 và 3: Tôi nói, A-men.

GIÁO QUY 4.

Điều này đã được trả lời ở trên, khi tôi giải thích Ý Chí Tự Do vâng theo Đức Chúa Trời như thế nào, khi Ngài kêu gọi và khích động nó. Chắc chắn chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời bằng ý chí của mình, nhưng đó là một ý chí mà Ngài đã hình thành trong chúng ta. Vì vậy, những người quy cho ý chí tự do bất kỳ chuyển động riêng nào, tách khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, không làm gì khác ngoài việc xé rách Đức Thánh Linh. Phao-lô tuyên bố, không phải rằng một khả năng muốn được ban cho chúng ta, mà rằng chính ý chí được hình thành trong chúng ta, (Phi-líp 2:13,) để sự ưng thuận hay sự vâng phục của một ý chí đúng đắn không đến từ ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Ngài hành động bên trong, nắm giữ lòng chúng ta, lay chuyển lòng chúng ta, và kéo chúng ta bằng những khuynh hướng mà Ngài đã tạo ra trong chúng ta. Augustine nói như vậy. (Lib. de Corrupt. et Grat., c. 14.) Có thể có sự chuẩn bị nào trong một tấm lòng bằng sắt, cho đến khi bởi một sự thay đổi kỳ diệu nó bắt đầu trở thành một tấm lòng bằng thịt? Điều này, như Tiên Tri tuyên bố, hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Ý chí của con người, quả thật, sẽ bất đồng với Đức Chúa Trời, bao lâu nó còn tiếp tục trái ngược, nhưng khi nó đã được uốn nắn cho sự vâng phục, nguy cơ bất đồng bị loại bỏ. Nhưng rằng hiệu lực của ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi mọi sự chống đối đều bị đánh đổ, và chúng ta, những người vốn không muốn, được khiến cho vâng phục, không phải chúng ta là người ưng thuận, mà là Chúa bởi Tiên Tri, khi Ngài hứa rằng Ngài sẽ khiến chúng ta bước đi trong các mạng lệnh của Ngài; và Đấng Christ cũng vậy, khi Ngài nói: “Bất cứ ai đã nghe Cha Ta đều đến cùng Ta.” (Giăng 6:45.)

GIÁO QUY 5.

Chúng ta đừng gây cãi nhau về một từ ngữ. Nhưng vì bởi Ý Chí Tự Do họ hiểu một khả năng lựa chọn hoàn toàn tự do và không thiên lệch về phía nào: những người khẳng định rằng điều này chỉ là dùng một danh xưng mà không có thực chất, có thẩm quyền của Đấng Christ khi Ngài nói rằng những người được Con làm cho tự do thì được tự do, và mọi người khác đều là nô lệ của tội lỗi. Sự tự do và sự nô lệ chắc chắn trái ngược nhau. Về chính thuật ngữ này, hãy để họ nghe Augustine, người chủ trương rằng ý chí con người không tự do bao lâu nó còn lệ thuộc vào những đam mê chinh phục và trói buộc nó. (Epist. 144, ad Anastas.) Ở nơi khác ông nói: “Ý chí, bị chinh phục bởi sự hư hoại mà nó đã sa vào, bản chất không còn tự do.” (Hom. 3, in Joann.) Lại nữa: “Con người, sử dụng ý chí tự do cách xấu, đã đánh mất cả chính mình lẫn nó.” Lại nữa: “Con người đã nhận lãnh những năng lực lớn lao của ý chí tự do khi được dựng nên, nhưng đã đánh mất chúng bởi phạm tội. Những kẻ dại dột không xét rằng trong thuật ngữ ý chí tự do, sự tự do được hàm ý. Nhưng nếu họ là nô lệ của tội lỗi, tại sao họ khoe khoang về ý chí tự do? Vì người bị ai chinh phục, thì bị trói buộc làm nô lệ cho kẻ ấy.” Hơn nữa, ở một nơi khác ông công khai chế giễu danh xưng ấy. “Ý chí,” ông nói, “là tự do, không phải đã được giải phóng — tự do đối với sự công chính, nô lệ của tội lỗi! Vậy thì, tại sao họ lại nung đốt những kẻ khốn khổ như vậy bằng cách nhắc họ nhớ đến sự nô lệ của mình, nếu không phải chỉ để họ học biết chạy trốn đến Đấng giải phóng?” (Aug. de Perfect. Justit. Lib. de Verb. Apost. Serm. 3; De Spiritu et Litera, c. 30; De Corrupt. et Grat., c. 13.)

GIÁO QUY 6.

Vì tôi ghê tởm nghịch lý, tôi sẵn lòng bác bỏ câu nói rằng sự phản bội của Giu-đa cũng thật sự là công việc của Đức Chúa Trời như sự kêu gọi của Phao-lô. Nhưng họ sẽ không bao giờ thuyết phục được bất cứ ai rằng Đức Chúa Trời chỉ hành động cách cho phép trong những kẻ ác, trừ khi đó là một người không biết toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh. Khi người ta nói rằng những kẻ bị hư mất được biệt riêng để thực thi công việc của Đức Chúa Trời; rằng của Ngài là những cạm bẫy, gươm, và rìu được dẫn dắt bởi tay Ngài; rằng tiếng huýt của Ngài khơi dậy chúng để thực thi điều tay Ngài và ý chỉ Ngài đã định; rằng Đấng Christ đã bị người Do Thái giết chết bởi ý chỉ đã định của Đức Chúa Trời, (Ê-sai 10:5; Ê-xê-chi-ên 17:20; 32:2; Thi Thiên 17:13; Công Vụ 2:4, 23) thì những lời ấy quá mạnh để có thể tránh né bằng sự ngụy biện về sự cho phép. Augustine giải thích tốt hơn. Sau khi trích dẫn các đoạn Kinh Thánh trong đó Cha được nói là đã phó Con, và Đấng Christ đã phó chính mình, ông lập tức thêm: “Vậy thì, Giu-đa đã làm gì ngoài phạm tội?” Ông cũng không thể bị trách cứ cách chính đáng vì ở nơi khác đã nói rằng “Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người để nghiêng ý chí của họ tùy ý Ngài muốn, hoặc hướng về điều lành, bởi lòng thương xót của Ngài, hoặc hướng về điều ác, tùy theo điều họ xứng đáng, và bởi sự phán xét của Ngài, đôi khi công khai, đôi khi ẩn giấu, nhưng luôn công chính;” vì ông lập tức thêm sự giới hạn rằng “sự ác không phải là của Ngài.” (De Verb. Dom. Serm. 63.) Cũng cách ấy, trước đó một chút ông đã nói: “Ngài không ra lệnh cho kẻ ác bằng cách truyền lệnh, trong trường hợp đó sự vâng phục sẽ đáng khen, mà bởi sự phán xét bí mật và công chính của Ngài, Ngài uốn ý chí của chúng, vốn đã xấu bởi sự hư hoại của chính chúng, hướng về hành vi sai trái này hay kia.” (Aug. de Gr. et Lib. Arb. c. 21.) Vì ở đây không có điều gì ngoài điều Kinh Thánh dạy gần như bằng cùng những lời ấy khi chúng nói về sự nghiêng và xoay chuyển, làm cứng lòng và thực hiện.

GIÁO QUY 7.

Chắc chắn cây xấu chỉ có thể sinh trái xấu. Nhưng ai sẽ trơ tráo đến mức chối rằng chúng ta là những cây xấu cho đến khi được tháp vào Đấng Christ? Vậy nếu có trái tốt nào được khen ngợi nơi con người, hãy tìm gốc rễ của nó trong đức tin, như Augustine khuyên dạy, (về Thi Thiên 31, Bài Giảng 1.) Tại đó Đức Chúa Trời thường xuyên tuyên bố rằng Ngài không nhìn bề ngoài, nhưng xem xét tấm lòng. Điều này được Giê-rê-mi nói rõ ràng. (Giê-rê-mi 5.) Nhưng tấm lòng mà Phi-e-rơ bảo chúng ta rằng nó chỉ được thanh tẩy bởi đức tin thì có thể sạch sẽ hay chân thật đến mức nào? (Công Vụ 15:9.) Vì vậy, Augustine nói thật tuyệt vời với Boniface, “Đạo của chúng ta phân biệt người công chính với kẻ bất chính, không phải bởi luật của việc làm, nhưng bởi luật của đức tin, mà thiếu nó thì những việc tưởng như tốt sẽ trở thành tội lỗi.” Ông thêm, “Vậy những kẻ không tin phạm tội trong bất cứ điều gì họ làm, vì họ không quy việc làm của mình về một mục đích hợp luật.” (Thư gửi Boniface, Quyển 3, chương 5.) Ông bàn luận dồi dào về cùng chủ đề này trong tiểu luận chống Julian. Do đó, ở một nơi khác ông cũng mô tả đường lối của họ như một hành trình lang thang, vì càng năng động bao nhiêu, họ càng bị mang đi xa khỏi đích bấy nhiêu, và do đó tình trạng của họ càng trở nên vô vọng bấy nhiêu. Cuối cùng ông kết luận rằng “thà đi khập khiễng trong đường lối còn hơn cứ chạy ở ngoài đường lối ấy.” (Lời Tựa cho Thi Thiên 31.) Và chúng ta còn muốn gì hơn nữa? Hãy để họ ra a-na-them Sứ Đồ, người tuyên bố rằng không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời! (Hê-bơ-rơ 11:6.) Hãy để họ ra a-na-them Đấng Christ và Phao-lô, là những người tuyên bố rằng mọi kẻ không tin đều đã chết, và được sống lại từ sự chết bởi Phúc Âm! (Giăng 5; Ê-phê-sô 2:1.)

GIÁO QUY 8.

Tôi đáp: A-MEN. Tôi cũng không nghĩ rằng điều ấy từng đến trong tâm trí của bất kỳ ai. Vì là như được họ mô tả, nó bao gồm sự ăn năn thật và được kết hợp với đức tin. Về nỗi sợ hãi nô lệ đối với địa ngục, là điều ở một mức độ nào đó kiềm chế những kẻ không tin khỏi lao mình với đà dữ dội và điên cuồng như vậy vào những đường lối gian ác, chúng ta có cùng quan điểm như Augustine, mà lời của ông là, (Gửi Anastasius, Thư 144,) “Có người nào được kể là vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, là người, nếu nỗi sợ hãi bị cất đi, sẽ làm điều Đức Chúa Trời cấm? Người ấy có tội trong ý muốn của mình vì muốn làm điều không thể làm cách hợp pháp. Về phần mình, người ấy thà rằng không có công lý nào cấm đoán và trừng phạt tội lỗi. Và do đó, nếu người ấy thà rằng không có công lý, thì ai có thể nghi ngờ rằng người ấy sẽ cất bỏ nó nếu có thể? Vậy làm sao người ấy là công chính được, khi người ấy là kẻ thù của sự công chính đến mức, nếu được ban cho quyền năng, người ấy sẽ cất bỏ nó khi nó ra lệnh, và không chịu đựng nó khi nó đe dọa hay phán xét? Vậy, kẻ thù của sự công chính là người không phạm tội, vì người ấy sợ hình phạt. Và thật vậy, khi mọi tiến bộ đạt được chỉ là kẻ tội nhân bị kiềm chế bởi sự khiếp sợ lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, ai có thể chối rằng bởi sự ngoan cố như vậy người ấy làm cho tội lỗi của mình thêm nặng?”

GIÁO QUY 9.

Giáo quy này rất xa mới xứng gọi là thuộc quy điển; vì nó nối kết những điều hoàn toàn mâu thuẫn với nhau. Họ tưởng tượng rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không có bất kỳ sự chuyển động nào của chính ý chí mình, như thể không phải bằng tấm lòng mà con người tin để được công chính. Giữa họ và chúng ta có sự khác biệt này, rằng họ tự thuyết phục mình rằng sự chuyển động ấy đến từ chính con người, trong khi chúng ta khẳng định rằng đức tin là tự nguyện, vì Đức Chúa Trời kéo ý chí của chúng ta đến với chính Ngài. Thêm nữa, khi chúng ta nói một người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, chúng ta không tưởng tượng một đức tin thiếu tình yêu thương, nhưng chúng ta muốn nói rằng một mình đức tin là nguyên nhân của sự xưng công chính.

GIÁO QUY 10.

Nếu những lời a-na-them này có hiệu lực, mọi người không thông thạo nghệ thuật ngụy biện sẽ phải trả giá đắt cho sự đơn sơ của mình. Trước đây họ đã khẳng định trong các sắc lệnh của mình rằng sự công chính của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hình thức duy nhất của sự xưng công chính; nay họ ra a-na-them những ai nói rằng chúng ta công chính cách hình thức bởi sự vâng phục của Đấng Christ. Nhưng điều đó là theo một ý nghĩa khác. Tôi thấy nó, hay nói đúng hơn, tôi đánh hơi thấy nó. Nhưng có mấy ai sẽ không bị sự mập mờ này đánh lừa? Mặc dù có thể là họ đã gặp quan điểm ấy ở đâu đó mà không hiểu nó, họ táo bạo lên án nó. Vì như thật là bất kính khi nói rằng sự công chính của Đấng Christ chỉ là một mẫu mực hay kiểu mẫu cho chúng ta, thì nếu có ai dạy rằng chúng ta công chính cách hình thức, tức là, không phải bởi phẩm chất nhưng bởi sự quy công, muốn nói rằng sự công chính của chúng ta chỉ là ở trong mối quan hệ, thì sẽ không có gì đáng chê trách. Trạng từ cách hình thức được dùng theo cả hai ý nghĩa.

GIÁO QUY 11.

Tôi muốn độc giả hiểu rằng mỗi khi chúng ta đề cập đến đức tin mà thôi trong vấn đề này, chúng ta không nghĩ đến một đức tin chết, là đức tin không hành động bởi tình yêu thương, nhưng giữ rằng đức tin là nguyên nhân duy nhất của sự xưng công chính. (Ga-la-ti 5:6; Rô-ma 3:22.) Vậy chính đức tin mà thôi xưng công chính, nhưng đức tin xưng công chính ấy không ở một mình: cũng như chính sức nóng mà thôi của mặt trời sưởi ấm trái đất, nhưng trong mặt trời nó không ở một mình, vì nó luôn kết hợp với ánh sáng. Vì vậy chúng ta không tách toàn bộ ân điển của sự tái sinh khỏi đức tin, nhưng tuyên bố toàn bộ quyền năng và khả năng xưng công chính cho đức tin, như chúng ta phải làm. Và ấy không phải là chúng ta mà các Nghị Phụ Trent này ra a-na-them cho bằng chính là Phao-lô, là người chúng ta mắc nợ định nghĩa rằng sự công chính của con người gồm trong sự tha thứ tội lỗi. Lời ấy ở trong chương thứ tư của thư Rô-ma, “Đa-vít nói về sự phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời quy sự công chính cho mà không kể việc làm, rằng, Phước cho những kẻ mà những sự gian ác của mình đã được tha.” (Thi Thiên 32:1) Chúng ta thấy rằng theo quan điểm của Phao-lô, phước hạnh và sự công chính có cùng một nghĩa. Và ông đặt cả hai ở đâu nếu không phải duy chỉ trong sự tha thứ tội lỗi? Ý ông cũng giống như trong chương thứ năm của Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những sự vi phạm của loài người cho họ.” Vì ngay sau đó ông giải thích sự hòa giải ấy đến với chúng ta thế nào: “Chúng tôi là các sứ giả nài xin anh em như nhân danh Đấng Christ. Ngài đã khiến Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ đó mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Hãy xem, khi được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự hy sinh của Đấng Christ, chúng ta vừa được kể là công chính vừa thật là công chính trong Ngài. Nhưng tại sao cứ trích dẫn đoạn này đến đoạn khác, trong khi đây là giáo lý được các Tiên Tri và các Sứ Đồ đồng nhất truyền dạy?

Thật đáng để quan sát xem họ khéo léo thích ứng Kinh Thánh cho mục đích của mình thế nào. Họ nói rằng tình yêu thương được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh không được bị loại trừ. Như vậy họ làm hư hoại đoạn này bởi đoạn khác. Ngữ cảnh cho thấy rằng Phao-lô ở đó không nói về tình yêu thương của chính chúng ta, nhưng về tình yêu thương phụ tử của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì ông nêu nó ra làm nền tảng của sự an ủi trong mọi hoàn cảnh nghịch cảnh, rằng Thánh Linh gợi ra bằng chứng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ngược lại, bầy heo này lại bẻ cong nó để có nghĩa rằng chúng ta không hổ thẹn về việc hy vọng vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Và ngay khi họ thốt ra những lời ấy, họ khăng khăng đòi được coi như những lời sấm truyền! Với sự xuyên tạc tương tự, họ biến ân điển xưng công chính thành một thói quen, và chối rằng nó xuất phát từ ơn huệ nhưng không của Đức Chúa Trời. Lời Kinh Thánh rõ ràng như ban ngày chống lại họ. Vì khi Phao-lô nói rằng đối với những người tin, phần thưởng được quy cho không phải như một món nợ nhưng như ân điển; và lại, rằng cơ nghiệp thuộc về đức tin để nó có thể thuộc về ân điển, (Rô-ma 4:4,) làm sao khi giải thích nó, người ta có thể cho nó bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của ơn huệ nhưng không? Mục đích của ân điển còn có nghĩa gì khác? Một trong những đoạn nổi bật nhất là chương thứ nhất của thư Ê-phê-sô, nơi, đi từng chữ một, ông bảo chúng ta rằng Đức Chúa Cha đã khiến chúng ta được Ngài chấp nhận trong Con Ngài.

GIÁO QUY 12.

Các Nghị Phụ đáng kính sẽ không cho phép Đức Tin Xưng Công Chính được định nghĩa là sự tin chắc mà bởi đó chúng ta tiếp nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời là Đấng tha tội vì cớ Đấng Christ. Nhưng Đức Thánh Linh vui lòng, Ngài phán như vậy bởi miệng Phao-lô, “Chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài để tha thứ những tội lỗi đã qua.” (Rô-ma 3:24.) Cũng không thể giải thích khác đi điều ông nói sau đó, tức là, “được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 5:1.) Làm sao được, nếu không phải chính là lương tâm chúng ta không bao giờ yên ổn cho đến khi chúng an nghỉ trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Điều này ông bày tỏ rõ ràng ngay sau đó, khi ông thêm lý do, rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là chứng nhân của sự nhận làm con nhưng không của chúng ta, và không phải chỉ là chứng nhân, nhưng cũng là của cầm và ấn chứng. Lại nữa, “Chúng ta có sự dạn dĩ và được đến gần với lòng tin chắc qua đức tin nơi Ngài.” Vì cùng lý do ấy ông gọi Phúc Âm, hơn là luật pháp, là “giáo lý của đức tin.” Hơn nữa ông tuyên bố rằng Phúc Âm là “sứ điệp của sự hòa giải.”

GIÁO QUY 13.

Tuy nhiên, đó là ý của Phao-lô khi ông kết luận rằng nếu Đức Tin bị làm cho ra vô hiệu thì lời hứa bị hủy bỏ. (Rô-ma 4:14.) Đó cũng là ý nghĩa của thuật ngữ plhroforia mà Phao-lô cũng đôi khi sử dụng. Theo đó, ông coi đôi mắt của tâm trí chúng ta là chưa được soi sáng đúng mức trừ khi chúng ta nhận biết niềm hy vọng về cơ nghiệp của mình là gì. Từ những đoạn trên cũng đủ rõ ràng rằng đức tin không đúng trừ khi chúng ta dám với tâm trí thanh thản trình diện chính mình vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì, như Bernard diễn đạt thật tuyệt vời, (Về Nhã Ca, Bài Giảng 16, chương 3, 10,) “Nếu lương tâm bị bối rối, nó sẽ không bị bối rối quá mức, vì nó sẽ nhớ những lời của Chúa chúng ta. Trong đó kẻ yếu đuối có nơi an nghỉ và sự an toàn vững chắc.” Cũng cùng một ý là lời của Xa-cha-ri, “Mỗi người sẽ đến nơi cây nho của mình, và ngự yên ổn dưới cây vả của mình, khi gian ác của xứ đã được tha thứ.”

GIÁO QUY 14.

Tôi không thấy tại sao họ phải lên án cùng một điều hai lần, trừ khi họ sợ rằng tiếng sét đầu tiên của họ đã rơi xuống mà không gây hại gì! Nhưng, dù họ có tung ra sấm sét một trăm lần, họ cũng sẽ không thể thắng được dù ở mức độ nhỏ nhất chống lại chân lý rõ ràng này của Đức Chúa Trời. Đấng Christ phán, “Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha.” Câu này các Nghị Phụ có sừng ghê tởm, mỗi khi có ai dạy rằng sự tha tội được hoàn tất bởi đức tin mà thôi. Nhưng độc giả tin kính nên nhớ rằng chúng ta không loại trừ sự ăn năn, là điều hoàn toàn cần thiết, nhưng chỉ đề cập đến đức tin khi cuộc tra xét liên quan đến nguyên nhân của sự tha tội. Và chúng ta làm như vậy cách chính đáng. Vì làm sao một người có thể bắt đầu thật sự kính sợ Đức Chúa Trời trừ khi người ấy được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời thuận hòa với mình? Và sự thuyết phục ấy từ đâu đến nếu không phải từ lòng tin chắc vào sự tha tội?

GIÁO QUY 15.

Quả thật đúng rằng việc dò xét quá tỉ mỉ vào vấn đề này là có hại, và do đó phải tránh; nhưng sự hiểu biết về sự tiền định mà Phao-lô khuyên dạy ấy không sợ cây đinh ba nghiêm nghị của Neptune, cũng không sợ mọi luồng gió của AEolus, cũng không sợ sấm sét của các Cyclops, cũng không sợ bất kỳ sự dữ dội nào của bão tố. Vì ông muốn người Ê-phê-sô biết và được bảo đảm rằng họ đã được dự phần ân điển thiên thượng trong Đấng Christ, như họ đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế. (Ê-phê-sô 1:4.) Vậy nên mọi tín hữu đều phải được bảo đảm về sự tuyển chọn của mình, để họ có thể học nhìn thấy nó trong Đấng Christ như trong một tấm gương. Việc Đấng Christ khích lệ các môn đồ Ngài bằng sự suy ngẫm an ủi này — rằng không một ai trong số những người Cha đã ban cho Ngài sẽ bị hư mất — cũng không phải là vô ích. (Giăng 6:39.) Thưa các quý ông tốt bụng, sự hiểu biết chắc chắn về sự tiền định của chúng ta còn là gì khác ngoài chứng cớ ấy về sự nhận làm con mà Kinh Thánh làm cho chung cho mọi người tin kính?

GIÁO QUY 16.

Để tôi không bị buộc phải thường lặp lại cùng một điều, điều họ lên án ở đây không là gì khác ngoài điều tôi đã chứng tỏ trước đây là đã được chính những lời sấm truyền ấy của Đức Thánh Linh truyền dạy.

GIÁO QUY 17.

Lời của Lu-ca là, “Hết thảy những người đã được tiền định cho sự sống đều tin.” (Công Vụ 13:48.) Ông ám chỉ từ đâu mà trong cùng một cử tọa lại có sự khác biệt như vậy, rằng một số người tin, còn những người khác cứ khăng khăng trong sự cứng lòng của mình. Cũng vậy Phao-lô khẳng định rằng những người được kêu gọi là những người Đức Chúa Trời đã chọn trước. (Rô-ma 8:29.) Chẳng phải những kẻ bị hư mất cũng được kêu gọi sao? Không phải cách hiệu quả. Vì có sự khác biệt này trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, rằng Ngài mời gọi mọi người không phân biệt bởi lời Ngài, trong khi Ngài chỉ kêu gọi bề trong những người được chọn mà thôi, như Đấng Christ phán, “Hết thảy những người Cha đã ban cho Ta sẽ đến với Ta.” (Giăng 6:37.) Tóm lại, nếu một người nào không biết rằng Linh của sự tái sinh chỉ được ban cho những người đã được tái sinh mà thôi, tôi không biết người ấy nắm giữ phần nào của Kinh Thánh.

GIÁO QUY 18.

Nếu sự tái sinh được hoàn tất trong đời này thì việc tuân giữ luật pháp sẽ khả thi. Nhưng vì các tín hữu, chừng nào còn sống ở đây, chỉ nhận thấy đích ở đằng xa, và với nhiều khó nhọc cứ hổn hển hướng về nó, thì sự toàn vẹn của sự vâng phục, mà những người này mơ tưởng, sẽ được tìm thấy ở đâu? Nhưng chẳng lạ gì họ ba hoa táo bạo như vậy về những điều họ không biết. Chiến tranh thật thú vị đối với những người chưa bao giờ trải qua nó.

GIÁO QUY 19.

A-MEN.

GIÁO QUY 20.

Trong khi không một người tỉnh táo nào sẽ cất cái ách của Đức Chúa Trời khỏi vai các tín hữu, như thể họ không buộc phải giữ các Điều Răn của Ngài, vẫn phải hiểu rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi hoàn toàn không phụ thuộc vào việc tuân giữ chúng. Vì lời của Phao-lô luôn đúng, rằng sự khác biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm nằm ở chỗ này, rằng Phúc Âm không như Luật Pháp hứa ban sự sống dưới điều kiện của việc làm, nhưng từ đức tin. Điều gì có thể rõ ràng hơn sự tương phản này — “Sự công chính của luật pháp là như vầy, Người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng. Nhưng sự công chính đến từ đức tin nói như vầy, Ai tin,” v.v. (Rô-ma 10:5.) Cùng một ý là đoạn khác này, “Nếu cơ nghiệp thuộc về luật pháp, đức tin sẽ bị làm cho ra vô hiệu và lời hứa bị hủy bỏ. Vậy cơ nghiệp thuộc về đức tin để xét về ân điển, lời hứa có thể chắc chắn cho mọi người tin.” (Rô-ma 4:14.) Về các luật của giáo hội, chính họ phải tự lo liệu chúng: chúng ta nhìn nhận một Đấng Lập Pháp duy nhất, là Đấng có thẩm quyền ban ra quy tắc của đời sống, vì từ Ngài chúng ta có sự sống.

GIÁO QUY 21.

Không ai nói như vậy. Vậy các Nghị Phụ đang ra a-na-them những hư cấu của chính mình, trừ khi có lẽ họ bị xúc phạm vì chúng ta chối rằng Đấng Christ với tư cách là nhà ban luật đã ban những luật mới cho thế gian. Họ đã tưởng tượng cách ngu dại rằng Ngài đã làm như vậy. Môi-se cũng không làm chứng vô ích rằng Luật Pháp ông đã mang đến là con đường của sự sống và sự chết, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19;) và lại, “Đây là con đường, hãy đi trong đó;” các Tiên Tri và các Sứ Đồ cũng không vô ích, mỗi khi họ bàn luận về sự toàn vẹn thật và trọn vẹn của sự công chính, mà gọi chúng ta trở về luật pháp; Đấng Christ cũng không vô ích khi đáp lại người Pha-ri-si, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” (Ma-thi-ơ 19:17; Lu-ca 18:20.) Theo đó, khi Phao-lô kết tội luật pháp là yếu đuối, ông không đặt sự khiếm khuyết nơi sự dạy dỗ của nó, như thể sự dạy dỗ ấy không thể ban sự sống, nhưng đặt nơi xác thịt của chúng ta. (Rô-ma 7:8.)

GIÁO QUY 22.

A-MEN.

GIÁO QUY 23.

Chúng ta lên án những kẻ khẳng định rằng một người một khi đã được xưng công chính không thể phạm tội, và cũng vậy những kẻ chối rằng những người thật sự được xưng công chính có khi sa ngã: cũng vậy những kẻ khẳng định rằng một người được tái sinh bởi Linh của Đức Chúa Trời có thể kiêng tránh ngay cả những tội nhỏ nhất. Đây là những giấc mơ mê sảng của những kẻ cuồng tín, là những kẻ hoặc lừa dối với sự kiêu ngạo ma quỷ, hoặc mê hoặc tâm trí con người bằng sự giả hình, hoặc mưu toan dẫn họ đến bờ vực của sự tuyệt vọng. Về đặc ân đặc biệt của Trinh Nữ Mary, khi họ xuất trình văn bằng từ trời chúng ta sẽ tin điều họ nói: vì họ gọi cái gì ở đây là Hội Thánh, nếu không phải chỉ là Công Đồng Clermont? Augustine chắc chắn là một thành viên của Hội Thánh, và mặc dù trong một đoạn ông chọn, để tránh sự chê trách, thà giữ im lặng về Trinh Nữ được phước, ông vẫn đồng nhất, không ngoại trừ bà, mô tả toàn bộ dòng dõi A-đam là bị cuốn vào tội lỗi. Không, ông thậm chí gần như bằng những từ ngữ rõ ràng xếp bà vào số những tội nhân, khi viết cho Marcellinus, ông nói, Họ sai lầm lớn khi giữ rằng bất kỳ thánh đồ nào ngoại trừ Đấng Christ không cần dùng lời cầu nguyện này, “Xin tha các món nợ của chúng con.” Khi làm như vậy, họ hoàn toàn không làm hài lòng các thánh đồ mà họ ca tụng. Chrysostom và Ambrose, là những người nghi ngờ bà đã bị cám dỗ bởi tham vọng, đều là thành viên của Hội Thánh. Tôi đề cập mọi điều này không vì mục đích nào khác ngoài để độc giả của tôi hiểu rằng không có hư cấu nào vô giá trị đến mức không được những kẻ đầu óc tối tăm này xếp vào số Các Tín Điều.

GIÁO QUY 24.

Rằng Đức Chúa Trời ban thưởng cho các việc lành của người tin kính, và thêm ân điển mới và dồi dào hơn vào ân điển trước đây, chúng ta không chối. Nhưng bất kỳ ai khẳng định rằng các việc làm có tác dụng làm tăng sự xưng công chính, thì không hiểu ý nghĩa của sự xưng công chính là gì cũng không hiểu nguyên nhân của nó. Rằng chúng ta được coi là công chính khi chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, đã được chứng minh rồi. Từ sự chấp nhận này, các việc làm cũng rút ra bất cứ ân điển nào chúng có.

GIÁO QUY 25.

Sa-lô-môn đúng khi ông nói rằng “đường lối của một người dường như ngay thẳng trước mắt mình, nhưng Đức Chúa Trời cân nhắc tấm lòng.” (Châm Ngôn 16:2.) Vì làm sao những người có sừng của Trent lại tuôn ra lời nguyền rủa này, nếu không phải chỉ vì họ thử mọi sự bằng cái cân giả của ý kiến riêng mình, chứ không bằng những quả cân của Đức Chúa Trời? Trong sự phán xét của Đức Chúa Trời không có gì chân thật và tốt, ngoại trừ điều tuôn chảy từ tình yêu thương hoàn hảo đối với Ngài. Nếu tấm lòng con người không bao giờ được cải cách đến mức trong đời này mà không còn phải vất vả dưới nhiều khiếm khuyết, và bị xao lãng bởi nhiều đam mê khác nhau, và thường đầu hàng trước những quyến rũ trần tục, thì các việc làm tất yếu phải mang theo một vết nhơ nào đó. Vậy không có việc làm nào không phải là tội lỗi, trừ khi nó có được một giá trị do một sự đánh giá nhưng không.

GIÁO QUY 26.

Sự táo bạo như vậy không lạ nơi những người chưa bao giờ cảm thấy bất kỳ nỗi sợ hãi nghiêm túc nào về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Cứ để họ, nếu họ muốn, trông đợi sự sống đời đời cho các việc lành của họ; chỉ xin cho chúng ta, trên thẩm quyền của Phao-lô, hy vọng nó từ ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng có thể nói rằng khi nói về ân điển như vậy họ không lật đổ nó. Mặc dù họ giữ lại danh xưng ân điển ở một mức độ nào đó, nhưng chừng nào lương tâm trong việc tìm kiếm nguyên nhân của sự cứu rỗi còn nhìn quanh tìm các việc làm, thì khốn cho họ! Nếu họ dao động với sự run rẩy, họ đã sa ngã khỏi sự chắc chắn của đức tin: và lại khốn cho họ nếu họ dám hứa cho mình bất kỳ sự chắc chắn nào, vì họ đã bị thổi phồng bởi sự tự phụ ma quỷ! Vậy hãy để lời của Phao-lô đứng vững — rằng “cơ nghiệp không thuộc về luật pháp nhưng thuộc về đức tin, để lời hứa theo ân điển có thể chắc chắn cho mọi người tin.” (Rô-ma 4:14.)

GIÁO QUY 27.

Như chúng ta nhìn nhận và cảm thấy rằng mọi tội lỗi, xét vì nó bị luật pháp của Đức Chúa Trời lên án, đều là tội đáng chết, thì Đức Thánh Linh dạy rằng mọi tội lỗi đều tuôn chảy từ sự không tin, hoặc, ít nhất, từ sự thiếu hụt đức tin. Sự chết đời đời quả thật là lời nguyền rủa mà Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại những kẻ ngoại tình, kẻ trộm cắp, và kẻ làm chứng dối; nhưng ở đâu đức tin cai trị, nó trục xuất mọi tội lỗi, và như vậy làm tránh được cơn giận của Đức Chúa Trời theo cùng cách người ta dập tắt một ngọn lửa bằng cách rút củi đi.

GIÁO QUY 28.

Tôi không chối rằng, ngay cả trong những lần sa ngã đau đớn nhất, một hạt giống nào đó của Đức Tin vẫn còn lại, dù ở trong trạng thái bị nghẹt. Dù nó nhỏ đến đâu, tôi thừa nhận rằng nó dự phần vào bản chất của đức tin thật: tôi thêm, đức tin sống, vì nếu không thì không trái nào có thể đến từ nó. Nhưng vì nó không xuất hiện trong một thời gian, cũng không bày tỏ chính nó bằng những dấu hiệu thường lệ, nên, xét theo cảm nhận của chúng ta, nó như thể đã chết. Nhưng không điều nào thuộc loại này đã vào trong tâm trí của các Nghị Phụ hay các tu sĩ độc đoán của họ. Tất cả những gì họ muốn là thiết lập giáo lý vô lý của mình về một đức tin không có hình thức và một đức tin có hình thức. Do đó họ giữ rằng đức tin ấy là thật, là đức tin rõ ràng đã chết; như thể đức tin có thể là sự sống của linh hồn, (như Augustine, theo giáo lý đồng nhất của Kinh Thánh, gọi nó cách thanh nhã,) mà chính nó lại không sống. Cũng cùng mục đích ấy họ tranh luận rằng người ta là Cơ Đốc nhân dù họ không có tình yêu thương, và ra a-na-them những ai nghĩ khác; nói cách khác, theo họ, chúng ta ra a-na-them Đức Thánh Linh nếu chúng ta chế giễu một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo giả dối, và coi nó như không. Phao-lô tuyên bố họ không phải là người Y-sơ-ra-ên nếu họ không thật sự là con cháu của Áp-ra-ham. Hơn nữa ông định nghĩa Cơ Đốc giáo thật là gồm trong “sự cởi bỏ người cũ;” và ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời bị chối bỏ bởi những người “không sống cách tin kính.”

GIÁO QUY 29.

Điều khoản thứ nhất, cùng với tác giả của nó, Novatus, chúng ta cũng nguyền rủa. Về điều thứ hai, nếu những người đã sa ngã chỉ có thể được phục hồi vào ân điển bởi thánh lễ Thống Hối, thì Phi-e-rơ sẽ ra sao, người, sau lần sa ngã khủng khiếp của mình, không được tiếp cận phương thuốc mà họ đòi hỏi như một sự cần thiết tuyệt đối? Không, hàng vạn người trong những thời đại ấy sẽ ra sao, là những người không biết gì về Sự Xưng Tội Vào Tai ấy mà nay họ trình bày như cánh cửa của sự cứu rỗi? Về việc họ khoe khoang về sự dạy dỗ của Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài, sự trơ tráo của họ thật cực độ, vì rõ ràng, từ chính các sử gia của họ, rằng trong bốn trăm năm không có luật nào về vấn đề Xưng Tội. Do đó, nếu họ muốn có được sự tín nhiệm cho những hư cấu gian ác của mình, họ sẽ cần không chỉ xóa sạch mọi di tích của thời cổ đại, mà còn tước đoạt của nhân loại mọi giác quan và phán đoán!

GIÁO QUY 30.

Họ nghĩ rằng, sau khi tội trách đã được tha, trách nhiệm chịu hình phạt vẫn còn lại. Nhưng Kinh Thánh khắp nơi mô tả, như là trái của tội trách đã được tha, rằng Đức Chúa Trời rút lại những sự sửa phạt của Ngài, và, quên đi cơn giận và sự báo thù của Ngài, ban phước cho chúng ta. Và khi Đa-vít tuyên bố phước cho những người “mà Chúa không kể tội cho,” ông không chỉ nói đến sự tha tội trách, nhưng chủ yếu nói về hình phạt. Và, xin hỏi, kết cuộc hay giới hạn sẽ là gì, nếu Đức Chúa Trời bắt đầu đòi hình phạt cho những tội lỗi vừa vô số về số lượng vừa nặng nề về trọng lượng, đến mức một phần trăm cũng sẽ chìm chúng ta xuống địa ngục thấp nhất? Quả thật dễ dàng cho các Nghị Phụ say sưa với sự tự phụ ma quỷ kêu gọi hình phạt tạm thời. Đối với họ hầu như không có gì ngoài giết người mới là tội lỗi; sự gian dâm là một lỗi lầm tầm thường — những dục vọng ô uế nhất là những thử thách đáng khen của đức hạnh, một vết thương ẩn giấu của lương tâm, chỉ là chuyện vặt. Nhưng đối với chúng ta, những người, sau khi tra xét lâu dài, cảm thấy như bối rối và bị đè bẹp, cuối cùng buộc phải thốt ra những lời này cùng với Đa-vít, “Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình?” thì cách thoát ra không dễ dàng như vậy. Tuy nhiên chúng ta không chối rằng đôi khi sau khi tội trách đã được tha, Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, nhưng đó là theo cách khuyên răn và sửa trị — không phải báo thù. Vậy ý tưởng của họ rằng hình phạt bị đòi hỏi bởi công lý của Đức Chúa Trời là một hư cấu phạm thượng. Mọi người không bị trừng phạt theo cùng một cách, cũng không tương xứng với lỗi lầm của họ; nhưng chỉ theo như Đức Chúa Trời biết việc áp dụng cây roi là cần thiết, để mỗi người, dưới sự huấn luyện của kỷ luật, có thể hành động khôn ngoan hơn trong tương lai.

Tuy nhiên, các Nghị Phụ ở đây chứng tỏ họ là những kiến trúc sư siêng năng thế nào. Từ một chữ nhỏ bé họ xây dựng một mê cung gồm một ngàn mê cung. Cái vực thẳm mà họ nói đã nuốt chửng mọi linh hồn chắc chắn phải có tầm vóc vô cùng lớn. Quả thật chúng ta thấy rằng mọi của cải của thế gian đều bị nuốt chửng trong đó! Ít nhất họ phải tốn thêm một chút công lao trong việc xây dựng. Không có chỗ nào trong Kinh Thánh nhắc đến Luyện Ngục cả. Nhưng, như Augustine nói, (Thư 157, gửi Optatus,) khi một vấn đề vốn mơ hồ không thể được chúng ta hiểu thấu, và Kinh Thánh không đến trợ giúp chúng ta cách rõ ràng, thì sự phỏng đoán của con người là tự phụ khi đưa ra bất kỳ quyết định nào. Vậy kết luận của chúng ta phải là gì, nếu không phải là những người này hành động cách tự phụ khi dám, từ chính bộ óc của mình, dựng lên một công trình về điều không có nền tảng trong lời của Đức Chúa Trời? Trừ khi, có lẽ, họ muốn chúng ta tiếp nhận sáng chế Luyện Ngục của họ như một loại lời tiên tri thốt ra bởi thuật nói tiếng bụng; vì không có gì phục vụ tốt như vậy để làm đầy bụng họ! Nhưng điều này thì sao? Luyện Ngục không thể đứng vững mà không hủy diệt toàn bộ chân lý của Kinh Thánh. Việc chứng minh điều này sẽ dài, nhưng nó được trình bày rõ ràng trong các tác phẩm của chúng ta. Tóm lại, khi những sự đền tội bị lật đổ, Luyện Ngục tất yếu sụp đổ cùng với chúng.

GIÁO QUY 31.

Tôi thừa nhận rằng người thật sự được xưng công chính sẽ không quên rằng một phần thưởng đã được dành sẵn cho mình, nhưng sẽ được nó khích lệ như sự kích thích tốt nhất cho việc làm lành. Nhưng người ấy sẽ không chỉ nhìn vào điều đó mà thôi; vì thấy rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự vâng phục chân thật từ con cái Ngài, người ấy sẽ không chỉ khước từ sự tuân giữ nô lệ thuộc loại này, nhưng còn hoàn toàn bác bỏ nó. Theo đó, Đức Thánh Linh, trong mọi phần của Kinh Thánh, cũng như trong những lời Ngài đặt vào miệng Phao-lô trong chương thứ nhất của thư Ê-phê-sô, chỉ định một động cơ rất khác cho một đời sống tin kính và thánh khiết.

GIÁO QUY 32.

Bởi quyền nào hay theo ý nghĩa nào các Việc Lành mà Linh của Đấng Christ thực hiện trong chúng ta được gọi là của chúng ta, Augustine dạy vắn tắt khi ông rút ra một sự tương đồng từ Bài Cầu Nguyện Chung: nói rằng, bánh mà chúng ta cầu xin ở đó được gọi là “của chúng ta” không vì lý do nào khác ngoài đơn giản là nó được ban cho chúng ta. Theo đó, như cùng tác giả dạy ở nơi khác, không ai sẽ tiếp nhận những ân tứ của Đấng Christ cho đến khi người ấy đã quên đi công lao của chính mình. Đôi khi ông đưa ra lý do: vì, điều được gọi là công lao không là gì khác ngoài ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời. Vậy hãy để các Nghị Phụ này gào thét rằng, bằng cách tách công lao khỏi ân điển, chúng ta đang xé nát cách gian ác điều thật sự là một. Người đã học từ những quan sát trước đây của chúng ta công lao của việc làm gồm trong điều gì, sẽ không bị kinh hãi nhiều bởi âm thanh của lời a-na-them hiện tại.

GIÁO QUY 33.

Một sự thận trọng thật tài tình! Không ai được thấy điều mọi người đều thấy! Họ gần như đi đến mức làm cho ra vô hiệu cả vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn ân điển của Đấng Christ. Trong khi đó họ ném một lời nguyền rủa khủng khiếp vào bất kỳ ai dám nghĩ rằng họ làm giảm bớt, ở bất kỳ phương diện nào, một trong hai điều ấy. Điều đó hệt như một người giết một người khác giữa chợ trước mắt công chúng, mà vẫn cấm bất kỳ ai tin rằng vụ giết người rõ ràng trước mặt mọi người như vậy đã thật sự được thực hiện. Hơn nữa, những con chuột ở đây quay ra tố cáo chính mình, bằng cách giơ ra một lời a-na-them in terrorem chống lại mọi người sẽ dám nhận biết sự bất kính mà chính họ ý thức được.

PHIÊN HỌP THỨ BẢY CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

Để hoàn tất giáo lý cứu rỗi về sự xưng công chính đã được công bố với sự đồng thuận nhất trí của mọi Nghị Phụ trong Phiên Họp cuối cùng trước đây, người ta thấy thích hợp để bàn về các thánh lễ thánh nhất của Hội Thánh, là những thánh lễ mà bởi đó mọi sự công chính thật hoặc bắt đầu, hoặc khi đã bắt đầu thì được gia tăng, hoặc khi đã mất thì được phục hồi. Vì vậy, Công Đồng Trent Thánh, Đại Kết và Chung, họp cách hợp pháp trong Đức Thánh Linh, dưới sự chủ tọa của các Khâm Sai của Tòa Thánh đã nói ở trên, để xua đuổi những sai lầm, và diệt trừ những dị giáo mà trong thời đại chúng ta này vừa đã được khơi dậy từ những dị giáo xưa bị các Nghị Phụ của chúng ta lên án, vừa được phát minh mới liên quan đến các thánh lễ thánh nhất, và là những điều cản trở rất nhiều sự tinh khiết của Hội Thánh Công Giáo, và sự cứu rỗi của các linh hồn, đã xét thấy thích hợp, trong việc tuân theo giáo lý của Kinh Thánh, các Truyền Thống của các Sứ Đồ, và Sự Đồng Thuận của các Công Đồng và các Nghị Phụ, để ban hành và quy định các giáo quy hiện tại này, có ý định sau này, với sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, công bố những giáo quy khác cần thiết để hoàn tất công việc đã bắt đầu như vậy.

VỀ CÁC THÁNH LỄ NÓI CHUNG.

I. Hễ ai nói rằng các thánh lễ của Luật Mới không phải tất cả đều do Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, lập ra, và hoặc nhiều hơn hoặc ít hơn bảy, tức là, thánh lễ Báp-têm, thánh lễ Thêm Sức, thánh lễ Tiệc Thánh, thánh lễ Thống Hối, thánh lễ Xức Dầu Cuối, thánh lễ Truyền Chức, và thánh lễ Hôn Nhân, hoặc thậm chí bất kỳ một nào trong bảy thánh lễ này không thật sự và đúng nghĩa là một thánh lễ, thì bị a-na-them.

II. Hễ ai nói rằng các thánh lễ đã nói này của Luật Mới không khác với các thánh lễ của Luật Cũ, ngoại trừ rằng các nghi lễ thì khác, và các nghi thức bên ngoài thì khác, thì bị a-na-them.

III. Hễ ai nói rằng bảy thánh lễ này bình đẳng với nhau đến mức, không một thánh lễ nào ở bất kỳ phương diện nào có phẩm giá lớn hơn một thánh lễ khác, thì bị a-na-them.

IV. Hễ ai nói rằng các thánh lễ của Luật Mới không cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng là dư thừa, và rằng không có chúng hoặc không có lòng ước ao chúng, loài người bởi đức tin mà thôi đạt được ân điển của sự xưng công chính, dù không phải tất cả đều cần thiết cho mỗi người, thì bị a-na-them.

V. Hễ ai nói rằng các thánh lễ này được lập ra chỉ vì cớ nuôi dưỡng đức tin mà thôi, thì bị a-na-them.

VI. Hễ ai nói rằng các thánh lễ của Luật Mới không chứa đựng ân điển mà chúng biểu thị, hoặc không ban chính ân điển cho những người không đặt trở ngại nào cho nó, như thể chúng chỉ là những dấu hiệu bên ngoài của một ân điển hay sự công chính đã nhận bởi đức tin, và một loại huy hiệu của sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, mà bởi đó những người tin được phân biệt giữa loài người với những kẻ không tin, thì bị a-na-them.

VII. Hễ ai nói rằng ân điển không được ban bởi các thánh lễ thuộc loại này, luôn luôn và cho mọi người, xét về phần thuộc về Đức Chúa Trời, mặc dù chúng được tiếp nhận cách đúng đắn, nhưng đôi khi, và cho một số người, thì bị a-na-them.

VIII. Hễ ai nói rằng bởi các thánh lễ này của Luật Mới, ân điển không được ban, ex opere operato, (từ chính việc làm đã được thực hiện,) nhưng đức tin mà thôi nơi lời hứa của Đức Chúa Trời là đủ để đạt được ân điển, thì bị a-na-them.

IX. Hễ ai nói rằng trong ba thánh lễ, tức là, thánh lễ Báp-têm, thánh lễ Thêm Sức, và thánh lễ Truyền Chức, trên linh hồn không có một dấu ấn được in, tức là, một dấu hiệu thuộc linh và không thể xóa nhòa nào đó, mà vì đó chúng không thể được lặp lại, thì bị a-na-them.

X. Hễ ai nói rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có quyền thi hành lời và mọi thánh lễ, thì bị a-na-them.

XI. Hễ ai nói rằng nơi những người thi hành chức vụ, khi họ thực hiện và ban phát các thánh lễ, không cần phải có một ý định, ít nhất, là làm điều Hội Thánh làm, thì bị a-na-them.

XII. Hễ ai nói rằng một người thi hành chức vụ, đang ở trong tình trạng tội đáng chết, miễn là người ấy đã tuân giữ mọi điều thiết yếu liên quan đến việc thực hiện và ban phát một thánh lễ, thì không thực hiện hay không ban phát thánh lễ ấy, thì bị a-na-them.

XIII. Hễ ai nói rằng các Nghi Thức đã được tiếp nhận và phê chuẩn của Hội Thánh Công Giáo, quen dùng trong việc thi hành trọng thể các thánh lễ, có thể hoặc bị khinh thường hoặc bị bỏ qua, tùy ý, bởi người thi hành chức vụ, mà không phạm tội, hoặc bị thay đổi thành những nghi thức mới khác, bởi bất kỳ mục sư nào của các hội thánh, thì bị a-na-them.

VỀ PHÉP BÁP-TÊM.

I. Hễ ai nói rằng phép báp-têm của Giăng có cùng một hiệu lực như phép báp-têm của Đấng Christ, thì bị a-na-them.

II. Hễ ai nói rằng nước thật và tự nhiên không phải là điều cần thiết trong phép báp-têm, và do đó sẽ bẻ cong theo một nghĩa ẩn dụ nào đó những lời này của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, — “Nếu một người không được sinh bởi nước và bởi Đức Thánh Linh,” thì bị a-na-them.

III. Hễ ai nói rằng trong Hội Thánh La Mã (là mẹ và là thầy của mọi Hội Thánh) không có giáo lý thật về thánh lễ Báp-têm, thì bị a-na-them.

IV. Hễ ai nói rằng phép báp-têm, cũng được ban bởi những kẻ dị giáo nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, với ý định làm điều Hội Thánh làm, thì không phải là phép báp-têm thật, thì bị a-na-them.

V. Hễ ai nói rằng phép báp-têm là tự do, tức là, không cần thiết cho sự cứu rỗi, thì bị a-na-them.

VI. Hễ ai nói rằng một người đã chịu phép báp-têm không thể đánh mất ân điển, dù người ấy muốn vậy, dù người ấy phạm tội nhiều đến đâu, nếu người ấy không phải là không muốn tin, thì bị a-na-them.

VII. Hễ ai nói rằng những người đã chịu phép báp-têm, bởi chính phép báp-têm, chỉ trở thành những người mắc nợ đối với đức tin mà thôi, chứ không đối với việc tuân giữ toàn bộ Luật Pháp của Đấng Christ, thì bị a-na-them.

VIII. Hễ ai nói rằng những người đã chịu phép báp-têm được tự do khỏi mọi giới răn của Hội Thánh Thánh, là những giới răn đã được chép thành văn hoặc được truyền lại, đến mức họ không buộc phải tuân giữ chúng, trừ khi họ sẵn lòng tự nguyện phục tùng chúng, thì bị a-na-them.

IX. Hễ ai nói rằng người ta phải được gọi trở về sự tưởng nhớ phép báp-têm mình đã nhận, để họ có thể hiểu rằng mọi lời khấn nguyện được lập sau phép báp-têm đều vô hiệu, bởi quyền năng của lời hứa đã lập trong phép báp-têm ấy, như thể những lời khấn nguyện ấy làm tổn hại đến đức tin mà họ đã tuyên xưng, và đến chính phép báp-têm, thì bị a-na-them.

X. Hễ ai nói rằng mọi tội lỗi đã phạm sau phép báp-têm hoặc được tha thứ hoặc được trở thành tội nhẹ chỉ bởi sự tưởng nhớ và đức tin về phép báp-têm đã nhận mà thôi, thì bị a-na-them.

XI. Hễ ai nói rằng phép báp-têm chân thật và được ban đúng cách phải được lặp lại cho người đã chối đức tin của Đấng Christ giữa những kẻ không tin, sau khi người ấy quay về ăn năn, thì bị a-na-them.

XII. Hễ ai nói rằng không một người nào phải chịu phép báp-têm, trừ khi ở tuổi mà Đấng Christ đã chịu phép báp-têm, hoặc ngay tại lúc sắp chết, thì bị a-na-them.

XIII. Hễ ai nói rằng trẻ sơ sinh, vì chúng không có hành động (năng lực) tin, không được kể vào số những người tin sau khi chúng đã nhận phép báp-têm, và do đó phải chịu phép báp-têm lại sau khi chúng đến tuổi phân biệt khôn ngoan, hoặc rằng tốt hơn nên bỏ qua phép báp-têm của chúng, hơn là chúng, khi không tin bởi hành động của chính mình, lại chịu phép báp-têm chỉ trong đức tin của Hội Thánh, thì bị a-na-them.

XIV. Hễ ai nói rằng những trẻ sơ sinh như vậy, khi chúng lớn lên, phải bị chất vấn xem chúng có sẵn lòng phê chuẩn điều những người đỡ đầu của chúng đã hứa nhân danh chúng khi chúng chịu phép báp-têm hay không; và khi chúng trả lời rằng chúng không sẵn lòng, thì phải để chúng theo ý riêng của chúng và không buộc chúng phải sống đời sống Cơ Đốc trong thời gian đó bằng một hình phạt nào, ngoại trừ việc chúng phải bị giữ lại không được nhận Tiệc Thánh, và các thánh lễ khác, cho đến khi chúng ăn năn, thì bị a-na-them.

VỀ PHÉP THÊM SỨC.

I. Hễ ai nói rằng phép Thêm Sức của phép Báp-têm là một nghi lễ vô ích, chứ không phải là một thánh lễ chân thật và đúng nghĩa, hoặc rằng xưa kia nó chẳng là gì khác ngoài một loại dạy giáo lý, bởi đó những người sắp đến tuổi thiếu niên giải thích lý do đức tin của mình trước mặt Hội Thánh, thì bị a-na-them.

II. Hễ ai nói rằng những người gán bất kỳ quyền năng nào cho dầu thánh trong thánh lễ Thêm Sức là xúc phạm Đức Thánh Linh, thì bị a-na-them.

III. Hễ ai nói rằng người thi hành chức vụ thông thường của phép Thêm Sức thánh không phải chỉ là giám mục mà thôi, mà là bất kỳ linh mục đơn thường nào, thì bị a-na-them.

CÁC SẮC LỆNH VỀ CẢI CÁCH.

Cũng Công Đồng Thánh ấy, cũng các Khâm Sai ấy chủ tọa, có ý tiếp tục công việc về Sự Cư Trú và Cải Cách đã bắt đầu, để ngợi khen Đức Chúa Trời và làm gia tăng Đạo Cơ Đốc, đã xét thấy thích hợp để ban hành như sau, luôn luôn không làm tổn hại đến thẩm quyền của Tòa Thánh Tông Đồ.

Về việc cai quản các Hội Thánh Chính Tòa, không một ai, trừ khi sinh ra trong hôn nhân hợp pháp, và có tuổi trưởng thành, tư cách nghiêm trang, và giỏi văn học, theo hiến chương của Alexander III., bắt đầu bằng, “Vì trong mọi,” đã được công bố trong Công Đồng Lateran, được kể là đủ tư cách.

Không một người nào, dù nổi bật đến đâu về phẩm giá, cấp bậc, hay địa vị cao trọng, được dám hoặc tiếp nhận hoặc nắm giữ cùng một lúc hơn một Hội Thánh Tổng Giáo Phận hay Hội Thánh Chính Tòa, bởi danh nghĩa hay in Commendam, hay dưới bất kỳ tên gọi nào khác, trái với các quy định của các Giáo Quy Thánh, vì người mà phần đã rơi vào việc cai quản một Hội Thánh cho tốt và kết quả, và với sự an toàn cho các linh hồn đã giao phó cho mình, phải được kể là rất hạnh phúc. Những người hiện đang nắm giữ nhiều Hội Thánh, trái với nội dung của sắc lệnh hiện tại, sau khi chọn một Hội Thánh mà họ muốn giữ lại, buộc phải từ bỏ các Hội Thánh khác trong vòng sáu tháng, nếu chúng thuộc quyền định đoạt tự do của Tòa Thánh Tông Đồ, hoặc, nếu không phải vậy, trong vòng một năm. Nếu không, chính các Hội Thánh ấy, ngoại trừ chỉ Hội Thánh nhận được sau cùng, phải được coi là đương nhiên trống chỗ ipso facto.

Các Bổng Lộc Giáo Hội cấp thấp, đặc biệt là những bổng lộc có việc chăm sóc các linh hồn, phải được trao cho những người thích hợp và xứng đáng, là những người có thể cư trú tại chỗ, và đích thân thi hành việc chăm sóc, theo hiến chương của Alexander III trong Công Đồng Lateran, bắt đầu bằng, “Như một số,” và một hiến chương khác của Gregory, đã được công bố trong Công Đồng Chung Lyons, bắt đầu bằng, “Dù Giáo Quy.” Mọi sự trao ban bổng lộc hay sự cung cấp được thực hiện cách khác phải bị kể là vô hiệu, và vị thường quyền thực hiện sự trao ban hãy biết rằng mình sẽ phải chịu các hình phạt của hiến chương của Công Đồng Chung, bắt đầu bằng, “Quá nặng nề.”

Hễ ai, trong tương lai, đã dám tiếp nhận và nắm giữ cùng một lúc nhiều Chức Chăm Sóc, hay các Bổng Lộc Giáo Hội không tương hợp khác, dù bởi cách hiệp nhất trọn đời, hay bởi Commendam vĩnh viễn, hay dưới bất kỳ tên gọi và danh nghĩa nào khác, chống lại hình thức của các Giáo Quy Thánh, và đặc biệt là hiến chương của Innocent III., bắt đầu bằng, “Của nhiều,” thì bị tước các bổng lộc, theo sự định đoạt của hiến chương đã nói ấy ipso jure, và cũng bởi quyền năng của Giáo Quy hiện tại này.

Các Thường Quyền của các nơi phải buộc mọi người, bất kể là ai, đang nắm giữ nhiều Chức Chăm Sóc, hay các Bổng Lộc Giáo Hội không tương hợp khác, phải trình ra các phép miễn chuẩn của mình, và trong các phương diện khác, phải tiến hành theo hiến chương của Gregory X., đã được công bố trong Công Đồng Chung Lyons, bắt đầu bằng, “Các Thường Quyền,” hiến chương mà Công Đồng Thánh này xét thấy phải được đổi mới, và đổi mới nó; thêm vào đó, hơn nữa, rằng chính các Thường Quyền, ngay cả bởi việc ủy nhiệm các cha phó thích hợp, và việc chỉ định một phần thích hợp của các hoa lợi, bằng mọi cách phải lo liệu để việc chăm sóc các linh hồn không bị sao nhãng ở bất kỳ phương diện nào, và chính các bổng lộc càng không bị tước đoạt các phục vụ phải có, — các kháng cáo, đặc quyền, và miễn trừ thuộc bất kỳ loại nào, ngay cả với việc ủy nhiệm các thẩm phán đặc biệt, và các lệnh cấm của họ, đều không có hiệu lực cho bất kỳ ai trong các vấn đề đã nói trên.

Các Sự Hiệp Nhất Vĩnh Viễn trong vòng bốn mươi năm qua có thể được các Thường Quyền, với tư cách là đại biểu của Tòa Thánh Tông Đồ, xem xét, và những sự hiệp nhất đã đạt được bởi subreption hay obreption phải bị tuyên bố là vô hiệu. Những sự hiệp nhất đã được ban trong thời gian đã nói trên, nhưng chưa đạt được hiệu lực, toàn phần hay một phần, và những sự hiệp nhất sẽ được lập sau này theo lời thỉnh cầu của bất kỳ cá nhân nào, trừ khi rõ ràng chúng đã được lập vì những nguyên nhân hợp pháp hay nói cách khác là hợp lý, cần được xác minh trước Thường Quyền của nơi đó, sau khi những người có liên quan đã được mời đến, phải bị coi là đã đạt được cách lén lút; và, do đó, chúng hoàn toàn không có hiệu lực, trừ khi Tòa Thánh Tông Đồ đã tuyên bố khác đi.

Các Bổng Lộc Giáo Hội có việc chăm sóc, được thấy là đã hiệp nhất và sáp nhập vĩnh viễn vào các Hội Thánh Chính Tòa, Hội Thánh Tập Thể, hay các Hội Thánh khác, và cũng vào các Tu Viện, Bổng Lộc, hay Trường Học, hay các nơi đạo đức thuộc bất kỳ loại nào, phải được các Thường Quyền của các nơi thăm viếng mỗi năm, là những người phải ân cần lo liệu để cung cấp cho việc chăm sóc các linh hồn được thi hành cách đáng khen bởi các cha phó vĩnh viễn thích hợp, (trừ khi một sự sắp xếp khác dường như thích hợp cho các Thường Quyền đã nói ấy vì sự cai quản tốt của các hội thánh,) là những người phải được họ bổ nhiệm vào cùng chức vụ ấy, với một phần (lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo sự xét định của các Thường Quyền đã nói ấy) của một phần ba các hoa lợi được phân bổ trên một đối tượng nhất định, — các kháng cáo, đặc quyền, miễn trừ, ngay cả với việc ủy nhiệm các thẩm phán, và bất kỳ lệnh cấm nào của họ, đều không có hiệu lực trong các vấn đề đã nói trên.

Các Thường Quyền của các nơi buộc phải thăm viếng mọi Hội Thánh, bất kể là Hội Thánh nào, dù được miễn trừ đến đâu, mỗi năm một lần với thẩm quyền Tông Đồ; và cung cấp, bởi các biện pháp thích hợp của luật pháp, để những điều cần sửa chữa được sửa chữa, và các hội thánh không hề bị tước đoạt việc chăm sóc các linh hồn (nếu có việc nào thuộc về chúng) và các phục vụ phải có khác; các kháng cáo, đặc quyền, tập quán, ngay cả những tập quán có thời hiệu từ thời xa xưa không ai nhớ được, việc ủy nhiệm các thẩm phán và các lệnh cấm của họ đều hoàn toàn bị loại trừ.

Những người được thăng lên các Hội Thánh lớn hơn phải nhận nghi thức tấn phong trong thời gian luật pháp đã định, và các sự gia hạn được ban vượt quá sáu tháng đều không có hiệu lực cho bất kỳ ai.

Khi một Tòa Giám Mục trống chỗ, Ban Kinh Sĩ không được phép, trong vòng một năm kể từ ngày trống chỗ, ban giấy phép phong chức, hay thư dimissory hay thư reverend, (như một số người gọi chúng,) dù theo sự sắp xếp của luật chung, hay bởi quyền năng của bất kỳ đặc quyền hay tập quán nào, cho bất kỳ ai không bị bó buộc bởi dịp của một bổng lộc giáo hội đã nhận hay sắp nhận. Nếu việc đó được làm cách khác, Ban Kinh Sĩ vi phạm sẽ phải chịu lệnh cấm giáo hội; và những người được phong chức như vậy, nếu ở các phẩm trật cấp thấp, không được hưởng đặc quyền giáo sĩ nào, đặc biệt trong các vấn đề hình sự, và nếu ở các phẩm trật cao hơn, bị đình chỉ, ipso jure, khỏi việc thi hành phẩm trật, tùy theo ý của vị giám mục tương lai.

Các năng quyền de paromovendo không được bất kỳ ai đạt được, trừ những người có một nguyên nhân hợp pháp khiến họ không thể được chính giám mục của mình phong chức, nguyên nhân đó phải được bày tỏ trong các thư; và ngay cả khi đó, họ không được phong chức, ngoại trừ bởi một giám mục đang cư trú trong giáo phận của mình, hoặc bởi một người thi hành các chức năng giám mục thay cho ông; và sau một cuộc khảo hạch cẩn thận trước đó.

Các năng quyền de non promovendo, ngoại trừ những năng quyền được ban trong các trường hợp luật pháp đã quy định, chỉ có hiệu lực trong một năm.

Không một ai được trình diện hay được bầu, hay được nêu tên bởi bất kỳ người giáo hội nào, dù là bởi các Sứ Thần của Tòa Thánh Tông Đồ, được thiết lập, xác nhận, hay tiếp nhận vào bất kỳ Bổng Lộc Giáo Hội nào, ngay cả dưới cớ bất kỳ đặc quyền hay tập quán nào đã được quy định từ thời xa xưa không ai nhớ được, trừ khi họ đã được các Thường Quyền của nơi đó khảo hạch trước và thấy là thích hợp; và họ không được có thể, bởi phương tiện của bất kỳ kháng cáo nào, che chắn mình khỏi nghĩa vụ phải trải qua sự khảo hạch, — ngoại trừ những người được trình diện, được chọn, hay được nêu tên bởi các Đại Học hay các Trường Học văn chương tổng quát.

Trong các trường hợp miễn trừ, hiến chương của Innocent IV., bắt đầu bằng “Mong Muốn,” đã được công bố trong Công Đồng Chung Lyons, phải được tuân giữ, hiến chương mà Công Đồng Thánh hiện tại đã xét thấy thích hợp để đổi mới, và đổi mới: Thêm vào đó, hơn nữa, trong trường hợp các vụ kiện dân sự về tiền công, và các vụ kiện của những người nghèo khó, các giáo sĩ thế tục, hay các tu sĩ không sống trong các tu viện, dù được miễn trừ đến đâu, dù họ có tại chỗ một thẩm phán nhất định được Tòa Thánh Tông Đồ ủy nhiệm; và trong các vụ kiện này, nếu họ không có một thẩm phán như vậy, họ phải bị triệu tập trước các Thường Quyền của địa phận với tư cách được Tòa Thánh đã nói ấy ủy nhiệm cho mục đích này, và bị cưỡng ép và buộc phải, bởi các phương tiện hợp pháp, trả món nợ, — không một đặc quyền, miễn trừ, sự ủy nhiệm các vị bảo tồn và các lệnh cấm của họ nào có hiệu lực chống lại những điều đã nói trên.

Các Thường Quyền phải lo liệu để mọi Bệnh Viện đều được các quản trị viên của chúng quản lý cách trung tín và cẩn thận, dù được gọi dưới tên gọi nào, hay được miễn trừ cách nào; tuân giữ hình thức của hiến chương của Công Đồng Vienna, bắt đầu bằng “Như nó xảy ra:” hiến chương mà Công Đồng Thánh đã xét thấy thích hợp để đổi mới, và đổi mới, với các ngoại lệ chứa đựng trong đó.

THUỐC GIẢI ĐỘC CHO PHIÊN HỌP THỨ BẢY

Phải tốn bao nhiêu mồ hôi trong bất kỳ cuộc tranh cãi nào mà một vụ kiện xấu được biện hộ, các Nghị Phụ đáng kính đã từng kinh nghiệm trong Phiên Họp trước. Do đó, để họ khỏi mệt mỏi quá mức bởi một cuộc xung đột thứ hai, họ đã thích trở về phương pháp ngắn gọn của mình là giải quyết vấn đề bằng sự giáng sấm sét. Và, quả thật, thật không xứng với phong cách độc đoán của họ khi phải chịu khó đưa ra một lý do. Thế thì sao! Các Corybantes gõ thanh đồng của mình và làm vang dội tiếng kêu gấp đôi. Hãy run sợ, hỡi các cậu bé! Ai sở hữu một tia can đảm nam nhi sẽ khinh thường những tiếng nổ lách tách vô ích của họ, và dạn dĩ, với tâm trí không rối loạn, tra xét nội dung các sắc lệnh của họ. Chúng chứa đầy những điều vô lý ngu xuẩn thế nào, tôi cam kết chứng minh bằng ngón tay của mình.

GIÁO QUY 1.

Họ khăng khăng rằng Bảy Thánh Lễ đã được Đấng Christ lập ra. Vậy, tại sao họ không ra lệnh cho Ngài lập chúng? Con số Bảy mà họ đặt dưới sự bảo trợ của một lời a-na-them không chỉ không có sự hỗ trợ nào từ Kinh Thánh, mà cũng không có từ bất kỳ tác giả được phê chuẩn nào. Điều này còn ít. Về các thánh lễ mà họ liệt kê, chúng tôi chứng tỏ rằng một số chỉ là tạm thời, như việc xức dầu cho người bệnh, và những cái khác, bị gọi sai như vậy, như hôn nhân. Các lập luận mà bởi đó chúng tôi chứng minh điều này là rõ ràng và mạnh mẽ. Thế nào! họ sẽ khoe rằng họ có ân tứ chữa bệnh sao? Nếu việc xức dầu là biểu tượng của ân tứ ấy, họ chẳng phải là những con khỉ khi họ dùng nó mà không có thực tại sao? Lại nữa, lời hứa nào trong nghi lễ này có bất kỳ áp dụng nào cho chúng ta? Nếu một thánh lễ gồm ân điển thuộc linh và một dấu hiệu bề ngoài, họ sẽ tìm thấy điều gì thuộc loại đó trong sự ăn năn ở đâu? Về việc ban cho hôn nhân tên gọi này, họ không có lý do nào khác ngoài sự ngu dốt thô thiển của thầy tu; người đọc trong Thư gửi người Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 5:32) từ sacrament được dùng thay cho sự mầu nhiệm, và điều đó liên quan đến sự hiệp nhất bí mật giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, đã chuyển nó sang hôn nhân. Về mọi điều này, các tác phẩm của chúng tôi chứa đựng những chứng minh rõ ràng và dồi dào, mà các Nghị Phụ tốt lành bác bỏ bằng một từ duy nhất là a-na-them. Đây là chinh phục mà không có tranh đấu, hay đúng hơn là khải hoàn mà không có chiến thắng!

GIÁO QUY 2.

Vì các thánh lễ của cả hai Giao Ước đều có cùng một Tác Giả, cùng những lời hứa, cùng một lẽ thật, và cùng sự ứng nghiệm trong Đấng Christ, chúng ta nói cách chính đáng rằng chúng khác nhau về các dấu hiệu bề ngoài; nhưng đồng ý trong những điều tôi đã đề cập, hay, trong một từ, trong thực tại. Vì như chúng là những phụ thuộc của giáo lý, nhưng nội dung của giáo lý là như nhau, cùng một quy tắc cũng áp dụng đối với các thánh lễ. Các độc giả của tôi có lẽ sẽ khó hiểu được mục đích của các Nghị Phụ Trent trong việc phóng tia sét này, nếu tôi không giải thích vắn tắt. Có một giáo điều thô thiển của các nhà ngụy biện, rằng các thánh lễ của luật pháp Môi-se tượng trưng cho ân điển, nhưng các thánh lễ của chúng ta bày tỏ nó. Chúng ta duy trì rằng Đức Chúa Trời luôn luôn chân thật trong các lời hứa của Ngài, và từ ban đầu không tượng trưng điều gì mà Ngài không bày tỏ cho Hội Thánh xưa trong thực tại; vì thực tại của phép cắt bì là rõ ràng dưới Môi-se. Phao-lô làm chứng rằng khi ấy họ đã dự phần cùng một thức ăn thuộc linh và cùng một thức uống thuộc linh. (I Cô-rinh-tô 10:3.) Họ đưa ra câu trả lời nào ngoài việc chỉ là điều đó được dạy khác đi trong các trường học? Tôi chỉ chạm đến trong vài lời những vấn đề mà các độc giả của tôi sẽ, nếu họ vui lòng, học đầy đủ từ các tác phẩm của chúng tôi. Đây là tổng kết. Từ Lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ các sắc lệnh của những người theo La Mã, chúng ta phải học xem có sự khác biệt hay tương đồng nào giữa các thánh lễ. Tuy nhiên chúng ta không chối rằng một ân điển dồi dào hơn được nhận dưới vương quốc của Đấng Christ, và do đó chúng ta thường ghi nhận một sự khác biệt hai mặt. Thứ nhất, rằng các thánh lễ của chúng ta không chỉ ra Đấng Christ ở đằng xa, như thể Ngài vắng mặt, mà bày tỏ Ngài như bằng ngón tay. Thứ hai, vì cách bày tỏ càng rộng rãi hơn, sự truyền thông ân điển cũng càng dồi dào hơn.

GIÁO QUY 3.

Ai sẽ không đối mặt với tia sét của Neptune sớm hơn là đặt những phát minh của con người ngang hàng với các quy định của Đấng Christ? Chúng ta đọc rằng phép Báp-têm đã được Đấng Christ giới thiệu: chúng ta đọc cách tương tự rằng Tiệc Thánh đã được giới thiệu. (Ma-thi-ơ 27, 28.) Về những thánh lễ khác, chúng ta không đọc điều gì như vậy: thậm chí, trong nhiều thời đại sau đó, giáo lý của những người này vẫn chưa được biết đến. Không thể nghi ngờ gì về mục đích và sức mạnh của câu hỏi của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Phép báp-têm của Giăng, có phải từ trời hay từ người?” Vì Ngài có ý rằng nó sẽ không hợp pháp nếu nó không từ trời xuống. Do đó, chúng ta hãy quyết định cách an toàn trên thẩm quyền của Đấng Christ, rằng không có nguy hiểm gì trong việc bác bỏ bất cứ điều gì chỉ xuất phát từ thẩm quyền của con người. Tuy nhiên, không hài lòng với việc tuyên bố thẩm quyền ngang nhau cho mọi điều, họ thích dầu thánh của phép thêm sức của mình hơn phép báp-têm của Đấng Christ! Vì việc họ làm cho một điều có phẩm giá hơn điều khác không phải nhằm mục đích đặt những điều không có sự hỗ trợ từ Kinh Thánh vào một cấp bậc thấp hơn, mà họ đổi mới những lời phạm thượng đáng ghê tởm mà Công Đồng Aurelium đã phun ra đầu tiên — rằng chúng ta chỉ được làm thành Cơ Đốc nhân một nửa bởi phép báp-têm, và được hoàn tất bởi phép thêm sức! — và những điều khác được trình bày ở đó cùng một hiệu quả như vậy.

GIÁO QUY 4.

Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng việc sử dụng những điều Đấng Christ đã ban cho chúng ta làm sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi là cần thiết, tức là, khi có cơ hội được ban cho: mặc dù các tín hữu luôn luôn phải được nhắc nhở rằng không có sự cần thiết nào khác cho bất kỳ thánh lễ nào ngoài sự cần thiết của một nguyên nhân công cụ, mà quyền năng của Đức Chúa Trời hoàn toàn không bị buộc vào đó. Mọi người tin kính phải rùng mình bằng cả tấm lòng trước cách diễn đạt rằng những điều ấy là dư thừa. Nhưng ở đây các Nghị Phụ xứng đáng, với sự ngu xuẩn thường lệ của mình, không nhận thấy rằng bất kỳ ân điển nào được ban cho chúng ta bởi các thánh lễ, vẫn phải được quy cho đức tin. Người tách đức tin khỏi các thánh lễ, làm đúng như thể người ấy lấy linh hồn ra khỏi thân thể. Do đó, như chúng ta không loại trừ giáo lý của Phúc Âm khi chúng ta nói rằng chúng ta nhận được ân điển của Đấng Christ bởi đức tin mà thôi, chúng ta cũng không loại trừ các thánh lễ, mà bản chất của chúng là như nhau, vì chúng là ấn chứng của Phúc Âm

GIÁO QUY 5.

Chúng ta nhìn nhận rằng các thánh lễ được dự định, không chỉ để duy trì mà còn để gia tăng đức tin. Nhưng những quý ông có sừng này có ý điều gì khác; vì họ giả vờ rằng các thánh lễ có một quyền năng ma thuật, có hiệu lực mà không có đức tin. Lỗi này phá hủy mối quan hệ mà Kinh Thánh đồng nhất thiết lập giữa các thánh lễ và đức tin. Để các độc giả của tôi có thể nhận thấy điều này rõ ràng hơn, họ phải luôn luôn nhớ rằng, các thánh lễ chẳng là gì khác ngoài các nguyên nhân công cụ để ban ân điển cho chúng ta, và chỉ ích lợi, và sinh ra hiệu quả của chúng, khi chúng phục vụ cho đức tin.

GIÁO QUY 6.

Ở đây những người lộn ngược này trộn xỉ với bạc. Do đó chúng ta phải phân biệt: — Trước hết, vậy, nếu có ai chối rằng các thánh lễ chứa đựng ân điển mà chúng tượng trưng, chúng ta không tán thành họ. Nhưng khi các Nghị Phụ có sừng thêm rằng các thánh lễ tự chúng ban ân điển cho những người không đặt chướng ngại nào cho nó, họ làm sai lệch toàn bộ sức mạnh của các thánh lễ. Vì họ luôn luôn tái rơi vào cơn mê sảng cũ của các nhà ngụy biện, rằng ngay cả những kẻ không tin cũng nhận được ân điển được ban trong các thánh lễ, miễn là họ không bác bỏ nó bằng cách đặt các chướng ngại khác — như thể sự không tin tự nó không phải là chướng ngại đủ rồi. Vậy chúng ta hãy giữ rằng, chúng ta không thể nhận được ân điển được ban trong các thánh lễ, trừ khi chúng ta được làm cho có khả năng bởi đức tin. Điều theo ngay sau đó họ đã thêm vào hoặc rất ác ý, hoặc rất vô lý. Họ nói, “như thể chúng chỉ là những dấu hiệu bề ngoài mà thôi;” thậm chí, họ nói như thể không có lựa chọn nào khác giữa hai điều này. Như chúng ta bác bỏ hư cấu của thầy tu, rằng các thánh lễ có ích theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi đức tin, chúng ta cũng sẵn lòng kết hợp với các dấu hiệu một sự bày tỏ chân thật của thực tại, giữ rằng chúng không có hiệu quả mà không có đức tin, và tuy vậy chúng không phải là những dấu hiệu trống rỗng và trần trụi của một ân điển ở xa.

GIÁO QUY 7.

Điều đầu tiên là phải định nghĩa thế nào là nhận các thánh lễ cách đúng đắn. Vì bầy heo này, bỏ qua đức tin, và đặt sự ăn năn ở phía sau — không phải sự ăn năn nghi lễ mà họ lớn tiếng ca ngợi, mà là sự ăn năn bề trong của tấm lòng, bởi đó toàn thể con người quay về Đức Chúa Trời — nghĩ rằng việc nhận các thánh lễ cách đúng đắn gồm một loại sùng kính giả tạo nào đó, như họ gọi nó. Nhưng nếu chúng ta đồng ý về điều cấu thành một thái độ hợp pháp, sẽ không còn tranh cãi gì nữa về hiệu quả. Vì ai nghi ngờ rằng ân điển Đức Chúa Trời hứa được bày tỏ cho những người đến gần cách đúng đắn? Do đó, mọi người được chỉ dạy vừa phải trong việc sử dụng thuần khiết các thánh lễ, sẽ nhận thấy rằng họ phân biệt cách vô lý khi họ nói, rằng xét về phần liên quan đến Đức Chúa Trời, ân điển được ban, vì, dù sự không xứng đáng của con người là thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời phải luôn luôn giữ chân thật. Vậy xét về phần Đức Chúa Trời, không điều gì bị giữ lại hay khấu trừ khỏi hiệu quả của các thánh lễ, dù sự phạm thánh đối với chúng có không xứng đáng thế nào, xét về lương tâm xấu xa của con người. Chỉ hiệu quả bị mất đi, hay ít nhất bị ngăn chặn không đến được với chúng ta.

GIÁO QUY 8.

Ở đây, quả thật, họ bày tỏ sự không tin kính của mình, không chỉ rõ ràng hơn, mà còn thô thiển hơn. Mưu mẹo của opus operatum là mới đây, và đã được đúc ra bởi các thầy tu ít học, là những người chưa bao giờ học được điều gì về bản chất của các thánh lễ. Vì trong các thánh lễ, chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động cách đúng nghĩa; con người không mang đến điều gì của riêng mình, mà đến gần để nhận ân điển được ban cho họ. Như vậy, trong phép Báp-têm, Đức Chúa Trời rửa chúng ta bằng huyết của Con Ngài, và tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài; trong Tiệc Thánh, Ngài nuôi chúng ta bằng thịt và huyết của Đấng Christ. Con người có thể tuyên bố phần nào của công việc, mà không phạm thượng, trong khi toàn thể dường như thuộc về ân điển? Việc sự thi hành được giao cho con người, không làm giảm sự vận hành của Đức Chúa Trời hơn là bàn tay làm giảm người thợ, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời hành động bởi họ, và làm toàn thể. Nhưng những kẻ đầu đất này, chưa nói đến việc họ tìm thấy công lao của con người trong các ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, giả vờ rằng chúng ta, khi không làm gì cả, lập công trước Đức Chúa Trời, và đặt Ngài dưới trách nhiệm đối với chúng ta; và không hài lòng với điều này, phun ra những lời quái dị để ép buộc một sự thú nhận từ Đức Chúa Trời, rằng Ngài không được coi là hành động một mình trong các thánh lễ, — do đó suy luận thêm của họ nhất thiết theo sau, tức là, ân điển không được nhận bởi đức tin mà thôi. Vì nếu chúng ta thừa nhận tiền đề của họ — rằng ân điển được đạt được trong các thánh lễ opere operato — một phần của công lao bị tách khỏi đức tin, và việc sử dụng các thánh lễ tự nó có hiệu quả cho sự cứu rỗi. Nhưng nếu cùng một điều phải được khẳng định về các thánh lễ như về lời, thì Sứ Đồ là một nhân chứng rằng chúng không có ích gì trừ khi được nhận bởi đức tin.

GIÁO QUY 9.

Hư cấu của họ về một dấu ấn không thể xóa nhòa là sản phẩm của cùng một lò rèn. Nó hoàn toàn chưa được biết đến đối với Hội Thánh Nguyên Thủy, và phù hợp với các bùa chú ma thuật hơn là với giáo lý lành mạnh của Phúc Âm! Do đó nó sẽ bị bác bỏ với cùng sự dễ dàng như nó đã được bày ra. Các người tin kính đã đồng ý đầy đủ rằng phép Báp-têm không được lặp lại. Điều này, vốn đúng về phép Báp-têm, sau đó họ đã vội vàng chuyển sang phép Thêm Sức và phép Truyền Chức của mình. Những người tò mò tìm kiếm một lý do. Để họ dường như không nói điều gì vô ích, họ đã bày ra dấu ấn hư cấu này, và nay họ tuyên bố a-na-them chống lại mọi người không đồng ý với hư cấu của họ.

GIÁO QUY 10.

Không một Cơ Đốc nhân lành mạnh nào làm cho mọi người bình đẳng trong việc thi hành Lời và các thánh lễ, không chỉ vì mọi điều phải được làm trong Hội Thánh cách đứng đắn và theo thứ tự, mà còn vì, bởi mạng lệnh đặc biệt của Đấng Christ, các Mục Sư được phong chức cho mục đích ấy. Do đó, vì một sự kêu gọi đặc biệt là điều được đòi hỏi, không một người nào chưa được kêu gọi được tự mình nhận lấy vinh dự ấy. Hơn nữa, họ tìm thấy ở đâu chức vụ làm phép báp-têm được giao cho phụ nữ, như họ cho phép họ làm?

GIÁO QUY 11.

Sự phung phí mà họ đổ ra các lời a-na-them của mình cho thấy họ đặt ít giá trị lên chúng. Lời nói nhảm của họ về ý định thánh hiến đã được các nhà ngụy biện tạo ra mà không có bất kỳ vẻ lý do nào. Điều này, dù không thể dung thứ, sẽ ít đau buồn hơn, nếu nó không hoàn toàn lật đổ bất kỳ sự an ủi vững chắc nào các tín hữu có trong các thánh lễ, và treo lẽ thật của Đức Chúa Trời trên ý muốn của con người: vì nếu ý định của người thi hành chức vụ là cần thiết, không ai trong chúng ta có thể chắc chắn về phép Báp-têm của mình — không ai đến gần Tiệc Thánh với sự tin chắc vững vàng. Tôi đã chịu phép báp-têm — nếu điều đó làm hài lòng linh mục, mà đức tin tốt của ông không được tôi biết đến hơn đức tin của bất kỳ người Ê-thi-ô-pi nào! Liệu lời hứa của Đấng Christ trong Tiệc Thánh có tốt cho tôi hay không, tùy thuộc vào cái gật đầu của một người mà tôi không biết. Đức tin thuộc loại nào có thể tùy thuộc vào ý muốn bí mật của một người khác? Và tuy vậy bầy này không sợ đe dọa chúng ta bằng những lời a-na-them gió thoảng, nếu chúng ta không lập tức ký vào những lời phạm thượng như vậy. Sự tôn kính của tôi đối với quy định thánh của Đấng Christ lớn đến mức, nếu một kẻ theo chủ nghĩa hưởng lạc nào đó, bề trong cười nhạo toàn bộ buổi lễ, thi hành Tiệc Thánh cho tôi theo mạng lệnh của Đấng Christ và quy tắc Ngài đã ban, và theo hình thức đúng đắn, tôi sẽ không nghi ngờ rằng bánh và chén được bàn tay của người ấy đưa ra là những của cầm cho tôi về thân thể và huyết của Đấng Christ. Thật đau đớn khi phải bàn luận sự ngu xuẩn như vậy, như khi họ nói, “ít nhất là làm điều Hội Thánh làm.” Ở đây họ đạt đến các mệnh lệnh khác của các thầy của mình. Ai có mắt mà không thấy rằng điều này đúng tương đương với việc truyền dạy trong một từ mọi điều các thầy tu đã từng mơ trong hang của mình hay các nhà ngụy biện đã ba hoa trong các cuộc cãi vã của mình? Dù chúng ngu xuẩn và vô lý đến đâu, chúng vẫn phải được giữ vững chắc và chắc chắn.

GIÁO QUY 12.

A-MEN.

GIÁO QUY 13.

Điều họ có ý bởi các Nghi Thức đã được tiếp nhận và phê chuẩn của Hội Thánh thì mọi người đều biết. Do đó bởi lời cảnh báo này họ thiết lập bất kỳ mê tín nào sự tự phụ của con người đã thêm vào các quy định thuần khiết của Chúa. Nghi thức chân thật của phép Báp-têm là đơn giản, và việc thi hành Tiệc Thánh là đơn giản, nếu chúng ta nhìn vào điều Chúa đã truyền dạy. Nhưng dưới bao nhiêu, và bao nhiêu thêm vào khác nhau và không hòa hợp, sự đơn giản này đã bị chôn vùi? Họ sẽ nói, rằng nếu có bất kỳ sự dư thừa nào, nó phải bị cắt bỏ — tuy nhiên, chỉ khi họ nghĩ như vậy. Nhưng họ ban cho chúng ta hy vọng nào, khi với cơn giận say sưa như lễ hội Bacchus họ ợ ra các lời a-na-them của mình chống lại bất cứ ai cho phép mình bỏ qua một nghi lễ nhỏ bé? Mọi người tin kính phàn nàn, hay ít nhất hối tiếc, rằng trong phép Báp-têm, dầu thánh, cây nến, muối, cuối cùng là nước bọt, được coi trọng hơn việc rửa bằng nước, mà toàn bộ sự trọn vẹn của phép Báp-têm gồm ở đó. Họ than phiền rằng Tiệc Thánh không chỉ đã bị làm hư hỏng bởi các thêm vào không thuần khiết, mà còn bị biến thành một loại trình diễn giả mạo. Theo các Nghị Phụ Trent, không điều gì có thể quái dị đến mức không tìm được một chỗ trong các nghi thức đã được phê chuẩn của Hội Thánh Công Giáo. Augustine, ngay trong thời của ông, đã phàn nàn rằng Hội Thánh bị chất nặng với một ách nô lệ kiểu Do Thái, dù các nghi thức khi ấy đang được dùng hầu như chưa bằng một phần mười các nghi thức mà việc tuân giữ nay bị đòi hỏi cách cứng rắn hơn bất kỳ luật của con người hay luật thiên thượng nào. Những người của Trent cân nhắc về điều phải làm, và rồi, mà không đưa ra bất kỳ hy vọng cứu trợ nào, phóng các lời nguyền rủa và trù ếm vào mọi người sẽ không phục tùng mọi chấm nhỏ của các thói quen đã được quy định!

THUỐC GIẢI ĐỘC CHO CÁC GIÁO QUY VỀ PHÉP BÁP-TÊM.

GIÁO QUY 1.

Quả là một vấn đề lớn để xác định, rằng khi giáo lý là như nhau, ân điển được ban là như nhau, và các nghi thức được tuân giữ là như nhau, thì có một sự tương đồng. Nếu trong ba điều này phép Báp-têm của Đấng Christ khác với phép báp-têm của Giăng ở bất kỳ phương diện nào, tôi thừa nhận rằng họ đã thắng cuộc; nhưng nếu tất cả chúng đều chung cho cả hai, họ phun mật của mình là vô ích. Không một ai có tâm trí điềm tĩnh sẽ bị sợ hãi. Nếu họ đã nghĩ rằng lý trí phải quyết định, họ đã sẽ ôn hòa hơn nhiều.

GIÁO QUY 2.

Tại sao họ nêu lên một câu hỏi về điểm trước tôi không biết, trừ khi có lẽ đây là phương pháp duy nhất mà họ muốn tỏ ra khôn ngoan trong việc kiểm soát những sự tinh tế phù phiếm của những người Sorbonne. Nhưng họ quá đam mê trong việc giáng sấm sét chống lại mọi người khác với họ trong việc giải thích một đoạn duy nhất, đặc biệt khi không một tác giả xưa nào có thể được trích dẫn là người ban một ý nghĩa ẩn dụ cho những lời, “Nếu người ta không được sinh bởi nước và bởi Đức Thánh Linh.” Nhưng như tôi đã nói ở đầu, có một kho chứa dồi dào lời nguyền rủa, không có gì lạ khi họ hào phóng trong việc phân phát chúng.

GIÁO QUY 3.

Tại sao họ không bắt đầu với điều này đúng hơn, vì trên điều này, như nền tảng, họ có thể xây bất kỳ cấu trúc thượng tầng nào? Vì nếu mọi điều họ dạy đều đúng, tại sao chúng ta vẫn còn chiến đấu? Nhưng các tác phẩm của chúng tôi chứng tỏ rõ ràng rằng toàn bộ giáo lý về phép Báp-têm, như được họ dạy, một phần bị cắt xén, một phần bị hư hỏng. Nay, trong khi họ không thể bác bỏ các lập luận của chúng tôi, việc nghĩ đến ẩn mình dưới ánh chớp của một lời a-na-them là vô ích! Khi họ kiêu ngạo gọi La Mã là mẹ và nhân chứng của mọi Hội Thánh, thật là trơ tráo làm sao? Bà đã sinh ra trong Đấng Christ các Hội Thánh Hy Lạp và Phương Đông sao, mà bởi chúng đúng hơn bà đã được sinh ra? Giáo lý nào của bà có thể đến được các Hội Thánh khác có các Giám Mục học thức hơn nhiều? Họ hãy đưa ra mọi người xuất sắc nhất họ đã từng có, họ sẽ từ toàn bộ danh mục tạo ra được một người ngang bằng Cyprian, hay Ambrose, hay Augustine sao?

GIÁO QUY 4.

Điều người Thi Hành Chức Vụ có ý làm là ít quan trọng đối với chúng ta, miễn là chính hành động tương ứng với quy định chân thật của Đấng Christ, cả trong giáo lý và nghi thức. Vậy chỉ cần chúng ta đã chịu phép báp-têm nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh, dù sự ngu dốt hay sự không tin kính của những người đã thi hành phép Báp-têm cho chúng ta có là gì đi nữa. Con người chỉ đơn thuần là bàn tay; chỉ một mình Đấng Christ mới thật sự và đúng nghĩa làm phép báp-têm.

GIÁO QUY 5.

Để những người không khéo léo không bị lừa dối, chúng ta phải nói với họ rằng có một chỗ ở giữa giữa tự do và cần thiết, theo ý nghĩa mà những người theo La Mã dùng từ sau. Chúng ta cũng nhìn nhận rằng việc sử dụng phép Báp-têm là cần thiết để không một ai bỏ qua nó bởi sao nhãng hay khinh thường. Theo cách này chúng ta hoàn toàn không làm cho nó thành tự do (tùy chọn.) Và không chỉ chúng ta buộc chặt các tín hữu vào việc tuân giữ nó, mà chúng ta cũng duy trì rằng nó là công cụ thông thường của Đức Chúa Trời trong việc rửa sạch và đổi mới chúng ta; tóm lại, trong việc truyền thông sự cứu rỗi cho chúng ta. Ngoại lệ duy nhất chúng ta đưa ra là, tay của Đức Chúa Trời không được bị buộc vào công cụ. Chính Ngài có thể hoàn thành sự cứu rỗi. Vì khi thiếu cơ hội chịu phép Báp-têm, chỉ lời hứa của Đức Chúa Trời mà thôi là hoàn toàn đầy đủ. Nhưng về chủ đề này một điều gì đó đã được nói trong một Phiên Họp trước.

GIÁO QUY 6.

Điều nghịch lý mà họ lên án chúng ta cũng bác bỏ, nếu chỉ vì lý do duy nhất này, rằng nó dập tắt sự sống của đức tin.

GIÁO QUY 7.

Nếu họ hiểu luật pháp của Đấng Christ là gì, họ sẽ đồng ý không khó khăn gì về phần còn lại; nhưng từ cách họ thường nói về luật pháp của Đấng Christ, họ chứng tỏ bởi một đầu mối này họ cách xa sự hiểu biết chân thật về phép Báp-têm đến đâu. Tôi cũng không phải không biết điều gì đã làm họ lầm lạc. Vì như Phao-lô dạy, rằng bởi phép cắt bì một người bị buộc phải giữ luật pháp của Môi-se, (Ga-la-ti 5:30) họ cũng suy ra một nghĩa vụ tương tự trong phép Báp-têm đối với luật pháp của Đấng Christ. Và sự so sánh sẽ thích hợp nếu họ không vấp ngã, có thể nói vậy, ngay trên ngưỡng cửa: vì họ sai lầm quá mức khi nghĩ rằng Phao-lô ở đó đang bàn về việc sử dụng chứ không phải đúng hơn về sự lạm dụng phép cắt bì. Vì nếu mọi người đã chịu cắt bì đều là những người mắc nợ phải giữ toàn bộ luật pháp, thì kết quả là họ phải chịu lời nguyền rủa. Nhưng Phao-lô dạy rất khác khi ông gọi phép cắt bì là ấn chứng của sự công chính của đức tin. (Rô-ma 4:11.) Những người giả vờ rằng việc làm là có công lao đã tuyên xưng việc giữ luật pháp. Phép Báp-têm là gì đối với chúng ta ngày nay? Dù nó là một hành động nghĩa vụ lẫn nhau giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, nó có điều này là đặc tính riêng của nó, tức là, làm cho chúng ta chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi nhưng không, và ân tứ vĩnh viễn của việc được nhận làm con nuôi. Điều này mâu thuẫn với lời khẳng định của Trent như sự tự do trái ngược với nô lệ.

GIÁO QUY 8.

Chỉ có một Đấng Lập Luật, Gia-cơ nói, là Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt. Khi họ đã chứng minh điều này là sai, chúng ta sẽ không từ chối buộc mình bởi các luật của họ. Nhưng chừng nào còn rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã lấy lương tâm của người tin kính đặt dưới sự cai quản của lời Ngài, và tuyên bố điều này là quyền của Ngài, chúng ta có thể kết luận cách an toàn rằng không có Hội Thánh Thánh nào sẽ cố gắng trói buộc lương tâm bằng các luật khác.

GIÁO QUY 9.

Điều đầu tiên phải xác định là, Những lời khấn nguyện hợp pháp là gì? Điều này được cố định, tranh cãi sẽ còn lại ít hay không còn. Nhưng nay những lời khấn nguyện mà dưới chúng các linh hồn khốn khổ bị đặt vào, hay đúng hơn bị siết cổ, không chỉ đầy mê tín, mà hoàn toàn trái với quy tắc đúng đắn của đời sống Cơ Đốc. Do đó, để bất kỳ lời khấn nguyện nào có tính ràng buộc, nó phải được đòi hỏi tại lời tuyên xưng của phép Báp-têm. Nếu điều này là đúng, không có một lời khấn nguyện nào được dùng trong hệ thống Giáo Hoàng ngày nay mà sẽ không bị vô hiệu.

GIÁO QUY 10.

Những người chủ trương rằng tội lỗi được xóa sạch bởi sự tưởng nhớ đơn thuần về phép báp-têm không có ý nói đến một sự tưởng nhớ trống rỗng hay lạnh nhạt, nhưng là sự tưởng nhớ đi đôi với đức tin và sự ăn năn. Đó cũng là ý nghĩa chính yếu của phép báp-têm. Vì chúng ta phải hướng tư tưởng mình không chỉ đến việc rảy nước, mà còn đến thực tại thuộc linh, là điều sinh ra sự tin chắc của một lương tâm tốt bởi sự phục sinh của Đấng Christ, như Phi-e-rơ nói. (I Phi-e-rơ 3:21.) Sự tưởng nhớ như vậy, tôi nói, không chỉ khiến tội lỗi trở nên có thể tha thứ được, mà còn xóa sạch chúng hoàn toàn. Hễ khi nào vấn đề liên quan đến sự tha tội, chúng ta phải chạy đến với phép báp-têm, và từ đó tìm kiếm sự xác chứng về sự tha thứ. Vì như Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi những lời hứa hằng ngày của Phúc Âm, thì đức tin và sự chắc chắn về sự hòa giải này, là điều được lặp lại hằng ngày cho đến cuối đời, Ngài cũng ấn chứng cho chúng ta bởi phép báp-têm. Quả thật chúng ta đã chịu phép báp-têm một lần, nhưng có một chứng cớ thường trực về sự tha thứ và sự chuộc tội nhưng không trong Đấng Christ.

Các Nghị Phụ đáng kính nói gì? Từ những bài tụng ca sáo rỗng của các nhà kinh viện, họ giới hạn những lời hứa của phép báp-têm vào quá khứ, và hễ có ai phạm tội, họ chôn vùi mọi sự tưởng nhớ về phép báp-têm, rồi truyền cho người ấy phải nương dựa vào thánh lễ Thống Hối hư cấu — như thể phép báp-têm tự nó không phải là một thánh lễ Thống Hối đúng nghĩa vậy. Thế mà họ vẫn sẽ khoe khoang rằng mình giữ giáo lý lành mạnh về đề tài phép báp-têm, mặc dù họ gói gọn mọi hiệu lực của nó trong một lời hứa ân điển nhất thời và chóng tan biến.

Đối với ba đầu mục tiếp theo, tôi không miễn cưỡng tán thành. Về đầu mục thứ tư, tôi đồng ý với họ đến mức ấy, nhưng muốn độc giả của tôi lưu ý xem họ đã tuôn ra một trận lụt a-na-them lớn đến thế nào. Điều họ không tán thành có lẽ đã buột ra trong một dịp nào đó từ Erasmus, mà không suy xét nhiều. Điều này tôi không phủ nhận, nhưng một người giải thích ngay thẳng sẽ chỉ mong có sự sửa chữa nào đó trong cách dùng từ, và kết luận rằng tác giả của những lời ấy chưa thông thạo hẳn về sự cai trị của Hội Thánh. Không một người nào công bằng và ôn hòa mà lại lập tức lao đến những sự khủng bố của một lời a-na-them.

THUỐC GIẢI ĐỘC CHO CÁC GIÁO QUY VỀ THÁNH LỄ THÊM SỨC.

GIÁO QUY 1.

Vì lời a-na-them này có hai lưỡi, tôi vội vàng, để tránh bị lưỡi thứ nhất chém phải, tuyên bố rằng tôi chắc chắn không thuộc số những người nghĩ rằng thánh lễ Thêm Sức, như được cử hành dưới chế độ Giáo Hoàng La Mã, là một nghi lễ vô ích, bởi vì tôi coi nó là một trong những mưu chước chết người nhất của Sa-tan. Chúng ta hãy nhớ rằng thánh lễ giả danh này không hề được Kinh Thánh giới thiệu ở đâu cả, dù dưới danh xưng này, hay với nghi thức này, hay với ý nghĩa này. Bây giờ chúng ta hãy nghe xem họ tô điểm cho điều hư cấu của mình bằng những danh hiệu nào. Nhân danh Giáo Hoàng Melciades, (De Consecrat. Dist. 5,) họ tuyên bố rằng Đức Thánh Linh được ban trong phép báp-têm để ban sự vô tội, trong thánh lễ Thêm Sức để gia tăng ân điển — rằng phép báp-têm là đủ cho những người sắp chết ngay tức thì, nhưng bởi thánh lễ Thêm Sức, những người sẽ chứng tỏ mình là người chiến thắng được trang bị vũ khí để có thể chịu đựng cuộc chiến đấu. Như vậy, một nửa hiệu lực của phép báp-têm bị cắt bỏ, như thể lời nói rằng trong phép báp-têm con người cũ bị đóng đinh, để chúng ta bước đi trong đời sống mới, đã được nói ra vô ích vậy. (Rô-ma 6:6.) Ngoài ra, họ còn thêm rằng tuy không một thánh lễ nào trong hai thánh lễ ấy là trọn vẹn nếu thiếu thánh lễ kia, nhưng thánh lễ Thêm Sức phải được tôn kính hơn phép báp-têm. Vì có một sắc lệnh của Công Đồng Aurelium, rằng không một người nào được coi là Cơ Đốc nhân nếu chưa được xức dầu bởi sự xức dầu của giám mục. Những lời này thích hợp để đem ra cho trẻ con đùa giỡn. Sự phạm thánh đầy dẫy lời phạm thượng đáng nguyền rủa như vậy quả thật khác xa một nghi lễ vô ích.

Về nhánh thứ hai của đầu mục này, tôi có thể nói gì khác ngoài việc họ không hề đánh giá thấp hiệu quả mà các lời a-na-them của họ sẽ gây ra: họ tuôn chúng ra sẵn sàng như thể họ nghĩ rằng chúng lập tức sẽ biến trắng thành đen. Nhưng sự thật là, từ sự kinh ngạc, hay đúng hơn là sự ngây dại, mà cho đến nay họ đã thấy dân thường nhìn các mầu nhiệm của họ với thái độ ấy, họ đã tưởng tượng rằng mọi lời nói nhảm của mình cũng sẽ được tiếp nhận tương tự. Do đó họ mới quá đỗi tự tin. Họ hẳn không bao giờ dám phơi bày những điều phi lý của mình cho sự phán xét của người nông dân thô kệch nhất, nếu họ không hy vọng rằng chiếc mặt nạ Công Đồng sẽ bịt mắt mọi người.

GIÁO QUY 2.

Vấn đề là, liệu dầu, ngay sau khi họ đã vui lòng gọi nó là Dầu Thánh, có nhận được, theo ý muốn của con người, một năng lực mới và bí mật của Đức Thánh Linh hay không? Dầu không được bất kỳ tác giả Cơ Đốc cổ xưa nào nhắc đến, không, ngay cả không được bất kỳ ai thuộc thời trung cổ, là thời mà nhiều sai lầm tràn lan, nhắc đến. Vậy nên, dù họ có làm gì đi nữa, họ sẽ chẳng đạt được gì khi phủ nhận rằng họ xúc phạm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi họ chuyển năng lực của Ngài sang dầu ô uế.

GIÁO QUY 3.

Quả thật, bầy thú có sừng và đội mũ mitra ấy xứng đáng với một đặc quyền như vậy. Vì họ có thể làm gì, khi thấy họ không thích hợp để thi hành chức vụ giám mục hơn loài heo thích hợp để ca hát? Quả thật tôi không ghen tị với họ; chỉ mong họ giữ những sự ô uế của mình trong các quán rượu của họ, và đừng đem chúng vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng, xin hỏi, họ sẽ chứng minh thế nào rằng chức vụ này thích hợp với các giám mục hơn là với các thầy tế lễ khác, trừ phi điều ấy đã làm hài lòng một số tác giả vô danh nào đó? Nếu phải tìm một lý do từ Kinh Thánh, thì mọi người đều thừa nhận rằng Kinh Thánh không phân biệt giữa một giám mục và một trưởng lão. Rồi Phao-lô được truyền phải nhận sự đặt tay từ A-na-nia, là một trong các môn đồ. (Công Vụ 9:17.) Nếu sự đặt tay là thánh lễ Thêm Sức của họ, thì sao họ không buộc tội Đức Chúa Trời vi phạm các phẩm trật, và như vậy làm ô uế một mầu nhiệm bởi việc lẫn lộn trưởng lão và giám mục? Tóm lại, giáo lý của họ được phê chuẩn hoặc bởi một luật của Đức Chúa Trời hoặc bởi một sắc lệnh của con người. Nếu bởi một luật của Đức Chúa Trời, sao họ không sợ vi phạm nó? Vì họ ban cho các trưởng lão quyền thêm sức trong những dịp đặc biệt. Trong khi họ sấm sét như vậy để bênh vực một sắc lệnh của con người, ai sẽ sợ hãi?

THUỐC GIẢI ĐỘC CHO CÁC GIÁO QUY TIẾP THEO VỀ SỰ CƯ TRÚ.

Đôi khi tôi tự hỏi làm sao lại xảy ra điều này, rằng trong ánh sáng như vậy của Phúc Âm, họ vẫn phi lý y như họ vẫn thường phi lý trong bóng tối dày đặc nhất. Nhưng tôi lập tức quay sang suy ngẫm về sự phán xét đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, bởi đó chắc chắn họ đã bị mù lòa và ngây dại đến mức, mất cả thị giác lẫn cảm giác, họ vứt bỏ mọi sự xấu hổ, và không chút đỏ mặt mà vinh hiển trong chính sự nhục nhã của mình. Vì từ lâu các khoản chu cấp của Hội Thánh, vốn được dành để nuôi dưỡng các mục sư, đã bắt đầu trở thành nguồn thu nhập của những kẻ nhàn rỗi, và những người được nuôi dưỡng bằng chi phí của Hội Thánh nghĩ rằng không có bổn phận nào đặt trên mình, nên họ xưng rằng mình đã chuẩn bị sẵn sàng để sửa chữa sự gian ác lớn lao này. Khi họ bước vào đề tài ấy, họ dường như nói được điều gì đó. Ở nơi sự hư hoại lan tràn như vậy, tôi thừa nhận, việc một người không được giữ hai giáo phận giám mục không phải là chuyện nhỏ. Và còn có những điều khác cùng tính chất như vậy, được đặt ra để kiềm chế sự phóng túng hiện đang nghênh ngang khắp nơi, mặc dù trong bất kỳ cuộc cải cách nào họ cố gắng thực hiện, họ còn cách xa, tôi không nói là kỷ luật nguyên thủy và nghiêm khắc hơn đã thịnh hành một ngàn năm trước, nhưng là bất kỳ tình trạng cai trị tin kính và có trật tự tốt nào có thể chịu đựng được. Họ cấm một giám mục vắng mặt khỏi giáo phận của mình quá nửa năm. Sự cho phép ấy quả là rộng rãi, khi nó ban cho những người đáng phải canh giữ bầy chiên liên tục, cả ngày lẫn đêm, sáu tháng nghỉ trong mười hai tháng. Nhưng ngay cả ở đây, một điều giữ lại cũng được thêm vào — trừ phi họ có một lý do chính đáng cho sự vắng mặt. Khi nào họ sẽ không có một lý do như vậy? Thế mà, giả sử họ tuân giữ nghiêm ngặt nhất điều được quy định ở đây, thì lợi ích gì sẽ đến, trừ phi, có lẽ, là họ sẽ không thể mang hết ra khỏi địa hạt mọi tiền bạc mà nguồn lợi tức ấy sinh ra? Nếu họ yêu thành phố, họ sẽ có các dinh thự của mình ở đó, nơi xa mọi tiếng ồn, họ sẽ uống rượu, chơi bời, và ngủ như thường lệ; nếu họ chuộng miền quê, họ sẽ có những nơi nghỉ dưỡng thú vị trong các điền trang và lâu đài của mình. Như vậy, họ sẽ thi hành chức vụ của mình mà chẳng làm gì cả, thế mà vẫn có sự cư trú thực tế.

Về các giáo xứ, họ xác nhận các trường học trong các đặc quyền của chúng, để cớ học tập sẽ bào chữa cho sự vắng mặt. Trong khi đó, trong lúc kẻ học việc trẻ tuổi và non nớt học cách đóng vai mục sư, người ấy vẫn sẽ hút lấy sữa của bầy chiên, là bầy sẽ bị bỏ lại không có mục sư, phải không? Cho rằng điều này có thể được dung thứ, nhưng ai lại không biết rằng chỉ những kẻ rửa chén lười biếng mới hưởng các đặc quyền của các Trường Học? Hậu quả sẽ là, các hội thánh khốn khổ sẽ bị buộc phải nuôi hai con sói, một con ở nhà và một con ở nước ngoài. Nghị quyết không cho phép các giấy miễn chuẩn de non promovendo có hiệu lực trong tương lai quá một năm, theo phỏng đoán sắc sảo của tôi, là do những người cấp phép gợi ý. Vì lợi lộc của họ sẽ được thêm vào biết bao, nếu một đặc quyền mới sẽ phải được mua mỗi năm? Tóm lại, sự quan tâm duy nhất của họ dường như chỉ là phô bày một vẻ công lý nào đó trong một tình trạng hỗn loạn phổ quát.

Nhưng ngay cả nếu các quy định của họ đã hoàn hảo đến từng chữ, những người tốt cũng không thể tự chúc mừng về triển vọng một tình trạng tốt đẹp hơn. Vì trước khi ban hành bất kỳ luật nào, họ bãi bỏ mọi luật cùng một lúc, bằng một lời, hoặc ít nhất chỉ ra một phương cách mà bởi đó mọi luật đều có thể bị bãi bỏ: vì họ hứa rằng không điều gì trong những điều họ có thể nói sẽ ngăn cản Tòa Tông Truyền duy trì thẩm quyền của mình nguyên vẹn. Bây giờ, hãy để bất cứ ai tự xét với mình xem thẩm quyền ấy bị giới hạn bởi những giới hạn nào, hoặc nó vươn xa đến đâu. Một lời mở đầu như vậy chẳng phải chỉ có nghĩa là, các Giáo Hoàng có thể truyền cho bất cứ điều gì họ muốn trở thành hợp pháp sao? Xin hỏi, họ đem lại phương thuốc gì khi hành động như vậy? Không điều gì trong những điều họ đảm nhận sửa chữa từ trước đến nay đã được thực hành như thể được luật chung cho phép, nhưng điều luật cấm thì lại được làm mà không bị trừng phạt nhờ các giấy miễn chuẩn. Theo đó, những kẻ có tội trong các lạm dụng không bao giờ viện cớ rằng mình đã tuân giữ quy tắc nghiêm ngặt, nhưng khi đã được giải thoát khỏi luật, họ nghĩ rằng mình có thể làm điều mà tự nó vốn không hợp pháp. Các nghị phụ Neptune giờ đây liệu trước rằng tương lai sẽ không tốt đẹp hơn, bằng cách đặt ra một điều khoản đặc biệt rằng quyền lực của Tòa La Mã sẽ không chịu suy giảm gì. Vì dù một ngàn nút thắt của luật có được buộc lại, thanh gươm của Alexander cũng được tuốt ra để cắt đứt tất cả cùng một lúc. Họ có thể chế giễu thế giới Cơ Đốc cách công khai hơn thế nào nữa? Sao tôi lại nói là chế giễu? Họ có thể xúc phạm kỳ vọng của những người tốt cách thô thiển hơn thế nào nữa, hơn là khi họ tuyên bố rõ ràng như vậy, và với sự kiêu ngạo man rợ, rằng họ sẽ không đặt giới hạn nào cho sự chuyên chế không kiềm chế của Giáo Hoàng?

Dù những người sống dưới chế độ Giáo Hoàng đã trở nên chai lì đối với mọi sự dữ, có thể nói rằng trong riêng vấn đề này họ đã quên mất ách nô lệ của mình, ý tôi là, họ không chỉ tự do than thở mà còn kêu lớn rằng Hội Thánh đã bị tàn phá bởi các giấy miễn chuẩn. Mọi con mắt đều hướng về các Nghị Phụ đáng kính, đang ngồi như những vị kiểm duyệt nghiêm ngặt và sốt sắng để ngăn chặn sự lạm dụng. Sau khi suy xét trong mười tám tháng, họ tuyên bố sự tán thành của mình đối với kỷ luật cổ xưa, miễn là Tòa La Mã giữ lại quyền miễn chuẩn của mình như trước. Nói cách khác, luật sẽ được thi hành đến mức quyền tự do vi phạm chúng sẽ không được miễn phí, nhưng có thể được mua. Và để Giáo Hoàng không bị sự khiêm tốn ngăn cản khỏi việc mạnh dạn thi hành quyền lực, họ xác nhận ông trong danh hiệu Giám Mục Phổ Quát, là danh hiệu mà Gregory gọi là gian ác, phạm thượng, ghê tởm, và là kẻ tiền phong của Kẻ Chống Đấng Christ, trong khi họ không để lại cho các giám mục điều gì hơn là làm các Đại Diện của ông. Đâu là sự bình đẳng mà Jerome công bố khi ông so sánh Giám Mục của Rô-ma với Giám Mục của Eugubium? (Hierom. ad Evag.) Đâu là giáo lý của Cyprian rằng Chức Giám Mục của Đấng Christ là một, và một phần của nó được mỗi giám mục nắm giữ trọn vẹn (in solidum)? (Cyp. de Simplic. Prelat.) Bernard viết rằng vào thời của ông, có một lời than phiền phổ biến rằng các Hội Thánh bị què quặt và bị xẻo xắt, vì Giám Mục La Mã, bởi việc kéo mọi quyền lực về mình, đã làm lẫn lộn các phẩm trật, (Bernard. de Consid. ad Eng. lib. 3.) Để chữa trị sự dữ này, Công Đồng Thánh truyền cho các giám mục hãy làm các Đại Diện của Giáo Hoàng.

Tôi sẽ không tốn thêm thời gian để phơi bày sự trơ trẽn của họ. Nhưng vì mọi người đều thấy rằng họ còn tệ hơn là vô vọng, nên mọi người khôn ngoan trong tương lai sẽ bất chấp các sắc lệnh của họ, và không còn nghi ngờ gì về chúng. Quả thật, điều đáng ao ước nhất là những sự bất hòa mà Hội Thánh hiện đang bị quấy rối sẽ được dàn xếp bởi thẩm quyền của một Công Đồng tin kính, nhưng tình hình như hiện nay, chúng ta chưa thể hy vọng điều đó. Vậy nên, vì các Hội Thánh bị tan tác cách khủng khiếp, và không một hy vọng quy tụ chúng lại nào xuất hiện từ con người, mỗi người không thể làm điều gì tốt hơn là mau chóng tập hợp quanh lá cờ mà Con của Đức Chúa Trời giương ra cho chúng ta. Đây không phải là lúc cứ chờ đợi lẫn nhau. Hễ ai thấy ánh sáng của Kinh Thánh chiếu rạng ra, hãy để người ấy lập tức bước theo. Về toàn thể thân thể của Hội Thánh, chúng ta phó thác nó cho sự chăm sóc của Chúa của nó. Trong khi đó, chúng ta đừng lười biếng hay yên chí. Mỗi người hãy làm hết sức mình. Chúng ta hãy đóng góp bất cứ điều gì trong chúng ta là lời khuyên, sự học thức, và năng lực, để xây dựng lại những đổ nát của Hội Thánh. Nhưng, trong những việc tuyệt vọng như vậy, chúng ta hãy được nâng đỡ và khích lệ bởi lời hứa rằng, vì không một ai trong loài người xuất hiện để đảm nhận công việc với một tâm trí nam tính và anh hùng, Chúa, được trang bị bằng chính sự công chính của Ngài và bằng sức nặng của chính cánh tay Ngài, sẽ một mình tự Ngài thực hiện mọi điều.

MỤC LỤC

JOHN CALVIN GỬI BẠN ĐỌC TIN KÍNH.

LỜI KHUYÊN RĂN VÀ KHÍCH LỆ CỦA CÁC KHÂM SAI TÒA THÁNH GỬI CÁC NGHỊ PHỤ TẠI CÔNG ĐỒNG TRENT.

LỜI NÓI ĐẦU CỦA CALVIN CHO THUỐC GIẢI ĐỘC.

VỀ BÀI DIỄN VĂN MỞ ĐẦU CỦA CÁC KHÂM SAI TẠI PHIÊN HỌP THỨ NHẤT VÀ CÁC VẤN ĐỀ SƠ BỘ KHÁC CỦA CÔNG ĐỒNG.

SẮC LỆNH CÔNG BỐ TẠI PHIÊN HỌP THỨ HAI CỦA CÔNG ĐỒNG THÁNH TRENT.

VỀ SẮC LỆNH CỦA PHIÊN HỌP THỨ HAI.

SẮC LỆNH THỨ NHẤT CÔNG BỐ TẠI PHIÊN HỌP THỨ BA CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

VỀ SẮC LỆNH CỦA PHIÊN HỌP THỨ BA.

SẮC LỆNH THỨ NHẤT CỦA PHIÊN HỌP THỨ TƯ CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

SẮC LỆNH THỨ HAI CỦA PHIÊN HỌP THỨ TƯ.

VỀ PHIÊN HỌP THỨ TƯ.

SẮC LỆNH THỨ NHẤT CỦA PHIÊN HỌP THỨ NĂM CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT,

SẮC LỆNH THỨ HAI CỦA PHIÊN HỌP THỨ NĂM.

VỀ SẮC LỆNH THỨ NHẤT CỦA PHIÊN HỌP THỨ NĂM.

VỀ SẮC LỆNH THỨ HAI CỦA PHIÊN HỌP THỨ NĂM.

PHIÊN HỌP THỨ SÁU CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

CÁC GIÁO QUY.

VỀ PHIÊN HỌP THỨ SÁU CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

THUỐC GIẢI ĐỘC CHO CÁC GIÁO QUY CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

PHIÊN HỌP THỨ BẢY CỦA CÔNG ĐỒNG TRENT.

THUỐC GIẢI ĐỘC CHO PHIÊN HỌP THỨ BẢY
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (thư gửi độc giả tin kính, lời khuyên dụ của các sứ thần, lời tựa và toàn văn các văn kiện cùng phần Thuốc Giải Độc cho các phiên họp I-VII; mục lục nằm ở cuối sách như trong bản nguồn). Ba từ Hy Lạp trong bản điện tử bị hỏng ký tự không khôi phục được đã được đánh dấu trong thân bài để duyệt lại; phần giải thích tiếng Anh đi kèm vẫn được dịch đầy đủ. Không có đoạn nào khác cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện