Tình Trạng Sa Ngã Của Con Người: Tự Do Hay Bị Trói Buộc?
John Calvin · Man's Fallen Condition: Free or Bound?
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tình Trạng Sa Ngã Của Con Người: Tự Do Hay Bị Trói Buộc?
TÌNH TRẠNG SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI: TỰ DO HAY BỊ TRÓI BUỘC?
John Calvin
Tình Trạng Sa Ngã Của Con Người
Tự Do Hay Bị Trói Buộc?
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu
Sự Tự Do Của Con Người Kéo Dài Đến Đâu?
Các Thuyết Triết Học Về Ý Chí
Quan Điểm Cơ Đốc Về Ý Chí
Augustine Về Ý Chí Tự Do
Hiểu Về Bản Chất Con Người
Năng Lực Và Giới Hạn Của Con Người
Những Sự Thuộc Về Đất Và Những Sự Thuộc Về Trời
Kỹ Năng Của Con Người Trong Các Nghệ Thuật Tự Do
Những Tư Chất Tự Nhiên Là Ân Tứ Của Đức Chúa Trời
Lý Trí Con Người Không Thể Hiểu Nổi Chân Lý Thuộc Về Trời
Không Có Sự Soi Sáng Của Đức Chúa Trời, Con Người Mù Lòa Về Thuộc Linh
Luật Tự Nhiên Khiến Tội Lỗi Không Thể Bào Chữa
Khuynh Hướng Tự Nhiên Thiếu Sự Phân Biệt
Sự Dạy Dỗ Của Phao-lô Về Ý Chí
Thêm Bằng Chứng Kinh Thánh Về Sự Hư Hoại Của Con Người
Ân Điển Của Đức Chúa Trời Kiềm Chế Sự Ác
Đức Chúa Trời Có Thể Ban Những Ân Tứ Riêng Cho Kẻ Ác
Con Người Phạm Tội Vì Tất Yếu, Vì Ý Chí Bị Giam Cầm
Phương Cách Chữa Trị Của Đức Chúa Trời: Những Tấm Lòng Mới
Không Có Sự Đổi Mới Tấm Lòng, Ý Chí Bất Lực
Bằng Chứng Kinh Thánh
Sự Bền Đỗ Là Một Ân Tứ Thiên Thượng
Theo Augustine, Ân Điển Làm Mọi Sự
Tội Lỗi Vẫn Còn Trong Tín Hữu
Tội Nhân Bị Sa-tan Giam Cầm
Kinh Thánh Khẳng Định Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Là Tối Cao
Những Phản Đối
Lời Nói Đầu
Trong cuốn sách rất hữu ích của mình, The Bondage and Liberation of the Will, John Calvin đã nói rằng khi người ta bàn về điều chúng ta muốn và cách chúng ta quyết định mọi việc (tức là ý chí của chúng ta), thì có bốn cách diễn đạt về ý chí khác nhau:
“...tức là ý chí thì tự do, bị trói buộc, tự quyết định, hay bị ép buộc. Người ta thường hiểu ý chí tự do là ý chí có trong quyền năng của nó sự lựa chọn điều thiện hay điều ác …[Nhưng] không thể có một ý chí bị ép buộc, vì hai ý niệm ấy mâu thuẫn với nhau. Nhưng trách nhiệm của chúng ta, với tư cách là những người dạy dỗ, là phải nói rõ nó có nghĩa là gì, để người ta có thể hiểu sự ép buộc là gì. Vì vậy, chúng ta mô tả [là bị ép buộc] cái ý chí không tự mình nghiêng về phía này hay phía kia theo ý riêng của nó hay bởi một sự chuyển động quyết định từ bên trong, mà bị một xung lực từ bên ngoài thúc ép một cách cưỡng bức. Chúng ta nói ý chí là tự quyết định khi tự nó nó hướng mình theo hướng mà nó được dẫn tới, khi nó không bị chiếm đoạt bằng vũ lực hay bị lôi kéo một cách miễn cưỡng. Cuối cùng, ý chí bị trói buộc là ý chí vì sự hư hoại của nó mà bị giam cầm dưới quyền của những dục vọng xấu xa của nó, đến nỗi nó không thể chọn điều gì ngoài điều ác, ngay cả khi nó làm điều đó theo ý riêng của nó và cách vui lòng, mà không bị bất kỳ xung lực bên ngoài nào thúc ép.
Theo các định nghĩa này, chúng ta thừa nhận rằng con người có sự lựa chọn và sự lựa chọn ấy là tự quyết định, đến nỗi nếu người ấy làm điều ác nào, thì điều đó phải được quy cho người ấy và cho sự lựa chọn tự nguyện của chính người ấy. Chúng ta loại bỏ sự ép buộc và vũ lực, vì điều này mâu thuẫn với bản chất của ý chí và không thể cùng tồn tại với nó. Chúng ta phủ nhận rằng sự lựa chọn là tự do, vì qua sự gian ác bẩm sinh của con người, nó tất yếu bị thúc đẩy đến điều ác và không thể tìm kiếm điều gì ngoài điều ác. Và từ đó có thể suy ra sự khác biệt lớn lao dường nào giữa sự tất yếu và sự ép buộc. Vì chúng ta không nói rằng con người bị lôi kéo cách miễn cưỡng vào sự phạm tội, mà nói rằng vì ý chí của người ấy đã hư hoại nên người ấy bị giam cầm dưới ách tội lỗi, và vì vậy tất yếu muốn theo cách xấu xa. Vì ở đâu có sự trói buộc, ở đó có sự tất yếu. Nhưng có một sự khác biệt lớn lao giữa sự trói buộc tự nguyện và sự trói buộc bị ép buộc. Chúng ta đặt sự tất yếu phải phạm tội chính xác ở sự hư hoại của ý chí, và từ đó mà sự lựa chọn ấy là tự quyết định.
Sự Tự Do Của Con Người Kéo Dài Đến Đâu?
Sau khi đã nhận biết sự thống trị của tội lỗi trên A-đam đã bắt phục toàn thể nhân loại vào cảnh nô lệ ra sao, giờ đây chúng ta phải xác định xem chúng ta có còn thiếu vắng mọi sự tự do dưới sự giam cầm này hay không, hay chúng ta vẫn sở hữu một mức độ tự do nào đó, và nếu có, thì đến mức nào. Để tìm đường qua câu hỏi này, chúng ta phải xác lập mục tiêu mà chúng ta đang hướng tới. Để xác định mục tiêu ấy, chúng ta phải cân nhắc những mối nguy ở cả hai phía. Một mặt, nếu con người bị tước bỏ mọi điều thiện và được cho biết rằng khả năng cá nhân của mình để làm điều thiện là thiếu vắng, thì họ có thể dễ dàng trở nên thờ ơ, lãnh đạm. Mặt khác, nếu ban cho họ bất kỳ mức độ khả năng nào, điều đó có thể khiến họ phồng lên với sự tự tin vô căn cứ, làm chuyển hướng sự vinh hiển khỏi Đức Chúa Trời. Để tránh nghịch lý này, chúng ta phải tuân theo nguyên tắc này: trong khi thừa nhận sự bất lực vốn có của mình, con người phải được thúc giục khao khát điều thiện và sự tự do vốn lẩn tránh họ. Khao khát ấy phải thúc đẩy họ tiến lên cách sốt sắng hơn nữa, hơn cả khi họ tin rằng mình sở hữu quyền năng vô hạn. Tầm quan trọng của điểm thứ hai này không thể nói quá được, vì nó phơi bày sự cẩu thả và lười biếng của con người.
Về điểm thứ nhất — tức là việc bày tỏ tình trạng khốn cùng của nhân loại — một số người tỏ ra do dự hơn mức cần thiết. Dù điều cốt yếu là không được hạ thấp con người bằng cách gán cho họ ít hơn những gì họ sở hữu, thì cũng quan trọng không kém là phải xua tan sự kiêu ngạo giả tạo. Nếu họ đã sai khi tự tôn mình lên lúc được ban phước bởi các phước lành thiên thượng, thì giờ đây, khi đã sa ngã từ trạng thái cao sang ấy xuống tình trạng cực kỳ thấp hèn, việc họ hạ mình xuống còn thích hợp hơn biết bao. Hãy suy ngẫm điều này: khi nhân loại được nâng lên đỉnh cao của vinh dự, Kinh Thánh chỉ gán cho họ việc được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mà thôi [Sáng Thế Ký 1:26–27]. Điều này ngụ ý rằng sự phước hạnh của họ không phải là vốn có trong họ, mà bắt nguồn từ việc họ được dự phần nơi Đức Chúa Trời. Giờ đây còn lại gì cho họ? Bị tước bỏ mọi vinh quang, họ phải nhận biết Đức Chúa Trời. Trong tình trạng thiếu thốn của mình, giờ đây họ ở vào vị thế tốt hơn để nhận biết sự nhân từ và rộng lượng của Đức Chúa Trời, điều mà họ đã không nhận ra khi đang đắm mình trong sự giàu có của ân điển Ngài. Vì họ đã không làm vinh hiển Ngài qua việc nhận biết các phước lành của Ngài, thì giờ đây hãy để họ làm vinh hiển Ngài qua việc xưng nhận tình trạng khốn khổ của mình.
Hơn nữa, việc từ bỏ mọi sự giả vờ khôn ngoan và quyền năng vừa ích lợi vừa cần thiết để duy trì vinh quang của Đức Chúa Trời. Những ai gán quyền năng quá mức cho nhân loại thì vô tình phạm thượng với Đức Chúa Trời. Khuyến khích con người nương cậy vào sức riêng của mình, là sức mong manh như cây sậy dễ dàng gãy vụn, thì sẽ dẫn họ đến sự sụp đổ cuối cùng. Thật vậy, so sánh sức lực của con người với cây sậy vẫn còn là quá rộng lượng, vì mọi sức lực của con người chỉ là khói mà thôi. Vì vậy, lời khẳng định được lặp đi lặp lại của Thánh Augustine vẫn đúng: “Những ai tuyên bố rằng chúng ta sở hữu ý chí tự do thì hủy hoại nó hơn là thiết lập nó.” Điều cốt yếu là phải thiết lập nền tảng này, bất chấp sự e ngại của một số người vốn thấy ý niệm làm giảm quyền năng của con người và tôn cao sức mạnh của Đức Chúa Trời là điều đáng lo ngại và nguy hiểm. Cuối cùng, chúng ta sẽ nhận ra giá trị và ý nghĩa của nguyên tắc này, là nguyên tắc làm nền tảng cho đức tin của chúng ta.
Các Thuyết Triết Học Về Ý Chí
Để khám phá các năng lực của con người, chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách nhận biết chúng theo cách đơn giản nhất, mà không đi sâu vào những điều rắc rối của các cuộc tranh luận triết học. Dù khẳng định của Plato rằng năm giác quan hoạt động như những khí cụ cho giác quan chung xem ra hợp lý, chúng ta không cần phải bị vướng bận bởi những chi tiết phức tạp này. Chỉ cần hiểu rằng trong linh hồn có ba năng lực nhận thức: lý trí, sự hiểu biết và trí tưởng tượng. Tương ứng với ba năng lực ấy là ba sự ham muốn: ý chí, sự giận dữ và dục vọng. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không đi sâu hơn vào những vấn đề này vì nguy cơ gây rối rắm và vì ích lợi thực tiễn hạn chế của chúng.
Chúng ta có thể khám phá thêm những sự phân biệt khác, chẳng hạn như những điều Aristotle đề xuất, là người phân định những phần của linh hồn được lý trí hướng dẫn và cả những phần dự phần vào lý trí. Ông cũng xác định ba nguồn gốc căn bản mà mọi hành động của con người đều bắt nguồn từ đó: các giác quan, sự hiểu biết và sự ham muốn. Tuy nhiên, vì lợi ích của sự hiểu biết mà mọi người đều có thể tiếp cận được, chúng ta hãy dùng một ngôn ngữ đơn giản hơn, tránh xa sự phức tạp triết học. Các triết gia, khi tìm kiếm sự đơn giản, chia linh hồn thành hai phương diện: sự hiểu biết và sự ham muốn. Họ lại chia cả hai phạm trù này ra nữa, đặt ra một sự hiểu biết chiêm niệm vốn tách rời khỏi hành động và chỉ chuyên vào sự chiêm nghiệm mà thôi. Họ gọi điều này là “trí tuệ”, như Cicero đã nói. Ngược lại, sự hiểu biết thực tiễn thì lĩnh hội điều thiện và điều ác, hướng dẫn ý chí đón nhận hay tránh xa những điều ấy, và bao hàm sự hiểu biết về cách sống công chính. Sự phân chia của họ về sự ham muốn gồm có “dục vọng” và “ý chí”, dùng từ “ý chí” để chỉ sự quy phục lý trí và dùng từ “dục vọng” để chỉ sự trốn chạy không kiềm chế khỏi sự điều độ. Tuy nhiên, vì chúng ta đã khẳng định rằng lý trí của con người là thiếu sót, nên chúng ta khác biệt đáng kể so với quan điểm của họ.
Vì vậy, chúng ta sẽ đưa ra một quan điểm riêng, nhấn mạnh hai phần trong linh hồn của chúng ta: sự hiểu biết và ý chí. Sự hiểu biết cân nhắc giữa các lựa chọn được đưa ra, phán xét điều gì là đức hạnh và điều gì đáng lên án. Ngược lại, ý chí lựa chọn và làm theo những phán xét của sự hiểu biết, hoặc theo đuổi điều thiện hoặc khước từ và tránh xa điều bị lên án. Dù chúng ta sẽ không dừng lại ở lập luận tinh tế của Aristotle về việc sự hiểu biết thiếu động lực vốn có, chúng ta vẫn có thể đồng ý rằng sự hiểu biết đóng vai trò như người cai quản và người chỉ huy của linh hồn. Đến lượt mình, ý chí lại thuận theo những ưa thích của sự hiểu biết và không ham muốn điều gì cho đến khi sự hiểu biết đã phán xét. Sự thuận theo này nhấn mạnh khẳng định của Aristotle rằng “trốn tránh hay ham muốn đối với sự ham muốn cũng tương đương như phủ nhận hay khẳng định đối với sự hiểu biết.” Việc sự hiểu biết hướng dẫn ý chí cách đúng đắn sẽ được khám phá thêm. Mục đích hiện tại của chúng ta là chứng minh rằng toàn bộ các năng lực của linh hồn con người có thể được cô đọng thành hai thành phần này. Do đó, các giác quan cũng thuộc quyền tài phán của sự hiểu biết. Các triết gia tách các giác quan thành hai nhóm: nhóm nghiêng về nhục dục và nhóm nghiêng về đức hạnh và danh dự. Hơn nữa, chúng ta sẽ dùng từ “ý chí”, là từ được dùng phổ biến hơn, thay cho từ “sự ham muốn”.
Giờ đây chúng ta hãy suy ngẫm về các năng lực trong mỗi phương diện. Các triết gia nhất trí đặt ra rằng lý trí ngự trong linh hồn, đóng vai trò như ánh sáng hướng dẫn cho sự hiểu biết và như một quyền lực cai quản đối với ý chí. Họ hình dung lý trí như một ánh sáng thiên thượng phân biệt giữa điều thiện và điều ác, được trang bị khả năng cai quản cách tuyệt vời. Ngược lại, các giác quan bị bao bọc trong sự ngu dốt, không thể suy ngẫm những vấn đề sâu nhiệm, và luôn luôn bị ràng buộc vào những mối quan tâm thuộc về đất. Còn về sự ham muốn, họ tin rằng nếu nó quy phục lý trí thay vì nhượng bộ các giác quan, thì nó sẽ được thúc đẩy hướng tới việc theo đuổi điều thiện và điều đáng tôn trọng. Bằng cách tuân theo lý trí, sự ham muốn có thể bước đi trên con đường công chính. Ngược lại, nếu nó đầu hàng các giác quan, nó sẽ trở nên đồi bại và hư hoại, buông mình vào những hành vi đáng xấu hổ không chút kiềm chế. Các triết gia duy trì rằng sự hiểu biết của con người chứa đựng một lý trí vốn có để hướng dẫn đời sống đức hạnh, tùy thuộc vào việc lý trí ấy được gìn giữ và đức hạnh bẩm sinh được nuôi dưỡng. Họ đặt ra một động lực thấp kém hơn — được gọi là các giác quan — mà nếu không được kiềm chế, sẽ dẫn lý trí đi lạc. Họ khẳng định rằng lý trí có quyền năng dần dần chế ngự các giác quan cho đến khi chúng giảm xuống thành không đáng kể. Còn về ý chí, các triết gia đặt nó làm trung gian giữa lý trí và các giác quan — tự do thuận theo lý trí hoặc đầu hàng các giác quan.
Kinh nghiệm buộc họ phải thừa nhận rằng việc thiết lập sự thống trị của lý trí trong chính mình là một thách thức ghê gớm. Động lực ban đầu thường xuất phát từ nhục dục, tiếp theo là sự lừa dối qua những ý niệm hời hợt về điều thiện. Những ham muốn không được kiểm soát sau đó làm con người mất ổn định, giống như hình ảnh “những sợi dây” của Plato kéo họ về nhiều hướng khác nhau. Cicero nhận xét rất đúng rằng thiên nhiên thắp lên những tia lửa mờ nhạt của điều thiện trong tâm linh chúng ta, là những tia lửa dễ dàng bị vấy bẩn bởi những niềm tin sai lầm và hành vi vô luân. Hơn nữa, các triết gia thừa nhận rằng một khi những căn bệnh như vậy đã nắm chặt linh hồn, chúng nắm giữ quyền lực lớn lao, khó mà kiềm chế được. Họ ví những tình trạng này như những con ngựa sổng chuồng. Họ mô tả: “Như con ngựa sổng chuồng đá lung tung không chút kiềm chế sau khi thoát khỏi chủ nó, linh hồn cũng vậy, khi rũ bỏ lý trí và đầu hàng dục vọng, thì xoáy vào sự hỗn loạn.” Các triết gia duy trì rằng cả đức hạnh lẫn tật xấu đều nằm trong sự kiểm soát của chúng ta. Nếu khả năng làm điều thiện hay điều ác không nằm trong tay chúng ta, thì việc kiềm chế không làm những hành động như vậy cũng sẽ nằm ngoài quyền năng của chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta sở hữu sự tự do để kiềm chế, chúng ta cũng sở hữu sự tự do để hành động. Do đó, chúng ta thực thi sự lựa chọn trong mọi việc làm của mình, cả tích cực lẫn tiêu cực. Một số triết gia thậm chí đã đi đến cực đoan khi khẳng định rằng chính sự sống bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, trong khi khả năng sống đức hạnh lại bắt nguồn từ chính chúng ta. Tóm lại, các triết gia khẳng định rằng lý trí trong sự hiểu biết của con người là đủ để hướng dẫn chúng ta và soi sáng những đường lối hành động đức hạnh. Ý chí, dưới ảnh hưởng của lý trí, phải đối mặt với sự cám dỗ từ các giác quan để vi phạm, tuy nhiên sự tự do của nó ngăn nó không hoàn toàn quy phục lý trí.
Quan Điểm Cơ Đốc Về Ý Chí
Chuyển sang các học giả của Hội Thánh Cơ Đốc, trong khi thừa nhận rằng tội lỗi làm suy yếu lý trí và ý chí bị vây hãm bởi nhiều dục vọng khác nhau, nhiều người trong số họ đã đứng về phía các triết gia gần hơn mức có lẽ cần thiết. Hai lý do dường như đã ảnh hưởng đến các giáo phụ đầu tiên về mặt này. Thứ nhất, vì sợ bị các triết gia chế nhạo và sợ nguy cơ làm suy yếu sự dạy dỗ của mình, họ đã tìm cách giữ lại một vẻ tương thích nào đó. Thứ hai, khuynh hướng của xác thịt hướng tới sự tự mãn có thể đã dẫn đến việc coi thường các việc lành. Vì vậy, họ đã nỗ lực bắc cầu khoảng cách giữa Kinh Thánh và tư tưởng triết học để tránh gây ra sự xúc phạm.
Tuy nhiên, sự nhấn mạnh của họ dường như nằm ở lý do thứ hai. Chẳng hạn, Thánh Chrysostom khẳng định: “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự lựa chọn tự do để quyết định giữa điều thiện và điều ác, mà không áp đặt sự ép buộc. Ngài chờ đợi chúng ta đến gần Ngài cách tự nguyện, thay vì ép buộc chúng ta.” Ông nhắc lại: “Kẻ ác có thể trở nên đức hạnh nếu họ chọn như vậy, và người đức hạnh có thể sa vào sự gian ác. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự lựa chọn tự do trong bản chất của chúng ta, Ngài không áp đặt mà cung cấp những phương cách chữa trị để chúng ta có thể sử dụng.” Tương tự như vậy, ông cũng duy trì rằng cũng như chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời cho bất kỳ việc lành nào, chúng ta cũng phải đóng góp phần của mình. Quan điểm của Thánh Jerome phù hợp với quan điểm của Chrysostom, khẳng định: “Chúng ta phải khởi đầu, và Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất; chúng ta dâng lên nỗ lực của mình, và Đức Chúa Trời bổ sung những thiếu sót của chúng ta.” Dù những lời tuyên bố này dường như ban cho con người quyền năng lớn hơn mức đáng có, cách tiếp cận này dường như nhằm đánh thức sự siêng năng của con người. Họ có chính đáng trong lập trường này hay không sẽ sớm trở nên rõ ràng. Đáng chú ý là các giáo phụ Hy Lạp, đặc biệt là Thánh Chrysostom, có thể đã vượt quá giới hạn thích đáng trong việc tôn cao khả năng của con người. Tuy nhiên, gần như tất cả các giáo phụ đầu tiên, ngoại trừ Thánh Augustine, đều thể hiện sự mâu thuẫn hoặc bày tỏ sự do dự và mơ hồ về vấn đề này. Các tác phẩm của họ thiếu một sự đồng thuận dứt khoát, và vì vậy, chúng ta sẽ tránh xem xét quan điểm của từng cá nhân. Thay vào đó, chúng ta sẽ chạm đến những quan điểm này rải rác, tùy theo tiến triển của cuộc thảo luận của chúng ta.
Các tác giả sau này, xuất hiện sau các giáo phụ, đã nỗ lực thiết lập những sự bênh vực phức tạp cho các khả năng của con người. Đáng tiếc thay, tiến trình của họ đã dẫn đến sự suy thoái dần dần, đỉnh điểm là niềm tin phổ biến rằng chỉ có nhục dục là bị làm hư hại trong con người, trong khi lý trí phần lớn vẫn không bị tổn hại và tự do vận dụng ý định của nó. Thuật ngữ “ý chí tự do” vang vọng không ngừng giữa vòng người La-tinh, và người Hy Lạp còn dùng một cách diễn đạt táo bạo hơn nữa, chỉ về quyền năng cá nhân.
Vì ý niệm về “ý chí tự do” đã thấm sâu vào quần chúng, thậm chí đến cả đám đông thiếu hiểu biết, nên đa số những người tìm kiếm uy tín trí tuệ đều thừa nhận một sự thiếu hiểu biết nào đó về mức độ của sự tự do này. Vì vậy, chúng ta hãy bắt đầu bằng việc lĩnh hội bản chất của thuật ngữ này, và sau đó rút ra từ sự dạy dỗ thuần khiết của Kinh Thánh để nhận biết tiềm năng của nhân loại trong việc làm điều thiện hay điều ác.
Bất chấp việc thuật ngữ “ý chí tự do” được dùng rộng rãi trên khắp thế giới, ít ai đã dành thời gian để làm sáng tỏ ý nghĩa của nó. Dường như vào thời của ông, Origen đã đưa ra một định nghĩa được chấp nhận rộng rãi: “năng lực của lý trí để phân biệt giữa điều thiện và điều ác, cùng với khả năng của ý chí để chọn một trong hai.” Thánh Augustine đồng ý với định nghĩa này, mô tả nó là “khả năng của lý trí và ý chí để chọn điều thiện khi có ân điển của Đức Chúa Trời, và chọn điều ác khi thiếu ân điển ấy.” Thánh Bernard, trong nỗ lực tìm kiếm sự chính xác, đã dùng đến một mô tả mơ hồ hơn, gọi nó là “sự ưng thuận” vì sự tự do của ý chí và sự phân biệt của lý trí, là cả hai phẩm chất không thể thay đổi. Định nghĩa của Anselm không mang lại nhiều sự rõ ràng, định nghĩa nó là “quyền năng duy trì sự công chính vì chính sự công chính.” Vị thầy của sách Sentences và các nhà thần học kinh viện nghiêng về định nghĩa của Augustine, thấy nó dễ tiếp cận hơn và bao hàm vai trò thiết yếu của ân điển Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ thêm vào những sắc thái với hy vọng cải thiện hoặc ít nhất là làm sáng tỏ các định nghĩa hiện có. Ban đầu, họ gán thuật ngữ “ý chí” cho lý trí, là điều phân biệt giữa điều thiện và điều ác. Khi thêm từ “tự do” vào “ý chí”, họ nhấn mạnh khả năng của nó để nghiêng về phía nào cũng được. Vì sự tự do tự nhiên đi kèm với ý chí, Thánh Thomas Aquinas đề xuất một định nghĩa thích hợp: “ý chí tự do là quyền năng lựa chọn, ngự giữa sự hiểu biết và ý chí, nhưng nghiêng về ý chí nhiều hơn.”
Sự hiểu biết của chúng ta về hiệu lực của sự lựa chọn tự do nằm ở lý trí và ý chí. Tuy nhiên, vẫn cần phải xác định phạm vi ảnh hưởng của nó. Thông thường, những vấn đề bên ngoài vương quốc của Đức Chúa Trời được gán cho sự phân biệt và sự lựa chọn của con người, trong khi sự công chính thật bắt nguồn từ ân điển thiên thượng và sự biến đổi do Đức Thánh Linh thực hiện. Sự hiểu biết này tìm thấy sự cộng hưởng trong cuốn sách “The Calling of the Gentiles”, là cuốn sách đặt ra ba phạm trù của ý muốn: thuộc về giác quan, thuộc về hồn, và thuộc về thuộc linh. Hai phạm trù đầu tiên được coi là tự do, trong khi phạm trù thứ ba là kết quả công tác của Đức Thánh Linh. Tính đúng đắn của ý niệm này cần được xem xét kỹ hơn, và hiện tại, chúng ta sẽ tập trung vào việc trình bày tổng quan về ý kiến của những người khác. Quan điểm này làm sáng tỏ lý do vì sao các cuộc thảo luận về ý chí tự do thường xoay quanh sự vâng phục thuộc linh thay vì dừng lại ở các hành động thể chất bên ngoài. Dù câu hỏi chính tập trung vào sự vâng phục thuộc linh, sẽ là thiếu khôn ngoan nếu bỏ qua bối cảnh rộng hơn. Chắc chắn chúng ta sẽ thiết lập ý nghĩa của điều này vào lúc thích hợp.
Hơn nữa, các nhà thần học đã đưa ra sự phân chia ba mặt về sự tự do trong các trường thần học. Các phạm trù này gồm sự tự do khỏi sự tất yếu, sự tự do khỏi tội lỗi, và sự tự do khỏi sự đau khổ. Theo khuôn khổ này, hình thức tự do đầu tiên ăn sâu vào bản chất con người đến mức không thể từ bỏ được. Họ thừa nhận rằng hai hình thức tự do sau đã bị mất qua tội lỗi. Sự phân biệt này là có thể chấp nhận được, nhưng nó không được lẫn lộn với sự nhầm lẫn giữa “sự tất yếu” và “sự ép buộc”, là một chủ đề sẽ được làm rõ vào thời điểm thích hợp. Sự đồng thuận ủng hộ ý niệm rằng khả năng làm điều thiện của con người tùy thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, đặc biệt là ân điển đặc biệt của sự tái sinh được ban riêng cho những người được tuyển chọn. Tuy nhiên, vẫn chưa rõ khả năng làm điều thiện của con người có bị xóa bỏ hoàn toàn hay không, hay vẫn còn sót lại một phần dư, yếu ớt và nhỏ bé — không thể làm bất cứ điều gì nếu không có ân điển thiên thượng, nhưng vẫn hoạt động song song với ân điển ấy. Trong nỗ lực giải quyết sự mơ hồ này, vị thầy của sách Sentences đề xuất nhu cầu về một ân điển hai mặt để trang bị cho con người có khả năng hành xử đức hạnh. Ông gọi một mặt là “vận hành”, tiếp nhiên liệu cho một khao khát hiệu quả hướng về điều thiện; mặt còn lại ông gọi là “hợp tác”, hỗ trợ khuynh hướng đức hạnh của ý chí. Tuy nhiên, tôi e ngại sự phân chia này, vì nó ngụ ý rằng ân điển của Đức Chúa Trời khơi dậy một khao khát hiệu quả hướng về điều thiện. Điều này gợi ý rằng, theo bản chất vốn có của mình, con người có một khuynh hướng một phần hướng về điều thiện, dù không hiệu quả. Thánh Bernard dường như phù hợp với ý niệm này, khẳng định rằng “mọi ý muốn tốt lành đều là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng một người, được thúc đẩy bởi động lực cá nhân, vẫn có thể khao khát một ý muốn tốt lành.” Vị thầy của sách Sentences dường như đã hiểu sai lập trường của Thánh Augustine trong khi cố gắng làm cho quan điểm của mình song song với quan điểm của ông.
Hơn nữa, một câu hỏi liên quan đến khía cạnh thứ hai khiến tôi lo lắng vì những nhận thức sai lầm mà nó đã gây ra. Các nhà thần học kinh viện cho rằng lý do để hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời là hoặc để khước từ ân điển ban đầu được ban cho — khiến ân điển ấy trở nên vô ích — hoặc để xác nhận ân điển ấy qua sự vâng phục. Quan điểm này cũng được tác giả của “The Calling of the Gentiles” lặp lại, là người duy trì rằng những ai được ban cho sự phán xét có lý trí thì hoặc có thể xa rời ân điển hoặc đón nhận ân điển. Vì vậy, khi họ không tránh xa ân điển thì được coi là đức hạnh, ban cho họ công trạng vì đã cam kết làm một hành động mà họ đã có thể tránh nếu họ chọn như vậy, dù họ đã không thể hoàn thành hành động ấy nếu không có sự hợp tác của ân điển Đức Chúa Trời.
Tôi đã làm sáng tỏ những điểm này nhân tiện để nhấn mạnh sự khác biệt của tôi so với các nhà thần học kinh viện. Sự dạy dỗ của họ sở hữu sự chính trực hơn sự dạy dỗ của các nhà ngụy biện sau này, nhưng chúng ta vẫn khác nhau về nhiều vấn đề, vì họ đã rời xa sự trong sạch của những người đi trước. Tuy nhiên, qua sự phân biệt này, chúng ta có thể hiểu rõ hơn lý do của họ khi gán sự lựa chọn tự do cho nhân loại. Cuối cùng, vị thầy của sách Sentences nhấn mạnh rằng “một người được coi là sở hữu ý chí tự do không phải vì người ấy có thể làm điều thiện dễ dàng như làm điều ác, mà vì người ấy không bị ràng buộc bởi sự ép buộc. Sự tự do này vẫn không thay đổi ngay cả khi chúng ta gian ác và bị tội lỗi trói buộc, chỉ có thể chọn điều ác mà thôi.” Như vậy, chúng ta chứng kiến sự thừa nhận của họ rằng ý chí tự do không bắt nguồn từ khả năng ngang nhau của một cá nhân để chọn điều thiện và điều ác, mà bắt nguồn từ hành động lựa chọn được thúc đẩy bởi ý chí của người ấy, không có sự cưỡng ép. Dù quan điểm này đúng, vẫn đáng suy ngẫm về sự táo bạo khi gắn một danh xưng cao quý như vậy cho một điều có tầm vóc tương đối khiêm tốn.
Ôi, sức hấp dẫn của một sự tự do như vậy! Tuyên bố rằng một người không bị ép buộc làm nô lệ cho tội lỗi, mà thay vào đó, bị xiềng xích của tội lỗi trói buộc cách tự nguyện! Thật vậy, tôi thấy những cuộc tranh luận về ngữ nghĩa này, là những điều làm xáo trộn Hội Thánh, thật đáng chán ghét. Tuy nhiên, tôi tin rằng chúng ta nên tránh xa bất kỳ ngôn ngữ nào chứa dấu vết của sự vô lý, đặc biệt nếu nó mang nguy cơ gây hiểu lầm. Khi con người được gán cho nhãn hiệu “ý chí tự do”, có bao nhiêu người không lập tức cho rằng một cá nhân làm chủ cả sự phán xét lẫn ý chí của mình, có khả năng quay về bất kỳ hướng nào chỉ bằng sức mạnh cá nhân đơn thuần? Tuy nhiên, mối nguy tiềm ẩn có thể được tránh khỏi nếu con người được giáo dục về ý nghĩa thật của “ý chí tự do”. Than ôi, tôi phải nói rằng vì khuynh hướng của chúng ta là hướng về sự giả dối và lừa gạt, chúng ta có thể nắm lấy một từ duy nhất làm cơ hội để phạm tội thay vì được soi sáng bởi những lời giải thích dài dòng. Mối nguy hiểm mà ngôn ngữ này gây ra được thấy rõ qua kinh nghiệm chung của chúng ta. Sau khi được đưa vào, thuật ngữ này đã được đón nhận theo cách làm chuyển hướng sự chú ý khỏi sự dạy dỗ của các giáo phụ đầu tiên, cho phép người ta đón nhận nó như một nguồn kiêu hãnh.
Augustine Về Ý Chí Tự Do
Hơn nữa, nếu chúng ta bị lay chuyển bởi thẩm quyền của các giáo phụ — vì họ đã lặp đi lặp lại việc dùng thuật ngữ “ý chí” — thì cảm nghĩ thật của họ về nó trở nên rõ ràng qua cách áp dụng nó. Đặc biệt, Thánh Augustine không ngần ngại mô tả ý chí là “bị trói buộc”. Dù trong một số trường hợp, ông có tranh luận chống lại những người phủ nhận sự tồn tại của sự lựa chọn tự do, ông vẫn rõ ràng về lập trường của mình khi nhận xét: “Chớ có ai dám phủ nhận ý chí tự do theo cách bào chữa cho tội lỗi.” Tuy nhiên, ông thừa nhận rằng “ý chí của con người không tự do nếu không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, vì nó đầu hàng những dục vọng gian ác.” Ông cũng thừa nhận rằng “sau khi ý chí bị khuất phục bởi tật xấu mà nó đã sa vào, bản chất của chúng ta đã mất đi sự tự do của nó.” Ông nhắc lại rằng “sự lựa chọn tự do bị giam cầm và bất lực để làm điều thiện.” Dưới ánh sáng này, lẽ nào ông không có ý khơi gợi suy nghĩ khi dường như ông nói đùa về sự lựa chọn tự do, ngụ ý rằng nó thật sự tồn tại nơi con người, nhưng không phải để xóa bỏ tội lỗi? Đây chẳng phải là một lời phê bình sắc bén nhắm vào chính thuật ngữ ấy, chế nhạo hàm ý về sự tự do của nó sao? Vì vậy, dù tôi có thể không tranh cãi nhiều với người nào dùng thuật ngữ này trong một bối cảnh lành mạnh, tôi phải nhấn mạnh rằng việc dùng thuật ngữ này đầy nguy hiểm. Thay vào đó, sẽ rất ích lợi cho Hội Thánh nếu chúng ta tránh dùng nó. Nếu ai tìm kiếm lời khuyên của tôi, tôi sẽ khuyên họ tránh dùng nó.
Có thể dường như tôi đã đặt mình chống lại một dòng chảy khi thừa nhận sự mập mờ nơi tất cả các tiến sĩ của Hội Thánh, ngoại trừ Thánh Augustine, khi đề cập đến vấn đề này. Một số người có thể hiểu sự thừa nhận này như một nỗ lực để bác bỏ các quan điểm đối lập. Tuy nhiên, ý định của tôi rất đơn giản — là đưa ra cho độc giả một đánh giá trung thực, hướng dẫn họ hiểu được thực tế. Mục đích của tôi là ngăn họ gán ý nghĩa quá mức cho sự dạy dỗ của các tiến sĩ này. Than ôi, độc giả sẽ vẫn bị mắc kẹt trong sự bất định, vì các giáo phụ này thường dao động. Đôi khi họ tước bỏ các khả năng của con người, thúc giục sự nương cậy duy nhất nơi ân điển của Đức Chúa Trời, trong khi ở những lúc khác họ lại gán những khả năng nào đó cho cá nhân, hoặc ít nhất là tạo ra vẻ như đang làm như vậy.
Tuy nhiên, không khó để bày tỏ qua những lời nói của họ rằng, bất chấp sự mơ hồ trong lời lẽ của họ, họ không đánh giá cao các khả năng của con người, hoặc, ít nhất là, họ đánh giá chúng rất thấp, gán vinh quang của các việc lành hoàn toàn cho Đức Thánh Linh. Lời khẳng định thường được trích dẫn của Thánh Cyprian, là lời thường được Thánh Augustine nhắc đến, còn có ý nghĩa nào khác? “Chúng ta không được khoe khoang về bất cứ điều gì, vì không có điều thiện nào thật sự là của chúng ta.” Quan điểm này hạ con người xuống hoàn toàn, buộc người ấy phải tìm kiếm mọi điều từ Đức Chúa Trời. Eucherius, cựu giám mục của Lyons, cũng lặp lại một quan điểm tương tự: “Đấng Christ là cây sự sống, và ai đưa tay ra để dự phần thì sẽ sống. Cây biết điều thiện và điều ác là sự lựa chọn tự do, và ai ăn trái của nó thì sẽ chết.” Thánh Chrysostom cũng tuyên bố tương tự rằng bản chất con người không chỉ bị vấy bẩn bởi tội lỗi mà còn hoàn toàn chìm đắm trong đó. Nếu không có điều thiện nào ngự trong chúng ta và chúng ta hoàn toàn bị tội lỗi nuốt chửng, không còn chỗ để đánh giá giá trị của sự lựa chọn tự do, thì làm sao người ta có thể phân chia công trạng cho các việc làm đức hạnh giữa Đức Chúa Trời và chính mình? Dù tôi có thể trình bày nhiều trích dẫn song song từ các giáo phụ khác, nhưng để tránh bất kỳ sự ám chỉ nào về thiên vị, tôi tránh đưa ra một danh sách đầy đủ hơn. Tuy nhiên, tôi tự tin khẳng định rằng dù các giáo phụ đôi khi nghiêng về việc ca ngợi quá mức sự lựa chọn tự do, ý định cuối cùng của họ là chuyển hướng cá nhân khỏi việc đặt đức tin quá mức vào khả năng của chính mình, buộc họ phải nhận biết rằng sức mạnh thật của họ chỉ nằm duy nhất nơi Đức Chúa Trời. Giờ đây, chúng ta hãy thẳng thắn khám phá bản chất của con người.
Hiểu Về Bản Chất Con Người
Tôi buộc phải nhắc lại chủ đề đã được đưa ra ở đầu chương này: một người đạt được sự tự nhận biết thật khi người ấy bị hạ xuống và bị rúng động bởi nhận thức về sự khốn cùng, thiếu thốn, dễ tổn thương và ô nhục của chính mình. Một người sẽ không hạ thấp mình quá mức nếu người ấy thừa nhận sự cần thiết phải tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời những gì mình thiếu trong bản thân. Ngược lại, người ấy phải tránh gán cho mình bất kỳ chút điều thiện nào vượt quá mức thích hợp, kẻo người ấy rơi vào sự tự tin hư ảo, phạm tội báng thánh là cướp lấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật vậy, bất cứ khi nào niềm đam mê muốn tuyên bố điều gì đó vốn thuộc về chúng ta trỗi dậy, tức là điều gì đó trong chúng ta vượt quá Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhận biết xung động này là lời khuyên của chính kẻ đã dẫn tổ phụ đầu tiên của chúng ta đi lạc — là kẻ muốn chúng ta khao khát được giống như Đức Chúa Trời, có sự hiểu biết về điều thiện và điều ác. Khi một lời nói tôn cao một người trong chính mình, điều cốt yếu là chúng ta phải tránh xa nó, trừ khi chúng ta sẵn lòng nhận lời khuyên từ kẻ thù nghịch của chúng ta.
Thật thỏa lòng biết bao khi suy ngẫm rằng chúng ta sở hữu quyền năng nội tại như vậy, cho phép chúng ta tìm thấy sự mãn nguyện trong chính mình. Tuy nhiên, những lời cảnh báo trong Kinh Thánh quá nhiều đến nỗi không thể bỏ qua được, chúng đóng vai trò như những ánh sáng hướng dẫn để ngăn chúng ta rơi vào sự bảo đảm hư ảo. Hãy xem xét những câu như: “Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy sức lực của loài người và nương cậy nơi xác thịt” (Giê-rê-mi 17:5). Cũng vậy: “Đức Giê-hô-va chẳng đẹp lòng sức của ngựa, cũng không vui về chân của người mạnh mẽ; nhưng Đức Giê-hô-va đẹp lòng người kính sợ Ngài, là người trông đợi sự nhân từ của Ngài” (Thi Thiên 147:10–11). Hơn nữa: “Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và thêm quyền năng cho kẻ không có sức” (Ê-sai 40:29). Và lại nữa: “Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì sẽ được sức mới; họ sẽ cất cánh bay cao như chim ưng; họ sẽ chạy mà không mệt mỏi, đi mà không mòn mỏi” (Ê-sai 40:31). Tất cả những đoạn này đều hội tụ vào điểm cốt yếu là không bao giờ được đặt sự tin cậy nơi sức riêng của chúng ta nếu chúng ta mong muốn sự trợ giúp của Đức Chúa Trời — là Đấng chống cự kẻ kiêu ngạo và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Hơn nữa, chúng ta đừng quên những lời hứa đã được bày tỏ cho chúng ta: “Ta sẽ đổ nước trên đất khát, và suối trên đất khô; Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi” (Ê-sai 44:3). Và: “Hỡi những kẻ khát, hết thảy hãy đến nơi có nước; hỡi những kẻ không có tiền, hãy đến, mua và ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá” (Ê-sai 55:1); cùng với những sự bảo đảm tương tự, làm chứng rằng các phước lành của Đức Chúa Trời chỉ dành riêng cho những người đứng cách khiêm nhường và thiếu thốn, nhận biết sâu sắc sự nghèo nàn thuộc linh của mình. Cũng quan trọng không kém là những sự bảo đảm khác như sự bảo đảm trong Ê-sai: “Mặt trời sẽ không còn làm ánh sáng cho ngươi ban ngày nữa, mặt trăng cũng sẽ không chiếu sáng ngươi nữa, vì Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi sẽ là vinh quang của ngươi” (Ê-sai 60:19).
Chắc chắn, Chúa không tìm cách tước bỏ khỏi các tôi tớ Ngài ánh sáng của mặt trời và mặt trăng. Tuy nhiên, ý định của Ngài là bày tỏ vinh quang của chính Ngài nơi các tôi tớ Ngài, dẫn họ tránh xa việc nương cậy quá mức vào sự huy hoàng của thế gian. Lời nói này của Thánh Chrysostom đã vang vọng trong tôi từ lâu, khẳng định rằng “nền tảng của sự khôn ngoan của chúng ta là sự khiêm nhường.” Một lời tuyên bố còn sâu sắc hơn nữa được tìm thấy trong lời của Thánh Augustine: “Cũng như Demosthenes, nhà hùng biện Hy Lạp, khi được hỏi về nguyên tắc thứ nhất của thuật hùng biện, đã liên tục trả lời là ‘cách phát âm’, thì cũng vậy, khi được hỏi về các nguyên tắc căn bản của đức tin Cơ Đốc, tôi trả lời là ‘sự khiêm nhường’, và câu trả lời này vẫn không thay đổi xuyên suốt.” Ý niệm của Thánh Augustine về “sự khiêm nhường” không chỉ có nghĩa là kiềm chế mình khỏi sự kiêu ngạo khi đang sở hữu quyền năng. Thay vào đó, nó có nghĩa là thừa nhận sự thấp hèn vốn có của mình, nhận biết rằng nơi ẩn náu duy nhất của chúng ta nằm ở việc hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời. Như ông đã hùng hồn tuyên bố ở nơi khác: “Chớ có ai tự lừa dối mình. Theo bản chất, chúng ta thảy đều là ma quỷ. Bất cứ điều thiện nào chúng ta sở hữu đều đến từ Đức Chúa Trời. Vì chúng ta có thể tuyên bố điều gì là của mình ngoài tội lỗi? Nếu chúng ta muốn tuyên bố điều gì là của mình, chúng ta hãy chiếm lấy tội lỗi, vì sự công chính phát xuất từ Đức Chúa Trời.” Và cũng vậy: “Sao chúng ta dám đặt đức tin vô căn cứ như vậy nơi sức riêng của mình? Nó đã bị thương, bị đánh bại, bị tan vỡ và bị hủy hoại. Nó cần sự xưng nhận chân thành, chứ không phải sự biện hộ giả dối.”
Vì vậy, chúng ta đừng tranh cãi với Đức Chúa Trời về những quyền tưởng tượng của chúng ta, hành động như thể chúng ta đã bị tước đoạt cách bất công những gì thuộc về mình. Cũng như sự khiêm nhường của chúng ta dẫn đến sự tôn cao của Đức Chúa Trời, thì sự thừa nhận về sự thấp hèn của chúng ta cũng liên tục thu hút sự thương xót của Ngài như một phương cách chữa trị. Dù tôi không đề xuất rằng con người phải từ bỏ những yêu sách chính đáng của mình trước Đức Chúa Trời và bóp méo nhận thức của mình để phủ nhận tiềm năng của mình — nếu có — nhằm nuôi dưỡng sự khiêm nhường cách giả tạo, tôi chỉ đơn giản chủ trương từ bỏ mọi sự mê đắm bản thân và sức hấp dẫn của sự nổi bật. Những khao khát như vậy thường làm mù mắt con người trước bản chất thật của mình, khiến họ nhìn chính mình qua lăng kính của Kinh Thánh.
Năng Lực Và Giới Hạn Của Con Người
Để hướng dẫn cuộc thảo luận của chúng ta theo con đường đã vạch ra, nơi chúng ta đã phân biệt linh hồn con người thành sự hiểu biết và ý chí, trước hết chúng ta phải xem xét sức mạnh của sự hiểu biết. Khẳng định rằng nó bị mù lòa đến mức hoàn toàn không còn giữ lại chút dấu vết nào của sự hiểu biết về thế giới thì mâu thuẫn không chỉ với sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời mà còn với kinh nghiệm chung của con người. Chúng ta quan sát thấy tâm linh con người khao khát tìm kiếm chân lý, một khuynh hướng sẽ không tự biểu lộ nếu trước đó nó chưa từng tiếp xúc với những thoáng nhìn về chân lý. Vì vậy, một tia sáng mờ nhạt của sự soi sáng ngự trong tâm linh con người, được chứng minh bởi mối thiện cảm vốn có của nó đối với chân lý. Sự tương phản xuất hiện khi xem xét các loài vật không có lý trí, là loài khước từ việc theo đuổi này, nhấn mạnh sự đần độn thuộc linh vốn có của chúng. Tuy nhiên, khao khát chân lý này, ở dạng sơ khai trước khi tích cực dấn thân, lại đầu hàng sự vô ích vì sự ngu dốt. Sự hiểu biết của con người, trong hành trình tìm kiếm chân lý, trở nên lạc lối, giống như một người mù vấp váp trong bóng tối, va chạm vào nhiều vật khác nhau cho đến khi hoàn toàn lạc mất. Tương tự như vậy, trong việc theo đuổi chân lý, sự hiểu biết của con người bày tỏ sự kém cỏi và bất lực của nó trong việc định hướng cách hiệu quả. Thường thì nó không nhận ra điều gì đáng để tìm hiểu, hướng sự tò mò của mình vào những việc theo đuổi phù phiếm không có hậu quả thật sự nào. Ngược lại, những vấn đề thiết yếu hoặc bị khinh thường hoặc bị lướt qua cách hời hợt, không mang lại tiến bộ đáng kể nào. Hiếm khi nó thật sự dốc sức cho những vấn đề quan trọng này. Dù nhiều học giả ngoại giáo than thở về sự hư hoại này, chính họ vẫn bị mắc kẹt trong đó. Sa-lô-môn, trong sách Truyền Đạo, liệt kê tỉ mỉ nhiều việc theo đuổi khác nhau mà con người thấy vui thích và tin là khôn ngoan, để rồi cuối cùng tuyên bố chúng là “hư không và theo đuổi gió” (Truyền Đạo 12:8).
Tuy nhiên, khi sự hiểu biết của con người dấn thân vào một số nghiên cứu nào đó, nỗ lực của nó không hoàn toàn vô ích, đặc biệt khi được hướng tới những vấn đề thuộc về thế gian. Sự nhạy bén của nó được chứng minh bởi sự kiện là thỉnh thoảng nó nắm bắt được những mảnh của các chân lý cao hơn, ngay cả khi việc theo đuổi của nó có phần tùy tiện. Tuy nhiên, khả năng của sự hiểu biết con người trong việc thấu hiểu các chân lý cao hơn thì nhạt nhòa so với sự lĩnh hội của nó về những vấn đề tầm thường hơn. Khi nó nỗ lực vượt lên trên những mối quan tâm thuộc về đất, nó luôn luôn thừa nhận những giới hạn của mình. Tuy nhiên, để nắm bắt được mức độ khả năng của nó trong cả hai lĩnh vực, cần có một sự phân biệt tinh tế.
Những Sự Thuộc Về Đất Và Những Sự Thuộc Về Trời
Sự phân biệt này liên quan đến việc lĩnh hội những vấn đề thuộc về đất và những vấn đề thuộc về trời. Tôi gọi là “thuộc về đất” những chủ đề không liên quan đến Đức Chúa Trời và vương quốc của Ngài, cũng như không liên quan đến sự công chính đích thực và sự bất tử của đời sau. Những chủ đề này chỉ liên quan đến đời sống hiện tại, bị giới hạn trong ranh giới của nó. Mặt khác, “những vấn đề thuộc về trời” bao hàm các nguyên tắc của sự công chính đích thực và những thực tại bí nhiệm của lĩnh vực thuộc về trời. Phạm trù trước bao gồm các học thuyết chính trị, việc quản lý gia đình hiệu quả, các nghề thủ công kỹ thuật, triết học, và mọi điều thuộc phạm vi “các nghệ thuật tự do”. Trong khi đó, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về ý muốn thiên thượng của Ngài, và về các nguyên tắc cai quản đời sống công chính tạo thành phạm trù sau, tức là phạm trù thuộc về trời.
Khi xem xét lãnh vực của những sự việc thuộc về đời này, đặc biệt là lãnh vực chính trị, chúng ta thấy rõ rằng vì bản tính xã hội vốn có của mình, con người có một khuynh hướng bẩm sinh là nuôi dưỡng và duy trì xã hội. Vì vậy, những quan niệm phổ quát về danh dự và trật tự dân sự đã được in sâu trong ý thức chung của nhân loại. Chính sự hiểu biết gắn liền này là nguồn gốc của sự nhận biết rằng các cộng đồng loài người, cũng như từng cá nhân, đều cần phải thiết lập luật pháp. Sự hiểu biết này đã ăn rễ vững chắc trong nhận thức của con người. Sự hội tụ này dẫn đến sự đồng thuận rằng cả tập thể lẫn cá nhân đều phải tuân theo luật pháp, vì trong mỗi người đều có sẵn một khuôn mẫu bẩm sinh về trật tự, bắt nguồn từ chính bản tính tự nhiên. Đây chính là lý do vì sao các xã hội và các cá nhân xưa nay vẫn luôn thừa nhận sự cần thiết của luật pháp — một hiện tượng xuất phát từ một hạt giống bẩm sinh do thiên nhiên gieo trồng, không chịu ảnh hưởng bên ngoài và cũng không cần một người hướng dẫn nào. Quả thật, xung đột và chia rẽ nảy sinh nhanh chóng khi một số người khao khát bãi bỏ mọi luật pháp, đảo lộn các chuẩn mực xã hội, và xóa bỏ chính sự công chính. Trong sự theo đuổi ấy, họ nhằm cai quản chính mình theo những xung động cá nhân, giống như những kẻ ngoài vòng pháp luật và những kẻ cướp bóc. Ngược lại, những người khác — thường gặp hơn — không tranh cãi về khái niệm này trong toàn thể của nó, mà vẫn giữ một quan niệm nền tảng về công lý, và sự chống đối của họ cũng xuất phát từ đó. Những người tranh cãi ấy không bác bỏ chính ý tưởng đó; sự khác biệt của họ nằm ở việc đánh giá luật nào là tốt hơn. Sự phân kỳ này cho thấy sự hiểu biết của con người dễ bị tổn thương như thế nào: dù tin chắc mình đang đi đúng đường, nó vẫn thường vấp ngã và chao đảo. Tuy nhiên, vẫn có một chân lý nền tảng là bản chất của trật tự chính trị đã được in sâu trong mọi người. Điều này là bằng chứng không thể chối cãi rằng ánh sáng của lý trí vốn có một cách phổ quát khi nói đến việc cai quản đời sống hiện tại.
Kỹ Năng Của Con Người Trong Các Nghệ Thuật Tự Do
Quay sự chú ý sang lãnh vực của các nghệ thuật thủ công và tự do, sự thành thạo được thể hiện trong việc học các kỹ năng ấy chứng tỏ sức mạnh của sự hiểu biết con người trong lãnh vực này. Dù không phải ai cũng có thể giỏi trong việc nắm vững mọi nghệ thuật ấy, việc không có một nghệ thuật nào mà không có người nào đó có thể học được ít nhất một phần của nó cũng đủ là bằng chứng về năng khiếu bẩm sinh của con người. Hơn nữa, việc học và trau dồi các nghệ thuật ấy còn vượt xa sự thành thạo đơn thuần trong học tập. Các người thực hành thường đưa ra những khái niệm mới hoặc cải tiến những gì đã có qua các hoạt động sáng tạo của mình. Dù luận điểm của Plato rằng sự nhận biết này chỉ là sự hồi tưởng lại kiến thức mà linh hồn đã có trước khi bị giam trong thân xác có thể không đứng vững, lý trí vẫn buộc chúng ta phải thừa nhận sự hiện diện của những nền tảng này trong nhận thức của con người. Những ví dụ này nhấn mạnh các quan niệm phổ quát của lý trí đã được gắn tự nhiên trong mỗi người. Dù có tính phổ quát như vậy, quan niệm này lại mang tính cá nhân đến nỗi mỗi người phải nhận biết nó là một ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Bằng cách minh họa điều này qua tấm gương của những người đau khổ và những người đã bị điên loạn, Đức Chúa Trời khéo léo cho thấy sự ưu việt mà linh hồn con người hẳn đã được hưởng nếu không nhờ ánh sáng soi sáng của Ngài. Ánh sáng này, vốn có trong mọi người, là một bằng chứng về lòng nhân từ quảng đại của Đức Chúa Trời ban cho mỗi người.
Dù đúng là chỉ một số ít người được chọn mới có khả năng phát minh các nghệ thuật, xác định phương pháp giảng dạy chúng, thiết lập một trật tự để dạy dỗ, đạt được sự hiểu biết thấu đáo về những điểm tinh vi của chúng, và đạt đến sự thành thạo, những yếu tố ấy tự chúng không dứt khoát chứng tỏ sự khéo léo của con người theo bản tính tự nhiên. Tuy nhiên, vì những phẩm chất ấy không chỉ dành riêng cho người đạo đức, chúng thật sự có thể được kể vào số các ân tứ tự nhiên. Vì vậy, khi chúng ta bắt gặp những chân lý sâu sắc được soi sáng trong các tác phẩm của các tác giả ngoại giáo, điều đó phải giúp chúng ta nhận biết rằng, dù bản tính của nhân loại đã bị ô nhiễm và sự toàn vẹn của nó đã bị tổn hại, nhiều phước lành của Đức Chúa Trời vẫn còn trang điểm cho nó. Việc nhận biết Đức Thánh Linh là nguồn tối thượng của chân lý ngăn chúng ta xem thường chân lý ở bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Khinh rẻ các ân tứ của Đức Thánh Linh là khinh miệt và hạ thấp chính Ngài. Vì vậy, khi đọc các tác phẩm của các học giả luật pháp thời xưa và chứng kiến sự hiểu biết khôn ngoan của họ trong việc thiết lập các cơ cấu xã hội công bằng, chúng ta có thể nghi ngờ sự khôn ngoan của họ chăng? Chúng ta dám nói rằng các triết gia đã sai lầm khi tỉ mỉ khám phá những bí mật của thiên nhiên và diễn đạt chúng một cách hùng hồn chăng? Chúng ta có nên khẳng định rằng những người đã dạy chúng ta nghệ thuật tranh luận có lý luận lại thiếu sự hiểu biết chăng? Có thể cho rằng những người phát minh ra y học chỉ là những kẻ dại dột chăng? Còn các ngành học khác — chúng ta có thể bác bỏ chúng là sự điên dại chăng? Ngược lại, chúng ta không thể tiếp xúc với các sách về những chủ đề này mà không kinh ngạc, vì chúng ta buộc phải thừa nhận sự khôn ngoan chứa đựng trong đó.
Những Tư Chất Tự Nhiên Là Ân Tứ Của Đức Chúa Trời
Vì vậy, điều cấp thiết là phải quy mọi sự ưu việt hay công trạng cho ân điển của Đức Chúa Trời. Làm khác đi sẽ là một hành động vô ơn sâu xa — một tâm tình không hề có nơi các thi sĩ ngoại giáo, là những người công khai thừa nhận triết học, luật pháp, y học, và các hình thức kiến thức khác là những ân tứ từ Đức Chúa Trời. Xét rằng những người này, dù không có sự trợ giúp nào của Đức Chúa Trời ngoài thiên nhiên, đã thể hiện sự hiểu biết khéo léo như vậy về những sự việc thuộc về đời này, những ví dụ này phải nhắc chúng ta nhớ Chúa chúng ta đã ban phước cho bản tính con người nhiều đến mức nào, ngay cả sau khi nó đã bị tước mất sự trong sạch nguyên thủy. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải nhận biết rằng mọi ân tứ như vậy đều do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho, được phân phát theo ý muốn của Ngài vì phúc lợi chung của nhân loại. Nếu Đức Thánh Linh cần phải ban kiến thức và kỹ năng chuyên biệt cho những người xây dựng đền tạm trong đồng vắng (Xuất Hành Ký 31:1–6, 35:30–35), thì hoàn toàn hợp lý khi khẳng định rằng kiến thức liên quan đến những khía cạnh căn bản nhất của đời sống con người cũng được truyền cho chúng ta qua tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Trước sự hoài nghi đặt câu hỏi về sự liên quan của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, là những người đã xa lìa Ngài, điều cần thiết là phải làm rõ vấn đề. Lập luận này, dù có ý tốt, vẫn còn chưa đầy đủ. Khi khẳng định rằng Đức Thánh Linh chỉ ngự trong những người có đức tin, cần nhớ rằng điều này liên quan đến Đức Thánh Linh của sự nên thánh — Đấng mà qua Ngài chúng ta được biệt riêng cho Đức Chúa Trời làm nơi ngự thánh của Ngài. Tuy nhiên, ảnh hưởng, sự vận hành, và sức sống không ngừng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn lan tỏa khắp mọi tạo vật, bao phủ mỗi tạo vật tùy theo bản tính của nó, như nó đã được ban cho trong công cuộc sáng tạo. Trong trường hợp kẻ ác và kẻ vô tín vô tình giúp người ta hiểu được vật lý học, phép biện chứng, và các ngành học khác, chúng ta có bổn phận phải sử dụng những nguồn trợ giúp như vậy. Xem thường những tặng phẩm đầy ân điển của Đức Chúa Trời sẽ là một hành động cẩu thả, chuốc lấy sự báo trả vì sự thiếu trân trọng của chúng ta. Tuy nhiên, cần biết rằng năng lực hiểu biết này, cùng với sự hiểu biết mà nó sinh ra, sẽ trở nên vô nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời khi thiếu nền tảng trong chân lý. Lời của Thánh Augustine vẫn đúng trong vấn đề này — một khẳng định mà ngay cả tác giả của bộ Sentences cũng đã thừa nhận: “Cũng như các ân điển ban cho nhân loại vượt ngoài bản tính của nó đã bị rút lại sau sự sa ngã, thì các ân điển tự nhiên, dù không bị ô nhiễm về nguồn gốc, cũng đã bị ô nhiễm trong bản tính.” Sự hư hoại này, không phải ở nguồn gốc của chúng mà ở nơi những người tiếp nhận chúng, là hậu quả của sự ô nhiễm của con người, khiến các ân điển ấy trở nên không trong sạch và không đáng được khen ngợi.
Lý Trí Con Người Không Thể Hiểu Nổi Chân Lý Thuộc Về Trời
Bây giờ, chúng ta hãy làm sáng tỏ các khía cạnh của lý trí con người trong sự theo đuổi vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng như khả năng của nó trong việc nắm bắt sự khôn ngoan thuộc linh, bao gồm ba khía cạnh chính: sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, và việc sắp xếp đời sống chúng ta theo kế hoạch của Ngài.
Khi đề cập đến hai khía cạnh đầu tiên, đặc biệt là khía cạnh thứ hai, rõ ràng là những người có trí tuệ sắc bén nhất cũng có thể mù lòa hơn chính những người mù mà họ nhằm soi sáng. Điều này không phủ nhận sự hiện diện của những bài diễn thuyết được trình bày khéo léo về Đức Chúa Trời trong các tác phẩm của các triết gia. Tuy nhiên, một sự mâu thuẫn rõ rệt đang hoành hành trong các luận thuyết ấy, cho thấy một mớ tư tưởng và tưởng tượng hỗn loạn, không có sự chắc chắn. Không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ một chút hiểu biết về thần tính của Ngài, để họ không có cớ bào chữa cho sự vô đạo của mình bằng sự thiếu hiểu biết. Đôi khi, Ngài thúc đẩy họ nói ra những lời có thể được dùng để chống lại chính họ. Tuy nhiên, sự hiểu biết của họ vẫn bị lệch lạc và không thể dẫn họ đến chân lý, không đạt tới sự hiểu biết thật. Một hình ảnh so sánh thích hợp là một người ở ngoài đồng trong cơn giông bão ban đêm. Được tia chớp soi sáng, người ấy thoáng thấy cảnh vật xung quanh, nhưng ánh sáng thoáng qua ấy không dẫn đường được cho người ấy vì bóng tối sắp ập xuống. Ánh sáng chớp nhoáng ấy khiến người ấy vấp ngã và lạc lối trước khi kịp định hướng con đường của mình, cuối cùng bị bóng tối bao trùm cản trở. Hơn nữa, sự hiếm hoi của những chân lý giữa các trang sách của các triết gia bị lu mờ bởi vô số niềm tin sai lầm.
Không Có Sự Soi Sáng Của Đức Chúa Trời, Con Người Mù Lòa Về Thuộc Linh
Khi đề cập đến khía cạnh thứ hai, sự thiếu hụt trong sự hiểu biết là rõ rệt nhất, vì họ chưa bao giờ thoáng thấy một chút chắc chắn nào về ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự thiếu hiểu biết này khiến trí tuệ con người rơi vào hỗn loạn, gây ra một sự rối loạn điên cuồng. Vì vậy, lý trí con người không được trang bị để tiếp cận chân lý về việc hiểu biết Đấng là Đức Chúa Trời thật duy nhất và những ý định của Ngài đối với chúng ta. Tuy nhiên, chính bản tính xảo quyệt của sự tự phụ của con người, khi say sưa trong sự kiêu ngạo độc ác, lại khiến người ta nghi ngờ khẳng định rằng lý trí không có khả năng hiểu được những sự việc thuộc về Đức Chúa Trời. Một cách đáng tin cậy hơn để chứng minh luận điểm này nằm ở các lời chứng của Kinh Thánh hơn là ở lý luận phức tạp. Thánh Giăng khéo léo minh họa cách tiếp cận này khi ông nhấn mạnh rằng “Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người. Sự sáng soi trong tối tăm, và tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng” (Giăng 1:4–5). Qua những lời này, ông nhấn mạnh rằng dù linh hồn con người được ánh sáng của Đức Chúa Trời soi sáng một cách nhẹ nhàng, họ vẫn không có sự hiểu biết về bản chất của Đức Chúa Trời. Vì sao lại như vậy? Vì đối với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, các khả năng thuộc linh của họ chìm trong bóng tối. Vì vậy, họ mãi mãi bị bao phủ trong sự tối tăm. Sự thật này được lặp lại trong cách Đức Thánh Linh gọi nhân loại là “sự tối tăm”. Thuật ngữ này nhằm tước bỏ khỏi họ mọi mảnh vụn của sự hiểu biết thuộc linh.
Vì vậy, thật thích hợp khi Thánh Giăng khẳng định rằng những người có đức tin tiếp nhận Đấng Christ thì “chẳng phải sinh bởi khí huyết, cũng chẳng phải bởi ý muốn của người nam, hay ý muốn của xác thịt, mà sinh bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13). Điều này nhấn mạnh rằng xác thịt không thể hiểu được sự khôn ngoan sâu nhiệm của Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, ngoại trừ qua sự soi sáng do Đức Thánh Linh ban cho. Quan niệm này được củng cố thêm bởi lời Đấng Christ thừa nhận với Thánh Phi-e-rơ rằng sự hiểu biết của ông về Ngài xuất phát từ một sự mặc khải thuộc linh từ Đức Chúa Cha (Ma-thi-ơ 16:17). Theo tiền đề rằng mọi ân tứ do Đức Thánh Linh của sự tái sinh ban cho những người được tuyển chọn đều vắng mặt trong bản tính của chúng ta, tính vững chắc của lập luận này là không thể bác bỏ. Vì vậy, những người có đức tin tuyên bố: “Vì nơi Ngài có nguồn sự sống; trong ánh sáng của Ngài, chúng tôi thấy sự sáng” (Thi Thiên 36:9). Thánh Phao-lô xác nhận điều này khi khẳng định: “Không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh” (I Cô-rinh-tô 12:3). Tương tự, Giăng Báp-tít, khi thấy sự thiếu hiểu biết của các môn đồ mình, tuyên bố rằng “Người ta chẳng nhận lãnh gì được, nếu không phải từ trời ban cho” (Giăng 3:27). Ở đây, từ “ban cho” hàm ý một sự mặc khải thuộc linh chứ không phải một sự hiểu biết thông thường về thiên nhiên — một sự thật được nhấn mạnh bởi lời than thở của ông rằng việc ông giảng dạy nhiều về Đấng Christ đã không đem lại cho các môn đồ sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, từ “ban cho” liên quan đến một sự mặc khải thuộc linh chứ không phải sự nắm bắt thông thường về thiên nhiên. Môi-se, khi trách dân sự về sự hay quên, đồng thời cũng ghi nhận sự bất lực của họ trong việc hiểu các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời nếu không được ban ân điển. Ông tuyên bố: “Nhưng cho đến ngày nay, Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, đôi mắt để thấy, hay đôi tai để nghe” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2–4). Khẳng định của Môi-se có thể được ví như việc gọi họ là những người đần độn khi xem xét các công việc của Đức Chúa Trời.
Trong sự khôn ngoan của Ngài, Chúa hứa qua tiên tri của Ngài với dân Y-sơ-ra-ên, cam kết rằng Ngài sẽ ban cho họ sự hiểu biết — sự hiểu biết mà nhờ đó họ sẽ biết Ngài (Giê-rê-mi 24:7). Lời bảo đảm này vang vọng chân lý rằng trí tuệ con người không thể đạt được sự khôn ngoan thuộc linh nếu không có sự soi sáng của chính Đức Chúa Trời. Lời của Thánh Phao-lô còn vang lên rõ ràng hơn nữa, khi ông lập luận rằng “người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi những sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng” (I Cô-rinh-tô 2:14). “Người có tánh xác thịt” này là ai? Đó là người chỉ dựa vào ánh sáng của lý luận tự nhiên. Vì vậy, rõ ràng là những sự việc thuộc linh vượt khỏi sự hiểu biết tự nhiên. Vì sao lại như vậy? Không chỉ vì sự lơ là, mà vì ngay cả nỗ lực siêng năng nhất cũng không thể đem lại kiến thức như vậy. Thánh Phao-lô làm rõ rằng sự hiểu biết như vậy đòi hỏi sự phân biệt thuộc linh. Điều này nhấn mạnh rằng những chân lý này, vốn bị che khuất khỏi trí tuệ con người, cần sự mặc khải của Đức Thánh Linh để đem chúng ra ánh sáng. Theo nguyên tắc này, mọi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vẫn là sự điên dại khó hiểu đối với nhân loại cho đến khi được ân điển của Ngài soi sáng. Chính Thánh Phao-lô đã vượt qua các giới hạn của mắt thấy, tai nghe, và sự hiểu biết của con người, đạt được sự hiểu biết về các mầu nhiệm Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho các đầy tớ Ngài. Ông chứng thực rằng sự khôn ngoan của con người hành động như một bức màn, cản trở việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời một cách rõ ràng (II Cô-rinh-tô 3:13–18; 4:3; 12:1–4). Lời khuyên này là đủ. Vị sứ đồ tuyên bố rằng “sự khôn ngoan của đời này là sự dồ dại”, và như Đức Chúa Trời đã định, hãy để nó cứ như vậy. Vậy chúng ta có thể ban cho sự khôn ngoan thuộc về đất này sự phân biệt sâu sắc để thấu suốt các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và khám phá những bí mật của vương quốc Ngài chăng? Một ảo tưởng như vậy phải bị gạt bỏ.
Luật Tự Nhiên Khiến Tội Lỗi Không Thể Bào Chữa
Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý sang khía cạnh thứ ba — sự hiểu biết về cách cư xử công chính, về đức hạnh thật. Trí tuệ con người dường như thể hiện sự sắc bén lớn hơn trong lãnh vực này so với những vấn đề đã nói ở trên. Vị sứ đồ khẳng định rằng ngay cả những người không có luật pháp cũng có trong mình một luật đạo đức bẩm sinh, được ghi khắc trong lòng họ. Lương tâm của họ làm chứng cho hành động của họ, hoặc buộc tội hoặc bênh vực họ trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:14–15). Vì vậy, ngay cả dân ngoại, mà linh hồn họ mang dấu ấn của sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng không hoàn toàn thiếu phương tiện để phân biệt cách cư xử đúng đắn. Sự khôn ngoan thông thường khẳng định rằng luật tự nhiên, như vị sứ đồ mô tả, trang bị cho các cá nhân đủ sự hướng dẫn để sống đạo đức. Tuy nhiên, việc suy ngẫm kỹ về mục đích đằng sau luật thiên nhiên này sẽ làm sáng tỏ những giới hạn của nó trong việc dẫn chúng ta đến đỉnh cao của lý trí và chân lý. Việc đọc kỹ lời của Thánh Phao-lô sẽ làm sáng tỏ khía cạnh này. Trước đó ông tuyên bố rằng “phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất; còn những kẻ có luật pháp mà phạm tội, thì sẽ bị luật pháp đoán xét” (Rô-ma 2:12). Để giải quyết sự chênh lệch dường như có khi những người thiếu hiểu biết gặp sự hư mất tức thì, ông nói thêm rằng “lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ, khi thì cáo giác, khi thì bênh vực họ” (Rô-ma 2:15). Mục đích tối hậu của luật tự nhiên là khiến các cá nhân không thể bào chữa được. Vì vậy, chúng ta có thể định nghĩa nó một cách thích hợp là một lương tâm đạo đức phân biệt giữa điều đúng và điều sai, đủ để ngăn sự thiếu hiểu biết được dùng làm cái cớ. Lương tâm kết án các cá nhân qua lời chứng nội tâm của nó, tước bỏ khỏi họ mọi cớ bào chữa. Khuynh hướng của con người thường nghiêng về sự tự tâng bốc, nuôi dưỡng sự háo hức tránh thừa nhận những vi phạm của mình. Plato lập luận rằng chỉ riêng sự thiếu hiểu biết mới xúi giục tội lỗi — một khẳng định sẽ có giá trị nếu thói đạo đức giả của con người có thể ngăn sự phán xét của Đức Chúa Trời truy đuổi một lương tâm tội lỗi.
Tuy nhiên, vì kẻ có tội, khi đánh mất khả năng phân biệt giữa điều thiện và điều ác đã được gắn trong mình, không thể tránh được những khoảnh khắc sáng suốt, người ấy liên tục bị buộc phải đối diện với chân lý. Vì vậy, thật sai lầm khi nói rằng tội lỗi chỉ phát sinh từ sự thiếu hiểu biết. Quan niệm này phù hợp với Themistius, một triết gia khác, người cho rằng trí tuệ con người hiếm khi tự lừa dối mình trong những suy ngẫm tổng quát, mà chỉ tự lừa dối trong những xem xét cụ thể liên quan đến bản thân. Có rất nhiều ví dụ: khi được hỏi về tính đạo đức của việc giết người trong trừu tượng, không ai phủ nhận sự độc ác của nó. Tuy nhiên, một người đang toan tính cái chết của kẻ thù mình có thể cho rằng điều đó là đạo đức. Tương tự, một kẻ ngoại tình có thể lên án sự phóng đãng nói chung trong khi lại hợp lý hóa hành động của chính mình. Sự thiếu hiểu biết này nảy sinh khi, sau khi đã hình thành một phán đoán phổ quát đúng đắn, cá nhân ấy bị vướng vào vấn đề trước mắt, quên mất tiền lệ đã được thiết lập khi nó được xem xét một cách độc lập. Thánh Augustine trình bày vấn đề này một cách khéo léo trong bài bình luận của ông về Thi Thiên 57:1. Tuy nhiên, quan điểm của Themistius không áp dụng được một cách phổ quát. Có những trường hợp mức độ nghiêm trọng của tội ác tác động chặt chẽ lên lương tâm của kẻ có tội, thúc đẩy họ không phải bằng sự tự lừa dối dưới ảo tưởng về điều tốt, mà bằng sự nhận biết đầy đủ và ý chí hướng về điều ác. Những tâm tình như vậy sinh ra những lời tuyên bố được tìm thấy trong các tác phẩm ngoại giáo, chẳng hạn như “Tôi biết điều gì tốt hơn và đáng khen ngợi, nhưng tôi vẫn cứ theo đuổi điều tệ hơn.” Để xóa bỏ mọi sự mơ hồ về chủ đề này, Aristotle trình bày một sự phân biệt rõ ràng giữa “sự không tự chủ” và “sự không tiết độ”. Ông làm sáng tỏ: “Sự không tự chủ cướp đi khỏi một cá nhân sự phân biệt cụ thể giữa điều thiện và điều ác do những dục vọng rối loạn, khiến họ biện minh cho tội lỗi của chính mình dù lên án nó một cách phổ quát. Khi sự sáng suốt cuối cùng xuất hiện, sự ăn năn buộc họ phải thừa nhận việc làm sai trái của mình. Sự không tiết độ, một căn bệnh nguy hiểm hơn, nảy sinh khi một cá nhân cố ý phạm điều sai trái, kiên trì theo đuổi những khuynh hướng độc ác của mình.”
Khi nhận biết khả năng phổ quát của các cá nhân trong việc phân biệt giữa điều thiện và điều ác, chúng ta không được vội cho rằng nó hoàn toàn lành mạnh và toàn vẹn. Dù sự hiểu biết của họ được ban cho khả năng phân biệt điều thiện khỏi điều ác — đủ để ngăn lời bào chữa bằng sự thiếu hiểu biết — nó không nhất thiết phải bao gồm mọi chi tiết. Đúng hơn, điều cần thiết là họ sở hữu đủ kiến thức để chống lại sự lấp liếm, vì lương tâm họ sẽ kết án họ. Tuy nhiên, việc khám phá sự hiểu biết về sự công chính như được định nghĩa bởi luật pháp hoàn hảo của Đức Chúa Trời sẽ phơi bày sự mù lòa vốn có của nó. Nó không hiểu được các nguyên lý chính của các điều răn trong bảng thứ nhất — chẳng hạn như đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời, ca ngợi quyền năng và sự công chính của Ngài, kêu cầu danh Ngài, và tuân giữ ngày Sa-bát của Ngài. Đã bao giờ có một trí tuệ con người nào — chưa nói đến việc hiểu được — quan niệm rằng sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời thật sự bao gồm những yếu tố này chăng? Ngay cả khi kẻ ác cố gắng tôn vinh Đức Chúa Trời, họ vẫn mãi quay lại với những quan niệm sai lầm của mình, kiên trì bác bỏ sự thờ phượng thuộc linh là điều duy nhất làm đẹp lòng Ngài. Chúng ta có nên ca ngợi một sự hiểu biết không có khả năng tiếp nhận những lời khuyên bảo công chính chăng? Sự hiểu biết của chúng ta, về mặt này, phản ánh sự thiếu hụt như vậy; sự vô cảm của nó là không thể phủ nhận.
Quay sang các chỉ thị của bảng thứ hai — lãnh vực của đời sống con người và dân sự — chúng ta thấy sự hiểu biết có phần cao hơn, vì chúng gần gũi hơn với đời sống hằng ngày. Tuy nhiên, sự hiểu biết của con người đôi khi vẫn vấp ngã, ngay cả trong những lãnh vực này. Ngay cả trong số những tâm trí cao thượng hơn, việc đón nhận sự ưu việt bị coi là quá đòi hỏi vẫn là một thách thức, khiến họ tìm cách hợp lý hóa việc chống lại sự theo đuổi nó. Trí tuệ con người chỉ có thể đánh giá thách thức này như một tấm lòng bị đè nặng bởi việc mang lấy đức hạnh khắt khe như vậy — việc bác bỏ nó dường như là đạo đức và dũng cảm. Ngược lại, Đức Chúa Trời truyền cho những người theo Ngài phải giữ sự nhẫn nại mà thế gian lên án. Than ôi, sự hiểu biết của chúng ta bị tổn hại về mặt này, không có khả năng nhận ra những khuynh hướng độc ác của chính mình. Cá nhân thuộc về xác thịt vẫn không hay biết về căn bệnh bên trong của mình, và ánh sáng bẩm sinh của người ấy tắt lịm trước khi con đường thoát ra được nhận biết. Các triết gia thường chỉ xem những biểu hiện bên ngoài của dục vọng trong lòng là không kiềm chế, mà bỏ qua những thèm muốn kín đáo, xảo quyệt hơn.
Vì vậy, cũng như chúng ta đã trách Plato vì quy mọi tội lỗi cho sự thiếu hiểu biết, chúng ta cũng phải bác bỏ quan niệm rằng sự độc ác cố ý là nền tảng của mọi vi phạm. Kinh nghiệm của chúng ta cho thấy rằng chúng ta thường phạm tội với những ý định đáng khen. Mạng lưới của sự thiếu hiểu biết, sai lầm, trở ngại, và bối rối giăng bẫy lý luận và sự hiểu biết của chúng ta khiến chúng không được trang bị để đem lại sự chắc chắn trong đời sống. Thánh Phao-lô khéo léo phơi bày những giới hạn của các khả năng này khi nói rằng “chúng ta chẳng có thể tự mình nghĩ được điều gì như là từ chính mình” (II Cô-rinh-tô 3:5). Điều này không chỉ bao gồm ý chí và cảm xúc mà còn mở rộng đến chính lãnh vực của tư tưởng, quyết định điều gì là đáng khen ngợi về mặt đạo đức.
Người ta có thể đặt câu hỏi: “Hoạt động, sự khôn ngoan, kiến thức, và những nỗ lực tha thiết của chúng ta bị hư hoại sâu xa đến nỗi chúng ta thậm chí không thể suy nghĩ hay ngẫm nghĩ về điều gì là tốt trước mắt Đức Chúa Trời chăng?” Dù đề xuất này dường như khó khăn, nó phù hợp với quan điểm của Đức Thánh Linh, vì Ngài nhìn tư tưởng con người chỉ là sự hư không. Ngài khẳng định rằng “mọi ý tưởng của tư tưởng trong lòng người ta đều chỉ là xấu xa luôn luôn” (Sáng Thế Ký 6:5; 8:21). Nếu mọi suy nghĩ, khát vọng, cân nhắc, và mưu tính của con người vốn mang tính độc ác, làm sao chúng ta có thể tưởng tượng việc nghĩ ra những hành động làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng chỉ quý trọng sự công chính và sự thánh khiết? Vì vậy, bất kể hướng đi của nó, lý luận con người vẫn bị giăng bẫy trong sự vô ích. Đa-vít, khi nhận ra sự thiếu hụt này trong chính mình, cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ông sự hiểu biết để nắm bắt đúng các mạng lệnh của Ngài (Thi Thiên 119:34). Lời cầu xin của ông hàm ý rằng sự hiểu biết của chính ông là không đủ. Sự phân biệt của Thánh Augustine về những thiếu sót của lý luận con người liên quan đến những sự việc thuộc về Đức Chúa Trời khiến ông thú nhận rằng sự soi sáng của Đức Thánh Linh là không thể thiếu đối với sự hiểu biết, cũng như ánh sáng mặt trời là không thể thiếu đối với thị giác. Ông còn nhấn mạnh rằng đôi mắt của sự hiểu biết của chúng ta vẫn khép kín cho đến khi Chúa chúng ta mở chúng ra.
Khuynh Hướng Tự Nhiên Thiếu Sự Phân Biệt
Chuyển sang ý chí — một kho chứa tự do, nếu nó thật sự tồn tại — chúng ta sẽ xem xét bản tính của nó. Chúng ta đã thấy rằng sự lựa chọn gắn liền với ý chí hơn là với sự hiểu biết. Liên quan đến vấn đề tự do, chúng ta không được vội kết luận rằng luận điểm của các triết gia, vốn được chấp nhận phổ biến, là dấu hiệu của sự tốt lành vốn có trong ý chí con người. Khi họ khẳng định rằng mọi thực thể đều tự nhiên hướng về điều tốt, chúng ta phải phân biệt rằng năng lực của sự lựa chọn tự do không nên bị lẫn lộn với những khuynh hướng nảy sinh từ thiên hướng của bản tính, mà phải từ sự suy ngẫm có chủ ý. Các nhà thần học kinh viện cũng đồng ý, khẳng định rằng sự lựa chọn tự do liên quan đến việc lý trí xem xét cả hai lựa chọn. Điều này có nghĩa là đối tượng của sự ham muốn phải phù hợp để lựa chọn, và sự cân nhắc phải đi trước hành động lựa chọn. Khi xem xét lòng khao khát tự nhiên của con người đối với điều tốt, chúng ta nhận ra rằng nó giống với các dục vọng của loài thú vật. Những tạo vật này ham muốn bất cứ điều gì phục vụ cho sự an lành của chúng, theo đuổi bất cứ điều gì có vẻ tốt đối với giác quan của chúng. Khuynh hướng tự nhiên này thiếu sự phân biệt về điều mà lý trí, theo sự ưu việt của bản tính bất tử của chúng ta, chỉ định. Vì vậy, nó không xem xét điều đó bằng sự hiểu biết thật, mà đầu hàng bản năng giống như hành vi của loài thú. Khuynh hướng này, khi được khơi dậy, không liên quan đến sự lựa chọn tự do. Sự lựa chọn tự do thật đòi hỏi sự phân biệt điều tốt qua lý trí đúng đắn, biết điều mình chọn và chọn nó với mục đích.
Để xóa tan sự nhầm lẫn, chúng ta phải nhận biết hai cách hiểu sai tiềm tàng. Trong bối cảnh này, “dục vọng” không chỉ một chuyển động cụ thể của ý chí mà là một khuynh hướng tự nhiên. Hơn nữa, từ “tốt” không chỉ sự công chính hay đức hạnh mà bao gồm sự khao khát của mọi tạo vật đối với sự thoải mái trong giới hạn của bản tính chúng. Sự ham muốn tự nhiên này không xác nhận sự tồn tại của tự do con người, cũng như xu hướng của các thực thể vô tri trong việc hoàn thành bản tính của chúng không chỉ sự tự do. Vậy chúng ta hãy tiến tới những câu hỏi xa hơn. Ý chí con người có bị ô nhiễm sâu xa đến nỗi nó chỉ sinh ra điều ác, hay có một khía cạnh nào của nó vẫn chưa bị hư hại, sinh ra những ham muốn đạo đức?
Sự Dạy Dỗ Của Phao-lô Về Ý Chí
Một số người lập luận rằng khả năng muốn một cách hiệu quả được ban cho qua ân điển ban đầu của Đức Chúa Trời, hàm ý sự tồn tại của một khả năng trong linh hồn để khao khát điều tốt. Tuy nhiên, khả năng này được coi là yếu ớt, không thể phát triển một ham muốn vững chắc thúc đẩy người ta nỗ lực. Quan niệm này phù hợp với quan điểm thường được các nhà thần học kinh viện đón nhận, chịu ảnh hưởng của các giáo phụ thời xưa như Origen. Khi xem xét bản tính con người trong trạng thái nguyên sơ của nó, họ viện dẫn lời của Thánh Phao-lô trong chương bảy của sách Rô-ma: “Vì tôi không hiểu điều tôi làm; vì điều tôi muốn làm, tôi không làm, nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm” (Rô-ma 7:15). Theo cách này, họ giải thích bài giảng của Thánh Phao-lô. Tuy nhiên, họ hiểu sai bối cảnh, vì Thánh Phao-lô đề cập đến cuộc chiến đấu của Cơ Đốc nhân. Ông chạm đến điều này một cách ngắn gọn trong thư gửi cho người Ga-la-ti, nhấn mạnh cuộc chiến liên tục giữa Đức Thánh Linh và xác thịt mà các tín hữu trải qua (Ga-la-ti 5:17). Đáng chú ý, những người có đức tin sở hữu Đức Thánh Linh không phải do bẩm sinh, mà qua sự tái sinh thuộc linh.
Bài giảng của Thánh Phao-lô liên quan đến những người đã được tái sinh, rõ ràng khi ông quy sự vắng mặt của điều tốt trong mình cho xác thịt của mình, nhấn mạnh rằng tội lỗi cư ngụ trong ông chứ không phải trong bản thể cốt lõi của ông. Ông nhấn mạnh điểm này khi nói: “Vì tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều chi tốt ở đó; vì ý muốn làm điều tốt ở trong tôi, nhưng làm trọn điều tốt thì tôi không tìm được” (Rô-ma 7:18). Rõ ràng, ông nói về những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là những người tha thiết phấn đấu cho sự tốt lành. Đoạn tiếp theo củng cố quan điểm này khi tuyên bố: “Vì theo người bề trong, tôi thích luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, giao chiến với luật trong trí tôi” (Rô-ma 7:22–23). Sự tranh chiến nội tâm như vậy chỉ dành riêng cho những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là những người vẫn còn mang tàn dư của xác thịt mình. Thánh Augustine, dù ban đầu áp dụng đoạn này cho bản tính con người, về sau đã thừa nhận sự không chính xác và không phù hợp của nó. Nếu chúng ta thừa nhận ngay cả khuynh hướng nhỏ nhất hướng về điều tốt mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ giải quyết thế nào với vị sứ đồ, người phủ nhận khả năng chúng ta suy nghĩ được bất kỳ tư tưởng tốt nào? Chúng ta sẽ trả lời thế nào với lời tuyên bố của Chúa, như được truyền qua Môi-se, rằng “ý tưởng của lòng người ta là xấu xa từ khi còn trẻ” (Sáng Thế Ký 8:21)? Sự hiểu lầm của họ về một đoạn văn đã khiến họ lạc lối; vì vậy, chúng ta không được an lòng với sự hiểu lầm của họ. Thay vào đó, chúng ta phải chú ý đến lời của Đấng Christ, Đấng tuyên bố: “Ai phạm tội là nô lệ cho tội lỗi” (Giăng 8:34). Vì mọi người đều là kẻ có tội theo bản tính, họ do đó bị nô lệ cho tội lỗi. Vì vậy, nếu toàn thể nhân loại bị xiềng xích bởi tội lỗi, thì ý chí — cốt lõi của con người họ — cũng bị trói buộc và bị giới hạn như vậy.
Thêm Bằng Chứng Kinh Thánh Về Sự Hư Hoại Của Con Người
Hơn nữa, không có sự mô tả nào gói gọn một cá nhân tốt hơn các danh xưng được gán cho họ trong Kinh Thánh. Khi xem xét các danh xưng này, chúng ta khám phá chiều sâu của sự yếu đuối con người. Như Kinh Thánh khẳng định: “Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt” (Giăng 3:6), vén màn tình trạng khốn khổ của nhân loại. Vị sứ đồ chứng thực: “Vì chăm về xác thịt sinh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sinh ra sự sống và bình an. Vì tâm trí hướng về xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:6–7). Xác thịt hư hoại đến nỗi nó nuôi dưỡng sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, không có khả năng đón nhận sự công chính của Ngài. Nó chỉ sinh ra những cơ sở cho sự chết. Nếu bản tính con người chỉ gồm xác thịt, làm sao chúng ta có thể mong rút ra bất kỳ điều tốt nào từ nó? Một số người có thể lập luận rằng những thuộc tính này chỉ liên quan đến người thiên về giác quan, chứ không liên quan đến các khả năng cao hơn của linh hồn. Một quan niệm như vậy bị bác bỏ ngay lập tức bởi lời của Đấng Christ và vị sứ đồ. Đấng Christ nhấn mạnh rằng con người, vốn là “xác thịt”, phải trải qua sự tái sinh (Giăng 3:6–7). Sự tái sinh này không giới hạn ở một khía cạnh; nó chỉ sự đổi mới hoàn toàn. Sự so sánh giữa Đức Thánh Linh và xác thịt, được cả Đấng Christ lẫn vị sứ đồ sử dụng, không để lại khoảng giữa nào. Vì vậy, mọi khía cạnh không mang đặc tính thuộc linh đều thuộc về tính xác thịt. Chỉ riêng sự tái sinh mới ban cho chúng ta một phần của Đức Thánh Linh.
Vì vậy, mọi điều chúng ta thừa hưởng từ thiên nhiên đều là xác thịt. Tôi sẽ không liệt kê một cách thấu đáo các mô tả của Đa-vít và các tiên tri về sự vô ích của con người. Tuy nhiên, lời tuyên bố sâu sắc trong Thi Thiên vẫn còn đó: “Quả thật, người hạ lưu chỉ là hư không, người thượng lưu chỉ là dối trá; nếu cân trên cân, họ hết thảy nhẹ hơn hư không” (Thi Thiên 62:9). Lời cáo buộc vang dội này vén màn sự không đủ của tư tưởng con người. Mọi quan niệm xuất phát từ nó đều bị coi là dại dột, hư không, sai lầm, và ô nhiễm. Tương tự, Giê-rê-mi khuyên bảo rằng “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9). Cho phép tôi tập trung vào một tham chiếu duy nhất phản chiếu toàn bộ chân dung của bản tính chúng ta — một tấm gương không thể nhầm lẫn phản ánh chân lý không thể phủ nhận. Thánh Phao-lô không chỉ nhằm trách mắng, thúc giục sự thay đổi trong hành vi. Thay vào đó, ông tìm cách dạy rằng mọi người đều bị giăng bẫy trong sự khốn khổ như vậy đến nỗi sự giải cứu đòi hỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Điều này chỉ có thể được thiết lập bằng cách chứng minh sự hủy hoại vốn có của chúng ta. Vì vậy, Thánh Phao-lô sử dụng các lời chứng này để vén màn sự hư hoại hoàn toàn của bản tính con người. Chúng ta hãy thừa nhận một cách không mơ hồ rằng mô tả của Thánh Phao-lô không giới hạn ở sự hư hoại của xã hội mà chỉ sự hư hoại nội tại. Nếu không, lập luận của ông sẽ mất nền tảng. Mục đích là nhấn mạnh sự lệ thuộc của chúng ta vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì mỗi cá nhân đều bị hư mất và hủy hoại trong chính mình. Tôi sẽ không trình bày chi tiết cách các lời chứng này phù hợp với ý định của Thánh Phao-lô, vì tôi coi những lời này là của chính ông chứ không chỉ là những trích dẫn từ các tiên tri.
Ban đầu, sự tước bỏ xảy ra trong lãnh vực của sự công chính — sự toàn vẹn và trong sạch bị gạt sang một bên. Sau đó, sự hiểu biết vấp ngã, hậu quả là nhân loại cùng nhau quay lưng khỏi Đức Chúa Trời. Một sự quay lưng như vậy là biểu tượng của hình thức khôn ngoan cao nhất — tìm kiếm Đấng Thiêng Liêng. Những hoa trái của sự vô tín tiếp nối: sự suy tàn lan tràn, sự thối nát bám rễ, và sự tốt lành trở nên khan hiếm. Một sự sa xuống sâu hơn cho thấy chính những tật xấu mà những người bị sự không công chính nuốt chửng truyền bá khắp con người họ. Cuối cùng, lời chứng đứng vững rằng toàn thể nhân loại thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời — một chiếc la bàn quan trọng dẫn đường cho chúng ta. Nếu đây là những ân tứ mà dòng giống loài người thừa hưởng, thì việc mong đợi sự tốt lành vốn có trong bản tính chúng ta là một sự theo đuổi trống rỗng. Tôi thừa nhận rằng không phải mọi tội lỗi đều được biểu lộ công khai trong mỗi cá nhân; tuy nhiên, không ai có thể bác bỏ rằng hạt giống của những vi phạm như vậy cư ngụ trong mọi người. Giống như một thân thể mang một căn bệnh sắp xảy ra, dù nó vô hình hay không gây đau đớn, nó không thể được coi là khỏe mạnh. Tương tự, một linh hồn bị ô nhiễm bởi sự bẩn thỉu như vậy không thể được coi là khỏe mạnh — dù, dĩ nhiên, hình ảnh so sánh này còn thiếu sót. Trong khi các bệnh tật của thân thể vẫn cho phép sự sống tồn tại, linh hồn, khi chìm trong vực sâu của sự gian ác, không chỉ mang khiếm khuyết mà còn thiếu vắng sự tốt lành.
Ân Điển Của Đức Chúa Trời Kiềm Chế Sự Ác
Một câu hỏi tương tự như câu hỏi trước xuất hiện. Xuyên suốt lịch sử, một số cá nhân, được thiên nhiên dẫn dắt, đã nuôi dưỡng đức hạnh trong suốt đời mình. Dù đạo đức của họ có thể không hoàn hảo, khát vọng hướng tới sự cao quý của họ nhấn mạnh một chút trong sạch nào đó trong bản tính của họ. Giá trị đầy đủ của đức hạnh như vậy trước mặt Đức Chúa Trời sẽ được làm sáng tỏ khi bàn về giá trị của việc làm. Tuy nhiên, hiện tại, chúng ta phải giải quyết vấn đề trước mắt. Những ví dụ này chỉ rằng chúng ta không được hoàn toàn coi bản tính con người là thiếu sót một cách vốn có. Qua sự hướng dẫn của nó, một số người không chỉ làm những việc xuất sắc mà còn thể hiện danh dự trong suốt đời mình.
Điều tối quan trọng là phải thừa nhận rằng trong sự hư hoại phổ quát mà chúng ta đã phác họa, ân điển của Đức Chúa Trời vẫn chiếm một chỗ — không phải để sửa chữa sự hư hoại của thiên nhiên, mà để kiềm giữ và chế ngự nó. Nếu Đức Chúa Trời cho phép sự buông thả không kiềm chế trong dục vọng, mọi người sẽ chứng kiến vô số tật xấu mà Thánh Phao-lô lên án trong bản tính con người. Vì làm sao có ai có thể tách mình ra khỏi dòng giống loài người? Sự tách rời như vậy sẽ là điều cần thiết để miễn cho mình khỏi lời cáo buộc của Thánh Phao-lô đối với toàn thể nhân loại — khẳng định rằng chân họ vội vàng làm đổ máu, tay họ tham gia vào sự tống tiền và giết người, bụng họ giống như mồ mả mở ra, lưỡi họ dối trá, và môi họ có nọc độc. Các việc làm trở nên vô ích, độc ác, thối nát, và chết chóc; lòng không có Đức Chúa Trời; sự độc ác cư ngụ bên trong; mắt rình rập để phục kích; lòng kiêu ngạo, dễ xúc phạm và làm hại. Về bản chất, mỗi chi thể đều sẵn sàng cho điều ác (Rô-ma 3:9–18). Nếu mỗi linh hồn chứa đựng những tật xấu quái dị này, như vị sứ đồ đã bày tỏ một cách mạnh mẽ, sự theo đuổi không kiềm chế các dục vọng của con người sẽ dẫn đến sự hỗn loạn chưa từng có — không có con thú dữ nào có thể sánh với dục vọng con người về khuynh hướng gây rối loạn, và cũng không có dòng sông nào nhanh hơn, dữ dội hơn, hay dễ tràn bờ hơn. Chúa thanh tẩy những căn bệnh như vậy nơi những người được Ngài tuyển chọn, như chúng ta sẽ trình bày chi tiết hơn. Nơi những người bị coi là bị định tội đời đời, những căn bệnh này chỉ bị kiềm chế, giống như một chiếc hàm thiếc kiềm giữ sự tràn lan của chúng, bảo đảm sự bảo tồn của thế gian. Vì vậy, một số người bị chế ngự bởi sự xấu hổ, số khác bởi sự sợ hãi luật pháp, ngăn họ đầu hàng trước nhiều điều ác, dù những ham muốn độc ác của họ có thể vẫn còn được che đậy mong manh. Một số người cho rằng một đời sống đáng kính là có lợi, nên đón nhận nó ở một mức độ nào đó. Những người khác mở rộng nỗ lực của mình để thể hiện đức hạnh phi thường, thực thi một uy nghiêm khuất phục dân chúng thường thường. Qua sự quan phòng của Ngài, Chúa kiềm chế sự hư hoại trong bản tính chúng ta mà không thanh tẩy nó hoàn toàn.
Đức Chúa Trời Có Thể Ban Những Ân Tứ Riêng Cho Kẻ Ác
Một thắc mắc có thể nảy sinh, cho rằng cách giải quyết này là chưa thỏa đáng. Thắc mắc ấy hàm ý một thế lưỡng phân — hoặc Catiline biến đổi để trở nên giống như Camillus, hoặc Camillus là bằng chứng cho thấy bản tính, khi được hướng dẫn cách thích hợp, vẫn còn giữ được một mức độ tốt lành nào đó. Dù các đức hạnh nơi Camillus chắc chắn là những ân tứ của Đức Chúa Trời và đáng được ca ngợi, chúng ta vẫn phải xem xét kỹ ý nghĩa của chúng đối với sự tốt lành vốn có trong bản tính của Camillus. Muốn vậy, điều thiết yếu là phải quay về với tấm lòng, và lập luận rằng nếu một người thể hiện sự chính trực phát xuất từ tấm lòng như thế, thì bản tính con người quả thật phải có khả năng nuôi dưỡng điều thiện. Nhưng nếu tấm lòng đã bị ô nhiễm, thù nghịch và không biết theo đuổi sự công chính thì sao? Ngay cả khi Camillus được xem là một con người tự nhiên, tấm lòng ông chắc chắn cũng mang vết nhơ của sự hư hoại. Chúng ta có thể gán cho bản tính con người tiềm năng nào về điều thiện, khi mà đỉnh cao của sự chính trực lại cho thấy một khuynh hướng hướng về sự hư hoại? Vì vậy, vì một người không được xem là có đức hạnh nếu người ấy khoác lên mình những thói xấu được ngụy trang thành đức hạnh, nên chúng ta không thể gán cho ý chí con người năng lực khao khát điều thiện khi nó đã chìm sâu trong sự hư hoại. Do đó, kết luận đơn giản và chắc chắn nhất là khẳng định rằng những đức hạnh như thế không phát xuất từ bản tính, mà là những ân điển riêng biệt do Chúa ban cho. Ngài ban chúng ngay cả cho những kẻ gian ác, theo ý muốn và mức độ của Ngài. Vì thế, trong cách nói thông thường, chúng ta vẫn gọi một số người vốn tốt hoặc vốn xấu, có bản tính tốt hoặc bản tính xấu, đồng thời vẫn thừa nhận họ đều nằm trong cõi hư hoại phổ quát của loài người. Cách nói ấy phản ánh ân điển đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho từng người, ban cho người này điều Ngài giữ lại không ban cho người kia.
Con Người Phạm Tội Vì Tất Yếu, Vì Ý Chí Bị Giam Cầm
Ý chí, khi đã mắc vào vòng trói buộc của tội lỗi và bị đặt dưới ách nô lệ, thì trở nên không thể hướng về điều thiện, huống chi là khao khát điều thiện. Sự chuyển động này đánh dấu khởi đầu của việc chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời — một sự biến đổi mà Kinh Thánh quy hoàn toàn cho ân điển của Đức Thánh Linh. Cũng như Giê-rê-mi cầu xin Chúa “khôi phục ông nếu Ngài muốn khôi phục” (Giê-rê-mi 31:18), sự giải thoát thuộc linh của các tín hữu cũng được mô tả trong cùng một chương ấy. Nhà tiên tri nhấn mạnh sự giải cứu họ khỏi tay một kẻ thù mạnh hơn, tượng trưng cho sự giam cầm của tội nhân dưới ách của Satan trong những thời kỳ Đức Chúa Trời lìa bỏ. Tuy nhiên, ý chí vẫn còn ở trong con người, với một sự khao khát bẩm sinh hướng về tội lỗi. Khi rơi vào tình trạng này, con người không bị tước mất ý chí, mà bị tước mất một ý chí tốt lành. Vì thế, lời khẳng định của Thánh Bernard rằng ý chí ở trong mọi người là đúng; tuy nhiên, khao khát điều thiện là dấu hiệu của sự tiến triển, còn theo đuổi điều ác lại trở thành tội lỗi của chúng ta. Hành động muốn thuộc về cá nhân, khao khát điều ác là đặc tính của bản tính đã hư hoại, còn khao khát điều thiện thì phát xuất từ ân điển.
Nói rằng ý chí đã mất tự do và tất yếu bị kéo về điều ác có thể làm một số người bối rối, nhưng cách diễn đạt này vẫn có giá trị. Nó không phi lý; thật vậy, các nhà thần học của Hội Thánh thời đầu đã dùng quan điểm này. Một số người bị xáo trộn vì không phân biệt được giữa tính tất yếu và sự cưỡng ép. Nhưng nếu được hỏi rằng sự tốt lành vốn có của Đức Chúa Trời là tất yếu hay bị cưỡng ép, hoặc sự gian ác vốn có của ma quỷ là tất yếu hay bị cưỡng ép, họ sẽ trả lời thế nào? Chắc chắn, sự tốt lành của Đức Chúa Trời gắn liền với thần tính của Ngài đến nỗi làm điều thiện vốn thuộc về Ngài cũng như việc Ngài là Đức Chúa Trời vậy. Sau khi sa ngã, ma quỷ xa lìa mọi điều thiện sâu xa đến nỗi nó chỉ có thể làm điều ác. Nếu có ai phạm thượng mà cho rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời đáng được ca ngợi ít hơn vì Ngài bị buộc phải duy trì nó, thì câu trả lời thật đơn giản. Sự tốt lành nội tại của Ngài ngăn Ngài làm điều ác, một đặc tính phát xuất từ sự tốt lành vô hạn của Ngài chứ không phải từ sự cưỡng ép. Tính tất yếu phải làm điều thiện không cản trở ý chí tự do của Đức Chúa Trời; cũng vậy, ma quỷ, dù không thể hành động khác đi, vẫn phạm tội một cách tự nguyện. Do đó, lập luận cho rằng tội lỗi nơi con người không phải là tự nguyện vì tính tất yếu của việc phạm tội là không thể đứng vững. Thánh Augustine đã nhất quán trình bày tính tất yếu này, không hề nao núng ngay cả khi Celestius tìm cách bôi nhọ giáo lý đó. Trong bối cảnh này, Augustine khẳng định: “Bởi ý chí tự do của con người, con người đã sa vào tội lỗi; nhưng sự hư hoại phát sinh từ sự sa ngã vào tội lỗi ấy đã biến tự do thành tất yếu.” Cần phải giữ một sự phân biệt: bị hư hoại bởi sự sa ngã, con người phạm tội một cách tự nguyện, không trái với lòng mình, cũng không dưới sự cưỡng ép. Họ phạm tội với một khuynh hướng sẵn có, chứ không phải vì sự ép buộc từ bên ngoài; bản tính của họ đã bị ăn mòn đến nỗi họ chỉ bị nghiêng về, bị thúc đẩy và bị dẫn dắt về phía điều ác mà thôi. Vì thế, rõ ràng họ bị buộc phải phạm tội bởi tính tất yếu.
Phương Cách Chữa Trị Của Đức Chúa Trời: Những Tấm Lòng Mới
Bây giờ đã đến lúc xem xét phương cách chữa trị của ân điển Đức Chúa Trời — phương tiện mà qua đó bản tính sa ngã của chúng ta được cải tạo. Chúa bổ sung những thiếu sót của chúng ta bằng sự trợ giúp của Ngài. Khi quan sát những hành động của Ngài trong chúng ta, chúng ta hiểu rõ hơn sự nghèo thiếu của chính mình. Khi sứ đồ làm cho người Phi-líp yên lòng rằng ông “tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho” (Phi-líp 1:6), thì “sự khởi đầu việc lành” này chắc chắn ám chỉ khởi đầu của sự biến đổi nơi họ — khi ý chí của họ được hướng về Đức Chúa Trời. Đây là cách Chúa khởi sự công việc của Ngài trong chúng ta: Ngài đổ vào lòng chúng ta tình yêu, sự khao khát và lòng sốt sắng đối với sự công chính. Nói cách thích hợp hơn, Ngài nghiêng, uốn nắn và hướng dẫn lòng chúng ta về sự công chính. Công việc này được hoàn thành bằng cách Ngài xác nhận sự bền đỗ của chúng ta.
Để ngăn trước những phản đối có thể cho rằng điều thiện được khởi đầu trong chúng ta là nhờ sự trợ giúp thiên thượng bổ sung cho ý chí vốn yếu đuối của chúng ta, Đức Thánh Linh làm rõ ở nơi khác về khả năng của ý chí chúng ta khi đứng riêng một mình. Ngài tuyên phán: “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, Ta sẽ tạo nên một thần linh mới trong các ngươi. Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi các ngươi và thay bằng một tấm lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta” (Ê-xê-chi-ên 36:26–27). Vậy ai còn có thể cho rằng sự yếu đuối vốn có của ý chí con người được tăng cường đến mức sốt sắng chọn điều thiện, khi rõ ràng ý chí ấy cần được biến đổi hoàn toàn? Nếu một hòn đá, khi bị ép, có thể được uốn nắn — giả sử nó đủ mềm — để thành hình dạng như người ta muốn, thì tôi không tranh cãi rằng lòng con người có thể chứa đựng một khả năng và khuynh hướng nào đó để vâng phục Đức Chúa Trời, miễn là sự yếu đuối vốn có của nó được tăng cường. Tuy nhiên, nếu qua hình ảnh ẩn dụ này, Chúa chúng ta muốn minh họa sự bất khả của việc rút ra bất kỳ điều thiện nào từ lòng chúng ta mà không làm cho nó trở nên hoàn toàn khác hẳn, thì chúng ta đừng chia phần trong lời ca ngợi vốn chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Nếu khi Chúa biến đổi chúng ta hướng về điều thiện, điều đó tương đương với việc biến một hòn đá thành thịt, thì chắc chắn mọi đóng góp phát sinh từ sự lựa chọn của chính chúng ta đều bị vô hiệu hóa, và mọi điều theo sau đó đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời.
Không Có Sự Đổi Mới Tấm Lòng, Ý Chí Bất Lực
Có thể có những người thừa nhận: “Ý chí con người chỉ hướng về sự công chính và sự ngay thẳng nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời; tự nó, nó đã quay khỏi những điều ấy. Tuy nhiên, qua sự chuẩn bị của Đức Chúa Trời, ý chí cũng tham gia.” Thánh Augustine trình bày rằng “ân điển đi trước mọi hành động có đức hạnh, và trong việc làm điều thiện, ý chí được ân điển hướng dẫn chứ không phải ngược lại; ý chí đi theo chứ không dẫn đầu.” Tuy nhiên, tôi nhận thấy lời của nhà tiên tri mang lại hai kết quả: thứ nhất, Chúa cải tạo — hay nói đúng hơn, tháo gỡ — những lựa chọn hư hoại của chúng ta; rồi Ngài ban cho chúng ta một ý chí nhân từ phát xuất từ chính Ngài. Vì vậy, vì những lựa chọn của chúng ta được ân điển đi trước, tôi thừa nhận chúng có thể được xem như những đầy tớ. Nhưng trong sự biến đổi của chúng, đó là công việc của Đức Chúa Trời. Do đó, thật không thích hợp khi gán cho con người rằng họ, qua ý chí của mình, vâng phục ân điển đi trước. Vì thế, lời khẳng định của Thánh Chrysostom rằng “ân điển không hiệu quả nếu không có ý chí, cũng như ý chí không hiệu quả nếu không có ân điển” là không phù hợp. Về phần Thánh Augustine, khi ông gọi ý chí con người là đầy tớ của ân điển, ý định của ông không phải là dành một phần lời ca ngợi cho ý chí về những việc lành. Thay vào đó, ông muốn bác bỏ sự dạy dỗ sai lầm của Pelagius, người đã biến công trạng của con người thành nguyên nhân chính của sự cứu rỗi. Như vậy, Thánh Augustine đã chứng minh rằng ân điển vượt trên mọi công trạng, và để sang một bên hiệu quả tiếp theo của ân điển trong chúng ta — một chủ đề ông đề cập kỹ lưỡng ở nơi khác. Khi ông nhiều lần nói: “Chúa đi trước người không muốn để họ có thể muốn; Ngài giúp đỡ người muốn để ý muốn của họ không bị suy yếu,” ông quy mọi sự tốt lành về cho Ngài là tác giả của chúng.
Bằng Chứng Kinh Thánh
Đến trọng tâm của vấn đề, chúng ta hãy củng cố sự hiểu biết của mình và xác thực nó bằng bằng chứng Kinh Thánh. Sau đó, để ngăn những lời cáo buộc vô căn cứ rằng chúng ta bóp méo Kinh Thánh, chúng ta sẽ chứng minh rằng chân lý chúng ta giữ vững này cũng phù hợp với sự dạy dỗ của Augustine đáng kính. Thay vì trình bày một cách thấu đáo mọi chứng cứ Kinh Thánh ủng hộ quan điểm của chúng ta, tôi đề nghị chọn những chứng cứ có thể mở đường cho việc hiểu những chứng cứ khác. Tuy nhiên, việc xác lập sự đồng thuận của tôi với vị nhân vật đáng kính này, người được Hội Thánh tôn trọng cách chính đáng, cũng không phải là thừa. Với tiền đề rằng sự biến đổi của dân Đức Chúa Trời có hai mặt — tức là việc cất bỏ tấm lòng bằng đá và việc ban cho tấm lòng bằng thịt — Ngài chứng thực một cách dứt khoát về sự cần thiết phải xóa bỏ mọi dấu vết của ý chí riêng của chúng ta để dẫn chúng ta đến điều thiện. Đồng thời, Ngài đưa vào những yếu tố thay thế cho những gì đã bị xóa bỏ, và những yếu tố ấy bắt nguồn từ ân điển. Chủ đề này lặp lại, không chỉ ở một nơi mà khắp Kinh Thánh. Giê-rê-mi làm chứng: “Ta sẽ ban cho chúng nó một tấm lòng và một đường lối, để chúng nó kính sợ Ta suốt đời,” và thêm: “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó để chúng nó không quay khỏi Ta” (Giê-rê-mi 32:39-40). Ê-xê-chi-ên cũng lặp lại một ý tương tự, tuyên bố: “Ta sẽ ban cho chúng nó một tấm lòng không chia rẽ, và đặt một thần linh mới vào trong chúng nó; Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi chúng nó và ban cho chúng nó một tấm lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 11:19). Không một lời tuyên bố nào có thể tước khỏi chúng ta lời ca ngợi về bất kỳ ý định tốt lành hay có đức hạnh nào trong ý chí của chúng ta và quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời hiệu quả hơn việc gọi sự biến đổi của chúng ta là sự tạo dựng một thần linh và một tấm lòng mới.
Kết luận không thể chối cãi vẫn là: nếu không có sự can thiệp của Ngài, không điều thiện nào có thể phát xuất từ ý chí của chúng ta. Chúa Giê-xu đã ban nhiều bằng chứng về ân điển của Ngài, khiến chúng ta không gặp khó khăn trong việc nhận biết sự hiện diện của ân điển ấy. Ngài phán: “Ta là gốc nho; các ngươi là nhánh. Cha Ta là người trồng nho. Như nhánh nho không thể tự kết quả nếu không gắn liền với gốc nho, các ngươi cũng không thể kết quả nếu không ở trong Ta. Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:1, 4–5). Vì chúng ta không tự kết quả được, cũng như một nhánh đã bị cắt lìa không thể sống nhờ sự nuôi dưỡng của gốc nho, làm sao chúng ta có thể nghi ngờ sự thích hợp của bản tính mình để làm việc lành? Lời khẳng định này, “Ngoài Ngài, các ngươi chẳng làm chi được,” là dứt khoát. Ngài không ám chỉ sự yếu đuối của chúng ta theo cách hàm ý sự thiếu sót, mà đúng hơn Ngài giảm chúng ta xuống thành hư không, phủ nhận mọi vẻ ngoài của năng lực. Nói rõ hơn, nếu được ghép vào Đấng Christ, chúng ta kết quả như một nhánh rút sức sống từ hơi ẩm của đất, sương trời và hơi ấm của mặt trời. Rõ ràng không còn sót lại chút gì thuộc về khả năng tự chủ của chúng ta nếu chúng ta muốn giữ trọn vinh dự của Đức Chúa Trời. Vì thế, sứ đồ quy mọi vinh hiển cho Ngài, khẳng định: “Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Sự muốn là phần không thể thiếu trong khởi đầu của những việc có đức hạnh, và việc thực hiện tiếp theo là phần thứ hai. Cả hai đều do Đức Chúa Trời sắp đặt. Do đó, bất kỳ sự quy công trạng nào cho chính mình, dù trong hành động muốn hay trong hành động thực hiện, đều là cướp đoạt của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời giúp đỡ ý chí yếu đuối của chúng ta, một vẻ ngoài của sự tự chủ vẫn còn sót lại. Tuy nhiên, nói rằng Đức Chúa Trời khởi đầu ý chí nhấn mạnh rằng mọi yếu tố tốt lành trong đó đều bắt nguồn từ bên ngoài chúng ta. Nhưng vì gánh nặng của bản tính tội lỗi, ý chí tinh tuyền bị cản trở và đè bẹp. Vì thế, Chúa ban cho chúng ta sự kiên định và năng lực để hiện thực hóa nó, vượt qua mọi trở ngại. Thật vậy, lời tuyên bố của sứ đồ rằng “chỉ có một Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi việc trong mọi người” (I Cô-rinh-tô 12:6) không thể đúng nếu Đức Chúa Trời không khởi đầu và hoàn thiện mọi nỗ lực có đức hạnh trong chúng ta. Ân điển khơi dậy ý chí để đón nhận điều thiện, khuấy động khuynh hướng khao khát nó, và thúc đẩy sự theo đuổi nó — những phẩm chất tồn tại cho đến khi đạt kết quả. Cuối cùng, cá nhân khao khát điều thiện và bền đỗ theo đuổi nó cho đến khi đạt đến đỉnh điểm.
Trái với những quan niệm lâu đời, Đức Chúa Trời không chỉ đơn giản khuấy động ý chí của chúng ta, cho phép chúng ta lựa chọn hoặc vâng theo sự thúc giục của Ngài hoặc chống lại nó. Thay vào đó, Ngài tác động nó với hiệu lực không thể phủ nhận đến nỗi sự vâng phục trở thành tất yếu. Chúng ta không được chấp nhận cách giải thích thường được gán cho Chrysostom, người tuyên bố: “Đức Chúa Trời chỉ kéo những ai muốn được kéo.” Điều này gợi ý rằng Đức Chúa Trời đưa tay ra cho chúng ta, chờ đợi chúng ta khao khát sự trợ giúp của Ngài. Dù đúng là tình trạng ban đầu của loài người cho phép nghiêng về bên này hay bên kia, gương của A-đam đã cho thấy sự thiếu sót và khốn khổ của sự lựa chọn tự do, trừ khi Đức Chúa Trời muốn ở trong chúng ta, sắp đặt mọi khía cạnh. Do đó, phạm vi hạn hẹp mà một số người tưởng tượng ân điển của Đức Chúa Trời được phân phát, làm giảm đi sự vĩ đại của ân điển Ngài và làm ô nhiễm nó bằng sự vô ơn. Vì sứ đồ không chỉ ban khả năng lựa chọn sự công chính; ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời tích cực uốn nắn và tạo nên trong chúng ta khả năng lựa chọn (Phi-líp 2:13). Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời, qua Thánh Linh của Ngài, lèo lái, biến đổi và cai quản lòng chúng ta như lãnh địa thánh của Ngài. Lời khẳng định của Đấng Christ, “Mọi người đã học nơi Cha Ta đều đến cùng Ta” (Giăng 6:45), chỉ có thể được hiểu trong bối cảnh ân điển của Đức Chúa Trời có năng lực vốn có để đưa công việc của Ngài đến kết quả, như Thánh Augustine tranh luận. Ân điển không được phân chia cho mỗi người theo ngạn ngữ, “nó không bị từ chối với bất kỳ ai làm điều nằm trong khả năng của mình.” Đặc ân này chỉ thuộc riêng về những người được tuyển chọn, được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được Ngài hướng dẫn và cai quản.
Sự Bền Đỗ Là Một Ân Tứ Thiên Thượng
Đừng để sự nghi ngờ nảy nở rằng sự bền đỗ là một ân tứ thiên thượng. Tuy nhiên, trong lòng một số người tồn tại một niềm tin sai lầm, rằng sự bền đỗ được ban ra tùy theo công trạng của một người — cho thấy lòng biết ơn đối với ân điển ban đầu. Sự sai lầm này phát sinh từ quan niệm rằng khả năng chấp nhận hay từ chối ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện khi ân điển ấy được ban cho. Tuy nhiên, quan điểm sai lầm này có thể dễ dàng bị bác bỏ. Lỗi lầm có hai mặt. Thứ nhất, họ cho rằng bằng cách sử dụng đúng ân điển ban đầu của Đức Chúa Trời, họ xứng đáng nhận thêm ân điển như một phần thưởng. Thứ hai, họ khẳng định rằng ân điển không hành động một mình trong chúng ta; thay vào đó, nó cộng tác với nỗ lực của chúng ta. Về điểm đầu tiên, chúng ta thừa nhận rằng khi Đức Chúa Trời nhân bội ân điển của Ngài trên các đầy tớ Ngài, Ngài còn gia tăng chúng hơn nữa vì sự tận hiến đẹp lòng Ngài đối với công việc ban đầu mà Ngài khởi xướng. Quan điểm này phù hợp với những lời như: “Vì ai có sẽ được cho thêm” (Ma-thi-ơ 13:12), và “Vì ngươi đã trung tín trong việc rất nhỏ, hãy cai quản mười thành” (Lu-ca 19:17). Tuy nhiên, phải thận trọng trên hai phương diện: chúng ta không được gán cho con người công trạng của việc sử dụng ân điển Đức Chúa Trời một cách thích hợp, cũng không được khẳng định rằng những ân điển ban cho các tín hữu là phần thưởng cho việc sử dụng thành thạo ân điển ban đầu. Điều thiết yếu là phải nói rằng mọi điều đều tuôn chảy từ sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, các tín hữu có thể trông đợi những phước hạnh khi họ sử dụng ân điển của Đức Chúa Trời một cách hiệu quả, dẫn đến việc mỗi ngày được thêm vào những phước hạnh mới và lớn hơn. Tuy nhiên, tôi khẳng định rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời khởi đầu việc sử dụng đúng các ân tứ của Ngài, và lòng nhân từ của Ngài ban cho những phần thưởng.
Lời khẳng định rằng sau đó chúng ta cộng tác với Đức Chúa Trời sau khi dành chỗ cho ân điển ban đầu cần được xem xét. Nếu điều đó có nghĩa là, một khi được Đức Chúa Trời ban năng lực để đón nhận sự công chính, chúng ta tự nguyện đi theo quỹ đạo của ân điển Ngài, thì tôi đồng ý. Chắc chắn, ân điển của Đức Chúa Trời gieo vào lòng sự sẵn sàng vâng phục ở bất cứ nơi nào nó hiện diện. Nhưng điều đó phát xuất từ đâu nếu không phải từ sự nuôi dưỡng và củng cố liên tục của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục mà Ngài đã khởi đầu tạo nên? Ngược lại, nếu nó gợi ý rằng con người có thể cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời một cách tự chủ, thì đó là một sai lầm nguy hại. Rồi họ có thể lập luận: “Sứ đồ có ý gì khi nói điều này: ‘Nhưng tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy, dầu vậy chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi’” (I Cô-rinh-tô 15:10)? Việc gán cho mình vị thế vượt trội có thể dường như là khoe khoang; tuy nhiên, bằng cách quy công lao cho ân điển của Đức Chúa Trời, ông đã vô hiệu hóa sự tự tôn. Một số người, bị cọng rơm này làm mù, đã vấp ngã — dù có tầm vóc, họ vẫn ngã. Tuy nhiên, ý định của Phao-lô rõ ràng trong nguyên văn tiếng Hy Lạp, dù bị che khuất trong bản dịch thông thường, và bác bỏ sự hiểu lầm ấy.
Theo Augustine, Ân Điển Làm Mọi Sự
Bây giờ chúng ta hãy hướng đến lời của Thánh Augustine, làm im tiếng những lời cáo buộc của những người Pelagius hiện đại — những nhà ngụy biện của Sorbonne — những người, giống như tổ tiên của họ là <redacted>, thách thức chúng ta một cách bất công bằng cách gợi ý rằng các giáo phụ của Hội Thánh thời đầu chống đối chúng ta. Điều này phản chiếu những nỗ lực trước đây của Pelagius nhằm gieo nghi ngờ về sự dạy dỗ của Thánh Augustine. Trong suốt tác phẩm có nhan đề “Về Sự Quở Trách và Ân Điển,” Thánh Augustine đề cập chủ đề này, và tôi sẽ đưa ra một trích đoạn ngắn gọn từ lời của ông để làm sáng tỏ quan điểm của ông. Ông viết: “A-đam có khả năng nếu ông muốn, nhưng thiếu ý chí để sử dụng nó; còn đối với chúng ta, cả ý chí lẫn năng lực đều được ban cho chúng ta. Tự do ban đầu bao hàm năng lực kiêng tránh tội lỗi; tình trạng hiện tại vượt trội hơn nhiều, khiến chúng ta không thể phạm tội.” Những người theo Sorbonne gán quan niệm này cho một đời sống hoàn hảo trong tương lai, một quan niệm đáng chế giễu. Thánh Augustine lập tức bác bỏ điều này bằng cách khẳng định rằng ý chí của các tín hữu được Đức Thánh Linh hướng dẫn, khiến họ làm điều thiện vì họ khao khát nó, và họ khao khát nó vì Đức Chúa Trời đã uốn nắn ý chí của họ. Ông nói: “Ý chí của họ vẫn còn, dù yếu đuối, khiến họ có thể làm điều thiện với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời nếu họ chọn. Nếu không có sự can thiệp thiên thượng này, ý chí yếu ớt của họ sẽ khuất phục trước sự tấn công của những cám dỗ, ngăn cản sự bền đỗ. Vì thế, Đức Chúa Trời giúp đỡ ý chí yếu đuối của con người, hướng nó đến sự kiên định, bảo đảm nó không thể dao động, và cai quản nó để ngăn sự lệch lạc. Dù yếu đuối, ý chí vẫn kiên định.” Thánh Augustine còn suy ngẫm về cách lòng chúng ta nên đi theo sự thúc giục của Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi, khẳng định: “Đức Chúa Trời kéo con người theo ý muốn của họ, chứ không phải qua sự cưỡng ép. Tuy nhiên, đó là ý chí Ngài đã uốn nắn trong họ.”
Với những lời này của Thánh Augustine, vấn đề then chốt của bài luận của chúng ta được xác thực. Ân điển thiên thượng không phải là một sự lựa chọn đơn thuần giữa chấp nhận hay từ chối, được uốn nắn bởi ý thích cá nhân. Thay vào đó, nó là lực duy nhất khuấy động lòng chúng ta đi theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, khơi dậy cả sự lựa chọn lẫn ý muốn. Vì thế, mọi việc có đức hạnh tiếp theo đều mang trái của nó, và ân điển không được người sống tiếp nhận trừ khi nó uốn nắn lòng họ hướng về sự vâng phục. Vì lý do này, cùng vị thánh ấy tuyên bố ở một nơi khác: “Chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới hoàn thành mọi việc có đức hạnh trong chúng ta.” Trong một số bối cảnh, ông cho rằng ân điển không xóa bỏ ý chí mà biến đổi nó từ ác ý thành nhân từ, khiến nó có thể cộng tác với ân điển và hành động với ý định có đức hạnh. Khi viết cho Boniface, ông khẳng định: “Chúng ta nhận biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho mọi người, và khi nó được ban cho, đó không phải vì công trạng mà là biểu hiện của lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời. Ngược lại, việc nó bị từ chối bắt nguồn từ sự công chính thiên thượng.” Trong cùng lá thư ấy, ông mạnh mẽ bác bỏ quan điểm cho rằng ân điển thứ hai là phần thưởng cho công trạng, khẳng định rằng những ai không từ chối ân điển ban đầu thì xứng đáng nhận ân điển thứ hai. Ông buộc Pelagius phải thừa nhận rằng “chúng ta cần ân điển cho mọi hành động, và ân điển không được ban như một phần thưởng cho công trạng; thay vào đó, nó được nhận biết là ân điển thuần túy.”
Việc giải quyết nhanh chóng vấn đề này được tìm thấy trong tác phẩm “Về Sự Quở Trách và Ân Điển” của Thánh Augustine, ở chương thứ tám. Thứ nhất, ông trình bày rằng ý chí con người không đạt được ân điển qua tự do, mà đạt được tự do qua ân điển của Đức Chúa Trời. Thứ hai, ông khẳng định rằng ân điển này làm vững chắc ý chí trong đức hạnh, khiến nó yêu mến và bền đỗ. Thứ ba, ông tuyên bố rằng ý chí được củng cố với sức mạnh không thể thắng để chống lại điều ác. Thứ tư, ông nhấn mạnh rằng khi được ân điển cai quản, ý chí không dao động, trong khi bị ân điển lìa bỏ thì dẫn đến sự vấp ngã ngay lập tức. Thánh Augustine khẳng định: “Nhờ ân điển thương xót của Đức Chúa Trời, ý chí được biến đổi hướng về đức hạnh và bền đỗ trong đó.” Ông cũng nói: “Khi ý chí con người được hướng đến điều thiện và được xác nhận trong đó, điều này chỉ phát xuất từ ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ bất kỳ công trạng nào.” Như vậy, một sự tự do lựa chọn riêng biệt vẫn còn, như Thánh Augustine nhấn mạnh ở một nơi khác, nơi việc quay về và bền đỗ trong Đức Chúa Trời chỉ nhờ ân điển của Ngài mà thôi. Theo cách này, mọi hành động của ý chí cuối cùng đều là những biểu hiện của ân điển.
Tội Lỗi Vẫn Còn Trong Tín Hữu
Ân điển thiên thượng này, đôi khi được gọi là “sự giải thoát,” giải phóng chúng ta khỏi xiềng xích của tội lỗi. Trong những dịp khác, nó được gọi là “sự khôi phục” của chúng ta, qua đó chúng ta lìa bỏ con người cũ của mình và trở về với hình ảnh thiên thượng. Nó cũng được biết đến là “sự tái sinh,” ban cho chúng ta sự đổi mới như những tạo vật mới. Thêm vào đó, nó được ví như “sự sống lại,” biểu thị sự chết của chúng ta đối với chính mình và sự sống lại tiếp theo bởi quyền năng thiên thượng. Tuy nhiên, điều thiết yếu là phải nhận biết rằng sự giải thoát này vẫn chưa trọn vẹn, một phần dư sót của chúng ta vẫn còn vương dưới ảnh hưởng của tội lỗi. Sự khôi phục không tuyệt đối, những dấu vết của những khuynh hướng trần thế vẫn còn. Sự đổi mới của chúng ta cũng không tuyệt đối; những tàn dư của con người cũ vẫn tồn tại. Trong vòng ngục tù của thân thể, cặn bã của xác thịt kiềm chế tự do của chúng ta. Như vậy, linh hồn tín hữu, sau khi được tái sinh, trở thành một chiến trường của hai lực lượng mãi mãi đối nghịch nhau. Được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai quản, linh hồn khao khát sự bất tử, thúc đẩy nó hướng về sự công chính, sự tinh sạch và sự thánh khiết. Nó chỉ tập trung vào cõi phước hạnh và khao khát sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bị vướng vào những thói xấu trần thế và bị những đam mê gian ác cản trở, nó không nắm bắt được sự đáng khao khát thật sự và phước hạnh tối thượng. Tội lỗi dẫn nó lạc khỏi Đức Chúa Trời và sự công chính.
Cuộc tranh chiến triền miên này vẫn là một phần cố định trong đời sống của tín hữu, nơi Thánh Linh nâng lên trong khi xác thịt cám dỗ. Thánh Linh hướng dẫn linh hồn về sự công chính, nhưng xác thịt quyến rũ về tội lỗi. Nó lèo lái về phía Đức Chúa Trời, nhưng xác thịt kéo ngược lại. Nó khinh thường thế gian, trong khi xác thịt khao khát những lạc thú trần thế. Đây không phải là một khái niệm trừu tượng, tách rời khỏi kinh nghiệm sống của chúng ta; thay vào đó, nó là một thực tại thực tiễn được những người là con cái Đức Chúa Trời biết đến. Sự xung đột giữa xác thịt và Thánh Linh giống như một cuộc đấu tay đôi trong linh hồn tín hữu. Đó là một trận chiến trong đó Thánh Linh xuất hiện với tư cách người chiến thắng. Xác thịt có thể tìm cách phá hoại công việc của Thánh Linh, nhưng nó chỉ cản trở, làm chậm, làm suy yếu hoặc bẻ cong, chứ không bao giờ hoàn toàn áp đảo hay dập tắt sức mạnh của Thánh Linh.
Những nghịch cảnh như thế khơi dậy một lòng nhiệt thành mãnh liệt trong đầy tớ của Đức Chúa Trời, thúc giục một sự khao khát nồng cháy hướng về Ngài, và nuôi dưỡng một sự mong muốn không thể thỏa mãn về sự hiện diện của Ngài. Linh hồn tín hữu khao khát Đức Chúa Trời với sự khao khát và tình cảm mãnh liệt nhất. Dù gặp những hoạn nạn này, người đã được tái sinh phải bền đỗ, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, và đầy khát vọng vượt qua những trở ngại do xác thịt gây ra. Lời khẳng định của Thánh Phao-lô rằng nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta phải đi theo sự hướng dẫn của Thánh Linh, nhấn mạnh trận chiến này. Ông báo hiệu rằng Thánh Linh cuối cùng phải chiến thắng.
Sự phân biệt giữa người tự nhiên và người đã được tái sinh trở nên rõ ràng. Người tự nhiên có thể bị lương tâm thúc giục chống lại sự thờ ơ trong thói xấu, nhưng họ vẫn hài lòng trong những thói xấu ấy, đón nhận chúng một cách trọn lòng. Họ vui thích những lạc thú của mình, buông thả chúng một cách tự do, chỉ lo sợ hình phạt sắp đến cho tội lỗi. Ngược lại, người đã được tái sinh, với tấm lòng phù hợp với những luật lệ công chính, ghê tởm những tội lỗi đã phạm vì sự yếu đuối của con người. Họ ghét những tội lỗi ấy, từ chối ưng thuận. Thay vào đó, họ tìm thấy sự an ủi trong luật pháp của Đức Chúa Trời, nhận thấy trong đó sự ngọt ngào lớn hơn những lạc thú trần thế. Cả lương tâm lẫn cảm xúc của họ đều chống lại những việc ác, dẫn đến một cuộc tranh chiến nội tâm.
Một số người Anabaptist buông mình vào những quan niệm kỳ ảo, tìm kiếm sự quá độ thay vì sự đổi mới thuộc linh giữa các tín hữu. Đối với họ, việc con cái Đức Chúa Trời trở về tình trạng vô tội loại bỏ nhu cầu kiềm chế những dục vọng của xác thịt. Thay vào đó, họ cổ vũ sự trung thành độc nhất với sự hướng dẫn của Thánh Linh, tin chắc rằng điều đó ngăn ngừa sai lầm. Những ý tưởng như thế là không thể hiểu nổi, một sự bóp méo lý trí. Tuy nhiên, sự lan truyền của chúng phơi bày sự tự phụ của họ. Triết lý quái dị này ám chỉ việc loại bỏ sự phân biệt giữa đức hạnh và thói xấu, danh dự và ô nhục, sự công chính và sự bất chính. Họ lập luận rằng những phân biệt như thế bắt nguồn từ lời rủa sả của A-đam cũ, đã bị Đấng Christ xóa bỏ. Theo họ, không có sự khác biệt nào giữa sự gian dâm và sự khiết tịnh, sự ngu dốt và sự khôn ngoan, chân lý và sự giả dối, sự công bằng và sự tống tiền. Triết lý này tầm thường hóa những mối quan tâm chính đáng, thúc giục những người theo nó hết lòng tuân theo sự hướng dẫn của Thánh Linh mà không chút e ngại. Đó là một quan niệm khiến người ta hoang mang khi chứng kiến. Nhưng nó lại thu hút những người bị dục vọng làm mù, đã mất đi năng lực lý trí của mình. Nhưng tôi khẩn cầu quý vị, họ đang đề xuất một Đấng Christ như thế nào? Họ hình dung một Thánh Linh như thế nào?
Hãy xem xét điều này, vì chúng ta biết một Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài, như đã được các nhà tiên tri và Phúc Âm rao giảng. Nhưng những quan niệm như thế không có chỗ trong lĩnh vực của những vấn đề này. Thánh Linh được mô tả trong Kinh Thánh không khuyến khích những thói xấu như giết người, gian dâm, say sưa, kiêu ngạo, tranh cạnh, dục vọng quá độ hay lừa dối. Thay vào đó, Thánh Linh là tác giả của tình yêu thương, sự khiết tịnh, sự tiết độ, sự hòa bình, sự chừng mực và chân lý. Thánh Linh này không phải là một lực thất thường, bất định, bay lượn vô mục đích giữa thiện và ác. Thay vào đó, Ngài đầy dẫy sự khôn ngoan và sự phân biệt, phân biệt đúng và sai. Ngài không xúi giục hướng về sự buông thả không kiềm chế mà dạy chúng ta đón nhận điều thiện và tránh xa điều không đáng muốn. Chúng ta đừng nhọc công vô ích để bác bỏ những ảo tưởng hoang mang này. Thánh Linh ngự trong các Cơ Đốc nhân không phải là một sản phẩm kỳ ảo của trí tưởng tượng của họ, cũng không phải được vay mượn từ người khác. Đó là hiện thân của sự nên thánh đã được hứa cho chúng ta. Ngài thanh tẩy, rửa sạch sự ô uế và bẩn thỉu, hướng dẫn chúng ta hướng về sự vâng phục đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều thiết yếu là phải thừa nhận rằng nhiều sự yếu đuối vẫn còn tồn tại trong chúng ta, bị giam trong những thân thể hay chết này.
Với điều này, vì chúng ta vẫn còn cách xa sự hoàn hảo một khoảng đáng kể, hành trình của chúng ta đòi hỏi sự tiến triển mỗi ngày. Chúng ta vật lộn với nhiều thói xấu, và nhiệm vụ của chúng ta là chiến đấu chống lại chúng. Vì thế, sự cảnh giác trở nên tối quan trọng, một sự bảo vệ chống lại sự phản bội tiềm tàng của xác thịt chúng ta. Chúng ta đừng nghỉ ngơi, cho rằng mình miễn nhiễm với nguy hiểm. Nếu chúng ta dám nghĩ mình thánh khiết hơn Thánh Phao-lô, người đã vật lộn với những gai góc của Satan, phấn đấu tìm sức mạnh qua sự yếu đuối, thì chúng ta tự lừa dối mình (II Cô-rinh-tô 12:7, 9). Lời của ông làm chứng về cuộc tranh chiến giữa Thánh Linh và xác thịt, một xung đột chúng ta đã bàn đến (Rô-ma 7:15ff).
Tội Nhân Bị Sa-tan Giam Cầm
Lập luận của chúng ta bây giờ đã được củng cố, chứng minh sự giam cầm dưới ách của tội lỗi, khiến chúng ta không thể chọn điều thiện hay theo đuổi nó một cách tự nhiên. Sự phân biệt giữa sự cưỡng ép và tính tất yếu đã được làm rõ, phơi bày rằng ngay cả khi một người phạm tội một cách tất yếu, điều đó vẫn là sản phẩm của sự lựa chọn cá nhân. Tuy nhiên, khi nói rằng một người phục vụ ma quỷ, điều đó hàm ý sự phù hợp với lạc thú của ma quỷ. Vậy chúng ta phải làm sáng tỏ điều này. Hơn nữa, chúng ta phải giải quyết một thắc mắc phổ biến — liệu Đức Chúa Trời có đóng vai trò trong những việc gian ác hay không, xét rằng Kinh Thánh thường nhắc đến quyền năng của Ngài hiện diện ở đó.
Về điểm đầu tiên, Thánh Augustine ví ý chí con người như một con ngựa, được kiểm soát bởi sự hướng dẫn của người cưỡi nó. Đức Chúa Trời và ma quỷ, trái lại, được mô tả như những người cưỡi ngựa. Đức Chúa Trời hướng dẫn một cách có trật tự, như một người cưỡi ngựa lành nghề. Ma quỷ, giống như một người cưỡi ngựa liều lĩnh, dẫn đi lạc, gây vấp ngã, phản loạn và bất tuân. Dù ý chí của người tự nhiên chịu ảnh hưởng của ma quỷ, điều đó không hàm ý sự vâng phục bị ép buộc, như một nô lệ. Thay vào đó, bị lừa dối bởi những thủ đoạn của ma quỷ, nó khuất phục trước thế lực của ma quỷ. Những ai không được sự cai quản của Chúa ban ân điển thì đầu phục Satan. Thánh Phao-lô chứng thực điều này, nói về quyền cai trị của ma quỷ trên những kẻ gian ác và bất tuân (Ê-phê-sô 2:2). Sự mù lòa của kẻ gian ác và những việc làm sai trái tiếp theo được gọi là công việc của ma quỷ. Tuy nhiên, nguyên nhân nằm trong ý chí của kẻ gian ác — nguồn gốc của điều ác, nền tảng của tội lỗi.
Quay sang vai trò của Đức Chúa Trời, ví dụ về sự tổn hại của người Canh-đê đối với Gióp mang lại sự rõ ràng. Chúng ta chứng kiến những kẻ khởi xướng điều ác này; những tên trộm giết người và cướp đoạt. Chúng phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của mình. Gióp nhận biết đó là công việc của Đức Chúa Trời, thừa nhận sự mất mát tài sản của mình vào tay người Canh-đê. Liệu cùng một hành động có thể được quy cho Đức Chúa Trời, ma quỷ và con người không? Chúng ta có thể hòa giải điều này mà không miễn tội cho ma quỷ hay gán điều ác cho Đức Chúa Trời không? Thật vậy, nếu chúng ta xem xét ý định và phương cách. Mục đích của Đức Chúa Trời là thử thách sự kiên nhẫn của Gióp qua nghịch cảnh; Satan nhắm đến việc đẩy ông vào tuyệt vọng; người Canh-đê tìm kiếm sự giàu có qua trộm cắp. Cách thức thực hiện cho thấy sự khác biệt đáng kể. Đức Chúa Trời giao Gióp cho Satan để làm ông đau khổ; Satan chỉ đạo người Canh-đê, những người đã được Đức Chúa Trời chỉ định, thực hiện hành động ấy. Satan, với sự xúi giục quỷ quyệt của nó, kích động người Canh-đê vốn đã gian ác phạm hành động độc ác này. Người Canh-đê, khuất phục trước điều ác, làm ô uế linh hồn và thân thể của chúng.
Thật vậy, thật thích hợp khi thừa nhận rằng Satan thực thi quyền thống trị của nó trên những kẻ bị định tội đời đời, trong những kẻ ấy cõi hư hoại chiếm ưu thế. Người ta cũng có thể thừa nhận một hình thức can thiệp thiên thượng, vì Satan, một công cụ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thúc giục chúng theo ý muốn và sắc lệnh của Ngài, thi hành những sự phán xét của Ngài. Tôi không nhắc đến ở đây sự nâng đỡ phổ quát của Đức Chúa Trời và việc ban cho các tạo vật những khả năng. Thay vào đó, tôi đề cập những hành động cụ thể của Ngài thể hiện trong mỗi trường hợp. Như vậy, không có gì là không phù hợp khi quy cùng một hành động cho Đức Chúa Trời, ma quỷ và con người. Tuy nhiên, những phân biệt trong ý định và phương tiện giữ gìn sự toàn vẹn của sự công chính của Đức Chúa Trời, đồng thời làm nổi bật sự rối loạn vốn có trong sự gian ác của ma quỷ và loài người.
Kinh Thánh Khẳng Định Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Là Tối Cao
Các học giả của Hội Thánh thời đầu đôi khi ngần ngại tiết lộ chân lý này, sợ rằng nó có thể cho kẻ gian ác cơ hội để phỉ báng hoặc nói những lời bất kính về công việc của Đức Chúa Trời. Dù tôi khen ngợi sự thận trọng này, sự rõ ràng của Kinh Thánh về vấn đề này xua tan mọi e ngại. Ngay cả Thánh Augustine đôi khi cũng bày tỏ sự dè dặt, gợi ý rằng sự mù lòa và cứng lòng của kẻ gian ác không phải do hành động của Đức Chúa Trời, mà là do sự biết trước của Ngài. Tuy nhiên, lập trường tinh tế này mâu thuẫn với nhiều tham chiếu trong Kinh Thánh. Tương tự, quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời cho phép điều ác mà không sai khiến nó sụp đổ khi bị xem xét kỹ. Kinh Thánh thường khẳng định rằng Đức Chúa Trời làm mù, làm cứng, xoay chuyển và hướng dẫn lòng của kẻ gian ác. Quy những điều này chỉ cho sự biết trước hoặc sự cho phép là không đủ. Vì thế, chúng ta phải khám phá hai cách hiểu về điều này.
Thứ nhất, khi ánh sáng của Đức Chúa Trời rời đi, để lại bóng tối và sự mù lòa, tương tự, sự vắng mặt của Thánh Linh Ngài làm cho lòng cứng như đá. Không có sự hướng dẫn của Ngài, đường lối của chúng ta đi lạc. Như vậy, Ngài được xem là chịu trách nhiệm làm mù, làm cứng và xô đẩy những người mà Ngài rút đi khả năng nhận biết, vâng phục và làm điều thiện.
Thứ hai, để hoàn thành những sự phán xét của Ngài qua ma quỷ, Đức Chúa Trời hướng dẫn những mưu kế của kẻ gian ác, ảnh hưởng đến ý chí của chúng và củng cố sức mạnh của chúng theo ý đẹp lòng Ngài. Khi hiểu theo cách thứ nhất, chúng ta nắm bắt được những đoạn như của Gióp: “Ngài cất lưỡi khỏi những người nói hay và cất sự khôn ngoan khỏi người già và người khôn ngoan” (Gióp 12:20). Tương tự, Thánh Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời sai đến cho chúng nó sự hiệu lực của sự lừa dối để chúng nó tin điều dối trá” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Ê-sai chất vấn về vai trò của Đức Chúa Trời trong việc làm cứng lòng, cho thấy sự can dự của Chúa trong tâm tính của họ (Ê-sai 63:17). Tuy nhiên, những đoạn này không chi tiết về cách Đức Chúa Trời hành động mà là về sự lìa bỏ các cá nhân của Ngài. Những đoạn khác, tuy nhiên, đi sâu hơn, như trong việc làm cứng lòng của Pha-ra-ôn, nơi Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn (Xuất Hành Ký 4:21; 7:3), và sau đó xác nhận và làm mạnh nó (Xuất Hành Ký 10:1). Tuy nhiên, sự cứng lòng này không chỉ là kết quả của sự vắng mặt của Đức Chúa Trời mà là một hành động có chủ ý, liên quan đến Satan trong việc thực hiện nó. Hành động kép này còn xuất hiện trong câu chuyện về cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, nơi dân cư trong xứ thể hiện sự thù địch. Môi-se quy sự thù địch của chúng cho ảnh hưởng của Chúa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30), và nhà tiên tri ghi công cho Chúa vì đã xoay lòng chúng chống lại dân Ngài (Thi Thiên 105:25).
Rõ ràng chúng không sa ngã chỉ vì thiếu sự cố vấn của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời xác nhận và hướng dẫn hành động của chúng, rõ ràng Ngài ảnh hưởng đến chúng theo một cách nào đó. Thêm vào đó, khi Đức Chúa Trời tìm cách trừng phạt những sự vi phạm của dân Ngài qua kẻ gian ác, Ngài dùng chúng làm công cụ, thể hiện quyền năng của Ngài qua hành động của chúng. Như vậy, Ngài thường tuyên bố rằng Ngài sẽ dùng những người không tin để sửa phạt Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 5:26; 7:18), ví chúng như lưới đánh cá (Ê-xê-chi-ên 12:13; 17:20) và như búa (Giê-rê-mi 50:23). Ngài cũng ví Sen-na-chê-ríp, một nhân vật gian ác, như một cái rìu, minh họa vai trò của Đức Chúa Trời trong việc hướng dẫn hắn cho mục đích của Ngài (Ê-sai 10:15).
Sự phân biệt của Thánh Augustine làm sáng tỏ thêm vấn đề: những hành động tội lỗi của kẻ gian ác bắt nguồn từ chính chúng, trong khi sự can thiệp của Đức Chúa Trời uốn nắn những hành động cụ thể chúng thực hiện. Dù có thể dường như Đức Chúa Trời và ma quỷ hòa hợp trong những hành động này, hành động của ma quỷ và kẻ gian ác xuất phát từ một nơi của sự gian ác. Sự phân biệt nhấn mạnh việc Đức Chúa Trời sử dụng kẻ gian ác cho những mục đích công chính của Ngài, đồng thời nhấn mạnh quyền năng của Ngài để hướng dẫn hành động của chúng. Như vậy, ma quỷ và kẻ gian ác mang lấy trọng lượng của sự gian ác chúng ấp ủ trong tâm linh hư hoại của mình.
Tuy nhiên, những hành động vốn không tốt cũng không xấu vẫn còn cần được bàn đến, những hành động liên quan đến đời sống trần thế hơn là đời sống thuộc linh. Một số người khẳng định rằng chúng ta có sự lựa chọn tự do trong những vấn đề như thế, có lẽ để tránh những tranh luận không cần thiết hơn là để khẳng định niềm tin này một cách chắc chắn. Dù tôi thừa nhận rằng những ai ý thức được sự bất lực của mình để tự xưng công chính thì hiểu được sự cứu rỗi đòi hỏi điều gì, điều quan trọng là không bỏ qua ân điển đặc biệt cần thiết để lựa chọn và khao khát điều có lợi và từ chối điều gây hại cho chúng ta.
Không còn nghi ngờ gì nữa, sự quan phòng của Đức Chúa Trời không chỉ bao trùm việc thực hiện những sự kiện tất yếu mà còn cả việc hướng ý chí con người về cùng một mục đích ấy. Dù các sự kiện bên ngoài có vẻ nằm dưới ý chí và quyền lực của con người khi nhìn qua cảm quan của chúng ta, nhiều lời chứng khẳng định rằng Chúa cai trị lòng người ngay cả trong những việc này. Vì vậy, chúng ta phải thừa nhận rằng quyền lực của con người chịu sự chi phối đặc biệt của sự hướng dẫn thần thượng của Đức Chúa Trời. Ai đã khiến người Ai Cập cho dân Y-sơ-ra-ên mượn những vật quý giá nhất của họ (Xuất Hành Ký 11:2–3)? Những hành động như vậy hẳn đã không tự phát sinh! Điều này cho thấy lòng họ được Đức Chúa Trời hướng dẫn nhiều hơn là bởi khuynh hướng của chính họ. Ai đã khiến lòng Áp-sa-lôm quay khỏi việc nghe theo lời khuyên của A-hi-tô-phên, lời khuyên vốn thường được chấp nhận như chân lý của Phúc Âm (II Sa-mu-ên 17:14)? Ai đã khiến Rô-bô-am nghe theo lời khuyên của những người trẻ tuổi (I Các Vua 12:15)?
Chắc chắn, có người có thể lập luận rằng đây là những trường hợp riêng lẻ, từ đó không thể suy ra một nguyên tắc chung. Tuy nhiên, những trường hợp này đủ để chứng minh rằng mỗi khi Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự quan phòng của Ngài, ngay cả trong những việc bên ngoài, Ngài uốn nắn ý chí con người theo ý tốt lành của Ngài. Sự lựa chọn của chúng ta không hoàn toàn tự do, vì quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên nó vẫn còn đó bất kể chúng ta có đồng ý hay không. Kinh nghiệm hằng ngày buộc chúng ta phải xét rằng lòng mình bị sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời chi phối nhiều hơn là bởi sự lựa chọn và sự tự do của chính mình. Thường khi, chúng ta thiếu lý trí và sự hiểu biết trong những việc vốn khá dễ hiểu, nhưng lại tỏ ra can đảm khi đối diện với sự bất định và nguy hiểm. Điều này xảy ra thế nào nếu không phải Đức Chúa Trời đang hành động trong cả hai tình huống? Tôi hiểu lời của Sa-lô-môn theo cách này: “Đức Chúa Trời đã làm cho tai nghe và mắt thấy” (Châm Ngôn 20:12). Tôi tin ông không nói về sự sáng tạo ở đây, mà về ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho con người mỗi ngày. Sa-lô-môn cũng nhận xét rằng Đức Chúa Trời cầm giữ lòng các vua trong tay Ngài như dòng nước, hướng dẫn chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn (Châm Ngôn 21:1). Rõ ràng, điều này không áp dụng cho mọi cá nhân một cách như nhau. Nếu có ý chí nào được miễn khỏi sự khuất phục, thì đó hẳn là ý chí của vua, là ý chí cai trị những người còn lại. Vì vậy, nếu ý chí của vua bị Đức Chúa Trời chi phối, thì ý chí của chúng ta chắc chắn cũng không được miễn trừ. Thánh Augustine nhận xét rất đúng rằng: “Kinh Thánh, khi được xem xét cẩn thận, cho thấy rằng không chỉ ý muốn tốt lành của con người, là điều Đức Chúa Trời cấy vào lòng họ và hướng về những việc lành và sự sống đời đời, nằm dưới sự kiểm soát của Ngài, mà cả mọi sự lựa chọn liên quan đến đời sống hiện tại cũng vậy. Những sự lựa chọn ấy nằm trong quyền tể trị của Ngài đến nỗi Ngài hướng dẫn chúng để làm ích cho người lân cận hoặc để làm hại họ như hình phạt khi Ngài muốn như vậy. Tất cả điều này xảy ra qua sự phán xét bí nhiệm nhưng công chính của Ngài.”
Cần phải nhớ rằng người ta không được đánh giá sự lựa chọn tự do dựa trên cách các sự kiện diễn ra, như một số người thiếu hiểu biết vẫn làm. Họ cho rằng ý chí con người bị trói buộc vì các sự kiện thường không phù hợp với mong muốn của những nhà cai trị quyền lực nhất, khiến họ không đạt được mục tiêu của mình. Cuộc thảo luận về quyền lực và sự tự do này nên tập trung vào lĩnh vực bên trong thay vì hoàn cảnh bên ngoài. Khi chúng ta bàn về sự lựa chọn tự do, chúng ta không tranh luận liệu có hợp pháp không khi cá nhân thực hiện những điều họ đã cân nhắc mà không bị cản trở. Thay vào đó, chúng ta hỏi liệu cá nhân có ý chí tự do để phân biệt điều tốt và điều xấu trong sự phán đoán của mình, để chọn điều này và từ chối điều kia hay không. Tương tự, chúng ta khảo sát liệu họ có sự tự do trong ý chí để mong muốn, tìm kiếm và theo đuổi điều tốt, và để xa lánh và tránh né điều xấu hay không. Nếu sự tự do như vậy tồn tại, thì dù bị giam cầm hay đang cai trị, một người vẫn thật sự tự do.
Cuộc thảo luận này hẳn đã đủ để bàn về sự trói buộc của linh hồn con người. Tuy nhiên, những người ủng hộ quan niệm sai lầm về sự tự do phản bác lập luận của chúng ta bằng những quan điểm đối lập của họ. Trước hết, họ đưa ra những tuyên bố phi lý để bôi nhọ lập trường của chúng ta, mô tả nó như trái với lương tri thông thường. Sau đó, họ dùng những trích dẫn Kinh Thánh để thách thức chúng ta. Bây giờ chúng ta sẽ lần lượt giải quyết những phản đối của họ.
Họ lập luận: “Nếu tội lỗi là tất yếu, nó không còn là tội lỗi nữa; nếu nó là tự nguyện, người ta có thể tránh được nó.” Lập luận này đã được Pelagius dùng một cách nổi tiếng để chống lại Thánh Augustine. Tuy nhiên, tôi không bác bỏ lý lẽ của họ chỉ vì uy quyền của Augustine. Thay vào đó, tôi tìm cách bác bỏ nó. Tôi bác bỏ quan niệm cho rằng tội lỗi được miễn trừ khỏi bản chất tội lỗi của nó khi nó là tất yếu. Tôi cũng bác bỏ ý tưởng cho rằng người ta có thể tránh tội lỗi nếu nó là tự nguyện. Những kẻ muốn dùng cớ này để tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng họ không thể hành động khác đi, sẽ thấy Đức Chúa Trời đáp lại nhanh chóng: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, sự sa ngã của ngươi đến từ chính ngươi; chỉ trong Ta mới có sự cứu rỗi của ngươi” (Ô-sê 13:9). Căn nguyên của sự thiếu năng lực được cho là này là gì, nếu không phải là sự bại hoại của bản chất con người? Và điều gì đã gây ra sự bại hoại này, nếu không phải là việc nhân loại lìa bỏ Đấng Tạo Hóa của mình? Nếu tất cả đều có tội trong sự sa ngã này, họ không thể tự bào chữa khỏi điều ác bằng cách viện dẫn tính tất yếu. Tính tất yếu này chỉ càng làm cho sự đoán phạt của họ thêm chính đáng. Phần thứ hai của lập luận của họ, cho rằng mọi hành động tự nguyện đều sinh ra từ sự tự do hoàn toàn, không đứng vững. Như chúng ta đã xác lập trước đây, nhiều hành động tự nguyện được thực hiện mà không có sự tự do lựa chọn thật sự.
Những Phản Đối
Lập luận sau đây xuất hiện: nếu những thói xấu và những đức hạnh không xuất phát từ sự lựa chọn tự do, thì việc thưởng hay phạt cá nhân trở nên không thích đáng. Dù quan niệm này bắt nguồn từ Aristotle, tôi thừa nhận rằng Thánh Chrysostom và Thánh Jerome cũng đề cập đến chủ đề này. Thánh Jerome công khai thừa nhận rằng dòng suy nghĩ này được những người theo Pelagius ưa chuộng. Họ gán cho những người này những lời sau: “Nếu ân điển của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, thì chính ân điển ấy mới đáng được thưởng, chứ không phải chúng ta, là những người không làm việc.” Về sự báo trả của Đức Chúa Trời đối với những vi phạm, tôi đáp rằng chúng ta xứng đáng chịu những hình phạt như vậy một cách công chính vì trách nhiệm của chúng ta đối với tội lỗi. Việc chúng ta phạm tội qua sự phán đoán tự do hay bị trói buộc không quan trọng, miễn là nó xuất phát từ dục vọng tự nguyện. Đặc biệt vì một người bị coi là tội nhân là do sự trói buộc của tội lỗi. Về phần thưởng cho những việc đức hạnh, thật vô lý biết bao khi phải thú nhận rằng nó được ban cho chúng ta bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chứ không phải là tiền công kiếm được qua công trạng của chúng ta. Thánh Augustine thường xuyên nhắc lại cảm nghĩ này: “Đức Chúa Trời đội vương miện không phải cho công trạng của chúng ta, mà cho những ân tứ của Ngài. Phần thưởng ban cho chúng ta được gọi như vậy không phải vì nó là món nợ đối với công trạng của chúng ta, mà vì nó được ban để đền đáp cho những ân điển đã được ban trước đó.” Về quan niệm cho rằng công trạng chỉ có thể xuất phát từ khả năng tự thân của một người để làm việc lành, quan niệm này bị đặt sai chỗ. Sứ đồ bác bỏ quan niệm sai lầm này; ông nói rằng phước hạnh và vinh quang đời đời mà chúng ta trông đợi xuất phát từ lòng thương xót, sự tuyển chọn, sự kêu gọi và sự xưng công chính của Chúa. Ông tuyên bố: “Những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn, Ngài đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, Ngài đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, Ngài đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30).
Vậy thì tại sao các tín hữu lại được thưởng? Theo lời giải thích của Sứ đồ, đó là do lòng thương xót của Chúa, chứ không phải việc làm của chính họ. Vì vậy, hãy để nỗi lo sợ vô căn cứ này tan biến, nỗi lo cho rằng công trạng sẽ biến mất nếu không duy trì sự lựa chọn tự do. Thật vô lý khi trốn tránh một quan niệm mà Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta đến. Thánh Phao-lô cảnh báo: “Nếu ngươi đã nhận được mọi sự, sao ngươi khoe khoang như thể ngươi chưa hề nhận được?” (I Cô-rinh-tô 4:7). Ý định của ông rất rõ ràng — để xóa bỏ quan niệm về sự lựa chọn tự do và làm giảm mọi công trạng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng nhân từ, ban thưởng những ân điển Ngài đã ban cho chúng ta như thể chúng là những đức hạnh xuất phát từ chúng ta.
Một phản đối khác xuất hiện, dường như được gán cho Thánh Chrysostom: “Nếu việc chọn điều tốt và điều xấu không nằm trong quyền lực của chúng ta, mọi người hoặc sẽ đều đức hạnh hoặc đều gian ác, vì họ cùng chia sẻ một bản chất.” Cảm nghĩ này phù hợp với khẳng định trong cuốn sách “Về Sự Kêu Gọi Dân Ngoại,” thường được gán cho Thánh Ambrose. Nó cho rằng không ai sẽ lìa bỏ đức tin nếu ân điển của Đức Chúa Trời không làm cho ý chí con người có thể thay đổi được. Tôi ngạc nhiên trước việc những nhân vật đáng kính này đã bị dẫn đi lạc lối như thế nào. Làm sao Chrysostom có thể bỏ qua yếu tố sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là điều phân biệt giữa các cá nhân? Cần phải thừa nhận rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời phân biệt con người ra. Chúng ta không cần ngần ngại thú nhận điều Thánh Phao-lô khẳng định một cách chắc chắn: “Tất cả đều bại hoại và bị phó cho sự gian ác.” Tuy nhiên, đồng thời, chúng ta đồng ý với ông rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời giúp đỡ một số người để không phải tất cả đều ở lại trong sự bại hoại. Vì tất cả chúng ta đều mắc cùng một căn bệnh, chỉ những người mà Đức Chúa Trời cho là cần phương thuốc mới có thể thoát khỏi. Những kẻ bị sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời bỏ mặc sẽ ở lại trong sự đồi bại của mình cho đến khi bị tiêu diệt. Lý do vì sao một số người kiên trì trong khi những người khác sa ngã đều xuất phát từ cùng một nguồn. Chính sự kiên trì là ân tứ của Đức Chúa Trời, không được ban một cách bừa bãi mà được ban cho người nào Ngài muốn. Việc hỏi về lý do đằng sau sự khác biệt này, vì sao một số người kiên trì trong khi những người khác dao động, là sẽ gặp câu trả lời đơn giản: những người đứng vững được quyền năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ để ngăn họ khỏi diệt vong, trong khi những người sau thiếu sức mạnh này, và trở thành ví dụ về sự hay thay đổi của con người.
Hơn nữa, một lập luận khác xuất hiện: “Những lời khuyên bảo và quở trách đều vô ích, và những lời khiển trách là vô dụng nếu tội nhân thiếu khả năng vâng theo chúng.” Khi những phản đối này đối diện với Thánh Augustine, ông đã buộc phải viết một cuốn sách có tựa đề “Về Sự Quở Trách Và Ân Điển.” Dù ông đã giải quyết vấn đề một cách toàn diện, cuối cùng ông tóm tắt nó như sau: “Hỡi con người, hãy nhận biết bổn phận của ngươi từ những gì được truyền dạy, hãy nhận ra những thiếu sót của ngươi từ những gì ngươi bị quở trách vì đã không làm, và hãy thừa nhận phải tìm kiếm từ ai những gì ngươi cần khi ngươi cầu nguyện với Đức Chúa Trời.” Chúng ta không đơn độc trong việc ủng hộ lập trường này; Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cùng chia sẻ nó. Vì vậy, những đối thủ của chúng ta nên cẩn thận khi chống đối những địch thủ đáng gờm như vậy. Dù Đấng Christ khẳng định rằng “không có Ngài, chúng ta không thể làm gì được” (Giăng 15:5), Ngài vẫn tiếp tục quở trách những người ở ngoài Ngài vì việc làm sai trái và khuyên bảo mỗi cá nhân hướng đến những việc đức hạnh. Thánh Phao-lô, sau khi quở trách người Cô-rinh-tô một cách gay gắt vì thiếu lòng nhân ái, sau đó cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ tình yêu thương. Ông chứng thực cho người Rô-ma rằng sự công chính không nằm trong ý chí hay nỗ lực của một người mà xuất phát từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông vẫn kiên trì quở trách, khuyên bảo và sửa trị họ. Vậy thì, tại sao những người phản đối này không cầu xin Chúa: “Xin đừng gắng sức vô ích, tìm kiếm từ con người những gì chỉ Ngài mới có thể ban cho, và quở trách họ vì những thiếu sót của họ do thiếu ân điển của Ngài?” Chẳng phải họ đang khuyên Thánh Phao-lô hãy tha thứ cho những người thiếu quyền năng để muốn hay hoàn thành điều tốt, ngoại trừ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều lẩn tránh họ khi họ sa ngã hay sao? Tuy nhiên, sự điên rồ này là vô căn cứ, vì sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời được xây dựng trên lý lẽ vững chắc và sự suy xét thấu đáo.
Thật vậy, Thánh Phao-lô chỉ ra rằng sự dạy dỗ, những lời khuyên bảo và quở trách tự chúng có quyền năng hạn chế để biến đổi lòng người. Ông khẳng định rằng “người trồng là không là gì cả, người tưới cũng không là gì cả, nhưng mọi hiệu quả đến từ Chúa, Đấng ban sự tăng trưởng” (I Cô-rinh-tô 3:7). “Vậy thì những lời khuyên bảo phục vụ mục đích gì?” có người có thể hỏi. Nếu những lời khuyên bảo này bị một tấm lòng cứng cỏi coi thường, chúng đứng làm chứng chống lại cá nhân đó, làm bằng chứng trong sự phán xét thần thượng. Ngay cả một lương tâm bối rối cũng bị khuấy động và bị thúc ép trong đời này; dù nó có thể chế nhạo những lời khuyên bảo này, nó không thể lên án chúng. Nếu ai đó lập luận: “Tội nhân bất hạnh có lối thoát nào khi khuynh hướng cần thiết của lòng để vâng lời bị từ chối đối với họ?” Tôi đáp: Làm sao họ có thể quanh co khi họ là người duy nhất chịu trách nhiệm về sự cứng lòng của mình? Vì vậy, dù kẻ ác ước ao những mạng lệnh và lời cảnh báo của Đức Chúa Trời là ảo tưởng (nếu điều đó có thể), họ vẫn bị thúc ép bởi hiệu quả của những lời dạy dỗ và khuyên bảo này, bất kể khuynh hướng của họ. Công dụng chính của những mạng lệnh và lời cảnh báo nên được coi là có giá trị đối với các tín hữu. Dù Chúa hoàn thành mọi sự qua Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài dùng công cụ là lời của Ngài để thực hiện công việc của Ngài trong họ, dùng nó như một công cụ mạnh mẽ. Khi đã xác lập, như cần phải vậy, rằng quyền năng của người công chính nằm trong ân điển của Đức Chúa Trời, có người có thể hỏi: “Tại sao họ được khuyến khích làm tròn bổn phận của mình thay vì chỉ được Đức Thánh Linh hướng dẫn duy nhất? Tại sao họ bị thúc đẩy bởi những lời khuyên bảo, khi họ không thể di chuyển nhanh hơn sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh? Tại sao họ bị sửa trị khi họ vấp ngã, xét rằng họ tất yếu đã sa ngã do sự yếu đuối của xác thịt mình?” Câu trả lời là thế này: Ngươi là ai mà áp đặt luật lệ lên Đức Chúa Trời? Nếu Đức Chúa Trời muốn chuẩn bị chúng ta qua sự khuyên bảo để nhận lãnh ân điển cần thiết để chú ý đến sự khuyên bảo của Ngài, ngươi có cơ sở gì để quở trách hay phê phán trật tự và cách thức này? Ngay cả khi những lời khuyên bảo chỉ phục vụ để cáo buộc các tín hữu về tội lỗi của họ, chúng cũng không nên bị coi là vô giá trị. Những lời khuyên bảo này có giá trị lớn trong việc thắp lên tình yêu đối với sự công chính trong lòng và nuôi dưỡng sự chán ghét đối với tội lỗi. Vì Đức Thánh Linh dùng công cụ bên ngoài này cho sự cứu rỗi của cá nhân, ai dám coi những lời khuyên bảo này là thừa thãi?
Nếu ai tìm kiếm một câu trả lời rõ ràng hơn, tôi sẽ cung cấp kết luận một cách ngắn gọn. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta theo hai cách: bên trong qua Đức Thánh Linh của Ngài, và bên ngoài qua Lời của Ngài. Qua Đức Thánh Linh của Ngài, soi sáng trí tuệ và nuôi dưỡng lòng bằng tình yêu đối với sự công chính và sự vô tội, Ngài làm mới cá nhân thành những con người mới. Qua Lời của Ngài, Ngài khuấy động và thúc đẩy con người khao khát và tìm kiếm sự đổi mới này. Theo cả hai cách, bàn tay quyền năng của Ngài đều hiển hiện, như Ngài cho là thích hợp. Ngay cả khi Ngài hướng Lời của Ngài đến kẻ ác và kẻ nản lòng, dù nó có thể không dẫn họ đến sự cải cách, nó vẫn phục vụ một mục đích. Hiện tại, nó đè nặng trên lương tâm của họ, và vào ngày phán xét, họ sẽ có ít lý do bào chữa hơn.
Cố gắng đánh bại chúng ta bằng vô số văn bản nếu họ không thể vượt qua chúng ta về chất lượng, những cá nhân này siêng năng thu thập nhiều lời chứng Kinh Thánh. Điều này giống như một vị chỉ huy tập hợp một đạo quân chưa chuẩn bị cho trận chiến, tìm cách đe dọa đối phương. Họ phô trương rầm rộ trước khi được đưa vào hành động; tuy nhiên, khi trận chiến xảy ra, họ tan tác ngay ở thử thách đầu tiên. Vì vậy, việc tháo gỡ những phản đối này, vốn chỉ là phô trương và hư ảo, sẽ tỏ ra đơn giản. Những phản đối này có thể được phân loại, và một khi đã được phân loại, một câu trả lời toàn diện sẽ giải quyết thỏa đáng nhiều trường hợp. Không cần phải giải quyết từng trường hợp một cách riêng lẻ. Xây dựng một chuỗi dài những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ đo lường khả năng của con người. Họ lý luận: “Hoặc Đức Chúa Trời nói đùa khi truyền dạy những đức hạnh như sự thánh khiết, lòng mộ đạo, sự vâng lời, sự trong sạch, tình yêu thương và lòng nhân ái, hoặc Ngài chỉ yêu cầu những gì nằm trong quyền lực của chúng ta.” Tuy nhiên, những mạng lệnh được tập hợp này thuộc về ba loại: một số khuyến khích quay về với Đức Chúa Trời, số khác thúc đẩy việc tuân thủ luật pháp, và một số khuyến khích sự kiên trì trong ân điển đã nhận được.
Chúng ta hãy giải quyết những loại này một cách tập thể trước khi xem xét chi tiết. Tôi thừa nhận rằng việc đo lường khả năng con người bằng những mệnh lệnh thần thượng có tiền lệ lịch sử, thoạt nhìn có vẻ hợp lý. Tuy nhiên, quan điểm này bắt nguồn từ sự ngu dốt sâu xa. Những người nhắm đến việc bác bỏ tính khả thi của những điều răn này nếu sự tuân thủ của con người là không thể, họ đưa ra một lập luận yếu ớt. Họ tuyên bố rằng nếu không, luật pháp sẽ được ban ra một cách vô ích. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô giải quyết vấn đề này trực tiếp. Tôi hỏi, những tuyên bố này có ý nghĩa gì? “Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn” (Rô-ma 5:20). “Qua luật pháp chúng ta nhận biết tội lỗi của mình” (Rô-ma 3:20). Luật pháp sinh ra tội lỗi; nó làm gia tăng những vi phạm (Rô-ma 7:8). Những đoạn này không cho thấy rằng luật pháp phải tương xứng với khả năng của chúng ta để tránh trở nên vô ích. Thánh Phao-lô dùng những đoạn này để chứng minh rằng Đức Chúa Trời truyền dạy những gì vượt quá khả năng của chúng ta để bày tỏ sự bất lực vốn có của chúng ta.
Nếu Kinh Thánh chỉ khẳng định luật pháp là tiêu chuẩn cho đời sống, đo lường hành động của chúng ta, tôi hẳn sẽ sẵn sàng đồng ý. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh giải thích nhiều công dụng cho chính nó, chúng ta nên tuân theo cách giải thích này thay vì phỏng đoán cá nhân. Trong khi luật pháp quy định nghĩa vụ của chúng ta, nó đồng thời nhấn mạnh rằng khả năng vâng lời xuất phát từ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nó dạy chúng ta tìm kiếm ân điển qua lời cầu nguyện. Sự hiện diện của những lời hứa bên cạnh những điều răn nhấn mạnh sự nương cậy của chúng ta vào sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Những lời hứa này bày tỏ rằng quyền năng của chúng ta chỉ xuất phát duy nhất từ ân điển của Ngài, nhấn mạnh một cách rõ ràng không chỉ sự không đủ của chúng ta mà còn cả sự hoàn toàn bất lực của chúng ta trong việc làm trọn luật pháp. Chúng ta đừng lưu lại lâu về tỷ lệ giữa sức lực của chúng ta và những điều răn của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời đã điều chỉnh sự công chính Ngài truyền dạy theo những giới hạn của chúng ta. Thay vào đó, hãy để những lời hứa nhắc nhở chúng ta về sự không đủ của mình, làm nổi bật nhu cầu thường xuyên của chúng ta đối với ân điển của Ngài.
Họ hỏi: “Đức Chúa Trời hướng luật pháp của Ngài đến ai? Ý ngươi là nó hướng đến những vật vô tri như gỗ và đá sao?” Tôi trả lời, không ai tranh luận quan niệm như vậy, vì kẻ ác không phải là gỗ cũng không phải là đá. Khi gặp luật pháp của Đức Chúa Trời, họ, ý thức được sự chống đối của dục vọng mình đối với Đức Chúa Trời, mang mặc cảm tội lỗi trong lương tâm. Tương tự, khi các tín hữu được cảnh báo về sự yếu đuối của mình, họ tìm nơi ẩn náu trong ân điển của Đức Chúa Trời. Còn những lời của Thánh Augustine thì sao: “Đức Chúa Trời truyền dạy những gì chúng ta không thể đạt được để chúng ta nhận biết những gì chúng ta nên tìm kiếm từ Ngài.” Và, “Những mạng lệnh vô cùng hữu ích nếu chúng tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời.” Và, “Đức tin đạt được những gì luật pháp truyền dạy.” “Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin từ chúng ta và không tìm thấy những gì Ngài tìm kiếm trừ khi Ngài đã đặt nó vào trong chúng ta.” “Nguyện Đức Chúa Trời ban cho những gì Ngài truyền dạy và truyền dạy những gì Ngài muốn.”
Lập luận của chúng ta trở nên rõ ràng hơn khi xem xét ba loại điều răn này. Trong khắp luật pháp và những bài viết tiên tri của Ngài, Chúa thường xuyên thúc giục chúng ta quay về với Ngài. Tuy nhiên, các tiên tri đáp lại từ một góc độ khác: “Xin quay con trở lại, hỡi Chúa, và con sẽ được quay trở lại. Vì sau khi Ngài đã quay con trở lại, con đã ăn năn” (Giê-rê-mi 31:18). Ngài truyền dạy việc cắt bì lòng (Giê-rê-mi 4:4), nhưng Môi-se làm chứng rằng chính Ngài thực hiện việc cắt bì này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Nhiều lần, Ngài truyền dạy con người phải có lòng mới, trong khi làm chứng rằng chỉ một mình Ngài đổi mới lòng (Ê-xê-chi-ên 11:19; 36:26; Giê-rê-mi 31:33). Vì vậy, những kẻ trích dẫn những mạng lệnh của Đức Chúa Trời để ca ngợi khả năng con người, hạn chế ân điển của Đức Chúa Trời vốn giúp việc làm trọn điều răn trở nên có thể, giờ sẽ khẳng định điều gì?
Loại thứ hai liên quan đến những mạng lệnh thẳng thắn: tôn vinh Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn của Ngài, tuân giữ những điều răn của Ngài, và chú ý đến những lời dạy của Ngài. Vô số lời chứng làm nổi bật rằng mọi sự công chính, sự thánh khiết, lòng mộ đạo và sự thanh sạch đều là những ân tứ nhưng không từ Đức Chúa Trời.
Loại thứ ba xuất hiện trong lời khuyên bảo của Thánh Phao-lô và Thánh Ba-na-ba hãy vững vàng trong ân điển của Đức Chúa Trời (Công Vụ 13:43). Ở nơi khác, Thánh Phao-lô nhấn mạnh nguồn gốc của sức mạnh này, khuyên bảo: “Cuối cùng, hãy mạnh mẽ trong Chúa” (Ê-phê-sô 6:10). Ông cũng cảnh báo đừng làm buồn Đức Thánh Linh, là Đấng chúng ta được ấn chứng trong Ngài cho ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30). Tuy nhiên, điều ông truyền dạy ở nơi khác, ông cầu xin Chúa qua lời cầu nguyện, thừa nhận sự thiếu hụt của nó trong quyền lực con người. Ông cầu xin Chúa làm cho người Tê-sa-lô-ni-ca xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài và làm trọn những ý định tốt lành của Ngài trong họ (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Một số cá nhân, nhiệt thành bám chặt vào những niềm tin sai lầm của mình, thách thức những lời chứng này. Họ lập luận rằng những lời chứng này không phủ nhận khả năng kết hợp nỗ lực con người với ân điển của Đức Chúa Trời để làm giảm nhẹ sự yếu đuối của chúng ta. Họ đưa ra những đoạn từ các tiên tri nơi Đức Chúa Trời dường như chia trách nhiệm về sự trở lại giữa Ngài và chúng ta, như thấy trong: “Hãy trở về với Ta, và Ta sẽ trở về với các ngươi” (Xa-cha-ri 1:3; Ma-la-chi 3:7). Chúng ta trước đây đã giải quyết sự giúp đỡ do Đức Chúa Trời cung cấp, và việc xem lại vấn đề này trong bối cảnh này sẽ là thừa. Trọng tâm ở đây là bày tỏ sự vô ích của việc gán cho cá nhân khả năng làm trọn luật pháp chỉ vì Đức Chúa Trời truyền dạy sự vâng lời. Rõ ràng ân điển của Đức Chúa Trời là không thể thiếu để hoàn thành những điều răn của Ngài, và nó được hứa ban chính vì mục đích này. Về đoạn đã đề cập trước đó, nó không chứng minh quan niệm sai lầm của họ. Việc Đức Chúa Trời “trở về” không biểu thị ân điển đổi mới lòng chúng ta để sống công chính; thay vào đó, nó biểu thị lòng nhân từ và tình yêu thương của Ngài, bày tỏ sự thịnh vượng và xác nhận rằng, bằng cách trở về với đời sống công chính, chúng ta đến gần Ngài, là Đấng thể hiện sự công chính. Vì vậy, thật sai lầm khi bóp méo đoạn này để tranh luận rằng sự trở lại của chúng ta được chia giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Vấn đề này cần được xem xét sâu hơn, điều chúng ta sẽ thực hiện trong chương bàn về luật pháp.
Nhóm lập luận thứ hai có nét tương đồng với nhóm đầu tiên. Họ đưa ra những lời hứa dường như ngụ ý sự đồng ý của Đức Chúa Trời với ý chí của chúng ta. Những đoạn này bao gồm: “Hãy tìm kiếm sự công chính, chớ tìm kiếm sự gian ác, và các ngươi sẽ sống” (A-mốt 5:14); “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt lành của đất; nhưng nếu các ngươi từ chối và nổi loạn, các ngươi sẽ bị gươm nuốt” (Ê-sai 1:19–20); “Nếu ngươi trở về, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chúa tuyên bố, ngươi phải trở về với Ta” (Giê-rê-mi 4:1); “Nếu ngươi trung thành vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, cẩn thận làm theo mọi điều răn của Ngài... ngươi sẽ được phước trong thành và được phước ngoài đồng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1; Lê-vi Ký 26:3), và những đoạn khác tương tự như vậy. Lập luận của họ cho rằng Đức Chúa Trời hẳn sẽ nói đùa nếu những điều này được quy về ý chí của chúng ta mà không thể đạt được. Luận điểm của họ mang vẻ cảm thông lịch sự. Người ta có thể suy luận: “Sẽ là bất công nếu Đức Chúa Trời cho rằng vị trí của chúng ta trong ân điển của Ngài chỉ phụ thuộc vào chúng ta để nhận mọi điều tốt lành từ Ngài khi chúng ta thiếu quyền năng để làm như vậy. Việc trình bày những phước hạnh không thể đạt được theo cách này sẽ khiến những lời hứa của Ngài trở nên vô nghĩa.” Về bản chất, người ta có thể tuyên bố rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời thiếu độ tin cậy nếu chúng phụ thuộc vào một điều không thể. Về những lời hứa liên quan đến những điều kiện không thể đạt được, cách xử lý chúng sẽ đến sau, cho thấy rằng dù không thể, không có sự vô lý nào tồn tại.
Trong bối cảnh hiện tại, tôi bác bỏ quan niệm cho rằng Chúa tỏ ra tàn nhẫn hay vô nhân đạo khi thúc giục chúng ta xứng đáng với những ân điển và phước hạnh của Ngài, dù biết chúng ta thiếu khả năng để làm như vậy. Những lời hứa mở rộng đến cả người trung tín và người lầm lạc, mang lại lợi ích cho cả hai phía. Vì những mạng lệnh của Chúa thúc đẩy và khuấy động lương tâm của kẻ ác, ngăn họ coi thường sự phán xét của Ngài một cách bất cẩn, những lời hứa đối với họ nhấn mạnh sự không xứng đáng của họ đối với lòng nhân từ của Ngài. Chẳng phải thật thích hợp cho Đức Chúa Trời ban thưởng những người tôn vinh Ngài và trừng phạt những người xem nhẹ sự uy nghiêm của Ngài sao? Vì vậy, Đức Chúa Trời trình bày những điều kiện này một cách chính đáng cho kẻ ác, bị ách tội lỗi giam cầm. Khi họ từ bỏ đường lối tội lỗi của mình, Ngài hứa ban phước hạnh. Ngay cả khi đây là lý do duy nhất, Đức Chúa Trời hành động để minh họa rằng kẻ ác phải bị loại khỏi những phước hạnh dành cho các đầy tớ của Ngài. Hơn nữa, trong việc thúc giục các tín hữu của Ngài sốt sắng tìm kiếm ân điển của Ngài, không có gì ngạc nhiên nếu Ngài dùng cùng một cách tiếp cận trong những lời hứa của Ngài như đã chứng minh trước đây trong những điều răn của Ngài. Trong khi những mạng lệnh của Ngài cho chúng ta biết ý muốn của Ngài, bày tỏ những khiếm khuyết của chúng ta, và thúc giục chúng ta cầu xin Đức Thánh Linh của Ngài hướng dẫn chúng ta, những lời hứa này, qua sự dịu dàng của chúng, thắp lên tình yêu đối với những điều răn của Ngài. Lòng chúng ta càng đón nhận sự công chính, chúng ta càng sốt sắng theo đuổi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, qua những tuyên bố được trích dẫn, Đức Chúa Trời không gán cho chúng ta khả năng hoàn thành những gì Ngài nói cũng không chế nhạo sự yếu đuối của chúng ta. Thay vào đó, những tuyên bố này mang lại lợi ích cho các đầy tớ của Ngài và loại bỏ lý do bào chữa khỏi kẻ ác.
Nhóm lập luận thứ ba của họ có một số điểm tương đồng với những nhóm trước. Họ đưa ra những đoạn trong đó Đức Chúa Trời truyền đạt cho dân Y-sơ-ra-ên rằng hoàn cảnh của họ chỉ phụ thuộc vào sự lựa chọn của họ. Ví dụ, Ngài nói: “Người A-ma-léc và người Ca-na-an đang ở ngay trước mặt các ngươi, và các ngươi sẽ chết bởi gươm của chúng vì các ngươi đã quay khỏi Chúa” (Dân Số Ký 14:43). Cũng vậy, “Vì Ta đã gọi và các ngươi không trả lời, Ta sẽ hủy diệt các ngươi như Ta đã làm với Si-lô” (Giê-rê-mi 7:13–14). Hơn nữa, “Dân này đã không vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời mình hay nhận sự sửa dạy. Chân lý đã diệt mất; nó bị cắt khỏi môi miệng họ” (Giê-rê-mi 7:28–29). Cuối cùng, “Các ngươi đã làm tệ hơn tổ phụ mình, mỗi người trong các ngươi đi theo ý chí ngoan cố, gian ác của mình, từ chối vâng lời Ta. Vì vậy Ta sẽ ném các ngươi ra khỏi đất này vào một đất mà các ngươi không biết” (Giê-rê-mi 16:12–13). Họ hỏi: “Làm sao những lời cáo buộc này liên quan đến những người có thể đáp lại: ‘Chúng tôi mong muốn sự thịnh vượng và sợ nghịch cảnh. Lý do chúng tôi không vâng lời Chúa hay chú ý đến tiếng Ngài để tránh bất hạnh và đạt được phước hạnh là sự giam cầm của chúng tôi trong tội lỗi. Thật bất công khi Đức Chúa Trời cáo buộc chúng tôi về những bất hạnh chúng tôi phải chịu, những bất hạnh nằm ngoài tầm kiểm soát của chúng tôi!’” Gạt sang một bên cái cớ tầm thường và vô căn cứ về tính tất yếu này, họ có thể tự bào chữa khỏi việc làm sai trái không? Nếu họ thừa nhận những thiếu sót của mình, khẳng định của Đức Chúa Trời rằng sự thiếu thịnh vượng của họ xuất phát từ sự ngoan cố của họ không phải là không có nguyên cớ. Cho phép tôi hỏi thêm: họ có thể phủ nhận rằng ý chí bại hoại của họ là nguồn gốc của những vi phạm của họ không? Nếu họ thừa nhận nguồn gốc bên trong này của điều ác, tại sao họ tìm kiếm những nguyên nhân bên ngoài, cố gắng trốn tránh trách nhiệm, giả vờ vô tội về sự hủy diệt của chính mình?
Nếu quả thật tội nhân, qua sự gian ác của chính mình, bị tước khỏi những phước hạnh của Đức Chúa Trời và phải chịu sự báo trả của Ngài, thì suy ra những lời cáo buộc này đúng chỗ của chúng. Bằng những lời quở trách như vậy, nếu họ kiên trì trong sự gian ác của mình, họ có thể học cách gán sự khốn khổ của mình cho những vi phạm của họ thay vì đổ lỗi cho sự nghiêm khắc được cho là của Đức Chúa Trời. Nếu không hoàn toàn chai cứng, và nếu họ nuôi dưỡng một tinh thần dễ dạy trong lòng, mong họ nhận ra vết nhơ của tội lỗi mình là nguyên nhân gốc rễ của nghịch cảnh của họ. Vì vậy, bị thúc đẩy bởi sự không hài lòng và chán ghét đối với những vi phạm của mình, họ có thể quay bước trở lại con đường của điều tốt. Điều này sẽ bao gồm việc thừa nhận lời quở trách của Đức Chúa Trời là chân thật và đáng tin cậy. Các tín hữu có thể rút ra từ lời cầu nguyện của Đa-ni-ên rằng những cuộc đối thoại như vậy đã phục vụ hiệu quả cho mục đích này (Đa-ni-ên 9:4ff). Kết quả ích lợi đầu tiên có thể được chứng kiến giữa những người Do Thái. Tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi đã bày tỏ cho họ nguồn gốc của sự khốn khổ của họ (Giê-rê-mi 7:13). Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng không có gì xảy ra mà Đức Chúa Trời không tuyên bố trước. Lời tiên báo của Ngài về việc truyền đạt sứ điệp của Ngài, mà họ sẽ coi thường, và kêu gọi họ, mà họ sẽ phớt lờ, vẫn đúng (Giê-rê-mi 7:27–28). Một phản luận có thể xuất hiện: “Mục đích gì trong việc nói với kẻ điếc?” Mục đích là để đảm bảo rằng, dù bị ảo tưởng, họ nhận ra sự chân thật. Thật là sự phạm thánh ghê gớm khi quy lỗi cho Đức Chúa Trời về những tai họa bắt nguồn từ trong chính họ. Bằng cách dùng ba cách tiếp cận này, hàng loạt lời chứng không ngừng mà những đối thủ của ân điển Đức Chúa Trời thu thập từ những điều răn, những lời hứa và những lời quở trách đối với tội nhân trở nên có thể quản lý được. Những địch thủ này, cố gắng thiết lập quan niệm về ý chí tự do trong nhân loại — một quan niệm không thể đạt được — có thể bị phản bác qua những kết luận này.
Tuy nhiên, những cá nhân này khẳng định một lời chứng từ luật pháp của Môi-se dường như mâu thuẫn với suy luận trước đây của chúng ta. Sau khi ban hành luật pháp, Môi-se khẳng định trước dân chúng: “Vì điều răn này mà ta truyền cho ngươi ngày nay không quá khó đối với ngươi, cũng không xa cách... Nhưng lời rất gần ngươi. Nó ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, để ngươi có thể làm theo” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11, 14). Nếu những lời này chỉ nhắm vào những điều răn, tôi thừa nhận nó sẽ gây ra một thách thức để phản bác. Dù người ta có thể lập luận rằng những lời này liên quan đến khả năng hiểu những điều răn thay vì thực hiện chúng, vẫn còn những dè dặt. Tuy nhiên, chúng ta có một nhà giải thích vững chắc xóa bỏ mọi sự mơ hồ — cụ thể là Thánh Phao-lô. Ông giải thích rằng Môi-se đã đề cập đến những lời dạy của Phúc Âm (Rô-ma 10:6–8). Nếu một cá nhân ngoan cố tuyên bố rằng Thánh Phao-lô đã bóp méo ý nghĩa tự nhiên của đoạn để phù hợp với Phúc Âm (một khẳng định không đáng được dung thứ), chúng ta có thể bảo vệ cách trình bày của sứ đồ. Nếu Môi-se chỉ đề cập đến những điều răn, ông sẽ lừa dối dân chúng bằng sự tự tin sai lầm. Họ có thể làm gì khác ngoài việc tự chuốc lấy sự diệt vong nếu họ cố gắng tuân thủ luật pháp bằng sức lực của chính mình, coi nó là dễ dàng? Trong bối cảnh sự yếu đuối vốn có của bản chất con người và sự dễ sa ngã của chúng ta, chúng ta tìm đâu ra khả năng tuân giữ luật pháp? Càng ngày càng rõ ràng rằng Môi-se hiểu những lời này dưới ánh sáng của giao ước thương xót mà ông thiết lập qua luật pháp. Suy ngẫm về sự cứu rỗi được ban qua Phúc Âm, Môi-se hình dung một giải pháp thay thế cho những điều kiện nghiêm ngặt, gian khổ, thậm chí không thể đạt được mà luật pháp áp đặt. Vì vậy, Thánh Phao-lô dùng lời chứng này để nhấn mạnh sự ban cho đầy thương xót của Đức Chúa Trời, khiến lời chứng này không đủ để chứng minh quan niệm về ý chí tự do của con người.
Những đoạn khác thường được trích dẫn, minh họa những trường hợp khi Đức Chúa Trời tạm thời giữ lại ân điển của Ngài để đánh giá hướng đi mà cá nhân lựa chọn. Ví dụ, Ô-sê tuyên bố: “Ta sẽ trở về nơi của Ta, cho đến khi họ thừa nhận tội lỗi của mình và tìm kiếm mặt Ta” (Ô-sê 5:15). Họ tranh luận: “Sẽ là vô lý nếu Chúa suy ngẫm về hành trình của nhân loại trừ khi lòng họ sở hữu khả năng hướng theo, được thúc đẩy bởi ý chí của chính họ.” Quan niệm như vậy bỏ qua thực tế rằng qua các tiên tri của Ngài, Đức Chúa Trời thường xuyên tuyên bố rằng Ngài sẽ loại bỏ dân Ngài và lìa bỏ họ cho đến khi họ sửa đổi đường lối của mình. Chúng ta hãy xem xét kỹ lập luận họ muốn trình bày. Nếu họ khẳng định rằng con người, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, có thể tự sửa mình, mọi Kinh Thánh đều mâu thuẫn với họ. Nếu họ thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời là thiết yếu cho sự trở lại của một người, những đoạn này không phục vụ mục đích của họ để chống lại chúng ta. Tuy nhiên, họ có thể duy trì rằng họ chấp nhận sự cần thiết của ân điển kết hợp với khả năng con người. Tuy nhiên, bằng chứng của họ không xuất phát từ những đoạn này hay những đoạn tương đương. Những đoạn này giải quyết hai vấn đề hoàn toàn riêng biệt: tạm thời rút lại ân điển thần thượng để quan sát hành động tiếp theo của họ, và hỗ trợ sự yếu đuối của con người để củng cố sức mạnh hạn chế của nó.
Để đáp lại câu hỏi của họ: “Những cách diễn đạt như vậy có ý nghĩa gì?” Để tôi làm sáng tỏ: chúng có trọng lượng như thể Đức Chúa Trời truyền đạt: “Vì dân ngoan cố này vẫn không đáp ứng với lời khuyên, những lời khuyên bảo và những lời quở trách của Ta, Ta sẽ tạm thời rút lui. Trong sự im lặng của Ta, Ta sẽ để hoạn nạn giáng trên họ. Vì vậy, Ta sẽ phân biệt liệu, sau khi chịu đựng hoạn nạn kéo dài, họ sẽ nhớ đến Ta và sốt sắng tìm kiếm sự hiện diện của Ta hay không.” Hãy hiểu rằng khi nói Đức Chúa Trời “rút lui,” nó biểu thị việc loại bỏ lời thần thượng của Ngài. Khi nói Ngài “quan sát” hành động của họ trong sự vắng mặt của Ngài, nó biểu thị rằng Ngài làm khổ họ mà không bày tỏ sự hiện diện của Ngài. Cách tiếp cận hai mặt này phục vụ để hạ chúng ta xuống. Nếu không được kiểm soát, những sự sửa phạt và hình phạt của Ngài sẽ dẫn chúng ta đến sự hủy diệt hoàn toàn thay vì sự sửa đổi, nếu không phải vì Đức Thánh Linh của Ngài làm cho chúng ta dễ tiếp thu sự dạy dỗ. Vì vậy, suy luận rằng một người sở hữu khả năng quay về với Đức Chúa Trời, dựa trên quan niệm rằng Đức Chúa Trời, bị xúc phạm bởi tấm lòng ngoan cố của chúng ta, giữ lại lời của Ngài qua đó Ngài truyền đạt sự hiện diện của Ngài, và theo dõi hành động của chúng ta trong sự vắng mặt của Ngài, là vô căn cứ. Những hành động này chỉ nhằm bày tỏ rằng khả năng của chúng ta là không tồn tại.
Một lập luận khác xuất phát từ cách nói thông thường được dùng không chỉ bởi cá nhân mà còn trong Kinh Thánh. Những việc lành được gọi là “của chúng ta,” và chúng ta được nói là “làm điều tốt,” cũng như chúng ta “làm điều xấu.” Họ tranh luận: “Nếu tội lỗi được gán đúng cho chúng ta là xuất phát từ chúng ta, cùng một lý lẽ đòi hỏi chúng ta phải được ghi công cho những việc lành. Thật phi lý khi tuyên bố rằng, vì chúng ta không thể hoàn thành chúng qua khả năng tự thân của mình, chúng ta hành động như những hòn đá vô tri bị ảnh hưởng của Đức Chúa Trời thao túng trong những nỗ lực của mình.” Do đó, họ kết luận: “Trong khi ân điển của Đức Chúa Trời vẫn là lực lượng chính, những cách nói như vậy cho thấy chúng ta sở hữu khả năng vốn có cho điều tốt.” Chỉ đối diện với phản đối ban đầu — cụ thể là, những việc lành được gán cho chúng ta — tôi sẽ đáp như sau: của ăn hằng ngày, bánh mà chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta gọi là “của chúng ta” (Ma-thi-ơ 6:11; Lu-ca 11:3). Thuật ngữ này chỉ có thể được hiểu là ngụ ý rằng những gì không xứng đáng nhận được trở thành của chúng ta qua lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời. Vì vậy, họ hoặc phải chỉ trích Chúa của chúng ta vì dùng những cụm từ như vậy hoặc từ bỏ sự ngạc nhiên của họ khi gán những việc lành là “của chúng ta,” dù đóng góp tối thiểu của chúng ta chỉ được tạo điều kiện bởi lòng rộng lượng của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, lập luận tiếp theo của họ đáng được xem xét nhiều hơn. Họ tranh luận: “Kinh Thánh thường xuyên khẳng định rằng các tín hữu phục vụ Đức Chúa Trời, duy trì sự công chính của Ngài, tuân thủ luật pháp của Ngài, và hiến mình cho điều tốt. Vì những hành động này là trách nhiệm vốn có của trí tuệ và ý chí con người, làm sao chúng ta có thể gán những phẩm chất như vậy cho cả Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và cho chính chúng ta, trừ khi tồn tại một mối liên hệ giữa khả năng của chúng ta và ân điển của Đức Chúa Trời?” Để phản bác hiệu quả những lập luận này, chúng ta phải hiểu chính xác cách Đức Chúa Trời hành động trong các đầy tớ của Ngài. Trước hết, phép ẩn dụ họ chọn thiếu tính áp dụng. Ai có thể nghĩ rằng con người được Đức Chúa Trời thúc đẩy theo cùng một cách như người ta ném một hòn đá? Cảm nghĩ này không phù hợp với giáo lý của chúng ta. Chúng ta khẳng định sự tồn tại của một khả năng tự nhiên của con người để tán thành, từ chối, mong muốn, kiêng cữ, nỗ lực và chống cự — cụ thể là, tán thành sự hư ảo, từ chối điều tốt đích thực, mong muốn điều ác, kiêng không mong muốn điều tốt, cố gắng đón nhận tội lỗi, và chống lại sự công chính. Đức Chúa Trời liên quan đến mức nào trong những hành động này? Nếu Ngài dùng sự lầm lạc của con người làm công cụ cho cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài uốn nắn và hướng dẫn nó theo ý muốn của Ngài, thao túng một bàn tay gian ác để thực hiện những việc công chính và nhân từ của Ngài. Vì vậy, chúng ta có nên coi một cá nhân gian ác phục vụ Đức Chúa Trời trong khả năng này, dù có ý định sa vào sự gian ác, là tương tự như một hòn đá bất động không? Sự khác biệt giữa những quan niệm này là không thể phủ nhận.
Rồi sự suy xét của chúng ta chuyển sang những người đức hạnh, là những người đáng được xem xét sâu xa hơn. Khi Chúa muốn thiết lập vương quốc của Ngài trong họ, Ngài kiềm chế và cai quản ý chí của họ để ngăn nó khuất phục trước những thúc đẩy vô kỷ luật. Điều này đi ngược lại khuynh hướng bẩm sinh của họ. Đồng thời, Ngài uốn nắn ý chí của họ, hướng dẫn và điều khiển nó theo kim chỉ nam của sự công chính của Ngài, khiến nó khao khát sự thánh khiết và thanh sạch. Cuối cùng, Ngài củng cố và làm vững mạnh ý chí của họ bằng năng lực của Đức Thánh Linh của Ngài, bảo đảm sự kiên định và bền bỉ. Tiến trình tinh tế này cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời hoạt động như một Đấng dẫn dắt và một dây cương cho ý chí con người, điều khiển và cai quản nó. Cai quản ý chí đòi hỏi phải sửa trị, cải cách và đổi mới. Điều này cho thấy khởi đầu của sự tái sinh của chúng ta bao gồm việc xóa bỏ các khuynh hướng tự nhiên của chúng ta. Hơn nữa, sửa trị ý chí đòi hỏi phải hướng dẫn, thúc giục, điều khiển và nâng đỡ nó. Vì vậy, chúng ta khẳng định rằng mọi việc làm phát xuất từ ý chí đều chỉ bắt nguồn từ Ngài mà thôi. Tuy nhiên, chúng ta không phủ nhận sự khôn ngoan mà Thánh Augustine đã truyền đạt: “Ân điển của Đức Chúa Trời không xóa bỏ ý chí của chúng ta mà là khôi phục nó.” Những tư tưởng này hoàn toàn hài hòa với nhau. Khẳng định rằng ý chí con người được khôi phục hàm ý rằng nó được hiệu chỉnh lại, được chuyển hướng theo kim chỉ nam của sự công chính sau khi sự gian ác bẩm sinh của nó đã được sửa trị. Chính khi ấy nó mới được hướng về sự tốt lành và thanh sạch. Sự khôi phục này sinh ra một ý chí mới trong con người, vì ý chí bẩm sinh đã bị ô nhiễm quá sâu xa đến nỗi sự đổi mới trọn vẹn trở nên cần thiết. Kết lại, chúng ta thấy không có trở ngại gì khi khẳng định rằng những việc Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta chính là những việc mà chúng ta thực hiện, mặc dù chúng ta không chủ động cộng tác với ân điển của Ngài bằng sức riêng bẩm sinh của mình. Lý do có hai mặt. Thứ nhất, mọi điều Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta, Ngài muốn điều ấy thật sự thuộc về chúng ta, dù với sự hiểu biết rằng đó không phải là kết quả do chúng ta làm ra. Thứ hai, trí tuệ, ý chí và quyết tâm bẩm sinh của chúng ta được hướng về sự tốt lành và được dùng cho những mục đích cao quý, một đặc điểm được thừa hưởng từ bản tính tự nhiên của chúng ta.
Những luận điệu khác mà họ rút ra từ nhiều nguồn khác nhau có thể không làm bối rối những người có sự phán đoán sáng suốt, nhất là nếu người ta nhớ kỹ những giải đáp đã được đưa ra trước đây cho những vấn đề khó khăn này. Họ viện dẫn một đoạn trong Sáng Thế Ký: “Lòng ham muốn của ngươi sẽ ở dưới ngươi, và ngươi sẽ cai trị nó” (Sáng Thế Ký 4:7), và giải thích điều đó liên quan đến tội lỗi. Họ đề xuất rằng Đức Chúa Trời đã hứa cho Ca-in quyền năng khuất phục tội lỗi trong lòng mình, miễn là ông thể hiện ý chí chinh phục nó. Ngược lại, chúng ta có thể khẳng định rằng lời tuyên bố này thích hợp hơn khi áp dụng cho A-bên. Trong bối cảnh này, Đức Chúa Trời muốn quở trách lòng căm ghét mà Ca-in nuôi dưỡng đối với em mình — một tình cảm bị thúc đẩy bởi hai yếu tố. Trước hết, Ca-in tự lừa dối mình khi khao khát một địa vị cao hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với em mình, mà không để ý rằng Đức Chúa Trời chỉ tôn trọng sự công chính và sự chính trực. Sau đó, ông tỏ ra vô ơn đối với những phước lành Đức Chúa Trời ban cho, đến mức mang lòng thù hận đối với em mình — một người em đã được giao phó cho ông chăm sóc. Tuy nhiên, vì sự công bằng và để tránh vẻ né tránh những cách giải thích đối lập, chúng ta hãy thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đang nói về tội lỗi. Trong trường hợp đó, tiền đề vẫn không thay đổi: lời Đức Chúa Trời phán là một lời khuyên giục Ca-in, phác họa bổn phận của ông chứ không phải khả năng của ông, ngay cả khi ông thấy điều đó là không thể đạt được. Họ còn củng cố lập trường của mình bằng lời tuyên bố của sứ đồ rằng “sự cứu rỗi không ở trong tay kẻ muốn hay kẻ chạy, nhưng ở trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 9:16). Từ đó, họ suy ra sự hiện hữu của ý chí con người và sự nỗ lực cùng với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, nếu họ suy xét kỹ lưỡng bối cảnh của đoạn này, việc áp dụng dễ dãi các khái niệm của nó sẽ lắng xuống. Tôi thừa nhận họ có thể dựa vào Origen và Thánh Jerome để xác nhận cách giải thích của mình. Tuy nhiên, điều cần tập trung là hiểu sứ điệp mà Thánh Phao-lô muốn truyền đạt: rằng sự cứu rỗi chỉ phát xuất từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. Sự hủy diệt và hỗn loạn đang chờ đợi những người bị sự tuyển chọn của Ngài bỏ qua. Khái niệm này được minh họa qua câu chuyện về Pha-ra-ôn, một biểu tượng của kẻ bị khước từ (Rô-ma 9:17). Thánh Phao-lô cũng nhấn mạnh sự tuyển chọn không lay chuyển và nhưng không của các tín hữu bằng chứng ngôn của Môi-se: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta đã tiếp nhận trong lòng thương xót.” Do đó, ông kết luận rằng sự cứu rỗi không tùy thuộc vào ý chí hay nỗ lực của con người, nhưng chỉ tùy thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi (Rô-ma 9:15ff). Bất kỳ nỗ lực nào nhằm giải thích những lời này như dấu hiệu của khả năng bẩm sinh của con người đều là sai lầm và dại dột. Vì vậy, chúng ta phải bác bỏ ngụy biện phi lý này.
Lý do đằng sau việc tuyên bố: “Sự cứu rỗi không ở trong tay người muốn hay người chạy,” để bênh vực cho sự hiện hữu của một ý chí và một hoạt động, là thiếu mạch lạc. Lời khẳng định của Thánh Phao-lô đơn giản hơn: sự cứu rỗi không đạt được qua ý chí hay nỗ lực của con người, nhưng chỉ qua lãnh vực của lòng thương xót mà thôi (Rô-ma 9:16). Nguyên tắc này phản ánh tư tưởng của Thánh Phao-lô trong một đoạn khác, nơi ông khẳng định: “Lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người đã tỏ ra, chẳng phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng bởi lòng thương xót vô biên của Ngài” (Tít 3:4-5). Nếu tôi lập luận rằng dựa trên tiền đề này chúng ta thật sự làm những việc lành, mà phủ nhận lời Thánh Phao-lô nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời không xuất phát từ những việc công chính, chắc chắn họ sẽ bác bỏ luận điệu của tôi. Lập luận hiện tại của họ cũng tương tự như cách tiếp cận này. Vì vậy, họ phải suy xét cẩn thận những khẳng định của mình, và tránh dựa vào lối lý luận vô căn cứ như vậy.
Tiếp theo, họ viện dẫn chứng ngôn của sách Huấn Ca, một tác giả mà thẩm quyền còn bị tranh cãi. Tuy nhiên, ngay cả khi chúng ta thừa nhận điểm này, việc đưa nó vào cũng không xác nhận được gì cho lập luận của họ. Sách Huấn Ca cho rằng “sau khi được dựng nên, con người được để cho tự theo ý chí của mình. Đức Chúa Trời đã ban các điều răn, và bởi vâng giữ chúng, con người sẽ bảo vệ chính mình. Sự sống và sự chết, điều thiện và điều ác, đã được bày ra, cho phép con người chọn lựa tùy ý mình” (sách Huấn Ca 15:14ff). Theo lời thuật này, nhân loại đã sở hữu khả năng chọn sự sống hay sự chết ngay từ lúc khởi đầu. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta đặt giả thuyết rằng khả năng này sau đó đã bị mất đi? Tôi không có ý phản bác Sa-lô-môn, người khẳng định rằng “loài người được dựng nên ngay thẳng từ lúc ban đầu và sau đó đã sa vào sự gian ác” (Truyền Đạo 7:29). Do đó, khi nhân loại lệch khỏi trạng thái nguyên thủy và lạc xa Đức Chúa Trời, sự tốt lành bẩm sinh của nó đã suy tàn cùng với mọi đức hạnh khác. Bất kỳ sự viện dẫn nào về sự sáng tạo nguyên thủy của nhân loại cũng không nên áp dụng cho trạng thái hiện tại của nó, vốn đã bị hoen ố bởi sự bất toàn và hư hoại. Vì vậy, tôi đối đáp với cả các đối thủ của chúng ta lẫn sách Huấn Ca, dù tác giả là ai đi nữa, theo cách sau đây: nếu các ông có ý hướng dẫn người ta tìm kiếm trong chính mình khả năng để được cứu rỗi, thì thẩm quyền của các ông không đủ để làm suy yếu Lời của Đức Chúa Trời, là Lời rõ ràng mâu thuẫn với tiền đề của các ông. Nếu mục đích của các ông chỉ là quở trách sự phạm thượng của xác thịt — vì nó có khuynh hướng quy các tật xấu của mình cho Đức Chúa Trời, để qua đó tự miễn trừ cho mình — bằng cách cho thấy nguồn gốc đức hạnh của nhân loại và sự sa ngã sau đó của nó, thì tôi sẵn lòng chấp nhận quan niệm này. Tuy nhiên, chúng ta phải cùng nhau đồng ý rằng nhân loại, trong trạng thái hiện tại, đã bị tước bỏ những trang sức và ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho lúc ban đầu.
Một điểm tranh cãi tái diễn mà các đối thủ của chúng ta đưa ra là ngụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành, trong đó một người bị bỏ lại nửa sống nửa chết bên đường được dùng làm ẩn dụ cho tình trạng của con người (Lu-ca 10:30-35). Phải thừa nhận, đây là cách giải thích phổ biến rằng người này tượng trưng cho cảnh ngộ của nhân loại. Từ đó, họ suy ra một lập luận cụ thể: nhân loại không hoàn toàn bị tội lỗi và ma quỷ làm cho bất lực, như được chỉ ra bởi sức sống còn lại một phần của người ấy. Họ khẳng định rằng trong sâu thẳm của sự tranh đấu của chúng ta, một phần nào đó của sự hiểu biết và ý chí vẫn còn nguyên vẹn. Tuy nhiên, nếu tôi chọn phớt lờ cách tiếp cận ngụ ngôn của họ, thì họ có thể theo đuổi con đường hành động nào? Không thể phủ nhận rằng các giáo phụ của Hội Thánh ban đầu đã theo cách giải thích theo nghĩa đen và đơn giản cho đoạn này. Những cách giải thích ngụ ngôn chỉ nên được chấp nhận trong chừng mực chúng xuất phát từ chính Kinh Thánh, và ngay cả khi đó, chúng cũng không có trọng lượng trong việc thiết lập các chân lý giáo lý. Hơn nữa, chúng ta có đầy đủ lý do để bác bỏ những luận điệu của họ. Chính Kinh Thánh bác bỏ quan niệm về một sự sống dở dang cho nhân loại, mà khẳng định thay vào đó rằng trong những vấn đề liên quan đến hạnh phúc chân thật và đời đời, chúng ta hoàn toàn không có sự sống. Thánh Phao-lô, khi bàn về sự cứu chuộc của chúng ta, không làm chứng rằng chúng ta được chữa lành khỏi một cái chết dở dang; trái lại, ông công bố rằng chúng ta được sống lại từ cõi chết (Ê-phê-sô 2:5). Ông không kêu gọi những người còn sống một nửa hãy đón nhận ân điển của Đấng Christ, nhưng kêu gọi những người đã chết và đã được chôn. Điều này phù hợp với lời tuyên bố của Chúa: “Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống” (Giăng 5:25). Họ không thấy bối rối sao khi đem những cách giải thích ngụ ngôn của mình, dù sáng sủa đến đâu, ra đối chọi với một loạt những chứng ngôn dồi dào và rõ ràng như vậy?
Tuy nhiên, ngay cả khi chúng ta xem ngụ ngôn của họ là hợp lệ, họ có thể rút ra kết luận nào để chống lại chúng ta? Lập luận của họ cho rằng nhân loại còn sống một phần, do đó hàm ý rằng một hình thức nào đó của sức sống vẫn được bảo tồn. Tôi thừa nhận rằng linh hồn con người sở hữu khả năng hiểu biết, mặc dù sự hiểu biết này có thể không đạt tới sự khôn ngoan thiên thượng của Đức Chúa Trời. Sự phán đoán về điều thiện và điều ác ở trong chúng ta, và một tia nhận thức nào đó về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể tồn tại, mặc dù không đạt được sự hiểu biết chính xác. Tuy nhiên, những nhận xét này gây ra tác động đáng kể nào? Đáng tiếc thay, chúng không đủ để vô hiệu hóa những lời khôn ngoan của Thánh Augustine: “Những ân tứ nhưng không thiết yếu cho sự cứu rỗi đã bị mất sau khi nhân loại sa ngã; những phẩm chất bẩm sinh không thể dẫn đến sự cứu rỗi đã bị hoen ố và làm hư hỏng.” Do đó, khẳng định của Thánh Augustine vẫn không thể bị xuyên thủng: trí tuệ con người đã xa cách sự công chính của Đức Chúa Trời quá sâu xa đến nỗi nó không thể suy tưởng, hình dung hay nắm bắt bất cứ điều gì ngoài sự gian ác, tội lỗi và hư hoại. Tương tự, tấm lòng con người đã bị tội lỗi làm ô nhiễm không thể cứu vãn, khiến nó trở thành nguồn gốc của mọi điều hư hoại. Ngay cả khi một số hành động có thể trông có vẻ đức hạnh, trí tuệ vẫn luôn bị vướng mắc trong sự giả hình và hư vinh, và tấm lòng vẫn cứ mãi đắm chìm trong sự gian ác.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời tựa của người hiệu đính và đủ 28 chương). Trong chương về Augustine, bản điện tử nguồn có một chỗ tên người bị thay bằng ký hiệu lược bỏ; bản dịch giữ nguyên như bản in, không tự thay tên vào. Thuật ngữ "reprobation" được dịch thống nhất là "sự định tội đời đời". Không có đoạn nào cần đánh dấu.