Các Bài Giảng Về Ê-phê-sô

John Calvin · Sermons on Ephesians

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Ê-phê-sô

Các Bài Giảng Về Ê-phê-sô

CÁC BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ
John Calvin

Lời Chào Và Dẫn Nhập

Anh chị em thân mến, thật là một điều tuyệt vời khi tất cả chúng ta đều tự hào về phép báp-têm của mình, nhưng nhiều người trong chúng ta lại quên mất ý nghĩa thật của báp-têm. Báp-têm kêu gọi chúng ta đi theo Đức Chúa Trời cách thành thật. Nếu chúng ta hiểu được điều này, tất cả chúng ta sẽ đồng lòng thờ phượng một Đức Chúa Trời chân thật cách đúng đắn và chỉ tin cậy một mình Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa, Chúa và Đấng dẫn dắt của chúng ta. Chúng ta sẽ để một mình Lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn đời sống mình, thay vì trộn lẫn Lời ấy với những tư tưởng và truyền thống của loài người. Và trong đời sống của Hội Thánh, chúng ta sẽ đi theo khuôn mẫu mà Đấng Christ đã ban qua các sứ đồ của Ngài. Nếu điều này xảy ra, nhiều sự chia rẽ trong Hội Thánh sẽ biến mất. Vấn đề là ở đây: người ta không hoàn toàn lắng nghe Đức Chúa Trời và không vâng phục Lời của Ngài. Nếu họ không ăn năn, họ sẽ phải trả lời về điều này trước mặt Ngài. Dầu vậy, chúng ta cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển để quay trở lại. Mục đích của chúng ta không phải là tạo ra điều gì mới hay thắng các cuộc tranh luận. Chúng ta chỉ đơn giản muốn lẽ thật của Đức Chúa Trời thắng hơn sự sai lầm, và muốn tất cả chúng ta đều tôn vinh Ngài. Chúng ta phải thừa nhận rằng cả chúng ta lẫn những người đi trước chúng ta đều thường lạc xa khỏi Lời của Ngài. Khi người ta nghe Kinh Thánh được giảng dạy rõ ràng, Đức Chúa Trời kéo họ trở về với chính Ngài. Nhiều người đã bắt đầu quay trở lại, nhưng nhiều người nữa phải tỉnh thức và thật sự lắng nghe. Báp-têm ràng buộc chúng ta với sự kêu gọi này — là sống cho Đức Chúa Trời. Để giúp cho điều đó, chúng tôi dâng lên đây những bài giảng về Ê-phê-sô này. Những bài giảng này nhằm làm cho Lời của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng hơn và giúp anh chị em tăng trưởng. Vậy chúng tôi nài khuyên anh chị em: hãy lắng nghe Đức Chúa Trời. Đừng chần chừ, dù anh chị em là ai. Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta sâu đậm đến nỗi Ngài đã ban Con của Ngài để cứu chúng ta khỏi tội lỗi và những truyền thống trống rỗng. Vậy chúng ta hãy cùng nhau phục vụ Ngài, đi theo Lời của Ngài chứ không theo những tư tưởng riêng của mình. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ thật sự sống như những Cơ Đốc nhân, làm vinh dự cho phép báp-têm của mình, và nêu gương tốt ngay cả cho những người ngoài đức tin. Nguyện được như vậy.

Dẫn Nhập Về Thư Của Thánh Phao-lô Gởi Cho Người Ê-phê-sô

Ê-phê-sô là một thành phố nổi tiếng, nơi Đức Chúa Trời đã dựng lên một Hội Thánh qua sự giảng dạy của Phao-lô. Về sau, trong khi Phao-lô bị tù, ông viết thư này để làm vững mạnh các tín hữu. Ông thấy rằng họ cần được lập nền vững chắc trong lẽ thật để không bị rúng động. Ân Điển Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Chúng Ta (Các Chương 1–3) Phao-lô bắt đầu bằng cách nâng tầm mắt của họ lên ân điển của Đức Chúa Trời. Ông dạy rằng sự cứu rỗi của họ không bắt đầu từ nơi họ, mà từ sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Trước khi họ ra đời, Đức Chúa Trời đã định trước sẽ đem họ vào vương quốc của Ngài. Điều này cho thấy sự cứu rỗi hoàn toàn tuôn chảy từ lòng thương xót và tình yêu của Ngài. Vì lẽ thật này rất sâu nhiệm, Phao-lô cầu nguyện để họ thật sự hiểu biết Đấng Christ, không chỉ trong trí óc, mà trong tấm lòng nữa. Rồi ông nhắc họ nhớ tình trạng trước kia của mình. Trước Đấng Christ, họ đã chết về phần thuộc linh, hư mất và không có hy vọng. Họ là người ngoài, bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài. Bằng cách đặt quá khứ của họ bên cạnh hiện tại, Phao-lô giúp họ thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời thật lớn biết bao. Chúng ta chỉ nắm bắt được vẻ đẹp của ân điển khi nhớ lại chúng ta đã từng tuyệt vọng như thế nào. Một Dân Trong Đấng Christ Phao-lô cũng giải thích rằng ông được kêu gọi cách đặc biệt để đem Phúc Âm đến cho dân ngoại. Dầu điều này dường như mới lạ và gây ngạc nhiên cho nhiều người, nó vẫn luôn là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời — rằng những kẻ trước kia ở xa nay được đem đến gần. Vì vậy, một lần nữa, Phao-lô cầu nguyện cho họ. Ông muốn họ biết Đấng Christ cách trọn vẹn đến nỗi họ sẽ không tìm kiếm lẽ thật hay sự bảo đảm ở nơi nào khác. Ông cũng tìm cách làm yên lòng họ, vì các giáo sư giả đang gây rối cho họ. Các giáo sư ấy cho rằng đức tin nơi Đấng Christ là chưa đủ, và tín hữu phải tuân theo các lễ nghi cũ thì mới thật sự thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô nói rõ: sự cứu rỗi của họ không phải là ngẫu nhiên hay thiếu sót. Phúc Âm đã đến với họ vì Đức Chúa Trời đã hoạch định điều đó từ cõi đời đời. Sự giải cứu họ khỏi tội lỗi hoàn toàn là công việc của ân điển Ngài. Đời Sống Tiếp Theo Sau (Chương 4 Trở Đi) Sau khi tỏ cho thấy Đức Chúa Trời đã làm gì, Phao-lô chuyển sang cách tín hữu phải sống. Ông dạy rằng Đấng Christ cai trị Hội Thánh của Ngài qua sự giảng dạy Lời của Ngài. Đây là cách Hội Thánh được gây dựng và giữ vững mạnh. Từ đó, ông mô tả bông trái của đức tin thật. Một đời sống được ân điển biến đổi sẽ tự bày tỏ ra trong sự thánh khiết, sự vâng lời và tình yêu thương. Phao-lô nói cả về đời sống Cơ Đốc nói chung lẫn cách mỗi người phải sống trong sự kêu gọi riêng của mình cách cụ thể.

Bài Giảng Thứ Nhất Về Chương Thứ Nhất

“Phao-lô, làm sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, gởi cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô, và cho những kẻ trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ: Nguyện ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Đức Chúa Giê-xu Christ! Chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi phước hạnh thiêng liêng ở các nơi trên trời.” — Ê-phê-sô 1:1-3

Khi chúng ta đọc các thư thánh mà Thánh Phao-lô đã viết cho nhiều nơi khác nhau trên thế giới, điều tối quan trọng là phải nhận biết rằng mục đích thiêng liêng của các thư ấy vượt qua những giới hạn về thời gian và những độc giả cụ thể. Các thư này, được hình thành bởi tay của sự khôn ngoan thiêng liêng của Đức Chúa Trời, vang vọng đến đời đời, bao trùm toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ. Lòng thương xót của Ngài thật sâu nhiệm biết bao, vì Ngài đã không bỏ sót một chi tiết nào có thể góp phần cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Cốt lõi của Thư mà giờ đây tôi bắt đầu giải thích xoay quanh việc Thánh Phao-lô tái khẳng định những giáo lý của Phúc Âm cho những người đã được dẫn vào các lẽ thật thánh của Phúc Âm rồi. Họ phải hiểu rằng sự khôn ngoan này là tối thượng và toàn diện, không cho phép thêm vào điều gì. Phao-lô cho chúng ta biết rằng những phước hạnh mà Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thực hiện qua Phúc Âm của Ngài là vĩ đại đến nỗi sẽ là một việc làm sai trái nặng nề vì vô ơn nếu chúng ta lang thang không mục đích, từ bỏ sự an nghỉ và sự thỏa lòng. Hơn nữa, ông bày tỏ những sự giàu có mà chúng ta có trong Đấng Christ, nài khuyên chúng ta bám chặt lấy Ngài, tránh sự tự phụ tìm kiếm sự an ủi ở nơi khác, vì Ngài đã cung cấp mọi điều chúng ta cần. Ngược lại, ông nhấn mạnh sự chu cấp dư dật của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài và nhấn mạnh rằng, qua việc sử dụng cách khôn ngoan các ân tứ của ân điển thiêng liêng, chúng ta sẽ đạt được hạnh phúc tối hậu. Đồng thời, ông khuyên bảo những người đã thông thạo các lẽ thật của Phúc Âm hãy sống đời sống thánh khiết, bày tỏ sự tăng trưởng kết trái được nuôi dưỡng trong phạm vi giáo dục của Đức Chúa Trời. Những giáo lý này không bị giới hạn trong phạm vi Ê-phê-sô, trong địa giới của một quốc gia duy nhất, hay trong biên niên sử của một thời đại cụ thể nào. Sự củng cố liên tục trở nên thiết yếu, vì những mưu chước không ngừng của kẻ thù tìm cách dẫn chúng ta đi lạc. Ngay cả khi ma quỷ không thể hoàn toàn làm chúng ta chệch khỏi giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, nó vẫn cố làm cho giáo lý ấy trở nên khó chịu, gài bẫy chúng ta bằng những sự tò mò mới lạ. Mưu kế của nó tìm cách làm lung lay cam kết không lay chuyển của chúng ta đối với đức tin đã nhận lãnh và đưa vào sự dao động. Khi tâm trí chúng ta rơi vào sự bất an như vậy, chúng vô tình mở cửa cho việc xóa bỏ những bài học trước đây và đón nhận những giáo điều thiếu khôn ngoan và sai lầm làm hư hoại và bóp méo sự tinh sạch của đức tin chúng ta. Từ nay về sau, giáo lý chứa đựng trong thư này được thiết kế riêng cho thời đại hiện nay. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã sắp đặt không chỉ nền tảng của Phúc Âm để chúng ta đứng trên đó mà còn cả phương tiện để đức tin của chúng ta lớn lên và trưởng thành theo từng ngày, thúc đẩy chúng ta không thể cưỡng lại hướng tới sự trọn vẹn thuộc linh. Trên hết mọi điều, Thánh Phao-lô thiết lập vững chắc thẩm quyền thiêng liêng được Đức Chúa Trời ban cho ông. Điều này không phải để thu hút sự chú ý vào chính con người ông, mà để hướng người ta tránh khỏi việc chú mục vào ông như một người phàm đơn thuần truyền đạt lời nói. Vị Thầy tối thượng mà chúng ta phải nghe theo là Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính thiên đàng làm chứng cho lẽ thật này: tai chúng ta chỉ phải hướng về một mình Ngài, chứ không hướng về ai khác [Ma-thi-ơ 17:5]. Xuyên suốt lịch sử, ý định của Đức Chúa Trời là duy trì quyền kiểm soát không lay chuyển trên Hội Thánh của Ngài, với Lời của Ngài được chấp nhận không tranh cãi. Đặc ân này đã không được ban cho bất kỳ tạo vật nào. Khi Chúa Giê-xu Christ, trong sự nhập thể của Ngài, đảm nhận vị trí của Cha Ngài, ấy là vì Ngài hiện thân chính Đức Chúa Trời, hiện thân không lay chuyển của lẽ thật, và sự khôn ngoan có trước mọi thời gian [1 Ti-mô-thê 3:16]. Hơn nữa, khi các cá nhân nói, họ không nên nói nhân danh chính mình, đưa ra những tư tưởng và suy ngẫm cá nhân của mình. Nhiệm vụ của họ là trung tín truyền đạt các mạng lệnh và những thông điệp được ủy thác của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Thánh Phao-lô luôn nhấn mạnh vai trò của ông là một sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ông tin chắc rằng bất kỳ nỗ lực nào nói nhân danh chính mình đều chỉ là sự liều lĩnh, một sự chiếm đoạt điều thuộc về một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Một lần nữa, vì Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được cố ý phái đến làm Thầy tối hậu của chúng ta, truyền đạt sự khôn ngoan hoàn hảo và tuyệt đối, Thánh Phao-lô xác định chính mình là một sứ đồ được Ngài sai đến. Điều này giả định hai khía cạnh thiết yếu: thứ nhất, Thánh Phao-lô đã được ủy thác nhiệm vụ trang trọng này, và thứ hai, ông đã thực thi nó với sự tận hiến không lay chuyển trong vai trò được giao cho ông. Ngay cả khi một người sở hữu những ân tứ và sự xuất sắc phi thường, sự tự khẳng định bốc đồng vẫn phá vỡ trật tự. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời mong muốn trật tự, chứ không phải sự hỗn loạn giữa chúng ta, như Thánh Phao-lô giải thích trong chương mười bốn của thư thứ nhất ông gởi cho người Cô-rinh-tô. Do đó, người truyền đạt kiến thức, đặc biệt trong vai trò một giáo sư, phải có một sự kêu gọi thiêng liêng, một sự bổ nhiệm, và một trách nhiệm được ủy thác. Điều này bảo vệ khỏi sự tự phụ không chính đáng do lòng nhiệt thành sai lầm thúc đẩy, như đã đề cập trước đây. Việc trình bày dài dòng về sự kêu gọi của Thánh Phao-lô là không cần thiết ở đây, vì chúng ta đều biết rõ cách Đức Chúa Trời đã làm chứng cho việc xức dầu cho ông làm sứ đồ [Công Vụ 9:15]. Ông không nhắc nhiều về điều đó trong trường hợp này vì đó là kiến thức phổ thông trong hội chúng Ê-phê-sô. Tuy nhiên, xét hoàn cảnh của người Ga-la-ti, những người bị mắc bẫy bởi những kẻ lừa dối đã làm hoen ố thẩm quyền của Thánh Phao-lô và thậm chí cả danh của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy ông đã bảo vệ địa vị của mình mạnh mẽ như thế nào. Ông truyền đạt cho họ rằng sự tôn kính dành cho một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ không thể bị tước bỏ mà không phá vỡ trật tự thiêng liêng [Ga-la-ti 1:13—16]. Vì vậy, chỉ cần ông khẳng định, trong một lời, rằng ông là một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ là đủ. Giờ đây, chúng ta hãy đi sâu vào khía cạnh thứ hai mà tôi đã nêu bật: chỉ mang một sự kêu gọi thiêng liêng thôi là chưa đủ; một người phải thi hành nhiệm vụ của mình
với sự ngay thẳng không lay chuyển và một lương tâm trong sạch trong vai trò đã được chỉ định cho mình. Sự cam kết sâu sắc này đã được Thánh Phao-lô làm gương, là người đã trình bày nhiều bằng chứng về lòng trung tín của mình. Thật là một thực tế đáng buồn khi những kẻ lừa dối thường tự nhận mình có một sự kêu gọi thiêng liêng, một cảnh tượng không hiếm thấy. Những kẻ, trong sự chống đối Đức Chúa Trời và Lời của Ngài, gieo những hạt giống của sự bất hòa và giả dối trong Hội Thánh của Ngài, sẵn sàng khoác lên mình chiếc áo choàng của sự kêu gọi và lòng nhiệt thành của họ, lớn tiếng xưng mình là Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô đã chứng thực đầy đủ rằng ông hành động không phải theo ý riêng của mình mà lao động không mệt mỏi vì sự gây dựng của Hội Thánh. Vì lẽ thật này đã quen thuộc trong cộng đồng Ê-phê-sô (như được rút ra từ sách Công Vụ [Công Vụ 19]) và vì nhiều thử thách mà ông đã gặp phải, ông cho là đủ khi khẳng định, trong một lời, rằng ông là một sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong bối cảnh này, nhiệm vụ trước hết của chúng ta là kiên định bám chặt lấy giáo lý tinh sạch mà Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng ta. Sự cam kết không lay chuyển này bảo đảm rằng chúng ta ở lại trên con đường công chính. Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta sở hữu mọi yếu tố thiết yếu cho sự dạy dỗ của mình, nên không có lý do gì để nghi ngờ về lòng trung thành của chúng ta đối với Phúc Âm hay bất kỳ khuynh hướng nào muốn thêm vào Phúc Âm. Chúng ta hãy thỏa lòng đón nhận Con của Đức Chúa Trời làm Thầy Tối Thượng của chúng ta, đặc biệt vì Ngài sẵn lòng gánh vác trách nhiệm này và bảo đảm với chúng ta rằng bằng cách siêng năng áp dụng những lời dạy của Ngài, chúng ta sẽ đạt được mục đích tối hậu mà chúng ta phải khao khát. Do đó, thông điệp trung tâm rút ra từ phân đoạn này nhấn mạnh sự cần thiết phải neo đức tin của chúng ta trên một nền tảng không lay chuyển và không thể rúng động, ấy là lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời được gói gọn trong Phúc Âm. Sau khi đã thừa nhận đúng đắn địa vị có thẩm quyền của Thánh Phao-lô, chúng ta không nên nghi ngờ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục phán với chúng ta qua ông ngày nay. Vì vậy, chúng ta phải tiếp nhận giáo lý này với lòng tin không lay chuyển, tránh xem xét nó cách hoài nghi, trừ khi chúng ta cố ý chống đối Đức Chúa Trời và tự phụ nâng mình lên trên sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài. Đây quả thật là một trong những bài học tối quan trọng được truyền đạt qua phân đoạn này. Hơn nữa, chúng ta hãy bảo đảm rằng giáo lý thánh này không chỉ được tôn kính trong lòng chúng ta mà còn chiếm lấy linh hồn chúng ta nữa. Điều thiết yếu là phải ghi nhớ rằng Thánh Phao-lô nói nhân danh thánh của Đấng Christ, vị sứ giả được Đức Chúa Trời là Cha sai đến để rao báo tin bình an cho chúng ta. Ngoài ra, hãy xét cách, trong một phân đoạn khác, Thánh Phao-lô khẳng định sự ủy thác thiêng liêng của mình để truyền đạt thông điệp hòa giải, nài xin, nhân danh Đức Chúa Trời, để loài người hòa giải với Đấng Toàn Năng [2 Cô-rinh-tô 5:20]. Những lời công bố này được sắp đặt để làm cho những lời dạy của Phúc Âm trở nên hấp dẫn, khơi dậy trong chúng ta một lòng khao khát mãnh liệt và sự tận hiến trọn vẹn. Khi chúng ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta, chỉ một mình Lời của Ngài là đủ để ban thẩm quyền cho mọi lời phán. Tuy nhiên, một số người có thể run rẩy trong sự hiện diện thiêng liêng của Ngài, bị bối rối bởi tiếng vang đầy kính sợ của giọng nói Ngài, vì nhiều người thừa nhận quyền tối thượng của Đức Chúa Trời được vâng lời và mọi linh hồn phải phục tùng, nhưng họ lại tránh xa, vì giọng nói của Ngài làm họ đầy sự run sợ. Tuy nhiên, khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và loài người, truyền đạt với chúng ta, chúng ta có thể mạnh dạn đến gần. Như được giải thích trong Thư gởi cho người Hê-bơ-rơ, chúng ta không còn giống như những người đã đứng tại Núi Si-na-i, nơi luật pháp được bày tỏ giữa những tia chớp, đến nỗi ngay cả một con thú đến gần núi cũng sẽ phải chết. Tiếng của Đức Chúa Trời trong thời gian đó thật đáng sợ sâu sắc [Hê-bơ-rơ 12:18—20; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12]. Tuy nhiên ngày nay, khi Ngài mở rộng lời mời ân điển của Ngài qua Phúc Âm, nài khuyên chúng ta đón nhận ân điển được ban cho và sự xóa bỏ các vi phạm của chúng ta, chúng ta phải để cho mình được xưng công chính bởi ân điển vô biên của Ngài. Chúng ta nên tìm thấy sự bình an trong điều này và vâng phục dâng mình cho Ngài. Điều này hãy thúc đẩy chúng ta đến với Ngài như những linh hồn đói khát tìm kiếm lương thực thiên thượng. Như vậy, chúng ta nắm bắt được ý nghĩa sâu sắc khi Thánh Phao-lô xác định chính mình là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, Phao-lô khẳng định rằng chức sứ đồ của ông bắt nguồn từ ý muốn thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố này nhằm xua tan mọi vẻ nghi ngờ và ngăn trước những lời cáo buộc tự phụ, như thể ông coi mình cao hơn người khác. Ông nhấn mạnh rằng chức sứ đồ của ông không phải là sản phẩm của công trạng cá nhân mà là hệ quả của sự lựa chọn tối thượng của Đức Chúa Trời. Đây không phải là sự khiêm nhường giả tạo, vì trong các phân đoạn khác, ông công khai thừa nhận mình không xứng đáng với vinh dự như vậy, cho mình đáng bị đoán phạt. Do đó, ông đứng như một tấm gương phản chiếu lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã tôn cao ông, dầu ông đã từng phạm những hành động ghê tởm chống lại các Cơ Đốc nhân, làm đổ máu các vị tử đạo, và phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời và Lời của Ngài, như chính ông thừa nhận. Từ nay về sau, đừng nghi ngờ gì trong việc nhận biết rằng lời công bố của Thánh Phao-lô về việc được bổ nhiệm cách thiêng liêng không phải là sự giả vờ đơn thuần mà là một lẽ thật sâu sắc. Sự khẳng định này phục vụ một mục đích then chốt trong việc nhắc nhở chúng ta đừng đánh giá giá trị của Lời Đức Chúa Trời dựa trên những bình chứa được chọn để truyền đạt Lời ấy. Một mưu chước phổ biến của kẻ thù là làm xói mòn sự tôn kính đối với Lời Đức Chúa Trời bằng cách hướng sự chú ý của chúng ta vào các sứ giả loài người. Quả thật, chúng ta chỉ là những bình chứa yếu đuối, giống như đồ gốm mong manh, không có sự vĩ đại vốn có. Vậy thì, ý nghĩa của những người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm người mang Lời của Ngài là gì? Tuy nhiên, kho báu mà họ mang sở hữu giá trị không thể đo lường được đến đời đời, bất kể sự khiêm nhường của những bình chứa được chọn cho nhiệm vụ thánh này [2 Cô-rinh-tô 4:7]. Điều thiết yếu là phải chú ý rằng khi các cá nhân làm chứng về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta và sự cứu rỗi sắp đến, đức tin của chúng ta phải vươn cao, không có bất kỳ sự xem xét kỹ lưỡng nào về sự xứng đáng hay tính cách của sứ giả. Chúng ta hãy thỏa lòng trong sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời muốn kéo chúng ta đến gần Ngài hơn qua phương tiện này. Đây là con đường chúng ta phải kiên định bước đi, vì bất kỳ sự chệch hướng nào cũng nhanh chóng dẫn đến sự lang thang nguy hiểm và một lộ trình hướng tới sự hủy diệt. Hơn nữa, chúng ta phải nắm bắt rằng chúng ta có bổn phận phải vâng phục ý muốn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, tiếp nhận với tấm lòng rộng mở những lời dạy được truyền đạt bởi các cá nhân là loài người. Chúng ta không nên tự cho mình khôn ngoan hơn những người thắc mắc liệu Đức Chúa Trời có thể sử dụng các thiên sứ trên trời để truyền đạt sự khôn ngoan của Ngài qua những sự bày tỏ thiêng liêng hay không. Chúng ta cũng không nên bắt chước những người khoe khoang tuyên bố Đức Thánh Linh sẵn sàng phục vụ theo ý mình, qua đó khinh miệt từ chối các ân tứ thiêng liêng do Đức Chúa Trời ban tặng. Để tránh những cạm bẫy mà Sa-tan giăng ra trong sự ngu dại như vậy, điều quan trọng là phải nhận biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là Phúc Âm được phổ biến qua miệng loài người, đóng vai trò là nhân chứng cho lẽ thật của Ngài. Bất kỳ ai tách mình ra khỏi trật tự thiêng liêng này đều giống như đẩy tay của Đức Chúa Trời ra khi Ngài đưa ra lời chứng không thể bác bỏ về sự cứu rỗi của chúng ta. Đây là sự khôn ngoan chúng ta nên gặt hái từ phân đoạn này. Hơn nữa, những người được triệu tập để công bố Lời Đức Chúa Trời nên khiêm nhường bắt chước gương của Thánh Phao-lô. Khi chúng ta so sánh mình với ông, chúng ta là gì ngoài sự không đáng kể? Ông minh họa sinh động rằng sự lựa chọn của ông không phụ thuộc vào năng lực hay tài năng vốn có mà là sự bày tỏ ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải tin chắc rằng mọi điều chúng ta nhận được đều được ban cho bởi một mình ân điển của Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể gán bất cứ điều gì cho chính mình mà không cố cướp đi vinh quang chính đáng của Ngài. Sự vô ơn như vậy không bao giờ được có chỗ đứng trong lòng chúng ta. Tiếp tục, vị sứ đồ gởi thư của mình cho “tất cả các thánh đồ ở Ê-phê-sô và cho những kẻ trung tín trong Chúa Giê-xu Christ.” Trong khi thành phố Ê-phê-sô được đề cập rõ ràng, như đã lưu ý trước đây, những lời dạy ở đây có thể áp dụng phổ quát. Đức Chúa Trời đã ban chúng vì lợi ích hiện tại của chúng ta, và chúng ta nên tiếp nhận chúng như thể Thánh Phao-lô vẫn còn sống và ở giữa chúng ta. Hơn nữa, sự chú ý của chúng ta không nên chỉ đặt trên ông mà mở rộng đến Đấng đã ủy thác cho ông. Dầu hành trình trên đất của Thánh Phao-lô đã kết thúc sau khi hoàn thành sứ mệnh thiêng liêng của mình, Thánh Linh của Đức Chúa Trời là đời đời. Trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta hãy ghi nhớ thông điệp Thánh Phao-lô truyền đạt khi ngỏ lời với những người được thánh hóa và những người kiên định trong Chúa Giê-xu Christ. Dầu chúng ta cách xa thời đại đó, địa phương đó, hay dân chúng châu Á, vì Đức Chúa Trời đã dệt chúng ta vào cùng một tấm vải thuộc linh như những người mà Thánh Phao-lô đã viết cho trong thời của ông, nên rõ ràng là chúng ta cần được làm vững mạnh trong đức tin đã được truyền lại cho chúng ta qua Phúc Âm. Ý định và mục đích của Đức Thánh Linh là truyền vào sự bền bỉ không lay chuyển cho tất cả những ai sở hữu các lẽ thật nền tảng của Phúc Âm nhưng vẫn còn mong manh, cần sự khẳng định mạnh mẽ. Chúng ta hãy chú ý siêng năng đến những lời này, đặc biệt ở chỗ nói về “các thánh đồ và những kẻ trung tín trong Chúa Giê-xu Christ.” Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng sự thánh khiết của con người chẳng là gì ngoài sự giả vờ cho đến khi Đức Chúa Trời kéo các cá nhân vào sự phục vụ thiêng liêng của Ngài và biệt riêng họ qua đức tin. Theo bản chất của chúng ta, chúng ta bị ô uế, và chỉ sự sa đọa tuôn ra từ chúng ta. Trong khi người ta có thể có một vẻ ngoài đáng ngưỡng mộ và thể hiện sự công chính thu hút lời khen ngợi, chúng ta phải ghi nhớ điều được trình bày trong chương mười lăm của sách Công Vụ: Đức Chúa Trời thanh tẩy tấm lòng qua đức tin [Công Vụ 15:9]. Có lý do chính đáng cho điều này, như nhà tiên tri Giê-rê-mi công bố: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết được?” [Giê-rê-mi 17:9]. Dầu chúng ta có thể không nhận ra điều đó, Đức Chúa Trời sở hữu một góc nhìn rõ ràng hơn nhiều so với chúng ta. Tuy nhiên, điều thiết yếu là chúng ta phải tin chắc rằng bất kỳ vẻ thánh khiết nào mà các cá nhân có thể nhận thấy trong chính mình đều bị vấy bẩn và đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời cho đến khi nó được hòa hợp với đức tin nơi Phúc Âm. Do đó, chúng ta hãy chấp nhận như một lẽ thật không thể phủ nhận rằng không một hình thức thánh khiết nào được Đức Chúa Trời công nhận hay chấp nhận ngoại trừ sự thánh khiết sinh ra bởi đức tin. Cho đến khi chúng ta đón nhận Cơ Đốc giáo, tầm nhìn của chúng ta vẫn còn bị che khuất, khiến chúng ta không có khả năng dâng lên Đức Chúa Trời điều chính đáng thuộc về Ngài. Chỉ riêng điều này chẳng phải đã đủ để làm hư hoại mọi đức hạnh mà chúng ta có thể tuyên bố hay sao? Hơn nữa, vì cốt lõi của sự trọn vẹn, tinh thần tôn kính tin kính, tinh thần công chính, và tinh thần tinh sạch ngự và tìm thấy chỗ ở của chúng trong Chúa Giê-xu Christ, nên không thể phủ nhận rằng tất cả những ai đứng ngoài Ngài đều bị vấy bẩn bởi thói xấu và mọi loại bất khiết, bất kể bất kỳ danh hiệu thế gian nào họ có thể nhận được. Ở mặt ngược lại,
điều quan trọng là phải nhận biết rằng những người khoe khoang về đức tin của mình nơi Phúc Âm nhưng vẫn không được chạm đến bởi bàn tay nên thánh của Đức Chúa Trời thì, về bản chất, đang bày tỏ chính sự giả hình và giả dối của mình. Hành động của họ mâu thuẫn với lời tuyên bố của họ, bất kể những lời xưng nhận bằng miệng của họ. Chúng ta có thể dễ dàng quan sát, trong thời đại của chúng ta, nhiều người làm ô uế và xúc phạm danh thánh của đức tin, là danh đáng được tôn trọng cao nhất. Ai cũng tuyên bố mình có đức tin, và những người có đức tin ít thực chất nhất thường tự xưng mình là những nhà vô địch hàng đầu của đức tin. Giá như điều này đúng ở một mức độ nào đó! Tuy nhiên, ngay cả trong số những người mang danh Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng thấy những đời sống bị đánh dấu bởi sự rối loạn và sự phóng túng đến mức họ công khai chế giễu Đức Chúa Trời và vứt bỏ mọi ý thức về lòng tin kính. Thế nhưng, họ vẫn nuôi niềm tin rằng họ bị mô tả cách bất công nếu không được coi là những Cơ Đốc nhân tin kính và ngay thẳng. Tuy nhiên, chúng ta nhận ra cách Thánh Phao-lô buộc chặt hai khía cạnh này với nhau trong một mối liên kết không thể phá vỡ. Ông nhấn mạnh rằng nếu chúng ta tuyên bố mình có đức tin của Phúc Âm, thì chúng ta có bổn phận phải hết lòng dâng mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta và cắt đứt mối liên hệ của mình với những sự hư hoại của thế gian. Đúng như ông đã trình bày trong Thư gởi cho người Ga-la-ti [Ga-la-ti 1:4; 4:5—7], việc Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến thế gian diễn ra vì mục đích nên thánh chúng ta qua huyết cứu chuộc của Ngài, để từ nay chúng ta sống trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, Cha thiên thượng của chúng ta, trong sự tinh sạch. Như ông cũng giải thích ở nơi khác [1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7], chúng ta được kêu gọi không phải đến sự bất khiết mà đến sự công chính, vì sự tôn cao và nên thánh danh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, anh chị em có thể nhận ra điều chúng ta phải mang trong lòng từ bài giảng mở đầu này. Điều này sẽ chuẩn bị cho chúng ta tốt hơn để tiếp thu những lời dạy được gói gọn trong Thư này, dâng lên nó sự tôn kính và vinh dự mà nó đáng được. Bằng cách này, chúng ta sẽ nắm bắt được đặc ân độc đáo khi học hỏi từ sứ đồ Phao-lô. Ông làm chứng về ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta và hướng dẫn chúng ta đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời, dầu, theo bản chất, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ. Hơn nữa, ông giải thích con đường mà qua đó chúng ta có thể đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, cho phép chúng ta mạnh dạn gọi Ngài là Cha của chúng ta, với sự bảo đảm rằng Ngài coi chúng ta là con yêu dấu của Ngài. Tiếp tục, Phao-lô sử dụng một cách diễn đạt chân thành về lòng biết ơn, một hành động nhằm nâng đỡ tinh thần của mọi người, khi ông nhận ra món nợ sâu sắc của họ đối với Đức Chúa Trời, đặc biệt xét đến lòng nhân từ vô biên của Ngài trong việc chu cấp cho họ bằng nhiều cách. Ông tuyên bố: “Chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi phước hạnh thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ.” Hiểu rằng của lễ chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta là sự thừa nhận lòng nhân từ của Ngài và sự bày tỏ lòng biết ơn chân thành về nhiều phước hạnh của Ngài, Thánh Phao-lô suy ngẫm cách những ân huệ thiêng liêng này phải thúc đẩy chúng ta hoàn thành nhiệm vụ thánh của mình. Thường thật đáng kinh ngạc khi thấy chúng ta có thể lơ là trong vấn đề này như thế nào. Chúng ta phải thừa nhận rằng mục đích và nỗ lực trước hết của chúng ta phải tập trung vào việc sống một đời sống có trật tự, một đời sống được đặc trưng bởi sự ca ngợi Đức Chúa Trời. Nếu một người hỏi tại sao chúng ta ở trong thế gian này, tại sao Đức Chúa Trời ban sự chăm sóc của Ngài cho chúng ta, tại sao lòng nhân từ của Ngài nâng đỡ chúng ta, và tại sao Ngài tuôn đổ trên chúng ta vô số phước hạnh, thì câu trả lời sẽ là để dâng lên Ngài sự thừa nhận. Như tác giả Thi Thiên trình bày, chúng ta không thể dâng lên Đức Chúa Trời bất kỳ sự phục vụ nào, Ngài cũng không mong muốn điều gì hơn ở chúng ta ngoài lòng biết ơn, như được chứng minh trong Thi Thiên 116: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lạ Ngài đã làm cho tôi, ngoài việc cầm lấy chén cứu rỗi từ tay Ngài và cầu khẩn danh Ngài?” Vì vậy, toàn bộ của lễ của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời tóm lại là sự thừa nhận món nợ của chúng ta về mọi điều. Tuy nhiên, đáng tiếc thay, không ai trong chúng ta hoàn thành nhiệm vụ này, ngay cả một phần nhỏ trong tầm mức của nó. Từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, chúng ta đều thiếu sót trong việc dâng lên lời ca ngợi đáng lẽ phải luôn ở trên môi chúng ta. Vì lý do này, Chúa chúng ta quở trách chúng ta về sự thờ ơ của chúng ta. Khi Kinh Thánh liên tục nài khuyên chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời qua nhiều lời, chúng ta không nên gạt bỏ chúng như là dư thừa mà nên nhận thấy chúng là những lời khuyên bảo tha thiết, nêu bật những thất bại của chúng ta trong một vấn đề cơ bản đến mức nó có thể được coi là chính cốt lõi của sự sống. Đức Thánh Linh thường đưa ra nhiều lý do khác nhau để chúng ta tôn cao danh của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như trật tự vốn có trong thiên nhiên, sự dồi dào của mùa màng trên đất, sự trợ giúp thiêng liêng nâng đỡ chúng ta, và những phước hạnh khác như vậy. Đây quả thật là những cơ sở hợp lệ để dâng lời ca ngợi lên Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô nâng góc nhìn của chúng ta lên ở đây, nài khuyên chúng ta tôn cao Đức Chúa Trời trên hết mọi điều. Ông cho rằng chỉ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian này, nuôi dưỡng chúng ta trong suốt hành trình tạm thời trên đất, và cung cấp mọi nhu cầu cần thiết cho sự tồn tại phù du của chúng ta là chưa đủ. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm người thừa hưởng vương quốc thiên đàng và sự sống đời đời của Ngài. Vì vậy, bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là gấp đôi, vượt qua bổn phận của những linh hồn thiếu hiểu biết và không tin. Trong khi họ quả thật mang một món nợ có từ trước, lòng nhân từ mà Đức Chúa Trời nhân từ đã tuôn đổ trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ vượt xa mọi thước đo. Ngài đã ôm lấy chúng ta làm con riêng của Ngài. Dầu, theo bản chất con người của chúng ta, chúng ta được kể trong số các tạo vật của Ngài, được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, hình ảnh này trong chúng ta bị vấy bẩn bởi tội lỗi và sự hư hoại thừa hưởng từ sự bất tuân của A-đam. Vậy chúng ta xứng đáng được thừa hưởng điều gì chính đáng, nếu không phải là cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời và bóng ma của sự chết đời đời? Tóm lại, nếu chúng ta vẫn bị mắc kẹt trong tình trạng tự nhiên của mình, chúng ta thậm chí sẽ không xứng đáng có một chỗ trong số các thú vật ngoài đồng. Tuy nhiên, trong ân điển vô biên của Ngài, Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm thành viên của Con duy nhất của Ngài, nâng chúng ta lên hàng ngũ các thiên sứ, và chuẩn bị cho chúng ta được dự phần vào chính bản chất và vinh quang của Ngài (như Thánh Phi-e-rơ làm chứng trong thư thứ nhất của ông, 1:12). Vậy chúng ta chẳng nên nhận thấy đây là một ân điển cao trọng và cao quý hoàn toàn chiếm lấy lòng chúng ta hay sao? Như vậy, như anh chị em nhận ra, thông điệp ban đầu của Thánh Phao-lô trong phân đoạn này là một lời khuyên bảo tha thiết để chúng ta hết lòng đắm mình trong hành động ca ngợi Đức Chúa Trời. Vì, theo khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, chúng ta có xu hướng hờ hững và thờ ơ trong vấn đề này trừ khi chúng ta được thúc đẩy và ép buộc. Hơn nữa, Thánh Phao-lô còn có một mục đích khác trong tâm trí, ấy là làm thỏa mãn những khao khát của chúng ta bằng ân điển được ban cho chúng ta qua Phúc Âm, qua đó ngăn cản chúng ta khỏi thói tham lam thường ngày. Theo bản chất của chúng ta, chúng ta dễ thay đổi, và khi Đức Chúa Trời nhân từ mở rộng Lời của Ngài cho chúng ta, chúng ta thường khăng khăng theo đuổi những thèm muốn khác bên cạnh Lời ấy, thấy mình mãi mãi không thỏa mãn. Tại sao điều này xảy ra? Nó phát sinh từ sự đần độn của chúng ta, vì chúng ta chưa bao giờ hoàn toàn hiểu hay nắm bắt được những sự bày tỏ sâu sắc mà Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta qua Lời của Ngài (Ê-phê-sô 3:18). Theo thời gian, chúng ta sẽ khám phá ra rằng những người thấu hiểu tình yêu mà Đức Chúa Trời bày tỏ qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta sở hữu mọi khao khát mà họ có thể từng nuôi dưỡng, dầu cao hơn hay thấp hơn, gần hơn hay xa hơn. Thánh Phao-lô nài khuyên chúng ta tôn cao Đức Chúa Trời với ý định neo chúng ta vào giáo lý bao gồm sự trọn vẹn của mọi hạnh phúc, miễn là chúng ta biết cách khai thác nó vì sự tốt lành của mình. Hơn nữa, điều thiết yếu là phải nhận ra ý nghĩa của việc Thánh Phao-lô nhắc đến “các phước hạnh thiêng liêng.” Trong khi chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời là Cha thật của chúng ta ngay cả khi dự phần một mẩu bánh hay một ngụm nước, những sự chu cấp vật chất này cho sự tồn tại tạm thời trên đất của chúng ta vẫn nhạt nhòa so với những điều góp phần cho sự tốt lành đời đời của linh hồn chúng ta. Lời khuyên bảo của Thánh Phao-lô tôn cao Đức Chúa Trời vì các phước hạnh thiên đàng của Ngài ngụ ý rằng chúng ta cũng phải vun đắp sự kiên nhẫn trong những lúc đau khổ về thân thể, những khao khát không được thực hiện, và khi dường như Đức Chúa Trời giữ lại các phước hạnh của Ngài. Hai bài học quan trọng nổi lên ở đây. Thứ nhất, chúng ta phải nhận biết hạnh phúc đích thực và hoàn hảo của chúng ta ở đâu — trong đời sống tương lai mà chúng ta trông đợi, đời sống vẫn còn bị che khuất khỏi tầm mắt chúng ta — để chúng ta không trở nên quá gắn bó với sức hấp dẫn phù du của thế gian này. Đây là một điểm then chốt cần nắm bắt. Thứ hai, khi đối mặt với sự từ chối và khinh miệt từ thế gian, chịu đựng sự chế giễu, và ngay cả khi những kẻ chế giễu Đức Chúa Trời diễu hành trong sự vĩ đại phô trương, khiến chúng ta dường như khốn khổ khi so sánh, với một số người trong chúng ta trải qua đói, khát, và những người khác vật lộn với những hoạn nạn bất công, chúng ta phải duy trì sự kiên nhẫn không lay chuyển. Tại sao, anh chị em có thể hỏi? Ấy là vì chúng ta nên thỏa lòng trong các phước hạnh thiên đàng được ban cho chúng ta. Sự phước hạnh rộng lớn, cao trọng và quý giá không thể tính được này phải trao quyền cho chúng ta vượt qua bất kỳ khó khăn nào có thể tưởng tượng được khi Đức Chúa Trời thử thách và tinh luyện chúng ta trong thế gian này qua vô số hoạn nạn, cùng với những trải nghiệm về sự thiếu thốn và khan hiếm. Đây là những bài học thiết yếu cần gặt hái từ phân đoạn này. Trước khi chúng ta tiến xa hơn, chúng ta hãy nhấn mạnh rằng thuật ngữ “ban phước” mang những ý nghĩa khác nhau khi Thánh Phao-lô áp dụng cho Đức Chúa Trời và cho chúng ta. Chúng ta, là những sinh vật sẽ chết, chúc tụng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta chúc tụng Ngài như thế nào? Sự chúc tụng của chúng ta không phản chiếu sự ban phước của Ngài trên chúng ta. Như đã giải thích trước đây bằng Thi Thiên 16, mọi sự phục vụ và của lễ của chúng ta không làm tăng thêm hay làm lợi cho Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào. Tương tự, như đã trình bày trong Thi Thiên 116, mọi điều chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời là sự thừa nhận món nợ của chúng ta về lòng nhân từ muôn vàn chúng ta đã nhận được từ Ngài. Sự chúc tụng của chúng ta, về cơ bản, là hành động dâng của lễ ca ngợi lên Đức Chúa Trời. Đây là một điểm then chốt cần ghi nhớ.

Ngược lại, khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, điều đó vượt xa lời nói đơn thuần. Nó bao gồm việc làm đầy chúng ta và cung cấp mọi điều chúng ta cần, đến mức những nhu cầu thật của chúng ta. Vậy tại sao thuật ngữ “ban phước” được gán cho Ngài? Ấy là vì Ngài không lao nhọc hay gắng sức nhiều để giúp đỡ các tôi tớ của Ngài và cung cấp những gì Ngài biết là có lợi cho họ. Nếu Ngài chỉ phán một lời, nếu Ngài tuyên bố ý muốn thiêng liêng của Ngài, thì điều đó được thực hiện. Xét rằng Đức Chúa Trời, qua chính quyền năng của lời phán của Ngài, đã đem toàn bộ thế giới vào sự hiện hữu, và tương tự có khả năng ban lòng nhân từ cho chúng ta chỉ bằng mạng lệnh của Ngài, chúng ta có thể hiểu rằng chúng ta trở nên thật sự giàu có chỉ qua các phước hạnh nhân từ của Ngài mà thôi. Về bản chất, các phước hạnh của Ngài phục vụ như một sự bày tỏ tình yêu và ân huệ của Ngài hướng về chúng ta. Giờ đây, chúng ta hãy suy ngẫm xem liệu chúng ta có thể đưa ra bất kỳ lý do nào để từ chối dâng lên Đức Chúa Trời điều chính đáng thuộc về Ngài — sự thừa nhận món nợ của chúng ta — sau khi đã nhận được vô số phước hạnh từ tay nhân từ của Ngài hay không. Hãy tưởng tượng đặt mọi phước hạnh được ban cho nhân loại bởi mọi cá nhân trên thế giới lên một bên cân, và ở bên kia, phước hạnh mà Đức Chúa Trời làm giàu cho họ. Rồi hãy xét: bên nào có giá trị lớn hơn? Mọi điều họ có thể cung cấp là sự thừa nhận rằng họ thiếu khả năng để nói hay thực hiện bất cứ điều gì thật sự quan trọng, trong khi Đức Chúa Trời chứng minh rõ ràng rằng Ngài sở hữu mọi điều thiết yếu cho sự tốt lành của chúng ta. Vì vậy, việc Thánh Phao-lô khẳng định ở đây rằng các tín hữu phải hết lòng dâng mình để chúc tụng danh của Đức Chúa Trời là hoàn toàn hợp lý; bất cứ điều gì kém hơn sẽ là sự vô ơn và thiếu lễ độ. Như vậy, ông truyền đạt hai khía cạnh thiết yếu: “Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ.” Khi ông nói: “Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” điều đó phải được hiểu theo cách này: Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ thái độ nhân từ đối với chúng ta là Cha của Chúa Đấng Christ chúng ta. Sắc thái này đáng được chúng ta chú ý. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rõ ràng rằng các phước hạnh của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những phước hạnh liên quan đến sự sống thiên đàng và sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, không thể đến với chúng ta ngoại trừ qua trung gian của Chúa Giê-xu Christ, qua Đấng chúng ta được dự phần vào chúng vì danh Ngài. Vì vậy, chúng ta phải nắm bắt rằng chúng ta bị loại ra khỏi mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời và mọi yếu tố của sự cứu rỗi linh hồn chúng ta trừ khi Chúa Giê-xu Christ trở thành ống dẫn qua đó chúng ta đạt được chúng. Quả thật, đúng là những người không tin cũng dự phần vào việc ăn, uống và tự buông thả, và họ tắm mình dưới ánh nắng mặt trời. Tuy nhiên, nói cho chính xác, họ không thật sự trải nghiệm sự trọn vẹn của các ân tứ do Đức Chúa Trời cung cấp vì họ chiếm lấy chúng mà không có quyền hợp pháp. Toàn bộ thế giới được tạo dựng cho con cái của Đức Chúa Trời, đặc biệt liên quan đến Đầu của họ, là Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tóm lại, không phải không có ý nghĩa sâu sắc khi Thánh Phao-lô, trong khi giải thích cách Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta, nhấn mạnh rằng đây là hệ quả của vai trò của Ngài là Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, như đã nhấn mạnh trước đây, điều này mở rộng vượt xa sự nuôi dưỡng thể chất đơn thuần; nó liên quan đến điều gì đó sâu sắc và vô giá hơn nhiều: việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con của Ngài. Đây là những hiểu biết sâu sắc chúng ta phải đồng hóa từ phân đoạn này. Để gặt hái những hiểu biết sâu sắc hơn từ phân đoạn này, điều thiết yếu là chúng ta phải nhắc mình đừng lạc vào những suy đoán khác nhau khi kêu cầu danh của Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tại sao sự thận trọng này là cần thiết? Ấy là vì những người theo giáo hoàng thường sử dụng các thuật ngữ “Đức Chúa Trời” và “Chúa Giê-xu Christ,” nhưng họ đã bóp méo bản chất thật của Chúa Giê-xu Christ và trình bày sai lệch nghiêm trọng giáo lý của Phúc Âm của Ngài, trong đó bản chất thật của Ngài phải được bày tỏ. Do đó, họ sở hữu một khái niệm về Đức Chúa Trời, dầu dựa trên những quan niệm rối rắm, nhưng họ không thật sự biết Ngài. Trên thực tế, họ không có khả năng giải thích Đức Chúa Trời mà họ phục vụ và thờ phượng hơn người Thổ Nhĩ Kỳ. Chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như được ghi lại trong chương thứ tư của Thánh Giăng, khẳng định rằng những người thiếu giáo lý hướng dẫn vẫn ở trong sự thiếu hiểu biết về điều họ thờ phượng, liên tục tạo ra các thần tượng cho chính mình. Do đó, chỉ có một con đường chắc chắn duy nhất để có được sự hiểu biết thật và không thể sai lầm về Đức Chúa Trời, và đó là bằng cách nhìn thấy Ngài qua hình ảnh sống động của Ngài vì sự oai nghi của Ngài vượt quá khả năng nắm bắt trọn vẹn của chúng ta. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ đã nhân từ bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta, và đã truyền đạt mọi kiến thức cần thiết để đến gần Đức Chúa Trời, Cha của Ngài. Do đó, rõ ràng là chúng ta phải nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta là ống dẫn để ngăn chúng ta đi lạc. Vì Đức Chúa Trời là Cha của Đầu chúng ta và của Đấng hiệp nhất không thể tách rời với chúng ta, chúng ta có thể đánh giá cách chúng ta có thể tự tin đến gần Ngài. Không có Đấng Trung Bảo này, chúng ta sẽ thấy mình hoàn toàn bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, bị choáng ngợp bởi sự vĩ đại đầy kính sợ của sự oai nghi của Ngài. Tuy nhiên, khi chúng ta suy ngẫm rằng Ngài được thừa nhận là Cha của Đấng phục vụ làm Đầu của chúng ta, chúng ta phải được bảo đảm rằng Ngài bị ràng buộc phải nhận biết chúng ta là con riêng của Ngài, vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta. Hơn nữa, trong khi Thánh Phao-lô gói gọn cách ngắn gọn các phước hạnh thiêng liêng của chúng ta trong một lời duy nhất ở đây, ông gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã tuôn đổ sự nhân từ của Ngài trên chúng ta bằng nhiều cách. Ông sẽ tiếp tục trình bày về điều này sau, liệt kê những lợi ích chúng ta nhận được qua Phúc Âm, vì toàn bộ chương này đầy dẫy chúng. Tuy nhiên, cốt lõi thông điệp của ông là Đức Chúa Trời ban các ân tứ nhân từ của Ngài cho chúng ta cách đa dạng và dồi dào, đưa ra cho chúng ta mọi lý do có thể tưởng tượng được để tôn cao Ngài từ mọi góc nhìn có thể tưởng tượng được. Vì vậy, chúng ta có bổn phận phải hiểu rằng, vì Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta cách tự do như vậy, chúng ta đạt được mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi và hạnh phúc của chúng ta trong Ngài, đúng như Thánh Phao-lô trình bày trong chương thứ tám của Thư gởi cho người Rô-ma. Vì nếu Con độc sinh được ban cho chúng ta, làm sao chúng ta lại không được dự phần vào mọi phước hạnh Ngài sở hữu, cùng với Ngài và qua Ngài? Tuy nhiên, chúng ta hãy vun đắp sự đánh giá cao đối với các ân tứ thiêng liêng của Đức Chúa Trời theo cách mà mọi khả năng tâm trí của chúng ta đều hoàn toàn tận hiến để tôn đại chúng. Để đạt được điều này, chúng ta phải thận trọng trong sự gắn bó của mình với các vấn đề thế gian. Chính những sự phân tâm cản trở chúng ta, ngăn chúng ta hiểu ngay cả một phần nhỏ lòng nhân từ mà Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trên chúng ta và ngăn chúng ta sử dụng các phước hạnh của Ngài vì lợi ích của mình, bắt nguồn từ sự hư không của chính chúng ta. Mỗi người trong chúng ta đều tự lừa dối mình bằng những khao khát ngu dại và xa xỉ của mình. Vì vậy, chúng ta phải học cách vứt bỏ những trở ngại này, là những điều cản trở chúng ta đến với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Dầu bản chất tội lỗi của chúng ta ép buộc chúng ta đuổi theo những kho báu phù du của thế gian này, chúng ta phải cố gắng tách mình ra khỏi chúng. Bằng cách làm như vậy, chúng ta có thể hết lòng dâng mình cho Đức Chúa Trời, tha thiết tìm kiếm vâng lời Ngài, và dâng mình hoàn toàn cho ý muốn thiêng liêng của Ngài, vì đây là điều Ngài mong muốn cho chúng ta. Đây là bài học sâu sắc chúng ta phải gặt hái từ lời của Thánh Phao-lô khi, sau khi đã trình bày về các phước hạnh thiêng liêng, ông lập tức thêm vào: “ở các nơi trên trời (hay các điều trên trời).” Bằng sự bổ sung này, ông chỉ ra rằng chúng ta không thể hoàn toàn hiểu được các ân tứ nhân từ được ban cho chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, những ân tứ mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta sở hữu, cho đến khi chúng ta nhận biết rằng không có điều gì trong cõi trần này phải gài bẫy chúng ta. Như vậy, khi chúng ta thừa nhận rằng sự tồn tại của chúng ta trong thế gian này là tạm thời, và rằng chúng ta được định là những người hành hương trong đó với cơ nghiệp và sự an nghỉ tối hậu của chúng ta đang chờ đợi chúng ta trong nơi ở thiên đàng, chúng ta hãy vạch lộ trình của mình cho phù hợp và tiến bước cách quyết tâm hướng tới đó. Dầu sự yếu đuối vốn có của chúng ta, chúng ta không nên tuyệt vọng mà thay vào đó hãy vững lòng và cầu xin Đức Chúa Trời ban sức mạnh để bền bỉ. Hơn nữa, rõ ràng là Thánh Phao-lô sử dụng thuật ngữ “các phước hạnh” để nhấn mạnh rằng, trong khi ma quỷ giăng nhiều cạm bẫy để làm hư hoại chúng ta và dẫn chúng ta đi lạc, Đức Chúa Trời đã chu cấp đầy đủ để ngăn chặn bất kỳ mối đe dọa nào đối với sự cứu rỗi của chúng ta, vì Ngài có kho phước hạnh dồi dào. Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, khiêm nhường xưng nhận các vi phạm của chúng ta và cầu nguyện cho một sự hiểu biết sâu sắc hơn về chúng để có thể dẫn chúng ta đến sự ăn năn thật. Chúng ta hãy lên án những thiếu sót của chính mình và tìm cách tìm thấy mọi điều chúng ta cần trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không chỉ trong một khoảnh khắc thoáng qua mà liên tục và kiên định cho đến đỉnh điểm của hành trình trên đất của chúng ta. Bất kể những thử thách chúng ta gặp phải, chúng ta hãy liên tục nhắc mình rằng chúng ta có lý do dồi dào để tôn cao Đức Chúa Trời của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta thấy mình trong nghèo khó và khốn khổ trong cõi tạm thời này, niềm vui của thiên đàng là đủ để an ủi chúng ta, để xoa dịu mọi hoạn nạn và buồn rầu của chúng ta, và để làm đầy chúng ta bằng sự thỏa lòng sâu sắc đến nỗi chúng ta có thể, với tấm lòng rộng mở, dâng lời chúc tụng của chúng ta lên Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ vô biên của Ngài trong việc nhận chúng ta làm con của Ngài. Ngài đã bày tỏ cho chúng ta rằng cơ nghiệp được mua cho chúng ta qua huyết quý báu của Con duy nhất của Ngài đã được chuẩn bị và bảo đảm cho chúng ta. Với đức tin không lay chuyển, chúng ta bước đi kiên định hướng tới nó. Nguyện Đức Chúa Trời mở rộng ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho toàn thể nhân loại.

Bài Giảng Thứ Hai Về Chương Thứ Nhất

“Chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi phước hạnh thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ: Đúng theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh sạch và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” — Ê-phê-sô 1:3-4

Chúng ta đã thảo luận trước đây cách Thánh Phao-lô khuyên bảo chúng ta tôn cao và tôn đại Đức Chúa Trời vì các phước hạnh của Ngài, là những phước hạnh không thuộc bản chất trần gian mà thấm nhuần ý nghĩa thiêng liêng. Chúng ta nên tìm thấy sự thỏa lòng của mình trong việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ và tình cảm của người cha của Ngài đối với chúng ta, một sự bày tỏ mở ra các cổng của vương quốc thiên đàng qua hy vọng. Dầu vô số hoạn nạn chúng ta gặp phải trong cõi tạm thời này, có lý do đáng kể để chúng ta thỏa lòng với việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta và kêu gọi chúng ta hiệp nhất với Ngài. Lẽ thật này vang vọng trong
Phúc Âm, là Phúc Âm công bố Ngài là Cha của chúng ta [Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2], vì Ngài đã hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta như các chi thể hiệp nhất với Đầu của chúng. Giờ đây, Thánh Phao-lô hướng dẫn chúng ta đến nguồn gốc, nguồn suối, hay chính xác hơn, động lực chính đã thúc đẩy Đức Chúa Trời mở rộng ân huệ của Ngài đối với chúng ta. Chỉ biết rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những kho báu của lòng nhân từ và lòng thương xót của Ngài để kêu gọi chúng ta hướng tới hy vọng về sự sống thiên đàng qua Phúc Âm là chưa đủ, dầu điều này có ý nghĩa sâu sắc. Nếu không có sự bày tỏ sắp tới của Thánh Phao-lô, người ta có thể nuôi ý tưởng rằng ân điển của Đức Chúa Trời là một sự ban cho phổ quát cho mọi người, rằng nó được mở rộng cho mọi linh hồn không phân biệt, và rằng mỗi người sở hữu ý chí tự do để chấp nhận hay từ chối nó, ngụ ý một yếu tố công trạng về phía chúng ta. Nếu không có sự phân biệt nào giữa các cá nhân ngoài việc một số người đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong khi những người khác khinh miệt nó, người ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng nhân từ cho toàn thể nhân loại. Tuy nhiên, những người được dự phần vào ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm như vậy qua đức tin. Chính trong bối cảnh này, bản chất thật của ân điển mới lộ ra ánh sáng. Để xóa bỏ mọi vẻ công trạng của con người và nhấn mạnh rằng mọi điều đều phát xuất từ lòng nhân từ và ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô khẳng định rằng chúng ta đã được ban phước đúng theo sự tuyển chọn có trước của Ngài. Nói cách khác, để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời như nó đáng được, chúng ta phải thừa nhận sự đa dạng tồn tại giữa các cá nhân. Phúc Âm được công bố cho một số người, trong khi những người khác vẫn không biết đến nó, giống như Đức Chúa Trời ban mưa xuống một vùng trong khi để một vùng khác hoàn toàn khô hạn. Khi chúng ta hỏi tại sao Đức Chúa Trời thương xót một số linh hồn trong khi dường như bỏ mặc hay bỏ qua những linh hồn khác, câu trả lời rõ ràng là ấy là ý tốt tối thượng của Ngài muốn làm như vậy. Khi Phúc Âm được công bố ở một địa phương, một số người bị cảm động sâu sắc và đón nhận nó với đức tin không lay chuyển, trong khi những người khác vẫn trơ lì hay cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, bày tỏ sự cứng đầu đã cư trú trong họ. Điều gì phân biệt hai nhóm này? Ấy là bàn tay của Đức Chúa Trời dẫn dắt nhóm trước qua Đức Thánh Linh của Ngài trong khi cho phép nhóm sau tiếp tục trong sự hư hoại bẩm sinh của họ. Do đó, khía cạnh đáng chú ý nhất của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bày tỏ qua sự công bố Phúc Âm, nơi Ngài mở rộng lòng thương xót, tình yêu và lời kêu gọi để kéo chúng ta đến gần Ngài hơn. Tuy nhiên, khi giáo lý được truyền đạt cho chúng ta được đón nhận với tấm lòng rộng mở và tình cảm chân thật, nó trở thành một dấu hiệu còn đặc biệt hơn rằng Đức Chúa Trời muốn làm Cha của chúng ta và đã nhận chúng ta làm con yêu dấu của Ngài. Dưới ánh sáng này, Thánh Phao-lô trình bày cách thích đáng trong phân đoạn này rằng chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước đúng theo sự tuyển chọn trước của Ngài. Chúng ta đã không chủ động tìm kiếm Ngài, chúng ta cũng không khởi xướng cuộc tìm kiếm. Thay vào đó, chúng ta thấy mình bị kéo đến với Ngài cách không thể cưỡng lại qua sự bày tỏ nhân từ của Ngài, như thể Đức Chúa Trời tuyên bố: “Ta đây, Ta đây. Dầu các ngươi đã quay lưng khỏi Ta, Ta sẵn lòng đến với các ngươi vì sự cứu rỗi của các ngươi làm Ta quan tâm sâu sắc.” Như vậy, chúng ta nhận ra mục đích sâu sắc nằm dưới thông điệp của Thánh Phao-lô trong phân đoạn này. Tóm lại, chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta sẽ không bao giờ thấu hiểu trọn vẹn nguồn suối của sự cứu rỗi chúng ta cho đến khi chúng ta nâng sự suy ngẫm của mình lên kế hoạch vượt thời gian của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã chọn bất cứ ai Ngài muốn và để những người khác đi theo con đường riêng của họ, dẫn đến sự hỗn loạn và hủy hoại. Có thể hiểu được rằng một số cá nhân thấy giáo lý này khó hiểu và xa lạ, vì nó đi ngược lại lý luận của con người. Nếu anh chị em tham khảo ý kiến các triết gia, họ thường sẽ cho rằng Đức Chúa Trời ưu ái những người xứng đáng với tình yêu của Ngài, chọn làm dân của Ngài những người có khuynh hướng tự nhiên hướng tới đức hạnh. Từ góc nhìn hạn hẹp của con người chúng ta, có vẻ như Đức Chúa Trời phân biệt giữa các cá nhân dựa trên sự xứng đáng và công trạng của họ. Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhớ rằng sự hiểu biết của chính chúng ta vốn có thiếu sót, và việc phán xét Đức Chúa Trời qua lăng kính của sự hiểu biết hạn hẹp của chúng ta không thuộc phạm vi của chúng ta. Sự táo bạo áp đặt các tiêu chuẩn con người của chúng ta lên Đức Chúa Trời, khăng khăng rằng hành động của Ngài phải phù hợp với các quan niệm về công lý của chúng ta, phản ánh một sự tự phụ không chính đáng. Vì vậy, trọng tâm của vấn đề xoay quanh việc tôn kính những sự mầu nhiệm không thể thấu hiểu được của Đức Chúa Trời, vì không làm như vậy sẽ cản trở chúng ta nắm bắt các nguyên lý của đức tin. Nền tảng của sự khôn ngoan của chúng ta phải đời đời ở trong sự khiêm nhường, nhận biết rằng chúng ta không nên đánh giá các phán xét của Đức Chúa Trời bằng tiêu chí của chính mình hay tự bổ nhiệm mình làm người đánh giá và trọng tài cho các việc làm của Ngài. Chúng ta phải kiềm chế dưới ánh sáng của những giới hạn của trí tuệ chúng ta và, thừa nhận sự yếu đuối và thiếu sót của chính mình, tôn cao sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Như Kinh Thánh dạy chúng ta [Thi Thiên 36:6]: “Lạy Chúa, các kế hoạch của Ngài sâu nhiệm không thể thấu hiểu như vực sâu lớn, và không ai có thể hiểu trọn vẹn chúng.” Rõ ràng là lý do một số cá nhân vật lộn với giáo lý này nằm ở sự gắn bó không lay chuyển của họ với những niềm tin của chính mình, khiến họ không thể khiêm nhường đầu phục sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và tiếp nhận những lời dạy của Ngài với sự tỉnh táo và khiêm tốn. Chúng ta nên chú ý đến lời khuyên bảo của Thánh Phao-lô: khuynh hướng tự nhiên của con người không nắm bắt được các lẽ thật ẩn giấu của Đức Chúa Trời và gạt bỏ chúng như sự ngu dại hoàn toàn [1 Cô-rinh-tô 2:14]. Tại sao điều này xảy ra? Ấy là vì chúng ta không phục vụ làm cố vấn của Ngài; chúng ta dựa vào Đức Thánh Linh của Ngài để bày tỏ những bí mật của Ngài cho chúng ta, vì nếu không, chúng ta sẽ vẫn không có khả năng hiểu chúng. Hơn nữa, chúng ta phải chấp nhận những sự bày tỏ này theo mức độ và cách thức Ngài chọn để ban chúng cho chúng ta. Thánh Phao-lô đề cập đến những vấn đề mà chúng ta chỉ có thể nắm bắt qua kinh nghiệm: căn tính của chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, sự hướng dẫn của Ngài qua Đức Thánh Linh, sự an ủi Ngài cung cấp trong các hoạn nạn của chúng ta, và sức mạnh Ngài truyền vào trong chúng ta. Không một sự bày tỏ nào trong số này có thể được hiểu nếu không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng ta hãy vun đắp một thái độ gạt bỏ những định kiến của mình và ở lại trong sự sẵn sàng tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta. Chúng ta nên từ bỏ những phán xét của chính mình, thừa nhận chắc chắn rằng đóng góp của chúng ta chỉ là sự thiếu hiểu biết thuần túy. Đây là góc nhìn chúng ta phải duy trì. Quả thật, chúng ta có thể nhận ra cách Thánh Phao-lô khích lệ chúng ta đạt đến góc nhìn này. “Hỡi người, ngươi là ai,” ông hỏi, “mà cãi lại với Đức Chúa Trời của ngươi?” [Rô-ma 9:20]. Sau khi liệt kê vô số lập luận chúng ta thường tập hợp, ông sử dụng thuật ngữ “người” để nêu bật sự mong manh vốn có của chúng ta, ví chúng ta như những con giun đất thấp hèn được định là sẽ hư nát [Thi Thiên 103:14]. Vì vậy, việc chúng ta tham gia vào các cuộc tranh chấp với Đức Chúa Trời là táo bạo. Đó chẳng phải là sự đảo ngược trật tự tự nhiên hay sao? Chúng ta có khả năng giật mặt trời khỏi bầu trời hay ôm mặt trăng giữa hai hàm răng, như cách nói thường nói, hay không? Còn không thể tưởng tượng hơn nữa là nỗ lực của chúng ta thách thức các phán xét của Đức Chúa Trời, là những phán xét nằm ngoài sự hiểu biết của chúng ta. Có những người có thể miễn cưỡng thừa nhận tính hợp lệ của giáo lý về sự tiền định này, như Thánh Phao-lô trình bày ở đây, vì tôn trọng Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, họ thầm mong nó không bao giờ được đề cập. Thế nhưng, trong nỗ lực của họ nhằm trấn áp lời công bố của Đức Thánh Linh về lẽ thật này qua các nhà tiên tri, các sứ đồ, và thậm chí Con duy nhất của Đức Chúa Trời, họ bày tỏ sự ngu dại của mình. Khi Chúa chúng ta tìm cách bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài hướng sự chú ý của chúng ta đến sự tuyển chọn đời đời này, nhấn mạnh nó trong chương thứ mười và thứ sáu của Giăng. Vì vậy, những người nỗ lực bóp nghẹt thông điệp của Đức Chúa Trời và xóa bỏ những gì được trình bày trong Kinh Thánh đã quá muộn. Toàn bộ Kinh Thánh đều có giá trị [2 Ti-mô-thê 3:16], như Thánh Phao-lô đã tuyên bố liên quan đến Luật Pháp và Các Nhà Tiên Tri. Do đó, chúng ta có thể kết luận rằng không điều gì trong Phúc Âm là dư thừa hay không quan trọng, vì nó phục vụ để gây dựng chúng ta trong các vấn đề đức tin và sự tôn kính Đức Chúa Trời. Giáo lý này không thể phủ nhận là được ghi khắc trong Phúc Âm, và Đức Thánh Linh công bố nó vang dội. Những người tìm cách chôn vùi hay làm im lặng nó làm như vậy cách ngu dại, cố gắng cắt đứt điều phải ở lại hiệp nhất không thể tách rời, bày tỏ một sự cứng đầu ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta kho báu vô biên của lòng thương xót của Ngài, việc các lòng thương xót này được công bố thay vì bị vứt bỏ là phù hợp hơn nhiều. Hai lý do bổ sung nhấn mạnh tầm quan trọng thiết yếu của việc rao giảng giáo lý này và những lợi ích to lớn nó truyền đạt. Thà chúng ta chưa bao giờ được sinh ra còn hơn là vẫn thiếu hiểu biết về điều Thánh Phao-lô mở ra ở đây. Hai mục tiêu bao quát phải hướng dẫn mọi nỗ lực và nghiên cứu của chúng ta, bao gồm toàn bộ những lời dạy của Đức Chúa Trời qua Kinh Thánh. Thứ nhất, chúng ta phải tôn cao Đức Chúa Trời theo cách xứng đáng với vinh quang của Ngài, và thứ hai, chúng ta phải sở hữu sự bảo đảm không lay chuyển về sự cứu rỗi của mình, cho chúng ta sự tự do gọi Ngài là Cha của chúng ta mà không dè dặt [Rô-ma 8:15]. Thiếu hai nền tảng này, đức tin thật và tôn giáo thật không thể bén rễ trong chúng ta, khiến những lời của chúng ta về Đức Chúa Trời chỉ là giả dối. Liên quan đến điểm thứ nhất, như đã giải thích trước đây, bản chất thật của ân điển Đức Chúa Trời chỉ được nhận ra khi chúng ta suy ngẫm về sự tuyển chọn của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời kéo mọi cá nhân với sự bình đẳng hoàn hảo, và nếu sự cứu rỗi phụ thuộc vào ý chí tự chủ của mỗi người, thì sẽ hợp lý khi kết luận rằng chúng ta xứng đáng được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời dựa trên sự xứng đáng của chính mình. Tuy nhiên, sự vĩ đại của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời tỏa sáng theo một cách khác: Ngài đi trước chúng ta bằng lòng nhân từ thuần túy, yêu chúng ta vô điều kiện, không có bất kỳ nguyên nhân nào để yêu chúng ta trong chính chúng ta hay trong việc làm của chúng ta. Để tạo điều kiện cho điều này, sự tuyển chọn là không thể thiếu một cách không thể tranh cãi: Đức Chúa Trời chọn một số người theo ý tốt tối thượng của Ngài trong khi bỏ qua những người khác. Do đó, vinh quang của Đức Chúa Trời vẫn chưa trọn vẹn cho đến khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài ban lòng nhân từ và tình yêu của Ngài như Ngài muốn. Như đã đề cập trước đây, việc rao giảng Lời của Ngài cấu thành một phước hạnh phi thường cho chúng ta. Đây là lý do tại sao nó thường được nhấn mạnh trong Luật Pháp và Các Nhà Tiên Tri rằng Đức Chúa Trời đã đối xử với con cháu của Áp-ra-ham cách khác biệt bằng cách chọn và nhận họ làm con, như luật pháp làm chứng. Con cái của Y-sơ-ra-ên được thúc giục tôn cao Đức Chúa Trời vì Ngài đã truyền luật pháp của Ngài cho họ [Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7], trong khi dân ngoại bị bỏ lại như một dân mà mối quan hệ của họ với Ngài khác biệt. Tuy nhiên, một đặc ân còn phi thường và độc đáo hơn nổi lên khi Ngài cho phép chúng ta hưởng lợi từ Lời của Ngài. Tai chúng ta có thể gặp những lời dạy này hằng ngày, nhưng chúng ta vẫn sẽ thiếu thốn trừ khi Đức Chúa Trời truyền đạt với chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài ngự
trong chúng ta. Trong lĩnh vực này, Đức Chúa Trời bày tỏ một ân điển gấp đôi. Trường hợp đầu tiên xảy ra khi Ngài bổ nhiệm các cá nhân để công bố Phúc Âm cho chúng ta, vì không ai có thẩm quyền tự mình làm như vậy. Điều thiết yếu là Đức Chúa Trời phái những người kêu gọi chúng ta đến với Ngài, mở rộng cho chúng ta lời hứa về sự cứu rỗi. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải nắm bắt rằng đức tin là không thể đạt được trừ khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài và phán trực tiếp với tấm lòng chúng ta, ngoài việc phán với tai chúng ta qua giọng nói của con người. Đây là lý do nhà tiên tri Ê-sai hỏi: “Ai đã tin điều đã rao truyền cho chúng ta? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” [Ê-sai 53:1], nhấn mạnh rằng đức tin không thể tồn tại trừ khi Đức Chúa Trời vận hành trong những tư tưởng và tình cảm của các cá nhân bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Tương tự, Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta khẳng định rằng không ai đến với Ngài trừ khi được Cha kéo đến, và những người đã được Cha dạy dỗ thì sẵn lòng đầu phục Ngài [Giăng 6:44]. Tóm lại, rõ ràng là Đức Chúa Trời mở rộng lòng thương xót của Ngài cho chúng ta bằng cách soi sáng sự hiểu biết của chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài, qua đó kéo chúng ta đến đức tin nơi Phúc Âm của Ngài. Nếu ân điển như vậy được ban cho mọi người cách bừa bãi không phân biệt, nó vẫn sẽ là lý do để chúng ta tôn cao Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi chúng ta chứng kiến một số người cứng lòng, những người khác dao động, một số người vẫn chìm đắm trong sự không tin, và những người khác bày tỏ sự thờ ơ hoàn toàn, sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời tỏa sáng còn rực rỡ hơn. Như Thánh Lu-ca kể lại, tại sự giảng dạy của Thánh Phao-lô, những người đã tin là những người được chỉ định để nhận sự cứu rỗi [Công Vụ 13:48]. Dầu đám đông đã nghe bài giảng của Thánh Phao-lô, ông sở hữu ân điển có thể làm mềm ngay cả những tấm lòng cứng nhất. Tuy nhiên, nhiều người vẫn kiên trì trong sự không tin và cứng đầu, trong khi những người khác đón nhận đức tin. Thánh Lu-ca nhấn mạnh rõ ràng rằng sự chênh lệch này không phải do sự thông minh hay đức hạnh khác nhau giữa các cá nhân mà là vì Đức Chúa Trời đã chọn riêng họ ra cho sự cứu rỗi. Vì vậy, mọi công trạng của con người phải được gạt sang một bên, kẻo lời ca ngợi chính đáng của Đức Chúa Trời bị giữ lại. Chúng ta cũng phải hiểu rằng đức tin không bắt nguồn từ trong chính chúng ta, vì nếu nó bắt nguồn từ đó, sẽ có một số công trạng trong việc làm của chúng ta. Ngay cả khi, qua đức tin, chúng ta thừa nhận sự khốn khổ, sự đoán phạt và tội lỗi của chính mình, đức tin tự nó vẫn sẽ là một công việc có công trạng nếu nó được khởi xướng bởi ý chí của chính chúng ta. Do đó, chúng ta phải khẳng định rõ ràng rằng các cá nhân không thể tin trừ khi ân tứ như vậy được ban cho từ trên cao. Chắc chắn, Thánh Phao-lô công bố điều gì đó có ý nghĩa sâu sắc khi ông nói: “Chúc tụng Đức Chúa Trời.” Và vì nguyên nhân gì? Vì Ngài đã làm giàu cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ đến mức đời sống chúng ta được đầy dẫy hạnh phúc và phước hạnh. Hơn nữa, ông thêm vào: “đúng theo sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta.” Đức tin chẳng đứng trong số những sự giàu có thiêng liêng mà Thánh Phao-lô liệt kê hay sao? Quả thật, nó xếp hạng tối thượng trong tất cả chúng. Qua đức tin, chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh; qua đức tin, chúng ta tìm thấy sức mạnh giữa những nghịch cảnh của cuộc đời; qua đức tin, chúng ta trở nên vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời; qua đức tin, chúng ta được nên thánh cho sự phục vụ thiêng liêng của Ngài. Tóm lại, đức tin chiếm vị trí tối thượng trong số các lợi ích thiêng liêng được Đức Chúa Trời tuôn đổ trên chúng ta. Chúng ta hãy ghi nhớ trình tự được Thánh Phao-lô vạch ra. Ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đức tin, cùng với những phước hạnh khác này, đúng theo sự lựa chọn của Ngài đối với chúng ta. Do đó, chúng ta nhận ra rằng đức tin phụ thuộc vào sự tuyển chọn tối thượng của Đức Chúa Trời; gợi ý khác đi sẽ là nghi ngờ tính xác thực của lời dạy của Thánh Phao-lô. Về điểm thứ nhất, rõ ràng là những người né tránh các cuộc thảo luận công khai về sự tiền định bày tỏ một sự đối kháng mãnh liệt đối với ân điển của Đức Chúa Trời và nỗ lực bao phủ nó trong sự mờ tối. Che giấu nó tương đương với việc phá hoại chính cốt lõi của mọi tôn giáo thật. Điểm thứ hai liên quan đến sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta. Một số người cho rằng chúng ta phải nuôi sự nghi ngờ, đến với Đức Chúa Trời với một hy vọng đơn thuần rằng Ngài có thể vui lòng chấp nhận chúng ta. Sở hữu sự bảo đảm không lay chuyển bị coi là tự phụ. Tuy nhiên, khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, chúng ta phải gọi Ngài là Cha, ít nhất nếu chúng ta là môn đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì Ngài đã hướng dẫn rõ ràng chúng ta làm như vậy. Giờ đây, khi chúng ta gọi Ngài là Cha, đó là một hình thức đơn thuần, hay chúng ta thật sự tin rằng Ngài là Cha của chúng ta? Không có niềm tin thật, những lời cầu nguyện của chúng ta trở nên trống rỗng, chỉ là những hành động giả hình. Những người theo giáo hoàng, trong vấn đề này, không nắm bắt được cốt lõi của việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời vì họ thiếu sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Ngược lại hoàn toàn, như chúng ta sẽ nhận ra, đặc biệt trong chương thứ ba, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng để đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện cách thành thật, chúng ta phải có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Chính đức tin này truyền cho chúng ta sự tự tin, ban cho chúng ta sự mạnh dạn trong sự giao thông của chúng ta với Ngài. Vì vậy, chúng ta không được dao động hay nuôi dưỡng sự nghi ngờ mà phải được thuyết phục và bảo đảm chắc chắn trong lòng rằng Đức Chúa Trời coi chúng ta là con của Ngài. Làm sao chúng ta có thể đạt được niềm tin này? Bằng cách đón nhận lòng thương xót của Ngài qua đức tin như được mở rộng trong Phúc Âm của Ngài, và bằng cách neo mình vào sự tuyển chọn đời đời của Ngài. Nếu đức tin của chúng ta chỉ dựa vào sức của chính chúng ta, nó có thể dễ dàng lung lay và bị rúng động. Trong khi chúng ta quả thật được bảo tồn bởi đức tin, như Thánh Phi-e-rơ làm chứng [1 Phi-e-rơ 1:5], chính Đức Chúa Trời là Đấng nâng đỡ chúng ta. Vì vậy, nếu đức tin của chúng ta không bén rễ trong sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, nó có thể dễ bị tổn thương trước những cạm bẫy của Sa-tan. Chúa chúng ta cung cấp phương thuốc để làm vững mạnh chúng ta chống lại mọi cám dỗ khi Ngài tuyên bố: “Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, và bông trái của các ngươi được bền lâu, để bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, Ngài có thể ban cho các ngươi.” [Giăng 15:16] Như vậy, chúng ta nhận ra rằng sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời không chỉ tôn vinh Ngài mà còn bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta, cung cấp lý do dồi dào để suy ngẫm về sự khôn ngoan sâu sắc Thánh Phao-lô truyền đạt trong phân đoạn này. Đúng là, như đã nói trước đây, nhiều người nêu lên những phản đối khi nghe rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số người theo ý muốn thiêng liêng của Ngài trong khi bỏ những người khác sang một bên. Họ thắc mắc tại sao đa số dường như đã bị Đức Chúa Trời từ chối. Tuy nhiên, điều đó giống như lập luận rằng ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời phải tuân theo sở thích của chính chúng ta. Trước hết và trên hết, chúng ta phải nắm bắt rằng Đức Chúa Trời không mắc nợ ai. Nếu chúng ta nuôi ý tưởng rằng Ngài nợ bất cứ ai ngay cả sự nhượng bộ nhỏ nhất, chúng ta sẽ phá hoại chính chủ quyền của Ngài. Vì Đức Chúa Trời không nợ chúng ta điều gì, chúng ta nên suy ngẫm về hàm ý của những phản đối của mình. Nếu chúng ta khăng khăng rằng Đức Chúa Trời đối xử với mọi cá nhân như nhau, sự tự do của Ngài sẽ bị hạn chế hơn sự tự do của những sinh vật hữu hạn. Hãy xét ví dụ này: một người giàu có sở hữu sự tự do sử dụng tài sản của mình như họ thấy phù hợp. Nếu họ chọn ban một món quà cho một người, họ có nên bị kéo ra tòa, với mọi cá nhân đòi một phần bằng nhau hay không? Tương tự, một bậc cha mẹ yêu thương có thể quyết định nâng cao một trong các con của mình. Thế nhưng, nếu mọi đứa trẻ thiếu thốn đều đến và đòi sự đối xử tương tự như một quyền lợi, điều đó sẽ là vô lý. Do đó, một người có đặc quyền nhận ngay cả người xa lạ nhất trên thế giới làm con và người thừa hưởng của mình. Cũng vậy, Đức Chúa Trời mở rộng lòng nhân từ của Ngài cho mọi người, khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng trên cả người công chính và người không công chính [Ma-thi-ơ 5:45]. Tuy nhiên, Ngài chọn một số lượng cụ thể các cá nhân để ban đặc ân đặc biệt là được nhận làm con của Ngài. Vậy chúng ta được gì khi thách thức sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài? Một số người có thể cho rằng Ngài dường như đang thiên vị, nhưng đây không phải là trường hợp như vậy [Cô-lô-se 3:25]. Ngài không ưu ái người giàu hơn người nghèo hay người cao quý hơn người khiêm nhường [1 Cô-rinh-tô 1:26]. Vì vậy, cáo buộc Đức Chúa Trời thiên vị là sai lầm; thay vào đó, trong việc chọn những người không xứng đáng, Ngài bày tỏ lòng nhân từ không bị ràng buộc của Ngài. Ngài không coi một người xứng đáng hơn người khác; Ngài đơn giản chọn bất cứ ai Ngài muốn. Chúng ta còn có thể mong muốn điều gì hơn nữa? Chỉ phù hợp là chúng ta tìm thấy sự thỏa lòng của mình trong ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời và thực hành sự kiềm chế, để Ngài chọn bất cứ ai Ngài muốn. Ý muốn thiêng liêng của Ngài đứng như tiêu chuẩn tối hậu của công lý và sự công chính, làm im miệng toàn bộ thế giới [Rô-ma 3:19]. Dầu kẻ ác và kẻ phàm tục có thể càu nhàu, phàn nàn, hay thậm chí phạm thượng, Đấng Toàn Năng thừa khả năng để duy trì sự công chính và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Đến thời điểm thích hợp, những người đã cất tiếng chống lại Ngài sẽ hoàn toàn bị bối rối. Về phần chúng ta, lời dạy sâu sắc của Thánh Phao-lô trở nên rõ ràng. Nó không hề là một giáo lý bí ẩn khi ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta. Quả thật, bằng cách soi sáng chúng ta bằng đức tin của Phúc Âm qua Đức Thánh Linh Ngài và ban cho chúng ta một phần trong ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã chứng minh rõ ràng rằng Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế. Vì vậy, điều thiết yếu là chúng ta phải hiểu rằng để thật sự tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta phải, như đã giải thích trước đây, truy nguyên nó đến nguồn gốc và nguyên nhân ban đầu của nó, ấy là sự tuyển chọn thiêng liêng của Ngài. Giờ đây, chúng ta phải điều tra thêm vấn đề này để hoàn toàn xua tan bất kỳ quan niệm nào về công trạng hay sự xứng đáng của con người mà một số người có thể cố gắng khẳng định. Bản chất con người có xu hướng gán một vẻ công trạng nào đó cho chính mình và vật lộn với ý tưởng bị làm cho hoàn toàn không đáng kể. Do đó, Thánh Phao-lô nhấn mạnh cụm từ: “trước khi sáng thế,” qua đó tháo dỡ những quan niệm phù phiếm như vậy.

Ông nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không thể đã trình diện chính mình vào thời điểm đó vì chúng ta thậm chí còn chưa hiện hữu. Trên thực tế, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế. Vậy thì, chúng ta có thể đã dâng lên Ngài điều gì vào thời điểm đó? Một số cá nhân, đặc biệt là những người giữ theo những lời dạy của giáo hoàng, sử dụng những lập luận tinh vi trong vấn đề này. Họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số cá nhân cho sự cứu rỗi là những người chưa xứng đáng được điều đó nhưng lập luận rằng Ngài đã thấy trước sự xứng đáng trong tương lai của họ. Trong khi họ thừa nhận rằng không có công trạng nào trước sự tuyển chọn xét về thứ tự hay thời gian, họ cho rằng Đức Chúa Trời (là Đấng toàn tri mà mọi điều đều được biết đến đối với Ngài) đã thấy trước những người sẽ trở nên xứng đáng. Khi đưa ra khẳng định này, họ không phủ nhận khái niệm về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Do đó, để bày tỏ rằng những người hiện nay mạnh mẽ từ chối nó đang hành động theo cách giống như ma quỷ nhập thể, tham gia vào sự gian ác nghiêm trọng và đê tiện hơn ngay cả những người theo giáo hoàng, chúng ta phải xét đến việc những tín đồ của giáo hoàng quả thật khẳng định ý tưởng về sự tuyển chọn và sự tiền định của Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi sáng thế. Họ giữ giáo lý này, trong khi những người bất đồng này phủ nhận nó và tìm cách xóa bỏ sự oai nghi của Đức Chúa Trời bằng cách lật đổ lời khuyên thiêng liêng của Ngài. Các nhà thần học của giáo hoàng, đặc biệt là các tu sĩ và thầy dòng kinh viện, đi sâu hơn nữa vào vấn đề này, thừa nhận rằng sự tuyển chọn này hoàn toàn tùy thuộc vào quyền quyết định của Đức Chúa Trời, vì Ngài chọn các cá nhân chỉ vì điều đó làm vui lòng Ngài. Tuy nhiên, sau đó họ làm vấn đề trở nên rối rắm, khẳng định rằng khi Đức Chúa Trời chọn người Ngài muốn, ấy là vì Ngài dự liệu sự xứng đáng trong tương lai của họ. Họ đặt mọi công trạng của mình trên quan niệm này, đến mức họ kết luận các cá nhân có thể tự mình nỗ lực để giành được chỗ trong vương quốc thiên đàng. Trong khi họ thừa nhận rằng sự tuyển chọn là một ân tứ tự do, họ liên tục quay lại giả định sai lầm rằng Đức Chúa Trời đã biết trước những người sẽ làm việc lành. Thế nhưng, làm sao Đức Chúa Trời có thể thấy trước điều gì đó hoàn toàn không thể? Chúng ta biết rằng mọi con cháu của A-đam đều vốn hư hoại và thiếu khả năng hình thành một tư tưởng đức hạnh duy nhất, huống chi tham gia vào các hành động công chính. Ngay cả khi Đức Chúa Trời phải chờ đợi chúng ta một trăm nghìn năm, giả sử chúng ta sống lâu như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ đến gần Ngài hơn hay làm bất cứ điều gì khác ngoài việc tiếp tục sự gian ác của mình, tự đóng dấu sự đoán phạt của mình. Tóm lại, người ta càng dành nhiều thời gian trong thế gian này, họ càng chìm sâu hơn vào sự đoán phạt của chính mình. Vì vậy, Đức Chúa Trời không thể đã thấy trước bất cứ điều gì đức hạnh trong chúng ta trừ khi chính Ngài đã đặt nó vào trong chúng ta. Vậy, làm sao chúng ta đến gần Đức Chúa Trời? Làm sao chúng ta vâng theo ý muốn thiêng liêng của Ngài? Làm sao chúng ta đạt được một tấm lòng bình an đầu phục đúng theo đức tin? Mọi điều này đều có nguồn gốc trong chính Đức Chúa Trời, nghĩa là Ngài phải tự mình hoàn thành chúng hoàn toàn. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, ông giả định một lẽ thật sâu sắc — ấy là, Đức Chúa Trời không thể nhận thấy bất kỳ lòng nhân từ vốn có nào trong chúng ta ngoài sự tội lỗi đang thịnh hành. Thậm chí không có một chút đức hạnh nào để Ngài khám phá. Do đó, việc Ngài đã chọn chúng ta đứng như bằng chứng không thể bác bỏ về ân điển không bị ràng buộc của Ngài. Nguyên tắc tương tự này được soi sáng trong Rô-ma 9, nơi Thánh Phao-lô thảo luận về cặp song sinh Gia-cốp và Ê-sau trong khi vẫn còn trong bụng mẹ của họ, trước bất kỳ hành động lành hay dữ nào. Nó được nói rõ ràng rằng người lớn sẽ phục vụ người nhỏ, chứng minh rằng mọi điều đều được xác định bởi Đấng kêu gọi, chứ không phải bởi việc làm của con người [Rô-ma 9:11–12]. Như vậy chúng ta có thể thấy, cách Thánh Phao-lô trình bày về điều này rộng rãi hơn ở nơi khác nhưng ám chỉ ngắn gọn ở đây. Ông nhấn mạnh rằng vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, nên rõ ràng là không cá nhân nào vốn xứng đáng hay đức hạnh hơn người khác, và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào bất kỳ sự xứng đáng vốn có nào. Do đó, mọi sự thờ phượng và ca ngợi phải được hướng về một mình Đức Chúa Trời, không có điều gì được gán cho nhân loại. Đây là điểm trung tâm cần nắm bắt khi Thánh Phao-lô đề cập đến sự tiền định của chúng ta trước khi sáng thế. Ông củng cố thêm lẽ thật này bằng cách khẳng định rằng cùng một sự lựa chọn đã được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu sự tuyển chọn của chúng ta dựa trên công trạng của chính mình, người ta có thể lập luận rằng Đức Chúa Trời đã tìm thấy một số lòng nhân từ ẩn giấu trong chúng ta, chỉ được biết đến đối với Ngài. Tuy nhiên, đây không phải là trường hợp, vì Ngài đã chọn chúng ta tách biệt khỏi chính chúng ta, yêu chúng ta độc lập với bất kỳ phẩm chất vốn có nào. Vậy, chúng ta phải đáp ứng thực tế thiêng liêng này như thế nào? Khi tôi làm điều lành cho ai đó, ấy là vì tôi yêu họ. Nếu được hỏi lý do cho tình cảm của tôi, nó có thể được gán cho những phẩm chất chung hay một số lý do hợp lệ khác. Tuy nhiên, chúng ta không được cố gắng áp dụng lý luận con người này cho Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô cho chúng ta biết rõ ràng rằng chúng ta đã được chọn trong Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời có nghĩ đến chúng ta khi Ngài quyết định yêu chúng ta hay không? Không, vì nếu đúng như vậy, Ngài đã hoàn toàn từ chối chúng ta. Đúng là Ngài đã thương xót chúng ta khi xét đến sự khốn khổ của chúng ta, nhưng đó là vì Ngài đã yêu chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ rồi. Vì vậy, Đức Chúa Trời hẳn đã có Chúa Giê-xu Christ trước mặt Ngài làm khuôn mẫu và tấm gương để nhìn thấy chúng ta, chỉ ra rằng Ngài đã nhìn thấy Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta trước khi chọn và kêu gọi chúng ta. Tóm lại, sau khi Thánh Phao-lô minh họa sinh động sự bất lực của chúng ta trong việc dâng bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời và cách Ngài hành động bởi ân điển không xứng đáng của Ngài bằng cách chọn chúng ta trước khi sáng thế, ông cung cấp một sự xác nhận còn thuyết phục hơn về lẽ thật này. Sự tuyển chọn thiêng liêng này đã xảy ra trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng có thể được ví như sổ đăng ký đích thực. Khi Đức Chúa Trời chọn chúng ta từ cõi đời đời, ấy như thể Ngài đã ghi tên chúng ta vào sách sự sống. Chúa Giê-xu Christ phục vụ như sổ đăng ký này, nơi chúng ta được ghi lại và được Đức Chúa Trời thừa nhận là con yêu dấu của Ngài. Vì Đức Chúa Trời đã nhìn thấy chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, nên tự nhiên hệ quả là Ngài đã không tìm thấy bất cứ điều gì trong chúng ta để dựa vào đó mà lựa chọn. Đây là thực tế đời đời mà chúng ta phải khắc sâu vào lòng và trí của mình. Hơn nữa, nó được nói rằng sự tuyển chọn thiêng liêng này là “để chúng ta được thánh sạch và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu thương.” Thuật ngữ “tình yêu thương” có thể được giải thích là liên quan đến Đức Chúa Trời, chỉ ra rằng lý do duy nhất để Đức Chúa Trời chọn chúng ta làm con của Ngài là tình yêu vô biên của Ngài. Ngoài ra, và có lẽ có khả năng hơn, Thánh Phao-lô đang bày tỏ điều kiện thật của sự công chính và sự trọn vẹn trong các tín hữu, ấy là sống đời sống công chính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đi sâu vào toàn bộ ý nghĩa của nó ở đây, nhưng về bản chất, Thánh Phao-lô đang truyền đạt rằng trong khi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tự do và vô hiệu hóa bất kỳ sự xứng đáng, việc làm hay đức hạnh nào của con người, nó không ban cho chúng ta giấy phép để tham gia vào việc làm sai trái hay sống một đời sống rối loạn. Thay vào đó, nó phục vụ để giải cứu chúng ta khỏi điều ác mà chúng ta đã từng bị mắc kẹt. Theo bản chất của chúng ta, chúng ta không thể làm gì ngoài việc khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự gian ác nắm quyền trong chúng ta, và chúng ta bị mắc kẹt dưới quyền cai trị của Sa-tan. Vì vậy, Đức Chúa Trời có bổn phận phải hành động trong chúng ta và thực hiện một sự biến đổi, vì mọi lòng nhân từ đều tuôn ra từ sự tuyển chọn thiêng liêng của Ngài, như Thánh Phao-lô đã trình bày rất rõ ràng. Như vậy, anh chị em nhận ra rằng điều Thánh Phao-lô nhằm truyền đạt cho các tín hữu là đúng như Đức Chúa Trời đã chọn họ qua ân điển vô biên của Ngài, Ngài không cho phép họ buông thả trong sự gian ác. Thay vào đó, mục đích của Ngài là bảo tồn và bảo vệ họ trong tình trạng tinh sạch, được biệt riêng cho chính Ngài. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và sự kêu gọi nên thánh của Ngài gắn bó mật thiết với nhau, như Thánh Phao-lô giải thích trong một phân đoạn khác, khẳng định rằng chúng ta được kêu gọi không phải đến sự bất khiết và ô uế mà đến một đời sống biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong mọi lòng tin kính và sự thánh khiết [1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7]. Giờ đây, khi chúng ta đứng bên bờ dự phần Tiệc Thánh của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta — một khoảnh khắc thánh phục vụ vừa như một dấu ấn của sự tuyển chọn thiêng liêng của chúng ta vừa như mỏ neo của hy vọng cứu rỗi của chúng ta, và như nguồn gốc của mọi phước hạnh thiêng liêng phát xuất từ tình yêu không hề thất bại của Đức Chúa Trời — chúng ta hãy thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ban những sự giàu có dồi dào của Ngài cho chúng ta không phải để chúng ta lạm dụng mà với ý định nhận vinh quang từ chúng ta. Sự ca ngợi của chúng ta đối với Ngài không nên chỉ giới hạn trong lời nói, mà nó phải vang vọng trong toàn bộ đời sống của chúng ta. Dưới ánh sáng của việc chúng ta nhận lãnh mọi điều từ Ngài, chúng ta cũng hãy học cách thuộc về Ngài hoàn toàn và sẵn lòng đầu phục thẩm quyền thiêng liêng của Ngài để Ngài có thể sở hữu chúng ta trong sự bình an trọn vẹn. Mục đích chính của chúng ta phải luôn là giành được ân huệ của Ngài, mang những dấu hiệu đặc biệt của con cái Ngài, và bước đi cách đích thực dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài, trong khi luôn gọi Ngài là Cha yêu thương của chúng ta. Đây, về bản chất, là bài học sâu sắc chúng ta phải gặt hái từ phân đoạn này cho đến khi chúng ta tiến xa hơn. Giờ đây, chúng ta hãy khiêm nhường cúi đầu trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm và giới hạn của chúng ta. Nguyện chúng ta cầu xin Ngài ban cho chúng ta một nhận thức sâu sắc về những thiếu sót của mình, một sự bày tỏ liên tục thúc đẩy chúng ta hướng tới một sự tôn kính ngày càng tăng đối với Ngài, và một cam kết kiên định tăng trưởng trong sự kính sợ Chúa. Trong thời gian chờ đợi, nguyện chúng ta kiên nhẫn chịu đựng những yếu đuối của mình trong khi kiên định vui mừng trong ân điển vô biên của Ngài, tin tưởng rằng Ngài sẽ hoàn toàn tha thứ và xóa sạch mọi tội lỗi của chúng ta vì cớ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Với những tư tưởng này trong lòng, chúng ta hãy cùng nhau khẳng định: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng.”

Bài Giảng Thứ Ba Về Chương Thứ Nhất

“Đúng theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh sạch và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: Ngài đã tiền định cho chúng ta được làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài, ân điển mà Ngài đã ban cho chúng ta cách đầy dẫy trong Con yêu dấu của Ngài.” — Ê-phê-sô 1:4-6

Tôi đã bắt đầu giải thích trước đây rằng việc chúng ta tham gia vào đời sống phóng túng là hoàn toàn không thích hợp
đời sống phóng túng dưới cớ Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trước khi sáng thế. Chúng ta không được dùng điều này làm lý do để dâng mình cho mọi hình thức việc làm sai trái, cho rằng chúng ta miễn bị hư mất vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm con yêu dấu của Ngài. Chúng ta không được cắt đứt điều Đức Chúa Trời đã liên kết chặt chẽ với nhau. Dưới ánh sáng của việc Ngài chọn chúng ta để sống đời sống thánh khiết và tinh sạch về đạo đức, sự tuyển chọn thiêng liêng của chúng ta phải phục vụ như nguồn nền tảng của những bông trái tốt lành trong đời sống chúng ta. Khi Đức Chúa Trời để chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình, chúng ta chắc chắn có khuynh hướng hướng tới sự gian ác, vì bản chất con người vốn hư hoại và dễ phạm tội. Vì vậy, chúng ta có bổn phận phải trải qua một sự biến đổi sâu sắc qua ân điển của Đức Chúa Trời, một sự biến đổi bao gồm sự tiền định của Ngài đối với chúng ta ngay cả trước khi chúng ta ra đời. Hơn nữa, chúng ta phải chú ý rằng Đức Chúa Trời đôi khi cho phép những người được chọn của Ngài lạc lối tạm thời, để họ dường như bị hư mất, chỉ để yêu thương tập hợp họ trở lại trong bầy của Ngài vào thời điểm Ngài chọn. Trải nghiệm này phục vụ để làm họ khiêm nhường và tôn đại lòng nhân từ và lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời trước mắt thế gian. Nếu Đức Chúa Trời đã chỉ định những người được chọn của Ngài sống đời sống trọn vẹn từ thuở thơ ấu, có lẽ sẽ không rõ ràng rằng sự công chính như vậy là bông trái của ân điển Ngài và công việc của Đức Thánh Linh Ngài. Thế nhưng, khi các cá nhân đã từng chìm đắm trong tội lỗi được biến đổi, rõ ràng là sự biến đổi như vậy không thể xảy ra mà không có sự can thiệp thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta phải thừa nhận rằng mọi chút lòng nhân từ trong chúng ta đều mắc nợ Đức Chúa Trời. Chúng ta nên tiếp cận nhận thức này với sự khiêm nhường, nhận biết rằng chúng ta đã ở trên một con đường nguy hiểm cho đến khi Ngài nhân từ giải cứu chúng ta khỏi nó. Một số người tin cách sai lầm rằng Đức Chúa Trời lèo lái những người được chọn của Ngài từ những khoảnh khắc sớm nhất của họ, lập tức biệt riêng họ khi ra đời. Tuy nhiên, quan niệm này mâu thuẫn với cả kinh nghiệm của chúng ta lẫn những lời dạy của Thánh Phao-lô cho người Cô-rinh-tô và Rô-ma, là những lời dạy chứng minh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thực hiện sự chuyển đổi từ sự gian ác sang sự thánh khiết trong các cá nhân. Điều thiết yếu là chúng ta phải đời đời ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta không phải để cho phép chúng ta sống trong sự không công chính, mà để kêu gọi chúng ta hướng tới đời sống thánh khiết. Nếu Ngài đã không mở rộng ân điển của Ngài cho chúng ta, chúng ta sẽ vẫn là những kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ, bị giam cầm bởi những khuynh hướng hư hoại của chính mình, liên tục bị kéo hướng tới điều ác. Khuynh hướng của chúng ta hướng tới đời sống công chính là kết quả trực tiếp của lòng thương xót không bị ràng buộc của Đức Chúa Trời, một lòng nhân từ thiêng liêng được bày tỏ rất lâu trước khi chúng ta ra đời và trước khi sáng thế. Phân đoạn này bác bỏ cách vững chắc những khẳng định phạm thượng của những người tìm cách tách rời sự tuyển chọn tối thượng của Đức Chúa Trời khỏi một đời sống được đặc trưng bởi sự công chính, lập luận rằng, nhờ được chọn cách thiêng liêng, chúng ta miễn khỏi hậu quả của hành động của mình. Câu trả lời rất đơn giản: nếu không có sự tiền định của Đức Chúa Trời, sự nổi loạn chống lại sự công chính sẽ chắc chắn thống trị đời sống chúng ta, vì những khuynh hướng tự nhiên của bản chất con người sa ngã của chúng ta. Chúng ta tham gia vào các hành động công chính vì Đức Chúa Trời hướng dẫn và chỉ đạo chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài, tất cả đều nhờ sự tuyển chọn nhân từ của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy kiên định trong việc bảo tồn sự hiệp nhất không thể tách rời do Đức Chúa Trời chỉ định. Hơn nữa, điều quan trọng là chúng ta phải nắm bắt rằng công việc biến đổi của Đức Chúa Trời trong chúng ta và sự hướng dẫn của Ngài hướng tới con đường công chính không chỉ ra sự trọn vẹn tức thì hay trọn đời. Thánh Phao-lô không khẳng định rằng Đức Chúa Trời dẫn những người được chọn của Ngài đến tình trạng trọn vẹn không tì vết mà là Ngài lèo lái họ theo hướng đó. Hành trình của chúng ta hướng tới sự trọn vẹn kéo dài trong toàn bộ sự tồn tại trên đất của chúng ta, và ngay cả cho đến hơi thở cuối cùng, chúng ta vẫn ở trong quá trình tăng trưởng và học hỏi. Chúng ta phải liên tục thừa nhận sự hiện diện của nhiều lỗi lầm trong chính mình. Những người tin rằng họ đã đạt đến sự trọn vẹn hoặc bị mắc kẹt bởi những sự lừa dối của sự giả hình và cạm bẫy của sự kiêu ngạo, hoặc họ thiếu sự kính sợ thật của Đức Chúa Trời trong lòng, qua đó trở thành không gì hơn là những kẻ giả vờ trống rỗng. Những người tham gia vào việc tự xét mình cách thành thật sẽ luôn khám phá ra một kho chứa những thói xấu bên trong, dẫn họ đến sự khiêm nhường và sự suy ngẫm sâu sắc. Các cá nhân tuyên bố rằng chúng ta có thể đạt được sự trọn vẹn trong khi ở trong những thân thể sẽ chết này hoặc bị mắc kẹt bởi sự kìm kẹp nguy hiểm của sự kiêu ngạo hoặc đứng như những linh hồn không tôn giáo và bất kính không có lòng tin kính thật. Đối với chúng ta, điều tối quan trọng là phải nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để được không chỗ trách được, nhưng tình trạng như vậy vẫn nằm ngoài tầm với của chúng ta cho đến khi chúng ta hoàn toàn được giải thoát khỏi những yếu đuối vốn có của mình và đã rời khỏi nhà tù tội lỗi này mà chúng ta hiện đang bị mắc kẹt trong đó. Do đó, khi chúng ta gặp những tì vết trong chính mình, chúng ta nên đối mặt với chúng bằng lòng can đảm không lay chuyển, không nao núng trước sự nản lòng có thể dẫn chúng ta đến việc thắc mắc liệu chúng ta có thật là con cái của Đức Chúa Trời hay không, chỉ vì chúng ta chưa đạt được sự không tì vết trước mặt Ngài. Tội lỗi của chúng ta, là những tội khiến chúng ta đáng trách, luôn ở trong ý thức của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta gặp vô số cuộc đấu tranh nội tâm có thể dường như làm chúng ta chệch khỏi con đường công chính, chúng ta phải bền bỉ, luôn ý thức về hành trình bền bỉ đi kèm với thời gian lưu trú của chúng ta trong cõi trần này. Chúng ta phải tiếp tục tiến bước, nhận biết rằng chúng ta chưa đến cuối hành trình của mình. Sự hiểu biết như vậy phải làm vững mạnh tấm lòng của các tín hữu, dẫn chúng ta đến việc thở dài và rên rỉ dưới sức nặng chúng ta mang. Sự trọn vẹn của các tín hữu và con cái của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong việc chúng ta nhận biết sự yếu đuối của chính mình và trong những lời nài xin của chúng ta với Đức Chúa Trời, không chỉ để sửa chữa những việc làm sai trái của chúng ta mà còn để Ngài bền bỉ nhẫn nhịn, kêu xin lòng thương xót thay vì đối mặt với toàn bộ sự nghiêm khắc của Ngài. Vì vậy, nơi ẩn náu và sự trợ giúp của chúng ta ở trong lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót che phủ và tha thứ mọi vi phạm của chúng ta. Chúng ta chưa đạt được đỉnh cao của sự thánh khiết và không chỗ trách được mà Ngài kêu gọi chúng ta đến. Tuy nhiên, chúng ta phải tiến bước, không lay chuyển trong lộ trình của mình. Nếu, trong bối cảnh này, thuật ngữ ‘tình yêu thương’ liên quan đến đồng loại của chúng ta, thì Thánh Phao-lô tìm cách nhấn mạnh cốt lõi của sự công chính thật cho các Cơ Đốc nhân. Cốt lõi này ở trong việc bước đi trên con đường trung tín và ngay thẳng. Nhiều kẻ giả hình nỗ lực làm nguôi Đức Chúa Trời bằng những lễ nghi phô trương và những biểu hiện bề ngoài của lòng tin kính trong khi đồng thời tham gia vào những việc làm gian ác: hành động trộm cắp, ghen tị, ác ý, tàn ác, phản bội, không tiết độ và phóng túng. Thánh Phao-lô bác bỏ cách dứt khoát sự giả hình như vậy bằng cách khẳng định rằng các Cơ Đốc nhân thật phải bước đi trên con đường tình yêu thương, là con đường phục vụ như mối liên kết của sự trọn vẹn và hiện thân của luật pháp Đức Chúa Trời. Chỉ bằng cách này đời sống chúng ta mới có thể được Đức Chúa Trời chấp thuận. Đây là bài học sâu sắc chúng ta phải rút ra từ phân đoạn này. Hơn nữa, chúng ta hãy khiêm nhường thừa nhận rằng mọi đức hạnh và lòng nhân từ ngự trong chúng ta đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Dầu chúng ta bày tỏ lòng nhiệt thành, phấn đấu chống lại những thói xấu của mình, hay vâng phục đi theo con đường của Đấng Thiêng Liêng, ấy là vì Đức Chúa Trời đã chỉ định như vậy – một kết quả của sự tuyển chọn trước của Ngài. Chúng ta phải nắm chắc rằng công lao cho những hành động công chính của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng ta không bao giờ được giữ lại khỏi Ngài lời ca ngợi chính đáng thuộc về Ngài. Ngay cả khi chúng ta sống đời sống đức hạnh như các thiên sứ, việc gán sự công chính như vậy cho ý chí và nỗ lực của chính mình sẽ là sai lầm nghiêm trọng, bỏ lỡ lẽ thật thiết yếu. Mọi việc làm đức hạnh của chúng ta phải vang vọng với vinh quang của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta. Ý định của Thánh Phao-lô trong phân đoạn này là liên tục nhắc nhở chúng ta về sự lựa chọn vô cớ của Đức Chúa Trời, nhấn mạnh rằng mọi lòng nhân từ đều tuôn ra từ nguồn thiêng liêng này. Ông lập tức thêm vào rằng “chúng ta được tiền định bởi sự nhận làm con nuôi cho chính Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài.” Khi Thánh Phao-lô khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta qua sự nhận làm con nuôi, ông nhấn mạnh rằng địa vị của chúng ta là con cái Đức Chúa Trời phát sinh không phải từ bản chất vốn có của chúng ta mà chỉ từ ân điển vô biên của Ngài mà thôi. Ân điển này không phụ thuộc vào bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy trước trong chúng ta, như đã giải thích trước đây, mà chỉ vì Ngài đã tiền định và chỉ định chúng ta cho sự nhận làm con nuôi như vậy. Nguyên nhân của sự nhận làm con nuôi này hoàn toàn ở trong chính Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng mọi điều này diễn ra trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, thông điệp then chốt trong phân đoạn này là chúng ta đạt được địa vị con cái Đức Chúa Trời chỉ qua việc Ngài lựa chọn chúng ta trong chính Ngài mà thôi. Nguồn gốc của chúng ta không bắt nguồn từ dòng dõi hay sự thừa hưởng của con người, và nó không phải là hệ quả của huyết và thịt. Điều này phục vụ như một lời nhắc nhở sâu sắc rằng nếu không có sự can thiệp thiêng liêng, nhân loại vẫn bị phân cách khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Trong khi đúng là tổ phụ A-đam của chúng ta ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời [Sáng Thế Ký 1:26] và sở hữu sự xuất sắc vốn có, sự xuất hiện của tội lỗi đã khiến tất cả chúng ta hoàn toàn bất lực. Ngay cả chính A-đam, sau khi tội lỗi xuất hiện, cũng hoàn toàn không có sức lực. Ý chí tự do của ông, ban đầu được ban cho ông, chỉ khiến ông càng đáng bị lên án hơn, vì ông đã tự nguyện sa ngã qua sự bất tuân của chính mình. Điều này nhấn mạnh sự bất ổn vốn có của ông, vì dầu được tạo dựng tỉ mỉ, ông đã sa ngã khỏi ân điển và qua đó đem sự hủy hoại cho chính mình và cho tất cả chúng ta. Do đó, tất cả chúng ta đều sinh ra là con cái của sự thạnh nộ thiêng liêng, mang lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời [Ê-phê-sô 2:3]. Chừng nào chúng ta còn kiên trì trong tình trạng sa ngã của mình, chúng ta bị hoen ố bởi không gì khác ngoài sự chết đời đời. Vì vậy, Đức Chúa Trời có bổn phận phải nhân từ kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, vì chúng ta hoàn toàn không có khả năng mua một sự kêu gọi cao trọng như vậy. Chúng ta thiếu vàng, bạc hay đức hạnh để đáp lại Đức Chúa Trời về một đặc ân sâu sắc và vĩ đại như vậy. Về bản chất, sự kêu gọi thiêng liêng này không bắt nguồn từ bất kỳ nguồn trần gian nào mà chỉ từ hành động nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời [Giăng 1:13]. Ở đây, Thánh Phao-lô sử dụng thuật ngữ “nhận làm con nuôi” để chỉ việc Đức Chúa Trời lựa chọn chúng ta làm con của Ngài. Khi một người nhận nuôi một đứa trẻ, họ chọn đứa trẻ đó làm người thừa hưởng của mình, và mọi tài sản của họ sau đó chuyển cho đứa trẻ dưới danh hiệu đó. Tương tự, chúng ta, là những người thừa hưởng sự sống thiên đàng, được Đức Chúa Trời chọn và nhận làm con yêu quý của Ngài cách thiêng liêng. Hơn nữa, Thánh Phao-lô không chỉ tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời mà còn tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã tiền định và tiền định sự sắp đặt thiêng liêng này. Thánh Phao-lô đã tập hợp cách tài tình mọi yếu tố có thể bác bỏ những niềm tin sai lầm cho rằng chúng ta có thể bằng cách nào đó đóng góp cho Đức Chúa Trời hay tự nâng mình lên một mức độ mà chúng ta trở nên được Ngài chấp nhận. Mọi sự giả vờ phải bị phá vỡ, chỉ để ân điển của Đức Chúa Trời được công nhận trong vấn đề này. Do đó, ông nhắc lại “qua Chúa Giê-xu Christ.” Nếu ai đó hỏi tại sao và
cách Đức Chúa Trời tiền định chúng ta làm con của Ngài, ấy hoàn toàn là vì Ngài vui lòng xét chúng ta trong Đấng Christ. Như đã giải thích trước đây, Chúa Giê-xu Christ phục vụ như một tấm gương đem lại niềm vui cho Đức Chúa Trời. Sự phân biệt nằm trong lẽ thật này. Hơn nữa, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là “trong chính Ngài.” Dầu Đức Chúa Trời là tác giả của mọi lòng nhân từ, Thánh Phao-lô nhằm nhấn mạnh rằng không có nguyên nhân nào khác ảnh hưởng đến Ngài để chọn chúng ta ngoài ý muốn tối thượng của chính Ngài. Thánh Phao-lô loại bỏ mọi chỗ cho sự thiên vị bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong chính Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã khám phá ra công trạng, sự xứng đáng, khuynh hướng, lòng nhân từ, đức hạnh, hay bất cứ điều gì trong chúng ta làm vui lòng hay được Ngài chấp thuận, chúng ta đã không được chọn trong chính Ngài; vai trò của chúng ta đã là một phần của quá trình. Do đó, Thánh Phao-lô ngụ ý rằng các cá nhân tự lừa dối mình cách nghiêm trọng khi họ cho rằng họ sở hữu bất kỳ giá trị nội tại nào hay đã chuẩn bị chính mình để tiếp nhận ân điển như vậy. Để thật sự hiểu nền tảng và nguồn gốc của sự cứu rỗi chúng ta và nguồn tối thượng và duy nhất của nó, chúng ta phải hướng ánh mắt của mình vào kế hoạch thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Đây chính là điều Thánh Phao-lô truyền đạt khi ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã hoàn thành nó trong chính Ngài. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô còn đi xa hơn nữa bằng cách thêm vào: “theo ý tốt của Ngài.” Nếu ông chỉ sử dụng từ “ý muốn,” điều đó đã đủ, như chúng ta đã chứng kiến và giải thích, để truyền đạt rằng Thánh Phao-lô đã được chọn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì ông không phù hợp cũng không xứng đáng với chức sứ đồ, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời vui lòng chỉ định ông. Vì vậy, Thánh Phao-lô không khoe khoang về việc đã giành được chức sứ đồ của mình mà khiêm nhường công nhận nó là một ân tứ nhân từ từ Đức Chúa Trời. Điều này nhấn mạnh ý nghĩa của thuật ngữ “ý muốn,” không chỉ trong một trường hợp duy nhất mà nhất quán trong toàn bộ Kinh Thánh. Bất cứ khi nào ý muốn của Đức Chúa Trời được đề cập, nó phục vụ để nhấn mạnh rằng nhân loại không thể đóng góp bất cứ điều gì của riêng mình. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô sử dụng một thuật ngữ còn mạnh mẽ hơn ở đây, tuyên bố: “theo ý tốt.” Về bản chất, ông truyền đạt rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, và chúng ta không nên tìm kiếm những lời giải thích hay con đường khác. Thế nhưng, vì sự vô ơn và gian ác của con người, là những điều thường làm mờ vinh quang của Đức Chúa Trời, điều thiết yếu là chúng ta phải nắm bắt rằng nó phát xuất từ ý tốt của ý muốn Ngài. Điều này chỉ ra một ý muốn độc lập chỉ dựa vào chính nó, bất kể các yếu tố bên ngoài. Đức Chúa Trời nhân từ chọn chúng ta vì điều đó làm vui lòng Ngài. Giờ đây chúng ta có thể nắm bắt tại sao những người cố gắng xác định nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta, nếu có cơ hội, sẽ phá hoại mục đích đời đời của Ngài, vì hai điều này gắn bó không thể tách rời. Nếu Đức Chúa Trời quả thật đã chọn chúng ta, như phân đoạn này bày tỏ, thì không điều gì phụ thuộc vào công trạng của chúng ta hay bất cứ điều gì chúng ta có thể dâng lên. Đức Chúa Trời hành động đúng theo ý chí tự do của chính Ngài, không khám phá ra lý do nào khác ngoài ý tốt của Ngài. Một số người có thể thấy điều này khó hiểu vì họ cố gắng tiếp cận Đức Chúa Trời cách quá thân mật. Thái độ táo bạo này chứng tỏ sự coi thường của họ đối với chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự tự do thuần túy, nơi điều làm vui lòng Ngài được tiếp nhận là tốt, công bằng và đúng đắn không mâu thuẫn. Tuy nhiên, bất kể các cá nhân có thể phản đối mạnh mẽ như thế nào, sắc lệnh này, được Đức Thánh Linh truyền đạt qua Thánh Phao-lô, vẫn không thay đổi. Nó khẳng định rõ ràng rằng chúng ta không nên tìm kiếm bất kỳ nguyên nhân sâu xa nào cho sự tuyển chọn của chúng ta ngoài ý tốt của Đức Chúa Trời, là ý tốt phát xuất từ ý chí tự do của chính Ngài. Ngài đã chọn chúng ta khi chúng ta hoàn toàn không xứng đáng, và động lực duy nhất của Ngài nằm gói gọn trong cụm từ: “điều đó làm vui lòng Ta.” Điều này giải thích bài học thiết yếu chúng ta phải rút ra từ lời của Thánh Phao-lô. Thánh Phao-lô lập tức thêm vào rằng sự tuyển chọn này là “để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài.” Trong lời tuyên bố này, ông bày tỏ động cơ tối hậu đã thúc đẩy Đức Chúa Trời chọn chúng ta: để ân điển của Ngài có thể được tôn cao, không phải theo cách thông thường hay tầm thường, mà với một sự rực rỡ đặc biệt. Ông đan xen hai yếu tố này để khơi dậy sự suy ngẫm sâu sắc khi suy ngẫm cách Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm của sự đoán phạt, mở toang các cổng vương quốc của Ngài cho chúng ta, và kêu gọi chúng ta đến cơ nghiệp của sự cứu rỗi. Điều này tái khẳng định điểm tôi đã nhấn mạnh trước đây: những người cố gắng xóa bỏ hay né tránh các cuộc thảo luận về sự tiền định của Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình là những đối thủ dữ dội của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Họ cho rằng cách sai lầm rằng sự tôn thờ như vậy mờ dần vào sự mờ tối. Nhưng ai sở hữu thẩm quyền để đưa ra phán xét như vậy? Họ có tin mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, là Đấng bác bỏ rõ ràng những khẳng định của họ hay không? Không thể phủ nhận rằng kẻ ác sẽ luôn tìm ra lý do để phạm thượng, và họ không thể bị ngăn cản. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời có lý do dồi dào để tự biện minh, và những người chống đối Ngài và sự công chính của Ngài sẽ bị bối rối. Nói như vậy, không phải không có lý do khi Thánh Phao-lô công bố rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh cách chính đáng, và lời ca ngợi cao trọng của Ngài được duy trì khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã tự do chọn bất cứ ai Ngài muốn. Không tồn tại lý do nào khác cho sự phân biệt giữa các cá nhân: những người bị hư mất bị hư mất vì họ xứng đáng với điều đó, trong khi những người được kêu gọi đến sự cứu rỗi không nên tìm kiếm một nguyên nhân thay thế mà nên nhận biết nó trong sự nhận làm con nuôi vô cớ này. Hơn nữa, qua những lời này, Thánh Phao-lô cũng thắp lên trong chúng ta một lời ca ngợi tha thiết và nhiệt thành cho Đức Chúa Trời. Chỉ xưng nhận sự cứu rỗi của chúng ta là sản phẩm của lòng tự do thuần túy của Đức Chúa Trời là chưa đủ nếu nó vẫn hờ hững và tách rời. Thay vào đó, chúng ta phải được thắp lên với một sự tận hiến mãnh liệt cho sự ca ngợi Ngài, như thể toàn bộ con người chúng ta hoàn toàn được biệt riêng cho mục đích này. Thánh Phi-e-rơ nhấn mạnh rằng, sau khi đã được giải cứu khỏi vực thẳm của sự chết, chúng ta có mọi lý do để tôn cao những lời ca ngợi không thể mô tả được của Đức Chúa Trời. Bằng điều này, ông truyền đạt rằng ngay cả khi các tín hữu nỗ lực hết sức để tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, họ sẽ không bao giờ hoàn toàn đạt được điều đó, vì nó vượt quá sự hiểu biết. Vì vậy, chúng ta phải nắm bắt rằng nhân loại sẽ không bao giờ gán cho Đức Chúa Trời vinh quang chính đáng của Ngài cho đến khi mọi lý do để khoe khoang đều hoàn toàn bị dập tắt. Ngay cả khi chúng ta bỏ qua sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Ngài vẫn xứng đáng được ca ngợi. Khi chúng ta suy ngẫm về những kỳ quan Ngài bày tỏ cho chúng ta trong sự sáng tạo của Ngài, có lý do dồi dào để tham gia vào sự ca ngợi liên tục trong suốt đời sống chúng ta. Tương tự, khi Phúc Âm của Ngài được công bố, chúng ta tìm thấy lý do để ca ngợi, ngay cả khi không đề cập rõ ràng đến sự tuyển chọn của Ngài. Tuy nhiên, người ta sẽ tước đoạt khỏi Đức Chúa Trời lời ca ngợi chính của Ngài, tin cách sai lầm rằng họ có đức tin qua sáng kiến và ý chí tự do của chính mình. Như tôi đã nhấn mạnh trước đây, đức tin là bông trái của sự tuyển chọn. Sự phân biệt duy nhất giữa chúng ta và những người không tin nằm ở bàn tay dang ra của Đức Chúa Trời, kéo chúng ta đến với chính Ngài qua những phương tiện ẩn giấu trong khi chúng ta đang quay lưng và xa cách. Tóm lại, Thánh Phao-lô khẳng định rằng lời ca ngợi của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nhận được vinh dự nó đáng được cho đến khi chúng ta thừa nhận sự tuyển chọn của Ngài là nguyên nhân của mọi phước hạnh Ngài tuôn đổ trên chúng ta. Không có sự thừa nhận này, chúng ta sẽ đánh cắp một phần lời ca ngợi cho chính mình, cướp đi vinh quang chính đáng của Đức Chúa Trời. Để kết luận, phân đoạn này dạy chúng ta rằng chúng ta phải hoàn toàn hạ mình xuống, bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nhận được lời ca ngợi chính đáng của Ngài, không ai chia sẻ vinh quang của Ngài. Mọi người phải xưng nhận rằng Ngài vừa là nguồn gốc vừa là đỉnh điểm của sự cứu rỗi chúng ta. Chúng ta cũng phải suy ngẫm cẩn thận cách Thánh Phao-lô thêm vào rằng ‘bởi ân điển của chính Ngài, Ngài đã chấp nhận chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài.’ Điều này giải thích thêm tại sao sự cứu rỗi của chúng ta chỉ dựa vào sự tuyển chọn và ân điển tự do của Đức Chúa Trời mà thôi. Loài người sẽ không từ bỏ sự tự phụ ngu dại của mình trừ khi họ bị choáng ngợp hoàn toàn đến mức lời nói không đủ với họ. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói rõ rằng chúng ta bị lên án và hư mất trong chính mình. Khi một tia sét như vậy giáng xuống chúng ta, chúng ta không nên bày tỏ sự xấc xược. Nếu các cá nhân kiên trì tìm kiếm cách vô ích điều gì đó trong chính mình ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, lời tuyên bố này phải đủ để ngăn cản họ. Chúng ta đã không ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta được bao bọc trong Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta hoàn toàn bị lên án và bị nguyền rủa trong tình trạng tự nhiên của mình. Vấn đề này đã được trình bày đầy đủ, nhưng sự hiểu biết chậm chạp và sự giả hình của chúng ta thường cản trở chúng ta hiểu điều đáng lẽ phải rõ ràng đối với chúng ta. Trên thực tế, kinh nghiệm của chính chúng ta phải dạy chúng ta trong vấn đề này. Nếu không có sự giả hình làm mờ tầm nhìn của chúng ta, chúng ta sẽ nhận ra sự gian ác trong chúng ta, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đánh vào chúng ta bằng sự sợ hãi. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời phải ép buộc chúng ta vâng lời, vì chúng ta không có khả năng hoàn toàn từ bỏ sự tự ca ngợi cho Ngài tự mình. Vì vậy, chúng ta hãy nắm bắt ý nghĩa của lời tuyên bố này, khẳng định rằng chúng ta đã được tiếp nhận vào ân huệ trong Chúa Giê-xu Christ vì Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Tại sao Chúa Giê-xu Christ được chỉ định là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, như rõ ràng trong chương thứ mười bảy của Ma-thi-ơ và các phân đoạn khác, như nhà tiên tri Ê-sai giải thích? Danh hiệu này chỉ ra rằng Đức Chúa Trời khinh miệt và ghê tởm chúng ta cách chính đáng trong khi chúng ta vẫn ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Nếu danh hiệu này không được dành riêng duy nhất cho Chúa Giê-xu Christ, thì việc Đức Chúa Trời tuyên bố: ‘Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường’ đã là vô ích. Nếu danh hiệu này là duy nhất cho Chúa Giê-xu Christ, thì không tạo vật nào khác có thể chính đáng tuyên bố nó. Trong khi Đức Chúa Trời quả thật yêu các thiên sứ của Ngài, họ không thể đạt được ân huệ trọn vẹn từ Ngài mà không có Chúa Giê-xu Christ. Về phần chúng ta, một sự suy ngẫm sâu sắc nổi lên. Tội lỗi đã làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, khiến Ngài coi chúng ta là kẻ thù của Ngài và quay lưng khỏi chúng ta. Vì vậy, trong nhân loại, chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ là Con yêu dấu, trong khi phần còn lại của chúng ta bị Đức Chúa Trời từ chối và chối bỏ đến mức Ngài đã hối tiếc vì đã tạo dựng loài người. Điều này ngụ ý rằng chúng ta thậm chí không xứng đáng được kể trong số những tạo vật thấp hèn nhất như lừa hay chó.

Bất kể bất kỳ sự khoe khoang hay tự tôn nào, Đức Thánh Linh bác bỏ sự kiêu ngạo của những người tự cho mình là xứng đáng. Vì vậy, chúng ta hãy nhận biết rằng nếu chúng ta bị kể là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta ở trong tình trạng tệ hơn nhiều so với khi chúng ta chưa bao giờ được tạo dựng. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô bảo đảm với chúng ta rằng ‘Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài.’ Đúng như Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha tiếp nhận là Con yêu dấu, không chỉ trong chính con người Ngài mà còn mở rộng đến mọi chi thể của thân thể Ngài, chúng ta được hòa giải và Đức Chúa Trời ôm lấy chúng ta làm con của Ngài, dầu chúng ta đã từng là kẻ thù của Ngài và hoàn toàn đáng ghê tởm đối với Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải liên tục quay lại chủ đề về sự tuyển chọn, vì những ân điển được ban cho chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng bắt nguồn từ cùng một nguồn thiêng liêng. Tiếp tục về chủ đề tôi đã đề cập trước đây, Thánh Phao-lô nêu bật nhu cầu lớn lao của chúng ta là được yêu dấu trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu không có sự thuyết phục của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ thật sự nhận biết rằng chúng ta mắc nợ Ngài mọi điều. Khuynh hướng tự nhiên của chúng ta luôn là tìm cách tự tiến thân, và mọi người đều tìm cách giữ lại điều gì đó cho chính mình, ngay cả khi nó chỉ là một vật kỷ niệm tầm thường. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô, ngược lại, bày tỏ rằng Đức Chúa Trời phải thật sự yêu chúng ta tách biệt khỏi bất kỳ công trạng nào trong chính chúng ta, và sự chấp nhận của chúng ta đối với Ngài không thể dựa trên những phẩm chất của chính chúng ta. Tại sao? Vì chúng ta là tù nhân và nô lệ cho tội lỗi, bị giữ dưới ách áp bức của Sa-tan, bị mắc kẹt trong xiềng xích của sự chết cho đến khi chúng ta được Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cứu chuộc. Cốt lõi của lời dạy này nằm ở việc thúc giục nhân loại nhìn xa hơn chính mình và tìm thấy sự cứu rỗi của mình trong lòng nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời, đặc biệt qua phương tiện được trình bày ở đây, là việc hướng về Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hai thái cực có hại phải được cảnh giác tránh né. Thứ nhất, khi đến với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không bao giờ được nuôi ý tưởng rằng có bất kỳ sự xứng đáng vốn có nào trong chúng ta xứng đáng để Ngài ban các lợi ích. Làm sao chúng ta có thể sửa chữa thói xấu này? Bằng cách thừa nhận sự tuyển chọn vô cớ của Đức Chúa Trời. Loài người thường đánh giá quá cao khả năng của ý chí tự do của mình và hình thành những ý kiến thổi phồng về công trạng và sự xứng đáng của chính mình, không nắm bắt được rằng giá trị của họ chỉ bắt nguồn từ việc Đức Chúa Trời chấp nhận, được thúc đẩy bởi lòng nhân từ và ân điển vốn có của Ngài qua sự tuyển chọn trước của Ngài trong lời khuyên đời đời của Ngài. Do đó, chúng ta không thể gán sự khởi đầu của sự cứu rỗi chúng ta cho Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta xưng nhận rằng chúng ta đã hoàn toàn bị lên án và bị nguyền rủa khi Ngài nhận chúng ta làm con, và rằng sự khởi đầu của việc Ngài nhận chúng ta làm con có thể được truy nguyên đến sự tiền định của Ngài trước buổi bình minh của sự sáng tạo. Thái cực nguy hiểm thứ hai chúng ta phải đề phòng là lĩnh vực suy đoán. Có những người mà trí tưởng tượng dẫn họ đến việc nói: “Vì tôi có thể không bao giờ xác định được liệu Đức Chúa Trời đã chọn tôi hay không, tôi sẽ ở lại trong tình trạng hư mất của mình.” Thế nhưng, điều này bắt nguồn từ việc họ không đến với Chúa Giê-xu Christ. Làm sao chúng ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế? Ấy là qua đức tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ. Như đã đề cập trước đây, đức tin là bông trái của sự tuyển chọn, với gốc rễ bị che giấu bên trong. Bất cứ ai tin đều qua đó được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã hành động trong họ, và đức tin phục vụ như một bản sao đích thực của văn kiện gốc về sự nhận làm con nuôi của chúng ta, được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhân từ. Tôi trình bày những vấn đề này theo những thuật ngữ quen thuộc với nhân loại, vì chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không sử dụng giấy hay giấy da để ghi tên chúng ta. Như đã đề cập trước đây, sổ sách mà chúng ta được ghi trong đó là Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời giữ kiến thức về sự tuyển chọn của chúng ta cho chính Ngài, giống như một hoàng tử bảo vệ văn kiện chính và gốc. Tuy nhiên, Ngài cung cấp cho chúng ta những bản sao hay văn kiện đủ tin cậy, đóng dấu chúng lên lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài để chứng minh rằng chúng ta quả thật là con của Ngài. Anh chị em có thể nhận ra rằng đức tin chúng ta có nơi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta là đủ để bảo đảm sự tự tin của chúng ta về sự tuyển chọn của mình. Chúng ta còn có thể cần điều gì hơn nữa? Tôi đã giải thích trước đây rằng Chúa Giê-xu Christ phục vụ như tấm gương trong đó Đức Chúa Trời nhìn thấy chúng ta khi Ngài tìm cách thấy chúng ta đẹp lòng trước mặt Ngài. Từ góc nhìn của chúng ta, Ngài là tấm gương mà chúng ta phải chăm chú nhìn vào để xác định sự tuyển chọn của mình. Vì bất cứ ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ đều rõ ràng là con của Đức Chúa Trời và, do đó, là người thừa hưởng, như tôi đã công bố trước đây. Vì vậy, kết luận là, nếu chúng ta có đức tin, chúng ta cũng là những người nhận sự nhận làm con nuôi thiêng liêng. Tại sao Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta? Ấy là vì Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế. Điều này thiết lập một trình tự không thể sai lầm: các tín hữu nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, đón nhận lòng thương xót của Ngài, thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Đầu của họ để đạt được sự cứu rỗi trong con đường của Ngài, và bằng cách này, họ sở hữu kiến thức chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con. Quả thật, sự tuyển chọn, về bản chất của nó, vẫn bị bao phủ trong bí mật. Nó là một mục đích sâu sắc và bị che giấu đến nỗi chúng ta chỉ có thể kinh ngạc trước sự mầu nhiệm của nó. Thế nhưng, bất kể bản chất bí ẩn của nó, Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho chúng ta khi cần thiết, hiểu rằng nó là vì sự tốt lành và sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài làm như vậy khi Ngài soi sáng chúng ta bằng đức tin phát xuất từ Phúc Âm. Như vậy, anh chị em có thể nhận ra tại sao, sau khi Thánh Phao-lô trình bày về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, ông trình bày Chúa Giê-xu Christ là Đấng chúng ta phải hướng về để có được sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và sự thừa nhận của Ngài đối với chúng ta là con của Ngài. Do đó, Ngài đã nhận chúng ta làm con trước khi chúng ta biết Ngài và thậm chí trước khi sáng thế. Hơn nữa, điều quan trọng là chúng ta phải nắm bắt từ phân đoạn này rằng giáo lý về sự tiền định không nên phục vụ như nhiên liệu cho những suy đoán xa xỉ và không hiệu quả. Thay vào đó, nó là một giáo lý được thiết kế để hạ chúng ta xuống và xua tan niềm tin sai lầm về sự xứng đáng và công trạng vốn có của chúng ta. Nó nhấn mạnh quyền năng tuyệt đối, đặc quyền và quyền cai trị tối thượng của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Ngài sở hữu thẩm quyền để loại bỏ bất cứ ai Ngài cho là phù hợp và chọn bất cứ ai Ngài muốn. Nhận thức này phải dẫn chúng ta đến việc tôn cao và tôn vinh Ngài, thừa nhận rằng Ngài đã chọn chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, qua đó bảo đảm chúng ta vững chắc qua đức tin không lay chuyển chúng ta đặt nơi Phúc Âm của Ngài. Là thành viên của gia đình thiêng liêng của Ngài, với Chúa Giê-xu là Đầu của chúng ta, chúng ta được buộc với nhau trong một sự hiệp nhất thánh không bao giờ có thể bị cắt đứt chừng nào chúng ta vẫn kiên định trong niềm tin của mình nơi Phúc Âm của Ngài. Ấy là hướng về Ngài mà chúng ta phải hướng đến sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta. Qua những kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời quả thật đã nhận và chọn chúng ta. Ngài kêu gọi chúng ta, đưa ra sự bảo đảm qua Phúc Âm của Ngài rằng Ngài sẽ là Cha của chúng ta. Sự bảo đảm này được khắc không thể xóa nhòa lên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài và hoàn toàn chân thật. Dầu Phúc Âm có thể được công bố cho mọi người, ngay cả cho những người cuối cùng bị hư mất, Đức Chúa Trời không mở rộng cho họ ân điển đặc biệt là ban cho họ sự sống thuộc linh. Do đó, khi chúng ta thấy sự nhận làm con nuôi của mình được khắc sâu trong lòng, nó phục vụ như một lời hứa đáng tin cậy và không lay chuyển rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta đến tận cùng. Ngài đã khởi xướng hành trình của chúng ta hướng tới sự cứu rỗi và sẽ dẫn chúng ta đến sự trọn vẹn mà Ngài kêu gọi chúng ta đến. Không có sự hướng dẫn thiêng liêng của Ngài, chúng ta thậm chí không thể bước một bước trên con đường này. Vì vậy, chúng ta hãy đến với sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta với sự khiêm nhường, xưng nhận những thiếu sót và lỗi lầm của chúng ta. Nguyện chúng ta cầu xin Ngài làm sâu sắc nhận thức của chúng ta về những khiếm khuyết của chính mình, dẫn chúng ta đến việc ghê tởm những thói xấu và đường lối tội lỗi của mình. Trong việc theo đuổi sự chữa lành, chúng ta không bao giờ được lạc xa khỏi Ngài khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta phải kiên định trên con đường này, hoàn toàn nhận thức rằng chúng ta được chọn trong Ngài, được nâng đỡ và được bảo tồn vì danh Ngài. Ngài sẽ tiếp tục hành động trong chúng ta cho đến khi chúng ta hoàn thành hành trình trên đất của mình và đến cơ nghiệp thiên đàng đang chờ đợi chúng ta. Chúng ta tha thiết cầu xin Ngài ban cho chúng ta sức mạnh không lay chuyển để bền bỉ, ngay cả khi điểm đến của chúng ta dường như xa xôi. Nguyện Ngài liên tục đổi mới chúng ta trong hình ảnh của Ngài cho đến khi hình ảnh thiêng liêng của Ngài tỏa sáng rực rỡ trong chúng ta, khiến chúng ta trở thành những người dự phần vào sự bất tử vinh quang mà Ngài đã yêu thương bảo đảm cho chúng ta. Trong những lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta mở rộng những lời nài xin chân thành của mình cho ân điển của Ngài không chỉ cho chính chúng ta mà cho mọi dân tộc và quốc gia.

Bài Giảng Thứ Tư Về Chương Thứ Nhất

“Trong Ngài, chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài; ân điển mà Ngài đã ban cho chúng ta cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng; Ngài đã cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt mà Ngài đã định trong chính Ngài: Để trong sự quản trị của thời kỳ viên mãn, Ngài có thể tập hợp mọi vật trong Đấng Christ làm một, cả những vật trên trời và những vật trên đất; ngay trong Ngài.” — Ê-phê-sô 1:7-10

Tôi đã giải thích trước đây rằng việc chúng ta tiếp nhận tình yêu của Đức Chúa Trời hoàn toàn phụ thuộc vào Con duy nhất của Ngài. Ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không được coi là xứng đáng làm con của Đức Chúa Trời nếu không có một Đầu và Đấng Trung Bảo. Vậy điều đó đặt chúng ta ở đâu, là những người liên tục khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời bằng những gian ác hằng ngày của chúng ta (Ê-sai 59:2)? Trên thực tế, chúng ta thấy mình đang trực tiếp chống đối Ngài! Vì vậy, Đức Chúa Trời phải, theo sự cần thiết, nhìn chúng ta qua lăng kính của Con duy nhất của Ngài, nếu không Ngài bị ép buộc phải nuôi dưỡng sự hận thù và ghê tởm đối với chúng ta. Tóm lại, tội lỗi của chúng ta tạo ra một vực thẳm không thể vượt qua giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đến nỗi việc đến gần Ngài mà không lập tức cảm nhận cơn thạnh nộ oai nghi của Ngài trên chúng ta sẽ là không thể, như thể Ngài sẵn sàng xóa sạch chúng ta hoàn toàn. Giờ đây, chúng ta phải đi sâu vào cách Đức Chúa Trời nhân từ chào đón chúng ta vào ân huệ của Ngài qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây chính là điều Thánh Phao-lô truyền đạt bằng cách thêm vào rằng “trong Ngài, chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 1:7). Trước hết và trên hết, chúng ta phải hiểu rằng sự thù địch của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không bắt nguồn từ bản chất nội tại của chúng ta mà là từ sự hư hoại của chúng ta. Tôi nói đó không phải là vấn đề về bản chất của chúng ta vì, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, không thể tranh cãi rằng Ngài không thể nuôi dưỡng sự hận thù đối với chính con người chúng ta. Tuy nhiên,
nhân loại đã trở nên bị vấy bẩn sâu sắc và bị mắc kẹt trong mọi hình thức gian ác, ép buộc Đức Chúa Trời là một đối thủ dữ dội đối với chúng ta và đứng chống đối cho đến khi sự tưởng nhớ về tội lỗi của chúng ta bị xóa sạch khỏi tầm mắt Ngài. Vì chúng ta vẫn xứng đáng bị đoán phạt đời đời cho đến khi chúng ta được phục hồi, vì Đức Chúa Trời, nguồn của mọi công lý và sự công chính, phải tự nhiên ghê tởm điều ác Ngài nhận thấy trong chúng ta. Vì vậy, cho đến khi tội lỗi của chúng ta bị xóa sạch, chúng ta không thể nuôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ mở rộng ân huệ hay tình cảm của Ngài đối với chúng ta. Nhưng chúng ta hãy xét cẩn thận cách Thánh Phao-lô sử dụng hai từ then chốt để giải thích cách chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Thứ nhất, ông giới thiệu khái niệm tiền chuộc hay sự cứu chuộc, về bản chất chỉ cùng một ý tưởng. Sau đó, ông trình bày sự tha thứ tội lỗi. Vậy, làm sao sự nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự hòa giải giữa chúng ta và Ngài, và sự chấp nhận nhân từ và sự thừa nhận của Ngài đối với chúng ta là con của Ngài lại xảy ra? Theo Thánh Phao-lô, ấy là qua sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Hơn nữa, vì sự tha thứ vốn bao gồm sự cứu chuộc, ông đan xen hai khái niệm này cách khôn ngoan. Trên thực tế, Đức Chúa Trời đã xóa sạch tội lỗi của chúng ta qua lòng nhân từ vô biên của chính Ngài và bày tỏ sự nhân từ dồi dào của Ngài, không tìm kiếm bất kỳ sự đền đáp nào từ chúng ta. Quả thật, có người phàm nào có thể từng sửa chữa ngay cả việc làm sai trái nhỏ nhất họ đã phạm phải hay không? Ngay cả khi mỗi người trong chúng ta dành toàn bộ cuộc đời mình để sửa chữa một vi phạm duy nhất, cố gắng giành được ân huệ từ Đức Chúa Trời qua những nỗ lực như vậy, rõ ràng không thể phủ nhận rằng việc làm này vượt xa khả năng của chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải mở rộng lòng thương xót của Ngài cho chúng ta mà không đòi hỏi sự đền bù hay sự thỏa mãn. Tuy nhiên, sự tha thứ này, được ban cho chúng ta cách vô cớ, đã phải trả một giá lớn cho Con của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:19). Ngài không tìm thấy loại tiền tệ nào khác ngoài việc đổ huyết của chính Ngài, dâng chính Ngài làm người bảo lãnh của chúng ta cả trong thân thể và linh hồn, đại diện cho chúng ta trước sự phán xét của Đức Chúa Trời để bảo đảm sự tha tội cho chúng ta. Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta hết lòng đón nhận sứ mệnh này, chịu đựng nỗi thống khổ to lớn không chỉ bề ngoài, qua một cái chết tàn ác và nhục nhã trước mắt nhân loại mà còn bề trong, như thể chính Đức Chúa Trời là thẩm phán của Ngài. Ngài trình diện chính Ngài thay cho những tội nhân để cung cấp sự chuộc tội trọn vẹn. Đây là lý do Thánh Phao-lô đã hiệp nhất hai thuật ngữ này trong phân đoạn này. Do đó, chúng ta trước hết phải nhận biết rằng chúng ta không thể nhận ân điển nào từ Đức Chúa Trời hay được Ngài chào đón cho đến khi tội lỗi của chúng ta bị xóa sạch, và sự tưởng nhớ về chúng hoàn toàn bị xóa bỏ. Như đã lưu ý trước đây, Đức Chúa Trời ghét tội lỗi bất cứ nơi nào nó cư trú. Vì vậy, chừng nào Ngài còn nhận thấy chúng ta là những tội nhân, Ngài phải tự nhiên ghê tởm chúng ta, vì trong chúng ta và trong chính bản chất của chúng ta không có gì ngoài nhiều hình thức điều ác và xáo trộn. Do đó, chúng ta vẫn là kẻ thù của Ngài, và Ngài đứng chống đối chúng ta cho đến khi chúng ta hướng về phương thuốc được Thánh Phao-lô trình bày ở đây, ấy là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Từ điều này, chúng ta gặt hái được rằng không ai có thể giành được tình yêu của Đức Chúa Trời dựa trên công trạng vốn có. Như đã giải thích trước đây, Đức Chúa Trời phải có khuynh hướng chăm chú nhìn vào Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta chứ không phải vào chúng ta chút nào. Hơn nữa, rõ ràng là chúng ta không xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận cho đến khi Ngài đã tha thứ các món nợ của chúng ta và nhận chúng ta làm con, dầu chúng ta đứng đáng chết trong sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, chúng ta nhận thấy rằng sự hiểu biết của chúng ta về sự cứu rỗi, như bài ca của Xa-cha-ri nói với chúng ta, bén rễ trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, là những tội khiến chúng ta trở thành kẻ thù của Ngài (Lu-ca 1:77). Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhớ rằng sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi của chúng ta qua lòng nhân từ vô cớ của Đức Chúa Trời không được mở rộng mà không có tiền chuộc do Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta trả. Tiền chuộc này không phải bằng vàng hay bạc, như Thánh Phi-e-rơ đề cập trong thư thứ nhất của ông (1:18), mà Chiên Con không tì vết phải dâng chính Ngài vì mục đích này là điều thiết yếu. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta tìm kiếm ân huệ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tập trung toàn bộ sự chú ý của mình vào sự chết và sự thương khó của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nơi chúng ta tìm thấy phương tiện để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì tội lỗi của chúng ta bị xóa sạch qua sự trả giá và sự thỏa mãn như vậy, chúng ta phải nắm bắt rằng chúng ta không thể đóng góp bất cứ điều gì của riêng mình để hòa giải chính mình với Đức Chúa Trời. Trong điều này, chúng ta nhận ra cách kẻ thù, qua sự xảo quyệt, đã phá hoại mọi hy vọng về sự cứu rỗi trên thế giới bằng cách cổ vũ niềm tin rằng mỗi cá nhân phải tự cứu chuộc mình và sửa chữa với Đức Chúa Trời. Đây chính là điều người ta gọi là việc lành, công trạng và đức hạnh trong những lời dạy của giáo hoàng. Vậy thì, mục đích của mọi phát minh công phu họ đã bịa ra là gì? Tại sao họ tham gia vào việc tự hành xác không ngừng, thực hiện mệt mỏi nhiều hành động và lễ nghi khác nhau? Mục tiêu của mọi nỗ lực này là làm nguôi Đức Chúa Trời. Vì vậy, mọi việc làm đức hạnh được duy trì trong giáo lý của giáo hoàng chẳng là gì ngoài những phương pháp để chuộc tội. Tuy nhiên, tâm lý như vậy thực tế vô hiệu hóa chính tiền chuộc mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây. Hai khía cạnh này, hành động của Đức Chúa Trời xóa tội lỗi của chúng ta khỏi ký ức của Ngài và ném chúng xuống đáy biển, và việc Ngài chấp nhận sự trả giá được thực hiện trong con người của Con duy nhất của Ngài, gắn bó mật thiết với nhau. Chúng ta không thể có được cái này mà không có cái kia. Vì vậy, nếu chúng ta khao khát ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thừa nhận địa vị của mình là kẻ thù của Ngài cho đến khi Ngài, trong lòng thương xót vô biên của Ngài, tha thứ mọi món nợ của chúng ta. Ngoài ra, chúng ta phải nhận biết vai trò then chốt của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đóng vai trò là Đấng Trung Bảo giữa Ngài và chúng ta. Qua cái chết hy sinh của Ngài, Ngài bảo đảm một sự chuộc tội đời đời cho chúng ta, và chính trong sự chuộc tội này chúng ta phải liên tục tìm nơi ẩn náu. Quả thật, toàn bộ cuộc đời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta phục vụ như tiền chuộc của chúng ta vì sự vâng lời Ngài đã bày tỏ trong thế gian này đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã đền bù cho sự vi phạm của A-đam và mọi gian ác mà chúng ta mắc nợ. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô đề cập cụ thể đến huyết Ngài ở đây, vì chúng ta có bổn phận phải hướng sự chú ý của mình vào sự chết và sự thương khó của Ngài như phương tiện mà qua đó mọi tội lỗi của chúng ta được rửa sạch. Chính vì lý do này mà Đức Chúa Trời, trong các quy định của luật pháp, đã thiết lập rằng sự hòa giải với Ngài chỉ có thể đạt được qua con đường này. Đúng là Chúa Giê-xu Christ không chỉ đổ huyết Ngài qua sự chết của Ngài mà còn chịu đựng những nỗi sợ hãi và kinh hoàng chính đáng thuộc về chúng ta. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô bao gồm toàn bộ khái niệm này dưới một tiêu đề duy nhất, như thường lệ trong Kinh Thánh. Tóm lại, chúng ta phải học cách khám phá sự công chính của mình chỉ trong việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài, được mở rộng tự do cho chúng ta bởi lòng nhân từ của chính Ngài. Chúng ta không được tự cho mình là trình bày bất kỳ đức hạnh nào của chúng ta trước mặt Ngài để tuyên bố một món nợ. Chỉ cần chúng ta biết rằng Ngài chào đón chúng ta vào tình yêu của Ngài, không phải vì sự xứng đáng của chính chúng ta mà vì ký ức về tội lỗi của chúng ta bị loại bỏ mãi mãi khỏi sự hiện diện của Ngài là đủ cho chúng ta. Chúng ta phải nhận biết rằng điều này chỉ có thể đạt được qua sự chết và sự thương khó của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và chính trên nền tảng này chúng ta phải hoàn toàn dựa vào. Hơn nữa, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng “mọi điều đều được thực hiện theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.” Ông có một lý do thuyết phục để nhấn mạnh lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc chấp nhận chúng ta cách thuận lợi. Một mặt, chúng ta chứng kiến cách các cá nhân tự lừa dối mình bằng sự tự bảo đảm ngu dại của họ. Hầu hết mọi người luôn nuôi niềm tin rằng họ có thể sửa chữa tội lỗi của mình qua những hành động thỏa mãn của chính mình và vô số thao tác khác. Để đáp lại khuynh hướng tự lừa dối này của con người, Thánh Phao-lô, để xua tan những quan niệm sai lầm này, khẳng định rằng chúng ta phải bị choáng ngợp bởi sự giàu có vô biên của ân điển Đức Chúa Trời. Ông có thể đã đơn giản nói rằng Đức Chúa Trời hoàn thành mọi điều qua ân điển của Ngài, nhưng bằng cách viện dẫn những kho báu lớn, ông nhằm ngăn cản người ta khỏi quan niệm sai lầm rằng họ có thể mang đến những đồng xu đơn thuần khi nhu cầu của họ lên tới hàng triệu. Trên thực tế, khi các tín đồ của giáo lý giáo hoàng nói về những hành động thỏa mãn của họ, họ không tuyên bố là toàn diện trong mọi khía cạnh. Thay vào đó, họ giữ niềm tin sai lầm rằng, ngoài sự chết và sự thương khó của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, họ có thể bổ sung nó bằng những đóng góp của chính mình. Họ tin cách sai lầm rằng họ có thể thực hiện nhiều việc làm khác nhau, từng chút một, để thỏa mãn và làm nguôi Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta chứng kiến góc nhìn lừa dối này thịnh hành trong những lời dạy của giáo hoàng, nơi họ dựa vào các thánh lễ, đọc nhiều lời cầu nguyện, bắt đầu các cuộc hành hương, tuân giữ nhiều lễ hội khác nhau, dự phần vào nhiều sự sùng kính khác nhau, và thậm chí mặc áo nhặm, tất cả với ý định sai lầm là bổ sung cho sự chết và sự thương khó của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như thể nó chưa đủ. Thế nhưng, Thánh Phao-lô nhắc nhở chúng ta rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, là một kho báu không thể đo lường được làm lu mờ mọi điều khác. Khi chúng ta suy ngẫm về lòng nhân từ to lớn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, việc nghĩ rằng những việc làm khiêm nhường của chúng ta, như các cuộc hành hương và những sự sùng kính khác, có bất kỳ giá trị hay công trạng nào là táo bạo. Chẳng lẽ huyết của Chúa Giê-xu Christ không đủ làm giá và tiền chuộc cho sự cứu rỗi của chúng ta hay sao? Một mặt, Thánh Phao-lô nhằm loại bỏ những quan niệm hư không nơi người ta tin rằng họ có thể làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời qua những hành động tự thỏa mãn và trả giá. Mặt khác, ông tìm cách trợ giúp sự yếu đuối của chúng ta. Dầu chúng ta dễ nuôi những niềm tin vĩ đại về đức hạnh của chính mình và tự lừa dối mình nghĩ rằng Đức Chúa Trời nợ chúng ta rất nhiều, trong những khoảnh khắc cầu nguyện tha thiết và tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Sa-tan có thể cám dỗ chúng ta tuyệt vọng. Chúng ta có thể bị tấn công bởi những thử thách và hoạn nạn khiến chúng ta nản lòng đến nỗi mọi lời hứa trong Kinh Thánh và mọi điều được công bố cho chúng ta về sự chết và sự thương khó của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đều không cho chúng ta hy vọng. Vì vậy, Thánh Phao-lô, để chống lại thói xấu không tin đã bén rễ sâu này, trình bày những kho báu rộng lớn của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, để sự tự phụ của chúng ta có thể hoàn toàn bị nhấn chìm. Đức Chúa Trời hạ mình bày tỏ lòng nhân từ vô biên như vậy đối với chúng ta. Hơn nữa, ông thêm vào rằng “Ngài đã làm cho cùng ân điển đó dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết.” Bằng những lời này, ông bày tỏ phương tiện mà qua đó chúng ta có thể đạt được điều ông đã đề cập trước đây. Hạnh phúc và sự tốt lành tối hậu của chúng ta phụ thuộc vào sự hòa giải với Đức Chúa Trời, cho phép Ngài thừa nhận chúng ta là con của Ngài và cho phép chúng ta gọi Ngài là Cha của chúng ta
với sự tự do trọn vẹn. Nhưng làm sao chúng ta có thể đạt được điều này khi chúng ta ở rất xa nó? Dầu chúng ta hoàn toàn không xứng đáng và không có khả năng đạt được bất cứ điều gì, nó được nói rằng trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều còn thiếu trong chính mình. Sự chết và sự thương khó của Ngài sẽ đủ làm của lễ để xóa bỏ ký ức về mọi vi phạm của chúng ta. Tuy nhiên, liệu có phải vì thế mà mọi cá nhân đều được dự phần vào lợi ích được bảo đảm cho chúng ta bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta hay không? Không, vì những người không tin không có phần trong đó. Nó là một đặc ân độc đáo cho những người Đức Chúa Trời tập hợp đến với chính Ngài. Thánh Phao-lô cũng nhấn mạnh vai trò không thể thiếu của đức tin, mà không có đức tin thì của lễ của Đấng Christ sẽ không làm lợi cho chúng ta chút nào [Ga-la-ti 5:4]. Vì vậy, một khi chúng ta hiểu những phước hạnh do Đấng Christ đem đến cho chúng ta và được ban cho chúng ta hằng ngày qua Phúc Âm của Ngài, chúng ta phải hiệp nhất với Ngài qua đức tin. Vì người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, người theo giáo hoàng, và những người khác tương tự, bị phân cách khỏi Đấng Christ và tàn tạ trong sự hư hoại của chính mình vì họ tự cho mình là tự thực hiện những kỳ quan. Đó là một nguyên tắc phổ biến trong số những người theo giáo hoàng, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và mọi loại người ngoại giáo rằng họ phải làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Và họ tìm cách làm điều này như thế nào? Qua vô số phương tiện do chính họ phát minh, mỗi người bịa ra những tư tưởng riêng của mình. Những cá nhân như vậy không có phần trong Đấng Christ. Vì vậy, nếu đức tin là chìa khóa mở cửa để tiếp cận kho báu Thánh Phao-lô vừa mô tả, thì qua đức tin, chúng ta sẽ được làm giàu đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta, không thiếu điều gì nếu chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ. Tuy nhiên, có một lý do quan trọng tại sao Thánh Phao-lô đã sử dụng hai từ này: ‘sự khôn ngoan’ và ‘sự hiểu biết.’ Chúng chỉ ra rằng lời dạy của Phúc Âm là đủ cho sự tăng trưởng trọn vẹn của chúng ta, và bất cứ điều gì thêm vào nó chỉ là rác rưởi, ô uế và hư hoại. Về bản chất, việc Thánh Phao-lô nhắc đến Phúc Âm bằng những thuật ngữ vinh dự này ngụ ý rằng mọi người phải khiêm nhường lắng nghe điều Đức Chúa Trời truyền đạt qua Con duy nhất của Ngài. Chúng ta phải sẵn sàng tiếp nhận đến nỗi chúng ta không cho mình là biết vượt quá điều đến từ miệng Ngài. Trong mọi sự đơn sơ, chúng ta phải chấp nhận bất cứ điều gì Ngài dạy, ngay cả khi toàn bộ thế giới từ chối chúng ta và chống đối chúng ta. Chúng ta không được đánh giá quá cao sự khôn ngoan thế gian, như nhiều người có khuynh hướng làm, có tai ngứa và luôn tìm kiếm sự mới lạ. Vì vậy, để tránh trở nên phù phiếm hay nuôi dưỡng một khao khát bất hợp pháp về kiến thức quá mức, chúng ta hãy ghi chú cẩn thận cách Thánh Phao-lô khẳng định ở đây rằng nếu chúng ta đã hưởng lợi từ Phúc Âm, chúng ta sẽ tìm thấy mọi sự khôn ngoan chúng ta cần trong đó. Do đó, chúng ta phải từ chối mọi lời dạy khác, không chỉ vì không cần thiết mà còn vì có hại vì chúng có thể dẫn chúng ta xa khỏi giáo lý tinh sạch mà Đức Chúa Trời muốn dùng để hiệp nhất chúng ta với Ngài. Tóm lại, Thánh Phao-lô nhằm tỏ cho thấy rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một ân huệ không thể đo lường được khi Ngài kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết về Con duy nhất của Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Một khi chúng ta có Ngài, chúng ta phải bỏ qua mọi điều khác và không bị tiêu hao bởi khao khát ngu dại muốn biết nhiều hơn, vì sự trọn vẹn của kiến thức chúng ta được tìm thấy trong việc biết Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Giờ đây, hãy xét tại sao Thánh Phao-lô tuyên bố mình là một giáo sư trung tín cho người Cô-lô-se, nhằm đem họ đến sự trọn vẹn của sự khôn ngoan. Dầu ông thừa nhận rằng lời nói của ông không trau chuốt và đơn sơ [2 Cô-rinh-tô 11:6], thiếu sự khôn ngoan và hùng biện thế gian được ca ngợi trong xã hội, ông khẳng định rằng nếu những lời dạy của ông được đón nhận, họ sẽ khám phá ra nó đầy dẫy thực chất cho sự nuôi dưỡng trọn vẹn linh hồn họ, không cần thêm điều gì. Khi chúng ta nghe những lời này ngày nay, chúng ta nên chú ý đến lời cảnh báo để kiềm chế sự tò mò không thể thỏa mãn và ngu dại của chúng ta, đã ăn sâu trong chúng ta. Thay vào đó, chúng ta nên bám chặt lấy giáo lý Phúc Âm tinh sạch và hoàn toàn dựa vào nó. Đây là bài học thiết yếu cần gặt hái từ phân đoạn này. Hơn nữa, chúng ta hãy nhận biết điều tôi đã đề cập trước đây: mỗi lần Phúc Âm được rao giảng, ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta. Nếu chúng ta thừa nhận lòng nhân từ và sự nhân từ của Ngài, như được chứng minh bởi việc Ngài cung cấp mưa để làm cho đất màu mỡ cho sự nuôi dưỡng thể chất của chúng ta, chúng ta nên hiểu rằng khi Đức Chúa Trời gởi cho chúng ta thông điệp cứu rỗi, Ngài không chỉ làm chúng ta tươi mới vì sự tốt lành của linh hồn chúng ta mà còn cho phép chúng ta uống sâu đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn thỏa mãn. Thánh Phao-lô không chỉ gợi ý rằng Phúc Âm đem đến cho chúng ta một số sự nhẹ nhõm khi chúng ta cằn cỗi; ông so sánh nó với việc Đức Chúa Trời đổ xuống trên chúng ta một lượng nước dồi dào. Qua điều này, chúng ta không chỉ được tươi mới mà còn được nuôi dưỡng, có được sức mạnh để bền bỉ đến cuối cùng. Vì vậy, chúng ta phải đánh giá cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khi Ngài kéo chúng ta đến với chính Ngài qua Phúc Âm, và chúng ta phải nhận ra rằng bằng phương tiện này, chúng ta sở hữu những lợi ích được bảo đảm cho chúng ta bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài ban chúng cho chúng ta qua Lời của Ngài, và Ngài muốn chúng ta tiếp nhận chúng qua đức tin. Để khám phá rộng hơn về vấn đề này, Thánh Phao-lô lập tức thêm vào rằng hành động của Đức Chúa Trời được hướng dẫn bởi việc Ngài bày tỏ bí mật của ý muốn Ngài, theo ý tốt và mục đích của chính Ngài đã định trước trong chính Ngài. Điều này phải làm tăng thêm giá trị của Phúc Âm, vì nó chứa đựng những bí mật từng bị che giấu của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô luôn truyền đạt chủ đề này, không chỉ trong thư này mà trong toàn bộ các tác phẩm của ông, nhấn mạnh cách chúng ta phải bị cảm động sâu sắc khi Phúc Âm được công bố. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời bày tỏ điều từng không thể hiểu được đối với toàn thể nhân loại, điều không ai có thể tin hay tưởng tượng. Ban đầu, dường như Đức Chúa Trời đã chọn chỉ dòng dõi của Áp-ra-ham, dường như từ chối phần còn lại của thế giới. Vì vậy, đó là một sự kiện đáng chú ý khi ân điển của Ngài được tuôn đổ trên mọi người không phân biệt. Chúng ta biết rằng khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, cùng một dân tộc đó đã sa vào sự suy thoái, và những lời dạy của Đức Chúa Trời đã trở nên hư hoại với sự mê tín trong người Do Thái. Vào thời điểm đó, dường như vô vọng, nhưng bất ngờ, sự cứu rỗi được ban cho mọi quốc gia. Đấng Christ, là Đấng đã bị bao phủ trong sự mờ tối sâu sắc, nổi lên như mặt trời của sự công chính để soi sáng thế giới. Vì lý do này, Thánh Phao-lô khẳng định rằng trong Phúc Âm, chúng ta hiểu bí mật của ý muốn Đức Chúa Trời. Thoạt nhìn, Phúc Âm có thể dường như đơn giản, và một số kẻ chế giễu coi những lời dạy của nó chỉ phù hợp cho những người ít học. Họ tự hào về việc nghĩ ra những tư tưởng tinh vi hơn trong giấc mơ của mình so với điều giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chứa đựng. Tuy nhiên, những cá nhân như vậy không xứng đáng nắm bắt những chiều sâu của điều được bày tỏ ở đây, vì sự kiêu ngạo của họ làm mù họ và biến họ thành ngu dại. Tuy nhiên, các tín hữu nhận thấy rõ ràng sự oai nghi thiêng liêng trong những lời dạy của Phúc Âm. Thánh Phao-lô muốn chúng ta hiểu rằng khi chúng ta đến với Phúc Âm, chúng ta không đến để học điều gì đó thông thường mà để vượt qua góc nhìn thế gian. Chúng ta không bao giờ có thể sẵn sàng tiếp nhận sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời hay thật sự hưởng lợi từ trường học của Ngài trừ khi chúng ta vượt lên trên thế gian và bày tỏ sự tôn kính đối với những lời được phán bởi chính Đức Chúa Trời. Về bản chất, nền tảng và cửa ngõ của đức tin chúng ta là sự khiêm nhường. Tuy nhiên, sự khiêm nhường thật không thể tồn tại trừ khi chúng ta thừa nhận rằng điều Đức Chúa Trời truyền đạt vượt xa sự hiểu biết và khả năng của chính chúng ta. Mục đích của Thánh Phao-lô là để chúng ta giữ Phúc Âm trong sự tôn kính, tin chắc rằng việc phán xét liệu Đức Chúa Trời đã phán cách khôn ngoan hay không không thuộc về chúng ta. Chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng mọi điều bắt nguồn từ Ngài đều được đặc trưng bởi sự khôn ngoan vô hạn, không có bất kỳ lỗi lầm nào. Vì vậy, Thánh Phao-lô cố ý giới thiệu khái niệm này để trấn áp mọi sự tự khoe khoang, bảo đảm rằng chúng ta học cách tôn trọng giáo lý được truyền đạt cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường và khiêm tốn. Để nhấn mạnh món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô nhắc lại cụm từ “theo ý tốt của Ngài,” điều ông đã đề cập trước đây. Sự lặp lại này phục vụ để loại bỏ bất kỳ quan niệm nào về sự xứng đáng của con người. Ý tốt của Đức Chúa Trời chỉ có thể phát huy tác dụng khi chúng ta đến với Ngài hoàn toàn tay không. Khi chúng ta tự cho mình là dâng bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, nó làm mờ ân điển của Ngài, tước đoạt khỏi nó vẻ đẹp và sự nổi bật như nó phải có. Vì vậy, để kiềm chế mọi sự tự tin hư không, Thánh Phao-lô chuyển hướng chúng ta đến ý tốt của Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng Phúc Âm được rao giảng cho thế giới chỉ vì lòng nhân từ nhân từ và tự do của Đức Chúa Trời. Để dập tắt sự táo bạo của con người, ông nói thêm rằng “Đức Chúa Trời đã định trước sắc lệnh nói trên và lời khuyên cao cả không thể hiểu được của ý muốn Ngài trong chính Ngài.” Tại sao nhiều người tự do thắc mắc, tranh luận và thách thức Đức Chúa Trời như vậy? Ấy là vì họ tin rằng họ đang đối phó với những vấn đề phải mở và được hiểu rõ. Nhận biết sự ngu dại và hấp tấp của chúng ta trong việc tự cho mình là hỏi về lời khuyên của Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô ví nó như một lá thư được niêm phong, với lời khuyên của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài, ngoài tầm với của các tạo vật. Cố gắng vươn cao hơn là một con đường chắc chắn dẫn đến sự tự hủy hoại và thảm họa. Đúng là chúng ta phải tha thiết tìm cách hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không được đi xa hơn điều được bày tỏ trong Lời của Ngài, vì Lời của Ngài là ánh sáng hướng dẫn của chúng ta. Nơi Đức Chúa Trời chọn giữ im lặng, Ngài muốn chúng ta kiềm chế chính mình, như thể chúng ta là tù nhân, và không mạo hiểm đi xa hơn. Cố gắng biết nhiều hơn điều được ban cho chúng ta, vượt quá điều chúng ta phải biết, hay đi xa hơn điều Lời Ngài truyền đạt dẫn chúng ta vào một mê cung hay, đúng hơn, vào đáy địa ngục. Vì vậy, chúng ta hãy nắm bắt ý định của Thánh Phao-lô trong phân đoạn này: bất cứ khi nào Đức Chúa Trời giữ mục đích của Ngài cho chính Ngài, chúng ta phải cúi đầu và thỏa lòng với sự thiếu hiểu biết của mình. Đó là một sự khôn ngoan bị nguyền rủa và dẫn chúng ta xuống con đường đến địa ngục khi chúng ta tự cho mình là biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta.

Ngược lại, sự thiếu hiểu biết của chúng ta khôn ngoan hơn mọi sự khôn ngoan thế gian khi chúng ta không cố gắng biết bất cứ điều gì vượt quá sự hướng dẫn của Lời Đức Chúa Trời. Quả thật, chỉ có một ý muốn duy nhất và đơn giản trong Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Ngài bày tỏ nó cho chúng ta theo khả năng của chúng ta và theo cách thích hợp và có lợi cho chúng ta. Như chúng ta đã hiểu, sự tha thứ tội lỗi là một vấn đề chúng ta không thể bỏ qua, đó là lý do Xa-cha-ri gọi nó là sự hiểu biết về sự cứu rỗi. Việc chúng ta biết chúng ta có thể tìm thấy sự tha thứ tội lỗi của mình ở đâu cũng thiết yếu như vậy. Không có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta vẫn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thiếu sự chuộc tội và sự bình an nội tâm, trong khi sự phán xét của Đức Chúa Trời lơ lửng trên chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, mặt khác, là nguồn bình an của chúng ta. Khi chúng ta nắm bắt những lẽ thật được truyền đạt cho chúng ta qua Lời Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải tôn kính những sự mầu nhiệm vẫn còn bị che giấu khỏi chúng ta, như đã nhấn mạnh trước đây và sẽ được nhắc lại khi thảo luận về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô một lần nữa sử dụng thuật ngữ ‘tiền định’ ở đây để nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trước khi sáng thế, dầu điều này bị che giấu cho đến nay. Về bản chất, chúng ta phải ghi nhớ rằng chúng ta không được kêu gọi để hiểu Phúc Âm qua khả năng của chính mình, sự tự tiến thân, hay bằng cách làm cho Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta qua đức hạnh. Thay vào đó, Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ vô hạn của Ngài, đã chọn soi sáng chúng ta. Đây không phải là một ý thích bất chợt về phía Ngài, như loài người thường đưa ra những quyết định vội vàng, mà là một mục đích được thiết lập trong lời khuyên của chính Ngài, ngay cả trước khi thời gian bắt đầu. Nếu những tâm linh bất an của chúng ta cám dỗ chúng ta hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước và tại sao Ngài không bày tỏ nó sớm hơn, tại sao nó vẫn bị che giấu cho đến nay, Thánh Phao-lô làm rõ rằng mục đích này, có thể nói như vậy, bị che giấu trong Đức Chúa Trời cho đến khi nó được tiết lộ cho chúng ta. Tóm lại, chúng ta không được phép biết nhiều hơn điều Phúc Âm công bố cho chúng ta, và chúng ta phải tôn kính nó. Vì lý do này, nó được đề cập rằng sự bày tỏ này xảy ra theo sự quản trị của lẽ thật trong thời kỳ viên mãn. Thánh Phao-lô minh họa rằng người ta có thể tự dày vò mình, nhưng họ sẽ không đạt được mục tiêu của mình, và mọi tư tưởng và suy đoán của họ sẽ thất bại nếu họ kiên trì tìm cách biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã cho phép. Nếu ai đó đòi hỏi tại sao Đức Chúa Trời không hành động nhanh hơn trong vấn đề này, họ tự cho mình là khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, bày tỏ một sự kiêu ngạo ma quỷ. Tạo vật có xứng đáng được đất nâng đỡ khi họ tự tôn mình lên cao như vậy hay không? Vì vậy, Thánh Phao-lô khẳng định rằng sự sắp đặt các sự việc thuộc về Đức Chúa Trời. Đúng như một người trong nhà riêng của mình có thể ra lệnh cách người của mình được chu cấp, họ uống gì, ăn gì và họ ngủ như thế nào, chúng ta càng phải cho phép Đức Chúa Trời làm như vậy hơn nữa. Tại sao Ngài phải có ít đặc quyền hơn những con giun đất thấp hèn? Vì vậy, chúng ta hãy ban cho Đức Chúa Trời thẩm quyền cai trị Hội Thánh của Ngài và sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài như Ngài thấy phù hợp. Vì chúng ta không được định là thẩm phán hay trọng tài trong vấn đề này, đo lường thời gian, năm, tháng hay ngày. Chỉ cần chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời mong muốn nó là như vậy là đủ cho chúng ta. Ai đó có thể lập luận và hỏi: “Tại sao Đức Chúa Trời chờ đợi bốn nghìn năm giữa sự sa ngã của A-đam và sự đến của Đấng Christ? Ngài không thể đã gởi Đấng Cứu Chuộc sớm hơn hay sao? Trong thời gian này, vô số người lang thang trong bóng tối, và một trận lụt nhấn chìm thế giới, nhưng Chúa Giê-xu Christ vẫn bị che giấu. Hơn nữa, chỉ một số ít người trải nghiệm Ngài qua các hình bóng và bóng hình. Chỉ người Do Thái, là những người chờ đợi Đấng Cứu Chuộc, mới tìm thấy sự cứu rỗi qua Ngài, và ngay cả họ cũng phải dâng bê, chiên và các con vật khác để tìm kiếm sự tha thứ cho tội lỗi của mình và ân huệ của Đức Chúa Trời.” Để hiểu điều này, chúng ta hãy hướng về điều được nói ở đây trong một lời: thời kỳ chưa hoàn toàn đến. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định như vậy. Điều này phù hợp với điều chúng ta đã học trong Thư gởi cho người Ga-la-ti, nơi Thánh Phao-lô bác bỏ những suy đoán sai lầm của những người tìm cách tự tôn mình vượt quá điều được phép. Vì vậy, chúng ta hãy nhận biết rằng việc bổ nhiệm thời gian và mùa là vai trò đặc biệt của Đức Chúa Trời, và chúng ta không được coi bất kỳ thời gian nào khác là thời gian được chỉ định ngoài điều Ngài chỉ định. Ngay cả khi chúng ta trải nghiệm các mùa thay đổi mỗi năm, nếu mùa hè đến muộn, chúng ta phải kiềm chế mình khỏi việc càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nói: “Nếu Đức Chúa Trời vui lòng gởi cho chúng ta sự ấm áp, chúng ta sẽ vui mừng chào đón nó.” Tuy nhiên, chúng ta phải tin chắc rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng cai trị, và mọi chủ quyền và thẩm quyền đều thuộc về Ngài. Nếu chúng ta được kỳ vọng hành động với sự khiêm nhường như vậy liên quan đến trật tự tự nhiên quen thuộc với chúng ta, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, chúng ta càng phải hạ mình xuống hơn nữa khi nói đến những bí mật của vương quốc thiên đàng, sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, và sự mầu nhiệm sâu sắc của Con Đức Chúa Trời đến để khôi phục điều đã hư mất và đang hư mất? Chúng ta chẳng phải hạ mình xuống trong vấn đề này, khiêm nhường tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền đạt và tuân theo ý muốn của Ngài hay sao? Đây là lý do Thánh Phao-lô đề cập rõ ràng đến “thời kỳ viên mãn.” Nó chỉ ra rằng chúng ta chỉ có thể hưởng lợi từ Phúc Âm khi chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời đủ để thỏa lòng với một mình ý muốn của Ngài, tránh thách thức Ngài hay tranh luận chống lại Ngài, mà thay vào đó tôn vinh Ngài bằng cách thừa nhận lời khuyên của Ngài là nguồn tối hậu của sự khôn ngoan, sự công chính và sự công bằng. Để minh họa điều này thêm, Thánh Phao-lô lập tức thêm vào rằng mục đích của Đức Chúa Trời là “tập hợp mọi vật làm một, cả trên trời và trên đất, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong chính Ngài.” Việc sử dụng từ “tập hợp” ở đây phục vụ như một lời nhắc nhở rằng tất cả chúng ta đều ở trong tình trạng rối loạn sâu sắc cho đến khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta khôi phục chúng ta. Sự khôi phục này áp dụng không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi tạo vật. Về bản chất, như thể ông đang nói với chúng ta rằng toàn bộ trật tự tự nhiên đã bị hoen ố và mọi vật đã chịu sự hư hoại và rối loạn vì tội lỗi của A-đam cho đến khi chúng ta tìm thấy sự khôi phục trong con người của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong khi chúng ta có thể chứng kiến sự khôn ngoan kỳ diệu, quyền năng, lòng nhân từ, công lý và sự công chính của Đức Chúa Trời trong mọi tạo vật của Ngài, vẫn còn những dấu vết của tội lỗi ở nhiều cấp độ khác nhau, và mọi tạo vật đều chịu sự hư hoại và rối loạn vì tình trạng sa ngã của chúng ta, dẫn Đức Chúa Trời đến việc xa cách chúng ta [Rô-ma 8:22]. Vì vậy, chính Chúa Giê-xu Christ phải thực hiện sự khôi phục này, như được ngụ ý bởi “sự tập hợp làm một” mà Thánh Phao-lô đề cập ở đây. Vì vậy chúng ta được kêu gọi không chỉ nhận biết tình trạng rối loạn của chính mình mà còn thừa nhận rằng chúng ta đã đem toàn bộ thế giới vào cùng một tình trạng và tiếp tục nó hằng ngày qua tội lỗi của chúng ta. Phương thuốc duy nhất là để Chúa Giê-xu Christ sửa chữa mọi điều, đem lại một sự tập hợp và hiệp nhất sẽ hiệp nhất chúng ta lại với Đức Chúa Trời của chúng ta. Đây là bài học chính cần gặt hái từ phân đoạn này. Trong khi nó có thể được trình bày cách ngắn gọn, nó đáng được suy ngẫm sâu sắc. Nó là một vấn đề phải chiếm lấy tư tưởng của chúng ta liên tục. Khi chúng ta suy ngẫm về chính mình, chúng ta phải khiêm nhường thừa nhận tình trạng khốn khổ của mình, nhận ra rằng chúng ta bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta từ khi ra đời. Chúng ta thấy rằng chúng ta là kẻ thù của Ngài, xứng đáng với cơn thạnh nộ của Ngài, và rằng bản chất vốn có của chúng ta có khuynh hướng hướng tới điều ác và sự đồi bại. Tuy nhiên, chỉ nhận biết sự rối loạn này trong chính mình là chưa đủ; chúng ta cũng phải hiểu rằng sự đồi bại của chúng ta đã ném toàn bộ thế giới vào sự rối loạn. Vì vậy, chúng ta hãy hạ mình xuống và cảm thấy một cảm giác xấu hổ sâu sắc. Đồng thời, chúng ta hãy công khai thừa nhận món nợ to lớn chúng ta mắc Đức Chúa Trời về hành động nhân từ của Ngài tập hợp chúng ta làm một trong con người của Con duy nhất của Ngài — chúng ta là những người, bởi hành động tội lỗi của mình, đã xé tan trật tự Ngài đã thiết lập cách trọn vẹn như vậy. Điều thiết yếu là phải lưu ý rằng khi Thánh Phao-lô đề cập đến “mọi vật trên trời và trên đất,” ông bao gồm ngay cả các thiên sứ trong quá trình tập hợp này [Cô-lô-se 1:20]. Dầu các thiên sứ chưa bao giờ xa cách Đức Chúa Trời và chưa bao giờ sa ngã khỏi tình trạng ban đầu của họ, họ cũng cần sự tập hợp này qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì hai lý do quan trọng. Thứ nhất, trong khi họ vẫn kiên định và chưa bao giờ lạc lối, sự công chính của Đức Chúa Trời luôn tỏa sáng qua họ. Họ phục vụ như những tấm gương và mẫu mực của sự công chính của Ngài. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời chọn xem xét họ cách nghiêm khắc, họ sẽ thiếu sót so với sự công chính trọn vẹn của Ngài, như được nhắc đến trong sách Gióp [Gióp 4:18]. Thứ hai, điều thiết yếu là phải hiểu rằng các thiên sứ cần được Chúa Giê-xu Christ thiết lập theo cách bảo đảm sự kiên định và ổn định không lay chuyển của họ. Không có sự can thiệp của Ngài, họ có thể đã thiếu sự vững chắc cần thiết. Điều này nhấn mạnh một khía cạnh của sự tập hợp của họ. Nhưng sự tập hợp Thánh Phao-lô nói đến ở đây cũng liên quan đến việc họ hiệp nhất lại với chúng ta. Chúng ta biết rằng sau khi chúng ta bị trục xuất khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Do đó, các thiên sứ lập tức bị ép buộc trở thành kẻ thù của chúng ta, một tình trạng họ vẫn sẽ duy trì nếu không có mối liên kết chúng ta chia sẻ với họ qua Đầu chung, là Chúa Giê-xu Christ. Chẳng hạn, hãy xét biểu tượng trong chiếc thang của Gia-cốp, như được mô tả trong Kinh Thánh, nơi nó được nói rằng Đức Chúa Trời đứng ở đỉnh của nó, chạm cả trời và đất, trong khi các thiên sứ lên xuống trên nó [Sáng Thế Ký 28:12]. Trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đức Chúa Trời thật, sống và đời đời, trời và đất được hiệp nhất. Đức Chúa Trời đã hiệp nhất bản chất thiêng liêng của Ngài với bản chất con người trong con người Ngài. Vì vậy, con đường lên trời được mở lại, cho phép các thiên sứ làm quen với chúng ta, thậm chí trở thành tôi tớ của chúng ta, như được đề cập trong Thư gởi cho người Hê-bơ-rơ [Hê-bơ-rơ 1:14]. Họ được ủy thác chăm sóc linh hồn chúng ta và, như Thi Thiên thứ ba mươi bốn nói, họ đóng trại xung quanh chúng ta, canh giữ chúng ta và phục vụ như những người bảo vệ của chúng ta. Sự hiệp nhất này với các thiên sứ của thiên đàng được thực hiện qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là lý do Ngài tuyên bố: “Từ nay về sau, các ngươi sẽ thấy trời mở ra và Con Người giáng xuống trong sự oai nghi của Ngài với các thiên sứ của Ngài” [Giăng 1:51]. Qua lời tuyên bố này, Ngài chỉ ra rằng thiên đàng trước đây đã đóng
đối với chúng ta, và chúng ta không xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, giờ đây Ngài đã đến làm Đầu của chúng ta, hòa giải chúng ta với Cha Ngài, đảm nhận vai trò Đấng Trung Bảo, và trở thành Đầu không chỉ của các tín hữu mà còn của các thiên sứ. Ngài đã tập hợp mọi người làm một theo cách mà, trong khi ma quỷ gây chiến chống lại chúng ta và liên tục âm mưu hủy diệt chúng ta, các thiên sứ được trang bị bằng quyền năng vô hạn để nâng đỡ chúng ta [Cô-lô-se 2:10]. Dầu chúng ta có thể không thấy họ bằng mắt mình, chúng ta chắc chắn phải tin rằng họ canh giữ sự cứu rỗi của chúng ta. Hãy xét phương án thay thế. Ma quỷ được ví như một con sư tử rống tìm cách nuốt chửng chúng ta [1 Phi-e-rơ 5:8], và nó sử dụng nhiều chiến lược để gài bẫy chúng ta. Vì vậy, các thiên sứ cần quyền năng to lớn để bảo vệ chúng ta. Điều cũng thiết yếu là chúng ta phải ở lại dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng phục vụ làm Đầu cho cả chúng ta và các thiên sứ. Về bản chất, điều Thánh Phao-lô truyền đạt trong phân đoạn này là chúng ta trước đây bị phân tán và xa cách. Qua sự chết và sự thương khó của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không chỉ được hòa giải với Đức Chúa Trời mà còn được hiệp nhất lại với các thiên sứ. Họ đã trở thành anh em và bạn đồng hành của chúng ta, được Đức Chúa Trời ủy thác để hướng dẫn, nâng đỡ và canh giữ chúng ta. Họ tham gia vào trận chiến không ngừng chống lại mọi kẻ thù của chúng ta cho đến khi chúng ta được tập hợp vào sự an nghỉ thiên đàng [Thi Thiên 91:13]. Giờ đây, chúng ta hãy khiêm nhường sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của chúng ta và cầu nguyện để Ngài dẫn chúng ta đến sự ăn năn thật, là sự ăn năn chúng ta sẽ duy trì trong suốt đời sống mình. Khi làm như vậy, chúng ta hãy đặt lòng tin không lay chuyển nơi Ngài và mạnh dạn dâng mình cho sự phục vụ của Ngài, biết rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ bởi huyết đã đổ của Đấng Christ. Chúng ta hãy tuân theo giáo lý này và thừa nhận rằng, sau khi đã được mua với giá cao như vậy, chúng ta phải dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Ngài. Vì Ngài đã chứng tỏ chính Ngài là một Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót, chúng ta không nên nghi ngờ rằng lòng nhân từ của Ngài sẽ tiếp tục nâng đỡ chúng ta qua mọi thử thách cho đến khi Ngài giải cứu chúng ta khỏi nanh vuốt của Sa-tan và mọi đồng minh của nó, cuối cùng dẫn chúng ta vào sự phước hạnh Ngài kêu gọi chúng ta đến. Nguyện Ngài mở rộng ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho mọi người thuộc mọi quốc gia.

Bài Giảng Thứ Năm Về Chương Thứ Nhất

“Trong Ngài, anh em cũng đã tin, sau khi anh em nghe Lời của lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em: trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em cũng được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là Đấng là của cầm của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc những người đã được mua, để ca ngợi vinh quang của Ngài.” — Ê-phê-sô 1:13-14

Cho đến nay chúng ta đã quan sát cách Thánh Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta chỉ dựa vào lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời mà thôi. Chúng ta không được tìm kiếm ở nơi khác nguyên nhân của sự lựa chọn của Ngài, tại sao Ngài chọn người này mà không chọn người khác. Chúng ta có bổn phận phải thỏa lòng với ý muốn thuần túy của Ngài, mục đích không lay chuyển của Ngài, và sắc lệnh không thay đổi của Ngài. Những người mạo hiểm vượt qua ranh giới này sẽ chắc chắn rơi vào một vực thẳm nguy hiểm qua sự liều lĩnh của chính mình, khám phá ra rằng những người không tôn kính sự oai nghi của Đức Chúa Trời và lời khuyên bí mật của Ngài với sự khiêm nhường và tôn kính sâu sắc sẽ bị mắc kẹt trong sự hỗn loạn. Vì vậy, khi chúng ta tìm kiếm nguồn gốc của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta phải học cách gán nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Chắc chắn, để trở thành con cái và người thừa hưởng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thuộc về thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là điều đạt được qua đức tin. Tuy nhiên, chúng ta không thể có đức tin nơi Phúc Âm trừ khi Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh Ngài, kéo chúng ta đến gần. Chúng ta có thể quan sát rằng Đức Chúa Trời không đối xử với mọi cá nhân như nhau, vì Ngài có thể đã dễ dàng soi sáng toàn bộ thế giới và xóa bỏ mọi sự không tin, nhưng chúng ta thấy điều ngược lại. Vì vậy, chúng ta phải tin chắc rằng Ngài chọn như Ngài muốn. Nếu ai đó hỏi về lý do cho sự lựa chọn của Ngài, đó sẽ là một sai lầm nghiêm trọng của sự kiêu ngạo. Đây chính là lý do tại sao rất nhiều cá nhân tự phụ vấp ngã vào sự sụp đổ của chính mình, vì họ không thể tự mình thừa nhận rằng Đức Chúa Trời cai trị nhân loại theo ý muốn của chính Ngài, một đặc quyền Ngài sở hữu cách chính đáng. Hơn nữa, Thánh Phao-lô đã đặt cả người Do Thái và dân ngoại trên một vị thế bình đẳng trong sự xem xét của chúng ta cho đến nay, một chủ đề đáng được xem xét rộng rãi hơn. Trong khi Đức Chúa Trời đã chọn con cháu của Áp-ra-ham, người ta có thể suy luận cách sai lầm rằng họ sở hữu một số công trạng vốn có. Quả thật, nếu chúng ta suy ngẫm về ân điển được ban cho người Do Thái, họ đứng cao hơn nhiều so với phần còn lại của thế giới. Tuy nhiên, nếu chúng ta đánh giá họ trong tình trạng nội tại của họ, chúng ta thấy họ không có sự công chính. Điểm nền tảng cần ghi nhớ là Đức Chúa Trời không có bổn phận đối với bất kỳ cá nhân nào, và việc Ngài tiếp nhận người Do Thái qua sự nhận làm con nuôi tự do không phải vì sự xứng đáng lớn hơn của họ hay để họ khoe khoang trong chính mình. Do đó, Thánh Phao-lô khẳng định rõ ràng rằng những người đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ trong thời quá khứ được bao gồm trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, giống như những người khác. Vì vậy, không ai có thể khoe khoang về việc xứng đáng hơn hay đã giành được nhiều hơn người khác. Điều thiết yếu là phải hiểu rằng cả người Do Thái và dân ngoại đều được Đức Chúa Trời chọn như Ngài thấy phù hợp, và rằng chỉ một mình lòng thương xót phải được xét đến trong vấn đề này. Điều này phục vụ để làm im mọi phản đối và ngăn bất cứ ai khẳng định rằng họ đã đóng góp bất cứ điều gì của riêng mình cho kế hoạch thiêng liêng này. Giờ đây, khi Thánh Phao-lô đi sâu vào sự so sánh này giữa người Do Thái và dân ngoại, ông chỉ ra rằng nếu người ta xét việc Đức Chúa Trời chọn người Do Thái làm cơ nghiệp của Ngài, họ quả thật là một dòng dõi thánh. Đức Chúa Trời đã ban cho họ luật pháp và các lời hứa của Ngài, nâng họ lên trên mọi người khác Ngài đã từ chối và bỏ mặc. Tuy nhiên, khi chúng ta hướng sự chú ý của mình về chính Đức Chúa Trời, mọi sự khoe khoang của con người phải chấm dứt. Trong bối cảnh đó, Thánh Phao-lô đề cập cụ thể đến sự tha thứ tội lỗi của chúng ta và việc chúng ta chấp nhận ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin. Ông nhấn mạnh rằng những phước hạnh này không thể được gán cho bất cứ điều gì ngoài lòng thương xót sâu sắc của Đức Chúa Trời. Như chúng ta đã thấy trong Thư gởi cho người Ga-la-ti, Thánh Phao-lô nhắc Phi-e-rơ rằng họ là người Do Thái theo dòng dõi. Thế nhưng, bất kể điều này, nơi ẩn náu và sự bảo đảm cứu rỗi duy nhất của họ nằm ở việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Thánh Phao-lô biết rằng nhân loại, theo bản chất của nó, hoàn toàn bị hủy hoại và hư mất, không mang lại điều gì ngoài cơn thạnh nộ và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đúng như ông đã chứng minh trước đây trong các phân đoạn khác, Thánh Phao-lô nhằm xua tan mọi ảo tưởng về công trạng hay sự xứng đáng của con người. Để thiết lập vững chắc giáo lý này, loại bỏ các tranh chấp và dập tắt các phản đối, ông hướng chúng ta đến nguồn gốc: Đức Chúa Trời không chỉ ban đức tin cho người Ngài muốn mà còn chọn và chọn chúng ta trước khi sáng thế. Về bản chất, mọi cá nhân, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, đều mắc nợ Đức Chúa Trời, và không có ai thánh khiết hay được kính trọng đến mức có thể tuyên bố được miễn trừ khỏi tình trạng phổ quát này. Hơn nữa, Thánh Phao-lô tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ở chỗ người Ê-phê-sô, trước khi họ tin vào Phúc Âm, đã được đem lại với nhau và hiệp nhất với những người trước đây được coi là dân của Đức Chúa Trời và thành viên của Hội Thánh Ngài. Trước khi họ hoán cải, sự đa dạng thịnh hành trong người Ê-phê-sô, như được trình bày trong chương thứ hai. Các tín hữu Do Thái, là những người đã đón nhận Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta rồi, là anh em với các thiên sứ trên trời, là một phần của Đầu chung. Trong khi đó, người Ê-phê-sô, trong tình trạng khốn khổ của họ, bị đóng cửa khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và được định cho sự hủy diệt. Bất kể những khác biệt này, Đức Chúa Trời đã loại bỏ sự đa dạng đó và hợp nhất họ vào một thân thể. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ sinh động khi Ngài giải cứu những người đã chìm đắm trong đáy sâu của sự tuyệt vọng, khiến họ trở thành những người dự phần và người thừa hưởng vương quốc thiên đàng của Ngài cùng với con cái của chính Ngài. Đây là lý do Thánh Phao-lô, sau khi thảo luận về những người đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ trước đây, nhấn mạnh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã tập hợp và thiết lập Hội Thánh của Ngài theo cách mà rõ ràng là ngay cả người lớn nhất trong chúng ta cũng hoàn toàn phụ thuộc vào lòng thương xót thuần túy của Ngài. Những người dường như bị gạt sang một bên và bị ghét giờ đây có lý do để tôn vinh Ngài, vì đã được giải thoát khỏi tình trạng hỗn loạn của họ. Ngoài ra, Thánh Phao-lô chứng minh rằng lẽ thật của điều ông đã nói trước đây rõ ràng qua những tác động của ân điển Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn của chúng ta, như đã đề cập trước đây, là một vấn đề ẩn giấu và không thể hiểu được. Khi người ta cố gắng điều tra nó đến mức tối đa, họ chắc chắn bị choáng ngợp bởi những tư tưởng của chính mình, nhận ra rằng họ không thể thấu hiểu lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được mạo hiểm vượt quá nơi Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta và bày tỏ con đường. Như vậy, sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta vẫn bị che giấu trong chính Ngài, nhưng Ngài cung cấp bằng chứng về nó qua các ân tứ ân điển Ngài ban cho, chẳng hạn như đức tin, một ân tứ của Đức Thánh Linh. Giờ đây, ngay cả khi đây chỉ đơn thuần là một ân tứ tương tự như khi Ngài khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng trên cả người lành và người dữ, hay khi Ngài khiến đất sinh hoa quả cho mọi người không ngoại lệ, nó vẫn sẽ được kể là một trong các ân tứ và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đức tin là một ân tứ độc đáo mà Đức Chúa Trời không ban cho mọi người một cách chung chung mà giữ lại như một kho báu để ban theo ý muốn của Ngài. Tại sao Ngài làm điều này? Tất cả chúng ta đều là con cháu của A-đam, chia sẻ cùng một dòng dõi. Vậy, tại sao Ngài soi sáng một số người trong khi để những người khác trong sự mù lòa thuộc linh của họ? Không có lời giải thích nào khác ngoài sự tuyển chọn của Ngài. Do đó, dầu chúng ta không thể hiểu qua lập luận hay lý luận cách Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, chúng ta biết điều đó vì Ngài đã bày tỏ nó cho chúng ta. Chính kinh nghiệm hỗ trợ mạnh mẽ điều này khi chúng ta được soi sáng bởi đức tin. Hãy xét điều này: tại sao tôi đón nhận Phúc Âm và bám chặt vào nó trong khi những người khác vẫn ở trong sự ngu muội như thú vật hay thậm chí trở nên thù địch với thông điệp cứu rỗi? Nếu tôi tin đó là vì sự khôn ngoan hay nỗ lực của chính mình, tôi phạm tội phạm thánh. Chúng ta phải luôn quay lại điều chúng ta đã nhận biết và thừa nhận: “Ai đã khiến ngươi vượt trội hơn người khác?” Vì vậy, Thánh Phao-lô, trong lời tuyên bố này, hạ mọi sự kiêu ngạo của con người xuống, bảo đảm rằng không ai tự tôn mình lên hay tuyên bố sở hữu bất cứ điều gì của riêng mình. Chúng ta không nên tự cho mình là có vốn
sự xứng đáng, mà mọi điều đều đến từ Đức Chúa Trời. Như vậy, trong phân đoạn này, Thánh Phao-lô minh họa cách người Ê-phê-sô được Đức Chúa Trời chọn qua kinh nghiệm của họ. Họ phải neo đức tin của mình hoàn toàn vào lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời. Bằng chứng nằm ở việc họ đã nghe giáo lý của Phúc Âm và tin nó. Nhưng điều này đã xảy ra như thế nào? Thánh Phao-lô giải thích rằng họ phải được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh. Nếu họ được đóng ấn, điều đó ngụ ý rằng Đức Thánh Linh đã hành động trước đó. Vì vậy, việc đi sâu quá mức vào mê cung phức tạp của lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời là vô ích. Đức Chúa Trời, về bản chất, chỉ ra cách Ngài đã chọn chúng ta, miễn là chúng ta không vô ơn mà thay vào đó thừa nhận điều lành Ngài đã ban cho chúng ta. Chúng ta phải hoàn toàn tin chắc và quyết tâm trong chính mình rằng lý do duy nhất cho điều này là Ngài đã đóng ấn chúng ta cho chính Ngài từ cõi đời đời, giữ chúng ta làm con riêng của Ngài. Ý định của Thánh Phao-lô rất rõ ràng. Vì vậy, chúng ta hãy tránh những lời mở đầu dài dòng khi nói đến việc xưng nhận rằng tất cả chúng ta sở hữu mọi điều chỉ qua lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời mà thôi. Đức tin của chúng ta làm chứng cho lẽ thật này, vì nó không phải là sản phẩm của sự hiểu biết con người chúng ta mà là một ân tứ từ trên cao, chỉ được ban cho những người Ngài chọn. Ngoài ra, có những lẽ thật sâu sắc ở đây đáng được chúng ta xem xét cẩn thận. Trước hết và trên hết, Thánh Phao-lô tìm cách tôn cao ân điển của Đức Thánh Linh bằng cách nhấn mạnh rằng chúng ta không thể có phần nào trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta hay trong bất kỳ phước hạnh vô số nào Ngài đã bảo đảm cho chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời truyền đạt sự cứu rỗi của Ngài cho chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài. Đây là một điểm quan trọng. Thánh Phao-lô cũng nhấn mạnh lợi ích không thể đo lường được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm, gọi nó là ‘Lời của lẽ thật’ và ‘Phúc Âm của sự cứu rỗi.’ Để bắt đầu, ông nhằm cung cấp cho chúng ta sự bảo đảm không lay chuyển để chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời mà không do dự hay lương tâm bối rối. Chừng nào chúng ta còn không chắc chắn về việc Đức Chúa Trời yêu hay ghét chúng ta, chúng ta không thể thật sự và hết lòng cầu nguyện với Ngài. Do đó, sự cứu rỗi của chúng ta bị đe dọa, như nhà tiên tri Giô-ên trình bày. Kinh Thánh luôn dạy rằng chúng ta chỉ có thể đạt được sự cứu rỗi bằng cách tìm nơi ẩn náu nơi Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện và nài xin. Sự bảo đảm này là không thể thiếu, như chúng ta sẽ khám phá sâu hơn trong chương thứ ba. Vì vậy, điều quan trọng là chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta và rằng Ngài ôm lấy chúng ta làm con yêu dấu của Ngài. Làm sao chúng ta có thể đạt được sự chắc chắn như vậy nếu giáo lý của Phúc Âm không vững chắc trong mọi khía cạnh, không để chỗ cho sự nghi ngờ? Đây là lý do Thánh Phao-lô gọi nó là “Lời của lẽ thật.” Trong khi cũng có những lẽ thật khác, ngay cả khi Đức Chúa Trời đưa ra những lời cảnh báo hay đe dọa, chúng không phải là vô ích; cả những lời hứa và những lời cảnh báo của Ngài đều được thực hiện cách trung tín. Thế nhưng, trong bối cảnh này, mục đích chính là xóa bỏ mọi sự không tin trong chúng ta, một khuynh hướng chúng ta dễ mắc phải. Thánh Phao-lô chỉ định Phúc Âm là giáo lý của lẽ thật, về bản chất nói rằng: “Các bạn thân mến, Đức Chúa Trời là một nhân chứng đáng tin cậy về ý muốn của chính Ngài đối với các bạn qua Phúc Âm. Vì vậy, hãy đặt lòng tin không lay chuyển của các bạn vào đó.” Hơn nữa, ông nhấn mạnh rằng sự cứu rỗi của chúng ta gắn liền với Phúc Âm, khích lệ chúng ta trân quý và giữ nó thân thiết. Xét cho cùng, ai trong tâm trí đúng đắn của mình lại khinh miệt sự tốt lành của chính mình? Ông khẳng định rằng mọi điều này đều tuôn ra từ lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn đời đời của Ngài, là điều vẫn xa vời và bí ẩn đối với chúng ta. Thế nhưng, chúng ta có được kiến thức về nó qua Phúc Âm, là Phúc Âm phục vụ như ống dẫn và công cụ của nó. Vì vậy, như Thánh Phao-lô thúc giục, chúng ta hãy kiên định dựa vào giáo lý của Phúc Âm theo cách mà dường như Đức Chúa Trời đang bày tỏ chính Ngài cho chúng ta cách rõ ràng, và các tầng trời đang mở ra trước mắt chúng ta. Hãy luôn ghi nhớ lời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã tuyên bố rằng khi tội lỗi được tha thứ cho loài người qua sự công bố Phúc Âm, sự tha thứ này cũng được phê chuẩn trên trời. Điều này phải để chúng ta không nghi ngờ gì về việc Đức Chúa Trời có nghe những lời cầu nguyện của chúng ta hay không. Như Phúc Âm dạy chúng ta tin, Thánh Phao-lô nhắc nhở chúng ta trân quý nó như một ân tứ vô giá, vì nó là chính quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin, như ông nhấn mạnh trong thư của ông gởi cho người Rô-ma. Xét tình trạng hư mất và bất lực của chính chúng ta, không có phương tiện nào khác để kéo chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời ngoài qua Phúc Âm, chúng ta phải trân quý kho báu này rất nhiều và bảo đảm rằng chúng ta rút ra lợi ích thật từ nó. Khi làm như vậy, chúng ta phải không sợ hãi từ chối cả chính ma quỷ và mọi cám dỗ của nó, vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta và cung cấp bằng chứng dồi dào về tình yêu của người cha và thiện ý của Ngài đối với chúng ta. Giờ đây, chúng ta hãy chuyển sang khía cạnh thứ hai tôi đã đề cập. Thánh Phao-lô khẳng định rằng ngoài việc Đức Chúa Trời sẵn lòng để Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, điều thiết yếu là Ngài phải hành động qua Đức Thánh Linh Ngài và ban ân điển đặc biệt. Một số người có thể sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời được thúc đẩy bởi một mình ân điển tự do của Ngài để gởi Phúc Âm cho chúng ta. Tuy nhiên, họ vẫn có thể tự cho mình là lý do một số người chấp nhận nó trong khi những người khác không chấp nhận là vì ảnh hưởng của ý chí tự do của chính họ, qua đó làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không ban ân điển của Ngài cho chúng ta như người ta ban một quả táo cho trẻ em, nơi người nhận nhanh nhất sẽ giành được nó. Quan niệm như vậy sẽ ngụ ý rằng phần lớn sự cứu rỗi của chúng ta là kết quả của quyền năng và kỹ năng của chính chúng ta, với lời ca ngợi hướng về chính chúng ta. Sau khi chứng minh rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, cả hiện tại và liên tục, để thừa hưởng vương quốc thiên đàng của Ngài bởi ân điển thuần túy, tự do của Ngài, Thánh Phao-lô nhấn mạnh thêm sự cần thiết phải được Đức Thánh Linh Ngài ảnh hưởng. Dầu ông chỉ thảo luận một khía cạnh của ân điển Đức Thánh Linh ở đây, ấy là vì ông đã giải thích phần còn lại trước đây. Ông bắt đầu bằng cách nêu bật lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời, từ đó tất cả chúng ta đều được đầy dẫy, và bày tỏ rằng đức tin tuôn ra từ giếng của sự tuyển chọn tự do. Giờ đây, liên quan đến khía cạnh thứ hai, ông nhấn mạnh rằng việc Đức Chúa Trời soi sáng tấm lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài, biến đổi chúng ta khỏi sự mù lòa và ghi khắc ân điển của Ngài trong chúng ta để uốn nắn ý chí chúng ta đến sự vâng lời, tự nó là chưa đủ. Ngoài ra, Đức Chúa Trời phải thiết lập và làm vững mạnh chúng ta, ban sự bền bỉ không lay chuyển để chịu đựng đến cuối cùng. Anh chị em có thể nhận thấy hướng Thánh Phao-lô đang hướng dẫn chúng ta. Ngoài việc nhận lãnh đức tin từ Đức Thánh Linh và sự soi sáng bởi ân điển của Ngài, điều tôi đã thảo luận trước đây, Đức Chúa Trời cũng bảo đảm rằng chúng ta ở lại kiên định và không sa ngã. Để nắm bắt khái niệm này sâu hơn, trước hết chúng ta phải nhớ lại điều đã được giải thích chi tiết hơn trước đây. Khi Đức Chúa Trời để chúng ta trong tình trạng và điều kiện của chính mình, chúng ta giống như những người mù lang thang trong bóng tối. Bất kể điều gì được rao giảng hay truyền đạt cho chúng ta, chúng ta vẫn không bị cảm động trong sự thiếu hiểu biết của mình. Vì cá nhân có tâm trí trần gian không thể hiểu những vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi. Vì vậy anh chị em có thể thấy, cách chúng ta hoàn toàn bị đóng cửa khỏi ánh sáng thiên đàng cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và ban cho chúng ta linh của sự soi sáng và hiểu biết. Điều này bao gồm điểm thứ nhất, đã được đề cập trước đây, và tôi sẽ không đi sâu vào nó thêm. Giờ đây, có một khía cạnh khác cần xem xét. Một khi chúng ta đã đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin, hiểu rằng Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta là nguồn của mọi điều chúng ta cần cho hạnh phúc trọn vẹn, điều quan trọng là chúng ta phải được thiết lập vững chắc trong lẽ thật này. Tại sao vậy? Chúng ta phải quan sát cách con người hay thay đổi như thế nào. Ngay cả những người có khuynh hướng đi theo Đức Chúa Trời nhất cũng sẽ nhanh chóng vấp ngã vì chúng ta mong manh đến nỗi ma quỷ tìm cách đánh bại chúng ta trong mọi khoảnh khắc. Không có sự nâng đỡ không lay chuyển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ liên tục bị bối rối, không chỉ bởi một thất bại duy nhất, mà bởi vô số lần sa ngã, như tôi đã đề cập trước đây. Ngay khi chúng ta đặt chân lên con đường cứu rỗi, sự yếu đuối, nhẹ dạ và bất định của chúng ta sẽ lập tức làm chúng ta chệch hướng nếu chúng ta không được kiềm chế. Nó được nói rằng Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc nâng đỡ chúng ta một khi Ngài đã chọn chúng ta và ủy thác chúng ta cho Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Chúng ta sẽ hoàn toàn bị đánh bại, không phải vì một thất bại duy nhất mà thôi, mà phải đối mặt với vô số lần sa ngã. Khoảnh khắc chúng ta bắt đầu con đường cứu rỗi, sự yếu đuối của chính chúng ta sẽ làm chúng ta quay lưng khỏi nó. Chỉ qua công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, qua Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta mới có thể chịu đựng mọi cuộc tấn công của ma quỷ và thế gian. Thánh Linh của Đức Chúa Trời phục vụ một vai trò kép trong đức tin của chúng ta. Thứ nhất, Ngài soi sáng chúng ta, giúp chúng ta hiểu những điều nếu không sẽ vẫn bị che giấu khỏi chúng ta, cho phép chúng ta tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời với sự vâng lời trọn vẹn. Điều này cấu thành phần thứ nhất của công việc Ngài. Phần thứ hai là cùng một Thánh Linh vui lòng ngự trong chúng ta, ban cho chúng ta sự bền bỉ để chúng ta không nao núng trên hành trình của mình. Đây là điều Thánh Phao-lô hiện đang đề cập. Như thể ông đang nói: “Các bạn thân mến của tôi, các bạn đã trải nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời, và Ngài đã kéo các bạn đến vâng theo Phúc Âm của Ngài. Các bạn sẽ không bao giờ đến với nó nếu Ngài đã không tỏ lòng thương xót của Ngài cho các bạn. Hãy yên tâm rằng Ngài không chỉ khởi xướng ân điển của Ngài mà còn gia tăng nó bằng cách ban cho các bạn sức mạnh để bền bỉ. Nếu các bạn chỉ tiếp tục được ba ngày, ba năm, hay thậm chí lâu hơn, Đức Chúa Trời đã phải nâng đỡ các bạn; nếu không, các bạn đã bị quăng quật như những linh hồn hư mất không có bất kỳ
sự nâng đỡ nào.” Đức Chúa Trời đã hứa chăm sóc anh em và hướng dẫn anh em cho đến khi anh em đến cuối hành trình của mình và hoàn thành lộ trình của mình. Đó là lý do ông nói ở đây rằng anh em đã được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy xét cẩn thận phép ẩn dụ Thánh Phao-lô sử dụng. Xuyên suốt lịch sử, người ta đã xác nhận các văn kiện và tài liệu bằng con dấu, thường sử dụng một con dấu hay chiếc nhẫn thay vì chữ ký. Di chúc, giao ước và các thỏa thuận khác đã được phê chuẩn theo cách này. Trong bối cảnh này, Thánh Phao-lô gợi ý rằng chúng ta phải được đóng ấn trong lòng. Nói cách nghiêm ngặt, lẽ ra ông phải nói rằng Phúc Âm đã được đóng ấn. Tuy nhiên, để nhấn mạnh rằng sự nghi ngờ và bất định của chúng ta bắt nguồn từ chúng ta, và rằng Phúc Âm vốn có thẩm quyền, ông muốn tỏ cho thấy rằng việc Đức Chúa Trời đóng ấn lẽ thật của Ngài là một đáp ứng đối với sự cứng lòng của chúng ta. Chúng ta giống như những cây sậy dao động, bị lay động bởi mọi cơn gió, cho đến khi Đức Chúa Trời làm vững mạnh chúng ta. Vì vậy, hãy hiểu rằng Đức Thánh Linh phục vụ như con dấu mà qua đó Đức Chúa Trời xác nhận lẽ thật của Ngài cho chúng ta. Như tôi đã đề cập trước đây, chúng ta rất cần sự bảo đảm này. Dầu chúng ta thừa nhận rằng Lời Đức Chúa Trời phải được chấp nhận không thắc mắc hay nghi ngờ, chúng ta thường thấy mình dao động. Những rắc rối và khó chịu bày tỏ những nghi ngờ của chúng ta. Nếu chúng ta thật sự tin chắc về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như Ngài bảo đảm với chúng ta, chúng ta sẽ không dễ dàng bị lay động bởi sự sợ hãi khi khó khăn xuất hiện. Những thử thách làm lay động chúng ta chứng minh rằng chúng ta không hoàn toàn đón nhận Phúc Âm như chúng ta phải làm. Vì vậy, Đức Chúa Trời trao quyền cho nó qua Đức Thánh Linh Ngài và khắc ghi nó trong lòng chúng ta với sự chắc chắn đến nỗi đức tin của chúng ta vẫn không lay chuyển bởi bất cứ điều gì ma quỷ có thể làm để phá hoại nó.” Chúng ta có thể nắm bắt khái niệm này còn sâu hơn bằng cách suy ngẫm về những yếu đuối của chính mình, như tôi đã đề cập trước đây. Bất kể mọi lý do trên thế giới, chúng ta có thể không bao giờ được bảo đảm đầy đủ và trọn vẹn như chúng ta phải được về lòng thương xót và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời giữa những nguy hiểm liên tục của thế gian này. Như thể chúng ta ở trong một biển động, nơi gió và bão tấn công chúng ta liên tục, và chúng ta luôn có nguy cơ bị choáng ngợp. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể đứng vững chống lại Sa-tan khi chúng ta giống như những con chiên không có khả năng tự vệ, thiếu áo giáp, vũ khí hay bất kỳ phương tiện trợ giúp nào? Làm sao chúng ta có thể tìm thấy niềm vui trong cả sự sống và sự chết nếu chúng ta biết rằng Sa-tan có thể tàn phá chúng ta trừ khi chúng ta được đóng ấn cách an toàn? Vì vậy, ngoài việc chú ý đến lời cảnh báo trong văn bản này để vứt bỏ mọi sự tự phụ và kiêu ngạo để chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể được ca ngợi và tôn đại, chúng ta cũng có thể suy ra từ lời của Thánh Phao-lô rằng chúng ta sở hữu những vũ khí cần thiết để đối mặt và chịu đựng kẻ thù. Dầu kẻ thù của chúng ta rất đáng gờm và kiên quyết, nó sẽ không bao giờ thắng thế chống lại chúng ta chừng nào chúng ta tận dụng điều Thánh Phao-lô truyền đạt ở đây: rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn lẽ thật và sự chắc chắn của các lời hứa của Phúc Âm trong chúng ta. Hơn nữa, Thánh Phao-lô sử dụng một phép ẩn dụ khác, ví Thánh Linh của Đức Chúa Trời như một của cầm. Không nên ngạc nhiên khi Thánh Phao-lô củng cố giáo lý này, vì ma quỷ đã liên tục nỗ lực, từ buổi bình minh của thời gian, để thổi phồng người ta bằng những quan niệm hư không về sự khôn ngoan và sức mạnh của chính mình. Sự sa ngã của A-đam xảy ra vì ông khao khát vươn lên vượt quá vị trí chính đáng của mình, mong muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, một mong muốn mà Đức Chúa Trời không cho phép. Điều tương tự cũng đúng với chúng ta, và ma quỷ tiếp tục cuộc tấn công của nó. Hãy xét cách nó lừa dối nhân loại qua sự xảo quyệt, và nỗ lực đang diễn ra của nó là thuyết phục chúng ta về khả năng đạt được nhiều điều khác nhau của chúng ta. Do đó, Thánh Phao-lô phải lột bỏ niềm tin sai lầm và bị nguyền rủa này về ý chí tự do của con người và sự tự công chính, bày tỏ rằng chúng ta mắc nợ Đức Thánh Linh về mọi điều. Hơn nữa, bản chất dày đặc và trần gian của chúng ta đòi hỏi giáo lý này phải được làm cho hữu hình đối với chúng ta. Chúng ta không có khả năng nắm bắt các ân tứ nhân từ, vô hình của Đức Chúa Trời, đúng như chúng ta không thể nhận thấy hay chạm vào chúng bằng các giác quan thể chất của mình. Vì vậy, Thánh Phao-lô thấy điều thiết yếu là phải sử dụng ngôn ngữ tượng hình để minh họa rằng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng trao quyền cho chúng ta sở hữu Phúc Âm và mọi lợi ích của nó và nâng đỡ chúng ta trong chúng cho đến cuối cùng. Chúng ta quen thuộc với thực hành xác nhận các hợp đồng bằng cách cung cấp một của cầm, thường được gọi là tiền đặt cọc. Khi giao dịch mua đất, nhà, cơ nghiệp hay hàng hóa, dầu lời nói của một người phải đủ, sự gian ác của con người đến nỗi nếu các cá nhân nhận thấy bất kỳ bất lợi nào trong một vấn đề, họ có thể không ngần ngại rút lại lời hứa của mình. Vì vậy, thực hành đặt cọc này đã được giới thiệu, phục vụ như một bảo đảm rằng giao dịch đã được giải quyết và hợp đồng không thể thay đổi. Trong bối cảnh này, Thánh Phao-lô chỉ ra rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoạt động như một sự bảo đảm tuyệt đối về sự cứu rỗi của chúng ta. Để làm gì, anh chị em có thể hỏi? “Cho cơ nghiệp của anh em,” ông khẳng định, “cho đến ngày cứu chuộc của anh em.” Không thể phủ nhận rằng chúng ta đã là người thừa hưởng của Đức Chúa Trời rồi, vì là con của Ngài. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải thừa nhận điều được nói trong chương thứ tám của Rô-ma [c. 24]: sự cứu rỗi của chúng ta được giữ trong hy vọng. Do đó, chúng ta hiện tại không thể chứng kiến hay hoàn toàn tận hưởng nó, như được trình bày trong chương thứ ba của Cô-lô-se [c. 3], nơi nó được lưu ý rằng chúng ta giống như những cá nhân đã chết, tách rời khỏi thế gian này, và sự sống của chúng ta vẫn bị che giấu với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Do đó, dầu chúng ta quả thật là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta hiện tại không hiểu được sự thành tựu trọn vẹn của nó. Điều này phù hợp hoàn hảo với lời dạy của Thánh Giăng trong Thư của ông: “Chúng ta biết,” ông khẳng định, chỉ ra rằng đức tin của chúng ta không lay chuyển. Tuy nhiên, ông thêm vào rằng nó chưa được thực hiện, và chúng ta phải chờ đợi ngày chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, một thời điểm khi chúng ta sẽ sở hữu sự rõ ràng để hoàn toàn nhận thấy điều chúng ta hiện tại chỉ giữ bằng đức tin [1 Giăng 3:2]. Hơn nữa, chúng ta đã nhận ra cách Thánh Phao-lô trình bày trong Thư Thứ Hai gởi cho người Cô-rinh-tô rằng trong thời gian lưu trú trên đất của chúng ta, chúng ta, theo một nghĩa nào đó, bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời [2 Cô-rinh-tô 5:6]. Tại sao vậy? Vì chúng ta bước đi trên con đường hy vọng, chưa thấy sự thành tựu như thể nó hiện diện; thay vào đó, chúng ta hiểu nó qua đức tin. Tóm lại, dầu chúng ta đã chuyển từ sự chết sang sự sống, như được nhắc đến trong chương thứ năm của Giăng [c. 24], chúng ta vẫn tiếp tục tranh chiến chống lại nhiều hình thức sự chết đang bao vây chúng ta. Thánh Phao-lô nối kết khéo léo cả hai khía cạnh trong phân đoạn này. Một mặt, ông khẳng định rằng chúng ta chưa đạt đến sự cứu chuộc và cơ nghiệp của mình; đồng thời, ông nhấn mạnh rằng chúng ta có thể giữ sự chắc chắn tuyệt đối về nó và rằng chỉ sự vô ơn của chúng ta ngăn cản chúng ta ôm lấy Đức Chúa Trời cách vinh quang đến mức trọn vẹn nhất. Chúng ta có thể tự tin khẳng định rằng chúng ta không nuôi dưỡng sự nghi ngờ nào về việc đạt được sự sống thiên đàng vì chúng ta sở hữu một lời hứa về nó qua Đức Thánh Linh và được hiệp nhất mật thiết với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến nỗi mọi tài sản của Ngài trở thành của chúng ta qua đức tin. Chúng ta hãy đi sâu vào sự khôn ngoan được Thánh Phao-lô truyền đạt trong những lời này. Ông khẳng định rằng Đức Thánh Linh phục vụ như bảo đảm của chúng ta. Được trang bị bằng kiến thức này, chúng ta phải vun đắp sự tự tin không lay chuyển về sự cứu chuộc của mình, một trải nghiệm sẽ hoàn toàn mở ra vào ngày cuối cùng. Những thực tế khắc nghiệt của sự tồn tại của chúng ta khẳng định lẽ thật này. Chúng ta chỉ là những sinh vật khiêm nhường, bị mắc kẹt bởi bước tiến không ngừng của sự hư hoại và hư hoại, chịu đựng vô số hoạn nạn. Thế gian thường khinh miệt và chế giễu đức tin đơn giản của chúng ta. Chúng ta vật lộn với đói và khát, và đôi khi, dường như Đức Chúa Trời đã bỏ mặc chúng ta, khiến chúng ta phải chịu sự im lặng thiêng liêng của Ngài. Đối với con mắt bên ngoài, chúng ta dường như hoàn toàn không đáng kể. Đó là hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta. Vì vậy, giữa những thử thách và buồn rầu dường như không ngừng, chúng ta phải tìm thấy sự an ủi trong lời hứa của Đức Thánh Linh là của cầm của chúng ta. Ngay cả khi thế gian chất lên chúng ta sự khinh miệt và khiến chúng ta phải chịu lò lửa của những cám dỗ và thử thách, chúng ta có thể dâng lời ca ngợi, như được vang vọng trong Rô-ma 8:15, vì nó bảo đảm với chúng ta rằng, là những đứa con tự tin của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tiếp tục kêu cầu Ngài. Dầu chúng ta có thể bị bao vây bởi những hoạn nạn và đau đớn, niềm tin không lay chuyển của chúng ta vẫn là Ngài là Cha của chúng ta, dẫn chúng ta hướng tới vinh quang thiên đàng. Ngay cả giữa thử thách này, hy vọng của chúng ta vẫn bền bỉ. Hơn nữa, chúng ta nhận được lời khuyên để vun đắp sự kiên nhẫn. Nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh Ngài làm bảo đảm, chúng ta phải dập tắt sự thiếu kiên nhẫn thường làm khổ tấm lòng chúng ta. Khi Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc với chúng ta, chúng ta có xu hướng càu nhàu và chống lại sự đau khổ. Bản chất con người của chúng ta làm chứng cho sự mềm yếu và nhạy cảm vốn có của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng, vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta đi qua con đường đến vương quốc của Ngài trong một bước nhảy duy nhất. Ngài hướng dẫn chúng ta qua một thế giới đầy gai và tật lê, và chúng ta sẽ gặp vô số thử thách và hoạn nạn. Với một thuốc giải mạnh mẽ như vậy trong tay chúng ta, làm chúng ta phấn chấn bằng sức mạnh không lay chuyển qua Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta phải sẵn sàng tiến hành một trận chiến không ngừng cho đến khi chúng ta đạt được chiến thắng tối hậu. Trong khi đúng là đức tin của chúng ta đã phát huy một số ảnh hưởng, chúng ta chưa hoàn toàn tận hưởng những phần thưởng của nó hay chứng kiến sự thành tựu trọn vẹn của nó. Do đó, chúng ta phải kiên định cam kết chính mình vào cuộc đấu tranh và than khóc liên tục, trong khi vẫn vui mừng trong lòng. Tại sao, anh chị em có thể hỏi? Vui mừng trong lòng trong khi vang vọng tiếng kêu của Thánh Phao-lô: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” không phải là một sự không nhất quán. Vì vậy, mỗi người trong chúng ta hãy than khóc và đau buồn, thừa nhận sự vướng mắc sâu sắc của chúng ta với những khao khát tội lỗi và vô số thói xấu. Tuy nhiên, chúng ta đừng bao giờ ngừng dâng lòng biết ơn lên Đức Chúa Trời, thỏa lòng với sự chu cấp Ngài đã nhân từ ban cho, trong khi chúng ta chờ đợi Ngài thành tựu và hoàn thiện công việc Ngài đã khởi xướng trong chúng ta. Với Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta, mang lời hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ mặc chúng ta cho đến cuối hành trình, chúng ta rút ra sức mạnh và sự khích lệ để chịu đựng, chiến thắng vô số khốn khổ của thế gian này trong khi chúng ta tiến bước hướng tới điểm đến tối hậu của mình. Đây chính là lý do Thánh Phao-lô nói với ý định về sự cứu chuộc. Trong khi không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta là nguồn của sự cứu chuộc chúng ta, được ban cho chúng ta qua các phân đoạn khác [1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Ti-mô-thê 2:6], chúng ta chưa hoàn toàn trải nghiệm tác động sâu sắc và tối hậu của nó
sự thực hiện. Vì vậy, sự cứu chuộc bao gồm một khía cạnh kép — một khía cạnh được hoàn thành trong con người của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta và một khía cạnh khác chờ đợi được bày tỏ khi Ngài trở lại. Trong chương thứ tám của Rô-ma [c. 23], Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng, bất kể những tiếng rên rỉ và đau khổ của chúng ta, chúng ta không nên nản lòng hay ngạc nhiên, vì mọi tạo vật đều chia sẻ trong tình trạng này, giống như một người phụ nữ đang đau đẻ. Chúng ta chứng kiến cách toàn bộ thế giới tàn tạ trong sự hư hoại vì sự vi phạm của A-đam. Dưới ánh sáng này, chúng ta đừng dao động trong những tiếng thở dài của mình, mà hãy điều tiết những khao khát của mình, tìm thấy sự an ủi trong kiến thức rằng sự cứu chuộc của chúng ta đã được bảo đảm qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta phải tin tưởng rằng Ngài sẽ hoàn thành trong chúng ta và cho chúng ta điều Ngài đã đạt được trong chính Ngài rồi. Thông điệp của Thánh Phao-lô rất rõ ràng: Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động như sự bảo đảm của chúng ta trong khi chúng ta chờ đợi sự giải thoát khỏi sự tồn tại tạm thời này và sự giải thoát khỏi xiềng xích của mọi hình thức đau khổ, với gánh nặng tội lỗi là nghiêm trọng nhất. Cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi những thử thách này, chúng ta phải đặt sự dựa vào của mình vào sự hiện diện ngự trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Liên quan đến thuật ngữ ‘sự cứu chuộc của sự mua,’ nó cũng có thể được giải thích là ‘sự cứu chuộc đã được mua,’ một cách diễn đạt phổ biến. Cùng một cách mà ‘Thánh Linh của lời hứa’ chỉ Thánh Linh là Đấng thực hiện mọi lời hứa hay ‘Thánh Linh của sự kính sợ Đức Chúa Trời’ chỉ Thánh Linh là Đấng dẫn chúng ta đến sự vâng lời trong sự công chính của Ngài, ‘sự cứu chuộc của sự mua’ truyền đạt ý tưởng về sự cứu chuộc được mua cho chúng ta. Điều này nhấn mạnh tầm quan trọng của việc trải nghiệm những tác động biến đổi của nó trong chúng ta, không để nghi ngờ gì về điều Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành vì lợi ích và niềm vui của chúng ta. Quả thật, sự đau khổ của Ngài sẽ hoàn toàn vô nghĩa đối với chúng ta nếu nó không đến với chúng ta để đem lại sự cứu rỗi và sự hưởng thụ của chúng ta. Đây, vậy, là cốt lõi của điều đã đạt được trong con người của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thế nhưng, trong thời gian chờ đợi này, chúng ta phải thực hành sự tự kiềm chế, đề phòng sự vô ơn có thể dẫn chúng ta đến việc từ chối ân tứ quý giá Đức Chúa Trời đã mở rộng — một ân tứ cho phép chúng ta vui mừng giữa những hoạn nạn của mình, vì chúng ta được bảo đảm về sự cứu rỗi tối hậu của mình. Chúng ta phải tránh phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời hay thốt ra những lời phạm thượng. Thay vào đó, chúng ta phải bước đi trong sự kiên định cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi tình trạng nô lệ hiện tại của mình, cuối cùng được tập hợp làm một trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Giờ đây, chúng ta hãy cúi đầu trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, hạ mình xuống và thừa nhận các vi phạm của chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện để Ngài làm sâu sắc nhận thức của chúng ta về những thất bại này đến điểm ghê tởm thật đối với sự hư hoại trong chúng ta. Khi chúng ta nhận biết chính mình không gì hơn là một vực thẳm của sự gian ác, chúng ta hãy học cách tìm kiếm sự công chính của Ngài tại nguồn của nó. Chúng ta phải thừa nhận rằng Ngài đã bày tỏ chính Ngài là một Cha đầy lòng thương xót đối với chúng ta. Khi làm như vậy, chúng ta khẳng định niềm tin của mình vào sự tiền định của Ngài đối với chúng ta trước khi sáng thế, là điều phải làm chúng ta mạnh dạn kêu cầu Ngài với sự bền bỉ không lay chuyển, không bao giờ ngừng trong những lời nài xin của chúng ta. Và vì vậy, mỗi người trong chúng ta hãy thốt ra những lời: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng.”

Bài Giảng Thứ Sáu Về Chương Thứ Nhất

“Vì vậy, tôi cũng vậy, sau khi tôi nghe về đức tin của anh em nơi Chúa Giê-xu, và tình yêu thương đối với mọi thánh đồ, tôi không ngừng tạ ơn vì anh em, nhắc đến anh em trong những lời cầu nguyện của tôi; Hầu cho Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang, có thể ban cho anh em linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết về Ngài: Con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng; để anh em có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.” — Ê-phê-sô 1:15-18

Chúng ta đã lưu ý trước đây cách Thánh Phao-lô hướng người Ê-phê-sô không chỉ đến nguồn chính mà còn đến nguồn duy nhất của sự cứu rỗi họ. Ông nói rõ rằng họ phải gán toàn bộ sự cứu rỗi của mình cho Đức Chúa Trời mà không trộn lẫn bất kỳ sự kiêu ngạo ngu dại nào. Họ không nên nuôi ý tưởng rằng họ đã đóng góp cho ân điển của Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào, dầu qua ý chí tự do hay ý định tốt của họ. Như vậy, Thánh Phao-lô đã tỏ cho thấy rằng không chỉ người Ê-phê-sô ông ngỏ lời, mà mọi người đã là một phần của Hội Thánh Đức Chúa Trời trước họ, phải công khai xưng nhận rằng sự tốt lành của họ chỉ bắt nguồn từ lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời mà thôi. Điều này đúng không chỉ vì tất cả họ đều được cứu chuộc qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà còn vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ tin vào Phúc Âm, đúng theo sự tuyển chọn của Ngài đối với họ trước khi sáng thế. Giờ đây, ông tái khẳng định giáo lý này bằng cách làm chứng trước mặt Đức Chúa Trời, nhấn mạnh lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ngay cả khi ông dường như bị phân cách khỏi tầm mắt con người và mọi nhân chứng. Chắc chắn, lời dạy của Phúc Âm không nên được coi trọng kém hơn khi được công bố công khai trước toàn bộ thế giới. Thế nhưng, người công bố nó phải có nó được khắc sâu trong lòng, nói cùng một thông điệp cho chính mình và trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài như họ nói trước mặt người ta. Nếu không, nó sẽ chỉ là tiếng ồn đơn thuần hay, đúng hơn, là một sự xúc phạm Lời Đức Chúa Trời. Nếu ai đó rao giảng với sự hùng biện nhưng thiếu niềm tin cá nhân vào điều họ rao giảng, thà họ bị chết đuối một trăm lần còn hơn. Vì vậy, không phải không có lý do mà, sau khi Thánh Phao-lô đã trình bày về lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn và kêu gọi của Ngài, và sau khi xác nhận những người được chọn của Ngài bằng bàn tay mạnh mẽ của Ngài, ban cho họ sự kiên định và vững vàng không lay chuyển, giờ đây ông thêm vào rằng Đức Chúa Trời biết sự thành thật và tha thiết của ông trong việc làm chứng về nó. Ông làm chứng về những lời cầu nguyện của mình, được dâng lên một mình khi không ai có thể nhận ra những tư tưởng của ông hay những lời ông thốt ra, xưng nhận cùng một giáo lý trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay cả khi đó, ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đem đến sự hoàn thành điều Ngài đã khởi xướng. Ở đây, điều thiết yếu là phải bắt đầu bằng cách quan sát rằng những người khao khát có lợi trong việc gây dựng Hội Thánh, và những người sở hữu lòng nhiệt thành thật, không nên chỉ dâng mình cho việc giảng dạy mà còn tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban quyền năng và ân điển của Ngài hành động cùng với họ. Thường thì, chúng ta thấy mình chỉ đơn thuần “đánh vào không khí,” ngay cả khi chúng ta sở hữu sự hùng biện của các thiên sứ, vì chúng ta không cầu nguyện xin Đức Chúa Trời làm cho lời dạy của chúng ta hiệu quả. Chúng ta chỉ là những công cụ không có lợi, và Đức Chúa Trời, sau khi đã ban cho chúng ta ân tứ nói, phải truyền vào nó hiệu quả. Như tục ngữ nói: “Người trồng là không, và người tưới là không, nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng” [1 Cô-rinh-tô 3:7]. Vì vậy, những người được ủy thác hướng dẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải tiếp cận nhiệm vụ của mình với sự tôn kính và siêng năng. Họ không chỉ phải tìm cách hướng dẫn người ta đến với Đức Chúa Trời mà còn khiêm nhường thừa nhận sự thiếu sót của chính mình. Họ giống như những tiếng vang đơn thuần trong không khí, sẽ sớm tan biến, nếu không có công việc bí ẩn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời cùng với họ. Đó là bài học chúng ta phải gặt hái từ lời của Thánh Phao-lô ở đây. Hơn nữa, mỗi người trong chúng ta hãy áp dụng nguyên tắc này vào đời sống của chính mình. Khi chúng ta đến nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời, hay khi bất kỳ ai trong chúng ta đọc nó riêng tư, chúng ta không nên tự cho mình là trí tuệ của chúng ta sắc sảo đến mức hoàn toàn nắm bắt mọi điều Kinh Thánh truyền đạt. Thay vào đó, chúng ta phải thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình và cầu xin Đức Chúa Trời khiến giáo lý của Ngài bén rễ trong chúng ta để nó không bị tuột mất. Cách tiếp cận của Thánh Phao-lô trong phân đoạn này có thể soi sáng khái niệm này nếu chúng ta cân nhắc cẩn thận những lời ông sử dụng. Ông tuyên bố rằng ông “không ngừng tạ ơn Đức Chúa Trời” vì đức tin ông nghe được trong Hội Thánh tại Ê-phê-sô “và vì tình yêu thương của họ đối với các thánh đồ.” Thế nhưng, ông vẫn tiếp tục cầu xin Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài soi sáng họ thêm và dẫn họ hướng tới sự trọn vẹn mà mọi tín hữu phải khao khát cho đến khi Đức Chúa Trời đã đưa họ ra khỏi thế gian này. Trong khẳng định của ông rằng ông không ngừng dâng lời tạ ơn lên Đức Chúa Trời, chúng ta tìm thấy một mẫu mực về cách các tín hữu phải sử dụng thời gian của mình. Của lễ chính Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp thuận là sự thừa nhận các phước hạnh của Ngài và việc dâng lên lời ca ngợi Ngài đáng được. Điều này không nên là một thực hành gián đoạn mà là một thực hành không gián đoạn. Đúng như Đức Chúa Trời không ngừng ban các phước hạnh của Ngài, chỉ phù hợp là mỗi người trong chúng ta lao động không mệt mỏi để chúc tụng và tôn cao Ngài không ngừng. Thánh Phao-lô, trong lời chúc phước của ông trên người Ê-phê-sô, mở rộng cùng một tình cảm cho mọi Hội Thánh khác. Sẽ là thiếu quan tâm nếu không nhận biết những lợi ích do Đức Chúa Trời ban cho. Tất cả chúng ta đều có bổn phận phải ca ngợi Đức Chúa Trời vì anh em của chúng ta. Nếu chúng ta nhận thức được các phước hạnh của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh Ngài hay lòng thương xót của Ngài đối với dân Ngài, ngay cả khi họ ở xa, miệng chúng ta phải luôn mở ra trong sự ca ngợi. Nếu chúng ta có bổn phận dâng lời tạ ơn vì những phước hạnh chúng ta có thể không chứng kiến nhưng những người lân cận xa của chúng ta hưởng thụ, chúng ta càng có bổn phận hơn khi Đức Chúa Trời làm giàu cho chúng ta bằng những ân tứ thiêng liêng của ân điển dẫn chúng ta vượt xa giới hạn của thế gian này? Vì sự dồi dào xa xỉ Đức Chúa Trời bày tỏ đối với chúng ta, chúng ta không có lý do hợp lệ nếu chúng ta không bắt chước gương của Thánh Phao-lô, dâng toàn bộ đời sống mình cho sự tôn cao liên tục danh của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô minh họa thêm rằng đức tin và tình yêu thương là những ân tứ thiêng liêng, không phải là sản phẩm do chúng ta tạo ra, bất kể sự kiêu ngạo sai lầm một số người nuôi dưỡng. Ông thật sự tạ ơn Đức Chúa Trời vì đức tin và tình yêu thương được người Ê-phê-sô bày tỏ. Nếu đức tin và niềm tin có thể đạt được bởi mọi cá nhân cách độc lập hay qua ý chí của chính họ, việc thừa nhận Đức Chúa Trời về những ân tứ này sẽ là bất công. Sự thừa nhận như vậy sẽ là một sự chế giễu nếu chúng ta tuyên bố mắc nợ Ngài về điều chúng ta có được ở nơi khác. Thánh Phao-lô tôn cao danh Đức Chúa Trời vì đã soi sáng người Ê-phê-sô trong đức tin và uốn nắn tấm lòng họ bằng tình yêu thương. Vì vậy, mọi phước hạnh cuối cùng đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Niềm tin ngoại giáo thường dẫn họ đến việc gán sự may mắn của mình chỉ cho tài năng và khả năng của chính mình, tin rằng họ không nợ Đức Chúa Trời điều gì. Trong khi một số người trong số những người theo giáo hoàng có thể thừa nhận một vai trò cho ân điển của Đức Chúa Trời, họ vẫn cổ vũ nỗ lực của con người trong việc đạt được đức tin. Thánh Phao-lô bác bỏ dứt khoát những tư tưởng sai lầm này và khẳng định rằng bất cứ khi nào một Hội Thánh hay một dân tộc đón nhận Phúc Âm, Đức Chúa Trời đáng được
toàn bộ vinh quang vì bàn tay Ngài hẳn đã là công cụ. Nếu để tự mình, chúng ta sẽ không tự nhiên có khuynh hướng hướng tới lòng nhân từ trừ khi được Đức Thánh Linh hướng dẫn, chỉ đạo, và đôi khi thậm chí ép buộc. Sự nổi loạn vốn có của chúng ta đã ăn sâu đến nỗi chúng ta không chỉ yếu đuối, như một số người theo giáo hoàng tuyên bố, mà hoàn toàn đối nghịch với Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài biến đổi chúng ta. Đây là lý do, qua nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên của Ngài, Ngài nói về việc thay đổi những tấm lòng bằng đá thành những tấm lòng bằng thịt, chỉ ra sự mềm mại và đầu phục Ngài được đòi hỏi. Hơn nữa, trong hai khái niệm nền tảng này, đức tin và tình yêu thương, Thánh Phao-lô gói gọn toàn bộ sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân. Mục tiêu chính của bảng thứ nhất của luật pháp là tôn kính một Đức Chúa Trời, dựa vào Ngài về mọi điều, thừa nhận sự phụ thuộc của chúng ta, tìm nơi ẩn náu chỉ nơi Ngài mà thôi, và dâng đời sống mình cho sự phục vụ của Ngài. Điều này tóm tắt bảng thứ nhất của luật pháp. Bảng thứ hai, ngược lại, tập trung vào việc sống với công lý và sự công chính, đối xử với người lân cận của chúng ta theo cách tìm cách trợ giúp mọi người mà không gây hại cho bất cứ ai. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một hướng dẫn tuyệt vời và toàn diện cho đời sống công chính trong luật pháp của Ngài, là luật pháp không thể thêm vào điều gì. Do đó, không phải không có lý do sâu sắc khi Thánh Phao-lô trình bày đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và tình yêu thương như một bản tóm tắt toàn diện về toàn bộ đời sống Cơ Đốc, nêu bật con đường chúng ta phải bước đi và những tiêu chuẩn chúng ta phải duy trì. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải nhận biết rằng trong thuật ngữ ‘đức tin,’ Thánh Phao-lô bao gồm toàn bộ sự phục vụ thiêng liêng của chúng ta. Một khi chúng ta nắm bắt được lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời, được bày tỏ qua Con duy nhất của Ngài, điều không thể tránh khỏi là chúng ta bị tiêu hao bởi tình yêu đối với Cha thiên thượng của chúng ta. Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi vực thẳm của sự hỗn loạn và sự chết, mở toang các cổng đến vương quốc thiên đàng của Ngài, tuyên bố ý định của Ngài là ôm lấy chúng ta làm con của Ngài. Làm sao chúng ta có thể nghe những lẽ thật sâu sắc như vậy và tin mà không hoàn toàn dâng mình cho Ngài, từ bỏ thế gian, và ghê tởm bóng tối phân cách chúng ta khỏi sự hiện diện rực rỡ của Ngài? Như vậy, ‘đức tin’ ngụ ý sự tận hiến hết lòng cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, đức tin không phải là một tình trạng thụ động; nó bao gồm một sự quay hướng sâu sắc về phía Đức Chúa Trời. Khi tội lỗi làm hoen ố linh hồn chúng ta, đức tin hướng dẫn chúng ta tìm kiếm sự chữa lành của Ngài qua sự cầu nguyện. Mọi nhu cầu chúng ta gặp phải phục vụ như một sự thúc đẩy thiêng liêng, thúc giục chúng ta đến gần Ngài. Vì vậy, đức tin bao gồm sự cầu nguyện và nài xin. Nó bao gồm việc nên thánh danh của Đức Chúa Trời bằng cách đặt lòng tin không lay chuyển của chúng ta nơi Ngài và dâng lên vinh quang vốn thuộc về một mình Ngài. Chúng ta hiểu rằng mọi điều đều tuôn ra từ lòng nhân từ vô biên của Ngài, và Ngài không mong đợi điều gì ở chúng ta ngoài của lễ khiêm nhường của lòng biết ơn. Do đó, đức tin bao gồm toàn bộ các nguyên tắc được đặt ra trong bảng thứ nhất của luật pháp. Quả thật, đây là một phần tượng trưng cho toàn bộ, nhưng chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng những yếu tố này không thể tách rời. Chúng ta cũng được nhắc nhở rằng việc sống công chính và ngay thẳng với đồng loại của chúng ta là thiết yếu, như được trình bày trong Thi Thiên 15:2-3. Chúng ta thừa nhận món nợ đời đời của mình đối với Đức Chúa Trời về mọi phước hạnh của Ngài và nhận biết rằng những nỗ lực tốt nhất của chúng ta không bao giờ có thể thật sự đền đáp Ngài. Khi chúng ta nỗ lực đem một của lễ đến cho Đức Chúa Trời, nó có ít ý nghĩa trong mắt Ngài. Vậy Ngài thật sự mong muốn điều gì? Ngài khao khát chúng ta tham gia vào những hành động nhân từ đối với dân tận hiến của Ngài, một điểm được Thánh Phao-lô nhấn mạnh rõ ràng trong phân đoạn này. Trong khi không thể phủ nhận rằng chúng ta được kêu gọi thực hành tình yêu thương ngay cả đối với kẻ thù của mình, vì chúng ta không thể tuyên bố là con cái của Đức Chúa Trời mà không yêu họ và nỗ lực trợ giúp họ, điều này không làm giảm tầm quan trọng của việc vun đắp một tình cảm anh em cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. Chúng ta chia sẻ một mối liên kết độc đáo với họ. Đây chính là lý do nó được nhấn mạnh trong Thi Thiên thứ mười sáu và được Thánh Phao-lô nhắc lại trong phân đoạn này rằng chúng ta phải nuôi dưỡng tình yêu thương cho mọi tín hữu. Trong một trường hợp khác, Thánh Phao-lô đề cập đến thách thức do mạng lệnh này đặt ra, hướng dẫn chúng ta yêu mọi cá nhân nói chung, và đặc biệt là những người thuộc gia đình của đức tin. Vì vậy, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta bắt chước hình ảnh của Ngài, đi theo gương của Ngài bằng cách thực hiện những hành động nhân từ cho mọi người, ngay cả những người có thể dường như không xứng đáng với nó, đến mức chúng ta tích cực tìm kiếm sự tốt lành của những người có thể nuôi ý định xấu đối với chúng ta. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã đóng dấu hình ảnh thiêng liêng của Ngài lên mọi tín hữu và ủy thác họ cho sự chăm sóc của chúng ta, bổn phận thánh của chúng ta là nuôi dưỡng một tình yêu anh em sâu sắc đối với họ. Bất cứ khi nào chúng ta nhận ra các ân tứ thiêng liêng đang hoạt động trong họ, chúng ta phải giữ họ trong sự kính trọng cao nhất, hòa hợp với sự khôn ngoan của Thi Thiên 15:4, là Thi Thiên khuyên bảo chúng ta ôm lấy những người tôn kính Đức Chúa Trời và tránh những người bước đi trên con đường gian ác. Khi chúng ta chứng kiến những dấu hiệu không thể nhầm lẫn về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong dân tận hiến của Ngài, chỉ phù hợp là chúng ta bị khuấy động để yêu họ sâu sắc. Về bản chất, Thánh Phao-lô gói gọn khung trọn vẹn của đời sống công chính và được nên thánh ở đây, nhấn mạnh rằng trước hết chúng ta phải dâng mình hoàn toàn cho quyền cai trị thiêng liêng của Đức Chúa Trời và bám chặt lấy Ngài cách kiên quyết. Thứ hai, chúng ta phải sống đời sống danh dự và công chính trong những tương tác của chúng ta với đồng loại, tránh những việc làm ác và siêng năng phấn đấu làm điều lành cho mọi người, đến mức tối đa sức mạnh và khả năng của chúng ta. Làm sao chúng ta có thể thực hiện nỗ lực cao quý này? Bằng cách nhận biết lòng nhân từ vô hạn của Cha thiên thượng của chúng ta đối với chúng ta, thừa nhận những phước hạnh không ngừng của Ngài, và dự phần vào ân huệ thiêng liêng của Ngài mỗi ngày. Chính sự tồn tại của chúng ta phụ thuộc vào Ngài, và một mình Ngài là nguồn suối của sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, ép buộc chúng ta liên tục kêu cầu Ngài và dâng lên lòng biết ơn chân thành của chúng ta trong toàn bộ cuộc hành hương trên đất của chúng ta. Hơn nữa, liên quan đến khía cạnh thứ hai, điều thiết yếu là phải hiểu rằng chúng ta không thể thật sự yêu người lân cận của mình trừ khi chúng ta sống đời sống tiết độ, tránh những gương xấu và cư xử theo cách không để chỗ cho sự quở trách. Hình thức tình yêu thương nào có thể được tìm thấy trong hành động của một kẻ ngoại tình tìm cách làm nhục hôn nhân của người khác hay một tên trộm cố gắng đánh cắp tài sản của người khác? Vì đời sống chúng ta phải được soi sáng bởi danh dự và sự chính trực, việc tham gia vào sự trụy lạc, phạm thượng hay những thói xấu tương tự không chỉ gây hại cho người khác mà còn dẫn đến trộm cắp, tống tiền và sự buông thả không kiềm chế. Vì vậy, nếu chúng ta thật sự nuôi dưỡng tình yêu thương đối với đồng loại, chúng ta phải sống đời sống được đặc trưng bởi sự công chính và công bằng, cai trị hành động của mình theo cách mà chúng ta vẫn không bị vướng vào những theo đuổi phù phiếm. Ngược lại với những thực hành của những người theo giáo hoàng, là những người thường tham gia vào những lễ nghi công phu và coi việc lảm nhảm vô ý thức và các cuộc hành hương là những hình thức thờ phượng thiêng liêng, chúng ta phải tuân theo con đường đời sống đức hạnh đúng theo sự kêu gọi thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Để tránh tiêu tốn công sức vô ích, chúng ta phải siêng năng quan sát điều Đức Chúa Trời coi là đẹp lòng và trung tín tuân theo nó. Không thể có sự chệch hướng khỏi con đường khi chúng ta luôn đi theo lộ trình được đặt ra trong Lời Thánh của Ngài, đặc biệt vì Chúa tóm tắt ngắn gọn những kỳ vọng của Ngài cho đời sống chúng ta theo cách ngắn gọn và đơn giản như vậy. Nếu những đòi hỏi này dài dòng và phức tạp, người ta có thể tìm lý do trong sự thiếu học thức hay trí nhớ được nhận thấy. Tuy nhiên, vì Chúa trình bày toàn bộ ý muốn của Ngài chỉ trong vài lời, chúng ta bị ép buộc phải thừa nhận rằng việc chúng ta không nhớ một bài học ngắn gọn, súc tích và rõ ràng như vậy là kết quả của sự cứng đầu, xảo quyệt và cố ý từ chối chú ý đến lời khuyên thiêng liêng của Ngài của chính chúng ta. Cuối cùng, đáng lưu ý là khi Thánh Phao-lô sử dụng thuật ngữ ‘đức tin,’ ông cố ý chỉ rõ ‘đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ’ vì một lý do sâu sắc. Các tổ phụ xưa kia luôn giữ hình ảnh thiêng liêng của Đức Chúa Trời trước mặt họ, vì họ được yêu cầu dâng của lễ trước Hòm Giao Ước, nơi lòng thương xót thiêng liêng được bày tỏ cách tượng trưng. Họ không có lý do gì để hy vọng được Đức Chúa Trời lắng nghe hay thương xót qua bất kỳ con đường nào khác, vì họ sở hữu hình ảnh hữu hình của Hòm. Tuy nhiên, chúng ta đã được ban ân điển với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng là hình ảnh sống động của chính Đức Chúa Trời, dầu bản chất vốn có của Đức Chúa Trời vẫn vô hình đối với con mắt phàm nhân. Thánh Phao-lô, với sự khôn ngoan lớn, khẳng định rằng Đức Chúa Trời vẫn không thể dò xét được cho đến khi Ngài chọn bày tỏ chính Ngài qua Con yêu dấu của Ngài. Với Chúa Giê-xu Christ là người hướng dẫn của chúng ta, hình ảnh chính xác của Đức Chúa Trời, ánh mắt chúng ta phải chăm chú nhìn vào Ngài. Điều này làm rõ tại sao Ngài được gọi cách thích đáng là ‘hình ảnh rõ ràng của quyền năng Đức Chúa Trời, Cha Ngài.’ Trong khi chúng ta thừa nhận các ngôi vị riêng biệt của Cha và Con, chính Đấng Christ là Đấng bày tỏ cho chúng ta con đường không thể thiếu đến sự cứu rỗi của chúng ta. Như Thánh Giăng tuyên bố, biết Con vốn dẫn chúng ta đến Cha, và những người quay lưng khỏi Con, bất kể bất kỳ tuyên bố nào về việc đến với Cha, đều thấy mình trong tình trạng bị từ chối. Do đó, vì chúng ta được khuyên bảo ở đây đặt đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy chú ý đến lời khuyên của chính Ngài cho các môn đồ của Ngài: ‘Các ngươi có tin Đức Chúa Trời không? Cũng hãy tin Ta nữa.’ Khi làm như vậy, Ngài soi sáng sự hiểu biết rằng các tổ phụ đáng kính sống dưới Giao Ước Cũ chỉ sở hữu những bóng mờ của sự bày tỏ thiêng liêng cho đến khi Ngài đến thế gian. Họ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống cách tin kính nhưng tiếp cận Ngài qua những trung gian và biểu tượng. Họ không sở hữu sự rõ ràng rực rỡ mà chúng ta hiện đang hưởng thụ dưới Phúc Âm.

Vì vậy, việc gọi Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, là thần tính vốn vô hình, là phù hợp, vì chúng ta không thể thật sự hiểu Ngài trừ khi Ngài chọn bày tỏ chính Ngài theo cách này. Tóm lại, chúng ta hãy nắm chắc rằng những nỗ lực của chúng ta vẫn không có giá trị thật cho đến khi đức tin của chúng ta tìm thấy nền tảng không lay chuyển của nó nơi Chúa Giê-xu Christ. Thực tế này càng trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta xem xét vô số sai lầm vẫn tiếp tục lan tràn trên thế giới. Những người theo giáo hoàng có thể xưng nhận đức tin của mình nơi Đức Chúa Trời cách tha thiết, giống như người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái. Chẳng hạn, người Do Thái tuyên bố thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, chính Đức Chúa Trời là Đấng đã ban luật pháp của Ngài qua Môi-se. Thế nhưng, điều này có ý nghĩa gì khi họ từ chối Chúa Giê-xu Christ, là sự hoàn thành và cốt lõi của chính luật pháp đó? Về phần những người theo giáo hoàng, dầu họ xưng mình là Cơ Đốc nhân và thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của họ, rõ ràng là họ đứng chống đối những lời dạy của Ngài. Họ đã nghĩ ra cách phục vụ Đức Chúa Trời của riêng mình, tạo ra những thực hành đầy rối loạn. Người Thổ Nhĩ Kỳ có thể mạnh dạn tuyên bố: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất,” nhưng chúng ta có thể thật sự tin rằng Đức Chúa Trời sẽ rút lại sắc lệnh của chính Ngài rằng không ai có thể đến với Ngài ngoại trừ qua Con yêu dấu của Ngài, là Đấng Ngài đã chỉ định làm Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Ngài và nhân loại hay không? Chúng ta chứng kiến cách những người theo giáo hoàng xưng nhận đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhưng vẫn tiếp tục kêu cầu các thánh bảo trợ và những người biện hộ làm trung gian thay cho họ. Chỉ được cứu chuộc bởi huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta là chưa đủ đối với họ; họ giới thiệu công trạng của chính mình và cố gắng chuộc tội lỗi của mình qua nỗ lực tự thân. Khi họ vi phạm chống lại Đức Chúa Trời, họ dùng nhiều phương tiện hòa giải khác nhau. Một sự xem xét kỹ hơn về niềm tin của người theo giáo hoàng bày tỏ một tấm thảm được dệt bằng những tưởng tượng của chính họ, dệt bất cứ tư tưởng nào họ muốn với Chúa Giê-xu Christ, dầu Ngài phải đứng tối thượng. Thánh Phao-lô hướng dẫn chúng ta đến thước đo đích thực của đức tin chúng ta, bén rễ vững chắc vào việc dựa vào Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải hết lòng thừa nhận sự thiếu công chính hoàn toàn của mình và rút ra từ sự dồi dào vô biên của Ngài để được đầy dẫy mọi điều tốt lành, nếu không chúng ta sẽ phải đối mặt với sự đoán phạt. Ngay cả khi chúng ta có mọi thiên sứ trong thiên đàng đứng về phía chúng ta (nếu quan niệm như vậy có thể tưởng tượng được), nó sẽ không mang lại gì ngoài sự hỗn loạn trừ khi chúng ta bám chặt lấy Đầu cách kiên quyết, như Thánh Phao-lô trình bày trong chương thứ nhất và thứ hai của Thư gởi cho người Cô-lô-se. Vì vậy, bài học sâu sắc chúng ta phải gặt hái từ lời công bố này trở nên rõ ràng vang dội. Giờ đây, khi Thánh Phao-lô dâng lòng biết ơn chân thành của mình lên Đức Chúa Trời vì những bày tỏ của ân điển thiêng liêng trong Hội Thánh tại Ê-phê-sô, ông cũng cho biết rằng ông liên tục dâng lời cầu nguyện lên Đấng Toàn Năng. Điều này phục vụ như một lời nhắc nhở sâu sắc rằng khi chúng ta chứng kiến sự ban cho dồi dào các ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời cho con cái Ngài, chúng ta có bổn phận phải cầu xin Ngài cho sự gia tăng đời đời của chúng. Điều này được thúc đẩy bởi hai sự xem xét tối quan trọng. Thứ nhất, ngay cả những người đứng vững ngày nay cũng có thể vấp ngã ngày mai, vì bản chất con người của chúng ta vẫn dễ yếu đuối. Thứ hai, ân điển của Đức Chúa Trời phải ở trong tình trạng thăng tiến đời đời, vì sự tăng trưởng của linh hồn và sự phát triển thuộc linh đòi hỏi một sự tuôn đổ không ngừng của ân huệ thiêng liêng. Về bản chất, ngay cả những linh hồn trọn vẹn nhất trong chúng ta cũng sẽ tìm thấy lý do dồi dào để tự hạ mình xuống nếu họ thực hiện một sự xem xét kỹ lưỡng về sự nghèo nàn nội tâm của mình. Do đó, Thánh Phao-lô khích lệ chúng ta kết hợp lòng biết ơn của mình với sự cầu nguyện khi chúng ta tôn cao Đức Chúa Trời vì những ân tứ nhân từ Ngài đã tuôn đổ trên những người được chọn của Ngài. Tại sao? Vì phù hợp là Chúa đem đến sự thành tựu điều Ngài đã khởi xướng, và chúng ta phải luôn tiếp cận niềm tin này: Chúa sẽ không bỏ rơi công việc của chính tay Ngài, mà thay vào đó, Ngài sẽ hoàn thiện nó. Điều chúng ta được kêu gọi làm thay cho người khác cũng thiết yếu như vậy cho sự tốt lành thuộc linh của chính chúng ta. Về bản chất, chúng ta được triệu tập ở đây để tôn đại lòng nhân từ và những sự ban cho của Đức Chúa Trời theo cách mà chúng ta trở nên nhận thức sâu sắc về sự thiếu sót trong chính mình. Điều không thể thiếu cho cuộc hành hương thuộc linh của chúng ta là Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân tứ bền bỉ cho đến cuối hành trình. Đồng thời, Ngài phải sửa chữa những khiếm khuyết còn sót lại làm hoen ố linh hồn chúng ta trong khi gia tăng ân điển của Ngài trong chúng ta cho đến ngày chúng ta đạt được sự trọn vẹn hoàn toàn — một thành tựu chỉ được thực hiện khi được giải thoát khỏi thân thể sẽ chết này. Tuy nhiên, bất kể ý nghĩa tối quan trọng của giáo lý này, chúng ta không thể bỏ qua thực tế đáng nản lòng rằng Sa-tan đã gài bẫy một số linh hồn vào việc hình dung một khái niệm sai lầm về sự trọn vẹn thuộc linh. Trong quan niệm sai lầm này, họ giảm Kinh Cầu Nguyện Chung xuống chỉ còn một mảnh, chỉ tập trung vào ba lời cầu xin đầu tiên — những lời cầu xin tìm kiếm việc nên thánh danh Đức Chúa Trời, sự đến của vương quốc Ngài, và sự thành tựu ý muốn Ngài. Họ bỏ qua phần còn lại của lời cầu nguyện, là lời cầu nguyện Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nhân từ truyền lại cho chúng ta. Tôi sở hữu bằng chứng bằng văn bản từ chính tay họ, và các môn đồ của họ đứng làm nhân chứng cho sự thật đáng buồn này. Khi phạm sai lầm nghiêm trọng này, họ vô tình giữ lại khỏi Đức Chúa Trời vinh dự và sự thừa nhận rằng chúng ta vẫn tiếp tục mang gánh nặng của những yếu đuối vốn có của mình, vật lộn với vô số sự hư hoại, và tranh chiến với nhiều thói xấu khác nhau. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải luôn thanh tẩy chúng ta khỏi những tạp chất này, ngày qua ngày, cho đến khi Ngài dẫn chúng ta đến đỉnh cao của sự trọn vẹn mà Ngài đã triệu tập chúng ta đến. Chúng ta có bổn phận phải tiếp cận giáo lý này với sự cẩn thận và nhận thức tối đa, vì những người theo giáo hoàng, bất kể những sai lầm của họ, đã không lao sâu vào sự giả dối như những người hiện đang phổ biến những giáo lý độc hại của họ trong những buổi tụ họp bí mật và những vùng đất tách biệt. Vì vậy, chúng ta hãy cảnh giác và chú ý đến bài học sâu sắc Đức Thánh Linh truyền đạt qua Thánh Phao-lô khi ông nói về những lời cầu nguyện không ngừng của mình với Đức Chúa Trời. Câu hỏi nổi lên: Tại sao ông bắt đầu nỗ lực thánh này? Như tôi đã giải thích trước đây, hội chúng Ê-phê-sô đã phát triển rực rỡ, với các ân tứ của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh Ngài dồi dào trong họ, như Thánh Phao-lô ám chỉ. Trong những nhận xét kết luận của mình, ông cầu xin Đấng Toàn Năng ban cho họ điều họ hiện đang thiếu và tiếp tục cần. Vì vậy, chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta càng được ban phước và thịnh vượng dồi dào, chúng ta càng phải tha thiết hạ mình xuống và, với sự khiêm nhường sâu sắc, cầu xin Đức Chúa Trời hoàn thành điều Ngài đã khởi xướng, gia tăng các ân tứ thiêng liêng của Ngài trong chúng ta cho đến khi chúng ta không khao khát điều gì hơn nữa. Chủ đề này sẽ được khám phá sâu hơn trong buổi tụ họp sắp tới được đề cập trong chương thứ tư. Giờ đây, chúng ta hãy suy ngẫm cẩn thận những lời chính xác Thánh Phao-lô sử dụng. Ông bắt đầu bằng một lời kêu cầu mạnh mẽ: “Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang,” hay Cha vinh quang (vì thuật ngữ ‘Cha của vinh quang’ phù hợp với ‘Cha vinh quang’ trong tiếng Hê-bơ-rơ). Ông tha thiết cầu xin Đấng Toàn Năng ban cho chúng ta sự soi sáng thuộc linh cần thiết để hiểu Ngài trọn vẹn. Khi hướng sự chú ý của chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ, Thánh Phao-lô khẳng định rằng Đức Chúa Trời ông kêu cầu là cùng một Đức Chúa Trời đứng làm Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khẳng định niềm tin không lay chuyển của ông rằng những lời cầu nguyện của ông sẽ được nghe. Ý định của ông là truyền cảm hứng cho người Ê-phê-sô áp dụng cùng một cách tiếp cận và khuôn mẫu cầu nguyện. Bất cứ khi nào họ đến với Đức Chúa Trời, họ được khích lệ bước đi trên cùng một con đường ông đã đi — một con đường tuân theo trực tiếp Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đối với những người có thể thắc mắc về vị trí của Đức Chúa Trời liên quan đến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, câu hỏi này có thể dễ dàng được giải quyết bằng cách xét vai trò của Đấng Trung Bảo. Đấng Trung Bảo này đã khiêm nhường giáng xuống thay cho chúng ta để nối kết khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Không thể phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là một với Cha Ngài, như được nói rõ ràng trong Giăng 10:30. Khi chúng ta kêu cầu danh của Đức Chúa Trời hằng sống, điều tối quan trọng là phải nhận biết rằng sự trọn vẹn của Thần tính thiêng liêng ngự trong Ngài, như được khẳng định hùng hồn trong Cô-lô-se 2:9. Vì vậy, việc cố gắng tách Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta ra như thể Ngài là một vị thần riêng biệt hay điều gì đó khác ngoài Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho nhân loại từ thời xa xưa là một sai lầm nghiêm trọng. Than ôi, trong thời đại hiện tại của chúng ta, một số cá nhân sai lầm phổ biến những quan niệm ghê tởm và phạm thượng như vậy. Điều tối quan trọng là phải hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ là cùng một Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời duy nhất — là Đấng đã chọn bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong con người của Cha. Do đó, khi chúng ta tìm cách đến với Đức Chúa Trời, chúng ta làm như vậy qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Trong bối cảnh này, chúng ta cũng phải xét vai trò của Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo — một vai trò trong đó Ngài sẵn lòng hạ mình xuống. Điều thiết yếu là phải hiểu rằng hành động khiêm nhường này không bao gồm việc từ bỏ bất kỳ khía cạnh nào của sự oai nghi thiêng liêng của Ngài hay sự giảm bớt vinh quang đời đời của Ngài theo bất kỳ cách nào. Không điều gì trong số này đã xảy ra. Thay vào đó, bởi tình yêu vô biên đối với nhân loại, Ngài sẵn lòng hạ mình xuống và mang lấy hình người, như Thánh Phao-lô mô tả hùng hồn trong Phi-líp 2:7. Vì vậy, khi chúng ta nói về việc Chúa Giê-xu Christ đầu phục Đức Chúa Trời là Cha Ngài, nó chỉ ra việc Ngài tự nguyện mang lấy bản chất con người của chúng ta và sự đồng nhất sâu sắc của Ngài với nhân loại chúng ta. Sự hiệp nhất sâu sắc này được soi sáng bởi lời của chính Chúa Giê-xu Christ, như Thánh Giăng ghi lại trong chương thứ hai mươi của ông (câu 17): “Hãy đi đến anh em Ta và nói với họ, Ta lên cùng Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi, cùng Cha của Ta và Cha của các ngươi.” Lời tuyên bố này quả thật đáng chú ý, vì nó nhấn mạnh mối liên kết mật thiết Chúa Giê-xu Christ chia sẻ với các tín hữu trung tín của Ngài, đến mức Ngài tuyên bố cùng một Đức Chúa Trời là của Ngài và của họ. Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra? Chúa Giê-xu Christ chẳng phải là chính Đức Chúa Trời hay sao? Chắc chắn nhất, Ngài là Đức Chúa Trời, và thế nhưng, vì Ngài sẵn lòng mang lấy nhân tính của chúng ta và hạ mình trở nên nhập thể vì chúng ta, Ngài chia sẻ cùng một Đức Chúa Trời với chúng ta. Đây là lý do vị sứ đồ lấy những lời từ Ê-sai và gán chúng cho con người của Chúa Giê-xu Christ: “Nầy, Ta và các con mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Ta là dấu hiệu và điềm lạ” (Ê-sai 8:18; Hê-bơ-rơ 2:13). Trong bối cảnh này, Chúa Giê-xu Christ đứng như vị chỉ huy trình diện chính Ngài trước Đấng Tối Thượng của Ngài
và Hoàng Tử, tuyên bố: “Nầy, Ta đây, cùng với các con mà Ngài đã ban cho Ta.” Tóm lại, Chúa Giê-xu Christ phục vụ như ống dẫn qua đó chúng ta được kéo đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, truyền vào chúng ta sự tự tin tối đa rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ tìm thấy một khán giả chào đón. Không có Chúa Giê-xu Christ, là Đấng là đường đi, lẽ thật và sự sống (Giăng 14:6), ai sẽ dám hy vọng rằng những lời nài xin của họ sẽ lên đến ngai thiêng liêng, và chúng ta có thể hy vọng đạt được mức ân điển nào? Để có được một sự hiểu biết sâu sắc hơn về sự cần thiết của sự hướng dẫn từ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Thánh Phao-lô mời chúng ta suy ngẫm về vinh quang vô biên của Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta, trong sự táo bạo của mình, có thể tiếp cận sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không có một người biện hộ bảo đảm một con đường cho sự tiếp cận của chúng ta? Hãy xét rằng khi mặt trời, một tạo vật đơn thuần, làm chói mắt chúng ta và thiêu đốt da chúng ta từ xa, số phận nào chờ đợi chúng ta khi chúng ta đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Mặt trời chỉ sở hữu một phần nhỏ quyền năng thiêng liêng do chính Đức Chúa Trời truyền vào. Vậy chúng ta chẳng phải sợ bị thiêu hủy khi chúng ta tiếp cận sự oai nghi không thể hiểu được của Đức Chúa Trời hay sao? Thế nhưng, khi có Chúa Giê-xu Christ làm người biện hộ của chúng ta, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không chỉ là Cha của vinh quang mà còn là Cha của lòng thương xót. Ngài nhìn những người khốn khổ nhất và bị thế gian khinh miệt nhất bằng lòng thương xót và ân điển. Đây là sự bảo đảm chúng ta phải dựa vào khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Ở đây, Thánh Phao-lô tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban cho người Ê-phê-sô linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ. Không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời trước đây đã bày tỏ lẽ thật của Phúc Âm Ngài cho họ, như chúng ta đã chứng kiến. Không có công việc trước đó của Đức Chúa Trời trong chúng ta, ngay cả một tia sáng của đức tin hay sự hiểu biết cũng sẽ vẫn nằm ngoài tầm với của chúng ta, như Chúa Giê-xu trình bày rõ ràng trong lời của Ngài với Phi-e-rơ: “Thịt và huyết không bày tỏ những điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 16:17). Tuy nhiên, dầu họ đã nhận được một mức độ kiến thức nào đó, Phi-e-rơ, như chúng ta quan sát sau này, đã chứng tỏ sự thiếu hiểu biết liên quan đến vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Vì vậy, ngay cả hương vị nhỏ của Phúc Âm ông sở hữu cũng là một ân tứ thiêng liêng. Điều này nhấn mạnh sự cần thiết Đức Chúa Trời phải liên tục gia tăng ân tứ của Ngài trong chúng ta. Hành trình thuộc linh của chúng ta được mô tả cách thích đáng là một “con đường” vì nó đòi hỏi sự tiến bộ không ngừng cho đến khi lộ trình của chúng ta cuối cùng được hoàn thành. Bất cứ ai nuôi ảo tưởng đạt được sự trọn vẹn trong cõi trần này đều bị lừa dối bởi những mưu chước của Sa-tan và khinh miệt ân điển của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, điều quan trọng là phải hiểu rằng điều này không hề ngụ ý rằng Đức Chúa Trời thay đổi mục đích thiêng liêng của Ngài hay cho phép ân điển của Ngài được phân chia theo ý thích của sự thất thường của con người. Đức Chúa Trời đã chỉ định một trật tự trong đó chúng ta phải tăng trưởng và trưởng thành hằng ngày, trong khi luôn duy trì một nhận thức cảnh giác về những khiếm khuyết của mình, đau buồn về chúng, thực hành kỷ luật bản thân và thực hành sự kiềm chế. Vì vậy, rõ ràng là người Ê-phê-sô đã được ban linh của sự bày tỏ rồi, nhưng họ vẫn cần nó được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời. Dầu chỉ tồn tại một Thánh Linh, các ân tứ Ngài truyền đạt là đa dạng và được phân bổ cho mỗi người trong chúng ta theo ý muốn và mức độ tối thượng của Ngài. Chỉ Chúa Giê-xu Christ đã nhận được những ân tứ này trong sự trọn vẹn của chúng; một mình Ngài đứng như nguồn suối không cạn mà từ đó chúng tuôn ra. Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên Ngài, cho phép tất cả chúng ta dự phần vào ân điển dồi dào của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy thừa nhận rằng ngay cả người khôn ngoan nhất trong chúng ta cũng phải ở lại là những người học đời đời, tiếp tục thu thập kiến thức cho đến cuối cùng của thời gian lưu trú trên đất của chúng ta. Thuật ngữ “sự bày tỏ” trong bối cảnh này lên án sự mù lòa thuộc linh vốn có ảnh hưởng đến mỗi người trong chúng ta. Chúng ta có thể sở hữu khả năng phân biệt giữa đen và trắng, nhận thấy mặt trời và mặt trăng, và đưa ra những phán xét liên quan đến các vấn đề thế gian mà không cần sự bày tỏ mới, vì những khả năng này vốn có trong chúng ta. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô bày tỏ sự mù lòa thuộc linh của chúng ta, nêu bật sự bất lực của chúng ta trong việc thấu hiểu ân điển của Đức Chúa Trời trừ khi Ngài chọn mở mắt chúng ta, loại bỏ tấm màn che phủ sự hiểu biết của chúng ta, và ban cho chúng ta một tầm nhìn mới mà chúng ta không sở hữu bẩm sinh. Về bản chất, cho đến khi Đức Chúa Trời soi sáng con mắt thuộc linh của chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta vẫn, theo một nghĩa nào đó, tệ hơn người mù — nhấn mạnh tầm quan trọng tối quan trọng của sự can thiệp thiêng liêng trong sự hiểu biết của chúng ta. Hơn nữa, Thánh Phao-lô tiếp tục đề cập đến một khía cạnh quan trọng, ấy là để con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng. Giờ đây, ai đó có thể hỏi: “Nếu chúng ta đã sở hữu linh của sự bày tỏ rồi, tại sao chúng ta cần nhiều hơn?” Về điều này, tôi nói, anh chị em nói như thể tầm nhìn của anh chị em không bị che khuất. Quả thật, anh chị em thấy một phần, nhưng tầm nhìn của anh chị em vẫn bị mờ tối. Điều này đúng với tất cả chúng ta, như chúng ta được nói rằng trong thế gian này, chúng ta nhận thấy mọi điều cách mờ tối, như qua một tấm gương. Chỉ khi chúng ta có khả năng nhìn thấy Đức Chúa Trời trong vinh quang thiên đàng của Ngài, tầm nhìn của chúng ta mới được hoàn thiện, và chúng ta sẽ được làm cho giống như Ngài. Thánh Phao-lô viết theo cách này để ngăn bất cứ ai khẳng định rằng Đức Chúa Trời phải bày tỏ mọi điều cho chúng ta như thể chúng ta hoàn toàn không có khả năng thấy bất cứ điều gì. Chúng ta chẳng tốt hơn những con thú không có sự phân biệt hay phán xét hay sao? Về điều này, tôi trả lời rằng dầu chúng ta sở hữu một số sự hiểu biết, chúng ta, tuy nhiên, bị mù vì sự hư hoại của tội lỗi. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta những con mắt mới, như tôi đã đề cập trước đây. Vị sứ đồ cũng thêm vào thuật ngữ ‘sự khôn ngoan’ để hạ sự kiêu ngạo ngu dại thường phồng lên trong chúng ta khi chúng ta cố gắng bay lên hướng tới Đức Chúa Trời mà không có cánh, tự cho mình là khôn ngoan. Trong khi tìm kiếm sự khôn ngoan thật từ tay Đức Chúa Trời là một mong muốn đáng khen và công chính, chúng ta thường bị làm khổ bởi hai lỗi lầm. Thứ nhất, chúng ta mong muốn khôn ngoan trong sự tự phụ của chính mình, nghĩ rằng: “Tôi chẳng đủ khôn ngoan để tự cai trị mình hay sao?” Thứ hai, chúng ta coi thường Lời Đức Chúa Trời, mong muốn có sự tự chủ hoàn toàn và làm như chúng ta muốn. Cả hai thái cực này đều có hại. Thánh Phao-lô ở đây sửa chữa cả hai sai lầm. Khi ông cầu xin Đức Chúa Trời ban cho dân trung tín của Ngài linh của sự khôn ngoan, ông nhấn mạnh rằng họ thiếu sự phân biệt, tương tự như những con thú, trừ khi được Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta hướng dẫn trên hành trình của họ đến vương quốc thiên đàng. Ngay cả trong các vấn đề thế gian, Đức Chúa Trời chỉ ban sự phân biệt cho những người Ngài chọn. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời giữ lại ân tứ đặc biệt về sự khôn ngoan cho chính Ngài, ban nó cho người Ngài muốn cho việc cai trị các vấn đề thế gian, thì chính Ngài là Đấng cho phép những người không tin được khôn ngoan. Tuy nhiên, trong các vấn đề của sự sống thiên đàng, không có sự khôn ngoan vốn có trong chúng ta. Vì vậy, Thánh Phao-lô giả định điều tôi đã nói rồi: chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy để biết Ngài qua giáo lý của lẽ thật, được truyền đạt bởi lời chứng của Phúc Âm. Không có điều này, chúng ta sẽ giống như những kẻ cuồng tín sa vào sai lầm dưới cớ sở hữu sự bày tỏ của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô không sử dụng thuật ngữ ‘sự bày tỏ’ theo cách này khi ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban nó cho con cái Ngài. Chẳng hạn, khi Chúa Giê-xu Christ nói về Thánh Linh của Ngài, Ngài không tách Ngài ra khỏi giáo lý Ngài đã rao giảng. Ngài tuyên bố: “Khi Thánh Linh đến, Ngài sẽ nói cho các ngươi mọi lẽ thật.” Nhưng điều này xảy ra như thế nào? Các sứ đồ chẳng đã nhận được nó rồi hay sao? Đúng vậy, nhưng Ngài thêm vào: “Ngài sẽ tỏ cho các ngươi điều các ngươi hiện đang nghe từ miệng Ta.” Về bản chất, vai trò độc đáo của Đức Thánh Linh là dạy chúng ta theo cách mà những lời chúng ta nghe có thể thật sự bén rễ và được quý trọng, cho phép chúng ta hưởng lợi từ chúng. Hơn nữa, Thánh Phao-lô bày tỏ cốt lõi của mọi ánh sáng và kiến thức của chúng ta, ấy là biết Đức Chúa Trời qua Con duy nhất của Ngài. Kiến thức này là điều chúng ta phải tìm cách sở hữu. Nếu chúng ta sở hữu những tâm trí tò mò và một sự háo hức khám phá những vấn đề vượt quá khả năng của chúng ta, chúng ta phải suy ngẫm về những giới hạn của sự hiểu biết yếu đuối và chưa phát triển của chúng ta. Nếu tấm lòng chúng ta bị đè nặng và chậm chạp, làm sao chúng ta có thể khao khát vươn lên vượt quá giới hạn của trời và đất? Chúng ta có thể thật sự bao gồm mọi điều này bằng những khả năng hạn hẹp của mình hay không? Thế nhưng, chúng ta thường thấy người ta kiêu ngạo đi sâu vào những câu hỏi và tranh chấp vượt quá tầm nắm bắt của họ, thách thức Đức Chúa Trời. Vì vậy, Thánh Phao-lô nhắc nhở chúng ta ở đây rằng sự khôn ngoan thật đòi hỏi sự tỉnh táo. Sự khôn ngoan bắt nguồn từ Đức Chúa Trời và Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như ông sẽ giải thích thêm sau. Một khi chúng ta đã đạt đến điểm này, chúng ta sở hữu mọi điều chúng ta cần. Nếu chúng ta dám đi xa hơn, chúng ta chỉ tự gây nguy hiểm cho mình cách không cần thiết. Thánh Phao-lô sẽ trình bày về vấn đề này dài dòng sau, nhưng chỉ cần chúng ta hiểu, cả trong phân đoạn này và trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng chúng ta phải học về Đức Chúa Trời chúng ta phải phục vụ, ý muốn của Ngài, cách tin cậy nơi Ngài, và cách đến với Ngài trong sự cầu nguyện và tìm nơi ẩn náu nơi Ngài trong mọi lúc. Đây phải là trọng tâm của chúng ta. Tuy nhiên, nó chỉ có thể đạt được qua Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài. Về bản chất, sự oai nghi của Đức Chúa Trời nằm ngoài tầm với của chúng ta, và chúng ta sẽ bị hư mất trong những nỗ lực tiếp cận Ngài nếu Ngài đã không giáng xuống với chúng ta. Thế nhưng, với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có một hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời trong đó chúng ta có thể thấy mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Trong Ngài, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và qua Ngài, chúng ta được thanh tẩy khỏi tội lỗi của mình và được biến đổi thành vinh quang của Đức Chúa Trời. Qua Ngài, chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là công chính và hòa giải chúng ta với chính Ngài. Qua Ngài, chúng ta nhận ra rằng chúng ta được cứu chuộc và sẽ không bao giờ bị tước đoạt ân điển của Đức Thánh Linh Ngài cho đến khi chúng ta thừa hưởng phần thưởng đời đời của mình. Vì vậy, chúng ta tìm thấy mọi điều chúng ta cần biết trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là lý do Thánh Phao-lô nói ở nơi khác rằng ông mong muốn không biết điều gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ và chỉ khoe khoang trong Ngài. Như chúng ta đã thấy trước đây, ông đã từ bỏ mọi theo đuổi thế gian để ở lại dưới thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Dầu điều này có thể mang lại sự xấu hổ và quở trách trong mắt thế gian, ông tuyên bố rằng ông coi
mọi điều khác ông từng quý trọng là vô giá trị và là một trở ngại, thậm chí là ô uế và phân, so với sự tận hiến của ông cho Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ông nhấn mạnh rằng những người bám chặt vào niềm tin sai lầm về công trạng của chính mình tự phân cách mình khỏi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Để được hiệp nhất với Ngài, chúng ta phải từ bỏ sự tự công chính của mình và trình diện chính mình cho Ngài, trống rỗng sự nhân từ của chính mình, sẵn sàng được Ngài làm đầy. Giờ đây, hãy xét tại sao Thánh Phao-lô bày tỏ sự sẵn lòng của mình đến bến cảng cứu rỗi hoàn toàn trần truồng và thiếu thốn thay vì ở lại trong biển nguy hiểm của sự kiêu ngạo thế gian. Ngay cả khi ông được kính trọng như một sinh vật thánh hay nửa thiên sứ, ông coi những danh hiệu này là không đáng kể so với việc dự phần vào sự tha thứ tội lỗi được ban cho ông qua Chúa Giê-xu Christ và ân điển được mở rộng cho mọi tín hữu của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đến mức chúng ta từ bỏ những ảo tưởng ma quỷ sử dụng để thổi phồng sự kiêu ngạo của những người không tin. Chúng ta hãy đến với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta với sự khiêm nhường và trống rỗng trọn vẹn, tìm kiếm ân điển của Ngài. Chúng ta phải thừa nhận sự không xứng đáng hoàn toàn của mình để nhận ngay cả một giọt ân điển đó. Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của chúng ta và cầu nguyện cho một nhận thức cao hơn về chúng. Nguyện nhận thức này hạ chúng ta xuống sâu sắc, dẫn đến một nền tảng vững chắc trong ân điển của Ngài. Chúng ta hãy phấn đấu đến gần Ngài hơn và hơn nữa, hạ mình xuống để Ngài có thể nâng chúng ta lên qua lòng thương xót vô biên của Ngài. Chúng ta hãy hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, hướng về Ngài làm Cha của chúng ta, và kiên trì làm như vậy cho đến khi Ngài giải cứu chúng ta khỏi nhà tù tội lỗi, hiệp nhất chúng ta cách trọn vẹn với chính Ngài. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho mọi người.

Bài Giảng Thứ Bảy Về Chương Thứ Nhất

“Hầu cho Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang, có thể ban cho anh em linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết về Ngài: Con mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng; để anh em có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.” — Ê-phê-sô 1:17-18

Theo bản chất, mọi cá nhân đều sở hữu một mức độ hiểu biết. Sự hiểu biết này không lập tức bày tỏ khi ra đời mà được thu thập dần dần theo thời gian, cho phép mọi người phân biệt giữa điều lành và điều dữ, qua đó khẳng định địa vị của họ là những sinh vật có lý trí. Tuy nhiên, sự hiểu biết bẩm sinh chúng ta sở hữu vẫn thiếu sót khi nói đến việc hướng dẫn chúng ta đến vương quốc thiên đàng. Trong các vấn đề của sự sống thiên đàng, chúng ta thường thấy mình thiếu sót. Nhiều người có xu hướng tập trung vào những mối quan tâm thế gian và lợi ích cá nhân. Ngay cả những người có thể mong muốn làm im lương tâm của mình đôi khi cũng trải nghiệm những khoảnh khắc suy ngẫm về đạo đức, thừa nhận sự khác biệt giữa điều lành và điều dữ. Đức Chúa Trời đã cấy cảm giác đạo đức này vào trong lòng chúng ta, bảo đảm rằng mọi người đều không có lý do bào chữa và bị ép buộc phục vụ như thẩm phán của chính mình. Tuy nhiên, như đã lưu ý trước đây, sự hiểu biết nền tảng này vẫn không đủ để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời hay bày tỏ vương quốc thiên đàng theo cách cho phép chúng ta nắm bắt con đường cứu rỗi hay cách kêu cầu Đức Chúa Trời cách hiệu quả. Về mặt này, chúng ta mù lòa sâu sắc, vì tầm nhìn của chúng ta không mở rộng vượt quá cõi trần. Do đó, Đức Chúa Trời có bổn phận phải hành động trong chúng ta và ban cho chúng ta những con mắt mới có khả năng hiểu những điều thiết yếu của sự cứu rỗi chúng ta. Đây chính là lý do Thánh Phao-lô cầu xin Đức Chúa Trời ban con mắt được soi sáng trong lời cầu nguyện của ông, giả định rằng loài người đã sở hữu một sự hiểu biết thô sơ — không đủ để vươn lên những chiều cao cao nhất được đòi hỏi, nhưng đủ để có một hạt giống ý thức tôn giáo trong họ và để thừa nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta một sự rõ ràng của tầm nhìn, một ân tứ quý giá chúng ta hoàn toàn thiếu vì tội tổ tông của A-đam. Chúng ta thấy mình chìm đắm trong bóng tối sâu sắc đến nỗi chúng ta bản năng lang thang khỏi con đường đúng, tuyệt vọng cần sự can thiệp thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Điều quan trọng là phải hiểu rằng điều được truyền đạt ở đây là Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn cho chúng ta bằng cách ban cho chúng ta con mắt của sự hiểu biết so với việc chỉ tạo dựng chúng ta làm con người và đặt chúng ta trong thế gian này. Qua ân tứ sâu sắc này, Ngài không chỉ biến đổi chúng ta mà còn truyền đạt cho chúng ta sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn, đặc biệt liên quan đến những người được chọn của Ngài. Đặc ân này được dành riêng duy nhất cho con cái Ngài; nó không phải là một trải nghiệm phổ biến cho toàn thể nhân loại. Như chúng ta đã quan sát, ngay cả khi Đức Chúa Trời thực hiện những phép lạ trước mắt, chỉ những người có con mắt được soi sáng mới có thể thật sự nắm bắt chiều sâu quyền năng của Ngài. Một minh họa sâu sắc về lẽ thật này có thể được tìm thấy trong ví dụ về người Y-sơ-ra-ên trong thời gian lưu trú của họ trong đồng vắng. Bất kể việc chứng kiến những phép lạ đáng kinh ngạc như việc rẽ Biển Đỏ, nước tuôn ra từ một tảng đá, ma-na giáng xuống từ trời, sự hướng dẫn của một đám mây vào ban ngày và một trụ lửa vào ban đêm, sự chu cấp dồi dào thịt, và sự trừng phạt nghiêm khắc đối với những kẻ nổi loạn và những người đầu hàng những khao khát của mình, dân sự vẫn mù lòa về thuộc linh. Môi-se khuyên bảo họ, thúc giục họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, để họ có thể được Thánh Linh Ngài soi sáng. Ngay cả sau khi chứng kiến những dấu hiệu kỳ diệu này, tấm lòng và con mắt của họ vẫn bị che khuất khỏi lẽ thật. Điều này minh họa rằng loài người, theo bản chất của họ, đần độn về thuộc linh và không có khả năng hiểu bất cứ điều gì liên quan đến sự cứu rỗi của họ cho đến khi Đức Chúa Trời nhân từ hành động trong họ. Vì vậy, điều tối quan trọng là phải vứt bỏ mọi sự kiêu ngạo và khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết. Chúng ta phải thừa nhận sự bất lực bẩm sinh của mình trong việc nhận biết đúng đắn các công việc của Đức Chúa Trời và rút ra lợi ích từ chúng cho đến khi Ngài ban cho chúng ta ân tứ hiểu biết thuộc linh từ các cõi thiên đàng. Điều này hình thành thông điệp cốt lõi của phân đoạn này. Điều liên quan là phải quan sát cách thế gian đã bị mắc kẹt bởi quan niệm về ý chí tự do đã ăn sâu trong tâm trí họ. Những người theo giáo hoàng sẵn lòng thừa nhận rằng không có ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể cư xử như chúng ta phải làm. Tuy nhiên, họ cũng khẳng định rằng chúng ta có thể gia tăng ân điển của Đức Chúa Trời qua ý chí tự do của mình, hợp nhất hai điều này. Khi họ cố gắng định nghĩa ý chí tự do, họ mô tả nó như một khả năng phức tạp bao gồm lý trí và sự thận trọng để chọn điều lành và tránh điều dữ, cùng với quyền năng và khả năng thực hiện những ý định của chúng ta. Tuy nhiên, lời của Thánh Phao-lô ở đây soi sáng lý trí con người, một khả năng họ tôn cao như thẩm quyền tối thượng cai trị mọi tư tưởng và hành động của chúng ta. Thánh Phao-lô minh họa sinh động rằng lý trí con người này hoàn toàn mù lòa cho đến khi Đức Chúa Trời đổi mới nó. Nó không phải là vấn đề chúng ta sở hữu một số khả năng vốn có, với Đức Chúa Trời chỉ cần bổ sung những thiếu sót của chúng ta. Nếu đúng như vậy, Thánh Phao-lô có thể đã trình bày rằng Đức Chúa Trời trợ giúp hay gia tăng ánh sáng trong chúng ta hay thêm vào điều nó thiếu. Tuy nhiên, ngôn ngữ của ông khác biệt đáng kể. Ông cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta con mắt được soi sáng, nhấn mạnh rằng nó là một ân tứ thiêng liêng, không phải là một sự vá víu đơn thuần những thiếu sót của chúng ta. Thánh Phao-lô khẳng định rõ ràng rằng là những sinh vật mù lòa, chúng ta không có khả năng nhận thấy bất cứ điều gì cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta. Chúng ta được hướng dẫn và cai trị bởi sự bày tỏ của Đức Thánh Linh Ngài, như đã thảo luận trước đây. Giờ đây, vì bản chất con người có khuynh hướng hướng tới các thái cực và thường buông thả trong những suy đoán không hiệu quả, Thánh Phao-lô chuyển hướng sự chú ý của chúng ta cách khôn ngoan đến điều phải hoàn toàn chiếm lấy tấm lòng và tâm trí chúng ta – việc theo đuổi hiểu biết hy vọng gắn liền với sự kêu gọi thiêng liêng của chúng ta. Như tôi đã lưu ý trước đây, nhân loại sở hữu một sự tò mò vốn có, liên tục khám phá và bịa ra nhiều tư tưởng vô căn cứ khác nhau. Khuynh hướng này thường dẫn các cá nhân đến việc tự dày vò mình, tích lũy kiến thức không ngừng mà không bao giờ đạt được một sự hiểu biết thật về lẽ thật, như Thánh Phao-lô chỉ ra cách sắc sảo. Vì vậy, điều tối quan trọng là chúng ta phải nhận biết rằng mọi kiến thức chúng ta phải tìm kiếm đều tập trung vào hy vọng Đức Chúa Trời đã triệu tập chúng ta đến. Mục đích của Kinh Thánh không phải là làm ngập tâm trí chúng ta bằng thông tin hư không hay không liên quan, mà là gây dựng chúng ta vì lợi ích tối hậu của chúng ta. Ý định của nó là truyền vào chúng ta một sự đánh giá sâu sắc về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, kéo chúng ta đến gần Ngài hơn và bày tỏ hạnh phúc thật của chúng ta, là hạnh phúc được tìm thấy trong sự hiện diện của Ngài. Từ điều này, rõ ràng là, không có sự soi sáng của Chúa qua Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta hoàn toàn không có khả năng khám phá con đường hay có được sự tiếp cận đến sự sống thiên đàng, thậm chí không thoáng thấy được cốt lõi của nó. Do đó, nhu cầu cấp bách nhất của chúng ta là để Chúa ban cho chúng ta sự sở hữu sự cứu rỗi của chúng ta bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Như tôi đã đề cập trước đây, đức tin phục vụ như ống dẫn qua đó chúng ta tiếp cận vương quốc thiên đàng và cơ nghiệp được bảo đảm cho chúng ta bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, điều thiết yếu là Đức Chúa Trời phải truyền đạt đức tin này cho chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài. Vì vậy, chúng ta cần không chỉ Phúc Âm được công bố cho chúng ta mà còn Đức Chúa Trời mở tai chúng ta để nghe và mở mắt chúng ta để nhận thấy điều Ngài bày tỏ. Về bản chất, Ngài phải khởi xướng và hoàn thành mọi khía cạnh của hành trình thuộc linh của chúng ta. Tuy nhiên, như tôi đã chỉ ra trước đây, vì khuynh hướng của nhân loại hướng tới các thái cực, chúng ta thường hoặc đảm nhận nhiều hơn chúng ta phải làm hoặc đánh giá thấp các ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô nhấn mạnh ý nghĩa của hy vọng chúng ta đã đề cập trước đây bằng cách mô tả nó là “sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ.” Trong khi chúng ta thường thừa nhận rằng những vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời và Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta là cao trọng, chúng ta thường sử dụng điều này làm lý do để giữ khoảng cách.

Nếu chúng ta có thể trốn tránh trách nhiệm hiểu các vấn đề tôn giáo, chúng ta sẽ sẵn lòng ở lại trong sự thiếu hiểu biết. Chúng ta bày tỏ một sự khao khát không thể thỏa mãn đối với sự hư không và giả dối, nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta tìm kiếm kiến thức, chúng ta chống lại mạnh mẽ nhất có thể, viện dẫn cách thuận tiện sự đơn giản, sự hiểu biết hạn hẹp, và bản chất sâu sắc và không thể dò xét được của Lời Đức Chúa Trời làm lý do của mình. Chúng ta có thể biết cách thốt ra những lý do như vậy, nhưng trên thực tế, nó chỉ là sự giả vờ và giả hình. Để chứng minh điều này, các cá nhân luôn phán xét theo những quan niệm định kiến của chính mình. Khi được trình bày Lời Đức Chúa Trời, họ đáp lại bằng những câu hỏi như: “Có phải vậy không? Làm sao có thể như vậy?” Họ lý luận và thắc mắc, ngay cả khi chính Đức Chúa Trời đang phán. Họ từ chối chấp nhận thông điệp của Đức Chúa Trời mà không đưa ra những phản đối. Vì vậy, rõ ràng là sự đần độn hay thiếu phân biệt được xưng nhận của họ là không thành thật, vì họ nghĩ hoàn toàn ngược lại. Ngay cả những người có thể được coi là thiếu hiểu biết và ngu dại nhất trong số họ cũng thường coi mình khôn ngoan hơn chính Đức Chúa Trời. Ngược lại, một trong những lý do Phúc Âm phải đối mặt với sự khinh miệt là nhiều cá nhân kiêu ngạo và tưởng tượng nhận thấy nó là một giáo lý đơn giản, thiếu sự phức tạp họ khao khát. Vì vậy, điều thiết yếu là chúng ta phải suy ngẫm về điều Thánh Phao-lô trình bày ở đây: cơ nghiệp vinh quang Đức Chúa Trời đã triệu tập chúng ta đến giàu có không thể mô tả được. Xét nguồn gốc khiêm nhường và tình trạng sa ngã của chúng ta, và việc tội lỗi đáng lẽ đã để chúng ta hoàn toàn không có hy vọng, đặc biệt khi chúng ta đã từng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể mong đợi điều gì ngoài sự hủy diệt hoàn toàn từ tay Ngài? Thế nhưng, Ngài vui lòng nâng chúng ta lên một mối quan hệ đối tác với các thiên sứ của thiên đàng, và còn đáng kinh ngạc hơn, làm cho chúng ta thành chi thể của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được định là chia sẻ trong sự sống và vinh quang của Ngài. Đây là những kho báu có sự vĩ đại vô song! Khi chúng ta suy ngẫm về những sự giàu có này bằng toàn bộ tấm lòng và tâm trí, chúng ta chẳng phải bị hạ xuống sâu sắc hay sao? Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta lòng nhân từ không thể hiểu được như vậy. Vì vậy, Thánh Phao-lô, tìm cách đánh thức người ta khỏi giấc ngủ thuộc linh của họ và quở trách sự vô ơn của họ, vì họ không thừa nhận ngay cả một phần nhỏ ân điển của Đức Chúa Trời như họ phải làm, nói với chúng ta rằng bằng cách suy ngẫm về những lẽ thật này, chúng ta phải được thúc đẩy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời soi sáng. Không có sự soi sáng thiêng liêng của Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ tiếp cận đức tin hay bất kỳ vẻ kiến thức thật nào. Giờ đây, chúng ta có thể nhận ra thông điệp Thánh Phao-lô muốn truyền đạt, là thông điệp ông trình bày thêm bằng cách thêm vào: ‘sự vượt trội vĩ đại của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin là gì.’ Ông cũng đề cập: ‘theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.’ Trong những cách diễn đạt này, ông về bản chất truyền đạt cùng một lẽ thật sâu sắc. Điều này phục vụ như một sự sửa chữa cho sự gian ác của con người, vì người ta thường phấn đấu làm giảm tầm mức của lòng nhân từ Đức Chúa Trời. Khi họ không thể hoàn toàn che khuất nó, họ nỗ lực giảm nó xuống một điểm mà nó dường như tầm thường. Như thể ân điển của Đức Chúa Trời là một tia lửa đơn thuần, trong khi nó phải tỏa sáng rực rỡ. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải hiểu rằng khi Thánh Phao-lô nói về các thánh đồ và tín hữu, ông đang nhắc đến các tín hữu Đức Chúa Trời đã kêu gọi rồi. Bằng cách làm như vậy, ông minh họa rằng ngay cả khi chúng ta sở hữu đức tin, mọi sự thánh khiết của chúng ta đều bắt nguồn từ lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời, và con người không đóng góp điều gì của riêng mình. Trong khi danh hiệu ‘thánh đồ’ rất vinh dự, điều thiết yếu là phải truy nguyên nguồn gốc của sự thánh khiết. Trong chính mình, chúng ta không gì khác ngoài sự bất khiết. Dầu con cái Đức Chúa Trời phải thánh khiết, họ phải luôn suy ngẫm về nguồn gốc của sự thánh khiết này — dầu nó phát sinh từ nỗ lực của chính họ hay được ban cho như một ân tứ thiêng liêng từ Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô chứng minh mạnh mẽ rằng mọi lời ca ngợi về nó phải được hướng về một mình Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng trong những khẳng định thường xuyên về sự thánh khiết của chính Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã nên thánh chính Ngài vì chúng ta, thanh tẩy chúng ta khỏi mọi sự bất khiết của mình. Sau đó, Thánh Phao-lô đề cập đến gốc rễ của đức tin chúng ta: các cá nhân không thể đạt được nó trừ khi họ được kéo đến bởi một sự ép buộc nội tâm bí mật. Như đã được nói, chúng ta phải học từ Đức Chúa Trời, không chỉ vì Lời Ngài bao gồm mọi sự khôn ngoan và truyền đạt cách trung tín điều có lợi, mà còn vì chính Chúa chúng ta đã khẳng định rõ ràng: ‘Mọi người đã nghe và học từ Cha.’ Ngài, là hiện thân của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, đã truyền đạt thông điệp này trong khi đồng thời nhấn mạnh rằng những lời phán của Ngài chỉ có thể có hiệu lực khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong tấm lòng của một người. Giờ đây, nếu Chúa Giê-xu Christ, là Đấng hiện thân sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không thể thực hiện sự thay đổi trong người ta qua những lời dạy của Ngài trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trong con người sâu thẳm nhất của họ, làm sao sự rao giảng của những người phàm đơn thuần có thể có bất kỳ tác động nào? Chúng ta phải nhận biết rằng trong khi loài người có thể gieo những hạt giống của lẽ thật và đưa ra sự nuôi dưỡng, chính Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng, như Thánh Phao-lô trình bày trong chương thứ ba của Thư Thứ Nhất gởi cho người Cô-rinh-tô. Hơn nữa, như đã nhấn mạnh trước đây, chúng ta phải rút ra toàn bộ sự thánh khiết của mình từ Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài chúng ta tìm thấy sự trọn vẹn của nó. Ngoài ra, chúng ta phải nắm bắt rằng lời tuyên bố này phục vụ như một lời cảnh báo chống lại sự bất khiết và việc làm sai trái. Thay vào đó, nó kêu gọi chúng ta được biệt riêng ra, dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể khoe khoang về việc là tín hữu, và thuật ngữ ‘đức tin’ có thể dễ dàng tuôn ra khỏi lưỡi của nhiều người. Tuy nhiên, đức tin có ý nghĩa lớn hơn chúng ta có thể nhận ra ban đầu, vì nó thanh tẩy tấm lòng chúng ta, như được nói trong chương thứ mười lăm của Công Vụ. Nó biệt riêng chúng ta ra, biệt riêng chúng ta để hoàn toàn dâng mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Điều này chỉ ra rằng những người tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo một nghĩa nào đó, được kéo ra khỏi thế gian, như Thánh Phi-e-rơ cũng đề cập trong Thư Thứ Nhất của ông. Như đã đề cập trước đây, chúng ta đã thiết lập rằng chúng ta được thanh tẩy bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ để được biệt riêng ra khỏi thế gian này. Điều này phù hợp với lời cầu nguyện của Ngài trong Phúc Âm của Thánh Giăng, nơi Ngài cầu xin Đức Chúa Trời là Cha đừng cất chúng ta ra khỏi thế gian này và sự sống phù du của nó mà hãy che chở chúng ta khỏi những ảnh hưởng hư hoại của thế gian và miễn trừ chúng ta khỏi sự kìm kẹp của chúng. Vì vậy, điều thiết yếu là phải ghi nhớ rằng sự thánh khiết là bằng chứng thật của đức tin chúng ta. Bất cứ ai mang danh Cơ Đốc nhân phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và phải tránh vướng vào, hay bị làm ô uế bởi, những sự bất khiết và ô uế của thế gian. Trong khi đúng là sự thánh khiết của chúng ta sẽ không bao giờ đạt được sự trọn vẹn trong khi chúng ta ở trong thế gian này, vì chúng ta liên tục tranh chiến với những yếu đuối của chính mình, tội lỗi có thể không cai trị trên chúng ta. Nó cư trú trong chúng ta, và chúng ta liên tục phấn đấu để vượt qua nó. Tuy nhiên, một khi Đức Chúa Trời đã nên thánh chúng ta, chúng ta phải cam kết chính mình vào sự phục vụ của Ngài, nỗ lực thanh tẩy chính mình ngày càng tăng khỏi mọi thói xấu, và dâng mình hoàn toàn cho Ngài để chúng ta không còn giống những cá nhân thế gian đi theo những khao khát của chính mình. Đây về cơ bản là điều Thánh Phao-lô muốn truyền đạt. Hơn nữa, không nghi ngờ gì rằng trong phân đoạn này, Thánh Phao-lô vẽ ra một sự so sánh nổi bật giữa những người chìm đắm trong sự thiếu hiểu biết hoàn toàn hay cứng lòng đến nỗi họ không có khuynh hướng đầu phục sự vâng lời của Phúc Âm mà thay vào đó mạnh mẽ chống đối nó, và các tín hữu, là những người giống như những con chiên nghèo đi theo tiếng của người chăn tốt lành. Ở đây, Thánh Phao-lô lên án mọi kẻ chế giễu là những người chế giễu Đức Chúa Trời và giống như chó hay thú vật không có bất kỳ cảm giác tôn giáo nào. Khi chúng ta gặp họ, họ phục vụ như những tấm gương phải khiến chúng ta dừng lại, nhắc nhở chúng ta về điều chúng ta sẽ như thế nào nếu Đức Chúa Trời đã không tỏ lòng thương xót cho chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta chứng kiến người ta công khai chế giễu Đức Chúa Trời đến điểm lao vào liều lĩnh trong mọi loại gian ác, chúng ta phải thừa nhận lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta trong việc phân cách chúng ta ra khỏi giữa họ. Do đó, khi chúng ta quan sát một nhóm bị làm cho ngu muội trong sự không tin và một nhóm khác đầy kiêu ngạo, cay đắng và cứng đầu chống lại Phúc Âm, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta sẽ giống như họ nếu Đức Chúa Trời đã không vươn tay đến với chúng ta. Giờ đây, chúng ta hãy chú ý kỹ đến những lời Thánh Phao-lô sử dụng ở đây: ‘sự vượt trội vĩ đại của quyền năng Ngài, theo sự vận hành của quyền năng Ngài.’ Dường như Đức Thánh Linh muốn đề cập mạnh mẽ đến niềm tin sai lầm đã làm mờ tâm trí người ta trong suốt lịch sử — khái niệm về ý chí tự do. Người ngoại giáo đi xa đến mức khẳng định rằng Đức Chúa Trời quả thật đã tạo dựng họ để tồn tại trong thế gian, và trách nhiệm của Ngài là ban cho họ sự may mắn, như họ gọi nó. Tuy nhiên, họ tin rằng mỗi cá nhân sở hữu quyền năng và sự lựa chọn tự do để theo đuổi đức hạnh và sống một đời sống không lỗi lầm. Họ chia trách nhiệm giữa Đức Chúa Trời và chính mình, gán những vấn đề nhỏ hơn của cuộc đời, chẳng hạn như sự tồn tại trên đất của chúng ta, cho Đức Chúa Trời, nhưng khăng khăng rằng việc đạt được thiên đàng và sự tự kiểm soát đức hạnh nằm trong lĩnh vực khả năng của con người. Mặt khác, cả người Do Thái và người Công giáo đều không hoàn toàn đón nhận niềm tin này, vì, như đã đề cập trước đây, họ thừa nhận nhu cầu của chúng ta cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ vẫn duy trì rằng chúng ta phải kết hợp một mức độ thánh khiết của chính mình với ân điển của Đức Chúa Trời và hợp tác với nó. Theo quan điểm của họ, sau mọi sự xem xét và cho phép, vai trò chính luôn được tìm thấy trong chính chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta hãy suy ngẫm tại sao Đức Thánh Linh sử dụng những thuật ngữ này — sự cao trọng, quyền năng, sức mạnh, sự vận hành hiệu quả và quyền năng. Ấy là để chứng minh sự ngu dại của những người tự cho mình vượt quá vị trí chính đáng của họ. Không một lời nào ở đây hỗ trợ cho việc chúng ta khoe khoang ngay cả trong mảnh vụn nhỏ nhất của lòng nhân từ. Nếu ai đó nói: “Tôi sở hữu một khuynh hướng tốt, tôi có một số đức hạnh,” đây là điều Thánh Phao-lô gọi là ‘sự cao trọng.’ Như thể ông muốn truyền đạt rằng mọi lòng nhân từ chúng ta sở hữu đều giáng xuống từ trên cao và không có gốc rễ hay nguồn gốc trong chúng ta; nó giáng xuống từ trên cao, như Thánh Gia-cơ gợi ý. Nếu ai đó lập luận rằng chúng ta có quyền năng chống lại những thói xấu của chính mình và chiến đấu với những cám dỗ, Thánh Phao-lô khẳng định rằng sức mạnh, quyền năng và quyền năng của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, và Ngài phải ban nó cho chúng ta, và chúng ta tiếp nhận nó từ Ngài. Nếu các cá nhân vẫn tuyên bố họ có thể hoàn thành một số điều qua nỗ lực của chính mình, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng không một công việc hiệu quả nào có thể được thực hiện, không điều gì có thể đạt được, trừ khi Đức Chúa Trời ban nó, như ông nói trong chương thứ hai của Phi-líp, nơi ông
giải thích rằng chúng ta phải bước đi trong sự kính sợ và thận trọng vì chính Đức Chúa Trời là Đấng vừa cung cấp ý muốn vừa khả năng hành động theo ý tốt của Ngài. Tóm lại, chúng ta phải nhận biết rằng những thuật ngữ vị sứ đồ sử dụng ở đây giống như những tiếng sấm và tia chớp, nhằm tiêu diệt và khuất phục mọi sự kiêu ngạo của con người. Vì vậy, bằng cách hạ mình xuống, chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời như Ngài đáng được. Với sự khiêm nhường tối đa, chúng ta phải công khai và tự do xưng nhận lỗi lầm của mình, thừa nhận rằng mọi lòng nhân từ chỉ phát xuất từ Ngài mà thôi, và rằng chúng ta mắc nợ một mình Ngài về nó. Về bản chất, phân đoạn này dạy chúng ta hạ mình xuống sâu sắc đến nỗi chúng ta không có mong muốn tuyên bố một mối quan hệ đối tác với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tránh nói rằng Ngài chỉ trợ giúp chúng ta và rằng có một phần ân điển và Đức Thánh Linh Ngài trong ý chí tự do của chúng ta. Thay vào đó, chúng ta phải hoàn toàn và đơn giản gán mọi lời ca ngợi về sự cứu rỗi chúng ta cho Ngài. Hơn nữa, điều này phải dẫn chúng ta đến việc khinh miệt thế gian và tìm thấy sự thỏa lòng trong hy vọng về sự sống đời đời được bảo đảm cho chúng ta bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta hiểu rằng dầu con người thường phải đối mặt với vô số khó khăn, và sự tồn tại trên đất của chúng ta được gọi cách chính đáng là một thung lũng khốn khổ, Đức Chúa Trời khiến con cái của chính Ngài phải chịu nghịch cảnh còn lớn hơn vì họ liên tục cần sự khích lệ để tách mình ra khỏi thế gian. Nếu chúng ta sống ở đây quá thoải mái và buông thả, chúng ta có thể trở nên tự mãn, dầu Đức Chúa Trời liên tục thúc giục chúng ta vội vã thay vì nán lại trên đất này. Tóm lại, Đức Chúa Trời sẽ thử thách chúng ta bằng nhiều cách sau khi kêu gọi chúng ta đến đức tin nơi Phúc Âm để ngăn chúng ta trở nên quá gắn bó với thế gian. Nếu mọi điều diễn ra suôn sẻ ở đây, chúng ta có thể mất hứng thú phục vụ Ngài, và tình yêu của Ngài sẽ dường như không đáng kể. Vì vậy, Thánh Phao-lô muốn kéo chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn theo cách mà không điều gì cản trở chúng ta theo đuổi sự kêu gọi của mình. Nếu những khao khát của chúng ta không luôn được thực hiện trong thế gian này, chúng ta hãy học cách quý trọng những phước hạnh không thể đo lường được của Đức Chúa Trời chúng ta sâu sắc hơn để chúng ta có thể tuyên bố với tinh thần của Đa-vít (như được trình bày trong Thi Thiên 16:5): “Tôi có một cơ nghiệp đẹp đẽ.” Vì Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho tôi, tôi sở hữu một di sản xuất sắc đến nỗi tôi không lo lắng về việc chịu đựng những hoạn nạn của thế gian — nghèo khó, bệnh tật, quở trách, sợ hãi và đe dọa. Mọi thử thách này sẽ ngọt ngào đối với tôi chừng nào tôi sở hữu Đức Chúa Trời của tôi, là Đấng đã chọn và biệt riêng tôi cho chính Ngài, muốn làm cho tôi thành một người dự phần vào mọi phước hạnh của Ngài. Vì vậy, về cơ bản, chúng ta phải được khích lệ và làm vững mạnh trong sự kiên nhẫn để chịu đựng mọi hoạn nạn và nghịch cảnh của thế gian với sự nhu mì. Chúng ta không được đau khổ hay khó chịu khi Đức Chúa Trời đôi khi trình bày cho chúng ta một chén đắng và cho chúng ta lý do để thở dài và than khóc. Thay vào đó, chúng ta phải tránh càu nhàu và phàn nàn, tự bảo đảm mình rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta sự an ủi lớn bằng cách triệu tập chúng ta dự phần vào vương quốc của Ngài. Ngài đã chứng minh quyền năng của Ngài trong chúng ta rồi, dầu nó có thể dường như không đủ đối với chúng ta. Chúng ta phải vượt lên trên mọi vấn đề thế gian, coi chúng như ở dưới chân chúng ta. Tuy nhiên, vì chúng ta chưa nhận thấy sự trọn vẹn của ân điển Đức Chúa Trời như chúng ta mong muốn, Thánh Phao-lô hướng sự chú ý của chúng ta đến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Không có sự bổ sung này, nó có thể gây nản lòng. Chúng ta có thể tự hỏi: “Những sự giàu có này của Đức Chúa Trời ở đâu?” Vì chúng ta không chỉ bị tước đoạt những hàng hóa của thế gian này mà còn khô khan và cằn cỗi về thuộc linh xét về ân điển của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nếu có bất kỳ phần nào của nó trong chúng ta, nó nhỏ đến nỗi chúng ta phải bị hạ xuống bởi nó. Bất kể điều này, chúng ta bị đè nặng bởi những yếu đuối của mình. Nếu chúng ta nói về quyền năng của Đức Chúa Trời, nó phải chiến thắng trên mọi tội lỗi trong chúng ta, nhưng chúng ta yếu đuối đến nỗi chúng ta dễ dàng bị đánh bại. Chúng ta phải hoàn toàn tận hiến cho Đức Chúa Trời, nhưng thế gian gài bẫy chúng ta, và chúng ta trở nên vướng vào nó. Do đó, điều quan trọng là các tín hữu không mất lòng khi suy ngẫm về ân điển của Đức Chúa Trời; thay vào đó, họ phải được kéo đến gần Chúa Giê-xu Christ hơn. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã trưng bày sự vĩ đại của quyền năng Ngài trong việc khiến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta sống lại khỏi nanh vuốt của sự chết. Việc tập trung vào sự phục sinh của Đấng Christ là có chủ ý vì chỉ một mình sự chết của Ngài có thể dường như là một hành động dễ bị tổn thương. Trong sự đóng đinh của Ngài, dường như không có gì ngoài sự yếu đuối. Tuy nhiên, bằng cách chiến thắng sự chết, Đấng Christ đã bày tỏ chính Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Tối Thượng của vinh quang và sự sống, được trao quyền năng vô biên. Thánh Phao-lô khẳng định thêm rằng Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài lên tay hữu của Ngài. Sự phục sinh của Đấng Christ chỉ là khởi đầu; sự thăng thiên của Ngài ban cho Ngài quyền cai trị bền bỉ. Sự phục sinh của Ngài công bố thần tính của Ngài, trong khi sự thăng thiên của Ngài phê chuẩn chủ quyền của Ngài trên thế gian, ngồi ở tay hữu của Đức Chúa Trời là Cha. Ngài hiện đang nâng đỡ và bảo vệ các tín hữu của Ngài là những người kêu cầu Ngài, nắm quyền năng để vượt qua Sa-tan, thế gian và mọi kẻ thù. Do đó, mục đích của Thánh Phao-lô rất rõ ràng. Ông trình bày Chúa Giê-xu Christ là mẫu mực tối thượng qua đó chúng ta có thể nhận thấy điều chưa hoàn toàn rõ ràng trong chính mình — quyền năng không thể đo lường được của Đức Chúa Trời, vượt qua quyền năng của toàn bộ thế gian. Thứ nhất, Đấng Christ đã được sống lại từ mộ, và thứ hai, Ngài chiếm vị trí ở tay hữu của Cha. Việc đề cập đến tay hữu của Đức Chúa Trời sử dụng một phép nhân hóa. Đức Chúa Trời, là vô hạn và thuộc linh, không sở hữu những bàn tay thể chất. Khi Đấng Christ được nói là ngồi ở tay hữu của Đức Chúa Trời, nó tượng trưng cho thẩm quyền lan tỏa của Ngài trong toàn bộ vũ trụ. Dầu sự hiện diện thể chất của Ngài không còn ở với chúng ta vì sự thăng thiên của Ngài lên trời, ảnh hưởng của Ngài vẫn không giảm bớt. Ngài thấm nhuần mọi vật bằng Đức Thánh Linh Ngài và ngự trong chúng ta, nuôi dưỡng chúng ta qua chính bản chất của Ngài, như được khẳng định trong niềm tin rằng thịt Ngài là lương thực của chúng ta và huyết Ngài là sự nuôi dưỡng của chúng ta. Do đó, tay hữu của Đức Chúa Trời không phải là một vị trí thể chất cụ thể nơi Đấng Christ ngồi mà chỉ ra quyền cai trị Ngài đã có được trên toàn bộ vũ trụ. Nó là một cách diễn đạt ẩn dụ rút ra từ phong tục con người, giống như khi một hoàng tử bổ nhiệm một vị nhiếp chính và đặt họ ở phía tay hữu của mình, chỉ ra địa vị của họ là người thứ hai chỉ huy phải được vâng lời. Vì vậy, Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chứng minh vai trò của Ngài là Cha của chúng ta. Dầu sự trọn vẹn hoàn toàn của Thần tính ngự trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta, là những người bị giới hạn và chậm chạp trong việc hiểu sự oai nghi của Đức Chúa Trời, được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ sở hữu thẩm quyền tối thượng. Dưới sự chăm sóc bảo vệ của Ngài, ngay cả các lực lượng của địa ngục cũng không thể đánh bại chúng ta. Đầu của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nắm mọi quyền năng, dầu chúng ta, các chi thể, có thể yếu đuối. Vì vậy, chúng ta không cần tìm kiếm sự trợ giúp của Ngài ở xa, vì Ngài cai trị mọi khía cạnh của cả cõi thiên đàng và cõi trần, và chúng ta được ủy thác cho sự chăm sóc yêu thương của Ngài. Để tóm tắt thông điệp của Thánh Phao-lô ở đây, ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng cao trọng và vô biên của Ngài trong chúng ta. Thế nhưng, vì những thiếu sót được nhận thấy và vô số khiếm khuyết của chúng ta, chúng ta chưa nhận ra tiềm năng trọn vẹn của mình, thậm chí không một phần nhỏ của nó. Để củng cố sự tự tin của chúng ta liên quan đến mọi điều chúng ta cần, chúng ta phải nhận biết rằng những sự chu cấp này được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta vẫn đối mặt với bóng của sự chết hay sao? Hãy xét rằng Chúa Giê-xu Christ đã thăng lên sự sống đời đời chính vì Ngài đã mang lấy sự chết, để sự sống của Ngài có thể trở thành của chúng ta. Tội lỗi vẫn còn tồn tại trong chúng ta hay sao? Hãy thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là không tì vết và không lỗi lầm. Chúng ta yếu đuối hay sao? Ngài hiện thân quyền năng của Đức Chúa Trời là Cha, và bất cứ điều gì Ngài có được trong nhân tính của Ngài, được lấy từ chúng ta, đều là vì lợi ích của chúng ta. Về bản chất, mọi thiếu sót và nhu cầu an ủi và nâng đỡ của chúng ta đều có thể được tìm thấy trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự hiểu biết này bảo vệ chúng ta khỏi sự lo lắng và bối rối, như thể chúng ta bị loại ra khỏi những phước hạnh được Thánh Phao-lô giải thích. Tóm lại, phân đoạn này dạy chúng ta rằng dầu ân điển của Đức Chúa Trời có thể dường như bị giới hạn trong chúng ta, chỉ đưa ra một khởi đầu khiêm tốn thay vì sự dồi dào trọn vẹn chúng ta khao khát, ân điển này ban cho chúng ta một hương vị trước và một bảo đảm hy vọng nơi Ngài. Ngay cả với một lượng nhỏ Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta, chúng ta nhận biết nó là một vật kỷ niệm và của cầm của sự sống đã hứa. Bất kể tội lỗi ngự trong thân thể sẽ chết của chúng ta, chúng ta phải tìm thấy sự thỏa lòng trong việc Đức Chúa Trời nhân từ ban cho chúng ta ngay cả một phần nhỏ Đức Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, vì sự hiểu biết hữu hạn, những yếu đuối và thiếu sót của chúng ta, chúng ta không thể hoàn toàn nắm bắt mọi lẽ thật này. Vì vậy, chúng ta phải hướng ánh mắt của mình về phía Chúa Giê-xu Christ. Trong khi chúng ta có thể nhận ra mọi sự trọn vẹn trong Ngài, chúng ta vẫn bị phân cách khỏi Ngài xét về sự hiện diện thể chất. Về mặt này, như Thánh Phao-lô đề cập, chúng ta vắng mặt khỏi Ngài, vì chúng ta bước đi bởi đức tin thay vì bởi sự thấy trực tiếp. Tuy nhiên, chúng ta là những chi thể không thể thiếu của thân thể Ngài. Đúng như một gốc rễ không thể bị tách ra khỏi cây và truyền sự nuôi dưỡng của nó cho mọi nhánh, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong toàn bộ con người Ngài, đã nhận được những sự ban cho thuộc linh cho sự sống thiên đàng, muốn dần dần chia sẻ chúng với chúng ta khi đức tin của chúng ta trưởng thành. Tuy nhiên, điều thiết yếu là phải nhớ lại rằng chúng ta phải vun đắp sự khiêm nhường và nhận biết sự không trọn vẹn vốn có của mình. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời với sự nhu mì, công khai thừa nhận những thiếu sót và sự phụ thuộc của mình. Khi làm như vậy, chúng ta phải vội vã đến với Ngài, biết rằng sự trợ giúp của Ngài có thể gia tăng theo từng ngày. Không có sự nâng đỡ liên tục của Ngài, chúng ta sẽ trôi dạt, và mọi điều chúng ta giữ thân thiết sẽ tuột khỏi tầm nắm bắt của chúng ta. Vì vậy, điều tối quan trọng là chúng ta phải ở lại hiệp nhất chặt chẽ với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hiểu mối liên kết không thể phá vỡ giữa Ngài và chúng ta. Ngài sẵn lòng đón nhận sự nghèo khó để ban sự giàu có cho chúng ta, và đây là cách những phước hạnh dồi dào của Ngài được truyền đạt cho chúng ta ngay cả bây giờ. Dầu chúng ta có thể không hoàn toàn dự phần vào chúng, việc có một phần nhỏ là đủ để nếm trải tình yêu vô biên của Đức Chúa Trời và tin tưởng rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ mặc chúng ta. Ngài đã đến gần chúng ta, cư trú trong chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài, như chúng ta đã chứng kiến trong Thư Thứ Hai gởi cho người Cô-rinh-tô, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ liên tục làm đầy chúng ta đến tràn. Việc Thánh Phao-lô chọn thuật ngữ ‘làm giàu’ phục vụ như một
lời nhắc nhở rằng trong chúng ta, sẽ luôn tồn tại một cảm giác thiếu sót và cần thiết. Tuy nhiên, chúng ta phải đặt lòng tin vững chắc của mình vào lời hứa rằng Đấng đã khởi xướng một công việc đức hạnh trong chúng ta sẽ đem nó đến sự thành tựu vào ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự bảo đảm này ban cho chúng ta sự an ủi trong những lúc cuộc đời dường như kéo dài, và chúng ta khao khát sự trọn vẹn của sự trọn vẹn được bày tỏ trong chúng ta, tha thiết chờ đợi sự trở lại của Chúa Giê-xu Christ. Cho đến ngày vinh quang đó, chúng ta phải bền bỉ trong hành trình của mình và cầu xin Đức Chúa Trời đừng để chúng ta vấp ngã. Không nghi ngờ gì, chúng ta sẽ gặp những khoảnh khắc thiếu thốn và cần thiết, nhưng Ngài sẽ đến trợ giúp chúng ta theo cách mà chúng ta sẽ nhận ra ánh mắt nhân từ của Ngài trên chúng ta. Qua sự hiệp nhất này với Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mỗi người trong chúng ta, theo đức tin của mình, sẽ dự phần vào những phước hạnh phù hợp cho đến khi chúng ta hoàn toàn được làm đầy, một sự hoàn thành sẽ xảy ra khi chúng ta được hiệp nhất cách hoàn hảo với Ngài. Và vì vậy, chúng ta hãy cúi đầu trong sự khiêm nhường trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, thừa nhận các vi phạm của chúng ta và cầu nguyện để nhận thức này có thể lèo lái chúng ta tránh xa chúng. Nguyện nó phục vụ như một la bàn hướng dẫn chúng ta vâng theo các điều răn của Ngài cách có bổn phận, làm chứng qua việc làm của chúng ta rằng Ngài đã không cứu chuộc chúng ta với giá cao như vậy một cách vô ích. Chúng ta phải từ bỏ những khao khát của xác thịt và biệt riêng chính mình hết lòng cho sự phục vụ thiêng liêng của Ngài, nhận biết rằng Ngài đã rõ ràng nhận chúng ta làm cơ nghiệp yêu quý của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy hiệp nhất tiếng nói của mình trong việc nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng của chúng ta.”

Bài Giảng Thứ Tám Về Chương Thứ Nhất

“Và sự vượt trội vĩ đại của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin là gì, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, là quyền năng Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ở tay hữu của Ngài ở các nơi trên trời, vượt xa mọi quyền cai trị, và quyền năng, và quyền phép, và quyền cai trị, và mọi danh được gọi, không chỉ trong thế gian này, mà còn trong thế gian sắp đến nữa: Và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy dẫy của Đấng làm đầy mọi vật trong mọi vật.” — Ê-phê-sô 1:19-23

Chúng ta đã chứng kiến trước đây cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng cho chúng ta rằng với Con duy nhất của Ngài, Chúa Giê-xu Christ, trong sự sở hữu của chúng ta, chúng ta sở hữu sự trọn vẹn tối hậu của mọi điều tốt lành. Khi chúng ta hướng ánh mắt của mình về phía Ngài, chúng ta khám phá mọi điều tấm lòng chúng ta có thể từng mong muốn. Bất kể vô số lỗi lầm trong chúng ta và sự mong manh của tình trạng con người chúng ta, chúng ta có một sự nâng đỡ không lay chuyển để dựa vào. Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta kêu gọi chúng ta đến bên Ngài, tuyên bố rằng những phước hạnh được Cha Đức Chúa Trời ban cho Ngài là dành cho tất cả chúng ta. Trong khi chúng ta có thể chưa hoàn toàn dự phần vào những phước hạnh này, chúng ta sẽ không thiếu việc tiếp nhận chúng. Về bản chất, Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta ngồi trên ngai ở tay hữu của Đức Chúa Trời là Cha, giám sát việc cai trị mọi vật. Ngài nắm quyền cai trị trên toàn bộ thế giới, và từ Ngài phát xuất mọi điều tốt lành. Dưới chiếc áo choàng bảo vệ của Ngài, chúng ta có thể mạnh dạn thách thức ma quỷ và mọi kẻ thù. Để khích lệ chúng ta thêm tìm thấy sự thỏa lòng trọn vẹn chỉ trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi, không lạc lối, như chúng ta thường làm, Thánh Phao-lô thêm vào rõ ràng rằng “Ngài đã được đặt trên mọi quyền phép, chủ quyền, quyền cai trị và quyền năng.” Trong bối cảnh này, “quyền phép” liên quan đến các thiên sứ. Thánh Phao-lô sử dụng ngôn ngữ này để nhấn mạnh sự tận hiến không lay chuyển của chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ, ngăn cản bất kỳ sự chuyển hướng hay đường vòng nào. Về bản chất, ông truyền đạt rằng trong khi Đức Chúa Trời quả thật đã trao một số vinh quang, vinh dự và quyền năng của Ngài cho các thiên sứ, nó không hề làm giảm sự tối thượng được ban cho Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều chúng ta cần trong Ngài, không cần tìm kiếm ở nơi khác. Việc liên kết bất cứ ai với Chúa Giê-xu Christ là không được phép, vì một mình Ngài sở hữu mọi sự cao trọng và mọi điều có thể được coi là cao quý và xuất sắc. Thông điệp này cũng được Thánh Phao-lô truyền đạt trong chương thứ nhất của Cô-lô-se. Khuynh hướng của thế gian quay lưng khỏi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, giả vờ tận hiến cho các thiên sứ trên trời, không phải là một sự phát triển gần đây. Xuyên suốt lịch sử, các tạo vật của Đức Chúa Trời đã bị lôi kéo vào nhiều hình thức mê tín khác nhau, thậm chí tạo ra các thần tượng để tôn vinh các thiên sứ. Người ta thường tìm kiếm sự bảo vệ của Thánh Mi-ca-ên, Thánh Gáp-ri-ên và những người khác, tin cách sai lầm rằng họ đã giành được nhiều qua những thực hành như vậy. Thói xấu này không phải là một cám dỗ mới được nghĩ ra; nó là một sự lừa dối tái diễn được ma quỷ, là cha và người khởi xướng sự giả dối, duy trì trong suốt biên niên sử thời gian. Ngay cả các Cơ Đốc nhân cũng đã bị mắc kẹt bởi những ảo tưởng như vậy, như các sử sách thế tục làm chứng. Xuyên suốt lịch sử, người ngoại giáo đã giữ niềm tin rằng các thiên sứ giống như các á thần, khiến họ trở thành trung gian để đến với Đức Chúa Trời, vì họ cho mình là không xứng đáng. Đáng tiếc thay, những người theo giáo hoàng vẫn duy trì những niềm tin tương tự cho đến ngày nay. Những niềm tin sai lầm này bắt đầu bén rễ trên Đất ngay cả trong thời của Thánh Phao-lô. Do đó, Thánh Phao-lô nhấn mạnh sự không thích hợp của việc liên kết bất cứ điều gì với Chúa Giê-xu Christ. Trong khi các thiên sứ được vinh dự với những danh hiệu như quyền năng, thẩm quyền, quyền cai trị, quyền cai trị và các chỉ định khác, những sinh vật thiên đàng này cuối cùng phải cúi đầu đầu phục Đầu. Sự tôn kính cao nhất phải được dành riêng duy nhất cho Con của Đức Chúa Trời, vì mọi đầu gối, cả trên Đất và trên trời, đều phải quỳ trước Ngài, như Kinh Thánh công bố [Ê-sai 45:23; Rô-ma 14:11; Phi-líp 2:10]. Vì vậy, rõ ràng là thuật ngữ rộng rãi của Thánh Phao-lô liên quan đến các thiên sứ trong phân đoạn này phục vụ như một lời nhắc nhở vững chắc cho chúng ta ở lại không lay chuyển trong sự tận hiến của mình cho Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta phải đặt sự dựa vào trọn vẹn của mình vào Ngài, tránh nuôi dưỡng những tư tưởng rằng các thiên sứ sở hữu những thuộc tính vượt trội và cao quý. Từ phân đoạn này, chúng ta có thể nhận ra rằng những sai lầm trong giáo hoàng, nơi các thánh bảo trợ, người biện hộ và trung gian hướng tới Đức Chúa Trời được hình thành, bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết liên quan đến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta và các ân tứ thiêng liêng được Cha Đức Chúa Trời ban cho Ngài. Người ta có xu hướng không dựa vào Ngài trừ khi họ nắm bắt mục đích của Ngài trong sự nhập thể của Ngài. Một mặt, những người theo giáo hoàng đã xa cách chính mình khỏi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không nhận biết rằng Ngài đã trở thành anh em của chúng ta, ban cho chúng ta sự tiếp cận mật thiết đến Đức Chúa Trời. Mặt khác, họ đã tước đoạt khỏi Ngài vai trò đã được chỉ định của Ngài trong Kinh Thánh, giảm nó xuống một hình thức không có sự sống. Vì vậy, điều tối quan trọng là chúng ta phải chú ý cẩn thận đến những lời này, hiểu rằng chúng ta được hiệp nhất làm một thân thể với các thiên sứ trên trời và các tổ phụ thánh đã sống dưới giao ước cũ. Cùng với các nhà tiên tri, các sứ đồ và các vị tử đạo, chúng ta phải hiệp nhất trong việc tôn vinh Đầu chung của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, với sự hiệp nhất không lay chuyển. Sự tôn cao của Ngài phải tỏa sáng để mọi người nhìn thấy, và mọi trở ngại che khuất vinh quang của Ngài phải bị vứt bỏ. Cách chắc chắn nhất để vượt qua bất kỳ trở ngại nào Sa-tan có thể đặt trước mặt chúng ta, cản trở chúng ta tiếp cận Chúa Giê-xu Christ, là thừa nhận rằng không có phẩm giá hay sự xứng đáng nào tồn tại ở bất cứ nơi nào trên thế giới, dầu ở trên hay ở dưới, mà không tuân theo thẩm quyền của Ngài. Theo cách này, chúng ta được hiệp nhất với Ngài trong sự hài hòa trọn vẹn, và điều này cấu thành cốt lõi của thông điệp chúng ta rút ra từ phân đoạn này. Phải thừa nhận, những lời này cũng ngụ ý rằng Đức Chúa Trời chỉ định những vai trò riêng biệt cho các thiên sứ của Ngài theo ý muốn thiêng liêng của Ngài. Tuy nhiên, nó nằm ngoài khả năng của chúng ta để hoàn toàn hiểu mức độ trách nhiệm của họ. Chúng ta hãy thỏa lòng với kiến thức được cung cấp qua đức tin của chúng ta, tiếp cận Lời Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường và tỉnh táo. Chúng ta phải tránh buông thả trong sự tò mò vô ích, như một số người thường làm khi tham gia vào những cuộc tranh luận phức tạp về các thiên sứ, như thể họ sở hữu thẩm quyền bổ nhiệm các chức vụ trong nhà Đức Chúa Trời. Ít điều gì táo bạo hơn việc bắt đầu những cuộc thảo luận như vậy về những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời vượt quá điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy thừa nhận rằng trong khi các thiên sứ, bất kể cao trọng như thế nào, phục vụ như những người phục vụ sự cứu rỗi của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, cách tiếp cận của chúng ta đối với họ không nên giống với những thực hành của những người theo giáo hoàng với những lời cầu nguyện riêng biệt của họ cho các thiên sứ. Thay vào đó, chúng ta hãy tiếp cận Chúa Giê-xu Christ, vì qua Ngài, mọi vật trở nên được chia sẻ giữa chúng ta và các thiên sứ. Khi chúng ta xưng nhận niềm tin của mình vào sự hiệp thông của các thánh đồ sau sự thừa nhận của chúng ta về Hội Thánh, điều quan trọng là phải hiểu rằng các thiên sứ là một phần không thể thiếu của sự hiệp thông này vì Đức Chúa Trời sử dụng họ trong sự phục vụ của Ngài cho chúng ta. Sự bao gồm thiêng liêng này không phải là kết quả của sự xứng đáng của chúng ta mà bắt nguồn từ việc Đức Chúa Trời nhân từ tập hợp tất cả chúng ta dưới ngọn cờ của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, mối liên kết thật của sự hiệp nhất và tình anh em giữa chúng ta và các thiên sứ trên trời được thiết lập qua mối liên kết chung của chúng ta với Đấng Christ. Ngoài ra, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng “Chúa Giê-xu Christ đã có được một danh (tức là, một sự oai nghi) vượt trên mọi danh, cả trên trời và trên đất.” Trong lời tuyên bố ngắn gọn này, Thánh Phao-lô nhấn mạnh cốt lõi của sự khôn ngoan chúng ta, là sự khôn ngoan nằm ở việc hiểu những phước hạnh được Con của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và chúng ta sở hữu duy nhất qua Ngài.
Đức tin của chúng ta phải tìm thấy nền tảng vững chắc không lay chuyển duy chỉ nơi Ngài, như đã được nhắc lại trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ: “Chẳng có danh nào khác ban cho dưới trời, để chúng ta nhờ đó mà được cứu.” Như tôi đã nói trước đây, Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể hiểu thấu và ngự trong ánh sáng không ai đến gần được, nên cần phải có Chúa Giê-xu Christ đứng làm cầu nối giữa Ngài và chúng ta. Điều này khiến chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, biết rằng Ngài không ở xa chúng ta. Vậy, điều quan trọng là phải nhận biết rằng khi từ “Danh” được dùng ở đây, nó có nghĩa là Đức Chúa Trời muốn bày tỏ chính Ngài qua Con Một của Ngài. Đồng thời, nó khẳng định tính duy nhất của thần tính; tuy chúng ta có một Đức Chúa Trời trong bản thể, chúng ta gặp được hình ảnh sống động và chính xác của Đức Chúa Cha trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, trong Ngài, chúng ta tìm thấy mọi điều thiết yếu cho sự cứu rỗi của mình. Tuy đúng là chúng ta nên khoe mình về sự hiểu biết Đức Chúa Trời có một và thật của chúng ta, sự hiểu biết này đạt được qua thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những ai tìm kiếm Đức Chúa Trời ngoài Chúa Giê-xu Christ, là đường đi và Đấng dẫn dắt của họ, thì bị mắc vào một mê cung rối rắm. Điều này làm rõ ý định của Thánh Phao-lô trong đoạn này. Hơn nữa, còn được thêm rằng “cũng vậy không chỉ cho đời này, mà còn cho đời sau nữa,” nghĩa là sự hiểu biết của chúng ta về Chúa Giê-xu Christ là đủ cho đời sống thiên đàng của chúng ta. Thoạt nhìn, dường như có thể có sự mâu thuẫn giữa lời này và điều được nói trong chương mười lăm của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, nơi nói rằng vào ngày cuối cùng, Đấng Christ sẽ trao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng Ngài đã nhận vương quốc ấy từ Ngài. Tuy nhiên, hai lời này không mâu thuẫn nhau. Khi chúng ta khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ có một danh trên hết mọi danh và là hình ảnh của Đức Chúa Trời là Cha, chúng ta làm vậy để thích ứng với sự yếu đuối và mỏng manh của con người chúng ta. Tương tự, khi Đấng Christ được gọi là Đấng thay mặt của Đức Chúa Trời, ấy là để bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra để giúp chúng ta trong lúc chúng ta cần. Chân lý này được bày tỏ rõ ràng nhất trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến gần chúng ta và trở nên anh em của chúng ta. Cần phải hiểu rằng khi Đức Chúa Trời cai trị qua Chúa Giê-xu Christ, điều đó không có nghĩa là Ngài đã từ bỏ vai trò thiên thượng của chính Ngài và vẫn thụ động ở trên trời. Một ý niệm như vậy sẽ là sai lầm. Thật vậy, trong chương năm của Thánh Giăng (câu 17), chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tuyên bố: “Cha Ta và Ta luôn làm việc.” Ngài đã nói rõ ràng rằng việc Ngài được chỉ định làm Đấng cai trị thế gian không phải để gợi ý rằng Đức Chúa Cha đang nghỉ ngơi trên trời, mà đúng hơn, lời này là vì lợi ích của chúng ta, để củng cố đức tin của chúng ta nơi sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời khi chúng ta tìm kiếm Ngài. Trong tương lai, sau sự phán xét cuối cùng, chúng ta sẽ được ban cho đôi mắt mới, như Thánh Giăng đã nói. Được biến hóa nên giống như Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài thật là Ngài — một đặc ân vượt quá sự hiểu biết giới hạn hiện nay của chúng ta. Vì vậy, trong lúc hiện tại, chỉ cần chúng ta nhìn thấy Ngài như qua một tấm gương mờ, như Thánh Phao-lô đã mô tả, và sự hiểu biết của chúng ta về Ngài vẫn còn một phần là đủ rồi. Việc chuyển giao vương quốc này từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta sang Đức Chúa Trời là Cha phục vụ cho việc giúp chúng ta có thể chiêm ngưỡng bản thể uy nghiêm của Đức Chúa Trời, là điều hiện nay vượt quá tầm nắm bắt của chúng ta. Bản chất của chúng ta sẽ trải qua một sự biến đổi sâu sắc, đạt được vinh quang thiên đàng, và chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự hư hoại bao quanh chúng ta trong đời sống trần gian. Tuy nhiên, việc chuyển giao vương quốc này không có nghĩa là có bất kỳ sự giảm sút nào trong địa vị của Chúa Giê-xu Christ; ngược lại, Ngài sẽ còn được tôn cao hơn nữa. Như đã được giải thích trong chương ba của Cô-lô-se, sự sống của chúng ta được giấu an toàn trong Đức Chúa Trời với Chúa Giê-xu Christ, và khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ, sự sống của chúng ta cũng sẽ được bày tỏ. Về bản chất, khi chúng ta đạt được hạnh phúc tối thượng đang chờ đợi chúng ta, chúng ta sẽ nhận ra sự trọn vẹn của những hy vọng hiện tại của mình. Chúa Giê-xu Christ sẽ quy tụ mọi vật về với Ngài, và chúng ta sẽ dự phần trong vinh quang của Ngài, mỗi người theo mức độ và cấp bậc đã được ban cho mình. Vì vậy, hai đoạn này hoàn toàn phù hợp với nhau: Đấng Christ sẽ trao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha để chúng ta có thể chiêm ngưỡng sự uy nghiêm thiên đàng của Đức Chúa Trời, là điều bản chất xác thịt hiện tại của chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn. Hơn nữa, chúng ta sẽ nhận ra rằng Chúa Giê-xu Christ, tuy hiện ra với chúng ta như một con người hay chết, đã được vinh hiển đến mức Ngài thật là Đức Chúa Trời, chia sẻ cùng một bản thể thiên thượng như Cha Ngài — một sự mặc khải sẽ được biết đến trọn vẹn vào lúc đó, trái ngược với sự hiểu biết một phần hiện nay của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta hãy thừa nhận rằng khi Đức Chúa Trời tôn cao Chúa Giê-xu Christ, điều đó được thực hiện với mục đích chính là bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Vì vậy, trong chương chín của Ê-sai, Ngài được gọi là “Cha của đời sau.” Danh hiệu này không chỉ có nghĩa là Ngài được ban cho chúng ta cho đời sống tạm thời của chúng ta, mà còn có nghĩa là cốt lõi của đức tin chúng ta, được đặt nền trong Ngài, ở trên trời. Trong cõi thiên đàng đó, chúng ta sẽ kinh nghiệm trọn vẹn điều hiện nay đang bị che khuất khỏi chúng ta, nhận được những phước hạnh trọn vẹn đã được ban cho Ngài. Điều này làm rõ vì sao Thánh Phao-lô đặc biệt nhắc đến “đời sau” trong bài giảng của ông. Thánh Phao-lô nhanh chóng tiếp nối điều này bằng cách khẳng định rằng ‘Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân Ngài và chỉ định Ngài làm đầu của Hội Thánh trên mọi vật.’ Sự nhấn mạnh về việc toàn thế gian phải phục tùng làm nổi bật rằng nếu chúng ta quay về với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài có khả năng cung cấp cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta cần, vì mọi vật đều phục tùng quyền uy của Ngài. Chúng ta phải nhớ điều được nói trong Thi Thiên thứ tám, tuyên bố sự chăm sóc của Đức Chúa Trời cho mọi tạo vật của Ngài, từ chiên và chim trời cho đến cá biển. Về bản chất, mọi tạo vật đều ở trong quyền cai trị của Ngài. Và mục đích của trật tự thiên thượng này là gì? Đức Thánh Linh muốn dạy dỗ chúng ta, như nuôi dạy trẻ em, rằng những phước hạnh thuộc linh, có tầm quan trọng tối thượng, được truyền đến cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thông điệp này nhấn mạnh rằng chúng ta chỉ có thể có được ngay cả một miếng bánh như những chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ. Như thể Ngài đang dẫn dắt chúng ta qua một quá trình giáo dục dần dần, bắt đầu từ những điều căn bản. Vì mọi vật đã được giao cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tùy thuộc vào việc chúng ta thật sự được hiệp nhất với Ngài như những chi thể của thân Ngài, mọi điều Ngài có đều trở thành cơ nghiệp chính đáng của chúng ta. Nếu chúng ta vẫn gắn bó không thể tách rời với Ngài, Ngài sẽ khiến chúng ta được dự phần vào những phước hạnh còn lớn hơn và kỳ diệu hơn nữa trong những ngày sắp tới. Chúng ta sẽ được công nhận là con cái của Đức Chúa Trời, trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh Ngài. Đặc ân sâu sắc được đến gần Ngài cách tự do và gọi Ngài là Cha của chúng ta thật là kỳ diệu! Sự phục hồi những ân tứ chúng ta đã đánh mất vì tội của A-đam không gì khác hơn là điều kỳ diệu! Được hiệp thông với các thiên sứ thay vì sống dưới sự bạo ngược của Sa-tan và sự trói buộc của tội lỗi là một sự biến đổi đáng kinh ngạc! Làm thế nào chúng ta có thể đạt được những phước hạnh cao quý và cao trọng đó? Câu trả lời nằm ở việc hiểu rằng chúng ta không thể đòi hỏi bất cứ điều gì, ngay cả một miếng bánh, ngoại trừ với tư cách là những chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ, chúng ta hiểu được ý định thật đằng sau lời tuyên bố của Thánh Phao-lô rằng mọi vật đều phục tùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy trau dồi lòng biết ơn Đức Chúa Trời nhân danh Con Một của Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đấng Christ, được sai đến không chỉ để duy trì thân thể vật chất của chúng ta mà còn để nuôi dưỡng linh hồn chúng ta cho đến sự sống đời đời. Chúng ta hãy thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có những nguồn lực vô hạn để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Trong những lúc sự tấn công của ma quỷ đe dọa áp đảo chúng ta, chúng ta hãy nhận biết rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một pháo đài không thể xâm nhập, trang bị cho chúng ta để chiến thắng trong mọi trận chiến. Vì vậy, trong sự yếu đuối của mình, chúng ta hãy quay về với sức mạnh của Ngài. Trong những lúc thiếu ân điển, chúng ta hãy cầu xin Ngài ban cho ân điển chúng ta cần. Khi những kẻ thù của chúng ta, dữ tợn như thú dữ, đe dọa chúng ta với nguy cơ bị nuốt chửng trong hỗn loạn, chúng ta hãy cầu xin Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban tấm khiên bảo vệ của Ngài, nài xin Ngài kiềm chế Sa-tan và bè lũ của nó khỏi áp đảo chúng ta. Vì vậy, trở nên rõ ràng rằng mọi vật đã phục tùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không phải vì lợi ích cá nhân của Ngài (vì Ngài cần gì ở chúng?), mà vì lợi ích của chúng ta. Sự sắp đặt thiên thượng này đã được dàn xếp để Ngài có thể ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài thấy có ích. Do đó, chúng ta phải học cách tìm kiếm mọi điều từ Ngài, biết rằng khi những kẻ thù của chúng ta dường như chiếm ưu thế, Ngài có quyền năng khuất phục chúng. Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô truyền đạt rằng Đấng Christ được chỉ định làm Đầu của Hội Thánh ‘trong mọi vật,’ ông làm vậy với mục đích hướng chúng ta hoàn toàn về Chúa Giê-xu Christ. Như thể ông đang nói: “Tuy đúng là những ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời được phân tán, và các thiên sứ cùng những con người hay chết có thể phục vụ như những bình chứa để những ân tứ này đến với chúng ta, chúng ta phải luôn quay về nguồn.” Cũng như các tĩnh mạch khắp thân thể cung cấp sức mạnh cho mọi bộ phận bằng cách mang máu duy trì sự sống, nguồn sự sống luôn ở trong não. Tương tự, hãy xét một cái cây nơi nhựa cây lưu thông khắp nơi. Tuy rễ không vươn lên để trực tiếp nuôi dưỡng mọi cành và lá, mọi sự nuôi dưỡng đều bắt nguồn từ rễ. Ngay cả nếu ai đó tuyên bố rằng toàn bộ cái cây được một cành duy nhất giữ cho sống, thực tế nói khác. Tuy một cành lớn thật sự có thể nuôi dưỡng những cành và nhánh gần đó, nó không làm giảm tầm quan trọng của rễ. Tương tự, các chi thể của thân thể một người không nên làm lu mờ cái đầu, tuy mỗi chi thể thực hiện chức năng riêng của nó. Ở đây, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta được chỉ định làm đầu của Hội Thánh trên mọi vật, ngụ ý rằng tất cả chúng ta nên quay về với Ngài. Về phương diện này, không có sự phân biệt giữa Thánh Phao-lô, Thánh Phê-rô, Đức Trinh Nữ Ma-ri, hay Thánh Mi-ca-ên — họ không có gì của riêng mình. Tất cả họ đều phụ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ để làm cho họ đầy dẫy, khiến cho mọi người, bất kể địa vị của họ, đều cần phải rút ra từ sự sung mãn của Ngài. Đây là lý do tại sao, trong đoạn tôi đã nhắc đến từ Cô-lô-se 1:19, Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời là Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ngự trong Đấng Christ. Danh hiệu Đầu không chỉ là một danh xưng danh dự; nó biểu thị quyền uy tối thượng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, cũng như một cái đầu tự nhiên không chỉ nắm giữ quyền uy và địa vị tối cao trên toàn thân thể mà còn nuôi dưỡng và duy trì toàn thân thể, điều tương tự cũng đúng trong mối quan hệ giữa Chúa Giê-xu Christ chúng ta và chúng ta. Không có Ngài, mọi vật sẽ sụp đổ thành hỗn loạn. Tuy dường như chúng ta đã nhận được những ân tứ kỳ diệu từ Đức Chúa Trời, tất cả đều vô ích nếu chúng ta không gắn bó vững chắc với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngoài ra, vì Đấng Christ được chỉ định làm Đầu, thật thích hợp để mọi người khác phải phục tùng quyền uy của Ngài. Chúng ta nên sẵn lòng đón nhận những lời dạy của Ngài, để Ngài cai quản Hội Thánh, cũng như cái đầu điều khiển phần còn lại của thân thể một người. Trong Hội Thánh, Đấng Christ phải cai trị, và mọi người phải vâng phục theo Ngài. Trong đoạn này, trước hết chúng ta phải nhận biết rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ, và không có thiên sứ hay con người nào, dù thánh khiết đến đâu, mà không cần đến điều họ thiếu từ Ngài. Khi chúng ta cần điều gì đó thiết yếu cho đời sống hiện tại hay tương lai của mình, cho thân thể hay linh hồn của mình, chúng ta không nên quay sang Thánh Phê-rô, Thánh Phao-lô, hay bất kỳ ai khác. Thay vào đó, chúng ta phải đến trực tiếp với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là bài học chính từ đoạn này. Thứ hai, chúng ta phải học cách phục tùng quyền uy của Ngài và vâng phục, qua đó chứng tỏ mình là những chi thể thật của thân Ngài. Ngài không thể là Đầu của chúng ta trừ khi Ngài cũng là Đấng Chăn Chiên của chúng ta, có toàn quyền trên chúng ta. Ma quỷ đã cố gắng làm lu mờ vinh quang của Con Một Đức Chúa Trời bằng bóng của các thiên sứ, và thậm chí đã đưa một thần tượng vào thế gian để cản trở con đường của chúng ta, gợi ý rằng Chúa Giê-xu Christ có thể bị tách ra khỏi chúng ta. Giáo hoàng tiếp tục sự báng bổ này một cách không xấu hổ, tuyên bố rằng Hội Thánh sẽ không có người lãnh đạo nếu ông ta không cai trị nó với quyền thống trị phổ quát, như thể mọi người nên nhìn vào ông ta và ngai của ông ta ở trên toàn thế gian. Điều này giống như gợi ý rằng Chúa Giê-xu Christ không có chỗ ở đây và nên hài lòng ở trên trời trong khi người kế vị của Ngài cai trị thay Ngài. Nỗ lực làm giảm chủ quyền của Con Đức Chúa Trời này là rõ ràng, và chúng ta phải ghi nhớ đoạn này, nơi Thánh Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ được chỉ định làm Đầu của Hội Thánh trên mọi vật. Đúng là Giáo hoàng có thể khẳng định mình ở vai trò phụ thuộc, và vì vậy Chúa Giê-xu Christ không bị tước khỏi vị trí chính đáng của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhớ điều tôi đã nhấn mạnh trước đây: Chúa Giê-xu Christ sẽ không chỉ có một danh hiệu danh dự mà còn giữ lại quyền uy vốn thuộc về Ngài. Một cái đầu không chỉ phải chiếm vị trí cao nhất mà còn phải là nguồn mà từ đó mọi người khác nhận được mọi điều. Tất cả chúng ta phải hiểu rằng Ngài là chính nguồn mạch của sự sống chúng ta, và là nguồn suối mà chúng ta phải rút ra từ đó, tuy Ngài ban những phước hạnh thuộc linh và sự tốt lành của Ngài giữa chúng ta qua nhiều kênh khác nhau như Ngài thấy thích hợp. Đây là những điểm chúng ta phải giữ vững. Vấn đề này được trình bày dài trong chương một của Cô-lô-se (câu 16-18). Thánh Phao-lô minh họa rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta được chỉ định làm Đầu ngay từ lúc khởi đầu của thế gian, vì mọi vật được tạo dựng qua Ngài, không chỉ vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong thời đại hiện nay. Ngay cả nếu A-đam đã không sa vào tình trạng tàn phá mà ông đã mang đến cho chúng ta, Con Đức Chúa Trời vẫn sẽ mãi giữ vị trí là con đầu lòng của tạo vật. Điều này không có nghĩa là chính Ngài là một tạo vật được tạo dựng mà đúng hơn biểu thị rằng Ngài là nền tảng. Như Thánh Phao-lô giải thích thêm, các thiên sứ được tạo dựng bởi Ngài và tồn tại trong Ngài. Do đó, Con Đức Chúa Trời sẽ mãi duy trì vị thế tối cao cả trên trời lẫn dưới đất, ngay cả nếu chúng ta đã không lao vào tình trạng hỗn loạn do tội lỗi gây ra. Tuy nhiên, bây giờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải hoạt động như Đầu của chúng ta theo một cách khác biệt, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha và quy tụ chúng ta trở lại với Ngài. Chúng ta đã bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và Ngài là kẻ thù chí tử của chúng ta cho đến khi chúng ta tìm được sự hòa giải qua sự tha thứ tội lỗi của Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, Thánh Phao-lô khẳng định trong cùng một đoạn rằng Chúa Giê-xu Christ được chỉ định làm Đầu của Hội Thánh để mọi sự đầy dẫy ngự trong Ngài. Vì vậy, chúng ta nên hiệp nhất với các thiên sứ, các tổ phụ xưa, và các tiên tri, nhưng với điều kiện là Chúa Giê-xu Christ chúng ta vẫn đứng đầu và tối cao, và mọi vật đều liên quan đến Ngài. Sự tương tác của chúng ta với nhau nên như vậy để mỗi cá nhân giữ vị trí của mình, và tất cả chúng ta hoạt động như những chi thể của một thân thể, mà không có hơn một cái đầu. Nếu chúng ta đưa bất kỳ ai khác vào làm cộng sự với Chúa Giê-xu Christ, điều đó làm giảm điều Đức Chúa Trời là Cha đã ban cho Ngài một cách độc nhất. Chúng ta nên tìm thấy sự hài lòng trong việc Ngài khiến chúng ta được dự phần vào những phước hạnh của Ngài, với sự hiểu biết rằng mọi sự tốt lành đều phát ra từ Ngài, và chúng ta nên tìm kiếm mọi điều trong Ngài. Thi Thiên 45 minh họa rằng tất cả chúng ta đều được kết hợp với Chúa Giê-xu Christ và nhận được một phần những phước hạnh được ban cho Ngài. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Ngài chỉ là một trong chúng ta hoặc ngang bằng với chúng ta, như những người theo giáo hoàng tranh luận. Đúng hơn, nó nhấn mạnh rằng không có phước hạnh nào chúng ta mong muốn là xa cách chúng ta; chúng được trình bày cho chúng ta bởi Ngài. Ngài nhân từ đến mức Ngài muốn chúng ta nhận được điều vì sự an lành của chúng ta, như chính Ngài tuyên bố: “Hỡi những kẻ khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đổi chác.” (Ê-sai 55:1) Ở đây, Chúa chúng ta chỉ ra rằng chúng ta phải quay về với Ngài, và khi chúng ta nhìn thấy Ngài, chúng ta sẽ nhận thấy rằng sự uy nghiêm của Ngài quá cao và xa cách đối với chúng ta. Do đó, Chúa Giê-xu Christ phải phục vụ như Đấng trung gian của chúng ta, và vì Ngài đã hạ xuống với chúng ta, chúng ta nên quay về với Ngài, như được giải thích trong chương bảy của Thánh Giăng (câu 37-38): “Ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống; và kẻ nào uống nước Ta ban cho sẽ được thỏa mãn đến mức những dòng suối nước sẽ tuôn ra từ người ấy.” Nếu các cá nhân tìm kiếm điều họ cần cách trung tín trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ không chỉ cung cấp cho chúng ta điều có lợi cho mỗi người chúng ta riêng lẻ mà còn cung cấp dồi dào cho chúng ta để chia sẻ với những người lân cận và giúp họ trong những nhu cầu của họ. Để kết luận, Thánh Phao-lô thêm rằng “Hội Thánh là thân thể và sự đầy dẫy của Đấng làm trọn mọi vật trong mọi người.” Bằng cách chỉ định Hội Thánh là thân thể của Chúa Giê-xu Christ, ông nhấn mạnh điều tôi đã nói trước đây: chúng ta không cần phải bắt đầu những hành trình dài hay gặp khó khăn để có được điều chúng ta cần. Được hiệp nhất và gắn bó với Con Đức Chúa Trời, chúng ta còn có thể đòi hỏi gì hơn? Chúng ta phải nắm lấy nguyên tắc rằng ngoài Đức Chúa Trời mà thôi, chúng ta không có sự sống, niềm vui, hay bất cứ điều gì tốt lành. Với điều này được thừa nhận, chúng ta hãy suy ngẫm làm thế nào chúng ta có thể đến gần Ngài — ấy là qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, chúng ta hiểu vì sao ở đây tuyên bố rằng mọi sự đầy dẫy ngự trong Ngài, và trách nhiệm của Ngài là hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và cứu chúng ta khỏi tình trạng hư mất. Vì vậy, không thể có sự lệch lạc trong việc gán cho Thánh Phê-rô hay Thánh Phao-lô điều vốn dành riêng cho Chúa Giê-xu Christ, mà không làm mất đi điều chính đáng thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy chúng ta có thể miễn cưỡng thú nhận điều đó, sự giả hình của chúng ta sẽ không miễn tội cho chúng ta trước Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đưa ra nhiều lời bào chữa, nhưng khi làm vậy, chúng ta tự kết án mình bằng cách thừa nhận rằng chúng ta nên tìm kiếm sự cứu rỗi duy chỉ từ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta thừa nhận sự không xứng đáng của mình để đến gần Đức Chúa Trời, lời thừa nhận đó là đúng. Nếu chúng ta tuyên bố rằng chúng ta không thể bay lên mà không có cánh, điều đó cũng đúng. Tuy nhiên, nếu chúng ta tranh luận rằng chúng ta phải quay sang Thánh Phê-rô hay Thánh Phao-lô, chúng ta nói từ những tưởng tượng của chính mình. Đức Chúa Trời tuyên bố điều ngược lại — “Ta sai các ngươi đến với Con Một của Ta,” Ngài tuyên bố, “vì trong Ngài, các ngươi sẽ tìm thấy mọi điều các ngươi cần. Đừng sợ rằng các ngươi sẽ thiếu bất cứ điều gì nếu các ngươi được đầy dẫy ân điển Ta đã đặt trong Ngài và ở trong Ngài.” Đây là lý do vì sao tiên tri Ê-sai đặc biệt nhắc đến rượu, nước, và sữa (Ê-sai 55:1), như thể để truyền đạt rằng chúng ta có mọi sự đầy dẫy của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, những ai quay sang Thánh Phê-rô và Thánh Phao-lô, tin vào nhu cầu cần có những thánh bảo trợ và những đấng trung gian, không chỉ làm sai với Chúa Giê-xu Christ bằng cách chia sẻ điều hoàn toàn là của Ngài mà còn làm nhục Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời muốn rằng mọi sự đầy dẫy ngự trong Chúa Giê-xu Christ, như tôi đã nói trước đây, chúng ta công khai bất tuân Ngài khi chúng ta bước ra ngoài những ranh giới Ngài đã đặt cho chúng ta và không phục tùng Đấng Ngài đã ban cho chúng ta để cung cấp mọi điều chúng ta cần. Hơn nữa, điều Thánh Phao-lô thêm vào nên mang đến cho chúng ta sự an ủi còn lớn hơn khi ông nói: “Hội Thánh là sự đầy dẫy của Đấng làm đầy mọi vật.” Ở đây, qua “sự đầy dẫy,” ông có ý rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và ngay cả Đức Chúa Trời là Cha, coi mình là chưa trọn vẹn trừ khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài. Đây là một minh chứng cho sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, thật sự vượt quá sự kỳ diệu. Trước hết, Đức Chúa Trời không cần phụ thuộc vào người khác, vì Ngài hoàn hảo trong chính Ngài, và Ngài không thiếu gì ngay cả trước khi tạo dựng thế gian. Khi Ngài tạo dựng nó, Ngài làm vậy không phải vì lợi ích của chính Ngài mà để chúng ta có thể chứng kiến sự tốt lành, quyền năng, sự khôn ngoan, và sự công chính của Ngài. Ngài đặt chúng ta trên sân khấu này để quan sát vinh quang của Ngài trong mọi tạo vật của Ngài, tuy Ngài có thể dễ dàng tồn tại mà không có chúng ta. Tuy nhiên, giả sử chúng ta tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời cần người khác để hoàn thiện Ngài, như những con người hay chết không thể thiếu bạn đồng hành. Chúng ta có thể dâng gì cho Ngài? Chúng ta không là gì ngoài sự nhiễm trùng và ô uế, bị hư hoại bởi tội của A-đam đến mức khủng khiếp. Vậy làm thế nào chúng ta có thể mang lại sự hoàn hảo cho Đức Chúa Trời? Tuy chúng ta yếu đuối, gian tà, và ác, tuy chúng ta đầy mọi thứ ô uế, và tóm lại, tuy chúng ta đáng ghê tởm trước mặt Ngài, Ngài vẫn muốn hiệp nhất với chúng ta, ngay cả với điều kiện là Ngài sẽ tìm thấy sự hoàn hảo của Ngài trong chúng ta qua sự hiệp nhất này. Như thể một người cha nói: “Nhà của ta cảm thấy trống rỗng khi ta không thấy con ta trong đó,” hoặc một người chồng nói: “Ta dường như chưa trọn vẹn khi vợ ta không ở bên ta.” Cùng một cách, Đức Chúa Trời bày tỏ rằng Ngài không coi Ngài là trọn vẹn và hoàn hảo trừ khi Ngài quy tụ chúng ta về với Ngài, hiệp nhất chúng ta làm một với Ngài. Ngài lấy làm vui thích lớn lao nơi chúng ta và muốn vinh quang của Ngài tỏa sáng qua chúng ta, để sự rực rỡ của Ngài có thể chiếu sáng mọi góc. Tuy mọi vinh quang chính đáng thuộc về Ngài, Ngài vẫn muốn chúng ta dự phần vào đó. Điều này về bản chất giải thích vì sao Thánh Phao-lô gọi Hội Thánh là hiện thân của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, chúng ta có thể bào chữa cho mình trước Đức Chúa Trời khi chúng ta khẳng định rằng chúng ta không thể đến gần Ngài không? Rốt cuộc, chúng ta là thân thể của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu một bàn chân của chúng ta bị bệnh và đi lạc ra ngoài để tìm phương thuốc ở nơi khác, tự cắt mình ra khỏi thân thể, đó sẽ là sự dại dột tột cùng. Nếu các chi thể của thân thể có sự hiểu biết và lời nói, chúng sẽ khiển trách bàn chân vì tìm kiếm điều nó cần ở ngoài thân thể. Tương tự, khi những người theo giáo hoàng và những kẻ thờ thần tượng khác tranh luận rằng họ cần sự trợ giúp của các thánh và nhiều đấng trung gian khác nhau để đến gần Đức Chúa Trời, như thể họ đang tuyên bố: “Chúa Giê-xu Christ không có ý nghĩa gì đối với chúng tôi, và chúng tôi không có lối đến với Ngài.” Các chi thể thật sự có thể tách ra khỏi Đầu không? Thánh Phao-lô thật sự đã buộc tội và kết án mọi người, dưới cái cớ không xứng đáng, tự bày ra những phương tiện mới cho mình, ngoài Chúa Giê-xu Christ, làm giảm quyền uy của Ngài, và từ chối lợi ích và đặc ân được ban cho bởi sự hiệp nhất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta với chúng ta như thân thể của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy học cách có sự tự do như vậy với Chúa Giê-xu Christ chúng ta để chúng ta quay về với Ngài mọi lúc, đặc biệt là khi chúng ta nhận ra những thiếu sót và nhu cầu của mình. Hơn nữa, để bảo đảm rằng sự uy nghiêm của Chúa vẫn không bị che khuất, Thánh Phao-lô thêm rằng Ngài liên tục hoàn thành mọi vật trong mọi vật. Chúng ta thường quan sát rằng khi người ta được ban cho những ân tứ của Đức Chúa Trời, họ bắt đầu hành xử như thể họ có thể thay thế Ngài và tìm kiếm sự công nhận vượt quá điều hợp pháp. Tương tự, khi chúng ta nghe về sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta, sự hạ xuống của Ngài vào chiều sâu của sự chết, và sự phục tùng của Ngài đối với nhiều hình thức sỉ nhục, chúng ta có thể bị cám dỗ coi khinh Ngài. Thánh Phao-lô, để hạ mọi sự kiêu ngạo và minh họa rằng vinh quang của Chúa Giê-xu Christ không bị giảm sút bởi sự khiêm nhường của Ngài, khẳng định rằng Ngài vẫn hoàn thành mọi vật trong mọi vật. Vì vậy, chúng ta nên nhận những phước hạnh, ân điển, và lợi ích được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta và thừa nhận sự nhỏ bé của mình, nhận ra rằng đời sống chúng ta là thoáng qua và những đức hạnh được cho là của chúng ta giống như những bông hoa tàn phai. Chúng ta đừng khoe mình về sự giàu có của mình khi chúng ta nghèo khó, dựa vào ý chí tự do của mình, tự phụ về công đức của mình, hay đắm mình trong những ảo tưởng của giáo hoàng. Thay vào đó, chúng ta hãy rút ra từ giếng không cạn để giải cơn khát mỗi khi chúng ta khô khan. Cuối cùng, có hai cách Đức Chúa Trời hoàn thành công việc của Ngài trong mọi vật. Cũng như Ngài đã mang thế gian vào tồn tại, Ngài tiếp tục dẫn dắt và cai quản mọi vật bằng bàn tay yêu thương của Ngài. Khi chúng ta suy ngẫm ai khiến mặt trời mọc và lặn mỗi ngày, ai dàn xếp sự hài hòa của thiên nhiên, ai thiết lập nhịp điệu của ngày, tháng, và năm, và ai điều chỉnh sự lên xuống của ngày và đêm, câu trả lời là Đức Chúa Trời, Đấng hoàn thành công việc của Ngài trong mọi vật. Nguyên tắc này mở rộng đến mọi khía cạnh của trật tự vũ trụ. Vì vậy, chúng ta đừng nhầm lẫn Đức Chúa Trời là một Đấng Tạo Hóa chỉ đơn thuần đặt thế gian vào chuyển động rồi rút lui; thay vào đó, Ngài duy trì tạo vật của Ngài trong mọi khoảnh khắc. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô, trong bối cảnh này, đang nói về những phước hạnh thuộc linh, giống như cơ nghiệp được ban cho con cái Đức Chúa Trời. Trong cõi này, Đức Chúa Trời hoàn thành công việc của Ngài trong chúng ta, không chỉ qua trật tự tự nhiên mà bằng cách soi sáng chúng ta bằng đức tin của Phúc Âm, thanh tẩy chúng ta khỏi những thói xấu và dục vọng tội lỗi của xác thịt chúng ta, kéo chúng ta ra khỏi những cám dỗ trần gian, và cung cấp cho chúng ta mọi điều thiết yếu cho sự an lành và sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời hoàn thành công việc của Ngài trong mọi vật. Thánh Phao-lô về bản chất truyền đạt rằng các tín hữu hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, không có bất kỳ khả năng, quyền năng, hay sở hữu nào của riêng mình. Trong những lời này, Thánh Phao-lô không nhắc đến các yếu tố tự nhiên, như mặt trời, mặt trăng, cây cối, hay bất kỳ khía cạnh nào khác của thế giới vật chất. Ông không nói về động vật hay ngay cả nhân loại trong trạng thái chưa được tái sinh của họ. Thay vào đó, ông nói về những người Đức Chúa Trời đã đổi mới qua Đức Thánh Linh của Ngài. Mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi và đời sống thiên đàng chỉ có thể đạt được qua Ngài. Ngài bao gồm mọi vật trong chính Ngài và hoàn thành công việc của Ngài trong mọi vật, như được bày tỏ ở đây. Vì vậy, chúng ta hãy thật sự hạ mình và dâng mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy gán cho Ngài sự ca ngợi và vinh dự Ngài chính đáng đáng được. Chớ có ai trong chúng ta tách mình ra khỏi Ngài bởi sự vô ơn, mà thay vào đó, chúng ta hãy tôn vinh Ngài bằng cách nhận biết rằng mọi điều chúng ta nhận được đều đến từ Ngài. Qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, chúng ta hiểu rằng Ngài là nguồn của mọi sự tốt lành, và mọi vinh quang nên được gán cho Ngài mà thôi. Bây giờ, chúng ta hãy cúi mình tôn kính trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình và tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài để nhận biết chúng rõ ràng hơn. Mong rằng sự nhận thức này dẫn chúng ta đến việc hạ mình và tha thiết dâng hiến mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài đã gọi chúng ta qua Phúc Âm của Ngài, và chúng ta nên làm theo đường lối của Ngài, từ bỏ mọi hình thức mê tín. Chúng ta hãy nắm lấy rằng bất kỳ sự bày đặt nào của con người để đạt đến vương quốc thiên đàng đều chỉ là những sự lừa dối của Sa-tan. Chỉ cần chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm nơi ẩn náu duy nhất của chúng ta là đủ. Cũng như Đức Chúa Cha đã tôn cao Ngài để mọi nhân loại nên quay về với Ngài, chúng ta hãy hướng ánh mắt vào Ngài và hướng toàn bộ con người mình về phía Ngài. Chúng ta hãy thừa nhận rằng Ngài mà thôi là đường đi và sự chuẩn bị chúng ta cần. Một khi chúng ta đã bắt đầu con đường công chính này, chúng ta hãy kiên trì vững vàng hướng về mục tiêu của mình cho đến khi chúng ta đạt được sự hoàn hảo. Nguyện Đức Chúa Trời ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho mọi nhân loại.

Bài Giảng Thứ Chín, Bài Thứ Nhất về Chương Hai “Anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, Ngài đã khiến sống lại; ấy là những điều ngày trước anh em đã bước đi theo thói tục đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu;” — Ê-phê-sô 2:1-5 Như chúng ta đã thấy trước đây, để hiểu thấu hoàn toàn sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn xem xét sự khốn khổ của chính mình và tình trạng của chúng ta trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho chúng ta. Cho đến khi người ta tự xét mình và nhận ra sự khốn khổ của mình, họ sẽ không bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời một phần nhỏ của vinh dự Ngài thật sự đáng được. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ bài học này: để dâng cho Đức Chúa Trời sự ca ngợi Ngài đáng được, mỗi người chúng ta phải suy ngẫm về tình trạng của mình sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời đã không đưa tay Ngài ra cho chúng ta. Thật ra, bản chất con người của chúng ta hướng về mọi thứ điều ác. Trong chương một, chúng ta đã bàn luận vấn đề này liên tục, nhấn mạnh rằng chúng ta không thể ca ngợi Đức Chúa Trời một cách thỏa đáng, xét đến lòng thương xót Ngài đã bày tỏ cho chúng ta. Để minh họa thêm điểm này và tác động sâu sắc đến chúng ta, Phao-lô vẽ một bức tranh sống động về chúng ta đã như thế nào trước khi ân điển của Đức Chúa Trời đến với chúng ta và mang chúng ta trở lại với Ngài. Phao-lô miêu tả chúng ta bị mắc kẹt trong một ngục tối kinh hoàng đến mức chỉ ý nghĩ về nó thôi cũng nên làm chúng ta hạ mình và khiến tóc chúng ta dựng đứng. Không thể tránh khỏi việc khi nghe điều này, chúng ta được cảm động và buộc phải ca ngợi Đức Chúa Trời vì đã tìm kiếm chúng ta ngay cả trong chiều sâu của địa ngục để nâng chúng ta lên vương quốc thiên đàng. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong công việc của Ngài, bày tỏ tình trạng khốn khổ mà Ngài cứu chúng ta ra khỏi đó. Ngài giống như Đấng kêu gọi kẻ chết bằng tiếng của Ngài. Vì vậy, chúng ta thấy rằng vai trò của Con Đức Chúa Trời là kéo chúng ta từ sự chết đến sự sống qua những lời dạy của Phúc Âm Ngài. Ngài nhấn mạnh rằng những ai tin Ngài đã chuyển từ trạng thái chết mà họ bị giữ trong đó và đã bước vào lời hứa của sự sống thiên đàng. Tuy các tín hữu không sở hữu nó trọn vẹn trong thế gian này, họ giữ nó với sự bảo đảm như vậy qua hy vọng đến mức họ coi nó như đã đạt được rồi. Bây giờ, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta nói rằng tiếng của Ngài có quyền năng làm kẻ chết sống lại, Ngài dùng một sự so sánh để minh họa rằng dù chúng ta có nghĩ mình còn sống đến đâu, chúng ta vẫn ở trong trạng thái chết thuộc linh nếu chúng ta bị tách ra khỏi Đức Chúa Trời. Tuy những người không tin có thể coi mình hoàn toàn còn sống trong sự khôn ngoan và đức hạnh của riêng mình, họ cứng lòng và tiếp tục trong những đường lối sai lầm của mình. Chúng ta hãy xét xem nguồn mạch của sự sống ở đâu. Nó ở trong Đức Chúa Trời, và họ bị xa cách khỏi Ngài. Ngoài ra, chúng ta hãy xem xét điều gì cấu thành sự sống thật của con người. Nó không phải là về việc tinh tế và khéo léo, có thể điều hướng những vấn đề trần gian qua sự xảo quyệt và chiến lược, hay đạt được danh tiếng và sự khôn ngoan để cố vấn cho người khác. Nó không phải là về việc xuất sắc trong những khoa học và nghệ thuật của con người hay được kính trọng và nổi tiếng vì lòng can đảm cao quý và những đức hạnh đáng khen khác. Sự sống thật bắt đầu bằng việc biết rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và rằng chúng ta được bảo vệ và bảo tồn bởi ánh sáng của Lời Ngài. Nó bao gồm việc được soi sáng bởi đức tin để hiểu con đường cứu rỗi và được bảo đảm rằng toàn bộ sự an lành của chúng ta nằm trong Ngài. Chúng ta phải tìm kiếm nó từ Ngài với sự khiêm nhường và nhận biết phương tiện để đạt được nó — qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong Ngài sự đầy dẫy của ân điển được ban cho chúng ta. Đây là bản chất của sự sống thuộc linh cho con người — sống trong ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời và được biến đổi bởi Đức Thánh Linh của Ngài để khôi phục hình ảnh đã bị mất và hoàn toàn bị làm hư hoại trong chúng ta bởi tội của A-đam. Một sự sống như vậy có thể được tìm thấy giữa những cá nhân trần gian, ngay cả giữa những người được tôn vinh cao không? Không, nó không thể. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta nói rằng chúng ta được sống lại từ sự chết qua Phúc Âm, chúng ta nên hiểu rằng dù chúng ta có thể trông thịnh vượng và ấn tượng đến đâu, trong thực tế, chúng ta đầy sự hư hoại và ô uế trước mắt Đức Chúa Trời. Chúng ta bị kết án, khốn khổ, và đáng ghê tởm trước Ngài. Mọi tạo vật nguyền rủa và từ chối chúng ta vì chúng ta đã làm ô uế chúng bằng tội lỗi của mình. Sự hư hoại trong chúng ta sâu sắc đến mức nó làm ô nhiễm Trời và Đất cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta. Thông điệp của Chúa chúng ta rõ ràng: cho đến khi chúng ta được đổi mới bởi Phúc Âm qua đức tin, chúng ta chết thuộc linh, không có sự sống thật. Chúng ta giống như bị chôn trong mồ mả của mình, biểu thị sự tách biệt của chúng ta khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều quan trọng là phải thừa nhận rằng không có gì tốt trong chúng ta, và chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời để được hiệp nhất với những người tin cậy Ngài, điều này trở thành sự sống lại của chúng ta. Không có gì trong chúng ta ngoài sự thối rữa và ô uế. Đức Chúa Trời nhìn chúng ta với sự kết án, và chúng ta sẽ bị đoán phạt và bị bỏ rơi trước Ngài. Các thiên sứ ghê tởm chúng ta, và mọi tạo vật nguyền rủa và kết án chúng ta. Mọi vật kêu lên đòi báo thù chống lại chúng ta vì chúng ta làm ô uế chúng. Sự hư hoại trong nhân loại sâu sắc đến mức nó lây nhiễm cả Trời lẫn Đất cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi chúng. Thông điệp mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta truyền đạt là thiết yếu: cho đến khi chúng ta được đổi mới bởi Phúc Âm qua đức tin đi trước, chúng ta giống như những người chết không có một dấu vết của sự sống thật trong mình. Về bản chất, chúng ta giống như những người chết đã được chôn, và chúng ta phải kinh nghiệm một sự sống lại. Điều này có nghĩa là chúng ta bị tách ra khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, và do đó, chúng ta đầy không gì ngoài ô uế. Tuy nhiên, bất chấp sự khốn khổ của chúng ta, Đức Chúa Trời nhân từ hiệp nhất chúng ta với những người đặt lòng tin của họ nơi Ngài và sự tốt lành của Ngài. Sự hiệp nhất này là sự sống lại của chúng ta. Tóm lại, chúng ta phải luôn nhận biết rằng nhân loại mang sự chết trong chính mình từ khi sinh ra. Điều này không chỉ vì chúng ta hay chết, mà còn vì chúng ta bị tách ra khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta là những sinh vật hay chết, không chỉ về mặt cuối cùng chúng ta sẽ qua đời khỏi thế gian này, mà vì chúng ta vốn tội lỗi. Trong chúng ta, không có tư tưởng hay khuynh hướng nào không hướng về điều ác. Mọi điều trong chúng ta đều chống lại và nổi loạn chống Đức Chúa Trời và sự cai trị công chính của Ngài. Khi chúng ta nuôi dưỡng những tư tưởng hay dục vọng, chúng luôn dẫn đến tội lỗi và sự bất chính, đúng như được nói trong Sáng Thế Ký, nơi Đức Chúa Trời thừa nhận rằng mọi khuynh hướng của lòng người đều hướng về tội lỗi. Với tình trạng này, chúng ta không nên ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời, qua Lời Ngài, tuyên bố rằng chúng ta đã chết. Tuy nhiên, vì sự kiêu ngạo quá mức của chính mình, chúng ta thường tự lừa dối mình nghĩ rằng có một chút sự sống nào đó trong chúng ta. Đây chính là điều Luận Văn đơn giản đang chỉ ra. Người Ê-phê-sô, tuy đã chết trong tội lỗi và sự gian ác của họ, là những người dự phần vào ân điển đã được nhắc đến. Như thể nói rằng, để các ngươi đánh giá tốt hơn giá trị của ân điển Đức Chúa Trời và điều nó bao hàm, hãy xem xét không chỉ tình trạng hiện tại của các ngươi mà còn suy ngẫm về các ngươi đã như thế nào theo bản chất. Các ngươi đã chết, và không có hy vọng được sống lại qua quyền năng của ý chí tự do của con người một khi các ngươi đã chết. Vì vậy, hãy thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã kéo các ngươi ra khỏi chiều sâu của sự hủy diệt hoàn toàn, thật vậy, ra khỏi chính vực sâu của địa ngục khi Ngài nhân từ chọn nhận các ngươi làm con cái Ngài và kêu gọi các ngươi đến sự hiểu biết Phúc Âm của Ngài. Chúng ta có thể thấy rằng lời này của Thánh Phao-lô phù hợp với những lời dạy và những tường thuật của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, mỗi khi chúng ta bị cám dỗ khoe khoang về những đức hạnh của chính mình và tin rằng chúng ta đã đạt được điều gì đó để nâng mình lên, chúng ta hãy trở lại với tình trạng thật, tự nhiên của mình. Chúng ta hãy suy ngẫm về sự thật rằng chúng ta đã bị hư mất và vẫn sẽ bị hư mất ngày nay nếu không có lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, đã cứu chúng ta khỏi sự hỗn loạn chúng ta đang ở trong đó và giải cứu chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đáng chú ý là Thánh Phao-lô cố ý dùng cả “lầm lỗi” và “tội ác” để ngăn bất kỳ ai thoát khỏi tính nghiêm trọng của tình trạng chúng ta. Không ai có thể tách mình ra khỏi tình trạng chung này hay nghĩ rằng bất cứ điều gì nghiêm trọng hơn sự hư hoại của bản chất chúng ta, điều chỉ có thể được sửa chữa qua sự chết. Nếu Thánh Phao-lô chỉ chọn một trong những từ này, “lầm lỗi” hay “tội ác,” sẽ có những tranh luận và phản đối. Một số người có thể tuyên bố được miễn khỏi tội lỗi chung, trong khi những người khác có thể tranh luận rằng ngay cả với một chút tội lỗi hay lỗi lầm nào đó, chúng ta không hoàn toàn bị kết án hay bị nguyền rủa bởi Đức Chúa Trời. Bằng cách dùng cả hai từ cùng nhau, Thánh Phao-lô làm rõ ràng dồi dào rằng không có gì trong bản chất của chúng ta ngoài sự gian ác và tội lỗi. Ông nhấn mạnh rằng ngay cả một giọt sự sống cũng không thể được tìm thấy trong trạng thái tự nhiên của chúng ta. Ý định của ông là làm nổi bật tính nghiêm trọng của tình trạng chúng ta, điều người ta có xu hướng giảm nhẹ. Nếu chúng ta sở hữu ngay cả mảnh nhỏ nhất của đức hạnh hay một bóng của nó, chúng ta lập tức nâng mình lên trên mọi ngọn núi của thế gian. Thế nhưng, nếu có bất kỳ thói xấu nào trong chúng ta, dù thô thiển và rõ ràng đến đâu, chúng ta có xu hướng coi nhẹ chúng. Vì vậy, Thánh Phao-lô và những người đồng công của ông siêng năng cố gắng phá vỡ sự tự phụ sai lầm này về sự công chính của con người và cho thấy rằng chúng ta hoàn toàn là tội nhân. Tuy Thánh Phao-lô đang nói với người Ê-phê-sô ở đây, ông đang nói chung cho mọi người. Thật ra, ông nhấn mạnh điều này bằng cách nói rằng họ “đã bước đi theo thói tục đời này.” Điều ác vẫn ẩn giấu cho đến khi nó tự bày tỏ qua hành động của nó. Lý do người ta không thể hạ mình trước Đức Chúa Trời như họ nên làm là họ tự lừa dối mình cho đến khi họ bị đối chất và buộc phải thừa nhận tội lỗi của mình. Chúng ta thường giả hình, tự thuyết phục mình rằng chúng ta không có lỗi miễn là những sai trái của chúng ta vẫn ẩn giấu khỏi tầm nhìn của chúng ta, và không ai đối chất chúng ta về chúng. Chúng ta nghĩ nhẹ về việc có những tư tưởng gian ác hay bị cám dỗ phạm nhiều tội khác nhau. Thánh Phao-lô nói đúng rằng người Ê-phê-sô đã bước đi trong tội lỗi của họ để nhấn mạnh rằng ông không bày tỏ điều gì chưa được biết đến đối với họ. Khi họ xem xét đời sống của chính mình và con đường họ đã đi theo, họ nên bị thúc đẩy để thú nhận rằng họ hoàn toàn bị hư mất và bị nguyền rủa trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, mỗi khi sự giả hình của chúng ta ngăn cản chúng ta phục tùng mình cho Đức Chúa Trời và thừa nhận tội lỗi của mình, chúng ta nên xét đời sống của mình. Ngay cả nếu chúng ta nhận ra vô số lỗi lầm chúng ta đã phạm, nó vẫn nhạt nhòa so với điều Đức Chúa Trời biết về chúng ta. Để tránh tự lừa dối mình, như chúng ta dễ làm, chúng ta hãy luôn xét cây bởi trái của nó. Vì chúng ta có tội xúc phạm Đức Chúa Trời theo vô số cách, chúng ta phải kết luận rằng bản chất của chúng ta hoàn toàn hư hoại. Để nhấn mạnh rằng Thánh Phao-lô không chỉ nói về một nhóm cụ thể mà về toàn nhân loại, ông thêm rằng đó là “theo thói tục đời này.” Ông dùng cụm từ này để chỉ sự trôi qua của thời gian, như thể nói rằng cũng như chúng ta chứng kiến mặt trời mọc và lặn hàng ngày và sự thay đổi của các mùa, đó là thói quen thường lệ, thậm chí là bản chất của nhân loại, để cứng đầu, ác ý, và nổi loạn chống Đức Chúa Trời. Không có gì trong chúng ta ngoài sự gian ác và hư hoại. Người ta không nên tranh luận rằng những phong tục ác đã thắng thế hay rằng một số người tội lỗi hơn hay cứng đầu hơn những người khác. Điểm của Thánh Phao-lô là mọi người, không ngoại lệ, đều chia sẻ bản chất sa ngã này. Vì vậy, chúng ta hãy mở mắt và xem điều Thánh Phao-lô đang chỉ ra. Chúng ta sẽ nhận ra rằng mọi sự xứng đáng và cao quý của chúng ta đã bị phủ nhận. Đây là những đặc điểm thật của chúng ta được bày ra — rằng chúng ta chết thuộc linh cho đến khi Đức Chúa Trời làm chúng ta sống lại bởi ân điển của Ngài. Hơn nữa, chúng ta nên hiểu rằng sự chết thuộc linh này là hậu quả của tội lỗi của chính chúng ta. Thánh Phao-lô nói rằng tất cả chúng ta đều hư hoại, đầy không gì ngoài lỗi lầm, tội lỗi, và sự xúc phạm. Toàn bộ đời sống của chúng ta làm chứng cho điều này, cũng như trái cây bày tỏ bản chất của cây. Mặt khác, khuynh hướng của chúng ta không hướng về điều tốt, mà đúng hơn hướng về điều ác. Chúng ta bị cong về hướng đó và bị thúc đẩy với cường độ như vậy đến mức chúng ta kiên trì chống đối Đức Chúa Trời cho đến khi Đức Thánh Linh của Ngài mang chúng ta vào sự phục tùng Ngài. Thánh Phao-lô tin rằng nói điều này là chưa đủ; ông thêm những điều nên khiến chúng ta run rẩy hơn nữa, nói rằng đó là theo vua cầm quyền chốn không trung, kẻ có mọi quyền lực trong thế gian, và theo thần cai trị mọi kẻ không tin. Ông nói theo cách này để nhấn mạnh rằng cho đến khi Đức Chúa Trời làm chúng ta sống qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta và quy tụ chúng ta về với Ngài, ma quỷ có quyền thống trị trên chúng ta. Hãy xem xét phẩm giá của nhân loại là gì cho đến khi Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc họ; họ chết thuộc linh và ở dưới sự cai trị của ma quỷ. Tóm lại, hắn có toàn quyền trên chúng ta và cai trị chúng ta với sự bạo ngược như vậy đến mức không có gì ngăn cản chúng ta bị phục tùng hắn bởi vũ lực. Thánh Phao-lô dùng từ “thần” một cách có chủ ý để chứng tỏ rằng ma quỷ cai trị trên mọi tư tưởng, tình cảm, và dục vọng của chúng ta. Hắn sở hữu chúng ta hoàn toàn, và chúng ta hoàn toàn bị nô lệ cho hắn. Chúng ta không thể cử động một ngón tay hay nghĩ một tư tưởng mà không có ảnh hưởng của ma quỷ, khiến chúng ta trở thành kẻ thù chí tử của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nghe những điều này, đây không phải là lúc để ngủ gật hay tự tâng bốc mình. Chúng ta không nên tự phụ đến mức tranh cãi với Đức Chúa Trời như thể có bất kỳ sự tốt lành nào trong chúng ta mà Ngài buộc phải thừa nhận. Những ai tiếp tục trong sự giả hình của họ sau khi Đức Thánh Linh đã tuyên bố một sự phán xét khủng khiếp và ghê sợ như vậy trên chúng ta hẳn là mất trí. Vì vậy, khi chúng ta xem xét nhân loại trong bản chất riêng của nó, chúng ta có thể nói gì? Kìa, một tạo vật bị Đức Chúa Trời nguyền rủa, đáng bị loại ra khỏi trật tự chung của mọi tạo vật. Ngay cả giun, ruồi, chấy, và sâu bọ cũng có giá trị hơn nhân loại. Con người, ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, đã trở nên hư hoại đến mức không có gì trong người ngoài tội lỗi. Chúng ta là đầy tớ của ma quỷ, và hắn không chỉ cai trị trên chúng ta mà còn sở hữu chúng ta và là vua của chúng ta. Một khi chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục về điều này trong lòng, chúng ta nên có lý do để chạy run rẩy đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta và tìm nơi ẩn náu dưới bóng cánh của Ngài. Mặt khác, chúng ta không nên vô ơn đến mức không tôn đại sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc kéo chúng ta ra khỏi một vực sâu như vậy để trở thành những công dân và anh em không chỉ của các thiên sứ trên trời mà còn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng là Chúa của Vinh Quang. Điều này loại bỏ mọi sự sỉ nhục và biến đổi chúng ta từ việc đáng ghét đối với mọi tạo vật thành mang dấu ấn của Ngài và được các thiên sứ tôn vinh và ôm ấp như anh em của họ, những chi thể của thân thể Đấng Christ. Bây giờ chúng ta hiểu ý định của Thánh Phao-lô. Để ngăn bất kỳ sự phản đối nào, ông cho chúng ta thấy quyền lực của ma quỷ. Ông có thể đơn giản nói: “Các ngươi đã sống theo đường lối của thế gian,” nghĩa là tội lỗi. Nhưng thay vì gọi tên ma quỷ bằng một từ, ông nói: “Theo vua cầm quyền chốn không trung, và thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Bằng cách nói “vua cầm quyền chốn không trung,” ông loại bỏ mọi sự mơ hồ. Ma quỷ được gọi là vua của thế gian, không phải vì hắn cai trị trên mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, bầu trời, hay đất, mà vì hắn giữ chúng ta bị giam cầm trong xiềng xích của hắn, vì chúng ta không xứng đáng được Đức Chúa Trời cai quản. Nếu A-đam đã tiếp tục trong trạng thái Đức Chúa Trời đã tạo dựng ông, chúng ta sẽ vẫn là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Đức Chúa Trời đã rời bỏ chúng ta, và Sa-tan chiếm hữu chúng ta. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là Sa-tan không thể hành động mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Khi hắn được gọi là vua của thế gian, điều đó không có nghĩa là hắn chiến đấu chống Đức Chúa Trời theo cách mà kết quả không chắc chắn — một ý tưởng như vậy sẽ là báng bổ. Một số kẻ dị giáo đã hiểu sai những cụm từ như vậy trong Kinh Thánh để gợi ý rằng ma quỷ đôi khi chống lại Đức Chúa Trời, với Đức Chúa Trời đôi khi nhượng bộ hắn. Tuy nhiên, những ý niệm như vậy là sự điên rồ tột cùng. Tuy nhiên, sự thống trị này của Sa-tan là hình phạt công chính của Đức Chúa Trời, như được nói trong Kinh Thánh khi nó nhắc đến Đức Chúa Trời giao chúng ta vào tay kẻ thù của chúng ta vì chúng ta không thể chịu đựng sự cai trị của Ngài trên chúng ta. Số phận này đã giáng xuống tất cả chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã in dấu ấn của Ngài trên chúng ta, chúng ta nên được dẫn dắt bởi Thánh Linh của Ngài. Nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong sự kiêu ngạo của mình, đã nổi loạn chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời. Ông không hài lòng với trạng thái và giới hạn đã được chỉ định cho mình. Vì ông đã nổi loạn và không thể chấp nhận quyền thống trị tối cao của Đức Chúa Trời, ông bị giao cho ma quỷ và bị phục tùng hắn. Vì vậy, sự phục tùng của toàn nhân loại đối với sự bạo ngược của ma quỷ phục vụ như một hậu quả công chính của tội lỗi của họ. Vì vậy, chúng ta không nên tưởng tượng rằng ma quỷ có quyền tự do hay tự do làm như hắn muốn, độc lập với sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, hắn hoạt động dưới quyền uy của Đức Chúa Trời. Để giúp chúng ta hiểu sự phục tùng này tốt hơn, Thánh Phao-lô nhắc rằng ma quỷ hoạt động trong không trung. Tuy ma quỷ không bị giới hạn ở một địa điểm cụ thể — như chúng ta chứng kiến ma quỷ nhập vào thân thể người ta hay ngay cả heo — Thánh Phao-lô dùng từ “không trung” để nhấn mạnh rằng ma quỷ ở trên chúng ta, ngoài tầm với của chúng ta. Nếu chúng ta có một kẻ thù, chúng ta có thể cố gắng vượt qua họ. Nhưng nếu kẻ thù đã chiếm ưu thế, chúng ta có thể làm được rất ít. Tương tự, ma quỷ giữ chúng ta trong sự trói buộc, như Thánh Phao-lô nhấn mạnh. Để làm điều này rõ ràng hơn, ông thêm: “theo thần.” Chúng ta thường không nhận thức được trạng thái này vì chúng ta quá bận tâm với thế giới vật chất. Chúng ta quá tập trung vào những điều ảnh hưởng đến đời sống trần gian của mình đến mức chúng ta bỏ qua những sự khốn khổ thuộc linh của mình. Vì vậy, Thánh Phao-lô dạy chúng ta nhìn ra ngoài thế giới hữu hình và nhận ra ma quỷ là bạo chúa thuộc linh như hắn thật là, tuy chúng ta không thể thấy hắn bằng mắt thường. Tuy thiếu những thuộc tính vật chất để làm hại chúng ta, hắn là bạo chúa tồi tệ nhất có thể tưởng tượng, và chúng ta phải nhận thức được điều này. Vì nếu có một người có thể xâm nhập vào tư tưởng và tình cảm của người khác mà không có bất kỳ phương tiện vật chất nào, một người có quyền năng lấy đi một trăm mạng sống mà không ai nhận thấy, một kẻ thù như vậy sẽ đáng sợ hơn nhiều so với những kẻ đến với sức mạnh và tiếng ồn lớn. Thật vậy, ma quỷ sở hữu những thuộc tính này. Hắn là một thần, và vì vậy chúng ta không nên quá tập trung vào cõi vật chất hay dựa vào sự hiểu biết giới hạn của chính mình khi bàn luận về kẻ thù thuộc linh này. Thay vào đó, chúng ta nên nhận thức sâu sắc rằng ma quỷ có thể gây hại cho chúng ta nhiều hơn, một cách vô hình, so với nếu chúng ta có thể thấy cách hắn tiếp cận chúng ta và xâm nhập vào đời sống của chúng ta. Một khi chúng ta đã nhận được đức tin và đã được soi sáng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dường như mong muốn phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta là đủ. Tuy nhiên, nếu một người có đức tin tự xét mình một cách trung thực, họ sẽ khám phá ra nhiều lĩnh vực mà họ còn thiếu sót. Ngay cả chính Thánh Phao-lô cũng thừa nhận những sự không hoàn hảo của mình, kêu lên: “Ai sẽ cứu tôi khỏi nhà tù của sự chết này?” Vì vậy, bất chấp những ý định tốt nhất của chúng ta và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong chúng ta, chúng ta thường thiếu sót. Vì vậy, điều thiết yếu là phải giữ khiêm nhường và thừa nhận những thiếu sót của chính mình trước Đức Chúa Trời. Để giúp các tín hữu đi đến nhận thức này, Thánh Phao-lô đưa ra thêm sự xác nhận cho điểm của ông. Khi chúng ta nhận được đức tin và được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể có khuynh hướng tin rằng chúng ta đang đi đúng đường. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào chính mình một cách trung thực, chúng ta sẽ nhận ra rằng vẫn còn nhiều điều phải ăn năn. Thánh Phao-lô khuyên chúng ta nhìn vào thế giới không tin. Trong thế gian, chúng ta có thể thấy nhiều tội lỗi khác nhau, như tham lam, trộm cắp, không trung thực, ngoại tình, say sưa, và những hành vi vô đạo đức khác. Chúng ta chứng kiến sự hư hoại, đầu độc, phản bội, và những âm mưu gian ác. Tóm lại, chúng ta quan sát người ta nổi loạn chống Đức Chúa Trời và tham gia vào những hành động tội lỗi nên làm chúng ta lo lắng. Thế nhưng, Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng chúng ta phải áp dụng sự suy ngẫm này cho chính mình. Chúng ta không chỉ xem xét những tội lỗi và rắc rối chúng ta thấy trong thế gian mà còn nhận ra những khuynh hướng tội lỗi tương tự trong chính mình. Cũng như chúng ta cảm thấy lòng thương xót đối với những người bị những căn bệnh khủng khiếp, chúng ta nên cầu nguyện và nói: “Nguyện Đức Chúa Trời thương xót họ.” Chúng ta nên thừa nhận rằng chúng ta mang hạt giống của tội lỗi trong mình, cả trong thân thể lẫn linh hồn. Tuy sức khỏe thể chất có thể khác nhau giữa các cá nhân, sự hư hoại của linh hồn là phổ quát. Vì vậy, chúng ta nên xem những tội lỗi xung quanh chúng ta như những lời cảnh báo để hạ mình, cảm nhận sự khốn khổ của mình, và quay lưng lại với tội lỗi của mình trong sự ghê tởm bản thân. Thánh Phao-lô dùng từ “hiện đang” để nhấn mạnh rằng chúng ta không nên chỉ tìm lỗi ở người khác. Thay vào đó, chúng ta nên nhận ra rằng nếu chúng ta nhìn vào tình trạng hiện tại của mình, chúng ta sẽ tìm thấy những khuynh hướng tội lỗi tương tự trong chính mình. Hành vi của những người không tin phục vụ như một tấm gương cho chúng ta suy ngẫm về tội lỗi của chính mình. Nó nên dẫn chúng ta đến việc nói: “Có thể nào tôi có thể như thế này không?” và xem xét lòng thương xót lớn lao Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. Chúng ta nên kiềm chế việc kết án những tội lỗi chúng ta quan sát ở người khác mà không thừa nhận tiềm năng tội lỗi của chính mình. Nếu Đức Chúa Trời đã không kiềm chế chúng ta, chúng ta có thể đã sa ngã sâu như chúng ta thấy người khác sa ngã. Chúng ta hãy bị khuấy động để cầu nguyện ngay lập tức rằng Đức Chúa Trời không dẫn chúng ta vào sự cám dỗ. Chúng ta hãy nhận biết sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc kiềm chế chúng ta để chúng ta không sa vào những tội lỗi khủng khiếp chúng ta chứng kiến xung quanh mình. Ngay cả khi chúng ta quan sát những kẻ gian ác nhất trong thế gian, hay ngay cả những kẻ chúng ta coi là quái dị, chúng ta phải kết luận rằng điều tương tự có thể xảy đến với chúng ta nếu Đức Chúa Trời không ngăn chặn nó. Vì vậy, chúng ta nên tiếp thu bài học này vào lòng. Thánh Phao-lô đặc biệt nhắc đến các con bạn nghịch để minh họa rằng sẽ không có sự vâng phục trong chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời thấm nhuần nó trong chúng ta và cải cách chúng ta. Ngài phải thay đổi sự gian ác của chúng ta và tiếp tục và gia tăng sự tốt lành Ngài đã bắt đầu. Sa-tan nắm giữ chúng ta chặt đến mức hắn kéo chúng ta như những thú dữ. Điều thiết yếu là phải hiểu rằng điều này áp dụng không chỉ cho những người ngoại đạo, trong họ ân điển của Đức Chúa Trời là rõ ràng, mà còn cho những người xuất sắc nhất, bao gồm cả người Do Thái, những người coi mình được miễn khỏi sự hư hoại chung của con người cho đến khi họ được cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Điều này củng cố điểm rằng sự kết án của Đức Thánh Linh mở rộng đến mọi người, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất. Kết luận, chúng ta phải nắm lấy sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô rằng Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta sống lại. Điều này có nghĩa là chúng ta không mang sự sống từ lòng mẹ, vì chúng ta sinh ra trong thế gian này trong trạng thái chết thuộc linh vì tội lỗi. Chúng ta phải thừa nhận sự hư hoại và gian ác của chính mình. Chỉ qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta mới có thể được đổi mới và được mang đến sự sống. Chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta khỏi một tình trạng khốn khổ và bị nguyền rủa, giải thoát chúng ta khỏi sự bạo ngược của ma quỷ. Không có gì đau khổ hơn việc nhận ra rằng ma quỷ cai trị trên chúng ta, không chỉ trên thân thể chúng ta mà còn trên linh hồn và tư tưởng của chúng ta vì hắn là một thần làm hư hoại mọi khía cạnh của con người chúng ta bằng chất độc của hắn. Xem xét tất cả điều này, chúng ta cũng nên nhận biết rằng bất chấp sự khốn khổ của chúng ta, Đức Chúa Trời đã không khinh thường chúng ta. Ngài đã đưa lòng thương xót của Ngài đến với chúng ta, thấy vô số sự khốn khổ và hỗn loạn trong chúng ta. Sự khốn khổ của chúng ta đã cảm động Đức Chúa Trời để cứu chúng ta, không phải công đức của chính chúng ta hay khả năng phục vụ Ngài, vì chúng ta là những kẻ nổi loạn. Chúng ta hãy hiểu rằng động lực của Đức Chúa Trời để cứu chúng ta duy chỉ là sự khốn khổ lớn lao Ngài tìm thấy trong chúng ta. Vì vậy, mọi miệng hãy bị chặn lại trong sự khiêm nhường và lòng biết ơn. Chúng ta đừng tự phụ dâng bất cứ điều gì về phương diện này như thể chúng ta đã bắt buộc Đức Chúa Trời đối với chúng ta hay đã tìm thấy điều gì trong chúng ta xứng đáng với ân huệ của Ngài. Thay vào đó, chúng ta phải hiểu rằng mọi điều đến từ sự tốt lành vô hạn của chính Ngài. Ngài ban ân điển của Ngài cho chúng ta vì Ngài thấy chúng ta khốn khổ, bị đoán phạt, và hoàn toàn hư mất. Nhận thức này hãy thúc đẩy chúng ta làm điều tốt và tìm kiếm những phương thuốc không chỉ cho những căn bệnh thuộc linh của chúng ta mà còn cho sự chết thuộc linh của chúng ta. Nếu chúng ta chỉ bị hư hoại bởi tội lỗi và thói xấu, căn bệnh đã không thể chữa được rồi. Thế nhưng, ngoài điều đó, còn có một sự chết thuộc linh không thể được chữa lành bằng bất kỳ phương tiện hay phương thuốc trần gian nào. Đức Chúa Trời phải can thiệp một cách kỳ diệu để cứu chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình. Chúng ta hãy cầu nguyện rằng Ngài khiến chúng ta có thể cảm nhận tội lỗi của mình sâu sắc để chúng ta có thể từ bỏ chúng và loại bỏ chúng khỏi mình ngày càng nhiều mỗi ngày. Trong khi chờ đợi, nguyện sự tốt lành của Ngài kiên nhẫn với chúng ta, không xét chúng ta quá nghiêm ngặt. Ngài nên nhẹ nhàng sửa chữa sự gian ác đang thắng thế trong chúng ta, dần dần giải thoát chúng ta khỏi sự trói buộc của Sa-tan qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Qua Ngài, chúng ta đạt được mọi sự tự do thuộc linh của mình. Chúng ta hãy cầu nguyện, nói rằng: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Các Bài Giảng về Ê-phê-sô (Bản Hiện Đại Hóa)

Bài Giảng Thứ Mười, Bài Thứ Hai về Chương Hai “Ấy là những điều ngày trước anh em đã bước đi theo thói tục đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ, (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu;) và Ngài khiến chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.” – Ê-phê-sô 2:2-6 Sáng nay tôi đã bắt đầu cho các bạn thấy Phao-lô có ý định mở rộng sự tốt lành của Đức Chúa Trời đến mọi người như thế nào, để không ai có lý do khoe khoang về mình như thể họ có giá trị riêng. Thật vậy, nếu bất kỳ dân tộc nào trên thế gian từng có vẻ vượt trội hơn những dân khác, đó là người Do Thái, vì Đức Chúa Trời đã chọn họ làm dân riêng của Ngài, gọi họ là một dòng dõi thánh và cơ nghiệp của Ngài. Về phương diện đó, người Do Thái có vẻ xứng đáng được ưu việt hơn người khác. Tuy nhiên, để bảo đảm rằng không ai làm giảm ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Phao-lô tuyên bố rằng họ cũng từng là con của sự thạnh nộ, nhấn mạnh sự cần thiết để họ được cứu ra khỏi vực sâu của sự hỗn loạn, như tôi đã nói trước đây. Tóm lại, Phao-lô làm rõ ở đây rằng ngay cả những người có thể được coi là xuất sắc nhất cũng không có cơ sở để khoe khoang hay tự tạo danh tiếng cho mình trước Đức Chúa Trời. Thay vào đó, tất cả họ đều là những người nhận ân điển, trở thành những người thừa hưởng sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ, một câu hỏi có thể nảy sinh là tại sao Phao-lô đặt những người ngoại đạo ngang hàng với người Do Thái, xét đến sự phân biệt Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa họ. Dường như mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều bị vô hiệu hóa, và điều sai trái đã được làm không chỉ cho nhân loại mà còn cho Đức Chúa Trời nữa. Nếu chúng ta thừa nhận, như chúng ta phải làm, rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với dòng dõi Áp-ra-ham không phải là vô ích và rằng tuyên bố của Ngài về họ là dân riêng và Hội Thánh của Ngài không phải là một sự lừa dối, thì họ nên gần gũi và thân mật hơn với Đức Chúa Trời. Họ nên có một dấu hiệu phân biệt nào đó mà nhờ đó họ được kéo đến với Ngài. Dường như Phao-lô đang làm suy yếu người Do Thái theo cách này. Tuy nhiên, trong một đoạn khác, ông làm rõ rằng sự sắp đặt này hoàn toàn hợp lý khi chúng ta xem xét người Do Thái là dân được chọn và dân đặc biệt của Đức Chúa Trời một mặt, và mặt khác, xem xét tình trạng của chính họ và cách cư xử của họ trước Đức Chúa Trời. Trong Thư gửi người Rô-ma, sau khi Phao-lô đã phán xét toàn thế gian, bày tỏ rằng không có ai không bị kết án và hư mất, ông nêu lên một câu hỏi. Xét đến việc Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham và dâng hiến họ hoàn toàn cho Ngài, ông tự hỏi về sự thánh khiết của họ. Điều này có nghĩa là không có sự thánh khiết trong họ sao? Dường như những lời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, rằng Ngài đã không đối xử cùng một cách với bất kỳ dân tộc nào khác, là vô giá trị. Tuy nhiên, Phao-lô khẳng định rằng người ta phải thừa nhận ân điển Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho dân Ngài và vì vậy, ở mức độ đó, họ đáng được kính trọng hơn toàn thế gian. Thế nhưng, ông lập tức thêm rằng vì họ xuất thân từ dòng dõi A-đam, họ là tội nhân như mọi người khác. Không có gì trong bản chất của họ ngoài sự hư hoại và yếu đuối. Mọi người phải hạ mình, và tất cả chúng ta phải thừa nhận rằng không ai trong chúng ta có thể được phân biệt với người khác, như chúng ta đã thấy trước đây trong chương hai của Ga-la-ti. Ở đó, Thánh Phao-lô nói với Phê-rô: “Vâng, chúng ta là người Do Thái theo bản chất, và dường như chúng ta nên tách mình ra, xét đến việc Đức Chúa Trời là Vua của chúng ta, và đã thánh hóa chúng ta và chọn chúng ta để ngự giữa chúng ta. À, thoạt nhìn, dường như chúng ta nên từ chối người ngoại bang như ô uế và không quen biết Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng không có một ai trong chúng ta không phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời và phải nhận biết mình là một tội nhân khốn khổ. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải là Đấng phán xét của mọi người, và tất cả chúng ta phải cúi mình trước sự uy nghiêm của Ngài, tìm kiếm sự hòa giải với Ngài qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Tóm lại, ý định của Phao-lô trong đoạn này không phải là làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời mà là nhấn mạnh rằng người Do Thái không có phương tiện nào khác để đạt được sự cứu rỗi và cơ nghiệp thiên đàng ngoại trừ bằng cách là những chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trước hết, họ phải coi mình là bị nguyền rủa và bị kết án vì sự không xứng đáng vốn có của mình. Sự công chính của họ giống như một của trời cho, và họ sinh ra trong tội lỗi, cũng như mọi người khác. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót của Ngài, cũng đã chọn họ. Nhân tiện, chúng ta phải lưu ý rằng dưới từ “bản chất,” Phao-lô không chỉ chỉ ra rằng chúng ta là tội nhân theo thói quen, có khuynh hướng đi theo điều ác hơn điều tốt và thường đẩy nhau sang một bên, mà còn có một khía cạnh sâu sắc hơn về nó. Mỗi người chúng ta mang tội lỗi từ khi sinh ra; ăn và uống đi kèm với chúng ta, nhưng tội lỗi ăn sâu vào chúng ta hơn mọi điều của đời này. Những người ngoại giáo có thể thấy lạ rằng những em bé nhỏ, những đứa không thể phân biệt giữa tốt và ác, và thiếu sự phân biệt hay ý chí, nên được coi là tội nhân và bị đoán phạt trước Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói khi ông gọi họ là “con của sự thạnh nộ.” Tuy nhiên, chúng ta phải chấp nhận sự kết án của mình, dù chúng ta thích hay không. Ngay khi trẻ sơ sinh có thể làm bất kỳ dấu hiệu nào, chúng chắc chắn cho thấy đủ, thậm chí quá nhiều, rằng chúng là dối trá và gian ác, với một chất độc ẩn giấu trong chúng. Tuy chúng có thể không lập tức biểu lộ nó, chúng giống như những con rắn độc. Vì vậy, chúng ta nên hiểu rằng Phao-lô không gọi chúng ta là “con của sự thạnh nộ” một cách bất công, cũng như ông làm với người Do Thái, bao gồm ngay cả trẻ sơ sinh trong số họ. Để công bằng, chúng ta không nên dựa vào ý kiến của chính mình hay điều chúng ta thấy trước mắt. Thay vào đó, chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng là quan án chính đáng, ngay cả khi chúng ta thấy nó không thể hiểu được. Dù thế gian có thể nhìn chúng ta ra sao, chúng ta phải luôn trở lại với điều được nói trong Thi Thiên 51, cụ thể là chúng ta không chỉ xúc phạm Đức Chúa Trời hàng ngày theo nhiều cách mà còn đáng ghê tởm đối với Ngài ngay từ đầu, ngay cả trước khi chúng ta đã làm hay nghĩ bất cứ điều gì, vì chúng ta được hoài thai trong tội lỗi và sự hư hoại. Qua cụm từ “con của sự thạnh nộ,” Thánh Phao-lô có ý rằng chúng ta là những người thừa hưởng sự chết, và Đức Chúa Trời phải là kẻ thù của chúng ta, ngay khi chúng ta được hoài thai. Thế nhưng Đức Chúa Trời không tàn nhẫn, Ngài cũng không ghét tạo vật của chính Ngài. Nếu chúng ta có sự trong sạch của tổ phụ A-đam của chúng ta, như được nói trong câu rằng mọi vật Đức Chúa Trời đã làm đều tốt lành, thì Đức Chúa Trời sẽ không ghét công việc tay Ngài trong chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta phải kết luận rằng chúng ta đã đáng bị Đức Chúa Trời ghét, ngay cả nếu tội lỗi không thể được chỉ ra bằng mắt thường, như vậy, thế nhưng Đức Chúa Trời biết nó đủ rõ, và chúng ta phải thừa nhận tội lỗi của mình. Về bản chất, đây là thông điệp chính chúng ta có thể rút ra từ bản văn này và áp dụng nó vào ý nghĩa của Thánh Phao-lô. Nếu người Do Thái, những người dường như có một đặc ân độc nhất nào đó, vẫn được bao gồm trong tình trạng chung của nhân loại, chúng ta là người ngoại bang có thể tuyên bố điều gì? Nếu chúng ta dám trình bày bất kỳ hình thức khoe khoang nào trước Đức Chúa Trời, chúng ta có đủ lý do để xấu hổ, đặc biệt là vì ngay cả người Do Thái, so với họ chúng ta chẳng là gì, cũng không có lối vào vương quốc của Đức Chúa Trời ngoại trừ qua lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời và sự hòa giải qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, vẫn còn một câu hỏi hay nghi ngờ nữa: Làm thế nào người Do Thái có thể được coi là kẻ thù khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài là Cha của họ? Một số người có thể tranh luận rằng điều này là vì sự ứng nghiệm của các hình bóng và chân lý và bản chất của chúng vẫn chưa được hoàn thành. Thế nhưng chúng ta cũng phải lưu ý rằng tuy Đức Chúa Trời đã nhận người Do Thái qua Áp-ra-ham, họ được tiếp nhận vào Chúa Giê-xu Christ, và ân điển này được thiết lập trên họ, như được chỉ ra bởi lời hứa rằng “trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Chúng ta đã thấy trong Thư gửi người Ga-la-ti rằng dòng dõi này chỉ về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì không có Ngài, không có sự hiệp nhất, mà chỉ có sự phân tán. Vì vậy, không nên ngạc nhiên rằng việc bao gồm người Do Thái vào Hội Thánh, cũng như việc bao gồm người ngoại bang, ở đây được Thánh Phao-lô gán duy chỉ cho sự tốt lành tự do và hào phóng của Đức Chúa Trời. Có một điểm nữa không nên quên, đó là tuy người Do Thái nhận được ân điển như vậy, họ vẫn phải chờ đợi sự đến của Đấng Cứu Chuộc. Chúng ta biết rằng không thể có sự chuộc tội với Đức Chúa Trời mà không có sự đổ huyết. Những của lễ của luật pháp không thể loại bỏ tội lỗi hay làm nguôi cơn thạnh nộ và sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Dâng huyết của một con bò hay con chiên không có quyền năng để chuộc tội với Đức Chúa Trời; không có khả năng như vậy trong những con vật này, vì chúng hay hư hoại và không thể chạm đến linh hồn. Vì vậy, có thể kết luận rằng người Do Thái là con cái của Đức Chúa Trời trong hy vọng, nhưng họ vẫn bị tách ra khỏi Ngài cho đến khi sự chuộc tội được thực hiện bởi Đấng Cứu Chuộc. Theo cách này, Đức Chúa Trời bày tỏ ân huệ cho họ, cũng như Ngài đã làm cho phần còn lại của thế gian. Vì lý do này, Phao-lô thêm rằng Đức Chúa Trời, giàu lòng thương xót, đã khiến họ sống lại cũng như Ngài đã làm với người ngoại bang, theo tình yêu lớn lao của Ngài dành cho họ. Như tôi đã nói trước đây, điểm chính Thánh Phao-lô đang đề cập ở đây là chúng ta nên học cách xấu hổ và ghê tởm sự khốn khổ của chính mình bằng cách xem xét nguồn gốc của mình và nhận ra tình trạng Đức Chúa Trời đã tìm thấy chúng ta và Ngài đã cứu chúng ta ra khỏi ngục tối nào. Điểm thứ hai là chúng ta nên tôn đại sự tốt lành của Đức Chúa Trời hơn nữa vì thật không thể tin được rằng Ngài đã hạ mình mang giáo lý của sự sống xuống tình trạng thấp hèn của chúng ta để ban sự sống cho chúng ta. Chúng ta đã chìm xuống những chiều sâu như vậy đến mức chúng ta phải chú ý chặt chẽ đến những lời này: “Đức Chúa Trời, giàu lòng thương xót, đã khiến chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết, theo tình yêu lớn lao Ngài đã mang đối với chúng ta.” Thật vậy, danh hiệu này có thể luôn phù hợp với Đức Chúa Trời, vì sự giàu có và sự tốt lành của Ngài không giảm sút, và Ngài vẫn luôn giàu lòng thương xót hơn. Tuy nhiên, chúng ta phải tính đến bối cảnh và chủ đề cụ thể ở đây, đó là Đức Chúa Trời đã tuôn đổ những kho báu không thể đo lường của lòng thương xót Ngài trên chúng ta tương xứng với sự lớn lao của những sự khốn khổ của chúng ta. Vì lý do này, Phao-lô thêm: “theo tình yêu lớn lao Ngài đem mà yêu chúng ta.” Thật sự phải có sự tốt lành như vậy trong Đức Chúa Trời đến mức nó có thể làm chúng ta say mê, vượt quá mọi khả năng hiểu thấu của chúng ta. Ngay cả nếu chúng ta hoàn toàn dâng mình cho nó, chúng ta cũng chỉ nếm được một phần nhỏ của nó. Nhưng tại sao Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta? Ông nói cụ thể về chính mình và những người khác được chọn từ giữa dân đó, tuy đa số họ đã bị cắt bỏ. Tuy người Do Thái có đặc ân là con đầu lòng và có vị thế ưu việt hơn chúng ta, như những người thừa hưởng chính đáng, và chúng ta giống như sinh non, Phao-lô nói về chính mình cũng như những người khác được chọn từ giữa người Do Thái. Chúng ta có thể thấy rằng bây giờ họ bị loại ra khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, trở thành một tấm gương nên khiến chúng ta rùng mình khi chúng ta chứng kiến cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời trên họ. Vì vậy, Thánh Phao-lô, cùng với một số ít người khác được chọn từ giữa người Do Thái, chỉ có thể gán điều này cho tình yêu của Đức Chúa Trời, là điều được bày tỏ nổi bật hơn đối với họ. Tương tự, trong thời nay, nếu Phúc Âm được rao giảng thuần khiết khắp thế gian, với đức tin được ban cho mọi người một cách công bằng, để không ai thiếu sự chạm đến trực tiếp của Đức Thánh Linh, và nếu tất cả chúng ta đều bình đẳng, nó có thể dường như tự nhiên và thông thường. Nó sẽ xuất hiện như thể chúng ta sở hữu điều này qua những nỗ lực tự nhiên của chính mình, và rằng nó không phải là một ân điển đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi chúng ta thấy nhiều quốc gia đang chịu đựng nạn đói thuộc linh, không có một giọt giáo lý tốt lành nào để nuôi dưỡng họ, mà đúng hơn, những người khốn khổ được nuôi bằng những lời dối trá và ảo tưởng từ Sa-tan, trong khi mặt khác, Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta ở đây và tưới chúng ta bằng Lời Ngài, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng đây là một hiệu quả của tình yêu lớn lao của Ngài. Một lần nữa, Phao-lô nói rằng nhiều người đã nghe Phúc Âm, nhưng rõ ràng là họ đã trở nên cứng lòng bởi nó và trở nên tồi tệ hơn theo thời gian. Vì người ta sẽ không tìm thấy những quái vật ghê tởm như những kẻ được tìm thấy trong giáo hoàng. Thay vào đó, chúng ta có thể chứng kiến chúng ở nơi Phúc Âm được rao giảng và tuyên xưng, vì những cá nhân này tuyên bố là được cải cách nhưng dường như là ma quỷ hiện thân. Chúng ta không cần nhìn xa để thấy những ví dụ như vậy. Vì vậy, chúng ta nên quan sát rằng chúng ta không nên giả định rằng bất kỳ ai trong chúng ta sở hữu bất cứ điều gì hơn đồng loại của mình, chúng ta cũng không nên tự phụ nâng mình lên. Chúng ta nên luôn thừa nhận nguồn suối vô hạn của ân điển Đức Chúa Trời, thay vì quay sang những hố đầy lỗ và không thể giữ nước hay, tệ hơn nữa, không chứa gì ngoài bùn và ô uế, bất chấp mọi vẻ bề ngoài và sự vĩ đại. Mọi vinh quang và sự huy hoàng của nhân loại không tốt hơn; nó rút ra từ cùng một nguồn mạch của tình yêu Đức Chúa Trời. Chúng ta phải thú nhận rằng Đức Chúa Trời không bị lay động hay bị ảnh hưởng bởi hành động của người khác mà yêu chúng ta cách tự do, chấp nhận chúng ta dưới cánh Ngài và soi sáng chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài qua đức tin nơi Phúc Âm. Đây là điều Thánh Phao-lô có ý định truyền đạt ở đây. Bây giờ, mặt khác, để ngăn những người luôn khéo léo trong việc tìm kiếm những lời bào chữa và cách để tránh bị trách, khỏi việc tự miễn tội bằng cách tuyên bố họ ở dưới sự bạo ngược của ma quỷ, và tranh luận rằng họ không nên bị quy trách nhiệm về nó, Phao-lô chứng tỏ rằng sự trói buộc này không phải là tự nguyện. Tôi đã giải thích điều này trước đó hôm nay: tuy có ý chí tự do và lý trí, chúng ta có khuynh hướng phục vụ Sa-tan, và chúng ta vốn có khuynh hướng hướng về điều ác. Chúng ta không tự nhiên tốt hơn chút nào. Vì vậy, có những kẻ trộm thật trong thế gian. Nếu Đức Chúa Trời đã không bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta, như Thánh Phao-lô đã giải thích, chúng ta sẽ giống như những người ở ngoài ân điển của Đức Chúa Trời và bị Sa-tan thúc đẩy phạm mọi thứ gian ác. Điều này cho thấy rằng chúng ta sẽ giống như họ nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót chúng ta. Tuy nhiên, nhiều người oán giận Đức Chúa Trời và thậm chí buộc tội Ngài là nguyên nhân của sự đoán phạt của họ. Nhưng để chống lại những lời buộc tội như vậy, Phao-lô nói rằng những ai ở dưới sự trói buộc của Sa-tan và tội lỗi vẫn bị Đức Chúa Trời kết án một cách chính đáng. Họ không bị ép buộc bởi vũ lực bên ngoài mà phục tùng ý chí của chính mình. Đó là lý do ông nói rằng ngay cả những người đã được mang trở lại với Chúa Giê-xu Christ chúng ta trước đây đã sống theo tư dục của xác thịt. Nói cách khác, trước khi Đức Chúa Trời thay đổi họ và mang họ vào sự vâng phục Ngài qua Đức Thánh Linh của Ngài, họ đã đi theo những dục vọng gian ác của chính mình. Đúng là người ta thừa nhận bản chất tội lỗi của mình, nhưng họ vẫn tranh luận rằng họ có thể khác đi. Mọi người đều đồng ý rằng ý chí tạo nên sự khác biệt giữa thói xấu và đức hạnh. Nhưng khi các triết gia nói theo cách này, họ tin rằng chúng ta có một ý chí tự do và không bị cản trở, đó là điều đã lừa dối họ vì họ không hiểu rằng chúng ta bị hư hoại bởi sự sa ngã của A-đam. Thế nhưng, bất chấp sự hư hoại của chúng ta, chúng ta vẫn bị Đức Chúa Trời nguyền rủa một cách chính đáng vì chúng ta phạm tội một cách tự nguyện. Vì vậy, ông thêm rằng chúng ta làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, nghĩa là những ai ở trong sự kìm kẹp của Sa-tan và bị nô lệ cho tội lỗi không thể tuyên bố sự ép buộc là một lời bào chữa, vì chính ý chí của họ thúc đẩy họ. Vì vậy, bạn có thể thấy Phao-lô có ý định làm im lặng mọi người nói dối và tránh trách nhiệm như thế nào, để họ không thể tuyên bố họ không có tội vì sự gian ác của mình, vì họ tự nhiên có khuynh hướng hướng về nó. Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý cách Phao-lô kết hợp những tư tưởng với xác thịt để chúng ta có thể hiểu rằng tội lỗi tràn ngập toàn bộ con người chúng ta, và không có gì trong sạch hay sạch sẽ trong chúng ta. Sự nhiễm trùng của chúng ta không bị giới hạn, và tội lỗi không bị giới hạn. Một số người có thể thú nhận rằng họ hư hoại vì A-đam, nhưng họ tranh luận rằng họ luôn có thể hướng về điều tốt khi bị cám dỗ. Họ tin rằng nếu họ lắng nghe lý trí và kiểm soát dục vọng của mình, họ có thể chứng tỏ khả năng làm điều tốt của mình. Ý kiến của giáo hoàng là ý chí tự do của con người, tuy bị thương và suy yếu, vẫn giữ lại một chút đức hạnh nào đó. Nhưng như tôi đã giải thích trước đây, lời tuyên bố rõ ràng của Đức Thánh Linh rộng hơn: chúng ta không chỉ bệnh mà còn chết cho đến khi chúng ta được Chúa Giê-xu Christ làm sống lại. Thánh Phao-lô xác nhận điều này bằng cách nói rằng những dục vọng và tình cảm gian ác của chúng ta, được gọi là những sự thèm muốn thiết yếu, không phải là những điều duy nhất kiểm soát chúng ta; nó đi sâu hơn nhiều. Mọi tư tưởng, quyết định của chúng ta, và bất cứ điều gì được coi là đức hạnh trong con người đều được mô tả là sự gian ác. Nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta đi theo những tư tưởng của chính mình, nó sẽ dẫn đến sự hỗn loạn không thể tưởng tượng. Vì vậy, chúng ta phải nhận biết rằng chúng ta không chỉ thừa nhận sự yếu đuối của mình và nhu cầu cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời mà còn thừa nhận rằng chúng ta hoàn toàn bị kết án trước Ngài. Những tư tưởng của chúng ta bị gán nhãn là gian ác và hư hoại, và không có gì trong chúng ta không khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, một mặt chúng ta phải thú nhận rằng chúng ta bị tước đoạt một cách chính đáng mọi ân điển của Đức Chúa Trời trong A-đam, và mặt khác, chúng ta không nên dùng điều này làm lời bào chữa để tránh trách nhiệm bằng cách tuyên bố chúng ta không phải là nô lệ cho tội lỗi, hay rằng chúng ta không đáng trách vì chúng ta đã bị mắc bẫy và vướng víu từ khi sinh ra. Thay vào đó, chúng ta phải luôn xem xét rằng mỗi người chúng ta sẽ tìm thấy nguồn gốc của căn bệnh của mình trong lương tâm của chính mình. Người ta có thể tranh luận bao nhiêu tùy thích, nhưng khi họ quay vào trong và chất vấn lương tâm của chính mình, họ sẽ thấy mình bị kết án và bối rối, không có chỗ để tranh luận. Vì vậy, một lời nên đủ cho những người tuyên bố họ không có ý chí tự do và không có khả năng chống lại Đức Chúa Trời: Họ nghĩ nguyên nhân của khuynh hướng hướng về điều ác của họ là gì? Một số người có thể nói đó là ma quỷ, nhưng họ nên xem xét liệu điều này có hoàn toàn bào chữa cho họ không. À, bây giờ, lời của Đức Chúa Trời đối chất chúng ta, bị thúc đẩy bởi những khuynh hướng tội lỗi của chính mình. Chúng ta không nhận ra rằng nguồn gốc và gốc rễ của sự gian ác của chúng ta nằm trong chúng ta sao? Khi chúng ta nổi loạn chống Đức Chúa Trời đến mức tư tưởng của chúng ta đầy sự giả dối và không tin, và khi chúng hoàn toàn đối lập với Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thậm chí gây chiến chống lại Ngài, chúng ta phải nhận biết điều này. Chúng ta không nên tìm kiếm những lời bào chữa vì chúng ta đã mang một quan án bên trong mình, cụ thể là lương tâm của chúng ta. Đây là điểm chính được nhấn mạnh trong đoạn này. Nó cũng phục vụ như một lời cảnh báo không nên quá tự tin vào bản thân mà hãy kiềm chế các giác quan, trí tưởng tượng, và ngay cả lý luận của chúng ta, những điều chúng ta thường coi là của riêng mình. Cho đến khi chúng ta từ bỏ chính mình theo cách này, chúng ta không thể hoàn toàn dâng mình để phục vụ Đức Chúa Trời. Phao-lô nói rõ ràng rằng những người Đức Chúa Trời đã khiến sống lại đã trở thành những người dự phần với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong Ngài, họ tìm thấy sự sống của mình. Tuy nhiên, vì việc hiểu bản thể của Đức Chúa Trời vượt quá tầm với của chúng ta, và chúng ta không thể hiểu thấu nó, Chúa Giê-xu Christ được gọi là đường đi. Ngài tự hiến mình và không ẩn mình khỏi chúng ta mà dang tay ra để kéo chúng ta về phía Ngài. Trong Phúc Âm của Ngài, Ngài mời chúng ta, nói rằng: “Ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” Lời mời này được ứng nghiệm trong thân vị của Ngài. Vì vậy, hãy lưu ý những lời của Thánh Phao-lô khi ông nói rằng những người đã chết được làm sống lại bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này làm nổi bật điểm tôi đã chạm đến một cách ngắn gọn sáng nay, cụ thể là sự chết của chúng ta không phải là một sự chết hữu hình có thể được phán xét bởi vẻ bề ngoài. Thay vào đó, nó liên quan đến sự hư hoại trong linh hồn chúng ta, vì tất cả chúng ta đều chia sẻ lỗi này. Vậy, làm thế nào chúng ta có thể đạt được sự sống thiên đàng? Làm thế nào chúng ta có thể được sống lại và được làm sống lại để thừa hưởng cơ nghiệp đã hứa? Ngược lại, chúng ta phải chịu vô số sự khốn khổ. Điều thiết yếu là phải hiểu rằng sự sống mới này ông nói đến chưa hoàn hảo trong chúng ta; nó chỉ là một sự nếm trước nhỏ bé hướng dẫn chúng ta về phía đích cuối cùng của mình. Sự hoàn hảo này sẽ được thực hiện khi chúng ta đạt được vinh quang trọn vẹn được nhắc đến ở đây. Thánh Phao-lô dùng chính mình làm ví dụ, nói rằng ông đã từ bỏ mọi điều vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ngay cả niềm tin trước đây của ông vào sự công chính của chính mình. Tuy những người khác có thể đã kính trọng ông như gần như thiên sứ, ông biết rằng sự cứu rỗi của ông duy chỉ đến từ ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Bất chấp nhiều vinh dự và sỉ nhục, đau đớn, đánh đập, và tù đày ông đã chịu đựng, ông không tuyên bố đã đạt được mục tiêu của mình. Ông thừa nhận rằng ông tiến về phía trước, quên đi quá khứ. Nếu ông đã dừng lại ở những thành tựu quá khứ của mình, nói rằng: “Tôi đã vượt qua rất nhiều thử thách, tôi đã rao giảng Phúc Âm không mệt mỏi, tôi đã sinh nhiều trái, tôi đã đi qua biển và rao giảng giữa những dân tộc man rợ nơi thông điệp của Đức Chúa Trời trước đây chưa từng được nghe, tôi đã đối mặt với nhiều trở ngại và chiến thắng,” ông sẽ trở nên tự mãn. Chúng ta dễ dàng trở nên lỏng lẻo khi chúng ta nghĩ mình đã làm đủ phần của mình, để phần còn lại cho người khác. Vì vậy, mỗi người chúng ta phải chú ý đến lời cảnh báo chống lại sự tự mãn, nhận biết rằng vinh quang cuối cùng của chúng ta sẽ không bao giờ được thực hiện trọn vẹn cho đến cuối cùng. Vì vậy, chúng ta phải liên tục thừa nhận sự khốn khổ của mình, đau buồn trước Đức Chúa Trời, và thú nhận rằng chúng ta mắc nợ sự tốt lành của Ngài về mọi điều. Bây giờ, bất kể tình trạng hiện tại của chúng ta, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta đang được đổi mới vào một cách sống mới bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tuy chúng ta sống giữa những người không tin và đối mặt với nhiều thử thách, và tuy tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta, không ai trong chúng ta có thể phủ nhận rằng những ân tứ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài không phải là vô ích hay không có lợi. Khi ai đó tranh luận rằng trước khi Chúa Giê-xu Christ hành động trong chúng ta, chúng ta đã phạm tội rồi, như chúng ta có thể thấy, câu trả lời của chúng ta rõ ràng: mọi điều người ta có theo bản chất không thể dẫn họ đến Đức Chúa Trời; đúng hơn, nó khiến họ dựa vào thế gian này. Vì vậy, ngay cả nếu người ta chế nhạo chúng ta từ mọi phía, chúng ta vẫn đã chết, vì khi Đức Chúa Trời kiềm chế chúng ta và cho phép chúng ta đi theo những dục vọng và khuynh hướng của chính mình, chúng ta bị dẫn đi lạc. Con người có thể có lý trí, nhưng nó có thể hoàn thành điều gì khi nó vẫn bắt nguồn từ bản chất tội lỗi của người ấy? Nó sẽ luôn chiến đấu chống Đức Chúa Trời và chân lý. Vì vậy, chúng ta mạnh dạn kết luận rằng chúng ta chết thuộc linh cho đến khi chúng ta trở thành những người dự phần vào sự sống của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và nhận Thánh Linh ở mức độ Ngài quyết định. Cũng như Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên Ngài và được ban cho Ngài một cách dồi dào, bây giờ Ngài phân phát nó cho mỗi tín hữu trung tín của Ngài. Do đó, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho phép chúng ta nếm Đức Thánh Linh của Ngài và cung cấp sức mạnh qua nó, chúng ta được làm sống trong Ngài và với Ngài. Hơn nữa, Phao-lô thêm rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ngồi trong các nơi trên trời với Chúa Giê-xu Christ chúng ta để nhấn mạnh ân điển chúng ta đã bàn luận. Điều này phục vụ như một lời nhắc nhở, đặc biệt là vì chúng ta dễ bị lạnh nhạt và lười biếng, rằng một mặt, chúng ta đã chết và bị nô lệ dưới quyền thống trị của Sa-tan. Đây là những tình trạng thật sự đáng sợ. Mặt khác, Đức Chúa Trời không chỉ yêu chúng ta mà còn vinh hiển chúng ta trong Ngài. Ngài đã nâng chúng ta từ chiều sâu lên chiều cao của thiên đàng, nơi Ngài đã đặt chúng ta bên cạnh các thiên sứ của Ngài. Xem xét điều này, chúng ta không được thất bại trong việc tôn vinh sự tốt lành không thể đo lường của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta phải nhận biết chúng ta mắc nợ và bị ràng buộc với Ngài sâu sắc như thế nào. Ngay cả nếu chúng ta dành toàn bộ đời mình để rao giảng về ân điển chúng ta đã kinh nghiệm nơi tay Ngài, nó vẫn sẽ không đủ. Kết luận, Thánh Phao-lô cố ý nói rằng chúng ta đã được tôn cao lên thiên đàng với Chúa Giê-xu Christ. Tuy điều này có thể không rõ ràng trước mắt chúng ta, chúng ta nên để hy vọng và đức tin của mình hướng dẫn chúng ta. Chúng ta nên nhớ rằng sự sống của chúng ta được giấu kín, và chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải hiểu những tình trạng khác nhau của con cái Đức Chúa Trời sau khi họ đã được kêu gọi đến đức tin của Phúc Âm. Tuy nhiên, chúng ta không được mong đợi một thiên đàng trần gian trong thế gian này nơi chúng ta sẽ không kinh nghiệm rắc rối hay đau buồn. Thay vào đó, chúng ta phải dành chỗ cho đức tin, như đã nói trước đây. Khi Đức Thánh Linh, qua Thánh Phao-lô, nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ được tôn cao lên cao, chúng ta phải chuẩn bị để chịu đựng những thử thách, sự áp bức bởi kẻ thù, và ngay cả việc bị họ áp đảo với sự khiêm nhường. Tuy nhiên, chúng ta nên vẫn hoàn toàn bị thuyết phục và quyết tâm rằng, bất chấp những khó khăn này, cuối cùng chúng ta sẽ thừa hưởng vương quốc thiên đàng. Đầu không thể bị tách ra khỏi thân thể, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không thăng thiên vì cớ Ngài mà thôi. Chúng ta phải luôn trở lại với chân lý nền tảng rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết và thăng lên thiên đàng, và lời thú nhận này không chỉ tôn vinh Ngài mà còn là tiền thân cho việc mọi đầu gối quỳ trước Ngài và mọi tạo vật, cả trên trời lẫn dưới đất, dâng cho Ngài sự tôn kính. Tuy nhiên, sự hiệp nhất chúng ta đã bàn luận được ứng nghiệm theo cách này: Chúa Giê-xu Christ, bằng cách quy tụ chúng ta vào thân thể Ngài, đã khởi xướng điều Ngài có ý định hoàn thành trong chúng ta vào thời điểm thích hợp. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ đã thăng lên thiên đàng để mở những cánh cổng cho chúng ta trong những ngày này, những cánh cổng đã bị đóng đối với chúng ta vì tội của A-đam. Đây là bản chất của việc chúng ta hiện đang ngồi với Ngài. Nói một cách đơn giản, nó có thể được tóm tắt trong một từ: chúng ta được cứu bởi ân điển, và không ai có thể tuyên bố bất cứ điều gì của riêng mình. Tuy nhiên, chỉ thú nhận trong một từ rằng sự cứu rỗi của chúng ta đến từ ân huệ tự do của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm nó trong chính mình là chưa đủ. Chúng ta cũng phải được cảm động sâu sắc bởi sự lớn lao vô hạn của ân điển này. Chúng ta phải suy ngẫm về tình trạng tội lỗi của chính mình và nhận ra rằng chúng ta hoàn toàn có lỗi. Nhiều lỗi lầm của chúng ta kết án chúng ta, đến mức nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta nghiêm khắc gấp trăm lần so với Ngài đã làm, chúng ta cũng không thể tranh luận hay tranh cãi với Ngài. Lương tâm của chúng ta sẽ luôn làm chứng rằng chúng ta đáng chết và đó là hình phạt xứng đáng của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy giữ vững giáo lý này. Nó sẽ mang lại lợi ích lớn cho đời sống chúng ta. Một khi chúng ta hiểu rằng không chỉ có một lỗi mà là vô số điều ác trong chúng ta, chúng ta có thể học cách hạ mình, ghét và ghê tởm bản chất tội lỗi của mình. Sau đó, khi chúng ta suy ngẫm về ân điển được bày tỏ cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta nhận ra rằng không có nó, ma quỷ sẽ nắm giữ quyền lực hoàn toàn trên chúng ta, như hắn đã làm trước đây. Chúng ta cũng nên nhận biết rằng chúng ta được làm giàu bởi ân điển này, cho phép chúng ta từ bỏ những đường lối cũ của mình. Hãy yên tâm rằng không chỉ những sự khốn khổ của chúng ta sẽ được biến thành phước hạnh qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta sức mạnh để tôn vinh trong tình trạng của mình. Tuy chúng ta phải tranh chiến với nhiều cám dỗ và yếu đuối trong chính mình, chúng ta sẽ vượt qua chúng. Chúng ta sẽ có lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta vì, được kết hợp với Ngài, chúng ta không thể không đạt được sự hoàn hảo trọn vẹn của mọi điều tốt lành. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, thú nhận những lỗi lầm của mình, và cầu nguyện rằng Ngài khiến chúng ta nhận thức đầy đủ về chúng. Nguyện chúng ta không chỉ thú nhận một vài mà còn quay trở lại ngay cả lúc sinh ra và thừa nhận rằng tội lỗi tràn ngập chúng ta hoàn toàn. Chúng ta phải hiểu rằng cách duy nhất để hòa giải với Đức Chúa Trời là qua huyết, sự chết, và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Mỗi khi chúng ta cảm thấy bị kết án hay bị kéo ra khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng có nơi ẩn náu nào khác ngoài của lễ được dâng bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngay cả trong sự yếu đuối của mình, chúng ta hãy mong muốn Đức Thánh Linh củng cố chúng ta, phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để dự phần vào những ân tứ nhân từ của Ngài. Chúng ta hãy tiếp tục theo cách này và làm gương cho người khác, lao động để kéo họ đến đức tin và sự hiệp nhất trong giáo lý của chúng ta. Qua đời sống và cách cư xử tốt của chúng ta, chúng ta hãy chứng tỏ rằng chúng ta đã không học một cách vô ích mà đã học trong trường xuất sắc của Con Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người, v.v.

Bài Giảng Thứ Mười Một, Bài Thứ Ba về Chương Hai “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” - Ê-phê-sô 2:8-10 Trước đây Thánh Phao-lô đã cho chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi của chúng ta phục vụ như Tấm Gương thật qua đó chúng ta có thể nhìn thấy vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời. Đó là mong muốn thiên thượng của Ngài để được công nhận chủ yếu qua sự tốt lành không hề thất bại của Ngài. Để theo đuổi điều này, Ngài đã bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta ngay cả trước khi sáng thế, không phải vì bất kỳ công đức nào trong chúng ta mà để bày tỏ lòng thương xót vô hạn của chính Ngài. Trong đoạn này, Thánh Phao-lô củng cố khái niệm này, giải thích ý nghĩa sâu sắc khi ông thông báo cho chúng ta rằng việc chúng ta được nhận làm con và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong mục đích đời đời của Ngài phục vụ cho việc xóa bỏ mọi vẻ bề ngoài của vinh quang tự thân. Chúng ta phải thừa nhận rằng bất cứ điều gì chúng ta là và bất kỳ sự tốt lành nào chúng ta sở hữu đều duy chỉ phát ra từ Đức Chúa Trời và sự nhân từ của Ngài. Vì vậy, ông khẳng định rằng sự cứu rỗi của chúng ta là một sản phẩm của ân điển, một món quà từ Đức Chúa Trời, và không phải là kết quả của những hành động của chính chúng ta. Lời tuyên bố này phục vụ cho việc loại trừ mọi dấu vết của thành tựu hay đức hạnh của con người. Thế nhưng, vì việc dập tắt sự kiêu ngạo thường vây hãm chúng ta là một nhiệm vụ đầy thử thách, ông nhắc lại điểm này để nâng cao sự hiểu biết của chúng ta và tái khẳng định tính xác thực của nó. Chúng ta phải tiếp thu sự thật rằng bất cứ điều gì chúng ta sở hữu hay hưởng thụ đều phải được tìm kiếm từ bàn tay nhân từ của Đức Chúa Trời. Đức tin, một sức mạnh hạ mình mạnh mẽ, xóa bỏ mọi sự giả vờ về công đức của con người, như được trình bày một cách thích đáng trong Thư gửi người Ga-la-ti. Trong đoạn này, Thánh Phao-lô minh họa rằng đức tin thay thế việc làm vì tình trạng kết án tập thể của chúng ta. Sự công chính thật bao gồm sự vâng phục hoàn hảo đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, một kỳ công không thể đạt được đối với bất kỳ con người nào. Do đó, tất cả chúng ta đều đứng bị kết án trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải dựa vào ân điển của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta nhận nó qua đức tin, chúng ta thừa nhận nhu cầu sâu sắc của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ, nhận biết sự thiếu thốn vốn có của chúng ta về sự tốt lành nội tại. Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nhấn mạnh đức tin trong đoạn này, ông làm nổi bật thực tế rõ ràng rằng khi chúng ta đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng ta xuất hiện hoàn toàn trần trụi, không có gì ngoài sự xấu hổ và khiêm nhường, chờ đợi vòng tay thương xót của Đức Chúa Trời. Để củng cố ý niệm này, ông thêm rằng chúng ta là công việc tay của Đức Chúa Trời, được tạo dựng cách thiên thượng trong Chúa Giê-xu Christ với mục đích thực hiện những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã định trước cho chúng ta. Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời, bởi ân điển vô hạn của Ngài, đã thổi sự sống mới vào chúng ta qua tác nhân là Đức Thánh Linh của Ngài, cứu chúng ta khỏi tình trạng hư hoại giống như những xác chết không có sự sống. Vì vậy, đối với bất kỳ ai tìm kiếm những dấu vết của sự tốt lành trong chính mình, việc tìm kiếm không nên tập trung vào bản chất vốn có hay sự sinh ra trước đây của họ, vì cả hai đều bị mắc vào sự hư hoại. Đức Chúa Trời phải thực hiện một sự biến đổi sâu sắc trong chúng ta trước khi ngay cả một giọt sự tốt lành duy nhất có thể tìm thấy chỗ ở trong linh hồn chúng ta. Do đó, chúng ta phải kết luận vững chắc rằng nguồn mạch của sự cứu rỗi chúng ta duy chỉ bắt nguồn từ giếng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì chúng ta hoàn toàn không có khả năng tự cứu chuộc. Về bản chất, thông điệp của Thánh Phao-lô vượt quá một sự thừa nhận đơn thuần về sự phụ thuộc của chúng ta vào ân điển của Đức Chúa Trời để cải thiện những yếu đuối và sự không hoàn hảo của chúng ta; nó tuyên bố sự không xứng đáng căn bản của chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta không chỉ được Đức Chúa Trời gia tăng; nó được khởi xướng, duy trì, và hoàn thiện bởi bàn tay thiên thượng của Ngài, không cần đóng góp gì từ phía chúng ta. Đây chính là điều ông truyền đạt khi ông tuyên bố: “Anh em được cứu bởi ân điển, không phải đến từ anh em.” Thánh Phao-lô tìm cách thiết lập vững chắc rằng mọi vinh dự và công đức duy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, cảnh báo chống lại bất kỳ nỗ lực nào của con người để thêm vào hay nhận công lao cho sự cứu rỗi, vì những nỗ lực như vậy chỉ dẫn đến sự bối rối và trống rỗng. Mục đích cuối cùng của ông là để chúng ta nắm lấy rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả thật của sự cứu rỗi chúng ta, đáng được mọi chút vinh quang và ca ngợi. Tuy nhiên, khi ông dùng từ “ân điển,” biểu thị ân huệ không xứng đáng của Đức Chúa Trời, ông làm rõ rằng ông tìm kiếm không có lý do nào ngoài chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong phần sau của câu, ông làm nổi bật từ “sự ban cho,” và ngược lại, ông nhấn mạnh rằng những nỗ lực của chúng ta không đóng góp gì. Vậy trở nên rõ ràng rằng vì chúng ta đứng bất lực trong sự cô lập, chính Đức Chúa Trời, trong sự nhân từ thuần khiết của Ngài, là nguồn của sự cứu rỗi chúng ta. Nếu chúng ta nuôi dưỡng niềm tin rằng chúng ta đã đóng góp hay trợ giúp có ý nghĩa nào đó, chúng ta sẽ tước đoạt Đức Chúa Trời một cách bất công khỏi lĩnh vực chính đáng của Ngài, một sự bất công nghiêm trọng đáng bị mất những ân huệ được ban cho chúng ta. Không cách nào chúng ta có thể bù đắp tội lỗi của mình chống Đức Chúa Trời; ít nhất, chúng ta nên khiêm nhường thừa nhận những phước hạnh nhận được là những biểu hiện của sự nhân từ thuần khiết của Ngài. Sự hài lòng của Ngài nằm trong lời thú nhận khiêm nhường và không tô điểm của chúng ta. Tuy nhiên, nếu sự vô ơn tràn ngập chúng ta đến mức cướp đoạt quyền và sự ca ngợi độc nhất của Ngài, chúng ta chính đáng đáng bị Ngài từ bỏ hoàn toàn. Cũng như một người từ chối bày tỏ lòng tôn kính đối với đất của mình sẽ mất quyền sở hữu chính đáng. Dù trong những cõi tạm thời của thế gian hay trong những vấn đề có tầm quan trọng sâu sắc, bên nào không thực hiện nghĩa vụ của mình đối với thực thể mà nó mắc nợ sẽ phải chịu sự báo trả. Vậy điều gì xứng đáng với chúng ta khi chúng ta cố gắng thay thế Đức Chúa Trời, chiếm đoạt công lao cho sự cứu rỗi của chúng ta và cướp lấy vinh quang xứng đáng của Ngài? Đó không phải là một sự tàn ác báng bổ khiến chúng ta đáng bị đoán phạt hoàn toàn sao? Vì vậy, việc nắm lấy tầm quan trọng của đoạn này có ý nghĩa tối thượng: chúng ta được cứu bởi ân điển, không đóng góp gì vào nó; Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta mọi điều kiện tiên quyết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Tại sao, bạn có thể hỏi? Vì chúng ta không có khả năng. Chúng ta không sở hữu những việc làm đức hạnh hay công đức để tự khoe khoang. Hơn nữa, khi ông nói: “hầu cho không ai khoe mình,” chúng ta phải hiểu rằng việc phân bổ chỉ một phần của sự cứu rỗi chúng ta cho Đức Chúa Trời là chưa đủ; chúng ta phải mở rộng đến mức không gán gì cho chính mình và sẵn lòng nhường mọi vinh dự, dành vị thế tối cao duy chỉ cho Đức Chúa Trời. Điều này vang vọng qua những đoạn Kinh Thánh khác, đặc biệt là Giê-rê-mi, nơi nó than thở rằng Đức Chúa Trời không được tôn vinh như Ngài xứng đáng. Nếu chúng ta coi mình sở hữu bất kỳ sự tốt lành nội tại nào, chúng ta phải hạ mình, từ bỏ mọi ý niệm về đức hạnh, sự khôn ngoan, khả năng, hay sự công chính. Không điều nào trong số này đáng được nâng lên, nếu chúng ta khao khát bảo tồn lĩnh vực của Đức Chúa Trời không bị xâm phạm và được thánh hóa cho Ngài. Vì vậy, vô số liên minh thế gian cố gắng với Đức Chúa Trời, dựa trên những ảo tưởng và những mưu chước của Sa-tan, tìm cách thuyết phục chúng ta về khả năng hành động độc lập với Đức Chúa Trời của chúng ta, đều chứng tỏ là vô ích. Vì chừng nào một cá nhân tin ngay cả một chút sự tốt lành nội tại nhỏ bé, sự phục tùng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời vẫn khó nắm bắt, và họ sẽ phình lên với sự kiêu ngạo và tự tin vô căn cứ. Vì vậy, Sa-tan gây ra một thiệt hại nặng nề khi thuyết phục chúng ta rằng sự tự túc hay tự đạt được sự cứu rỗi có triển vọng. Mục đích của hắn là chuyển hướng chúng ta khỏi những kho báu Đức Chúa Trời ban cho, để chúng ta trống rỗng, vang vọng điệp khúc trong bài ca của Đức Trinh Nữ Ma-ri: “Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy thức ngon, và đuổi kẻ giàu về tay không.” Chúng ta chỉ có thể đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời khi chúng ta khao khát nó và thừa nhận sự không đủ của chính mình, như được khẳng định trong Thi Thiên: “Hãy há miệng ngươi ra, thì Ta sẽ làm đầy nó.” Trở nên thiết yếu để hiểu rằng chúng ta sẵn sàng nhận mọi điều thiết yếu cho sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời duy chỉ khi chúng ta không giữ lại gì cho chính mình, thừa nhận rằng mọi vẻ bề ngoài của sự tự tôn đều đáng bị từ bỏ. Như tôi đã ám chỉ trước đây, những nỗ lực của thế gian để tạo liên minh với Đức Chúa Trời chứng tỏ là vô ích. Người ta có thể thừa nhận sự bất lực của họ mà không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, thừa nhận sự dễ bị tổn thương của họ trước những cám dỗ của Sa-tan, thậm chí nhận biết sự không có khả năng xứng đáng bất cứ điều gì mà không có sự cung cấp của Đức Chúa Trời hay nhu cầu tuyệt vọng của họ cần sự tha thứ tội lỗi. Tuy nhiên, họ vẫn do dự từ bỏ ý chí tự do của mình hoàn toàn. Họ kiên trì trong niềm tin rằng họ bằng cách nào đó có thể đóng góp, mãi bám vào khái niệm về sự xứng đáng của chính mình. Tuy họ thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời khởi xướng sự cứu rỗi của họ, họ luôn pha trộn vào một mức độ nỗ lực và thiện chí của chính mình. Khi họ cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, họ đến mang theo sự đền bù của chính mình. Vì vậy, các cá nhân không dành cho Đức Chúa Trời công lao đầy đủ và không dè dặt cho sự cứu chuộc của họ. Họ giữ lại một phần nào đó, thường là một phần đáng kể hay hơn nữa, cho chính mình. Thánh Phao-lô tiến thêm một bước nữa, chứng tỏ cách chúng ta tước đoạt Đức Chúa Trời một cách sai trái khỏi vinh quang xứng đáng của Ngài cho đến khi chúng ta loại bỏ khỏi mình mọi sự giả dối mà thế gian tự lừa dối mình bằng chúng. Để tôn vinh Đức Chúa Trời, chúng ta phải thừa nhận sự nhỏ bé vốn có của mình. Sự khiêm nhường hay hạ mình đích thực không bao gồm sự giả vờ, như một số người có thể hiểu sai, về việc chỉ định mình là một tội nhân khốn khổ và giả vờ yếu đuối hoàn toàn để làm nguôi Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta phải khẳng định vững chắc rằng bất kỳ ý niệm nào được hình thành trong tâm trí con người liên quan đến công đức, ý chí tự do, sự sẵn sàng, sự trợ giúp, hay sự chuộc tội đều hoàn toàn trống rỗng và là những ảo tưởng của ma quỷ. Một khi chúng ta nắm bắt được chân lý này, chúng ta có thể dâng sự phục tùng xứng đáng với chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ nhận được sự tôn kính chính đáng là của Ngài. Sự biến đổi này chỉ có thể xảy ra khi từ bỏ rõ ràng mọi xem xét về việc lành như một phương tiện để xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta phải nắm lấy rằng nếu chúng ta khao khát dự phần vào sự cứu rỗi Đức Chúa Trời ban cho, chúng ta phải trình bày không gì khác ngoài đức tin. Như tôi đã giải thích ở nơi khác, đức tin không dựa vào việc lành, tuy nó thừa nhận luật pháp. Nó không dâng những điều này như một phương tiện để ràng buộc Đức Chúa Trời với chúng ta; thay vào đó, nó chứng tỏ sự trống rỗng hoàn toàn của chúng ta, sự phụ thuộc duy chỉ của chúng ta vào sự nhân từ không bị ràng buộc của Ngài. Cũng như một cá nhân trong tình trạng khốn cùng khó có thể giơ một ngón tay và không sở hữu gì ngoài tiếng của mình để kêu lên: “Hãy giúp tôi, hãy thương xót tôi,” đức tin xua tan mọi sự tự bảo đảm, để chúng ta có thể chấp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho. Vì vậy, mọi sự ca ngợi đều thuộc về Ngài. Chúng ta phải giữ cảnh giác, kẻo sự vô ơn ngăn cản chúng ta khi Đức Chúa Trời kêu gọi và lôi kéo chúng ta với sự dịu dàng như vậy. Chúng ta nên vội vàng hướng về Ngài như những linh hồn nghèo khó, đói khát, háo hức nhận sự trợ giúp của Ngài vì điều đó làm Ngài vui lòng. Đấng Christ xuất hiện như một tiên tri cho nhiều người, thế nhưng đôi tai điếc của họ ngăn cản họ đến gần Ngài. Một số người quá đắm chìm trong những thú vui xác thịt của thế gian này — sự giàu có, vinh dự, và sự nuông chiều trong tội lỗi — đến mức họ vẫn thờ ơ với sự sống thiên đàng. Những người khác lao động dưới ảo tưởng rằng họ có thể đặt Đức Chúa Trời vào món nợ của họ, giống như nhiều kẻ giả hình không thể loại bỏ khỏi mình sự tự tin và kiêu ngạo phình to của họ. Để bảo vệ chống lại sự lôi cuốn của những thú vui và sự thoải mái trần gian có thể chuyển hướng chúng ta khỏi việc hướng lòng mình về Đức Chúa Trời, chúng ta phải thực hành đức tin. Nó cấu thành mỏ neo đến thiên đàng. Chúng ta khó có thể thưởng thức niềm vui đáng kể của đức tin, như Thánh Phao-lô đã trình bày, trừ khi chúng ta nhanh chóng đi qua thế gian này, nhận biết rằng cơ nghiệp và sự yên nghỉ thật của chúng ta chờ đợi chúng ta ở nơi khác. Chúng ta cũng phải loại bỏ mọi tưởng tượng phù phiếm có thể làm lệch chúng ta khỏi Chúa Giê-xu Christ, ngăn cản sự xâm nhập của Ngài vào đời sống chúng ta. Điều này cấu thành bài học nổi bật để rút ra từ đoạn này. Để hiểu sâu hơn, chúng ta hãy suy ngẫm về ý niệm rằng chúng ta là công việc tay của Đức Chúa Trời. Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần tạo nên chúng ta và đặt chúng ta trong thế gian này. Đúng hơn, nó có nghĩa là, với tư cách là những cá nhân sinh ra trong dòng dõi A-đam, chúng ta vốn không phù hợp cho sự sống thiên đàng. Bất kỳ ai tin rằng họ có thể đạt được sự cứu rỗi qua những nỗ lực của chính mình đều sai lầm nghiêm trọng, vì trong trạng thái tự nhiên của mình, chúng ta giống như những tạo vật không có sự sống, đang hư hoại, bị ô nhiễm bởi tội lỗi và sự hư hoại đạo đức. Chân lý này được giải thích một cách hùng hồn trong đoạn nơi chúng ta được mô tả là “được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây, Thánh Phao-lô vẽ một sự song song giữa hai lần sinh ra được kinh nghiệm bởi mọi tín hữu. Tất cả chúng ta đều chia sẻ một nguồn gốc chung, một sự tạo dựng phổ quát đưa chúng ta vào thế gian này. Thế nhưng, Đức Chúa Trời thực hiện một sự đổi mới sâu sắc trong chúng ta khi, qua ân điển vô hạn của Ngài, Ngài ban cho chúng ta món quà của sự sống mới qua Phúc Âm của Ngài. Sự biến đổi thuộc linh này được in dấu trên lòng và tâm trí chúng ta qua những hoạt động huyền nhiệm của Ngài, vì nó không thể đạt được bằng sự công bố đơn thuần của Lời. Trong bối cảnh này, không có sự phân biệt giữa người Do Thái, người ngoại bang, người ngoại giáo, và chúng ta khi nói đến sự tạo dựng ban đầu của chúng ta. Tất cả chúng ta đều xuất phát từ cùng một nguồn nguyên thủy, tất cả đều là dòng dõi của A-đam, và tất cả đều là những người thừa hưởng sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời. Theo bản chất, chúng ta bị gánh nặng bởi một lời nguyền rủa, một chủ đề chúng ta đã khám phá chi tiết trước đây. Một sự tự xét kỹ lưỡng sẽ bày tỏ rằng lần sinh ra đầu tiên của chúng ta không mang lại gì ngoài một cốt lõi của tội lỗi và sự gian ác. Sự khôn ngoan chúng ta tin mình sở hữu, trong thực tế, là sự dại dột, và ánh sáng chúng ta nhận thức là soi sáng con đường giữa tốt và ác chỉ là sự cứng đầu và nổi loạn chống lại sự hướng dẫn thiên thượng của Đức Chúa Trời. Chính linh hồn chúng ta bị ô nhiễm và hư hoại trong mọi khía cạnh. Vì vậy, chúng ta buộc phải hỏi, chúng ta có thể làm gì để xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời và đặt Ngài vào món nợ của chúng ta khi mọi khuynh hướng của chúng ta đều đắm mình trong sự gian ác? Sự bất lực của chúng ta chỉ làm bùng lên ngọn lửa cơn thạnh nộ công chính của Ngài, và chúng ta đã đáng bị đoán phạt đời đời từ lúc sinh ra. Ngay cả tuy chúng ta có thể nhận thức một trẻ sơ sinh là không có tội lỗi, những hạt giống của sự vi phạm ở trong chúng, và tất cả chúng ta đều bị kết án một cách chính đáng bởi tội lỗi vốn có của mình. Vì vậy, nếu một trẻ sơ sinh có thể bị kết án một cách chính đáng trước khi từng nhìn thấy ánh sáng của thế gian này, sự phán xét nào chờ đợi chúng ta khi chúng ta trưởng thành? Ý định của Thánh Phao-lô trong đoạn này là nhấn mạnh rằng chúng ta là công việc tay của Đức Chúa Trời. Về bản chất, ông đang truyền đạt thông điệp này: “Hỡi tạo vật khiêm nhường, nếu ngươi nuôi dưỡng ý niệm rằng ngươi có thể trình bày mình như một anh hùng dũng cảm, tuyên bố một mức độ công đức nào đó để đến gần Đức Chúa Trời, tin rằng Ngài có nghĩa vụ với ngươi, ngươi đã sai lầm nghiêm trọng.” Nếu ngươi đề xuất rằng việc ngươi theo đuổi Đức Chúa Trời bắt đầu trước khi ngươi sinh ra, ngươi về bản chất mời người khác khinh thường ngươi. Nếu ngươi tranh luận rằng việc theo đuổi này xảy ra sau đó, có lẽ giữa độ tuổi bảy và ba mươi, khi ngươi được soi sáng bởi Phúc Âm, ngươi vẫn bị bác bỏ, vì ngươi không có khuynh hướng hướng về sự tốt lành, và những tư tưởng và dục vọng của ngươi đã ăn sâu trong sự nổi loạn chống Đức Chúa Trời, giống như những chiến binh gây chiến chống lại sự công chính của Ngài. Vì vậy, ngươi đã tranh chiến chống Đức Chúa Trời từ lúc ngươi sinh ra. Nếu ngươi truy nguyên hành trình của mình trở lại thời thơ ấu, khi ngươi thiếu sự phân biệt để phân biệt giữa đúng và sai, thế nhưng vẫn là một phần của dòng dõi bị nguyền rủa của A-đam, lý trí buộc ngươi phải nhận biết sự không có khả năng hoàn toàn của mình để quay về với Đức Chúa Trời bằng ý chí của chính mình. Do đó, bất kỳ hành động nào được thực hiện vì sự an lành của ngươi hay được gán cho công lao của ngươi đều phải được gán rõ ràng cho Đức Chúa Trời, không có bất kỳ đóng góp cá nhân nào. Đây là lý do Thánh Phao-lô chỉ định chúng ta là công việc tay của Đức Chúa Trời trong đoạn này, cũng như được tuyên bố trong Thi Thiên rằng những người thuộc về Hội Thánh của Ngài cũng là bầy của Ngài. Tiên tri đã nhắc đến con cái Y-sơ-ra-ên, những người Đức Chúa Trời đã chọn duy chỉ bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, tách họ ra khỏi những dân tộc ngoại giáo khác. Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với họ không có động cơ hay lý do nào khác ngoài lòng thương xót của chính Ngài, và nguyên tắc tương tự áp dụng cho chúng ta ngày nay. Khi Thánh Phao-lô giải thích thêm rằng chúng ta được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ, ý nghĩa trở nên còn rõ rệt hơn. Ông nhấn mạnh rằng sự tạo dựng của chúng ta trong A-đam chắc chắn dẫn đến sự sụp đổ của chúng ta, làm nổi bật nhu cầu cấp thiết để chúng ta được hoàn toàn tái tạo và tạo dựng lại, cụ thể là theo hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng phục vụ như A-đam thứ hai. Danh xưng này được chính Thánh Phao-lô sử dụng trong những tác phẩm của ông, đáng chú ý là trong Rô-ma 5 và 1 Cô-rinh-tô 15. Vì vậy, từ “được tạo dựng” nên phục vụ như một sự bác bỏ vang dội đối với những người dám khoe khoang về bất kỳ giá trị vốn có nào. Khi các cá nhân tuyên bố quyền tự quyết của mình và tự phụ khả năng thực hiện những việc lành một cách độc lập, họ về bản chất đặt mình làm những người tạo dựng, vô tình gợi ý rằng họ tự tạo nên mình. Khẳng định này vốn là báng bổ. Ngay cả những người trong thế gian có thể mù quáng, không học, hay yếu đuối về thể chất cũng nhận biết hành động tạo dựng là thiêng liêng và thiên thượng, đồng lòng thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Làm Nên tối thượng của mọi vật. Những kẻ giả hình có thể thốt ra cùng một lời thú nhận bằng môi miệng, nhưng niềm tin thật của họ phản bội họ khi họ bí mật nuôi dưỡng ý niệm rằng ý chí tự do của họ cho phép họ đóng góp vào sự an lành và sự cứu rỗi của chính mình. Khi làm vậy, họ vô tình phủ nhận chính nguyên lý đầu tiên của đức tin chúng ta, giảm Đức Chúa Trời thành một Đấng Tạo Hóa một phần. Tuy họ có thể thừa nhận bằng lời Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, đặc biệt liên quan đến đời sống trần gian, họ nâng cao vai trò được nhận thức của mình trong việc bảo đảm sự sống thiên đàng, tưởng tượng mình là những người đồng tạo dựng qua ý chí tự chủ của họ. Về bản chất, họ cướp lấy vị trí của người tạo dựng cho chính mình. Đáp lại, một số người trong truyền thống giáo hoàng có thể phản đối kịch liệt rằng họ chưa bao giờ nuôi dưỡng những niềm tin báng bổ như vậy và sẽ sẵn lòng hy sinh mạng sống của mình hơn là nói rõ những ý niệm như vậy. Tuy nhiên, điều thiết yếu là phải suy ngẫm về ý nghĩa tương đối của hai kịch bản: hành động tự tạo dựng như những sinh vật hay chết trong cõi trần gian này và việc đạt được sự sống đời đời. Thánh Phao-lô truyền đạt rõ ràng rằng nếu chúng ta tuyên bố bất kỳ khả năng tự đạt được nào qua ý chí tự do và quyền năng cá nhân, Đức Chúa Trời không phải là Đấng Tạo Hóa duy nhất của chúng ta. Ông nhấn mạnh rằng ngay cả trong những vấn đề liên quan đến sự sống thiên đàng, chúng ta vẫn là công việc tay của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta khao khát dự phần vào ân điển được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta phải loại bỏ khỏi mình mọi sự tự bảo đảm và thừa nhận rằng khả năng khởi xướng những việc làm đức hạnh của chúng ta bắt nguồn từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, phát ra từ sự nhân từ nội tại của Ngài. Thông điệp của Thánh Phao-lô là không thể nhầm lẫn: bất kỳ ai tin rằng họ đã xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời về bản chất đang tuyên bố sở hữu những khả năng đặc biệt, cướp lấy cho mình vai trò của những người tạo dựng. Ý niệm này là sai lầm sâu sắc, vì chúng ta tồn tại trong trạng thái chết thuộc linh cho đến khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại qua đức tin và công việc biến đổi của Đức Thánh Linh Ngài. Trong trạng thái chết thuộc linh của mình, chúng ta hoàn toàn không có khả năng thực hiện những việc làm công chính hay chuẩn bị mình cho sự cứu rỗi. Từ “tạo dựng” trong bối cảnh này có nghĩa là mọi khía cạnh của con người chúng ta đều là kết quả của hành động tạo dựng của Đức Chúa Trời. Cũng như Đức Chúa Trời đã mang thế gian vào tồn tại từ hư vô, chính sự tồn tại của chúng ta là một minh chứng cho sáng kiến thiên thượng của Ngài. Vì vậy, vì ban đầu chúng ta chẳng là gì, làm thế nào chúng ta có thể tự phụ ràng buộc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều này hay điều kia? Những niềm tin như vậy đi ngược lại chính cấu trúc của sự tồn tại chúng ta. Để nắm lấy chân lý sâu sắc rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn dựa trên ân điển, nơi chúng ta nhận mọi vật như những biểu hiện của sự nhân từ không xứng đáng của Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta phải thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta món quà của chính sự tồn tại. Điều này được minh họa trong trường hợp của Áp-ra-ham, như được kể lại trong Rô-ma 4, nơi, bất chấp sự không có khả năng thụ thai của ông và vợ ông, họ được phước có một con trai qua đức tin vững chắc của họ nơi lời hứa của Đức Chúa Trời. Tương tự, chúng ta chỉ có thể dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời khi chúng ta công khai nhận biết sự không đủ vốn có của mình, khiêm nhường nhường cho Chúa khởi xướng, duy trì, và hoàn thiện cuối cùng đời sống chúng ta. Hơn nữa, việc Thánh Phao-lô nhắc đến việc ở “trong Chúa Giê-xu Christ” phục vụ như một lời nhắc nhở sâu sắc về sự hư hoại được thừa hưởng của chúng ta từ A-đam. Chúng ta chỉ có thể hiểu thấu hoàn toàn trọng lượng của tội lỗi mình khi chúng ta đối mặt với nó trong chính mình. Cụm từ này cũng nhấn mạnh rằng ân huệ thiên thượng không được phân phát một cách bừa bãi mà đúng hơn được dành cho những người Đức Chúa Trời đã đích thân chọn, như đã bàn luận trước đây. Nó làm nổi bật nhu cầu cấp thiết cần một phương thuốc, vì chúng ta đã bị mắc vào trạng thái hư mất và đoán phạt. Thế nhưng, qua công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta khỏi tình trạng nguy hiểm của mình. Điều này nhấn mạnh mối liên kết không thể tách rời giữa đức tin và sự đổi mới thiên thượng, làm nổi bật rằng chính đức tin không thể đạt được trừ khi Đức Chúa Trời nhân từ đổi mới chúng ta từ bên trong. Vì vậy, chúng ta nhận mọi phước hạnh thiên đàng và mọi sự giàu có thuộc linh từ Ngài. Việc chúng ta được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ có nghĩa là mọi chút sự công chính, sự khôn ngoan, đức hạnh, và sự tốt lành trong chúng ta đều phát ra từ nguồn thiên thượng này. Đức Chúa Trời đã không phân tán những ân tứ này một cách ngẫu nhiên; thay vào đó, Ngài đã tập trung toàn bộ điều thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Do đó, khi chúng ta trở thành một phần của Thân Thể Ngài, chúng ta cũng dự phần vào phạm vi đầy đủ của những phước hạnh của Ngài. Ngoài Ngài ra, chúng ta bị tách ra khỏi mọi chiều kích của sự cứu rỗi chúng ta, giống như những cành đã hư hoại và thối rữa, không mang gì ngoài sự ô uế. Điều này nhấn mạnh vì sao Phao-lô không chỉ nhấn mạnh rằng chúng ta là công việc tay của Đức Chúa Trời mà còn được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ với mục đích rõ ràng là tham gia vào những việc lành đã được định trước cho chúng ta bước đi trong đó. Trong việc làm nổi bật những việc lành, Phao-lô bày tỏ sự dại dột và vô lý của những người tự phụ rằng họ có thể trình bày những đức hạnh và công đức tự trau dồi của mình như thể chính họ đã tạo nên chúng. Phao-lô thách thức họ một cách hiệu quả, nói rằng: “Cứ đi, hãy đặt trước Đức Chúa Trời những đức hạnh và công đức ngươi tin mình đã sản xuất, vì sự kiêu ngạo của ngươi vẫn không lay chuyển. Hãy trưng bày bất cứ điều gì ngươi nghĩ có thể giúp cho vụ kiện của ngươi.” Đối với điều này, họ đáp lại: “Chúng ta không nên được cứu qua công đức và việc lành của chính mình sao? Chúng ta đã không siêng năng trau dồi chúng tự mình sao? Chúng ta đã không lao động để đạt được chúng sao? Chúng ta không thể nâng mình lên qua công đức của chúng sao?” Thế nhưng Phao-lô đáp lại: “Không, các ngươi đã không chuẩn bị những công việc này bằng tay của chính mình; đúng hơn, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị chúng cho các ngươi. Liệu có hợp lý cho các ngươi tranh cãi chống lại Ngài sau khi Ngài đã tuôn đổ cho các ngươi sự nhân từ và hào phóng như vậy không? Các ngươi có dám tuyên bố rằng các ngươi đã trả cho Chủ Nhà của mình, tuy Ngài đã cung cấp mọi điều cho các ngươi không? Nó giống như Ngài hào phóng tiếp đãi các ngươi và sau đó tuyên bố: ‘Để ngăn bất kỳ sự hiểu lầm nào rằng Ta đã khiến các ngươi phụ thuộc, Ta sẽ chấp nhận sự thanh toán từ các ngươi.’ Thật ra, sự thanh toán bắt nguồn từ sự nhân từ của chính Ngài. Tương tự, những ai đưa ra những việc lành của mình để gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã không cứu họ cách tự do, mà họ đã đóng góp vào nó, là sai lầm. Họ có thể có thể đạt được những việc lành này ở đâu?” Đức Chúa Trời chuẩn bị cách cư xử của chúng ta qua luật pháp, ban cho chúng ta một con đường rõ ràng và công chính để đi theo ý muốn thiên thượng của Ngài. Như thể Ngài lát đường cho chúng ta bước đi trên đó. Tuy nhiên, sự hướng dẫn này sẽ không hiệu quả nếu chúng ta cũng không nhận chính khả năng thực hiện những việc lành này từ Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời ban những điều răn của Ngài, chúng ta có thể nghe chúng, nhưng chúng thường không thấm vào lòng chúng ta, vì bản thân bên trong chúng ta thường bị ô nhiễm bởi sự kiêu ngạo và cứng đầu. Về bản chất, chúng ta không thể vâng phục hoàn toàn những điều răn của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài dịu dàng biến đổi và đổi mới lòng chúng ta. Chân lý căn bản này rõ ràng khắp những lời của các tiên tri và những trang của Kinh Thánh. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải thực hiện một hình thức chuẩn bị khác nữa, truyền cho chúng ta sự hiểu biết về điều tốt và công chính và sau đó nhẹ nhàng dẫn dắt chúng ta qua công việc của Đức Thánh Linh Ngài để sắp xếp đời sống chúng ta phù hợp với luật thiên thượng của Ngài. Trong sự vắng mặt của việc Đức Chúa Trời chuẩn bị những việc lành cho chúng ta bằng cách bày tỏ ý muốn thiên thượng của Ngài và ban quyền năng cho chúng ta thực hiện chúng qua sức mạnh thiên thượng của Ngài, chúng ta vẫn hoàn toàn bất lực. Vì vậy, điều cấp thiết là chúng ta phải hạ mình trước Đức Chúa Trời, cả về điều đã xảy ra và điều ở phía trước. Nhìn lại, chúng ta nên thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi bờ vực của sự đoán phạt. Theo bản chất của mình, chúng ta bị kết án, thế nhưng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm con cái yêu dấu của Ngài. Chúng ta không được tự phụ đến mức giả định rằng sự cứu rỗi của chúng ta là kết quả của những việc làm của chính mình. Thay vào đó, chúng ta hãy tôn cao Ngài như Ngài chính đáng đáng được, hiểu rằng Ngài đã cứu chúng ta duy chỉ bởi sự nhân từ vô hạn và nhân từ của Ngài. Khi chúng ta suy ngẫm về tương lai, chúng ta nên nhận biết rằng không có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời và sự ban cho những việc lành qua Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta không có quyền năng để hoàn thành bất kỳ việc làm công chính nào. Vì vậy, mỗi khi chúng ta bị đối mặt bởi những yếu đuối của chính mình, chúng ta nên tìm nơi ẩn náu nơi Ngài. Ngay cả khi chúng ta quản lý để thực hiện những hành động tốt lành, chúng ta phải giữ cảnh giác chống lại chất độc của sự kiêu ngạo và liên tục thừa nhận món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Những ai nhận thức mình yếu hơn nên công khai thú nhận sự phụ thuộc sâu sắc của họ vào sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, trong khi những người có thể trông công chính hơn phải nhận biết một sự phụ thuộc còn lớn hơn vào Ngài. Thật ra, họ không sở hữu gì về bản chất, nhận mọi điều từ nguồn mạch của sự tốt lành vô hạn và không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Trong suốt quá trình đời sống chúng ta, điều cấp thiết là chúng ta duy trì nhận thức vững chắc này, liên tục bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì sự nhân từ và hào phóng vô hạn của Ngài. Chúng ta nên coi mình mãi mãi mắc nợ Ngài về mọi điều chúng ta đã nhận. Điều quan trọng là phải nhấn mạnh rằng mục đích của sự suy ngẫm này không phải là biên soạn một danh sách toàn diện về những nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta. Đúng hơn, nó là để dập tắt bất kỳ hạt giống kiêu ngạo nào có thể cám dỗ chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó có nghĩa vụ với chúng ta. Vì vậy, ý định thật của Thánh Phao-lô là làm im lặng bất kỳ lập luận nào có thể dẫn ai đó tin rằng họ đã xứng đáng hay đáng được bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thật sự tuôn đổ cho chúng ta những việc lành, tuy chúng duy chỉ sinh ra từ sự tốt lành thuần khiết và dồi dào của Ngài. Tuy nhiên, những việc lành này không bao giờ nên được nhận thức như một loại tiền tệ để mua điều gì đó từ Ngài. Thay vào đó, mỏ neo của chúng ta nên luôn được đặt vững chắc trong sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Sự công chính của chúng ta là một sản phẩm của sự tha thứ của Đức Chúa Trời, tuy theo mọi tính toán, chúng ta chính đáng đáng bị kết án. Về bản chất, khi chúng ta được bảo rằng ý chí tự do của con người và bất kỳ thuộc tính nào khác đều hoàn toàn không đủ, nó phục vụ như một lời nhắc nhở mạnh mẽ cho chúng ta hướng mọi vinh quang về Đức Chúa Trời và kiềm chế việc gán bất cứ điều gì cho chính mình. Sự hiểu biết sâu sắc này nên tự nhiên dẫn chúng ta đến việc thừa nhận sự phụ thuộc mãi mãi của chúng ta vào ân điển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót vững chắc của Ngài. Kết luận, chúng ta nên mãi mãi hạ mình và cảm thấy một cảm giác ăn năn sâu sắc về những lỗi lầm của mình, dâng vinh quang không ngừng cho Đức Chúa Trời và công khai thú nhận rằng, nếu không có lòng thương xót không ngừng và vô hạn của Ngài, chúng ta sẽ bị quấy nhiễu bởi sự nghi ngờ mãi mãi và sự hỗn loạn bên trong. Chính sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phục vụ như của lễ hy sinh hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Đây là con đường đích thực để tôn cao Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi thật của thế gian và ghi công ân điển của Ngài cho mọi phước hạnh. Chúng ta phải loại bỏ khỏi mình mọi sự giả vờ về vinh quang cá nhân và hết lòng thừa nhận rằng mọi chút sự tốt lành trong chúng ta là một kết quả trực tiếp của ảnh hưởng vững chắc của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta phải sẵn sàng thừa nhận nhu cầu liên tục của mình về sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, đặc biệt là xét đến những sự khiêu khích lặp đi lặp lại của chúng ta đối với cơn phẫn nộ công chính của Ngài, cho đến khi sự thỏa mãn cuối cùng đạt được qua sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta. Trong khoảnh khắc thiêng liêng này, chúng ta hãy phơi bày linh hồn mình, công khai thú nhận những vi phạm của mình, và cầu xin Ngài soi sáng ý thức của chúng ta, bày tỏ chiều sâu của tội lỗi chúng ta. Qua sự tự xét này, nguyện chúng ta được hạ mình đến mức tội lỗi không tìm thấy chỗ ở trong chúng ta. Trong khi chờ đợi, chúng ta hãy cầu xin sự trợ giúp và hướng dẫn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài. Nguyện ân điển của Ngài tiếp tục thịnh vượng trong chúng ta, thấm đẫm chính con người chúng ta. Nguyện Thánh Linh thiên thượng của Ngài cai quản mọi theo đuổi của chúng ta, bảo đảm rằng sự tồn tại của chúng ta phù hợp hài hòa với luật thiên thượng của Ngài. Tuy chúng ta thấy mình vướng vào một mạng lưới của những vi phạm không ngừng, nguyện sức mạnh ẩn giấu của Ngài kiềm chế chúng ta, bảo tồn chúng ta cho đến ngày thiêng liêng đó khi Ngài kêu gọi chúng ta ra khỏi cõi trần gian này để hiệp nhất chúng ta đời đời với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nguồn mạch của mọi sự hoàn hảo. Trong những khoảnh khắc sâu sắc này, chúng ta hãy cất tiếng cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Mười Hai, Bài Thứ Tư về Chương Hai “Vậy, anh em hãy nhớ lại lúc trước, anh em về phần xác là người ngoại bang, bị kẻ xưng mình là người chịu cắt bì bởi tay người ta làm ra gọi anh em là người không chịu cắt bì; cũng hãy nhớ rằng trong lúc đó, anh em không có Đấng Christ, bị ở ngoài quyền công dân Y-sơ-ra-ên, là người ngoại đối với các giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi.” - Ê-phê-sô 2:11-13 Tuy những lời dạy chung về ân điển của Đức Chúa Trời nên cảm hứng chúng ta ca ngợi danh Ngài và thừa nhận những phước hạnh chúng ta đã nhận từ Ngài, khi điều gì đó được làm cụ thể cho chúng ta, chúng ta nên được cảm động sâu sắc hơn nữa. Buổi sáng, chúng ta đã nghe cách Phao-lô lột bỏ mọi khía cạnh của bản chất con người để bày tỏ chỉ một nền tảng cho sự cứu rỗi: sự tốt lành thuần khiết của Đức Chúa Trời. Bây giờ, ông áp dụng nguyên tắc này trực tiếp cho người Ê-phê-sô, thúc giục họ suy ngẫm về tình trạng của chính mình khi Đức Chúa Trời tìm thấy họ. Như thể, sau khi nói về toàn nhân loại, ông hướng mỗi người chúng ta xét những kinh nghiệm của chính mình. Thật vậy, điều ông nói với người Ê-phê-sô cũng áp dụng cho chúng ta. Hãy tưởng tượng ai đó nói với chúng ta về những phước hạnh dồi dào chúng ta thừa hưởng vì sự sa ngã của A-đam, và sau đó yêu cầu chúng ta xem xét chúng ta đã như thế nào và chúng ta đã sống trong những đường lối thú vật của mình ra sao trước khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta biết Ngài. Điểm chính ở đây là tuy hoàn cảnh có thể khác với thời của chúng ta, thông điệp của Phao-lô vẫn liên quan và phục vụ một mục đích có ý nghĩa. Tuy chúng ta có thể đã được báp-têm từ khi còn sơ sinh, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta, giống như người Do Thái được tách ra làm dân được chọn của Đức Chúa Trời, từng là người ngoại đạo về mặt tổ phụ của chúng ta, trước khi Phúc Âm được rao giảng cho thế gian. Tuy nhiên, sự hỗn loạn đã nảy sinh giữa chúng ta qua sự vô ơn của những người được kêu gọi đến chân lý của Phúc Âm là rõ ràng. Nhiều người đã đi lạc khỏi con đường và, về bản chất, đã bị cắt ra khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Việc báp-têm thời thơ ấu của chúng ta đã không cứu chúng ta khỏi tội lỗi gấp đôi, vì những người sa vào những mê tín của giáo hoàng về bản chất đã từ bỏ phép báp-têm của họ và trở thành những kẻ phản bội. Chúng ta không thể bào chữa cho mình bằng cách tuyên bố chúng ta bị ép buộc thề với Đức Chúa Trời khi chúng ta đi lạc khỏi những điều răn của Ngài. Thay vào đó, chúng ta phải khiêm nhường thú nhận rằng chúng ta từng là kẻ thù chí tử của Đức Chúa Trời, đáng bị Ngài từ bỏ hoàn toàn. Việc Ngài đưa tay ra để mang chúng ta trở lại con đường cứu rỗi là một minh chứng cho lòng thương xót của Ngài. Vì vậy, chúng ta nên kiềm chế việc khoe khoang hay tìm kiếm những lời bào chữa để che giấu sự khốn khổ của mình mà tự do thừa nhận rằng chúng ta là kẻ thù không xứng đáng của Đức Chúa Trời, được cứu duy chỉ bởi bàn tay dang ra của Ngài. Vì vậy, trước hết chúng ta áp dụng bản văn này cho người Ê-phê-sô và sau đó rút ra những bài học của nó cho chính mình. Bây giờ, chúng ta hãy đi sâu vào nội dung và bản chất của những lời này: “Hãy nhớ lại các ngươi từng là người ngoại bang như thế nào.” Trước hết, Phao-lô vẽ một sự phân biệt giữa người Do Thái và những người Đức Chúa Trời cho phép tiếp tục trong sự ngu dốt của họ. Đó là một đặc ân độc nhất cho dòng dõi Áp-ra-ham khi Đức Chúa Trời nhận họ, nói rằng: “Các ngươi sẽ là dân Ta, như thể các ngươi thuộc về nhà của chính Ta.” Những người không đến từ dòng dõi Áp-ra-ham thực tế bị lưu đày khỏi vương quốc và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Phao-lô tiếp tục nhấn mạnh rằng sự tách biệt này không chỉ là thuộc linh; nó cũng rõ ràng hữu hình. Phép cắt bì phục vụ như một nghi thức để thanh tẩy người ta khỏi sự ô uế của họ và làm nổi bật rằng mọi hạt giống con người đều bị nguyền rủa. Nó chứng tỏ rằng sự thánh khiết và trong sạch thật chỉ có thể đạt được bằng cách cắt bỏ những yếu tố tự nhiên. Về bản chất, cũng như phép báp-têm ngày nay dạy chúng ta từ bỏ trạng thái tự nhiên của mình, phép cắt bì là một dấu hiệu rằng mọi người đều ô uế và không trong sạch cho đến khi họ từ chối bản chất vốn có của mình. Thông điệp của Phao-lô rõ ràng: dấu hiệu vật chất này làm rõ ràng cho mọi người ngoại đạo rằng họ không xứng đáng đến gần Đức Chúa Trời và rằng Ngài không tiếp nhận họ vào cộng đồng của các tín hữu. Người Do Thái đã không tự tạo ra phép cắt bì; nó được Đức Chúa Trời thiết lập để phân biệt họ với phần còn lại của thế gian. Sự tách biệt này duy chỉ vì ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Phao-lô thêm rằng vào lúc đó, họ không có Đấng Christ, nhấn mạnh rằng nhân loại bị hư mất và bất lực cho đến khi Đức Chúa Trời hiệp nhất họ trong thân thể của Con Ngài và nhận họ làm con cái Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ là ánh sáng của thế gian, nguồn của mọi sự công chính, và sự cứu chuộc và sự sống của chúng ta. Chừng nào chúng ta vẫn không quen biết Đức Chúa Trời, chúng ta giống như những người mù vấp ngã trong bóng tối, giống như những người chết thuộc linh, bị tước bỏ mọi sự thánh khiết, công chính, quyền năng, và sự tốt lành. Vì sự tự do của chúng ta phụ thuộc vào Ngài, chúng ta bị phục tùng sự bạo ngược của ma quỷ và tội lỗi cho đến khi Ngài cứu chuộc chúng ta. Đây là lý do cả Phao-lô và tôi đều nài xin các bạn qua tiếng của người Ê-phê-sô hãy quay về với Chúa Giê-xu Christ. Những ai không phải là người dự phần vào Con Đức Chúa Trời nên hiểu rằng thà họ bị dìm chết một trăm lần còn hơn là kiên trì trong tình trạng như vậy. Tại sao lại như vậy? Vì chúng ta không thể sở hữu sự sống hay sự an lành thuộc linh, sự công chính, hay bất cứ điều gì đáng khen ngoài Chúa Giê-xu Christ. Về bản chất, chúng ta không sở hữu gì ngoài sự tội lỗi và sự hủy diệt trong chính mình. Hơn nữa, ông ám chỉ đến quyền công dân Y-sơ-ra-ên, nhấn mạnh rằng mọi lời hứa được ban cho người Do Thái đều bắt nguồn từ Chúa Giê-xu Christ. Do đó, những ai không thuộc về thân Ngài lập tức bị loại ra khỏi những lời hứa của Đức Chúa Trời và không thể nuôi dưỡng hy vọng về sự sống ngoại trừ qua ảo tưởng, điều chỉ lừa dối họ. Ông cũng nhắc đến những công cụ, những giao ước, và những văn kiện chuyển nhượng của những lời hứa này, có nghĩa là Đức Chúa Trời đã không chọn người Do Thái một cách tùy tiện; đúng hơn, Ngài đã thiết lập một giao ước chính thức, một văn kiện ràng buộc, đặt mọi người khác dưới sự kết án. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời tôn cao dòng dõi Áp-ra-ham, điều đó nhất thiết có nghĩa là phần còn lại của thế gian bị bỏ lại trong sự hỗn loạn lớn hơn. Như thể một số hoàng tử hay thành phố tạo thành một liên minh, bỏ mọi người khác ở ngoài, thực tế tước đoạt họ khỏi những lợi ích chứa trong đó. Khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng người Do Thái là dân được chọn của Ngài, bầy của Ngài, và rằng Ngài sẽ là Cha và Đấng Cứu Rỗi của họ, Ngài đồng thời truyền đạt rằng không phần nào của đặc ân này mở rộng đến người ngoại bang, những người Ngài đã từ bỏ và không bày tỏ một lòng thương xót tương tự. Cuối cùng, Ngài nói rằng họ không có Đức Chúa Trời, thước đo tối thượng của mọi tai họa. Khi Đức Chúa Trời của một người đã loại bỏ họ đến mức không thể quay lại, họ chìm sâu hơn vào vực thẳm của địa ngục, gây chiến chống Đức Chúa Trời như thể trong sự thách thức. Sự nổi loạn này nảy sinh từ bản chất cứng đầu và nổi loạn của họ, chống lại mọi điều tốt lành. Vì vậy, điều Thánh Phao-lô nhấn mạnh ở đây, để giúp người Ê-phê-sô hưởng lợi từ bài giảng buổi sáng của ông liên quan đến nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, là không có gì để chúng ta dựa vào ngoại trừ ân điển thuần khiết của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình vào chính mình. Tôi đã nói ngắn gọn trước đây rằng tổ phụ của chúng ta ở trong cùng tình trạng Thánh Phao-lô mô tả ở đây. Vì vậy, chúng ta không có lý do để khoe khoang, xét đến nguồn gốc thấp hèn của chúng ta. Nếu người Do Thái, những người được Đức Chúa Trời chọn, đứng như một minh chứng cho cơn thạnh nộ và sự báo thù khủng khiếp của Ngài vì sự không tin của họ, thì chúng ta, là những người được ghép vào vị trí của họ, nên có lý do lớn hơn nữa để khiêm nhường. Nếu Đức Chúa Trời đã không tha những cành tự nhiên, chúng ta, những người được ghép vào trái với tự nhiên, nên hạ mình hơn bao nhiêu? Phao-lô khuyến khích chúng ta khiêm nhường để chúng ta có thể luôn phục tùng mình cho sự tốt lành của Đức Chúa Trời và tự do thừa nhận rằng sự an lành của chúng ta phụ thuộc vào nó. Tôi cũng đã nhắc trước đây rằng không chỉ tổ phụ của chúng ta bị xa cách khỏi hy vọng cứu rỗi vì họ không được nhận làm con như người Do Thái, mà còn sự phân tán rộng rãi của nhân loại, vẫn còn tồn tại ngày nay, có ý định nghiền nát mọi sự kiêu ngạo và tự phụ. Điều này cho phép ân điển của Đức Chúa Trời tỏa sáng rực rỡ hơn trên chúng ta. Vì vậy, tuy chúng ta đã được báp-têm và mang dấu ấn của sự tốt lành và sự nhận làm con tự do của Đức Chúa Trời, chúng ta đã là những kẻ thờ thần tượng khốn khổ đã đi lạc khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những điều chúng ta coi trọng đã biến thành sự đoán phạt lớn hơn của chúng ta thay vì đóng góp vào sự an lành của chúng ta. Vì vậy, chúng ta có đủ lý do để xem xét mình hơn nữa. Tuy chúng ta có thể thiếu sự khôn ngoan để tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời một cách đầy đủ, chúng ta hãy suy ngẫm cẩn thận từ Thánh Phao-lô dùng ở đây để nhắc chúng ta về điều chúng ta có thể quên. Khi chúng ta được ban cho ân điển của Đức Chúa Trời, khi Ngài ban cho chúng ta những mong muốn tốt lành để bước đi trong sự kính sợ Ngài, và khi Ngài hành động trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài, chứng tỏ một chút sự tốt lành nào đó trong chúng ta, chúng ta có thể nhanh chóng quên chúng ta đã là gì trước đây. Điều này có thể chôn vùi ân điển của Đức Chúa Trời, ngăn cản chúng ta liên tục ca ngợi và đánh giá cao sự tốt lành và ân điển của Ngài như chúng đáng được. Bất chấp sự biến đổi trong tình trạng hiện tại của chúng ta, giảm chúng ta xuống chỉ là những người hay chết, chúng ta phải luôn nhớ rằng trước khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, chúng ta giống như những con chiên bị lạc và những tạo vật hoàn toàn bị đoán phạt. Không có sự can thiệp của Ngài và phương thuốc Ngài cung cấp cho tình trạng bị nguyền rủa của chúng ta, chúng ta đã bị đoán phạt vô số lần. Vì vậy, chúng ta nên suy ngẫm về những lời của Thánh Phao-lô, những lời ông dùng để nhắc người Ê-phê-sô về quá khứ của họ, vì tuy Đức Chúa Trời đã loại bỏ nguyên nhân cho sự xấu hổ của họ và đánh dấu họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài, khiến họ như những viên ngọc quý, Ngài vẫn muốn họ nhớ những tội lỗi trước đây của mình. Sự nhớ lại này là một dấu hiệu của sự ăn năn, như Kinh Thánh nhấn mạnh rằng khi Đức Chúa Trời đưa tay ra cho chúng ta và mang chúng ta trở lại khỏi sự đi lạc của mình, chúng ta nên tiếp tục nhớ lại những tội lỗi quá khứ của mình, cảm thấy đau buồn, xấu hổ, và hối hận về chúng. Khi ông nhắc rằng người ngoại bang có lý do chính đáng để cúi đầu vì họ từng không có sự bảo đảm về sự tốt lành và tình yêu của Đức Chúa Trời, ông nhắc chúng ta rằng chúng ta nhận được một phước hạnh độc nhất từ Đức Chúa Trời khi chúng ta dự phần vào những thánh lễ của Ngài. Những thánh lễ này phục vụ như những dấu hiệu rằng Đức Chúa Trời thừa nhận và chấp nhận chúng ta là một phần của nhà và Hội Thánh của Ngài. Đúng là nếu chúng ta lạm dụng chúng, chúng ta sẽ phải trả một giá nặng, nhưng kết quả của điều này vẫn chưa được xác định. Khi những thánh lễ được ban cho với mục đích dự định của chúng, chúng thật sự là những kho báu vô giá. Như tôi đã nói trước đây, tuy Đức Chúa Trời đã hứa coi chúng ta là con cái Ngài từ lúc chúng ta ra khỏi lòng mẹ, xác thịt của chúng ta vẫn bị ô nhiễm bởi sự ô uế. Tuy nhiên, phép báp-têm bày tỏ rằng Đức Chúa Trời rửa sạch và thanh tẩy chúng ta khỏi mọi ô uế, cứu chúng ta khỏi sự hỗn loạn chúng ta tồn tại trong A-đam và mặc cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ, cho phép chúng ta chia sẻ mọi phước hạnh của Ngài như thể chúng là của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải nhận biết tầm quan trọng của phép báp-têm và chúng ta nên quý trọng hành động nhân từ này về sự đến gần của Đức Chúa Trời với chúng ta biết bao. Điều tương tự áp dụng cho Tiệc Thánh, nơi nó được chứng tỏ một cách hữu hình rằng Chúa Giê-xu Christ là sự nuôi dưỡng thật của linh hồn chúng ta, cũng như thân thể chúng ta được nuôi dưỡng bởi bánh và rượu. Chúng ta tìm thấy sự sống thuộc linh của mình trong chính bản chất của Con Đức Chúa Trời, khi Chúa chúng ta trình bày thân thể và huyết của Ngài cho chúng ta như thức ăn và thức uống thuộc linh. Điều này không phải là có giá trị hơn nhiều so với mọi điều trong thế gian này sao? Thật không may, nhiều người ngu dốt hay ác ý khi nói đến Tiệc Thánh. Một số người đến gần nó một cách thiếu suy nghĩ, không hiểu mục đích của nó, trong khi những người khác coi nó như một phong tục đơn thuần. Ngay cả nếu họ đã được dạy ý nghĩa của nó, họ không hiểu thấu hoàn toàn nó, coi nhẹ nó một khi nó kết thúc. Một số người thậm chí cố ý làm ô uế nó. Về phép báp-têm, nó cũng bị coi thường tương tự. Thay vì suy ngẫm về nó hàng ngày, hay ngay cả hàng giờ, và dùng nó để củng cố mình trong ân điển của Đức Chúa Trời, người ta hiếm khi nghĩ về nó. Khi phép báp-têm được ban cho trong nhà thờ, nó hầu như không ghi lại với đa số. Thật khó tìm được ngay cả một người trong một trăm người có thể trình bày đúng ý nghĩa của dấu hiệu này về sự nhận làm con của chúng ta. Sự khinh thường và ngu dốt này không nên không được sửa chữa. Đức Chúa Trời, trong sự kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài của Ngài, không thể dung thứ sự sỉ nhục như vậy khi ân điển của Ngài bị coi nhẹ như vậy giữa chúng ta. Vì vậy, điều quan trọng là chúng ta phải chú ý chặt chẽ đến điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây – rằng người ngoại bang, bị tước đoạt những thánh lễ được ban cho con cái Đức Chúa Trời như những dấu hiệu của sự tốt lành và tình yêu của Ngài, ở trong một tình trạng đáng thương. Điều này nên thúc đẩy chúng ta trân trọng đặc ân chúng ta đã được ban, không phải để khoe khoang một cách kiêu ngạo, như những kẻ giả hình thường làm khi họ lạm dụng danh Đức Chúa Trời, mà để khuyến khích chúng ta đánh giá cao hơn món quà vô giá này. Chúng ta nên nhận biết rằng chúng ta không tốt hơn những linh hồn nghèo khó, đói khát đó mà Đức Chúa Trời đã đóng cổng đối với họ và Ngài đã không ban cho họ những dấu hiệu này của ân điển Ngài và bằng chứng rằng Ngài sẽ là Cha của họ. Hãy xem xét rằng người Thổ Nhĩ Kỳ cũng thực hành phép cắt bì, cũng như người Do Thái đã làm, thế nhưng nó không có giá trị vì nó thiếu lời hứa đi kèm của Đức Chúa Trời. Bất chấp tổ tiên chung của chúng ta với họ, chúng ta có phép báp-têm, nhưng chỉ vì Đức Chúa Trời có ý định chứng tỏ lòng thương xót lớn hơn đối với chúng ta và bày tỏ sự dồi dào của sự tốt lành Ngài. Tương tự, có những người khác, như những người theo giáo hoàng, được gọi là Cơ Đốc nhân và cũng có phép báp-têm, thế nhưng họ đã từ chối sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để ủng hộ một buổi lễ đáng ghê tởm. Điều gì tách chúng ta ra khỏi họ? Đó là vì Đức Chúa Trời có ý định chúng ta là những tấm gương của lòng thương xót vô hạn của Ngài. Vì vậy, chúng ta nên bước đi trong sự tôn kính và nhận thức và coi trọng những điều Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy là quý báu và xuất sắc như vậy, để chúng ta có thể hưởng lợi lớn hơn từ chúng. Đây là lý do Thánh Phao-lô nhấn mạnh phép cắt bì và không cắt bì ở đây. Tuy ông nói ở nơi khác rằng phép cắt bì chẳng là gì, điều này là vì nó đã bị bãi bỏ, và việc sử dụng nó đã ngừng, cùng với mọi hình bóng khác của Cựu Ước. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời đã định nó, và chừng nào người Do Thái dùng nó một cách đúng đắn, nó là một dấu hiệu đáng tin cậy về sự nhận làm con của họ bởi Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã thanh tẩy họ khỏi mọi sự ô uế vốn có trong dòng dõi A-đam và tách họ ra cho Ngài. Sau khi ông đưa ra lời này, ông thêm rằng họ không có Đấng Christ và không có những lời hứa. Ở đây ông chứng tỏ rằng những thánh lễ rút ra quyền năng của chúng từ Lời Đức Chúa Trời. Nếu chúng là những dấu hiệu trống rỗng đơn thuần, chúng sẽ có ít ý nghĩa. Nếu phép cắt bì đã được ban cho người Do Thái mà không có bất kỳ giáo lý hay sự dạy dỗ nào, nó sẽ phục vụ mục đích gì? Chắc chắn, nó sẽ không có lợi gì cho họ. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời nói: “Ta là Đức Chúa Trời thánh hóa các ngươi; các ngươi sẽ là con cái Ta, Ta sẽ tiếp nhận các ngươi và, với tất cả, lấy các ngươi làm cơ nghiệp của Ta,” và mặt khác, “Ta ban chính Ta cho các ngươi và sẽ là sự sống của các ngươi,” phép cắt bì có những lời hứa như vậy gắn liền với nó. Vì vậy, nó trở thành một kho báu vô giá đối với người Do Thái vì nó là nền tảng trên đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta được đặt, và trên đó những lời hứa được thiết lập và xác nhận. Đây là lý do Thánh Phao-lô ở đây kết hợp quyền công dân Y-sơ-ra-ên, những công cụ của những lời hứa của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta tất cả cùng nhau. Tuy nhiên, trong việc nói về quyền công dân Y-sơ-ra-ên, ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn một dòng dõi cụ thể, mà Ngài có ý định là thánh. Điều này có nghĩa là mọi người khác đều được coi là không thánh. Khi nói về những công cụ của những lời hứa, ông nhấn mạnh rằng chúng ta không được nhìn phép cắt bì một cách cô lập; đúng hơn, chúng ta phải hiểu mục đích dự định của nó. Điều cần thiết là chúng ta phải biết tại sao Đức Chúa Trời đã định việc sử dụng nó giữa người Do Thái. Nếu không, nó sẽ không là gì ngoài một món đồ chơi vô nghĩa, cũng như người ngoại bang có vô số thực hành mê tín họ tin sẽ mang lại cho họ sự thánh khiết, tất cả đều vô ích vì họ thiếu lời hứa của Đức Chúa Trời. Tương tự, trong giáo hoàng, họ tuyên bố có nhiều thánh lễ, nhưng không có lời của Đức Chúa Trời để thánh hóa chúng, chúng chỉ là những món đồ vô giá trị. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng để hưởng lợi từ những thánh lễ, chúng ta phải luôn được dạy bởi giáo lý của Đức Chúa Trời. Điều này dẫn chúng ta đến kết luận rằng nhiều người được coi là cao trong Hội Thánh ngày nay, trong thực tế, bị cắt ra khỏi nó vì họ thiếu sự dạy dỗ cần thiết để dự phần vào những phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho. Họ có thể chỉ vào phép báp-têm của mình hay tuyên bố đã nhận Tiệc Thánh, nhưng nếu họ không hiểu mục đích của chúng, nó khiến những thánh lễ trở nên không có quyền năng. Vì vậy, điều quan trọng là chúng ta phải trở lại với Phúc Âm để học mục đích của phép báp-têm, những trái nó sinh ra, và việc sử dụng đúng của nó. Chúng ta cũng phải hiểu ý nghĩa của Tiệc Thánh. Không có Lời Đức Chúa Trời, như chính Chúa chúng ta đã nói, những thánh lễ chúng ta nhận được chỉ là những biểu tượng trống rỗng đơn thuần, không chứa gì ngoài sự giả dối. Ngoài ra, chúng ta phải lưu ý rằng Chúa Giê-xu Christ được liên kết với quyền công dân Y-sơ-ra-ên, những thánh lễ, và những lời hứa để minh họa rằng tất cả chúng ta đều phụ thuộc vào Ngài. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đến gần nhân loại mà không có một Đấng trung gian. Vì Ngài ghê tởm sự bất chính và mọi người đều bị nguyền rủa trong A-đam, điều cần thiết là Chúa Giê-xu Christ chúng ta can thiệp, cung cấp cho chúng ta lối đến với Đức Chúa Trời. Đây là lý do Thánh Phao-lô cũng nói rằng Chúa Giê-xu Christ là “phải và a-men” của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời. Không thể có sự chắc chắn trong những lời hứa của Đức Chúa Trời mà không có Chúa Giê-xu Christ. Vì cùng lý do đó, mọi vật trong luật pháp đều được thánh hóa bằng huyết, bao gồm cả chính sách luật pháp. Khi giao ước được công khai đọc và long trọng tuyên bố cho dân sự, sách được rảy bằng huyết của của lễ. Điều này có nghĩa là mọi lời dạy chứa trong luật pháp và mọi lời hứa mà Đức Chúa Trời nhận những người Ngài thừa nhận vào Hội Thánh của Ngài đều phải được xác nhận bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu chúng ta mong muốn những lời hứa là chắc chắn và không thể sai lầm, và nếu chúng ta muốn được bảo đảm về chúng để chúng ta có thể tự do kêu cầu Đức Chúa Trời và chống lại mọi cám dỗ, chúng ta phải luôn quay về với Chúa Giê-xu Christ. Điều quan trọng khi Đức Chúa Trời, bằng chính miệng thánh của Ngài, nói với chúng ta rằng Ngài sẽ dành chúng ta cho Ngài. Vẫn, chúng ta phải liên tục run rẩy trước sự hiện diện của sự uy nghiêm Ngài cho đến khi chúng ta hướng mắt vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta và hiểu rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Ngài, coi chúng ta là được tha thứ, chôn vùi tội lỗi của chúng ta để chúng sẽ không bao giờ bị tính chống lại chúng ta. Vì vậy, bạn có thể thấy rằng những lời hứa, những thánh lễ, và mọi điều chúng ta có đều phải được phê chuẩn bởi Chúa Giê-xu Christ. Tóm lại, để làm một sự so sánh của con người và nói một cách rõ ràng, Ngài là nguồn thật truyền hương vị cho mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Không có Ngài, chúng ta sẽ vẫn như trong một trạng thái mê man, không thể hy vọng hay có tâm trí đủ ổn định để quay về với Đức Chúa Trời để ẩn náu. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng những người không có phép cắt bì, hay những thánh lễ khác mà nhờ đó họ được thánh hóa cho Đức Chúa Trời, hay bất kỳ lời hứa cứu rỗi nào mà không có Đấng Christ, đều không có Đức Chúa Trời. Bây giờ, ông thêm điều gì đó có thể dường như đầy thử thách và lạ lùng thoạt nhìn khi ông nói rằng người Ê-phê-sô không có Đức Chúa Trời. Chắc chắn rằng tuy họ là những kẻ thờ thần tượng khốn khổ, họ giữ một niềm tin nào đó rằng thế gian không tự tạo ra chính nó. Mọi người liên tục sở hữu một chút dáng vẻ của tôn giáo nào đó, và ngay cả những người cố gắng chôn vùi mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong chiều sâu của tâm trí họ vẫn bị lương tâm cắn rứt. Họ không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi nói đến vấn đề này, họ tự nhiên có khuynh hướng thừa nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời. Nhưng những người không được dạy bởi lời của Đức Chúa Trời, luật pháp, các tiên tri, hay Phúc Âm đều bị dẫn đi lạc, lang thang vô định và bối rối. Họ tạo ra những hình ảnh méo mó về Đức Chúa Trời dựa trên những tưởng tượng sai lầm của chính mình. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô nói ở đây rằng họ không có Đức Chúa Trời, điều đó có nghĩa là họ lang thang trong những tưởng tượng và niềm tin sai lầm của chính mình. Đây là lý do Phao-lô nói rằng những người mong muốn thờ phượng những thần không được biết đến chỉ đơn thuần thờ phượng những thần tượng và những ảo tưởng kỳ lạ, và Đức Chúa Trời không có phần trong đó. Họ đã hoàn toàn từ bỏ Ngài, từ chối Ngài trong quá trình đó. Vì vậy, điều thiết yếu là chúng ta phải cố gắng siêng năng để biết chúng ta nên thờ phượng Đức Chúa Trời nào. Không đủ cho ai đó tuyên bố họ có ý định tốt và có ý thờ phượng Đức Chúa Trời; điều này sẽ không đủ. Chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường, để Ngài chỉ cho chúng ta con đường đến với Ngài, kẻo chúng ta đi lạc và chịu tổn hại. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một bằng chứng về sự uy nghiêm của Ngài trong Kinh Thánh, chúng ta phải tập trung sự chú ý của mình ở đó và không tìm kiếm để biết bất cứ điều gì ngoài điều được bày tỏ. Ngôi sao dẫn đường của chúng ta để biết Đức Chúa Trời nên là Lời Ngài, và chúng ta phải đủ khôn ngoan để chấp nhận mọi điều nó chứa mà không mâu thuẫn. Chúng ta không nên tự phụ thêm bất cứ điều gì vào nó. Hơn nữa, vì chúng ta biết rằng ai có Con thì có Cha, chúng ta nên tìm cách biết Đức Chúa Trời qua Lời Ngài. Vì vậy, như tôi đã nói trước đây, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài, chúng ta phải tìm kiếm Ngài ở đó. Tương tự, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta là hình ảnh sống động của Ngài, chúng ta không nên tham gia vào những suy đoán quá mức để hiểu Đức Chúa Trời là gì. Thay vào đó, chúng ta nên quay về với Chúa Giê-xu Christ, thừa nhận rằng vai trò của Ngài là dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha, và Ngài là Đấng sẽ hướng dẫn chúng ta. Bằng cách làm vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta sẽ không không có Đức Chúa Trời trong thế gian này. Bây giờ, nếu những người nỗ lực lớn để phục vụ Đức Chúa Trời bị kết án ở đây là không có Đức Chúa Trời vì họ đã không tuân theo con đường thật và đã bị lừa dối bởi những mê tín của họ, chúng ta sẽ nói gì về những con chó và con heo không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, đặc biệt là khi họ đã tước đoạt khỏi mình mọi sự hiểu biết và đã chìm xuống trạng thái thú vật sau khi đã có một chút tiếp xúc với chân lý, với đôi tai của họ tiếp xúc với Kinh Thánh? Chúng ta thấy một số lượng lớn những người như vậy trong thế gian ngày nay. Họ tận dụng thời thế, đắm mình trong những thú vui trần gian, và sẵn lòng dập tắt hay làm mờ ánh sáng Đức Chúa Trời đã khiến tỏa sáng trên họ. Họ công khai thách thức sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, như thể không có sự dạy dỗ nào cả. Hạt giống bị nguyền rủa này bây giờ được rải khắp toàn thế gian. Tuy nhiên, như tôi đã nói trước đây, nếu những người nghèo khó và ngu dốt, những người chưa bao giờ có bất kỳ hướng dẫn rõ ràng nào mà đã lang thang vô định, bị Đức Chúa Trời kết án vì không có một nền tảng thật, điều gì sẽ xảy đến với những người giàu có từ chối Đức Chúa Trời theo cách này và nổi loạn chống lại Ngài, tuyên bố không hiểu giáo lý và tôn giáo thật? Vì vậy, chúng ta phải hạ mình và thừa nhận rằng vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, kết hợp chúng ta bằng một mối liên kết không thể tách rời, bày tỏ Ngài là Cha đối với chúng ta, và hạ mình khiến chúng ta là những chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hiệp nhất chúng ta với Ngài, với điều kiện là mọi điều thuộc về Ngài bây giờ thuộc về chúng ta, chúng ta nên học cách tôn đại ân điển này và nhận biết chúng ta đã là gì và chúng ta vẫn sẽ là gì nếu Đức Chúa Trời đã không bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta. Thật xứng đáng cho chúng ta cảm tạ vì ân điển của Ngài. Người ta có thể tự hỏi Thánh Phao-lô có ý gì qua từ “thế gian” ở đây. Dường như những người ở ngoài thế gian không không có Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô dùng cụm từ này để nhấn mạnh rằng người Ê-phê-sô đã hưởng những lợi ích của thế gian: ánh sáng của mặt trời, sự phục vụ của mọi yếu tố, và nhiều phước hạnh của tạo vật Đức Chúa Trời. Thế nhưng, họ không biết Ngài. Thế gian phục vụ như một sân khấu mở nơi Đức Chúa Trời có ý định sự uy nghiêm của Ngài được nhìn thấy. Khi chúng ta nhìn lên mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, chúng không dẫn chúng ta đến Đấng đã ban cho chúng những đức tính của chúng sao? Hãy xem xét mặt trời, ở rất xa chúng ta, thế nhưng nó cung cấp cho chúng ta ánh sáng. Nó kêu gọi trái cây ra từ đất. Nó đi theo hành trình đã được chỉ định của nó, chuyển từ phía này sang phía kia, duy trì con đường của nó không hề thất bại. Tuy có kích thước lớn lao, nó được nâng đỡ bởi quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời. Sự bao la của nó vượt qua toàn bộ trái đất. Nó mọc và lặn, không bao giờ bỏ lỡ hành trình của nó. Khi chúng ta ngắm nhìn các tầng trời, lòng chúng ta nên đầy một khao khát đến gần Đức Chúa Trời. Hơn nữa, khi chúng ta suy ngẫm về những điều gần chúng ta — sự đa dạng của những phước hạnh Đức Chúa Trời tuôn đổ trên chúng ta — chúng ta nên cảm thấy cùng một mong muốn. Không cần đi xa, nếu chúng ta đơn giản xét thân thể của chính mình, chúng ta có thể kinh ngạc trước công việc và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta sống trong một thế gian nơi Đức Chúa Trời bày tỏ một sự dồi dào của những phép lạ, có ý định được biết đến và được thờ phượng. Tuy nhiên, nhiều người trong chúng ta hành xử như thú vật, thiếu sự hiểu biết và không nhận ra Đức Chúa Trời đã tạo dựng và tạo nên chúng ta, cùng một Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong mọi tạo vật của Ngài, cả ở trên lẫn ở dưới. Điều này không đủ để loại bỏ mọi lời bào chữa cho những người hành động dại dột trong sự ngu dốt của họ, sống duy chỉ để tiêu thụ những phước hạnh của Đức Chúa Trời và không tôn vinh Ngài hay dâng cho Ngài sự phục vụ của họ sao? Vì vậy, không phải không có lý do Thánh Phao-lô thêm nữa rằng những người bị tước đoạt sự hiểu biết về Phúc Âm đều không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Bây giờ, mặt khác, ông trình bày ân điển của Đức Chúa Trời họ đã nhận để họ hiểu nó không được đạt được bởi những nỗ lực hay sự khôn ngoan của chính họ. Họ nên nhận biết họ mắc nợ Đức Chúa Trời lớn lao như thế nào vì đã nâng họ lên từ chiều sâu của địa ngục lên những chiều cao thiên đàng. Nếu Đức Chúa Trời đã không đưa tay ra để nâng chúng ta lên khi chúng ta dễ bị ngã, chúng ta nên thừa nhận rằng chúng ta không có cơ sở để khoe khoang. Vì vậy, chúng ta hãy xem xét tình trạng của mình; nếu chúng ta bị bỏ lại một mình, chúng ta sẽ không nợ Ngài bất cứ điều gì. Tuy nhiên, khi ai đó giúp chúng ta đứng dậy sau khi chúng ta đã ngã, chúng ta đến để cảm ơn họ. Tương tự, chúng ta nên làm tương tự với Đức Chúa Trời. Nhìn xem, Đức Chúa Trời không chỉ nâng chúng ta lên khỏi mặt đất mà còn cứu chúng ta khỏi chiều sâu của địa ngục. Ngài đã không làm điều này để giữ chúng ta bò trên đất hay để chúng ta hưởng những phước hạnh của Ngài ở đây mà thôi. Không, Ngài đã làm điều này để nâng chúng ta lên vương quốc thiên đàng. Như chúng ta đã thấy trước đây, chúng ta đã được đặt vào việc sở hữu nó qua đức tin. Chúng ta đã được đặt trong vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, vinh quang Ngài đã đạt được cho chúng ta bằng cách bước vào thay mặt chúng ta. Nói như vậy, chúng ta nên thừa nhận và tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời hơn nữa. Bây giờ, chúng ta hãy hiểu Phao-lô có ý gì khi ông nói rằng, qua Chúa Giê-xu Christ, các ngươi là kẻ ngày trước cách xa đã được mang đến gần Đức Chúa Trời. Để giải thích thêm, tôi nên thêm một vài lời. Vì tôi không thể bao quát mọi điều trong một lần, chúng ta hãy hiểu rằng những người dường như có một chút giá trị nào đó trong chính mình sẽ chắc chắn lang thang đến sự hủy diệt của chính mình chừng nào họ bị tách ra khỏi Đức Chúa Trời. Điều này là vì, theo bản chất, họ là người xa lạ đối với Ngài và hoàn toàn bị cắt ra khỏi Ngài. Mỗi người chúng ta hãy nhận biết cách chúng ta đã quên Đức Chúa Trời và quay lưng lại với Ngài cho đến khi Ngài kêu gọi chúng ta trở lại với Ngài. Biết điều này, chúng ta hãy học cách tôn đại ân điển của Ngài vì đã hòa giải chúng ta với Ngài, vì đã loại bỏ mọi sự thù nghịch giữa Ngài và chúng ta, và vì đã biến đổi chúng ta từ kẻ thù chí tử thành con cái Ngài. Chúng ta nên được bảo đảm rằng mọi điều này được hoàn thành qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, với mục tiêu là chúng ta nên rút ra mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta từ nguồn đó. Ngoài ra, chúng ta hãy xem xét sự giúp đỡ Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta để đến với Chúa Giê-xu Christ và được thiết lập trong Ngài. Theo cách này, chúng ta có thể có một giáo lý vững chắc và chắc chắn. Ví dụ, khi Phúc Âm được rao giảng hàng ngày, Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta, và Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài. Cánh tay Ngài dang ra để ôm ấp chúng ta. Chúng ta hãy hiểu điều này. Hơn nữa, chúng ta hãy thêm những thánh lễ vào điều này, xem xét rằng Chúa Giê-xu Christ không chỉ ra lệnh rao giảng công khai Phúc Âm, bày tỏ Ngài là Đấng Chăn Chiên của chúng ta mong muốn chúng ta là bầy của Ngài, mà còn xác nhận nó qua phép báp-têm và Tiệc Thánh của Ngài. Chúng ta phải cẩn thận không khiến những dấu hiệu này trở nên không hiệu quả qua sự ác ý và vô ơn của chính mình. Thay vào đó, chúng ta nên suy ngẫm tại sao Đức Chúa Trời đã định chúng và dùng chúng theo cách mà chúng ta có thể tăng trưởng trong đức tin và được bùng cháy với lòng nhiệt thành để dâng hiến mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời vì Ngài cũng đã ban chính Ngài cho chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và cầu nguyện với Ngài. Chúng ta không chỉ nên yêu cầu Ngài bày tỏ những thói xấu của chúng ta cho chúng ta mà còn thanh tẩy chúng ta khỏi chúng. Đặc biệt, chúng ta nên nhận biết rằng từ lòng mẹ, chúng ta không mang gì ngoài sự tội lỗi, và chúng ta tiếp tục gia tăng sự gian ác của mình. Khi chúng ta nhận ra điều này, chúng ta nên chúc tụng danh thánh của Ngài vì đã ban cho chúng ta sự hiểu biết này và được thúc đẩy để quay về với Ngài. Chúng ta phải duy trì con đường đúng trong Đấng Christ, vì không có Ngài, chúng ta sẽ bị trục xuất khỏi vương quốc thiên đàng. Vì vậy, chúng ta hãy kiên trì trên con đường này và kêu cầu Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta không ngừng, để chúng ta có thể kinh nghiệm rằng việc Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài không phải là vô ích. Khi chúng ta thấy những trái của những lời cầu nguyện của mình, chúng ta sẽ được khuyến khích hơn để tìm nơi ẩn náu nơi Ngài và dâng cho Ngài lời cảm tạ vì mọi lợi ích chúng ta nhận được từ tay Ngài. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người, v.v.

Bài Giảng Thứ Mười Ba, Bài Thứ Năm về Chương Hai “Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi. Vì, ấy chính Ngài là sự hòa bình của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa; Ngài đã hủy phá trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp của các điều răn được biểu thị trong các lễ nghi, để trong Ngài tạo dựng cả hai thành một người mới, như vậy mà làm nên sự hòa bình.” - Ê-phê-sô 2:13-15 Chúng ta cũng đã học rằng theo chính bản chất của mình, chúng ta đứng làm kẻ thù đối với Đức Chúa Trời, đã đi lạc xa khỏi con đường công chính qua tội của A-đam. Do đó, bản thể của chúng ta bị hư hoại bởi sự gian ác và sự không phục tùng. Bất chấp những nỗ lực của nhân loại để tự làm nguôi và tự tâng bốc mình, đó là một chân lý không thể phủ nhận rằng chúng ta không thể trình bày bất cứ điều gì trước Đấng Toàn Năng mà không khơi dậy cơn thạnh nộ công chính của Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời có thể chính đáng từ bỏ chúng ta là tạo vật của Ngài. Dưới ánh sáng của thực tế này, chúng ta phải quay về với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì chỉ qua Ngài mà thôi chúng ta mới có thể đến gần Đức Chúa Trời. Trong những ngày xưa, dân Do Thái hưởng một sự gần gũi độc nhất với Đức Chúa Trời nhờ sự lựa chọn của Ngài. Không phải họ vốn đức hạnh hơn phần còn lại của thế gian, mà đúng hơn sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã tách họ ra. Vì vậy, trước khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, một sự phân biệt tồn tại: một nhóm đứng gần Đức Chúa Trời hơn, trong khi nhóm kia dường như xa hơn. Tuy nhiên, sự phân biệt này không nên được hiểu là sự vượt trội nội tại của người Do Thái đối với người ngoại bang. Như đã bàn luận trước đây, chỉ thuần túy vì sự tuyển chọn nhân từ của Đức Chúa Trời mà người Do Thái được coi là một phần của nhà thiên thượng của Ngài. Hướng sự chú ý của chúng ta vào người ngoại bang, Thánh Phao-lô nhấn mạnh một sự biến đổi sâu sắc. Từng xa cách Đức Chúa Trời, bây giờ họ đã được mang đến gần qua công việc hy sinh của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá. Điều này làm nổi bật sự vĩ đại của ân điển Đức Chúa Trời. Như đã lưu ý trước đây, việc hiểu chiều sâu của sự khốn khổ của chúng ta trước sự can thiệp của Đức Chúa Trời là rất quan trọng. Không có sự hiểu biết này, chúng ta không thể đánh giá đầy đủ mức độ món nợ của chúng ta đối với Ngài và mức độ lòng thương xót của Ngài. Khi chúng ta nhận ra tình trạng của mình — bị nguyền rủa từ khi sinh ra, dưới quyền thống trị của kẻ thù, bị nô lệ cho tội lỗi, và dường như đối mặt với một sự phán xét thiên thượng nghiêm khắc — chúng ta có thể thật sự nắm lấy lòng thương xót đã cứu chúng ta khỏi bờ vực của sự tuyệt vọng đời đời và đưa chúng ta vào vương quốc thiên đàng. Qua Chúa Giê-xu Christ, cơ nghiệp của chúng ta trong vương quốc thiên đàng này là chắc chắn. Sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, khiến chủ đề này đáng được xem lại. Không cần phải sợ sự lặp lại, vì nó phục vụ như một lời nhắc nhở để tôn vinh Đức Chúa Trời một cách thích hợp và duy trì đức tin vững chắc, cho phép chúng ta đến gần Ngài là Cha của chúng ta với sự tự tin, được bảo đảm về sự chấp nhận của Ngài, miễn là chúng ta được hiệp nhất với Con Một của Ngài qua đức tin nơi Phúc Âm. Hơn nữa, điều thiết yếu là phải nhận biết rằng chính qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha qua sự chết hy sinh của Ngài, mà bây giờ chúng ta đến gần vương quốc thiên đàng. Chúng ta từng cách xa nó, không có hy vọng tiếp cận hay bước vào. Tuy khán giả ban đầu của Phao-lô là một dân tộc cụ thể, thông điệp là phổ quát. Ngày nay, Đức Thánh Linh truyền đạt cùng một giáo lý để thúc đẩy chúng ta thừa nhận sự khốn khổ của chính mình, hạ mình, và chấp nhận những phước hạnh không thể đo lường được ban cho qua Phúc Âm trong Đấng Christ. Ngoài ra, Phao-lô nhấn mạnh rằng Đấng Christ là sự hòa bình của chúng ta, hiệp nhất cả người Do Thái lẫn người ngoại bang, bao gồm những người từng cách xa và những người từng ở gần. Cũng như trong lời trước đây của ông, nơi ông có ý định hạ người ngoại bang và nhấn mạnh món nợ của họ đối với Đức Chúa Trời, ở đây ông đưa ra một lời cảnh báo cho người Do Thái, thúc giục họ kiềm chế sự kiêu ngạo của mình. Họ không nên coi mình là vượt trội duy chỉ vì sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với dòng dõi của họ. Người ta có xu hướng tự tôn mình lên, và một số người trong số người Do Thái, những người lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, tin rằng tổ tiên của họ, truy nguyên trở lại Áp-ra-ham, đặt họ trên một bệ đỡ thiên thượng. Họ nhận thức đó là một sự bất công khi được thông báo rằng Hội Thánh sẽ bao gồm cả người Do Thái lẫn người ngoại bang không ngoại lệ. Họ cần được nhắc nhở thường xuyên rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với họ không dựa trên công đức, sự cao quý, hay bất kỳ phẩm chất cá nhân nào của họ mà duy chỉ dựa trên tình yêu của Ngài đối với tổ phụ của họ, bất kể công đức của họ. Thường xuyên, Môi-se và các tiên tri khuyên bảo dân sự, thúc giục họ không tuyên bố bất kỳ công đức nào cho mình mà dựa hoàn toàn vào sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời. Họ phải thừa nhận rằng bất kỳ sự vượt trội nào họ có thể sở hữu hơn người khác không phải do chính họ tạo ra hay vì cớ họ mà duy chỉ vì Đức Chúa Trời vui lòng tách họ ra cho cơ nghiệp của Ngài. Tuy nhiên, bất chấp sự gần gũi của họ với Đức Chúa Trời và sự bảo đảm được coi là con cái Ngài, người Do Thái không thể phủ nhận nhu cầu tuyệt vọng của họ cần sự cứu rỗi. Khi họ tự xét mình một cách trung thực, họ phải đối mặt với sự thật rằng Đức Chúa Trời chính đáng không hài lòng với họ. Những tư tưởng, dục vọng, linh hồn, và thân thể của họ bị ô nhiễm bởi sự hư hoại, một thực tế nghiêm túc nên làm chúng ta đầy sự kính sợ khi chúng ta xem xét tình trạng của chính mình. Người Do Thái có những nghi thức và biểu tượng của luật pháp như những lời nhắc nhở hữu hình về ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ. Nhưng những thực hành bề ngoài này là không đủ; huyết của các con vật không thể thanh tẩy tội lỗi của họ hay bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều cấp thiết là họ phải quay về với Chúa Giê-xu Christ. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng người Do Thái không nên kiêu ngạo loại trừ người ngoại bang khỏi Hội Thánh, coi họ là không xứng đáng. Thay vào đó, Chúa Giê-xu Christ phục vụ như Đấng trung gian cho cả hai, dẫn họ đến Đức Chúa Trời là Cha. Không có Ngài, mỗi người chúng ta, bất kể địa vị, sẽ bị cắt ra khỏi hy vọng cứu rỗi. Trong bối cảnh này, không ai nên khinh thường người lân cận của mình; đúng hơn, họ nên ôm ấp nhau trong sự hiệp nhất của đức tin và tình yêu, nhận biết rằng tất cả chúng ta, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, sẽ bị loại ra khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời một cách chính đáng nếu không có ân điển của Ngài. Theo một cách tương tự, Gia-cơ thúc giục những nhân vật nổi bật của thế gian này tìm thấy vinh quang của họ trong sự khiêm nhường, nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ những tấm màn làm mù quáng họ đối với sự khốn khổ của chính mình. Thường thì, những người ở vị trí quyền lực lạm dụng địa vị của họ, coi mình là đặc biệt, cho đến khi họ đối mặt với chân lý của Đức Chúa Trời. Do đó, giới tinh hoa trần gian có tầm nhìn bị che mờ, dẫn họ đi lạc và cho phép họ hành động mà không bị kiềm chế. Gia-cơ khuyên họ hãy tự hào về sự thấp hèn của mình vì Chúa bày tỏ sự bất lực hoàn toàn của họ tự mình, thế nhưng đưa lòng thương xót vô hạn của Ngài đến với họ. Vì vậy, chìa khóa để tạo nên sự hiệp nhất chúng ta cần là để mỗi người chúng ta, theo cách độc nhất của mình, thừa nhận tình trạng khốn khổ và đáng thương của mình. Khi chúng ta đầu hàng mình cho lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu rằng lòng thương xót của Ngài là bao trùm mọi điều và không phục tùng những giới hạn hay hạn chế của chúng ta. Thay vào đó, vì Ngài đã chọn chúng ta, nhiệm vụ của chúng ta là ôm ấp những người Ngài đã quy tụ vào cùng một sự hiệp thông với chúng ta. Điều này nhấn mạnh ý niệm rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng tạo hòa bình cho mọi người, bao gồm cả những người từng ở gần và những người từng cách xa. Thế nhưng, như đã nói trước đây, đây là một lời nhắc nhở để chống lại sự kiêu ngạo quá mức của người Do Thái, những người tìm cách loại trừ người ngoại bang khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời. Nó củng cố ý tưởng rằng nếu chúng ta mong muốn Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung gian của chúng ta, cung cấp cho chúng ta lối đến với Đức Chúa Trời là Cha và hướng dẫn chúng ta, tất cả phải dựa trên lòng thương xót thuần khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tránh khẳng định một cách dại dột sự vượt trội hay sự ưu tiên hơn người khác và nhận biết rằng tất cả chúng ta đều phụ thuộc vào lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, vì tất cả chúng ta đều bị mắc bẫy bởi tội lỗi, như Thánh Phao-lô nói ở nơi khác. Bây giờ, chúng ta phải áp dụng những bài học này vào đời sống của chính mình. Đôi khi, người ta có thể nghĩ mình được Đức Chúa Trời kính trọng hơn vì một số người đã sống đời sống danh dự và đức hạnh, trong khi những người khác sinh ra trong hoàn cảnh khiêm nhường. Một số người có thể sở hữu những đức hạnh hay tài năng xuất sắc, và mỗi người tìm cách trình bày điều gì đó họ tin Đức Chúa Trời có thể ưa thích trong họ hơn những người lân cận của họ. Thế nhưng, chúng ta hãy hiểu rằng ngay cả nếu chúng ta dường như gần Đức Chúa Trời bề ngoài, cách duy nhất để thật sự có ân huệ của Ngài, để kêu cầu Ngài với hy vọng, và để tin cậy rằng Ngài sẽ ôm ấp chúng ta trong tình yêu cha của Ngài là để Chúa Giê-xu Christ là đầu của chúng ta. Làm thế nào điều này có thể? Chắc chắn rằng Ngài đến để cứu những người bị hư mất. Như được nói ở nơi khác, đó là một chân lý không thể phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến để kêu gọi trở lại sự cứu rỗi những người đã bị kết án. Vì vậy, chúng ta hãy học cách hạ mình với sự khiêm tốn thật sự, không chỉ là một sự rút lui bề ngoài, mà là một sự hạ mình và hạ thấp hoàn toàn chính mình, để Đức Chúa Trời có thể nhận được vinh quang Ngài đáng được. Không ai trong chúng ta nên tôn mình lên trên người khác mà nên trở thành một thân thể, vì đây là điều kiện chúng ta được kêu gọi. Hơn nữa, chúng ta hãy suy ngẫm về danh hiệu được ban cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng Ngài là sự hòa bình của chúng ta. Không có Ngài, chúng ta sẽ mãi cảm thấy như rơm rạ hay những khối gỗ, vì những người có bất kỳ nhận thức nào về tội lỗi của mình không thể tìm thấy sự bình an mà không có sự hỗn loạn sâu sắc bên trong. Họ bồn chồn đến mức thà họ bị chôn dưới đất còn hơn là cảm thấy mãi mãi bị phơi bày trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, bị dày vò theo cách như vậy. Vì vậy, nếu chúng ta không có Chúa Giê-xu Christ là sự hòa bình của chúng ta, sự thức tỉnh của lương tâm chúng ta chắc chắn sẽ làm chúng ta đau khổ, khiến chúng ta cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đứng chống lại chúng ta như một kẻ thù, hay nó sẽ hoàn toàn làm tê liệt các giác quan của chúng ta, khiến chúng ta giống như những thú dữ. Chúng ta sẽ không chỉ rơi vào một giấc ngủ tội lỗi mà còn bị Sa-tan mắc bẫy, không cảm thấy đau buồn hay hối hận về tội lỗi của mình nữa. Tầm quan trọng của việc nhận biết rằng Chúa Giê-xu Christ là sự hòa bình của chúng ta không thể được nói quá. Trước hết, nó nên cảm động chúng ta sâu sắc, khiến chúng ta nhận thức rõ ràng về tội lỗi của mình và dẫn chúng ta đến sự đau buồn về chúng khi chúng ta xem xét rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời đang chờ đợi chúng ta. Vì vậy, Ngài không kêu gọi ai ngoài những người nặng nhọc và mệt mỏi đến với Ngài. Hơn nữa, chúng ta đi đến nhận ra rằng chúng ta có thể xua tan mọi nghi ngờ và sự không tin cậy vì, bất chấp việc khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời, nó được làm nguôi qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong khi chúng ta từng gây một cuộc chiến liên tục chống Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ đã hòa giải chúng ta. Nơi Đức Chúa Trời từng từ bỏ chúng ta vì tội lỗi của chúng ta và bản chất gian ác, hư hoại của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đã loại bỏ mọi rào cản như vậy để Đức Chúa Trời có thể chấp nhận chúng ta không chỉ là những tạo vật của Ngài được tạo dựng theo hình ảnh Ngài mà còn là những con cái yêu dấu của Ngài, những người Ngài đã nhận làm con để là những người thừa hưởng vương quốc của Ngài. Khi chúng ta nắm lấy chân lý này một cách hoàn toàn, thế gian bồn chồn sẽ không còn lay động và loạng choạng như nhiều người ngày nay, chuyển từ cực đoan này sang cực đoan kia. Hành động của họ thường xoay quanh sự kiêu ngạo của họ, ngăn cản họ đến trực tiếp với Đức Chúa Trời. Họ dựa vào ý chí tự do và công đức của chính mình, không biết đến ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Họ giữ khoảng cách với nó càng nhiều càng tốt, và trong khi chờ đợi, Đức Chúa Trời đối xử với họ theo điều họ đáng được. Những người quá mê đắm sự tự công chính đến mức họ tin rằng họ có thể sống một đời sống xứng đáng để đến gần Đức Chúa Trời và kiếm được điều gì đó từ Ngài sẽ thấy công đức và sự thỏa mãn của họ tan biến như gió khi họ cần chúng nhất. Họ rơi vào một cực đoan khác, tự hỏi làm thế nào họ có thể đến với Đức Chúa Trời mà không có những đấng trung gian và những người biện hộ. Họ bày ra rất nhiều đấng trung gian đến mức thật đáng kinh ngạc. Trong quá trình đó, họ liên tục bỏ qua Chúa Giê-xu Christ và tạo ra những con đường của riêng mình thay vì quay về với Ngài, Đấng là đường đi thật. Do đó, khi họ từ bỏ con đường đúng không thể dẫn họ đi lạc, họ lang thang vô định theo nhiều hướng khác nhau. Sau nhiều sự gắng sức, họ kết thúc bằng việc làm gãy cả tay lẫn chân của mình, chỉ để khám phá ra rằng họ càng tiến xa, họ càng di chuyển ra xa Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc chúng ta nắm lấy ý nghĩa của những lời này được Phao-lô nói càng trở nên quan trọng hơn. Trong chúng, chúng ta tìm thấy sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta sẽ chào đón chúng ta một cách yêu thương nếu chúng ta có Chúa Giê-xu Christ là sự hòa bình và nơi ẩn náu của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy suy ngẫm về phần còn lại của bản văn tôi đã nhắc trước đây: “Hãy tìm sự yên nghỉ cho linh hồn các ngươi.” Qua những lời này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta mong muốn chúng ta hiểu rằng bất kỳ ai tách mình ra khỏi Ngài, không tìm thấy sự hài lòng trong Ngài là Đấng trung gian của họ, sẽ vẫn ở trong trạng thái bồn chồn mãi mãi. Ngay cả nếu họ cố gắng tự bảo đảm mình và lừa dối lòng mình bằng nhiều sự bảo đảm khác nhau, họ sẽ bị quấy nhiễu bởi sự lo lắng và sẽ không tìm thấy nền tảng vững chắc để đứng trên đó. Họ sẽ thiếu một bến cảng an toàn để che chở họ khỏi những cơn bão của đời sống. Vì vậy, nhiệm vụ của chúng ta là quay về với Chúa Giê-xu Christ chúng ta và quyết tâm vững chắc rằng Ngài mà thôi là sự hòa bình của chúng ta nếu chúng ta muốn đến gần Đức Chúa Trời một cách tự do và không do dự. Kết luận, mọi cá nhân, không ngoại lệ, dù họ ở gần hay xa Đức Chúa Trời, đều phải đến với nhau trong sự hiệp nhất. Nếu bất kỳ ai tin rằng có giá trị hay sự xứng đáng vốn có trong chính mình, họ sẽ không bao giờ quay về với Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến khi họ từ bỏ những ý niệm như vậy. Ngược lại, ngay cả nếu chúng ta thấy mình vượt quá hy vọng trước mắt thế gian, chúng ta có thể được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta hoàn toàn có khả năng xóa bỏ ký ức về mọi sự gian ác của chúng ta. Khi làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ ôm ấp chúng ta trong ân huệ của Ngài. Thánh Phao-lô, sau khi khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ đến để cứu những tội nhân khốn khổ, tự phục vụ như một ví dụ. Bất chấp quá khứ của ông là một kẻ bắt bớ Hội Thánh và một kẻ thù của chân lý, thậm chí đổ huyết vô tội, ông không chỉ được chào đón vào hội chúng mà còn được chọn làm sứ đồ để truyền bá thông điệp cứu rỗi khắp thế gian. Đức Chúa Trời tuôn đổ sự giàu có của sự tốt lành Ngài trên ông. Vì vậy, nếu chúng ta đặt lòng tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta và tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời là Cha qua sự chết hy sinh của Ngài, ngay cả nếu chúng ta ở trong chiều sâu của sự tuyệt vọng, Chúa Giê-xu Christ sẽ kéo chúng ta ra khỏi đó. Ngài sẽ chứng tỏ một cách sống động rằng danh hiệu được ban cho Ngài không phải là sự tưởng tượng đơn thuần. Hơn nữa, Phao-lô nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu Christ đã phá đổ rào cản từng tách biệt họ. Ông dùng sự tương tự này để giải thích rằng những nghi thức và biểu tượng của luật pháp đã bị bãi bỏ. Bây giờ không có gì cản trở sự hiệp nhất của chúng ta trong sự hòa bình và tình yêu anh em. Ngay sau đó, ông ví những nghi thức của luật pháp như một bức tường ngăn cách. Cũng như bây giờ chúng ta có phép báp-têm như một dấu hiệu phân biệt với người ngoại đạo, Đức Chúa Trời đã thiết lập phép cắt bì cho người Do Thái khi Ngài chọn họ. Một khi chúng ta nhận phép báp-têm, chúng ta mang dấu hiệu xác định chúng ta là một phần của Hội Thánh Ngài và bầy của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Tương tự, trong thời của luật pháp, phép cắt bì phục vụ mục đích này, và những của lễ chứng tỏ sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của họ. Kết quả là, vì đặc ân này được ban độc nhất cho dòng dõi Áp-ra-ham, nó hoạt động như một bức tường ngăn cách, giống như một hàng rào hay một khu vực rào cho gia súc. Đức Chúa Trời, như được chứng minh trong Bài Ca của Môi-se, đã mở rộng sự bảo vệ thiên thượng của Ngài đến dòng dõi Áp-ra-ham, tách họ ra khỏi phần còn lại của thế gian. Họ là của cải quý giá của Đức Chúa Trời, và những nghi thức phục vụ như những bức tường hay ranh giới để duy trì mối quan hệ khác biệt này, bảo vệ dân này dưới sự chăm sóc và giám hộ của Đức Chúa Trời. Liên quan đến người ngoại bang, họ bị bỏ lại theo đường lối của riêng mình, ngay cả đến sự tổn hại của chính mình. Đức Chúa Trời đã không ban cho họ đặc ân bày tỏ sự công chính của Ngài cho họ. Thánh Phao-lô làm nổi bật một cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời cho phép họ kiên trì trong những lỗi lầm của mình, và về khía cạnh này, họ giống như những thú dữ khốn khổ. Điểm của Thánh Phao-lô về những nghi lễ hoạt động như một bức tường để tách người Do Thái ra khỏi người ngoại bang trở nên rõ ràng trong bối cảnh này. Tuy nhiên, những rào cản này tất cả đã bị phá bỏ vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng thể hiện chân lý và bản chất, đã đến để xua tan những bóng này. Luật nghi lễ không được ban để tiêu thụ dân sự với chính nó, như những kẻ giả hình thường làm, bóp méo ý định của Đức Chúa Trời. Nó được ban để duy trì họ trong sự trông đợi đầy hy vọng cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta được bày tỏ trong thế gian. Không phải không có lý do mọi điều này bị bãi bỏ bởi sự đến của Ngài. Vì Đấng Christ, là Mặt Trời của Sự Công Chính, đã soi sáng chúng ta. Vì vậy, không cần chúng ta phải vẫn bị mắc bẫy bởi những bóng tối nữa. Qua Ngài, sự thù nghịch đã bị xóa bỏ vì bây giờ chúng ta được kết hợp với dòng dõi Đức Chúa Trời đã thánh hóa cho Ngài. Không còn sự phân chia nữa, vì chúng ta, bởi đức tin, đã trở thành dòng dõi của Áp-ra-ham, tạo thành một gia đình thuộc linh. Không giống như những nghi lễ của luật cũ, Phép Báp-têm và Tiệc Thánh, những thánh lễ được Đấng Christ thiết lập, không tạo ra những sự phân chia. Tuy chúng ta vẫn tách biệt khỏi những người không tin và những người chưa bước vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không một dân tộc duy nhất nào được Đức Chúa Trời ưa thích như độc nhất cho chính nó. Ân điển của Ngài được mở rộng đến mọi người. Những sự phân biệt từng tồn tại, khẳng định rằng chúng ta là dòng dõi của Áp-ra-ham trong khi loại trừ những người khác, đã bị bãi bỏ. Như được chứng thực trong nhiều đoạn Kinh Thánh, bây giờ không còn người Do Thái hay người ngoại bang. Vì vậy, bất kỳ ai kêu cầu danh Đức Chúa Trời, bất kể quốc tịch của họ, đều được Ngài trân trọng và ôm ấp như nhau, như Thánh Phê-rô đã quan sát trong Công Vụ 16 và thư thứ nhất của ông. Phép Báp-têm và Tiệc Thánh bây giờ phục vụ để hiệp nhất toàn thế gian. Ngay cả những dân tộc man rợ nhất cũng có thể đến gần Đức Chúa Trời, và họ sẽ được tiếp nhận khi phép báp-têm được ban cho họ, vì nó thuộc về mọi người được sáp nhập vào thân thể của Con Một Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy áp dụng bản văn này cho sự tăng trưởng thuộc linh của mình. Trước hết, chúng ta hãy nhận biết rằng việc bãi bỏ những nghi lễ, đặc biệt là sự ứng nghiệm của chúng, là chìa khóa để mở những cánh cổng thiên đàng cho chúng ta. Sự thực hiện của những nghi lễ này được bày tỏ hoàn toàn trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng không phải là tầm thường hay không hiệu quả. Tuy nhiên, chúng ta phải kiềm chế việc sử dụng chúng như thể chúng ta sở hữu sự hoàn hảo đầy đủ của chúng trong Chúa Giê-xu Christ. Thay vào đó, chúng ta nên thừa nhận cách Đức Chúa Trời đã tuôn đổ sự tốt lành của Ngài trên những người Ngài từng loại trừ. Đây là cách chúng ta thuộc về Ngài ngày nay, và đây là lý do Phúc Âm được rao giảng cho toàn thế gian. Ngay cả tuy thế gian có thể đã chìm trong bóng tối và sự hoang tàn hoàn toàn, Đức Chúa Trời ứng nghiệm điều được rao giảng trong luật pháp của Ngài: Ngài tiếp tục lòng thương xót của Ngài cho một ngàn thế hệ. Đây là bài học hàng đầu để in dấu trên lòng chúng ta. Hơn nữa, tuy phép báp-têm không độc quyền cho bất kỳ dân tộc, thành phố, hay quốc gia cụ thể nào, nó chỉ định chúng ta là của Đức Chúa Trời khi Ngài ban cho chúng ta đặc ân của những thánh lễ Ngài. Nó phục vụ như một ấn chứng của sự nhận làm con của chúng ta và nuôi dưỡng hy vọng được thấm nhuần trong chúng ta qua Phúc Âm. Đúng là những người sau đó quay lưng lại với Chúa Giê-xu Christ chúng ta khiến phép báp-têm của họ trở nên vô hiệu. Tuy nhiên, sự mất mát này đến với một cái giá lớn vì lời cam kết và sự bảo đảm được Đức Chúa Trời cung cấp để biểu thị sự hiệp nhất của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ là quá quý báu để bị lạm dụng. Những người mang danh của Hội Thánh nhưng sống đời sống được đánh dấu bởi sự rối loạn và phóng đãng cuối cùng sẽ đối mặt với hậu quả của việc làm ô uế phép báp-têm của họ, một lễ được Đức Chúa Trời định cho sự cứu rỗi của họ. Về phần chúng ta, chúng ta hãy thận trọng và cư xử như những cá nhân được tách ra khỏi sự ô nhiễm của thế gian. Như Thánh Phê-rô đã trình bày, Chúa Giê-xu Christ đã quy tụ chúng ta về với Ngài với chính mục đích tôn vinh Ngài, thừa nhận sự giải cứu của Ngài khỏi bóng tối của thế gian này và sự kìm kẹp của ma quỷ vào ánh sáng thiên thượng của Ngài. Như được thấy trong Thư gửi người Ga-la-ti, sự chết hy sinh của Chúa Giê-xu Christ có ý định kéo chúng ta ra khỏi mọi sự ô uế và ô uế đạo đức của thế gian. Tương tự, trong Thư Thứ Nhất gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng sự kêu gọi của chúng ta không phải đến sự ô uế mà đến sự trong sạch. Chúng ta được kêu gọi để thánh hóa mình cho Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, qua đó thật sự tôn vinh Ngài bằng mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta. Bài học quan trọng chúng ta nên rút ra từ những lời này của Thánh Phao-lô là chúng ta không được lang thang vô định như những thú dữ không được thuần hóa và không có lý trí, chúng ta cũng không nên chống lại ách của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta nên mang nó với sự vâng phục thật sự và kiêng những dục vọng tội lỗi của chính mình, tha thiết cố gắng bước đi như những cá nhân thánh khiết hoàn toàn dâng hiến cho Đức Chúa Trời, cơ nghiệp quý báu của Ngài. Đây là cách chúng ta nên thể hiện những lời dạy của bản văn này trong đời sống chúng ta ngày nay. Hơn nữa, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành những hành động thiên thượng này trong xác thịt, có nghĩa là sự kết nối của Ngài với bản chất con người của chúng ta. Điều này cung cấp cho chúng ta sự bảo đảm rằng, trong thân vị của Ngài, chúng ta được tính là những con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời. Cũng như tất cả chúng ta đều bị mắc bẫy trong sự sụp đổ của A-đam, bây giờ chúng ta được khôi phục đến hy vọng cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thường được gọi là A-đam thứ hai. Chúng ta có thể tin cậy một cách tự tin rằng Đức Chúa Trời sẽ mãi là Cha của chúng ta vì cớ Đấng Christ. Đáng chú ý, Chúa Giê-xu Christ đã không mang lấy bản chất của các thiên sứ; thay vào đó, Ngài trở thành một dòng dõi của Áp-ra-ham. Tuy gia phả của Chúa Giê-xu Christ trong Ma-thi-ơ bắt đầu với Áp-ra-ham, nhấn mạnh sự ứng nghiệm của những lời hứa kéo dài nhiều thế hệ, Lu-ca đưa chúng ta trở lại xa hơn nữa, bày tỏ rằng Chúa Giê-xu Christ đã tồn tại trước cả A-đam. Đúng là Ngài được hoài thai một cách kỳ diệu bởi Đức Thánh Linh trong lòng mẹ Ngài. Tuy nhiên, Ngài vẫn là dòng dõi thật của Áp-ra-ham, Đa-vít, và A-đam. Trong Ngài, chúng ta khám phá mình là những anh em thật, được hiệp nhất với Ngài trong nhân tính của Ngài, như chúng ta sẽ khám phá thêm trong chương năm. Vì vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng qua Ngài, Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm những con cái quý báu của Ngài, và không cần phải tìm kiếm xa, vì chúng ta được kết nối thân mật với chính bản thể của Ngài. Về bản chất, khẳng định của Thánh Phao-lô rằng Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành mọi hành động thiên thượng này trong xác thịt truyền đạt rằng bất chấp vinh quang thiên đàng và sự uy nghiêm thiên thượng của Ngài, Ngài sẵn lòng mang lấy bản chất con người của chúng ta trong mọi khía cạnh, ngoại trừ tội lỗi. Ngài mang những đau khổ, nhu cầu, và sự khốn khổ của chúng ta, hoàn toàn ôm lấy nhân tính của chúng ta để mở rộng lòng thương xót vô hạn của Ngài đến với chúng ta. Chúng ta có thể yên tâm rằng khi chúng ta trình bày mình trước Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên hiệp nhất với Ngài qua Con Một của Ngài. Chúa Giê-xu Christ, là cả Đức Chúa Trời thật lẫn họ hàng với chúng ta qua sự nhập thể của Ngài, sẵn lòng hạ mình và làm trống mình hoàn toàn. Tương tự, Ngài sẽ tôn cao chúng ta để chia sẻ vinh quang thiên đàng của Ngài. Đây là lý do Ngài được gọi là anh em của chúng ta, và chân lý duy nhất này xua tan mọi sự không chắc chắn. Khi chúng ta tự hỏi liệu Đức Chúa Trời có chấp nhận chúng ta không, chúng ta không cần nhìn xa hơn khẳng định này rằng Chúa Giê-xu Christ là anh em của chúng ta. Chúng ta cần nhận thức sâu sắc hơn nào để hiểu sự tách biệt bao la khỏi sự ô uế và sự cứu giúp lớn lao Đức Chúa Trời đã thực hiện, khẳng định tình yêu cha của Ngài mà sự cứu rỗi của chúng ta dựa vững chắc trên đó, tất cả qua thân vị của Chúa Giê-xu Christ? Tuy nhiên, thật sự đáng thất vọng rằng một số cá nhân sai lầm giữa những người theo giáo hoàng, trong sự thiếu hướng dẫn và sự khôn ngoan của họ, thấy mình trong trạng thái do dự mãi mãi. Họ tìm cách tôn kính vô số thánh, bao gồm Đức Trinh Nữ Ma-ri, Thánh Mi-ca-ên, Thánh Phê-rô, và vô số người khác, tùy thuộc vào những khuynh hướng mê tín của họ. Thế nhưng, sự sùng kính của họ bị hư hoại bởi sự bồn chồn, vì họ thiếu nền tảng vững chắc của Lời Đức Chúa Trời. Khi đối mặt với sự bối rối, họ giống như những tù nhân bị lạc, hoàn toàn bối rối, không thể tìm thấy sự an ủi dù họ có trằn trọc bao nhiêu. Ngược lại hoàn toàn, chúng ta sở hữu sự bảo đảm không lay chuyển rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là nguồn của sự hòa bình chúng ta, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha. Đây là một phước hạnh vô giá mà chúng ta nên sẵn lòng chịu đựng ngay cả mười ngàn cái chết nếu cần thiết. Thánh Phao-lô giải thích rằng luật pháp bao gồm những lễ nghi và sắc lệnh, có nghĩa là Đức Chúa Trời đã không vô hiệu hóa luật pháp của đời sống công chính khi mở rộng sự cứu rỗi đến người ngoại bang. Thay vào đó, Ngài chỉ bãi bỏ những nghi lễ được dự định cho một thời kỳ cụ thể và dòng dõi của Áp-ra-ham. Bạn có thể phân biệt, vậy, điều gì thật sự bị bãi bỏ. Vì vậy, chúng ta hãy đặt sang một bên những khía cạnh nghi lễ của luật pháp, như phép cắt bì, những nghi thức hiến tế, việc tuân giữ những ngày lễ theo cách chúng trước đây được thực hành, những hạn chế về ăn uống, những đèn nghi lễ, hương, và mọi điều được Môi-se quy định bằng văn bản. Mọi thực hành này đã phai mờ với sự đến của Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng ta phải giữ vững luật pháp Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, luật pháp vẫn không thay đổi. Luật pháp thiên thượng này đòi hỏi chúng ta thờ phượng Ngài với sự trong sạch, kêu cầu danh Ngài, đặt lòng tin vững chắc của chúng ta nơi Ngài, dâng cho Ngài sự tôn kính vì những phước hạnh dồi dào Ngài đã ban cho chúng ta, và thánh hóa danh thánh của Ngài. Hơn nữa, lời khuyên của tôi là chúng ta sống đời sống trong sạch về đạo đức, duy trì thiện chí và một lương tâm trong sạch đối với đồng loại của mình, không gây hại cho bất kỳ ai. Cuối cùng, chúng ta hãy giữ khoảng cách với những sự ô uế và hư hoại của thế gian. Trong đoạn này, trở nên rõ ràng rằng luật pháp thiên thượng, luật pháp Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta như một ánh sáng dẫn đường cho đời sống chúng ta, vẫn không thay đổi. Nó đã không bị bãi bỏ; chỉ những khía cạnh của nó bao gồm những truyền thống và nghi thức, phục vụ mục đích của chúng trong thời của Môi-se và các tiên tri, và được định để tìm thấy sự ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ, đã bị đặt sang một bên. Vì vậy, rõ ràng rằng vì chúng ta được yêu cầu bỏ lại phía sau những bóng này, những bóng giữ ý nghĩa đầy đủ của chúng trong thời của Môi-se và các tiên tri, càng thích hợp hơn cho Hội Thánh Cơ Đốc kiềm chế việc tự gánh nặng mình bằng những phát minh của con người. Như được soi sáng bởi những lời dạy của Thánh Phao-lô, chúng ta phải tìm thấy sự hài lòng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp dạy chúng ta những đường lối của đời sống trung tín. Điều này bao gồm việc theo đuổi sự công chính, công lý, sự trung tín, và lòng thương xót, với sự nhấn mạnh đặc biệt vào sự hiệp thông thật sự và thuộc linh với Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện. Hãy lưu ý điểm quan trọng này. Hơn nữa, ông khẳng định rằng những bóng của luật pháp trong những thời này không chỉ không cần thiết mà còn hoạt động như một tấm màn che phủ chúng ta trong bóng tối, che khuất nhận thức của chúng ta về Chúa Giê-xu Christ chúng ta như chúng ta nên thấy Ngài, được phản chiếu trong Phúc Âm. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng sự công chính được đòi hỏi ở chúng ta khác với những nhận thức sai lầm được giữ bởi những người theo giáo hoàng. Mọi thực hành họ duy trì như sự phục vụ thiên thượng không là gì ngoài những nghi thức trống rỗng, chỉ phục vụ cho việc che khuất công việc sâu sắc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những linh hồn bất hạnh này bị mắc bẫy bởi những nghi thức như vậy, đặt toàn bộ sự phụ thuộc của họ vào chúng. Khi tôi nói về những linh hồn sai lầm, tôi nhắc đến ngay cả những người coi mình là có kiến thức cao, vì họ cũng thấy mình bị mắc bẫy như những con vật bị lạc. Vì vậy, chúng ta hãy học cách giữ vững sự đơn giản của Phúc Âm và nhìn vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong những trang thiêng liêng của nó. Ngài đã đến gần chúng ta, cho phép chúng ta được Ngài nâng lên, và ban cho chúng ta sự tự tin để gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, tìm nơi ẩn náu nơi Ngài mà không do dự khi chúng ta đến gần Ngài một cách chân thành. Bây giờ chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, thú nhận những thiếu sót của mình. Chúng ta tha thiết cầu nguyện rằng khi Ngài ban cho chúng ta một nhận thức ngày càng sâu sắc về tội lỗi của mình, nó sẽ dẫn chúng ta đến sự ăn năn chân thành, đời sống công chính, và một cách sống thánh khiết. Nhận biết sự yếu đuối của chúng ta và sự hiện diện của nhiều thói xấu trong chúng ta, nguyện Ngài vui lòng duy trì chúng ta cho đến khi Ngài kêu gọi chúng ta khỏi thế gian này và hoàn thành sự biến đổi hình ảnh của chúng ta, làm cho nó phù hợp với hình ảnh của chính Ngài, theo công việc thiên thượng Ngài đã khởi xướng trong chúng ta. Tất cả chúng ta hãy nói: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Mười Bốn, Bài Thứ Sáu về Chương Hai “Và hầu cho bởi thập tự giá, Ngài đã giết sự thù nghịch, mà hòa giải cả hai trong một thân thể với Đức Chúa Trời. Ngài đã đến rao truyền sự hòa bình cho anh em là kẻ ở xa, và sự hòa bình cho kẻ ở gần nữa. Vì bởi Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, trong cùng một Thánh Linh. Vậy thì anh em chẳng còn phải là người ngoại, cũng chẳng phải là kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời.” - Ê-phê-sô 2:16-19 Buổi sáng chúng ta đã thấy cách Thánh Phao-lô đã nói với những người không có hy vọng cứu rỗi, nhấn mạnh rằng họ càng bị ràng buộc với Đức Chúa Trời hơn vì Ngài kêu gọi họ ở giữa con cái Ngài. Sự kêu gọi này không phải là thông thường hay được mong đợi. Mặt khác, ông hạ mọi sự kiêu ngạo để người Do Thái không nghĩ rằng đặc ân được nhận làm con là điều gì đó họ đã xứng đáng. Tuy Đức Chúa Trời đã chọn họ trên mọi người khác, họ không nên khoe khoang về công đức của chính mình. Tiếp tục cùng một chủ đề, Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta được hòa giải, cả bên này lẫn bên kia, bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Qua sự chết của Ngài, Ngài đã hiệp nhất chúng ta thành một thân thể, bãi bỏ mọi sự thù nghịch qua sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá. Điều này phục vụ để bày tỏ thêm điều chúng ta đã học: rằng chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì không có Ngài, cả người Do Thái lẫn người ngoại bang đều vẫn cách xa Đức Chúa Trời vì sự tội lỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta cho đến khi cơn thạnh nộ của Ngài được làm nguôi. Sự làm nguôi này đạt được qua việc Chúa Giê-xu mang tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá, vì chính sự vâng phục của Ngài loại bỏ những sự gian ác của chúng ta, và sự hy sinh của Ngài rửa sạch tội lỗi của chúng ta. Thật vậy, không có sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta sẽ vẫn bị ràng buộc bởi những món nợ tội lỗi của mình, không thể biện hộ cho trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời hay thoát khỏi sự đoán phạt xứng đáng. Nếu chúng ta cố gắng tự xưng công chính, một ngàn lời buộc tội sẽ làm chúng ta im lặng. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện hay chống lại những cám dỗ, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta cần sự khích lệ để kiên trì, sự bảo đảm về sự sống đời đời, và ẩn náu trong sự chết và sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời. Chính qua huyết Ngài và công việc của Đức Thánh Linh Ngài mà chúng ta được thanh tẩy. Không có điều này, Đức Chúa Trời sẽ chính đáng từ chối chúng ta, hành động như một quan án thay vì một người cha. Không đủ để biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã sửa đổi cho chúng ta và hoàn toàn hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta qua sự chết và sự đau khổ của Ngài. Chúng ta cũng phải nhận lợi ích này như nó được ban cho chúng ta. Người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, và những người khác từ chối Phúc Âm sẽ thấy mình có tội gấp đôi vì phủ nhận lợi ích họ có thể đã chia sẻ nếu họ đã nhận những lời hứa của Phúc Âm qua đức tin. Trong khi một số người chúc tụng Chúa Giê-xu Christ, những người khác khinh thường Ngài. Những người theo giáo hoàng tìm cách làm giảm ân điển của Ngài. Những hành động này sẽ gia tăng sự kết án của họ. Ngay cả những người chưa bao giờ nghe Phúc Âm cũng bị loại ra khỏi kho báu này. Phao-lô thêm rằng Chúa Giê-xu Christ đã rao truyền sự hòa bình cho cả những người ở gần lẫn những người ở xa. Điều này cho thấy rằng khi Phúc Âm được rao giảng, chúng ta liên tục được trở thành những người dự phần vào sự cứu rỗi được mua bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Điều này xảy ra khi chúng ta nắm lấy Ngài qua đức tin thật trong lòng, sau đó sinh ra trái tốt. Vì vậy, hai điều được yêu cầu: rằng chúng ta hiểu bản chất của sự cứu rỗi chúng ta là ở trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng điều này được tuyên bố cho chúng ta qua Phúc Âm. Phao-lô nhấn mạnh rằng chính Đấng Christ đã đến để mang tin tức hòa bình đến cho mọi người, thay vì sai những sứ đồ hay nhiều giáo sư. Bây giờ chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không đích thân thực hiện hành động rao giảng kể từ khi Ngài sống lại, ngoại trừ giữa các môn đồ của Ngài, để chuẩn bị họ truyền bá giáo lý được giao phó cho họ khắp nơi. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô nói rằng Ngài đã rao giảng cho những người đã cách xa Đức Chúa Trời. Ngài đã không làm điều này đích thân, vì rõ ràng là những người thuyết giảng bình thường tiếp tục việc rao giảng Phúc Âm, được thực hiện bởi những người phục vụ được Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ chỉ định. Thế nhưng, bất chấp điều này, ông nói rằng chính Đấng Christ là Đấng đã rao giảng. Điều này là để nhấn mạnh nhu cầu chúng ta phải giữ Phúc Âm trong sự tôn kính cao nhất, coi nó là chân lý được Đức Chúa Trời ủy quyền. Mỗi người chúng ta nên phục tùng nó mà không nghi ngờ hay tranh cãi. Nếu chúng ta có bất kỳ nghi ngờ nào về nó, chúng ta không nên mong đợi Chúa Giê-xu Christ xác nhận nó. Vì vậy, chúng ta phải chắc chắn về nó. Như chúng ta đã thấy trong chương một, những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được đóng ấn trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng được gọi là của cầm của sự sống chúng ta hy vọng và chính ấn chứng Đức Chúa Trời in dấu trên chúng ta. Điều này là để ban cho chúng ta sự chắc chắn đầy đủ trong đức tin của mình. Chúng ta thấy Phao-lô nhấn mạnh điều này trong bản văn này, nói rằng Chúa Giê-xu Christ, đã sống lại từ kẻ chết và đã ứng nghiệm mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta và là Đấng đã truyền đạt cùng một thông điệp cho chúng ta. Ngài đã không rao giảng nó chỉ một lần mà liên tục, đến mức miệng Ngài sẽ vẫn mở để làm chứng cho chúng ta rằng trong Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy mọi điều chúng ta cần cho sự sống đời đời. Chúng ta nên được cảm động sâu sắc khi chúng ta nghe những lời này. Đúng là Con Đức Chúa Trời không di chuyển về mặt thể chất từ nơi này sang nơi khác hay bước đi giữa chúng ta trong một hình thức hữu hình. Không cần điều này. Tuy nhiên, giáo lý được rao giảng nhân danh Ngài nên có cùng một quyền uy như thể Ngài đang nói trực tiếp với chúng ta. Ngài đã nói: “Ai nghe các ngươi là nghe Ta,” và “Ai tiếp các ngươi là tiếp Ta.” Khi chúng ta tin Phúc Âm, Đức Chúa Trời là Cha được tôn vinh. Ngược lại, đó là một sự sỉ nhục và khiển trách lớn đối với Ngài khi những điều được chứng thực vững chắc như vậy bị nghi ngờ. Giáo hoàng và hàng giáo sĩ của ông thường dùng lập luận này để duy trì sự bạo ngược của họ. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ chúng ta có ý định bảo đảm với chúng ta về thông điệp tha thứ tội lỗi của chúng ta, thông điệp sẽ liên tục được nghe, ngay cả nếu chúng ta thiếu đức tin. Chúng ta sẽ luôn bị quấy nhiễu bởi những nghi ngờ nếu chúng ta không hoàn toàn bị thuyết phục rằng mọi điều trong Phúc Âm đều được xác nhận bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng là chính chân lý không thể sai lầm. Vì vậy, tuy Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở trong vinh quang thiên đàng của Ngài, và chúng ta bị tách ra khỏi Ngài về mặt thể chất, và dường như lạ lùng khi nói rằng Ngài ở trong chúng ta, chúng ta phải hoàn toàn chắc chắn rằng khi giáo lý thuần khiết của Phúc Âm được rao giảng, như thể chính Ngài đang nói với chúng ta và ở giữa chúng ta. Tóm lại, đức tin của chúng ta phải được hướng về Ngài là mục tiêu và mỏ neo thật của nó. Vì Đức Chúa Trời là Cha đã sai Ngài làm một nhân chứng trung tín, chúng ta phải chấp nhận mọi điều được dạy thật sự nhân danh Ngài mà không phản đối. Hơn nữa, chúng ta được củng cố trong sự kiên định thật của đức tin bởi sự hiểu biết này và được trang bị chống lại mọi sự tấn công và đe dọa Sa-tan có thể đặt ra. Thật là một sự xấu hổ lớn cho chúng ta khi chúng ta điếc trước việc rao giảng Phúc Âm hay coi thường nó như thể nó là một câu chuyện đơn thuần hay không có giá trị, để nó treo lơ lửng trong không khí mà không dành cho nó sự quan tâm xứng đáng. Và thế nhưng, bất chấp tất cả điều này, đa số người ngày nay hoặc khinh thường Phúc Âm hoặc bị sai lầm đến mức họ coi nó là không đáng kể. Một số người, đã nghe những bài giảng hay tham dự những bài thuyết trình, có thể nói: “Có thể điều này là đúng, nhưng về phần tôi, tôi không thông thạo thần học, vì vậy tôi sẽ để nó yên.” Những người khác có thể tuyên bố: “Tôi sẽ bám vào đức tin của tổ phụ tôi; thay đổi là quá rủi ro.” Một số người tranh luận: “Đây là một giáo lý mới chúng tôi chưa bao giờ nghe trước đây.” Và có những người, không hài lòng với sự thờ ơ đơn thuần, công khai chống đối nó. Họ thậm chí có thể đi xa đến mức muốn lật đổ Đức Chúa Trời và dùng đến việc đổ huyết vô tội để xóa bỏ ký ức về Phúc Âm. Tuy nhiên, chúng ta nên hiểu rằng khi thông điệp cứu rỗi của chúng ta được trình bày cho chúng ta, nếu chúng ta khinh thường nó, chúng ta không chỉ từ chối một lợi ích được mang đến cho chúng ta bởi một tạo vật hay chết, mà còn đóng cổng chống lại Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đến để tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng ta. Để thúc đẩy chúng ta vượt qua sự uể oải và đối mặt với sự cứng đầu có thể cản trở sự chấp nhận đầy đủ và vâng phục của chúng ta đối với Phúc Âm, chúng ta phải nhận biết rằng việc rao giảng Phúc Âm không phải là một sự việc ngẫu nhiên. Nó không phải là điều người ta làm theo ý mình, như Thánh Phao-lô nói với người Rô-ma. Thay vào đó, chính Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta, đến với chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta thực hiện nhiệm vụ của một người chăn, kêu gọi chúng ta đến với Ngài bằng chính tiếng của Ngài. Ngay cả tuy chúng ta có thể đã đi lạc theo nhiều hướng khác nhau, ý định của Ngài là quy tụ chúng ta trở lại bầy của Ngài. Khi điều này được in dấu vững chắc trên lòng chúng ta, chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn không chỉ để nhận giáo lý của Phúc Âm với sự khiêm nhường mà còn được đầy lòng nhiệt thành và sự hăng hái. Chúng ta sẽ coi lời của Đức Chúa Trời là ngọt như mật ong, quý hơn mọi vàng và bạc. Điều này là vì, ngay cả trong vinh quang của Ngài, Con Đức Chúa Trời khiến chúng ta nghe tiếng Ngài. Đây không phải là một âm thanh xa xôi hay phai mờ nào đó trong không khí hay điều gì đó chúng ta không có sự hiểu biết chắc chắn. Đúng hơn, như thể Ngài đến với chúng ta và tự rao giảng cho chúng ta. Vì vậy, vì Ngài đã làm điều này qua quyền uy và sự ủy thác được ban cho các sứ đồ của Ngài, chúng ta nên nhận nó vì cớ Ngài, như tôi đã nói trước đây. Hơn nữa, ý định của Thánh Phao-lô ở đây là thúc giục chúng ta chấp nhận Phúc Âm không chỉ vì sự xứng đáng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà còn vì điều chứa trong chính Phúc Âm. Nó là một thông điệp hòa bình. Chúng ta hãy xem xét điều gì có nghĩa là gây chiến với Đấng đã tạo dựng và tạo nên chúng ta. Nếu chúng ta có một kẻ thù trong thế gian này, ngay cả nếu họ yếu và có ít uy tín, chúng ta vẫn sợ rằng họ có thể âm mưu chống lại chúng ta hay tìm cách báo thù bằng vũ lực. Chúng ta sẽ luôn bồn chồn chừng nào chúng ta có kẻ thù trong thế gian này. Chúng ta dại dột hơn bao nhiêu nếu chúng ta ngủ gật khi Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài chống lại chúng ta, được trang bị để báo thù vì tội lỗi của chúng ta? Nếu chúng ta thật sự hiểu điều gì có nghĩa là bất hòa với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nhận biết lợi ích lớn lao của việc có sự hòa bình và sự hòa giải với Ngài. Sự hòa bình này được ban cho chúng ta qua Phúc Âm, và nó nên khơi dậy trong chúng ta một lòng nhiệt thành tha thiết để ôm lấy nó hết lòng và dâng hiến toàn bộ tâm trí của chúng ta cho nó. Xem xét sự thờ ơ và lười biếng của chính mình, chúng ta hãy suy ngẫm về lời này hơn nữa. Trước hết, chúng ta phải hiểu rằng Con Đức Chúa Trời sẵn lòng dạy chúng ta và là người dạy của chúng ta nếu chúng ta sẵn lòng là học trò của Ngài. Thứ hai, chúng ta có một giáo lý đáng mong muốn hơn mọi thú vui, vinh dự, và sự giàu có của thế gian. Nó là sự bảo đảm được bình an với Đức Chúa Trời, biết ân huệ của Ngài đối với chúng ta, và có lối đến với Ngài là con cái Ngài. Chúng ta cũng phải lưu ý rằng Thánh Phao-lô có ý định làm rõ sự hòa bình thật là gì vì nhiều người tin rằng họ đang an ổn khi, trong thực tế, họ không có sự hòa bình với Đức Chúa Trời. Một số người phình lên với sự tự công chính kiêu ngạo, như những tu sĩ và thầy dòng dưới Giáo hoàng, những người tự thuyết phục mình rằng họ đã xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời đến mức họ tin rằng không có lỗi trong họ. Những người xây dựng sự tự tin của mình trên những đức hạnh và việc lành của chính mình nghĩ Đức Chúa Trời nợ họ, và họ có thể dễ dàng bị ru ngủ bởi sự tự bảo đảm dại dột Sa-tan đã làm họ mê muội bằng nó. Và đó là vì họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời mà đã tạo nên một thần tượng trong tâm trí của chính mình. Thành thật mà nói, điều họ dâng cho Đức Chúa Trời là tầm thường, như đồ chơi và hành lý cho trẻ sơ sinh. Những kẻ giả hình này tham gia vào nhiều thực hành tôn giáo khác nhau — rảy nước thánh, làm dấu thánh giá, kiêng ăn vào những ngày nhất định, bắt đầu những cuộc hành hương, kiêng thịt vào những dịp cụ thể, thực hiện những tư thế được quy định, thắp nến cho các thánh, tham dự nhiều lễ, và đọc nhiều lời cầu nguyện. Khi bạn tập hợp mọi thực hành này lại với nhau, trở nên rõ ràng rằng họ chỉ đơn thuần đắm mình trong cặn bã và sự ô uế của mê tín. Thế nhưng, theo nhận thức của họ, Đức Chúa Trời rất hài lòng với họ, như thể Ngài là một thần tượng hay một đứa trẻ nhỏ. Như đã nói trước đây, không ai trong số những kẻ giả hình này, phình lên với sự tự phụ, có thể thật sự tìm thấy sự hòa bình với Đức Chúa Trời. Điều này là vì họ không hướng sự chú ý của mình về Đức Chúa Trời mà đúng hơn nhìn lệch đi. Tuy họ giả vờ đến gần Đức Chúa Trời, việc họ dâng mình không được thực hiện với sự chân thành và một tinh thần hết lòng. Họ tự lừa dối mình bằng sự tâng bốc trống rỗng của mình. Cũng có những người chế nhạo khi được nói về sự cứu rỗi của họ, nói rằng: “Chỉ cần chúng ta có thể quản lý một tiếng thở dài chân thành duy nhất là đủ.” Thế nhưng, họ không ngừng vui chơi và vui vẻ. Tại sao chúng ta nên dành toàn bộ đời mình trong sự dại dột như vậy mang lại cho chúng ta không điều gì tốt? Vì vậy, họ vui chơi và nuông chiều mình theo nhiều cách khác nhau, mỗi người theo sở thích của riêng mình, khi họ vội vàng hướng về sự hủy diệt của chính mình. Họ có một ngàn cách để tự hủy hoại mình, tất cả đều âm mưu chống Đức Chúa Trời càng nhiều càng tốt. Luôn luôn đã có, và vẫn còn, quá nhiều người ru lương tâm của mình ngủ. Thánh Phao-lô, trong đoạn này, cũng như trong chương năm của Rô-ma, phác thảo sự hòa bình thật, đó là khi chúng ta đến trước Đức Chúa Trời, chúng ta phải trình bày mình trước sự uy nghiêm của Ngài với sự bảo đảm rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta và không tính tội lỗi của chúng ta chống lại chúng ta mà tiếp nhận chúng ta là con cái của chính Ngài. Bây giờ, nếu chúng ta có ý định kinh nghiệm sự hòa bình thuộc linh này vượt quá mọi điều tốt lành trần gian, chúng ta phải học cách gây chiến chống lại chính mình. Điều này được làm như thế nào? Trước hết, chúng ta phải nhận biết rằng chúng ta bị đoán phạt và bị bỏ rơi, không có hy vọng được cứu giúp trừ khi chúng ta được cứu qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Khi chúng ta bị lột bỏ mọi sự tự tin vào công đức của chính mình và nhận ra rằng chúng ta trống rỗng và hoàn toàn trần trụi, chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời như những người ăn xin nghèo khó. Đây là thái độ cần thiết để đạt được sự hòa bình thật. Trên đường đi, chúng ta không nên nghĩ rằng việc uể oải sẽ mang lại cho chúng ta bất cứ điều gì. Vì chúng ta không có thời gian cố định được chỉ định cho mình, chúng ta nên triệu tập mình trước Đức Chúa Trời sáng và tối, xét tội lỗi của mình một cách kỹ lưỡng, và vừa đau buồn vừa xấu hổ về chúng. Một khi chúng ta đã học cách gây chiến chống lại những thói xấu của chính mình và làm vậy một cách tha thiết, không giả hình hay giả vờ, chúng ta đang trên con đường đến sự hòa bình được tuyên bố và rao giảng cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong Phúc Âm. Đó là lý do Thánh Phao-lô nói cụ thể rằng qua Ngài, chúng ta có lối đến với Đức Chúa Cha. Nói cách khác, những người không tin, những người ngoại đạo trần gian, những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời, và những người không nghĩ về sự cứu rỗi đời đời của mình không thể nếm giá trị của sự hòa bình được Phúc Âm ban cho hay hiểu nó quý báu và đáng mong muốn như thế nào. Điều này là vì họ đặt quá nhiều trở ngại trên con đường của chính mình, ngăn cản họ kinh nghiệm sự công chính của Đức Chúa Trời và sợ tội lỗi của chính mình. Tóm lại, họ cố ý tự làm mình say, để lương tâm của họ trở nên tê liệt, và họ tự thuyết phục mình rằng họ thiếu sự hiểu biết, hành xử như những thú dữ. Nhưng khi chúng ta nhận ra rằng sự an lành của chúng ta phụ thuộc vào khả năng quay về với Đức Chúa Trời để được giúp đỡ và rằng chúng ta có thể tự tin đến gần Ngài, chúng ta sẽ quên mọi mối quan tâm khác và khao khát được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta sẽ khao khát Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta và kêu cầu Ngài với lòng tin vững chắc trong lúc chúng ta cần. Chúng ta sẽ yên nghỉ trên tình yêu Ngài dành cho chúng ta, biết rằng bất cứ điều gì được ban cho chúng ta trong Phúc Âm như thể chính Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta. Bây giờ, Thánh Phao-lô, đã nói về việc Phúc Âm được rao giảng, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc được hiệp nhất trong một Thánh Linh. Tuy Phúc Âm được công bố, nhiều cá nhân cứng đầu và những người khác quá đắm chìm trong thế gian này đến mức họ coi sự sống thiên đàng không cao hơn chó và heo. Thế nhưng có những người khác vẫn bị mắc bẫy trong sự giả hình của họ. Ngay cả tuy Đức Chúa Trời kêu gọi và lôi kéo chúng ta một cách ngọt ngào đến với Ngài qua Con Ngài, số người thật sự đến với Đức Chúa Trời khá nhỏ. Vì lý do này, Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải sở hữu Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chắc chắn rằng theo bản chất, chúng ta hay thay đổi. Không chỉ mỗi người chúng ta có ý kiến riêng, mà chúng ta cũng thay đổi mỗi phút mỗi giờ. Vì điều này, chúng ta cách xa việc đồng ý, và không ai trong chúng ta duy trì một ý kiến ổn định từ sáng đến tối trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời dẫn dắt. Vì vậy, khi chúng ta nghe Phúc Âm được rao giảng, điều thiết yếu là chúng ta có Thánh Linh của Đức Chúa Trời để hướng dẫn và cai quản chúng ta để chúng ta có thể hết lòng ôm lấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta và có lối đến với Đức Chúa Cha. Điều quan trọng là phải nhớ rằng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta kêu gọi chúng ta qua những người phục vụ của Ngài, như Thánh Phao-lô nhắc trong 2 Cô-rinh-tô, chúng ta nên háo hức đến với Ngài và chạy về phía Ngài bằng mọi sức lực. Ngay cả khi chúng ta đã làm hết sức mình, chúng ta sẽ không thể đến được với Ngài trừ khi Thánh Linh Ngài hướng dẫn chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài và khiến chúng ta có thể đến gần Ngài, như được nhắc trong Rô-ma và Ga-la-ti. Thánh Phao-lô phân biệt giữa con cái Đức Chúa Trời và những kẻ bị bỏ, nói rằng những người có Thánh Linh của sự nhận làm con có thể kêu lên: “Áp-ba, Cha.” Chúng ta, trong và tự mình, quá yếu và yếu đuối để gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Chỉ khi Đức Chúa Trời đã đóng ấn chân lý của Phúc Âm Ngài trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài và soi sáng chúng ta bên trong, cho phép chúng ta nhận biết rằng chính Ngài là Đấng nói, chúng ta mới có thể tự do và tự tin tuyên bố Ngài là Cha của chúng ta. Về bản chất, chúng ta phải nhớ không dựa vào sự hiểu biết của chính mình khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, mà thay vào đó, xét đến sự ngu dốt và yếu đuối của chính mình, chúng ta phải để mình được hướng dẫn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thánh Linh này là chìa khóa chính để mở cổng Thiên Đàng. Ngoài ra, chúng ta phải được thanh tẩy bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như được nhắc trong 1 Ti-mô-thê. Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ cũng nói rằng Chúa Giê-xu Christ được dâng lên trong Thánh Linh. Điều này có nghĩa là sự hy sinh của Ngài, sự hy sinh bảo đảm sự công chính của chúng ta, sẽ là vô ích nếu Đức Thánh Linh không ban quyền năng cho nó. Tiếp tục với chủ đề đã được bàn luận ở đây, Thánh Phao-lô nhắc lại rằng cả những người ở xa lẫn những người ở gần đều nghe cùng một thông điệp. Thông điệp này cũng liên quan đến chúng ta ngày nay, xác nhận và củng cố chúng ta trong đức tin của mình. Như tôi đã nói trước đây, người Do Thái, những người có một chút quen thuộc với Đức Chúa Trời qua Luật Pháp, luật pháp Ngài đã ban cho họ và bằng cách thừa nhận họ là dân được chọn của Ngài, không hoàn toàn được hiệp nhất với Ngài cho đến khi tội lỗi của họ được tha thứ qua Chúa Giê-xu Christ. Luật Pháp chỉ có thể mang lại cho họ sự sợ hãi, đau khổ, và những lời nguyền rủa, như Thánh Phao-lô đã nói trong Rô-ma và 2 Cô-rinh-tô. Vì vậy, Phúc Âm cần được thêm vào Luật Pháp. Tuy những tín hữu Cựu Ước, bao gồm Đa-vít, các tiên tri thánh, và các vua, không có Phúc Âm rõ ràng như chúng ta, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ bản chất của sự cứu rỗi — rằng Ngài, bởi sự tốt lành của Ngài, tiếp nhận họ trong lòng thương xót vì cớ Đấng Cứu Chuộc mà họ tin cậy. Nếu Luật Pháp bị tách ra khỏi Phúc Âm, nó sẽ không mang lại lợi ích cho bất kỳ ai mà thay vào đó phục vụ cho việc kết án và làm kinh hãi. Sự hòa bình thật được tìm thấy trong Phúc Âm, và điều cần thiết là người Do Thái dự phần vào giáo lý này. Về phần chúng ta, người ngoại bang, như tôi đã nói trước đây, chúng ta nên nhận biết càng hơn mối liên kết kép ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngài nhân từ khiến chúng ta là những người dự phần với dân được chọn của Ngài, mang chúng ta, những người giống như những người sinh ra không đúng lúc, vào cộng đồng của những người Ngài đã chọn và nhận làm con. Điều này ứng nghiệm những lời tiên tri, vì bây giờ chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời cùng với dân của chính Ngài, cả người ngoại bang lẫn người Do Thái, như Đức Thánh Linh đã báo trước. Sự hiệp nhất và hài hòa này được bày tỏ khi chúng ta được quy tụ lại với nhau khỏi trạng thái phân tán của mình, như chúng ta đã bàn luận trước đây. Mục đích của Thánh Phao-lô trong việc nói rằng Phúc Âm được rao giảng cho mọi người, dù ở gần hay ở xa, là để nhấn mạnh rằng chúng ta phải có đức tin vững chắc và không vẫn do dự và hoài nghi, như được nhắc trong Rô-ma. Nếu chúng ta không biết rằng việc rao giảng Phúc Âm đến từ quyền uy của Đức Chúa Trời và sắc lệnh không thay đổi, sẽ không thích hợp cho các cá nhân trình bày mình trừ khi Đức Chúa Trời đã sai họ. Trong quá khứ, Đức Chúa Trời đã dạy thế gian không chỉ qua việc rao giảng hay viết lách mà còn qua chính sự tồn tại của thế gian. Vì vậy, rõ ràng rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã được mở rộng đến mọi dân tộc, làm cho biết rằng Ngài sẽ là Cha của họ. Dưới ánh sáng của điều này, người Do Thái cần nhận biết nhu cầu lớn lao về sự hòa giải với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Họ không nên bị lừa dối bằng cách dựa vào quyền thừa hưởng khi sinh ra, phép cắt bì, hay bất kỳ bóng nào của luật pháp. Thay vào đó, họ nên quay về với phương tiện duy nhất tôi đã bàn luận trước đây: rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận họ trong lòng thương xót vì cớ sự hy sinh đời đời được dâng bởi Chúa Giê-xu Christ. Tương tự, chúng ta nên tôn đại sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã cho phép chúng ta là một phần của nhà và Hội Thánh của Ngài bất chấp việc trước đây chúng ta bị loại trừ và trục xuất. Chúng ta phải cẩn thận không để phước hạnh này trôi đi vì sự vô ơn. Chúng ta không có lời bào chữa nếu chúng ta không háo hức và tha thiết chạy đến với Ngài bằng lòng mình, chứng tỏ rằng chúng ta hiểu mọi sự an lành, niềm vui, hạnh phúc, và vinh quang của chúng ta chỉ có thể đạt được qua sự tốt lành tự do của Ngài. Hơn nữa, nếu chúng ta từ chối sự hòa bình này, chúng ta phải cảnh giác rằng Chúa Giê-xu Christ có thể thay đổi thông điệp của Ngài. Phúc Âm không luôn mang lại sự đoán phạt cho những người không tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói về cả việc buộc lẫn việc mở, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta có ý định minh họa rằng bản chất và nhiệm vụ của Phúc Âm là giải thoát chúng ta khỏi sự trói buộc và tù đày chúng ta bị giữ trong đó cho đến khi Ngài giải thoát chúng ta. Ngài đã tuyên bố điều này trong Phúc Âm Giăng. Tuy nhiên, có những sự trói buộc được chuẩn bị cho những người không chấp nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ hay không cho phép Ngài giải thoát họ. Đây là điều Ngài có ý khi Ngài nói: “Tội của ai các ngươi tha, thì được tha cho họ, và tội của ai các ngươi cầm giữ, thì bị cầm giữ.” Vì vậy, khi chúng ta rao giảng Phúc Âm, nhiệm vụ chính của chúng ta là công bố thông điệp hòa giải, như được nhắc trong 1 Cô-rinh-tô. Chúng ta phải liên tục tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, trong thân vị của Con Ngài, đã được hòa giải với chúng ta, chấp nhận chúng ta được thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế và được tính là công chính trước Ngài. Chúng ta được cởi trói, những tù nhân được giải thoát, và những người từng chìm trong bóng tối của sự chết được mang trở lại ánh sáng của sự sống. Mặt khác, chúng ta cũng được ủy thác cầm giữ sự tha thứ tội lỗi bằng cách cảnh báo những người khinh thường Lời Đức Chúa Trời về cơn thạnh nộ khủng khiếp của Ngài. Chúng ta phải thông báo cho họ rằng khi họ coi thường giáo lý họ đã nghe, nó sẽ trở thành những sợi dây và xiềng xích để trói buộc họ. Phao-lô, ở một nơi khác, nói rõ ràng rằng chúng ta có sự báo thù được chuẩn bị cho mọi người chống đối giáo lý của chúng ta, ngay cả nếu họ giữ những vị trí cao nhất trong thế gian. Nếu họ dựng lên những phòng thủ của mình chống Đức Chúa Trời và khinh thường Ngài, họ sẽ không thoát khỏi sự đoán phạt bị đe dọa, đặc biệt là khi các tín hữu đã thực hiện nhiệm vụ của mình. Thật vậy, khi một kẻ thù kêu gọi người khác, có sự run rẩy vì sợ rằng họ có thể không tìm thấy lòng thương xót nếu những điều kiện hợp lý bị từ chối. Vậy, điều gì sẽ được làm khi Đức Chúa Trời không chỉ kêu gọi chúng ta đầu hàng mình cho Ngài mà còn ban chính Ngài cho chúng ta, mong muốn chúng ta sở hữu Ngài và mọi phước hạnh của Ngài trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ? Điều gì sẽ xảy đến với chúng ta nếu chúng ta từ chối ân điển như vậy khi Ngài bày tỏ sự nhân từ như vậy đối với chúng ta? Chúng ta không nên mong đợi sự đoán phạt khủng khiếp giáng xuống sự kiêu ngạo độc ác và sự từ chối khinh thường như vậy sao? Khi người ta từ chối tiếp nhận Ngài, ngay cả Ngài là Đấng không chỉ mua sự cứu rỗi của họ mà còn tạo dựng và duy trì họ, họ nên mong đợi hình phạt nào? Vì vậy, chúng ta hãy học cách chú ý chặt chẽ đến giáo lý này đã được trình bày, để chúng ta không khiêu khích Đức Chúa Trời thêm nữa, cũng không khiến bánh của chúng ta trở nên vô ích và thức ăn của chúng ta thành chất độc chết người. Chúng ta phải thật sự được làm sống lại bởi ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hàng ngày. Vì lý do này, Phao-lô kết luận rằng những người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chạm đến đã vâng phục Phúc Âm với sự đơn giản và bản chất. Họ không còn là người xa lạ nữa mà là những người đồng quốc với các thánh đồ và những chi thể của nhà Đức Chúa Trời. Điều này là để danh Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh như Ngài đáng được, và để chúng ta không đối xử với Ngài một cách nhẹ nhàng như chúng ta thường quen làm. Trước khi Phúc Âm được rao giảng, người ngoại bang không có hy vọng cứu rỗi, bị cắt ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, không có những lời hứa, không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Họ sống trong thế gian, nhận sự nuôi dưỡng, và hưởng ánh sáng của mặt trời, thế nhưng họ không có Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng đúng đối với mọi người không tin. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta hiểu điều tốt không thể so sánh Ngài đã ban cho chúng ta bằng cách đặt chúng ta giữa các tiên tri, các sứ đồ, những người tuẫn đạo, và mọi tín hữu, chúng ta phải đi xa hơn nữa và nhận ra rằng Ngài đã khiến chúng ta là những người đồng quốc với các thiên sứ trên trời. Nhiều người sẽ lao động rất nhiều vì những quyền công dân trần gian, những bữa tối miễn phí, hay những đặc ân của thị trấn, ngay cả tuy những điều này là tạm thời. Đời này là gì ngoài một cái bóng thoáng qua nhanh chóng biến mất? Đức Chúa Trời mời chúng ta không chỉ tạm trú trong Hội Thánh của Ngài như những người xa lạ mà còn bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã chấp nhận chúng ta là con cái Ngài. Với lòng tin thật, chúng ta có thể mạnh dạn gọi Ngài là Cha của chúng ta và hòa hợp tiếng của chúng ta với mọi thánh đồ. Đây là điều chúng ta phải nhớ. Tuy chúng ta có thể chưa kinh nghiệm nó đầy đủ, bởi đức tin, chúng ta có thể bước qua đời này như những người xa lạ đối với thế gian, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ con cái và những người thừa hưởng của Ngài. Ngay cả tuy chúng ta bị bao bọc trong nhiều thói xấu và sự không hoàn hảo, mọi thánh đồ trên trời thừa nhận chúng ta là anh em của họ và ôm ấp chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và cầu nguyện rằng chúng ta có thể cảm nhận chúng sâu sắc và mong muốn trở nên giống các thánh đồ hơn. Mặt khác, chúng ta hãy tập trung vào ân điển vô hạn được mở rộng đến chúng ta bởi Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi chúng ta đến với Ngài. Nguyện chúng ta không ác ý, dại dột, hay mù quáng đối với sự kêu gọi của Ngài, mà vâng phục nhường cho giáo lý Ngài đặt trước chúng ta. Giáo lý này hãy là sự sống của chúng ta, sự an lành của chúng ta, và sự cứu rỗi của chúng ta, kéo chúng ta ra khỏi những dục vọng gian ác của thế gian và những tình cảm lừa dối dẫn chúng ta đi lạc khỏi Ngài. Theo cách này, chúng ta có thể tăng trưởng trong sự kính sợ và tình yêu của Ngài, được làm cho phù hợp với hình ảnh của Ngài, cho đến khi chúng ta đạt được vinh quang thiên đàng của Ngài. Ngài kêu gọi chúng ta đến điều này, và nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người, và cứ như vậy.

Bài Giảng Thứ Mười Lăm, Bài Thứ Bảy về Chương Hai “Vậy thì anh em chẳng còn phải là người ngoại, cũng chẳng phải là kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời; đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; trong Ngài, cả cấu trúc được kết hợp chặt chẽ với nhau, lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa; trong Ngài, anh em cũng được xây dựng với nhau, để trở thành nơi ngự của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh.” - Ê-phê-sô 2:19-22 Chúng ta đã thấy cách Đức Thánh Linh, qua những lời của Thánh Phao-lô, trình bày cho chúng ta một tấm gương qua đó chúng ta có thể nhìn thấy sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời. Ngài kéo chúng ta trở lại khỏi những ngục tối của sự chết để khiến chúng ta là con cái Ngài và những người thừa hưởng sự sống thiên đàng. Đó là lý do vì sao người ta nói rằng khi chúng ta được tiếp nhận vào Hội Thánh, như thể chúng ta được trở thành những công dân, không phải của một thành phố trần gian nào đó, mà của chính thiên đàng. Chúng ta trở thành những người bạn đồng hành với mọi tổ phụ, những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, và ngay cả với mọi thiên sứ của thiên đàng. Vì Hội Thánh không chỉ được gọi là thành của Đức Chúa Trời mà còn là nhà của Ngài, chúng ta được coi là một phần của nhà Ngài. Điều này phục vụ để làm nổi bật ân điển và ân huệ Đức Chúa Trời đã mở rộng đến chúng ta. Được quy tụ vào nhà của Đức Chúa Trời, có Ngài ở gần chúng ta, và có lối đến liên tục với Ngài có ý nghĩa lớn hơn đối với chúng ta so với nếu chúng ta chỉ là những công dân của một thành phố. Đôi khi, người ta không đánh giá đầy đủ những phước hạnh thuộc linh chúng ta nhận được qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thánh Phao-lô có ý định cho thấy rằng chúng ta nên quý trọng cao sự nhận làm con qua đó Đức Chúa Trời đã quy tụ chúng ta lại với nhau bằng phương tiện là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự nhận làm con này cho phép chúng ta có sự hiệp thông thân mật với Đức Chúa Trời qua hy vọng, điều có giá trị hơn nhiều so với toàn thế gian. Ông dùng một sự tương tự khác, đó là một đền thờ. Tuy Kinh Thánh đôi khi gọi mỗi người có đức tin là đền thờ của Đức Chúa Trời vì Ngài ngự trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài, khi nói một cách phổ quát về toàn bộ Hội Thánh, chúng ta được ví như những viên đá sống. Tòa nhà được kết hợp chặt chẽ với nhau, mỗi người chúng ta đóng góp vào sự hoàn hảo của nó. Những khái niệm này không mâu thuẫn. Mỗi cá nhân có đức tin là một đền thờ của Đức Chúa Trời, sống một đời sống thánh khiết bởi công việc của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải được hiệp nhất trong đức tin, cũng như những viên đá đến với nhau để tạo thành một tòa nhà. Sự hiệp nhất này cho phép chúng ta được kết hợp với Chúa Giê-xu Christ chúng ta qua niềm tin nơi Phúc Âm, và nó khiến Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta và được thờ phượng một cách trong sạch. Chúng ta hoàn toàn được bảo đảm rằng mỗi khi chúng ta kêu cầu Ngài, Ngài sẽ sẵn sàng nghe chúng ta, và khi chúng ta tập hợp lại với nhau nhân danh Ngài, Ngài sẽ luôn ở giữa chúng ta. Đây là điều Thánh Phao-lô truyền đạt khi ông nói về những người từng là người ngoại đạo, bị cắt ra khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, được Phúc Âm xây dựng lên để trở thành một đền thờ cho Đức Chúa Trời. Bây giờ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời coi chúng ta là một phần của nhà Ngài. Sự hiểu biết này nảy sinh từ giáo lý Phúc Âm thuần khiết, cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời mong muốn có những đền thờ của Ngài trong chúng ta và hài lòng với sự thờ phượng của chúng ta. Cho đến khi chúng ta có giáo lý Phúc Âm để ban cho chúng ta lối đến với lợi ích vô giá này, chúng ta không thể được gọi là những công dân của thiên đàng, con cái của Đức Chúa Trời, hay một phần của nhà Ngài. Hơn nữa, điều quan trọng là phải nhận ra rằng chúng ta không cần phải bắt đầu những hành trình vất vả để tìm kiếm nó. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đặc ân bước vào nhà Ngài, và cánh cửa mở cho chúng ta, ít nhất nếu chúng ta nhận những lời hứa Ngài ban cho chúng ta. Chúng ta không cần phải đi khắp trời hay đất, vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta và bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con để chúng ta nên bám chặt hoàn toàn vào Ngài. Vì vậy, chúng ta có thể có sự thân mật với Ngài, và Ngài sẽ được kết hợp với chúng ta. Nhưng với tất cả điều này, chúng ta cũng nên biết nơi để tìm kiếm lời Ngài. Những cá nhân không có đức tin thường ác ý đến mức họ tìm kiếm mọi thứ lỗ hổng để giữ khoảng cách với Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta thấy rằng nhiều người hành động như thể họ sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời, thế nhưng họ đặt nghi ngờ về việc luật pháp có đến từ Ngài không và Phúc Âm có phải là chân lý của Ngài không. Hãy xem cách người ta cố gắng rũ bỏ ách của Đức Chúa Trời bằng mọi sức lực, chuyển sang một bên, tạo ra những lời bào chữa, và trốn tránh trách nhiệm. Họ tuyên bố lớn tiếng ý định hạ mình trước Ngài, nhưng trong thực tế, họ không biết lời của Đức Chúa Trời cũng không thể phân biệt nó. Tại sao? Đó là vì sự ác ý và vô ơn của họ. Vì vậy, Thánh Phao-lô, để loại bỏ mọi lời bào chữa tầm thường như vậy, nói với chúng ta rằng vì Đức Chúa Trời đã nói qua Môi-se và các tiên tri của Ngài, và cuối cùng qua các sứ đồ của Ngài, chúng ta nên chắc chắn rằng mọi điều chứa trong luật pháp và Phúc Âm là chính chân lý. Chúng ta không nên sợ bị dẫn đi lạc hay bị lừa dối. Chúng ta có thể nghe nhiều lời phản đối, vì mỗi người tưởng tượng bất cứ điều gì phù hợp với sở thích của họ, nhưng Đức Chúa Trời đã chứng thực đầy đủ những lời của Ngài khi Ngài bày tỏ luật pháp của Ngài. Hơn nữa, Ngài đã ban quyền uy dồi dào cho các tiên tri của Ngài, và Phúc Âm của Ngài được xác nhận và đóng ấn bằng hơn đủ những phép lạ. Vì vậy, chúng ta không được nói: “Chúng tôi không biết nó có phải là Lời Đức Chúa Trời hay không,” vì nó ở trong miệng chúng ta, ở gần trong tầm tay, và Đức Chúa Trời thấy thích hợp để nuôi dưỡng chúng ta bằng nó, sai những người hay chết nói nó trực tiếp cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy học, trên hết, không nên quá hoài nghi khi nói đến việc nhận lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên hài lòng khi biết rằng Ngài đã cung cấp bằng chứng đầy đủ về ý muốn của Ngài qua các tiên tri và các sứ đồ của Ngài. Khi làm vậy, chúng ta có thể dâng cho Ngài sự vâng phục làm Ngài hài lòng bằng cách chấp nhận việc sử dụng những công cụ con người này được Đức Thánh Linh của Ngài hướng dẫn. Đức tin của chúng ta không nên thiếu sự khiêm nhường, và Đức Chúa Trời đã chứng tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong việc chọn những người hay chết làm phương tiện qua đó Ngài truyền đạt chính Ngài cho chúng ta. Hãy để nó là một nguyên tắc căn bản cho chúng ta rằng sự đồng ý không thiếu giữa luật pháp, các tiên tri, và Phúc Âm. Chúng ta thật sự đã thấy rằng việc sử dụng những nghi lễ đã kết thúc, nhưng bản chất của chúng vẫn tồn tại. Khi Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm được rao giảng công khai cho thế gian, đó không phải vì sự không nhất quán của Ngài hay một ý định dạy người ta theo một cách mới và xa lạ. Luật pháp và các tiên tri liên tục làm chứng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, chúng ta được nhắc nhở hưởng lợi cho mình từ mọi điều chứa trong Môi-se và phần còn lại của các tiên tri. Ngày nay, có một số cá nhân lập dị tin rằng chúng ta chỉ cần Tân Ước cho mọi giáo lý, coi phần còn lại là thừa thãi. Đúng là sự đầy dẫy của sự khôn ngoan được chứa đầy đủ trong Phúc Âm, nhưng điều này không có nghĩa là chúng ta không nên được gây dựng bởi Luật Pháp và Các Tiên Tri. Chúng ta có thể thấy rằng ngay cả chính các sứ đồ cũng xác nhận giáo lý của họ bằng những lời chứng của chúng. Và ở đây, khi Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải được xây dựng trên nền, ông cho thấy đầy đủ rằng bất cứ điều gì được dạy trong Luật Pháp và Các Tiên Tri, cả trong quá khứ lẫn ngày nay, đều có lợi cho chúng ta. Chúng ta phải thực hành và áp dụng chúng tương tự. Phê-rô cũng nói rằng những lời dạy này phục vụ không chỉ cho thời của họ mà còn cho thời của chúng ta. Chúng ban cho chúng ta một sự nếm về Chúa Giê-xu Christ chúng ta và những điều tốt lành được truyền cho chúng ta qua Ngài. Chúng ta đã đến sự đầy dẫy của thời gian, như Thánh Phao-lô nhắc ở nơi khác. Điều này xác minh điều Thánh Phê-rô đã nói, rằng giáo lý của các tiên tri chỉ về chúng ta, và chúng ta có một sự hiểu biết hoàn chỉnh và dồi dào hơn về nó so với những người đã nghe nó được nói. Chúng ta có một ánh sáng lớn hơn trong Chúa Giê-xu Christ, khiến những điều từng tối tăm bây giờ mở ra và được biết đến đối với chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy học Luật Pháp và Các Tiên Tri, biết rõ rằng chúng dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài là điểm tập trung của đức tin chúng ta, như được nói khi người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của luật pháp và cũng là mẫu Môi-se đã thấy trên núi. Luật pháp và các tiên tri làm chứng về Ngài. Chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã khiển trách người Do Thái vì sự kiêu ngạo khoe khoang của họ về luật pháp, khiến sự xúc phạm của họ càng nghiêm trọng hơn vì họ từ chối Ngài là Đấng luật pháp chỉ về và qua Ngài luật pháp tìm cách kiềm chế chúng ta. Để hưởng lợi tốt từ Kinh Thánh, chúng ta phải luôn nhắc đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta và hướng ánh mắt vào Ngài. Đáng buồn thay, nhiều người nỗ lực lớn trong việc đọc Kinh Thánh, nhưng họ chỉ lướt qua bề mặt. Sau nhiều năm, họ ngu dốt như thể họ chưa bao giờ đọc một dòng duy nhất. Điều này xảy ra vì họ lang thang vô định mà không có một mục tiêu cụ thể. Tương tự, trong việc học trần gian, bạn thường thấy những học giả siêng năng, tuy nỗ lực của họ, đạt được ít vì họ thiếu trật tự, mức độ, và mục đích. Họ tập hợp một bộ sưu tập những câu rời rạc nhưng không đạt được bất kỳ sự hiểu biết thật nào. Điều tương tự cũng đúng đối với những người đọc Kinh Thánh một cách vất vả nhưng không nhận ra rằng điểm trung tâm luôn nên là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì cũng như người ta nói rằng mọi sự hoàn hảo của chúng ta ở trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng được tuyên bố là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Cũng như luật pháp được gọi là đường đi để bước đi trong đó, Chúa Giê-xu Christ chúng ta tuyên bố: “Ta là đường đi.” Tương tự, cũng như Lời của Chúa được mô tả là một ngọn đèn để hướng dẫn bước chân chúng ta, Chúa Giê-xu Christ chúng ta tuyên bố: “Ta là ánh sáng của thế gian.” Vì vậy, mọi điều được tìm thấy trong Kinh Thánh đều chỉ về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Ngài là mỏ neo duy nhất cho mọi giác quan và tâm trí của chúng ta. Không phải không có lý do Ngài được gọi là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, vì tuy Đức Chúa Trời là ánh sáng thuần khiết, chúng ta sẽ không bao giờ đến được ánh sáng đó cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta hạ xuống để nâng chúng ta lên và ban cho chúng ta lối đến một nơi từng bị đóng đối với chúng ta. Kết luận, điều chúng ta nên hiểu từ những lời của Thánh Phao-lô là các tiên tri và các sứ đồ được chọn và được định để mang chúng ta đến Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng là chính hình ảnh của Ngài. Vì vậy, chúng ta nên tập trung mọi giác quan và tâm trí của mình vào Ngài để được gây dựng qua Kinh Thánh. Ngược lại, những người đắm mình trong những sự tò mò vô ích, tìm cách khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời cho phép, sẽ vẫn ở trong sự hỗn loạn. Thay vì tiến bộ, họ sẽ thụt lùi, như rõ ràng trong nhiều ví dụ suốt lịch sử. Chúng ta phải học từ những ví dụ này, vì sự hư hoại, những lỗi lầm, sự vô đạo, và những mê tín trong thế gian được gây ra bởi người ta bị mắc bẫy bởi những dục vọng dại dột của chính mình và những khuynh hướng xác thịt, không bao giờ hài lòng với sự đơn giản của Chúa Giê-xu Christ như được trình bày trong Phúc Âm. Vì vậy, càng hơn nữa, chúng ta nên ghi nhớ điều được nói với chúng ta ở đây: chúng ta phải luôn đặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta trước mắt và trong tầm nhìn của mình nếu chúng ta có ý định có một nền tảng không thể sai lầm trong Kinh Thánh và tiến bộ trong đó. Chúng ta cũng thấy rằng chúng ta không cần phải tìm kiếm ở đây và ở đó lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta có các tiên tri và các sứ đồ là những ranh giới của chúng ta mà chúng ta phải ở trong đó. Đức tin của chúng ta không nên đi lạc sang trái hay phải mà vẫn vâng phục lời của Đức Chúa Trời như chứa trong Kinh Thánh. Nếu bản văn này đã được hiểu rõ, thế gian sẽ không ở trong sự rối loạn như chúng ta thấy ngày nay. Người ta đã bày ra nhiều con đường cứu rỗi vì họ đã không biết quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như được cho thấy ở đây. Dường như không có hồi kết cho những niềm tin và thực hành mê tín, và giữa tất cả, họ thực tế đã quên Chúa Giê-xu Christ. Đây là một sự hư hoại và bóp méo chân lý của Đức Chúa Trời vì họ không biết mục đích của nó: giữ chúng ta dâng hiến cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta có thể bám vào Ngài và tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta. Mặt khác, giáo hoàng tự đặt nền trên những hội đồng, sắc lệnh, và những phát minh của tâm trí con người, tuyên bố rằng mọi sự hoàn hảo có thể được tìm thấy ở đó, trong khi coi những điều được Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài dạy là những điều căn bản đơn thuần. Họ coi Kinh Thánh là một sách giáo lý cho trẻ em, và để đạt được sự hoàn hảo, họ tranh luận về sự cần thiết của những hội đồng của chính họ. Họ đã bị mê hoặc và mù quáng đến mức họ tìm cách làm suy yếu lời của Đức Chúa Trời, dẫn người ta đi lạc mà không có hướng dẫn thích hợp. Vì vậy, chúng ta nên nhớ tầm quan trọng của bản văn này, bản văn nói với chúng ta hãy từ chối bất cứ điều gì được thêm vào Kinh Thánh, tin rằng Đức Chúa Trời đã giao cho các tiên tri và các sứ đồ của Ngài mọi điều có lợi và thích hợp cho sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta không nên thêm bất kỳ miếng nhỏ hay mảnh nào của riêng mình hay mượn những điều trái với giáo lý thuần khiết. Chúng ta phải từ chối mọi thực hành như vậy và tránh bất kỳ sự vá víu hay thỏa hiệp nào vì Đức Chúa Trời có thể phá hủy bất cứ điều gì người ta cố gắng thêm vào luật pháp và Phúc Âm, những điều chúng ta không được quay lưng lại. Như được nói: “Đây là đường đi, hãy bước đi trong đó.” Khi Chúa Giê-xu Christ tuyên bố Ngài là ĐƯỜNG ĐI và ánh sáng của thế gian, đó là để khuyến khích chúng ta vẫn vững chắc trong Ngài mà không lay động sang phải hay trái. Một khía cạnh quan trọng khác của bản văn này là chúng ta không nên đồng ý được dạy bởi những người Đức Chúa Trời đã không khiến họ biết ý muốn của Ngài và những người Ngài từ bỏ khi họ cố gắng thêm ngay cả một âm tiết duy nhất vào điều nên được giữ mà không tranh cãi. Tuy Hội Thánh dựa vào việc rao giảng hàng ngày giáo lý của các tiên tri và các sứ đồ, và những người được định để dạy được gọi là những người xây dựng nhà của Đức Chúa Trời, chúng ta nên hiểu rằng họ, về bản chất, là những người xây dựng Hội Thánh, và, về phương diện này, họ là một với các tiên tri và các sứ đồ. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là họ có thể lấy bất cứ điều gì họ muốn từ luật pháp hay rao giảng những phát minh của riêng mình. Họ phải rút cảm hứng của mình từ nguồn thuần khiết được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Chúng ta nên luôn được giữ ở sự đơn giản của luật pháp và Phúc Âm, không bị vướng vào bất kỳ ý kiến lang thang nào chuyển hướng chúng ta khỏi sự vâng phục của đức tin, hài lòng với những phương tiện Đức Chúa Trời đã cung cấp. Khi Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ là nguồn suối và đá góc nhà chính, ông không có ý rằng được phép pha trộn bất cứ điều gì với Chúa Giê-xu Christ, như thể Ngài chỉ tạo thành một phần của tòa nhà, với phần còn lại được cung cấp bởi người khác. Nó có ý nhấn mạnh rằng chúng ta phải xây dựng trên Ngài. Thánh Phao-lô đã khuyến khích chúng ta làm điều này trong chương ba của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô khi ông tuyên bố rằng không ai có thể đặt bất kỳ nền nào khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ. Thánh Phao-lô muốn chúng ta hiểu rằng không ai có thể thiết lập bất kỳ nền tảng nào khác cho sự cứu rỗi. Không có sự an toàn ngoài Chúa Giê-xu Christ, Đấng có quyền thống trị mở rộng khắp nơi. Tất cả chúng ta, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, phải phục tùng Ngài và không từ bỏ vô số lợi ích Ngài ban cho chúng ta và chúng ta sở hữu qua Ngài. Để nắm lấy cách Chúa Giê-xu Christ là Nền Tảng duy nhất của chúng ta, chúng ta phải biết tại sao Ngài được sai đến. Trong bốn bản văn được nhắc đến, Kinh Thánh nói rằng Ngài được ban cho chúng ta là sự khôn ngoan, sự công chính, sự cứu chuộc, và sự thánh khiết của chúng ta. Nói cách khác, Chúa Giê-xu Christ là nguồn của mọi sự an lành của chúng ta và chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Để hiểu tại sao Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của Hội Thánh và tại sao chúng ta nên được thiết lập trên Ngài, chúng ta phải nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách đầy đủ cho chúng ta qua Con Một của Ngài. Ngài đã đặt mọi điều được yêu cầu cho sự cứu rỗi của chúng ta hay đáng mong muốn của chúng ta vào tay Ngài. Điều này khiến chúng ta có thể rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài, như được nhắc trong chương một của Phúc Âm Thánh Giăng. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ giống như đá góc nhà nâng đỡ toàn bộ tòa nhà, cũng như đá góc nhà mang trọng lượng lớn nhất của cấu trúc. Tuy nhiên, đáng lưu ý là Thánh Phao-lô không có ý định đặt Đấng Christ một mình trong một hạng mục riêng biệt và liên kết những viên đá khác với Ngài có quyền uy và sự làm chủ ngang bằng. Ý định của ông là minh họa rằng không có sự khác biệt căn bản giữa luật pháp và Phúc Âm về mặt bản chất của chúng. Ngay cả tuy Chúa Giê-xu Christ là sự hoàn thành tột cùng của mọi điều và tất cả chúng ta nên được hiệp nhất và kết nối qua Ngài, tạo thành đền thờ của Đức Chúa Trời và là một phần của tòa nhà thuộc linh Đức Chúa Trời có ý định chúng ta ngự trong đó. Tuy nhiên, nếu đức tin của chúng ta không hoàn toàn dựa trên Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không thể xây dựng trên nền tảng này. Giáo hoàng, với việc bày ra những người bảo trợ và những người biện hộ để đạt được ân huệ, và việc thiết lập nhiều phương tiện cho công đức, về bản chất đã tự tách mình ra khỏi Chúa Giê-xu Christ. Những người quay lưng lại với Ngài, ngay cả bằng chiều rộng của một ngón tay, chắc chắn sẽ rơi vào nguy hiểm, vì một nền tảng có ý định nâng đỡ toàn bộ cấu trúc. Nếu tòa nhà mở rộng quá xa ra ngoài nền tảng của nó, nó chắc chắn sẽ sụp đổ. Tương tự, nếu chúng ta không xây dựng đức tin của mình trên Chúa Giê-xu Christ, sắp xếp và gắn chặt nó vào Ngài, bám vào Ngài mà không thêm bất cứ điều gì khác, Ngài sẽ từ bỏ chúng ta và loại bỏ chúng ta. Giáo hoàng và những tổ chức có cùng suy nghĩ của nó, bằng cách đưa vào những phương tiện mới theo dục vọng của riêng mình, phạm một sai lầm nghiêm trọng và một sự xúc phạm đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Họ đáng bị phá bỏ và loại ra khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta muốn hưởng những lợi ích được phác thảo ở đây, chúng ta phải bảo đảm rằng đức tin của chúng ta được định hình bởi luật pháp và Phúc Âm đến mức chúng ta từ chối bất cứ điều gì được con người bày ra. Chúng ta phải tự tin rằng đây là cách chắc chắn nhất để tránh sự hủy diệt và rằng chúng ta chỉ có thể được đặt nền vững chắc trong Chúa Giê-xu Christ, đứng vững trên Ngài mãi mãi, nếu chúng ta chấp nhận mọi điều được nói và được chứng thực về Ngài trong luật pháp và Phúc Âm, mà không cho phép người ta thêm bất cứ điều gì vào nó. Về bản chất, điều Thánh Phao-lô truyền đạt trong những lời này là chúng ta không thật sự thuộc về Chúa Giê-xu Christ chúng ta hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta tuân theo giáo lý thuần khiết của luật pháp và Phúc Âm, từ bỏ mọi sự ô uế và những điều đáng ghê tởm người ta đã pha chế qua những tưởng tượng và những sự pha chế của riêng mình, dù chúng có thể trông hấp dẫn đến đâu. Nếu chúng ta mong muốn được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải ở trong Ngài để loại trừ mọi điều khác. Hơn nữa, chúng ta học rằng để được công nhận là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta phải trau dồi sự hài hòa thật sự. Như đã nói trước đây, sự dạy dỗ thuần khiết của lời Đức Chúa Trời nên dẫn những Cơ Đốc nhân nhận nó bằng một lòng và một tâm trí, và duy trì sự hiệp nhất anh em, nói bằng một tiếng và làm một lời thú nhận duy nhất, thuần khiết. Vì vậy, cũng như chúng ta đã thấy rằng chúng ta phải xây dựng nền tảng của mình duy chỉ trên lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, ở đây cũng rõ ràng rằng mỗi người chúng ta không được gắn bó với ý kiến của riêng mình mà, thay vào đó, làm cho phù hợp với sự hiệp nhất của đức tin. Thánh Phao-lô nói về điều này trong Phi-líp 3, nhấn mạnh nhu cầu về sự hiệp nhất, nói rằng: “Nếu các ngươi có ý định hoàn hảo, hãy nhắm vào một dấu, và thật sự được hiệp nhất trong một.” Tất cả chúng ta đều dễ bị tham vọng, và mỗi cá nhân tìm cách nâng cao địa vị của chính mình. Thật vậy, gốc rễ của mọi dị giáo là sự kiêu ngạo này, ăn sâu vào lòng người, dẫn người ta mong muốn luôn biết nhiều hơn điều được phép. Kết quả là, họ hành xử không đúng, mỗi người muốn hành động như một giáo sư. Tuy nhiên, chúng ta được nhắc nhở ở đây rằng thay vì cách cư xử như vậy, chúng ta phải được kết nối chặt chẽ, nói như thể bằng một tiếng và thú nhận rằng chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời và một Cha, chứng tỏ rằng chúng ta thừa nhận không có thầy nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, đúng là sự hòa hợp như vậy mà thôi sẽ không đủ. Tôi đã giải thích điểm bắt đầu, đó là sự dạy dỗ thuần khiết chúng ta nhận được từ các tiên tri và các sứ đồ. Những người theo giáo hoàng khoe khoang quá mức về sự hiệp nhất của họ, và họ thật sự có thể dường như có sự hiệp nhất, vì ma quỷ sở hữu họ theo cách mà họ hoàn toàn bị vướng víu. Chắc chắn có đủ sự bất hòa và cãi vã giữa họ, như những con chó sủa trong những nhà hội của riêng mình. Thế nhưng họ dính vào nhau trong việc thúc đẩy mọi thứ sự vô đạo. Sự điên rồ của ma quỷ và sự cứng đầu cố ý của họ trở nên rõ ràng khi họ tranh luận về việc bảo tồn những sự giả dối của chính mình chống lại chân lý của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ cho chúng ta thấy cách chúng ta nên thật sự đạt được sự hiệp nhất, không phải qua những giấc mơ và sự tưởng tượng, cũng không phải trong những điều được con người pha chế, mà trong giáo lý của các tiên tri và các sứ đồ. Vì những người theo giáo hoàng đã trục xuất Kinh Thánh, và ngay cả khi họ tuyên bố chấp nhận nó, họ bóp méo và làm hư hoại nó bằng những phát minh của riêng mình, họ cách xa việc đạt được sự hiệp nhất họ tuyên bố. Không có giáo lý của các tiên tri và các sứ đồ, họ không sở hữu dấu hiệu nào của Hội Thánh thật cả. Ngay cả nếu người ta sẵn lòng chấp nhận mọi điều chứa trong Kinh Thánh mà không phản đối, nếu sau đó họ pha trộn vào những tưởng tượng của riêng mình, họ làm hư hoại và nhầm lẫn toàn bộ Cơ Đốc giáo. Những người theo giáo hoàng không chỉ vướng chân lý của Đức Chúa Trời với những phát minh của riêng mình mà còn hoàn toàn lật đổ nó. Do đó, sự phục vụ Đức Chúa Trời bị họ làm hư hoại, và những linh hồn nghèo khó bị quăng qua lại. Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị trình bày sai đến mức Ngài trở thành một sự tưởng tượng đơn thuần, và những chức vụ của Ngài được gán cho nhiều cá nhân khác nhau như thể chúng là của cướp. Vì vậy, khi chúng ta chứng kiến cách những người theo giáo hoàng lật ngược lời của Đức Chúa Trời theo cách vô lý này, chúng ta có thể kết luận rằng bất chấp những tuyên bố của họ là Hội Thánh thật, Đức Chúa Trời từ bỏ và từ chối họ. Nếu người ta không chạy trốn khỏi hang ổ của những kẻ trộm này, không thể được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bài học chính ở đây là để được hiệp nhất với Đức Chúa Trời qua Con Một của Ngài, và được tính giữa các thiên sứ trên trời, và anh em của các tổ phụ, các vua thánh, và các tiên tri, người ta phải tách ra khỏi những nhà hội địa ngục hiện diện trong giáo hoàng. Rõ ràng là Kẻ Chống Đấng Christ cai trị ở đó, và Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn bị tước đoạt chủ quyền chính đáng của Ngài. Khẳng định táo bạo của họ rằng Tòa Thánh Rô-ma là nền tảng của Hội Thánh là một sự lạm dụng nghiêm trọng những lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 16:18: “Ngươi là Phê-rô, và trên đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta.” Trong thực tế, Chúa Giê-xu Christ có ý rằng Phê-rô sẽ được xây dựng trên Ngài, không phải Phê-rô nên truyền lại chức vụ của mình cho người khác. Điều này chứng tỏ một sự thiếu tôn kính hoàn toàn đối với Kinh Thánh giữa những người theo giáo hoàng và mong muốn của họ thiết lập một sự bạo ngược để đàn áp vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Có một sự coi thường gây sốc đối với Kinh Thánh, sự báng bổ rõ ràng, và sự suy đồi đạo đức giữa họ. Ngay cả trẻ em cũng sẽ ghê tởm khi xem xét những điều đáng ghê tởm lớn lao đã thắng thế. Bất chấp sự thật rằng Kinh Thánh từng là sự nuôi dưỡng của họ, nó bị chôn vùi, bị làm hư hoại, và thế gian bị bỏ hoang tàn trong một thời gian, tất cả trong bóng tối của sự cai trị của ma quỷ. Vì vậy, chúng ta nên từ chối mọi sự báng bổ này, biết rằng chúng ta không thể được đặt nền vững chắc ngoại trừ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Một khi chúng ta được dạy dỗ trung tín trong Ngài, chúng ta không cần tìm kiếm sự trợ giúp ở nơi khác, vì Ngài đã cung cấp mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Không thích hợp để làm nhục Ngài bằng cách tìm kiếm những nguồn khác; thay vào đó, chúng ta nên hoàn toàn dâng hiến mình cho Ngài. Vì vậy, ý nghĩa của điều Phao-lô đang truyền đạt ở đây là tất cả chúng ta nên được xây dựng và phát triển thành một tòa nhà thuộc linh, hướng về Đức Chúa Trời trong Thánh Linh. Trước hết, khi ông nhắc rằng chúng ta phải “được xây dựng,” nó có ý khuyến khích chúng ta tăng trưởng liên tục trong đức tin. Ông cũng dùng từ “lớn lên,” có nghĩa là hai khía cạnh quan trọng. Trước hết, chúng ta không nên coi mình hoàn hảo đến mức chúng ta trở thành như những cá nhân kiêu ngạo phình lên với sự kiêu ngạo đến mức họ tin rằng họ đã đủ khôn ngoan rồi và quá quan trọng để tham gia vào Lời Đức Chúa Trời hay được nó dạy dỗ. Sự kiêu ngạo như vậy là không có cơ sở vì chúng ta chỉ có thể là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta bằng cách hiểu rằng điều cần thiết là chúng ta phải được đặt nền vững chắc trong Ngài và là những người theo Ngài suốt đời mình. Lời Đức Chúa Trời sở hữu chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài bao la đến mức ngay cả nếu một người dành toàn bộ đời mình để học nó mà không ăn, uống, hay ngủ, họ vẫn sẽ không làm cạn kiệt toàn bộ nó. Vì vậy, chúng ta nên tham gia vào nó suốt đời mình, nhận biết rằng Đức Chúa Trời có ý định nó hướng dẫn chúng ta trên hành trình của mình. Chúng ta phải tiến bộ dần dần, vẫn khiêm nhường và khiêm tốn, vì Lời Đức Chúa Trời phục vụ như con đường tăng trưởng và học tập của chúng ta. Một lần nữa, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng để được thiết lập vững chắc trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta và để tiến bộ trong những phước hạnh Ngài ban cho chúng ta, chúng ta phải có Lời Ngài làm nền tảng của mình. Chúng ta nên tiếp tục xây dựng trên nó, tăng trưởng đều đặn, và nhận biết rằng đức tin của chúng ta sẽ không bao giờ hoàn hảo trong thế gian này, như chúng ta có thể quan sát rõ ràng từ những kinh nghiệm của chính mình. Vì vậy, điều Phao-lô truyền đạt ở đây liên quan đến sự tăng trưởng và tiến bộ của chúng ta trong tòa nhà thuộc linh này là một điểm quan trọng để hiểu. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải nhớ rằng nó không chỉ đơn thuần là việc tạo nên một màn trình diễn ấn tượng. Trọng tâm chính nên là làm hài lòng Chúa và hoàn toàn dâng hiến mình cho Ngài, cho phép Ngài ngự trong chúng ta như trong đền thờ của Ngài. Những người theo giáo hoàng, một mặt, có thể tạo nên một màn trình diễn lớn, khoe khoang về số lượng lớn của họ và sự phô trương trần gian, nhưng họ bị mù quáng bởi sự kiêu ngạo và kiêu ngạo của ma quỷ. Họ khinh thường chúng ta vì chúng ta là một nhóm nhỏ hơn so với họ. Họ tuyên bố Cơ Đốc giáo mở rộng khắp châu Âu, Hy Lạp, và châu Phi. Tuy nhiên, sự kiêu ngạo và sự phô trương của họ không phải là điều thật sự quan trọng trước mắt Đức Chúa Trời. Mọi màn trình diễn bề ngoài của họ đều là bề ngoài, và tuy chúng có thể gây ấn tượng với những linh hồn ngu dốt, chúng là một điều đáng ghê tởm trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được bị lay động bởi số lượng hay vẻ bề ngoài của những người theo giáo hoàng, vì Hội Thánh của họ thiếu một cái đầu thật, vì Chúa Giê-xu Christ không giữ vị thế tối cao trong đó. Phao-lô nhắc chúng ta rằng chúng ta không nên ghen tị hay khinh thường họ, mà thay vào đó, chúng ta nên nhận biết sự giả dối của những tuyên bố của họ. Cái gọi là Hội Thánh của họ là một thực thể quái dị không có cái đầu thật. Để hiểu cách chúng ta nên tăng trưởng, người ta nói rằng chúng ta phải tăng trưởng hướng về Chúa và trong Thánh Linh, như Thánh Phao-lô nói. Phao-lô hướng chúng ta ra khỏi những mê tín trần gian, nhấn mạnh rằng chúng vô giá trị trước Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tăng trưởng trong Thánh Linh, vì những bóng của luật pháp đã ngừng với sự đến của sự ứng nghiệm và bản chất trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thay vì bám vào những hình bóng cũ, chúng ta nên từ bỏ chúng và tập trung vào việc xây dựng mình theo một cách thuộc linh trong Đấng Christ. Sự dạy dỗ này của Đấng Christ nên quý báu và thân yêu đối với chúng ta, cảm hứng chúng ta với tình yêu dành cho nó. Nó nên dẫn chúng ta sẵn lòng từ bỏ thế gian và dâng hiến mình hết lòng cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngược lại, chúng ta cũng nên thận trọng không rơi vào sự phán xét, như Đấng Christ đã cảnh báo, đối với những người từ chối viên đá quý này. Bằng cách xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có một nền tảng an toàn cho sự cứu rỗi của mình, và chúng ta có thể tự tin rằng Ngài có khả năng hơn là đủ để nâng đỡ chúng ta, bảo đảm rằng chúng ta sẽ không bị bỏ rơi. Nếu chúng ta vấp ngã một cách chính đáng chống lại viên đá, chắc chắn rằng chúng ta sẽ không thể chịu đựng nó, mà đúng hơn, chúng ta sẽ chìm xuống dưới nó. Cuối cùng, nó sẽ nghiền nát và làm vỡ chúng ta thành từng mảnh. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận để Chúa Giê-xu Christ chúng ta không trở thành một viên đá vấp ngã cho chúng ta, như cách của thế gian ngày nay, thế gian phỉ báng Ngài đến mức mọi người kiêu ngạo dựng lên những chiếc lông nổi loạn của mình để lao vào chống lại Ngài. Thay vào đó, chúng ta hãy xem xét mình và sẵn sàng một cách khiêm nhường để dâng sự phục vụ của mình cho Ngài, để Ngài có thể duy trì chúng ta cho đến cuối cùng. Ngay cả tuy chúng ta chứng kiến Chúa Giê-xu Christ bị thế gian từ chối, và dường như lạ lùng rằng người ta sẽ chiến đấu chống lại Ngài, coi Ngài như một mục tiêu, chúng ta không bao giờ được ngừng coi Ngài là một viên đá quý. Phê-rô khuyên chúng ta trong chương hai của thư thứ nhất của ông hãy nhìn Chúa Giê-xu Christ theo cách này. Vì vậy, khi chúng ta nghe những lời hứa này Thánh Phao-lô nói đến, chúng ta nên bị kéo đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dâng mình hoàn toàn cho Ngài và từ bỏ mọi điều thế gian có thể coi là xuất sắc. Chúng ta cũng nên thận trọng không vô ơn và từ chối Ngài là một viên đá quý, vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng mọi sự an lành của chúng ta dựa trên việc Ngài là đền thờ của chúng ta và được chúng ta kêu cầu. Vì vậy, chúng ta hãy hưởng lợi từ món quà lớn lao và vô giá này, liên tục tăng trưởng và gia tăng trong nó cho đến khi chúng ta đạt được cơ nghiệp thiên đàng của mình, nơi chúng ta sẽ kinh nghiệm đầy đủ mọi điều tốt lành chúng ta hiện chỉ nhận thức qua đức tin. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của mình và cầu nguyện xin sự tha thứ của Ngài, để chúng có thể không bị tính chống lại chúng ta. Nguyện Ngài cũng sửa chữa chúng ta theo cách chúng ta vẫn dâng hiến cho Ngài và đến với Ngài một cách tự do mọi lúc, ngay cả tuy chúng ta không xứng đáng. Tất cả chúng ta hãy nói: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Mười Sáu, Bài Thứ Nhất về Chương Ba Nếu anh em đã nghe về sự quản trị ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho tôi vì anh em: Thể nào bởi sự mặc khải Ngài đã khiến tôi biết sự mầu nhiệm; (như tôi đã viết trước đây trong vài lời, nhờ đó, khi anh em đọc, anh em có thể hiểu sự hiểu biết của tôi trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ) là sự mầu nhiệm trong các đời khác chưa từng được bày tỏ cho con cái loài người, như bây giờ đã được bày tỏ bởi Thánh Linh cho các sứ đồ thánh và các tiên tri của Ngài; Ấy là người ngoại bang nên là những người đồng thừa hưởng, và thuộc về cùng một thân thể, và là những người dự phần vào lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm.” - Ê-phê-sô 3:1-6 Tuy tất cả chúng ta đều thú nhận rằng giáo lý của Phúc Âm luôn mang lại rắc rối và sự bắt bớ vì thế gian khinh thường nó, và tuy chúng ta không nên nản lòng hay lùi bước, vẫn khó để chịu đựng chính điều chúng ta thừa nhận. Hầu như không có ai trong chúng ta không bị rắc rối và lay động khi kẻ thù của Đức Chúa Trời tung ra những sự tấn công tàn ác của họ lên các tín hữu. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng nghịch cảnh như vậy nên củng cố đức tin của chúng ta. Khi chúng ta chứng kiến những con người yếu đuối không sợ hãi mạo hiểm mạng sống của mình để làm chứng cho chân lý của Đức Chúa Trời, nó nên nhắc chúng ta về quyền năng rõ ràng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Thật không may, sự vô ơn của chúng ta thường làm mù quáng chúng ta đối với thực tế này. Chúng ta cần sự khích lệ, như Phao-lô cung cấp trong đoạn này. Khi chúng ta thấy ma quỷ xúi giục những người theo hắn phạm sự bạo ngược chống lại con cái Đức Chúa Trời, chúng ta không nên để đức tin của mình lay động. Điều này đặc biệt đúng khi các tín hữu chịu đựng sự đau khổ một cách kiên nhẫn vì cớ duy trì chân lý của Đức Chúa Trời, biết nó và giữ vững nó mà không lay động. Sự kiên định của họ không nên là vô ích. Ở những nơi khác, Phao-lô nói rằng ông đã chịu khổ vì lợi ích của Hội Thánh. Sự đau khổ của ông đã không mua sự tha thứ tội lỗi hay bất kỳ ân điển nào qua sự chết của ông. Đó là vì Phúc Âm là quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi người tin. Chúng ta càng tiến bộ trong nó, nó càng mang chúng ta đến gần Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Phao-lô chịu khổ như một ví dụ cho những người ông đã dạy đích thân. Qua sự đau khổ của ông, họ biết rằng sự dạy dỗ của ông là tha thiết và chân thành. Tinh thần của ông, không phải huyết hay sự sống của ông, đã đóng ấn và xác nhận giáo lý ông đã truyền đạt cho họ. Trong đoạn này, ông mô tả mình là một sứ giả cho người ngoại bang, tuy ông là một tù nhân của Chúa Giê-xu Christ. Hai mô tả này có thể dường như mâu thuẫn, nhưng Phao-lô đã không do dự tôn vinh trong sự tù đày và xiềng xích của mình. Ông bị giữ trong sự giam cầm như thể ông là một kẻ làm sai, nhưng ông duy trì lời chứng của mình trước Đức Chúa Trời và người ta, chịu khổ một cách oan ức vì phục vụ Đức Chúa Trời một cách trung tín. Vì vậy, chúng ta không nên thấy lạ rằng ông gọi mình vừa là một tù nhân vừa là một sứ giả hay người truyền tin của Đức Chúa Trời hằng sống, đại diện cho Chúa Giê-xu Christ. Ông thêm danh của Chúa Giê-xu Christ để làm rõ rằng sự tù đày của ông đã không làm giảm quyền uy của ông. Sự tù đày có thể đã làm hoen ố danh tiếng của ông trước mắt một số người vì nó thường được liên kết với những kẻ làm sai. Tuy nhiên, Phao-lô đã cho biết rằng có một sự phân biệt giữa những kẻ làm ác và những nhân chứng của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là lý do ông mô tả mình không chỉ là một tù nhân mà còn là một người Chúa Giê-xu Christ giữ như thể làm con tin hay của cầm. Vì vậy, khi chúng ta nghe về Thánh Phao-lô và vô số thử thách ông đã chịu đựng, chúng ta không nên coi nó là quá mức. Thay vào đó, chúng ta nên xem nó như một sự xác nhận chắc chắn hơn về giáo lý ông đã công bố. Ông không chỉ thực hiện sự ủy thác của mình để rao giảng mà còn thực hiện những phép lạ, chịu đựng vô số rắc rối và trở ngại, và cuối cùng chịu tù đày và sự chết. Khi chúng ta chứng kiến cam kết vững chắc của ông để vượt qua mọi sự tấn công từ Sa-tan và thế gian gian ác, chúng ta có được sự tự tin lớn hơn vào giáo lý ông đã truyền đạt. Vì vậy, khi chúng ta nghe về Thánh Phao-lô và nhiều thử thách ông đã đối mặt, chúng ta không nên nghĩ nó là quá mức; đúng hơn, nó phục vụ như một sự xác nhận mạnh mẽ về giáo lý, cho thấy rằng nó không phải là giáo lý đơn thuần của con người mà là giáo lý của Đức Chúa Trời hằng sống, được Thánh Linh của Ngài hỗ trợ. Điều này áp dụng không chỉ cho Thánh Phao-lô mà còn cho các sứ đồ khác, vì Đức Chúa Trời đã định rằng họ cũng sẽ chịu khổ. Thánh Phê-rô được nhắc rằng khi ông già, ông sẽ kinh nghiệm một loại đời sống khác với điều ông đã quen. Ông sẽ bị trói trong những sự trói buộc chặt và bị dẫn đến nơi ông không muốn đi, ít nhất về mặt sự yếu đuối thể chất của ông, tuy khuynh hướng thuộc linh của ông vẫn có khuynh hướng vâng phục Đức Chúa Trời. Điều này minh họa cách những đầy tớ của Đức Chúa Trời đã chịu khổ, không chỉ một vài người trong số họ, mà nhiều người, như một đám mây nhân chứng lớn và dày, như được nhắc trong Hê-bơ-rơ 12. Vì vậy, chúng ta nên xem xét ý nghĩa của những lời chứng như vậy. Đức Chúa Trời có ý định hỗ trợ những yếu đuối của chúng ta bằng cách cung cấp những lời chứng này bên cạnh Lời Ngài, Lời nên có đủ quyền uy tự nó, để không có những nghi ngờ hay chất vấn. Vì vậy, điều quan trọng là phải nhớ rằng huyết của các sứ đồ và những người tuẫn đạo đã bị đổ ra để xác nhận giáo lý của Phúc Âm, như một ấn chứng phê duyệt. Như thể có một trăm ấn chứng, hay ngay cả một triệu, xác minh mọi nội dung của Phúc Âm. Tuy đức tin của chúng ta nên được đặt nền trên quyền uy của Đức Thánh Linh, những lời chứng của những người tuẫn đạo càng khẳng định chân lý của Phúc Âm. Ngay cả nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta những người tuẫn đạo để xác nhận chân lý, quyền uy của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta nên là đủ. Ngài giống như một đồng tiền cầm chân thành, bảo đảm cơ nghiệp chúng ta hy vọng, dựa trên lời hứa được mua với một giá lớn — huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, trong thời nay của chúng ta, những người tuẫn đạo tiếp tục đổ huyết của họ. Đức Chúa Trời có thể kiềm chế kẻ ác và thay đổi lòng họ, nhưng Ngài cho phép Sa-tan thúc đẩy họ nổi giận chống lại các tín hữu và ban cho họ sự cho phép làm rắc rối các tín hữu. Điều này là để chúng ta hiểu quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài khi Ngài cai quản và hướng dẫn chúng ta. Sự yếu đuối của con người là như vậy đến mức họ dễ dàng bị báo động, ngay cả bởi một chiếc lá rơi từ cây. Chính sự chết là đáng sợ. Vì vậy, khi những người tuẫn đạo kiên trì với sự kiên định như vậy, ngay cả trước những sự dày vò bạo ngược, đó là một dấu hiệu rằng bàn tay của Đức Chúa Trời đang hành động. Khi chúng ta nghe về những người tuẫn đạo chịu đựng sự đối xử tàn ác vì Lời Đức Chúa Trời, nó không nên là vô ích. Tuy việc rao giảng mà thôi nên đủ để dạy chúng ta, việc đóng ấn Lời Đức Chúa Trời qua sự đau khổ của những đầy tớ Ngài thêm sức mạnh lớn. Nó không để chỗ cho sự nghi ngờ hay tranh cãi, vì họ đã được ban ân điển để chịu khổ vì chân lý và trở thành những nhân chứng trung tín. Những lời chứng của họ cung cấp một ấn chứng đầy đủ về Lời Đức Chúa Trời, bảo đảm chúng ta và củng cố đức tin của chúng ta. Đây là điều chúng ta cần hiểu. Ngay cả tuy kẻ thù của Phúc Âm có thể khoe khoang và gây ra một sự ồn ào lớn, chúng ta không bao giờ được ngừng tôn vinh Đức Chúa Trời. Thật vậy, mọi trận chiến Sa-tan lên kế hoạch chống lại các tín hữu đều được Đức Chúa Trời biến thành những chiến thắng và những chiến thắng khải hoàn. Ngài khiến họ có thể vượt qua mọi trở ngại dường như dẫn đến sự sụp đổ và hủy diệt của họ. Vì vậy, chúng ta không nên nản lòng khi chúng ta thấy kẻ ác và kẻ vô đạo chế nhạo sự đơn giản của chúng ta, hay khi những tín hữu đồng bạn của chúng ta chịu sự bắt bớ. Chúng ta phải nhớ rằng những nhà tù nơi họ bị giữ và những ngọn lửa sỉ nhục có giá trị và ý nghĩa lớn hơn nhiều so với những ghế của những quan án phục vụ như những tác nhân và đồng lõa của Sa-tan, thậm chí có giá trị hơn những ngai của các vua và các hoàng tử, dù chúng có thể trông vĩ đại đến đâu. Bây giờ, tôi cũng đã giải thích cho các bạn ân điển của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho tôi, như tôi đã viết một cách ngắn gọn, bày tỏ sự mầu nhiệm cho các bạn như nó đã được bày tỏ cho tôi. Nhờ đó các bạn có thể hiểu rõ hơn sự hiểu biết tôi sở hữu về sự mầu nhiệm của Chúa Giê-xu Christ. Tôi muốn thiết lập rằng tôi được định làm một sứ đồ, không phải bởi sự tự phụ hay dại dột của chính mình, cũng không phải bởi ân huệ của người ta, cũng không phải bởi sự tình cờ đơn thuần, mà bởi sự tốt lành tự do của Đức Chúa Trời. Điểm này là quan trọng vì nó không chỉ liên quan đến sự kêu gọi của chính tôi làm một sứ đồ, mà nó có những hàm ý đối với sự chắc chắn của đức tin giữa các tín hữu. Khi chúng ta nghe Phúc Âm được rao giảng, chúng ta phải hoàn toàn bị thuyết phục rằng những người rao giảng thật sự được Đức Chúa Trời sai đến và là những công cụ của Đức Thánh Linh Ngài. Nếu không, ngay cả nếu ai đó thông thạo và vững chắc trong giáo lý, họ sẽ không thể bảo đảm với chúng ta về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Sự chuộc tội với Đức Chúa Trời là một vấn đề quá cao và lớn để chúng ta dựa duy chỉ vào sự phán đoán của con người. Các thiên sứ trên trời, nói cùng một tiếng, không thể bảo đảm với chúng ta trừ khi họ được Đức Chúa Trời ủy quyền. Vì vậy, điều quan trọng là phải hiểu rằng sự nhấn mạnh của Phao-lô về việc không tự phụ mang lấy vai trò của một sứ đồ mà được Đức Chúa Trời chọn và sai đến không phải là không có lý do trong đoạn này. Hơn nữa, Phao-lô khẳng định rằng người Ê-phê-sô nên đã nhận thức được sự mầu nhiệm hay bí mật đã được bày tỏ cho ông. Nhận thức này quan trọng để họ có thể chắc chắn rằng ông được định và được chỉ định bởi Đức Chúa Trời để truyền đạt ân điển của Ngài và rao giảng sự cứu rỗi đời đời cho linh hồn họ. Thông điệp này là quan trọng, đặc biệt đối với những người đã bị cắt ra và bị xa cách khỏi vương quốc thiên đàng. Ở đây, chúng ta cần nắm lấy rằng chỉ nghe và hiểu thông điệp Phúc Âm được rao giảng là chưa đủ. Chúng ta phải lên cao hơn trong sự hiểu biết của mình, nhận biết rằng Đức Chúa Trời có ý định chúng ta được bảo đảm về thiện chí của Ngài qua lời chứng của người ta. Việc rao giảng Phúc Âm và việc chúng ta tập hợp lại với nhau để được dạy dỗ không phải là một chính sách hay trật tự được con người bày ra, cũng không phải là một phát minh của con người. Nó là một lễ của Đức Chúa Trời, một luật đời đời. Vì vậy, khi chúng ta tham dự trường của Đức Chúa Trời và không phải trường của con người, chúng ta phải làm vậy với sự tỉnh táo và suy nghĩ, nhận biết rằng đây là thiết kế của Đức Chúa Trời, không phải của con người, và rằng việc chúng ta tập hợp để nghe việc rao giảng không nên được coi nhẹ. Đúng là chúng ta nên xét giáo lý, và chúng ta không được chấp nhận mọi điều được rao giảng một cách bừa bãi. Chúng ta không nên giống như những thú dữ, như những người theo giáo hoàng gọi một cách miệt thị, thiếu mọi sự hiểu biết. Tuy nhiên, chúng ta phải giữ danh Đức Chúa Trời trong sự tôn vinh. Khi giáo lý của Kinh Thánh được trình bày cho chúng ta, chúng ta nên tách mình ra khỏi thế gian và đặt sang một bên lý trí của chính mình. Thay vào đó, chúng ta nên phục tùng với sự vâng phục và khiêm nhường thật sự đối với điều chúng ta biết đến từ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đến với nhau với một tâm trí được chuẩn bị như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ chúng ta trong sự nghi ngờ. Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bảo đảm với chúng ta rằng đức tin của chúng ta đến từ Ngài và được đặt nền trên quyền năng của Ngài. Nó cũng sẽ đi kèm với sự chứng thực của những người phục vụ như những người truyền tin của Ngài. Bây giờ, khi Thánh Phao-lô nhắc đến sự kêu gọi của người ngoại bang đến sự hiểu biết về Phúc Âm, để họ có thể được kết hợp với những người đã ở gần rồi, nó được gọi là một sự mầu nhiệm hay bí mật. Chúng ta nên lưu ý rằng Đức Chúa Trời có ý định hạ thế gian và giữ nó dưới sự kiểm soát, để chúng ta học cách tôn vinh sự quan phòng của Ngài, tuy những lý do đằng sau những hành động của Ngài có thể không được chúng ta biết đến và những phương tiện có thể bị ẩn giấu. Đức Chúa Trời có thể đã công bố Phúc Âm ngay sau khi tạo dựng thế gian hay ngay sau sự sa ngã của A-đam. Tuy nhiên, Ngài đã trì hoãn nó gần 2.000 năm. Sau đó, khi 400 năm nữa đã trôi qua, luật pháp được ban cho. Tuy nó áp dụng cho dòng dõi Áp-ra-ham, người ngoại bang, những người đông hơn nhiều, vẫn bị loại trừ. Điều này có thể dường như kỳ lạ, và Đa-vít có thể đã mong muốn có Đức Chúa Trời bị kiềm chế ở một ý muốn khác. Nhưng đây là cách mọi việc đã là. Họ có thể đã kêu gọi toàn thế gian, không ngoại lệ, nhưng họ đã không làm. Luật pháp được ban cho, nhưng một thời gian dài đã trôi qua trước khi Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian. Tóm lại, gần 4.000 năm đã trôi qua, với vô số người lang thang mù quáng và sống trong bóng tối thuộc linh. Đức Chúa Trời cho phép họ tiếp tục trong đường lối của mình. Đột nhiên, tiếng kèn vang lên, những bức tường bị phá đổ, và Đức Chúa Trời quy tụ lại với nhau những người đã đi lạc khỏi Ngài. Ngài chấp nhận họ trong ân huệ của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, qua Ngài quyền thống trị tối cao của Đức Chúa Trời mở rộng trên toàn thế gian. Đây là những điều không thể đã được hình dung, như tôi đã nói trước đây. Vì vậy, không phải không có lý do Thánh Phao-lô gọi quá trình sự việc này là một sự mầu nhiệm, không được mọi thời đại trước biết đến nhưng được bày tỏ trong thời của ông. Tuy nhiên, trước hết chúng ta phải giải quyết một câu hỏi có thể nảy sinh. Tuy các tổ phụ không hoàn toàn ngu dốt về điều sẽ xảy đến, và các tiên tri đã làm chứng về nó, với Môi-se báo trước và tuyên bố rằng những người xa lạ sẽ đến thờ phượng Đức Chúa Trời, sự hiểu biết này không hoàn toàn được bày tỏ vào lúc đó, như Thánh Phao-lô tuyên bố. Tuy nhiên, chúng ta hãy hiểu rằng mọi lời tiên tri này vẫn còn mơ hồ vì những phương tiện để ứng nghiệm chúng bị ẩn giấu. Chắc chắn, các tín hữu hy vọng rằng Đức Chúa Trời một ngày nào đó sẽ quy tụ thế gian đã bị phân tán theo một cách khủng khiếp như vậy, như chúng ta đã thấy. Nhưng liên quan đến những chi tiết cụ thể về khi phép cắt bì và những khía cạnh nghi lễ của luật pháp sẽ bị bãi bỏ, khi Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng theo một cách khác và tốt hơn, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ tỏa sáng như Mặt Trời của Sự Công Chính, khi người ta sẽ tìm thấy sự hài lòng trong Ngài, và khi chỉ phép báp-têm và Tiệc Thánh sẽ phục vụ như những dấu hiệu hữu hình xác nhận những phước hạnh thuộc linh của chúng ta – mọi điều này đều không được biết đến. Ngay cả chính các sứ đồ cũng tiếp tục trong sự ngu dốt sâu sắc này. Khi Chúa Giê-xu Christ sai họ ra vào đất Giu-đê, Ngài đã dạy họ không nói với người ngoại bang. Điều này là vì thời điểm thích hợp chưa đến. Khi Ngài đến gần sự chết của mình, Ngài nói về “những chiên khác” không thuộc về cùng một bầy, những chiên phải được quy tụ. Điều này chỉ ra rằng nhiều người được Đức Chúa Trời là Cha chọn không phải là một phần của dân tộc Do Thái. Sau sự sống lại của Ngài, Ngài ra lệnh cho họ “rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Vì vậy, chỉ thị đầu tiên của họ là rao giảng hy vọng cứu rỗi cho những người trước đây đã bị xa cách khỏi nó. Khi Phê-rô được thông báo rằng Đức Chúa Trời sẽ sai ông đến một người ngoại bang, ông kinh ngạc đến mức tóc trên đầu ông dựng đứng. Ông nghĩ điều đó là không thể cho đến khi Đức Chúa Trời sai cho ông một khải tượng từ Trời để khiến ông đi đến một người ông coi là ô uế. Vì vậy, không phải không có lý do Thánh Phao-lô gọi điều này là một bí mật cao và sâu sắc như vậy, nói rằng nó không được các Tổ Phụ và các Tiên Tri biết đến. Họ có một chút gợi ý về nó theo sự hiểu biết giới hạn của riêng mình và dưới tấm màn của những bóng và những hình bóng. Không có bất kỳ sự hiểu biết chắc chắn nào cho đến khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ vấn đề Ngài đã giữ trong lời khuyên của chính Ngài. Và vì vậy, Thánh Phao-lô thấy tốt để lặp lại từ “mầu nhiệm” hay “bí mật” để ngăn bất kỳ ai trong chúng ta khiêu khích nhau đến những ý kiến cứng đầu, như chúng ta thường có xu hướng làm. Người ta có thể nói: “Điều này vượt quá sự hiểu biết của con người,” trong khi những người khác có thể bác bỏ nó hoàn toàn. Điều này dẫn người ta ra khỏi việc vâng phục Đức Chúa Trời và đặt một chướng ngại vật trên con đường của họ, chặn đường của họ đến chân lý của Đức Chúa Trời, chân lý sẽ rõ ràng nếu họ chỉ lắng nghe.
Tuy nhiên, vì những định kiến của chúng ta cho rằng điều ấy quá sâu nhiệm và vượt quá chúng ta, chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời không phán với chúng ta, khiến chúng ta khinh thường Lời Ngài và xem Lời ấy không liên quan gì đến mình. Hơn nữa, sự táo bạo và liều lĩnh của con người đến nỗi họ lên án mọi điều họ không ưa thích. Ở đây, điều quan trọng là phải nhìn nhận rằng ngay cả điều chưa biết đối với chúng ta cũng vẫn đầy dẫy sự oai nghiêm trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên cố đo lường những điều bí mật của Đức Chúa Trời bằng trí tưởng tượng của mình. Sự tự phụ như thế là không có cớ gì biện minh được. Những sự phán xét và việc làm của Đức Chúa Trời sâu thẳm đến nỗi có thể nuốt chửng chúng ta cả trăm ngàn lần. Vì vậy, chúng ta phải tôn cao sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và ngay cả khi ý định của Ngài dường như mờ tối đối với chúng ta, chúng ta cũng phải đến gần những ý định ấy với lòng khiêm nhường. Thật vậy, ngay cả những việc dường như tầm thường cũng phải được tiếp nhận theo cách nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta nếm biết chúng phần nào, và chúng ta không sở hữu sự hiểu biết trọn vẹn. Điều này áp dụng cho toàn bộ giáo lý của Phúc Âm, vì không có phương diện nào của Phúc Âm mà không vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Trong một số việc, Đức Chúa Trời giữ lý do lại cho chính Ngài, điều đó nhằm khiến chúng ta nhìn nhận sự công chính của những việc làm của Ngài, dù chúng ta không thể hiểu thấu chúng bằng sự hiểu biết tự nhiên của mình.

Ngày nay, nếu có lúc nào giáo lý này cần được nhấn mạnh, thì chính là lúc này. Chúng ta chứng kiến biết bao kẻ không tin tự cô lập mình khỏi Đức Chúa Trời bằng cách tự đóng cửa lòng mình. Vì sao những linh hồn khốn khổ này, kể cả những kẻ bị Giáo hoàng lừa dối, vẫn cứ bám chặt trong sự ngu dốt của họ? Họ tuyên bố rằng Lời Đức Chúa Trời quá sâu nhiệm. Nhưng điều đó có nghĩa là chúng ta có lý do chính đáng để chối bỏ Lời ấy không? Thay vào đó, chúng ta nên xét rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chỉ được lĩnh hội bởi sự khiêm nhường. Vì Đức Chúa Trời hạ mình dạy dỗ kẻ khiêm nhường và kẻ nhỏ bé, mọi sự kiêu ngạo phải bị hạ xuống trong chúng ta. Như vậy, chúng ta nên nhìn nhận rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Khi chúng ta thấy nhiều người ngày nay thấy Phúc Âm khó chịu vì Phúc Âm giống như một thứ tiếng lạ đối với họ, chúng ta nên tiếp nhận với lòng khiêm tốn bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán với chúng ta, dù điều ấy dường như quá cao đối với chúng ta. Chúng ta phải cầu xin Ngài, là nguồn của mọi sự sáng, ban cho chúng ta sự hiểu biết theo ý muốn của Ngài. Cũng như Lời Đức Chúa Trời vào tai chúng ta, Ngài hành động bề trong trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy phục tùng Ngài và sẵn sàng chấp nhận bất cứ điều gì thật sự ích lợi cho chúng ta nhân danh Ngài. Đó là điều chúng ta nên ghi nhớ khi gặp một điều gì trong Phúc Âm dường như khó khăn và khó chịu. Thay vì chối bỏ nó, như nhiều người vẫn làm, chỉ vì nó không hợp với sở thích của họ, chúng ta hãy tiếp nhận nó với lòng khiêm nhường và tấm lòng rộng mở. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta hãy tôn kính những điều hiện còn ẩn khuất đối với chúng ta, chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời đem chúng lại gần hơn và gia tăng đức tin của chúng ta.

Khi đọc Kinh Thánh, chúng ta phải có lòng khiêm nhường để thừa nhận: “Tôi không hiểu đoạn Kinh Thánh đặc biệt này, nhưng tôi không được bỏ nó, vì làm thế là vô ích. Thay vào đó, tôi sẽ cầu xin Đức Chúa Trời, xin Ngài chịu đựng sự ngu dốt của tôi và mở sự hiểu biết của tôi khi đến thời điểm thích hợp. Ngài, Đấng nắm giữ chìa khóa của mọi tri thức và sự hiểu biết, sẽ bày tỏ bao nhiêu tùy theo điều Ngài xét là thích hợp và ích lợi cho tôi.” Tương tự, khi nghe một bài giảng, nếu chúng ta không hiểu mọi điều đang được dạy, chúng ta nên dừng lại và, trong lúc chờ đợi, tiếp tục tôn kính và tôn trọng Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những việc vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Vậy mà chúng ta thấy những kẻ nhắm đến việc bịt miệng mọi tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời, không cho họ nói về những đề tài dường như vượt quá tầm nắm bắt của con người, thì trong bản chất, họ là hiện thân của sự ác. Thật là điên rồ tột độ khi, vì chúng ta không hiểu vì sao Đức Chúa Trời đã chọn một số người và bỏ qua những người khác, một số cá nhân lại tự cho mình quyền tuyên bố rằng một số phương diện nào đó của Lời Đức Chúa Trời phải bị bỏ qua. Lời này, không những đã được Đức Thánh Linh bày tỏ mà còn được đóng ấn bằng huyết của Con Đức Chúa Trời, không nên bị thắc mắc hay bị bỏ qua. Những kẻ cố làm như thế, theo một cách nào đó, hoàn toàn bị ma quỷ ám, và chúng ta nên cầu nguyện xin Đức Chúa Trời can thiệp và bày tỏ sự nhỏ bé không đáng kể của họ. Họ chẳng hơn gì chấy, bọ chét, ve, và những sinh vật hèn hạ, đáng khinh khác của thế gian khi họ hành động với cơn giận dữ bạo ngược và man rợ chống lại Lời Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta phải nhìn nhận rằng sự tôn kính chúng ta nợ Đức Chúa Trời của mình bao hàm việc kiên nhẫn chờ đợi Ngài gia tăng sự hiểu biết Ngài đã ban cho chúng ta. Hơn nữa, khi một người sở hữu đức tin và sự hiểu biết nhiều hơn những người khác, người ấy nên khiêm nhường thích ứng với những người có sự hiểu biết ít hơn và làm việc để giúp họ hiểu biết thêm. Ngược lại, những người có sự hiểu biết ít hơn nên ở trong giới hạn của mình và không vượt quá ranh giới của mình. Họ nên nhớ lời của Thánh Phao-lô: “Nếu anh em nghĩ khác, hãy chờ cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ điều đó cho anh em, và trong lúc chờ đợi, hãy sống hòa thuận và tránh chia rẽ.” Đó là điều chúng ta nên học từ đây.

Thêm vào đó, chúng ta phải nhìn nhận rằng qua cách này, Đức Chúa Trời có ý tôn cao lòng thương xót của Ngài. Khi cuối cùng Ngài công bố giáo lý của Phúc Âm, Ngài đã bày tỏ sự giàu có vô hạn của lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Dù chúng ta có thể không hiểu trọn vẹn những lý do Đức Chúa Trời đã nghĩ đến khi Ngài trì hoãn việc công bố Phúc Âm lâu như vậy, rõ ràng Ngài có ý mở mắt chúng ta và đánh thức tâm trí chúng ta, để mỗi người chúng ta hiểu rõ hơn món nợ của mình đối với Ngài. Chúng ta có tốt hơn tổ phụ chúng ta không? Hay khi Phúc Âm được công bố khắp thế gian, dân ngoại có tiếp nhận hơn trước không? Không, dường như sự gian ác đã lên đến đỉnh điểm, và sự khinh thường Đức Chúa Trời lan tràn khắp nơi. Chính trong tình trạng gian ác sâu xa này mà Chúa Giê-xu Christ đã đến, đem sứ điệp cứu rỗi đến cho mọi người. Ngay cả khi Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, liệt kê những kẻ giết người, kẻ gian dâm, kẻ say sưa, kẻ trộm cắp, và nhiều kẻ khác là những kẻ sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời, ông thêm: “Ấy là một số người trong anh em ngày trước,” để nhấn mạnh rằng Phúc Âm được công bố tại Cô-rinh-tô không phải vì bất kỳ đức hạnh hay công trạng vốn có nào của cư dân nơi đó. Thay vào đó, đó hoàn toàn là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng điều bí mật này, như Thánh Phao-lô nói đến, áp dụng theo cách sau: ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người, không ngoại lệ, đều phải là tội nhân. Tuy nhiên, Ngài đã cung cấp một phương thuốc qua ân điển của Ngài.

Trong thời của chúng ta, chúng ta không thể tuyên bố mình tốt hơn tổ phụ chúng ta, như tôi đã nói trước đây. Xét về tình trạng chung của mọi việc, năm mươi năm trước người ta trung tín hơn. Cách cư xử của họ khiêm tốn hơn, và ít có sự thái quá và xa hoa hơn. Tóm lại, người ta không hành động liều lĩnh như ngày nay. Đúng là họ vẫn biểu lộ những khiếm khuyết vốn có trong bản chất con người, vốn chẳng đáng giá bao nhiêu. Vậy mà dường như Sa-tan lúc bấy giờ bị kiềm chế hơn trong ảnh hưởng của nó. Nhưng trong ba mươi năm này, mọi việc đã suy đồi đến mức chứng kiến thật kinh khủng. Ân điển của Đức Chúa Trời nay được rao giảng, sự tha tội được công bố, và Đức Chúa Trời kêu gọi những kẻ trước đây xa cách vô số lần. Có thể nói gì về điều này ngoài việc Đức Chúa Trời có ý tôn cao ân điển và lòng thương xót của Ngài qua một sự biến đổi sâu xa như thế? Vì vậy, chúng ta hãy nhìn nhận rằng cách để hưởng lợi từ những điều bí mật kỳ diệu của Đức Chúa Trời là tôn kính điều chúng ta không biết, tiếp nhận điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta, và chấp nhận không tranh cãi điều chúng ta biết đến từ Ngài. Trên hết, chúng ta nên bảo đảm rằng đức tin của chúng ta được vững mạnh và xét xem chúng ta có nên được thiêu đốt hơn bởi tình yêu đối với Đức Chúa Trời không. Đức Chúa Trời đã vui lòng sai Phúc Âm ra đi trong thời của chúng ta, dường như xuất hiện từ một ngục tối sâu thẳm. Sau khi chúng ta đã lang thang không mục đích như những con thú khốn khổ và chìm đắm trong mê tín và thờ hình tượng đến mức chúng ta hầu như không hiểu gì về tôn giáo, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tôn giáo ấy cho chúng ta một lần nữa, không phải đích thân Ngài đến, mà qua giáo lý của Ngài được rao giảng cho chúng ta ngày nay, giáo lý đã hoàn toàn bị chôn vùi. Chúng ta hãy chú ý đến điều này, và dù thế gian có thể không hiểu vì sao Đức Chúa Trời hành động theo cách bí nhiệm như thế, chúng ta cũng đừng ngừng hưởng lợi từ đó. Chúng ta đừng nản lòng vì tình trạng quá khứ của mình, nhưng thay vào đó hãy hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì qua Phúc Âm, chúng ta được hiệp nhất với Ngài, và Đức Chúa Trời nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài. Dù đã từng ở giữa những người giàu có nhất thế gian và vẫn đáng bị loại khỏi nhà Ngài và bị phân rẽ khỏi Hội Thánh Ngài, chúng ta cũng không nên mất hy vọng rằng Ngài sẽ kêu gọi chúng ta đến cơ nghiệp đã hứa. Chỉ cần Đức Chúa Trời sẽ tập hợp chúng ta vào thân thể Ngài, dù trước đây chúng ta bị tan lạc, và Ngài sẽ hoàn thành mục đích của Ngài cho chúng ta nếu chúng ta để mình được hướng dẫn bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng được lập làm vua của chúng ta, thì thế là đủ cho chúng ta. Chúng ta hãy sẵn lòng phục tùng Ngài trong sự vâng phục chân thật của đức tin, không nghi ngờ rằng Ngài sẽ bày tỏ cho chúng ta những điều chúng ta khao khát. Như vậy, chúng ta có thể hiểu vì sao Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô rằng dù Đức Chúa Trời có những mục đích bí mật của Ngài mà chúng ta không thể nắm bắt trọn vẹn, Ngài đã bày tỏ cho chúng ta một số điều không thể hiểu thấu qua Phúc Âm của Ngài, bày tỏ lòng và ý muốn của Ngài cho chúng ta. Qua sự bày tỏ này, chúng ta có thể đến gần hơn để hưởng trọn vẹn những điều chúng ta hy vọng.

Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận tội lỗi của chúng ta và cầu nguyện xin Ngài giúp chúng ta ngày càng thu thập được nhiều hơn từ Lời thánh của Ngài. Nguyện Lời Ngài không làm chúng ta phồng lên bởi sự tự phụ và kiêu ngạo, nhưng thay vào đó kéo chúng ta đến sự khiêm nhường chân thật, từ bỏ sự khôn ngoan và những ham muốn của con người chúng ta để chỉ tìm kiếm điều Ngài dạy chúng ta qua Lời Ngài. Chúng ta hãy vâng phục và đơn sơ phục tùng Phúc Âm, để Chúa Giê-xu Christ được vinh hiển và được nghe giữa chúng ta mà không bị cản trở. Nguyện chúng ta được hạ xuống đến nỗi chúng ta không bao giờ tìm sự tôn cao ngoại trừ bởi tay Ngài. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho mọi người.

Các Bài Giảng Về Ê-phê-sô (Bản Hiện Đại Hóa)
Bài Giảng Thứ Mười Bảy, Bài Thứ Hai Về Chương Ba
“Ấy bởi đó mà tôi được làm kẻ giúp việc, theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời, là ân điển đã ban cho tôi bởi công hiệu của quyền phép Ngài. Vả, ân điển ấy đã ban cho tôi, là kẻ hèn mọn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, và làm sáng tỏ cho mọi người biết sự phân phát của lẽ mầu nhiệm, từ đời thượng cổ đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” — Ê-phê-sô 3:7-9

Tôi đã bàn trước đây về việc Phao-lô có hai ý định chính trong đầu. Thứ nhất, ông nhằm minh họa rằng ông chắc chắn đã được chọn để công bố Phúc Âm khắp thế gian, đặc biệt giữa dân ngoại. Trong Hội Thánh, không ai nên cố giành lấy thẩm quyền; thay vào đó, thẩm quyền nên được nhường cho Đức Chúa Trời theo trật tự đời đời của Ngài. Tuân theo trật tự thiên thượng này là điều sống còn để ngăn chặn các cá nhân tự tôn cao mình mà không có sự kêu gọi chính đáng. Vì vậy, điều hết sức quan trọng là lưu ý rằng Phao-lô tìm cách bào chữa cho bất kỳ hành động hấp tấp nào về phía ông bằng cách nhấn mạnh rằng ông không tự xông vào vai trò sứ đồ, mà có sự bảo đảm vững chắc rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ông. Thêm vào đó, ông cố gắng trấn an dân ngoại rằng họ nên chấp nhận sứ điệp về sự cứu rỗi của họ như đến từ Đức Chúa Trời chứ không phải từ một phàm nhân đơn thuần. Chúng ta nên luôn ghi nhớ rằng sự tha tội quá quý giá để chỉ dựa trên thẩm quyền của con người. Thay vào đó, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng chính Đức Chúa Trời phán, cho phép chúng ta kết luận vững chắc rằng bất cứ điều gì buộc trên đất cũng sẽ buộc trên trời.

Xét quá khứ của Phao-lô là kẻ thù của Phúc Âm, người đã bắt bớ các Cơ Đốc nhân và phạm thượng Đức Chúa Trời, một số người có thể thắc mắc về việc tiếp nhận ông làm sứ đồ và dành cho ông sự kính trọng xứng đáng. Do đó, Phao-lô đã giải quyết những lo ngại này bằng cách khẳng định rằng trọng tâm không nên đặt vào những đặc điểm hay công trạng cá nhân của ông, mà vào việc Đức Chúa Trời nâng ông lên qua ân điển của Ngài và một quyền năng phi thường vượt quá tầm với của người thường. Dù điều thiết yếu là các cá nhân phải hạ mình càng nhiều càng tốt, nhìn nhận lòng nhân từ được ban cho cách tự do của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải nhìn nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời vượt qua mọi trở ngại. Phao-lô nhấn mạnh rằng chính ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mọi sự, và chúng ta nên kiềm chế không khoe khoang, nhìn nhận rằng chúng ta nợ Ngài mọi sự. Bây giờ, như Phao-lô nói trong 2 Ti-mô-thê rằng ông làm gương cho những người khác, chúng ta nên áp dụng cùng nguyên tắc ấy vào đời sống của chính mình. Khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì, chúng ta phải hiểu rằng điều ấy tuôn chảy từ nguồn suối của lòng thương xót vô biên và ơn huệ không xứng đáng được hưởng của Ngài, gạt sang một bên mọi ý niệm về quyền được hưởng. Hơn nữa, chúng ta nên dự liệu rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có thể vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, vì quyền năng vô hạn của Ngài vượt quá sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta. Do đó, đối với mọi phước lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, điều thích hợp là chúng ta đáp lại bằng lòng biết ơn, tôn cao lòng nhân từ của Ngài, và dâng cho Ngài lời ngợi khen mà Ngài xứng đáng nhận lãnh cách chính đáng. Rút ra từ gương của Phao-lô, chúng ta học rằng chúng ta phải khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta chỉ bởi ân điển của Ngài, để danh Ngài được vinh hiển, nhìn nhận rằng trong chúng ta không có công trạng vốn có nào. Chúng ta không nên nghi ngờ rằng quyền năng của Đức Chúa Trời vượt qua khả năng của chính chúng ta, giúp chúng ta đầu phục hoàn toàn ảnh hưởng thiên thượng của Ngài và không cản trở công việc của Ngài qua sự nghi ngờ hay không tin. Một khi chúng ta đã trải nghiệm lòng thương xót vô biên và quyền năng không giới hạn của Ngài, chúng ta nên hoàn toàn đón nhận những ân tứ này và để chúng hành động trong chúng ta hết khả năng của mình. Chúng ta phải kiềm chế không tìm cách che phủ vinh quang của Ngài hay khoe khoang như thể chúng ta đã đạt được sự xuất sắc bởi công trạng của chính mình, vì mọi sự chúng ta nhận lãnh đều là ân tứ từ Ngài. Thay vào đó, chúng ta phải dâng cho Ngài sự tôn kính và lời ngợi khen vốn thuộc về Ngài cách chính đáng và duy nhất.

Để triển khai điểm này, Phao-lô thêm rằng ân điển này đã được ban cho ông, ngay cả cho ông, kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, nhấn mạnh bản chất của ân tứ đầy ân điển này. Điều quan trọng là nhìn nhận rằng nếu chúng ta có ý dành cho Đức Chúa Trời sự tôn kính Ngài xứng đáng nhận, chúng ta phải đến gần Ngài trong sự khiêm nhường trọn vẹn. Chừng nào các cá nhân còn cố nhận một phần công trạng nào đó cho mình, thì dường như họ đang đặt mình đối nghịch với Đức Chúa Trời và đảm nhận vai trò làm quan xét của chính mình. Đức Chúa Trời chỉ có thể nhận được điều trọn vẹn thuộc về Ngài khi chúng ta hoàn toàn được làm trống rỗng khỏi mọi sự tự tôn. Như vậy, người ta không thể hiểu trọn vẹn cách Thánh Phao-lô quy mọi sự cho ân điển và ân tứ tự do của Đức Chúa Trời mà không xét tình trạng không xứng đáng trước đây của ông và suy ngẫm về loại người ông đã từng là trước đây. Đây là một vấn đề hết sức quan trọng, vì chúng ta thường thấy khó giữ lại một điều gì đó cho chính mình. Dù chúng ta nhìn nhận Đức Chúa Trời xứng đáng được ngợi khen đời đời, thường chúng ta khó buông bỏ mọi lời ca tụng vốn thuộc về Ngài cách chính đáng. Khuynh hướng hư vinh của chúng ta khiến việc hạ mình sâu sắc như Đức Chúa Trời đòi hỏi trở thành một cuộc đấu tranh. Đức Chúa Trời không thể nhận được sự tôn kính Ngài xứng đáng nhận cách chính đáng trừ khi chúng ta hoàn toàn được làm trống rỗng khỏi cái tôi và nhìn nhận rằng chúng ta không sở hữu điều gì bởi chính mình. Chúng ta phải trở nên như những kẻ khốn khổ, hoàn toàn trống rỗng và lệ thuộc vào lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời. Theo cách này, Phao-lô đã dâng lời ngợi khen chân thật cho mọi sự lên ân tứ tự do của Đức Chúa Trời mà không giả vờ, nhìn nhận mình là kẻ nhỏ nhất trong những người khác. Điều thiết yếu cần lưu ý là sự khiêm nhường của Phao-lô không phải là một vẻ bề ngoài, điều thường xảy ra với nhiều người tuyên bố mình là kẻ nhỏ nhất trong khi bí mật ấp ủ lòng kiêu ngạo. Sự khiêm nhường của Phao-lô là chân thành, rõ ràng trong việc ông nhìn nhận sự không xứng đáng của chính mình và việc ông từ chối giữ lại sự tự tôn của mình. Hơn nữa, khi Phao-lô tuyên bố rằng ông không xứng đáng được gọi là sứ đồ vì những hành động quá khứ của ông, ông đã chứng tỏ tính chân thật của lời thú nhận mình là kẻ nhỏ nhất. Ông thà sẵn lòng chịu đựng sự sỉ nhục của thế gian còn hơn làm giảm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Ý định của ông là để những lời dạy của ông tồn tại đời đời, nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm nhân chứng để bảo đảm với chúng ta về lòng hào phóng vô biên của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Do đó, chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen mà Ngài xứng đáng nhận cách chính đáng bằng cách nhìn nhận cách chân thành và vững chắc rằng mọi điều tốt lành trong chúng ta đều phát xuất từ ân điển của Ngài, được ban cho chúng ta cách hào phóng. Chúng ta không thể nhận bất cứ điều gì là của riêng mình, và khi xem xét kỹ lưỡng, chúng ta sẽ không khám phá điều gì ngoài những lý do để cúi đầu trong sự khiêm nhường và ăn năn thống hối. Chúng ta hãy noi theo gương Phao-lô đã nêu và đừng để sự ác cảm hay hư vinh cản trở chúng ta hạ mình giữa đồng loại của mình.

Tóm lại, Thánh Phao-lô nhấn mạnh món nợ của ông đối với ân điển của Đức Chúa Trời và hạ mình so với các sứ đồ khác. Chúng ta nên cố gắng vượt qua khuynh hướng tự nhiên tìm kiếm vinh quang và sự công nhận hơn người khác, và thay vào đó đón nhận sự khiêm nhường mà Thánh Phao-lô đã làm gương. Những lời dạy của Chúa Giê-xu Christ nhắc chúng ta rằng những ai khao khát được Đức Chúa Trời tôn cao thì trước hết phải tự hạ mình xuống. Chúng ta hãy sẵn lòng đón nhận sự khiêm nhường và trở nên như trẻ nhỏ. Khi chúng ta làm như vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đưa tay hướng dẫn của Ngài ra cho chúng ta. Dù Ngài không ban cho chúng ta sự vĩ đại hay phẩm giá thế gian, Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta điều cần thiết, miễn là chúng ta khiêm nhường không tìm kiếm gì hơn ngoài việc được tay Ngài dẫn dắt. Người ta có thể tự hỏi làm sao Phao-lô có thể gọi mình là “kẻ nhỏ bé” khi ông đã làm được nhiều hơn mọi người khác, như ông đã nói trong 1 Cô-rinh-tô. Phao-lô không phải không biết những ân tứ đầy ân điển ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, ông cũng không giả vờ không biết về sự hiểu biết của mình hay những ân tứ của Đức Thánh Linh. Sự khiêm nhường chân thật không nằm ở việc tuyên bố: “Tôi không có kỹ năng gì, không có công trạng gì đáng khen.” Thay vào đó, khi chúng ta nhìn nhận những phước lành của Đức Chúa Trời và dâng vinh quang cho Ngài, chúng ta nên làm như vậy với tấm lòng đầy lòng biết ơn. Việc Phao-lô mô tả mình là kẻ nhỏ nhất trong các thánh đồ liên quan đến đời sống trước đây của ông trước khi trở thành một thành viên của Hội Thánh. Trong đời của ông, Chúa Giê-xu đã chọn và dạy dỗ mười hai sứ đồ để truyền bá Phúc Âm khắp thế gian. Ngược lại, Phao-lô không chỉ là một cá nhân riêng tư; ông đã là một kẻ bị loại ra, bị cắt đứt khỏi cộng đồng những người có đức tin. Bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng sai lầm, ông đã phạm những hành động chống lại Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, hành động trong sự ngu dốt nhưng không có lý do bào chữa. Như vậy, lời thú nhận của Phao-lô là kẻ nhỏ nhất trong các thánh đồ là một sự phản ánh chân thật, đặc biệt khi được xem trong bối cảnh đời sống trước đây của ông. Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ nâng kẻ khiêm nhường lên mà còn biến đổi họ, đã thay đổi Phao-lô cách kỳ diệu. Chúng ta nên kinh ngạc trước sự biến đổi này mỗi lần chúng ta suy ngẫm về nó, tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và áp dụng nó vào đời sống của chính mình. Dù chúng ta không nên cứ nghĩ mãi về tình trạng trước đây của mình với ý định quay trở lại đó, chúng ta nên suy ngẫm về nó để nhìn nhận vinh quang lớn hơn của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta.

Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến ân tứ đầy ân điển mà Phao-lô nói đến — việc công bố sự giàu có không thể sánh được của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta qua Phúc Âm. Việc Phao-lô đã được biến đổi từ một con sói thành một con chiên là điều quan trọng, nhưng Đức Chúa Trời xét như thế là chưa đủ. Ngài đã nâng Phao-lô lên vai trò mục tử chăn bầy, cho thấy rằng ông không chỉ thay đổi từ một con sói tàn ác thành một con chiên con khiêm nhường, mà còn được tôn lên một sự kêu gọi cao hơn và sâu nhiệm hơn là sứ giả của sự cứu rỗi cho nhân loại. Phao-lô được giao phó việc truyền đạt sự giàu có không thể đo lường được của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sự giàu có vượt quá sự hiểu biết của con người, không phải vì chúng ta nên kiềm chế không tìm cách hiểu chúng, mà vì chúng vượt quá khả năng nắm bắt trọn vẹn của chúng ta. Bây giờ chúng ta có thể nhận rõ ý nghĩa sâu xa của điều Thánh Phao-lô truyền đạt ở đây, xây dựng trên điểm đầu tiên của ông. Điều thiết yếu là hiểu rằng ông không kiêu ngạo tự xông vào vai trò sứ đồ qua sự táo bạo ngu dại. Thay vào đó, ông đã được thiên thượng kêu gọi vào vị trí này, được chính tay Đức Chúa Trời nâng lên. Hơn nữa, chúng ta hãy được bảo đảm rằng giáo lý này không được trình bày một cách ngẫu nhiên; nó được Đức Thánh Linh hướng dẫn cho một mục đích đáng chú ý mà chúng ta sẽ đào sâu trong chốc lát. Do đó, chúng ta không nên nghĩ rằng lời của Phao-lô chỉ dành riêng cho những người ông dạy trong thời của ông, mà không liên quan gì đến chúng ta. Thay vào đó, chúng ta phải nhìn nhận rằng đó là thiết kế của Đức Chúa Trời để công lao và sự dạy dỗ này mở rộng đến mọi người, kể cả chúng ta, những người sẽ gặp nó. Đây là một điểm quan trọng cần ghi nhớ khi chúng ta khám phá bối cảnh của đoạn này. Mỗi khi Phúc Âm được công bố cho chúng ta, Phúc Âm mở ra cánh cửa đến sự giàu có không thể đo lường được. Dù chúng ta áp dụng toàn bộ khả năng trí tuệ của mình để hiểu những phước lành được ban tặng, chúng ta có thể thu được một số hiểu biết, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ hiểu thấu hoàn toàn mức độ hào phóng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta nên được cảm động sâu xa bởi lòng nhân từ của Ngài và trân trọng lòng nhân từ ấy. Dù có thể đúng là chúng ta sợ rằng mình sẽ không bao giờ nắm bắt trọn vẹn được nó, điều này không nên ngăn cản chúng ta theo đuổi nó với lòng nhiệt thành. Dù chúng ta tách mình khỏi những cám dỗ của thế gian và khao khát nước thiên đàng, chúng ta cũng mới chỉ chạm đến bề mặt của sự giàu có vô tận của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chân lý này nên làm sâu sắc hơn sự trân trọng của chúng ta đối với Phúc Âm hơn bao giờ hết. Ngược lại, đó sẽ là một bản cáo trạng đau đớn về sự vô ơn của chúng ta nếu chúng ta xem những chân lý được trình bày trong Phúc Âm là tầm thường, bất chấp việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bày tỏ những kho báu vô biên của lòng nhân từ của Ngài.

Hơn nữa, chúng ta phải hiểu rằng một khi chúng ta đã đón nhận Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta có thể tự tin gạt bỏ mọi điều khác sang một bên như thừa thãi và dư thừa. Nếu chúng ta, như một số người, chỉ nhắc đến Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của mình nhưng lại hạ Ngài xuống địa vị thấp hơn giữa các thánh khác, chúng ta thật sự làm giảm ý nghĩa của Ngài. Trong trường hợp như thế, chúng ta che khuất Chúa Giê-xu Christ giữa những việc nhỏ hơn. Vì vậy, chúng ta phải nỗ lực phối hợp để suy ngẫm sâu xa về đoạn này, đoạn công bố sự giàu có của Ngài là không thể dò thấu được. Chúng ta nên cố gắng tập trung toàn bộ tâm trí mình vào chân lý này và nỗ lực nắm bắt bề rộng của những phước lành Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta. Chắc chắn ranh giới của đức tin chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến giới hạn tối đa của nó. Với điều đó, chúng ta nên tin chắc, như tôi đã nói trước đây, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nên là đủ cho chúng ta một lần đủ cả. Trong Ngài, chúng ta sẽ khám phá mọi điều chúng ta có thể khao khát. Ngay khi chúng ta quay đi khỏi Ngài, chúng ta có thể cho rằng mình đã tìm thấy điều gì đáng giá, nhưng nó sẽ chứng tỏ là rỗng tuếch và vô ích. Do đó, điều bắt buộc là chúng ta nhìn nhận Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đúng như Ngài vốn là, nhìn nhận sự đầy dẫy của những phước lành của Ngài. Không còn nghi ngờ gì nữa, qua Ngài, chúng ta đạt được mọi điều chúng ta có thể cầu xin từ tay Đức Chúa Trời. Tìm kiếm ở nơi khác là đi trên con đường sai lầm, vì Ngài đã tuyên bố rõ ràng chính Ngài là đường đi, con đường độc nhất qua đó chúng ta có được lối vào đến Đức Chúa Trời là Cha. Bằng cách định khung vai trò của Ngài là người hướng dẫn dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha, Ngài cung cấp cho chúng ta sự bảo đảm không lay chuyển rằng trong Ngài, chúng ta sẽ tìm thấy sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi nhu cầu của mình và bảo đảm sự cứu rỗi của mình qua sự tin cậy hết lòng. Ngược lại, khi chúng ta lệch khỏi con đường này, dù sang trái hay sang phải, chúng ta rõ ràng chối bỏ những lợi ích đa dạng được ban cho chúng ta qua chính Ngài. Chúng ta thật sự sẽ đáng phải chịu sự thiếu thốn thuộc linh nếu chúng ta hướng đến bất cứ nơi nào khác cho những nhu cầu của mình thay vì đặt sự nương cậy không lay chuyển vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đức Chúa Trời đã vén mở lòng nhân từ vô biên của Ngài qua Ngài, xét kỹ lưỡng mọi phương diện của hạnh phúc, niềm vui, và vinh quang cuối cùng của chúng ta.

Chúng ta cũng hãy rút ra những bài học sâu xa từ gương của Thánh Phao-lô. Khi Đức Chúa Trời nâng bất cứ ai trong chúng ta lên, chúng ta cũng nên hạ mình tương ứng, nhìn nhận món nợ sâu xa của mình đối với Ngài. Nguyên tắc này áp dụng không chỉ cho những người có thể tự xem mình đi sau những người khác, mà còn cho những người đang tắm mình trong những vị trí nổi bật. Mọi người thấy mình được xác định là con cái Đức Chúa Trời, kẻ kế tự nước Ngài, và thành viên không thể thiếu của thân thể Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chia sẻ vinh quang Ngài đã bước vào, đều sở hữu một đặc ân không thể xóa nhòa. Ngay cả Cơ Đốc nhân có thể bị xem là kẻ bị xã hội ruồng bỏ thiếu thốn dưới mắt thế gian cũng được Đức Chúa Trời nhận vào gia đình thiên thượng của Ngài, trở thành một phần không thể thiếu của thân thể Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Như vậy, ngay cả kẻ khiêm nhường nhất trong chúng ta cũng có lý do đáng kể để ca tụng ân điển vô biên của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người đã được tôn lên những vị trí danh dự có nghĩa vụ còn thuyết phục hơn phải dâng sự tôn kính xứng đáng cho Đức Chúa Trời vì những sự ban cho dồi dào của Ngài đã nâng họ lên trên những người khác. Ví dụ, một người được ban cho sự hiểu biết và ân điển để phục vụ Hội Thánh mang trách nhiệm gấp đôi nếu họ không nhìn nhận món nợ cao hơn của mình đối với Đức Chúa Trời. Tương tự, những người, bởi sức mạnh hay sự khôn ngoan của mình, sở hữu khả năng đạt được nhiều hơn những người đồng loại kém may mắn hơn, phải đến gần Đức Chúa Trời với lòng khiêm nhường sâu xa. Họ nên canh giữ chống lại sự phồng lên của lòng kiêu ngạo hay ngạo mạn, cố gắng không mệt mỏi để duy trì một tư thế khiêm nhường. Khi mỗi cá nhân nhận lãnh ân điển thiên thượng qua lòng nhân từ dồi dào của Đức Chúa Trời, trọng tâm tối thượng của họ mãi mãi nên là tôn kính Đức Chúa Trời và nhìn nhận nghĩa vụ gia tăng đối với Ngài vì lòng nhân từ hào phóng của Ngài. Đây cũng là một bài học then chốt chúng ta có thể thu thập từ đời sống gương mẫu của Thánh Phao-lô.

Tuy nhiên, khi chúng ta đào sâu vào cuộc thảo luận về sự giàu có không thể hiểu thấu của Chúa Giê-xu Christ, điều thiết yếu là làm rõ rằng sự giàu có này đã được vén mở khi những điều bí mật của Đức Chúa Trời được công bố cho những người từng sống trong sự mù lòa thuộc linh. Trước đây, tôi đã giải thích ý nghĩa của thuật ngữ “lẽ mầu nhiệm” như Thánh Phao-lô sử dụng trong bối cảnh này. Về bản chất, mọi công việc của Đức Chúa Trời, khi được xem xét kỹ lưỡng với sự cẩn thận, đều có khả năng làm chúng ta tràn ngập sự kinh ngạc. Và vì sao như vậy? Đó là vì chúng phát xuất từ sự công chính, công lý, lòng nhân từ, và sự khôn ngoan của Ngài, tất cả đều là những khái niệm có chiều sâu không thể dò thấu. Khi chúng ta suy ngẫm sự khôn ngoan, quyền năng, hay công lý của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn nhận rằng chúng ta không thể gói gọn chúng bằng những định nghĩa như chúng ta có thể làm với những hiện tượng hữu hình trong thế giới vật chất. Những công việc của Đức Chúa Trời, khi được xem xét từ nguồn thiên thượng của chúng, không tránh khỏi truyền cảm hứng kinh sợ trong chúng ta. Hãy xét vô số hiện tượng chúng ta quan sát trong trật tự tự nhiên — chúng chẳng phải cũng là công trình tay Đức Chúa Trời làm sao? Thật vậy, chúng là như thế. Tuy nhiên, dù chúng ta có thể sở hữu một sự hiểu biết một phần về những hiện tượng tự nhiên này, sự hiểu biết của chúng ta vẫn chưa trọn vẹn. Ví dụ, nếu chúng ta được hỏi làm thế nào đất sinh ra mùa màng dồi dào của nó, chúng ta có thể đưa ra một số sự hiểu biết nhờ bản chất thông thường của hiện tượng này. Nhưng nếu chúng ta đào sâu vào những nguyên nhân bên dưới, trí tuệ con người của chúng ta sẽ vấp ngã. Đất, một mình nó, có thể sinh ra sản vật dồi dào như thế không? Nó, một mình, có thể làm sống lại những cây dường như không còn sự sống, trang điểm chúng bằng lá và hoa một lần nữa sau khi cái nắm chặt khắc nghiệt của mùa đông đã để chúng trơ trụi không? Làm thế nào trái cây, ngũ cốc, và rượu cung cấp sự nuôi dưỡng cho nhân loại khi chính chúng thiếu bản chất của sự sống? Khi chúng ta dò xét chiều sâu của lý lẽ đằng sau những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy mình đang nhìn vào một vực thẳm không thể dò thấu. Chúng ta phải khiêm nhường thừa nhận rằng Đức Chúa Trời sở hữu một sự khôn ngoan vượt quá tầm với hữu hạn của chúng ta. Tuy nhiên, những công việc của Đức Chúa Trời trở nên kỳ diệu hơn đối với chúng ta khi chúng ta gặp những nguyên nhân vượt quá ranh giới của trí tuệ và sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta. Ví dụ, hãy xét sắc lệnh thiên thượng đã muốn việc công bố Phúc Âm đột ngột khắp thế gian. Từ góc nhìn con người hạn hẹp của chúng ta, điều này có thể dường như là một đường lối hành động gây bối rối. Một số người có thể thắc mắc vì sao Đức Chúa Trời chọn mở rộng lời kêu gọi cứu rỗi đến dân ngoại, dường như sau khi trước đây đã loại trừ họ. Hãy suy ngẫm về thế gian, thế gian đã tồn tại trong một thời gian dài cho đến khi trận lụt đem đến sự đổi mới của nó. Trong thời gian này, Đức Chúa Trời cho phép các dân tộc ngoại giáo cứ tiếp tục trong những đường lối lầm lạc của họ, ngay cả khi sự gian ác lên đến đỉnh điểm, tràn ngập thế gian như một trận đại hồng thủy đáng sợ. Rồi, bất ngờ, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài theo một cách phi thường. Đây chẳng phải là một vấn đề khơi dậy sự kinh ngạc sâu xa sao? Đối với kẻ gian ác, đối với những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, và đối với những kẻ bị vướng vào những lo toan thế gian, những sự kiện này có thể dường như gây hoang mang, xa rời tầm nắm bắt của họ đến nỗi họ thậm chí có thể nghĩ đến việc kiện cáo Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người có đức tin được dạy để nhận rõ rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vượt qua ranh giới của sự hiểu biết của con người. Hơn nữa, trong đoạn này từ chương bốn của 2 Cô-rinh-tô, Thánh Phao-lô hướng sự chú ý của chúng ta trở lại chính sự sáng tạo thế gian. Ông cho rằng nếu chúng ta thấy kinh ngạc khi Đức Chúa Trời soi sáng những kẻ mù lòa thuộc linh và dẫn những kẻ lang thang không mục đích đến sự cứu rỗi qua những lời dạy của Phúc Âm, chúng ta nên suy ngẫm về chính hành động sáng tạo. Điều gì đã tồn tại trong khoảng không vô hình dạng, được mô tả là “trời và đất,” trước sự can thiệp sáng tạo của Đức Chúa Trời? Không có vẻ đẹp, không có trật tự, và không có ánh sáng. Bóng tối bao phủ mọi sự, như được mô tả trong tường thuật của Môi-se. Vậy mà, Đức Chúa Trời phán lệnh, và ánh sáng xuất hiện từ bóng tối. Theo cách tương tự, khi thế gian bị bao phủ trong bóng tối thuộc linh và dân ngoại không có sự hiểu biết về sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời, qua sự giáng lâm của Con độc sanh của Ngài, đã hoàn thành những lời hứa Ngài đã lập qua các tiên tri của Ngài về việc tập hợp mọi người về với chính Ngài. Điều này làm chứng cho sự kiện rằng những lời hứa của Ngài không được lập ra cách vô ích. Nó minh họa cách Đức Chúa Trời đem ánh sáng ra từ bóng tối một lần nữa. Bất kể hoàn cảnh nào, chúng ta phải luôn quay trở lại chân lý nền tảng này: việc dân ngoại được bao gồm trong hy vọng cứu rỗi qua những lời dạy của Phúc Âm là một lẽ mầu nhiệm thiên thượng, và nó được gọi như vậy vì Đức Chúa Trời đã giấu kín nó. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng lẽ mầu nhiệm này đã ẩn khuất suốt mọi thời đại, được che giấu trong sự hiểu biết của chính Đức Chúa Trời.

Khi chúng ta nghe về sự cứu rỗi của mình, đoạn này nên nhắc chúng ta đến gần nó với lòng tôn kính và kinh sợ, nhìn nhận rằng đó là một công việc vượt quá sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta. Để thật sự nắm bắt nó theo cách làm vinh hiển Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhìn nhận bản chất không thể dò thấu của nó và dâng đời sống mình để nghiên cứu nó, như đoạn này gợi ý. Bất kể cách tiếp cận của chúng ta, kết luận cuối cùng vẫn như nhau: Đức Chúa Trời đã không điều chỉnh công việc cứu rỗi của chúng ta cho vừa với những giới hạn của sự hiểu biết hạn hẹp và sự yếu đuối của con người chúng ta. Thay vào đó, Ngài có ý hạ chúng ta xuống, để chúng ta, đến lượt mình, tự hạ mình và tôn kính kế hoạch đời đời của Ngài, kế hoạch còn ẩn khuất đối với chúng ta, và cam kết mọi sức lực và khả năng của chúng ta để ngợi khen danh thánh của Ngài. Đây là điểm then chốt cần ghi nhớ. Chúng ta cũng hãy áp dụng điều được truyền đạt ở đây cho mỗi người chúng ta cách cá nhân. Thánh Phao-lô đã bàn về việc Phúc Âm đến với chúng ta, những người thuộc dòng dõi dân ngoại, và khẳng định rằng đó là một điều bí mật thiên thượng. Vì vậy, nếu mỗi người chúng ta suy ngẫm về đường đi của chính mình và hỏi làm thế nào chúng ta trở thành người dự phần vào Phúc Âm, làm thế nào chúng ta được đem vào sự thông công của Hội Thánh, tất cả chúng ta sẽ thú nhận, từ người nổi bật nhất đến người khiêm nhường nhất trong chúng ta, rằng Chúa đã hành động theo một cách phi thường. Việc Đức Chúa Trời biến đổi và tái tạo chúng ta, làm cho chúng ta thành con cái Ngài và những người mang hình ảnh Ngài, không nằm trong tiến trình thông thường của tự nhiên. Đó thật sự là một phép lạ chân thật nên làm chúng ta tràn ngập sự kinh ngạc và ngạc nhiên.

Kết luận, khi chúng ta gặp những lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, điều khôn ngoan là chúng ta nên thực hành sự kiềm chế và nhìn nhận những giới hạn của mình khi nói đến những việc Đức Chúa Trời đã chọn giữ ẩn khuất đối với chúng ta. Góc nhìn này nên được hướng dẫn bởi từ “thông truyền.” Ngay cả người hiểu biết nhất trong chúng ta cũng nên nhìn nhận ranh giới của sự tò mò của mình và chống lại cám dỗ gỡ rối mọi điều bí mật của Đức Chúa Trời. Những kẻ sa vào sự kiêu ngạo cho rằng mình biết tất cả cuối cùng sẽ thấy mình hoang mang. Họ leo càng cao trong sự kiêu ngạo của mình, cú ngã của họ càng thảm khốc, và cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ hạ họ xuống. Vì vậy, chúng ta hãy học đón nhận điều Đức Chúa Trời đã chọn bày tỏ cho chúng ta. Điều thích hợp là Ngài vén mở quyền năng và mục đích của Ngài bao nhiêu tùy theo điều Ngài xét là thích hợp. Khi Ngài mở ra cho chúng ta điều từng bị giấu kín, chúng ta hãy đến gần nó với lòng khiêm nhường, tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Ngài để hiểu điều Ngài có ý dạy chúng ta qua Lời Ngài. Chúng ta nên háo hức tiếp nhận những bài học Ngài truyền đạt qua Kinh Thánh của Ngài và việc rao giảng danh Ngài. Vậy mà, chúng ta cũng nên kiên nhẫn chờ đợi thời điểm của Ngài để vén mở điều Ngài xét là thích hợp. Chúng ta đừng tin cậy vào sự hiểu biết của chính mình và khao khát biết nhiều hơn điều chúng ta nên biết. Thay vào đó, chúng ta hãy bằng lòng với điều Ngài đã vén mở, nhìn nhận rằng việc Ngài giấu kín một số việc là vì lợi ích của chúng ta, cung cấp cho chúng ta sự hiểu biết theo từng phần có chừng mực. Theo cách này, chúng ta hiểu được sứ điệp của Thánh Phao-lô: rằng Phúc Âm đã được bày tỏ cho ông, và dân ngoại đã nhận phần của họ qua chức vụ của ông, để mọi người có thể nắm bắt những chân lý từng bị ẩn khuất cho đến khi Đức Chúa Trời soi sáng chúng. Tương tự, chúng ta hãy nắm bắt ý nghĩa của hoàn cảnh hiện tại của mình. Khi Đức Chúa Trời dấy lên những người hiểu biết có ân tứ dạy dỗ, điều đó là một dấu chỉ rõ ràng về lòng thương xót đi trước của Ngài đối với chúng ta, cho thấy ý định của Ngài kêu gọi chúng ta vào cơ nghiệp cứu rỗi. Vì vậy, chúng ta hãy trau dồi một tinh thần có thể dạy dỗ được. Chúng ta hãy sẵn lòng tiếp nhận sự chỉ dẫn qua lời được rao giảng, mà không tìm cách mạo hiểm vượt quá ranh giới của nó. Thay vào đó, chúng ta hãy nương cậy vào điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta cách đầy ân điển. Con đường đến sự thỏa lòng nằm ở việc đón nhận lòng nhân từ vô biên Ngài đã tuôn đổ trên chúng ta, như đã nói trước đây, vì những sự thương xót của Ngài vượt quá khả năng của con người. Sự vô ơn của chúng ta sẽ không có lý do bào chữa nếu những ham muốn và khuynh hướng của chúng ta dẫn chúng ta tìm kiếm sự hiểu biết vượt quá những sự bày tỏ thiên thượng.

Bây giờ, chúng ta hãy cùng nhau hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, nhìn nhận những thiếu sót của chúng ta và tìm kiếm sự tha thứ của Ngài. Chúng ta hãy cầu xin ân điển của Ngài uốn nắn đời sống chúng ta theo ý muốn thánh và những điều răn của Ngài, để những hành động của chúng ta có thể làm chứng cho sự kiện rằng vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta cũng tôn kính Ngài là Cha của chúng ta. Vì vậy, tất cả chúng ta hãy nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Mười Tám, Bài Thứ Ba Về Chương Ba
“Và làm sáng tỏ cho mọi người biết sự phân phát của lẽ mầu nhiệm, từ đời thượng cổ đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ: đến nay, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho những kẻ làm đầu và những kẻ cầm quyền trong các nơi trên trời được biết, theo ý định đời đời mà Ngài đã định trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: trong Đấng ấy, chúng ta nhờ đức tin nơi Ngài mà được tự do và đến gần cách dạn dĩ.” — Ê-phê-sô 3:9-12

Như tôi đã nói sáng nay, cũng như mọi công việc của Đức Chúa Trời đều xứng đáng được chúng ta tôn kính vì chúng mang những dấu vết của lòng nhân từ, công lý, quyền năng, và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, có một số công việc nổi bật hơn vì cách Đức Chúa Trời hành động theo một phương thức khiến người ta buộc phải kinh ngạc và sửng sốt vì chúng. Trong số đó có giáo lý của Kinh Thánh. Mọi điều chứa đựng trong luật pháp và Phúc Âm là một sự khôn ngoan chúng ta phải tôn kính, vì không có nó, chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được điều gì. Như vậy, người ta nói rằng Đức Chúa Trời dạy kẻ khiêm nhường và nhu mì. Tuy nhiên, ngay cả người ít học và ngu dốt nhất cũng có thể nắm bắt một số phần của điều được bày tỏ trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, có những việc sâu sắc và sâu nhiệm hơn, mà Thánh Phao-lô bây giờ gọi đến bằng cách gọi việc rao giảng Phúc Âm là một lẽ mầu nhiệm hay điều bí mật so với mọi phần còn lại. Dù Đức Chúa Trời luôn có ý kêu gọi toàn thế gian đến sự cứu rỗi, Ngài đã giữ việc thực hiện mục đích của Ngài ẩn khuất cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Khi điều đó cuối cùng xảy ra, nó dường như quá mới mẻ đến nỗi người ta sửng sốt. Do đó, chúng ta phải xét điều này khi Thánh Phao-lô tuyên bố rằng ông là sứ đồ để bày tỏ điều bí mật trước đây ẩn giấu trong Đức Chúa Trời. Bằng những lời này, chúng ta hiểu rằng, dù việc rao giảng Phúc Âm dường như mới mẻ và bất ngờ đối với mắt con người, Đức Chúa Trời đã không hành động đột ngột hay vội vã. Thay vào đó, Ngài đã bày tỏ mục đích đã được định trước và tiền định của Ngài. Vì vậy, khi chúng ta quan sát những công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta phải kiềm chế không nghĩ rằng Ngài hành động hấp tấp hay rằng mọi việc bị giấu khỏi chúng ta lúc ban đầu rồi đột nhiên được bày tỏ. Thay vào đó, chúng ta nên tôn trọng mục đích bí mật của Đức Chúa Trời và hiểu rằng khi chúng ta thấy các sự kiện diễn ra, chúng đã xảy ra như Đức Chúa Trời đã hoạch định. Điều này phục vụ để hạ chúng ta xuống, thứ nhất, bằng cách làm cho chúng ta nhận thức được khả năng hạn hẹp của mình, thúc giục chúng ta tôn kính những việc vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Thứ hai, nó giữ chúng ta khỏi phán xét vội vàng về những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, vì dự đoán những sự kiện tương lai mà không có sự kêu gọi thiên thượng là ngu dại và dẫn đến sự hổ thẹn. Những kẻ tự phụ tiên tri mà không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì đáng bị chế nhạo. Như vậy, chúng ta phải điều tiết những phán xét của mình về những việc Chúa chúng ta chưa bày tỏ trong thực tế. Khi chúng ta chứng kiến các sự kiện xảy ra, chúng ta phải nhìn nhận rằng chúng không được quyết định một cách ngẫu nhiên mà đã được Đức Chúa Trời định trước. Tương tự, chúng ta phải đánh giá những thay đổi đã xảy ra khi Chúa Giê-xu của chúng ta được sai vào thế gian. Nếu có người hỏi vì sao Đức Chúa Trời trì hoãn điều đó lâu như vậy, đó sẽ là một biểu hiện thái quá của sự tò mò. Nếu được hỏi vì sao dân ngoại giáo đột nhiên được bao gồm ngang hàng với người Do Thái, dù trước đây bị loại khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải nhìn nhận sự sắp đặt bí mật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta nên hiểu rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy từ lâu trước đó. Vì vậy, nếu chúng ta sở hữu sự tỉnh táo này, chúng ta có thể hưởng lợi nhiều hơn từ những công việc của Đức Chúa Trời so với những kẻ, với tâm trí ngoại giáo, sủa vào chúng mà không thể làm hại chúng. Ngày nay, chúng ta thấy nhiều cá nhân đầy cơn giận dữ của ma quỷ, lẩm bẩm chống lại mọi việc làm của Đức Chúa Trời vì họ không thể hiểu những lý do đằng sau những mục đích của Ngài. Họ phun ra lời lẽ phạm thượng của mình, như thể nói rằng Đức Chúa Trời không nên giữ điều gì ẩn khuất mà phải tham khảo ý kiến con người và làm cho chính Ngài lệ thuộc vào họ. Vì nhiều người kiêu ngạo dẫm Đức Chúa Trời dưới chân họ vì sự kiêu ngạo gian ác này, điều càng cần thiết hơn là chúng ta phải thấm nhuần giáo lý này trong mình. Chúng ta phải tôn trọng những sự sắp đặt bí mật của Đức Chúa Trời, chấp nhận những điều được bày tỏ cho chúng ta mà không tranh cãi, xét chúng là tốt, đúng, và được thực hiện với sự khôn ngoan đến nỗi không thể tìm thấy lỗi lầm nào.

Hơn nữa, điều đáng lưu ý là Thánh Phao-lô không chỉ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có mục đích bí mật của Ngài ẩn giấu trong chính Ngài, mà còn khẳng định rằng ý muốn của Ngài là để những loại khôn ngoan đa dạng được biết đến. Chúng ta nên chú ý cẩn thận đến điểm này nơi ông nói rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đa dạng về nhiều mặt. Điều này không hàm ý rằng Đức Chúa Trời thay đổi hay thất thường trong bản chất của Ngài, hay có bất kỳ sự phức tạp hay hỗn loạn nào trong những kế hoạch của Ngài. Không có điều như thế trong Đức Chúa Trời, và cũng không bao giờ có thể có. Tuy nhiên, lời tuyên bố của Thánh Phao-lô là tương đối so với sự hiểu biết của chúng ta. Nếu chúng ta cố hiểu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị hoang mang và bị mù lòa bởi sự vô hạn của nó. Và ngoài ra, nó chứa đựng những điều có khả năng áp đảo mọi giác quan của chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ thật sự hiểu được điều gì. Nói một cách đơn giản, điều này cần được giải thích thêm để hiểu rõ hơn. Hãy tưởng tượng bạn nhìn vào một tấm gương, nghĩ rằng mình sẽ thấy một trăm lẻ tám, hay đúng hơn là vô số hình ảnh trước mặt bạn. Khi bạn thấy chúng, bạn trở nên hoàn toàn hoang mang. Tương tự, Thánh Phao-lô nói về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời theo cách này, như một lời cảnh báo về sự yếu đuối và đơn sơ của sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta không trở nên quá tò mò trong việc dò xét những việc vượt quá khả năng của mình. Khi nói đến những mục đích bí mật của Đức Chúa Trời ẩn giấu trong chính Ngài, nếu chúng ta cố vươn tới vượt quá điều hợp pháp cho chúng ta và tiến hành với sự tự phụ ngu dại, tìm cách được biết đến ý kiến cố vấn của Đức Chúa Trời và hỏi về điều Ngài đã quyết định cách đặc biệt, trí tuệ của chúng ta chắc chắn sẽ thất bại. Chúng ta sẽ thấy quá nhiều điều vượt quá tầm nắm bắt của mình đến nỗi chúng ta không tránh khỏi phải nhìn nhận rằng việc dò thấu một vực thẳm rộng lớn và sâu xa như thế không phải là việc của chúng ta.

Vậy, nếu có người hỏi: “Thế thì làm sao chúng ta có thể thú nhận Đức Chúa Trời là công chính, khôn ngoan, và toàn năng, vì chúng ta bị choáng ngợp bởi những công việc của Ngài?” Vì người ta nói rằng sự khôn ngoan của con người là điều tra những công việc của Đức Chúa Trời và đặt tâm trí mình hoàn toàn vào chúng. Ngài cũng đã thiết kế thế gian như một sân khấu trên đó chúng ta có thể chứng kiến lòng nhân từ, sự công chính, quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài. Do đó, dường như có một sự mâu thuẫn giữa việc siêng năng trong việc xét những công việc của Đức Chúa Trời và việc trí óc chúng ta bị chúng làm cho choáng váng. Câu trả lời khá đơn giản: nếu chúng ta muốn hiểu cách tỉnh táo điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta cách đầy ân điển vì lợi ích của chúng ta, chúng ta sẽ có đủ sự hiểu biết. Chúng ta sẽ nhận ra rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ những điều này trong những công việc của Ngài để làm chúng ta bối rối, mà thay vào đó để kéo chúng ta lại gần Ngài hơn, để biết cách kêu cầu Ngài, để phân biệt giữa điều thiện và điều ác, và bước đi theo ý muốn của Ngài. Nếu chúng ta không đầu hàng những ham muốn ngu dại và thái quá của mình, mà thay vào đó lắng nghe như những học trò tốt điều Thầy của chúng ta dạy chúng ta, chúng ta sẽ hiểu mọi điều trong những công việc của Đức Chúa Trời có lợi cho sự an lành của chúng ta. Đây là lý do người ta nói trong sách Gióp rằng chúng ta đã đạt được nhiều nếu chúng ta chỉ có thể nắm bắt được những giới hạn của những công việc của Đức Chúa Trời. Như vậy, bằng cách suy ngẫm những ranh giới bên ngoài nhất của những công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nếm biết sự khôn ngoan, sự công chính, quyền năng, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu chúng ta khăng khăng dò thấu chiều sâu của chúng, chúng ta sẽ thấy một vực sâu thăm thẳm có thể nuốt chửng mọi sự hiểu biết của chúng ta. Thứ nhất, điều quan trọng là hiểu rằng cả Lời Đức Chúa Trời lẫn những công việc của Ngài đều là những điều bí mật kỳ diệu đối với chúng ta, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta xét những phép lạ hằng ngày của Ngài, có nhiều điều kỳ diệu ẩn giấu trong chúng hơn điều chúng ta quan sát và trải nghiệm. Tương tự, trong Kinh Thánh, có những điểm sâu xa không dễ hiểu. Vì vậy, trước hết chúng ta phải hạ mình và cầu nguyện xin Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể hưởng lợi từ những công việc và lời của Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải chấp nhận những lời dạy Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta và bằng lòng với mức độ Ngài đã giao cho chúng ta, mà không thèm muốn biết nhiều hơn điều chúng ta có thể học trong trường của Ngài.

Bây giờ, hãy xét điều chúng ta nên ghi nhớ. Khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường như thế, Chúa chắc chắn sẽ cung cấp cho chúng ta một điểm nghỉ ngơi. Dù những thuộc tính của Ngài không thể hiểu thấu và những giáo lý của luật pháp và Phúc Âm chứa đựng những điều bí mật vượt quá sự hiểu biết của thế gian, chúng ta sẽ được chúng dạy dỗ vì sự an lành và sự cứu rỗi của chúng ta. Như vậy, sẽ không có sự bối rối, không có sự lẫn lộn, và không có sự rối rắm, vì Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài, ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sự phân biệt để hiểu bất cứ điều gì có lợi cho sự an lành của chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy giải quyết câu hỏi vì sao Đức Chúa Trời muốn chúng ta kinh ngạc bởi những công việc của Ngài nhưng không bị chúng áp đảo khi chúng ta cho phép mình được Ngài dạy dỗ. Cần lưu ý rằng đó là một sự kiêu ngạo tội lỗi khi một số cá nhân, vì lòng kiêu ngạo, chối bỏ bất cứ điều gì họ không thể hiểu lý do. Nếu có người giải thích cho họ rằng Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự theo kế hoạch bí mật của Ngài, và rằng điều chúng ta gọi là vận may, cơ hội, rủi ro, tai nạn, và những điều tương tự đều đã được quyết định trước khi sáng thế, đến mức ngay cả tóc trên đầu chúng ta cũng đã được đếm, và không một con chim nào rơi xuống đất mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời, họ sẽ phản đối: “Làm sao điều đó có thể được? Nếu Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong luật pháp của Ngài rằng Ngài muốn điều này hay điều kia được làm, chúng ta có nên nói rằng Ngài có hơn một ý muốn không? Điều đó sẽ làm cho Đức Chúa Trời không nhất quán và thay đổi.” Và như vậy có thể dường như Đức Chúa Trời lệ thuộc vào mọi loại thất thường như một sinh vật phàm trần. Tuy nhiên, như tôi đã nói trước đây, những cá nhân như thế hiểu sai khả năng của chính mình. Họ tưởng tượng rằng nếu Đức Chúa Trời không ràng buộc chính Ngài về mọi mặt vào những điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta qua Lời Ngài, Ngài sẽ mâu thuẫn và sở hữu một ý muốn kép. Điều này dẫn họ đến việc liên tục suy đoán theo cách như thế. Tóm lại, ý muốn của Đức Chúa Trời luôn là một và duy nhất, nhất quán trong chính nó. Tuy nhiên, đối với sự nhận thức của chúng ta, nó có thể dường như đa dạng và biểu lộ nhiều hình thức, như thể chúng ta đối diện với vô số hình dạng chói lòa hay hoàn toàn mờ tối. Khi Phao-lô nói về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là đa dạng về nhiều cách, điều đó như thể một bức tranh có vô số màu sắc trong đó, khiến việc phân biệt màu này với màu khác trở nên khó khăn. Vậy mà, Phao-lô không gợi ý rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị chia rẽ trong chính nó hay chứa đựng bất kỳ xung đột hay tranh chấp nào. Ông chỉ chỉ ra rằng dù Đức Chúa Trời luôn có một ý định duy nhất và vẫn không lay chuyển và không thay đổi, dù trong Ngài không có sự thay đổi hay biến đổi nào, và dù chỉ có một ánh sáng mà không có bóng tối nào cả, khi người ta dám đến gần Ngài, tâm trí họ thường bị hoang mang và choáng váng. Nếu họ tiếp tục tiến lên cách táo bạo, cuối cùng họ sẽ bị bối rối, và Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn áp đảo họ. Vì vậy, chúng ta phải giải thích những lời tuyên bố trong Kinh Thánh về sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo cách này. Đây là bài học chúng ta nên rút ra từ đó. Khi Đức Chúa Trời chỉ dẫn chúng ta không làm phiền người lân cận, không phạm tội cướp bóc, tống tiền, tham lam, lừa dối, hay bất kỳ hình thức gian ác nào, Ngài đang ra lệnh cho chúng ta sống trong sạch và tránh mọi bạo lực. Bây giờ, khi chiến tranh bùng nổ trên thế gian, máu đổ ra, vô số tội ác và cướp bóc được phạm, chúng ta có nên tuyên bố rằng những việc như thế xảy ra mà không có sự biết trước của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có tin rằng Ngài không quan tâm hay không liên quan, như thể Ngài đang ngủ trên trời hay chỉ đang đắm mình trong những thú vui của Ngài không? Đó là một ý niệm phạm thượng. Hơn nữa, hãy xét điều gì sẽ xảy ra với chúng ta nếu sự việc là như thế. Sa-tan, như sư tử rống, tìm cách nuốt chửng chúng ta như con mồi, và chúng ta sẽ liên tục thấy mình trong nanh vuốt của nó, bị mắc kẹt giữa răng của nó. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không sắp đặt mọi sự trên thế gian này và kiềm chế Sa-tan và mọi kẻ ác, chúng ta sẽ bị hư mất và diệt vong vô số lần mỗi giờ. Hơn nữa, nếu chúng ta không hiểu rằng những sự kiện như thế, giữa những sự kiện khác, là những sự phán xét của Đức Chúa Trời qua đó Ngài sửa phạt chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ có khuynh hướng ăn năn. Vì vậy, chúng ta hãy học, hết khả năng hạn hẹp của mình, rằng Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn, và ý muốn ấy chắc chắn và nhất quán bề trong, không có sự thất thường hay không nhất quán. Tuy nhiên, chúng ta phải đến gần những sắc lệnh bí mật của Ngài với lòng tôn kính, nhìn nhận rằng chúng cao và sâu xa đến mức vượt quá tầm với của chúng ta. Nếu chúng ta không thể xua tan mọi nghi ngờ ma quỷ có thể gieo vào tâm trí chúng ta, khiến chúng ta thắc mắc làm sao Đức Chúa Trời có thể không có tội và không phải là tác giả của sự ác, xét rằng Ngài sử dụng cả Sa-tan lẫn kẻ ác để phục vụ những mục đích của Ngài, cho phép chúng tiến lên chống lại nhau, thì chúng ta hãy trang bị cho mình sự tỉnh táo. Hãy nhìn nhận rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đa dạng về nhiều cách, và dù ý muốn của Ngài cũng có thể dường như đa dạng về nhiều mặt, nó vẫn nhất quán hiệp nhất. Đây là điểm nền tảng cần ghi nhớ trong bối cảnh này.

Bây giờ, trên cơ sở này, Phao-lô tiến đến chủ đề ông đã đề cập cách chung chung. Tức là, Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta với mục đích rằng sự khôn ngoan của Ngài nên được các quyền lực và các bậc cầm quyền trong các nơi trên trời biết đến qua Hội Thánh. Bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật qua Chúa Giê-xu Christ, ông hướng sự chú ý của chúng ta trở lại buổi ban đầu của thế gian, nơi ông nói về sự đổi mới đã xảy ra khi Đức Chúa Trời khôi phục điều đã suy tàn và rơi vào hỗn loạn vì tội của A-đam. Vì vậy, không có gì ngoài sự hỗn loạn cả trên trời lẫn dưới đất cho đến khi mọi sự được sắp xếp lại đúng đắn bởi Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, sự khôi phục do Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thực hiện thật sự có thể được ví như sự sáng tạo thứ hai này, như thể, khi Ngài đến, Đức Chúa Trời đã khôi phục thế gian về tình trạng trước đây của nó, tình trạng đã phần nào bị rạn nứt. Tuy nhiên, cả hai điều này, sự sáng tạo đầu tiên và sự sáng tạo thứ hai, đều được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ. Sự chuyển đổi từ điều này sang điều kia không phải là không thích hợp, như được minh họa bởi phép loại suy Phao-lô cung cấp ở đây [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "Simple" where context clearly indicates St. Paul]. Điều bắt buộc là chúng ta hiểu rằng muôn vật đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ khi Ngài được chỉ định làm đầu của các thiên sứ và loài người như nhau. Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta không cần một Đấng Cứu Chuộc, Chúa Giê-xu Christ vẫn sẽ được lập làm đầu của chúng ta. Mọi điều còn lại là để Ngài mang lấy bản chất của chúng ta và dâng chính Ngài làm của lễ vì sự cứu chuộc tội nhân. Tuy nhiên, Ngài đã không thất bại trong việc hoàn thành vai trò của Ngài là giải hòa loài người với Đức Chúa Trời và hiệp nhất họ với các thiên sứ trên trời. Theo cách này, vậy, muôn vật đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy mà, ý niệm này đặc biệt nhằm dẫn chúng ta đến sự khôi phục đã diễn ra khi Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Vì dù thế gian không ngừng có một hình thức nào đó, với mặt trời và mặt trăng chiếu sáng rực rỡ, và đất sinh ra hoa quả của nó, chúng ta phải nhìn nhận rằng, như Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma 8, mọi vật dựng nên đều than thở và quặn thắt như người đàn bà sinh đẻ vì nó lệ thuộc vào sự hư nát vì sự vi phạm của A-đam, vì điều đó ông bị rủa sả. Nơi Đức Chúa Trời trước đây dường như là kẻ thù của chúng ta, Ngài đã trở thành Cha của chúng ta. Những vật được dựng nên vì lợi ích của chúng ta đã bị tội của A-đam làm lệch hướng đều được khôi phục khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Qua phương tiện này, Ngài đã tập hợp lại mọi điều đã bị tan lạc trước đây, và thế gian đã được thay đổi theo một cách đáng chú ý, đúng như các tiên tri đã báo trước. Dù các tiên tri không có ý giới hạn sự đổi mới này vào một khung thời gian cụ thể, khi họ rao giảng về sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và ân điển sẽ được ban cho Hội Thánh vào thời đó, họ đã sử dụng những cách diễn đạt như: “Này, Ta làm mới trời và làm mới đất,” như Đức Chúa Trời đã phán qua tiên tri Ê-sai. Đây không phải là một sự kiện đơn lẻ; đó, có thể nói như vậy, là một cách diễn đạt thông thường giữa các tiên tri. Vì vậy, Thánh Phao-lô, theo ngôn ngữ thông thường của Kinh Thánh, khẳng định rằng muôn vật đã được làm mới trong Chúa Giê-xu Christ, dù vậy, liên quan đến Hội Thánh. Tuy nhiên, có thể dường như chính thế gian không được đổi mới. Tuy nhiên, từ góc nhìn của chúng ta, chúng ta đã chia sẻ trong sự khôi phục được hứa cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì, qua Ngài, bây giờ chúng ta hưởng sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, trong khi trước đây chúng ta bị tước đoạt. Mặt trời và mặt trăng chiếu sáng trên chúng ta, và chúng ta được nuôi dưỡng bởi sản vật của đất. Chúng ta biết rằng những điều này thuộc về chúng ta vì chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và điều này có thể được vì Ngài đã nhận chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Những lời chúng ta đã hát trong Thi Thiên về loài người phải được áp dụng cho chính Con Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô giải thích. Không phải ông giới hạn nó cho một mình Ngài, mà vì điều ông nói về sự không hư nát của loài người không còn được tìm thấy trong chúng ta nữa; tất cả đều bị hư hỏng và bại hoại. Vì vậy, chúng ta phải nhìn vào đầu của chúng ta, qua Ngài chúng ta một lần nữa được lập lên trong sự tốt lành. Như vậy, chúng ta không thể nhận những phước lành của Đức Chúa Trời, dù trong thức ăn, thức uống, hay việc hưởng bất kỳ vật dựng nên nào của Ngài, nếu không nhờ sự khôi phục do Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thực hiện, Đấng đã để lại thế gian cho chúng ta làm cơ nghiệp của chúng ta. Điều này giúp chúng ta hưởng mọi ân tứ Ngài đã ban cho chúng ta với lương tâm trong sạch.

Vậy, bạn có thể thấy rằng việc dựng nên muôn vật trong Chúa Giê-xu Christ là sự cải cách của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài và sự dự phần của chúng ta vào cơ nghiệp đã đạt được vì cớ Ngài và qua phương tiện của Ngài. Bây giờ, đã nói như vậy, chúng ta được dựng nên mới trong chính Con Đức Chúa Trời, và Ngài là đầu của chúng ta chừng nào chúng ta hiệp nhất với Ngài qua đức tin. Ông thêm rằng đây là một sự khôn ngoan mà ngay cả chính các thiên sứ cũng không hiểu trọn vẹn. Họ hưởng lợi từ sự cứu rỗi của chúng ta và có lý do để tôn kính Đức Chúa Trời vì sự ưu ái của Ngài. Vậy, dường như một điều gì đó đã bị giấu khỏi họ trước đây. Một số người đã có ý kiến rằng Phao-lô đang nói về ma quỷ, nhưng ông rõ ràng đề cập đến các nơi trên trời ở đây, phân biệt giữa các thiên sứ được chọn và những kẻ bị bỏ. Việc ma quỷ biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chúng ta là vô ích. Một số người khác, không thể bác bỏ đoạn này của Thánh Phao-lô, đã suy đoán rằng các thiên sứ ở đây giữa chúng ta như những học trò, lắng nghe việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ý niệm này quá ngây thơ và trẻ con. Chúng ta biết rằng cả giáo lý lẫn việc sử dụng các thánh lễ đều được Đức Chúa Trời chỉ định đặc biệt cho chúng ta vì sự yếu đuối của chúng ta. Các thiên sứ trên trời không có liên hệ gì với phép báp-têm hay Tiệc Thánh. Vì sao như vậy? Vì các thiên sứ là những sinh linh thuần túy thuộc linh, nhưng chúng ta, là những sinh vật của cõi trần này, cần những phương tiện thích hợp để đến gần Đức Chúa Trời hơn vì những giới hạn của chúng ta. Vì vậy, giáo lý được rao giảng giữa chúng ta không phục vụ để chỉ dẫn các thiên sứ. Thế thì làm sao có thể hiểu được rằng các thiên sứ được dạy bởi những điều họ hiện chứng kiến trong Hội Thánh? Trước hết và quan trọng nhất, chúng ta hãy hiểu rằng dù các thiên sứ nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, điều đó không có nghĩa là họ đã đạt được sự trọn vẹn được hứa cho chúng ta. Điều này sẽ được hoàn thành trong những ngày sau rốt. Các thiên sứ không biết mọi sự như chúng ta, mà biết phần nào. Đúng là họ không bị ràng buộc bởi những giới hạn của chúng ta, nhưng họ cũng không được thông báo trọn vẹn. Điều này rõ ràng khi họ phải che mắt mình, như được chứng minh trong Ê-sai 6, để cho thấy sự hiểu biết hạn hẹp của họ. Dù các thiên sứ là những linh hồn thiên thượng và quen thuộc thân mật với Đức Chúa Trời, phục vụ như những tôi tớ trong nhà trong nước Ngài, họ vẫn cần che mắt mình, cho thấy rằng họ chưa hiểu mọi sự trọn vẹn. Sự hiểu biết của họ bị giới hạn. Thật vậy, họ không biết khi nào ngày cuối cùng sẽ đến; điều đó bị giấu khỏi họ. Vì sao? Để hạ loài người xuống và ngăn họ cảm thấy xấu hổ về sự ngu dốt của mình về những điều Đức Chúa Trời chưa bày tỏ cho chúng ta. Các thiên sứ, những người cũng không biết mọi sự, được nêu lên làm gương cho chúng ta về mặt này. Vì vậy, không phải không có lý do khi người ta nói rằng họ không biết điều gì sẽ xảy ra khi Con Đức Chúa Trời đến. Nói cách khác, họ không biết rằng mọi người, không ngoại lệ, sẽ được kêu gọi đến chân lý của Phúc Âm và được Đức Chúa Trời nhận làm con cái thuộc linh của Áp-ra-ham. Các thiên sứ thật sự biết rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu của toàn nhân loại, nhưng họ không biết điều này sẽ được thực hiện như thế nào hay khi nào nó sẽ xảy ra. Đây là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói họ kinh ngạc về nó. Việc nói rằng người ta nên kinh ngạc về phép lạ này là chưa đủ, phép lạ bao gồm việc Đức Chúa Trời lấy những kẻ trước đây là kẻ thù chí tử của Ngài và liên minh chính Ngài với họ. Ngài đã biến đổi họ thành hình ảnh của chính Ngài và nâng họ lên nước thiên đàng, chứng tỏ lòng thương xót vô biên của Ngài. Không chỉ vậy, Đức Chúa Trời còn có ý làm cho chúng ta thành người dự phần vào vinh quang đời đời của Ngài và ban cho chúng ta mão triều thiên của sự sống trong nước Ngài. Chúng ta cần học kinh ngạc về điều này, để chúng ta có thể tiếp nhận những phước lành lớn lao, cao cả, xuất sắc, và xứng đáng này với sự tôn kính chúng xứng đáng nhận. Thánh Phao-lô, trong đoạn này và những đoạn khác, gọi các thiên sứ là các bậc cầm quyền để nhấn mạnh rằng không có điều gì chúng ta có thể nghĩ ra cao hơn và cao quý hơn Chúa Giê-xu Christ, như ông triển khai thêm trong Cô-lô-se 1. Nhiều người vào thời đó đang tôn cao các thiên sứ trong một cố gắng làm giảm sự oai nghiêm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thánh Phao-lô làm rõ rằng dù các thiên sứ giống như quyền năng, đức hạnh, và công cụ của Đức Chúa Trời qua đó Ngài thực hiện những công việc của Ngài, và dù họ giữ những vị trí thống trị và quyền năng, Chúa Giê-xu Christ vẫn giữ thẩm quyền tối cao trên họ. Cũng như sự sáng chói của mặt trời vượt hơn sự sáng của các ngôi sao, mọi phẩm giá của các thiên sứ phải ở dưới, để Chúa Giê-xu Christ không bị cản trở không được mọi người nhìn thấy và được nhìn nhận là ngôi sao hướng dẫn duy nhất. Điều thiết yếu là hiểu điểm này vì chúng ta thường chứng kiến người ta ngày nay tôn cao những đức hạnh của các sứ đồ, Trinh Nữ Ma-ri, hay các thánh khác đến mức biến họ thành thần tượng. Ngược lại, họ tin rằng nếu người ta không thờ phượng họ, cầu nguyện với họ, và dâng cho họ sự phục vụ chỉ nên dành cho Đức Chúa Trời, người ta hoàn toàn bị hư mất. Họ lập luận: “Vì sao Trinh Nữ Ma-ri không nên là người biện hộ của chúng ta, xét rằng bà đã sống trong sự công chính như thế và là một tấm gương của sự trọn vẹn, được Đức Chúa Trời rất mực ưu ái?” Lập luận này gợi ý rằng sự xuất sắc Đức Chúa Trời đã đặt trong mọi vật dựng nên của Ngài bằng cách nào đó có thể làm giảm vị trí của Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng dù có nói hay rao giảng bao nhiêu về những đức hạnh và sự xứng đáng của Trinh Nữ Ma-ri, các sứ đồ, những người khác, hay ngay cả các thiên sứ trên trời, điều đó không bao giờ nên làm giảm sự oai nghiêm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ngăn cản chúng ta đến với Ngài, hay khiến thẩm quyền của Ngài bị chuyển cho người khác. Chúng ta phải nhận ra rằng những đức hạnh được phân phát cho mọi con cái Đức Chúa Trời, nhưng Chúa Giê-xu Christ là nguồn duy nhất của mọi điều tốt lành mà chúng ta phải hướng về. Các vật dựng nên không hề bị làm giảm đi ngay cả khi Chúa Giê-xu Christ vượt hơn họ là đầu của họ. Đây là bản chất của sứ điệp của Thánh Phao-lô. Ông dạy chúng ta không tôn cao các thiên sứ vô tận. Ông thừa nhận rằng họ là quyền năng, đức hạnh, và các bậc cầm quyền, nhưng nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vẫn là đầu của họ. Họ được đặt nền trong Ngài đến mức họ hưởng lợi từ sự cứu rỗi của chúng ta. Như vậy, việc chúng ta rời bỏ Chúa Giê-xu Christ và hướng về các thiên sứ là vô ơn. Ngay cả họ cũng kinh ngạc về sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong việc hiệp nhất chúng ta với thân thể của Con Ngài và kêu gọi chúng ta làm con cái Ngài. Sự kinh ngạc của các thiên sứ về sự cứu rỗi của chúng ta nhằm củng cố sự gắn bó của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, giữ chúng ta bén rễ vững chắc trong Ngài mà không có bất kỳ sự lệch lạc nào. Vì lý do này, người ta nói rằng qua Ngài, chúng ta có sự dạn dĩ và lối vào với lòng tin cậy qua đức tin nơi Ngài. Trong bối cảnh này, Thánh Phao-lô nhẹ nhàng khiển trách sự vô ơn của những kẻ không bằng lòng với việc chỉ có Chúa Giê-xu Christ mà thôi và tin rằng Ngài cần sự trợ giúp thêm. Ông hỏi: “Chúng ta còn mong muốn điều gì hơn ngoài việc được hiệp nhất với Đức Chúa Trời? Đây chẳng phải là hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta sao?” Qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có lòng tin cậy để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và lối vào đến với Ngài được ban cho. Sự tin cậy hay lòng tin của chúng ta không phải là không có căn cứ, vì chúng ta cũng có sự dạn dĩ để đến gần Ngài với đầu ngẩng cao, không tự cho mình là tự đủ, nhưng luôn nhớ những lời của Thi Thiên rằng dù chúng ta nương cậy vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải đến gần Ngài với lòng tôn kính. Tuy nhiên, chúng ta có thể tự tin đến trước ngai của Đức Chúa Trời, biết rằng sự oai nghiêm của Ngài sẽ không đáng sợ đối với chúng ta, vì Ngài đã bày tỏ chính Ngài là Cha đối với chúng ta qua Con độc sanh của Ngài. Mục đích của Thánh Phao-lô là khích lệ chúng ta giữ vững Chúa Giê-xu Christ.

Điều này cũng bày tỏ sự không ổn định của chính chúng ta, vì sự chăm sóc và lòng sốt sắng của Phao-lô trong việc thúc giục chúng ta bám chặt hơn vào Con Đức Chúa Trời phát sinh từ sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh hiểu sự yếu đuối và không ổn định của chúng ta. Nếu chúng ta có dù chỉ một giọt đức tin, điều đó cũng đủ làm cho chúng ta hiểu rằng qua Phúc Âm, chúng ta có thể sở hữu Con Đức Chúa Trời, Đấng đã ban chính Ngài cho chúng ta. Có Ngài, chúng ta có mọi điều chúng ta có thể khao khát. Chỉ cần nói điều này trong một lời là đủ, như Thánh Phao-lô đã chứng minh, nhưng ông lặp lại và tái khẳng định nó như để nhấn mạnh chân lý của nó. Điều này là cần thiết vì chúng ta dễ nghi ngờ và không tin. Một lần nữa, tin chỉ một ngày là chưa đủ; chúng ta được đòi hỏi phải tiếp tục tin, điều hiếm có trên thế gian này. Chúng ta thường hành động như thể chúng ta cố ý tước đoạt chính mình khỏi điều đã được ban cho chúng ta. Vì toàn thế gian đang trong tình trạng hỗn loạn và người ta không dễ bị thuyết phục đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và nương cậy Ngài, chúng ta hãy hướng về phương thuốc được phác thảo ở đây. Trước hết và quan trọng nhất, chúng ta phải hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ là cổng vào thiên đàng cho chúng ta. Khi Ngài chết, bức màn trong đền thờ bị xé ra, cho thấy rằng bây giờ chúng ta có thể bước vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, không phải một đền thờ vật chất như trước, mà chính cõi thiên đàng. Chúng ta có thể đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời và trú ẩn nơi Ngài, như một đứa trẻ tìm sự an ủi trong lòng cha mẹ. Chắc chắn Đức Chúa Trời vượt hơn mọi người cha và người mẹ về lòng nhân từ và sự dịu dàng. Vì vậy, khi chúng ta tìm kiếm điều gì tốt hơn hay xuất sắc hơn Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ luôn trở về tay không. Dù ở trên hay ở dưới, không điều gì trong mọi vật dựng nên sánh được với Đức Chúa Trời. Vậy, xét rằng Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta trong chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, chúng ta nên tìm thấy sự thỏa mãn và nghỉ ngơi trọn vẹn trong Ngài. Dù tâm trí và tình cảm của chúng ta hay thay đổi, chúng ta phải kiềm chế chúng như những tù nhân, tự nói với mình: “Chúng ta hãy bám chặt vào Đấng canh giữ chúng ta.” Như Đa-vít đã nói: “Mọi hạnh phúc và niềm vui của tôi đến từ việc được hiệp nhất với Đức Chúa Trời của tôi.” Ngài là nguồn suối của sự sống và ánh sáng. Như chúng ta đã hát trước đây: “Ngài là phần của tôi, và tôi không thể có phần nào tốt hơn. Tôi phải lấy mọi niềm vui thích của mình trong Ngài.” Đây là điểm đầu tiên chúng ta phải ghi nhớ.

Thứ hai, chúng ta phải xét kỹ các bước. Bước đầu tiên là có đức tin. Dù Chúa Giê-xu Christ đã mở đường và lối đi qua huyết Ngài, ban cho chúng ta lối vào đến Đức Chúa Trời là Cha, không phải ai cũng có thể hưởng lợi từ đó. Những kẻ không tin không thể hưởng phước lành này. Đức tin là chìa khóa mở cửa, và cửa mở ra dễ dàng khi chúng ta sở hữu chìa khóa này — tiếp nhận Phúc Âm trong sự vâng phục chân thật của đức tin. Đây là lý do Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng việc Chúa Giê-xu Christ đã bày ra những kho báu của lòng nhân từ và thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời là chưa đủ. Chúng ta có trách nhiệm tiếp nhận đức tin này — không phải chúng ta có thể làm điều đó bằng quyền năng của chính mình, chúng ta cũng không thể dự phần vào những lợi ích Phúc Âm ban tặng trừ khi chúng ta có đức tin nơi Ngài. Từ niềm tin, chúng ta phải tiến đến sự tin cậy. Chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn tiếp nhận chúng ta, rằng chúng ta sẽ tìm thấy ơn trước mặt Ngài, và rằng dù chúng ta khốn khổ và không xứng đáng, chúng ta sẽ liên tục nhận ơn của Ngài khi chúng ta đến trước mặt Ngài. Sự tin cậy liên kết chặt chẽ với đức tin. Từ sự tin cậy, chúng ta chuyển đến một tâm trí vững vàng và dạn dĩ, giống như bước cao nhất. Dù cảm xúc tự nhiên của chúng ta là kinh hoàng khi xét sự không xứng đáng của chính mình, chúng ta vẫn tiếp tục dâng chính mình cho Đức Chúa Trời với đầu ngẩng cao. Vì sao? Vì Ngài nhìn chúng ta trong chính Con độc sanh của Ngài. Người ta nói rằng Ngài là Con yêu dấu của Ngài, không chỉ vì cớ Ngài mà còn vì cớ chúng ta, vì chúng ta là các chi thể của Thân Ngài. Như vậy, chúng ta có thể thu thập từ đoạn này rằng bằng cách tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm với sự vâng phục chân thật của đức tin, chúng ta sở hữu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Qua Ngài, chúng ta được dẫn đến Đức Chúa Trời là Cha, đạt được sự đầy dẫy của sự sống, ánh sáng, và mọi điều tốt lành. Hơn nữa, chúng ta được khuyên tiến lên trong đức tin cho đến khi chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng chúng ta sẽ thắng hơn mọi cám dỗ có thể tấn công chúng ta qua đức tin. Cuối cùng, chúng ta có thể khoe khoang, như Thánh Phao-lô làm trong chương tám của Rô-ma, chinh phục cả sự sống lẫn sự chết, và mọi quyền lực, dù ở trên hay ở dưới, và coi thường mọi gian khổ. Chúng ta biết rõ rằng không điều gì có thể lay chuyển tình yêu Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ cho chúng ta, tình yêu Đức Chúa Trời là Cha Ngài cũng đã bày tỏ đối với chúng ta qua Ngài. Về mặt này, chúng ta phải neo những lời cầu nguyện của mình trong sự chắc chắn không lay chuyển. Như Thánh Gia-cơ nói, những kẻ nghi ngờ không nên mong nhận được điều gì. Vì vậy, chúng ta phải tự tin vào những lời hứa của Phúc Âm, biết rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta khi chúng ta đến với Ngài. Đây là lý do Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng nếu chúng ta có đức tin, chúng ta không nên tìm kiếm điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ. Ngài phải là kho báu tối thượng của chúng ta, vì trong Ngài, chúng ta sở hữu mọi điều cần thiết cho niềm vui và sự an ủi của chúng ta.

Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận tội lỗi của chúng ta và cầu nguyện xin Ngài giúp chúng ta cảm nhận chúng sâu xa, để chúng ta ghét chúng ngày càng hơn. Vậy mà, ngay trong tội lỗi của mình, chúng ta hãy vui mừng trong lòng thương xót vô biên của Ngài, lòng thương xót Ngài đã bày tỏ cho chúng ta qua Con độc sanh của Ngài. Ngài đã chọn cứu chúng ta khỏi vực thẳm của địa ngục, ban cho chúng ta lối vào nước Ngài và ban cho chúng ta ân điển đến gần Ngài với đức tin chân thật. Nguyện chúng ta quay đi khỏi những cám dỗ thế gian tìm cách làm chúng ta lệch khỏi Ngài và từ bỏ mọi vinh quang hư không. Nhìn nhận sự không đủ của chính mình, nguyện chúng ta tìm mọi sự đầy đủ của mình trong Ngài, nền tảng chân thật của mọi điều tốt lành, nền tảng không bao giờ cạn khô. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho mọi người, và cứ thế.

Bài Giảng Thứ Mười Chín, Bài Thứ Tư Về Chương Ba
“Vậy nên, tôi khuyên anh em chớ ngã lòng vì những hoạn nạn tôi chịu vì anh em, ấy là vinh hiển của anh em. Vì cớ đó, tôi quỳ gối trước mặt Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi Cha mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên, xin Ngài, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, ban cho anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài làm cho người bề trong mạnh mẽ.” — Ê-phê-sô 3:14-16

Thật là một điều đáng chú ý khi, dù có rất nhiều phương tiện để đến gần Đức Chúa Trời hơn, người ta thường cố gắng tránh xa Ngài càng nhiều càng tốt. Ngay cả cái cớ nhỏ nhất cũng đủ làm họ quay đi, vậy mà họ tin rằng mình có một lý do hợp lý. Họ nói: “Tôi bị ngăn trở bởi điều này hay điều kia,” điều đó chẳng hơn gì lý do mỏng manh nhất. Khát vọng thật của họ là tạo khoảng cách giữa mình và Đức Chúa Trời. Điều này quá phổ biến trong thời của chúng ta. Những kẻ tìm cách tự biện minh cho việc chối bỏ giáo lý của Phúc Âm luôn tìm thấy lỗi trong những nguyên nhân gây vấp phạm tầm thường. Họ nói: “Ôi, điều này làm tôi phiền, điều này có thể khiến tôi không ưa Phúc Âm, điều này có thể làm tôi bỏ nó hoàn toàn.” Mọi điều họ đưa ra đều là chuyện vặt. Tuy nhiên, chúng ta phải cố gắng càng hơn để vượt qua mọi chướng ngại và trở ngại ma quỷ cố đặt trên đường đi của chúng ta. Chúng ta nên kiên trì trong đức tin và giữ vững đường lối của mình. Đây là điều Phao-lô đang khích lệ người Ê-phê-sô làm — tiếp tục trong đức tin của Phúc Âm mà không nản lòng, dù họ có thể bị bối rối khi thấy ông là một tù nhân, dường như đã bị kết án. Chắc chắn, sự đau khổ của Phao-lô trong việc bảo vệ Phúc Âm không nhằm làm cho người Ê-phê-sô quay đi khỏi chân lý thuần khiết của Đức Chúa Trời. Ngược lại, đó là một nguồn vinh hiển cho họ. Họ có thể chiến thắng trước, xét sự kiên định không lay chuyển của Phao-lô. Như tôi đã nói trước đây, ngoài điều tôi đã đề cập, có một sự gian ác ăn sâu trong bản chất của chúng ta. Chúng ta bằng lòng nếu chúng ta tìm thấy bất kỳ cái cớ bề ngoài nào để tạo khoảng cách giữa mình và Đức Chúa Trời. Chúng ta háo hức nắm lấy bất kỳ lý do bào chữa nào cho phép chúng ta thoát khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khuynh hướng này nên bị chối bỏ hoàn toàn, nhưng Phao-lô không nói về chỉ một dân tộc ở đây. Ông ban cho chúng ta một sự chỉ dẫn nên phục vụ chúng ta ngay cả ngày nay. Sự chỉ dẫn là thế này: Dù đa số thế gian chống đối Phúc Âm và làm mọi điều trong khả năng của nó để xóa bỏ ký ức về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và dù những người có đức tin bị bắt bớ, phỉ báng, và hành hạ, chúng ta cũng không được nản lòng. Thay vào đó, chúng ta nên để những thử thách này củng cố đức tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta nên nhớ rằng chúng ta được định cho vinh hiển. Sự kiện Đức Chúa Trời nâng đỡ Hội Thánh Ngài bằng tay quyền năng của Ngài, ngăn nó bị áp bức và áp đảo hoàn toàn, ngay cả khi đối diện với sự chối bỏ Phúc Âm lan rộng, là bằng chứng về việc Ngài là tác giả của nó. Nếu Phúc Âm được chấp nhận phổ quát mà không có bất kỳ sự chống đối nào, sẽ có lý do lớn để ăn mừng, và trời và đất sẽ vang dội lời ngợi khen vì lòng nhân từ dồi dào của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên mọi người. Tuy nhiên, sự chống đối và thù nghịch của người ta đối với Phúc Âm phục vụ như một dấu hiệu chắc chắn cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Những kẻ bị cầm tù và thậm chí đối diện với cái chết vì nó không lay chuyển mà vẫn vững vàng. Điều này chứng tỏ quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời. Bất chấp mọi điều Sa-tan có thể làm, chúng ta có bằng chứng rằng Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, chiến đấu với chúng ta và nâng đỡ chúng ta bằng quyền năng của Ngài. Điều này không miễn trừ chúng ta khỏi hoạn nạn, nhưng nó bảo đảm cho chúng ta chiến thắng và biện minh cho chúng ta.

Kết luận, sứ điệp chúng ta nên lấy từ đoạn này của Thánh Phao-lô là chúng ta phải sẵn sàng chịu đựng mọi cuộc tấn công Sa-tan có thể tung ra chống lại chúng ta. Ngay cả khi chúng ta thấy giáo lý thuần khiết của Phúc Âm bị tiếp nhận kém trên thế gian, bị khinh thường, bị coi thường, và thậm chí bị ghét bỏ, với những kẻ không tin đầy cơn thịnh nộ để hủy diệt nó, chúng ta cũng không được tôn kính nó ít hơn chút nào. Chúng ta không nên đo lường sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời bằng ý kiến của con người. Ngay cả khi Đức Chúa Trời bị khinh thường ở khắp nơi, như đa số người ta, thật vậy, vô ơn và quái dị trong sự nổi loạn của họ, chúng ta cũng không nên làm giảm sự tôn kính chúng ta nợ Ngài. Tương tự, với giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, bất chấp sự chống đối của thế gian và nhiều người chế giễu nó, chửi rủa nó, và thậm chí bắt bớ nó, chúng ta hãy tiếp nhận nó với sự vâng phục và khiêm nhường. Đức tin của chúng ta nên vẫn không lay chuyển, ngay cả khi đối diện với vô số mối đe dọa, bạo lực, và âm mưu. Bây giờ, về việc Thánh Phao-lô nói rằng đó là vinh hiển của chúng ta, điều đó phục vụ cho mục đích gì? Đức tin của chúng ta sẽ gần như chết nếu Đức Chúa Trời không thử thách nó. Tuy nhiên, khi chúng ta thấy những người có đức tin bị thử thách, chúng ta có sự xác nhận còn mạnh mẽ hơn về giáo lý Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Đúng là đức tin của chúng ta nên được đặt nền trên trời, nghĩa là nó nên chỉ nương cậy vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà không xét đến bất kỳ vật dựng nên nào. Ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không thể xác nhận Phúc Âm; sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời một mình phải là đủ cho chúng ta nương cậy, và rồi chúng ta sẽ không bao giờ bị lay chuyển. Tuy nhiên, khi những người tử vì đạo không ngần ngại hiến đời sống mình làm chứng cho chân lý của Đức Chúa Trời, thì, như tôi đã nói trước đây, chúng ta nên được khích lệ hơn nữa để tiếp nhận và trân trọng giáo lý. Những cuộc bắt bớ phục vụ để xác nhận giáo lý, và như vậy, đó là vinh hiển của chúng ta, và chúng ta phải chiến thắng trong đó. Đức Chúa Trời cũng hỗ trợ và củng cố những người Ngài sai vào trận chiến này. Chắc chắn, vì sự yếu đuối của xác thịt, đôi khi họ có thể vấp ngã, nhưng khi cuối cùng họ thắng hơn, đó là công việc của Đức Chúa Trời, và chúng ta nên vinh hiển Ngài vì điều đó. Bây giờ, nếu chúng ta bị bối rối và bị cám dỗ bỏ cuộc ở mọi cuộc tấn công, đó là dấu hiệu chúng ta không biết cách hưởng lợi từ những phương tiện Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để đến gần Ngài hơn và ở lại vững vàng. Vì vậy, chúng ta phải chiến đấu chống lại sự yếu đuối của chính mình và sự gian ác vốn có trong bản chất của chúng ta. Khi chúng ta thấy ma quỷ tìm cách phá hoại Phúc Âm gần như ở khắp nơi, chúng ta nên xét rằng Đức Chúa Trời không quên những người thuộc về Ngài, mà củng cố họ bằng quyền năng của Ngài để cuối cùng họ thắng hơn. Điều này nên ban cho chúng ta hy vọng và khích lệ chúng ta cũng chuẩn bị chính mình. Khi chúng ta được thoải mái và trong những lúc nghỉ ngơi, chúng ta không nên ngừng noi theo gương của họ và sẵn sàng chiến đấu.

Phao-lô nhấn mạnh rằng việc chúng ta chỉ tiếp nhận sự chỉ dẫn mà thôi là chưa đủ; chúng ta không nên dừng lại ở việc được dạy dỗ. Chúng ta nên liên tục được khuấy động và tỉnh thức cho đến khi giáo lý của Đức Chúa Trời bén rễ trong chúng ta, chạm đến chúng ta đến tận cốt lõi. Vì vậy, sau khi khích lệ người Ê-phê-sô, ông tiếp tục nói: “Tôi quỳ gối trước mặt Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ông làm điều này để cho họ thấy, bằng chính gương của mình, điều họ nên làm. Ngay cả khi chúng ta đã được chỉ dẫn và được thúc đẩy bởi Lời Đức Chúa Trời để hiểu bổn phận của mình, sẽ luôn có một số sự lười biếng, lạnh lùng, và cẩu thả trong chúng ta. Giáo lý ít có ích cho chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và điều này hạ lòng kiêu ngạo của chúng ta xuống. Nhiều người tự đánh giá cao mình có thể làm nên những điều kỳ diệu, nhưng thấy mình bị lừa dối khi bị đưa vào thử thách. Hãy xét gương của Phi-e-rơ; ông thật sự hứa sẽ không chối thầy mình, ngay cả khi điều đó có nghĩa là chết vì Ngài. Lời của ông sốt sắng và có ý tốt, nhưng một tớ gái đơn thuần đã làm ông chối Đấng Christ. Ông sẵn sàng chối Ngài nhiều lần, ngay cả với những lời rủa sả và thề thốt. Thấy điều này, chúng ta nên nhìn nhận sự yếu đuối của chính mình qua kinh nghiệm của Phi-e-rơ. Phao-lô nhấn mạnh rằng chúng ta nên hướng về Đấng có mọi quyền năng trong Ngài. Biết bệnh của mình là chưa đủ; chúng ta phải tìm phương thuốc. Trước hết, hãy loại bỏ khỏi mình những ý niệm ngu dại rằng một người có thể vượt qua mọi cám dỗ qua ý chí tự do của chính mình. Thay vào đó, hãy nhìn nhận sự yếu đuối của chúng ta và rằng Đức Chúa Trời dạy chúng ta qua Lời Ngài không phải để làm chúng ta có khả năng, mà để làm chúng ta nhận thức rõ hơn về tội lỗi của mình. Đừng dùng sự ngu dốt làm lá chắn. Thay vào đó, hãy nhìn nhận sự yếu đuối của chúng ta và hướng về Đức Chúa Trời, vì Ngài kêu gọi và kéo chúng ta đến với Ngài. Đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ không làm thất vọng khi chúng ta hạ mình dưới chân Ngài, biết rằng Ngài sẽ nâng chúng ta lên. Việc Phao-lô nhắc đến lời cầu nguyện của ông không chỉ để tuyên bố mình hoàn thành bổn phận, mà để nêu gương cho mọi người có đức tin. Họ nên hướng về Đức Chúa Trời khi nhìn nhận những nhu cầu của mình, biết rằng Ngài liên tục nâng đỡ họ bằng tay mạnh mẽ của Ngài, ban cho họ sự kiên định không thể bị đánh bại để chịu đựng. Về bản chất, chúng ta không nên nương cậy vào sự khôn ngoan của chính mình hay tự phụ về sức mạnh của mình khi nghe Lời Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta nên mong muốn Đức Chúa Trời phán với chúng ta bề trong qua Đức Thánh Linh của Ngài, cho phép giáo lý được rao giảng bén rễ và sinh hoa trái. Vì Đức Chúa Trời kỳ vọng ở chúng ta nhiều hơn khả năng của chính chúng ta có thể cung cấp, chúng ta nên tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. Có thể dường như trái với lý luận của con người chúng ta rằng chúng ta có thể cần phải chịu chết và từ bỏ thế gian và chính đời sống mình, nhưng Đức Chúa Trời có thể hành động trong chúng ta để vượt qua những sự yếu đuối của chúng ta. Dù đau khổ vì Phúc Âm và đối diện với cái chết có thể khó khăn vượt quá khả năng của con người, ân điển của Đức Chúa Trời sẽ ban quyền năng cho chúng ta vượt qua mọi khó khăn nếu chúng ta trang bị cho mình những vũ khí Ngài cung cấp. Vì vậy, giáo lý này không phải là không có ích. Chúa chúng ta ban cho chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài những điều chúng ta không sở hữu theo tự nhiên, để làm cho giáo lý có hiệu quả, để nó không làm chúng ta thất vọng. Những kẻ vu khống tuyên bố rằng nếu chúng ta không thể theo Đức Chúa Trời bằng ý chí tự do của chính mình, thì tốt hơn là ngừng rao giảng, là sai lầm. Họ hàm ý rằng trật tự của Đức Chúa Trời không bảo đảm chúng ta cho chính Ngài. Tuy nhiên, kinh nghiệm cho chúng ta thấy rằng việc rao giảng Lời là một công cụ qua đó Đức Chúa Trời hành động cách bí mật. Khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với chính Ngài trong việc đòi hỏi Phúc Âm phải được rao giảng cho chúng ta, đồng thời nhấn mạnh rằng nó sẽ không có ích cho chúng ta trừ khi Đức Thánh Linh của Ngài hành động trong lòng chúng ta. So sánh Phúc Âm với một công cụ giống như nói một cái cày và những công cụ khác là công cụ để canh tác, nhưng chúng không làm cho đất sinh hoa trái — Đức Chúa Trời làm điều đó. Theo nghĩa đó, chúng ta cầu nguyện với Ngài cho bánh hằng ngày của chúng ta, hiểu rằng Ngài chăm sóc chúng ta như một người cha chăm sóc con cái mình. Vậy, chúng ta không nên chỉ tham dự một bài giảng hay đọc Lời Đức Chúa Trời cách cá nhân; chúng ta cũng phải hướng về Đức Chúa Trời để được nuôi dưỡng thuộc linh. Đừng cho rằng việc tiếp nhận lời được rao giảng mà không tìm kiếm sự gia tăng từ Đức Chúa Trời là đủ. Về mặt này, Phao-lô sử dụng phép loại suy rằng người trồng hay người tưới không là gì cả; chỉ Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng từ trên cao. Ông không đề cập đến lao động thể chất, mà đến những người gieo Lời Đức Chúa Trời và nuôi dưỡng Hội Thánh Ngài qua những lời khích lệ. Lao động của chúng ta là vô ích trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động cùng với nó, làm cho nó có hiệu quả. Điều này cho thấy mối liên hệ chặt chẽ giữa việc rao giảng Phúc Âm và công việc bề trong bí mật của Đức Thánh Linh. Chúng không thể tách rời, và Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi những người có đức tin.

Bây giờ, sau khi nói về sự cầu nguyện, Phao-lô cầu xin được mạnh mẽ trong người bề trong bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Ông làm nổi bật sự yếu đuối của chúng ta, vì nếu chúng ta không nhìn nhận nhu cầu của mình, chúng ta sẽ không hướng về Đức Chúa Trời như những kẻ ăn xin khiêm nhường. Người ta, nói chung, có thể tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng sự khiêm nhường chân thật là hiếm có. Nhiều người kiêu ngạo và tự phụ thái quá về chính mình, ngay cả trong khi tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo thái quá này là một lỗi nghiêm trọng. Để đến gần Đức Chúa Trời cách chân thành và khiêm nhường, trước hết chúng ta phải nhìn nhận sự không đủ của chính mình. Chúng ta phải hiểu rằng sức mạnh của chúng ta đến từ trên cao và từ Đức Thánh Linh. Lời của Phao-lô nhấn mạnh điểm này: “để anh em được mạnh mẽ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài.” Ông đối lập điều chúng ta có thể làm bởi chính mình với điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời cung cấp. Chừng nào một người có thể làm mọi sự bởi chính mình, họ không cần Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng vì mọi quyền năng đều bắt nguồn từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận ra rằng chúng ta không thể làm gì bởi chính mình. Bất kỳ sức mạnh nào chúng ta nghĩ mình có đều là một ảo tưởng thoáng qua, một sự lừa dối của Sa-tan, kẻ cố bẫy chúng ta trong sự tự nương cậy để giữ chúng ta khỏi hướng về Đức Chúa Trời và hoàn toàn thiếu thốn. Thêm vào đó, tôi muốn làm rõ thêm rằng đây là một lợi ích được ban cho cách tự do, nghĩa là nó đến duy nhất từ ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên nuôi ý niệm rằng sự hy sinh của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào bất cứ điều gì ngoài sự khốn khổ của chúng ta. Ngài không ban tặng nó vì bất kỳ điều tốt lành hay khuynh hướng nào được nhận thấy trong chúng ta. Đây chính là lý do Ngài đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Vì vậy, điều thiết yếu, như Phao-lô nói, là chúng ta được mạnh mẽ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và điều này được ban cho như một ân tứ tự do. Bây giờ, khi Phao-lô nói “theo sự giàu có của vinh hiển Ngài,” ông làm như vậy để nhấn mạnh lòng nhân từ dồi dào của Đức Chúa Trời. Điều này phục vụ để chống lại những niềm tin sai lầm của những kẻ nghĩ rằng họ có thể kiếm được sự cứu rỗi của mình hay bằng cách nào đó chia sẻ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều quan trọng là chúng ta ghi nhớ điều này. Dù người Ê-phê-sô đã biểu lộ sức mạnh lớn và sự cam kết không lay chuyển đối với Phúc Âm, Phao-lô vẫn muốn họ được mạnh mẽ hơn nữa. Điều này làm nổi bật sự kiện rằng chúng ta vốn yếu đuối. Dù Đức Chúa Trời dẫn chúng ta vào con đường đúng, đưa tay Ngài ra cho chúng ta, và liên tục ban ân điển của Ngài, ngay cả việc Ngài rút tay ra trong chốc lát ngắn nhất cũng sẽ khiến chúng ta hoàn toàn run sợ. Điều này phục vụ như một lời cảnh báo, như chúng ta đã thấy trước đây, rằng cũng như Đức Chúa Trời khởi đầu sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài cũng là Đấng tiếp tục công việc ấy. Không có sự vững vàng nào trong chúng ta nếu không có tay nâng đỡ của Ngài, đặc biệt khi nói đến đời sống thuộc linh của chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên được thúc đẩy cầu nguyện hằng ngày trong suốt đời mình. Những kẻ quên mình và trở nên tự mãn sẽ nhanh chóng thấy mình bị tước đoạt ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là vì họ không tìm kiếm nó với sự chăm sóc liên tục. Vậy, để đánh thức chúng ta khỏi sự lười biếng và liều lĩnh của mình, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta vào Hội Thánh Ngài và chạm đến lòng chúng ta cách sâu xa để tiếp nhận Phúc Âm của Ngài với sự vâng phục chân thật. Điều này nên củng cố chúng ta càng hơn. Hơn nữa, điều thiết yếu là nhìn nhận rằng khi Đức Chúa Trời gia tăng Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta, Ngài bày tỏ sự giàu có vô biên của lòng nhân từ của Ngài. Sự gia tăng ân điển dần dần này bày tỏ kho báu vô hạn của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi Ngài kéo chúng ta đến với chính Ngài. Ban đầu, chúng ta chìm đắm không chỉ trong một vũng bùn mà trong chiều sâu của tội lỗi và sự nổi loạn. Chúng ta mang theo mình một cơ nghiệp từ trong lòng mẹ — sự bại hoại, sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, ác ý, sự nổi loạn, và sự mù lòa. Những phẩm chất này khiến chúng ta dễ bị mọi hình thức của sự ác, làm chúng ta thành nô lệ bị trói buộc của Sa-tan dưới sự bạo ngược của tội lỗi. Xét tình trạng khốn khổ của chúng ta, hành động thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta chứng tỏ sự giàu có rộng lớn của lòng nhân từ của Ngài về phía chúng ta. Điều chính đáng là Ngài nên được vinh hiển vì điều này. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta nên hiểu điều này rõ hơn — cũng như Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta nên sẵn lòng chấp nhận Ngài là Cha của chúng ta. Nhưng làm sao chúng ta có thể làm điều này? Dù Ngài đã biến đổi hình ảnh của Ngài trong chúng ta, Ngài phải tiếp tục bày tỏ sự giàu có của lòng nhân từ của Ngài, gia tăng những ân tứ của Ngài trong chúng ta, và hướng dẫn chúng ta trên hành trình của mình. Điều quan trọng là chúng ta ghi nhớ giáo lý này, đặc biệt khi chúng ta quan sát cách thế gian đã bị lừa dối bởi ý tưởng rằng mỗi người có thể tự cố gắng qua ý chí tự do của chính mình hay, ít nhất, tự chuẩn bị mình để đến gần Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, một số người tin rằng Đức Chúa Trời thêm ân điển trên ân điển cho những người đã sử dụng tốt ân điển Ngài đã ban cho họ trước đây. Về điểm đầu tiên, làm sao chúng ta có thể kiếm được ơn của Đức Chúa Trời khi chúng ta giống như những cá nhân đã chết thuộc linh, giống như những xác chết đang thối rữa? Chúng ta có thể chuẩn bị gì để đạt được ơn của Ngài? Những kẻ nuôi những ý niệm như thế thì lầm lạc hơn cả bị mê hoặc. Vì vậy, chúng ta phải học nương cậy vào Đức Chúa Trời cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, từ đầu đến cuối, và chối bỏ những ảo tưởng của ma quỷ này gợi ý rằng chúng ta có thể tích lũy ân điển qua những nỗ lực của mình. Chúng ta phải xét mỗi người chúng ta không xứng đáng điều gì. Như Phao-lô chỉ dẫn, chúng ta phải hướng mắt mình duy nhất vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhìn nhận lòng hào phóng vô biên của Ngài đối với chúng ta, vì Ngài không bao giờ ngừng ban điều tốt lành cho chúng ta. Ngài không giống như những người phàm có thể nói: “Tôi đã làm đủ điều tốt; tôi bằng lòng.” Thay vào đó, Đức Chúa Trời không chỉ tuôn đổ những ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài trên chúng ta, mà còn tìm cách gia tăng mức độ của chúng cho đến khi chúng ta đạt đến tầm vóc trọn vẹn của sự trọn vẹn.

Bây giờ, chúng ta hãy tập trung vào việc Phao-lô đề cập đặc biệt đến người bề trong. Chúng ta phải nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời nên liên tục củng cố và nâng chúng ta lên trong thế gian này. Tuy nhiên, nhiều người bận tâm với những ham muốn trần thế. Một số người ham muốn thể hiện lòng dũng cảm của mình, tin mình cao quý như các thiên sứ, tìm kiếm sự công nhận và danh tiếng. Khát vọng được công nhận này là một hình thức của sức mạnh thế gian người ta tìm kiếm. Những người khác khao khát gia tăng sự giàu có qua thương mại hay sở hữu tài sản qua nhiều phương tiện khác nhau. Vậy mà những người khác thèm muốn địa vị xã hội và thẩm quyền. Về bản chất, những phương tiện qua đó chúng ta thường muốn Đức Chúa Trời bày tỏ lòng hào phóng của Ngài đối với chúng ta bao gồm việc chiều theo tính xác thịt và những ham muốn trần thế của chúng ta. Tuy nhiên, Phao-lô hướng sự chú ý của chúng ta trở lại người bề trong — lĩnh vực của đời sống thuộc linh, lĩnh vực còn ẩn khuất đối với các giác quan vật chất của chúng ta nhưng được chúng ta biết qua sự nhận thức của mình. Tương tự như vậy, Phao-lô cũng nói về người bề trong với người Cô-rinh-tô, nói rằng trong khi người bề ngoài hư nát, người bề trong được đổi mới. Vậy, điều Phao-lô muốn nói qua người bề ngoài bao gồm sự giàu có, sức khỏe thể chất, danh dự, sự kính trọng, và thẩm quyền — tất cả những điều chúng ta tự nhiên ham muốn. Đây là những yếu tố được đại diện bởi người bề ngoài. Bây giờ, như tôi đã nói trước đây, chúng ta nên cố gắng được mạnh mẽ trong những việc này. Tuy nhiên, trong lúc chờ đợi, chúng ta có xu hướng bỏ qua người bề trong, điều liên quan đến đời sống thiên đàng. Điều này xảy ra vì những phương diện này vô hình đối với chúng ta, và chúng ta thường bận tâm và bị vướng vào những lo toan của thế gian này. Vì vậy, Phao-lô dạy chúng ta rằng nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta bị giảm sút trong những việc thế gian, chúng ta phải chấp nhận nó với lòng kiên nhẫn. Ông minh họa điểm này bằng đoạn sau: Khi những cá nhân không có đức tin và thuộc thế gian, những người có kho báu nằm ở thế gian này, trải qua sự suy giảm trong sự thịnh vượng thế gian của họ, họ than khóc và hỏi: “Sự giàu có tôi từng có ở đâu? Những tiện nghi ở đâu?” Rồi họ bắt đầu than phiền chống lại Đức Chúa Trời. Tương tự, khi một người giàu đối diện với sự giảm sút tài sản, và Đức Chúa Trời lấy đi điều họ từng sở hữu, họ phản ứng với sự không hài lòng lớn, cảm thấy như thể họ đã bị chôn vùi rồi và bây giờ phải nhìn sự giàu có của mình dần dần cạn kiệt. Tương tự, những kẻ bị thúc đẩy bởi tham vọng và chỉ tìm kiếm danh dự và danh tiếng trên thế gian, khi họ mất đi uy tín quen thuộc của mình, họ tin rằng mọi sự đã mất. Ngược lại, con cái Đức Chúa Trời, những người sẵn lòng nhắm mắt trước những cám dỗ thế gian ở dưới và hướng cái nhìn của mình vào cơ nghiệp thiên đàng qua đức tin, không bị bối rối nhiều khi họ thấy mình suy giảm, ngay cả trong địa vị thế gian. Họ chấp nhận nó cách sẵn lòng vì họ hiểu sự thay đổi bên dưới: Đức Chúa Trời đang đổi mới họ, kéo họ lại gần điều không thấy được hơn, và truyền cho họ sức sống mới, như thể nước thiên đàng đã gần kề. Như vậy, điều Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây là cũng như mỗi người chúng ta bị vướng vào những ham muốn ngu dại của mình, chúng ta phải, qua việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được sức mạnh, học không bị đau khổ nếu chúng ta suy giảm trong những việc thế gian, vì sự suy giảm này có thể dẫn đến sự tăng trưởng thuộc linh, đem chúng ta lại gần nước Đức Chúa Trời hơn. Chúng ta nên vẫn tự tin rằng sự suy giảm trần thế của chúng ta cuối cùng sẽ dẫn đến sự tôn cao của chúng ta. Dù chúng ta có thể xuống mồ, đó không phải là để diệt vong hoàn toàn, mà để được đổi mới. Vì vậy, chúng ta hãy chấp nhận sự hạ xuống, biết rằng chúng ta sẽ được quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta nâng lên. Dù chúng ta có thể là những sinh vật khiêm nhường trên thế gian này, nếu chúng ta kiên nhẫn chịu đựng, chúng ta không nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ hành động trong chúng ta như Ngài hứa. Hơn nữa, chúng ta hãy chú ý cẩn thận đến điều Phao-lô nói ở đây. Ông không chỉ sử dụng danh của Đức Chúa Trời mà nói: “Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi Cha mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên.” Bằng điều này, trước hết ông cho chúng ta thấy chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời cách thân mật như thế nào, như đã bàn trước đây. Trong bài giảng Chúa Nhật vừa qua, đoạn này đã được giải thích đầy đủ rồi, nơi chúng ta học cách chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời. Ở đó, đức tin được nhấn mạnh trước hết và quan trọng nhất. Vậy, biết rằng cổng đã mở cho chúng ta, chúng ta có thể tự tin bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đức tin nuôi dưỡng sự tin cậy trong lòng chúng ta, và sự tin cậy ban cho chúng ta lòng tự tin. Đây là ba giai đoạn Thánh Phao-lô phác thảo ở đây. Ông cũng dạy chúng ta cách chúng ta đạt được đặc ân này — vì Đức Chúa Trời không chỉ được thờ phượng vì sự oai nghiêm thiên thượng của Ngài, điều dù chúng ta nên tôn kính, có thể gây kinh sợ đến nỗi chúng ta có thể tránh xa sự hiện diện của Ngài càng nhiều càng tốt. Thay vào đó, Ngài mời chúng ta gọi Ngài là Cha và Đấng Cứu Rỗi, những danh hiệu Ngài ban cho chúng ta là con cái Ngài. Qua phương tiện này, chúng ta không còn sợ Ngài nữa, mà có thể đến gần Ngài cách thân mật khi dịp đòi hỏi. Đây là một điểm quan trọng cần ghi nhớ, vì nếu chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta? Chúng ta sẽ thấy mình trong tình trạng nào? Người ta nói rằng mọi sự an lành và sự sống của chúng ta đều lệ thuộc vào việc tìm nơi trú ẩn nơi Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta khi chúng ta cầu nguyện với sự nghi ngờ và do dự, chúng ta tự lừa dối mình. Như Thánh Gia-cơ nói: “Vì người ấy chớ nên tưởng mình sẽ nhận được điều gì từ Chúa.” Vì vậy, chúng ta không được giống như cây sậy bị mọi cơn gió lay động hay sóng biển. Chúng ta phải hoàn toàn được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi chúng ta đến với Ngài, sẽ không làm chúng ta thất vọng khi chúng ta cầu nguyện. Nhưng làm sao chúng ta có thể có sự bảo đảm như thế? Hãy xét rằng Đức Chúa Trời sở hữu một sự oai nghiêm không thể hiểu thấu, và có một khoảng cách mênh mông giữa Ngài và chúng ta. Ngay cả khi chúng ta có thể bay lên trên những đám mây, chúng ta cũng không thể đến gần Đức Chúa Trời vì sự vĩ đại vô hạn của Ngài. Nếu không nhờ Chúa Giê-xu Christ, Đấng phục vụ như phương tiện để bắc cầu qua khoảng cách, chúng ta sẽ giống như những sinh vật bị hư mất và tan biến. Thánh Phao-lô ám chỉ điều này khi ông nói rằng ông cầu nguyện với Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ. Điều này là để chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không xa cách chúng ta nếu chúng ta đi theo con đường Ngài đã chỉ cho chúng ta. Con đường đó bao gồm việc làm cho Chúa Giê-xu Christ thành người biện hộ của chúng ta, nói thay cho chúng ta. Ngài đã bước vào nơi thánh trên trời để đại diện cho chúng ta, vì vậy dường như Ngài mang chúng ta trên vai Ngài, bảo đảm rằng cả chúng ta lẫn những lời cầu nguyện của chúng ta đều được Đức Chúa Trời chấp nhận và phê chuẩn. Chúng ta có thể chắc chắn rằng những lời cầu nguyện của chúng ta không tan biến vào không khí mỏng mà được Đức Chúa Trời tiếp nhận, như đã hứa trong Kinh Thánh, rằng Ngài ở gần mọi kẻ kêu cầu Ngài trong chân lý. Xét điều này, thế gian đã đi lạc bằng cách tìm kiếm các thánh làm người bảo trợ và biện hộ cho họ. Ví dụ, khi người ta tuyên bố rằng họ cần Trinh Nữ Ma-ri và Thánh Mi-ca-ên làm người cầu thay, cũng như các thánh khác họ đã phát minh ra, họ tin rằng họ không xứng đáng đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời trực tiếp. Dù có chân lý trong sự không xứng đáng này, nó cũng nên thúc đẩy chúng ta tìm kiếm phương thuốc Đức Chúa Trời đã cung cấp.

Chúng ta nên hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là đường đi dẫn chúng ta đến Cha Ngài, như Ngài đã tuyên bố: “Ta là Đường Đi, Chân Lý, và Sự Sống, và bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Đức Chúa Trời, Cha Ta, nhân danh Ta, sẽ được ban cho các ngươi.” Ở đây, Chúa Giê-xu của chúng ta hứa rằng bất cứ điều gì chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời là Cha Ngài nhân danh Ngài sẽ được ban cho chúng ta, khẳng định giáo lý này. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng khi Chúa Giê-xu của chúng ta dâng chính Ngài làm đường đi dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha, chúng ta không nên lang thang không mục đích. Nếu chúng ta tìm bất kỳ đường nào khác, chúng ta sẽ chỉ đi lạc và không bao giờ chắc chắn đến được với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, để bằng lòng với một mình Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy nhớ Ngài đã nói thế nào rằng mọi lời cầu xin của chúng ta sẽ được nghe nếu chúng dựa trên danh Ngài. Vậy, khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải bảo đảm với chính mình rằng dù chúng ta không xứng đáng đến gần Ngài, Ngài vẫn tiếp nhận chúng ta, và những lời cầu nguyện của chúng ta giống như một của lễ tốt và được chấp nhận dâng cho Ngài khi chúng ta nhìn nhận Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thêm vào đó, chúng ta phải nhìn nhận rằng chúng ta là các chi thể của thân thể Con độc sanh của Ngài. Điều này là thiết yếu vì nếu chúng ta không có liên minh nào với Chúa Giê-xu Christ, việc nhìn nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời sẽ không có ích gì. Tuy nhiên, vì chúng ta hiệp nhất với Ngài, và Ngài chia sẻ cách đầy ân điển mọi phước lành của Ngài với chúng ta, chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta cách chính đáng. Đây là lý do Chúa Giê-xu nói với các môn đồ Ngài: “Ta đi đến Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi, đến Cha Ta và Cha các ngươi.” Chuyển sang điểm lớn hơn, chúng ta phải lưu ý cách Phao-lô đề cập đến một khái niệm rộng hơn: rằng mọi họ hàng, cả trên trời lẫn dưới đất, đều được đặt tên theo Ngài. Trong bối cảnh này, Phao-lô nhấn mạnh sự hiệp nhất của người Do Thái và dân ngoại. Phúc Âm phải được rao giảng rộng rãi, và ân điển của Đức Chúa Trời được mở rộng đến người ta thuộc mọi dân tộc và bối cảnh. Điều này có nghĩa là ngay cả những người từng bị xem là người ngoài, như dân ngoại, bây giờ là một phần của nhà Đức Chúa Trời và là công dân của thiên đàng. Bằng cách đề cập đến Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và Chúa Giê-xu Christ là đầu và thân thể của chúng ta, Phao-lô đang minh họa rằng mọi họ hàng đều được đặt tên theo Đấng Christ vì Ngài đã đón chúng ta vào đoàn của Ngài, bất chấp sự không xứng đáng của chúng ta. Phao-lô đi xa hơn việc thiết lập một mối liên hệ giữa người ta với nhau và cho thấy rằng chúng ta thậm chí còn được sánh với các thiên sứ trên trời. Ông không chỉ gợi ý rằng người có đức tin thấp nhất ngang hàng với những nhân vật trong Kinh Thánh như Áp-ra-ham, Đa-vít, Phi-e-rơ, và Phao-lô. Thay vào đó, ông chứng tỏ rằng chúng ta cũng được sánh với các thiên sứ trên trời vì Chúa Giê-xu Christ đã hạ mình làm anh em của chúng ta và đã hiệp nhất chính Ngài với chúng ta trong tình anh em. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta nên đến gần Ngài với cả lòng tôn kính đối với sự oai nghiêm vô hạn của Ngài và sự tin cậy vào việc Ngài tiếp nhận. Chúng ta có thể dạn dĩ gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm anh em của chúng ta qua việc nhận làm con. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng mọi thiên sứ trên trời nhìn nhận và chấp nhận chúng ta là anh em của họ khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngược lại, nếu chúng ta lệch khỏi con đường này, chúng ta có nguy cơ bị chối bỏ, và ngay cả các thiên sứ cũng có thể trở thành kẻ thù của chúng ta, chống đối những lời cầu nguyện của chúng ta.

Vậy, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận những lỗi lầm của chúng ta và cầu nguyện xin Ngài cải cách đời sống chúng ta, để những hành động của chúng ta phản ánh rằng chúng ta không lãng phí thời gian trong trường của Ngài. Chúng ta hãy cố gắng làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, biết rằng chúng ta không thể phục vụ Ngài trong sự trọn vẹn và rằng Ngài sẽ chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta chừng nào chúng ta tiếp tục tìm kiếm Ngài trong những lúc cần thiết. Cuối cùng, chúng ta hãy cùng nhau nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Hai Mươi, Bài Thứ Năm Về Chương Ba
“Vì cớ đó, tôi quỳ gối trước mặt Cha của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi Cha mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên, xin Ngài, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, ban cho anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài làm cho người bề trong mạnh mẽ; cho đến nỗi Đấng Christ ở trong lòng anh em bởi đức tin; hầu cho anh em, khi đã bén rễ và lập nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề sâu, và bề cao của nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự vượt quá mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.” — Ê-phê-sô 3:14-19

Sáng nay, chúng ta đã học cách tiếp cận chúng ta phải thực hiện khi dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn được nghe và có lòng tin cậy rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được chấp nhận. Điều thiết yếu là Chúa Giê-xu Christ là người hướng dẫn và biện hộ của chúng ta, cầu thay cho chúng ta để chúng ta nói qua Ngài. Chúng ta đi theo quy tắc của Ngài trong sự cầu nguyện, gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Một số người có thể tự hỏi làm sao chúng ta có thể dạn dĩ đến mức gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta khi chúng ta không có quyền vốn có đối với một phẩm giá như thế. Ngay cả các thiên sứ cũng không có đặc ân này ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy, chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời như Ngài ra lệnh, theo cách Ngài dạy trong Lời Ngài, mà không có Chúa Giê-xu Christ làm người biện hộ của chúng ta. Các thiên sứ có phải là họ hàng của chúng ta không? Trinh Nữ Ma-ri có phải là bà cô hay bà của chúng ta không? Các sứ đồ có phải là họ hàng của chúng ta không? Không, chúng ta phải hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để tìm họ hàng thuộc linh của mình, qua Ngài Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta làm con cái được nhận làm con của Ngài. Khi chúng ta có điều này, chúng ta không cần nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có nghe những lời cầu nguyện của chúng ta không. Chúng ta không nên đến gần Đức Chúa Trời cách hấp tấp, tự phụ dựa trên lý trí tự nhiên hay sự tự yêu thích của mình, mà với sự vâng phục mệnh lệnh của Ngài và sự tin cậy vào lời hứa của Ngài. Những kẻ tìm ơn với Đức Chúa Trời qua những phương tiện khác đã đi lạc và tự đóng cửa mình. Chúng ta phải đơn giản đi theo sự hướng dẫn của Phúc Âm để đến với Đức Chúa Trời nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà không thêm bất kỳ vật dựng nên nào khác, như toàn thế gian vẫn làm. Những kẻ chỉ định nhiều người bảo trợ và biện hộ trên trời hy vọng được Đức Chúa Trời đón tiếp, nhưng ai đã hứa với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận lòng sùng kính và những của lễ của họ? Chúng ta không thể chỉ định các quan chức trên trời; chúng ta phải vâng theo Lời Đức Chúa Trời. Như Phao-lô nói, những lời cầu nguyện và khẩn xin của chúng ta là vô giá trị và hư không trừ khi chúng phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta có thể kêu cầu một Đức Chúa Trời chúng ta không biết? Làm sao chúng ta có thể biết cách cầu nguyện và ngôn ngữ nào để sử dụng? Chúng ta phải tìm sự hướng dẫn từ Lời Đức Chúa Trời và cầu nguyện với lòng khiêm tốn và tỉnh táo, không nói ngẫu nhiên, mà trong sự vâng phục Lời Ngài. Sự cầu nguyện là của lễ chính Đức Chúa Trời đòi hỏi. Dù chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất bằng cả thân thể và tâm trí, sự thờ phượng này không bị giới hạn vào những nghi lễ như quỳ gối. Nó có nghĩa là tôn kính Đức Chúa Trời bằng cách nhìn nhận rằng mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài. Trong sự cầu nguyện, chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như những linh hồn nghèo khổ thiếu thốn mọi điều cần thiết, hoàn toàn nhận thức rằng không có Ngài, chúng ta hoàn toàn khốn khổ. Cũng như luật pháp cấm sử dụng lửa lạ trong các của lễ, cho thấy rằng chúng ta nên tránh những sự sùng kính của chính mình khi dâng điều gì cho Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải nhớ rằng những của lễ của chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời nên được ướp muối bằng Lời Ngài. Không có nó, những của lễ của chúng ta sẽ thiếu hương vị và mùi thơm. Trong thời của chúng ta, chúng ta có thực chất và chân lý của những hình bóng của luật pháp. Vì vậy, khi chúng ta dâng những lời cầu nguyện, khẩn xin, ngợi khen, và tạ ơn lên Đức Chúa Trời, chúng ta nên làm như vậy qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ khích lệ chúng ta. Chúng ta hãy nhớ rằng trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta không được buông theo những tình cảm thế gian của mình, mà tìm kiếm để Đức Chúa Trời được vinh hiển, và phần còn lại chỉ như một phần phụ thuộc vào đó. Đó là lý do ông cố ý nói về những người bề trong. Vì nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta dây cương để cầu xin bất cứ điều gì nảy ra trong đầu chúng ta, hay nếu về phía chúng ta, chúng ta tự do như thế, thì sự việc sẽ ra sao. Nếu Ngài ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cầu xin, điều đó sẽ trở thành sự hủy hoại và bối rối của chúng ta, vì những ham muốn của chúng ta thường sai lầm, còn hơn cả ham muốn của trẻ nhỏ hay người bệnh. Qua kinh nghiệm, chúng ta thấy trong chính mình rằng chúng ta sẽ bị cố định vững chắc vào những việc trần thế, không thể ngẩng đầu hướng về thiên đàng. Chúng ta có xu hướng bò sát xuống dưới, chìm đắm sâu trong thế gian, không thể tự nâng mình lên. Vì vậy, điều bắt buộc là chúng ta hiểu bài học Kinh Thánh truyền đạt trong đoạn này. Chúng ta phải cầu nguyện xin Đức Chúa Trời đổi mới và củng cố chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và gia tăng những ân tứ của Ngài trong chúng ta, để khi chúng ta hành trình qua thế gian này, chúng ta luôn hướng mắt về mục tiêu thiên đàng. Chúng ta nên xem mình là những người lữ hành, biết rằng Chúa chúng ta sẽ nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài, và cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta, được mua đắt như thế qua sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, được giữ gìn cho chúng ta.

Bây giờ, ở đây Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu Christ có thể ở trong lòng chúng ta qua đức tin. Điều này cho thấy rằng không có Đấng Christ, chúng ta không bao giờ có thể dự phần vào bất kỳ giọt ân điển nào của Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời sở hữu sự đầy dẫy của sự sống, ánh sáng, sự công chính, và mọi điều tốt lành trong chính Ngài, nguồn suối này bị giấu khỏi chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể tiếp cận nó qua những nỗ lực hay phát minh của chính mình. Nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể làm điều tốt bằng cách nương cậy vào những ý tưởng của chính mình, chúng ta đang tự lừa dối mình. Những nỗ lực như thế sẽ dẫn chúng ta đào những cái hố, nhưng những cái hố này sẽ đầy lỗ hổng và không có nguồn nước. Hãy xét điều này: khi người ta đi theo những phát minh của chính mình, họ thường cuối cùng lang thang không mục đích, không đạt được tiến bộ thật nào. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một nguồn suối từ đó chúng ta có thể múc dồi dào. Chúng ta không cần những công cụ phức tạp để đến với Ngài, vì Ngài vẫy gọi chúng ta, nói: “Tất cả các ngươi là kẻ khát, hãy đến với Ta và uống. Ai uống nước sống Ta cung cấp sẽ có đủ cho chính mình và thậm chí để chia sẻ với người lân cận.” Vì vậy, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hào phóng ban cho chúng ta những lợi ích chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời là Cha, không có gì lạ khi Thánh Phao-lô nói rằng Đấng Christ phải ở trong lòng chúng ta để chúng ta được cải cách bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng phải nhìn nhận rằng Chúa Giê-xu Christ sở hữu sự đầy dẫy của mọi điều tốt lành, không chỉ vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà còn trong bản chất con người của Ngài, bản chất Ngài đã lấy từ chúng ta. Trong bản chất này, Ngài trở thành anh em của chúng ta và nhận sự đầy dẫy của sự khôn ngoan thiên thượng, sự hiểu biết, sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự công chính, và sức mạnh. Ngài không cần những thuộc tính này cho chính Ngài, mà để phân phát chúng cho mọi môn đồ Ngài, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất. Chúng ta không cần sợ rằng nguồn suối này sẽ cạn khô, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, qua Phúc Âm, liên tục thông truyền và ban cho chúng ta những điều chúng ta cần cho sự cứu rỗi của mình. Không phải không có lý do khi Thánh Phao-lô, sau khi chứng tỏ rằng chúng ta không thể làm gì mà không được ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ, nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời phải ở trong lòng chúng ta. Từ những lời này, trước hết chúng ta phải hiểu rằng chỉ suy ngẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là chưa đủ để khắc phục những thiếu sót, tội lỗi, và nhu cầu của chúng ta. Thay vào đó, Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta trong chính Con độc sanh của Ngài. Nếu đó chỉ là để khôi phục chúng ta về tình trạng ban đầu trước khi tổ phụ A-đam của chúng ta sa ngã, đó đã là một sự bày tỏ đáng chú ý về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta đất và trời, cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết cho đời sống trần thế và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Ngài cũng đã ban chính Ngài cho chúng ta bằng cách ban Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho chúng ta, như tiên tri Ê-sai đã công bố. Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta thêm về cách Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta và cách chúng ta có thể sở hữu và hưởng Ngài trọn vẹn. Chúng ta phải kết luận bằng điều Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma 8:32: Vì Con Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu mọi sự xuất sắc và phẩm giá, đã được ban cho chúng ta, điều gì khác sẽ bị giữ lại khỏi chúng ta? Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta đến mức Con Ngài ở trong chúng ta. Chúng ta có nên nghi ngờ rằng chúng ta sẽ đạt được điều chúng ta biết là ích lợi cho chúng ta không? Vậy, bạn có thể thấy rằng sự xét hàng đầu của chúng ta nên là Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng hào phóng như thế đối với chúng ta. Ngài không chỉ cho phép chúng ta sở hữu mọi của cải của Ngài; Ngài đã đi xa đến mức trở thành phần và chén của chính chúng ta, như Kinh Thánh minh họa. Kinh Thánh sử dụng những phép so sánh như thế để truyền đạt rằng cũng như một người thưởng thức bữa ăn thường xuyên của mình và cảm thấy thỏa mãn tốt bởi nó, chúng ta cũng nên hướng về Đức Chúa Trời để có sự nuôi dưỡng chân thật. Chúng ta nên bằng lòng với Ngài khi Ngài ban chính Ngài cho chúng ta cách tự do như thế. Chúng ta hãy luôn ghi nhớ điều tôi đã nói trước đây: chúng ta không cần cố gắng không mục đích hay đi đến những đoạn đường dài để đạt được Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ràng buộc chính Ngài với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Trong Ngài, chúng ta dự phần không chỉ vào Ngài mà còn vào mọi lợi ích của Ngài.

Thánh Phao-lô đặc biệt sử dụng từ “đức tin” để minh họa Phúc Âm nên là gì đối với chúng ta. Vì chỉ nói rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong chúng ta là chưa đủ, vì chúng ta có thể thắc mắc: “Làm sao điều đó có thể được khi chúng ta ở quá thấp? Ngài ở trong vinh quang của thiên đàng, trong khi chúng ta bò trên mặt phẳng trần thế này, bị bao vây bởi vô số sự khốn khổ.” Xét khoảng cách lớn giữa Ngài và chúng ta, làm sao Ngài có thể ở trong chúng ta? Thánh Phao-lô làm rõ rằng Phúc Âm có quyền năng hiệp nhất chúng ta với Con Đức Chúa Trời, ít nhất khi chúng ta tiếp nhận nó qua đức tin. Chúng ta phải xét nội dung và thực chất của điều được rao giảng cho chúng ta về ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Người ta không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời muốn dâng Ngài làm của lễ vì sự giải hòa của chúng ta và việc loại bỏ hoàn toàn mọi tội lỗi của chúng ta, để chúng không bao giờ bị kể chống lại chúng ta. Người ta cũng công bố rằng sự chuộc tội trọn vẹn đã được thực hiện cho mọi tội lỗi của chúng ta qua sự chết và sự thương khó của Ngài, và rằng Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, như Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma 5. Những chân lý này không phải là những điều duy nhất được nói về Chúa Giê-xu Christ. Người ta cũng tuyên bố rằng Ngài là đầu của chúng ta, như chúng ta đã bàn, và rằng chúng ta sống nhờ chính thực chất của Ngài, như một cây hút nhựa từ rễ của nó. Người ta còn nói rằng cũng như đầu của một người truyền quyền năng khắp toàn thân anh ta, chúng ta chia sẻ trong một sự hiệp nhất bí nhiệm và kỳ diệu vượt quá trật tự tự nhiên. Sự hiệp nhất này cho phép Chúa Giê-xu Christ ở trong chúng ta, dù Ngài ở trên trời. Hãy xét điều này: Nếu mặt trời có thể làm sáng ngày của chúng ta bằng những tia nắng của nó mà không rời khỏi vị trí của nó, cung cấp cho chúng ta sự tươi mới và an ủi hằng ngày, ngay cả người nằm liệt giường cũng tìm thấy sự an ủi trong hơi ấm của nó. Hãy xét điều này: một vật dựng nên, không chỉ tạm thời và có thể hư nát mà còn vô cảm và tự nó không chuyển động, sở hữu lực và tính chất như thế, do Đức Chúa Trời ban, để đem niềm vui và sự tươi mới đến cho chúng ta theo cách này. Bây giờ, hãy nghĩ về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng được lập để có sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời ở trong Ngài, và ban cho chúng ta mọi ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời là Cha Ngài theo mức độ cá nhân của chúng ta, như đã nói trong chương 14 của Thánh Giăng. Vì vậy, nếu chúng ta đến gần Đấng Christ với đức tin, nếu chúng ta đón nhận những lời hứa của Phúc Âm, chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ ở trong chúng ta qua đức tin. Chúng ta sẽ đào sâu hơn vào đề tài này trong chương năm. Tuy nhiên, điều thiết yếu cần lưu ý là đoạn này không thể được hiểu nếu không nhìn nhận điều tôi vừa nói ngắn gọn lúc nãy: Chúa Giê-xu Christ ở trong chúng ta qua đức tin. Việc chúng ta chấp nhận Ngài như Ngài đã dâng chính Ngài với mọi ân điển của Ngài qua Phúc Âm không chỉ là để nhìn Ngài từ xa hay nhìn nhận rằng Ngài đã dâng chính Ngài làm của lễ vì chúng ta một lần đủ cả. Đó là vì mục đích Ngài ở trong chúng ta qua quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, tạo thành một mối liên kết giữa chúng ta và cho phép Ngài hoàn thành vai trò của Ngài là đầu của chúng ta. Theo cách này, chúng ta trở thành các chi thể của Thân Ngài và dự phần vào bản chất của Ngài. Đây là lý do Thánh Phao-lô bao gồm từ “đức tin” khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ phải ở trong chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không được cố nhổ Chúa Giê-xu Christ ra khỏi vinh quang thiên thượng của Ngài để Ngài ở gần chúng ta hơn, như những kẻ không tin vẫn làm. Họ tìm cách giảm thiểu và định hình lại Đức Chúa Trời theo những ham muốn của chính mình, như thấy trong những thực hành của chế độ giáo hoàng. Giữa họ, không có thần chân thật nào; chỉ có một bộ sưu tập những con rối, được gọi là hình ảnh và thần tượng. Nhìn nhận rằng đây là những tượng và đá không có sự sống, họ đã chế tạo một thần khác, thần họ giam giữ trong một cái hộp, và họ thờ phượng nhân vật này như một vị thần sống. Nếu họ cử hành Tiệc Thánh theo sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thay vì hỗn hợp ghê tởm họ đã nghĩ ra, Chúa Giê-xu Christ thật sự sẽ hiện diện giữa họ. Tuy nhiên, không theo cách họ tưởng tượng. Trong Tiệc Thánh, chúng ta thật sự tiếp nhận thân và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta dự phần vào bản chất của Ngài, đúng như Ngài tuyên bố qua Lời Ngài: Ngài là sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta, làm chúng ta thỏa mãn hoàn toàn. Bánh và rượu trong Tiệc Thánh phục vụ như những dấu hiệu về cách Chúa Giê-xu của chúng ta ban chính Ngài cho chúng ta, để chúng ta tìm kiếm Ngài cách sốt sắng theo cách thuộc linh. Do đó, rõ ràng là để hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không được chiều theo những bản năng thấp hèn của mình. Thay vào đó, lòng và tâm trí chúng ta nên bay lên thiên đàng, tìm kiếm Ngài ở trên, như đã giải thích trước đây. Dù đúng là Ngài xuống với chúng ta qua Lời Ngài và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, đó là vì mục đích nâng chúng ta hướng về Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải nắm bắt một điểm quan trọng trong lời tuyên bố của Thánh Phao-lô rằng Đấng Christ phải ở trong lòng chúng ta. Nhiều người chỉ nói về Đấng Christ, ngay cả hiểu Ngài trong tâm trí họ, và họ nghĩ họ đã hoàn thành bổn phận khi họ có thể nói nhiều về Ngài. Nhưng trong thực tế, không có mối liên hệ sống động nào trong họ. Vì vậy, chỉ sở hữu sự hiểu biết bề ngoài về Đấng Christ hay nhìn vào Ngài một cách trừu tượng là chưa đủ. Chỉ tham gia bằng lời nói là chưa đủ. Đấng Christ phải cư trú trong lòng chúng ta, tạo thành một mối liên hệ không lay chuyển và chân thật. Đây là phương tiện qua đó chúng ta trở thành người tiếp nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Về bản chất, chúng ta có thể thấy rằng mọi kẻ tìm ơn của Đức Chúa Trời mà không nhìn nhận Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đều lang thang không mục đích và vô ích. Họ sẽ mãi mãi thấy mình trống rỗng, ngay cả khi họ tin mình đầy dẫy, vì sự thỏa mãn của họ chỉ là ảo tưởng và đầy những tưởng tượng trống rỗng. Vậy, những kẻ phát minh ra những người biện hộ của riêng mình và tự cho rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ơn cho họ vì điều đó là sai lầm nghiêm trọng. Trong lúc chờ đợi, những kẻ loại trừ Chúa Giê-xu Christ khỏi sự hiểu biết của mình phải nhận ra rằng họ còn xa mới đạt được những lời cầu xin của mình. Thay vào đó, họ sai lầm nghiêm trọng, vì khi họ cố lệch khỏi cái neo được đặt ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, tức là có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm người hướng dẫn, các thiên sứ trên trời, cũng như các thánh họ kêu gọi, phải từ bỏ họ. Ngay cả những sinh linh thánh này cũng sẽ chối bỏ họ, và họ sẽ thấy mình bị mọi người trong số họ chống đối như kẻ thù. Để hòa hợp với các thiên sứ, tiên tri, sứ đồ, và người tử vì đạo, chúng ta phải có sự hiệp nhất chân thật với họ. Và làm sao chúng ta đạt được điều này? Qua đức tin, tức là, bằng cách đón nhận giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Chỉ nghe nó là chưa đủ; chúng ta phải đón nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời được tìm thấy ở đó, từ bỏ mọi điều Sa-tan có thể đặt trước mặt chúng ta, và nương cậy duy nhất vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngài đã công bố chính Ngài là ánh sáng của thế gian, và những kẻ bước đi trong Ngài sẽ không đi lạc. Tuy nhiên, chúng ta phải xem xét chính mình cẩn thận để chúng ta không khoác lên mình danh của Chúa Giê-xu Christ một cách sai lầm, như nhiều người ngày nay vẫn làm. Họ tuyên bố đi theo Phúc Âm, nhưng trong thực tế, họ nghĩ rằng họ đã hoàn thành bổn phận bằng những hành động bề ngoài. Họ lắng nghe giáo lý và nói vài lời tốt, tin rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ rất nhiều. Nhưng ở đây chúng ta học rằng chúng ta không có sự quen biết chân thật nào với Ngài cho đến khi Chúa Giê-xu Christ thật sự ở trong lòng chúng ta. Đây là phương tiện để dự phần vào những lợi ích của Ngài và để Đức Thánh Linh của Ngài cư trú và cai trị trong chúng ta. Trừ khi chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời và bước đi trong sự vâng phục, sắp xếp hành vi của mình phù hợp với ý muốn của Ngài, mọi suy nghĩ và ham muốn của chúng ta vẫn thuộc về trần thế. Điều này cho thấy sống theo xác thịt, như Phao-lô đã nói với người Ga-la-ti. Vì vậy, những hành động bề ngoài của chúng ta phải bày tỏ sự hiệp nhất chân thật của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ và sự dự phần của chúng ta vào Đức Thánh Linh của Ngài.

Bây giờ, dựa trên điều này, Thánh Phao-lô tiến đến nhấn mạnh rằng chúng ta phải bén rễ và lập nền trong tình yêu thương. Thuật ngữ “tình yêu thương” có thể đề cập đến cả tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta lẫn tình yêu lẫn nhau chúng ta nên dành cho nhau. Nhưng bản chất của sứ điệp của Phao-lô là chúng ta nên hiệp nhất vững chắc về mặt này, được đặt nền trên tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Bây giờ, ông cho thấy đức tin quan trọng như thế nào để chúng ta có tình yêu anh em đối với nhau. Kinh Thánh nhất quán dẫn chúng ta đến điểm này, nhấn mạnh rằng khi nói đến sự trọn vẹn đầy đủ của một đời sống đức hạnh, đức tin đi trước và tình yêu thương theo sau. Điểm khởi đầu là sự khiêm nhường trọn vẹn của chính chúng ta để chúng ta có thể tìm mọi sự an lành của mình từ tay Đức Chúa Trời. Trong việc tìm kiếm nó, trước hết chúng ta phải nhìn nhận rằng Ngài cung cấp cho chúng ta mọi sự qua chính Con độc sanh của Ngài. Thứ hai, chúng ta phải kêu cầu Ngài để thiết lập đức tin của chúng ta nơi Ngài, để trú ẩn hoàn toàn trong lòng thương xót của Ngài, và rồi, cảm thấy bị ràng buộc sâu xa với Ngài, như tất cả chúng ta thật sự vậy, bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta. Ngài là sự công chính, sự thánh khiết, chiến thắng, niềm vui, vinh quang, và hạnh phúc của chúng ta. Chúng ta phải, như Giê-rê-mi nói: “Kẻ khoe khoang hãy khoe khoang nơi Chúa, vì chính Ngài làm sự công chính, công lý, và lòng thương xót.” Vì vậy, chúng ta phải hoàn toàn nương cậy vào Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu không mọi đức hạnh chúng ta dường như sở hữu trước mặt người khác sẽ giống như sự bẩn thỉu và phân. Bây giờ, có đức tin, tình yêu thương phải được kết hợp với nó. Chúng ta phải sống công chính và ngay thẳng với nhau, nhìn nhận rằng chúng ta không được dựng nên chỉ cho chính mình, cũng không chỉ tìm lợi ích riêng tư của mình, mà còn vì lợi ích của người lân cận chúng ta nữa. Vậy, chúng ta hãy kiềm chế mọi hành động sai trái, bạo lực, ác ý, và cố gắng phục vụ nhau hết khả năng của mình. Đây là sự trọn vẹn của một đời sống đức hạnh. Vậy Phao-lô, sau khi nói về đức tin trước đây, bây giờ nhấn mạnh rằng chúng ta cũng phải bén rễ trong tình yêu thương. Nói cách khác, chúng ta không nên chỉ sở hữu những cơn bùng phát tình yêu thoáng qua hay rời rạc, như thường thấy giữa nhiều người. Thay vào đó, nên có sự vững vàng và cam kết không lay chuyển đối với nó trong suốt đời mình. Vì một ngọn lửa có thể cháy sáng rực một lúc rồi tắt dần. Tương tự, một tòa nhà khổng lồ có thể sụp đổ với một cơn gió duy nhất nếu nó không được xây trên một nền tảng vững chắc. Cũng vậy, người ta có thể trồng một cây cao, nhưng nếu rễ của nó bị cắt đứt, nó chắc chắn sẽ ngã. Tương tự, khi chúng ta có lòng sốt sắng lớn không được bén rễ vững chắc trong lòng chúng ta, nó sẽ không hơn gì một vẻ bề ngoài hay một sự trưng bày tạm thời trước mặt người khác. Đây là lý do Thánh Phao-lô đặc biệt khích lệ chúng ta lập nền trong tình yêu thương, nhằm sửa chữa thói quen thông thường yêu thương theo những cơn rời rạc hay bốc đồng. Tuy nhiên, sẽ là ngu dại nếu kết luận rằng sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền trên những việc tốt của chúng ta, vì ở đây, cuộc thảo luận không liên quan đến nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, mà duy nhất liên quan đến cách chúng ta nên cư xử trong đời sống mình. Chúng ta biết chỉ có một nền tảng cho Hội Thánh, như Phao-lô nói trong chương ba của Thư Thứ Hai Gửi Người Cô-rinh-tô [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites the foundation text to 2 Corinthians 3, though the foundation passage is in 1 Corinthians 3]. Như chúng ta đã thấy trong cùng thư, đặc biệt trong lời của chính Chúa Giê-xu Christ trong chương 16 của Thánh Ma-thi-ơ, nền tảng đó là Chúa Giê-xu Christ. Không ai có thể đặt bất kỳ nền tảng nào khác ngoài nền tảng các tiên tri và sứ đồ đã đặt, và chúng ta phải tuân theo nó cho đến tận thế. Tuy nhiên, chúng ta phải tiếp tục bén rễ trong tình yêu thương qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Khi người ta hỏi về nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, bằng phương tiện nào chúng ta đạt được ơn của Đức Chúa Trời, và làm sao chúng ta có thể đến với Ngài và kêu cầu Ngài với lòng tin cậy trọn vẹn, chúng ta phải trả lời rằng đó là vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ban chính Ngài cho chúng ta. Ngài là Đấng mà sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời ở trong Ngài. Dù chúng ta còn xa sự trọn vẹn như thế, chừng nào chúng ta lập nền trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta có một sự vững vàng tồn tại suốt đời mình. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng Phao-lô khích lệ chúng ta duy trì sự vững vàng chân thật để chúng ta không bao giờ mệt mỏi trong việc làm điều tốt, ngay cả khi vô số cám dỗ cố dẫn chúng ta đi lạc. Một số người, bất chấp ý định tốt nhất của họ, trở nên nản lòng khi họ trải qua sự không tử tế từ người khác. Họ có thể cảm thấy những việc tốt của mình bị đáp lại bằng điều ác, dẫn họ đến mất lòng. Đây là lý do rất ít người tiếp tục kính sợ Đức Chúa Trời và bước đi như họ nên làm. Kẻ gian ác lợi dụng tình huống này, thúc đẩy những hành động có hại của họ hơn nữa. Nếu một người sống với sự đơn sơ và kiên nhẫn chịu đựng những điều sai trái người ta làm cho họ, họ trở thành mục tiêu bị bóc lột. Mọi người dường như háo hức lợi dụng lòng nhân từ của họ. Trong một thế gian được đánh dấu bởi sự bất công như thế, nơi người ta nắm lấy mọi cơ hội vì lợi ích cá nhân, những người dễ tiếp cận và sẵn lòng chia sẻ tài sản của mình bị xem là con mồi dễ dàng. Tuy nhiên, ở đây người ta nói rằng nếu chúng ta bén rễ và lập nền trong tình yêu thương, ngay cả khi người ta gạt chúng ta sang một bên và làm chúng ta nản lòng bằng sự vô ơn của họ, chúng ta sẽ không ngừng làm điều tốt vì chúng ta có một nền tảng mạnh mẽ và bén rễ sâu. Thánh Phao-lô, sau khi nói về lòng thiện chí chúng ta nên bày tỏ đối với người lân cận, quay trở lại vấn đề đức tin. Thật vậy, điểm quan trọng nhất đối với chúng ta là biết rằng Đức Chúa Trời ở với chúng ta là con cái Ngài và rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ, để Ngài xem chúng ta là công chính. Không có sự bảo đảm này, làm sao chúng ta có thể tìm thấy niềm vui trong việc phục vụ và tôn kính Ngài? Làm sao chúng ta có thể cầu nguyện với Ngài với lòng can đảm và chân thành? Điều thiết yếu là chúng ta chắc chắn về lòng nhân từ vô hạn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ban cho chúng ta. Sự chắc chắn này nên cuốn hút chúng ta bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời của chúng ta và thắp lên một lòng sốt sắng chân thật để vâng theo Ngài, hạ mình trước Ngài, và tôn kính Ngài bằng mọi suy nghĩ, tình cảm, và tấm lòng của chúng ta. Lý do Thánh Phao-lô tiếp tục với đề tài này là để in sâu vào tâm trí những người có đức tin nơi sự cứu rỗi của họ nằm và làm sao họ có thể chắc chắn về nó. Hơn nữa, chúng ta có thể thấy tình trạng đáng buồn của thế gian, vì không có sự bảo đảm nào khác ngoài việc kêu cầu Đức Chúa Trời trên nền tảng này. Qua đức tin, một người có thể nâng mình lên đến sự hiện diện của Ngài. Ngược lại, chúng ta quan sát cách một số người đã hành động không biết xấu hổ. Thật vậy, họ không ngần ngại nói rằng chúng ta nên luôn không chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, và rằng chúng ta không thể có một niềm tin chắc chắn vào nó. Không chỉ những người ngu dốt giữ quan điểm này, mà ngay cả những tiến sĩ học thức trong những hội đồng của họ cũng xem nó là một điều khoản đức tin của họ rằng chúng ta nên luôn nghi ngờ. Điều này cũng giống như ném người ta liều lĩnh vào nanh vuốt của Sa-tan. Vì vậy, điều càng cần thiết hơn là chúng ta ghi nhớ giáo lý chứa đựng ở đây. Tức là, một khi chúng ta thật sự hiểu tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, được chứng kiến qua sự chết của Ngài và được xác nhận hằng ngày bởi Phúc Âm của Ngài, chúng ta đạt được sự hiểu biết trọn vẹn đem lại cho chúng ta hạnh phúc trọn vẹn. Đây là lý do Thánh Phao-lô nói: “Để anh em có thể học với mọi thánh đồ bề cao và bề sâu, và bề rộng và bề dài của nó là gì.” Ông không có ý biến chúng ta thành thợ mộc hay thợ nề, nói về bề cao như người ta nói trong xây dựng, ông cũng không có ý dạy chúng ta nghề thợ nề khi ông nói về bề rộng. Không, ông làm rõ ý nghĩa của mình bằng cách nói rằng đó là tình yêu đã được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, khi chúng ta mong muốn hiểu Đức Chúa Trời yêu chúng ta sâu xa như thế nào và lòng thương xót của Ngài không thể đo lường như thế nào, xét rằng Ngài đã ban cho chúng ta một của cầm sâu xa như thế trong chính Con độc sanh của Ngài, chúng ta có mọi điều có thể nói. Ngay cả khi chúng ta sử dụng mọi trí tuệ của mình, nhìn cả lên trên lẫn xuống dưới, đào sâu vào chiều sâu của đất, và khám phá biển và đất liền, chúng ta sẽ không tìm thấy gì ngoài sự trống rỗng và giả dối. Một khi chúng ta đã hoàn thành mọi lập luận phức tạp của mình, chúng ta thật sự có thể tham gia vào những cuộc thảo luận như những người thông minh đã học sự hiểu biết về nhiều điều. Tuy nhiên, sẽ không có thực chất nào trong chúng ta. Nhưng khi chúng ta tìm cách hiểu rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và điều này xảy ra như thế nào, và bằng phương tiện nào chúng ta đạt được một lợi ích lớn như thế, đó là nơi chúng ta phải neo mình. Đó là thước đo chân thật của đức tin chúng ta, những mối liên kết giữ nó lại với nhau. Bất kỳ ai đào sâu hơn cũng có thể đi lạc, như thể cố ý bước vào một mê cung mà họ không bao giờ có thể thoát ra được. Vì vậy, chúng ta hãy tìm sự thỏa lòng trong Chúa Giê-xu Christ như Ngài vốn là, như Ngài đã bày tỏ chính Ngài qua Phúc Âm của Ngài, và rồi chúng ta sẽ hoàn toàn thỏa mãn.

Tất cả chúng ta đều có một ham muốn tri thức bẩm sinh, một số người mãnh liệt hơn những người khác. Không có người nào, dù ngu dốt đến đâu, lại không tìm kiếm tri thức. Vì ham muốn này vốn có trong bản chất của chúng ta, chúng ta hãy học tri thức chân thật là gì. Thật vậy, có những khoa học và nghệ thuật, tất cả đều hữu ích trên thế gian này. Điều cần thiết là người ta có kỹ năng và nghề nghiệp, cũng như tham gia vào những khoa học tự do. Tất cả những điều này đều tốt nếu chúng phục vụ những mục đích đã định của chúng. Vậy mà, chúng ta phải tìm kiếm khoa học của mọi khoa học, khoa học sẽ không bao giờ thất bại. Vì khi một người đã đi khắp toàn trái đất để theo đuổi những khoa học khác, họ sẽ thu được lợi ích gì? Tất cả sẽ là vô ích. Vì vậy, chúng ta đừng tìm kiếm điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ; chúng ta hãy nghỉ ngơi hoàn toàn trong Ngài, không bao giờ đi lạc. Ở đây, trước hết chúng ta phải hiểu điều tôi đã nói trước đây: nếu chúng ta thật sự biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là ai và những lợi ích Ngài đem đến cho chúng ta, như khả năng của chúng ta đến gần Đức Chúa Trời nhân danh Ngài với lòng tin cậy trọn vẹn, chúng ta sẽ sẵn lòng từ bỏ mọi điều khác. Như Thánh Phao-lô đã nói trong Phi-líp 3, ông xem mọi thành tựu trước đây của mình là sự lỗ và rác rưởi, để ông có thể giữ chặt Chúa Giê-xu Christ. Ông theo đuổi điều này suốt đời mình, vươn tay ra như để nắm lấy nó, như chính ông đã làm chứng. Vì vậy, điều chúng ta nên lưu ý ở đây là khi chúng ta mong muốn hiểu Chúa Giê-xu Christ và những lợi ích Ngài ban cho, giúp chúng ta đến gần Đức Chúa Trời nhân danh Ngài với sự tin cậy không lay chuyển, tâm trí chúng ta sẽ không còn bị dằn vặt bởi sự không yên nghỉ. Thay vào đó, chúng ta sẽ đứng vững trong sự đơn sơ thuần khiết của Phúc Âm. Tuy nhiên, để hiểu rõ hơn, chúng ta hãy xem người ta nói về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như thế nào. Họ có thể gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời và xem Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ, vậy mà họ chỉ định những người khác thực hiện nhiệm vụ của Ngài, thậm chí gọi họ là thầy tế lễ. Họ tuyên bố quyền độc nhất để giải hòa chúng ta với Đức Chúa Trời, như nhiều tu sĩ, thầy dòng, linh mục, và kẻ giả hình vẫn làm trên thế gian. Họ bán những lời cầu nguyện của mình như thể Chúa Giê-xu Christ đã ủy thác vai trò của Ngài cho họ, tích lũy sự giàu có trong quá trình đó, trong khi Chúa Giê-xu Christ bị đẩy xa vào hậu cảnh. Hơn nữa, người ta nói rằng qua của lễ duy nhất Ngài đã dâng một lần đủ cả, Ngài đã đạt được ân điển và sự cứu rỗi cho chúng ta, mãi mãi, để sự chết và sự thương khó của Ngài làm thỏa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cung cấp cho chúng ta sự công chính. Tuy nhiên, Lễ Mi-sa đã được đưa vào như thể của lễ của Chúa Giê-xu Christ dâng trong chính Ngài là một hình bóng đơn thuần, và điều những người theo giáo hoàng đã phát minh ra được trình bày là phương tiện duy nhất để đạt được ơn của Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố Lễ Mi-sa là cần thiết để trả tiền chuộc của một người, đúng như kẻ say sưa, kẻ gian ác, kẻ thề thốt, kẻ dâm loạn, kẻ trộm cắp, kẻ tham ăn, và kẻ làm hại người lân cận đều nương cậy vào Lễ Mi-sa để chuộc tội lỗi của họ, tin rằng Đức Chúa Trời hài lòng với nó, trong khi của lễ của Chúa Giê-xu Christ bị gạt sang một bên. Một lần nữa, người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ là người biện hộ duy nhất của chúng ta, Đấng cầu thay cho chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Tuy nhiên, trong chế độ giáo hoàng, có vô số người bảo trợ và cầu thay, mỗi người do các cá nhân nghĩ ra từ trí tưởng tượng của chính mình. Họ không thỏa mãn chỉ với các sứ đồ và người tử vì đạo mà thôi; họ còn thêm những người như Thánh Christopher và Thánh Catherine, thậm chí bao gồm cả những nhân vật thần thoại chưa bao giờ tồn tại. Bất cứ điều vô nghĩa nào ma quỷ có thể đặt vào đầu họ, đều đã được đón nhận. Một lần nữa, người ta nhìn nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là sự công chính của chúng ta. Nhưng điều đó có ngăn được ai không? Không, mỗi người tự cho rằng mình có thể sửa đổi với Đức Chúa Trời qua những việc làm của chính mình, thiết lập công trạng làm cơ sở, giữa những điều khác. Hơn nữa, người ta khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ là ngôi sao hướng dẫn của chúng ta và con đường đến Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và cuối cùng đến sự cứu rỗi đời đời. Tuy nhiên, họ khăng khăng nghĩ ra những con đường của riêng mình, tin rằng miễn là họ có ý định tốt, Đức Chúa Trời nên chấp nhận nó. Như vậy họ dẫn người khác vào bẫy của mình, ép họ cúi theo những mệnh lệnh của mình, như một người chăn chiên lùa chiên theo ý mình. Hãy lưu ý người ta trở nên kiêu ngạo như thế nào khi họ quay đi khỏi chân lý thuần khiết của Đức Chúa Trời để đến với những phát minh ngu dại của chính mình. Họ làm bại hoại ngay cả những điều thuần khiết và lành mạnh nhất. Vậy vì sao mọi sự đã bị đảo lộn trong chế độ giáo hoàng? Vì họ không nhìn nhận Chúa Giê-xu Christ như Ngài được trình bày trong Phúc Âm. Thay vào đó, họ biến Ngài thành một vật vô hồn và không hiệu quả, không giữ lại gì ngoài danh và những danh hiệu của Ngài. Chỉ nói rằng chúng ta tin Chúa Giê-xu Christ và xem Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là chưa đủ. Chúng ta cũng phải hiểu mục đích Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã sai Ngài đến và những lợi ích Ngài đã đem đến cho chúng ta. Một khi chúng ta hiểu mọi điều này, chúng ta sẽ được đầy dẫy Ngài. Chúng ta sẽ không còn cần lang thang không mục đích hay tìm kiếm sự nuôi dưỡng trong những nguồn không thuần khiết. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã cho chúng ta biết rằng chúng ta sẽ tìm thấy cả sự nuôi dưỡng lẫn sự tươi mới trong Ngài, để chúng ta có thể thỏa mãn linh hồn mình hoàn toàn bằng thức ăn phù hợp cho chúng. Vì vậy, điều càng thiết yếu hơn là chúng ta làm điều này khi chúng ta đọc Kinh Thánh. Trọng tâm của chúng ta luôn nên là hiểu ân điển của Đức Chúa Trời Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong chính Con độc sanh của Ngài. Bằng cách biết điều này, chúng ta sẽ thu lợi nhiều trong trường của Đức Chúa Trời và có thể gạt bỏ mọi điều khác, những điều không hơn gì sự bẩn thỉu và chất độc. Thật vậy, những giáo lý sai lầm có thể dường như hấp dẫn thoạt nhìn, vì chúng ta thấy người ta thường hướng về chúng như thế nào, như đã nói trong Cô-lô-se 2. Đó là vì những ý tưởng và suy đoán lừa dối này ban đầu có thể dường như khôn ngoan đối với một số người. Chúng ta phải hiểu rằng sự nuôi dưỡng chân thật chỉ đến từ điều Đức Chúa Trời cung cấp, và ý muốn của Ngài là cung cấp mọi điều Ngài biết chúng ta cần. Vậy chúng ta có thể thỏa mãn mà không có Ngài không? Chúng ta có nghĩ rằng tìm kiếm Trinh Nữ Ma-ri và gọi bà là mẹ của ân điển, như người ta thường làm, sẽ đáp ứng nhu cầu của chúng ta không? Điều đó giống như cố gom góp những mẩu thức ăn bằng cách giật những miếng vụn ở chỗ này chỗ kia. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ nói: “Hãy đến với Ta, và các ngươi sẽ tìm thấy mọi điều các ngươi cần,” vì trong Ngài được cất giữ mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức. Vậy, khi chúng ta tìm cách hiểu tình yêu Đức Chúa Trời là Cha đã bày tỏ cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ đạt được sự khôn ngoan dồi dào. Chúng ta sẽ không còn cần lang thang hay tìm kiếm lên xuống, xa gần, vì chúng ta sẽ có mọi điều tốt và cần thiết cho sự an lành của chúng ta. Khi chúng ta nghe điều này, điều nên rõ ràng là chúng ta lầm lạc nếu chúng ta không tin cậy vào sự cung cấp của Đức Chúa Trời và hoàn toàn nương cậy vào sự cứu rỗi của Ngài. Chúng ta không cần phân tán những nỗ lực của mình hay tham gia vào những theo đuổi vô ích. Khái niệm này được minh họa trong lời của tiên tri Ê-sai: “Hãy đi buôn bán theo những đường lối của riêng ngươi, và khi ngươi đã lang thang khắp cả trời và đất, điều đó sẽ có ích gì cho ngươi?” Nếu chúng ta bị mù lòa bởi những cuộc lang thang không mục đích của mình và không thể đi theo con đường được đặt ra cho chúng ta, mà thay vào đó đào những cái hố do mình chọn và từ bỏ nước sống Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta, điều đó như thể chúng ta đói và khát những ham muốn ngu dại của chính mình. Chúng ta trở nên như những người đàn bà mang thai thèm ăn than và uống những vũng nước bẩn thay vì nước suối trong sạch. Theo đuổi những ảo tưởng và điều vô nghĩa của Sa-tan theo cách này, háo hức với những mánh lừa dối của nó, và không bằng lòng với điều tốt Chúa chúng ta đã cung cấp cho chúng ta, làm chúng ta tệ hơn cả bị mê hoặc và biến chúng ta thành những con thú đơn thuần. Vì vậy, trước hết chúng ta hãy hiểu rằng mọi điều người ta ban tặng cho chúng ta nhân danh chính họ chỉ là chuyện vặt hay, đúng hơn, là những ảo tưởng của Sa-tan. Thứ hai, khi Kinh Thánh nói với chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ là cho chúng ta, điều đó không phải là vô ích. Chúng ta phải hoàn toàn nương cậy Ngài và bám chặt Ngài, vì trong Ngài nằm sự đầy dẫy của mọi điều tốt lành. Chúng ta không cần lang thang hay đi đến những đoạn đường dài để tìm điều chúng ta cần. Cuối cùng, chúng ta phải xét ân điển vô hạn được ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Thánh Phao-lô, bằng cách nhắc đến “tình yêu thương,” hướng chúng ta đến nguồn của ân điển này. Ngay cả khi chúng ta được biết mọi điều bí mật của Đức Chúa Trời và biết toàn bộ ý muốn của Ngài, chúng ta vẫn cần được thuyết phục về tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Nói về Đức Chúa Trời với những kẻ không tin đem lại nỗi buồn, vì họ chỉ nhận thấy sự nghiêm khắc trong Ngài. Tuy nhiên, khi ân điển và lòng nhân từ như của người cha của Ngài, như được bày tỏ qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, được tuyên bố cho chúng ta, chúng ta có thể đến gần Ngài cách tự tin, không sợ hãi, với lối vào thân mật đến sự hiện diện của Ngài. Ân điển này là một phước lành không thể ước lượng được, vượt quá mọi ham muốn của chúng ta trên thế gian này, như Thánh Phao-lô tuyên bố. Vậy, bạn có thể thấy tình yêu của Đức Chúa Trời quan trọng như thế nào. Thánh Phao-lô đặc biệt nhắc đến nó là ở trong Chúa Giê-xu Christ, vì không có Ngài, chúng ta sẽ không được Đức Chúa Trời yêu thương. Nếu chúng ta suy ngẫm về Đức Chúa Trời và áp dụng mọi trí tuệ của mình vào đó, xét chính mình trong quá trình đó, chúng ta sẽ gặp một sự oai nghiêm không thể hiểu thấu trong Đức Chúa Trời, sự oai nghiêm sẽ áp đảo chúng ta như một vực thẳm sâu. Sự công lý trọn vẹn của Ngài sẽ làm cho việc chúng ta đứng trước mặt Ngài còn không thể hơn cả việc tuyết chịu đựng trước mặt trời. Khi chúng ta hướng cái nhìn vào trong, chúng ta phải đối diện với một biển khốn khổ trong chúng ta. Các giác quan của chúng ta mù lòa, và chúng ta thiếu mọi đức hạnh. Chúng ta buông theo mọi sự ác, bị tội lỗi cầm tù, và ngay cả những điều chúng ta nhận thấy là xuất sắc trong chính mình cũng đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi chúng ta mong muốn hiểu hai phương diện này — sự kinh hoàng của sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời và cảnh tượng tuyệt vọng của chính mình — rồi chúng ta phải tìm mọi phương tiện có thể. Chúng ta có thể kêu gọi các thiên sứ và các thánh giúp đỡ, nhưng làm sao họ có thể thuộc về chúng ta? Trong thực tế, chúng ta bị phân rẽ khỏi họ. Hơn nữa, chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời, nguồn của mọi sự thuần khiết, sẽ chấp nhận chúng ta, nhưng chúng ta là những sinh vật khốn khổ như thế. Chúng ta có tin rằng Ngài sẽ dính líu chính Ngài vào sự bẩn thỉu và không sạch của chúng ta không? Không, thay vào đó, Ngài phải tẩy sạch chúng ta. Như vậy, không phải không có lý do khi Thánh Phao-lô nói rõ ràng về tình yêu của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời ghét chúng ta cách chính đáng chừng nào Ngài thấy chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình. Tuy nhiên, chính tình yêu này được đặt nền trên việc đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Sự tẩy sạch này rửa sạch mọi vết nhơ của chúng ta, để chúng ta có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời mà không đem đến điều gì có thể làm Ngài không hài lòng. Qua phương tiện này, chúng ta được giải trừ mọi món nợ của mình, vì Đấng Christ đã dâng sự vâng phục trọn vẹn. Sự cứng đầu của chúng ta bị vô hiệu hóa và sẽ không bị kể chống lại chúng ta, vì Đấng Christ đã dâng chính Ngài làm của lễ. Chúng ta được giải phóng khỏi sự bạo ngược của tội lỗi, vì Đấng Christ đã thắng hơn ma quỷ, sự chết, và tội lỗi vì cớ chúng ta. Bây giờ chúng ta dự phần vào chiến thắng của Ngài và vui mừng trong đó. Như vậy, chúng ta thấy ngắn gọn cách Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Một khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta không còn phải tham gia vào những suy đoán vô ích hay những tưởng tượng vô dụng, tìm kiếm lên trên hay xuống dưới. Thay vào đó, chúng ta hãy nhìn nhận rằng Chúa Giê-xu Christ ở gần chúng ta, ở trong chúng ta. Ngài mong muốn chúng ta được hiệp nhất với Ngài là thân thể Ngài và những chi thể sống của thực chất Ngài. Vì vậy, chúng ta nên ở lại hiệp nhất chặt chẽ với Ngài đến mức không điều gì có thể phân rẽ chúng ta. Ngay cả khi những ý thích riêng của chúng ta cám dỗ chúng ta đi lạc khỏi Ngài, chúng ta hãy cắt đứt những cám dỗ như thế bằng đức tin. Khi chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời tiếp tục bày tỏ tình yêu và lòng nhân từ của Ngài cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ sẽ hoàn thành vai trò mục tử của Ngài nếu chúng ta lắng nghe tiếng Ngài và hoàn toàn nương cậy Ngài. Chúng ta không nên nghi ngờ rằng Ngài sẽ bảo vệ chúng ta, và chúng ta sẽ an toàn dưới sự chăm sóc của Ngài. Ngài đã hứa tiếp nhận mọi người Đức Chúa Trời là Cha ban cho Ngài và bảo vệ họ để không ai bị hư mất mà sẽ được sống lại trong ngày cuối cùng.

Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận những lỗi lầm của chúng ta và cầu nguyện để nhận thức sâu xa hơn về những sự khốn khổ của chúng ta. Nguyện những sự yếu đuối của chúng ta thúc đẩy chúng ta tìm kiếm những điều tốt được ban tặng cho chúng ta qua đức tin chân thật. Chúng ta đừng lang thang không mục đích trong những suy đoán và tưởng tượng của chính mình, mà hãy ở lại bén rễ vững chắc trong Lời Ngài. Hãy để Lời ấy là nguồn khôn ngoan duy nhất của chúng ta, nắm giữ vững chắc như thế trong lòng chúng ta, đến nỗi nó không chỉ dẫn chúng ta sống công chính trước mặt Đức Chúa Trời và tìm kiếm lòng thương xót của Ngài qua Con độc sanh của Ngài, mà còn giúp chúng ta sống hòa thuận và công bằng với nhau. Nguyện chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết này và chối bỏ những sự lạm dụng của thế gian. Biết rằng chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm người hướng dẫn, chúng ta có thể tin cậy rằng cuối cùng chúng ta sẽ đạt được cùng sự trọn vẹn Ngài đã đạt được cho chúng ta. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, những kẻ đồng kế tự của Ngài, đạt đến tình trạng này. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho mọi người.

Bài Giảng Thứ Hai Mươi Mốt, Bài Thứ Sáu Về Chương Ba, Và Bài Đầu Tiên Về Chương Bốn
Vả, Ngài có thể làm mọi sự vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay nghĩ đến, theo quyền năng hành động trong chúng ta. Nguyện Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh bởi Đức Chúa Giê-xu Christ qua mọi thời đại, đời đời vô cùng. A-men. Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi, với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với lòng kiên nhẫn, chịu đựng nhau trong tình yêu thương. — Ê-phê-sô 3:20-4:2

Khi Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều tốt cho chúng ta, dù chúng ta cảm thấy mắc nợ Ngài và có bổn phận dâng cho Ngài lời ngợi khen xứng đáng, chúng ta không thể hoàn thành bổn phận của mình với tấm lòng sẵn lòng trừ khi chúng ta có hy vọng rằng Ngài sẽ tiếp tục như vậy trong tương lai như chúng ta đã biết Ngài trong quá khứ. Không có đức tin, chúng ta không thể có hy vọng. Như vậy, Đức Chúa Trời không thể nhận được lời ngợi khen thuộc về Ngài từ nhân loại, ngay cả khi Ngài đã đến cứu giúp chúng ta và ban cho chúng ta mọi điều ước. Nếu chúng ta nghĩ rằng sự giúp đỡ của Ngài trong lúc chúng ta cần chỉ là một khoảnh khắc thoáng qua, sắp tan biến, và rằng từ nay về sau, chúng ta không thể mong đợi điều gì hơn từ tay Ngài, chúng ta sẽ bị ngăn cản không tìm kiếm Ngài. Lòng chúng ta sẽ nặng trĩu nỗi buồn và tuyệt vọng. Để duy trì sự ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta phải hiệp nhất hai điều: thứ nhất, chúng ta phải nhớ điều tốt chúng ta đã nhận từ Ngài, và thứ hai, chúng ta phải duy trì hy vọng rằng Ngài sẽ vững vàng trong lòng nhân từ của Ngài cho đến cuối cùng, liên tục ban những phước lành của Ngài cho chúng ta. Đây là trật tự Thánh Phao-lô nhấn mạnh ở đây khi ông nói: “Ngợi khen và vinh hiển được dâng cho Đức Chúa Trời, và thế nào cho Ngài,” thêm: “Đấng có thể làm mọi sự vượt quá lời cầu xin của chúng ta, phải, và vượt quá cả suy nghĩ của chúng ta nữa.” Thánh Phao-lô nghĩ đến điều này, như chúng ta đã thấy trước đây, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự giàu có vô biên của lòng nhân từ của Ngài bằng cách truyền bá Phúc Âm, là sứ điệp cứu rỗi, khắp thế gian. Tuy nhiên, ông khích lệ những người có đức tin hoàn thành bổn phận của mình cách vui vẻ bằng cách bảo đảm với họ rằng họ không nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ rút tay Ngài lại, như thể lòng hào phóng của Ngài đối với họ là tạm thời và thoáng qua. Ý định của ông là truyền đạt rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục công việc của Ngài, cho phép họ ngợi khen danh Ngài mà không bị gián đoạn. Điều này có nghĩa là chúng ta nên bày tỏ lòng biết ơn không chỉ vì những phước lành chúng ta đã nhận, mà còn trong sự dự liệu về sự trung tín liên tục của Đức Chúa Trời. Đây là điểm thiết yếu chúng ta nên rút ra từ lời tuyên bố này. Lời tuyên bố này là một lời khích lệ để “vinh hiển được dâng cho Đức Chúa Trời trong Hội Thánh.” Nó nhấn mạnh rằng việc mỗi cá nhân nhìn nhận riêng tư những phước lành Đức Chúa Trời ban cho là chưa đủ. Thay vào đó, những người có đức tin nên hiệp nhất trong sự tạ ơn và ngợi khen của họ. Khi thân thể (Hội Thánh) thịnh vượng và tăng trưởng về số lượng và những ân tứ thuộc linh, không chỉ những người tiếp nhận những phước lành này nên cố gắng ngợi khen Đức Chúa Trời, mà cả toàn thân nữa. Những người có đức tin nên được ràng buộc với nhau trong một sự hiệp nhất thánh, như Sứ Đồ Phao-lô sẽ giải thích sau. Đây là lý do ông đặc biệt nhắc đến Hội Thánh, cho thấy rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời nên truyền cảm hứng cho mọi cá nhân làm vinh hiển Ngài. Theo cách này, chúng ta nhìn nhận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho những người đồng đức tin của chúng ta nên được xem như thể nó được làm cho chúng ta. Phao-lô cũng giải quyết một chướng ngại tiềm tàng đối với sự ngợi khen hiệp nhất giữa những người có đức tin. Có một sự thù nghịch lịch sử giữa người Do Thái và dân ngoại, với người Do Thái thường cảm thấy một cảm giác vượt trội vì di sản và việc tuân theo luật pháp của họ. Dân ngoại, mặt khác, bị xem là không có quyền tuyên bố những đặc ân như thế. Phao-lô nhắc họ rằng vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi cả hai nhóm làm anh chị em để chia sẻ cơ nghiệp cứu rỗi, họ nên hiệp nhất trong việc ngợi khen Ngài. Ông nói: “Vinh hiển được dâng cho Đức Chúa Trời, phải, thậm chí mãi mãi từ đời này sang đời kia, và bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ý định của Phao-lô là nhấn mạnh rằng Hội Thánh sẽ được bảo tồn mãi mãi, và sẽ luôn có một phần còn lại trên thế gian. Như vậy, sứ điệp cứu rỗi sẽ không bao giờ vô ích, và sẽ luôn có người có thể phục vụ như một tấm gương phản chiếu lòng thương xót không thể đo lường được của Đức Chúa Trời, lòng thương xót Ngài đã bày tỏ cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy, chúng ta hiểu ý nghĩa của Thánh Phao-lô, ý nghĩa bảo đảm với chúng ta rằng dù Sa-tan có thể cố gắng mọi điều trong quyền năng của nó để xóa bỏ ký ức về Đức Chúa Trời và phá vỡ Hội Thánh, ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cuối cùng sẽ thắng hơn. Hội Thánh sẽ tồn tại, và sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ vẫn có hiệu quả, bất chấp sự tàn ác của những kẻ bạo ngược và những mưu đồ của kẻ thù, dù chúng ở trong các gia đình hay tìm cách hủy diệt toàn bộ cấu trúc. Đây là lý do Thánh Phao-lô nhấn mạnh danh của Chúa Giê-xu Christ. Đúng là chúng ta chỉ có thể tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta sẽ không xứng đáng nhận bất kỳ điều tốt nào mà không có Ngài. Theo bản chất, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và dù Ngài hào phóng ngay cả với những kẻ không tin, điều đó chỉ làm tăng sự kết án của họ, vì “đối với kẻ không sạch, mọi sự đều không sạch,” như Thánh Phao-lô nói ở nơi khác. Vì vậy, chúng ta không bao giờ có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời ngoại trừ qua danh của Chúa Giê-xu Christ, qua Ngài chúng ta nhận mọi điều tốt. Tuy nhiên, sứ điệp chính của Thánh Phao-lô trong đoạn này là làm cho chúng ta hiểu rằng ý định của Đức Chúa Trời, qua Con độc sanh của Ngài, là bày tỏ chính Ngài là Cha cho toàn nhân loại. Ngài đã lập Con Ngài để thiết lập một sự chuộc tội đời đời sẽ tiếp tục đến đời đời. Chúng ta nên được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ chân lý của Ngài trên thế gian này và sẽ luôn có một bầy được tập hợp về với Ngài, nơi danh Ngài sẽ được kêu cầu.

Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang phần thứ hai của đoạn này, nơi Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng việc chúng ta đã trải nghiệm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong quá khứ là chưa đủ. Chúng ta phải đầy hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta trong tương lai. Đây là lý do Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời “có thể làm mọi sự vượt quá, dồi dào hơn lời cầu xin hay suy nghĩ của chúng ta.” Sứ điệp của Thánh Phao-lô ở đây là một lời cảnh báo rằng nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng thương xót lớn cho chúng ta trong quá khứ, chúng ta không nên nghi ngờ rằng Ngài sẽ tiếp tục làm như vậy. Đức Chúa Trời không giống như những con người hay thay đổi, và chúng ta không nên sợ rằng những phước lành của Ngài sẽ cạn khô sau khi ban những lợi ích lớn cho chúng ta. Ngược lại, Đức Chúa Trời có một sự dồi dào của những phước lành, và chúng ta nhận càng nhiều, sự dồi dào của Ngài càng lớn. Vì vậy, để chuẩn bị chính mình nhìn nhận và tôn kính điều tốt Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng ta phải luôn hoàn toàn tin chắc và được thuyết phục rằng chúng ta sẽ thấy Ngài là Cha, vì Ngài đã hứa như vậy. Khi Thánh Phao-lô nói về quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên tưởng tượng nó là quyền năng nhàn rỗi, như người thế gian thường làm. Họ sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là toàn năng, nhưng trong lúc chờ đợi, họ tin cậy Ngài ngày càng ít. Đối với họ, dường như Ngài đang nghỉ ngơi trên trời, hay rằng Ngài không quan tâm đến những việc của thế gian này cho đến khi Ngài nghĩ đến chúng. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta về quyền năng của Ngài, đó là để chúng ta có thể sử dụng nó làm lá chắn chống lại mọi sự đau khổ, cản trở, và nghi ngờ ma quỷ ném trước mắt chúng ta để làm chúng ta thắc mắc về những lời hứa của Đức Chúa Trời. Ví dụ, khi người ta nói rằng Áp-ra-ham tin vào quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, đó không phải là một niềm tin mơ hồ, mà là một niềm tin trong bối cảnh quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời được áp dụng vào lời hứa ban cho ông. Lời hứa là qua dòng dõi của ông, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Áp-ra-ham, nhìn vào chính mình, thấy rằng ông là một người đang suy tàn nhanh chóng, gần như ở cửa tử. Vợ ông đã son sẻ suốt đời, và bà đã quá tuổi sinh con. Lời hứa Đức Chúa Trời ban dường như hoàn toàn không thể. Vậy thì, vì sao Áp-ra-ham vẫn có đức tin không lay chuyển vào lời hứa của Đức Chúa Trời? Đó là vì ông có đức tin vào quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, quyền năng có thể vượt qua mọi chướng ngại và cản trở. Áp-ra-ham áp dụng quyền năng của Đức Chúa Trời vào tình huống của chính mình, tin rằng chân lý và quyền năng của Đức Chúa Trời không thể tách rời. Tương tự, hãy xét điều Sứ Đồ Phao-lô đã viết về việc được giao phó sứ điệp của Đức Chúa Trời. Phao-lô thấy mình là một sinh vật yếu đuối và dễ bị tổn thương. Ông bị truy đuổi và khinh thường, và sứ điệp ông mang bị ghét bỏ và chống đối. Đời sống ông liên tục gặp nguy hiểm, và ông đối diện với vô số rắc rối có thể áp đảo ông. Ngay cả khi bị cầm tù và đối diện với cái chết, làm sao ông đạt được chiến thắng chống lại rất nhiều cám dỗ và thử thách? Ông biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng giữ linh hồn ông và tin cậy vào quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, quyền năng có thể hoàn thành mọi điều Ngài có ý định. Vì vậy, chúng ta hãy học bài học này, như nó được nhấn mạnh trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Việc lặp lại thường xuyên sứ điệp này không phải là không có lý do. Chúng ta thường yếu đuối và dễ bị lay chuyển, vì vậy ngay cả khi Đức Chúa Trời hứa bảo vệ chúng ta, một nghịch cảnh nhẹ cũng có thể nhanh chóng làm chúng ta nản lòng. Tuy nhiên, nếu chúng ta thật sự tôn kính và nhìn nhận quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ dạn dĩ đối diện với bất cứ điều gì dường như chống lại chúng ta. Vì như Phao-lô đã nói: “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?” Chúng ta cũng thấy Đa-vít đã thách thức mọi kẻ thù của mình và thậm chí cả sự chết như thế nào, nói: “Dù tôi đi qua bóng của sự chết và trong mồ, tôi vẫn sẽ an toàn, vì Đức Chúa Trời là người chăn của tôi, và cây gậy người chăn của Ngài sẽ hướng dẫn tôi.” Ở một nơi khác? Ông nói: “Dù tôi bị bao vây bởi một triệu kẻ thù, tôi sẽ không co lại.” Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời ở với tôi. Nếu chúng ta được thuyết phục vững chắc về sự quyền năng của Đức Chúa Trời như chúng ta thú nhận bằng miệng mình, chúng ta sẽ không dễ bị kinh hoàng, đức tin của chúng ta cũng không bị lay chuyển ở mọi mối đe dọa nhỏ. Vì vậy, chúng ta hãy kết luận rằng vì chúng ta quá yếu đuối và những điều nhỏ nhất cũng có thể làm chúng ta khiếp sợ, lời thú nhận của chúng ta về sự toàn năng của Đức Chúa Trời không đến từ lòng chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải cố gắng có ý thức để thấm nhuần và thực hành bài học này ngày và đêm, để chúng ta có thể thật sự trải nghiệm nó. Lý do nó được nhắc đến với chúng ta thường xuyên là vì chúng ta không xem nó là quan trọng lắm. Nhưng khi Chúa chúng ta liên tục nói với chúng ta rằng Ngài nắm mọi sự trong tay Ngài, rằng Ngài cai trị những vật dựng nên của Ngài như Ngài muốn, và rằng không điều gì có thể cản trở những mục đích của Ngài hay việc hoàn thành những lời hứa của Ngài, đó là để chúng ta có thể dành cho những lời hứa của Ngài trọng lượng chúng xứng đáng có. Khi chúng ta thấy mình trên bờ vực tuyệt vọng, và ma quỷ giao chiến với chúng ta trong những trận chiến khốc liệt đến nỗi chúng ta không thấy đường thoát hay kết thúc cho những rắc rối của mình, chúng ta nên suy ngẫm về điều này. Ai là Đấng đã phán và hứa làm người bảo vệ của chúng ta? Chẳng phải là Đấng Toàn Năng, Đấng, chỉ bằng một hơi thở, có thể xua tan mọi mưu đồ của ma quỷ, ngay cả khi toàn thế gian chống lại chúng ta sao? Nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng đứng về phía chúng ta, ai có thể làm gì chống lại chúng ta? Theo cách này, chúng ta phải tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời trên toàn thế gian, để chúng ta có thể nghỉ ngơi trong những lời hứa của Ngài. Lời Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài để hoàn thành điều chứa đựng trong đó không thể tách rời. Chúng ta phạm thượng Đức Chúa Trời mỗi khi chúng ta nghi ngờ hay dao động, tự hỏi liệu Ngài có thể bảo vệ chúng ta như Ngài đã hứa không. Vì Ngài đã lập lời hứa, không còn nghi ngờ gì rằng Ngài sẽ hoàn thành nó, kẻo quyền năng của Ngài bị giảm đi, điều không thể. Đây là lý do Thánh Phao-lô nói về quyền năng của Đức Chúa Trời ở đây. Các tiên tri cũng vậy, khi nói về bao gai Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng để cứu những người có đức tin khỏi sự chết khi họ bị chìm vào đó, thường nói: “Chẳng phải đó là Đức Chúa Trời Đấng đã làm cả trời và đất sao?” Điều này có thể dường như xa vời, nhưng khi tôi đang trong cơn đau khổ, chỉ tìm nơi trú ẩn trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và Ngài nói với tôi rằng Ngài đã dựng nên trời và đất, Ngài dường như đang sai tôi đi xa và lái tôi ra khỏi phước lành của Đức Chúa Trời vào mặt trời. Nhưng lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã dựng nên trời và đất nhằm truyền đạt rằng Ngài cũng cai trị sự sáng tạo của Ngài, chăm sóc chúng ta là con cái Ngài, và có thẩm quyền trên mọi sự ở trên và ở dưới. Ngài điều khiển mọi sự theo ý muốn của Ngài, và không điều gì nằm ngoài sự kiểm soát của Ngài. Vậy, nếu Ngài nói như vậy, chúng ta phải lập tức áp dụng nó vào lợi ích của mình và không nghi ngờ rằng quyền năng của Ngài vượt trội và có khả năng nhổ bỏ bất cứ điều gì dường như chống lại chúng ta. Đây là cách chúng ta nên luôn liên kết những lời hứa của Đức Chúa Trời và khả năng của Ngài để hoàn thành chúng. Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự vượt quá lời cầu xin hay suy nghĩ của chúng ta, và không phải không có lý do khi ông bao gồm mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Vì người tin cậy Đức Chúa Trời về một điều sẽ không ngần ngại thắc mắc liệu Ngài có thêm một lợi ích thứ hai hay thứ ba không. Vì vậy, Thánh Phao-lô muốn chúng ta mong đợi mọi sự từ tay Đức Chúa Trời của chúng ta. Ông nói: “Vượt quá lời cầu xin của chúng ta, đúng là chúng ta không được ngủ quên khi chúng ta được Đức Chúa Trời giúp đỡ và cai trị, nghĩ rằng tay Ngài sẽ đầy những lợi ích của Ngài. Nhưng nếu chúng ta tin vào Lời Ngài, chúng ta cũng phải được thúc đẩy cầu nguyện cho nó như một bằng chứng chân thật của đức tin chúng ta khi chúng ta hướng về Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì lý do đó, người ta nói rằng những người có đức tin phải trút mọi lo lắng của mình vào lòng Ngài, như một lời chứng chân thật rằng trong mọi lúc chúng ta cần, chúng ta hướng về Ngài, Đấng muốn chúng ta tìm mọi sự an lành của mình duy nhất trong Ngài. Vì vậy, những người có đức tin phải siêng năng trong sự cầu nguyện, như Thánh Phao-lô nói trong một đoạn khác, nơi ông khích lệ chúng ta cầu nguyện và khẩn xin, đặt trước mặt chúng ta sự siêng năng này để chúng ta không lười biếng. Dù chúng ta dâng chính mình hoàn toàn để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vẫn phải vượt quá những lời cầu xin của chúng ta và làm nhiều hơn cho chúng ta so với điều chúng ta cần. Để chứng minh điều này, khi bất kỳ người có đức tin nào cảm thấy những sự yếu đuối của chính mình, người ấy sẽ lập tức hạ mình và hướng về Đức Chúa Trời, không chỉ một lần, mà mỗi phút trong một giờ. Sau đó, người ấy sẽ tiếp tục tìm kiếm Ngài, cả cho thân thể lẫn linh hồn mình, và dù người ấy làm điều này nhiều lần, điều đó cũng không phải là quá nhiều. Tôi phải nhấn mạnh rằng những người có đức tin xem xét kỹ lưỡng những sự khốn khổ họ phải chịu để thúc đẩy chính mình cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta không nên đánh giá thấp ma quỷ, kẻ có nhiều mánh khóe chúng ta không nhận thấy, và Đức Chúa Trời phải được tìm thấy để cung cấp cho chúng, nếu không điều gì sẽ xảy ra với chúng ta? Dù chúng ta có thể cảm thấy nhiều điều đang làm khổ chúng ta, có nhiều điều khác không được biết và bị giấu khỏi chúng ta. Vậy, điều sẽ luôn đúng là Đức Chúa Trời vượt quá mọi lời cầu nguyện và ước muốn của chúng ta. Hãy lưu ý điểm này: chúng ta hãy làm điều chúng ta có thể để liên tục hướng về Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta cũng hãy hoàn toàn được thuyết phục rằng Ngài phải được tìm thấy để canh giữ chúng ta và tỉnh thức hơn chúng ta nhiều trong việc nhìn nhận những nhu cầu của chúng ta và những phương tiện thích hợp để giúp chúng ta. Mọi điều này phải được giao phó cho Ngài, như tôi đã nói trước đây từ Thi Thiên. Vậy, khi ông thêm “vượt quá khả năng suy nghĩ của chúng ta,” ông cho thấy rằng dù người ta, được Phúc Âm soi sáng, học cách không tin cậy chính mình và bước đi trong sự kính sợ, và bị hạ xuống bởi sự khốn khổ của chính mình, họ vẫn chỉ nhận thấy một phần của nó. Phần còn lại phải được để cho Đức Chúa Trời, và chúng ta phải tìm kiếm từ tay Ngài nhiều hơn điều chúng ta có thể tưởng tượng. Điều này cũng cho chúng ta thấy rằng chúng ta không thể đi quá xa trong việc tin cậy Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài điều chúng ta cần. Tuy nhiên, chúng ta không được sử dụng sự tự do này cách ngu dại để cầu xin Đức Chúa Trời điều này hay điều kia, bị thúc đẩy bởi những ham muốn xác thịt của mình. Chúng ta phải hoàn toàn cam kết chính mình cho Ngài, và đặc biệt trong sự cầu nguyện, chúng ta phải chiến đấu chống lại những dục vọng của chính mình để chúng ta không trở nên quá đòi hỏi. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra với những kẻ đòi hỏi những ham muốn của mình được thỏa mãn; con cái Y-sơ-ra-ên được cho ăn thịt cho đến khi họ sẵn sàng vỡ tung.” Nhưng trong khi thịt còn trong cổ họng họ, cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời giáng trên họ. Đối với họ, việc lời cầu xin của họ bị từ chối cũng không tệ hơn việc nó được ban cho. Vì vậy, khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta không được tự do đến mức nói rằng Đức Chúa Trời nên lệ thuộc vào những tình cảm và ham muốn của chúng ta.

Thay vào đó, chúng ta phải cầu xin Ngài những điều Ngài đã hứa cho chúng ta, bảo đảm với chính mình rằng Ngài sẽ phê chuẩn những lời cầu xin của chúng ta. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta đừng sợ rằng chúng ta sẽ quá thái quá, vì chúng ta sẽ thấy rằng Ngài sẽ làm còn nhiều hơn. Vậy, đây là điều chúng ta nên làm, và chúng ta đừng sợ bị cáo buộc là tự phụ hay kiêu ngạo khi chúng ta nương cậy vào những lời hứa của Ngài. Thật vậy, nếu người ta tin cậy chính mình hơn điều Lời Đức Chúa Trời sẽ hỗ trợ, hay buông theo những hy vọng vượt quá điều hợp lý, những hy vọng như thế chắc chắn sẽ dẫn họ đi lạc. Nhưng nếu chúng ta đặt nền mình trên chân lý của Đức Chúa Trời, chân lý chắc chắn và không thể tranh cãi, chúng ta hãy có sự tin cậy không lay chuyển nơi Ngài, và chúng ta đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ hoàn thành nó trọn vẹn và còn hơn nữa. Như tôi đã nói trước đây, Đức Chúa Trời ở với chúng ta ở đây. Vậy chúng ta thấy rằng một trong những điều cần ghi nhớ trong bối cảnh này là chúng ta phải xét những phước lành của Đức Chúa Trời, không chỉ những phước lành chúng ta đã tự trải nghiệm, mà còn những phước lành rõ ràng khắp thế gian. Chúng nên truyền cảm hứng cho chúng ta ngợi khen danh Đức Chúa Trời và tạo thành một giai điệu hòa hợp giữa mọi người có đức tin, tôn kính Đức Chúa Trời vì mọi lợi ích Ngài đã ban cho toàn Hội Thánh Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải hy vọng rằng Ngài sẽ tiếp tục điều Ngài đã bắt đầu và rằng, vì chúng ta đã trải nghiệm lòng thương xót của Ngài khi chúng ta còn xa Ngài và được cứu khỏi chiều sâu tuyệt vọng của mình, chúng ta không nên nghi ngờ rằng Ngài sẽ tiếp tục và gia tăng những phước lành chúng ta đã nhận một phần rồi. Trong những lời cầu nguyện của mình, chúng ta cũng phải xét nhiều nhu cầu ép buộc chúng ta hướng về Ngài và nhìn nhận rằng Ngài sẽ làm nhiều hơn cho chúng ta so với điều chúng ta có thể ước muốn. Chúng ta yếu trí và không có kỹ năng, và chúng ta không biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời khắc phục điều này theo hai cách: thứ nhất, bằng cách khuấy động trong chúng ta những tiếng than thở không thể nói ra, như Ngài giải thích đầy đủ hơn trong Rô-ma 8, và thứ hai, bằng cách cung cấp cho chúng ta ân điển của Ngài, để Ngài không chỉ đáp lại những lời khẩn xin của chúng ta, mà còn đi trước chúng ta qua lòng thương xót của Ngài, ngay cả khi chúng ta đang trong sự khốn khổ của mình và không nhận thấy một phần mười điều chúng ta cần.

Bây giờ, trên cơ sở này, Phao-lô khích lệ những người có đức tin bước đi theo cách xứng đáng với sự kêu gọi họ đã được gọi đến. Điều này không chỉ để họ tạ ơn Đức Chúa Trời bằng miệng mình, như ông thúc giục họ làm, mà còn để họ hưởng lợi cho chính mình bằng những ân tứ thuộc linh họ nhận và sử dụng chúng để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta công bố những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, nhưng người ta không thể thấy lòng sốt sắng tôn kính và phục vụ Đức Chúa Trời trong đời sống chúng ta, đó sẽ chỉ là sự giả vờ, và một lời thú nhận như thế sẽ trống rỗng và rỗng tuếch khi đời sống chúng ta không phù hợp với nó. Vì vậy, vì lý do chính đáng, Phao-lô thêm ở đây rằng người ta nên bước đi phù hợp với sự kêu gọi họ đã được gọi đến. Về mặt này, trước hết chúng ta nên lưu ý rằng vì chúng ta tự nhiên chậm chạp, luôn có quá nhiều sự lười biếng và lạnh lùng trong chúng ta. Chúng ta không thể tìm thấy cách nào tốt hơn để khuấy động chính mình đến sự vâng phục Đức Chúa Trời lớn hơn ngoài việc suy ngẫm lòng thương xót vô hạn của Ngài, lòng thương xót Ngài đã bày tỏ cho chúng ta. Về mặt này, Phao-lô, trong Rô-ma 12, khích lệ những người có đức tin có thể dạy dỗ được và đặt sự tin cậy của họ nơi Đức Chúa Trời. Ông đặt trước mặt họ lòng thương xót họ đã nhận từ tay Ngài. Dường như ông đang nói rằng mỗi khi chúng ta nghe về hòn đá nên được dời đi hay suy ngẫm về lòng nhân từ không thể đo lường được Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta bằng cách không tiếc Con độc sanh của Ngài, mà ban Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta, cho phép Ngài được dâng làm của lễ để loại bỏ ký ức về những xúc phạm và việc làm sai trái của chúng ta, điều đó nên ảnh hưởng sâu xa đến lòng chúng ta. Vì vậy, trong đoạn này, ông nói chân lý khi ông nhắc đến sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trước mắt chúng ta. Đó thật sự là một lực ràng buộc đủ theo bản chất để phục vụ và tôn kính Đức Chúa Trời, vì chúng ta rút ra sự sống của mình từ Ngài và tồn tại nhờ sự nuôi dưỡng của Ngài. Chúng ta chứng kiến cách mọi vật dựng nên của Ngài phục vụ chúng ta. Nghĩa vụ này đủ lớn để hướng đời sống chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời xét việc chỉ đặt chúng ta trên thế gian và cung cấp cho những nhu cầu thể chất của chúng ta là chưa đủ. Ngài cũng lấy chúng ta làm con cái của chính Ngài, nuôi dưỡng chúng ta trong Hội Thánh Ngài, là nhà của Ngài. Qua việc Ngài nhận chúng ta làm con, Ngài để lại cho chúng ta cơ nghiệp của thiên đàng và bảo đảm với chúng ta về nó, đã ban cho chúng ta của cầm là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Biết rằng Đức Chúa Trời, vì tình yêu vô hạn của Ngài dành cho chúng ta, đã ban tặng cho chúng ta nhiều như thế, nên thắp lên ngọn lửa trong chúng ta để chạy đến với Ngài. Bằng cách từ bỏ chính mình ngày càng hơn, chúng ta nên cố gắng dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, để Ngài có thể sử dụng trọn vẹn toàn bộ đời sống của chúng ta. Mục đích duy nhất của chúng ta nên là tôn cao danh Ngài. Đây là điều Thánh Phao-lô đang nhấn mạnh khi ông nói rằng ông mong muốn người Ê-phê-sô bước đi theo cách phù hợp với sự kêu gọi Đức Chúa Trời đã gọi họ đến. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận từ đoạn này rằng để vượt qua sự lười biếng trong chúng ta và đặc biệt để khuất phục sự cứng đầu cản trở chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời về mọi mặt, chúng ta phải học hướng sự chú ý của mình về ân điển vô hạn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Ngài đã làm cho chúng ta thành người dự phần vào những phước lành thuộc linh qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bằng cách cho phép chúng ta trở thành các chi thể của thân thể Ngài và nhận chúng ta làm con cái và kẻ kế tự của Ngài. Hơn nữa, chúng ta nên suy ngẫm mục đích Đức Chúa Trời đã nghĩ đến, để Ngài không phải khiển trách chúng ta như Ngài đã làm với người Y-sơ-ra-ên qua tiên tri Ê-sai của Ngài. Ngài than phiền về sự vô ơn của họ, ví họ như một vườn nho hay một vườn nho quý giá Ngài đã chăm sóc. Bất chấp sự chăm sóc của Ngài, họ không sinh ra gì ngoài nho dại và trái đắng. Chúng ta phải lưu tâm rằng Đức Chúa Trời có lý do để khiển trách chúng ta ngày nay, đúng như Ngài đã làm với họ. Nếu người Y-sơ-ra-ên xưa nhận những ân tứ lớn, thì chúng ta, kể từ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta giáng lâm, còn có nghĩa vụ hơn phải tạ ơn và nhìn nhận Đức Chúa Trời. Hãy xét rằng điều Ngài ban cho tổ phụ chúng ta thời xưa qua những biểu tượng và bóng, Ngài đã ban cho chúng ta trong thực tế và thực chất ngày nay. Chúng ta sống trong sự đầy dẫy của thời gian, trong thời gian đó ý muốn của Đức Chúa Trời là tuôn đổ dồi dào mọi phước lành của Ngài trên chúng ta. Vì vậy, chúng ta sẽ ít có lý do bào chữa hơn nếu chúng ta vô ơn và không nhìn nhận điều tốt Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Đây là điều chúng ta nên ghi nhớ. Hơn nữa, chúng ta nên nhận ra rằng, như Si-môn Phi-e-rơ, Chúa chúng ta đã cứu chuộc chúng ta khỏi nanh vuốt của sự chết và kêu gọi chúng ta đến nước ánh sáng của Ngài. Ngài làm điều này để chúng ta có thể công bố những đức hạnh của Ngài và dâng toàn bộ đời sống mình để tôn cao Ngài đến mức đầy đủ nhất, phù hợp với đoạn hiện tại, đoạn nói rằng chúng ta phải sống theo cách phù hợp với sự kêu gọi Đức Chúa Trời đã triệu gọi chúng ta đến. Bây giờ, sự tập hợp và kéo chúng ta về với chính chúng ta đáng kể này, như thể Đức Chúa Trời có ý làm cho chúng ta thành một thế gian mới, thật vậy, điều này đã được hoàn thành bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Mục đích là để phân rẽ chúng ta khỏi những tạp chất của thế gian. Vì chúng ta đã được Đức Chúa Trời biệt riêng và dâng cho Ngài, với ý định làm cho chúng ta thành cơ nghiệp của Ngài, chúng ta đừng làm Ngài thất vọng trong mục đích của Ngài. Nếu chúng ta thật sự là con cái của ánh sáng, như Ngài nói ở nơi khác, thì chúng ta đừng bước đi trong bóng tối như những kẻ không tin vẫn làm. Thay vào đó, chúng ta hãy sử dụng hiệu quả ân điển chúng ta đã nhận. Đây, về bản chất, là điều chúng ta cần ghi nhớ về thuật ngữ “sự kêu gọi” hay ơn gọi. Tóm lại, chúng ta sẽ đáng trách hơn nhiều so với những linh hồn ngu dốt và mù lòa nếu chúng ta không cố gắng giữ mình dưới sự hướng dẫn và phục tùng của Đức Chúa Trời. Sự thật là trong thời hiện tại, không có góc nào của thế gian không bị bại hoại, đến một mức độ kinh khủng. Ngay cả những người chưa bao giờ gặp Phúc Âm mà liên tục chìm đắm trong mê tín cũng sẽ đối diện với sự kết án từ Đức Chúa Trời cách chính đáng. Về phần chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ có trách nhiệm giải trình còn lớn hơn, vì Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta bằng Lời Ngài. Trong khi những người khác lang thang lạc lối trong sự hủy diệt, Ngài đã chỉ cho chúng ta con đường đến sự cứu rỗi, kêu gọi và lôi kéo chúng ta hằng ngày lại gần Ngài hơn. Vì vậy, chúng ta phải xét đặc ân này cẩn thận và không dập tắt ánh sáng hay gạt bỏ ân điển đặc biệt được ban cho chúng ta. Thay vào đó, chúng ta nên được thúc đẩy hơn nữa để phục vụ Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải chú ý cẩn thận đến cách Sứ Đồ Phao-lô khuyên chúng ta. Ông nói rằng điều này phải được làm với sự phục tùng, khiêm nhường, kiên nhẫn, và dịu dàng tối đa. Bằng điều này, ông muốn bày tỏ rằng việc mỗi cá nhân cố gắng tự làm bổn phận của mình một mình là chưa đủ. Chúng ta cũng phải đưa tay ra cho người lân cận và anh em của mình, để Đức Chúa Trời có thể được phục vụ với một sự đồng thuận chung giữa chúng ta. Như vậy, chúng ta phải hiểu rằng, như Thánh Phao-lô nói, điều này không hướng đến mỗi người cách cá nhân. Thay vào đó, nó bao gồm toàn bộ thân thể và cộng đồng của Hội Thánh. Dường như ông đang nói: “Các bạn của tôi, việc mỗi người chúng ta rút lui khỏi điều ác, tránh nó, và bày tỏ lòng sốt sắng sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và với sự ngay thẳng là chưa đủ. Chúng ta cũng phải chăm sóc lẫn nhau và hoàn toàn quyết tâm rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời là chưa đủ nếu chúng ta không cố gắng bằng mọi phương tiện có thể để khích lệ người khác cũng làm như vậy. Vì vậy, người lãnh đạo nên đưa tay ra cho người lân cận của mình, và cùng nhau, chúng ta hãy tiến lên. Những người mạnh nên giúp đỡ những người yếu, nâng đỡ họ khi cần thiết, để tất cả chúng ta có thể được kéo lại gần Đức Chúa Trời hơn. Điều này phải được làm không chỉ trong mỗi thị trấn và làng mạc, mà còn cho những người chúng ta không biết cá nhân. Tuy nhiên, họ là một phần của thân thể Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và chúng ta nên phục vụ như những tấm gương và gương mẫu cho họ, khích lệ họ sống một đời sống tin kính bằng cách chỉ cho họ con đường đi theo chúng ta. Hơn nữa, chúng ta cũng hãy hưởng lợi cho chính mình bằng cách làm như vậy. Nếu chúng ta thấy những người khác đức hạnh hơn, sốt sắng hơn, và vững vàng hơn chúng ta, chúng ta nên xấu hổ và tự nghĩ: “Làm sao tôi có thể tụt lại phía sau khi những người khác tiến bước dạn dĩ và háo hức như thế hướng về Đức Chúa Trời?” Vì vậy, điểm chính chúng ta phải lấy từ điều này là vì Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta cách cá nhân hay riêng rẽ, mà đã hướng tiếng Ngài đến tất cả chúng ta, và muốn nó là một mối liên kết thánh giữa chúng ta, chúng ta phải đáp lại Ngài, không chỉ bằng miệng mình mà bằng toàn bộ đời sống mình. Phải có sự hiệp nhất chân thật giữa chúng ta, và chúng ta phải cố gắng bảo đảm rằng Đức Chúa Trời được thờ phượng cách thuần khiết ở khắp nơi. Vì tất cả chúng ta được kêu gọi đến một cơ nghiệp, chúng ta nên xem nhau là anh chị em. Vì chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, điều thích hợp là chúng ta được hiệp nhất với đầu của chúng ta, tức là, với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Khi chúng ta hiệp nhất với Ngài, chúng ta chắc chắn sẽ không bị cắt đứt khỏi những người Ngài đã bao gồm trong thân thể Ngài. Tay không nên khinh thường chân, chân cũng không nên coi thường tay. Vì chúng ta biết rằng sự sống của chúng ta duy nhất lệ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ, chúng ta nên cố gắng hỗ trợ lẫn nhau. Chúng ta nên cầu nguyện xin Đức Chúa Trời củng cố chúng ta chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan, và ngăn chặn những cố gắng của nó để chia rẽ chúng ta. Chúng ta nên tiếp tục chiến đấu với quyết tâm không lay chuyển và đi theo con đường Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta cho đến khi chúng ta đạt đến cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta và mua đắt như thế qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận tội lỗi của chúng ta và cầu nguyện xin Ngài kéo chúng ta đến sự ăn năn chân thật. Nguyện chúng ta hoàn toàn bị hạ xuống trong mắt chính mình, chỉ để được nâng lên một lần nữa để phục vụ Ngài. Điều này không nên chỉ cho một ngày mà cho toàn bộ đời sống chúng ta. Vì ân điển của Ngài không bao giờ suy yếu, nguyện chúng ta không bao giờ ngừng phục vụ Ngài. Nguyện những ân tứ của Ngài cho chúng ta ngày càng thiêu đốt chúng ta để đến gần Ngài hơn và hiệp nhất vững chắc với Ngài. Tất cả chúng ta hãy nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Các Bài Giảng Về Ê-phê-sô (Bản Hiện Đại Hóa)
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Hai, Bài Thứ Hai Về Chương Bốn
“Vậy, tôi là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi, với mọi sự khiêm nhường và nhu mì, với lòng kiên nhẫn, chịu đựng nhau trong tình yêu thương; hãy gắng sức giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây hòa bình. Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em bởi sự kêu gọi của mình mà được một sự trông cậy; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm.” — Ê-phê-sô 4:1-5

Sáng nay chúng ta đã thấy con cái Đức Chúa Trời nên được hiệp nhất với nhau như thế nào để mọi người có thể giúp đỡ và củng cố những người đồng đức tin của mình, và tất cả chúng ta nên cùng nhau cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời. Để hoàn thành điều này, chúng ta cần giải quyết những thói xấu trong chúng ta. Một mặt, chúng ta quan sát rằng người ta có khuynh hướng kiêu ngạo, tự chiều theo mình, và tự tôn cao mình, những điều dần dần làm phát sinh sự khinh thường. Khi một người mong muốn tự tôn cao mình, họ nhất thiết phải xem người khác là thấp kém. Do đó, không thể có sự hòa hợp giữa chúng ta cho đến khi chúng ta loại bỏ khỏi mình sự kiêu ngạo và sự tự đánh giá thái quá này. Một khi chúng ta hiệp nhất, chúng ta cũng sẽ bày tỏ sự nhu mì. Vì sao chúng ta thường khắc nghiệt đối với người lân cận của mình, không có gì ngoài sự nghiêm khắc và thô ráp trong những giao dịch của chúng ta? Đó là vì mỗi người chúng ta khao khát thống trị người khác. Vì vậy, sự thiếu dịu dàng giữa chúng ta là do sự kiêu ngạo này. Đó là lý do Thánh Phao-lô ghép sự nhu mì với sự khiêm nhường, vì sự khiêm nhường sinh ra sự nhu mì. Cuối cùng, ông khuyên chúng ta thực hành sự kiên nhẫn hay chịu đựng, chịu đựng những sự yếu đuối và lỗi lầm của người khác. Nếu chúng ta xem xét tỉ mỉ và làm nổi bật mọi lỗi lầm trong mỗi cá nhân, chúng ta sẽ thấy lý do để chối bỏ cả người lớn lẫn người nhỏ, vì không có người nào không có một số khiếm khuyết. Tuy nhiên, nếu trước hết chúng ta vượt qua sự kiêu ngạo tôi đã nói và tự sắp xếp mình theo sự nhu mì và dịu dàng, giúp chúng ta chịu đựng và thích ứng đối với người khác, xem họ là anh em, thì Hội Thánh sẽ thịnh vượng qua những phương tiện như thế. Thêm vào đó, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng nếu chúng ta nhằm duy trì sự hiệp nhất của Thánh Linh, chúng ta phải sống với nhau trong hòa bình. Chúng ta biết rõ rằng khi xung đột bùng lên, mọi người đều muốn điều xấu cho kẻ thù của mình. Ngay khi chúng ta buông thả cảm xúc của mình, dẫn chúng ta đến việc oán giận người này hay người kia, và nuôi dưỡng ác ý hay mối hận thù, sự bất hòa trong Hội Thánh trở nên không tránh khỏi. Vì vậy, nếu chúng ta muốn ở trong sự hiệp nhất, điều thiết yếu nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta phải hết sức cẩn thận không cho phép Sa-tan gieo sự bất hòa hay chia rẽ giữa chúng ta. Chúng ta phải cố gắng vì sự yên tĩnh và tìm cách ngăn chặn những xung đột khi chúng ta nhận thấy bất kỳ tiềm năng nào cho chúng. Đây là cách chúng ta nên cư xử nếu chúng ta có ý giúp đỡ những người đồng đức tin của mình và bảo đảm rằng Đức Chúa Trời được tôn kính giữa chúng ta với một lòng.

Ở đây, trước hết chúng ta phải quan sát cách Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta rằng nếu chúng ta không tự kiểm soát cách cá nhân, ma quỷ sẽ luôn tìm thấy lối vào dễ dàng đến với chúng ta, gây rắc rối. Vì sao? Như tôi đã nói trước đây, mỗi người chúng ta đều mang căn bệnh tham vọng trong mình ở một mức độ nào đó. Vậy, không có ai trong chúng ta lại không tìm kiếm một vẻ vượt trội nào đó, ít nhất cho đến khi Đức Chúa Trời hạ họ xuống và, qua Đức Thánh Linh của Ngài, loại bỏ mọi sự kiêu ngạo, làm cho họ sạch. Nhưng hãy xét mọi người đi theo những khuynh hướng tự nhiên của chính mình; họ luôn kiêu ngạo đến nỗi họ từ chối bằng lòng trừ khi họ được tôn cao và kính trọng. Như vậy, Thánh Phao-lô thấy cần thiết phải cảnh báo chúng ta chống lại thói xấu này và khích lệ chúng ta không ưa nó và cố gắng loại bỏ nó khỏi mình. Điều này sẽ không dễ dàng, vì đó là một trận chiến khốc liệt. Tuy nhiên, chúng ta không được bỏ cuộc cho đến khi chúng ta chiếm được ưu thế trên sự kiêu ngạo của chính mình và nhận ra rằng không có điều gì trong chúng ta mà vì đó chúng ta nên được kính trọng. Thay vào đó, chúng ta nên hoàn toàn xấu hổ về sự khốn khổ của chính mình. Để chứng minh điều này, khi chúng ta xem xét cẩn thận mọi điều chúng ta tin là cho chúng ta quyền được ơn, phẩm giá, hay danh tiếng giữa người ta, chúng ta sẽ thấy rằng từng chút của nó đều là một ân tứ tự do từ Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta nên hạ mình, vì nếu không, chúng ta không thể thật sự tôn kính Đức Chúa Trời. Vậy, xét rằng mọi đức hạnh chúng ta có thể được khen ngợi vì chúng đều là những lời chứng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã bày tỏ chính Ngài là Cha yêu thương đối với chúng ta bằng cách cho phép chúng ta đến gần Ngài theo cách này, điều đó nên hạ chúng ta xuống và khiến chúng ta bước đi trong mọi sự khiêm nhường. Hơn nữa, nếu chúng ta so sánh những đức hạnh của mình với những thói xấu của mình, chúng ta sẽ thấy rằng có nhiều lý do để hạ mình hơn là để tự tôn cao mình. Vì khi một người xem xét kỹ lưỡng chính mình, họ sẽ nhận ra rằng dù họ có lòng sốt sắng chân thật để phục vụ Đức Chúa Trời, họ vẫn thiếu sót và vấp ngã trong những nỗ lực của mình. Không có đức hạnh nào trong họ không bị một khiếm khuyết nào đó làm hư hỏng, nhắc họ rằng họ không nên kiêu ngạo. Hơn nữa, những thói xấu của họ thường vượt hơn những đức hạnh của họ. Như vậy, họ không có lý do để kiêu ngạo về chính mình. Chúng ta thật sự làm ô uế những điều thánh khi chúng ta trộn lẫn những sự không trọn vẹn của chính mình với những ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vì vậy, ngay cả những người được kính trọng như ngọc trai và được nâng lên gần như địa vị của các thiên sứ cũng phải luôn kiềm chế chính mình, nhìn nhận rằng không có khiếm khuyết nào trong họ lại không nên được xem là nghiêm trọng, đúng như trong những người chưa nhận những ân tứ lớn như thế. Thêm vào đó, chúng ta phải nhận ra rằng có những thói xấu trong chúng ta theo bản chất. Nếu có bất kỳ điều tốt lành nào trong chúng ta, điều đó duy nhất là do lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta phải quy mọi điều ác cho chính mình. Những người thật sự hiểu điều này sẽ nhanh chóng hạ sự kiêu ngạo và sự tự lừa dối của mình xuống. Bây giờ, đối với những người tự xem mình có địa vị thấp và không có gì để khoe khoang, họ đang chiến đấu chống lại bản chất của chính mình nếu họ cố hạ mình. Họ sẽ thường thấy rằng những người biết mình rõ nhất lại đánh giá mình thấp nhất. Tuy nhiên, chúng ta phải đi xa hơn nữa và nhìn nhận rằng chúng ta tự mình không là gì cả và không có khả năng hoàn thành bất cứ điều gì có giá trị. Lòng nhân từ Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta nên dạy chúng ta sự khiêm nhường. Một khi chúng ta nắm bắt chân lý này, chúng ta sẽ thật sự khiêm nhường. Sự khiêm nhường chân thật không bao gồm việc đeo một vẻ bề ngoài hay giả vờ một vẻ mặt nhu mì, như nhiều người vẫn làm, nói năng dịu dàng và yêu thương trong khi dường như hiền lành bên ngoài nhưng ấp ủ lòng kiêu ngạo bên trong. Sự khiêm nhường, về bản chất, có nghĩa là bị hạ thấp trong chính mình và không tìm cách tự tôn cao mình đến bất kỳ mức độ danh dự nào hay tìm kiếm sự kính trọng cao hơn người lân cận của mình. Sự khiêm nhường chân thật đòi hỏi chúng ta hạ mình đến mức chúng ta có thể đón nhận anh chị em chân thật của mình, đặc biệt vì chúng ta biết rằng chúng ta cần kiên nhẫn với nhau. Vì này, người ta nói về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta rằng Ngài dễ dàng cho phép chúng ta đến với Ngài vì chính Ngài đã bị cám dỗ và được làm giống như chúng ta. Ngài mang sự yếu đuối và tật bệnh của chúng ta vì chính Ngài đã trải nghiệm chúng. Bây giờ, chắc chắn Chúa chúng ta không có thói xấu nào trong Ngài, vì Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành. Tuy nhiên, để khích lệ chúng ta đến gần Ngài và được Đức Chúa Trời là Cha Ngài nghe vì cớ Ngài, người ta nói rằng Ngài có lòng thương xót đối với chúng ta vì Ngài đã trải nghiệm những sự yếu đuối của con người, dù không có bất kỳ tội lỗi nào, như tôi đã nói trước đây. Vậy, chúng ta sẽ làm gì nếu chúng ta ngu dại tin rằng mình hoàn toàn trọn vẹn, đặc biệt khi sự kiêu ngạo ăn sâu trong bản chất của chúng ta như thế? Làm sao chúng ta có thể có lòng thương xót đối với những người chúng ta thấy trong sự khốn khổ nếu trước hết chúng ta không nhìn nhận rằng chúng ta không tốt hơn họ? Vì vậy, điều quan trọng là hiểu rằng để có lòng thương xót, nhân từ, dịu dàng, và thân thiện, trước hết sự kiêu ngạo phải bị loại bỏ trong chúng ta. Thêm vào đó, lòng nhân từ là mẹ của sự kiên nhẫn và liên tục sinh ra trái đó. Nếu chúng ta quá nghiêm khắc, đó là dấu hiệu của sự tàn ác trong chúng ta, giống như những con thú hoang. Sự khắc nghiệt này cũng kết án chúng ta về sự kiêu ngạo và đánh giá quá cao, cho thấy rằng chúng ta chưa nắm bắt bài học quan trọng ở đây. Thật vậy, tất cả chúng ta nên quan tâm về những lỗi lầm của người lân cận, không khích lệ họ bằng sự nịnh hót, như thường thấy trên thế gian. Tuy nhiên, sự sửa chữa của chúng ta nên có chừng mực, vì chúng ta cũng cần kiên nhẫn với người khác và không vội vàng kết án họ như chúng ta không muốn người khác làm với mình. Điều này phản ánh bản chất của luật pháp và các tiên tri, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nói. Vì vậy, lòng sốt sắng nên được kết hợp với lòng nhân từ, vì nếu nó bị trộn hoàn toàn với giấm, nó sẽ mất hương vị. Phải có một số sự điều tiết trong mọi lời khiển trách để làm ngọt chúng, để chúng không quá khắc nghiệt. Thánh Phao-lô có ý cho chúng ta thấy rằng dù chúng ta không nên bỏ qua bất kỳ điều ác nào, chúng ta cũng không được chối bỏ những chi thể yếu hơn như thể họ là những kẻ bị bỏ. Chúng ta nên cố gắng giành họ trở lại, như đã bàn trước đây. Có hai phong tục cực đoan cần tránh. Một là thực hành nịnh hót người khác để duy trì ơn thế gian. Những kẻ chiều theo điều này phải nhắm mắt trước những lỗi lầm của bạn bè mình, điều đó là một hình thức phản bội. Cực đoan kia là sự cứng nhắc thái quá, nơi ngay cả những lỗi lầm nhỏ cũng dẫn đến những cơn bùng phát giận dữ. Những cá nhân như thế sẽ không bao giờ sở hữu tinh thần nhu mì trừ khi họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Điều này cho thấy sự kiêu ngạo ẩn núp trong chúng ta khi chúng ta trở nên quá khắc nghiệt và tự đảm nhận quá nhiều. Không có sự nghiêm khắc thái quá nào mà không có sự tàn ác, và không có sự tàn ác nào mà không có sự kiêu ngạo. Ai khinh thường người lân cận của mình tự đặt mình làm quan xét, và những kẻ không thể dung thứ điều gì thì nghiêm khắc khủng khiếp, xem mọi tội lỗi là không thể tha thứ. Vì vậy, điều thiết yếu là ghi nhớ điều Thánh Phao-lô đã chỉ cho chúng ta: tha thứ và chịu đựng. Chúng ta không nên dung túng những thói xấu của người khác, cũng không cho phép họ phạm điều ác mà không bị khiển trách. Thay vào đó, chúng ta nên kiên nhẫn sửa chữa những lỗi lầm của họ, bày tỏ sự đồng cảm, và chịu đựng sự yếu đuối và mong manh của người lân cận để không làm họ xấu hổ hay đẩy họ đến tuyệt vọng bằng cách không bày tỏ sự chịu đựng hay tha thứ. Đây là điều chúng ta nên ghi nhớ. Và đây chính là lý do Phao-lô khăng khăng rằng người ta nên chịu đựng nhau trong tình yêu thương hay tình yêu. Ông gợi ý rằng vì tất cả chúng ta đều là anh em, chúng ta không cần những quy tắc nào khác để làm chúng ta nhân từ, kiên nhẫn, và khiêm nhường. Để chứng minh điều này, Phao-lô viết trong 1 Cô-rinh-tô 13 rằng tình yêu thương, hay tình yêu, sở hữu ba phẩm chất: thứ nhất, nó dịu dàng và nhân từ; thứ hai, nó thúc đẩy chúng ta khiêm nhường và nhu mì; và thứ ba, nó kiên nhẫn và chịu đựng mọi sự. Ba phẩm chất này được Phao-lô quy cho tình yêu, và chúng dạy chúng ta về tình yêu thương. Khi chúng ta hỏi về quy tắc của đời sống thánh, Kinh Thánh nói với chúng ta rằng tình yêu là sự thể hiện đầy đủ của nó, vì nó là mối liên kết của sự trọn vẹn và sự hoàn thành của luật pháp. Những đoạn này cho chúng ta thấy tầm quan trọng của tình yêu thương. Hơn nữa, Chúa chúng ta đã tóm tắt giáo lý của luật pháp bằng cách nhấn mạnh hai điểm: rằng chúng ta nên yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng, tâm trí, quyền năng, và sức lực của mình, và rằng chúng ta nên yêu người lân cận như chính mình. Vì vậy, nếu chúng ta nghĩ mình được Đức Chúa Trời phê chuẩn và sở hữu tình yêu thương, vậy mà thiếu sự khiêm nhường, dịu dàng, và kiên nhẫn, chúng ta biến Đức Thánh Linh thành kẻ nói dối. Ngài không chỉ ban cho chúng ta từ “tình yêu thương” mà còn chỉ cho chúng ta nó có nghĩa là gì. Trước hết và quan trọng nhất, nó có nghĩa là chúng ta phải vượt qua sự kiêu ngạo lừa dối chúng ta và làm chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không thể hạ mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, điều khó là khiêm nhường đối với người khác. Vậy, chúng ta hãy cố gắng sửa chữa sự kiêu ngạo trong chúng ta, và luôn nhắm đến sự khiêm nhường. Chúng ta có thể đạt được điều này bằng cách chịu đựng lẫn nhau. Ngay cả dân ngoại giáo cũng hiểu rằng nếu chúng ta có sự khôn ngoan để thấy những lỗi lầm của chính mình, chúng ta sẽ kiên nhẫn với người khác vì chính chúng ta cần sự kiên nhẫn. Nếu chúng ta không dành cùng sự kiên nhẫn đó cho người khác, đó là do chúng ta thiếu sự phân biệt. Dưới ánh sáng này, tình yêu thương đòi hỏi chúng ta kiên nhẫn, không chỉ khi bị làm sai, mà còn khi chúng ta quan sát sự yếu đuối và thiếu tiến bộ của người lân cận trong đức tin của họ. Ngay cả khi họ không thông thạo Lời Đức Chúa Trời như chúng ta có thể mong muốn, chúng ta hãy bày tỏ lòng thương xót cho họ và sửa chữa họ với sự dịu dàng. Sự sửa chữa của chúng ta không nên nuôi dưỡng những thói xấu của họ, cũng không đẩy họ đến tuyệt vọng. Đây là điều chúng ta cần tập trung vào.

Bây giờ, về điều này, Phao-lô đi xa hơn nữa, như tôi đã nói trước đây, rằng, như tôi đã đề cập trước đây, chúng ta phải duy trì sự hiệp nhất của Thánh Linh hay mối liên kết của hòa bình. Ông thiết lập sự hiệp nhất của Thánh Linh như một đặc điểm thiết yếu trong Hội Thánh và bầy của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bất hòa giữa chúng ta với nhau, chúng ta cũng bất hòa với Đức Chúa Trời. Phao-lô nhấn mạnh rằng sự hiệp nhất này quan trọng ngày nay, vì nó là phương tiện qua đó chúng ta được nhìn nhận là con cái Đức Chúa Trời. Thật vậy, ngay cả kẻ gian ác và không tin cũng tạo thành những liên minh của riêng họ và liên kết chặt chẽ với nhau. Những việc làm gian ác của họ ràng buộc họ lại với nhau, tạo thành một mối liên kết không thể phá vỡ vì họ nhìn nhận rằng họ liên lụy lẫn nhau trong những việc làm sai trái của mình. Tuy nhiên, Phao-lô giả định rằng những người có đức tin hiệp nhất trong Đức Chúa Trời, như ông sẽ sớm giải thích. Rồi ông tiến đến chỉ ra cách sự hiệp nhất này có thể được duy trì, nhấn mạnh tầm quan trọng của mối liên kết hòa bình. Khi một ngọn lửa được thắp lên, nó không dễ bị dập tắt. Chúng ta thường nghĩ rằng sau khi tham gia vào một cuộc tranh luận nảy lửa, chúng ta có thể nhanh chóng trở lại một trạng thái tâm trí hòa bình. Tuy nhiên, ma quỷ tinh ranh đến nỗi xung đột và tranh chấp có thể ăn sâu, ngay cả khi không được bày tỏ công khai. Sự oán giận và thù nghịch có thể kéo dài bên trong, ngay cả sau khi cuộc tranh luận dường như đã kết thúc. Vì vậy, chúng ta không nên cho rằng một cuộc tranh chấp sẽ được giải quyết nhanh chóng như chúng ta có thể hy vọng. Phao-lô cảnh báo rằng Hội Thánh sẽ bị ngọn lửa xung đột thiêu rụi trừ khi chúng ta cố gắng ở lại hòa bình, tránh mọi tranh chấp và cãi vã. Rồi Phao-lô triển khai loại hiệp nhất ông đã đề cập trước đây, nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, một đức tin, một phép báp-têm, và một hy vọng chúng ta được kêu gọi đến. Chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng ở trên tất cả, và trong tất cả. Điều cần thiết là nhấn mạnh điều này để gạch dưới rằng hòa bình sẽ chỉ chân thật và được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu nó dựa trên một nền tảng vững chắc. Ví dụ, nếu chúng ta tìm hòa bình với một người Công giáo, chúng ta sẽ phải thỏa hiệp giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, đi chống lại Đức Chúa Trời và tham gia vào nhiều tạp chất và điều ghê tởm khác nhau. Sẽ tốt hơn nếu toàn thế gian bị hủy diệt, kể cả chúng ta, thay vì tìm hòa bình đòi hỏi chúng ta đi chống lại Đức Chúa Trời. Điều tương tự áp dụng cho việc tìm hòa bình với người Thổ Nhĩ Kỳ, vì cả hai nhóm đều tìm cách hủy diệt chúng ta và tạo khoảng cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Nếu có bất kỳ sự giải hòa nào giữa chúng ta cho phép những ham muốn xác thịt của chúng ta thắng hơn, nó sẽ dẫn đến sự bối rối lớn. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời thường bị cáo buộc sai về việc âm mưu, ác ý, cứng đầu, hay từ chối đồng ý với bất kỳ việc làm sai trái nào. Những người có thẩm quyền và ảnh hưởng có thể cố cản trở việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời như nó nên được rao giảng, áp đặt những quy tắc tùy tiện của riêng họ. Ngay cả khi việc rao giảng tiếp tục, nó sẽ không phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Nếu các tôi tớ của Đức Chúa Trời bị ép vào những thỏa hiệp như thế, họ sẽ bị Sa-tan và đồng minh của nó hành hạ, bị đổ lỗi, và bị vu khống. Những cá nhân như thế sẽ liên tục bóp méo điều tốt thành điều ác qua những tường thuật sai và sự xuyên tạc. Tóm lại, hòa bình chân thật phải hiệp nhất chúng ta dưới Đức Chúa Trời và làm chúng ta thành một trong Ngài. Không có nền tảng này, bất kỳ hòa bình nào cũng chỉ là sự lừa dối đơn thuần. Đây là lý do Phao-lô kêu gọi chúng ta trở lại Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đức tin của Phúc Âm, và phép báp-têm để minh họa cách chúng ta nên đồng ý giữa chúng ta với nhau. Bây giờ, chúng ta có hai điểm then chốt cần xét ở đây. Thứ nhất, khi tìm sự giải hòa với người khác, chúng ta phải luôn giữ trọng tâm của mình vào Đức Chúa Trời. Chúng ta nên liên tục cố gắng được ổn định trong Ngài ngày càng hơn. Nói chung, hòa bình là điều đáng mong muốn và được đánh giá cao giữa người ta. Tuy nhiên, chúng ta không nên sử dụng áo choàng hòa bình để tạo khoảng cách giữa mình và Đức Chúa Trời, cuối cùng gây chiến chống lại Ngài và bị tuyên bố là kẻ thù của Ngài. Đây là lý do người ta nói với chúng ta rằng chúng ta phải tham gia vào một trận chiến liên tục với kẻ gian ác. Vì họ phục vụ Sa-tan, họ sẽ cứ chống đối Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta không được hờ hững hay cẩu thả về mặt này, mà sốt sắng đứng chống lại họ. Ngay cả khi họ hưởng danh dự và uy tín, chúng ta nên xem họ là hèn hạ và đáng ghê tởm, đầy sự bẩn thỉu và không sạch. Bất chấp việc họ khoe khoang về sự vĩ đại, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng sẽ tốt hơn nhiều nếu họ bị ném vào chiều sâu của địa ngục thay vì tự tôn cao mình chống lại Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta phải hiểu rằng những cá nhân nổi bật này không khôn ngoan hơn những kẻ ngu dại khi họ dám chống đối Đức Chúa Trời cách trắng trợn như thế. Do đó, chúng ta không thể có hòa bình với họ, vì làm như vậy sẽ đòi hỏi chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời vì niềm vui của họ. Vì vậy, nếu chúng ta hiệp nhất trong Đức Chúa Trời, chúng ta nên đi theo quy tắc được cung cấp ở đây, quy tắc là hạ mình đến mức thế gian có thể thấy, qua sự nhu mì của chúng ta, rằng không còn sự kiêu ngạo nào trong chúng ta để thúc đẩy sự bất hòa.

Lòng nhân từ nên đi kèm với sự kiên nhẫn. Chúng ta phải lên án những thói xấu của người ta, đồng thời luôn cố gắng đem họ lại gần Đức Chúa Trời hơn, giành họ về thay vì đẩy họ ra xa qua sự khắc nghiệt. Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang lời của Thánh Phao-lô trong đoạn này. Ông nói rằng chúng ta là một thân thể và một Thánh Linh, được kêu gọi đến một hy vọng qua sự kêu gọi của chúng ta. Thứ nhất, ông nhấn mạnh điều kiện của sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta, điều kiện đòi hỏi chúng ta hiệp nhất chặt chẽ đến mức rõ ràng chúng ta thật sự là thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Việc chúng ta chỉ được nhóm lại với nhau như một đống đá là chưa đủ; chúng ta phải được ràng buộc với nhau bằng lòng thiện chí chân thật. Như người ta nói, trong Hội Thánh ban đầu, chỉ có một lòng và một tâm trí giữa những người có đức tin. Tương tự, cùng sự hiệp nhất đó nên hiện diện giữa chúng ta ngày nay. Lời khẳng định của Thánh Phao-lô rằng chúng ta là một Thánh Linh và một thân thể có nghĩa là chúng ta được làm như thể chúng ta là một người trong Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ sẵn lòng chia sẻ danh Ngài với toàn bộ hội chúng những người có đức tin để kéo chúng ta lại gần hơn để sống với nhau trong sự hòa hợp và tình yêu anh em. Chúng ta nên nhắm đến sự giải hòa biến chúng ta thành anh em, liên kết chặt chẽ như những ngón tay của một bàn tay, vì không có sự hiệp nhất này, chúng ta không thể chứng tỏ khát vọng của mình đạt đến nước thiên đàng. Đây là điều Thánh Phao-lô muốn nói qua những thuật ngữ “thân thể” và “Thánh Linh.” Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, Ngài cải cách những tình cảm của chúng ta theo cách tâm trí chúng ta được liên kết chặt chẽ với nhau. Dù tình huống có thể như thế nào, toàn bộ thân thể những người có đức tin giống như một người. Điều không thích hợp là bất kỳ ai tự tôn cao mình, mà thay vào đó tất cả chúng ta phải liên kết với nhau, mỗi người trong vai trò hay sự kêu gọi của mình để hỗ trợ lẫn nhau. Chúng ta phải hiệp nhất làm một, như tôi sẽ giải thích thêm. Vì không có ai khác cai trị chúng ta ngoài Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải trở nên như một trong Ngài. Chúng ta biết rằng điều đã nói về A-đam và Ê-va và mọi cặp vợ chồng cũng áp dụng cho Hội Thánh, rằng Hội Thánh là xương của xương Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và thịt của thịt Ngài, cho thấy một sự hiệp nhất. Vậy, nếu tất cả chúng ta đều liên kết chặt chẽ như thế với Con Đức Chúa Trời, điều chính đáng duy nhất là chúng ta cũng sống hòa hợp với nhau, và sự hiệp nhất này mở rộng khắp toàn thân. Sẽ không thể để Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cai trị trên chúng ta trong khi chúng ta bị chia rẽ giữa chúng ta với nhau, xét rằng Ngài là một. Bây giờ, để truyền cảm hứng cho chúng ta làm tốt hơn về mặt này, tôi xin nói với bạn rằng chúng ta được kêu gọi đến một cơ nghiệp. Khi nói điều này, có một sự giải hòa thánh khiết hơn nhiều giữa chúng ta so với giữa những anh em tự nhiên của thế gian này. Dù những anh em tự nhiên chia sẻ cùng cha mẹ và huyết thống, họ thường đi những đường riêng của mình, chia cơ nghiệp của họ giữa họ với nhau, điều có thể dẫn họ đến việc xa dần và phá vỡ mối liên kết tự nhiên từng hiệp nhất họ. Tuy nhiên, cơ nghiệp của chúng ta là cơ nghiệp không thể chia ra được. Không ai có thể nói: “Tôi có điều thuộc về tôi cách chính đáng, vậy tôi sẽ đi đường riêng của mình và sống tách biệt.” Cơ nghiệp của chúng ta là gì? Đó là chính Đức Chúa Trời. Hơn nữa, đó là sự sống thiên đàng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đạt được cho chúng ta, và Ngài đã thăng thiên để tập hợp chúng ta về với chính Ngài. Vì vậy, vì tất cả chúng ta đều được kêu gọi đến cùng một cơ nghiệp, nếu bất kỳ ai trong chúng ta rút lui khỏi anh em của mình, điều đó tương đương với việc từ bỏ phần của mình trong nước thiên đàng. Chúng ta sẽ thấy một sự phạm thượng như thế là ghê tởm. Nếu có người hỏi bất kỳ ai trong chúng ta liệu chúng ta có sẵn lòng từ bỏ vị trí của mình trong thiên đàng không, đó sẽ là một đề xuất gây sốc. Tuy nhiên, trong thực tế, chúng ta đang tự loại mình khỏi cổng và từ chối chính mình lối vào nước Đức Chúa Trời. Chúng ta đang xóa bỏ hy vọng Phúc Âm ban tặng cho chúng ta khi chúng ta không hiệp nhất giữa chúng ta với nhau. Nếu chân lý này được in sâu vào lòng chúng ta, sẽ có tình bạn và tình yêu anh em lớn hơn giữa chúng ta, được đánh dấu bởi sự nhu mì, dịu dàng, và kiên nhẫn. Dù chúng ta có thể đã lầm lạc trong quá khứ, điều tốt hơn là chú ý đến lời cảnh báo bây giờ thay vì không bao giờ. Vì vậy, chúng ta hãy học từ sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô rằng mỗi khi chúng ta bị khiêu khích đến giận dữ, ngay cả khi chúng ta cảm thấy mình có lý do để chối bỏ, bỏ rơi, hay phân rẽ khỏi một người nào đó, chúng ta phải nhớ rằng tất cả chúng ta đều chia sẻ cùng một hy vọng bước vào nước thiên đàng. Chúa Giê-xu Christ, đầu của chúng ta, kêu gọi tất cả chúng ta về với chính Ngài với điều kiện chúng ta thật sự chứng tỏ, qua những hành động của mình, rằng chúng ta xem mọi người dự phần vào Phúc Âm là anh em của mình, như thể họ là thịt và huyết của chính mình, và rằng chúng ta được ràng buộc chặt chẽ với nhau như những ngón tay của một bàn tay, như tôi đã nói trước đây.

Xây dựng trên giáo lý này, Thánh Phao-lô tiếp tục nói: “Chỉ có một Chúa,” điều đó có nghĩa là bằng cách nhìn nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, chúng ta có thể duy trì sự hiệp nhất, vì Đức Chúa Trời không thể dung thứ sự bất hòa. Dù con người có thể không nhất quán và thay đổi ý định thường xuyên, họ vẫn không thể dung thứ sự bất hòa trong chính nhà mình. Nếu có xung đột hay tranh chấp, họ không thể chịu được. Vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của hòa bình, Đấng mong muốn chúng ta hiệp nhất dưới Ngài, sẽ phản ứng thế nào khi Ngài thấy rằng chúng ta là nhà của Ngài? Chúng ta có nghĩ chúng ta có thể lôi kéo Ngài vào những cuộc cãi vã, tranh chấp, và xung đột của chúng ta không? Ngài sẽ không thay đổi bản chất của Ngài vì cớ chúng ta. Thay vào đó, Ngài sẽ cắt bỏ những kẻ hành động như những chi thể thối rữa và chứng tỏ rằng họ không thuộc về Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy hướng về quyền tể trị và sự thống trị Đức Chúa Trời nắm giữ trên chúng ta để dập tắt mọi tranh chấp và bất đồng Sa-tan có thể cố xúi giục giữa chúng ta. Cũng như những tôi tớ, ngay cả khi họ có bất đồng hay mối hận thù giữa họ với nhau, kiềm chế chính mình và giải hòa vì cớ chủ của họ, chúng ta cũng phải kiềm chế chính mình và tìm sự giải hòa vì cớ Chủ thiên thượng của chúng ta. Chúng ta nên làm gì trong trường hợp như thế, về vấn đề làm đẹp lòng Chúa chúng ta? Thánh Phao-lô tuyên bố hiệu quả rằng khi chúng ta trở nên thích tranh cãi như thế và không thể dung thứ điều gì, mà thay vào đó cãi vã về mọi việc nhỏ và tầm thường, đó không chỉ là dấu hiệu chúng ta làm người ta không hài lòng, mà còn là chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và không muốn phục tùng Ngài. Đây là điều chúng ta phải xét khi suy ngẫm lời tuyên bố của ông. Bây giờ ông thêm rằng chỉ có một đức tin, một phép báp-têm, và một Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Khi ông nói rằng chỉ có một đức tin, ông đang cho thấy rằng chúng ta chia sẻ một kho báu chung ngay cả trên thế gian này. Ông đã nhắc đến cơ nghiệp chúng ta hy vọng, cơ nghiệp được bảo đảm cho chúng ta trên trời, dù nó có thể chưa được bày tỏ trọn vẹn. Của cầm của sự sống đời đời không gì khác ngoài Phúc Âm, và tất cả chúng ta đều sở hữu nó chung. Vì vậy, nếu những người có đức tin từ bỏ lẫn nhau, Phúc Âm sẽ bị xé thành từng mảnh. Chúng ta phải xét cẩn thận ý nghĩa của từ “một,” Chỉ có một hy vọng của sự kêu gọi chúng ta và một Đức Chúa Trời là Cha. Bằng cách làm như vậy, chúng ta đang xé ra và phân tán nước Đức Chúa Trời hết sức mình khi chúng ta không sống hòa hợp. Người ta nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Dường như chúng ta đang xé ra hy vọng cứu rỗi của mình khi chúng ta từ chối cho phép Đức Chúa Trời cai trị chúng ta và bảo vệ chúng ta. Khi chúng ta nói rằng chỉ có một đức tin, điều trở nên rõ ràng là Phúc Âm không bị chia thành từng mảnh và bị phân mảnh khi chúng ta không thể hòa thuận với anh em của mình hay chịu đựng họ cách dịu dàng và kiên nhẫn, như đã ra lệnh trước đây. Đây là tình huống chúng ta tạo ra khi chúng ta không sống hòa hợp. Đây là điều Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta tránh. Chúng ta phải rút ra một lợi ích gấp đôi từ điều này. Một cách là bằng cách loại bỏ mọi sự đa dạng của ý kiến và bảo đảm rằng tất cả chúng ta đều chỉ có một đức tin trong lòng mình và một lời thú nhận trên môi mình. Nếu những người có đức tin mâu thuẫn lẫn nhau, rõ ràng họ đang chứng tỏ rằng họ không có Phúc Âm về phía mình, hay ít nhất, một bên đang lệch khỏi chân lý. Dù đúng là những bất đồng có thể phát sinh, có một phương thuốc trong những trường hợp như thế. Những người không chắc Đức Chúa Trời đã bày tỏ chân lý cho họ hay không nên giữ bình tĩnh và cầu nguyện xin Đức Chúa Trời dẫn họ đi xa hơn. Tuy nhiên, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc về những điều khoản đức tin của chúng ta và đồng ý với nhau về chúng. Mỗi người chúng ta nên có thể khẳng định rằng chúng ta không giữ điều gì ngoài điều là niềm tin chung của Hội Thánh khi được hỏi cách cá nhân. Vì vậy, điểm đầu tiên chúng ta phải xét từ lời tuyên bố của Thánh Phao-lô rằng chỉ có một đức tin là đức tin này không phải là một sự hiệp nhất do tâm trí con người nghĩ ra. Đó là vì Đức Chúa Trời phải đem chúng ta đến với nó, vì chúng ta không thể đến hay ở lại đây mà không có Đức Chúa Trời củng cố chúng ta trong chân lý của Ngài. Như vậy, phải có một mối quan hệ qua lại giữa đức tin và Phúc Âm. Cũng như chỉ có một Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời là tác giả, cũng phải chỉ có một đức tin. Cũng vậy, về giáo lý, việc chúng ta cùng nhau thú nhận Đức Chúa Trời bằng một tiếng là chưa đủ, mà nó cũng phải dạy chúng ta giữ mình hiệp nhất chặt chẽ như một sự hiệp nhất duy nhất, nơi mỗi người chúng ta cố gắng vì lợi ích của người lân cận và xét cách chúng ta có thể phục vụ họ. Chúng ta phải áp dụng chính mình cách trung tín vào điều này, chịu đựng những người yếu hơn, tôn kính những người đã nhận hào phóng hơn từ Đức Chúa Trời, và không tự đánh giá mình cao, mà thay vào đó tìm cách đạt đến chiều cao Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến. Điều này là để chúng ta có thể trở thành người dự phần vào vinh quang của Ngài, khi chúng ta hạ mình và bước đi trên thế gian này với sự khiêm nhường và khiêm tốn. Điều này liên quan nhiều đến điều được nói trong đoạn này, rằng chỉ có một đức tin.

Phao-lô cũng nói với chúng ta rằng chỉ có một phép báp-têm. Qua phép báp-têm, chúng ta mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, như Ngài đã nói ở nơi khác, và chúng ta được hiệp nhất với Ngài để dự phần vào sự sống của Ngài và mọi phước lành của Ngài. Chỉ có một phép báp-têm, trong đó danh của Chúa Giê-xu Christ luôn được kêu cầu, vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Chúng ta được báp-têm nhân danh Cha, Đấng khởi nguồn của sự cứu rỗi của chúng ta, nhân danh Con, Đấng đã hoàn thành mọi sự vì sự cứu chuộc của chúng ta, và nhân danh Đức Thánh Linh, qua Ngài chúng ta được nên thánh để sở hữu và hưởng những lợi ích không thể đo lường được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bảo đảm cho chúng ta. Vậy, những người kêu gọi chúng ta đến với Ngài qua dấu hiệu hữu hình này không cần xem chúng ta là những con thú hoang dại và điên rồ, miễn là chúng ta tiếp tục trong sự hiệp nhất Ngài đã ra lệnh. Không phải không có lý do khi Phao-lô liên kết phép báp-têm và niềm tin vào Phúc Âm ở đây [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "Hudson" where context clearly indicates St. Paul], vì ông tôn trọng sự chậm chạp của chúng ta, sự chậm chạp thường ngăn chúng ta nắm bắt những điều thuộc linh trừ khi chúng được trình bày phù hợp với bản chất của chúng ta. Phao-lô nói ở đây với lòng tin cậy trọn vẹn vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ, vì chúng ta không dễ hiểu những điều của thế gian hay những việc thuộc linh, một số người vẫn có thể lập luận rằng tất cả điều này quá thuộc linh và vượt quá sự hiểu biết của con người. Bạn thấy đấy, những điều ông đã nói ở đây có thể dường như hơi mờ tối, vì vậy chúng ta có thể không tìm thấy nhiều niềm vui trong chúng như được đòi hỏi. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô đem chúng ta trở lại dấu hiệu hữu hình qua đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về chính Ngài, thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta. Trong phép báp-têm, chúng ta thấy nước, nước cho thấy rằng chúng ta được tẩy sạch bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ. Theo bản chất, tất cả chúng ta đều không sạch và hoàn toàn bị Đức Chúa Trời chối bỏ và rủa sả, nhưng qua sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta được giải hòa với Đức Chúa Trời là Cha. Qua phương tiện này, chúng ta được kêu gọi đến vinh quang của thiên đàng và được đổi mới bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Như vậy, chúng ta phải thật sự chậm chạp và thô kệch nếu chúng ta không nhận thấy chân lý hữu hình và rõ ràng này. Dường như Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta một hình ảnh của thực tại được nâng cao, phù hợp với sự hiểu biết hạn hẹp của chúng ta. Tóm lại, mục đích chính ở đây không phải là tách phép báp-têm khỏi Phúc Âm. Thay vào đó, phép báp-têm được thêm vào như một dấu hiệu hữu hình để, nếu trước hết chúng ta gặp khó khăn trong việc hiểu sự hiệp nhất của đức tin phép báp-têm dẫn chúng ta đến, chúng ta có thể được dẫn đến nó. Dường như Đức Chúa Trời đã in dấu của việc nhận làm con trên lòng chúng ta để cho thấy rằng chúng ta thuộc về Ngài một khi chúng ta được báp-têm bằng nước. Mỗi người có phải có phép báp-têm của riêng mình không? Không, phép báp-têm luôn như nhau. Vì vậy, chúng ta phải dâng chính mình cho Đức Chúa Trời Duy Nhất và Đấng Cứu Rỗi Duy Nhất, Chúa Giê-xu Christ. Để đạt được điều này, chúng ta cũng phải hiệp nhất chặt chẽ. Từ lời của Thánh Phao-lô, chúng ta có thể thấy rõ rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời. Phép báp-têm, là một lực hiệp nhất như thế, đem chúng ta đến một sự hiệp nhất của thân thể và linh hồn, một tình anh em vượt hơn mọi liên minh thế gian. Điều sẽ như thế nào khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng phép báp-têm rút ra mọi quyền năng của nó từ Ngài? Đức Chúa Trời không chỉ là Cha mà còn là Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh. Do đó, chúng ta phải hiểu rằng có một sự hiệp nhất chân thật trong bản chất của Đức Chúa Trời, và dù có những sự phân biệt về thân vị, Ngài không bị phân rẽ hay chia ra trong chính Ngài. Dù Cha được gọi đơn giản là Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô sẽ giải thích sau, điều này là liên quan đến sự phân biệt và trật tự, vì Ngài là đầu của Đấng đã được sai đến làm Đấng Trung Bảo. Vì Chúa Giê-xu Christ đã hạ mình, dù Ngài sở hữu hình thức của Đức Chúa Trời, và không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm lấy, Ngài đã chọn hạ mình và làm trống rỗng chính Ngài hoàn toàn. Trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta thấy rằng phép báp-têm dẫn chúng ta trực tiếp đến Đức Chúa Trời, xác nhận điều chúng ta đã nói trước đây: nếu hòa bình và sự hiệp nhất của chúng ta không được bén rễ trong Đức Chúa Trời và chúng ta không được Ngài hướng dẫn theo Lời Ngài và qua quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, sẽ không có gì ngoài sự bất hòa trong chúng ta. Tuy nhiên, nếu chúng ta bị chạm đến sâu xa bởi điều được nói ở đây, rằng Chúa Giê-xu Christ đã ràng buộc chúng ta với chính Ngài với điều kiện chúng ta cũng được ràng buộc với nhau, chúng ta sẽ được giữ lại với nhau mạnh mẽ đến nỗi ma quỷ sẽ không thành công trong việc chia rẽ chúng ta khỏi bầy. Chúng ta sẽ vượt qua mọi cám dỗ, và nếu có bất kỳ thói xấu và sự yếu đuối nào giữa chúng ta, chúng ta sẽ chịu đựng chúng cách kiên nhẫn và tiếp tục trong sự hiệp nhất thánh chúng ta được khích lệ hằng ngày bởi Phúc Âm và bởi phép báp-têm chung chúng ta đã nhận.

Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận những lỗi lầm của chúng ta và cầu nguyện xin Ngài giúp chúng ta nhìn nhận chúng ngày càng hơn, dẫn chúng ta đến sự ăn năn chân thật. Chúng ta nên tìm kiếm ân điển của Ngài để chúng ta có thể tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế và, khi làm như vậy, học cách không bị lay chuyển và không bị kinh hoàng trước bất kỳ cuộc tấn công nào của Sa-tan. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.

Bài Giảng Thứ Hai Mươi Ba, Bài Thứ Ba Về Chương Bốn
“Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong mọi người. Nhưng mỗi người trong chúng ta đã được ban ân điển theo mức độ của ân tứ của Đấng Christ. Vì vậy, Ngài phán: Khi Ngài thăng lên nơi cao, Ngài đã dẫn những kẻ bị giam cầm bị giam cầm, và ban những ân tứ cho loài người.” — Ê-phê-sô 4:6-8

Chúng ta cũng đã thấy ở đây rằng Đức Chúa Trời không quên bất kỳ phương tiện nào có thể hiệp nhất chúng ta trong sự hòa hợp và tình anh em chân thật, vì Ngài đã dâng tất cả chúng ta cho chính Ngài bằng phép báp-têm, trong đó chúng ta mặc lấy Đấng Christ, khi chúng ta cùng nhau đến trong Hội Thánh. Cũng như chúng ta được kêu gọi đến một sự sống duy nhất như nhau, để cùng nhau làm kẻ kế tự của nước thiên đàng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "to be ears all together on the kingdom of heaven", evidently "heirs together of the kingdom of heaven"]. Vậy chúng ta nên biết ai là chủ có thẩm quyền trên chúng ta; vì Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và chúng ta là con cái Ngài. Ngài không mong muốn sự bất hòa giữa chúng ta, vì điều đó sẽ giống như gây rắc rối trong chính nhà và Hội Thánh của Ngài. Vì chúng ta là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, điều thích hợp là chúng ta nên hiệp nhất trong sự hiệp nhất chân thật, nếu không chúng ta sẽ xé thân thể Ngài ra. Tuy nhiên, để hiểu sự hiệp nhất này rõ hơn, Thánh Phao-lô dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời, là Cha của mọi người có đức tin, ban quyền năng và ân điển của Ngài cho họ và ở trên muôn vật, tập hợp họ thành một. Tóm lại, Ngài ngự trong họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và họ phải là một thân thể trừ khi họ muốn quay đi khỏi Ngài. Vì vậy, bạn có thể thấy rằng lý do Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta không chỉ đơn thuần là Ngài đã dựng nên chúng ta hay rằng Ngài không từ bỏ chúng ta qua Phúc Âm của Ngài. Đó là vì Ngài đã ban ân điển của Ngài cho chúng ta và, như tôi đã nói trước đây, vì Ngài ở trên tất cả. Như vậy, phương tiện qua đó Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta với nhau giống như việc chiếu những tia sáng của Ngài, như thể những tia nắng từ thiên đàng, trên chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải cùng nhau đến làm một, biết rằng những điều thuộc về đời sống thuộc linh của chúng ta đến từ ân tứ của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Điều này không phải để phân tán chúng ta ra, mà thay vào đó để tập hợp chúng ta thành một thân thể. Trong những lời cuối cùng này, Thánh Phao-lô làm rõ thêm rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Vậy, nếu mỗi người chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mình ân điển và danh dự như thế đến mức làm cho mình thành một nơi ngự, không có lý do bào chữa nào cho chúng ta ở trong sự bất hòa và thù hận, mỗi người phân rẽ khỏi người kia, sống cho chính mình, dẫn đến sự phá vỡ hoàn toàn trật tự Đức Chúa Trời đã thiết lập, nếu điều đó có thể. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô nói ở đây, ông không đề cập đến ân điển chung cho mọi người; ông đang nói về Hội Thánh. Ông cho thấy rằng chúng ta nên hiệp nhất vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta và lấy chúng ta vào nhà của Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời đã làm rõ rằng chúng ta không có sức mạnh hay sự sống nào ngoài Ngài, và vì lý do này, Thánh Phao-lô nói rằng trong Ngài chúng ta có sự sống, sự chuyển động, và hiện hữu của mình. Tuy nhiên, điều này áp dụng cho muôn vật nói chung. Trong bối cảnh này, người ta cũng nói trong thư thứ nhất của Thánh Giăng rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã là sự sống của mọi người kể từ khi sáng thế. Tuy nhiên, vì loài người có một đặc ân xuất sắc hơn những con thú thô kệch, người ta nói rằng Ngài là sự sống và ánh sáng của họ. Nhưng ở đây, vấn đề liên quan đến tình trạng thuộc linh của Hội Thánh. Trong khi mọi con cháu của A-đam đều bị bại hoại và bị rủa sả theo bản chất, Đức Chúa Trời đã phân rẽ chúng ta khỏi tình trạng này bằng cách uốn nắn chúng ta để chọn Ngài. Sự phân rẽ này nhằm ràng buộc chúng ta với Ngài trong một mối liên kết thánh khiết và sâu xa hơn phần còn lại của nhân loại đi theo quyền thừa kế trần thế của họ. Sự hiệp nhất này được bàn trong Giăng 17, nơi người ta nói: “Cha Thánh, xin giữ họ nên thánh, như Con đã giữ chính mình nên thánh vì họ, để họ có thể trở nên một trong chúng ta, như Cha và Con là một.” Chúa Giê-xu của chúng ta nhấn mạnh rằng Ngài không nói về thế gian hay những người không thuộc đoàn và cơ nghiệp của Ngài. Ngài cho phép những người khác đi lạc, nhưng Ngài mong muốn Hội Thánh của Ngài thật sự hiệp nhất. Làm sao điều này có thể đạt được? Nó có thể không dường như như vậy khi chúng ta bị phân tán, mỗi người tập trung vào chính mình. Tuy nhiên, nếu chúng ta xét cách Đức Chúa Trời đã biến đổi chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài, ban cho chúng ta một sự sống đặc biệt chứng tỏ ân điển của Ngài, chúng ta nên hiểu rằng dù chúng ta có thể bị phân tán trên thế gian, chúng ta nên hiệp nhất dưới Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Không ai trong chúng ta nên gắn bó với lợi ích của riêng mình, và không ai trong chúng ta nên yêu chính mình đến mức khinh thường anh em của mình. Thay vào đó, chúng ta nên cho phép mình cùng nhau đến dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài ngự trong chúng ta. Chúng ta phải chứng tỏ, qua những hành động của mình, rằng chúng ta mong muốn là một trong quyền năng của ân điển Ngài, ân điển Ngài đã trải ra khắp nơi. Vì vậy, chúng ta thấy rằng sứ đồ Phao-lô khích lệ chúng ta giúp lẫn nhau đạt được sự hiệp nhất trọn vẹn Đức Chúa Trời đã khởi đầu trong chúng ta rồi. Để đạt được điều này, ông khuyên rằng chúng ta nên tách khỏi thế gian và dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Như tôi đã nói trước đây, vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Ngài phải truyền sự sống vào muôn vật, cả ở trên lẫn ở dưới, như đã nói trong Thi Thiên: “Khi Ngài rút Thánh Linh của Ngài lại, muôn vật bị bối rối và cuối cùng trở thành không có gì.” Điều này có nghĩa là không có con thú, cây, chim, hay cá nào tồn tại mà không có hiện hữu và sự tiếp tục của nó được duy trì bởi quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ ban cho chúng hiện hữu ban đầu của chúng, mà còn duy trì và nâng đỡ chúng. Tuy nhiên, chúng ta có còn nhiều hơn, vì chúng ta không chỉ sống trên thế gian này và hưởng những lợi ích Đức Chúa Trời đã cung cấp, như khả năng thấy, nghe, và sử dụng các giác quan của mình, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Nó tập hợp chúng ta về với Ngài và giúp chúng ta hiểu rằng chúng ta không chỉ là những sinh vật phàm trần, tiếp nhận sự sống tạm thời này từ Ngài. Ngài đã đánh dấu chúng ta là con cái Ngài và cai trị chúng ta, cho phép sự công chính của Ngài ngự trong chúng ta, vì chúng ta vốn bại hoại. Như vậy, bạn thấy rằng điều đầu tiên chúng ta cần ghi nhớ là vì Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta như thế, ngự không chỉ giữa chúng ta mà trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài, làm cho chúng ta thành đền thờ của Ngài, như tôi đã giải thích trước đây, chúng ta phải phân rẽ mình khỏi những sự ô uế của thế gian. Tuy nhiên, việc mỗi người chúng ta nhìn nhận ân điển chúng ta đã nhận là chưa đủ; chúng ta cũng phải cố gắng sống trong sự hiệp nhất và tình yêu anh em. Khi làm như vậy, chúng ta có thể giúp người lân cận của mình điều hướng hành trình chúng ta đã bắt đầu. Đó là một tình huống đáng buồn khi một người tự phân rẽ mình khỏi thân thể của Đấng Christ, từ bỏ sự thông công với người khác. Vì vậy, chúng ta nên dâng chính mình cho Đức Chúa Trời theo cách Ngài có thể cai trị mỗi người chúng ta cách cá nhân, đồng thời cố gắng hiệp nhất chính mình và cùng nhau làm việc trong sự hòa hợp. Theo cách này, chúng ta có thể cùng nhau chứng tỏ rằng chúng ta là thân thể chân thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, với Ngài là đầu của chúng ta, tất cả đều nhắm hướng về Đức Chúa Trời, không mong muốn điều gì hơn ngoài việc là một với Ngài.

Để củng cố điểm này, Phao-lô nói rằng mỗi người chúng ta đã nhận ân điển theo mức độ của ân tứ của Đấng Christ. Điều này bày tỏ rằng Đức Chúa Trời sử dụng một phương pháp độc nhất để kéo chúng ta lại gần Ngài hơn — bằng cách phân phát những ân tứ của Ngài theo cách ép buộc chúng ta nương cậy vào người lân cận của mình. Để mặc cho những phương tiện của riêng mình, chúng ta tự nhiên tự cho mình là trung tâm, nhưng sự cần thiết ràng buộc chúng ta với người khác và với Đức Chúa Trời. Để hạ sự kiêu ngạo và tự phụ của chúng ta, Đức Chúa Trời đã phân phát những ân tứ của Ngài theo cách chứng tỏ rõ ràng nhu cầu của chúng ta đối với lẫn nhau. Không có ai trong chúng ta hoàn hảo đến mức họ có thể không cần sự giúp đỡ của người khác. Vì vậy, chúng ta phải sẵn lòng chia sẻ điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vì lợi ích của anh em mình, và cũng vậy, chúng ta nên sẵn sàng tiếp nhận sự giúp đỡ và hỗ trợ khi chúng ta thấy mình đang cần. Sự phục vụ lẫn nhau này củng cố tầm quan trọng của sự khiêm nhường và nhu mì, những điều thiết yếu để nuôi dưỡng sự hiệp nhất giữa chúng ta. Phép loại suy của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 12 so sánh Hội Thánh với một thân thể con người, minh họa việc mỗi chi thể khinh thường những chi thể khác hay chỉ tập trung vào chính mình là vô lý như thế nào. Trong thân thể, những chi riêng lẻ không sở hữu những sự hiểu biết riêng biệt hay những lợi ích riêng tư; thay vào đó, chúng cùng nhau làm việc cách hòa hợp. Cũng như tay sẵn lòng phục vụ phần còn lại của thân thể mà không do dự, và chân hỗ trợ thân thể mà không than phiền, chúng ta, những chi thể của thân thể Đấng Christ, cũng nên cộng tác trong sự hiệp nhất như vậy. Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta là một trong Chúa Giê-xu Christ, không phải những cá nhân bị cô lập. Như vậy, Ngài đã phân phát những ân tứ của Ngài giữa chúng ta để tạo thành một mối liên kết hòa hợp, ngăn chúng ta trở nên kiêu ngạo và tự đủ. Đức Chúa Trời có ý để chúng ta cùng nhau hoạt động, như những bộ phận khác nhau của thân thể, mỗi bộ phận hoàn thành vai trò của mình để hỗ trợ toàn thân. Trước hết, tôi xin nhấn mạnh rằng nếu chúng ta sở hữu bất kỳ sự xuất sắc nào, điều đó không nên dẫn đến sự kiêu ngạo, vì chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời vì nó; chúng ta không có gì của riêng mình. Như chúng ta đã bàn trước đây, Phao-lô đã sử dụng lý luận này để ngăn bất kỳ ai trở nên quá tự phụ, thúc giục sự khiêm nhường và tỉnh táo đồng thời quy mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông nhắc lại rằng dù một người có thể xuất sắc đến đâu, họ không có lý do để tự tôn cao mình trên người khác, vì mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời. Cách chúng ta nhìn nhận điều này là bằng cách thú nhận rằng đó là một ân tứ được ban cho cách tự do. Đây là ý định của Phao-lô trước hết: cảnh báo chống lại thói xấu tự tôn cao thái quá, thói xấu cám dỗ tất cả chúng ta khẳng định quyền làm chủ của mình trên người khác. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng tất cả chúng ta đều hoàn toàn lệ thuộc vào những ân tứ tự do của Đức Chúa Trời và nên cúi đầu, nhìn nhận rằng sự ưu việt thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất. Chúng ta phải học phục tùng Ngài và bằng lòng với những vai trò tương ứng của mình. Chúng ta nên lao động và cố gắng phục vụ người lân cận của mình và toàn bộ cộng đồng hay thân thể của Hội Thánh. Hơn nữa, điều thiết yếu là hiểu, như tôi đã giải thích trước đây, rằng theo mức độ của Đấng Christ, chúng ta sẽ không tìm thấy sự trọn vẹn trong bất kỳ người đang sống nào. Mỗi cá nhân đều cần sự trợ giúp, không chỉ trong bối cảnh đời sống hằng ngày của chúng ta, mà còn trong hành trình thuộc linh của chúng ta. Chúa chúng ta đã cảnh báo trước cho chúng ta về nhu cầu ở lại liên kết vì chúng ta có khuynh hướng xa dần nhau. Không phải ai cũng có thể là thợ làm bánh, nông dân, hay thợ dao, và vì vậy, tất cả chúng ta đều nương cậy lẫn nhau. Không có sự giao tiếp và hợp tác, chúng ta sẽ không sống sót một ngày nào trên thế gian này. Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta lời cảnh báo trước này vì Ngài biết chúng ta có thể hay thay đổi và dễ bị bất hòa. Tuy nhiên, trong bối cảnh này, Ngài đang đề cập đến những ân tứ thuộc linh, những ân tứ phục vụ để nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta và chúng ta là những thành viên của nhà Hội Thánh Ngài. Một người trọn vẹn xem xét chính mình sẽ nhìn nhận rằng việc họ sở hữu nhiều hơn người khác là có mức độ, và không ai nên tự cho rằng mình có mọi sự. Khi chúng ta có mức độ của mình, chúng ta phải xét hai điểm tôi đã nói trước đây: thứ nhất, rằng những người nhận mức độ lớn hơn có nghĩa vụ nghiêm ngặt hơn phải sử dụng nó vì lợi ích chung của Hội Thánh, và thứ hai, rằng họ phải tìm sự giúp đỡ từ người lân cận của mình, vì họ không thể không có họ. Vì vậy, họ nên hòa hợp cách hòa bình với người khác và khao khát làm một chi thể hoạt động của thân thể, cho phép tất cả chúng ta cùng nhau giữ chặt, với khát vọng tối thượng của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ có sự ưu việt trên chúng ta, dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha. Như vậy, bạn có thể thấy cách Phao-lô gọi mức độ này là “trong Chúa Giê-xu Christ” vì qua Ngài chúng ta được ràng buộc với nhau, như đã giải thích trước đây. Họ hàng thuộc linh của chúng ta, dù bắt nguồn từ Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt lành, không thể tuôn chảy đến chúng ta mà không có Chúa Giê-xu Christ giữa chúng ta, hiệp nhất chúng ta qua phương tiện của Ngài. Phù hợp với điều chúng ta đã thấy trong chương đầu tiên về vai trò của Đấng Christ trong việc tập hợp muôn vật lại với nhau, cả trên trời lẫn dưới đất, những vật đã bị phân tán trước đây, chúng ta hãy hiểu rằng vì Đức Chúa Trời chưa ban cho chúng ta sự trọn vẹn đến mức mỗi người chúng ta có thể tự duy trì trong sự cô lập, chúng ta phải hiệp nhất trong hòa bình và hòa hợp. Rõ ràng Đức Chúa Trời có thể dựng nên chúng ta là những sinh vật trọn vẹn ngay từ đầu, không thiếu điều gì, và Ngài chắc chắn không ích kỷ trong việc làm giàu chính Ngài bằng những ân tứ của Ngài, trong chừng mực Ngài biết điều đó là vì sự an lành của chúng ta. Tuy nhiên, xét những sự yếu đuối vốn có của chúng ta, Đức Chúa Trời chưa lập tức ràng buộc chúng ta với chính Ngài. Thay vào đó, Ngài muốn chúng ta học cách sống với sự tỉnh thức và nhận thức, nhìn nhận rằng trách nhiệm của chúng ta là nhìn thấu điều Ngài đã khởi đầu. Trong hành trình này, chúng ta cũng nên bày tỏ sự khiêm nhường và dịu dàng đối với nhau, tránh sự kiêu ngạo dẫn đến sự khinh thường hay cô lập khỏi người khác. Chúng ta phải nhìn nhận rằng ngay cả người khiêm nhường nhất trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng sở hữu điều gì đó để ban tặng cho những người đồng đức tin của mình. Như chúng ta đã bàn trước đây, nếu chúng ta từng nghĩ rằng một người dường như ít học không có gì để dạy chúng ta và rằng chúng ta không thể thu được gì từ họ, chúng ta phải cẩn thận không đánh giá thấp ân điển của Đức Chúa Trời. Điều quan trọng là ghi nhớ rằng bất kỳ ai có sự nếm biết và hiểu biết về Phúc Âm đều có sự hiện diện của Đức Chúa Trời ngự trong họ qua Đức Thánh Linh của Ngài, vì đức tin là một ân tứ độc nhất từ Đức Chúa Trời. Như vậy, ở bất cứ nơi nào chúng ta chứng kiến một sự trân trọng và hiểu biết về Phúc Âm, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời cư trú trong người đó. Thêm vào đó, mỗi giọt ân điển của Đức Chúa Trời, dù nhỏ đến đâu, đều có giá trị và xứng đáng được kính trọng. Vì vậy, không có lý do nào để sự kiêu ngạo cản trở sự hiệp nhất của chúng ta, hay để chúng ta quên rằng tất cả chúng ta đều là một phần của một thân thể. Mặt khác, mỗi người chúng ta cũng phải xem xét chính mình kỹ lưỡng, vì chúng ta sẽ phải giải trình về những lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chúng ta nhận càng nhiều, chúng ta sẽ bị đổ lỗi càng nhiều nếu chúng ta không hoàn thành bổn phận phục vụ người lân cận của mình, như đã nói trước đây. Cuối cùng, mục đích của những ân tứ của Đức Chúa Trời luôn là để gây dựng lẫn nhau, cho phép đền thờ của Đức Chúa Trời thịnh vượng giữa chúng ta và đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ của nó. Đây là cách chúng ta nên sử dụng những ân tứ thuộc linh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

Vì lý do này, người ta cũng nói rằng những người hiểu Phúc Âm nên phản ánh sự kiện đó qua cách họ cư xử trong toàn bộ đời sống mình, chứng tỏ rằng họ là con cái của ánh sáng chứ không phải những kẻ lang thang mù lòa trong bóng tối. Vì vậy, chúng ta hãy học sử dụng những ân tứ của Đức Chúa Trời theo cách đem vinh hiển đến cho Ngài. Đây là lý do khái niệm “mức độ” được nhấn mạnh, để chúng ta không thể bào chữa cho mình bằng cách chỉ vào gương xấu của người khác. Khi nói đến sự khen ngợi, mỗi người chúng ta có xu hướng đánh giá mình cao và cố thuyết phục thế gian rằng mình thật sự đặc biệt. Vậy mà, trong lúc chờ đợi, chúng ta không nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta gấp đôi, không chỉ ban những phước lành dồi dào của Ngài cho chúng ta, mà còn đặt chúng ta vào một vị trí cao hơn người lân cận của mình. Vì vậy, chúng ta hãy xem mình được phước cả tập thể lẫn cá nhân. Tập thể, vì chúng ta có Phúc Âm được rao giảng tự do giữa chúng ta, và chúng ta nên phục vụ như một ngọn hải đăng sáng chói để hướng đường đến sự cứu rỗi. Cá nhân, chúng ta nên hoàn thành những trách nhiệm của riêng mình, bảo đảm chúng ta không cho người lân cận lý do nào để vấp ngã. Thay vào đó, chúng ta nên cố gắng kéo những người xa Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài lại gần chúng ta hơn, cũng như hỗ trợ và khích lệ những người đã ở trên con đường đúng. Thật không may, nhiều người thất bại về mặt này. Những người có ân tứ đặc biệt thường tìm cách thống trị người khác và thèm muốn sự thờ phượng như những thần tượng. Kết quả là, sự hiệp nhất giữa chúng ta thường bị phá vỡ. Tuy nhiên, như tôi đã nói trước đây, chúng ta không thể đạt được sự hòa hợp anh em chân thật nếu không tự sắp xếp mình theo những người trong Hội Thánh như chúng ta sắp xếp theo những bộ phận của chính thân thể mình. Không có sự phù hợp này, sự hiệp nhất chân thật vẫn không thể đạt được. Vậy mà, chúng ta thường chứng kiến mọi người khao khát được kính trọng làm đầu. Hơn nữa, khi nói đến việc gây dựng người khác, chúng ta thường hành động trái với điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây. Trong Rô-ma 14 và 15, ông chỉ dẫn chúng ta hành động như thể một người mạnh nhìn thấy một người yếu hơn. Thay vì sử dụng sức mạnh của mình để nghiền nát người lân cận, chúng ta nên hỗ trợ và nâng họ lên. Điều đó giống như một người mạnh mang một đứa trẻ nhỏ — anh ta không nên làm gãy tay và chân của đứa trẻ bằng cách vội vã tiến lên. Nếu một người mạnh hơn tìm cách vượt hơn người khác chỉ để chứng minh sự vượt trội của mình, điều đó không có nghĩa là người yếu hơn nên bị đánh bại bằng vũ lực. Vì vậy, chúng ta phải thận trọng trong những tương tác của mình với anh em, bảo đảm rằng người mạnh không áp đảo người yếu mà thay vào đó hỗ trợ họ. Điều đó giống như phép loại suy tiên tri Ê-xê-chi-ên sử dụng, nơi những kẻ lạm dụng sức mạnh của mình để áp bức người yếu giống như những con dê đực húc sừng vào những con chiên con không có khả năng tự vệ mà ý định duy nhất là nhu mì. Đây là cách cư xử chúng ta nên bày tỏ, nhưng thật buồn, chúng ta thường thiếu sót về nó. Chắc chắn thành phố Geneva được định để phục vụ như một ngọn hải đăng sáng chói, soi sáng con đường cho những người còn xa Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi phải đề cập đến tình trạng hiện tại của mọi việc, như đã chứng kiến trong những sự kiện gần đây, kể cả những sự kiện đã xảy ra chỉ ngày hôm qua. Rõ ràng công chúng biết rõ về những sự việc này, cả từ điều tôi chia sẻ trên tòa giảng lẫn điều được bàn tán trên đường phố. Nếu tôi giữ im lặng trước những hoàn cảnh như thế, đặc biệt khi ngay cả trẻ em cũng hát về nó, tôi có chẳng phải là đang làm Đức Chúa Trời và dân Ngài thất bại sao? Tôi và những đồng nghiệp của tôi có nên giống như những con chó câm, không lên tiếng không? Khi một thợ kim hoàn tạo ra một cây thập tự hay một chén thánh, họ bị buộc phải giải trình về những hành động của mình. Nếu những người khác sản xuất những vật phục vụ những thực hành mê tín của chế độ giáo hoàng, điều đó không nên được dung thứ. Khi một thương nhân bán hàng hóa, họ nhận hình phạt xứng đáng nếu họ đáng phải chịu. Tuy nhiên, nếu một người bán những vật nhỏ liên quan đến Lễ Mi-sa [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "chesticles, orbs, and other trinkets related to the Mass", where "chesticles" is evidently corrupt], điều đó bằng cách nào đó được cho phép và dung thứ. Những hành động này thật sự đã diễn ra, và chúng được thực hiện nhân danh những người nên đang thi hành kỷ luật và trừng phạt những kẻ làm sai. Hơn nữa, chúng xảy ra ở một nơi được dâng cho Đức Chúa Trời để thi hành công lý. Một số người có thể lập luận rằng điều đó được làm một cách vô ý, nhưng tôi tin rằng nếu cá nhân đó đã xét những hành động của mình cẩn thận, họ đã kiềm chế không làm một việc rõ ràng bất hợp pháp và không thể bào chữa như thế. Vì vậy, chúng ta hãy tỉnh thức, và tôi nhấn mạnh, chúng ta hãy tỉnh thức, không cho phép mình bị Sa-tan lừa dối và bị ru ngủ vào một tình trạng tự mãn, không chú ý đến lời cảnh cáo được trình bày ở đây. Lời cảnh cáo đó là nếu chúng ta đã nhận bất kỳ ân điển hay ân tứ nào từ Đức Chúa Trời, chúng ta phải đánh giá nó cao và sử dụng nó theo cách đem vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời và thúc đẩy Hội Thánh của Ngài. Nếu không, chúng ta sẽ phải trả lời vì đã gây ra sự vấp phạm, và sẽ tốt hơn nếu những vật gây vấp phạm đó đã bị lửa thiêu hủy cả trăm lần thay vì được trưng bày công khai trước mặt những người quan sát chúng ta từ xa. Thật vậy, chúng ta biết rõ rằng có nhiều người quan sát chúng ta và háo hức tìm bất kỳ lý do nào để nói xấu chúng ta, không chỉ để chế giễu những nỗ lực của chúng ta, như chúng ta có thể đáng phải chịu, mà để phạm thượng danh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu một người đã phạm lỗi, điều ích lợi cho họ là bị khiển trách, để họ có thể học hỏi và cải thiện. Chúng ta phải nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta sâu xa với Ngài, tôn cao chúng ta và tôn kính chúng ta hơn chúng ta xứng đáng bằng cách làm cho chúng ta thành dân của Ngài và giao phó cho chúng ta giáo lý thuần khiết của Phúc Âm của Ngài. Chúng ta nên ghi nhớ điều này, thận trọng, và tránh trở nên bất cẩn đến mức hành động theo những ham muốn của chính mình. Đức Chúa Trời thật sự có thể lấy đi điều Ngài đã ban cho chúng ta và tước đoạt những phước lành của Ngài khỏi chúng ta theo ý Ngài. Thánh Phao-lô giải thích ở đây cách lòng hào phóng của Đức Chúa Trời rõ ràng trong Chúa Giê-xu Christ, vậy mà Ngài ban ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài cho mỗi người theo những mức độ khác nhau, không đồng đều, mà như Ngài xét là thích hợp. Phao-lô nói rằng điều này được thực hiện qua việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thăng lên trời. Vào khoảnh khắc đó, Chúa Giê-xu đạt được thẩm quyền tối cao, và Cha ban cho Ngài một danh trên mọi danh, để mọi đầu gối nên quỳ trước Ngài, như đã nói ở nơi khác trong Kinh Thánh. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nhận sự đầy dẫy của ân điển cho thế gian, như Thánh Giăng đã lưu ý trong chương đầu tiên của ông. Tất cả chúng ta đều nhận từ Ngài để chúng ta có thể thỏa mãn với những điều tốt chúng ta thiếu trước đây. Đây là lý do Thánh Linh được ban cho Ngài không có mức độ, như cũng đã nói trong cùng đoạn. Những người có đức tin, là các chi thể của Hội Thánh, đã nhận phần của họ, theo mức độ của Con độc sanh của Ngài. Tuy nhiên, đối với Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời không giới hạn việc ban Thánh Linh của Ngài. Vì sao? Vì Ngài là đầu, và từ Ngài, mỗi cá nhân phải rút ra sự sống thuộc linh của mình. Ngài nắm thẩm quyền trọn vẹn trên chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy bằng lòng với phần được giao cho mỗi người chúng ta, bước đi trong sự tôn kính trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng sự trọn vẹn được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong Ngài. Cả người lớn lẫn người nhỏ đều phải đến gần Ngài cách khiêm nhường, nhìn nhận sự nghèo khó thuộc linh của mình, và họ không nên xấu hổ khi tiếp nhận từ sự dồi dào của Đấng Christ, nhìn nhận nhu cầu của mình về những phước lành của Ngài. Hơn nữa, dù Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bày tỏ chính Ngài là Con độc sanh của Đức Chúa Trời trong thời gian Ngài ở trên thế gian này, xác nhận điều này qua những phép lạ, điều kỳ diệu, và ân tứ của Ngài, khi Ngài thăng lên trời, Ngài đã bày tỏ chính Ngài là Đấng đã được Đức Chúa Trời là Cha ủy thác để cung cấp mọi điều chúng ta cần. Đây là lý do người ta nói trong chương bảy của Phúc Âm của Thánh Giăng rằng Đức Thánh Linh chưa được ban cho vì Chúa Giê-xu Christ chưa được vinh hiển. Rõ ràng Chúa chúng ta đã hành động bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, vì khi Phi-e-rơ thú nhận Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, câu trả lời là: “Thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, mà Cha Ta trên trời.” Chắc chắn, chúng ta hiểu rằng không có điều gì tốt trong chúng ta, và lòng nhân từ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là qua Đức Thánh Linh của Ngài. Muôn vật đã được giao phó cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và trách nhiệm của Ngài là truyền đạt những lời dạy của Ngài cho chúng ta, như đã được bày tỏ trong vai trò của Ngài, với Cha ban cho Ngài thẩm quyền đặc biệt để ban những ân tứ của Ngài cho chúng ta. Đây cũng là lý do tiên tri Ê-sai nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên Ngài, cho thấy rằng chúng ta sẽ diệt vong, như thể qua hạn hán và sự trống rỗng, nếu chúng ta bị phân rẽ khỏi Ngài. Bất kể hoàn cảnh nào, chúng ta phải luôn quay trở lại điểm này: Đức Thánh Linh đã được tuôn đổ trên mọi người có đức tin khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được tôn cao, như đã nói trong một đoạn khác. Vì vậy, chúng ta hãy nhìn nhận rằng khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta rời khỏi thế gian và thăng lên vinh quang thiên thượng của Ngài, đó là vì mục đích cho phép chúng ta hưởng lòng nhân từ của Ngài còn nhiều hơn. Đây là lý do Ngài nói với các môn đồ Ngài: “Việc Ta ra đi là ích lợi cho các ngươi, vì nếu Ta ở lại với các ngươi, Đức Thánh Linh sẽ không đến.” Thật vậy, Chúa Giê-xu của chúng ta có thể ban Thánh Linh của Ngài cho họ trong khi hiện diện hữu hình với họ, đúng như Ngài đã làm sau khi Ngài rời khỏi thế gian. Tuy nhiên, chúng ta không được suy đoán về vấn đề này theo sự hiểu biết của chính mình. Chúng ta phải hiểu rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã hạ mình trong một thời gian, như chúng ta sẽ khám phá thêm sau, nhưng Ngài đã được tiếp nhận vào vinh quang thiên thượng của Ngài để thiết lập thẩm quyền tối cao của Ngài, khiến mọi vật dựng nên quỳ trước Ngài. Kết quả là, chúng ta thấy cách Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong sự khôn ngoan của Ngài, đã chọn vắng mặt khỏi chúng ta trong hình thức vật chất của Ngài, để chúng ta có thể cảm nhận sự hiện diện của Ngài tốt hơn qua việc Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Đây là điều Thánh Phao-lô đề cập ở đây khi ông nói rằng vì lý do này, người ta nói rằng Ngài đã thăng lên nơi cao và ban những ân tứ cho loài người, sau khi trước hết dẫn những kẻ thù của Ngài đi như những tù nhân. Đoạn trích từ Thi Thiên sáu mươi tám bày tỏ rằng Đức Chúa Trời được tôn cao trong chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thật vậy, trong bài ca đó, Đa-vít ngợi khen Đức Chúa Trời vì được lập làm vua của Y-sơ-ra-ên, đại diện cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ngài đã thiết lập sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thuần khiết của nó, sửa chữa vô số sự rối loạn đã xảy ra trong thời trị vì của Sau-lơ, và đạt được nhiều chiến thắng. Rõ ràng Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển của Ngài cho ông, làm rõ rằng nước của ông không chỉ đơn thuần là nước của một người phàm và tạm thời, mà thay vào đó Đức Chúa Trời có ý bày tỏ vinh quang của Ngài ở đó. Đó là sứ điệp chính của Đa-vít. Khi ông bắt đầu bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời đã đi lên, ông sử dụng một cách nói thông thường của Kinh Thánh. Trong thời của Sau-lơ, mọi sự dường như hỗn loạn. Dường như Đức Chúa Trời đã không hành động. Tôn giáo đã bị đàn áp, và có rất nhiều sự gian ác với sự tự do thái quá để làm điều ác. Đa-vít cho thấy một sự thay đổi đáng chú ý khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã đi lên. Nói cách khác, ông cho thấy rằng qua những hành động của Ngài, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, ý định của Ngài bảo vệ nó, và khát vọng của Ngài làm cho sự oai nghiêm của Ngài được biết ở đó. Đó là một điểm. Hơn nữa, ông thêm: “Ngài đã dẫn những kẻ bị giam cầm bị giam cầm,” có nghĩa là Đức Chúa Trời đã khuất phục những kẻ thù của Ngài, trong số đó có nhiều kẻ không tìm điều gì ngoài sự hủy hoại và hoang tàn của dân. Đa-vít gợi ý rằng ngay khi Đức Chúa Trời đi lên, Ngài lập tức đập vỡ và nghiền nát đầu của những kẻ thù của Ngài, để chúng không còn làm phiền dân Ngài nữa. Mọi nỗ lực, lực lượng, và cuộc tấn công của chúng đều chứng tỏ là vô ích. Ông thêm rằng Đức Chúa Trời đã nhận những ân tứ từ loài người, cho thấy rằng những kẻ đã bị chinh phục đã dâng cống phẩm cho Đức Chúa Trời là Vua Tối Cao của họ. Dù điều này được làm trong chính Đa-vít, Đức Chúa Trời có ý để vinh quang của Ngài chiếu sáng trong người Ngài đã chọn, được Sa-mu-ên xức dầu. Tóm lại, chúng ta thấy điều Đa-vít có ý truyền đạt trong câu đó. Vì vậy, Thánh Phao-lô áp dụng cùng điều đó cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và đúng như vậy. Bất cứ điều gì đã được báo trước trong chính Đa-vít đều phải được quy cho Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là chân lý và thực chất của mọi bóng này. Trong Ngài, chúng ta tìm thấy một sự hoàn thành vương giả hơn nhiều về những điều được nhắc đến trong Thi Thiên đó. Thánh Phao-lô đã không chiếm dụng sai đoạn đó khi ông quy nó cho Con độc sanh của Đức Chúa Trời, nói rằng Ngài đã được tôn lên nơi cao. Như ông sẽ giải thích sau, Chúa Giê-xu Christ trước hết bị hạ xuống rồi được tôn cao. Như vậy, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã chiếm hữu quyền tể trị của Ngài, không phải trên toàn thế gian, mà trên chính dân Ngài, có ý cai trị họ theo ý tốt của Ngài. Sau đó, Ngài khẳng định quyền tể trị của Ngài trên những kẻ thù của Ngài. Ngài không chỉ nhận cống phẩm và ân tứ để mọi người tôn kính Ngài, mà Ngài còn khuất phục những kẻ nổi loạn. Không có ma quỷ hay kẻ bị bỏ nào chưa bị đánh bại bởi tay quyền năng của Đức Chúa Trời, và trong điều này, chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng mà Đa-vít là hình bóng báo trước. Thánh Phao-lô nói với chúng ta về bản chất rằng dù Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không ngự giữa chúng ta theo cách của loài người, và chúng ta không thấy Ngài bằng mắt vật chất của mình, chúng ta không nên bị phân rẽ khỏi Ngài trong tâm trí mình. Ngài đã thăng thiên để làm đầy muôn vật, không phải bằng thân thể Ngài, mà bằng những lợi ích và ân tứ của Ngài. Bất kể khoảng cách lớn giữa Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và chúng ta về những nơi trên trời và dưới đất, Ngài mong muốn ngự trong chúng ta và làm chúng ta thành một với Ngài qua những ân tứ Ngài ban cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên cố gắng vì sự hiệp nhất Ngài đã nói đến. Đây là kết luận của những điểm chính chúng ta có thể thu thập từ đoạn này. Dù bây giờ chúng ta phải kết thúc cuộc thảo luận này, chúng ta phải hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ không xa chúng ta ngày nay đến mức chúng ta không thể trải nghiệm sự gần gũi của Ngài. Ngài đã thăng thiên, không phải để bỏ rơi Hội Thánh của Ngài, mà để được tôn cao, để chúng ta có thể tôn kính Ngài là đầu của chúng ta. Vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, chúng ta phải phục vụ lẫn nhau. Chúng ta không được tạo khoảng cách giữa mình và Ngài, mà thay vào đó, mỗi người chúng ta nên đến gần Ngài và cố gắng đem những người khác đi cùng. Người mạnh không nên làm người yếu nản lòng, mà củng cố họ. Người khỏe mạnh nên hỗ trợ người kém may mắn hơn, và những người đang tiến triển tốt nên giúp những người tụt lại phía sau, cố gắng hướng về sự trọn vẹn tối thượng chúng ta được kêu gọi đến.

Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhìn nhận những lỗi lầm của chúng ta và cầu nguyện xin chúng ta thật sự ăn năn và hướng về Ngài để tăng trưởng liên tục. Chúng ta hãy nhìn nhận những sự yếu đuối của mình và cầu nguyện xin Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta, ban cho chúng ta sự tha thứ vì tội lỗi của chúng ta, và khích lệ chúng ta đến với Ngài mà không nghi ngờ. Chúng ta có thể tự tin rằng Ngài sẽ luôn nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài và ban cho chúng ta cơ nghiệp Ngài đã đạt được cho chúng ta với giá đắt. Và như vậy, chúng ta nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bốn, Bài Thứ Tư Về Chương Bốn
Nhưng mỗi người trong chúng ta đã được ban ân điển theo mức độ của ân tứ của Đấng Christ. Vì vậy, Ngài phán: Khi Ngài thăng lên nơi cao, Ngài đã dẫn những kẻ bị giam cầm bị giam cầm, và ban những ân tứ cho loài người. (Vả, Ngài đã thăng lên thì có nghĩa gì, ngoài việc Ngài cũng đã xuống trước vào những nơi thấp của đất? Đấng đã xuống cũng chính là Đấng đã thăng lên vượt trên mọi tầng trời, để Ngài làm đầy muôn vật.) — Ê-phê-sô 4:7-10

Sáng nay tôi đã bắt đầu bằng cách giải thích về Thi Thiên được Thánh Phao-lô trích ở đây, chứng tỏ rằng mọi điều được nói trong đó áp dụng cho chính Con độc sanh của Đức Chúa Trời. Dù người ta thường nói theo nghĩa bóng rằng Đức Chúa Trời thăng lên khi Ngài bày tỏ chính Ngài là Quan Xét của thế gian và Đấng bảo vệ Hội Thánh của Ngài, chúng ta có thể thấy rõ nhất trong trường hợp của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã hạ mình làm thấp trong một thời gian trong chính Con Ngài, bị loài người khinh thường, và sau đó được tôn cao bởi quyền năng của Cha Ngài. Điều này được Sứ Đồ trình bày trong Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ. Như vậy, Thánh Phao-lô khẳng định rằng điều cần thiết là Ngài trước hết phải xuống để được tôn cao. Trước khi đào sâu hơn, chúng ta phải lưu ý rằng Thánh Phao-lô đã thay đổi cách diễn đạt. Trong khi Đa-vít nói trong Thi Thiên rằng Đức Chúa Trời đã nhận những ân tứ và của lễ, đề cập đến cống phẩm và sự tôn kính từ những người nợ nó đối với sự oai nghiêm của Ngài, Thánh Phao-lô, mặt khác, nói rằng Ngài đã ban. Điều này không hoàn toàn khớp với Thi Thiên, nhưng ý định của Sứ Đồ là minh họa rằng chiến thắng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài sống lại từ sự chết, vượt hơn mọi chiến thắng của Đa-vít và mọi điều được mô tả trong những bóng và biểu tượng dưới luật pháp. Việc ban cho quan trọng hơn việc nhận lãnh. Hơn nữa, khi Thi Thiên nói rằng Đức Chúa Trời đã nhận, điều đó không phải vì lợi ích của chính Ngài, vì Ngài không cần điều gì. Thay vào đó, nó ám chỉ sự làm giàu của Hội Thánh của Ngài. Cũng như những người đàn bà chưa rời khỏi nhà của họ được quyền hưởng một phần của chiến lợi phẩm, Đa-vít cho thấy rằng vinh quang của Đức Chúa Trời không được tìm kiếm vì lợi nhuận cá nhân, mà thay vào đó vì sự an lành của Hội Thánh của Ngài. Sự bày tỏ sự giàu có của Đức Chúa Trời không phải bằng cách tích trữ những kho báu sau những ổ khóa kép, mà bằng cách làm chúng sẵn có cho mọi người đến, đặc biệt là những người tìm kiếm với đức tin chân thật. Dù sự giàu có của Ngài không giảm đi, lòng hào phóng của Ngài đối với chúng ta dồi dào, mời chúng ta tìm kiếm Ngài để được giúp đỡ trong mọi nhu cầu và mong muốn của chúng ta. Về bản chất, sự giàu có của Đức Chúa Trời được chứng tỏ qua lòng hào phóng của Ngài và việc Ngài kéo chúng ta về với Ngài để được trợ giúp trong mọi nhu cầu cần thiết của chúng ta. Như tiên tri truyền đạt: “Hãy đến, mọi kẻ khát, hãy đến với nước; và kẻ không có tiền, hãy đến, mua và ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không mất giá.” Như vậy, rõ ràng những người nương cậy Ngài sẽ không thiếu điều gì. Kết quả là, Thi Thiên nói rằng mọi người, không chỉ những chiến binh, sẽ dự phần vào chiến lợi phẩm. Ngay cả những người đàn bà, những người không làm gì ngoài việc quay sợi bên lò sưởi của họ, sẽ chia sẻ chiến thắng như thể chính họ đã đạt được nó. Trong đoạn này, chúng ta được cho thấy rằng việc Đức Chúa Trời tiếp nhận cống phẩm và thuế từ những người dưới sự thống trị của Ngài không phải để làm giàu chính Ngài, mà để làm chúng ta thành người dự phần vào những lợi ích của sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta nên lưu ý cẩn thận rằng khi Đức Chúa Trời ban những ân tứ của Ngài cho chúng ta, điều đó không phải để chúng ta có thể nhận công trạng vì đức hạnh hay tài năng của chính mình, mà để nhìn nhận sự lệ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào lòng nhân từ tự do của Ngài vì muôn vật. Do đó, muôn vật phải được hướng về vinh quang của Ngài. Ngài ban cho chúng ta càng nhiều, chúng ta càng nên sẵn lòng thú nhận món nợ của mình đối với Ngài. Điểm chính là sử dụng những ân tứ chúng ta đã nhận để gây dựng Hội Thánh, như vậy làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn và gia tăng nước của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta giữa người ta. Điều kiện Chúa chúng ta phân phát những tài sản của Ngài, những tài sản vốn thuộc về Ngài cách chính đáng và Ngài có thể giữ cho chính Ngài, là chúng ta phải dâng cho Ngài sự tôn kính vì chúng, cả bằng lời nói lẫn việc làm.

Chuyển sang điều Thánh Phao-lô thêm, ông nói rằng điều cần thiết là Chúa Giê-xu Christ phải xuống, đúng như Ngài đã xuống vào những nơi thấp của đất, rồi Ngài được tôn cao. Một số người đã đưa ra những cách giải thích phức tạp hơn về đoạn này, gợi ý rằng Chúa Giê-xu Christ không chỉ xuống mồ mà thậm chí xuống một nơi gọi là limbo, một khái niệm do họ tự nghĩ ra. Tuy nhiên, lời tuyên bố của Thánh Phao-lô là thẳng thắn. Ông hàm ý rằng vì Chúa Giê-xu Christ đã bị hạ xuống, Đức Chúa Trời là Cha đã tôn Ngài lên đến tay phải của Ngài, ban cho Ngài sự thống trị tối cao để mọi đầu gối nên quỳ trước Ngài. Khi Thánh Phao-lô nói về việc Chúa Giê-xu Christ bị hạ xuống, ông đề cập đến hành động mặc lấy bản chất con người của chúng ta, trong đó Ngài trở nên bị khinh thường và thiếu phẩm giá hay danh tiếng thế gian. Thế gian xem Ngài là vô giá trị, thậm chí đến mức người ta xấu hổ khi nhìn Ngài, như tiên tri Ê-sai tuyên bố. Chúa Giê-xu Christ sẵn lòng chịu mọi hình thức sỉ nhục, kể cả sự chế giễu và lạm dụng thể chất, cuối cùng đối diện với một cái chết đáng xấu hổ và bị rủa sả đến nỗi chính Đức Chúa Trời xem nó là một lời rủa sả. Ngài mang sự ô nhục này vì cớ chúng ta, để chúng ta có thể được phước qua Ngài. Xét mọi điều này, khi chúng ta xem xét chính mình cách trung thực, chúng ta không có lý do để khoe khoang hay kiêu ngạo. Chúng ta nên hạ mắt mình trong sự khiêm nhường, vì nếu chúng ta thật sự hiểu bản chất của chính mình, chúng ta sẽ tự nhiên hạ mình. Chúa Giê-xu Christ, đầu của chúng ta, không ở trong tình trạng tương tự khi Ngài xuống, vì Ngài sở hữu vinh quang và sự oai nghiêm thiên thượng của Ngài trước khi sáng thế. Tuy nhiên, Ngài sẵn lòng hạ mình đến mức bề ngoài, Ngài dường như đã từ bỏ sự oai nghiêm của Ngài trước mắt loài người. Ngài tiếp tục trong tình trạng trọn vẹn của Ngài, nhưng điều này không rõ ràng đối với những người thấy Ngài. Đây là lý do người ta nói rằng Ngài xuất hiện trong hình thức của một người. Điều thiết yếu là hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ đã mang lấy xác thịt con người và cho phép mình bị khinh thường và chối bỏ, vậy mà điều này không làm giảm bản chất thiên thượng của Ngài. Đó chỉ đơn thuần là một vẻ bề ngoài. Vì vậy, khi chúng ta thấy cách Chúa Giê-xu Christ, bất chấp vinh quang thiên thượng của Ngài, đã chọn bị hạ xuống và bị chối bỏ trước mắt thế gian, chúng ta không có lý do bào chữa cho sự kiêu ngạo hay ngạo mạn. Ngài đã chỉ cho chúng ta con đường đến Nước Thiên Đàng, chịu đựng nhiều thử thách và đạt được sự sống qua sự chết, và sự tôn cao sau đó của Ngài phục vụ như một mẫu mực cho chúng ta. Nếu chúng ta tiếp tục đầy lòng kiêu ngạo bất chấp việc chứng kiến những điều này, chúng ta có thể có lý do bào chữa nào, xét rằng chúng ta không là gì so với Ngài? Khi Phao-lô nói về những nơi thấp của đất, ông đề cập đến bản chất con người Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu đã mang lấy vì sự cứu rỗi của chúng ta, cùng với mọi phương diện tôi đã nói trước đây. Chúa Giê-xu không trình bày chính Ngài như một hoàng tử vĩ đại, Ngài cũng không sử dụng sự phô trương và những cạm bẫy thế gian để làm cho mình được sợ hãi trên thế gian. Như đã viết trong Ê-sai 42: “Ngài sẽ không làm gãy cây sậy đã giập hay dập tắt ngọn đèn đang cháy leo lét, tiếng hay tiếng kêu của Ngài cũng sẽ không được nghe trên đường phố.” Thêm vào đó, hãy xét cách Ngài chịu đựng sự sỉ nhục và kiên nhẫn mang nó. Khi Ngài đến gần sự chết của Ngài, dường như mọi người đã âm mưu chống lại Ngài. Vì vậy, chúng ta phải xét đến mọi phẩm chất này để hiểu cách Chúa Giê-xu Christ đã xuống vào những phần thấp của đất. Ngay cả khi chúng ta so sánh sự oai nghiêm thiên thượng của Ngài với bản chất con người của chúng ta, chúng ta có thể gọi toàn bộ trái đất là những nơi thấp một cách thích hợp. Dù Chúa Giê-xu Christ sở hữu toàn thế gian, nó vẫn không đáng kể so với vinh quang thiên thượng của Ngài. Những người ở những vị trí phẩm giá cao nhất giống như những con ếch đang bò hay những con châu chấu đang nhảy so với Ngài, như tiên tri Ê-sai gợi ý. Như vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi toàn bộ trái đất được xem là thấp so với thiên đàng. Ý định của Phao-lô ở đây là làm nổi bật ngắn gọn rằng Chúa Giê-xu Christ sẵn lòng cúi xuống đến mức trở thành một trò chế giễu đối với những kẻ không tin và thậm chí bị kết án và bị xem là bị rủa sả và bị Đức Chúa Trời từ bỏ, tất cả vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, điều chính đáng duy nhất là chúng ta nên kiên nhẫn và không than phiền chấp nhận việc Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống và mang trong chính mình hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chịu đựng sự khinh miệt, khinh thường, và chế giễu vì sự đơn sơ của chúng ta. Không ai nên tự đảm nhận hay tuyên bố những điều không thuộc về mình. Đó là bản chất của sứ điệp của Thánh Phao-lô. Bây giờ, khi ông nói rằng Ngài đã đi lên trên mọi tầng trời, chúng ta hiểu rằng Con Đức Chúa Trời không nắm sự thống trị trên thế gian này. Lời khẳng định của Thánh Phao-lô rằng Ngài ở trên mọi tầng trời nhấn mạnh rằng sự thống trị của Ngài là thiên thượng, thiên thượng thuộc linh, và đời đời. Ngay cả các tầng trời tự chúng cũng sẽ qua đi và được đổi mới, như chính Chúa Giê-xu Christ đã nói khi còn ở trên đất. Nếu Chúa Giê-xu Christ ngự trên trời, Ngài sẽ lệ thuộc vào cùng sự không bền vững đó, hàm ý rằng Ngài sẽ yếu đuối và tạm thời. Thay vào đó, Ngài ở trên mọi tầng trời trong vinh quang vô hạn của Ngài, nơi sự thay đổi và biến đổi vắng bóng. Hơn nữa, Thánh Phao-lô thêm rằng Ngài làm đầy muôn vật. Bằng thuật ngữ này, nó có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ không bị giới hạn vào bất kỳ nơi duy nhất nào, mà sự hiện diện của Ngài có thể được cảm nhận, và Ngài ngự trong chúng ta. Ngài làm đầy muôn vật không phải bằng thân thể vật chất của Ngài, như một số người đã tin sai lầm, mà bằng quyền năng, những phước lành thuộc linh, và ân tứ của Ngài. Ý định của Thánh Phao-lô là chứng tỏ sự hiện diện của Đấng Christ, để chúng ta hiểu rằng chúng ta không mất điều gì bất chấp việc Ngài rời khỏi cõi trần. Dù Ngài không còn cư trú ở đây theo cách hữu hình, Ngài tiếp tục thực thi quyền năng của Ngài và làm đầy muôn vật, bảo đảm rằng chúng ta nhận mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình. Đây là bản chất của sứ điệp của Thánh Phao-lô. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý và thực hành lời khích lệ trước đây, lời khích lệ là chúng ta chỉ có thể được xem là con cái Đức Chúa Trời nếu chúng ta trở nên giống như Con đầu lòng. Biết điều này, chúng ta hãy sẵn lòng hạ mình, để Đức Chúa Trời có thể tôn cao chúng ta, đúng như Chúa Giê-xu của chúng ta đã làm để đạt được vinh quang của Ngài. Chúng ta hãy nắm bắt trọn vẹn chiều sâu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cho phép Con Ngài, Đấng là hình ảnh của Ngài, bị hạ xuống như thế. Hãy xét tình yêu mênh mông của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã hạ mình che giấu bản chất thiên thượng của Ngài trong một thời gian và không khẳng định vị trí chính đáng của Ngài, mà thay vào đó hạ mình trước cái nhìn của thế gian. Khi chúng ta suy ngẫm những chân lý này, trước hết chúng ta hãy nhận ra linh hồn chúng ta quý giá như thế nào đối với Con Đức Chúa Trời, xét rằng Ngài đã hạ mình lớn như thế vì cớ chúng ta. Chúng ta hãy trân trọng Phúc Âm, qua đó một lợi ích lớn như thế được ban cho chúng ta. Chúng ta nên được bảo đảm rằng nếu Con Đức Chúa Trời không đến với chúng ta, sẽ không có cách nào để chúng ta đến gần Đức Chúa Trời là Cha. Chúng ta không chỉ chìm đắm trong tội lỗi và sự yếu đuối, mà chúng ta còn mang gánh nặng của hoàng tử của thế gian này, ma quỷ. Vì vậy, vì chúng ta ở dưới sự thống trị của Sa-tan và tội lỗi, làm sao chúng ta có thể thăng lên nếu không được Chúa Giê-xu Christ kéo lên? Sự xuống của Đấng Christ dạy chúng ta luôn tôn kính Ngài trong vai trò Đấng Trung Bảo của Ngài. Dù những kẻ không tin và không thánh khiết có thể khinh thường Ngài vì sự đóng đinh của Ngài, chúng ta nên tiếp tục tôn kính Ngài như Ngài xứng đáng. Sự vĩ đại và oai nghiêm của Ngài tạm thời bị che giấu để tôn cao lòng thương xót và nhân từ của Ngài. Điều này rõ ràng trong lời của Phao-lô, nơi ông tìm cách truyền đạt sự tha thiết và chăm sóc của Đức Chúa Trời trong việc chuộc chúng ta khỏi nanh vuốt của sự chết. Như vậy, chúng ta học điều cần suy ngẫm về lời tuyên bố của sứ đồ rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị hạ xuống. Hơn nữa, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu đã thăng lên trên mọi tầng trời, điều đó giống như nói rằng Ngài được miễn trừ khỏi cõi của những vật dựng nên, biết rằng Ngài không thay đổi. Vì lý do này, trong Rô-ma 6, người ta nói rằng Ngài đã chịu đau khổ một lần bằng cách chết vì tội lỗi của chúng ta, nhưng Ngài không ở lại trong sự chết mãi mãi. Thay vào đó, Ngài bước vào sự sống của Đức Chúa Trời, có nghĩa là Ngài làm cho chúng ta thành người dự phần vào vinh quang bất tử. Vì vậy, chúng ta hãy hạ cái nhìn của mình và nhìn nhận quyền tể trị cao được ban cho Ngài. Chúng ta hãy tôn kính nó, biết rằng ngay cả các thiên sứ trên trời cũng đồng hành với chúng ta trong điều này, vì không phải vô ích khi Thi Thiên tuyên bố rằng mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời đã thờ phượng Ngài khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho thế gian. Sứ đồ cũng áp dụng đoạn này cho chính Ngài trong chương đầu tiên của Hê-bơ-rơ. Hơn nữa, chúng ta hãy nhìn nhận rằng dù Chúa Giê-xu Christ không bị giới hạn vào một địa điểm cụ thể, Ngài không ngừng giữ lại bản chất chân thật của thân thể Ngài. Một số người tưởng tượng rằng dù Ngài ở trên trời, Ngài cũng hiện diện ở mọi nơi khác. Họ nghĩ ra những suy đoán để biện minh cho điều này, lập luận rằng Đức Chúa Trời có thể tồn tại ở trên và ở dưới chúng ta đồng thời. Họ đi xa đến mức tuyên bố rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ hiện diện vật chất trong những nơi thờ phượng, và họ đòi hỏi người ta thờ phượng nó. Tuy nhiên, ý niệm này làm giảm bản chất chân thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Để bảo vệ mình, họ lập luận rằng nếu nó sở hữu những tính chất của một thân thể, nó sẽ phải chiếm một địa điểm cụ thể. Vậy mà, họ khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ ở trên trời; vì vậy, họ kết luận rằng thân thể Ngài thiếu những tính chất của một thân thể. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng các thiên sứ không có thân thể, vậy mà họ không hiện diện ở khắp nơi; họ đi đến bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời chỉ định họ. Vì các thiên sứ không bị giới hạn vào một nơi cụ thể bất chấp bản chất hạn hẹp của họ, bản chất nằm trong những ranh giới nhất định, vì sao chúng ta nên phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ ở trên mọi yếu tố của thế gian này và trên mọi tầng trời trong khi vẫn thật sự là con người? Điều này không có nghĩa là Ngài có thể chết một lần nữa hay lệ thuộc vào bất kỳ đam mê và sự yếu đuối nào của con người chúng ta, như Ngài đã từng trong đời sống trần thế của Ngài.
Giờ đây Ngài đã vượt trên mọi giới hạn ấy. Tuy nhiên, bất chấp những thay đổi ấy, Ngài vẫn giữ bản tính người thật của Ngài. Dù Ngài ở trên các tầng trời, chúng ta phải hiểu rằng điều đó không khiến Ngài xa cách chúng ta, không khiến Ngài không ở gần chúng ta và ở trong chúng ta. Như đã nói trước đây, Ngài làm đầy mọi vật, nhưng điều này được thực hiện bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài. Vì vậy, khi chúng ta được tháp vào thân Ngài và được hiệp một với Ngài bởi đức tin nơi Phúc Âm, chúng ta có thể chắc chắn rằng mình được tiếp cận một nguồn phước hạnh vô tận. Trong Ngài, chúng ta tìm thấy mọi sự tốt lành và trọn vẹn. Bấy giờ, nếu Thánh Phao-lô có ý như điều một số người đã khẳng định sai lầm, và như nhiều kẻ dốt nát và cứng đầu ngày nay vẫn quả quyết, tức là Chúa Giê-xu Christ làm đầy mọi vật bằng bản tính người của Ngài, thì chắc chắn ông đã không bỏ qua điều đó. Nhưng ông đã bỏ qua nó như một điều phi lý. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng hai lời tuyên bố được đưa ra ở đây, một mặt là Chúa Giê-xu Christ đã thăng lên trên mọi tầng trời, và mặt khác là Ngài vẫn không ngừng làm đầy mọi vật, mang hai ý nghĩa khác nhau. Khi nói Ngài đã thăng lên trên mọi tầng trời, điều đó có nghĩa là chúng ta không nên bị trói buộc vào thế gian này và những dục vọng trần thế khi tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ. Thay vào đó, chúng ta nên nâng tâm trí mình lên cao và tìm kiếm Ngài ở đó bởi đức tin. Vì vậy, khi Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời ở trên trời, điều đó không có ý gán cho Ngài một nơi chốn cụ thể nào. Chúng ta phải phân biệt giữa Đức Chúa Trời và bản thể thuộc linh của Ngài, với Chúa Giê-xu Christ liên quan đến thân thể và bản tính người của Ngài, là bản tính Ngài đã lấy từ chúng ta. Khi nói về Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn thừa nhận rằng Ngài sở hữu một bản thể vô hạn, làm đầy mọi vật, khiến trời là ngai của Ngài và đất là bệ chân Ngài, chứ không phải Ngài có chân hay một chỗ ngồi theo nghĩa đen. Điều này cho thấy không có khoảng cách nào mênh mông đến mức có thể chứa được sự oai nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần ghi nhớ điều này khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Vậy tại sao lại nói Đức Chúa Trời ở trên mọi tầng trời? Ấy là vì chúng ta, vốn chậm hiểu và thuộc về đất, có xu hướng giam Đức Chúa Trời vào mọi cột trụ, hòn đá, dòng suối, cây cối, và mọi vật chúng ta thấy, nếu Ngài không nhắc chúng ta điều ngược lại. Để sửa lại những quan niệm sai lầm như vậy, Đức Chúa Trời bảo chúng ta nâng tâm trí mình lên, như thể Ngài nâng chúng ta lên bằng cằm và nói: “Hỡi những tạo vật khốn khổ, sao các ngươi tìm cách thấy Ta ở dưới này? Các ngươi định làm gì khi ví Ta giống như chính mình? Để thật sự biết Ta và thờ phượng Ta, các ngươi phải vượt trên thế gian trong tư tưởng mình, nhận biết rằng Ta là Đấng không thể hiểu thấu.” Vì vậy, khi chúng ta nói “Lạy Cha chúng con ở trên trời,” ấy là để chúng ta hướng tâm trí mình về Ngài, biết rằng Ngài ở cùng chúng ta mọi lúc. Tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng, như một số người vẫn làm, mình có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những lời nói dài dòng quá mức và những nghi lễ cầu kỳ, là những điều trông có vẻ ấn tượng trước mắt thế gian. Chúng ta không được tự lừa dối mình mà nghĩ rằng mình có thể biến Đức Chúa Trời thành giống như chúng ta. Thay vào đó, chúng ta phải hướng tư tưởng mình lên trên, nâng tâm trí mình lên khỏi thế gian. Về Chúa Giê-xu Christ, Kinh Thánh nói Ngài ở trên mọi tầng trời, ngay cả trong bản tính người của Ngài. Làm sao điều đó có thể được? Bởi vì, với tư cách là Đức Chúa Trời, xét về bản thể của Ngài, Ngài ngang bằng với Cha Ngài và làm đầy mọi vật. Tuy nhiên, xét về việc Ngài đã mang lấy một thân thể con người, Ngài ở trên các tầng trời, không hiện diện trong thế gian. Một số người có thể thắc mắc tại sao hai bản tính này không thể tách rời nhau. Điều đó là thật, nhưng không có nghĩa là không thể phân biệt chúng. Cũng vậy, với Chúa Giê-xu Christ, nếu ai đó hỏi tại sao Ngài không hiện diện trọn vẹn với chúng ta với tư cách là đầu và Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đấng đã quy tụ chúng ta về với Ngài đến nỗi chúng ta sống nhờ chính bản thể của Ngài, thì câu trả lời là Ngài ở trọn vẹn với chúng ta khi chúng ta tiếp nhận Ngài trong thân vị của Đấng Trung Bảo. Tuy nhiên, nếu ai đó hỏi liệu mọi phần của Ngài hiện hữu trong chính Ngài có ở giữa chúng ta hay không, thì câu trả lời là không. Ngài không cần phải ở giữa chúng ta theo cách khiến Ngài phải chịu đau khổ hay bất kỳ giới hạn trần thế nào. Ngài phải vẫn không tì vết và thoát khỏi mọi điều như vậy. Đó là lý do sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài đã hiện ra một lần, và giờ đây chúng ta chờ đợi Ngài trở lại. Vậy bạn thấy điều chúng ta nên suy xét về lời tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ được tôn cao trên mọi tầng trời. Bây giờ, chúng ta hãy trở lại với từ “làm đầy.” Trong bối cảnh này, Thánh Phao-lô dạy chúng ta rằng quyền tể trị của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không có biên giới. Nó không bị giam hãm mà mở rộng đến chúng ta. Như tôi đã nói trước đây, việc Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, “làm đầy mọi vật” nói đến quyền năng của Ngài. Ngài không phải là một vị vua theo cách của những người cai trị trần thế, là những người phải chịu đói, khát, bệnh tật, và những giới hạn khác. Họ phải có quan lại ở gần hoặc mượn sự giúp đỡ từ người khác. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ thì không như vậy. Ngài không cai trị bằng sức mạnh vũ khí hay những phương tiện trần thế; thay vào đó, Ngài cai trị chúng ta bởi Thánh Linh Ngài và qua Lời Ngài. Bằng những phương tiện này, mọi vật được làm đầy bởi Ngài, đặc biệt là qua Phúc Âm. Thánh Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô rằng chúng ta thông công với Ngài. Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta mỗi ngày để khiến chúng ta được dự phần trong Con Một của Ngài, và điều này chỉ có thể xảy ra nếu quyền năng của Ngài được mở rộng đến chúng ta. Trong vấn đề này, chúng ta phải sẵn sàng tiếp nhận nhiều hơn những gì giác quan của mình có thể hiểu được, vì quyền năng của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Thánh Phao-lô sẽ giải thích thêm mầu nhiệm này trong tương lai. Khi ông mô tả Đấng Christ là đầu của Hội Thánh và ví sánh điều đó với mối quan hệ giữa chồng và vợ, ông thốt lên rằng đó là một mầu nhiệm hay bí mật lớn giữa Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh của Ngài. Thật vậy, đó là một bí mật mà chúng ta không bao giờ có thể nắm bắt trọn vẹn bằng sự khôn ngoan hay lý luận của riêng mình. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô nói rằng Ngài “làm đầy mọi vật,” chúng ta phải dựa vào kinh nghiệm của đức tin chứ không phải lý trí hay quan điểm thông thường nếu chúng ta muốn hiểu Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta như thế nào. Bất kể hoàn cảnh của chúng ta ra sao, chúng ta không nên tin rằng bất kỳ khoảng cách nào có thể tách chúng ta ra khỏi Con Đức Chúa Trời. Quyền cai trị của Ngài trải rộng trên cao và dưới thấp, và chúng ta sẽ cảm nhận sự hiện diện của Ngài trong chúng ta, trở nên một với Ngài, thậm chí được hiệp với Đức Chúa Trời là Cha. Chúng ta sẽ đạt được sự trọn vẹn được nhắc đến trong Thánh Giăng, nơi Kinh Thánh nói: “Ta ra đi là ích lợi cho các ngươi, vì Cha lớn hơn Ta.” Chúa Giê-xu Christ không khẳng định Ngài thấp kém hơn Cha Ngài về bản thể thần tính, vì chỉ có một Đức Chúa Trời. Thay vào đó, Ngài dùng cách nói này để giúp chúng ta, như những đứa trẻ, hiểu được và dần dần vươn lên một sự hiểu biết lớn hơn. Bằng cách này, Ngài nối kết chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha cho đến khi chúng ta thật sự được biến đổi vào trong vinh quang của Ngài, một quá trình chúng ta đã bắt đầu qua Phúc Âm. Bây giờ chúng ta thấy mờ mờ, nhưng một ngày kia chúng ta sẽ thấy rõ ràng. Chúng ta hãy tôn kính vị vua này, Đấng được Đức Chúa Trời là Cha lập trên chúng ta, và nhận biết rằng chúng ta phải là dân của Ngài, thậm chí là chính thân thể của Ngài. Sự hiểu biết này nên khơi dậy tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài. Chúa Giê-xu Christ, Đấng được tôn cao trên mọi tầng trời, cũng là quan án của thế gian. Ngài sẽ khiến chúng ta phải khai trình không chỉ về hành động mà cả về tư tưởng của mình. Chúng ta phải bước đi trong sự kính sợ và vâng phục Ngài, biết rằng khi tiếng kèn vang lên vào ngày cuối cùng, tất cả chúng ta sẽ hiện ra trước mặt Ngài. Chúng ta cũng phải thừa nhận rằng Ngài “làm đầy mọi vật” theo cách lật đổ kẻ thù của chúng ta và kiềm chế chúng không làm hại chúng ta. Kẻ thù của chúng ta có thể mưu tính và âm mưu, nhưng chúng không thể thắng được, vì Chúa Giê-xu Christ chiếm ưu thế. Ngài phải ở trên mọi vật để bảo đảm chiến thắng cho chúng ta, nếu không chúng ta sẽ bị hư mất. Hãy xem xét sức mạnh vô hạn mà ma quỷ và những kẻ theo nó sở hữu. Nếu không có quyền cai trị của Chúa Giê-xu Christ, chúng có thể tàn phá sự cứu rỗi của chúng ta. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ “làm đầy mọi vật,” bày tỏ quyền năng của Ngài trên Sa-tan và đồng minh của nó. Bất chấp những nỗ lực của chúng chống lại Hội Thánh, chúng sẽ không bao giờ thành công vì Chúa Giê-xu Christ kiềm giữ chúng, như thể chân Ngài đặt trên cổ chúng. Như vậy, vương quốc của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã được ban cho Ngài với đầy đủ thẩm quyền, bảo đảm rằng cánh tay mạnh mẽ và bất khả chiến bại của Ngài sẽ luôn bảo vệ chúng ta. Ngài đã đem chúng ta vào trong sự trọn vẹn của Ngài, được tôn cao trên mọi tầng trời. Đó là lý do Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, cả những tạo vật trên trời và những tạo vật trên đất, thậm chí những tạo vật dưới đất. Khi chúng ta nghe rằng các thiên sứ quỳ trước Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta nên hiểu rằng Ngài chỉ định họ phục vụ chúng ta như những người bảo vệ chúng ta, bênh vực chúng ta chống lại Sa-tan. Vì trách nhiệm này được giao cho họ bởi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, là đầu của họ, chúng ta có thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Đây là cách chúng ta nên hiểu đoạn Kinh Thánh này. Hơn nữa, chúng ta phải sống trong sự vâng phục Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể thật sự trải nghiệm sự hiện diện của Ngài trong chúng ta. Như tôi đã nói trước đây, Ngài ở trên mọi vật, xuyên qua mọi vật, và ở trong mọi vật. Mặc dù điều này ban đầu được nói về Đức Chúa Trời là Cha, chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ là phương tiện qua đó Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy là đền thờ thật của Ngài. Vì Ngài, nguồn của mọi sự tinh sạch, đã vui lòng chọn ngự trong chúng ta, chúng ta nên cố gắng giữ mình tinh sạch cả thân thể lẫn linh hồn. Nếu chúng ta đắm mình trong sự ô uế, điều đó như thể chúng ta đang xua đuổi Con Đức Chúa Trời, Đấng không thể cùng tồn tại với sự hư hoại và bẩn thỉu của chúng ta. Điều này không có nghĩa là chúng ta có thể hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, nhưng chúng ta không nên vui thích trong tội lỗi. Thay vào đó, chúng ta nên chiến đấu chống lại nó và cố gắng làm cho mình phù hợp với sự tinh sạch được tìm thấy trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Cũng như Ngài đã thánh hóa chính mình vì chúng ta, chúng ta cũng nên thánh khiết, được Đức Thánh Linh ban năng lực và được sự dạy dỗ của Phúc Âm hướng dẫn. Về cảm nhận Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta này, chúng ta có thể tin chắc rằng Ngài thật sự hiện diện trong chúng ta vì chúng ta biết rằng Ngài đã trói buộc ma quỷ và mọi kẻ khinh miệt sự oai nghiêm của Ngài vào sự phục tùng. Sự hiện diện độc nhất này được dành riêng cho chúng ta vì Ngài đã chọn chúng ta làm đền thờ của Ngài, cho thấy mối liên hệ Ngài có với nhân loại áp dụng cụ thể cho chúng ta, cả về bản tính người lẫn Thánh Linh của Ngài. Ngài không chỉ đơn thuần vẫn là con người như trước; còn có nhiều hơn thế. Chúng ta trở nên xương từ xương Ngài và thịt từ thịt Ngài, không phải theo nghĩa được tạo nên từ bản thể của Ngài, mà qua quyền năng của Đức Thánh Linh, là quyền năng cho phép thân thể và huyết của Ngài tuôn chảy vào trong chúng ta. Chúng ta được làm đầy, không chỉ bằng thức ăn để ăn mà còn bằng thức uống để giải khát. Những phước hạnh này sẵn dành cho chúng ta nếu chúng ta suy xét và tiếp nhận những lợi ích Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ban cho, và không khước từ chúng vì sự vô tín của mình. Chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và cầu nguyện rằng Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết thật về chính mình và về sự khốn khổ của mình. Nguyện sự nhận biết này hạ chúng ta xuống đến mức chúng ta đến với Ngài với lòng khiêm nhường tột cùng, xưng nhận sự lệ thuộc của mình vào Ngài về mọi điều tốt lành và đặt niềm tin tối hậu của mình nơi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta nên được hiệp một chặt chẽ với Ngài đến nỗi chúng ta vứt bỏ những dục vọng và tình cảm xác thịt của mình, là những điều cản trở sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta kiên trì trong niềm hy vọng đã được ban cho chúng ta, nóng lòng chờ đợi ngày chúng ta rời khỏi thế gian này và bước vào sự yên nghỉ đời đời mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta. Chúng ta cầu nguyện rằng Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất, và vân vân.

Bài Giảng Thứ Hai Mươi Lăm, Bài Thứ Năm Về Chương Bốn

“Ngài đã ban cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch, và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.” — Ê-phê-sô 4:11-12

Chúng ta đã thấy rằng mặc dù Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã thăng lên trên các tầng trời và có một khoảng cách đáng kể giữa Ngài và chúng ta xét về sự vắng mặt thuộc thể của Ngài khỏi thế gian, Ngài vẫn luôn hiện diện qua quyền năng của Đức Thánh Linh, làm đầy mọi vật. Việc làm đầy này phục vụ mục đích khích lệ mỗi tín hữu khiêm nhường sử dụng những ân tứ và ân điển Chúa ban cho vì lợi ích của những người Ngài đã đặt trong Hội Thánh của Ngài để lãnh đạo. Ngược lại, những người đã nhận được lượng ân tứ lớn hơn không nên tự tôn mình lên mà thay vào đó nên làm việc vì lợi ích chung, sự cứu rỗi, và sự an lành của mọi con cái Đức Chúa Trời. Tóm lại, ý định của Phao-lô là truyền đạt rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng sở hữu mọi sự giàu có thuộc linh, đã không phân phát chúng đồng đều cho chúng ta, mà theo những lượng và thứ tự khác nhau, như được bày tỏ trong Hội Thánh của Ngài. Không phải tất cả đều là tiên tri, giáo sư, hay thầy giảng Phúc Âm, điều đó minh họa sự phân phát ân tứ có chừng mực một cách có chủ ý của Đấng Christ. Như vậy, bất cứ ai cho rằng mình sở hữu mọi điều cần thiết đều tự lừa dối mình theo hai cách. Thứ nhất, không ai đạt được sự trọn vẹn đến mức không còn cần sự hướng dẫn của người khác. Thứ hai, những người vượt trội về kiến thức có nghĩa vụ sử dụng ân tứ của mình vì lợi ích của người khác. Ngược lại, những người kém kỹ năng và dốt nát không nên ganh tị với những người có sự hiểu biết lớn hơn. Thay vào đó, họ nên nhận biết rằng trật tự của Đức Chúa Trời phục vụ một mục đích và phục tùng trật tự ấy. Sứ điệp của Tiên tri nhấn mạnh tầm quan trọng của việc để cho chính mình được làm đầy bằng những ân tứ thuộc linh thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta và không khước từ sự dạy dỗ từ những người đồng loại. Chúng ta không nên rơi vào sự ngu dại là mong muốn những sự mặc khải từ trời để bỏ qua việc giảng dạy và đọc Kinh Thánh. Thay vào đó, tất cả nên sẵn lòng tuân theo trật tự Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã thiết lập. Những người được ban cho kiến thức và chuyên môn về Kinh Thánh nên tận hiến để phục vụ toàn thể Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời đã tôn cao họ cho mục đích này. Những người kém kỹ năng và dốt nát không nên ganh tị với người khác mà chấp nhận rằng sự phân phát ân tứ của Đức Chúa Trời mang lại lợi ích cho sự cứu rỗi của họ. Đức Chúa Trời muốn mọi điều được chia sẻ, và mỗi chi thể của thân nên có phần của mình. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô nói về việc Chúa Giê-xu Christ chỉ định các sứ đồ, tiên tri, thầy giảng Phúc Âm, mục sư, và giáo sư, ông có ý rằng việc giảng Phúc Âm và việc các tín hữu nhóm lại để nghe Kinh Thánh được giải thích không phải là một phát minh của con người mà là một mạng lịnh thần thượng. Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập điều đó như một luật, và nó phải được duy trì không sai lệch. Tuy nhiên, có một số người, vì kiêu ngạo, tìm cách quăng bỏ ách này. Họ thắc mắc tại sao họ phải được dạy dỗ bởi những người ngang hàng với mình khi họ được tiếp cận Kinh Thánh. Họ tin rằng họ nên rút ra mọi kiến thức của mình từ đó và không thấy lý do tại sao bất cứ ai nên được ưu tiên hơn người khác trong vấn đề này. Điều này sẽ dẫn đến một sự rối loạn khủng khiếp trong Hội Thánh, nơi không ai sẵn lòng phục tùng để được dạy dỗ hay chấp nhận một thầy hay giáo sư trừ khi họ bị thuyết phục và quyết tâm rằng trật tự này không phải là một phát minh của con người. Thay vào đó, đó là một chính thể được thiết lập cho mọi tín hữu bởi Con Đức Chúa Trời. Ngài muốn những người có trách nhiệm dạy dỗ được nhìn nhận như được Ngài sai đến. Những giáo sư như vậy sẽ nói đúng với người khác rằng bằng cách khinh miệt và nổi loạn chống lại sự dạy dỗ của Ngài, họ cũng khinh miệt và nổi loạn chống lại Ngài và Cha Ngài. Vì vậy, bất cứ ai muốn được coi là một Cơ Đốc nhân cũng phải là một con cái của Hội Thánh. Điều này nhấn mạnh tầm quan trọng của sự khiêm nhường và sẵn sàng tiếp nhận khi đón nhận những lời dạy được rao giảng cho chúng ta và vẫn là những học trò trọn đời trong Trường của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Thánh Phao-lô cũng chỉ ra rằng khi chúng ta có những giáo sư trung tín và siêng năng hướng dẫn chúng ta trên con đường cứu rỗi, đó là dấu hiệu Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã không bỏ rơi hay quên chúng ta. Ngài hiện diện với chúng ta, chăm sóc sự cứu rỗi và sự an lành của chúng ta. Do đó, chúng ta không nên cho rằng các cá nhân có thể tự mình quyết định dạy dỗ mà không có sự hướng dẫn thần thượng. Không ai có thể nói một lời nào cho vinh quang của Chúa Giê-xu Christ trừ khi điều đó được ban cho họ từ trên cao, và Đức Thánh Linh hướng dẫn lời nói của họ. Kinh Thánh được mô tả là một sự khôn ngoan vượt quá sự hiểu biết của con người, và người tự nhiên không thể hiểu trọn vẹn được. Đức Chúa Trời phải mặc khải những vấn đề ẩn giấu và cao sâu này cho chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta chứng kiến Kinh Thánh được trình bày chính xác và được áp dụng vì lợi ích của chúng ta, chúng ta có thể tin chắc rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng về sự hiện diện của Ngài giữa chúng ta. Chúng ta nên học cách tiếp nhận ân tứ tuyệt vời này, thừa nhận nó là sự tôn kính Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi chúng ta. Đây cũng là lý do Phúc Âm được gọi là vương quốc thiên đàng. Chúng ta hiểu rằng chúng ta không chấp nhận Đức Chúa Trời là Vua của mình hay tôn kính Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài được sai đến với chúng ta, nếu chúng ta từ chối được cai trị bằng những phương tiện Ngài đã định, chẳng hạn như việc giảng Phúc Âm. Chúng ta phải vâng phục và tiếp nhận sự dạy dỗ của Phúc Âm mà không chống cự. Những người được giao phó việc dạy dỗ nên trung tín thi hành bổn phận của mình, và những người còn lại nên sẵn lòng tiếp nhận những gì được dạy cho họ. Họ nên để cho mình được dạy dỗ, kẻo vô tình chống lại Con Đức Chúa Trời. Đây là cách chúng ta có thể tiếp tục tăng trưởng trong kiến thức suốt đời mình, như sẽ được giải thích chi tiết hơn sau. Bây giờ, thêm vào đó, Phao-lô, bằng cách liệt kê các vai trò và chức vụ khác nhau, minh họa rõ hơn Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã bày tỏ Ngài tận tâm với sự cứu rỗi của dân Ngài đến mức nào. Ngài đã không bỏ sót bất cứ điều gì cần thiết và thích hợp để dẫn họ đến cơ nghiệp cứu rỗi. Đáng lưu ý về những chức vụ này mà Phao-lô nhắc đến, một số trong đó phục vụ tạm thời, chẳng hạn như chức vụ sứ đồ. Họ không được chọn với ý định tiếp tục cho đến tận thế mà chỉ để truyền bá sự dạy dỗ của Phúc Âm khắp thế gian, ngay cả khi không phải ai cũng vâng theo. Đây là lý do đặc biệt tại sao Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã lập mười hai sứ đồ. Sau đó, Phao-lô gia nhập với họ để rao giảng giữa dân ngoại, đánh dấu sự khởi đầu của sự mở rộng vương quốc của Ngài. Tuy nhiên, sau khi Phúc Âm đã được thiết lập đầy đủ, chức vụ sứ đồ chấm dứt. Tuy nhiên, có những người đồng hành và những người giúp đỡ cùng làm việc, những người không giữ địa vị ngang bằng nhưng được ủy thác để gieo hạt giống cứu rỗi. Phao-lô gọi họ là thầy giảng Phúc Âm hay những người giảng Phúc Âm. Theo thư của ông gửi Ti-mô-thê, ông hướng dẫn họ siêng năng làm công việc của một thầy giảng Phúc Âm. Bây giờ, về chức vụ Tiên tri, nó không còn giữ vị thế nổi bật như trong quá khứ. Đức Chúa Trời đã giảm bớt những ân tứ của Ngài vì sự vô tín của thế gian. Điều này không phải vì Ngài kém hào phóng hơn hay thiếu những gì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, mà vì, bất kể tình trạng của thế gian ra sao, chúng ta không xứng đáng nhận những kho báu của Ngài dồi dào như trong những ngày đầu của Phúc Âm. Như vậy, chúng ta chỉ nhận được một phần nhỏ của những ân tứ này. Tuy nhiên, các tiên tri phục vụ như những người giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời và có sự hiểu biết về Kinh Thánh sâu sắc hơn nhiều so với các giáo sư thông thường. Vai trò của họ là dạy dỗ. Về các mục sư được Phao-lô nhắc đến, họ là những người phục vụ lời Chúa với trách nhiệm thông thường là dạy dỗ tại một địa điểm cụ thể. Điều tương tự áp dụng cho các giáo sư. Một ví dụ có thể được tìm thấy trong Hội Thánh tại An-ti-ốt trong chương 13 của Công Vụ. Không ai có thể là mục sư mà không phải là giáo sư. Tuy nhiên, các giáo sư có một trách nhiệm riêng biệt, đó là giải thích Kinh Thánh để bảo đảm sự hiểu biết đúng đắn và vững chắc về Kinh Thánh. Bằng cách này, quyền năng của họ vẫn còn và tiếp tục trong Hội Thánh. Các tà giáo và quan điểm sai lầm không thể thắng thế, và đức tin vẫn kiên định và chắc chắn. Các giáo sư phục vụ mục đích này. Lời tường thuật của Thánh Lu-ca cho thấy các sứ đồ không bị ràng buộc vào bất kỳ địa điểm cụ thể nào; Chúa Giê-xu Christ đã ủy thác họ rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Họ phải đi đến bất cứ nơi nào có cơ hội và cánh cửa được mở ra cho việc giảng Phúc Âm, mà không bị trói buộc vào một nơi cụ thể. Điều tương tự áp dụng cho các thầy giảng Phúc Âm. Họ đi khắp thế giới nhưng được chỉ định đến những nơi cụ thể khi được kêu gọi. Tương tự như vậy, Ti-mô-thê được chọn trong một thời gian, và mặc dù chủ yếu phục vụ trong vai trò thầy giảng Phúc Âm, ông sẵn lòng di chuyển khi hoàn cảnh đòi hỏi. Ti-tơ cũng được chỉ định đến đảo Cơ-rết, mặc dù ông chưa trở nên ổn định vững chắc ở đó. Ông di chuyển theo tình hình hiện tại và nhu cầu đòi hỏi. Ở đây, chúng ta có thể thấy một số cá nhân bị lầm lạc, những người chỉ tìm kiếm sự rối loạn và phá vỡ trật tự đã thiết lập, đã khẳng định sai lầm rằng người ta không nên ở lại một nơi mà nên bắt chước các sứ đồ. Đây là sự xuyên tạc ý định của Chúa Giê-xu Christ, như đoạn Kinh Thánh này cho thấy. Các sứ đồ hành động như những sứ giả, công bố Phúc Âm ở khắp mọi nơi, và họ được các thầy giảng Phúc Âm đi cùng. Trong khi đó, cũng có các tiên tri, một số trong đó gắn bó chặt chẽ hơn với những nơi cụ thể, tùy theo Đức Chúa Trời phân phát ân điển của Ngài. Tuy nhiên, các tiên tri hiện diện trong mọi Hội Thánh, như chúng ta thấy trong Thư gửi người Cô-rinh-tô. Điều này nhấn mạnh tầm quan trọng của ân tứ nói tiên tri, ân tứ nên được quý trọng hơn mọi ân tứ khác vì lợi ích lớn hơn và đóng góp của nó cho sự gây dựng Hội Thánh. Về các mục sư, chúng ta có thể thấy Thánh Phao-lô và bạn đồng hành Ba-na-ba của ông đã chỉ định họ ở nhiều nơi khác nhau như thế nào. Họ hướng dẫn Ti-tơ và Ti-mô-thê bảo đảm các Hội Thánh được cung cấp mục sư để hướng dẫn họ, ngăn ngừa sự rối loạn. Vì vậy, các mục vụ viên và mục sư được chỉ định bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ và được giao cho vị trí tương ứng của họ. Điều thiết yếu là ở lại trong vai trò được giao của mình thay vì tham muốn những vị trí khác. Đây là bài học chúng ta nên rút ra từ cuộc thảo luận của Thánh Phao-lô về các vai trò khác nhau này. Bây giờ, vì chúng ta thấy việc chỉ định các mục vụ viên và mục sư được thực hiện bởi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, và họ được giao cho những vai trò cụ thể, chúng ta nên hiểu rằng mỗi người nên ở lại nơi được chỉ định của mình. Cũng như một người được đóng quân trong một đồn lũy hay tháp canh để canh giữ nó khi nó gặp nguy hiểm, mọi người nên bằng lòng với vị trí của mình và không tham muốn những vị trí khác. Đây là điểm thiết yếu cần rút ra từ cuộc thảo luận của Thánh Phao-lô về các vai trò khác nhau. Tóm lại, chúng ta hãy học rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã hiểu điều gì cần thiết cho sự an lành của Hội Thánh Ngài. Ngài đã cung cấp cho các tín hữu mọi điều cần thiết để họ không thiếu thốn gì và có những phương tiện đầy đủ và thuận tiện để kéo họ về vương quốc thiên đàng. Ngày nay, chúng ta không còn chức vụ sứ đồ nữa, như tôi đã nói trước đây, cũng không có các thầy giảng Phúc Âm thông thường. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ vẫn vui lòng mở rộng sự chăm sóc và giúp đỡ của Ngài cho chúng ta. Ngài làm như vậy mặc dù Lời Ngài thường bị coi thường, ban cho chúng ta những ân tứ của Ngài, mặc dù không dồi dào như chúng ta có thể nhận được nếu chúng ta có lòng sốt sắng cần thiết để trân trọng chúng trọn vẹn. Tuy nhiên, chúng ta đừng coi hoàn cảnh của mình là tồi tệ nhất chỉ vì chúng ta không còn các sứ đồ nữa. Trong quá khứ, xét tình trạng hỗn loạn và rối loạn do Giáo hoàng gây ra, Đức Chúa Trời cần phải dấy lên những người không được chọn theo trật tự đã thiết lập của Hội Thánh. Ngài ban cho họ ân điển của Ngài, và họ phục vụ mục đích của Ngài. Nhưng bây giờ, ở những nơi Phúc Âm được rao giảng, và trật tự được thiết lập, chúng ta phải trở lại điểm trước đó. Nghĩa là, khi Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta những mục sư trung tín hướng dẫn chúng ta, và những giáo sư duy trì sự tinh sạch của sự dạy dỗ và củng cố chúng ta trong Phúc Âm thật, giúp chúng ta chống lại các bè phái và sai lầm, chúng ta nên quý trọng ân điển này và không lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Hơn nữa, điều chắc chắn là nếu Phúc Âm được tiếp nhận với sự tôn kính và lòng nghiêm túc mà nó xứng đáng, và nếu Đức Chúa Trời hào phóng hơn về phía Ngài, chúng ta sẽ có nhiều người giảng dạy tốt hơn. Thật không may, hiện tại chúng ta có quá ít người giảng dạy tốt, và nhiều người trong số họ giống như những thợ xây nghiệp dư, tệ hơn cả Nord và kém hiểu biết hơn các tu sĩ trong hệ thống Giáo hoàng. Họ sẵn lòng rao giảng bất cứ điều gì, dù là Kinh Cô-ran của Muhammad hay Phúc Âm của Đấng Christ, miễn là nó bảo đảm sinh kế cho họ. Hơn nữa, chúng ta thấy một nhóm những kẻ say sưa không có lòng sốt sắng hơn loài heo, và họ im lặng như những con chó canh không bao giờ sủa. Họ chỉ mở miệng để làm lẫn lộn Ánh Sáng và Bóng Tối, tạo ra hỗn loạn. Chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đang thi hành sự báo thù công chính trên những người coi thường Phúc Âm của Ngài. Hãy xem xét sự khiêm nhường và phục tùng mà người ta bày tỏ với Đức Chúa Trời mặc dù nghe sự dạy dỗ và thấy Phúc Âm được công bố như sự cai trị của Ngài trên chúng ta. Hầu hết mọi người có ít khuynh hướng hướng về tôn giáo, và ngay cả những người trông có vẻ sùng đạo cũng thường đối xử với Phúc Âm như không hơn gì một tập hợp các nghi lễ. Họ miễn cưỡng chấp nhận bất kỳ hình thức kiềm chế nào, và họ không thể chịu đựng việc bị quở trách vì những thói xấu của mình. Những kẻ giả hình này muốn Phúc Âm được rao giảng nhưng chỉ trong những điều kiện nhất định, như thể họ sẵn lòng thỏa thuận với Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, sự giả vờ của họ không thể che giấu sự thật rằng họ không biết xấu hổ, và thế gian có thể thấy bản chất thật của họ. Thật là một thực tế đáng buồn khi người ta có thể tìm thấy nhiều tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời hơn ở những người chưa được cải đạo so với ở những nơi Phúc Âm được rao giảng. Tệ nhất trong tất cả là một số cá nhân gian ác này chiếm giữ những vị trí có thẩm quyền và chân lý. Một số là những kẻ say sưa, những người khác dính líu vào những hoạt động vô luân, và một số thậm chí còn phạm thượng. Tóm lại, có một mức độ gian ác gây sốc ở giữa họ. Vì chúng ta biết điều này, chúng ta hãy hạ mình và thừa nhận sự vô ơn và nổi loạn trong chúng ta là nguyên nhân của mọi sự rối loạn chúng ta chứng kiến. Bất kể hoàn cảnh của riêng chúng ta ra sao, nếu Chúa chúng ta tiếp tục vui lòng để sự dạy dỗ của Ngài được rao giảng cho chúng ta, đó là một sự bảo đảm và dấu hiệu không thể sai lầm rằng Ngài ở gần, làm việc vì sự cứu rỗi của chúng ta bằng cách kêu gọi chúng ta đến với Ngài. Chúng ta không nên tìm kiếm những sự mặc khải từ trời hay lang thang tìm kiếm các dấu lạ, vì Lời đã ở trong lòng và miệng chúng ta rồi. Chúng ta còn có thể cầu xin điều gì hơn nữa? Ai có thể thăng lên trên các đám mây hay giáng xuống vực sâu? Chúng ta hãy tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời tự hiến mình cho chúng ta qua việc giảng Phúc Âm, và chúng ta không cần tìm kiếm ở nơi khác. Khi Lời được rao giảng cho chúng ta, chúng ta có đặc ân được nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời và trải nghiệm vòng tay rộng mở của Ngài, như thể chúng ta đang ở trong chính sự hiện diện của Ngài. Chúng ta nên nhớ rằng Đức Chúa Trời đã sai những người giảng dạy và giáo sư đến với chúng ta như những công cụ của Ngài, và qua họ, Ngài kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài. Chúng ta không cần tìm kiếm những dấu lạ phi thường khi chúng ta có Lời Đức Chúa Trời sẵn dành cho mình. Vì vậy, những người được Đức Chúa Trời ban cho nhiều kiến thức hơn đừng tự tôn mình lên, mà hãy xem xét cách họ có thể phục vụ lợi ích lớn hơn của toàn thể thân thể. Họ không nên tích trữ ân tứ của mình mà sử dụng chúng để tôn vinh Đức Chúa Trời và giúp đỡ những người có nhu cầu. Điều quan trọng là phải hiểu rằng việc sử dụng những ân tứ này là một trách nhiệm chung. Những người sở hữu kiến thức không nên giữ nó khóa kín như một kho báu mà nên chia sẻ nó với những người thiếu hiểu biết. Họ phải nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ những ân tứ này nhưng có ý định để chúng mang lại lợi ích cho toàn thể cộng đồng. Vì vậy, họ không nên ganh tị với những người khác mà Đức Chúa Trời đã chọn tôn vinh theo những cách khác nhau. Thay vào đó, mỗi người nên biết vị trí và mức độ của mình và tránh tranh cãi với trật tự Đức Chúa Trời đã định trong Hội Thánh. Chúng ta nên được bảo đảm rằng cơ cấu và trật tự được thiết lập trong Hội Thánh dựa trên thẩm quyền của Con Đức Chúa Trời và không nên bị can thiệp bởi những ý thích bất chợt của những người tìm cách phá vỡ nó. Có những người coi việc giảng Phúc Âm là không cần thiết, nghĩ rằng nó dành cho trẻ em, tin rằng họ có Đức Thánh Linh tùy ý sử dụng để mặc khải cho họ những điều từ Trời vào bất cứ lúc nào. Tuy nhiên, rõ ràng ma quỷ đã lừa dối họ bằng sự kiêu ngạo như vậy, và người ta cần nhận ra rằng nó sẽ đạt được mục tiêu của mình nếu những phương tiện cứu rỗi của chúng ta bị bãi bỏ. Cũng như Phao-lô nói, việc giảng Phúc Âm phục vụ việc làm cho Hội Thánh được trọn vẹn và dẫn chúng ta đến vương quốc thiên đàng. Ngược lại, khi không còn sự dạy dỗ hay sự chăn dắt nào nữa, ma quỷ chắc chắn sẽ giành quyền kiểm soát chúng ta, dẫn đến sự tan tác và hủy diệt không thể tránh khỏi của chúng ta.

Vì vậy, khi nhận biết rằng trật tự này không có nguồn gốc từ con người, chúng ta nên sẵn lòng phục tùng nó. Tất cả chúng ta, cả lớn lẫn nhỏ, nên chấp nhận sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời qua phương tiện này, vì Ngài đã vui lòng thiết lập nó. Thêm vào đó, chúng ta có thể thấy con cái Đức Chúa Trời được gọi là con cái của Hội Thánh như thế nào. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, sẽ cai trị chúng ta với điều kiện Lời Ngài luôn ở trong miệng chúng ta. Ngài không gợi ý rằng các thiên sứ sẽ đến mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, mà thay vào đó, chúng ta phải hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời qua những người được chỉ định để truyền đạt ý muốn ấy cho chúng ta. Cũng như trong thời kỳ luật pháp, Kinh Thánh nói các thầy tế lễ là sứ giả của Đức Chúa Trời, và người ta phải tìm kiếm sự hướng dẫn từ họ, thì ngày nay cũng vậy, Đức Chúa Trời không muốn chúng ta lang thang vô định với những quan điểm riêng của mình. Ngài hướng chúng ta đến nguồn sẵn có, khiến Lời Ngài có thể tiếp cận được với chúng ta. Nếu một người tìm kiếm nguồn ẩn giấu của một suối nước, bị chôn sâu trong lòng đất, và từ chối uống cho đến khi tìm thấy nó, người ta sẽ coi người ấy là điên rồ và phi lý. Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan của Ngài, đã khiến Lời Ngài dễ dàng tiếp cận được với chúng ta và không đòi hỏi chúng ta phải vất vả lắm mới nhận được nó. Ngài đã cung cấp cho chúng ta nguồn suối này, đem Lời Ngài đến với chúng ta như qua những ống dẫn. Chúng ta chỉ cần mở miệng ra để tiếp nhận, cũng như người ta đến múc nước từ những ống dẫn liên tục và dồi dào. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã định con người làm công cụ của Đức Thánh Linh để đem Lời Ngài đến với chúng ta, chúng ta hãy tuân theo phương tiện đã được định này. Nếu chúng ta khao khát được Đức Chúa Trời dạy dỗ, chúng ta hãy chấp nhận sự dạy dỗ được rao giảng cho chúng ta bởi những tác nhân là con người. Đây là điều chúng ta phải nhớ từ đoạn Kinh Thánh này để chúng ta không ngu dại chất vấn tại sao Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta một ân điển hay ân tứ cụ thể nào, hay tại sao Ngài đã chọn sử dụng những phương tiện như vậy. Chúng ta nên bằng lòng với mạng lịnh của Đức Chúa Trời, nhận biết rằng việc đào sâu vào những vấn đề này sẽ chỉ dẫn đến sự xấu hổ của chúng ta, vì sự khôn ngoan thật chỉ nằm trong ý muốn thần thượng của Ngài mà thôi. Cũng vậy, chúng ta hãy quan sát điều được nói ngay trong đoạn Kinh Thánh này, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời là phải có một trật tự của chức vụ hay sự phục vụ. Như thể nói rằng Đức Chúa Trời thật sự có thể tự mình đem chúng ta đến sự trọn vẹn, không cần bất kỳ phương tiện hay sự giúp đỡ nào khác, nhưng Ngài chọn được phục vụ bởi con người và chỉ định họ vào những vai trò khác nhau. Khi làm như vậy, Ngài khiến những mục vụ viên này thành phương tiện qua đó sự tốt lành của Ngài và lời ca ngợi về sự cứu rỗi của chúng ta đến với chúng ta. Vì vậy, con người có bổn phận phục tùng sự sắp đặt thần thượng này. Một số người có thể thấy kỳ lạ rằng thay vì chỉ nói về những ân tứ của Đức Thánh Linh, Phao-lô lại dẫn chúng ta đến các chức vụ. Ông bắt đầu cuộc thảo luận này bằng cách giải thích Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ban ân tứ theo điều Ngài thấy phù hợp cho chúng ta như thế nào, cung cấp những ân tứ này theo nhiều cách khác nhau để trang bị đầy đủ cho chúng ta. Để củng cố điểm này, Phao-lô nhắc đến sự hiện hữu của các sứ đồ, mục sư, giáo sư, và thầy giảng Phúc Âm. Có vẻ như ông đang đi chệch khỏi cuộc thảo luận ban đầu của mình. Tuy nhiên, chúng ta nên lưu ý, như chúng ta thấy rộng rãi hơn trong thư 1 Cô-rinh-tô, rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã thiết lập và duy trì trật tự mà chúng ta đã thảo luận trong Hội Thánh của Ngài. Ý định của Ngài là phải có mục sư, tiên tri, và giáo sư. Ngài nhanh chóng trang bị cho họ những gì cần thiết để thi hành bổn phận của họ. Ngài không hành động như con người chúng ta. Trong trường hợp của chúng ta, chúng ta có thể chỉ định một người làm quan tòa và một người khác làm người giảng dạy. Nhưng chúng ta không thể cung cấp cho họ những phẩm chất thiết yếu cho vai trò tương ứng của họ. Chúng ta không thể biến một người thành một người hoàn toàn mới khi họ đã được nâng lên một vị trí danh dự; về cơ bản họ vẫn như cũ. Tương tự, khi chọn mục sư, chúng ta có thể chọn một người cuối cùng tỏ ra không phù hợp, vì chúng ta không thể ban cho họ những tư cách họ cần. Tuy nhiên, khi các cá nhân được chính Đức Chúa Trời chọn, và họ hoàn toàn đầu phục ý muốn thần thượng của Ngài, những ân tứ khác được thêm vào trách nhiệm của họ. Khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, chọn các sứ đồ của Ngài, Ngài đã chọn những ngư dân đơn sơ và những người không được coi trọng lắm. Tuy nhiên, Ngài đã sử dụng họ cách hiệu quả cho việc công bố Phúc Âm của Ngài, ban đầu như những sứ giả để loan báo sự đến của Vua. Nhưng khi Ngài có ý sai họ ra đi thi hành bổn phận, Ngài đã sai Đức Thánh Linh đến với họ, chỉ ra, như Ngài làm trong nhiều đoạn khác, rằng mọi điều cần thiết cho sự an lành của Hội Thánh phải đến như một món quà miễn phí từ Ngài. Điều này là vì người ta hiểu rõ rằng mọi vật đều bắt nguồn từ Ngài, với mục đích tối hậu là dâng cho Ngài mọi lời ca ngợi. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi, khi nói về sự đa dạng của các ân tứ và sự phân bổ của chúng, Phao-lô cố ý nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời ban những ân tứ cụ thể cho những vai trò cụ thể. Như thể nói rằng Đức Chúa Trời có lý do để không ban cùng những ân tứ cho mọi người. Ngài không muốn mọi cá nhân đều là mục sư, tiên tri, giáo sư, sứ đồ, hay thầy giảng Phúc Âm. Ngài kêu gọi những người Ngài chọn, nhấn mạnh tầm quan trọng của sự khiêm nhường. Vì vậy, nếu chúng ta sẵn lòng phục tùng Ngài, chúng ta không nên ngần ngại nhận thẩm quyền và giá trị của mình từ Ngài, bắt nguồn từ mạng lịnh thần thượng của Ngài. Đức Chúa Trời đôi khi dẫn một số cá nhân đến một đời sống riêng tư, nhưng đồng thời chọn những người khác để công bố Lời Ngài. Vì vậy, các cá nhân phải chấp nhận vai trò của mình theo sự chỉ dẫn của Ngài. Hơn nữa, chúng ta hãy quan sát rằng nếu con người tiến hành với lòng kính sợ Đức Chúa Trời trong những cuộc bầu chọn của họ và tìm cách vâng phục Ngài, Ngài chắc chắn sẽ bày tỏ qua kết quả của họ rằng những người Ngài đã kêu gọi để dạy dỗ và giao phó trách nhiệm chăn bầy sẽ không thiếu sự ban năng lực của Ngài. Kinh nghiệm chứng minh điều này, và điều này được chứng thực cho chúng ta rằng nếu chúng ta nhóm lại nhân danh Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, cách thật lòng và chân thành, Ngài sẽ ở giữa chúng ta. Chúng ta nên ghi nhớ điều này. Tuy nhiên, chúng ta thấy chế độ Giáo hoàng đã thao túng và định hình người ta theo mục đích riêng của họ, khiến họ hoàn toàn đi chệch khỏi trật tự Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã thiết lập và cách Hội Thánh được cai trị trong thời các sứ đồ. Chúng ta hãy trở lại điểm chính đang được thảo luận ở đây. Ý định là dẫn chúng ta đến sự hiệp một đã nói trước đây. Vì vậy, chúng ta nên đồng một tâm trí, hiệp lại với nhau như anh em và nhắm đến một mục tiêu chung, tất cả dưới sự lãnh đạo của một đầu hiệp chúng ta lại. Không nên có sự ganh tị, ác ý, bè phái, hay bất cứ điều gì khác có thể chia rẽ chúng ta. Để mang lại sự hiệp một này, Kinh Thánh nói chỉ có một Đức Chúa Trời và một Chúa mà mọi thẩm quyền được ban cho, một phép báp-têm, và một đức tin. Tất cả chúng ta đều được kêu gọi đến một cơ nghiệp. Dựa trên điều này, Kinh Thánh thêm rằng vì mục đích xác nhận sự hiệp một này, Chúa Giê-xu Christ đã định rằng một người nên dạy những người còn lại, và hội chúng nên lắng nghe người ấy. Với sự sắp đặt này, cả người nói lẫn người nghe nên chia sẻ cùng một đức tin. Vì không phải tất cả chúng ta đều có thể là sứ đồ, giáo sư, và tiên tri, Ngài đã chọn một số người để chiếm giữ những vai trò này. Mục đích là đem chúng ta đến sự hiệp một đã nói và thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là đầu của chúng ta, với tất cả chúng ta được quy tụ dưới Ngài. Đây là điều Sứ đồ Phao-lô đang nhấn mạnh. Bấy giờ, nếu có bất kỳ thủ lĩnh hay thẩm quyền tối cao nào được Đức Chúa Trời chỉ định trong thế gian này, vị giám mục nắm giữ nó lẽ ra phải có quyền tối cao trên toàn thể Hội Thánh, và sự ủy nhiệm của ông ta lẽ ra phải mở rộng đến mức quyền tể trị của ông ta được thiết lập ở khắp mọi nơi. Chắc chắn, Thánh Phao-lô đã không bỏ qua điều này, nếu không, nếu ông đã bỏ qua, đó sẽ là một thiếu sót nghiêm trọng được Đức Thánh Linh cảm thúc. Ông đã không bỏ qua điểm chính yếu và thuận tiện nhất trong sứ điệp của mình. Vì vậy, nếu không có gì khác, chỉ riêng đoạn Kinh Thánh này cũng đủ để bác bỏ sự táo bạo của những người khẳng định rằng phải có một đầu tối cao trong thế gian này, lập luận rằng vì Chúa Giê-xu Christ đã rời khỏi thế gian này, phải có một đại diện. Tuy nhiên, điều chắc chắn là Thánh Phao-lô có ý truyền đạt điều chúng ta đã thấy trong những đoạn khác, đó là chức vụ sứ đồ của Thánh Phi-e-rơ không mở rộng đến chúng ta, vì ông được chỉ định cụ thể cho người Do Thái, như được nói trong Ga-la-ti 2. Trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta thấy ở đây trật tự liên tục mà chúng ta phải duy trì và tuân theo nếu chúng ta muốn phục tùng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Điều này không liên quan đến việc có một giáo hoàng, mà thay vào đó, mỗi Hội Thánh nên có mục sư và giáo sư riêng theo nhu cầu của họ, số lượng người, và những đòi hỏi của địa phương. Điều này bảo đảm rằng khi chúng ta được hiệp một trong một thân thể như một Hội Thánh, chúng ta có thể có sự cai trị hợp pháp. Chúng ta không thể làm khác được vì sự non nớt và sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Vì vậy, chúng ta cần chấp nhận phương thuốc Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã cung cấp, để chúng ta có thể phục tùng Lời và thẩm quyền của Ngài. Đây là bản chất của điều chúng ta phải nhấn mạnh trong sự kháng cự của mình. Phao-lô tiếp tục nêu bật những lợi ích và kết quả vô lượng phát sinh từ việc duy trì trật tự này. Như đã nói trước đây, một số cá nhân kiêu ngạo đến mức họ khao khát làm chúa trên người khác. Do đó, không có gì tốt hơn việc hiểu rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan của Ngài, đã thiết lập trật tự cai trị này, chỉ định các mục sư để dạy dỗ chúng ta. Điều trái ngược với sự cứu rỗi của chính chúng ta là khi chúng ta cứng đầu chống cự và khước từ điều Đức Chúa Trời đã định vì sự an lành của chúng ta. Thật vậy, nếu không có gì khác để xem xét ngoài sự thật Đức Chúa Trời đã muốn điều đó, thì chúng ta nên sẵn lòng phục tùng những mạng lịnh của Ngài. Tuy nhiên, lòng chúng ta thường vật lộn để làm như vậy trừ khi chúng ta có thể thấy rõ ràng điều đó là vì lợi ích của chính mình. Ý định của Đức Chúa Trời không chỉ là hạ chúng ta xuống mà còn nâng chúng ta lên bằng cách thiết lập trật tự này. Vì vậy, chỉ đơn thuần vâng theo những mạng lịnh của Đức Chúa Trời hay làm như vậy một cách miễn cưỡng là chưa đủ. Chúng ta phải háo hức đón nhận chúng, biết rằng chúng vì lợi ích của chính mình. Bây giờ chúng ta hiểu rằng trật tự này đặc biệt thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta nên hết lòng cam kết với nó. Nếu không, sự vô ơn của chúng ta sẽ càng đáng trách hơn khi chúng ta khước từ điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, không chủ yếu vì Ngài mà vì lợi ích của chính chúng ta. Đây là điều Thánh Phao-lô có ý truyền đạt khi ông nói về việc giảng Phúc Âm và việc chỉ định các cá nhân cho mục đích này — để trói buộc chúng ta lại với nhau và loại bỏ sự bất đồng. Hơn nữa, Thánh Phao-lô cũng nhấn mạnh rằng bất cứ ai khước từ trật tự chung và cố gắng trở nên thuộc linh quá mức, như thể họ tách rời khỏi những mối quan tâm trần thế, thì trên thực tế, đang tự tách mình ra khỏi thân thể của Hội Thánh và, khi làm như vậy, đang từ bỏ Đức Chúa Trời. Những cá nhân như vậy nên bị tránh xa và xua đuổi như những bệnh dịch chết người vì họ gieo rắc sự bất hòa trong Hội Thánh. Dù chúng ta khao khát sự hiệp một đến đâu, mọi nỗ lực của chúng ta sẽ vô ích nếu chúng ta không tuân theo những nguyên tắc được nêu ra ở đây. Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, có ý hiệp chúng ta lại cách vững chắc trong chính thân thể của Ngài. Vì vậy, nếu bất cứ ai khẳng định rằng mình sẽ rút lui khỏi sự vâng phục Hội Thánh, điều đó giống như việc cắt đứt các gân của một thân thể. Nó giống như nói bạn yêu một người nào đó nhưng rồi cắt gân của họ ở khắp mọi nơi, khiến toàn bộ thân thể bị rời ra, bị cắt lìa, và cuối cùng sụp đổ vào hỗn loạn. Sự ví sánh này cũng đúng với chúng ta vì chúng ta được định để hiệp một, và Đức Chúa Trời đã cung cấp cho sự hiệp một này bằng cách ban cho chúng ta các tiên tri, giáo sư, mục sư, và thầy giảng Phúc Âm. Bấy giờ, nếu chúng ta khước từ họ, còn có thể nói gì khác ngoài việc chúng ta có ý phá vỡ sự hiệp một Chúa chúng ta đã định giữa chúng ta? Thật vậy, Phao-lô cho chúng ta thấy rõ ràng rằng mọi người không phục tùng sự dạy dỗ của Phúc Âm và không bày tỏ sự tôn kính đối với các mục vụ viên đều là kẻ thù chết người của dân Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự hủy diệt của chính mình. Vì vậy, chúng ta nên tránh họ như tránh sói vì họ hoàn toàn không thể dung thứ được, gây ra sự sụp đổ của Hội Thánh, khinh miệt những công việc được sắp xếp tốt của Đức Chúa Trời, và từ bỏ mọi điều tốt lành. Hơn nữa, sự gây dựng hay xây dựng Thân Thể của Đấng Christ này được tiếp nối ngay sau lời tuyên bố của Thánh Phao-lô. Điều này nhấn mạnh tầm quan trọng của những người từ chối phục tùng thẩm quyền thuộc linh, điều Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã cho phép. Thân Thể của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, phải quý báu đối với chúng ta. Thật vậy, nếu ông chỉ nói “Hội Thánh” thì cũng đủ, nhưng bằng cách sử dụng danh hiệu vinh dự này, Thánh Phao-lô truyền đạt rằng sẽ là phản bội nếu chúng ta cố gắng xé Thân Thể của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ra từng mảnh. Nếu không được gây dựng, nó không thể được làm cho trọn vẹn hay duy trì trong tình trạng tốt. Sự gây dựng này chỉ có thể xảy ra qua việc giảng Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta khao khát Đức Chúa Trời được tôn kính và phục vụ, Chúa chúng ta có thể cai trị cách bình an giữa chúng ta, nếu chúng ta muốn là dân của Ngài, sống dưới sự bảo vệ của Ngài, được gây dựng trong Ngài, được hiệp với Ngài, và tiếp tục ở trong Ngài cho đến cuối cùng, tóm lại, nếu chúng ta khao khát sự cứu rỗi của mình, thì chúng ta phải trở thành những học trò khiêm nhường, tiếp nhận sự dạy dỗ của Phúc Âm và lắng nghe các mục sư như thể chính Chúa Giê-xu Christ đang phán với chúng ta. Chúng ta phải tin chắc rằng Ngài chấp thuận sự vâng phục và đức tin của chúng ta khi lắng nghe những người phàm mà Ngài đã chỉ định. Vì vậy, chúng ta hãy bày tỏ lòng khao khát tôn kính Đức Chúa Trời của mình, cũng như sự quan tâm của mình đối với sự cứu rỗi của chính mình và sự an lành và gây dựng của Hội Thánh. Điều này sẽ xảy ra khi tất cả chúng ta, bất kể địa vị của mình, đều đồng ý rằng Chúa Giê-xu Christ nên có những công cụ qua đó phán với chúng ta và kéo chúng ta đến gần Ngài hơn. Nếu chúng ta tuân theo trật tự này, Ngài chắc chắn sẽ ban phước cho chúng ta, và chúng ta sẽ có lý do để tôn vinh Ngài. Chúng ta sẽ thấy rằng đó luôn là mong muốn của Ngài để bảo đảm sự cứu rỗi linh hồn chúng ta và Ngài luôn hiện diện với chúng ta, làm việc vì lợi ích tối hậu của chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và cầu nguyện rằng Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng cách sâu sắc. Nguyện chúng ta bị hạ xuống và không tìm kiếm điều gì ngoài việc được Ngài nâng lên. Nguyện Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, có vị thế tối cao trên chúng ta đến mức chúng ta tôn kính Ngài như Ngài xứng đáng. Chúng ta hãy ở dưới sự chăm sóc của Ngài, được Đức Thánh Linh hướng dẫn, để Lời Ngài có thể thịnh vượng ngày càng nhiều trong chúng ta và củng cố chúng ta. Nguyện Ngài chịu đựng những yếu đuối của chúng ta và không bao giờ ngừng nhận chúng ta là của Ngài chừng nào chúng ta còn sống trong thế gian này, cho đến khi tất cả chúng ta được quy tụ vào vương quốc của Ngài. Chúng ta cầu nguyện xin ân điển của Ngài không chỉ cho chính mình mà còn cho mọi người.

Bài Giảng Thứ Hai Mươi Sáu, Bài Thứ Sáu Về Chương Bốn

“Ngài đã ban cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch, và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ; hầu cho chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc.” — Ê-phê-sô 4:11-14

Chúng ta đã thấy sáng nay Đức Chúa Trời, khi xem xét sự yếu đuối của chúng ta, đã bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho chúng ta bằng cách định rằng chúng ta nên được dạy dỗ bởi những người đồng loại giống như chúng ta. Ngài cũng làm rõ rằng Ngài đã nghĩ đến điều gì phù hợp nhất cho các tôi tớ của Ngài. Khi Ngài nói rằng Ngài sẽ luôn sai một tiên tri trong Y-sơ-ra-ên từ giữa dân, Ngài có ý truyền đạt rằng chúng ta không cần tìm kiếm Ngài ở xa; Ngài sẽ tìm cách hiện diện gần gũi giữa chúng ta. Như vậy, khi Phúc Âm được rao giảng, sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với những giới hạn của chúng ta như thể Ngài đích thân giáng xuống với chúng ta. Vì vậy, chúng ta không nên khinh miệt trật tự Ngài đã thiết lập cho chúng ta. Sự vô tín của chúng ta sẽ càng đáng trách hơn nếu chúng ta không thừa nhận Ngài yêu chúng ta biết bao và Ngài thích ứng với chúng ta theo khả năng hạn chế của chúng ta. Mặc dù chúng ta có thể không sở hữu những khả năng tuyệt vời của các thiên sứ, Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta những phương tiện cần thiết cho tình trạng của chúng ta. Hơn nữa, cần biết rằng sự cung cấp này không phải là tạm thời; chúng ta phải tiếp tục ở trong đó suốt cả đời mình. Vì nếu Ngài đã không thêm điều này, người ta có thể lập luận rằng chúng ta nên tuân theo quy tắc của Đức Chúa Trời trong một thời gian, giống như gửi trẻ em đến trường nhưng không mong đợi chúng dành cả đời ở đó. Có vẻ như những hướng dẫn trước đây chỉ dành cho một thời gian ngắn, và khi chúng ta đã được huấn luyện trong một hoặc hai năm, điều đó là đủ, và mọi người nên được học hỏi đầy đủ. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta phải tiếp tục hưởng lợi từ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Tai chúng ta phải liên tục được tiếp xúc với Lời Ngài để kiềm chế chúng ta ở một phía và củng cố, thúc đẩy chúng ta ở phía bên kia. Ngay cả khi chúng ta có khả năng học mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình trong hai hoặc ba năm, bản tính hay thay đổi của chúng ta sẽ dẫn chúng ta đi lạc nếu không bị kiềm giữ. Vì vậy, ân điển của Đức Chúa Trời bảo đảm rằng Lời Ngài được rao giảng cho chúng ta cho đến ngày chúng ta qua đời, bảo đảm đức tin và sự kiên định của chúng ta. Hơn nữa, còn có một nhu cầu lớn hơn nữa, vì những người tự coi mình đã tiến bộ sẽ thấy rằng họ vẫn còn xa mục tiêu họ theo đuổi. Vì vậy, chúng ta phải hằng ngày tìm cách trở nên mạnh mẽ hơn và để ánh sáng đức tin của chúng ta gia tăng, cũng như ánh sáng ban ngày trở nên sáng hơn và đạt đến đỉnh điểm. Chúng ta phải tiếp tục tiến bộ cho đến khi Mặt Trời Công Chính hiện ra với chúng ta. Một số người có thể cứng đầu đến mức họ từ chối tin điều này, bằng lòng với kiến thức hiện tại của họ. Bạn sẽ thấy nhiều người kiêu ngạo và tự phụ, nghĩ rằng họ vượt qua cả những tiến sĩ vĩ đại nhất thế giới vì họ đã nắm vững một vài từ La-tinh. Tương tự, những người mới bắt đầu học một môn nào đó thường tin rằng họ đã đạt được sự trọn vẹn, mặc dù họ mới chỉ chạm đến bề mặt. Những người như vậy táo bạo và liều lĩnh hơn những người đã tiến bộ đáng kể. Như vậy, điều thiết yếu là phải hiểu rằng những người siêng năng tiếp tục học tập trong trường của Đức Chúa Trời sẽ thấy mình tiến xa hơn sau mười hay hai mươi năm. Bất kể thế gian nhìn nhận thế nào, chúng ta phải chú ý đến lời của sứ đồ rằng Đức Chúa Trời không có ý để chúng ta được dạy dỗ trong Phúc Âm chỉ trong hai hay ba năm; chúng ta phải kiên trì trong đó. Ngay cả khi chúng ta sống một trăm năm hay hơn trong thế gian này, chúng ta phải vẫn là học trò, nhận ra rằng mình vẫn còn xa sự trọn vẹn và phải tiếp tục tiến về phía trước. Mỗi người chúng ta phải tự thúc đẩy mình, và Đức Chúa Trời phải vui lòng tiếp tục dạy dỗ chúng ta không ngừng để chúng ta không bao giờ mệt mỏi. Khi chúng ta đã học một bài học mang lại lợi ích cho chúng ta, chúng ta không nên cho rằng nó đã được in sâu vào lòng chúng ta hay chúng ta đã biết rõ nó. Ngay cả khi chúng ta đã học một, hai, hay ba bài học, chúng ta vẫn cần nhiều hơn nữa. Không ai được chuẩn bị tốt đến mức họ không cần được dạy dỗ thêm. Tóm lại, chúng ta phải hiểu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã định hệ thống này trong Hội Thánh của Ngài để Phúc Âm có thể được rao giảng. Chừng nào chúng ta còn ở trên hành trình trần thế này, chúng ta nên liên tục trở lại trường học nơi Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta vì chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy. Trong sự bày tỏ của Ngài, chúng ta chưa có khả năng chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời, như Thánh Giăng cũng nói trong thư thứ nhất của ông. Chúng ta sẽ không thấy Ngài như Ngài vốn là cho đến khi tất cả chúng ta được nên thánh, được biến đổi, và được làm cho giống như Đức Chúa Trời. Như Thánh Phao-lô nói ở nơi khác, hiện tại chúng ta chỉ thấy một phần và chỉ biết một phần vì chúng ta bước đi trong đức tin. Nguồn gốc của đức tin, sự nuôi dưỡng của nó, và sự tăng trưởng của nó đến qua Lời Đức Chúa Trời, đặc biệt khi chúng ta có sự giảng dạy và siêng năng tìm kiếm sự gây dựng qua đó. Đây là điểm khởi đầu nơi đức tin của chúng ta bắt đầu, và đó là phương tiện qua đó nó tiếp tục phát triển và gia tăng cho đến khi nó được làm cho trọn vẹn hoàn toàn. Vì lý do này, Giăng đã ngỏ lời với cả người già lẫn người trẻ, kể cả những người đang ở độ tuổi sung sức, thúc giục tất cả họ phục tùng sự vâng phục Phúc Âm. Với những người già, ông nói: “Hãy đến, hãy nghe Đấng đã có trước mọi thời đại,” ám chỉ Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Với những người trẻ và trẻ nhỏ, ông khuyên: “Hãy học biết rằng các ngươi có một Cha trên trời,” và với những người mạnh mẽ hơn, ông nói: “Hãy biết sức mạnh và sự sống của các ngươi.” Tóm lại, ông cho chúng ta thấy rằng con cái Đức Chúa Trời phải đủ khiêm nhường để phục tùng sự dạy dỗ và hướng dẫn từ ngày này qua ngày khác và từ năm này qua năm khác. Họ nên nhận ra rằng họ chưa đạt được mục tiêu mong muốn. Ông thêm rằng điều này nên tiếp tục cho đến khi tất cả chúng ta được hiệp một trong sự hiệp một của đức tin. Vì chúng ta có thể dễ dàng đi lạc và không có dây cương nào có thể giữ chúng ta lại, như tôi đã nói trước đây, Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng chúng ta chưa đạt đến điểm mà những cá nhân kiêu ngạo này, phồng lên vì sự tự cao vô ích của họ, tin rằng họ đã đạt được. Thánh Phao-lô nói: “Các ngươi chưa đến đó sao?” Mặc dù đúng là chúng ta nên phấn đấu cho sự hiệp một, như tôi đã nói, vì không có sự hòa hợp, không thể có Hội Thánh hay tôn giáo giữa chúng ta, và Đức Chúa Trời không được tôn kính hay phục vụ. Tuy nhiên, chúng ta tiếp tục tiến bộ hướng tới sự hiệp một này, cũng như chúng ta làm với mọi đức tính khác. Chừng nào chúng ta còn sống trong thế gian này, chúng ta luôn tiến xa hơn và xa hơn. Đời sống trong thế gian này giống như một cuộc chạy đua hay một con đường được Đức Chúa Trời chỉ định. Khi người ta nói với chúng ta về sự hiệp một của đức tin, điều đó không phải để gợi ý rằng các Cơ Đốc nhân nên giữ những quan điểm khác nhau và đối lập trong khi họ đang trong quá trình học hỏi và tăng trưởng. Thay vào đó, điều đó là để truyền đạt rằng đức tin của chúng ta không thể thật sự là một cho đến khi nó được thiết lập vững chắc. Sẽ luôn có những sự không trọn vẹn và yếu đuối, và sẽ luôn có những đám mây vô minh. Vì vậy, chúng ta phải tiếp tục phấn đấu hướng tới mục tiêu đặt trước mặt chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý điều gì là quan trọng đối với chúng ta về sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời. Trong điều này, Ngài cho chúng ta thấy bản chất của đức tin chúng ta, đức tin không phải là về sự dao động hay không chắc chắn mà là về việc hiểu Chúa Giê-xu Christ là ai, hiểu quyền năng của Ngài, và nhận biết những lợi ích Ngài mang đến cùng Ngài. Đây là sự trọn vẹn thật của đức tin, quả là một điểm đáng chú ý. Chúng ta có thể thấy thế gian, trong sự khốn khổ của nó, đã bị dẫn đi lạc trong quá khứ và tiếp tục bị Giáo hoàng lừa dối như thế nào. Họ thường dấn thân vào sự sùng đạo, hành hạ mình với nỗ lực lớn, và không mệt mỏi tìm hiểu về nhiều vấn đề khác nhau, đầy những câu hỏi. Nhưng họ vẫn không thỏa mãn, cũng như Phao-lô đã mô tả những người luôn học hỏi nhưng không bao giờ đạt được sự khôn ngoan. Tôi đang nói về những kẻ giả hình này, những người khinh miệt sự đơn sơ của Phúc Âm và quay lưng khỏi Chúa Giê-xu Christ để đi theo những phát minh ngu dại của riêng họ. Họ dấn thân vào những suy đoán và nỗ lực rất nhiều, nhưng họ sẽ không bao giờ thật sự đạt được sự khôn ngoan. Vì mọi kho tàng khôn ngoan và hiểu biết đều được chứa đựng trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải hướng ánh mắt mình vào Ngài. Chỉ trong Ngài chúng ta mới tìm thấy toàn bộ bản chất của sự cứu rỗi mình. Khi chúng ta khao khát biết Chúa Giê-xu Christ, Đấng được Đức Chúa Trời là Cha ban cho chúng ta, đã hoàn thành điều gì qua sự chết và sự thương khó của Ngài để hòa giải chúng ta, khi chúng ta muốn hiểu rằng chỉ một mình Ngài là nguồn sự công chính của chúng ta, và khi chúng ta nhận biết rằng chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi ô uế bởi huyết Ngài, rằng Ngài đã trả mọi món nợ của chúng ta, rằng Ngài đã thánh hóa chúng ta bằng Đức Thánh Linh cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là Đấng biện hộ của chúng ta, khiến chúng ta được ơn trong những lời cầu nguyện và nài xin của mình — khi chúng ta hiểu tất cả điều này, chúng ta có thể bỏ qua mọi kiến thức mà người khác khẳng định họ sở hữu, kiến thức họ đã tưởng tượng ra mà không có sự chắc chắn. Vì lý do này, Phao-lô nói rõ ràng về sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời ở đây, để định nghĩa rõ hơn từ “đức tin.” Thuật ngữ này được sử dụng thường xuyên, và mọi người đều khẳng định tin vào nó. Tuy nhiên, khi được hỏi, những người tự hào về mình là trụ cột của Hội Thánh và là người Công giáo sùng đạo có thể vấp ngã khi bị chất vấn về bản chất của đức tin. Họ có thể nói đó là về việc tin Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả người Thổ và người ngoại cũng nói điều tương tự. Nhưng, bất chấp điều này, họ lên án người Thổ vì họ lập luận rằng người Thổ không thật sự biết tin có nghĩa là gì. Điều tương tự cũng có thể nói về những người theo Giáo hoàng. Chúng ta khác họ như thế nào? Chúng ta, những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, hiểu rằng Đức Chúa Trời đã sai Chúa Giê-xu Christ đến với chúng ta để nâng chúng ta lên. Chúng ta chắc chắn rằng vì Ngài là Cha chúng ta, Ngài sẽ không kể tội lỗi của chúng ta chống lại chúng ta mà sẽ chấp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài qua sự tốt lành vô biên của chính Ngài. Ngài kể chúng ta là công chính khi chúng ta hạ mình qua sự ăn năn chân thật và đặt niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thừa nhận rằng không có gì trong chúng ta ngoài sự khốn khổ của chính mình. Vậy bạn thấy đó, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, là mục tiêu hay đích thật chúng ta nhắm đến. Nếu một người sử dụng cung dài, nỏ, hay súng và không có mục tiêu trước mặt, mà chỉ bắn vũ khí của mình một cách ngẫu nhiên... Bây giờ, cách này hay cách kia, đó là kiểu bắn gì vậy! Tương tự, tình trạng cũng như vậy đối với những người không nhắm vào Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Họ chỉ lang thang và vướng mình vào nhiều rắc rối. Chúng ta sẽ liên tục có nguy cơ bị người ta dẫn đi lạc và lừa dối nếu chúng ta không biết Chúa Giê-xu Christ và không thiết lập chắc chắn toàn bộ đức tin của mình nơi Ngài. Chúng ta phải tin chắc rằng Ngài là bản chất của đức tin chúng ta. Hơn nữa, tôi muốn nhấn mạnh rằng điều này là vì tuổi trọn vẹn và sự thành toàn thật của chúng ta. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta phải hiểu rằng chừng nào chúng ta còn sống trong thế gian này, chúng ta phải tiếp tục tăng trưởng và tiến bộ vì chúng ta nhận biết nhiều sự không trọn vẹn trong mình, và chúng ta chưa đạt được tiềm năng đầy đủ của mình. Tuy nhiên, không nên cho rằng chúng ta vẫn là trẻ nhỏ mãi mãi, như Phao-lô sẽ thêm vào sau. Ở đây ông nêu ra ba giai đoạn tuổi tác. Thứ nhất, có tuổi ấu thơ và tuổi thơ. Thứ hai, có những năm sau mười hai tuổi, trước khi sự sáng suốt và tự quản đã phát triển đầy đủ, trong thời gian đó chúng ta phải tiếp tục học hỏi và tăng trưởng. Cuối cùng, khi một người đạt đến tuổi bốn mươi, họ được coi là đang ở độ tuổi sung sức. Đến tuổi đó, họ lẽ ra đã đạt được một số thành thạo cả về thân thể lẫn tâm trí, cho phép họ nghỉ ngơi. Điều này không có nghĩa là chúng ta không nên tiếp tục học hỏi ngay cả trong những năm sau này, nhưng đây là cách Thánh Phao-lô trình bày điều đó. Thứ nhất, ông nói rằng chúng ta phải lắng nghe Phúc Âm cho đến khi chúng ta đạt được sự trưởng thành đầy đủ. Nhưng khi nào thì điều đó xảy ra? Đó là khi chúng ta an toàn trong sự chết. Chúng ta không được đo lường năm tháng của mình như con người vẫn làm, vì sau khi một người đã qua tuổi năm mươi, có vẻ như giác quan và trí thông minh của họ đang suy giảm. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta sẽ không bao giờ đạt được sự trưởng thành đầy đủ cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi thân thể vật lý này. Vì vậy, sự trưởng thành thuộc linh của các Cơ Đốc nhân đạt được khi họ rời khỏi thế gian này. Nhưng chúng ta hãy xem xét tình trạng hiện tại của chúng ta. Kể từ khi chúng ta bắt đầu tiến bộ trong Phúc Âm, chúng ta giống như những đứa trẻ mới lớn một nửa. Một số người có thể đã qua mười lăm hay thậm chí hai mươi tuổi, nhưng họ không thấy cần phải tiếp tục học hỏi hằng ngày. Họ vẫn cần học hỏi và nhận biết rằng họ chưa đạt đến bước cuối cùng. Họ chưa có được một phán đoán ổn định và sáng suốt như yêu cầu. Có thể xảy ra trường hợp một người hai mươi tuổi đã nắm vững mọi ngành khoa học anh ta được dạy, nhưng anh ta vẫn còn non nớt. Anh ta thiếu khả năng áp dụng kiến thức này vì anh ta chưa phát triển đầy đủ. Vì ngay cả ở tuổi đó, anh ta vẫn giống như lúa mì xanh hay nho chưa chín trong vườn nho. Vì vậy, Phao-lô sử dụng sự ví sánh này để truyền đạt rằng chừng nào các Cơ Đốc nhân còn sống, ngay cả khi họ tám mươi hay chín mươi tuổi, họ vẫn phải tiếp tục như những đứa trẻ sẵn lòng phục tùng việc được cai trị vì họ biết mình thiếu sự sáng suốt đầy đủ.

Tuy nhiên, Phao-lô bảo chúng ta đừng giống như trẻ sơ sinh không có sự hiểu biết, không thể phân biệt thiện và ác. Thay vào đó, chúng ta phải ghi nhớ rằng ngay cả khi chúng ta đã thấy và trải nghiệm nhiều điều trong thế gian, và đã đi nhiều nơi và tham gia nhiều hoạt động, chúng ta vẫn không khôn ngoan đến mức không còn gì để học. Vấn đề ở đây liên quan đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan vượt trên mọi trí tuệ của con người. Chúng ta có thể nhận được nhiều lời khen ngợi từ thế gian và tin rằng mình vô cùng khôn ngoan, nhưng chúng ta chỉ sở hữu kiến thức một phần. Vì vậy, chúng ta không được tự lừa dối mình bằng sự tự tin quá mức, nghĩ mình đã đủ khôn ngoan. Tôi đang nói về những người có khả năng dạy dỗ người khác. Ngay cả họ cũng phải tiếp tục học hỏi như những người còn lại. Những người nói cũng phải nhận sự dạy dỗ. Tóm lại, chúng ta phải tin chắc chắn rằng nếu chúng ta không tự mình tiến bộ, chúng ta sẽ thụt lùi. Điều quan trọng là phải luôn cảnh giác và tránh sự tự mãn, nghĩ rằng không còn gì để học. Chúng ta phải thừa nhận rằng đời sống chúng ta giống như một cuộc hành trình, và chúng ta nên tiếp tục tiến lên và giành thêm đất, cũng như những người lữ hành tiến bộ trên hành trình của họ. Chúng ta nên phấn đấu để cải thiện, đạt được nhiều kiến thức và hiểu biết hơn mỗi ngày trôi qua, dù đó là việc đào sâu sự hiểu biết của chúng ta về những điều chúng ta tưởng mình đã biết hay học những khái niệm hoàn toàn mới từ người khác. Những người lớn tuổi siêng năng tích lũy của cải khi họ đến gần cái chết, sợ sự yếu đuối của mình và sợ phải lệ thuộc vào người khác. Về phần chúng ta, chúng ta nên cảm thấy xấu hổ lớn lao nếu chúng ta không tích trữ sự giàu có của Lời Đức Chúa Trời trong tuổi già của mình, xét đến sự hiện diện liên tục của sự yếu đuối và tội lỗi trong chúng ta. Nếu chúng ta không phấn đấu để liên tục được soi sáng cho đến ngày Con Công Chính, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chiếu sáng trên chúng ta như giữa trưa, chúng ta sẽ vẫn ở trong sự vô minh. Vì vậy, điều thiết yếu là phải hạ mình và tránh sự tự tin quá mức. Chúng ta nên bước đi trên con đường của mình một cách thận trọng, nhận biết rằng chúng ta chưa đến cuối hành trình. Đây là lý do Thánh Phao-lô nói rằng ông không nhìn lại những gì ông đã hoàn thành mà tập trung vào những gì còn lại. Bất chấp những thành tựu đáng kể và những trải nghiệm thuộc linh của ông, chẳng hạn như được cất lên tầng trời thứ ba và chứng kiến những bí mật thần thượng, ông vẫn nhắm mục đích mà tiến tới. Bấy giờ, chúng ta nên làm gì, xét rằng chúng ta vẫn đang ở giai đoạn đầu của việc học hỏi? Chúng ta nên thừa nhận rằng chúng ta cần sự dạy dỗ mới và hằng ngày cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi những yếu đuối của xác thịt mình, điều sẽ chỉ xảy ra sau khi chúng ta rời khỏi thế gian này. Chúng ta phải để cho mình được hướng dẫn và cai trị như những người trẻ dễ dạy và khiêm nhường, chấp nhận lời khuyên tốt khi cần thiết. Thánh Phao-lô quy sự trưởng thành đầy đủ này cho Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, hàm ý rằng chúng ta tự lừa dối mình bằng sự tự bảo đảm không có căn cứ khi chúng ta chỉ dựa vào sự hiểu biết của riêng mình. Khi chúng ta thật sự biết Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ nhận ra nhiều sự không trọn vẹn của mình. Chúa Giê-xu Christ được gọi là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Lời đời đời của Ngài, và hình ảnh của Ngài để chúng ta có thể học từ Ngài và thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong thân vị Ngài, là điều nếu không sẽ vô hình đối với chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta có thể thật sự hiểu thấu sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời hay nắm bắt trọn vẹn vinh quang của Ngài không? Chúng ta còn thiếu rất xa sự hiểu biết như vậy. Vì vậy, chúng ta nên tránh sự tự phụ ngu dại rằng chúng ta biết nhiều hơn thực tế và thay vào đó hãy nhìn vào Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Nhiều người trở nên quá tự bảo đảm, nghĩ rằng họ có thể tự mình đạt được đức tin. Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng đức tin là một món quà từ Đức Chúa Trời, và vai trò của chúng ta là siêng năng gắn bó với Lời Ngài, tham dự các bài giảng, đọc, và lắng nghe những lời dạy tốt để củng cố đức tin của mình. Tuy nhiên, chúng ta không nên dựa vào sự khôn ngoan của riêng mình, vì Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, phải làm việc trong chúng ta qua Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng ta hãy giữ khiêm nhường và trở thành học trò trong trường của Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường này liên quan đến việc nhận biết rằng mọi điều chúng ta có đều đến từ Đức Chúa Trời. Mặt khác, Thánh Phao-lô cảnh báo không nên giống như những đứa trẻ dễ bị dao động bởi nhiều sự dạy dỗ khác nhau hay bị quăng đi như trấu trong gió. Chúng ta không được bị lừa dối bởi những ảnh hưởng trần thế. Thánh Phao-lô chia sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta thành ba giai đoạn. Giai đoạn đầu tiên là tuổi thơ, trước khi chúng ta nhận được bất kỳ sự dạy dỗ nào, khi chúng ta giống như những sinh vật vô minh không có khả năng phân biệt chân lý của Đức Chúa Trời. Có nhiều đứa trẻ như vậy trong thế gian, ngay cả ở tuổi ba hay bốn năm đi học. Khi Thánh Phao-lô nói về trẻ em, ông sử dụng một phép ẩn dụ và không ám chỉ việc đếm ngày, tháng, hay năm. Ý của ông là những người dao động và không ổn định như một chiếc thuyền bị quăng trên mặt nước thì giống như những đứa trẻ nhỏ. Đúng là Kinh Thánh đôi khi sử dụng thuật ngữ “trẻ em” theo một nghĩa khác. Ví dụ, khi Thánh Phi-e-rơ khuyên chúng ta hãy như trẻ sơ sinh, khao khát sữa của sự lành mạnh và từ bỏ mọi ác ý. Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, cũng khích lệ chúng ta hãy như trẻ thơ, có nghĩa là chúng ta không nên phồng lên vì tự phụ và kiêu ngạo, không đánh giá cao bản thân và không bị quấy rầy bởi những dục vọng quấy rầy chúng ta. Theo nghĩa này, giống như trẻ thơ hay trẻ nhỏ là điều tốt. Tuy nhiên, theo một nghĩa khác, Thánh Phao-lô cảnh báo không nên là trẻ thơ trong sự hiểu biết, có nghĩa là quá nghi ngờ và dao động đến mức không chắc chắn về điều gì. Nhiều người trong thế gian vẫn ở trong sự vô minh và cứng đầu như vậy. Thế gian đầy những trẻ thơ như vậy, những người chống lại việc ổn định trong chân lý của Đức Chúa Trời và dễ dàng đi theo quan điểm của người khác. Khi được hỏi về Phúc Âm, một số người có thể trả lời rằng nó phải là tốt vì Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Tuy nhiên, họ không thể đưa ra lời giải thích có lý lẽ về đức tin của mình, cho thấy sự thiếu hiểu biết của họ. Họ kiên trì trong sự vô minh của mình và thích vẫn là những trẻ thơ nhỏ bé. Những người khác có thể trông có vẻ hiểu biết và có khả năng trình bày về đức tin của mình, nhưng khi đối mặt với những thách thức hay tà giáo, họ trở nên bối rối. Họ nhanh chóng từ bỏ những niềm tin trước đây của mình và dễ bị dao động. Điều này cho thấy họ đã không nỗ lực để tiến bộ và trở nên kiên định hơn trong đức tin của mình. Hơn nữa, ngoài việc ví con người như trẻ thơ, Thánh Phao-lô trình bày một sự ví sánh khác, nói rằng những cá nhân như vậy giống như những cây sậy dao động theo mọi cơn gió hay như một chiếc thuyền trôi dạt trên sóng biển. Điều này có thể không áp dụng trực tiếp cho trẻ thơ nhỏ bé, nhưng ý định của Thánh Phao-lô là nêu bật tình trạng khốn khổ của những người không được đặt nền vững chắc trong Phúc Âm. Không có sự khốn khổ nào lớn hơn việc bị quăng đi và dao động theo mọi cơn gió, không có sự ổn định trong những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu chúng ta bị đe dọa liên tục, sống trong sợ hãi và run rẩy mỗi phút trong ngày, chúng ta có thể thích chết nhanh chóng hơn là chịu đựng sự không chắc chắn như vậy. Tuy nhiên, linh hồn đời đời của chúng ta đang bị đe dọa, và chúng ta không thể không ổn định như vậy. Thánh Phao-lô có ý giải quyết sự lười biếng và liều lĩnh của chúng ta và thúc đẩy chúng ta hành động. Ông nói rằng chúng ta không được dễ bị lừa dối bởi con người. Ông sử dụng một thuật ngữ liên quan đến việc chơi xúc xắc, là việc được biết đến vì thiếu sự trung tín và đáng tin cậy. Các trò chơi xúc xắc khét tiếng là lừa dối, với những người chơi thường dùng đến những thủ đoạn xảo quyệt để lừa dối đối thủ của họ. Ngay cả những đứa trẻ nhỏ, không phải theo nghĩa trẻ sơ sinh mà là những cá nhân trẻ hành động như người lớn trước tuổi, cũng có xu hướng phẫn nộ khi ai đó ngăn cản họ bị lừa dối. Nếu mọi trò chơi được phép mà không có sự kiềm chế, sẽ có vô số nạn nhân ở khắp mọi nơi. Những người thừa kế trẻ, mới chỉ mười hai tuổi, sẽ bị bóc lột và lừa gạt, mất tài sản của họ. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô nói về sự kiên định của đức tin trong Phúc Âm, ông sử dụng những sự so sánh từ đời sống hằng ngày và những kinh nghiệm thông thường. Ông nhấn mạnh rằng nếu không có một đức tin được thiết lập vững chắc, một cam kết quyết tâm bước đi trong chân lý của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng, và một lập trường không dao động, chúng ta giống như những đứa trẻ nhỏ dễ bị lừa dối và bóc lột. Chúng ta sẽ gặp những kẻ lừa dối và những kẻ lừa đảo, những kẻ sẽ cướp bóc chúng ta mà chúng ta không nhận biết, để chúng ta kinh ngạc trước sự nghèo khó của mình. Điểm của Thánh Phao-lô là nhắc chúng ta về nhu cầu phải cảnh giác và sáng suốt vì khi chúng ta lơ là cảnh giác, chúng ta trở nên dễ bị tổn thương. Trong thời bình, chúng ta có xu hướng thư giãn, tiệc tùng, và bỏ bê trách nhiệm của mình. Tuy nhiên, khi nguy hiểm đe dọa, chúng ta hiểu tầm quan trọng của việc giữ cảnh giác và bảo vệ chính mình. Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng sẽ luôn có những mối đe dọa và những nỗ lực lừa dối chúng ta. Chúng ta sống trong một thế gian với nhiều ảnh hưởng có hại. Sẽ luôn có những bạn bè gian ác tìm cách làm suy yếu đức tin của chúng ta. Sẽ có những kẻ chế giễu, người ngoại, và những người khác khao khát hỗn loạn và sẽ cố gắng truyền bá chất độc và tà giáo của họ để làm hư hoại và lây nhiễm người ta. Tóm lại, ma quỷ sử dụng vô số chiến lược để lừa dối chúng ta, và người ta thường là những người tham gia háo hức vào những sự lừa dối này. Có đủ những người ủng hộ những niềm tin sai lầm sẵn lòng tự hiến mình, tìm thấy sự mãn nguyện trong một con đường như vậy. Như Phao-lô bảo chúng ta, nếu chúng ta không nỗ lực quyết tâm để tiến bộ trong Lời Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ bị mắc bẫy, bị quăng đi quăng lại, và bị cuốn đi mọi hướng như trẻ em. Nếu không xem xét cẩn thận, ngay cả những người trong chúng ta trông có vẻ vững vàng nhất cũng sẽ vấp ngã và, trong một hoặc hai bước, sẽ ngã thảm hại. Không chỉ ở đây trong Kinh Thánh chúng ta mới được cảnh báo không nên vẫn là trẻ nhỏ trong sự hiểu biết. Chúng ta có thể thấy dân Do Thái cũng nhận được lời khuyên răn này. Ví dụ, Ê-sai đã quở trách họ, nói rằng họ cư xử như những trẻ sơ sinh vĩnh viễn vẫn còn ở trình độ vỡ lòng, bị mắc kẹt trong sự thô lỗ của họ. Bất chấp đã được nhắc nhở vô số lần, họ luôn cần được dạy những điều cơ bản lặp đi lặp lại. Tiên tri lên án họ, đặc biệt trong bối cảnh sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Ông nói rằng họ hành động như trẻ nhỏ và cư xử như thú vật trong vấn đề này. Trong những vấn đề trần thế, họ có thể xảo quyệt, nhưng khi nói đến những vấn đề cứu rỗi, họ không hiểu gì cả. Chúa cảnh báo rằng Ngài sẽ trừng phạt những người khinh miệt việc được dạy dỗ trong trường của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy phấn đấu để đạt được sự trưởng thành thuộc linh. Mặc dù chúng ta có thể không đạt được sự trọn vẹn trong thế gian này, chúng ta không nên vẫn là những người hoàn toàn mới học hay không được học. Chúng ta nên chứng tỏ rằng món quà ân điển của Đức Chúa Trời là Lời Ngài ban cho chúng ta đã không vô ích. Hơn nữa, chúng ta phải nhận ra rằng sự thiếu chuẩn bị của chúng ta trước những thủ đoạn của ma quỷ là lỗi của chính chúng ta. Bằng cách siêng năng tìm kiếm sự tăng trưởng trong Phúc Âm và Lời Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trang bị cho mình áo giáp và vũ khí cần thiết để chống lại những sự lừa dối và sai lầm của ma quỷ. Đây là cách để hiểu và chống lại những mưu kế của Sa-tan và đẩy lùi những cuộc tấn công của nó. Có Lời Đức Chúa Trời sẽ phục vụ như gươm, khiên, và mũ sắt của chúng ta, như chúng ta sẽ thấy trong chương sáu. Tóm lại, chúng ta sẽ được trang bị tốt để chống lại những cuộc tấn công. Vì vậy, nếu chúng ta thấy mình dao động và dễ bị ảnh hưởng, chúng ta phải nhận biết rằng đó là kết quả của sự cẩu thả của chính mình. Sự yếu đuối trong tâm trí như vậy, nếu tiếp tục, có thể dẫn đến sự trừng phạt công chính của Đức Chúa Trời, như Môi-se đã cảnh báo trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13. Khi các tiên tri giả xuất hiện và dân chúng nghe theo họ, điều đó cho thấy sự thiếu tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và sự thất bại trong việc giữ vững lòng kính sợ Ngài. Nếu chúng ta dễ bị nhẹ dạ, chúng ta phải tự vũ trang bằng những lời khuyên răn này từ những thánh đồ như Phao-lô. Khi tà giáo xuất hiện, chúng ta nên hiểu rằng nó phục vụ như một thử thách cho những người thật sự tận hiến. Chúng ta hãy nhận biết rằng sự không nhất quán của chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời và đức tin của chúng ta chao đảo trước cám dỗ là do sự bất cẩn của chính mình. Điều này nên thúc đẩy chúng ta không chỉ tìm kiếm sự nuôi dưỡng qua Lời Đức Chúa Trời mà còn chống lại Sa-tan và đồng minh của nó, tự bảo vệ mình trước mọi cuộc tấn công có thể đến với chúng ta. Vì Chúa chúng ta kết hợp các thánh lễ của Ngài với Lời Ngài, chúng ta hãy cùng nhau hưởng lợi từ chúng. Với Tiệc Thánh sắp đến vào Chúa Nhật tới, chúng ta hãy nhận biết nó là áo giáp thuộc linh của chúng ta, được thiết kế để củng cố chúng ta chống lại Sa-tan. Nó phục vụ như một sự củng cố thêm cho chúng ta sau khi chúng ta đã được dạy dỗ trong Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được, qua sự vô ơn và phù phiếm của mình, để cho những phương tiện Đức Chúa Trời cung cấp bị lãng phí. Thay vào đó, chúng ta hãy chú ý đến lời khuyên của Thánh Phao-lô. Mặt khác, chúng ta nên thừa nhận sự yếu đuối của chính mình và nhu cầu được giúp đỡ thần thượng. Việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta theo cách này là một lời mời để chúng ta đến gần Ngài hơn và dâng lời cảm tạ vì lòng tốt của Ngài. Chúng ta hãy nỗ lực để bổ sung Lời bằng các thánh lễ và các thánh lễ bằng Lời. Điều này nên truyền cảm hứng cho chúng ta hướng về Đấng Bảo Vệ của chúng ta, Đấng sẽ giúp đỡ chúng ta trên con đường cứu rỗi. Cuối cùng, sẽ trở nên rõ ràng rằng hành trình của chúng ta đã không vô ích, và những kỳ vọng của chúng ta đã không bị thất vọng. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình, và cầu nguyện xin ân điển để cảm nhận sâu sắc những lỗi lầm của mình, dẫn chúng ta đến sự ăn năn. Nguyện chúng ta không chỉ buồn rầu vì những vi phạm của mình mà còn chống lại những dục vọng tội lỗi của xác thịt mình, là những điều cản trở sự vâng phục Lời Đức Chúa Trời của chúng ta và sự cai trị đời sống chúng ta theo đó. Khi nhận biết rằng con đường dẫn đến cả hai mục tiêu này liên quan đến việc hưởng lợi từ Lời Ngài, nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lợi ích liên tục từ Lời Ngài, cho phép chúng ta sử dụng nó cách khôn ngoan và phấn đấu để tăng trưởng trong đó. Nguyện Ngài làm việc trong chúng ta qua Đức Thánh Linh, để Lời Ngài bén rễ trong chúng ta, sinh hoa kết quả trong đời sống chúng ta cho đến cuối cùng. Nguyện chúng ta được đặt nền vững chắc trong Ngài đến mức tình yêu thương và lòng kính sợ Ngài của chúng ta tiếp tục tăng trưởng trong chúng ta. Cuối cùng, nguyện Ngài quy tụ chúng ta vào cơ nghiệp của Ngài. Nguyện ân điển này được mở rộng không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất.

Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bảy, Bài Thứ Bảy Về Chương Bốn

“Nhưng phải lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, hầu cho trong mọi việc chúng ta đều được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ. Bởi Ngài mà cả thân thể được kết hợp và buộc chặt bởi mọi khớp nối cung ứng, theo công việc hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, khiến thân thể tăng trưởng để tự gây dựng trong tình yêu thương.” — Ê-phê-sô 4:15-16

Chúng ta đã học ở đây rằng chúng ta phải duy trì trật tự Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa chúng ta để tiến bộ trong trường của Đức Chúa Trời suốt đời mình. Vì Đức Chúa Trời đã không định bất cứ điều gì thừa thãi, chúng ta phải kết luận rằng chúng ta sẽ không bao giờ đạt được sự học hỏi trọn vẹn khi còn sống trong thế gian này. Chúng ta sẽ luôn cần tiếp tục học hỏi, và chúng ta sẽ không đến đích cho đến cuối đời mình. Khi nhận biết rằng chúng ta mới chỉ chạm đến bề mặt của những gì chúng ta phải đạt được và đức tin của chúng ta sẽ luôn phần nào yếu đuối, chúng ta nên càng phấn đấu hơn để được củng cố và đến gần Đức Chúa Trời hơn. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ không giống như những đứa trẻ nhỏ dao động và bị dao động theo mọi cơn gió, thiếu sự ổn định trong đức tin của chúng. Bằng cách siêng năng tìm cách học hỏi từ Lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được trang bị để chống lại những thủ đoạn của Sa-tan và sự lừa dối của những cá nhân gian ác. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể không đem chúng ta đến sự trọn vẹn ngay lập tức, cho phép chúng ta vẫn phần nào yếu đuối, chúng ta sẽ luôn có một phương thuốc tốt nếu chúng ta tiếp nhận những gì Ngài ban cho chúng ta và áp dụng nó cách khôn ngoan. Phương tiện để đạt được điều này, như được chỉ ra ở đây, là đi theo chân lý và yêu thương nhau. Thánh Phao-lô dường như gợi ý rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với người lân cận không nên bị tách rời. Ông nhấn mạnh điều này vì sự hiệp một của chúng ta sẽ không hiệu quả như vậy nếu không có Chúa Giê-xu Christ là mối dây hòa hợp của chúng ta, và nó được đặt nền trong Lời Đức Chúa Trời. Ý định của Thánh Phao-lô ở đây là phân biệt giữa chúng ta với người ngoại và người vô tín. Mọi người đều đồng ý rằng hỗn loạn xảy ra giữa người ta khi họ cư xử như chó và mèo. Xuyên suốt lịch sử, qua các dân tộc và giữa nhiều nền văn hóa khác nhau, một nguyên tắc cơ bản được coi là sự hiệp một và đồng thuận giữa người ta là có giá trị. Ngay cả những người không hiểu tôn giáo thật cũng nhận biết lợi ích của sự hòa hợp và hợp tác, mặc dù họ thường thiếu một nền tảng vững chắc cho nó. Vì vậy, Thánh Phao-lô bắt đầu với chân lý của Đức Chúa Trời, gợi ý rằng chúng ta không chỉ nên hiệp một giữa chúng ta với nhau mà còn để Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta. Chúng ta phải vâng phục Ngài và quy tụ dưới Ngài, khiến Ngài là người cai trị chúng ta. Chúng ta phải chọn đứng cùng nhau chống lại toàn thể thế gian thay vì quay lưng khỏi Ngài. Điểm chính trong đoạn Kinh Thánh này là Đức Chúa Trời không muốn chúng ta đến với nhau mà không có mục đích. Ngài khao khát chúng ta đồng ý trong sự thờ phượng và phục vụ Ngài và đặt niềm tin trọn vẹn của mình vào sự tốt lành vô hạn của Ngài. Chúa Giê-xu Christ nên là đầu của chúng ta, và tất cả chúng ta nên là chi thể của Thân Ngài qua quyền năng của đức tin. Khi chúng ta hiểu rằng chúng ta có một Cha trên trời đã nhận chúng ta làm con Ngài và Chúa Giê-xu Christ đã mang lấy xác thịt và bản thể của chúng ta, khiến chúng ta nên một với Ngài, chúng ta nên được thúc đẩy để yêu thương nhau, quan tâm đến sự cứu rỗi của nhau, và giúp đỡ nhau hết khả năng của mình, như Đức Chúa Trời ban cho. Như Thi Thiên nói, tình bạn của anh em là quý báu, và Tiên tri ví sánh nó với dầu xức được đổ trên các thầy tế lễ. Điều này minh họa rằng sống trong bình an và hòa hợp với nhau là một điều phước hạnh. Tình anh em mà chúng ta dự định hình thành phải được hiến dâng và tận hiến cho danh Đức Chúa Trời. Cũng như dầu xức được đổ trên A-rôn và những người kế vị ông, nó nên tượng trưng rằng sự hiệp một của chúng ta được Đức Chúa Trời phê chuẩn. Nếu không, tình thân hữu của chúng ta có thể tồn tại, nhưng nó sẽ bị nguyền rủa, và kết cục tối hậu của nó sẽ chỉ dẫn đến sự hỗn loạn. Để sống một đời sống tốt, chúng ta phải bảo đảm rằng sự hiệp một của chúng ta được đặt nền trong chân lý. Lời cảnh báo này đặc biệt liên quan ngày nay, vì những người chỉ trích thường cáo buộc chúng ta gây chia rẽ và bất ổn trong thế gian vì những nỗ lực của chúng ta nhằm tìm kiếm chân lý và phục hồi đức tin. Trong quá khứ, không có tranh luận vì mọi người chỉ đơn giản chấp nhận hiện trạng. Bây giờ, để đuổi ma quỷ ra khỏi sự chiếm hữu của nó, chúng ta phải siêng năng tìm kiếm và đi theo chân lý. Những người vô tín thường chống lại Đức Chúa Trời và không thể dung thứ chân lý. Sự cứng đầu và chống đối chân lý của họ đã dẫn đến những xung đột và chiến tranh tôn giáo. Chúng ta khao khát mọi người nên phục tùng Lời Đức Chúa Trời và hiệp một trong đức tin. Chúng ta tìm kiếm một sự hiệp một thật dựa trên sự đơn sơ của Phúc Âm. Tuy nhiên, chế độ Giáo hoàng chống đối những ý tưởng này và chỉ trích chúng ta. Sự dạy dỗ của chúng ta chỉ nhằm có sự hiệp một trong sự thờ phượng và đi theo Lời Đức Chúa Trời đồng thời loại bỏ sự hư hoại trong sự phục vụ Ngài. Mặt khác, những người theo Giáo hoàng bám chặt vào những sai lầm và những điều gớm ghiếc của họ, không sẵn lòng nhường vị thế tối cao cho Chúa Giê-xu Christ. Họ đã tước bỏ các chức vụ của Chúa Giê-xu và bóp méo các thánh đồ của Ngài, đối xử với họ như những người biện hộ có thể đạt được ân huệ với Đức Chúa Trời qua công trạng của họ. Sự dạy dỗ của họ đầy những sai lầm và mê tín, và họ thậm chí còn chống đối chính Đức Chúa Trời, cố gắng xóa bỏ ký ức về Chúa Giê-xu Christ qua bạo lực và bắt bớ. Chúng ta nên làm gì trong trường hợp này? Không có sự thỏa hiệp với họ, ngoại trừ bằng cách từ bỏ chân lý của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết trật tự được Đức Thánh Linh dạy cho chúng ta ở đây. Thánh Phao-lô có thể chỉ đơn giản nói: “Hãy đồng ý, các bạn của tôi,” nhưng ông đã thấy trước rằng điều đó sẽ không đủ và sự dạy dỗ của ông có thể bị hiểu sai. Vì vậy, ông nói: “Chúng ta hãy hiệp một trong chân lý.” Chúng ta nên sẵn lòng từ bỏ mọi tình thân hữu trần thế và chịu sự giận dữ của những người vô tín và những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời thay vì đi chệch một inch khỏi chân lý. Nếu chúng ta nhắm đến việc có một sự đồng thuận hòa hợp trong chân lý, không ai trong chúng ta nên ích kỷ. Thay vào đó, chúng ta nên tìm kiếm sự an lành và cứu rỗi của người lân cận. Đây là sự hòa hợp nên tồn tại giữa chúng ta. Chúng ta phải thận trọng về việc thỏa hiệp với kẻ thù của Đức Chúa Trời, phấn đấu không làm hài lòng họ. Mặc dù điều quan trọng là tìm kiếm bình an và hiệp một với mọi người càng nhiều càng tốt, chân lý của Đức Chúa Trời phải luôn được duy trì, và chúng ta phải quý trọng nó hơn bất cứ điều gì trên thế gian. Những người tìm cách làm hài lòng tạo vật trong khi quay lưng khỏi chân lý của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thấy mình không hạnh phúc. Vì vậy, chúng ta hãy giữ lòng trung thành kiên định với Đức Chúa Trời của mình, đặt mình dưới ách của Ngài và không thu mình lại theo bất kỳ cách nào. Ngay cả khi không có ai khác đứng cùng chúng ta, chúng ta nên thách thức toàn thể thế gian nếu cần thiết. Mặt khác, nếu chúng ta có thể chinh phục thế gian đến sự vâng phục và đức tin, chúng ta phải nỗ lực hết sức để làm như vậy, tránh hai thái cực là xúc phạm Đức Chúa Trời để được ơn với con người và kiêu ngạo, tự cậy, chỉ quan tâm đến chính mình. Chúng ta phải học cách kết hợp hai khía cạnh không thể tách rời này: đầu phục Đức Chúa Trời qua sự vâng phục và đức tin, tuân theo sự đơn sơ tinh sạch của Lời Ngài, và đồng thời, không khinh miệt người lân cận mà phấn đấu chinh phục họ để phục tùng Đức Chúa Trời cách lặng lẽ. Qua Đức Thánh Linh cai trị trong lòng chúng ta, cả người lớn lẫn người nhỏ giữa chúng ta đều có thể nói bằng một tiếng nói và chia sẻ sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự cứu rỗi chúng ta và đã nhận chúng ta vào gia đình của Ngài. Sự hiệp một này là thiết yếu vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an. Ngay cả khi chúng ta buộc phải tranh đấu với toàn thể thế gian, chúng ta hãy an ủi trong việc biết rằng các thiên sứ trên trời là bạn đồng hành của chúng ta trong việc bám chặt vào Đức Chúa Trời. Trong những thời kỳ này, chúng ta có nên tách mình ra khỏi đám đông người ta dựa vào sự giàu có, địa vị, khôn ngoan, và nhiều điều khác của họ không? Không, chúng ta hãy coi mọi điều trần thế này là không đáng kể. Bất chấp bị gọi là những kẻ ly giáo, chúng ta nên coi mình mãn nguyện khi biết rằng các thiên sứ trên trời, các tổ phụ thánh, các tiên tri, các sứ đồ, và các thánh tử đạo đứng đồng thuận với chúng ta. Dân được chọn của Đức Chúa Trời xuyên suốt lịch sử là bạn đồng hành đầy đủ. Chúng ta có thể bỏ qua mọi lời cáo buộc khi chúng ta sở hữu chân lý của Đức Chúa Trời và sự bảo đảm rằng chúng ta là con cái Ngài. Đức Chúa Trời không thể phủ nhận chính Ngài, và Ngài sẽ luôn ở cùng Hội Thánh của Ngài, chừng nào Hội Thánh bám chặt vào Lời Ngài. Trong khi đó, chúng ta đừng quên tìm kiếm bình an hết khả năng của mình, như được nói trong đoạn Kinh Thánh từ Rô-ma mà tôi đã trích dẫn trước đây. Vì vậy, chúng ta đừng cố ý tách mình ra khỏi thế gian, mà hãy dang tay chào đón mọi người sẵn lòng phục tùng sự vâng phục Đức Chúa Trời. Chúng ta nên phấn đấu cho sự hiệp một và làm việc hướng tới nó. Lý do Thánh Phao-lô bảo chúng ta ở đây rằng đức tin và sự vâng phục Đức Chúa Trời không nên làm lòng chúng ta phồng lên vì kiêu ngạo, khiến chúng ta khước từ người khác và trở nên tự mãn, là vì chúng ta nên đi theo gương của Cha Thiên Thượng của chúng ta. Ngài kêu gọi những người ở xa và sẵn sàng hòa giải với kẻ thù của Ngài. Cũng như Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều này qua Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, cung cấp cho chúng ta một mô hình tuyệt vời, chúng ta cũng nên giữ sự dạy dỗ về bình an trong tư tưởng và lòng mình. Chúng ta nên nỗ lực hết sức để đem những người bị tách ra khỏi Phúc Âm vào sự hiệp một với nó. Nếu những người từng là kẻ thù kiên quyết của Đức Chúa Trời giờ đây sẵn lòng tiến lên như chiên con và chiên của bầy, chúng ta phải sẵn sàng tiếp nhận họ. Chúng ta hãy uốn mình vào nhiệm vụ này và không chỉ tập trung vào lợi ích của riêng mình. Vì Đức Chúa Trời đã trói buộc chúng ta lại với nhau, mỗi người chúng ta nên sử dụng khả năng và nguồn lực của mình để kéo người lân cận đến gần hơn, hình thành một thân thể nơi Chúa Giê-xu Christ cai trị như đầu của chúng ta. Đây là lý do tại sao chúng ta phải tăng trưởng, vì đời sống chúng ta là một hành trình, và chúng ta phải tiếp tục tiến bộ. Chúng ta không được trở nên như trẻ nhỏ trong sự hiểu biết mà phải tiếp tục tăng trưởng, nhận biết những yếu đuối của mình và tìm cách cải thiện. Hành trình của chúng ta đang tiếp diễn, và việc bắt đầu là chưa đủ; chúng ta phải tiếp tục tiến bộ cho đến ngày qua đời. Chúng ta không được tự lừa dối mình mà nghĩ rằng chúng ta sở hữu quyền năng hay sự hiểu biết cần thiết cho sự cứu rỗi của mình. Thay vào đó, chúng ta nên xem xét Đức Thánh Linh khuyên chúng ta tăng trưởng như thế nào. Sự hạ mình phải luôn đi kèm với đức tin. Người nào càng nghĩ mình lớn, người ấy càng tự làm mù mình trước nhu cầu được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Như vậy, chúng ta phải tiếp tục như những kẻ nhỏ bé, không phải trong sự hiểu biết, mà trong sự nghịch ngợm. Việc nhận biết những yếu đuối của mình nên khích lệ chúng ta liên tục tìm kiếm Đức Chúa Trời và sốt sắng trong sự phục vụ Ngài, xác nhận mình trong Lời Ngài. Trật tự này cũng nên thúc đẩy chúng ta phục vụ Ngài và củng cố đức tin của mình. Nhiều người bị đau khổ bởi sự lười biếng và thờ ơ vì họ tin rằng họ đã đủ hiểu biết rồi. Để ngăn những ân tứ của Đức Chúa Trời phai nhạt đi, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta cần tiếp tục tăng trưởng. Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng ta tăng trưởng dưới Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để Ngài có thể cai trị trên chúng ta. Tất cả, cả lớn lẫn nhỏ, phải phục tùng Ngài. Kinh nghiệm đã cho thấy bài học này không được ban cho một cách vô ích. Nhiều người tìm kiếm danh tiếng cá nhân và thà chôn vùi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để nâng mình lên. Họ trộn lẫn Chúa Giê-xu Christ với rất nhiều mê tín đến mức bản chất thật của Ngài bị che khuất. Bằng cách này, Chúa Giê-xu Christ mất đi vị thế tối cao của Ngài. Giữa chúng ta cũng vậy, một số người khao khát danh tiếng đến mức Chúa Giê-xu Christ trở nên không đáng kể đối với họ. Họ bỏ bê Ngài trong việc theo đuổi sự công nhận. Thánh Phao-lô dạy chúng ta rằng sự tăng trưởng của chúng ta phải ở trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Điều này giống như lời tuyên bố của Giăng Báp-tít: “Ta phải giảm đi, và Ngài phải tăng lên.” Chúng ta phải đi theo gương này để sự xuất sắc được tìm thấy trong Hội Thánh tiếp tục tỏa sáng, trong khi Chúa Giê-xu Christ vẫn là mỏ neo chính của chúng ta. Các ngôi sao có thể có độ sáng của chúng, nhưng mặt trời phải chiếu sáng trên chúng. Mọi người phải nhận biết rằng chính Chúa Giê-xu Christ cung cấp ánh sáng thật. Vì vậy, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, Mặt Trời Công Chính, hãy được coi trọng đến mức không điều gì có thể làm giảm Ngài hay che khuất tầm nhìn của chúng ta về Ngài. Đức tin của chúng ta nên chỉ tập trung vào Ngài mà thôi. Đó là lý do Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu Christ phải là đầu của chúng ta, và chúng ta phải tăng trưởng trong Ngài, tìm đến Ngài, và hướng tâm trí mình vào Ngài. Để minh họa điều này rõ hơn, ông thêm rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng kết hợp toàn bộ thân thể lại với nhau qua các khớp của nó, cung cấp cho nó sự nuôi dưỡng và sự sống theo mức độ của mỗi chi thể. Khi điều này đạt được, thân thể được cân đối tốt. Nếu không có tình yêu thương cai trị giữa chúng ta, sẽ không có gì ngoài sự hỗn loạn. Nếu sự vĩ đại hiện diện, nó sẽ quá mức, dẫn đến một tình trạng quái dị thay vì một thân thể tự nhiên. Bấy giờ, khi nói rằng sự tăng trưởng của chúng ta đến từ Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài là nguồn sự hiệp một của thân thể, và rằng Ngài duy trì sự sống của chúng ta, Ngài chia sẻ sự vô ơn của chúng ta. Chúng ta không ban cho Ngài vinh dự Ngài xứng đáng, vì chúng ta không thừa nhận sự vĩ đại của Con Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta mọi điều, nhưng chúng ta không tôn vinh Ngài như chúng ta nên làm. Ngài không đòi hỏi sự đền đáp từ chúng ta, cũng không cần thiết, nhưng Ngài tìm kiếm vinh quang. Vì vậy, vì chúng ta được Ngài làm giàu như vậy nhưng lại tước đoạt vinh dự của Ngài, chúng ta phải tệ hơn cả ma quỷ. Chúng ta hãy lưu ý điều Phao-lô nhắm đến và có ý ở đây: quở trách thế gian vì sự vô ơn và sự thất bại trong việc ban cho Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, vinh dự Ngài xứng đáng. Ngài không được tôn cao giữa chúng ta, chúng ta cũng không nghĩ về Ngài hay đặt Ngài trong quyền tể trị tối cao, nơi mọi người nên tôn kính Ngài. Với tất cả điều này, chúng ta hành động gần như ngu dại khi chúng ta không tôn kính và tôn cao Chúa Giê-xu Christ như chúng ta nên làm. Vì không có người nào không tự nhiên tìm kiếm lợi ích của riêng mình. Vì vậy, khi từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, chúng ta dường như đã âm mưu mang lại sự sụp đổ của chính mình, bị tước đoạt mọi ân điển của Ngài, và trở thành những chi thể yếu đuối và suy tàn. Ngài giống như đầu của thân thể một người hay gốc của một cây, nguồn sự sống và sự nuôi dưỡng của chúng ta. Vì vậy, nếu tay, chân, bụng, dạ dày, cẳng chân, và mọi chi thể khác âm mưu từ bỏ đầu, kết quả sẽ ra sao? Hay nếu chúng âm mưu che giấu đầu và giấu nó vào trong bụng để không thể thấy được? Toàn bộ thân thể sẽ đau khổ, cũng như nó đau khổ khi người ta làm giảm vinh quang và sự oai nghiêm của Con Đức Chúa Trời và không thừa nhận mục đích của Ngài, đó là cung cấp mọi sự an lành và cứu rỗi cho họ. Như thể họ đang cố gắng hạ đầu của chính mình xuống. Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng không nên có sự hiệp một nào trong thân thể ngoài sự hiệp một đến từ đầu, nơi mọi điều bắt nguồn. Các tĩnh mạch phân phát sự nuôi dưỡng khắp thân thể, và các gân giữ xương lại với nhau và cho phép chúng di chuyển, nhưng tất cả chúng phải bắt nguồn từ đầu.

Vì vậy, nếu chúng ta coi thường Đức Chúa Trời và làm giảm vinh quang của Con Một của Ngài, điều đó sẽ dẫn đến sự sụp đổ của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ có thể nâng đỡ chúng ta, nhưng chúng ta sẽ chết cách khốn khổ, như xác thối rữa, nếu Ngài không cung cấp mọi điều cần thiết cho sự sống của chúng ta. Như vậy, bạn thấy tầm quan trọng của điều Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây. Thêm vào đó, ông nhấn mạnh rằng có một mức độ nhất định cho mỗi chi thể, và sự cung cấp đến từ đầu, nuôi dưỡng toàn bộ thân thể. Tất cả đều theo tỉ lệ. Khi ông nói “theo mức độ,” ông có ý rằng sự xuất sắc chúng ta thấy ở đây không làm giảm sự trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Có hai lý do cho điều này. Thứ nhất, mọi điều trong con người đều không trọn vẹn, vì vậy chúng ta phải hướng về Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất vẫn không có lỗi và không nên bị trộn lẫn với những tạo vật khác. Lý do còn lại là mức độ và phần hiện diện trong mỗi chi thể không có nguồn riêng biệt của nó. Vì tay có thể làm gì nếu chúng không liên tục được nuôi dưỡng và nâng đỡ bởi đầu? Mối dây giữ tất cả chúng ta lại với nhau nhất thiết phải đến từ đó. Cũng vậy, nhiệt tự nhiên và chuyển động phải đến từ đầu, đến mức tay sẽ khô héo mỗi phút nếu nhiệt không liên tục tuôn chảy. Mối quan hệ tương tự tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Ngay cả khi chúng ta coi một người nào đó là giống thiên sứ nhất có thể, họ vẫn có giới hạn của mình. Tại sao? Để bảo đảm Chúa Giê-xu Christ không mất đi vinh dự thuộc về Ngài một cách chính đáng. Vì mỗi người chúng ta có phần của mình, như đã giải thích trước đây, điều hợp lý duy nhất là mỗi người chúng ta phải khiêm nhường và không tìm cách đảm nhận những gì Đức Chúa Trời đã dành riêng cho Con Một của Ngài. Một khía cạnh khác cần hiểu là cùng một mức độ đó đến với chúng ta như một món quà miễn phí, như đã nói trước đây. Không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô lặp lại điểm này. Nó phản ánh sự tự phụ ngu dại của con người, nơi mỗi người khao khát làm Chúa và bảo vệ quyền lợi của mình đến cùng, muốn được kính trọng và thăng tiến. Để chống lại sự kiêu ngạo này và tẩy sạch chúng ta khỏi những thói xấu như vậy, Thánh Phao-lô nhắc chúng ta một lần nữa rằng chúng ta không sở hữu điều gì mà không được ban cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải hướng về điều ông nói trong thư 1 Cô-rinh-tô: “Ngươi là ai mà nghĩ mình đã tự làm cho mình xuất sắc như vậy bằng sự khôn khéo của riêng mình? Ngươi có điều gì mà ngươi có thể khẳng định là của riêng mình không? Không, mọi điều đã được ban cho ngươi, vậy hãy hạ mình xuống.” Vậy ý của ông là mọi mối liên kết và mọi sự cung cấp đều đến từ đầu. Việc chúng ta được tạo dựng và hình thành là chưa đủ; chúng ta cũng phải có các chi thể của mình liên tục được duy trì trong tình trạng của chúng. Đây là lý do Thánh Phao-lô thêm từ “sự cung ứng” hay “sự đóng lại,” như thể Đức Chúa Trời đổ những công việc của Ngài vào đầu, và đầu phân phát những công việc này khắp mọi chi thể. Đó là điều Thánh Phao-lô có ý khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu thuộc linh của chúng ta, Đấng đã nhận mọi sự đầy đủ của ân điển, như được nói trong chương đầu tiên của Thánh Giăng. Nó không được ban cho Ngài chỉ vì chính Ngài mà vì chúng ta, anh em của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng mọi ân điển chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời đều tuôn chảy vào chúng ta qua Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta được cung cấp đầy đủ qua Ngài. Những sức mạnh và công việc này đi qua mỗi chi thể và đến từ đầu. Chúng sẽ ở trong vai trước khi đến cánh tay, và sau đó ở trong cánh tay trước khi đến bàn tay. Nhưng, bất chấp điều này, cánh tay có tự hào về chính mình và không chia sẻ sức mạnh của nó với bàn tay không? Không, vì mỗi chi thể hiểu vai trò của mình và tự nhiên hướng về việc phục vụ phần còn lại của thân thể. Chúng bị ràng buộc vào bổn phận này và biết rằng chúng cần sự giúp đỡ của nhau. Đúng là bàn tay của tôi không thể phán đoán bất cứ điều gì, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt vào nó mong muốn phục vụ toàn bộ thân thể. Tương tự, bàn chân thi hành chức năng của nó mà không cần một mệnh lệnh, như thể Đức Chúa Trời đã ban cho chúng sự khôn ngoan để hiểu rằng tất cả chúng đều nhận sức mạnh từ trời và phải sử dụng những ân tứ chúng đã nhận vì lợi ích của thân thể. Nếu ai đó hỏi liệu mọi chi thể trong Hội Thánh có ngang bằng nhau không, Thánh Phao-lô, khi nói về phần và mức độ, không có ý rằng Đức Chúa Trời đã phân phát cùng một phần cho mỗi chi thể. Chân không giống như mắt, nhưng chân có những phẩm chất và chức năng riêng cần thiết. Vì vậy, sự đa dạng tồn tại trong Hội Thánh, và một số chi thể xuất sắc hơn những chi thể khác. Cũng như mắt xuất sắc hơn chân, nó được tôn trọng theo đó. Thánh Phao-lô giải quyết sự đa dạng này và nhấn mạnh rằng điều nên làm thỏa mãn chúng ta là Hội Thánh được gây dựng như một tổng thể. Nếu người lân cận của chúng ta được làm giàu bằng những ân tứ của Đức Chúa Trời, điều đó cũng mang lại lợi ích một phần cho chúng ta. Ngược lại, nếu chúng ta đã nhận được một lượng ân điển lớn hơn, chúng ta càng có nghĩa vụ chia sẻ nó với những người có nhu cầu. Điểm của Thánh Phao-lô trong đoạn này là nếu sự hiệp một này được duy trì, thân thể sẽ được xây dựng tốt và trọn vẹn. Ở đây, ông tiếp tục nhấn mạnh rằng chúng ta phải được liên kết chặt chẽ như vậy theo sự dạy dỗ của Phúc Âm để Chúa Giê-xu Christ có thể cai trị trên chúng ta. Cha Thiên Thượng đã ban Ngài cho chúng ta với điều kiện tất cả chúng ta hiệp một dưới Ngài và duy trì sự hiệp một anh em giữa chúng ta. Trên hết, chúng ta phải phục tùng Ngài, Đấng nắm giữ quyền tể trị tối cao. Chúng ta phải hiểu rằng, vì Cha Thiên Thượng đã đặt Ngài vào vai trò này, tất cả chúng ta phải nhắm vào Ngài và vẫn vâng phục Ngài cho đến cuối cùng. Và với tất cả, chúng ta hãy hiểu rằng điều này không thể thực hiện được nếu không có tình yêu thương, có nghĩa là chúng ta phải vượt qua dục vọng ích kỷ vì lợi ích cá nhân, vì rõ ràng lợi ích cá nhân này làm mù chúng ta và khiến chúng ta coi thường người lân cận. Vì vậy, điều càng thiết yếu hơn là mỗi người chúng ta phải phấn đấu từ bỏ quyền lợi của riêng mình và nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã không phân phát những ân tứ của Ngài theo cách mà mỗi người có thể là một thế giới hay một Hội Thánh cho riêng mình. Thay vào đó, vì mỗi người cần người lân cận của mình, điều này nên là phương tiện qua đó chúng ta được giữ lại với nhau. Nó cũng nên thúc đẩy chúng ta làm những gì chúng ta có thể cho nhau. Mặc dù có một nguồn duy nhất từ đó chúng ta nhận mọi ân tứ thuộc linh, đó là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đã sắp xếp để sự đầy đủ của ân điển Ngài, mà Ngài đã đặt trong Chúa Giê-xu Christ, tuôn chảy như những kênh để mỗi người nhận phần thích hợp của mình. Vì vậy, với sự dạy dỗ này được khắc sâu vững chắc trong chúng ta, nhiều rắc rối trong thế gian ngày nay sẽ dễ dàng được giải quyết, và sẽ có ít bất đồng và tranh chấp hơn. Tham vọng và vinh quang vô ích là gốc rễ của mọi tà giáo. Khi các cá nhân tìm cách nâng mình lên, họ vô tình gạt Đấng Christ sang một bên. Những mê tín cũng phát sinh từ điều này, tất cả vì người ta không trân trọng những lợi ích vô lượng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, mang đến cho chúng ta, là những lợi ích được trình bày cho chúng ta hằng ngày qua Phúc Âm. Xu hướng này đã khiến thế gian bất an và bị dục vọng của chính mình thúc đẩy. Nó đã khiến người ta từ bỏ những người bảo trợ và biện hộ của họ và phóng đại công trạng của chính mình. Nó đã dẫn người ta đến việc phát minh ra nhiều hình thức thỏa mãn khác nhau, nhiều phương tiện để làm hài lòng Đức Chúa Trời, và những sự phục vụ mới, tất cả vì họ không bằng lòng với Chúa Giê-xu Christ. Điều này xảy ra vì người ta không hiểu cách chúng ta nên bám chặt vào Ngài, thừa nhận rằng chúng ta nên tin cậy Ngài hoàn toàn, nhận biết rằng không có gì ngoài sự bẩn thỉu trong chúng ta, và sự sống thuộc linh của chúng ta đến từ Ngài. Đây không phải là một sự việc xảy ra một lần, mà là một quá trình liên tục Ngài làm việc trong chúng ta, củng cố và thúc đẩy chúng ta cho đến khi chúng ta đạt được sự trọn vẹn qua Ngài. Đây là lý do Tiệc Thánh đã được ban cho chúng ta như một lời nhắc nhở rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng chúng ta nên tìm kiếm mọi điều liên quan đến sự sống của linh hồn mình trong Ngài. Khi chúng ta dự phần trong điều này, chúng ta công bố rằng Ngài là sự nuôi dưỡng của chúng ta, thỏa mãn chúng ta hoàn toàn. Vì vậy, lý do chúng ta nhóm lại để ăn và uống là để nhắc chúng ta rằng trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có không chỉ một phần mà là toàn bộ sự sống thuộc linh của mình. Khi chúng ta được Ngài nuôi dưỡng, chúng ta nên bằng lòng với Ngài và không tìm kiếm bất cứ điều gì ở nơi khác. Theo cách này, khi chúng ta đến bàn thánh sau khi xét mình về tội lỗi và nhận biết sự không đáng kể của mình, chúng ta nên tìm cách hiểu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài như thế nào và chúng ta có thể tiếp tục trên con đường của mình như thế nào cho đến khi chúng ta được hiệp một trọn vẹn với Ngài. Điều này có thể đạt được bằng cách thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta mọi điều tốt lành và thiếu thốn trong chính chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên coi trọng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đến mức chúng ta coi Ngài là sự nâng đỡ của chúng ta. Đức tin của chúng ta không nên dao động mà phải được đặt nền vững chắc trong Ngài, biết rằng không có sự công chính, thánh khiết, công trạng, quyền năng, hay bất cứ điều gì khác trong chính chúng ta. Mọi điều chúng ta cần có thể được tìm thấy trong Ngài, và khi chúng ta dự phần trong Ngài, chúng ta cũng dự phần trong mọi phước hạnh Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vì mọi phước hạnh Đức Chúa Trời đã đặt trong đầu của chúng ta đều được chia sẻ với chúng ta qua Ngài, chúng ta nên hạ mình và không tìm cách nâng mình lên đến mức cướp đoạt vinh dự của Ngài. Thay vào đó, chúng ta nên xưng nhận một cách đơn giản và không sai sót rằng mọi điều được ban cho chúng ta bởi sự tốt lành miễn phí của Ngài đều được bảo tồn và gia tăng trong chúng ta qua Ngài. Hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không thể sở hữu những phước hạnh của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, hay đạt được bất kỳ lợi ích nào từ chúng trừ khi chúng ta trước tiên tiếp nhận Ngài. Đây là lý do Ngài tự hiến mình cho chúng ta, cùng với mọi lợi ích của sự công chính Ngài, công trạng Ngài, sự hy sinh của Ngài trong sự chết và thương khó, sự vâng phục Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, và mọi ân tứ Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ ban cho chúng ta một phần của chúng trong các thánh lễ của Ngài mà còn tuyên bố: “Ta là của các ngươi; hãy sở hữu Ta.” Vì vậy, việc chúng ta tìm kiếm những nhu cầu của mình từ Ngài là chưa đủ; chúng ta cũng phải xem xét Ngài đã tự hiến mình cho chúng ta như thế nào. Ngài nói: “Đây là thân thể Ta, được phó vì các ngươi; đây là huyết Ta, đổ ra vì sự tha tội của các ngươi.” Ngài làm điều này để chúng ta có thể thật sự biết rằng Ngài ngự trong chúng ta qua Đức Thánh Linh và chúng ta sống bởi chính bản thể của Ngài. Không phải không có lý do mà ở đây nói thân thể là cần thiết, và Ngài là Đấng cung cấp nó. Vì chúng ta thiếu ân điển và những ân tứ thiết yếu cho sự sống thuộc linh của mình, chúng ta phải rút chúng từ nguồn này. Nếu chúng ta liên tục đến với Ngài trong đức tin theo Phúc Âm, chúng ta sẽ cảm thấy mình ngày càng được củng cố và thiết lập trong mọi ân điển cho đến khi Ngài đã thanh tẩy chúng ta khỏi mọi sự không trọn vẹn và yếu đuối. Quá trình này sẽ cho phép chúng ta dự phần trong vinh quang thiên thượng của Ngài cùng với Ngài. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và cầu nguyện rằng chúng ta có thể nhận biết chúng, cảm thấy hối hận vì chúng, và quyết tâm làm việc siêng năng để được tẩy sạch khỏi những sự không trọn vẹn và thói xấu của mình ngày qua ngày. Nguyện Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nguồn của mọi sự tinh sạch, tuôn đổ ân điển của Đức Thánh Linh trên chúng ta để chúng ta có thể trở thành những tạo vật mới, ban cho Vua Tối Cao của chúng ta vinh dự thuộc về Ngài một cách chính đáng. Tất cả chúng ta hãy nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, vân vân.”

Bài Giảng Thứ Hai Mươi Tám, Bài Thứ Tám Về Chương Bốn

“Vậy, tôi nói điều này và làm chứng trong Chúa, rằng anh em không nên bước đi như những dân ngoại khác bước đi trong sự hư không của tâm trí họ, có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời vì sự vô minh ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ, là những người đã mất cảm giác, đã phó mình cho sự dâm dục, để làm mọi sự ô uế với lòng tham lam.” Ê-phê-sô 4:17-19

Xét chúng ta bị hư hoại theo bản tính như thế nào, việc chúng ta nhận được sự tốt lành là chưa đủ trừ khi những thói xấu đã ăn sâu trong chúng ta cũng được sửa chữa. Điều đó sẽ giống như cố gắng gieo bắp vào đất bị tràn ngập bởi tầm ma, gai góc, cỏ dại, và chà chôm. Vì vậy, mặc dù Thánh Phao-lô trước đây đã trình bày quy tắc thật của một đời sống tin kính, giờ đây ông thêm rằng điều thiết yếu là mỗi người phải hiểu nhu cầu trải qua một sự biến đổi hoàn toàn và triệt để. Chúng ta phải trở thành những cá nhân hoàn toàn mới vì cho đến khi Đức Chúa Trời tẩy sạch tâm trí, lòng, và mọi phần của linh hồn chúng ta, chúng ta sẽ vẫn ở trong tình trạng ô uế. Sự dạy dỗ chúng ta đã nghe trước đây sẽ không mang lại lợi ích trọn vẹn cho chúng ta nếu những gì chúng ta đang học bây giờ không được thêm vào. Người Ê-phê-sô, những người Thánh Phao-lô đang nói với, từng đắm chìm trong sự vô minh và sống đời sống được đánh dấu bằng sự gian ác và trụy lạc. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng những người chưa được Đức Chúa Trời dạy dỗ thì mù thuộc linh, không thể phân biệt thiện và ác. Họ giống như thú vật thô bạo, bị thúc đẩy bởi bản năng bẩm sinh, ngày càng trở nên cứng cỏi cho đến khi họ sa xuống mức thái quá đến mức họ giống như những tạo vật quái dị, không còn trông giống như được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời nữa. Vì vậy, ý định của Thánh Phao-lô là rõ ràng: sau khi tuyên bố quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta và giải thích cách hành vi của chúng ta trong thế gian này nên phản ánh sự phục tùng Đức Chúa Trời và sự chuẩn bị của chúng ta cho đời sống thiên thượng mà Ngài kêu gọi chúng ta đến, giờ đây ông mặc khải rằng chúng ta sẽ không bao giờ thật sự vâng phục Đức Chúa Trời hay sẵn lòng chấp nhận ách của Ngài cho đến khi chúng ta thay đổi khuynh hướng và tâm trí của mình. Sự thay đổi này là cần thiết vì chúng ta vốn hư hoại. Có hai phần trong sự hướng dẫn được cung cấp: phần đầu tiên cho chúng ta thấy mục đích Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, và phần thứ hai mặc khải rằng chúng ta phải chiến đấu với tội lỗi của chính mình và hoàn toàn từ bỏ con người cũ của mình để trở nên dễ dạy, để chúng ta có thể tiếp nhận sự dạy dỗ Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta. Khi nhận biết sự khó khăn của sự biến đổi này, Thánh Phao-lô không chỉ đơn thuần đưa ra hướng dẫn mà còn khuyên răn và, theo một nghĩa nào đó, đặt chúng ta trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải thừa nhận nhu cầu biến đổi của mình để thúc đẩy những người ông đang nói với hơn nữa. Đây là một việc làm quan trọng vì các cá nhân có xu hướng tự lừa dối mình, tin rằng họ sở hữu những đức tính ngay cả khi đắm chìm trong việc làm sai trái. Họ thường cố gắng che giấu những lỗi lầm của mình qua sự giả hình hay biện minh cho chúng một cách cố ý, từ chối thừa nhận tội lỗi ngay cả khi những thiếu sót của họ rõ ràng đối với mọi người. Tóm lại, cuộc chiến rất gian khổ khi một người phải từ bỏ sự khôn ngoan tự nhận trong việc tự quản và thuần phục những đam mê của mình để trở nên phục tùng Đức Chúa Trời, không có điều gì trong chính họ chống lại ý muốn của Ngài. Xác thịt của chúng ta cứng đầu trong vấn đề này. Chúng ta nghe nói trong một đoạn khác rằng mọi tư tưởng của con người và mọi điều anh ta có thể tưởng tượng đều là thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Tương tự, trong Sáng Thế Ký, ngay cả trong một thời kỳ thế gian tương đối lành mạnh, Kinh Thánh nói rằng bất cứ điều gì bắt nguồn từ những nơi sâu kín của tâm trí chúng ta đều hoàn toàn hư hoại và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự nghiêm trọng là cần thiết trong vấn đề này. Do đó, Phao-lô cũng sử dụng nó khi ông nói rằng ông không chỉ dạy dỗ chúng ta mà còn khuyên răn những người ông đang nói với. Điều này là để họ có thể nhận ra rằng họ, như thể, đang ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và không nên rơi vào bẫy tự tâng bốc. Cũng như ma quỷ có nhiều kẻ lừa dối để dụ dỗ chúng ta, ngược lại, Lời Đức Chúa Trời phải soi sáng chúng ta. Ngay cả khi chúng ta chậm chạp trong việc thừa nhận những thói xấu của mình và thà che giấu chúng, chúng ta phải hiểu rằng việc xét xem điều gì nằm trong chúng ta là có lợi hơn cho chúng ta. Đây là lý do Thánh Phao-lô, trong nỗ lực khuyên răn người Ê-phê-sô thay đổi đời sống của họ, đưa ra cách làm chứng long trọng và trang trọng này, như thể ông đang đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Khi có một thỏa thuận giữa các cá nhân, sự trang trọng và nghi lễ thề thốt thường khiến họ coi trọng lời hứa của mình một cách nghiêm túc. Ít nhất, nó khiến họ xem xét những gì họ đang cam kết, trừ khi họ hoàn toàn vô lý. Tuy nhiên, không có công chứng viên nào ở đây để ghi lại lời thề của họ, và những thông lệ thông thường của con người để phê chuẩn các thỏa thuận không có mặt. Thánh Phao-lô đứng vào vị trí và thân vị của Chúa Giê-xu Christ, từ đó ông nhận thẩm quyền không chỉ để yêu cầu mà còn để triệu tập chúng ta khai trình nếu chúng ta không thi hành bổn phận của mình. Ông thông báo cho chúng ta rằng chúng ta không thể tùy tiện bỏ qua lời của ông hay nghe chúng một cách thờ ơ, vì Đức Chúa Trời hiện diện để trừng phạt sự cẩu thả của chúng ta khi coi thường Lời Ngài. Vì chúng ta đã học cách tránh tự tâng bốc, như thói quen của nhiều người giả vờ điếc trước chân lý, chúng ta nên chú ý. Bất kể những biểu hiện họ thể hiện, họ vẫn không thay đổi trong cách sống của mình. Điều thiết yếu là chúng ta phải nhận biết rằng Đức Chúa Trời, trong ân điển của Ngài, dạy dỗ chúng ta không phải để cung cấp những lời bào chữa mà để hiểu rằng Ngài sẽ không dung thứ sự khinh miệt Lời Ngài. Nếu chúng ta không chú ý khi Ngài vui lòng phán với chúng ta và bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi của mình, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu Ngài trừng phạt chúng ta vì sự bất cẩn của mình. Bây giờ, chúng ta hãy xem xét nội dung của những gì được truyền đạt ở đây. Thánh Phao-lô nói: “Đừng giống như những dân ngoại còn lại.” Tôi đã nói trước đây rằng họ, những người ông đang viết cho, từng hoàn toàn đắm chìm trong sự gian ác và không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Từ khi sinh ra, họ đã đắm mình trong nhiều hình thức thờ hình tượng khác nhau. Nhưng họ tin rằng họ đã thi hành nghĩa vụ của mình khi họ dâng sinh tế cho các thần tượng của họ. Tương tự, trong xã hội ngày nay, những người tham gia say mê nhất vào những thú tiêu khiển phù phiếm thường tự coi mình là sùng đạo nhất. Họ tưởng tượng rằng họ được miễn trừ khỏi nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời khi họ đã thực hiện một số nghi lễ tầm thường. Vì lý do này, Thánh Phao-lô trình bày cho người Ê-phê-sô sự ví sánh này. Bằng cách quan sát những dân ngoại còn lại, họ có thể thấy tình trạng họ đã ở trong trước khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ vào Hội Thánh của Ngài. Họ nên suy ngẫm về tình trạng trước đây của mình, vì ở đó họ sẽ tìm thấy hình ảnh của chính mình, trước khi Đức Chúa Trời đưa tay ra và giải cứu họ khỏi vực thẳm của sự vô tín. Trước đây, họ không khác gì những dân ngoại đó. Bấy giờ, ít nhất, người ta nên xem xét ân điển đã được ban cho bạn để nó có thể sinh hoa kết quả trong bạn. Chúng ta hãy lưu ý rằng khi sử dụng cách nói này, “những dân ngoại còn lại,” Phao-lô ở đây bao gồm toàn thể nhân loại. Ông không ám chỉ chỉ hai hay ba cá nhân, hay bất kỳ một dân tộc hay một quốc gia cụ thể nào. Ông nói một cách tổng quát, tuyên bố rằng mọi người chưa được dạy dỗ trong Phúc Âm đều mù thuộc linh, như chúng ta sẽ thấy. Tóm lại, ông mặc khải chúng ta là loại sinh vật gì cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời can thiệp, để chúng ta không bỏ qua lời khuyên răn này hay tự lừa dối mình mà nghĩ rằng chúng ta được miễn trừ khỏi những gì chúng ta sẽ thấy tiếp theo. Vì vậy, để chúng ta không lấy một đặc ân để tự miễn trừ mình khỏi tình trạng chung của nhân loại, Phao-lô bao gồm chính ông và mọi người khác trong bó này, như những con cái của A-đam. Ông nêu bật rằng không có gì trong toàn thể nhân loại ngoài sự gian ác và hư hoại. Như vậy, hai điểm nên được lưu ý ở đây. Thứ nhất, chúng ta nên sử dụng đoạn này như một tấm gương để thấy tình trạng của chính mình cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta. Điều này sẽ ngăn chúng ta tưởng tượng mình được miễn trừ khỏi tình trạng chung của con người. Thứ hai, khi chúng ta quan sát những điều ghê tởm được thực hiện khắp thế gian, sự không biết xấu hổ và việc làm ác, hay đúng hơn, sự mê hoặc và vô cảm hoàn toàn mà một số người bày tỏ, điều đó nên nhắc chúng ta về tình trạng trước đây của mình trước khi Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta và dẫn chúng ta ra khỏi tình trạng như vậy. Trước sự can thiệp của Ngài, chúng ta không khác gì những cá nhân tồi tệ và vô trật tự nhất trong thế gian. Bấy giờ, hãy xem xét rằng chúng ta sẽ vẫn ở trong cùng một tình trạng nếu Đức Chúa Trời đã không bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho chúng ta. Sự nhận biết này nên ảnh hưởng sâu sắc đến chúng ta để chúng ta không để cho ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trở nên mờ nhạt và cuối cùng bị dập tắt, khiến chúng ta mất nó. Vì vậy, chúng ta nên áp dụng đoạn Kinh Thánh này cho sự dạy dỗ của mình. Khi Thánh Phao-lô nói về những người chưa được soi sáng bởi đức tin của Phúc Âm, ông có ý làm xấu hổ những người được huấn luyện trong Phúc Âm nếu đời sống của họ không chứng tỏ sự biến đổi họ đã trải qua. Chúng ta được kêu gọi đến đức tin của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để tách mình ra khỏi những cớ vấp phạm của thế gian. Như vậy, chúng ta không được bào chữa cho mình dựa trên sự nuôi dạy của mình trong những phong tục xấu xa hay bằng những gương mẫu dung thứ sự gian ác. Mặc dù không có gì ngoài sự gian ác xung quanh chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con Ngài, chúng ta được kỳ vọng sống theo đó. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng đức tin đòi hỏi một sự biến đổi trong đời sống chúng ta, để chúng ta sống như những tạo vật mới. Chúng ta có thể học từ đoạn này rằng sau khi Thánh Phao-lô nói về sự hư không của tâm trí, ông thêm những thuật ngữ sự mù lòa của tâm trí và sự mù lòa hay cứng đầu của lòng. Mô tả này phục vụ việc loại bỏ mọi sự giả vờ khỏi những cá nhân tin cậy vào sự khôn ngoan và sự công chính của riêng họ. Các triết gia thường ca ngợi sự cao quý và xứng đáng của bản tính con người, đặt lý trí làm luật tối cao và sự sáng suốt làm người hướng dẫn giữa thiện và ác. Nhưng câu này thách thức những niềm tin như vậy bằng cách tuyên bố rằng lý trí con người có khiếm khuyết, đầy sự hư không, giả dối, và lừa dối. Nó khẳng định rằng mọi tư tưởng của con người đều vô ích và dẫn đến sự hỗn loạn lớn hơn, như một người mù lang thang vô định trong bóng tối. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh là quan án có thẩm quyền duy nhất có thể mặc khải chân lý về con người bề trong của chúng ta. Điều này ngăn chúng ta trở nên quá tự bảo đảm bằng cách cho phép chúng ta thấy chính mình như chúng ta thật sự là. Các cá nhân dễ dàng bị mù vì những quan điểm cao về giá trị của chính họ và không thể thừa nhận sự gian ác của chính mình. Các triết gia giữ những niềm tin như vậy vì họ không hiểu Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của thế gian không thể dẫn chúng ta đến ánh sáng thần thượng; nó là một món quà đặc biệt từ Đức Chúa Trời và không thể được tìm thấy trong chính chúng ta. Ngay cả những người khôn ngoan nhất trong thế gian cũng không thể đến gần việc hiểu thấu chân lý của Đức Chúa Trời. Khi nói đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của họ thường dẫn đến sự hỗn loạn, đảo lộn mọi thứ. Vì vậy, sự khôn ngoan của thế gian không thể đem chúng ta đến ánh sáng thiên thượng, vì nó là một món quà độc nhất từ Đức Chúa Trời, không phải điều gì vốn có trong chính chúng ta. Chúng ta có thể thấy ngay cả những tâm trí vĩ đại nhất đã tự lừa dối mình như thế nào, dẫn đến sự tự mãn trong những niềm tin ngu dại của họ. Vâng, và chúng ta quan sát rằng sự kiêu ngạo ngu dại này, hay đúng hơn là thuộc về ma quỷ, đã tìm được một chỗ ngay cả giữa người Do Thái. Họ luôn có quan điểm, giống như những người dưới quyền của Giáo hoàng ngày nay, rằng họ sở hữu ý chí tự do. Chắc chắn, người Do Thái thừa nhận nhiều hơn người ngoại, thừa nhận rằng chúng ta bị ô nhiễm bởi tội tổ tông. Tuy nhiên, niềm tin của họ là bất chấp sự yếu đuối vốn có trong bản tính con người, vẫn còn một ít điều tốt lành còn lại trong chúng ta. Họ lập luận rằng chúng ta vẫn sở hữu sự hiểu biết và ý chí có khả năng hướng dẫn chúng ta đến những hành động tốt. Theo quan điểm của họ, con người có thể phán đoán các vấn đề theo sự hiểu biết tự nhiên của họ, gần như thể con người tinh sạch và không hư hoại như các thiên sứ. Người Do Thái, bị thuyết phục bởi nhiều đoạn Kinh Thánh, thừa nhận rằng chúng ta đã đi lạc khỏi tình trạng ban đầu của mình và có nhiều thói xấu trong chúng ta. Tuy nhiên, họ khăng khăng rằng điều này không ngăn cản chúng ta vẫn tinh sạch và có thể làm điều tốt qua nỗ lực của chính mình. Họ khẳng định rằng khi chúng ta hạ mình trước Đức Chúa Trời, chúng ta có thể vượt qua những thiếu sót của mình và tự làm điều tốt, miễn là Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta và đưa tay ra với chúng ta. Họ gọi điều này là “đồng hành,” là sự kết hợp hay kết hôn với nhau của ân điển Đức Chúa Trời và điều tốt lành còn lại trong con người, bất chấp sự hư hoại của chúng ta. Như tôi đã nói trước đây, thay vào đó chúng ta nên lắng nghe những gì chính Đức Chúa Trời, quan án có thẩm quyền duy nhất, đã tuyên bố rõ ràng. Ngài nói rằng mọi người dựa vào lý trí thông thường và sự hiểu biết vốn có của con người, là sự hiểu biết tự nó bị tội lỗi bóp méo, đều trở nên phi lý. Vậy kết quả của việc dựa vào lý trí con người sẽ ra sao? Mặc dù người ta có thể tin rằng nó soi sáng họ và chỉ đường cho họ, điều chắc chắn là nó chỉ dẫn họ vào hố. Trong khi họ có thể tự coi mình là hiểu biết, họ trở nên như thú vật câm. Đức Chúa Trời liên tục nhấn mạnh điều này để khiến chúng ta hiểu rằng Ngài phải cải tạo chúng ta hoàn toàn, không phải một phần, xuyên suốt. Bấy giờ, người ta có thể hỏi liệu những người Đức Chúa Trời đã bỏ rơi có thật sự không có sự hiểu biết và sáng suốt không. Có những ví dụ nào hỗ trợ khẳng định này không? Điều chắc chắn đúng là họ không giống như ngựa hay chó. Tuy nhiên, chúng ta phải nhận biết rằng bất kỳ sự hiểu biết và sáng suốt nào chúng ta sở hữu đều không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc khiến chúng ta không thể bào chữa được. Điều này có nghĩa là chúng ta không thể sử dụng sự hiểu biết hạn chế của mình như một lá chắn của sự vô minh, như chúng ta thường cố gắng làm. Ngay cả khi một người nào đó chưa được tiếp xúc với luật pháp thành văn, họ vẫn mang bản án kết tội trong lòng mình, như Sứ đồ Phao-lô giải thích trong Rô-ma 2. Đức Chúa Trời buộc họ phải nhận thức tội lỗi của mình, thường qua những trải nghiệm đau đớn, để họ xưng nhận: “Tôi có tội trong vấn đề này và trong vấn đề kia.” Sự hiểu biết còn lại trong con người chỉ phục vụ việc gia tăng tội lỗi của họ trước Đức Chúa Trời, không phải để hướng dẫn họ đến sự cứu rỗi. Về tình cảm của chúng ta, có thể lập luận rằng nhiều cá nhân sống đời sống ngay thẳng và trông có vẻ không có gì đáng trách, ngay cả khi họ chưa bao giờ gặp Phúc Âm. Tuy nhiên, bên dưới bề mặt, lòng họ có thể đầy ác ý và cứng đầu. Chắc chắn, mọi người chưa được biến đổi bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn chứa trong mình một biển những dục vọng gian ác và ác ý. Vì vậy, chúng ta không nên chỉ dựa vào vẻ bề ngoài. Nhưng chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời thách thức chúng ta về việc dò xét lòng người như đặc quyền riêng của Ngài, và vì vậy, nhiệm vụ này phải được dành cho Ngài. Cũng vậy, hãy nhớ lại Giăng nói trong thư của ông như thế nào rằng chúng ta không thấy mọi tội lỗi trong mình, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng thấy rõ hơn nhiều, là quan án tối hậu của chúng. Tuy nhiên, bất kể nỗ lực của một người ra sao, người ta không thể tự miễn cho mình khỏi sự kết tội khi họ đứng trước quan án thiên thượng. Điều này đặc biệt đúng vì ngay cả các ngôi sao cũng không tinh sạch trong mắt Ngài, ngay cả các thiên sứ cũng vậy. Vì vậy, nếu Ngài xét xử họ một cách nghiêm ngặt, họ sẽ không thể đạt được sự trọn vẹn của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy nhận biết rằng cho đến khi Đức Chúa Trời thăm viếng và khuất phục chúng ta, chúng ta sẽ vẫn là những kẻ khốn khổ vô minh và mù lòa. Sự hiểu biết của chúng ta sẽ vô ích, không chứa gì ngoài sự hư không. Lòng chúng ta sẽ bị ô nhiễm bởi kiêu ngạo và tự phụ, và những dục vọng của chúng ta sẽ xa rời sự công chính đến mức chúng sẽ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ chống đối sự công chính của Ngài và mọi điều đúng đắn. Thật vậy, chúng ta đã chứng kiến hậu quả khi người ta cố gắng tự cai trị chỉ bằng trí tuệ của riêng họ. Những hình thức thờ phượng sai lầm nào đã xuất hiện trong thế gian? Những điều này có đòi hỏi sự xảo quyệt hay kỹ năng lớn không? Không, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban những ân tứ của Ngài một cách hào phóng trong nhiều ngành khoa học và kiến thức khác nhau. Tuy nhiên, kiến thức quan trọng nhất, kiến thức về việc đến với Đức Chúa Trời, đã lảng tránh họ. Trong vấn đề này, tất cả họ đều vấp ngã, đi lạc vào sự giả dối và lừa dối. Họ càng cố gắng thăng tiến bản thân, họ càng chìm sâu vào bùn lầy. Vì vậy, chúng ta nên nhận biết rằng mặc dù có ánh sáng, như được nói trong chương đầu tiên của Thánh Giăng, chúng ta, đang ở trong bóng tối, chỉ có thể nhận thức nó một cách mờ mờ. Như Thánh Giăng giải thích, từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã đặt nhân loại ra khỏi loài thú bằng cách in hình ảnh của Ngài trên họ và ban cho họ sự sáng suốt để phân biệt thiện và ác. Mục đích của đời sống con người không chỉ đơn thuần là ăn và uống mà còn là hiểu một mục đích cao hơn và trật tự chung trên đất. Nó liên quan đến việc hiểu rằng có một Đức Chúa Trời cai trị mọi vật, như được thấy trong ánh sáng đã tồn tại trước khi các nguyên tử được tạo dựng. Ánh sáng này vẫn tồn tại, nhưng nó chiếu sáng trong bóng tối, một bóng tối đã không hiểu nó mà trên thực tế, đã dập tắt nó hoàn toàn. Vì vậy, nếu chúng ta sở hữu ngay cả một sự hiểu biết hay mục đích nhỏ, chúng ta nên coi nó không hơn gì một tia lửa thoáng qua nhanh chóng phai nhạt. Tuy nhiên, khi nói đến bản tính của chúng ta, khả năng nhận biết điều tốt, tìm kiếm nó, đi theo nó, và ở trong nó là hoàn toàn không thể. Tại sao? Vì sự hiểu biết của chúng ta hoàn toàn mù lòa. Thật vậy, không có gì trong chúng ta ngoài sự hư không, như Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã dò xét những tư tưởng của nhân loại và không tìm thấy gì trong chúng ngoài sự hư không và giả dối.

Để bày tỏ điều này rõ ràng hơn nữa, Phao-lô nói rằng sự hiểu biết của chúng ta đã bị tối tăm, và chúng ta bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời. Điều này loại bỏ mọi lời bào chữa người ta có thể cố gắng đưa ra, vì họ thường lập luận chống lại Đức Chúa Trời, khẳng định rằng nếu mọi điều trong họ đều là hư không, đó là vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ như vậy. Tuy nhiên, Phao-lô bảo chúng ta ở đây rằng sự hiểu biết của chúng ta bị che mờ bởi bóng tối của chính mình, một kết quả của sự hư hoại đã xâm nhập nhân loại qua sự sa ngã của A-đam. Tóm lại, Phao-lô làm rõ rằng khi Kinh Thánh tuyên bố chúng ta là vô minh, mù lòa, và thô lỗ, chúng ta không được cố gắng biện minh cho mình bằng cách lập luận rằng Đức Chúa Trời lẽ ra phải tạo dựng chúng ta khác đi. Sự ác đã ảnh hưởng đến chúng ta bắt nguồn từ sự bất tuân của A-đam, là điều đã khiến tất cả chúng ta trở nên nghèo khó. Lời của Phao-lô đóng lại mọi lối thoát người ta thường sử dụng để trông có vẻ công chính và vô tội trước Đức Chúa Trời. Ông chỉ ra sự hư không của tâm trí chúng ta và sự mù lòa của chúng ta, nhấn mạnh rằng chúng ta sống trong bóng tối vì ánh sáng Đức Chúa Trời ban đầu đã đặt trong chúng ta khi chúng ta được tạo dựng đã bị dập tắt. Vì đây là một khái niệm khó chấp nhận, Phao-lô hướng sự chú ý của chúng ta đến sự sống của Đức Chúa Trời, là sự sống chế giễu những tưởng tượng yếu đuối của con người đã được nghĩ ra để duy trì quan niệm về ý chí tự do, lý trí, và sự sáng suốt. Như đã nói trước đây, các tác phẩm triết học đầy dẫy những ý tưởng như vậy. Ngay cả ngày nay, vẫn có cuộc tranh luận đang diễn ra trong Hội Thánh về ý chí tự do. Một số người lập luận rằng mọi điều sẽ bị hủy hoại trừ khi con người sở hữu một số động lực tự thân vốn có và khả năng tự chuẩn bị để tiếp nhận ân điển, khiến họ trở thành đối tác ngang bằng với Đức Chúa Trời, có khả năng làm cho ân điển thành tựu. Theo lý luận của họ, con người không chỉ trở thành ngang bằng với Đức Chúa Trời, mà họ thậm chí còn sở hữu khả năng lớn hơn, với Đức Chúa Trời chỉ thêm một đóng góp nhỏ. Tuy nhiên, Phao-lô khẳng định rằng, bất chấp những quan điểm tự bảo đảm của chúng ta, chúng ta cũng như không có sự sống trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Trong mắt Ngài, chúng ta giống như những xác chết hay thậm chí là những xác thối rữa và đang phân hủy. Vì vậy, đừng để ai, qua sự kiêu ngạo ngu dại của mình, khẳng định sở hữu lý trí, khôn ngoan, và ý chí tự do. Nhưng nếu họ xét xem tình trạng của chính mình, hãy để họ ngước mắt lên và hiểu rằng sự sống thật của họ phải là sự sống của Đức Chúa Trời, không phải sự sống mỗi người tưởng tượng cho chính mình. Thánh Phao-lô, trong thư của ông gửi người Rô-ma, xưng nhận rằng ông từng tự coi mình là sống trước khi ông được cải đạo đến sự dạy dỗ tinh sạch. Trong sự kiêu ngạo và giả hình của mình, ông tin mình giống như một thiên sứ nhỏ, không bị luật pháp của Đức Chúa Trời chạm đến. Tuy nhiên, khi luật pháp của Đức Chúa Trời cuối cùng mặc khải những dục vọng tội lỗi của ông, nó làm ông bị thương đến mức chết. Ông nhận ra rằng sự sống ông đã sống, trên thực tế, là một tình trạng chết thuộc linh, một ảo tưởng như của những kẻ ngu dại tin mình là vua và hoàng tử, chỉ để bị rận ăn hay chịu đói và lạnh. Như vậy, Thánh Phao-lô xưng nhận rằng, trước khi được cải đạo, ông trông có vẻ sống đối với chính mình và thậm chí còn ăn mừng điều đó. Nhưng khi Đấng Christ đã hạ ông xuống và khiến ông trải nghiệm sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông từ bỏ sự sống giả dối đó, nhận biết nó là sự chết thuộc linh. Tương tự, Thánh Phao-lô dạy chúng ta rằng ngay cả khi thế gian coi chúng ta là sống, vỗ tay khen ngợi những đức tính của chúng ta, và chính chúng ta bị mắc bẫy bởi nhận thức đó, điều đó cũng chẳng là gì. Chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời để khám phá rằng Ngài sở hữu một sự sống độc nhất dành riêng cho những người được chọn của Ngài, một sự sống được giấu như một kho báu cho họ. Trong khi ân điển chung của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên cả người tốt lẫn người gian ác, Ngài không rải rác những phước hạnh dành riêng cho những người được chọn của Ngài. Như tác giả Thi Thiên nói: “Sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, là sự Ngài đã dành cho những người kính sợ Ngài.” Vì vậy, khi Thánh Phao-lô nói về sự sống của Đức Chúa Trời ở đây, ông chỉ ra rằng sống theo những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta không bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, nguồn gốc của sự hiện hữu và chuyển động của chúng ta, như được nói trong Công Vụ 17 sao? Thật vậy, sự sống chung của chúng ta bắt nguồn từ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng của chúng ta. Tuy nhiên, sự sống của Đức Chúa Trời là sự sống Ngài ban cho khi chọn chúng ta, mặc khải con đường cứu rỗi, và làm mới chúng ta qua Đức Thánh Linh. Bằng cách này, Chúa Giê-xu Christ ngự trong chúng ta qua đức tin, và quyền năng của Ngài được bày tỏ khi Ngài đóng đinh con người cũ của chúng ta, thậm chí chôn chúng để chúng ta có thể được sống lại mới, thoát khỏi sự ô uế của thế gian. Sự biến đổi này đặt chúng ta ra khỏi những người vô tín, là những người vẫn bị giam cầm dưới quyền của Sa-tan, bị sự ác thúc đẩy. Đây là lý do Thánh Phao-lô nói về sự sống của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thức tỉnh với nó và chú ý đến lời khuyên răn này. Chúng ta đừng tự lừa dối mình bằng những quan điểm của riêng mình hay những phán đoán của người khác, là những điều thường ca ngợi những điều ít giá trị. Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nhắc chúng ta trong Phúc Âm Lu-ca rằng điều trông có vẻ lớn lao và xuất sắc đối với con người có thể hoàn toàn đáng ghê tởm trước Đức Chúa Trời. Để ngăn ngừa sự tự lừa dối thêm nữa, chúng ta phải hiểu rằng cho đến khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta thành những tạo vật mới, tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh, sự hiểu biết của chúng ta vẫn bị mù lòa, và không có gì trong chúng ta ngoài sự hư không và vô minh, giống như thú vật đơn thuần. Đây là điểm thiết yếu cần nhớ. Bất cứ khi nào chúng ta đi theo những khuynh hướng của riêng mình và dựa vào sự hiểu biết của riêng mình, chúng ta hãy học cách đem mình đến trước Đức Chúa Trời, xem xét cẩn thận sự sống Ngài đã dành riêng cho chính Ngài. Nó không chỉ phục vụ chính Ngài mà được ban riêng cho con cái Ngài, cho thấy sự lựa chọn của Ngài đối với chúng ta, như chúng ta đã thấy trong chương đầu tiên. Bấy giờ, về điều này, Thánh Phao-lô ngay lập tức giải quyết sự cứng lòng của họ. Khi nói sự cứng, ông không có ý sự cứng thuộc thể mà sử dụng từ Hy Lạp để chỉ một tình trạng dày đặc hay vẩn đục, như khi rượu trong trở nên đục, đầy cặn, và trở nên mờ, mất đi độ trong của nó. Tương tự như vậy, Thánh Phao-lô nói rằng lòng trở nên dày đặc khi nó bị mù lòa và cứng cỏi đến mức không thể phục tùng để vâng phục Đức Chúa Trời. Trong tình trạng này, không có sự trong sáng; thay vào đó, nó bị quấy đục như một vũng bùn. Trong Kinh Thánh, thuật ngữ “lòng” đôi khi ám chỉ mọi dục vọng, khuynh hướng, và tư tưởng của một người, đôi khi thậm chí bao gồm cả sự hiểu biết của họ. Tuy nhiên, vì Thánh Phao-lô phân biệt giữa sự hiểu biết, tâm trí, và lòng của một người, chúng ta có thể suy ra rằng ông đang ám chỉ ý chí, cùng với mọi sự suy ngẫm và tranh luận chúng ta tham gia trong chính mình khi phân biệt thiện và ác. Về cơ bản, ông đang chỉ ra rằng nhân loại bị hư hoại trong mọi khía cạnh vì tội lỗi của A-đam đến mức không có gì trong họ, dù là ý chí hay sự hiểu biết, mà không hoàn toàn hướng về sự ác, hoàn toàn đắm chìm trong đó. Vì vậy, cũng như Thánh Phao-lô trước đây lên án tính thú vật vốn có trong chúng ta, giờ đây ông minh họa rằng chúng ta giống như những khối cứng đầu, không thể nhượng bộ và đi theo Đức Chúa Trời, bất chấp những tiếng gọi của Ngài. Chúng ta vẫn cứng đầu, với cổ cứng không chịu cúi xuống, một đặc điểm được Môi-se nhắc đến khi quở trách những người nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, ví sánh họ với việc có cổ bằng sắt hay đồng. Bản tính của chúng ta là như vậy nên Đức Chúa Trời phải thay đổi lòng chúng ta để cứu chúng ta, biến đổi chúng từ đá thành thịt, như được nói trong Ê-xê-chi-ên. Phép ẩn dụ này minh họa chúng ta là gì cho đến khi Đức Chúa Trời thực hiện một sự biến đổi trong chúng ta. Chúng ta vốn cứng lòng, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chống lại mọi chân lý cho đến khi Ngài làm mềm chúng ta, sửa chữa sự cứng đầu và nổi loạn của chúng ta, là điều cản trở Đức Chúa Trời cai trị và thi hành thẩm quyền chính đáng của Ngài trên chúng ta. Về bản chất, mọi dục vọng của chúng ta hành động như những chiến binh thù địch, gây chiến chống lại Đức Chúa Trời để ngăn cản sự cai trị và thẩm quyền của Ngài, mặc khải bản chất thật của nhân tính sa ngã của chúng ta. Bấy giờ, chúng ta đừng khoe khoang về ý chí tự do hay lý trí của riêng mình, như chúng ta thấy những người ngoại khốn khổ này làm, là những người tiếp tục dựa vào sợi dây đó. Thay vào đó, chúng ta hãy sẵn lòng hạ mình. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta hãy thừa nhận rằng, như Thánh Phao-lô đã chỉ ra, tất cả chúng ta, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, đều bị chìm xuống tận vực sâu của địa ngục cho đến khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta trở lại. Hơn nữa, chúng ta hãy xem xét mọi sự gian ác xảy ra khắp thế gian và nhận biết rằng chúng ta sẽ làm điều tương tự nếu không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Sự nhận biết này hãy thúc giục chúng ta kiềm chế chính mình, kẻo chúng ta đi lạc, biết rằng Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta đến với Ngài. Chúng ta phải tránh trở lại sự gian ác của những người vô tín. Không có gì ngạc nhiên khi họ vấp ngã, ngã nhào, và trôi dạt vô định, vì họ không có ánh sáng hướng dẫn. Nhưng Chúa chúng ta chiếu sáng trên chúng ta qua Lời Ngài và ban cho chúng ta Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng ta không nên giống như họ. Thánh Phao-lô khuyên răn chúng ta ở đây và thêm vào đỉnh điểm của mọi sự gian ác: người ta đi lạc theo loại của mình, tiếp tục từ xấu đến tệ hơn. Họ tự lừa dối mình bằng sự tâng bốc, làm tê liệt lương tâm của mình cho đến khi họ không còn cảm thấy hối hận hay đau buồn nữa. Đây là con đường khiến họ không thể cứu chuộc được. Trước hết, chúng ta phải chú ý để ngăn ngừa sự báo thù thần thượng nên khuấy động chúng ta đến sự cảnh giác. Khi chúng ta nghe rằng những người vẫn ở trong bản tính tội lỗi của mình đắm mình đến mức mất mọi lương tâm và trở nên như thú vật thô bạo, vô cảm với những vấn đề sự sống và sự chết, chúng ta phải sợ hãi và run rẩy. Chúng ta không nên cho phép tội lỗi trở thành một thói quen hằng ngày, kẻo chúng ta cứng lòng theo cách như vậy. Chúng ta chứng kiến những người trở nên thú vật trong hành vi của họ, sở hữu những tấm lòng quá cứng đầu để bị bất cứ điều gì lay động, cuối cùng trở nên táo bạo trong sự ác của họ đến mức họ vượt quá sự sửa chữa như thế nào. Về điểm đầu tiên, chúng ta phải nhận biết rõ rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại những người đắm mình trong thói xấu và cho phép mình trở nên thô bạo, như lừa và chó, sẽ nghiêm trọng và khủng khiếp. Bấy giờ, về điểm thứ hai, nếu Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc như vậy với những người chưa bao giờ được tiếp xúc với Phúc Âm, Ngài sẽ làm gì với chúng ta nếu, sau khi tiếp nhận con đường cứu rỗi trong một thời gian dài, chúng ta tiếp tục cư xử như những người chưa bao giờ được dạy dỗ tốt? Chúng ta không tin rằng hình phạt sẽ còn nghiêm trọng và khủng khiếp hơn đối với chúng ta sao? Như Thánh Phao-lô đã giải thích trong thư của ông gửi người Rô-ma, Đức Chúa Trời đã phó người ta cho những dục vọng đáng xấu hổ và sự rối loạn vì họ không thừa nhận Ngài bất chấp có kiến thức về sự hiện hữu của Ngài qua sự tạo dựng. Nhưng chúng ta không thể đưa ra những lời bào chữa như vậy. Tội lỗi và sự hư không của chúng ta vì sự sa ngã của A-đam không làm chúng ta mù hoàn toàn, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Lời Ngài, một ngọn đèn để hướng dẫn chúng ta. Chúng ta có Phúc Âm trong đó Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, tuyên bố Ngài là người hướng dẫn của chúng ta. Nhưng, bất chấp tất cả điều này, nếu chúng ta kiên trì cố ý khiêu khích Đức Chúa Trời bằng cách bỏ bê sự dạy dỗ về cứu rỗi và chọn sống trong tội lỗi, như một số người làm ngay cả ngày nay, chúng ta nên suy ngẫm về hậu quả. Chúng ta phải bước đi trong lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét cẩn thận rằng Thánh Phao-lô đã không nhắc đến điều này là tội lỗi tồi tệ nhất mà không có lý do. Ông làm như vậy để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời sẽ giáng hình phạt nào lên những người không đầu phục Ngài vào thời điểm đã định mà thay vào đó đắm mình trong sự gian ác, như thể họ đã thoát khỏi sự nắm giữ của Ngài. Vì vậy, chúng ta nên thận trọng không vượt quá giới hạn của mình đến mức như vậy. Ngay cả khi chúng ta đã đi lạc xa, Đức Chúa Trời hoàn toàn có khả năng kéo chúng ta trở lại với Ngài. Chúng ta hãy sợ kẻo Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét Ngài đã tuyên bố, cũng như Ngài làm trên những người khác. Như Sa-lô-môn nói, khi kẻ gian ác ở trong tình trạng cực kỳ khốn khổ, anh ta khinh miệt mọi điều, kể cả sự sống của chính mình. Anh ta cư xử liều lĩnh, giống như một con thú thô bạo. Vì vậy, chúng ta hãy run rẩy trước những lời cảnh báo như vậy, sợ rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện chúng khi chúng ta không thể chịu đựng sự quở trách vì những thói xấu của mình. Ngược lại, chúng ta hãy chú ý đến lời khuyên của Sa-lô-môn khi ông nói: “Đó là người mà lòng châm chích anh ta và thúc giục anh ta ngày và đêm.” Chúng ta phải học cách tự cáo buộc mình và tự kết tội mình về những thói xấu của mình. Khi chúng ta sa vào chúng, chúng ta hãy xấu hổ và tự lên án mình cho đến khi Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót của Ngài, cung cấp sự giải thoát. Đây là cách chúng ta nên áp dụng sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô, để khi Đức Chúa Trời đã trói buộc chúng ta với chính Ngài qua Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và ban cho chúng ta sự sống, chúng ta có thể hết sức cẩn thận không làm ô uế và dập tắt sự sống này trong chúng ta qua sự gian ác và vô ơn của chính mình. Hơn nữa, chúng ta nên nuôi dưỡng sự khiêm nhường, vì chính sự khiêm nhường dẫn chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường của chúng ta nên đi kèm với sự tự nhận biết để chúng ta không tự lừa dối mình mà, qua sự nhận biết đó, phấn đấu mạnh mẽ để chiến đấu với những thói xấu và dục vọng của mình, không bao giờ cho phép mình nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi chúng. Trong khi đó, chúng ta hãy luôn giành được một ít đất, ngay cả khi nó rất ít, để có thể liên tục rõ ràng rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đang làm việc trong chúng ta, cho phép ân điển của Ngài thắng thế khi chúng ta tiến bộ trong sự tốt lành, để chúng ta có thể tiếp tục tăng trưởng cho đến khi Đức Chúa Trời đưa chúng ta ra khỏi thế gian này. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của mình, và cầu nguyện rằng Ngài chạm đến chúng ta đến tận cốt lõi, dẫn chúng ta đến sự ăn năn thật và cho phép chúng ta kiên trì trong đó suốt đời mình. Chúng ta hãy hoàn toàn bị hạ xuống và làm trống rỗng chính mình, học cách tìm kiếm mọi sự an lành của mình trong Ngài. Nguyện Ngài hướng dẫn chúng ta qua tay của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta tìm kiếm nó ở đó và tiếp tục tiến bộ trong việc công bố Phúc Âm của Ngài. Nguyện Ngài cũng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi dân tộc, vân vân.

Các Bài Giảng Về Ê-phê-sô (Đã Hiện Đại Hóa)

Bài Giảng Thứ Hai Mươi Chín, Bài Thứ Chín Về Chương Bốn

“Nhưng anh em đã không học Đấng Christ như vậy, vì anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ trong Ngài, theo lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: rằng anh em phải lột bỏ cách ăn nết ở trước kia, tức là con người cũ bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối; và phải được đổi mới trong tâm trí của tâm linh mình; và phải mặc lấy con người mới, là con người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật.” — Ê-phê-sô 4:20-24

Thánh Phao-lô, bằng cách sử dụng ví dụ về người ngoại và người vô tín, minh họa đời sống con người trở nên khốn khổ như thế nào khi một người cho phép mình bị dẫn dắt chỉ bởi những dục vọng và ham muốn của riêng mình. Chúng ta bị tội lỗi của A-đam làm mù đến mức chúng ta không thể phân biệt thiện và ác, mặc dù điều này có thể không rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên. Tuy nhiên, nếu bạn quan sát toàn bộ đời sống của một người, bạn sẽ thấy rằng họ không đi theo một con đường nhất định mà lang thang vô định và cuối cùng trở nên như thú vật câm, không có một chút hối hận hay lương tâm nào. Do đó, sự đa dạng giữa đời sống của các Cơ Đốc nhân, những người đã được nuôi dưỡng trong Phúc Âm, và đời sống của những cá nhân vô minh không có kiến thức về ý muốn của Đức Chúa Trời là rõ ràng. Thánh Phao-lô đang khẳng định rằng những người trong chúng ta đã được soi sáng bởi ánh sáng của Đức Chúa Trời và có Chúa Giê-xu Christ, “Con Công Chính,” chiếu sáng trên chúng ta nên sống một loại đời sống khác. Thật là một sự xấu hổ nếu chúng ta trộn lẫn với những người không có phương hướng khi Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta ánh sáng và Chúa Giê-xu Christ làm người hướng dẫn của chúng ta. Như vậy, việc sử dụng ví dụ về người ngoại sẽ không bào chữa cho chúng ta; thay vào đó, nó sẽ gấp đôi sự kết tội của chúng ta. Đức Chúa Trời đặt họ trước mặt chúng ta như những tấm gương trong đó chúng ta có thể thấy bản chất thật của chính mình và sự mù lòa của chính mình khi chúng ta không được Đức Thánh Linh hướng dẫn. Mặt khác, chúng ta có Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để chỉ cho chúng ta con đường đến sự sống. Điều quan trọng là Ngài đã tuyên bố Ngài là ánh sáng của thế gian, nhấn mạnh rằng những người bước đi trong Ngài sẽ không đi lạc. Ngài cũng là đường đi mà người ta không thể đi sai. Vì vậy, Thánh Phao-lô thêm rằng điều này không áp dụng cho chúng ta vì chúng ta đã học từ Chúa Giê-xu Christ. Kết quả là, mọi lời bào chữa về sự vô minh hay không có khả năng hiểu Phúc Âm đều bị vô hiệu hóa. Người ta thường ngần ngại thừa nhận sự ngu dại của mình, trừ khi họ bị buộc phải khai trình trước Đức Chúa Trời. Họ có thể tìm cách trốn tránh trách nhiệm bằng cách khẳng định rằng họ là những người đơn sơ và không có khả năng hiểu những vấn đề như vậy. Một số người có thể lập luận rằng Phúc Âm quá sâu sắc đối với họ. Câu trả lời của Thánh Phao-lô cho mọi lời bào chữa này được tóm tắt trong một từ: chúng ta đã nghe Chúa Giê-xu Christ. Về bản chất, ông đang nói rằng chúng ta không thể chuyển trách nhiệm, vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta đầy đủ. Đó không phải là sự thiếu kinh nghiệm hay vô minh của chúng ta có lỗi, vì Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta một giáo sư tốt và trung tín. Nói một cách ngắn gọn, nếu chúng ta kiên trì trong sự vô minh của mình sau khi nghe sự dạy dỗ của Phúc Âm, chúng ta chỉ có thể tự trách mình. Điều đó không phải do bất kỳ sự thất bại nào từ phía Đức Chúa Trời, vì Ngài biết điều gì phù hợp cho chúng ta. Và đó cũng là lý do người giảng dạy khôn ngoan và nghèo khó không có màn che trong sự giảng dạy của mình, để người ta có thể thấy Chúa Giê-xu Christ ở đó nếu họ không bị Sa-tan làm mù qua sự vô tín, dẫn họ đến sự hủy diệt. Tuy nhiên, dù trường hợp có ra sao, chúng ta không thể thoát khỏi trách nhiệm Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta là phải được hướng dẫn và cai trị như phù hợp cho chúng ta. Nếu chúng ta chú ý siêng năng đến những điều Ngài đã chia sẻ với chúng ta trong Phúc Âm, chúng ta sẽ không làm Ngài thất vọng. Nếu những người không hưởng lợi trong trường của Đức Chúa Trời có thể thấy Chúa Giê-xu Christ dù chỉ một chút, sự vô minh của họ có thể bào chữa được. Nhưng vì chúng ta liên tục nghe những lời dạy của Ngài ngày qua ngày và đã được củng cố trong đức tin của mình, nhưng vẫn kiên trì trong tính thú vật của mình, không có lời bào chữa nào. Ngài đã cho thấy rằng nếu tất cả điều này không khuấy động chúng ta ngày và đêm để đến với Đức Chúa Trời và ban cho chúng ta thức ăn của sự sống để nuôi dưỡng chúng ta, thì chúng ta vẫn ở giai đoạn vỡ lòng của mình, như những người mới bắt đầu trẻ tuổi không biết những quy tắc của một đời sống tốt. Chúng ta không thể trách ai ngoài chính mình. Chúng ta không thể khẳng định mình là những linh hồn vô minh hay Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng một ngôn ngữ tối tăm. Chúng ta đã không thiếu sự huấn luyện trong kiến thức về chân lý. Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã không ngừng rao giảng chân lý của Ngài cho chúng ta chỉ một hay hai lần mà đã định rằng Phúc Âm nên được rao giảng liên tục suốt đời chúng ta. Những điều chúng ta không nắm bắt hay hiểu lúc đầu được lặp lại và trình bày quen thuộc hơn bằng một ngôn ngữ đã biết để chúng ta có thể có sự xác nhận lớn hơn. Nếu chúng ta không hưởng lợi từ tiếng gọi liên tục của Ngài đối với chúng ta, điều đó cho thấy sự vô ơn của chúng ta vì chúng ta vẫn không biết Chúa Giê-xu Christ sau khi đã nghe Phúc Âm trong một thời gian dài như vậy. Vì vậy, chúng ta nên học cách đếm những năm khi những người đã biết chân lý của Đức Chúa Trời từ thời thơ ấu đạt đến tuổi trưởng thành. Họ nên tự nghĩ: “Tôi nên là một giáo sư vĩ đại,” như sứ đồ cũng nhắc đến trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Đã 15 hay 20 năm kể từ khi tôi đạt đến tuổi sáng suốt, và vẫn còn nhiều người khác đằng sau tôi. Chính Đức Chúa Trời đã kêu gọi tôi, và việc giảng Phúc Âm cho tôi không phải do tình cờ mà chứng tỏ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với sự cứu rỗi của tôi và tình yêu thương Ngài dành cho tôi. Thấy rằng tôi đã nghe Phúc Âm trong một thời gian dài như vậy không ngừng, hay có thể đã nghe nếu lỗi không ở chính tôi, tôi há không nhất thiết phải mong đợi một sự kết tội khủng khiếp khi tôi tiếp tục trong tính thú vật của mình sao? Hãy để những người đã ở trong bóng tối một thời gian và sau đó được soi sáng suy nghĩ như thế này: đã khoảng 5 hay 10 năm kể từ khi Đức Chúa Trời mở mắt tôi qua Lời Ngài và giải cứu tôi khỏi bóng tối tôi đang ở trong. Nếu Ngài đã để tôi ở đó, tôi sẽ là một linh hồn hư mất khốn khổ. Bây giờ Ngài đã chọn soi sáng tôi bằng kiến thức về chân lý quý báu của Ngài, tại sao tôi lại bất cẩn trong việc nghe và tiếp nhận nó? Mặt khác, Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót đối với sự vô minh của tôi, đã thích ứng chính Ngài với sự hiểu biết hạn chế của tôi. Ngài đã cúi xuống, có thể nói như vậy, để mặc khải những bí mật của Ngài cho tôi một cách nhẹ nhàng và yêu thương, như thể người ta nhai thức ăn cho một em bé, khiến em bé dễ nuốt. Nhưng, tôi có nên kiên trì trong sự chậm chạp của mình không? Chúng ta hãy suy ngẫm kỹ mọi điều này và ghi nhớ lời của Thánh Phao-lô khi ông nói rằng chúng ta không chỉ nghe về Chúa Giê-xu Christ mà còn được dạy dỗ về Ngài. Chính nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta không chỉ trong một ngày mà đã vang vọng trong tai chúng ta trong một thời gian dài rồi. Chúng ta nên lưu ý rằng khi nói về sự dạy dỗ của Phúc Âm, nó gắn bó chặt chẽ với Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta đã được bảo trước đây. Vì vậy, chúng ta nên chú ý để chúng ta không thắc mắc tại sao chúng ta không tìm thấy lợi ích trong Lời Đức Chúa Trời, và luôn có một mục tiêu nhất định để nhắm đến. Nhiều người đọc Kinh Thánh một cách siêng năng và có thể thảo luận về nó rất dài, nhưng họ không hiểu bản chất của nó. Họ bỏ lỡ điểm chính vì trọng tâm của họ không đặt vào Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta nên chú ý và nhớ rằng khi chúng ta biết những lợi ích Con Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta, quyền năng của Ngài, và những kho báu Ngài ban cho chúng ta, thì chúng ta thật sự hiểu Phúc Âm. Không có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không có gì. Chúng ta nên được thúc đẩy bởi ví dụ về những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân nhưng lang thang vô định, dao động theo mọi cơn gió, vì thiếu sự kiên định trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Họ bị trừng phạt một cách công chính vì không tìm kiếm Ngài, và cuối cùng, họ sẽ nhận ra rằng những ý tưởng và tưởng tượng của riêng họ chẳng là gì. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ là mỏ neo chắc chắn mà Đức Chúa Trời là Cha kêu gọi chúng ta đến, và chúng ta không được bị bất cứ điều gì kéo ra khỏi Ngài. Chúng ta phải áp dụng mọi điều chúng ta có cho Ngài. Đây là lý do, nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Phao-lô khuyên răn và cảnh báo những người đã nghe Chúa Giê-xu Christ và được Ngài dạy dỗ qua sự dạy dỗ của Phúc Âm. Hơn nữa, ông nói: “Nếu anh em đã học Ngài kỹ, theo lẽ thật ở trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.” Điều này được nhắc đến có chủ đích vì có nhiều cá nhân hay thay đổi và kỳ lạ lớn tiếng tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân, như thể họ đã hấp thụ trọn vẹn toàn bộ Phúc Âm. Nhưng họ thiếu sự khôn ngoan và sáng suốt. Ví dụ về những người như vậy đầy dẫy trong thế gian ngày nay. Nếu người ta hỏi họ có Phúc Âm không, họ sẽ trả lời khẳng định không chút ngần ngại vì nói như vậy đến dễ dàng. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, hiếm khi tìm thấy ngay cả một người trong một trăm người thật sự hiểu những gì liên quan đến Chúa Giê-xu Christ. Họ có thể biết rằng ăn thịt vào ngày Thứ Sáu là hợp pháp và coi nhiều mê tín của chế độ Giáo hoàng là những vấn đề tầm thường. Nhưng nếu được hỏi về sự tái sinh, sự kiên nhẫn, sự mới mẻ của đời sống, và việc được làm cho phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời, hầu hết họ sẽ cho thấy rằng họ chưa bao giờ thật sự nếm được bản chất của Phúc Âm. Họ chỉ lướt qua bề mặt và không bao giờ đào sâu vào nội dung của nó. Đây không phải là một vấn đề mới, vì ngay cả trong thời Thánh Phao-lô, nhiều người đã lạm dụng danh của Đấng Christ, khẳng định mình là những Cơ Đốc nhân vĩ đại nhưng thiếu sự hiểu biết thật về Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý kỹ đến những gì đang được nói ở đây. Như thể Thánh Phao-lô đang tự trách mình, không phải vì những điều ông đã nói cần bất kỳ sự sửa chữa nào, mà để đưa ra một lời quở trách nghiêm khắc đối với những người đã sử dụng sai danh của Đấng Christ và lạm dụng Phúc Âm của Ngài bằng cách sử dụng nó như một vỏ bọc cho sự gian ác của họ. Thánh Phao-lô, trông có vẻ phần nào khiêm nhường, nói: “Vâng, thật vậy, tôi cầu nguyện rằng tôi đã học Ngài.” Như thể ông đang nói: “Tôi nói một cách không phân biệt với mọi người đã nghe sự dạy dỗ tinh sạch của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì một số người chỉ chạm đến bề mặt và nắm bắt chỉ một mảnh của sứ điệp, tôi sợ họ có thể không có một nền tảng vững chắc để xây dựng trên đó. Tóm lại, họ thiếu gốc rễ của đức tin. Nhưng, bất chấp điều này, họ có thể trông có vẻ thông thạo, và vì vậy, tôi thúc giục bạn hãy thận trọng. Đừng tuyên bố trống rỗng, kẻo bạn bị kết tội giả dối trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài. Đừng lấy danh của Chúa Giê-xu Christ, là danh nên thánh đối với bạn, ra làm chơi. Ngay cả khi bạn khoe khoang mình là một Cơ Đốc nhân, hãy nhận biết rằng bạn có thể không biết Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời là Cha Ngài ban cho điều gì, chúng ta dự phần trong Ngài như thế nào, sự cứu chuộc của chúng ta có nghĩa là gì, hay chúng ta có thể hưởng mọi lợi ích của Ngài như thế nào. Nếu bạn không biết những điều này, sự khoe khoang của bạn sẽ phải trả giá đắt vì bạn đã lớn tiếng tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân mà không biết những phẩm chất của Cơ Đốc giáo của bạn hay cách áp dụng chúng.” Đây về cơ bản là những gì chúng ta nên suy ngẫm. Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng nếu chúng ta đã được giáo dục trong Phúc Âm, chúng ta nên nổi bật khỏi những người vô minh và vô tín. Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ra riêng, soi sáng chúng ta, và đặt chúng ta vào một vị trí độc nhất. Mục đích của Ngài là dẫn chúng ta ra khỏi sự lang thang vô định và bóng tối của sự vô minh, để chúng ta có thể biết con đường đến sự cứu rỗi. Đặc biệt xét rằng Đức Chúa Trời tiếp tục hướng dẫn chúng ta và cung cấp cho chúng ta những phương tiện để củng cố đức tin của mình, chúng ta phải cẩn thận không báng bổ một điều thánh như chân lý của Phúc Âm và sự dạy dỗ tinh sạch của Đức Chúa Trời. Chúng ta đừng báng bổ nó bằng cách không hiểu tại sao Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta và ghi nhớ rằng nhiều cá nhân kỳ lạ có thể trông có vẻ là Cơ Đốc nhân trên bề mặt, nhưng họ thiếu chiều sâu và nội dung. Vì vậy, chúng ta hãy bảo đảm rằng chúng ta biết mục đích của sự kêu gọi của mình và chúng ta không làm thất vọng ý định của Đức Chúa Trời khi Ngài đảm nhận vai trò của một giáo viên đối với chúng ta. Chúng ta hãy nhớ Ngài đã chỉ cho chúng ta con đường đến sự sống và cứu rỗi như thế nào. Cũng như Ngài là một giáo viên tốt và trung tín, chúng ta hãy là những học trò siêng năng và dễ tiếp thu đối với Ngài. Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến chân lý Sứ đồ Phao-lô đang nhấn mạnh, đó là bạn phải lột bỏ con người cũ bị hư hoại bởi những dục vọng trần thế, theo cách cư xử bạn đã đi theo cho đến bây giờ. Ông bày tỏ điều này rõ ràng hơn nữa, nêu bật rằng những người khẳng định mình là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ nhưng tiếp tục sống một đời sống vô luật pháp, gây xúc phạm trong Hội Thánh, giống như những văn tự giả mạo. Vì vậy, chúng ta phải lưu tâm rằng đó là một sự lừa dối bị nguyền rủa khi chúng ta tuyên bố ý định làm Cơ Đốc nhân và tuyên xưng điều đó bằng miệng, nhưng hành động của chúng ta mâu thuẫn với lời nói của chúng ta. Như Thánh Phao-lô nói ở một nơi khác: “Vì người lấy quyền tự do để phạm mọi loại điều ác trong khi vẫn mong đợi được kể vào số con cái Đức Chúa Trời chắc chắn phủ nhận Chúa Giê-xu Christ qua toàn bộ đời sống của họ, dù họ xưng nhận Ngài bằng lời nói nhiều đến đâu.” Do đó, chúng ta phải xét mình và hiểu rằng nếu chúng ta nhắm đến việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải học cách từ bỏ bản tính cũ của mình. Trong Kinh Thánh, thuật ngữ “con người cũ” chỉ mọi điều chúng ta thừa hưởng từ sự sinh ra tự nhiên của mình. Như chúng ta biết, có hai nguồn của nhân loại, đó là A-đam và Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Về sự sinh ra đầu tiên của chúng ta, tất cả chúng ta đều đến từ nguồn A-đam và bị ô nhiễm bởi tội lỗi. Vì vậy, không có gì trong chúng ta ngoài sự hư hoại và suy đồi đạo đức. Do đó, chúng ta phải được biến đổi trong Chúa Giê-xu Christ và trở thành những tạo vật mới. Điều này liên quan đến việc lột bỏ con người cũ, có nghĩa là từ bỏ mọi điều thừa hưởng từ tổ tiên trần thế của mình. Vì vậy, nếu một người nào đó bị để lại trong tình trạng ban đầu của họ, họ chắc chắn sẽ phá sản về đạo đức, đắm chìm trong sự nổi loạn, và xa cách Đức Chúa Trời. Tóm lại, họ sẽ hoàn toàn hướng về sự ác. Đây là điều được hiểu bởi “con người cũ.” Điều quan trọng là phải làm rõ rằng ý định của Sứ đồ không chỉ đơn thuần là quở trách những thói xấu bề ngoài có thể thấy được đối với người khác. Ví dụ, khi người ta khiển trách một người nào đó đã tham gia vào hành vi liều lĩnh, họ có thể nói rằng người đó cần “từ bỏ những đường lối cũ của mình.” Tuy nhiên, có một khía cạnh quan trọng khác cần xem xét: những khuynh hướng bẩm sinh của chúng ta hoàn toàn hư hỏng. Trong chúng ta, không có một giọt tốt lành hay ngay thẳng nào. Mọi tư tưởng của chúng ta đều hướng về sự gian ác, và những dục vọng và tình cảm của chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Hơn nữa, khi ông nói về “lột bỏ,” đó là một phép ẩn dụ thông thường có ý truyền đạt rằng chúng ta phải hoàn toàn từ bỏ mọi điều thuộc về chính mình và vứt bỏ nó sang một bên. Điều này là để chúng ta có thể được mặc lấy mới bằng những phẩm chất khác nhau, như ông sẽ giải thích ngay sau đây. Ở đây chúng ta thấy rằng có hai khía cạnh để sống một đời sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời và đến dưới thẩm quyền của Ngài.

Thứ nhất, chúng ta phải từ bỏ chính mình, và thứ hai, chúng ta phải phục tùng sự cai trị của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Thật vậy, mọi điều thuộc về bản tính của chúng ta phải được gạt sang một bên trước khi Đức Chúa Trời có thể phụ trách hướng dẫn chúng ta. Điều này là vì những tư tưởng của chúng ta, bị thúc đẩy bởi bản tính tội lỗi của chúng ta, không tương thích với sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời và những mạng lịnh của Ngài mà qua đó Ngài dự định cai trị chúng ta. Hai điều này giống như lửa và nước — không thể hòa giải. Vì vậy, chúng ta phải bắt đầu bằng cách từ bỏ chính mình. Đây chính là trật tự Thánh Phao-lô đi theo trong đoạn này khi ông hướng dẫn chúng ta “lột bỏ con người cũ.” Thứ hai, chúng ta phải hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ đã được sai đến với chúng ta vì mục đích khôi phục chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mặc dù đúng là Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha qua sự chết và sự thương khó của Ngài, huyết đổ ra của Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự bẩn thỉu của mình, giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt và sự chết đời đời. Sự hy sinh chính mình của Ngài đã trả món nợ của chúng ta, để nếu chúng ta hướng về Chúa Giê-xu Christ để được tha tội, Đức Chúa Trời, trong ân điển vô biên của Ngài, chấp nhận chúng ta là công chính, bất chấp sự khốn khổ và tội lỗi của chúng ta. Chúng ta nhận ân điển này qua Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, chúng ta không được tách sự hòa giải này ra khỏi khía cạnh thứ hai, đó là sự nên thánh của chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Như Ê-sai tuyên bố: “Thánh Linh của sự khôn ngoan, Thánh Linh của sự hiểu biết, Thánh Linh của sự mưu luận, Thánh Linh của quyền năng, Thánh Linh của sự hiểu biết, và sự kính sợ Chúa sẽ ngự trên Ngài.” Điều này không phải vì nhu cầu của chính Ngài mà vì chúng ta. Ngài sở hữu sự đầy đủ của mọi ân điển để chúng ta có thể rút từ Ngài theo ý muốn của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta khao khát nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua sự chết và thương khó của Con Một của Ngài, và để tội lỗi của chúng ta được tha thứ vì Đấng Christ đã trả đầy đủ cho chúng, chúng ta cũng phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để khiến chúng ta nên thánh. Chúng ta phải được cai trị bởi Thánh Linh của Ngài. Nếu chúng ta quyết tâm bắt đầu cai trị đời sống mình một cách đúng đắn, chúng ta trước tiên phải từ bỏ chính mình và gây chiến chống lại bản tính của chính mình. Thêm vào đó, chúng ta phải hiểu rằng không có Cơ Đốc giáo thật nào trong chúng ta, và chúng ta không thể hiểu Con Đức Chúa Trời, quyền năng của Ngài, hay chức vụ của Ngài cho đến khi chúng ta nhận biết rằng chúng ta phải được làm mới bởi Ngài theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đây là hai điểm quan trọng chúng ta phải chú ý kỹ. Đúng là điều này xứng đáng được giải thích chi tiết hơn, nhưng vì sự mạch lạc, chúng ta hãy lưu ý ngắn gọn rằng chúng ta không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời chấp thuận hay thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào được Ngài chấp nhận trừ khi chúng ta tham gia vào cuộc chiến khuất phục mạnh mẽ mọi tư tưởng và tình cảm của mình, khiến chúng vâng phục Đức Chúa Trời, và loại bỏ hoàn toàn những điều ô uế. Điều này kết thúc cuộc thảo luận về điểm đầu tiên. Để bảo đảm sự dạy dỗ này không bị coi là không cần thiết, Thánh Phao-lô nhắc người Ê-phê-sô về tình trạng trước đây của họ. Chúng ta biết rằng người ta thường không sẵn lòng chấp nhận sự quở trách; họ ác cảm với nó và thà tránh nó. Khi những lời cảnh báo được đưa ra, họ có xu hướng gạt chúng sang một bên. Mặt khác, người ta thường háo hức với sự mới lạ đến mức nếu họ không được giải trí bằng điều gì mới, họ coi đó là đáng khinh. Ví dụ, nếu ai đó nói với chúng ta về việc sống trong lòng kính sợ Đức Chúa Trời, nhiều người có thể trả lời bằng cách nói: “Chúng ta chẳng đã biết rằng Đức Chúa Trời phải được yêu thương, tôn kính, và phục vụ sao? Chúng ta chẳng nên kiềm chế trộm cắp, tống tiền, nói dối, lừa dối, phạm thượng, ngoại tình, và mọi tội lỗi như vậy sao? Đây chẳng phải là kiến thức thông thường sao?” Tuy nhiên, biết một điều và sống theo nó là hai điều khác nhau. Những người trả lời theo cách này có thể nghĩ rằng họ quen thuộc với những chân lý này, nhưng họ thường là những người bỏ bê Đức Chúa Trời và cách cư xử đúng đắn nhất. Thánh Phao-lô nhắc chúng ta lắng nghe cẩn thận. Ông khích lệ chúng ta lột bỏ con người cũ. Nếu chúng ta nghĩ mình biết rõ bản thân và nhớ chúng ta đã như thế nào khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến kiến thức về Phúc Âm của Ngài, chúng ta sẽ nhận ra rằng chúng ta đã hư mất và hoàn toàn bị bỏ rơi. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô khuyên răn chúng ta cởi bỏ con người cũ, chúng ta nên hiểu rằng điều đó không phải không có lý do. Chúng ta chưa hoàn toàn cởi bỏ con người cũ; nó từng bám chặt vào chúng ta như một chiếc áo kép, và giờ đây chúng ta phải lao động nghiêm túc để loại bỏ những tàn dư vẫn còn sót lại. Hơn nữa, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng họ không nên bị phiền hà bởi những lời khuyên răn này, như thể những vấn đề được nói đến đã quen thuộc với họ, đặc biệt xét rằng hành vi trong quá khứ của họ cho thấy họ không biết cách sắp xếp đời sống mình một cách đúng đắn. Chỉ đơn thuần biết những gì chúng ta nên làm là chưa đủ; chúng ta cũng phải chứng tỏ qua hành động của mình rằng đời sống chúng ta phù hợp với sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Nếu cách cư xử của chúng ta cho thấy chúng ta đã được đặt nền theo cách chúng ta có thể làm cho mình hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta thật sự có thể được gọi là đã học tốt. Tuy nhiên, nếu đời sống trước đây của chúng ta cho thấy chúng ta đã giống như những con chiên lạc, hay chính xác hơn, hoàn toàn bị dục vọng của chính mình nuốt chửng, và nếu những dấu vết của tình trạng trước đây của chúng ta vẫn còn sót lại, cho thấy chúng ta chưa được tẩy sạch đầy đủ, thì chúng ta nên dễ tiếp thu những điều có lợi và cần thiết cho chúng ta. Như vậy, Thánh Phao-lô nói không chỉ cho người Ê-phê-sô mà còn cho tất cả chúng ta. Bất cứ khi nào chúng ta cảm thấy mình có thể không cần những lời nhắc nhở thường xuyên về một số vấn đề, chúng ta nên xét đời sống mình. Nếu chúng ta thấy rằng chúng ta chưa hoàn toàn loại bỏ được những thói xấu chúng ta đang được nhắc nhở, chúng ta nên tiếp tục được dạy dỗ, nhận biết rằng việc sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời xoáy trong tâm trí chúng ta là chưa đủ; nó phải được khắc sâu vào lòng chúng ta để đời sống chúng ta thật sự phản ánh sự học hỏi nghiêm túc của chúng ta. Thánh Phao-lô, sau khi nhắc đến con người cũ, nói rằng con người cũ này bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối. Khi ông nói “bị hư hoại,” ông vẽ ra một sự song song giữa quá trình lão hóa của linh hồn chúng ta và của thân thể chúng ta. Trong tuổi già, một người trở nên yếu hơn cả về thể chất lẫn tinh thần, từ bỏ nhiều dục vọng và tham vọng của họ. Về bản chất, họ cũng như đã chết một nửa, với sự chết đang chờ đợi họ. Thánh Phao-lô sử dụng sự ví sánh này để mô tả quá trình lão hóa của linh hồn. Như tôi đã giải thích trước đây, lột bỏ con người cũ có nghĩa là từ bỏ bản tính của chính mình vì nó hoàn toàn hư hoại. Chúng ta không mang theo bất cứ điều gì tốt và tinh sạch từ lòng mẹ. Vì vậy, nếu chúng ta đi theo những dục vọng xác thịt của mình, đầu hàng tình cảm của mình, và đắm mình trong lý luận của chính mình, linh hồn ở trong tình trạng hư hoại. Nói cách khác, không có sự sống thần thượng nào trong nó, như đã nói trước đây. Chúng ta phải hiểu rằng chúng ta bị hư hoại chừng nào chúng ta vẫn ở trong con người cũ, có nghĩa là tiếp tục ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Đáng lưu ý là chúng ta có thể lầm tưởng mình đang sống động trong tình trạng này. Nhưng điều này giống như sự điên rồ, và mọi ảo tưởng chúng ta thử sẽ chỉ dẫn đến sự sụp đổ của chúng ta cho đến khi chúng ta từ bỏ và đầu hàng cả tư tưởng lẫn dục vọng của mình. Đây là lý do Thánh Phao-lô nói cụ thể về những dục vọng và ham muốn lừa dối. Ông cho thấy người ta bị mù đến mức họ không phân biệt được ma quỷ lừa dối họ qua những cám dỗ nó đặt trước mặt họ như thế nào. Vì bất cứ ai không bị lay động bởi lòng kính sợ Đức Chúa Trời thật sẽ để cho mình buông thả. Nếu ai đó nói với họ: “Hỡi linh hồn bất hạnh, ngươi sẽ tự hủy diệt mình,” họ sẽ trả lời: “Không, vì đối với tôi dường như tôi không phục vụ ma quỷ.” Và tại sao lại như vậy? Vì những ảo tưởng mà tôi bị Sa-tan mê hoặc bám chặt vào tôi mạnh mẽ đến mức tôi đã trở nên hoàn toàn mê đắm, và tôi bị hủy hoại trừ khi tôi học cách không tự tâng bốc mình trong những sự tự phụ của mình hay ngủ quên trong chúng. Phao-lô bảo chúng ta rằng những dục vọng của chúng ta đầy sự lừa dối. Điều này có nghĩa là khi bạn nghĩ mình đang ở trong tình trạng tốt và mọi điều đang đi theo ý bạn, khi bạn có mọi điều ước của mình được thỏa mãn, và vận may đang mỉm cười với bạn để bạn thịnh vượng trong mọi điều và không thiếu thốn gì, mọi hạnh phúc của bạn chỉ là một ảo tưởng. Tóm lại, Phao-lô có ý cảnh báo chúng ta rằng chúng ta nên nghi ngờ mọi dục vọng của mình. Vì vậy, nếu một người dự định cai trị đời sống mình tốt, trước hết họ phải không tán thành chính mình và nhận biết rằng mọi tưởng tượng của họ không là gì ngoài những ảo tưởng của Sa-tan mà nó dùng để lừa dối và dụ dỗ họ. Tất cả chúng đều là những cái bẫy để gài bẫy bạn từ mọi phía. Khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta sẽ hưởng lợi rất nhiều, không chỉ trong một ngày mà trong toàn bộ đời sống chúng ta. Thấy rằng rất nhiều linh hồn khốn khổ tự vứt bỏ mình, hy vọng vào một lợi ích tưởng tượng nào đó do chính họ tạo ra, chúng ta hãy thận trọng không đi theo cùng một con đường, không theo đuổi những ý định tốt của riêng mình như chúng ta tưởng tượng chúng. Chúng ta sẽ không tự lao mình vào sự hủy diệt nếu chúng ta đi theo con đường bản tính của chúng ta buộc chúng ta phải đi. Tại sao? Vì mọi dục vọng và khuynh hướng của riêng chúng ta đều lừa dối. Không có lựa chọn nào khác ngoài việc gạt sang một bên lý trí chúng ta nghĩ mình sở hữu, cùng với mọi sự dụ dỗ của thế gian. Chúng ta phải vứt bỏ tất cả và trang bị cho mình kiến thức rằng sự ngọt ngào của những điều này chỉ phục vụ việc lừa dối chúng ta, ngăn cản chúng ta nhận biết chất độc chết người ẩn giấu bên dưới. Về bản chất, chúng ta phải nhớ Phao-lô bảo chúng ta như thế nào rằng cho đến khi chúng ta học cách phủ nhận chính mình, coi mình như tù nhân dưới Lời Đức Chúa Trời, và loại bỏ hoàn toàn những gì chúng ta sở hữu theo bản tính, chúng ta không thật sự hiểu Cơ Đốc giáo có nghĩa là gì. Chúng ta không biết Phúc Âm dẫn đến đâu hay nó được rao giảng vì mục đích gì. Việc lột bỏ con người cũ một lần là chưa đủ; chúng ta phải tiếp tục tiến bộ trong điều này, như được cảnh báo ở đây. Thánh Phao-lô thật sự đã dạy người Ê-phê-sô, và họ đã tiếp nhận sự dạy dỗ của ông. Tuy nhiên, ông đã khuyên răn họ trong một thời gian dài sau đó, như chúng ta có thể thấy. Điều này cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải nuôi dưỡng sự kiên nhẫn trong suốt toàn bộ đời sống mình. Ngay cả khi chúng ta có thể đã nỗ lực rất nhiều để khuất phục mọi tình cảm, dục vọng, và ham muốn của mình, chúng ta sẽ không bao giờ hoàn toàn làm chủ được chính mình đến mức chúng ta được cải tạo hoàn toàn. Vì vậy, chúng ta có bổn phận phải liên tục nỗ lực và lao động vì điều này suốt đời mình. Tóm lại, chúng ta phải sở hữu quyết tâm từ bỏ mọi dục vọng và tư tưởng gian ác của riêng mình. Bấy giờ, chúng ta phải chuyển sang điểm thứ hai, đó là chúng ta phải được đổi mới. Việc người ta không thích chính mình, ghét những thói xấu của mình, và tránh chúng là chưa đủ. Chúng ta cũng phải làm cho mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, như mạng lịnh chỉ ra: “Hãy ghét điều ác và làm điều thiện.” Vì vậy, những điều Thánh Phao-lô đã nói ở đây là những bước chuẩn bị để đặt đời sống chúng ta vào trật tự tốt. Nó tương tự như khi một người dự định thu hoạch tốt trong cánh đồng của họ. Trước tiên họ phải dọn sạch nó khỏi bụi gai, bụi rậm, và cỏ dại. Sau đó, họ cày, bừa, và gieo nó, và rồi họ sẽ gặt hái kết quả lao động của mình. Nếu chúng ta nhắm đến việc sinh hoa kết quả cho Đức Chúa Trời và khao khát sắp xếp đời sống mình theo cách tôn vinh danh Ngài, chúng ta trước tiên phải dọn sạch mặt đất trong chúng ta. Chúng ta đầy những tình cảm gian ác giống như gai góc và chà chôm. Vì vậy, những xu hướng có hại này phải được cắt bỏ và nhổ bật gốc hoàn toàn. Sau đó, chúng ta phải được cày xới, cũng như một chiếc cày đi qua đất. Khi Chúa chúng ta khiến chúng ta cảm nhận sự công chính của Ngài, chúng ta nên vô cùng hối hận vì khuynh hướng làm sai của mình, khiến lòng chúng ta thành đất màu mỡ cho công việc của Đức Chúa Trời. Đây là những gì đã được thảo luận trước đây. Bấy giờ, chúng ta phải chuẩn bị mình để tiếp nhận hạt giống tốt, để Đức Chúa Trời có thể thu thập hoa quả Ngài mong đợi từ chúng ta. Điều này có nghĩa là chúng ta nên tôn kính Ngài trong hành động của mình và chứng tỏ rằng chúng ta thừa nhận sự mắc nợ của mình đối với Ngài trong mọi điều. Đây là lý do bước tiếp theo là được đổi mới trong tâm trí và sự hiểu biết của chúng ta. Nó có nghĩa là một sự biến đổi hoàn toàn trong mọi khía cạnh của đời sống chúng ta, cho thấy rằng chúng ta không chỉ từ bỏ con người cũ của mình mà còn cho phép Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta mà không có sự chống cự. Sự đổi mới này nên mở rộng đến tình cảm và tư tưởng của chúng ta, làm cho chúng ta phù hợp với sự thánh khiết Đức Chúa Trời xứng đáng. Vì vậy, chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình. Chúng ta nên cầu nguyện rằng Ngài giúp chúng ta nhận biết những lỗi lầm của mình, dẫn đến sự ăn năn chân thành và một cam kết kiên định đi theo con đường Ngài đã đặt cho chúng ta. Bằng cách làm điều này, chúng ta có thể hoàn thành mục đích của mình và thật sự hiểu tại sao Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã sai chúng ta. Chúng ta nên bảo đảm rằng sự hy sinh đáng kinh ngạc của Ngài vì chúng ta không vô ích vì sự cẩu thả hay thờ ơ của chúng ta. Thay vào đó, được đổi mới, chúng ta nên học cách phục vụ Đức Chúa Trời của mình với sự thánh khiết và công chính, chứng tỏ chúng ta quý trọng sự cứu chuộc cao quý và tuyệt vời nhất của Ngài biết bao, trong đó Ngài đã không tiếc Con Một của Ngài vì chúng ta. Và như vậy, tất cả chúng ta đều nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng,” và vân vân.

Bài Giảng Thứ Ba Mươi, Bài Thứ Mười Về Chương Bốn

“Và phải được đổi mới trong tâm trí của tâm linh mình; và phải mặc lấy con người mới, là con người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật. Vậy, hãy lột bỏ sự nói dối, và mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình, vì chúng ta là chi thể của nhau. Hãy giận, nhưng đừng phạm tội: đừng để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em.” Ê-phê-sô 4:23-26

Bây giờ chúng ta sẽ trình bày khía cạnh thứ hai của việc sắp xếp tốt đời sống chúng ta như được Thánh Phao-lô nêu ra, đó là chúng ta phải bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Sự biến đổi này là cần thiết vì chúng ta cần được cải tạo bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Để minh họa rằng sự thay đổi của chúng ta phải bao gồm toàn bộ con người chúng ta, Thánh Phao-lô chọn khía cạnh của bản tính con người được quý trọng nhất — kiến thức, sự hiểu biết, sự khôn ngoan, lý trí, và mọi năng lực tinh thần. Ngay cả khi lý trí tự nó thường được coi là đáng khen, chúng ta bị tội lỗi của A-đam làm hư hoại đến mức chúng ta không thể nghĩ ngay cả một tư tưởng tinh sạch mà không bị ô nhiễm bởi ác ý và sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ngay cả khi sự ô uế này không rõ ràng ngay lập tức, sẽ luôn có sự giả hình ẩn giấu, đủ để kết tội chúng ta trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, nhiệm vụ thiết yếu trước mặt chúng ta, nếu chúng ta dự định làm hài lòng Đức Chúa Trời, là vứt bỏ mọi quan niệm và tình cảm của riêng mình và cho phép một người hướng dẫn mới, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dẫn dắt chúng ta. Thánh Phao-lô sử dụng cách nói tương tự trong Rô-ma 12 khi thảo luận về đời sống Cơ Đốc: “Chúng ta phải được biến đổi không chỉ trong những tình cảm tội lỗi của mình mà còn trong những gì trông có vẻ không có lỗi — lý trí của chúng ta.” Tóm lại, chúng ta phải trải qua một sự biến đổi thuộc linh, nếu không đời sống chúng ta sẽ vẫn không thánh khiết và ô uế. Thánh Phao-lô giải thích sự biến đổi này là quá trình từ bỏ và làm chết mọi điều bắt nguồn từ chính chúng ta. Sự trọn vẹn thật của chúng ta nằm ở việc gây chiến chống lại mọi khía cạnh của bản tính chúng ta và cho phép Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị chúng ta trọn vẹn, qua đó chứng tỏ một sự thay đổi hoàn toàn. Việc đời sống chúng ta chỉ đơn thuần sở hữu một ít đạo đức bề ngoài mang lại sự khen ngợi và tôn trọng của thế gian là chưa đủ. Tham vọng và những thói xấu ẩn giấu khác trong chúng ta phải được thanh tẩy, với sự hướng dẫn của Chúa chiếm ưu thế. Đây là lý do Thánh Phao-lô khăng khăng rằng chúng ta nên được đổi mới theo Đức Chúa Trời, cụ thể trong sự công chính và thánh khiết thật. Trước đây ông đã lên án con người cũ, là con người, như tôi đã giải thích, bao gồm mọi điều chúng ta thừa hưởng từ sự sinh ra của mình. Bấy giờ, ông khẳng định rằng chúng ta phải trở thành những tạo vật mới, cũng như Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, phục vụ như một gương mẫu. Trong Rô-ma 6, ông nhắc đến rằng chúng ta phải bị đóng đinh và chết với Đấng Christ liên quan đến con người cũ, nhưng cũng phải được làm cho phù hợp với sự sống lại của Ngài để bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Mặc dù những từ ngữ khác nhau được sử dụng, sứ điệp cốt lõi vẫn như cũ — đó là vì Đấng Christ là A-đam thứ hai, chúng ta phải được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài. Chắc chắn, sự biến đổi này không thể đạt được chỉ bằng nỗ lực của riêng chúng ta. Tuy nhiên, lời khuyên răn này là thiết yếu vì khi Kinh Thánh hướng chúng ta về Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nó không có ý để chúng ta thụ động như những khối gỗ. Thay vào đó, nó kêu gọi chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để Ngài có thể làm việc trong chúng ta. Trên thực tế, hai khái niệm này không mâu thuẫn: rằng quyền năng trong chúng ta nên đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài lay động chúng ta hướng về sự tốt lành và cho phép chúng ta làm theo ý muốn của Ngài, như chúng ta đã thấy trong những đoạn khác. Và nhưng, bởi ân huệ của Đức Chúa Trời, những việc tốt được thực hiện được gọi là của chúng ta, và trong sự phục vụ tốt. Khi chúng ta được Ngài dẫn dắt như vậy, chúng ta đi, và không có gì ngạc nhiên khi sự tốt lành của Đức Chúa Trời mở rộng đến mức khiến những điều thuộc về Ngài thành của chúng ta, và Ngài một mình xứng đáng được ca ngợi vì chúng. Vì chúng ta gọi bánh chúng ta ăn là của chúng ta, mặc dù chúng ta chỉ có nó như một món quà. Ngay cả khi con người lao động vì nó, nó không thể mang lại lợi ích cho họ nếu không có phước hạnh miễn phí của Đức Chúa Trời. Như vậy, bất cứ điều gì Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta gọi nó là của chúng ta. Tương tự, khi Phao-lô khuyên răn chúng ta mặc lấy con người mới, ông không hàm ý rằng chúng ta có thể tự mình làm tất cả. Chúa Giê-xu Christ phải mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài và ban cho chúng ta món quà Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy, mặc lấy con người mới có nghĩa là gì? Tôi đã giải thích trước đây rằng nó liên quan đến một sự biến đổi trong tư tưởng và dục vọng của chúng ta, thật vậy, mọi khía cạnh của linh hồn chúng ta. Sự thay đổi này không phải là điều chúng ta có thể tự mình đạt được, vì nó là một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời qua món quà Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy, Thánh Phao-lô không có ý rằng chúng ta có thể làm bất cứ điều gì chỉ bằng sức mạnh của riêng mình, mà thay vào đó mỗi người chúng ta phải phấn đấu đi theo con đường này đặt trước mặt chúng ta, dựa vào ân điển của Đức Chúa Trời. Ông cũng cảnh báo chúng ta rằng toàn bộ đời sống chúng ta vẫn nguy hiểm và gian ác cho đến khi sự biến đổi này xảy ra, cho đến khi sự mới mẻ rõ ràng trong chúng ta. Hơn nữa, con người mới được tạo dựng theo Đức Chúa Trời và hình ảnh của Ngài, điều này nhấn mạnh điểm tôi sắp đưa ra — đó là chúng ta không thể đạt được sự tạo dựng mới này bằng ý chí hay sức mạnh của riêng mình. Thánh Phao-lô giải quyết sự nghi ngờ này bằng cách nói rằng con người mới được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời. Về bản chất, ông đang nói: “Các bạn của tôi, đừng lạm dụng ân điển được ban cho các bạn bởi Phúc Âm. Ngay cả khi các bạn nỗ lực tận hiến mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, các bạn không thể làm gì nếu không có công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời.” Trong một đoạn khác, Thánh Phao-lô giải thích rằng chúng ta nên làm nên sự cứu rỗi của mình, như thể chúng ta có thể tự mình làm điều gì đó, nhưng ông thêm rằng điều đó phải được thực hiện với sự sợ hãi và run rẩy, biểu thị sự khiêm nhường và sự nhận biết rằng chúng ta lệ thuộc vào một Đấng khác. Đức Chúa Trời ban cả ý muốn lẫn khả năng hoàn thành nó, chỉ bởi sự tốt lành đầy ân điển của Ngài mà thôi. Vì vậy, những nỗ lực của chúng ta nên đi kèm với sự khiêm nhường, sợ rằng chúng ta yếu đuối và không thể tự mình làm ngay cả điều nhỏ nhất nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô khích lệ chúng ta giữ khiêm nhường và siêng năng, hiểu rằng quyền năng của Đức Chúa Trời đang làm việc, và mọi lời ca ngợi nên được hướng về Ngài mà thôi, không còn lại gì cho chính chúng ta. Trong đoạn này, Thánh Phao-lô nhắc chúng ta về sự sa ngã của A-đam, là một sự chết thuộc linh đã cắt đứt chúng ta và tách chúng ta ra khỏi những tạo vật của Đức Chúa Trời. Sự sa ngã của chúng ta khỏi tình trạng ân điển trong thân vị của tổ tiên chúng ta là A-đam là rõ ràng, và nó phục vụ như một sự chết thuộc linh tách chúng ta ra khỏi những tạo vật của Đức Chúa Trời. Sau lời tuyên bố khủng khiếp này, rằng Đức Chúa Trời hối tiếc vì Ngài đã từng tạo dựng con người vì sự gian ác của con người, Ngài ghê tởm sự hư hoại và tội lỗi trong chúng ta. Không phải Đức Chúa Trời sở hữu những cảm xúc của con người, mà để nhấn mạnh sự không hài lòng tột cùng của Ngài đối với chúng ta cho đến khi hình ảnh của Ngài được đổi mới trong chúng ta. Kinh Thánh ghi rằng ban đầu Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã tạo dựng là vô cùng tốt và không có lỗi. Tuy nhiên, sau sự sa ngã của cha chúng ta là A-đam và sự tự tách mình của ông khỏi nguồn sự sống, ông bị tước đoạt mọi sự tốt lành. Bị tách ra khỏi Đức Chúa Trời, ông có thể là gì ngoài hoàn toàn hư mất và vượt quá hy vọng được khôi phục? Chúng ta có thể tìm thấy sự sống, sự công chính, sự thánh khiết, sự lành mạnh, hay sự ngay thẳng bên ngoài Đức Chúa Trời không? Không. Vì vậy, A-đam như thể bị cắt ra khỏi hàng ngũ các tạo vật, thậm chí không xứng đáng được kể vào số ếch nhái và những loài sâu bọ khác của đất. Dù chúng ta có thể khoe khoang về bản tính của mình đến đâu, chúng ta mang một lời nguyền rủa lớn hơn từ Đức Chúa Trời so với mọi con rận, bọ chét, và sâu bọ của đất. Đây là lý do Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời không thể nhận biết chúng ta là con cái Ngài cho đến khi hình ảnh của Ngài được khôi phục trong chúng ta, điều được hoàn thành qua sự tạo dựng mới này. Cũng như A-đam đã kéo tất cả chúng ta xuống và nhấn chìm chúng ta vào vực thẳm của sự chết cùng với ông, thì chúng ta cũng được tạo dựng mới bởi Đức Chúa Trời trong thân vị của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã tự gọi mình là sự sống lại và sự sống. Chúng ta phải sống lại trong Ngài nếu chúng ta thật sự khao khát sống. Tuy nhiên, sự sống lại này không thể xảy ra trừ khi chúng ta trước tiên đã trải qua sự chết thuộc linh, như đã giải thích trước đó hôm nay. Vì vậy, chúng ta nên luôn ghi nhớ điều này: chúng ta không thể tự làm cho mình công chính hay khiến đời sống mình được chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta phải quyết tâm chắc chắn và tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ chấp nhận những gì Ngài nhận biết là của Ngài. Không có Ngài, không có gì ngoài sự ác. Tội lỗi của A-đam khiến hình ảnh của Ngài bị xóa nhòa trong chúng ta, và vì vậy điều bắt buộc là chúng ta phải được làm mới trong Chúa Giê-xu Christ. Bấy giờ, ông đã chỉ cho chúng ta điều này có thể đạt được như thế nào, nói: “trong sự công chính và thánh khiết.” Khi nói từ “sự công chính,” Ngài có ý sự lành mạnh và ngay thẳng, để chúng ta sống với người lân cận mà không lừa dối, ác ý, hay làm hại, trả cho mỗi người những gì thuộc về họ một cách chính đáng. Khi sự lành mạnh như vậy cai trị trong chúng ta, chúng ta sẽ chứng tỏ qua việc làm của mình rằng chúng ta đã được làm lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính. Tuy nhiên, việc người ta có quyền lợi của họ là chưa đủ, trừ khi Đức Chúa Trời cũng có quyền lợi của Ngài. Việc chúng ta không trộm cắp từ người lân cận nhưng lại phản bội Đức Chúa Trời phục vụ mục đích gì? Vì vậy, sự công chính phải được kết hợp với sự thánh khiết. Hai bảng luật pháp không thể tách rời, và dưới từ “sự thánh khiết,” Thánh Phao-lô bao gồm mọi điều liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời. Sự mới mẻ của đời sống chúng ta, vì vậy, bao gồm việc bước đi cách tinh sạch trước Đức Chúa Trời, loại bỏ mọi sự hư hoại và ô uế, tách mình ra khỏi những sự ô uế của thế gian, dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời, và đồng thời sống cách vinh dự và ngay thẳng với người lân cận. Việc hoàn thành hai điều này là mọi điều được yêu cầu cho sự trọn vẹn của một đời sống Cơ Đốc. Điều chắc chắn là luật pháp của Đức Chúa Trời đã không chỉ dạy chúng ta một phần những gì chúng ta phải làm; Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta quy tắc đúng, mà không điều gì có thể được thêm vào hay lấy đi. Sự công chính của chúng ta chứa đựng trong hai điểm này: rằng Đức Chúa Trời được tôn kính với mọi sự kính sợ và tôn kính bởi chúng ta, và rằng chúng ta phục vụ nhau mà không gây hại. Vì người ta dễ bị giả hình và làm những điều tốt chỉ để trông có vẻ đạo đức, Thánh Phao-lô nói về lẽ thật, gợi ý rằng chúng ta có thể được coi là những người thánh khiết nhất trong thế gian nhưng vẫn bị kết tội trước Đức Chúa Trời nếu chúng ta không được tẩy sạch khỏi mọi sự giả hình. Chúng ta phải bước đi trong sự chân thành trước Đức Chúa Trời, để Ngài có thể là nhân chứng và quan án của chúng ta, chứng thực rằng chúng ta không hai lòng hay đầy sự lừa dối, mà thay vào đó, chúng ta ngay thẳng và chân thành trước Ngài. Ngay cả khi tay chúng ta có thể không trộm cắp, tống tiền, và những hành động khác chống lại tình yêu thương, nếu chúng ta có dục vọng ẩn nấp trong mình, chúng ta vẫn sẽ ô uế trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, Thánh Phao-lô nhắc đến từ “lẽ thật” vì chúng ta thường làm Đức Chúa Trời mãn nguyện bằng vẻ bề ngoài, bày tỏ sự hư không và giả dối. Cần phải thêm rằng vì Đức Chúa Trời là thần, chúng ta cũng phải trung tín và thật thà trước Ngài. Ngài ghê tởm mọi sự hai mặt, điều Kinh Thánh gọi là “hai lòng.” Nếu chúng ta tạo ra những sự chia rẽ trong chính mình và giữ một số tư tưởng ẩn giấu, mọi điều đến từ chúng ta sẽ hư hoại và ô nhiễm, bắt nguồn từ một nguồn gian ác và bị ô nhiễm. Như vậy, nếu chúng ta muốn lòng mình được Đức Chúa Trời chấp thuận, nguồn suối trước tiên phải được tẩy sạch, và lẽ thật phải cai trị trong chúng ta. Bấy giờ, chúng ta thấy trong thực tế chúng ta nên dành nỗ lực của mình cho điều gì chừng nào chúng ta còn sống trong thế gian này. Việc khoe khoang mình là Cơ Đốc nhân mà không xem xét điều kiện Chúa Giê-xu Christ, Đầu của chúng ta, đã đặt cho chúng ta là đảo lộn mọi thứ, như đã nói sáng nay. Bất cứ cách nào chúng ta khao khát được coi trọng và quý trọng giữa con người, chúng ta cũng phải như vậy trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài. Vì vậy, chúng ta phải chiến đấu với những thói xấu của chính mình cho đến khi mọi điều thuộc về bản tính của chúng ta bị loại bỏ. Điều này có thể không đạt được trong một ngày, nhưng chúng ta phải liên tục phấn đấu hướng tới nó. Hơn nữa, chúng ta hãy chắc chắn rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã ban cho chúng ta như một mẫu mực và gương mẫu. Hơn nữa, vai trò của Ngài là biến đổi chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, để chúng ta có thể bước đi trong sự mới mẻ của đời sống và trở thành những tạo vật của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng nên suy ngẫm về điều thứ năm Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, đó là hướng dẫn để sống một đời sống đạo đức. Thứ nhất, chúng ta phải tôn kính và phục vụ Đức Chúa Trời, và sau đó chúng ta nên đối xử với người lân cận bằng lòng tốt, phấn đấu làm điều tốt cho những người có nhu cầu và kiềm chế mọi loại điều ác và làm hại. Sự dạy dỗ này dễ hiểu nếu những khuynh hướng gian ác của chính chúng ta không làm hư hoại sự hiểu biết của chúng ta. Trên thực tế, mỗi người có thể trình bày những nguyên tắc này cho người khác, nhưng, dù những khái niệm này có thể rõ ràng và nổi tiếng đến đâu, không ai có thể áp dụng chúng một cách hiệu quả vào đời sống của chính mình vì sự hư hoại của những dục vọng tội lỗi của chính mình. Tuy nhiên, sẽ không có lời bào chữa nào cho chúng ta khi chúng ta phải khai trình trước quan án vĩ đại. Vì vậy, chúng ta nên giữ sự dạy dỗ này trong lòng và chú ý kỹ đến nó. Đó là một bài học quý giá cho chúng ta, vì nó chiếu ánh sáng của nó khắp thế gian. Giữa các tín hữu, có nhiều cuộc thảo luận về việc phục vụ Đức Chúa Trời và sống trong sự thánh khiết. Nhưng thế gian chứng kiến những linh hồn bất hạnh này vo ve quanh những chuyện vặt vãnh không đáng kể như thế nào, và bất chấp mọi nỗ lực của họ, họ không tiến bộ; thay vào đó, họ xa cách Đức Chúa Trời. Nguyên nhân của điều này là gì? Lý do là mỗi người tự nghĩ ra quy tắc của riêng mình theo ý thích của mình. Do đó, Lời rõ ràng và thẳng thắn của Đức Chúa Trời thường không được nghe thấy, trong khi người ta đắm mình trong những điều không mang lại lợi ích. Về phần chúng ta, ngay cả khi chúng ta có ánh sáng của Phúc Âm và có thể nhận ra những mê tín và chuyện vặt vãnh của người khác, chúng ta vẫn còn xa việc tuân theo sự dạy dỗ này. Nếu người ta xem xét kỹ đời sống chúng ta, sự thánh khiết thật này có thể được tìm thấy ở đâu? Sự công chính này ở đâu? Về Phúc Âm, hầu hết các cá nhân lấy từ nó những gì họ thích và sẵn lòng giẫm đạp chân lý của Đức Chúa Trời dưới chân theo ý họ. Chắc chắn, bạn sẽ khám phá ra rằng những người khoe khoang nhất về lòng sùng đạo của họ ngày nay thường là những người không thánh khiết và ô uế. Thật vậy, phần lớn, ngay cả những người lớn tiếng tố cáo Đức Chúa Trời cũng khinh miệt chân lý của Ngài và chê bai Lời Ngài, ngoại trừ khi họ coi nó là không liên quan hay không đáng kể. Sự thánh khiết của nhiều người ngày nay muốn được coi là những Cơ Đốc nhân vĩ đại và trụ cột của Hội Thánh là như vậy đó. Họ sẽ nâng mình lên trên Đức Chúa Trời nếu họ có thể. Mặc dù họ chỉ là sâu bọ và những tạo vật thấp hèn, họ không ngần ngại phạm thượng và tung ra những tiếng sấm và sự điên rồ của mình để khẳng định rằng người ta nên nói như họ muốn hoặc họ sẽ đối đầu với Đức Chúa Trời về điều đó. Về sự công chính, người ta có thể tìm thấy nó ở đâu? Mỗi người đều khẳng định: “Không có gì ngoài sự lừa dối, không có gì ngoài sự xảo quyệt, không có gì ngoài sự giả dối, tống tiền, xúc phạm, và bạo lực.” Mọi người phàn nàn về người lân cận của mình, và người lân cận của họ phàn nàn về họ. Trong bất kỳ trường hợp nào, sự công chính dường như đã bị đuổi ra khỏi thế gian. Vì vậy, xét việc danh của Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm của Ngài bị báng bổ một cách đáng xấu hổ bởi những người lạm dụng nó một cách sai lầm như thế nào, điều càng cần thiết hơn là chúng ta phải nhớ lại những gì Thánh Phao-lô nói ở đây: rằng Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ chúng ta cho đến khi chúng ta mang dấu ấn của Ngài và được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ, phấn đấu để trở nên chân thật. Như tôi đã nói, ngay cả khi chúng ta được quý trọng như các thiên sứ, sự giả hình của chúng ta sẽ luôn rõ ràng trước Đức Chúa Trời nếu chúng ta không được tẩy sạch khỏi nó và nếu chúng ta không nỗ lực, với một tình cảm chân thành và thật lòng, tận hiến mình để phục vụ Đức Chúa Trời và giúp đỡ người lân cận của mình.

Vì vậy, Thánh Phao-lô chia sự dạy dỗ này thành nhiều điểm khác nhau và áp dụng nó vào những lời khuyên răn cụ thể. Thứ nhất, ông tuyên bố rằng mỗi cá nhân phải từ bỏ sự nói dối và nói thật với người lân cận mình vì tất cả chúng ta đều là chi thể của một thân. Không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô trình bày những khía cạnh cụ thể của sự dạy dỗ ông đã thảo luận một cách tổng quát trước đây. Chúng ta thường cố gắng trốn tránh sự dạy dỗ, hy vọng nó sẽ tan biến vào không khí mỏng và không áp dụng cho chúng ta. Không phải lời khuyên răn tổng quát của Đức Chúa Trời sẽ không đủ nếu chúng ta dễ dạy như chúng ta nên, sẵn sàng tiếp nhận sự hướng dẫn của Ngài. Tuy nhiên, vì chúng ta đã ăn sâu vào những sự hư không của mình, nếu Đức Chúa Trời chỉ nói một cách tổng quát rằng chúng ta phải được làm cho phù hợp với hình ảnh của Ngài và hoàn toàn phủ nhận chính mình, chúng ta không chú ý đến nó. Vì vậy, Ngài buộc phải trình bày nó từng mảnh, như thể Ngài đang tiến hành một cuộc phẫu thuật tư tưởng và tình cảm của chúng ta, mặc khải những mưu kế chúng ta giữ ẩn giấu trong mình. Đây là điều Thánh Phao-lô hiện đang làm. Sau khi nói rằng điều cần thiết là chúng ta phải được biến đổi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng là con người mới và là đầu mà chúng ta phải được làm cho phù hợp, ông có thể đã dừng lại ở đó. Tuy nhiên, một sự dạy dỗ như vậy sẽ được chấp nhận mà không có sự phản đối, nhưng nó sẽ không mang lại lợi ích cho bất cứ ai như một sự hướng dẫn sống động. Vì vậy, Thánh Phao-lô tiếp tục nói về sự tà dâm, trộm cắp, lừa dối, say sưa, hận thù, những dục vọng ham muốn, và những thủ đoạn xảo quyệt xảy ra giữa những người lân cận. Khi những vấn đề được trình bày một cách chi tiết như vậy, người ta trở nên chú ý hơn. Mặc dù mọi người ban đầu có thể co lại, bịa ra những lời bào chữa, và nghĩ ra những lối thoát, chúng ta chắc chắn phải cảm thấy một ít áp lực ràng buộc trong mình. Đây là cách tiếp cận Thánh Phao-lô đi theo ở đây. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng việc chúng ta được dạy bổn phận của mình trong một từ hay một cái nhìn thoáng qua là chưa đủ. Đức Chúa Trời cần khuyên răn chúng ta và mặc khải cho chúng ta bản tính của chính mình hướng về sự nuông chiều bản thân sâu sắc như thế nào và ma quỷ có thể gài bẫy chúng ta bằng những cám dỗ và mưu kế dễ dàng như thế nào. Tóm lại, Đức Chúa Trời phải hướng dẫn tay, chân, mắt, tai, và miệng của chúng ta. Ngài phải cho phép chúng ta thấy chúng ta có thể đi lạc theo hướng này hay hướng kia ở đâu, để chúng ta có thể được vũ trang tốt ở mọi mặt và không để lại bất kỳ kẽ hở nào cho ma quỷ khai thác. Đây là điều chúng ta nên ghi nhớ, để chúng ta không coi mình là có khả năng đến mức chỉ nghe một vấn đề một lần là đủ cho chúng ta. Chúng ta sẽ kinh ngạc khi thấy ma quỷ vẫn có thể lừa dối chúng ta theo nhiều cách như thế nào. Vì vậy, chúng ta hãy siêng năng chú ý kỹ đến mọi lời cảnh báo chúng ta nhận được, vì chúng không được ban cho chúng ta một cách vô ích. Vì Thánh Phao-lô đã nói về lẽ thật, giờ đây ông khuyên: “Hãy lột bỏ sự nói dối và nói thật, mỗi người trong anh em với người lân cận mình.” Ông sử dụng từ “lẽ thật” ở đây theo một nghĩa khác với trước. Khi ông gọi sự thánh khiết và sự công chính là “chân thật,” ông có ý rằng không nên có sự che đậy hay lừa dối, mà là một sự đơn sơ chân thành. Khi Đức Chúa Trời nhìn vào lòng chúng ta như một nhân chứng, Ngài không nên tìm thấy sự hai mặt nào trong chúng ta. Trong bối cảnh này, “lẽ thật” hàm ý sự ngay thẳng, sao cho chúng ta phơi bày mọi điều trong lòng mình khi cần thiết, mà không cố gắng giành được sự ưu ái của người khác qua sự tinh tế và xảo quyệt, hay tìm kiếm lợi ích cá nhân bằng chi phí của người khác. Ngược lại, Thánh Phao-lô sử dụng thuật ngữ “nói dối” để bao gồm không chỉ những sự giả dối trắng trợn được nói ra trong lời nói, chẳng hạn như khi ai đó khẳng định rằng trắng là đen (ví dụ, nếu người ta hỏi giá của một món đồ, và ai đó bán nó với giá một vương miện khi nó không đáng giá một shilling). Thánh Phao-lô cũng đang ám chỉ sự lừa dối và che đậy, cũng như mọi chiến lược và chiến thuật người ta sử dụng, nói cách khác, mọi sự khôn ngoan và xảo quyệt trần thế mà con người coi trọng. Thánh Phao-lô gọi những chiến lược này là những lời nói dối đơn thuần. Tại sao? Vì ngày nay, một người không được coi là thông minh trừ khi họ có thể mưu tính và lừa dối, sử dụng những phương pháp ẩn giấu và bí mật mà người khác sẽ không nhận thấy. Hành vi như vậy còn tệ hơn việc cướp một cái rương và phá những ổ khóa sắt để trộm tiền, hay hơn việc giết một người khi một tên trộm rút gươm đến gần một người lữ hành nghèo để cắt cổ anh ta. Vì vậy, những kẻ giết người xảo quyệt này, những người muốn được coi là những cá nhân ngay thẳng, có thể ngụy trang mình qua sự giả hình, nhưng họ thật sự được mô tả ở đây là những kẻ lừa dối, trộm cắp, và giết người. Không phải họ trông như vậy đối với người ta, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng thấy sâu vào lòng chúng ta hơn chúng ta, sẽ phán xét hành động của họ như chúng thật sự là. Người ta sẽ đạt được gì bằng cách đưa ra những lời bào chữa? Không gì cả. Vì vậy, nếu chúng ta xem xét cẩn thận vấn đề này, chúng ta sẽ thấy rằng khi Thánh Phao-lô lên án những lời nói dối, ông đang tố cáo những điều người ta coi trọng nhất: sự thông minh, sự dí dỏm, và khả năng cư xử khéo léo trong mọi cuộc giao thiệp. Thế gian nói rằng một người phải linh hoạt và thích ứng với bất kỳ tình huống nào; họ phải thận trọng để không bị lợi dụng và luôn hành động trước thay vì bị bất ngờ. Phong tục thịnh hành trong thế gian là mỗi người phải cảnh giác, sẵn sàng gài bẫy người khác bằng lưới của mình và vướng họ vô số lần trước khi họ nhận ra. Nhưng Thánh Phao-lô nói chúng ta phải sử dụng sự chính trực và ngay thẳng, nói thật với nhau. Ông đưa chúng ta trở lại điểm ông đã giải quyết trước đây: rằng tất cả chúng ta đều là một thân. Bấy giờ, chúng ta hãy hướng về các chi thể của chính mình. Nếu một bàn tay của tôi sử dụng thủ đoạn và chiếm đoạt mọi điều cho chính nó, gây thiệt hại cho bàn tay kia, nếu chân tôi âm mưu chống lại cẳng chân tôi, hay nếu bụng tôi chơi một mánh khóe nhỏ nào đó với dạ dày tôi, chúng ta sẽ ở trong một tình trạng hỗn loạn biết bao! Vì vậy, nếu chúng ta là chi thể của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đó chẳng phải là một sự tách ra khỏi thân Ngài khi chúng ta dùng đến sự xảo quyệt và những sự lừa dối nhỏ nhặt như vậy sao? Ngay cả khi chúng không bị con người lên án, chắc chắn chúng ta sẽ tuyên bố bằng miệng rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, dù chúng ta giả vờ điều gì, Chúa Giê-xu Christ sẽ không được định hình lại theo những dục vọng của chúng ta. Cũng như Ngài là một, Ngài khao khát chúng ta là một trong thân Ngài, với điều kiện mỗi người chúng ta phục vụ người lân cận của mình. Điều này chỉ có thể xảy ra nếu mọi sự lừa dối trước tiên bị loại bỏ. Chúng ta thấy bàn tay sẵn sàng hiến mình để phục vụ phần còn lại của thân thể, và tương tự, bàn chân và mọi chi thể khác thi hành bổn phận của nó. Nếu bất kỳ phần nào gặp nguy hiểm, phần còn lại không thu mình lại mà tất cả đều phấn đấu giúp đỡ nó. Không có lợi ích cá nhân hay sự cạnh tranh giữa chúng, nhưng chúng làm việc cùng nhau theo trật tự của tự nhiên. Tương tự, chúng ta nên chứng tỏ mình là chi thể của Chúa Giê-xu Christ qua loại cách cư xử ngay thẳng này. Thánh Phao-lô sau đó áp dụng điều này vào một lời khuyên răn cụ thể, rằng nếu chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi sự giả hình và giả vờ trước Đức Chúa Trời, điều đó sẽ rõ ràng trong toàn bộ đời sống chúng ta. Khi chúng ta tương tác với nhau, chúng ta sẽ không sử dụng sự lừa dối mà bước đi cách trung thực. Đó là một điểm. Hơn nữa, chúng ta không được khiêu khích hay chọc giận nhau. Chúng ta thấy rằng ngay cả một sự khiêu khích nhẹ cũng có thể khiến chúng ta nổi cơn thịnh nộ, và những đam mê của chúng ta cực đoan đến mức lý trí và sự điều độ bị lãng quên. Khi người ta bị cuốn đi theo cách này, họ trở nên vô lý và không thể bị thuyết phục. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói rằng nếu chúng ta không sống trong bình an với nhau, chúng ta không thể hiệp một trong thân của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, chừng nào cơn giận thắng thế trong chúng ta, chúng ta xóa bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta bằng cách cho phép những đam mê của mình kiểm soát và trở nên nóng tính với nhau như vậy. Bấy giờ, có vẻ như ông đã mượn câu nói thông thường này từ Thi Thiên thứ tư, không phải để trích dẫn Thi Thiên theo ý nghĩa dự định của nó, mà để áp dụng nó vào mục đích của mình. Chúng ta thường sử dụng nhiều câu Kinh Thánh và áp dụng chúng vào nhiều tình huống khác nhau mà không thay đổi ý nghĩa ban đầu của chúng. Trong trường hợp này, Thánh Phao-lô đã sử dụng câu nói: “Hãy giận, nhưng đừng phạm tội,” như thể nó là một tục ngữ nổi tiếng. Đa-vít sử dụng một từ ban đầu có nghĩa là bão tố hay thịnh nộ, là từ ông đã sử dụng khi quở trách những người đã bắt bớ ông một cách sai trái. Họ đã cứng cỏi trong ác ý của mình và bị cơn thịnh nộ độc địa chống lại ông nuốt chửng đến mức họ không còn kính sợ Đức Chúa Trời hay hành động với lương tâm hay sự chính trực nữa. Vì vậy, Đa-vít nói với họ: “Hãy giận, nhưng đừng phạm tội,” dạy chúng ta rằng lý do cơn thịnh nộ không thể kiểm soát của họ chống lại ông là sự thiếu hoàn toàn lòng kính sợ Đức Chúa Trời, sự trung thực, hay lương tâm, biến họ thành những con thú man rợ. Đây là lý do ông nói: “Hãy giận,” hàm ý rằng họ nên dừng lại một lúc để suy ngẫm và lý luận với chính mình. Họ nên xét hành động của mình, và rồi họ sẽ không phạm tội nữa. Nếu mỗi người trong họ đi vào một nơi riêng tư và suy ngẫm cẩn thận, họ sẽ nhận ra rằng cách cư xử trước đây của họ bị thúc đẩy bởi cơn thịnh nộ thuộc về ma quỷ. Sự dạy dỗ này là tuyệt đối cần thiết cho mọi người. Chúng ta có thể thấy mức độ cứng đầu của mình; ngay khi chúng ta tưởng tượng một ý tưởng trong đầu, chúng ta ngay lập tức, mà không tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời hay cầu xin sự hướng dẫn của Ngài, coi những tư tưởng của chính mình là tốt và cố gắng ép buộc mọi người phải phù hợp với những mong muốn của mình. Lý do chúng ta thường đi lạc là vì chúng ta không xét vấn đề một cách phê phán, ban cho Đức Chúa Trời thẩm quyền chính đáng và chú ý một cách tôn kính đến những gì Ngài mặc khải cho chúng ta trong Lời Ngài. Vì vậy, chúng ta nên bị khiêu khích, nghĩa là, đau buồn với chính mình, và phàn nàn về chính mình vì đã đắm mình trong sự tự lừa dối như vậy. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta sẽ không phạm tội, có nghĩa là sự gian ác lớn lao đã ăn sâu trong chúng ta sẽ sớm giảm đi, vì chúng ta sẽ đang phấn đấu chống lại Đức Chúa Trời. Khi cảm xúc của chúng ta thắng thế hơn chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ can thiệp và hỏi: “Tại sao ngươi đang gây chiến chống lại Ta mà không biết?” Dưới ánh sáng này, Phao-lô khuyên chúng ta: “Hãy giận, và đừng phạm tội.” Nói cách khác, ông đang nói: “Các bạn của tôi, tại sao các bạn lại cãi nhau với nhau? Ngay cả vì lỗi nhỏ nhất, các bạn ngay lập tức nổi cơn thịnh nộ và sẵn lòng chuyển trời và đất để trả thù sự xúc phạm. Nhưng, trong khi đó, mỗi người trong các bạn có đủ lý do để phật ý với chính mình. Các bạn không cần nhìn xa hơn chính con người mình để tìm một nguyên nhân cho cơn giận, vì các bạn xúc phạm Đức Chúa Trời mỗi ngày bao nhiêu lần? Các bạn liên tục khiêu khích Ngài. Nhưng, nếu ai đó chỉ chạm vào ngón tay của bạn, bạn ngay lập tức trở nên giận dữ. Lý do cho điều này là gì? Có vẻ như các bạn đã âm mưu với Sa-tan để hành hạ chính mình. Các bạn tin rằng khi các bạn đã trả thù những người đã làm sai với các bạn, các bạn sẽ tìm thấy bình an. Nhưng đó là một sự bình an bị nguyền rủa khi người ta mãn nguyện và yên nghỉ chỉ sau khi trả thù những người đã xúc phạm họ. Cách để dập tắt mọi sự bùng nổ gian ác này là mỗi người phải hiểu rằng sẽ có rất nhiều lý do để không hài lòng với chính mình, để giận chính mình, và để trả thù chính mình. Điều này theo những gì Thánh Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô, giải thích sự ăn năn thật là gì, nói rằng sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, phát sinh từ kiến thức về tội lỗi của chúng ta, mang theo nó một sự đau buồn không cho phép chúng ta yên ổn và nghỉ ngơi. Thay vào đó, nó thúc giục chúng ta giận chính mình khi chúng ta suy ngẫm về cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời chúng ta đã khiêu khích. Nhưng, sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời này không ngăn cản chúng ta có hy vọng và dựa vào sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi chúng ta đến điểm giận chính mình khi nhận biết tội lỗi của mình, và chúng ta không tìm cách trả thù kẻ thù của mình mà sẵn sàng làm điều tốt cho họ và cầu nguyện cho họ, đó là một thực hành tốt. Mỗi người nên tham gia vào cuộc chiến này. Đây thật sự là những cảm xúc công chính và thánh khiết khi cơn giận của một người phát sinh từ lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và tình yêu thương dành cho Ngài. Nếu chúng ta làm điều này, nghĩa là, nếu mỗi người chúng ta đau buồn vì những lỗi lầm của chính mình, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy thời gian để bất hòa với người khác hay làm hại người lân cận của mình. Nhưng nếu chúng ta sở hữu lòng sốt sắng thật vì vinh dự của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ quên những sự xúc phạm đã phạm chống lại chúng ta và sẽ không nhanh chóng nói: ‘Tôi sẽ bảo vệ vinh dự hay danh tiếng của mình,’ vì sẽ có một trở ngại đáng kể khác để kiềm chế chúng ta: sự nhớ lại tội lỗi của chính mình chống lại Đức Chúa Trời, là những tội lỗi đã làm mất vinh dự của Ngài nhiều như chúng ta có thể trong sự yếu đuối của mình. Điều này sẽ cân bằng xu hướng của chúng ta bị buồn bực bởi những sự xúc phạm đã phạm chống lại chúng ta. Như vậy, bạn có thể thấy những gì chúng ta cần xem xét trong vấn đề này, vì Thánh Phao-lô dạy chúng ta rằng chúng ta nên hướng sự chú ý của mình ra khỏi những dịp có thể khiến chúng ta tìm cách trả thù người khác. Ví dụ, một con ruồi vo ve quanh mắt chúng ta ngay lập tức làm chúng ta khó chịu, đến mức chúng ta không cần sự khiêu khích thêm nào để cãi nhau với bất cứ ai làm phiền chúng ta theo cách nhỏ nhất. Vì vậy, chúng ta hãy học cách từ bỏ chính mình và tập trung vào những lỗi lầm của chính mình, để chúng ta có thể không hài lòng với chính mình, và sự không hài lòng này có thể làm tiêu tan cơn giận của chúng ta, là cơn giận, đến lượt nó, khiến chúng ta bất hòa với Đức Chúa Trời. Nó cũng thúc giục chúng ta giận vô số thói xấu mà chúng ta quá dễ mắc phải. Đây là điểm đầu tiên cần nhớ. Về điểm thứ hai, chúng ta sẽ hoãn lại cho đến Chúa Nhật tới, Đức Chúa Trời muốn, khi nó sẽ được thảo luận chi tiết hơn. Bây giờ chúng ta hãy hạ mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ khiến chúng ta ngày càng nhận biết chúng và soi sáng chúng ta bằng sự dạy dỗ của Phúc Âm. Qua điều này, chúng ta có thể nhận biết tội lỗi và thiếu sót của mình, cảm thấy xấu hổ về chính mình, chiêm ngưỡng sự công chính được mặc khải cho chúng ta trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và phấn đấu để được làm cho phù hợp với nó. Chúng ta có thể đến gần nó hơn và hơn nữa ngày qua ngày cho đến khi chúng ta hoàn toàn tuân theo nó. Trong khi đó, nguyện Đức Chúa Trời chịu đựng những yếu đuối của chúng ta, ban cho chúng ta ân điển để sửa chữa chúng hằng ngày, trong hy vọng rằng Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta. Như vậy, chúng ta trở thành quan án của chính mình, lên án mọi điều chúng ta tìm thấy trong mình, và nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và mọi quốc gia trên đất, vân vân.

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Mốt, Bài Thứ Mười Một Về Chương Bốn

“Hãy giận, và đừng phạm tội: đừng để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em: Cũng đừng nhường chỗ cho ma quỷ. Kẻ trộm cắp đừng trộm cắp nữa; nhưng thà lao động, làm việc lành bằng tay mình, để có mà chia cho kẻ có nhu cầu.” — Ê-phê-sô 4:26-28

Chúa Nhật tuần trước, chúng ta đã thảo luận về việc nếu mỗi người chúng ta suy ngẫm về những lỗi lầm của chính mình, chúng ta sẽ có đủ lý do để kiềm chế sự cáu kỉnh và cơn giận của mình không trút lên những người xúc phạm chúng ta. Chúng ta đã quá không hài lòng với chính mình đến mức ngay cả một sự việc nhỏ cũng có thể dễ dàng khiêu khích chúng ta mất bình tĩnh. Điều này xảy ra vì chúng ta dành quá nhiều thời gian tập trung vào những lỗi lầm của người khác trong khi quên những lỗi lầm của chính mình. Phương thuốc được kê để ngăn cản chúng ta nhanh chóng và dễ dàng phật ý trước hành vi của người khác là mỗi người chúng ta phải tự xét mình và tự trách mình khi chúng ta nhận ra tất cả chúng ta khốn khổ như thế nào. Bấy giờ, sau khi chứng tỏ rằng việc không hài lòng với những lỗi lầm của chính mình là tốt hơn và thích hợp hơn nhiều so với việc bị buồn bực bởi những sự khiêu khích tầm thường khi người khác không hành động theo mong muốn của chúng ta, ông đã thêm mạng lịnh này: “Đừng để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em.” Qua điều này, chúng ta không nên cho rằng Phao-lô dự định dung thứ những người nhanh chóng nổi giận và nhanh chóng được xoa dịu, vì đây là một thói xấu đáng trách. Mặc dù nó dễ tha thứ hơn việc nuôi dưỡng sự không hài lòng biến thành cay đắng hay hận thù, nó vẫn không dễ dàng được miễn tội. Chúng ta không cần phải đã đánh một đòn hay phạm một điều sai trái công khai mới bị đưa ra trước một quan tòa; ngay cả khi chúng ta chỉ bị khiêu khích đến mức nuôi dưỡng sự oán giận, hay đã bày tỏ sự không hài lòng của mình, dù nhẹ đến đâu, chúng ta đã phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời và nguy cơ lửa địa ngục, như chúng ta đã được Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, cảnh báo. Khi Thánh Phao-lô cấm chúng ta nuôi dưỡng cơn giận của mình, ông không hoàn toàn miễn tội cho những người dịu dàng, dễ hòa giải, và nhanh chóng tha thứ, vì họ đã đáng trách rồi, như tôi đã nói trước đây. Thay vào đó, ông tiến hành dần dần, như thể nói: “Các bạn của tôi, nếu mỗi người chúng ta suy ngẫm về tội lỗi của chính mình, chúng ta chắc chắn sẽ bị lay động để không thích chính mình vì chúng ta khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Người nào cảm nhận sâu sắc những lỗi lầm của chính mình sẽ sử dụng sự tự nhận biết này như một lá chắn chống lại chính mình. Chúng ta nên sốt sắng vì Lời Đức Chúa Trời, như thể chúng ta là những người biện hộ của Ngài, và lòng sốt sắng này nên buộc chúng ta lên án điều ác bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy nó. Tuy nhiên, cơn giận luôn hiện diện, trú ngụ trong chúng ta, vì vậy chúng ta không bao giờ có thể đạt được sự trọn vẹn chúng ta khao khát chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này. Tuy nhiên, bất kể hoàn cảnh ra sao, chúng ta phải cẩn thận không cho phép mình bị những đam mê không kiểm soát nuốt chửng. Nếu chúng ta nuôi dưỡng cơn giận dữ dội và đi ngủ với nó, nó chắc chắn sẽ đầu độc chúng ta, và tác hại sẽ không dễ dàng được sửa chữa. Nó giống như một người bị một căn bệnh nội tạng, người đã bị nhiễm bệnh, tránh thầy thuốc và xa cách mình khỏi bất kỳ phương pháp điều trị nào có thể. Khi cuối cùng anh ta tìm kiếm phương thuốc, thường là quá muộn vì căn bệnh đã trở nên không thể chữa được, đã trở nên quá mạnh mẽ và áp đảo anh ta, khiến sự can thiệp y tế trở nên vô ích. Tương tự, cơn giận dai dẳng giống như một căn bệnh nội tạng và không được kiểm soát. Nó càng được phép thối rữa lâu, nó càng ổn định và sinh sôi, trở nên gần như không thể sửa chữa. Đây là mức độ thứ hai Thánh Phao-lô giải quyết. Thứ nhất, ông hướng dẫn chúng ta cách không có lỗi trước Đức Chúa Trời về cơn giận và sự oán giận, đó là, bằng cách mỗi người chúng ta suy ngẫm về những lỗi lầm của chính mình, lên án chúng, cảm thấy buồn rầu vì chúng, và trải nghiệm một sự hối hận sâu sắc khiến chúng ta gần như vô thức. Đây là một cơn giận công chính, một cơn giận Đức Chúa Trời cho phép chúng ta cảm nhận. Tuy nhiên, ngay cả khi chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta không nên cho phép cơn giận này nhân lên chống lại Ngài. Ma quỷ có thể nắm lấy chúng ta, khiến chúng ta khó trở lại con đường đúng, vì những đam mê của chúng ta áp đảo chúng ta, khiến chúng ta đi theo chúng không kiềm chế. Chúng ta phải cảnh giác chống lại điều này. Đó cũng là lý do ông nói rằng chúng ta nhường chỗ cho ma quỷ khi mặt trời lặn trên cơn giận của chúng ta. Đúng là chúng ta vừa vấp ngã thì ma quỷ đã giành được quyền lực trên chúng ta. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời kiềm chế nó theo cách mà nếu chúng ta nhận biết những lỗi lầm của mình và sửa chữa chúng, Đức Chúa Trời không cho phép ma quỷ giữ chúng ta bị giam cầm như tù nhân. Nhưng khi chúng ta ngu dại đến mức nuôi dưỡng cơn giận của mình, vui thích trong sự cáu kỉnh của chính mình, và sau đó tiếp tục nuôi dưỡng những tư tưởng có hại thối rữa trong chúng ta, thì chúng ta đã mở cửa cho Sa-tan. Nó nắm quyền kiểm soát, chiếm hữu chúng ta, và sau đó, đã quá muộn để chúng ta khao khát trở lại sự công chính. Tác hại đã ăn sâu và đã trở nên mạnh mẽ đến mức không có phương thuốc nào có thể chữa lành nó, như tôi đã giải thích trước đây. Bấy giờ chúng ta đã hiểu ý của Phao-lô, chúng ta hãy đón nhận sự dạy dỗ này. Điểm đầu tiên là xét kỹ điều ác trong chúng ta, để chúng ta có thể giận chính mình. Mỗi người chúng ta nên là kẻ thù của chính mình, bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời để ghét và ghê tởm những thói xấu của chính mình. Hãy để đây là vấn đề đầu tiên chúng ta tập trung vào, và rồi chúng ta sẽ có đủ lý do để kiềm chế cơn giận và sự oán giận của mình. Chúng ta sẽ không còn nhanh chóng phật ý trước những người đã làm sai với chúng ta nữa, mà thay vào đó sẽ bày tỏ sự kiên nhẫn đối với những người đã xúc phạm chúng ta rất nhiều, vì chúng ta sẽ bận rộn với việc khám phá những sự không trọn vẹn của chính mình. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta sẽ thấy dễ dàng hơn để chịu đựng những thiếu sót của người khác khi chúng ta nhận biết những lỗi lầm của chính mình, không chỉ liên quan đến những con người khác mà còn đối với Đức Chúa Trời hằng sống. Rốt cuộc, tại sao chúng ta lại làm ầm ĩ vì mọi điều sai trái đã làm với chúng ta khi chúng ta cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời mỗi ngày vì những sự xúc phạm chúng ta đã phạm chống lại sự oai nghiêm của Ngài, những vi phạm đã vi phạm sự công chính của Ngài? Vì vậy, cách hiệu quả nhất để khuất phục mọi cơn giận gian ác và quá mức là mỗi người chúng ta phải phẫn nộ và không hài lòng với chính mình, xem xét chúng ta có tội về bao nhiêu tội lỗi và thói xấu. Về điểm thứ hai, nếu chúng ta tình cờ vấp ngã và sa ngã vì sự yếu đuối của con người, chúng ta không được sợ hãi Đức Chúa Trời đến mức chúng ta bị tê liệt vì sợ hãi và cảm thấy bẩn thỉu trước Ngài. Thay vào đó, chúng ta hãy thận trọng không cứng lòng và đắm mình trong việc làm sai trái. Ngay khi chúng ta cảm nhận bất kỳ sự kích động quá mức nào trong mình, chúng ta hãy can thiệp kịp thời và nỗ lực kiểm soát nó. Chúng ta phải tự kỷ luật để khuất phục những đam mê đe dọa cuốn chúng ta đi, dẫn chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và người lân cận. Bằng cách này, chúng ta phải chiến đấu để kiềm chế cơn giận và sự oán giận của mình, và nếu sự quá mức đã thoát ra khỏi chúng ta, chúng ta nên nhanh chóng trở lại lý trí và tìm cách loại bỏ nó. Chúng ta nên coi nó là một căn bệnh đòi hỏi một phương thuốc nhanh chóng, nếu không nó sẽ phát triển đến một điểm mà bất kỳ phương pháp điều trị nào cũng sẽ không hiệu quả. Hãy ghi nhớ điều này. Bấy giờ, nếu Thánh Phao-lô đã không nói gì hơn điều này: “Các bạn của tôi, đừng để mặt trời lặn trên cơn giận của các bạn, vì nếu sự cay đắng bén rễ, nó sẽ không dễ dàng bị loại bỏ,” lời cảnh báo đó sẽ đủ cho chúng ta. Tuy nhiên, lời tuyên bố đáng sợ ông thêm vào: “đừng nhường cơ hội cho ma quỷ,” nên khiến chúng ta rùng mình. Một số người đã giải thích nó là ám chỉ những kẻ thù của đức tin tìm kiếm cơ hội để phỉ báng nó. Nhưng, bằng cách xem xét chính những từ ngữ, rõ ràng Phao-lô dự định cảnh báo chúng ta về một điều chúng ta nên sợ hãi hơn nữa, một điều nên thật sự làm chúng ta kinh hãi. Đó là, khả năng ma quỷ giành được quyền làm chủ và quyền cai trị trên chúng ta khi chúng ta nuôi dưỡng những mối thù hận và cay đắng chống lại anh em của mình. Bấy giờ, ai trong chúng ta sẽ không run rẩy vì sợ hãi khi nghe về sự phục tùng của chúng ta đối với Sa-tan, như thể chúng ta bị trói trong xiềng xích của nó như tù nhân? Nhưng, bất chấp điều này, chúng ta thường coi thường những lời cảnh báo được ban cho chúng ta. Phao-lô đã truyền đạt phán quyết của Đức Chúa Trời, đó là nếu chúng ta kiên trì trong cơn giận và cay đắng đối với những người đã làm sai với chúng ta, điều đó như thể chúng ta sẵn lòng ký kết một hợp đồng với Sa-tan, tự hiến mình làm nô lệ dưới sự bạo ngược của nó. Vì vậy, điều thiết yếu là chúng ta phải thận trọng, để ngay cả khi chúng ta không thể hoàn toàn loại bỏ thói xấu này lúc đầu, chúng ta ít nhất nên bảo đảm nó không nắm giữ chúng ta vững chắc đến mức chúng ta không thể hòa giải hay chúng ta theo đuổi những cuộc cãi vã vô tận, khiến người khác không thể lý luận với chúng ta cho đến khi một sự thỏa mãn nào đó đạt được. Chúng ta phải cảnh giác không rơi vào sự nô lệ như vậy đối với Sa-tan. Vì lý do này, Kinh Thánh nói rằng khi người ta tham gia vào cơn giận và sự oán giận lẫn nhau, họ bị chia thành hai, và tại sao lại như vậy? Vì Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi điều sai trái của người lân cận tôi đối với tôi. Nếu tôi cũng phản ứng bằng sự phẫn nộ và duy trì một mối thù, cho phép nó thối rữa về phía tôi, tôi sẵn lòng phục tùng quyền cai trị của ma quỷ. Tôi nên bày tỏ lòng thương xót đối với một linh hồn đã đang gặp nguy hiểm lớn, trên bờ vực của sự hư mất. Tôi nên tìm kiếm sự hòa giải và sửa chữa sự vi phạm càng nhiều càng tốt. Tuy nhiên, nếu tôi để cơn giận của mình leo thang và phục tùng ách của ma quỷ, thì tôi sẵn lòng chấp nhận lời nguyền rủa của nó, cho phép nó giành quyền làm chủ trên cả hai bên. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ lời cảnh báo này, vì Đức Thánh Linh dự định đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ, để mỗi người chúng ta có thể giữ cảnh giác và tránh nuôi dưỡng cơn giận quá mức, kẻo chúng ta cho phép nó bén rễ trong chúng ta và trở nên dữ dội đến mức không thể xoa dịu được. Hơn nữa, Phao-lô thêm một lời khuyên răn khác, như tôi đã nói trước đây, trong đó ông quở trách những thói xấu thông thường mâu thuẫn với quy tắc Chúa chúng ta đã ban, với ý định rằng chúng ta, với tư cách là con cái Đức Chúa Trời, nên sống theo sự kêu gọi của mình. Giờ đây ông giải quyết sự lừa dối, trộm cắp, và tống tiền, là những điều xảy ra khi các cá nhân trở nên quá bận tâm với chính mình và coi thường tác hại họ gây ra cho người khác. Những người từng trộm cắp phải kiềm chế trộm cắp và thay vào đó tham gia vào lao động có ích, làm việc bằng tay của chính mình để cung cấp cho nhu cầu của chính mình và giúp đỡ những người có nhu cầu. Khi Phao-lô nói về trộm cắp ở đây, ông không chỉ ám chỉ những kẻ trộm như thường bị trừng phạt bằng roi vọt hay treo cổ, mà là mọi hình thức xảo quyệt và khéo léo được sử dụng để đạt được của cải bất chính qua những thực hành không trung thực, chẳng hạn như tống tiền và hối lộ. Mặc dù những việc làm này có thể không được chú ý hay những người dính líu sâu có thể che giấu hành động của họ một cách khéo léo, Phao-lô gọi tất cả chúng là trộm cắp và cướp bóc. Điều này là vì các tiên tri và sứ đồ không sử dụng ngôn ngữ thông thường của các tòa án công lý trần thế mà tập trung vào tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Những việc làm có thể được bào chữa hay thậm chí được biện minh trước con người sẽ không thoát khỏi sự kết tội ở đó, vì Đức Chúa Trời thấy rõ hơn nhiều so với những tạo vật phàm trần. Một lần nữa, sự thiên vị hay một phần có thể thường làm lệch những vấn đề pháp lý, dẫn đến sự che giấu, lừa dối, và các quan án làm ngơ, cho phép các cá nhân thoát khỏi những việc làm xấu xa của họ. Điều này có thể làm hài lòng nhiều người, nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng lệnh cấm trộm cắp không giống như việc ban hành một số luật dân sự cho việc cai trị tạm thời. Chúng ta được triệu tập trước quan án thiên thượng, Đấng mặc khải những điều ẩn giấu và lên án mọi sự tham lam gian ác là trộm cắp. Chúng ta phải thận trọng không tìm kiếm lợi ích của riêng mình quá mức bằng chi phí của người lân cận. Dưới thuật ngữ trộm cắp hay ăn trộm, Thánh Phao-lô bao gồm mọi thực hành gian ác được sử dụng để lừa dối người khác và mọi hình thức tống tiền tước đoạt tài sản và sinh kế của người ta. Bấy giờ, chúng ta thấy rằng có những kẻ trộm ở mọi mức độ. Vì không có ai không có khuynh hướng nắm lấy cho chính mình, ngoại trừ những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cải tạo. Ngay cả giữa những người trông có vẻ giàu có, có nhiều mưu đồ và xảo quyệt, những cái bẫy được đặt cho những người thiếu kinh nghiệm không phân biệt được chúng. Những người thợ thủ công có kỹ năng làm giả sản phẩm của họ, lừa dối những người không thể phân biệt được. Việc thao túng giá cả tràn lan; mọi điều đều công bằng đối với họ chừng nào họ có thể bán hàng hóa của mình, vì họ tin rằng điều đó được phép. Điều tương tự cũng xảy ra với những người lao động và nông dân. Tóm lại, không có nhóm người nào không có vô số lỗi lầm và hành động tống tiền. Mỗi người tìm cách làm giàu cho chính mình và khẳng định sự thống trị. Khi bạn xem xét những người giàu có và những người sống nhờ tiền thuê của họ, điều đó còn tệ hơn, vì họ lột da những người nghèo hơn không thể chống lại họ. Nhưng, tất cả họ đều tự biện minh, vì họ không nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã thổi kèn của Ngài để gọi họ đến trước Ngài, và họ không hiểu loại sự tinh sạch và trọn vẹn Ngài đòi hỏi. Vì vậy, chúng ta phải xét không chỉ hành động bề ngoài mà còn những dục vọng gian ác cám dỗ chúng ta làm giàu cho chính mình một cách bất chính. Phao-lô cố ý nhắc đến rằng kẻ trộm không nên trộm cắp nữa để nhấn mạnh rằng một sự thay đổi đáng kể nên xảy ra trong đời sống chúng ta khi Đức Chúa Trời đem chúng ta trở lại với Ngài qua Phúc Âm. Chúng ta không nên giống như những người vô tín bước đi trong bóng tối nữa mà nên hiểu rằng khi chúng ta được kêu gọi vào luật pháp của Đức Chúa Trời, điều đó với điều kiện chúng ta trở thành những tạo vật mới. Điều này nêu bật rằng Phao-lô không chỉ đơn thuần nói về những vụ trộm cắp thông thường bị thế gian lên án và trừng phạt. Nếu không, điều đó sẽ hàm ý rằng mọi người cải đạo sang Cơ Đốc giáo đều là kẻ trộm. Thay vào đó, ông sử dụng thuật ngữ “trộm cắp” một cách cố ý để thúc giục chúng ta từ bỏ mọi hình thức xảo quyệt, ác ý, khéo léo, và việc chiếm đoạt bất chính tài sản của người khác. Khi ông nói: “Đừng trộm cắp nữa,” điều đó là để khiến chúng ta suy ngẫm về chính mình. Than ôi, mặc dù tôi muốn bào chữa cho mình, và đối với tôi điều đó có thể không có vẻ sai, tôi không được dựa vào nhận thức đó.

Vì trong khi đó, những lỗi lầm của tôi sẽ được ghi lại trước Đức Chúa Trời, và tôi phải khai trình mọi điều chưa được thực hiện theo sự công chính và lẽ phải không hư hoại. Tôi phải bị coi là kẻ trộm trước Đức Chúa Trời, ngay cả khi toàn thể thế gian đã tha bổng cho tôi. Bấy giờ, chúng ta hãy xem xét sự dạy dỗ này áp dụng cho chúng ta tốt như thế nào. Chúng ta thấy rằng những người đã cải đạo sang Phúc Âm thường lấy quyền tự do lớn nhất để làm điều ác. Có vẻ như nhiều người đã không học được điều gì khác từ Phúc Âm ngoài việc tham gia vào những mưu đồ xảo quyệt để chiếm đoạt tài sản của người khác. Một số người từng bày tỏ sự đơn sơ lớn hơn khi họ mù lòa, khốn khổ, và không biết gì về Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ tinh sạch về cứu rỗi. Ít nhất họ có một ít sự trung thực và ngay thẳng trong những giao dịch của họ với thế gian. Tuy nhiên, họ đã thụt lùi trong trường của Đức Chúa Trời, trở nên vô lương tâm hơn nữa và tin rằng mọi điều đều được phép đối với họ. Hơn nữa, họ bảo vệ và biện minh cho hành động của mình một cách không biết xấu hổ, hành động như thể họ đã bị làm sai rất nhiều khi họ bị chỉ trích vì những việc làm đã biết rõ của mình, mặc dù ngay cả trẻ nhỏ cũng có thể phán xét họ. Vì vậy, chúng ta nên bị kết tội hơn nữa, như Phao-lô bảo chúng ta ở đây, rằng mặc dù chúng ta từng làm giàu cho mình qua sự xảo quyệt và tống tiền và không bày tỏ sự hối hận vì đã chiếm đoạt tài sản của người khác trước khi chúng ta nhận được sự dạy dỗ tốt, chúng ta ít nhất nên thận trọng hơn trong những giao dịch của mình với người lân cận bây giờ chúng ta đã được Lời Đức Chúa Trời soi sáng. Vì vậy, bài học cần rút ra từ đoạn Kinh Thánh này là chúng ta phải cho phép sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, cai trị chúng ta theo cách mà mỗi người chúng ta có thể gạt sang một bên sự xảo quyệt và lừa dối của mình. Hơn nữa, nhiều người đưa ra những lời bào chữa, nói: “Vậy tôi sẽ làm gì? Tôi không có nghề nào để kiếm sống trừ khi tôi tiếp tục với những cách không trung thực của mình.” Thánh Phao-lô nói: “Kẻ từng trộm cắp đừng trộm cắp nữa, nhưng hãy lao động, làm việc bằng tay mình.” Như thể ông đang bảo họ rằng những lời bào chữa của họ để tránh công việc trung thực và chịu đựng khó khăn là không đáng kể trước Đức Chúa Trời. Mọi sự biện minh này không có trọng lượng trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ ai sợ rằng mình sẽ thiếu thốn, họ không nên kiềm chế lao động. Hãy lưu ý điểm này. Chúng ta nên học cách từ bỏ những sự tự lừa dối này, là những điều nhiều người sử dụng để ru ngủ mình vào sự tự mãn. Họ tin rằng khi họ đã nói: “Tôi sẽ làm gì? Làm sao tôi có thể kiếm sống nếu tôi không tiếp tục nghề không đạo đức của mình?” điều đó như thể sự phán xét của Đức Chúa Trời không còn áp dụng cho họ nữa. Họ cảm thấy tự bảo đảm đến mức họ hoàn toàn không có lỗi chừng nào họ có thể đưa ra lý do cho hành động của mình. Tuy nhiên, đây là sự ngu dại thuần túy. Thay vì tự mãn, chúng ta nên sẵn lòng làm việc chăm chỉ để kiếm sống, ngay cả khi chúng ta đã trở nên giàu có bằng sự lừa dối và trộm cắp, dựa vào những mưu đồ nhỏ nhặt và những lợi lộc bất chính. Chúng ta đừng xấu hổ khi lao động và nỗ lực để nuôi sống mình một cách trung thực. Tóm lại, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải từ bỏ mọi lợi lộc bất chính, dù chúng ta cố gắng biện minh chúng như thế nào. Lời cảnh báo này liên quan ngày nay như mọi khi. Chúng ta phải kiềm chế mọi sự xảo quyệt và lừa dối khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta làm con cái Ngài và sống như một cộng đồng tín hữu. Nhiều người trong chúng ta có thể cần từ bỏ những nghề không trung thực của mình. Mặc dù có vô số cách để kiếm sống trong thế gian, khi chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời, chúng ta nên luôn nhớ rằng chúng ta không phải khai trình trước một quan án trần thế mà trước Đấng thấy mọi điều và trước Ngài không điều gì có thể bị che giấu. Vì vậy, chúng ta hãy suy ngẫm điều này cẩn thận. Ngay cả khi có nhiều thực hành được dung thứ trong xã hội, là những thực hành nuôi sống một phần đáng kể dân số thế giới, những thực hành này không chỉ vô ích mà còn đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời. Thứ nhất, có các thầy tế lễ và tu sĩ, cùng với mọi cư dân của các tu viện. Thứ hai, có những người hưởng lợi từ họ và sống nhờ họ. Những cá nhân này, như những lính đánh thuê, đạt được một ít lợi nhuận từ những thực hành này và khai thác chúng qua nhiều phương tiện khác nhau, ẩn mình dưới vỏ bọc của một cái đuôi rất dài xoắn và quay như một mê cung. Một lần nữa, có nhiều người tận hiến hoàn toàn cho những sự theo đuổi vô ích. Họ vẫn ở trong sự vô minh đến mức họ không thể phân biệt đúng và sai. Trong bóng tối của họ, họ thậm chí còn nhận thức đen là trắng. Bất kể tình huống ra sao, không có lời bào chữa nào cho con người trong vấn đề này. Mỗi người phải xem xét liệu, cho đến bây giờ, họ đã kiếm sống bằng những phương tiện Đức Chúa Trời lên án trong Lời Ngài hay không. Nếu họ đã tự làm ô uế mình bằng cách ăn bánh không đến với họ một cách hợp pháp từ tay Đức Chúa Trời, mà qua những thực hành không trung thực của chính mình, thì họ phải thay đổi cách sống của mình. Họ phải học cách làm việc theo cách họ có thể trung thực nói rằng sự nuôi sống của họ đến như một phước hạnh từ Đức Chúa Trời. Bài học này từ Thánh Phao-lô là quan trọng, đặc biệt xét sự thịnh hành của nạn trộm cắp trong thế gian ngày nay. Nhiều cá nhân tự lừa dối mình, lập luận rằng bụng đòi hỏi phải được làm đầy, và mọi điều cần thiết đều được biện minh. Tuy nhiên, lý luận này không nên miễn trừ họ khỏi Lời Đức Chúa Trời. Dù trong sự dồi dào hay khan hiếm, chúng ta phải phục tùng những mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Vì mặc dù chúng ta tự nhiên có khuynh hướng tìm kiếm sự cung cấp bằng bất kỳ phương tiện nào, hợp pháp hay bất hợp pháp, chúng ta phải suy ngẫm về tầm quan trọng của sứ điệp Thánh Phao-lô ở đây. Hơn nữa, Thánh Phao-lô đưa sứ điệp này đi một bước xa hơn, hướng dẫn mọi tín hữu không chỉ kiềm chế lừa đảo người khác và trộm cắp tài sản của họ mà còn phấn đấu giúp đỡ những người có nhu cầu. Mặc dù việc kiêng mọi việc làm sai trái và thay thế đời sống thoải mái của chúng ta bằng lao động chăm chỉ có vẻ khó khăn, chúng ta phải nhớ rằng, theo bản tính, chúng ta có khuynh hướng tìm kiếm lợi ích của riêng mình. Mỗi người chúng ta đều khao khát được cung cấp tốt và có khuynh hướng tích trữ của cải. Tuy nhiên, chúng ta phải nhận biết rằng chúng ta có trách nhiệm chăm sóc các chi thể của thân Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, cũng như chúng ta chăm sóc chính mình. Vì vậy, chúng ta phải nỗ lực làm điều tốt cho họ. Điều này đòi hỏi một sự thay đổi đáng kể trong tình cảm của chúng ta, và chúng ta phải nghiêm túc tận hiến mình cho nhiệm vụ này để chúng ta có thể thật sự khẳng định rằng bánh chúng ta ăn đến từ tay Đức Chúa Trời và chúng ta được nuôi sống bởi sự tốt lành của Ngài, giống như những đứa trẻ được một người cha yêu thương cung cấp. Vì vậy, chúng ta hãy quyết tâm hành động theo đó. Hơn nữa, chúng ta không nên coi việc chỉ đơn thuần kiềm chế mọi sự xảo quyệt, lừa dối, và việc chiếm đoạt của cải bất hợp pháp là đủ. Chúng ta cũng nên nỗ lực làm điều tốt với số ít chúng ta có và giúp đỡ những người có nhu cầu. Có một khía cạnh quan trọng khác cần lưu ý — Thánh Phao-lô khích lệ chúng ta lao động trong điều tốt. Tại sao lại như vậy? Hãy xem xét vô số nghề nghiệp, thủ công, hay công việc trong thế gian không phục vụ mục đích nào ngoài sự hư hoại và lao động vì tiền bạc. Người ta thường bỏ qua sự thật này vì họ mãn nguyện với sự xa hoa của những người giàu có, hay họ phát minh ra những mưu đồ mới mỗi ngày để rút tiền từ những chiếc ví ngu dại. Những người dễ bị quá mức và xa xỉ duy trì ảo tưởng rằng không có gì thiếu thốn đối với họ. Thánh Phao-lô phân biệt ở đây rằng việc nói: “Tôi làm việc chăm chỉ, tôi có công việc của mình, hay tôi có một nghề như vậy” là chưa đủ. Điều đó là chưa đủ. Chúng ta phải đánh giá liệu công việc của chúng ta có tốt và có lợi cho cộng đồng hay không và liệu người lân cận của chúng ta có thể hưởng lợi từ nó hay không. Mục tiêu tối hậu của mọi nghề nghiệp, công việc, và tình trạng nên là đóng góp cho lợi ích chung và sự an lành của xã hội. Điều này phù hợp với sự so sánh của chúng ta với các chi thể của một thân thể, có nghĩa là mỗi phần nên làm việc vì lợi ích của toàn thể mà không làm hại người khác. Vì vậy, nếu ai đó tham gia vào một nghề hay công việc không phục vụ mục đích nào ngoài việc sinh ra những sự xúc phạm, đắm mình trong những thú vui quá mức, hay thúc đẩy sự phô trương không điều độ, nó nằm ngoài lĩnh vực của những thiên chức hay sự kêu gọi tin kính. Đức Chúa Trời không chấp thuận những điều như vậy. Người ta có thể khoe khoang về thành công của mình trong những sự theo đuổi như vậy, nhưng họ phục vụ ma quỷ. Cũng như ma quỷ có những thánh tử đạo của nó, nó cũng có những tôi tớ của nó. Chúng ta thấy những cá nhân mê tín tự hành hạ mình mà không có lý do và trở nên ám ảnh với hành động của mình, thường đến mức điên rồ như thế nào. Kinh Thánh sử dụng những sự so sánh tương tự để minh họa ma quỷ có thể dẫn người ta đi lạc như thế nào. Nhiều người tự hành hạ mình một cách không cần thiết, trở thành điều người ta có thể gọi là những thánh tử đạo của ma quỷ. Tương tự, nhiều người làm việc siêng năng trong nhiều nghề hay công việc khác nhau để kiếm sống, nhưng khi xem xét kỹ hơn, rõ ràng công việc của họ không là gì ngoài sự hư hoại và thói xấu. Những nỗ lực của họ thường nuôi dưỡng sự kiêu ngạo và quá mức. Tóm lại, nó là một sự khiêu khích trực tiếp đối với Đức Chúa Trời và một sự lãng phí liều lĩnh những nguồn lực Đức Chúa Trời đã cung cấp với mạng lịnh sử dụng chúng một cách khôn ngoan và tỉnh táo. Không có gì ngạc nhiên khi Thánh Phao-lô đã thực hiện sự phân biệt này. Do đó, mỗi cá nhân nên đánh giá cẩn thận hành động của chính mình. Khi các bậc cha mẹ dự định hướng dẫn con cái mình đến một nghề hay công việc, họ không nên chỉ xem xét điều gì sẽ có lợi nhất theo phong tục thông thường, mà họ cũng nên cân nhắc hai yếu tố thiết yếu. Thứ nhất, họ nên đánh giá nghề nào sẽ cho phép con mình cung cấp tốt nhất cho chính mình và gia đình tương lai của chúng khi chúng cuối cùng kết hôn. Thứ hai, họ nên bảo đảm rằng nghề thủ công hay công việc được chọn phục vụ nhu cầu của người lân cận và đóng góp cho phúc lợi chung của xã hội. Vì vậy, mối quan tâm chính của cha mẹ khi hướng dẫn con cái mình đến những nghề và công việc không nên chỉ đơn thuần xoay quanh việc tối đa hóa lợi nhuận. Thay vào đó, họ nên tập trung vào việc bảo đảm rằng con cái họ vẫn giữ kỷ luật và không đi chệch vào những thực hành phi đạo đức. Khi những dục vọng của chúng ta dẫn chúng ta bị thúc đẩy bởi lợi nhuận đến mức chúng ta không thể nhìn xa hơn nó, chúng ta về cơ bản đang bắt tay với Sa-tan. Những sự dụ dỗ như vậy có thể trở thành những cái bẫy do nó đặt ra. Cũng như một con cá đói dễ dàng bị bắt khi nó thấy mồi, tương tự, những cá nhân hành động mà không xem xét thêm vì một nghề nào đó trông có vẻ sinh lợi có thể thấy mình bị mắc bẫy trong việc làm sai trái. Vì vậy, điều vô cùng quan trọng là phải chú ý đến lời khuyên của Thánh Phao-lô. Khi các cá nhân háo hức kiếm sống, họ phải hành động với sự xem xét cẩn thận, thay vì mù quáng đi theo phong tục của người khác mà không đánh giá tính đúng hay sai của hành động của mình. Họ phải luôn ghi nhớ rằng họ phải khai trình trước Đức Chúa Trời, không chỉ trước xã hội loài người. Chúng ta hãy chú ý kỹ đến những gì đang được truyền đạt ở đây: có lòng thương xót đối với sự đau khổ của những người thiếu thốn. Ý định của Thánh Phao-lô là rõ ràng — nhắc chúng ta rằng Chúa, khi đặt những cá nhân nghèo khó trước mặt chúng ta, đang thử thách bản tính của chúng ta, xác định liệu chúng ta có sở hữu lòng tốt hay tàn nhẫn như thú dữ. Điều này nên khuấy động cảm giác thương xót trong chúng ta. Khi Kinh Thánh thảo luận về những hành động từ thiện và bố thí, nó không chỉ sử dụng thuật ngữ “lòng thương xót” mà còn nhấn mạnh rằng lòng chúng ta nên bị lay động khi chúng ta chứng kiến anh em mình có nhu cầu. Vì vậy, cảnh tượng những nhu cầu của người lân cận chúng ta nên thúc giục chúng ta đến những hành động hào phóng và giúp đỡ. Chúng ta không nên chờ cho đến khi họ kêu lên vì đói hay cho đến khi chúng ta bị ép buộc hay xấu hổ phải hành động. Thay vào đó, mỗi người chúng ta nên xem xét rằng những cá nhân này có thể đã chịu đựng khó khăn ngay cả trước khi họ đến sự chú ý của chúng ta. Như thể họ đã triệu tập chúng ta, gửi cho chúng ta những đại diện hay người thu tiền của họ để thu thập những gì thuộc về họ một cách chính đáng — cũng như các chủ đất gửi đại diện của họ để thu tiền thuê. Chúa chúng ta yêu cầu chúng ta trả cho Ngài cống phẩm của Ngài, cho thấy sự thừa nhận của chúng ta rằng những tài sản chúng ta nắm giữ là của Ngài, được ban cho chúng ta một cách miễn phí. Ngài không gửi cho chúng ta những người thu thuế hay người thi hành, mà thay vào đó, Ngài gửi người nghèo. Những cá nhân này là đại diện thật của Ngài, và điều này nên là lý do đủ để chúng ta đưa ra sự giúp đỡ. Những nhu cầu của họ được trình bày trước mặt chúng ta để chúng ta có thể bị lay động bởi lòng thương xót và trắc ẩn, thúc giục chúng ta làm điều tốt. Tóm lại, chúng ta phải nắm bắt một số điểm quan trọng từ lời của Thánh Phao-lô. Thứ nhất, chúng ta nên từ bỏ bất kỳ nghề hay sinh kế nào trái với Lời Đức Chúa Trời, vì chúng sẽ luôn đánh dấu chúng ta là kẻ trộm trong mắt Ngài nếu chúng ta tham gia vào những thực hành gian ác. Ngay cả khi chúng ta tin chắc rằng công việc của mình là hợp pháp, chúng ta phải tiến hành nó một cách trung thực và không lừa dối. Thứ hai, chúng ta phải hiểu rằng không có lời bào chữa nào trước Đức Chúa Trời. Dù chúng ta khẳng định nạn đói, nghèo đói, hay nhu cầu, những sự biện minh này sẽ không miễn tội cho chúng ta. Chúng ta phải làm việc siêng năng để kiếm sống một cách hợp pháp và kiềm chế những phương tiện vô lương tâm. Cuối cùng, ngoài việc kiêng việc làm sai trái và sử dụng những phương pháp quanh co để chiếm đoạt tài sản của người khác, chúng ta cũng phải cam kết làm điều tốt và mở rộng sự giúp đỡ cho những người có nhu cầu, sử dụng những gì Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta. Những của lễ và sinh tế này là cách chúng ta bày tỏ lòng biết ơn vì những phước hạnh của Ngài. Chúng ta nhận biết rằng những hành động từ thiện được gọi là sinh tế. Vì vậy, khi chúng ta thực hiện chúng, chúng ta phải tiếp cận với một tấm lòng chân thành và thật lòng, nhận biết rằng chúng ta đến để dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời vì mọi điều chúng ta sở hữu qua Ngài. Nếu có bất kỳ lợi lộc bất chính nào trong sự sở hữu của chúng ta, điều chắc chắn là những sinh tế của chúng ta sẽ bị ô uế, và những việc làm từ thiện của chúng ta sẽ bị biến đổi thành những hành động đáng ghê tởm. Vì vậy, mọi người hãy thận trọng không chiếm đoạt của cải bằng một tay chỉ để cho đi bằng tay kia. Mỗi người chúng ta nên giữ tay sạch và một mục đích một lòng. Chúng ta phải phấn đấu với sự chính trực tột cùng để kiếm sống theo những cách mà, nếu Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta bằng lợi nhuận, chúng ta có thể nhận nó như món quà đầy ân điển của Ngài. Trên thực tế, ngay cả Môi-se cũng cấm chúng ta giữ lại bất kỳ phần lợi lộc nào qua nỗ lực hay lao động của chính mình, vì Đức Chúa Trời khao khát chúng ta thừa nhận Ngài là nguồn của mọi điều. Vì vậy, khi chúng ta tham gia vào những hành động từ thiện, chúng ta hãy làm như vậy với sự hiểu biết rằng, để đáp lại sự hào phóng của Đức Chúa Trời và những phước hạnh Ngài ban cho chúng ta, chúng ta sẵn lòng dâng cho Ngài sự tôn kính bằng những gì chúng ta đã nhận. Chúng ta hãy chứng tỏ qua hành động của mình rằng chúng ta không dự định tích trữ những món quà Ngài đã ban cho chúng ta mà thay vào đó sử dụng chúng như Ngài đã định, chủ yếu để giảm bớt nhu cầu của những người cần giúp đỡ. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình quỳ gối trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và tìm kiếm một sự nhận biết sâu sắc hơn về chúng, để chúng ta có thể thật sự ăn năn và cầu xin sự tha thứ của Ngài. Nguyện chúng ta liên tục tiến bộ trong lòng kính sợ Ngài, từ bỏ những dục vọng trần thế của mình, và nguyện chúng ta tăng trưởng trong tình yêu thương dành cho Ngài trong khi siêng năng tuân theo những mạng lịnh thánh của Ngài. Trong sự hiệp một, tất cả chúng ta hãy nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, vân vân.”

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Hai, Bài Thứ Mười Hai Về Chương Bốn

“Đừng để bất kỳ lời hư hoại nào ra khỏi miệng anh em, nhưng hãy nói lời tốt lành có ích cho sự gây dựng, để nó ban ân điển cho người nghe. Và đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.” — Ê-phê-sô 4:29-30

Thánh Phao-lô cung cấp cho chúng ta sự sửa chữa một thói xấu ở đây, là thói xấu rất nguy hiểm. Nhưng, nó rất phổ biến giữa con người vì, ngay từ cái nhìn đầu tiên, họ không thấy tác hại nó mang lại. Như vậy, họ sẵn lòng tham gia vào nó. Người ta có thể lập luận rằng việc tham gia vào cuộc trò chuyện dễ chịu, trong khi không nuôi dưỡng ý định xấu nào, là vô hại. Họ có thể khẳng định rằng việc đầu độc tâm trí của ai đó bằng lời nói là có thể, nhưng vẫn vậy, nó không nên bị coi là có hại. Việc thuyết phục các cá nhân về sự nguy hiểm của nó có thể khó khăn, bất chấp lời khuyên răn của Đức Thánh Linh. Tôi khẳng định rằng việc tham gia vào cuộc trò chuyện nhẹ nhàng hay dâm ô, là cuộc trò chuyện có xu hướng thúc đẩy hành vi vô luân, giống như việc ban cho linh hồn những lời bị đầu độc. Điều thiết yếu là phải thận trọng về điều này, vì đó chính là điều Thánh Phao-lô đã khuyên chúng ta chống lại. Người ta có thể phủ nhận rằng lời nói của họ là bẩn thỉu hay dâm ô, nhưng kinh nghiệm làm chứng ngược lại. Không phải không có lý do mà người ta đã nói rằng những lời nói gian ác làm hư hoại những cách cư xử tốt. Ngay cả khi một người khiêm tốn, trong trắng, tâm trí tinh sạch, và có khuynh hướng hướng về sự tốt lành, nếu họ tham gia vào những cuộc nói chuyện phóng túng, nó có thể thâm nhập vào lòng họ mà không được chú ý, làm ô uế họ trước khi họ nhận ra. Như vậy, nó làm hư hoại hoàn toàn. Thật vậy, nếu một người phụ nữ lắng nghe những sứ điệp tìm cách quyến rũ cô ta, người ta có thể nói một cách thích hợp rằng cô ta đã rơi vào tình trạng phóng đãng. Bằng chứng là rõ ràng. Điều chắc chắn là mọi lời nói không trong trắng và dâm ô đều có hại. Mặc dù những người tham gia vào cuộc nói chuyện như vậy có thể không luôn có ý định xấu, bất kể ý định của họ, Sa-tan là kẻ xúi giục. Như đã nói trước đây, nếu những cuộc nói chuyện không trong trắng và lỏng lẻo được mặc sức hoành hành, điều không thể tránh khỏi là chúng ta sẽ bị đầu độc nhanh chóng. Vì vậy, không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô khuyên răn chúng ta không để lời nói ô uế hay bẩn thỉu ra khỏi miệng mình. Ngược lại, chúng ta nên tham gia vào những cuộc trò chuyện gây dựng, mang lại lợi ích cho những người lắng nghe. Như ngay cả người ngoại cũng thừa nhận, việc ở cùng một người mà từ đó người ta luôn nghe những lời khôn ngoan và đạo đức, ra về với sự khôn ngoan mới tìm thấy là có lợi. Như vậy, tự nhiên tự nó dẫn họ nói điều này. Vì vậy, chúng ta hãy học cách tránh và kiêng tham gia vào những cuộc trò chuyện như vậy. Khi lời nói của một người đầy những điều tục tĩu, và nhiều cá nhân khác nhau đứng về các phía đối lập trong những cuộc trò chuyện, và thay vì đạt được điều tốt từ cuộc thảo luận, người ta cảm thấy bị Sa-tan tấn công, chúng ta phải nhận biết chúng là những gì chúng là — những ngòi chích Sa-tan đưa ra một cách bí mật và xảo quyệt để đâm vào lòng chúng ta. Xem xét điều này, việc khinh miệt một người sẵn lòng tham gia vào cuộc thảo luận có hại như vậy, coi họ là một sự lây nhiễm nguy hiểm, chẳng phải là chính đáng sao? Điều đầu tiên cần nhấn mạnh là Chúa đã ban cho chúng ta lưỡi để bày tỏ tư tưởng của mình cho nhau. Mục đích của chúng là mang lại lợi ích cho người lân cận của chúng ta, và vì vậy chúng ta nên sử dụng chúng theo đó. Lưỡi được gọi là “phương tiện” để truyền đạt lòng và tâm trí của chúng ta cho người khác hay để hướng dẫn mọi phần khác của con người chúng ta, cho thấy sự ưu việt của nó. Vì vậy, chúng ta nên sử dụng nó chủ yếu để tôn kính Đức Chúa Trời. Trật tự của tự nhiên nên khắc sâu vào lòng chúng ta rằng lời nói của chúng ta nên cần thiết và đóng góp cho sự an lành của người lân cận. Chúa chúng ta dự định mọi phần của chính chúng ta phục vụ lợi ích lớn hơn, với lưỡi của chúng ta đặc biệt quan trọng. Bản chất của lời nói chúng ta nên là gây dựng, dù bằng cách đưa ra lời khuyên, đưa ra những lời cảnh báo, đưa ra những lời quở trách, nhắc nhở người khác về điều gì đó, hay dạy dỗ những người vô minh. Trong bối cảnh đời sống thuộc linh, mục đích chính là dạy dỗ những người vô minh và chỉ cho họ con đường đến sự cứu rỗi. Tuy nhiên, nếu ai đó cẩu thả hay ngang ngược, họ có thể cần sự khuyên răn hay khuyên bảo. Lưỡi phục vụ việc an ủi những người đang đau khổ, ngăn cản họ tuyệt vọng, và hướng dẫn các linh hồn ra khỏi sự hủy diệt. Chúng ta cũng phải cung cấp những lời cảnh báo cho những người có thể bị lừa dối. Khi chúng ta tham gia vào những hoạt động này, chúng ta sẽ liên tục phục vụ người lân cận của mình theo vô số cách, cả vì sự an lành thuộc thể lẫn thuộc linh của họ. Rõ ràng là có nhiều cơ hội để chúng ta tạo ra sự khác biệt. Nếu chúng ta vẫn im lặng và không quan tâm đến thân thể hay linh hồn của những người chúng ta nên hiệp một với, đó là một sự coi thường rõ ràng đối với Đức Chúa Trời. Lưỡi của chúng ta có ý để tôn vinh Đức Chúa Trời, xưng nhận đức tin của chúng ta, kêu cầu Ngài, và phục vụ người lân cận của chúng ta theo nhiều cách khác nhau. Vì vậy, điểm đầu tiên cần xem xét trong vấn đề này là việc sử dụng hợp pháp Đức Chúa Trời đã thiết kế lưỡi của chúng ta và việc áp dụng chúng trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi và an lành của người lân cận, cả thuộc linh lẫn tạm thời. Đó là một vấn đề nghiêm trọng nếu chúng ta lạm dụng lưỡi của mình, từ bỏ lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và phục vụ Sa-tan bằng những cuộc nói chuyện lỏng lẻo, thúc đẩy sự không trung thực, và khích lệ hành vi tội lỗi. Sự lạm dụng như vậy làm ô uế lưỡi của chúng ta và phá vỡ trật tự tự nhiên. Chúng ta hãy học cách tham gia vào những cuộc trò chuyện tốt và cần thiết để tránh làm ô uế chính mình bằng sự giao tiếp gian ác, là những thủ đoạn xảo quyệt của Sa-tan có ý làm hư hoại những người có khuynh hướng phục vụ Đức Chúa Trời. Càng có nhiều cuộc nói chuyện lỏng lẻo và tội lỗi trong thế gian, càng có nhiều sự hư hoại thuộc linh, như tôi đã nói trước đây. Mặc dù nhiều người có thể không tin điều đó, bằng chứng là rõ ràng qua kinh nghiệm. Chúng ta không nên ngu dại và từ chối học hỏi cho đến khi chúng ta đối mặt với tác hại đáng kể. Thay vào đó, chúng ta nên chú ý đến sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Không nên ngạc nhiên khi thế gian ngày càng có khuynh hướng hướng về sự gian ác. Những cuộc nói chuyện đùa giỡn và chế giễu giờ đây được coi là đạo đức, và không ai thấy điều gì sai với chúng. Có rất nhiều kẻ đùa giỡn và kẻ chế giễu mà mục đích của họ là loại bỏ mọi cảm giác xấu hổ, khích lệ người ta cư xử một cách không biết xấu hổ. Sự phóng túng này quá phổ biến và được dung thứ, và giờ đây chúng ta đang chứng kiến hậu quả của nó. Hãy xem xét sự thịnh hành của những bài hát phù phiếm và vô luân và việc tán tỉnh. Khi những người phụ nữ trẻ hát những bài hát tình yêu ngu dại, họ thường rơi vào sự phóng đãng trước khi hiểu khái niệm về sự trong trắng. Họ trở nên táo bạo và cứng cỏi đối với sự vô luân, và ma quỷ giành quyền kiểm soát trên họ trước khi họ hiểu tầm quan trọng của việc giữ đức tin và lời thề của mình nguyên vẹn cho đến hôn nhân. Những người phụ nữ trẻ dính líu vào những bài hát như vậy đang ở trên một con đường nguy hiểm. Thật không may khi vấn đề này vẫn tồn tại, cho thấy Sa-tan đang tích cực làm việc để làm hư hoại những giá trị đạo đức của chúng ta. Nếu không có ảnh hưởng của nó, chúng ta có thể dễ dàng hơn trong việc xóa bỏ sự bẩn thỉu này khỏi ký ức của mình. Thật không may, có vẻ như không thể giải quyết hoàn toàn vấn đề này, ngay cả khi có những hình phạt nghiêm khắc. Cả phụ nữ đã có chồng lẫn những cô gái chưa chồng nên chú ý và tránh rơi vào bẫy bị coi là gái điếm. Họ phải sửa chữa thói xấu làm hư hoại toàn thể thế gian và kiềm chế cái lưỡi hôi thối của mình, là cái lưỡi chỉ phục vụ việc truyền bá sự bẩn thỉu. Tuy nhiên, ngay cả với lời cảnh báo này, chúng ta sẽ có ít lời bào chữa. Những người bịt tai và cứng lòng chống lại Đức Thánh Linh sẽ phải khai trình không chỉ vì vô số sự xúc phạm của họ chống lại Đức Chúa Trời mà còn vì đã đầu độc linh hồn của người khác, một việc làm nghiêm trọng và khủng khiếp hơn nhiều so với việc chỉ giết thân thể của họ. Những người đầu độc thú vật bị đuổi ra khỏi xã hội, và họ xứng đáng như vậy. Vậy, nên làm gì với những người không chỉ làm hại thân thể bằng chất độc của họ mà còn tấn công linh hồn và kiên trì làm hư hoại mọi sự tốt lành, lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và sự trung thực bằng lời nói vô luân của họ? Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định lưỡi của chúng ta cho một mục đích cụ thể, như đã nói trước đây, đó là phục vụ người lân cận của chúng ta và mang lại lợi ích cho họ cả thuộc thể lẫn thuộc linh. Chúng ta phải siêng năng sử dụng lưỡi của mình cho mục đích này. Trên hết, chúng ta phải tránh làm hư hoại những người có khuynh hướng phục vụ Đức Chúa Trời và dẫn họ đi lạc bằng lời nói của chúng ta, là lời nói có thể thách thức sự tốt lành của họ, cám dỗ họ hướng về điều ác, gia tăng sự phóng túng của họ, và khiến họ cẩu thả. Lời nói gian ác làm hư hoại những cách cư xử tốt theo nhiều cách. Một số cá nhân là những kẻ chế giễu trắng trợn Đức Chúa Trời, không ăn năn về hành động của mình, trong khi những người khác giảm nhẹ những lỗi lầm của mình, coi chúng là những tội lỗi có thể tha thứ được. Một số người che đậy việc làm sai trái của mình, trong khi những người khác lập luận rằng chúng ta không cần phải nghiêm khắc và nghiêm túc như vậy trong đời sống mình. Những cuộc nói chuyện như vậy từ từ xóa bỏ lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Chúng ta phải cảnh giác chống lại nhiều loại người khác nhau truyền bá cuộc nói chuyện có hại này. Trên hết, mỗi người chúng ta phải nói một cách trong trắng và tránh sử dụng ngôn ngữ không thích hợp. Chúng ta cũng phải xa cách mình khỏi những người đùa giỡn một cách không đúng đắn. Bất chấp sự thật rằng họ được chào đón vào vòng giao thiệp của chúng ta vì mục đích giải trí, và đôi khi thậm chí được đối xử hào phóng, chúng ta nên học cách giữ những cá nhân như vậy ra khỏi những buổi nhóm họp của mình. Chúng ta sẽ không sẵn lòng đưa cổ họng mình ra trước một con dao găm khi chúng ta thấy nó được rút ra, chúng ta cũng sẽ không tìm kiếm ai đó để làm hại thân thể mình. Vậy tại sao chúng ta lại háo hức phơi bày linh hồn mình trước một điều còn tệ hơn nhiều? Vì vậy, chúng ta hãy tránh những người chỉ có thể dập tắt lòng kính sợ Đức Chúa Trời trong chúng ta, khiến chúng ta không biết xấu hổ và chai lì, và dẫn chúng ta ra khỏi mọi sự đoan trang và buồn rầu tin kính. Chúng ta phải thận trọng không giao du với những người như vậy, kẻo chúng ta nhận hình phạt chúng ta xứng đáng từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy phấn đấu ngăn cản những bệnh dịch như vậy xâm nhập vào giữa chúng ta. Đừng bị lừa dối, như Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta về những kẻ chế giễu này, những người chỉ phục vụ việc kích động dục vọng của chúng ta, tước đoạt lương tâm của chúng ta, giảm bớt lòng kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, và làm hư hoại chúng ta theo cách tội lỗi trở nên dễ chịu. Hãy cẩn thận để không ai trong các bạn bị lừa dối bởi những lời lừa dối, vì đây là một sự việc phổ biến xuyên suốt lịch sử. Chúng ta hãy chú ý đến lời khuyên của Thánh Phao-lô và không chỉ canh chừng chính mình mà còn bảo đảm người khác không bị làm hư hoại theo cùng một cách. Đó là bài học chúng ta nên rút ra từ điều này. Chúng ta phải nhận biết rằng chúng ta đã yếu đuối và dễ bị điều ác, ngay cả khi không có sự hiện diện của những bài hát dâm ô và những cuộc nói chuyện không tin kính. Khi ma quỷ tìm thấy một kẽ hở và dụ dỗ chúng ta vào sự gian ác thêm nữa bằng sự tâng bốc của nó, khiến lòng chúng ta cứng lại trong quá trình đó, chúng ta trở nên hoàn toàn phục tùng ý muốn của nó. Chúng ta không nên làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng ta được đánh dấu và ấn chứng cho ngày cứu chuộc của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải xem xét việc lạm dụng lưỡi của mình, là cái lưỡi Đức Chúa Trời đã chỉ định cho vinh dự của Ngài và lợi ích của người lân cận, bằng cách làm ô uế chúng bằng sự bẩn thỉu và làm hư hoại những người tận hiến phục vụ Đức Chúa Trời là đồi bại như thế nào. Chúng ta không nên dẫn họ hướng về sự vô luân thú vật, khiến họ từ bỏ sự xấu hổ và trung thực của mình. Nếu chúng ta không ngu dại như vậy, chúng ta sẽ nhận ra mức độ nghiêm trọng của việc làm đồi bại trật tự tự nhiên theo cách này. Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta về một điều nên khiến chúng ta quan tâm hơn nữa: “Đừng làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Tại sao? Vì chúng ta được đánh dấu bằng Ngài, và Ngài ngự trong chúng ta, làm chứng cho hy vọng cứu rỗi của chúng ta trong lòng chúng ta. Ngài cũng là nguồn sự sống bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Khi chúng ta lấy quyền tự do để làm điều ác và nói điều ác, chúng ta đang chống đối Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng nhiều như chống lại ảnh hưởng ban sự sống của Ngài. Nó giống như việc nắm lấy dây cương bằng răng để tham gia vào mọi loại sự gian ác, là điều chỉ khiến Ngài đau buồn. Đây là sứ điệp Phao-lô dự định truyền đạt. Tuy nhiên, trước tiên chúng ta hãy lưu ý rằng ông nói ở đây theo cách thông thường của Kinh Thánh. Chúng ta biết rằng không có cảm xúc nào trong Đức Chúa Trời; bản tính của con người là cảm thấy buồn rầu hay đau buồn. Đức Chúa Trời là không thay đổi. Nhưng, vì chúng ta không thể hiểu thấu bản tính vô hạn và sự oai nghiêm vô biên của Ngài, Kinh Thánh sử dụng những cách diễn đạt như vậy vì lợi ích của chúng ta. Khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời giận dữ hay đau buồn, điều đó không hàm ý bất kỳ sự thay đổi nào trong Ngài. Thay vào đó, nó nhằm hướng chúng ta ra khỏi những việc làm tội lỗi của mình, khiến chúng ta ghê tởm điều ác, và khiến chúng ta thấy rằng chúng ta khiêu khích Ngài đến cơn giận qua sự gian ác của mình. Kinh Thánh không gợi ý rằng Đức Chúa Trời có thể thay đổi khi nó nói Ngài giận dữ hay hối tiếc. Thay vào đó, nó hướng chúng ta xem xét hành động của chính mình và ghê tởm những thói xấu của mình hơn nữa. Thánh Phao-lô không chỉ nói về cơn giận của Đức Chúa Trời; ông cũng nhắc đến rằng Đức Thánh Linh buồn rầu hay đau buồn. Chúng ta không phải là con cái Đức Chúa Trời theo bản tính, xét tình trạng khốn khổ của mình, bị nguyền rủa trong A-đam và là con cái của cơn thịnh nộ. Nhưng, Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, kêu gọi chúng ta đến vinh dự và phẩm giá đáng kinh ngạc là con cái Ngài. Điều này cho phép chúng ta kêu cầu Ngài là Cha chúng ta và có sự tiếp cận thân mật với Ngài, tất cả đều được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Đây là lý do Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của sự nhận làm con. Cơ nghiệp Thiên Đàng không thuộc về chúng ta bởi công trạng hay bản tính của chính mình, như tôi đã nói trước đây. Nó chỉ bởi sự tốt lành miễn phí và đầy ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi. Ngài đã ấn chứng tất cả điều này trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh. Đây là lý do Kinh Thánh nói chúng ta sở hữu một thân thể phải chết. Điều này không chỉ đơn thuần ám chỉ thân thể vật lý của chúng ta, bao gồm chân, tay, da, xương, và thịt của chúng ta. Nó cũng cho thấy sự hiện diện của sự hư hoại trong chúng ta vì tội lỗi ngự trị, là điều không dẫn đến gì ngoài sự chết. Xuyên suốt đời sống chúng ta, chúng ta liên tục được nhắc nhở về tính phải chết của mình, đối mặt với nhiều bệnh tật, yếu đuối, và những ảnh hưởng của tuổi già. Chúng ta có thể thấy trước rõ ràng rằng chúng ta đang trên con đường hướng về mộ của chính mình. Xem xét vô số cái chết chúng ta gặp trong thân thể mình và bóng tối của sự chết còn lớn hơn đang chờ đợi linh hồn chúng ta, làm sao chúng ta có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ chào đón chúng ta vào vương quốc của Ngài? Tuy nhiên, Kinh Thánh nói Thánh Linh là sự sống. Ngay cả khi chỉ có một hạt duy nhất hay một tia lửa nhỏ bé của sự sống của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, trong chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta sẽ dự phần trong vinh quang của Ngài. Ngài đã sống lại từ kẻ chết và chinh phục sự chết qua Đức Thánh Linh.

Theo cách này, chúng ta được làm cho sống cùng với Ngài, nóng lòng chờ đợi sự giải cứu của chúng ta khỏi bản tính hư hoại bao quanh chúng ta. Vì vậy, có thể nói rằng chúng ta được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh, như tôi đã nói trước đây, điều được khẳng định không chỉ ở đây trong chương này mà còn ở những nơi khác, chẳng hạn như thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô. Sự ví sánh này khá thích hợp. Mặc dù những lời hứa của Đức Chúa Trời tự chúng nên đủ và giữ đầy đủ thẩm quyền đối với chúng ta, xu hướng hướng về sự vô tín của chúng ta thường ngăn cản chúng ta tin cậy và dựa vào chúng trọn vẹn cho đến khi chúng được xác nhận và bảo đảm cho chúng ta. Chúng ta cần có thể nói: “Hãy xem, đó thật sự là chính Đức Chúa Trời đang phán.” Một mặt, chúng ta bị quấy rầy bởi sự nghi ngờ và ngờ vực, và mặt khác, chúng ta không thể đặt niềm tin trọn vẹn vào những điều được tuyên bố nhân danh Đức Chúa Trời. Điều này là vì những lời hứa của Ngài, mặc dù không thể phủ nhận, vẫn không thể tiếp cận được cho đến khi chúng được in vào lòng chúng ta, điều được thực hiện qua Đức Thánh Linh. Cũng như một văn bản được xác thực bằng việc thêm một con dấu, Đức Chúa Trời xác nhận và ấn chứng những lời hứa cứu rỗi của Ngài trong lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh. Đây là lý do Kinh Thánh thường nhắc đến rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời phục vụ như một con dấu, bảo đảm cơ nghiệp cứu rỗi của chúng ta trong lòng chúng ta. Một sự so sánh thích hợp khác được tìm thấy trong quan niệm về một đồng tiền đặt cọc. Khi một thỏa thuận được thực hiện, ngay cả khi không có khoản thanh toán ngay lập tức nào được thực hiện, việc trao đổi được kết thúc bằng việc đưa một đồng tiền đặt cọc. Không bên nào sau đó có thể rút lại thỏa thuận. Người mua không thể nói: “Tôi đã đổi ý và muốn hủy việc mua,” người bán cũng không thể nói: “Tôi cảm thấy bị lừa dối và muốn giữ hàng hóa của mình.” Cả hai bên đều bị ràng buộc: một bên phải thanh toán và bên kia phải giao hàng. Dù vậy, Kinh Thánh nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là đồng tiền đặt cọc của sự sống linh hồn chúng ta. Tại sao? Vì, như tôi đã nói trước đây, Đức Chúa Trời tự ràng buộc Ngài với chúng ta vì sự yếu đuối của chúng ta. Không phải vì Ngài nợ chúng ta bất cứ điều gì, mà thay vào đó, chúng ta càng có lý do để tôn đại sự tốt lành của Ngài vì Ngài sẵn lòng tự ràng buộc Ngài với chúng ta. Ngài làm điều này vì biết sự yếu đuối và mong manh của chúng ta. Khi Ngài thề một lời thề, không phải vì Ngài cần thêm bất cứ điều gì vào Lời Ngài, vì chính Ngài là lẽ thật, và những gì đến từ Ngài không được nghi ngờ. Vì vậy, có vẻ như việc thề là không cần thiết đối với Ngài và Ngài lạm dụng danh của chính Ngài. Tuy nhiên, không phải vậy. Ngài làm như vậy vì Ngài nhận biết sự yếu đuối của chúng ta và xu hướng hướng về sự vô tín của chúng ta, và như vậy, Ngài sử dụng những lời thề như một phương tiện để củng cố đức tin của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời thề trong sự kiên định và trung tín của Ngài đối với chúng ta vì thương xót sự khốn khổ của chúng ta, và khi Ngài ấn chứng và xác nhận những lời hứa của Ngài trong chúng ta qua Đức Thánh Linh, đó là vì chúng ta không thể tự mình tin vào Ngài. Chúng ta không thể chắc chắn về những điều Ngài hứa với chúng ta, chúng ta cũng không thể kêu cầu Ngài và vượt qua những cám dỗ của thế gian mà không có phương tiện này. Vì vậy, chúng ta cần ghi nhớ đoạn Kinh Thánh này nơi Thánh Phao-lô nói rằng Đức Thánh Linh ngự trong lòng chúng ta. Từ điều này, chúng ta có thể rút ra một bài học quan trọng nên hạ chúng ta xuống. Chúng ta sẽ không bao giờ ban cho Đức Chúa Trời vinh dự cao nhất Ngài đòi hỏi bằng nỗ lực của chính mình trừ khi chính Ngài kéo chúng ta đến đó và ban cho chúng ta ân điển để hoàn thành nó. Trên hết, chúng ta phải nhận biết rằng Lời Ngài giữ thẩm quyền tuyệt đối trên chúng ta, và chúng ta nên tôn kính nó cao đến mức ngay khi Ngài phán, chúng ta ngay lập tức đáp lại bằng sự vâng phục hoàn toàn, là sinh tế chính Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tuy nhiên, về phần chúng ta, chúng ta thường làm ngược lại. Chúng ta có xu hướng đáp lại chống lại Lời Đức Chúa Trời, bị đầy những dục vọng của chính mình. Mặc dù chúng ta có thể không công khai tuyên bố Lời Ngài là hư không, và chúng ta không cáo buộc Ngài nói dối và lừa dối, chúng ta phản đối rằng chúng ta làm sai Ngài khi chúng ta không tin trọn vẹn lời Ngài. Dân này sẽ phỉ báng Ta bao lâu, nói rằng: “Đức Chúa Trời đã cướp mất vinh dự của Ta”? Đây là một lời than phiền Đức Chúa Trời đưa ra qua Môi-se và ở nhiều nơi khác trong Kinh Thánh. Thật vậy, nếu lời tuyên bố của Thánh Giăng là đúng, rằng khi chúng ta tin Đức Chúa Trời, chúng ta đặt con dấu của mình rằng Ngài là thật, có nghĩa là chúng ta khẳng định sự trung tín của Ngài, thì ngược lại, nếu đức tin của chúng ta không được đặt nền một cách an toàn, và nếu Lời Đức Chúa Trời không ngự trong chúng ta sâu sắc đến mức khiến chúng ta hoàn toàn phục tùng nó mà không mâu thuẫn, điều đó như thể chúng ta coi Đức Chúa Trời là kẻ nói dối. Mặc dù chúng ta có thể ghê tởm và tránh thốt ra sự phạm thượng như vậy, nếu Đức Chúa Trời than phiền rằng chúng ta đã trách móc Ngài theo cách này, điều đó không phải không có nguyên nhân. Vì vậy, chúng ta thấy bản tính của chúng ta không ổn định như thế nào cho đến khi Đức Chúa Trời sửa chữa nó. Hơn nữa, về việc Đức Thánh Linh ấn chứng những lời hứa của Ngài trong lòng chúng ta như thế nào, chúng ta hãy hiểu rằng điều này là vì Ngài đã chọn chúng ta. Trước đây chúng ta đã thảo luận về việc Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài và soi sáng chúng ta bằng lẽ thật của Phúc Âm Ngài như thế nào, theo sự lựa chọn của Ngài đối với chúng ta ngay cả trước khi chúng ta sinh ra và trước khi thế gian được tạo dựng. Vì vậy, chúng ta nên nhận biết rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một món quà đặc biệt, không được ban cho mọi người một cách bừa bãi, mà được dành riêng như một kho báu cho những con cái được chọn của Ngài. Vì lý do này, chúng ta nên luôn nhớ danh hiệu vinh dự rằng Ngài là Thánh Linh của sự nhận làm con. Sự thịnh hành của sự vô tín khắp thế gian phục vụ như bằng chứng rõ ràng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc khắc ghi Lời Ngài vào lòng chúng ta. Điều chắc chắn là ở những người chống lại Đức Chúa Trời hay vô cảm như thú vật thô bạo, Lời không có hiệu quả. Chúng ta có thể thấy tình trạng tự nhiên của mình và chúng ta sẽ vẫn là gì nếu Chúa, bởi lòng thương xót của Ngài, đã không chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh. Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ. Vì vậy, bất cứ khi nào sự dạy dỗ về sự cứu rỗi của chúng ta được trình bày, chúng ta phải thận trọng không dựa vào sự hiểu biết của riêng mình mà giữ khiêm nhường và nhu mì, để Chúa có thể soi sáng chúng ta bằng Đức Thánh Linh. Khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta đã nhận được ân điển như vậy, chúng ta không nên chôn giấu nó mà dâng lời cảm tạ cho Ngài, Đấng xứng đáng với nó. Mặt khác, khi chúng ta trải nghiệm những nghi ngờ, xáo trộn, và bất an, và thấy mình bị quăng đi như một chiếc tàu trên bờ vực lật úp và chìm xuống đáy biển, chúng ta nên xem xét sự yếu đuối của chính mình. Ngay cả khi chúng ta đã được dạy dỗ trong Lời Đức Chúa Trời, sẽ không có sự ổn định nào trong lòng chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta. Trong những lúc như vậy, chúng ta hãy hướng về phương thuốc và cầu nguyện với Đức Chúa Trời để bảo vệ hạt giống Ngài đã gieo trong chúng ta khỏi bị nghẹt ngòi và bảo đảm rằng sự tin chắc của chúng ta về cơ nghiệp của mình không dao động. Bất chấp những nỗ lực không ngừng của Sa-tan nhằm phá hủy những gì Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta, nguyện nó được củng cố trong chúng ta ngày qua ngày khi cần thiết. Trong bối cảnh này, khi Thánh Phao-lô nhắc đến rằng chúng ta được ấn chứng và đánh dấu bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đây là điều chúng ta nên ghi nhớ. Và bây giờ, ông cảnh báo chúng ta rằng việc làm buồn Ngài là một sự xúc phạm vô cùng nghiêm trọng, thậm chí là một hành động phản bội không thể dung thứ. Tôi đã giải thích trước đây rằng sự ví sánh này không có ý quy quá nhiều đam mê cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà để làm chúng ta xấu hổ và khiến tóc chúng ta dựng đứng. Hãy xem, Phao-lô nói, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chọn ngự trong chúng ta, như Kinh Thánh nói ở nơi khác, rằng không chỉ linh hồn chúng ta mà cả thân thể chúng ta đều là đền thờ của Đức Thánh Linh. Ngài vui thích ở trong chúng ta, ngự ở đó liên tục, và biến nó thành nơi ở vĩnh viễn của Ngài. Vì vậy, khi chúng ta đắm mình trong hành vi ác ý, như thể chúng ta dự định xua đuổi Ngài ra khỏi chúng ta, đó là một hành động thuộc về ma quỷ. Nhưng, khi chúng ta tìm cách làm mờ tâm trí mình bằng những cuộc nói chuyện phóng túng và lỏng lẻo, và sử dụng những phương tiện tội lỗi khác để làm chúng ta sao lãng khỏi lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và ru ngủ lương tâm của mình, điều đó như thể chúng ta cố ý cố gắng trục xuất Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tuyên bố rằng chúng ta không muốn liên hệ thêm với Ngài nữa.
Há chẳng phải chúng ta sẽ là những kẻ khốn khổ và bị rủa sả nhất khi chúng ta đẩy mình đến những cực đoan như vậy sao? Đó là điều Phao-lô đã nghĩ đến. Vậy, mỗi khi chúng ta bị điều ác cám dỗ, và ma quỷ cố làm cho chúng ta vui thích trong đó đến nỗi mọi lương tâm đều bị xua tan, thì chúng ta hãy nhớ điều được chép ở đây và tự nhủ: “Giờ đây ngươi đang vui mừng và hoan lạc trong sự phục vụ Sa-tan sao?” Trái lại, “Hãy để Ngài ra đi; ấy là sự sống, là ấn chứng cầm chắc cho sự cứu rỗi của ngươi, và là nền tảng của hạnh phúc đã được mua bằng giá rất đắt bởi Đấng đã mua chuộc, là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta hãy suy gẫm điều này cách cẩn thận.” Hơn nữa, chắc chắn mọi người trung tín đều phải kinh nghiệm điều được mô tả ở đây. Nếu Chúa đã chạm đến chúng ta và ban cho chúng ta ấn chứng được nhắc đến ở đây, thì điều đó sẽ làm chúng ta đau buồn khi chúng ta bị cám dỗ làm điều ác. Vì vậy, Đức Thánh Linh, Đấng canh giữ và bảo vệ chúng ta, phải giữ chúng ta lại, và nếu chúng ta khinh thường ân ích này, tức là công việc bên trong mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, thì cũng như thể chúng ta làm buồn Đức Thánh Linh vậy. Đây là một kinh nghiệm rất chắc chắn, cho thấy điều Đức Thánh Linh đã gieo vào trong chúng ta hoàn toàn trái ngược với mọi điều ác. Vậy, phải có một trận chiến và sự xung đột giữa chúng, đến nỗi không một con cái nào của Đức Chúa Trời có thể phạm tội mà không lập tức đầy sợ hãi và tự trách mình. Đó là sự than khóc mà tôi đang nói đến, và đó không phải là điều chúng ta nên tránh. Tuy nhiên, nếu chúng ta cứ ở trong điều ác, thì cũng như thể chúng ta vui thích trong việc xua đuổi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tiên tri Ê-sai nói rằng chúng ta làm cay đắng Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi chúng ta từ chối giáo lý tốt lành mà Ngài đã ban cho chúng ta, nhưng ở đây Phao-lô còn đi xa hơn. Vì quả thật, đó là một thứ khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khi chúng ta không vâng phục giáo lý của Ngài, vốn là một chứng cớ chắc chắn về sự quan tâm của Ngài đối với sự cứu rỗi của chúng ta và tình yêu của Ngài dành cho chúng ta. Nhưng mỗi người chúng ta phải xét điều này cách cá nhân. Đức Chúa Trời đã khắc ghi niềm tin nơi Phúc Âm của Ngài vào lòng tôi để tôi được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Ngài cũng đã chọn tôi làm nơi ngự của Ngài và ngự trong tôi bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nếu tôi xóa bỏ ân điển của Ngài, thì cũng như thể tôi cố ý định tách mình ra khỏi Đức Chúa Trời vậy. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng một cực đoan như thế và giữ mình trong sự tôn kính. Thêm vào đó, Phao-lô kết luận bằng cách nói rằng việc Đức Chúa Trời đóng ấn và ghi dấu chúng ta như vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài là cho ngày cứu chuộc của chúng ta. Điều này cho thấy rằng để thắng hơn những sự quyến dụ của Sa-tan, những dục vọng của xác thịt chúng ta, và mọi cám dỗ của thế gian, chúng ta phải luôn hướng tâm trí mình vào sự sống thiên thượng đã hứa cho chúng ta và lao khổ hướng về sự sống ấy. Vì vậy, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta, như Phao-lô nói, không phải để bị cất đi một khi chúng ta đã kinh nghiệm ân điển và quyền năng của Ngài, nhưng để ấn và dấu của Ngài ở lại với chúng ta cho đến ngày cứu chuộc của chúng ta, khi chúng ta sẽ được giải thoát khỏi đời tạm này và mọi khốn khổ bao quanh chúng ta, thì chúng ta hãy bảo đảm rằng Ngài luôn giữ quyền sở hữu mà Ngài đã chiếm lấy trong chúng ta. Và chúng ta cũng hưởng ân ích vô giá về sự hiện diện liên tục của Ngài với chúng ta, dẫn dắt và nâng đỡ chúng ta suốt cả đời mình. Lý do cố ý hướng sự chú ý của chúng ta đến ngày cuối cùng là để nhắc chúng ta sống tiết độ, hiểu rằng cũng như chúng ta luôn cần được dẫn dắt bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nếu chúng ta bị tước mất quyền năng ấy, bị xa cách Ngài, và bị bỏ lại trống rỗng ân điển của Ngài, thì chúng ta có thể rơi vào tâm trí hư hoại về ngày cứu chuộc của chúng ta. Bởi “sự cứu chuộc,” chúng ta muốn nói đến hạnh phúc mà chúng ta trông đợi, là điều còn bị giấu khuất khỏi chúng ta. Đúng là chúng ta đã được cứu chuộc trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ và sự áp bức của sự chết và tội lỗi bằng cách trả giá chuộc chúng ta và làm sự chuộc tội cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta theo nghĩa Ngài đã giải cứu chúng ta. Tuy nhiên, khi nhìn vào chính mình, chúng ta chưa kinh nghiệm sự cứu chuộc này. Vậy nên, cả trong đoạn này lẫn trong Rô-ma 8, Thánh Phao-lô đều nhắc rằng ngày Chúa Giê-xu Christ hiện ra là ngày cứu rỗi và giải cứu của chúng ta. Chúng ta bị bao quanh bởi vô số khốn khổ và mang chúng trong thân thể và linh hồn mình. Vì vậy, chúng ta nên tìm kiếm một trạng thái tốt hơn những gì chúng ta hiện thấy. Đó là lý do người ta nói rằng sự cứu rỗi của chúng ta ở trong sự trông cậy, vì chúng ta trông đợi điều chúng ta chưa thấy, và Đức Chúa Trời muốn chúng ta neo sự trông cậy của mình nơi Ngài. Khi Ngài giấu khỏi mắt chúng ta những điều Ngài hứa, ấy là để dù chúng ta có của cải thế gian, chúng ta vẫn không ngừng vui mừng trong Ngài, biết rằng chúng ta sẽ không thất vọng trong khi chờ đợi cơ nghiệp Ngài đã mua cho chúng ta. Đó là ý nghĩa của từ “sự cứu chuộc” trong bối cảnh này. Vì vậy, chúng ta hãy học trang bị và củng cố mình bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời để chiến đấu với mọi cám dỗ của Sa-tan, để hắn không bao giờ thấy chúng ta không chuẩn bị hay rối loạn. Để đạt được điều này, chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời khắc ghi lẽ thật của Ngài trong chúng ta bởi cùng một Thánh Linh ấy, ban cho chúng ta chiến thắng trên mọi điều chống lại sự cứu rỗi của chúng ta. Khi chúng ta tiếp tục trong sự kêu gọi của mình để can đảm và kiên nhẫn, chúng ta hãy chờ đợi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng là sự sống của chúng ta, hiện ra. Sự sống và hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta cũng sẽ được bày tỏ trong Ngài khi Ngài đến. Giờ đây, chúng ta hãy khiêm nhường cúi mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình và cầu xin lòng thương xót của Ngài. Chúng ta nài xin Ngài đừng kể vô số tội lỗi của chúng ta chống lại chúng ta, vì chúng khiến chúng ta đáng trách trước mắt Ngài, nhưng hãy chịu đựng những yếu đuối của chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi chúng mỗi ngày. Nhờ đó, chúng ta có thể tăng trưởng trong những ân tứ nhân từ của Ngài và vứt bỏ mọi điều ác có thể dẫn chúng ta lạc lối. Bằng những phương cách này, chúng ta có thể đến gần Ngài hơn cho đến khi chúng ta hoàn toàn hiệp một với Ngài khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất. A-men.

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Ba, Bài Thứ Mười Ba về Chương Bốn và Bài Thứ Nhất về Chương Năm

“Hãy loại bỏ khỏi anh em mọi sự cay đắng, giận dữ, thịnh nộ, la lối, và nói hành, cùng mọi ác ý: Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy. Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài; hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương anh em, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, như một thức hương có mùi thơm.” Ê-phê-sô 4:31 – 5:2

Chúng ta biết rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời không những phải tự mình sống hòa bình mà còn phải cố gắng hết sức vì hòa bình, tìm cách hòa giải trong những trường hợp bất đồng và tranh cãi. Điều này phù hợp với gương mẫu mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đặt ra. Vì vậy, nếu chúng ta muốn đem những người có điều phàn nàn về nhau lại với nhau và thúc đẩy sự hòa giải anh em, hoặc nếu chúng ta muốn làm dịu cơn giận của họ khi họ bị thất vọng và đam mê chế ngự, thì trước hết chúng ta phải bảo đảm rằng chính mình không có tranh cãi và xáo trộn, kiêng la hét, gào thét và nổi cơn thịnh nộ. Không nghi ngờ gì, Phao-lô nói đúng rằng mọi cay đắng, oán giận, giận dữ, và lời nói ác ý phải được loại bỏ khỏi những người trung tín, cùng với mọi hình thức ác ý. Ông xác định ác ý là gốc rễ sinh ra những trái mà ông đã nhắc đến. Bởi ác ý, ông muốn nói đến một sự tự cho mình là trung tâm khiến một người rút lui khỏi người khác, không quan tâm đến cảm xúc của họ. Vì một người yêu mình quá mức sẽ không tránh khỏi khinh thường người lân cận và từ chối họ theo cách ngăn cản mọi lòng tốt. Vậy, nếu chúng ta muốn tránh tranh cãi và cãi cọ, chúng ta phải bắt đầu bằng cách loại bỏ ác ý này. Từ ác ý này sinh ra cay đắng, biểu hiện khi chúng ta trở nên khó chịu và dễ bị khiêu khích. Cay đắng này bắt nguồn từ một cảm giác tự cao thổi phồng, khi chúng ta coi mình cao hơn mọi người khác và khinh thường họ. Khi chúng ta kiêu ngạo đến mức nghĩ rằng thế giới xoay quanh mình và chúng ta phật ý trước sự bất tiện nhỏ nhất, chúng ta có xu hướng nhìn mọi thứ cách tiêu cực, tìm cơ hội để không tử tế. Nhiều người rơi vào mẫu này, không chỉ buồn bực khi bị xúc phạm mà còn dường như luôn tìm bất kỳ lý do nào để phàn nàn. Ngay cả khi ai đó cố gắng hết sức để làm hài lòng họ và đáp ứng sở thích của họ, họ vẫn tìm thấy điều gì đó để không hài lòng. Khi được hỏi tại sao họ luôn không hài lòng, câu trả lời duy nhất nằm ở sự cứng đầu của chính họ và lòng kiêu ngạo thúc đẩy sự khinh thường của họ đối với người khác. Về bản chất, họ đã phát triển một tính khí cay đắng và một cảm giác tự cao thổi phồng, khiến họ coi trọng những mong muốn của mình trong khi khinh thường người khác. Vậy, như Phao-lô đã chỉ cho chúng ta, phương thuốc thật để duy trì hòa bình và tránh cãi cọ là giữ mình không trở nên cay đắng và kiềm chế khuynh hướng tự cao của mình. Cũng như một thầy thuốc khuyên bệnh nhân của mình phải thận trọng với sốt hoặc bất kỳ bệnh nào khác, chúng ta cũng phải xem xét chính mình và nhận ra những khuynh hướng của mình, nhận biết những điều có thể dẫn chúng ta lạc lối. Sau đó chúng ta nên coi chừng, vì nếu không, chúng ta có nguy cơ rơi vào bệnh tật hoặc những rắc rối khác. Trong khi chúng ta có thể siêng năng làm theo lời khuyên y tế vì sức khỏe thể chất của mình, chúng ta cũng nên siêng năng như vậy trong việc tuân thủ những hướng dẫn được ban cho sự khỏe mạnh thuộc linh của mình. Khi liên quan đến linh hồn, chúng ta có xu hướng cẩu thả, cho thấy chúng ta không coi trọng sự cứu rỗi của mình. Sự cẩu thả này phát sinh từ việc không nhận ra rằng, một mặt, ma quỷ luôn cố lừa dối chúng ta, và mặt khác, chúng ta yếu đuối đến nỗi không thể chống lại điều ác trừ khi Chúa trang bị cho chúng ta bằng Lời của Ngài. Vì vậy, điều quan trọng là phải tuân theo hướng dẫn được ban cho ở đây: sống hòa thuận, tránh tranh cãi và xung đột. Trước hết, chúng ta không được bị tình yêu bản thân quá mức làm mù quáng mà thay vào đó phải cố gắng loại bỏ lòng kiêu ngạo, cho phép chúng ta coi trọng người lân cận và sống khiêm nhường với họ. Cách tiếp cận này sẽ ngăn chúng ta trở nên cay đắng và dễ phật ý, phật lòng trước mọi chuyện nhỏ nhặt. Trong bối cảnh này, Phao-lô khuyên chúng ta rằng một khi chúng ta đã loại bỏ ác ý và cay đắng khỏi mình, chúng ta cũng nên kiêng để cơn giận của mình leo thang thành oán giận và bùng nổ. Ông nói đến những cơn thịnh nộ bất chợt khiến người ta hành động bốc đồng và sau đó hối tiếc về hành động của mình. Để ngăn điều này, chúng ta phải trau dồi sự tự chủ. Khi chúng ta tự kỷ luật, chúng ta có thể dễ dàng làm nguội cơn giận của mình và thậm chí dập tắt nó. Tuy nhiên, khi chúng ta bị cơn thịnh nộ chế ngự, không có sự kiềm chế, và cơn giận của chúng ta không có giới hạn. Vì vậy, bài học chính ở đây là con cái của Đức Chúa Trời phải sống trong hòa bình và hòa thuận. Để đạt được điều này, chúng ta phải cố gắng kiểm soát cảm xúc của mình và hiểu hậu quả của giận dữ và oán giận. Điều thiết yếu là nhận ra tâm trạng cáu kỉnh của chúng ta dẫn chúng ta đến đâu, đó là vào tay ma quỷ, nơi chúng ta mất kiểm soát và hành động vô lý. Vì vậy, chúng ta phải luôn cảnh giác và không cho ma quỷ cơ hội, như đã thảo luận trước đây. Trong khi tránh tranh cãi và xung đột, chúng ta phải học tẩy sạch lòng mình khỏi cay đắng và cáu kỉnh. Để làm điều này, chúng ta phải thật sự quý trọng những người gắn bó với chúng ta và những người chúng ta bị ràng buộc với họ. Cuối cùng, chúng ta nên dịu dàng, tử tế, và lịch sự với nhau, vì điều này chống lại cay đắng và ác ý đã nhắc trước đó. Phao-lô quay lại nguyên tắc nền tảng rằng, là con người, chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhờ tin vào Phúc Âm, chúng ta được đổi mới và được làm mới theo hình ảnh của Ngài. Lẽ thật này nên khích lệ chúng ta thể hiện sự dịu dàng. Chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta không thể coi thường bất kỳ ai mà không làm nhục Đức Chúa Trời, vì mọi cá nhân đều được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài. Một con người phàm trần không thể chấp nhận được khi tự nâng mình lên cao đến mức coi thường Đấng Tạo Hóa của mình. Không có lý do chính đáng nào cho hành vi này. Đức Chúa Trời đã tôn vinh nhân loại bằng cách tạo dựng họ với một bản chất đặc biệt như vậy. Thật đúng khi chúng ta thể hiện sự tôn kính và tôn trọng đối với sự uy nghiêm của Ngài và không chà đạp lên những người đại diện cho Ngài trước chúng ta. Một lần nữa, nếu một người xem xét mình cách cẩn thận, họ sẽ thấy bản chất của chính mình phản chiếu trong mọi người lân cận của họ. Ngay cả cá nhân nổi bật nhất trên thế giới cũng không thể tuyên bố mình được làm bằng bất cứ thứ gì khác với những con cái còn lại của A-đam. Vì đã như vậy, tại sao chúng ta lại kiêu ngạo đến mức khinh thường những người thân thuộc với chúng ta theo cách mà mối ràng buộc không thể bị phá vỡ? Còn có một lý do khác, cụ thể hơn trong trường hợp của những người trung tín. Đức Chúa Trời đã đổi mới hình ảnh của Ngài trong họ, là hình ảnh đã bị hoen ố bởi tội lỗi của A-đam. Vì vậy, chúng ta hãy học dịu dàng và lịch sự với nhau, và không khó gần đến mức không ai có thể đến gần chúng ta, cũng không xa cách và khinh thường đến mức chúng ta tách mình khỏi hội chúng và sự đồng hành chung của những người khác. Đó là điều Phao-lô muốn nói bởi sự dịu dàng hay lịch sự mà ông đã nhắc đến. Ông tiếp tục thêm “lòng thương xót.” Nếu chúng ta có lòng thương xót lẫn nhau, lòng thương xót này lan rộng và có thể được xem là nguồn thúc đẩy chúng ta hướng tới sự dịu dàng. Một tâm linh ôn hòa chắc chắn là một đức tính đáng chú ý, một đức tính mà nếu không có nó chúng ta không thể tồn tại trên thế giới. Làm thế nào chúng ta có thể duy trì nó giữa chúng ta? Phương tiện duy nhất là lòng thương xót này, một tâm trạng khiến chúng ta nghĩ rằng khi chúng ta thấy một cá nhân bị khinh thường, họ vẫn là người lân cận của chúng ta, là thịt và huyết của chính chúng ta. Dù họ có thể bị khinh thường và không có gì đáng quý trọng, chúng ta nên xét rằng những khốn khổ trong họ cũng có thể xảy đến với chúng ta. Với sự xét này, lòng chúng ta sẽ được cảm động để đồng cảm với một người đã chịu một bất công lớn như vậy so với những người khác, dù là do yếu đuối thể chất hay bệnh tật tâm thần. Điều đó sẽ làm chúng ta đau buồn và khuấy động chúng ta với lòng thương hại cho hoàn cảnh của họ, đó là bản chất của sự dịu dàng trong chúng ta, được nuôi dưỡng bởi lòng thương xót. Nếu chúng ta gặp một người nghèo bị đau khổ hoặc di chuyển chậm chạp do bệnh tật thể chất, chúng ta có nên khinh thường họ không? Không, hoàn toàn ngược lại. Nếu chúng ta không hoàn toàn vô tâm, như thú dữ, chúng ta nên được cảm động để thương hại hoàn cảnh của họ, ít nhất là như vậy, nếu chúng ta đang làm tròn bổn phận của mình. Tương tự, nếu ai đó thiếu trí tuệ hoặc hiểu biết, có lẽ khó khăn để hiểu một điều trong trăm điều, không thể phân biệt trắng với đen, việc không có lòng thương xót đối với họ chỉ có thể quy cho sự tàn nhẫn của chính mình, khiến họ quên đi lòng tốt chung ràng buộc tất cả chúng ta với nhau. Vậy, ngay cả một giọt nhỏ lòng thương xót cũng sẽ ngăn chúng ta từ chối những người có liên quan với chúng ta và khinh thường những người xứng đáng được thương xót và thương hại. Trong mọi trường hợp và mọi lúc, chúng ta sẽ tự nhiên dịu dàng và lịch sự đối với người lân cận của mình. Tóm lại, cũng như những khốn khổ mà Đức Chúa Trời biết tồn tại trong chúng ta cảm động Ngài bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta, những khốn khổ của người lân cận chúng ta nên đóng vai trò như những động lực thúc đẩy chúng ta thương xót họ. Hơn nữa, ngay cả những tật xấu của họ cũng không nên khơi dậy cơn giận và sự phẫn nộ trong chúng ta mà thay vào đó nên cho chúng ta cơ hội để thương hại người lân cận của mình. Ví dụ, nếu ai đó xúc phạm tôi, thường là ma quỷ thúc đẩy họ làm như vậy, và cá nhân khốn khổ đó chỉ tự hại mình bằng cách khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại họ. Giờ đây, nếu trong tôi không có gì hơn bản chất chung mà Đức Chúa Trời đã ràng buộc tất cả chúng ta, tôi không nên đau lòng khi thấy một linh hồn bị sự xảo quyệt của Sa-tan lừa dối đang hướng tới sự hủy diệt sao? Quả thật, chúng ta không nên để những sai trái gây ra cho chúng ta cuốn chúng ta đi, cũng không nên bị khiêu khích đến mức thiếu lòng thương hại đối với những người lầm lỗi. Điều này là vì họ bị Sa-tan làm mù quáng, khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và làm việc chống lại sự cứu rỗi của chính họ. Hãy xét điều này: chính phương thuốc giúp chúng ta có thể dịu dàng là phải thương xót và có lòng thương hại, như đã nhắc trong những đoạn trước. Không một ai trong chúng ta lại không muốn được đối xử với sự khoan dung, mà nếu không có nó chúng ta sẽ khó sống sót một ngày trong thế giới này. Ngay cả những cá nhân hoàn hảo nhất trong chúng ta cũng có một số yếu đuối, đến mức nếu mọi người đối xử với họ cách khắc nghiệt, họ sẽ bị khinh thường và làm nhục. Hơn nữa, chúng ta có thể tìm ở đâu một người không có nhiều khuyết điểm trong họ, đòi hỏi người khác phải kiên nhẫn, thay vì từ chối họ vì một số tật xấu có thể đảm bảo sự rút lui? Nếu chúng ta mong người khác kiên nhẫn với chúng ta, chẳng phải chúng ta cũng nên bày tỏ lòng thương xót cho người khác sao? Khi chúng ta thấy ai đó có một khiếm khuyết hoặc lỗi lầm, chẳng phải chúng ta nên nghĩ rằng chúng ta cũng dễ mắc phải điều tương tự sao? Sau khi xem xét kỹ lưỡng, chúng ta có thể khám phá ra nhiều điều trong chính mình đáng bị lên án hơn. Tuy nhiên, chúng ta vẫn hy vọng được đối xử với sự khoan dung, ngay cả khi chúng ta bị kết án ở mức độ lớn. Vì vậy, cũng như chúng ta mong người khác tha thứ cho chúng ta, chúng ta nên học thương xót họ, vì họ cũng không phải là thiên sứ hơn chúng ta. Đó là điều Thánh Phao-lô muốn truyền đạt. Ông kết luận rằng chúng ta nên tha thứ cho nhau vì nếu lòng thương xót không hiện diện, chúng ta có xu hướng xem xét mọi vấn đề nhỏ cách quá mức, trở nên rất không hài lòng, như kinh nghiệm đã cho thấy quá thường xuyên. Vậy, ngay cả sự khiêu khích nhỏ nhất cũng có thể làm chúng ta buồn bực, vì không có lòng thương hại trong lòng chúng ta. Nhưng nếu chúng ta được cảm động bởi lòng thương xót, chúng ta sẽ sẵn sàng tha thứ và để nhiều điều trôi qua mà không để ý. Hơn nữa, chúng ta sẽ không dễ bị khiêu khích mà sẽ có một sự kiềm chế để giữ chúng ta lại, và chúng ta sẽ không ngần ngại đón nhận trở lại vào tình bạn những người đã xúc phạm chúng ta rất nhiều. Vì vậy, đây là thứ tự Thánh Phao-lô khích lệ chúng ta tuân theo để dẫn chúng ta đến lòng bác ái và duy trì nó. Toàn bộ bài học xoay quanh việc làm con cái của Đức Chúa Trời, nghĩa là chúng ta phải yêu thương nhau và hiệp một trong sự hòa hợp tốt đẹp để duy trì hòa bình giữa chúng ta. Tuy nhiên, điều này có thể khó khăn vì mọi người có xu hướng đánh giá mình quá cao. Một lần nữa, tâm trí của họ khác nhau nhiều như cách cư xử và điều kiện của họ cũng khác nhau vậy. Tóm lại, chúng ta có vô số lý do để xa cách và cô lập mình khỏi mọi sự đồng hành. Nếu mọi người đều đầu hàng sự ích kỷ, lòng bác ái sẽ không bao giờ tìm được chỗ giữa chúng ta và sẽ bị trục xuất xa khỏi chúng ta. Vậy, chúng ta nên làm gì? Trước hết, chúng ta phải loại bỏ mọi sự khinh thường và kiêu ngạo khỏi mình, như tôi đã nhắc trước đó. Sau đó, chúng ta nên tẩy sạch mình khỏi cay đắng và cáu kỉnh. Chúng ta nên cố gắng không dễ giận hoặc dễ phật ý mà thay vào đó học kiểm soát mình và chế ngự cảm xúc của chính mình. Tuy nhiên, điều này chỉ có thể đạt được nếu chúng ta dịu dàng và có lòng tốt. Chúng ta là những tạo vật được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và bị ràng buộc với nhau bởi một mối ràng buộc không thể tách rời. Tuy nhiên, ngay cả điều này cũng không đủ trừ khi chúng ta học nhận ra những yếu đuối và lỗi lầm của chính mình. Mỗi người chúng ta nên phê phán chính mình vì chúng ta thấy nhu cầu cải thiện và sự hiện diện của nhiều tật xấu trong mình tương tự như những tật xấu trong người lân cận của chúng ta. Vì vậy, chúng ta cần mối ràng buộc này để giữ chúng ta với nhau, và điều này có thể đạt được khi chúng ta thương xót và có lòng thương hại. Nếu phép lịch sự thông thường nên buộc chúng ta giúp đỡ những người có nhu cầu, nó cũng nên thúc đẩy chúng ta hướng tới sự hòa giải. Khi Chúa Giê-xu chúng ta khuyên chúng ta phải thương xót, không phải chỉ là vì mục đích cung cấp thức ăn và đồ uống cho người đói và khát hoặc giúp đỡ những người đã rơi vào suy tàn. Trong khi mọi hành động này đều nằm trong đó, Ngài chủ yếu muốn chứng minh lòng thương xót trong việc tha thứ những sai lầm đã phạm. Chúng ta không nên nghiêm khắc đến mức hoàn toàn từ chối những người không hoàn toàn đáng khen hoặc trong đó chúng ta nhận ra nhiều tật xấu. Chúng ta không nên buông thả trong sự tâng bốc, vì tình bạn thật không dung thứ điều đó, vì cuối cùng nó sẽ có hại cho chúng ta. Nếu một người là bạn của người khác và cho phép họ buông thả quá mức trong ăn uống, dẫn đến sự hủy diệt của chính họ, chúng ta có thể thật sự nói rằng sự tâng bốc và tạo điều kiện cho những mong muốn ngu dại của họ là một hành động của tình bạn không? Không. Vậy thì, nếu chúng ta thấy một người nghèo đang trên bờ vực lao mình đầu tiên xuống sự hủy diệt, chúng ta phản bội tình bạn của mình thay vì bày tỏ nó bằng cách không cố kéo họ trở lại. Lòng thương xót mà Chúa Giê-xu chúng ta đã nâng chúng ta lên không phải để ru chúng ta vào sự không hành động trong những yếu đuối của mình qua sự tâng bốc. Thay vào đó, nó là để giữ chúng ta trong kiểm soát, làm dịu sự khắc nghiệt của chúng ta để dầu có thể luôn được trộn với giấm của chúng ta, như câu nói. Đó, về bản chất, là điều Sứ đồ Phao-lô muốn chúng ta hiểu. Ngay cả khi mỗi người có thể cố gắng thương xót, tránh bất kỳ sự nghiêm khắc quá mức nào đối với người lân cận của họ, điều đó đi ngược lại bản chất của chúng ta. Như tôi đã nhắc trước đó, tình yêu bản thân của chúng ta làm mù quáng chúng ta đến mức chúng ta coi những vi phạm nhỏ nhất là những tội lỗi và xúc phạm không thể tha thứ. Do đó, nếu ai đó làm chúng ta giận, chúng ta coi lỗi của họ là vượt quá sự tha thứ. Vậy, sự nhu mì thật hiếm khi được tìm thấy ở các cá nhân trừ khi họ đấu tranh chống lại những khuynh hướng của chính mình với tất cả sức mạnh của mình. Chỉ dạy dỗ thôi sẽ không đủ trong vấn đề này. Tính thô lỗ của chúng ta đã ăn sâu vào lòng chúng ta. Ngay cả khi bổn phận của chúng ta được giải thích rõ ràng cho chúng ta, nó cũng chỉ có thể ảnh hưởng chúng ta cách nhẹ nhàng. Phao-lô đã dùng gương mẫu của Đức Chúa Trời để minh họa điều này, cho thấy Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng ta qua Con Duy Nhất của Ngài. Ông lập tức thêm rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã không tiếc chính mình vì sự cứu chuộc và cứu rỗi của chúng ta, là chìa khóa để phá vỡ sự cứng cỏi của chúng ta, điều tiết những đam mê quá mức của chúng ta, cải tạo sự tàn nhẫn của chúng ta, hạ thấp lòng kiêu ngạo và ngạo mạn của chúng ta, và làm ngọt sự cay đắng của chúng ta. Để hoàn thành mọi điều này, chúng ta phải nhìn vào cách cư xử của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ngài đã yêu thế giới đến nỗi Ngài đã hy sinh Con Duy Nhất của Ngài vì chúng ta. Khi chúng ta so sánh mình với Đức Chúa Trời, khoảng cách giữa chúng ta là mênh mông. Vì vậy, những sai trái lớn nhất có thể gây ra cho chúng ta là không đáng kể so với vi phạm nhỏ nhất chống lại Đức Chúa Trời. Việc phá vỡ ngay cả khía cạnh nhỏ nhất của ý muốn Đức Chúa Trời cấu thành một thách thức đối với quyền thống trị tối cao của Ngài, một sự vi phạm sự uy nghiêm của Ngài, và một sự xúc phạm đối với sự công chính của Ngài, mà tôi tin là quá quý giá để bị lạm dụng. Con người hoặc vật gì có thể được gọi là thiêng liêng đến mức nếu nó bị ngược đãi, nó nên được coi là một sự xâm phạm sự công chính của Đức Chúa Trời? Giờ đây, chúng ta có nhiều lý do để lên án chính mình vì không phục vụ Đức Chúa Trời như chúng ta nên làm. Chúng ta là kẻ thù của Ngài từ đầu, ngay cả từ trong lòng mẹ. Khi chúng ta lớn tuổi, chúng ta liên tục tăng trưởng trong sự gian ác, tội lỗi, và bất chính. Tuy nhiên, bất chấp mọi điều này, Đức Chúa Trời đã không giữ lại lòng thương xót vô hạn của Ngài trong việc sai Con Duy Nhất của Ngài đến cho chúng ta. Khi chúng ta xét điều này, mọi kiêu ngạo nên được gạt sang một bên, cay đắng nên được xoa dịu, sự phản loạn nên được chế ngự, và ác ý nên được loại bỏ khỏi lòng chúng ta. Mọi giả dối nên bị vứt bỏ. Quả thật, lý do cho sự lầm lạc của chúng ta là gì? Tại sao chúng ta, một khi đã đặt ra một hướng, không ngừng thúc đẩy mình tiến lên cách dễ dàng vào tranh cãi và xung đột, đến mức cả nhà vang lên những cuộc cãi cọ của chúng ta? Gốc rễ của vấn đề là sự vô ơn của chúng ta, vì chúng ta không suy gẫm về lòng tốt không thể so sánh của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Ngài đã không tiếc Con Duy Nhất của Ngài, dù chúng ta là kẻ thù chết người của Ngài, tham gia chiến tranh chống lại Ngài, và bị rủa sả bởi bản chất do sự hư hoại trong chúng ta. Bất chấp mọi điều này, như tôi đã nhắc trước đó, chúng ta không thể thật sự kinh nghiệm lòng thương xót của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta được cảm động bởi lòng thương xót và tẩy sạch lòng mình khỏi mong muốn bị rủa sả là trả thù. Chính những yếu tố này khiến những đòi hỏi của Thánh Phao-lô trở nên khó khăn như vậy, thậm chí hoàn toàn trái ngược với bản chất của chúng ta, và không thể đạt được nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bất chấp lời tuyên bố đã được bày tỏ cho chúng ta ở đây, nó nên thắng thế với chúng ta để khiến chúng ta quên mọi sai trái. Vì, hãy thừa nhận rằng một người khác đã xúc phạm tôi. Vậy thì sao? Tôi có thể tuyên bố sự công chính và vô tội của mình khi tôi đến trước Đức Chúa Trời không? Than ôi, có quá nhiều tội ác và vi phạm trong tôi đến nỗi tôi nên bị bối rối. Nếu một lỗi phạm chống lại tôi là không thể tha thứ, thì một triệu, vâng, cả một triệu lỗi mà tôi đã phạm chống lại Đức Chúa Trời, sẽ là không là gì sao? Tôi là gì so với sự uy nghiêm tối cao? Vậy thì, theo lời cảnh báo này của Thánh Phao-lô, mỗi khi chúng ta bị cảm động đến mất kiên nhẫn do bất kỳ sự không hài lòng hoặc sai trái nào, đến mức chúng ta mong muốn trả thù, chúng ta hãy học tập trung trí óc của mình và xét chúng ta là ai. Trước hết, nếu một người đã phạm bất kỳ lỗi nào chống lại chúng ta, chính chúng ta đã làm điều tương tự hoặc tệ hơn nhiều. Mặt khác, chúng ta hãy xét cách Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta, đặc biệt qua ấn chứng quý giá nhất là huyết đã đổ ra bởi Con Duy Nhất của Ngài. Chúng ta có xứng đáng với điều đó không? Một lần nữa, điều gì đã cảm động Đức Chúa Trời thương xót chúng ta như vậy? Không gì khác ngoài sự khốn khổ của chúng ta. Giờ đây, vì Ngài, Đấng rất tốt lành và không thuộc bản chất của chúng ta, đã thương xót sự khốn khổ của chúng ta, chúng ta sẽ làm gì? Chẳng phải chúng ta nên thương xót nhau nhiều hơn sao, vì chúng ta tìm thấy trong chính mình chính những điều chúng ta tha thứ trong người lân cận của mình? Đức Chúa Trời không thể tìm thấy những yếu đuối trong chính Ngài, và vậy làm sao Ngài sẽ được cảm động để tha thứ cho chúng ta? Quả thật, ấy là vì Ngài là nguồn của mọi lòng tốt và thương xót. Nhưng khi tôi thấy những lỗi tương tự trong tôi và người lân cận của mình, nếu tôi xem xét mình cách kỹ lưỡng, tôi sẽ tìm thấy điều tương tự hoặc thậm chí nhiều hơn. Chẳng phải mọi điều này nên thuyết phục tôi bày tỏ một chút lòng thương xót sao, nếu tôi không quên mình quá nhiều? Cách để dễ dàng tha thứ nhiều lỗi và chịu đựng nhiều tật xấu có thể làm chúng ta không hài lòng nơi người lân cận của mình là hướng mắt chúng ta vào tình yêu không thể đo lường mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta qua Con của Ngài. Như tôi đã nhắc trước đó, nếu chúng ta không vô ơn như vậy, sẽ có một loại dịu dàng khác giữa chúng ta, và chúng ta sẽ không nhanh chóng cãi cọ về mọi sai trái gây ra cho chúng ta như vậy. Vì, việc không nghĩ sớm và muộn, ngày và đêm, về ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng là Mặt Trời Ban Ngày soi sáng chúng ta, sẽ là thô lỗ. Chẳng phải chúng ta nên xét rằng Ngài làm cho ánh sáng thuộc linh của Ngài chiếu trên chúng ta để dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi sao? Và điều đó được thực hiện như thế nào ngoài qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Một lần nữa, khi chúng ta nhìn thấy ân huệ mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong việc duy trì chúng ta trong đời hiện tại này, chúng ta có xứng đáng nhận nó bằng chi phí của Ngài không? Không, tất cả đều đến với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, điều nên trở thành chúng ta, trong lúc nghỉ ngơi và trong lúc lao động, khi chúng ta ăn và khi chúng ta uống, cả khi ngủ và khi thức, là luôn xét lòng thương xót Đức Chúa Trời bày tỏ đối với chúng ta và giữ nó trong tâm trí như bài tập liên tục của chúng ta. Ân điển này đặc biệt nên đến trước mắt chúng ta khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Vì làm sao chúng ta có thể đến gần Ngài cách thân mật, trút mọi lo lắng và đau buồn của mình vào lòng Ngài, và gọi Ngài là Cha của chúng ta nếu chúng ta không được kéo đến với Ngài qua lòng tốt ban cho cách nhưng không của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Ngài tha thứ cho chúng ta những vi phạm của chúng ta. Nếu chúng ta không xét mọi điều này, chúng ta sẽ quá đần độn và thô lỗ. Từ điều này rõ ràng rằng chúng ta sẽ luôn sai lầm nếu chúng ta khoe khoang mình là con cái của Đức Chúa Trời, gia đình của Ngài, và những đứa con trung tín. Nếu chúng ta không sẵn lòng và vui lòng tha thứ, chúng ta quả thật có thể khoe khoang về hình thức của mình và được người khác quý trọng, nhưng chúng ta vẫn sẽ tự làm nhục mình. Vậy, nếu chúng ta miễn cưỡng tha thứ, ấy là vì chúng ta không xét lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, như Ngài bày tỏ nó trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là hiệu quả dự định Thánh Phao-lô muốn mang lại. Ông thêm rằng chúng ta phải là những người bắt chước Đức Chúa Trời như những đứa con yêu dấu. Một người có thể trả lời, “Đúng là lòng thương xót của Đức Chúa Trời nên làm chúng ta kinh ngạc và ngạc nhiên, vì đó là một điều kỳ diệu, và mọi tình cảm của chúng ta nên cố định vào nó. Nhưng chúng ta có thể giống Đức Chúa Trời không?” Không, vì Ngài là nguồn của mọi lòng tốt, và chúng ta có khuyết điểm và chưa được thuần hóa. Đức Chúa Trời sở hữu sự đầy đủ của mọi lòng tốt, trong khi không có ngay cả một giọt của nó trong bản chất của chúng ta. Tuy nhiên, bất chấp mọi điều này, Thánh Phao-lô thêm cụm từ, “hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời.” Nói cách khác, hãy theo Ngài, hãy lấy Ngài làm gương mẫu hoặc khuôn mẫu của bạn. Mặc dù Đức Chúa Trời là chính bản chất của lòng tốt và chúng ta không sở hữu gì ngoài những khuynh hướng ác, như ác ý, ác tâm, kiêu ngạo, và những đam mê quá mức, chúng ta không nên coi mình hoàn toàn chống lại Ngài. Mặc dù tội lỗi của A-đam đã tách chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta không được nghĩ rằng bản chất của chúng ta không thể thay đổi khi Đức Chúa Trời đưa tay ra để thu thập chúng ta về với Ngài và tái hiệp những thứ đã bị phân tán. Vậy, Thánh Phao-lô nói, “như những đứa con yêu dấu của Đức Chúa Trời,” để cho thấy miệng chúng ta sẽ bị bịt lại trừ khi chúng ta đáp lại Đức Chúa Trời trong lòng tốt bằng cách chịu đựng lẫn nhau, cũng như Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dạy chúng ta. Hãy theo Cha trên trời của bạn, Đấng khiến mặt trời của Ngài chiếu trên cả người tốt và người xấu. Việc tuyên bố chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài, xác định mình là Cơ Đốc nhân, nhưng lại bị Đức Chúa Trời khinh thường trong khi cho thấy chúng ta không rút ra phẩm chất nào từ Ngài là đi ngược lại bản chất của chúng ta. Chúng ta không nên tự lừa dối mình. Chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta không chỉ đầy giả hình mà còn trơ trẽn khi chúng ta không giống Đức Chúa Trời mà vẫn muốn được coi là con cái của Ngài. Trong khi không thể giống Đức Chúa Trời hoàn toàn trong mọi cách, chúng ta không nên mất lòng. Chúng ta phải nhớ rằng Kinh Thánh nói rằng nếu chúng ta cố gắng theo Lời của Đức Chúa Trời, ngay cả khi chúng ta thiếu mục tiêu của mình, Đức Chúa Trời chấp nhận sự sẵn lòng và nỗ lực của chúng ta khi chúng ta liên tục cố gắng tiến lên, ngay cả khi chúng ta chậm chạp, yếu đuối, và vấp ngã. Đức Chúa Trời không kể những lỗi lầm của chúng ta chống lại chúng ta khi chúng ta mong muốn giống Ngài, khi chúng ta nhắm vào mục tiêu đó, ngay cả khi chúng ta thiếu sót. Điều này nên cho chúng ta can đảm. Nếu chúng ta bị đòi hỏi phải giống Đức Chúa Trời điểm này đến điểm khác trong mọi khía cạnh, điều đó sẽ không thể. Ngay cả các thiên sứ, là những đấng hoàn toàn thánh khiết và chiếu sáng với vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng còn thiếu xa sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Vậy thì chúng ta là gì, những kẻ quá hư hoại và có khuyết điểm, đầy sự gian ác, và bị cản trở bởi vô số tật xấu và cám dỗ mà Sa-tan đặt trên đường đi của chúng ta? Tuy nhiên, chúng ta có lý do để vui mừng vì Chúa chịu đựng chúng ta và chấp nhận mọi hành động của chúng ta với đức tin tốt chừng nào chúng ta tiếp tục cố gắng hướng về Ngài. Đây là cách để theo Ngài, như Ngài đã truyền. Chúng ta không được ngủ quên, như nhiều người làm, nói, “Tôi muốn giống Đức Chúa Trời,” và sau đó chỉ mong ước điều đó. Thay vào đó, chúng ta phải xét mỗi ngày và mỗi giờ chúng ta đã tiến bộ ít ỏi như thế nào trong việc thật sự giống Đức Chúa Trời. Chúng ta phải lên án chính mình vì điều đó và thừa nhận rằng mặc dù chúng ta có một chút thiện chí hôm qua, nó đã không tăng lên, mà thay vào đó dường như đã trở nên lạnh hơn. Theo cách này, chúng ta phải tiếp tục hành trình của mình hướng về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải khuấy động chính mình và chiến đấu với những trở ngại cản trở chúng ta, để chúng ta có thể cố gắng tiến gần hơn đến mục tiêu của mình, mặc dù chúng ta vẫn còn xa nó. Chúa chúng ta sẽ không thất bại trong việc luôn coi chúng ta là giống Ngài và là những người theo Ngài thật nếu chúng ta sẵn lòng và không giả hình tha thứ cho những người đã xúc phạm chúng ta, ít nhất là theo gương mẫu của Ngài. Ngài đã ban cho chúng ta một sự tha thứ vượt qua mọi khuôn mẫu mà chúng ta có thể tìm thấy giữa chúng ta. Chúng ta nên chịu đựng những tật xấu và yếu đuối của người lân cận của mình như Ngài đã chịu đựng chúng ta. Ngài có thể đã công chính quăng chúng ta xuống vực sâu, nhưng Ngài đã không ngần ngại nhận chúng ta làm con cái của Ngài. Vì vậy, vì Ngài đã yêu chúng ta theo cách như vậy, bất chấp sự không xứng đáng của chúng ta, thật phù hợp khi chúng ta nên bắt chước Ngài trong vấn đề này. Ngay cả khi chúng ta không có đặc quyền nào tốt hơn sự ra đời tự nhiên của mình, chúng ta nên nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã không tách chúng ta ra khỏi nhau. Ngay cả những người ngoại giáo cũng hiểu khái niệm này, vì họ tin rằng đời sống của một người nên dành cho Đức Chúa Trời và được định hình theo hình ảnh của Ngài. Họ tin rằng đây là hình thức hạnh phúc tối thượng. Hơn nữa, họ thêm rằng chúng ta không thể giống Đức Chúa Trời tốt hơn trong bất cứ điều gì hơn là trong việc bày tỏ lòng tốt với nhau, làm điều tốt, và thương xót. Vì vậy, chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta trở thành những đứa con yêu dấu của Ngài, mặc dù chúng ta từng là kẻ thù của Ngài, đầy sự ô uế và bị gánh nặng bởi nhiều tật xấu. Tuy nhiên, Ngài đã không ngần ngại yêu chúng ta. Thật hợp lý khi chúng ta nên bỏ qua nhiều điều có thể xúc phạm chúng ta và cản trở tình yêu và sự hiệp một của chúng ta với người lân cận của mình. Thánh Phao-lô, sau khi nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng cung cấp gương mẫu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cha trên trời của chúng ta đã yêu thế giới đến nỗi Ngài đã không tiếc Con Duy Nhất của Ngài mà phó Ngài chịu chết vì chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã làm gì? Ngài đã quên chính mình và không xét đến sự khỏe mạnh của chính mình. Chúa của mọi vinh quang đã hạ mình xuống để chịu đựng mọi sự sỉ nhục. Sự sống đời đời đã khiến chính Ngài trở nên phải chết. Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đã khiến chính Ngài trở nên yếu đuối vì chúng ta. Đấng nắm giữ mọi vật trong tay Ngài đã trở nên nghèo để làm giàu cho chúng ta. Đấng mà qua Ngài mọi vật đều được ban phước đã tự đặt mình dưới sự rủa sả. Vậy, thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hạ mình như vậy, Thánh Phao-lô cũng đặt ra làm gương mẫu cho chúng ta. Ngài đã lấy sự xấu hổ thay vì vinh quang của Ngài và trở nên tội lỗi thay cho sự công chính của Ngài. Không phải Ngài đã phạm tội hoặc có bất kỳ tì vết nào, nhưng Ngài đã mang hình phạt cho tội lỗi của chúng ta, đó là lý do Kinh Thánh gọi Ngài là tội lỗi. Ngài đã đổi sự sống lấy sự chết và sẵn lòng chấp nhận sự rủa sả của Đức Chúa Trời trong thế giới này để chúng ta có thể có phước hạnh qua Ngài. Để loại bỏ khỏi mình lòng kiêu ngạo, sự tự phụ, sự dữ dội, sự khinh thường, và cay đắng, chúng ta nên xét cách Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời Cha của Ngài. Việc suy ngẫm về mọi điều này nên dẫn chúng ta đến việc loại bỏ những tình cảm gian ác này và cố gắng chống lại chúng cho đến khi chúng ta thắng hơn chúng. Vì vậy, chúng ta hãy có lòng tốt và kiên nhẫn với nhau. Vì Đức Chúa Trời đã thu thập chúng ta vào một bầy và Chúa Giê-xu Christ chúng ta đóng vai trò là người chăn của chúng ta, chúng ta nên hành động như một bầy chiên, không như những con sói háu ăn. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không giữ lại bất cứ điều gì, thậm chí phó chính mình làm của tế lễ cho Đức Chúa Trời Cha của Ngài để chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, chúng ta nên được cảm động để tôn vinh Đức Chúa Trời và bày tỏ lòng tôn kính đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta mỗi khi chúng ta nghĩ về điều đó. Khi người ta nói rằng của tế lễ do Chúa Giê-xu Christ dâng là có mùi thơm ngọt ngào trước Đức Chúa Trời, điều đó nhấn mạnh rằng không có gì ngoài sự hôi thối trong chúng ta. Điều này nhằm khích lệ chúng ta loại bỏ sự ô uế và nhiễm trùng của mình làm cho chúng ta trở nên ghê tởm trước Đức Chúa Trời. Khi chúng ta xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện và nài xin của mình, tội lỗi của chúng ta không nên bị kể chống lại chúng ta. Bất chấp sự khốn khổ và tội lỗi của chúng ta, chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự tự tin, biết rằng Ngài sẽ ôm lấy chúng ta như công chính và vô tội, và biến đổi chúng ta theo hình ảnh của Ngài. Điều này có thể vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tì vết, cho phép chúng ta đứng trước Ngài với đầu ngẩng cao và kinh nghiệm sự đầy đủ của lòng thương xót của Ngài. Giờ đây, chúng ta hãy quỳ gối trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình và cầu nguyện cho một cảm giác ăn năn sâu sắc. Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy không nghi ngờ rằng Ngài sẽ luôn chịu đựng chúng ta, ban cho chúng ta lòng thương xót và sự tha thứ chừng nào chúng ta tìm kiếm nó cách chân thành và tuân theo Lời của Ngài để cải tạo chính mình theo hình ảnh của Ngài. Bằng cách này, chúng ta có thể thật sự gọi Ngài là Cha của chúng ta và trở thành những đứa con thật của Ngài. Và như vậy, chúng ta nói, “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Trên Trời, v.v.”

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tư, Bài Thứ Hai về Chương Năm

“Nhưng sự tà dâm, và mọi điều ô uế, hoặc tham lam, chớ nên xưng đến giữa anh em, theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ. Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ nói lời vô ích, nhưng thà cảm ơn thì hơn. Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế, hay tham lam, tức là người thờ hình tượng, không một kẻ nào được dự phần cơ nghiệp của nước Đấng Christ và Đức Chúa Trời.” – Ê-phê-sô 5:3-5

Vì chúng ta thường thấy mình phải chịu nhiều khốn khổ trong đời, chúng ta phải rất cẩn thận. Cũng như một người đề phòng sự khỏe mạnh của mình chống lại lạnh, nóng, và những bất tiện khác, họ cũng nên bảo đảm rằng không có tai họa nào xảy ra trong nhà của họ, như hỏa hoạn bùng phát. Khi đi làm việc của mình, họ nên luôn xét những nghịch cảnh tiềm tàng. Tuy nhiên, chúng ta phải bắt đầu bằng cách nhận ra rằng có nhiều nguy hiểm bên trong chúng ta hơn là bên ngoài. Ma quỷ giăng bẫy cho chúng ta, và nhiều tật xấu giao chiến chống lại chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải luôn cảnh giác, vì nếu chúng ta chinh phục một tật xấu, một tật xấu khác có thể dễ dàng lẻn đến với chúng ta, bắt chúng ta không đề phòng. Những người kiêng tội lỗi công khai có thể bị cám dỗ lừa dối người lân cận của mình cách kín đáo. Ngay cả những người từ bỏ của cải thế gian cũng có thể có những yếu đuối khác, như dục vọng, háu ăn, hoặc buông thả quá mức trong những hoạt động giải trí như cờ bạc. Tóm lại, mỗi người chúng ta đều tự nhiên có khuynh hướng hướng về sự gian ác và tội lỗi. Không ai được miễn đối mặt với một loạt kẻ thù. Chúng ta không chỉ tự nhiên có khuynh hướng hướng về một điều ác cụ thể, mà nhiều tật xấu đe dọa ngay cả những cá nhân đức hạnh nhất từ mọi phía. Vì vậy, điều quan trọng là phải chú ý đến những lời khuyên được ban cho ở đây. Thánh Phao-lô đã cảnh báo chúng ta về nhiều tật xấu và đưa ra hướng dẫn về cách đối mặt và thắng hơn chúng. Giờ đây ông thêm một cảnh báo chống lại tham lam và những lời nói chuyện ngu dại, vô ích. Chúng ta có thể nghĩ rằng một lời của sự tin kính nên đủ, nhưng chúng ta phải xét cách ma quỷ tiếp cận chúng ta. Nếu hắn không thể thành công theo một cách, hắn sẽ thử cách khác, tấn công từ những góc độ khác nhau cho đến khi hắn tìm thấy một điểm yếu. Đây là một khía cạnh quan trọng của những lời khuyên được ban cho ở đây. Giờ đây, chúng ta hãy chuyển sang việc Thánh Phao-lô nhắc đến tà dâm và mọi điều ô uế. Vì những tật xấu này thường được dung thứ quá dễ dàng, ông nhắc chúng ta rằng việc kiêng tà dâm thể chất thật sự là không đủ. Chúng ta cũng phải nhớ rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta phải trong sạch và không ô uế ngụ ý rằng chúng ta nên đề phòng mọi cám dỗ có thể dẫn chúng ta lạc lối. Có nhiều hình thức ô uế tình dục mà xã hội có thể bỏ qua, nhưng Đức Chúa Trời thì không. Vì vậy, Thánh Phao-lô không chỉ nhấn mạnh sự trong sạch của thân thể mà còn khẳng định rằng mọi hình thức ô uế phải xa chúng ta. Ông liên kết tham lam với cảnh báo này, mặc dù chúng là những tật xấu riêng biệt. Trong khi một kẻ tà dâm có thể đã thịnh vượng và tiết kiệm trước đây, họ có thể phung phí tài nguyên của mình trong sự trụy lạc của mình. Ý định của Thánh Phao-lô không phải là phân loại những tật xấu mà là chỉ ra cách ma quỷ có thể lừa dối chúng ta theo nhiều cách. Ông muốn chúng ta cảnh giác, đóng cổng chống lại hắn, và chuẩn bị cho những nguy hiểm chúng ta đối mặt, để hắn không thể dễ dàng tìm đường vào đời sống của chúng ta. Hơn nữa, Thánh Phao-lô thêm những cảnh báo chống lại sự ô uế và không trong sạch. Khi người ta cho phép mình phóng túng, mọi loại nổi loạn đều tăng tốc. Ví dụ, nếu sự phóng túng và những hoạt động ngu dại như khiêu vũ được dung thứ, người ta ban đầu có thể tin rằng chúng có thể được buông thả mà không có hậu quả. Tuy nhiên, một khi khiêu vũ, dạ hội hóa trang, và những hoạt động tương tự được cho phép, ma quỷ sẽ khai thác cơ hội, và nó chắc chắn sẽ dẫn đến điên cuồng. Đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô, ngoài việc cấm tham lam, cũng cấm mọi hình thức hoan lạc và không trung thực, cùng với những lời nói phù phiếm. Một số người có thể không coi đó là một xúc phạm nghiêm trọng khi đùa giỡn và tán tỉnh một thiếu nữ hoặc một người vợ, tham gia vào những lời đùa vui vẻ. Tuy nhiên, tất cả những điều này đều là mánh khóe của Sa-tan. Nếu được cho phép, chúng luôn dẫn đến suy đồi đạo đức, ngay cả ở những cá nhân đức hạnh nhất. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ. Thánh Phao-lô cho rằng việc nói rằng con cái của Đức Chúa Trời nên kiêng tham lam và hoan lạc, và những điều liên quan chặt chẽ với chúng, là không đủ. Để nhấn mạnh điểm này hơn nữa, ông nói, “Thậm chí chúng cũng không nên được nhắc đến giữa anh em.” Có một lý do chính đáng cho khẳng định này. Về tham lam, người ta thường coi nó là một đức tính khi ai đó tích lũy của cải cách siêng năng. Họ vỗ tay cho một người như vậy và ca ngợi nỗ lực của họ. Mặc dù họ có thể riêng tư coi họ là một kẻ trộm hoặc kẻ cướp, người ta có khuynh hướng tha thứ cho tham lam chừng nào người đó thu thập được của cải. Tham lam phát triển nhờ sự tâng bốc. Về hoan lạc, chúng ta quan sát rằng nếu không liên tục lên án, tật xấu này sẽ tồn tại, và người ta sẽ tự cho mình sự khoan dung. Tiêu chuẩn đạo đức sẽ suy giảm. Vì vậy, Phao-lô, nhận ra khó khăn trong việc kiềm chế người ta khỏi những tật xấu này, khẳng định rằng ngay cả tên của chúng cũng không nên được dung thứ giữa chúng ta. Nếu có một bệnh dịch trong một thị trấn, mọi người sẽ ở trong nhà của họ, sợ ra ngoài nơi nguy hiểm rình rập. Người ta sẽ đề phòng để ngăn chặn sự lây lan của bệnh, và những lệnh chung sẽ được ban ra để duy trì sự sạch sẽ trên đường phố để ngăn không khí bị ô nhiễm. Những vật có thể góp phần vào sự lây lan của bệnh sẽ bị loại bỏ. Tuy nhiên, trong trường hợp những tật xấu chết người này, bất chấp bản chất hủy diệt của chúng, người ta vẫn tiếp tục theo cách của mình. Dường như họ sẵn lòng tự đầu độc mình bằng chúng. Kết luận, việc chúng ta sử dụng chính tên của những tật xấu này là không vô ích. Cả luật pháp của Đức Chúa Trời và những lời dạy của Thánh Phao-lô đều nhấn mạnh mức độ nghiêm trọng của những xúc phạm này. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời nói rõ, “Ngươi chớ phạm tội tà dâm,” vượt xa việc cấm chỉ sự dâm dục đơn thuần. Nó nhằm nhấn mạnh sự to lớn của việc phá vỡ giao ước hôn nhân, đồng nhất nó với sự dâm dục. Thánh Phao-lô cũng nhắc đến những tên này để làm rõ rằng chúng không nên được đối xử nhẹ nhàng hoặc nói đến trong đùa giỡn hoặc thể thao, như người ta có khuynh hướng làm. Điều này đóng vai trò như một cảnh báo nghiêm khắc chống lại việc tầm thường hóa những vấn đề như vậy. Chúng ta quan sát rằng khi sự không tin kính và dâm ô được nói đến với lời nói phóng túng, nhiều người sẵn sàng tham gia vào đó. Theo thời gian, những thực hành như vậy trở nên được chấp nhận như chuẩn mực, và người ta coi chúng là hợp pháp. Điều quan trọng cần lưu ý là ý định của Thánh Phao-lô không chỉ là nhắc đến tên trần trụi của sự dâm dục và tham lam. Nếu bạn đối chất một kẻ dâm dục về hành động của hắn, hắn có thể phủ nhận, tuyên bố hắn chỉ đang chơi hoặc đùa giỡn xung quanh, giống như những cá nhân gian ác này buông thả mình trong những hoạt động như vậy. Tuy nhiên, cả kẻ dâm dục và gái điếm đều mang tên của việc làm của chúng. Tại sao? Vì chúng coi đó là một điều đáng xấu hổ, như thể chúng bị đặt công khai trên một giàn giáo để bị làm nhục trước thế giới. Lời khuyên của Phao-lô rõ ràng: thậm chí đừng nhắc đến tên của sự dâm dục. Điều tương tự cũng có thể nói về tham lam. Khi người ta nói về tham lam, nó mang một hàm ý tiêu cực, và không ai muốn bị liên kết với nó. Thay vào đó, họ đưa ra những lý do như, “Tôi đang chu cấp cho vợ và con tôi; chẳng phải tôi được phép tìm kiếm thức ăn cho chúng sao?” hoặc “Chẳng phải tôi nên lên kế hoạch cho tương lai để bảo đảm sự khỏe mạnh của chúng sao?” Tham lam được ngụy trang tốt bằng những lý do như vậy đến mức nó gần như bị nhầm với một đức tính. Tuy nhiên, Phao-lô không có ý định để người ta chỉ tránh sử dụng tên của những tật xấu này, là điều có thể khiến chính những tật xấu xuất hiện ghê tởm và đáng ghét. Ông mong muốn sự dâm dục được gọi tên là một điều hèn hạ và đáng khinh, để người ta hiểu mức độ nghiêm trọng của tội lỗi. Tương tự, ông muốn người ta hiểu rằng một người tham lam là một người thờ hình tượng và từ bỏ Đức Chúa Trời, rằng họ bị rủa sả và bị đoán phạt, phục vụ ma quỷ và tự hành hạ mình. Những lẽ thật này phải được biết và được nói đến thường xuyên. Tuy nhiên, một số cá nhân có khuynh hướng buôn chuyện và tham gia vào những lời nói chuyện nhàn rỗi. Họ thích chia sẻ những giai thoại, nói, “Tôi nhớ một điều đã xảy ra vào thời của tôi,” thậm chí kể lại những câu chuyện họ nghe từ ông bà của họ trước khi họ ra đời. Nếu có bất kỳ hành vi sai trái hoặc không tiết kiệm nào trong những câu chuyện đó, chúng đều bị phơi bày. Tại sao? Để khiêu khích sự tò mò và giải trí, mặc dù ma quỷ có thể giăng bẫy chúng trong quá trình đó. Những cá nhân này vui mừng trong những câu chuyện như vậy, nhằm không chỉ khích lệ sự vui thích trong dâm dục và vô liêm sỉ mà còn khiến nó có vẻ hợp pháp. Chúng muốn những cuộc thảo luận về những tật xấu này trở nên phổ biến, một chủ đề trò chuyện tại những bữa tiệc và tụ họp, và những lời nói thông thường trên đường phố và mọi nơi khác. Ngay cả trong số những người có phương tiện khiêm tốn bắt đầu một hành trình, chúng ta thấy rằng họ không thể tự giải trí mà không xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách chia sẻ những câu chuyện như vậy. Những câu chuyện này nhằm làm cứng lòng người ta, thuyết phục chúng rằng mọi người đều liên quan đến những tật xấu tương tự. Không có gì ngạc nhiên khi suy đồi đạo đức xảy ra khi những tật xấu được làm cho phổ biến và người ta tin rằng tất cả chúng đều đang theo cùng một con đường. Vì lý do này, Phao-lô khuyên rằng những tật xấu này thậm chí không nên được nhắc đến giữa chúng ta. Điều tương tự cũng áp dụng cho tham lam, mà nhiều người coi là một đức tính nếu một người dành cả đời mình tích lũy của cải mà không bao giờ ngừng tích lũy thêm bằng lừa dối và tống tiền. Người ta thậm chí còn vui thích trong việc đi theo những cá nhân như vậy, nói, “Ồ, tôi biết một người biết cách sử dụng những phương pháp và mánh khóe như vậy rất tốt. Anh ta bắt đầu với không có gì, nhưng anh ta đã thịnh vượng nhờ sự xảo quyệt và khôn ngoan.” Những cá nhân tham lam, khi nói xấu lẫn nhau, không ngần ngại nói, “Tên vô lại đó không có gì ngoài lòng tham. Hắn không đáng tin, tàn nhẫn, và không hiếu khách.” Bất chấp những lời buộc tội này, tất cả chúng đều mong muốn giàu có. Vậy, bạn có thể thấy cách những kẻ tham lam nhanh chóng lên án lẫn nhau, nhưng khi chúng muốn biện minh cho sự gian ác của chính mình, chúng nói về sự nhìn xa trông rộng, sự xảo quyệt, và sự tiết kiệm, trong khi cướp bóc người khác dưới vỏ bọc quản lý tốt. Vì vậy, lời khuyên của Phao-lô là thiết yếu. Ông hướng dẫn chúng ta loại bỏ mọi tật xấu và khuyên rằng nếu ai đó nói về chúng, chúng ta nên khiển trách họ và không đối xử nhẹ nhàng với những vấn đề như vậy, kẻo chúng ta bị ô nhiễm bởi chúng. Thêm vào đó, chúng ta phải chú ý đến cảnh báo của ông chống lại mọi sự phóng túng và những lời nói ngu dại hoặc phù phiếm. Như đã nhắc trước đó, rõ ràng suy đồi đạo đức sẽ xảy ra giữa người ta khi họ cho phép những khiêu khích và cơ hội cho tật xấu như vậy. Việc cho phép những điều này giống như sẵn lòng dâng mình cho Sa-tan. Vì vậy, chúng ta hãy thận trọng và xa cách mình khỏi những cám dỗ này. Cần lưu ý rằng nơi sự liều lĩnh và dâm ô như vậy thịnh hành, nhà thổ và trụy lạc sẽ không tránh khỏi hưng thịnh, không giới hạn trong một góc cô lập nào đó của một thành phố hay thị trấn mà lan rộng, làm hư hoại mọi nơi. Nhiều người than thở về sự suy giảm được nhận thấy của sự trong sạch trong thế giới ngày nay, và điều đó không đáng ngạc nhiên. Đã có một thời những người phụ nữ đã có chồng được biết đến với sự khiêm tốn và tiết độ của họ, nhưng giờ đây, đối với một số người, dường như đức hạnh là phải quá táo bạo, vô liêm sỉ, và táo tợn. Họ coi đó là đức hạnh khi hành động nam tính hơn, trơ trẽn, và hoàn toàn vô liêm sỉ. Sự trong sạch của một người phụ nữ bị nghi ngờ trừ khi cô ta đã được thử thách kỹ lưỡng. Một số phụ nữ táo bạo khẳng định, “Bất cứ ai tiếp cận tôi sẽ nhanh chóng học được rằng họ đã gặp đối thủ của mình. Tôi biết cách xử lý chúng, và chúng sẽ sớm nhận ra chúng đã chọn sai người để nói chuyện.” Vậy, một gái điếm đóng vai trò của một người vợ trong sạch như thể cô ta là một mẫu mực của đức hạnh. Tuy nhiên, đồng thời, cô ta đứng sẵn sàng tự vệ chống lại bất cứ ai tiếp cận cô ta với những đề nghị không đứng đắn, như thể cô ta là một hiệp sĩ trong bộ giáp đầy đủ. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý kỹ đến điều Phao-lô đang nói ở đây. Vì phụ nữ đã được phép trở nên quá táo bạo và, ngoài lời nói phóng túng của họ, trang phục xa hoa của họ khiến khó phân biệt giữa đàn ông và phụ nữ. Mỗi ngày, họ phải có những món đồ trang sức và trang trí mới, áp dụng những thời trang luôn thay đổi, phô trương. Họ trang điểm mình như những con công, với những mũ đội đầu lớn như bánh xe, khiến không thể cho ai đó đi qua trong vòng ba bước chân của họ mà không cảm thấy như thể họ đang bị quét đi bởi một cánh buồm cối xay gió. Hơn nữa, họ buông thả trong những bài hát hoan lạc. Trong một môi trường như vậy, làm sao sự trong sạch có thể tồn tại, khi nó bị cưỡng bức đuổi đi? Trái lại, có một tiếng ồn ào liên tục cho sự quá mức và trụy lạc, với người ta không tìm kiếm gì hơn là đắm mình đầu tiên vào đó. Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng khi có sự rối loạn như vậy trong cử chỉ, nét mặt, lời nói, khiêu vũ, và mọi sự phù phiếm và hư không như vậy, nó giống như chuyển hướng nước khỏi dòng chảy tự nhiên của nó bằng cách cắt những rãnh để đưa nó đi nơi khác. Nếu dòng chảy của một con sông bị chuyển hướng bằng cách cắt đường đi của nó và chuyển nó đi nơi khác, nó không còn tuân theo dòng chảy thông thường của nó. Cũng vậy, nếu người ta tham gia vào việc làm hư hoại thế giới theo cách như vậy, vốn từ lâu đã là một trong những chiến thuật xảo quyệt của ma quỷ, nó chắc chắn sẽ dẫn đến sự tàn phá và thiệt hại không thể sửa chữa. Vậy, chúng ta phải chú ý kỹ đến lời khuyên được ban cho chúng ta ở đây. Khi chúng ta nghe những lời khuyên như vậy rằng, nhân danh Đức Chúa Trời, người ta sẽ sớm bị cấm cười, vui vẻ, khiêu vũ, và nói chuyện tự do, và rằng một người đàn ông có thể không trò chuyện với con gái của người khác hoặc thảo luận những vấn đề tình yêu với cô ta, và ngay cả việc nói chuyện với một người vợ trong đùa giỡn cũng sẽ bị coi là một tội ác, chúng ta không nên đáp lại bằng cách giả định một thái độ thách thức. Thay vào đó, nó như thể chúng ta đang tuyên bố mình là những người biện hộ cho ma quỷ và những người thúc đẩy sự suy đồi đạo đức của toàn bộ thế giới, biện hộ cho sự dâm ô không kiềm chế, cờ bạc, và trụy lạc đến mức người ta không còn coi chúng là tội lỗi. Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ. Hơn nữa, Thánh Phao-lô nói rằng việc lên án những hành vi như vậy mà không tham gia vào tranh chấp hoặc tranh luận là phù hợp cho các thánh đồ. Chúng ta phải đạt đến điểm mà chúng ta chấp nhận lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đến sự thánh khiết, mặc dù chúng ta thừa nhận sự yếu đuối của con người mình. Một số người có thể lập luận rằng người ta yếu đuối và họ không nên bị lên án vì liếc mắt tán tỉnh hoặc tham gia vào những lời đùa vui vẻ. Tuy nhiên, chúng ta phải xét tình trạng của chính mình. Trong khi Đức Chúa Trời biết những yếu đuối của chúng ta, Ngài không muốn chúng ta đắm mình trong chúng. Ngài đã chọn chúng ta cho sự phục vụ của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy xem xét liệu những hành vi phóng túng và những sự ngu dại này, được những người theo Sa-tan ôm lấy, có thể thật sự phù hợp với khái niệm thánh khiết như được mô tả trong Lời hay không. Khi chúng ta nói về thánh khiết, chúng ta muốn nói rằng chúng ta phải dâng mình cho Đức Chúa Trời vì sự vui thích và kiểm soát của Ngài. Chúng ta nên hoàn toàn thuộc về Ngài và không bị ô nhiễm của thế giới. Nếu thánh khiết bao gồm mọi điều này và là một yêu cầu để chúng ta được coi là con cái của Đức Chúa Trời, thì chúng ta không nên biện minh cho những hành động nổi loạn của mình như những vi phạm nhẹ nữa. Chúng ta hãy trở lại với vinh dự mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bằng cách dành chúng ta cho sự phục vụ của Ngài. Chúng ta phải thừa nhận bản chất thật của mình, rằng chúng ta không mang gì ngoài rối loạn, rủa sả, và tội lỗi vào thế giới từ khi ra đời. Về bản chất, chúng ta có khuynh hướng hướng về điều ác trong mọi khía cạnh của con người mình. Không có phần nào của chúng ta, từ đầu đến chân, mà không dễ phạm tội. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta trở lại từ trạng thái tội lỗi này. Chẳng phải hợp lý khi chúng ta nên được biệt riêng cho Ngài, xét rằng Ngài đã gọi chúng ta đến sự thánh khiết và ban cho chúng ta danh hiệu vinh dự này để kiềm chế chúng ta khỏi sự buông thả không kiềm chế, mà chúng ta nếu không có thể mong muốn? Điều quan trọng là hiểu cách chiến đấu với những ham muốn tội lỗi của chúng ta vì, nếu chúng ta tuân theo những khuynh hướng tự nhiên của mình, tất cả chúng ta đều dễ mắc tật xấu. Sự kiềm chế của Đức Chúa Trời ngăn chúng ta buông thả trong những ham muốn này. Mỗi người chúng ta đều có tiềm năng tự lừa dối mình, nhưng chúng ta không được tha cho chính mình trong trận chiến này. Chúng ta không nên nản lòng, mặc dù ma quỷ xảo quyệt và chúng ta dễ bị lung lay. Thay vào đó, chúng ta nên xét cách Đức Chúa Trời gọi chúng ta sống khác đi — cách Ngài gọi chúng ta nên thánh trong Ngài. Thông điệp chính của Thánh Phao-lô là nhắc chúng ta về trạng thái mà Đức Chúa Trời, trong lòng tốt của Ngài, đã gọi chúng ta đến. Chúng ta phải rút ra sức mạnh từ điều này và không đầu hàng Sa-tan, mặc dù chúng ta có thể yếu đuối. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự thanh khiết. Sau khi kéo chúng ta cách nhẹ nhàng bằng lòng tốt của Ngài, giờ đây Ngài trình bày cho chúng ta một mạng lệnh nghiêm khắc nên làm chúng ta giật mình tỉnh thức. Đức Chúa Trời cố gắng đem chúng ta đến với Ngài bằng mọi phương tiện có thể. Khi Ngài gọi chúng ta là thánh đồ hoặc những người thánh, Ngài sử dụng những lời ngọt ngào và dịu dàng. Nó như thể Ngài nói, “Hỡi các con của Ta, hãy nhận ra rằng Ta đã không tạo dựng các con để sống vô mục đích trong thế giới này. Ta đã nhận các con để gọi các con đến cơ nghiệp thiên thượng. Ta đã cứu chuộc các con bằng huyết của Con Ta và ban cho các con Thánh Linh của Ta để ngự trong các con. Các con được định là đền thờ của Ta và thờ phượng Ta. Giờ đây các con sẽ trở lại đời sống gian ác và ô uế, biến những đền thờ thánh của Ta thành sự ô uế và để tình cảm của các con bị vùi trong bụi bẩn và phân sao? Các con sẽ lại đắm mình trong bùn sau khi Ta đã tẩy sạch các con sao? Nếu các con muốn là con cái của Ta, hãy ở như Ta đã khiến các con.” Đức Chúa Trời sử dụng những lời này để kéo chúng ta đến gần Ngài hơn, nửa tâng bốc chúng ta trong quá trình đó. Mặt khác, vì Đức Chúa Trời thấy rằng chúng ta lạnh lùng về thuộc linh và chúng ta thường lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài, không đáp lại sâu sắc ân điển của Ngài mà tiếp tục tuân theo những mong muốn của chính mình, Ngài đe dọa chúng ta. Nó giống như một người cha, khi nhận thấy con mình không vâng lời và không vâng phục như nó nên, có thể nói điều gì đó như thế này với đứa trẻ: “Nghe này, mặc dù cha đã kiên nhẫn và chịu đựng nhiều từ con, giờ đây con phải thay đổi hành vi của mình và vâng lời cha. Nếu không, con cũng có thể đi đến ma quỷ nếu con muốn tiếp tục trong sự không vâng lời của mình. Nếu con chọn tiếp tục trong sự gian ác, thì con sẽ đối mặt với hậu quả, vì cha không phải là một người cha sẽ cho phép mình bị chế giễu mà không giải quyết nó.” Theo cách này, một người cha tìm cách duy trì hành vi tốt của con mình, dùng đến những lời đe dọa nếu cần thiết, tất cả trong một nỗ lực để phá vỡ sự cứng đầu của đứa trẻ. Tương tự, Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo cách này để sửa chữa đường lối của chúng ta và đem chúng ta trở lại với Ngài. Điều này chứng tỏ sự quan tâm của Ngài đối với sự khỏe mạnh của chúng ta, như tôi đã nhắc trước đó. Vậy, sau khi thông báo cho chúng ta rằng chúng ta được coi là thánh đồ và cảnh báo chúng ta rằng không một người tham lam, kẻ nói dối, hoặc cá nhân ô uế nào sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời hoặc dự phần cơ nghiệp đã chuẩn bị cho chúng ta, Đức Chúa Trời sử dụng những cảnh báo này để hoặc làm chúng ta sợ hãi đến vâng lời hoặc đánh thức chúng ta khỏi sự đần độn thuộc linh của mình. Hãy xét mức độ nghiêm trọng của việc bị tước mất vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhân tiện, chúng ta nên chú ý kỹ đến những lời được sử dụng ở đây. Người ta nói rằng chúng ta sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Điều này không phải để gợi ý rằng chúng là hai vương quốc riêng biệt, mà để nhấn mạnh cách cơ nghiệp này thuộc về chúng ta. Nó không qua quyền thừa kế bẩm sinh của chúng ta hoặc nỗ lực của chính chúng ta mà qua món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Vương quốc của Đức Chúa Trời đại diện cho sự sống thiên thượng và hạnh phúc tối thượng của chúng ta, vì ngoài Đức Chúa Trời ra, chúng ta chỉ có thể tìm thấy khốn khổ. Vì vậy, nếu chúng ta bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị lao vào tuyệt vọng hoàn toàn. Nó được gọi cụ thể là vương quốc của Đấng Christ vì nó đã được giành được cho chúng ta qua cái chết hy sinh của Ngài, và cũng vì chúng ta đang được phục hồi về trạng thái mà chúng ta đã sa ngã trong tổ tiên A-đam của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta biết rằng cơ nghiệp này đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để với tư cách là chi thể của Ngài, chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời qua Ngài và chia sẻ trong những gì duy nhất thuộc về Ngài. Trong sách Hê-bơ-rơ, Ngài được gọi là người thừa kế của mọi vật, không phải để loại trừ chúng ta, mà vì chúng ta chỉ có thể được công nhận là con cái của Đức Chúa Trời bằng cách được kết hợp vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng mà mọi vật đều thuộc về Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta bị Đức Chúa Trời từ chối, nếu chúng ta bị tước mất mọi phước hạnh đã mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nếu điều này xảy ra do sự vô ơn của chính chúng ta, đó sẽ là một bi kịch lớn. Chẳng phải chúng ta nên bị rắc rối sâu sắc bởi một sự mất mát như vậy sao? Đức Chúa Trời đã nhân từ mở rộng vương quốc của Ngài cho chúng ta qua công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khiến chúng ta trở thành anh em và những người đồng thừa kế của Ngài. Chúng ta cũng nên hiểu rằng chúng ta đã nhận nó như một món quà nhưng không, không phải như một quyền thừa kế bẩm sinh hoặc điều gì đó chúng ta có thể tuyên bố là của mình. Nó là một cơ nghiệp được ban cho chúng ta. Vì vậy, xét cơ nghiệp quý giá này, vương quốc của Đức Chúa Trời, đã được ban cho chúng ta cách nhưng không bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chẳng phải chúng ta nên liều lĩnh đến mức buông bỏ một phước hạnh như vậy khi nó được dâng cho chúng ta sao? Chúng ta sẽ khước từ lời mời nhân từ của Đức Chúa Trời để chia sẻ trong vinh quang của Ngài, để dự phần trong mọi niềm vui và hạnh phúc của vương quốc thiên thượng sao? Ngài đã hiệp chúng ta với Con của chính Ngài, ban cho chúng ta quyền tiếp cận mọi điều tốt chúng ta có thể mong muốn. Và tuy nhiên, tất cả điều này sẽ không có ý nghĩa gì với chúng ta sao? Chúng ta sẽ khinh thường và từ chối nó sao? Làm sao Sa-tan có thể kiểm soát chúng ta như vậy? Chúng ta có thể thấy rõ cách Thánh Phao-lô muốn đánh thức chúng ta cách nghiêm túc ở đây qua nhiều phương tiện. Ngay cả khi chúng ta không thể hoàn toàn được kéo đến với Đức Chúa Trời qua tình yêu, có lẽ mối đe dọa về sự phán xét của Ngài ít nhất có thể có một số hiệu quả tích cực. Nó có thể cảm động chúng ta đầu hàng để những mong muốn của chúng ta có thể được kiềm chế, và dục vọng của chúng ta không tràn ra liều lĩnh như vậy. Nhưng nếu chúng ta cứng đầu chống lại Ngài, nó như thể chúng ta đang công khai chạy về phía Ngài, thách thức thẩm quyền của Ngài. Nói rằng, bằng những lời thánh của Ngài, Ngài đã tuyên bố sự trục xuất của chúng ta khỏi vương quốc thiên thượng, nhưng chúng ta tiếp tục phớt lờ những lời dạy của Ngài. Đây quả thật là một vấn đề nghiêm trọng. Hơn nữa, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng cả kẻ tà dâm, lẫn những cá nhân tham lam, lẫn những người ô uế về đạo đức sẽ không vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Ông không ngụ ý rằng bất cứ ai đã phạm tội hoặc vi phạm đều tự động bị Đức Chúa Trời từ chối. Ai trong chúng ta có thể tuyên bố hoàn toàn không có những tật xấu được nhắc đến ở đây? Thay vào đó, ông đang nói đến những người sẵn lòng tham gia vào tham lam và hành vi vô đạo đức, những người vui thích trong dục vọng của chúng và đã trở nên cứng cỏi trong đường lối của chúng đến mức sự kính sợ Đức Chúa Trời không còn kiềm chế chúng nữa. Chúng ta có thể quan sát điều ông đã nói với người Cô-rinh-tô, là những người, bất chấp đức tin của chúng, đã bị ô nhiễm bởi những tật xấu tương tự. Ông nhắc chúng rằng những người buông thả trong những hành vi như vậy sẽ không bao giờ thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Về bản chất ông đang nói rằng những người sống trong sự gian ác, những người không cố gắng chống lại dục vọng của chúng mà thay vào đó vui mừng trong việc làm sai, sẽ không được vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Về bản chất, thông điệp rõ ràng: những người tiếp tục trong một đời sống vô luật pháp và vô đạo đức, mà không cố gắng chiến đấu chống lại những ham muốn tội lỗi của chúng, sẽ không bao giờ vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Ban đầu, ngay cả những người trung tín cũng có thể bị ô nhiễm bởi những tội lỗi mà toàn thể nhân loại dễ mắc phải. Tuy nhiên, qua ân điển của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh, chúng được tẩy sạch và nên thánh. Vậy, điều quan trọng là không trở lại vũng bùn của sự ô uế. Ý nghĩa thật của những lời này là những kẻ gian ác, những người dẫn dắt đời sống dâm đãng và vô đạo đức mà không chống lại dục vọng của chúng, sẽ không bao giờ vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Ngay cả những người trung tín, ban đầu bị vấy bẩn bởi những tội lỗi chung của nhân loại, phải liên tục chiến đấu với bản chất tội lỗi của chúng qua sự ăn năn. Sự ăn năn vẫn liên quan vì tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta. Điều thiết yếu là chúng ta nhận ra điều này và tham gia vào một cuộc đấu tranh liên tục chống lại nó. Lời khuyên của Thánh Phao-lô trong Rô-ma 6 áp dụng cho mọi người nghe nó. Những người được Thánh Phao-lô nói đến chắc chắn phải cảm thấy xấu hổ khi suy ngẫm về đời sống quá khứ của chúng, vì chúng đã đi lạc xa khỏi Đức Chúa Trời, đạo đức, và đức hạnh. Tương tự, mỗi người chúng ta nên hướng mắt vào quá khứ của chính mình với một cảm giác xấu hổ. Và tuy nhiên, bất chấp điều này, ông nói với chúng ta rằng tội lỗi không được cai trị trong thân thể phải chết của chúng ta, mặc dù nó ở trong chúng ta. Quả thật sẽ lý tưởng nếu chúng ta hoàn toàn không có tội lỗi, giống như các thiên sứ trên trời. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô, nhận ra sự không thể đạt được điều này trong khi vẫn còn trong thế giới và cho đến khi chúng ta cởi bỏ sự hư hoại của mình và rời khỏi đời tạm này, nhấn mạnh rằng tội lỗi không được thống trị chúng ta. Ngay cả khi chúng ta bị ô nhiễm bởi nhiều tật xấu, chúng ta phải cố gắng chống lại chúng, ngăn chúng trở thành những tội lỗi nghiêm trọng cấu thành sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng nên ở lại như những yếu đuối mà chúng ta thừa nhận, tìm kiếm sự tha thứ của Đức Chúa Trời mỗi ngày. Đây là lý do tại sao Thánh Phao-lô hướng dẫn chúng ta cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi của mình, thừa nhận nhu cầu liên tục của chúng ta về lòng thương xót. Hơn nữa, như chúng ta đã thảo luận trong bối cảnh của Thư gửi người Ga-la-ti, Thánh Phao-lô khẳng định rằng những cá nhân tham lam, về bản chất, là những người thờ hình tượng. Trong khi sẽ đáng để khám phá chủ đề này chi tiết hơn, cuộc thảo luận trước đây của chúng ta đủ để nắm bắt bản chất của vấn đề. Liên quan đến những tật xấu khác, chúng quả thật khiến chúng ta quên Đức Chúa Trời, vì những ham muốn tội lỗi của chúng ta dẫn chúng ta lạc lối và chiếm giữ lòng và tâm trí chúng ta, khiến chúng ta bỏ bê Đức Chúa Trời. Vì vậy, thật chính xác khi nói rằng mọi ham muốn gian ác đều là hình tượng, vì chúng chuyển hướng sự chú ý của chúng ta khỏi sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời và xúi giục chúng ta nổi loạn chống lại Ngài, vứt bỏ ách của Ngài để phục tùng Sa-tan. Tuy nhiên, tham lam được gọi đúng là sự thờ hình tượng vì, một khi một người đầu hàng nó, họ đặt toàn bộ hạnh phúc của mình vào của cải vật chất. Không giống như những kẻ háu ăn, có thể cảm thấy một chút hối hận, hoặc những kẻ say rượu, kẻ tà dâm, hoặc những tội nhân khác giữ lại một cảm giác xấu hổ, những cá nhân tham lam không cảm thấy xấu hổ hoặc hối hận về hành động của mình. Ngay cả khi cả thế giới vỗ tay cho chúng và vẫn không biết về sự gian ác của chúng, chúng vẫn tiếp tục trong đường lối tội lỗi của mình mà không có bất kỳ sự tự trách nào. Điều này làm chúng khác biệt, vì chúng tự hào về việc làm sai của mình. Ví dụ, sau khi lừa gạt và lừa dối người khác, chúng vui vẻ kể lại những lợi ích của mình, bày tỏ lòng biết ơn vì sự thịnh vượng của chúng. Ngay cả những người thành công nhất trong chúng cũng sẽ tuyên bố, “Cảm ơn Đức Chúa Trời, hôm nay tôi đã thu lợi rất nhiều. Tôi đã tích lũy của cải tháng này. Tài sản của tôi đã hưng thịnh năm nay.” Tuy nhiên, nếu chúng xem xét lòng mình cách sâu sắc, chúng sẽ khám phá ra rằng, về bản chất, chúng không khác gì những kẻ trộm, kẻ tống tiền, kẻ lừa dối xảo quyệt. Ma quỷ, dường như, đã làm mù mắt chúng, khiến chúng không có sự phân biệt và lương tâm, không thể nhận ra những việc làm ác của mình. Do đó, vì những người tham lam đã đạt đến một điểm mà chúng không còn kính sợ Đức Chúa Trời đủ để kiềm chế mình, chúng được gọi là những người thờ hình tượng. Tuy nhiên, đây không phải là mức độ của việc làm sai của chúng; còn có một khía cạnh nghiêm trọng khác cần xét. Chúng đặt toàn bộ hạnh phúc của mình vào của cải của mình, trở nên tự tin đến mức chúng tin rằng không có hại nào có thể xảy đến với chúng. Lòng kiêu ngạo này phồng lên trong chúng đến mức chúng xa cách Đức Chúa Trời khỏi chính mình, như câu tục ngữ nói, “nếu” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — proverb quotation truncated in source]. Vì vậy, không phải vô lý khi Thánh Phao-lô khuyên những người giàu của thế giới này đừng đặt lòng tin của chúng vào của cải của chúng hoặc tự nâng mình lên vì ý kiến cao của chúng về sự giàu có của mình dẫn chúng đến việc hoàn toàn phớt lờ Đức Chúa Trời. Bạn có thể quan sát cách những cá nhân tham lam lạm dụng của cải của chúng bằng cách hết lòng cố định vào nó, bất chấp bị các tiên tri và trong các sách Phúc Âm cảnh báo rõ ràng chống lại điều này. Chúng sống như thể chúng đã tìm thấy thiên đàng ở đây trên đất. Tính khí bị rủa sả này và lòng tham không thể thỏa mãn của tham lam, làm mù và làm say mọi người, được gọi đúng là sự thờ hình tượng. Nó cũng được coi là gốc rễ của mọi điều ác vì người tham lam luôn tìm kiếm lợi ích của chính mình. Dù là qua lừa dối, tống tiền, trộm cắp, thề dối, giết người, phản bội, đầu độc, hoặc bất kỳ phương tiện nào khác, nó không tạo ra sự khác biệt nào đối với hắn, chừng nào hắn có thể thỏa mãn những mong muốn của mình. Khát khao lợi ích không thể dập tắt này dẫn đến vô số xung đột và đổ máu trên khắp thế giới, với một số người trở thành nạn nhân của thuốc độc, trong khi những người khác bị cắt cổ. Tất cả điều này có thể quy cho sự kìm kẹp không thể thỏa mãn của tham lam. Trong khi tham vọng, tà dâm, và những tật xấu tương tự mang lại một loạt hậu quả hèn hạ, nó không miễn trừ những kẻ tham lam khỏi bị ô nhiễm bởi chúng. Vì vậy, điều bắt buộc là phải hiểu rằng Thánh Phao-lô công chính tuyên bố tham lam là khuất phục chúng ta trước Sa-tan, dẫn chúng ta đến việc quên Đức Chúa Trời, khiến chúng ta vô cảm đến mức chúng ta không còn kính sợ Đức Chúa Trời hoặc kinh nghiệm hối hận. Nó thổi phồng lòng kiêu ngạo của chúng ta đến mức Đức Chúa Trời dường như không đáng kể so với vàng, bạc, và sự giàu có của chúng ta. Điều này cấu thành sự phản bội trắng trợn, và đó là lý do tại sao chúng ta bị khiển trách ở đây, khi Đức Thánh Linh truyền đạt qua lời của sứ đồ. Chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình, và cầu nguyện cho ân điển của sự ăn năn thật. Nguyện chúng ta thật sự đau buồn và hết lòng tiếc nuối vì những vi phạm của mình, tìm cách dâng mình hoàn toàn cho Ngài, để Ngài có thể liên tục loại bỏ mọi sự hư hoại khỏi chúng ta, khiến chúng ta từ bỏ thế giới, vì chúng ta đã được cứu chuộc và tẩy sạch bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho chính mục đích này. Trong khi chịu đựng những yếu đuối của chúng ta trong thời gian chờ đợi, nguyện Ngài giúp chúng ta loại bỏ chúng ngày càng nhiều hơn, cho đến khi Ngài gọi chúng ta ra khỏi thế giới này để hiệp nhất với chính Ngài trong sự công chính và thánh khiết. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất.

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Lăm, Bài Thứ Ba về Chương Năm

“Vì anh em khi xưa là sự tối tăm, mà bây giờ là sự sáng trong Chúa; hãy bước đi như con của sự sáng. (Vì trái của Đức Thánh Linh là ở trong mọi sự nhân từ, công bình, và thành thật;) Hãy xét điều gì đẹp ý Chúa. Và chớ thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách thì hơn.” – Ê-phê-sô 5:8-11

Chúng ta biết khó khăn như thế nào để cải tạo người ta khỏi những phong tục ác của chúng một khi chúng đã trở nên cứng cỏi đối với chúng. Sự quấy phá dễ dàng bén rễ trong chúng ta vì chúng ta tự nhiên có khuynh hướng và gần như hoàn toàn dâng mình cho nó. Tuy nhiên, chúng ta không dễ dàng thay đổi khi chúng ta đã buông thả trong việc làm sai trong một thời gian dài. Nó bám vào chúng ta như một căn bệnh đã tăng sức mạnh và không thể bị tẩy trừ. Nhiều người đã ăn sâu vào sự gian ác của chúng và buông thả trong nhiều tật xấu trước khi chúng được Đức Chúa Trời kêu gọi và được chạm đến với sự ăn năn. Vì vậy, chúng ta cần chú ý đến giáo lý mà Thánh Phao-lô truyền đạt ở đây, đó là hiểu rằng khi chúng ta đã đi lạc khỏi Đức Chúa Trời và lệch khỏi con đường cứu rỗi, chúng ta không được tự lừa dối mình hoặc bào chữa, chỉ vì điều đó đã trở nên phổ biến đối với chúng ta. Chúng ta không nên bào chữa cho mình vì điều đó nữa, mà thay vào đó xét rằng Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta. Việc Ngài kéo chúng ta ra khỏi điều ác chúng ta đang ở trong đó nhằm thay đổi chúng ta và bày tỏ tốt hơn quyền năng và ân điển của Ngài qua đời sống của chúng ta, làm chứng rằng chúng ta không còn là những người chúng ta từng là nữa. Đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô nói trong bản văn này, “Anh em khi xưa là sự tối tăm, mà bây giờ Đức Chúa Trời đã soi sáng anh em,” như thể nói rằng chúng ta không được dựa vào điều người khác làm hoặc điều đã xảy ra trong đời sống của chúng ta để hy vọng được xưng công chính và được miễn trừ những lỗi lầm của mình. Khi Đức Chúa Trời đã đưa tay ra và bày tỏ cho chúng ta lòng thương xót như vậy là nhận chúng ta làm con cái của Ngài và khiến chúng ta trở thành những người thừa kế sự sống thiên thượng, thay vì bị lên án và đoán phạt, ân điển đó nên thúc đẩy chúng ta rất nhiều để trở thành những con người mới. Còn những người chúng ta sống giữa chúng, nếu Đức Chúa Trời buông cương cho chúng và để chúng đi như những người bị bỏ rơi, chúng ta hãy hiểu rằng ý muốn của Ngài là giải cứu chúng ta khỏi một trạng thái khốn khổ như vậy. Hãy để chúng đóng vai trò như những tấm gương cho chúng ta thấy khốn khổ như thế nào khi người ta tuân theo những mong muốn của chính mình. Vô số tội lỗi của chúng không nên bào chữa hoặc che đậy những lỗi lầm của chúng ta; thay vào đó, chúng ta nên lấy gương mẫu của chúng như một lời cảnh báo để rút mình ra và phục tùng sự kính sợ và vâng lời Chúa chúng ta. Để nắm bắt toàn bộ tốt hơn, trước hết chúng ta hãy lưu ý rằng Thánh Phao-lô đang chỉ cho chúng ta trạng thái của toàn thể nhân loại nói chung cho đến khi Đức Chúa Trời kéo chúng đến với chính Ngài. Ông nói với chúng ta rằng không có lý do nào để khoe khoang về những đức tính của chúng ta. Một lời tuyên bố này, khi ông nói rằng chúng ta đã ở trong sự tối tăm, có nghĩa là không có ánh sáng của lý trí cũng không có bất kỳ sự tự quản nào trong chúng ta. Thay vào đó, chúng ta giống như thú dữ, và điều này nên hạ thấp chúng ta. Quả thật, nhiều người có thể xuất hiện khôn ngoan và nhận được lời khen ngợi từ thế giới như những cá nhân khôn khéo có khả năng không chỉ hướng dẫn đời sống của chính mình mà còn tư vấn và chỉ đạo người khác. Tuy nhiên, bất chấp điều này, khi nói đến sự khôn ngoan và lý trí của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ là thú dữ so với Ngài. Lời nói này nên nhắc chúng ta khiêm nhường quay về với Đức Chúa Trời và tìm kiếm phương thuốc cần thiết để quản trị đời sống của chúng ta, đó là để sự khôn ngoan của Ngài làm thầy và giáo viên của chúng ta qua Lời của Ngài. Tôi sẽ trình bày thêm về điều này. Nó cũng nên dẫn chúng ta đến việc cầu nguyện rằng Đức Thánh Linh của Ngài có thể làm việc trong chúng ta, ngăn chúng ta đầy kiêu ngạo đến mức chúng ta coi mình là khôn ngoan trong sự tự phụ của mình. Vậy, về bản chất, chúng ta cần nhớ điều sau đây từ đoạn này khi Phao-lô gọi người ta bằng một thuật ngữ xúc phạm, nói chúng là sự tối tăm, và rằng không có gì ngoài sự thô lỗ hoàn toàn trong chúng. Tôi đã thảo luận trong chương trước rằng người ta không xứng đáng gì và dễ bị hủy diệt cho đến khi chúng được cải tạo. Giờ đây, trái lại, Phao-lô nhắc rằng có ánh sáng trong Chúa, để nhấn mạnh rằng mọi sự khôn ngoan chúng ta sở hữu đều đến từ ân điển siêu nhiên. Nói cách khác, chúng ta không thừa hưởng nó, cũng không thể tuyên bố nó là của mình. Nó hoàn toàn là kết quả của công việc của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải được kết nối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta để dự phần ân ích này. Kinh Thánh nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được ban cho để ngự trên Ngài trong sự hoàn hảo đầy đủ. Vì vậy, chúng ta hãy học không tin cậy vào chính mình và nhận ra rằng bất cứ điều gì chúng ta có thể tự mang đến đều không giúp ích gì; nó chỉ chuyển hướng chúng ta khỏi con đường cứu rỗi. Chúng ta không có sự khôn ngoan trừ khi nó được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không vì mục đích kéo chúng ta đến với Ngài và khiến chúng ta trở thành chi thể của Con Ngài, là ánh sáng thật của chúng ta. Như tôi đã nhắc trước đó, nó như thể Thánh Phao-lô đang nói rằng theo bản chất, chúng ta không là gì ngoài sự tối tăm trong A-đam, và chúng ta được soi sáng lại trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, chúng ta không nên tìm lý do bằng cách tuyên bố rằng chúng ta không thể cởi bỏ bản chất cũ của mình hoặc hoàn toàn từ bỏ những khuynh hướng đã ăn sâu của mình. Những lý do như vậy là tầm thường và không có trọng lượng trước Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta nên xem xét chính mình, xét trạng thái thật của mình trước khi ân điển của Đức Chúa Trời đã làm việc trong chúng ta. Chúng ta nên thừa nhận rằng tự mình, chúng ta không mang gì ngoài sự hư hoại từ trong lòng mẹ. Nhận thức này nên tăng cường hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Thánh Phao-lô ngụ ý rằng ân điển này đã bị bóp nghẹt và vô hiệu hóa bởi sự vô ơn và ác ý của chúng ta nếu chúng ta đã không nhận ra tại sao Đức Chúa Trời đưa tay ra và bày tỏ lòng thương xót như vậy cho chúng ta. Mục đích của Ngài là giải cứu chúng ta khỏi sự tối tăm và đem chúng ta vào ánh sáng. Chúng ta được gọi là “sự sáng trong Chúa” không chỉ vì chúng ta có sự hướng dẫn của Phúc Âm của Ngài, vốn giống như một ngọn đèn đang cháy, mà còn vì chính Ngài, với tư cách là nguồn và gốc thuộc linh, soi sáng chúng ta bên trong qua Thánh Linh của Ngài. Chúng ta có thể thấy từ kinh nghiệm rằng người ta không nhất thiết cải thiện khi chúng được tiếp xúc với lẽ thật qua giáo lý. Một người có thể nỗ lực dạy chúng, nhưng nó thường có thể vô ích. Vì vậy, Chúa chúng ta cũng phải cung cấp sự sáng suốt thuộc linh để nhận ra những lời dạy của Lời Ngài. Cũng như mặt trời, dù sáng như thế nào trên bầu trời, cũng không có ích gì trừ khi chúng ta có mắt để nhận ánh sáng của nó, Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta thị lực thuộc linh để hiểu những điều được dạy cho chúng ta bởi Lời Ngài. Bạn có thể thấy rằng cách chúng ta trở thành “sự sáng trong Chúa” là hai mặt. Một mặt, Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi qua sự rao giảng Lời của Ngài và truyền đạt một tâm linh hoặc tâm trí mới cho chúng ta, để chúng ta không ở lại trong sự ngu dốt tự nhiên đối với chúng ta. Thánh Phao-lô làm rõ điều này hơn nữa bằng cách thêm rằng chúng ta nên “bước đi như con của sự sáng.” Trong điều này, ông không chỉ ca ngợi và khen ngợi ân điển của Đức Chúa Trời để khích lệ chúng ta tôn vinh Ngài, như chúng ta nên làm, mà còn tiết lộ mục đích của nó. Nó như thể ông đang nói, hãy bảo đảm bạn không phớt lờ ân điển của Đức Chúa Trời hoặc khiến nó trở nên vô hiệu. Sự kêu gọi đến sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ chúng ta nhằm mang lại một sự biến đổi thánh khiết vào ánh sáng này. Nếu chúng ta có mặt trời mà chỉ nhìn nó cách nhàn rỗi, như những người mất trí, chúng ta cũng có thể có đêm vĩnh viễn. Mặt trời phục vụ chúng ta để tham gia vào những nhiệm vụ chúng ta chịu trách nhiệm, để làm việc vì sinh kế của mình, mỗi người theo bổn phận và vai trò của mình. Do đó, sẽ là một sự lạm dụng mặt trời, vốn mang lại cho chúng ta những ân ích lớn như vậy, nếu bất kỳ ai trong chúng ta không áp dụng mình vào những bổn phận đã biết của mình. Sau đó Thánh Phao-lô áp dụng phép loại suy này vào lĩnh vực thuộc linh, so sánh nó với giáo lý của Phúc Âm. Ông khẳng định rằng ánh sáng này chiếu sáng không phải để chúng ta tham gia vào những suy đoán nhàn rỗi mà, thay vào đó, để đặt tay chúng ta vào công việc, để cày, và để mỗi người chúng ta xác định những lĩnh vực phục vụ của mình. Khi làm như vậy, chúng ta khiến ánh sáng được dâng cho chúng ta trở nên hữu ích. Hơn nữa, Phao-lô, ở một chỗ, gọi chúng ta là “sự sáng,” và sau đó lập tức thêm “con của sự sáng.” Cả hai cụm từ đều phục vụ cùng một mục đích. Tuy nhiên, đáng lưu ý rằng danh hiệu này đúng ra thuộc về không ai ngoài Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như chính Ngài đã nói, “Ta là sự sáng của thế gian. Kẻ nào bước đi trong Ta sẽ không bao giờ lạc lối.” Điều này chứng tỏ rằng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ chúng ta là đủ để cung cấp ánh sáng cho chúng ta. Nếu chúng ta xa cách Ngài, chúng ta sẽ không tìm thấy gì ngoài sự tối tăm, không ở trên trời, không ở trên đất, cũng không ở trong bất kỳ tạo vật nào khác. Ngay cả khi chúng ta nói về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, nó ở trên mọi tầng trời, và ngay cả các thiên sứ cũng rút ra ánh sáng của chúng từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là lý do tại sao ngay cả Giăng Báp-tít cũng bị loại khỏi vinh dự đó khi ông nói rằng ông không phải là sự sáng, mà sự phân biệt này thuộc về riêng Con của Đức Chúa Trời, Đấng soi sáng mọi người đến trong thế giới. Tương tự, các sứ đồ và mọi người rao giảng lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng được gọi là “sự sáng” trong khả năng của chúng. Không phải vì chúng vốn sở hữu ánh sáng này, mà vì Đức Chúa Trời sử dụng chúng như những công cụ để truyền đạt Lời của Ngài và hướng dẫn người khác trên con đường cứu rỗi. Tuy nhiên, nếu một người mang nến để soi sáng người khác vấp ngã và đi lạc, đó là một vấn đề quan trọng. Vì vậy, với tư cách là những người được giao phó rao giảng Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải sống đời sống của mình theo cách mà người khác có thể được gây dựng bởi hành vi của chúng ta. Tuy nhiên, điều này không làm giảm vinh dự của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những người được Ngài soi sáng không được tuyên bố ngang hàng với Ngài. Chỉ một mình Ngài vẫn là sự sáng thật, trong khi chúng ta được Ngài soi sáng. Như Thánh Phao-lô đã nói, mọi tín đồ đều giống như những ngọn đèn đang cháy trong thế giới này, mang Lời của Đức Chúa Trời. Ánh sáng được nhắc đến trong Kinh Thánh, cả cho những người dạy và những người được dạy, là Lời của Đức Chúa Trời. Nó nên hoạt động như một ngọn đèn để hướng dẫn đời sống của chúng ta. Chúng ta phải sống theo cách kéo những người không tin đến đức tin và cải tạo hoặc làm chúng bối rối khi chúng thấy rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời cho chúng ta làm sứ giả của Ngài không phải là vô ích. Đây là ý nghĩa mà Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta là “sự sáng trong Chúa” vì Lời của Đức Chúa Trời nên đóng vai trò như một ngọn đèn đang cháy, hướng dẫn không chỉ chính chúng ta mà còn chỉ đường cho những người nếu không có thể đi lạc. Ông thêm rằng chúng ta là “con của sự sáng” để nhấn mạnh rằng ánh sáng của chúng ta không bắt nguồn từ bên trong chính chúng ta; chúng ta mượn nó từ sự sáng thật của thế gian, Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài là nguồn của ánh sáng này, và qua Ngài, chúng ta được soi sáng bởi Phúc Âm của Ngài và Đức Thánh Linh. Khi Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta qua đức tin và ban cho chúng ta sự tái sinh thuộc linh, chúng ta hãy coi trọng ân điển của Ngài như nó xứng đáng. Chúng ta không nên phung phí nó qua sự cẩu thả mà hãy bước đi theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, sử dụng chính mình cho những mục đích của Ngài. Thánh Phao-lô cảnh báo rằng trái của ánh sáng này là sự nhân từ, công bình, và thành thật. Nói cách khác, đây không chỉ là vấn đề tuân theo những phong tục thông thường của con người mà là một lời kêu gọi đến gần Đức Chúa Trời hơn và hiểu mục đích thật của việc làm Cơ Đốc nhân. Nó phản ánh cách quyền năng của Đức Thánh Linh nên biểu hiện trong đời sống của chúng ta, dẫn chúng ta sống cách công chính, trung tín, và thương xót, bày tỏ lòng tốt và kiên nhẫn đối với nhau. Nói thật, còn có những điều khác được đòi hỏi trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, nhưng Phao-lô đã không bao gồm tất cả chúng trong một loại duy nhất. Nó như thể ông đang nói, “Hỡi các bạn của tôi, ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thật đáng chú ý trong việc thu thập chúng ta về với Ngài khi chúng ta đang hướng tới sự hủy diệt. Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi sự chuyên chế của kẻ cai trị thế giới này, ma quỷ, và khiến chúng ta trở thành chi thể của Con Duy Nhất của Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là một ân ích vô giá, và giờ đây chúng ta phải chứng minh cách chúng ta đáp lại lòng thương xót mênh mông của Đức Chúa Trời.” Đáp ứng này phải hiển nhiên trong đời sống của chúng ta khi chúng ta tương tác với nhau trong sự nhân từ. Điều này có nghĩa là chúng ta không nên tàn nhẫn như chó và mèo, cũng không tham gia vào sự xảo quyệt, thủ đoạn, và ác ý để lừa dối hoặc thao túng lẫn nhau. Thay vào đó, chúng ta nên cư xử với sự trung thực và liêm chính, bảo đảm rằng mỗi người chúng ta cố gắng cho người khác điều họ đáng được, để không ai theo đuổi lợi ích của chính mình bằng chi phí của người khác. Khi đời sống của chúng ta được sắp xếp theo cách này, người ta sẽ thấy rằng chúng ta mang trái trong sự sáng. Nói cách khác, ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta không ngủ yên mà đang hoạt động. Cũng như Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta, chúng ta nên áp dụng mình vào việc làm những gì Ngài đã truyền và chỉ định. Đây là lý do tại sao Phao-lô nói về trái của sự công chính, như tôi đã nhắc trước đó. Phúc Âm không phải là không hiệu quả; tác động của nó nên hiển nhiên trong đời sống của chúng ta, được đặc trưng bởi sự công chính, lòng tốt, và sự trung tín. Trong những lời này, Thánh Phao-lô bao gồm mọi khía cạnh của hai bảng luật pháp. Lòng bác ái không làm giảm tầm quan trọng của sự phục vụ Đức Chúa Trời; thay vào đó, Kinh Thánh hướng chúng ta trở lại với người lân cận của mình vì sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta yêu người lân cận của mình như chúng ta nên và sống với chúng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ luôn có vị trí đúng đắn của Ngài. Nếu không, chúng ta có xu hướng yêu mình quá mức, tìm kiếm vinh quang của chính mình, và buông thả trong kiêu ngạo, hư vinh, tham lam, tàn nhẫn, và lừa dối. Chỉ khi chúng ta sẵn lòng phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài, phục vụ Ngài, và chúc tụng danh thánh của Ngài thì sự thay đổi này mới xảy ra. Sự phục tùng và vâng lời Đức Chúa Trời như vậy sẽ hiển nhiên khi chúng ta cho mọi người điều họ đáng được, cho thấy sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta. Giờ đây, để minh họa cách chúng ta nên sống trong thế giới, Phao-lô phác thảo ba đức tính quan trọng: nhân từ, công bình, và thành thật. Nhân từ biểu thị lòng tốt và thương xót đối với những người đang đau khổ, giúp đỡ chúng trong lúc chúng cần và kiên nhẫn chịu đựng những yếu đuối của chúng. Công bình biểu thị hành vi trung thực và ngay thẳng, kiêng lấy những gì thuộc về người khác, tránh những hành động làm hại người lân cận của chúng ta, và hài lòng với những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, mà không tìm cách tích lũy tài sản của người khác. Cuối cùng, thành thật chống lại mọi hình thức lừa dối, những mưu đồ xảo quyệt, và những thực hành không trung thực nhằm giành được tài sản của người khác. Khi chúng ta sở hữu ba đức tính này, chắc chắn lòng bác ái hiện diện đầy đủ và hoàn hảo trong chúng ta. Đây là những nguyên tắc chúng ta nên ghi nhớ trong đời sống hàng ngày của mình. Để chứng minh rằng sự nuôi dưỡng Cơ Đốc của chúng ta trong Phúc Âm đã không vô ích và rằng chúng ta đã không bỏ bê ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta phải sống đức hạnh và công chính giữa người ta. Chúng ta nên bày tỏ lòng tốt bằng cách chịu đựng những yếu đuối của nhau và giúp đỡ những người có nhu cầu. Chúng ta cũng phải trung tín, tránh sự xảo quyệt và lừa dối trong những giao dịch của mình. Chúng ta hãy kiên định và trung thực trong mọi tương tác của mình với người khác. Đời sống Cơ Đốc của chúng ta nên phản ánh ánh sáng và ân điển của Đức Chúa Trời, dẫn chúng ta thương xót, công chính, và thành thật. Điểm chính cần nhớ là Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta không phải để ở lại trong sự tối tăm mà để chiếu sáng cho những người vẫn bước đi trong sự tối tăm. Chúng ta có trách nhiệm hướng dẫn những người không tin vấp ngã và lang thang vô mục đích, như những con thú bị lạc. Sự ngu dốt của chúng không thể bào chữa cho chúng vì nó bắt nguồn từ sự từ chối Đức Chúa Trời cố ý của chúng. Tuy nhiên, chúng ta có thể đưa ra lý do gì nếu chúng ta đi lạc khỏi con đường khi Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta bằng Lời của Ngài và Đức Thánh Linh và hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng là nguồn thật của sự công chính? Ở đây, Phao-lô bảo chúng ta xem xét điều gì làm hài lòng Đức Chúa Trời, điều vượt xa điều ông đã nhắc trước đó. Nó nhắc chúng ta về quy tắc thật: phù hợp mình với ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự kính sợ Đức Chúa Trời được gọi đúng là sự khôn ngoan thật vì nó ngăn chúng ta đi lạc vào điều ác. Những người kính sợ Đức Chúa Trời nhớ danh và sự uy nghiêm của Ngài, giữ những mong muốn của chúng trong kiểm soát. Ngay cả khi bị cám dỗ, chúng chống lại vì chúng nhận ra rằng đời sống của chúng dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Khi tâm trí của chúng ta tập trung vào Đức Chúa Trời, chúng ta đạt được sức mạnh chống lại cám dỗ. Phao-lô khuyên chúng ta xem xét điều gì làm hài lòng Đức Chúa Trời để chống lại sự liều lĩnh tự nhiên của chúng ta. Trong sự phớt lờ Đức Chúa Trời, có hai khía cạnh. Trước hết, người ta trở nên tự mãn, nghĩ rằng chúng sẽ không bị buộc phải chịu trách nhiệm, và chúng nghỉ ngơi như thể chúng có thể quyết định thiện và ác. Sau đó, chúng liều lĩnh nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc chúng ta tránh cố ý chống lại Đức Chúa Trời hoặc cư xử như thú dữ hoặc những con bò cứng đầu, đẩy theo mọi hướng bằng sừng của mình là không đủ. Điều đó là không đủ. Chúng ta phải cảnh giác trong việc tìm hiểu kỹ lưỡng điều gì được phép đối với chúng ta. Chúng ta nên phân biệt giữa điều Đức Chúa Trời cho phép và điều Ngài không cho phép. Điểm đầu tiên Phao-lô nhấn mạnh ở đây là đời sống của chúng ta sẽ không bao giờ được sắp xếp tốt trừ khi chúng hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy đánh dấu đây là điểm đầu tiên. Thứ hai, như tôi đã nhắc trước đó, chúng ta không nên giả định rằng Đức Chúa Trời tha thứ cho sự cẩu thả của chúng ta khi chúng ta cố ý nhắm mắt và hài lòng đi lạc mà không chú ý. Thay vào đó, chúng ta nên đề phòng và siêng năng tìm kiếm điều Đức Chúa Trời cho phép. Đây là hai điểm chính chúng ta nên ghi nhớ. Về điểm đầu tiên, chúng ta có thể quan sát rằng trong suốt lịch sử, người ta luôn tự do tuân theo những phát minh của chính mình như chúng muốn. Đã có một câu nói phổ biến rằng “ý định phán xét với con người,” điều này đúng ở một mức độ nào đó. Tuy nhiên, người ta đã hiểu sai nó. Dưới cái cớ này, các cá nhân đã tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời nên coi chúng là công chính nếu chúng không có ý định xúc phạm. Những kẻ giả hình thường tham gia vào hành vi này, tạo ra những mê tín và tin rằng Đức Chúa Trời nên chấp nhận hành động của chúng là tốt. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không vận hành theo trí tưởng tượng của chúng ta. Sự nhầm lẫn trong thực hành tôn giáo, đặc biệt trong Công giáo, phát sinh từ việc từ bỏ Lời của Đức Chúa Trời và phớt lờ những mạng lệnh của Ngài. Thay vào đó, chúng làm như chúng muốn, phát minh ra nhiều nghi lễ và truyền thống khác nhau, trong khi tin rằng ý định của chúng khiến chúng trở nên công chính. Như tôi đã nhắc trước đó, trong khi đúng là ý định quan trọng ở một mức độ nào đó, chỉ thực hiện những việc làm đáng khen ngợi là không đủ. Chúng ta có thể tham gia vào những hành động đáng khen ngợi nhưng vẫn bị Đức Chúa Trời lên án nếu chúng không được thực hiện vì mục đích đúng đắn. Ngay cả khi hành động của chúng ta bề ngoài xuất hiện đức hạnh và trung thực, chúng vô giá trị và ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời nếu ý định của chúng ta gian ác và méo mó. Vì vậy, chúng ta không được tuân theo mọi ý tưởng đến với tâm trí của mình cách không chú ý. Sự khôn ngoan lớn nhất của chúng ta nằm ở việc tìm cách hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời. Theo điều này, Phao-lô nói rằng sự phục vụ hợp lý của chúng ta là dâng mình làm của tế lễ sống cho Đức Chúa Trời, trong sự vâng lời những mạng lệnh của Ngài, điều sẽ đẹp lòng Ngài. Nhưng nếu chúng ta chỉ dựa vào chính mình, Đức Chúa Trời sẽ từ chối tất cả. Điều đó là vô lý; nó chỉ là rác rưởi và vô nghĩa của Sa-tan. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý kỹ đến điều đang được truyền đạt ở đây: chúng ta không được phân biệt thiện với ác bằng phán đoán của chính mình mà bằng cách cân chúng trên cân của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta. Chúng ta không nên nói, “Nó có vẻ tốt đối với tôi; tôi nghĩ tôi sẽ thử nó.” Chúng ta hãy tránh sự liều lĩnh như vậy và hãy như những đứa trẻ đã cai sữa, sẵn sàng học từ Đức Chúa Trời và hoàn toàn phục tùng sự hướng dẫn của Ngài. Vậy, sự khiêm nhường là nền tảng của việc phục vụ Đức Chúa Trời tốt. Chúng ta không nên kiêu ngạo hoặc hành động liều lĩnh bằng cách nói, “Tôi nghĩ đây là hướng hành động đúng đắn.” Thay vào đó, chúng ta nên nghĩ, “Đức Chúa Trời đã nói về điều này trong Lời của Ngài chưa? Ngay cả khi nó có vẻ xuất sắc, tôi sẽ từ chối nó nếu Đức Chúa Trời cấm nó.” Đây là lý do tại sao người ta nói rõ, “Ngươi chớ làm điều gì có vẻ tốt trong mắt của chính ngươi.” Tương tự, chúng ta bị cấm khôn ngoan trong sự tự phụ của chính mình. Chúng ta phải nhận ra rằng được Đức Chúa Trời dạy dỗ là sự khôn ngoan không thể sai lầm. Ngay khi chúng ta lệch khỏi điều Ngài đã dạy chúng ta, chúng ta bị bỏ lại lang thang, nghĩ mình khôn ngoan trong mắt thế giới, nhưng trên thực tế, chúng ta ngu dại. Về bản chất, mọi điều chúng ta có thể tự nghĩ ra chỉ lên án chúng ta. Nguyên tắc hướng dẫn duy nhất là ý muốn của Đức Chúa Trời, thước đo duy nhất mà chúng ta có thể phán xét điều gì đáng giá và tốt. Vì ma quỷ tìm cách tước đi ân ích này của chúng ta, chúng ta phải cảnh giác hơn nữa để tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời cách siêng năng. Chúng ta đủ cẩn thận về lợi nhuận tạm thời của mình, luôn tính toán và xét những nguy hiểm và lợi thế tiềm tàng. Tuy nhiên, khi nói đến việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta thường vội vàng và liều lĩnh, giả vờ có lòng sốt sắng lớn cho sự sống thiên thượng nhưng không coi trọng nó. Điều này cho thấy chúng ta chỉ làm cho có lệ và coi nó như một nhiệm vụ. Vì vậy, chúng ta nên biết rằng người ta không đáng trách nhiều khi chúng nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời cách vô ý như khi chúng tiếp tục trong sự cứng đầu của mình. Trong khi đúng là người ta có thể làm một số điều mà không suy nghĩ nhiều, chúng vẫn phải xét xem Đức Chúa Trời có chấp thuận hành động của chúng hay không. Trong mọi việc làm của chúng ta, chúng ta nên tìm kiếm sự phân biệt thuộc linh để hiểu điều Đức Chúa Trời cho phép và tuân theo ý muốn của Ngài. Hơn nữa, Phao-lô thêm rằng chúng ta không được tham gia vào những việc vô ích của sự tối tăm mà thay vào đó hãy quở trách chúng. Sự thêm vào này không phải là không có lý do. Ngay cả khi chúng ta có khuynh hướng sống theo Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải học chống lại những cám dỗ. Ngay cả khi chúng ta không thấy những tật xấu xung quanh mình sẽ cản trở sự vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta đã có đủ tật xấu trong mình cần sửa chữa trước khi chúng ta có thể thật sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời và nói, “Lạy Chúa, nguyện ý muốn của Ngài cai trị trên chúng con.” Trong bất kỳ trường hợp nào, hãy xét rằng ngay cả khi chúng ta đã khuất phục mọi tình cảm của mình và sẵn sàng hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời, ma quỷ không ngừng tấn công chúng ta qua nhiều phương tiện: cám dỗ, lừa dối, và những cuộc tấn công công khai. Vì vậy, chúng ta phải được củng cố tốt và dựa vào quyền năng không thể đánh bại Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để chống lại mọi chiến lược của ma quỷ. Đó là lý do tại sao Phao-lô nói rằng chúng ta không nên tham gia vào những việc vô ích của sự tối tăm. Nó như thể ông đang nói, “Tôi biết rằng những quyến dụ của thế giới này có thể ngăn cản bạn thực hiện bổn phận của bạn đối với Đức Chúa Trời.” Mặc dù bạn biết rằng Đức Chúa Trời nên có quyền thống trị trên bạn và rằng bạn nên phục tùng Ngài, khi bạn giao thiệp với những người khinh thường Đức Chúa Trời và tham gia vào những hoạt động không thánh khiết, nó trở nên rất khó cho bạn để dẫn dắt một đời sống công chính. Càng nhiều tật xấu tràn lan, bạn càng có khả năng bị nhiễm chúng. Cũng như không thể đi giữa những gai mà không bị đâm, gần như không thể di chuyển qua một thế giới đầy sự hư hoại mà không vấp phải một hình thức ác nào đó. Vì vậy, chúng ta phải mạnh mẽ và kiên quyết trong cam kết phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Không có lý do để nói, “Than ôi, tôi có thể làm gì? Tôi là một tạo vật yếu đuối. Nếu Đức Chúa Trời đã sai tôi đi một mình, tôi có thể phục vụ Ngài tốt hơn. Nhưng tôi bị bao quanh bởi quá nhiều tật xấu: một số nói dối, một số phạm tội tà dâm, một số là kẻ say rượu, một số thề thốt. Tôi chứng kiến quá nhiều sự gian ác đến mức nó làm tôi kinh hãi. Với hoàn cảnh như vậy, tôi có thể làm gì?” Chúng ta có thể đưa ra những lý do như vậy, nhưng chúng vô ích. Thay vào đó, chúng ta phải chuẩn bị mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời để chúng ta có thể đứng vâng lời trong đội hình chiến đấu để chống lại mọi cám dỗ. Quả thật, nó sẽ khó khăn, nhưng với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ mạnh mẽ. Chúng ta nên cầu nguyện cho sự hướng dẫn của Ngài qua Đức Thánh Linh. Sự hướng dẫn này sẽ không chỉ khuất phục chúng ta dưới quyền thống trị của Ngài mà còn ban cho chúng ta chiến thắng chống lại mọi chiến lược Sa-tan sử dụng để đánh bại chúng ta. Khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời và đặt lòng tin của mình vào công việc của Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta có thể tiếp tục trên con đường của mình mặc dù thế giới đầy những trở ngại gian ác cố dẫn chúng ta lạc lối. Điểm chính cần nhớ là ngoài một tâm trạng tốt để phục tùng Đức Chúa Trời và sự sẵn lòng chấp nhận và vâng lời bất cứ điều gì Ngài truyền, chúng ta cũng phải được trang bị để chiến đấu chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan. Mặc dù chúng ta thấy toàn bộ thế giới chìm trong sự gian ác, chúng ta không nên nghĩ điều này làm giảm lỗi của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta phải hiểu rằng đó là cách Đức Chúa Trời thử thách và thử chúng ta. Tuy nhiên, nếu chúng ta kêu cầu Ngài và dựa vào Đức Thánh Linh, chúng ta chắc chắn sẽ thắng hơn mọi nỗ lực của Sa-tan để cản trở sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Kết luận, Phao-lô sử dụng phép loại suy này để nhắc chúng ta rằng chúng ta không nên tham gia vào những việc của sự tối tăm. Nó như thể ông đang bảo chúng ta rằng chúng ta nên tách mình ra khỏi những người không tin và không sống như thể Đức Chúa Trời đã không làm việc trong chúng ta hoặc Lời của Ngài đã không có hiệu quả trên chúng ta. Làm khác đi là chà đạp lên Chúa Giê-xu Christ, phủ nhận trái của sự chết và sự đau khổ của Ngài, và làm ô uế huyết quý giá của Ngài, vốn là nguồn của mọi sự thánh khiết. Vì vậy, chúng ta hãy tránh sự tối tăm và không có gì liên quan đến nó, vì giao thiệp với những người không tin và thế giới vô thần là không có ích gì. Những người chọn con đường như vậy cuối cùng sẽ gặt hái phần thưởng của sự chết đời đời, đi theo nhau vào sự đoán phạt. Chúng ta hãy xem xét mình cách kỹ lưỡng, vì khi người ta sẵn sàng bào chữa cho mình và không tìm kiếm gì hơn là ở lại bị ràng buộc vững chắc dưới quyền thống trị của Sa-tan, chúng về bản chất đang tự ném mình vào vực sâu của tuyệt vọng. Đây chẳng phải là một hình thức tự do đáng thương sao? Vì vậy, Thánh Phao-lô, nói rõ với chúng ta rằng chúng ta không nên liên quan mình với những sự hư hoại của thế giới. Thay vào đó, chúng ta nên cố gắng cải tạo những người tự do làm điều ác như vậy, cuối cùng dẫn đến sự sụp đổ của chính chúng. Cả chúng ta và chúng đều nên vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta theo cách mà Lời của Ngài và Đức Thánh Linh cung cấp cho chúng ta một quyền năng không thể đánh bại để chống lại mọi cuộc tấn công. Chúng ta nên được trang bị áo giáp thuộc linh, như mũ trụ, giáp ngực, và gươm, như chúng ta sẽ thảo luận sau. Chúng ta phải cẩn thận khi bước đi trong thế giới này, duy trì sự kiên định thật và không quay lưng khỏi Đức Chúa Trời vì bất kỳ rắc rối, trở ngại, cản trở, hoặc cám dỗ nào có thể đến với chúng ta. Giờ đây, chúng ta hãy khiêm nhường quỳ gối trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình và cầu nguyện cho sự ăn năn thật. Nguyện chúng ta thật sự tiếc nuối vì tội lỗi của mình và liên tục cố gắng thắng hơn chúng, tăng trưởng mạnh mẽ hơn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta và cam kết giữ những mạng lệnh thánh của Ngài. Trong thời gian chờ đợi, nguyện Đức Chúa Trời chịu đựng những yếu đuối của chúng ta cho đến khi chúng ta được thanh tẩy và không còn chúng, giúp chúng ta tiến bộ mỗi ngày trong những lời dạy của Ngài. Chúng ta tin cậy vào sự tha thứ tội lỗi của Ngài cho đến khi chúng ta đạt đến sự hoàn hảo của sự công chính và vinh quang của Ngài. Và với điều này, tôi kết luận, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Trên Trời...

Các Bài Giảng về Ê-phê-sô (Bản Hiện Đại Hóa)

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Sáu, Bài Thứ Tư về Chương Năm

“Chớ thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách thì hơn. Vì nói đến những điều mà những kẻ ấy làm cách kín giấu, cũng đã là hổ thẹn rồi. Nhưng mọi điều bị quở trách đều được tỏ ra bởi sự sáng; vì sự sáng là điều làm cho mọi vật tỏ ra. Vậy nên có chép rằng: Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.” – Ê-phê-sô 5:11-14

Sáng nay chúng ta đã quan sát rằng bất chấp nhiều cám dỗ trong thế giới có thể dẫn chúng ta ra khỏi việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta không nên dùng chúng làm lý do. Những vật gây vấp phạm đã tồn tại trong thế giới trong suốt lịch sử, nhưng phương thuốc rõ ràng: con cái của Đức Chúa Trời phải ở lại tận hiến cho Ngài và tránh tự làm hư hoại mình bằng cách giao thiệp với những người không tin, vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ra để khác biệt. Việc chúng ta chỉ kiêng làm kẻ say rượu, kẻ tà dâm, kẻ trộm, hoặc kẻ giết người là không đủ. Chúng ta cũng phải tránh mọi hình thức ác ở bất cứ nơi nào chúng có thể được tìm thấy. Quả thật, chúng ta nên luôn bắt đầu bằng cách xem xét chính mình và lên án những tật xấu trong chúng ta. Những kẻ giả hình thường chỉ ra những lỗi lầm ở người khác trong khi phớt lờ những lỗi lầm lớn trong chính chúng. Để là những người phán xét thật và công bằng, mỗi người chúng ta nên tự suy ngẫm và thừa nhận những thiếu sót của chính mình. Chúng ta nên thật sự ghê tởm điều ác trong chính mình. Hơn nữa, chúng ta phải chứng minh rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời hơn thế giới và kiêng duy trì tình bạn với kẻ gian ác bằng cách nhắm mắt làm ngơ trước những lỗi lầm của chúng và tâng bốc chúng. Để giải quyết điều này, Thánh Phao-lô nhắc chúng ta về một lý do thứ ba: chúng ta nên quở trách những việc của sự tối tăm không chỉ để chứng minh lòng sốt sắng của chúng ta trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời mà còn để giải cứu những linh hồn ngu dại khỏi con đường hủy diệt và hướng dẫn chúng hướng tới sự cứu rỗi. Đây là hai lý do chính để quở trách điều ác. Trước hết, việc chứng kiến Đức Chúa Trời bị xúc phạm và người ta khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài bằng cách phá vỡ trật tự Ngài đã thiết lập nên làm chúng ta rắc rối. Việc thấy Lời của Đức Chúa Trời bị phớt lờ và danh Ngài bị chà đạp nên làm chúng ta đau buồn sâu sắc. Thứ hai, chúng ta có bổn phận chăm sóc những người được cứu chuộc bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu chúng ta chứng kiến những linh hồn đang hướng tới sự đoán phạt mà không thừa nhận cái giá to lớn của sự cứu chuộc của chúng, đó là một sự phớt lờ huyết quý giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng khi chúng ta tách mình ra khỏi điều ác để tránh trở thành bạn đồng hành của những người khinh thường Đức Chúa Trời, chúng ta nên tích cực chứng minh sự không chấp thuận của mình đối với hành động của chúng. Điều này có thể dẫn chúng cảm thấy xấu hổ về sự gian ác của mình và thúc đẩy chúng ăn năn. Ngay cả khi chúng ta giải cứu được một linh hồn duy nhất khỏi con đường hủy diệt, đó sẽ là một thành tựu quan trọng. Theo cách tương tự, Thánh Gia-cơ khích lệ chúng ta quở trách điều ác, nhấn mạnh rằng bằng cách làm như vậy, chúng ta có thể cứu một linh hồn khỏi bị mất. Vì vậy, điều quan trọng đối với chúng ta là bày tỏ lòng sốt sắng của mình trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời và bảo tồn sự liêm chính của Lời Ngài. Nếu chúng ta không lên tiếng chống lại những người phạm thượng sự uy nghiêm của Ngài và thách thức sự công chính của Ngài, nó có thể bị coi là sự cẩu thả về phần chúng ta. Cũng như một thần dân trung thành sẽ bảo vệ hoàng tử của mình và một đứa con trung tín sẽ bảo vệ danh dự của cha mình, chúng ta nên duy trì danh dự và sự công chính của Đức Chúa Trời. Mặc dù chúng ta chỉ là những cư dân khiêm nhường của đất, Đức Chúa Trời đã nhân từ nhận chúng ta làm con cái của Ngài. Vì vậy, nếu những cá nhân gian ác cố làm hoen ố sự uy nghiêm của Ngài và phá hoại thẩm quyền của Ngài trong khi chúng ta vẫn im lặng, đó là một sự xúc phạm không nên được dung thứ. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý kỹ đến điều ông đã nói với chúng ta ở đây. Tật xấu này đã thịnh hành trong suốt lịch sử, khi người ta ít nhiều có khuynh hướng tâng bốc và, do đó, thấy dễ dàng hơn để dung thứ những lỗi lầm của người khác. Sự dung thứ này không theo nghĩa có lòng thương xót đối với kẻ yếu và kiên nhẫn với chúng, như chúng ta đã thấy cho đến nay. Thay vào đó, nó ngược lại; nó bao gồm việc hài lòng với việc duy trì điều ác và sẵn lòng tham gia vào những liên minh để tránh sự xem xét kỹ lưỡng những tật xấu của chúng ta. Chúng ta cho phép mỗi người tuyên bố một sự tự do nào đó cho chính mình. Thái độ thịnh hành này là lý do tại sao có sự rối loạn trong thế giới ngày nay. Hơn nữa, chúng ta thường miễn cưỡng gây ra sự không hài lòng của bất kỳ ai, đến mức chúng ta phản bội Đức Chúa Trời và đồng loại của mình, cả thân thể và linh hồn, để tránh thực hiện sự tự do mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Khi chúng ta chứng kiến một người khốn khổ buông thả trong sự ngu dại, chúng ta nói, “Hãy để chúng tuân theo con đường của chính mình; nó không liên quan đến chúng ta.” Tương tự, khi chúng ta thấy người khác làm sai lệch tiến trình công lý và làm hư hoại xã hội, chúng ta thụ động bỏ qua nó, nghĩ, “Tôi không muốn gây ra cơn thịnh nộ của một người có thẩm quyền. Hãy để người khác dẫn đầu, và tôi sẽ làm theo. Nếu hậu quả phát sinh, tôi sẽ biện hộ cho sự ngu dốt.” Trong khi đó, chúng ta cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong khi vẫn nhàn rỗi. Chúng ta tránh đặt mình vào nguy hiểm vì bất kỳ vấn đề nào. Đây là cách những tật xấu của chúng ta được dung thứ trong ngày nay. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ quyền của Ngài. Phán quyết của Ngài sẽ vẫn không thể vi phạm. Do đó, chúng ta có thể bị lên án là đồng phạm của kẻ gian ác nếu chúng ta cư xử như những con vật mù và điếc, không kiềm chế sự gian ác bằng cách đứng lên chống lại nó với khả năng tốt nhất của mình. Nếu chúng ta cho phép danh dự của Đức Chúa Trời bị xúc phạm và mọi cảm giác đứng đắn bị vứt bỏ mà không phản đối, chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm. Vì vậy, chúng ta nên chú ý kỹ đến cảnh báo này về việc khiển trách điều ác. Chúng ta phải nỗ lực mọi cách để chứng minh cam kết của mình và siêng năng trong khả năng giải quyết nó của mình. Nếu mỗi cá nhân tuân theo cách tiếp cận này, thế giới chắc chắn sẽ là một nơi tốt hơn. Lý do tại sao danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng thường xuyên như vậy là vì những lời phạm thượng bị che giấu, và người ta thà tự làm bẩn mình bằng sự gian ác của người khác hơn là mạo hiểm bị không chấp thuận hoặc không thích. Điều tương tự cũng áp dụng cho say rượu, trộm cắp, tống tiền, và những hoạt động vô đạo đức khác. Nếu chúng ta sở hữu lòng sốt sắng được Thánh Phao-lô truyền, chúng ta sẽ kiên quyết hơn nhiều trong việc quở trách những người tham gia vào những hành vi như vậy. Ngược lại, nếu chúng ta cho phép những người tốt bị chà đạp và ngược đãi, chúng ta tiết lộ sự thiếu tình yêu và lòng thương xót giữa chúng ta. Chúng ta nên đưa tay giúp đỡ ra cho chúng. Một lần nữa, những linh hồn đang hướng tới sự hủy diệt, và chúng ta không hành động, mặc dù Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để đứng vào vị trí của Ngài, để cứu những gì đang trên con đường bị mất và bị đoán phạt. Giờ đây, Thánh Phao-lô, sau khi giải quyết vấn đề này, nhằm củng cố cùng một giáo lý và khơi dậy sự chậm chạp trong chúng ta. Ông giải thích rằng lý do tại sao những người không tin buông thả trong những hành động ghê tởm như vậy, những hành động mà chúng thậm chí sẽ xấu hổ khi nói đến, là vì chúng tin rằng chúng có thể ở lại ẩn khuất khỏi tầm nhìn của con người. Tại sao? Vì chúng thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, và do đó, chúng coi mình được che giấu tốt. Ví dụ, khi một tên trộm nhận thấy không có ai xung quanh, hắn lục soát tủ, phá cửa, trộm bất cứ thứ gì hắn có thể, tất cả vì hắn không dự đoán bị bất kỳ ai bắt và phán xét. Hắn tự lừa dối mình nghĩ rằng hắn đã trốn thoát mà không để lại dấu vết. Tương tự, một tên cướp hoặc một kẻ giết người vào một chỗ kín đáo nào đó tưởng tượng mình được ẩn giấu tốt. Khi hắn gặp một cá nhân lạc lõng, hắn vồ lấy người đó, cướp của người đó, làm người đó bị thương, và thậm chí đi xa đến mức cắt cổ người đó nếu hắn không thể chế ngự người đó bằng những phương tiện khác. Và trong suốt thời gian này, hắn tin rằng hắn đã trốn thoát mà không bị phát hiện, vì không ai chứng kiến hành động của hắn. Mẫu này mở rộng sang nhiều việc làm khác. Chúng ta xấu hổ trước đồng loại của mình hơn là chúng ta sợ Đức Chúa Trời. Kinh Thánh tuyên bố rằng mọi suy nghĩ của chúng ta sẽ bị buộc phải chịu trách nhiệm, không chỉ những việc làm gian ác của chúng ta mà ngay cả những suy nghĩ ẩn giấu của chúng ta. Vì vào ngày cuối cùng, những cuốn sách sẽ được mở ra, có nghĩa là không có gì sẽ bị lãng quên, trừ khi chúng ta đạt được ân điển đã hứa được nhắc đến trong Thi Thiên, đó là Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta tội lỗi của chúng ta. Tuy nhiên, sự tha thứ này không được ban cho nếu không có sự ăn năn. Những người đã trở nên không nhượng bộ trước mọi điều ác chỉ chế giễu khái niệm này. Chúng không quan tâm đến điều Đức Chúa Trời có thể làm, vì chúng đã trở nên thô lỗ đến mức chúng không suy gẫm về sự to lớn của việc làm cứng lòng chúng chống lại sự uy nghiêm tối cao của Đức Chúa Trời. Do đó, khi những người không tin và những người khinh thường Đức Chúa Trời tìm nơi ẩn náu và trốn trong những chỗ kín đáo như vậy, sự dâm đãng hèn hạ thịnh hành giữa chúng, và sẽ thật đáng hổ thẹn khi suy gẫm về hành động và lời nói của chúng. Nhưng như Phao-lô giải thích [NEEDS REVIEW: source ambiguity — name rendered as "Simple" in source, apparently referring to St. Paul], khi chúng bị quở trách, sự quấy phá của chúng bị phơi bày, và sự tự do của chúng bị cắt giảm, vì lời quở trách đóng vai trò như một sự kiềm chế. Không chỉ vì chúng bị người khác khiển trách, mà còn vì chúng cảm thấy rằng chúng phải chịu trách nhiệm trước vị thẩm phán trên trời, và chúng nhận ra những hậu quả đáng sợ của việc rơi vào tay Ngài. Tóm lại, Phao-lô muốn chứng minh mục đích mà lời quở trách có thể phục vụ khi được sử dụng đúng cách và với lòng sốt sắng bác ái thật. Ông đã nhấn mạnh rằng chúng ta không được sử dụng sự giả hình hoặc cố gắng tự biện minh bằng cách lên án người khác. Thay vào đó, mỗi người chúng ta nên xem xét kỹ lưỡng đời sống của chính mình, ghê tởm những tật xấu chúng ta dễ mắc phải, và cố gắng đem mình dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên cầu nguyện cho sức mạnh của Ngài qua quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, giúp chúng ta phù hợp mình với ý muốn và sự công chính của Ngài. Khi làm như vậy, chúng ta không nên tâng bốc những người lầm lỗi mà hãy nói thẳng thắn với chúng vì lợi ích của chính chúng. Lợi ích sẽ phát sinh từ việc tuân theo lời khuyên của Phao-lô là Đức Chúa Trời sẽ không bị xúc phạm nghiêm trọng như chúng ta thấy Ngài bị. Hơn nữa, những người đã vượt quá sự xấu hổ có thể, qua phương tiện này, được dẫn hướng tới sự trung thực. Dường như đối với chúng, chúng có quyền phạm bất kỳ hình thức gian ác nào, nhưng chúng sẽ ăn năn và khích lệ người khác làm điều tương tự. Tuy nhiên, điều nên thúc đẩy chúng ta hơn nữa là sự hiểu biết rằng chúng ta sống trong thế giới này và hưởng vô số phước hạnh được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta cho phép thẩm quyền của Ngài bị phá hoại, ngay cả khi dường như người ta đang cố gắng loại bỏ Ngài khỏi ngai vàng của Ngài bằng cách phạm thượng danh thánh của Ngài. Khi người ta khiêu khích Ngài đến giận dữ và chúng ta không làm gì, chúng ta phải bị coi là những kẻ vô lại và phản bội hoàn toàn. Hãy tưởng tượng nếu ai đó xúc phạm, âm mưu giết người, cướp bóc, làm ô uế người phối ngẫu, hoặc làm hư hoại đứa trẻ của một người đàn ông trong chính nhà của hắn, và chúng ta ở đó hưởng sự hiếu khách của hắn, ăn thức ăn của hắn, uống rượu của hắn, và, tóm lại, được nuôi và hỗ trợ bằng chi phí của hắn, trong khi vẫn im lặng. Chẳng phải chúng ta xứng đáng bị ném đá và bị người ta nhổ vào mặt sao? Chắc chắn, vì sự vô ơn và sự phản diện sẽ luôn bị lên án, ngay cả giữa con người. Giờ đây, nếu chúng ta có nghĩa vụ như vậy để bảo vệ danh dự và sự liêm chính của một người phàm trần khi chúng ta là khách trong nhà của hắn, chúng ta nên làm gì cho Chúa chúng ta? Chẳng phải chúng ta ở trong nhà của Ngài chừng nào chúng ta sống trong thế giới này sao? Chẳng phải chúng ta nhận được mỗi giọt nước nhờ lòng tốt và sự hào phóng của Ngài sao? Hãy xét điều này: Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta như một người cha sẽ làm. Tuy nhiên, bất chấp mọi điều này, chúng ta cho phép danh Ngài bị phạm thượng, sự uy nghiêm của Ngài bị không tôn trọng, Lời của Ngài bị xé nát, mọi trật tự Ngài đã thiết lập bị phớt lờ, Hội Thánh của Ngài, vốn là người phối ngẫu của Ngài, bị làm hư hoại và lạm dụng, và con cái của Ngài bị dụ dỗ vào sự gian ác. Trong thời gian chờ đợi, chúng ta vẫn im lặng. Bất kỳ ai trong các bạn có thể phủ nhận rằng sự im lặng như vậy là bằng chứng cho thấy chúng ta không xứng đáng ngay cả để ăn một mẩu bánh, hoặc được tính trong số những tạo vật thấp nhất, như giun và côn trùng không? Vậy, chúng ta hãy suy gẫm điều này cách cẩn thận. Chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm vì khinh thường sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, như chúng ta có thể thấy đang xảy ra, vì chúng ta không quở trách những tật xấu hưng thịnh do sự táo tợn của kẻ gian ác và người ngoại giáo, là những kẻ trở nên táo bạo hơn và tin rằng chúng có thể điều hành thế giới như chúng muốn, hân hoan trong sự khinh thường của chúng đối với Đức Chúa Trời. Một phần của điều này đến từ sự im lặng của chúng ta, và đó là điều Thánh Phao-lô muốn truyền đạt ở đây. Hơn nữa, nó có nghĩa là những linh hồn khốn khổ, mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã trả một cái giá cao như vậy là Ngài đã không tiếc chính mình để cứu chúng, đang bị hư mất và rơi vào tay Sa-tan vì sự thờ ơ của chúng ta. Trong thời gian chờ đợi, chúng ta hoàn toàn không chú ý đến nó. Giờ đây, chẳng phải chúng ta làm chứng rằng chúng ta thiếu ngay cả một giọt lòng bác ái trong mình sao? Vâng, và đó là lý do tại sao tôi đã nhắc rằng khi làm như vậy, chúng ta trở thành những kẻ phản bội Đức Chúa Trời và người lân cận của mình. Khi chúng ta thiếu lòng sốt sắng cho danh của Đức Chúa Trời và bỏ bê sự khỏe mạnh của người lân cận của mình, chẳng phải thế giới thấy rằng chúng ta đầy sự tàn nhẫn và không tử tế sao? Tôi muốn nói đến sự tàn nhẫn theo nghĩa chúng ta để người ta bị hư mất trong khi biết và chứng kiến nó, và sự không tử tế đối với Đức Chúa Trời vì chúng ta không cho Ngài danh dự Ngài xứng đáng khi chúng ta thiếu can đảm để chứng minh, ít nhất, rằng chúng ta không chấp thuận việc con người làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sự tôn kính dành cho Ngài. Vì vậy, dù chúng ta là ai, chúng ta không nên sợ gây ra sự không hài lòng hoặc không ân huệ của con người khi nói đến việc bày tỏ, với khả năng tốt nhất của mình, rằng chúng ta thật sự ghê tởm những điều như vậy. Tôi nói, trong chừng mực chúng ta có thể, vì đôi khi miệng chúng ta sẽ bị bịt lại, và tất cả những gì chúng ta có thể làm là thở dài trước sự rối loạn hoàn toàn như vậy khi người ta cư xử như những con quỷ được thả ra, trút sự xấc xược của chúng chống lại Đức Chúa Trời. Những người mang gươm dường như có ý định tạo ra hỗn loạn, với mọi lòng tốt bị lãng quên. Trong những hoàn cảnh như vậy, như tôi đã nhắc trước đó, chúng ta không có cách nào khác ngoài việc đau buồn về nó, cũng như người ta nói về Lót rằng lòng ông đau buồn bởi sự gian ác của Sô-đôm. Vì vậy, chúng ta đừng giữ lại. Mỗi người chúng ta nên khuấy động mình đến đau buồn và tiếc nuối khi chúng ta chứng kiến sự rối loạn như vậy, và chúng ta nên làm chứng chống lại nó trong chừng mực nó có thể làm một số điều tốt. Hơn nữa, nếu có bất kỳ hy vọng nào chuyển đổi những người quá vô kỷ luật như vậy, chúng ta hãy cố gắng không ngừng để đem chúng đến sự ăn năn. Quả thật, chúng ta hãy nỗ lực để đạt được nó. Nhiều người quá dễ dàng trích dẫn câu tục ngữ rằng người ta không nên ném ngọc trai trước mặt heo, và chúng giả định rằng người ta là heo trước khi chúng thậm chí đã cố gắng hiểu chúng. Ngay cả khi chúng đã cư xử tệ, đi lạc, hoặc trở nên vô luật pháp, và ngay cả khi ma quỷ đã giăng bẫy chúng, chúng ta phải lao khổ để giành lại chúng và có hy vọng, như Thánh Phao-lô nói, “Lòng bác ái hy vọng mọi điều.” Vậy thì, cho đến khi con người chứng minh mình hoàn toàn có khuynh hướng hướng về điều ác, và những bệnh tật của chúng xuất hiện không thể chữa được, chúng ta hãy cố gắng làm những thầy thuốc tốt cho chúng qua lời khuyên mà Đức Chúa Trời sẽ cảm hứng cho chúng ta. Bạn có thể thấy điều Thánh Phao-lô muốn nói khi ông nói rằng những người không tin coi mình ẩn giấu khi chúng không được nhận thấy cũng không bị quở trách. Khi chúng bị bỏ mặc lang thang mà không sửa chữa, chúng tiếp tục trong sự tối tăm, tự khuyến khích mình phạm những việc làm gian ác. Tuy nhiên, chúng ta phần nào chịu trách nhiệm về điều này, và chúng ta không thể miễn trừ mình khỏi nó, vì Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta thẩm quyền của Ngài trong vấn đề này và đã ban cho chúng ta Lời của Ngài, vốn có thẩm quyền lên án điều ác. Tuy nhiên, nó thường bị đàn áp và phớt lờ. Hãy xét điều này: khi những cá nhân gian ác nhất bị quở trách, cuối cùng chúng nhận ra sự xấu hổ của mình. Trước đó, chúng không thể phân biệt giữa đúng và sai. Nó giống như một người vấp ngã trong bóng tối, không biết về môi trường xung quanh của mình, ngay cả khi chúng vấp ngã và ngã. Vì vậy, khi Lời của Đức Chúa Trời được trình bày cho người ta, và chúng ta mạnh dạn chỉ cho những kẻ làm sai những lỗi lầm của chúng, nó như thể chúng ta giữ một tấm gương lên cho chúng và nói, “Hãy nhìn vào chính mình; bạn ô uế hết mức có thể. Bạn không xấu hổ sao? Hãy đi và tẩy sạch mình.” Vì vậy, những lời khuyên sẽ luôn đạt được chừng này, mặc dù không phải với mọi người. Nhiều người đã trở nên cứng cỏi, và Sa-tan đã nắm giữ chúng. Đức Chúa Trời đã cho phép chúng sở hữu một tính khí cứng đầu và cố ý như vậy đến mức chúng không cảm thấy xấu hổ. Tuy nhiên, khi bất kỳ người trung tín nào làm bổn phận của mình, nó sẽ luôn làm một số điều tốt, và một số lợi ích sẽ đến từ nó. Cũng như những người đã đi lạc như thú dữ hoặc những con bò vô kỷ luật có thể trở lại và tìm thấy một cảm giác công chính nào đó. Vì vậy, chúng ta hãy cố gắng vì điều này, nếu có thể, hoặc ít nhất nỗ lực mọi cách để đạt được nó. Giờ đây, về từ “quở trách,” nó chủ yếu có nghĩa là phơi bày điều ẩn giấu. Phao-lô ám chỉ chức năng này trong sự rao giảng khi ông nói đến sự hư vinh thịnh hành trong hội thánh Cô-rinh-tô. Chúng nói những thứ tiếng lạ tìm kiếm lời khen ngợi và sự ngưỡng mộ. Người ta sẽ nói, “Người này là một học giả vĩ đại; họ có thể nói mọi thứ tiếng.” Tuy nhiên, điều này không dẫn đến sự gây dựng. Ngày nay, chúng ta thường chứng kiến những xao lãng tương tự trong các hội thánh, với đàn organ chơi ở một phía, và nhiều màn trình diễn khác nhau ở phía bên kia. Có quá nhiều cảnh tượng đến mức những người có tâm trí đơn giản bị thu hút, nhưng không có sự gây dựng. Thay vào đó, khi chúng ta tụ họp nhân danh Đức Chúa Trời, mục tiêu của chúng ta nên là khích lệ lẫn nhau trong đức tin và sự tin kính. Làm thế nào điều này có thể đạt được? Nó xảy ra khi những cá nhân tốt và kính sợ Đức Chúa Trời được gây dựng bởi Lời của Ngài. Hơn nữa, nếu một người không tin, từng là một kẻ chế giễu và không bao giờ cảm thấy bất kỳ hối hận nào, bước vào và nghe điều được công bố nhân danh Đức Chúa Trời – rằng chúng ta không thể trốn thoát sự phán xét của Đức Chúa Trời và sẽ đứng trước tòa án của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và cách Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta, và vô ơn như thế nào khi chúng ta khiến hy sinh sự chết và sự đau khổ của Ngài trở nên vô nghĩa – khi người không tin nghe tất cả điều này và thấy cách chúng ta được khích lệ kính sợ và yêu Đức Chúa Trời vì ân điển vô biên của Ngài đối với chúng ta... Mặc dù ông so sánh một người với một con thú dữ, như Phao-lô nói, nhưng người đó sẽ suy ngẫm về chính mình và bị quở trách. Ông sử dụng cùng một thuật ngữ ở đây, và ý nghĩa hiển nhiên. Ngay cả khi lương tâm của ai đó tốt như đã chết, và chúng gần như thô lỗ, chúng sẽ bị buộc phải xem xét chính mình và cảm thấy xấu hổ, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Điều này không xảy ra với mọi người một cách đồng đều, nhưng chúng ta có thể thấy rằng nhiều người đã đi lạc, quên Đức Chúa Trời, và không quan tâm đến sự khỏe mạnh của linh hồn của chính mình có thể bị ảnh hưởng sâu sắc bởi một bài giảng duy nhất đến mức chúng xuất hiện như được biến đổi trong phần còn lại của đời mình. Điều được thực hiện trong một buổi tụ họp cộng đồng cũng nên được thực hành cá nhân. Chúng ta không ở đây chỉ để tự cải thiện mà còn để dạy lẫn nhau qua sự hướng dẫn lẫn nhau. Theo cách này, chúng ta phải quở trách những kẻ làm sai để chúng không tự do hơn để chế giễu Đức Chúa Trời theo cách như vậy, vứt bỏ ách của Ngài, và buông thả trong sự gian ác. Đây về bản chất là điều Phao-lô muốn truyền đạt cho chúng ta. Để củng cố thêm giáo lý này, ông thêm một lý do nữa. Thật đúng khi nói rằng ánh sáng tiết lộ mọi vật. Trước đó, ông đã nói với chúng ta rằng một khi chúng ta được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời và Phúc Âm, chúng ta nên giống như những ngọn đèn, cung cấp ánh sáng cho thế giới. Chúng ta sở hữu lời của sự sống, không chỉ hướng dẫn chúng ta mà còn dẫn những người đã đi lạc vào con đường đúng đắn. Tiếp tục về chủ đề này, ông giải thích rằng bản chất và chức năng của ánh sáng là phơi bày. Vì vậy, khi chúng ta cho phép sự gian ác bén rễ và tăng trưởng sâu hơn và sâu hơn, chúng ta chứng minh rõ ràng rằng chúng ta không phải là ánh sáng cũng không phải là con của sự sáng. Nói cách khác, chúng ta không thuộc về Đức Chúa Trời hoặc Chúa Giê-xu Christ chút nào. Tóm lại, Phao-lô muốn nói rằng chúng ta không thể cung cấp bất kỳ bằng chứng nào về Cơ Đốc giáo hoặc đức tin của mình trừ khi chúng ta tích cực chống lại và kháng cự điều ác càng nhiều càng tốt, ngăn nó đạt được sự kiểm soát và thống trị đầy đủ. Giờ đây, chúng ta hãy suy ngẫm về chính mình một lần nữa. Như tôi đã nhắc trước đó, không ai trong chúng ta không có lỗi sợ con người hơn Đức Chúa Trời, nhắm mắt làm ngơ trước những vi phạm của người khác để chúng sẽ làm điều tương tự cho chúng ta, và phản bội lẫn nhau qua sự im lặng của chúng ta. Tuy nhiên, còn có một tật xấu khác, thậm chí tệ hơn làm vấn đề phức tạp thêm. Ngoài sự im lặng của chúng ta, chúng ta tích cực góp phần vào sự lây lan của điều ác. Do đó, sự vô đạo đức càng lan rộng hơn vì gần như mọi người, ý tôi là phần lớn người ta ngày nay, nhắm mắt làm ngơ trước mọi loại gian ác và rối loạn, bịt tai trước những điều chúng nên đối mặt. Mọi người cố gắng che giấu sự gian ác của đồng nghiệp của mình, đàn ông cho đàn ông và phụ nữ cho phụ nữ. Chúng có thể sửa chữa rất nhiều sự to lớn được phạm, nhưng thay vào đó, chúng chôn những lỗi lầm của chính mình bằng phân và ô uế của người khác và giấu những tật xấu của mình như thể chúng là kho báu. Thực tế mọi người đều chơi trò chơi che giấu lẫn nhau này, khi chúng giữ im lặng về những tật xấu của người lân cận của mình với hy vọng rằng ân huệ sẽ được đáp lại. Điều tương tự cũng đúng với mọi tội lỗi khác. Tuy nhiên, như tôi đã nhắc trước đó, Đức Chúa Trời đã không nói vô ích. Một ngày nào đó, chúng ta sẽ kinh nghiệm việc thi hành bản án được nói ở đây bởi Sứ đồ của Ngài. Khi thời điểm đó đến, sẽ quá muộn cho những hối tiếc về điều chúng ta nên thừa nhận sớm hơn. Những người sợ hãi nên đi và học và nhớ điều được nói ở đây: Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta để mỗi người có thể xem xét chính mình. Chúng ta không nên giống như những kẻ giàu mù quáng mò mẫm trong bóng tối, vấp ngã ở một phía và chạy vào những thứ ở phía bên kia. Thay vào đó, chúng ta nên biết con đường cứu rỗi và, hơn nữa, dạy người khác bằng cách tiết lộ điều ác ẩn giấu. Những người đã quay lưng lại với Đức Chúa Trời, mặc dù chúng xuất hiện như đã ở trong sự tối tăm trong một thời gian dài, sẽ hiểu rằng chúng phải đến với ánh sáng, bất kể hậu quả. Vì vậy, cách thật để chúng ta thật sự chứng minh rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời và được soi sáng bởi Đức Thánh Linh và Lời của Ngài là phơi bày những điều nếu không sẽ ở lại ẩn giấu, vì lòng bác ái che đậy vô số tội lỗi, như Sa-lô-môn đã nói. Chúng ta nên kiên nhẫn và chịu đựng nhiều thiếu sót. Việc chúng ta buộc tội lẫn nhau là không phù hợp, như một số người làm, là những người, thay vì cảnh báo những người chúng thấy vi phạm, lại lan truyền tin đồn đến mức đường phố và chợ búa đầy nó. Chúng phóng đại những vi phạm nhỏ lên mức tội ác ghê tởm. Vì vậy, khi một số người chúng ta phơi bày các cá nhân, không phải để buộc tội lẫn nhau theo cách đó, mà thay vào đó để giúp đỡ người bị đau khổ, là người, với đôi mắt bị Sa-tan làm mù, cần nhận ra sự khốn khổ và gian ác của chính mình để chúng có thể cảm thấy xấu hổ. Tương tự, một người phụ nữ đã dâng mình cho sự ô uế hoàn toàn có thể lấy lại một chút đứng đắn và trở lại con đường đúng đắn bằng cách bị đối chất với những lỗi lầm và tật xấu của mình. Phương pháp phơi bày việc làm sai không phải là vu khống lẫn nhau, khiển trách lẫn nhau bằng sự giả vờ, hoặc hành động giả hình, lọc con muỗi trong khi nuốt một con bò hoặc một con chiên trong một miếng. Nói cách khác, một số người quá tận tâm về những vấn đề rất nhỏ nhưng nhắm mắt làm ngơ trước nhiều vi phạm lớn ngay dưới mũi chúng, mà không bị xúc phạm chút nào. Chúng ta không được cư xử theo cách này. Khi chúng ta quan sát tội lỗi nhân lên và tăng trưởng do sự không trung tín của chúng ta, chúng ta phải giải quyết nó. Mỗi người nên bị buộc phải suy ngẫm về chính mình và những tật xấu của mình vì mục đích cải thiện. Đây, về bản chất, là sự siêng năng Thánh Phao-lô thúc giục chúng ta ở đây. Nó là phương tiện để loại bỏ những bệnh dịch mà Sa-tan nếu không sẽ duy trì qua sự im lặng và giả vờ. Vì vậy, mỗi khi chúng ta nhận thấy một sự nhiễm trùng bên trong, chúng ta không nên để nó mưng mủ cho đến khi bệnh trở nên không thể chữa được. Thay vào đó, chúng ta nên lập tức tẩy sạch nó, sử dụng những lời khuyên như thể chúng là dao mổ và những phương pháp để loại bỏ chất nhiễm trùng có thể làm hoen ố và nhiễm toàn bộ thân thể. Vậy, về bản chất, chúng ta nên áp dụng giáo lý này vào điều Thánh Phao-lô dạy ở đây. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong mọi lời dạy của Phúc Âm, nói với những người đã ngủ quên trong tội lỗi của chúng, với những người tốt như đã chết, để chúng có thể thức dậy và vùng dậy, và như vậy chúng ta sẽ được Ngài soi sáng. Trước hết, chúng ta phải nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ quả thật khiến chúng ta sống lại từ cõi chết khi Ngài gọi chúng ta đến đức tin và dẫn chúng ta vào hy vọng cứu rỗi. Điều này là để chúng ta có thể hiểu rõ hơn tình trạng của mình. Chúng ta thấy cách người ta thường khoe khoang và tự tôn vinh mình, mặc dù chúng hoàn toàn bối rối và không có gì để tự hào. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng chúng ta đã chết, và chúng ta có thể có một vẻ ngoài nào đó của sự sống trước khi chúng ta được chuyển đổi sang đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, sự sống đó chỉ là sự chết trước Đức Chúa Trời. Đây là lý do tại sao người ta nói trong Thánh Giăng, “Giờ đến khi mọi người nghe tiếng của Con Người sẽ sống, mặc dù chúng đã chết, và sẽ đi từ sự chết đến sự sống.” Chúa Giê-xu Christ không nói về sự chết thể chất hoặc sự sống lại chúng ta hy vọng vào ngày cuối cùng. Thay vào đó, Ngài tiết lộ cách chúng ta đã có một khúc dạo đầu cho sự sống lại thứ hai khi Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta và ban cho chúng ta sự sống thuộc linh. Vì chúng ta không có khả năng gì ngoài điều ác, như đã giải thích trước đó. Phao-lô cũng sử dụng cùng một cách diễn đạt, nói rằng chúng ta đã chết bên trong. Dựa trên điều này, ông nhấn mạnh rằng toàn bộ thông điệp của Phúc Âm là chúng ta nên sống lại từ cõi chết. Chừng nào chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, nguồn của sự sống, chúng ta ở trong một ngục tối, và sẽ tốt hơn cho chúng ta nếu chúng ta chưa bao giờ ra đời. Chúng ta phải thức dậy vì một phần của sự chết của chúng ta là sự chậm chạp của chúng ta, như tôi đã nhắc trước đó. Chúng ta quá hư hoại từ khi ra đời đến mức chúng ta không thể tìm thấy sự cứu rỗi qua những việc làm tốt một mình. Chúng ta bị mắc kẹt, bị mù quáng, gian ác, và lạc mất, với ma quỷ lôi kéo và đẩy chúng ta về phía trước, để chừng nào Đức Chúa Trời buông cương cho chúng ta, chúng ta không thể làm gì ngoài chìm sâu hơn vào vực thẳm. Giờ đây, khi chúng ta đã đạt đến điểm đó, không còn sự trì trệ nữa, như Thánh Phao-lô đã nhắc. Không có gì ngoài sự cứng đầu, như thể Đức Chúa Trời không có ý nghĩa gì đối với chúng ta, và chúng ta đã mất mọi cảm giác và nhận thức về tội lỗi của mình. Đây là lý do tại sao ông nhấn mạnh ở đây rằng chúng ta phải thức dậy, vì chúng ta ở trong một trạng thái hôn mê thuộc linh cho đến khi Đức Chúa Trời khuấy động chúng ta và khiến chúng ta nhận ra sự khốn khổ của mình để chúng ta có thể ghê tởm tội lỗi của mình và quay trở lại với Ngài. Vì vậy, khởi đầu của sự sống và sự cứu rỗi là khi Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta bằng ân điển của Ngài trong khi chúng ta giống như những kẻ khốn khổ đã chết thuộc linh, hoàn toàn hư hoại. Hãy lưu ý điều này trước hết. Thứ hai, chúng ta cũng hãy quan sát rằng bên cạnh sự gian ác trong chúng ta, có sự cứng cỏi và cứng đầu lớn như vậy đến mức Đức Chúa Trời phải cưỡng bức đánh thức chúng ta để khiến chúng ta thậm chí hơi nhận thức về những tật xấu của mình. Đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời phải làm điều này chủ yếu khi Ngài gọi chúng ta và kéo chúng ta ra khỏi sự nhầm lẫn chúng ta đang ở trong đó. Tuy nhiên, mọi Cơ Đốc nhân phải ở lại trong trạng thái này suốt đời mình. Chúng ta sẽ không bao giờ tỉnh táo hoàn toàn đến mức chúng ta không cần Đức Chúa Trời tiếp tục khuấy động chúng ta. Bạn có thể đã thấy một số người ngủ sâu đến mức ngay cả khi chúng đã mặc quần áo và đứng trên chân mình, chúng loạng choạng và dường như nửa tỉnh nửa mê cho đến khi chúng tự khuấy động và tham gia vào một hoạt động nào đó. Chúng quá chậm chạp và buồn ngủ đến mức chúng vẫn dường như nửa tỉnh nửa mê ngay cả khi thức. Nó tương tự với chúng ta. Mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban cho chúng ta ân điển để giải cứu chúng ta khỏi sự chết thuộc linh và khiến chúng ta sống động qua Đức Thánh Linh và Lời của Ngài, chúng ta vẫn cảm nhận sự lười biếng và chậm chạp của chính mình. Vậy, Đức Chúa Trời phải liên tục đánh thức chúng ta. Vì vậy, chúng ta cần được khích lệ mỗi ngày, và tai chúng ta phải liên tục được mở ra, như thể Chúa Giê-xu Christ đang kêu lớn với chúng ta, “Tại sao ngươi vẫn ở trong trạng thái khốn khổ này?” Ngay cả khi chúng ta nghe những cảnh báo như vậy không ngừng, chúng ta sẽ không hoàn toàn tỉnh táo, như chúng ta cần. Giờ đây, chúng ta có thể thấy điều Thánh Phao-lô muốn truyền đạt trong đoạn này: rằng điều chúng ta kinh nghiệm bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong chính mình, chúng ta cũng nên áp dụng cho người lân cận của mình. Chúa Giê-xu Christ chúng ta quả thật đã khiến chúng ta sống lại từ sự chết thuộc linh và đánh thức chúng ta mỗi ngày khỏi giấc ngủ thuộc linh của mình, vì chúng ta thường quá hôn mê. Điều này là để chúng ta, đến lượt mình, có thể đánh thức người khác khỏi giấc ngủ thuộc linh của chúng và cố gắng đem những người không có sự sống thuộc linh trở lại sự sống. Hơn nữa, khi ông nói, “Và Chúa Giê-xu Christ sẽ soi sáng tôi,” nó không có nghĩa là chúng ta có thể vùng dậy và thức dậy bằng quyền năng của chính mình, với Chúa Giê-xu Christ thêm ân điển của Ngài sau đó. Ý định của Ngài khác. Ông muốn nói rằng chúng ta sẽ được Chúa Giê-xu Christ soi sáng, nhưng không theo nghĩa chúng ta chỉ ở trong một nơi tối cần một cây nến, như vào ban đêm. Ngay cả khi thị lực của một người hơi bị che khuất, dù bởi mặt trăng, các ngôi sao, hoặc bất cứ điều gì khác, chúng vẫn có thể phân biệt những thứ. Vậy, mắt của một người không hoàn toàn vô dụng khi di chuyển trong bóng tối, dù nó mờ đến mức nào. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ chúng ta soi sáng chúng ta theo một cách đáng chú ý hơn nhiều. Chúng ta không chỉ ở trong sự tối tăm mà hoàn toàn mù quáng. Vì vậy, phương thuốc Con của Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta qua sự dạy dỗ của Phúc Âm là Ngài phục hồi thị lực của chúng ta. Mắt chúng ta bị mù bởi tội lỗi của tổ tiên đầu tiên của chúng ta, A-đam, là người đã cho phép hư vinh dẫn ông lạc lối, mong muốn phân biệt giữa thiện và ác vượt quá điều hợp pháp đối với ông. Tuy nhiên, thay vì đạt được sự sáng suốt lớn hơn, ông trở nên thô lỗ, và chúng ta, cùng với ông, bị bỏ lại trong một trạng thái mù quáng thuộc linh. Vì vậy, chúng ta cần thị lực của mình được phục hồi, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng vai trò như mắt của chúng ta, thay thế sự mù quáng thuộc linh của chúng ta. Hãy ghi nhớ điều này. Hơn nữa, trong thế giới này, không có gì ngoài sự tối tăm, và nó dày đặc đến mức chúng ta thậm chí không thể bước một bước mà không vấp ngã hoặc lạc đường. Vì vậy, chúng ta cần sự hướng dẫn, và Chúa Giê-xu Christ chúng ta chỉ cho chúng ta con đường. Chúa Giê-xu chúng ta soi sáng chúng ta, không chỉ bằng cách giúp đỡ chúng ta hoặc bù đắp những thiếu sót của chúng ta, mà vì chúng ta hoàn toàn mù quáng, thậm chí đã chết, và cuối cùng, chúng ta ở trong vực sâu của địa ngục, giống như một xác chết trong một ngôi mộ. Người ta có thể mang nến và đuốc đến ngôi mộ, nhưng chúng sẽ không giúp xác chết thấy. Vậy, Chúa Giê-xu chúng ta truyền đạt ánh sáng của Ngài cho chúng ta, không phải để khiến chúng ta thấy rõ hơn trước mà để phục hồi hoàn toàn thị lực của chúng ta, vì chúng ta mù quáng. Vì vậy, vì Chúa Giê-xu Christ nói theo cách này và liên tục đánh thức chúng ta và giúp chúng ta thấy rõ hơn, chẳng phải chúng ta nên tuân theo gương mẫu của Ngài và làm hết sức mình để hỗ trợ người lân cận của mình khi chúng ta thấy chúng đi lạc hướng tới sự hủy diệt sao? Đây là bản chất của thông điệp đang được truyền đạt ở đây. Nhận ra rằng Chúa Giê-xu chúng ta đặt chính Ngài làm gương mẫu và khuôn mẫu, chúng ta phải man rợ và vô tâm nếu chúng ta vẫn không cảm động. Con của Đức Chúa Trời không chỉ đảm nhận vai trò soi sáng chúng ta, chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi, và đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ thuộc linh bao phủ chúng ta mà, sau khi soi sáng chúng ta, Ngài mong chúng ta đóng vai trò như những ngọn hải đăng cho người khác tuân theo, hướng dẫn con đường. Theo cách này, Ngài mong chúng ta thực hiện một nửa vai trò của Ngài. Vì vậy, vì Con của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vinh dự như vậy, sẽ là phản bội khi giấu ánh sáng của Ngài dưới một cái thùng và chỉ sử dụng nó cho lợi ích của chính mình mà không cho lợi ích của người khác. Hơn nữa, nếu chúng ta nghĩ chúng ta đã thực hiện bổn phận của mình bằng cách chỉ kiêng điều ác cá nhân, trong khi để người khác hướng tới sự hủy diệt, mà không quan tâm hoặc sẵn lòng sửa chữa tình hình khi chúng ta thấy ma quỷ dẫn chúng hướng tới sự đoán phạt đời đời, chúng ta chắc chắn đang làm bất công lớn cho Đức Chúa Trời. Việc đàn áp ánh sáng của Ngài theo cách này, chúng ta phản bội người lân cận của mình và tước đi của chúng ân ích nên dẫn đến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng. Vì vậy, chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm trước cả Đức Chúa Trời và nhân loại, trừ khi chúng ta chú ý đến điều đang được truyền đạt cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta và luôn giữ giáo lý này trong lòng mình. Với tư cách là những Cơ Đốc nhân đã tuyên xưng, chúng ta phải coi mình như những người thổi kèn, đánh thức những người đang ngủ và đóng vai trò như những người hướng dẫn để chỉ đạo những người đã đi lạc, đem chúng trở lại con đường đúng đắn mà chúng đã lang thang khỏi đó. Tất cả chúng ta phải hành động theo cách này và tiếp tục làm như vậy cho đến khi chúng ta đạt đến cuộc gặp gỡ vui mừng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta gọi chúng ta đến với Ngài, ban cho chúng ta cơ nghiệp Ngài đã giành được cho chúng ta. Giờ đây chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình và cầu nguyện rằng Ngài có thể khiến chúng ta ngày càng nhận thức về chúng. Nguyện Ngài không cho phép chúng ta rơi vào một giấc ngủ sâu như những người không tin khốn khổ. Thay vào đó, vì ý muốn của Ngài là đời sống của chúng ta giống như một ngày liên tục, không chỉ cung cấp mặt trời để soi sáng chúng ta tạm thời, tiếp theo là hoàng hôn, mà tự Ngài quản trị chúng ta cả ngày lẫn đêm, để chúng ta có thể đạt được lợi ích lâu dài và không trở lại sự tối tăm sau khi Ngài đã soi sáng chúng ta. Nguyện Ngài giữ chúng ta kiên định trên con đường thánh Ngài đã gọi chúng ta đến và hướng dẫn chúng ta khi chúng ta gọi người khác tuân theo Ngài, suốt cho đến khi chúng ta hiệp nhất với nhau trong sự hiện diện của Ngài. Nguyện Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi nước trên đất, v.v.

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bảy, Bài Thứ Năm về Chương Năm

“Hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan. Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu. Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào. Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.” – Ê-phê-sô 5:15-18

Sự quan tâm chúng ta dành cho lợi nhuận tạm thời sẽ đủ để lên án chúng ta trước Đức Chúa Trời vì sự cẩu thả hiển nhiên trong đời sống của chúng ta khi chúng ta xét sự khỏe mạnh đời đời của mình. Chúng ta có thể cố trốn tránh trách nhiệm bằng cách tuyên bố rằng chúng ta đã không nghĩ về nó, nhưng đó có phải là một lỗi có thể dung thứ không, khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với chính Ngài và dâng cho chúng ta món quà của sự sống thiên thượng, đặc biệt khi Ngài đã tiết lộ cách sự sống này đã được mua và chỉ đòi hỏi chúng ta tôn vinh Ngài qua sự vâng lời thật, chúng ta lại bỏ bê tất cả điều này? Dường như chúng ta quá nông cạn, quan tâm mình với những vấn đề tầm thường sẽ tàn lụi, trong khi đồng thời khinh thường vương quốc thiên thượng và sự phục vụ Đức Chúa Trời, coi sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta là không đáng kể. Thánh Phao-lô khuyên chúng ta cảnh giác hơn chúng ta đã từng trong quá khứ. Ông nhấn mạnh rằng trong những trường hợp như vậy, chúng ta phải dựa vào Đức Chúa Trời và không giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta đơn giản vì sự ngu dốt của chúng ta khi chúng ta bị giăng bẫy trong những vấn đề thế gian. Chúng ta không được quên vương quốc thiên thượng. Ông gợi ý rằng chúng ta nên bước đi cách thận trọng, thừa nhận rằng ngay cả khi chúng ta cảnh giác với chính mình, chúng ta vẫn sẽ dễ bị những yếu đuối của mình. Chúng ta phạm nhiều lỗi, không chỉ qua sự ngu dốt mà còn biết rõ. Thường, chúng ta không đủ mạnh để chống lại cám dỗ như chúng ta nên. Tuy nhiên, nếu chúng ta xét rằng chúng ta liên tục ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, chúng ta sẽ cư xử khác đi. Đây là lý do tại sao ông kêu gọi sự cẩn thận và thận trọng lớn để không ai rơi vào điều ác do sự bất cẩn. Để thúc đẩy chúng ta hơn nữa, ông thêm rằng chúng ta phải chuộc lại thì giờ vì những ngày là xấu. Điều này ngụ ý rằng chúng ta không thể lãng phí ân điển của Đức Chúa Trời dù chỉ một chút, vì nó sẽ có nghĩa là lãng phí thì giờ quý giá không thể lấy lại được. Giờ đây, chúng ta hãy tóm tắt những điểm chính ở đây. Trước hết, điều quan trọng là hiểu rằng những ngày đầy những ảnh hưởng ác, có thể cản trở sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta. Chúng ta đối mặt với nhiều sự hư hoại và cám dỗ có thể chuyển hướng chúng ta khỏi con đường cứu rỗi. Vì vậy, chúng ta cần nỗ lực phi thường để thắng hơn những trở ngại này mà Sa-tan đặt trên đường đi của chúng ta. Sa-tan coi chúng ta là tù nhân của hắn vì bản chất tội lỗi của chúng ta, và chúng ta, đến lượt mình, thường dẫn người khác vào việc làm sai. Chúng ta dễ bị lung lay bởi nhiều ảnh hưởng khác nhau, và ma quỷ khai thác điều này để có lợi cho hắn. Vì vậy, chúng ta phải luôn cảnh giác và thận trọng với những chiến thuật của hắn. Trong thế giới ngày nay, tội lỗi và gian ác đã đạt đến mức đáng báo động, với người ta tham gia vào mọi loại gian ác. Dường như có một sự gia tăng trong sự xảo quyệt, ác ý, xa hoa, cướp bóc, tàn nhẫn, và tống tiền ở khắp mọi nơi. Bản văn này và sự hướng dẫn được Đức Thánh Linh cung cấp trong đó đặc biệt liên quan trong những thời điểm này khi thế giới đầy sự gian ác tràn lan như vậy. Và vì vậy, như Phao-lô đã nói, những ngày là xấu, và trong những thời điểm có sự công chính gấp trăm lần ngày nay, chúng ta nên cảnh giác và tỉnh thức hơn nữa do sự ác ngày càng tăng của thời đại chúng ta. Khi có nỗi sợ chiến tranh, mỗi người chúng ta sẽ đề phòng và xét rằng chúng ta không nên mạo hiểm mọi thứ cùng một lúc, mà tiết kiệm một số cho sau này, cả về lương thực và những nhu cầu khác. Tương tự, khi đối mặt với những rắc rối khác, chúng ta có xu hướng nghĩ trước và chuẩn bị mình. Chúng ta tự nhủ, “Chúng ta hãy cẩn thận; sự cần thiết sẽ thúc đẩy chúng ta đến đó.” Nhưng giờ đây, khi chúng ta có thể thấy rõ sự ác của những ngày – khi mọi thứ dường như chống lại chúng ta – và ngay cả khi chúng ta siêng năng và thận trọng trong thế giới, chúng ta vẫn thường thấy mình bị cản trở khỏi việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta đơn giản thụ động để tất cả trôi đi mà không chú ý gì cả. Vì vậy, chúng ta hãy khôn ngoan và học chuộc lại thì giờ. Bởi điều này, tôi muốn nói rằng càng có nhiều cơ hội dẫn chúng ta vào tội lỗi và ra khỏi Đức Chúa Trời, mỗi người chúng ta càng nên cố gắng làm điều tốt. Ngay cả khi đối mặt với sự hư hoại của thời đại, chúng ta không nên dùng nó làm lý do để che đậy sự lười biếng và bất cẩn của chính mình. Chúng ta không nên giả định rằng việc tham gia vào lừa dối hoặc không trung thực trong đời sống hàng ngày của chúng ta là được phép chỉ vì đó là thực hành phổ biến. Nếu ai đó bảo chúng ta sống cách thờ ơ và ngay thẳng, chúng ta có thể đáp lại, “Làm sao tôi có thể làm điều đó khi ngay cả việc mua một món đồ nhỏ cũng liên quan đến một hình thức lừa dối nào đó? Làm sao tôi có thể sống khiêm tốn và tránh sự nhàn rỗi khi rõ ràng mọi người xung quanh tôi hành động trái ngược với những nguyên tắc này?” Hoặc khi được khuyên nên kiên nhẫn và dịu dàng, chúng ta có thể nghĩ điều đó là không thể vì mọi người khác cư xử theo cách ngược lại. Hành vi phổ biến này không nên đóng vai trò là sự biện minh của chúng ta; thay vào đó, chúng ta phải nhớ rằng bổn phận của chúng ta là chống lại sự không tin kính thịnh hành và sống theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần cảnh giác và cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời sức mạnh để chống lại những mưu đồ của ma quỷ. Những nỗ lực của chúng ta để chuộc lại thì giờ không nên được thúc đẩy bởi mong muốn lợi ích tạm thời và thế gian, vì chúng ta đã tự nhiên có khuynh hướng hướng về điều đó. Thay vào đó, khi chúng ta thấy ma quỷ cố dẫn chúng ta ra khỏi việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta nên chuộc lại thì giờ bằng cách từ bỏ những ham muốn tội lỗi của chính mình. Sự cứu chuộc này không luôn đòi hỏi việc sử dụng vàng và bạc, mà thay vào đó, nó liên quan đến việc từ bỏ những khuynh hướng tội lỗi của chính mình. Khi chúng ta nhận thấy những mong muốn thế gian của mình đang kéo chúng ta ra khỏi việc tuân theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, chúng ta phải chuộc lại thì giờ bằng cách vứt bỏ những mong muốn đó sang một bên. Về bản chất, chúng ta nên đánh giá cách ma quỷ có thể dẫn chúng ta lạc lối hoặc khiến chúng ta lãng phí thì giờ của mình vào những theo đuổi tội lỗi và thực hiện các bước để sửa chữa hành vi của chúng ta. Điều này có nghĩa là xét sự hư hoại và tật xấu tràn lan trong thế giới ngày nay, cũng như sự rối loạn thịnh hành trong xã hội, ngay cả những người cố gắng vì sự công chính cũng phần nào bị ảnh hưởng bởi những tật xấu và rối loạn này. Thay vì đưa ra những lý do yếu ớt và tuyên bố sự không thể của chúng ta để thắng hơn nhiều trở ngại bao quanh chúng ta, chúng ta phải nắm bắt cơ hội để chuộc lại thì giờ. Phương tiện duy nhất để làm điều này là hiểu rằng những nỗ lực của Sa-tan để kéo chúng ta xuống không phải là những lý do đủ trước Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta quay về với Ngài, Ngài sẽ cung cấp cho chúng ta áo giáp và vũ khí để chịu đựng trận chiến cho đến khi chúng ta đạt được chiến thắng. Vậy, chúng ta đừng ngần ngại gạt sang một bên những điều khác chúng ta mong muốn và giam giữ những tình cảm tội lỗi của chúng ta như thể chúng bị giam cầm. Sau đó, sẽ dễ dàng hơn cho chúng ta để chú ý đến điều Thánh Phao-lô đang nói ở đây, đó là cảnh giác và phân biệt, bước đi với sự khôn ngoan thay vì sự ngu dại. Như chúng ta đã thảo luận trước đó, nếu chúng ta học trong trường của Đức Chúa Trời như chúng ta nên, chúng ta sẽ có một người hướng dẫn đáng tin cậy và không thể bị lừa dối hoặc dẫn lạc lối. Đức Chúa Trời biết điều chúng ta cần, và Ngài đã không bỏ bê việc hướng dẫn chúng ta trong bất cứ điều gì. Vì vậy, Thánh Phao-lô giả định rằng mặc dù chúng ta có thể mù quáng thuộc linh hoặc bị choáng ngợp bởi sự tối tăm của thế giới này, hoặc ngay cả khi ma quỷ sử dụng nhiều chiến lược xảo quyệt chống lại chúng ta, nếu chúng ta trở thành những học sinh tốt của Lời Đức Chúa Trời và cho phép mình được Ngài quản trị, chúng ta sẽ sở hữu đủ sự khôn ngoan. Trong một trường hợp như vậy, chúng ta sẽ không thể tuyên bố rằng chúng ta đã phạm tội mà không biết vì Đức Chúa Trời đủ khôn ngoan để chỉ đạo toàn bộ đời sống của chúng ta, miễn là chúng ta lắng nghe mọi điều Ngài nói và sẵn lòng chấp nhận sự hướng dẫn của Ngài. Vì vậy, chúng ta quả thật có thể đạt được sự khôn ngoan Thánh Phao-lô đòi hỏi. Ông làm rõ điều này bằng cách nói rằng chúng ta không nên ngu dại mà thay vào đó nên khôn khéo và hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Ông giải thích loại khôn ngoan nào ông muốn nói, khác với những quan niệm thế gian về sự khôn ngoan. Thế giới thường coi một người là khôn ngoan nếu chúng xảo quyệt và khôn khéo, có thể lừa dối người khác và bảo vệ lợi ích của chính mình qua sự xảo quyệt và lừa dối. Sự khôn ngoan thế gian thường là về việc bảo đảm lợi ích cá nhân bằng bất kỳ phương tiện nào, bất kể sự kính sợ Đức Chúa Trời, công lý, hoặc sự trung thực. Những người hành động thành thật có thể bị coi là ngu dại, khiến chúng dễ bị khai thác. Ngược lại, sự khôn ngoan thật, theo Kinh Thánh, bắt đầu bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời và tìm thấy sự hoàn hảo của nó trong đó. Vì vậy, ý định của Thánh Phao-lô trong những lời này là lên án mọi sự xảo quyệt, lừa dối, và tinh vi mà người ta dựa vào, khoe khoang về sự khôn ngoan thế gian của chúng. Ông nhấn mạnh rằng mọi thực hành như vậy đều đáng ghê tởm và không thể chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Vậy, loại khôn ngoan nào nên ở trong chúng ta? Chỉ cần chúng ta biết và hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời là đủ. Tuy nhiên, trong những tương tác của chúng ta với thế giới, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho sự đơn giản của chúng ta theo cách mà chúng ta sẽ không rơi vào những bẫy của kẻ gian ác. Như chúng ta học từ Chúa Giê-xu chúng ta, Ngài mong các môn đồ của Ngài ngây thơ như chim bồ câu, mặc dù chim bồ câu là những tạo vật đơn giản dễ bị giật mình. Tuy nhiên, chúng ta cũng nên khôn ngoan như rắn. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép chúng ta bị kẻ gian ác khai thác và nuốt chửng, ngay cả khi chúng ta sống khiêm tốn và trung thực mà không dựa vào những mưu đồ thế gian để tự vệ. Chúng ta chỉ cần giao phó mình cho sự bảo vệ của Ngài, và Ngài sẽ ban cho chúng ta đủ sự khôn ngoan. Tuy nhiên, vấn đề chính không chỉ là đạt được kỹ năng để bảo vệ mình trong thế giới này và ngăn chặn những sai trái và bất công của người khác. Chúng ta phải bắt đầu trên một bình diện cao hơn, cụ thể là, quản trị đời sống của mình theo cách Đức Chúa Trời chấp thuận, hiểu mục đích Ngài đã đặt chúng ta trong thế giới này vì mục đích gì, và nhận ra mục tiêu tối thượng của sự tạo dựng và cứu chuộc của chúng ta – để thừa hưởng thiên đàng. Đây là con đường đến sự khôn ngoan thật. Mặc dù giáo lý này có thể dường như xa lạ đối với những người chìm sâu trong thế giới và hoàn toàn ngoại giáo, không có kiến thức về sự kêu gọi thiêng liêng của chúng, khi xem xét kỹ hơn, chúng ta thấy không phải vô lý khi nói rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan thật duy nhất. Hãy xét hành động của những người tìm cách thăng tiến mình qua lòng tham, tham vọng, và những theo đuổi thế gian khác. Rõ ràng chúng đang công khai khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời và thường gặt hái những hậu quả chúng xứng đáng. Sự theo đuổi của cải và địa vị của chúng, mà chúng hy vọng sẽ mang lại cho chúng sự thịnh vượng, sự công nhận, và một di sản lâu dài, thường kết thúc trong thảm họa. Đức Chúa Trời có thể rủa sả những nỗ lực của chúng đến mức chúng càng lên cao, sự sụp đổ của chúng càng tàn khốc, biến của cải chúng tích lũy thành sự sụp đổ của chúng. Ngay cả khi, vì mục đích lập luận, sự thịnh vượng của chúng vẫn ổn định, chúng ta phải thừa nhận rằng hạnh phúc thật của chúng ta không nằm trong đời sống thoáng qua này, vốn tạm thời như một cái bóng tan biến. Giờ đây, hãy xét một người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được cứu chuộc qua huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được nhận làm bạn đồng hành của các thiên sứ. Tuy nhiên, chúng sẵn lòng hành động như thú dữ, quên bản chất của chính mình và cái giá đã trả cho sự cứu rỗi của chúng. Nếu một người, được tạo dựng để thừa hưởng sự sống đời đời, hài lòng buông thả trong một vài ngày vui thú ở đây trên Đất, từ bỏ mục đích lớn hơn, nó sẽ xuất hiện như thể Sa-tan đã mê hoặc chúng, cướp đi sự hiểu biết và lý trí của chúng, và khiến chúng trở nên như thú dữ. Nếu một đứa trẻ từ bỏ nhà của cha mình và thức ăn được cung cấp ở đó, bắt đầu một sự theo đuổi liều lĩnh một niềm vui ngắn ngủi, dù trong hoan lạc hoặc những trụy lạc khác, và cuối cùng trở thành một người ăn xin không có gì để ăn, chẳng phải thế giới sẽ phán xét một đứa trẻ như vậy là hoàn toàn mù quáng, vô cảm, và tệ hơn điên sao? Giờ đây, chúng ta hãy so sánh cơ nghiệp thiên thượng đã chuẩn bị cho chúng ta và được mua bằng cái giá lớn với tài sản gian ác và bị rủa sả của thế giới. Chúng ta hãy xét số phận của những người quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và điều chờ đợi chúng khi chúng xa cách nguồn của sự sống, sự khỏe mạnh, và niềm vui. Nếu chúng ta có một sự hiểu biết lành mạnh, chúng ta sẽ không còn thấy lạ rằng sự khôn ngoan thật cho nhân loại nằm ở việc sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì đó là nơi sự khỏe mạnh của chúng ta cuối cùng nằm ở đó. Về bản chất, chúng ta phải chú ý kỹ đến bài học ở đây, khi Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ luôn là những người lạ đối với mọi hình thức khỏe mạnh chừng nào chúng ta không tìm cách vâng lời Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, chúng ta không nên dựa vào sự hiểu biết của chính mình, cũng không nên trở nên quá tự phụ, nghĩ, “Điều này có vẻ tốt đối với tôi, vì vậy nó phải đúng.” Chúng ta hãy đề phòng sự kiêu ngạo như vậy và khiêm nhường dâng mình cho sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, nhận ra rằng chúng ta không thể sai lầm bằng cách vâng lời Ngài, vì sự khôn ngoan của chúng ta nằm ở việc tìm kiếm ý muốn của Ngài. Chúa có giấu chúng ta bất cứ điều gì sẽ có lợi cho chúng ta không? Không, vì Ngài đã hứa chỉ cho chúng ta con đường của sự sống, miễn là chúng ta không cứng đầu mà khiêm nhường phục tùng Lời của Ngài. Điều này đã được tuyên bố trước đó trong luật pháp, vốn, mặc dù ít rõ ràng hơn Phúc Âm, vẫn cung cấp sự hướng dẫn. Trong Phúc Âm, chúng ta có sự sáng suốt đầy đủ và hoàn hảo. Vì vậy, chúng ta đừng dùng lý do ngu dốt hoặc tuyên bố chúng ta không phải là học giả, vì Đức Chúa Trời đã hạ mình dạy tất cả chúng ta, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, qua Lời của Ngài. Chúng ta không có lập luận hoặc sự kháng cự hợp lệ nào để đưa ra, mà thay vào đó, chúng ta nên cho phép mình được hướng dẫn và quản trị bởi ý muốn của Ngài, vốn được tiết lộ rõ ràng cho chúng ta, như tiên tri Ê-sai đã công bố: “Ta đã không nói trong bí mật; từ lúc ban đầu, từ lúc việc ấy xảy ra, Ta đã ở đó. Và bây giờ Chúa Giê-hô-va đã sai Ta và Thánh Linh của Ngài đến.” Phao-lô giả định ở đây, như ông đã làm trong thư gửi người Cô-lô-se, rằng khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, chúng ta sẽ tìm thấy một sự khôn ngoan hoàn hảo mà chúng ta có thể bước đi trên một con đường chắc chắn. Vì vậy, chúng ta hãy thận trọng không lệch khỏi con đường này theo bất kỳ cách nào. Đúng là không phải mọi cá nhân sẽ được thông tin tốt như cần thiết. Nhưng điều này có thể quy cho lỗi và sự cẩu thả của ai, ngoài của chính chúng ta? Thêm vào đó, ngay cả khi nhiều linh hồn đơn giản không đạt được kiến thức có thể hướng dẫn chúng hoàn hảo hướng tới việc phục vụ Đức Chúa Trời theo những mong muốn của chúng, những người khiêm nhường phục tùng Lời của Đức Chúa Trời, nhận nó, và bày tỏ sự tôn kính nó xứng đáng sẽ có một ngôi sao hướng dẫn đáng tin cậy dẫn chúng đến cơ nghiệp thiên thượng, ngay cả khi chúng tiến bộ chậm chạp và không khôn ngoan như chúng ta có thể mong chúng. Vậy, Phao-lô khiển trách mọi người vô ơn và cứng đầu khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng, ngay cả khi chúng không chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì lời khiển trách này áp dụng nhiều cho lợi ích của chúng. Đúng là Đức Chúa Trời sẽ không thỏa mãn sự tò mò của chúng ta bằng cách buông thả trong suy đoán hoặc giải trí mong muốn của chúng ta về diễn ngôn luôn thay đổi để làm ngứa tai chúng ta. Ngài sẽ dạy chúng ta điều thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta và để kéo chúng ta đến gần Ngài hơn. Vì vậy, đây là điểm cần nhớ từ lời tuyên bố của Thánh Phao-lô. Không ai nên ngạc nhiên rằng thế giới ở trong sự rối loạn như vậy, với mọi người đi theo con đường của chính mình và sự nhầm lẫn ngự trị khắp nơi. Điều này có thể thấy trong số những người Công giáo lầm lạc tự tử đạo quá mức nhưng vẫn không đến gần Đức Chúa Trời hơn do lòng sốt sắng lầm lạc và cuồng tín của chúng. Chúng không chờ đợi ý muốn của Đức Chúa Trời; thay vào đó, mỗi người tuân theo những mong muốn của chính mình, trong khi bào chữa cho mình dưới cái cớ ý định tốt. Điều này đã dẫn đến sự biến dạng của thế giới, sự rối loạn trong mọi vật, và việc loại bỏ mọi sự chắc chắn. Tất cả điều này đã xảy ra vì con người đã chọn tuân theo những khuynh hướng của chính mình thay vì ý muốn rõ ràng và hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Vì vậy, với mức độ lớn ý muốn của Đức Chúa Trời đã bị khinh thường và con người đã táo bạo tự tin, cư xử như chúng muốn, nó đã gây ra sự nhầm lẫn sâu sắc. Sự rối loạn rộng rãi đến mức việc suy gẫm về nó nên khiến chúng ta rùng mình. Do đó, điều càng cần thiết hơn cho chúng ta là thực hiện sự tự kiềm chế lớn và phục tùng Đức Chúa Trời và Lời thuần khiết của Ngài. Chúng ta không nên ngạc nhiên rằng toàn bộ sự khôn ngoan của chúng ta tóm lại là điều này: thừa nhận ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời là quy tắc đầy đủ cho mọi thứ. Nhưng chúng ta không thể phù hợp với nó trừ khi chúng ta từ bỏ những mong muốn không ổn định của mình và từ bỏ điều có vẻ tốt trong mắt của chính mình. Chúng ta phải cho phép Đức Chúa Trời cai trị trên chúng ta, với quyền thống trị như vậy đến mức chúng ta không cần thêm hoặc bớt bất cứ điều gì khỏi Lời thuần khiết của Ngài. Thánh Phao-lô có thể đơn giản đã nói rằng chúng ta nên bước đi cách khôn ngoan, nhưng ông cũng thêm điều ngược lại để nhấn mạnh rằng đó không phải là một trò đùa đơn thuần khi người ta nói, “Tôi không được học; tôi thiếu phương tiện để theo đuổi kiến thức để làm điều tốt với nó,” hoặc “Tôi là một người đơn giản, một nông dân, một người lao động, hoặc một thợ thủ công.” Để loại bỏ những lý do này, phải hiểu rằng ngay cả khi những cá nhân như vậy coi mình là khôn ngoan, chúng, tuy nhiên, nên dựa vào phương thuốc của Đức Chúa Trời bằng cách phục tùng Lời của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý, như đã nhắc trước đó, rằng người ta không nên tự nâng mình lên với lòng kiêu ngạo, giả định rằng chúng có thể tự quản như cần thiết. Khởi đầu của sự khôn ngoan của chúng ta là coi mình là ngu dại trong mắt của chính mình, như đã thảo luận trước đó trong 1 Cô-rinh-tô. Một mặt, có sự tự phụ, và rất ít người có thể hạ mình đủ để không liên tục bị giữ lại và cản trở bởi những ý kiến của chính mình. Mặt khác, một số người quá liều lĩnh đến mức bất chấp nghe Lời của Đức Chúa Trời mỗi ngày, chúng vẫn cứng đầu. Vì vậy, điều càng quan trọng hơn cho chúng ta là chú ý kỹ đến cảnh báo được ban cho ở đây, đó là để được dạy dỗ tốt trong trường của Đức Chúa Trời, chúng ta không được dựa vào lý luận của chính mình hoặc nghĩ những ý tưởng của chính mình là tốt. Thay vào đó, chúng ta phải làm trống mình khỏi lý luận của chính mình và nhường chỗ cho Lời của Đức Chúa Trời, chấp nhận mà không tranh chấp bất cứ điều gì Ngài công bố. Sau đó Thánh Phao-lô trở lại với những lời khuyên cụ thể và đặc biệt, như ông đã làm trước đó. Trước hết, ông khuyên những người trung tín tránh trở nên say rượu, điều dẫn đến sự rối loạn. Nói cách khác, chúng ta phải thực hiện sự tự chủ trong việc ăn uống của mình và sử dụng những điều tốt Đức Chúa Trời đã cung cấp cho thức ăn của chúng ta cách vừa phải, không buông thả trong sự quá mức như thú dữ. Để hiểu và hưởng lợi từ lời dạy này, trước hết chúng ta phải xét mục đích Chúa đã ban cho chúng ta thức ăn và những lương thực khác vì mục đích gì. Việc sử dụng hợp pháp rượu, nước, bánh, và mọi thức ăn khác là để nuôi dưỡng chúng ta theo nhu cầu thể chất của mình, duy trì đời sống của chúng ta để chúng ta có thể không sống nhàn rỗi. Thay vào đó, chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời, nguồn của sự sống và thức ăn của chúng ta, và bày tỏ lòng biết ơn vì sự hào phóng của người cha của Ngài. Thứ hai, chúng ta nên tham gia vào công việc hiệu quả theo địa vị và khả năng của mình. Vậy, việc sử dụng hợp pháp thức ăn và đồ uống nên dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, nhắc chúng ta về những phước hạnh của Ngài, và thúc đẩy chúng ta tôn vinh Ngài trong mọi vật. Vì vậy, trong khi ăn uống có thể dường như cản trở khả năng làm điều tốt của chúng ta thoạt nhìn, chúng ta cũng phải xét những sự bù đắp. Thì giờ dành cho ăn uống có thể tạm thời giới hạn khả năng phục vụ người lân cận của chúng ta, nhưng nó cũng có thể đóng vai trò như một lời nhắc để quay về với Đức Chúa Trời. Chúng ta nên suy ngẫm về lòng tốt của Ngài, mà Ngài liên tục ban cho chúng ta, ngay cả khi chúng ta dự phần lương thực của Ngài. Sẽ thật không phù hợp khi chấp nhận những phước hạnh của Ngài mà không thừa nhận Ngài. Vậy, trong khi ăn uống có thể dường như can thiệp vào những hoạt động thế gian của chúng ta, chúng cũng có thể khích lệ chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời với niềm vui và lòng sốt sắng lớn hơn. Giờ đây, chúng ta hãy xét hậu quả của sự quá mức. Khi một người buông thả quá mức đến mức trở nên khó di chuyển, chúng trải qua một sự biến đổi thách thức Đức Chúa Trời, thiên nhiên, và mọi trật tự. Như tôi đã nhắc trước đó, thức ăn và đồ uống nhằm tăng cường chúng ta để chúng ta có thể thực hiện những mạng lệnh của Đức Chúa Trời và những yêu cầu của ơn gọi của chúng ta. Khi một người buông thả đến mức chúng không còn có thể tìm thấy thức ăn từ những gì Đức Chúa Trời đã cung cấp, chúng tự hạ thấp mình vào một trạng thái giống như một con thú và di chuyển xa hơn khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng quên Đức Chúa Trời, bày tỏ sự vô ơn như thể chúng đang trộn lẫn trời và đất với nhau. Đây chẳng phải là quái dị và không tử tế sao, giống như trộn lẫn điều thánh và điều phàm? Thánh Phao-lô làm rõ rằng đỉnh điểm của mọi sự quá mức được tìm thấy trong say rượu và hành vi náo loạn. Trong một trạng thái như vậy, các cá nhân vứt bỏ mọi xấu hổ, quên mọi sự đứng đắn, và cư xử như thú dữ. Chúng ta chứng kiến một trong những hậu quả của say rượu khi nó dẫn người ta vào trụy lạc và một giấc ngủ sâu khi chúng vẫn không biết về sự chế giễu và xúc phạm. Bất cứ điều gì ra khỏi miệng chúng, dù đúng hay sai, đều không được kiểm soát. Chúng thậm chí có thể phạm thượng Đức Chúa Trời và nói bất công về người khác, bày tỏ sự thiếu phân biệt hoàn toàn. Khi các cá nhân bị cuốn theo hành vi như vậy, chúng biến đổi từ những sinh vật được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được thiết kế là những tạo vật có lý trí với một địa vị cao hơn, thành những tạo vật giống như heo và chó. Rõ ràng say rượu là một tật xấu đáng khiển trách. Thánh Phao-lô muốn truyền đạt rằng ngay cả khi không có sự kính sợ Đức Chúa Trời để kiềm chế chúng ta hoặc sự phân biệt để nhận ra việc sử dụng đúng đắn và hợp pháp những phước hạnh của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn nên kiêng hành vi như vậy vì sự xấu hổ của xã hội. Một cá nhân say rượu là một cảnh tượng của sự nhầm lẫn làm gián đoạn mọi trật tự. Trong trạng thái này, hình ảnh của Đức Chúa Trời bị làm hoen ố, lý trí bị dập tắt, và mọi vật rơi vào sự rối loạn. Vì vậy, vì chúng ta có thể quan sát những cực đoan liên quan đến say rượu, chúng ta phải ghê tởm nó. Trong khi Thánh Phao-lô nhắc ngắn gọn những sự to lớn liên quan đến say rượu, chúng ta nên nhận ra rằng ông bao gồm mọi sự quá mức nói chung. Bài học ở đây là chúng ta phải tiết độ và thực hiện sự tự chủ trong việc ăn uống của mình. Ngay cả khi có sự dồi dào trước chúng ta, chúng ta phải khôn khéo trong việc tiêu thụ của mình, nhớ rằng bánh, rượu, và thức ăn nhằm duy trì chúng ta, không phải để khiến chúng ta háu ăn. Những người ngoại giáo hiểu điều này, và đó là kiến thức phổ biến rằng chúng ta nên ăn và uống để sống, không phải sống để ăn và uống. Những lương thực này nhằm cho chúng ta sức mạnh và sức sống để thực hiện những bổn phận của mình, không phải để khiến chúng ta chậm chạp. Chắc chắn bánh, rượu, và thịt không nhằm làm chúng ta suy yếu mà thay vào đó tăng cường chúng ta. Như Thi Thiên nói, “rượu làm vui lòng người và bánh làm cho lòng người mạnh mẽ.” Vì vậy, chúng ta hãy nhớ ăn và uống cách vừa phải, sử dụng những phước hạnh này như Đức Chúa Trời đã định và sự hướng dẫn được cung cấp bởi Lời của Ngài và được in sâu vào lòng chúng ta. Ngay cả khi không nghe một lời nào của luật pháp hoặc Phúc Âm, chúng ta có thể bị kết án đủ bằng cách quan sát trật tự của thiên nhiên, một sự thật ngay cả những người ngoại giáo cũng thừa nhận. Điều thiết yếu cần nhớ là người ta dần dần đi xuống từ một điều ác này đến một điều ác khác, điều này không làm giảm lỗi của chúng. Nhiều người dùng đến điều này như một lý do cuối cùng khi bị bắt trong việc làm sai của mình, nói, “Ồ, bạn có thể thấy tôi đã bị rượu chế ngự, và trí tuệ của tôi đã say sau khi tôi uống một ly.” Chúng hy vọng rằng sự say rượu của chúng sẽ đóng vai trò như một lý do trước Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này sẽ không miễn trừ chúng; trên thực tế, chúng trở nên có tội hơn. Nếu luật pháp được cấu trúc đúng đắn, những cá nhân say rượu sẽ đối mặt với hình phạt gấp đôi khi phạm một xúc phạm do sự say sưa của chúng. Trước hết, chúng xứng đáng bị trừng phạt vì lạm dụng những ân ích Đức Chúa Trời đã cung cấp cho việc sử dụng của chúng ta. Những ân ích này nhằm kéo chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn như một chứng cớ về lòng tốt của người cha của Ngài, nhưng kẻ say rượu làm sai lệch chúng. Thứ hai, vì chúng bị kéo vào việc làm sai như thể chúng đã âm mưu với Sa-tan từ xa, chúng nên bị trừng phạt lại vì những nỗ lực bào chữa và che đậy hành động của mình. Trong khi không phải mọi người đều có thể xét điều này, những người từ bỏ mình cho hành vi như vậy và buông thả trong mọi cách dâm đãng qua sự say rượu của chúng sẽ phải trả lời Đức Chúa Trời vì làm ô uế những vật được thánh hóa cho sự phục vụ của Ngài. Những vật này được đánh dấu bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời để kéo chúng ta đến gần Ngài hơn. Khi mọi thứ bị làm sai lệch trong việc ăn uống của chúng ta, chúng ta phải trả lời Đức Chúa Trời vì lạm dụng những ân ích Ngài đã ban cho chúng ta, trái ngược với ý định của Ngài, như thể chúng ta cố ý khiêu khích cơn giận của Ngài. Say rượu khiến người ta trở nên thú vật đến mức chúng quên chính mình, hình ảnh của Đức Chúa Trời bị che khuất trong chúng, và chúng giống như chó, heo, và lừa. Xét điều này, mỗi người chúng ta nên, ít nhất, thực hiện sự thận trọng và kiểm soát những mong muốn của mình khi Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta thức ăn và đồ uống. Chúng ta không nên đầu hàng sự quá mức. Vậy, về bản chất, chúng ta phải nhớ tiết độ trong việc ăn uống của mình, để tôn vinh Đức Chúa Trời không chỉ bằng cách cảm ơn Ngài vì đời sống của chúng ta mà còn bằng cách cho phép những bữa ăn của chúng ta liên tục nhắc chúng ta quay về với Ngài. Chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời cho chúng ta nếm thử tình yêu của Ngài bây giờ để chúng ta có thể học từ bỏ thế giới và sẵn lòng phục vụ Ngài. Ngài không chỉ là chủ của chúng ta với mọi thẩm quyền trên chúng ta mà còn là Cha của chúng ta, mong muốn chinh phục chúng ta bằng lòng tốt của Ngài. Chúng ta hãy khiêm nhường thừa nhận những lỗi lầm của mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, chân thành ăn năn chúng, và luôn quay về với Ngài tìm kiếm sự tha thứ nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nguyện Ngài chịu đựng chúng ta cho đến khi Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi những sự hư hoại của thế giới và xác thịt của chúng ta, cải tạo chúng ta để chúng ta chỉ tìm cách đạt được sự công chính hoàn hảo, như Ngài đã khuyên chúng ta. Tất cả chúng ta hãy nói, “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Trên Trời.”

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tám, Bài Thứ Sáu về Chương Năm

“Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh. Hãy lấy ca vịnh và thơ thánh mà đối đáp cùng nhau, và hết lòng hát mừng ngợi khen Chúa. Hãy thường thường nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta. Hãy kính sợ Đấng Christ mà vâng phục lẫn nhau.” – Ê-phê-sô 5:18-21

Sáng nay, chúng ta đã quan sát cách Đức Chúa Trời không hài lòng khi người ta lạm dụng những phước hạnh Ngài định được sử dụng cho những mục đích Ngài đã tiết lộ trong Lời của Ngài. Vì vậy, sự quá mức và say rượu nên được những người trung tín tránh vì chúng nhận ra sự chăm sóc của người cha của Đức Chúa Trời trong việc duy trì chúng trong thế giới này, mặc dù chúng chỉ nếm được một phần lòng tốt của Ngài. Chúng liên tục được tăng cường trong hy vọng được ban cho chúng qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, khi người ta, thay vì được kéo đến gần Đức Chúa Trời hơn, trở nên thú vật đến mức chúng mất mọi lý trí và nhân tính, nó phá vỡ trật tự tự nhiên và thách thức ý định của Đức Chúa Trời đối với những phước hạnh của Ngài. Khi say rượu dẫn đến một loạt sự dâm đãng, khi người ta từ bỏ mọi xấu hổ và sự đáng xấu hổ của chúng trở nên hiển nhiên, sự quấy phá được khuếch đại. Để duy trì sự tiết độ và hành vi có trật tự, Thánh Phao-lô khuyên chúng ta kiêng bị rượu chế ngự và thống trị. Ngược lại, chúng ta nên đầy dẫy Đức Thánh Linh. Những người buông thả quá mức trong ăn uống, mà không vừa phải, cho thấy chúng thiếu sự hiểu biết về vương quốc của Đức Chúa Trời và chưa nếm những phước hạnh của sự sống thiên thượng của chúng. Phương thuốc này phù hợp để sửa chữa những sự quá mức và xa hoa thấy trong số những người xa cách ân điển của Đức Chúa Trời và những ân ích thuộc linh. Nó tương tự như một người, khi trống rỗng, ăn uống không kiềm chế, làm quá tải dạ dày của mình thay vì lấy thức ăn và dinh dưỡng theo cách có chừng mực. Những ham muốn quá mức là một dấu hiệu của sự trống rỗng, cho thấy sự thiếu đức tin, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và niềm vui được tìm thấy trong Đức Thánh Linh. Những cá nhân như vậy có thể không biết về lòng tốt của Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài đối với chúng, cũng như ân điển được tiết lộ qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu đức tin của chúng ta, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và niềm vui của Đức Thánh Linh làm đầy chúng ta như chúng nên, chúng ta sẽ không tham gia vào sự háu ăn và quá mức, mà thay vào đó sẽ thực hiện sự vừa phải. Vì vậy, lời khuyên của Thánh Phao-lô phải đầy dẫy Đức Thánh Linh ngụ ý rằng những người phớt lờ Đức Chúa Trời và theo đuổi một đời sống dễ dàng, vui thích, và khoái lạc là quá buông thả vượt quá lý trí và chừng mực. Hành vi này là một thái độ khinh thường đối với những phước hạnh của Đức Chúa Trời và một sự phớt lờ trật tự tự nhiên, như tôi đã nhắc trước đó. Vì vậy, nếu bạn khao khát hiểu Đức Chúa Trời là ai và tăng trưởng trong Lời của Ngài có nghĩa là gì, hãy đến và dự phần nó như một người chưa ăn trong nhiều ngày. Đừng sợ tiêu thụ quá nhiều thức ăn thuộc linh này, vì nó sẽ không bao giờ làm hại linh hồn bạn. Vì vậy, chúng ta hãy háo hức dự phần món quà Thánh Linh của Đức Chúa Trời và những phước hạnh thuộc linh của Ngài, vốn nuôi dưỡng chúng ta trong hy vọng về sự sống thiên thượng. Khi làm như vậy, chúng ta không thể sai lầm. Tuy nhiên, khi nói đến việc thỏa mãn những ham muốn thể chất của chúng ta bằng thức ăn, việc buông thả những mong muốn của chúng ta thường dẫn đến tội lỗi và xúc phạm. Bài học chúng ta phải rút ra từ điều này là những người không thể kiềm chế mình và không bao giờ hài lòng với những khoái lạc vật chất chứng minh sự thiếu đức tin, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn giáo thật. Chúng bị nô lệ bởi những mong muốn và thèm khát của mình, khiến những điều này trở thành trọng tâm chính của chúng. Vì vậy, chúng ta hãy đói khát thức ăn thuộc linh của linh hồn chúng ta, vì Đức Chúa Trời dâng nó cho chúng ta cách hào phóng mỗi ngày, mong muốn chúng ta có mọi điều chúng ta cần cho sự cứu rỗi của mình. Chúng ta hãy mài giũa sự thèm ăn của mình đối với thức ăn này để chúng ta không bị quyến dụ bởi những khoái lạc vật chất đến mức trở thành những kẻ háu ăn không thể thỏa mãn. Chúng ta nên hài lòng với những gì phù hợp và đủ cho nhu cầu của mình. Hơn nữa, chúng ta không nên thấy lạ khi Phao-lô gợi ý rằng chúng ta nên uống đầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng tiên tri Ê-sai đã ví Thánh Linh của Đức Chúa Trời với nước, sữa, và rượu, mời chúng ta đến với Đức Chúa Trời và dự phần những gì có lợi cho chúng ta. Ê-sai khích lệ chúng ta vui thích trong sữa, rượu, và nước mà không tốn kém. Phép ẩn dụ này có nghĩa là chúng ta sẽ có một sự dồi dào những phước hạnh thuộc linh và hoàn toàn hài lòng nếu chúng ta sẵn lòng nhận chúng cách nhưng không. Chúng ta không được bị choáng ngợp bởi những ham muốn tội lỗi của chính mình đến mức chúng ta không thể tự mình tìm kiếm nguồn chính, vốn là ý nghĩa sâu sắc hơn của phép ẩn dụ của Phao-lô. Vì giáo lý này được nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy, chúng ta nên coi nó là một bài học quý giá. Nếu một người suy gẫm về sự trống rỗng thuộc linh hiện diện trong nhiều người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, chúng có thể khó khăn để công khai xưng nhận đức tin của mình. Tuy nhiên, nếu chúng thật sự tin trong lòng mình, miệng chúng sẽ sẵn sàng bày tỏ nó. Theo Kinh Thánh, “Chúng ta tin trong lòng để được công chính, và xưng nhận bằng miệng để được cứu rỗi.” Tuy nhiên, khi chúng ta khao khát được nuôi dưỡng thuộc linh, chúng ta không cần lời khuyên để tìm kiếm thức ăn chúng ta cần; chúng ta chỉ cần nhận thức ăn đã được chuẩn bị cho chúng ta. Thật trớ trêu khi người ta thường quên đến gần Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài mời chúng ta dự phần những gì Ngài dâng, trong khi chúng ta không bao giờ quên ăn uống vì thức ăn của thân thể mình. Tuy nhiên, điều đó là không đủ đối với chúng ta. Ngay cả những người kiềm chế hơn trong chúng ta vẫn mong muốn những bữa ăn thường xuyên của mình, trong khi những người khác tìm cách tiêu thụ thức ăn và đồ uống bốn hoặc năm lần một ngày. Tuy nhiên, những linh hồn khốn khổ của những cá nhân này vẫn đói. Vì vậy, chúng ta nên nhớ lời khuyên Phao-lô ban cho chúng ta ở đây: phải tiết độ và sử dụng vừa phải những phước hạnh được ban cho chúng ta. Chúng ta không được bỏ bê linh hồn mà hãy nuôi dưỡng nó bằng những ân tứ thuộc linh dẫn chúng ta hướng tới sự sống thiên thượng và duy trì hy vọng của chúng ta trong đó cho đến khi sở hữu đầy đủ và hưởng thụ sự sống này khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta trở lại. Hơn nữa, Phao-lô hướng dẫn chúng ta nói với nhau trong những bài hát và thánh ca, và làm như vậy với sự chân thành từ trái tim, vì chỉ bày tỏ bằng lời mà không có cam kết bên trong tương ứng sẽ làm ô uế Lời của Đức Chúa Trời. Khi ông nhắc đến việc nói chuyện với nhau trong những bài thánh ca và lời khen ngợi, đó là để chống lại những cuộc trò chuyện phù phiếm mà chúng ta thường có khuynh hướng. Tất cả chúng ta đều có “tai ngứa,” háo hức lắng nghe những lời nói chuyện tầm thường và vô cảm, sẵn sàng truyền nó từ người này sang người khác. Vậy, những ngày của chúng ta trôi qua trong những theo đuổi tầm thường, hoặc những cuộc trò chuyện của chúng ta trở nên dâm đãng và hư hoại, xúc phạm Đức Chúa Trời. Khuynh hướng này thịnh hành, và Thánh Phao-lô cung cấp một phương thuốc bằng cách khuyên chúng ta nói với nhau trong những bài hát và thánh ca. Điều này có nghĩa là miệng chúng ta nên đầy những lời khen ngợi Đức Chúa Trời, khi chúng ta duy trì sự tương tự đã nhắc trước đó. Cũng như những kẻ say rượu không chỉ tự hạ thấp mình mà còn ảnh hưởng người khác, hành vi náo loạn có xu hướng lan rộng khi các cá nhân khích lệ lẫn nhau trong việc ăn uống quá mức. Thánh Phao-lô, mặt khác, nhấn mạnh rằng khi chúng ta dự phần thức ăn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nó không nên chỉ vì lợi ích duy nhất của chúng ta mà để cung cấp sự tươi mới và thức ăn cho những người có nhu cầu. Vì vậy, bữa tiệc thật chúng ta nên dâng cho nhau là khi một người đã đạt được kiến thức về Lời của Đức Chúa Trời tìm cách chia sẻ một phần của nó với người lân cận của mình theo khả năng của chính mình. Giờ đây, Phao-lô giới thiệu ý tưởng về những bài hát, thi thiên, và thánh ca, tất cả đều liên quan chặt chẽ. Tôi không cần đi sâu vào những phân biệt phức tạp giữa những cách diễn đạt này, vì tất cả chúng đều phục vụ một mục đích — để bảo đảm rằng niềm vui của chúng ta liên tục hướng tới việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Quả thật, nếu không vì sự gian ác của chính chúng ta, chúng ta sẽ rút ra niềm vui dồi dào từ việc suy gẫm ân điển của Đức Chúa Trời. Thật đáng kinh ngạc cách mỗi người mong Đức Chúa Trời bày tỏ sự hào phóng và tình yêu của Ngài, khao khát hưởng những phước hạnh của Ngài. Tuy nhiên, nghịch lý thay, chúng ta thường bỏ bê việc nhớ và thừa nhận chúng. Chúng ta nỗ lực hết sức, gần như chôn vùi ký ức về lòng nhân từ của Ngài dưới chân. Theo đánh giá của chúng ta, thì giờ dành cho việc nhận ra nhiều nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời dường như bị lãng phí. Tuy nhiên, đây chính là nhiệm vụ chúng ta nên dành mình cho. Nó là công việc chính của đời sống chúng ta. Nếu người ta khôn ngoan, chúng sẽ không tìm thấy niềm vui nào có thể so sánh với điều này, không gì sánh được về tầm quan trọng của nó — thừa nhận vô số cách Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng tốt và tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Như tôi đã nhắc trước đó, nó tăng cường hy vọng của chúng ta về việc đạt được sự sống thiên thượng. Không nghi ngờ gì, không một phước hạnh nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mang ý nghĩa thật trừ khi chúng ta đặt lòng tin của mình nơi Ngài, kêu cầu danh Ngài, tìm nơi ẩn náu nơi Ngài, và dâng cho Ngài lời khen ngợi Ngài xứng đáng một cách công chính. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý cẩn thận điều được nói ở đây: khi chúng ta tham gia vào cuộc trò chuyện với nhau, chúng ta nên luôn tôn cao danh của Đức Chúa Trời. Trong khi đúng là trong đời sống trần thế này, chúng ta không thể đạt được sự thánh khiết hoàn hảo, và có nhiều tương tác liên quan đến nhiều nhu cầu, mối quan hệ, và những vấn đề đa dạng, chúng ta không bao giờ được bỏ bê nguyên tắc tối thượng. Đó là, chúng ta không bao giờ nên trì hoãn việc thừa nhận những ân ích chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời và qua đó được khuấy động để tôn cao Ngài. Theo cách này, mỗi người chúng ta sẽ không chỉ thực hiện bổn phận của mình cách riêng tư mà còn đặt ra một gương mẫu cho người khác, khích lệ chúng làm điều tương tự. Vậy, cốt lõi của vấn đề là chúng ta nên nhớ những ân ích Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và sự nhớ lại những phước hạnh này nên thắp lên tình yêu và sự tận hiến của chúng ta để phục vụ Ngài hết lòng. Chúng ta phải tìm kiếm Ngài và nhận ra rằng bám lấy Ngài là hạnh phúc tối thượng của chúng ta. Đây là thông điệp cốt lõi Phao-lô truyền đạt cho chúng ta trong bối cảnh này. Trên một ghi chú khác, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng khi chúng ta hát cho Đức Chúa Trời, nó nên được thực hiện với một tâm linh thật, để chúng ta không bắt chước những kẻ giả hình chỉ sử dụng lưỡi của chúng để tôn đại Đức Chúa Trời trong khi nuôi dưỡng những trái tim lạnh lùng bên trong. Vì vậy, ông liên kết việc hát cho Đức Chúa Trời và trò chuyện với người lân cận của chúng ta, cả hai đều hướng tới cùng một mục tiêu: sự khen ngợi những phước hạnh của Đức Chúa Trời và sự khuấy động lòng chúng ta để yêu và phục vụ Ngài, dâng mình hoàn toàn cho Ngài, tìm kiếm Ngài cách siêng năng, và thừa nhận rằng bám lấy Ngài là sự thỏa mãn tối thượng của chúng ta. Điều này đóng vai trò là nền tảng của thông điệp được Phao-lô truyền đạt trong đoạn này. Trước hết, phải hiểu rằng việc hát cho Đức Chúa Trời không thể được thực hiện mà không có sự tham gia của trái tim. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận bất cứ điều gì mâu thuẫn với bản chất của chính Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta mong hát theo cách có thể chấp nhận được đối với Ngài và Ngài có thể nhận những bài hát của chúng ta, chúng ta phải làm như vậy với sự tận hiến từ trái tim. Việc làm giả trong hành động của chúng ta, khi chúng ta trình diễn lớn trước người khác nhưng thiếu sự chân thành trong lòng mình, là một sự làm ô uế danh của Đức Chúa Trời. Vì những hành động như vậy, được thực hiện chỉ vì vẻ bề ngoài, làm ô uế danh Ngài. Đây là lý do tại sao tiên tri Ê-sai tuyên bố rằng những người đến gần Đức Chúa Trời chỉ bằng môi của chúng trong khi lòng chúng xa Ngài là sai lầm. Do đó, chúng ta phải lưu ý rằng để hát những lời khen ngợi Đức Chúa Trời, trái tim phải dẫn đầu và cộng hưởng sâu sắc, tạo ra một giai điệu bên trong nhiệt thành. Theo cách này, chúng ta phù hợp mình với các thiên sứ trên trời. Chỉ phục vụ bằng môi, mà không có sự tham gia chân thành của trái tim, là sự chế giễu đơn thuần. Mặc dù người khác có thể vỗ tay cho những hành động như vậy, Đức Chúa Trời không chấp nhận sự đại diện nông cạn này về Ngài, coi nó như một mặt tiền đơn thuần của sự ngu dại và tầm thường. Vì vậy, khi chúng ta hát những lời khen ngợi của Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng thật, bày tỏ lòng mình trước Ngài làm nhân chứng và thẩm phán của chúng ta, chúng ta cũng phải thực hiện bổn phận của mình đối với người lân cận của mình. Gương mẫu của chúng ta nên khích lệ và cảm hứng cho mọi cá nhân. Thật không may, chúng ta chứng kiến ít sự quan tâm đối với Đức Chúa Trời trong thời đại của chúng ta. Cách nhiều người thực hiện những lời khen ngợi của Ngài thường không gì hơn là tiếng ồn ào và ầm ĩ. Điều này đại diện cho một trong những sự lạm dụng nghiêm trọng nhất trong thực hành tôn giáo, khi người ta lầm tưởng rằng Đức Chúa Trời nên hài lòng khi chúng lớn tiếng đọc những lời cầu nguyện hoặc tham gia vào những biểu tình bằng giọng nói. Trên thực tế, thực hành này làm ô uế và bóp méo Kinh Thánh. Thật đáng tiếc, không thiếu những cá nhân tham gia vào những thực hành như vậy mà không thật sự hiểu tầm quan trọng của chúng. Đối với chúng, chỉ cần giọng nói của chúng đã được cất lên là đủ. Ngay cả trong số chúng ta, những người tuyên bố tôn cao những lời khen ngợi của Đức Chúa Trời thường tìm cách tự tôn vinh mình thay vào đó, bỏ bê bản chất của sự thờ phượng thật trong khi chỉ làm cho có lệ những nghi thức tôn giáo. Chúng ta hãy suy ngẫm về cách thực hành trò chuyện với nhau trong những bài hát, thánh ca, và lời khen ngợi Đức Chúa Trời của chúng ta đã trở nên hạn chế và ấm áp như thế nào trong số chúng ta. Dường như khó có một lời nào được rút ra từ chúng ta có thể gây dựng. Những lời nói dâm ô dường như không thể bị trục xuất, và những bài hát của chúng ta thường chứa sự ô uế và phù phiếm. Những vấn đề như vậy không thể dễ dàng bị xóa khỏi tâm trí người ta. Tuy nhiên, bất kể tình hình, người ta sẽ phải trả lời Đức Chúa Trời vì điều đó, theo sự phán xét được Thánh Phao-lô tuyên bố dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Nhân tiện, đáng lưu ý rằng sự kết hợp của ba từ ở đây, tất cả đều truyền đạt một ý nghĩa tương tự, không phải là tùy tiện. Nó nhằm nhấn mạnh rằng chúng ta có quá đủ tài liệu để thu hút lẫn nhau nếu chúng ta thừa nhận nhiều phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nếu sự đa dạng là điều làm hài lòng người ta, chúng ta hãy suy gẫm về nhiều cách Đức Chúa Trời đã ban lòng tốt của Ngài cho chúng ta. Đối với mỗi phước hạnh này, có một bài hát. Ngay cả khi chúng ta có một trăm giai điệu để làm chúng ta vui thích trong mọi nỗ lực của mình, nó sẽ nhạt nhòa so với sự đa dạng không thể đo lường của những phước hạnh chúng ta nhận được từ tay Đức Chúa Trời. Vậy, Thánh Phao-lô sửa chữa sự vô ơn của chúng ta bằng cách bao gồm những từ đa dạng này để nhấn mạnh rằng chúng ta sẽ phải quá đần độn mới không bị cảm động bởi vô số cách Chúa ban phước cho chúng ta. Vì chúng ta không thể hướng tâm trí của mình vào bất cứ điều gì mà không có những phước hạnh của Ngài xuất hiện, thật phù hợp khi chúng ta đáp lại tương ứng. Đây là lý do tại sao ông thêm “luôn tạ ơn,” có nghĩa là nếu chúng ta thật sự khôn ngoan, sự bày tỏ liên tục lời khen ngợi cho những phước hạnh của Đức Chúa Trời không bao giờ nên làm chúng ta mệt mỏi hoặc trở thành gánh nặng. Xét rằng Đức Chúa Trời không ngừng ban lòng tốt của Ngài cho chúng ta, thật đúng khi đáp ứng của chúng ta tương ứng với sự hào phóng của Ngài. Không một ngày nào trôi qua mà chúng ta không nhận được ít nhất một trăm điều tốt từ tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng khi chúng ta đã cảm ơn Ngài hai hoặc ba lần vì vô số phước hạnh chúng ta nhận được trong suốt đời mình, chúng ta không nên coi mình đã xong. Khi Chúa tiếp tục làm mới ký ức của chúng ta về lòng tốt của Ngài, thật phù hợp khi chúng ta được khuấy động bởi nó. Vậy, bổn phận của chúng ta là liên tục nhắc mình rằng chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời về mọi điều tốt, và rằng không thể cho chúng ta thực hiện ngay cả một phần trăm bổn phận của mình. Chúng ta lặp lại lời của Đa-vít khi ông nói, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn đã làm cho tôi? Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi và cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 116:12-13). Trong Thi Thiên 40, ông nói rõ rằng những kỳ quan của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc quản trị chúng ta nhiều đến mức chúng vượt quá số tóc trên đầu chúng ta, khiến chúng ta kinh ngạc. Vì vậy, vì chúng ta không thể hiểu đầy đủ lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta cố gắng dành mọi khả năng của mình cho nó, chúng ta ít nhất hãy nhắm tới nó. Cũng như Đức Chúa Trời không mệt mỏi ban những phước hạnh của Ngài cho chúng ta, chảy liên tục như một con suối, cung cấp cho chúng ta những dòng suối dồi dào để thỏa mãn nhu cầu của chúng ta, chúng ta cũng hãy liên tục, không ngừng, thừa nhận chúng ta bị ràng buộc và mắc nợ một người Cha tốt và có lòng tốt như vậy bao nhiêu. Hơn nữa, Thánh Phao-lô dạy chúng ta rằng chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì mọi sự, nhắc chúng ta rằng người ta thường quá chậm chạp để xét cách Đức Chúa Trời ban phước cho chúng theo vô số cách. Ông ngụ ý rằng, hỡi các bạn của tôi, với mức độ chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về cả thân thể và linh hồn của mình, chúng ta có thể thật sự hiểu nó bao giờ không? Không, điều đó là không thể, vì sự hiểu biết của chúng ta bị giới hạn. Ngay cả khi chúng ta đã làm tốt nhất để nắm bắt mức độ những phước hạnh của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn thiếu khả năng bày tỏ đầy đủ chúng ta mắc nợ Ngài bao nhiêu. Vậy, tại sao chúng ta lại ấm áp như vậy, hài lòng với việc chỉ nói một lời cảm ơn duy nhất, nghĩ nó là đủ, và sau đó trì hoãn sự biết ơn thêm càng lâu càng tốt, ngay cả khi Đức Chúa Trời tiếp tục cung cấp cho chúng ta mọi lý do để chúc tụng danh thánh của Ngài? Giờ đây, khi chúng ta quyết tâm thực hiện bổn phận của mình trong việc dâng cho Đức Chúa Trời của tế lễ chính Ngài mong muốn, đó là lời khen ngợi danh Ngài, như tôi đã nhắc trước đó, chúng ta hãy suy ngẫm về bản chất và tình trạng thật của mình. Chúng ta phải chịu nhiều nhu cầu, và Đức Chúa Trời phải cung cấp cho chúng ta theo vô số cách. Khi chúng ta suy gẫm về sự khốn khổ của mình, cả trong thân thể và linh hồn, và xét cách Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, bảo đảm rằng chúng ta không bao giờ thiếu những lương thực thiết yếu, ngay cả trong thời gian khó khăn, chúng ta nên tìm thấy nhiều lý do để tiếp tục khen ngợi danh thánh của Ngài không ngừng. Thánh Phao-lô thúc giục chúng ta không chỉ tạ ơn Đức Chúa Trời vì những phước hạnh chúng ta nhận thấy rõ ràng mà còn, ngay cả khi Ngài làm chúng ta đau khổ hoặc đối xử với chúng ta theo những cách chúng ta sẽ không chọn, hãy tiếp tục khen ngợi Ngài. Ông rút ra từ gương mẫu của Gióp, là người không chỉ khen ngợi Đức Chúa Trời khi ông có con cái của mình tại bàn của mình, hưởng niềm vui và tiệc tùng, mà còn khi ông bị tước mất con cái, bị bỏ lại hoang vắng trong nhà mình, và khi tài sản của ông bị lấy đi, một phần bởi kẻ cướp và một phần bởi một tia sét từ trời. Ngay cả giữa khốn khổ, đến mức dường như ông sẽ bị tiêu thụ bởi đau khổ, Gióp đã không ngừng tuyên bố, “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.” Vì vậy, Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng, ngay cả trong thời gian buồn rầu và khi chúng ta nhận được những sự sửa phạt đau đớn và nghiêm trọng, chúng ta không nên phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời mà thay vào đó hãy tiếp tục khen ngợi danh Ngài, như ông đã khích lệ chúng ta ở một chỗ khác, nói rằng trong những lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta nên luôn dâng lời khen ngợi cho Ngài. Mặc dù những lời cầu nguyện của chúng ta thường bao gồm những mong muốn của chúng ta, và trong những lời thỉnh cầu của mình, chúng ta bày tỏ những nhu cầu, đau đớn, và lo lắng của mình, chúng ta phải luôn trộn lẫn sự tạ ơn với những lời cầu nguyện của mình. Nhiều người cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhưng không khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài vì chúng trộn lẫn những phàn nàn của chúng, nuôi dưỡng sự oán giận và nghiến răng với Ngài. Chúng quả thật có thể nói, “Lạy Đức Chúa Trời của con, xin giúp con,” nhưng nếu chúng có thể kéo Đức Chúa Trời từ trời xuống, chúng sẽ làm điều đó hết lòng, chỉ để Ngài không còn quyền năng trên chúng nữa. Rõ ràng một số người, trong khi nghĩ chúng đang cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không ngăn chặn cơn giận của Đức Chúa Trời vì những yêu cầu của chúng đầy kiêu ngạo, ác ý, và thách thức. Vì vậy, Thánh Phao-lô hướng dẫn người Phi-líp rằng mọi lời thỉnh cầu và yêu cầu của chúng ta phải đi kèm với sự tạ ơn, có nghĩa là sự chấp nhận kiên nhẫn của chúng ta đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trong đoạn này, ông nhấn mạnh rằng chúng ta nên tạ ơn Đức Chúa Trời vì mọi sự, không chỉ trong thời gian thịnh vượng khi mọi thứ phù hợp với những mong muốn của chúng ta và chúng ta sống trong vui thích và khoái lạc. Trong khi Đức Chúa Trời có thể kỷ luật chúng ta, chúng ta nên thừa nhận rằng Ngài làm như vậy vì sự cứu rỗi và sự khỏe mạnh của chúng ta. Chẳng phải chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời ngay cả giữa nghịch cảnh sao? Chắc chắn, chúng ta có. Trước hết, bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta, Đức Chúa Trời kiên nhẫn với chúng ta. Nếu Ngài đánh chúng ta dù chỉ một lần bằng ngón tay của Ngài, chúng ta sẽ bị choáng ngợp. Sự chịu đựng của chúng ta có nghĩa là sự khoan dung của Ngài, và vì điều này, chúng ta nên tạ ơn Ngài. Hơn nữa, khi Ngài làm chúng ta đau khổ, Ngài làm như vậy vì lợi ích của chúng ta, để kéo chúng ta đến gần Ngài hơn liên tục và dẫn chúng ta hướng tới vương quốc thiên thượng. Ngài tìm cách nâng chúng ta lên, biết rằng chúng ta quá gắn bó với thế giới. Thấy tất cả điều này, chẳng phải chúng ta có lý do để khen ngợi Đức Chúa Trời của chúng ta, ngay cả trong những khoảnh khắc đầy đau buồn, lo lắng, sợ hãi, và nghi ngờ sao? Quả thật, chúng ta có. Tuy nhiên, sự vô ơn của chúng ta có thể cản trở chúng ta. Chúng ta phải nhận ra điểm Thánh Phao-lô đưa ra ở đây, rằng chúng ta nên khen ngợi Đức Chúa Trời không ngừng. Ngay cả khi miệng chúng ta đôi khi bị im lặng bởi đau buồn và dường như chúng ta không thể tự do bày tỏ lời cảm ơn của mình, đó là một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời chưa bao giờ khắc nghiệt hoặc nghiêm trọng đối với chúng ta đến mức Ngài không làm giảm vị đắng của những đau khổ của chúng ta, tất cả với mục đích kéo chúng ta đến gần Ngài hơn, để chúng ta có thể tạ ơn và tôn vinh Ngài. Vì chúng ta nhận được mọi ân điển qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng biến những sự sửa chữa của chúng ta thành những ân ích, ngay cả khi chúng là những hình phạt xứng đáng cho tội lỗi của chúng ta, người ta nói rằng chúng ta nên dâng lời tạ ơn cho Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trước hết, ông đặt trước chúng ta Đức Chúa Trời Cha, và sau đó chứng minh cách Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta trong mọi khía cạnh, được trung gian qua phương tiện chúng ta được hòa giải với Ngài. Ngài đã loại bỏ mọi tội lỗi của chúng ta theo cách mà bất cứ khó khăn nào chúng ta chịu đựng trong thế giới này đều có lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta, như được nhắc đến trong Thư gửi người Rô-ma. Ở đây, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng không có đức tin, chúng ta không thể thật sự khen ngợi Đức Chúa Trời. Bất kể những lời khen ngợi chúng ta thốt ra bằng miệng mình, chúng không là gì ngoài sự giả vờ và giả hình trừ khi chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Điều thiết yếu là hiểu đức tin có nghĩa là gì. Nó không như giáo hoàng gợi ý, cụ thể là, tin rằng có một Đức Chúa Trời trên trời trong khi vẫn không biết ý muốn của Ngài. Thay vào đó, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta phải tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta làm con cái của Ngài; nếu không, chúng ta sẽ không bao giờ có thể khen ngợi Ngài với một trái tim thật và chân thành. Nhưng làm thế nào điều này có thể đạt được? Nó chỉ qua việc được đặt nền tảng vững chắc trong khái niệm về sự nhận làm con nhưng không, khi Đức Chúa Trời nhân từ nhận chúng ta vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Không phải do công trạng của chúng ta hoặc bất kỳ đức tính nào của chúng ta mà Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta và chúng ta là con cái của Ngài. Hoàn toàn ngược lại, chúng ta được gọi là “con của cơn thịnh nộ,” và Đức Chúa Trời phải công chính từ bỏ chúng ta vì chúng ta đầy tội lỗi và gian ác. Vì vậy, cho đến khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không thể chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời cũng không về sự chấp nhận của Ngài đối với sự phục vụ của chúng ta. Vậy, Thánh Phao-lô, sau khi nói rằng chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời trong và vì mọi sự vì Ngài là Cha của chúng ta, đã đúng khi thêm rằng điều này được hoàn thành qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Điều quan trọng là hiểu rằng mọi người kính sợ sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhưng không thể tin cậy Ngài hoặc dựa vào những lời hứa về ân huệ của Ngài, và không thể gọi Ngài là Cha của chúng, không bao giờ có thể thật sự khen ngợi Ngài. Trong khi chúng có thể thực hiện một số nghi lễ, tất cả sẽ là bề ngoài. Vì vậy, đối với bất kỳ ai cầu nguyện với Đức Chúa Trời và dâng cho Ngài lời khen ngợi và tạ ơn, đức tin phải được ưu tiên. Hơn nữa, như đã nhắc trước đó, không thể cho chúng ta có một đức tin vững chắc và coi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta cho đến khi chúng ta hiểu rằng chúng ta được làm một với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta trở thành những người dự phần trong những ân ích Ngài đã giành được cho chúng ta vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài. Sự chết và sự đau khổ của Ngài cấu thành sự công chính của chúng ta, sự thánh khiết của Ngài thanh tẩy chúng ta khỏi những ô uế của chính mình, và của tế lễ Ngài đã dâng cứu chuộc chúng ta khỏi sự đoán phạt chúng ta bị mắc kẹt trong đó. Cuối cùng, nó giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi và bảo đảm sự công chính của chúng ta. Vì chúng ta sở hữu mọi điều này trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta nên bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời qua Ngài. Đây là lý do tại sao những người theo giáo hoàng không thể hình thành một yêu cầu duy nhất Đức Chúa Trời chấp thuận. Trên thực tế, những nỗ lực của chúng là vô ích. Trong khi chúng có thể đọc những bài thánh ca và bài hát, chúng không thật sự khen ngợi Đức Chúa Trời bằng hành động của mình. Mặc dù chúng kết luận mọi thứ bằng cụm từ “bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” chúng thiếu niềm tin rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng hoặc rằng chúng xứng đáng với lòng thương xót của Ngài. Chúng phá hoại Chúa Giê-xu Christ chúng ta bằng cách tạo ra những người bảo trợ và người biện hộ do chúng tự làm, khiến gần như không thể phân biệt Ngài với những người khác. Chúng giam Ngài vào một góc hoặc đẩy Ngài ra sau hậu trường. Trong khi đó, chúng theo đuổi công trạng và sự cầu thay của các thánh, vốn là gốc rễ của sự tự phụ của chúng. Chúng tin chúng có thể chuộc tội cho tội lỗi của mình và tự cứu chuộc mình. Còn chúng ta, khi chúng ta được hướng dẫn tạ ơn Đức Chúa Trời trong mọi sự, ấy là để chúng ta nên liên tục hạ mình. Vậy, tôi đã nhắc trước đó rằng đức tin mở đường cho chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời và tạ ơn vì những ân ích chúng ta đã nhận được từ Ngài. Trong đoạn này, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta phải phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đấng Christ, hoặc thay vào đó, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì cả hai cách giải thích đều phù hợp với bản văn. Bằng cách nói rằng chúng ta phải phục tùng lẫn nhau, ông tiết lộ rằng cũng như Đức Chúa Trời mong con cái của Ngài tham gia vào những lời khen ngợi của Ngài, Ngài cũng mong chúng hữu ích cho nhau. Vì chúng ta không thể làm lợi hoặc làm hại Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào, điều ít nhất chúng ta có thể làm là khen ngợi danh Ngài. Đó là một lòng tốt không thể đo lường về phần Ngài khi Ngài ghi công cho chúng ta mọi điều chúng ta mắc nợ Ngài. Chúng ta thấy mình mắc nợ Ngài sâu sắc, và bằng cách khiêm nhường thừa nhận điều này, chúng ta thực hiện yêu cầu của Ngài. Trong khi Ngài không tìm kiếm gì hơn từ chúng ta, Ngài vẫn muốn chúng ta phục vụ lẫn nhau và không theo đuổi lợi ích của chính mình đến mức chúng ta quên sự liên kết của mình trong một mối ràng buộc bác ái lẫn nhau. Đây là khái niệm ông muốn truyền đạt trong bản văn này. Thoạt nhìn, một người có thể thấy lạ rằng ông nói, “Chúng ta nên phục tùng lẫn nhau,” vì nó có thể dường như không phù hợp cho một người cha phải phục tùng con cái của mình, một người chồng phục tùng vợ mình, hoặc một quan tòa phục tùng những người ông quản trị. Ngay cả những người ngang hàng về địa vị cũng không nên phục tùng lẫn nhau. Nếu chúng ta xét kỹ mọi khía cạnh, chúng ta sẽ thấy rằng Thánh Phao-lô đã không vô lý khi đặt mọi Cơ Đốc nhân dưới sự phục tùng này. Ngay cả những quan tòa, là những người nắm giữ thẩm quyền và vinh quang trên những người khác, cũng bị ràng buộc với những người chúng quản trị. Chúng không được phong làm người cai trị vì chính mình, mà vì lợi ích của thịnh vượng chung. Khi Đức Chúa Trời phong các vương quốc, vương quốc, và quốc gia, không phải để thiết lập một số người có sự xuất chúng trên những người khác, mà để cung cấp một hệ thống khi có một cái thắng để giữ chúng ta trong sự vâng lời dưới luật pháp, và một số quyền năng và thẩm quyền trên chúng ta. Chúng ta có những quan tòa để bảo đảm trật tự như vậy, và chúng ta không thể phủ nhận phương thuốc này. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã thiết lập những quan tòa theo cách như vậy, rõ ràng chúng phục tùng những người chúng nên phục vụ bằng cách quản trị trên chúng. Điều tương tự cũng áp dụng cho những người cha. Trong khi những người cha nên được con cái của chúng tôn vinh, nó đi kèm với một cái giá đáng kể nếu chúng không quản trị gia đình của mình cách khôn ngoan. Sự quản trị này cũng liên quan đến một mức độ phục tùng. Tương tự, trong mối quan hệ giữa chồng và vợ, việc người chồng chịu đựng sự yếu đuối của vợ mình và bày tỏ sự phân biệt trong việc đối xử với cô ấy như một bạn đồng hành, chia sẻ gánh nặng của cô ấy trong bệnh tật và khỏe mạnh, là một hình thức phục tùng. Quả thật, sự phục tùng hiện diện trong mọi trường hợp này. Vì vậy, người ta nói đúng ở đây rằng mọi người muốn chứng minh mình trung tín phải phục tùng lẫn nhau, mỗi người theo trạng thái và mức độ của mình. Những người nắm giữ những vị trí cao hơn nên nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã nâng chúng lên để sẵn lòng chấp nhận những đau đớn và trách nhiệm đi kèm với chức vụ của chúng. Những người thấp hơn nên hiểu rằng chúng phải hạ mình và mang ách đặt trên cổ mình. Ngay cả những người ngang hàng và đồng đẳng cũng phải chịu đựng lẫn nhau, vì sống với nhau đòi hỏi sự khoan dung lẫn nhau. Chắc chắn, mọi sự khoan dung đều ngụ ý một hình thức phục tùng. Chúng ta không thể cùng tồn tại mà không có nó. Đây là lý do tại sao người ta nói ở nơi khác rằng chúng ta không mắc nợ lẫn nhau điều gì ngoài nghĩa vụ yêu thương. Trong bối cảnh này, chúng ta thấy sự ngu dại của bất kỳ ai nói, “Tôi không mắc nợ bạn điều gì.” Trong khi người ta quả thật có thể khiển trách lẫn nhau, nói rằng chúng không mắc nợ bổn phận nào, chúng nên đi xa hơn. Đây là lý do tại sao Thánh Phao-lô nhắc đến sự kính sợ Chúa Giê-xu Christ chúng ta hoặc của Đức Chúa Trời. Nó như thể nói rằng nếu chúng ta bị bỏ mặc không được canh giữ và mọi người tìm kiếm lợi ích của chính mình, chúng ta có thể khinh thường người khác, nghĩ chúng ta không cần chúng. Tuy nhiên, việc đẩy người lân cận của chúng ta ra theo cách như vậy, dưới cái cớ chúng không thể hỗ trợ cũng không làm hại chúng ta, là sự ngu dại hoàn toàn. Rõ ràng chúng ta quá mù quáng trong thái độ của mình. Giả sử chúng ta nói, “Tôi không mắc nợ bạn điều gì, và tôi không quan tâm đến bạn.” Dù vậy, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, Đấng là đầu của chúng ta. Khi Ngài đặt chúng ta trong thế giới này, Ngài đã ràng buộc chúng ta với nhau và định chúng ta phục vụ lẫn nhau trong lòng bác ái. Chúng ta biết rằng lòng bác ái là mối ràng buộc hoàn hảo của sự hiệp một và nó mang lại sự dồi dào với nó. Vậy, ngay cả khi tôi không mắc nợ một người về quyền của chính chúng, tôi mắc nợ chúng một điều gì đó về mặt Đức Chúa Trời. Suy nghĩ này nên đem chúng ta trở lại với sự khiêm nhường. Hãy xét rằng bạn không được tạo dựng và đặt trong thế giới này mà không có điều kiện rằng bạn nên phục vụ người lân cận của mình. Nếu bạn tránh trách nhiệm này và xa cách mình khỏi người khác, nó như thể bạn đang cắt những gân của thân thể, khiến nó sụp đổ. Nó như thể bạn muốn Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng là đầu của chúng ta, không còn liên quan gì đến chúng ta nữa. Những người chọn hành động như thú dữ và không thể tìm thấy trong lòng mình để bày tỏ lòng tốt đối với người lân cận của mình nên sống trong rừng hoang, vì chúng không phù hợp để sống giữa nhân loại. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng ta với nhau, tách chúng ta ra khỏi thú dữ, và ràng buộc chúng ta với nhau. Nếu chúng ta từ chối ách này, nó rõ ràng cho thấy chúng ta không coi mình mắc nợ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta miễn cưỡng được quản trị bởi tay Ngài hoặc phục tùng trật tự Ngài đã thiết lập, vốn nên được giữ mà không bị gián đoạn. Vì vậy, vì mỗi người chúng ta quá gắn bó với chính mình đến mức chúng ta không thể phục tùng lẫn nhau, chúng ta hãy nhớ điều Thánh Phao-lô đã phác thảo cho chúng ta ở đây. Nguyên tắc này sẽ giúp chúng ta đánh giá cao giáo lý rằng nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời và sẵn lòng phục tùng mình cách lặng lẽ trước ý muốn của Ngài, chúng ta không nên thấy nó nghiêm trọng hoặc lạ lùng khi phục vụ những người chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ. Bằng cách làm như vậy, chúng ta duy trì những vai trò tương ứng của mình và ở lại hiệp nhất dưới đầu của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta cố gắng vì vinh quang thiên thượng Ngài đã mua cho chúng ta. Giờ đây, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình. Chúng ta hãy cầu nguyện rằng nhận thức này về những lỗi lầm của chúng ta sẽ dẫn chúng ta đến sự ăn năn thật và tiến bộ mỗi ngày. Chúng ta hãy xem xét những khốn khổ của mình theo cách cảm động chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời cho phương thuốc của Ngài, tìm kiếm sự tẩy sạch và bảo vệ của Ngài cho đến khi chúng ta đạt được sự hoàn hảo của sự công chính chúng ta nên theo đuổi, mặc dù chúng ta còn xa nó. Trong thời gian chờ đợi, nguyện Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta và cho chúng ta đặc quyền kêu cầu Ngài như con cái của Ngài, và nguyện Ngài ban cho chúng ta ân điển để tạ ơn Ngài qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Qua Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đã đóng ấn sự nhận làm con của chúng ta trong lòng mình, hiệp chúng ta vững chắc với Ngài. Nguyện chúng ta tiếp tục trong đức tin và hy vọng, liên tục thừa nhận nhiều ân ích Ngài liên tục ban cho chúng ta. Chúng ta hãy học nhận những ân ích này từ Ngài trong đức tin và lòng biết ơn. Nguyện Ngài vui lòng ban hòa bình này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người và mọi nước trên đất, v.v.

Bài Giảng Thứ Ba Mươi Chín, Bài Thứ Bảy về Chương Năm

“Hỡi kẻ làm vợ, phải vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa, vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội Thánh; và Ngài là Cứu Chúa của thân thể. Vậy, như Hội Thánh phục Đấng Christ, thì vợ cũng phải phục chồng mình trong mọi sự. Hỡi kẻ làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch.” – Ê-phê-sô 5:22-26

Chúng ta đã quan sát cách mỗi người chúng ta phục tùng người lân cận của mình, và cách chúng ta không thể sống với nhau mà không thực hiện một bổn phận phục tùng nào đó. Chúng ta có xu hướng không chấp thuận người khác vì mỗi người chúng ta mong muốn ở trên đồng loại của mình, và chúng ta coi trọng lòng kiêu ngạo của mình đến mức khó cho chúng ta hạ mình. Chúng ta cũng đã thấy rằng nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta không nên thấy lạ khi phục tùng người lân cận của mình vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta với điều kiện này. Nói chung, lòng bác ái ràng buộc chúng ta chặt chẽ đến mức chúng ta không nên khinh thường cũng không ưu ái một người hơn người khác, cũng không coi một người thứ ba là không xứng đáng được phục vụ. Vì, liên quan đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải hoặc cúi cổ mình hoặc sự cứng đầu của chúng ta sẽ dẫn đến sự sụp đổ của chúng ta. Giờ đây, chúng ta hãy đi sâu hơn và hiểu rằng có những mức độ nhất định giữa con người. Trong khi quy tắc chung vẫn đứng vững rằng mỗi người chúng ta phải cố gắng thực hiện bổn phận của mình, cũng có một sự phục tùng lớn hơn, đặc biệt là của con trai đối với cha, vợ đối với chồng, và cấp dưới đối với cấp trên của chúng, hơn là trường hợp giữa mọi người nói chung. Tôi đã nhắc trước đó rằng có một tình anh em ngay cả giữa những người lạ trên Đất vì chúng chia sẻ một bản chất chung, và mỗi người phải thừa nhận sự mắc nợ của mình đối với người khác. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời đã kết hợp người ta với nhau trong một mối ràng buộc gần gũi và thánh khiết hơn, chúng phải chú ý đến mình hơn. Khi một người vợ được hiệp nhất với chồng mình, cô ấy được ban cho anh ta như một người giúp đỡ và trở thành một phần của thân thể anh ta. Trong sự phục tùng đặc biệt này, mặc dù người chồng nắm giữ thẩm quyền cao hơn, anh ta cũng bị ràng buộc với vợ mình vì cô ấy là bạn đồng hành của anh ta, cả trong sự sống và sự chết. Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho con cái và cha, cũng như thần dân và hoàng tử hoặc cấp trên của chúng, và tôi tớ và chủ của chúng, mỗi người theo vai trò và địa vị của mình. Điểm chính chúng ta cần thảo luận bây giờ là chúng ta phải sống trong lòng bác ái với nhau, nói chung cố gắng thực hiện những bổn phận Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta với khả năng tốt nhất của mình. Chúng ta không nên khinh thường trật tự Đức Chúa Trời đã thiết lập mà thay vào đó càng được thúc đẩy hơn để làm bổn phận của mình, biết rằng bằng cách từ chối điều kiện này, chúng ta sẽ xung đột với Đức Chúa Trời. Giờ đây, chúng ta hãy chuyển sang chủ đề hôn nhân, vốn không phải là một phát minh của con người mà được Đức Chúa Trời chỉ định. Nó được long trọng hóa nhân danh Ngài, và Kinh Thánh mô tả nó như một giao ước thánh và thiêng liêng. Vì vậy, nếu một người vợ cứng đầu và không sẵn lòng mang ách, cô ấy làm sai không chỉ chồng mình mà còn Đức Chúa Trời chính Ngài. Tại sao? Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là mối ràng buộc này nên không thể vi phạm, nhưng một tạo vật phàm trần lại muốn phá vỡ nó và xé nó ra. Vậy, chúng ta thấy rằng khi một người vợ nổi loạn chống lại chồng mình, cô ấy nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời chính Ngài. Mặt khác, khi một người đàn ông khăng khăng cai trị như anh ta muốn, khinh thường vợ mình, hoặc đối xử với cô ấy cách tàn nhẫn và khắc nghiệt, anh ta công khai thách thức và không vâng lời Đức Chúa Trời. Anh ta nên nhớ tại sao anh ta được tạo dựng, mục đích của hôn nhân, và những luật pháp Đức Chúa Trời đã thiết lập. Vì vậy, Thánh Phao-lô kêu gọi chúng ta xét Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, đặc biệt khi tương tác với người khác. Nếu chúng ta tập trung vào những lỗi lầm và lý do của những người chúng ta giao thiệp, chúng ta sẽ luôn tìm thấy lý do để miễn trừ mình khỏi việc tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người chồng có thể lập luận rằng chúng có một người vợ cứng đầu hoặc kiêu ngạo với ý muốn của riêng mình, hoặc một người nói nhiều. Một số người vợ có thể có những người chồng nóng tính, ồn ào, hoặc thường đến quán rượu và quán bia hoặc tham gia vào cờ bạc và hành vi phù phiếm. Những người khác có thể có những người chồng không trung tín, háu ăn, hoặc say rượu. Mọi người đều có thể tìm thấy lý do để tránh thực hiện những bổn phận hôn nhân của mình. Tuy nhiên, khi chúng ta đến trước Đức Chúa Trời, chúng ta không thể biện minh cho mình bằng cách đưa ra lý do. Ngay cả khi chồng và vợ cư xử sai, Đức Chúa Trời không cho phép hôn nhân của chúng bị giải thể trừ trong những trường hợp ly dị như Chúa Giê-xu chúng ta đã giải thích. Những tật xấu của một người phối ngẫu không nên cản trở sự phục tùng và vâng lời của người kia, và nếu một người vợ không thực hiện những bổn phận của mình như cô ấy nên, người chồng không thể vứt bỏ cô ấy. Những chỉ định của Đức Chúa Trời phải luôn kiên định, và mối ràng buộc được tạo ra bởi Lời của Ngài phải không thể vi phạm. Rõ ràng bài học này thường bị phớt lờ trong thế giới. Gốc rễ của vấn đề nằm ở sự thật rằng ít người trong hôn nhân có mắt hướng về Đức Chúa Trời. Trong khi chúng có thể tìm kiếm những phước hạnh và sự thịnh vượng từ Đức Chúa Trời, chúng không giao phó mình cho sự hướng dẫn của Ngài hoặc chân thành kêu cầu Ngài. Một số tìm kiếm của cải và lợi ích, những người khác tìm kiếm khoái lạc và buông thả, nhưng ít người đặt Đức Chúa Trời vào trung tâm của hôn nhân của chúng. Không có gì ngạc nhiên khi khởi đầu có khuyết điểm như vậy, kết thúc trở nên rối loạn. Khi Đức Chúa Trời bị coi nhẹ và khinh thường trong hôn nhân, Ngài phải trả thù. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý đến bài học của Thánh Phao-lô, nhận ra rằng hôn nhân được Đức Chúa Trời chỉ định, và những người bước vào nó phải hoàn toàn dâng mình cho Ngài, khiến Ngài trở thành nơi ẩn náu của chúng. Cam kết ràng buộc này giữa chồng và vợ được Đức Chúa Trời thiết lập, và cả hai bên phải thực hiện những bổn phận tương ứng của mình. Về việc vợ mắc nợ sự phục tùng đối với chồng mình, chúng ta phải lưu ý rằng sự phục tùng này là hai mặt. Ngay cả trước khi Ê-va được tạo dựng và sự sa ngã của A-đam và Ê-va, người đàn ông là đầu của người phụ nữ. Thánh Phao-lô sử dụng cùng một lý luận để lập luận chống lại ý tưởng vợ có địa vị ngang hàng với chồng. Ông giải thích rằng người đàn ông không được tạo dựng từ một người phụ nữ, mà người phụ nữ từ người đàn ông. Cô ấy là một phần của thân thể anh ta. Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng Ê-va từ đất cũng như Ngài đã tạo dựng A-đam, nhưng Ngài đã chọn hiệp nhất người đàn ông và người phụ nữ với một điều kiện như vậy để người đàn ông sẽ yêu vợ mình, biết rằng chúng cùng một chất và thịt. Tương tự, phụ nữ, biết rằng chúng không có nguồn gốc nào khác ngoài người đàn ông, nên mang sự phục tùng của mình cách kiên nhẫn và sẵn lòng. Nếu một bàn tay, vốn là một phần của thân thể, từ chối vị trí của mình và khăng khăng ở trên đầu, sự hỗn loạn gì sẽ xảy ra? Nếu chúng ta suy ngẫm về sự tạo dựng của người đàn ông và người phụ nữ, những người chồng nên được khích lệ yêu và quý trọng vợ mình như chúng yêu chính mình. Những người vợ, được hình thành từ chất của người đàn ông, nên phục tùng mình cách sẵn lòng trước chồng mình như đầu của chúng. Tuy nhiên, còn có một khía cạnh khác đối với sự phục tùng của người vợ. Chúng ta biết rằng cô ấy đã bị lừa dối. Vì vậy, phụ nữ phải nhớ rằng trong sự phục tùng của chúng đối với chồng mình, chúng mang dấu vết của tội lỗi của Ê-va. Chúng nên xét rằng nếu hôn nhân đã ở lại thuần khiết và không hư hoại, nó đã mang lại niềm vui cho cả chồng và vợ. Mọi vật đã được Đức Chúa Trời ban phước, và mọi khía cạnh của đời sống đã đầy hạnh phúc và thịnh vượng. Tuy nhiên, vì sự sa ngã của A-đam, giờ đây có những dấu hiệu của sự rủa sả của Đức Chúa Trời trong mọi thứ, bao gồm hôn nhân. Phụ nữ nên cảm nhận hậu quả của tội lỗi của chúng, và người đàn ông cũng kinh nghiệm chúng. Nếu A-đam và Ê-va đã ở lại trong sự công chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, đời sống trên Đất đã giống như thiên đàng, và hôn nhân đã đẹp đến mức chồng và vợ đã sống hòa hợp, giống như các thiên sứ trên trời sống trong hòa bình và tình yêu anh em. Vì vậy, khi một người đàn ông có một người vợ rắc rối và bị rủa sả mà anh ta không thể kiểm soát, anh ta nên suy ngẫm về trái của tội nguyên tổ và sự hư hoại trong chính mình. Về phần mình, người vợ nên chấp nhận hậu quả của sự không vâng lời Đức Chúa Trời của mình, nhận ra rằng cô ấy đã không phục tùng ý muốn của Ngài. Về từ “phục tùng” được nhắc đến ở đây, Thánh Phao-lô không gợi ý rằng người đàn ông nên được đồng nhất với Đức Chúa Trời hoặc Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì đó sẽ là một sự sơ suất nghiêm trọng. Thay vào đó, ông nhấn mạnh rằng sự kính sợ và tôn kính một người phụ nữ nên có đối với Đức Chúa Trời và sự phục tùng của cô ấy đối với chồng mình là không thể tách rời. Cũng như trước đó ông đã khích lệ sự phục tùng lẫn nhau bằng cụm từ “trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” giờ đây ông minh họa rằng chồng và vợ phải phục tùng lẫn nhau trong sự vâng lời trật tự thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Việc giả vờ tôn vinh và vâng lời Đức Chúa Trời trong khi từ chối và khinh thường người lân cận của mình là sự giả hình hoàn toàn. Tương tự, một người vợ giả vờ tận hiến lớn nhưng tham gia vào xung đột và cãi cọ với chồng mình ở nhà bày tỏ sự thiếu kính sợ Đức Chúa Trời. Điều thiết yếu cần lưu ý là Thánh Phao-lô sử dụng phép loại suy này không phải để đồng nhất những người chồng phàm trần với Chúa Giê-xu Christ mà để nhấn mạnh rằng vì Chúa Giê-xu chúng ta có thẩm quyền trên hôn nhân, mọi người phải nhìn vào Ngài. Mọi cá nhân nên phục tùng cách sẵn lòng, biết rằng việc từ chối vai trò của mình sẽ là phớt lờ Ngài, vì Ngài mong hôn nhân được duy trì qua bổn phận lẫn nhau. Điều này có nghĩa là những người chồng nên yêu vợ mình, và những người vợ nên phục tùng chồng mình – cốt lõi của vấn đề cần nhớ trong bối cảnh này. Giờ đây, những người vợ hãy xét kỹ những bổn phận của mình và hiểu rằng khi chúng tranh cãi với chồng mình, nó như thể chúng đang từ chối Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng với điều kiện rằng chúng nên phục tùng chồng mình. Một số người có thể trở nên kiêu ngạo và ngạo mạn đến mức hỏi, “Chồng tôi có nên có thẩm quyền trên tôi không?” Tuy nhiên, bằng cách làm như vậy, chúng chứng minh rằng chúng không sẵn lòng nhận ra thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên chúng và sẵn sàng chà đạp luật pháp của Đức Chúa Trời dưới chân. Vì vậy, phụ nữ không tránh khỏi phải hạ mình và hiểu rằng sự hủy hoại và nhầm lẫn của toàn thể nhân loại đã xảy ra qua chúng. Qua sự không vâng lời của chúng, tất cả chúng ta đều rơi vào sự hổ thẹn và bị trục xuất khỏi vương quốc thiên thượng. Khi phụ nữ nói, “Tôi hiểu rằng tất cả điều này đã xảy ra vì tội lỗi của phụ nữ,” như Thánh Phao-lô giải thích ở một chỗ khác, chúng phải hạ mình và kiên nhẫn mang sự phục tùng Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng. Sự phục tùng này là một lời nhắc để ở lại khiêm nhường và dịu dàng. Tuy nhiên, nếu chúng nổi lên chống lại chồng mình và không thể phục tùng thẩm quyền của chúng, chúng về bản chất đang xác nhận tội lỗi của A-đam và Ê-va và từ chối sự chữa lành của Đức Chúa Trời đối với vết thương đó. Khi chúng gây chiến chống lại ân điển của Đức Chúa Trời theo cách này, kết quả chỉ có thể là sự nhầm lẫn hoàn toàn. Ngay cả khi những người vợ cứng đầu không xét điều này, Đức Chúa Trời lưu ý, và cuối cùng chúng sẽ phải trả lời về hành động của mình với sự xấu hổ của chính mình. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý đến cảnh báo này để mọi người có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong gia đình của chính mình. Những người chồng, mặt khác, cũng phải xét những bổn phận của mình. Trong khi chúng không phục tùng vợ mình theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, vì vợ chúng không có thẩm quyền trên chúng, chúng được nâng lên vinh dự của sự cao hơn với những điều kiện nhất định. Chúng không nên tàn nhẫn với vợ mình hoặc hành động như thể mọi thứ đều được ban cho và được phép vì chúng là người phụ trách. Thay vào đó, thẩm quyền của chúng nên là một sự hợp tác thay vì một chế độ độc tài. Những người chồng không phải là đầu của vợ mình để áp bức chúng hoặc ghi chép hành động của chúng. Thay vào đó, chúng nên nhận ra rằng thẩm quyền của chúng ràng buộc chúng càng nhiều hơn với vợ mình. Với tư cách là đầu, chúng phải sử dụng sự phân biệt và khôn ngoan để hướng dẫn vợ và gia đình của mình. Cách để đạt được điều này là qua sự dịu dàng, lòng tốt, và kiên nhẫn, xét những yếu đuối trong vợ mình. Những người chồng phải đòi hỏi sự vâng lời từ vợ mình trong khi thực hiện những bổn phận của chính mình. Chúng nên nhận ra rằng Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ chúng nếu chúng cho vợ mình lý do để nổi loạn. Nếu những người chồng hành động cách khôn ngoan và ngay thẳng, những người vợ sẽ phục tùng cách sẵn lòng, và Đức Chúa Trời sẽ làm việc trong lòng chúng để mang lại hòa bình cho gia đình. Tuy nhiên, chìa khóa là kêu cầu Đức Chúa Trời, vì chỉ những nỗ lực của con người thường sẽ vô ích. Những người chồng nên cầu nguyện cho ân điển và quyền năng để giành được sự đồng ý và khiêm nhường của vợ mình. Thật không may khi nhiều người chồng đối xử khắc nghiệt với vợ mình, nghĩ rằng bằng vũ lực chúng có thể chinh phục chúng, thường gây ra tổn thương thể chất. Những hành động như vậy là vô nhân đạo và tra tấn và đi ngược lại mục đích của thẩm quyền Đức Chúa Trời ban cho. Mặt khác, nhiều phụ nữ không suy ngẫm về những lời dạy của Đức Chúa Trời trước hôn nhân. Hiếm khi tìm thấy một người phụ nữ cầu nguyện sốt sắng với Đức Chúa Trời khi xét hôn nhân. Phần lớn nghe rằng người chồng phải là đầu, và chúng chấp nhận nó như cách của thế giới. Tuy nhiên, chúng thường bày tỏ sự cứng đầu và kiêu ngạo, muốn loại bỏ Đức Chúa Trời khỏi vị trí của Ngài. Chúng tin rằng những lời dạy chúng ta đọc chỉ đơn thuần bắt nguồn từ Kinh Thánh, và chúng chống lại việc phục tùng chúng. Hơn nữa, chúng thường hình thành những liên minh giữa chúng, tuyên bố, “Tôi bảo đảm với bạn, tôi sẽ giữ vững lập trường của mình. Nếu chồng tôi cố đối chất tôi, anh ta sẽ sớm nhận ra rằng tôi không bị làm phiền, và tôi sẽ giữ anh ta ở xa cho đến khi anh ta thấy rằng anh ta đang lãng phí nỗ lực của mình và từ bỏ.” Đây thường là cách phụ nữ tiếp cận vai trò của mình trong việc quản lý gia đình. Vậy, thật khó để tìm thấy ngay cả một người trong một trăm người có một tâm trạng khác hoặc không hoàn toàn có ý định hành động theo cách này. Về phía người chồng, chúng có thể nghĩ, “Hãy để cô ấy cho tôi; tôi sẽ xử lý cô ấy tốt thôi.” Nó như thể chúng tin chúng biết tốt hơn Đức Chúa Trời, Đấng đã cung cấp sự hướng dẫn về cách xử lý tình huống này. Việc chinh phục một người vợ không phải là về việc tiếp cận cô ấy với sự cứng đầu, đóng vai trò của một bạo chúa, hoặc sử dụng sự đe dọa. Không một phương pháp nào trong số này sẽ hiệu quả. Tuy nhiên người đàn ông thường nghĩ mình cao đến mức chúng tin một cái nhìn nghiêm khắc sẽ đủ. Chúng tham gia vào những cuộc tranh luận và tranh cãi, bỏ bê Đức Chúa Trời như thể Ngài không có gì để dạy chúng. Chúng không nhận ra rằng chúng nên quay về với Ngài, cầu nguyện cho sự hướng dẫn của Ngài để làm mềm lòng vợ mình và dẫn chúng đến sự vâng lời và dịu dàng. Vì vậy, chúng ta nên nhớ những bài học quý giá được cung cấp cho chúng ta ở đây. Vì lý do này, Phao-lô áp dụng phép loại suy của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho cả hai phía của hôn nhân. Ông hướng dẫn phụ nữ rằng việc phục tùng chồng mình là vì lợi ích của chính chúng. Tại sao? Chúng ta hãy xét trạng thái thuộc linh của Hội Thánh. Tình trạng của chúng ta sẽ khốn khổ như thế nào nếu chúng ta bị tách ra khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Chúng ta sẽ mất mọi hy vọng về sự sống và mọi phước hạnh của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi chúng ta hưởng nhiều ân tứ thế gian, tất cả chúng sẽ trở thành một nguồn không hài lòng nếu chúng ta không phải là chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tóm lại, không có Con của Đức Chúa Trời, mọi thứ sẽ bị phân tán và hỗn loạn trong thế giới này. Vì vậy, phải có một sự kết nối tương tự trong hôn nhân. Phụ nữ phải hiểu rằng vì hôn nhân là một hình ảnh của sự hiệp nhất thuộc linh giữa chúng ta và Con của Đức Chúa Trời, việc chúng ở dưới chồng mình và vâng lời chúng là có lợi cho chúng. Sự sắp xếp này sẽ có lợi cho chúng nhiều hơn là nếu chúng tự do tự quản mình mà không có sự kiềm chế. Mặc dù chúng có thể không hoàn toàn nắm bắt khái niệm này, chúng nên xét ai đúng cuối cùng – Đức Chúa Trời hay phụ nữ. Nếu chúng khăng khăng rằng việc chúng không phục tùng chồng mình là tốt hơn cho chúng, chúng đang lập luận chống lại kế hoạch Đức Chúa Trời đã chỉ định, vốn được thiết kế cho sự khỏe mạnh của chúng. Chúng cần thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ được đặt làm Cứu Chúa của thân thể để những người vợ có thể nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp cho nhu cầu của chúng hiệu quả hơn chúng có thể tưởng tượng, ngay cả sau khi suy gẫm và lý luận kỹ lưỡng. Rõ ràng phụ nữ không hoàn toàn hiểu điều gì là vì lợi ích của chính chúng, vì chính Đức Chúa Trời đã đặt chúng trong sự phục tùng đối với chồng mình, chỉ vì sự khỏe mạnh của chúng. Mặt khác, Phao-lô cũng nói với những người chồng, để chúng không lạm dụng thẩm quyền được ban cho chúng hoặc phá vỡ sự hòa hợp nên thịnh hành trong hôn nhân. Ông nhắc chúng về gương mẫu Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đặt ra, hỏi Ngài đã yêu Hội Thánh của Ngài như thế nào. Trước hết, Đấng Christ đã phó chính mình vì nó và không tiếc chính mình khi Ngài mang lấy xác thịt con người. Mặc dù Ngài có mọi quyền năng và quyền thống trị, đòi hỏi mọi người phải cúi mình trước Ngài, ngay cả Sứ đồ Phao-lô đã nói rằng mọi người, cả lớn và nhỏ, phải thừa nhận Ngài. Tuy nhiên, Đấng Christ đã không cai trị theo cách thực hiện sự chuyên chế trên chúng ta. Trái lại, Ngài đã hạ mình. Bất chấp quyền thống trị tối cao của Ngài trên các thiên sứ trên trời, Ngài sẵn lòng đặt mình dưới luật pháp và trở thành một tôi tớ, thậm chí làm trống mình vì chúng ta. Khi chúng ta suy gẫm về tình yêu mênh mông Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã đảm nhận vai trò của một người chồng và cho phép chúng ta như một người vợ dưới Ngài, nó nên cảm hứng cho cả chồng và vợ. Trừ khi chúng đầy lòng kiêu ngạo thú vật hoặc ma quỷ, cả chồng và vợ đều nên được cảm động. Xét rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hạ mình vì tình yêu đối với chúng ta, mặc dù chúng ta không xứng đáng, và rằng Ngài đã chỉ ra rằng việc vợ phục tùng chồng mình và chồng chịu đựng vợ mình là tốt nhất, điều này nên đủ để thúc đẩy chúng. Gốc rễ của vấn đề nằm ở sự thật rằng nhiều người quá thú vật và kiêu ngạo, hoặc không có lý trí. Nếu ngay cả một giọt duy nhất của lẽ thật này hiện diện trong lòng chúng, nó nên thúc đẩy chúng sửa chữa đường lối của mình và thực hiện những bổn phận của mình ở cả hai phía. Nếu điều này được xét thật sự, sẽ có nhiều sự yên tĩnh hơn trong các gia đình, và chồng và vợ sẽ không cư xử như mèo và chó, liên tục chỉ trích lẫn nhau. Vấn đề thật là sự vắng mặt của sự kính sợ Đức Chúa Trời giữa chúng. Chẳng phải người đàn ông nên nhớ ân điển được ban cho chúng ta bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cả buổi sáng và buổi tối sao? Khi chúng thật sự suy gẫm về ân điển này, những người đàn ông đã có vợ cũng nên suy ngẫm về cách chúng nên cư xử đối với vợ mình, cũng như Chúa Giê-xu Christ đã cư xử đối với chúng. Đây chẳng phải là đủ để làm mềm ngay cả những trái tim cứng nhất, có thể không nhượng bộ như đá hoặc thép sao? Tương tự, nếu phụ nữ nhớ lại sự cứu chuộc và cứu rỗi được dâng cho chúng, lòng chúng chắc chắn sẽ được làm mềm, và chúng sẽ không tiếp tục trong sự cứng đầu. Chúng sẽ sẵn lòng chấp nhận ách của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, qua đó chia sẻ trong những ân ích Ngài đã đạt được qua sự chết và sự đau khổ của Ngài. Vì vậy, chúng ta thấy rằng khi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được rao giảng, nó thường rơi vào tai điếc, và phần lớn người ta không đạt được gì từ nó, vì chúng tiếp tục trong những đường lối cứng đầu của mình. Điều quan trọng cần lưu ý là ngay cả khi những người chồng khó khăn và những người vợ dường như không thể sửa chữa, nó không miễn trừ bên nào khỏi việc thực hiện những bổn phận của mình. Ví dụ, hãy xét một người chồng có một người vợ dịu dàng và dễ bảo, như tôi đã nhắc trước đó. Về phần mình, anh ta có thể chịu đựng cô ấy, và có thể có một sự hòa hợp và niềm vui tuyệt vời giữa chúng. Nhưng có lẽ một người đàn ông khác có thể nói rằng anh ta có một người vợ là kẻ say rượu hoặc kẻ háu ăn, trong khi một người khác tuyên bố vợ anh ta xa hoa và quá kiêu ngạo, chi tiêu quá mức cho vẻ ngoài của mình. Những người khác có thể phàn nàn rằng vợ chúng là những bà nội trợ lười biếng không làm gì. Những điều này có thể dường như có thể biện minh được đối với một số người, và như tôi đã nhắc trước đó, nếu nó chỉ về chính các bên, chúng có thể có một sự bảo vệ sẵn sàng để vứt bỏ mọi trách nhiệm. Tuy nhiên, trong những trường hợp như vậy, những người chồng nên suy ngẫm về hành vi của chính mình, không chỉ trong những vấn đề thế gian mà còn đối với Đức Chúa Trời. Khi một người chồng xem xét mình kỹ lưỡng và thừa nhận những lỗi lầm của chính mình, anh ta sẽ ở lại kiên nhẫn và chịu đựng những thiếu sót của vợ mình cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho cô ấy ân điển để sửa chữa đường lối của mình. Trong thời gian chờ đợi, bất kể thế giới diễn ra như thế nào, anh ta nên tiếp tục là một người chồng tốt bằng cách cố gắng chinh phục cô ấy bằng lòng tốt. Anh ta không ở trong một vị trí cao hơn vì lợi ích của chính mình, mà vì sự khỏe mạnh của bạn đời của mình. Vì đó là một luật không thể vi phạm, cùng một lý luận cũng nên thuyết phục phụ nữ. Nếu một người phụ nữ có một người chồng là kẻ say rượu, thường đến quán rượu và những cơ sở uống rượu, nghiện cờ bạc, lãng phí, buông thả trong hành vi náo loạn, hoặc thờ ơ đối với cô ấy, để bất chấp những nỗ lực tốt nhất của cô ấy để vâng lời và làm hài lòng anh ta, cô ấy không nhận được hòa bình hoặc thiện chí đáp lại, cô ấy nên coi nó như tai họa của Đức Chúa Trời trên mình. Cô ấy nên suy ngẫm về cách cô ấy đã không phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời và cách cô ấy đã không đáp ứng những thách thức Ngài đã trình bày cho cô ấy. Sau đó cô ấy nên kết luận rằng bất kể những lỗi lầm của chính mình, cô ấy không thể phá vỡ mối ràng buộc Đức Chúa Trời đã chỉ định cho những tạo vật phàm trần. Làm như vậy sẽ là cố gắng chống lại Đức Chúa Trời, và cô ấy phải phục tùng mình trước chồng mình, là đầu của cô ấy. Ngay cả khi anh ta đáng sợ, cô ấy phải nhớ rằng cô ấy đang phục tùng Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ lòng chồng cô ấy trong tay Ngài và có thể thay đổi nó như Ngài muốn. Cô ấy không được khiêu khích chồng mình để chinh phục cô ấy bằng vũ lực, vì nó sẽ làm không hài lòng cả Đức Chúa Trời và chồng cô ấy. Vì vậy, những lỗi lầm của người vợ không thể giải phóng người chồng khỏi luật không bị phá vỡ Đức Chúa Trời đã chỉ định, đó là sống với nhau trong hòa hợp. Tương tự, những tật xấu của người chồng sẽ không bào chữa cho người vợ khỏi việc đầu hàng sự phục tùng và vâng lời trong mọi sự vì Đức Chúa Trời, như được nói ở đây. Thánh Phao-lô, để tăng cường lời khuyên này, giải thích thêm cách Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Cứu Chúa của thân thể. Ngài đã làm điều này bằng cách phó chính mình vì Hội Thánh để nên thánh nó và khiến nó thánh khiết. Mặc dù giáo lý đầy đủ ở đây không thể được trình bày bây giờ, chúng ta phải hiểu rằng nó khuếch đại điều đã được nhắc ngắn gọn trước đó. Cả chồng và vợ đều có thể kiểm soát những ham muốn gian ác của mình, và khi bị cám dỗ tách ra hoặc cãi cọ, phương tiện để khuất phục mọi đam mê ác là tập trung vào ấn chứng của sự hiệp nhất thuộc linh giữa Chúa Giê-xu Christ chúng ta và chúng ta, điều sẽ được thảo luận thêm sau. Trước hết, người ta nói rằng chúng ta phải xét rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phó chính mình vì chúng ta, đánh dấu từ “vì” đó là quan trọng. Vào khởi đầu của sự cứu chuộc của chúng ta, nó cho thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ở một mức độ nào đó, đã phớt lờ chính mình và không xét đến con người của chính mình khi Ngài làm việc hướng tới sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, Đấng, như được nói trong chương thứ ba của Thánh Giăng, đã yêu thế giới đến nỗi Ngài đã không tiếc Con Duy Nhất của Ngài mà phó Ngài vì chúng ta. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẵn lòng phó chính mình. “Không ai cất sự sống Ta khỏi Ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — stray name "Sophie" intrudes in the quoted sentence in the source], nhưng Ta tự phó nó, vì của tế lễ Ngài đã dâng cho sự tha thứ tội lỗi của chúng ta cần phải sẵn lòng.” Vậy bạn thấy, Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình cho đến chết. Nếu chúng ta hỏi về nguyên nhân, chắc chắn nó chủ yếu là để thực hiện ý muốn và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, Cha của Ngài. Tuy nhiên, khi làm như vậy, Ngài đã cho thấy chúng ta quý giá đối với Ngài như thế nào và linh hồn chúng ta quý giá trong mắt Ngài như thế nào, vì Ngài sẵn lòng phó chính mình vì chúng ta theo cách đó. Vì vậy, một mặt, những người chồng phải xét điều chúng mắc nợ vợ mình, cụ thể là, chúng nên quý giá đối với chúng như sự sống của chính mình, ít nhất là vậy. Ngay cả khi chúng làm như vậy, chúng vẫn không thể đạt đến sự hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà chỉ theo Ngài ở một khoảng cách lớn. Mặt khác, những người vợ cũng phải ghi nhớ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là trong hôn nhân, nên có một sự đại diện của ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng sẽ sai lầm lớn nếu chúng không phục tùng mình khi Đức Chúa Trời gọi chúng làm như vậy. Dọc đường, chúng ta hãy hiểu rằng bằng cách nói Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình vì chúng ta, chúng ta đang tôn đại lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và tình yêu Chúa Giê-xu Christ đã dành cho chúng ta. Chúng ta nên thừa nhận rằng tất cả đều do lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời Cha của Ngài và rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì lòng thương xót lớn lao của Ngài, đã đến giúp đỡ chúng ta. Suy ngẫm về những điều này, chúng ta sẽ được cảm động để thực hiện những bổn phận của mình mà không miễn cưỡng. Chúng ta cũng sẽ được cảm hứng để tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta và thừa nhận, cả bằng lời nói và toàn bộ đời sống của mình, chúng ta mắc nợ Ngài bao nhiêu. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã đổ ra những kho báu của lòng thương xót của Ngài trên chúng ta, không chỉ giải thoát chúng ta khỏi sự lên án chúng ta đang ở dưới đó và giải cứu chúng ta khỏi sự chết mà còn ban cho chúng ta Con yêu dấu của Ngài làm ấn chứng của tình yêu của Ngài, chúng ta nên biết ơn. Chúa Giê-xu Christ đã đảm nhận vai trò của Đấng Trung Bảo và giá chuộc của chúng ta, trình bày chúng ta không tì vết trước Đức Chúa Trời, để ma quỷ không còn có thể buộc tội chúng ta nữa. Mặc dù hắn vẫn là kẻ thù của chúng ta, chúng ta phục tùng hắn cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ này qua Đấng Cứu Chuộc. Giờ đây, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình, và cầu nguyện cho sự khôn ngoan để nhận ra chúng, xin sự tha thứ của Ngài, và liên tục cải tạo chính mình. Nguyện đời sống của chúng ta ngày càng được định hình bởi luật pháp của Ngài theo chừng mực ân điển chúng ta đã nhận được từ Ngài. Tất cả chúng ta hãy nói, “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Trên Trời, v.v.”

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi, Bài Thứ Bảy về Chương Năm

“Hỡi kẻ làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch” – Ê-phê-sô 5:25-26

Sáng nay, chúng ta đã xét phạm vi rộng lớn để tôn vinh lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta khi chúng ta suy gẫm về phương tiện Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết và nhận chúng ta làm con cái của Ngài, bất chấp sự rủa sả của chúng ta trong A-đam. Giờ đây, Thánh Phao-lô làm sáng tỏ cách chúng ta dự phần trong ân điển được bảo đảm cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chủ yếu qua việc tẩy sạch chúng ta khỏi những tì vết của mình, để dành chúng ta cho sự phục vụ của Ngài trong mọi sự thánh khiết. Ông nhắc đến việc rửa bằng nước vì báp-têm đóng vai trò như một biểu tượng và lời nhắc hữu hình cho chúng ta, với sự đơn giản và yếu đuối của chúng ta, giúp chúng ta nắm bắt tốt hơn ân điển vượt trội của Đức Chúa Trời, vốn vượt quá sự hiểu biết của con người. Trước hết, chúng ta gặp từ “nên thánh,” có nghĩa là sự tách biệt của chúng ta khỏi thế giới và sự hiệp nhất của chúng ta với Con của Đức Chúa Trời. Giáo lý này là một giáo lý chúng ta không bao giờ có thể nắm bắt đầy đủ. Như tôi đã nhắc trước đó, chúng ta phải liên tục so sánh trạng thái khốn khổ của mình khi Đức Chúa Trời tìm thấy chúng ta với trạng thái Ngài đã gọi chúng ta đến. Ngay từ khi ra đời, chúng ta đã chìm trong khốn khổ, bị rủa sả và đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời. Vậy, Ngài kéo chúng ta ra khỏi vực sâu của sự chết, đem chúng ta về với chính Ngài, và nên thánh chúng ta. Điều này nên làm chúng ta kinh ngạc và choáng ngợp mỗi lần chúng ta suy gẫm về chúng ta đã là gì và chúng ta vẫn sẽ là gì nếu không vì lòng thương xót vô biên của Đức Chúa Trời. Giờ đây, chúng ta hãy chuyển sự chú ý của mình sang phương tiện tôi đã nhắc. Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã rửa chúng ta. Không nghi ngờ gì, điều này ám chỉ sự chết và sự đau khổ của Ngài. Làm sao chúng ta có thể đứng trước Đức Chúa Trời, không tì vết, ngoài việc tội lỗi của chúng ta bị xóa bỏ qua của tế lễ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời? Cho đến khi chúng ta được rửa và thanh tẩy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời ô uế hơn bất kỳ người phung nào, đầy ô uế và hư hoại. Tóm lại, mọi điều chúng ta mang đến trước Ngài sẽ chỉ khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài. Vì vậy, chúng ta phải ôm lấy của tế lễ qua đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời Cha, và huyết của Ngài phải tẩy sạch linh hồn chúng ta, loại bỏ những ô uế và vết bẩn của chúng ta. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô nhắc đến báp-têm ở đây vì một lý do. Không phải chúng ta được tẩy sạch bởi chính báp-têm, ông cũng không cố chuyển hướng sự chú ý của chúng ta khỏi sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thay vào đó, xét những giới hạn và sự thiếu hiểu biết thuộc linh của chúng ta, Thánh Phao-lô đã thích ứng với sự đơn giản và yếu đuối của chúng ta bằng cách trình bày việc rửa của chúng ta qua một dấu hiệu hữu hình. Điều này giúp chúng ta nắm bắt ý nghĩa hiệu quả hơn. Chúng ta hãy xét tại sao báp-têm được thiết lập và mục đích của nó. Khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta truyền chúng ta chịu báp-têm nhân danh Ngài, Ngài có ý định chuyển đức tin của chúng ta ra khỏi sự đóng đinh và sự sống lại của Ngài không? Ngài có ý định báp-têm thay thế sự chết và sự đau khổ của Ngài trong việc đạt được sự cứu rỗi của chúng ta không? Hoàn toàn không. Báp-têm chỉ là một sự bổ sung cho sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nó nhằm hướng chúng ta đến Ngài. Không có sự kết nối này, báp-têm sẽ là một nghi lễ trống rỗng. Tương tự như Tiệc Thánh, khi chúng ta dự phần bánh và rượu, những biểu tượng của thân thể và huyết của Ngài, nó hướng chúng ta đến thực tế sâu sắc của hy sinh của Ngài. Mặc dù trong Tiệc Thánh, chúng ta thật sự được nuôi dưỡng bằng thức ăn và đồ uống được nhắc đến trong Phúc Âm của Thánh Giăng, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta khiến chúng ta trở thành những người dự phần trong thực tế của chính chất của Ngài để sự sống của Ngài trở nên được chia sẻ với chúng ta, tuy nhiên, nếu Tiệc Thánh bị tách ra khỏi sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nó sẽ vô nghĩa. Quả thật, chúng ta cũng thấy lời hứa chứa trong nó có nghĩa là gì. Ngài nói, “Này là thân thể Ta, vì các ngươi mà phó cho.” Trong khi nó minh họa bản chất của thức ăn thông thường của chúng ta, nó cũng hướng chúng ta đến sự chết và sự đau khổ của Ngài. Vì nếu Ngài đã không chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta và đổ huyết của Ngài để tẩy sạch chúng ta khỏi những vết bẩn của mình, mục đích gì trong việc có báp-têm và Tiệc Thánh được quản lý và ban cho chúng ta? Vậy, chúng ta phải hiểu rằng trong báp-têm, chúng ta không nên cố định suy nghĩ của mình vào yếu tố nước hư hoại và tạm thời. Vì nước, dù lúc đầu thuần khiết, cuối cùng sẽ hư hoại. Vậy làm sao nó có thể tẩy sạch linh hồn chúng ta đời đời, bảo đảm sự thanh khiết kéo dài vượt quá sự chết khi chính chúng ta cũng sa vào sự hư hoại? Nếu quyền năng như vậy không thể ở trong nước, chúng ta nhất thiết phải quay về với sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính nước đóng vai trò như một biểu tượng của huyết của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy nhận ra rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã tẩy sạch chúng ta khi Ngài đổ huyết của Ngài, rửa sạch tội lỗi của chúng ta và giúp chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với sự tự tin đầy đủ rằng chúng ta sẽ được coi là công chính và không tì vết vì Ngài không kể tội lỗi của chúng ta chống lại chúng ta. Hãy ghi nhớ điểm này. Như Phi-e-rơ nói trong thư thứ nhất của ông, chúng ta được tẩy sạch bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta qua Đức Thánh Linh. Vậy, chúng ta có chất và thực tế của sự cứu rỗi của mình trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, và hơn nữa, Ngài chia sẻ chính Ngài với chúng ta, ban cho chúng ta quyền tiếp cận mọi phước hạnh của Ngài qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Vậy, tại sao Thánh Phao-lô lại bỏ qua bất kỳ nhắc đến nào về huyết tẩy sạch và công việc của Đức Thánh Linh trong đoạn này? Dường như ông đã bỏ qua những khía cạnh thiết yếu nhất và tập trung vào một điều ít quan trọng hơn. Tuy nhiên, ý định của ông không phải là làm giảm bất kỳ đóng góp nào của Con Đức Chúa Trời hoặc loại trừ Đức Thánh Linh khỏi vai trò của Ngài. Thay vào đó, ông đã xét những yếu đuối của chúng ta, và đó là lý do tại sao ông trình bày một dấu hiệu hữu hình giúp chúng ta hiểu một điều, tự nó, quá cao và bị giấu khuất đối với sự hiểu biết hạn chế của chúng ta. Đây là bản chất của điều chúng ta nên rút ra từ đoạn này. Nói chung, chúng ta có thể rút ra một bài học quý giá từ lời giải thích này, đó là việc sử dụng thật và đúng đắn những thánh lễ là dẫn chúng ta trực tiếp đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu không, chúng ta giảm chúng thành những hình tượng đơn thuần. Trong lĩnh vực giáo hoàng, báp-têm được coi là một bùa chú đơn thuần vì chúng tin rằng sự cứu rỗi chỉ có thể được tìm thấy trong nước. Tôi sẽ không đi sâu vào những mê tín bổ sung chúng đã thêm vào, vì chúng đã làm hư hoại và bóp méo sự thiết lập thật của Chúa Giê-xu Christ bằng cách trộn lẫn báp-têm với những mê tín đã biết. Tuy nhiên, chúng ta hãy giả định chúng chỉ sử dụng nước thuần khiết. Dù vậy, việc nghĩ rằng báp-têm có thể tự cứu chúng ta là một niềm tin ma quỷ. Theo cách này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị đẩy sang một bên một cách hiệu quả, và tầm quan trọng của Ngài bị giảm đi. Chúng phớt lờ Ngài, chỉ tập trung vào dấu hiệu hữu hình như thể chúng hoàn toàn mê đắm nó. Điều tương tự cũng áp dụng cho mọi nghi lễ khác của chúng. Vì vậy, chúng ta phải nhớ bài học quan trọng rằng, để sử dụng những thánh lễ cách đúng đắn và theo cách làm hài lòng Đức Chúa Trời, chúng phải hướng dẫn chúng ta hướng tới Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ví dụ, trong báp-têm, chúng ta có thể chỉ thấy nước, nhưng nó nên nâng suy nghĩ của chúng ta lên huyết của Con Đức Chúa Trời, bảo đảm với chúng ta rằng không phải nước tẩy sạch chúng ta mà đóng vai trò như một ấn chứng của sự tẩy sạch đã hoàn thành cho chúng ta khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị đóng đinh. Trong Tiệc Thánh, chúng ta được trình bày bánh và rượu. Việc chỉ cố định vào những yếu tố hữu hình này sẽ là quay lưng khỏi Chúa Giê-xu Christ. Đức tin của chúng ta phải được nâng lên và hướng tới Ngài, Đấng mà trong Ngài mọi thành phần của sự cứu rỗi của chúng ta đều chứa đựng. Xét rằng chúng ta sở hữu toàn bộ sự hoàn hảo và đầy đủ của mọi điều tốt trong Con Duy Nhất của Đức Chúa Trời, điều bắt buộc là chúng ta hướng sự chú ý và nỗ lực của mình tới Ngài khi những thánh lễ được trình bày cho chúng ta. Đây là mục đích thật của chúng; nếu không, chúng ta bóp méo ý nghĩa của chúng và, về bản chất, lạm dụng điều Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho ân ích của chúng ta. Việc tách Chúa Giê-xu Christ chúng ta ra khỏi những dấu hiệu hữu hình là một sai lầm nghiêm trọng. Hơn nữa, chúng ta phải nhận ra rằng sự hiệp thông của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ chỉ có thể qua ân điển của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, chúng ta không nên khinh thường những phương tiện Chúa chúng ta đã thiết lập cho chúng ta, vì Ngài coi chúng cần thiết cho tình trạng yếu đuối của chúng ta. Nếu chúng ta được dạy đơn giản rằng chúng ta có thể tìm thấy sự tẩy sạch và thanh tẩy của mình trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta một mình, điều đó nên đủ. Dường như nước của báp-têm đóng vai trò như một rào cản ngăn chúng ta đến gần Chúa Giê-xu Christ trực tiếp. Tuy nhiên, chúng ta hãy xét những giới hạn của chính mình. Nếu chúng ta sở hữu tâm trí của các thiên sứ, chúng ta sẽ không cần báp-têm bên ngoài này hơn các thiên sứ. Nhưng với bản chất trần thế của chúng ta và khó khăn chúng ta đối mặt trong việc đến gần Đức Chúa Trời và hiểu những bí mật của vương quốc thiên thượng của Ngài, chúng ta cần hình thức hỗ trợ này. Đó là một hành động đáng chú ý của lòng tốt nhân từ của Đức Chúa Trời để cung cấp những phương thuốc phù hợp khi có sự yếu đuối và thiếu sót. Vì vậy, báp-têm không cản trở chúng ta đến gần Con Đức Chúa Trời. Thay vào đó, nó giúp chúng ta áp dụng nó vào ân ích của mình và ngăn đức tin của chúng ta dao động vô mục đích, như thể trôi nổi trong nước. Khi chúng ta chứng kiến nước được đổ lên đầu một đứa trẻ, chúng ta nên được nhắc về huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hiểu rằng cũng như nước tẩy sạch thân thể, huyết của Ngài tẩy sạch linh hồn chúng ta. Những công việc bên trong của Đức Thánh Linh thường được ví với nước, vì Ngài khiến chúng ta trở thành những người dự phần trong những ân ích Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã giành được cho chúng ta. Qua ân điển và công việc của Ngài, chúng ta được đổi mới và tách ra khỏi thế giới, cởi bỏ sự hư hoại vốn có của mình, để chúng ta có thể bước vào sự mới mẻ của sự sống được mang lại bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tất cả điều này được biểu tượng hóa trong báp-têm. Tương tự, Tiệc Thánh nên đóng vai trò như một phương tiện cho chúng ta đến gần Chúa Giê-xu Christ chúng ta hơn, để được bảo đảm vững chắc rằng Ngài ngự trong chúng ta, và rằng chúng ta được làm một với Ngài. Theo cách này, Ngài khiến chúng ta sống động, giống như những cành rút sức mạnh từ gốc của một cây hoặc thân thể nhận sức sống từ đầu. Và như vậy, những điều chúng ta phải xét trong vấn đề này là những thánh lễ không làm chúng ta quay lưng khỏi lòng tin chúng ta nên đặt hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng cũng không dẫn chúng ta lạc lối theo bất kỳ cách nào. Thay vào đó, chúng xác nhận đức tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài là đủ. Chúng ta tìm thấy sự lên án của mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "condemnation" in source appears corrupt in context] và sự yên nghỉ của mình trong Ngài. Hơn nữa, mọi vinh dự thuộc về Ngài nên được nhường cho Ngài, vì không phải chúng ta tước đi của Ngài điều Cha trên trời của Ngài đã ban cho chúng ta. Nhưng đó là một điểm. Đây cũng là lý do tại sao Thánh Phao-lô nói rằng sau khi tẩy sạch, ông đã nhường phẩm giá tẩy sạch chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Quả thật đúng là nếu Ngài đã không được chỉ định làm Đấng Trung Bảo, điều này đã không thể hoàn thành, vì đó là một công việc duy nhất thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì Ngài được sai đến vì mục đích này và được giao phó nó, chúng ta được tẩy sạch qua Ngài. Điều quan trọng cần lưu ý là chúng ta được rửa không chỉ trong bản chất con người của Ngài qua huyết của Ngài mà còn theo nghĩa thuộc linh. Sứ đồ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ nói với chúng ta rằng Ngài đã chịu khổ trong tâm linh. Bởi điều này, nó có nghĩa là sự chết của Ngài không nên được coi là của một người bình thường. Thay vào đó, chúng ta nên hiểu rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, tiết lộ quyền năng đời đời của Ngài. Ngay cả khi Ngài bị hạ thấp, và mặc dù dường như sự chết của Ngài chỉ là một kinh nghiệm con người, quyền năng của Ngài đang làm việc theo cách vượt quá sự hiểu biết và nắm bắt của chúng ta. Vì vậy, rõ ràng đức tin của chúng ta vẫn không chắc chắn và mong manh cho đến khi nó được đặt nền tảng vững chắc nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hoàn toàn yên nghỉ trong Ngài mà không dao động. Nếu chúng ta cố thêm bất cứ điều gì vào Ngài, Ngài sẽ từ chối chúng ta là không xứng đáng chia sẻ trong những ân ích của Ngài. Vì vậy, chúng ta phải thừa nhận điều đúng đắn thuộc về Ngài, rằng chỉ một mình Ngài tẩy sạch chúng ta, và chúng ta sở hữu sự công chính trước Đức Chúa Trời chỉ bởi ân điển của Ngài. Về báp-têm, như đã nhắc trước đó, Sứ đồ Phao-lô nói về nó để nhắc chúng ta về sự yếu đuối của chính mình và để tăng cường đức tin của chúng ta qua những phương tiện này được cung cấp cho chúng ta. Bất kỳ ai coi báp-têm là không cần thiết đều không thật sự biết mình. Khi chúng ta xem xét kỹ lưỡng chính mình, ngay cả những tín đồ tiến bộ nhất cũng sẽ tìm thấy những khoảnh khắc nghi ngờ, yếu đuối, và dễ bị vô số cám dỗ. Vậy, điều thiết yếu đối với chúng ta là nhận ra rằng lòng kiêu ngạo làm mù chúng ta khi chúng ta nghĩ rằng báp-têm không có ý nghĩa. Xét nhu cầu tăng trưởng thuộc linh của chúng ta, chúng ta hãy coi báp-têm và Tiệc Thánh như những phương tiện để hướng dẫn chúng ta hướng tới Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, không phải vô lý khi biểu tượng và hành động rửa bằng nước được liên kết với nhau. Như đã nhắc trước đó, khuynh hướng của chúng ta bị thu hút bởi những vật hữu hình và bị giữ xuống thay vì bay lên là một yếu đuối phổ biến của con người đã ăn sâu vào chúng ta. Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót và sự hiểu biết của Ngài về yếu đuối của con người, đưa tay ra với chúng ta như thể Ngài ở giữa chúng ta. Ngài không thay đổi bản chất thiêng liêng hoặc vị trí của Ngài, vì bản thể của Ngài là vô hạn, và sự uy nghiêm của Ngài bao gồm cả trời và đất. Tuy nhiên, Ngài khiến chính Ngài có thể tiếp cận được với chúng ta, sử dụng những thuật ngữ như “đền thờ,” “nhà,” “nơi ngự,” và “sự yên nghỉ” để mô tả mối quan hệ của Ngài với chúng ta. Điều này không nhằm tán thành những mê tín mà thay vào đó để dần dần kéo người ta đến gần Ngài hơn, đặc biệt là những người ban đầu không thể đến gần Ngài trực tiếp. Đôi cánh nào sẽ giúp chúng ta bay lên trên những đám mây? Thay vào đó, đức tin của chúng ta phải vượt lên trên các tầng trời. Vậy, Đức Chúa Trời định làm giảm những yếu đuối của con người qua những nghi lễ, thánh lễ, và những thực hành tương tự. Tuy nhiên, trái lại, sự ngu dại của con người đã quá hiển nhiên. Nói chính xác, người ta đã sử dụng những nghi lễ này làm lý do để ràng buộc mình vào những nghi lễ, khi chúng nên sử dụng chúng như một phương tiện để nâng mình lên. Sự lạm dụng này đã khiến các tiên tri liên tục khiển trách người Do Thái. Chúng tin rằng Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ vật chất. Nhưng để tôi hỏi bạn điều này: Ê-sai chẳng đã tuyên bố, “Chẳng phải Chúa đã làm mọi vật này sao? Chẳng phải ngươi đã tạo dựng cả đá và gỗ sao? Ngươi sẽ giam Ngài trong chúng, mặc dù trời và đất không thể chứa Ngài sao?” Tuy nhiên, bạn cố giam Ngài trong một cấu trúc nào đó do bạn tự xây dựng. Điều này chứng tỏ sự ngu dại thô thiển của người ta, là những người tự vướng vào những biểu tượng hữu hình, nghi lễ, và thánh lễ, thay vì được dẫn đến Đức Chúa Trời. Trong suốt các thời đại, vấn đề này đã tồn tại, thúc đẩy Thánh Phao-lô giải quyết nó. Ông nhấn mạnh rằng sự tẩy sạch của chúng ta trong báp-têm được biểu tượng hóa bằng nước. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải chú ý đến Đạo. Vì không có sự dạy dỗ để hướng dẫn chúng ta hướng tới việc tìm thấy chất của điều được đại diện trong báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và không nhận ra rằng trong thân vị của Ngài chúng ta tìm thấy sự thực hiện đầy đủ và sự bảo đảm của những điều này, báp-têm sẽ dẫn chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đó, sẽ tốt hơn nếu không có báp-têm chút nào. Sẽ là một sai lầm nghiêm trọng khi quay lưng khỏi Con Đức Chúa Trời và dâng mình cho thế giới hư hoại. Vì vậy, chúng ta phải luôn bảo đảm rằng chúng ta không tách những thánh lễ ra khỏi Đạo. Điều này làm sáng tỏ bản chất thật của Cơ Đốc giáo trong nhiều cá nhân. Đối với chúng, mọi thứ đều ổn chừng nào chúng đã chịu báp-têm. Chúng không nhận ra rằng việc có dấu hiệu mà không có lời hứa đi kèm chỉ là một hành động bề ngoài và không có lợi. Nó giống như có một con dấu bị tách ra khỏi bất kỳ tài liệu nào; nó không phục vụ mục đích nào. Một con dấu nên xác nhận và xác thực một hình thức bằng chứng nào đó, dù nó liên quan đến một món quà hoặc điều gì khác. Tương tự, những thánh lễ, khi không đi kèm với Đạo, trở nên vô nghĩa; chúng không mang lại bất kỳ ân ích nào. Những người bám lấy sự ngu dốt của mình vì chúng chịu báp-têm khi ra đời bày tỏ sự vô ơn và giả dối đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Việc làm giả một con dấu bị coi là một tội ác, ngay cả khi chính con dấu có ít giá trị. Tuy nhiên, những người cứng đầu ở lại trong sự ngu dốt của mình và chống lại việc được soi sáng có tội làm giả và giả mạo liên quan đến một điều quý giá hơn toàn bộ thế giới. Điều này liên quan đến sự xác nhận của những phước hạnh đã đạt được cho chúng ta qua sự chết và sự đau khổ của Con Đức Chúa Trời, như đã giải thích trước đó. Hơn nữa, chúng ta cũng hãy xét rằng Thánh Phao-lô nói về Đạo đầy sự hướng dẫn và gây dựng đức tin của chúng ta. Chỉ phát âm một số từ nhất định là không đủ, như thể ai đó nói, “Ta làm báp-têm cho ngươi nhân danh Cha và Con và Đức Thánh Linh,” và tin rằng quyền năng và đức tính của báp-têm chỉ chứa đựng trong những từ đó. Đó sẽ là một sự lạm dụng, và nó sẽ giảm báp-têm thành không gì hơn là một bùa chú hoặc phép thuật. Đạo, trên thực tế, là lời hứa qua đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã phó chính mình để làm sự công chính của chúng ta. Qua lời hứa này mọi tội lỗi của chúng ta được bao phủ và chôn vùi trong sự vâng lời của Ngài, và mọi ô uế của chúng ta được rửa sạch bằng sự thanh khiết của Ngài. Vì vậy, khi chúng ta sở hữu lời hứa này và hiểu những phước hạnh nào được ban cho chúng ta bởi Con Duy Nhất của Đức Chúa Trời, thì nước được kết hợp với Đạo. Chúng ta nên lưu ý điều này, đặc biệt vì chúng ta thấy cách Phao-lô nhắc ở một chỗ khác với Ti-mô-thê rằng ngay cả thức ăn và đồ uống của chúng ta cũng không thể được nên thánh chỉ bằng Đạo. Điều này có nghĩa là bánh, rượu, nước, và mọi vật khác vốn thuần khiết bởi sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể sử dụng chúng mà không làm ô uế chúng và phạm một xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời. Qua những lời của Ngài Đức Chúa Trời nên thánh mọi vật này cho việc sử dụng của chúng ta, dạy chúng ta rằng Ngài chăm sóc chúng ta như một người cha, cung cấp cho chúng ta và nuôi dưỡng chúng ta. Ngài cũng nói với chúng ta rằng mọi vật này được ban cho chúng ta để, bằng cách kinh nghiệm sự hào phóng của Ngài, chúng ta nên được cảm động để phục vụ và tôn vinh Ngài và đầy tình yêu đối với Ngài. Thêm vào đó, nó xác nhận hy vọng của chúng ta trong cơ nghiệp đã hứa vì bằng cách khiến chúng ta nếm thử lòng tốt của Ngài trong thế giới này, Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta rằng khi chúng ta bước vào vinh quang Ngài gọi chúng ta đến, chúng ta sẽ kinh nghiệm sự đầy đủ của những điều tốt đã được tiết lộ một phần cho chúng ta. Do đó, chúng ta thấy rằng mọi ân ích cho thân thể đều được làm trọn vẹn bởi Đạo. Vậy chúng ta nên nói gì về những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta? Chẳng phải càng hợp lý hơn khi chúng nên được nên thánh bằng cùng một Đạo sao? Tóm lại, chúng ta quan sát rằng những người theo giáo hoàng thiếu quyền năng của những thánh lễ do sự không tin của chính chúng. Chúng đã tước đi quyền năng và đức tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chuyển đặc quyền của Ngài cho những vật vô tri và hư hoại. Đức Chúa Trời đã, như một hình phạt chính đáng, làm mù chúng đến mức chúng tin chúng vẫn sở hữu thánh lễ, mặc dù không có Đạo. Ví dụ, trong thực hành báp-têm của chúng, chúng lẩm bẩm và tham gia vào những phép thuật, thường bằng một ngôn ngữ không quen thuộc. Tuy nhiên, lời của chúng hướng về ma quỷ hơn là những người cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu, là những người ở đó để cung cấp sự hướng dẫn cho đứa trẻ và sự hướng dẫn tập thể của toàn bộ Hội Thánh. Tóm lại, trong báp-têm Công giáo La Mã, không có sự hiện diện của Đạo. Vì vậy, trong chừng mực nó nằm trong chúng, chúng đã bãi bỏ báp-têm. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không cho phép ký ức về lòng tốt của Ngài bị xóa bỏ hoàn toàn. Cũng như vào thời Cựu Ước, khi các thầy tế lễ là những người thờ hình tượng và truyền bá những giáo lý sai lầm, dẫn người dân lạc lối với nhiều lỗi lầm và quan niệm sai lầm, phép cắt bì đã không bị bãi bỏ trong triều đại của Ê-xê-chia và Giô-si-a khi những cải cách tôn giáo được thiết lập để khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời đúng đắn. Điều này là vì phép cắt bì đã được Đức Chúa Trời chỉ định, và không được phép loại bỏ hoàn toàn một dấu hiệu của giao ước của Ngài. Thay vào đó, chúng bị đòi hỏi phải từ bỏ mọi sự bổ sung đã được giới thiệu qua những mưu đồ của Sa-tan. Theo cách tương tự, giờ đây tôi khẳng định rằng trong Giáo hội Công giáo La Mã, không có sự hiện diện của Lời Đức Chúa Trời trong việc quản lý những thánh lễ. Tuy nhiên, chúng ta đừng ngần ngại nhận chất được biểu thị cho chúng ta trong báp-têm, mặc dù nó có thể bị ô nhiễm bởi những ô uế. Nhưng chúng ta phải từ chối rác rưởi đã áp đặt lên chúng ta, bao gồm những thực hành gian ác khác, và bảo tồn chỉ định thuần khiết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hơn nữa, chúng ta nên hiểu rằng báp-têm của chúng ta, như chúng ta ban đầu nhận nó, đã không đầy đủ, và quả thật, một sự phản bội đáng ghê tởm, nếu chúng ta đã dừng lại ở đó. Tại sao? Vì chúng ta đã bị dẫn lạc lối, bóp méo mạng lệnh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Theo cách tương tự, đúng là về Tiệc Thánh, không còn sự hiệp thông thật nào trong những thực hành của giáo hoàng. Điều chúng gọi là “bàn của Đức Chúa Trời” chỉ là một cảnh tượng, một sự hổ thẹn đối với sự chết và sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta vì nó bị vướng chặt với Thánh lễ Misa. Chúng ta biết rõ rằng Thánh lễ Misa là một sự từ chối hoàn toàn của tế lễ Con Đức Chúa Trời đã làm. Tuy nhiên, dù chúng có thể xuất hiện như phù hợp với sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến mức nào, chúng không sở hữu Đạo. Chúng lẩm bẩm và lầm bầm khi chúng thánh hóa điều chúng gọi là thánh lễ thuộc linh, vốn chúng đã bóp méo. Chúng sử dụng nó như thế nào? Chúng nói trên bánh, tuyên bố thay đổi nó thành thân thể của Chúa Giê-xu Christ, hoặc ít nhất theo nhận thức của chúng. Tương tự, chúng lẩm bẩm trên chén và tự lừa dối mình tin rằng chúng đã biến đổi nội dung của nó. Chúng giả vờ đã làm một sự thay đổi sâu sắc như thể chúng có khả năng tạo ra một thế giới mới. Việc biến một miếng bánh thành Con Đức Chúa Trời là một kỳ công lớn hơn nhiều so với việc tạo ra một toàn bộ thế giới. Tuy nhiên, Sa-tan đã lừa dối những người theo giáo hoàng đến mức chúng tin chúng sở hữu quyền năng này, và nó không phải bởi quyền năng của Lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, như tôi đã nhắc trước đó, Đạo Thánh Phao-lô nói đến ở đây không chỉ là một âm thanh được nói ra mà là một sự dạy dỗ gây dựng đức tin của chúng ta. Chúng ta nhận lời hứa được ban cho chúng ta trong báp-têm và áp dụng nó, để nước đóng vai trò như một sự xác nhận của sự tẩy sạch thuộc linh của chúng ta. Tương tự, khi chúng ta dự phần bánh và rượu trong Tiệc Thánh, nó là một sự bảo đảm không thể sai lầm cho chúng ta rằng chúng ta được nuôi dưỡng bằng chính chất của Con Đức Chúa Trời, khi thịt của Ngài trở thành thức ăn của chúng ta và huyết của Ngài trở thành đồ uống của chúng ta. Vì vậy, Đạo là thiết yếu. Về mảng rộng lớn và khó hiểu của những yếu tố trong những nghi lễ của chúng, đặc biệt là năm thánh lễ của chúng, vốn chúng đã tự nghĩ ra và chế tạo, không có dấu vết nào của Lời Đức Chúa Trời trong bất kỳ thánh lễ nào trong chúng. Vì chúng có lời hứa gì cho việc quỳ gối của chúng, như chúng gọi nó? Chắc chắn, chúng có thể phát minh đủ về nó, nhưng người ta có thể tìm thấy bất kỳ tham chiếu nào về nó trong Kinh Thánh ở đâu? Điều tương tự cũng đúng với mọi thứ còn lại. Hôn nhân sẽ được thảo luận riêng vào một thời điểm khác, vì Thánh Phao-lô có thể giải quyết nó ngay sau đó. Tuy nhiên, rõ ràng những người theo giáo hoàng đã làm hư hoại những thánh lễ, và giờ đây chúng không thể rút ra ân ích thật nào từ chúng vì chúng đã tách điều Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau. Vì vậy, điều càng quan trọng hơn cho chúng ta là chú ý đến điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây, đó là, được tẩy sạch kỹ lưỡng trong báp-têm, cũng như A-na-nia đã nói với Thánh Phao-lô, “Hãy rửa sạch tội lỗi của ngươi.” Bằng báp-têm, chúng ta được chỉ ra rằng việc rửa bằng nước, mà chúng ta chứng kiến, không phải là một hành động vô nghĩa hoặc lừa dối. Thay vào đó, nó chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ quả thật đã hoàn thành điều được trình bày hữu hình trước chúng ta. Do đó, chúng ta phải ghi nhớ điều này; tuy nhiên, Đạo cũng thiết yếu trong bối cảnh này. Không có nó, mọi điều có thể được trình bày về những nghi lễ không là gì ngoài sự lạm dụng và lừa dối, ngay cả khi danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu vô số lần. Thêm vào đó, chúng ta nên hiểu rằng sự tẩy sạch do Chúa Giê-xu Christ chúng ta thực hiện nhằm đặt chúng ta xuất sắc và đặc biệt đẹp đẽ trước sự hiện diện của Ngài. Để nắm bắt điều này tốt hơn, chúng ta hãy thừa nhận rằng chúng ta được tẩy sạch không chỉ qua sự tha thứ tội lỗi của mình, miễn trừ chúng ta khỏi tội lỗi trước Đức Chúa Trời, mà còn qua sự đổi mới được mang lại bởi Đức Thánh Linh. Sự đổi mới này trang bị chúng ta để chiến đấu với những cám dỗ của thế giới và chinh phục những tật xấu của xác thịt chúng ta, cũng như thắng hơn những tình cảm thế gian quá mức. Đó là một ân điển hai mặt chúng ta nhận được từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta: trước hết, vì Ngài đã thỏa mãn cho chúng ta và tha bổng chúng ta khỏi những món nợ của mình, giúp chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời như những cá nhân công chính. Tội lỗi của chúng ta không bị kể cho chúng ta, và chúng ta được hòa giải cách nhưng không, ít nhất theo quan điểm của chúng ta, nhờ giá chuộc Chúa Giê-xu Christ đã dâng. Tuy nhiên, ý định của Đức Chúa Trời không phải là chúng ta tiếp tục trong sự ô uế của mình, mà thay vào đó, Ngài mong kéo chúng ta đến gần Ngài hơn qua Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy, việc tẩy sạch đã nhắc ở trên cần được liên kết với sự tái sinh. Đây là lý do tại sao Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã tẩy sạch chúng ta để chúng ta có thể xuất sắc trong vẻ đẹp và không tì vết trong mắt Ngài. Khi Thánh Phao-lô nói về việc vinh dự hoặc vinh quang, ông ám chỉ lại những lời dạy trước đó của mình về chồng và vợ. Ông tiếp tục thảo luận về hôn nhân thuộc linh, sự hiệp nhất giữa Con Đức Chúa Trời và chúng ta, một chủ đề ông sẽ trình bày thêm sau. Vì vậy, cũng như một người đàn ông yêu vợ mình khi cô ấy làm hài lòng anh ta, Thánh Phao-lô truyền đạt trong đoạn này rằng Con Đức Chúa Trời sẽ hài lòng với chúng ta nếu chúng ta đáp lại những phước hạnh Ngài đã ban cho chúng ta. Trước hết, điều này có nghĩa là khi nhận ra sự khốn khổ của chính mình, chúng ta nên hạ mình để tìm kiếm sự tha thứ Ngài đã đạt được cho chúng ta. Điều này giúp chúng ta được tha bổng trước Đức Chúa Trời, cho phép chúng ta đến gần Ngài với sự tin cậy đầy đủ. Thứ hai, chúng ta nên được đổi mới bởi quyền năng của Ngài, để chúng ta không còn tuân theo những mong muốn thế gian của mình hoặc đầu hàng những tình cảm tội lỗi của mình. Thay vào đó, chúng ta nên cố gắng chống lại những khuynh hướng của chính mình và liên tục vứt bỏ những khuynh hướng tội lỗi vốn có trong bản chất con người của chúng ta. Điều này cho phép Đức Chúa Trời cai trị và ngự trong chúng ta, và chúng ta nên được dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khiến đời sống của chúng ta trở thành một hành động vâng lời liên tục đối với ý muốn thiêng liêng của Ngài. Vậy, điều sẽ khiến chúng ta có thể chấp nhận được đối với Con Đức Chúa Trời không phải là loại vẻ đẹp được trang điểm bằng những đồ trang sức hư hoại, mà là vẻ đẹp đến từ việc được tẩy sạch mọi tì vết của mình qua đức tin và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Sự nên thánh này giúp chúng ta sống như những tạo vật mới liên tục. Đây là bản chất của điều chúng ta nên nhớ. Khi người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã được ban cho chúng ta làm sự cứu chuộc của chúng ta, Thánh Phao-lô làm rõ cách nó được hoàn thành — bằng cách khiến Ngài trở thành sự khôn ngoan, sự công chính, và sự thánh khiết của chúng ta. Ngài trở thành sự khôn ngoan của chúng ta để mọi sự hiểu biết của chúng ta yên nghỉ trên Ngài mà không lang thang lạc lối. Ngài cũng trở thành sự công chính của chúng ta, bảo đảm rằng không có vết bẩn hoặc nếp nhăn nào trong chúng ta khi chúng ta đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì huyết của Chúa Giê-xu Christ đủ để tẩy sạch và thanh tẩy chúng ta khỏi mọi sự hư hoại. Ngài đã ban Ngài cho chúng ta vì sự nên thánh hoặc sự thánh khiết của chúng ta, với ý định rằng chúng ta nên được đổi mới bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Bất kỳ ai tách những khía cạnh này ra khỏi nhau đều tìm cách xé Chúa Giê-xu Christ ra thay vì sống trong Ngài. Vậy, nếu chúng ta mong dự phần trong sự tẩy sạch thuộc linh Thánh Phao-lô thảo luận ở đây, chúng ta hãy bảo đảm rằng chúng ta sống trong sự thánh khiết và bước đi trong hành vi thuần khiết trước Đức Chúa Trời. Điều này không thể đạt được bằng sức mạnh hoặc sự khôn khéo của chính chúng ta, mà tất cả đều được quy cho Chúa Giê-xu Christ. Thánh Phao-lô chứng minh rằng vai trò của Ngài là khiến chúng ta xuất sắc. Chắc chắn khi các cá nhân cố gắng đạt được điều này với sự tự phụ, chúng có thể nỗ lực rất nhiều nhưng sẽ không bao giờ đến gần hơn. Ngược lại, chúng ta phải cho phép Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm việc trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài. Qua phương tiện này, chúng ta sẽ trở nên cực kỳ đẹp đẽ, và Ngài sẽ vui thích trong chúng ta. Vì cùng một lý do, Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ có thể trình bày cho chính Ngài một Hội Thánh đẹp đẽ và vinh quang.
Khi nói điều này, ông có ý rằng mọi vẻ phô trương và khoe khoang bề ngoài mà chúng ta có thể bày ra trước thế gian chỉ là khói mà thôi. Thay vào đó, chúng ta phải có lòng trong sạch. Ông đã có thể nói: “Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã tẩy sạch Hội Thánh Ngài để Hội Thánh được trong sạch và công chính.” Tuy nhiên, ông muốn truyền đạt rằng sự trong sạch hay thanh sạch của chúng ta không nhằm làm đẹp mắt thế gian, để chúng ta được khen ngợi và ca tụng như những kẻ giả hình. Những người như thế được ngưỡng mộ từ xa, và người khác xem họ thánh hơn cả thiên sứ. Thay vào đó, một người không bị nhìn nhận theo cách ấy thì tốt hơn nhiều. Họ nên bước đi cách ngay thẳng, và nếu có những bất toàn trong họ, cứ để người ta biết, trong khi vẫn tiếp tục đường mình với lòng kính sợ Đức Chúa Trời luôn hiện diện. Theo lời khuyên của Thánh Phao-lô, chúng ta hãy học đặt mình trước sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời. Về cách cư xử trong đời sống mình, chúng ta hãy nhìn xem Ngài, nhận biết rằng hoặc chúng ta được Ngài chấp nhận, hoặc chúng ta chẳng được gì khi được khen ngợi và trọng vọng ở dưới này, dù người ta có đánh giá chúng ta cao đặc biệt đến đâu. Mọi điều người ta nói về chúng ta sẽ chỉ là hư không và giả dối, cho đến khi chúng ta sắp đặt và uốn nắn đời sống mình theo cách bước đi trước sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời, biết rằng thật không có gì có thể giấu kín khỏi Ngài. Đây là một điểm nữa chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ, như Thánh Phao-lô nói, để Hội Thánh không có vết, không nhăn, hay bất kỳ sự ô uế nào, điều đó không có nghĩa là điều này đã thành tựu trong chúng ta rồi. Sự trọn vẹn như thế không thể đạt được chừng nào chúng ta còn bị ràng buộc trong thân thể hay chết này, vốn giống như một nhà tù, và chúng ta liên tục mang xiềng xích của đời sống trần thế. Dù chúng ta đã tiến bộ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải thừa nhận cùng Thánh Phao-lô rằng chúng ta bị giữ trong sự nô lệ khốn khổ và chỉ có thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng tấm lòng mình. Điều quan trọng là chúng ta phải hiểu mình được kêu gọi đến đâu và vì sao chúng ta phải mang Lời Chúa suốt đời mình. Vậy, mục đích của sự cứu chuộc chúng ta là gì? Vì sao chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, được tẩy sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được nên thánh và được tái sinh? Đó là để cuối cùng, chúng ta được không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Khi còn ở thế gian này, chúng ta sẽ luôn có nhiều điều đáng bị chỉ trích và quở trách. Tuy nhiên, chúng ta hãy thỏa lòng trong sự hiểu biết rằng tội lỗi chúng ta sẽ không bị kể nghịch cùng chúng ta. Điều này đáng ghi nhận vì trong quá khứ, đã có một số kẻ gian ác và lầm lạc phỏng đoán về sự trọn vẹn như thiên sứ, tin rằng một người có thể đạt được sự công chính đầy đủ và trọn vẹn trong thế gian này. Quan điểm này thực tế đã vô hiệu hóa giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta, giao ước ấy gồm hai phương diện không thể tách rời: sự tha thứ tội lỗi và sự tái sinh. Hai điều này không thể tách ra. Đức Chúa Trời tiếp nhận và nhận chúng ta làm con, nhưng chúng ta vẫn cần tội lỗi mình được tha thứ cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi mọi sự hư hoại trần thế. Chúng ta cũng phải tiếp tục tăng trưởng mỗi ngày trong sự mới mẻ của đời sống. Tuy nhiên, vẫn còn những kẻ tìm cách bãi bỏ sự tha tội đến mức dám vu khống chúng ta bằng cách cho rằng chúng ta giữ người ta dậm chân ở mức vỡ lòng khi chúng ta giúp họ hiểu rằng họ phải tiếp tục là tội nhân. Tuy nhiên, chắc chắn rằng bất kỳ ai muốn làm Cơ Đốc nhân thì cũng phải là tội nhân. Điều này thoạt đầu có thể lạ lùng, nhưng nó được Đức Thánh Linh trình bày. Thánh Giăng nói về điều đó, nhưng giáo lý này thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và lẽ thật của Ngài không ở trong chúng ta. Vậy, nếu chúng ta tự xem mình thánh đến mức không còn tội lỗi nào trong mình nữa, chẳng phải chúng ta khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối bởi sự tự phụ của mình sao? Hơn nữa, nếu chúng ta khao khát làm Cơ Đốc nhân, chẳng phải chúng ta nên làm môn đồ của Đấng Christ sao? Và nếu chúng ta muốn học trong trường của Ngài, chẳng phải cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha là bài học hàng đầu Ngài truyền dạy chúng ta sao? Và Ngài dạy chúng ta điều gì? “Xin tha tội cho chúng con,” chúng ta nài xin Đức Chúa Trời mỗi ngày tha thứ cho vô số lần chúng ta xúc phạm lẫn nhau. Bây giờ, nếu ai tìm cách loại bỏ lời cầu xin tha thứ này khỏi lời cầu nguyện của chúng ta, họ đang rời khỏi trường của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng trong thế gian này, chúng ta không thể không có vết hay không nhăn. Chúng ta phải được tẩy sạch dần dần, và những thói xấu trong chúng ta phải được sửa chữa từng phần cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn được nói đến trong chương đầu tiên. Tóm lại, chừng nào chúng ta còn ở thế gian này, mang trong mình biết bao tội lỗi và thói xấu, chúng ta hãy cẩn trọng trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, liên tục tìm kiếm lòng thương xót và sự tha thứ của Ngài cho những vi phạm của chúng ta. Dù vậy, chúng ta cũng hãy can đảm trong cuộc chiến chống lại những thói xấu của mình, và sẵn lòng vâng phục Đấng bảo hộ chúng ta, dùng mọi sức lực để chinh phục những đam mê và dục vọng của mình. Chúng ta phải nỗ lực giành quyền làm chủ trên điều ác, dù chúng ta có thể không loại bỏ nó hoàn toàn. Mặc dù tội lỗi cư ngụ trong chúng ta, chúng ta không được để nó cai trị chúng ta. Bằng cách này, chúng ta thấy rằng chúng ta phải liên tục thực hành việc trình diện trước Đức Chúa Trời với lòng khiêm nhường, nài xin Ngài tha thứ những vi phạm của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải tiến bộ trong tiến trình đổi mới, như được mô tả ở đây, cho đến khi chúng ta được biến đổi hoàn toàn để giống như sự công chính và vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng nhận thức rõ hơn về tội lỗi mình. Chúng ta nên nỗ lực theo sự phục vụ Ngài theo cách mà hành động của chúng ta suốt đời chứng tỏ rằng Ngài đã không cứu chuộc chúng ta khỏi ách bạo ngược của Sa-tan cách vô ích. Ngài đã giải phóng chúng ta để chúng ta sẵn lòng phục vụ Ngài và tôn vinh danh thánh của Ngài. Chúng ta cũng hãy nài xin Ngài ban cho chúng ta ân điển để trân quý trọn vẹn những phước lành Ngài ban cho chúng ta, thúc đẩy chúng ta tôn vinh Ngài liên tục. Ước gì đó là thực hành và mục đích thường xuyên của chúng ta: hát ca ngợi Ngài và thừa nhận món nợ lớn lao chúng ta mắc với Ngài. Nhờ đó, nguyện Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cai trị trên chúng ta, buộc chúng ta với Ngài trong một mối dây không thể tách rời cho đến khi chúng ta đến được vương quốc mà Ngài đã mua cho chúng ta bằng một giá rất đắt. Chúng ta cầu xin ân điển này không chỉ cho chính mình mà cho mọi người, và vân vân.

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Mốt, Bài Thứ Tám Về Chương Năm “Người làm chồng cũng vậy, phải yêu vợ như chính thân mình. Ai yêu vợ tức là yêu chính mình. Vì chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó, như Chúa đối với Hội Thánh vậy: Vì chúng ta là chi thể của thân Ngài, thuộc về thịt Ngài và xương Ngài.” — Ê-phê-sô 5:28-30 Thấy rằng Kinh Thánh khuyên chúng ta phải nhân từ, nhu mì và nhẫn nhịn với nhau, và bày ra cho chúng ta gương của Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải với chúng ta trong thân vị của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và cho chúng ta thấy tình yêu thương Ngài dành cho chúng ta cùng sự quan tâm của Ngài đối với sự cứu rỗi chúng ta qua cái chết hy sinh của Đấng Christ, thì rõ ràng lòng chúng ta phải cứng hơn thép nếu không bị lay động bởi những lẽ thật này. Tuy nhiên, bất chấp những lời khuyên này, sự cứng cỏi và hư hoại của chúng ta thường khiến chúng không đủ sức. Vì vậy, để cáo trách chúng ta thêm nữa và khiến chúng ta hổ thẹn, chúng ta được hướng đến việc quan sát trật tự tự nhiên của vạn vật. Ngay cả khi không có Lời của Đức Chúa Trời hay những lời dạy của Kinh Thánh, nếu mỗi chúng ta suy ngẫm về tình trạng của chính mình, điều đó cũng đủ để kết án chúng ta mà không cần bất kỳ nhân chứng nào khác. Những người ngoại đạo, vốn không có đức tin nơi Đức Chúa Trời và không có tôn giáo, vẫn có thể nhận ra thực tế này. Họ biết rằng thú hoang không gây chiến với nhau; ví dụ, một con sói không ăn thịt con sói khác. Gấu và sư tử sống trong hoang dã có một bản năng nào đó ngăn chúng làm hại nhau. Dù thiếu sự khôn ngoan của con người, chúng có một khuynh hướng tự nhiên khiến chúng hướng tới sự hợp tác lẫn nhau, cho phép chúng chung sống hòa bình. Vì vậy, thật đáng lo ngại khi con người, vốn được cho là được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, lại thường sống giống chó và mèo hơn, tỏ ra tàn nhẫn, xảo quyệt và ác ý với nhau. Mỗi người có thể được ví như một con sói hay một con cáo trong cách đối xử với người lân cận, như thể giữa họ chẳng có gì ngoài sự gian xảo, ác ý hay sự tàn nhẫn trắng trợn. Đây là lý do Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng chúng ta cùng một thịt và một loại, như Ê-sai cũng lý luận tương tự để thuyết phục chúng ta giúp đỡ người lân cận và tỏ lòng thương xót cùng cảm thông với họ trong lúc họ cần. “Ngươi chớ khinh dể thịt mình,” ông nói, vì ngay cả người xa lạ trên thế gian cũng không hoàn toàn tách biệt khỏi chúng ta. Cả họ và chúng ta đều xuất phát từ cùng một nguồn, và chúng ta nên nhìn nhận họ là đồng loại của mình. Vì vậy, bất kỳ ai khinh dể hay coi thường người khác đều quên mất chính mình là ai và không xứng đáng với địa vị cao trọng mà Đức Chúa Trời đã giao cho họ, vì họ phá vỡ mọi trật tự. Nếu lý lẽ này áp dụng một cách tổng quát, nó càng phải có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn đối với con người khi họ được nhắc nhở về bản chất của chính mình. Họ được liên kết bởi một mối dây gần gũi hơn nhiều. Ví dụ, nếu ai đó nói với một người cha: “Sao ông có thể xa cách con trai mình đến mức từ chối gặp nó hay nói chuyện với nó, và ông thấy không thể hòa giải với nó? Sao mà tàn nhẫn thế? Dù sao, nó cùng huyết thống với ông. Sao ông có thể bị cơn giận làm mù quáng đến mức không nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã ban nó cho ông như thể nó là một phần của chính ông, và qua nó, ông đã được phước?” Mối dây thánh khiết nhất mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa chúng ta là mối quan hệ giữa chồng và vợ. Đây là lý do Thánh Phao-lô khẳng định rằng một người chồng không thể yêu vợ mình mà không yêu chính mình. Ngược lại, nếu anh ta khinh dể hay ghét vợ mình, thì như thể anh ta đang xung đột với chính mình. Tình trạng như thế liệu có thể xảy ra chăng? Trước đó, ông đã thúc giục những người chồng chu toàn trách nhiệm của mình, chỉ ra gương của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ông đã lập luận rằng Con Đức Chúa Trời đã phó chính mình cho đến chết để tẩy sạch Hội Thánh của Ngài, Hội Thánh ấy dù nghèo khó, khốn khổ, đầy dơ bẩn và ô uế, đã nhận được lòng thương xót của Ngài. Sau khi chịu khổ những gì cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta, Ngài đã để lại cho chúng ta một dấu hiệu hữu hình của ân điển Ngài đã mua cho chúng ta. Trong phép báp-têm, chúng ta có một sự nhắc nhở hữu hình rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là sự tẩy sạch của chúng ta. Chúng ta có thể chiêm nghiệm mọi điều này mà không bị lay động đến sự dịu dàng sao? Thật vậy, nếu trước hết chúng ta xét rằng chúng ta là những tạo vật khốn khổ, đầy dẫy chẳng có gì ngoài sự khốn cùng, đến mức chúng ta có thể được so sánh như sâu bọ, đầy sự hư hoại và những ô uế đáng ghê tởm, liệu chúng ta còn chút kiêu ngạo nào để tự khen mình hay chà đạp người khác dưới chân chăng? Bây giờ, nếu điều này áp dụng cho mọi người, như tôi đã nói, thì mối quan hệ giữa chồng và vợ phải thế nào? Mối dây Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa họ là như thế này: người chồng, có thể nói, không trọn vẹn nếu không có vợ, cũng như người vợ không trọn vẹn nếu không có chồng. Mỗi người nên xét đến tình trạng của chính mình, như tôi đã nói trước đó và sẽ trình bày thêm. Người chồng quả là đầu, nhưng người vợ là thân. Dù đầu có thể có sự ưu việt và quyền tối cao trên thân, điều đó không có nghĩa là nó nên khinh dể hay làm nhục thân, vì vinh dự của đầu lan ra toàn thân. Tuy nhiên, vì những người chồng thường không được lay động đủ bởi gương của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, gương ấy lẽ ra phải nhắc họ về nguồn gốc của mình, và vì ngay cả người ngoại đạo và kẻ vô tín cũng hiểu hôn nhân và tôn trọng nó, nên Kinh Thánh không cần phải dạy chúng ta về vấn đề này. Những linh hồn ngu muội này, vốn có sự hiểu biết tự nhiên và bước đi theo sự chỉ dẫn của mẹ chúng, biết rằng người vợ là một phần của người chồng và họ được buộc chặt với nhau không thể tách rời. Người này không nên bỏ rơi người kia trừ khi họ muốn tự xé mình ra. Nếu kẻ mù có thể nhận thấy điều này, thì thật hổ thẹn biết bao cho những người được Lời Đức Chúa Trời soi sáng, những người đã được dạy lẽ thật này như một phần của sự nuôi dưỡng, như bởi một người cha trông nom con cái mình. Nếu chúng ta vẫn không biết lẽ thật này, dù Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta cách thân mật và chia sẻ ý muốn Ngài với chúng ta, chúng ta còn tệ hơn những kẻ vô tín và đáng bị kết án nặng hơn. Chúng ta đừng cứng lòng hay bịt tai trước lời khuyên được ban cho chúng ta. Hãy xét rằng vì Thánh Phao-lô đã trình bày Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, làm gương và nhắc chúng ta nhớ chúng ta được liên kết với Ngài như thế nào, thì vì mối liên hệ này, chúng ta nên sẵn lòng theo Ngài và bắt chước Ngài là điều phải lẽ. Điều này có nghĩa là tỏ lòng cảm thông với những người đang khốn khổ, kiên nhẫn chịu đựng những thói xấu và sự yếu đuối của người lân cận, và giúp đỡ những người cần giúp bất cứ khi nào chúng ta có thể. Hơn nữa, xét rằng ở đây có nhắc đến chồng và vợ, những người đã kết hôn nên suy ngẫm về sự phán xét nghiêm trọng đang chờ họ nếu họ không bị lay động bởi những lời dạy được trình bày ở đây. Một mặt, người ngoại đạo sẽ làm chứng nghịch cùng họ vào ngày cuối cùng, và mặt khác, trật tự tự nhiên hướng dẫn họ về điều họ nên làm. Nếu họ không sống hòa hợp và thân thiện, như được quy định ở đây, họ cố ý chống lại Đức Chúa Trời và quên mất chính mình, trở nên tệ hơn thú vật không có trí khôn. Hơn nữa, họ nên biết rằng vì hôn nhân là biểu tượng của sự kết hợp thánh giữa Con Đức Chúa Trời và mọi tín đồ, họ nên tôn kính nó càng hơn. Dù có nhiều tranh chấp đã nảy sinh, họ nên nỗ lực dập tắt chúng và xét rằng vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cai trị trên họ, điều đó có nghĩa là hôn nhân đã được Đức Chúa Trời là Cha ban phước theo cách mà chính Con Ngài đã xác nhận phước lành này qua sự chết và sự thương khó của Ngài. Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, minh họa rằng chồng và vợ là một trong một hình ảnh sống động, nhưng vẫn trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Cả hai đều phải phục vụ Ngài cách hòa hợp, cho đến khi họ được kết hợp trong sự trọn vẹn đến mức gắn bó hoàn toàn với Ngài. Tuy nhiên, dù những lời khuyên răn như thế có sức nặng lớn, rất ít người ghi lòng tạc dạ. Thế gian làm chứng cho điều này, vì người ta có thể xem xét từng gia đình một, và ở đâu người ta có thể tìm thấy tình bạn đời như thế, giống như mối quan hệ giữa Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh Ngài? Không đâu cả. Thay vào đó, chồng và vợ thường bất hòa, và ngay cả khi họ có chút tình cảm với nhau, sự khiêu khích nhỏ nhất cũng có thể khiến họ chống lại nhau. Họ quên, hay nói thật ra, họ chưa bao giờ xét đến những nguyên tắc được nêu ra ở đây. Tình yêu giữa họ bị thúc đẩy bởi dục vọng chứ không đặt nền trên sự hiểu biết về bổn phận của họ. Người chồng không chiêm nghiệm xem mình nên chịu đựng vợ mình thế nào, hướng dẫn nàng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và yêu nàng như người giúp đỡ, làm cho đời sống họ dễ dàng hơn, để họ có thể bước đi như họ phải bước. Tương tự, người vợ không hạ mình trước chồng, nỗ lực làm hài lòng chàng, nhận ra rằng mình được ban cho để làm người nâng đỡ chứ không phải vật cản. Chẳng có lời nào, chẳng có chút dấu hiệu nào về bất kỳ điều này. Khi xét mọi sự, tôi phải nói rằng tình trạng phổ biến và điển hình nhất trong mọi gia đình là người ta sẽ bắt gặp sự phàm tục, chửi rủa, phạm thượng, thề thốt, ác ý và tổn hại. Mặc dù một số phụ nữ có thể cư xử như quỷ dữ đối với người lân cận cũng như đối với chồng mình, nếu người chồng có bất kỳ của cải hay tài sản nào nhờ nàng, chàng phải vô điều kiện đứng về phía nàng và ủng hộ lý lẽ của nàng, dù đúng hay sai. Người ta có thể thấy sự xuyên tạc này gần như ở khắp nơi. Hơn nữa, mọi người chồng đều phàn nàn về vợ mình, nói: “Tôi không thể sống với nàng. Nàng là một con thú hoang. Trong nàng chẳng có gì ngoài kiêu ngạo và cứng đầu, và tôi không thể nói với nàng mà không bị nàng đáp lại bằng cơn thịnh nộ.” Chắc chắn, trong nhiều trường hợp, đàn ông uốn nắn vợ mình theo cách họ biết, hơn cả điều tôi nói. Đàn ông, như thể thách thức Đức Chúa Trời, ủng hộ vợ mình trong những cuộc cãi vã bất công hoặc không ngần ngại nhượng bộ những đòi hỏi không xứng đáng của họ, gây hại cho chính mình. Dù tôi nói gì, nếu một người quan sát đời sống hằng ngày cẩn thận, anh ta sẽ thấy rằng có thể có một hình thức tình cảm và một sự gắn bó thái quá. Nhưng còn tình bạn được sắp đặt tốt, vốn dựa trên Đức Chúa Trời và bắt rễ trong Lời Ngài, thì hiếm có. Trong một trăm gia đình, khó tìm được một cặp vợ chồng hòa hợp đến thế. Tuy nhiên, chúng ta không có cớ bào chữa nếu chúng ta không học từ lời dạy này. Mỗi chúng ta phải tranh chiến chống lại những tình cảm bất kham của mình. Nếu một người chồng không có được người vợ như mình mong muốn, anh ta nên hiểu rằng Đức Chúa Trời có ý thử thách sự nhẫn nhịn của anh ta qua nàng. Anh ta cũng nên nhớ rằng mình đã cư xử tệ hơn đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, người chồng mà tất cả chúng ta đều được kết hôn với. Vì vậy, anh ta đừng khắt khe với vợ mình, xét rằng chính anh ta đáng bị hạ xuống. Tóm lại, mọi người nên ghi nhớ giáo lý này để khi một người chồng không tìm thấy mọi điều mình mong muốn nơi vợ, anh ta có thể tự nhủ: “Nhưng tôi đã bị ràng buộc với nàng, và không chỉ với vợ tôi, mà còn với Đức Chúa Trời, Đấng làm chủ hôn nhân, và với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng là tấm gương và hình ảnh sống động của hôn nhân cho chúng ta. Vì vậy, tôi bị ràng buộc phải làm bổn phận của mình đối với nàng, yêu nàng, và chịu đựng nàng, dù nàng có những lỗi lầm.” Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là người chồng nên dung dưỡng và nuôi nấng những lỗi lầm của vợ mình. Cũng như chúng ta phải cảnh báo và khuyên bảo lẫn nhau, không nên có sự xa cách hay đứt đoạn đến mức người chồng không thể chỉ ra bất cứ điều gì còn thiếu nơi vợ mình, quở trách nàng, và nỗ lực hết sức để dẫn nàng vào con đường đúng. Tuy nhiên, chừng nào chúng ta còn kết hôn, trật tự đã được Chúa chúng ta thiết lập vẫn bất khả xâm phạm. Vì vậy, chúng ta không nên tập trung vào những phẩm chất cá nhân của những người liên quan. Ngay cả khi một người vợ có người chồng thô bạo và nghiêm khắc, đối xử với nàng khắc nghiệt, nàng vẫn luôn nên nhớ rằng chàng là chồng nàng, và Đức Chúa Trời đã kết hợp họ vì nàng xứng đáng như thế. Nàng cũng nên xét lại tội lỗi của chính mình và cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài cất cây gậy đó đi và đối xử với nàng dịu dàng hơn. Mặt khác, khi một người chồng không có được người vợ như ý, anh ta nên suy nghĩ theo cách tương tự: “Vợ tôi không chu toàn bổn phận, tôi không thể sống với nàng. Nhưng hôn nhân, ai đã thiết lập nó? Đức Chúa Trời đã làm. Vì vậy, nếu tôi xao lãng bổn phận của mình và trả đũa vợ hay tỏ ra cứng đầu mà không xét đến trách nhiệm của mình, tôi không đang tranh đấu với một tạo vật hay chết. Tôi đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và đang cố tháo dỡ điều vốn tự nhiên là bất khả xâm phạm.” Vậy, mỗi chúng ta hãy áp dụng giáo lý này vào đời sống của chính mình. Không chỉ các cặp vợ chồng mà mọi người, nói chung, hãy hiểu rằng chúng ta không thể xa lánh nhau, trở nên vô tình, không thương xót và thiếu nhẫn nhịn với nhau. Chúng ta không được hành động như những tạo vật vô trí, không có lý trí hay không quan tâm đến nguồn gốc và mục đích của mình trong thế gian này. Đây là cốt lõi của điều chúng ta cần ghi nhớ. Nếu chúng ta chiêm nghiệm lý lẽ của nhà tiên tri cách cẩn thận, chúng ta sẽ bị lay động hơn bởi lời khuyên răn được trình bày ở đây. Không aitừng ghét chính thịt mình nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó. Nếu mỗi người xét đến sự chăm sóc họ dành cho chính thân thể mình, họ chăm sóc mọi phần của nó dịu dàng biết bao, và họ bảo đảm không thiếu điều gì, họ sẽ nhận ra tầm quan trọng của việc làm điều tương tự cho người lân cận của mình. Điều này áp dụng cho mọi người và còn hơn thế nữa cho cha và con, chồng và vợ, và mọi người được Chúa chúng ta buộc chặt với nhau trong những mối dây gần gũi. Nếu ai đáp lại bằng những lời bào chữa, nói: “Tôi không như thế,” tôi đáp rằng họ không thật là người. Vì, như tôi đã nói trước, Đức Chúa Trời đã tạo dựng và gìn giữ chúng ta theo cách mà tất cả chúng ta đều là phần của một thân. Mặc dù có nhiều ngón tay và nhiều gân trong thân thể con người, điều đó không ngăn chúng là một thực thể. Đó cũng không phải là lý do khiến một chi thể không nên ích lợi cho chi thể khác cũng như cho chính nó. Việc thân thể trở nên chia rẽ và phe phái là điều không tự nhiên, và điều đó không thể xảy ra. Vì vậy, nếu mỗi chúng ta quá tập trung vào lợi ích của riêng mình đến mức trong lúc đó làm hại người khác qua sự kiêu ngạo hay tàn nhẫn, không tỏ lòng cảm thông hay chịu đựng bất cứ điều gì hay tha thứ, chẳng phải đây là dấu hiệu cho thấy chúng ta đã quên mất bản chất của chính mình sao? Để nắm bắt giáo lý này tốt hơn và kính sợ hơn, chúng ta hãy xét lời của Thánh Phao-lô: “Chẳng hề có người nào ghét chính thân mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó.” Chúng ta có cần một thầy giáo để dạy chúng ta điều này chăng? Đức Chúa Trời có cần sai thiên sứ từ trời xuống chăng? Chúng ta có phải nỗ lực lớn để học kỹ năng tự chăm sóc này chăng? Không, chúng ta vốn có khuynh hướng tự nhiên hướng tới điều đó. Mỗi chúng ta đều đã rất chăm sóc chính mình, như bằng chứng là việc gìn giữ sự an lành của bản thân. Tóm lại, một người càng thể hiện lòng tự yêu mình, người ấy sẽ càng bị Đức Chúa Trời kết án nghiêm trọng hơn vì đã không làm điều tương tự đối với người khác, ngay cả đối với chính thịt và huyết của mình. Và khi những rối loạn này tồn tại giữa chúng ta, khi cha mẹ đối xử khắc nghiệt với con cái và những người mẹ tàn nhẫn với con mình, hoặc người chồng quá thô bạo với vợ đến mức làm nàng nản lòng và đẩy nàng vào nỗi buồn, khiến nàng buông mình vào hành vi vô trật tự, và khi người vợ cứng đầu và chống lại trật tự tốt đẹp, chúng ta không cần bằng chứng nào khác để kết án mình. Tính ích kỷ và vô tình của chúng ta đủ để chứng tỏ rằng chúng ta không xứng đáng hưởng những ích lợi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong đời sống tạm bợ này. Vì chúng ta quá gắn bó với nó và chăm sóc nó hơn mức nên làm, tất cả chúng ta đều có tội, và không ai có thể mở miệng để bào chữa hay biện hộ cho mình. Thánh Phao-lô, sau khi dạy chúng ta về điều chúng ta nên biết và cách phán xét bản chất của chính mình, quay lại chủ đề đang bàn. Những người tuyên bố mình là chi thể của thân Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hoặc những người bị thuyết phục bởi gương của Ngài để sống hòa hợp và đồng thuận với vợ/chồng mình, phải hiểu rằng nếu một người thật sự yêu chính mình, anh ta cũng sẽ yêu vợ mình. Đức Chúa Trời đã định hôn nhân theo cách mà người vợ phải như thân thể của chồng mình. Vì vậy, nếu một người yêu chính mình, anh ta cũng phải yêu vợ mình, vì nàng là xương của xương anh ta và thịt của thịt anh ta. Đây là cách nó phải thế, trái ngược với một thứ tình yêu quái dị. Điều cốt yếu là phải nhớ điểm này. Khi Phao-lô trước đó dùng gương của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ông đã nhắc đến việc Đấng Christ đã không tiếc chính mình nhưng đã đổ huyết ra để tẩy sạch chúng ta khỏi sự dơ bẩn và ô uế của mình. Chúng ta đã bị hoen ố và vấy bẩn trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã tìm được cách phục hồi chúng ta vào ân huệ của Ngài, làm điều đó bằng cách đổ chính huyết Ngài ra. Thêm vào đó, Phao-lô nay trình bày một lý do khác để củng cố lập luận, đó là chúng ta là xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài. Khi nói điều này, ông dạy chúng ta rằng khi người chồng chu toàn bổn phận của mình, đó là vì lợi ích của chính họ. Họ đến chỗ kinh nghiệm ân điển vô lượng và vô hạn của Đức Chúa Trời, ân điển được phản chiếu nơi mỗi người, tùy theo địa vị của mình, qua hôn nhân. Trong hôn nhân, chúng ta thấy sự kết hợp giữa chúng ta và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì vậy, điều Thánh Phao-lô dự định là làm mềm sự cứng cỏi của lòng chúng ta bằng cách chỉ ra rằng chúng ta không thể trọn vẹn hưởng ân điển đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trừ khi chúng ta sống hòa hợp với nhau, theo hình ảnh của tình yêu thương mà Ngài đã thể hiện trong sự chết và sự thương khó của Ngài. Tuy nhiên, trước khi đi sâu hơn vào điều này, chúng ta hãy xem xét vì sao Phao-lô nói rằng chúng ta là xương và thịt của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Phao-lô đang nói rõ rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng xuất thân từ dòng dõi A-đam và được gọi là dòng dõi của Đa-vít, là một phần của dòng dõi loài người chúng ta. Mặc dù Ngài được thai dựng cách lạ lùng trong lòng Trinh Nữ Ma-ri, Ngài đã mang lấy thịt con người và trở nên người thật. Khi tự xưng là Con Người, Ngài biểu thị rằng Ngài đã mang lấy bản chất con người chung để trở nên quen thuộc với chúng ta. Như sứ đồ nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, Ngài không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ, dù sinh ra từ dòng dõi của Áp-ra-ham, cần phải chia sẻ bản chất của chúng ta để chu toàn điều đã được hứa. Ngài không thể làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta nếu không thuộc về bản chất của chúng ta. Ngài phải khoác lấy thân thể của chúng ta và có một linh hồn để đại diện chính Ngài trong thân vị của mọi người. Như vậy, Chúa Giê-xu Christ đã trở nên thịt của chúng ta và đã mang lấy thân thể của chúng ta, khiến Ngài là xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta. Dù sự thai dựng của Ngài là lạ lùng bởi Đức Thánh Linh, Ngài vẫn trở nên người thật để phục vụ với tư cách Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vậy, khi Thánh Phao-lô nói về Chúa Giê-xu Christ như A-đam thứ hai, ông đang so sánh giữa ân điển hòa giải qua Đấng Christ và sự sa ngã chết chóc do A-đam thứ nhất gây ra. Sự vi phạm của A-đam thứ nhất khiến chúng ta thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, dẫn đến việc chúng ta không thể đến gần Ngài mà không bị đẩy lui cách chính đáng. Tội lỗi đã tạo ra một sự chia rẽ không thể vượt qua, vì Đức Chúa Trời, nguồn của mọi sự công chính, không thể dung thứ những gian ác và hư hoại của chúng ta. Tuy nhiên, A-đam thứ hai, Chúa Giê-xu Christ, đã đến để khắc phục tình trạng này. Ngài được gọi là A-đam thứ hai vì, cũng như tội lỗi của A-đam thứ nhất tạo ra sự thù nghịch giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, sự hy sinh và ân điển của A-đam thứ hai đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Trong Đấng Christ, chúng ta được phục hồi và được làm mới. Chính qua quyền năng thiên thượng của Ngài và công việc của Đức Thánh Linh Ngài mà chúng ta trở nên xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài, chứ không phải qua bản chất con người của chính chúng ta. Như vậy, chúng ta được liên kết với Ngài trong một sự tạo dựng mới và thứ hai. Thánh Phao-lô, như chúng ta sẽ thấy ở đây, nhắc đến sự tạo dựng ban đầu của Ê-va, người đã được lấy từ hông của A-đam. Bây giờ, khi chúng ta xét đến sự sinh ra đầu tiên của mình, điều đưa chúng ta vào thế gian này như những hữu thể hay chết, chúng ta không thể khoe khoang về thịt mình trừ khi chúng ta sinh ra từ dòng dõi của những người đi trước chúng ta. Tuy nhiên, nếu chúng ta sinh ra từ dòng dõi ấy, chúng ta bị rủa sả. Đúng là A-đam ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng hình ảnh ấy đã bị tội lỗi làm hoen ố. Vì vậy, chúng ta không xứng đáng được kể vào số những tạo vật của Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố một sự phán xét khắc nghiệt trên chúng ta, bày tỏ sự hối tiếc vì đã tạo dựng loài người, như thể Ngài đã chối bỏ tất cả chúng ta. Chúng ta bị xem là kém xứng đáng hơn giun, rận, bọ chét và những sâu bọ khác. Đây là hậu quả của mối liên hệ của chúng ta với dòng dõi A-đam – một tình trạng kết án và hư hoại. Bây giờ, khi chúng ta quay sang Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta tìm thấy sự phục hồi. Kinh Thánh mô tả chúng ta là những tạo vật mới trong Ngài. Rõ ràng là chúng ta được kết hợp với Ngài không phải theo trật tự tự nhiên, cũng không phải bằng phương tiện thông thường, mà bằng quyền năng của Đức Thánh Linh. Sự kết hợp này khiến chúng ta thành chi thể của Thân Ngài. Lý do chúng ta là phần của Thân Ngài là vì Đức Chúa Trời là Cha đã chỉ định Ngài làm Đầu của chúng ta. Điều này đạt được qua một quyền năng mầu nhiệm mà chúng ta có thể không hoàn toàn hiểu được nhưng chấp nhận bằng đức tin. Bằng cách này, cả hai phương diện đều hoàn toàn ăn khớp: Chúa Giê-xu Christ được xem là xương và thịt của chúng ta vì Ngài đã mang lấy bản chất con người của chúng ta, nếu không có điều đó chúng ta sẽ không có mối liên hệ nào với Ngài. Sự sẵn lòng của Ngài để được kết hợp với chúng ta như anh em được thực hiện bởi công việc của Đức Thánh Linh Ngài, khiến Ngài thành đầu của chúng ta và chúng ta thành chi thể của Thân Ngài. Điều này nâng chúng ta lên một trạng thái thiên thượng vượt trên đời sống trần thế trước đây của chúng ta, vốn đã bị hư hoại làm hoen ố. Bây giờ, bạn có thể tự hỏi làm sao chúng ta có thể thuộc về xương và thịt của Chúa Giê-xu Christ khi Ngài ở trên trời, còn chúng ta ở trên Đất. Thêm nữa, khi mỗi chúng ta được sinh ra, đó là một tiến trình tự nhiên liên quan đến cha mẹ con người cùng chủng tộc. Vậy làm sao chúng ta có thể được xem là thuộc về xương và thịt của Chúa Giê-xu Christ? Mối liên hệ này không liên quan đến chất thể xác của chúng ta – da, xương hay tóc của chúng ta – đến từ thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Thay vào đó, nó dựa trên việc loại bỏ sự rủa sả thừa hưởng từ A-đam và sự tuôn đổ ân điển của Đức Thánh Linh bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Qua ân điển này, chúng ta được soi sáng và biến đổi. Vì vậy, mối liên hệ này với Chúa Giê-xu Christ không mang tính thể chất mà là một phẩm chất thuộc linh. Tiến trình thông thường của sự truyền giống loài người, như Đức Chúa Trời đã thiết lập từ ban đầu, vẫn tiếp tục, trong đó con người được sinh vào thế gian qua các thế hệ nối tiếp. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ đổi mới những người được Đức Chúa Trời chọn, là chi thể của chính thân Ngài. Ngài tẩy sạch họ khỏi sự hư hoại thừa hưởng từ A-đam. Sau đó, Ngài ban cho họ một quyền năng mà nhờ đó, qua đức tin, họ nhận biết Ngài là Đầu của họ. Họ hiểu rằng tất cả họ đều được nhóm hiệp lại trong Ngài, và sự sống của Ngài được ban cho họ, để họ không còn sống cho chính mình hay cho thế gian nữa, nhưng Đấng Christ sống trong họ, như Kinh Thánh khẳng định. Vì vậy, không cần Chúa Giê-xu Christ phải xuống từ trời cách thể chất để làm cho chúng ta thành chi thể của thân Ngài, hay Ngài phải làm giảm chính thịt Ngài để sinh ra chúng ta từ chính Ngài. Sự biến đổi này được hoàn thành qua quyền năng kỳ diệu của Đức Thánh Linh. Chúng ta không rút ra bất cứ điều gì từ thịt của Đấng Christ hay thân thể Ngài trên trời. Thay vào đó, sức lực của chúng ta liên tục tuôn chảy từ Ngài. Như cây rút chất dinh dưỡng từ rễ của chúng, và như thân thể con người nhận sức lực từ đầu, chúng ta cảm nhận được đức hạnh và sức mạnh của sự kết hợp giữa chúng ta và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài vẫn ở trong vinh hiển trọn vẹn của Ngài mà không bị cản trở, cho phép chúng ta hưởng lợi rất nhiều từ mối liên hệ này. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng sự thức tỉnh nội tâm này giúp chúng ta chu toàn những bổn phận tương ứng của mình. Qua điều này, chúng ta nếm ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta. Vấn đề đang bàn ở đây là chồng và vợ nên sống hòa hợp với nhau. Khi một người chồng chiêm nghiệm những lời dạy được trình bày ở đây, anh ta nên được thúc đẩy không chỉ để chu toàn những nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời và vợ mình mà còn để suy ngẫm về trạng thái này. Anh ta nên xem nó như một hình ảnh sống động trong đó anh ta nhận thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu của anh ta, rằng anh ta thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về anh ta. Vì vậy, sự sống của Đấng Christ là của anh ta, và anh ta như thể là một chi thể của thân Đấng Christ. Sự hiểu biết này nên khích lệ chồng và vợ chu toàn vai trò tương ứng của họ. Chúng ta không được vô ơn nếu chúng ta không nhận ra Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, làm việc cách tha thiết biết bao để chinh phục chúng ta và thúc đẩy chúng ta sẵn lòng phục vụ Ngài. Ngài không chỉ quyến dụ chúng ta bằng những phương tiện dịu dàng và yêu thương mà còn kéo chúng ta về phía Ngài. Ngay cả trong thế gian này và trong những vấn đề tạm bợ, trần thế, Ngài cũng cho thấy sự cứu rỗi đời đời đã được chuẩn bị cho chúng ta trên trời. Ngài đã mua sự cứu rỗi này bằng một giá rất đắt, qua huyết của Con duy nhất của Ngài, để cuối cùng, chúng ta có thể hoàn toàn dự phần vào những ích lợi và đức hạnh của nó. Bây giờ, chúng ta hãy khiêm nhường quỳ gối trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và tìm kiếm ân điển của Ngài để cải cách lòng và đời sống chúng ta. Nguyện chúng ta dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ và vâng phục Ngài, nhận biết sự cứu rỗi đời đời đang chờ chúng ta. Chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể mở rộng lòng thương xót của Ngài cho chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta, ban cho chúng ta sức lực để đứng trước sự hiện diện của Ngài. Tất cả chúng ta hãy nói: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Hai, Bài Thứ Chín Về Chương Năm “Bởi cớ ấy, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, và hai người sẽ thành một thịt. Ấy là sự mầu nhiệm lớn, nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh. Dầu vậy, mỗi người trong anh em phải yêu vợ mình như chính mình, còn vợ thì phải kính trọng chồng mình.” — Ê-phê-sô 5:31-33 Đức Chúa Trời sắp đặt các công việc của Ngài theo cách mà chúng ta có thể nhận thấy một sự khôn ngoan sâu sắc trong mọi hành động của Ngài và gặt hái những bài học quý giá từ chúng. Ví dụ, hãy lấy điều Thánh Phao-lô nhắc đến ở đây: rằng người nữ được tạo dựng từ chất thể của người nam. Đức Chúa Trời đã có thể tạo dựng Ê-va theo cùng cách Ngài đã làm A-đam, nhưng thay vào đó, Ngài lấy một xương sườn từ hông người nam và từ đó tạo thành người nữ. Ngài dự định có một sự kết hợp sâu sắc giữa người nam và vợ, để người chồng có thể nghĩ: “Đây là thịt của tôi, đây là xương của tôi,” và người vợ: “Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho tôi từ đâu? Ngài đã nắn nên tôi từ một xương sườn lấy ra từ người nam.” Như vậy, chúng ta thấy rằng sự lựa chọn có chủ ý của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng người nam và người nữ khác nhau có một mục đích, đóng vai trò như một sự nhắc nhở liên tục trong hôn nhân. Đó là sự nhắc nhở rằng nếu người chồng không duy trì một mối quan hệ tốt đẹp và hòa hợp với vợ mình, chàng phá vỡ trật tự tự nhiên của vạn vật. Tương tự, một người vợ không lặng lẽ vâng phục chồng mình, nhìn nhận chàng là đầu của mình, là đi ngược lại trật tự này. Thánh Phao-lô đưa khái niệm này xa hơn bằng cách áp dụng nó vào sự kết hợp giữa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và Hội Thánh Ngài. Như đã nói trước đây, hôn nhân đóng vai trò như một biểu tượng của mối liên hệ giữa chúng ta và Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, ông thốt lên rằng đó là một sự mầu nhiệm sâu sắc — một bí mật mà chúng ta phải hết sức chú ý. Trong mối quan hệ giữa Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh Ngài, ở đây phải ghi nhận hai phương diện. Thứ nhất, chúng ta quan sát cách Đức Chúa Trời đã kết hợp người nam và vợ trong một mối dây không thể tách rời ngay từ ban đầu. Thứ hai, Đức Chúa Trời dự định nâng chúng ta lên cao hơn nữa. Vì trong chính chúng ta chẳng có gì ngoài nhiều hình thức khốn khổ khác nhau, chúng ta phải được kết hiệp với Con Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của mọi sự tốt lành. Chúng ta phải rút sự sống thuộc linh của mình từ Ngài và rút mọi sức lực cùng quyền năng của mình từ Ngài. Khi Thánh Phao-lô, sau khi trích dẫn bản văn này từ Môi-se, thêm rằng sự mầu nhiệm này là lớn vì Con Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta thành xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài, một số người đã tưởng tượng đó là một lời tiên tri về điều đã được nói. Tuy nhiên, không có lý do hợp lệ nào để ủng hộ cách giải thích như thế. Bản văn nên được hiểu đơn giản như nó vốn là: cách Đức Chúa Trời dạy dỗ chồng và vợ về bổn phận và trách nhiệm của họ. Thế là đủ. Trong vấn đề này, một số cá nhân đã vượt quá giới hạn của mình rất nhiều và tỏ ra ngu muội đến mức ngay cả trẻ con cũng có thể chính đáng chế nhạo họ. Điều này là vì từ “sacrament” từng thường được dùng để chỉ những bí mật, những sự mầu nhiệm, và mọi điều có tầm quan trọng cao đáng để chúng ta ngưỡng mộ. Vì vậy, từ “sacrament” đã được dùng ở đây khi dịch bản văn này. Thánh Phao-lô gọi nó là một “sacrament” lớn, nghĩa là một sự mầu nhiệm hay bí mật lớn. Điều này không nên gây nghi ngờ gì hơn khi ông nói đó là một “sacrament” lớn rằng Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt. Đó cũng là một “sacrament” lớn rằng Phúc Âm đã được rao giảng khắp cả thế gian, và rằng những người ngoại bang khốn khổ và những kẻ vô tín đã được bao gồm trong số hậu tự của Áp-ra-ham. Trong bản văn này, sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta là một “sacrament”, chỉ về một điều cao trọng và rất đáng để chúng ta chú ý. Tuy nhiên, một số cá nhân đã hành động khá ngu dại khi khẳng định rằng hôn nhân, giống như phép báp-têm hay Tiệc Thánh, là một thánh lễ. Họ đã hiểu sai thuật ngữ “sacrament”, cho rằng nó hàm ý một yếu tố hữu hình, như nước trong phép báp-têm hay bánh và rượu trong Tiệc Thánh. Họ hy vọng tìm thấy điều gì đó tương tự trong hôn nhân. Khi chúng ta thấy sự ngu muội như thế đã lan tràn khắp thế gian và ngay cả những học giả danh tiếng này cũng cần được sửa dạy vì họ thiếu sự hiểu biết mà lẽ ra họ phải có qua lý trí tự nhiên, chúng ta chứng kiến sự phán xét nghiêm trọng của Đức Chúa Trời trên những kẻ đã làm hư hoại tôn giáo chân thật và bóp méo Lời Đức Chúa Trời theo ý thích riêng của họ. Vì vậy, chúng ta càng nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã giải cứu chúng ta khỏi sự hỗn loạn như thế. Vì đã có sự rối loạn khủng khiếp như thế giữa những người tuyên bố mình là ánh sáng và trụ cột của Hội Thánh và được xem là như vậy, chúng ta không nên sợ tách mình khỏi cộng đồng và hội chúng của họ, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để gỡ mình ra khỏi họ. Chúng ta hãy kiên định trong đường lối của mình và tiến bước cách tỉnh táo. Điều này đóng vai trò như một lời cảnh báo để chúng ta cảnh giác, như những môn đồ chân thật của Đức Chúa Trời, không tin cậy chính mình và không bóp méo Kinh Thánh theo ý thích riêng của mình. Thay vào đó, chúng ta nên xử lý Kinh Thánh với lòng tôn kính, tìm kiếm sự hiểu biết chân thật được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta hãy quay sang ý định của Thánh Phao-lô. Chắc chắn ông trích dẫn lời kể của Môi-se để chứng minh rằng một người chồng nên trân quý vợ mình như thể nàng là một phần của chính thân thể mình, một thành phần không thể thiếu của chính mình. Điều này nhằm khích lệ những người vợ tôn kính chồng mình và vâng phục họ như Đức Chúa Trời truyền lệnh. Lý do Ê-va được tạo dựng từ một trong những xương sườn của A-đam là để Đức Chúa Trời thiết lập sự hòa hợp như thế giữa người nam và vợ đến mức không mối dây nào khác trên thế gian có thể so sánh được. Dù một đứa con nên tôn kính cha mình vì nó thuộc về dòng dõi và huyết thống của ông, mối dây hôn nhân được giữ ở vị thế cao trọng hơn. Nguồn gốc của mối dây này không được quyết định bởi sở thích của con người mà bởi lời tuyên bố của A-đam và phán quyết thiên thượng. Đó là một sắc lệnh không thể phá vỡ rằng một người nam phải được kết hiệp với vợ mình, và theo cách mà nếu anh ta phải bỏ rơi một trong hai, cha anh ta sẽ không gần gũi với anh ta bằng vợ anh ta. Tuy nhiên, điều đó chẳng phải cũng giống như nói rằng Đức Chúa Trời dự định phá vỡ ách và cho phép con cái nổi loạn chống lại cha mẹ chúng một khi chúng kết hôn sao? Đức Chúa Trời không thay đổi bất kỳ quy định nào Ngài đã thiết lập. Vì vậy, một người còn cha hay mẹ đang sống nên tiếp tục vâng phục họ, không bao giờ ngừng chu toàn bổn phận của mình như được bày tỏ trong Kinh Thánh và như được chính tự nhiên dạy. Những trách nhiệm này đã ăn sâu vào chúng ta và không thể bị xóa bỏ. Do đó, những người đã kết hôn không ngừng vĩnh viễn vâng phục cha mẹ mình. Tình huống trở nên rõ ràng khi chúng ta so sánh trường hợp này với trường hợp kia. Như thể nói, nếu một thanh niên bỏ rơi cha mình, tỏ ra khinh thường ông, cứng đầu hay vô lễ, hoặc không tỏ lòng tôn kính ông, thế gian chẳng xem anh ta là một quái vật sao? Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp Ngài rằng những đứa con bất tuân và cứng đầu phải bị ném đá, quy định những biện pháp như thế để diệt trừ sự gian ác như vậy khỏi thế gian. Vậy thì, khi một người chồng bỏ rơi vợ mình, hay một người vợ bỏ rơi chồng mình, điều đó còn ghê tởm hơn biết bao? Chắc chắn, đó là một tội ác quá quắt. Nếu việc một đứa con nổi dậy chống lại cha mình là điều không thể dung thứ, thì không nghi ngờ gì mối dây hôn nhân còn thánh khiết hơn và được Đức Chúa Trời khen ngợi cao hơn, vì mỗi người nên nỗ lực chu toàn bổn phận của mình. Khi một người vợ hay cãi cọ và cứng đầu, từ chối vâng phục chồng mình, hoặc khi một người chồng cộc cằn và tàn nhẫn, đối xử với vợ mình cách khinh miệt, đó không chỉ là một hành động tàn nhẫn đối với một con người mà còn là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của hôn nhân và đã quy định nó với những điều kiện chúng ta nghe ở đây. Điều này mở rộng hơn nữa đến ý tưởng rằng mỗi người nên yêu thương những người được liên kết với họ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ví dụ, một người không có ai khác ngoài vợ mình vẫn nên thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã kết hợp tất cả chúng ta lại với nhau. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng Ê-va, mẹ của cả nhân loại, từ hông của A-đam, Ngài làm vậy với ý định rằng sự hiệp nhất này nên mở rộng ra toàn cầu. Chúng ta nên hiểu rằng Ngài muốn chúng ta sống hòa hợp đến mức không ai trong chúng ta nên tách mình khỏi người khác. Vậy thì, không ai nên tàn nhẫn đến mức nói: “Nàng không phải vợ tôi.” Chúng ta phải xét rằng ý muốn của Chúa chúng ta là có một sự hòa hợp chung giữa mọi người, và rằng mọi người nên xem mình bị ràng buộc với người lân cận. Nhân loại gồm hai giới, nam và nữ, và như vậy, tất cả chúng ta đều bị ràng buộc với nhau. Hôn nhân, như tôi đã nói, là một thể chế riêng biệt, nhưng tuy vậy, người nam có nghĩa vụ nâng đỡ người nữ, như Chúa chúng ta đã chứng minh ngay từ ban đầu của sự tạo dựng. Người nữ cũng vậy, phải cư xử khiêm tốn giữa người nam, ngay cả khi họ không phải là chồng mình. Hơn nữa, họ được kết hiệp thành một thịt, như Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chỉ ra, cho thấy rằng một người nam đã kết hôn nên thỏa lòng với vợ mình mà thôi, và một người nữ nên hoàn toàn nương cậy vào chồng mình. Họ không nên để dục vọng của mình lang thang tự do hay thay đổi trật tự đã được Chúa chúng ta thiết lập, trật tự ấy được định để tồn tại đến cuối cùng của thế gian. Suốt dòng lịch sử, con người đã vượt quá giới hạn của mình và quên cả tự nhiên lẫn lòng nhân từ. Họ không chỉ coi thường Đức Chúa Trời và Lời Ngài mà còn quên những điều kiện mà theo đó họ được tạo dựng trong thế gian. Họ đã không nhận ra điều mà ngay cả lý trí tự nhiên cũng có thể chỉ cho họ thấy, và họ đã đến mức này vì họ bị dục vọng của mình nuốt chửng, cư xử như thú hoang, đặc biệt khi dục vọng của họ không bị sự kính sợ Đức Chúa Trời kiềm chế. Điều này dẫn đến những thực hành như chế độ đa thê ở nhiều nước, như ngày nay vẫn được cho phép giữa người Thổ Nhĩ Kỳ. Ngay cả người Do Thái, dù có Luật Pháp của Môi-se, cũng ly dị vợ vì những lý do tầm thường. Nếu một người vợ không đủ hấp dẫn hay không đủ giàu có, nàng bị ly dị. Mặc dù Chúa chúng ta đã dự liệu cho tình huống này, phán: “Vì cớ lòng cứng cỏi của các ngươi, ông đã cho phép các ngươi ly dị vợ mình,” họ đã chọn ly dị vợ thay vì tôn trọng đức tin của hôn nhân. Bằng cách ly dị vợ sau khi đã thề nguyện đức tin sẽ sống chết cùng nhau, họ chứng tỏ mình là kẻ bất tín và bội thệ. Ly dị, vì vậy, là một thực hành đáng hổ thẹn. Dù Đức Chúa Trời không trừng phạt họ nghiêm khắc, điều đó không có nghĩa là họ nên lấy đó làm cơ hội để làm điều tệ hơn. Người Do Thái đã tự do ly dị dựa trên một đoạn văn nói: “Người nào thấy mình không hài lòng với vợ thì phải trao cho nàng một tờ ly hôn.” Tuy nhiên, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã bảo họ rằng dù Đức Chúa Trời đã cho phép điều này trong quá khứ, đó là vì Ngài phải đối xử với họ như thú hoang. Đức Chúa Trời đã ban cho họ nhiều hơn điều hợp pháp vì sự cứng đầu của họ. Nhưng bây giờ, điều đó không có nghĩa là họ dùng nó làm cớ để hành động còn tệ hơn. Chúng ta nên luôn quay lại ban đầu khi Đức Chúa Trời tạo dựng A-đam và nắn nên Ê-va từ hông của ông. Vào thời điểm đó, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng hai người sẽ thành một thịt. Vì vậy, bất kỳ ai lấy hai vợ đều đáng bị chặt ra làm đôi, và những ai lấy ba vợ nên bị chặt thành ba mảnh. Điều này ngang với việc thách thức Đức Chúa Trời và tự nhiên vì Đức Chúa Trời đã đặt một dấu hiệu nơi con người của người nam và vợ, biểu thị rằng hôn nhân phải được duy trì như nó phải thế. Vậy, nếu ai phá vỡ trật tự của quy định của Đức Chúa Trời, họ đáng bị kết án. Điều chúng ta phải nhớ là một người phải kiểm soát mọi giác quan của mình và không để mắt mình lang thang, kẻo tâm trí họ bị cuốn đi khi họ thấy một người khác giới có vẻ hấp dẫn hơn vợ/chồng mình. Tương tự, người vợ không nên nhìn ngắm bất kỳ người nam nào ngoài chồng mình, trừ với sự đơn sơ. Cả hai nên luôn nhớ rằng họ là hai, nhưng là một thịt. Một người không thể trọn vẹn trừ khi họ ở với vợ/chồng mình. Người chồng phải yêu vợ mình, và người vợ phải tôn kính hay tôn trọng chồng mình. Từ được dùng ở đây có nghĩa là sợ hãi nhưng được hiểu là sự tôn kính và vâng phục về phía người vợ. Có sự khác biệt trong bổn phận của người chồng và người vợ. Đức Chúa Trời không truyền cho người chồng phải sợ vợ mình mà truyền cho chàng phải yêu nàng. Người nữ, mặt khác, phải vâng phục chồng mình. Nếu ai hỏi người chồng nên tôn kính vợ mình như thế nào, thì không thể thật sự yêu thương mà không có sự tôn kính. Một người sẽ không bao giờ yêu một người mà họ khinh dể. Tình yêu phải bao gồm sự tôn trọng lẫn nhau và cách cư xử tốt. Nếu một người chồng nghĩ về vợ mình như một phần của chính mình, một nửa của con người mình, làm sao chàng có thể khinh dể nàng? Vì vậy, người chồng phải tôn kính vợ mình, dù không phải qua sự vâng phục. Chẳng phải chàng nên luôn giữ vị trí của mình là đầu và là người quản trị vợ mình sao? Đây là lý do Thánh Phao-lô chỉ yêu cầu tình yêu từ người chồng. Trong một bản văn khác gửi cho người Cô-lô-se, ông thêm rằng những người chồng không nên cay đắng đối với vợ mình. Nếu có tình yêu, một người sẽ chịu đựng nhiều lỗi lầm và sự yếu đuối của vợ/chồng mình. Nếu chúng ta làm điều này cho nhau, người chồng càng phải làm điều đó cho người đã được Đức Chúa Trời ban cho mình biết bao, yêu nàng như chính thân mình? Vì vậy, Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng người nam nên dùng sự khôn ngoan và sáng suốt để giúp vợ mình trong sự yếu đuối của họ bằng cách chịu đựng sự mỏng manh của họ. Nếu một người chồng nảy ra ý nghĩ rằng vợ mình hay thay đổi và phù phiếm, hay nói ngắn gọn, khinh dể nàng vì nàng không phải là đàn ông, đó là một cái nhìn tệ hại về nàng. Đối với những người mỏng manh, người ta phải xét đến sự yếu đuối của chính mình và chịu đựng họ như họ sẽ chịu đựng chính mình. Đây là điều Thánh Phao-lô đang nói đến ở đây. Ông không có ý rằng một người nênyếu đuối trong tình yêu, như thường xảy ra. Trong bài giảng Chúa Nhật trước, tôi đã trích dẫn những ví dụ về những người tỏ ra rất nhiệt tình bảo vệ vợ mình trong những cuộc cãi vã công khai nhưng lại là quỷ dữ đối với họ ở nhà. Tình yêu tôi nói đến là một tình cảm chân thật và công chính mà một người chồng nên dành cho vợ mình vì anh ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã kết hợp họ lại với nhau như thể Ngài đã đặt họ lại với nhau bằng chính tay Ngài, phán: “Hãy ở cùng nhau trong bình an và hòa hợp.” Còn về những người vợ miễn cưỡng mang lấy ách mà Đức Chúa Trời đã đặt trên vai họ, trong một bản văn khác, Phao-lô nhắc họ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của hôn nhân. Ngài đã thiết lập điều kiện rằng những người vợ phải vâng phục chồng mình và để mình được chồng quản trị như đầu của họ, tỏ lòng tôn kính. Phụ nữ thường tìm lý do để khinh dể chồng mình. Nếu một người chồng có sự tốt lành, nàng có thể cố gắng làm giảm nó đi để có lý do nói: “Sao người này lại có quyền trên tôi? Anh ta không có khả năng cai trị hơn tôi.” Cả đàn ông lẫn phụ nữ đều có xu hướng tự phụ, nghĩ mình có khả năng hơn người khác. Vì vậy, những người vợ có thể mong muốn chiếm thế thượng phong. Đây là lý do Phao-lô bảo họ hãy ở trong vị trí Đức Chúa Trời đã đặt họ, đó là vị trí vâng phục. Họ không nên săm soi chồng mình, xét xem họ có xứng đáng với quyền hành và sự ưu việt hay không. Thay vào đó, họ nên xét điều Đức Chúa Trời đã quy định và vâng theo nó mà không thắc mắc hay phản đối. Họ không nên hỏi tại sao điều này hay điều kia lại như thế trong nỗ lực tìm cớ để miễn cho mình khỏi việc vâng phục Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài. Chúng ta phải chú ý đến Đức Chúa Trời, và mỗi chúng ta phải tiếp nhận các mệnh lệnh của Ngài mà không tranh cãi. Giáo lý này tự nó đã rõ ràng và thẳng thắn. Tuy nhiên, trong thực tế, người đời thường tìm cách dùng sự ngu muội làm cớ để trốn tránh bổn phận của mình, nói: “Điều này quá cao và quá khó hiểu.” Khi nói rằng người chồng phải yêu vợ mình, điều đó có cần giải thích Đức Thánh Linh có ý gì chăng? Không, ý nghĩa đã hiển nhiên, và mọi người đều biết trong lòng mình rằng họ hiểu nó đủ rõ. Nhưng khi nói đến tình yêu mà người chồng nên dành cho vợ mình, khó có một người trong một trăm người có thể cưỡng lại cám dỗ từ bỏ nó và không có những ý nghĩ lang thang. Phụ nữ cũng vậy, thường có tâm trí hay thay đổi đến mức họ có thể ước mình chưa kết hôn hai mươi lần một năm. Ngay cả khi không có sự hướng dẫn của Kinh Thánh, người đời nói chung vẫn tôn trọng hôn nhân vì Đức Chúa Trời muốn sự hiểu biết này được khắc ghi trong lòng ngay cả những người ngu muội và thô sơ nhất. Mục đích của Ngài trong điều này là chứng minh rằng vì ngay cả những người ít học và đơn sơ nhất cũng hiểu rằng chồng và vợ nên sống cùng nhau trong tình yêu và hòa hợp theo vai trò tương ứng của họ, tất cả chúng ta phải nỗ lực hướng tới điều đó. Bây giờ, với những lời dạy và khuyên răn chúng ta có, chúng ta càng được khích lệ để tránh sự tự mãn trong những thói xấu của mình. Tuy nhiên, bất chấp những chỉ dẫn này, chúng ta đã tiến bộ được gì? Cảnh tượng phổ biến là thấy chồng la mắng vợ và vợ nói xấu chồng. Cách cư xử như thế được thấy trong mọi gia đình, ngay cả giữa những người liên tục cãi vã và cằn nhằn. Tóm lại, chẳng có gì ngoài sự tranh chấp và khinh miệt. Trong những gia đình mà thái độ như thế chiếm ưu thế, chồng và vợ không thể đến gần Đức Chúa Trời. Vì cầu nguyện là phương tiện mà qua đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời để nhận lòng thương xót và sự bảo vệ của Ngài, nên nó là điều thiết yếu. Thánh Phi-e-rơ nói rõ ràng rằng khi một người chồng quá khắc nghiệt và cứng rắn với vợ mình và người vợ, ngược lại, cứng đầu đến mức không thể kiểm soát được, và nàng từ chối vâng phục như nàng phải thế, lời cầu nguyện của họ bị ngăn trở. Nói cách khác, ông đang nói: “Hỡi những kẻ khốn khổ, các ngươi không nhận ra sự khốn khổ của mình khi cửa bị đóng nghịch cùng các ngươi, và các ngươi không thể kêu cầu Đức Chúa Trời sao?” Vậy thì, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta khi chúng ta không thể quay sang Đức Chúa Trời chúng ta để cầu giúp? Thà chúng ta chết một trăm ngàn lần còn hơn. Đức Chúa Trời mong muốn sự yên tĩnh từ cả người nam lẫn người nữ, vì Ngài truyền cho chúng ta sống trong bình an và hòa hợp. Hơn nữa, Ngài vẫy gọi chúng ta đến với Ngài, phán: “Nếu các ngươi kêu cầu Ta, Ta sẽ nghe các ngươi.” Lời mời này từ Chúa chúng ta nên nhắc chúng ta về lợi ích và phúc lợi của chính mình. Chúng ta hẳn phải hoàn toàn bị quỷ ám và không có lý trí nếu chúng ta không chấp nhận một điều kiện thuận lợi như thế. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng nếu chồng và vợ dự định chu toàn bổn phận của mình, cả hai phải thừa nhận Đức Chúa Trời là tác giả của hôn nhân và nhận ra rằng họ không đến với nhau chỉ vì tình cờ. Chúa đã kết hợp họ lại với nhau để người chồng sẽ là bạn đồng hành của vợ mình, đối xử với nàng như một phần của chính mình, trong khi người vợ sẽ tôn kính chồng mình như Đức Chúa Trời truyền lệnh, vâng phục chàng như đầu của mình. Cách tốt nhất để chú ý đến Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài trong vấn đề này là xem Ngài là Đấng khởi xướng hôn nhân và tuân theo sự hướng dẫn của Ngài trong mọi phương diện. Những người chồng không nên quá phiền lòng bằng cách săm soi lỗi lầm của vợ mình, nói: “Tôi sẽ làm gì với người phụ nữ này?” Chúng ta biết rằng những lời quở trách là khó chịu và đáng ghê tởm. Tương tự, những người vợ không nên tập trung vào những thiếu sót của chồng mình và gán cho họ là quỷ dữ không thể cải cách. Họ nên tuân thủ vai trò mà họ bị ràng buộc và tránh hỏi tại sao lại như thế, vì Đức Chúa Trời đã đặt họ trong sự vâng phục này đối với chồng mình. Họ không nên tôn mình lên bằng cách chống lại sự lệ thuộc đã được Đức Chúa Trời quy định đối với chồng mình. Bây giờ, chúng ta hãy quay sang điểm thứ hai và đi sâu hơn nữa vào sự mầu nhiệm sâu sắc mà Thánh Phao-lô đã nhấn mạnh ở đây. Đó quả thật là một sự mầu nhiệm lớn, sự kết hợp giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Qua những lời này, rõ ràng là Thánh Phao-lô không có ý gán nhãn hôn nhân hay lễ cưới là một thánh lễ, như ông làm rõ sau đó. Như tôi đã nói trước, trọng tâm chính ở đây là bày tỏ sự tốt lành không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời khi Ngài hạ mình kết hợp chúng ta với Con duy nhất của Ngài. Trước đây tôi đã giải thích cách chúng ta được xem là thuộc về xương và thịt của Đấng Christ. Điều này không có nghĩa là chúng ta được lấy ra cách thể chất từ thân thể Ngài, vì tất cả chúng ta đều là hậu tự của A-đam. Tuy nhiên, chúng ta sống từ chính bản chất của Ngài, như được chỉ ra khi Ngài phán thịt Ngài là thức ăn của chúng ta và huyết Ngài là thức uống của chúng ta. Điều này có nghĩa là chúng ta sống trong Ngài, dù là cách thuộc linh. Mặc dù chúng ta chia sẻ một sự sống chung với mọi người, một sự sống không phải là kết quả của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sở hữu một dấu ấn bẩm sinh của Đức Chúa Trời trong mình, ngay từ khi sinh ra. Tuy nhiên, chúng ta vẫn bị rủa sả trong bản chất của chính mình và khốn khổ đến mức chúng ta được gọi là đã chết. Đây là lý do Chúa Giê-xu Christ phán rằng giờ đang đến khi kẻ chết, những kẻ như xác chết đã phân hủy trong mồ mả, sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô cũng nói trong chương thứ hai rằng khi chúng ta được Chúa Giê-xu Christ đổi mới, chúng ta chuyển từ sự chết sang sự sống, trước đó đã chết trong tội lỗi và vi phạm của mình do sự thừa hưởng từ tổ phụ của chúng ta, A-đam. Cách chúng ta thuộc về thịt của Chúa Giê-xu Christ và xương của xương Ngài giống như được tháp vào thân Ngài. Cũng như một cành, khi bị cắt khỏi gốc, vẫn có thể nhận được chất dinh dưỡng và sự nuôi dưỡng nếu được tháp vào một cây khác, chúng ta cũng vậy. Nếu chúng ta cứ ở trong trạng thái tự nhiên của mình, chúng ta vẫn tách biệt khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tuy nhiên, nếu chúng ta được hợp nhất vào Ngài và Ngài thấy thích hợp để ban chính Ngài cho chúng ta, thì chúng ta thật sự kinh nghiệm rằng bánh và rượu không chỉ nuôi dưỡng chúng ta mà chúng ta thật sự nhận được sự sống và sức lực qua thân và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bây giờ, rõ ràng đây là một sự mầu nhiệm sâu sắc. Dù chúng ta có cân nhắc và suy ngẫm vấn đề này bao nhiêu đi nữa, có ai trong chúng ta có thể hoàn toàn hiểu được cách chúng ta được kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và trở nên một với Ngài chăng? Chúng ta có thể thật sự bảo đảm với chính mình rằng qua sự kết hợp này, chúng ta sẽ dự phần vào vinh hiển của Đức Chúa Trời và rằng, ngay cả bây giờ, chúng ta sống trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như Ngài đã tuyên bố: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống” chăng? Tâm trí hữu hạn của chúng ta có thể nắm bắt được thực tại này chăng? Chắc chắn là không. Đó là lý do nhiều người khó chấp nhận quan niệm rằng chúng ta là thịt của Chúa Giê-xu Christ và xương của xương Ngài. Họ thỏa mãn với những tưởng tượng của riêng mình, vốn làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời — một ân điển mà Thánh Phao-lô không thể diễn tả trọn vẹn, mà chỉ cho thấy rằng nó nên khiến chúng ta kinh ngạc. Vì vậy, một số người có thể phát triển những quan niệm sai lầm, thậm chí giống ngoại giáo, rằng chúng ta được liên kết với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được cứu bởi ân điển Ngài. Tuy nhiên, Kinh Thánh còn đi xa hơn nữa. Ngay cả khi tất cả những gì chúng ta có là lời tuyên bố này rằng đó là một sự mầu nhiệm lớn, chúng ta nên tránh gò bó nó theo những quan niệm của riêng mình. Làm như thế sẽ giống như khiến Thánh Phao-lô thành kẻ nói dối. Những ai coi thường sự kết hợp thuộc linh này mà chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cho thấy họ không nhận ra quyền năng ẩn giấu, kỳ diệu của Đức Chúa Trời và những lẽ thật sâu sắc được trình bày ở đây. Đức Thánh Linh dùng ngôn ngữ như thế để hạ chúng ta xuống rồi lại nâng chúng ta lên một lần nữa. Do đó, một mặt, chúng ta phải thừa nhận rằng mọi sự khôn ngoan và hiểu biết chúng ta sở hữu đều không đủ cho vấn đề này. Mặt khác, chúng ta nên vươn lên trở lại, vì chúng ta nghe Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đang gọi chúng ta đến với chính Ngài. Ngài bảo chúng ta rằng chúng ta được kết hợp chặt chẽ với Ngài đến mức không có điều gì thuộc về Ngài mà Ngài không chia sẻ với chúng ta, và Ngài không muốn chúng ta được hưởng lợi từ đó. Vì vậy, nếu chúng ta gặp những ý nghĩ mâu thuẫn trong chính mình, nếu chúng ta bắt đầu nghĩ: “Làm sao Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng ở trên trời, có thể nuôi dưỡng chúng ta bằng chính bản chất của Ngài, đến mức thân Ngài trở thành thức ăn của chúng ta và huyết Ngài là thức uống của chúng ta?” Nếu những ý tưởng như thế thoáng qua tâm trí chúng ta, chúng ta phải gạt bỏ chúng bằng điều được nói ở đây, cụ thể là, đó là một sự mầu nhiệm lớn. Chúng ta nên quở trách sự ngu dại và liều lĩnh của chính mình khi cố gắng hiểu thấu một điều vô hạn. Chúa chúng ta nói rõ rằng khi Ngài đã kết hợp chúng ta với Con duy nhất của Ngài, Ngài đã hoàn thành một công việc sâu sắc và cao trọng đến mức vượt quá mọi khả năng của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy luôn kết luận rằng dù chúng ta thấy đó là một vấn đề đáng chú ý, chúng ta phải nương cậy vào điều được chính Đức Chúa Trời phán. Đặc biệt khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ làm việc theo cách cao trọng đến mức chúng ta sẽ hoàn toàn kinh ngạc. Do đó, chúng ta hãy nói chung học từ bản văn này rằng mọi ích lợi chúng ta nhận được để đạt đến sự sống thiên thượng qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đều xuất phát từ sự khôn ngoan vô biên của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên ngu dại và tự phụ đến mức tuyên bố: “Tôi sẽ hiểu nó,” hay lại: “Tôi sẽ chỉ chấp nhận điều làm tôi hài lòng.” Chúng ta phải kiềm chế mình khỏi sự tự phụ như thế, vì nó khiến chúng ta không xứng đáng với sự mầu nhiệm của đức tin. Lời tuyên bố này nhấn mạnh tầm quan trọng của nó: đó là một bí mật lớn. Để đạt được sự cải thiện qua Chúa Giê-xu Christ và dự phần vào ân điển Ngài, chúng ta phải hiểu rằng công việc của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta là một vấn đề sâu sắc và mầu nhiệm. Như được minh họa trong bản văn từ thư gửi Ti-mô-thê, mà tôi đã trích dẫn trước đây, đó quả thật là một sự mầu nhiệm lớn rằng Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt. Hãy xét vực thẳm rộng lớn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và nhân loại; chúng ta chỉ là giun, mỏng manh và đang phân hủy, trong khi sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời cao trọng đến mức không ai có thể thật sự mô tả nó hay hình dung dù chỉ một phần nhỏ của nó trong tư tưởng. Như vậy, chúng ta phải thỏa lòng để bị choáng ngợp bởi sự kính sợ và kinh ngạc. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã kết hợp chính Ngài với chúng ta cách chặt chẽ như Em-ma-nu-ên chân thật, như được gọi trong Ê-sai, và rằng những điều tưởng chừng xa cách lại được buộc chặt với nhau trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta hãy hiểu rằng chẳng có gì ngoài những sự mầu nhiệm và bí mật trong mọi ân điển chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời chúng ta. Điều này đặc biệt đúng khi chúng ta được hợp nhất hay được tháp vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngài, đã mang lấy bản chất của chúng ta và khoác lấy thịt của chúng ta, mong muốn chúng ta được tháp vào Ngài như vào gốc rễ của chúng ta, được Đức Thánh Linh Ngài làm cho sống động, và là những người dự phần vào sự sống của Ngài. Ngài không giữ điều gì riêng cho chính Ngài mà mong muốn mọi điều được ban cho chúng ta qua Ngài. Bằng cách tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cùng với những ích lợi Ngài mang đến, chúng ta có thể vượt qua mọi cám dỗ có thể đối mặt với chúng ta. Chúng ta nên nghiêm túc chiêm nghiệm những lời dạy của Kinh Thánh, xem chúng cách nghiêm túc và dành cho chúng sự tôn kính xứng đáng. Chúng ta nên thừa nhận rằng Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, điều này có thể đòi hỏi chúng ta phải từ bỏ sự hiểu biết tự nhiên của mình. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của mình và nài xin Ngài tha thứ cho chúng ta theo cách mà chúng ta có thể được giải thoát khỏi chúng. Nguyện Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, giúp chúng ta sống theo Thánh Ý của Ngài và cải cách toàn bộ đời sống chúng ta trong sự vâng phục các điều răn của Ngài. Nguyện Ngài chịu đựng mọi sự yếu đuối của chúng ta cho đến khi Ngài đã hoàn toàn biến đổi chúng ta, dẫn chúng ta đến sự trọn vẹn mà chúng ta nay đang nỗ lực đạt được. Và như vậy, tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, v.v. Các Bài Giảng Về Ê-phê-sô (Bản Hiện Đại Hóa)

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Ba, Bài Thứ Nhất Về Chương Sáu “Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi — ấy là điều răn thứ nhất có kèm theo lời hứa — hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất. Hỡi kẻ làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, nhưng hãy dùng sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng.” Ê-phê-sô 6:1-4 Những người đến nghe giảng không chỉ phải nghe những điều mới mà còn phải được thúc đẩy để làm bổn phận của mình. Họ phải được đánh thức khi họ lười biếng và chú ý đến những lời cảnh báo tốt lành và thánh khiết. Nếu có sự cứng đầu và ác ý trong họ, họ nên bị quở trách. Đây là điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta, và đó là điều nên được khắc ghi trong lòng chúng ta. Ai cũng biết rằng con cái nên vâng phục và lệ thuộc vào cha mẹ mình. Cha mẹ nên dịu dàng trong sự hướng dẫn của mình, đối xử tử tế với con cái mà không quá khắc nghiệt. Tuy nhiên, đôi khi cha mẹ trở nên quá độc đoán, dẫn con cái mình đến chỗ hủy diệt của chính chúng. Vào những lúc khác, họ trở nên quá nóng nảy và thiếu kiềm chế, không đối xử công bằng với con cái mình. Con cái, mặt khác, thường coi thường cha mẹ và tỏ ra thiếu tôn trọng, hành động như thể họ khinh miệt họ. Rất ít người giữ được kỷ luật tự giác và dành sự tôn kính xứng đáng cho cha mẹ mình, dù họ bị ràng buộc phải làm điều đó bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi chúng ta thấy Thánh Phao-lô khuyên các tín đồ về những điều phổ thông như thế, chúng ta có thể nhận ra sự cứng cỏi của bản chất của chính mình. Đây là những điều chúng ta không nên cần được nhắc nhở; mỗi chúng ta nên có khuynh hướng làm bổn phận của mình mà không cần được thúc giục. Tuy nhiên, bản chất con người của chúng ta yếu đuối đến mức, dù biết điều gì là đúng, chúng ta vẫn vật lộn để cam kết mình với nó. Vậy, chúng ta hãy nỗ lực vượt qua những thói xấu của chính mình, vì không đủ chỉ học biết điều chúng ta nên làm; chúng ta cũng phải tham gia vào cuộc chiến trong chính mình. Sau khi chúng ta hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời và điều gì là đúng và phù hợp, chúng ta phải tự xét mình và bảo đảm rằng chúng ta không thụt lùi. Chúng ta phải kiềm chế và kỷ luật chính mình, nhận ra rằng chỉ sự dạy dỗ thôi là không đủ. Chúng ta phải gắng sức mạnh mẽ, đàn áp những dục vọng gian ác của mình, dù điều đó có khó khăn đến đâu. Bây giờ, chúng ta hãy quay sang điều được nói ở đây: “Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình.” Bằng cách dùng từ “tôn kính” trong luật pháp Ngài, Đức Chúa Trời có ý truyền đạt rằng con cái nên tỏ cả sự vâng phục lẫn sự tôn kính đối với cha mẹ mình. Một đứa con có thể vâng lời và vâng phục nhưng vẫn nuôi dưỡng một tấm lòng cay độc, kiêu ngạo và khinh miệt đối với cha mẹ mình. Tuy nhiên, khi Chúa truyền cho chúng ta tôn kính cha mẹ mình, điều đó bao hàm sự tôn kính. Hơn nữa, nó hàm ý thực hiện mọi bổn phận được yêu cầu ở con cái, bao gồm việc giúp đỡ họ và mang đến cho họ sự an ủi và nâng đỡ theo khả năng tốt nhất của mình. Con cái nên hiểu rằng họ có nghĩa vụ phục vụ cha mẹ mình và lệ thuộc vào họ trong mọi việc theo khả năng tốt nhất của mình. Họ không nên xem mình là tự do, vì toàn bộ sự phục vụ của họ thuộc về những người mà qua họ họ đã đến với thế gian. Thánh Phao-lô nói rõ ràng: “trong Chúa,” cho thấy rằng có hai phương diện ràng buộc chúng ta vào sự vâng phục này. Thứ nhất, có trật tự của tự nhiên. Đức Chúa Trời đã quy định rằng cha mẹ phải có thẩm quyền trên con cái họ trong đời sống trần thế này. Ngay cả giữa những người ngoại đạo, những người không có sự hướng dẫn của luật pháp hay những lời dạy chúng ta nhận được qua lời của Thánh Phao-lô, những đứa con bất tuân với cha mẹ mình cũng bị khinh miệt. Điều này được hiểu một cách phổ quát, và bất kỳ ai, trẻ hay già, đều có thể nhận ra nó. Họ không thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì họ đã bị kết án trong thế gian này rồi. Như tôi đã nói trước đó, khái niệm này đã ăn sâu vào lòng tất cả chúng ta và rõ ràng như ban ngày. Hơn nữa, Đức Chúa Trời, bởi ý muốn của chính Ngài, đã quy định và xác nhận nó vì lợi ích của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải đi theo con đường này. Vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta trong vấn đề tôn kính cha mẹ này, chúng ta càng không có cớ bào chữa nếu chúng ta không vâng phục mình với sự nhu mì và khiêm nhường. Ngay cả những người giữa các dân ngoại đã tuân theo trật tự tự nhiên của vạn vật, dù mù lòa trước lẽ thật, sẽ đứng làm quan xét của chúng ta. Nếu họ, không có sự hướng dẫn và những lợi thế chúng ta sở hữu, đã xoay sở để chu toàn bổn phận của mình, chúng ta, những người đã nhận được sự hiểu biết và ân điển lớn hơn, càng nên vâng theo mệnh lệnh biết bao? Đây là điều Thánh Phao-lô dự định khi ông nói rằng con cái phải vâng phục cha mẹ mình “trong Chúa.” Ông có ý rằng điều đó là đúng và công chính. Nói cách khác, không ai được gì khi kháng cự trong vấn đề này. Chúng ta phải thừa nhận rằng sự kiêu ngạo của con người đã ăn sâu vào bản chất chúng ta đến mức mọi người đều mong muốn làm chúa trên người khác. Sự vâng phục là điều khó khăn đối với chúng ta cho đến khi Chúa, qua Đức Thánh Linh Ngài, biến đổi chúng ta thành những hữu thể khiêm nhường. Đó là lý do Linh của Đức Chúa Trời thường được gọi là linh của sự nhu mì và dịu dàng. Sự kiêu ngạo biến con người thành thú hoang và làm họ phồng lên như cóc, khiến họ không thể hạ mình xuống. Thánh Phao-lô, nhận ra thói xấu ăn sâu này trong bản chất chúng ta và mong muốn sửa chữa nó, dạy chúng ta rằng điều đúng và phù hợp là mỗi người phải nỗ lực vì sự khiêm nhường và vâng phục. Ngay cả khi có sự kháng cự trong chúng ta từ chối lệ thuộc vào bề trên của mình, tính đúng đắn của quy tắc của Đức Chúa Trời phải thắng thế. Khi Thánh Phao-lô tuyên bố rằng điều đó là “phải” hay “chính đáng,” ông hướng chúng ta trở lại với thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Về bản chất, ông đang nói rằng khi Đức Chúa Trời đã phán, không cần phải săm soi thêm nữa; con người phải ngậm miệng và vâng lời. Chúng ta nên chắc chắn rằng ý muốn của Ngài là một tiêu chuẩn đáng tin cậy và không thể sai lầm, một tiêu chuẩn mà chúng ta không được phép lệch sang phải hay sang trái. Đây là một lời nhắc nhở quan trọng, vì chúng ta thường thấy người ta, ngay cả khi họ có ý định làm điều tốt và có lòng nhiệt thành chân thành với nó, lại cho rằng mình khôn ngoan theo sự phán đoán của riêng mình. Khi nói đến việc tự hướng dẫn và tự quản trị, chúng ta có xu hướng đặt sự hiểu biết của chính mình lên trên Lời Đức Chúa Trời. Vì chúng ta có khuynh hướng yêu thích ý kiến của riêng mình và tự phụ gán thẩm quyền cho trí tuệ của chính mình, điều cốt yếu là chúng ta phải hết sức chú ý đến điều được nói ở đây. Chúng ta phải có sự phân biệt và khôn ngoan để nhận ra và chấp nhận điều Đức Chúa Trời đã truyền và chấp thuận. Khi chúng ta có sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thỏa lòng với nó. Ngay cả khi chúng ta không hiểu lý do đằng sau nó hay không thấy nó phù hợp với sở thích của riêng mình, chúng ta không nên hỏi tại sao hay tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài cấm một điều có thể không hoàn toàn xấu xa trong mắt chúng ta. Chúng ta nên tránh sự liều lĩnh không phù hợp và ma quỷ như thế, và thay vào đó, tuân theo điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây, đó là mọi điều Đức Chúa Trời đã phán qua Lời Ngài đều là đúng, và chúng ta phải chấp nhận nó mà không phản đối. Thử nghiệm thật sự của đức tin và sự vâng phục của chúng ta nằm ở sự sẵn lòng chấp nhận một điều là tốt và có giá trị, ngay cả khi chúng ta nghĩ nó không nên được truyền lệnh hay bị cấm vì Đức Chúa Trời đã phán nó. Trong bối cảnh này, chúng ta có điều răn của luật pháp: “Hãy tôn kính cha ngươi và mẹ ngươi.” Thêm vào đó, nó đi kèm với lời tuyên bố rằng đây là điều răn thứ nhất có kèm theo lời hứa. Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời dự định, bằng mọi phương tiện, dẫn chúng ta đến sự vâng phục mà chúng ta nên dành cho cha mẹ mình. Việc điều này làm hài lòng Đức Chúa Trời là đủ cho chúng ta rồi. Hơn nữa, vì Ngài khích lệ chúng ta phục vụ cha mẹ mình qua những lời hứa dịu dàng của Ngài, điều đó nên khiến chúng ta sẵn sàng đón nhận sự vâng phục càng hơn. Vì vậy, Thánh Phao-lô, sau khi nói rõ rằng chúng ta phải lệ thuộc vào cha mẹ mình, trừ khi chúng ta muốn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và chống lại trật tự đã được Ngài quy định, nhắc chúng ta rằng chúng ta sẽ quá cứng lòng và cứng đầu nếu mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và lời hứa nhân từ của Ngài không lay động chúng ta làm điều Ngài mong muốn. Và nếu quả thật chúng ta bị lay động và thậm chí được làm mềm bởi điều răn này, thì có thể nói rằng ma quỷ không còn nắm quyền thống trị trên chúng ta và không còn sở hữu lòng chúng ta nữa. Điều ông đang nói là điều răn này đi kèm với một lời hứa đặc biệt, điều mà không điều răn nào khác của luật pháp có. Lời hứa là chúng ta sẽ sống lâu trên đất, và không chỉ sống lâu mà còn sống trong thịnh vượng vì Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta nếu chúng ta tôn kính những người là phương tiện mà qua đó chúng ta đến với thế gian. Mặt khác, ông cũng bày tỏ bổn phận của cha mẹ đối với con cái họ. Đó là đối xử dịu dàng với chúng, không buông thả chúng hoàn toàn hay cho chúng tự do làm theo ý mình, mà phải dịu dàng trong cách đối xử với chúng và không làm chúng nản lòng. Bằng chữ “nuôi nấng,” Thánh Phao-lô có ý rằng họ nên đối xử dịu dàng với chúng và tỏ tình yêu thương với chúng. Tuy nhiên, từ này cũng hàm ý sự sửa trị và kỷ luật. Điều này là để con cái có thể được giữ trong sự kiểm soát và không được phép trở nên bất kham. Chúng nên được nuôi dạy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng những người giám sát để hướng dẫn đời sống chúng. Đây là cốt lõi của điều Thánh Phao-lô đang truyền đạt ở đây. Để hiểu trọn vẹn bản văn này, trước hết chúng ta phải nhận ra rằng, nói một cách nghiêm ngặt, chúng ta không có cha nào ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Đúng là đôi khi Ngài được gọi là Cha của linh hồn và tâm linh chúng ta, như được nhắc đến trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Tuy nhiên, ngay cả về thân thể vật chất của chúng ta, vinh dự và danh hiệu được gọi là “Cha” không thuộc về bất kỳ tạo vật hay chết nào. Chúng ta được tạo dựng theo cách mà thân thể chúng ta là kết quả của quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và không người hay chết nào thật sự xứng đáng với danh hiệu cha. Tuy vậy, Đức Chúa Trời đã chọn cho phép những người sinh ra chúng ta, những người mà qua họ chúng ta bước vào thế gian này, được gọi là cha của chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho họ một phần trong vinh dự thuộc về một mình Ngài. Điều quan trọng cần nhớ là khi chúng ta tranh đấu với cha mẹ mình, về bản chất, chúng ta đang gây chiến chống lại Đức Chúa Trời. Ngài đã đặt dấu ấn của Ngài trên họ, chỉ định họ làm đại diện của Ngài. Vì vậy, không thể phủ nhận rằng bằng cách tôn kính cha mẹ mình, chúng ta đang dâng lên sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta, và chúng ta mắc nợ Ngài. Ngược lại, nếu chúng ta thiếu tôn trọng hay trốn tránh bổn phận của mình đối với cha mẹ, chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời cách rõ ràng. Điều này không chỉ vì chúng ta vi phạm điều răn của Ngài mà còn vì chúng ta khinh miệt sự Uy Nghiêm của Ngài. Cha mẹ chúng ta mang một dấu ấn nào đó, như đã nói trước đó, và đây là lý do luật pháp áp đặt những hình phạt nghiêm khắc lên những người bất tuân với cha mẹ mình. Trong luật pháp, có sắc lệnh rằng bất kỳ ai khinh dể cha hay mẹ mình, buông lời rủa sả nghịch cùng họ, hay gây hại cho họ sẽ bị ném đá cho chết. Khi con cái bất tuân đến mức nổi loạn chống lại cha mẹ mình, Đức Chúa Trời xem chúng là quái dị và lây nhiễm làm ô uế cả trái đất. Hơn nữa, Ngài sẽ không dung thứ sự cân nhắc kéo dài đối với những kẻ nổi dậy chống lại cha mẹ mình. Một khi cha và mẹ đã làm chứng: “Nhìn xem, con trai chúng tôi không thể cải cách được,” ngay sau đó, hãy để nó bị ném đá, và hãy để thế gian thoát khỏi sự lây nhiễm như thế. Đức Chúa Trời tuyên bố điều này để nhấn mạnh rằng khi con cái từ chối vâng phục cha mẹ mình, đó là một tội ác ghê tởm và khủng khiếp. Nó ngang với việc cố gắng lật đổ toàn bộ trật tự của tự nhiên. Vì vậy, điểm khởi đầu của chúng ta để rút ra lợi ích thật sự từ lời dạy này phải là điều này. Đây cũng là lý do Thánh Phao-lô tuyên bố rằng chúng ta nên lệ thuộc vào cha mẹ mình trong Đức Chúa Trời. Ông có ý rằng điều mà dân ngoại và kẻ vô tín hiểu cách mờ nhạt nên rõ ràng hơn nhiều đối với chúng ta. Dân ngoại không hoàn toàn nắm được lý do tại sao con cái nên vâng phục và tuân theo cha mẹ mình, ngoại trừ việc nó dường như là vấn đề công bằng và đúng đắn. Họ không thể hiểu rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta và đòi hỏi sự vâng phục này từ chúng ta. Ngược lại, chúng ta, những người biết rằng Đấng Tạo Hóa của chúng ta là Đức Chúa Trời và Ngài là Cha của chúng ta, và địa vị này thuộc về Ngài, phải kết luận rằng chúng ta phải vâng phục cha mẹ mình, ngay cả trong Đức Chúa Trời. Chúng ta nên xem nó như thể chúng ta đang tôn kính chính Đức Chúa Trời qua sự vâng phục của mình đối với những người đại diện cho thân vị và sự uy nghiêm của Ngài ở đây trên Đất. Tôi phải nhắc lại một điểm tôi đã nói trước đó – khi chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nên kiềm chế chính mình và không dám tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời hay hỏi tại sao Ngài thích hay không thích một điều gì. Chúng ta nên chấp nhận ý muốn của Ngài là sự công chính và công bằng tối thượng. Và chúng ta tìm thấy ý muốn này ở đâu? Chúng ta tìm thấy nó trong Lời Ngài. Khi Thánh Phao-lô tìm cách chứng minh ý muốn của Đức Chúa Trời, ông không nhìn lên trời cao trên mây mà nhìn vào những điều như sấm sét chứa đựng trong luật pháp. Vì vậy, chúng ta hãy dành toàn bộ tâm trí mình để tìm kiếm điều gì làm hài lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận như được bày tỏ trong luật pháp Ngài, các nhà tiên tri, và Phúc Âm. Đây là sự khôn ngoan thật sự. Chúng ta hãy cảnh giác với sự kiêu ngạo ma quỷ của việc khôn ngoan trong mắt mình và hỏi: “Điều này phải thế nào? Tại sao điều kia lại thế?” Thay vào đó, chúng ta hãy đơn giản vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta. Thêm vào đó, ở đây có một lời hứa. Người ta có thể hỏi tại sao Thánh Phao-lô nói đó là điều răn thứ nhất có lời hứa khi một lời hứa cũng được thêm vào điều răn thứ hai của luật pháp. Trong điều răn thứ hai, có nói: “Ta là Chúa, Đấng tỏ lòng thương xót đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta.” Lời hứa này rộng lớn hơn nhiều so với lời hứa được nhắc đến trong bản văn này. Vậy làm sao Thánh Phao-lô nói rằng đó là điều răn thứ nhất có kèm theo lời hứa? Câu trả lời rất thẳng thắn. Lời hứa của Đức Chúa Trời về việc tỏ lòng thương xót đến ngàn đời trong bảng thứ nhất không bị giới hạn ở một điều răn đó mà mở rộng ra toàn bộ luật pháp. Như thể Đức Chúa Trời đang phán: “Không có điều gì tốt hơncho các ngươi hơn là vâng phục mình theo ý muốn của Ta, vì nếu không, các ngươi sẽ ở trong tình trạng bị rủa sả. Và để làm bằng chứng cho điều này, chẳng phải mọi phước lành các ngươi hy vọng đều đến với các ngươi chỉ qua sự tốt lành tự do của Ta sao? Ta sẽ không bỏ rơi những kẻ phục vụ Ta và tìm cách tôn kính Ta; họ sẽ liên tục thấy rằng Ta là một Đức Chúa Trời thương xót.” Như tôi đã nói trước, ý định của Chúa chúng ta là khích lệ chúng ta vâng theo các điều răn và quy định của Ngài cách sẵn lòng. Như vậy, đó không phải là một lời hứa cụ thể dành riêng cho bất kỳ một điều răn nào mà là một lời hứa mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây khi nói: “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất.” Đó là một lời hứa độc đáo chỉ liên quan đến điều răn đó mà thôi. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói đúng rằng đó là điều răn thứ nhất có một lời hứa đặc biệt như thế, một lời hứa không liên quan đến điều răn nào khác. Bây giờ, chúng ta hãy xét chính lời hứa. Đức Chúa Trời phán rằng những người vâng lời sẽ sống lâu. Từ điều này, chúng ta có thể suy ra rằng đời sống hiện tại này không nên bị coi thường vì nó là bằng chứng về sự tốt lành và tình yêu thương của người cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Không phải là chuyện nhỏ khi Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta và đặt chúng ta vào thế gian này, không chỉ để sống ở đây như thú vật mà để cai trị như con cái Ngài và có quyền thống trị trên mọi tạo vật khác. Sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời mở rộng ngay cả đến những thú vật như bò và ngựa. Khi Ngài khiến đất sinh ra cỏ khô cho gia súc, điều đó bày tỏ sự tốt lành kỳ diệu của Ngài đối với những tạo vật này. Tuy nhiên, trong trường hợp của con người, có một lý do sâu xa hơn. Chúng ta hưởng sự phong phú và giàu có của hoa trái đất vì Đức Chúa Trời đã đổ sự tốt lành vô biên của Ngài lên nó. Khi chúng ta nhìn lên trời, chúng ta thấy mặt trời cung cấp ánh sáng, mặt trăng và các ngôi sao phục vụ mục đích của chúng. Mặc dù người ngoại đạo thờ lạy chúng, những thiên thể này tồn tại để chu toàn một sự phục vụ. Khi chúng ta nhìn xuống đất, chúng ta tìm thấy nhiều điều tốt lành được chỉ định cho chúng ta sử dụng. Trong khi Đức Chúa Trời cung cấp cho thú vật, cuối cùng mọi điều đều ích lợi cho chúng ta. Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với thú vật phục vụ nhân loại. Vì vậy, đời sống hiện tại này không nên bị khinh miệt. Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ở đây như thể trên một hành trình hướng tới sự an nghỉ đời đời và cơ nghiệp thiên thượng của chúng ta. Nếu đời sống hiện tại này đóng vai trò như người hướng dẫn chúng ta đến vinh hiển đã được chuẩn bị cho chúng ta và được mua bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thì nó có giá trị không thể đo lường. Bằng cách này, chúng ta thấy rằng đó là một ích lợi lớn và một món quà đáng được chúng ta coi trọng. Đúng là có rất nhiều khó khăn trong đời sống chúng ta đến mức thà chưa bao giờ được sinh ra còn hơn phải chịu đựng những thử thách liên tục chúng ta đối mặt trên Đất. Nếu một người xét xem đời sống tự nó có thể khốn khổ thế nào và nó phải chịu biết bao đau buồn, sầu khổ, đau đớn và bực bội, họ có thể kết luận rằng thà chưa bao giờ rời khỏi lòng mẹ còn hơn bước vào một biển hỗn loạn như chúng ta thấy trên Đất. Tuy nhiên, khi chúng ta cân nhắc mọi điều, chúng ta sẽ khám phá ra rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời vượt trên mọi sự sửa phạt Ngài gửi đến cho chúng ta vì tội lỗi chúng ta. Đời sống này, trong bản chất của nó, không nên là gì ngoài hạnh phúc và an nghỉ nếu không phải vì Đức Chúa Trời cho phép chúng ta gặt lấy hậu quả của tội lỗi và vi phạm của mình. Tuy nhiên, ngay cả khi Đức Chúa Trời đôi khi làm chúng ta khốn khổ bằng sự cằn cỗi, sương giá giết chết cây nho của chúng ta, mưa quá nhiều làm ngập mùa màng của chúng ta, hay hạn hán làm đất khô cằn, hay nạn đói, dịch bệnh, bệnh tật và những hoạn nạn khác, tất cả những điều này đều là lời nhắc nhở từ Đức Chúa Trời về tội lỗi của chúng ta. Chúng nhằm hạ chúng ta xuống, khiến chúng ta nhận thức được sự yếu đuối của mình, và cuối cùng, chuẩn bị chúng ta sẵn sàng từ bỏ thế gian hơn. Ngay cả khi chúng ta gom mọi hoạn nạn, rắc rối và đau buồn của thế gian này thành một đống, chúng ta vẫn có thể thấy rằng Đức Chúa Trời cho phép chúng ta nếm sự tốt lành của sự quan phòng của Ngài bằng cách cung cấp lương thực. Đời sống hiện tại này đóng vai trò như bằng chứng về tình yêu thương của Ngài. Trong khi chúng ta có thể dễ dàng vấp ngã trước những cám dỗ và thử thách, Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta những sự an ủi để làm giảm sự nghiêm khắc của Ngài đối với chúng ta. Ngay cả khi Ngài sửa phạt chúng ta, Ngài luôn để chỗ cho lòng thương xót của Ngài, như Ngài tuyên bố trong Ha-ba-cúc. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã hứa sự thịnh vượng trong đời này cho những người vâng phục cha mẹ mình. Đúng là Môi-se đang nói đến đất Ca-na-an khi nói với dân Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, ngay cả ngày nay, bất cứ nơi nào chúng ta đặt chân, chúng ta đều ở dưới sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, tất cả chúng ta nên hy vọng vào những phước lành đã hứa từ xưa cho người Do Thái, được đưa vào đất mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị làm cơ nghiệp của chúng ta. Người ta có thể đặt câu hỏi tại sao một số cá nhân bất tuân lại sống trong khi một số người tốt bụng, vâng lời lại chết. Điều này chẳng dường như mâu thuẫn với lời hứa của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài sao? Câu trả lời là Đức Chúa Trời không làm sai đối với những người Ngài gọi ra khỏi thế gian này để đem họ về với chính Ngài. Ngoài ra, những lời hứa thuộc về thời gian không phải lúc nào cũng diễn ra đồng đều. Ví dụ, Đức Chúa Trời hứa sẽ làm thịnh vượng những người phục vụ và yêu mến Ngài với tấm lòng chân thành. Tuy nhiên, chúng ta thấy nhiều tín đồ nghèo khó khốn khổ trong thế gian, bị khinh dể và bị mọi người chối bỏ. Trong những trường hợp như thế, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời luôn gắn điều kiện là ban cho chúng ta điều Ngài thấy là thích hợp cho chúng ta. Có hai loại lời hứa của Đức Chúa Trời, và điều thiết yếu là phải phân biệt giữa chúng. Một số lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, như lòng thương xót của Ngài, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, sự hướng dẫn của Ngài chống lại những cám dỗ của Sa-tan, và việc Ngài làm chúng ta mạnh mẽ để chống lại những cám dỗ. Trong những vấn đề này, chúng ta phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ chu toàn những lời hứa của Ngài, thậm chí vượt quá sự hiểu biết hay tưởng tượng của chúng ta, liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Mặt khác, có những lời hứa liên quan đến đời sống tạm thời của chúng ta, nhằm làm giảm bớt sự đau khổ trần thế của chúng ta. Trong những điều này, Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta một chút nhẹ nhõm nhưng không nhất thiết loại bỏ mọi khó khăn của chúng ta. Ngài biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta, vì vậy chúng ta không nên giải thích những lời hứa này quá theo nghĩa đen, mong đợi Ngài chu toàn từng chữ một. Thay vào đó, chúng ta nên nhớ rằng Ngài hành động vì lợi ích và ích lợi tốt nhất của chúng ta. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đem một người ra khỏi thế gian này ở tuổi còn trẻ, đó là vì Ngài thấy điều đó là vì phúc lợi và sự cứu rỗi của họ. Điều này không có nghĩa là Ngài đã không chu toàn lời hứa của Ngài, vì một số người có thể đã vâng phục cha mẹ cách chu đáo nhưng vẫn bị cất khỏi thế gian này. Đức Chúa Trời có những lý do của riêng Ngài, vốn ẩn giấu trong sự khôn ngoan bí mật của Ngài, và chúng ta không nên chất vấn những quyết định của Ngài. Chúng ta không thể hoàn toàn hiểu được đường lối của Ngài, nhưng chúng ta biết rằng thế gian này là một cuộc hành hương tạm thời, và đời sống trên Đất là một hành trình dẫn chúng ta đến sự an nghỉ thiên thượng. Vì vậy, chúng ta không nên than khóc quá mức khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi vô số sự khốn khổ trần thế và đưa chúng ta đến trạng thái hạnh phúc trọn vẹn đang chờ chúng ta trên trời. Dù hoàn cảnh thế nào, chúng ta nên ghi nhớ điều được nhắc đến ở đây: khi Đức Chúa Trời kéo dài thời gian chúng ta ở trong thế gian này, điều đó đóng vai trò như một dấu hiệu về tình yêu thương của người cha của Ngài đối với chúng ta. Do đó, chúng ta nên cẩn trọng về những ngày chúng ta sống trong đời này. Môi-se, trong bài ca của ông, cũng nói về sự khôn ngoan trong việc đếm những ngày của chúng ta và suy ngẫm về sự ngắn ngủi của đời sống, thúc giục chúng ta mau tiến bước trên hành trình hướng về trời. Vì vậy, việc đếm những ngày của chúng ta phục vụ một mục đích kép, không mâu thuẫn mà bổ sung cho nhau. Và khi chúng ta đến tuổi hiểu biết, nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta vì vinh hiển của Ngài trong thế gian này, chúng ta cũng phải thừa nhận cách chúng ta đã làm mất vinh dự của Ngài. Chúng ta nên liên tục suy ngẫm về quá khứ, chiêm nghiệm cách chúng ta đã sử dụng thời gian của mình. Sự suy ngẫm này nên là một thực hành hằng ngày và hằng tháng. Khi mỗi năm kết thúc, chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta với Ngài bằng nhiều cách. Chúng ta có thật sự trân quý vô số phước lành của Ngài suốt đời chúng ta chăng? Đáng buồn thay, tâm trí chúng ta không thể thấu hiểu hết tất cả, thậm chí không một phần nhỏ. Vì vậy, chúng ta nên xem lại mọi năm và ngày của mình, đóng vai trò như một lời nhắc nhở để yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời khi chúng ta nhận ra chúng ta mắc nợ Ngài sâu sắc thế nào vì đã duy trì chúng ta và kiên nhẫn chịu đựng vô số tội lỗi của chúng ta. Bất chấp vô số lỗi lầm của chúng ta, sự tốt lành của Ngài vẫn tồn tại. Vì vậy, chúng ta nên đón nhận giáo lý này rằng đời sống hiện tại này xứng đáng với lòng biết ơn của chúng ta. Đức Chúa Trời cho phép chúng ta nếm sự tốt lành của người cha của Ngài bằng cách duy trì chúng ta, mở rộng tình yêu thương vô biên của Ngài đối với chúng ta, và biến những sự sửa trị của Ngài thành ích lợi của chúng ta. Ngài cũng cung cấp cho chúng ta Lời Ngài và các thánh lễ, khẳng định ý định của Ngài là kéo chúng ta lại gần Ngài hơn. Nhận ra sự kêu gọi và mục đích của chúng ta — đi qua thế gian này và thừa hưởng thiên đàng — chúng ta nhận ra giá trị của đời sống hiện tại này khi chúng ta thừa nhận những phước lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đây. Điều thiết yếu cần ghi nhận là sự thịnh vượng và an lành trong thế gian này phụ thuộc vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được bảo: “hầu cho ngươi được sống lâu và tốt lành,” điều đó nhấn mạnh rằng chỉ trường thọ thôi không phải là mục tiêu tối thượng. Chúng ta cũng phải kinh nghiệm phước lành của Đức Chúa Trời. Khốn khổ thay cho những kẻ vô tín không hiểu được lẽ thật này. Họ có thể sống lâu, nhưng đời sống của họ là bao nhiêu? Mọi thứ họ sở hữu có thể góp phần vào sự kết án của họ. Sự giàu có, niềm vui và lạc thú của họ có thể càng khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và của cải của họ có thể chỉ làm lớn thêm sự gian ác của họ, dẫn đến sự đoán phạt lớn hơn. Như vậy, đời sống thật sự khốn khổ nếu chúng ta không thể nhận ra sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong đó. Hơn nữa, chúng ta phải chuyển sang điểm thứ hai, đó là những người bất tuân với Đức Chúa Trời và bề trên của mình không tìm thấy sự an nghỉ; thay vào đó, họ có một con giun gặm nhấm trong lương tâm, liên tục bất an và trên bờ vực hủy diệt. Điều này chứng minh rằng không có sự an lành thật sự trong đời sống hiện tại này trừ khi chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước. Mặc dù sự đa dạng này có thể không phải lúc nào cũng hiển nhiên bề ngoài, các tín đồ biết trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời cung cấp mọi điều họ thiếu. Như vậy, Đức Chúa Trời hứa không chỉ đời sống lâu dài mà còn phước lành của Ngài. Như thể Ngài đang phán: “Ngươi sẽ không sống chỉ để chịu đựng đau khổ, đoán phạt, trộm cắp, hành hạ, hoạn nạn, khốn khổ và rắc rối, hay nghiến răng trong đau đớn. Ngươi cũng sẽ nếm sự tốt lành của Ta. Trong khi Ta không miễn cho ngươi khỏi những thử thách, xung đột và đau buồn của thế gian này, ngươi sẽ luôn tìm thấy một chút an ủi. Ngươi sẽ cảm thấy rằng Ta đã không quên ngươi, rằng ngươi là con của Ta, và rằng mọi nỗi buồn và đau khổ của ngươi cuối cùng sẽ trở thành ích lợi và phúc lợi của ngươi. Trong khi ma quỷ tìm cách giữ ngươi xa khỏi Ta và khiến ngươi quay khỏi hạnh phúc tối thượng của ngươi, Ta sẽ kéo ngươi đến với nó qua những hoạn nạn ngươi chịu đựng trong thế gian này.” Vì vậy, điều chúng ta phải ghi nhớ là việc được đầy dẫy những ích lợi mà Đức Chúa Trời liên tục ban cho chúng ta trong thế gian này và sống trong sự thoải mái không phải là những mục tiêu duy nhất. Chúng ta cũng phải nhận ra rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng giúp chúng ta thịnh vượng, ban cho chúng ta sự sống, duy trì chúng ta trong đó, và cung cấp mọi điều cần thiết và thích hợp. Chúng ta hãy khắc sâu lẽ thật này vào lòng mình. Nếu chúng ta mong muốn kinh nghiệm sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời, mỗi chúng ta phải siêng năng chu toàn bổn phận của riêng mình. Trong khi tôi không thể trình bày chi tiết mọi trách nhiệm được nêu ra ở đây cho con cái, cha và mẹ vào lúc này, tôi sẽ dành chúng cho một dịp khác. Nói ngắn gọn, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời hướng chúng ta tới bổn phận của mình với mục đích duy nhất là tìm kiếm sự an lành và ích lợi của chúng ta. Ngài dự định cho chúng ta sẵn lòng chấp nhận ách Ngài đặt trên vai chúng ta. Mặc dù việc lệ thuộc vào những người Đức Chúa Trời đã chỉ định làm bề trên của chúng ta có thể là gánh nặng, trước hết chúng ta hãy thừa nhận những thiếu sót của mình. Sau đó, chúng ta hãy vâng phục điều Ngài truyền và truyền đạt, được bảo đảm rằng Ngài tìm kiếm phúc lợi của chúng ta và sẽ dẫn chúng ta qua sự dịu dàng thay vì sự nghiêm khắc. Điều này hãy khiến chúng ta vâng phục hơn. Hơn nữa, vì mọi hình thức thẩm quyền cuối cùng đều do Đức Chúa Trời quy định, chúng ta hãy nhận ra rằng chúng ta không thể chống lại chúng mà không nổi loạn chống lại sự Uy Nghiêm của Ngài và quay lưng lại với Ngài. Ngược lại, nếu chúng ta sẵn lòng chấp nhận sự vâng phục, chúng ta có thể được bảo đảm rằng đó là một của lễ được Ngài chấp nhận, và chúng ta không nên nghi ngờ rằng những nỗ lực của chúng ta sẽ không vô ích trong sự phục vụ Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không ban thưởng cho chúng ta dựa trên công đức của chúng ta hay như thể chúng ta đã xứng đáng được nó, vì chúng ta có nghĩa vụ vâng phục Ngài trong mọi điều Ngài truyền. Chúng ta không nên nghĩ rằng Ngài mắc nợ chúng ta điều gì hay chúng ta có thể ràng buộc Ngài với chúng ta theo bất kỳ cách nào. Tuy nhiên, bởi sự tốt lành phong phú của Ngài, Ngài hạ mình ban phước cho chúng ta và khiến chúng ta cảm nhận được ân huệ của Ngài khi chúng ta siêng năng và tôn kính tuân theo những điều Ngài đã quy định trong Lời Ngài. Đây là phần thưởng chúng ta nên hy vọng từ tay Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không như giáo hoàng tuyên bố, nơi họ tin rằng Đức Chúa Trời đã hứa với họ và vì vậy họ xứng đáng được nó. Họ tự phụ sai lầm rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ vì Ngài đã sẵn lòng tự ràng buộc chính Ngài. Tuy nhiên, tất cả điều này là do sự tốt lành tự do và không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được rơi vào những ảo tưởng như thế mà phải hiểu rằng dù Đức Chúa Trời không hề có nghĩa vụ với chúng ta, Ngài vẫn nhân từ kéo chúng ta đến với chính Ngài qua lòng nhân từ, để chúng ta có thể phục vụ Ngài với tấm lòng sẵn lòng và vui vẻ. Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài qua nhiều phương tiện khác nhau, và chúng ta càng cứng đầu, điều đó càng tệ hơn nếu chúng ta không sẵn lòng hoàn toàn vâng phục chính mình cho Ngài, không tìm kiếm gì ngoài việc làm mình phù hợp với ý tốt và ý muốn của Ngài, vốn là người hướng dẫn chính của chúng ta. Chúng ta phải từ bỏ những dục vọng của riêng mình. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình, và cầu nguyện rằng Ngài vui lòng tha thứ chúng và tẩy sạch chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nguyện Ngài hướng dẫn chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài để chúng ta có thể được cải cách để vâng theo Thánh Ý của Ngài và tuân theo những điều răn Ngài đã ban cho chúng ta làm quy tắc của chúng ta. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ chứng tỏ mình là con cái thật sự của Ngài, như Ngài đã nhân từ bày tỏ chính Ngài là Cha dịu dàng và yêu thương của chúng ta. Với điều này trong tâm trí, tất cả chúng ta hãy nói: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Bốn, Bài Thứ Hai Về Chương Sáu “Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy kính sợ mà vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, với lòng đơn sơ như vâng phục Đấng Christ; chớ vâng phục trước mặt họ như những kẻ chỉ làm đẹp lòng người, nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, lấy lòng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; hãy lấy lòng tốt mà phục vụ như phục vụ Chúa, chẳng phải như phục vụ người ta, vì biết rằng bất luận tôi tớ hay tự chủ, mỗi người hễ làm việc lành, sẽ nhận lãnh việc đó từ Chúa. Hỡi kẻ làm chủ, hãy đối xử với tôi tớ mình như vậy, chớ dọa nạt họ, vì biết rằng Chủ của họ và của anh em ở trên trời, và trước mặt Ngài chẳng có sự thiên vị nào.” Ê-phê-sô 6:5-9 Chúng ta đã thấy rằng ngoài quy tắc chung Đức Chúa Trời ban cho mọi người, còn có những hướng dẫn cụ thể về cách mỗi người nên cư xử trong vai trò và vị trí tương ứng của mình. Chúng ta đã bàn về cách người chồng nên đối xử với vợ mình và cách người vợ nên cư xử đối với chồng mình, cũng như sự dịu dàng cha mẹ nên tỏ ra đối với con cái mình và sự vâng phục con cái nên thể hiện đối với cha mẹ mình. Bây giờ, Thánh Phao-lô nói đến mối quan hệ giữa chủ và tôi tớ. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là những tôi tớ được nhắc đến ở đây không giống như những người làm thuê chúng ta có ngày nay. Trong thời đó, tôi tớ thường bị giữ trong ách nô lệ suốt đời, tương tự như điều chúng ta nay gọi là “nô lệ bị ràng buộc.” Chúng ta không cần đào sâu vào những chi tiết lịch sử này, nhưng chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì những hình thức nô lệ cực đoan như thế đã bị bãi bỏ. Vào thời đó, các chủ có thẩm quyền quá mức trên tôi tớ của mình, đối xử với họ như thú vật, với quyền thậm chí giết họ vì những lỗi nhỏ. Họ sẽ giam cầm họ, tra tấn họ, và bắt họ chịu sự đối xử vô nhân đạo. Ngay cả một số cá nhân được xem là công chính và kính sợ Đức Chúa Trời cũng giữ những người nô lệ trong nhà mình, nhưng họ đối xử với họ nhân từ hơn dân ngoại. Có những lý do đôi khi khiến các chủ nghiêm khắc hơn với nô lệ của mình. Người ta thường tin rằng càng có nhiều nô lệ, người ta càng có nhiều kẻ thù, phần lớn vì họ bị giữ trong hàng lối qua sức mạnh và bạo lực cực độ, tương tự như những điều kiện mà nô lệ chèo thuyền trên biển phải chịu đựng. Điều này dẫn đến vô số sự lạm dụng, và một số người giàu có có hàng ngàn nô lệ trong nhà mình, dẫn đến vô số mối đe dọa đến tính mạng của họ nếu không có biện pháp phòng ngừa. Tất cả những điều này là kết quả của tội lỗi và sự bất tuân, biến mọi thứ thành hỗn loạn. Khi chúng ta xét đến thẩm quyền các chủ có trên tôi tớ của mình, chúng ta phải kết luận rằng nó hoàn toàn trái ngược với trật tự tự nhiên. Tất cả chúng ta đều được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và việc bắt một tạo vật có lý trí, người mà Đức Chúa Trời đã đặt dấu ấn của Ngài trên đó, chịu sự hạ thấp như thế là hoàn toàn không phù hợp với cách mọi việc phải thế. Tuy nhiên, hậu quả của sự bất tuân và tội lỗi của cha chúng ta là A-đam đã dẫn đến sự rối loạn cực độ này. Mặt khác, vì sự lệ thuộc cực độ của tôi tớ, có vẻ như họ có lý khi cố gắng thoát khỏi hệ thống áp bức này bằng mọi cách có thể. Họ có thể lập luận rằng dù Kinh Thánh thúc giục họ vâng phục chủ mình và lệ thuộc vào họ, đó vẫn là một cớ công bằng để kháng cự ách nặng nề này. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô khuyên các chủ nên tiết chế thẩm quyền quá mức của mình và không lạm dụng quyền lực họ nắm giữ. Điều thiết yếu là phải nhận ra rằng thẩm quyền của họ, như được luật pháp con người ban cho, là công chính, nhưng nó không nên bị lạm dụng. Thánh Phao-lô khích lệ các chủ tiết chế sự ưu việt của mình. Tuy nhiên, ông cũng khuyên tôi tớ vâng phục thẩm quyền này và mang lấy ách nặng nề họ đang ở dưới. Có vẻ như Thánh Phao-lô đã làm thiệt hại cho tôi tớ khi không lên tiếng chống lại sự lạm dụng lan rộng mà họ phải chịu. Một số người có thể lập luận rằng ông lẽ ra nên lên án những hành động tàn bạo này và kêu gọi thay đổi. Tuy nhiên, có hai nguyên tắc quan trọng ngăn cản ông vận động cho sự thay đổi như thế. Thứ nhất, điều thiết yếu là phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã cho phép nhân loại bị ném vào sự hỗn loạn vì sự bất tuân của A-đam, và đây là lời nhắc nhở cho mọi người, cả lớn lẫn nhỏ, rằng A-đam đã phá vỡ trật tự tự nhiên. Vì vậy, Thánh Phao-lô khuyên tôi tớ mang lấy sự lệ thuộc của mình cách nhẫn nhịn, nhận ra rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Thứ hai, Phúc Âm không đến để thay đổi chính sách chung của thế gian hay thiết lập luật pháp cho quốc gia thuộc về thời gian. Trong khi các vua, hoàng tử và quan tòa nên tìm kiếm sự hướng dẫn từ Lời Đức Chúa Trời và sắp xếp hành động của mình cho phù hợp, họ cũng được ban cho tự do tạo ra những luật pháp họ thấy phù hợp để cai trị vương quốc của mình. Họ nên cầu nguyện xin sự khôn ngoan và sáng suốt và tìm kiếm lời khuyên từ Lời Đức Chúa Trời, nhưng những giáo lý về sự cứu rỗi, liên quan đến vương quốc thiên đàng, và những quy tắc cho cách cư xử của con người trong thế gian này là những vấn đề riêng biệt. Đây là lý do Thánh Phao-lô không cố gắng thay đổi thể chế nô lệ mà thay vào đó khuyên tôi tớ chu toàn bổn phận của mình với sự khiêm nhường và tôn kính. Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của lòng đơn sơ, điều trái ngược với những cách gian xảo và lừa dối mà một số tôi tớ đã dùng trong thời đó. Điều quan trọng cần lưu ý là sự đơn sơ ở đây không chỉ nói đến việc phục vụ chủ mình và tìm kiếm lợi ích của họ và vâng theo mệnh lệnh của họ mà còn nói đến việc tỏ lòng tôn kính. Tôi tớ cần hiểu rằng ngay cả khi chủ của họ không khắc nghiệt hay không dùng đến hình phạt thể xác, họ vẫn nên nhẫn nhịn chấp nhận vị trí của mình, biết rằng Đức Chúa Trời đã quy định sự ưu việt của chủ trên họ. Vì vậy, Thánh Phao-lô đã dùng thuật ngữ “lòng đơn sơ” để nhấn mạnh rằng trong khi người ta thường theo đuổi lợi ích riêng của mình với cái giá là người khác, tôi tớ nên gạt sang một bên tính ích kỷ và những tình cảm như thế có thể cản trở họ chu toàn bổn phận của mình với sự chân thành và tôn kính. Thánh Phao-lô cố ý dùng cụm từ “như phục vụ Chúa,” đây là nền tảng cốt yếu mà chúng ta nên dựa vào khi chu toàn bổn phận của mình đối với người khác. Thường thì, người ta có xu hướng tập trung vào đồng loại của mình và hỏi tại sao họ nên vâng phục thẩm quyền của người khác. Họ có thể hỏi tại sao họ nên bị xem là thấp kém hơn hay tại sao họ nên lệ thuộc vào sự kiểm soát của người khác. Người ta thường dùng những lập luận này để khẳng định sự ưu việt của chính mình và miễn cho mình khỏi thẩm quyền của người khác. Tâm trí này dẫn đến một khuynh hướng nguy hiểm trong đó mọi người đều mong muốn làm chủ, và không ai sẵn lòng thừa nhận bất kỳ hình thức lệ thuộc nào. Điều này sẽ dẫn đến một thế gian trong đó người ta cư xử như thú hoang, hay như câu nói: “mỗi người vì chính mình,” cho đến khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời chấp thuận sự phục vụ của chúng ta đối với người khác. Điều cốt yếu là chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng sự phục vụ của chúng ta được Chúa chấp nhận. Chúng ta có thể xoay sở để làm hài lòng người ta bề ngoài, nhưng lòng chúng ta sẽ không bao giờ thật sự và đúng đắn hướng theo cho đến khi chúng ta nhận ra rằng sự phục vụ của chúng ta cuối cùng được hướng tới Chúa. Một trở ngại khác có thể cản trở hay làm chúng ta nản lòng trong việc thực hiện bổn phận của mình đối với người khác là sự vô ơn và không biết ơn của những người chúng ta phục vụ. Thường thì, những người chúng ta giúp đỡ không trân quý những nỗ lực của chúng ta và thậm chí có thể xem chúng ta chỉ là công cụ cho sự tiện lợi của họ. Khi chúng ta thấy sự phục vụ của mình bị đáp lại bằng sự vô ơn và ác ý, điều đó có thể làm nản lòng, đến mức khiến chúng ta muốn bỏ cuộc hoàn toàn. Trong những lúc như thế, chúng ta phải nhớ lại lời dạy của Thánh Phao-lô rằng Đức Chúa Trời nắm giữ thẩm quyền tối cao trên mọi cấp độ ưu việt. Ngài mong đợi mỗi người cư xử với sự khiêm nhường và tuân thủ trật tự và cấu trúc đã được thiết lập trong thế gian. Góc nhìn này có thể giúp chúng ta kiên trì chu toàn bổn phận của mình, biết rằng mục đích tối thượng của chúng ta là làm hài lòng Đức Chúa Trời, ngay cả khi người khác không đáp lại những nỗ lực của chúng ta cách tích cực. Trước hết, chúng ta cần xét nguyên tắc chung tôi sắp bàn. Điều thiết yếu là phải hiểu rằng khi chúng ta có bề trên hay thẩm quyền trên mình, chúng ta không nên vâng phục họ vì bị ép buộc mà vì Đức Chúa Trời đã quy định vị trí của họ. Không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô tuyên bố trong Rô-ma. Trong khi Thánh Phao-lô cụ thể nhắc đến các nhà cai trị và quan tòa trong bối cảnh đó, nó áp dụng cho mọi hình thức thẩm quyền, như cha mẹ trên con cái, chồng trên vợ, và chủ trên tôi tớ. Chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng ý định của Đức Chúa Trời không phải là tạo ra hỗn loạn bằng cách loại bỏ mọi trật tự, mà là một số người nên có thẩm quyền ra lệnh và những người khác nên vâng lời. Đây là sắc lệnh không thể thu hồi từ Đức Chúa Trời, và chúng ta phải chấp nhận và thỏa lòng với nó. Nếu chúng ta tuyên bố vâng phục Đức Chúa Trời trong khi đồng thời tìm cách loại bỏ trật tự Ngài đã thiết lập giữa chúng ta, đó chỉ là đạo đức giả. Khái niệm vâng phục này bao hàm mọi hình thức lệ thuộc, bao gồm dân chúng vâng phục hoàng tử và quan tòa, con cái vâng phục cha mẹ, và vợ vâng phục chồng, cũng như tôi tớ vâng phục chủ. Một khi chúng ta hiểu và chấp nhận điều này, chúng ta có thể chịu đựng tốt hơn những thách thức và trở ngại cản trở chúng ta chu toàn bổn phận của mình. Khi chúng ta hỏi tại sao chúng ta nên vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, những phản đối này trở nên vô căn cứ và vô ích. Vì vậy, chúng ta phải chứng tỏ sự khiêm nhường và sẵn lòng mang lấy ách Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta qua sự vâng phục dễ dàng và sẵn lòng của chúng ta đối với thẩm quyền con người. Như tôi đã nói trước đó, nguyên tắc này áp dụng cho mọi hình thức lệ thuộc, dù là dân chúng vâng phục hoàng tử và quan tòa, con cái vâng phục cha mẹ, vợ vâng phục chồng, hay tôi tớ vâng phục chủ. Khi chúng ta tin chắc điều này, chúng ta có thể tránh sự hỗn loạn và nổi loạn. Thay vào đó, chúng ta nên chứng tỏ bằng hành động rằng chúng ta sẵn lòng làm hài lòng Đức Chúa Trời và chu toàn ý muốn của Ngài. Đức Chúa Trời đã quy định thẩm quyền này, và chúng ta nên sẵn lòng vâng phục những người được Ngài chỉ định mà không phàn nàn. Ví dụ, trong một gia đình, một người chủ có thể chỉ định ai đó giám sát những công việc nhất định, và người này nên được vâng phục. Tương tự, trong một xã hội, một hoàng tử có thể có các quan chức, và mệnh lệnh của họ phải được tuân theo mà không thắc mắc. Vì vậy, điều cốt yếu là phải thấm nhuần lời khuyên này của Thánh Phao-lô sâu sắc trong lòng chúng ta. Khi chúng ta sẵn lòng và hết lòng thực hiện bổn phận của mình đối với những người Đức Chúa Trời đã đặt trong thẩm quyền trên chúng ta, cuối cùng chúng ta đang phục vụ chính Đức Chúa Trời. Không có tâm trí này, mọi biểu hiện đức hạnh bề ngoài trước thế gian đều như khói. Một số người có thể tỏ ra làm tốt trong mắt những người họ phục vụ, nhưng nếu họ thiếu thái độ đúng đắn đối với thẩm quyền đã được Đức Chúa Trời quy định, hành động của họ không có giá trị trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời mong muốn được tôn kính qua sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài. Trong khi con người có thể cho phép một số điều và bỏ qua sự bất tuân, Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta thừa nhận thẩm quyền của Ngài và vâng phục những người Ngài đã chỉ định trên chúng ta. Sự vâng phục của chúng ta không nên khiến chúng ta quên Đức Chúa Trời hay những người có thẩm quyền trên chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta vâng phục người ta trong khi coi thường điều Đức Chúa Trời mong muốn như một của lễ được Ngài chấp nhận, hành động của chúng ta là vô ích. Chúng ta nên luôn hướng lòng mình về Đức Chúa Trời, dâng mình cho Ngài, và sẵn lòng phục vụ Ngài với tinh thần tự do và không bị ép buộc. Cũng vì lý do đó, như Phao-lô nói rõ ràng: “Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, chớ vâng phục trước mặt họ như những kẻ chỉ làm đẹp lòng người, nhưng với lòng đơn sơ, kính sợ Đức Chúa Trời.” Những người khoác lên mình vẻ vâng phục giả tạo đang tìm kiếm hoặc phần thưởng, sự đối xử tốt, một phần trong sự phong phú, hay một món quà hay phần thưởng đặc biệt nào đó khi họ phục vụ. Đây là điều người ta theo đuổi khi họ không nghĩ đến Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi tớ được bảo rằng ngay cả khi những người họ phục vụ khó làm hài lòng đến mức họ không thể mong đợi bất kỳ phần thưởng hay ân huệ nào từ họ, họ vẫn phải chu toàn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta học được rằng trong mọi điều Đức Chúa Trời truyền, chúng ta không nên chỉ dùng đến hành động bề ngoài của mình, như mắt, chân, tay và cánh tay, mà chúng ta phải bắt đầu từ tình cảm nội tâm của mình. Khi Thánh Phao-lô nói: “Chớ vâng phục trước mặt họ,” ông đang dạy chúng ta rằng nếu chúng ta mong muốn sự phục vụ của mình được Chúa chấp nhận là tốt và hợp pháp, lòng chúng ta phải dẫn đường và hướng dẫn mọi hành động của chúng ta. Không nên có sự lừa dối; thay vào đó, cách cư xử của chúng ta nên thẳng thắn, trung thực và chân thành. Điều này phơi bày sự trống rỗng của nhiều biểu hiện đức hạnh bề ngoài; Đức Chúa Trời xem chúng không hơn gì đạo đức giả. Để thật sự phục vụ Đức Chúa Trời tốt, chúng ta phải từ bỏ sự hai lòng và xây dựng trên nền tảng của sự chân thành. Hơn nữa, trong khi đúng là Đức Chúa Trời thích được yêu mến hơn là bị sợ hãi, điều này không phủ nhận nhu cầu tôn kính và run rẩy trước sự Uy Nghiêm của Ngài. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ điều Ngài coi trọng nhất, rõ ràng Ngài đòi hỏi tình cảm sẵn lòng và sự tận hiến hết lòng. Nếu chúng ta đến gần Ngài cách miễn cưỡng và nửa vời trong khi tỏ ra tha thiết hơn đối với con người, về bản chất chúng ta đang tìm cách miễn cho mình khỏi việc vâng phục Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải tìm thấy niềm vui và sự vui thích trong sự phục vụ Ngài, khiến nó ngọt ngào và quý giá đối với chúng ta hơn mọi tự do trần thế, thậm chí vượt trên sức quyến rũ của mọi vương quốc và vương triều trên thế gian. Thánh Phao-lô nói rõ ràng: “Kẻ làm chủ theo phần xác,” vì Sa-tan, trong nỗ lực cản trở sự lan truyền của Phúc Âm và nuôi dưỡng lòng thù ghét đối với nó, đã gieo vào tâm trí nhiều người dị giáo rằng một khi chúng ta trở nên thuộc linh, chúng ta không nên còn lệ thuộc vào thẩm quyền trần thế hay tạm thời nữa. Tuy nhiên, đây không phải là tình trạng thật sự của con cái Đức Chúa Trời. Trong thời đại chúng ta, chúng ta đã chứng kiến một nhóm người nổi loạn và cuồng tín đã cố gắng bãi bỏ mọi hình thức thẩm quyền, loại bỏ thuế và thuế khóa, và chủ trương sự tự trị hoàn toàn. Họ dựa lập luận của mình trên niềm tin rằng vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con Ngài và thế gian đã được đổi mới để tháp chúng ta vào thân của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nên việc kẻ vô tín cai trị trên chúng ta hay những người tự xưng là tín đồ thực thi chủ quyền trên anh em đồng đức tin và người lân cận của họ là điều vô lý và bất công, thậm chí làm mất vinh dự của Đức Chúa Trời. Ma quỷ đã làm việc không mệt mỏi để gieo vào tâm trí người ta ý tưởng rằng Phúc Âm làm suy yếu mọi trật tự trong thế gian, với ý định khiến người ta khinh miệt nó và từ bỏ nó. Nói rằng không ai tốt hơn ai là một thông điệp thuyết phục và lôi cuốn. Như vậy, Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng dù các chủ có thẩm quyền thuộc về thời gian, và sự ưu việt của họ chỉ liên quan đến phần xác, tức là thế gian hiện tại này và đời sống tạm bợ, họ không nên bị tước đoạt quyền của mình. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã không đến để thiết lập một sự bình đẳng hỗn loạn trong đó không tồn tại sự phân biệt giữa kẻ lớn và người khiêm nhường. Mục đích của Ngài là để mọi người ở yên bình trong sự kêu gọi tương ứng của mình mà không kiêu ngạo hay tự phụ, như được nói trong Thi Thiên. Con đường dẫn đến sự khiêm nhường và nhu mì là để mỗi người tập trung vào sự kêu gọi của chính mình. Vì vậy, những người ở vị trí thẩm quyền không nên trở nên kiêu ngạo và tự phụ mà hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời, nhận ra rằng họ bị ràng buộc gấp đôi với Ngài vì Ngài đã nâng họ lên. Trong khi đó, những người ở vị trí kém cao trọng hơn nên chấp nhận vai trò của mình mà không tìm kiếm điều không thuộc về mình. Điều thiết yếu là cha phải gợi ra sự vâng phục cần thiết từ con cái mình qua sự dịu dàng, chồng đối xử với vợ mình cách hòa hợp và tử tế, hoàng tử không ngược đãi thần dân như thú vật khốn khổ, và chủ không bóc lột tôi tớ mình quá mức. Những người ở hoàn cảnh khiêm nhường hơn nên hiểu rằng Đức Chúa Trời đã đặt họ vào vị trí của họ như thể Ngài đã chỉ định chỗ của họ bằng chính tay Ngài. Vì vậy, dân thường không nên tìm cách tự thăng tiến mà hãy thỏa lòng với địa vị của mình. Đây là lý do Thánh Phao-lô rõ ràng bao gồm cụm từ “theo phần xác.” Điều này không phải để hạ thấp các chủ vì thẩm quyền của họ trên nô lệ mà để ngăn trước bất kỳ phản đối nào người ta có thể nêu ra khi tìm cách miễn cho mình khỏi việc vâng phục Đức Chúa Trời và trật tự Ngài đã thiết lập. Nó cũng nhắc chúng ta rằng sự lệ thuộc này không làm hại các tín đồ; họ vẫn có thể duy trì tự do trọn vẹn liên quan đến linh hồn mình. Ma quỷ cũng khai thác quan niệm này, với việc người ta hỏi tại sao họ nên bị làm nô lệ khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đổ huyết Ngài ra để bảo đảm tự do cho chúng ta. Tuy nhiên, như Phao-lô trình bày trong chương thứ năm của Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, ách nô lệ chúng ta dành cho bề trên của mình chỉ giới hạn ở phần xác, và linh hồn cùng lương tâm của chúng ta vẫn mãi tự do trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc lập luận rằng, vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã ban tự do, người ta không nên áp đặt ách nô lệ lên chúng ta là một phản đối đơn giản. Ngài đã ban cho chúng ta tự do liên quan đến linh hồn mình, nhưng vẫn là ý muốn của Ngài rằng các quyền lực và lãnh chúa tiếp tục tồn tại trong thế gian. Điều này không thể tránh khỏi dẫn đến việc một số người lệ thuộc và những người khác có sự ưu việt và thẩm quyền. Vì Chúa chúng ta đã phân biệt giữa hai lĩnh vực, lĩnh vực của thân thể và lĩnh vực của linh hồn, và một lĩnh vực là thuộc linh, được cai trị bởi Lời Ngài, liên quan đến con đường của chúng ta để đạt đến vương quốc thiên đàng. Tuy nhiên, khi nói đến cách cư xử của chúng ta đối với đồng loại, những người chia sẻ đời sống trần thế với chúng ta, chúng ta phải thích nghi với sự quản trị tốt và trật tự dân sự. Chúng ta hãy được bảo đảm rằng, bất chấp vị trí của chúng ta, chúng ta không tệ hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với các vua và hoàng tử, ngay cả khi mọi người không run rẩy trước chúng ta. Thật vậy, những hành động phục vụ chúng ta thực hiện cho các tạo vật của Ngài phục vụ việc tôn cao và tôn vinh Đức Chúa Trời càng hơn. Người ta phải sở hữu một tinh thần cao quý để sẵn lòng hạ mình và vâng phục, bất kể sự vĩ đại, kỹ năng hay giàu có của những người họ vâng phục. Ngay cả khi những người lệ thuộc sở hữu những phẩm chất phù hợp cho việc cai trị, họ không nên thèm muốn một sự thay đổi trong địa vị của mình. Phao-lô đã loại bỏ mọi cớ cho hành vi như thế. Như vậy, chúng ta phải học từ bài học được trình bày ở đây rằng, trước hết, chúng ta phải liên tục giữ Đức Chúa Trời trong tầm nhìn, hiểu rằng Ngài đã đặt chúng ta vào thế gian này để phục vụ lẫn nhau với sự khiêm nhường, không bao giờ coi thường bổn phận của mình, ngay cả đối với những người có thể không có khả năng như chúng ta mong muốn. Một khi chúng ta đã đạt đến sự hiểu biết này, chắc chắn mỗi chúng ta sẽ sẵn lòng vâng phục trạng thái mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta và ở trong vị trí Ngài đã chỉ định. Nếu Thánh Phao-lô đòi hỏi sự vâng phục như thế từ những nô lệ trong thời của ông, thì những người làm thuê ngày nay càng ít có cớ hơn. Chúng ta hãy so sánh hai tình huống. Như tôi đã nói trước đó, những linh hồn bất hạnh đó phải chịu sự đối xử khắc nghiệt đến mức chủ của họ có quyền giam cầm, đóng gông họ, tra tấn, cắt xẻo, và thậm chí giết họ. Đó là một tình huống thảm khốc, và ách nô lệ của họ là trọn đời sống chết, không có thời hạn nhất định ngoại trừ giữa người Do Thái, nơi Đức Chúa Trời đã thiết lập giới hạn. Luật chung và phổ quát giữa mọi quốc gia quy định rằng nô lệ và con cháu của họ phải ở trong ách nô lệ vô thời hạn. Vì vậy, trong trạng thái này, một người cha không có quyền đối với con mình hơn đối với một con ngựa hay bất kỳ thú vật nào khác sinh con. Tình huống như thế khủng khiếp như một trăm cái chết. Thật vậy, con người luôn tìm kiếm tự do, sự thoải mái, và khả năng hưởng bánh của mình trong bình an. Những nô lệ bất hạnh này không có đặc quyền được ăn bánh theo ý mình. Về con người của họ, họ ở trong tình trạng tệ hơn tù binh, như tôi đã nói trước đó. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời truyền lệnh nghiêm ngặt cho họ mang lấy trạng thái này cách nhẫn nhịn và chu toàn bổn phận của mình cách trung tín và vui vẻ. Bây giờ, có thể nói gì về những người làm thuê ngày nay, những người có thể tìm việc ở nơi khác và nhận lương sau một năm phục vụ, được đối xử tử tế và hào phóng hơn nhiều so với những nô lệ bất hạnh trong quá khứ? Những tôi tớ này kiếm bánh bằng cách lao động trong nghề và thủ công của họ, thường chỉ vừa đủ ăn và uống nước, nhiều lần ít hơn họ mong muốn. Họ bị giới hạn trong những túp lều và bị buộc phải thực hiện công việc của mình. Vì vậy, nếu những người làm thuê hiện đại không thể mang lấy trạng thái Đức Chúa Trời đã đặt trên vai họ, họ hoàn toàn không thể bào chữa. Điều tương tự có thể nói về thần dân liên quan đến quan tòa của họ. Như vậy, vì chúng ta thấy Chúa chúng ta khoan dung với chúng ta, chúng ta càng có nghĩa vụ tuân thủ sự vâng phục mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây. Hơn nữa, chúng ta phải xét những lời liên quan đến sự sẵn lòng với tấm lòng tự do và vui vẻ. Chúng ta không thể tìm thấy bất kỳ sự thỏa mãn hay niềm vui nào trong trạng thái hay sự kêu gọi của mình trừ khi chúng ta biết rằng điều đó là vì lợi ích và sự an lành của chúng ta. Chúng ta không thể rút ra lợi nhuận lớn từ việc phục vụ tạo vật. Vì vậy, chúng ta phải luôn quay sang Đức Chúa Trời chúng ta, nhắm đến mục tiêu là, vì Ngài đã quá tốt và nhân từ với chúng ta khi đặt chúng ta vào thế gian này và duy trì chúng ta ở đây, và đã bày tỏ chính Ngài là một Cha tốt như thế đối với chúng ta, cung cấp mọi điều chúng ta có, chúng ta phải tỏ lòng tôn kính đối với sự Uy Nghiêm của Ngài. Chúng ta nên nỗ lực làm hài lòng Ngài theo cách mà chúng ta không ngần ngại lệ thuộc vào con người hay xem đó là nguồn gốc của đau buồn hay khinh miệt. Bằng cách này, trạng thái của chúng ta sẽ được làm ngọt ngào rất nhiều khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời chấp nhận nó như một của lễ tốt từ chúng ta. Đó cũng là lý do Thánh Phao-lô trình bày những ý tưởng này cách hòa hợp thay vì đối lập. Ông nhắc đến việc chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời thay cho chủ của mình với mọi sự sẵn lòng, và sau đó ông tuyên bố Ý Muốn của Đức Chúa Trời ở phía bên kia. Đây là một giai điệu hòa hợp, cho thấy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là để tôi tớ vâng phục chủ mình. Bằng cách hiểu điều này, chúng ta có thể xua tan mọi phản đối có thể cản trở chúng ta hay dẫn chúng ta lạc lối. Khi ma quỷ cám dỗ chúng ta nghĩ điều gì lạ lùng về những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nó dụ dỗ chúng ta hướng tới sự hủy diệt của chính mình. Vì vậy, chúng ta hãy đón nhận Ý Muốn của Đức Chúa Trời như phúc lợi tối cao và hạnh phúc tối thượng của chúng ta, được bảo đảm rằng, dù chúng ta bị Ngài đối xử thế nào, Ngài vẫn yêu thương chúng ta và dự định điều tốt cho chúng ta. Điều này hãy đóng vai trò như một điểm. Nếu chúng ta có niềm tin như thế ăn sâu vào lòng mình, chắc chắn sự sẵn lòng mà Phao-lô [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "Simple" where "St. Paul" is evidently meant] nói đến sẽ tự nhiên theo sau. Bằng cách này, chúng ta sẽ không thấy mình oán giận nó, như một số người làm khi họ bị ép buộc làm những việc trái với ý muốn của mình. Họ có thể cằn nhằn về nó, và dù họ có thể không bày tỏ ra bên ngoài, sự cay đắng vẫn cư ngụ trong lòng họ. Vì vậy, Thánh Phao-lô khích lệ sự sẵn lòng, có nghĩa là chúng ta nên làm mọi việc với thiện chí và cách tự do. Điều này sẽ khiến trạng thái của chúng ta bớt khó chịu hơn. Vì những người chỉ hành động vì sức ép và ép buộc không thể bảo đảm sự cần thiết của sự vâng phục. Tuy nhiên, họ trở thành những kẻ hành hạ chính mình, gây hại cho linh hồn mình nhiều hơn bất kỳ nỗi buồn bên ngoài nào họ có thể phải chịu. Ngay cả khi chúng ta bị chủ, bề trên hay quan tòa đối xử khắc nghiệt, nếu chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự phục vụ của chúng ta, điều đó làm giảm nỗi đau buồn chúng ta có thể cảm thấy. Một khi chúng ta đã chu toàn bổn phận của mình, chúng ta tìm thấy sự an ủi trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và an nghỉ trong sự nhẹ nhõm Ngài cung cấp cho những sự yếu đuối của chúng ta. Thêm vào đó, chúng ta nên luôn hướng mắt về sự sống thiên thượng và rút ra can đảm từ nó để tiếp tục bước đi phía trước, ngay cả khi đối mặt với nhiều trở ngại. Chúng ta có thể thấy rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ luôn khá hơn nhiều khi họ sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời trong bổn phận của mình so với những người tiếp cận nó như thể chín người đang giữ họ lại. Khi một người thực hiện trách nhiệm của mình cách miễn cưỡng và phàn nàn, họ không nhận được ích lợi thật sự nào từ sự phục vụ của mình. Hơn nữa, chúng ta hãy quan sát rằng Thánh Phao-lô liên tục hướng sự tập trung của chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Điều này là để xua tan quan niệm sai lầm rằng nếu người khác ngược đãi chúng ta, mối dây của chúng ta với họ bị phá vỡ, và như vậy chúng ta có thể miễn cho mình khỏi sự vâng phục. Ví dụ, một tôi tớ có thể có một người chủ quá nghiêm khắc và tự hỏi tại sao họ nên tuân theo. Tương tự, nếu các chủ không chu toàn bổn phận của mình đối với tôi tớ, họ có thể nghĩ mình không còn bị ràng buộc phải vâng lời nữa. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng ngay cả khi các chủ tàn nhẫn và không tha cho thuộc cấp của mình, thẩm quyền của họ không bị giảm đi. Họ có thể không xứng đáng với thẩm quyền theo quyền của riêng họ, nhưng những người thấp kém hơn vẫn phải vâng lời vì Đức Chúa Trời đã quy định như vậy. Điều này nhấn mạnh rằng các chủ không nên giữ lại điều thuộc về tôi tớ của mình và họ nên xét rằng, dù luật dân sự có thể cho họ tự do hành động, Đức Chúa Trời không cho họ tự do không giới hạn. Cả chủ lẫn tôi tớ đều phải chú ý đến nguyên tắc này. Đối với các chủ, Thánh Phao-lô đưa ra một quy tắc: họ phải cẩn thận trong việc thực thi thẩm quyền của mình vì họ có một Chủ chung trên trời. Chủ thiên thượng này không thiên vị khi nói đến tôi tớ. Vì vậy, Thánh Phao-lô khích lệ tôi tớ bằng cách nói: “Các bạn của tôi, dù các bạn có thể không nhận được phần thưởng trong thế gian này như các bạn mong muốn, hãy yên tâm rằng Đức Chúa Trời không xem các bạn là nô lệ. Trong khi các bạn có thể bị khinh dể trong mắt thế gian, các bạn có một cơ nghiệp trên trời, và Chúa chấp nhận sự phục vụ của các bạn. Các bạn sẽ nhận phần thưởng của mình như thể các bạn là vua và hoàng tử.” Tóm lại, rõ ràng là Phao-lô không tìm cách lấy lòng những người lớn và giàu có bằng cách duy trì quyền của họ trên nô lệ của họ. Ông cũng nhằm mục đích gieo sự khiêm nhường và nhu mì vào mọi người, ngăn bất kỳ ai tôn mình lên quá mức. Tương tự, các mục sư của Hội Thánh và Lời Đức Chúa Trời phải tuân theo cùng một khuôn mẫu, không tha cho kẻ lớn lẫn người nhỏ, mà nhắc mỗi người về bổn phận của mình. Vì Đức Chúa Trời không tỏ sự thiên vị, Lời Ngài phải được xử lý cách trung thực, và các mục sư không được bị đe dọa bởi thẩm quyền và sự nổi bật của các cá nhân trong mắt thế gian. Phao-lô, phù hợp với Thánh Phao-lô, nhấn mạnh rằng những người rao giảng Lời Đức Chúa Trời phải phá đổ mọi sự kiêu ngạo và tự phụ và hạ thấp mọi sự cao trọng của con người khi họ cố gắng tôn mình lên chống lại Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và chống lại giáo lý của Ngài. Các mục sư của Lời Đức Chúa Trời phải khuyên những người ở vị trí khiêm nhường chu toàn bổn phận của mình và khích lệ những người nghèo và bị áp bức mang lấy hoàn cảnh của mình cách nhẫn nhịn mà không phàn nàn, biết rằng khi làm như vậy, họ không nổi loạn chống lại con người mà chống lại Đức Chúa Trời. Mặt khác, ông hướng dẫn các chủ rằng họ không nên cư xử như thú vật tiêu thụ và bóc lột người khác, mà thay vào đó họ nên cư xử với lòng nhân từ. Ngay cả chính dân ngoại, khi họ chọn nói theo công lý tự nhiên, cũng tuyên bố rằng việc các chủ lạm dụng thẩm quyền của mình trên tôi tớ là không phù hợp. Họ nói rằng nô lệ nên được đối xử như những người làm thuê được trả công theo ngày. Nếu ngay cả dân ngoại cũng có thể nói như thế mà không có sự hiểu biết được Đức Chúa Trời ban cho, thì nay có cớ gì cho những người đã được giáo dục trong trường của Đức Chúa Trời, nơi có tình huynh đệ giữa cả kẻ lớn lẫn người nhỏ, và nơi các chủ nên trở nên như cha đối với tôi tớ của mình, vì tất cả họ đều chia sẻ cùng một hy vọng về sự sống đời đời? Nếu những người có thẩm quyền sau đó đặt chân lên cổ người khác bằng cách lạm dụng quyền lực của mình, đó là một điều khủng khiếp biết bao! Vì vậy, cả chủ lẫn tôi tớ đều nên cẩn thận xét xem cách cư xử trong vai trò tương ứng của mình. Người thấp kém hơn không nên cằn nhằn khi Chúa cho phép họ chịu đựng nhiều điều sai trái trong thế gian này và bị chế nhạo và khinh miệt. Ngay cả khi họ phải chịu đựng gấp một trăm lần nữa, họ không nên nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, vì điều đó sẽ giống như đá lại cái thúc ngựa. Những người lớn cũng nên nhớ rằng Đức Chúa Trời càng kéo họ lại gần Ngài và ban cho họ sự ưu việt, Ngài càng mong đợi họ làm mình phù hợp với hình ảnh và sự giống Ngài. Chúng ta thấy nơi Đức Chúa Trời chẳng có gì ngoài sự tốt lành, vì khắp Kinh Thánh, Ngài được mô tả là nguồn của sự khiêm nhường, dịu dàng và lòng thương xót. Vì vậy, những người ở vị trí vinh dự nên suy ngẫm về điều này, vì nếu họ xao lãng bổn phận của mình, họ sẽ phải trả giá đắt cho vinh dự trần thế của mình trong khi lạm dụng phước lành đáng chú ý của Đức Chúa Trời. Vì cả chủ lẫn tôi tớ thường kháng cự việc tuân theo, chẳng hạn như những người bị áp bức không thể không cằn nhằn và bị cám dỗ phá vỡ mọi mối dây, họ phải bị kiềm chế bởi Lời Đức Chúa Trời và những lời khuyên răn tha thiết. Những người lớn nên bị hạ xuống và nhớ đến tính hay chết của mình, vì đôi khi họ tưởng tượng mình vượt trên lĩnh vực của người hay chết. Chắc chắn rằng nếu họ xem xét trạng thái của mình qua lăng kính của những cá nhân khiêm nhường nhất, điều đó sẽ dẫn họ đến sự khiêm nhường. Như vậy, Lời Đức Chúa Trời phải thắng thế trong vấn đề này, kiềm chế cả kẻ cao lẫn người thấp, để mỗi người có thể sống theo sự kêu gọi của mình và lặng lẽ vâng phục Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên mong muốn gì hơn là chu toàn bổn phận của mình đối với Ngài và mọi tạo vật của Ngài cho đến khi chúng ta đạt đến vương quốc đời đời, nơi chúng ta sẽ chia sẻ vinh hiển, sự uy nghiêm và mọi điều tốt lành đến từ Ngài. Bây giờ, chúng ta hãy quỳ gối trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của mình và nài xin Ngài ban cho chúng ta sự ăn năn thật sự và chân thành. Nguyện nỗi buồn của chúng ta vì đã xúc phạm Ngài sâu sắc đến mức nó thúc đẩy chúng ta khinh ghét những thói xấu của mình và tìm kiếm sự tha thứ của Ngài, để Ngài có thể hướng dẫn chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, giúp chúng ta sống theo những điều răn thánh của Ngài và chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta cho đến khi chúng ta được tẩy sạch và thanh lọc. Và như vậy, chúng ta hãy cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Lăm, Bài Thứ Ba Về Chương Sáu “Sau cùng, hỡi anh em, hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh quyền năng của Ngài. Hãy mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại mưu kế của ma quỷ. Vì chúng ta chiến đấu không phải chống lại thịt và huyết, nhưng chống lại các quyền lực cai trị, chống lại các thế lực, chống lại những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời.” — Ê-phê-sô 6:10-12 Chúng ta hiểu rằng sự thịnh vượng thường khiến cá nhân trở nên tự phụ, nghĩ rằng họ được hưởng đặc quyền và được miễn khỏi những quy tắc chung, tin rằng họ có thể hành động mà không bị kiềm chế. Ngược lại, những người nghèo khó nhất trong chúng ta, thường bị khinh dể và bỏ mặc, có thể cảm thấy bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, thắc mắc về sự chăm sóc của Ngài dành cho họ. Vì vậy, điều thiết yếu là phải hạ xuống những người, say sưa với vị trí thẩm quyền và ảnh hưởng của mình, đã trở nên kiêu ngạo. Ở đây, họ được nhắc nhở rằng họ có một chủ trên trời sẽ buộc họ phải khai trình, ngay cả khi họ xoay sở để trốn tránh sự phán xét của con người. Mặt khác, điều tối quan trọng là phải mang đến sự an ủi cho những người sắp tuyệt vọng, những người bị cám dỗ mất hy vọng. Trong những lời này, Phao-lô nói đến cả hai mối quan tâm. Ông trấn an tôi tớ, thúc giục họ đừng sợ, vì Đức Chúa Trời trông nom họ khi họ bước đi trong sự tôn kính Ngài. Ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời coi trọng và thừa nhận sự phục vụ của họ như thể họ giữ một vị trí vinh dự và được kính trọng trong thế gian. Đối với các Chủ, ông truyền đạt lẽ thật rằng họ có một thẩm quyền cao hơn trên trời mà trước mặt Đấng ấy họ phải trả lời. Quyền lực trần thế và địa vị cao trọng của họ sẽ không đóng vai trò như phần thưởng, vì mọi sự phân biệt trần thế như thế đều mất ý nghĩa trước sự hiện diện của quan xét tối cao. Hơn nữa, ông nhấn mạnh tầm quan trọng của việc an ủi những người yếu lòng, đặc biệt là những người mang lấy sự khinh miệt của thế gian. Họ phải được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi họ và mục đích của Ngài là hạ họ xuống một thời gian. Mỗi chúng ta nên áp dụng bài học này tùy theo hoàn cảnh Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Khi chúng ta gặp những hoạn nạn bất công, khi người khác bỏ mặc hay gạt chúng ta sang một bên, hoặc khi chúng ta chịu đựng nhiều hình thức chế nhạo khác nhau, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta vẫn ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Ngài coi trọng và trân quý chúng ta, và vào thời điểm thích hợp, Ngài sẽ bày tỏ sự chăm sóc của Ngài dành cho chúng ta. Ngay cả trong những lúc dường như Đức Chúa Trời ở xa, khi chúng ta có thể nảy sinh nghi ngờ về sự nhớ đến của Ngài, chúng ta nên giữ chặt sự hiểu biết rằng chúng ta vẫn được Ngài yêu quý. Tuy nhiên, sau khi Ngài đã hạ chúng ta xuống một thời gian và thử thách sự khiêm nhường và vâng phục của chúng ta, chúng ta sẽ nhận ra rằng bước đi trung tín và không lay chuyển của chúng ta trong sự kính sợ Ngài sẽ được tính đến vào cuối cùng. Công lao của chúng ta sẽ không vô ích, và đây là một lẽ thật chúng ta phải giữ quý giá, đặc biệt khi những kẻ hùng mạnh và quyền lực của thế gian tôn mình lên trong sự kiêu ngạo của họ, có khả năng chà đạp lên chúng ta. Tuy nhiên, tất cả những ai thực thi thẩm quyền trên người khác hãy đối xử với họ bằng lòng nhân từ và nhớ rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho họ quyền thống trị mà không giữ lại thẩm quyền của chính Ngài. Dù một người được kính trọng, nắm giữ quyền lực, hay sở hữu bất kỳ lợi thế nào trên đồng loại của mình, hãy ghi nhớ: không có sự thiên vị trước mặt Đức Chúa Trời. Trong lĩnh vực thuộc về thời gian này, một số có thể lãnh đạo trong khi những người khác đi theo, nhưng khi tiếng kèn phán xét vang lên, và tất cả chúng ta phải đứng trước quan xét tối cao, những sự phân biệt này sẽ không còn ý nghĩa. Ngay cả các vua và nhà cai trị cũng phải thừa nhận thực tại này, như Kinh Thánh tuyên bố: “Các ngươi là các thần, và tất cả các ngươi đều là con của Đấng Chí Cao.” Đức Chúa Trời đã chỉ định họ làm đại diện của Ngài, nâng họ lên những vị trí vinh dự. Tuy nhiên, họ cũng sẽ đối mặt với cái chết, giống như bất kỳ người bình thường nào. Trong khoảnh khắc đó, họ sẽ đối mặt với tính tạm bợ của chính mình, vì mọi vẻ huy hoàng trần thế của họ sẽ tan biến vào sự mờ mịt. Thật vậy, thuật ngữ “người” đóng vai trò như một lời nhắc nhở rằng nó liên quan đến những điều tạm bợ, những điều chúng ta không thể mang đến trước mặt Đức Chúa Trời như thể chúng thật sự là tài sản của chúng ta. Khi Kinh Thánh tuyên bố rằng không có sự thiên vị trước mặt Đức Chúa Trời, về bản chất nó có nghĩa là Ngài sẽ phán xét chúng ta chỉ như những con người hay chết, mỏng manh và yếu đuối. Chúng ta không thể dựa vào sự giàu có, địa vị, danh hiệu, quý tộc, hay bất kỳ sự sở hữu trần thế nào để che chắn cho mình. Người giàu có không thể mang theo của cải, đất đai hay tài sản của mình để tôn mình lên trên người khác. Những người giữ vị trí cao trọng sẽ không thể khẳng định: “Mọi người đều run rẩy dưới thẩm quyền của tôi,” vì mọi thành tựu trần thế như thế sẽ không có sức nặng trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi sự vĩ đại và quyền thống trị trần thế sẽ không phục vụ mục đích nào, và mỗi cá nhân sẽ được xem như một đứa con của A-đam. Như vậy, những người có thể có cớ để tôn mình lên nên luôn nhớ rằng danh tiếng và sự ca ngợi trần thế sẽ tan biến như hơi nước và bị tiêu tan hoàn toàn khi chúng ta đối mặt với sự phán xét của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì vậy, mỗi cá nhân, dù ở địa vị cao hay thấp, hãy đón nhận sự khiêm nhường và tin cậy. Đây là lý do Thánh Gia-cơ khích lệ: “Kẻ khiêm nhường hãy tự hào về vị trí cao trọng của mình.” Tại sao, bạn có thể hỏi? Đó là vì Đức Chúa Trời đã nhân từ nhận chúng ta làm con Ngài. Dù chúng ta có thể không đáng kể như giun đất, dù thế gian xem chúng ta là vô giá trị và bị loại bỏ, Đức Chúa Trời đã chọn đánh dấu chúng ta là con cái yêu dấu của chính Ngài. Ngài đã ban cho chúng ta đặc quyền phi thường là gọi Ngài là Cha của chúng ta với sự tin cậy không lay chuyển. Vì vậy, chúng ta có mọi lý do để tự hào về vị trí cao trọng của mình, ngay cả khi chúng ta bị xem là có địa vị thấp kém, vì chúng ta sở hữu một địa vị cao trọng mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên trên cả thế gian. Ngược lại, Thánh Gia-cơ khẳng định rằng những người nắm giữ ảnh hưởng và quyền lực lớn nên tìm thấy niềm tự hào của mình trong sự khiêm nhường. Khi những kẻ vô tín sa vào cạm bẫy của sự kiêu ngạo, tôn mình lên cao đến mức khinh miệt thẩm quyền của Đức Chúa Trời, xem mình được miễn khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức và tin rằng địa vị của mình là duy nhất và tách biệt khỏi phần còn lại của nhân loại, các tín đồ phải hiểu rằng mọi vinh dự và sự phân biệt trần thế đều tạm bợ và thoáng qua. Khi chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không có gì để nương cậy, dù là vinh dự hay tài sản trần thế. Những trang trí trần thế được gọi là “sự vật” trong Kinh Thánh, như quần áo và tài sản, chỉ là những vật trang hoàng tạm thời. Hãy xét phép so sánh này: nếu một người ăn mặc lộng lẫy tìm cách trốn tránh sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng cách khẳng định rằng họ đã khoác lên mình bộ lông lộng lẫy và thế gian đã kính trọng họ, họ đã sai lầm nghiêm trọng. Mọi vật trang hoàng trần thế này phải bị gạt sang một bên khi Đức Chúa Trời triệu chúng ta đến để khai trình. Tương tự, những người khốn khó và có thể chỉ vừa đủ che thân, có lẽ chỉ bằng những quần áo rách rưới và sờn chỉ, không nên xem mình kém giá trị hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Sẽ không có sự phân biệt về địa vị trần thế; cuối cùng, tất cả chúng ta sẽ đứng như chúng ta thật sự là — những con người mỏng manh và hậu tự của A-đam. Về bản chất, đây là bài học chúng ta nên rút ra từ điều này. Sau khi Sứ đồ Phao-lô đã nêu ra những trách nhiệm cụ thể của mỗi cá nhân, ông một lần nữa quay lại những lời dạy rộng hơn của đức tin. Như đã nói trước đó, tồn tại một nguyên tắc phổ quát áp dụng cho mọi cá nhân không ngoại lệ, được gói gọn trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Nó hướng chúng ta sống đời sống thánh khiết, dâng mình cho sự phục vụ thiên thượng của Ngài, yêu thương lẫn nhau, sống trong sự trong sạch và tự kiềm chế, tỏ ra dịu dàng và chính trực. Hướng dẫn phổ quát này được tiếp nối bởi một sự giải thích rằng mỗi cá nhân cũng phải nhận ra sự kêu gọi của riêng mình, cũng như người chồng có những bổn phận cụ thể đối với vợ mình, và người vợ đối với chồng mình, như chúng ta đã bàn trước đó. Phao-lô đã trình bày mọi phương diện này. Bây giờ, Sứ đồ nói với tất cả chúng ta một cách tập thể: “Hơn nữa, hỡi anh em đồng đức tin của tôi, hãy tìm thấy sức mạnh của mình trong Chúa.” Ở đây, ông bày tỏ rằng hành trình của chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải không có thách thức. Chúng ta phải nỗ lực chuẩn bị chính mình cho nhiệm vụ này. Đúng là nếu bản chất của chúng ta trong sạch và không hư hoại, nếu chúng ta trọn vẹn và khỏe mạnh, chúng ta sẽ sẵn lòng và vui vẻ tuân theo những điều răn của Đức Chúa Trời, như các tín đồ đã kinh nghiệm. Khi Đức Chúa Trời chạm đến họ cách sâu sắc, họ sẵn lòng đáp lại. Đây là lý do Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phán rằng ách của Ngài không nặng nề hay khắc nghiệt. Ngài có ý rằng Ngài mong muốn hướng dẫn chúng ta bằng sự dịu dàng và tình yêu thương. Tuy nhiên, khi chúng ta xét tình trạng của chính mình và nhận ra chúng ta yếu đuối thế nào trong việc duy trì sự kiên định và nhất quán trong việc đi theo con đường Đức Chúa Trời đã vạch ra cho chúng ta, chúng ta hiểu tại sao Sứ đồ thúc giục chúng ta ở đây hãy tìm thấy sức mạnh của mình. Nói cách khác, ông đang nói: “Tôi đã khích lệ anh em chu toàn bổn phận của mình, nhưng tôi biết rằng mỗi anh em sẽ đối mặt với sự kháng cự trong chính mình đến mức anh em sẽ vật lộn để vượt qua những dục vọng tội lỗi của mình trừ khi anh em chiến đấu cách can đảm. Đừng dùng sự yếu đuối của mình làm cớ khi những đam mê của anh em nổi loạn mạnh mẽ chống lại Đức Chúa Trời ở một phía, và anh em, mặt khác, lại yếu đuối. Đừng nghĩ điều này sẽ tha thứ cho anh em trước mặt Đức Chúa Trời, vì anh em sẽ bị phán xét về tội lỗi của mình.” Vậy, anh em nên làm gì? “Hãy tìm thấy sức mạnh của mình trong Chúa,” ông nói. Điều này có nghĩa là dù nhiều người, bị những ý nghĩ và tình cảm tội lỗi quấy rầy, có xu hướng nhượng bộ tội lỗi của mình và tin rằng họ được tha thứ, anh em nên thừa nhận những bất toàn của chính mình và tìm kiếm một phương thuốc cho chúng. Và phương thuốc đó là gì? Đó là làm cho chính mình mạnh mẽ lên. Nói cách khác, anh em phải gắng sức đáng kể. Con đường đầy thách thức, và anh em sẽ gặp nhiều trở ngại. Ma quỷ sẽ không ngừng dùng mọi phương tiện có thể để chuyển hướng anh em khỏi con đường đúng, và anh em sẽ đối mặt với nhiều thử thách và hoạn nạn. Sự xảo quyệt của nó là vô biên, và bẫy của nó là vô số. Hơn nữa, nó đã tấn công chúng ta bằng nhiều cách, và chúng ta không có phương tiện để chống lại nó. Vì vậy, điều thiết yếu là chúng ta phải giành được sức mạnh, nhưng ông nói: “Trong Chúa,” để người ta không nghĩ rằng họ có thể xử lý mọi việc qua ý chí và sự khéo léo của riêng mình. Vì vậy, “hãy tìm thấy sức mạnh của mình trong Chúa,” ông nói, “quả thật, trong sức mạnh quyền năng của Ngài.” Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền năng như thế, chúng ta không cần nghi ngờ chiến thắng của mình trên mọi mưu kế của ma quỷ, miễn là chúng ta vẫn cảnh giác và không ngủ quên. Như vậy, chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ và nâng đỡ chúng ta khi cần thiết. Hai phương diện này nên đi đôi với nhau trong đời sống chúng ta: sự cảnh giác và lòng mong muốn chân thành kêu cầu Đức Chúa Trời. Đoạn văn này có ý nghĩa lớn trong vài lời đơn giản. Thứ nhất, nó dạy chúng ta rằng nếu chúng ta mong muốn sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta không được nhàn rỗi. Mỗi chúng ta đều mang gánh nặng của riêng mình, và trừ khi chúng ta quá yếu đuối, chúng ta nên gạt bỏ những điều đè nặng chúng ta. Chúng ta phải hiểu rằng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình, chúng ta phải gắng sức và tham gia vào một trận chiến chống lại ma quỷ. Ma quỷ không nhàn rỗi và sẽ không cho phép chúng ta chu toàn bổn phận của mình cách dễ dàng, như thể chúng ta đang đi dạo thong thả. Thay vào đó, nó sẽ đặt gai góc và trở ngại trên đường chúng ta để cản trở chúng ta. Nó sẽ ném những thách thức vào chúng ta có thể dễ dàng áp đảo chúng ta nhiều lần trừ khi Đức Chúa Trời đến giúp chúng ta. Vì vậy, vì chúng ta không thể bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời mà không tham gia vào một cuộc tranh chiến, chúng ta nên chú ý đến lời cảnh báo của Thánh Phao-lô. Hơn nữa, Thánh Phao-lô dự định khiến chúng ta nhận thức được sự yếu đuối của chính mình. Chúng ta biết rằng người ta nói chung có khuynh hướng buông mình theo lạc thú và không tìm kiếm gì ngoài việc đắm mình trong chúng. Một số thậm chí cho rằng mình sở hữu sức mạnh để làm những điều kỳ diệu, tin mình mạnh mẽ như cần thiết. Quan niệm sai lầm này đã lừa dối những cá nhân khốn khổ suốt dòng lịch sử và dẫn đến sự phổ biến của ý tưởng về ý chí tự do. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô thông báo cho chúng ta ở đây rằng chúng ta cần được làm cho mạnh mẽ, cho thấy rằng chúng ta yếu đuối cách tự nhiên. Ông trình bày điều này rõ ràng hơn bằng cách tuyên bố rằng sức mạnh của chúng ta nên ở “trong Chúa,” nhấn mạnh rằng Ngài sở hữu mọi quyền năng cần thiết để ban cho chúng ta sức mạnh cần thiết. Vì vậy, nếu chúng ta cố gắng bất cứ điều gì mà không kêu cầu Ngài, chúng ta sẽ bị trừng phạt vì sự liều lĩnh và kiêu ngạo của mình. Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta thấy rằng cá nhân hạ thấp chính mình qua sự tự tin thái quá của họ, tưởng tượng mình sở hữu những phẩm chất họ không có. Tính tự phụ này chuyển hướng họ khỏi việc kêu cầu Đức Chúa Trời. Người ta có thể lập luận rằng đó là một lời khuyên răn thừa thãi để chúng ta “hãy mạnh mẽ trong Chúa” vì không ai có thể tự duy trì chính mình; điều đó không nằm trong quyền năng của bất kỳ ai. Tuy nhiên, chúng ta thật sự quan sát thấy rằng Đức Chúa Trời làm việc theo cách như thế trong chúng ta đến mức chúng ta hoàn thành những việc tương tự như của Ngài. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu là một công việc bắt nguồn từ nơi khác, không phải từ trong chính chúng ta. Chúng ta không giống như những khúc gỗ vô tri, và như vậy, chúng ta thật sự làm những việc tốt. Tuy nhiên, chúng ta phải nhận ra rằng công việc này đến từ một nguồn vượt trên chính chúng ta và không phải do khả năng của riêng chúng ta. Nếu người ta hỏi liệu con người có thể làm điều tốt hay không, câu trả lời là có, nhưng không phải tự ý hay tự nguyện của họ, mà chỉ vì họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn. Nếu người ta hỏi liệu con người có thể làm điều ác hay không, câu trả lời là có, vì họ có khuynh hướng hướng tới nó; đó là khuynh hướng chung của họ. Vì vậy, người ta thật sự làmđiều ác theo khuynh hướng của chính họ, và gốc rễ của nó cư ngụ trong họ. Sự khiển trách về điều đó được quy cho họ cách chính đáng, và họ không nên tìm kiếm những cớ vô ích. Những người đã làm điều ác sẽ luôn ở dưới sự kết án. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận xét rằng Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta khi chúng ta làm điều tốt, và lời khen ngợi về điều đó nên được dành cho Ngài cách chính đáng. Mặc dù không có gì trong chúng ta hay về phía chúng ta khi chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, lời khuyên răn của Thánh Phao-lô hãy được làm cho mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời không phải là vô ích. Chúng ta không được lười biếng, như ông nói ở nơi khác khi ông nói: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời ban cả ý muốn lẫn khả năng thực hiện nó, tất cả theo ý tốt của Ngài, cách tự do và bởi lòng thương xót của chính Ngài.” Thoạt nhìn, lời tuyên bố này có thể lạ lùng, vì Thánh Phao-lô dường như cho phép chúng ta làm nên sự cứu rỗi của mình. Điều đó có ở trong chúng ta để làm như vậy chăng? Không. Nhưng ông sửa chữa mọi sự tự phụ hay kiêu ngạo bằng cách thêm rằng nó phải được thực hiện với sự run rẩy và trong sự sợ hãi. Điều này có nghĩa là chúng ta phải không tin cậy chính mình, hạ mình xuống để thừa nhận rằng chúng ta thậm chí không thể cử động một ngón tay út của mình hay nghĩ một ý nghĩ tốt trừ khi Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta từ trên cao. Ông càng củng cố điểm này bằng cách kết luận rằng Đức Chúa Trời cung cấp cả ý muốn lẫn khả năng hành động. Vì vậy, chính Đức Chúa Trời là Đấng hoàn thành mọi điều, nhưng chúng ta không ngừng hành động, mà chúng ta hành động qua Ngài và trong Ngài, như tôi đã giải thích. Tóm lại, Kinh Thánh không tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài chỉ để chúng ta tái rơi vào sự quên lãng. Thay vào đó, nó nhấn mạnh rằng sự đổi mới này nhằm tôn vinh Đức Chúa Trời và ngăn chúng ta tin rằng chúng ta là kiến trúc sư của sự cứu rỗi của chính mình. Chúng ta phải dành cho Ngài mọi sự ghi công về sự tốt lành Ngài gieo vào trong chúng ta. Bất kể hoàn cảnh trong thế gian, chúng ta phải luôn cảnh giác, canh phòng chống lại ma quỷ và nỗ lực dâng mình cho sự tốt lành. Mỗi chúng ta phải nỗ lực, kiềm chế trí tuệ và ý muốn gian ác của chính mình để khiến chúng vâng phục Đức Chúa Trời. Cuối cùng, mọi sự ghi công phải được quy cho Ngài. Việc ông thêm những lời “sức mạnh quyền năng của Đức Chúa Trời” nhằm xua tan mọi nghi ngờ trong chúng ta. Chúng ta thường trở nên nản lòng, nghĩ rằng chúng ta không thể hoàn thành điều Ngài đã truyền cho chúng ta. Cuối cùng, chúng ta có xu hướng mất lòng. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô trấn an chúng ta bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ quyền năng mạnh mẽ và chiến thắng của Ngài. Người ta nói rằng Đấng đứng về phía chúng ta mạnh hơn cả thế gian. Biết rằng Đức Chúa Trời ở với chúng ta và nâng đỡ chúng ta bằng quyền năng của Ngài nên làm giảm nỗi sợ của chúng ta về việc bị Sa-tan áp đảo. Chúng ta có thể yên tâm rằng bất chấp những khó khăn chúng ta đối mặt, cuối cùng chúng ta sẽ chiến thắng bằng cách nương cậy vào quyền năng bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Đức Chúa Trời làm trọn quyền năng của Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta. Điều này có nghĩa là trong khi Ngài làm việc trong chúng ta, chúng ta có thể vấp ngã, chùn bước, và lạc khỏi con đường. Hành trình của chúng ta được đánh dấu bằng sự khập khiễng và những bước thụt lùi. Tuy nhiên, sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh, được thiết kế để giữ chúng ta khiêm nhường. Sự yếu đuối của chúng ta được đan xen với sức mạnh của Đức Chúa Trời để dạy chúng ta tầm quan trọng của việc kêu cầu Ngài và tìm nơi ẩn náu trong Ngài. Tự mình, chúng ta có xu hướng che khuất vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài đánh thức chúng ta trước sự khốn khổ của mình. Ngài nhắc chúng ta rằng chúng ta sẽ ngã vô số lần nếu Ngài không nắm tay chúng ta. Đức Chúa Trời cho phép những sự yếu đuối của chúng ta tồn tại để kéo chúng ta lại gần Ngài hơn và nuôi dưỡng sự khiêm nhường trong chúng ta. Bằng cách này, chúng ta có thể ca ngợi Ngài vì đã không để những lần ngã của chúng ta trở nên chí tử và nhận ra rằng không có sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta sẽ diệt vong. Vì vậy, dưới lời tuyên bố trước đó của Thánh Phao-lô, chúng ta cũng phải hiểu rằng Đức Chúa Trời để lại một số sự yếu đuối trong chúng ta chừng nào chúng ta còn sống trong thế gian này. Tuy nhiên, Ngài làm vậy không phải để làm nổi bật sự mỏng manh của chúng ta mà để chứng minh quyền năng bất khả chiến bại của Ngài trong việc giúp chúng ta thắng thế. Chúng ta phải giữ chặt niềm tin rằng ngay cả khi Sa-tan làm hết sức mình, chúng ta phải tiếp tục hành trình của mình, biết rằng quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ đến giúp chúng ta. Quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là bình thường; nó mạnh mẽ và vượt trên mọi giới hạn trần thế. Bây giờ, chúng ta có thể nhận ra sự tương phản rõ rệt giữa những lời dạy của phe giáo hoàng và của chúng ta, vốn bắt rễ vững chắc trong Kinh Thánh. Những kẻ mù quáng này [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "blind Richards", evidently a corrupt phrase for blind papist teachers] tuyên bố rằng họ có thể làm những điều kỳ diệu qua ý chí tự do của mình. Họ có thể thừa nhận vai trò của Đức Chúa Trời trong khuynh hướng của họ hướng tới điều ác, nhưng họ khẳng định rằng họ bị Ngài kiềm chế. Theo họ, Đức Chúa Trời chỉ đưa tay giúp đỡ khi cần thiết. Họ quy phần lớn quyền năng của mình cho ý chí tự do và khả năng tự nhiên của chính họ. Tuy nhiên, ngay cả sau khi họ đã gắng sức hết mức, họ luôn ở trong sự nghi ngờ. Nếu họ xoay sở để giữ vững lập trường trong một khoảnh khắc ngắn, họ nhanh chóng vấp ngã và không thể phục hồi. Ngược lại, niềm tin của chúng ta là con người phải bị hạ xuống hoàn toàn, như Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta. Chúng ta không nên giữ lại dù chỉ một dấu vết quyền năng trong chính mình mà phải hoàn toàn trống rỗng. Một khi chúng ta đạt đến điểm này, Chúa chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ không bỏ rơi chúng ta. Chúng ta phải quay về với Ngài, thừa nhận những sự yếu đuối của mình, và sẵn sàng tiếp nhận từ Ngài. Chúng ta nên đến gần Ngài với tấm lòng rộng mở, không có sự kiêu ngạo. Không giống như phe giáo hoàng, những kẻ ban đầu khoe khoang nhưng thường không đạt được, chúng ta nương cậy vào sức mạnh của Đức Chúa Trời và đứng vững chống lại những cuộc tấn công của Sa-tan, mọi đồn lũy của địa ngục, và những trở ngại cùng cám dỗ của thế gian. Đây là cách chúng ta nên áp dụng bài học của Thánh Phao-lô. Sau khi nhấn mạnh quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, ông bảo chúng ta rằng chúng ta phải trang bị cho mình toàn bộ khí giới của Ngài. Nói cách khác, đó là lỗi của chính chúng ta khi chúng ta không được chuẩn bị tốt và thiếu vũ khí để vượt qua những cuộc tấn công của Sa-tan. Sự xao lãng của chúng ta dẫn đến những thất bại thường xuyên. Đức Chúa Trời không chỉ hứa sẽ hỗ trợ chúng ta bằng quyền năng của Ngài đến mức chúng ta sẽ thắng thế, mà Ngài còn cung cấp cho chúng ta phương tiện để tự bảo vệ mình. Tuy nhiên, chúng ta thường xao lãng việc sử dụng những phương tiện sẵn có này. Bây giờ, khí giới này chính xác là gì? Thánh Phao-lô sẽ giải thích nó vào lúc thích hợp. Hiện tại, chỉ cần hiểu ý định của ông là đủ. Khi ông nói chúng ta phải được trang bị toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, ông quở trách sự xao lãng của chúng ta trong việc không tận dụng những nguồn lực Ngài đã cung cấp. Chúng ta dễ dàng chấp nhận ý tưởng rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng giúp chúng ta và chúng ta có thể chiến thắng kẻ thù của mình chừng nào Ngài đứng về phía chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta thường thỏa mãn với sự không hành động, tin rằng kẻ thù của chúng ta quá mạnh để chúng ta đối đầu. Chúng ta có xu hướng để khí giới của Đức Chúa Trời nằm nhàn rỗi và không được sử dụng, thích để nó được chuẩn bị cho chúng ta mà chúng ta không phải dùng đến. Đây là lý do chúng ta được truyền lệnh phải mang lấy khí giới này, có nghĩa là áp dụng nó cho việc sử dụng của chính mình. Tình huống của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải tham gia vào trận chiến, và Đức Chúa Trời dự định cho chúng ta được trang bị để ma quỷ không thể bắt gặp chúng ta không chuẩn bị. Thánh Phao-lô không chỉ dùng từ “khí giới” mà còn dùng từ “trang bị” để nhấn mạnh rằng chúng ta phải được trang bị đầy đủ, từ đầu đến chân. Tôi sẽ trình bày thêm về điểm này chi tiết hơn sau. Thông điệp của ông trong bản văn này là sự vô ơn của chúng ta càng trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta xét rằng Đức Chúa Trời đã trang bị cho chúng ta cách toàn diện, không để thiếu điều gì ngoài sự tham gia của chính chúng ta. Thật vậy, một số người trong chúng ta có thể áp dụng một phần khí giới của Đức Chúa Trời cho việc sử dụng của mình, không hoàn toàn chối bỏ ân điển của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta thường không trang bị đầy đủ cho mình như chúng ta phải thế, bỏ lỡ những đức hạnh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta đủ phương tiện để chiến đấu từ mọi hướng – từ bên phải, bên trái, từ trên, và từ dưới. Chúng ta không được khinh miệt những phương tiện này mà hãy sẵn lòng tiếp nhận chúng, thừa nhận những thiếu sót của mình. Điều này nên thúc đẩy chúng ta tự trang bị và chấp nhận sự giúp đỡ Đức Chúa Trời hào phóng cung cấp. Bằng cách làm như vậy, chúng ta có thể đứng vững trước mọi cuộc tấn công của ma quỷ. Điều này càng củng cố điểm rằng chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời theo sự nhàn rỗi của riêng mình. Sự vâng phục Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải được trang bị, vì ma quỷ không ngừng quấy rầy và cản trở chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta mong muốn bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta phải chuẩn bị cho trận chiến, vì kẻ thù của chúng ta sẽ không bao giờ cho phép chúng ta an nghỉ. Thánh Phao-lô nói rõ rằng những cuộc tấn công của Sa-tan lên chúng ta để dẫn chúng ta vào sự gian ác không phải là thỉnh thoảng mà là một trận chiến liên tục. Sau một cuộc tấn công từ một hướng, nó quay lại từ một hướng khác, đòi hỏi chúng ta phải làm mình mạnh mẽ và đẩy lui nó bằng khí giới dù nó tấn công ở đâu. Hơn nữa, ông nhấn mạnh rằng cuộc chiến của chúng ta không phải chống lại những con người đơn thuần mà chống lại các thế lực và quyền lực cai trị của không trung, chống lại những kẻ cai trị thế gian, và chống lại những linh gian ác từ trời. Thường thì, khi chúng ta nhận thấy một kẻ thù yếu đuối và không có khả năng làm hại chúng ta, chúng ta trở nên tự mãn và đánh giá thấp tiềm năng của họ. Điều này đã khiến nhiều người được cho là dũng cảm bị thiếu sót vì họ đánh giá thấp kẻ thù của mình. Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng đối thủ của chúng ta không phải là người hay chết bình thường mà vượt xa họ. Ông gọi chúng là “các thế lực và quyền lực cai trị,” cho thấy rằng chúng có thẩm quyền và sự thống trị trên chúng ta. Ngay cả khi chúng ta phải đối đầu với một kẻ thù chiếm thế thượng phong, điều đó sẽ rất đáng lo ngại. Những thế lực ma quỷ này không chỉ có thẩm quyền mà còn sử dụng vô số mưu kế và phục kích để gài bẫy chúng ta. Sự thiếu cảnh giác và sẵn sàng của chúng ta hiển nhiên bất chấp những lời cảnh báo này, và chúng ta dường như ở trong trạng thái thờ ơ. Thánh Phi-e-rơ cũng cảnh báo chúng ta tương tự, so sánh ma quỷ như một con sư tử rống tìm kiếm con mồi để nuốt chửng. Điều này đóng vai trò nhắc nhở chúng ta không được bất cẩn hay quá tự tin mà hãy kiên định. Chúng ta không nên bị áp đảo bởi nỗi sợ quá mức; thay vào đó, chúng ta nên nương cậy vào đức tin. Cả Thánh Phi-e-rơ lẫn Thánh Phao-lô đều nhấn mạnh rằng ma quỷ rất mạnh, nhưng khí giới của Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta để vượt qua Sa-tan và những cuộc tấn công của nó, cuối cùng giành được thế thượng phong. Vì vậy, chúng ta phải nhớ rằng bất cứ khi nào chúng ta gặp những trở ngại cản đường chúng ta trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta thấy mình thiếu sót như được yêu cầu, chúng ta phải thừa nhận sự yếu đuối của mình. Chúng ta nên chối bỏ những quan niệm của giáo hoàng, như ý tưởng về ý chí tự do và những việc chuẩn bị, vốn lừa dối người ta nghĩ rằng họ có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng công đức của riêng mình. Mọi quan niệm sai lầm như thế phải bị gạt sang một bên. Một khi chúng ta đã thừa nhận sự bất lực hoàn toàn của mình để đạt được bất cứ điều gì tự mình, chúng ta nên hướng sự chú ý của mình sang kẻ thù. Điều này không nên áp đảo chúng ta đến mức tuyệt vọng, mà thay vào đó, nó nên đóng vai trò như một hồi chuông cảnh tỉnh, thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời qua lời cầu nguyện và nài xin, và đón nhận những lời hứa của Ngài với đức tin không lay chuyển. Những lời hứa của Đức Chúa Trời mạnh hơn bất cứ điều gì trên thế gian, và chúng ta nên tin rằng Ngài sẽ luôn thắng thế trên Sa-tan và những mưu kế của nó. Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta quyền năng và sự hỗ trợ vô hạn của Ngài trong những lúc chúng ta cần. Xét thực tế rằng chúng ta bị bao quanh bởi nhiều kẻ thù và vốn có khuynh hướng hướng tới điều ác trong khi thiếu bất kỳ sự tốt lành bẩm sinh nào, chúng ta nên bước đi trong trạng thái cảnh giác và thận trọng. Điều thiết yếu là phải nhận ra những sự yếu đuối của chính mình và được khuấy động bởi sự sợ hãi vì sự hiện diện của kẻ thù, những kẻ có thể dễ dàng áp đảo chúng ta nếu không có bàn tay duy trì của Đức Chúa Trời. Bất chấp những sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta phải tiến bước với đầu ngẩng cao, tin cậy vào sự giúp đỡ đã hứa từ trên cao. Chúng ta sẽ kinh nghiệm sức mạnh của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó qua những sự yếu đuối của chúng ta, cho phép chúng ta vẫn không bị chinh phục. Ngay cả giữa những trận chiến khốc liệt và thử thách nghiêm trọng, nơi chúng ta có thể cảm thấy cường độ của cuộc tranh chiến, chúng ta nên biết rằng mọi điều cuối cùng sẽ trở thành lợi thế của chúng ta. Những thử thách của chúng ta sẽ phục vụ việc hạ chúng ta xuống và thúc đẩy chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời. Chúng cũng sẽ thúc đẩy chúng ta cảm tạ và tôn kính Ngài khi chúng ta nhận ra rằng chính Ngài là Đấng ban cho chúng ta ân điển để vượt qua kẻ thù của mình. Để sống một đời sống được sắp đặt tốt, điều thiết yếu trước hết là phải biết Đức Chúa Trời và nhận ra rằng chúng ta mắc nợ Ngài về mọi sự tốt lành và phước lành chúng ta nhận được. Sự hiểu biết này không nên dẫn đến sự tự mãn mà thay vào đó nên truyền cảm hứng cho chúng ta liên tục tôn vinh Ngài bằng cách bước đi trong sự kính sợ Ngài. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và cầu nguyện rằng nhận thức của chúng ta về chúng sẽ dẫn chúng ta tìm kiếm Ngài. Nguyện chúng ta không chỉ nhận được sự tha thứ cho những lỗi lầm trong quá khứ mà còn được làm cho mạnh mẽ để sống toàn bộ đời sống chúng ta theo những điều răn thánh của Ngài, phù hợp với mức độ ân điển Ngài đã ban cho chúng ta. Chúng ta cầu nguyện rằng Ngài có thể tẩy sạch chúng ta khỏi những thói xấu và vết nhơ làm hoen ố chúng ta khi chúng ta hành trình qua thế gian này. Và như vậy, chúng ta nói: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, v.v.”

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Sáu, Bài Thứ Tư Về Chương Sáu “Hãy mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại mưu kế của ma quỷ. Vì chúng ta chiến đấu không phải chống lại thịt và huyết, nhưng chống lại các quyền lực cai trị, chống lại các thế lực, chống lại những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời. Vậy nên, hãy lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống cự trong ngày khốn nạn, và sau khi làm xong mọi việc, vẫn đứng vững. Vậy, hãy đứng vững, thắt lưng bằng lẽ thật, mặc giáp bằng sự công chính; chân mang sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an; hơn hết, hãy lấy thuẫn của đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác. Và hãy lấy mão của sự cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh, tức là Lời Đức Chúa Trời.” — Ê-phê-sô 6:11-17 Trong phần bàn luận trước, tôi đã giải thích vì sao Thánh Phao-lô nói ở đây về sức mạnh và sự xảo quyệt của Sa-tan. Điều này là để đánh thức chúng ta, để chúng ta không bị bắt gặp không chuẩn bị, như đã xảy ra nhiều lần trước đây. Vì vậy, điều cần thiết là chúng ta phải hiểu bản chất của kẻ thù mình, điều đó nên thúc đẩy chúng ta chống lại nó. Đúng là, khi chúng ta lần đầu xét đến sự yếu đuối của chính mình so với những mưu kế và sự chuẩn bị của Sa-tan, chúng ta có thể bị nản lòng. Tuy nhiên, giải pháp đã rõ ràng, như tôi đã nói trước, và như tôi sẽ trình bày thêm. Trước hết, ông bảo chúng ta rằng trận chiến chúng ta đang tham gia khó khăn và nguy hiểm hơn nhiều so với việc nếu mọi người trên thế gian chống lại chúng ta vì quyền năng của Sa-tan vượt trên tất cả họ. Đó là lý do ông nói cuộc tranh chiến của chúng ta không phải chống lại thịt và huyết. Bằng những lời này, ông dạy chúng ta rằng xung đột của chúng ta không chỉ với người hay chết. Đúng là người ta thường thách thức chúng ta, và họ có thể đóng vai trò như công cụ của Sa-tan để hành hạ chúng ta. Nhưng đó không phải là vấn đề thật sự. Ma quỷ dùng họ để đẩy chúng ta đến tuyệt vọng, khiêu khích chúng ta tìm cách trả thù, hay khiến chúng ta phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chính kẻ ác không quấy rầy chúng ta; họ bị một kẻ khác xúi giục, cụ thể là Sa-tan, kẻ cai trị họ và chỉ đạo hành động của họ để đạt được mục đích của nó. Vì vậy, nếu chúng ta chỉ tập trung vào con người, chúng ta giống như những con chó cắn vào hòn đá ném vào chúng và bỏ qua bàn tay đã ném nó. Tương tự, chúng ta hành động ngu dại khi chúng ta nghĩ cuộc tranh chiến của mình chỉ chống lại con người và không xét đến kẻ thù vô hình của mình. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ điểm quan trọng ở đây, đó là Sa-tan là đối thủ chính của chúng ta. Dù nó sử dụng nhiều phương tiện khác nhau để quấy rầy chúng ta và khiến chúng ta quay khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn hướng mắt về nó để luôn cảnh giác. Người ta có thể thấy lạ rằng ma quỷ là những quyền lực cai trị của không trung, những chúa của thế gian, và những hoàng tử của trời, như thể chúng bằng cách nào đó đang thách thức Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi chúng ta hiểu ý định của Thánh Phao-lô, điều này trở nên rõ ràng. Ở đây không nói gì về việc ma quỷ có quyền năng có thể sánh với Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta phải tin chắc rằng ma quỷ là kẻ thi hành những sự phán xét của Đức Chúa Trời và chỉ có thể làm điều được Đức Chúa Trời cho phép và chấp thuận. Nếu chúng ta xét chương thứ nhất của Gióp, trong đó ma quỷ xuất hiện giữa các thiên sứ, những người được gọi là con của Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự cho phép để gây hại, điều đó nên thỏa mãn sự hiểu biết của chúng ta. Trong khi ma quỷ tìm cách xuyên tạc và phá vỡ mọi điều, Đức Chúa Trời giữ nó bị kiềm chế, và ma quỷ chỉ có thể làm điều Đức Chúa Trời cho phép. Ngay cả khi ma quỷ mưu mô và lên kế hoạch, chúng không thể hành động mà không có sự đồng ý của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đã quy định một điều gì và ban cho chúng những chỉ dẫn cụ thể, chúng có thể thực hiện nó. Tuy nhiên, điều thiết yếu là phải nhận ra rằng việc ma quỷ có bất kỳ quyền năng hay thẩm quyền nào trên nhân loại, những người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là điều vô lý. Nếu chúng ta vẫn ở trong trạng thái ban đầu như được Đức Chúa Trời tạo dựng, ma quỷ đã không có lợi thế nào trên chúng ta. Nhưng vì chúng ta nay ở trong sự tối tăm và bị nô lệ bởi bản chất sa ngã của mình, ma quỷ được gọi là kẻ cai trị thế gian. Vì vậy, chúng ta phải hiểu rằng việc Thánh Phao-lô nâng cao quyền năng của ma quỷ phục vụ việc nhấn mạnh nguồn gốc của quyền năng này, như ông sẽ giải thích thêm liên quan đến sự tối tăm của thế gian. Và nguồn gốc của quyền năng này là gì? Để chúng ta không nghĩ rằng quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời bị giảm đi bởi ảnh hưởng của ma quỷ. Quyền năng của chúng xuất phát từ thực tế rằng thế gian này ở trong sự tối tăm. Mặc dù mặt trời và mặt trăng chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta vẫn bị chìm vào ngục tối của sự chết và sự mù lòa thuộc linh vì chúng ta bị trục xuất khỏi ánh sáng của sự sống, vốn ở trong Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thiếu sự hiểu biết về Ngài, và sự vướng mắc của chúng ta trong sự gian ác, và sự xuyên tạc của lý trí chúng ta, Sa-tan cai trị trên chúng ta. Như vậy, câu hỏi làm sao ma quỷ được gọi là những hoàng tử của không trung và có thẩm quyền như thế trong thế gian này, vốn được Đức Chúa Trời tạo dựng, dù nó đã sa khỏi trật tự ban đầu vì sự sa ngã của con người, đã được giải quyết. Dù thế nào, ma quỷ có quyền năng như thế trên chúng ta đến mức chúng ta sẽ bất lực chống lại chúng nếu Đức Chúa Trời không phải là thuẫn và Đấng bảo vệ của chúng ta, chiến đấu thay cho chúng ta khi chúng ta bất lực. Điều quan trọng cần lưu ý là chúng ta cần đàn áp sự tự phụ ngu dại ăn sâu vào lòng chúng ta, nơi chúng ta có xu hướng tôn mình lên. Kinh Thánh, tuy nhiên, gọi chúng ta là nô lệ của ma quỷ. Chừng nào chúng ta không có Chúa Giê-xu Christ là Vua của chúng ta vì sự sa ngã của A-đam, ma quỷ là hoàng tử của chúng ta và có thẩm quyền hoàn toàn trên chúng ta, và chúng ta lệ thuộc vào nó. Bất chấp sự khoe khoang của một số người đưa ra những tuyên bố và khẳng định, Đức Thánh Linh đã phán và ban hành một phán quyết không thể thay đổi rằng ma quỷ là hoàng tử của chúng ta, và chúng ta vẫn ở dưới quyền thống trị của nó cho đến khi chúng ta được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giải phóng, như được nhắc đến trong chương thứ tám của Giăng, trong đó Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả, ách bạo ngược và ách nô lệ của Sa-tan. Vì tình trạng khốn khổ và sa ngã của chúng ta, ma quỷ có thẩm quyền trên chúng ta, và chúng ta cần được giải cứu theo cách đáng chú ý. Đây là lý do chúng ta phải hạ mình xuống, như tôi đã giải thích trước đó, và không nương cậy vào sức mạnh được cho là của mình. Chúng ta cũng nên cảnh giác, tìm kiếm Đức Chúa Trời và cầu nguyện xin sự bảo vệ của Ngài, để chúng ta không bị nộp làm con mồi cho kẻ thù của mình. Điều cốt yếu là mỗi chúng ta phải nhận ra rằng, dù chúng ta không thể tự mình làm gì, Đức Chúa Trời làm việc qua chúng ta. Ngài không muốn chúng ta chỉ là khán giả mà phải tích cực tham gia vào trận chiến, vượt qua mọi trở ngại và thách thức. Như vậy, trong khi chúng ta có thể gặp những cản trở và khó khăn, chúng ta phải tiến lên mà không để chúng ngăn cản mình. Tóm lại, chúng ta nên hiểu bản văn này có nghĩa là chúng ta phải tiếp tục chống cự những ngày khốn nạn cho đến khi chúng ta đã hoàn thành mọi việc. Thánh Phao-lô nhắc chúng ta rằng không đủ để chiến đấu dũng cảm trong một tháng hay một năm; chúng ta phải chịu đựng đến cuối cùng, suốt cả đời mình. Dù Đức Chúa Trời đôi khi ban cho chúng ta những khoảnh khắc nghỉ ngơi khỏi những thử thách nghiêm trọng, sẽ luôn có những lúc bị thử thách và cám dỗ lớn. Vì vậy, chúng ta phải chuẩn bị và trang bị để đối mặt và chinh phục chúng. Điều này không trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; Ngài có thể chọn đối xử với chúng ta dịu dàng hơn nhưng thường cho phép chúng ta chịu đựng những khó khăn. Kết quả là, chúng ta phải chuẩn bị cho những trận chiến và thách thức liên tục, luôn sẵn sàng vượt qua chúng. Điều quan trọng cần lưu ý là những thử thách như thế phục vụ việc tinh luyện đức tin của chúng ta, vốn quý hơn vàng, vì nó được thử bằng lửa, để nó có thể được thanh lọc và làm cho trọn vẹn. Vì vậy, chúng ta hãy suy ngẫm kỹ điều được nói ở đây, cụ thể là, chúng ta phải hoàn thành điều chúng ta bắt đầu. Điều này là để không ai trở nên tự mãn sau khi giữ vững một thời gian và gắng sức rất nhiều trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Điều sống còn là phải tiếp tục đến cuối cùng. Phao-lô cho chúng ta một ví dụ về điều này bằng hành động của chính ông. Dù ông đã hoàn thành những kỳ công đáng chú ý, như chiến đấu trên biển và trên đất bằng nhiều cách khác nhau, ông không nghỉ ngơi trên vinh quang của mình. Thay vào đó, ông tuyên bố rằng ông quên những điều ở phía sau và tiến lên, nỗ lực vì sự hiệp thông của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Điều này là để ngăn người ta nghĩ rằng họ đã làm đủ và nay có thể thong thả. Một số người có thể nói: “Tôi đã lao động không mệt mỏi trong 20 hay 30 năm. Thế gian đã chứng kiến sự trung tín, lòng nhiệt thành và sự tận hiến của tôi trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Tôi đã siêng năng thực hiện điều sự kêu gọi của tôi đòi hỏi. Vì vậy, nay tôi có thể nghỉ ngơi.” Tuy nhiên, chúng ta không nên trở nên tự mãn. Bất kể chúng ta đã đạt được gì, chúng ta phải quên quá khứ và nhìn về phía trước tới công việc chưa hoàn thành. Chúng ta chưa đạt đến vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và vẫn còn nhiều bất toàn trong chúng ta. Đức tin của chúng ta cần được tinh luyện thêm, như vàng trong lò lửa. Như vậy, chúng ta phải kiên trì cho đến khi chúng ta đã hoàn thành mọi việc. Để làm rõ, điều được hiểu bởi “hoàn thành mọi việc” là sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta và chết theo ý muốn của Ngài. Chúng ta không nên mong muốn nán lại trong thế gian này cho đến khi chúng ta mệt mỏi với đời sống. Thay vào đó, chúng ta nên luôn chuẩn bị để ra đi khi điều đó làm hài lòng Đức Chúa Trời. Khi làm như vậy, dù chúng ta sống hay chết, chúng ta vẫn tiếp tục tận hiến cho Đức Chúa Trời, dâng chính mình cho Ngài như những của lễ thật sự. Chúng ta không nên tìm kiếm gì hơn là phó linh hồn và thân thể mình vào tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải đứng vững, được trang bị bằng đức tin, sự công chính, lẽ thật, Lời Đức Chúa Trời, và Phúc Âm, như được Thánh Phao-lô mô tả. Không cần phải đào sâu vào việc tại sao Thánh Phao-lô gán danh hiệu mão trụ, giáp ngực và thuẫn cho những phương diện khác nhau của khí giới của Cơ Đốc nhân. Trong thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, ông đã nói ngắn gọn về cùng khái niệm, nhắc đến mão của đức tin và tình yêu thương. Ý định ở đây không phải là cung cấp một sự phân tích chi tiết về từng phần khí giới của Cơ Đốc nhân, mà là truyền đạt rằng bằng cách chấp nhận những phương tiện Đức Chúa Trời cung cấp và siêng năng phục vụ Ngài, chúng ta sẽ được trang bị mọi phần cần thiết. Chúng ta không cần sợ, vì chúng ta sẽ có phương tiện để đứng vững và vượt qua kẻ thù của mình. Thông điệp chính của Thánh Phao-lô đã rõ ràng. Ông nhấn mạnh rằng chúng ta nên sống trong lẽ thật, sự công chính và sự thánh khiết, không có đạo đức giả, và phục vụ Đức Chúa Trời với tấm lòng chân thành, không phải vì vẻ bề ngoài mà với ý định chân thật. Chúng ta phải hiểu rằng sự ngay thẳng và sự lành mạnh của đời sống đóng vai trò như giáp ngực của chúng ta. Như vậy, chúng ta phải ghi lòng lời chỉ dẫn của Thánh Phao-lô rằng bằng cách mang lấy khí giới Đức Chúa Trời cung cấp, chúng ta chắc chắn sẽ giành chiến thắng trên mọi đối thủ của mình. Sự công chính liên quan chặt chẽ đến điều này, đóng vai trò như một hướng dẫn để sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, đối xử tử tế với người lân cận của chúng ta, tránh tổn hại, lừa đảo, ác ý và tống tiền. Thay vào đó, chúng ta nên tìm cách làm điều tốt cho nhau, nhắm đến phúc lợi chung. Ma quỷ có thể dễ dàng lừa dối chúng ta và tấn công chúng ta mà không cảnh báo, ngày và đêm, nếu chúng ta thiếu sự công chính này. Đáng tiếc, nhiều người thỏa mãn với những hành động bề ngoài và tránh sự nổi loạn trắng trợn chống lại Đức Chúa Trời, nghĩ rằng như thế là đủ để tránh bị sự Uy Nghiêm của Ngài khinh dể công khai. Nếu chúng ta chỉ khoác lên mình một vẻ bề ngoài của tôn giáo, giả vờ công chính và trình bày một vẻ bề ngoài làm hài lòng, chúng ta có thể tin rằng mình đã chu toàn bổn phận. Trong thực tế, ma quỷ có thể đã dẫn chúng ta ra khỏi bản chất thật sự và sự lành mạnh của đức tin, như Phao-lô mô tả. Tương tự, liên quan đến sự công chính, chúng ta có thể tuyên bố bằng miệng rằng phục vụ và tôn kính Đức Chúa Trời là đúng, sống hòa hợp với nhau, và nỗ lực làm những việc tốt. Chúng ta có thể lên án trộm cắp, tống tiền, ngoại tình, lừa dối và bất công. Tuy nhiên, chúng ta có thể thỏa mãn với việc dâng cho Đức Chúa Trời rất ít và mong đợi Ngài thỏa mãn với nó. Thái độ này khiến chúng ta dễ bị ảnh hưởng của ma quỷ, cho phép nó nắm giữ chúng ta mạnh hơn. Sẽ khôn ngoan hơn cho chúng ta là kiên trì trong đức tin của mình và vẫn kiên định. Nhiều người ban đầu có thể tỏ ra nhiệt thành và cam kết lớn, nhưng lòng nhiệt thành của họ nhanh chóng phai nhạt. Tại sao? Vì họ không được bảo vệ đầy đủ chống lại những mưu kế của Sa-tan. Để ủng hộ điều này, nếu chúng ta tuân theo sự hướng dẫn được ban cho ở đây, rõ ràng lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta thất vọng. Trong khi Phao-lô khích lệ các tín đồ đứng vững và chịu đựng đến cuối cùng, có một sự bảo đảm chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn đến giúp họ khi cần thiết, bảo đảm họ không bị thất vọng. Điều này phụ thuộc vào việc họ vẫn ở dưới ngọn cờ của Ngài, liên tục nương cậy vào quyền năng của Ngài, và sử dụng những phương tiện được cung cấp qua Lời Ngài. Như vậy, nếu sự hèn nhát và sợ hãi ma quỷ khiến chúng ta vấp ngã, lệch khỏi con đường đúng, và lạc khỏi con đường của sự công chính, lỗi là do sự xao lãng của chính chúng ta. Điều này là vì chúng ta đã không mang lấy khí giới thuộc linh Đức Chúa Trời đã cung cấp mà thay vào đó đã treo nó lên một cái móc. Tiếp theo, Phao-lô nhắc đến việc chúng ta nên mang giày ở chân bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an. Mô tả này có thể nhắc chúng ta về thực hành cổ xưa của những người lính chỉ mang giày khi ra trận. Những đôi giày này phục vụ việc bảo vệ chân họ khỏi cái lạnh và cung cấp sự ổn định trong trận chiến chống lại kẻ thù. Phao-lô đang gợi ý rằng Phúc Âm hoạt động như giày thuộc linh của chúng ta, giúp chúng ta bước đi an toàn qua thế gian. Những kẻ vô tín, không chuẩn bị để tiếp nhận Phúc Âm, thấy mình vướng mắc sâu sắc vào những công việc của thế gian, như thể chân họ bị gãy, chìm sâu hơn vào những mối quan tâm trần thếmỗi ngày. Cách duy nhất để điều hướng thế gian này và đạt đến vương quốc thiên đàng là sở hữu sự hướng dẫn được tìm thấy trong Phúc Âm. Trong Phúc Âm, chúng ta học được rằng Đức Chúa Trời, đã chọn chúng ta làm con Ngài, không dự định cho chúng ta ở trên Đất này vô thời hạn. Thay vào đó, Ngài mong muốn chúng ta đến với Ngài cách nhanh chóng. Hơn nữa, Phúc Âm dạy chúng ta tách mình khỏi sự ô uế của những kẻ vô tín. Sự tách biệt này là cốt yếu. Bây giờ, quay sang thuật ngữ “chuẩn bị” được Thánh Phao-lô dùng, nó có nghĩa là nếu chúng ta có sự khôn ngoan để hưởng lợi từ Phúc Âm, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi cản trở ngăn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta khám phá điều gì trong Phúc Âm? Chúng ta học được rằng trước đây, chúng ta ở trong một loại giấc ngủ thuộc linh, lạc mất trong những lạc thú và hư không của mình. Thế gian ở trong sự tối tăm, và chừng nào chúng ta còn ở trong đó, chúng ta dường như mộng du, không thể nhận thấy con đường phía trước. Không được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giải cứu, chúng ta sẽ vẫn uể oải và lang thang vô định trong sự tối tăm này. Vì vậy, chúng ta hãy chuẩn bị chính mình để lưng chúng ta được thắt chặt trong sự sẵn sàng, được hướng dẫn bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng được gọi một cách thích hợp là ánh sáng của thế gian. Chúng ta phải thức tỉnh khỏi giấc ngủ thuộc linh này vốn gài bẫy những kẻ vô tín, giữ họ bị mắc kẹt trong lĩnh vực thấp hơn, cuối cùng dẫn đến sự hủy diệt của họ. Hãy hiểu rằng chúng ta không thể hoàn toàn hưởng lợi từ Phúc Âm cho đến khi chúng ta được chuẩn bị đầy đủ. Điều này bao gồm việc giữ khoảng cách với những sự phân tâm trần thế. Đức Chúa Trời phải kéo chúng ta lại gần Ngài hơn để mục đích duy nhất của chúng ta là đến gần Ngài hơn mỗi ngày cho đến khi chúng ta rời khỏi thế gian này. Chúng ta phải hoàn toàn thoát khỏi những mối dây của Sa-tan và mọi cản trở nó có thể dùng để ngăn trở tiến trình của chúng ta. Một khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta sẽ đã giành được sự thấu hiểu quý giá. Cuối cùng, Phao-lô [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "Simpel"/"Simple" where "St. Paul" is evidently meant] thêm một mô tả khác cho Phúc Âm để truyền cảm hứng cho tình cảm của chúng ta đối với nó, gọi nó là “Phúc Âm bình an.” Danh xưng này phục vụ việc làm chúng ta dũng cảm cho trận chiến. Nó gợi ý rằng dù đối thủ của chúng ta đáng gờm và chúng ta sẽ đối mặt với những xung đột khốc liệt, chúng ta không nên nản lòng. Chúng ta có thể bị đánh bại liên tục trong một khoảng thời gian ngắn nếu Đức Chúa Trời không đến giúp chúng ta. Tuy nhiên, nếu bạn không chối bỏ sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban cho mà, thay vào đó, khiến nó hiệu quả bằng cách kiên quyết chống lại mọi điều ác, bạn sẽ tìm thấy bình an giữa sự hỗn loạn. Đây là phước lành đáng chú ý mà Phúc Âm luôn mang theo. Đó là một thành tựu lớn khi chúng ta có thể tham gia trận chiến mà không sợ hãi. Chúng ta thấy những người thiếu bình an liên tục bị quấy rầy, không có lời khuyên hay sự điềm tĩnh. Lòng họ bị quấy rầy, và họ dễ dàng bị làm cho kinh hãi. Tuy nhiên, chúng ta phải mang theo sự quan tâm của mình, như đã nói trước đó. Nếu chúng ta bất cẩn, chúng ta sẽ nhanh chóng bị áp đảo. Tuy nhiên, sự quan tâm này không nên cản trở chúng ta mà thay vào đó cho phép chúng ta bước vào trận chiến với tâm trí ổn định và kiên quyết vì Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta và sẽ giải phóng quyền năng mạnh mẽ của Ngài để bảo vệ chúng ta. Sự hiểu biết này nên mang đến cho chúng ta bình an, để không nỗi sợ nào có thể khiến chúng ta quay đi hay tước đoạt sự phán đoán lành mạnh của chúng ta. Thay vào đó, nó nên thúc đẩy chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, tìm kiếm sự giúp đỡ và cung cấp của Ngài cho mọi nhu cầu của chúng ta, điều Ngài biết rõ hơn chúng ta. Bây giờ, chúng ta hiểu Phao-lô có ý gì khi ông khích lệ chúng ta mang lấy Phúc Âm. Điều đó không phải để ràng buộc chúng ta với thế gian này mà để chuẩn bị chúng ta hành trình tự do hướng tới vương quốc thiên đàng. Nó cũng có nghĩa là có một tấm lòng bình an để phục vụ Đức Chúa Trời, tin cậy cách chắc chắn rằng bất chấp những rắc rối chúng ta chịu đựng, chúng ta sẽ không diệt vong. Đức Chúa Trời đã hứa không chỉ giúp chúng ta trong một cuộc tấn công mà còn ở cùng chúng ta đến cuối cùng, giải cứu chúng ta khỏi mọi đau buồn và rắc rối chúng ta đối mặt ngày nay. Hơn nữa, chúng ta trên hết phải mang lấy thuẫn của đức tin và gươm thuộc linh, tức là Lời Đức Chúa Trời. Liên quan đến thuẫn này, Phao-lô giải thích rằng nó cho phép chúng ta làm chệch hướng những tên lửa kẻ thù ném vào chúng ta. Một số người có thể xem sự phân biệt của Phao-lô giữa Lời Đức Chúa Trời và đức tin là không cần thiết, vì chúng về bản chất không thể tách rời. Đức tin bắt nền trên Lời Đức Chúa Trời, và Lời Đức Chúa Trời không có ích trừ khi được tiếp nhận bằng đức tin. Tuy nhiên, Phao-lô tạo ra sự phân biệt này để làm rõ. Ông nói về đức tin như thuẫn để nhấn mạnh rằng chính qua đức tin chúng ta đẩy lui những cuộc tấn công của kẻ thù. Ông muốn nói rõ rằng chúng ta bất lực tự mình để chống lại những đòn Sa-tan có thể giáng xuống, vì chúng có thể gây chí tử. Ông chỉ ra rằng những cuộc tấn công của Sa-tan không chỉ là thể chất mà còn liên quan đến những phương tiện tinh vi. Trước đó ông đã nhắc đến mưu kế của Sa-tan, và ở đây ông nói đến tên của ma quỷ, nhấn mạnh nhu cầu chúng ta phải canh chừng chống lại sự xảo quyệt của nó. Sa-tan là cha của sự dối trá và sử dụng nhiều chiến lược khác nhau để lừa dối và gài bẫy chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải chú ý đến những lời cảnh báo này để cảnh giác và áp dụng những lời hứa được tìm thấy trong Lời Đức Chúa Trời vào đời sống chúng ta. Phao-lô dùng thuật ngữ “tên lửa” để chỉ ra rằng những cuộc tấn công của Sa-tan có thể gây chết người, nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ và bảo vệ chúng ta. Đây là quyền năng của đức tin. Bây giờ, hãy xét rằng bao nhiêu được quy cho đức tin, bấy nhiêu bị lấy đi khỏi con người. Vì đức tin vay mượn mọi điều từ ân điển thuần túy và sự hào phóng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng trong bản văn này, Thánh Phao-lô dự định hạ chúng ta xuống và chỉ cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời phải cung cấp cho chúng ta mọi điều thuộc về và cần thiết cho chiến thắng của chúng ta. Vì vậy, bất kỳ ai làm thuẫn của mình từ bất kỳ đồn lũy nào khác được nghĩ ra để đẩy lui Sa-tan sẽ thấy chúng yếu như mạng nhện. Sa-tan sẽ chỉ chế nhạo sự tự phụ của họ. Ngay cả khi họ tự củng cố mình bằng mọi ngọn núi trên thế gian, điều đó sẽ không giúp ích gì cho họ trong lúc cần thiết. Vì vậy, chúng ta hãy học cách biến đức tin thành thuẫn của mình. Khi chúng ta dự định bước vào trận chiến và kiên trì trong đó, chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, Đấng đã chọn chúng ta làm con Ngài bởi sự tốt lành vô biên của Ngài. Ngài đã bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ luôn đứng về phía chúng ta, vì Ngài lớn hơn cả thế gian. Ngài đã đặt chúng ta dưới sự chăm sóc của Ngài bằng cách chỉ định Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, làm người chăn của chúng ta. Chúng ta hãy tập hợp mọi lời hứa này lại với nhau và tạo thành một thuẫn từ chúng để giữ trước mặt chúng ta bất cứ khi nào chúng ta bị tấn công. Chúng ta hãy thách thức ma quỷ vì chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Đấng Canh Giữ của chúng ta, Đấng sở hữu quyền năng bất khả chiến bại. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đảm nhận trách nhiệm về sự cứu rỗi của chúng ta và hứa sẽ trung tín canh giữ linh hồn chúng ta đến cuối cùng. Khi chúng ta đạt đến điểm này, chúng ta có thể đẩy lui tên của ma quỷ. Ma quỷ sẽ cố gắng khiến chúng ta nghi ngờ ân điển của Đức Chúa Trời ở một phía và tin rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở xa chúng ta ở phía bên kia. Nó có thể cám dỗ chúng ta lẩm bẩm hay phàn nàn chống lại Ngài, tham gia vào những tranh luận tầm thường và không hiệu quả, hay thậm chí phạm thượng. Tất cả những điều này đều là tên. Hơn nữa, khi những dục vọng hay thèm muốn gian ác khuấy động trong lòng chúng ta, chúng ta dễ bị tổn thương. Ban đầu, những cám dỗ này có thể không dường như gây hại, khó khăn hay rắc rối. Tuy nhiên, chúng là những tên gây chết người. Tuy nhiên, đức tin có thể đẩy lui chúng. Ví dụ, nếu chúng ta bị cám dỗ bởi lòng tham vì chúng ta sợ đất sẽ làm chúng ta thất vọng, chúng ta nên nhớ rằng Đức Chúa Trời đã đảm nhận trách nhiệm nuôi dưỡng và duy trì chúng ta. Chúng ta có thể nương cậy vào Ngài và xin bánh hằng ngày của chúng ta từ tay Ngài. Nếu ma quỷ cố gắng khiến chúng ta tham lam, chúng ta nên nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã hợp nhất chúng ta vào chính Ngài, khiến chúng ta thành chi thể của chính Ngài, là một với Ngài. Vậy chúng ta sẽ làm ô uế chính mình bằng sự dơ bẩn và ô uế chăng? Nếu chúng ta bị cám dỗ bởi sự tham ăn, chúng ta nên suy ngẫm xem liệu chúng ta có đang phá vỡ trật tự đã được Đức Chúa Trời quy định hay không. Ngài đã tạo ra thức ăn cho chúng ta sử dụng, nhưng chúng ta không nên biến những điều này thành những cản trở dẫn chúng ta ra khỏi sự sống thiên thượng. Nếu chúng ta bị cám dỗ bởi tham vọng tôn vinh chính mình, chúng ta nên xét gương Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đặt ra. Hơn nữa, nếu chúng ta mong muốn sự vĩ đại trong thế gian này, chúng ta trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì Ngài chống lại kẻ kiêu ngạo, và sự kiêu ngạo cùng tự phụ của họ phải bị hạ xuống. Bằng cách này, chúng ta có thể đẩy lui tên của Sa-tan trong mọi tình huống. Và lại nữa, nếu bất kỳ người nào phản đối câu nói: “Làm sao bạn có thể biết liệu bạn có bao giờ khá hơn vì mọi chuyến đi của mình hay không?” — trong khi điều Phúc Âm hứa thì sao? Đức tin phải hoạt động trong trường hợp này, vì chúng ta không thấy phần thưởng đã được hứa. Thay vào đó, chúng ta thấy một kho tàng rắc rối, những cuộc chạm trán và nỗi buồn. Tóm lại, chúng ta dường như là những tạo vật khốn khổ nhất trên thế gian. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta sẽ phải co rúm mỗi phút trong một giờ nếu Đức Chúa Trời không đưa tay Ngài đến với chúng ta. Làm sao chúng ta nắm lấy tay Ngài? Tức là, làm sao chúng ta tự hưởng lợi bằng quyền năng của Ngài? Đức tin phải được tìm thấy để hoạt động thay cho Ngài. Tức là, chúng ta phải nhìn lên những điều không thấy được, như sứ đồ nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Bằng cách này, chúng ta sẽ đánh lui tên của Sa-tan. Bây giờ, cuối cùng, ông đã thêm Lời, điều mà, như tôi đã nói, thứ tư không nên bị tách khỏi đức tin. Nhưng tôi đã bảo bạn rằng ông chỉ đơn giản có ý thêm câu nói đó để làm rõ vấn đề hơn. Như thể ông đã nói: “Các bạn của tôi, khi tôi bảo các bạn rằng các bạn có thể đứng vững trước kẻ thù của mình và đẩy lui mọi tên của chúng bằng đức tin, đó là vì Lời Đức Chúa Trời không thể làm các bạn thất vọng. Vì vậy, vì các bạn có những lời hứa về sự cứu rỗi và Đức Chúa Trời phán với các bạn, các bạn biết rằng Ngài giữ các bạn trong sự chăm sóc của Ngài, và các bạn không thể bị bối rối nếu các bạn tin cậy Ngài. Vì vậy, tôi đặt đức tin trước các bạn như một thuẫn. Tuy nhiên, nếu các bạn có đức tin, các bạn có nhiều thuẫn hơn một, vì Lời Đức Chúa Trời là gươm thuộc linh chân thật. Với nó, chúng ta không chỉ có thể đẩy lui kẻ thù của mình mà còn làm nó khó chịu và chinh phục nó dưới chân chúng ta.” Điều còn lại bây giờ là học cách tự hưởng lợi tốt hơn từ Lời Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta đã học từ việc thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ban cho chúng ta ân điển và ích lợi không thể đo lường này bằng cách dạy chúng ta trong trường của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy xét, Ngài làm điều này vì mục đích gì — để trang bị cho chúng ta chống lại Sa-tan. Chúng ta không thể sống trong sự vâng phục Ngài và giữ con đường Ngài đã chỉ cho chúng ta trừ khi bằng cách chiến đấu, và Ngài cũng ban cho chúng ta khí giới. Vì vậy, chúng ta hãy được bảo đảm rằng chúng ta có một thanh gươm tốt khi chúng ta có thể khéo léo áp dụng Lời Đức Chúa Trời cho việc sử dụng của mình. Hơn nữa, đức tin đi trước sự sợ hãi đó sẽ là một thuẫn tốt cho chúng ta. Chúng ta cũng sẽ có mão của hy vọng về sự cứu rỗi, và tóm lại, chúng ta sẽ được củng cố kỹ lưỡng ở mọi phía. Kết quả của chúng ta sẽ là sự lành mạnh của lương tâm và sự thánh khiết của đời sống, điều Ngài đã nói đến. Cuối cùng, chúng ta sẽ không thiếu điều gì nếu chúng ta có thể khéo léo sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã đặt ra cho cuộc chiến của chúng ta. Vì vậy, dù tình trạng của các tín đồ có thể dường như nặng nề hết mức, vì Đức Chúa Trời rèn luyện họ chống lại mọi ma quỷ trong địa ngục, và không chỉ trong một ngày mà suốt cả đời họ, chúng ta phải xem nó là ngọt ngào và đáng yêu, biết rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp cho mọi nhu cầu của chúng ta. Ít nhất, chúng ta nên thức tỉnh để xét những nguy hiểm chúng ta đối mặt và chống lại chúng. Chúng ta hãy xét, một phía, bạo lực và sức mạnh của Sa-tan, và phía bên kia, sự xảo quyệt và gian xảo của nó. Với tất cả điều này, chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta, như Thánh Phao-lô sẽ chỉ cho chúng ta sau. Ngoài ra, chúng ta hãy xét những ích lợi Lời Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta. Qua đó, chúng ta thấy những linh mục khốn khổ đã tự tước đoạt mọi khí giới lẽ ra phải phục vụ họ cho sự cứu rỗi của họ như thế nào. Điều gì đã xảy ra với Lời Đức Chúa Trời giữa họ? Nó đã tàn lụi. Họ đã không hổ thẹn truyền bá sự phạm thượng, cả trong sách của họ lẫn trong bài giảng của họ, rằng không có sự chắc chắn trong Lời Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ sai khi gọi nó là gươm thuộc linh nếu nó không bảo vệ chúng ta chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan. Chúng ta không thể đẩy lui những cám dỗ khiêu khích chúng ta đến điều ác trừ khi Lời Đức Chúa Trời cũng phục vụ chúng ta ở đó. Nếu chúng ta không thấy nó như vậy qua kinh nghiệm, Thánh Phao-lô đã không bao giờ đặt cho nó cái tên đó. Bây giờ, chúng ta hãy nỗ lực hưởng lợi ngày càng nhiều từ nó, và chúng ta hãy là những học trò siêng năng, hết sức chú ý đến nó trong khi miệng Đức Chúa Trời rộng mở để dạy chúng ta. Chúng ta sẽ thấy rằng Thánh Phao-lô đã không hứa với chúng ta cách vô ích rằng chúng ta sẽ luôn thắng thế cho đến khi chúng ta đạt đến Vương Quốc Thiên Đàng, nơi chúng ta sẽ hoàn toàn hưởng những hoa trái của chiến thắng của mình. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình và cầu nguyện rằng Ngài khiến chúng ta nhận thức rõ hơn về chúng. Trong lúc đó, chúng ta hãy luôn quay sang Ngài và không mất lòng, dù chúng ta có thể cảm thấy không xứng đáng để trình diện trước sự Uy Nghiêm của Ngài hay bị nản lòng bởi những thói xấu và bất toàn của mình. Thấy rằng Ngài đứng về phía chúng ta, chúng ta hãy tin cậy rằng Ngài sẽ cung cấp những phương thuốc chúng ta cần. Chúng ta nên mong muốn chúng từ tay Ngài và nỗ lực hưởng lợi từ Lời Ngài để nó hướng dẫn chúng ta đến cuối cùng. Bằng cách này, chúng ta sẽ không vấp ngã trong bất kỳ cuộc chạm trán nào, và ma quỷ sẽ bị bối rối, trong khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được tôn cao. Chính dưới quyền năng của Ngài chúng ta chiến đấu, và chiến thắng của chúng ta đến từ Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà cho mọi người, v.v.

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Bảy, Bài Thứ Năm Về Chương Sáu “Hãy luôn cầu nguyện bằng mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự kiên trì và nài xin cho mọi thánh đồ; và cho tôi, để lời nói có thể được ban cho tôi, để tôi có thể mở miệng cách dạn dĩ, để bày tỏ sự mầu nhiệm của Phúc Âm.” — Ê-phê-sô 6:18-19 Nhiều người, tin rằng mình đã đạt được những bước tiến đáng kể trong đức tin, nhưng vẫn không biết đến bản chất sâu sắc của sự cầu nguyện. Họ sai lầm cho rằng chỉ cần thốt lên: “Đức Chúa Trời đã giúp tôi” khi đối mặt với nguy hiểm là đủ, không tha thiết tìm nơi ẩn náu trong Ngài. Tuy nhiên, những linh hồn như thế không nắm bắt được ý định sâu sắc đằng sau những lời hứa được ban cho chúng ta. Những sự bảo đảm này không chỉ liên quan đến sự cung cấp và trợ giúp của Đức Chúa Trời trong lúc cần thiết mà còn bao hàm mục đích sống còn là kéo chúng ta lại gần Ngài hơn và thắp lên ngọn lửa nài xin trong chúng ta. Hai phương diện này không thể tách rời. Chúng ta nên neo chặt hy vọng của mình trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng chúng sâu trong lòng mình, và cho phép chúng thắp lên lòng nhiệt thành quay sang Đấng Tạo Hóa Thiên Thượng của chúng ta. Như vậy, đức tin của chúng ta phải luôn thúc đẩy chúng ta hướng tới sự cầu nguyện và khẩn cầu, vì những điều này gắn bó không thể tách rời. Đức tin của chúng ta càng lớn, chúng ta càng nên tha thiết nài xin Đức Chúa Trời chúng ta, nhận ra rằng sự cứu rỗi của chúng ta chỉ nằm trong tay nhân từ của Ngài, và mọi phước lành đều tuôn chảy từ Ngài. Vì chúng ta thường có xu hướng chậm chạp trong phương diện này, sự hướng dẫn thiên thượng lèo lái chúng ta hướng tới việc sử dụng lời nói, sự cầu nguyện và nài xin. Ý định đã rõ ràng: chúng ta không được tiếp cận vấn đề này cách tùy tiện hay chỉ với sự lịch sự. Thay vào đó, chúng ta phải được khuấy động để kiên trì trong đó, vì sự chỉ dẫn thiên thượng rõ ràng trong lời kêu gọi của nó về sự tận hiến không ngừng. Trong khi đúng là Nhà Tiên Tri Ê-sai truyền đạt rằng Đức Chúa Trời nghe chúng ta trước cả khi chúng ta kêu lên, và bàn tay giúp đỡ của Ngài nhanh chóng trước khi lời nói của chúng ta hình thành, đây không phải là lời mời gọi sự lười biếng. Chúng ta không được đứng nhàn rỗi với miệng há ra, mong đợi sự can thiệp thiên thượng. Thay vào đó, nó đóng vai trò như một lời nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời sẽ không trì hoãn khi chúng ta tha thiết kêu cầu Ngài, như chúng ta đã kinh nghiệm. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời mong muốn chúng ta bày tỏ một bằng chứng hữu hình về đức tin của mình qua sự cầu nguyện. Sự chứng minh chân thật về những lời hứa của Ngài bén rễ trong chúng ta và sự tin cậy không lay chuyển của chúng ta vào chúng là khi, trong lúc buồn khổ hay hoạn nạn, chúng ta quay trực tiếp đến Ngài và tuôn đổ lòng mình. Như được nói ở nơi khác, chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta cần sử dụng Lời Đức Chúa Trời để củng cố sự bảo đảm của mình rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta. Bằng cách tìm kiếm trong Ngài những điều Ngài đã hứa, chúng ta hiệu quả sử dụng những lời cầu nguyện như chìa khóa để tiếp cận những kho báu Ngài đã để dành cho chúng ta, và Ngài sẽ không giữ chúng lại. Như vậy, chúng ta phải mở đường đến những phước lành này qua sự cầu nguyện. Hơn nữa, không đủ để khẳng định rằng đức tin phải đi kèm với những lời cầu nguyện và nài xin được dâng lên Đức Chúa Trời chúng ta trong mọi trường hợp. Thật vậy, trong mọi lời cầu nguyện và khẩn cầu, sự nương cậy của chúng ta vào Ngài phải hiển nhiên. Như thể chúng ta được thúc giục tuyên bố rằng trong mọi hoàn cảnh, trong mọi vấn đề, cả quan trọng lẫn tầm thường, và trong mọi công việc của chúng ta, đây phải là chiếc neo kiên định của chúng ta. Một số người có thể bị cám dỗ chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời khi họ nhớ đến Ngài hay khi đối mặt với những vấn đề quan trọng. Tuy nhiên, Sứ đồ Phao-lô, như đã nói trước đó, nhấn mạnh rằng chúng ta phải tôn kính Đức Chúa Trời mọi lúc và mọi nơi. Chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta không thể nhận được điều tốt lành nào ngoại trừ như một món quà nhân từ từ tay Ngài. Từ “mọi” có ý nghĩa sâu sắc. Trong thực tế, chúng ta quan sát thấy Chúa chúng ta nắm quyền mọi phương diện của đời sống chúng ta, với điều kiện chúng ta quay sang Ngài ngay cả cho những nhu cầu cơ bản nhất, những điều chúng ta sẽ không ngần ngại xin từ bạn bè hay đồng nghiệp của mình. Ngay cả những nhu cầu này Ngài cũng mong muốn chúng ta tìm kiếm từ Ngài, vì khi Ngài cung cấp cho chúng ta lương thực hằng ngày, chắc chắn rằng Ngài bao hàm mọi phương diện của đời sống chúng ta. Thật vậy, chúng ta cần nhiều điều nhỏ nhặt mà chúng ta có thể hổ thẹn thừa nhận ngay cả với những người thấp kém hơn mình. Tuy nhiên, trong lòng thương xót vô biên của Ngài, Đức Chúa Trời hạ mình chăm sóc chúng ta, bất chấp sự mỏng manh và khốn khổ của chúng ta. Tuy nhiên, Ngài vẫn mong đợi chúng ta cầu xin Ngài những điều ích lợi và thiết yếu cho sự an lành của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy chú ý đến lời của Thánh Phao-lô, ban cho chúng ta đặc quyền đến gần Đức Chúa Trời chúng ta trong sự cầu nguyện cho mọi nhu cầu của mình, được bảo đảm rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi phước lành, không điều gì thoát khỏi ánh mắt canh chừng của Ngài. Ông nhấn mạnh rõ ràng rằng chúng ta phải tham gia vào sự cầu nguyện không ngừng và với lòng chân thành. Cụm từ “trong Thánh Linh” có nghĩa là loại trừ mọi đạo đức giả, vì nhiều người trên thế gian tham gia vào những lời nói trống rỗng khi họ đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Môi họ cử động theo bổn phận máy móc, không có sự tận hiến chân thật. Đây không phải là cách Đức Chúa Trời mong muốn được kêu cầu và cầu xin. Ngài không vui thích trong những lời nói suông hay những lời nài xin rỗng tuếch. Khi chúng ta cầu nguyện cách không chân thành, chúng ta xây dựng một hình ảnh giả tạo về Đức Chúa Trời, thực hiện một hình thức tự lừa dối. Tin rằng Đức Chúa Trời nghe chúng ta chỉ vì sự dài dòng của chúng ta, trong khi lòng chúng ta vẫn không có sự sống và lời cầu nguyện của chúng ta thiếu lòng nhiệt thành chân thật, chúng ta hạ Đức Chúa Trời xuống địa vị của một thần tượng hay một sản phẩm của trí tưởng tượng của chính mình. Vì vậy, lời cầu nguyện của chúng ta không chỉ phải tuôn chảy từ môi chúng ta mà còn phải phát xuất từ sâu thẳm của con người trong cùng của chúng ta. Vì chúng ta thiếu khả năng vốn có để đạt được điều này, Đức Thánh Linh phải làm việc trong chúng ta. Do đó, thuật ngữ “Thánh Linh” hàm ý nài xin Đức Chúa Trời cai trị chúng ta theo cách mà Ngài khuấy động linh hồn trong cùng của chúng ta, giúp chúng ta cầu nguyện theo cách xứng đáng với sự hiện diện thiên thượng của Ngài. Trong điều này, Ngài chấp nhận những lời nài xin của chúng ta, nhận ra trong chúng dấu ấn không thể xóa nhòa của Đức Thánh Linh Ngài. Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều được trình bày trong Thư gửi người Rô-ma – rằng chúng ta không sở hữu sự hiểu biết bẩm sinh về điều phải cầu nguyện. Trong phạm vi sự hiểu biết hạn chế của chính chúng ta, điều này vượt quá khả năng của đức tin chúng ta. Bất chấp những tuyên bố của một số người tin rằng họ sở hữu sự hiểu biết hoàn hảo về cách và điều phải truyền đạt cho Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô xua tan những quan niệm như thế. Ông đóng cửa đối với sự tự công chính, ngoại trừ việc chúng ta khiêm nhường thừa nhận những sự mỏng manh và thiếu sót của mình, như ông khẳng định rằng Linh của Đức Chúa Trời cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể diễn tả mà lời nói không thể truyền đạt. Không có sự cầu thay thiên thượng này, chúng ta thậm chí sẽ không thể thốt lên từ “Cha,” như được chứng thực ở nơi khác. Không thể phủ nhận rằng chúng ta sẽ không bao giờ thật sự có khuynh hướng khẩn cầu Đức Chúa Trời trừ khi Ngài ban cho chúng ta món quà Đức Thánh Linh Ngài. Hơn nữa, như đã giải thích trước đó, ý định nền tảng của Thánh Phao-lô là xóa bỏ mọi vẻ bề ngoài của sự giả vờ. Chúng ta không được tìm cách xác nhận địa vị của mình qua những nghi lễ hay những biểu hiện lòng mộ đạo bề ngoài, như những lời cầu nguyện kéo dài và những nghi thức phô trương. Thay vào đó, chúng ta nên vâng theo sự hướng dẫn của Thánh Linh. Vì vậy, trước hết chúng ta hãy bị lay động sâu sắc, cho phép Thánh Linh làm thầy và người hướng dẫn của chúng ta, chỉ đạo những lời cầu xin của chúng ta khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời chúng ta. Thứ hai, lời cầu nguyện của chúng ta phải xuất phát từ sâu thẳm của lòng chúng ta. Chúng ta hãy suy ngẫm về mạng lệnh trong Thi Thiên khẳng định rằng chúng ta phải tìm kiếm Đức Chúa Trời chúng ta trong lẽ thật, vì sự gần gũi của Ngài được dành cho những người thể hiện phẩm chất này. Sự trình bày này được trình bày vì một lý do, như đã nhấn mạnh trước đó, vì chúng ta vốn có khuynh hướng hướng tới sự bề ngoài, sai lầm mong đợi Đức Chúa Trời thích nghi với bản chất con người đầy khiếm khuyết của chúng ta. Tuy nhiên, thực tế quy định ngược lại. Đối với những người lạm dụng danh Ngài, dâng những lời cầu nguyện bị che phủ trong đạo đức giả và giả dối, không có bản chất hay sự chân thành, Thánh Phao-lô khẳng định rõ ràng rằng chúng ta không nên mong đợi được nghe hay nhận bất cứ điều gì từ Đấng Toàn Năng trừ khi những lời cầu xin của chúng ta được thấm đẫm ý định chân thật — tức là, trừ khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với sự tận hiến chân thành. Đây là một điểm cốt yếu cần nắm bắt liên quan đến những lời khuyên răn của Thánh Phao-lô. Khi ông dùng những cụm từ “kiên định” và “giữ vững suốt đến cuối cùng,” ông nhấn mạnh bản chất vĩnh viễn của nhu cầu chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời. Sự nhấn mạnh này nảy sinh vì chúng ta có khuynh hướng tìm kiếm những sự miễn trừ, bày tỏ những bất toàn và sự vô lý vốn có trong tâm trí con người chúng ta. Sự an lành của chúng ta phụ thuộc vào sự gần gũi của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự nương cậy của chúng ta vào sự trợ giúp của Ngài, và niềm tin không lay chuyển của chúng ta vào sự chăm sóc của Ngài dành cho chúng ta. Tuy nhiên, bao lâu chúng ta thấy mình ngần ngại cầu nguyện, tiếp cận hành động này như một nghĩa vụ thay vì một sự tuôn đổ của tình yêu thương, như tôi đã giải thích trước đó? Do đó, quan niệm về sự thờ ơ và tách biệt, trong đó chúng ta chỉ dùng đến sự cầu nguyện khi bị ép buộc hay bị cưỡng bức, cần được sửa chữa. Thánh Phao-lô khuyên chúng ta không nên chờ sự cần thiết làm động lực; thay vào đó, chúng ta nên hiểu rằng mọi khoảnh khắc đều thích hợp và phù hợp để quay sang Đức Chúa Trời. Thật vậy, lòng khao khát của chúng ta càng nhiệt thành, chúng ta càng đến gần nhanh hơn, nhận ra rằng những hoạn nạn và thử thách được Đức Chúa Trời quy định thường đóng vai trò như một cái thúc ngựa, giống như một con lừa cứng đầu cần một cú thúc mạnh để tiến lên. Đức Chúa Trời, nhận ra sự miễn cưỡng của chúng ta trong việc sẵn lòng đến gần Ngài, đôi khi kéo chúng ta lại gần Ngài gần như thể bằng sự ép buộc. Tuy nhiên, mỗi cá nhân nên tự mình tập hợp quyết tâm, ngay cả khi không có sự cần thiết cấp bách. Tóm lại, chúng ta nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời chúng ta trong cả lúc thịnh vượng lẫn nghịch cảnh. Đây là cốt lõi được gói gọn trong cụm từ “mọi lúc.” Và như vậy, Thánh Phao-lô truyền đạt chỉ thị rằng chúng ta phải duy trì sự tỉnh thức trong lời cầu nguyện của mình, thực hành sự siêng năng không lay chuyển và cầu thay cho mọi thánh đồ. Khi ông nói về việc tỉnh thức, ông nói đến một thiếu sót mà tất cả chúng ta đều quá dễ mắc phải – xu hướng trở nên uể oải khi nói đến việc hiệp thông với Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện. Thường thì, chúng ta cần một sự đánh thức có chủ ý khỏi giấc ngủ và sự uể oải của mình, và chúng ta được truyền lệnh phải luôn tỉnh táo, duy trì sự tỉnh thức không ngừng. Điều này là để bảo đảm rằng chúng ta không để cơ hội quay sang Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện trôi qua. Thật vậy, khó có linh hồn nào thoát khỏi sự phân tâm của tâm trí trong lúc cầu nguyện. Nhiều ý nghĩ lướt qua ý thức của chúng ta, dẫn tâm trí chúng ta lạc lối. Chúng ta có thể suy ngẫm tại sao, thay vì tập trung hết lòng, ý nghĩ của chúng ta lại lang thang nơi khác. Vì sự không nhất quán vốn có và xu hướng dễ phân tâm của chúng ta, điều bắt buộc là chúng ta phải thực hành sự tỉnh thức. Chúng ta phải chuyển hướng chính mình khi ý nghĩ chúng ta lang thang, không nhượng bộ những mưu kế của ma quỷ nhằm phá vỡ lời cầu nguyện của chúng ta và làm suy yếu tính liên tục và kiên định chúng đòi hỏi. Khi chúng ta tham gia vào sự cầu nguyện, chúng ta phải làm vậy với sự tập trung hoàn toàn và cam kết không lay chuyển, như thể chúng ta được buộc chặt vào nó một cách an toàn, được giữ chặt bằng những mối dây không thể phá vỡ. Về bản chất, mọi sự chú ý và chiêm nghiệm của chúng ta nên được hướng duy nhất tới nhiệm vụ đang làm. Ngay cả giữa dân ngoại, trong những nghi lễ thờ thần tượng của họ, họ cũng nắm bắt được ý nghĩa của nguyên tắc này. Họ sẽ tự khuyên mình, nói: “Hãy hoàn toàn đắm mình vào hành động thờ phượng và đừng để ý nghĩ nào khác xâm nhập.” Nếu sự tận hiến như thế được mong đợi ở họ trong sự tôn kính của họ đối với những thần giả, chúng ta càng nên kiên quyết hơn biết bao khi trình bày của lễ tối cao mà Đức Chúa Trời trân quý hơn mọi điều khác? Chính trong những khoảnh khắc này chúng ta thừa nhận sự phụ thuộc tuyệt đối của mình vào Ngài về mọi điều tốt lành. Vậy, chúng ta sẽ pha loãng sự thánh khiết của sự cầu nguyện bằng cách trộn lẫn nó với những hư không của chính mình, dâng những lời cầu xin chỉ vì truyền thống và thói quen chăng? Như vậy, sự tỉnh thức được tác giả đáng kính của chúng ta nói đến là điều vô cùng không thể thiếu vì sự mỏng manh của tâm trí chúng ta. Ý nghĩ của chúng ta có xu hướng lạc lối, đặc biệt khi chúng ta nỗ lực hiệp thông với Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy hướng toàn bộ tâm trí mình tới hành động thánh này, canh phòng chống lại sự vướng mắc của ý nghĩ chúng ta trong mạng lưới của những mối quan tâm trần thế và tình cảm trần thế. Cách tiếp cận sự cầu nguyện của chúng ta nên giống như việc cắt đứt mọi mối dây khác, đó là lý do chúng ta được khuyên “nâng lên” chính mình trong lời cầu nguyện và nài xin của mình. Trong khi đúng là khi chúng ta trình diện trước Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm vậy với sự khiêm nhường tối đa, chúng ta cũng phải nâng lòng mình lên theo cách đặt chúng ta trong sự kính sợ tôn kính trước Đấng Tạo Hóa của mình. Đây là điều cụm từ “sự tỉnh thức siêng năng” có nghĩa. Hơn nữa, ông hướng dẫn chúng ta cầu nguyện “với mọi sự kiên trì,” một lời nhắc nhở rằng nếu chúng ta mong muốn chuẩn bị đầy đủ cho sự cầu nguyện, chúng ta không được tiếp cận nó với sự uể oải. Thật vậy, nếu chúng ta đi theo chiều hướng của những khuynh hướng tự nhiên của mình, chúng ta sẽ vẫn ở xa việc đạt đến Đức Chúa Trời. Do đó, mỗi cá nhân phải gắng sức, như thể nói: “Các bạn thân mến của tôi, trong các bạn có một xu hướng hướng tới sự lạnh lùng thuộc linh, một xu hướng sẽ cản trở các bạn đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện trừ khi các bạn tích cực khiêu khích và ép buộc chính mình. Đối thủ sẽ liên tục phủ một tấm màn lên mắt các bạn, che khuất sự nhận biết của các bạn về nhu cầu cầu xin Đức Chúa Trời. Sự nhàn rỗi trong sự cầu nguyện sẽ khiến các bạn tỏ ra vô ơn đối với những phước lành của Ngài và không tôn kính Ngài vì sự nhân từ của Ngài. Để thật sự thừa nhận những món quà Đức Chúa Trời ban cho, chúng ta phải nhận ra rằng mọi điều đều đến từ tay Ngài. Trừ khi chúng ta nắm bắt được lẽ thật này và quay sang Ngài cả trong lúc cần thiết lẫn trong những bày tỏ lòng biết ơn về điều chúng ta đã nhận được, chúng ta phủ nhận những phước lành của Ngài. Do đó, chúng ta hãy học cách kết hợp sự tỉnh thức của mình với sự kiên trì, và bằng “sự kiên trì,” chúng ta có ý là sự bền bỉ không lay chuyển. Không đủ để tham gia vào sự cầu nguyện rời rạc; chúng ta phải nuôi dưỡng một thói quen cầu nguyện liên tục. Điều này mở ra trong hai chiều kích: thứ nhất, khi chúng ta đã cầu nguyện vào buổi sáng và buổi tối, và suốt cả ngày, chúng ta phải kiên trì trong thực hành này chừng nào chúng ta còn sống. Đức tin của chúng ta phải luôn tích cực không ngừng, và sự cầu nguyện đóng vai trò như sự thực hành đức tin của chúng ta. Thứ hai, về mặt sự bền bỉ, khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời giúp đỡ trong một vấn đề cụ thể, chúng ta không nên ngừng nhắc lại lời xin của mình, không chỉ hai hay ba lần, mà thường xuyên khi cần thiết, dù là một trăm hay một ngàn lần. Mặc dù Đức Chúa Trời đã cam kết giúp chúng ta ngay cả trước khi lời cầu xin của chúng ta được thốt lên, Ngài không phải lúc nào cũng bày tỏ điều này cách công khai cho chúng ta. Do đó, chúng ta không bao giờ được chùn bước trong việc chờ đợi sự trợ giúp của Ngài. Hơn nữa, đó không phải là điều kiện tiên quyết rằng những lời cầu xin của chúng ta được ban cho chính xác như chúng ta mong muốn, vì Đức Chúa Trời biết điều gì phù hợp và thích hợp cho chúng ta. Ngài cai trị chúng ta theo ý muốn tối cao của Ngài. Tuy nhiên, nếu chúng ta đến gần Ngài trong sự cầu nguyện theo ý muốn của Ngài, Ngài bảo đảm với chúng ta rằng những lời xin của chúng ta sẽ được ứng nghiệm ngay cả trước khi chúng ta thốt lên thành tiếng. Tuy nhiên, có thể đến những khoảnh khắc khi dường như Đức Chúa Trời ở xa, dường như đang ngủ, hay đã quay mặt Ngài khỏi chúng ta khi chúng ta kêu cầu Ngài. Trong những lúc này, sự kiên trì trở thành một đức hạnh không thể thiếu. Khi chúng ta thấy mình trong cơn khốn khổ và tìm kiếm sự an ủi từ Đức Chúa Trời, chúng ta không được làm vậy trong một lời khẩn cầu duy nhất, thoáng qua, chỉ để rồi bỏ rơi nó. Thay vào đó, chúng ta phải quay về với Ngài cách bền bỉ, với lòng nhiệt thành không ngừng, giống như người đàn bà góa trong dụ ngôn Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chia sẻ. Bà phải đối phó với một quan xét không tôn kính Đức Chúa Trời cũng không quan tâm đến phúc lợi của người ta. Tuy nhiên, qua sự bền bỉ không lay chuyển của mình, bà đã đạt được lời xin của mình. Tương tự, chúng ta phải thể hiện sự bền bỉ trong những lời nài xin của mình với Đức Chúa Trời, không phải vì Ngài chậm giúp chúng ta, như tôi đã nói trước đó, mà để thử thách quyết tâm không lay chuyển của đức tin chúng ta. Những cá nhân đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, chỉ để rồi trở nên thiếu kiên nhẫn, cáu kỉnh và bồn chồn, đòi hỏi sự giải thoát tức thì, không thật sự tham gia vào sự cầu nguyện. Thay vào đó, họ tìm cách ra lệnh cho Đức Chúa Trời thỏa mãn những dục vọng của mình. Chúng ta nên nuôi dưỡng sự kiềm chế những đam mê của mình và sắp xếp những dục vọng của mình phù hợp với ý muốn thiên thượng. Khi chúng ta nài xin Ngài can thiệp nhanh chóng, chúng ta đồng thời nên nuôi dưỡng sự nhẫn nhịn, chuẩn bị chờ đợi thời điểm của Ngài, dù là hôm nay, ngày mai, hay lâu như sự khôn ngoan tối cao của Ngài vui lòng. Như vậy, chúng ta phải kiên trì trong sự cầu nguyện và nài xin. Chúng ta nên cầu nguyện hôm nay cho những nhu cầu cấp bách của khoảnh khắc hiện tại và tiếp tục cầu nguyện ngày mai cho những nhu cầu có thể nảy sinh. Lời cầu nguyện của chúng ta nên trở thành một thực hành hằng ngày. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời không nhanh chóng ban cho những lời cầu xin của chúng ta, chúng ta không nên ngừng làm mới những lời khẩn cầu của mình cho đến khi chúng ta chứng kiến sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài. Xét rằng việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với sự chân thành có thể khó khăn, Thánh Phao-lô,trong bài giảng này, trình bày một lập luận dựa trên sự mỏng manh của chính chúng ta. Chúng ta nên nhận ra rằng trách nhiệm của chúng ta mở rộng vượt trên lợi ích cá nhân đến sự chăm sóc đồng loại của mình và cầu thay thay cho họ. Nếu chúng ta chiêm nghiệm những sự dễ bị tổn thương của chính mình, vô số tội lỗi làm khổ chúng ta, và sự phụ thuộc thảm khốc của chúng ta vào sự cứu giúp của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tìm thấy đủ cớ để dành đời mình cho sự cầu nguyện và nài xin không ngừng, ngay cả khi đây là nỗ lực duy nhất của chúng ta – để xưng tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời và cầu xin sự giúp đỡ của Ngài trong việc đẩy lui những sự xâm nhập của Sa-tan. Tuy nhiên, chúng ta phải mở rộng phạm vi lời cầu nguyện của mình vượt trên những mối quan tâm cá nhân để bao hàm toàn bộ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời mong muốn chúng ta không chỉ đắm mình vào những nhu cầu cá nhân mà còn nhớ đến những người được chọn của Ngài, những người Ngài đã buộc chúng ta lại với nhau. Do đó, chúng ta phải nỗ lực bao gồm họ trong lời cầu nguyện của mình theo khả năng tốt nhất của mình. Với nhận thức này, lòng chúng ta nên được khuấy động sâu sắc hơn nữa, và lòng nhiệt thành của chúng ta nên bùng cháy sáng hơn khi chúng ta duy trì sự chăm sóc được nêu ra trong lời khuyên răn này, giữ cùng một tinh thần tận hiến. Trong khi tác giả đáng kính của chúng ta nhắc đến rõ ràng việc cầu nguyện cho các thánh đồ hay các tín đồ, điều này không nên ngăn cản chúng ta dâng những lời cầu xin của mình cho mọi người, bao gồm cả những kẻ vô tín bất hạnh và những người không được thông tin. Những linh hồn này đang rất cần sự cầu thay trước Đức Chúa Trời, vì họ bước đi trên con đường nguy hiểm hướng tới sự hủy diệt của chính mình. Hãy tưởng tượng nếu chúng ta gặp một tạo vật bất lực đối mặt với sự diệt vong chắc chắn; lòng chúng ta chắc chắn sẽ được khuấy động bởi lòng cảm thông. Lòng cảm thông và lòng nhân từ của chúng ta càng nên sâu sắc hơn biết bao khi chúng ta nhìn thấy một linh hồn quý giá đang gặp nguy hiểm, một linh hồn mà Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan thiên thượng của Ngài, đã thấy đủ giá trị để cứu chuộc qua huyết quý giá của chính Con Ngài? Khi chúng ta chứng kiến một linh hồn đang gặp nguy hiểm, chúng ta nên bị lay động để nài xin sự can thiệp thiên thượng của Đức Chúa Trời và sự cung cấp sự cứu chuộc. Như vậy, bản chất thật sự của thông điệp của Thánh Phao-lô trong đoạn văn này không phải là chúng ta nên bỏ mặc những kẻ vô tín bất hạnh mà thay vào đó chúng ta nên mở rộng lời cầu nguyện của mình để bao hàm toàn thể nhân loại. Chúng ta phải nuôi dưỡng một mối quan tâm đặc biệt đối với những người Đức Chúa Trời đã tạo dựng một mối dây gần gũi với chúng ta. Theo một cách tương tự, khi Thánh Phao-lô nói về những hành động từ thiện, ý định của ông là chúng nên được mở rộng cho mọi cá nhân đang cần, không để ai bị loại trừ. Tuy nhiên, ông nhấn mạnh tầm quan trọng của việc dành sự trợ giúp đặc biệt cho những người thuộc về gia đình đức tin. Nguyên tắc tương tự này mở rộng đến lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta cho tình huynh đệ thuộc linh trong Hội Thánh. Những cá nhân này đã được đặt một cách thiên thượng vào giữa chúng ta, một lời nhắc nhở rằng chúng ta nên nhớ đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của mình. Những lời này đóng vai trò như một lời nhắc nhở sâu sắc rằng lời cầu nguyện của chúng ta không nên thấm đẫm tính ích kỷ. Không ai trong chúng ta nên tuyên bố: “Cha của riêng tôi.” Thay vào đó, chúng ta kêu cầu “Cha của chúng ta,” nhấn mạnh rằng chúng ta không được trở nên quá đắm mình vào những mối quan tâm của riêng mình đến mức bỏ qua những người được liên kết với chúng ta và chia sẻ những mối dây của gia đình thuộc linh chúng ta, như tôi đã nhấn mạnh trước đó. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng chúng ta phải dâng lời cầu nguyện của mình cho các thánh đồ. Nếu sự hiểu biết sâu sắc này bén rễ trong lòng chúng ta, nó sẽ thắp lên trong chúng ta một lòng khao khát mãnh liệt hiệp thông với Đức Chúa Trời không ngừng. Chúng ta hãy chiêm nghiệm hoàn cảnh của các hội thánh trong những thời kỳ thử thách này. Bất chấp sự nghỉ ngơi thỉnh thoảng được Chúa chúng ta ban cho chúng ta, anh em đồng đức tin của chúng ta phải chịu đựng sự hành hạ dưới tay những kẻ bạo chúa và đối thủ của đức tin. Một số bị làm cho suy yếu hay bị buộc phải lưu vong, trong khi những người khác bị tịch thu tài sản trần thế. Nhiều người thấy mình bị giam cầm, và, đau buồn thay, một số đối mặt với sự hy sinh tối thượng trên giàn thiêu. Những linh hồn đau khổ này liên tục chìm trong cơn khốn khổ, đối mặt với những nỗi kinh hoàng mới với mỗi khoảnh khắc trôi qua. Chúng ta chứng kiến cuộc tấn công không ngừng do những thế lực của sự ác phát động chống lại những người lao động để duy trì những lời dạy của Phúc Âm. Chúng ta quan sát những vật cản được triển khai một cách chiến lược bởi những người bảo vệ Sa-tan để phân tán các tín đồ, cũng như những nỗ lực phối hợp để làm hoen ố thông điệp của Phúc Âm. Trong khi đó, những tôi tớ tận hiến của Đức Chúa Trời, cam kết với sự phục vụ thiên thượng của Ngài, phải chịu đựng nhiều thử thách và hoạn nạn. Xét vô số sự khốn khổ và nghịch cảnh làm khổ Hội Thánh, và suy ngẫm về cơn khốn khổ của mỗi anh em của chúng ta, chúng ta sẽ vô cảm hơn thú vật không có trí khôn nếu lòng chúng ta không được khuấy động tới sự cầu nguyện tha thiết và bền bỉ trước Đức Chúa Trời. Dù hôm nay tôi có thể quỳ gối cầu nguyện, vẫn tồn tại vô số hàng ngàn người vướng vào sự bối rối nghiêm trọng. Đó sẽ là một hành động tự cô lập thuộc linh, một sự cắt đứt khỏi thân của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nếu tôi không mở rộng lòng cảm thông đối với những chi thể mà tôi chia sẻ mối liên hệ sâu sắc. Với lý do chính đáng, vậy, Thánh Phao-lô tuyên bố: “Mọi thánh đồ ở đây là cho chúng ta,” vì ông nhắm đến việc thắp lên trong chúng ta thái độ đúng đắn đối với sự cầu nguyện, thúc giục chúng ta kiên trì trong đó cách không lay chuyển. Thêm vào đó, ông khiêm nhường nài xin người khác cầu thay thay cho ông. “Cũng hãy cầu nguyện cho tôi,” ông khẩn cầu, “để Đức Chúa Trời có thể ban cho tôi sự dạn dĩ trong việc mở miệng để rao giảng những lẽ thật ẩn giấu của Phúc Âm.” Do đó, khi Thánh Phao-lô khích lệ người Ê-phê-sô tham gia vào sự cầu nguyện như thế, ông không chỉ ban hành một lời khuyên răn mà còn thể hiện sự khiêm nhường của chính mình. Ông công khai thừa nhận, trước Đức Chúa Trời và đạo binh thiên thượng của Ngài, rằng ông, cũng vậy, cần những lời cầu nguyện của người khác. Bây giờ, chúng ta hãy tự đánh giá mình so với Thánh Phao-lô. Có ai trong chúng ta tự đủ đến mức có thể bỏ qua những lời cầu nguyện của anh em đồng đức tin của mình, đặc biệt khi chính Sứ đồ Phao-lô vĩ đại đã thừa nhận sự phụ thuộc của ông vào sự nâng đỡ thánh này chăng? Vì vậy, trong sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện, nguyện mỗi chúng ta tha thiết mong muốn dự phần vào mọi lời nài xin được dâng lên khắp Hội Thánh, đón nhận cả những lời cầu xin chung lẫn cụ thể. Lẽ thật bền vững vẫn là Đức Chúa Trời luôn ở gần những người kêu cầu Ngài. Ngay cả Giô-na, trong khi bị giam trong bụng cá lớn, cũng không bị sự quan phòng thiên thượng bỏ rơi. Do đó, khi chúng ta cảm thấy bị người khác bỏ rơi và dường như đang chênh vênh trên bờ vực tuyệt vọng, Đức Chúa Trời không ngừng trông nom chúng ta, mở rộng sự trợ giúp không hề thất bại của Ngài. Như Kinh Thánh chứng thực: “Mắt của Chúa liên tục ở trên những người tôn kính Ngài, và tai Ngài chăm chú hướng về những người tìm kiếm sự hiện diện của Ngài.” Tuy nhiên, trong sự khôn ngoan của Ngài, Chúa tìm cách hạ chúng ta xuống, nhấn mạnh sự nương cậy lẫn nhau của chúng ta vào sự trợ giúp của nhau và nuôi dưỡng một cảm giác cộng đồng sâu sắc giữa chúng ta. Hơn nữa, Ngài khích lệ chúng ta tích cực bày tỏ tình yêu thương và lòng từ thiện của mình bằng cách mở rộng sự nâng đỡ qua những hành động tử tế, đưa ra lời khuyên, và cung cấp nhiều hình thức trợ giúp khác nhau. Bằng cách này, chúng ta đến chỗ nhận ra rằng không ai trong chúng ta nên chỉ tập trung vào lợi ích và lợi nhuận cá nhân của mình. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng ta trong mối dây thuộc linh này, mỗi chúng ta đều mang trách nhiệm duy trì và nâng đỡ anh em đồng đức tin của mình, tha thiết tham gia vào những lời cầu nguyện và nài xin chung. Việc giao phó lẫn nhau như thế này cho sự chăm sóc thiên thượng là biểu hiện cao quý nhất của tình yêu thương, và chính với sự hiểu biết này Thánh Phao-lô đã tha thiết cầu xin người Ê-phê-sô những lời cầu nguyện của họ. Nếu ai nêu ra phản đối, cho rằng một lời cầu xin như thế hàm ý sự thiếu hụt đức tin, như thể lời hứa đạt được những lời xin cá nhân của chúng ta là không đủ, câu trả lời đã rõ ràng và thẳng thắn. Khi Đức Chúa Trời cam kết lòng cảm thông của Ngài cho mọi người tha thiết tìm kiếm Ngài, Ngài không dự định cho chúng ta coi thường mệnh lệnh của Ngài rằng chúng ta nên duy trì sự quan tâm kiên định đối với nhau. Hơn nữa, chúng ta phải nắm bắt rằng sự vâng phục Lời Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được hiểu là một hành động của sự vô tín. Chính khi cá nhân mạo hiểm vượt quá giới hạn được Lời Đức Chúa Trời thiết lập, họ có xu hướng lạc vào lãnh thổ nguy hiểm của sự vô tín. Ví dụ, một số người tạo ra quá nhiều đấng trung bảo và người biện hộ, khiến chính mình không sẵn lòng tham gia cá nhân. Những hành động như thế phản bội sự thiếu tin cậy vào những lời dạy thánh chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta được truyền dạy một bài học phổ quát: “Hãy kêu cầu Ta trong lúc các ngươi cần, và Ta sẽ nghe lời cầu xin của các ngươi.” Đức Chúa Trời khích lệ chúng ta quay sang Ngài, hướng ánh mắt duy nhất vào sự hiện diện thiên thượng của Ngài, an tâm trong sự hiểu biết rằng khi chúng ta đến gần Ngài nhân danh Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Ngài sẽ không giữ lại ân huệ của Ngài. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, luôn sẵn sàng, mở rộng chính Ngài làm đấng trung bảo thay cho chúng ta, bảo đảm với chúng ta rằng chừng nào chúng ta vẫn kiên định trên con đường này, không có cớ gì để lo sợ. Chúng ta không cần sợ bị từ chối tiếp cận với Cha Ngài, cũng sẽ không bị đón tiếp bằng bất cứ điều gì ngoài sự tiếp đón nồng nhiệt. Tuy nhiên, đã có những người trong giới giáo sĩ khẳng định rằng chúng ta cần thêm những người biện hộ để cầu thay thay cho chúng ta. Trong khi khẳng định này có một mức độ lẽ thật, chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định Chúa Giê-xu Christ là duy nhất cho mục đích này. Đáng tiếc, một số thành viên của giới giáo sĩ đã tự mình chỉ định những người biện hộ trong lĩnh vực thiên thượng theo sở thích của riêng họ, qua đó làm suy yếu vị trí cao trọng được Đức Chúa Trời là Cha ban cho Chúa Giê-xu Christ. Những phát minh của họ chỉ phục vụ việc duy trì sự hỗn loạn, dẫn đến một tình trạng đáng tiếc. Còn chúng ta, việc tuân thủ những lời dạy được giải thích trong Lời Đức Chúa Trời bảo đảm rằng chúng ta bước đi trên con đường đức tin mà không run sợ hay nghi ngờ về sự vô tín. Như vậy, câu hỏi nảy sinh: Việc tìm kiếm sự cầu thay của người khác trong sự cầu nguyện có phải là dấu hiệu của sự không tin cậy không, vì mỗi cá nhân đều sở hữu khả năng tự cầu nguyện cho mình? Câu trả lời rõ ràng: điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, chúng ta không nên tự phụ tách ra. Điều bắt buộc là chúng ta phải ghi nhớ mệnh lệnh tham gia vào sự cầu nguyện cá nhân và, hơn nữa, khích lệ người lân cận của mình dự phần vào thực hành thánh này. Bằng cách làm như vậy, chúng ta củng cố chính mình chống lại bất kỳ sự lệch lạc nào khỏi con đường đức tin. Nếu ai cho rằng việc bao gồm sự cầu thay giữa các tín đồ đồng đức tin làm giảm đi sự biện hộ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, câu trả lời rất thẳng thắn: Chúa Giê-xu Christ hiển nhiên là đấng trung bảo duy nhất, và cả kẻ lớn lẫn người khiêm nhường đều phải quay sang Ngài để nài xin sự ứng nghiệm những lời nài xin của chúng ta. Lời cầu nguyện của chúng ta phải được thánh hóa bởi sự thánh khiết thiên thượng của Ngài, kẻo chúng bị thấy là thiếu sót và bị Đức Chúa Trời chối bỏ. Suy ngẫm về sự ủy thác thiên thượng của nhà tiên tri Ê-sai, chúng ta nhớ lại lời thốt lên chân thành của ông: “Khốn thay cho tôi, lạy Đức Chúa Trời của tôi! Tôi chỉ là một người hay chết với đôi môi ô uế, ở giữa một dân cũng bị hoen ố tương tự. Vậy, làm sao tôi dám trò chuyện với Đức Chúa Trời của tôi, như thể trong cuộc đối thoại trực tiếp, khi tôi, cũng vậy, bị hoen ố bởi sự ô uế và hư hoại?” Do đó, chúng ta học được rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được thánh hóa qua sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, kẻo chúng không tìm được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời. Không thể phủ nhận rằng Đấng Christ là người biện hộ và cầu thay duy nhất — một nguyên tắc rõ ràng được các tổ phụ, nhà tiên tri và sứ đồ cổ xưa trong thời đại của họ duy trì, một truyền thống chúng ta phải tiếp tục. Tuy nhiên, điều này không loại trừ chúng ta khỏi việc dâng lời cầu nguyện thay cho nhau, vì tất cả chúng ta đều chia sẻ một đầu chung, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Trong Ngài, lời cầu nguyện của chúng ta tìm thấy sự hiệp nhất, cho phép chúng ta làm chứng nhất trí và hoàn toàn đồng thuận rằng sự an lành của chúng ta chỉ phụ thuộc vào sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời. Với sự tin cậy không lay chuyển này, chúng ta có thể dạn dĩ đến gần Ngài. Để bảo vệ sự tuân thủ của chúng ta vào con đường đúng và tránh bất kỳ sự xuyên tạc nào về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải xem Ngài là người biện hộ độc quyền của chúng ta, chống lại khuynh hướng đi theo những dục vọng của riêng mình, như đáng tiếc đã thấy trong một số trường hợp. Chúng ta đã quan sát cách một số cá nhân đã không ngần ngại sử dụng bản văn này để chủ trương những lời cầu nguyện cho Thánh Phi-e-rơ, Thánh Phao-lô, và thậm chí những thánh đồ được Giáo hoàng phong thánh, hay đúng hơn, những thần tượng được ma quỷ thì thầm vào tai ông ta. Tuy nhiên, chúng ta nên ghi nhớ rằng chúng ta được truyền lệnh dâng lời cầu nguyện cho nhau, vì Đức Chúa Trời cũng đã hướng dẫn chúng ta tìm kiếm sự an ủi và nâng đỡ từ anh em đồng đức tin của mình. Đức Chúa Trời đã hứa rằng bằng cách này, chúng ta sẽ tìm thấy nó. Như Gia-cơ khẳng định: “Hãy xưng tội với nhau và cầu nguyện cho nhau.” Điều này hàm ý rằng khi bạn bị cám dỗ tấn công, vật lộn với vô số sự yếu đuối và thói xấu trong bạn, bạn nên mở lòng với anh em mình. Chia sẻ gánh nặng của bạn với họ, nói: “Than ôi, tôi đang tham gia vào một cuộc tranh chiến khốc liệt như thế trong chính mình. Tôi đã vi phạm chống lại Đức Chúa Trời của tôi theo cách này.” Bằng cách làm như vậy và bày tỏ những sự dễ bị tổn thương của bạn cho nhau, bạn sẽ tìm thấy cảm hứng để cầu nguyện thay cho nhau. Tuy nhiên, có bất kỳ sự tương đồng nào giữa các thánh đồ đã qua đời và chúng ta, hay thậm chí Thánh Wilson [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "St. Wilson", an apparently corrupt name in the list of departed saints], Phi-e-rơ, và Thánh Phao-lô chăng? Chúng ta có thể nhận ra tội lỗi của họ để chúng ta có thể nài xin Đức Chúa Trời thay cho họ, hay họ đã chịu đựng đủ năm tháng để chú ý đến những lời cầu xin của chúng ta chăng? Thật vậy, rõ ràng sự cầu nguyện lẫn nhau được dự định cho những người vẫn còn cư ngụ trong thế gian này, tham gia vào cuộc chiến thuộc linh đang diễn ra. Vì vậy, những người cần lời cầu nguyện của chúng ta cũng sẽ cất tiếng cầu nguyện cho chúng ta, và chúng ta, ngược lại, nên mở rộng cùng một ân điển đối với họ. Liên quan đến những người đã rời khỏi thế gian này, chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta thiếu thẩm quyền để chỉ định họ làm người biện hộ trước Đức Chúa Trời. Cũng như trong một vụ kiện pháp lý, chúng ta không thể chỉ định một người biện hộ cho một vấn đề có hậu quả nhỏ; đó là đặc quyền của quan xét để chỉ định một người biện hộ trong những trường hợp như thế. Chúng ta sẽ táo bạo biết bao khi đảm nhận vai trò chỉ định những người biện hộ trên trời! Một hành động như thế sẽ thấm đẫm sự kiêu ngạo và tự phụ, ngang với việc chiếm đoạt thẩm quyền thiên thượng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy nuôi dưỡng thực hành cầu nguyện cho nhau trong những giới hạn đã quy định, tránh lạc vào những vai trò tự chỉ định. Chúng ta hãy thỏa lòng trong việc chăm sóc mọi chi thể của Hội Thánh, vì đó là bổn phận thánh của chúng ta để làm như vậy. Qua sự hiệp thông lẫn nhau này, chúng ta làm chứng cho tư cách chi thể của mình trong thân của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hơn nữa, chúng ta hãy cùng nhau hướng sự chú ý của mình về Đầu của chúng ta, biết rằng lời cầu nguyện của chúng ta sẽ bị xem là không xứng đáng trừ khi được thánh hóa bởi sự thánh khiết trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Với nhận thức này, chúng ta đừng bao giờ mạo hiểm đến gần Đức Chúa Trời ngoại trừ nhân danh Đấng Trung Bảo của chúng ta, được bảo đảm rằng vai trò của Ngài là cầu thay thay cho chúng ta và bảo đảm một buổi tiếp kiến với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Bằng cách này, chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời có khuynh hướng mở rộng sự trợ giúp của Ngài. Điều này đóng vai trò như phương tiện để chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ và tin cậy, như tôi đã nhắc đến trước đó trong những bản văn từ chương thứ tám của Rô-ma và thư của Thánh Gia-cơ. Thêm vào đó, như được giải thích trong chương thứ ba của thư này, chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời qua đức tin chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, nhận ra rằng Ngài không chỉ đến thế gian để đổ huyết Ngài ra vì sự tha thứ tội lỗi của chúng ta một lần, mà còn tiếp tục đứng trước Đức Chúa Trời làm người biện hộ vĩnh viễn của chúng ta, không ngừng cầu thay thay cho chúng ta. Chúng ta phải tin chắc rằng, bất chấp bản chất thấp kém và không đáng kể của chúng ta, Ngài cầu thay thay cho chúng ta, thừa nhận chúng ta là con Ngài qua sự trung bảo của Ngài, và Ngài sẽ luôn có lòng cảm thông trong việc nghe lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta. Những lời cầu nguyện này không được dâng nhân danh của chính chúng ta hay bởi công đức của chính chúng ta, vì điều đó sẽ là tự phụ. Thay vào đó, chúng ta cầu nguyện vì Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta làm như vậy và đã chỉ cho chúng ta con đường. Vì vậy, chúng ta hãy khiêm nhường phủ phục trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận những vi phạm của mình và tìm kiếm sự tha thứ của Ngài, dù chúng ta đáng bị cắt đứt hoàn toàn khỏi hy vọng về sự cứu rỗi. Vì Ngài đã vẫy gọi chúng ta đến gần Ngài và hứa với chúng ta lòng thương xót của Ngài nếu chúng ta đến gần Ngài với đức tin và sự khiêm nhường, chúng ta hãy cầu nguyện rằng Ngài chuẩn bị lòng chúng ta để những lời cầu xin của chúng ta phù hợp với ý muốn thiên thượng của Ngài. Nguyện Ngài cũng tỏ sự nhẫn nhịn đối với những sự yếu đuối của chúng ta, nhận ra rằng lời cầu nguyện của chúng ta có thể đầy những bất toàn. Như vậy, chúng ta hãy cùng nhau thốt lên: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng, và vân vân.”

Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Tám, Bài Thứ Sáu Về Chương Sáu “Mà vì Phúc Âm ấy tôi là sứ giả bị xiềng xích: để trong đó tôi có thể nói cách dạn dĩ, như tôi phải nói. Nhưng để anh em cũng có thể biết việc của tôi, và tôi làm thế nào, Ty-chi-cơ, một anh em yêu dấu và một người phục vụ trung tín trong Chúa, sẽ cho anh em biết mọi việc: Người mà tôi đã sai đến với anh em vì cùng mục đích ấy, để anh em có thể biết việc của chúng tôi, và để người có thể an ủi lòng anh em. Nguyện bình an cho anh em, và tình yêu thương cùng đức tin, từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ. Nguyện ân điển ở cùng mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cách chân thành. A-men.” — Ê-phê-sô 6:20-24 Sáng nay, chúng ta đã bàn về tầm quan trọng của việc cầu nguyện cho nhau và ích lợi kết quả, cụ thể là, mọi chi thể của Hội Thánh, là phần của Thân Đấng Christ, có thể yên tâm rằng toàn bộ Hội Thánh đang cầu nguyện cho họ. Đó là một nỗ lực tập thể, và nó có nghĩa là cả Chúa Giê-xu Christ lẫn mọi môn đồ của Ngài đều hiệp nhất trong sự cầu nguyện, với sự hiểu biết rằng họ hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải lưu ý rằng khi Phao-lô xin những lời cầu nguyện từ Hội Thánh, ông không chủ yếu quan tâm đến sự an lành thể chất của chính mình mà đến một vấn đề quan trọng hơn nhiều. Ông tập trung hơn vào việc chu toàn những trách nhiệm và bổn phận được giao phó cho ông. Khi ai đó bị bệnh hay đối mặt với khó khăn trong thế gian, việc kêu lên cầu giúp và tìm kiếm sự trợ giúp từ người khác là điều tự nhiên. Trong những tình huống như thế, chúng ta mong đợi mọi người đến giúp chúng ta, được thúc đẩy bởi mối quan tâm tự nhiên của chúng ta đối với sự an lành của thân thể mình. Tuy nhiên, khi nói đến việc phục vụ Đức Chúa Trời, cá nhân thường tin rằng họ có thể xoay sở mà không cần sự giúp đỡ của người khác. Tuy nhiên, gương của Phao-lô ở đây cho thấy rằng ông không xem mình tự đủ để thực hiện bổn phận rao giảng Phúc Âm mà không có sự trợ giúp thiên thượng. Vì vậy, ông xin những lời cầu nguyện của Hội Thánh. Hơn nữa, ông chứng minh rằng ông coi trọng sự tiến triển và thực thi Lời Đức Chúa Trời cao hơn chính mạng sống của mình, dù bị giam cầm và đối mặt với mối đe dọa liên tục của cái chết. Trong bản văn này, Thánh Phao-lô đang ở trong tù, đối mặt với những hoàn cảnh thảm khốc và sự mong đợi cái chết hằng ngày. Tuy nhiên, mối quan tâm chính của ông không phải là mạng sống của chính mình mà là sự thúc đẩy và ứng nghiệm Lời Đức Chúa Trời. Ông thà chết còn hơn xao lãng trong việc chu toàn nhiệm vụ được giao cho mình. Đây là bài học chính chúng ta nên rút ra từ bản văn này. Trong Thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, ông cung cấp thêm sự thấu hiểu về lý do tại sao ông mong muốn được giải thoát khỏi những cá nhân gian ác và vô tín liên tục âm mưu chống lại ông và tại sao ông xem mạng sống mình là quý giá. Tuy nhiên, ông không bao giờ đặt lợi ích của chính mình lên trước bổn phận ông có đối với Đức Chúa Trời, đặc biệt là trong việc phục vụ Hội Thánh bằng cách trung tín rao giảng Phúc Âm. Vì vậy, nếu Chúa giao cho chúng ta bất kỳ nhiệm vụ nào, dù nó là gì, trước hết chúng ta nên nhận ra những giới hạn của mình và thừa nhận nhu cầu của chúng ta về sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nên nương cậy vào sức mạnh hay sự khôn ngoan của chính mình mà nhận ra rằng Đức Chúa Trời phải duy trì chúng ta. Cũng như Thánh Phao-lô đã giao phó mình cho những lời cầu nguyện của mọi chi thể của Thân Đấng Christ, việc chúng ta cũng cầu nguyện lẫn nhau là điều hợp lý. Cuối cùng, trong khi việc tìm kiếm những lời cầu nguyện từ người khác khi chúng ta bị bệnh hay đối mặt với nghịch cảnh là phù hợp, chúng ta không được trở nên quá gắn bó với thế gian này và đời sống tạm bợ của mình đến mức kêu lên cầu giúp trong lúc cần thiết trong khi bỏ mặc điều có tầm quan trọng lớn hơn, cụ thể là, sự tiến triển của vương quốc Đức Chúa Trời và sự tôn vinh danh Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy học cách chú ý đến cách sống của mình, bảo đảm trên hết rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh qua hành động của chúng ta, dù trong sự sống hay trong sự chết. Sứ đồ Phao-lô đặt ra một gương cho chúng ta trong thư của ông gửi cho người Phi-líp. Bạn có thể thấy điều chúng ta cần nhớ trước hết và trên hết. Ông nói rõ ràng rằng ông mong muốn được ban cho khả năng mở miệng, có nghĩa là Đức Chúa Trời nên ban cho ông can đảm và niềm tin để rao giảng Phúc Âm cách tự do và công khai. Ông không nên giữ lại mà hãy dạn dĩ rao giảng ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và vô số ích lợi Ngài đã mang đến cho chúng ta. Đó là điều “việc mở miệng của ông” có nghĩa. Kinh nghiệm đã cho thấy rằng lời xin “miệng được mở” này không phải không có lý do. Nhiều người tuyên bố rao giảng Phúc Âm thường không nói công khai hay không sợ hãi về nó. Họ có thể thốt lên vài lời nhưng che giấu lẽ thật, nói với sự rụt rè đến mức thông điệp của họ trở nên không rõ ràng. Thay vì dạn dĩ rao giảng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là ai, bản chất của tôn giáo chân thật, và những khái niệm về đức tin và sự ăn năn, họ chạm đến những chủ đề này một cách ngắn gọn. Họ ngần ngại đi sâu và khám phá chúng kỹ lưỡng. Những tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời phải tuân theo lời khuyên của Thánh Phao-lô cho Ti-mô-thê, rằng họ không nên có tinh thần rụt rè và sợ hãi mà hãy dạn dĩ theo đuổi sự kêu gọi của mình. Họ phải vượt lên trên những mối quan tâm của thế gian và duy trì sự tin cậy không lay chuyển, ngay cả khi đối mặt với những trận chiến khó khăn và sự thù nghịch của nhiều người chống lại họ. Họ nên tự do và không sợ hãi rao giảng ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tuy nhiên, vì chúng ta vốn sợ hãi và yếu đuối cách tự nhiên, chúng ta cần Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta và ban cho chúng ta sự dạn dĩ để nói như chúng ta phải nói. Không đủ chỉ nhận thức được bổn phận của mình; chúng ta cũng phải thừa nhận những thiếu sót của mình và quay sang Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài. Nói chung, chúng ta hãy hiểu rằng nhiệm vụ rao giảng Phúc Âm quá nặng nề và sâu sắc để chúng ta tự mình xử lý. Chúng ta cần sự hướng dẫn của Linh Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô đã thốt lên trong thư thứ hai của ông gửi cho người Cô-rinh-tô: “Ai đủ sức cho việc đó?” Ông đang nói đến việc rao giảng hòa giải con người với Đức Chúa Trời, bảo đảm với họ về sự cứu rỗi của họ, mở cổng thiên đàng, cung cấp bằng chứng về sự tha thứ tội lỗi, và ban huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi vết nhơ của mình. Ai có khả năng làm nhiệm vụ như thế ngoại trừ bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời? Chúng ta thậm chí không thể nghĩ một ý nghĩ tốt mà không có món quà của Đức Chúa Trời. Chúng ta bất lực đến mức chúng ta không thể làm bất cứ điều tốt nào trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khả năng làm như vậy. Vì vậy, những người được kêu gọi vào chức vụ giảng dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải nhận ra sự yếu đuối của chính mình và hoàn toàn nương cậy vào sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời để chu toàn trách nhiệm của mình. Họ phải hiểu rằng họ không bao giờ có thể hoàn thành dù chỉ một phần nhỏ bổn phận của mình mà không có sự trợ giúp thiên thượng từ trên cao. Vì vậy, mọi người nên cầu nguyện cho những người được phong làm thầy giáo và mục sư của Lời, vì họ được Đức Chúa Trời ban cho khả năng chăn dắt linh hồn chúng ta cách hiệu quả. Điều cốt yếu là duy trì Hội Thánh trong tình trạng khỏe mạnh và lành mạnh. Như vậy, cả kẻ lớn lẫn người nhỏ đều nên biết rằng Đức Chúa Trời phải ban quyền năng cho những người giảng dạy và lãnh đạo, và trách nhiệm của mọi người là cầu nguyện cho họ. Khi làm như vậy, mọi người bảo đảm sự an lành và sự cứu rỗi của chính mình. Việc xao lãng bổn phận này là dấu hiệu cho thấy một người không coi trọng đời sống thuộc linh của mình hay phúc lợi tập thể của Hội Thánh. Và ở đây chúng ta thấy chúng ta nên nghĩ gì về những người tuyên bố rao giảng Lời Đức Chúa Trời ngày nay nhưng lại sợ hãi đến mức họ không nói cho đến khi họ đã cẩn thận xét xem điều họ dự định nói có thể xúc phạm hay làm hài lòng tai người nghe. Họ giống như những thương gia muốn tỏ ra trong sạch nhưng vẫn làm hoen ố giáo lý họ rao giảng, như Phao-lô [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text reads "Simile" where "St. Paul" is evidently meant] dùng phép so sánh này khi nói về những người lạm dụng Lời Đức Chúa Trời để giành được ân huệ của thế gian và duy trì nó. Những cá nhân này lập luận rằng họ phải thận trọng, tránh gây ra những vật cản, và không cố gắng ngược dòng, hàm ý rằng họ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ phải được rao giảng kỹ lưỡng mà không giả vờ, ngay cả khi không có sự bắt bớ bằng gươm hay lửa. Ngày nay, một số người giảng đạo tự xưng là mục sư của Phúc Âm muốn lấy lòng đến mức họ thỏa hiệp lẽ thật, buộc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải cúi xuống và thích nghi với sở thích của họ. Khi những người giảng đạo này nhận thấy việc bắt người ta chịu ách của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là điều khó chịu, họ nói: “Chúng ta sẽ xúc phạm những người lớn và quyền lực chăng? Chúng ta chẳng nên chinh phục họ bằng sự dịu dàng sao?” Tuy nhiên, họ giống như thú hoang chống lại Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và chống lại kỷ luật của Hội Thánh, nhưng họ lại đòi hỏi Phúc Âm phải được rao giảng theo ý thích của họ. Sự đạo đức giả như thế đã hiển nhiên, và không cần phải nhìn xa để tìm thấy những người giảng đạo không ổn định này, những người thay đổi lập trường của mình để làm hài lòng người khác. Điều cốt yếu là phải hết sức chú ý đến bản văn này, trong đó Phao-lô nhấn mạnh rằng Phúc Âm không thật sự được rao giảng trừ khi nó được rao giảng trọn vẹn, công khai, và bằng một giọng rõ ràng. Ông nói về sự bí mật của Phúc Âm để nhấn mạnh tầm quan trọng của giáo lý này, giáo lý mà nếu không sẽ bị coi thường bởi những người tìm cách tỏ ra thông minh và tinh tế. Một số cá nhân tự phụ tin rằng họ khôn ngoan đến mức Phúc Âm không dành cho họ, vì nó dường như đơn giản. Họ cố gắng bay lên trên mây và tham gia vào những suy đoán phức tạp khiến họ và người khác bối rối, vì họ không thể hiểu được sự đơn giản của Phúc Âm ngay từ cái nhìn đầu tiên. Đức Chúa Trời trình bày nó theo cách này để thích nghi với sự đơn giản của chúng ta, biết rằng chúng ta giống như trẻ con. Tuy nhiên, bên dưới bề mặt, giáo lý này sâu sắc và sâu xa, vượt quá trí tuệ con người. Ngay cả các thiên sứ cũng kinh ngạc về nó và bị buộc phải tôn kính nó, như được nói ở nơi khác. Chúng ta hãy hiểu rằng trong sự đơn giản được thấy trong Phúc Âm, có sự khôn ngoan thiên thượng như thế vốn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, bày tỏ nó cho chúng ta. Ngay cả khi chúng ta là những học giả uyên bác nhất trên thế gian, chúng ta sẽ không nắm bắt được nó trừ khi Đức Chúa Trời soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, như được nhắc đến trong hai chương đầu tiên của Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng có những sự mầu nhiệm sâu sắc trong Phúc Âm, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, mà Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, và không lưỡi con người nào có thể diễn tả chúng trừ khi Đức Chúa Trời hướng dẫn cả người nói lẫn người nghe. Vì vậy, điều cốt yếu là mọi người phải được Đức Thánh Linh Ngài cai trị. Như Thánh Phao-lô tuyên bố, chỉ đọc thuộc lòng những lời nói thôi là không đủ; Lời Đức Chúa Trời phải thấm vào lòng người ta và dẫn họ đến sự vâng phục. Vương Quốc Thiên Đàng không dựa trên hùng biện hoa mỹ mà dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Để bảo đảm rằng những người giảng đạo là những công cụ hiệu quả trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô yêu cầu người ta cầu nguyện cho ông. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng bước lên bục giảng để giải thích một bản văn Kinh Thánh không phải là toàn bộ bổn phận. Phải có một ân điển độc đáo, vốn bắt nguồn từ sự tốt lành phi thường của Đức Chúa Trời chứ không phải nỗ lực của con người. Như Thánh Phao-lô nhấn mạnh ở nơi khác, không ai có thể chu toàn vai trò của một thầy giáo tốt và trung tín trừ khi được Đức Chúa Trời sai đến. Điều thiết yếu là phải cầu xin Đức Chúa Trời cung cấp điều cần thiết để chu toàn vai trò của họ vì họ tự mình thiếu nó. Hơn nữa, Thánh Phao-lô tự hào là một sứ giả của Phúc Âm, ngay cả khi là một tù nhân nghèo bị xiềng xích. Ông dùng thuật ngữ “sứ giả” để bảo đảm rằng sự giam cầm của ông không làm giảm tầm quan trọng của thông điệp của Đức Chúa Trời. Ông nói: “Nếu các bạn có vấn đề với tôi với tư cách sứ giả của Ngài, hãy nhớ rằng sự đau khổ và giam cầm của tôi không làm suy yếu chức vụ được giao phó cho tôi — rao giảng Phúc Âm nhân danh Ngài.” Không chỉ trong bản văn này Thánh Phao-lô mới nhấn mạnh phẩm giá vinh dự của vai trò của mình, mà ông còn bày tỏ rằng không điều gì có thể làm giảm nó. Hơn nữa, ông rất tôn vinh việc bị giữ trong xiềng sắt và bị giam trong tù. Điều này đóng vai trò như một bằng chứng rằng ông đã rao giảng cách nhiệt tình, và người ta nên chấp nhận lời dạy của ông mà không kháng cự. Thật vậy, đúng là khi chúng ta thực hiện công việc của Đức Chúa Trời với tấm lòng tự do và chịu đựng những thử thách, chúng ta trở thành tôi tớ của Ngài. Tuy nhiên, bằng chứng tốt nhất về cam kết của chúng ta là khi Đức Chúa Trời thử thách chúng ta, chẳng hạn như khi chúng ta bị giam cầm, bị đẩy từ nơi này sang nơi khác, hay phải chịu nhiều rắc rối và bực bội khác nhau. Khi chúng ta bị cáo buộc sai trái và bị xé nát, nhưng vẫn kiên định mà không lay chuyển theo bất kỳ hướng nào, điều này xác thực và xác nhận sự kêu gọi của chúng ta. Nó chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta làm tôi tớ của Ngài. Bây giờ, vì Thánh Phao-lô đang ở trong tù và sẵn sàng chối bỏ chính mình, ông đã có thể rời đi nếu ông muốn, từ bỏ lẽ thật của Phúc Âm. Tuy nhiên, ông vẫn kiên định, cho thấy rằng mạng sống của ông chẳng có nghĩa gì đối với ông. Mục đích liên tục của ông là làm lớn danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Khi cam kết không lay chuyển như thế hiển nhiên nơi Thánh Phao-lô, có thể kết luận rằng ông chưa bao giờ là kẻ giả mạo trước đây. Vì khi một người chỉ rao giảng rồi, khi áp lực đến, bắt đầu lùi bước và rút khỏi lập trường của mình, rõ ràng họ chỉ là kẻ giả vờ. Họ giống như một người, trong khi đang chơi một trò chơi, cố gắng giật lại đồng xu của mình khỏi tiền cược. Thế gian chẳng thấy rằng họ chỉ là diễn viên và kẻ pha trò sao? Nếu một người là một diễn giả vĩ đại và một thầy giáo xuất sắc, nhưng từ chối hy sinh dù chỉ một chút khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ làm điều đó, bày tỏ rằng giáo lý họ mang theo không thật sự là của chính họ, thì rõ ràng họ chẳng là gì ngoài những kẻ chế nhạo đáng bị khinh miệt và quở trách, thậm chí hơn cả một con thú ngu muội. Vì vậy, Thánh Phao-lô tự hào về xiềng xích của mình, tuyên bố rằng dù thế gian khinh miệt và coi thường ông, Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm sứ giả của Ngài. Chúng ta hãy học từ điều này để không khinh miệt và coi thường những tôi tớ của Đức Chúa Trời khi chúng ta thấy họ bị giam cầm. Chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời thường nâng họ lên một cấp bậc và vinh dự cao hơn nhiều so với những người đứng trên những bục giảng cao trọng. Một người vẫn kiên định trong sự xưng nhận trong sạch của mình về Phúc Âm trong khi ở trong tù giữ một vị trí vinh dự hơn nhiều so với mọi người rao giảng tự do từ bục giảng. Hãy nhớ điểm này. Trong những lúc bình an và nhàn rỗi, chúng ta hãy chuẩn bị chính mình với can đảm và sự kiên định để chúng ta có thể là sứ giả của Đức Chúa Trời khi điều đó làm hài lòng Ngài, dù trong tù hay giữa những mối đe dọa từ kẻ thù, hay trước cơn thịnh nộ của cái chết. Đây là bài học chúng ta nên rút ra từ đoạn văn này. Vì vậy, chúng ta đừng nản lòng, như nhiều người hay thay đổi, khi họ nghe rằng một người bị giam ở một nơi, và một người khác bị thiêu ở một nơi khác. Những cá nhân không ổn định này mất lòng, và Phúc Âm mất ý nghĩa đối với họ. Những người tạo ra những vật cản như thế cho chính mình chứng tỏ rằng họ chưa bao giờ có một đức tin ăn sâu. Ngược lại, khi chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tự làm mình mạnh mẽ qua những người Ngài đã chọn cho những thử thách, đặt họ vào tay những kẻ bạo chúa và kẻ thù của lẽ thật Ngài, nhưng vẫn ban cho họ sự kiên định bất khả chiến bại, điều đó củng cố đức tin của chúng ta. Chúng ta nên được truyền cảm hứng bởi điều này, vì chắc chắn rằng sức mạnh như thếkhông thể có trong bất kỳ người nào trừ khi Đức Chúa Trời đang làm việc trong họ. Vì vậy, chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài làm chúng ta mạnh mẽ khi chúng ta cần, và cũng để chỉ cho chúng ta thấy rằng giáo lý của Phúc Âm Ngài, vốn tự nó sở hữu đủ thẩm quyền, phải được xác nhận thêm qua một cách cung cấp nào đó. Tuy nhiên, huyết của những người tử đạo và những người Đức Chúa Trời đã thánh hóa vì vinh hiển của Ngài phục vụ mục đích này vì họ đóng vai trò như đại diện của Ngài trước chúng ta. Phao-lô thêm rằng ông đã sai Ty-chi-cơ đến Ê-phê-sô để người Ê-phê-sô có thể được thông báo về tình hình của ông. Điều này, cũng vậy, được nhắc đến vì sự gây dựng chung của Hội Thánh. Khi Thánh Phao-lô nói về tình trạng và hành động của mình, ông không nói đến những vấn đề liên quan đến sức khỏe thể chất của mình hay bất cứ điều gì liên quan đến đời sống hiện tại này. Thay vào đó, ông đặc biệt liên hệ nó đến sự xưng nhận đức tin và sự ủng hộ không lay chuyển của ông đối với Phúc Âm. Chúng ta biết rằng khi một người ở trong tù, đặc biệt là người có danh tiếng, người ta quan tâm đến họ, lo sợ liệu Đức Chúa Trời có ban cho họ sự kiên định hay không. Hơn nữa, ma quỷ không nghỉ ngơi trong những lúc như thế. Bất cứ khi nào một người có ảnh hưởng, người đã gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bị giam cầm hay bị cáo buộc, những câu chuyện vu khống được lan truyền để làm mất mặt họ và đưa họ vào ánh sáng tiêu cực. Tất cả điều này được thực hiện để phá vỡ điều Đức Chúa Trời đã hoàn thành qua những nỗ lực của họ và làm suy yếu công việc của họ. Đây là một trong những chiến lược của Sa-tan. Vì vậy, Thánh Phao-lô, biết rằng nhiều linh hồn yếu đuối có thể bị ảnh hưởng bởi tình hình của ông, khiến họ bối rối, và rằng những người khác có thể bị nản lòng trong việc đón nhận Phúc Âm, muốn hoàn cảnh của mình được biết đến. Những lời cáo buộc vu khống của ma quỷ phải bị bác bỏ, và miệng của mọi kẻ ngồi lê đôi mách phải bị bịt lại. Điều này đặc biệt quan trọng liên quan đến những người chỉ tìm cách phá vỡ Hội Thánh, như những kẻ gây rối và vu khống. Thánh Phao-lô dự định giải quyết mọi mối quan tâm này bằng cách sai Ty-chi-cơ. Chúng ta có thể thấy từ bản văn này Thánh Phao-lô đã quan tâm đến sự tốt lành liên tục của các hội thánh đến mức nào. Ông đã có thể tuyên bố rằng ông có đủ việc phải xử lý với chính mình, rằng ông bị kẻ thù áp đảo, và rằng ông không có thời gian nghĩ về người khác. Ông đã có thể lập luận rằng, vì tình hình của ông, việc không lay chuyển cho đến chết là đủ. Tuy nhiên, ông không thỏa mãn với việc chỉ là một nhân chứng trung tín và người tử đạo của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ông tin rằng bổn phận của mình là loại bỏ mọi vật cản ma quỷ có thể dựng lên để bôi nhọ Phúc Âm. Ông dâng mình cho nhiệm vụ này, như chúng ta có thể thấy từ ví dụ này. Vì vậy, chúng ta hãy học cách phục vụ Đức Chúa Trời theo cách mà chúng ta quan tâm đến người lân cận của mình và tìm kiếm phúc lợi của họ theo khả năng tốt nhất của mình, như Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta phải làm. Chúng ta hãy phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín cho đến hơi thở cuối cùng, tuân theo gương của Thánh Phao-lô. Ông gọi Ty-chi-cơ là anh em của mình và một người phục vụ trung tín trong Đấng Christ, dành cho người sự ghi công người xứng đáng. Chúng ta cũng nên nỗ lực nâng cao những người có thể phục vụ Hội Thánh, thừa nhận phẩm chất của họ, và ban cho họ thẩm quyền họ cần. Gương của Thánh Phao-lô dạy chúng ta điều này, vì ông không tìm kiếm vinh quang hay ân huệ mà mong muốn rằng người phục vụ trung tín của Đấng Christ được biết đến và được chấp nhận vì lợi ích của người khác. Để kết luận thư của mình, Thánh Phao-lô cầu nguyện rằng anh em có thể nhận được bình an, tình yêu thương và đức tin từ Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Từ “bình an” thường được Thánh Phao-lô dùng để chỉ sự an lành và thịnh vượng chung, không chỉ sự hòa hợp. Nó có nghĩa là ân huệ của Đức Chúa Trời, lòng thương xót của Ngài, và việc Ngài làm thịnh vượng mọi sự tốt lành. Bản văn này nhắc chúng ta rằng mọi sự thịnh vượng giữa những người tin kính chỉ đến từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà thôi. Thánh Phao-lô thêm đức tin và lòng từ thiện, chứng minh rằng những món quà thuộc linh này là những món quà từ Đức Chúa Trời mà thôi, dù nhiều người tin rằng họ sở hữu khả năng tin Phúc Âm và phân biệt điều tốt và điều ác mà không cần sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải thừa nhận rằng đức tin và lòng từ thiện là những món quà độc đáo từ Đức Chúa Trời, và chúng ta mù lòa và ở trong sự tối tăm mà không có sự soi sáng của Ngài qua Đức Thánh Linh. Chúng ta cần Đức Chúa Trời làm mềm lòng chúng ta và ban cho chúng ta sự vâng phục. Không có công việc của Ngài, ngay cả khi chúng ta nghe giáo lý tốt suốt đời, điều đó cũng sẽ vô ích. Không chỉ trong bản văn này mới nói như vậy, mà người ta khó có thể tìm thấy bất kỳ đoạn văn nào trong Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời không giữ lại cho chính Ngài việc ban đức tin. Thành thật mà nói, chúng ta có thể tự mình thấy chúng ta hoàn toàn thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời như thế nào khi chúng ta so sánh mình với đức tin và những phước lành nó mang đến. Đây là lý do có cớ chính đáng để chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời vì một món quà lớn và xuất sắc như thế. Kinh Thánh bảo chúng ta rằng khi Đức Chúa Trời nhìn nhân loại, Ngài thấy mọi người đều buông mình theo điều ác và chìm đắm trong sự dơ bẩn, không một ai tìm kiếm sự tốt lành. Hơn nữa, khi nói đến lý trí và sự khôn ngoan của chúng ta, nó được xem là sự ngu muội, và chúng ta bị gọi là hoàn toàn như thú vật. Chúng ta phải trở nên ngu dại trong mắt mình nếu chúng ta muốn tiến bộ trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Còn về lòng chúng ta, chúng đầy sự gian ác và cứng đầu từ thời thơ ấu của chúng ta, như Kinh Thánh thường xuyên báo cáo. Vì chúng ta mù lòa trong sự hiểu biết và nổi loạn trong ý muốn của mình, bây giờ chúng ta hãy xét đức tin là gì. Đức tin là sự hiểu biết về những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, cho phép chúng ta biết tình yêu thương của người cha của Ngài dành cho chúng ta, bảo đảm với chính mình về nó, và nắm bắt sự sống thiên thượng, điều tuy vậy không thể hiểu được đối với sự hiểu biết của con người. Tóm lại, nó giúp chúng ta quen biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ân điển mở rộng cao, thấp, sâu và rộng. Vì vậy, nếu chúng ta, một phía, chiêm nghiệm đức tin là gì và, phía bên kia, xét mình cách trung thực, thừa nhận sự thiếu hoàn toàn sự tốt lành của mình, điều chính đáng duy nhất là chúng ta xưng nhận rằng không có món quà đức tin của Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn không có đức tin. Đây là bài học cần rút ra từ bản văn này. Điều tương tự có thể nói về lòng từ thiện. Rõ ràng mọi người đều có khuynh hướng tự yêu mình, và những dục vọng của chúng ta thường dẫn chúng ta tìm kiếm lợi ích của riêng mình với cái giá là người khác. Lòng tham và sự tham lam thường thống trị lòng chúng ta, ngăn chúng ta thật sự yêu thương người lân cận của mình. Vì vậy, chúng ta phải nhận lòng từ thiện từ một nguồn bên ngoài. Đức Chúa Trời phải phá vỡ khuynh hướng bị rủa sả trong chúng ta, cụ thể là tình yêu quá mức đối với chính mình. Hơn nữa, khi chúng ta đã chối bỏ chính mình, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta mắc nợ người lân cận của mình, và chúng ta nên nỗ lực chu toàn bổn phận của mình đối với họ. Do đó, đức tin và lòng từ thiện được gọi đúng là những món quà đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong bản văn này khi nó nói: “Lòng từ thiện và đức tin ở cùng các ngươi từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta.” Chắc chắn rằng lời chúc này không được thực hiện cách tùy tiện mà để nhắc chúng ta rằng chúng ta phải nhận những món quà này từ tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta hãy gạt sang một bên mọi sự tự tin ngu dại và nhận ra rằng mọi ích lợi thuộc linh chúng ta sở hữu đều được Đức Chúa Trời tự do ban cho để chứng minh sự hào phóng của Ngài đối với chúng ta. Sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân nằm ở đức tin và lòng từ thiện. Vì vậy, chúng ta phải thừa nhận rằng mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, hay bất cứ điều gì xứng đáng được kính trọng và khen ngợi, không phải do chính chúng ta làm ra mà đến từ trên cao. Liên quan đến sự xưng nhận đức tin của chúng ta, có nói rằng không phải thịt và huyết bày tỏ cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, mà Cha bày tỏ nó cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng cảm tạ Cha vì đã bày tỏ những lẽ thật của Ngài cho những người khiêm nhường, không phải người khôn ngoan. Vì vậy, chúng ta phải trở nên khiêm nhường và ngu dại trong mắt mình để trở thành người nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên dành vinh dự cho Đức Chúa Trời tùy theo mức độ những món quà chúng ta đã nhận được từ Ngài và không gian ác đến mức đòi lời khen ngợi cho chính mình, lời khen ngợi vốn chính đáng thuộc về Ngài. Cũng như Thánh Phao-lô kết hợp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời là Cha để khiến chúng ta hiểu rằng chúng ta không thể đạt được điều gì ngoại trừ qua Ngài, Đấng đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Lý do cho bản chất hư hoại của chúng ta, sự thiếu sự tốt lành của chúng ta, và sự đầy dẫy những thói xấu của chúng ta, khiến chúng ta hoàn toàn đáng ghê tởm, là vì chúng ta xa cách Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng là nguồn của mọi sự tốt lành. Ngài quả thật đầy dẫy sự đầy đủ của ân điển, được Cha ban cho Ngài. Không phải trong một phần giới hạn, mà theo cách mà tất cả chúng ta đều có thể rút ra từ Ngài mà không bao giờ cạn khô. Ngài là nguồn không bao giờ cạn. Chúng ta không thể có dù chỉ một giọt những món quà thuộc linh mà không có chúng tuôn chảy xuống chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng là ống dẫn duy nhất. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không chỉ có bổn phận cung cấp cho chúng ta bất cứ điều gì cần thiết cho sự an lành của chúng ta với tư cách Đấng Trung Bảo của chúng ta, như đã bàn trong chương thứ tư, mà Thánh Phao-lô còn nhấn mạnh thêm rằng Ngài ban cho chúng ta đức tin và lòng từ thiện qua thẩm quyền và quyền năng của chính Ngài. Như vậy, Ngài đứng trong thẩm quyền ngang bằng với Cha Ngài. Bây giờ, chúng ta hãy hiểu rằng vai trò của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong việc soi sáng chúng ta bằng đức tin và cải cách lòng chúng ta không chỉ liên quan đến Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo của chúng ta và người phục vụ của Đức Chúa Trời mà còn là của chính Ngài. Sự lựa chọn từ ngữ của Thánh Phao-lô ở đây nếu không sẽ không có nghĩa. Người ta có thể chất vấn Thánh Phao-lô, vì ông cầu nguyện để Đức Chúa Trời ban đức tin cho những người không có đức tin và lòng từ thiện cho những người trần thế, nhưng không phải cho anh em — tức là, các chi thể của Hội Thánh. Nếu họ thuộc về Hội Thánh, họ đã là con của Đức Chúa Trời, được tái sinh qua Đức Thánh Linh, và vì vậy sở hữu cả đức tin lẫn lòng từ thiện. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô bày tỏ rằng việc Đức Chúa Trời khởi xướng đức tin trong chúng ta là không đủ; Ngài cũng phải nuôi dưỡng nó liên tục. Cũng như chúng ta gọi đức tin là một món quà từ Đức Chúa Trời, Ngài phải khiến nó tăng trưởng và phát triển mỗi ngày. Đây là cốt lõi của lời tuyên bố rằng chúng ta không chỉ được ban cho để tin Chúa Giê-xu Christ mà còn để chịu khổ vì Ngài. Khi Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta, đó không chỉ là để chuẩn bị chúng ta để chúng ta có thể tin Phúc Âm nếu chúng ta chọn làm vậy, rồi nương cậy vào quyền năng của chính mình để tiến bộ. Không, một khi Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta có khuynh hướng tin, Ngài cũng phải truyền vào chúng ta một niềm tin sâu sắc khuấy động chúng ta hành động, thúc đẩy chúng ta tiến lên, và trang bị cho chúng ta để kiên trì. Điều này giúp chúng ta tiến bộ, được làm cho mạnh mẽ, và vẫn kiên định cho đến cuối cùng. Do đó, Thánh Phao-lô nhấn mạnh rằng ngay cả với các tín đồ, những người đã bắt đầu trên con đường đúng và đã kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục làm việc trong họ, cho phép đức tin và tình yêu thương của họ tăng trưởng và phát triển. Đây là lý do chúng ta nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin sự gia tăng đức tin và sự tăng cường lòng từ thiện. Chúng ta cũng nên cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thức được những bất toàn của mình, để chúng ta không trở nên kiêu ngạo hay tự mãn, nghĩ rằng mình đã đạt được đức tin trọn vẹn trong khi người khác thì chưa. Vì vậy, chúng ta hãy được bảo đảm rằng chúng ta vẫn đang trên hành trình chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này. Do đó, chúng ta phải nỗ lực tiến bộ hơn nữa. Dù chúng ta có thể tiến bộ đến đâu trong đức tin hay lòng từ thiện, chắc chắn rằng chúng ta thiếu sót theo nhiều cách. Chúng ta thật sự đã đi được bao xa? Dù chúng ta có thể đã tăng trưởng trong lòng từ thiện đến đâu, người ta sẽ khó tìm thấy bất kỳ ai trong chúng ta đã hoàn toàn chinh phục được lòng tham, tham vọng, và những xu hướng khác có thể dẫn chúng ta ra khỏi việc tìm kiếm sự an lành của người lân cận và phục vụ họ. Biết điều này, chúng ta nên thừa nhận những bất toàn của mình theo cách mà chúng ta không thỏa mãn với chính mình, mà bị thúc đẩy để cải thiện. Ngay cả khi người khác ca ngợi và khen ngợi chúng ta, chúng ta phải khiêm nhường và nhu mì xưng nhận rằng chúng ta vẫn còn xa mục tiêu của mình. Bây giờ, quay lại điểm này, Thánh Phao-lô nói đến những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cách chân thành. Trước đó, khi ông nhắc đến “anh em,” ông không nói đến mọi người tuyên bố tuân theo Phúc Âm mà cụ thể đến những người thật sự yêu mến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Điều này có nghĩa là tình cảm của họ dành cho Ngài không bị hoen ố và bền vững, không phải là một cảm xúc thoáng qua. Sự lựa chọn từ ngữ của Thánh Phao-lô ở đây là có chủ ý vì rõ ràng có rất ít người thật sự yêu mến Chúa Giê-xu Christ. Trong khi có một số lượng lớn người tuyên bố đón nhận Phúc Âm, rất ít người thật sự yêu mến Đấng Christ. Nhiều người, sau khi xưng nhận Ngài bằng lời nói của mình, lại chối bỏ Ngài bằng việc làm của mình. Khi được xét kỹ, ngay cả những người ban đầu tỏ ra có triển vọng và sống một đời sống tử tế cũng có thể vấp ngã và lạc lối khi đối mặt với thử thách hay bắt bớ. Và điều gây ra điều này là vì Sa-tan thường đặt những vật cản mới trên đường của họ để dẫn họ ra khỏi con đường đúng. Khi mọi điều được xét cẩn thận, bạn sẽ thấy rất ít người thật sự yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách chân thành, có nghĩa là họ sở hữu sự kiên định không lay chuyển ở cốt lõi của mình. Những cá nhân này, khi đối mặt với những thử thách như nỗi sợ chết hay nghèo khó, vẫn không lay chuyển trong đức tin của mình và tiếp tục trong sự kêu gọi của mình, chứng minh rằng Đức Thánh Linh cai trị trong họ, sâu trong lòng họ, cho đến khi họ hoàn toàn thoát khỏi những bất toàn của xác thịt mình. Không nghi ngờ gì, ngay cả những người được xem là trọn vẹn vẫn có phần bất toàn của mình. Cũng như một cái cây có thể dường như hoàn toàn khô héo từ những cành của nó ra bên ngoài, nhưng nếu gốc rễ vẫn mạnh mẽ, cái cây sẽ sống sót. Nó có thể rụng một số cành thừa, nhưng nó sẽ mọc lại, cho thấy rõ ràng rằng sự sống vẫn cư ngụ bên trong. Tương tự, chúng ta cắt bỏ những sự hư hoại của xác thịt mình mỗi ngày, những điều vẫn cư ngụ trong chúng ta, cho đến khi chúng ta đạt đến sự đầy đủ của sự trọn vẹn không thể hiểu được của mình, một mục tiêu chúng ta nỗ lực đạt được mỗi ngày. Bây giờ, chúng ta hãy hạ mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình, và cầu nguyện rằng Ngài có thể mở mắt chúng ta ngày càng hơn để chúng ta có thể nhận ra những sự yếu đuối và thói xấu trong chúng ta. Chúng ta cũng nên thừa nhận những thói xấu mà Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi và những thói xấu mà Ngài tiếp tục dẫn chúng ta ra khỏi mỗi ngày. Chúng ta nên than khóc trước Ngài, xưng nhận mình là những tội nhân khốn khổ đáng bị kết án nếu Ngài không tỏ lòng thương xót cho chúng ta. Khi chúng ta học Lời Ngài, nguyện nó dẫn chúng ta sửa chữa những điều vẫn còn sai sót trong chúng ta. Trong sự theo đuổi sự thánh khiết của chúng ta, chúng ta hãy kêu cầu ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, biết nó thiết yếu cho chúng ta như thế nào, vì sự liều lĩnh của chúng ta, hay đúng hơn, sự nổi loạn của chúng ta. Tuy nhiên, bất chấp điều này, chúng ta đừng ngừng sự theo đuổi sự trọn vẹn thiên thượng của chúng ta, tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài trong việc đạt được nó không chỉ cho chính mình mà cho mọi người và mọi quốc gia trên trái đất. A-men. ----- SÁCH MONERGISM Các Bài Giảng Về Ê-phê-sô, bởi John Calvin, Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của nội dung này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Mười 2023. Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068 MỤC LỤC Lời Chào Và Luận Điểm Luận Điểm Của Thư Thánh Phao-lô Gửi Người Ê-phê-sô Bài Giảng Thứ Nhất Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:1-3 Bài Giảng Thứ Hai Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:3-4 Bài Giảng Thứ Ba Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:4-6 Bài Giảng Thứ Tư Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:7-10 Bài Giảng Thứ Năm Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:13-14 Bài Giảng Thứ Sáu Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:15-18 Bài Giảng Thứ Bảy Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:17-18 Bài Giảng Thứ Tám Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:19-23 Bài Giảng Thứ Chín, Bài Thứ Nhất Về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:1-5 Bài Giảng Thứ Mười, Bài Thứ Hai Về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:4-6 Bài Giảng Thứ Mười Một, Bài Thứ Ba Về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:8-10 Bài Giảng Thứ Mười Hai, Bài Thứ Tư Về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:11-13 Bài Giảng Thứ Mười Ba, Bài Thứ Năm Về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:13-15 Bài Giảng Thứ Mười Bốn, Bài Thứ Sáu Về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:16-19 Bài Giảng Thứ Mười Lăm, Bài Thứ Bảy Về Chương Thứ Hai — Ê-phê-sô 2:19-22 Bài Giảng Thứ Mười Sáu, Bài Thứ Nhất Về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:1-6 Bài Giảng Thứ Mười Bảy, Bài Thứ Hai Về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:7-9 Bài Giảng Thứ Mười Tám, Bài Thứ Ba Về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:9-12 Bài Giảng Thứ Mười Chín, Bài Thứ Tư Về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:14-16 Bài Giảng Thứ Hai Mươi, Bài Thứ Năm Về Chương Thứ Ba — Ê-phê-sô 3:14-19 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Mốt, Bài Thứ Sáu Về Chương Thứ Ba, và Bài Thứ Nhất Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 3:20-4:2 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Hai, Bài Thứ Hai Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:1-5 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Ba, Bài Thứ Ba Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:6-8 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bốn, Bài Thứ Tư Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:7-10 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Lăm, Bài Thứ Năm Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:11-12 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Sáu, Bài Thứ Sáu Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:11-14 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bảy, Bài Thứ Bảy Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:15-16 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Tám, Bài Thứ Tám Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:17-19 Bài Giảng Thứ Hai Mươi Chín, Bài Thứ Chín Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:20-24 Bài Giảng Thứ Ba Mươi, Bài Thứ Mười Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:23-26 Bài Giảng Thứ Ba Mươi Mốt, Bài Thứ Mười Một Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:26-28 Bài Giảng Thứ Ba Mươi Hai, Bài Thứ Mười Hai Về Chương Thứ Tư — Ê-phê-sô 4:29-30 Bài Giảng Thứ Ba Mươi Ba, Bài Thứ Mười Ba Về Chương Thứ Tư Và Bài Thứ Nhất Về Chương Thứ Năm Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bốn, Bài Thứ Hai Về Chương Thứ Năm Bài Giảng Thứ Ba Mươi Lăm, Bài Thứ Ba Về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:8-11 Bài Giảng Thứ Ba Mươi Sáu, Bài Thứ Tư Về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:11-14 Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bảy, Bài Thứ Năm Về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5 Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bảy, Bài Thứ Năm Về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:15-18 Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tám, Bài Thứ Sáu Về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:18:21 Bài Giảng Thứ Ba Mươi Chín, Bài Thứ Bảy Về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:22-26 Bài Giảng Thứ Bốn Mươi, Bài Thứ Bảy Về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:25-26 Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Mốt, Bài Thứ Tám Về Chương Thứ Năm — Ê-phê-sô 5:28-30 Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Ba, Bài Thứ Nhất Về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:1-4 Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Bốn, Bài Thứ Hai Về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:5-9 Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Lăm, Bài Thứ Ba Về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:10-12 Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Sáu, Bài Thứ Tư Về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:11-17 Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Bảy, Bài Thứ Năm Về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:18-19 Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Tám, Bài Thứ Sáu Về Chương Thứ Sáu — Ê-phê-sô 6:20-24

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện