Các Bài Giảng Về Thư Của Thánh Phao-lô Gửi Người Ga-la-ti
John Calvin · Sermons on Galatians
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Thư Của Thánh Phao-lô Gửi Người Ga-la-ti
CÁC BÀI GIẢNG VỀ THƯ CỦA THÁNH PHAO-LÔ GỬI NGƯỜI GA-LA-TI
John Calvin
Các Bài Giảng Về Thư Của
Thánh Phao-lô Gửi Người Ga-la-ti.
của John Calvin
Do Arthur Golding (1536-1606) dịch.
In tại Luân Đôn, bởi Lucas Harrison và George Bishop.
MỤC LỤC
GỬI NGÀI WILLIAM CECIL RẤT ĐÁNG KÍNH TRỌNG
Luận Đề Của Thư Thánh Phao-lô Gửi Người Ga-la-ti
Bài Giảng Thứ Nhất Về Chương Thứ Nhất - Ga-la-ti 1:1-5
Bài Giảng Thứ Hai Về Chương Thứ Nhất - Ga-la-ti 1:3-5
Bài Giảng Thứ Ba Về Chương Thứ Nhất - Ga-la-ti 1:6-8
Bài Giảng Thứ Tư Về Chương Thứ Nhất - Ga-la-ti 1:8-9
Bài Giảng Thứ Năm Về Chương Thứ Nhất - Ga-la-ti 1:11-12
Bài Giảng Thứ Sáu Về Chương Thứ Nhất - Ga-la-ti 1:15-18
Bài Giảng Thứ Bảy Về Chương Thứ Nhất, cũng là bài thứ nhất về Chương Thứ Hai - Ga-la-ti 1:22-24, 2:1-2
Bài Giảng Thứ Tám, là bài thứ hai về Chương Thứ Hai - Ga-la-ti 2:3-5
Bài Giảng Thứ Chín, là bài thứ ba về Chương Thứ Hai - Ga-la-ti 2:1-3
Bài Giảng Thứ Mười, là bài thứ tư về Chương Thứ Hai - Ga-la-ti 2:11-13
Bài Giảng Thứ Mười Một, là bài thứ năm về Chương Thứ Hai - Ga-la-ti 2:14-16
Bài Giảng Thứ Mười Hai, là bài thứ sáu về Chương Thứ Hai - Ga-la-ti 2:15-16
Bài Giảng Thứ Mười Ba, là bài thứ bảy về Chương Thứ Hai - Ga-la-ti 2:17-18
Bài Giảng Thứ Mười Bốn, là bài thứ tám về Chương Thứ Hai - Ga-la-ti 2:20-21
Bài Giảng Thứ Mười Lăm, là bài thứ nhất về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:1-3
Bài Giảng Thứ Mười Sáu, là bài thứ hai về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:3-5
Bài Giảng Thứ Mười Bảy, là bài thứ ba về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:7-9
Bài Giảng Thứ Mười Tám, là bài thứ tư về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:11-14
Bài Giảng Thứ Mười Chín, là bài thứ năm về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:13-14
Bài Giảng Thứ Hai Mươi, là bài thứ sáu về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:15-18
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Mốt, là bài thứ bảy về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:19-20
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Hai, là bài thứ tám về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:21-25
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Ba, là bài thứ chín về Chương Thứ Ba - Ga-la-ti 3:26-29
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bốn, là bài thứ nhất về Chương Thứ Tư - Ga-la-ti 4:1-4
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Lăm, là bài thứ hai về Chương Thứ Tư - Ga-la-ti 4:4-7
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Sáu, là bài thứ ba về Chương Thứ Tư - Ga-la-ti 4:8-11
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bảy, là bài thứ tư về Chương Thứ Tư - Ga-la-ti 4:11-14
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Tám, là bài thứ năm về Chương Thứ Tư - Ga-la-ti 4:15-20
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Chín, là bài thứ sáu về Chương Thứ Tư - Ga-la-ti 4:21-25
Bài Giảng Thứ Ba Mươi, là bài thứ bảy về Chương Thứ Tư - Ga-la-ti 4:26-31
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Mốt, là bài thứ nhất về Chương Thứ Năm - Ga-la-ti 5:1-3
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Hai, là bài thứ hai về Chương Thứ Năm - Ga-la-ti 5:4-6
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Ba, là bài thứ ba về Chương Thứ Năm - Ga-la-ti 5:7-10
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bốn, là bài thứ tư về Chương Thứ Năm - Ga-la-ti 5:11-14
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Lăm, là bài thứ năm về Chương Thứ Năm - Ga-la-ti 5:14-18
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Sáu, là bài thứ sáu về Chương Thứ Năm - Ga-la-ti 5:19-23
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bảy, là bài thứ bảy về Chương Thứ Năm - Ga-la-ti 5:22-26
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tám, là bài thứ nhất về Chương Thứ Sáu - Ga-la-ti 6:1-2
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Chín, là bài thứ hai về Chương Thứ Sáu - Ga-la-ti 6:2-5
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi, là bài thứ ba về Chương Thứ Sáu - Ga-la-ti 6:6-8
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Mốt, là bài thứ tư về Chương Thứ Sáu - Ga-la-ti 6:9-11
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Hai, là bài thứ năm về Chương Thứ Sáu - Ga-la-ti 6:12-13
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Ba, là bài thứ sáu và cuối cùng về Chương Thứ Sáu và cuối cùng - Ga-la-ti 6:14-18
Bài cầu nguyện mà ông John Calvin thường dâng lên trước khi bắt đầu các Bài Giảng của mình.
Kính gửi Ngài William Cecil rất đáng kính trọng,
Hiệp sĩ, Nam tước xứ Burleygh, Thượng Thư Ngân Khố của nước Anh, Chưởng quan các Tòa Giám Hộ và Lĩnh Địa của Nữ Hoàng Bệ Hạ, Hiệp sĩ của Huân Chương Garter cao quý nhất, và là một trong các vị thuộc Hội Đồng Cơ Mật đáng kính trọng nhất của Nữ Hoàng, cầu chúc ngài được sức khỏe lâu bền, cùng sự thịnh vượng và vinh dự ngày càng thêm lên.
Lòng tốt lớn lao của Ngài đã nhiều lần tỏ ra đối với tôi, vẫn còn tươi mới trong ký ức của tôi, khiến tôi được an ủi không ít, và cứ kêu gọi tôi luôn phải tỏ ra một dấu hiệu nào đó của lòng biết ơn về điều ấy. Vì tôi buộc phải thú nhận rằng lòng tốt ấy đã tự bày tỏ ra bằng nhiều cách khác nhau, và rằng, (nếu tôi được phép của Ngài mà nói như tôi nghĩ,) không phải không có một sự chăm sóc thân tình, hay đúng hơn là như của một người cha, đối với sự thịnh vượng của tôi, đặc biệt là trong vụ kiện kéo dài lâu ngày của tôi tại Tòa Ngân Khố, nơi ân huệ công chính của Ngài (tôi muốn nói xét theo vụ việc công chính, chứ không phải vì công đức nào của tôi) đã đem lại cho tôi uy tín và sự giúp đỡ để xúc tiến công việc của mình, đã là chính sự bảo toàn và an toàn cho quyền lợi của tôi, là quyền lợi nếu không thì đã bị chà đạp dưới chân bởi quyền thế quá lớn của các đối thủ của tôi. Và ở đây tôi cũng phải nhìn nhận sự thực thi công lý ngay thẳng, được mở rộng kèm theo ân huệ trong vụ việc quá rắc rối ấy, cả bởi các Thẩm Phán và vị Chưởng Ấn, và bởi mọi viên chức khác của Nữ Hoàng Bệ Hạ thuộc Tòa ấy. Vì sau nhiều lần xét xử vụ việc với sự kiên nhẫn và thận trọng lớn, và với việc trưng ra những hồ sơ như vậy cho cả hai bên, là những hồ sơ được biết hoặc được cho là làm sáng tỏ vụ việc: cuối cùng, khi vụ việc không thể kết thúc quá mau chóng được vì cớ một số khó khăn và sự việc phát sinh xen vào đó: vào khoảng lúc Ngài mới bước vào chức Thượng Thư Ngân Khố, vụ việc đã được Tòa đồng ý giao cho sự hòa giải của những người như vậy mà cả hai bên đều rất hài lòng. Nhờ đó, được giải thoát khỏi những lo lắng, khó nhọc, chi phí và phiền muộn liên tục trước đây, tôi có được tự do hơn để theo đuổi công việc dịch thuật quen thuộc này của mình, là điều tôi cho là một lợi ích đặc biệt đối với mình. Và việc tôi thuật lại những điều này không phải để làm giảm bớt lòng biết ơn mà tôi mắc nợ đối với Ngài, bằng cách xen vào việc làm của những người khác: mà là để cho thấy tôi mắc nợ bao nhiêu người là nhờ lòng tốt của Ngài, và rằng tôi không muốn quên bổn phận của mình đối với Ngài hay đối với họ, trong chừng mực cơ hội có thể giúp làm chứng cho điều ấy.
Vậy thì, để tôi có thể hoàn thành tốt hơn ước muốn này của mình đối với Ngài, tôi đã nhớ đến lời khuyên của nhà Triết Học khôn ngoan Seneca trong các sách của ông về Việc Làm Ơn, mà hiệu quả của nó chủ yếu gồm ba điểm này: ấy là, vật được làm ra hay được ban cho để bày tỏ lòng biết ơn kèm theo đó, phải rất tốt, rất bền lâu, và rất được người sẽ nhận nó ưa chuộng. Rằng hai điểm đầu tiên có ở trong tác phẩm này, là tác phẩm mà tôi (nương cậy vào lòng tốt trước đây và ân huệ quen thuộc của Ngài) dám đứng ra đề tặng cho danh Ngài, và rằng điểm thứ ba cũng sẽ đi kèm với nó: những lý do thuyết phục tôi là như sau. Những điều mà tự bản chất của chúng chỉ hướng đến phúc lợi và lợi ích của con người, thì tất nhiên phải rất tốt: và trong những điều tốt, những điều luôn tốt nhất là những điều có thể đem lại lợi ích cho nhiều người nhất, và những điều một khi đã sở hữu rồi thì không thể bị lấy đi trái ý muốn của người sở hữu: Vậy, vì nền tảng của tác phẩm này là một phần của Kinh Thánh, và vì (như Thánh Phao-lô nói) cả Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, và dạy người trong sự công chính, hầu cho người ấy được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành: đến nỗi đó là quyền phép của Đức Chúa Trời hướng đến phúc lợi của mọi người tin, cả người Do Thái lẫn dân ngoại: và kèm theo đó chứa đựng những lời hứa không chỉ về đời này, mà còn về đời sau nữa: thì nó không thể không có cùng bản chất, tính chất và tác dụng như phần còn lại của Kinh Thánh, bởi vì (như Thánh Phi-e-rơ nói) Kinh Thánh chẳng phải đến bởi ý người, nhưng các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã nói ra bởi Đức Thánh Linh cảm động. Và từ đây nảy sinh một lời khen ngợi khác để chứng minh tính tốt lành của tác phẩm này, ấy là Tác Giả của nó là Đức Chúa Trời, chính là sự tốt lành tối cao, chứ không phải con người. Nói ngắn gọn, những lý do ấy cũng có thể dùng để chứng minh sự bền lâu của nó. Vì ngoài việc chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng lời Ngài sẽ còn lại đời đời, và rằng chính các từng trời sẽ qua đi trước khi một chấm nhỏ nào trong những lời phán của Ngài không ứng nghiệm: vì sách này không chứa đựng những phúc lợi thuộc về thế gian, không chắc chắn và chóng tàn, mà là những phúc lợi thuộc về thiên đàng, chắc chắn và đời đời: cũng không phải những điều ích lợi cho ít người, mà là ích lợi cho mọi người trừ khi chính họ là người có lỗi: và hơn nữa vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó: thì theo mọi lẽ, nó hẳn phải tiếp tục cùng với những sách khác cùng loại, ít nhất là ở giữa những người tin kính, không phải chỉ một hay hai ngày, mà là bao lâu con người còn cần được gây dựng và được làm cho vững mạnh trong Đấng Christ.
Điều ấy sẽ hiện ra còn rõ ràng hơn nữa, nếu ngoài những điểm chung này mà nó có chung với toàn bộ phần còn lại của Kinh Thánh, chúng ta xem xét tác phẩm một cách riêng biệt hơn và gần gũi hơn trong chính nó, là tác phẩm gồm hai phần, ấy là, Văn Bản, và phần giải thích Văn Bản. Nội dung của văn bản của toàn bộ Thư này gửi người Ga-la-ti là như sau: rằng khi Đức Chúa Trời đã một lần đoái thương soi sáng cho con người bằng sự hiểu biết chân thật về Phúc Âm của Ngài, thì họ phải đứng vững trong chân lý mà họ đã tiếp nhận, và bày tỏ qua nếp sống tin kính của mình rằng họ là con cái của sự sáng, đến nỗi họ không quay trở lại như những kẻ bội đạo hay như heo quay về vũng bùn, cũng không bị đưa đi đưa lại bởi mọi luồng giáo lý như những cây sậy lung lay, hay như những đứa trẻ con chóng chán những thứ mình có, và ham thích mọi thứ mới mà chúng thấy. Từ đây nảy sinh những điểm riêng biệt khác, về sự xưng công chính cách nhưng không bởi đức tin, về sự tự do của Cơ Đốc nhân, về việc bãi bỏ các Nghi Lễ, về sức mạnh và hiệu quả của luật pháp, và về nếp sống trong sạch của đời sống Cơ Đốc. Vì thứ tự mà các tác giả của Kinh Thánh tuân theo trong hầu hết mọi Bài Giảng và lời khuyên bảo của họ, trước hết là đặt nền tảng của đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và sau đó xây dựng lên trên đó những việc làm của tình yêu thương và sự thánh khiết chân thật của đời sống, mà không có chúng, đức tin không chỉ trần trụi, mà còn chết nữa. Bấy nhiêu về Văn Bản và nội dung của nó. Phần giải thích nó, được trình bày trong các Bài Giảng bởi vị mục sư học thức và tin kính của Đấng Christ ấy là Thầy Calvin (mà chính những việc làm của ông, luôn hướng đến lợi ích của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, có thể đem lại cho ông uy tín lớn hơn nhiều so với bất kỳ lời khen ngợi nào của tôi có thể làm được) không chứa đựng điều gì khác biệt hay trái ngược, mà là chính những điều ấy được trình bày cách đầy đủ hơn và rõ ràng hơn, áp dụng cho khả năng thông thường, ngay cả của những người có sự hiểu biết kém cỏi nhất: nhờ đó một số đông người hơn có thể gặt hái lợi ích và lợi lộc từ chúng. Xét theo đó, chúng thật cần thiết phải được đặt trước mắt chúng ta, và được khắc sâu vào tâm trí chúng ta mọi lúc, và chủ yếu là trong những ngày này, khi người ta thấy rằng nhiều người, vâng, và điều đáng tiếc hơn, là quá nhiều người, sau một cách nào đó đã phát ngấy vì Ma-na từ trời cứ kéo dài lâu, bắt đầu chán ghét thức ăn ngọt ngào của linh hồn mình, và lại thèm muốn những nồi thịt và tỏi của Ai Cập. Đến nỗi một số người cho rằng chỉ cần làm kẻ nghe suông hay là những kẻ xưng nhận và tranh luận nhàn rỗi về Phúc Âm, mà không sinh ra trái nào xứng hợp với sự xưng nhận của mình, thì ứng nghiệm lời của Tiên Tri Ê-sai trong việc tôn kính Đức Chúa Trời bằng môi miệng mình, trong khi lòng họ thì xa cách Ngài, và tỏ ra mình chỉ là những kẻ gieo cho sự hư nát, như Thánh Phao-lô nói trong Thư hiện nay này. Một số người không chỉ xưng nhận, mà còn vinh hiển trong Giáo Hoàng Giáo, là cống rãnh của mọi tội lỗi và gian ác, cho rằng mình được thỏa lòng lắm khi được làm kẻ thù trong lòng và trong tôn giáo, đối với Đức Chúa Trời và mọi sự tin kính cùng mọi người tin kính: Và một số người khác như thể không có tôn giáo nào cả, và vì vậy tưởng rằng mọi điều mình thích đều là hợp pháp, bị cuốn lao đầu vào mọi thứ phóng túng bởi những tình cảm mù quáng và không kiềm chế của mình, và như những con thú vô tri, trong lòng có thể mong rằng mọi sự sạch sẽ của tâm trí và thân thể (mà không có nó, không ai sẽ bao giờ thấy Đức Chúa Trời) bị bãi bỏ hoàn toàn đến nỗi chính tên của nó cũng không bao giờ được nghe đến nữa: trong khi đó, số ít người mà sự kính sợ Đức Chúa Trời và ước muốn về sự bất tử thuộc về thiên đàng kéo đến một sự cẩn trọng chú ý hơn trong việc tránh những điều có thể ngăn trở vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tiến triển tự do của Phúc Âm của Ngài, hay cản trở và làm vấp phạm người lân cận của mình, thì trong mắt một số người không chỉ bị khinh thường mà còn bị trách mắng nữa: thật như thể nói rằng cố gắng để không có lỗi là một lỗi vậy.
Vậy vì tác phẩm này (cũng như mọi tác phẩm khác của cùng tác giả) hướng đến lợi ích của cộng đồng Cơ Đốc nhân, bằng cách nhắc chúng ta nhớ bổn phận của mình đối với cả Đức Chúa Trời lẫn con người, mà việc liên tục ghi nhớ và thực hành điều ấy là nền tảng của mọi trật tự tốt đẹp, và là chính con đường dẫn đến hạnh phúc trọn vẹn: tôi không nghi ngờ rằng nó sẽ được Ngài đón nhận tốt hơn, là Đấng mà toàn bộ sự chăm lo và khó nhọc của Ngài liên tục được dùng cho phúc lợi của Vương Quốc này, qua việc duy trì Tôn Giáo lành mạnh và bảo tồn sự yên ổn công cộng, bởi sự bảo vệ và sự sắp đặt của Nữ Hoàng Elizabeth, Đấng Chúa Tối Cao đầy ân điển nhất của chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã làm cho trở thành Mẹ của Hội Thánh của Ngài ở giữa chúng ta, sự an ủi của toàn thể thế giới Cơ Đốc, và là chính trụ cột, sự sống và linh hồn của cộng đồng Anh quốc của chúng ta: vậy tôi cầu xin Ngài rằng chúng ta và dòng dõi của chúng ta được hưởng lâu dài triều đại phước hạnh của bà. Để xúc tiến những điều ấy, hiện nay tôi đã dâng tại đây (và bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sau này sẽ không ngừng dâng) công khó trung tín của mình, để những kẻ lung lay có thể được vững lập trong mọi sự tốt lành, những kẻ yếu đuối được làm cho mạnh mẽ, những kẻ dốt nát được chỉ dạy, những kẻ lơ là được cảnh báo, những kẻ sốt sắng được khích lệ, những kẻ lười biếng được thúc đẩy, những kẻ có thể sửa được thì được sửa, và những kẻ cố ý và cứng đầu thì bị bỏ lại hoàn toàn không thể bào chữa. Và vậy, cầu nguyện Đức Chúa Trời cho Ngài được tiếp tục lâu dài và thịnh vượng: và cho mọi Cố Vấn quý tộc khác và những người có Vinh Dự, mà qua họ Đức Chúa Trời làm tiến triển vinh hiển của Phúc Âm của Ngài ở giữa chúng ta: tôi xin trình công khó này của mình với mọi sự khiêm nhường lên sự đón nhận ưu ái của Ngài.
Viết tại nơi ở của tôi trên con phố trước ở ngoài Cripplegate ngày 14 tháng 11 năm 1574.
Kẻ tôi tớ khiêm nhường nhất của Ngài, luôn sẵn sàng tuân lệnh, Arthur Golding.
Luận Đề Của Thư Thánh Phao-lô Gửi Người Ga-la-ti:
Người ta đã biết khá rõ người Ga-la-ti sống ở phần nào của Tiểu Á, và xứ của họ trải rộng đến đâu, nhưng về nguồn gốc của họ, và nơi họ đến đầu tiên, các Tác Giả thời xưa không phải tất cả đều cùng một ý. Tất cả họ đều đồng ý rằng họ là người Gaul, vâng và bởi đó họ mang tên của mình: vì họ được gọi là Galgreekes, từ một từ ghép bởi Gal và Greek. Nhưng điều còn đang nghi ngờ, là họ đến từ vùng nào của xứ Galland. Nhà Địa Lý Strabo cho rằng những người Gaul được gọi là Tectosages ấy đã đến từ Xứ Province, và một số người khác nói họ đến từ Gaul Celtike, đó là ý kiến phổ biến hơn. Tuy nhiên, vì Pliny làm cho dân Amiens trở thành láng giềng gần nhất của người Tectosages: và hầu hết mọi Tác Giả đều đồng ý rằng người Tolistobogians là bạn đồng hành của họ, sống quanh sông Rhine: tôi cho rằng rất có thể họ thuộc về Gaul Belgike, là Xứ thấp nhất trên sông Rhine hướng về Biển Anh. Vì người Tolistobogians giữ Xứ mà nay gọi là Cleveland và Brabant. Sai lầm phổ biến (theo ý tôi) nảy sinh từ điều này, rằng một đoàn người Tectosages bị đưa đến Xứ Province, đã chiếm hữu nó, và vẫn giữ tên cũ của mình, đã truyền tên ấy sang Xứ mà họ đã chinh phục. Và đó là điều mà Ausonius, Thi Sĩ của Bordeaux, muốn nói khi ông nói, gửi đến người Tectosages, là những người đầu tiên được gọi là người Belgians. Vì ông gọi họ là người Belgians, và làm cho chúng ta hiểu rằng trước kia họ được gọi là Tectosages thay cho Tectosages. Còn Caesar thì đặt họ trong Rừng Đen, mà trong những ngày ấy gọi là Hercinia, hay Hertswald: tôi tin điều đó xảy ra bởi sự di chuyển nơi chốn, vì họ đã rút về đó khỏi Xứ của mình: điều đó có thể thu thập được từ chính lời của Caesar, nơi ông nhắc đến họ. Nhưng chúng ta đã nói đủ về nguồn gốc của họ vào lúc này. Pliny thuật lại về người Ga-la-ti sống trong phần ấy của châu Á, được gọi theo tên của họ, rằng cũng như họ được chia thành ba dân tộc chính, ấy là, người Tectosages, người Tolistobogians, và người Trocmannes: thì họ cũng có ba Thành Phố chính. Vậy vì ở đó họ ở giữa những láng giềng ít tài cán, và không được huấn luyện tốt về chiến tranh: xưa kia họ đã làm công việc của mình giỏi đến nỗi phần lớn hơn của Tiểu Á đã trở thành chư hầu của họ. Nhưng cuối cùng họ sa sút khỏi bản chất của mình, và dần dần mất đi lòng can đảm, buông mình cho những thú vui và sự phóng đãng. Nhờ đó Cneus Manlius, Quan Tổng Trấn La Mã, đã đánh thắng họ trong trận chiến mà không mấy khó khăn, và khuất phục họ dưới Đế Quốc, mà họ ở dưới đó vào thời Thánh Phao-lô. Vậy tuy ông đã dạy họ Phúc Âm cách trung tín: nhưng khi ông vắng mặt, các Sứ Đồ giả đã lẻn vào đó, làm hư hỏng hạt giống tốt của ông bằng giáo lý giả dối và gian ác của chúng: vì chúng dạy rằng việc giữ các Nghi Lễ vẫn còn cần thiết. Thoạt nhìn, điều đó có thể dường như là một việc không mấy quan trọng: nhưng Thánh Phao-lô tranh luận về nó ở đây như về điều khoản chính của đức tin Cơ Đốc. Và có lý do chính đáng, vì đó không phải là một tai hại nhỏ, khi ánh sáng của Phúc Âm bị dập tắt, khi lương tâm của con người bị đè nặng, và khi mọi sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước bị lấy đi. Hơn nữa, ông thấy có một quan điểm gian ác và tai hại xen lẫn với những sai lầm ấy: ấy là, rằng con người có thể xứng đáng hay kiếm được sự công chính: và đó là nguyên nhân khiến ông tranh đấu với sự mãnh liệt và sức mạnh lớn như vậy.
Vậy vì chúng ta được cảnh báo điều gì sẽ theo sau vấn đề được bàn đến ở đây: chúng ta hãy đọc nó với sự chăm chỉ. Nếu một người xét đoán vụ việc theo các sách Chú Giải của Thánh Jerome và Origen: người ấy sẽ ngạc nhiên vì sao Thánh Phao-lô lại nóng nảy như vậy về bất kỳ Nghi Lễ bề ngoài nào. Nhưng nếu một người nhìn đến nguồn suối, người ấy sẽ thấy rằng những điều ấy rất xứng đáng được xử lý gay gắt như vậy. Và vì người Ga-la-ti đã để mình bị đưa ra khỏi đường ngay bởi sự đơn sơ quá mức hay sự tin tưởng nhẹ dạ, hay đúng hơn là bởi sự không kiên định và ham thích: vì vậy ông trách mắng họ càng gay gắt hơn. Vì tôi không thuộc về ý của những người cho rằng cách Thánh Phao-lô xử lý thô ráp với họ, là vì họ tự nhiên đần độn, và khó hiểu. Người Ê-phê-sô và người Cô-lô-se cũng đã bị cám dỗ như họ vậy. Vậy nếu họ đã dễ dàng nhường chỗ cho những trò bịp bợm của các Giáo Sư giả, như người Ga-la-ti đã làm, chúng ta có nghĩ rằng Thánh Phao-lô sẽ tha cho họ không? Vậy thì không phải bản chất của dân ấy đã khiến ông bạo dạn đến nỗi nổi giận với họ như vậy, mà đúng hơn là sự không xứng đáng của vấn đề đã buộc ông phải làm vậy. Bây giờ chúng ta đã hiểu nguyên nhân vì sao Thư này được viết, chúng ta hãy đến với thứ tự và cách tiến hành mà ông tuân theo trong đó.
Trong hai Chương đầu tiên, ông nỗ lực duy trì thẩm quyền chức Sứ Đồ của mình, ngoại trừ về cuối Chương thứ hai, ông nhân dịp bước vào điểm chính, ấy là vào câu hỏi về sự xưng công chính, tuy nhiên nơi riêng biệt mà ông xử lý vấn đề ấy một cách có chủ đích đến nơi đến chốn, là Chương thứ ba. Và tuy trong hai Chương ấy, ông dường như bàn đến nhiều điều, nhưng chủ đích của ông chỉ là chứng minh mình ngang bằng với các Sứ Đồ lớn nhất, và rằng không có thiếu sót nào trong chính con người ông khiến ông không nên được coi là một Sứ Đồ, và không được quý trọng cao như những người còn lại. Tuy vậy, thật tốt khi hiểu ông lao nhọc đến vậy để duy trì danh tiếng của chính mình là nhằm mục đích gì. Vì việc ông lớn hơn hay nhỏ hơn Phi-e-rơ, hay việc không có chút khác biệt nào giữa họ, thì có quan trọng gì: miễn là Chúa Giê-xu Christ cai trị, và giáo lý của Ngài còn lại tinh tuyền và không hư hỏng? Vì mọi người khác phải bị hạ xuống để cuối cùng chỉ Chúa Giê-xu Christ mới lớn lên: thật vô ích khi tranh giành về những đặc quyền của con người. Hơn nữa, người ta cũng có thể hỏi, vì sao ông so sánh mình với các Sứ Đồ còn lại? Vì có khác biệt gì giữa Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng? Vậy thì cần gì phải đặt người này đối lại người kia theo cách ấy, khi ở đó có sự hiệp một và đồng lòng tốt đẹp như vậy? Tôi trả lời, rằng các Sứ Đồ giả đã lạm dụng người Ga-la-ti, đã núp mình dưới danh của các Sứ Đồ, như thể chúng được họ sai đến, với mục đích được đón tiếp tốt hơn, và làm công việc của mình dễ dàng hơn. Đó là một cách khéo léo để len lỏi vào, và để mua lấy thẩm quyền, làm cho họ tin rằng chúng đại diện cho các Sứ Đồ, và rằng các Sứ Đồ nói, có thể nói như vậy, qua miệng của chúng. Và khi làm vậy, chúng đã làm hoen ố danh, quyền phép và thẩm quyền của Sứ Đồ Thánh Phao-lô. Vì chúng cáo buộc rằng ông đã không được Chúa chúng ta chọn làm một trong mười hai người, cũng không được các Sứ Đồ còn lại công nhận là một người như vậy, và rằng ông đã không nhận lãnh giáo lý của mình, không những không phải từ chính Chúa Giê-xu Christ, mà cũng không phải từ bất kỳ Sứ Đồ nào của Ngài. Bằng cách này, không chỉ thẩm quyền của Thánh Phao-lô bị giảm sút, mà chính ông cũng bị coi là thấp kém hơn chúng nhiều, như một người không tốt hơn một người thuộc hạng thường dân. Nếu vấn đề chỉ chạm đến con người của họ mà thôi: thì đối với Thánh Phao-lô, việc bị kể vào hàng những môn đồ nhỏ nhất cũng chẳng khác gì. Nhưng vì giáo lý bởi cách ấy bị mất uy tín: ông không nên giữ im lặng, mà đúng hơn phải lên tiếng chống lại nó. Kìa, sự xảo quyệt của Sa-tan là như vậy: khi nó không dám tấn công giáo lý cách công khai, nó lao nhọc làm hoen ố sự Uy Nghiêm của giáo lý ấy bằng những đường lối quanh co. Vì vậy chúng ta hãy nhớ rằng chân lý của Phúc Âm đã bị tấn công trong con người của Thánh Phao-lô. Vì nếu ông đã để mình bị tước mất vinh dự của chức Sứ Đồ, thì điều tiếp theo sẽ là từ trước đến nay ông đã tự gánh lấy nhiều hơn điều hợp với mình: và như vậy, sự khoe khoang giả dối ấy của ông cũng sẽ khiến ông bị nghi ngờ trong mọi điều khác.
Lại nữa, chính trên điểm ấy mà thẩm quyền của giáo lý của ông phụ thuộc vào, vì nó đã không được tiếp nhận như một điều xuất phát từ một Sứ Đồ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà như từ một môn đồ thường nào đó. Mặt khác, nó đã bị làm tối tăm và hoen ố bởi sự chói sáng của danh của những nhân vật lớn. Vì các Sứ Đồ giả, vinh hiển về các danh hiệu của Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, cũng tự lấy lấy thẩm quyền Sứ Đồ cho chính mình. Vậy nếu Thánh Phao-lô đã không chống lại sự khoe khoang như vậy cách tha thiết và mạnh mẽ: thì đó sẽ là sự nhường bước cho sự giả dối, và để chân lý của Đức Chúa Trời bị áp bức trong con người ông. Vì vậy ông tranh đấu thật sự nghiêm túc để cho thấy cả hai điều này: ấy là, rằng Chúa đã chỉ định ông làm một Sứ Đồ, và rằng ông cũng không thấp kém hơn bất kỳ người nào trong những người khác, mà có phẩm giá và thẩm quyền giống như những người còn lại có, theo danh mà ông mang cũng như họ.
Ông hoàn toàn có thể phủ nhận rằng những kẻ hào hoa ấy được Phi-e-rơ và các bạn đồng lao của ông sai đến, hay rằng chúng có bất kỳ trách nhiệm hay ủy nhiệm nào từ họ. Nhưng sự bênh vực này có trọng lượng lớn hơn nhiều, khi ông nói rằng chính ông có thẩm quyền lớn như chính các Sứ Đồ vậy. Vì nếu ông đã nói thấp hơn chút nào, thì dường như ông đã không được bảo đảm tốt về vụ việc của mình. Giê-ru-sa-lem vào lúc ấy là mẹ của mọi Hội Thánh, vì Phúc Âm từ đó tuôn chảy ra khắp thế gian, và nó như là trung tâm chính của vương quốc của Đấng Christ. Mọi người từ đó đến với các Hội Thánh khác đều được đón tiếp cách trân trọng, và có lý do chính đáng. Tuy nhiên có một số người đã bị kiêu ngạo làm cho phồng lên vì họ đã thân quen với các Sứ Đồ, hay ít nhất đã được huấn luyện trong trường của họ: và vì vậy họ không thể chịu được điều gì mà họ đã không thấy tại Giê-ru-sa-lem. Mọi cách xử sự khác chưa từng được dùng ở đó, họ không chỉ bác bỏ, mà còn mạnh dạn lên án. Sự trái tính và khó chịu như vậy là một tai họa nguy hiểm khi chúng ta cứ nhất quyết muốn phong tục của bất kỳ một Hội Thánh nào cũng phải được tiếp nhận làm một luật phổ quát. Và điều đó xuất phát từ một lòng sốt sắng thiếu cân nhắc, khi chúng ta gắn bó với một thầy nào đó hay một nơi nào đó đến nỗi, không có chút phán đoán nào, chúng ta muốn buộc mọi người theo ý của một người ấy, hay mọi nơi theo các quy định của chỉ một nơi ấy, như theo một quy tắc chung. Chắc chắn luôn có tham vọng xen lẫn với cách xử sự ấy, hay nói đúng hơn, sự trái tính quá mức như vậy luôn đầy sự vinh hiển hư không. Nhưng trở lại với các Sứ Đồ giả này, nếu sự ham thích dại dột của chúng không dẫn chúng đi xa hơn ngoài việc chỉ thử đem việc sử dụng các Nghi Lễ vào khắp nơi, là những Nghi Lễ chúng đã thấy được giữ tại Giê-ru-sa-lem: thì chúng đã làm điều xấu đủ rồi. Vì không có lý do gì khiến chúng phải từ một phong tục mà ngay lập tức biến thành một quy tắc chung. Nhưng còn có một tai hại xa hơn nữa: ấy là giáo lý gian ác và có hại của chúng, mà qua đó chúng muốn trói buộc lương tâm của con người, và đặt nền sự công chính trên việc giữ các Nghi Lễ. Bây giờ chúng ta hiểu vì sao Thánh Phao-lô nói cách tha thiết như vậy để bênh vực chức Sứ Đồ của mình, và vì sao ông đặt mình chống lại các Sứ Đồ khác.
Ông theo đuổi vấn đề ấy cho đến gần cuối chương thứ hai, nơi ông mở ra một lối để bàn đến vấn đề riêng của mình: ấy là, rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi các việc làm của Luật Pháp. Vì lý do mà ông dựa vào là như sau: Nếu các Nghi Lễ không thể xưng công chính cho một người, thì việc giữ chúng không cần thiết. Tuy nhiên, ông không chỉ bàn về các Nghi Lễ, mà còn về các việc làm nói chung: vì nếu không thì đó sẽ chỉ là một bài luận rất lạnh nhạt. Nếu ai cho rằng đây là sự kéo ra xa khỏi vấn đề: Người ấy hãy xem xét hai điều. Thứ nhất, rằng câu hỏi không thể được giải quyết cách nào khác ngoài việc lấy nguyên tắc tổng quát ấy, rằng chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời: nguyên tắc ấy không chỉ loại trừ các Nghi Lễ mà còn mọi việc làm khác nữa. Và thứ hai, rằng Thánh Phao-lô không đứng trên chính các Nghi Lễ cho bằng đứng trên quan điểm gian ác đi theo chúng: ấy là, việc mua lấy sự cứu rỗi bằng các việc làm. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng vị Sứ Đồ thánh không xử lý cách lạc đề, khi bắt đầu vấn đề của mình từ xa như vậy, mà rằng ông cần phải chạm đến nguồn suối của toàn bộ vấn đề, để cuối cùng độc giả có thể hiểu rằng điều ông xử lý ở đây không phải là chuyện vụn vặt, mà là điều quan trọng nhất trên hết mọi điều khác: ấy là, bằng phương tiện nào chúng ta nhận được sự cứu rỗi. Vậy những người tưởng rằng Sứ Đồ đứng trên điểm riêng biệt về các Nghi Lễ thì đã lầm mục tiêu của mình: vì điểm ấy không thể được xử lý tốt một mình bởi chính nó. Chúng ta có một ví dụ tương tự trong chương năm của sách Công Vụ. Ở đó đã xảy ra một sự tranh cãi và tranh luận về các Nghi Lễ, ấy là, chúng có cần phải giữ hay không. Để giải quyết câu hỏi này, các Sứ Đồ đã đặt ra sự không thể chịu nổi của ách Luật Pháp, và sự tha tội cách nhưng không. Họ làm điều đó nhằm mục đích gì? Vì dường như đó là một sự lạc đề không thích hợp, và rằng họ nhảy ra khỏi vấn đề được đề ra mà không có lý do. Nhưng không phải vậy: Vì sai lầm riêng biệt ấy không thể bị bác bỏ cách sống động, ngoài việc lấy một mệnh đề tổng quát. Chẳng hạn như: nếu tôi phải lý luận để bênh vực việc ăn thịt: tôi sẽ không chỉ nhắc đến các thức ăn, mà tôi cũng sẽ trang bị cho mình bằng giáo lý tổng quát, và cho thấy liệu truyền thống của con người có nên trói buộc lương tâm của con người hay không: và ngay lập tức tôi sẽ lấy nền tảng này. Rằng chỉ có một Đấng Ban Luật duy nhất có quyền cứu và hủy diệt. Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô truyền đạt lập luận của mình ở đây từ tổng quát đến riêng biệt theo cách phủ định, đó là một cách lý luận rất thông thường, và hợp với tự nhiên nhất có thể. Hơn nữa, nếu chúng ta đi vào thân bài của Thư, chúng ta sẽ thấy ông chứng minh câu này bằng những văn bản và lý lẽ nào, rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển duy nhất của Đấng Christ. Ông xử lý vấn đề này cho đến cuối Chương thứ ba.
Vào đầu chương thứ tư, ông bàn về cách sử dụng đúng các Nghi Lễ, và vì sao chúng được chỉ định: và ở đó ông cũng cho thấy rằng chúng đã bị bãi bỏ. Vì ông cần phải ngăn ngừa sự vô lý này, là điều sẽ ngay lập tức chạy vào đầu mọi người, Vậy thì các Nghi Lễ được chỉ định nhằm mục đích gì? Chúng hoàn toàn không cần thiết sao? các tổ phụ đã mất công khó trong việc giữ chúng sao? Ông giải quyết cả điều này lẫn điều kia trong ít lời, nói rằng chúng không phải là thừa thãi trong thời của chúng, nhưng rằng nay chúng đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là chính chân lý và sự cuối cùng của chúng. Và vì vậy ông cho thấy rằng chúng ta phải an nghỉ trên Ngài. Cũng tại nơi ấy, ông cho thấy tình trạng của chúng ta khác với tình trạng của các tổ phụ ở điểm nào. Từ đó tiếp theo rằng giáo lý của các Sứ Đồ giả là đê tiện và nguy hiểm, vì nó làm tối tăm sự chói sáng của Phúc Âm bằng những bóng cũ đã bị bỏ qua. Ông xen lẫn một số lời khuyên bảo với giáo lý của mình, để lay động tình cảm của con người: và về cuối Chương, ông tô điểm bài luận của mình bằng một Ẩn Dụ tốt đẹp.
Trong Chương thứ năm, ông khuyên bảo họ giữ lấy sự tự do đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, để cuối cùng họ không phó lương tâm mình vào sự trói buộc của truyền thống con người: Tuy vậy, kèm theo đó ông cũng nhắc nhở họ sự tự do ấy gồm ở điều gì, và đâu là cách sử dụng chân thật và đúng đắn của nó. Và cùng nhằm mục đích ấy, ông cho thấy đâu là những sự thực hành chân thật của dân Cơ Đốc, để họ không mất thời gian của mình trong việc suy ngẫm về các Nghi Lễ, và trong khi đó bỏ lại những điều chính yếu chưa làm.
HẾT.
Bài Giảng Thứ Nhất Về Chương Thứ Nhất.
1 Phao-lô, làm Sứ Đồ, chẳng phải bởi loài người, cũng chẳng phải bởi một người nào, bèn là bởi Chúa Giê-xu Christ và bởi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại,
2 Và hết thảy anh em ở cùng tôi, gửi cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti:
3 Nguyền xin anh em được ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,
4 Là Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời gian ác này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta.
5 Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng, A-men.
Không phải không có nguyên nhân mà Thánh Phi-e-rơ tha thiết cảnh báo chúng ta phải canh giữ chống lại kẻ thù của mình, là kẻ đi rình mò như sư tử rống, miệng luôn há ra để nuốt lấy con mồi nó tìm được. Vì tuy một mặt Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã giao chúng ta cho Ngài chăm sóc, và rằng vật Ngài đang giữ sẽ không bao giờ hư mất: nhưng không vì vậy mà tiếp theo rằng chúng ta nên ngủ quên, và trong khi đó không quan tâm kêu cầu Đức Chúa Trời, xét đến nhu cầu chúng ta phải làm vậy. Vì đức tin bảo đảm với chúng ta về lòng tốt của Đức Chúa Trời theo cách như vậy mà chúng ta vẫn phải để mắt đến sự yếu đuối của chính mình và bởi đó được thúc giục cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự kiên định không thể thắng được. Người ta nói rằng đức tin sẽ luôn thắng hơn cả thế gian, nhưng không vì vậy mà tiếp theo rằng chúng ta sẽ không có chiến trận. Vậy, về phía chúng ta, chúng ta không có sức mạnh nào cả mà chúng ta phải mượn nó ở nơi khác, và để chúng ta có thể làm vậy, chúng ta cần phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Vì, như tôi đã nói rồi, chúng ta phải được thúc giục làm điều đó, vì cớ nhu cầu lớn lao mà chúng ta có về nó. Và vì vậy, ở đây có một tấm gương được bày ra cho mọi tín hữu, mà nhờ đó chúng ta có thể tiến triển tốt hơn nhiều, nếu chúng ta có thể đem nó ra sử dụng cho mình. Vì Thánh Phao-lô đã rao giảng khắp xứ Ga-la-ti, là một xứ khá lớn, và ở đó đã dựng lên nhiều Hội Thánh. Nếu có người nào từng được đầy dẫy mọi ân tứ của linh Đức Chúa Trời để chinh phục con người cho Phúc Âm, chúng ta chắc chắn rằng Thánh Phao-lô đã vượt trội mọi người khác, hay ít nhất mọi người thuộc đoàn của ông. Và chắc chắn rằng ông đã làm tròn bổn phận của mình. Tuy vậy, ông vừa mới quay lưng đi chưa bao lâu, thì ngay lập tức Sa-tan đã đẩy một cái để lật đổ tất cả, và gây ra một sự tàn phá khủng khiếp trên toàn xứ: và nó đã thắng được một đám đông lớn ở đó, đến nỗi Phúc Âm gần như đã bị bãi bỏ hoàn toàn, ngay cả ở giữa những người đã được dạy dỗ cách trung tín như vậy. Vì chúng ta thấy một ví dụ như vậy, chúng ta há không nên cúi mắt xuống, và suy xét rằng Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta phải chạy đến cùng Ngài, và cầu xin Ngài làm cho chúng ta mạnh mẽ, để chúng ta có thể cầm cự đến cuối cùng sao? Điều ấy chúng ta không thể làm được trừ khi được Ngài nâng đỡ. Vậy anh em thấy rằng những lỗi lầm mà Thánh Phao-lô phơi bày ở đây nơi dân Ga-la-ti phải dùng để dạy dỗ chúng ta. Vì tất cả đều như thể Đức Chúa Trời, trong con người của họ, cho thấy sự kiên định của chúng ta sẽ ra sao, nếu Ngài không ban nó cho chúng ta.
Vậy, dầu chúng ta đã được dạy dỗ trung tín trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời vẫn phải làm việc từ ngày này qua ngày khác, nếu không chúng ta sẽ hay thay đổi đến nỗi chẳng bao lâu sẽ bị cuốn đi, và vì bất cứ dịp nhỏ nào. Hơn nữa (như tôi đã nói rồi) Sa-tan là một kẻ thù đáng sợ. Vì vậy, chúng ta không được lơ là, vì nó luôn rình rập chúng ta, tìm mọi phía để xâm nhập chúng ta, và nếu nó thấy dù chỉ một lỗ nhỏ nhất, lập tức nó thừa dịp mà vào: Dường như không có kẽ hở nào mở cho nó, vậy mà chúng ta vẫn có thể bị bắt gặp chậm trễ trước khi kịp nhận ra. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ lời cảnh báo mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong đoạn Kinh Thánh này, và hãy tận dụng lợi ích từ đó. Và mặt khác, chúng ta thấy ma quỷ xưa nay vẫn luôn dùng danh Đức Chúa Trời để phục vụ mưu đồ của mình, và biến danh ấy thành một áo choàng giả dối để che giấu chân lý, và biến chân lý thành điều dối trá, hoặc gieo rắc sự bất hòa nào đó, để dần dần Phúc Âm có thể hoàn toàn phai nhạt. Các sứ đồ (là những người đã được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tuyển chọn để mang Phúc Âm của Ngài đi khắp nơi, và rao giảng khắp thế gian) rất đáng được tôn kính ở mọi nơi, và có danh tiếng cùng thẩm quyền đến nỗi những điều xuất phát từ họ phải được tiếp nhận cách trọn vẹn. Vì chức vụ kêu gọi của họ là hợp pháp: ai cũng biết rõ họ không tự chen mình vào theo ý riêng, nhưng Con Đức Chúa Trời đã tuyển chọn và bổ nhiệm họ bằng chính miệng Ngài, vâng, và làm cho họ như những tạo vật mới: vốn là những linh hồn đơn sơ và những người dốt nát, họ đã được biến đổi đến nỗi thấy rõ giáo lý của họ hoàn toàn đến từ phép lạ thiên thượng. Vì họ chẳng học được gì ngoài trường của Đức Chúa Trời: và trong một khoảnh khắc, Ngài đã ban cho họ ân điển và quyền năng của Ngài đến nỗi họ trở nên như những khí cụ của Đức Thánh Linh. Vậy mà, ma quỷ vẫn không bỏ qua việc lạm dụng danh và chức danh của họ, để đem vào Hội Thánh biết bao rắc rối và cớ vấp phạm. Vì những kẻ đi theo họ, khi đến các xứ xa, khoe khoang rằng mình đã từng thân thiết với họ: vậy mà một số trong họ đầy lòng kiêu ngạo và tự tôn, chẳng tìm kiếm gì ngoài sự thăng tiến của chính mình. Những người khác thì cứng đầu, không chịu đựng được gì ngoài những điều họ đã thấy tại thành Giê-ru-sa-lem, và trong xứ Giu-đê: và họ muốn cả thế gian phải phục dưới quyền cai trị của họ, đồng thời muốn đảo lộn mọi sự, như người ta nói. Những người khác nữa bị dẫn dắt bởi một tâm trí gian ác hơn, đến nỗi họ chẳng tìm gì khác ngoài việc phá đổ mọi điều Thánh Phao-lô đã xây dựng. Và tất cả những người này (như tôi đã nói trước) khoe rằng họ chẳng học được điều gì từ ông, nhưng đã được chính các sứ đồ dạy giáo lý cho mình. Như vậy, quý vị thấy Sa-tan luôn làm hoen ố vinh quang của Đức Chúa Trời như thế nào, ngay cả dưới bóng của những ân tứ tốt lành mà Ngài đã ban cho các tạo vật của Ngài. Và quả thật, chúng ta thấy dưới danh các sứ đồ, và danh trinh nữ Ma-ri, sự thờ hình tượng ngày nay trong chế độ Giáo hoàng cũng y hệt như giữa những người ngoại giáo dưới danh các thần giả của họ: vì chẳng có gì thay đổi, ngoài tên gọi mà thôi. Còn về sự mê tín, trong chế độ Giáo hoàng nó cũng bẩn thỉu và đáng ghê tởm như xưa kia giữa dân ngoại vậy.
Vậy nên, tại đây chúng ta được cảnh báo phải khôn ngoan, để nếu ma quỷ lạm dụng danh Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chống lại nó, và phân biệt thẩm quyền mà con người đáng có, đồng thời không vội tin, cũng không dễ bị lay động và rung chuyển bởi mọi chiều gió. Vì nếu chúng ta không có sự kiên định để bước đi trong giáo lý đã được truyền cho chúng ta, khi chúng ta đã hoàn toàn xác quyết rằng đó là chân lý tinh tuyền của Đức Chúa Trời: điều đã xảy đến cho dân Ga-la-ti sẽ xảy đến cho chúng ta. Vậy quý vị thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, tóm lại, là khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để hiểu lời Ngài, chúng ta phải luôn tiến bước trong đó, và không bị lay động như cây sậy, cũng không bị đưa qua đưa lại, hay bị dẫn lên dẫn xuống như trẻ nhỏ: nhưng chúng ta phải có sự khôn ngoan và phân biệt để bám chặt vào điều chúng ta biết là Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Hãy ghi nhớ điểm đó.
Nhưng nhân tiện, vì chúng ta không thể có quyền năng như vậy trong chính mình: chúng ta hãy cầu nguyện với tất cả sự khiêm nhường và tha thiết cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài cải tạo chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và ban cho chúng ta sự vững vàng đến nỗi chúng ta không bao giờ lệch sang một bên, và khi chúng ta thấy mọi sự trên thế gian này bị đảo lộn, nền tảng này vẫn vững chắc, ấy là vì Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã phán với chúng ta, và tỏ cho chúng ta ý muốn Ngài: chúng ta có thể đứng vững trên đó mà không xoay hướng nào khỏi đó. Tuy nhiên, vì ma quỷ có nhiều mưu mẹo xảo quyệt để đẩy chúng ta ra khỏi đường, vâng, và (như tôi đã nói trước đây) nó sẽ không ngần ngại lạm dụng danh Đức Chúa Trời để len lỏi vào, và tìm cách tiếp cận chúng ta: chúng ta cần hiểu rằng sự tôn kính của chúng ta đối với con người phải ở mức độ sao cho Đức Chúa Trời trong lúc đó vẫn không bị tổn hại, và Chúa chúng ta có toàn quyền làm chủ trên chúng ta một mình, như Ngài là thầy dạy của Hội Thánh: và đức tin của chúng ta không phụ thuộc vào kiến thức của con người, cũng không phụ thuộc vào bất cứ danh tiếng nào chúng ta có về sự khôn ngoan, quyền năng, hay sự thánh khiết của họ: nhưng Chúa Giê-xu của chúng ta luôn có vị trí cao nhất để chúng ta nương cậy và an định trên Ngài. Vì nếu đức tin của chúng ta không được đặt nền trên chân lý tinh tuyền của Đức Chúa Trời, là chân lý bất biến: chắc chắn, nó sẽ chỉ là sự mất mát. Đó là điều chúng ta phải rút ra từ gương được nêu ra tại đây về người Ga-la-ti. Nhưng nhân tiện, một người có thể thấy lạ, tại sao Thánh Phao-lô lại đối xử với họ cách gay gắt như chúng ta sẽ thấy sau này, xét rằng vấn đề không nằm ở việc công khai chối bỏ Đức Chúa Trời và từ bỏ Phúc Âm, cũng không nằm ở việc phạm thượng đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hay đưa ra bất cứ sự thờ hình tượng tai tiếng nào: mà nằm ở các nghi lễ của Luật Pháp. Vì những kẻ mà Thánh Phao-lô tranh luận trong thư tín này chẳng chủ trương điều gì khác, ngoài việc phải giữ các nghi lễ của luật pháp Môi-se, và con người bị buộc phải giữ chúng, nếu không sẽ mắc tội chết. Bây giờ, thoạt nhìn có thể nói trường hợp của họ có vẻ thuận lợi ở điểm đó. Vì trường hợp của họ không giống như của Giáo hoàng, là kẻ trong thời bạo quyền của mình đã rèn ra nhiều luật, và truyền điều này điều kia, đưa các linh hồn nghèo khổ vào ách nô lệ: nhưng lời họ nói là, vì luật pháp không đến từ con người, mà từ Đức Chúa Trời: nên phải giữ luật pháp. Qua đó dường như Thánh Phao-lô không có lý do gì để bị xúc động như vậy chống lại quan điểm đó, dù nó không hoàn toàn đúng đắn và tốt lành. Lại nữa, còn một lý do khác: ấy là chúng ta không nên làm ầm ĩ quá về những điều bên ngoài, như việc một ngày có nên được tuân giữ hơn ngày khác hay không, hay thịt heo có nên không được ăn như thịt cừu hay không. Vì dù một người tuân giữ bất cứ nghi lễ nào, hay không tuân giữ nghi lễ nào, chẳng hạn, nếu người ấy kiêng ăn thịt heo, hay làm bất cứ điều tương tự nào khác: việc làm như vậy có phải là hoàn toàn từ bỏ Cơ Đốc giáo không? Không. Vậy mà, đó là tất cả cuộc tranh luận mà Thánh Phao-lô có: vâng và vì đó ông kêu lên rằng người Ga-la-ti là những kẻ bội đạo, rằng họ đã từ bỏ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng họ đã trở thành những kẻ phản bội. Có người sẽ nói, ông dùng sự mãnh liệt quá mức: nhưng tại đây chúng ta vẫn được cảnh báo rằng ma quỷ thỉnh thoảng sẽ tìm những điều vặt vãnh nhỏ nhặt để kéo chúng ta ra khỏi Phúc Âm trước khi chúng ta kịp nhận ra, và vì vậy chúng ta cần được khuyên bảo kỹ càng hơn: vì tự chúng ta sẽ không làm được như vậy, nhưng thật sự phải được Đức Chúa Trời cai quản. Và cũng không phải vô cớ mà thần linh của sự khôn ngoan được quy cho Ngài, để chúng ta tìm kiếm nó trong Ngài.
Vì vậy, chúng ta hãy đến đó: và nếu có ai tìm cách đưa vào một điều dường như không có tầm quan trọng lớn, chúng ta hãy suy nghĩ xem nó có thể kéo theo điều gì sau đó. Và để chứng minh điều này, khi chúng ta một lần đã xoay khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm, chúng ta sẽ trở nên như những kẻ tà dâm: theo như chúng ta đã thấy trong thư tín trước, Thánh Phao-lô nói rõ ràng thế nào rằng ma quỷ dùng những mánh khóe của kẻ mối lái và những mánh khóe của kẻ dắt gái, khi nó đến để xoay chúng ta khỏi giáo lý của Phúc Âm. Nó sẽ luôn đưa ra một lời tuyên bố tốt đẹp và hào nhoáng nào đó, giống như khi một kẻ dắt gái định lừa một người vợ trẻ hay một thiếu nữ, nó sẽ không dùng những lời lẽ thô tục hay gian trá, vì nó biết nàng sẽ ghê tởm chúng: nhưng nó sẽ từng chút một xem xét cách nó có thể nhiễm độc nàng bằng chất độc chết người của nó. Ma quỷ cũng làm y như vậy trong việc đó. Vì nếu nó phô bày sừng của nó (như người ta nói) ngay từ đầu, và công khai tỏ mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời: mọi người sẽ tránh xa nó, và chúng ta sẽ ghê tởm nó. Nhưng nó len lỏi cách xảo quyệt, và bò vào qua những kẽ hở nhỏ, đến nỗi chúng ta sẽ ngạc nhiên rằng nó có thể thắng được chúng ta trong nhiều điều, và chúng ta vẫn tự cho rằng mình không ngừng gắn bó với Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh của Ngài. Vậy mà chúng ta vẫn sẽ bị xoay đi, và cuối cùng chúng ta sẽ nhận ra mình đã bị cắt đứt hoàn toàn.
Vì vậy, khi chúng ta đọc gương này, rằng ma quỷ đã làm hư hỏng và làm bại hoại các Hội Thánh được nhắc đến tại đây, dưới bóng của các nghi lễ của luật pháp Môi-se: chúng ta hãy suy nghĩ kỹ hơn về chính mình, và đứng vững không xoay sang một bên bằng bất cứ cách nào khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm. Hơn nữa, vì ông đã tranh luận và biện luận về các nghi lễ của luật pháp: chúng ta hãy cẩn thận xem xét xung quanh để hưởng lợi từ mọi điều chứa đựng tại đây, và chúng ta hãy luôn canh giữ, để chúng ta có thể phát hiện ra những mưu mẹo và xảo kế của Sa-tan. Và mỗi khi nó tìm cách phá hoại chúng ta từ bên dưới, chúng ta hãy cẩn thận xem xét công việc của mình, và luôn đứng vững với điều chúng ta đã học, để chúng ta có thể không còn nghi ngờ gì rằng chúng ta sẽ không tìm thấy bất cứ điều gì trong giáo lý của Phúc Âm, mà không phải là lời tinh tuyền của Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói) đó là điều đức tin của chúng ta phải được đặt nền trên đó. Và nếu có ai thêm dù chỉ một chút ít vào đó, chúng ta không chỉ nên nghi ngờ nó, mà còn phải ghê tởm nó: vì khi có sự pha trộn lộn xộn như vậy với chân lý tinh tuyền của Đức Chúa Trời, nó không thể là gì khác ngoài sự bại hoại. Bây giờ chúng ta hãy đến với thứ tự mà Thánh Phao-lô giữ trong việc trình bày giáo lý mà chúng ta sẽ thấy từng điểm một. Để ông được nghe và tiếp nhận tốt hơn, ông xác nhận thẩm quyền của chính mình, là thẩm quyền mà một số người đã tìm cách công kích. Vì kìa, mưu kế của những con chó chống đối ông là cáo buộc rằng các sứ đồ dạy khác với điều ông dạy. Bây giờ vì Thánh Phao-lô đã không từng ở cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khi Ngài còn sống trên thế gian này: thoạt đầu người ta cho rằng các sứ đồ ở một bậc cao hơn ông, và đáng được ưu tiên hơn ông. Và mặt khác, họ tra hỏi ai đã đặt ông vào vị trí đó, như thể ông đã tự chen mình vào, và đã làm điều đó vì hấp tấp hơn là vì lý do khác. Vì vậy, Thánh Phao-lô buộc phải đối đầu với tất cả những điều đó, và chứng tỏ rằng ông thật sự được Đức Chúa Trời sai đến. Hơn nữa (như tôi đã nói trước) ma quỷ đã khuấy động những người khác, là những người đến từ Giê-ru-sa-lem, nói rằng đó là Hội Thánh mẹ, và là sự thánh khiết của toàn thể Cơ Đốc giáo: và họ giả vờ là những người sốt sắng đề cao sự tinh tuyền của Phúc Âm. Vì lý do đó, Thánh Phao-lô cần phải tiến bước trong việc chứng tỏ rằng ông không tự thăng tiến mình, cũng không tự lấy bất cứ điều gì theo ý riêng, nhưng đã vâng theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã lập ông làm sứ đồ của Ngài. Vâng và ông so sánh mình với Giăng và Gia-cơ và Phi-e-rơ, là những người (như người ta gọi họ) là các cột trụ của Hội Thánh, và được mọi người coi như vậy, chứng tỏ rằng ông không hề thua kém họ chút nào. Và tại sao ông làm như vậy? Để giáo lý của ông có thể được tiếp nhận: vì đó là mục đích ông nhắm đến. Sau đó khi ông đã chuẩn bị cho người Ga-la-ti để họ vâng theo tiếp nhận những lời cảnh báo ông ban cho họ: bấy giờ ông biện luận vấn đề đang tranh cãi vào thời đó, và chứng tỏ rằng Phúc Âm bị đánh đổ nếu chúng ta không có sự tự do đã được mua cho chúng ta bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: ấy là, các nghi lễ của luật pháp không còn giữ chúng ta trong sự phục tùng hay kính sợ nữa. Vì (như chúng ta sẽ thấy sau này) nếu sự phục tùng như vậy được chấp nhận, mọi kết quả của sự cứu chuộc của chúng ta và của sự cứu rỗi đã được mua cho chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời, sẽ bị phá hủy.
Bây giờ chúng ta hãy đến với thứ tự mà Thánh Phao-lô giữ để bảo vệ thẩm quyền của mình. Ông nói rằng ông là một sứ đồ, không phải thay mặt con người, cũng không bởi con người, nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ, và bởi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Trước hết, chúng ta phải ghi nhớ tại đây rằng Thánh Phao-lô, để được tiếp nhận, đặt nền trên sự sắp đặt và bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn không ai đáng nhận lấy bất cứ vinh dự nào trong Hội Thánh, trừ người được kêu gọi, như tôi đã tuyên bố rồi. Ngoài ra, đức tin của chúng ta sẽ rất yếu ớt nếu nó được đặt trên con người, dù họ có sự xuất sắc hay xứng đáng đến đâu đi nữa: vâng dù họ hoàn hảo hơn các thiên sứ, điều đó cũng chẳng là gì: đức tin của chúng ta là một viên ngọc quý giá đến nỗi nó phải hoàn toàn nương cậy trên Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài. Vì là như vậy, nếu một người muốn được nghe, không được cáo buộc rằng người ấy thông minh và khéo léo, hay rằng người ấy đã thấy và nghe nhiều, và là một người có nhiều kinh nghiệm: tất cả những điều đó chỉ là khói khi đến việc dẫn chúng ta đến vương quốc Thiên Đàng. Vì ở đó vấn đề không nằm ở sự thông minh sâu sắc, và kiến thức cao siêu và tinh tế: tất cả những điều đó chỉ là những mánh khóe của Sa-tan: Lại nữa, chúng ta biết điều thường được nói về mọi sự khôn ngoan của con người, rằng nó chỉ là sự dại dột trắng trợn, vâng và Đức Chúa Trời cười nhạo nó, và ghê tởm nó, vì nó xoay chúng ta khỏi sự vâng phục Ngài. Vì vậy mỗi khi vấn đề liên quan đến việc dạy dỗ chúng ta, mọi điều thuộc về con người, hay thuộc về bất cứ tạo vật nào, phải bị loại bỏ, để có một sự cai quản có trật tự tốt trong Hội Thánh, và là sự cai quản mà Đức Chúa Trời cho phép. Vì nếu con người tự thăng tiến mình trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời do đó bị kéo lùi lại, và cuối cùng sẽ chẳng còn gì ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn.
Vậy chúng ta càng cần ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta tại đây, rằng ông không cáo buộc hay đưa ra bất cứ điều gì của riêng mình để thiết lập thẩm quyền của mình, nhưng hoàn toàn giữ mình theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ điểm đó. Và cùng với đó chúng ta phải lưu ý rằng Thánh Phao-lô không khoe khoang mình một cách liều lĩnh, như nhiều kẻ điên rồ làm. Vì họ có thể tìm trong lòng mình để rao giảng một cách đầy miệng rằng Đức Chúa Trời đã sai họ, trong khi thực ra họ chỉ là những kẻ kỳ quặc, và là nhà vô địch của chính Sa-tan, phục vụ để phá đổ mọi sự. Nhưng nhân tiện, Thánh Phao-lô trong việc tuyên bố sự kêu gọi của mình, cũng muốn chỉ ra ông được ai kêu gọi, như chúng ta đã thấy ở đây trước. Và ai cũng biết rõ ông đã được biến đổi cách kỳ diệu theo Phúc Âm, rằng ông đã được dạy dỗ một cách đột ngột, rằng Đức Chúa Trời đã qua ông hành động theo một cách lạ lùng và không quen thuộc, và không chỉ điều đó đã được công khai mặc khải cho hai hay ba người tại thành An-ti-ốt rằng Thánh Phao-lô được bổ nhiệm làm sứ đồ cho dân ngoại, mà ông còn có bằng chứng tốt về điều đó ở mọi nơi ông đến, vì Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài cách rõ ràng nhất trong ông. Vậy khi Thánh Phao-lô nói với họ rằng ông là một sứ đồ, ông giả định rằng điều đó đã được chứng minh đầy đủ rồi, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của chức vụ đó của ông, và điều ông tuyên bố không phải là một sự phỏng đoán sai lầm, theo cách của con người, là những kẻ chúng ta thấy quá hay tự khoe khoang. Vì vậy chúng ta phải phân biệt giữa Thánh Phao-lô và tất cả những kẻ khoe khoang và tự phụ một cách sai lầm rằng mình được Đức Chúa Trời sai đến, như Giáo hoàng làm, là kẻ để lừa dối thế gian khốn khổ, và để duy trì mình trong chế độ bạo quyền địa ngục mà hắn đã chiếm đoạt, nói đi nói lại rằng hắn là đại diện của Chúa Giê-xu Christ, và là người kế vị các sứ đồ của Ngài. Và tất cả những con sâu mọt của hàng giáo sĩ của hắn tự xưng là Giám mục cấp cao, cùng với tất cả những con thú có sừng và tất cả đám người đeo mặt nạ trong chế độ Giáo hoàng, sẽ cần đòi lấy danh hiệu vinh dự đó: và (nếu một người muốn tin họ theo lời nói đơn thuần của họ) tất cả họ đều là hậu duệ của các sứ đồ. Nhưng dù vậy, chúng ta cần xem xét họ có sự giống nhau và phù hợp nào với các sứ đồ: và họ cũng cần phải chứng tỏ bằng hồ sơ chắc chắn và không thể sai lầm rằng sự kêu gọi của họ được Đức Chúa Trời chấp thuận. Ngày nay, Giáo hoàng và tất cả thuộc hạ của hắn, đã bị chứng minh quá công khai là đã làm sai lệch và làm bại hoại giáo lý của Phúc Âm, và điều họ gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời chẳng là gì ngoài sự ghê tởm trắng trợn: và hơn nữa, rằng chẳng có gì giữa họ ngoài những lời dối trá và sai lầm trắng trợn, vâng và những bùa mê của Sa-tan. Tất cả điều này ai cũng biết rõ. Nhưng kìa, tấm khiên của họ mà họ dùng để tung ra màn sương che phủ mọi sự bẩn thỉu của họ, là rằng đã có một sự kế vị liên tục kể từ thời các sứ đồ, và rằng họ đại diện cho các sứ đồ và là Hội Thánh, và vì vậy bất cứ điều gì họ đưa ra đều phải được coi là tốt. Thôi được, nếu những kẻ ngày nay nhận lấy danh hiệu đó muốn được nghe: họ phải xem xét liệu họ có bất cứ sự giống nhau nào với các sứ đồ, và liệu họ có thi hành nhiệm vụ của những người chăn tốt và trung tín hay không. Nhưng vì họ hoàn toàn trái ngược với trật tự mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài, người ta sẽ nói gì với họ? Vâng (họ nói) nhưng chúng tôi có sự kế vị liên tục từ các sứ đồ. Điều đó phải được chứng tỏ trước hết. Họ sẽ cáo buộc một số hồ sơ, dù rất vặt vãnh. Vậy mà, có thể nói ở phía ngược lại rằng, đã có những người kế vị tốt trong Hội Thánh Ga-la-ti như chưa từng có ở Rô-ma: và không chỉ trong một Hội Thánh nào đó, mà trong nhiều Hội Thánh, của Ê-phê-sô, của Cô-lô-se, và của Phi-líp, cũng như của những nơi khác. Và bây giờ tất cả sự kế vị này ở đâu? Nếu có ai tự cho mình có bất cứ đặc quyền nào, và tự xưng là người kế vị Thánh Phao-lô: xứng đáng là người ấy nên đi rao giảng Phúc Âm, và cùng với đó chứng tỏ bằng chứng tốt tại sao người ấy đáng được tiếp nhận.
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ trong một lời, rằng khi có những người rao giảng Phúc Âm, và khi có những Người Chăn và Người Giám Sát, điều đó không có nghĩa là họ nên làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay gây tổn hại cho bất cứ điều gì thuộc về Ngài, tức là, để chỉ một mình Ngài không được tôn kính, và đức tin của chúng ta không nên nương cậy trên lời Ngài: nhưng qua phương tiện con người, chúng ta phải luôn được giữ dưới sự vâng phục Ngài. Hãy ghi nhớ điểm đặc biệt đó. Và trên hết mọi điều, Chúa của chúng ta dành quyền đó cho chính Ngài: ấy là, con người không nên tự chen mình vào qua sự tự phụ của mình, nhưng họ phải được Ngài dấy lên và sai đến. Vậy bây giờ (như tôi đã nói trước) phải có lý do để chúng ta có thể phân biệt và không tin một cách liều lĩnh, cũng không tin một cách ngẫu nhiên. Vì các nhà vô địch của Sa-tan có thể khoe khoang và khoác lác đủ và quá nhiều, và đứng trong sự tự phụ của mình đến cùng cực, để len lỏi vào bằng sự tự phụ của họ. Nhưng chúng ta cần phải thử xem có gì trong họ, để chúng ta có thể chắc chắn về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Và Thánh Phao-lô nói về điều đó tại đây như thế nào? Không phải thay mặt con người (ông nói), cũng không bởi con người. Khi Thánh Phao-lô nói rằng ông là một sứ đồ, không phải thay mặt con người: đó là một điểm chung đáng mở rộng đến tất cả các mục sư của lời Đức Chúa Trời, và đến tất cả các Người Chăn của Hội Thánh. Vì (như tôi đã nói trước đây) trong khi Đức Chúa Trời vui lòng để có các tiên tri trong thời xưa, và sau đó có các người chăn để dạy dân Ngài: Ngài không tước bỏ chủ quyền của Ngài: nhưng đúng hơn là để chứng tỏ rằng con người không được cai quản tại đây theo dục vọng riêng, và trong lúc đó chỉ như những con số không trong thuật toán tự họ, chỉ để duy trì danh hiệu mà thôi, nhưng tất cả chúng ta phải lắng tai nghe Ngài, để những người Ngài đặt vào chức vụ phải như những khí cụ hay bình chứa của Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy bây giờ chúng ta thấy Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì, khi ông nói rằng ông không được sai đến thay mặt con người: vì qua đó ông chứng tỏ rằng ông được Đức Chúa Trời ủy quyền, và rằng ông là tôi tớ của Ngài.
Điểm thứ hai khi ông nói rằng ông không được sai đến bởi con người, thuộc về riêng các sứ đồ. Vì dù chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi, và Ngài chấp thuận chúng ta: vậy mà chúng ta vẫn được con người kêu gọi: và nếu cách kêu gọi đó không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô đã không dùng nó. Chúng ta biết Thánh Phao-lô đã tiến hành trong trường hợp đó như thế nào, ấy là ở mọi nơi ông đến, ông đã bổ nhiệm các Mục Sư và Người Chăn bằng sự tuyển chọn: và không nghi ngờ gì việc làm đó của ông là hợp pháp. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Thánh Phao-lô tại đây không lên án một cách bừa bãi những người được kêu gọi bằng phương tiện con người: nhưng chỉ bàn về điều đặc biệt thuộc về chức vụ của một sứ đồ. Vì đó là sự khác biệt giữa các sứ đồ và những người có trách nhiệm tại các Hội Thánh cụ thể: theo đó cùng một tình trạng vẫn còn đến ngày nay, và sẽ còn đến tận thế. Vì các sứ đồ không được chọn bằng sự tuyển chọn của con người, cũng không bằng chính sách chung của Hội Thánh: nhưng bằng chính miệng của Con Đức Chúa Trời. Đến nỗi khi các sứ đồ cần đặt một người kế vị khác vào chỗ của Giu-đa, để làm đủ số mười hai trở lại: dù chính họ có mặt tại đó, và một đoàn đông môn đồ cùng với họ: vậy mà họ không dám tự mình tuyển chọn. Khi có bất cứ sự lựa chọn nào về một Người Chăn cho Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, hay An-ti-ốt, hay bất cứ dân nào khác, cách thức này được dùng: ấy là, trước hết họ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và sau đó chọn một người được thấy là phù hợp và thích hợp cho chức vụ đó. Nhưng còn về điều kia, họ hoàn toàn giao phó cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và bắt thăm cho việc đó, như cho một điều vượt quá sự khôn ngoan của họ. Nguyên nhân (như tôi đã nói) là, vì các sứ đồ cần được chọn bằng đặc quyền đặc biệt từ trên cao, vì họ là những người mà qua họ Phúc Âm sẽ được công bố khắp thế gian. Bây giờ còn Thánh Phao-lô, ông được chọn sau đó. Nhưng dù sao đi nữa, ông có đặc quyền ngang bằng với những người còn lại, vì đã có một sự mặc khải từ thiên đàng, để chứng tỏ rằng ông được nhận vào việc thi hành chức vụ đó: ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, và chúng ta đã thấy ông được yêu thích trong mọi điều.
Cuối cùng, để có thể thấy rõ ý muốn của Đức Chúa Trời là ban cho ông một sứ mạng lớn hơn, và đã đánh dấu ông làm sứ đồ cho dân ngoại: ông có Đức Thánh Linh ngay lập tức, Đấng đã phán và thốt ra lời từ trên cao. Vậy quý vị thấy Thánh Phao-lô không được chọn bằng phương tiện con người. Vậy mà, cách lựa chọn này (như tôi đã nói trước) không phải là lỗi ở những người là Người Chăn và Mục Sư của Hội Thánh. Nhưng điều cần thiết là Thánh Phao-lô phải được đặc quyền, để ông có thể sánh được với Phi-e-rơ và Giăng, và với tất cả những người đã từng ở cùng và đồng hành với Con Đức Chúa Trời, khi Ngài còn ở trên thế gian này, và còn trong đời sống phàm nhân này. Bây giờ chúng ta thấy tóm lại Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì. Và qua đây chúng ta được dạy rằng sự tôn kính chúng ta nợ những người mang lời Đức Chúa Trời đi khắp nơi và mang danh Người Chăn, không phục vụ để ngăn Đức Chúa Trời khỏi được nghe liên tục, cũng không ngăn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khỏi là Thầy dạy duy nhất của Hội Thánh. Chúng ta cần ghi nhớ kỹ điểm học đường này, nếu không đức tin của chúng ta sẽ luôn phải chịu nhiều sự thay đổi, và kẻ khôn khéo nhất giữa con người, sẽ luôn giành được mục tiêu: và như vậy chúng ta sẽ chẳng có gì chắc chắn, nhưng chúng ta sẽ vẫn thay đổi từ ngày này qua ngày khác, vâng thậm chí mỗi phút trong một giờ.
Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng nếu con người cáo buộc danh của Hội Thánh, của các Giám mục cấp cao, hay của các Giám mục: chúng ta phải luôn quay lại điểm này, rằng họ không thể leo cao hơn việc là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, và được Ngài chấp thuận. Và làm sao chúng ta biết họ được Ngài chấp thuận? Thứ nhất, nếu họ đã được chọn theo trật tự hợp pháp, với sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời. Và thứ hai, nếu những người như vậy được chọn là những người phù hợp, có trong mình những gì để thi hành chức vụ của họ. Kìa, đây là những dấu hiệu nhờ đó chúng ta có thể biết và được bảo đảm chắc chắn rằng họ là những Người Chăn như Đức Chúa Trời cho phép và chấp nhận. Và cùng với đó không đủ để một người được kêu gọi vào chức vụ đó: nhưng người ấy cũng phải thi hành trách nhiệm được giao phó cho mình, theo như Thánh Phao-lô nói không đơn giản rằng ông đã được bổ nhiệm làm sứ đồ: nhưng trong việc nhận lấy danh đó cho mình, ông chứng tỏ rằng ông được sai đến để mang thông điệp của sự cứu rỗi đi khắp nơi, và rao giảng Phúc Âm cho thế gian. Vì vậy những ai muốn được coi là Giám mục và Giám mục cấp cao phải dạy dỗ: và nếu họ là những thần tượng và những con chó câm, chắc chắn rằng như họ chế giễu danh Đức Chúa Trời cách đáng xấu hổ và lạm dụng uy nghi của Ngài, thì con người cũng có thể khước từ và khinh thường họ, vâng, và họ đáng bị coi là đáng nguyền rủa, vì họ giả vờ danh Đức Chúa Trời một cách sai lầm. Như vậy quý vị thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về dòng này. Bây giờ Thánh Phao-lô nói một cách có chủ đích rằng ông được Chúa Giê-xu Christ sai đến, và bởi Đức Chúa Trời là cha của Ngài, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Khi ông nói rằng ông được Chúa Giê-xu Christ sai đến, điều đó là để đưa chúng ta trở lại điều tôi đã chạm đến rồi: ấy là, nếu chúng ta khao khát vâng phục Đức Chúa Trời và phục tùng Ngài, chúng ta phải ôm lấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và lắng tai nghe Ngài như thầy dạy duy nhất: và cả lớn lẫn nhỏ đều phải phục tùng Ngài và giáo lý của Ngài: vì kẻ không tôn kính Con, thì không tôn kính Cha, như đã nói trong chương thứ năm của Giăng. Và điều này rất đáng ghi nhớ: vì mọi người đều muốn được coi là tôn kính Đức Chúa Trời, và không mong muốn điều gì hơn là giữ mình dưới ách của Ngài. Nhưng trong lúc đó, chúng ta thấy thế gian chống lại Phúc Âm, và không ai có thể sẵn lòng tìm trong lòng mình để đầu phục nó. Khi đến lúc Chúa Giê-xu Christ kêu gọi chúng ta đến với Ngài, mỗi người chúng ta đều đóng vai kẻ phản loạn: chúng ta hoang dã đến nỗi Ngài không thể thuần hóa chúng ta: qua đó sự vô tín của chúng ta được chứng minh quá rõ ràng, và chúng ta tỏ mình khinh thường Đức Chúa Trời, dù trước đó chúng ta đã đưa ra những lời tuyên bố tốt đẹp đến đâu đi nữa. Vì Ngài sai chúng ta trở lại với Con Ngài, và muốn chúng ta cúi mình trước Ngài để tôn kính Ngài. Vậy mà, như chúng ta thấy và như kinh nghiệm cho thấy quá nhiều, mọi người đều muốn rút lui khỏi sự phục tùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy Thánh Phao-lô chứng tỏ uy nghi nào có trong Chúa Giê-xu Christ: ấy là, chúng ta phải run sợ trước lời Ngài, và giữ im lặng mỗi khi Ngài phán, và tiếp nhận không chút chống đối, bất cứ điều gì Ngài dạy, hay xuất phát từ Ngài. Và nếu không có điều đó, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ khước từ mọi lời tuyên bố chúng ta có thể đưa ra về mong muốn phục vụ và tôn kính Ngài. Như vậy chúng ta được khuyên bảo trong dòng này, hãy hoàn toàn dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài là Người Chăn duy nhất của chúng ta, qua đó chứng tỏ rằng chúng ta là chiên thật của Ngài, và chúng ta lắng nghe tiếng Ngài, và phân biệt nó với tiếng của người lạ. Bây giờ vì Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta như vậy, như chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta kêu gọi chúng ta đến với Ngài: mỗi người chúng ta hãy đi theo Ngài, và chứng tỏ rằng chúng ta thật sự thuộc đàn của Ngài. Như vậy quý vị thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Tuy nhiên, vì có sự vô ơn như vậy trong một số đông, đến nỗi họ không thể tìm trong lòng mình để phục tùng ngay cả Con Đức Chúa Trời: Thánh Phao-lô tại đây nêu danh Đức Chúa Trời là Cha như một phần thêm vào. Quả thật toàn thể sự đầy trọn của bản thể Đức Chúa Trời ngự trong Chúa Giê-xu Christ, và đáng nguyền rủa là kẻ tìm kiếm bất cứ Đức Chúa Trời nào khác. Nhưng dù vậy, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã hiện ra với chúng ta trong hình dạng con người, và đã ở trong thế gian này, và tại đó bị khinh thường, vâng và bị hạ thấp đến một cái chết đáng xấu hổ nhất, trong đó Ngài đã nhận mọi sự nguyền rủa đáng lẽ thuộc về chúng ta: vì vậy người ta nói rằng nếu chúng ta không lắng tai nghe Con Đức Chúa Trời, Cha sẽ bị tổn hại do đó, theo như Chúa Giê-xu của chúng ta tự tuyên bố rằng Ngài nói, “Kẻ khinh thường quý vị là khinh thường ta, và kẻ khước từ ta là khước từ Đức Chúa Trời hằng sống đã sai ta đến.” Vậy hãy ghi nhớ trật tự Thánh Phao-lô giữ hướng đến điều gì: ấy là nếu chúng ta không sẵn lòng tôn kính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bằng cách chấp nhận giáo lý của Ngài là chắc chắn và không thể sai lầm: Đức Chúa Trời bị coi như không, và chúng ta không thể nói ý định của chúng ta là thờ phượng Ngài, vì Ngài sẽ khước từ mọi việc làm của chúng ta. Và tại sao? Vì (như tôi đã nói trước) đủ để chứng minh chúng ta là kẻ phản loạn, nếu chúng ta tách Con ra khỏi Cha Ngài. Và Thánh Phao-lô nói thêm một cách rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, để chức sứ đồ của Ngài không bị coi nhẹ hơn, và cũng để con người sánh ông với số lượng và đoàn thể của các sứ đồ khác, theo như ông đã được thêm vào với họ sau khi Chúa Giê-xu Christ không còn ở trên đất nữa. Vì (như tôi đã chạm đến rồi) điều mà các sứ đồ giả đến để phá đổ mọi sự đã trách móc ông, là điều này: Sao bây giờ [họ nói]? Hắn đã không phải là môn đồ của Con Đức Chúa Trời như Phi-e-rơ và Giăng: hắn là một thứ sinh ra không đúng lúc. Và làm sao hắn có thể chứng tỏ rằng hắn đã nhận giáo lý của mình từ Chúa Giê-xu Christ? Thánh Phao-lô tuyên bố rằng nếu họ muốn tra hỏi về thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sự sống lại của Ngài không đáng làm giảm thẩm quyền đó. Chắc chắn dù Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị hạ thấp khi Ngài còn mang bức màn của bản tính con người, mà qua đó vinh quang của Ngài bị che giấu phần nào: vậy mà Ngài không bị hạ thấp trong chính Ngài.
Vì chúng ta biết các thiên sứ đã công nhận Ngài là vua tối cao của họ, và dù Ngài sinh ra trong một chuồng bò và nằm trên mặt đất như một tạo vật không có sự giúp đỡ nào: vậy mà chúng ta thấy các ngôi sao trên trời đã làm chứng về Ngài. Nói ngắn gọn, uy nghi của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta luôn được chứng minh đầy đủ, bao lâu Ngài còn ở trên thế gian này. Nhưng dù vậy, có một vinh quang tuyệt vời hơn nhiều trong sự sống lại của Ngài, theo như đã nói trong chương thứ nhất của Rô-ma, rằng bấy giờ Ngài được chứng tỏ là Con Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng đã thấy trong thư tín thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, rằng như Ngài đã chịu khổ dưới sự yếu đuối của xác thịt, thì Ngài cũng đã sống lại qua quyền năng kỳ diệu của thần linh Đức Chúa Trời. Vậy, Thánh Phao-lô chứng tỏ rằng dù Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ngày nay không ở cùng chúng ta, uy nghi của Ngài vẫn không vì thế mà bị giảm sút hay bị làm hoen ố, đến nỗi chúng ta không dâng cho Ngài sự vâng phục xứng đáng và đáng có, và tiếp nhận lời Ngài cách tôn kính không chút chống đối. Lời cảnh báo này rất cần thiết cho chúng ta. Vì chúng ta thấy biết bao người nhẹ dạ, là những người muốn Chúa Giê-xu Christ ở đây trong hình dạng hữu hình? Lời họ nói là, họ muốn thấy Chúa Giê-xu Christ ở đây bên dưới, và bấy giờ ngay từ lần đầu tiên họ sẽ chấp nhận bất cứ điều gì Ngài nói với họ, đến nỗi chỉ cần một lời từ miệng Ngài là đủ để cuốn hút họ, và sẽ không cần bất cứ sự dạy dỗ nào khác, cũng không cần bất cứ người nào khác ở cùng chúng ta nhiều.
Vâng, nhưng Con Đức Chúa Trời đã xuống, đã thi hành trách nhiệm được giao phó cho Ngài bởi Đức Chúa Trời là Cha Ngài: ấy là, Ngài đã rao giảng Phúc Âm, và đã xác nhận nó đầy đủ bằng cái chết và sự thương khó của Ngài. Sau đó khi đã sống lại, Ngài đã sai các sứ đồ của Ngài đi. Và bây giờ Ngài có mọi quyền thống trị tối cao, đến nỗi các thiên sứ quỳ gối trước Ngài, và Ngài có uy nghi vượt trên mọi vinh quang cả trên trời và dưới đất: chẳng phải mọi điều Ngài đã làm, phải đủ đầy đủ cho chúng ta sao? Khi Ngài vui lòng sai đến cho chúng ta những con người phàm nhân, và sai đi thông điệp và kho báu vô giá của Phúc Âm của Ngài trong những bình dễ vỡ, vậy mà vẫn muốn chúng ta tiếp nhận họ: chẳng phải là sự chế giễu khi nói rằng nếu Chúa Giê-xu Christ ở cùng chúng ta và trong đoàn thể của chúng ta, chúng ta sẽ vâng phục Ngài sao? Vì nếu trời và đất phải run rẩy dưới Ngài, và uy nghi của Ngài được biết đến ngay cả với ma quỷ của địa ngục: vậy mà chúng ta vẫn tiếp tục ngu dốt, và giả vờ rằng Ngài ở quá xa chúng ta: vậy mà Chúa Giê-xu của chúng ta chứng tỏ đầy đủ rằng Ngài không từ bỏ chúng ta, vì chúng ta có Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta: Và rằng dù Ngài không ở cùng chúng ta ở đây bên dưới trong hình dạng hữu hình, vậy mà chúng ta sẽ liên tục được nối liền với Ngài, và vì Ngài là đầu của chúng ta, Ngài sẽ cai quản thân thể Ngài, và sẽ có một mối dây không thể tách rời giữa Ngài và chúng ta. Bây giờ vì là như vậy, chúng ta đáng phải dâng cho Ngài sự vâng phục, và sự sống lại của Ngài đáng chạm đến tận sâu thẳm chúng ta, và tạo nên trong chúng ta một sự kính sợ tôn kính, để mỗi khi danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được nhắc đến, chúng ta có thể chắc chắn rằng đó là danh mà nhà tiên tri nói đến, là danh mà mọi người phải thề, và là danh mà họ phải quỳ gối trước. Như vậy quý vị thấy tóm lại điều chúng ta phải ghi nhớ là, chúng ta không nên đo lường Phúc Âm theo sự tôn trọng và danh tiếng của những người nói với chúng ta, vì họ là những con người yếu đuối. Đó cũng không phải là điều chúng ta đáng dựa vào: vì điều đó chẳng khác nào nói rằng chúng ta đặt sự cứu rỗi của mình trên uy tín của con người, là điều có thể khiến chúng ta nương cậy trên thế gian: nhưng chúng ta phải hiểu rằng chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng phán. Và như thế nào? Trong uy nghi được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Trời là Cha Ngài: vì quyền năng của Đức Thánh Linh bấy giờ được bày tỏ trọn vẹn, khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Vậy vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đạt được thẩm quyền như vậy khi Ngài được cất lên trời, đến nỗi có quyền tối cao trên mọi tạo vật: chúng ta hãy học phục tùng Ngài, và hãy để điều đó phục vụ để giữ chúng ta trong sự kính sợ, để lời Ngài có thể được chúng ta tiếp nhận, và chúng ta bảo đảm với chính mình rằng Ngài cai quản chúng ta, và rằng chúng ta đáng phải chịu để được dạy dỗ trong danh Ngài, và hiểu rằng dù lời được rao giảng cho chúng ta xuất phát từ miệng con người, vậy mà nó là bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chúng ta phải được đặt nền trên đó, cũng như thể trời mở ra một trăm ngàn lần để tỏ cho chúng ta vinh quang của Đức Chúa Trời. Kìa (tôi nói), chúng ta cần được dạy dỗ trên thế gian này như thế nào, cho đến khi Đức Chúa Trời đã tập hợp chúng ta vào cơ nghiệp đời đời của Ngài. Và đó là điều chúng ta phải ghi nhớ, về việc vinh quang của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được nêu rõ tại nơi này.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài vui lòng cho chúng ta cảm nhận được chúng, để Ngài có thể kéo chúng ta đến sự ăn năn tốt hơn, và để chúng ta có thể luôn hy vọng rằng nếu chúng ta một lần được Ngài đổi mới, chúng ta sẽ nhận biết trọn vẹn rằng chính Ngài là Đấng cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi có bằng chứng đó in sâu trong lòng chúng ta, chúng ta có thể khoe mình không giả hình rằng chúng ta không bị ràng buộc vào thế gian này dù chúng ta ở trong nó, và rằng chúng ta ở trong nó chỉ như những khách lữ hành và người xa lạ, vì chúng ta có một nơi ở tốt hơn trên trời, nơi cơ nghiệp của chúng ta được bảo đảm trọn vẹn cho chúng ta bởi đức tin, dù chúng ta hiện chưa sở hữu nó. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Về Chương Thứ Nhất.
3 Nguyện anh em được ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
4 Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi thế gian gian ác này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta.
5 Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời, A-men.
Không có người nào lại không ham muốn sự an lạc của chính mình, và chúng ta vốn nghiêng về điều đó theo bản tính tự nhiên. Tuy nhiên, chúng ta rất lầm lạc về phương diện ấy và không biết mọi sự an lạc bắt nguồn từ đâu, càng không biết nguyên nhân thật của hạnh phúc chúng ta, đó là Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta và chúng ta được bảo đảm rằng Ngài kể chúng ta là con cái Ngài. Vì không có điều đó, mọi sự thịnh vượng của thế gian đều là vô ích; đúng hơn, nó sẽ luôn trở thành điều gây hại cho chúng ta, vì cho đến khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài, tất cả chúng ta đều bị rủa sả, và những điều tốt lành chúng ta nhận từ tay Ngài sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt, vì chúng không thuộc về chúng ta cho đến khi chúng ta ở trong sự hiệp thông của con cái Ngài. Vì vậy, trên hết mọi sự, chúng ta phải tìm cách được ở trong ơn của Đức Chúa Trời chúng ta và được bảo đảm chắc chắn trong lòng rằng Ngài nhận chúng ta thuộc về nhà Ngài và Hội Thánh Ngài. Và đó là lý do vì sao, sau khi Nhà Tiên Tri quở trách những ham muốn thế tục của con người, khi người này muốn có nhiều rượu, người kia muốn có nhiều lúa mì, và mỗi người đều chỉ nhắm đến sự dễ chịu của riêng mình, thì trong Thi Thiên có nói rằng không có gì tốt hơn hay đáng ước ao hơn việc Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy ánh sáng của mặt Ngài — tức là, để chúng ta có thể nắm lấy ơn Ngài, không nghi ngờ rằng Ngài sẽ nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài, như tôi đã nói trước đây.
Và đó cũng là lý do vì sao, trong Thi Thiên thứ một trăm lẻ sáu, Nhà Tiên Tri trên hết mọi sự cầu xin Đức Chúa Trời nhớ đến ông với ơn mà Ngài dành cho dân Ngài. Ông biết rõ mình còn thiếu thốn nhiều điều, nhưng ông bỏ qua tất cả những điều còn lại vì lòng ông hướng về và kéo ông sang phía khác, đó là ước ao được kể vào số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Vì vậy, có một thứ tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho toàn thể nhân loại, vì Ngài đã dựng nên họ theo hình ảnh Ngài, và về phương diện đó Ngài khiến mặt trời soi sáng trên mọi người, nuôi dưỡng họ và chăm sóc đời sống họ. Nhưng tất cả điều đó chẳng là gì so với sự tốt lành đặc biệt mà Ngài dành sẵn cho những người được Ngài tuyển chọn và cho những kẻ thuộc về bầy của Ngài. Tuy nhiên, điều đó không phải vì Ngài tìm thấy sự xứng đáng nào nơi họ, mà vì Ngài vui lòng tiếp nhận họ làm người của Ngài. Và như vậy anh em thấy vì sao Thánh Phao-lô trong tất cả các thư tín của ông đều đưa chúng ta trở về với ân điển của Đức Chúa Trời và với tình yêu Ngài dành cho các tín hữu, mà nói rằng: “Ân điển và bình an cho anh em.” Trong chữ “Bình an,” như tôi đã nói trước đây, ông bao gồm mọi sự thịnh vượng, như thể ông cầu xin Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta mọi điều Ngài biết là cần thiết cho chúng ta, tuôn đổ sự giàu có của Ngài trên chúng ta, và tỏ cho chúng ta thấy Ngài rộng lượng đối với chúng ta đến nỗi chúng ta có cớ để tôn vinh sự tốt lành của Ngài.
Tuy nhiên, vì mọi điều tốt lành của thế gian không thể không trở thành điều gây hại cho chúng ta cho đến khi chúng ta ở trong ơn của Đức Chúa Trời, nên Thánh Phao-lô giữ trật tự này là luôn đặt ân điển hay ơn nhưng không của Đức Chúa Trời trước những ơn phước Ngài ban cho chúng ta. Vậy dù chúng ta phải ước ao Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm nhận sự tốt lành của Ngài trong mọi điều Ngài biết là thích hợp cho chúng ta, chúng ta vẫn không được quên điểm chính yếu, đó là Ngài phải đem chúng ta vào Hội Thánh Ngài và bảo đảm trong lòng chúng ta rằng Ngài có lòng tốt đối với chúng ta. Khi chúng ta một lần thấy ánh sáng ấy, hãy để điều đó đủ cho chúng ta, như đã nói trong Thi Thiên, và hãy để chính điều đó làm chúng ta thỏa lòng. Nhưng dù vậy, dù Đức Chúa Trời cho phép chúng ta ước ao bất cứ điều gì tốt lành cho mình, chúng ta phải kiềm chế mình đến nỗi nếu Ngài chọn khiến chúng ta chịu nhiều khốn khổ, chúng ta vẫn phải quý trọng ơn Ngài đến mức tự thỏa lòng với một mình ơn ấy thôi, dù mọi điều còn lại đều bị lấy đi khỏi chúng ta. Tôi đã nói với anh em rồi rằng dù chúng ta có sống dễ chịu trong mọi lạc thú và khoái lạc, chúng ta vẫn bất hạnh cho đến khi chúng ta được bảo đảm trọn vẹn trong lương tâm rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta và chúng ta ở trong ơn Ngài.
Vậy anh em thấy chúng ta không nên để lòng mình hướng về bất cứ điều tốt lành thế tục nào nếu tình yêu của Đức Chúa Trời không đi trước chúng. Ngược lại, nếu Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta mà trong lúc đó Ngài lại chọn thử thách sự nhẫn nại của chúng ta bằng cách để chúng ta nán lại trong thế gian này và đặt chúng ta dưới nhiều hoạn nạn, chúng ta vẫn phải quý trọng ơn Ngài đến mức nhẫn nại chịu đựng mọi sự, dù chúng dường như hoàn toàn nghịch lại chúng ta. Và càng cần thiết hơn cho chúng ta phải nhớ bài học này, khi chúng ta thấy người ta lang thang theo những dục vọng của riêng mình. Vì hầu hết mọi người đã trở nên thô kệch đến nỗi họ chẳng ước ao gì ngoài những điều bản tính dạy họ ưa thích. Họ chẳng quan tâm gì đến Đức Chúa Trời cả. Người này ước ao ăn, người kia ước ao uống, và người thứ ba ước ao có quần áo; và đó là những ước ao lơ lửng trên không. Nhưng điểm chúng ta phải bắt đầu là biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng sáng lập mọi sự an lạc của chúng ta và rằng mọi tiện nghi chúng ta có trong thế gian này cùng mọi sự trợ giúp chúng ta có để giúp mình đều là những ơn phước đến từ tay Ngài.
Vậy nếu chúng ta không thể hướng những ước ao của mình về Đức Chúa Trời, thì đó là một điều quá gian ác, phải, và quá thú vật, vậy mà đa số thế gian lại ở đúng điểm đó. Có những người khác dường như đi con đường và theo quy tắc tốt hơn, nhưng họ cũng làm hư hỏng mọi sự. Họ ước ao Đức Chúa Trời ban cho họ những điều Ngài biết là tốt lành và ích lợi cho họ, nhưng trong lúc đó, họ không nhìn đến nguồn suối mà từ đó họ phải múc nước đầu tiên của mình, tức là được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì đối với họ, mọi sự đều như nhau miễn là Đức Chúa Trời tha cho họ và không thi hành sự nghiêm khắc của Ngài đối với họ. Còn về tình yêu hay sự ghét bỏ của Ngài, họ chẳng quan tâm lắm, miễn là Ngài đối xử với họ theo những ước ao và thèm muốn của xác thịt họ. Nay dù những người như vậy có tìm đến Đức Chúa Trời, họ vẫn đặt cái cày trước con ngựa. Vì họ phải đặt tình yêu của Đức Chúa Trời ở vị trí đầu tiên và cao nhất, rồi sau đó mới xuống đến vô số ơn phước Ngài ban cho chúng ta, và qua đó Ngài làm chứng về sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta.
Vậy dù nhiều người không giữ mình trong mức độ đã nói ấy, mà đưa ra những lời cầu xin vô kỷ luật với Đức Chúa Trời hơn cả một người đối với một người khác, đến nỗi người này khao khát giàu sang, người kia khao khát vinh dự, và không ai thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời ban cho, thì dù vậy, ngay cả nếu người ta có khôn ngoan trong những ước ao của mình và chính xác chỉ ước ao những gì mình cần, nhưng nếu họ quên ơn của Đức Chúa Trời, thì qua đó họ tỏ ra mình chẳng được ích lợi gì cả. Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô ở đây đã đặt hai điều đi chung với nhau: đó là, Đức Chúa Trời trước hết phải tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài để chúng ta cũng có thể cảm nhận Ngài thật là Cha chúng ta và Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, rồi sau đó Ngài mới khiến chúng ta được thịnh vượng. Nay, thứ thịnh vượng như vậy có thể (như tôi đã nói rồi) được ước ao cách chính đáng, nhưng trong lúc đó, chỉ một mình sự tốt lành của Đức Chúa Trời phải là sự an ủi của chúng ta. Và khi chúng ta bị đặt vào cảnh chịu nhiều khốn khổ trong thế gian này, đến nỗi mọi sự không xảy ra như chúng ta muốn, chúng ta vẫn phải thỏa lòng với điều này, là Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta. Và cùng với đó, ông ghi xuống danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta vì Đức Chúa Trời không thể ban ơn cho chúng ta nếu không phải vì cớ Con Ngài, là Đấng mà Ngài hoàn toàn vui thích, theo như đã nói, cả trong chương mười sáu của Thánh Ma-thi-ơ lẫn trong chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô.
Vậy nếu chúng ta không có gì khác để đặt trước mắt ngoài uy nghi của Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến chúng ta sợ hãi, và chúng ta không thể đến gần Ngài được vì chúng ta là những tạo vật yếu đuối, phải, và hoàn toàn tội lỗi, bò lê tại đây trên đất và đáng bị nuốt xuống tận đáy Địa ngục. Vì vậy, rất cần thiết là Đấng Christ phải tỏ mình ra cho chúng ta, và chúng ta phải nhìn xem Ngài, để nếm biết tình yêu của Đức Chúa Trời là gì và hưởng mọi ơn phước Ngài ban cho chúng ta. Vì những ơn phước ấy không thuộc về ai khác ngoài Con duy nhất của Ngài, là Đấng thừa kế mọi sự, như Sứ Đồ nói về Ngài trong chương thứ nhất gửi cho người Hê-bơ-rơ. Vậy vì mọi việc tốt lành Đức Chúa Trời làm cho chúng ta đều thuộc riêng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta phải hiệp thông với Ngài và được dự phần vào những điều ấy qua Ngài. Vì vậy, không phải vô lý khi Thánh Phao-lô nói ở đây: “từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Phải, và với mục đích cho chúng ta sự bảo đảm lớn hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài nếu chúng ta tìm kiếm Ngài cách chân thật và không giả dối, dù qua Con duy nhất của Ngài, ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta.
Nay chắc chắn rằng không có gì khiến chúng ta mất ơn của Đức Chúa Trời ngoài chính tội lỗi của mình. Vì chúng ta thấy lòng thương xót của Ngài lan đến cả những chim sẻ bay trên không và đến các thú vật. Vì khi Đức Chúa Trời làm cho cỏ mọc trên núi và khiến các thức ăn khác mọc lên cho gia súc, đó là dấu hiệu Ngài chăm sóc chúng. Và thật vậy, đó là những dấu của sự tốt lành Ngài, như đã nói trong các Thi Thiên. Vậy làm sao Ngài lại không yêu thương những kẻ Ngài đã dựng nên theo hình ảnh Ngài và đến gần Ngài cùng bản tính Ngài hơn nhiều, tức là loài người? Vì vậy, Đức Chúa Trời, xét về việc Ngài dựng nên chúng ta, tiếp nhận và nhìn nhận chúng ta là của Ngài. Nhưng vì chúng ta đã hư hoại và bản tính chúng ta đã trở nên tội lỗi, điều đó khiến Đức Chúa Trời ghét chúng ta và coi chúng ta là kẻ thù của Ngài, đến nỗi như có một mối thù chết chóc giữa Ngài và chúng ta, cho đến khi Ngài lại tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, để chúng ta không có cớ gì nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô ở đây đặt trước mắt chúng ta của lễ hy sinh mà qua đó sự ghi nhớ những vi phạm của chúng ta bị xóa bỏ, để Đức Chúa Trời, nay đã quên hết sự khốn cùng của chúng ta, nhìn chúng ta là của Ngài và là những kẻ Ngài đã đặt dấu ấn, và nói ngắn gọn, là những kẻ Ngài đã dựng nên để làm con cái và người thừa kế của Ngài.
Và qua đây, chúng ta được cảnh báo rằng không có phương cách nào khác để làm yên lương tâm chúng ta và khiến chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với đầy đủ tự do, ngoài việc áp dụng cho chính mình của lễ hy sinh do Chúa Giê-xu Christ chúng ta dâng lên, trong đó Ngài đã đền đáp trọn vẹn cho chúng ta, để từ nay Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài. Và ở đây trước hết chúng ta thấy quyền năng của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng trong đó chúng ta tìm thấy sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đến nỗi trong khi trước kia chúng ta bất hòa với Ngài, và Ngài hẳn phải, có thể nói như vậy, ghê tởm chúng ta, thì nay Ngài vui lòng tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài. Và tại sao? Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đền bù mọi lỗi lầm và việc ác của chúng ta bằng sự vâng phục Ngài đã thể hiện trong sự chết và sự thương khó của Ngài, đến nỗi của lễ hy sinh Ngài đã dâng là sự đền đáp trọn vẹn cho mọi tội lỗi chúng ta, và huyết Ngài đổ ra cũng trở thành sự tẩy sạch của chúng ta, và đã rửa chúng ta sạch mọi vết nhơ của tội lỗi mình.
Vậy anh em thấy làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta. Và làm sao chúng ta có thể dạn dĩ kêu cầu Ngài và đến với Ngài? Chính bằng cách chăm nhìn vào Của Lễ Hy Sinh mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dâng. Vì nếu chúng ta không có điều đó, chắc chắn chúng ta sẽ luôn sợ hãi khi nghĩ đến uy nghi của Đức Chúa Trời. Vì thấy chúng ta là những kẻ phạm tội khốn cùng, làm sao chúng ta lại không sợ Đấng phán xét của mình, là Đấng đã sẵn sàng thi hành sự báo thù mà chúng ta đáng phải chịu? Tuy nhiên, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chôn vùi những lỗi lầm của chúng ta, chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời cách dạn dĩ và không bị ngăn trở gì. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý cùng với đó rằng của lễ hy sinh mà qua đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài thì đủ đầy đến nỗi chúng ta phải đặt mọi lòng tin cậy của mình vào đó và không tìm kiếm phương cách nào khác. Cũng như ý định của Thánh Phao-lô ở đây là đem người Ga-la-ti trở về với chân lý thuần khiết mà họ đã bị dẫn đi lạc và bị quyến rũ khỏi đó — không phải họ đã hoàn toàn chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, mà họ đã trộn lẫn các nghi lễ của Luật Pháp vào, để qua đó được tha tội, như thể cần có những sự trợ giúp khác nữa: cũng như trong giáo hội La Mã, người ta sẽ sẵn sàng công nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng cứu chuộc của thế gian, nhưng cùng với đó, mỗi người lại tìm cách tự thỏa thuận với Đức Chúa Trời và tự mình đền bù. Nay người Ga-la-ti đã thấm nhuần sai lầm tương tự. Vì lý do đó Thánh Phao-lô cho họ thấy rằng tội lỗi không được xóa bỏ bằng cách nào khác ngoài của lễ hy sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để đức tin của chúng ta có thể hoàn toàn an nghỉ tại đó. Vì vậy, nếu chúng ta muốn dự phần vào một ơn phước lớn lao như vậy, chúng ta phải từ bỏ mọi hy vọng hão huyền và mọi ảo tưởng mà Ma Quỷ đặt vào tâm trí chúng ta khi nó khiến chúng ta lìa xa Chúa Giê-xu Christ chúng ta và ân điển duy nhất của Ngài, bằng cách làm chúng ta tin rằng chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời nếu chúng ta đem theo một sự đền bù nào đó. Nói ngắn gọn, cho đến khi chúng ta chắc chắn rằng không có sự tẩy rửa nào khác để cọ sạch những vết nhơ của sự gian ác chúng ta ngoài huyết Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đổ ra và chúng ta được rửa sạch qua đó bởi Đức Thánh Linh, thì chắc chắn chúng ta không bao giờ có thể tự do đến với Đức Chúa Trời, hay an nghỉ trên ơn và tình yêu của Ngài, mà sẽ luôn lang thang trong những tưởng tượng của riêng mình; và đó sẽ là sự báo trả xứng đáng cho sự vô tín của chúng ta, vì chúng ta đã không dành cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta vinh dự mà Ngài đáng được.
Vậy về thực chất anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây, nơi Thánh Phao-lô đặt sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trước mắt chúng ta, nói với chúng ta rằng đó là điều trong đó chúng ta sẽ tìm thấy sự đền bù cho mọi lỗi lầm của mình, đến nỗi chúng sẽ không còn bị kể ra để buộc tội trước mặt Đức Chúa Trời nữa. Và ông cố ý nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình để chúng ta càng dạn dĩ hơn nắm lấy tình yêu của Ngài. Vì chúng ta thấy ở đây rằng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta phó chính mình để làm sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Ngài đã không tiếc chính thân thể và linh hồn mình, đến nỗi Ngài chịu nỗi thống khổ tột cùng trong linh hồn, như Đấng thay thế cho chúng ta trong điều đó, và mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Và trong thân thể Ngài cũng chịu mọi sự sỉ nhục và xấu hổ, và cùng với đó là những cực hình khủng khiếp nhất có thể bày ra. Và tất cả điều đó, như tôi đã nói trước đây, cho thấy rất rõ rằng tình yêu Ngài dành cho chúng ta là không thể lường được, vì Ngài đã quên chính mình như vậy vì cớ chúng ta.
Nhưng dù vậy, cùng với đó Thánh Phao-lô luôn đưa chúng ta trở về với ý muốn của Đức Chúa Trời, để cho thấy rằng khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm trọn như vậy mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, điều đó không ngăn trở việc Đức Chúa Trời trong lúc đó cũng bày tỏ lòng thương xót của Ngài trong chính việc ấy, theo như đã nói trong một đoạn Kinh Thánh khác, rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc chính Con duy nhất của Ngài mà phó Ngài chịu chết vì chúng ta. Vậy để chúng ta không nghĩ rằng việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến để làm hòa với Đức Chúa Trời là Cha Ngài là theo cách Ngài thuyết phục Ngài thay đổi mục đích của Ngài (như con người vốn nghiêng về những tưởng tượng thô thiển và thuộc về đất như vậy), Thánh Phao-lô (để cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không được hòa giải với chúng ta theo cách của con người) nói rõ ràng với chúng ta rằng lý do Chúa Giê-xu Christ bị phó vì tội lỗi chúng ta là vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Vì nếu một người nổi giận với con mình, một người khác có thể bước vào để làm nguôi cơn giận của người ấy, và người đó sẽ giữ vai trò của một bên thứ ba. Nhưng trường hợp không phải như vậy với Chúa Giê-xu Christ chúng ta khi Ngài dâng chính mình làm Của Lễ Hy Sinh để cất bỏ mọi tội lỗi chúng ta và mở ra một con đường đến với Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta trước kia bị ngăn cách. Ngài không đến như một người tự ý bước vào theo ý riêng của mình và như thể Đức Chúa Trời đã không can dự vào việc ấy. Vậy thì thế nào? Đức Chúa Trời (như đã đề cập cách đây không lâu) vừa ghét chúng ta vừa yêu thương chúng ta trước khi sự hòa giải [được thực hiện]. Và tại sao Ngài yêu thương chúng ta? Vì chúng ta là tạo vật của Ngài. Và lại nữa, dù Ngài thấy chúng ta khốn cùng như vậy và hoàn toàn bị bỏ rơi cùng là những kẻ bị đoán phạt vì cớ tội lỗi, Ngài vẫn thương xót chúng ta và không muốn loài người bị hư mất hoàn toàn. Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta như thế nào, dù trong con người A-đam chúng ta đã lìa xa Ngài và hoàn toàn hư hoại. Cùng với đó Ngài cũng ghét chúng ta vì Ngài là nguồn của mọi sự công chính. Vì vậy, Ngài ghê tởm sự gian ác ở trong chúng ta, vì cớ đó cần phải có một sự chuộc tội được thực hiện trong huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và bằng của lễ hy sinh Ngài đã dâng.
Nhưng dù vậy, ơn phước đó không được quy cho ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy chính Đức Chúa Trời đã sai Con duy nhất của Ngài và phó Ngài chịu chết vì chúng ta. Và tại sao? Để mọi sự thù ghét giữa Ngài và chúng ta đều bị cất bỏ. Về thực chất, đó là điều phải được hiểu từ lời của Thánh Phao-lô khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình chịu chết vì tội lỗi chúng ta, và dù vậy điều đó đã không xảy ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định điều đó từ trước trong mục đích đời đời của Ngài. Ở đây, trước hết, chúng ta phải tôn vinh lòng thương xót đã được bày tỏ cho chúng ta trong con người của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời đã tuyên bố một sự tha thứ và nói với chúng ta rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta dù chúng ta không xứng đáng, thì đó đã là rất nhiều, phải, và chúng ta đã không thể tôn vinh một sự tốt lành đầy ân điển như vậy đúng với giá trị của nó. Nhưng thấy Ngài đã ban cho chúng ta một bằng chứng tình yêu như vậy là chính Con Ngài và ban chính mình Ngài cho chúng ta trong con người của Con ấy, qua đó tỏ mình là Cha chúng ta, điều đó vượt xa mọi điều chúng ta đã nói đến nỗi nếu mọi trí tuệ của chúng ta đều được dùng để kinh ngạc trước một sự tốt lành như vậy, chúng ta vẫn không bao giờ đạt đến sự trọn vẹn của nó. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải lưu ý trước hết khi Thánh Phao-lô nói với chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, chúng ta hãy hiểu rằng ngay từ lúc Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để ghét chúng ta và ghê tởm chúng ta, phải, và ngay từ lúc chúng ta là kẻ thù của Ngài (như Kinh Thánh nói), thật ra Ngài không bao giờ ngừng quan tâm đến chúng ta và mở rộng lòng thương xót của Ngài đến mức Ngài không muốn chúng ta ở lại trong sự hủy diệt của mình; đến nỗi Ngài đã không cho là đủ khi chỉ tuyên bố điều đó bằng lời nói mà còn ban cho chúng ta một bảo chứng như chúng ta thấy, tức là, chính Con Ngài đã đứng ra bảo đảm cho điều đó. Nay, thấy Đức Chúa Trời đã tỏ mình đầy ân điển và thương xót như vậy trước khi chúng ta được hòa giải với Ngài, Ngài sẽ làm gì bây giờ khi chúng ta có một bảo chứng chắc chắn như vậy, và Phúc Âm cũng được rao giảng cho chúng ta, để bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta được kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ chúng ta bằng đức tin, như các chi thể của thân Ngài? Chúng ta sẽ còn nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình khi chúng ta có một sự xác nhận tốt đẹp như vậy về nó, như Thánh Phao-lô nói trong chương thứ năm gửi cho người Rô-ma? Nếu Chúa Giê-xu Christ (ông nói) đã đến để cất bỏ mọi tội lỗi của chúng ta vào những lúc vẫn còn mối thù chết chóc giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: chẳng phải mọi sự nghi ngờ phải bị giẫm dưới chân, và chúng ta không nên sợ hãi chút nào khi kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta, mà phải tự bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình, nay khi Đức Chúa Trời đã xác nhận điều đó cho chúng ta như vậy, khi Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào ơn Ngài, khi Ngài kêu gọi và mời gọi chúng ta dịu dàng hết mức có thể, và khi Ngài cho chúng ta thấy và chứng thực với chúng ta rằng Ngài như dang rộng vòng tay để ôm lấy chúng ta bất cứ khi nào chúng ta muốn đến với Ngài? Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong dòng suy luận này.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy lưu ý tình yêu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng thấy Ngài đã phó chính mình như vậy vì tội lỗi chúng ta, Ngài sẽ không để sự chết và sự thương khó của Ngài trở nên vô ích, cũng không để của lễ hy sinh Ngài đã dâng một lần trở nên vô hiệu và không có tác dụng, mà không sinh ra kết quả trong chúng ta. Nhưng như Ngài đã dâng chính mình một lần đủ cả, Ngài cũng sẽ là Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ liên tục của chúng ta, để chúng ta có thể dự phần vào sự thanh sạch Ngài đã mua cho chúng ta, để khi đã thoát khỏi mọi sự ô uế của mình chúng ta có thể hiện ra thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, và thưa chuyện với Ngài cách công khai. Kìa, chúng ta phải gom lại mọi điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây để củng cố đức tin của mình, và để chúng ta có thể tự do đến với Đức Chúa Trời chúng ta, không như những người xa lạ với Ngài, mà như chính con cái và bạn hữu thân thiết của Ngài.
Và cùng với đó chúng ta cũng hãy học cách rũ bỏ mọi ảo tưởng và tưởng tượng của Sa-tan, là kẻ tìm mọi cách để khiến chúng ta lìa xa Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hoặc làm tối mờ ân điển mà chúng ta phải tìm thấy trong Ngài; và khi nó không thể xóa bỏ ân điển ấy hoàn toàn, nó làm chúng ta vướng mắc và đặt vào đầu chúng ta những phương cách mới để qua đó mua lấy ơn nơi tay Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta hãy cắt bỏ mọi điều như vậy, và hướng mọi trí tuệ của mình vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để một mình Ngài là đủ cho chúng ta, và chúng ta hoàn toàn chán ghét bất cứ điều gì nảy ra trong đầu mình để mua lấy ân điển và ơn, tự bảo đảm rằng không có điều gì khác có thể khiến Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót ngoài của lễ hy sinh mà qua đó mọi sự công chính và thanh sạch đã được mua cho chúng ta.
Hơn nữa, trong những lời này về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu một sự tốt lành nhưng không, để loại trừ mọi điều con người thường tự làm mình tin về công lao của riêng mình; vì theo nghĩa đó những lời ấy cũng được dùng trong Kinh Thánh, đến nỗi (như tôi đã nói với anh em trước đây) điều ở đây được gọi bằng danh Ý Muốn thì ở nơi khác được gọi bằng danh ý tốt đẹp. Vì vậy, Thánh Phao-lô không chỉ cho thấy rằng nguồn suối của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong sự định liệu và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời là Cha, mà còn có ý đánh đổ mọi sự kiêu ngạo và tự phụ, bằng cách cho thấy rằng chúng ta phải dâng mọi lời khen ngợi về sự công chính của mình cho ơn nhưng không của Đức Chúa Trời, là ơn hoàn toàn không xét đến sự xứng đáng của chúng ta. Vì chúng ta hãy tự xét mình: và Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy gì trong chúng ta ngoài sự khốn cùng tột độ? Và đó chính là lý do vì sao Đức Chúa Trời vui lòng ban lòng thương xót của Ngài cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy tự bảo đảm, để từ nay chúng ta có thể tự do ngước mắt lên trời, và dâng những lời cầu nguyện và nài xin của mình lên Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đi trước chúng ta, theo như đã nói trong Thánh Giăng, rằng Ngài đã không chờ cho đến khi chúng ta yêu thương Ngài (vì điều đó là không thể vì chúng ta hoàn toàn nghiêng về điều ác, và hoàn toàn phó mình cho nó), mà đã yêu thương chúng ta ngay cả khi chúng ta là kẻ thù của Ngài. Và như vậy anh em thấy sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, như chúng ta đã bày tỏ rồi. Vì vậy, về thực chất đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Nay Thánh Phao-lô nói thêm ngay rằng đó là để giải cứu chúng ta khỏi thế gian gian ác này. Ở đây ông cho thấy vì sao chúng ta được gọi đến sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và cũng vì sao Ngài đã quý trọng chúng ta đến như vậy, đến nỗi cứu chuộc chúng ta như Ngài đã làm; đó là, để chúng ta không ở lại trong sự ô uế và không thanh sạch của mình mà được Ngài kéo ra khỏi đó. Thật ra đó không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, mà là mục đích và đích điểm Đức Chúa Trời đã nhắm đến khi định cho chúng ta được cứu rỗi. Vì vậy, điều chúng ta cần phải để ý khi nói về sự cứu chuộc của chúng ta, là chúng ta phải bắt đầu từ ơn nhưng không mà Đức Chúa Trời đã dành cho chúng ta, khi Ngài định trong mục đích đời đời của Ngài rằng chúng ta phải được đem trở lại với Ngài qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và như vậy, đó là nguyên nhân chính. Một nguyên nhân khác của điều đó là Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài chúng ta tìm thấy mọi điều cần thiết cho sự bảo đảm của mình. Vì tại đó chúng ta thấy tội lỗi mình bị xóa bỏ, vì Ngài được định để làm Đấng bảo lãnh cho chúng ta và đã đền bù cho chúng ta đến nỗi không có gì có thể ngăn chúng ta đến với Đức Chúa Trời.
Đó là điểm thứ hai chúng ta phải nhớ ở đây. Nay phương cách mà qua đó chúng ta được dự phần vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta là việc chúng ta tiếp nhận những lời hứa của Phúc Âm bằng đức tin thật. Vì những kẻ vô tín chẳng được ích lợi gì từ sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà đúng hơn còn đáng bị đoán phạt hơn bấy nhiêu, vì họ khước từ phương cách Đức Chúa Trời đã định, và sự vô ơn của họ sẽ bị hình phạt nặng nề hơn bấy nhiêu, vì họ đã giẫm đạp dưới chân huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là giá chuộc cho linh hồn họ. Vì vậy chúng ta cần phải tiếp nhận những lời hứa của Phúc Âm bằng đức tin, nếu chúng ta ước ao Chúa Giê-xu Christ truyền chính Ngài cho chúng ta, và Ngài đem chúng ta đến chỗ sở hữu và hưởng thụ những ơn phước Ngài đã mua cho chúng ta: đến nỗi chúng không thuộc về ai khác ngoài những kẻ là chi thể của thân Ngài, và được ghép vào Ngài, và tiếp nhận Ngài bằng đức tin, theo như đã nói trong chương thứ nhất của Thánh Giăng, rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận và nhìn nhận làm con cái Ngài những kẻ tin Con duy nhất của Ngài.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ ở vị trí thứ ba khi chúng ta xem xét sự cứu rỗi của mình. Nay còn lại là Đức Chúa Trời phải được vinh hiển trong chúng ta, như lý lẽ chính đáng là Ngài phải được như vậy. Và về phương diện đó, Thánh Phao-lô trong chương thứ ba gửi cho người Rô-ma cũng nói rằng trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phương cách trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta để tìm được ơn nơi tay Ngài qua sự tha thứ tội lỗi chúng ta, và cùng với đó sai Phúc Âm đến cho chúng ta để đặt chúng ta vào chỗ sở hữu cùng ơn phước ấy: việc Ngài làm như vậy là để một mình Ngài tỏ ra là công chính và được vinh hiển vì điều đó, đến nỗi chúng ta phải dâng cho Ngài mọi lời khen ngợi và nhìn nhận mình mắc nợ Ngài về mọi sự. Tuy nhiên, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không chỉ nằm ở việc chúng ta xưng nhận bằng miệng rằng Ngài là tác giả của sự cứu rỗi của chúng ta, và sự cứu rỗi ấy đến từ một mình Ngài, và từ sự tốt lành cùng ân điển nhưng không của Ngài, mà còn ở việc trở nên những người mới qua Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi hình ảnh Ngài chiếu sáng trong chúng ta, và chúng ta nỗ lực phó chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ Ngài. Có lời nói rằng Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta đến sự ô uế và không thanh sạch, mà ý Ngài là làm cho chúng ta nên thánh cho Ngài. Nay thấy trường hợp là như vậy: không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô nói thêm ở đây rằng Chúa Giê-xu Christ đã giải cứu chúng ta khỏi thế gian gian ác này bằng cách phó chính mình vì chúng ta, và Ngài đã xóa bỏ sự ghi nhớ tội lỗi chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để chúng ta không còn nằm chìm trong sự ô uế và không thanh sạch của riêng mình nữa, mà được như tách ra khỏi thế gian, với mục đích trở thành cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và sắp đặt toàn bộ đời sống mình theo sự vâng phục như vậy, đến nỗi có thể thấy rằng như Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta cũng đã yêu thương và tôn kính Ngài làm Cha mình.
Và chắc chắn không nghi ngờ gì, khi nói rằng chúng ta phải được đem ra khỏi thế gian gian ác này, đó là một ơn phước khiến chúng ta phải hổ thẹn. Vì trong chữ Thế Gian, bao gồm mọi điều thuộc về con người trong bản tính tự nhiên của mình. Thế gian tự nó không có thói xấu hay sự hư hoại nào trong nó: nhưng mọi sự gian ác của nó đều đến từ tội lỗi ngự trong chúng ta. Vậy trong khi nói rằng thế gian là gian ác, theo như Thánh Giăng trong thư chung của ông cũng nói rằng cả thế gian đều chìm đắm và ngập trong sự gian ác: sự gian ác đó không ở trong Mặt Trời, cũng không ở trong Mặt Trăng, cũng không ở trong đất, cũng không ở trong nước, cũng không ở trong bất cứ điều gì chứa trong chúng: mà ở chỗ chúng ta đã sa đọa đến nỗi đã làm nhiễm mọi vật tại đây dưới đất bằng sự ô uế của mình: và ở chỗ chừng nào con người còn ở trong chính mình và trong bản tính tự nhiên của mình, họ chỉ là sự ô uế, đến nỗi họ tất nhiên phải làm mất lòng Đức Chúa Trời.
Vì chắc chắn không thể có sự hòa hợp nào giữa sự công chính và sự bất chính. Nhưng trong chúng ta, không tìm thấy gì ngoài sự bất chính. Vì vậy chúng ta hoặc phải được kéo ra khỏi chính mình, hoặc chúng ta sẽ không bao giờ có thể đến gần Đức Chúa Trời được. Vậy sẽ ra sao với tất cả những kẻ khốn cùng mù quáng, là những kẻ tự cho rằng mình có thể làm nên những điều kỳ diệu bằng ý chí tự do, những đức hạnh, sự khôn ngoan của mình, và tôi không biết còn gì khác nữa? Theo như chúng ta thấy con người luôn tự hài lòng về chính mình, và dù họ đã bị kết án là chỉ có sự ô uế trong mình, và họ đáng ghê tởm đến nỗi thật đáng thương khi nhìn thấy, và chính họ phải hổ thẹn về điều đó: họ vẫn sẽ giành lấy một điều gì đó cho mình, và luôn tự lừa dối mình bằng những tưởng tượng dại dột của riêng mình. Và dù vậy khi con người đã thử xét mình kỹ lưỡng, mọi điều họ có thể tìm thấy trong mình sẽ bị kết án dưới danh sự gian ác hay sự độc ác: đến nỗi qua đó cho thấy rằng không có gì trong chúng ta ngoài sự hư hoại, và rằng nếu chúng ta dám tiến đến Đức Chúa Trời như chúng ta vốn là trong chính mình, Ngài tất nhiên phải xua đuổi chúng ta ra xa.
Vì vậy hãy ghi nhớ điều này làm nền tảng, rằng ở đây mọi sự kiêu ngạo đều bị đánh đổ, để con người học cách từ bỏ sự khoe khoang về bất cứ điều gì, ngoại trừ sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời, và hổ thẹn đến nỗi khi xét đến sự xấu hổ của riêng mình, họ có thể tự kết án mình bằng chính miệng mình, và không chờ cho đến khi Đức Chúa Trời tuyên án nghịch lại họ, mà trở thành quan xét của chính mình. Về thực chất đó là điều chúng ta phải lưu ý. Và nay chúng ta thấy chúng ta phải bước đi cẩn thận và thận trọng như thế nào; để chúng ta được bảo đảm rằng sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta thuộc về chúng ta. Vì nếu chúng ta cứ muốn thả lỏng cho những dục vọng của mình, chắc chắn Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ từ bỏ chúng ta. Đúng là sự cứu rỗi của chúng ta luôn an nghỉ trên một mình sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và chúng ta không được trộn lẫn những việc làm của riêng mình vào khi chúng ta muốn có sự chắc chắn của đức tin, mà đúng hơn phải từ bỏ chính mình. Tuy nhiên, dù trường hợp là thế nào, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không đến để cho chúng ta cơ hội lạm dụng ân điển Ngài đã mua cho chúng ta, vì đó sẽ là sự nhạo báng Ngài ngay trước mặt Ngài. Nếu chúng ta lại đi đắm mình trong sự ô uế của riêng mình sau khi Ngài đã rửa chúng ta trong huyết Ngài, chẳng phải đó là sự cố ý làm ô uế điều thánh khiết nhất, phải, và điều làm cho cả thế gian nên thánh sao? Nay vì tất cả chúng ta đều hư hoại, và cả thế gian đều ở dưới sự rủa sả, và tất cả chúng ta đều bị kết án: không có gì có thể thánh hóa chúng ta lại, ngoài huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và thật là một sự phản bội lớn lao và không thể dung thứ biết bao, nếu chúng ta, trong chừng mực thuộc về mình, lại rơi vào việc làm ô uế chính mình lần nữa trong sự ô uế của riêng mình? Vậy chúng ta hãy lưu ý kỹ, rằng để hưởng kết quả của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không được lấy tự do để làm điều ác, hay sống theo những thèm muốn và dục vọng của riêng mình: mà chúng ta phải luôn đến với sự phân cách mà Thánh Phao-lô nói ở đây, đó là được kéo ra khỏi thế gian gian ác này, và không phá vỡ những điều được kết hiệp với nhau bằng một mối dây thánh như vậy, cũng không hủy bỏ trật tự của Đức Chúa Trời. Vì vậy các tín hữu phải phó mình cho mọi sự trong sạch của đời sống, và xét rằng việc họ được Chúa Giê-xu Christ chúng ta cứu chuộc, và bằng của lễ hy sinh là sự chết và sự thương khó của Ngài, là với điều kiện họ phải từ bỏ chính mình, theo như chúng ta cũng nghe Chúa Giê-xu Christ chúng ta nói với chúng ta rằng những kẻ muốn làm môn đồ Ngài phải hạ mình xuống và theo Ngài. Vậy chúng ta phải làm gì, và công việc của chúng ta phải là gì trong suốt thời gian của đời mình? Chúng ta phải nỗ lực kéo mình ra khỏi những ô uế của thế gian này, để chúng ta có thể gắn bó với Đức Chúa Trời chúng ta trong sự trong sạch của đời sống. Đúng là điều này không được hoàn thành trong chúng ta cho đến khi chúng ta hoàn toàn được kéo ra khỏi thế gian: nhưng dù vậy đó là đích điểm chúng ta phải nhắm đến, và chúng ta phải tiến gần đến đó hơn và hơn nữa. Vậy như các tín hữu liên tục tìm đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đặt nền tảng mình trên đó, và không công chính bằng cách nào khác ngoài qua sự tha thứ tội lỗi của mình: họ cũng phải giữ vững đến mục đích mà Thánh Phao-lô đặt ra cho chúng ta ở đây, đó là được phân cách khỏi thế gian. Và hai điều đó rất đáng được lưu ý. Một số người kỳ quặc đã tưởng tượng ra một sự hoàn hảo như vậy, rằng khi chúng ta một lần được tái sinh trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không còn cần sự tha thứ tội lỗi của mình nữa. Đến nỗi họ nói rằng chúng ta vẫn giữ thế gian theo ý họ, khi chúng ta giảng rằng chúng ta không thể trở nên công chính nếu không bằng đức tin, cũng không thể vào ơn của Đức Chúa Trời nếu không bằng việc Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta, và bằng việc Ngài che phủ chúng qua sự tốt lành của chính Ngài. Nhưng đó là một sự kiêu ngạo ma quỷ, và dù vậy trong những người theo giáo hội La Mã không có lời khen ngợi nào lớn hơn lời khen ngợi dành cho sự tốt lành của Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta hãy ghê tởm những kẻ điên rồ như vậy, và mọi lời phạm thượng của họ, khi họ tìm cách mê hoặc chúng ta đến mức làm chúng ta tin rằng chúng ta không còn cần được Đức Chúa Trời thương xót nữa, cũng không cần tội lỗi mình được tha thứ nữa. Nhưng chúng ta hãy tin chắc rằng chúng ta cần phải than thở và rên siết suốt cả đời mình, và không có hy vọng nào khác để bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi của mình, ngoài việc trước hết tự xưng mình có tội, rồi sau đó không còn nghi ngờ gì rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta liên tục rửa chúng ta cho trong sạch. Hãy ghi nhớ điều đó làm một điểm. Và cùng với đó, nỗ lực của chúng ta hãy luôn là được phân cách khỏi thế gian gian ác này. Và làm thế nào? Chính bằng cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời để trước hết Ngài chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và sau đó gia tăng các ân tứ của Ngài trong chúng ta, và làm chết những dục vọng của xác thịt. Và vì chúng ta cảm thấy một trận chiến như vậy, đến nỗi chúng ta phải gắng sức, nếu không chúng ta chỉ khập khiễng và ngập ngừng trong việc đi đến với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta bước nhiều bước sai lầm, và thường tình cờ vấp và ngã. Chúng ta hãy than khóc liên tục khi thấy mình thất bại trong mọi cố gắng. Vậy anh em thấy làm sao chúng ta có thể được giải cứu khỏi thế gian gian ác này. Đó là, không phải bằng cách được hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, như khi Thánh Phao-lô cũng nói rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình để chúng ta sống cách hoàn hảo, và không tì vết trước mặt Ngài, không phải vì có thể tìm thấy sự trong sạch như vậy trong bất cứ người nào chừng nào người ấy còn ở trong thế gian này: vì mọi tư tưởng của chúng ta liên tục nổi loạn nghịch lại Đức Chúa Trời, phải, và ngay cả những người công chính nhất trong mọi người cũng sẽ luôn thấy mình còn thiếu sót, và nhận thấy rằng họ vẫn còn kéo lê đôi chân theo sau mình.
Nhưng dù thế gian có ra sao, chúng ta nhận thấy ở phía bên kia, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã giải cứu chúng ta bằng đức tin ra khỏi ách nô lệ của Ma Quỷ, và sẽ giữ gìn chúng ta chống lại mọi sự tấn công. Nếu chúng ta bắt đầu tự xét mình, và mỗi người thử xem điều gì ở trong mình, chúng ta sẽ thấy rằng khi ở một phía có bất cứ ước ao tốt lành nào trong chúng ta, đến nỗi chúng ta tìm cách tôn kính Đức Chúa Trời, thì ở phía bên kia, bản tính của chính chúng ta dẫn chúng ta đi theo đường ngược lại, đến nỗi chúng ta muốn giữ mình xa cách Ngài: đến nỗi các tín hữu tất phải cảm thấy cả hai chuyển động ấy trong mình, đó là khi ở một phía (như Thánh Phi-e-rơ khích lệ chúng ta) Đức Thánh Linh khuyên chúng ta phó mình cho mọi sự thánh khiết của đời sống, thì ở phía bên kia, chúng ta cảm thấy mình bị kéo lùi lại bởi nhiều tình cảm gian ác, đến nỗi chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời như mình mong muốn. Và đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô trong chương thứ bảy gửi cho người Rô-ma than thở và xưng nhận rằng ông bất hạnh, vì ông không thể làm điều tốt lành ông ước ao làm, cũng không thể hoàn toàn tránh điều ác ông ghét và ghê tởm. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải lưu ý về sự giải cứu được nói đến ở đây, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta chưa tái sinh chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài đến mức đặt chúng ta vào sự tự do trọn vẹn để bước đi như chúng ta mong muốn, và chạy nhanh nhẹn cùng với lòng can đảm vui vẻ như cần phải có. Nhưng sự giải cứu của Ngài dành cho chúng ta là làm cho chúng ta tiếp tục giữ vững đường mình hướng về đích điểm, tức là, làm cho chúng ta phó chính mình hoàn toàn trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và kéo mình ra khỏi những sự hư hoại của mình, và từ bỏ chúng ngày càng hơn, cho đến khi thời kỳ của sự hoàn hảo trọn vẹn đến, đó là khi Đức Chúa Trời chúng ta sẽ hoàn toàn khôi phục Hình Ảnh của Ngài trong chúng ta.
Nhân tiện, dầu người Ga-la-ti đã phần nào trượt đi, và đã lắng tai nghe những kẻ lắm chuyện đã làm biến dạng Phúc Âm, và pha trộn nó thành một mớ hỗn độn đến nỗi Chúa Giê-xu Christ gần như bị áp đảo và chôn vùi: tuy nhiên Thánh Phao-lô vẫn xếp họ cùng với các tín hữu, là những người mà của lễ hy sinh đã được dâng lên cho họ, cũng như ông đặt họ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông không nói với những kẻ bội đạo đã từ bỏ Chúa Giê-xu Christ. Đúng là ông sẽ sớm chỉ ra lỗi của họ: nhưng dầu vậy, ông không có ý loại trừ họ hoàn toàn khỏi hy vọng về sự cứu rỗi. Vì ông không có lý do gì để viết cho họ, nếu không phải để kéo họ trở lại, và để chinh phục họ, và đưa họ trở lại con đường tốt. Vậy vì Thánh Phao-lô nhọc công đưa người Ga-la-ti trở lại con đường cứu rỗi (như cần phải làm:) nên ông vẫn cho họ hưởng lợi ích vô giá đã được mua cho chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời, và vẫn kể họ như được biệt riêng khỏi thế gian, kết hiệp họ vào sự thông công với những người Đức Chúa Trời chấp nhận và công nhận là con cái Ngài. Và đó là vì trong họ vẫn còn một ít hạt giống của Phúc Âm, và dầu họ đã vướng vào một số sai lầm, họ vẫn chưa hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời, cũng chưa hoàn toàn lìa bỏ Phúc Âm. Vì sự xét đó, Thánh Phao-lô giữ họ lại, và vẫn kể họ trong số các tín hữu. Và cũng vậy, dầu chúng ta không xứng đáng, Đức Chúa Trời vẫn sẽ kể chúng ta thuộc về nhà Ngài vì cớ lời Ngài được rao giảng giữa chúng ta. Không nghi ngờ gì, điều đó sẽ khiến chúng ta bị đoán phạt nặng hơn, nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta, mà chúng ta không đáp lại Ngài. Nhưng nếu chúng ta có lòng ước muốn tốt nào để đến với Ngài, và vẫn còn nhiều thói hư và sự yếu đuối trong mình: Ngài chấp nhận chúng ta là của Ngài, vì cớ lời Ngài. Và chúng ta được gọi là Hội Thánh của Ngài, không phải vì chúng ta xứng đáng với danh hiệu đó, nhưng vì như thành Giê-ru-sa-lem được gọi là thành thánh xét theo các lời hứa, tức là Phúc Âm sẽ từ đó mà ra, và Đấng Cứu Chuộc của thế gian sẽ được bày tỏ tại đó: cũng cùng một lẽ ấy, chúng ta được gọi là các tín hữu, và con cái của Đức Chúa Trời, và được liệt vào hàng ngũ Hội Thánh của Ngài, khi Phúc Âm được rao giảng giữa chúng ta, và người ta ưng thuận theo đó, dầu chưa với sự tôn kính và trọn vẹn như phải có.
Tuy nhiên, dầu tình thế thế nào đi nữa, việc Thánh Phao-lô dùng sự dịu dàng như vậy đối với người Ga-la-ti không phải để tâng bốc họ trong các thói hư của họ, cũng không phải để vuốt ve họ bằng sự nịnh hót viển vông theo cách của nhiều người, mà chúng ta thấy họ mong được nịnh hót theo lối ấy: nhưng chúng ta sẽ sớm thấy ông quở trách họ gay gắt đến mức nào, đến nỗi ông gọi họ là những kẻ thiếu trí hiểu. Và làm sao những điều này có thể hợp với nhau? Ấy là vì một mặt, ông có ý đề cao ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đã được mở ra trong Hội Thánh đó: và mặt khác, ông buộc phải quét sạch những thói hư ở trong đó, như cần phải làm. Vậy qua đây chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời đã trồng Hội Thánh của Ngài ở một nơi nào, thì không phải vì đó mà mọi sự ở đó đều đáng khen, và ở đó không có gì ngoài sự tin kính trọn vẹn, như những người theo giáo hoàng tưởng tượng, là những kẻ dưới danh Hội Thánh muốn che đậy mọi sự gớm ghiếc của họ, vâng, ngay cả những sự gớm ghiếc khủng khiếp và ma quỷ nhất trong cả thế gian. Như thế nào? Họ nói Hội Thánh không thể sai lầm: nàng là cô dâu của Chúa Giê-xu Christ: nàng là trụ cột của chân lý. Phải, nhưng trong khi đó hãy nhìn xem các Hội Thánh ở Ga-la-ti. Đức Thánh Linh nói gì về họ qua miệng Thánh Phao-lô? Ở giữa họ có những kẻ bội đạo đã từ bỏ Phúc Âm: ở giữa họ có những tà thuyết ghê tởm và quá đáng như có thể có. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không bao giờ được lệ thuộc vào con người đến nỗi không lên án lỗi lầm của họ khi chúng bị đem ra xét: nhưng mọi sự phải phục dưới lời Đức Chúa Trời, và mọi điều không phù hợp với lời ấy phải bị lên án, để không điều gì có thể ngăn cản Đức Chúa Trời luôn giữ quyền uy của Ngài, và đặt dưới chân mọi điều không hợp với lời Ngài, nhưng người ta phải lên án chúng, và hoàn toàn ghê tởm chúng. Hơn nữa, chúng ta đừng ngừng lôi kéo luôn đến với Đức Chúa Trời những người đã có một lối vào nào đó rồi. Và dầu chúng ta thấy họ yếu đuối hoặc đã bước lệch khỏi đường: chúng ta hãy luôn trình bày ân điển của Đức Chúa Trời, để ân điển ấy có thể lớn lên và được vững mạnh càng hơn trong họ, cho đến khi tất cả chúng ta được nhóm lại nơi đó như chúng ta được kêu gọi mỗi ngày, tức là đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng càng ngày càng hơn, và chúng ta bị chạm đến tận nơi sâu thẳm, đến nỗi chúng ta chán ghét chúng, và ôm lấy ân điển của Ngài, để ân điển ấy càng ngày càng gia tăng trong chúng ta, và chúng ta được tay Ngài nâng đỡ và giữ vững trong sự yếu đuối của mình, cho đến khi Ngài đã đưa chúng ta đến sự trọn vẹn thánh khiết của vương quốc thiên đàng, là vương quốc đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và chúng ta tất cả hãy cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng của chúng con. v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Về Chương Thứ Nhất
6 Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội vàng lìa bỏ Đấng đã gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, mà theo một Phúc Âm khác.
7 Điều đó không phải là điều gì khác, ngoài việc có một số kẻ làm rối loạn anh em, và muốn đảo lộn Phúc Âm của Đấng Christ.
8 Nhưng dầu chính tôi, hoặc một thiên sứ từ trời, truyền cho anh em điều gì khác với điều tôi đã truyền cho anh em: người ấy đáng bị rủa sả.
Chúng ta thấy ở đây rõ ràng hơn điều tôi đã nói đến sáng nay rồi: tức là Thánh Phao-lô không dung thứ người Ga-la-ti, dầu ông không có ý đóng cửa cứu rỗi trước mặt họ. Vì khi ý của ông là đưa họ trở lại sự ăn năn, thì ông có lý khi đặt ân điển của Đức Chúa Trời trước mặt họ, như một điều chung cho họ. Nhưng dầu vậy, ông không tâng bốc họ, mà quở trách họ về những lỗi lầm của họ, và nhất là về sự nhẹ dạ quá mức ở trong họ khi lắng tai nghe những kẻ lừa dối, là những kẻ đã đến với họ để làm biến dạng giáo lý của Phúc Âm. Và để khiến họ nhận biết sự vô ơn của chính mình rõ hơn, ông nói rằng ông lấy làm lạ khi thấy họ bị lôi cuốn đi quá mau chóng và dễ dàng khỏi sự kêu gọi thiên thượng, và làm sao họ có thể bị đẩy ra khỏi đường quá nhanh như vậy, và vẫn tiếp tục làm như thế, trong khi họ đã cảm nhận và nếm trải ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, rồi. Vì khi ông nhọc công đưa họ trở lại, ông không nói ngay từ đầu rằng họ đã quay khỏi Phúc Âm, mà rằng họ đã bị sự cám dỗ đó thắng hơn. Và sau đó ông thêm rằng điều đó không gì khác ngoài việc những kẻ lắm chuyện kia có ý đảo lộn chân lý của Đức Chúa Trời. Vì chỉ có một giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, cũng như chỉ có một Chúa Giê-xu Christ, mà Phúc Âm ấy đặt nền trên Ngài, đến nỗi chúng ta không thể tự rèn nên một Phúc Âm mới, nhưng bất cứ khi nào có ai tìm cách pha trộn bất cứ điều gì với hạt giống thuần khiết mà chúng ta có từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thì đó không gì khác ngoài việc phá đổ công trình của Đức Chúa Trời. Về thực chất, đó là điều chứa đựng trong câu đầu tiên này của Thánh Phao-lô. Nhưng ở đây ông có thể dường như quá gay gắt và thô ráp khi trách sự yếu đuối của người Ga-la-ti, vì họ không bao giờ có ý từ bỏ Phúc Âm, cũng chưa từ bỏ Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã được rao giảng giữa họ.
Tuy nhiên, Thánh Phao-lô không quan tâm đến ý kiến của họ, mà xét đến chính sự việc, ấy là hễ người ta vừa quay khỏi chân lý của Đức Chúa Trời, thì lập tức họ từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, và tự làm mình xa lạ với Ngài.
Nhiều người sẽ cho điều này là lạ, như chúng ta thấy có nhiều người muốn pha trộn ánh sáng và bóng tối với nhau. Và nhất là sự hỗn loạn ở trong chế độ giáo hoàng là một ví dụ rất đáng chú ý về điều này: vì ở đó bạn sẽ nghe người ta tuyên bố long trọng rằng họ vẫn giữ đức tin Cơ Đốc mà họ đã chịu phép báp-têm trong đó.
Nhưng dầu vậy, rõ ràng mọi sự đã bị đảo lộn hết: vì mọi mê tín đều ngự trị ở đó: và ngoài ra, có sự thờ hình tượng quá hiển nhiên, vâng, ghê gớm như bất cứ sự thờ hình tượng nào từng có giữa dân ngoại. Vì lý do đó, mọi sự tôn kính Đức Chúa Trời gần như bị bãi bỏ hoàn toàn ở đó, vì mỗi người tự lập cho mình một Đấng Cứu Thế thay cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Nhưng bây giờ những người theo giáo hoàng sẽ mạnh mẽ đáp lại rằng họ không phải là những kẻ bội đạo, cũng không từ bỏ Đấng Christ. Phải, nhưng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không phải là một bóng ma, Ngài không thể tự biến hóa theo những dục vọng của con người. Nói ngắn gọn, Ngài không thể bị tách rời khỏi Hội Thánh của Ngài.
Bất cứ khi nào những người theo giáo hoàng thốt ra lời này: họ cướp mất mọi quyền uy của Chúa Giê-xu Christ. Vì (họ nói) nếu chỉ có một Đấng Trung Gian, thì các thánh nam là những người bảo trợ, và các thánh nữ là những người biện hộ cho chúng ta, sẽ ra sao?
Nếu có ai nói với họ về của lễ hy sinh mà bởi đó Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã một lần mua lấy sự công chính trọn vẹn cho mọi tín hữu: Cái gì (họ nói) và chẳng phải lễ Misa phải được cử hành mỗi ngày, và Đấng Christ phải được dâng lên lại ở đó, để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao?
Nếu có người nói với họ về sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không: và (họ nói) những việc đền tội của chính chúng ta, bởi đó chúng ta đáng được Đức Chúa Trời thương xót, sẽ ra sao? Lại nữa, nếu có người nói với họ rằng mọi sự tốt lành của chúng ta đều đến từ sự tái sinh của chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và trong chúng ta không có gì ngoài sự ô uế và phản loạn, cho đến khi Đức Chúa Trời đã biến đổi chúng ta: làm sao như vậy được (họ đáp) và ý chí tự do của chính chúng ta sẽ ra sao?
Nói ngắn gọn, Chúa Giê-xu Christ sẽ được nhắc đến thường xuyên đủ, và người ta sẽ giữ cho Ngài danh hiệu Đấng Cứu Chuộc. Nhưng trong khi đó, chức vụ của Ngài sẽ bị chia ra, và bị đem ra cướp phá, và mỗi người sẽ giật lấy một phần của chức vụ ấy cho mình.
Ngoài điều này, họ tưởng tượng rằng các thánh đồ và các thiên sứ trên trời là những người bảo trợ cho họ, và cuối cùng họ có vô số cách (theo như họ tưởng) để đến với Đức Chúa Trời. Nhưng trên cơ sở đó, chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng Đức Thánh Linh công nhận một cách chính đáng rằng họ là những kẻ bội đạo, và đã từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, và đã trở nên xa lạ với Ngài.
Vì họ lạm dụng danh Ngài cách giả dối. Chúa Giê-xu Christ không thay đổi, như chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô rằng chúng ta sẽ không tìm thấy phải và không ở trong Ngài, nhưng Ngài sẽ luôn luôn giữ vững như vậy.
Nói ngắn gọn, bất cứ điều gì những người theo giáo hoàng nói lảm nhảm về đạo Cơ Đốc đều hoàn toàn là giả hình và dối trá, và họ chỉ làm giả danh Con Đức Chúa Trời, và lạm dụng danh ấy cách gian ác. Vì họ biến Ngài thành một trò diễn hề, hay đúng hơn là một hình tượng.
Vậy bạn thấy vì sao Thánh Phao-lô trách người Ga-la-ti đã bị lôi cuốn đi như vậy. Bây giờ nếu có người hỏi lý do làm sao: ấy là một số người muốn khiến họ tuân giữ các nghi lễ của luật pháp như những điều cần thiết: và Đức Chúa Trời quả đã truyền dạy những điều ấy.
Phải, thật vậy, tuy nhiên điều đó chỉ với một điều kiện tạm thời cho dân thời xưa, đến nỗi tất cả những điều ấy nhất thiết phải chấm dứt khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Vậy vì người Ga-la-ti đã pha trộn các hình bóng cũ của luật pháp với ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm: Thánh Phao-lô, không thể chịu được điều đó, nói rằng họ đã quay khỏi Đức Chúa Trời, vâng, và đã hoàn toàn sa ngã khỏi Ngài.
Nhưng còn có một điều tệ hơn thế nữa: tức là ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi đó bị hủy bỏ, vì người ta luôn tự cho rằng mình đáng được và kiếm được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, để được Ngài ưu đãi vì sự phục vụ của mình dành cho Ngài: và vì vậy khi những kẻ lừa dối kia đã đưa vào sai lầm nói trên, rằng người ta phải giữ các hình bóng cũ, thì cũng y như thể họ đã ép buộc Đức Chúa Trời phải nhận một sự phục vụ có công trạng [dầu Ngài muốn hay không].
Nhưng sự cứu rỗi của chúng ta phải là một tặng phẩm nhưng không, nếu không Chúa Giê-xu Christ chẳng có giá trị gì. Tôi gọi đó là sự cứu rỗi nhưng không vì nó được ban cho chúng ta một cách đơn thuần bởi Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không đem theo bất cứ điều gì để đạt được nó ngoài một lòng ước muốn tha thiết được đổ đầy điều chúng ta đang thiếu.
Vì vậy, chúng ta cần phải đến như những người ăn xin nghèo khổ trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn được xưng công chính vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì nếu chúng ta tưởng tượng trong mình có dầu chỉ một giọt công trạng nhỏ nhất, điều đó sẽ ngăn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Và không phải không có lý do mà một vị thầy thời xưa nói rằng chúng ta không thể tiếp nhận sự cứu rỗi được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trừ khi trước hết chúng ta đã từ bỏ ý nghĩ về công trạng của chính mình, và công nhận rằng trong chính chúng ta không có gì ngoài sự khốn cùng tột bực.
Vậy bạn thấy vì sao Thánh Phao-lô lại càng có lý do chính đáng hơn để nói rằng người Ga-la-ti đã bị lôi cuốn khỏi Chúa Giê-xu Christ và khỏi Cha Ngài. Nhưng còn có một gánh nặng nữa: tức là họ bị khiến cho tin bất cứ điều gì người khác muốn, và bởi đó bị đưa vào sự nô lệ như tôi mọi, bị cướp mất sự yên tĩnh của lương tâm mà chúng ta phải có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vì ngoài việc chúng ta được hòa thuận lại bởi của lễ hy sinh của sự chết và sự thương khó của Ngài, chúng ta còn được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, là điều chúng ta đã bị giữ dưới ách nô lệ của nó. Ví dụ như (theo như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn về sau, vì hiện nay tôi chỉ lướt qua những vấn đề mà sau này chúng ta sẽ thấy được trình bày rộng rãi hơn).
Bạn biết luật pháp nói thế nào, rằng bất cứ ai không làm trọn mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy đến điểm tột cùng, thì sẽ bị rủa sả. Nhưng chúng ta không thể đạt đến sự trọn vẹn như vậy. Vì vậy, chúng ta cần có sự tự do được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để Chúa không còn giữ chúng ta dưới ách của Ngài, là ách không thể chịu nổi, như được nói trong Công Vụ chương 15.
Bây giờ chúng ta thấy về thực chất vì sao Thánh Phao-lô trách người Ga-la-ti đã sa ngã như những kẻ bội thề đối với Đức Chúa Trời, và đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như đã để tuột mất Ngài, và từ bỏ đức tin mà họ đã thề hứa với Ngài.
Và qua ví dụ này, chúng ta được cảnh báo phải giữ lấy giáo lý thuần khiết và sự đơn sơ của Phúc Âm, không dao động bên này hay bên kia. Vì không đủ để có tên và danh hiệu Cơ Đốc nhân, cũng không đủ để mang dấu của phép báp-têm: nhưng chúng ta phải tiếp tục đứng vững trong giáo lý của Phúc Âm.
Vì (như tôi đã nói trước đây) Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không thể chối chính mình: và khi chúng ta đã mơ tưởng điều này điều kia về Ngài, chúng ta vẫn phải nhận biết Ngài là Đấng như Ngài đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, Cha Ngài.
Bây giờ Phúc Âm cho thấy Ngài đến vì lý do gì, chức vụ của Ngài là gì, những lợi ích chúng ta nhận được bởi Ngài, và quyền năng của Ngài đối với chúng ta là gì. Và vì vậy nếu chúng ta không có giáo lý thuần khiết và duy nhất, trong đó Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được bày tỏ cho chúng ta: chắc chắn chúng ta chẳng có gì cả: và bất cứ khi nào chúng ta đã từng được dạy dỗ trong giáo lý ấy, chúng ta phải giữ lấy nó cho đến cùng.
Vì nếu chúng ta lệch đi dầu chỉ một chút khỏi nó, trong chúng ta sẽ không có gì ngoài sự bất tín. Và thật vậy, chúng ta cần phải nhớ đến sự sa ngã khủng khiếp mà chúng ta đã cùng với những người khác rơi xuống khi chúng ta bị chìm ngập trong biết bao sai lầm, trò bịp bợm, và ảo tưởng của Sa-tan, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn không được chúng ta biết đến.
Thấy rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng tốt vô hạn của chính Ngài, nay đã kéo chúng ta ra khỏi một vực thẳm không đáy như vậy: chúng ta hãy ổn định mình để có một đức tin kiên định và vững chắc, để chúng ta không còn bị lay động như cây sậy trước mọi cơn gió, nhưng đứng vững trong gốc rễ của Phúc Âm, đặt nền trên quyền năng bất khả chiến bại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Và lại nữa, thấy rằng trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải, và A-men, và có chân lý của chúng trong Ngài, đến nỗi chúng được ứng nghiệm tại đó: đức tin của chúng ta cũng hãy đứng vững tại đó. Đó là điều chúng ta phải nhớ trong lời này của Thánh Phao-lô.
Hơn nữa, để khiến người Ga-la-ti càng xấu hổ hơn, ông đặt trước mặt họ sự kêu gọi của họ bởi ân điển. Những lời này, “khỏi Đấng đã gọi anh em,” có thể chỉ về Chúa Giê-xu Christ cũng như về Đức Chúa Trời là Cha: vì trong vấn đề này không có sự khác biệt lớn.
Nhưng trong khi đó, chúng ta thấy về thực chất Thánh Phao-lô muốn nói gì. Vì vậy, ông ném vào mặt người Ga-la-ti sự xấu xa của họ, ở chỗ họ càng ít có lý do để bào chữa cho việc mình đã trượt sang một bên như vậy, xét đến lòng tốt mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra trên họ. Vì nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta, dầu là để triệu tập chúng ta đến sự hổ thẹn của mình, chúng ta vẫn phải vâng lời Ngài vì chúng ta là tạo vật của Ngài. Chúng ta phải phục dưới quyền uy của Ngài, và dầu Ngài định đoạt về chúng ta thế nào đi nữa, bổn phận của chúng ta luôn là nói, “Lạy Chúa, này con đây, tùy ý Ngài.” Đến nỗi việc dùng bất cứ sự thoái lui nào khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta là một sự đảo lộn hoàn toàn mọi trật tự.
Huống chi khi Đức Chúa Trời không chỉ gọi chúng ta đến với Ngài mà còn đặt mọi kho báu của lòng tốt Ngài trước mặt chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và cho thấy Ngài không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc làm cho chúng ta thuộc về Ngài bằng cách ban chính mình cho chúng ta một cách sẵn lòng như vậy, khi Đức Chúa Trời (tôi nói) dùng sự hào phóng như vậy đối với chúng ta, là điều phải khiến mọi trí khôn của chúng ta bị cuốn vào sự kinh ngạc: chúng ta há không phải là quá lười biếng nếu chúng ta thoái lui sao?
Hơn nữa, nếu chúng ta tình cờ lang thang đây đó sau khi đã từng đến với Ngài, chúng ta sẽ càng ít có lý do bào chữa hơn, và cảm nhận sự đoán phạt đau đớn và khủng khiếp hơn, như tôi đã nói đến rồi. Bây giờ vậy chúng ta thấy điều được hàm chứa trong lời này, nơi Thánh Phao-lô nhắc đến ân điển mà người Ga-la-ti đã được gọi đến.
Và chắc chắn chúng ta trong những ngày này đáng trách hơn nhiều so với các tổ phụ đã sống dưới luật pháp, nếu chúng ta không tiếp tục ở trong giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, không quay sang một bên khỏi những điều chứa đựng trong đó. Vì dầu Đức Chúa Trời đã gọi các tổ phụ đến sự cứu rỗi dưới luật pháp cũng như chúng ta ngày nay: nhưng sự kêu gọi đó không phải với sự bày tỏ cởi mở và dồi dào về sự giàu có của lòng thương xót Ngài như chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vì vậy chúng ta hãy cẩn thận nhìn quanh mình, và thấy rằng Ngài đã khiến chúng ta cảm nhận ân điển của Ngài rồi: hãy để ân điển ấy khích lệ chúng ta và làm chúng ta bừng cháy để can đảm hơn, có một lòng dũng cảm bất khả chiến bại để tiếp tục trong chính sự kêu gọi đó cho đến khi chúng ta đến được nơi Đức Chúa Trời lôi cuốn chúng ta đến.
Vậy nếu chúng ta so sánh mình với số đông những linh hồn không tin và ngu dốt, chắc chắn sự vô ơn của chúng ta sẽ càng lớn hơn bấy nhiêu khi ân điển của Đức Chúa Trời đã tỏ ra lớn hơn và sâu hơn đối với chúng ta. Chúng ta sẽ thấy nhiều linh hồn dại dột lạc lối đây đó, và dầu vậy họ vẫn không ngừng bị đoán phạt. Vì kẻ nào đã phạm tội mà không có luật pháp, thì sẽ hư mất mà không có luật pháp.
Bây giờ vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta cách thân thiện như vậy, và cùng với việc sử dụng sự phân biệt, chúng ta cũng có giáo lý của Phúc Âm Ngài, là giáo lý (như tôi đã nói trước đây) giúp cho thấy sự đoán phạt của chúng ta sẽ khủng khiếp hơn nếu chúng ta không nhọc công hiến mình hoàn toàn cho Ngài, bởi đó mối ràng buộc của chúng ta trở nên chặt chẽ hơn bấy nhiêu: Thánh Phao-lô thêm một hoàn cảnh nữa, ấy là điều đó đã xảy ra rất vội vàng.
Vì chắc chắn đó là một điều khủng khiếp, rằng người Ga-la-ti, đã được dạy bởi chính miệng vị Sứ đồ thánh, lại bị hư hỏng như vậy trong khi ông vẫn còn sống. Vậy bạn thấy họ càng đáng trách hơn, ở chỗ trong vòng ba [hoặc bốn] ngày sau khi tiếp nhận Phúc Âm, họ đã bị cuốn đi và đã pha trộn nhiều ý kiến sai lầm với chân lý của Đức Chúa Trời.
Nhưng dầu họ đã tiếp tục ở trong chân lý một thời gian khá lâu sau khi Phao-lô qua đời: điều đó không có nghĩa là việc làm như vậy của họ có thể là một sự bào chữa đủ cho họ nếu sau đó họ sa ngã. Vì như chân lý mà đức tin chúng ta dựa trên là đời đời, dầu cả trời và đất đều qua đi: đức tin của chúng ta cũng phải bền vững đến cuối cùng, và không lệ thuộc vào sự sống hay cái chết của bất cứ người nào, nhưng phải có nơi neo đậu của mình được gắn chặt trên trời.
Vì vậy, nếu chúng ta thay đổi [vào bất cứ lúc nào,] dầu là hôm nay hay ngày mai, chúng ta sẽ càng đáng trách hơn, và sự vô ơn của chúng ta sẽ càng đáng xấu hổ hơn. Và thật vậy, điều Thánh Phao-lô đặt ra ở đây nơi người Ga-la-ti thì ngày nay cũng thấy quá nhiều. Vì những người đã có được một ít hiểu biết sơ sài về Phúc Âm sẽ chán nó trong vòng hai hoặc ba năm nếu trong khi đó không có sự thay đổi mới nào đến.
Vì họ có tai ngứa, và chúng ta thấy nhiều người kỳ quặc trở thành kẻ bội đạo: và vì chân lý của Phúc Âm không làm họ hài lòng, họ luôn muốn bay đi, và muốn có không biết thứ mới mẻ nào được đem vào, để nuôi họ trong những suy đoán viển vông của họ. Chúng ta thấy những người khác buồn phiền vì họ nhận thấy Phúc Âm không làm lợi cho họ về mặt thế gian: vâng, và có một số người quay đi vì họ thấy đó là một dịp khiến họ bị bắt bớ, và chuốc lấy nhiều kẻ thù, hoặc nếu không họ bị đói (như họ tưởng) trong khi những người khác thịnh vượng và sống sung túc.
Vậy bạn thấy Chúa Giê-xu Christ bị nhiều người từ bỏ như thế nào, tuy nhiên không phải từ Cha đến Con, mà vì lý do những người đã tỏ ra vẻ mặt tốt đẹp với Ngài, bỗng nhiên thay đổi và bị cuốn khỏi Ngài trong vòng hai hoặc ba năm, hoặc ít nhất trong vòng mười năm sau đó. Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ giáo lý này, vì nó được nói cho chúng ta: và cũng phải nghĩ đến lời quở trách mà Giê-rê-mi đã đặt lên người Do Thái.
“Hãy đi đến những nước xa,” ông nói, “hãy chạy qua biển, hãy xem các dân khác làm gì: mỗi người đều giữ lấy thần tượng của mình, và dầu trong chúng không có thần tính nào: Sa-tan lừa dối họ dưới màu sắc của lòng sùng kính, và họ đã ổn định trong điều đó đến nỗi không cách nào họ có thể bị xoay khỏi nó. Bây giờ ít nhất các ngươi hãy kiên định như họ, thấy rằng Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ cho các ngươi, và các ngươi biết ý muốn Ngài cách đầy đủ và chắc chắn.”
Chúng ta hãy coi chừng để điều tương tự không bị nói với chúng ta ngày nay: vì chúng ta thấy sự sốt sắng quá mức của người Thổ Nhĩ Kỳ [trong tôn giáo của họ]. Và dầu người Do Thái không tốt hơn những con chó ô uế, họ vẫn cứng cỏi trong việc duy trì quyền uy của luật pháp họ. Còn những người theo giáo hoàng, họ không có gì ngoài những sự ngu dại, thú tính đến nỗi thật khủng khiếp khi thấy: ngay cả trẻ em cũng có thể phán xét về chúng: và dầu vậy, chúng ta thấy họ cháy bừng với lòng nhiệt thành cuồng nộ để duy trì những sự phản trắc của họ như thế nào.
Nhưng còn chúng ta, ma quỷ vừa giơ ngón tay lên, lập tức chúng ta chạy theo nó: dường như mỗi người trong chúng ta đều canh chừng để xem có món đồ chơi mới nào đến không, và dịp nhỏ nhất trên đời sẽ lập tức lay động chúng ta và khiến chúng ta sợ hãi rời khỏi đường của mình: và về điều đó chúng ta thấy quá nhiều ví dụ, ngay tại đây mà không cần đi xa hơn.
Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ lời trách được đặt ra ở đây qua miệng Thánh Phao-lô, chống lại sự không kiên định của những người quay khỏi Đức Chúa Trời, nhất là quá sớm sau khi Ngài đã gọi họ đến ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và trên cơ sở đó Thánh Phao-lô nói rằng đó không gì khác ngoài việc có một số người ở giữa họ làm rối loạn họ, và muốn đảo lộn Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Ở đây Thánh Phao-lô cho thấy rằng bất cứ điều gì người ta đem đến ngoài Phúc Âm đều hoàn toàn chỉ là khói, và cuối cùng sẽ nhận thấy rằng ma quỷ đã ném những món đồ trang sức lòe loẹt trên đường của họ, để lừa những kẻ dại dột không thể hoàn toàn dựa trên chân lý của Đức Chúa Trời.
“Đó không phải là điều gì khác,” ông nói, “ngoài việc có một số kẻ làm rối loạn anh em.” Thật vậy, từ “Khác” này hàm ý rằng đó không phải là điều gì khác hoặc không là gì cả. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng người Ga-la-ti có thể viện cớ rằng những người đến từ Giê-ru-sa-lem và từ xứ Giu-đê đã nói với họ rằng họ không nên tách luật pháp khỏi Phúc Âm.
“Không, không,” ông nói, “không có gì hơn ngoài một Chúa Giê-xu Christ, cũng không có giáo lý nào hơn ngoài một giáo lý dẫn chúng ta đến với Ngài, và giữ chúng ta trong đức tin, mà qua đó chúng ta nhận được sự cứu rỗi bởi Ngài.”
Vậy tất cả những ai có ý bám lấy sự hiểu biết thuần khiết về Phúc Âm, và tiếp tục ở trong đó, không được tìm kiếm bất cứ sự trọn vẹn nào khác [ngoài điều đó]: còn những ai đi xa hơn, họ là những kẻ làm rối loạn, đảo lộn và làm rối loạn mọi sự.
Và lời này rất đáng được ghi nhớ, để chúng ta biết rằng khi Chúa chúng ta đã ban ân điển dạy dỗ chúng ta trong trường học của Ngài, chúng ta không còn phải có một đức tin dao động để ngả nghiêng qua lại, nhưng phải có một sự phán đoán và quyết tâm quả quyết để nói, “Đây là điều mà trong đó chúng ta phải sống và chết.”
Nhưng bạn sẽ thấy nhiều người sẽ không công khai nói chống lại giáo lý của Phúc Âm, nhưng sẽ để cho ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được rao giảng. Nếu có người hỏi họ điều họ chê trách là gì: “Không có gì,” họ nói. Nhưng hễ một bàn thờ vừa được dựng lên, và những con rối trên đó, lập tức họ chạy đến đó, họ nhất định phải đi nghe lễ Misa và xem mọi thứ rác rưởi còn lại của giáo hoàng, họ không quan tâm thế gian đi đường nào, và khi mọi sự rối loạn đó được đặt trước mặt họ, họ không nghĩ rằng có bất cứ sự khác biệt nào cả.
Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng sự thú tính như vậy tố giác rằng trong họ không có đức tin. Và tại sao? Vì điều mà qua đó chúng ta có thể cho thấy, vâng và (xét về chính mình) cảm nhận, mình có phải là tín hữu hay không, là có sự hiểu biết về Phúc Âm đến mức kết luận rằng đó là chân lý không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, và nó không thể dẫn chúng ta lạc đường nếu chúng ta theo nó.
Ngược lại, những người theo giáo hoàng đã bày ra một đức tin hàm ẩn (như họ gọi) và điều đó là đủ cho họ: và dầu những linh hồn khốn khổ tự mình không biết mình có ý gì, tuy nhiên, kìa (họ nói) tôi phó mình cho mẹ chúng ta là Hội Thánh thánh, tôi tin như nàng tin. Nhưng những người như vậy cho thấy công khai rằng họ hoàn toàn không có đức tin, cũng không biết bởi phương tiện nào để được cứu rỗi.
Tuy nhiên, người ta nói rằng chúng ta nhận được sự công chính và sự cứu rỗi bởi đức tin, tức là vì chúng ta ôm lấy Đấng Christ là Đấng mà bởi Ngài mọi điều tốt lành được ban cho chúng ta. Vậy nếu Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không được biết đến, thì đó không còn là đức tin nữa, mà là một ảo tưởng thô thiển của Sa-tan, là kẻ đã mê hoặc các tiến sĩ theo giáo hoàng để nói theo lối ấy: và bởi đó chúng ta thấy họ không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, nhưng hoàn toàn bị phó cho một tâm trí xấu xa.
Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi Thánh Phao-lô nói ở đây rằng không có Phúc Âm nào khác: đó là để giữ chúng ta trong sự vững vàng như vậy, để sau khi chúng ta đã từng học biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là gì, chúng ta có thể tiếp tục ở trong Ngài, và hoàn toàn từ bỏ mọi điều trái với giáo lý của Phúc Âm.
Một khi chúng ta có sự hiểu biết như vậy, nó sẽ giúp chúng ta chiến đấu chống lại Sa-tan và mọi sự đa dạng của các ý kiến đang có ngày nay trên thế gian, đến nỗi chúng ta sẽ không bị lay đổ dầu bất cứ rắc rối nào xảy ra, và cuối cùng không bị xoay khỏi sự chắc chắn của đức tin mình.
Nhưng nếu chúng ta dao động theo lối trở thành như những đứa trẻ nhỏ, mà nếu một người đưa cho chúng một quả táo ở một bên thì chúng chạy đến đó, và nếu một người khác đưa một thứ dễ chịu nào khác ở bên kia thì chúng cũng chạy đến đó, và bỏ cái đầu tiên để chạy đến đầu phục cái thứ hai.
Tôi nói nếu chúng ta hay thay đổi như vậy, đó là một dấu hiệu cho thấy trong chúng ta không có gì ngoài sự vô tín thuần túy. Vậy chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng phải có một sự thỏa thuận lẫn nhau như vậy giữa đức tin của chúng ta và Phúc Âm, đến nỗi chúng ta phải hiến mình hoàn toàn cho Phúc Âm, và không bao giờ bị kéo khỏi nó, và sự hiểu biết của chúng ta về những điều chứa đựng trong đó phải là để chúng ta dựa vào chúng, như tôi đã nói trước đây rồi.
Không phải mọi người đều có thể là thầy dạy như nhau (vì rất chắc chắn rằng phần lớn những người Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có trong bầy của Ngài, không hiểu được một phần mười sự hiểu biết về Kinh Thánh) nhưng dầu thế gian ra sao, tất cả chúng ta đều cần phải được đặt nền trên những điểm này, tức là chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, mà từ Ngài chúng ta có mọi sự, và Ngài đã nhận chúng ta làm con bởi lòng thương xót đơn thuần của chính Ngài: Rằng chỉ có một Chúa Giê-xu Christ duy nhất, mà bởi Ngài chúng ta được dự phần vào mọi điều tốt lành: Và rằng chúng ta được sinh lại mới bởi Đức Thánh Linh:
Và về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta cần phải được bảo đảm chắc chắn rằng Ngài là người biện hộ cho chúng ta, và không có Ngài chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời, cũng không dám một lần mở miệng gọi Ngài là Cha chúng ta, ngoại trừ xét rằng chúng ta là các chi thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và Ngài nói thay cho chúng ta như người phát ngôn và người bảo trợ của chúng ta, dẫn dắt chúng ta như thể bằng tay, để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Cha Ngài.
Nếu chúng ta không biết những điều này, chắc chắn chúng ta không thể nhận được sự cứu rỗi nào. Và đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô trách người Ga-la-ti, vì họ đã không xét rằng chỉ có một Phúc Âm duy nhất, là Phúc Âm không thể bị thay đổi mà không làm sai trái đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng duy nhất phải được mọi người lắng nghe.
Đồng thời ông cũng cảnh báo chúng ta rằng bất cứ khi nào có những kẻ lắm chuyện đến để xoay chúng ta khỏi sự đơn sơ thuần khiết mà chúng ta phải giữ lấy về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: chúng ta phải kể họ là đáng bị rủa sả.
Vì (như sẽ được nói đầy đủ hơn về sau) họ đảo lộn Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và đó là một điều thật khủng khiếp, rằng Phúc Âm, là nền tảng của đức tin chúng ta và là chìa khóa mở cho chúng ta cánh cửa Thiên Đàng, lại bị đảo lộn. Vì đó là mọi sự thịnh vượng của chúng ta, đó là vương quốc của Đức Chúa Trời mà từ đó chúng ta (theo một cách nào đó) bị lưu đày: và chúng ta không cách nào có thể đến với Ngài, cho đến khi Ngài đã mở đường cho chúng ta bằng Phúc Âm của Ngài, để chúng ta có thể là dân của Ngài và Ngài là vua của chúng ta, và chúng ta được dẫn dắt và cai trị bởi quyền uy của Ngài.
Vậy bạn thấy những lợi ích vô giá được chứa đựng trong Phúc Âm là những điều này: tức là người ta được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời: rằng cánh cửa Thiên Đàng được mở ra cho chúng ta: và rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được ban cho chúng ta làm cơ nghiệp, đến nỗi chúng ta được dự phần vào mọi lợi ích Ngài đã đổ ra trên chúng ta, và Ngài đã bảo đảm sự cứu rỗi đời đời của chúng ta.
Bây giờ, há chẳng tốt hơn là cả thế gian chìm xuống và hư mất, hơn là tất cả điều này bị đảo lộn sao? Vậy đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng tất cả những ai đến gây rối loạn sau khi chúng ta đã được dạy dỗ cách trung tín, và tất cả những ai đưa vào bất cứ sự tò mò nào hoặc lén đưa vào điều này điều kia từ bộ óc của chính họ, đều xoay người ta khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời và khỏi ngai vua của Ngài, với ý định rằng họ không còn được Ngài cai trị nữa, và vương trượng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không còn được giơ lên giữa họ để cứu rỗi họ nữa.
Bây giờ nếu chúng ta quý trọng danh dự của Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm, hoặc coi việc được dự phần vào mọi lợi ích thiên thượng là một điều quý báu, hoặc nếu chúng ta quan tâm đến sự thịnh vượng của chính mình: mỗi người trong chúng ta há không nên tránh xa những kẻ gây rối loạn đó, và loại bỏ chúng như những dịch lệ chết người của thế gian, khi chúng đến giữa chúng ta và bắt đầu bãi bỏ toàn bộ uy nghi của Đức Chúa Trời, và ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và do đó cũng bãi bỏ sự cứu rỗi của chúng ta sao?
Vậy về thực chất, bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây là chúng ta phải bám lấy Phúc Âm với một tâm trí tha thiết đến nỗi không để mình bị đẩy ra khỏi đường bằng bất cứ cách nào, cũng không chịu để bất cứ ai làm rối loạn trí óc chúng ta, bằng cách đưa vào bất cứ điều mới nào hơn điều đã có trước. Dầu những người đó có khéo léo, tinh tế, sắc bén, và hùng biện đến đâu: chúng ta hãy rũ bỏ mọi điều đó như đáng bị rủa sả, nếu nó tìm cách xoay chúng ta khỏi sự thuần khiết của Phúc Âm. Đó là điều Thánh Phao-lô dạy chúng ta ở đây.
Và khi ông đã nói như vậy, ông thêm rằng nếu chính ông, hoặc một thiên sứ, đến rao giảng một Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm người Ga-la-ti đã nghe và hiểu, họ phải rũ bỏ chúng, kể chúng là đáng bị rủa sả, rút phép thông công chúng, và coi chúng như ma quỷ. Ở đây chúng ta thấy Thánh Phao-lô (như bạn có thể nói) nóng nảy để duy trì sự vững vàng của đức tin, với ý định chúng ta không bằng bất cứ cách nào bị lay động khỏi nó, và điều đó không phải không có lý do.
Vì chúng ta thấy sự yếu đuối ở trong chúng ta là gì, và không chỉ yếu đuối mà còn dại dột và phản loạn, là những điều còn tệ hơn. Thoạt nhìn, nếu một người dạy chúng ta lời Đức Chúa Trời, và chúng ta không bị chạm đến bởi nó cách nghiêm túc: chúng ta sẽ nghĩ đó là điều lạ lùng nhất trên đời: vì giáo lý sẽ luôn luôn dường như dại dột đối với trí khôn của con người, như chúng ta đã thấy trước đây. Và lý do là gì? Chính là sự dại dột của chúng ta, vì trí khôn chúng ta lang thang và rong ruổi, và chúng ta tự nhiên có khuynh hướng và sẵn sàng hướng về sự dối trá, và mong muốn (như thể cố ý) bị lừa dối.
Bây giờ vậy thấy rằng trí khôn chúng ta đã hư hỏng như vậy, không có gì lạ nếu chúng ta không thích lời Đức Chúa Trời, hoặc nếu nó không có lối vào trong chúng ta, vì mọi sự mạnh mẽ của chúng ta chỉ là sự phản loạn, và trong khi chúng ta tưởng mình có lý, chúng ta hoàn toàn mù lòa: và nói ngắn gọn, không phải vô cớ mà Kinh Thánh nói rằng con người không có gì ngoài sự hư không và dối trá, vâng và là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi họ luôn luôn rút lui khỏi điều Đức Chúa Trời gọi họ đến.
Nhưng giả sử Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhiều đến nỗi kéo chúng ta đến với Ngài, và khiến chúng ta nếm biết rằng chân lý của Ngài là điều chúng ta phải giữ lấy, và chúng ta đã được thuần hóa đến nỗi trong chúng ta không còn sự cố chấp nào nữa, mà chúng ta sẵn sàng dâng cho Ngài mọi sự vâng phục: tuy nhiên trong chúng ta vẫn có một sự yếu đuối và không kiên định như vậy, đến nỗi ma quỷ sẽ dễ dàng đẩy chúng ta ra khỏi đường mỗi phút mỗi giờ.
Và về điều này chúng ta thấy kinh nghiệm ngay cả nơi những người đã từng như những gương mẫu của sự thánh khiết, đến nỗi bạn sẽ ngạc nhiên khi thấy họ bỗng nhiên thay đổi và đi khỏi đường đúng. Và lý do của điều đó là gì? Như tôi đã nói trước đây, dầu chúng ta đang ở trong một sự tiến triển tốt, chúng ta vẫn không thể giữ vững lâu được, mà lập tức chúng ta sẽ đi hoàn toàn sai lạc, trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta và sửa chữa sự yếu đuối của chúng ta.
Vậy bạn thấy vì sao Thánh Phao-lô duy trì giáo lý của Phúc Âm với uy nghi như vậy và dịp cho điều đó đã được người Ga-la-ti cho ông, vì họ đã bị đẩy ra khỏi đường, vì lý do họ bị khiến cho tin rằng họ phải giữ các nghi lễ của luật pháp.
Thánh Phao-lô, khi nhìn thấy một ví dụ và hình ảnh như vậy về sự yếu đuối và nhẹ dạ quá mức của con người, nói rằng niềm tin vào Phúc Âm phải vượt trên mọi điều chúng ta có thể nghĩ đến, và chúng ta không được bị dời khỏi nó, không bởi sự hiểu biết, cũng không bởi sự khéo léo lớn, cũng không bởi tài hùng biện của con người, đến nỗi dầu ngay cả các thiên sứ trên trời có xử lý với chúng ta trong trường hợp đó, chúng ta cũng phải coi họ chỉ là ma quỷ.
Nhưng dầu tình thế thế nào đi nữa, điều này sẽ rất lạ. Cái gì? Các thiên sứ trên trời sao? Và lại nữa, Thánh Phao-lô nói về điều gì? Về chính sự rao giảng của ông. Ông không nói đơn giản là Phúc Âm của Đấng Christ, mà là Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em. Và Phúc Âm đó há phải có ưu thế trên mọi thiên sứ trên trời sao? Trước hết và trên hết, chúng ta thấy rằng việc ca tụng giáo lý của Phúc Âm bằng những từ ngữ chung chung và không phân biệt thì chẳng ích gì: nhưng đồng thời chúng ta cũng phải chắc chắn đâu là chính giáo lý đó. Nói ngắn gọn, có nhiều người ở giữa chúng ta có thể chế giễu sự dại dột của những người theo giáo hoàng đủ giỏi: nhưng nếu có người tra vấn họ về những nguyên tắc mà ngay cả trẻ nhỏ cũng phải biết cách trọn vẹn, họ không có chút hiểu biết nào về chúng: và vì vậy một người trong họ nói về một người này và một người khác nói về một người khác, tất cả đều như nhau đối với họ, họ không có sự phân biệt, họ làm cho vấn đề thành một mớ hỗn độn như vậy, như thể một người trộn muối và nước và mù tạt và đủ thứ linh tinh lại với nhau.
Vậy anh em thấy đó, họ có thể dễ dàng xưng nhận một cách chung chung rằng Phúc Âm phải được rao giảng, nhưng trong khi đó họ không biết Phúc Âm là gì. Nay để sửa chữa những lỗi lầm như vậy, Thánh Phao-lô nói: Tức là Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em. Và qua đó (như tôi đã nói) ông cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải biết chất thể nào chứa đựng trong giáo lý được trình bày cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, để đức tin của chúng ta có thể được hoàn toàn vững lập trên đó, hầu cho chúng ta không nhẹ dạ bị cuốn theo mọi luồng gió, cũng không liều lĩnh thay đổi ý định của mình trăm lần trong một ngày, nhưng có thể đứng vững cho đến cuối cùng. Về thực chất, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Nhưng nhân đây, điều đó phải khiến giáo lý của Phao-lô càng có thẩm quyền hơn, vì ông nói cách dạn dĩ như vậy để bênh vực nó, và không phải vì sự hấp tấp và tự phụ của con người, mà là nhân danh Đức Chúa Trời. Vì thật vậy, ở đây ông không đứng ra ca ngợi chính mình trong tư cách cá nhân: và ông cho thấy điều đó rất rõ khi ông nói: Nếu chính tôi. Ông đặt chính mình lên hàng đầu, như thể ông đã nói: Hãy coi tôi, chính tôi đây, là ma quỷ, nếu tôi thay đổi giáo lý, hoặc nếu anh em thấy tôi đã lệch lạc theo bất kỳ cách nào.
Ở đây Thánh Phao-lô cho thấy ông không có ý mua danh tiếng cho mình, cũng không chiến đấu cho mối tranh chấp của riêng mình, để người ta nói về ông rằng ông là một người tài trí xuất chúng, hay một người khôn ngoan và tuyệt vời: không, nhưng ông xếp mình vào hàng ngũ cùng với các tín đồ, và nói: tất cả chúng ta hãy tiếp nhận giáo lý của Thầy ấy, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã giao phó chúng ta cho sự chăm sóc của Ngài, và chúng ta phải quy phục sự cai trị của Ngài. Vì dù tôi là người đã dạy anh em giáo lý ấy: nhưng nó không phải của tôi, mà là của Đức Chúa Trời, Đấng không hề thay đổi: và dù anh em thấy tôi thay đổi, anh em cũng đừng vì đó mà bị lay chuyển hay bối rối, nhưng hãy coi tôi như ma quỷ, hãy xem tôi là kẻ bị rủa sả, và về phần anh em, hãy cứ tiếp tục vững lập trong chân lý mà anh em đã học, và về phần tôi, hãy rủa sả tôi, hãy dứt phép tôi, vâng, và cả chính các Thiên sứ trên trời nữa, thà như vậy còn hơn là thay đổi một chút nào trong chân lý của Con Đức Chúa Trời, hay lìa bỏ nó.
Ở đây chúng ta thấy rõ, Thánh Phao-lô không tìm kiếm điều gì khác, ngoài việc chân lý của Đức Chúa Trời được tôn kính giữa loài người như nó đáng được, và được tiếp nhận như vậy, để mọi trí tuệ của chúng ta, mọi tư tưởng của chúng ta, mọi dục vọng của chúng ta, và mọi tình cảm của chúng ta đều có thể bị khuất phục và bị giam giữ dưới nó, và không một sinh vật nào được phép thay đổi bất cứ điều gì trong đó, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới được nói qua miệng của Con duy nhất của Ngài, và chúng ta coi Ngài là Thầy của mình, vâng, và mỗi người chúng ta vâng phục Ngài không cãi lại. Đó là điều Thánh Phao-lô tìm kiếm. Tuy nhiên, vì hiện nay chúng ta không thể trình bày phần còn lại, nên sẽ để dành đến Chúa Nhật tới, nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng nhận biết chúng hơn, và cảm nhận về chúng có thể kéo chúng ta đến sự ăn năn thật, và khiến chúng ta tăng trưởng và lớn lên trong đức tin, hầu cho chúng ta có thể là những của lễ thật cho Ngài: để như Chúa Giê-xu của chúng ta đã dâng chính mình Ngài vì sự cứu chuộc chúng ta, chúng ta cũng có thể nghĩ đến việc dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Ngài, và được Ngài dẫn dắt trong sự vững vàng như vậy, để dù trong sự sống hay sự chết, chúng ta cũng không tìm kiếm bất kỳ sự thỏa lòng và an nghỉ nào khác, ngoài việc chuyên tâm làm theo ý tốt lành của Ngài, cũng không vinh hiển trong bất kỳ điều gì khác ngoài sự cứu rỗi đã được mua cho chúng ta trong Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và mọi quốc gia trên đất, v.v.
Bài Giảng Thứ Tư Về Chương Thứ Nhất.
8 Nhưng nếu chính tôi hay một Thiên sứ từ trời nói với anh em khác với điều tôi đã nói với anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả.
9 Như tôi đã nói trước đây, nay tôi lại nói nữa, nếu ai nói với anh em khác với điều anh em đã nhận lãnh, thì người ấy đáng bị rủa sả, v.v.
Trước đây chúng ta đã thấy rằng chúng ta phải chắc chắn về chân lý của Phúc Âm, nếu không đức tin của chúng ta không phải là đức tin mà đúng hơn là một ý kiến, nếu chúng ta sẵn sàng dao động qua lại. Vậy thì chính bằng chứng mà chúng ta phải làm về đức tin của mình là phải hoàn toàn vững lập và quyết định trong chính mình rằng Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta, và Ngài đã phán ý muốn của Ngài cho chúng ta như vậy, để nếu chúng ta lệch lạc khỏi đó theo cách này hay cách khác, thì cũng như thể chúng ta cố ý tự hủy hoại mình. Và vì lý do này, chúng ta không chỉ phải tiếp nhận lời Đức Chúa Trời là tốt lành và thánh khiết, mà còn phải tôn trọng nó đến mức ghét bất cứ điều gì chống lại nó, vâng, hay không hoàn toàn phù hợp với nó. Vì khi Thánh Phao-lô nói ở đây về một Phúc Âm khác, ý ông là nếu người ta ngụy trang sự đơn sơ thuần khiết mà họ đã học từ ông, thì không còn lại gì ngoài sự giả dối và hư hoại. Vì vậy, chúng ta hãy học cách coi trọng giáo lý của Đức Chúa Trời như vậy, để chúng ta không chỉ quý trọng nó tự thân, mà còn loại bỏ như những điều ma quỷ bất cứ điều gì sẽ được đưa ra trái ngược hay mâu thuẫn với nó. Và thật vậy, Thánh Phao-lô cho rằng nói về loài người thôi thì chưa đủ, nhưng còn vươn lên đến cả các Thiên sứ trên Trời, và nói rằng chúng ta thà phải coi họ là bị rủa sả còn hơn thay đổi một chút nào trong đức tin mà chúng ta có về Phúc Âm. Ông làm tốt khi nói về chính mình trước: và ông làm điều đó, để cho thấy ông không quan tâm đến bản thân mình, mà chỉ đơn giản muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, và khiến lời Ngài được cả thế gian tiếp nhận không cãi lại.
Vì vậy, Thánh Phao-lô cần phải dùng lời tuyên bố long trọng ấy: vì nếu bất kỳ người nào miễn trừ giáo lý của chính mình bằng đặc quyền, thì người ấy biến nó thành một trường hợp riêng tư. Nhưng người dạy dỗ phải xếp mình vào hàng ngũ chung và vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta không có bất kỳ Thầy nào khác trong thế gian này mà chúng ta phải giữ đức tin nơi người ấy, nhưng Con Đức Chúa Trời có thể có mọi chủ quyền trên chúng ta như thuộc về Ngài. Và Thánh Phao-lô cố ý nói về các Thiên sứ, bởi vì các sứ đồ giả và những kẻ lừa dối đã đến xứ Ga-la-ti đã giả mạo danh của Phi-e-rơ, Giăng, và Gia-cơ: và vì vậy ông đặt một rào chắn trên đường của họ, nói rằng khi họ có mọi thứ có thể đứng về phía họ, vâng, và cả thế gian đứng về phía họ, thì tất cả điều đó chẳng là gì cả. Hơn nữa, dù họ có chính các Thiên sứ trên trời cùng với họ, Đức Chúa Trời vẫn sẽ cai trị họ bằng lời Ngài, và mọi tạo vật sẽ bị hạ xuống. Vì nếu bất cứ điều gì tự nâng mình lên chống lại chân lý của Đức Chúa Trời, nơi hình ảnh của Ngài chiếu sáng và uy nghi cùng vinh quang của Ngài phải được biết đến: thì điều ấy cũng phải bị lên án, và bị coi là bị rủa sả. Thoạt nhìn, có lẽ dường như Thánh Phao-lô đã dùng một cách thức quá mức. Vì ông đưa các Thiên sứ vào để làm gì, khi chúng ta biết họ hoàn toàn chuyên tâm làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời như thế nào? Như đã được nói rõ trong Thi Thiên 103, và như chúng ta còn thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng họ không có mối quan tâm nào khác, ngoài việc đơn giản vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy vì không thể nào các Thiên sứ lại làm sai lệch chân lý thuần khiết: Thánh Phao-lô không nên đưa họ vào. Vâng, người ta có thể nghĩ rằng ông làm điều sai trái và gây tổn hại cho họ, xét rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ ân điển để ở lại trong sự vâng phục Ngài, và bước đi cách yên lặng như Ngài đã chỉ định cho họ.
Nhưng Thánh Phao-lô nói như vậy không phải không có lý do, vì Ma Quỷ luôn cố gắng đưa ra những điều có thể được ưa thích, để cùng với đó lật đổ giáo lý thuần khiết. Và chúng ta thấy, ngay cả danh của Đức Chúa Trời cũng luôn bị những kẻ lừa dối giả mạo như thế nào, và dù họ không mang đến điều gì ngoài ảo tưởng và trò chế giễu, nhưng họ vẫn tuyên bố một cách đầy miệng rằng họ được Đức Chúa Trời sai đến. Vì lý do đó, các Tiên tri đã phải vất vả nhiều trong việc chiến đấu chống lại những kẻ cố gắng lạm dụng thế gian dưới vỏ bọc như vậy, [đến nỗi] họ buộc phải đến chỗ thử nghiệm, để biết Đức Chúa Trời có phán qua miệng họ hay không. Và chúng ta cũng biết Thánh Phi-e-rơ nói như thế nào, rằng cũng như giữa dân chúng thời xưa có nhiều kẻ lừa dối đã làm rối loạn Hội Thánh và khiến mọi việc trở nên hỗn loạn: thì chúng ta trong những ngày này cũng phải trông đợi có những tay sai của Sa-tan, chúng sẽ cố gắng gieo cỏ lùng giữa chúng ta, và Hội Thánh vẫn phải chịu cùng một sự bất tiện ấy, bởi vì Đức Chúa Trời muốn phơi bày và thử nghiệm xem chúng ta có thật sự thuộc về Ngài hay không. Vì những kẻ giả hình sẽ sớm bị lung lay, khi họ tìm thấy cơ hội để thay đổi. Họ nhẹ dạ và hay thay đổi đến nỗi họ phải chạy qua chạy lại.
Nhưng con cái Đức Chúa Trời, những người đã bén rễ sống động và sâu xa trong Phúc Âm, sẽ không bao giờ bị dời chuyển. Và vì vậy Đức Chúa Trời cũng nới dây cương cho Sa-tan, kẻ dựng lên các tiên tri giả như đã nói trong chương mười ba của Phục Truyền Luật Lệ Ký, bởi vì Đức Chúa Trời muốn biết qua kinh nghiệm, chúng ta có yêu mến Ngài hay không, tức là, chúng ta có tôn trọng Ngài như Ngài đáng được hay không, bằng cách an nghỉ nơi Ngài, vâng, và bằng cách an nghỉ nơi Ngài với một sự kiên định thật và không thay đổi. Vậy vì Ma Quỷ đã làm rối loạn Hội Thánh như vậy, và đã gieo những sai lầm của nó khi nó núp dưới danh của Đức Chúa Trời: thì để duy trì điểm và điều khoản ấy, lời Đức Chúa Trời phải ở lại trong trạng thái đầy đủ và hoàn hảo của nó là điều cần thiết. Vì khi những người Ngoại đạo thờ phượng các thần tượng của họ, họ luôn lạm dụng danh của Đức Chúa Trời, và mọi điều họ làm đều là Tôn giáo như họ gọi nó, và (theo cách họ tưởng) không có sự thánh khiết nào khác trên thế gian, ngoài việc làm theo những sáng chế dại dột của họ. Nhưng ngược lại, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng mọi thần của họ đều chỉ là ma quỷ. Và có sự phù hợp nào giữa hai lời nói ấy? Vâng, nhưng vì điều mà những người Ngoại đạo bắt tay vào làm chỉ là một sự đeo mặt nạ để làm ô uế danh của Đức Chúa Trời, và chuyển nó sang các thần tượng của họ: vì vậy cần phải cắt bỏ ý kiến dại dột ấy. Và chúng ta thấy ngày nay Giáo hoàng và tất cả vũng bùn bẩn thỉu của giới giáo sĩ của ông ta, đã khiến chúng ta tin rằng họ là đại diện của Đấng Christ, và họ đại diện cho Hội Thánh, và là những người kế vị các Sứ đồ như thế nào. Tất cả những thứ ấy phải bị đánh đổ, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ biết mình phải bám vào đức tin nào. Vậy anh em thấy Thánh Phao-lô viện dẫn các Thiên sứ ở đây theo cách nào. Như thể ông nói, bất kỳ thẩm quyền nào của loài người được viện dẫn, nó cũng không thể theo bất kỳ cách nào gây thiệt hại cho Đức Chúa Trời hay lời Ngài. Vì lời Ngài phải nắm quyền tối cao, và mọi điều cao sang và tuyệt vời trong thế gian này phải cúi xuống và bị hạ thấp: và không chỉ các tạo vật hữu tử, mà cả các Thiên sứ nữa, đến nỗi nếu điều đó có thể xảy ra (điều không thể xảy ra) rằng một Thiên sứ tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, thì thiên sứ ấy phải bị ghê tởm. Và chúng ta đừng nghĩ rằng các Thiên sứ bị đối xử sai trái trong việc này. Vì mọi vinh quang và phẩm giá của họ là gì? Đó là phục vụ Đấng Tạo Hóa của họ, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là đầu của họ cũng như của chúng ta. Vậy thì, nếu một người mạnh dạn dùng danh của họ với mục đích để Chúa Giê-xu Christ được vinh hiển, và Phúc Âm của Ngài ở lại trong sự lành mạnh hoàn hảo không bị suy giảm: thì các Thiên sứ sẵn lòng nhượng bộ trong điều đó, để danh của họ phục vụ cho mục đích như vậy, vì đó là mong muốn chính của họ.
Vậy anh em thấy tại sao Thánh Phao-lô mạnh dạn dùng danh của các Thiên sứ, dù ông không có ý rằng họ có thể vào bất kỳ lúc nào rút lui khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời. Và ông lặp lại cùng một câu ấy nữa, nói rằng, bất cứ ai mang đến bất kỳ Phúc Âm mới nào, hãy coi người ấy là bị rủa sả. Vậy trước hết, chúng ta thấy ở đây, Đức Chúa Trời muốn được chúng ta tôn vinh và phục vụ như thế nào: tức là không phải bằng những Nghi lễ và kiểu cách lạ lùng như người ta thường làm: nhưng sự phục vụ chính của chúng ta là lắng nghe Ngài, và như anh em có thể nói là tự kiềm chế mình, giữ mọi giác quan của chúng ta bị giam giữ dưới lời Ngài khi Ngài phán với chúng ta, cũng như chính Ngài tuyên bố trong tiên tri Giê-rê-mi của Ngài. “Ta,” Ngài phán, “có đòi hỏi Của lễ từ tổ phụ các ngươi không? Không, nhưng điều Ta đã đòi hỏi nơi họ, và điều Ta vẫn còn đòi hỏi nơi các ngươi như sự tôn kính mà các ngươi nợ Ta, là các ngươi phải lắng nghe tiếng Ta.” Trong đoạn Kinh Thánh ấy, Đức Chúa Trời cho thấy rằng người ta có thể tự làm mình quá sức trong việc mang những sự sùng kính của riêng mình đến với Ngài với hy vọng làm đẹp lòng Ngài qua đó, nhưng tất cả sẽ chỉ là sự bẩn thỉu, cho đến khi chúng ta đã học lắng nghe tiếng Ngài, và vâng phục Ngài. Hãy ghi nhớ kỹ điểm này, là điểm rất đáng chú ý, kẻo chúng ta lao động vô ích như chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng khốn khổ làm. Vì luôn luôn có một căn bệnh phổ biến trên thế gian, rằng người ta biết rõ mình được tạo dựng để phục vụ Đức Chúa Trời, đã tự dày vò mình và chịu nhiều đau đớn [để làm điều đó,] nhưng tất cả đều vô ích và không có kết quả, bởi vì họ không bắt đầu từ điểm đúng đắn là cai quản đời sống mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn quyết định không bắt tay vào bất cứ điều gì ngoài điều Ngài đã truyền cho họ.
Anh em thấy đó, phương cách để sự phục vụ của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận ngày nay, là lắng nghe Ngài, chịu để lời Ngài dạy dỗ mình, hoàn toàn được cai quản bởi lời ấy, và khuôn đúc đời sống mình cùng mọi việc làm và tư tưởng của mình hoàn toàn theo lời ấy. Và ở đây, chúng ta thấy lợi ích mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta khi kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết về Phúc Âm của Ngài. Ngược lại, chúng ta thấy (như tôi đã nói trước đây) những người theo Giáo hoàng nghèo khổ dậy sớm, và bận rộn về điều này điều kia, không ngừng nghỉ trong những lao khổ của họ như thế nào: nhưng trong khi đó, không chỉ thời gian bị mất đi, và lao công của họ là vô ích và không sinh lợi, mà chính họ cũng là đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy vì tình trạng là như thế: chúng ta hãy trân trọng ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta khi tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta, và chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không được bước đi cách liều lĩnh, mà phải phân biệt giữa điều thiện và điều ác, tuy nhiên không phải theo trí tuệ và tưởng tượng của riêng mình, mà bằng cách đến trường học của Đức Chúa Trời, và bằng cách học những điều Ngài cho phép, tự bảo đảm với mình rằng không có điều gì đáng được quý trọng, ngoài việc khuôn đúc chính mình theo quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta bằng lời Ngài. Hãy ghi nhớ điều đó như một nguyên tắc. Và cùng với đó, chúng ta cũng thấy uy nghi của Phúc Âm là gì, và rằng chúng ta không được đưa ý kiến của loài người vào trong trường hợp đó để tự cuốn mình vào bất kỳ sự nghi ngờ nào như những người theo Giáo hoàng làm ngày nay, những người không có khiên chắn nào khác chống lại chúng ta, ngoài truyền thống của Hội Thánh, các Công đồng, và Cổ thời. Tuy nhiên, khi họ đã tập hợp cả thế gian lại với nhau, liệu điều đó có thể cân bằng được với các Thiên sứ trên trời không? Chắc chắn là không.
Vậy thì chúng ta có thể chế giễu sự dại dột của họ theo gương của Thánh Phao-lô, và nói rằng nếu Giáo hoàng và tất cả đám đông giáo sĩ hôi thối của ông ta có các Thiên sứ đứng về phía họ, thì điều đó cũng chẳng là gì cả so với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng có mọi quyền tể trị, và trước mặt Ngài mọi đầu gối phải quỳ xuống, không chỉ của các tạo vật hữu tử, mà còn của cả những vật ở trên cao trên trời nữa, cũng như đã nói trong Thư gửi cho người Phi-líp, nơi lời nói này được áp dụng cho con người Ngài, ở chỗ Đức Chúa Trời thề rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và mọi lưỡi xưng nhận rằng chỉ một mình Ngài đáng được vinh hiển.
Vậy anh em thấy, cách để chúng ta khen ngợi giáo lý của Phúc Âm, là không bị lay chuyển bởi thẩm quyền của loài người, và (khi người ta nói với chúng ta rằng người này có ý kiến này hay ý kiến kia,) tự bảo đảm với mình rằng vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để hoàn toàn quyết định trong tâm trí mình, thì chúng ta phải luôn giữ lấy điều đó mà không thay đổi. Về thực chất, đó là điều chúng ta phải xem xét trong câu này: Nay trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô cho thấy, không phải không có lý do mà ông đã nói như vậy về Phúc Âm của ông mà ông đã rao giảng. Vì ông nói rằng ông không dạy theo cách của loài người, hay ông không trình bày loài người, cũng không khuyên bảo [họ] theo cách của loài người, nhưng ông trình bày Đức Chúa Trời, và không tìm cách làm đẹp lòng loài người, mà là Chúa Giê-xu Christ. Sau đó ông thêm rằng, Phúc Âm của ông không đến từ loài người, nhưng nó đã được bày tỏ cho ông từ trên cao, như tôi đã tuyên bố rồi.
Thánh Phao-lô nói về Phúc Âm một cách chung chung thôi thì chưa đủ, nếu ông không cùng với đó cho thấy rằng ông đã là một người phục vụ thật và trung tín của Phúc Âm ấy. Vì Ma Quỷ có thể dễ dàng chịu đựng việc danh của Phúc Âm được đánh giá rất cao giữa chúng ta: nhưng trong khi đó nó không muốn chúng ta biết Phúc Âm nghĩa là gì, cũng không ngừng khiến chúng ta bị vướng vào nhiều sai lầm, và khiến trí tuệ chúng ta lang thang chỗ này chỗ kia. Vậy thì, danh của Phúc Âm được tôn vinh trên thế gian thôi thì chưa đủ: nhưng chúng ta cũng phải biết Phúc Âm là loại điều gì, và điều gì chứa đựng trong đó.
Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô khẳng định sự trung tín ấy trong việc dạy Phúc Âm, đến nỗi nếu bất kỳ chút gì trong đó bị thay đổi, hãy để điều ấy bị rủa sả. Và điều này lại càng đáng được ghi nhớ. Vì khi những người theo Giáo hoàng đọc đoạn này, họ không làm gì khác ngoài việc chế giễu nó: và Đức Chúa Trời cũng đã làm cho họ trở nên đần độn, đến nỗi họ còn ít trí tuệ hơn cả trẻ nhỏ. Vì họ hiểu nó [như thế này: tức là] rằng Phao-lô có ý rằng, nếu một người làm ra một Phúc Âm khác, như thể một người viết một cuốn sách, và cuốn sách ấy không phải là Phúc Âm đã được ông viết, thì họ phải hoàn toàn loại bỏ nó, bởi vì Phúc Âm đã được chứng minh đầy đủ rồi. Nhưng trong khi đó, họ không nghĩ rằng mọi điều chứa đựng trong các Thư tín của Phao-lô đều là Phúc Âm từng chút một: nhưng họ lại đoán rằng ông đã viết một câu chuyện nào đó về Phúc Âm, và rằng nếu bất kỳ điều gì khác được đưa vào thay cho điều bị từ chối ấy, thì điều được đưa vào như vậy sẽ không có uy tín hay danh tiếng gì.
Nhưng chúng ta thấy rằng trong trường hợp đó, những con thú khốn khổ này không có lý trí cũng không có sự hiểu biết, cũng không có chút nhận thức nào cả. Vì vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ rằng Thánh Phao-lô có lý do chính đáng để nói về Phúc Âm mà ông đã rao giảng, thậm chí chỉ ra như bằng ngón tay của mình giáo lý mà chúng ta phải hoàn toàn tin chắc. Chúng ta muốn thuộc về bầy chiên của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ư? Vậy thì chúng ta chấp nhận bất cứ điều gì được nói với chúng ta nhân danh Ngài thôi thì chưa đủ: nhưng chúng ta phải thực hành điều được nói trong chương mười của Thánh Giăng, tức là, có thể bằng cách lắng nghe tiếng Ngài, phân biệt tiếng Ngài với tiếng của những người lạ, và luôn hoàn toàn tin chắc rằng không có ai khác ngoài Ngài, là Đấng chúng ta phải quy phục.
Vậy anh em thấy, cách để ở dưới sự dẫn dắt của người chăn tốt lành của chúng ta, là chúng ta không lệch lạc sang bên này hay bên kia khi loài người tấn công chúng ta, nhưng mỗi người chúng ta nỗ lực tự kéo mình về nhà, để chúng ta không trở nên như những cây sậy đung đưa, mà đứng vững trong giáo lý mà chúng ta đã học. Khi làm như vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ công nhận chúng ta thuộc về đoàn và số của bầy chiên Ngài, và luôn làm bổn phận của một người chăn đối với chúng ta.
Nhưng nếu chúng ta đóng vai những người không quan tâm đầu nào đi trước, đến nỗi nếu một người nói với họ rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng duy nhất mà chúng ta phải an nghỉ nơi Ngài để có bất kỳ hy vọng nào về sự cứu rỗi: thì tốt thôi, họ có thể khá hài lòng với giáo lý ấy: và ngược lại, nếu một người đặt trước mặt họ những thứ vặt vãnh đáng giá, và cố làm rối trí họ bằng điều này điều kia, [họ cũng có thể dễ dàng chịu đựng điều đó] và tất cả đều như nhau đối với họ: nếu trong chúng ta không có sự phân biệt, đó là dấu hiệu chúng ta không có sự chắc chắn nào về đức tin. Vì chúng ta phải không còn chút nghi ngờ nào, rằng Chúa Giê-xu Christ là Thầy duy nhất, vì nhiệm vụ ấy đã được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, giao cho Ngài, và Ngài cũng đã hoàn toàn thực hiện nhiệm vụ ấy. Nếu chúng ta không đạt đến điểm đó, thì chắc chắn chúng ta sẽ luôn bị cuốn theo ý kiến và tưởng tượng, và sẽ không có đức tin nào cả trong chúng ta.
Và đó cũng là lý do tại sao Thánh Phao-lô tuyên bố rằng, Phúc Âm mà ông đã rao giảng, là cùng một Phúc Âm mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã truyền phải rao giảng và công bố, và Ngài là tác giả của nó nhân danh Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Vì tình trạng là như thế: chúng ta phải giữ lấy nó: và do đó, khi Thánh Phao-lô nói về một Phúc Âm khác, ông có ý nói đến sự pha trộn lộn xộn và sự hư hoại có thể được thêm vào nó: như thể ông nói, Bất cứ điều gì được thêm vào hay vá vào giáo lý của Phúc Âm bằng sáng chế của loài người, đến nỗi họ không thể hài lòng với sự đơn sơ của nó, mà họ lệch khỏi nó: thì mọi chút của điều ấy đều là sự dối trá thuần túy. Và vì vậy, chúng ta hãy tránh nó như một chất độc, vì chắc chắn không có chất độc nào có thể chết người như một giáo lý sai lầm.
Và nếu người ta tự nhiên giữ mình khỏi những điều có thể gây hại cho đời sống tạm thời này: thì linh hồn chúng ta chẳng phải quý giá hơn nhiều đối với chúng ta sao? Chúng ta phải chăm sóc như thế nào để chúng không bị đầu độc bởi bất kỳ thứ vặt vãnh nào của loài người? Nói ngắn gọn, chúng ta hãy chắc chắn rằng ngay khi bất kỳ điều phụ nào được thêm vào giáo lý thuần khiết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì đó là sự giả dối rõ ràng. Vì Ngài không chỉ muốn được coi là chính yếu, mà Ngài phải tiếp tục ở một mình không có bất kỳ bạn đồng hành nào, và mọi người dạy dỗ, trước hết phải trở thành học trò của Ngài, để người nói trong Hội Thánh không đặt xuống bất cứ điều gì của riêng mình, hay điều đã được đúc ra trong các kho xưởng của loài người, mà cho thấy mình là môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và dạy tất cả chúng ta bằng thẩm quyền của Ngài. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm.
Và điểm thứ hai, chúng ta phải biết điều gì chứa đựng trong Phúc Âm. Vì nếu từ Phúc Âm cứ chạy qua chạy lại trong miệng mọi người, nhưng trong khi đó người ta khiến chúng ta tin rằng Phấn là Phô mai, như người ta nói: thì đó sẽ là điều gì? Chúng ta sẽ được lợi gì khi dành cho Phúc Âm một lời khen ngợi vinh dự như vậy, khi nói nó là chân lý thuần khiết của Đức Chúa Trời, mà mọi tạo vật phải quy phục? Chúng ta phải biết chất thể của nó là gì, để chúng ta có thể chắc chắn rằng Con Đức Chúa Trời đã xuống đây để dẫn dắt chúng ta đến Đức Chúa Trời, Cha Ngài, để chúng ta có thể hiểu Ngài muốn được thờ phượng bởi chúng ta theo cách nào, và hơn nữa được biết ý muốn của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể khuôn đúc toàn bộ đời sống mình theo đó, và không sáng chế ra một sự phục vụ theo dục vọng và sở thích của riêng mình, mà dâng cho Ngài sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi và cho phép trên hết mọi điều.
Một lần nữa, chúng ta phải [học để] biết tình trạng của chúng ta khốn khổ như thế nào, nếu chúng ta định tìm kiếm sự cứu rỗi của mình trong chính mình. Vì trong chúng ta không có gì ngoài sự ngu dốt, yếu đuối, bất lực, vâng, và sự cứng đầu và những dục vọng xấu xa: và nói ngắn gọn, chúng ta bị giữ trong xiềng xích của Sa-tan, đến nỗi nó kéo chúng ta như những con thú ngây dại, ngay cả như Lừa và Bò bị bán: và nếu chúng ta định được giải thoát khỏi sự trói buộc và bạo ngược khủng khiếp như vậy, chúng ta phải đến với không ai khác ngoài Đức Chúa Trời, tự bảo đảm với mình rằng Ngài là nguồn của mọi phúc lợi. Hơn nữa, vì chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời, nếu trước hết không đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã xuống với chúng ta: nên chúng ta phải tìm kiếm mọi điều chúng ta cần trong sự đầy đủ của Ngài, và đặt toàn bộ sự tin cậy của mình ở đó, và không có bất kỳ sự chuẩn bị, sự công chính, sự thánh khiết, hay sự hoàn hảo nào khác ngoài Ngài, mà hoàn toàn trống rỗng trong chính mình, nhưng dù vậy cũng không ngừng tin cậy rằng Ngài sẽ dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, Cha Ngài.
Chúng ta cũng phải hiểu chúng ta được xưng công chính bằng phương cách nào, tức là, bằng sự hy sinh của sự chết và sự thương khó của Ngài. Ngoài điều này, khi chúng ta đến cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy đến với Ngài như Đấng Biện Hộ của chúng ta, để Ngài có thể nói thay cho chúng ta. Vậy anh em thấy, điều chúng ta phải biết về Phúc Âm, là chỉ có một luật duy nhất để cai quản đời sống chúng ta: chúng ta phải có chỉ một niềm tin chắc chắn duy nhất, để chúng ta biết Đức Chúa Trời mà chúng ta phải phục vụ và thờ phượng: chúng ta nhìn thấy Ngài trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Hình ảnh thật sự của Ngài: chúng ta phải không có điều gì khác để an nghỉ ngoài Chúa Giê-xu Christ: và mọi tư tưởng của chúng ta phải được hướng đến đó, tự bảo đảm với mình rằng trong Ngài, Cha đã đặt mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và Ngài cũng bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, dẫn dắt và cai quản chúng ta, theo cách như vậy, để khi ở dưới sự bảo vệ của Ngài, chúng ta chắc chắn rằng Ma Quỷ và mọi kẻ vô địch của nó không thể làm gì chống lại chúng ta, khi chúng ta được bảo tồn như vậy bởi quyền năng của Ngài.
Đây là nội dung của Phúc Âm, mà chúng ta phải biết, nếu không những điều được nói ở đây sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta cả. Hơn nữa, Thánh Phao-lô, để cho thấy ông không phải không có lý do mà tự đặt mình lên trước những kẻ cố gắng ngụy trang giáo lý của Phúc Âm bằng cách đưa vào một số sự pha trộn và thêm thắt, đã dùng hai lập luận. Một là, ông đã cư xử cách trung tín và với một tâm trí có ý nghĩa thuần khiết và ngay thẳng trong việc dạy người Ga-la-ti và mọi người khác. Hai là ông đã không trình bày bất cứ điều gì từ đầu óc của riêng mình, mà đã nhận những vấn đề của mình bằng sự bày tỏ từ trời từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy chúng ta phải ghi nhớ kỹ hai lập luận này, để chúng ta có thể nhận thấy rằng Thánh Phao-lô không phải không có lý do mà đã tuyên bố trước đây, rằng giáo lý này của ông phải có uy tín tốt, và không một sinh vật nào được phép tranh đấu chống lại nó. Trên cơ sở đó, chúng ta có thể rút ra một quy tắc chung, về cách chúng ta phải chắc chắn về đức tin của mình. Vì các Thiên sứ sẽ không xuống nói với chúng ta theo cách hữu hình, nhưng chúng ta phải được dạy bằng miệng của loài người. Nhưng dù vậy, (như tôi đã nói rồi) chúng ta phải giữ điều này như một kết luận không thể sai lầm, rằng chúng ta có giáo lý mà đức tin của chúng ta được đặt nền và vững lập trên đó, từ Đức Chúa Trời và từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và chúng ta sẽ nhận thấy điều đó như thế nào? Bằng hai lý do được nêu ra ở đây. Một trong số đó là, những người dạy chúng ta có một mong muốn và lòng nhiệt thành để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và không tự trang bị cho mình bằng danh hiệu và tên của loài người, cũng không có bất cứ điều gì của loài người cả, mà làm theo dấu vết mà Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người thuộc về Ngài phải giữ, tức là, họ chinh phục thế gian đến sự vâng phục Ngài. Hãy để điều đó phục vụ như một điểm.
Thứ hai, ngoài lòng nhiệt thành tốt lành của họ, họ cũng phải có một sự chắc chắn [về giáo lý] để người nói không thể tự gánh lấy bất cứ điều gì, cũng không vượt quá giới hạn của mình, mà từ tay này sang tay khác truyền lại điều đã được truyền cho mình, theo cách như vậy để Chúa Giê-xu Christ luôn có thể được nghe, và được phép nói, và mọi miệng khác đều bị chặn lại, chỉ trừ trong cách lắng nghe, để giáo lý của Ngài có thể được biết đến với chúng ta. Vậy về điểm thứ nhất, nơi Thánh Phao-lô tuyên bố tâm trí tốt lành của mình: ông nói rằng ông không khuyên bảo [hay thuyết phục] theo loài người, mà theo Đức Chúa Trời. Và qua đó ông có ý rằng, ông không làm việc với một tình cảm thế gian, mà đã lao động để đơn giản chuyên tâm vào Đức Chúa Trời, vì ông đã được Ngài kêu gọi: và ông cũng đã lấy Chúa Giê-xu Christ làm thầy của mình, để ông không trình bày bất cứ điều gì ngoài Ngài, cũng không lấy loài người làm chỗ dựa, như những kẻ muốn dụ dỗ những người đơn sơ và ngu dốt đến với họ vẫn làm, những kẻ săn lùng uy tín chỗ này chỗ kia, nói: hô, người này nói thế này. Nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới là Đấng phải được lắng nghe. Vì dù mọi người đồng lòng sẽ khiến chúng ta lìa bỏ Ngài: chắc chắn một mình Ngài phải nặng hơn mười trăm ngàn thế gian, nếu có nhiều như vậy. Vậy vì tình trạng là như thế, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ giáo lý chứa đựng ở đây, nơi Thánh Phao-lô nêu ra tình cảm của chính mình, điều phục vụ để cho chúng ta một quy tắc chung: theo đó ông thêm ngay lập tức, rằng ông đã không lao động để làm đẹp lòng loài người. Vì ngay khi người ta nói theo khẩu vị của loài người, chân lý của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ bị hư hoại. Ông cũng thêm rằng, nếu ông làm đẹp lòng loài người, thì ông không phải là đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ma quỷ có nhiều phương cách và mưu mẹo để làm tối tăm chân lý của Đức Chúa Trời, theo cách như vậy, để chúng ta có thể tưởng rằng mình vẫn ở với Đức Chúa Trời, nhưng trong khi đó chúng ta sẽ ở rất xa Ngài, trừ khi chúng ta có sự khôn ngoan và phân biệt như được ban cho chúng ta ở đây. Vì vậy, chúng ta hãy có kỹ năng phân biệt Đức Chúa Trời với loài người, để chúng ta không bị bối rối hay kinh ngạc khi thấy nhiều sự trái ngược, nhiều sự đa dạng về ý kiến, và nhiều cuộc chạm trán và tranh luận. Đừng để bất kỳ điều nào trong số những điều ấy khiến chúng ta thay đổi niềm tin của mình. Và tại sao? Chúng ta hãy không nhìn vào điều gì khác ngoài việc liệu chúng ta có thể chắc chắn trong Đức Chúa Trời hay không: nếu chúng ta có điều đó một lần, chúng ta hãy dạn dĩ khinh thường cả thế gian. Nhưng nếu chúng ta không vững lập tốt trong đức tin của mình: thì chắc chắn mọi cơn gió thổi sẽ lật đổ nó; hoặc ít nhất khiến nó dao động qua lại. Vì vậy, chúng ta hãy có được nhận thức như vậy, để chúng ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã thật sự thương xót chúng ta, để chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài: và chúng ta hãy xem xét kỹ những người
dạy chúng ta, [và ghi nhớ] họ được dẫn dắt và cai quản bởi tâm trí nào, liệu họ có tìm cách vâng phục Đức Chúa Trời về phần mình, và dẫn dắt chúng ta theo cùng một đường bằng gương của chính họ hay không. Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói rằng, nếu ông làm đẹp lòng loài người thì ông không phải là đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ: giáo lý ấy hàm ý rất nhiều. Vì chúng ta biết rõ loài người tự bản chất là gì, trong họ không có gì ngoài sự gian ác và cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời như thế nào. Vậy nếu chúng ta định làm hài lòng họ: chúng ta phải từ bỏ Đức Chúa Trời và không có gì liên quan đến Ngài. Vì loài người luôn đi ngược lại nếu họ không bị ép buộc đến với Đức Chúa Trời, và họ đá lại Ngài như những con thú hoang. Vì vậy, chúng ta không thể làm đẹp lòng họ mà không lạc xa Đức Chúa Trời, và không thả dây cương cho những kẻ nhảy ra, lúc sang một bên, lúc sang bên kia: vâng, và ngay cả những người tốt cũng đôi khi trong lòng cảm thấy rằng Đức Chúa Trời nên tự áp dụng mình theo khẩu vị của họ. Vì dù họ vẫn có ý định phục vụ Ngài: nhưng họ không phải lúc nào, và trong mọi điểm, cũng được cai quản tốt đến mức đã từ bỏ mọi ý kiến, sở thích, và mong muốn của riêng mình, mà đôi khi mỗi người trong số họ sẽ bị cám dỗ làm điều này hay điều kia, đến nỗi nếu chúng ta không bị giữ ngắn lại, và bị khiến phải rút lui ngay lập tức, chúng ta sẽ chạy đến sự hủy diệt của mình. Nói ngắn gọn, không ai trong chúng ta mà không muốn được làm hài lòng, đến nỗi nếu những người có nhiệm vụ xây dựng và dạy dỗ Hội Thánh, muốn làm đẹp lòng loài người: thì họ sẽ buộc phải từ bỏ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và qua đó, mọi Người phục vụ lời Đức Chúa Trời đều được dạy phải nhắm mắt lại khi họ định trung tín hoàn thành bổn phận của mình, để họ không được nhìn sang một bên để quan tâm đến loài người theo những mong muốn vô trật tự mà họ thấy, mà gạt sang một bên mọi mong muốn về sự ưa thích và ân huệ tốt lành của họ. Và nếu họ có mục đích dẫn dắt đến với Đức Chúa Trời những người nếu không sẽ cứng lòng: dù điều gì xảy ra đi nữa, hãy để họ hành xử như vậy, để Đức Chúa Trời có thể có quyền của Ngài, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có thể có thẩm quyền của Ngài. Vì (như tôi đã nói rồi) điều gì phải được làm khi chúng ta nói nhân danh Ngài? Chúng ta không chỉ phải lên án chung chung mọi điều thuộc về bản chất của riêng mình, mà còn phải lục soát lương tâm của loài người như vậy, để mỗi người trong số họ có thể cảm thấy rằng Đức Chúa Trời thực thi quyền xét xử của Ngài ở đó, và Phúc Âm không chỉ là một cây kim châm để đâm, mà còn là một thanh gươm đâm thấu
đến tận tủy xương, như Sứ đồ nói trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ.* Vậy thì không được có tư tưởng hay tình cảm nào, mà Phúc Âm không được tra xét. Thật vậy, không thể không xảy ra việc những người bị thương như vậy, chắc chắn phải rên rỉ và có chút đau buồn và cắn rứt trong lòng. Nhưng dù vậy chúng ta phải nhắm mắt lại trước mọi điều đó, và không quan tâm đến điều loài người thèm muốn hay mong ước, mà vẫn cứ tiến về phía trước. Hơn nữa, lời cảnh báo này không chỉ phục vụ cho những Người phục vụ lời Đức Chúa Trời, mà cho mọi người nói chung. Vì vậy, nếu chúng ta mong muốn là Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy học cách tôn vinh Con Đức Chúa Trời như vậy, để dù lời Ngài không hoàn toàn vừa ý chúng ta, và chúng ta không tìm thấy sự ưa thích trong đó theo trí tuệ tự nhiên của mình: nhưng dù vậy chúng ta cũng không được ngừng tiếp nhận nó cách vâng phục. Và vì vậy khi bất kỳ người nào đến dự một Bài Giảng, trước hết và trên hết hãy để người ấy tự tính toán rằng mình sẽ bị quở trách như đáng phải thế, và hãy để người ấy hiểu rằng việc mình không được vuốt ve là vì lợi ích của mình. Và nếu người ấy có tai ngứa ngáy, hãy để người ấy loại bỏ chúng khỏi mình, tự bảo đảm với mình rằng nếu không người ấy sẽ bị loại trừ, đến nỗi người ấy sẽ không bao giờ tiếp nhận giáo lý để có lợi ích và sự dạy dỗ cho mình. Vì vậy, tất cả chúng ta hãy chịu để những vết thương của mình bị chà xát, và chính mình bị lên án, và bị đối xử hoàn toàn trái ngược với sở thích của mình. Vậy anh em thấy mỗi người chúng ta phải được chuẩn bị như thế nào, nếu chúng ta có mục đích là học trò của Con Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài quyền làm thầy thuộc về Ngài. Và chúng ta phải nỗ lực điều này càng nhiều hơn, vì chúng ta thấy bản chất của mình thúc đẩy chúng ta đi theo đường ngược lại. Vì chúng ta bị mù quáng bởi lòng tự ái, và mỗi người chúng ta thèm muốn được tôn vinh: nhưng chúng ta không thể được tôn vinh, ngoài bằng sự nịnh hót và dối trá. Vì ai trong chúng ta xứng đáng được khen ngợi? Trước mặt Đức Chúa Trời, trong chúng ta không có gì ngoài sự bẩn thỉu và nhiễm trùng. Vì mọi đức hạnh tốt đẹp mà chúng ta có để phô bày ra bên ngoài, đều chỉ là sự hư hoại cho đến khi Đức Chúa Trời đã cải tạo chúng ta.
Vậy thì chắc chắn, mọi điều chúng ta có từ bản chất của riêng mình đều phải được tẩy sạch, nếu không chúng ta sẽ thối rữa trong sự khốn khổ của chính mình. Và vì vậy, vì không có phương cách nào khác để kéo chúng ta đến sự cứu rỗi, ngoài việc tẩy sạch chúng ta khỏi mọi thói xấu của mình, và sự tẩy sạch ấy không thể được thực hiện ngoài bằng bạo lực: khi chúng ta được cảnh báo bởi giáo lý của Phúc Âm, để chính lương tâm của chúng ta quở trách chúng ta, dù chúng ta thích được thỉnh thoảng nịnh hót và vuốt ve, nhưng chúng ta hãy tìm cách được nói chuyện cách nghiêm túc, và được cho biết những lỗi lầm của mình, và bị khiến phải xấu hổ về chúng, và sự bất lương của chúng ta bị phơi bày, và không mong muốn được làm hài lòng: vì đó sẽ là cách nhanh nhất khiến chúng ta thối rữa trong sự hư hỏng của chính mình nếu chúng ta giữ nó bí mật như vậy: và việc bị nịnh hót bởi loài người sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt, và trong khi đó, Đấng Phán Xét trên trời sẽ giáng sấm sét xuống trên chúng ta. Vậy anh em thấy mỗi người chúng ta phải tự làm lợi cho mình bằng điều Thánh Phao-lô nói ở đây như thế nào, tức là nếu những người rao giảng làm hài lòng và làm đẹp lòng loài người, thì khi làm như vậy họ từ bỏ Đức Chúa Trời: và nếu họ từ bỏ Ngài, điều gì sẽ xảy ra với phần còn lại của dân chúng? Họ sẽ bị dẫn đến đâu ngoài đến ma quỷ? Vì vậy, khi bất kỳ người nào đến dự một Bài Giảng, hãy để người ấy ghi nhớ kỹ trong tâm trí, rằng người rao giảng không nói bằng thẩm quyền của riêng mình, mà thay mặt cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng mà Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã chỉ định làm quan án của chúng ta. Và Chúa Giê-xu Christ là Quan Án của chúng ta với mục đích gì? Với mục đích để mỗi người chúng ta tự lên án chính mình, và sau khi đã chịu sự lên án như vậy, chúng ta nên đến với Ngài để được tha bổng. Vậy thì nếu một người hữu tử che giấu tội lỗi của tôi vì chút tình yêu người ấy dành cho tôi: liệu Đấng Phán Xét trên trời có tha cho tôi vì người ấy tha cho tôi không? Chẳng phải tốt hơn là người có nhiệm vụ dạy tôi nên lên án tôi, và chỉ cho tôi những lỗi lầm của mình, để tôi có thể buồn rầu về chúng, và học cách không thích điều sẽ đưa tôi đến sự hủy diệt sao? Tôi chẳng nên đón nhận lời đề nghị ấy sao, trong khi Đức Chúa Trời dang tay ra để tiếp nhận tôi, và trong khi Chúa Giê-xu Christ đến trước mặt tôi, dâng tôi lên cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài, như một của lễ được chấp nhận có mùi thơm ngọt ngào? Và vì vậy, chẳng phải chúng ta chắc chắn như điên dại và bị Sa-tan mê hoặc, nếu chúng ta không thể chịu đựng việc những vết thương của mình bị chà xát và bị phơi bày, để chúng ta có thể được đưa đến điều vì phúc lợi của mình sao? Nếu một người làm hài lòng một thân thể bệnh tật, điều gì sẽ xảy ra với người ấy? Người ấy sẽ cho người bệnh uống mỗi phút trong một giờ sao? Người ấy sẽ cho người bệnh rượu trong khi lẽ ra phải cho nước sao? Người ấy sẽ cho người bệnh xà lách sao? Đó sẽ là cách nhanh nhất để đầu độc người bệnh. Nói ngắn gọn, chắc chắn một người luôn tìm kiếm cái chết của chính mình khi người ấy muốn loài người vuốt ve mình. Nhưng nay điều nào tốt hơn, hoặc người có trách nhiệm chăm sóc một người bệnh nên nhượng bộ mọi mong muốn của người bệnh, hay người ấy nên kiềm chế người bệnh dù người bệnh bực tức vì điều đó và nghiến răng, và nổi giận vì không thể có ý muốn của riêng mình trong những mong muốn của mình?
Nhưng chắc chắn rằng nếu nơi người bệnh có những dục vọng quá độ, thì nơi chúng ta những dục vọng quá độ ấy còn nhiều hơn biết bao. Vậy chúng ta sẽ ra sao, nếu những người có trách nhiệm rao truyền lời của Đức Chúa Trời ra khắp nơi, và phải đóng vai thầy thuốc, lại không lo giữ chúng ta khỏi những điều họ biết là có hại cho chúng ta, và không ban cho chúng ta những điều họ biết là ích lợi cho chúng ta? Vì chắc chắn nếu họ vuốt ve chúng ta theo những tình cảm của chúng ta, thì đó sẽ là cách khiến chúng ta sụp đổ hoàn toàn. Đó, về thực chất, là điều chúng ta phải suy xét, khi Thánh Phao-lô nói về tình cảm của ông. Giờ đây ông thêm lập luận thứ hai: ấy là ông đã không nhận Phúc Âm của mình từ loài người, nhưng bởi sự mặc khải từ trời. Ông vẫn củng cố luận điểm của mình, khi nói rằng cả Phi-e-rơ lẫn Giăng đều không thể có nơi chính con người mình một sự tôn kính nào đến nỗi người ta phải buộc lòng nghe theo họ như tự họ mà ra, vì điều ấy chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời mà thôi, và cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và các Ngài không được có kẻ nào sánh cùng. Vậy vì thế, chúng ta hãy học biết ngước mắt nhìn lên khi vấn đề liên quan đến sự chắc chắn của đức tin mình, và hãy vượt lên trên mọi điều thuộc về thế gian này, và hoàn toàn dứt bỏ loài người. Và dù họ có xuất sắc đến đâu đi nữa, đức tin của chúng ta cũng chớ đặt nền ở dưới này, hay trên bất kỳ tạo vật nào, nhưng hãy để nó được lập nền trên Đức Chúa Trời.
Những người theo Giáo hoàng sẽ nói rằng chúng ta đầy kiêu ngạo và vênh váo, vì chúng ta muốn khôn ngoan hơn cả thế gian. Thật ra, nếu chúng ta dựa trên trí khôn và suy nghĩ của mình, hay trên ý kiến của mình, thì đó sẽ là một sự kiêu ngạo quá lớn. Nhưng vì chúng ta bước đi trong sự khiêm nhường, thu mình lại khỏi mọi lý trí và sự khôn ngoan của chính mình, và nhìn nhận rằng chúng ta phải trở nên dại dột trong thế gian này nếu muốn đạt được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: vì (tôi nói) chúng ta có sự khiêm tốn và tiết độ như vậy trong mình, và không cố biết hơn điều được phép cho chúng ta, nhưng đồng thời lại tôn cao giáo lý của Đức Chúa Trời đến nỗi có thể thách thức mọi điều thuộc về thế gian: thì sự cao trọng ấy hẳn phải là tốt, vì đó là điều qua đó Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển. Vì vậy, chúng ta có thể thách thức những Thập tự, những Mũ giám mục và những Đồ trang sức lòe loẹt của thế gian, và mọi sừng của Giáo hoàng mà ông ta dùng để tự tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời: tôi nói chúng ta có thể thách thức chúng, thậm chí ghê tởm chúng, như những thứ đầy ô uế và nhiễm độc, mà qua đó kẻ thù chí tử của chúng ta là Sa-tan tìm cách đầu độc chúng ta. Và đồng thời, chúng ta hãy đứng vững trên chân lý của Đức Chúa Trời đến nỗi có thể đắc thắng mọi điều chống lại nó, tự bảo đảm với mình rằng đức tin của chúng ta phải thắng hơn mọi điều từng nổi lên chống lại nó để đập phá và đè bẹp nó: và Sa-tan không bao giờ quên hành hạ chúng ta hết sức có thể để làm điều ấy. Nhưng một khi chúng ta đã được vững mạnh trong Đức Chúa Trời của mình, chúng ta chớ sợ rằng mình sẽ bị đánh bại bởi mọi cám dỗ của nó: vì chúng ta chắc chắn rằng hễ Đức Chúa Trời còn ở phía chúng ta, chúng ta có thể coi mọi điều đến từ các tạo vật chẳng hơn gì làn khói.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng cảm nhận sâu sắc hơn những lỗi lầm ấy, cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi chúng, và cầu xin Ngài, suốt thời gian chúng ta còn phải sống trong thế gian này, nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối của mình, cho đến khi Ngài đã chữa lành nó, và chúng ta được đổi mới trọn vẹn theo sự trọn vẹn của sự công chính của Ngài, là sự công chính mà Ngài kêu gọi chúng ta hướng đến. Và vì vậy, tất cả chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời của chúng con, v.v.
Bài Giảng Thứ Năm Về Chương Thứ Nhất
11 Nhưng, hỡi anh em, tôi tỏ cho anh em biết rằng Phúc Âm mà tôi đã truyền, chẳng phải đến từ loài người.
12 Vì tôi không nhận và cũng không học Phúc Âm đó nơi một người nào, nhưng bởi sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ, v.v.
Sáng nay chúng ta đã thấy rằng mọi người có trách nhiệm và chức vụ giảng dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều phải quên mọi sự ưa thích và ân huệ của thế gian; vì nếu không, họ không bao giờ có thể trung tín chu toàn bổn phận của mình, xét vì loài người luôn mong muốn và khao khát được tâng bốc và không thể chịu nổi việc lỗi lầm của mình bị quở trách như đáng phải bị. Vì vậy, tôi cũng đã nói với anh em rằng mỗi người phải dứt bỏ mọi tình cảm xác thịt để có thể trở thành môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì hễ chúng ta còn đi theo dục vọng của mình, thì cánh cửa sẽ đóng lại trước mặt chúng ta, và chúng ta sẽ không bao giờ có lối vào Phúc Âm. Và thật vậy, chúng ta thấy Tiên tri Ê-sai nói về điều đó như thế nào. Ông nói rằng mọi kẻ muốn người ta giảng cho mình những điều êm tai theo sở thích của mình đều xua đuổi Đức Chúa Trời ra xa khỏi mình hết sức có thể. Đúng là họ sẽ không nói ra như vậy. Vì ngay cả trong xứ Giu-đê, mọi người đều tuyên xưng phụng sự Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho tổ phụ họ là Áp-ra-ham, và là Đấng đã ban hành luật pháp Ngài qua Môi-se. Các của lễ được dâng trong Đền Thờ, và ở đó có đủ những vẻ hào nhoáng đẹp đẽ. Tuy nhiên, Tiên tri kết luận trong một lời rằng loài người mong muốn được vuốt ve và được nói những lời êm ái, và vì thế không thể chịu để Đức Chúa Trời dẫn dắt mình, cũng không cho phép Ngài đặt ách Ngài trên cổ mình. Vậy anh em thấy rằng phương cách để chúng ta được chuẩn bị tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm và được gây dựng bởi giáo lý ấy là chúng ta không gắn bó với sở thích của mình, nhưng để Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói những điều ích lợi cho sự dạy dỗ chúng ta. Tuy nhiên, ngoài điều này, chúng ta cũng phải, như thể, bị thương thấu đến lòng bởi lời được giảng cho chúng ta, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ được ích lợi gì từ lời ấy.
Vì như tôi đã tuyên bố sáng nay, không phải vô cớ mà Phúc Âm được ví như một thanh gươm sắc bén, và chúng ta thật cần phải trở thành những của lễ thật bằng cách từ bỏ mọi dục vọng của mình và mọi điều khác mà Đức Chúa Trời lên án, và kiên nhẫn chịu đựng điều ấy để hoàn toàn được đưa trở lại vâng phục ý muốn của Ngài. Và cùng với đó, chúng ta cũng phải nhớ lại điều đã được bàn đến trước đây, ấy là mọi người, cả lớn lẫn nhỏ, đều phải cúi xuống, và Con của Đức Chúa Trời phải có địa vị tối thượng và quyền làm chủ, đến nỗi không còn người chăn nào khác ngoài Ngài, và tất cả chúng ta đều là chiên của Ngài. Đúng là những người có trách nhiệm giảng Phúc Âm có thể được gọi là người chăn; tuy nhiên, đó không phải vì họ có thể làm bất cứ điều gì nhân danh mình và bằng thẩm quyền của mình, hay vì điều ấy làm tổn hại đến địa vị tối cao của Con Đức Chúa Trời. Vì về phần tôi, người đang nói ở đây lúc này, tôi không được đem đến điều gì của riêng mình, cũng không được tự tôn mình lên trên người khác, vì việc tôi nói với toàn thể hội chúng này là như thế này: giáo lý của tôi trước hết phải được áp dụng cho chính tôi, và sau đó mới chi phối mọi người khác không trừ một ai. Vì không có địa vị cao trọng nào trong thế gian có thể miễn cho mình khỏi sự phục tùng mà tất cả chúng ta đều mắc nợ Con của Đức Chúa Trời. Như chúng ta đã thấy trước đây, bản chất của Phúc Âm là hạ xuống mọi vinh quang của thế gian, để loài người không dám dựng lông lên hay đòi điều gì cho mình, nhưng để những kẻ tưởng mình là xuất sắc nhất bị hạ xuống hoàn toàn và trở nên không ra gì, và mọi sự đều bị bắt phục vâng theo Phúc Âm. Và đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô, để củng cố giáo lý của mình, tuyên bố rằng giáo lý ấy không đến từ loài người, cũng không được học trong trường của họ, nhưng ông đã nhận nó từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng mà Cha đã truyền lệnh cho loài người phải nghe theo.
Vì đặc quyền ấy được ban riêng cho Ngài và không nên được truyền sang cho bất kỳ người nào hay bất kỳ thiên sứ nào trên trời. Thật hợp lý khi những người nói như những khí cụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải được lắng nghe; nhưng (như tôi đã nói với anh em trước đây) điều ấy không làm tổn hại đến thẩm quyền mà Ngài có trên chúng ta. Nhưng dù trường hợp có ra sao, quy tắc chắc chắn và không thể sai lầm để đạt được sự cứu rỗi là Chúa Giê-xu của chúng ta phải là thầy và người dạy duy nhất, và chúng ta phải sẵn sàng học hỏi để tiếp nhận lời Ngài mà không cãi lại hay đáp trả. Và Thánh Phao-lô cho rằng chỉ việc ông nắm giữ những điều của Chúa Giê-xu Christ mà ông đã công bố là chưa đủ, nhưng ông còn hoàn toàn bác bỏ và loại trừ loài người trong việc ấy, để cho thấy rằng thẩm quyền của họ không đủ để làm nền tảng và lập vững đức tin của chúng ta. Vì chúng ta sẽ không bao giờ hết chao đảo cho đến khi đến với Đức Chúa Trời và với Đấng mà Ngài đã lập làm đầu và thầy dạy tối cao trên chúng ta. Còn việc Thánh Phao-lô nói rằng ông bảo cho họ biết điều ấy, không phải vì người Ga-la-ti và những người khác chưa từng nghe điều tương tự trước đây, nhưng vì họ đã vô ơn, đến nỗi đã vướng vào nhiều sai lầm và điều tầm thường. Vì vậy, ông đưa họ trở lại nguồn suối, như thể ông nói rằng, cho đến khi loài người hoàn toàn quyết định trong lòng để mình được cai trị đơn thuần bởi lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, họ sẽ luôn ở trong tình trạng ấp úng, và Ma Quỷ vừa dấy lên bất kỳ rắc rối nào chống lại họ, họ sẽ kinh hãi đến nỗi không biết phải xoay xở đường nào. Vì trước hết chúng ta cần phải chắc chắn rằng, về giáo lý mà đức tin chúng ta được lập vững trên đó, chúng ta nhận nó từ Đức Chúa Trời chứ không phải từ loài người. Đúng là mọi người sẽ không có cùng một sự mặc khải như Thánh Phao-lô đã có, nhưng chúng ta phải lấy làm đủ rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sau khi đã phê chuẩn Phúc Âm bằng chính huyết mình, và cũng đã truyền cho các Sứ Đồ của Ngài công bố Phúc Âm ra khắp nơi, đã ban cho họ bằng chứng như vậy để giáo lý mà chúng ta tiếp nhận từ họ có đầy đủ thẩm quyền và hoàn toàn không còn nghi ngờ gì nữa. Điều này, tôi nói, phải đủ để giữ chúng ta như thể trong ngục tù và ngăn chúng ta tiếp nhận bất kỳ điều gì trong mọi điều loài người có thể viện dẫn. Nhưng chúng ta cũng hãy nhớ lại điều Sứ Đồ nói với chúng ta trong chương thứ nhất của thư Hê-bơ-rơ, ấy là Đức Chúa Trời cuối cùng đã phán với chúng ta qua miệng của chính Con Ngài, để chúng ta có mọi sự trọn vẹn của giáo lý trong Ngài.
Vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải ghi nhớ là sự mặc khải mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây sẽ không chung cho mọi người khác, nhưng dùng để bảo đảm giáo lý mà chúng ta đã tiếp nhận qua ông, để chúng ta thấy rằng chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phán. Và việc ông loại trừ loài người như vậy là để cho chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không ban cho chúng ta một lối vào sơ sài nào đó, như thể một người dạy một đứa trẻ bảng chữ cái của nó, rồi sau đó gửi nó đến một thầy giỏi hơn. Chúa của chúng ta không phán với chúng ta kiểu nửa vời như vậy, nhưng trong sự trọn vẹn đầy đủ, đến nỗi cả trong sự sống lẫn sự chết, chúng ta phải luôn đứng vững trong những điều chúng ta tiếp nhận từ Ngài và từ bỏ bất cứ điều gì đến từ loài người; vì mọi sự pha trộn sẽ chỉ là sự hư hoại, như tôi đã nói với anh em sáng nay. Và đó cũng là lý do vì sao Ngài khuyên giục những người giảng dạy trong Hội Thánh phải luôn giữ vững Uy Nghi của Đức Chúa Trời và không đem vào điều gì của riêng mình, cũng không đưa ra bất cứ điều gì sinh ra từ bộ óc của mình. Vì chúng ta sẽ ở trong tình cảnh nào nếu loài người có thể xen mình vào với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và mỗi người ném vào miếng thịt vụn của mình (như người ta nói), và chúng ta có một Phúc Âm bị nhồi đầy những giấc mơ và tưởng tượng của loài người? Đó sẽ chẳng là gì khác ngoài một sự hỗn loạn khủng khiếp. Vậy anh em thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không có thẩm quyền của Ngài giữa chúng ta cho đến khi loài người bị hạ xuống, và mọi tạo vật khác cùng với họ, và mọi người đều lắng tai nghe Ngài, từ kẻ nhỏ nhất đến người lớn nhất. Đó, về thực chất, là vấn đề chúng ta phải ghi nhớ. Và thật vậy, chúng ta thấy trong một đoạn khác gửi cho người Cô-rinh-tô, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng ông đã giảng sự khôn ngoan trọn vẹn khi ông trình bày Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng ở đó một người sẽ tìm thấy bất cứ điều gì mình có thể mong ước cho ích lợi của mình.
Và trong một đoạn khác gửi cho người Ê-phê-sô, ông nói rằng đó là điều mà chúng ta phải áp dụng mọi sự nghiên cứu của mình vào, cả chiều rộng lẫn chiều sâu, đến nỗi chúng ta không cần đem thêm bất kỳ thứ rác rưởi vụn vặt nào để bổ sung cho điều ông đã trình bày trước đó. Vậy, vì thế, chúng ta thấy rằng mọi kẻ tự vướng mình vào những mưu kế và phát minh của loài người đều có một Chúa Giê-xu Christ bị cải trang và một Phúc Âm giả mạo mà Đức Chúa Trời khước từ, đến nỗi đạo Cơ Đốc của chúng ta không thể là đạo Cơ Đốc trừ khi chúng ta tiếp tục ở trong những điều chúng ta đã học từ Con của Đức Chúa Trời, là Thầy duy nhất của chúng ta, và trong những điều các Sứ Đồ cũng đã dạy chúng ta nhân danh Ngài. Kìa, đó là điều chúng ta phải nhớ trong đoạn này. Giờ đây, về điều này, Thánh Phao-lô cho thấy cách sống của chính ông, qua đó có thể suy ra rằng không còn nghi ngờ gì nữa, ông đã như thể được Linh của Đức Chúa Trời uốn nắn. Vì một sự thay đổi kỳ lạ như đã thấy nơi con người ông không thể xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài vào và hành động theo một cách kín nhiệm và khác thường. Và như vậy anh em thấy, về thực chất, ông nhắm đến điều gì khi nói rằng người Ga-la-ti biết cách sống hay lối sống của ông. Chúng ta có một bài học tốt ở đây.
Tuy nhiên, để chúng ta được ích lợi hơn từ đó, chúng ta hãy lưu ý cách Thánh Phao-lô tiếp tục điều ông đã chạm đến trước đây, ấy là một người sẽ không tìm thấy nền tảng vững chắc nơi bất kỳ tạo vật nào để lập đức tin mình trên đó, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới phải là Đấng lập nền cho đức tin ấy, và mặc dù loài người là phương tiện và khí cụ của nó, thì dẫu vậy họ vẫn cần được Đức Chúa Trời ủy quyền và cần được biết rằng Ngài đã sai phái và chấp nhận họ, và rằng họ không đem đến bất cứ điều gì mà họ đã không nhận từ Ngài. Giờ đây, nếu một người nhìn vào những đức hạnh nơi Thánh Phao-lô, chắc chắn ông xứng đáng được ít nhiều tin cậy và được lắng nghe giữa loài người. Dẫu vậy, ông nhìn nhận và thú nhận rằng xét về chính mình, ông chẳng là gì cả, và mọi điều ông có chỉ là để phục vụ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và trung tín trình bày những điều ông đã nhận từ Ngài. Vậy chúng ta sẽ nói gì về những kẻ không có đời sống tốt, không có giáo lý, cũng không có điều gì khác? Trong khi họ tự xưng là Giám mục và tự khoác lên mình vẻ vênh váo và địa vị bề trên đến nỗi lời nói của họ được coi như châm ngôn: chẳng lẽ vì thế họ được tôn lên cao hơn Thánh Phao-lô sao? [Giả sử họ có như vậy:] thì mọi sự cao trọng của loài người vẫn phải chấm dứt và bị hạ xuống, để không điều gì có thể cản trở việc tôn cao Chúa Giê-xu Christ. Chẳng hạn, mặc dù Thánh Giăng Báp-tít đã được làm chứng rằng không có người nào sinh bởi đàn bà lại xuất sắc hơn ông, thì dẫu vậy, ông nói rằng cả chính ông và những người khác đều phải giảm xuống, để Chúa Giê-xu Christ có thể lớn lên và gia tăng. Tương tự, Thánh Phao-lô, khi nói về điều ấy ở một nơi khác, nói rằng Hội Thánh phải được xây dựng theo cách như vậy để Đầu của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ luôn có địa vị tối thượng. Vì nếu chúng ta tôn cao loài người đến nỗi Chúa Giê-xu Christ bị lu mờ giữa họ, thì đó sẽ là một công trình xây dựng khủng khiếp, và là một công trình chỉ đem lại sự sụp đổ và hỗn loạn. Và thật vậy, nếu một người trở nên to lớn như một cột trụ của Hội Thánh này, và đầu của người ấy to bằng nắm tay của một người đến nỗi nó bị giấu giữa hai vai của người ấy: người ấy sẽ là một quái vật, và tốt hơn nhiều cho người ấy nếu giữ tỷ lệ thông thường của mình. Nhưng vì Hội Thánh là thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nên Ngài phải được tôn cao trên mọi người, và mọi người phải nhìn vào Ngài và gắn bó với Ngài. Và chắc chắn, những người theo Giáo hoàng ngày nay tự lên án mình bằng chính câu tục ngữ của họ, khi họ nói rằng một người không thể biết Đức Chúa Trời nếu không nhờ các Sứ Đồ của Ngài. Và thật vậy, họ đã chôn vùi Chúa Giê-xu Christ đến nỗi Ngài gần như bị giấu kín trong thế gian. Vì họ đã cướp đi khỏi Ngài mọi điều thuộc về Ngài, đến nỗi trong khi Ngài được gọi là Đấng ban luật pháp, Quan Án, và Vua, để cho thấy rằng chỉ một mình Ngài phải cai trị, thì chúng ta thấy loài người đã tự trang điểm mình bằng tất cả những chiếc lông vũ ấy như thế nào.
Vì vậy, chúng ta hãy giữ mình khỏi sự hỗn loạn như vậy, và nếu chúng ta tăng trưởng, chúng ta hãy luôn ở trong cội rễ và nền tảng của sự đơn sơ của Phúc Âm. Chúng ta hãy hết sức cẩn thận đừng lệch khỏi nó dù chỉ một sợi tóc. Và về điều được nhắc lại ở đây liên quan đến sự hoán cải của Thánh Phao-lô: nó vẫn hướng đến mục đích này, ấy là cho chúng ta biết rằng ông đã không tự mình xen vào theo ý riêng của mình, nhưng Đức Chúa Trời đã đưa tay ra cho ông, và giáo lý ông đã giảng đã được ban cho ông bởi sự mặc khải, để nó có thể được giữ cách an toàn như lời phát ra từ miệng của Đức Chúa Trời, và do đó như chân lý chắc chắn và không thể sai lầm. Tôi đã nói với anh em trước đây rằng nếu một người tìm cách được lắng nghe vì kỹ năng của mình, vì sự hiểu biết lớn lao và sâu sắc của mình, vì lời nói khéo léo của mình, hay vì tài hùng biện lớn của mình: mọi điều ấy chẳng là gì ngoài sự ô uế và phân, và chỉ Đức Chúa Trời mới phải có thẩm quyền và vinh dự ấy từ tay chúng ta, và vì Đức Chúa Trời vui lòng phán với chúng ta qua miệng của Con duy nhất của Ngài: chỉ Chúa Giê-xu Christ mới phải có địa vị tối thượng để làm thầy và người dạy của mọi kẻ thuộc về Ngài, và chúng ta cũng phải trở thành bầy của Ngài để nghe tiếng Ngài. Kìa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải được tôn kính giữa chúng ta như thế nào: ấy là bằng cách trở thành học trò thật của Ngài, và không giả vờ. Trong lãnh địa của Giáo hoàng, một người có thể thờ phượng một thần tượng nào đó với vinh dự của Chúa Giê-xu Christ, trong khi đồng thời Phúc Âm bị giẫm đạp dưới chân và bị phạm thượng, và dẫu vậy những kẻ khốn khổ mù lòa ấy vẫn tưởng mình đã làm được một việc tốt đẹp. Vâng, nhưng [thật vậy] đó là một sự nhổ nước bọt công khai vào mặt Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khi loài người từ bỏ lời Ngài, là lời trong đó họ phải chiêm ngưỡng vinh quang và uy nghi của Ngài, như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô.
Vậy thì việc loài người làm nhiều trò hề và nghi lễ không phải là tôn kính Đấng Christ, nhưng là khi họ đơn thuần phục tùng giáo lý mà trong đó ý muốn của Ngài là được biết đến, và trong đó Ngài tỏ mình cho chúng ta như thể mặt đối mặt. Như vậy anh em thấy, về thực chất, điều chúng ta phải ghi nhớ. Và cùng với đó, trong sự hoán cải này của Thánh Phao-lô, chúng ta thấy cách trọn vẹn quyền năng từ trời mà ông định cho chúng ta thấy ở đây: ấy là nó không đến từ loài người, nhưng Đức Chúa Trời đã giơ cánh tay Ngài ra, để người ta biết rằng sự thay đổi như vậy đến từ Ngài, và rằng Thánh Phao-lô đã trở thành một tạo vật mới. Vì chắc chắn đó là một công việc xuất sắc hơn của Đức Chúa Trời khi một người được phục hồi theo hình ảnh Ngài so với khi chúng ta được sinh vào đời sống tạm bợ này. Và như vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã được trở thành một người mới như thế nào. Và đó là lý do vì sao ông nói rõ ràng rằng ông đã bách hại Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng ông đã tàn phá mọi sự, và rằng ông đã đóng vai kẻ cắt cổ (như anh em vẫn nói), cho đến khi Đức Chúa Trời đã thay đổi ông, và từ một con sói săn mồi đã biến ông thành một con chiên hiền lành, và cuối cùng thành một người chăn trong Hội Thánh của Ngài dưới quyền Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Như vậy, chúng ta nhận thấy rằng Thánh Phao-lô đã được Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta bằng tay Ngài, và rằng ông mang một dấu ấn chắc chắn, để chúng ta thấy ông đã không tự mình xen vào, nhưng đó là công việc của Đức Thánh Linh, và không có điều gì do ông tự đặt ra trong giáo lý ông đã giảng, vì ông cần phải hoàn toàn từ bỏ chính mình, để hiến dâng và áp dụng mình vào sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì nếu Thánh Phao-lô bị dẫn dắt bởi hư vinh, chúng ta chắc chắn ông đã được tôn kính giữa đồng bào của mình, và ông có thể đã giành được danh tiếng ở đó. Lại nữa, nếu ông dựa trên danh tiếng của một đời sống thánh thiện, ông là người không chỗ trách được. Mặt khác, ông đang ở trong cảnh thoải mái và sống an nhàn. Nhưng ông cần phải coi mọi điều đáng mong ước theo hướng thế gian, và những điều ông đã từng đánh giá cao trước đây, chẳng hơn gì phân và đất bẩn (như chính ông tuyên bố với người Phi-líp), và ông cần phải vứt bỏ tất cả chúng như những điều có hại, vì ông thấy rõ rằng tất cả chúng đều là những trở ngại ngăn cản ông đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy, Thánh Phao-lô không chỉ từ bỏ danh tiếng là một tiến sĩ lớn, và đồng thời là một người thánh thiện, và như thể một thiên sứ nhỏ, và hơn nữa là sự an nhàn, thoải mái, và tiện nghi của thế gian, mà còn trước mặt Đức Chúa Trời từ bỏ mọi ý nghĩ của ông về việc mua lấy sự sống đời đời bằng việc lành của chính mình. Ông đã bác bỏ mọi điều ấy như những điều ghê tởm, biết rõ rằng ông đã bị mù quáng bởi sự kiêu ngạo, khi ông đã tưởng tượng rằng bất cứ điều gì cũng có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời hay ông có thể mua được bất kỳ ân huệ nào bằng phương cách ấy. Ông cần (tôi nói) không chỉ giẫm mọi điều ấy dưới chân mà còn phải ghê tởm chúng, như chính ông tuyên bố. Vì vậy, khi chúng ta thấy điều này, chúng ta càng được củng cố hơn trong điều ông nói: ấy là trong việc thi hành chức vụ Sứ Đồ của mình, ông không có điều gì từ loài người hay từ chính mình, vì ông đã hoàn toàn bị lột sạch khỏi mọi điều ông đã từng coi trọng trước đây. Vì khi ông thú nhận mình đã là kẻ bách hại Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng với mục đích vẫn duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền cùng quyền làm thầy của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng ông phục vụ, ông không hề dung thứ cho chính mình theo bất kỳ cách nào. Nhưng kìa, chúng ta cũng cần phải tiến hành trong trường hợp tương tự.
Nếu chúng ta định dấn thân vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải quên chính mình và không tò mò tìm kiếm những điều vì lợi ích riêng hay vì vinh dự riêng của mình. Cho đến khi chúng ta đi đến chỗ hoàn toàn tự hạ mình, chúng ta không bao giờ có thể hiến mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời mà chúng ta được kêu gọi đến. Tôi cố ý nói về những người có trách nhiệm giảng Phúc Âm, là những người cần phải tự hạ mình, nếu không họ không bao giờ có thể trung tín thi hành trách nhiệm được giao phó cho họ. Mặt khác, chúng ta thấy Thánh Phao-lô không che giấu điều gì, cũng không lấy bất kỳ bóng dáng hay vỏ bọc nào để được loài người tiếp nhận, nhưng thà gặt lấy sự khiển trách mà ông đã đáng phải chịu và bị xấu hổ trước mặt loài người còn hơn là che đậy mình bằng những lối thoát vô ích. Vì ông nói ông đã bách hại Hội Thánh, đã là một kẻ lang thang cướp bóc và một kẻ cắt cổ, và đã làm đổ máu vô tội. Nhưng điều này lại không chứng tỏ rằng Thánh Phao-lô đã không cố gắng sống trong sự thánh thiện và trọn vẹn; vì ông đã là một tấm gương về sự liêm khiết lớn lao. Ông gọi mình là không chỗ trách được; và không phải không có lý do. Vì ông nói ông đã bị mù quáng đến nỗi tưởng mình là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì không có vết nhơ nào trong ông có thể bị loài người lên án. Thật vậy, có sự giả hình trong ông, giống như có trong mọi người chưa được Linh của Đức Chúa Trời đổi mới.
Khi họ tự cho rằng mình được cả thế gian yêu thích, thì chắc chắn rằng họ chẳng là gì ngoài sự hư hoại, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đưa họ vào sự dẫn dắt của Ngài. Và như vậy anh em thấy rằng loài người sẽ bị lừa dối, vì họ bám vào lẽ thường của mình trong việc phán xét điều gì là tốt và điều gì là xấu. Nhưng ngược lại, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói với chúng ta rằng mọi điều được đánh giá cao trước mặt loài người đều là ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Chắc chắn dù trường hợp có ra sao, Thánh Phao-lô đã cố gắng sống cách thánh thiện và không có bất kỳ lỗi lầm hay điều đáng trách nào, và dẫu vậy, khi ông một lần được hoán cải, ông không thể nói rằng ông đã làm tốt, và rằng lòng sùng kính của ông đáng được chấp nhận. Nhưng ngược lại, ông tuyên bố rằng ông đã là một kẻ bách hại, và rằng tất cả những thứ này chẳng đáng giá gì. Vậy thì phải nói gì về điều ngày nay được gọi là lòng sùng kính và sự phục vụ Đức Chúa Trời? Chẳng hạn, trong Giáo hoàng chế, những thuật ngữ ấy lưu hành khá phổ biến trong miệng mọi người: mọi việc đều được làm với ý định tốt, mọi người (theo như họ tưởng) đều có tình cảm và lòng nhiệt thành, và họ tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời mang ơn và mắc nợ họ rất nhiều vì những điều họ làm. Vâng, nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã không truyền cho họ bất kỳ điều gì trong những điều họ đem đến cho Ngài, nhưng mỗi người trong họ đều cư xử theo sở thích riêng của mình.
Dù thế gian có đối xử với họ ra sao, đó cũng chỉ là một ý kiến, rằng họ tưởng mình làm tốt, và đó là tất cả. Một người nói: tôi thấy như vậy; một người khác nói: tôi đã học như vậy, và tôi đã được dạy như vậy. Giờ đây nếu Đức Chúa Trời chấp nhận mọi điều ấy, Ngài sẽ phải gánh những gánh nặng lớn lao. Vì những điều loài người đã phát minh ra từ đầu óc của mình chẳng là gì ngoài phân hôi thối trước mặt Ngài. Và dẫu vậy, mọi người đều viện dẫn lời khoe khoang ngu dại này, rằng mình có ý phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng vì vậy Tiên tri Ê-sai đã nói trong một lời: ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi? Hãy để kẻ đã giao việc cho các ngươi trả công cho các ngươi. Vì về phần Ta, Ta sẽ không bao giờ ghi thứ này vào sổ tính toán của Ta: Ta hoàn toàn khước từ nó, vì Ta đòi hỏi sự vâng phục. Giờ đây Thánh Phao-lô đã nắm bắt vấn đề này rất tốt. Vì nếu ông phán xét những người khác ở đây, điều ấy sẽ có ít quyền năng và sức mạnh hơn so với khi ông nói về chính mình, và không hề dung thứ cho mình, nhưng nói rằng mọi sự thánh thiện mà ông đã được khen ngợi giữa loài người chỉ là một sân khấu, vì ông đã như một con thú điên, đầy sự hung dữ và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vậy nếu Thánh Phao-lô đưa ra một lời thú nhận rõ ràng và tự do như vậy: chẳng phải mọi miệng đều phải bị chặn lại, và tất cả chúng ta đều phải hiểu rằng khi chúng ta tưởng mình đã phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta đã (như anh em vẫn nói) ở trong một mê cung, và đó chỉ là một sự dẫn dắt chúng ta xuống tận đáy của Địa Ngục sao? Và thật vậy, khi những kẻ vô tín khốn khổ tự hành hạ mình, họ chỉ làm gấp đôi sự đoán phạt của chính mình, vì Ma Quỷ càng trói buộc họ nhiều hơn trong sự hư mất của họ. Vì vậy, chúng ta hãy nhìn nhận rằng chúng ta đã là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời kể từ khi chúng ta cứ muốn phục vụ Ngài theo sở thích riêng của mình như vậy, và rằng không có điều gì trong toàn bộ đời sống chúng ta ngoài sai lầm khiến chúng ta lạc lối khắp thế gian, và kéo chúng ta lùi lại thay vì đưa chúng ta tiến lên, và cuối cùng rằng mọi lòng sùng kính mà loài người bày ra đều chỉ là những mánh khóe và ảo tưởng của Sa-tan, để nhấn chìm chúng ta xuống những ngục tối sâu nhất của sự chết.
Vậy chúng ta hãy trở lại với sự vâng phục này, và nhìn nhận rằng không có cách nào để chúng ta cai quản đời sống mình cho tốt, ngoài việc được dạy dỗ trong trường của Con Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có nghĩ rằng những sự mê tín đang ngự trị ngày nay trong thế gian, và có phạm vi đầy đủ ở đó, là tốt hơn những truyền thống đã có vào thời Thánh Phao-lô không? Đúng là đã có nhiều sự hư hoại gian ác trong Hội Thánh của người Do Thái. Vì các giáo phái đã mọc lên, và người Pha-ri-si (là những người vẫn trong sạch và lành mạnh nhất trong tất cả những người còn lại) đã pha trộn nhiều đồ trang sức lòe loẹt vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi sự đã bị hư hoại giữa họ. Nhưng dù họ có ra sao, Thánh Phao-lô vẫn luôn có luật pháp và Kinh Thánh thánh. Về những truyền thống mà ông nói đến, ông coi chúng như những phụ thuộc: nhưng đồng thời tâm trí ông là duy trì Luật pháp của Môi-se, là luật pháp có lời của Đức Chúa Trời trong đó, và chân lý không thay đổi, và là luật pháp phải có cùng một sự tôn kính cho đến tận thế. Dẫu vậy, ông chỉ có chữ của luật pháp, như chúng ta đã thấy trước đây trong Thư gửi cho người Cô-rinh-tô. Nhưng ngày nay, về những kẻ sùng kính nhất trong lãnh địa của Giáo hoàng, họ có gì? Khi họ đã viện dẫn mọi điều họ có thể, chắc chắn rằng Kinh Thánh thánh gần như bị chôn vùi giữa họ, và không ai coi trọng nó. Họ sẽ không nói rằng nó phải bị vứt bỏ, vì đó sẽ là một sự phạm thượng quá lớn, và loài người sẽ ghê tởm nó. Nhưng dù họ giả vờ điều gì, Phúc Âm chẳng là gì với họ so với điều đã được ấn định bởi các Công đồng thánh của họ, và bởi mẹ Hội Thánh thánh của chúng ta. Vâng, và họ không xấu hổ khi nói rằng Phúc Âm và toàn bộ Kinh Thánh thánh như một cái mũi bằng sáp, đến nỗi không có sự chắc chắn nào trong đó, nhưng nó phải được giải thích hoàn toàn bởi loài người. Kìa, Chúa Giê-xu Christ bị chế nhạo và khinh miệt như thế nào. Anh em có nghĩ rằng những người như vậy có thể khiến chúng ta tin mọi phát minh của chính họ, khi họ mâu thuẫn với chính mình một cách rõ ràng như vậy không?
Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng, nếu Thánh Phao-lô đã tự lên án mình bằng chính miệng mình như vậy khi ông không đi theo Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: thì sẽ không có lời bào chữa nào có giá trị hay được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, khi loài người lệch khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm. Đó, về thực chất, là điều chúng ta phải rút ra từ đoạn của ông. Nhưng chúng ta cũng hãy lưu ý cùng với đó rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ một ân điển đặc biệt nơi Thánh Phao-lô, để qua gương của ông chúng ta biết rằng sự kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi là do lòng nhân từ thuần túy và không xứng đáng của Ngài. Và hơn nữa, rằng nếu chúng ta đã trượt lui, và đã phá vỡ lời hứa đã lập trong phép báp-têm với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì dù trường hợp có ra sao, chúng ta sẽ không không được tiếp nhận vào sự thương xót, miễn là chúng ta thú nhận cách tự do và không giả hình rằng không có điều gì trong chúng ta ngoài sự hỗn loạn, và rằng Đức Chúa Trời đã phải khắc phục vấn đề bằng lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài. Đúng là (như tôi đã chạm đến trước đây) Thánh Phao-lô đã được coi là một người thánh thiện, và người ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận lòng sùng kính của ông, và rằng đã có một sự chuẩn bị tốt nào đó trong ông từ trước: tuy nhiên, tất cả điều đó chỉ là một sự kéo ông lùi lại, như tôi đã chạm đến rồi trong chương thứ ba của thư Phi-líp, nơi ông nói ông không thể nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, và những lợi ích không thể hiểu thấu ở trong Ngài, cho đến khi ông đã chán ghét mọi điều ông đã từng đánh giá cao và có danh tiếng, như sự công chính và sự thánh thiện của chính mình. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã hành động nơi con người của Phao-lô theo cách nào, đến nỗi trong thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê, ông tự đặt mình làm gương và mẫu mực, nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã tỏ ra nơi ông rằng Ngài đã đến để cứu mọi tội nhân khốn khổ, để chúng ta không nghi ngờ việc được tiếp nhận khi chúng ta giữ con đường đúng. Ý chí tự do đã làm gì nơi Thánh Phao-lô để đưa ông đến sự vâng phục Phúc Âm? [không làm gì cả:] nhưng Đức Chúa Trời đã phải sấm sét giáng xuống trên ông từ trời, để xua đuổi sự kiêu ngạo và tự phụ ở trong ông. Ông không chỉ được dẫn dắt bằng tay, mà Đức Chúa Trời còn phủ lên mắt ông những vảy dày đến nỗi ông như một kẻ mù khốn khổ. Và ngoài ra, ông đã bị đánh ngã xuống đất và kinh hoàng, để cho thấy rằng kiến thức và sự khôn khéo mà ông tưởng mình có trước đây chỉ là sự mù lòa hoàn toàn, và rằng bóng tối này đã dùng để đưa ông đến một ánh sáng mới. Vì nếu Đức Chúa Trời đã để ông yên trong tình trạng trọn vẹn của mình, chắc chắn sẽ luôn còn lại trong ông một sự tự phụ ngu dại nào đó, và ông sẽ luôn pha trộn một mánh khóe nào đó do chính ông bày ra và từ bộ óc của mình, với giáo lý của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: và vì vậy ông cần phải bị mù và ở trong tình trạng ấy. Vì ông đã từng có danh tiếng lớn, và đã bị cám dỗ giữ nguyên địa vị của mình: nên cần thiết ông phải bị hạ xuống, và được nâng lên lại, và được bồng bế như một em bé nhỏ, hay đúng hơn như một xác chết hay thi thể. Như vậy anh em thấy Thánh Phao-lô cần phải được sửa trị theo một cách mạnh bạo như thế nào: qua đó chúng ta thấy rằng cả ý chí tự do, lẫn lòng sùng kính, lẫn sự thánh thiện đều không giúp ích gì cho ông, nhưng mọi sự đều phải được quy cho lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời. Và thật vậy, chúng ta thấy ông đưa ra một lời thú nhận trong sạch và không bị ép buộc về điều ấy như thế nào.
Vậy vì thế, chúng ta cũng hãy lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, đó không phải vì Ngài thấy chúng ta sẵn sàng cho điều ấy, hay vì chúng ta có bất kỳ sự sẵn sàng tốt nào cho nó từ trước: nhưng vì Ngài vui lòng kéo chúng ta đến bằng lòng thương xót thuần túy của chính Ngài, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn sau này. Và nếu chúng ta định trở thành những người dự phần vào ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như Thánh Phao-lô đã từng, thì con đường chúng ta phải đi là thú nhận rằng không có điều gì cả trong chúng ta, nhưng chúng ta phải vui lòng tiếp nhận từ trên cao mọi điều chúng ta đang thiếu thốn, và để Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta theo cách như vậy, để sự ngợi khen về sự cứu rỗi của chúng ta được dành riêng cho một mình Ngài không trừ điều gì. Và về phương diện ấy, Thánh Phao-lô cũng thêm rằng, khi Đức Chúa Trời đã vui lòng kêu gọi ông giảng Phúc Âm, ông đã lập tức bắt đầu, và không hề chờ đợi lời khuyên của loài người, vì đối với ông, việc Đức Chúa Trời đã sai phái ông, và ông được một vị Chủ như vậy công nhận, là đủ rồi.
Vì vậy ông đã không hề dung thứ cho chính mình, cũng không đứng cân nhắc vấn đề, nhưng hoàn toàn quyết tâm tiến bước trên đường mình, và kiên trì theo cách chúng ta đã thấy, điều đó là một bằng chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã cai trị ông bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và cùng với đó, chúng ta cũng phải lưu ý kỹ cách ông nói rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị ông từ trong lòng mẹ, và cuối cùng đã kêu gọi ông công bố Phúc Âm của Ngài. Ở đây Thánh Phao-lô cho thấy rằng sự kêu gọi của ông theo cách ấy không phải vì bất kỳ sự sốt sắng hay phẩm giá nào nơi con người của ông: nhưng vì ông đã được Đức Chúa Trời chọn, ngay cả trước khi ông được sinh ra. Đó là lý do vì sao ông cố ý dùng lời nói này rằng từ trong lòng mẹ, ông đã như thể được biệt riêng và dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Vậy thì làm sao ông có thể đem đến điều gì bằng quyền năng của chính mình? Vì ông có thể làm gì khi ông còn chưa được sinh ra? Vì vậy, Đức Chúa Trời hẳn phải là Đấng hành động trong việc ấy. Lại nữa, ông thêm rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông. Đúng là ông nói điều này về chức vụ của mình: nhưng dẫu vậy ông vẫn tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời một cách tổng quát, để cho thấy rằng chúng ta chỉ mắc nợ Ngài về mọi điều chúng ta có, không chỉ về đời sống tạm bợ này, mà đặc biệt là về sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Điều này không thể được trình bày đầy đủ vào lúc này, và vì vậy chúng ta sẽ để lại một phần của nó cho lần sau. Tuy nhiên, để kết luận, chúng ta hãy lưu ý cách Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy như thể trong một tấm gương, rằng việc chúng ta hiến mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời không xảy ra qua việc bất kỳ người nào tự mình tiến lên, nhưng qua việc Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra từ trên cao, và qua việc Ngài kéo chúng ta đến với Ngài, ngay cả vào lúc chúng ta không thể tìm kiếm Ngài. Không còn nghi ngờ gì nữa, loài người sẽ luôn tưởng tượng ra điều gì đó để tự khen ngợi mình.
Tuy nhiên, tất cả chỉ là ảo tưởng: và Ma Quỷ dùng mánh khóe ấy để khiến chúng ta làm lu mờ ân điển của Đức Chúa Trời, với mục đích chúng ta có thể bị tước mất ân điển ấy. Vì thật hợp lý khi Đức Chúa Trời để loài người ở trong tình cảnh như họ đang ở, khi họ tự lấy cho mình điều thuộc về Ngài, và không tự lên án mình như họ đáng phải chịu. Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng mọi điều tốt lành mà chúng ta nhận thấy trong thế gian này đều xuất phát từ ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, và rằng không có điều gì có thể được ban cho chính chúng ta. Và để chúng ta có thể nhận biết rõ hơn lòng nhân từ tự do này: chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta phải đặt xuống mọi phẩm giá do công đức của chính mình, và hướng mắt, trước hết đến sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, và sau đó đến sự kêu gọi của Ngài. Vậy thì vì sao chúng ta được soi sáng bằng sự hiểu biết về Phúc Âm? Có phải vì chúng ta đã xứng đáng điều gì không? Không: nhưng vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra, vâng và ngay cả trước khi thế gian được tạo dựng, như đã được nói ở một nơi khác. Vậy anh em thấy chúng ta phải bắt đầu tại điểm nào, để chúng ta không bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo hư không mà cuối cùng sẽ khiến chúng ta gãy cổ, nhưng đúng hơn hãy suy nghĩ để bước đi trong sự hạ mình, nhớ lại điều đã được nói ở một nơi khác: “Ai là người đã biệt riêng ngươi ra, hay khiến ngươi xuất sắc hơn người khác? Ấy là Đức Chúa Trời (Ngài phán) đã làm điều đó bởi lòng nhân từ thuần túy của chính Ngài.” Khi Thánh Phao-lô thú nhận ở đó rằng chính Đức Chúa Trời đã biệt riêng hay chọn riêng chúng ta ra: đó là để cắt đứt mọi lời viện dẫn của loài người, vì ông hoàn toàn chắc chắn rằng không ai có thể nói mình tốt hơn đồng loại của mình, ngoại trừ chỉ vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, vâng ngay cả trước khi chúng ta được sinh ra. Và sự lựa chọn này của Đức Chúa Trời là kín nhiệm, cho đến khi Ngài cho thấy bằng kết quả rằng Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài. Và Ngài làm điều đó như thế nào? Bằng Phúc Âm của Ngài: và trong đó có một ân điển gấp đôi. Một là khi giáo lý được giảng cho chúng ta. Vì chúng ta thấy tình trạng khốn khổ của thế gian, biết bao linh hồn dại dột, và biết bao kẻ mù khốn khổ lang thang ở đó trong bóng tối, không có sự cứu giúp hay trợ giúp, trong khi đồng thời Đức Chúa Trời của chúng ta ban cho chúng ta thức ăn, vâng và đặt nó vào miệng chúng ta: và đó chẳng phải là một ân điển đặc biệt sao?
Nhưng hơn nữa, Đức Chúa Trời còn phải kêu gọi chúng ta từ bên trong, và chạm đến chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài đến nỗi giáo lý của Ngài thật có thẩm quyền đối với chúng ta, chúng ta nhận biết rằng giáo lý ấy đến từ Ngài, và Ngài ấn chứng điều ấy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như Ngài phán về điều ấy trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, cũng như trong thư thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô. Nói ngắn gọn, như tiên tri Ê-sai đã nói, chúng ta cần phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ: chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta phải được Đức Thánh Linh bảo đảm trọn vẹn trong lòng rằng giáo lý chúng ta nắm giữ không đến từ loài người, nhưng là chân lý không hề sai lầm của Đức Chúa Trời: và chúng ta không thể không có bằng chứng chắc chắn về điều ấy đến nỗi (nếu chúng ta không quá hư hỏng và vô ơn,) chúng ta có thể nhận thấy bằng mắt mình rằng đó chính là điều chúng ta phải gắn bó cho đến cuối cùng, và cũng là điều sẽ đưa chúng ta vào vương quốc thiên đàng, khi chúng ta đã kết thúc cuộc hành trình trong đời sống hay chết này.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng nhận biết chúng hơn, hầu cho khi đã hạ mình xuống mà chán ghét chính mình, và từ bỏ mọi tình cảm cùng dục vọng gian ác của mình, chúng ta có thể dâng chính mình cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và dâng cho Ngài sự tôn kính mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, không chỉ vì hình thức bên ngoài, mà còn đến nỗi, như Ngài mở miệng chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi, chúng ta cũng có đôi tai chăm chú để lặng lẽ vâng phục Ngài, và tấm lòng rộng mở, để trong đó không có sự cứng cỏi hay bướng bỉnh nào, nhưng chúng ta chịu mang lấy ách của Ngài, sẵn sàng tiếp nhận ách ấy, và dâng hiến trọn đời mình để vâng phục Ngài, và uốn nắn chính mình theo thánh ý Ngài, hầu cho khi danh Đức Chúa Trời được vinh hiển trong chúng ta như vậy, những người khác cũng được kéo đến đó, và tất cả chúng ta được quy tụ vào bầy của Ngài, hầu cho chúng ta có thể thờ phượng Ngài với một lòng chung, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nhận được sự tôn kính và phục vụ xứng đáng thuộc về Ngài. Và để thực hiện điều này, nguyện Ngài vui lòng dấy lên những người phục vụ chân thật và trung tín của lời Ngài, v.v.
Bài Giảng Thứ Sáu Về Chương Thứ Nhất
15 Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã biệt riêng tôi ra từ lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng
16 bày tỏ Con Ngài trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Ngài trong dân ngoại, thì lập tức tôi chẳng bàn với thịt và máu;
17 tôi cũng không lên Giê-ru-sa-lem đến cùng các sứ đồ trước tôi, song tôi đi qua A-ra-bi, rồi lại trở về Đa-mách.
18 Sau đó ba năm, tôi lên Giê-ru-sa-lem, đặng làm quen với Phi-e-rơ, và ở với người mười lăm ngày, v.v.
Chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô xử lý vấn đề gì ở đây: tức là, loài người không nên được tôn cao đến mức vinh quang của Đức Chúa Trời bị lu mờ hay giảm sút vì cớ họ, hay vì sự kính trọng chúng ta dành cho con người họ. Vì thường khi chúng ta có khuynh hướng ca ngợi các tạo vật quá mức, đến nỗi điều đó gây phương hại cho lời của Đức Chúa Trời. Và dù Thánh Phao-lô ở đây tự so sánh mình với các sứ đồ khác, song ông không quan tâm đến con người của chính mình, nhưng mong muốn rằng Phúc Âm đã được giao phó cho ông phải được tiếp nhận với mọi sự tôn kính. Và để thực hiện điều đó, ở đây ông viện dẫn các ân điển của Đức Chúa Trời hơn là các đức hạnh của chính mình. Vì ông không viện dẫn hay kể lại ở đây những gì mình đã làm bởi chính mình, nhưng những gì mình đã làm qua sự thay đổi đã xảy đến cho mình, mà người ta có thể nhận thấy là từ thiên đàng, chứ không phải bởi nỗ lực của chính ông. Vâng, và chúng ta thấy ông tuyên bố cách công khai rằng toàn bộ sự thay đổi của ông theo cách ấy phải được quy cho lòng tốt thuần túy của Đức Chúa Trời: vì ông dùng cụm từ ý vui lòng tốt lành. Trong đó ông loại trừ bất cứ điều gì thuộc về con người, hầu cho người ta không nghĩ rằng ông có ý giữ lại điều gì cho chính mình.
Lại nữa, ông không nói rằng ông đã tìm kiếm Phúc Âm, nhưng ông đã nhận được nó bởi sự mặc khải. Thứ ba, ông nói chính Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông. Và cuối cùng, ông nói điều đó không phải vì bất kỳ sự sẵn sàng nào có sẵn trong chính ông từ trước (như có lẽ một người có thể giao cho một người trong chúng ta một việc nào đó khi thấy chúng ta thích hợp cho việc ấy:) nhưng ông nói Đức Chúa Trời đã biệt riêng ông ra từ trước, ngay từ lòng mẹ. Vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô không có ý tôn cao chính mình, nhưng chỉ làm cho Chúa Giê-xu Christ được biết đến qua ông, và giữ cho giáo lý của Phúc Âm khỏi bị tổn hại dưới chiêu bài rằng những người khác đã đạt được danh tiếng lớn khắp thế giới. Và (như chúng ta thấy) những kẻ gây rối đã đến xứ Ga-la-ti đã núp bóng lừa dối dưới danh của các sứ đồ. Vậy Thánh Phao-lô cho thấy điều ông nắm giữ, ông không nhận từ loài người. Và ông cũng không khoe khoang rằng mình đã chinh phục hay xứng đáng được điều gì, nhưng ít nhất người ta biết Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển của Ngài trong ông như thế nào, đến nỗi điều ấy giúp cho giáo lý ông mang đi khắp nơi có thêm thẩm quyền. Nhưng tiện đây, không nghi ngờ gì nữa, trong con người của Thánh Phao-lô, chúng ta có ở đây một tấm gương về lòng tốt của Đức Chúa Trời, theo cách nó bày tỏ đối với chúng ta, và chúng ta được dự phần vào đó, hầu cho mọi người từ nhỏ nhất đến lớn nhất đều học biết hạ mình xuống.
Vậy khi chúng ta đến với sự hiểu biết Phúc Âm, dù chúng ta không có những sự mặc khải như Phao-lô đã có, nhưng điều này vẫn luôn diễn ra và có tiến trình liên tục của nó, tức là điều ấy không đến từ chính chúng ta, và con người cũng không thể tự mình tiến tới điều ấy, nhưng tất cả đều xuất phát từ lòng tốt thuần túy của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã định như vậy. Vì những lời Thánh Phao-lô dùng loại trừ mọi sự xét đến có thể có, như khi một người làm điều tốt cho người khác vì công đức nào đó, hay vì điều gì khác người ấy thấy nơi con người kia. Ở đây ông không làm gì hơn là trình bày cách đơn giản rằng, vì Đức Chúa Trời không tìm thấy sự xứng đáng nào trong chúng ta, nên khi Ngài vui lòng tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài, và kéo chúng ta đến sự hiểu biết Phúc Âm của Ngài, Ngài cho thấy việc Ngài làm như vậy xuất phát từ mục đích và ý muốn của chính Ngài. Vậy điều chúng ta được dạy ở đây là đức tin là ân tứ thuần túy của Đức Chúa Trời đến nỗi con người không thể tự nhận lấy công trạng về việc mình đến với ánh sáng của Phúc Âm, nơi hạnh phúc và sự an lành của họ nằm ở đó, nhưng phải tôn vinh Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ràng buộc họ với Ngài bằng cách chọn họ, và kêu gọi họ để dẫn họ đến đó: vì về nguyên nhân của điều ấy, Ngài tìm nó trong chính mình và trong lòng thương xót thuần túy của mình. Cũng phải nói như vậy về mọi trọng trách mà Đức Chúa Trời dùng chúng ta đảm nhiệm. Đúng là con người chọn nhau tùy theo khả năng họ thấy nơi nhau để được giao một công việc nào đó: đến nỗi một người được đặt lên cai trị một xứ, người khác giảng lời Đức Chúa Trời, và người khác nữa làm việc này hay việc kia. Khi làm như vậy, chúng ta để ý đến những điều Đức Chúa Trời đã đặt vào mỗi người, và làm như vậy là hợp lý.
Nhưng dù vậy, dù trường hợp thế nào đi nữa, người được chọn như vậy, (dù có vẻ đẹp và khả năng nào để hoàn thành nhiệm vụ của mình đi nữa) phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã đánh dấu ông ta từ trước, và ông ta không được uốn nắn cho việc ấy bởi sự khôn khéo của chính mình, nhưng Đức Chúa Trời đã thực hiện điều ấy trong ông ta. Và vì vậy chúng ta đừng nghĩ rằng người có trí tuệ tốt hơn và nhanh nhạy hơn những người khác là có điều ấy bởi chính mình. Vì tại sao chúng ta không đần độn như nhiều tạo vật mà chúng ta thấy không có trí tuệ hay lý trí? Ai đã tạo ra sự khác biệt như vậy giữa loài người? Chắc chắn nhất thiết Đức Chúa Trời phải là Đấng đã đánh dấu chúng ta, và đã định chúng ta sẽ là gì, ngay cả trước khi chúng ta sinh ra. Và vì vậy bất cứ ai có trí tuệ hay bất kỳ ân tứ xuất sắc nào khác vượt trên người khác, người ấy hãy bảo đảm với chính mình rằng Đức Chúa Trời đã uốn nắn mình cho điều ấy.
Lại nữa, khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, Đức Chúa Trời còn phải thúc đẩy chúng ta tiến lên và hướng dẫn chúng ta, dù điều ấy là bởi một quyền năng bí mật. Chúng ta thấy những người ngoại đạo cũng có sự chăm sóc nào đó trong việc nuôi dạy con cái họ, và một số người trong họ có tâm trí tốt hơn những người khác trong việc học tập. Nhưng dù họ ra sao đi nữa, chính Đức Chúa Trời là Đấng hướng dẫn và cai quản họ từ trên cao, đến nỗi mọi điều phải được quy cho Ngài. Và ở đây anh em thấy tại sao Thánh Phao-lô, sau khi nói Đức Chúa Trời đã bày tỏ Con Ngài cho ông, lại thêm rằng như Ngài đã kêu gọi ông để rao giảng, Ngài cũng đã biệt riêng ông ra từ trước khỏi những người khác: tức là, Ngài đã giữ chặt ông như một người biết rõ nên dùng ông vào việc phục vụ nào là tốt nhất. Vậy vì sự việc là như thế, chúng ta có lý do để bước đi trong sự khiêm nhường, bảo đảm với chính mình rằng nếu có bất kỳ sự xuất sắc nào trong chúng ta, chúng ta không được mỗi người khoe khoang về nó như của riêng mình, nhưng phải nhận biết Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta, và lòng tốt thuần túy của Ngài là nguồn suối từ đó chúng ta múc lấy. Nay nếu điều này áp dụng cho cả những ân tứ ân điển nhỏ nhất chúng ta nhận được từ Ngài: thì nó áp dụng thế nào cho lợi ích vô giá Ngài ban cho chúng ta, khi Ngài kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết Phúc Âm của Ngài, khi Ngài mở cho chúng ta cánh cửa Thiên đàng, để cho chúng ta thấy Ngài xem tất cả chúng ta là con cái Ngài và Ngài là Cha chúng ta, và khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được gắn kết với chúng ta đến nỗi bởi Ngài chúng ta đã được bảo đảm về sự sống đời đời? Chúng ta có thể nói chúng ta có điều gì của riêng mình, khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta được dự phần vào một kho báu như vậy sao? Vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra từ dòng lập luận này là Đức Chúa Trời đã giữ riêng cho mình quyền sắp đặt đời sống con người đến nỗi việc hướng dẫn bước đi của chúng ta là nhiệm vụ đặc biệt của Ngài: và Ngài biết Ngài đã định chúng ta cho điều gì. Và vì vậy chúng ta phải ca ngợi lòng thương xót của Ngài, vì Ngài đã đoái thương soi sáng chúng ta bằng cách tin Phúc Âm, hầu cho chúng ta biết Ngài là Cha chúng ta, và nghỉ yên nơi Ngài, và cầu nguyện với Ngài với lòng tin cậy trọn vẹn. Chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng việc có điều này không đến từ ý chí tự do của chúng ta, nhưng từ việc Ngài chạm đến chúng ta đến tận nơi sâu thẳm bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng có mọi sự khôn ngoan trong Ngài, không thể được chúng ta biết đến trừ khi Ngài được bày tỏ, như chính Ngài xác nhận rằng không ai đến với Ngài trừ khi Cha kéo người ấy đến. Kìa, Chúa Giê-xu Christ lúc bấy giờ đang sống giữa thế gian: Ngài rao giảng Phúc Âm và công bố nó cách công khai: nhưng dù vậy Ngài nói rằng không ai sẽ đến với Ngài, tức là, không ai sẽ uốn mình vào sự vâng phục Ngài, trừ khi Cha đã hành động trong lòng người ấy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Nay Chúa Giê-xu Christ đã cách xa chúng ta về khoảng cách địa lý, và về bản tính con người, đến nỗi chúng ta không thấy Ngài ở dưới này để có bất kỳ sự hiểu biết hữu hình nào về Ngài: làm sao chúng ta có thể đến với Ngài, nếu chúng ta không được kéo đến bởi ân điển được nói đến ở đây? Và nếu đức tin là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trừ khi được dẫn đến với Ngài bởi tay của Đức Chúa Trời là Cha Ngài: thì làm sao những người phải kéo những người khác lại có thể làm điều ấy bởi khả năng của chính mình? Vậy nhất thiết Đức Chúa Trời phải bày tỏ thêm một công tác thứ hai nữa. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô trình bày cả hai điều ấy: tức là, thứ nhất ông đã tự mình được soi sáng, và thứ hai ông đã được định và lập lên làm Thầy và người dạy dỗ để kéo những người khác đến con đường tốt lành của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào.
Vậy chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng Đức Chúa Trời ban một ân điển đặc biệt cho những người có trọng trách rao giảng Phúc Âm, khi Ngài đoái thương dùng họ vào việc ấy. Và điều đó không chỉ để chúng ta, những người ở trong tình trạng và chức vụ ấy, bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và không tự nhận điều gì cho mình: mà còn để mỗi người trong phương diện ấy có một bằng chứng về tình yêu Đức Chúa Trời dành cho Hội Thánh của Ngài. Nếu con người tự chen mình vào bởi chính đầu óc của họ, người ta có thể nói rằng chúng ta được dạy dỗ một cách may rủi. Nhưng khi chúng ta biết rằng không ai có đủ khả năng mở miệng nói về Chúa Giê-xu Christ như Ngài đáng phải được nói đến, nhưng chính Đức Chúa Trời sai phái những người mà chúng ta cần được họ dạy dỗ: qua đó chúng ta nhận thấy sự chăm sóc Ngài dành cho chúng ta, và nhận thấy rõ hơn nhiều rằng Ngài là Cha chúng ta và đã không quên chúng ta.
Và hơn nữa, điều này giúp khắc ghi chân lý của Phúc Âm trong lòng chúng ta, hầu cho chúng ta biết làm sao nó không phải là một giáo lý xuất phát từ loài người, nhưng như từ sự sai phái của Đức Chúa Trời? Và dù Ngài được phục vụ bởi các tạo vật của Ngài, nhưng Ngài khiến họ làm những khí cụ của Thánh Linh Ngài, và chính Ngài là Đấng cai quản họ. Về thực chất, anh em thấy chúng ta có thể hưởng lợi từ giáo lý này như thế nào. Nhưng chúng ta hiểu ân điển của Đức Chúa Trời rõ hơn, vì có lời nói rằng Ngài đã chọn chúng ta và giữ chúng ta cho chính Ngài, ngay từ lòng mẹ chúng ta. Nhưng điều này không ngăn cản việc Ngài cũng đã để riêng chúng ta từ trước khi sáng thế, như Thánh Phao-lô nói trong những phân đoạn khác: dù ở chỗ này chỉ cần ông loại trừ mọi điều từng đến từ loài người là đủ. Khi một đứa trẻ ra khỏi lòng mẹ, nó mang theo điều gì? Nó mang theo sự xứng đáng nào [nó có]? Chắc chắn nó là một xác thịt nghèo nàn đầy sự ô uế và không thanh sạch.
Nay vậy nếu Đức Chúa Trời đánh dấu chúng ta vào thời điểm không có gì trong chúng ta xứng đáng được Ngài chấp nhận, hay đáng được bất kỳ tình yêu hay sự ưa thích nào: qua đó chúng ta có thể nhận thấy rằng, nếu sau này Ngài dùng chúng ta vào bất kỳ việc phục vụ danh dự nào, đó là vì lòng thương xót của chính Ngài, theo như những người Đức Chúa Trời quy tụ để thuộc về bầy của Ngài được gọi là những khí cụ của lòng tốt của Ngài. Vậy anh em thấy lý do tại sao Thánh Phao-lô cố ý nói về sự sinh ra của mình là để cho thấy không có sự chuẩn bị nào về phía ông khi Đức Chúa Trời kéo ông đến, nhưng Đức Chúa Trời đã xét đến sự tuyển chọn đời đời của chính Ngài, điều Ngài đã tiếp tục thực hiện, vì ý muốn của Ngài là tạo vật ấy phải đến thế gian, và Ngài luôn hướng dẫn nó cho mục đích ấy.
Vậy chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng, mỗi khi Đức Chúa Trời ban bất kỳ ơn phước nào của Ngài cho chúng ta, chúng ta phải luôn quay lại nguyên tắc này, tức là vươn lên tới mục đích đời đời của Ngài. Không phải chúng ta có thể hiểu thấu làm sao hay tại sao Ngài đã chọn chúng ta, (vì điều đó vượt quá mọi khả năng của con người.) Nhưng vì chúng ta phải kết luận rằng việc Đức Chúa Trời ưu ái chúng ta hơn những người Ngài bỏ lại như những kẻ bị loại, không phải vì Ngài thấy chúng ta xứng đáng hay có khả năng nhận một ơn phước như vậy, nhưng vì Ngài đã định như vậy trước khi Ngài tạo dựng chúng ta và đặt chúng ta vào thế gian, vâng và thậm chí trước khi có trời hay đất. Và đó là lý do tại sao có lời nói rằng chúng ta cần phải được ban cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trước khi chúng ta có thể đến với Ngài. Và ai là người thực hiện sự ban cho ấy? Đó không phải là việc mỗi người tự dâng mình bởi ý muốn riêng của mình. Đúng là chúng ta phải làm như vậy: vì đức tin của chúng ta bao hàm sự vâng phục và sự dâng hiến, đến nỗi chúng ta phải sẵn lòng dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, và dâng cả thân thể lẫn linh hồn mình cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như cho Đấng đã mua chúng ta. Tuy nhiên, điều này (như tôi đã nói) không đến từ ý muốn riêng của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời phải uốn nắn chúng ta cho điều ấy. Và tại sao vậy? Chính vì chúng ta đã thuộc về Ngài từ trước. Và chúng ta thuộc về Ngài như thế nào? Không phải bởi sự thừa kế, cũng không phải bởi bất kỳ danh nghĩa nào chúng ta có thể viện dẫn về phía mình, nhưng chỉ vì Ngài đã chọn chúng ta. Nay vậy chúng ta thấy phân đoạn này hàm ý điều gì. Nhưng chúng ta hãy quay lại điểm chính mà Thánh Phao-lô bàn đến ở đây. Vì những điều tôi đã luận bàn cho đến nay chỉ là để cho thấy sự nhận làm con của chúng ta không phục vụ cho việc cướp đi vinh quang của Đức Chúa Trời, điều mà những kẻ khoe khoang về ý chí tự do, đức hạnh và công đức của chính mình đã làm.
Vậy chúng ta hãy loại bỏ mọi sự kiêu ngạo như vậy, và xưng nhận rằng chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi điều. Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy xét cùng với đó rằng việc Thánh Phao-lô kể lại sự thay đổi này là để bảo đảm với chúng ta cách trọn vẹn rằng giáo lý ông đã truyền cho chúng ta trong đời mình, và chúng ta hiện vẫn còn trong văn bản, không thuộc về thế gian này, cũng không do bộ óc của chính ông bịa ra, nhưng là điều ông đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho. Và chúng ta cần được đặt nền tảng trên một sự chắc chắn như vậy, vì nếu không, trong khi đức tin của chúng ta phải thắng hơn Sa-tan và mọi điều chống lại sự cứu rỗi của chúng ta, nó sẽ luôn chao đảo, vâng và chỉ là một ý kiến lung lay mà thôi.
Nhưng nay chúng ta hãy xem xét một chút những trận chiến chúng ta phải chịu đựng. Nếu chúng ta nương dựa vào loài người, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta sẽ có sự vững vàng nào? Vì chúng ta hằng ngày bị tấn công bởi biết bao cám dỗ, đến nỗi theo mọi khả năng chúng ta sẽ bị áp đảo và hư mất: chẳng hạn như, vì bản tính của chúng ta hoàn toàn nghiêng về sự ngờ vực, sự dối trá, sự hư không và sự lừa gạt: và lại nữa, vì chúng ta có biết bao dục vọng, như những cơn bão và lốc xoáy để đánh đổ mọi đức tin của chúng ta: liệu chúng ta có thể đứng vững hay có bất kỳ sự kiên định nào, nếu chúng ta không được đặt nền tảng trên Đức Chúa Trời, và biết rằng giáo lý chúng ta theo đuổi là chân lý thuần khiết xuất phát từ miệng Ngài sao?
Vậy điều đầu tiên chúng ta cần phải có là điều ấy. Đúng là giữa những người theo giáo hoàng, người ta sẽ tự bằng lòng với một sự tưởng tượng nào đó. Vì đối với họ, chỉ cần tin như Hội Thánh tin, như họ nói, là đủ. Tuy nhiên trong lúc đó, ma quỷ giữ họ trong lưới của nó, và họ giống như những con thú dại khờ mù lòa hoàn toàn. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta phải thoát khỏi mọi sự nghi ngờ, rằng chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và lời chúng ta theo đuổi là lời của Ngài. Vì vậy chúng ta cần phải lắng nghe sự rao giảng giáo lý đã được Thánh Phao-lô mang đến, và cùng với đó xét rằng Thánh Phao-lô đã không tự chen mình vào bởi đầu óc của chính mình, nhưng Đức Chúa Trời đã dùng ông cho mục đích của chính Ngài, như một khí cụ Ngài đã định cho mục đích ấy.
Vậy anh em thấy điều được nói ở đây cần phải được quy về đâu. Vì nếu Thánh Phao-lô đã theo Cơ Đốc giáo từ thời thơ ấu, hay đã học nó ở trường, thì quả thật đó đã là một ân tứ của Đức Chúa Trời: nhưng lúc ấy chúng ta đã không có một sự xác nhận công khai và bằng chứng hiển nhiên như chúng ta có bởi sự thay đổi của ông, khi từ một con sói săn mồi ông trở thành không chỉ một con chiên, mà còn là một người chăn: và trong khi ông đã từng là kẻ thù chết chóc của Phúc Âm, nay ông đã trở thành một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: và trong khi trước kia trong ông không có gì ngoài sự phạm thượng, sự tàn ác, sự kiêu ngạo và sự phản nghịch, chúng ta thấy ông có lòng sốt sắng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, ông có mọi sự khiêm nhường và nhu mì. Vậy vì chúng ta nhận thấy một sự thay đổi lớn lao và đột ngột như vậy, điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng của Ngài một cách có chủ đích để Thánh Phao-lô không bị xem như một người phàm thường.
Và quả thật cũng vì lý do ấy mà Đức Chúa Trời đã đem Môi-se lên núi, và giữ ông ở đó trong khoảng bốn mươi ngày, khi Ngài định cho luật pháp của Ngài được công bố. Vì nếu Môi-se lập tức rao giảng những điều ông biết bởi sự mặc khải, chắc chắn ông đã hoàn thành nhiệm vụ của mình như một tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời: nhưng sự việc đã không được biết là xuất sắc như nó vốn có, vì Đức Chúa Trời giữ ông bốn mươi ngày trên núi, và sau đó khiến ông xuống với khuôn mặt sáng chói, đến nỗi người ta không thể chịu nổi khi nhìn vào ông mà không bị lóa mắt, như khi nhìn vào sự sáng chói của mặt trời, nhưng ông phải đặt một màn che trước mặt mình.
Vì vậy mọi điều này giúp chứng minh rằng ông đã không bịa ra luật pháp bởi đầu óc của chính mình, nhưng như một thiên sứ từ thiên đàng, vâng và còn xuất sắc hơn một thiên sứ nhiều, vì Đức Chúa Trời đã định ông cho điều ấy. Trường hợp của các sứ đồ cũng như vậy, vì Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn có thể chọn những người đã từng được rèn luyện lâu dài từ trước trong Luật pháp và Kinh Thánh, và có ít nhiều danh tiếng đối với thế gian, và đã đạt được ít nhiều danh tiếng và địa vị giữa loài người: nhưng Ngài đã chọn những linh hồn nghèo nàn dại khờ và những người thợ thủ công không có học thức gì cả, nhưng dù vậy Ngài khiến họ nói theo một cách lạ lùng đến nỗi, qua sự hùng biện và sự cao trọng của tri thức ở trong họ, họ vượt qua mọi người từng được xem là khéo léo và sắc sảo nhất trên thế gian.
Vậy chúng ta thấy rằng bởi việc Đức Chúa Trời thay đổi họ cách đột ngột như vậy, giáo lý của họ đã trở nên có thẩm quyền hơn nhiều đối với chúng ta. Trường hợp liên quan đến Thánh Phao-lô cũng như vậy. Vậy đó là điều phải củng cố chúng ta, và mỗi khi chúng ta được dạy bởi những điều ông đã để lại trong văn bản, chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta, và ông là khí cụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Ông còn thêm rằng ông đã không lúc ấy bàn bạc với thịt và máu, tức là với bất kỳ người phàm nào, nhưng lập tức đi vào A-ra-bi, nơi ông ở ba năm, và từ đó trở về Giê-ru-sa-lem để gặp Phi-e-rơ, và không gặp bất kỳ môn đồ nào khác ngoài ông ấy và Gia-cơ.
Ở điểm này, thoạt nhìn có vẻ như Thánh Phao-lô đã quá khinh thường các sứ đồ còn lại. Vì dù ông đã có sự hiểu biết Phúc Âm, ông vẫn có thể được củng cố hơn, và sự đồng thuận cùng hòa hợp mà con cái Đức Chúa Trời có với nhau càng củng cố họ hơn, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm. Vậy có vẻ như Thánh Phao-lô đã khinh thường một phương tiện thích hợp cho chính mình, và có thể đã mang lại lợi ích cho toàn thể Hội Thánh. Nhưng có một lý do đặc biệt kéo ông theo hướng khác: đó là, người ta không nên ngờ rằng điều ấy xảy ra bởi những phương tiện trần thế, vì điều ấy chưa được biết đến đầy đủ. Vậy nếu ông đã đi Giê-ru-sa-lem, và bàn bạc với các sứ đồ, người ta sẽ nói, người này đang có sự nghi ngờ nào đó, và vì vậy ông ta đã đi đến đó để tranh luận, và cuối cùng đã bị thuyết phục. Và như vậy người ta sẽ nghĩ rằng điều ấy là do con người làm, và vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ bị lu mờ bấy nhiêu vì điều ấy.
Nhưng khi Thánh Phao-lô đã từng là một người đầy sự tàn ác, không tìm kiếm điều gì ngoài việc xóa bỏ ký ức về Phúc Âm, một kẻ làm đổ máu các vị tử đạo, một kẻ phạm thượng Đức Chúa Trời, và một kẻ ép buộc những kẻ yếu đuối nghèo nàn phải chối bỏ Chúa Giê-xu Christ: khi người ta thấy ông là một người như vậy, tức là, như một người mất trí vì cơn thịnh nộ đến nỗi ông sẽ không bao giờ dừng lại cho đến khi đã đánh đổ Phúc Âm: nhưng dù vậy người ta thấy ông thay đổi như vậy trong một phút của một giờ, và không ai nói với ông: vâng và bị mù và bị đánh ngã xuống đất, đến nỗi ông nằm đó như một người chết nghèo nàn, và sau đó lại được sống lại như từ trong mồ mả, và đôi mắt ông được mở ra một cách kỳ diệu, đến nỗi Đức Chúa Trời sai một người không có danh tiếng lớn tên là A-na-nia đến với ông, người đã làm phép báp-têm cho ông, củng cố ông, và khiến ông nhận lãnh những dấu hiệu hữu hình của Đức Thánh Linh: và sau đó ông lên đường đi vào A-ra-bi, một xứ mà Chúa Giê-xu Christ chưa từng được nói đến trước đó, (vì dù người Do Thái đã bị phân tán ít nhiều, nhưng Phúc Âm vẫn hoàn toàn chưa được biết đến:) tôi nói, khi chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã tiến hành theo cách ấy như thế nào: ai là người có thể nói rằng ông đã học được điều gì từ loài người, hay ông đã bị thuyết phục đến điều ấy bởi sự tranh luận, hay bởi lý lẽ, hay bởi bất kỳ cách thức [trần thế] nào khác chăng? Không, đúng hơn chúng ta sẽ bị buộc phải thừa nhận rằng bất cứ điều gì được tìm thấy trong ông đều là do Đức Chúa Trời đặt vào ông. Vậy đó là lý do đặc biệt tại sao Thánh Phao-lô đã không bàn bạc với các sứ đồ. Và quả thật ở đây ông nói về họ như thể theo cách khinh miệt, gọi họ là thịt và máu.
Tuy nhiên, khi chúng ta so sánh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta với họ, việc gọi họ như vậy không phải là sự xóa bỏ các ân tứ họ đã nhận được từ Đức Chúa Trời. Và chúng ta phải ghi nhớ điều đó cho kỹ. Vì khi chúng ta nói về loài người, chắc chắn họ có thể được gọi là thịt và máu, như chúng ta thấy họ được gọi như vậy trong Giăng 1. Vậy anh em thấy loài người theo bản tính tự nhiên của họ không là gì ngoài sự hư hoại. Và vì họ muốn tự cho mình quá nhiều về sự khôn ngoan và quyền năng của chính mình, hay về sự công chính và can đảm của chính mình: vì vậy để loại bỏ mọi sự kiêu ngạo và tự phụ dại dột ấy, Đức Chúa Trời nói “Các ngươi là gì? thịt và máu.” Vâng, và đôi khi qua cách nói thịt và máu này, Kinh Thánh muốn nói đến bản tính tội lỗi này của chúng ta mà chúng ta có kể từ khi A-đam sa ngã. Vì chúng ta không còn sự không hư hoại từng có trong chúng ta nữa, nhưng ngược lại chúng ta hoàn toàn ngu dốt hay đúng hơn là như thú vật, và trong chúng ta không có gì ngoài sự ô uế, đến nỗi chúng ta không thể làm bất cứ điều gì có giá trị, xa hơn mức Đức Chúa Trời cai quản chúng ta. Kìa, theo cách nào chúng ta được gọi là thịt và máu. Và vì vậy có lời nói rằng việc chúng ta được soi sáng trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không đến với chúng ta bởi sự thừa kế, cũng không có được từ thịt và máu, nhưng chúng ta được làm con cái Đức Chúa Trời qua việc Ngài sinh chúng ta lại một cách mới mẻ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vâng thậm chí theo một cách đặc biệt. Vì chúng ta sẽ hoàn toàn bám theo thế gian, nếu Ngài để mặc chúng ta cho chính mình.
Lại nữa, trong Ma-thi-ơ 16 có lời nói rằng thịt và máu đã không nói cho Phi-e-rơ và các bạn của ông biết Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời: nhưng là Cha trên trời. Vậy anh em thấy loài người được gọi là thịt và máu như thế nào: tức là khi họ được so sánh với Đức Chúa Trời, để cho thấy chúng ta không có gì trong mình ngoài sự hư hoại. Đúng là linh hồn chúng ta là bất tử: tuy nhiên Kinh Thánh nói về chúng ta như vậy theo cách khinh miệt, hầu cho chúng ta thoát khỏi sự tự phụ.
Nhưng về phần các sứ đồ, họ đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời: và vì vậy trong họ có nhiều hơn là thịt và máu, như chúng ta đã thấy qua phân đoạn vừa được viện dẫn. Tuy nhiên, mỗi khi họ được so sánh với Đức Chúa Trời, thì mọi điều thuộc về bản tính tự nhiên của chúng ta phải được bao hàm dưới các thuật ngữ thịt và máu. Và tại sao? Vì nếu không, sẽ nảy sinh vấn đề, cần biết liệu các sứ đồ có thể bởi sự xứng đáng và xuất sắc của chính họ gây phương hại cho Phúc Âm hay không, như những kẻ gây rối đã nói ở trên giả vờ núp bóng dưới điều ấy. Nhưng Thánh Phao-lô cho thấy rằng nếu Đức Chúa Trời rút lại điều thuộc về Ngài, thì trong Phi-e-rơ, Giăng hay Gia-cơ sẽ không còn lại gì ngoài việc họ là con cháu của A-đam như những người khác, đến nỗi trong họ không có gì ngoài sự hư hoại. Vậy chúng ta đừng lạm dụng các ân tứ nhân từ Đức Chúa Trời đã đặt vào họ, để làm lu mờ uy nghi của Ngài và Phúc Âm. Vậy anh em thấy Thánh Phao-lô nói ở đây về các sứ đồ theo cách nào.
Vì chúng ta đã nghe ông nói trước đây như thế nào, rằng nếu một thiên sứ từ thiên đàng nói nghịch lại Phúc Âm, ông ta phải bị ghét và bị nguyền rủa như thể ông ta là một ma quỷ. Và tại sao vậy? Có thích hợp không khi người ta nói cách sỉ nhục như vậy về các thiên sứ, là những tạo vật cao quý như vậy, và được gọi là các bậc cầm quyền và thế lực trên trời của Đức Chúa Trời? Làm như vậy đối với họ không có gì sai trái cả, khi điều đó liên quan đến việc nhường quyền thống trị tối cao cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đầu của họ, vì họ cần phải được đặt dưới Ngài.
Vì vậy chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta bị đối xử bất công, dù chúng ta bị giẫm dưới chân một trăm lần, miễn là điều đó làm tôn cao danh Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có thể giữ được quyền lợi và quyền tối cao xứng đáng thuộc về Ngài, đến nỗi Ngài có thể được cả người lớn lẫn kẻ nhỏ lắng nghe, và mọi người vâng phục Ngài trong sự vâng phục thật của đức tin.
Nay qua đó chúng ta có thể rút ra rằng những người theo giáo hoàng khốn khổ mù quáng như thế nào khi tôn kính các sứ đồ và các vị tử đạo theo cách mà Đức Chúa Trời bị cướp mất sự tôn kính và phục vụ của Ngài, đến nỗi dường như mọi điều thuộc về và được dành riêng cho Ngài đều bị đặt làm mồi cướp và chiến lợi phẩm [giữa họ]. Vì họ tạo ra sự khác biệt nào giữa Ngài và các tạo vật của Ngài? Và ngoài điều đó, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta gần như bị chôn vùi, vì họ tước đi khỏi Ngài chức vụ đã được ban cho Ngài.
Vì thay vì là Đấng Biện Hộ của chúng ta để cho chúng ta lối vào đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và chúng ta phải đi thẳng đến với Ngài nếu chúng ta định cho lời cầu nguyện và khẩn cầu của mình được lắng nghe: họ đã dựng lên vô số Đấng Biện Hộ, Đấng Bảo Trợ và Đấng Trung Gian, và Chúa Giê-xu Christ bị gạt ra khỏi chức vụ.
Nay khi chúng ta thấy các tạo vật đã đạt được sự tôn kính như vậy giữa loài người, đến nỗi bởi đó Đức Chúa Trời như bị đẩy lùi, và lời Ngài bị đánh đổ: qua đó chúng ta nhận thấy ma quỷ đã đảo lộn mọi thứ. Vì vậy dù thế gian có ra sao đi nữa, sự quý trọng của chúng ta đối với loài người hãy theo cách mà Đức Chúa Trời vẫn giữ được điều thuộc về Ngài: và nếu chúng ta so sánh Ngài với các tạo vật của Ngài, chúng ta hãy xét rằng mọi điều chỉ là hư không, và bất kỳ lời khen ngợi nào họ có ở đây cũng là một bằng chứng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về tình yêu của Ngài, hầu cho chúng ta tiếp tục tiến về phía Ngài, và Ngài được tôn cao.
Vâng và chúng ta hãy xét rằng, chúng ta không thể tôn kính Đức Chúa Trời như Ngài xứng đáng, ngoài việc vâng phục lời Ngài. Vì mọi người làm nhiều Lễ Nghi để khiến người ta tin rằng họ mong muốn phục vụ Đức Chúa Trời đều bị Ngài không ưa, cho đến khi họ bị khuất phục trước Ngài, và cả trước lời Ngài nữa. Và đó cũng là một lý do tại sao Thánh Phao-lô tranh đấu cho thẩm quyền của Phúc Âm. Vì ông cho rằng chỉ nói về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ là chưa đủ: nhưng ông cũng muốn mọi người tiếp nhận giáo lý chứa đựng trong Phúc Âm, mà không nói nghịch lại.
Và qua đây chúng ta thấy, ngày nay mọi Tôn Giáo đã suy tàn như thế nào, và trong chế độ giáo hoàng không có gì ngoài sự hỗn loạn như địa ngục. Vì ở đó có đủ lời nói về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhưng theo cách nào? Họ có biết quyền năng của Ngài không? Họ có thể nói Ngài được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến vì mục đích gì, và Ngài mang lại cho chúng ta những lợi ích gì không? Không chút nào cả. Ngài sẽ được gọi là Cứu Chúa của thế gian, và trong lúc đó mỗi người tìm kiếm sự cứu rỗi của mình trong chính mình, hay nơi tay của một vị Thánh nào đó do chính mình bịa ra.
Kìa, họ đang ở điểm nào. Và vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ điều được chỉ cho chúng ta ở đây: tức là, mỗi khi Đức Chúa Trời được nói đến, chính mặt trời và mặt trăng nhất thiết phải bị tối tăm (như có lời nói trong Tiên tri), và không có ai không phải bị giẫm dưới chân, hầu cho Đức Chúa Trời có mọi sự vượt trội. Và vì Đức Chúa Trời không chấp nhận bất kỳ sự tôn kính hay phục vụ nào chúng ta làm cho Ngài, cho đến khi chúng ta vâng phục lời Ngài: chúng ta hãy tiếp nhận toàn bộ giáo lý của Phúc Âm và đừng để điều gì kéo chúng ta lại khỏi việc dâng cho nó sự tôn kính như vậy, đến nỗi vâng phục mọi điều chứa đựng trong đó. Về thực chất, đây là điều chúng ta phải rút ra từ chỗ này, nơi các sứ đồ được gọi là thịt và máu.
Hơn nữa, vì Thánh Phao-lô thêm rằng ông đã đi Giê-ru-sa-lem để gặp Phi-e-rơ: đó là một bằng chứng chắc chắn rằng lời nói trước đây của ông về việc đi vào A-ra-bi không xuất phát từ bất kỳ sự kiêu ngạo hay khinh thường nào, nhưng để ân điển của Đức Chúa Trời được biết đến, và không có phương tiện trần thế nào được làm như một màn che để ngăn người ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã hành động bởi một phép lạ đặc biệt, khi một người từng cứng đầu trước đó đã được thu phục. Vậy anh em thấy một mặt, Thánh Phao-lô có ý giữ cho Đức Chúa Trời điều xứng đáng thuộc về Ngài như thế nào: và mặt khác, dù vậy ông vẫn có ý cho thấy có sự hòa hợp tốt đẹp giữa ông và các sứ đồ khác. Và chúng ta cũng phải làm như vậy. Vì trong nhiều người luôn có hai thái cực xấu xa được tìm thấy trong phương diện ấy.
Có một số kẻ chế giễu giả vờ ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời, và trong lúc đó chỉ là những kẻ phản bội Đức Chúa Trời, đầy chất độc và kiêu ngạo, ưa thích những giấc mơ và sự mê muội của chính mình hơn Ngài. Nếu một người nói với họ, sao vậy? Vì Đức Chúa Trời đã ban ân điển cho nhiều người, và họ được biết là những người am hiểu Kinh Thánh, và họ tận tâm cách trung tín trong việc rao giảng Phúc Âm cho chúng ta: vậy tại sao anh em không hòa hợp với họ? Ô (họ nói) tôi không liên quan gì đến bất kỳ người nào đang sống trên đất, tôi chỉ đặt nền tảng trên Đức Chúa Trời mà thôi. Đây là những kẻ kiêu ngạo và vênh váo, giả vờ có Đức Thánh Linh trong đầu họ, và những sự mặc khải nào đó của Đức Thánh Linh, nhưng dù vậy họ phá vỡ sự hiệp một của Hội Thánh, và khinh thường các ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời.
Vì vậy chúng ta càng phải giữ mức độ chúng ta thấy ở đây. Vì dù một mặt Thánh Phao-lô đã tuyên bố rằng ông lập tức đi vào A-ra-bi ngay khi được cải đạo, hầu cho người ta biết Chúa Giê-xu Christ đã là thầy và người dạy dỗ duy nhất của ông, như quả thật chỉ Ngài mới phải luôn có sự vượt trội trên chúng ta: nhưng dù vậy ông cũng đã cho thấy rõ [ở mặt khác], rằng ông có ý ở trong sự hiệp một hòa hợp tốt đẹp với các sứ đồ còn lại, và mong muốn cho cả thế gian biết rằng tâm trí ông là hòa hợp với họ, và họ là những khí cụ của Đức Thánh Linh. Vì như tôi đã chỉ ra trước đây, đó không phải là một sự trợ giúp nhỏ cho việc củng cố đức tin của chúng ta, khi chúng ta được liên kết với nhau như vậy, và Đức Chúa Trời không kêu gọi bất kỳ một người nào đơn độc, nhưng có nhiều người vâng phục Ngài, đến nỗi người ta thấy họ đều được hướng dẫn bởi một Thánh Linh, họ đều có một tâm trí, họ đều nhắm vào một mục đích, và họ cho thấy mình là con cái Đức Chúa Trời, bằng cách tiến bước đến cơ nghiệp của sự sống thiên đàng.
Sự trợ giúp ấy vậy là thích hợp cho việc củng cố đức tin của chúng ta: và Thánh Phao-lô cần cho thấy ông được liên kết đúng đắn với các sứ đồ, và không có ý tách mình ra khỏi họ. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ cách xử sự được chỉ cho chúng ta ở đây, hầu cho chúng ta không lệch sang thái cực này hay thái cực kia.
Nhưng có một số người nông nổi đến nỗi họ sẽ từ bỏ giáo lý của Phúc Âm như không có giá trị gì, và ngay khi nghe một người nói, ngay lập tức họ phải tiếp nhận bất cứ điều gì người ấy nói. Tuy nhiên, nếu chúng ta không vững vàng hơn như vậy, liệu chúng ta có thể chống lại mọi sự báo động mà ma quỷ, kẻ thù chết chóc của chúng ta, sẽ gây cho chúng ta không? Vậy người ta phải đứng vững trong sự chuẩn bị của mình, và tất cả chúng ta từ lớn nhất đến nhỏ nhất phải gắn chặt với nhau vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì như Ngài là đầu của chúng ta, Ngài cũng phải được tôn cao, và (như tiên tri Ê-sai nói) Ngài là mục đích mà mọi người phải nhìn vào.
Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy học cách từ bỏ việc nghỉ yên theo cách dựa vào vẻ bề ngoài của loài người, đến nỗi điều đó gây phương hại cho uy nghi của Con Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, khi chúng ta đã một lần hoàn toàn vững vàng về điểm ấy: tất cả chúng ta phải bằng lòng được dạy dỗ bởi Đấng được ban cho chúng ta làm thầy của mình, và không kiêu ngạo đến nỗi mỗi người đứng trong quan niệm riêng của mình, (vì như vậy chúng ta chỉ tạo ra sự bất hòa trong Hội Thánh:) nhưng mong muốn hòa hợp với nhau, và mỗi người trong chúng ta đưa ra điều đã được ban cho mình, hầu cho sự hiệp một của đức tin chúng ta có thể [như một sợi dây ràng buộc] để gắn kết chúng ta với nhau, đến nỗi chúng ta có thể làm nên một Đền Thờ của Đức Chúa Trời.
Vì có lời nói không phải vô ích rằng chúng ta là những viên đá sống mà Đền Thờ của Đức Chúa Trời được xây dựng từ đó. Nay nếu mỗi người trong chúng ta bị tách ra khỏi người khác, và bị để lại một mình: điều gì sẽ xảy ra với nó? Liệu có bất kỳ công trình xây dựng nào không? Không: nhưng ngược lại sẽ có sự hoang tàn hoàn toàn. Nếu chúng ta khao khát có Đức Chúa Trời ngự giữa chúng ta, và thuộc về gia đình với chúng ta, chúng ta phải thờ phượng Ngài cách chân thật, và mỗi người trong chúng ta phải hết sức có thể áp dụng chính mình cho những người lân cận mình. Không phải chúng ta phải thu mình lại khỏi Đức Chúa Trời để bám vào loài người (vì thà rằng tất cả chúng ta bất hòa với nhau, và cãi vã với nhau nóng như lửa giữa chúng ta còn hơn:) nhưng khi chúng ta được gắn kết với Đức Chúa Trời, đó là một sự hòa hợp tốt đẹp: và đó là phương tiện để chúng ta giữ con đường Thánh Phao-lô đã giữ, người đã không tự sánh mình với các sứ đồ để làm lu mờ vinh quang của Đức Chúa Trời, hay cản trở giáo lý của Phúc Âm, nhưng dù vậy vẫn không quên từ một xứ lạ đến tìm kiếm họ, vâng thậm chí với nhiều khó nhọc, và với việc chịu đựng sự cám dỗ thật khó khăn: vì (như chúng ta thấy) họ đã buộc tội ông từng là một kẻ bắt bớ Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài.
Thấy Thánh Phao-lô đã đến theo cách ấy để tỏ ra ông hòa hợp với các Sứ Đồ còn lại ra sao, và để làm chứng điều đó cho toàn thể Hội Thánh: trong đó chúng ta thấy rằng lòng ao ước ông có để phục vụ Đức Chúa Trời, và sự mạnh mẽ của ông để tôn cao lời của Đức Chúa Trời hơn mọi tạo vật, đã không ngăn cản ông cũng đầy lòng lịch thiệp và khiêm nhường. Và chúng ta cũng phải làm như vậy. Nghĩa là, chúng ta phải tiếp nhận sự đồng thuận của anh em mình, và tìm cách hòa hợp với họ theo cách như vậy, để chúng ta thảy đều là các chi thể của một thân thể, và Chúa Giê-xu Christ là đầu của chúng ta, không bị phân tán ra, cũng không để mỗi người đi một mình theo đường riêng, nhưng tìm cách thông công với nhau theo cách như vậy, để mỗi người có thể hướng dẫn người lân cận mình, và mọi người cùng tiến về một đích, và mỗi người trong chúng ta khích lệ người khác, hầu cho có thể thấy một sự hòa hợp tốt đẹp giữa chúng ta.
Thật ra chúng ta không thể hòa bình với mọi người: chúng ta sẽ thiếu điều đó rất nhiều. Vì vậy, ở một nơi khác, Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải tìm cách hòa bình với mọi người, ít nhất là trong chừng mực thuộc về chúng ta: qua đó ông cho thấy rằng chúng ta sẽ bị buộc phải bất hòa với nhiều người. Vì Ma Quỷ có nhiều kẻ thuộc hạ, và tất cả chúng đều quyết chống lại lời của Đức Chúa Trời: và chúng ta cũng phải chống lại chúng, nếu chúng ta muốn có giáo lý thuần khiết của Phúc Âm đứng về phía mình. Nhưng dù trường hợp thế nào đi nữa, nếu chúng ta thấy một người nào sẵn lòng quy phục Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta hãy tiếp nhận người ấy, hãy đi trước đón tiếp người ấy, hãy tìm cách hòa hợp hoàn toàn với nhau, và đừng mong được tôn trọng hơn những người khác, cũng đừng nói: Sao thế này? Nếu tôi hòa hợp với một người như vậy, dường như tôi đã trở thành kẻ thuộc hạ của người ấy. Khốn cho chúng ta nếu trong chúng ta có sự kiêu ngạo như vậy. Nhưng điều duy nhất chúng ta tìm kiếm hãy là: có Chúa Giê-xu Christ làm đầu của chúng ta, và theo cách như vậy trở thành các chi thể của thân thể Ngài, để chúng ta thảy đều thờ phượng Ngài, và đồng một miệng kêu cầu Ngài trong sự hiệp một của đức tin.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng cảm nhận chúng hơn, để chúng ta chán ghét chúng, và cầu xin Ngài sửa đổi chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để khi đã hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi và sự khốn cùng của mình, chúng ta được đổi mới theo hình ảnh Ngài, hầu cho Ngài được vinh hiển trong suốt đời sống chúng ta, và trong lúc chờ đợi, xin Ngài chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đưa chúng ta đến sự trọn vẹn mà chúng ta thảy đều đã lìa xa. Và chúng ta thảy hãy cùng nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Bảy Về Chương Thứ Nhất,
mà cũng là bài giảng thứ nhất về Chương Thứ Hai.
22 Vì tôi chưa được các Hội Thánh ở xứ Giu-đê, là những Hội Thánh ở trong Đấng Christ, biết mặt.
23 Chỉ có họ nghe nói rằng: Người trước kia bắt bớ chúng ta, nay truyền giảng đức tin mà người từng phá hủy một thời.
24 Và họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì cớ tôi.
Chương Thứ Hai.
1 Khoảng mười bốn năm sau, tôi lại lên Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, và cũng đem Tít đi cùng.
2 Và tôi đi lên bởi sự mặc khải, và trình bày với họ về Phúc Âm mà tôi rao giảng giữa dân ngoại, nhưng trình bày riêng với những người có danh tiếng, e rằng tôi đang chạy, hoặc đã chạy, một cách vô ích.
Chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô, một mặt, đã công bố Phúc Âm khắp cả thế giới mà không cần sự ủy quyền của một người nào, tự thỏa lòng trong điều này là ông chắc chắn mình phục vụ Đức Chúa Trời, và công lao của ông được Ngài chấp nhận. Tuy nhiên, dù vậy, trong lúc đó ông vẫn không chểnh mảng việc tìm kiếm tình huynh đệ và sự hòa hợp tốt đẹp với các Sứ Đồ, là điều thật cần thiết để nâng đỡ sự yếu đuối của những người có thể đã bị đẩy ra khỏi đường lối, nếu Đức Chúa Trời đã không giúp đỡ họ trong sự yếu mềm của họ. Vậy thì, một mặt, chúng ta có sự bảo đảm về giáo lý của Thánh Phao-lô, và mặt khác, chúng ta thấy ông đã định quy tụ con cái của Đức Chúa Trời lại với nhau ra sao, để họ được kết hiệp trong một mối dây đức tin và tôn vinh Đức Chúa Trời như thể bằng một lòng, một ý, và một miệng. Và cùng với đó, chúng ta cũng thấy Thánh Phao-lô đã không ngần ngại xin ý kiến xem ông nên tiến tới hay lui lại. Vì dầu ông chưa được những người đã ở trong đức tin trước ông biết đến, ông vẫn không chểnh mảng việc phục vụ Đức Chúa Trời, là việc ông đã được kêu gọi từ trước. Và điều này chắc chắn còn là một điểm rất đáng chú ý nữa: vì nó cho chúng ta thấy ông đã hoàn toàn quyết tâm phục vụ Đức Chúa Trời và không trông đợi tiền công của mình nơi tay loài người, để họ làm vừa lòng ông hay coi trọng ông như ông xứng đáng. Vì vậy, chúng ta hãy học bước đi theo cách như vậy trong chức vụ mà chúng ta được kêu gọi, để dầu loài người không nhìn đến chúng ta, chúng ta vẫn không ngừng chu toàn nhiệm vụ của mình cách trung tín, tự thỏa lòng trong điều này là Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận chúng ta. Vì những kẻ bám vào loài người sẽ luôn bị vấy bẩn bởi một chút hư vinh nào đó, và họ sẽ không thể bước đi cách thuần khiết và lành mạnh được.
Ngoài điều này, Thánh Lu-ca cho chúng ta thấy Thánh Phao-lô hẳn đã được dẫn dắt bằng một sự kiên định không thể lay chuyển, vì ông đã không bước ra khỏi đường lối, dầu loài người chẳng coi trọng việc làm của ông chút nào. Vì ông nói rằng các tín hữu đã nghi ngờ ông và tránh né ông khi ông đến Giê-ru-sa-lem. Bấy giờ, thật là một cơn cám dỗ nặng nề cho Thánh Phao-lô khi thấy mình không thể được tiếp nhận vào cộng đồng của các tín hữu, xét rằng ông đã chịu khổ rất nhiều rồi. Vì chúng ta biết rằng khi ông mới đến Đa-mách, các cổng thành đã đóng lại trước mặt ông, như chúng ta đã thấy trước đây, đến nỗi ông buộc phải được dòng xuống trong một cái Thúng hay Giỏ. Vậy anh em thấy đó, ngay khi ông trở về với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ông lập tức bị quăng quật bởi những cơn bắt bớ lớn. Sau đó, ông đi đến xứ A-ra-bi, và làm việc trung tín ở đó. Và với tất cả những điều đó, ông có nghĩ rằng mình sẽ có tình bằng hữu và sự hòa thuận với các tín hữu không? Cổng thành đóng lại trước mặt ông, và người ta tránh né ông như một con thú hoang. Nhưng trước đó [khi ông chưa trở về với đức tin,] ông đã được tôn trọng và có uy tín lớn, cả với kẻ thù của Phúc Âm lẫn trong nhà hội của người Do Thái. Ông đã từ bỏ tất cả những điều ấy, đến mức thấy chính mình bị trục xuất khỏi nơi đó, vậy mà với tất cả những điều đó, họ vẫn không đoái đến việc cho ông có một chỗ trong Hội Thánh. Vì vậy, ông có thể đã đau buồn vì sự bạc bẽo như vậy đến nỗi điều đó có thể khiến ông từ bỏ tất cả, nếu tâm trí ông đã bị ràng buộc ở dưới này. Tuy nhiên, vì ông đã dâng mình hoàn toàn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và hoàn toàn quyết tâm bền đỗ đến cuối cùng, dầu loài người không cảm ơn ông về công lao của ông, nên ông đã không rẽ khỏi đường ngay thẳng của mình. Và những gương như vậy phải khích lệ chúng ta ngày nay, khi chúng ta thấy có quá ít người, ngay cả trong Hội Thánh, ưa thích điều được làm bởi một lòng nhiệt thành thuần khiết và đúng đắn, đến nỗi một số người nói xấu điều đó vì ghen tị, những người khác khó tính đến nỗi không cách nào làm vừa lòng họ được, và những người khác nữa thì đầy sự vu khống và dối trá gian ác. Vì vậy, vì chúng ta thấy loài người thường khiến chúng ta lệch sang bên này hay bên kia, chúng ta hãy học dâng mình cho Đức Chúa Trời theo cách như vậy, để chúng ta có thể vững vàng tiếp tục trong đường lối Ngài chỉ cho chúng ta, và đừng bào chữa cho mình bằng sự yếu đuối của mình, vì Thánh Phao-lô đi trước chúng ta và đưa tay ra cho chúng ta. Ông là một người yếu đuối như chúng ta, vậy mà Đức Chúa Trời đã thêm sức cho ông theo cách như vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi ông đã vượt qua những trở ngại như vậy.
Vì vậy, thấy mình yếu đuối, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta sự kiên định như vậy, để chúng ta không ngừng chu toàn nhiệm vụ của mình đối với Ngài, dầu một số người nói xấu chúng ta, một số người trách móc chúng ta, và những người khác chế nhạo chúng ta, và chẳng coi trọng chút nào mọi công lao của chúng ta khi chúng ta cố gắng làm điều tốt. Vậy dầu công lao của chúng ta dường như bị mất đi và uổng phí, chúng ta hãy cứ thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời ưa thích và chấp nhận nó. Và như vậy anh em thấy điều chúng ta phải thu thập từ bản văn đó. Trên hết mọi điều, chúng ta đừng tham muốn được nổi danh và đạt được danh tiếng lớn trong thế gian này: vì dầu chúng ta cố gắng hết sức có thể, chúng ta vẫn sẽ không bao giờ tốt hơn Thánh Phao-lô đã là. Sau khi ông đã rao giảng Phúc Âm theo cách như vậy, thậm chí như một người liên tục được cất lên trời, đến nỗi dầu sự mặc khải mà ông nói đến trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô chỉ được ban cho ông một lần, vậy mà kết quả của nó tỏ ra suốt thời gian đời sống ông: tuy nhiên, dù vậy, trong lúc đó ông vẫn không được biết đến, ngay cả trong tất cả các Hội Thánh của xứ Giu-đê. Và như vậy, dường như ông đã không tiến bộ nhiều lắm, vì mọi công lao của ông đã bị chôn vùi. Nhưng đối với ông, việc Đức Chúa Trời gây dựng những người xa lạ ở nơi xa nhất qua ông là đủ rồi. Vậy chúng ta thấy ông đã không tìm cách được nổi danh nhiều, cũng không tìm cách mua lấy uy tín và thẩm quyền giữa loài người.
Về điều ông nói: các Hội Thánh của xứ Giu-đê ở trong Đấng Christ: ông thêm lời đó có chủ ý, vì vẫn còn một dòng dõi nào đó của Đức Chúa Trời giữa người Do Thái, và các lời hứa đã được ban cho họ theo cách như vậy, đến nỗi họ không bị cắt bỏ hoàn toàn cho đến khi họ từ bỏ Chúa Giê-xu Christ một cách dứt khoát và trọn vẹn, và bởi đó hoàn toàn bị tước mất cơ nghiệp sự sống đã được chỉ định cho họ. Vì như Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham: Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng đã đến thế gian để làm người phục vụ những kẻ Đức Chúa Trời đã nhận làm con nuôi như vậy, và để làm trọn các lời hứa đã được ban cho tổ phụ của họ. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không khước từ người Do Thái, là những người mà các lời hứa thuộc về (cũng như đã chép trong chương thứ hai của sách Công Vụ), nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn ở giữa họ, và phép cắt bì của họ không phải là điều do loài người bày ra.
Và dầu tất cả họ đã thoái hóa, và nhiều sai lầm cùng những quan điểm gian ác đã len lỏi vào giữa họ, đến nỗi sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị đảo lộn, và đạo bị hư hoại: tuy nhiên, dân ấy vẫn được công nhận là bầy chiên thuộc gia đình của Đức Chúa Trời. Vì vậy, các nhà hội chưa phản bội sự vô tín của mình bằng cách rút lui khỏi Chúa Giê-xu Christ được Thánh Phao-lô kể ở đây là các Hội Thánh, tuy nhiên, không phải là các Hội Thánh trọn vẹn, vì họ chưa được tái sinh trong Chúa Giê-xu Christ. Vì bấy giờ là sự đổi mới của cả thế giới, khi Chúa Giê-xu Christ được sai đến để đem về cho Đức Chúa Trời, cả những người ở gần, lẫn những người ở xa: ở gần, như người Do Thái là những người vẫn còn có luật pháp: và ở xa, như dân ngoại là những người không có triển vọng gì về vương quốc thiên đàng, vì Đức Chúa Trời đã bỏ mặc họ như những con thú hoang đáng thương, và họ đã lạc lối trong những mê tín và sự thờ hình tượng của riêng mình. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã đến để quy tụ tất cả lại với nhau và kết hiệp lại mọi điều đã bị phân tán trước đó. Và bởi đó chúng ta thấy luật pháp phải dẫn người Do Thái đến Phúc Âm ra sao, như đã chép khắp cả Kinh Thánh. Và thật rất cần thiết cho chúng ta [biết điều đó,] kẻo chúng ta cho rằng không điều nào trong mọi điều chứa đựng trong luật pháp có thể ích lợi cho chúng ta ngày nay. Vì chắc chắn rằng dầu các Lễ Nghi không còn được sử dụng nữa, vậy mà lẽ thật và bản chất của chúng vẫn luôn còn lại cho chúng ta, đến nỗi ngay cả ngày nay chúng ta không thể là người trung tín, nếu chúng ta không đồng thời là con cái của Áp-ra-ham và môn đồ của Môi-se. Không phải chúng ta phải vẫn bị giữ dưới những bóng cũ: nhưng chúng ta phải kết hợp những điều không thể tách rời nhau: nghĩa là, Luật Pháp và Phúc Âm.
Nhưng còn hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng ngày nay chúng ta không thể được kể là Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời (nghĩa là, mọi cộng đồng người trên thế gian không thể đạt được danh hiệu vinh dự đó) trừ khi chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ. Vì đầu đó phải kết hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời, Cha của Ngài, và bằng cách đó chúng ta phải có lối vào vương quốc thiên đàng. Vì vậy, về phần mọi kẻ không biết Chúa Giê-xu Christ, dầu họ được ghi dấu bằng phép báp-têm và mang danh Cơ Đốc nhân: họ vẫn chỉ như những chi thể thối rữa đã bị cắt bỏ hoàn toàn, mặc dầu họ giả vờ thuộc về đoàn thể và số lượng của con cái Đức Chúa Trời. Như vậy anh em vẫn thấy điều chúng ta phải ghi nhận từ bản văn này.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô thêm rằng tin đồn chung là người trước kia bắt bớ đức tin nay rao giảng chính đức tin ấy, và Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi cách đó. Ở đây một lần nữa, chúng ta thấy Thánh Phao-lô không rao giảng lời ca ngợi của chính mình, vì ông lên án chính mình đã từng là kẻ thù và kẻ bắt bớ Hội Thánh. Thật ra ông nói về tin đồn chung: nhưng ông thuật lại chính điều đó như nó đã thật sự xảy ra. Vậy ông không che giấu điều đã gây hổ thẹn và nhục nhã cho chính mình. Một người có thể ném vào mặt ông rằng ông đã bắt bớ những tín hữu nghèo khó, rằng ông đã đổ máu vô tội đến mức tối đa trong khả năng của mình, thậm chí ông đã ép buộc những người yếu đuối phải nói phạm thượng.
Nhưng dù vậy, ông vẫn tự nguyện thừa nhận bản cáo trạng này, và không nói như hầu hết mọi người vẫn làm, là những người như thể lấy làm vinh hiển việc mình đã từng là kẻ thù của Phúc Âm. Chắc chắn rằng khi Thánh Phao-lô thuật lại như vậy, ông đã bị chạm đến bởi nỗi buồn chân thành vì hành vi sai trái đó của mình, như ở một bản văn khác ông nói rằng ông không xứng đáng được gọi là Sứ Đồ. Vậy thì, anh em có thể chắc chắn rằng ông luôn cảm thấy một sự cắn rứt nào đó trong lòng, vì trước kia ông đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời như vậy, và đã có tâm địa gian ác như vậy, thậm chí hoàn toàn đầy ác ý chống lại Phúc Âm. Tuy nhiên, dù thế gian đối xử với ông ra sao, ông thà thừa nhận lỗi lầm của mình với tất cả sự khiêm nhường, còn hơn bỏ qua điều có thể đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy cùng ông học cách thừa nhận cách đơn sơ những tội lỗi mình đã phạm, khi vấn đề liên quan đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và đừng ngại nhận lấy một phần hổ thẹn trước mặt loài người. Vì đó cũng là cách để tội lỗi của chúng ta được chôn vùi trước mặt Đức Chúa Trời, để chúng không bao giờ còn bị kể đến, hay bị nhớ đến nữa: nghĩa là, nếu chúng ta bằng lòng chịu đựng một dấu vết nhục nhã nào đó trước mặt loài người khi cần, để Đức Chúa Trời có thể nhận được điều thuộc về Ngài. Vì vậy, đây là điều chúng ta phải nhớ trong việc người ta nói rằng tin đồn chung lan ra rằng ông trước kia đã phá hủy đức tin, như ông đã thật sự làm. Quả thật, đức tin của Phúc Âm sẽ luôn luôn thắng hơn mọi sự tấn công của Sa-tan, và của mọi kẻ gian ác: Vì vậy, Thánh Phao-lô không có quyền năng để bãi bỏ đức tin hay lật đổ đức tin, vào lúc ông bị cuốn theo cơn giận dữ như vậy như chúng ta đã thấy. Vì đức tin được lập nền trên lẽ thật của Đức Chúa Trời là điều không thể bị đánh bại, nó không phụ thuộc vào ý kiến của loài người.
Nhưng ở đây Thánh Phao-lô quan tâm đến sự yếu đuối của những người đơn sơ mà ông đã làm cho ngã xuống hết mức trong khả năng của ông. Vì trong sách Công Vụ có chép rằng ông không chỉ bắt bớ Cơ Đốc nhân, mà còn khiến một số người trong họ phải chối bỏ đức tin. Cũng như ngày nay khi một số đông người bị bắt bớ, một số người không tiếc máu cũng như mạng sống của mình để xưng nhận danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Những người khác cứu lấy đời sống khốn khổ và tạm bợ này bằng cách chối bỏ đức tin, đến nỗi họ tự trục xuất mình khỏi Vương Quốc Thiên Đàng hết mức họ có thể, tự quăng mình vào cạm bẫy của Sa-tan, và lao đầu vào sự chết đời đời, tất cả chỉ để thoát khỏi tay các Bạo Chúa và kẻ thù của mình. Vì vậy, sự tàn ác của Thánh Phao-lô cố ý bị Đức Thánh Linh lên án, vì ông không chỉ đầy kiêu ngạo và cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời, mà còn ép buộc nhiều người phải chối bỏ và từ bỏ đức tin của Phúc Âm. Vậy anh em thấy ông đã cư xử như thế nào: và điều đó phải là bài học cho chúng ta. Vì dầu lời vẫn ở nguyên trong tình trạng trọn vẹn của nó, và chúng ta không làm tổn hại nó chút nào bởi sự yếu đuối của mình: tuy nhiên, dù vậy, đức tin vẫn bị làm cho ngã xuống trong chính con người chúng ta. Vì nếu tôi lệch đi để làm vừa lòng kẻ thù của Đức Chúa Trời, hoặc nếu tôi ngụy trang lẽ thật, hoặc bằng bất kỳ cách nào giả vờ: thì đức tin của tôi bị làm cho biến dạng.
Thật ra (như tôi đã nói rồi) lời của Đức Chúa Trời sẽ luôn giữ vững vị thế của nó: vậy mà thường thường sự sa ngã của một người sẽ kéo theo sự tàn phá lớn lao sau đó. Nếu người ta thấy một người nào đó chối bỏ đức tin, là người mà người ta trông đợi nơi người ấy sự kiên định lớn lao: thì nhiều linh hồn nghèo khó bị lung lay, và họ không biết phải nói gì. Thật ra chúng ta không nên dựa vào loài người: nhưng dù vậy, (như chúng ta sẽ tuyên bố lại sau) có nhiều người cần được củng cố bởi gương tốt. Bấy giờ nếu một người đặt một hòn đá vấp chân trên đường của họ, họ gần như bị lật đổ hoàn toàn, hoặc họ bị lung lay trong lòng đến nỗi không biết mình sẽ đi về đâu. Vì vậy, chúng ta hãy học phó thác mình cho Đức Chúa Trời! Và thấy Ma Quỷ có rất nhiều kẻ thuộc hạ chỉ tìm cách đem mọi sự đến hỗn loạn, và hoàn toàn dồn sức mình để áp đảo đức tin Cơ Đốc: chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời thêm sức cho chúng ta bằng sự kiên định như vậy, để kẻ thù của chúng ta phải hổ thẹn, dù chúng ta bị tấn công gần kề đến đâu đi nữa. Và chúng ta đừng chỉ chăm lo cho chính mình mỗi người, mà còn cho số đông những linh hồn nghèo khó mà chúng ta thấy như thể đang ở trong miệng Sói: vì họ sẽ bị tra tấn và đe dọa, và cuối cùng bị người ta dùng những lời tâng bốc và quyến rũ để khiến họ chối bỏ đức tin. Vì vậy, khi chúng ta thấy những sự tấn công như vậy nhằm vào anh em mình: ít nhất chúng ta hãy có lòng cầu xin Đức Chúa Trời giúp đỡ họ trong lúc họ cần, để đức tin của họ có thể tiếp tục không thể bị đánh bại, và thắng hơn, và để họ không bao giờ lệch đi, bất chấp mọi điều Sa-tan và tất cả dòng giống của nó có thể mưu tính. Vì vậy, chúng ta càng phải ghi nhận bản văn này hơn nữa, nơi chép rằng Thánh Phao-lô đã làm cho đức tin ngã xuống và phá hủy đức tin.
Vì dầu Đức Chúa Trời sẽ luôn gìn giữ lẽ thật của Ngài: vậy mà loài người vẫn không ngừng đi đến sự hủy diệt, vì đức tin của họ bị lung lay bởi sự lệch đi và bước sang một bên khỏi đường ngay thẳng. Hơn nữa, chúng ta có điều để tự củng cố mình, để dầu loài người không tiếp tục kiên định như cần phải có, và như người ta mong muốn, chúng ta vẫn đừng quá hổ thẹn vì điều đó, vì đó là điều đã phổ biến trong mọi thời đại. Chẳng lẽ sự rao giảng của Thánh Phao-lô kém đáng tin hơn, vì có nhiều kẻ phản bội, là những kẻ cuối cùng tự tỏ ra là kẻ giả hình và đầy sự vô tín sao? Ngay cả một số bạn đồng hành của chính ông, những người đã gắn bó với ông như hai ngón tay của một bàn tay, cuối cùng cũng đã hoàn toàn bỏ rơi ông. Vậy mà giáo lý của Thánh Phao-lô vẫn không được vì thế mà bị khước từ. Cũng vậy, khi ông bắt bớ Cơ Đốc nhân trước khi ông được trở lại, dầu nhiều người đã từ bỏ sự cứu rỗi mà lẽ ra họ phải tiếp nhận như nó đã được ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ: vậy mà đức tin vẫn không vì thế mà bị làm cho biến dạng. Tương tự, trong những ngày này, khi chúng ta thấy nhiều kẻ khốn khổ nao núng và từ bỏ tất cả, và những người khác nữa lại bền đỗ là những người mà chúng ta không trông đợi nơi họ sự kiên định lớn lao nào: chúng ta hãy tự làm cho mình được ích lợi bởi điều đó, và hoàn toàn không nghi ngờ gì rằng dầu cả thế giới đi đến hủy diệt, chúng ta vẫn có một nền tảng tốt và chắc chắn, nếu chúng ta nương dựa trên Đức Chúa Trời của chúng ta.
Bấy giờ, về việc Thánh Phao-lô thêm rằng các tín hữu đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong ông: điều đó là để cho thấy rõ hơn, (để người ta có thể nhận biết điều đó ngay cả bằng mắt thấy) rằng sự thay đổi đã xảy ra nơi ông đã đến từ chính tay của Đức Chúa Trời mà thôi. Và tất cả điều đó quy về điểm này, đó là ông đã không tự mình xen vào, và không thể quy cho ông tội rằng ông đã rao giảng một cách liều lĩnh, hay rằng có bất kỳ sự hấp tấp hay tự phụ nào nơi ông, hay rằng ông bị thúc đẩy bởi bất kỳ sự quan tâm trần tục nào, nhưng Đức Chúa Trời đã cai quản và hướng dẫn ông. Vì về việc các tín hữu đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong ông: đó là bằng cách thừa nhận rằng sự đổi mới một người như vậy theo cách đó, và việc biến một con Sói săn mồi thành một con Chiên, thậm chí thành một Người Chăn, là công việc của Ngài, và là một phép lạ thật sự đến từ Ngài. Hãy ghi nhận đó là một điểm đặc biệt. Và bởi đây chúng ta thấy một cách ngắn gọn rằng những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho các ân tứ của ân điển, đến nỗi họ vượt trội và cao hơn mọi người khác rất nhiều, không được vì thế mà tự tôn mình lên, nhưng phải tìm cách để lời ca ngợi được dâng cho Đấng có quyền nhận nó, và là Đấng xứng đáng nhận nó. Vì vậy, chúng ta hãy giữ quy tắc khiêm nhường này, đó là chúng ta không tìm kiếm sự đánh giá cao của chính mình, cũng không tự đặt mình lên trên những người lân cận, vì bất kỳ ân tứ nào Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, nhưng để Đức Chúa Trời luôn có địa vị tối cao, và mỗi người trong chúng ta học cách tôn vinh Ngài vì điều đó, khi chúng ta thấy bất kỳ ân tứ nhân từ nào của Ngài nơi một người nào.
Và điều đó thật rất cần thiết: vì luôn luôn có sự ác ý như vậy giữa loài người, đến nỗi mỗi người ghen tị với bạn của mình, vì mọi người đều muốn trở thành người lớn nhất. Và cho đến khi Đức Chúa Trời đã thuần hóa chúng ta kỹ lưỡng, và chúng ta được học cách vâng phục cách khiêm nhường: chắc chắn rằng không ai trong tất cả chúng ta lại không muốn vượt hơn bạn mình. Bấy giờ từ tham vọng này luôn nảy sinh sự ghen tị và tranh chấp, cùng với sự khinh thường, ganh ghét, nói xấu sau lưng, và những điều tương tự khác như vậy. Nhưng ngược lại, khi chúng ta đã tiêu hóa kỹ quy tắc được ban cho chúng ta ở đây, ngay lập tức chúng ta học cách tôn vinh Đức Chúa Trời mỗi khi chúng ta thấy bất kỳ dấu hiệu nào đến từ Ngài. Vì khi chúng ta ghen tị với những người Đức Chúa Trời muốn tôn trọng, và tìm cách làm biến dạng các ân tứ của Ngài mà chúng ta thấy nơi họ, và mọi sự xuất sắc: chắc chắn chúng ta không chỉ làm điều sai trái với các tạo vật phải chết, mà còn với Đức Chúa Trời, là Tác Giả của các ân tứ nơi họ. [Ví dụ:] Tôi thấy một người có khả năng gây dựng Hội Thánh, và Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy những ân tứ như vậy, để công lao của người ấy có thể làm điều tốt: bấy giờ tôi, sợ rằng người ấy sẽ được tôn lên quá nhiều, và tôi sẽ bị kéo lùi lại vì điều đó, tôi tìm cách bằng những lời vu khống và những phương cách ngang trái của mình, làm biến dạng và giảm bớt điều Đức Chúa Trời đã đặt nơi người ấy. Điều đó cũng giống như thể người ta muốn giấu kín mọi ân tứ của Đức Chúa Trời, và đem chúng ra khinh thường.
Và điều này đến từ đâu, nếu không phải từ tham vọng đáng rủa sả mà tôi đã nói trước đây? Bấy giờ trong sự chống đối loài người như vậy, sẽ luôn có một sự tranh chấp và bực tức nào đó: và nói ngắn gọn, mọi sự nhất định sẽ đi đến đổ nát, vì Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi điều đó. Vì những điều sai trái này nhắm vào ai? Thật ra tôi làm điều sai trái với người lân cận của mình là người tôi làm nhục theo cách đó: nhưng cùng với đó tôi cũng nói phạm thượng đến Đức Chúa Trời: đến nỗi chúng ta không thể làm biến dạng các ân tứ và đức hạnh ở trong bất kỳ người nào, mà việc làm của chúng ta không lập tức đi đôi với sự phạm thượng, qua đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng nề. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời muốn được thừa nhận trong mọi ân tứ của Ngài, và khi Ngài tự ban mình cho chúng ta, thật hợp lý khi chúng ta phải tôn vinh Ngài. Vì vậy, mỗi khi chúng ta thấy bất kỳ dấu hiệu nào của Đức Thánh Linh nơi một người nào, nếu chúng ta giẫm chúng dưới chân, hoặc coi thường chúng, và không ưa thích chúng: chẳng phải đó là làm biến dạng Uy Nghi của Đức Chúa Trời đến mức tối đa trong khả năng của chúng ta sao? Quả thật chúng ta sẽ không thú nhận điều đó, nhưng dù vậy, trong thực tế nó là như vậy. Vì vậy, chúng ta phải càng chú ý hơn đến điều được nói ở đây: đó là các tín hữu đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong con người của Thánh Phao-lô, khi họ thấy Ngài đã hành động theo cách đó nơi ông: và bằng cách đó chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta có bổn phận dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh xứng đáng thuộc về Ngài, mỗi khi Ngài ban cho chúng ta hay cho chúng ta thấy bất kỳ ân tứ nào của Ngài. Vì sự sỉ nhục hay điều sai trái không phải được làm cho tạo vật: nhưng chính Đức Chúa Trời bị không coi trọng trong việc làm như vậy; vì Ngài bị lừa gạt và bị cướp mất quyền thuộc về Ngài.
Và vì vậy, chúng ta càng phải nhớ bài học này hơn nữa, vì chúng ta thấy sự xấu xa này ngày nay cũng lớn như nó đã từng là. Có bao nhiêu người khen ngợi các ân tứ của Đức Chúa Trời là những ân tứ ích lợi cho sự gây dựng chung, và cho phúc lợi của toàn thể Hội Thánh? Không, trái lại, Ma Quỷ nắm quyền kiểm soát đến nỗi mỗi người, qua sự vô ơn của chính mình, tự ngăn cản mình tiếp nhận kết quả của các ân tứ của Đức Chúa Trời, là những ân tứ mà người ấy lẽ ra có thể được dự phần. Vậy nếu chúng ta có tấm lòng thành thật và có ý tốt, chắc chắn chúng ta sẽ luôn tốt hơn khi thấy bất kỳ gương tốt nào: và nơi một người nào được ban cho các ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải áp dụng điều đó cho lợi ích của chính mình: nhưng chúng ta tự đóng cửa mình lại qua tấm lòng chai đá của chính mình, đến nỗi chúng ta không thể hưởng lợi ích được ban cho chúng ta. Lại nữa, chúng ta thấy có một số người đầy ác ý đến nỗi, vì chính sự hiểm ác, họ muốn làm cho người ta tin rằng Mặt Trời không chiếu sáng: anh em sẽ thấy họ ma quỷ đến nỗi trong lòng họ bực tức khi thấy danh của Đức Chúa Trời được tôn vinh qua một người khác. Kẻ đó phải có vinh dự sao, họ nói vậy? Quả thật, như thể nói rằng mọi người không nên để mắt đến việc hạ mình xuống, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh như Ngài xứng đáng, trong các ân tứ Ngài ban cho loài người như chính Ngài muốn. Nhưng có một số người có tấm lòng chai đá đến nỗi họ có thể tìm thấy trong lòng mình việc giật Đức Chúa Trời ra khỏi ngai của Ngài, hơn là kiên nhẫn chịu đựng những người Ngài đã ban cho các ân tứ của Ngài, và là những người dồn sức mình vào việc gây dựng Hội Thánh của Ngài, hoặc để người ta tiếp nhận họ và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh trong họ. Vậy thấy loài người ngày nay đầy ác ý và nọc độc như vậy: chúng ta càng cần ghi nhớ điều được chỉ cho chúng ta ở đây: nghĩa là, Đức Chúa Trời phải được tôn vinh trong mọi phúc lợi của Ngài mà chúng ta thấy, tự bảo đảm với chính mình rằng tất cả chúng đều đến từ sự rộng lượng thuần túy của Ngài, và rằng Ngài là Tác Giả của mọi phẩm chất tốt lành, đến nỗi không có điều đáng khen nào trong bất kỳ tạo vật nào, mà không phải quy về Ngài là nguồn gốc. Vì vậy, chúng ta hãy học cách tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi điểm và mọi phương diện.
Bấy giờ, về điều này, ông thêm rằng ông lại một lần nữa thực hiện một chuyến đi đến Giê-ru-sa-lem, và bàn luận với những người có uy tín và có thẩm quyền nhất, để ông không đến nỗi đã chạy vô ích trước đây, hay sẽ chạy vô ích về sau. Ở đây chúng ta thấy Thánh Phao-lô không bao giờ thỏa mãn trong việc tìm kiếm mọi điều có thể đem lại sự tiến triển cho vương quốc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và việc loại bỏ các trở ngại, với mục đích Phúc Âm có thể có đường đi tự do và phạm vi đầy đủ, và ông không bị dẫn đến điều đó bởi sự tự phụ vô ích, như chúng ta đã thấy sáng nay: nhưng ông cân nhắc rằng những kẻ gian ác sẽ quy cho ông tội rằng cuối cùng ông đã đến quy phục các Sứ Đồ, để học điều gì đó nơi tay họ. Ông cân nhắc rằng điều này có thể thật sự được nói với ông: nhưng dù điều gì xảy ra đi nữa, ông vẫn không định chểnh mảng nhiệm vụ của mình trong việc tìm kiếm sự hòa hợp với các Sứ Đồ [khác]. Tôi không nói rằng ông tìm kiếm một vấn đề trần tục nơi tay những người trần tục: nhưng để làm cho việc làm của ông được chấp nhận tốt trong mọi điểm. Vì chắc chắn rằng việc Thánh Phao-lô đi đến Giê-ru-sa-lem, không phải là để xem xét ai đã dạy tốt nhất: nhưng để thực hiện một tuyên bố lẫn nhau giữa họ với nhau, rằng mỗi người trong họ đã phục vụ Đức Chúa Trời và rao giảng Phúc Âm cách trung tín. Đó là lý do Thánh Phao-lô đã đi đến đó.
Vì vậy, chúng ta thấy ở đây sự dịu dàng của ông, ở chỗ ông không tiếc chính mình chút nào, để Hội Thánh có thể tiếp nhận bất kỳ kết quả hay sự xác nhận đức tin nào bởi điều đó, và người ta có thể được bảo đảm tốt rằng các Sứ Đồ kể ông là một người trong hàng ngũ và cộng đồng của họ. Lại nữa, ngoài sự dịu dàng của ông, chúng ta cũng thấy lòng nhiệt thành của ông. Đáng lẽ việc ông đã chạy đến nhiều nước là đủ cho ông rồi: ông đã ở A-ra-bi và đi khắp vùng đất đó: ông đã ở Si-li-si nơi ông sinh ra, và cũng ở Sy-ri: và sau đó, sau khi đã đi khắp toàn bộ xứ Giu-đê trước, ông trở về Giê-ru-sa-lem. Thấy ông đã thực hiện tất cả những chuyến đi này, và không nghỉ ngơi chút nào: đó là dấu hiệu rằng ông thà chết còn hơn sống, để vương quốc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có thể được thúc đẩy bởi điều đó, và Hội Thánh nhận được bất kỳ lợi ích nào bởi sự lao nhọc của ông, như tôi đã nói trước đây. Khi chúng ta thấy những gương như vậy, một mặt chúng ta hãy học cách cắt bỏ sự lười biếng của chính mình, và nhiệt thành hơn trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin Ngài đừng để chúng ta luôn nằm lăn lóc trong những thói xấu của mình khi chúng ta quá nguội lạnh, nhưng đánh thức chúng ta dậy, và ban cho chúng ta ân điển để dốc sức mình vào sự phục vụ Ngài, đặc biệt khi cần và khi sự cần thiết đòi hỏi: và cùng với đó thêm sức cho chúng ta trong giáo lý Thánh Phao-lô đem đến, vì việc ông phục vụ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và cho phúc lợi của chúng ta, là việc làm thật lòng. Vì nếu ông đã làm điều đó cách giả vờ, chắc chắn ông có thể đã làm việc theo cách của người trần tục. Nhưng bấy giờ thấy ông đã đến cách thẳng thắn, không vòng vo, và tìm kiếm tình bằng hữu và sự hòa hợp với các tín hữu dầu ông bị khước từ, và không tiếc chính mình dầu những đau đớn và lao nhọc ông đã chịu không được biết đến: đó là dấu hiệu rằng ông bước đi như trước mặt Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh hướng dẫn ông trong mọi phương diện.
Hơn nữa, về việc ông nói rằng ông đã bàn luận với những người được coi trọng và có danh tiếng, để ông không [dường như] đã chạy vô ích, hay sẽ chạy vô ích [về sau:] ông không có ý rằng ông đã mất công lao của mình, nếu không một người sống nào chấp nhận việc làm của ông: nhưng ông để mắt đến nhiều người yếu đuối là những người sẽ phải nghi ngờ, nếu Đức Chúa Trời đã không bằng cách đó kéo họ đến sự hiểu biết đầy đủ và sự chắc chắn của Phúc Âm. Cách đây không lâu tôi đã nói với anh em rằng đức tin của chúng ta nhất định phải bị lật đổ, (tuy nhiên không phải xét về chính nó, nhưng xét về sự yếu đuối của chúng ta,) khi chúng ta nao núng. Cũng vậy, công lao của những người rao giảng và công bố Phúc Âm là vô ích và không kết quả, vì chúng ta không được ích lợi như người ta mong muốn, trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho công lao và ban cho nó sự gia tăng. Về việc Thánh Phao-lô nói, để không dường như ông đã chạy vô ích: điều đó không nên được hiểu rằng những người rao giảng Phúc Âm mất công lao của mình và không ích lợi chút nào trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho việc làm của họ bằng sự cùng làm việc của Ngài: vì sự rao giảng Phúc Âm sẽ luôn là một của lễ được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời, dầu thế gian không nhận được gì ngoài sự chết và sự đoán phạt bởi nó, như chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô rằng, chúng ta là mùi thơm tốt đối với Đức Chúa Trời. Dầu những kẻ vô tín bị đầu độc bởi Phúc Âm qua sự gian ác của chính họ, và đối với họ dường như không có gì khác ngoài sự bẩn thỉu trong đó: vậy mà Đức Chúa Trời sẽ luôn tiếp nhận với giá trị tốt của lễ chúng ta dâng cho Ngài.
Vậy thì, trong bản văn này Thánh Phao-lô không có ý nói rằng ông đã chạy vô ích, như thể Đức Chúa Trời đã bị ông chế nhạo, và sự rao giảng của ông đã không có mục đích: nhưng ông để mắt đến những người ông đã dạy, và cả những người ông định dạy cho đến cuối cùng, về việc họ không được gây dựng khi họ không nhận thấy một sự hòa hợp tốt đẹp nào đó giữa ông và các Sứ Đồ khác, là những người được biết là đã được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phong chức. Ở đây một người có thể đặt ra một nghi ngờ nào đó, xem những người đó có phải là tín hữu hay không, vì họ đã không tin Phúc Âm, trừ khi họ đã được loài người giúp đỡ. Câu trả lời rất dễ: đó là chỉ lời của Đức Chúa Trời mới phải đủ cho đức tin của chúng ta. Nếu người ta hỏi đức tin của chúng ta được lập nền trên điều gì, và làm thế nào nó đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ: đó là bởi lời của Đức Chúa Trời. Sao vậy? Chẳng lẽ các thánh lễ không được thêm vào lời sao? Có, như những sự giúp đỡ vì chúng ta quá yếu đuối: thậm chí còn có một Lời Thề nữa, đến nỗi Đức Chúa Trời thề: tất cả những điều đó đều là thêm vào và ngoài lời, thậm chí như một phần dư thừa.
Nhưng Ngài định nâng chúng ta dậy lại khi Ngài thấy chúng ta vấp ngã: và khi chúng ta yếu đuối đến nỗi không tin cậy chắc chắn vào quyền năng của Ngài như chúng ta phải làm, Ngài ban cho chúng ta những sự giúp đỡ như vậy. Vì khi chúng ta thấy sự hòa hợp tốt đẹp giữa các đầy tớ của Đức Chúa Trời, chắc chắn điều đó giúp chúng ta rất nhiều, và đó là một sự bảo đảm tốt cho chúng ta. Tương tự, máu của các Thánh Tử Đạo chắc chắn phải là một sự thúc đẩy lớn lao cho sự cứu rỗi của chúng ta, và chúng ta phải được củng cố bởi nó, như thể nó là một dấu ấn nào đó để làm cho giáo lý của Đức Chúa Trời có thẩm quyền hơn giữa chúng ta. Vậy thì chúng là những sự giúp đỡ để kéo chúng ta đến đức tin, và để duy trì và củng cố chúng ta trong cùng đức tin đó. Cũng phải nói như vậy về phép lạ. Phép lạ không ban cho chúng ta niềm tin vào lời của Đức Chúa Trời, nhưng chuẩn bị chúng ta cho điều đó. Vì Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài trong chúng, để chúng ta được đánh thức tốt hơn, và lời của Ngài có sự tôn kính hơn giữa chúng ta, và cuối cùng chúng phục vụ chúng ta như những dấu ấn. Vì khi chúng ta tin Phúc Âm, và niềm tin của chúng ta không hoàn toàn thoát khỏi mọi nghi ngờ: Đức Chúa Trời thêm sự xác nhận đó. Cũng vậy với điều Thánh Phao-lô đang bàn đến hiện nay. Vì sẽ là điều gì, nếu người ta đã thấy bất kỳ sự bất hòa hay rắc rối nào giữa những người có thẩm quyền lớn? Những linh hồn ngây thơ có thể nghĩ gì, ngoài việc họ hẳn phải kinh ngạc về điều đó và nói: Than ôi, điều này có nghĩa là gì? Chúng ta không biết phải quay sang phía nào. Thấy có sự khác biệt như vậy giữa những người lẽ ra phải chỉ đường cho chúng ta, đến nỗi người này kéo hoàn toàn ngược lại và lùi lại so với người kia: than ôi, làm sao bấy giờ chúng ta có thể được bảo đảm?
Như vậy anh em thấy nhiều người đơn sơ đã bị lung lay nặng nề. Và đó là điều Thánh Phao-lô muốn nói khi nói rằng ông định bàn luận với Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ, để làm chứng khắp cả thế giới, rằng họ chấp nhận việc làm của ông, và rằng Phúc Âm ông rao giảng không phải là một giáo lý xa lạ, nhưng là chính Phúc Âm mà Chúa Giê-xu Christ đã dạy các môn đồ của Ngài, và là Phúc Âm Ngài đã truyền cho họ công bố khắp cả thế giới, và là Phúc Âm Ngài đã giao trách nhiệm cho họ. Và bởi đây chúng ta lại được làm cho hiểu rằng, ngoài lòng nhiệt thành, sự dịu dàng, sự mạnh mẽ, và sự kiên định của Thánh Phao-lô: Đức Chúa Trời đã thấy trước ngay cả bấy giờ, rằng sự hòa hợp này mà ông bày tỏ giữa ông và các Sứ Đồ khác, cũng sẽ phục vụ để củng cố chúng ta ngay cả ngày nay vì sự yếu đuối của chúng ta. Vì vậy, vì chúng ta còn non nớt và yếu đuối, chúng ta hãy áp dụng cho việc sử dụng của mình mọi sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và chúng ta cũng về phần mình hãy cố gắng hòa hợp theo cách như vậy với con cái của Đức Chúa Trời, để mỗi người trong chúng ta có thể là một sự giúp đỡ cho người lân cận mình, và đừng tự dàn trận chống lại nhau. Vì khốn cho kẻ sẽ gieo thứ Cỏ Lùng như vậy, đến nỗi những người thiếu hiểu biết và yếu đuối bị cản trở bởi nó.
Và cùng với đó chúng ta hãy cân nhắc sự tai hại có thể xảy ra, khi những người có trách nhiệm rao giảng Phúc Âm, bị bôi nhọ như vậy, bởi những lời vu khống, hoặc bị đưa vào vòng nghi ngờ như vậy, đến nỗi một người không thể biết mình có thể tin họ hay không, như thể Đức Chúa Trời đã không phong chức cho họ để thúc đẩy vương quốc của Con Ngài, và để công bố Phúc Âm tại nhiều Nước, hoặc ít nhất giữa nhiều người lẽ ra phải được gây dựng bởi họ. Vì vậy, đáng rủa sả thay kẻ sẽ đặt một hòn đá vấp chân như vậy trên đường của họ. Vậy thì, chúng ta hãy bằng mọi cách cố gắng hòa hợp với những người phục vụ Đức Chúa Trời, và giúp đỡ những người có ân tứ và khả năng gây dựng Hội Thánh, và được đặt vào chức vụ. Chúng ta hãy đưa tay ra giúp họ, để công lao của họ có thể ích lợi cho cả chính chúng ta và mọi người lân cận của chúng ta, để bằng cách đó Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, và chúng ta càng ngày càng đồng một lòng và một miệng kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng sâu sắc đến nỗi điều đó có thể kéo chúng ta đến sự ăn năn thật, và khiến chúng ta cầu xin Ngài dùng lòng thương xót vô hạn của Ngài đối với chúng ta, cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi mọi sự bất toàn của mình, để chúng ta có thể nhìn thấy Ngài mặt đối mặt như Ngài vốn là, và đạt đến sự trọn vẹn mà Ngài kêu gọi chúng ta đến bây giờ bởi lời Ngài, và là sự trọn vẹn mà chúng ta phải gắng sức tiến tới suốt đời mình, vững tin rằng chúng ta không thể đến được đó cho đến khi chúng ta thoát khỏi xác thịt mình, và được đưa ra khỏi nhà tù này, nơi chúng ta hiện bị giam giữ dưới ách nô lệ của tội lỗi. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Bài Giảng Thứ Tám,
là bài giảng thứ hai về Chương Thứ Hai.
3 Và Tít, người cùng đi với tôi, dầu là người Hy Lạp, cũng không bị ép phải chịu cắt bì.
4 Vì cớ những anh em giả mạo đã lẻn vào cách kín đáo, để dò xét sự tự do mà chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, hầu cho có thể bắt chúng ta làm tôi mọi.
5 Chúng ta đã không nhường họ theo cách phục tùng, dầu chỉ trong một giờ, hầu cho lẽ thật của Phúc Âm có thể ở lại trong anh em.
Chúng ta thấy rõ Ma quỷ là kẻ thù của phúc lợi chúng ta dường nào, vì nó không ngừng dùng mọi cách mà lao nhọc để chặn đứng bước tiến của Phúc Âm. Và qua đó chúng ta cũng nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi phúc lợi, niềm vui và hạnh phúc của chúng ta trong việc được dạy dỗ bởi lời Ngài. Vì Ma quỷ đã chẳng vội vàng quấy rối giáo lý ấy như vậy, nếu nó không biết rằng toàn bộ phúc lợi của con người nằm ở đó. Đúng là nó lao nhọc dữ dội và gắng sức để làm lu mờ vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng hai điều này đi đôi với nhau. Vì Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài, đã chỉ định điều đó làm phương tiện để Ngài cai trị giữa chúng ta và quy tụ chúng ta về với Ngài, và mọi phúc lợi của chúng ta là bám chặt lấy Ngài và kết hiệp với Ngài. Vì vậy, Ma quỷ không chỉ xúi giục nhiều kẻ thù gây chiến chống lại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà còn lao nhọc để gây ra nhiều sự tranh cãi giữa chính chúng ta và khiến chúng ta trở thành kẻ thù của nhau, và đó đã là thủ đoạn của nó trong mọi thời đại, như chúng ta thấy qua ví dụ trong những điều Thánh Phao-lô thuật lại cho chúng ta ở đây. Chúng ta biết những cảnh báo đã được đưa ra cho ông ở khắp nơi, và biết bao trận chiến cùng những cơn nguy khốn ông đã bị đẩy vào, vì dân ngoại và những kẻ không tin đã (hết sức mình) chống lại việc rao giảng lời Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, ngoài điều đó ra, ông còn cho thấy cũng có những kẻ lừa dối, là những kẻ len lỏi chui vào và lẻn vào như thể bằng cách trộm lén. Vì từ Hy Lạp mà ông dùng mang ý ấy, và nó không thể diễn đạt tốt [bằng một từ nào] trong tiếng [Pháp] của chúng ta. Vậy ý ông là có những kẻ lừa đảo, xen vào giữa các tín hữu một cách ngầm phá hoại, mà tất cả chỉ nhằm khiến chân lý của Phúc Âm bị hư hoại. Và chúng ta hãy ghi nhớ rằng những con chó ấy giả vờ không hoàn toàn chối bỏ toàn bộ giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà trái lại mang danh xưng và tước hiệu Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, trong khi đó, ý định của chúng là có một Phúc Âm nửa vời, chẳng ra cá cũng chẳng ra thịt (như người ta nói), mà là một mớ hỗn hợp do chính chúng bày ra: cũng như ngày nay vẫn còn quá nhiều kẻ như vậy trên thế gian, là những kẻ muốn rèn đúc và xây dựng một thứ Tôn giáo theo kiểu của mình, lấy một mảnh của chân lý thuần khiết rồi trộn nhiều điều dối trá và mộng tưởng vào đó. Kìa, đã có những kẻ Trung lập ngay từ thời Thánh Phao-lô cho đến nay. Và giờ ông nói rằng ông đã không nhường cho chúng dù chỉ một phút theo cách phục tùng, để cho sự tự do của Phúc Âm được tiếp tục trong trọn vẹn hiệu lực của nó. Đó thực chất là điều được thuật lại ở đây. Và trước hết, chúng ta phải trang bị cho mình để chống lại những kẻ thù trong nhà, là những kẻ lao nhọc làm xáo trộn và quấy rối giáo lý của Phúc Âm đến mức nó có thể trở thành như một vật méo mó, và người ta không còn phân biệt được gì về nó nữa. Nhưng chúng ta đừng hổ thẹn khi điều đó xảy ra, vì đó chẳng phải là điều mới lạ gì cả. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng như Đức Chúa Trời đã muốn thử thách sự kiên định của các tín hữu trong thời Thánh Phao-lô thể nào, thì cũng có lý khi chúng ta ngày nay cũng phải bị thử thách thể ấy, theo như lời đã nói rằng cần phải có các bè phái và dị giáo, để những người đã bén rễ sâu được biết đến qua việc họ tiếp tục vâng phục hướng về Đức Chúa Trời và mang dấu hiệu của mình, để người ta biết họ đã thật sự được ích lợi trong trường của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì họ đã không để mình bị dẫn dụ hay bị đẩy ra khỏi đường. Đó, vì vậy, là lý do vì sao Chúa chúng ta luôn cho phép một số kẻ gây rối gieo cỏ lùng và lao nhọc lật ngược giáo lý thuần khiết. Ngài hoàn toàn có thể ngăn điều đó nếu Ngài thấy tốt, nhưng Ngài thả lỏng dây cương cho Sa-tan để đức tin của chúng ta được thử thách tốt hơn. Dù chúng ta thấy những cớ ấy trước mắt, chúng ta đừng lệch sang bên này hay bên kia, mà hãy cứ tiếp tục đi trong con đường đã chỉ cho chúng ta, bảo đảm với mình rằng chúng ta không thể làm sai khi hoàn toàn nương dựa trên lời Đức Chúa Trời. Vậy nếu chúng ta đứng vững theo đó, đó là một thử thách tốt cho đức tin chúng ta. Hơn nữa, chúng ta hãy chiến đấu chống lại những con chó như vậy, biết rằng chúng là những dịch bệnh chết người và gây hại nhiều hơn nhiều so với những kẻ hoàn toàn nhảy ra khỏi vị trí của mình và công khai cho thấy mình là những kẻ khinh thường Phúc Âm. Vậy những kẻ trà trộn giữa chúng ta là loại tệ hại hơn, và chúng ta có trách nhiệm phải mạnh mẽ chống lại chúng. Vì nếu chúng ta chùn bước trước chúng trong trận chiến, chắc chắn chúng ta sẽ càng thêm rối loạn bấy nhiêu, và người ta sẽ không còn có thể phân biệt trắng với đen nữa.
Vậy quý vị thấy chúng ta phải cư xử thể nào. Và giờ chúng ta hãy ghi nhớ Thánh Phao-lô đã ghi nhận ở đây những hạng người nào. Ông nói rằng chúng đã len lỏi vào như thể bằng cách trộm lén, để do thám sự tự do mà chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Sự tự do mà ông nói đến ở đây liên quan đến các nghi lễ. Vì (như chúng ta đã chạm đến rồi, và sẽ thấy đầy đủ hơn nữa về sau) Đức Chúa Trời đã truyền định nhiều hình bóng dưới Luật Pháp, để giữ các tổ phụ trong hy vọng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cho đến khi Ngài đến và tỏ mình ra cho thế gian. Vì vậy, các sinh tế cùng với mọi phần phụ thuộc và đi kèm của chúng, và Nơi Thánh cùng với mọi vật ở trong đó, đã phục vụ vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là chân lý và thực chất của những điều ấy, chưa tỏ mình ra. Các tổ phụ phải được dẫn dắt và hướng dẫn dưới những bóng ấy. Và đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô sẽ dùng hình ảnh ví sánh về những trẻ nhỏ ở dưới những người giám hộ và quản gia. Vì vậy, các tổ phụ xưa đã được ích lợi nhờ giữ các nghi lễ của Luật Pháp, vì nhờ đó họ luôn được vững lòng trong những điều đã hứa về Đấng Cứu Chuộc. Và cũng vì lý do ấy, người ta nói rằng Nơi Thánh đã được làm theo Kiểu Mẫu mà Môi-se đã thấy trên Núi.
Giờ đây, Kiểu Mẫu ấy thuộc linh, nghĩa là, đó là Chúa Giê-xu Christ chúng ta cùng với ân điển của Ngài, là điều ngày nay được bày tỏ cho chúng ta qua Ngài trong Phúc Âm của Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đến thế gian, nên Ngài đã chấm dứt những bóng và hình ấy. Và vì vậy, bức màn của Đền Thờ cũng bị xé làm đôi khi Ngài chết, để cho thấy Đức Chúa Trời muốn các tín hữu đến gần Ngài cách thân mật hơn là ý muốn của Ngài thể nào. Thánh Phao-lô giờ nói rằng chúng ta có sự tự do trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và đó là vì chúng ta không còn phục dưới ách nô lệ đã kéo dài trong thời Luật Pháp nữa, theo như về sau ông sẽ lấy phép cắt bì làm ví dụ, và như ông cũng bàn về điều đó trong một nơi khác gửi cho người Cô-lô-se. Vậy chúng ta đã chịu cắt bì, không phải bởi tay người ta, mà bởi công tác của Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta qua quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Và thay cho phép cắt bì đã được truyền định cho người Do Thái, chúng ta có phép báp-têm, là phép làm chứng cùng một điều ấy cho chúng ta: tức là chúng ta phải trở nên những tạo vật mới để dâng hiến trọn vẹn chính mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta thấy rằng sự tự do hay giải phóng đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta là ở chỗ các nghi lễ của luật pháp đã bị dẹp bỏ, nên chúng ta không còn phục tùng hay bị ràng buộc vào chúng nữa. Giờ đây, thoạt nhìn, người ta sẽ nghĩ điều này chẳng phải là việc lớn gì. Vì có hại gì nếu chúng ta trước hết chịu báp-têm, rồi sau đó lại chịu cắt bì? Hoặc nếu chúng ta biết rằng chỉ Chúa Giê-xu Christ là toàn bộ sự trọn vẹn và thành tựu, mà vẫn còn giữ các hình bóng của điều ấy? Trước hết, nếu người ta vẫn giữ các nghi lễ như trong thời luật pháp: vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ bị giảm đi vì điều đó, theo như lời đã nói rằng luật pháp đã được ban bởi Môi-se, nhưng chân lý và ân điển đã được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta: vì lời ấy được nói như vậy trong chương thứ nhất của Thánh Giăng.
Vì vậy, Ngài sẽ bị tước mất vinh dự của Ngài nếu chúng ta không có sự tự do mà Ngài đã đem đến cho chúng ta. Và chúng ta cần hiểu rằng tình trạng của chúng ta ngày nay tốt hơn và xuất sắc hơn tình trạng của các tổ phụ xưa, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được ban cho chúng ta, và trong Ngài chúng ta có mọi điều đã được làm hình bóng vào thời ấy. Vậy thì, người ta làm sai đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi vẫn giữ các nghi lễ của Luật Pháp. Đó là một điểm.
Lại nữa, vì Ngài được gọi là Con của sự công chính, chúng ta không được còn bị dẫn dắt như thể chỉ có một tia lửa ánh sáng: mà chúng ta phải gắn chặt mắt mình vào giáo lý trong đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tỏ ra cho chúng ta, và trong đó chúng ta cũng có thể nhìn xem Ngài mặt đối mặt, để đến tận Đức Chúa Trời là Cha Ngài, như đã được tỏ ra trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô. Hơn nữa, nếu các nghi lễ của Luật Pháp được xét mà không có Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nghĩa là, nếu chúng bị tách rời khỏi Ngài: chúng mang theo như một sự ràng buộc, và một bản án kết tội và sự chết trên con người. Và Thánh Phao-lô đứng vững trên điều đó trong thư thứ hai gửi cho người Cô-lô-se, nơi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trên Thập Tự Giá của Ngài, đã xé rách và xóa bỏ tờ khế hay văn tự đã nghịch cùng chúng ta. Vì nếu các Sinh Tế còn hiệu lực vào ngày nay, chúng ta sẽ thấy ở đó rằng tất cả chúng ta đều ở trong nguy cơ chết đời đời trước mặt Đức Chúa Trời. Và tại sao vậy? Việc giết những con vật đáng thương không phải vì chính chúng đã đáng như vậy, mà là để cho con người thấy như trong một bức tranh sống động, rằng tất cả họ đều đáng hư mất. Vậy nếu điều ấy vẫn còn tiếp tục đến ngày nay, chúng ta sẽ vẫn đứng bị ràng buộc dưới cùng một tờ khế của sự chết. Nhưng chúng ta đã được giải thoát khỏi nó, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Và đó là sự khải hoàn của sự chết Ngài, như Thánh Phao-lô nói. Thứ ba, các tổ phụ xưa biết rằng dù Luật Pháp đã được ban cho họ, họ vẫn nhận được ơn tự do như vậy từ tay Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi lỗi lầm của họ đều được tha thứ. Nhưng nếu ngày nay người ta bị đặt vào sự bắt buộc phải giữ mọi nghi lễ: đó sẽ là một cái ách không thể chịu nổi, như lời đã nói trong chương mười lăm của Công Vụ: Vì vấn đề không chỉ liên quan đến các nghi lễ, mà còn đến việc dìm chúng ta vào tuyệt vọng. Vì con người có thể làm những điều Đức Chúa Trời truyền cho mọi người làm mà không có ngoại lệ hay miễn trừ nào không? Không. Vì điều Đức Chúa Trời đòi hỏi và yêu cầu vượt quá mọi khả năng của chúng ta: và nếu chúng ta chỉ thất bại trong một điểm nào; chúng ta sẽ bị đè bẹp dưới gánh nặng.
Vì vậy, vì lý do ấy, sự tự do này quan trọng đến mức chúng ta không thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, cũng không thể tự do kêu cầu Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta biết rằng chúng ta không còn bị giữ dưới ách và nô lệ của Luật Pháp nữa. Còn một điểm nữa sẽ được trình bày dài: đó là, những kẻ nhất quyết bắt các tín hữu phải phục tùng việc giữ các nghi lễ, cùng với đó có một tưởng tượng gian ác và trái ngược, rằng con người được xưng công chính và mua được ân điển nơi tay Đức Chúa Trời bằng những phương tiện như vậy. Và đó là sự bãi bỏ hoàn toàn hiệu lực của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Giờ đây, chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã chẳng phải không có lý khi tranh đấu mạnh mẽ như vậy chống lại các nghi lễ của luật pháp, để chúng không bị đưa vào sử dụng lại như vậy, khiến các tín hữu bị giữ trong nô lệ dưới chúng. Và chúng ta cần được cảnh báo về điều đó: vì trong những ngày này chúng ta có cuộc chạm trán tương tự chống lại những người theo Giáo hoàng. Đúng là những người theo Giáo hoàng có ít cớ bao biện hơn những kẻ lừa dối mà Thánh Phao-lô nói đến. Vì dù chúng là tay sai của Sa-tan và chẳng tìm gì ngoài việc làm sai lệch chân lý của Phúc Âm, chúng ít nhất có cớ bao biện này, rằng chúng không đưa vào những mộng tưởng và truyền thống của riêng mình, mà viện dẫn thẩm quyền của Đức Chúa Trời, rằng luật pháp phải được giữ, và đó là một lời bào chữa trông có vẻ hợp lý.
Nhưng những người theo Giáo hoàng không có nền tảng như vậy: Vì mọi Nghi Lễ của chúng đều là những thứ giả mạo của óc người. Đúng là chúng đã trộn tính Do Thái vào đó, và làm thành một mớ hỗn tạp đến nỗi người ta không thể nói chúng đã vay mượn nhiều nhất từ ai. Nhưng dù thế gian có ra sao, thì các Nghi Lễ đang có ngày nay trong lãnh địa Giáo hoàng vẫn là do con người dựng lên. Giờ đây khi chúng ta tranh đấu để bãi bỏ chúng, chúng nói chúng ta quấy rối thế gian chẳng vì gì cả. Và rồi những kẻ Trung lập này bước vào, là những kẻ muốn làm hài lòng cả hai phía, và tạo ra một Phúc Âm Lai tạp. Những kẻ ấy ném vào mặt chúng ta rằng chúng ta là những kẻ gây rối, và rằng qua sự khắt khe của chúng ta, chúng ta gây ra nhiều rắc rối trong thế gian. Và để chứng minh điều đó (chúng nói) có hợp lẽ không khi có sự tranh đấu như vậy về các Nghi Lễ, vì chúng là những điều trung tính? Có, quả thật là có: Vì nếu Đức Chúa Trời muốn các Nghi Lễ của luật pháp (là những điều dù sao cũng đến từ Ngài và bởi mệnh lệnh rõ ràng của Ngài) phải chấm dứt trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta: chúng ta sẽ làm gì khi con người, bởi sự liều lĩnh ngu dại của riêng mình, muốn dựng lên những nghi lễ khác thay thế chúng? Đã thấy Đức Chúa Trời muốn những nghi lễ của chính Ngài bị bãi bỏ, tại sao con người lại bước ra theo đó, đưa vào sáng chế của riêng mình, và khiến Đức Chúa Trời tin rằng Ngài đã không được khuyên bảo tốt? Quý vị không thấy một lời phạm thượng đáng rủa sả sao? Giờ đây chúng ta biết lý do vì sao Đức Chúa Trời muốn các Nghi Lễ của luật pháp Ngài bị bãi bỏ trong những ngày này, là để ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được càng sáng tỏ hơn và được biết đến tốt hơn. Vì Ngài là mặt trời ban ngày của sự công chính.
Vì vậy mọi bóng ấy phải chấm dứt, và chính trong Ngài chúng ta có thân thể và thực chất của chúng, Thánh Phao-lô nói. Đã thấy Đức Chúa Trời có sự quan tâm và lý do ấy: các hình bóng phải qua đi và tan biến. Nhưng giờ đây những người theo Giáo hoàng sẽ đưa ra lý do gì, khi người ta nhận thấy bằng mắt thấy, rằng mọi Nghi Lễ của chúng đều là một sự chôn vùi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà chúng vẫn ràng buộc con người phải giữ chúng dưới hình phạt tội chết? Và hơn nữa, khi trong mọi Nghi Lễ của chúng, chúng có một quan niệm nào đó, rằng phép báp-têm không đủ cho chúng, mà chúng phải có nước thánh để làm phép báp-têm cho người ta buổi tối và buổi sáng: và cuối cùng, khi chúng đã đưa vào mọi thứ rác rưởi rẻ tiền của chúng, và mọi đồ trang sức rẻ tiền của chúng, trong đó luôn phải có điều gì đó để lôi kéo những linh hồn đáng thương vào nô lệ: điều đó có thể chịu đựng được không?
Mặt khác, chúng ta thấy có một cái ách chật hẹp đến mức nó có thể bóp nghẹt những kẻ khốn khổ đáng thương. Vì những linh hồn ngây thơ bị tước mất sự tự do đã được mua cho họ bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta thấy việc chúng ta tranh đấu chống lại sự chuyên chế của Giáo hoàng về các nghi lễ không phải là không có lý do cấp bách, vâng và sự cần thiết tột bậc, xét rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không có địa vị ưu việt xứng đáng của Ngài, chừng nào con người còn bận trí về những chuyện nhỏ nhặt ấy, và hơn nữa lương tâm khốn khổ của họ luôn ở trong sự bất an không dứt hay ngừng: và cuối cùng, rằng mặt khác những người theo Giáo hoàng nghĩ mình đáng được ân điển bởi những điều chúng gọi là sự phục vụ Đức Chúa Trời, tự ru mình tin rằng đó là phương tiện bởi đó con người nên trở nên công chính để đạt được sự cứu rỗi.
Vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô trong thời của ông đã bị buộc phải gánh chịu cuộc tranh đấu ấy. Và vì trường hợp của chúng ta ngày nay hoàn toàn giống như vậy, đến nỗi chúng ta không thể giữ im lặng trừ khi chúng ta muốn phản bội cả Đức Chúa Trời lẫn con người: chúng ta phải chiến đấu mạnh mẽ chống lại sự chuyên chế địa ngục ấy, và chống lại những thứ rác rưởi rẻ tiền, đồ giả mạo và ảo tưởng của Sa-tan, bởi đó nó muốn hoặc hoàn toàn làm lu mờ Phúc Âm, hoặc làm xáo trộn nó đến mức người ta không biết đâu là chân lý thuần khiết. Đó thực chất là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và về việc Thánh Phao-lô nói rằng ông đã không nhường cho những kẻ như vậy dù một ly: đó là để xác nhận chúng ta càng tốt hơn về điều tôi vừa chạm đến. Hòa bình và tình bạn là một điều đáng yêu giữa con người. Quả thật là vậy, và chúng ta nên tìm kiếm chúng đến tận cùng khả năng của mình. Nhưng dù vậy, chúng ta phải quý trọng chân lý của Đức Chúa Trời đến mức, nếu cả thế gian bị đốt cháy vì việc duy trì chân lý ấy, chúng ta cũng không nên ngần ngại vì điều đó. Hết sức có thể, chúng ta hãy mua lấy hòa bình: và nếu vấn đề chỉ liên quan đến chính con người hay tài sản của chúng ta, chúng ta hãy cố gắng hòa giải với đối thủ của mình, chúng ta hãy chịu đựng họ, và chúng ta hãy lao nhọc để thắng họ bằng sự kiên nhẫn của mình: Kìa, đó là cách chúng ta nên mua hòa bình. Nhưng trong khi đó, đừng để chân lý của Đức Chúa Trời bị giảm đi, hay chịu bất kỳ tổn hại hay thiệt thòi nào.
Vì hòa bình mà con người tìm kiếm giữa nhau sẽ luôn bị rủa sả nếu Đức Chúa Trời không đồng thời được công nhận và được tôn cao như Ngài đáng được, và lời Ngài cũng tiếp tục không bị xâm phạm, vì đó là nút thắt của mối liên kết chúng ta: và nếu chúng ta dự định để nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, và kết quả của nó được tốt và vì phúc lợi chúng ta, chắc chắn Đức Chúa Trời phải kết chúng ta lại với nhau. Và Ngài đã ban Con Ngài cho chúng ta, là Đấng được gọi là sự hòa bình của chúng ta, để tất cả chúng ta đều xếp hàng dưới Ngài. Vậy nếu chúng ta dự định có hòa bình tốt và thánh, chúng ta hãy nhắm đến dấu hiệu này là dâng mình dưới sự vâng phục Con của Đức Chúa Trời, để Ngài làm đầu chúng ta và chúng ta làm thân thể Ngài, như chỉ có một Hội Thánh.
Nhưng nếu bất kỳ ai tìm cách rút chúng ta ra khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta: chúng ta thà chịu mọi sự thù ghét, xúc phạm và điên cuồng của thế gian, hơn là tìm kiếm một thỏa thuận như vậy. Và chúng ta đừng sợ mọi sự sỉ nhục có thể làm cho chúng ta, theo như ngày nay chúng ta sẽ bị vu cáo sai là những kẻ khuấy động nhiều sự tranh cãi. Vâng, quả thật, nhưng chúng ta có thể làm gì với điều đó? Vì chúng ta cần phải ở lại trong chân lý của Phúc Âm, nếu không thì khốn cho chúng ta. Nếu những người theo Giáo hoàng không đồng ý với chúng ta, mà hoàn toàn ngoan cố trong sự cứng đầu thấy được ở chúng: chúng ta phải bằng lòng ở trong thế đối nghịch với con người, vì chúng có ý định khiến chúng ta rời xa hòa bình mà chúng ta nên có với Đức Chúa Trời qua Con Ngài, là Đấng không phải không có lý do mà mang tước hiệu ấy như tôi đã nói với quý vị trước đây. Vì vậy khi chúng la hét chống lại chúng ta, chúng ta phải được che chắn bằng câu trả lời này của Ê-li mà ông đã đáp lại A-háp. Chẳng phải ngươi là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên sao (A-háp nói)? Vì Tiên tri đã bị cáo buộc (như chúng ta ngày nay) vì ông lao nhọc để đưa dân sự trở lại sự thuần khiết của Luật Pháp, và chiến đấu chống lại những mê tín và thờ hình tượng đã được bày ra: [bởi lý do đó] vua thật sự nghĩ rằng Ê-li đã đến để gây rắc rối, phản loạn và náo loạn, theo như các vương hầu của thế gian này luôn có thể tìm trong lòng mình để đắm mình trong sự ô uế của riêng mình, và không quan tâm đến việc phục vụ và tôn kính Đức Chúa Trời, mà mọi sự đều là một đối với chúng [dù kết quả ra sao] miễn là chúng được duy trì trong địa vị của mình. Nhưng Tiên tri đã trả lời ông, nói rằng: [Không phải tôi,] mà là ngươi và nhà cha ngươi. Vì những kẻ không đồng ý với Đức Chúa Trời, cũng không giữ mình trong sự phục vụ Ngài theo cách Ngài đã chỉ định trong lời Ngài: chúng [tôi nói] là những kẻ làm rối loạn thế gian, và là những bên đáng bị trách vì mọi náo loạn, bất hòa và tranh luận xảy ra.
Vì (như tôi đã cho thấy rồi) không có lý gì Đức Chúa Trời bị cướp mất quyền của Ngài khi con người tìm cách kết mình lại với nhau. Vậy quý vị thấy thực chất chúng ta phải suy nghĩ điều gì khi Thánh Phao-lô nói rằng ông sẽ không nhường một phút theo cách phục tùng, đối với những kẻ len lỏi vào theo kiểu ấy dưới những màu sắc giả dối, để tạo ra một Phúc Âm lai tạp đầy những mớ hỗn hợp méo mó và hư hoại: vì chân lý của Đức Chúa Trời là điều phải được biết trước hết. Hơn nữa, chúng ta đừng sợ sự vu cáo đặt trên chúng ta [khi nói với chúng ta] rằng đó là kiêu ngạo và tự phụ khi chúng ta không chịu phục tùng: cũng như ngày nay điều những người theo Giáo hoàng viện dẫn chống lại chúng ta, là chúng ta dường như tự cho mình khôn ngoan hơn cả thế gian, và rằng đó là một sự kiêu ngạo lớn trong chúng ta, khi chúng ta không thể tìm trong lòng mình để phục tùng theo phong tục chung. Đúng là tước hiệu vâng phục là đáng yêu, như tôi vừa nói về hòa bình: nhưng Đức Chúa Trời phải được vâng phục trước hết. Vì nếu chúng ta công khai làm Đức Chúa Trời phật lòng, và đùa giỡn giả vờ thánh thiện với Ngài để phục tùng con người, và cúi cổ mình mang ách của chúng, trong khi đó không lắng nghe Đức Chúa Trời: điều gì sẽ xảy ra? Chắc chắn chúng ta không thể uốn mình theo những người theo Giáo hoàng theo cách phục tùng hay nhường cho chúng; mà Đức Chúa Trời phải bị đẩy ra ngoài cửa, và lời Ngài như bị giẫm dưới chân, đến nỗi nó sẽ không còn thẩm quyền hay sự tôn kính giữa chúng ta nữa. Điều những người theo Giáo hoàng muốn chúng ta làm là gì? Rằng chúng ta nên bỏ lời Đức Chúa Trời, và từ bỏ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà trong khi đó vẫn tiếp nhận mọi điều chúng đã bày ra. Chúng sẽ không nói thẳng thừng rằng Đức Chúa Trời sẽ bị tước mất vinh dự của Ngài, hay Chúa Giê-xu Christ sẽ không còn thẩm quyền giữa chúng nữa, chúng sẽ không nói như vậy với miệng mở, nhưng quả thật là như vậy. Cũng như những kẻ lừa dối này mà Thánh Phao-lô đã tranh đấu chống lại, đã tuyên bố tốt đẹp đủ rằng chúng có ý định làm Cơ Đốc nhân, nhưng dù vậy ông vẫn buộc phải đến với đá thử vàng, và xét kỹ mọi sự cách thấu đáo. Giờ đây những người theo Giáo hoàng muốn các truyền thống của chúng được tiếp nhận: và chúng là những thứ gì? Chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở đó gần như bị chôn vùi, như tôi đã cho thấy rồi.
Lại nữa, trong chúng chẳng có gì ngoài sự hư hoại: những điều chứa đựng dưới chúng đều là những ảo tưởng hoàn toàn của Sa-tan, tất cả đều hướng đến mục đích này, rằng sẽ không còn bất kỳ sự chắc chắn nào nữa, cũng không ai biết phải bám vào đâu. Đã thấy là như vậy, chúng ta không nên gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, để con người được vâng phục. Và vì vậy chúng ta hãy có như một cái trán bằng đồng để chống lại chúng trong vấn đề ấy. Vì sự dũng cảm lớn nhất có thể có, là giữ mình không lệch sang một bên vì cớ con người, dù vấn đề được đặt dưới bất kỳ màu sắc hay vẻ ngoài tốt đẹp nào, và coi thường từng chút của nó như phân và rác rưởi, khi vấn đề là giữ chủ quyền của Đức Chúa Trời cho Ngài, và lắng nghe Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để Ngài làm đầu chúng ta, và cai quản chúng ta, và tất cả chúng ta từ lớn nhất đến nhỏ nhất tiếp tục dưới sự hướng dẫn của Ngài, và không làm gì khác ngoài việc đơn giản lắng nghe Ngài, và tiếp nhận những điều để duy trì chúng ta trong đức tin của Phúc Âm. Vậy quý vị thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì ở đây về Thánh Phao-lô. Chắc chắn nếu quý vị tìm một người nhu mì và có tâm nhu mì, Thánh Phao-lô là người ấy, vâng và ông thậm chí như một tấm gương của mọi sự lịch sự và dịu dàng.
Lại nữa, nếu quý vị mong muốn một bản tính khiêm nhường, có thể tìm thấy sự khiêm nhường nào lớn hơn sự đã có trong Thánh Phao-lô, là người đã hạ mình xuống dưới mọi người? Tuy nhiên, dù vậy, chúng ta thấy ông đã tranh đấu cho giáo lý thuần khiết của Phúc Âm thể nào và đã không ngần ngại khiêu khích cơn giận của mọi người trên thế gian chống lại mình, đến mức điều đó bị ném vào mặt ông rằng mọi rắc rối xảy ra trong Hội Thánh Ga-la-ti và nơi khác đều đến từ ông. Tôi nói ông đã không sợ sự sỉ nhục mà người ta có thể buộc cho ông, rằng ông là một kẻ phản loạn và có quá nhiều tự phụ trong mình. Chúng ta cũng phải làm như vậy trong những ngày này. Chúng ta hãy hòa nhã hết sức có thể; chúng ta hãy từ bỏ quyền của riêng mình; chúng ta đừng tranh đấu vì những của cải thế gian này, danh dự và tiếng tăm; chúng ta hãy chịu mọi điều sai trái và xúc phạm hơn là bị lay động đến bất kỳ cuộc tranh luận nào qua lỗi của chính mình. Nhưng trong khi đó, chúng ta hãy chiến đấu cho chân lý của Đức Chúa Trời bằng răng và móng.
Lại nữa, nếu bất kỳ ai khinh thường chúng ta, đến nỗi một người bước lên cách ác ý chống lại chúng ta, và một người khác tìm cách làm lu mờ chúng ta, chúng ta đừng gây cãi vã gì cả vì điều đó. Nhưng nếu bất kỳ ai cố lôi kéo chúng ta ra khỏi việc vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, để khiến chúng ta cúi xuống trước sự chuyên chế của con người, chúng ta hãy giữ vững lập trường của mình trong trường hợp ấy, chúng ta hãy chống lại người ấy cách mạnh mẽ đến tận cùng, và chúng ta hãy thách thức mọi sự cao ngạo của thế gian, để Chúa Giê-xu Christ chúng ta không bị giảm đi, mà luôn cai trị trên chúng ta, và chúng ta phục tùng Ngài. Vậy quý vị thấy thực chất chúng ta nên đưa bản văn này vào thực hành thể nào, và sự cần thiết của thời đại nên thúc giục chúng ta đến điều đó thể nào. Vì ngày nay chúng ta không chỉ bị bắt bớ, đến nỗi chúng ta thấy những ngọn lửa được đốt lên để giết hại những tôi tớ đáng thương của Đức Chúa Trời, mà còn bị cáo buộc và kết án là những người gây rối bởi những nô lệ đang lãnh lương của Antichrist, để lật đổ chân lý của Phúc Âm. Hơn nữa, chúng nói chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự kiêu ngạo vì chúng ta không chịu tiếp nhận các truyền thống của chúng. Vậy thì, chúng vu cáo chúng ta dữ dội như vậy sao? Chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng, và để chúng chửi rủa cho thỏa (như Thánh Phao-lô nói), miễn là cuộc tranh đấu của chúng ta luôn là đứng về phía mình trong chân lý thuần khiết của Phúc Âm, và chống lại những tạo vật không chịu để một mình Đấng Christ cai trị, và mọi đầu gối quỳ trước Ngài, và mọi người làm lễ tôn kính Ngài.
Giờ đây, về điều Thánh Phao-lô nói về chân lý của Phúc Âm, đó là một lời nói rất đáng chú ý, và nó truyền đạt một giáo lý rất ích lợi. Vì ông hoàn toàn có thể nói đơn giản, "để Phúc Âm được ở lại giữa các ngươi, tôi đã không nhường cho chúng dù chỉ một phút." Nhưng ông nói về chân lý của Phúc Âm. Tuy nhiên, không phải là có một Phúc Âm thật và một Phúc Âm khác giả, mà khi ông nói rằng Phúc Âm nên tiếp tục là thật, ông nói về nó xét theo con người. Và tại sao vậy? Vì dù con người làm ra vẻ tốt đẹp là Cơ Đốc nhân, chúng vẫn luôn lao nhọc để có một mớ hỗn hợp nào đó, như chúng ta thấy nhiều đầu óc lòe loẹt trên thế gian này không thể chịu được việc chỉ một mình Đức Chúa Trời cai quản chúng ta, mà mỗi người muốn ném vào miếng thịt hay miếng nhỏ của riêng mình, và từ đó đến sự rối loạn đang có ngày nay trong lãnh địa Giáo hoàng. Người ta sẽ tự hỏi làm sao nhiều chuyện nhỏ nhặt, đồ chơi của kẻ dại, và thậm chí những sự gớm ghiếc thô thiển như vậy có thể được tụ tập lại với nhau. Nhưng điều đó đã xảy ra vì con người không bằng lòng vâng phục Đức Chúa Trời mà nhất quyết thêm điều này điều kia theo ý thích của riêng mình. Vậy thì, Thánh Phao-lô ở đây cố ý nói về chân lý của Phúc Âm, như ông nói về sự đơn sơ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô. Và sự đơn sơ (hay tính đơn nhất) của Chúa Giê-xu Christ chúng ta có nghĩa là gì? Nó được đặt đối lại với mọi sự pha trộn mà con người làm. Vì (như tôi đã nói rồi) chúng có một ý thích ngu dại là đưa ra những điều được bày ra bởi óc của riêng mình. Giờ đây khi con người thêm vào những điều của riêng mình như vậy, đó chỉ là sự hư hoại và sự gớm ghiếc hoàn toàn. Và đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải giữ vững tính đơn nhất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy, khi dưới màu sắc xử lý Phúc Âm, con người tìm cách tạo ra một tôn giáo vá chằng vá đụp và từng mảnh (như người ta có thể gọi nó), đó không còn là một tôn giáo thật nữa, mà có nhiều sự giả dối pha trộn trong đó. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi Thánh Phao-lô dùng lời nói như vậy ở đây, ông (hay đúng hơn Đức Thánh Linh qua miệng ông) cảnh báo chúng ta rằng không đủ cho chúng ta mang danh Cơ Đốc nhân và làm ra vẻ tốt đẹp nào đó là bám vào lời Đức Chúa Trời và giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà chúng ta phải bám vào đó cách thấu đáo và cẩn thận không pha trộn hay lén đưa bất cứ điều gì vào đó, mà hãy xét rằng cũng như một chút men có thể làm dậy cả đống bột lớn, mọi sự sẽ bị hư hỏng ngay khi chúng ta mở lối cho những điều con người đã bày ra bởi đầu óc của riêng mình. Tóm lại, phương tiện để giữ giáo lý của Phúc Âm thuần khiết là con người không thêm gì vào đó, cũng không táo bạo và phóng túng đến mức đặt điều này hay điều kia lên đó, mà bằng lòng với những điều Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chỉ cho chúng ta, để chúng ta trở thành môn đồ thật của Ngài và không dám đáp lại chống Ngài, mà mọi miệng đều bị bịt lại, và không ai ngẩng mũi lên nói, "Đây là ý kiến của tôi, tôi nghĩ điều này là tốt," mà mỗi người chúng ta đơn giản tiếp nhận điều được dạy cho chúng ta bởi thầy của mình, là Đấng có mọi quyền cai trị trên linh hồn chúng ta. Đó là cách chúng ta có thể có chân lý của Phúc Âm. Và chúng ta càng cần thực hành giáo lý này của Thánh Phao-lô bấy nhiêu vì chúng ta thấy ngày nay nhiều người chẳng tìm gì ngoài việc pha trộn điều này với điều kia, đến nỗi chúng không quan tâm mình thuộc tôn giáo nào, miễn là tôn giáo ấy dễ chịu đựng nhất và dễ được thế gian tiếp nhận nhất.
Đúng là trong số những người theo Giáo hoàng, nhiều kẻ ngoan cố đến nỗi chúng sẽ không bao giờ chịu để một người thay đổi một điểm nào khỏi chúng. Vì chúng thấy rõ rằng nếu có một vết nứt dù nhỏ đến đâu được tạo ra, ngay lập tức mọi sự chuyên chế của chúng suy tàn và sụp xuống đất. Vì chúng có chỗ bám nào ngoài sự chuyên chế và bạo lực, để nói với chúng ta rằng chúng ta không được muốn cũng không được chọn, mà phải chấp nhận nó là tốt? Vì vậy những kẻ hoàn toàn đứng về phía giáo hoàng muốn con người giữ xuyên suốt mọi sự ô uế và gớm ghiếc mà chúng đã có từ trước đến nay. Nhưng có một hạng đầu óc kỳ quặc muốn có một cuộc Cải cách trong đó Giáo hoàng, Mahomet, và Chúa Giê-xu Christ bị pha trộn với nhau, đến nỗi con người không còn phân biệt được đâu là đâu nữa, vì mọi sự đều là một đối với chúng miễn là thế gian đồng ý về điều đó. Chúng chẳng tôn kính Đức Chúa Trời chút nào, và đó là lý do vì sao mọi sự đã bị xáo trộn và rối loạn như vậy trong những ngày của chúng ta, và là nền tảng rất thật mà trên đó Interim (như chúng gọi nó) đã được đặt nền. Vì thấy nhiều người không thể tìm trong lòng mình để đồng ý với thuyết Giáo hoàng, chúng nghĩ tốt là có một cuộc cải cách ở giữa cả hai. Và ngay cả ngày nay, một số đông vẫn nghiêng về cuộc cải cách tương tự. Đúng vậy, chúng nói, có những lạm dụng, và chúng nên được sửa chữa là hợp lẽ. Nhưng ý chúng chỉ là nhổ đi một chiếc lá hay một cành nhỏ và để phần còn lại yên, để rễ vẫn lớn lên, nghĩa là, để Phúc Âm của Đức Chúa Trời bị làm lu mờ với mọi thứ mê tín đang cai trị trong lãnh địa Giáo hoàng. Nhưng điều đó thì sao? Ở đây Đức Thánh Linh lên án mọi kẻ trung lập như vậy và cho thấy việc làm của chúng chỉ là thủ đoạn của Sa-tan, vâng và là những ảo tưởng và trò chế giễu thuần túy để dẫn những linh hồn ngây thơ đến sự hủy diệt, và hơn nữa cũng là một sự làm lu mờ vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và tại sao? Vì chúng ta không có Phúc Âm chút nào trừ khi chúng ta có chân lý thuần khiết, là nơi con người không được phép thêm bất cứ điều gì vào, mà tất cả chúng ta phải giữ mình theo điều đã được chỉ cho chúng ta bởi Thầy của mình. Vậy quý vị thấy trong những ngày này chúng ta bị buộc bởi sự cần thiết của thời đại phải đưa giáo lý này vào sử dụng thể nào.
Vì vậy, khi kẻ thù của Đức Chúa Trời trách móc chúng ta rằng chúng ta không đồng ý với chúng, chúng ta hãy luôn viện dẫn làm lời bào chữa rằng sự đồng ý của chúng ta là được kết lại với nhau trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta và tất cả đều vâng phục lời và giáo lý của Ngài. Nếu chúng viện dẫn rằng đó là kiêu ngạo trong chúng ta khi chối bỏ những điều được truyền bởi những người tự xưng là bề trên như vậy, chúng ta hãy trả lời rằng chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời trước hết, và rằng Chúa Giê-xu Christ không được bị tước mất quyền của Ngài, và con người được dựng lên thay chỗ Ngài. Nếu chúng hỏi tại sao vậy? Chẳng phải tốt hơn là có một con đường trung dung nào đó, và mỗi người cho thấy mình có ý định không tách mình khỏi phần còn lại, hơn là tranh đấu theo kiểu ấy và khiến Cơ Đốc giáo như bị tan tác sao? Chúng ta hãy trả lời rằng vấn đề không nằm ở việc biết ai sẽ thắng thế, hay ai sẽ làm chủ trên anh em mình, mà lời Đức Chúa Trời phải tiếp tục luôn không bị xâm phạm, nếu không mọi vờ vịt hòa hợp mà con người có thể làm sẽ chỉ là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì thà mọi sự trên thế gian đi đến tàn phá và rối loạn còn hơn là chịu để lời Đức Chúa Trời (là một điều quý báu và thánh khiết như nó là) bị làm sai lệch theo bất kỳ cách nào; vâng, thà trời và đất bị trộn lẫn với nhau còn hơn là điều đó bị chịu đựng.
Vậy chúng ta hãy xét kỹ giáo lý này, nó có thể phục vụ chúng ta và làm ích cho chúng ta thể nào, không chỉ để đẩy lùi mọi sự tấn công sẽ được đưa đến cho chúng ta bởi kẻ thù của chân lý Đức Chúa Trời, mà còn để uốn nắn chúng ta vào mọi sự hạ mình và khiêm tốn, để toàn bộ mong muốn của chúng ta có thể là được hướng dẫn và cai quản bởi lời Đức Chúa Trời và bởi giáo lý của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, cùng với đó, chúng ta hãy mạnh mẽ trong lòng đến mức không bị con người làm rời xa, dù vì uy tín và thẩm quyền của chúng, hay vì những lời đe dọa của chúng, hay vì mọi sự kiêu ngạo và uy nghi của thế gian, mà chúng ta luôn có thể bám chặt vững vàng vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và nếu bất kỳ ai đến và đặt trước chúng ta bất kỳ điều mới nào, chúng ta hãy luôn để mắt tốt đến mục đích mà chúng muốn dẫn chúng ta đến, và xét rằng như Sa-tan có nhiều mưu mẹo và thủ đoạn, thì tay sai của nó cũng vậy. Vì vậy, về phía chúng ta, chúng ta hãy có kỹ năng coi chừng chính mình theo cách chúng ta luôn có thể biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta và được hướng dẫn đến đó, để Ngài làm dấu hiệu duy nhất và neo chắc chắn của chúng ta, và chúng ta hiểu rằng Ngài có mọi sự đầy đủ của phúc lợi trong Ngài, để chúng ta tìm kiếm những nhu cầu của mình trong Ngài, và mọi điều có thể cản trở chúng ta đến với Ngài đều bị dẹp bỏ.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng đến mức chúng ta có thể cầu xin Ngài tha thứ chúng với lòng ăn năn thật, và tấn tới theo cách ấy ngày càng hơn trong lời Ngài, đến mức lời ấy khiến chúng ta từ bỏ chính mình và nương cậy nơi Ngài cùng quyền năng Ngài, để Ngài nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta cho đến khi Ngài đưa chúng ta đến sự trọn vẹn mà Ngài kêu gọi chúng ta đến trong ngày nay. Và chúng ta tất cả hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Cha trên trời của chúng ta, v.v.
Bài Giảng Thứ Chín,
là bài thứ ba về Chương Thứ Hai.
6 Song về phần những người được tôn trọng, (tôi không quan tâm trước kia họ thế nào; vì Đức Chúa Trời không xem bề ngoài của người ta) hẳn những người được tôn trọng ấy chẳng thêm gì cho tôi.
7 Trái lại, khi họ thấy sự giảng Phúc Âm cho kẻ không chịu cắt bì đã giao cho tôi, cũng như sự giảng cho kẻ chịu cắt bì đã giao cho Phi-e-rơ:
8 (Vì Đấng đã hành động trong chức sứ đồ của Phi-e-rơ đối với kẻ chịu cắt bì, cũng đã hành động trong tôi đối với dân ngoại.)
Sáng nay chúng ta đã thấy rằng khi người ta pha trộn những ý thích của riêng mình với chân lý của Đức Chúa Trời, chẳng có gì ngoài sự hư hoại, và bằng phương tiện ấy, Phúc Âm bị làm giả. Điều ấy nên giữ chúng ta trong sự kính sợ đến mức không ai nên dám thêm bất cứ điều gì vào những điều chúng ta có từ trên cao. Vì Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta cách trọn vẹn đến mức chúng ta không thể thêm bất cứ điều gì mà không phạm thượng lớn, như thể đó là một sự âm thầm cáo buộc Ngài là thiếu suy xét, hoặc là keo kiệt, như thể Ngài miễn cưỡng ban cho chúng ta những điều sẽ vì phúc lợi chúng ta. Đã thấy giáo lý của Phúc Âm là đủ cho chúng ta, chúng ta hãy ở lại trong đó. Và nếu bất kỳ ai bước lên đưa vào một sự thêm thắt nào đó của riêng mình, chúng ta hãy ghê tởm nó, dù điều ấy dường như có lý lẽ lớn đến đâu trong đó, như thường khi ma quỷ quen núp mình dưới lớp che ấy, rằng chúng ta không được bận tâm đến những điểm nhẹ và nhỏ. Nhưng Đức Chúa Trời phải được lắng nghe trong mọi điểm và mọi phương diện, theo như phải được xét theo việc làm của Thánh Phao-lô, là người hoàn toàn có thể bỏ qua việc cắt bì cho Tít như một việc nhỏ, nhưng dù vậy đã không chịu nhượng bộ trong vấn đề ấy: lý do là, để dân ngoại không bị đặt dưới sự bắt buộc như đã dự định đặt trên họ. Nhưng chúng ta đọc rằng ông đã không ngần ngại cắt bì cho Ti-mô-thê. Tuy nhiên, vấn đề dường như hoàn toàn là một, và Thánh Phao-lô đã dùng sự không nhất quán và thay đổi trong vấn đề ấy. Kìa, có hai người ngoại là những người đã không được nuôi dưỡng và dạy dỗ trong luật pháp của Môi-se từ khi sinh ra. Và người Do Thái sẽ không bao giờ tiếp nhận bất kỳ ai chưa chịu cắt bì. Vì chúng cho mọi người là ô uế nếu không mang dấu hiệu ấy trên mình.
Giờ đây, Thánh Phao-lô đã làm phép cắt bì cho một người, mà lại không chịu làm như vậy cho người kia; ai sẽ nghĩ rằng ông đã giữ tay cho đều? Nếu chúng ta xét kỹ mọi sự, chúng ta sẽ thấy vì sao ông từ chối làm phép cắt bì cho Tít mà lại đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê. Phép cắt bì vào thời ấy tự nó là hợp pháp. Nó không giống như những sự thờ hình tượng hiện nay trong phái Giáo hoàng. Nếu anh em hỏi nước thánh là gì, thì đó là một sự làm ô uế phép báp-têm. Vì trong phép báp-têm, chúng ta có một sự rửa sạch phải đủ cho chúng ta cả trong đời sống lẫn trong sự chết, và Đức Chúa Trời không muốn chúng ta có bất kỳ bảo chứng nào khác về sự thanh tẩy thuộc linh đã được ban cho chúng ta bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhưng chúng ta phải lấy làm đủ với điều ấy. Còn nước thánh của người theo Giáo hoàng, nó là gì khác hơn là một sự tự làm phép báp-têm vô tận? Còn Lễ Mi-sa, nó là một sự phản bội gian ác và tàn bạo đến nỗi không ai có thể đến với nó mà không tự làm ô uế mình bởi chối bỏ sự chết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng phép cắt bì không ở trong trường hợp như vậy: vì nó có ích trong thời gian nó còn tồn tại. Thật ra nó đã bị bãi bỏ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến: nhưng dù vậy, người Do Thái vẫn có thể giữ nó cho đến khi họ được dạy dỗ đầy đủ về sự tự do của Phúc Âm. Vì vậy Thánh Phao-lô đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê: và lý do là vì ông thấy nhiều người yếu đuối, họ sẽ bị vấp phạm vì họ chưa được vững vàng trọn vẹn trong sự hiểu biết Phúc Âm, nhưng nghĩ rằng mình vẫn phải giữ các nghi lễ của Luật pháp. Và người ta nói rằng chúng ta phải nhường nhau, vì tình yêu thương buộc chúng ta phải làm vậy. Mỗi người không được làm điều mình cho là tốt, mà gây rối cho người lân cận, nhưng chúng ta phải nương theo nhau, để không ai bị vấp phạm vì lỗi của chúng ta. Vậy Thánh Phao-lô đã nhịn nhục mà quan tâm đến những người yếu đuối dốt nát đáng thương ấy, là những người dù sao cũng có thể được đưa đến sự hiểu biết theo thời gian. Còn về con người của Tít, ông thấy người ta tìm cách đặt một ách nô lệ lên dân ngoại, và điều ấy cũng sẽ giữ người Do Thái luôn ở dưới Luật pháp, mà lúc bấy giờ chỉ là mê tín. Vì họ phải biết rằng Luật pháp đã hết thời của nó, và các nghi lễ không nên tiếp tục mãi mãi. Nếu điều này không được làm rõ, người Do Thái đã bị cứng lòng trong một quan điểm sai lầm, và dân ngoại đã nhận lấy một ách nô lệ: và vì vậy Phao-lô đã kháng cự lại điều ấy. Và như vậy chúng ta thấy rằng không những hợp pháp mà còn cần thiết nữa, là sử dụng cách khác nhau những điều tự bản chất chúng không tốt cũng không xấu. Ví dụ, nếu chúng ta thấy một người bị kéo lui khỏi việc đến với Phúc Âm, hoặc bị bối rối vì chưa được vững mạnh: chúng ta phải kiêng điều mà ngoài ra là hợp pháp cho chúng ta, tùy theo như chúng ta đã thấy trước đây, rằng chúng ta luôn phải xét đến điều gì là thích hợp và ích lợi cho sự cứu rỗi của mỗi người.
Nhưng nếu chúng ta thấy rằng dưới vỏ bọc rằng một điều không tốt cũng không xấu, người ta tìm cách đan xen vào đó một sự thánh khiết nào đó và trói buộc lương tâm người ta bằng cách ép họ phải giữ nó, thì ở đó chúng ta phải chống lại họ cho đến cùng. Ví dụ, ăn thịt hay cá là một điều trung dung, như người ta gọi, vì Đức Chúa Trời không cấm cũng không truyền phải ăn thịt. Nay nếu một người dốt nát nào đó bị vấp phạm vì việc ăn thịt và nghĩ đó là một tội chết vì người ấy chưa biết việc kiêng thịt là một truyền thống của Giáo hoàng hay là một điều răn của Đức Chúa Trời cho đến khi được dạy cho biết, thì chúng ta phải tránh gây vấp phạm. Phải, và khi chúng ta phải giao thiệp với người Do Thái nào chưa quen với phong tục của chúng ta, và chúng ta tìm cách chinh phục họ và đưa họ đến sự vâng phục Phúc Âm, chúng ta phải tạm thời (khi giao thiệp với họ) kiêng những điều họ cho là bị cấm. Vì bởi họ được trang bị bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, họ sẽ nghĩ mình có lý do nào đó để lên án chúng ta nếu trước đó không cho họ thấy chúng ta có thể ăn mọi thứ thịt một cách không phân biệt và không ngoại lệ là do cách nào và bởi bảo chứng nào.
Nhưng ngược lại, nếu người theo Giáo hoàng muốn đưa chúng ta đến chỗ phải luôn kiêng ăn thịt vào các ngày Thứ Sáu và Thứ Bảy, và trong mùa Chay, và vào những ngày khác do họ ấn định: bất kỳ ai trong chúng ta đồng ý với điều đó, người ấy sẽ là kẻ phản bội Phúc Âm, và chúng ta thà chết một trăm lần còn hơn. Vì sao? Chúng ta phải giữ sự tự do đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nếu người ta nói, thế thì sao? Chẳng lẽ một người phải làm rối cả thế gian và cứng lòng như vậy chỉ vì một chút vui thích trong việc ăn thịt sao? Vấn đề không phải là một người có nên ăn thịt hay không: mà là Đức Chúa Trời có nên được vâng phục và điều Ngài cho phép có nên được sử dụng, hay chúng ta phải dựa trên những điều tưởng tượng của loài người.
Nay nếu một điều là hợp pháp đối với tôi bởi lời Đức Chúa Trời, thì nó có bị lên án vì loài người phán xét nó theo cách thức và thói quen riêng của họ không? Nhưng chúng ta thấy rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị tổn hại khi quyền thuộc về Ngài, và chỉ dành riêng cho chính Ngài, lại được trao cho các tạo vật hay chết. Lại nữa, một gánh nặng được đặt trên lương tâm loài người, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị cướp mất vinh dự xứng đáng thuộc về Ngài. Vì nếu Ngài đã mua cho chúng ta sự tự do đến nỗi giải phóng chúng ta khỏi các nghi lễ của Luật pháp: thì càng hợp lý hơn nhiều (như tôi đã nói với anh em sáng nay) rằng những điều loài người đã bày ra phải bị dẹp bỏ và bãi bỏ. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng trong mọi điều trung dung, chúng ta phải xét đến việc gây dựng, và dù chúng ta có thể hợp pháp hoặc sử dụng hoặc kiêng một điều: thì tình yêu thương vẫn buộc chúng ta với nhau. Đó là một sự sẵn lòng phục vụ khi vì sự gây dựng của người lân cận, chúng ta kiêng điều chúng ta được tự do làm. Nhưng dù vậy, trong lúc ấy, chúng ta không được núp dưới bóng của hòa bình và hòa hợp mà phản bội chân lý của Đức Chúa Trời, và làm cho nó thành một mớ hỗn độn, đến nỗi loài người không biết ai phải cai trị ở dưới này, cũng không biết phải theo luật nào, nhưng chúng ta phải hết sức duy trì sự tự do mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây. Kìa điều chúng ta thực chất phải giữ lấy cho mình.
Nay ông lập tức thêm rằng các Sứ Đồ được đánh giá cao đã không đem điều gì đến cho ông (và ở đây ông nêu ra Phi-e-rơ, Giăng, và Gia-cơ, là những người được tôn trọng hơn những người còn lại, như những cột trụ,) mà chỉ đón nhận cách tốt lành và chấp nhận giáo lý ông đã dạy trước đó. Và cùng với đó ông thêm rằng ông không quan tâm người ta có quan điểm gì về Phi-e-rơ, Giăng, và Gia-cơ, bởi Đức Chúa Trời không vị nể người nào. Nghĩa là, vẻ bề ngoài của người ấy hay sự đánh giá của thế gian về người ấy.
Thoạt nhìn, ở đây dường như Thánh Phao-lô tranh đấu cho chính mình và cho thẩm quyền và uy tín của riêng mình. Đã có những con chó sủa chống lại ông trong thời quá khứ, và đặc biệt là những kẻ sa ngã đã từng nếm Phúc Âm: họ, để viện một cớ nào đó cho sự sa ngã của mình và việc chối bỏ Đấng Christ, đã tự biện hộ như thế này. “Thôi đi, ai cũng biết rõ các Sứ Đồ đã tranh xem ai là lớn nhất, đó là một điều không xứng hợp, và cho thấy rõ họ đã tiếp nhận giáo lý của thầy mình một cách tồi tệ, là Đấng đã truyền cho họ phải hạ mình đến nỗi mỗi người trong họ phải làm cho mình thành kẻ nhỏ nhất, dù mình là kẻ lớn nhất.” Nhưng chúng ta phải ghi nhớ ở đây rằng Thánh Phao-lô không có tranh cãi gì với các Sứ Đồ, như chính ông cũng tuyên bố. Vì vậy có một nguyên nhân đặc biệt nào đó khiến ông đề cao mình như vậy: ấy là, vì những con chó ấy, là những kẻ lao nhọc gây tranh cãi giữa các Sứ Đồ, và cùng với đó làm rối loạn và làm sai lệch Phúc Âm, luôn giả vờ là môn đồ của các Sứ Đồ và thân quen với họ, giống như trong những ngày này chúng ta thấy nhiều kẻ đào tẩu và những kẻ trơ trẽn, chúng lạm dụng danh của các tôi tớ Đức Chúa Trời, và không ngần ngại nói dối một cách trắng trợn, rằng: “Ồ, tôi đã học điều đó từ người nọ.” Mà chúng nói về một điều chưa từng được nghe đến, phải, và sự trơ trẽn của chúng đi xa đến nỗi nêu cả tên các thành phố, trong khi đó, nếu người ta tra xét chúng kỹ lưỡng, người ta sẽ thấy hoàn toàn ngược lại. Vậy thì Thánh Phao-lô phải cho thấy rằng thẩm quyền của loài người không đủ để làm mất đi thẩm quyền tối cao của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng như sự tôn kính mà loài người phải có đối với lời Ngài. Vì vậy trước hết chúng ta thấy rằng Phao-lô ở đây không tranh đấu chống lại Phi-e-rơ, Gia-cơ, hay Giăng, vì ông rất hòa hợp với họ. Và thứ hai, ông không quan tâm đến con người riêng của mình, nhưng muốn duy trì công việc của Đức Chúa Trời: nghĩa là, ông đã được lập và đặt vào địa vị của một Sứ Đồ. Hãy ghi nhớ một điểm, rằng ông không tự chen mình vào cách kiêu căng hay liều lĩnh, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn ông cho việc ấy, và dựa trên đó, ông đã mang giáo lý được giao phó cho mình đi khắp nơi như chân lý tinh tuyền của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vì vậy, nếu chúng ta xét Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì, chúng ta không chỉ có điều để bịt miệng mọi kẻ nói xấu, mà còn được vững mạnh hơn trong đức tin chúng ta giữ bởi sự dạy dỗ của ông. Và dù ngày nay không còn những kẻ trơ trẽn như vậy lao nhọc làm mất uy tín ông hay bãi bỏ thẩm quyền chức Sứ Đồ của ông, thì giáo lý ấy vẫn không ngừng ích lợi cho chúng ta.
Như thế nào? Chúng ta đã thấy rồi Thánh Phao-lô đã nói rằng nếu các thiên sứ trên trời bước xuống rao giảng một Phúc Âm trái với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta phải coi họ là bị rủa sả. Và ngay cả ngày nay, điều ấy vẫn tốt cho chúng ta. Vì chúng ta có thể thách thức Sa-tan và mọi sự vô tín và xảo quyệt của loài người, và mọi thứ rác rưởi và tinh vi chúng có để đẩy chúng ta ra khỏi sự đơn sơ của đức tin mình. Tôi nói chúng ta có thể thách thức mọi chút của nó. Và vì sao? Vì lời Đức Chúa Trời tự nó có uy nghi đến nỗi mọi điều có thể dựng lên chống lại nó chỉ là khói, dối trá, và ô uế. Vậy nay nếu chúng ta lấy làm quy tắc chung rằng cả Phi-e-rơ lẫn Giăng đều không thể làm giảm uy nghi của Phúc Âm, nó sẽ dùng làm một cái khiên cho chúng ta để chống đỡ mọi điều có thể viện ra trong những ngày này để làm chúng ta lung lay: cũng như chúng ta thấy nhiều người yếu đuối bị đẩy ra khỏi đường ngay bởi điều được nói với họ rằng, “Sao thế? Chúng ta thấy những người khôn ngoan nhất thế gian, những người có kỹ năng lớn nhất, các giám mục cấp cao và những người có quyền cai trị Hội Thánh, cùng với các vua và các hoàng tử, đều bám lấy đức tin đã được tiếp nhận từ lâu, và lối sống quen thuộc cũ.” Như vậy những người nghèo khó bị mờ mắt, và trí óc họ bị làm cho hoàn toàn đần độn, và lòng họ bị nản chí, bởi đó chân lý của Đức Chúa Trời bị bỏ rơi, đến nỗi nó không có uy tín cũng không được tôn kính giữa họ, và trong lúc đó những kẻ đeo mặt nạ ấy chiếm ưu thế, và phô trương, như thể nói rằng loài người phải lấy chúng làm thần tượng và thờ lạy chúng bất chấp Đức Chúa Trời. Vậy vì là như thế, chúng ta thấy trong những ngày này chúng ta cần được trang bị bằng giáo lý chứa đựng ở đây trong Thánh Phao-lô: ấy là, Đức Chúa Trời muốn chúng ta tiếp nhận lời Ngài không cãi lại; và rằng khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta xuống thế gian, Ngài đã được lập làm thầy của chúng ta, với điều kiện mỗi người chúng ta phải lắng nghe Ngài và bám lấy những điều Ngài phán, không thêm gì vào, cũng không bớt gì khỏi điều Ngài vui lòng bày tỏ, vì sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự khôn ngoan ở trong Ngài.
Khi chúng ta một lần biết điều này, chúng ta có thể khinh thường mọi thứ đồ trang sức rẻ tiền loài người có thể bày ra trước chúng ta. Và nếu người ta nói với chúng ta rằng những người lớn nhất, những người khôn ngoan nhất, những người giàu có nhất, và những người có thẩm quyền của thế gian này sống thế này hay thế kia: chúng ta có thể trả lời, phải, thật vậy, nhưng khi mọi sự được xét đến cùng, họ là gì so với Đức Chúa Trời? Khi các tạo vật đến trước mặt Ngài, tất cả đều phải tan biến: vì hễ khi có uy nghi ấy được ban cho lời Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài muốn thử xem chúng ta có tôn kính Ngài hay không: thì chắc chắn chúng ta sẽ tiếp nhận mọi điều xuất phát từ miệng thánh của Ngài. Nay, lời ấy được chứa đựng trong Phúc Âm, đến nỗi khi chúng ta một lần đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời phải được vâng phục, chúng ta không còn phải chạy qua biển hay qua đất để tìm xem ý muốn Ngài là gì: vì chúng ta có một bảo chứng chắc chắn và không thể sai lầm về nó trong Luật pháp, các Tiên tri, và Phúc Âm. Vì sự việc là như vậy, chúng ta thấy không phải không có nguyên nhân mà Đức Thánh Linh muốn giáo lý này tiếp tục cho đến tận thế. Và hơn nữa, chúng ta được cảnh báo cùng với đó phải nương dựa trên Đức Chúa Trời không dao động trước mọi luồng gió, tùy theo như chúng ta thấy Ma Quỷ khuấy động nhiều quan điểm khác nhau, chúng như những cơn lốc và bão tố để đưa chúng ta qua lại.
Nhưng chúng ta hãy học biết phải được lập vững trên Đức Chúa Trời, và bấy giờ chúng ta sẽ đứng vững cho đến trận cuối cùng. Vì nếu chúng ta giữ đức tin mình nơi Giăng hay Phi-e-rơ, nó sẽ chỉ là một đức tin mỏng manh, vì họ là những tạo vật yếu đuối, và chúng ta biết loài người phải chịu sự dối trá và hư không. Vì vậy chúng ta cần phải có một nền tảng vững chắc và chắc chắn hơn nhiều so với mọi điều có thể tìm thấy trong thế gian này. Và như vậy, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và loài người không là gì hơn ngoài các công cụ của điều ấy: chúng ta phải vươn lên đến Đức Chúa Trời. Đó là cách để chúng ta áp dụng giáo lý này cho sự dạy dỗ của chính mình, nơi Thánh Phao-lô nói rằng các Sứ Đồ đã không thêm gì cho ông. Tuy nhiên, điều ấy không có nghĩa là ông khinh thường họ, hay ông không có ý muốn hưởng lợi từ họ: vì ông rất thích điều đó, phải, và dùng mọi cách để làm vậy, và không khinh thường việc được dạy dỗ ngay cả từ hạng người thấp kém nhất, như chúng ta đã thấy. Nhưng ý ông là lời Đức Chúa Trời ông đã rao giảng phải đứng vững: và dựa trên đó ông đặt những người khôn ngoan nhất dưới sự phục tùng nó, và những người có thế lực lớn nhất trong thế gian, và những người có vẻ bề ngoài và danh tiếng lớn nhất trong Hội Thánh, để Chúa Giê-xu Christ giữ được sự ưu việt của Ngài mãi, và loài người hướng mắt về Ngài, chứ không hướng về loài người, nhưng hoàn toàn lập nền mình trên cùng một đức tin, và nói rằng vì Con Đức Chúa Trời được sai đến với chúng ta để bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha Ngài: chúng ta không được phép nghi ngờ chút nào về điều chúng ta tiếp nhận từ Ngài. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải làm ngày nay. Và về điều Thánh Phao-lô nói rằng ông không quan tâm các Sứ Đồ là gì, vì Đức Chúa Trời không vị nể người nào: bởi đó ông cho thấy ông không nên bị coi là thấp kém hơn Giăng hay Phi-e-rơ, vì ông đã từng là một kẻ vô tín, và không tin Chúa Giê-xu Christ, vào lúc các Sứ Đồ khác đã rao giảng Phúc Âm rồi. Vì cách của thế gian là, những người đến trước phải được phục vụ trước. Vì vậy Thánh Phao-lô nhận thấy điều ấy có thể gây thiệt hại nào đó cho giáo lý của ông, nên nói rằng loài người không được xét xem trước đây người này đã là gì, hay người kia đã là gì. Tuy nhiên ý ông không phải là ông không nên nhìn lại để luôn hạ mình, hay các ân tứ ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho Giăng và Phi-e-rơ không nên được quý trọng và khen ngợi như chúng đáng khen: vì chúng ta thấy ở những chỗ khác ông gọi mình là một vật hèn mọn sinh ra không đúng lúc, và xưng nhận mình không xứng đáng được kể vào số các Sứ Đồ. Vậy Thánh Phao-lô đã không làm như một số kẻ giả hình hay đúng hơn là những kẻ trơ trẽn vẫn làm, là những kẻ suốt đời hoặc là kẻ tà dâm, hoặc kẻ say sưa, hoặc kẻ sống buông thả, và có lối sống như thú vật, mà vẫn chỉ nhếch miệng về điều ấy và nói, “Thôi đi, loài người không được tra hỏi tôi đã từng là gì.” Nhưng chắc chắn loài người không cần phải tìm những quan xét nào khác chống lại mình ngoài chính mình. Vì mỗi người chúng ta phải tự lên án chính mình, như Thánh Phao-lô khuyên chúng ta: và đặc biệt khi chúng ta xét mình đã từng là những kẻ vô tín khốn khổ như thế nào, và chẳng khác gì thú vật, chúng ta phải xấu hổ về sự dâm dật của chính mình. Vì vậy Thánh Phao-lô biết rõ mình đã có nguyên nhân để không hài lòng về chính mình, và xấu hổ về việc mình chống lại Phúc Âm, và cùng với đó ông không khinh thường sự tốt lành đã có trong Giăng và Gia-cơ. Vào lúc Phi-e-rơ và Giăng bị đánh đòn và bị roi vọt vì Phúc Âm, Thánh Phao-lô là một kẻ giết người, và không ngần ngại nói rằng họ đã bị đối xử đúng, và điều ấy chẳng quan trọng gì. Nhưng dù vậy, ông nhắm đến mục tiêu tôi đã nói trước: ấy là vì Đức Chúa Trời đã nâng ông lên như vậy trong một thời gian ngắn, nên hạnh kiểm xấu trước đây của ông không nên ngăn cản việc tiếp nhận các ân tứ ân điển có trong ông, để chúng có thể ích lợi cho sự gây dựng chung của Hội Thánh.
Như vậy anh em thấy thực chất, điều chúng ta phải ghi nhớ là, nếu chúng ta được kêu gọi đến Phúc Âm muộn, chúng ta phải buồn rầu vì đã tiêu phí thời gian của mình một cách tồi tệ như vậy, và đặc biệt vì đã sống như những thú vật khốn khổ, không biết ai là cha của chúng ta, là Đấng chúng ta phải tôn kính, cả vì đời sống mình lẫn vì mọi điều tốt lành chúng ta đã nhận từ Ngài. Vì vậy chúng ta phải buồn rầu về điều đó. Lại nữa, khi chúng ta thấy một người đã lạc đường trở lại, chúng ta phải thừa nhận sự thay đổi như vậy là một phép lạ của Đức Chúa Trời. Vì nếu một người đã từng là một thú hoang, và vượt quá mọi hy vọng được đưa đến cùng Đức Chúa Trời, mà sau đó lại trở nên như một con chiên, và tự nguyện phục tùng sự vâng phục Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: thì không thể không có bàn tay Đức Chúa Trời đã tác động trên người ấy. Vì vậy chúng ta phải biết mọi người trước đây đã là gì, và mỗi người phải là quan xét của chính mình trong việc ấy: nhưng dù vậy, khi một người chậm chạp đến cùng Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời hành động trong người ấy với quyền năng như vậy đến nỗi người ta thấy Ngài muốn đặt người ấy tiến xa hơn trong một ngày, hơn một số người khác trong mười năm: thì việc Ngài làm như vậy không được khiến chúng ta kéo lui người có khả năng gây dựng, như loài người đôi khi làm, nói rằng, “Người nọ hai hay ba năm trước đã là gì?” Những lời nói như vậy chẳng đáng gì. Chúng ta hãy hiểu đúng hơn rằng Chúa của chúng ta đã bày tỏ chính Ngài nhiều hơn bấy nhiêu, để được tôn kính. Và cùng với đó, vì các ân tứ của Đức Chúa Trời không nên vô ích: chúng ta hãy để chúng được áp dụng cho lợi ích và phúc lợi của các tín hữu. Vậy anh em thấy rằng việc chúng ta xét xem loài người trước đây đã là gì, không được là để vẫn khinh thường họ: vì có thể Đức Chúa Trời đã thả lỏng dây cương cho người ấy một thời gian với mục đích hạ người ấy xuống, đến nỗi người ấy trở thành một kẻ hoang phí, hoặc sống trong sự dốt nát, và không biết sự tốt lành, hoặc không có phẩm chất xuất sắc hay đáng khen nào trong mình: mà dù vậy, Đức Chúa Trời sẽ đặt người ấy như thể trên giàn cao, và bày tỏ bằng hành động rằng Ngài muốn được người ấy phục vụ. Vì vậy chúng ta phải đón nhận cách tốt lành điều Đức Chúa Trời ban cho và dâng cho chúng ta theo cách ấy.
Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, và việc chúng ta làm như vậy cần thiết như thế nào: vì không có điều gì chứa đựng ở đây mà ngày nay chúng ta không có kinh nghiệm về nó. Về những lời Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận người nào theo vẻ bề ngoài: điều ấy hoàn toàn như thể ông đã nói rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào những điều chúng ta thấy, hoặc những điều chúng ta đánh giá cao, nhưng Ngài tự do ban các ân tứ của Ngài cho người nào Ngài muốn, và theo cách Ngài muốn. Nhiều người, khi nghe nói đến từ “người” này, tự lừa dối mình, và bóp méo nó chống lại ý của Đức Thánh Linh. Và dựa trên đó nhiều người cho rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận một người nào hơn người khác, vì bấy giờ [họ nghĩ] Ngài sẽ thiên vị. Nhưng hãy xem họ làm tối tăm sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời như thế nào: như thể nói Ngài mắc nợ loài người, và rằng nếu Ngài chọn bất kỳ ai trong họ, điều ấy phải là chung cho mọi người không ngoại lệ, đến nỗi (theo vẻ của họ) ân điển của Đức Chúa Trời bay trong không khí như một quả bóng tennis, và chúng ta có quyền năng và ý chí tự do để giơ tay ra bắt lấy nó, và áp dụng nó cho việc dùng của mình. Như vậy nhiều người bị mê muội, phải, thậm chí với sự dốt nát quá thô thiển, vì họ không hiểu từ “người” có nghĩa gì. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, khi vui lòng chọn loài người, và đặt họ vào một địa vị xuất sắc hơn, và ban cho họ các ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài, không dựa vào bất cứ điều gì trong người ấy, cũng không quan tâm người ấy trắng hay đen, già hay trẻ, quý tộc hay thấp hèn, giàu hay nghèo, được loài người yêu hay ghét, đẹp hay xấu. Đức Chúa Trời không nghĩ đến bất kỳ điều nhỏ nhặt nào trong những điều ấy: vì nếu Ngài phải chờ đến khi tìm thấy điều tốt nào trong chúng ta mới yêu chúng ta: thì Ngài sẽ cứ để chúng ta một mình trong tình trạng như chúng ta đang ở. Đó là nguyên nhân vì sao Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không vị nể người nào. Và như vậy giờ đây chúng ta thấy điều chúng ta phải rút ra từ bản văn ấy.
Trước hết (như tôi đã nói rồi) chúng ta hãy học biết tiếp nhận các ân tứ của Đức Chúa Trời, và hưởng lợi từ chúng cho chính mình khi chúng được dâng cho chúng ta, và chúng ta đừng lấy cớ để từ chối chúng như nhiều người vẫn làm, là những kẻ lao nhọc che đậy sự vô ơn của mình bằng cách viện điều này hay điều kia. Nhưng dù họ viện sự cổ xưa, hay bất cứ điều gì khác, nó đừng ngăn cản chúng ta hưởng lợi từ những người Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta: vì dù họ mới chỉ ba ngày tuổi, cũng không thể đề cao mình giữa loài người, cũng chưa làm được nhiều chiến công và công việc dũng cảm: thì điều ấy chẳng quan trọng gì đối với chúng ta, miễn là chúng ta nhận thấy Chúa của chúng ta đã ban cho họ những ân tứ có thể ích lợi cho sự gây dựng của chúng ta, và vì vậy mỗi người chúng ta hãy cúi xuống và trở nên có thể dạy được, tự bảo đảm với mình rằng nếu chúng ta từ chối điều tốt được dâng cho chúng ta bởi con người, chúng ta không làm sai với con người, nhưng vì Đức Chúa Trời là tác giả của điều ấy, và chúng ta khinh thường việc tiếp nhận điều đến từ Ngài, chúng ta đáng bị tước hoàn toàn điều Ngài muốn ban cho chúng ta, và các lợi ích Ngài đã phần nào đặt vào tay chúng ta. Kìa điều chúng ta phải mang theo.
Hơn nữa chúng ta cũng hãy học biết không đem bất kỳ sự tưởng tượng nào về giá trị của bản thân khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Nhưng người quý tộc, quyền thế, hay giàu có theo thế gian, hãy dẹp bỏ mọi sự tự đánh giá, và thừa nhận nó hoàn toàn là không trước mặt Đức Chúa Trời: và người nghèo và khốn khổ, hãy tự bảo đảm rằng mình không hoàn toàn bị gạt bỏ, dù loài người khinh thường mình. Chúng ta cũng hãy thực hành điều được Thánh Gia-cơ bày tỏ cho chúng ta, ấy là, người anh em lớn và quý tộc phải vinh hiển trong sự nhỏ bé của mình, biết rằng mình có mọi điều chỉ bởi lòng tốt thuần túy của Đức Chúa Trời: và người anh em nghèo và ở địa vị thấp hèn, phải vinh hiển trong việc Đức Chúa Trời đã nhận mình làm con, và ban cho mình một địa vị vượt trên mọi vương quốc của thế gian, vì Ngài vui lòng tuyên nhận chúng ta theo cách ấy làm con cái Ngài. Thật ra về việc loài người nhìn vào vẻ bề ngoài và sự phô trương bên ngoài của sự vật: Đức Chúa Trời chấp nhận một lương tâm tốt, Đức Chúa Trời nhìn vào sự không hư hỏng của lòng. Nhưng dù vậy Ngài phải vui lòng đặt điều ấy vào trong lòng trước: vì lúc đầu Ngài sẽ không tìm thấy nó trong chúng ta. Hãy để Đức Chúa Trời nhìn vào mọi con cái của A-đam, và (như đã nói trong Thi Thiên) Ngài sẽ không tìm thấy gì ngoài sự hư hỏng hoàn toàn. Họ hoàn toàn thối nát trong sự gian ác của mình. Kìa bản tính của chúng ta là gì. Vậy thì không có điều gì có thể khiến Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta, và ưu tiên chúng ta hơn người khác: nhưng chúng ta phải trở thành những bình chứa lòng tốt của Ngài, và thừa nhận rằng việc Ngài chấp nhận chúng ta không phải vì sự xứng đáng của riêng chúng ta: nhưng khi Ngài chọn chúng ta cho chính Ngài, và đặt chúng ta vào con đường bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ngay cả bấy giờ Ngài đã biết sự lành mạnh nào có trong chúng ta. Không phải là chúng ta tự mình có bất kỳ điều gì: nhưng vì Ngài như thể nhìn thấy chính Ngài trong chúng ta. Vì có bao nhiêu điều tốt trong các tín hữu, thì có bấy nhiêu bằng chứng về lòng tốt của Đức Chúa Trời ở chỗ Ngài đã bày tỏ sự hào phóng đối với họ. Đó là nguyên nhân vì sao trong chương mười của Công Vụ và ở những chỗ khác, sự vị nể người này được dùng để chỉ những đồ trang sức và mặt nạ như những ảo tưởng sai lầm: thuộc loại đó là sự giàu có, uy tín, phẩm giá, quý tộc và những điều tương tự khác, chúng dùng để khiến loài người coi trọng chính mình, và đứng trong những quan niệm riêng của mình.
Nhưng người ta nói rằng Đức Chúa Trời nhìn vào lòng người ta, và không nhìn vào bề ngoài của họ, miễn là họ phục tùng Ngài cách vâng phục, như tôi đã tuyên bố rồi. Đó thực chất là điều chúng ta phải ghi nhớ. Nay Thánh Phao-lô lập tức thêm rằng các Sứ Đồ đã tuyên nhận ông là bạn đồng lao của họ và trao tay cho ông, như để bảo đảm rằng Phúc Âm ông đã rao giảng, trong mọi điểm đều phù hợp với giáo lý của họ, và rằng tất cả họ đều đã phục vụ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thêm vào đó Thánh Phao-lô nói rằng ông đã được đồng thuận tiếp nhận làm Sứ Đồ của dân ngoại, nghĩa là, của những người chưa từng được nuôi dạy dưới Luật pháp, cũng không phải là người Do Thái theo sinh ra và dòng dõi. Ở đây chúng ta thấy sự tranh đấu của Thánh Phao-lô không phải với các Sứ Đồ: vì họ đã tuyên nhận ông là bạn đồng lao của họ: ông cũng không khinh thường họ: vì chúng ta đã thấy trước đây rằng dù việc ông đến Giê-ru-sa-lem là với sự hiểu biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ông, và dựa trên sự mặc khải chắc chắn và không thể sai lầm, sau khi ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba: thì dù vậy ông không bị kiêu ngạo chi phối, ông cũng không thực hiện chuyến đi ấy đến Giê-ru-sa-lem để bàn bạc với các Sứ Đồ vì sợ rằng ông đã chạy hoặc sau này sẽ chạy một cách vô ích. Vì ước muốn của ông là mọi người đều biết rằng ông không đòi hỏi bất kỳ điều đặc biệt nào cho riêng mình, nhưng sự tìm kiếm duy nhất của ông là Con Đức Chúa Trời có thể được công bố khắp thế gian, và loài người thờ phượng Ngài và nương dựa trên Ngài, đến nỗi ông không đem đến một Chúa Giê-xu Christ mới, nhưng phù hợp trong mọi điểm với Phi-e-rơ và Giăng, và với mọi bạn đồng lao của họ. Nếu Thánh Phao-lô đã rút sang một bên một mình, người ta đã nói rằng ý ông không phải là có bất kỳ sự đồng thuận giáo lý nào với các Sứ Đồ còn lại.
Nhưng nay, vì ông đến theo cách ấy để hòa hợp với họ: ông cho thấy ông không bị bất kỳ sự kiêu ngạo hay tự phụ nào chi phối: và đó là điều ông muốn nói khi nói lại một lần nữa rằng các Sứ Đồ đã tuyên nhận ông là bạn đồng lao của họ. Vậy ông không tự đặt mình lên trên họ: nhưng muốn loài người biết rằng các Sứ Đồ đã phục vụ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và ông là một trong số họ, và Phúc Âm ông đã rao giảng không được coi là một điều đáng nghi ngờ, nhưng chắc chắn như thể Phi-e-rơ hay Giăng đã nói nó, đến nỗi khi Thánh Phao-lô bàn về nó, ông không nói, “Đó là tôi,” nhưng ông nói đó là Chúa Giê-xu Christ. Dù là Phi-e-rơ, Giăng, hay Gia-cơ nói, chúng ta hãy nhìn xem Con Đức Chúa Trời luôn có quyền làm chủ trên chúng ta, và điều đến từ Ngài được tiếp nhận, dù là bởi tôi hay bởi người khác. Thánh Phao-lô không muốn loài người nhìn theo mình, hơn là nhìn theo người thấp kém nhất trong thế gian. Điều chúng ta thực chất phải ghi nhớ trong bản văn này của Thánh Phao-lô, là ông hoàn toàn không nghĩ đến chính mình, cũng không tìm kiếm chút gì cho riêng mình, nhưng lấy làm đủ rằng Chúa Giê-xu Christ nhận được sự khen ngợi Ngài xứng đáng, và lời Ngài được tiếp nhận với mọi sự tôn kính, và còn mọi điều khác, ông không quan tâm chúng sẽ ra sao. Về điểm kia, rằng ông được chấp nhận làm Sứ Đồ của dân ngoại: điều ấy phù hợp với điều Thánh Lu-ca cũng thuật lại: ấy là Phao-lô và Ba-na-ba đã được lập làm Sứ Đồ, vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng họ cho cùng một mục đích, để rao giảng Phúc Âm giữa dân ngoại. Vậy vấn đề ấy không đến từ loài người: nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên phán quyết không thể hủy bỏ của Ngài về nó: và việc Thánh Phao-lô nói về chính mình theo cách ấy, không hề làm giảm ủy nhiệm của các Sứ Đồ khác.
Nhưng vì ông thật sự được Đức Chúa Trời sai đến, và sự kêu gọi của ông không lập nền trên loài người, ông cũng không rao giảng một cách quá mức, cũng không tự chen mình vào cách phô trương, nhưng được Đức Chúa Trời chọn cho việc ấy: các Sứ Đồ đã cho thấy họ không muốn nói chống lại một sự kêu gọi như vậy chút nào, vì nó có đủ thẩm quyền, vì đến từ Đức Chúa Trời. Và ở đây chúng ta còn thấy rõ hơn mọi người phải uốn mình theo sự vâng phục như thế nào, với mục đích không điều gì có thể ngăn cản lời Đức Chúa Trời làm một dây cương và một ách, để giữ chúng ta trong sự kính sợ, đến nỗi không ai trong chúng ta được theo những tưởng tượng, dục vọng, và tình cảm riêng của mình, nhưng để mình được dẫn dắt và cai quản bởi tay của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Nay nếu các Sứ Đồ không được phép từ chối Thánh Phao-lô vì ông được sai đến từ trời: chúng ta sẽ làm gì? Chẳng phải sẽ là một sự kiêu ngạo ma quỷ nếu chúng ta không thể chịu đựng được rằng sự cai quản và trật tự Đức Chúa Trời đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài tiếp tục không bị tổn hại, mà muốn thay đổi các sự kêu gọi theo ý thích riêng của chúng ta, để dựng lên và hạ xuống tùy theo sự bày ra của bộ óc dại dột của chính mình sao? Vậy nếu chúng ta tìm cách gây rối như vậy trong Hội Thánh, chẳng phải điều ấy hoàn toàn như thể chúng ta muốn giật Mặt Trời ra khỏi bầu trời để chọc giận Đức Chúa Trời sao? Vì vậy, anh em thấy ở đây, điều chúng ta phải ghi nhớ là sự cai quản của Hội Thánh được Đức Chúa Trời lập, và những kẻ tìm cách thay đổi bất cứ điều gì trong đó đều đầy sự kiêu ngạo ma quỷ và cuối cùng phải ngã xuống vì đã tự nâng mình lên theo cách ấy.
Nay về việc Thánh Phao-lô được sai đến giữa dân ngoại: đó không phải là một sự thay đổi điều đã được phán ra trước đây bởi miệng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khi Ngài nói, “Hãy đi rao giảng Phúc Âm khắp thế gian.” Thoạt nhìn có thể dường như ở đây có một sự thay đổi và mâu thuẫn nào đó, ở chỗ Thánh Phao-lô được sai đi một phía, và Thánh Phi-e-rơ ở phía kia. Tuy nhiên, cả hai đều rất hòa hợp với nhau, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không nói riêng với bất kỳ một Sứ Đồ nào rằng, “Ngươi, Phi-e-rơ, sẽ đi khắp thế gian, ngươi sẽ đi khắp đất để rao giảng Phúc Âm của Ta,” hay “Ngươi, Giăng, sẽ làm như vậy,” và cứ thế tiếp tục với những người khác: nhưng Ngài nói, “Tất cả các ngươi, là những người Ta đã lập, hãy đi loan truyền Phúc Âm của Ta khắp nơi.” Và việc Ngài ban ủy nhiệm theo cách ấy bằng những lời chung chung không ngăn cản việc một người có thể đi một đường, và người khác đi đường khác, và mỗi người trong họ tận dụng mình ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời mở đường cho mình, hay ban cho mình lối vào, tùy theo như họ cũng đã lao nhọc tiêu phí chính mình ở đó, cả trong sự chết lẫn trong sự sống.
Nhưng ngoài điều này, có một ủy nhiệm đặc biệt được ban cho Thánh Phao-lô để đi đến những xứ xa hơn, nơi không có đông người Do Thái như vậy. Thật ra bất cứ nơi nào Phao-lô đến, ông đều đưa giáo lý của Phúc Âm ra khắp mọi nhà hội của người Do Thái, đến nỗi ông cũng thật sự là Sứ Đồ của họ. Tuy nhiên, điều ấy không ngăn cản ông được lập cho dân ngoại, và mang Phúc Âm đi khắp thế gian, ngay cả nơi Đức Chúa Trời chưa từng được biết đến trước đây, và nơi chưa từng có bất kỳ ánh sáng nào của giáo lý tốt lành, bất kỳ luật pháp nào, hay bất kỳ tôn giáo nào. Vậy Thánh Phao-lô được sai đến chủ yếu cho họ. Và vì là như thế: Giáo hoàng nay có thể viện danh hiệu tối cao nào, dưới cớ rằng Thánh Phi-e-rơ (như chính ông ta nói) là Giám mục của Rô-ma? Chắc chắn lời nói rằng Phi-e-rơ đã ở Rô-ma và sống ở đó với tư cách Giám mục, chỉ là một câu chuyện bịa đặt và một sự chế giễu trắng trợn.
Nhưng chúng ta hãy giả sử trường hợp nó là như vậy. Thì theo điều tôi đã nói rồi, sự kêu gọi của Phi-e-rơ đặc biệt dành cho người Do Thái. Và vì vậy nếu Giáo hoàng viện mình là người kế vị của Thánh Phi-e-rơ, ông ta phải là Giám mục của người Do Thái, và quyền tối cao của ông ta không được vượt xa hơn đến với họ. Vì về Thánh Phao-lô, rất chắc chắn rằng ông không bao giờ là Giám mục của Rô-ma, cũng không bao giờ ở đó, ngoại trừ khi ông bị đưa đến đó làm tù nhân: và người ta không biết ông có tiếp tục ở đó hay không, tuy nhiên rất có thể ông đã phải trả lời cho mạng sống mình. Vậy Giáo hoàng không thể khoe khoang rằng ông ta kế vị Thánh Phao-lô trong điều ấy. Và thành Rô-ma có bảo chứng nào, hay nó có thể viện sự xứng đáng nào để nói rằng các Sứ Đồ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ở đó: ngoài việc nó là một hang trộm cướp, và các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã bị giết ở đó? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ bản văn này, nơi Thánh Phao-lô cho thấy Thánh Phi-e-rơ được chỉ định cho người Do Thái, và chính ông được sai đến cho dân ngoại: vì bởi bài học này phục vụ rõ ràng cho lượt của chúng ta, chúng ta càng phải được cảm động để hưởng lợi từ nó.
Thật ra giáo lý của các Sứ Đồ khác cũng thuộc về chúng ta như giáo lý này, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ được nghe khi Ngài phán với chúng ta, dù là bởi miệng Phi-e-rơ, hay bởi miệng Giăng, vì tất cả đều là công cụ của Thánh Linh Ngài, và chúng ta không được phân biệt giữa các con người.
Nhưng dù trường hợp ra sao, vì giáo lý của Thánh Phao-lô liên quan đến chúng ta, nó phải dùng làm một cái cựa thúc chúng ta đến tận nơi đau nhói. Và vì Đức Chúa Trời đã chọn ông để đem những dân ngoại khốn khổ đến cùng Ngài, khiến ông thành phương tiện để kéo đến cùng Ngài những người đã bị cắt khỏi Hội Thánh của Ngài: chắc chắn điều ấy phải cho chúng ta thêm can đảm, vì ông đã nỗ lực kéo những kẻ vô tín khốn khổ ra khỏi bóng tối của sự dốt nát nơi họ đang ở, (khiến điều ấy thành mục tiêu duy nhất của mình để nhắm đến) nghĩa là, chúng ta, là những người không thuộc dòng dõi người Do Thái về phần xác. Tuy nhiên, chúng ta hãy xét cùng với đó rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ được chúng ta nghe theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta không được quan tâm đến Phi-e-rơ hay Phao-lô, hay Gia-cơ hay Giăng, hay bất cứ điều gì khác ngoài Ngài. Chúng ta hãy lấy làm đủ với Thầy được Đức Chúa Trời là Cha ban cho chúng ta để đưa chúng ta đến mọi sự trọn vẹn và khôn ngoan, và chúng ta cũng hãy để mình được dạy dỗ bởi những phương tiện nào Ngài muốn, và hãy để những điều Thánh Phao-lô đã viết phục vụ chúng ta, và tương tự các bài viết của Giăng và của Gia-cơ, và của các Sứ Đồ còn lại: miễn là chúng dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy tiếp nhận bất cứ điều gì được đem đến cho chúng ta bởi họ, và chúng ta hãy nhắm mắt trước mọi điều khác, và không có bất kỳ sự xét đến nào khác, ngoài việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta kêu gọi chúng ta bởi phương tiện của họ. Và dù chúng ta đi theo sự dẫn dắt của giáo lý của Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ, và Phao-lô: thì neo vững chắc của chúng ta luôn phải là được hiệp nhất và kết hợp với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nơi Ngài chúng ta sẽ tìm thấy sự đầy trọn của mọi phúc lợi và niềm vui, đến nỗi chúng ta sẽ có điều để vinh hiển trọn vẹn trong Ngài.
Nhưng chúng ta hãy dâng mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng càng ngày càng hơn, để chúng ta có thể buồn rầu về chúng, và xin Ngài tha thứ với sự ăn năn thật, và chiến đấu chống lại các dục vọng của mình mọi ngày trong đời sống chúng ta, cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi chúng. Và vì chúng ta là những kẻ khốn khổ đến nỗi không thể được giải thoát hoàn toàn và sạch sẽ khỏi chúng: chúng ta hãy cầu xin Ngài chịu đựng chúng ta cho đến khi Ngài đã chôn vùi mọi tội lỗi của chúng ta, để mặc cho chúng ta một lần nữa trọn vẹn bằng sự công chính của chính Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người. v.v.
Bài Giảng Thứ Mười,
là bài thứ tư về Chương Thứ Hai.
11 Khi Phi-e-rơ đến thành An-ti-ốt, tôi đã chống lại ông trước mặt, vì ông đáng bị trách.
12 Vì trước khi mấy người từ Gia-cơ đến, ông ăn chung với dân ngoại: nhưng khi họ đến, ông rút lui và tách mình ra, vì sợ những người thuộc về phép cắt bì.
13 Các người Do Thái khác cũng giả hình như vậy, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị cuốn vào sự giả hình của họ.
Chúng ta đã thấy trước đây giáo lý của Thánh Phao-lô tranh đấu về điều gì: tức là về việc ông bãi bỏ các Nghi Lễ của luật pháp. Bấy giờ, những kẻ chống lại ông có cớ khá chính đáng, khi nói rằng luật pháp do Đức Chúa Trời ban cho, và không được phép thay đổi bất cứ phần nào của luật pháp, vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó. Nhưng họ lẽ ra phải xét xem các Nghi Lễ đã được ban cho dân xưa vì mục đích gì. Quả thật, như Đức Chúa Trời không hề thay đổi, lời Ngài cũng vững bền đời đời: nhưng từ đó không suy ra rằng Đức Chúa Trời không nên chỉ định cho con người những điều Ngài biết là thích hợp cho họ. Vì vậy, các Nghi Lễ được lập ra cho một thời gian, để đáp ứng nhu cầu của người Do Thái. Cũng có một khía cạnh này mà tôi đã đề cập: rằng trước khi Chúa Giê-xu Christ đến, cần phải có những bóng hình nhất định để đưa các tín hữu tiến xa hơn, tức là để họ được vững chắc trong hy vọng về Đấng Cứu Chuộc đã được hứa cho họ. Và từ đó chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng việc Đức Chúa Trời truyền dạy các Nghi Lễ không nhằm để chúng tồn tại mãi mãi và luôn ở trong trạng thái đầy đủ, trọn vẹn: nhưng nhằm để chúng tồn tại một thời gian, giúp giữ dân ấy trong hy vọng đã ban cho họ về những điều mà nay chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là chính thân thể và thực chất của những bóng hình đã có trong thời luật pháp. Vậy anh em thấy chúng ta phải đi đến điểm nào. Thế nhưng không ai có thể lập luận rằng Đức Chúa Trời hay thay đổi như một số người hoang tưởng đã làm, khi viện cùng một lý lẽ ấy. Vì chúng ta có nói rằng Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài không, chỉ vì Ngài làm nên Mùa Hạ và Mùa Đông? Chúng ta thấy các mùa khác nhau trong năm, chúng ta thấy đất xanh tươi, cây cối đâm chồi nở hoa, rồi sinh trái, và chúng ta thấy mọi vật như chết đi trong Mùa Đông: Tất cả sự đa dạng này chắc chắn đều đến từ Đức Chúa Trời: nhưng từ đó không suy ra rằng Ngài thay đổi bản tính của Ngài. Cũng vậy (như tôi đã nói trước đây) Ngài ban luật pháp của Ngài vì lợi ích của con người, và cần thiết là người Do Thái (là những người chưa có sự hiểu biết rõ ràng như đã ban cho chúng ta bởi Phúc Âm) phải được giúp đỡ bằng một phương cách khác, tức là bằng các Nghi Lễ mà ngày nay không còn cần thiết nữa, vì chúng ta đã có sự ứng nghiệm của những điều mà Đức Chúa Trời khi ấy đã chỉ cho họ thấy từ xa, và trong khía cạnh ấy tình trạng của chúng ta tốt hơn tình trạng của người Do Thái.
Nhưng nay Thánh Phao-lô, để chứng tỏ rằng việc ông giảng về sự tự do ấy, và việc luật pháp mà Đức Chúa Trời đã đặt lên cổ các tổ phụ xưa đã bị cất đi khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, không phải là không có lý do: tuyên bố rằng ông đã quở trách Phi-e-rơ về cùng một vấn đề ấy. Bấy giờ, nếu Cơ Đốc nhân đáng phải bị giữ trong cùng sự trói buộc như người Do Thái đã từng bị: thì chắc chắn Phi-e-rơ đã bảo vệ cuộc tranh cãi đến cùng. Nhưng ông đã để mình bị quở trách, và xưng nhận lỗi lầm của mình. Thấy chúng ta có một gương mẫu như vậy nơi con người Phi-e-rơ: thì suy ra rằng trường hợp của chúng ta là chính đáng, và các Sứ Đồ biết rằng mọi bóng hình và hình bóng xưa đều phải chấm dứt và bị bãi bỏ hoàn toàn bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy điều Thánh Phao-lô trình bày ở đây là ông đã quở trách Phi-e-rơ tại thành An-ti-ốt vì đã giao tiếp với Dân Ngoại, không phải với những người không tin, nhưng với những người đã được cải đạo để nhận biết Phúc Âm. Ông sống thân mật với họ, coi họ như các chi thể của Hội Thánh. Nhưng kìa, ngay khi một số người Do Thái từ Giê-ru-sa-lem do Gia-cơ sai đến: Phi-e-rơ, sợ rằng có thể có lời đồn xấu nào về mình bị tung ra, liền rút lui và làm ra vẻ như mình không hề thân thiết hay quen biết Dân Ngoại, và mặc dầu họ có cùng đức tin nơi Phúc Âm như ông, ông vẫn đối xử với họ như người xa lạ, vì việc ở cùng họ bị coi là một thứ ô uế. Hãy xem đây là một sự điên rồ gian ác: vì bằng cách ấy đã có một sự chia rẽ được tạo ra trong Hội Thánh. (Như đã nói ở một nơi khác) bức tường đã bị phá đổ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được lập làm ánh sáng từ Đức Chúa Trời, không chỉ cho người Do Thái mà còn cho sự cứu rỗi của cả thế gian.
Vì vậy nếu những người trước kia bị tách biệt và xa cách Hội Thánh đáng phải được gọi vào một bầy chiên: thì Phi-e-rơ hủy bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta biết không có điều gì quý báu hơn sự hiệp một của Hội Thánh. Do đó, kẻ nào xa rời sự hiệp một ấy thì không thể được tha thứ bằng bất cứ cách nào. Nhưng kìa, lỗi của Phi-e-rơ là ông đã phá vỡ mối dây hòa thuận này bằng cách tách người Do Thái ra khỏi Dân Ngoại, mặc dầu tất cả đều thuộc về thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và là chính con cái của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, tất cả họ đều có cùng một Đầu và cùng một Đấng Cứu Chuộc: và vì vậy hành động của ông là làm suy giảm nhà của Đức Chúa Trời, vì chúng ta tất cả đều được nhóm lại trong danh Ngài và trở thành người nhà của Ngài, cho đến khi chúng ta được nhóm lên vào cơ nghiệp thiên đàng. Nhưng còn có một lỗi khác nữa: đó là ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị làm cho tối tăm. Vì chúng ta được lợi gì bởi sự đến của Ngài, nếu chúng ta không biết rằng trong Ngài chúng ta có sự đầy đủ và sự ứng nghiệm của những điều đã được làm hình bóng cho chúng ta trong thời xưa? Nếu ngày nay chúng ta dâng của lễ như họ đã làm trong thời luật pháp: chúng ta sẽ không biết rằng chúng ta đã được tẩy sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và huyết ấy là giá phải trả đầy đủ để đền cho mọi tội lỗi của chúng ta, và rằng chúng ta có tại đó một sự công chính trọn vẹn đã được mua cho chúng ta. Chúng ta sẽ không biết điều nào trong những điều này. Vì vậy Thánh Phi-e-rơ đã phạm lỗi nặng khi treo lại bức màn ấy, điều ấy chẳng khác gì ngăn cản Đấng Christ được nhận biết như Ngài đáng phải được nhận biết.
Hơn nữa, còn có một lỗi thứ ba nữa, đó là bởi đó người Do Thái bị cứng lòng trong sự sai lầm của họ. Quả thật chúng ta phải chịu đựng những người thiếu hiểu biết và yếu đuối, và không làm họ buồn phiền quá mức: và mặc dầu họ có đi quá xa, họ vẫn phải được đưa trở lại từng chút một, thay vì làm gãy xương hay sụn của họ, như tục ngữ nói: nhưng còn việc nuôi dưỡng sự thiếu hiểu biết của họ bằng cách vuốt ve họ trong đó, hoặc bằng cách tỏ bất cứ dấu hiệu nào của sự cho phép hay ưng thuận, thì điều đó là sai trái. Và Phi-e-rơ, bằng cách rút lui khỏi Dân Ngoại để làm vừa lòng đồng bào của mình, đã khiến người Do Thái càng có thể khoe khoang rằng họ đã thắng cuộc, vì Phi-e-rơ đã cho một dấu hiệu rằng Dân Ngoại là dân ô uế và không thánh khiết, và như vậy hành động của ông là làm tăng thêm điều ác vốn đã quá lớn rồi. Xét về điều ấy Thánh Phao-lô nói rằng Phi-e-rơ đáng bị trách. Và chúng ta cần ghi nhớ kỹ điều này một cách cẩn thận, vì một số người xưa kia đã nghĩ rằng việc này được thực hiện theo thỏa thuận giữa hai ông, và rằng Thánh Phi-e-rơ lấy làm tiếc vì một số đồng bào của ông quá khó làm vừa lòng, và vì vậy đã kín đáo nói với Thánh Phao-lô rằng ông bằng lòng để bị ông ấy quở trách. Nhưng tất cả điều này chỉ là chuyện bịa đặt. Vì Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng Phi-e-rơ đáng bị trách, và vì vậy ông đã đứng lên khi thấy Phi-e-rơ không bước đi ngay thẳng. Vậy chúng ta thấy rằng trong trường hợp này không có thỏa thuận bí mật hay sự dàn xếp nào: mà đúng hơn Thánh Phao-lô đã sử dụng sự tự do đã ban cho ông [từ Đức Chúa Trời] và quở trách Phi-e-rơ, và không chịu dung thứ cho ông trong trường hợp ấy, mặc dầu ông kính trọng Phi-e-rơ như Sứ Đồ của Chúa Giê-xu Christ.
Và nay dựa trên văn bản này, chúng ta phải rút ra cho sự dạy dỗ của chính mình, sự tự do này quý báu biết bao như tôi đã tuyên bố trước đây. Vì ở đây vấn đề không chỉ nằm ở việc sử dụng các vật: mà ở việc lương tâm chúng ta được yên ổn trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu cuộc tranh luận là, có được phép ăn thịt heo hay không, là điều nằm trong các nghi lễ của luật pháp: thì đó đã là một chuyện nhỏ nhặt, và có thể dễ dàng bỏ qua, như ngày nay khi các Nghi Lễ tương tự được bàn đến. Nhưng họ cần phải đi đến nguồn gốc, như tôi đã tuyên bố trước đây. Vì các hình bóng phục vụ để giữ dân xưa như trong tình trạng được giám hộ, như trẻ nhỏ còn ở dưới quyền giám hộ và chưa được hưởng sự tự do của mình. Nhưng khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, như đức tin đã lớn lên, thì cũng thích hợp là cách dạy dỗ như vậy không còn chỗ đứng giữa người Do Thái nữa. Vậy sự tranh đấu của Thánh Phao-lô không chỉ về việc sử dụng bề ngoài của các vật (vì ông sẵn lòng kiêng điều đó): mà nhằm để người ta biết các Nghi Lễ của luật pháp đã phục vụ cho mục đích gì: tức là, chúng không phải là một sự trói buộc phải tồn tại mãi mãi, mà chỉ có hiệu lực cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Và từ đây có thể rút ra rằng khi người Do Thái kiêng ăn thịt heo, hoặc giữ một ngày lễ thánh nào, hoặc làm điều này điều kia: họ không làm một việc phụng sự Đức Chúa Trời vốn tự nó là cần thiết, mà sử dụng nó để liên tục tập luyện mình trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.
Qua đó chúng ta thấy rằng các Nghi Lễ tự chúng không có giá trị gì: nhưng khi chúng được quy về mục đích đúng đắn và khuôn mẫu thuộc linh của chúng, thì người ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã lập chúng chỉ vì lợi ích của Hội Thánh. Vậy hãy tách Chúa Giê-xu Christ ra khỏi các Nghi Lễ, và chúng sẽ chỉ là những trò trẻ con để trẻ nhỏ chơi đùa. Nhưng nếu xét đến mục đích mà chúng phải dẫn các tín hữu đến, thì sẽ thấy rằng chúng có ích lợi. Phải, và ngay cả chúng ta ngày nay cũng có thể được lợi hơn nhờ chúng. Mặc dầu việc sử dụng chúng đã bị bãi bỏ, chúng ta vẫn có thể nhờ chúng mà rút ra những điều được chỉ cho chúng ta trong Phúc Âm. Như thế nào? Đã nói rằng Thầy Tế Lễ phải một mình vào Nơi Thánh, và không được vào mà không có của lễ. Vậy thì, từ đó chúng ta phải rút ra rằng chẳng có người nào hay Thiên Sứ nào xứng đáng đến với Đức Chúa Trời, mà tất cả chúng ta đều sẽ bị đóng cửa ở ngoài, nếu không có một con đường được mở cho chúng ta trong con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm.
Lại nữa, chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng chúng ta không thể có sự chuộc tội nào với Đức Chúa Trời, cũng không có sự dạn dĩ và tự do để kêu cầu Ngài, trừ khi có huyết đi cùng: tức là, trừ khi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta [đi cùng chúng ta] để đem chúng ta nhận được ân điển và ân huệ. Và mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được dâng lên bằng phương cách ấy, nếu không chúng sẽ bị từ chối nơi tay Đức Chúa Trời. Hơn nữa, đã nói rằng sách luật pháp cũng được rảy huyết như Nơi Thánh vậy. Vậy chúng ta thấy rằng mọi vật đều sẽ là không thánh, nếu chúng không được làm nên thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ở mọi phía, và cũng rằng chúng ta sẽ không có sự bảo đảm nào về các lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng không thể áp dụng chúng cho phúc lợi của mình, trừ khi chúng liên tục có ấn đóng tại đó.
Ngoài ra, khi nói rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ và chúng ta được Ngài tiếp nhận như người công chính và vô tội: không lời hứa nào trong những lời hứa này sẽ có hiệu lực, cũng không thể giúp ích gì cho chúng ta, trừ khi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đi trước mắt chúng ta, đến nỗi mọi lời của Đức Chúa Trời (theo một cách nào đó) được viết cho chúng ta bằng những chữ đỏ là huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy anh em thấy chúng ta phải hưởng lợi từ các Nghi Lễ của luật pháp như thế nào. Nhưng dù chúng ta ra sao, việc sử dụng chúng đã bị bãi bỏ, và nếu chúng còn tiếp tục, chúng ta sẽ không có sự dạy dỗ tốt như chúng ta hiện có nhờ chúng, vì chúng ta sẽ dựa vào những vật thấp hèn và hay hư nát này. Nhưng vì chúng ta có khuôn mẫu thiên thượng đã được phán với Môi-se, cũng như Sứ Đồ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, và Thánh Ê-tiên trong Công Vụ đã chỉ ra rất rõ: nay chúng ta hiểu vì sao Đức Chúa Trời đã lập các Nghi Lễ như vậy. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ như một điểm, là chúng ta phải hiểu rằng ở đây không nói đến những chuyện nhỏ nhặt, mà là biết các Nghi Lễ đã giúp ích cho các tổ phụ xưa như thế nào, và vì sao ý muốn của Đức Chúa Trời là bãi bỏ chúng khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Và cùng với đó chúng ta cũng thấy rằng Thánh Phao-lô đã không nể Phi-e-rơ dù ông là bạn đồng lao của mình, và ở trong một chức vụ xứng đáng và cao trọng như ông, và dường như theo bổn phận Phi-e-rơ đáng phải được dung thứ. Dù trường hợp của ông ra sao, Phao-lô đã quở trách ông gay gắt về vấn đề ấy. Chúng ta càng có lý do để cho rằng, nếu đó là một chuyện nhỏ nhặt và nhẹ, Thánh Phao-lô đã không gây ra cuộc tranh luận và xung đột như vậy vì nó. Vậy ắt hẳn đó phải là một vấn đề rất quan trọng. Nhưng qua đó chúng ta được cảnh báo rằng, bất cứ khi nào lẽ thật của Đức Chúa Trời bị làm cho méo mó, hoặc bất cứ người nào quay khỏi sự đơn sơ tinh tuyền của Phúc Âm, chúng ta không được nể người ấy bằng bất cứ cách nào, mà dù cả thế gian chống lại chúng ta, chúng ta vẫn phải bảo vệ vụ việc với sự kiên định không thể khuất phục, không cúi mình trước bất cứ tạo vật nào. Vì nếu có người nào đáng được dung thứ, thì đó là Phi-e-rơ: và thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ban cho ông những ân tứ của ân điển như vậy, đến nỗi ban cho ông tên ấy, Thánh Phao-lô lẽ ra phải nhượng bộ ông đôi chút: phải, nhưng vấn đề ấy không thể dung thứ được. Vậy anh em thấy ở đây một gương mẫu, cho chúng ta thấy rằng khi thẩm quyền của con người có xu hướng làm méo mó lẽ thật của Phúc Âm, chúng ta phải đứng lên tranh đấu và không coi trọng bất cứ tạo vật nào. Và điều này rất có ích cho chúng ta ngày nay. Vì có nhiều người muốn chèo thuyền giữa hai dòng nước, và mặc dầu họ nhận thấy những lạm dụng và hư hoại, họ vẫn muốn dung thứ cả hai phía, và tất cả là để mua lấy hòa bình như chính họ nói, trong khi cuối cùng ắt phải theo sau là sự hỗn loạn lớn khi con người cứ xô đẩy nhau như vậy. Vì vậy để xoa dịu mọi bất hòa, họ muốn có một sự chia phần và một sự trộn lẫn lộn xộn được tạo ra, và mỗi người phải cúi mình về phía mình. Nhưng trong khi đó, Đức Chúa Trời có từ bỏ quyền của Ngài theo ý thích của con người không? Hay chúng ta có thể liên kết với nhau gây thiệt hại cho Ngài không? Vậy thì, thấy rằng ngày nay chúng ta phải đối đầu với những người Giáo Hoàng cố chấp, là những kẻ đã bóp méo, làm hư hoại và giả mạo mọi lẽ thật của Phúc Âm: mặc dầu họ đối mặt với chúng ta bằng những danh hiệu vinh dự này như Hội Thánh Công Giáo thánh, Tòa Thánh Tông Đồ thánh, Chức Giám Mục, Thế Giới Cơ Đốc, và Quyền Tối Thượng thánh (mà tuy nhiên trong thực tế chỉ là những mặt nạ): chúng ta đừng hề bối rối chút nào trước họ.
Vì sao? Chúng ta có Đức Chúa Trời ở phía chúng ta: và ngoài ra lẽ thật của Phúc Âm quý báu trong mắt Ngài đến nỗi Ngài không muốn bất cứ tạo vật nào được nể vì nó: như chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô tự nói với chúng ta rằng, nếu có thể được thì dù các Thiên Sứ khiến chúng ta quay khỏi giáo lý tinh tuyền, chúng ta phải coi họ là bị rủa sả, và từ chối và ghê tởm họ. Và vậy tại sao chúng ta lại tìm cách làm vừa lòng những người phàm, khi họ muốn ngụy trang sự tinh tuyền của Phúc Âm, và trộn lẫn những sáng chế của chính họ với nó, và khi làm như vậy biến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thành kẻ dưới quyền của họ, để họ vẫn có thể giữ những sai lầm của mình? Có thích hợp để chúng ta nhường chỗ cho họ không? Tai họa giáng trên một sự hòa thuận như vậy: vì nó sẽ luôn bị Đức Chúa Trời rủa sả.
Vì vậy chúng ta hãy có sự can đảm và kiên định trong tâm trí như vậy, để khi chúng ta đã chắc chắn rằng cuộc tranh cãi chúng ta bảo vệ là của Đức Chúa Trời, chúng ta không chao đảo trước bất cứ sự vĩ đại hay cao ngạo nào của thế gian. Vậy anh em thấy về cơ bản điều chúng ta phải ghi nhớ. Và cùng với đó chúng ta cũng thấy sự dại dột của những người Giáo Hoàng là gì, và kẻ ác nhân ấy [Giáo Hoàng] đã trơ trẽn biết bao khi miễn trừ chính mình khỏi mọi sự sửa trị. Khi Giáo Hoàng muốn tự tôn mình lên cao, ông ta gọi mình là Người Kế Vị của Phi-e-rơ: và tuy nhiên trong khi đó, ông ta không chịu khuất phục trước bất cứ sự trừng phạt nào. Ông ta nói rằng việc sửa trị cả thế gian thuộc về ông ta, và không người nào được phép động đến ông ta. Và sự miễn trừ ấy đến từ đâu? Vì nếu ông ta tự xưng giữ địa vị của Phi-e-rơ, chúng ta thấy ở đây điều ngược lại. Phi-e-rơ đã bị quở trách và chịu đựng điều đó, phải và ông sẵn lòng thừa nhận mình có tội khi thấy mình bị thuyết phục. Thấy vậy, chúng ta ắt phải kết luận rằng không có phẩm giá nào trên thế gian này (dù con người tô vẽ nó đến đâu) mà không phải luôn luôn phục tùng lời của Đức Chúa Trời. Vì sẽ ra sao nếu ngược lại, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dựng lên những thần tượng câm trong Hội Thánh của Ngài dưới danh hiệu và bóng dáng của những người chăn bầy, và họ được phép tìm lỗi và quở trách, phải và làm hư hoại và giả mạo mọi điều, và trong khi đó không người nào được mở miệng chống lại họ? Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ trở nên như một chuồng heo, bị nhiễm mọi thứ ô uế, và sẽ không có phương cách nào để cứu giúp nó. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời không muốn có bất cứ sự ưu việt nào như vậy trong Hội Thánh của Ngài, mà cản trở dòng chảy liên tục của lời Ngài, đến nỗi lời ấy không thể kiềm chế tất cả những người ở địa vị cao hơn người khác. Vì chúng ta cần phải lắng nghe Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Ngài phải có quyền làm chủ đã được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, ban cho Ngài, đến nỗi mọi người phải khuất phục trước điều đó, và không ai trong chúng ta tự xưng có bất cứ sự miễn trừ nào. Đó là điều được chỉ cho chúng ta nơi con người Thánh Phi-e-rơ.
Mặt khác, chúng ta cũng thấy những lỗi lầm đã phạm phải được quở trách theo cách nào: tức là, công khai trước mọi người, và không chỉ trong bí mật: điều này rất đáng ghi nhớ. Vì có nhiều người có thể tìm trong lòng mình để gây cớ vấp phạm, là những người sau khi đã khiến mọi việc rối loạn, lại muốn người ta không làm gì hơn với họ ngoài việc nói nhỏ nhẹ vào tai họ rằng họ đã làm sai. Vì thần học thông thường là thế này. Tôi xin hỏi anh em điều gì? Chẳng phải đã nói rằng mỗi người phải quở trách người khác một cách bí mật sao? Có thích hợp để một người bị bêu xấu như vậy khi người ấy đã làm sai không? Không, quả thật không, nếu người ấy chưa phạm lỗi theo cách mà lỗi của người ấy gây rối loạn trong toàn thể Hội Thánh. Vì ngay cả Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng trình bày rõ ràng cùng một sự phân biệt ấy, đến nỗi nếu bất cứ người nào đã làm sai và tôi biết điều đó, tôi phải quở trách người ấy chỉ giữa người ấy và tôi. Nhưng nếu lỗi lầm là rõ ràng và công khai, và là một dịp để đưa gương xấu vào, nếu người ấy không được nói cho biết: thì tôi không còn phải giữ thứ tự thì thầm bí mật vào tai người ấy nữa, mà phải lên án lỗi lầm như nó đáng phải, để người khác có thể lấy đó làm cảnh báo. Và điều này có ý nói, không chỉ về những cá nhân riêng tư, mà còn về những người ở bậc cao nhất: vì họ phải dẫn đường, cũng như ở một nơi khác gửi cho Ti-mô-thê, Phao-lô truyền dạy rõ ràng rằng những người đã làm sai (dù họ là những Người Chăn có trách nhiệm dạy dỗ và cai quản bầy chiên) phải bị quở trách công khai. Cùng điều ấy ông đã thực hành ngay nơi con người Phi-e-rơ. Vì vì lỗi lầm quá lớn, và quá lệch lạc, và có thể gây rối loạn lớn hơn trong Hội Thánh, vì nó là (như anh em có thể nói) một sự lật đổ Phúc Âm, vì lúc ấy vẫn còn sự yếu đuối nơi nhiều người: Thánh Phao-lô thấy rõ cần thiết là Phi-e-rơ phải bị quở trách, và vì vậy đã làm điều đó.
Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về diễn tiến ấy. Mặt khác, chúng ta cũng thấy sự hiền lành của Phi-e-rơ. Đã có lời phán với ông bởi miệng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta rằng, ngoài tên thường của ông là Si-môn, ông sẽ được gọi là Phi-e-rơ vì sự vững vàng của đức tin ông. Ông xuất sắc giữa các Sứ Đồ còn lại: và tuy nhiên ông cúi đầu xuống, và cúi cổ xuống khi thấy mình đã làm sai, và không lấy địa vị vinh dự mình đang ở làm khiên che, mà chỉ xét rằng vì lời của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta để sửa trị chúng ta, chúng ta phải khuất phục trước lời ấy, trừ khi chúng ta muốn làm kẻ phản loạn chống lại Ngài, Đấng cuối cùng sẽ đánh đổ mọi sự kiêu ngạo của thế gian. Vì vậy Thánh Phi-e-rơ, nhận thấy không có điều gì tốt hơn cho một người hơn là tiếp nhận sự trừng phạt khi mình đã làm sai, liền thuận phục điều đã được Thánh Phao-lô nói với ông.
Bấy giờ nếu chúng ta xét kỹ mọi điều này: chúng ta có ở đây một câu chuyện rất ích lợi. Vì một mặt chúng ta thấy mọi người đều mong muốn hòa hợp với thế gian như thế nào: và đó là một dịp để làm mù chúng ta liên tục trong những việc làm sai trái của mình. Vì nơi chúng ta không có gì ngoài sự nịnh hót, và (theo vẻ ngoài của chúng ta) chúng ta không thể là bạn, trừ khi mỗi người dung thứ cho người bạn của mình. Chắc chắn có một cách dung thứ cho mọi việc, là điều đáng khen, như tôi đã nói rồi: đó là, nhẹ nhàng khi quở trách những người đã làm sai, để chúng ta cố gắng chinh phục họ, và kéo họ trở lại bằng sự thân thiện, và không quá nóng nảy và vội vàng với họ. Vì có những lỗi lầm có thể dung thứ được, và không cần phải tra xét đến tận cùng, vì nó chỉ làm con người sắc bén hơn khi họ thấy sự quá hăng hái trong việc tìm lỗi, như anh em sẽ thấy nhiều người như giữ canh liên tục, để xem họ có thể tìm thấy điều gì để bắt bẻ nơi người này người kia không: mọi sự thánh khiết của họ chỉ gồm việc chế nhạo người này, và mắng nhiếc người kia: và tóm lại, họ là những Người Sửa Trị lớn nhất thế gian. Nhưng mong muốn [quở trách] của chúng ta phải được kiềm chế như vậy, để chúng ta không tìm cách bắt lỗi con người.
Và tuy nhiên mặt khác, sự nịnh hót đang ngự trị ngày nay quá nhiều trong thế gian, là một thói xấu chúng ta phải tránh như một bệnh dịch chết người. Vì vậy tùy theo mỗi người chúng ta yêu thương người lân cận mình thế nào, hãy học cách sử dụng sự tự do ăn nói mà Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta ở đây. Và đặc biệt khi lẽ thật của Đức Chúa Trời đang được bàn đến, đừng để người nào được nể, hãy để lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời chiếm ưu thế trong chúng ta, và mặc dầu chúng ta phải chuốc lấy sự không hài lòng, và gặp nguy hiểm bị nhiều lời vu khống và nói xấu sau lưng, chúng ta vẫn phải đảm nhận thử thách. Vì không có lời bào chữa nào cho chúng ta nếu chúng ta đóng vai kẻ phản bội, bằng cách giả vờ khi lẽ thật của Phúc Âm bị giả mạo. Vì vậy chúng ta phải làm theo điều Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta ở đây: và việc ông đã làm với người bạn Phi-e-rơ của mình, phải phục vụ chúng ta như một luật lệ và quy tắc, để chúng ta có thể chứng tỏ rằng chúng ta không mong muốn gì hơn, ngoài việc Đức Chúa Trời được lắng nghe, lẽ thật của Ngài không bị biến thành lời nói dối, và không có gì bị trộn lẫn vào đó, cũng không có Men hay Cỏ Lùng nào được trộn với nó, mà nó phải luôn tiếp tục trong sự đơn sơ tinh tuyền của chính nó.
Và mặt khác, những người lớn được cảnh báo ở đây, hãy khuất phục một cách khiêm nhường, và tự làm mình mềm mại trước sự sửa trị được dành cho họ, biết rằng Đức Chúa Trời đã không từ bỏ quyền của chính Ngài khi Ngài nâng họ lên địa vị ấy, mà vẫn phải giữ quyền cai trị tối cao của Ngài, thi hành quyền xét xử của Ngài bằng lời Ngài, theo cách mà những người được nâng lên cao nhất, phải cúi cổ xuống, và hiểu rằng sẽ là một sự hỗn loạn ma quỷ nếu tự xưng một đặc quyền không nhận bất cứ sự trừng phạt nào. Vì bằng cách ấy lời của Đức Chúa Trời sẽ như bị ném ra ngoài cửa, và Ngài bị tước mất quyền tối cao Ngài có trên chúng ta: và vì vậy theo cách ấy chúng ta phải đưa giáo lý ấy vào thực hành. Và đặc biệt ngày nay khi chúng ta thấy con người táo bạo chống lại Đức Chúa Trời theo cách ấy, chúng ta hãy được rào chắn trước chống lại họ, và đừng để điều gì làm chúng ta bối rối, thấy chúng ta biết cuộc tranh cãi chúng ta chiến đấu chống lại họ là gì: mà hãy mạnh dạn thách thức tất cả ngục tù bẩn thỉu ấy, tức là Giáo Hoàng và Giáo Sĩ của ông ta, và đừng quan tâm chút nào đến những sâu bọ hôi thối này, khi chúng ta thấy họ giương sừng chống lại Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và dưới bóng của Ngài và bằng cách giả vờ danh Ngài, họ tìm cách giẫm đạp Phúc Âm của Ngài dưới chân, phải và chôn vùi nó hoàn toàn, hoặc làm một sự trộn lẫn hỗn loạn như vậy với nó, đến nỗi con người không thể biết ai là chủ. Vậy thấy Ma Quỷ chiếm hữu họ theo cách ấy, chúng ta đừng ngần ngại trang bị mình cho trận chiến, và đứng lên chống lại họ đến cùng: đặc biệt thấy rằng trong số những điều khác, cuộc tranh cãi thuận lợi cho chúng ta trong những ngày này hơn là nó có thể dường như trong thời Thánh Phao-lô bảo vệ nó. Quả thật lý do là như nhau, và đều xuất phát từ một nguồn: nhưng Thánh Phao-lô còn phải chiến đấu chống lại các Nghi Lễ mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy bằng chính miệng Ngài. Và tại sao ông làm vậy? Vì bởi đó Phúc Âm bị làm tối tăm, ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta theo một cách nào đó bị đánh đổ, công trạng của con người được thiết lập, và cuối cùng con người không biết Đức Chúa Trời đã nhắm đến điều gì trong luật pháp của Ngài. Và ngày nay cùng những lý do ấy thúc đẩy chúng ta, để chiến đấu chống lại mọi sự gớm ghiếc đã được dựng lên trong Giáo Hoàng chế. Nhưng chúng ta có lợi thế này, là mọi điều này đều được rèn đúc trong các xưởng của Sa-tan và của con người. Bấy giờ chúng ta biết không có gì ngoài sự hư không nơi con người, chừng nào họ còn bị cai trị bởi trí tưởng tượng của chính mình, và không khuất phục mình vâng phục Đức Chúa Trời.
Vì trường hợp là như vậy, chúng ta hãy chiến đấu càng dũng cảm hơn, thấy rằng Chúa của chúng ta trong mọi khía cạnh ban cho chúng ta phương tiện để giữ chúng ta khỏi bị mất tinh thần trước những danh hiệu được đặt trước chúng ta để làm chúng ta bối rối, là những điều không gì khác ngoài những ảo tưởng của Sa-tan. Anh em thấy về cơ bản điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng chúng ta cũng cần ghi nhớ kỹ cách Thánh Phao-lô thêm rằng việc ông quở trách Phi-e-rơ là vì ông và những người bạn của ông không bước đi ngay thẳng trong lẽ thật của Phúc Âm: và ngoài ra, việc ông quở trách họ là vì ông thấy điều ác đã lan rộng khắp nơi rồi, và rằng nếu ông còn dung thứ lâu hơn, phương thuốc sẽ đến không đúng lúc. Kìa đây có hai lý do chúng ta cần ghi nhớ kỹ. Về lẽ thật của Phúc Âm, tôi đã chỉ cho anh em rồi sự tinh tuyền của nó mà chúng ta cần bám lấy là gì. Ông có thể dễ dàng nói rằng họ không bước đi ngay thẳng trong Phúc Âm: nhưng ông nói về lẽ thật [của Phúc Âm,] như ông đã dùng cùng từ ấy một lần trước. Lý do ông làm vậy, là vì con người muốn có một Phúc Âm nửa vời, và tự ru mình rằng họ được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời, miễn là danh Cơ Đốc giáo chạy trơn tru trong miệng họ. Như ngày nay từ Phúc Âm được coi là khá vinh dự giữa những người Giáo Hoàng: nhưng Phúc Âm họ có chỉ là một Phúc Âm giả mạo, vì họ đã thêm vào đó những miếng thịt và những mẩu vụn của chính họ. Họ đã đảo lộn mọi điều theo ý thích của mình, và đã lấy một phạm vi như vậy, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ chỉ là kẻ dưới quyền so với họ. Vì họ đã đưa ra phán quyết dứt khoát như từ Thiên Đàng. Và quả thật họ không xấu hổ khi nói rằng Nội Dung của Phúc Âm chỉ như một Bảng Chữ Cái của Cơ Đốc nhân, hoặc như một lời giới thiệu: và rằng những Mầu Nhiệm lớn và những vấn đề chính yếu, đã được mạc khải cho họ sau này, đến nỗi chúng phải đến từ các Công Đồng, và từ Tòa Rô-ma.
Như vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị chế nhạo, như thể họ đã bắt tay đóng đinh Ngài lại lần nữa. Vì con người không thể nghĩ ra cách đối xử với Ngài một sự sỉ nhục lớn hơn, hơn là nói rằng Ngài chỉ như một Thầy Phụ Giáo của một trường học để dạy dân chúng Bảng Chữ Cái của họ, và rằng Giáo Hoàng đã đến vượt lên trên Ngài, để mang đến trạng thái trọn vẹn: và tuy nhiên người ta thấy Giáo Hoàng làm một sự trộn lẫn lộn xộn hay một nồi lẩu thập cẩm (như người ta gọi) của mọi điều như thế nào. Vậy từ Phúc Âm bị làm ô uế một cách gian ác giữa những người Giáo Hoàng, và những kẻ tranh cãi này là những người muốn con người đồng ý với nhiều mê tín, và tự bằng lòng với một chút Phúc Âm, và trong khi đó để nhiều lạm dụng và sai lầm vẫn tiếp tục: cũng làm tối tăm giáo lý tinh tuyền của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như vậy. Đó là lý do Thánh Phao-lô nói rõ ràng về lẽ thật của Phúc Âm, để chứng tỏ rằng chúng ta phải đến với nó một cách thẳng thắn, và không nửa vời, và rằng không được thêm hay bớt những điều Con của Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta, mà mọi người phải bằng lòng nghe Ngài nói, và để Ngài mở miệng. Về phía chúng ta hãy mở tai và chú ý tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài nói: và đừng để người nào dám xen vào việc ấy, để nói điều này sẽ tốt, hoặc điều này điều kia nên làm. Vì vậy chúng ta hãy tôn kính giáo lý tinh tuyền của Phúc Âm như vậy, đến nỗi không ai trong chúng ta dám thay đổi bất cứ điều gì của nó, mà tất cả chúng ta đều khuất phục trước nó không ngoại lệ. Bấy nhiêu về lý do thứ nhất được trình bày ở đây. Vậy (tóm lại) chúng ta hãy giữ mình là những học trò chân thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và nếu bất cứ người nào tìm cách làm chúng ta lệch đi dù chỉ một chút khỏi Ngài, hoặc lang thang theo các giáo lý và sáng chế của con người: chúng ta hãy chống lại họ một cách can đảm. Và tại sao? Vì Thánh Phao-lô không có sự xét đến nào khác, ngoài việc Phúc Âm có thể tồn tại trong sự lành mạnh tinh tuyền và không hư hoại của nó.
Vì vậy chúng ta hãy làm theo ông trong cùng việc ấy ngày nay, và chúng ta không bao giờ có thể làm sai. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Một điểm khác, là chúng ta cũng phải ghi nhớ kỹ rằng, nếu một sự bất tiện gia tăng, và lan rộng bởi sự im lặng và dung thứ của chúng ta, chúng ta phải phòng ngừa nó trước. Vì sẽ quá muộn để đóng cửa chuồng khi Ngựa đã bị trộm. Vì vậy khi chúng ta thấy những kẻ cố gắng làm rối rắm lẽ thật của Đức Chúa Trời, hoặc trộn lẫn những trí tưởng tượng của chính họ với nó đang kéo dân chúng theo họ, và bắt đầu có một số đoàn tùy tùng và đuôi đi theo họ: thì đó là lúc cao điểm để chúng ta nóng cháy trong chiến đấu. Vì nếu chúng ta dung thứ: chắc chắn chúng ta sẽ có tội về sự suy tàn của Hội Thánh, sẽ giáng trên nó, và trong khi chúng ta nghĩ sẽ tránh được, Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng ta ân điển ấy, vì chúng ta đã quá lạnh nhạt và bất cẩn. Vì vậy khi điều ác gia tăng, và có bất cứ sự lây nhiễm nào từ nó nảy sinh, (tức là, khi một người bắt đầu làm hư hoại người khác,) chúng ta hãy nghĩ đến việc đặt mình mạnh mẽ chống lại nó, và không để cỏ dại xấu xa mọc quá xa đến nỗi làm nghẹt lúa mì, mà hãy nhổ chúng lên sớm. Và điều này phải làm, không chỉ trong những sai lầm làm hư hoại giáo lý tinh tuyền của Phúc Âm, mà còn trong mọi thói xấu và hư hoại [về cách cư xử]. Quả thật nếu có bất cứ Dị Giáo và quan điểm gian ác nào có thể khiến mọi điều rối loạn, thì cũng như một người bị một nhát kiếm hay dao găm đâm vào ngực hay vào cổ họng. Vì sự sống và phúc lợi của Hội Thánh ở đâu, ngoài sự tinh tuyền của lời Đức Chúa Trời? Nếu một người đến và bỏ thuốc độc vào thức ăn của chúng ta mà bởi đó chúng ta được nuôi dưỡng, chúng ta có im lặng trước điều đó không? Không: mà chúng ta phải nổi giận chống lại nó chứ?
Bấy giờ cùng một lý do ấy ισχ cho giáo lý của Phúc Âm, và chúng ta phải luôn giơ tay lên để bảo vệ giáo lý tinh tuyền, và không để nó bị làm hư hoại bằng bất cứ cách nào. Cũng khi chúng ta thấy thói xấu ngự trị, chúng ta phải phòng ngừa chúng và sửa chữa chúng đúng lúc. Vì nếu chúng ta dung thứ và làm như hầu hết con người làm, là chỉ cười vào nó và phòng ngừa nó một cách nhàn hạ: sau này chúng ta sẽ lúng túng, khi thấy Đức Chúa Trời đã đóng cổng như thế nào, và Sa-tan đã thắng cuộc ngoài mọi tiếng kêu ra sao. Và chắc chắn đó là phần thưởng chính đáng cho sự bất cẩn và lạnh nhạt của chúng ta, khi chúng ta không chú ý chữa trị các bệnh tật ngay khi chúng ta thấy chúng lây nhiễm và làm hư hoại thân thể của Hội Thánh theo cách ấy. Vậy anh em thấy về cơ bản điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây: tức là chúng ta không được dại dột và nông nổi như vậy, đến nỗi tiếp nhận những điều mà những người Trung Lập hay hai tay này đặt trước chúng ta, như thể nói rằng, nếu những lạm dụng lớn được sửa chữa, thì điều đó phải đủ cho chúng ta. Mà chúng ta đừng bao giờ rời bỏ cho đến khi Phúc Âm được đặt lại trong sự lành mạnh tinh tuyền của nó, và chúng ta có nó theo cùng cách mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã trao cho chúng ta, không có bất cứ sự trộn lẫn nào do con người thêm vào đó.
Và thứ hai nữa, sau đó khi chúng ta thấy điều ác thắng thế, chúng ta hãy đem những người đã lạc lối này trở lại với Đức Chúa Trời, và cố gắng ngăn chặn những kẻ dẫn người lân cận của họ theo cách ấy đến sự hủy diệt, và không tìm gì ngoài việc đảo lộn mọi điều: hãy để những người như vậy bị trấn áp, và hãy để mọi người có lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời tỏ mình là kẻ thù chết chóc của họ, phá vỡ bất cứ điều gì có thể giữ chúng ta lại: và dù có tình bạn hay họ hàng giữa chúng ta, hay bất cứ mối liên kết chặt chẽ nhất nào khác trên thế gian: chúng ta hãy chôn vùi mọi điều đó trong quên lãng, khi chúng ta thấy những linh hồn đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bị dẫn đến sự tàn phá và hủy diệt như vậy: hoặc khi chúng ta thấy những điều đã được sắp xếp tốt, bị lật đổ, và không có gì được tìm kiếm ngoài sự hỗn loạn, đến nỗi con người không còn biết Chúa Giê-xu Christ là gì nữa, và từng chút một Ma Quỷ được hoàn toàn tự do, và cuốn chúng ta đi đầu tiên, như thể dây cương được thả lỏng trên cổ chúng ta. Khi chúng ta thấy điều ác có xu hướng đến điểm này: mỗi người chúng ta hãy gắng sức ngăn chặn nó, và chứng tỏ rằng chúng ta thà chết khi phụng sự Đức Chúa Trời, còn hơn có mọi tình bạn trên thế gian để làm vừa lòng và chiều chuộng những tạo vật phàm trần. Vì vậy chúng ta đừng đóng vai người mù hay người liếc mắt khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm, mà hãy quý trọng lẽ thật và vinh quang của Ngài như vậy, đến nỗi mọi điều khác không là gì đối với chúng ta so với điều đó. Vậy anh em thấy về cơ bản chúng ta phải đưa giáo lý này vào thực hành như thế nào. Phần còn lại sẽ được dành cho buổi chiều.
Vậy giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng cảm nhận chúng sâu sắc hơn, và cùng với đó, vì Ngài muốn chúng ta đến với Ngài bằng sự ăn năn thật, xin Ngài vui lòng kéo chúng ta đến bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và chịu đựng những yếu đuối của chúng ta cho đến khi Ngài đã hoàn toàn thanh tẩy, gột sạch và giải thoát chúng ta khỏi chúng, và đưa chúng ta đến sự trọn vẹn mà Ngài kêu gọi và khích lệ chúng ta hướng tới. Vậy tất cả chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời của chúng con, v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Một,
là bài thứ năm về Chương Thứ Hai.
14 Nhưng khi tôi thấy họ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, tôi nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người rằng: “Nếu ngươi là người Giu-đa mà sống theo cách Dân Ngoại, không theo cách người Giu-đa, thì sao ngươi ép Dân Ngoại phải sống như người Giu-đa?
15 Chúng ta vốn là người Giu-đa sinh ra, không phải là kẻ có tội thuộc Dân Ngoại.
16 Dầu vậy, biết rằng người ta không được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng ta cũng đã tin Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi việc làm theo luật pháp; vì chẳng có xác thịt nào bởi việc làm theo luật pháp mà được xưng công chính.
Đã luôn có một câu nói quen thuộc rằng bất cứ luật nào một người đặt ra cho người khác, thì chính mình cũng phải giữ luật ấy. Vì thật không đúng cũng không hợp lý khi một người tự mình được thoát khỏi, còn đặt gánh nặng lên vai kẻ khác. Và vì cớ ấy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, rằng họ chẳng ngần ngại đặt những gánh nặng trên dân nghèo, trong khi chính mình lại tự cho phép làm điều mình muốn. Và thông thường, sự giả hình khiến kẻ nào khắt khe và cực đoan trong mọi sự nghiêm khắc đối với người lân cận lại muốn người khác nương nhẹ cho mình và miễn trừ cho mình. Nhưng nếu chúng ta muốn thúc ép người lân cận làm bổn phận của họ, thì trật tự đúng đắn và tự nhiên đòi hỏi mỗi người chúng ta trước hết phải bắt đầu từ chính mình. Vậy anh em thấy đó là một sự giả hình rõ rệt biết bao khi một người không chịu nhường nhịn người lân cận, mà đòi hỏi bổn phận của họ đến mức tận cùng, trong khi chính mình lại phạm tội cách thô thiển và không chịu để ai sửa dạy. Vâng, đôi khi còn xảy ra việc chúng ta muốn đóng vai người tử tế bằng chi phí của người khác. Việc xảy ra với Thánh Phi-e-rơ cũng y như vậy. Vì việc ông ép buộc các dân ngoại phải giữ luật lễ nghi không xuất phát từ sự giả hình nói trên, tức là tự cho phép mình làm điều mình muốn và muốn được xem là hoàn toàn vô tội trước Đức Chúa Trời vì đã ép buộc người khác đến mức ấy, nhưng xuất phát từ sự hai lòng, vì ông quá muốn làm vừa lòng đồng bào của mình. Ông đã tự cho phép sống theo cách của các dân ngoại, nghĩa là từ bỏ việc sử dụng các lễ nghi của luật pháp. Vì (như tôi đã nói trước) Thánh Phao-lô ở đây không nói về những kẻ không tin hay những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, nhưng về những dân ngoại đã được cải đạo để nhận biết Phúc Âm và muốn hầu việc Đức Chúa Trời, vâng, ngay cả khi không có các lễ nghi cũ. Lúc ấy Thánh Phi-e-rơ đã uốn mình theo lối sống chung của họ, nhưng dầu vậy ông vẫn là người Do Thái: và vì thế ông đã làm điều sai trái quá đáng đối với các dân ngoại khi đặt lên họ một cái ách chặt chẽ hơn cái ông nhận cho chính mình, như tôi đã nói trước. Ông làm điều đó không phải vì chính mình, mà là chơi cả hai tay, như những kẻ muốn giữ ơn với mọi phía và ngại làm mất lòng bất cứ ai. Vậy chúng ta thấy có lý do chính đáng để quở trách ông và làm ông hổ thẹn trước toàn thể Hội Thánh. Bây giờ còn lại là ông đã nhận lỗi của mình, và qua gương ấy chúng ta phải học sự hiền hòa. Nghĩa là, vì không ai trong chúng ta mà không thể bước sai, như những kẻ chưa có sự khôn ngoan trọn vẹn đến nỗi không thể sa vào cả những lỗi lầm thô thiển: và dầu chúng ta không nhận ra, thì thỉnh thoảng chúng ta vẫn lạc đường vì sự yếu đuối: ít nhất chúng ta đừng chế nhạo khi được sửa dạy, như nhiều kẻ kiêu ngạo và cứng đầu vẫn làm, là những kẻ hoặc phun ra nọc độc của mình hoặc ôm hận trong lòng khi bị quở trách.
Trước hết, chúng ta hãy học theo gương của Thánh Phi-e-rơ rằng không ai trong chúng ta đã tiến xa trong sự thánh khiết, khôn ngoan và đức hạnh đến mức không thể vượt quá giới hạn của chính mình. Và vì vậy, chúng ta hãy kiên nhẫn lắng nghe điều người ta nói với mình, để nhờ đó chúng ta được tốt hơn: và chúng ta đừng hổ thẹn khi cúi đầu xuống lúc thấy mình bị cáo buộc và kết án cách chính đáng. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về phần đầu của đoạn Kinh Thánh này. Thật vậy, sáng nay chúng ta đã thấy Thánh Phi-e-rơ có danh hiệu cao quý này, được gọi là một trụ cột chính trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và trong Đền Thờ thuộc linh sẽ được xây dựng. Ông được tôn trọng, ông và các bạn ông đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, và dầu ông đã từng vấp ngã một lần trước đó, Chúa Giê-xu Christ vẫn đã dựng ông dậy lại, và xóa sạch ký ức về sự sa ngã ấy, khi phán với ông: "Hãy chăn chiên Ta, hãy chăm sóc chiên con Ta." Nhưng dầu vậy, ông vẫn không đi đúng đường, mà bước lệch sang một bên. Vì vậy chúng ta càng phải cẩn thận hơn, để không ai lừa dối chúng ta, như thể chúng ta đã tiến bộ tốt đến mức trong trường học của Đức Chúa Trời mà không còn nguy cơ làm điều sai trái nữa. Chúng ta hãy coi chừng sự tự phụ như vậy, và luôn canh giữ, để không bị dẫn dụ bởi mưu chước và cạm bẫy của Sa-tan: vâng, việc muốn làm vừa lòng loài người hãy là điều đáng ngờ vực đối với chúng ta, vì Thánh Phi-e-rơ đã rơi vào cực điểm ấy. Đúng là ý của ông thì ngược lại, và chủ đích của ông là tận dụng chính mình hoàn toàn để làm vinh hiển danh Đức Chúa Trời. Ông đã mạnh mẽ chống lại khi bị cấm rao giảng thêm nữa trong danh Chúa Giê-xu Christ. Đó là tiếng nói của sự dũng cảm như thiên sứ khi ông đáp: "Phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta." Vì ông thấy ở đó các nhà cai trị của đất nước mình, ông thấy họ nhóm lại với vẻ huy hoàng của họ, và ở đó có sự uy nghi của các quan trưởng, điều có thể làm kinh hãi một người nghèo không có uy tín như ông và bạn ông là Giăng. Nhưng dầu ông đã đáp cách mạnh mẽ rằng ông sẽ vâng lời Đức Chúa Trời bất chấp mọi kẻ tự cho mình có uy quyền trên ông, ông vẫn bị lừa trong trường hợp được nhắc đến ở đây. Vì vậy, bất cứ khi nào loài người làm điều có thể đẩy chúng ta ra khỏi đường lối, và chúng ta có một cái cớ tốt đẹp nào đó, đến nỗi dường như chúng ta không làm gì sai khi làm vừa lòng họ: chúng ta hãy nhớ đến gương này, gương đã được ghi lại cho chúng ta ở đây, và được kể cho chúng ta để mỗi người chúng ta nhìn quanh mình xem chức vụ của mình cho phép điều gì, và Đức Chúa Trời truyền điều gì, mà không liếc mắt sang một bên để mua lấy ân huệ ở đời. Chúng ta hãy nhắm mắt trước mọi điều chung quanh mình, và chỉ nhìn vào dấu mốc này, rằng trong mọi trường hợp và mọi phương diện, chúng ta phải uốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta đã nhìn thẳng đến các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và cầu hỏi ý Ngài, và cầu xin Ngài dẫn dắt và cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và cuối cùng xem xét kỹ lưỡng các giới hạn của chức vụ mình, để không thử làm bất cứ điều gì khác với điều thích hợp cho chúng ta: thì chúng ta sẽ có thể tránh được mưu chước và sự quyến rũ của Sa-tan và thế gian, đến nỗi chúng ta sẽ không quá chú trọng làm vừa lòng loài người. Nhưng nếu không có điều đó, chúng ta sẽ bị lừa ở mọi bước ngoặt như đã xảy ra với Phi-e-rơ. Vì nếu chúng ta so sánh mình với ông: chắc chắn ông có khả năng giữ mình tốt hơn chúng ta nhiều. Dầu vậy, sau đó ông vẫn bị vấp ngã, để việc làm của ông phục vụ cho sự học hỏi của chúng ta, và chúng ta thoát khỏi mọi sự kiêu ngạo, đến nỗi chúng ta không đưa ra ý kiến riêng của mình để tỏ ra khôn ngoan quá mức trong óc não và tưởng tượng của mình, nhưng mọi sự khôn ngoan của chúng ta là cai trị chính mình theo lời tinh tuyền của Đức Chúa Trời.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến điều Thánh Phao-lô thêm vào. Ông đi sâu hơn vào vấn đề và nói: "Chúng ta là người Do Thái bẩm sinh, chứ không phải là những tội nhân (nghĩa là những kẻ đáng bị định tội, ô uế, và khốn khổ) thuộc dân ngoại. Nhưng dầu vậy, vì chúng ta biết rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, và không có phương cách nào khác để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài việc đến với Ngài nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: chúng ta đã từ bỏ sự công chính của luật pháp và tin chắc rằng việc Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta phải đến từ lòng nhân từ tự do của chính Ngài vì cớ Con Ngài. Vậy vì chúng ta, những người Do Thái, đã từ bỏ sự xứng đáng của chính mình, thì các dân ngoại bây giờ sẽ làm gì? Chẳng phải mọi người đều phải được hòa giải với Đức Chúa Trời qua lòng nhân từ thuần túy của chính Ngài, mà không mang theo bất cứ điều gì của riêng mình, và không tự cho mình có bất cứ công trạng hay sự xứng đáng nào sao?"
Ở đây (như tôi đã nói trước) Thánh Phao-lô đi vào điểm chính của cuộc tranh luận của ông chống lại những kẻ pha trộn các lễ nghi của luật pháp với Phúc Âm. Tuy nhiên, Thánh Phi-e-rơ không thuộc số những người ấy. Vì chắc chắn ông biết rõ rằng không có phương cách nào khác để đến với Đức Chúa Trời ngoài lòng thương xót của Ngài như đã được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thánh Phao-lô đã trao đổi đầy đủ với ông về vấn đề ấy trước đó, như chúng ta đã thấy. Ông hoàn toàn đồng ý với Thánh Phao-lô về giáo lý. Vậy Thánh Phi-e-rơ không bị cuốn vào sai lầm ấy: vì đó hẳn đã là một sự mê tín làm hủy hoại hoàn toàn sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy Thánh Phi-e-rơ hẳn đã ghê tởm điều đó. Nhưng sự giả vờ mà tôi đã bàn sáng nay là một cơ hội làm cứng lòng người Do Thái trong sự mê muội điên rồ mà họ đã hình thành về các việc làm có công trạng của chính mình. Không phải ông có ý định đó: cũng không phải là một lời bào chữa đủ cho chúng ta dầu chúng ta có tuyên bố hàng trăm lần rằng chúng ta không có ý duy trì điều ác: nhưng nếu chúng ta có bất cứ vẻ bề ngoài nào ủng hộ nó, chắc chắn chúng ta luôn đáng bị kết án cả trước Đức Chúa Trời lẫn thế gian. Vậy Thánh Phi-e-rơ rất đồng ý với Thánh Phao-lô về giáo lý, cụ thể là không có phương cách nào khác để đến trước Đức Chúa Trời hầu nhận ân điển ngoài việc từ bỏ mọi loài thọ tạo, và xưng nhận rằng chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự rủa sả, và rằng Đức Chúa Trời phải tiếp nhận chúng ta bởi lòng thương xót thuần túy của chính Ngài vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thánh Phi-e-rơ biết điều này, và dạy điều này mà không có bất cứ sự phản đối nào. Và hơn nữa, ông biết rõ mình được phép từ bỏ việc sử dụng các lễ nghi. Vì ông hẳn đã không ban cho bất cứ ai sự tự do như vậy, nếu ông không biết rằng sự tự do ấy đã được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời. Dầu vậy, ông đã lệch đi hơi quá một chút với chủ đích giữ lấy đồng bào của mình, vì ông biết người Do Thái hơi quá ương ngạnh và ngang bướng, và vì vậy ông không có ý gì hơn là nhường nhịn theo bản tính của họ. Nhưng Thánh Phao-lô không vị nể con người của bạn mình là Thánh Phi-e-rơ, cũng không lý luận với ông như thể ông nói: "Anh là kẻ lừa dối người ta, anh không biết Phúc Âm nghĩa là gì," nhưng ông nói với ông: "Hãy suy nghĩ kỹ xem việc làm của anh có thể dẫn đến điều gì, và nó sẽ kéo theo sự bất tiện nào. Vì mục đích của những kẻ muốn người ta giữ các lễ nghi của luật pháp là gì? Chính là để nhờ đó đạt được sự thánh khiết nào đó, hoặc ràng buộc người ta vào chúng đến mức họ phải sử dụng chúng như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và nhờ đó đáng được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời, và cuối cùng nhận được sự tha thứ tội lỗi bởi việc giữ phép cắt bì và mọi điều tương tự khác. Nhưng khi làm như vậy, họ bị giữ trong sai lầm này, rằng họ từ bỏ sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nhưng dầu vậy anh lại có ý nuôi dưỡng họ trong sự mê muội ấy, và đó là một việc thế nào?"
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Thánh Phao-lô không xét đến ý kiến của Phi-e-rơ về việc này là gì, mà xử lý chính vấn đề, để mọi sự che đậy có thể bị cất khỏi những kẻ đã đóng cửa không cho Phúc Âm vào, ngoài ra họ còn xé rách Hội Thánh ra như chúng ta đã thấy sáng nay. Tuy nhiên, vì đây là một vấn đề không thể bàn luận đầy đủ trong một hay hai ngày, cũng không phải trong bốn ngày, chúng ta phải lấy các điều theo thứ tự của chúng, để có thể biết vì sao Thánh Phao-lô tranh đấu gay gắt như vậy cho việc bãi bỏ các lễ nghi. Vì trường hợp này liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, và đó là điểm chính chúng ta phải học trong trường học của Đức Chúa Trời, sau việc làm vinh hiển Ngài.
Vì nếu chúng ta đem ra so sánh, chắc chắn việc hầu việc Đức Chúa Trời luôn đứng trước sự cứu rỗi linh hồn chúng ta về thứ tự và mức độ. Đúng là chúng là những điều không thể tách rời: vì Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu vô hạn Ngài dành cho chúng ta ở chỗ này, rằng không bao giờ có điều gì phục vụ cho vinh quang của Ngài mà điều ấy lại không ngay lập tức thích hợp và có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta quá đỗi và vẫn tiếp tục ân huệ của Ngài đối với chúng ta: về phía mình, chúng ta bị ràng buộc với Ngài, vừa quên chính mình vừa dâng chính mình trọn vẹn cho Ngài. Nhưng dầu chúng ta ra sao, chúng ta thấy ở đây hai nền tảng của mọi tôn giáo của chúng ta: cụ thể là biết Đức Chúa Trời phải được tôn kính và hầu việc như thế nào, và cũng biết chúng ta có thể dâng mình trước mặt Ngài như thế nào, để Ngài chấp nhận chúng ta và công nhận chúng ta là con cái Ngài, và chúng ta tôn Ngài là Cha mình, và nhờ phương cách ấy được hoàn toàn bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Và hai điểm này được chứa đựng trong bài luận mà Thánh Phao-lô xử lý ở đây. Vì trường hợp là, Đức Chúa Trời muốn được hầu việc theo cách nào: theo như của lễ chính mà Ngài đòi hỏi là sự xưng nhận khiêm nhường: tôi nói khiêm nhường: không phải bằng cách làm ra vẻ mặt khiêm tốn, nhưng bằng cách bị chạm đến bởi sự hối hận đến mức chúng ta để mình bị kết án hoàn toàn trước Đức Chúa Trời, và mọi sự tin cậy vào công việc và công trạng của chính mình bị giẫm dưới chân. Hãy ghi nhớ đó là một điểm.
Và hơn nữa, khi Đức Chúa Trời truyền các lễ nghi, không phải vì Ngài coi trọng những điều bề ngoài này: nhưng vì Ngài nhắm đến một mục đích khác: đó là, một mặt người Do Thái sẽ được rèn luyện trong sự kiên nhẫn, bởi việc liên tục nhận thấy sự thiếu thốn và khốn khổ của chính mình, và nhờ đó tự giải thoát khỏi mọi sự hư hoại của xác thịt: và mặt khác được dẫn đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và hoàn toàn yên nghỉ ở đó. Vậy, đối với những kẻ muốn các lễ nghi của luật pháp được giữ, như thể người ta buộc phải bị ràng buộc chính xác vào chúng dưới hình phạt tội chết như họ gọi: chắc chắn ý của họ là thiết lập một sự hầu việc Đức Chúa Trời trái với ý muốn và ý định của Ngài, và họ cũng như những kẻ lừa đảo: vì sao, họ đã bóp méo ý nghĩa tự nhiên của luật pháp. Hãy ghi nhớ đó là một điểm học thuật.
Một điểm khác là, họ dạy người ta dựng lông lên, và tự vinh hiển trong chính mình, và đó là sự hủy bỏ vinh quang của Đức Chúa Trời: vì chúng ta không thể đòi bất cứ điều gì (dầu nhỏ đến đâu) cho chính mình, mà không cướp và giật lấy điều thuộc về Ngài. Vậy anh em thấy đó là một sự phản bội ma quỷ biết bao khi loài người tự phụ vào năng lực của chính mình, như thể họ có bất cứ tia lửa công chính nào trong chính mình. Và ngoài ra, đó là việc bước vào vực thẳm của địa ngục, khi chúng ta tưởng mình có thể đạt sự cứu rỗi bởi công việc của chính mình. Vì chúng ta từ bỏ sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là nơi chúng ta phải tìm kiếm mọi sự công chính của mình. Lại nữa, ma quỷ khiến chúng ta tin những điều kỳ lạ, tuy nhiên, chỉ là để khiến chúng ta rơi vào sự hủy diệt. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng Thánh Phao-lô ở đây bàn về cách được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, nghĩa là, về phương cách nhờ đó chúng ta được đưa vào ân huệ của Ngài, vì đó là điểm chính mà chúng ta phải học, và không có điều đó, mọi tôn giáo hay sự sùng đạo có thể kể tên đều chỉ là khói và những điều dối trá.
Và Thánh Phao-lô đi vào câu hỏi đó không phải là vô cớ. Vì nhiều người đưa ra lời cáo buộc này: Sao vậy? Trường hợp liên quan đến các lễ nghi của luật pháp: vậy tại sao Thánh Phao-lô (như anh em có thể nói) lại lao mình qua các cánh đồng? Tại sao ông nói về sự công chính, về sự cứu rỗi của loài người, về sự tha thứ tội lỗi, và cuối cùng về toàn bộ luật pháp? Bây giờ một mặt, ông cần phải xử lý mọi điều ấy. Vì ví dụ, khi trong thời nay chúng ta dạy rằng người ta không được giữ những mê tín của người theo giáo hoàng, cũng không giữ bất cứ điều nào đã được bày ra bởi trí óc loài người: chúng ta sẽ không chỉ tranh luận xem thịt có được ăn vào ngày thứ Sáu hay không, hay một lễ canh thức, lễ vọng, hay đêm trước ngày thánh như vậy có phải giữ hay không, hay điều này hay điều kia có phải làm hay không: nhưng chúng ta sẽ bàn một cách tổng quát xem một người phàm có được phép lập luật để đưa lương tâm loài người vào ách nô lệ độc tài hay không. Vì Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài thẩm quyền và đặc quyền được gọi là Đấng lập luật, với chủ đích không ai được chiếm đoạt bất cứ sự ưu việt nào như vậy trong Hội Thánh.
Vậy vì sự cai trị thuộc linh của linh hồn chúng ta phải được lấy từ lời tinh tuyền của Đức Chúa Trời: chúng ta có thể kết luận rằng cả Giáo hoàng lẫn bất cứ người nào khác, dầu thuộc chức vụ nào, đều không có quyền chất gánh nặng lên chúng ta bằng bất cứ luật nào, hay nên thử làm bất cứ điều gì trái với giáo lý chúng ta có từ Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có thể đi vào bài luận tổng quát ấy: và đó là vì lý do của chúng giống nhau ở mọi điểm. Nếu chúng ta chỉ tranh luận về việc ăn cá hay thịt, đó sẽ chỉ là một cuộc tranh luận điên rồ.
Vì mỗi người phải ăn theo như điều có lợi cho sức khỏe của mình, hay theo như mình có thể kiếm được: và vì vậy một cuộc tranh luận như vậy không nên liên quan đến sức khỏe của linh hồn loài người, hay vấn đề cần thiết để họ yên nghỉ lương tâm mình trên đó. Nhưng khi chúng ta bắt tay vào việc chỉ ra rằng không một loài thọ tạo sống nào được phép tự nâng mình lên cao đến mức đặt luật lên cổ loài người: thì cuộc tranh luận kia được giải quyết và xử lý trọn vẹn.
Lại nữa, khi loài người nói rằng, bằng cách lẩm bẩm những kinh lạy cha để chuộc tội mình, và bằng cách lang thang hành hương để đạt được ở đó những điều mà trong giáo hoàng giáo được gọi là các việc làm vượt quá bổn phận (nghĩa là những việc làm dư thừa mà người ta làm hơn điều Đức Chúa Trời truyền cho họ) họ tự chuộc mình và đền bù cho Ngài phần nào về những lỗi lầm họ đã phạm: Nếu chúng ta chỉ nói đơn giản về các cuộc hành hương, và không đi đến nền tảng và nguồn gốc của vấn đề: đó sẽ là một bài luận lạnh nhạt và mỏng manh. Nhưng nếu chúng ta tuyên bố rằng mọi sự đền tội của chúng ta đều ở trong những điều đã được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và cùng với đó rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không thích mọi điều do chúng ta tự bày ra, và rằng Ngài muốn được hầu việc bằng sự vâng lời: thì chúng ta trình bày trường hợp như nó phải thế, và có thể đưa nó đến một kết luận chắc chắn và vững vàng.
Thánh Phao-lô đã làm theo cách ấy. Vì ông không chỉ xét điều người Do Thái nói, rằng họ phải kiêng ăn thịt heo, và giữ lễ này hay lễ kia, và mọi phần còn lại của các lễ nghi: nhưng ông ghi nhớ họ nói điều đó nhằm mục đích gì: cụ thể là họ cố gắng chỉ ra như thế nào rằng việc giữ luật pháp là điều cần thiết cho sự cứu rỗi và đó là một ách nô lệ trên lương tâm loài người, không thể mang nổi. Lại nữa ông thấy sự tự do đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị cất đi như thế nào, và đó là một điểm khác buộc ông phải đi vào bài luận ấy.
Nhưng điểm chính ông bàn ở đây, là những kẻ muốn người ta giữ các lễ nghi, có một ý nghĩa bí mật rằng điều đó là một sự hầu việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có tầm quan trọng đến mức người ta phải mua được sự công chính và sức khỏe linh hồn nhờ nó, và (nói ngắn gọn) rằng đó là một điều có công trạng. Nhưng Thánh Phao-lô chỉ ra rằng loài người không thể mua được sự công chính trước Đức Chúa Trời bởi công việc của mình. Vậy bây giờ chúng ta thấy vì cớ gì Thánh Phao-lô đã bàn một cách tổng quát về sự xưng công chính của chúng ta, dầu đối thủ của ông không tự cho mình điều gì hơn ngoài việc giữ luật lễ nghi, và tiếp tục giữ nó như trước khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, đến nỗi người ta vẫn phải dâng của lễ, và làm phần còn lại của các bóng và hình bóng cổ xưa.
Và qua đây chúng ta cũng thấy đó là một sự điên rồ thế nào khi người theo giáo hoàng nghĩ mình đã thoát, khi nói rằng Thánh Phao-lô ở đây chỉ nói về các việc làm của luật pháp, chứ không phải về các việc làm đạo đức. Đúng là họ không phải là những người đầu tiên sáng lập ra sự mê muội ấy. Vì ma quỷ luôn có các đầy tớ của nó để lừa dối dân chúng. Nhưng chúng ta không được yên nghỉ trên thẩm quyền của loài người, đặc biệt là những kẻ không có tôn giáo cũng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong mình. Dầu nhiều tu sĩ đã được báo cáo là những người có kỹ năng lớn: dầu vậy họ chỉ là những kẻ kỳ quặc, và chưa bao giờ có bất cứ hương vị nào của sự kính sợ Đức Chúa Trời. Ngay cả những người được gọi là các giáo phụ cổ xưa, cũng đã bóp méo ý nghĩa tự nhiên của Kinh Thánh, và hoàn toàn bị Sa-tan mê hoặc, nhưng thế gian khốn khổ đã mù đến nỗi không thể nhận ra điều đó.
Những hạng người này đã giải thích câu nói này, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, để ám chỉ rằng chúng ta không được xưng công chính bởi phép cắt bì, hay bởi việc kiêng một số loại thịt nào đó, hay bởi việc giữ ngày lễ này hay lễ kia, trong khi dầu vậy Thánh Phao-lô không bàn về bất cứ điều nào trong các điều ấy. Ông đặt ân điển của Đức Chúa Trời đối lại mọi công việc của chúng ta, và cuối cùng chỉ ra rằng chúng ta không thể mang bất cứ điều gì đến cho Đức Chúa Trời, nhưng phải đành được Ngài tiếp nhận cách tự do. Đó là chủ đích của Thánh Phao-lô. Và nếu chúng ta không đặt cùng một dấu mốc ấy trước mắt mình, chắc chắn mọi giáo lý chứa đựng trong Thư Tín này sẽ chỉ là vấn đề điên rồ.
Hơn nữa chúng ta hãy ghi nhớ, rằng Thánh Phao-lô thường nói một cách đơn giản và không thêm gì, rằng chúng ta được xưng công chính mà không cần việc làm: như trong chương thứ ba của Thư Rô-ma, ông nói chúng ta có một bằng chứng rõ ràng và chắc chắn về sự công chính của mình, cụ thể là chúng ta được công chính trước Đức Chúa Trời qua sự tha thứ tội lỗi mình, chứ không phải bởi công việc của mình. Ở đó ông không nói, bởi các việc làm của luật pháp, nhưng ông đặt nó xuống một mình không thêm gì, để mọi miệng phải bị chặn lại, và mọi lỗ hổng trốn tránh bị cất đi.
Dầu vậy ông nói về các việc làm của luật pháp không phải là vô cớ, để làm thành hư không mọi sự hầu việc mà loài người có thể viện dẫn để ràng buộc Đức Chúa Trời, như thể họ có thể tự mình trở nên công chính. Vì như chúng ta sẽ thấy sau này, dầu chúng ta hoàn hảo như các thiên sứ, điều đó vẫn không thể ràng buộc Đức Chúa Trời chút nào, nếu không phải vì Ngài bởi ý tốt của chính Ngài đã lập lời hứa này trong luật pháp Ngài: "kẻ nào làm các điều này sẽ sống trong chúng." Vậy nếu chúng ta cố gắng đạt ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời vì cớ công việc của chính mình, chúng ta không được tranh luận theo kiểu triết gia, rằng Đức Chúa Trời nợ chúng ta bất cứ tiền công hay phần thưởng nào cho sự hầu việc chúng ta đã làm cho Ngài: vì chúng ta thuộc về Ngài, và chúng ta không thể ràng buộc Ngài bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm. Vậy thì làm thế nào công việc của chúng ta có thể được đền bù như thể chúng có giá trị trước Đức Chúa Trời? Chính là vì Ngài đã hứa làm như vậy. Đó là giao ước Ngài đã lập với chúng ta khi nói: "kẻ nào làm các điều này sẽ sống trong chúng." Vậy, nếu chúng ta có thể thực hiện luật pháp trọn vẹn, chắc chắn chúng ta sẽ được công chính trước Đức Chúa Trời, và đáng được sự cứu rỗi; tuy không phải vì bất cứ sự xứng đáng nào có trong chính chúng ta, nhưng vì lý do giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta. Vì chúng ta thấy mọi công trạng có thể viện dẫn thay cho loài người đều hoàn toàn phụ thuộc vào lời hứa nói trên. Và đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô luôn nói: "các việc làm của luật pháp, các việc làm của luật pháp." Vì không có công việc nào khác đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận và có bất cứ phần thưởng nào. Vì vậy hãy để điều đó phục vụ như một điểm.
Và sau này chúng ta sẽ thấy, chúng ta hoàn toàn bị loại khỏi sự công chính ấy như thế nào, vì chúng ta thiếu hụt nó: và việc Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng chúng ta sẽ được cứu bởi việc giữ luật pháp, cũng giống như Ngài đã nói rằng tất cả chúng ta đều bị định tội. Và tại sao? Vì không có người nào tự mình hoàn thành nó, nhưng tất cả chúng ta đều là những kẻ vi phạm. Vậy anh em thấy luật pháp không thể mang lại cho chúng ta điều gì ngoài sự chết, vì lý do sự yếu đuối của chúng ta. Nhưng điều này sẽ được trình bày dài hơn theo thứ tự của nó. Đủ cho lúc này là chúng ta biết giáo lý Thánh Phao-lô đặt xuống như thế nào, là chống lại người Do Thái là những kẻ tự khoe mình và phồng lên kiêu ngạo, như thể Đức Chúa Trời đã bị ràng buộc với họ vì việc họ tuân giữ các lễ nghi của luật pháp. Không, không, (ông nói) điều đó chẳng có giá trị gì: và chúng ta sẽ thấy lý do của nó sau.
Hơn nữa, việc Thánh Phao-lô tranh luận về trường hợp các lễ nghi, là vì những kẻ giả hình này, là những kẻ tự cho mình sánh ngang với Đức Chúa Trời, và tự lấy vinh dự về sự cứu rỗi của chính mình, luôn bận rộn đầu óc về những chuyện vặt nhỏ, và không đến được điểm chính, đó là đi vào lương tâm của chính mình. Cũng như ngày nay trong giáo hoàng giáo, những kẻ rao giảng quá nhiều về công trạng của chính mình, và nói rằng chúng ta phải mua Thiên Đàng bởi công việc của chính mình, và rằng dầu chúng ta là tội nhân, chúng ta vẫn có một cách để tự giải thoát mình trước Đức Chúa Trời bằng các sự đền tội: họ viện dẫn điều gì? Khi những thầy giảng lớn ấy cố gắng đặt người ta lên sân khấu theo cách ấy để được tôn kính như thần tượng, và khi họ đã làm những lời mở đầu lớn lao về ý chí tự do, về đức hạnh của chính mình, về các sự đền tội của mình, và về công trạng hay sự xứng đáng của mình: họ mang lại điều gì? Họ có khuyên người ta sống trong sạch, không làm điều sai trái với người khác, hay không có bất cứ dục vọng tham lam nào, đến nỗi mỗi người chúng ta nên bằng lòng với điều mình có, kiên nhẫn trong nghịch cảnh, chịu đựng những sai trái và sỉ nhục, và trong mọi điều tỏ ra mình là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bằng cách từ bỏ chính mình không? Không có một lời nào với họ về các điều này. Nhưng những việc lành họ đặt trước chúng ta là, chúng ta phải đi lễ Misa cách sùng kính, lấy nước thánh trước khi vào Hội Thánh, làm dấu thánh giá trên mình, quỳ xuống trước một khúc gỗ, thờ lạy một hình tượng, lang thang hành hương, giữ một ngày lễ trọng như vậy, lập một lễ Trentall, bố thí cho kẻ chết, và làm điều này điều kia. Vậy, mọi kẻ giả hình này, những kẻ muốn trở nên công chính bởi công việc của chính mình, chẳng có gì ngoài đồ trang sức rẻ tiền và những sự mê muội: nhưng dầu vậy, họ nghĩ mình thánh khiết và trọn vẹn đến nỗi không có điều gì sai trong họ. Họ nghĩ Đức Chúa Trời phải bằng lòng với số lượng lớn những trò hề và vẻ bề ngoài họ làm. Nhưng đó không phải là đồng tiền phải trả cho Ngài: vì luật pháp Ngài là thuộc linh. Ngài không nhìn vào cử chỉ bề ngoài, cũng không nhìn vào những điều mang vẻ bóng bẩy trước mặt loài người, đến nỗi nếu loài người đặt tâm trí mình quá nhiều vào chính các lễ nghi của Ngài, Ngài hoàn toàn chối bỏ nó. Và đó là một điều rất đáng ghi nhớ. Vì loài người vẫn tìm một lỗ hổng trốn tránh nào đó, để họ khỏi phải dâng mình vâng lời Đức Chúa Trời: và họ tự cho mình rằng, khi họ đã hoàn thành xong những sự sùng đạo điên rồ của mình, thì họ đã được giải thoát tốt, và mọi tội lỗi còn lại của họ phải bị quên đi, vì họ chuộc chúng bằng phương cách ấy. Vì vậy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây, là Thánh Phao-lô ở đây đã tranh đấu chống lại những kẻ như vậy, là những kẻ chưa bao giờ biết hầu việc Đức Chúa Trời cách nghiêm túc là gì, cũng chưa bao giờ đi vào lương tâm của chính mình.
Và những tu sĩ trong giáo hoàng giáo cũng y như vậy, và những kẻ vô lại được tự do hoàn toàn ở đó: tôi không chỉ nói đến các Hồng y và các Giám mục hư hoại này, (vì người ta biết họ là sự ô uế làm lây nhiễm toàn thế giới) nhưng tôi cũng nói về những kẻ được gọi là tiến sĩ, những kẻ ủng hộ đức tin Công giáo của họ. Chắc chắn họ chỉ là những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời, họ chưa bao giờ đi vào lương tâm mình để tự xét mình cách nghiêm túc, cũng chưa bao giờ có bất cứ sự hối hận nào trong lương tâm. Chắc chắn mọi sự học hỏi của họ chỉ là để giữ dân chúng như thể trên giá tra tấn, và đặt nhiều sự day dứt trong lòng vào họ, với chủ đích họ có thể tỏ ra mình là những kẻ sắc sảo. Nhưng về phần chính mình, họ chưa bao giờ cảm thấy bất cứ điều gì. Và đó là lý do vì sao họ nói quá nhiều cách thoải mái về công trạng, nhưng trong khi đó chính mình lại không quan tâm đến chúng. Họ chỉ làm một số chuyện vặt nhỏ, như những cái lúc lắc người ta đưa cho trẻ nhỏ, mà nhờ đó họ tự cho mình rằng họ có thể làm nguôi Đức Chúa Trời.
Bây giờ vì cớ này Thánh Phao-lô tranh luận về các lễ nghi của luật pháp, như chúng đã được đặt ra cho ông: nhưng dầu vậy ông vẫn cắt thẳng đến tận gốc, nghĩa là, ông chứng minh rằng loài người bị lột trần hoàn toàn khỏi mọi sự công chính, và không thể mang bất cứ điều gì đến cho Đức Chúa Trời, nhưng phải cầu xin từ tay Ngài, xưng nhận rằng chẳng có gì trong họ ngoài sự ăn xin và nghèo khổ cùng cực.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy ghi nhớ, rằng người Do Thái luôn bóp méo bản chất và công dụng của các thánh lễ, ở chỗ họ biến chúng thành những việc làm có công trạng, và điều đó hoàn toàn trái với công dụng họ phải dùng chúng. Vì Đức Chúa Trời không định các thánh lễ với mục đích rằng bằng cách cố gắng tuân giữ chúng, loài người sẽ mua được bất cứ đức hạnh nào có thể được quy cho họ là sự công chính; nhưng đúng hơn để dạy họ rằng họ cần phải tìm kiếm mọi điều từ tay Đức Chúa Trời. Ví dụ, khi người Do Thái chịu phép cắt bì, qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ trước mắt, rằng mọi điều đến từ loài người chỉ là sự hư hoại, và rằng chúng ta cần phải có nó bị cắt bỏ. Vậy, điều người Do Thái phải xem xét trong thánh lễ hữu hình ấy, là bản chất của loài người đã bị rủa sả trước Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta có thể tìm kiếm nhưng không bao giờ tìm thấy dù chỉ một giọt trong sạch nào trong đó. Và mặt khác, họ có một dấu hiệu và bằng chứng, rằng Đức Chúa Trời dầu vậy sẽ cứu giúp họ bằng phương tiện của Đấng Cứu Chuộc, Đấng sẽ đến từ dòng dõi loài người: vì Ngài sinh ra từ dòng dõi Đa-vít. Vì vậy Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều đó cách hữu hình. Và như vậy người Do Thái bị hạ xuống trong chính mình, và lẽ ra phải xem xét rằng chẳng có gì trong họ ngoài sự rủa sả, và nhờ đó lẽ ra phải đến tìm kiếm trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta điều thiếu hụt trong chính mình. Cũng phải nghĩ như vậy về các phép rửa của họ. Mỗi khi người Do Thái tự rửa mình, đó là việc nhắc họ nhớ rằng chẳng có gì trong họ ngoài sự ô uế. Và sự rửa ấy ở đâu? Có phải trong nước không? Không: nhưng trong huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Khi các con thú bị giết, ở đó họ nhìn thấy rằng họ đã đáng chết. Các con thú vô tội, nhưng dầu vậy chúng bị hiến tế vì cớ loài người, để mang tội lỗi của họ. Vậy anh em thấy một tấm gương cho thấy mọi người đều bị Đức Chúa Trời rủa sả. Nhưng khi làm như vậy loài người hạ mình xuống, kêu cầu Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng họ đã được cứu chuộc bởi của lễ: Tuy nhiên, không phải bởi những của lễ bóng ấy, nhưng bởi của lễ thật chưa đến trong thế gian.
Nhưng người Do Thái đã làm gì? Khi họ đã chịu phép cắt bì một lần, họ nghĩ Đức Chúa Trời đã bị ràng buộc với họ vì điều đó. Và khi họ đã dâng của lễ, họ nghĩ có sự thánh khiết lớn trong việc làm như vậy, và tự khoe về điều đó. Nhưng các tiên tri đã quở trách những kẻ giả hình ấy gấp đôi. Vì trước hết họ bảo họ rằng khi họ đã giữ mọi lễ nghi của luật pháp, việc làm của họ chẳng là gì, tất cả chỉ là hư không. Vì kìa, Đức Chúa Trời phán: "Ta muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ:" và lại nữa, "Ta sẽ chỉ cho ngươi, hỡi người, ngươi sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời như thế nào: hãy hạ mình cách thật thà, và đừng tưởng mang đến cho Ngài nhiều chiên và bò, vì điều đó chẳng là gì: nhưng hãy xử sự công chính và ngay thẳng, và khi ngươi đã thờ phượng Ngài, hãy sống cách trung thực và không hư hoại với người lân cận." Chúng ta cũng thấy điều Chúa chúng ta phán trong Giê-rê-mi. "Ta có phán với tổ phụ các ngươi (Ngài phán) về việc dâng của lễ cho Ta không? Không," (Ngài phán) "nhưng Ta muốn họ vâng lời Ta, và lắng nghe tiếng Ta, và hầu việc Ta bằng một tấm lòng lành." Lại ở một chỗ khác có nói: "Chúa yêu sự thành thật." Vậy chúng ta thấy các tiên tri quở trách những kẻ giả hình như thế nào vì bị giữ lại bởi các lễ nghi, là những điều tự chúng chẳng là gì, trừ khi loài người bước đi trong một lương tâm trong sạch trước Đức Chúa Trời, và trong sự thành thật đối với loài người.
Và sau khi các tiên tri đã nói như vậy: họ thêm vào điều thứ hai rằng khi loài người đã làm mọi điều họ có thể, họ vẫn không ngừng còn mắc nợ Đức Chúa Trời, và rằng các lễ nghi phục vụ để đưa họ đến gần hơn nữa, nghĩa là, để khiến họ nhận biết rằng Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến với Ngài, hứa với họ sẽ bày tỏ lòng thương xót cho họ, và quên và chôn vùi mọi việc làm sai trái của họ, tuy nhiên bằng phương tiện của Đấng Cứu Chuộc đã được hứa cho họ. Nhưng bây giờ Thánh Phao-lô bỏ qua điểm đầu tiên, cụ thể là các lễ nghi chẳng là gì nếu không có điều chính, đó là chúng ta bước đi mà không làm điều sai trái với bất cứ ai, và không làm tổn thương hay gây hại cho người khác, rằng chúng ta sống trong sạch và tinh khiết, và rằng chúng ta có một lương tâm trong sạch và ngay thẳng. Thánh Phao-lô để bài luận ấy sang một bên: và tại sao? Vì nó sẽ không phục vụ mục đích. Và vì vậy ông chỉ ra rằng các bóng của luật pháp không có lợi cũng không cần thiết, vì tự chúng chẳng là gì nếu một người nhìn chúng trong bản chất của chính chúng, nhưng mục đích của chúng phải được xem xét, đó là vì chúng là một bằng chứng về ân điển bây giờ cuối cùng được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: chúng phải hoàn toàn yên nghỉ trên đó. Và điều tương tự phải được in sâu ngày nay cả trong lòng và trong ký ức chúng ta. Vì chúng ta sẽ tiến bộ rất nhiều, nếu một lần chúng ta biết cách áp dụng cho công dụng của mình các thánh lễ đã được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta định ra, đặc biệt vì chúng ta phải nhận Tiệc Thánh vào Chúa Nhật tới. Vì dầu chúng ta lẽ ra phải được khuyên bảo ngày nay để chuẩn bị sẵn sàng cho nó, điều đó vẫn chưa được chạm đến sáng nay. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ trong tâm trí, rằng nếu chúng ta nghĩ mình được làm cho công chính bởi phép báp-têm, chúng ta làm ô uế điều Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và tại sao? Phép báp-têm chỉ dạy chúng ta rằng chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự bẩn thỉu và ô uế. Vì tại sao chúng ta rửa tay, mặt, và thân thể mình, nếu không phải để làm chúng sạch khỏi những vết bẩn trong chúng? Bây giờ có nói rằng phép báp-têm là một sự rửa sạch chúng ta: và vì vậy suy ra rằng khi chúng ta đến với phép báp-têm, hay khi bất cứ ai trong chúng ta mang con mình [đến để chịu báp-têm] chúng ta tuyên bố rằng những đứa trẻ đã bị định tội và hư mất ngay từ trong lòng mẹ, và rằng chúng là một dòng giống bị rủa sả, đến nỗi chúng phải đành nhận sự trong sạch, không phải bởi sự mua sắm của chính mình, nhưng bởi việc nhận lãnh nó, vì nó được ban cho chúng trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bây giờ nếu trẻ em đã đầy sự nhiễm trùng khi chúng đến thế gian: thì chúng ta là gì, là những kẻ không ngừng xúc phạm Đức Chúa Trời mình, và uống sự gian ác như cá uống nước, như có nói trong sách Gióp?
Lại nữa, khi chúng ta đến Tiệc Thánh, chúng ta đến để làm gì? Chúng ta đến để đạt được điều gì từ Đức Chúa Trời bởi công trạng của chính mình sao? Không: nhưng để xưng nhận rằng chúng ta giống như những kẻ chết khốn khổ, là những kẻ đến tìm kiếm sự sống của mình ở ngoài chính mình, và vì vậy phải đành có thịt của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm thức ăn, và huyết Ngài làm thức uống, và mọi điều trong Ngài mà chúng ta thiếu trong chính mình. Vậy anh em thấy các thánh lễ không phục vụ để làm chúng ta phồng lên với bất cứ sự tự phụ nào, nhưng để khiến chúng ta bước đi trong sự khiêm nhường, để khi trống rỗng mọi sự tự tin, toàn bộ sự tìm kiếm của chúng ta là được cứu giúp bởi lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, và bởi việc Ngài đổ ra các kho báu ân điển của Ngài trên chúng ta tùy theo nhu cầu của chúng ta. Và việc chúng ta đến với chúng là, rằng Đức Chúa Trời phải cảnh báo chúng ta về tội lỗi mình, để bị chạm đến bởi chúng cách nghiêm túc. Và chúng ta không được chỉ xưng nhận mình là tội nhân bằng miệng, hay qua loa và theo cách lễ nghi: nhưng chúng ta phải có tấm lòng bị thương tổn bên trong bởi nỗi đau buồn rằng chúng ta đã xúc phạm, và cảm thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ như thế nào, để chúng ta có thể đau buồn trong chính mình, và không có sự yên nghỉ nào cho đến khi Ngài đã chỉ cho chúng ta nơi chúng ta sẽ tìm thấy nó, nghĩa là trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và khi chúng ta đến bàn thánh này, mỗi người chúng ta hãy xem xét kỹ rằng mình được đặt nền tảng trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như vậy, đến nỗi sau khi từ bỏ mọi ảo tưởng điên rồ của Sa-tan, và mọi sự lừa dối nó đặt trước chúng ta để xoay chúng ta ra khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể ôm lấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta với công trạng của sự chết và sự chịu khổ của Ngài, tin chắc rằng chính Ngài là Đấng trong Ngài chúng ta có sự thực hiện trọn vẹn của sự công chính và sự cứu rỗi.
Hơn nữa, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã kêu gọi chúng ta làm chi thể của thân thể Ngài, chúng ta hãy gắn kết mình lại với nhau, cố gắng làm vinh hiển Đức Chúa Trời như thể bằng một tấm lòng và một miệng, và cùng với đó sống trong sự hiệp một thật với người lân cận mình, như tay phục vụ cả chân và mắt. Vậy chúng ta hãy quý trọng tình anh em nói trên như vậy, đến nỗi chúng ta có thể cho thấy rằng chúng ta không có ý tách mình ra, như thể xé Chúa Giê-xu Christ ra từng mảnh: nhưng ước muốn của chúng ta là Ngài gắn kết chúng ta lại với nhau như vậy, đến nỗi không chỉ Ngài sống trong chúng ta, và chúng ta trong Ngài: nhưng Ngài cũng cai trị chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài như vậy, đến nỗi mỗi người chúng ta có thể cố gắng hầu việc và tôn kính Ngài trước hết, và sau đó tận dụng chính mình trong việc hầu việc người lân cận mình, tùy theo khả năng mình sẽ có.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng cảm biết chúng hơn, để điều đó luôn thúc giục chúng ta ăn năn tốt hơn, và khiến chúng ta tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng, và cũng khiến chúng ta lớn lên trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để chúng ta dâng trọn mình cho Ngài, và nhân danh Ngài mà kêu cầu Đức Chúa Trời, là Cha Ngài, để Ngài nghe chúng ta, và tiếp tục lòng tốt nhân từ của Ngài đối với chúng ta, cho đến khi Ngài đã kéo chúng ta hoàn toàn về với Ngài, để khiến chúng ta cảm biết cách trọn vẹn lợi ích đã được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà cũng cho mọi người. v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Hai
là bài thứ sáu về chương thứ hai.
15 Chúng ta là người Do Thái bẩm sinh, chứ không phải là những kẻ có tội thuộc dân ngoại.
16 Dẫu vậy, vì chúng ta biết rằng người ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nên chúng ta cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ không bởi các việc làm của luật pháp: vì chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp.
Chúng ta đã thấy rồi và đã tuyên bố trước đây vì sao Thánh Phao-lô, khi phải bàn về các lễ nghi và những hình bóng vốn có trước khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, đã kết luận một cách tổng quát rằng con người không thể đạt được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời để đứng trong ân huệ của Ngài, ngoại trừ bằng cách giữ toàn bộ luật pháp.
Giờ đây, thoạt nhìn một người có thể cho rằng đó là những vấn đề khác nhau. Tuy nhiên (như tôi đã nói trước), Thánh Phao-lô cần phải đến với cách sử dụng thuần túy [của các lễ nghi] để chỉ ra rằng con người chỉ tự lừa dối mình khi nghĩ rằng mình có thể được ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời bởi công trạng của chính mình.
Thứ hai, tôi cũng đã tuyên bố vì sao Thánh Phao-lô lại thêm rõ ràng chữ Luật Pháp. Vì dầu xưa nay thế gian vẫn luôn có quan niệm chung rằng bằng cách sống tốt, con người có thể buộc Đức Chúa Trời phải tốt với mình, thì họ vẫn tự lừa dối mình cách tệ hại trong điều đó. Vì dù chúng ta làm được gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ chẳng mắc nợ chúng ta chút nào, bởi chúng ta nợ Ngài mọi điều chúng ta có thể làm.
Vậy thì không có sự xứng đáng nào (nếu quả có thể có sự xứng đáng nào) ngoài giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập, khi Ngài phán rằng kẻ nào làm trọn luật pháp sẽ được sự sống và sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời đã phán lời ấy, nên chắc chắn Ngài chấp nhận sự vâng lời người ta dâng cho Ngài, như thể nó đáng được sự cứu rỗi. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta có thể xứng đáng được điều gì.
Vì không một ai trong chúng ta làm trọn bổn phận của mình, như chúng ta sẽ thấy sau này. Lời hứa ấy sẽ chẳng có mục đích gì, hoặc ít nhất cũng sẽ vô ích, đến nỗi nó sẽ không bao giờ có hiệu lực, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một phương thuốc khác, nghĩa là, trừ khi Ngài tha thứ các tội lỗi của chúng ta và chấp nhận chúng ta là công chính, dầu chúng ta không phải như vậy.
Nhưng dù trường hợp thế nào, khi Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp, ý ông là nếu chúng ta định đòi ân huệ và sự cứu rỗi vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng những kẻ giữ luật pháp của Ngài sẽ là công chính và được kể như vậy, thì điều đó sẽ không giúp ích gì cho chúng ta. Vì không một ai trong chúng ta làm trọn Luật Pháp, nhưng tất cả chúng ta đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời và phải nhận bản án đoán phạt trên đầu mình.
Để diễn tả điều này rõ hơn, ông đưa ra một sự so sánh giữa người Do Thái và dân ngoại. Ông nói, dầu chúng ta là người Do Thái bẩm sinh, chứ không phải là người ngoại giáo, thì chúng ta vẫn biết rằng chúng ta sẽ không được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Giờ đây, có lẽ dường như dầu con người, vì đã bị hư hoại trong A-đam, không thể xứng đáng được điều gì, thì người Do Thái vẫn có một đặc quyền riêng, vì Đức Chúa Trời đã nhận họ như con cái của chính Ngài và kể họ như người nhà của Ngài.
Và đó là điều mà người Do Thái đã tự lừa dối mình. Vì khi Kinh Thánh nói về sự không chịu cắt bì, nó có ý nói về sự ô uế bao bọc chúng ta trong A-đam, đến nỗi không có người nào mà không bị đoán phạt ngay từ trong lòng mẹ. Nhưng người Do Thái nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã giải thoát họ khỏi lời rủa sả chung ấy, và họ khoe khoang về điều đó.
Chắc chắn việc Đức Chúa Trời chọn họ như vậy làm dân và cơ nghiệp của chính Ngài là một phẩm giá lớn, đáng được quý trọng hơn mọi của cải thế gian. Nhưng dầu vậy, họ vẫn phải xưng nhận với tất cả sự khiêm nhường rằng trong chính con người họ chẳng có sự ưu việt nào cả.
Vì theo cách thường lệ của chúng ta là kéo các ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời quá nhiều về phía tự phụ hư không, người Do Thái thường tự vượt quá giới hạn bằng cách tự cho mình là cao hơn mọi người còn lại trên thế gian. Thật như thể nói rằng Đức Chúa Trời đã tìm thấy điều gì đó trong họ khiến Ngài ưu đãi họ hơn những kẻ Ngài đã bỏ rơi.
Vì vậy, việc làm ấy của họ là một sự kiêu ngạo lớn, mang theo một sự vô ơn đáng xấu hổ, ở chỗ họ không quy những điều họ nhận được bởi ân tứ tự do của Ngài cho lòng tốt thuần túy của Đức Chúa Trời, nhưng lại phồng lên tự phụ, như thể Đức Chúa Trời đã biết họ tốt hơn hay xứng đáng được sự cứu rỗi đời đời hơn dân ngoại.
Nhưng giờ đây, để dẹp bỏ mọi sự tự phụ, Thánh Phao-lô nói: “Này, chúng ta là người Do Thái bẩm sinh.” Như thể ông nói: Đúng là chúng ta có một ân huệ nào đó hơn dân ngoại, là những kẻ Đức Chúa Trời đã không đoái thương tiếp nhận vào Hội Thánh của Ngài.
Khi ông nói theo cách ấy, không phải để cho người Do Thái cơ hội trở nên kiêu ngạo, nhưng để đặt trước mặt họ những điều họ đã nhận lãnh cách tự do từ Đức Chúa Trời, là những điều họ chẳng có cớ gì để khoe khoang về chính mình. Theo như chúng ta thấy trong Thư Rô-ma, ông đưa ra hai lời nói mà thoạt nhìn có thể dường như trái ngược nhau.
Vì một mặt, ông nói: “Vậy chúng ta không có đặc quyền nào hơn dân ngoại sao? Có chứ, thật vậy, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm dân Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta dấu của phép cắt bì để cho thấy Ngài công nhận chúng ta là con cái Ngài, Ngài đã liên kết chính Ngài với chúng ta, Ngài đã hứa ban cho chúng ta Đấng Cứu Chuộc của thế gian, và (nói ngắn gọn) Ngài đã thánh hóa chúng ta đến nỗi nếu chúng ta xét ân huệ Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta, thì quả có đủ lý do để nâng cao và tôn chúng ta lên trên mọi người còn lại trên toàn thế gian.”
Như vậy, một mặt, Thánh Phao-lô ở đó đề cao lòng tốt của Đức Chúa Trời, và sau đó, ông lại quay sang chất vấn và hỏi: “Vậy chúng ta có lợi thế gì? Chẳng có gì cả,” ông nói, “vì mọi người đều bị giam dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Nếu dân ngoại phải bị định tội, thì chúng ta phải bị định tội gấp đôi, vì có lẽ còn có chút khả năng là sự ngu dốt sẽ giúp bào chữa cho họ. Nhưng dầu vậy, họ cũng không thể tự bào chữa điều đó trước mặt Đức Chúa Trời, mà sẽ bị hư mất dầu họ chưa bao giờ được chỉ dạy hay dạy dỗ gì.”
Ông nói, vậy thì chúng ta hẳn phải bị luật pháp định tội, vì Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta, mà dầu vậy chúng ta vẫn không ngừng phạm tội, và vi phạm các điều răn của Ngài, đến nỗi chúng ta bị chìm trong sự rủa sả lớn hơn và sâu hơn dân ngoại giáo và những kẻ không tin. Giờ đây ông nói rằng người Do Thái thật sự được phân biệt phần nào khỏi dân ngoại, không phải vì người Do Thái có giá trị hơn, hay có sự công chính nào trong chính mình, nhưng vì Đức Chúa Trời bởi lòng tốt thuần túy của chính Ngài đã đoái thương chọn họ, cũng như ngày nay con cái sinh ra từ cha mẹ tin kính không tốt hơn con cái sinh ra từ người ngoại giáo và người Thổ Nhĩ Kỳ, nếu xét cả hai theo bản tính riêng của chúng.
Vì tất cả chúng ta đều thuộc về một khối hư hoại và bị rủa sả, và Đức Chúa Trời đã định tội chúng ta đến nỗi không ai có thể chính đáng dựng lông lên mà nghĩ mình có giá trị hơn người đồng loại. Nhưng dầu vậy, Thánh Phao-lô chỉ ra rằng họ được nên thánh, và họ không ô uế như những kẻ sinh ra từ những người không tin hay dân ngoại giáo.
Ở đây dường như có chút trái ngược; tuy nhiên, mọi điều đều rất hòa hợp với nhau. Vì trong tất cả chúng ta, không trừ một ai, chẳng có gì ngoài sự ô uế và bẩn thỉu, và điều đó đến từ bản tính. Tuy nhiên, có một ân tứ siêu nhiên, nghĩa là, một phương thuốc Đức Chúa Trời ban cho, đó là con cái của những người có đức tin được dâng cho Ngài, và Ngài nhìn nhận và công nhận chúng là của Ngài.
Vậy cũng như ngày nay con cái sinh ra trong Hội Thánh được kể vào số dân của Đức Chúa Trời và thuộc về đoàn người được chọn, thì dưới luật pháp cũng vậy, người Do Thái được phân biệt khỏi phần còn lại của thế gian. Và đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô nói: “Chúng ta là người Do Thái, chứ không phải là những kẻ có tội thuộc dân ngoại.”
Khi ông nói về những kẻ có tội, ông có ý nói những kẻ cứ tiếp tục trong sự bẩn thỉu của mình và không được tẩy sạch bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì phép cắt bì là một dấu hiệu và bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận dòng dõi và con cháu của Áp-ra-ham làm người nhà và dân riêng của chính Ngài.
Vậy điều mà ngày xưa người Do Thái khác với những kẻ không tin là, dầu tất cả họ đều cùng một loại, vì tất cả họ đều như nhau là con cháu của A-đam, thì dầu vậy Đức Chúa Trời đã chọn một loại và để loại kia vẫn là người xa lạ với nhà Ngài.
Nếu có người hỏi vì sao Ngài làm như vậy, thì chẳng có nguyên nhân nào khác ngoài ân điển thuần túy của chính Ngài, mà dầu vậy người Do Thái trong khi đó cũng không ưu việt hơn. Nhưng giờ đây chúng ta hãy tiếp tục vấn đề Thánh Phao-lô bàn ở đây. Ông nói: “Chúng ta biết rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Khi nói điều này, ông chỉ ra rằng chính người Do Thái (dù họ đã nhận được ân điển nào) cũng không thể dựa vào người khác, hay dựa vào chính mình, như thể họ đã xứng đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, nhưng phải đành chạy đến lòng tốt tự do của Ngài, xưng nhận rằng chẳng có sự cứu rỗi nào ngoài Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến để tìm điều đã bị hư mất rồi.
Và ở đây điều ông nói ở một chỗ khác được ứng nghiệm, rằng cả những kẻ ở gần, lẫn những kẻ ở xa, đều được hiệp lại làm một. Chúa Giê-xu Christ là Đấng làm hòa, khiến Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta và tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót: không chỉ những kẻ trước đây ở xa, như dân ngoại, mà cũng cả con cháu của Áp-ra-ham, dù trong họ có sự cao quý hay phẩm giá nào, vì điều đó không đến từ bản tính riêng của họ.
Và chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi Thánh Phao-lô nói người Do Thái đã cải đạo sang đức tin Cơ Đốc biết rằng họ không thể được xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, ông đưa ra một sự so sánh giữa đức tin và Luật Pháp, để chỉ ra rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi ân điển, trừ khi chúng ta từ bỏ mọi công trạng của chính mình; và đó là một điều rất đáng ghi nhớ.
Vì người theo giáo hoàng sẽ sẵn sàng xưng nhận rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, tuy nhiên, họ thêm rằng điều đó chỉ một phần thôi. Nhưng lời giải thích thêm ấy làm hỏng tất cả. Vì ở đây đã được chứng minh rằng chúng ta không thể được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời ngoài bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và bởi việc yên nghỉ trên sự cứu rỗi Ngài đã mua cho chúng ta. Người theo giáo hoàng thấy rõ điều này: và vì vậy, cho có vẻ bề ngoài, họ nói chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, nhưng không phải bởi đức tin mà thôi; họ không chịu điều đó. Đó là điều họ chống lại: và đó là điểm chính trong cuộc tranh luận giữa họ và chúng ta.
Nhưng Thánh Phao-lô vạch trần sự thú vật của họ ở đây khi ông nói: “nhưng bởi đức tin.” Vì chữ ấy có nghĩa rằng mọi điều con người dám mang đến cho Đức Chúa Trời để được ân huệ của Ngài đều bị cắt bỏ hoàn toàn. Vậy anh em thấy đó, cửa đã đóng lại trước mọi sự xứng đáng, khi Thánh Phao-lô khẳng định rằng chẳng có phương cách nào khác ngoài đức tin. Sau này chúng ta sẽ thấy rõ hơn vì sao đức tin được so sánh với Luật Pháp như một điều hoàn toàn đối lập với nó.
Vì Luật Pháp giả định rằng nếu chúng ta đã một lần làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được kể là tôi tớ tốt, và Ngài sẽ trả cho chúng ta tiền công Ngài đã hứa; còn đức tin giả định chúng ta là những kẻ khốn khổ, bị đoán phạt và bị bỏ rơi, và chúng ta phải đành tìm kiếm những điều mình thiếu thốn nơi Chúa Giê-xu Christ.
Chẳng hạn, có hai người muốn được ăn ở và trọ lại: một người mang tiền theo và mong được tiếp đãi tử tế vì mình trả tiền sòng phẳng; và cả hai đều cần thức ăn và thức uống dù trường hợp thế nào, nhưng người thứ hai thì nghèo, không có một đồng xu hay vật gì đáng một đồng xu, và anh ta xin bố thí.
Như vậy, cả hai người đều giống nhau ở một điểm, vì họ đều muốn thức ăn là điều cả hai đều cần. Nhưng người thứ nhất có tiền để làm hài lòng chủ nhà, và cũng như anh ta sẽ được ăn uống tử tế và được tiếp đãi tốt và lịch sự, thì chủ nhà cũng sẽ nhận tiền từ anh ta, và lấy làm hài lòng với điều đó, và không nghĩ khách của mình mắc nợ hay bị ràng buộc với mình. Vì sao vậy, vì ông ta đã được đền bù, vâng, và còn được lợi từ anh ta nữa.
Nhưng còn người nghèo xin bố thí, anh ta nghĩ mình mắc nợ cả mạng sống mình với người đã nuôi và cho mình trọ: vì anh ta chẳng mang đến cho người ấy điều gì ngoài một gánh nặng. Vậy thì, nếu chúng ta muốn được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi Luật Pháp, chúng ta phải xứng đáng được điều đó, đến nỗi Ngài có thể nhận từ chúng ta, và chúng ta từ Ngài, và có thể có như một sự trao đổi giữa chúng ta. Và điều đó có thể được không? Không: như chúng ta sẽ thấy rộng hơn sau này. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng chúng ta bị loại khỏi sự công chính của Luật Pháp, và nếu chúng ta nghĩ mình mang đến điều gì để ràng buộc Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ chọc giận Ngài mà thôi.
Vậy thì chẳng còn cách nào khác ngoài việc đến với Ngài như những kẻ ăn xin nghèo khổ, và như vậy được xưng công chính bởi đức tin: không phải như bởi một đức hạnh thuộc về chính chúng ta, nhưng vì chúng ta xưng nhận với tất cả sự khiêm nhường rằng chúng ta không thể được sự cứu rỗi ngoài bởi ân tứ tự do của Ngài. Vậy anh em thấy Luật Pháp được đặt ở đây hoàn toàn đối lập với đức tin như thế nào, như thể Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng mọi kẻ cố gắng được ân huệ của Đức Chúa Trời bởi công trạng của chính mình đều từ bỏ ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như sẽ được tuyên bố dài hơn sau này.
Nhưng giờ đây nếu có người nói rằng Luật Pháp đã được Đức Chúa Trời ban cho, nên nó không thể có sự trái ngược nào với đức tin, mà Đức Chúa Trời cũng là tác giả của đức tin: thì câu trả lời cho điều đó thật dễ dàng. Vì Đức Chúa Trời đã làm cả ngày lẫn đêm, lửa và nước, lạnh và nóng.
Giờ đây, chắc chắn ngày không trái ngược với đêm: nhưng chúng ta thấy trật tự kỳ diệu của lòng tốt và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ở chỗ con người có ánh sáng mặt trời để làm việc ban ngày, và [bóng tối] như một tấm màn che để nghỉ ngơi ban đêm. Vậy thì dầu ngày khác với đêm, vẫn không có sự trái ngược nào giữa chúng, cũng không có giữa lửa và nước, nếu mỗi tạo vật được dùng đúng mục đích riêng của nó: nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã hòa hợp lửa và nước rất tốt, mà dầu vậy nếu chúng ta thấy chúng tranh đấu với nhau, thì ở đó có sự trái ngược lớn. Luật Pháp và Phúc Âm cũng vậy. Và nếu ai muốn một người được xưng công chính bởi cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm, thì người ấy chỉ làm rối loạn và trộn lẫn mọi sự với nhau, và điều đó cũng y như thể người ấy khiến trời và đất đánh nhau vậy.
Nói ngắn gọn, việc trộn lửa và nước với nhau còn dễ hơn nhiều so với việc nói rằng chúng ta có thể mua được ân điển nào nơi tay Đức Chúa Trời bởi sự xứng đáng của chính mình, mà đồng thời cũng cần được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cứu giúp. Nhưng nếu một người xét Luật Pháp là gì và nó được ban cho với mục đích gì, người ấy sẽ thấy rằng nó không hề trái ngược với Phúc Âm, và do đó cũng không trái ngược với đức tin, nhưng chúng rất hòa hợp với nhau. Vậy anh em thấy khó khăn này được giải quyết như thế nào: đến nỗi nếu người ta viện dẫn rằng đức tin cũng đến từ Đức Chúa Trời như Luật Pháp, thì điều đó đúng. Tuy nhiên, cần phải xét (như chúng ta sẽ nói sau này) Đức Chúa Trời đã ban cả điều này lẫn điều kia với mục đích gì.
Nhưng chúng ta hãy trở lại điều Thánh Phao-lô nói. Ông nói rằng chúng ta không được xưng công chính ngoài bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Khi ông nói về việc được xưng công chính, chúng ta hãy ghi nhớ rằng điều đó cũng y như được kể hay được coi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và chữ ấy cần được hiểu rõ: vì trường hợp này dựa trên việc biết chúng ta được cứu theo cách nào. Nhưng chẳng phải chúng ta là những kẻ khốn khổ đáng thương sao, nếu sau khi đã sống lâu trên thế gian, có người hỏi chúng ta phương cách để được cứu là gì, mà chúng ta không thể trả lời cho người ấy? Chúng ta sẽ thấy nhiều kẻ khốn khổ thú vật, là những kẻ đã nuốt bánh của Đức Chúa Trời, mà dầu vậy vẫn không thể nói mình phải dâng mình trước mặt Ngài như thế nào.
Và vì vậy chúng ta càng phải cẩn thận hơn với những điều Thánh Phao-lô dạy chúng ta ở đây. Ông nói rằng chúng ta được xưng công chính: và như thế nào? Có phải vì chúng ta là công chính, và chẳng có gì sai trật trong chúng ta không? Không: nhưng vì Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta. Vậy chữ Sự Công Chính được dùng để chỉ ân huệ Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta, ở chỗ Ngài đoái thương làm Cha chúng ta và nhận chúng ta làm con cái Ngài.
Nếu có người hỏi vì sao Kinh Thánh dùng chữ Xưng Công Chính, vì nó dường như chẳng liên quan gì đến vấn đề: vì người ta có thể nói, Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, Đức Chúa Trời đoái thương trở nên Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: [và vì vậy] tại sao người ta không nên dùng cách nói ấy hơn là nói rằng Ngài đoái thương xưng công chính chúng ta? [Tôi đáp,] Kinh Thánh nói như vậy không phải không có lý do. Vì nếu chúng ta lấy chữ Sự Cứu Rỗi một cách thô sơ, và nói [chẳng gì hơn ngoài] rằng chúng ta được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: chúng ta sẽ không nhận biết rõ tình trạng của chính mình là gì, nó khốn khổ như thế nào, và cả phương thuốc chúng ta phải áp dụng cho nó. Vì với mục đích chúng ta có thể đặt lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta phải hiểu rằng mình hoàn toàn bị bỏ rơi, vừa vì tội lỗi của A-đam, vừa vì vô số tội ác mà chúng ta bị chìm ngập trong đó: vâng, và chúng ta phải tin chắc điều đó. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ nhận biết rằng tội lỗi của chúng ta định tội và rủa sả chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta biết rằng mình cần sự công chính.
Và mặt khác, chúng ta sẽ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chỉ nói đơn giản rằng chúng ta được cứu bởi đức tin và bởi ân điển. Vì Đức Chúa Trời không thể một lần nào chối bỏ chính Ngài, bởi Ngài là sự công chính tối cao, và trong Ngài chẳng có gì ngoài sự tinh khiết và trọn vẹn, vì vậy Ngài hẳn phải ghét điều ác. Giờ đây, chúng ta đầy sự hư hoại, trong chúng ta chẳng có gì ngoài điều ác: và vì vậy Đức Chúa Trời hẳn phải ghét chúng ta. Và nếu Ngài ghét chúng ta, thì khốn cho chúng ta: vì khi ấy chúng ta bị đoán phạt. Vậy điều cần thiết cho chúng ta là được làm nên công chính trước khi chúng ta có thể ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Nghĩa là, chúng ta cần được tẩy sạch khỏi các lỗi lầm và việc làm sai trái của mình, vì nếu không (như tôi đã nói) chúng ta sẽ không bao giờ có thể nhận biết rằng Đức Chúa Trời định bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta.
Nhưng khi xưng nhận mình là những kẻ có tội, chúng ta lập tức nhận biết rằng Đức Chúa Trời hẳn phải ghét tội lỗi, và dầu Ngài ghét tội lỗi, Ngài vẫn tìm ra phương cách để cứu chúng ta, đó là bằng cách quên các tội lỗi của chúng ta, và tẩy sạch và thanh tẩy chúng bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là sự rửa sạch thuộc linh của chúng ta. Vậy Đức Chúa Trời thanh tẩy chúng ta theo cách ấy, để chúng ta được Ngài tiếp nhận, và khi được dự phần vào tình yêu của Ngài, được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Vậy anh em thấy vì sao Kinh Thánh dùng chữ Xưng Công Chính: Nhưng người theo giáo hoàng bàn luận về nó như những con diều hâu mù. Họ nói, sao vậy? chúng ta sẽ được xưng công chính bởi đức tin sao? Đức tin không phải là một đức hạnh khiến con người trở nên trọn vẹn: vậy thì làm sao nó khiến chúng ta nên công chính được? Họ không xét rằng sự công chính mà Kinh Thánh nói đến ở đây là việc Đức Chúa Trời che phủ tội lỗi của chúng ta (như tôi đã tuyên bố trước) và cất chúng đi hoàn toàn và sạch sẽ vì cớ và bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bởi năng lực của Của Lễ là sự chết và sự thương khó của Ngài.
Dù trường hợp thế nào, có lời nói rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì Ngài tha thứ và bỏ qua tội lỗi của chúng ta. Và Thánh Phao-lô cũng nói về điều đó theo cùng một cách trong chương thứ tư của Thư Rô-ma, nơi ông nói rằng Đa-vít đã tuyên bố rõ ràng, thật ra, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như thế nào, khi ông nói: “Phước cho người mà Đức Chúa Trời đã quên các tội ác của mình, và tội lỗi của người ấy Ngài đã che phủ.” Và ở một chỗ khác ông nói, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, cũng không có vết nào trong Ngài, đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta: nghĩa là, đã nhận lấy mọi sự định tội về các lỗi lầm của chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, nghĩa là, để khi được ghép vào con người Ngài, và được làm nên một thân thể với Ngài, chúng ta được kể là công chính, vì trong sự vâng lời của Ngài có sự trọn vẹn đến nỗi tội lỗi của chúng ta đã bị chôn vùi và được cất đi hoàn toàn và sạch sẽ. Đó là những điều cần nói về chữ Xưng Công Chính.
Giờ đây, về chữ Đức Tin [hay niềm tin], Thánh Phao-lô thêm một lời tuyên bố rằng họ đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu có người hỏi một người không học thức đức tin là gì: có lẽ người ấy sẽ đáp rằng đó là tin: nhưng người ấy sẽ không thể nói được ý nghĩa hay hàm ý của cả hai chữ ấy. Vậy chúng ta sẽ hiểu chúng theo khả năng thô sơ của hạng người kém hiểu biết nhất sao? Chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được đặt làm đích cho đức tin và niềm tin của chúng ta nhắm tới. Chúng ta được sự cứu rỗi bởi đức tin sao? Điều đó cũng y như nói rằng chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng giờ đây chúng ta hãy xét vì sao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được đặt trước mắt chúng ta để đức tin của chúng ta nhắm tới, và hoàn toàn yên nghỉ trên Ngài. Đó là vì chúng ta sẽ tìm thấy trong Ngài mọi điều thuộc về việc làm cho chúng ta nên công chính.
Tôi đã nói với anh em rồi, rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ tội lỗi của chúng ta, và không còn kể chúng vào sổ nữa. Và làm sao chúng ta được điều đó, ngoài bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đổ ra để rửa sạch chúng ta? Vì bởi Ngài đã đền bù đầy đủ cho chúng ta bằng sự chết và sự thương khó của Ngài: nên Đức Chúa Trời đã nguôi giận đối với chúng ta, với điều kiện là chúng ta không tìm cách trả cho Ngài bằng bất cứ điều gì khác, ngoài của lễ đã được dâng lên cho Ngài bởi Con duy nhất của Ngài là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng được gọi là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, để chúng ta được yêu thương trong Ngài: và là Đấng công chính, để chúng ta được dự phần vào sự công chính của Ngài: và là Đấng thánh, để chúng ta được nên thánh trong Ngài.
Vậy anh em thấy vì sao chúng ta phải hướng mắt đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khi chúng ta định biết chữ Đức Tin hàm ý gì. Nhưng người theo giáo hoàng cứ cố chấp đứng trong sự tự phụ của mình, vì họ chưa bao giờ nếm biết tin là gì: và họ cho thấy điều đó rõ ràng qua các lời viện dẫn của mình. Họ nói, làm sao một người có thể được xưng công chính bởi việc tin, trong khi chính ma quỷ cũng tin? Đúng vậy, và Thánh Gia-cơ cũng dùng cùng một lý lẽ. Tuy nhiên, ở chỗ đó ông chế nhạo những kẻ giả vờ khoác một lớp áo Cơ Đốc giáo và đức tin hư không và điên rồ, mà trong khi đó lại không cho thấy chút trái nào của nó.
Nhưng người theo giáo hoàng còn tự lừa dối mình cách thô thiển hơn nữa, khi nói rằng Đức Tin là tin nơi Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là đích mà đức tin nhắm tới, đến nỗi theo họ, để tạo nên niềm tin, chẳng cần gì hơn ngoài việc tưởng tượng rằng có một Đức Chúa Trời nào đó đã làm nên thế gian, và cai trị mọi sự. Và như vậy họ chìm sâu vào giấc ngủ trong sự ngu dốt của mình, mà vẫn không ngừng tự cho mình là những Cơ Đốc nhân và người Công giáo tốt (như chính họ lảm nhảm) dầu thật ra họ hoàn toàn bị đần độn. Nhưng không có gì lạ khi họ chống lại giáo lý của Kinh Thánh thánh như vậy, và với sự cố chấp không thể sửa được mà chối rằng một người có thể được cứu bởi đức tin, vì họ không có sự phân biệt cũng không có sự hiểu biết: vì họ không biết vấn đề có ý nghĩa gì.
Vì vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô bảo chúng ta ở đây: nghĩa là, nếu chúng ta không nhìn đến Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không biết đức tin là gì. Và lý do của điều đó là, vì chúng ta không biết được tha thứ tội lỗi là gì, đến với Đức Chúa Trời là gì, có thể đặt lòng tin cậy nơi Ngài và kêu cầu Ngài là gì: chúng ta cũng không biết gì hơn về việc có lương tâm yên tĩnh, và trông đợi sự sống đời đời là gì. Tất cả những điều này chúng ta đều thiếu cho đến khi Chúa Giê-xu Christ được đặt trước mặt chúng ta, và cho đến khi chúng ta hướng cái nhìn của mình vào Ngài, đến nỗi mọi giác quan của chúng ta đều được an định trên Ngài, và như bị khép chặt ở đó.
Vậy anh em thấy, đức tin mà nhờ đó chúng ta được ân điển, là sau khi một lần chúng ta biết mình là những tạo vật khốn khổ, và trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự ghê tởm, chúng ta tìm kiếm phương thuốc cho điều đó nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và hiểu rằng Ngài đã được dâng lên vì chúng ta để cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả mà chúng ta đã bị chìm trong đó, rằng Ngài đã làm chúng ta sạch bằng huyết Ngài, rằng bởi sự vâng lời của Ngài, Ngài đã cất đi mọi tội lỗi của chúng ta, và vì điều đó chúng ta được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vậy anh em thấy đoạn Kinh Thánh này phải được hiểu như thế nào.
Và khi Thánh Phao-lô nói rằng chính ông và mọi người Do Thái đã cải đạo sang Cơ Đốc giáo đều trông đợi được cứu bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: ông cũng thêm lý do vì sao: cụ thể là, vì chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp. Ông hẳn đã dùng chữ ấy rất tốt, nếu ông chỉ áp dụng nó cho đồng bào của mình: nhưng ở đây ông nói về mọi người nói chung. Và khi ông nói chẳng có xác thịt nào cả: trước hết ông cho thấy rằng người Do Thái không khác gì dân ngoại trong phương cách để được sự cứu rỗi.
Vì vậy dầu người Do Thái, vì đã chịu cắt bì, được kể như cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và được nên thánh cho Ngài: thì dầu vậy họ vẫn không thể có hy vọng nào về sự cứu rỗi, ngoài bởi ân điển thuần túy của Ngài. Kìa, họ được đặt ngang hàng với dân ngoại và xếp cùng một hàng với họ như thế nào. Lại nữa, Thánh Phao-lô ở đây có ý xóa sạch hoàn toàn mọi sự tự phụ mà con người hình thành về các đức hạnh của chính mình. Có nhiều người biết mình đã vượt quá giới hạn quá xa, đến nỗi họ không thể đòi vinh quang nào cho mình như thể họ đã xứng đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời.
Những kẻ say rượu khốn khổ, những kẻ hoang phí, và những kẻ đã phó mình cho mọi sự gian ác, sẽ xấu hổ khi tự nâng mình lên, và khoe khoang rằng họ có thể ràng buộc Đức Chúa Trời bằng sự xứng đáng và việc làm tốt của mình, vì ngay cả trước mặt loài người họ cũng phải đành ẩn mình vì sự gian dâm của mình. Nhưng còn những kẻ có lớp áo giả hình nào đó, và cho thấy dấu hiệu thánh khiết nào đó trước mặt loài người: họ lập tức trở nên say sưa với điều đó, và cứng lòng đến nỗi họ tin rằng mình xứng đáng được Thiên Đàng, và Đức Chúa Trời bị ràng buộc rất nhiều với họ. Thuộc loại này là những kẻ thánh kiểu giáo hoàng, là những kẻ dầu đầy mọi sự bẩn thỉu, đến nỗi trong họ chẳng có gì ngoài tham vọng, tham lam, tàn ác, và những điều tương tự khác: thì dầu thế gian ra sao, vì họ có đầy đủ đồ đạc của Hội Thánh và những sự giả mạo khác, họ tự cho mình rằng Đức Chúa Trời không thấy chút gì vào sự gian dâm của họ, nhưng tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời phải chấp nhận họ vì cớ công trạng của chính họ. Cũng vậy, những kẻ đi lễ Misa cách sùng kính, những kẻ chạy từ Quán Rượu [hay từ Quán Bia] đến Nhà Nguyện, đặc biệt là những kẻ mua các ân xá và những thứ tương tự khác, và những kẻ giữ các ngày kiêng ăn và ngày thánh, sẽ phồng lên với sự tự phụ như vậy, đến nỗi nghĩ rằng họ đã ràng buộc Đức Chúa Trời với mình.
Nhưng Thánh Phao-lô, khi nêu tên mọi xác thịt, chỉ ra rằng con người không được tự tách mình ra, như thể người này là công chính, còn người kia thì không: nhưng tất cả phải cúi xuống và hạ mình và tự lên án, bảo đảm với mình rằng mọi đức hạnh của họ, (vâng, ngay cả của những người xuất sắc nhất trong mọi người) cũng chỉ là sự bẩn thỉu trước mặt Đức Chúa Trời. Vì dầu một người hoàn toàn công chính theo ý kiến của chúng ta, đến nỗi người ấy không làm hại ai, nhưng có sự vững vàng trong chính mình để chống lại mọi tật xấu, và trong sạch và tiết độ, và (nói ngắn gọn) được kể và được quý trọng như một Thiên Sứ: thì dầu vậy trong người ấy chẳng có gì ngoài sự hư hoại. Và làm sao điều đó có thể được? Vì chúng ta không được yên nghỉ trên vẻ bề ngoài, vì (như Tục Ngữ nói) không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng.
Chúng ta không thể phán xét điều gì là tật xấu, và điều gì là đức hạnh, trừ khi chúng ta có thể đi vào bên trong một người. Vì nếu một người không dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, thì phải nói gì về điều đó? Người ấy không cướp của loài người, nhưng cướp vinh dự của Đức Chúa Trời. Lại nữa, dầu loài người dành cho người ấy lời khen ngợi lớn đến đâu và vỗ tay vì người ấy: thì người ấy cũng sẽ chỉ nổ tung vì hư vinh và kiêu ngạo, và chẳng có gì có thể uốn nắn người ấy đến sự khiêm nhường, ngoài việc biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy thì, những kẻ làm vẻ bề ngoài tốt đẹp trong đời sống mình, vẫn sẽ bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời.
Đây là điều Thánh Phao-lô định dùng để ngăn chặn trước mọi sự tin cậy hư không mà con người có thể hình thành hay nuôi dưỡng về sự xứng đáng của chính mình. Nhưng còn hơn thế nữa. Vì ông không chỉ nói về những người phần nào bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và không được Đức Thánh Linh của Ngài đổi mới: nhưng khi ông nói Mọi xác thịt, ông bao gồm cả những người có đức tin nữa. Vì dầu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta sau khi Ngài đã kéo chúng ta đến sự hiểu biết Phúc Âm của Ngài và ghép chúng ta vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: dầu (tôi nói) Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta: thì chúng ta vẫn đều bị bao gồm dưới chữ Xác Thịt, xét theo điều thuộc về chính chúng ta.
Vậy Thánh Phao-lô tuyên án ở đây, rằng chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính, vì những kẻ không có đức tin bị định tội trong A-đam, và cứ ở trong sự định tội của mình, còn những người có đức tin luôn không trọn vẹn, đến nỗi họ có nhiều tật xấu và tì vết: bởi đó họ cũng bị định tội như những người kia, và như vậy sự định tội này là chung, rằng kẻ nào muốn được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, sẽ luôn bị thấy là có tội, vâng, ngay cả những người thánh khiết nhất từng có.
Chúng ta hãy lấy Áp-ra-ham, người là một tấm gương của mọi sự trọn vẹn: chúng ta hãy lấy Đa-vít, người xuất sắc trong mọi đức hạnh: chúng ta hãy lấy Nô-ê, Gióp, và Đa-ni-ên, là những người được Tiên Tri Ê-xê-chi-ên kể là ba người công chính: và chúng ta hãy lấy những người tương tự khác: mà dầu vậy, ngay cả họ cũng được xếp vào cùng một hàng, nghĩa là, họ không thể được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài bởi Ân Điển.
Giờ đây tôi xin hỏi anh em, chúng ta sẽ làm gì? Chẳng phải ma quỷ hẳn phải đẩy họ lao đầu vào sự kiêu ngạo khủng khiếp sao, là những kẻ ngày nay vẫn cứ ở yên như vậy, để họ có thể được xưng công chính bởi sự xứng đáng của chính mình hay các việc làm có công trạng như họ gọi chúng? Vì có ai có thể sánh được với Đa-vít, Nô-ê, Áp-ra-ham, hay Đa-ni-ên? Chẳng phải con người cần phải tiến bộ tốt trong trường học của Đức Chúa Trời, và được đốt cháy bởi lòng sốt sắng thật để dâng trọn mình cho Ngài, để họ có thể hoàn toàn bị thuyết phục rằng mình vẫn còn rất xa mới đến được điểm mà chúng ta thấy Đa-vít, Nô-ê, và Đa-ni-ên đã ở sao? Vậy vì chúng ta biết điều này: chúng ta hãy ghi nhớ rằng ở đây Đức Thánh Linh đánh hạ những kẻ tự nâng mình lên quá cao, để chúng ta càng xấu hổ hơn vì mình không có một giọt xứng đáng nào về vinh quang: và tìm kiếm mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, trong ân điển thuần túy của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vậy anh em thấy lời nói này, nơi Thánh Phao-lô khẳng định rằng chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính, phải được hiểu như thể ông đã nói: Nếu con người nhìn vào chính mình theo bản tính riêng, họ sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài điều ác, bất chấp mọi vẻ tốt đẹp họ có thể có. Họ có thể được khen ngợi và quý trọng cao trong thế gian, và họ có thể tự lừa dối mình bằng những lời tự vuốt ve hư không: nhưng cho đến khi Đức Chúa Trời đã hành động trong họ để thay đổi họ, chắc chắn rằng trong họ sẽ chẳng có gì ngoài sự bẩn thỉu, và mọi đức hạnh mà con người kể đến, sẽ là tật xấu rõ ràng, để dẫn họ đến sự hủy diệt và nhấn chìm họ trong Địa Ngục.
Vì dầu những người được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời và đã tiến bộ trong sự vâng lời Ngài, có một số đức hạnh mà Ngài yêu thích và quý trọng: thì họ vẫn không thể mang đến điều gì có thể được kể trước mặt Ngài: vì họ sẽ luôn thấy mình còn thiếu hụt. Và sự tốt lành ở trong họ, họ có nó từ Ngài, mà sự tốt lành ấy cũng bị hư hoại bởi tội lỗi và sự yếu đuối của họ: vì vậy họ hoàn toàn bị tước mất mọi sự tin cậy vào sự công chính của chính mình: và như vậy nếu giờ đây chúng ta tìm kiếm sự công chính của mình trong luật pháp, chúng ta bị lừa dối, chúng ta sẽ không tìm thấy nó ở đó, tất cả chúng ta đều bị định tội từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất.
Nhưng ở đây chúng ta thấy rõ hơn nhiều điều tôi đã chạm đến trước đây: cụ thể là khi chúng ta nhận biết và tìm thấy qua kinh nghiệm, rằng chúng ta thiếu mọi điều thuộc về sự sống của linh hồn mình: chúng ta phải chạy đến Chúa Giê-xu Christ như nơi ẩn náu của mình, đến nỗi sự chuẩn bị thật để khiến chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là được chạm đến bởi một nhận thức và cảm giác sống động về tội lỗi của chính mình. Và cũng vì cùng một lý do đó Ngài phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, và các ngươi sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Lại có lời nói rõ ràng, rằng Ngài được sai đến để rao giảng sứ điệp vui mừng cho kẻ nghèo, để giải thoát những kẻ bị giam cầm, và an ủi những kẻ hoàn toàn bị áp bức và như bị đè bẹp.
Vậy những kẻ lấy làm vui thích trong tội lỗi của mình, sẽ không bao giờ đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đúng là họ sẽ khoe khoang đủ về đức tin, theo như nhiều kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời làm ô danh chữ thánh ấy dù nó thánh như vậy. Mọi người đều muốn được kể là Cơ Đốc nhân, và những kẻ xa rời khuôn phép nhất trong mọi sự gian ác, sẽ nói họ tin nhiều như bất cứ người nào khác. Nhưng khi một người nói theo cách ấy, đó là một dấu hiệu cho thấy người ấy không có một giọt đức tin nào. Vì người có đức tin chắc chắn sẽ nói: “Tôi tin, tuy nhiên với sự yếu đuối lớn đến nỗi tôi thấy rõ nếu Đức Chúa Trời của tôi không thương xót tôi, thì chút ít tôi có sẽ sớm biến mất hoàn toàn.”
Vì vậy những kẻ khoe khoang đầy miệng rằng mình có một đức tin trọn vẹn, chỉ là chó và heo chưa bao giờ nếm biết sự kính sợ Đức Chúa Trời hay tôn giáo là gì. Nhưng dầu thế gian ra sao, danh của đức tin sẽ bị những con chó ấy làm ô danh cách đáng xấu hổ, là những kẻ chẳng làm gì khác ngoài chế nhạo Đức Chúa Trời. Vì họ không có kỹ năng phân biệt giữa điều tốt và điều ác. Họ ngu muội đến nỗi như lăn lộn trong sự bẩn thỉu của mình: đến nỗi một kẻ say rượu thô thiển đã vượt quá mọi sự xấu hổ, và hơn nữa cũng đã tự nhồi nhét quá mức, sẽ muốn cứ tiếp tục trong sự rối loạn của mình.
Ngoài ra, những kẻ tà dâm, những kẻ thề dối, những kẻ phạm thượng, và những kẻ tương tự khác sẽ tuyên bố đủ rằng mình có đức tin: nhưng dầu vậy, chắc chắn rằng họ chưa bao giờ ở trong tình trạng nào để đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì sao vậy? Vì họ đã không xét rằng mình không thể được xưng công chính ngoài bởi ân điển. Tuy nhiên chúng ta hãy ghi nhớ rằng, để được thuyết phục hoàn toàn rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp, chúng ta phải đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình trên ngai phán xét của Ngài, và mỗi người chúng ta phải triệu tập chính mình ra trước mặt Ngài, và sáng tối suy nghĩ rằng chúng ta phải khai trình toàn bộ đời sống của mình.
Khi đó chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta sẽ bị đè bẹp hàng trăm ngàn lần, nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta, và chịu đựng chúng ta bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài. Đó là cách để chúng ta biết rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp: vì chúng ta cũng như đã bị đoán phạt, mỗi khi chúng ta xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Điều thích hợp cho chúng ta là bị đặt trong sự sợ hãi như vậy, đến nỗi chúng ta không có sự giải thoát cũng không có sự yên nghỉ, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã cứu giúp chúng ta. Vậy anh em thấy chúng ta cần phải bị chất nặng và quá mệt mỏi như thế nào, nghĩa là, không ưa thích tội lỗi của mình, và đau buồn với sự thống khổ như vậy, đến nỗi chúng ta bị thắt chặt bởi những nỗi đau của sự chết, để chúng ta tìm kiếm mọi sự dễ chịu của mình nơi Đức Chúa Trời, bảo đảm với mình rằng chúng ta không thể được sự cứu rỗi bằng cách nào khác, dù toàn bộ hay một phần, nhưng phải đành nhận nó được ban cho chúng ta.
Vì Thánh Phao-lô không đặt ra ở đây một con đường trung gian nào, như thể ông nói rằng chúng ta sẽ tìm được điều mình muốn trong Chúa Giê-xu Christ, còn phần còn lại thì có thể tự mình có được. Nhưng ông nói rằng, vì chúng ta đã biết một lần đủ cả rằng chúng ta không thể được kể là công chính vì công trạng của mình, cũng không vì việc làm của mình, nên chỉ đức tin mới phải làm cho chúng ta thỏa lòng và đủ cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng không một chút nào của sự cứu rỗi chúng ta nằm ngoài Chúa Giê-xu Christ, nhưng ở đó chúng ta có cả khởi đầu lẫn kết thúc của nó, nghĩa là trọn vẹn mọi phần của nó: và chúng ta hãy cứ ở luôn trong sự khiêm hạ ấy, biết rằng chúng ta chẳng đem theo điều gì ngoài sự hư mất bị đoán phạt, và mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta đều phải nhận lãnh bởi lòng thương xót nhưng không duy nhất của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nói rằng chúng ta được cứu bởi đức tin, nghĩa là, vì Đức Chúa Trời là Cha đã chỉ định Con Ngài là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta nương cậy nơi Ngài, hầu cho Ngài vừa khởi đầu vừa hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi toàn bộ phải được quy về Ngài, và chúng ta học từ bỏ chính mình, và dâng mình trọn vẹn và hoàn toàn cho Ngài.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta ngày càng ghê tởm chúng hơn, và lớn lên cùng tiến bước trong sự sửa đổi mà chúng ta phải dành trọn đời mình cho đó, và học tôn đại lòng tốt lành của Ngài theo cách lòng tốt lành ấy đã được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta hoàn toàn bị cuốn hút bởi đó: và để điều ấy không chỉ là khoe khoang về đó bằng miệng mà thôi, nhưng là đặt trọn lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài, để chúng ta ngày càng được vững lập trong đó, cho đến khi chúng ta được cất lên vào sự sống đời đời, nơi chúng ta sẽ nhận phần thưởng của đức tin mình. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi người nữa. v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Ba,
là bài thứ bảy về chương thứ hai.
17 Nhưng nếu chúng ta, là những kẻ tìm cách được xưng công chính bởi Đấng Christ, mà chính mình lại bị thấy là tội nhân, thì Đấng Christ há là kẻ phục vụ tội lỗi sao? Không, chẳng phải vậy.
18 Vì nếu tôi xây dựng lại những điều tôi đã phá đổ, thì tôi tự chứng tỏ mình là kẻ phạm tội.
Chúng ta đã thấy rồi rằng, để phá tan mọi sự kiêu ngạo và sự tự tin cậy mà người ta đặt nơi việc làm và công trạng của chính mình, Phao-lô đã dẫn ra rằng người Do Thái, là những người có đặc ân lớn lao hơn mọi người khác, dầu vậy cũng không thể nhờ đó mà được Đức Chúa Trời ban ơn, ngoại trừ bởi tin vào Phúc Âm. Tuy nhiên, cũng có lý để giả định rằng người Do Thái có một sự công chính nào đó trong chính mình để nhờ đó được Đức Chúa Trời ban ơn, vì luật pháp đã được ban cho họ kèm lời hứa rằng ai làm theo những điều ấy sẽ sống bởi chúng. Vì vậy, người ta có thể phán đoán rằng người Do Thái, ngay cả khi xét về chính họ mà thôi, không có Đấng Christ, cũng có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó; nếu không, dường như luật pháp là không cần thiết. Nhưng khi họ đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, thì ở đó họ nhận biết mình là những tội nhân khốn khổ, hư mất và bị kết án. Vậy dường như Chúa Giê-xu Christ đem tội lỗi đến, vì trước khi Ngài đến, người Do Thái được xem là con cái Đức Chúa Trời. Họ mang dấu hiệu thánh khiết trong thân thể mình, và hơn nữa, người ta đã nói với họ rằng họ là dân thánh và được chọn của Đức Chúa Trời mình. Vậy nay, thấy họ trở nên giống như những tội nhân khốn khổ, và trong họ chẳng tìm thấy gì ngoài sự rủa sả, đến nỗi họ buộc phải chạy trốn tìm nơi ẩn náu nơi ân điển thuần túy của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, thì dường như Chúa Giê-xu Christ đã đem tội lỗi vào thế gian. Thật ra, người ta sẽ phán đoán về Ngài như vậy theo ý riêng của họ, dầu là cách dại dột.
Vì chúng ta cần lưu ý rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không đem tội lỗi đến, nhưng bày tỏ tội lỗi ra. Vì dầu người Do Thái chuyên tâm giữ luật pháp, điều ấy cũng chỉ càng chứng tỏ cho họ hơn nữa rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót họ ngoại trừ qua phương tiện là Đấng Cứu Chuộc. Chắc chắn trong cách ăn ở thanh sạch và tiết độ, và hơn nữa trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, họ có một vẻ bề ngoài nào đó của sự công chính, nhưng điều ấy hoàn toàn đến bởi ân điển, và chúng ta không được quy cho con người điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì bằng cách ấy, Đức Chúa Trời sẽ bị tước mất vinh hiển của Ngài. Vậy nếu người Do Thái, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị, có một sự sẵn lòng và ước muốn nào đó để sống đời sống thánh, thì không được tính rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ vì điều ấy; trái lại, họ càng mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn. Nhưng mặt khác, chúng ta phải lưu ý (như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn khi đến lúc và chỗ thích hợp) rằng chưa hề có người nào hoàn hảo đến nỗi trong người ấy luôn luôn không có nhiều điều đáng trách. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng người Do Thái không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi họ không cần lòng thương xót của Ngài, và sự cứu rỗi của họ nhất thiết phải hoàn toàn đặt nền trên sự tha thứ tội lỗi của họ. Ngoài ra, về các nghi lễ, họ tin rằng trong đó có sự thánh khiết lớn lao, là điều những kẻ giả hình luôn dùng làm áo choàng của mình. Nhưng dầu họ ra sao đi nữa, chắc chắn người Do Thái đáng bị đoán phạt hơn mọi người khác. Vì sao vậy? Vì (như Thánh Phao-lô nói) không có luật pháp, tội lỗi không quở trách người ta đến mức như vậy, đến nỗi người ta ngủ mê và tự tâng bốc mình trong các thói xấu của mình khi họ không có Vị Triệu Hồi ấy để triệu họ ra trước tòa án của Đức Chúa Trời.
Vậy trong khi những người ngoại bang khốn khổ có thể có một chút biện hộ và bào chữa nào đó, ít nhất là họ không có tội trước mặt Đức Chúa Trời đến thế, thì người Do Thái, khi dâng các sinh tế của mình, đã có điều ấy làm chứng ngay trước mặt họ rằng tất cả họ đều đáng chết đời đời, và do đó, so với người ngoại bang, họ có tội gấp đôi. Và vì vậy, trong bức thư thứ hai gửi cho người Cô-lô-se, Thánh Phao-lô dùng hình ảnh ví sánh này, rằng Các Nghi Lễ của luật pháp như một bằng chứng để trói buộc một người chặt hơn. Thật vậy, cũng như dầu một người mắc nợ chưa bị kết án theo trình tự luật pháp, cũng chưa tự ràng buộc mình trước công chứng viên, cũng chưa cho bảo đảm bằng văn bản có chữ ký và con dấu của mình, dầu vậy người ấy vẫn không vì thế mà không bị ràng buộc [trong lương tâm] phải trả nợ mình; cũng vậy, dầu người ngoại bang không có tài liệu xác thực nào để bị kết án bởi đó, dầu vậy họ vẫn không vì thế mà không đáng chết. Nhưng còn người đã lập giao kèo theo trình tự luật pháp và ghi món nợ của mình vào sổ sách chung, thì người ấy còn nói gì được nữa? Không có lối thoát nào cho người ấy; người ấy phải trả [món nợ] ngay lập tức. Bấy giờ, người Do Thái ở trong tình cảnh tương tự. Vì việc họ tẩy rửa mình khi đi vào Đền Thờ, và trong nhà riêng của họ, và ở mọi nơi khác, là một lời xưng nhận rằng trong họ chẳng có gì ngoài sự ô uế. Lại nữa, khi họ giết các con thú và thấy chúng bị giết trước mặt mình, chắc chắn điều ấy như một bức tranh sống động về chính cái chết và tình trạng bị rủa sả của họ. Dầu vậy, các con thú ngu dại cũng không thể, sự đổ huyết của chúng cũng không thể rửa sạch họ, nước cũng vậy, là một nguyên tố hư hoại và không thể chạm đến linh hồn. Vậy việc tẩy rửa mà họ dùng hẳn đã là một điều dại dột nếu nó không hướng họ đến sự tẩy rửa thuộc linh mà chúng ta có trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy, trong phép báp-têm thời nay, nếu chúng ta nghĩ mình được sạch bởi nước, thì đó là một sự lạm dụng biết bao! Mọi điều này phải phục vụ để dẫn chúng ta đến huyết của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, tôi kết luận rằng trong khi người Do Thái chuyên tâm trong luật pháp, điều ấy là một bằng chứng lớn hơn chống lại họ và trói buộc họ chặt hơn vào sự phục tùng sự phán xét của Đức Chúa Trời và sự chết đời đời, hơn là người ngoại bang bị trói buộc.
Và như vậy chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ không phải là người đem tội lỗi đến, nhưng là người khám phá tội lỗi ra thế nào. Vì người Do Thái tưởng mình được che chắn kỹ dưới Các Nghi Lễ và biến chúng thành một cái khiên để tự bênh vực mình khỏi sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, cho rằng mọi dân tộc khác đều không thánh, theo ý tưởng rằng trong cả thế gian, ngoài họ ra, chẳng có gì ngoài sự ô uế, và mọi sự thánh khiết đều ở trong chính họ. Hãy xem sự kiêu ngạo của họ là gì. Nhưng khi Chúa Giê-xu Christ đến và sắp đặt mọi việc vào trật tự, Ngài cho họ thấy rằng họ phải lấy chính gương của mình mà cho mọi người khác thấy rằng sự cứu rỗi của họ phải được tìm ở nơi khác, chứ không phải trong công trạng của chính mình, và họ cần phải đến với Ngài với một sự khiêm nhường đến nỗi xưng nhận rằng họ chẳng đem theo điều gì ngoài sự rủa sả hoàn toàn. Và bằng phương tiện ấy, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã bày tỏ sự khốn nạn vốn bị che giấu trước đó, cũng như những người bệnh thường không nhận biết sự mưng mủ của một vết loét nào đó sẽ sinh ra một căn bệnh chết người, cho đến khi Thầy Thuốc Phẫu Thuật tìm ra nó, là người không thể làm tròn bổn phận chữa trị nó cho đến khi ông đã dò xét vết loét đến tận đáy, là điều trước đó chưa ai biết. Cũng vậy, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, buộc phải bày tỏ sự khốn khổ ở trong người Do Thái, để họ trở về với Ngài và xưng nhận rằng trong họ chẳng có điều gì đáng được Đức Chúa Trời ban ơn, và cũng chẳng có nơi ẩn náu nào khác ngoài lòng thương xót thuần túy của Ngài. Như vậy, các bạn thấy về thực chất điều chúng ta phải xem xét để giải quyết câu hỏi và sự nghi ngờ mà Thánh Phao-lô đưa ra ở đây là gì.
Cũng vậy trong thời nay, nếu một người nói về Phúc Âm cho những người tưởng rằng mình phục vụ Đức Chúa Trời và hy vọng đoạt được thiên đàng bởi công trạng của chính mình, họ lấy làm buồn phiền về điều ấy, vì cánh cửa ấy bị đóng lại đối với họ bởi sự tự phụ mà họ đã ôm lấy từ trước, họ nói: “Xin hỏi, cái gì vậy? Chẳng lẽ tôi đã mất thời gian khi tôi đã sùng đạo như vậy suốt cả đời sao?” Còn về người đã nghe một hay hai buổi Lễ Mi-sa, hay lẩm bẩm một mớ lời cầu nguyện, hay đi hành hương, hay vung tiền bạc và tài sản của mình (không tiếc gì) vào các giấy tha tội, các ân xá, và những thứ khác như vậy: nếu người ta nói với người ấy rằng tất cả chúng ta đều khốn khổ và chẳng có điều gì khác cho chúng ta nương dựa ngoài ân điển thuần túy của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và mọi điều chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời đều chỉ là bẩn thỉu và đáng ghê tởm, người ấy sẽ nổi giận và đáp lại: “Có thể nào Đức Chúa Trời không đoái đến bao công sức lớn lao như vậy mà tôi bỏ ra để phục vụ Ngài sao? Chẳng lẽ tất cả điều ấy không được tính vào trương mục của tôi và được kể vào sự cứu rỗi của tôi sao?” Họ sẵn lòng buộc tội Đức Chúa Trời, phải, và chúng ta sẽ thấy nhiều người không ngần ngại buông lời xúc phạm Ngài một cách công khai, vì họ tiếc nuối những gì mình đã làm. Dầu những kẻ giả hình nhận biết nhiều sự xấu xa trong chính mình, dầu vậy họ vẫn sẵn lòng giấu tất cả dưới áo trùm đầu của mình. Vì họ buột miệng theo cách này: Một người nói: “Tôi đã mặc áo len thô để hành xác”; người khác: “Tôi đã thức dậy nửa đêm để phục vụ Đức Chúa Trời”; người thứ ba: “Tôi đã kiêng ăn thịt”; và người khác nữa: “Tôi đã bị giam mình trong một Tu Viện Kín như trong một nhà tù, và cuối cùng, tôi đã chết đối với thế gian, và chẳng lẽ tất cả điều này sẽ vô ích cho tôi, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không đoái đến nó sao?” Những lời lẩm bẩm như vậy chúng ta sẽ nghe hằng ngày. Nhưng chúng ta hãy xem liệu họ có thể làm cho vụ việc của mình tốt hơn nhờ mọi lời đáp lại của họ chăng. Vì khi họ đã xét kỹ điều ở trong mình, họ sẽ thấy mọi việc làm của mình chỉ như một lớp sơn để phủ lên mọi thứ, giống như một người không có ý sửa nhà mình, để những lỗ hổng bên trong không được vá lại, và chỉ trát chúng ở bên ngoài để người ta không thấy, rồi sau đó quét vôi trắng lên, đến nỗi cuối cùng, đó chẳng là gì khác ngoài một lớp trát vữa hay quét vôi, cũng như Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, dùng cùng một hình ảnh ví sánh ấy để chống lại những kẻ giả hình là những người chẳng làm gì hơn là tẩy trắng mọi thứ. Tuy nhiên, trong khi đó, Đức Chúa Trời không nhìn vào vẻ bề ngoài, như đã chép trong I Sa-mu-ên, nhưng dò xét lòng người ta và chân lý, và bày tỏ những điều vốn bị che giấu trước đó, cũng như đã chép trong Giê-rê-mi. Vì là như vậy, nên mọi kẻ viện dẫn hay phô bày lòng sùng đạo của chính mình có thể có một vẻ bề ngoài tốt đẹp nào đó trước mặt người ta, nhưng chắc chắn, trước mặt Đức Chúa Trời, tất cả chỉ là dối trá. Và hễ Đức Chúa Trời vừa thổi trên lớp sơn và lớp hồ của họ, nó sẽ bong ra như lớp sơn của những gái điếm bỏ nhiều công sức để tô hồ lên mặt mình, và dầu vậy, hễ Mặt Trời vừa chiếu trên họ, người ta sẽ thấy những vảy bẩn thỉu rơi ra, và sự xấu xa của họ bị phơi bày ra trong sự xấu hổ của họ. Mọi kẻ giả hình cũng ở trong tình trạng tương tự khi họ cứ muốn tô màu mọi thứ theo cách ấy trước mặt Đức Chúa Trời; sự xấu xa đáng hổ thẹn của họ nhất thiết phải bị đưa ra ánh sáng.
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, khi lên án cả thế gian bằng cách cho thấy không ai có thể được cứu ngoại trừ bởi lòng tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, là điều Ngài ban cho và truyền cho chúng ta, thì không đem tội lỗi đến (vì chúng ta đã có tội lỗi ấy sẵn trong mình rồi), nhưng nói ra và phơi bày nó, để chúng ta bị định tội vì nó, và mọi sự kiêu ngạo mà trước đó chúng ta đã bị làm cho say sưa đều bị hạ xuống, và chẳng còn gì trong chúng ta ngoài sự khiêm hạ để xưng nhận một cách chân thật rằng chúng ta đã hư mất, và chẳng còn cách nào khác cho chúng ta ngoài việc Đức Chúa Trời tuôn đổ kho tàng vô hạn của lòng thương xót Ngài trên chúng ta. Các bạn thấy đó, mọi miệng sẽ bị bịt lại, và người ta không được tự lừa dối mình nữa bằng cách tưởng tượng tìm thấy một sự công chính nào đó trong chính mình.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô dùng ở đây một câu trả lời kép để cho thấy điều ấy không hề như vậy. Tuy nhiên, trước khi trả lời, ông đặt xuống một lời dứt khoát, nói: “Đức Chúa Trời chớ hề như vậy.” Như thể ông nói rằng, thật là một sự phạm thượng khủng khiếp khi định đổ lỗi về tội lỗi của chúng ta cho Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Vì (ông nói) nếu tôi phá đổ điều tôi đã xây dựng lên, sẽ có sự mâu thuẫn trong tôi. Và khi nói như vậy, ông đưa chúng ta trở lại với giáo lý chung của Phúc Âm. Vì việc chúng ta rao giảng về mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài là để cho thấy rằng Ngài đã đem sự công chính đến cho chúng ta và đã đến để cất bỏ tội lỗi, là điều cầm giữ chúng ta như thể dưới Ách Bạo Chúa, cho đến khi chúng ta được giải thoát và được tự do khỏi nó bởi ân điển đã được mua cho chúng ta trong sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời.
Vậy nay, vì là như vậy, chúng ta thấy Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không phải là người đem tội lỗi đến, nhưng đã đến để hủy diệt tội lỗi (như Thánh Giăng nói trong Thư Chung của ông), và chúng ta cũng thấy điều ấy là như vậy. Vì Phúc Âm dạy chúng ta điều gì khác ngoài việc chúng ta đầy dẫy mọi sự gian ác, và phải vui lòng được làm cho sạch bởi Đấng đã trở nên Chiên Con không tì vết, và ngoài việc Ngài đã đem Thánh Linh của sự thánh khiết đến cho chúng ta? Vậy vì người ta, bao lâu họ bị cắt lìa khỏi Đấng Christ, trong họ chẳng có gì ngoài sự rủa sả, đến nỗi họ hoàn toàn thối nát và đắm chìm trong tội lỗi mình, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng làm cho họ tinh sạch và trong sạch bằng cách đổ huyết Ngài ra để tẩy họ bằng huyết ấy, và bằng cách đem đến cho chúng ta Thánh Linh [của sự tái sinh] để đổi mới chúng ta bằng Thánh Linh ấy, để chúng ta có thể dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, có Hình Ảnh của Ngài được phục hồi trong chúng ta, và bước đi trong chân lý và sự ngay thẳng.
Vì điều ấy đã được nói như vậy: chúng ta thấy Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không phải là người đem tội lỗi đến. Và vì sao vậy? Vì chúng ta hãy xét mình là gì, và chúng ta sẽ thấy trong mỗi người chúng ta, và trong cả nhân loại, có một vực sâu của mọi thứ gian ác. Nhưng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đến để cứu chữa điều ấy. Các bạn thấy đó, tội lỗi đã ở trong chúng ta từ trước: nhưng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, buộc phải vạch trần nó ra. Một Thầy Thuốc gây hại gì khi trích huyết? Kìa, một người khốn khổ mắc một căn bệnh không được nhận biết: huyết của người ấy hoàn toàn hư hoại, và dầu vậy, bao lâu huyết còn nằm trong các tĩnh mạch, người ta không thấy nó là như vậy. Nhưng hễ người ấy vừa được trích huyết, sẽ hiện ra rằng đó không phải là huyết, mà là vật chất hư hoại bẩn thỉu. Lại nữa, biết bao sự bẩn thỉu tống ra khỏi thân thể một người khi người ấy được tẩy xổ cho một căn bệnh nào đó? Bấy giờ, Thầy Thuốc có bị trách vì điều ấy chăng, hay thuốc đã cho người ấy có bị trách chăng? Ai cũng biết việc tẩy xổ phục vụ để giải thoát thân thể vốn đã thối nát một nửa từ trước.
Vậy nếu Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, bởi ánh sáng của Phúc Âm Ngài, bày tỏ những căn bệnh thuộc linh vốn ở trong chúng ta, và sự ô uế bẩn thỉu đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời và đáng hổ thẹn trước mặt người ta, và tẩy sạch chúng ta hoàn toàn khỏi đó: thì Ngài có phải bị buộc bất kỳ lỗi lầm hay sự sỉ nhục nào vì công lao của Ngài chăng? Đó sẽ là một sự vô ơn biết bao! Vì vậy, ở đây có một câu trả lời đủ để đẩy lui những lời phạm thượng và những lời càu nhàu của những kẻ thù của Phúc Âm, là những kẻ tức nổ vì kiêu ngạo và không thể chịu bị thuần phục.
Cứ để họ viện dẫn những gì họ có thể để chứng minh rằng họ có một sự công chính và thánh khiết nào đó: và dầu vậy, luôn luôn sẽ thấy rằng trong họ chẳng có gì ngoài sự ô uế, là điều họ không biết, và dầu vậy nó liên tục tự phơi bày ra. Hãy ghi nhớ điều ấy như điểm thứ nhất.
Thứ hai, Thánh Phao-lô thêm một lời tuyên bố rộng rãi và dễ hiểu hơn khi ông nói rằng ông đã chết đối với luật pháp bởi chính luật pháp: và ông đã bị đóng đinh với Chúa Giê-xu Christ, để sống cho Đức Chúa Trời. Bấy giờ, khi ông nói rằng ông đã chết đối với luật pháp bởi luật pháp: đó là theo cách chế giễu những kẻ giả vờ được xưng công chính bởi việc giữ luật pháp. Vì tôi đã nói với các bạn rồi mọi sự tranh luận và gắng sức của ông đều chống lại loại người như vậy thế nào. Họ chỉ là những kẻ lừa dối, tìm cách pha trộn Chúa Giê-xu Christ với luật pháp của Môi-se, phải, ngay cả để đạt được sự công chính. Vì chắc chắn Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không trái với luật pháp, nhưng trái lại Phúc Âm của Ngài lấy luật pháp làm chứng, như đã được bày tỏ trong chương thứ nhất của thư Rô-ma.
Tuy nhiên, khi vấn đề liên quan đến sự xưng công chính, nghĩa là, khi người ta đến để tra xét, để biết bằng cách nào và bởi phương tiện nào Đức Chúa Trời kể và chấp nhận họ là vô tội, tinh sạch và không tì vết, thì luật pháp phải được tách khỏi Chúa Giê-xu Christ. Và vì sao vậy? Vì luật pháp chẳng đem điều gì trong nó ngoài sự rủa sả: và Chúa Giê-xu Christ đem đến phương thuốc chữa trị điều ấy. Vì vậy, những kẻ thù của Phúc Âm mà Thánh Phao-lô nay đang tranh luận chống lại, muốn pha trộn luật pháp với Phúc Âm, và làm cho người ta tin rằng dầu họ được xưng công chính bởi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, dầu vậy họ vẫn phải pha trộn các nghi lễ với Ngài như một phần của sự cứu rỗi mình, và nhờ các nghi lễ ấy, họ sẽ mua được ân điển và ơn trước mặt Đức Chúa Trời.
Nhưng Thánh Phao-lô cắt đứt mọi thứ ấy, và nói rằng không có ai ngoài một mình Chúa Giê-xu Christ [có thể làm điều đó], và người ta không được tìm bất kỳ sự trợ giúp nào khác trong trường hợp ấy, dù cách này hay cách khác, nhưng chỉ đơn giản thỏa lòng với ân điển của Ngài, và không cho luật pháp bất kỳ chỗ nào trong việc ấy. Vì ông nói, về phần tôi, tôi không chết qua Phúc Âm. Như thể ông nói, các anh muốn làm cho tôi tin rằng tôi có thể được Đức Chúa Trời ban ơn nhờ luật pháp sao? Không, tôi nói với các anh điều ngược lại, rằng không phải Phúc Âm đã kết án tôi, không phải Phúc Âm đã cho tôi thấy sự bẩn thỉu của mình, để làm cho tôi hổ thẹn về nó, không phải Phúc Âm đã tước mất mọi hy vọng cứu rỗi của tôi: nhưng chính là Luật Pháp, đã cho tôi thấy rằng tôi chết hẳn, rằng tôi đáng bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời, rằng tôi hư mất và bị đoán phạt: Điều này không đến từ nơi nào khác ngoài luật pháp. Và các anh muốn tôi tìm sự công chính ở đó sao? Điều ấy hoàn toàn giống như các anh cho tôi một chất độc để ăn, để tôi nhờ đó mà được nuôi dưỡng. Tuy nhiên (nói thật) sự bất tiện ấy không được đổ lỗi cho Luật Pháp, vì điều đó sẽ trở thành sự ô danh cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà Luật Pháp đến từ Ngài.
Nhưng dầu trường hợp ra sao đi nữa, xét sự hư hoại ở trong chúng ta, Luật Pháp không thể không giết chúng ta, như chúng ta đã thấy trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, và như Thánh Phao-lô tuyên bố đầy đủ hơn trong chương thứ bảy của thư Rô-ma. Vì ông nói rằng, khi người ta tin mình có sự sống: nghĩa là, khi họ tin mình là công chính, và đang đứng trong ân điển và ơn của Đức Chúa Trời: đó là một dấu hiệu rằng luật pháp đã chết đối với họ, nghĩa là, nó không có quyền năng và sức mạnh để cho họ thấy điều mà nó đáng lẽ phải làm. Vì luật pháp đã được ban cho nhằm mục đích gì? Để đặt quy tắc của đời sống tốt lành trước mắt chúng ta, và quy tắc ấy được gọi là sự công chính mà Đức Chúa Trời chấp nhận.
Thứ hai, luật pháp phải như một tấm gương soi cho chúng ta, để trong đó chúng ta nhìn thấy sự méo mó, những tì vết, sự xấu xa, sự bẩn thỉu và những tội lỗi của chính mình, rối loạn đến nỗi chúng ta như thể bị nuốt chửng trong tuyệt vọng khi nhìn thấy chúng. Bấy giờ, trước khi chúng ta có luật pháp, chúng ta không thấy điều nào trong mọi điều này: nghĩa là, chúng ta không biết mình là loại người nào, cũng không biết điều ác gì ở trong mình. Nhưng khi Đức Chúa Trời đặt những đòi hỏi của Ngài trước mặt chúng ta, và chúng ta nhận biết chúng một cách tường tận: thì chúng ta lâm vào thế bí, và hoàn toàn mất hết hy vọng. Bấy giờ luật pháp đã chết: nghĩa là, nó như thể bị giày đạp dưới chân và coi như đã bị chôn vùi, bao lâu chúng ta tưởng mình đang sống, và ôm bất kỳ sự tưởng tượng dại dột nào về việc là công chính, và về việc đoạt được thiên đàng bởi việc làm tốt lành của chính mình. Nhưng khi luật pháp sống: nghĩa là, khi Đức Chúa Trời ban cho nó quyền năng để chạm đến chúng ta, thì chúng ta chết, thì nó như một thanh gươm đâm vào tim chúng ta.
Vì vậy, chúng ta nhất thiết phải nhận một vết thương chết người, ngay khi chúng ta đã nhận biết Luật Pháp chứa đựng điều gì. Thánh Phao-lô nói theo cách ấy trong đoạn văn mà tôi đã dẫn. Và nay, tiếp theo cùng một vấn đề, ông nói rằng ông đã chết đối với Luật Pháp bởi Luật Pháp: như thể ông đã nói: “Đừng đến đây để vu khống Phúc Âm, như thể nó là nguyên nhân của sự hư mất của chúng ta, hay một lối vào cho chúng ta để bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời, khi chúng ta có sự hiểu biết về ân điển của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, trong chúng ta. Không, không. Nhưng chắc chắn Luật Pháp (khi nó làm đúng chức năng của nó, và chúng ta đọc nó theo cách thích hợp với chúng ta) luôn luôn giết chúng ta, và chúng ta nằm như thể bị chìm trong tuyệt vọng, cho đến khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đưa tay Ngài ra cho chúng ta để nâng chúng ta ra khỏi đó. Như vậy, tôi đã chết đối với luật pháp, nghĩa là, tôi không thể có sự sống, tôi không thể có sự bảo đảm về sức khỏe của linh hồn, tôi không thể có sự an ủi, yên nghỉ hay thỏa lòng, và nói ngắn gọn, trong luật pháp chẳng có điều gì để nhờ đó tôi có thể đến với Đức Chúa Trời: nhưng hoàn toàn ngược lại, nó rũ bỏ tôi, nó đẩy tôi lui, nó trục xuất tôi khỏi vương quốc thiên đàng, nó cắt đứt tôi hoàn toàn khỏi hy vọng cứu rỗi, nó làm cho tôi thành một tạo vật nghèo khổ, bị rủa sả và khốn khổ, và nói ngắn gọn, nó đưa tôi xuống tận đáy địa ngục. Các bạn thấy đó, tôi đã được gì khi cứ ở trong luật pháp. Và Thánh Phao-lô nói về chính mình hơn là về bất kỳ người nào khác, để những điều ông nói có thể được tiếp nhận tốt hơn, như của một người có kinh nghiệm.
Và theo cùng một cách ấy, ông nói trong chương thứ bảy của thư Rô-ma đã dẫn ở trên. Vì ở đó ông không đưa người này hay người kia ra làm gương, nhưng nói: “Chính tôi ngày xưa đã sống”: nghĩa là, vào thời ông là một người Pha-ri-si, và được coi là một người thánh, phải, ngay cả là một trong những người xuất sắc nhất trong cả dân Do Thái, đến nỗi ông là một tấm gương của mọi sự hoàn hảo, và như một Thiên Sứ nhỏ: bấy giờ (ông nói) tôi đã sống, dầu chỉ bởi sự giả hình. Vì ông tự làm cho mình tin những điều kỳ diệu, và ông bị kiêu ngạo làm cho phồng lên đến nỗi ông khinh miệt Chúa Giê-xu Christ. Kìa, Thánh Phao-lô tự thừa nhận mình đã ở trong sự mù lòa nào. Và ông thêm ngay sau đó rằng ông không biết điều được nói bởi “Ngươi chớ tham lam” nghĩa là gì. Có thể thấy lạ lùng rằng một người không chỉ đã đi học, mà còn đã là một thầy dạy lớn của người khác, và thêm vào đó là một người rất sốt sắng như chính ông khẳng định, lại có thể bị đần độn đến nỗi không biết những lỗi lầm của chính mình. Nhưng Thánh Phao-lô cho thấy lý do của điều ấy. Vì (ông nói) tôi không nhìn xa hơn sự lương thiện bề ngoài, để không ai có thể tìm thấy lỗi nào trong tôi trước mặt thế gian, và không ai biết điều ác nào về tôi. Nhưng khi tôi hiểu lời này, “Ngươi chớ ham muốn,” nghĩa là gì, và nhận biết rằng Đức Chúa Trời kết án mọi tình cảm và tư tưởng của người ta: thì tôi nhận biết rằng điều tệ nhất còn ở phía sau, như Tục Ngữ thông thường nói: vì đó là điều răn cuối cùng của luật pháp, trong đó Đức Chúa Trời tra xét sống động và sâu sắc đến nỗi không điều gì có thể được miễn trừ khỏi đó.
Trong khi trong luật pháp có chép: “Ngươi chớ có các thần khác: Ngươi chớ làm hình tượng để thờ lạy nó: Ngươi chớ lấy danh Chúa là Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi: Ngươi phải giữ thánh ngày nghỉ: Ngươi phải hiếu kính cha mẹ ngươi: Ngươi chớ giết người: Ngươi chớ phạm tội tà dâm: Ngươi chớ trộm cắp”: Tất cả điều này đều tốt (chúng ta sẽ nghĩ vậy), chúng ta phải tránh mọi sự dâm loạn, bạo lực và bóc lột: chúng ta phải tránh sự lừa dối và trộm cắp: chúng ta phải sống tiết độ. Ở đây nữa, chúng ta phải tránh sự phạm thượng, và chúng ta phải tôn kính Đức Chúa Trời. Tất cả điều này sẽ dễ dàng được thừa nhận. Nhưng có một cái nhìn lại phía sau mà chúng ta không nhận biết, đó là: “Ngươi chớ tham lam” hay ham muốn: đó là một kẻ cắn trộm. Thật ra nó dường như không lớn hay vĩ đại lắm: nhưng dầu vậy, nó là một cái ngòi chích vượt hơn mọi điều còn lại về sự cắn. Vì bởi phần kết thúc và khép lại Luật Pháp của Ngài, Đức Chúa Trời tra xét mọi điều ở trong con người. Ngài đặt xuống điều răn ấy, để tra xét những điều vốn bị che giấu: và khi Ngài nói, “ngươi chớ tham lam,” điều ấy đâm thấu ngay vào tủy xương của người ta. Vậy Thánh Phao-lô xưng nhận rằng ông không biết tội lỗi nghĩa là gì, cho đến khi ông hiểu điều được nói bởi điều răn cấm người ta tham lam hay ham muốn nghĩa là gì. Và vì vậy, trong đoạn văn này, ông không buộc tội Phúc Âm, nhưng buộc tội Luật Pháp về điều ấy. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ về đoạn văn này rằng mọi kẻ tự lừa dối mình bằng bất kỳ ý kiến nào về công trạng của chính mình đều chưa bao giờ nếm biết Luật Pháp của Đức Chúa Trời là gì, và nó nghĩa là gì: tôi nói về những tiến sĩ lớn nhất được đánh giá cao nhất, như (thành thật mà nói) điều ấy có thể thấy trong vòng Giáo hoàng. Vì ngay cả những kẻ được coi là các trụ cột của Hội Thánh, (dầu họ xưng mình học về Thần Học) cũng không biết một lời nào của luật pháp Đức Chúa Trời, để áp dụng nó vào mục đích thật và tự nhiên của nó. Vì trong họ chẳng có gì ngoài sự giả hình, và họ tự ru mình rằng họ sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời với một cái lục lạc, như thể Ngài là một em bé nhỏ. Họ chỉ đùa giỡn với Ngài, và dầu vậy các bạn sẽ thấy họ đứng vững trong những ý tưởng riêng của mình đến nỗi họ không thể chịu bị kết án. Và nếu một người nói với họ rằng chúng ta phải tìm sự cứu rỗi của mình trong Chúa Giê-xu Christ: phải, họ nói vậy sao? và rồi ý chí tự do của chúng ta sẽ ra sao? những công trạng và những sự đền tội của chính chúng ta sẽ ra sao? Theo vẻ của họ, thà lôi mặt trời ra khỏi bầu trời, phải, và lôi Đức Chúa Trời ra khỏi ngôi của Ngài nữa, còn hơn là tước khỏi con người đặc quyền ấy, hay điều mà người ấy có thể tự mình đem đến để thỏa hiệp với Đức Chúa Trời, và dầu vậy, chắc chắn trong họ chẳng có gì ngoài sự bẩn thỉu trơ trẽn. Vì người ta thấy rằng trong đời sống của họ chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không có sự ngay thẳng, cũng không có sự công bằng, cũng không có bất kỳ điều gì khác [tốt lành]. Họ đầy kiêu ngạo đến nỗi sẵn sàng vỡ tung ra, và họ đầy sự ganh tị, oán giận, và mọi thứ phóng túng. Và dầu vậy, với tất cả điều này, họ cứ muốn buộc Đức Chúa Trời phải mắc nợ họ: nhưng đó là vì họ chưa bao giờ biết luật pháp.
Vậy khi Chúa chúng ta dạy chúng ta và cho chúng ta thấy chúng ta phải bước đi trong thế gian này thế nào, chúng ta hãy học đặt giáo lý Ngài đưa ra và đời sống của chúng ta lại với nhau, và ở đó chúng ta sẽ tìm thấy sự hoàn hảo đúng đắn của luật pháp, và rằng trong chính mình chúng ta chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn khủng khiếp: chúng ta sẽ thấy địa ngục đã sẵn sàng chuẩn bị cho chúng ta. Bằng phương tiện ấy, sẽ dễ dàng cho chúng ta từ bỏ mọi sự đáng công mà chúng ta đã tưởng tượng trong chính mình, để nó sẽ sớm bị đánh đổ, và miệng chúng ta bị bịt lại, và chúng ta trở nên như những người chết nghèo khổ không còn hơi thở, vì chúng ta sẽ nhận biết đủ rõ rằng chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời hẳn phải sấm sét chống lại chúng ta nếu chúng ta đem đến bất kỳ sự tưởng tượng dại dột nào về những điều đáng công của chính mình. Hãy xem luật pháp giết chúng ta thế nào. Nhưng khi chúng ta đã trải qua một sự chết như vậy, nghĩa là, khi chúng ta đã được hạ mình đúng đắn và hoàn toàn kinh hãi: thì ở đây có một phương thuốc, mà Thánh Phao-lô đặt xuống, nói: “Tôi đã bị đóng đinh với Chúa Giê-xu Christ, để sống cho Đức Chúa Trời.” Bấy giờ, ông cho thấy ở đây rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không chỉ đem đến cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi, mà còn làm chúng ta nên thánh và tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi trong khi trước đó trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự cứng đầu, nay chúng ta được ban cho để phục vụ Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Ngài. Và để hiểu rõ hơn điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta, chúng ta hãy ghi nhớ rằng chúng ta nhận hai ân điển chính từ Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ: Một là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, nhờ đó chúng ta được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, và có lương tâm được yên lặng, và trên đó chúng ta cần phải đặt nền, để chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Ai ban cho chúng ta sự bạo dạn để ngước đầu lên trời, và gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta? Lại nữa, điều gì làm cho chúng ta bạo dạn đến nỗi vinh hiển rằng chúng ta là bạn đồng hành và anh em của Các Thiên Sứ? Ấy là vì tội lỗi của chúng ta không được tính vào trương mục: vì chúng ta phải luôn luôn chạy đến sự tẩy sạch chúng, là điều đã được thực hiện bởi sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Các bạn thấy đó, sự công chính của chúng ta là việc Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta, dầu không phải xét về giá trị của chính chúng ta, nhưng xét về sự vâng phục của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó mọi việc làm sai trái của chúng ta đều bị xóa sạch. Đó là lợi ích thứ nhất mà chúng ta có bởi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.
Điều thứ hai là, trong khi chúng ta bướng bỉnh theo bản chất tự nhiên của mình, và mọi điều mà những người theo Giáo hoàng gọi bằng tên ý chí tự do chỉ là sự điên cuồng, và dầu người ta có đánh giá mình cao đến đâu đi nữa, tất cả chỉ là sự xấu xa, và chúng ta đầy thói xấu và sự hư hoại: thay vì như vậy, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ban cho chúng ta ân điển để buồn rầu vì tội lỗi của mình, và gắng sức làm điều lành: vì bao lâu chúng ta ở trong bản chất tự nhiên của mình, mỗi người chúng ta đều xoa dịu và tâng bốc mình trong điều ác của mình. Nhưng khi chúng ta đã một lần nếm biết tình yêu không thể đo lường của Đức Chúa Trời chúng ta, và nhận biết Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, là gì: thì chúng ta được Đức Thánh Linh của Ngài chạm đến đến nỗi chúng ta lên án điều ác, và ước muốn đến gần Đức Chúa Trời, và uốn mình theo ý muốn thánh của Ngài. Chúng ta chắc chắn về điều ấy một lần đủ cả, và dầu chúng ta đi khập khiễng, dầu vậy chúng ta liên tục than thở khi thấy những sự không hoàn hảo và yếu đuối của chính mình, và nhận biết đầy đủ rõ ràng rằng chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động chúng ta làm điều ấy, khi ước muốn chính yếu của chúng ta là từ bỏ tính tội lỗi ở trong chúng ta, và đến từ xác thịt của chúng ta, đến nỗi chúng ta không ước muốn điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời được vinh hiển trong cả đời sống chúng ta, và được vâng phục cách trung tín trong mọi điều. Đó là lợi ích thứ hai mà Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đem đến cho chúng ta: và chúng là hai điều được kết nối với nhau bằng một mối dây không thể tách rời, đến nỗi cũng như ánh sáng của mặt trời không thể tách khỏi sức nóng của nó: cũng vậy, hai ân điển này (nghĩa là sự công chính của chúng ta, và sự tha thứ tội lỗi của chúng ta) được kết hợp không thể tách rời với sự đổi mới của chúng ta, là điều được thực hiện bởi Thánh Linh của sự nên thánh. Như vậy các bạn thấy hai ân điển không thể tách rời: và cũng như khi chúng ta nói mặt trời nóng, nó cũng không ngừng chiếu sáng, và dầu vậy ánh sáng của mặt trời không phải là sức nóng: cũng vậy, khi chúng ta nói chúng ta được xưng công chính bởi sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, điều ấy không có nghĩa là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, từ đó về sau chịu để mình bị chế giễu và khinh miệt, nhưng là chúng ta cần được tẩy sạch hoàn toàn, để chúng ta có thể học từ bỏ thế gian, và chính mình, hầu cho chúng ta gắn bó với Ngài bằng sự vâng phục chân thật. Dầu thế gian ra sao đi nữa, điều Thánh Phao-lô nói trong đoạn văn này sẽ luôn luôn được thấy là đúng, đó là ông đã bị đóng đinh với Chúa Giê-xu Christ, để sống cho Đức Chúa Trời. Vậy nếu có người nào buộc tội Phúc Âm rằng nó cho phép làm điều ác và phạm tội: chúng ta luôn luôn có thể trả lời, sao lại vậy? Bởi luật pháp chúng ta luôn luôn chết, vì ở đó chúng ta thấy sự rủa sả của chính mình, là điều sẽ khiến chúng ta kinh hãi trong tuyệt vọng. Nhưng trong Phúc Âm, dầu chúng ta bị đóng đinh, nghĩa là, dầu có một chút hơi hướng của sự chết trong Phúc Âm, dầu vậy sự chết ấy là một sự chết làm cho sống, và là nguyên nhân của sự sống. Vì bao lâu người ta sống cho chính mình, họ chết đối với Đức Chúa Trời: họ là những xác chết khốn khổ đầy sự thối nát. Nhưng khi họ chết trong chính mình, họ sống cho Đức Chúa Trời.
Và vì lý do ấy, Thánh Phao-lô trong chương mười hai của thư Rô-ma gọi chúng ta là những sinh tế sống, ở đó ông nói với chúng ta rằng chúng ta phải được biến hóa và hoàn toàn từ bỏ lý trí của chính mình và ý muốn của chính mình để dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ xứng hợp cho Ngài có. Ông nói: “Hãy dâng chính mình các bạn như những sinh tế sống.” Vậy trong Luật Pháp nhất thiết phải có một sự chết chết chóc, một sự chết khiến chúng ta hoàn toàn bị đè bẹp và chìm xuống ngay đến địa ngục. Nhưng trong Phúc Âm có một sự chết làm cho sống. Và vì sao vậy? Vì chúng ta bị đóng đinh với Chúa Giê-xu Christ, để sống cho Đức Chúa Trời, nghĩa là, người cũ của chúng ta (như Thánh Phao-lô gọi nó trong chương sáu của thư Rô-ma) và điều chúng ta có từ bản chất tự nhiên của mình, bị cất bỏ, dầu không phải ngay ngày đầu tiên, nhưng từng chút từng chút một. Nhưng dầu trường hợp ra sao đi nữa, chúng ta sẽ nhận biết rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, làm chết mọi điều vốn ở trong chúng ta thuộc về chính mình, hay thuộc về thế gian, đến nỗi chúng ta không còn quá ham thích làm tổ ở dưới này, vì chúng ta thấy sống ở đây là một tình trạng khốn khổ, và chính sự quan tâm của chúng ta là gắn bó với Đức Chúa Trời. Như vậy, các bạn thấy chúng ta có thể bị đóng đinh với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, thế nào.
Nhưng sự đóng đinh ấy nghĩa là gì? Quả thật, nó là một loại sự chết nào đó. Tuy nhiên, sự chết ấy đem chúng ta đến sự sống, là điều mà sự chết Luật Pháp đem đến không làm được. Vậy nay chúng ta thấy chính ý định của Thánh Phao-lô, và ý nghĩa tự nhiên của đoạn văn này. Vì vậy, ngày nay khi những kẻ thù của chân lý phạm thượng Phúc Âm, chúng ta có ở đây một câu trả lời để bịt miệng chúng. Và nếu chúng vẫn cứ tiếp tục, cứ để chúng sủa như chó, nhưng chúng sẽ không thể cắn được, dầu chúng làm gì đi nữa. Hãy xem ở đây những người theo Giáo hoàng tuôn ra điều gì khi chúng ta rao giảng rằng người ta được xưng công chính qua lòng tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời. “Ồ,” chúng nói, “họ như vậy sao? Đó sẽ là cách gần nhất để trao cho mỗi người dây cương để sống theo ý thích riêng của mình, và khiến cho không còn sự cắn rứt hay áy náy của lương tâm nữa, để mỗi người có thể được phép làm điều mình muốn.” Đó là lời phạm thượng thông thường của những người theo Giáo hoàng.
Lại nữa, khi chúng ta cho chúng thấy rằng chúng không thể trói buộc chúng ta bằng các truyền thống của chúng, và đó chỉ là một ách bạo chúa mà chúng đã tiếm đoạt trong việc cướp quyền của Đức Chúa Trời, và tự do đã được mua cho chúng ta bởi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta không bị trói buộc vào những điều mà người ta muốn đặt trên chúng ta như luật pháp và sự bắt buộc trong những vấn đề liên quan đến sự cai trị thuộc linh của linh hồn chúng ta. “Ồ,” chúng nói, “hãy xem điều gì đến từ đó: ước muốn của họ chẳng là gì khác ngoài việc đắm mình trong mọi khoái lạc, và sống một đời sống phóng túng.” Chắc chắn, chúng ta có thể dễ dàng trả lời tất cả điều này. Vì giáo lý chúng ta đem đến không phục vụ để khuấy động dục vọng của người ta, cũng không ban cho họ một tự do quá lớn và vô luật pháp: nhưng hoàn toàn ngược lại.
Tuy nhiên, dầu trường hợp ra sao đi nữa, điều ấy phải đủ cho chúng ta rằng nếu chúng ta ở lại trong vũng lầy của những người theo Giáo hoàng, chắc chắn sẽ chẳng có gì cho chúng ta ngoài sự chết. Vì nếu chúng không ngủ quá say và hoàn toàn đần độn, chắc chắn chúng sẽ bị dày vò với một sự bất an và cắn rứt trong lòng như vậy, đến nỗi chúng sẽ cần thấy rằng đó không phải là điều chúng ta phải nương dựa vào. Nhưng kìa, chúng đã thối nát trong sự ngu dốt của mình đến nỗi chúng hoàn toàn không có cảm giác nào về sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng về phần chúng ta, vì chúng ta biết mình có một tự do như vậy đã được mua cho chúng ta bởi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và chắc chắn về sự cứu rỗi của mình vì Đức Chúa Trời tự do tha thứ mọi lỗi lầm của chúng ta, và đã cảm nhận rồi, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng Ngài kéo chúng ta đến với Ngài, và chúng ta bị làm cho chết để sống cho Ngài: Chúng ta hãy tiến bước với một tấm lòng vui mừng.
Và dầu trong bản tính của chúng ta có biết bao sự yếu đuối đi nữa, chúng ta vẫn chớ nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, bất chấp mọi sự không trọn vẹn của chúng ta. Nhưng người theo Giáo hoàng không thể có được dù chỉ một mục đích tốt nào để hầu việc Đức Chúa Trời, ngoại trừ việc họ hoàn toàn bị mê hoặc [để tin như vậy] bởi sự tự tin hư không. Vì sao? Vì họ đặt nền tảng trên công trạng của chính mình, và (theo như họ tưởng) đó là phương cách để mua lấy ân điển. Nhưng nay họ có thể làm được gì? Giả sử họ đem đến gấp trăm lần hơn những gì họ có để đem đến, và Đức Chúa Trời cai trị họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi họ có được phần nào cảm nhận về Phúc Âm, dầu chỉ là một nửa cảm nhận: họ vẫn còn cách rất xa việc làm tròn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, thậm chí cách xa cả một phần trăm của bổn phận ấy. Nhưng trong khi đó, ai cũng biết mọi điều họ làm chỉ là rác rưởi rẻ tiền: còn luật pháp của Đức Chúa Trời thì đối với họ chẳng đáng gì, vậy mà trong khi đó họ lại bận rộn đầu óc với những điều do chính mình bày ra.
Tuy nhiên, chúng ta cứ giả sử thêm rằng họ cố gắng bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và họ đã học đúng cách để làm những điều Đức Chúa Trời truyền cho họ: dầu vậy, họ vẫn không thể khoe khoang rằng mình đã đạt đến sự trọn vẹn của sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Và khi họ đã tự hành hạ mình đến mức nào đi nữa, làm sao họ có thể hầu việc Đức Chúa Trời với một lòng can đảm vui vẻ, nếu họ không biết mình được ơn trước mặt Ngài, bất chấp mình đáng bị trách phạt trước mặt Ngài đến như vậy? Nhưng về phần chúng ta, chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời với một tấm lòng tự do, bất chấp lương tâm chúng ta quở trách chúng ta, và chúng ta biết rằng trong chúng ta có nhiều tội lỗi. Vì sao? Vì chúng ta không đặt nền tảng trên công trạng của chính mình, nhưng trên lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời: và nhờ đó chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận các việc làm của chúng ta dầu trong đó có nhiều lỗi lầm, và chúng ta được ơn trước mặt Ngài dầu trong chúng ta có nhiều thói xấu và tì vết.
Và đó là lý do vì sao Ngài phán qua tiên tri của Ngài rằng Ngài sẽ tiếp nhận sự hầu việc chúng ta làm cho Ngài, như một người cha tiếp nhận sự hầu việc của con mình. Anh em thấy một đứa con sẵn lòng vâng lời cha mình: và khi cha nó bảo nó: hãy làm điều này: cha nó coi việc nó làm là có giá trị, dầu đứa con không biết mình đang làm gì, thậm chí đôi khi dầu nó làm hỏng một việc, cha nó vẫn bằng lòng mất món đồ ấy khi thấy đứa con sẵn lòng và ao ước hầu việc mình. Nhưng nếu một người thuê một đầy tớ để trả công, người ấy sẽ trông đợi đầy tớ làm xong công việc của mình. Vì sao? Vì đầy tớ ấy trông đợi tiền công của mình: và chủ sẽ không chịu để đầy tớ làm hỏng công việc được giao vào tay mình: thậm chí nếu việc ấy không được làm tốt, chủ sẽ không bằng lòng với nó. Nay Chúa chúng ta, khi nói về ân điển của Phúc Âm, phán rằng Ngài sẽ tiếp nhận sự hầu việc của chúng ta, như một người cha tiếp nhận sự vâng lời của con mình, dầu mọi điều nó làm đều chẳng đáng gì: nghĩa là, Ngài không hề quan tâm đến sự trọn vẹn ở trong chúng, vì Ngài sẽ chẳng tìm thấy chút trọn vẹn nào trong chúng cả: nhưng Ngài khoan dung với chúng ta bởi lòng tốt của Ngài. Ngài tỏ mình nhân từ và rộng lòng đối với chúng ta đến nỗi bất cứ điều gì chúng ta làm, Ngài cũng tiếp nhận cách vui lòng, dầu điều ấy không xứng đáng, và chúng ta cũng không đáng được như vậy. Vậy anh em thấy cách để chúng ta có lòng can đảm tự do mà hầu việc Đức Chúa Trời là tự bảo đảm với mình rằng Ngài ban phước cho mọi việc làm của chúng ta, vì bất cứ vết nhơ nào ở trong chúng đều được huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta tẩy sạch.
Nói ngắn gọn, vì Đức Chúa Trời tỏ mình thương xót chúng ta, và dùng lòng thương xót không thể lường được: chúng ta hãy hiểu rằng Ngài làm điều đó không phải để mỗi người trong chúng ta chạy lông bông, ngậm lấy hàm thiếc trong răng, và làm như con ngựa đã tuột dây: không, không, nhưng ngược lại là để gươm của lời Đức Chúa Trời đâm thấu lòng chúng ta, và tra xét trong đó đến nỗi chúng ta được hạ mình đúng cách để cầu xin sự tha thứ nơi tay Đức Chúa Trời. Không phải để chúng ta có sự cắn rứt trong lòng như người theo Giáo hoàng có, là điều sẽ kéo chúng ta lại và ngăn trở chúng ta đến với Đức Chúa Trời, khiến chúng ta nói: hỡi tạo vật khốn khổ, ngươi đang làm gì? Ngươi có thể nói được Đức Chúa Trời có yêu ngươi hay không chăng? Chúng ta chớ có những sự day dứt như vậy, nhưng chúng ta hãy hoàn toàn quyết chắc rằng Đức Chúa Trời nhìn chúng ta với lòng thương xót, và coi các việc làm của chúng ta là có giá trị: không phải vì bất cứ công trạng hay sự xứng đáng nào Ngài tìm thấy trong chúng, nhưng vì chúng ta được hiệp với Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy nay chúng ta thấy Thánh Phao-lô muốn nói điều gì. Chúng ta cũng thấy giáo lý ấy không chỉ hữu ích cho thời ấy mà thôi: nhưng ngày nay nó cũng ích lợi và cần thiết cho chúng ta y như nó đã từng [cho bất cứ ai trước đây.] Vì kẻ thù của Đức Chúa Trời chống nghịch lại Phúc Âm, và phun ra những lời phạm thượng của chúng: chúng ta cần có điều gì đó trong tay để kháng cự chúng: và không chỉ kháng cự chúng, mà còn kháng cự Sa-tan nữa, kẻ luôn có mánh khóe khiến loài người tin rằng họ có thể sống bởi chính mình và bởi công trạng của chính mình: nhưng điều đó chẳng qua chỉ là ru chúng ta ngủ trong sự chết.
Vậy chúng ta hãy tự bảo đảm với mình rằng thà chúng ta chết đối với luật pháp còn hơn là sống đối với nó: nghĩa là, chúng ta hãy tự bảo đảm với mình rằng nếu Đức Chúa Trời bước vào việc tính sổ với chúng ta, chúng ta sẽ hoàn toàn bị hủy hoại và bị đoán phạt. Và khi đã kinh hãi như vậy, chúng ta hãy để mình bị đóng đinh với Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và vì chúng ta biết Ngài đã làm cho chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời là Cha Ngài bởi của lễ hy sinh Ngài đã dâng, chúng ta cũng hãy để mình được Đức Thánh Linh của Ngài cai trị, và được Ngài đổi mới theo cách như vậy, đến nỗi khi đã chết trong chính mình, chúng ta có thể thật sự sống cho Đức Chúa Trời, từ bỏ mọi sự tự cao về sự công chính của chính mình, chiến đấu chống lại mọi dục vọng của xác thịt mình, và rút mình ra khỏi thế gian.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi điều ấy kéo chúng ta ra khỏi sự ô uế mà chúng ta đang chìm đắm trong đó, và hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến nỗi Ngài kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và khiến chúng ta ngày càng đến gần Ngài hơn, cho đến khi chúng ta được hoàn toàn hiệp với Ngài. Và chúng ta hết thảy hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời. v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Bốn,
là bài giảng thứ tám về Chương Thứ Hai.
20 Vậy, tôi sống: [tuy vậy] nay không phải tôi nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi, và hiện nay tôi sống trong xác thịt, tức là tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình vì tôi.
21 Tôi không khước từ ân điển của Đức Chúa Trời: vì nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.
Sáng nay chúng ta đã thấy chúng ta được dâng lên làm của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời với mục đích gì khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta kết hiệp chúng ta lại trong thân thể Ngài. Không phải để chúng ta nằm yên trong sự chết mà tự bản tính chúng ta đã chìm đắm trong đó rồi, nhưng đúng hơn là để khiến chúng ta được dự phần vào sự sống thiên đàng. Nay, Sứ đồ, sau khi đã nói theo cách ấy, tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, nói rằng chính ông không còn sống nữa, nhưng Chúa Giê-xu Christ sống trong ông. Điều này cũng như thể ông đã nói rằng tất cả chúng ta, theo bản tính, không có gì trong mình ngoài sự khốn khổ. Vì vậy, bất cứ điều tốt lành nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta phải nhận biết và xưng nhận rằng điều ấy đến từ Ngài, và hầu việc Ngài vì điều ấy. Vì đức tin luôn đem theo sự khiêm nhường này, tức là loài người tự mình quy mọi sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời.
Nhưng nhân đây, có vẻ lạ khi một người trung tín khoe khoang rằng Chúa Giê-xu Christ sống trong mình, vậy mà mình vẫn còn phải chết. Chừng nào chúng ta còn sống trong thế gian này, chúng ta còn phải chịu nhiều sự yếu đuối. Vì vậy, lời nói này có thể dường như là một sự suy đoán hư không hay một ý tưởng kỳ quái, rằng Chúa Giê-xu Christ sống trong chúng ta. Nhưng Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở về với đức tin và cho chúng ta biết rằng dầu bề ngoài sự sống của chúng ta có vẻ hư hoại, và chúng ta phải chịu mọi nghịch cảnh của thế gian, đức tin vẫn khiến chúng ta sống động đến nỗi Chúa Giê-xu Christ chúng ta không ngừng khiến chúng ta được dự phần vào sự sống thiên đàng của Ngài. Thật vậy, chúng ta sở hữu sự sống ấy, ở chỗ chúng ta không còn phải xét tình trạng của người trung tín theo những gì có thể được phán đoán bằng trí khôn tự nhiên của chúng ta nữa, nhưng phải vươn lên cao hơn. Vì sự sống mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta ban cho chúng ta là một kho báu ẩn giấu mà chúng ta chỉ đạt được bởi đức tin, là đức tin vươn lên trên cả thế gian.
Nay, chúng ta phải trông cậy những điều chúng ta không thấy và những điều bị ẩn giấu khỏi chúng ta. Đức Chúa Trời được chúng ta tôn vinh cao trọng khi chúng ta coi trọng lời Ngài và các lời hứa của Ngài đến nỗi mọi điều chúng ta thấy trong thế gian không thể giữ chúng ta lại khỏi việc liên tục tìm kiếm Ngài, đến với Ngài, và dùng mọi trí khôn của mình về Ngài. Vì vậy, trước hết, chúng ta phải rút ra từ đoạn này rằng một người chưa bao giờ được lợi ích tốt đẹp trong Phúc Âm cho đến khi người ấy quy mọi phúc lợi của mình cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì nếu chúng ta giữ lại dù chỉ một chút cho chính mình, chúng ta hoàn toàn vô ơn đối với Đức Chúa Trời, và ân điển của Ngài không thể bị chúng ta làm tối tăm mà chúng ta lại không bị tước mất nó như chúng ta đáng phải vậy.
Về phương diện ấy, rõ ràng mọi kẻ tin cậy nơi công trạng của chính mình vẫn đầy kiêu ngạo và là kẻ thù chết người đối với vinh quang của Đức Chúa Trời. Đúng là họ sẽ không xưng điều đó bằng miệng mình, nhưng dầu vậy, những kẻ giả hình hy vọng được nên công chính bởi sự xứng đáng của chính mình thì tự trang điểm mình bằng lông vũ của Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường là đức hạnh chính yếu hơn mọi đức hạnh khác. Vì mọi công trạng của họ là gì? Ngược lại, khi người trung tín hạ mình xuống, không phải là để mua lấy ân điển trước mặt Đức Chúa Trời như thể họ xứng đáng được ân điển ấy, nhưng là để xưng nhận, như sự thật vẫn vậy, rằng họ không có gì để khoe khoang và phải tiếp nhận mọi điều từ lòng rộng lượng thuần túy của Đức Chúa Trời.
Ít nhất, điều ấy giúp chúng ta nhận biết chúng ta mắc nợ Ngài nhiều đến đâu, vì Ngài đã tỏ mình nhân từ đối với chúng ta đến nỗi không tiếc bất cứ điều gì vì chúng ta. Vậy đó là điều Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta ở đây. Và chúng ta phải cân nhắc kỹ điểm thứ hai, nơi ông nói rằng chúng ta sống trong xác thịt, dầu vậy là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cụm từ “sống trong xác thịt” trong đoạn này có nghĩa không khác gì là làm khách lữ hành ở đây trên đất và trải qua đời sống tạm bợ này. Vì khi ông nói về việc sống trong xác thịt trong Rô-ma 8, ông muốn nói đến việc buông mình theo những dục vọng gian ác, như những kẻ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, tự buông mình làm bất cứ điều gì mình muốn. Vì vậy, những kẻ đi theo dục vọng của chính mình như thú vật không có lý trí thì sống trong xác thịt.
Nhưng ở chỗ này, Thánh Phao-lô so sánh đời sống bề ngoài này với sự sống thiên đàng mà chúng ta sở hữu bởi đức tin. Vì làm sao một người phân biệt được giữa người trung tín và người không có đức tin? Cả hai đều ăn và uống. Chắc chắn, người trung tín ăn và uống cách tiết độ. Vậy mà anh em sẽ thấy nhiều kẻ thuộc loại không có đức tin rất biết kiềm chế, không buông mình vào bất cứ sự say sưa hay quá độ nào. Nhưng dầu họ sống thế nào đi nữa, thoạt nhìn người ta sẽ cho rằng đời sống này là chung cho mọi người. Tuy nhiên, người trung tín thường kéo lê đôi cánh của mình theo sau, chẳng làm gì ngoài việc ủ rũ trong thế gian này, và cuối cùng cũng chết y như mọi người khác. Vậy nếu chỉ nhìn vào vẻ bề ngoài, thì không có sự khác biệt nào giữa họ.
Nói ngắn gọn, một người có thể nói rằng tin Chúa Giê-xu Christ chỉ là công lao uổng phí. Vì chúng ta không nhận được phần thưởng của đức tin mình ở đây, và dầu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến một điều cao xa hơn, tất cả chúng ta đều có một đời sống chung và giống nhau, ở chỗ tất cả chúng ta đều phải đến sự chết. Vậy thì làm sao Chúa Giê-xu Christ sống trong chúng ta? Vì sự sống của Ngài là ẩn giấu. Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở về với đức tin.
Nay còn phải biết bản chất của đức tin là gì: Đó là nhìn xem những điều không thể hiểu được bằng các giác quan của chúng ta, từ bỏ thế gian, tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và giữ mình theo lời tinh tuyền và đơn sơ phát ra từ miệng Đức Chúa Trời, mà không xét đến bất cứ điều gì chúng ta có thể nhận biết ở đây. Nếu chúng ta không có nền tảng này, chúng ta sẽ không bao giờ hiểu Thánh Phao-lô nói với chúng ta điều gì trong đoạn này. Vì khi loài người đã đọc nó hàng trăm lần, họ vẫn sẽ không biết có sự khác biệt gì giữa việc sống trong xác thịt và việc sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy thì có một tình trạng bề ngoài, mà về tình trạng ấy Thánh Phao-lô bao gồm mọi điều liên quan đến đời sống tạm bợ này. Cũng có một tình trạng bề trong bị ẩn giấu khỏi chúng ta, nghĩa là, tình trạng đã được hứa cho chúng ta, và chúng ta chờ đợi nó bởi sự trông cậy. Vì con người bề ngoài hẳn phải bị hư hoại và suy tàn dần dần cho đến khi bị hoàn toàn loại bỏ. Theo đó, dầu con cái Đức Chúa Trời được hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự sống động mới và khiến họ như thể thay lông, vậy mà anh em sẽ thấy đôi khi họ bệnh tật đến đáng thương, và những người mạnh mẽ nhất trên thế gian cũng già đi và đi đến sự chết. Đã như vậy thì họ có được sự ưu việt gì hơn những kẻ không tin? Lớn lắm: tuy nhiên, điều ấy không thể nhận biết được bằng mắt thấy.
Vì chúng ta có một con người bề trong nằm ẩn giấu trong chúng ta. Và Thánh Phao-lô muốn nói gì bởi điều ấy? Ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta luôn được bảo đảm về sự sống thiên đàng đã được chuẩn bị cho chúng ta. Và dầu ở dưới này chúng ta chỉ trôi qua và làm khách lạ, vẫn có một cơ nghiệp đời đời không thể mất đi đối với chúng ta. Con người bề ngoài suy tàn thể nào (Thánh Phao-lô nói), thì con người bề trong được đổi mới thể ấy. Vì người trung tín càng thấy mình suy tàn bao nhiêu, họ càng được cảnh báo và thúc giục nhìn lên trên bấy nhiêu.
Vì chúng ta biết rằng những kẻ mạnh mẽ và cường tráng thì tự làm mình mê muội và quên mất chính mình, và vì vậy Chúa chúng ta buộc phải thuần hóa chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể được đổi mới bằng cách suy tàn: tôi nói theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể, như anh em có thể nói, được đúc lại trong một cái khuôn, để sự trông cậy về sự sống thiên đàng có thể được vững lập trong chúng ta, và mắt chúng ta được sáng ra để nhìn xem điều mà nếu không thì sẽ bị che khuất khỏi chúng ta.
Hãy ghi nhớ vàng và bạc hao mòn nhiều thế nào khi người ta cho chúng qua lò lửa. Khi nó được đúc vào lửa, nó là một khối kim loại lớn; nhưng khi được lấy ra lại, chỉ còn một lượng nhỏ của nó. Vậy mà vàng (nếu nó không được tinh luyện như vậy) sẽ không bao giờ dùng được vào mục đích nào, bạc cũng vậy. Chúng ta cũng như vậy: chúng ta không bao giờ có thể được đổi mới để đến vương quốc thiên đàng nếu chúng ta không chết trước. Chúng ta phải luôn tiến tới sự hư hoại hoàn toàn ấy và không dừng lại dọc đường trên bất cứ điều gì chúng ta thấy bằng mắt mình. Vì đời sống trần gian này chỉ là một cái bóng và một làn khói trượt đi và tan biến. Vậy mà, dầu vậy, chúng ta được đổi mới bề trong nhờ đó. Không phải mọi người đều có lợi ích ấy: Vì kẻ không có đức tin cũng nhận thấy sự yếu đuối của chính mình đủ lắm và bị buộc phải cảm nhận những sự triệu hồi của sự chết, nhất là khi họ đã già, vì khi ấy họ nhận thấy chỉ một luồng gió nhỏ cũng đủ quật ngã mình, và rồi họ bắt đầu nổi giận và trong lòng có thể muốn gây gổ với Đức Chúa Trời và với thiên nhiên.
Dầu thế gian diễn ra thế nào, dầu họ mục nát, họ vẫn không được đổi mới. Vì một hạt lúa mì có thể mục nát, vậy mà không đâm rễ để mọc lại và sinh trái, và một hạt khác cũng sẽ mục nát như vậy, dầu vì nó ở trong đất tốt và đã đâm rễ, nó sẽ sinh trái đúng kỳ. Vậy thì người trung tín đi đến sự suy tàn, và cùng với đó được đổi mới và thu lấy sức mới. Vì sao? Vì họ mục nát trong thế gian này để được phục hồi và đổi mới lại trong cơ nghiệp thiên đàng. Kẻ không có đức tin cũng ra đi; họ cũng mục nát, họ trượt sang một bên, và họ hoàn toàn tan biến. Nhưng họ không được lợi ích gì bởi điều ấy, vì họ không được phục hồi để hưởng sự sống đời đời.
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi Thánh Phao-lô nói chúng ta sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, đó là để đánh thức chúng ta đến nỗi không điều gì trong thế gian có thể giữ chúng ta lại khỏi việc liên tục yên nghỉ trên các lời hứa của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nhìn vào mọi điều ở quanh mình, không có gì ngoài sự chết. Nhưng điều đó thì sao? Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài, rằng khi đã chết trong bản tính của chính mình, chúng ta có sự sống của mình ở nơi khác, tức là trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì Ngài đã được sai đến với mục đích rõ ràng là đem chúng ta từ sự chết đến sự sống. Vậy vì chúng ta có lời hứa ấy của Đức Chúa Trời, anh em thấy Ngài có thể được chúng ta tôn vinh thể nào. Và vì trường hợp là như vậy, chỉ lời nói ấy thôi cũng phải đủ cho chúng ta. Và nếu chúng ta hoàn toàn an định và quyết chắc trên điều ấy, đó là một dấu hiệu cho thấy chúng ta đặt tay mình lên lẽ thật của Đức Chúa Trời như những nhân chứng trung tín của lẽ thật ấy, như Thánh Giăng nói. Ngược lại, khi chúng ta nghi ngờ hoặc lắp bắp, thì lời Đức Chúa Trời không có thẩm quyền cũng không có sự tôn kính ở giữa chúng ta.
Vì nếu chúng ta không nhìn xa hơn những điều ở trước mặt mình và những điều ở gần trong tầm tay, chúng ta không thể nhận biết rằng Đức Chúa Trời là thành tín, và rằng những điều Đức Chúa Trời đã phán bằng chính miệng Ngài là không thể sai lầm. Hơn nữa, khi làm như vậy, chúng ta quay lưng lại với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng dầu vậy vẫn là vật bảo chứng cho mọi điều được chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đã có lời ấy, chúng ta không còn phải hỏi nữa (như Môi-se nói) ai sẽ leo lên trên các tầng mây? hay ai sẽ xuống vực sâu? hay ai sẽ đi qua biển? Lời ấy (ông nói) ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi, và chúng ta phải bằng lòng với nó. Và hơn nữa, vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm sự xác chứng lớn hơn, chúng ta biết rằng Ngài đã xuống âm phủ, nghĩa là, mang lấy sự rủa sả vốn đáng thuộc về chúng ta vì tội lỗi chúng ta, và đáp ứng như vật bảo chứng và Đấng bảo lãnh của chúng ta trước tòa án của Cha Ngài, và sau đó đã lên trời, và thay cho chúng ta đã chiếm lấy cơ nghiệp Ngài đã mua cho chúng ta. Vì Ngài đã được tôn cao trong xác thịt và bản tính của chúng ta. Vì chúng ta có một sự bảo đảm như vậy, chẳng phải chúng ta hẳn phải quá khốn khổ nếu chúng ta không thể giữ mình theo nó sao?
Lại nữa, vấn đề đòi hỏi chúng ta vẫn phải nhìn lại điều đã được nói, tức là, chúng ta không trông cậy những điều công khai và rõ ràng, nhưng trông cậy những điều không được nhận thức của thế gian biết đến. Vậy vì đã như vậy, chúng ta hãy học sống bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ: nghĩa là, dầu chúng ta khốn khổ trong thế gian này và buộc phải chịu đựng biết bao sự cắn rứt trong lòng, đau buồn, thống khổ, hoạn nạn và khốn cùng đi nữa, chúng ta vẫn hãy tiếp tục trong sự vững vàng này của đức tin rằng không có gì ngoài hạnh phúc đặc biệt trong mọi sự khốn khổ của chúng ta, vì Đức Chúa Trời ban phước và làm nên thánh chúng vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và mọi điều đều được biến thành sự giúp đỡ và phúc lợi cho chúng ta như đã nói trong chương tám của thư gửi cho người Rô-ma.
Vì vậy, như chúng ta đã thấy trong một đoạn khác, Đức Chúa Trời phải bày tỏ sự trọn vẹn của sức mạnh Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta, và chúng ta để Ngài khiến chúng ta cúi xuống, theo cách như vậy để thế gian này không thể giữ chúng ta lại khỏi việc có các lời hứa của Phúc Âm được in sâu trong lòng mình, cũng không ngăn trở chúng ta vui mừng và phấn khởi giữa những sự khốn khổ và hoạn nạn của mình, cũng không ngăn trở chúng ta dạn dĩ khinh thường mọi sự vu khống và chế nhạo của kẻ không có đức tin khi chúng sỉ nhục chúng ta, nói: “Lạy Chúa, hỡi những kẻ khốn khổ ngây dại, các ngươi tưởng mình là hoàng tử khi các ngươi tin Phúc Âm. Nhưng than ôi, hỡi những linh hồn đáng thương, niềm vui và hạnh phúc mà các ngươi nói Đức Chúa Trời đã hứa cho các ngươi ở đâu? Lợi ích không thể lường được mà các ngươi coi trọng đến thế ở đâu? Vì các ngươi không có gì hơn những kẻ mà các ngươi gọi là kẻ thù của Đức Chúa Trời, những kẻ bị hư mất, và những kẻ khốn nạn bị rủa sả.” Nhưng (như tôi đã nói), mọi thứ ấy không được đẩy chúng ta ra khỏi đường lối, vì chúng ta phải trở về với đức tin.
Vậy dầu ở dưới này chúng ta không nhận biết những điều đã được hứa cho chúng ta trong Phúc Âm, chúng ta vẫn hãy tự bảo đảm về chúng không chút nghi ngờ. Vì (như Thánh Phao-lô nói) sự sống của chúng ta là ẩn giấu, và thời kỳ bày tỏ nó chưa đến. Và sự sống của chúng ta ở đâu ngoài trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Nay vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đủ rõ ràng: tuy nhiên, đó chỉ là một phần: chúng ta chỉ có một chút nếm trải về nó: và mọi sự trong thế gian này bị rối ren và đảo lộn đến nỗi nếu chúng ta muốn phán đoán sự cứu rỗi của mình theo vẻ bề ngoài, thì nó sẽ ra sao? Vì vậy chúng ta hãy để sự sống của mình bị ẩn giấu cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, và khi ấy chúng ta sẽ nhận biết rằng chúng ta đã không bị lừa dối khi đặt lòng tin nơi Ngài, và khi tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm của Ngài.
Vậy anh em thấy chúng ta phải sống bởi đức tin theo cách nào: nghĩa là, chúng ta không được quá kỹ tính đến nỗi tìm kiếm một đời sống yên ổn ở đây và có mọi sự tiện nghi và thoải mái của mình ở đây. Vì khi làm như vậy, chúng ta sẽ từ bỏ điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, chúng ta sẽ quên Ngài, và đó sẽ là sự hủy diệt hoàn toàn đức tin của chúng ta. Nhưng chúng ta hãy lấy tấm gương của lời Đức Chúa Trời, và ở đó nhìn xem những điều vượt trên mọi trí khôn của chúng ta, được đặt xa ngoài thế gian này, và hoàn toàn vô hình, và chúng ta hãy ngước mắt mình lên nơi ấy, không phải đến mức lý trí và kỹ năng của chính chúng ta có thể hướng dẫn chúng ta (vì điều đó không đủ), nhưng đến nỗi chúng ta có thể leo lên trên thế gian và từ bỏ những điều hiện tại, để giữ mình chặt chẽ trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và kiên nhẫn trong mọi hoạn nạn và khốn khổ mà chúng ta sẽ phải trải qua, và chúng ta buộc phải chiến đấu chống lại chúng cho đến khi chúng ta nhận được trái của sự chiến thắng của mình, khi chúng ta được đem lên nơi an nghỉ trên trời.
Vậy anh em thấy, về thực chất, chúng ta phải rút ra điều gì từ lời nói này của Thánh Phao-lô, là lời thoạt nhìn có thể dường như tối nghĩa. Nhưng khi một mặt chúng ta đã ghi nhớ kỹ tình trạng của mình trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, và mặt khác đã xem xét bản chất của đức tin là gì, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy trong đó không có sự tối nghĩa nào cả. Và nay Thánh Phao-lô nói thêm cách rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ đã yêu ông và phó chính mình chịu chết vì ông. Đây là một sự giải thích về điều chúng ta đã thấy trước đó. Vì loài người thường hiểu sai từ Đức Tin vì họ không xem xét cốt lõi của nó là gì. Và thật vậy, mọi người đều sẽ được gọi là trung tín, vậy mà ngay cả trong những kẻ xưng mình theo Cơ Đốc giáo, anh em sẽ khó tìm được một người trong một trăm người có dù chỉ một giọt đức tin. Vì (như tôi đã nói trước đây) người ta không bao giờ tìm hiểu đức tin có nghĩa là gì. Từ ấy rất ngắn, nhưng nó kéo theo một cái đuôi dài sau nó, như chúng ta thấy bởi phần thêm vào được ghi xuống ở đây. Vì Thánh Phao-lô tuyên bố rằng ông sống bởi đức tin vì Chúa Giê-xu Christ đã yêu ông và phó chính mình chịu chết vì ông. Chúng ta cũng phải làm như vậy. Vì khi chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời; Chúa của vinh quang, đầu của các Thiên Sứ, Đấng bởi Ngài mọi vật đã được tạo dựng, và bởi Ngài mọi vật vẫn được duy trì, phó chính mình chịu chết, phải, và chịu một cái chết hèn hạ đến nỗi Ngài mang lấy sự rủa sả của chúng ta trên mình, và không chỉ bị treo trên Thập Tự Giá, là điều gây khó chịu cho cả thế gian, mà còn bị chính miệng Đức Chúa Trời tuyên bố là bị rủa sả: khi thấy (tôi nói) chúng ta có một giá như vậy để chuộc chúng ta khỏi sự chết và mua cho chúng ta sự sống và sự cứu rỗi: chẳng phải chúng ta có lý do (nếu chúng ta suy nghĩ kỹ về điều ấy) để nhảy qua mọi trở ngại Sa-tan có thể ném vào đường chúng ta để khiến chúng ta quay đầu hoặc rút lui, để chúng ta không thể tiếp tục trong sự chắc chắn của đức tin mình sao? Chắc chắn sự chiến thắng sẽ đủ dễ dàng cho chúng ta chống lại mọi cơn cám dỗ nếu chúng ta có thể xem xét sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta có giá trị gì, và nó có ý nghĩa gì. Vậy Thánh Phao-lô trang bị cho chúng ta ở đây, để chúng ta có thể cầm cự với sự vững vàng không thể đánh bại chống lại mọi sự ngăn trở Sa-tan cố công đặt trước mặt chúng ta, để ngăn trở chúng ta tiếp tục con đường của mình.
Khi người trung tín bị đói hay khát bóp nghẹt, họ bị bối rối vì nhìn chỗ này chỗ kia tìm lời hứa rằng họ sẽ là người thừa kế thế gian, và trong khi đó gần như chết đói vì nạn đói và sự nghèo túng. Nhưng nếu họ nhìn đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, điều ấy sẽ giải thoát họ khỏi mọi sự bối rối và làm ngọt ngào mọi sự cay đắng có thể đã khiến các lời hứa về sự cứu rỗi trở nên mất vị đối với họ. Vì vậy, mỗi khi người trung tín gặp bất cứ nguy hiểm nào hoặc bị bắt bớ, đến nỗi nhiều điều sai trái và tổn thương được gây ra cho họ, vậy mà trong suốt thời gian ấy họ không được cứu giúp, họ có thể tự nghĩ như thế này: Đức Chúa Trời ở đâu? Ngài đã hứa ngự trong chúng ta, giữ chúng ta như con ngươi của mắt Ngài, và làm khiên và thành lũy của chúng ta: vậy mà trong khi đó chúng ta bị phó cho sự cướp phá. Vì vậy chắc chắn chúng ta sẽ bị hủy hoại ở mỗi đòn đánh. Nhưng khi chúng ta đến với sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta phải kết luận rằng Con Đức Chúa Trời đã không được dâng lên vô ích. Vậy vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không tiếc chính mình, nhưng hạ mình xuống đến nỗi chịu một cái chết bị vu khống, phải, và bị rủa sả như vậy, và sau đó còn chịu những nỗi đau của Địa Ngục, dầu chỉ trong một lúc, để giải thoát và làm cho chúng ta được tự do, và mua lấy ân điển cho chúng ta trước tòa án của Đức Chúa Trời là Cha Ngài: chẳng lẽ việc làm ấy của Ngài lại vô hiệu sao? Điều ấy có thể xảy ra chăng? Không: Vì nếu trời và đất bị đảo lộn, điều ấy cũng không phải là một sự rối loạn lớn bằng việc tưởng tượng rằng Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ vô ích. Vậy nay anh em thấy vì sao Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng ông sống bởi đức tin. Vì chúng ta phải an định trên sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tự bảo đảm với mình rằng nó đủ khả năng kéo chúng ta ra khỏi ngục tù của sự chết.
Và hơn nữa, chúng ta phải nhìn đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không chỉ như đã chết trong sự yếu đuối của xác thịt Ngài, mà còn như đã sống lại bởi quyền năng thần thượng và thiên đàng của Ngài, như đã nói về Ngài trong một đoạn khác. Và vì vậy khi có bất cứ lời nào nói về sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta cần xem xét điều ấy có ý nghĩa gì: nghĩa là, đó là một của lễ hy sinh để thực hiện sự chuộc tội làm sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người, một sự vâng phục để bao phủ mọi sự xấu xa ở trong chúng ta, và một sự tẩy rửa để quét sạch mọi sự ô uế và bẩn thỉu của chúng ta. Vậy vì chúng ta biết rằng có quyền năng như vậy trong sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, và trên cơ sở đó chúng ta tiến xa hơn, tức là, đến vinh quang mà nó dẫn chúng ta đến: chúng ta chớ còn tưởng tượng rằng loài người từ nay phải tiếp tục ở trong bản tính của chính mình nữa, nhưng rằng người ấy phải sống trong đức tin của Phúc Âm, tự bảo đảm với mình rằng mình sẽ không bị thất vọng khi yên nghỉ trên các lời hứa được chứa đựng trong đó.
Vậy anh em thấy, về thực chất, chúng ta phải quy lời nói này về đâu, nơi Thánh Phao-lô nói với chúng ta cách rõ ràng rằng Con Đức Chúa Trời đã phó chính mình. Và ông không bằng lòng nói rằng Đấng Christ đã phó chính mình vì thế gian nói chung, vì đó hẳn chỉ là một lời nói yếu ớt: nhưng [cho thấy rằng] mỗi người chúng ta phải áp dụng cho chính mình cách riêng tư hiệu quả của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Khi nói rằng Con Đức Chúa Trời đã bị đóng đinh, chúng ta không chỉ được nghĩ rằng điều ấy đã được làm vì sự cứu chuộc của thế gian: nhưng mỗi người chúng ta, về phần mình, cũng phải hiệp mình với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và kết luận: “Chính vì tôi mà Ngài đã chịu khổ.”
Cũng vậy khi chúng ta được báp-têm, vì phép ấy không phải chỉ cho riêng một người nào, nước cũng không được rảy trên mọi người nói chung: nhưng mỗi người được báp-têm riêng biệt vì lợi ích của chính mình, để mỗi người chúng ta có thể áp dụng nó cách riêng tư cho chính mình, để nói rằng chúng ta hết thảy đều là chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cũng vậy khi chúng ta tiếp nhận Tiệc Thánh, mỗi người lấy phần của riêng mình, để cho chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta được truyền thông cho chúng ta, phải, thậm chí cho từng người trong chúng ta. Vì vậy Thánh Phao-lô cố ý dùng cách nói ấy, để chúng ta không có bất cứ tưởng tượng lạnh nhạt nào, theo cách của nhiều người thiếu hiểu biết khác nhau, là những kẻ tự cho mình là Cơ Đốc nhân, vậy mà trong khi đó lại như những con thú khốn khổ.
Nhưng khi chúng ta một lần biết rằng điều đã được làm vì sự cứu chuộc của cả thế gian thuộc về từng người chúng ta cách riêng biệt: mỗi người chúng ta cũng phải nói về phần mình: “Con Đức Chúa Trời đã yêu tôi tha thiết đến nỗi Ngài đã phó chính mình chịu chết vì tôi.” Hơn nữa, từ Yêu ở đây không phải là thừa: vì ý định của Thánh Phao-lô là tôn cao lòng tốt đầy ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: như thể ông nói rằng chúng ta là những kẻ rất khốn khổ nếu chúng ta không tiếp nhận một lợi ích như vậy khi nó được ban cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời, khi sai Con Ngài đến với chúng ta, không có sự quan tâm nào khác ngoài những sự khốn khổ của chúng ta mà Ngài có ý định làm nhẹ bớt. Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng đã quên chính mình đến nỗi Ngài không tiếc mạng sống mình vì phúc lợi của chúng ta. Và nguyên nhân của điều ấy là gì? Tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Đã như vậy: chẳng phải chúng ta hẳn phải tệ hơn mất trí nếu chúng ta không tiếp nhận một lợi ích như vậy sao? Nhưng đó là một giáo lý rất phổ thông trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc chính Con duy nhất của Ngài, nhưng phó Ngài chịu chết vì chúng ta: và cũng vậy rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vào thời kỳ chúng ta là kẻ thù chết người của Ngài như Thánh Phao-lô nói, đã xác chứng một tình yêu kỳ diệu đối với chúng ta, ở chỗ Ngài dâng chính mình làm của lễ hy sinh để thực hiện sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và cất bỏ mọi tội lỗi chúng ta, đến nỗi chúng không còn có thể được kể ra để buộc tội nữa. Kìa đây là một sự bảo chứng cho sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi chúng ta phải nghĩ mình được hoàn toàn bảo đảm về nó. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô ở đây cố ý muốn quở trách sự vô ơn của loài người, ở chỗ họ không tiếp nhận lợi ích Đức Chúa Trời ban cho họ cách hào phóng, phải, và bởi lòng tốt tự nguyện của chính Ngài. Vì chúng ta phải nhớ lại Thánh Giăng trong Thư Chung của ông nói thể nào rằng chúng ta không yêu Đức Chúa Trời trước: (như thể ông nói, chúng ta đã không đi trước Ngài, như những kẻ nghĩ mình đã đi trước nghĩ vậy, là những kẻ nói: “Tôi đã làm cho Ngài việc hầu việc này và việc hầu việc kia.” Vì than ôi, chúng ta có thể làm gì cho Ngài?) nhưng rằng Ngài đã yêu chúng ta, [thậm chí ngay cả] vào thời kỳ chúng ta là kẻ thù chết người của Ngài, và ngay khi ấy đã đến tìm chúng ta ra tận nơi sâu nhất của ngục tù không đáy. Và rồi Thánh Phao-lô nói thêm rằng ông không khinh thường hay rũ bỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là sự kết lại của những điều chúng ta đã thấy cho đến nay. Vì ở đây ông muốn cho thấy rằng ma quỷ hẳn phải chiếm hữu những kẻ không coi trọng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và hằng ngày được ban cho chúng ta trong Phúc Âm của Ngài. Vì mỗi lần sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được rao giảng cho chúng ta, và lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta được nói đến: thì sứ điệp này lại được làm mới cho chúng ta bấy nhiêu lần, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta kêu gọi chúng ta đến với Ngài, để chúng ta từ bỏ thế gian và, khi đã hết mọi hy vọng nơi chính mình, gắn chặt và an định toàn bộ lòng tin của mình nơi Ngài. Đã như vậy: thật hợp lý khi chúng ta không được khước từ ân điển của Đức Chúa Trời. Và Thánh Phao-lô, khi nói như vậy, muốn kêu gọi những kẻ trước đây đã đi lạc trở lại, và chỉ cho họ con đường, như thể ông đã nói, trong khi những linh hồn khốn khổ thiếu hiểu biết chưa bao giờ nghe một lời nào về Phúc Âm có thể được bào chữa: chúng ta hẳn phải tệ hơn đáng bị đoán phạt, vì chúng ta khước từ ân điển của Đức Chúa Trời khi nó được ban cho chúng ta: vì điều ấy mang mùi của một sự vô ơn đến nỗi không cách nào có thể bào chữa được. Vì vậy Thánh Phao-lô ở đây đề cập đến những kẻ được Chúa Giê-xu Christ chúng ta kêu gọi đến sự trông cậy về sự cứu rỗi bởi Phúc Âm của Ngài, vậy mà vẫn còn đắm mình trong sự khốn khổ của chính mình, và trở nên như thú vật, không biết có một đời sống tốt hơn hay không; hoặc là những kẻ đã bị hành hạ đủ bởi những sự cắn rứt bề trong, vậy mà không tìm kiếm phương thuốc cũng không tìm kiếm sự an ủi.
Tuy nhiên, mọi kẻ mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta chưa rao giảng Phúc Âm của Ngài cho họ sẽ không tránh khỏi bị hư mất không thương xót. Họ không thể tự bào chữa bằng sự thiếu hiểu biết: tôi nói rằng mọi dân ngoại và mọi kẻ thờ hình tượng đã từng có phải bị chặn miệng lại. Vậy thì điều gì sẽ xảy ra với chúng ta, là những kẻ hằng ngày bị đánh vào tai bằng sứ điệp Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta: tức là Ngài không đòi hỏi điều gì ngoài việc chúng ta phải được kéo đến với Ngài, là điều Ngài khích lệ, phải, và nài xin chúng ta, như chúng ta đã thấy trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô? Chẳng phải là một sự xấu hổ lớn cho chúng ta sao, khi Đức Chúa Trời hạ mình xuống đến như vậy trong thân vị của Con duy nhất của Ngài, đến nỗi Ngài nài xin chúng ta? “Chúng ta hãy đi đến sự chuộc tội,” Ngài nói. Và Ngài đã làm gì về phía Ngài? Ngài đã xúc phạm chúng ta điều gì? Không, ngược lại, chúng ta không ngừng khiêu khích Ngài chống lại chúng ta mỗi ngày, vậy mà Ngài đến nói với chúng ta: “Ta sẽ đi đến sự chuộc tội với các ngươi,” trong khi dầu vậy trong chúng ta không có gì ngoài sự cay độc, chúng ta như những con quỷ nhỏ, và nói ngắn gọn, chúng ta bị đoán phạt và bị bỏ rơi, vậy mà Ngài đến tìm kiếm chúng ta, và không mong muốn điều gì ngoài việc sự chuộc tội được thực hiện. Thánh Phao-lô nói từng chữ như vậy. Nhưng nay điều gì sẽ xảy ra với chúng ta, nếu chúng ta khước từ ân điển như vậy, vì Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta cách tự do đến thế? Đó là điều lời nói ấy muốn nói. Và rồi cuối cùng ông kết luận rằng nếu chúng ta tìm kiếm sự công chính trong Luật Pháp, Chúa Giê-xu Christ đã chết vô ích. Như thể ông nói rằng nếu chúng ta có ý định hưởng ân điển được chứa đựng trong Phúc Âm, chúng ta phải hoàn toàn từ bỏ ý tưởng ngông cuồng về công trạng của chính mình. Vì loài người bị lừa dối khi tự làm cho mình tin rằng trong họ luôn có phần nào giá trị: và nói ngắn gọn, họ không thể tìm trong lòng mình để đến như những kẻ ăn xin nghèo khổ trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng luôn muốn đem theo một món quà nào đó với mình. Vậy mà dầu vậy mọi điều chúng ta tưởng mình có, chỉ là sự ghê tởm.
Vì vậy Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta rằng không có phương cách nào khác để chúng ta tiếp nhận sự sống nơi tay Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được dự phần vào sự chết và sự sống lại của Ngài, và như vậy đạt được cơ nghiệp thiên đàng bởi phương cách của Ngài, ngoài việc hoàn toàn được làm cho trống rỗng khỏi mọi sự tự cao dại dột, mà con cái của thế gian này hình dung, khi chúng tự tưởng tượng với mình: “Ồ, về phần tôi, tôi có phần nào đức hạnh trong mình, tôi có phần nào sự sẵn sàng,” và đặt tất cả xuống và ném nó đi hoàn toàn. Vì cho đến khi chúng ta đã quên đi công trạng của chính mình, chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ có thể lĩnh hội được ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy chúng ta có đến với Ngài không? Chúng ta hãy đến hoàn toàn trống rỗng. Vì nếu chúng ta làm ra vẻ có điều gì, điều ấy không là gì ngoài gió. Thật vậy mỗi khi loài người bị thổi phồng bởi sự kiêu ngạo: họ trở nên đầy đến nỗi sẵn sàng vỡ tung, tuy nhiên tất cả chỉ là gió. Nhưng dầu chúng ta sống thế nào đi nữa, cơn gió ấy vẫn giữ chúng ta lại khỏi việc tiếp nhận những lợi ích đã được mua cho chúng ta và đem đến cho chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời, và Ngài truyền thông chúng cho chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài. Vậy anh em thấy kết luận Thánh Phao-lô đưa ra ở đây hướng đến đâu. Nay người theo Giáo hoàng sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta không thể mua lấy sự cứu rỗi, nếu chúng ta không được Chúa Giê-xu Christ chúng ta giúp đỡ: tuy nhiên họ tưởng tượng rằng loài người có thể tự cứu mình một nửa, và rằng điều gì còn thiếu thì được bổ sung bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, v.v. vì vậy họ tự cho mình rằng họ có một chỗ bắt đầu tốt và hữu hiệu. Nhưng khi nói như vậy, họ tỏ mình là kẻ thù chết người đối với ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và là những kẻ ủng hộ vụ việc và cuộc tranh cãi của các sứ đồ giả và những kẻ lừa dối đã làm hư hoại, làm ô uế, và làm sai lạc lẽ thật tinh tuyền trong Hội Thánh Ga-la-ti. Vì những loại người ấy có thể sẵn sàng xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và họ sẽ xấu hổ nếu nói rằng Chúa Giê-xu Christ là không có gì, không, đúng hơn họ xưng mình theo Cơ Đốc giáo. Và họ nghĩ gì về Chúa Giê-xu Christ? Rằng Ngài đến để giúp đỡ những sự yếu đuối của loài người, vì họ không thể làm tròn luật pháp đến mức đầy đủ, và vì họ không thể có sự trọn vẹn lớn và rộng như yêu cầu, vì vậy họ cần được Chúa Giê-xu Christ giúp đỡ: và người theo Giáo hoàng ngày nay cũng nói đúng như vậy. Nhưng Thánh Phao-lô kết luận ngược lại, rằng khi ấy Chúa Giê-xu Christ đã chết vô ích. Nếu bất cứ người nào đáp lại, không phải vậy: vì sẽ có phần nào trái đến từ sự chết và sự thương khó của Ngài, bằng cách giúp chúng ta được tha thứ tội lỗi: và dầu chúng ta có phương cách để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, điều ấy vẫn sẽ không đủ, nếu Chúa Giê-xu Christ không hành động cùng với nó.
Tôi nói, nếu có người đáp lại như vậy: chúng ta hãy lưu ý rằng Thánh Phao-lô đã giữ điều này làm một nguyên tắc chắc chắn và không thể sai lầm, rằng dù chúng ta có làm hết sức mình, thì trong chúng ta cũng chẳng có gì ngoài sự rủa sả, cho đến khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta bởi ân điển thuần túy của Ngài. Kìa, đó là chỗ những người theo Giáo hoàng tự lừa dối mình, và không phải chỉ riêng họ: vì đó đã là một sai lầm phổ biến giữa người Thổ Nhĩ Kỳ và giữa mọi người ngoại đạo từ xưa đến nay. Người Thổ Nhĩ Kỳ có thể xưng nhận khá rõ rằng họ cần đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và đó luôn là một quan niệm trên khắp thế gian: nhưng họ đã pha trộn những việc đền bù của riêng mình với ân điển của Đức Chúa Trời, như thể họ nói rằng, dầu Đức Chúa Trời có thương xót chúng ta, chúng ta vẫn phải tự mình giành lấy ơn huệ trước mặt Ngài bằng những công trạng của chính mình. Dân ngoại đạo cũng quen nói theo cách ấy. Và ngày nay những người theo Giáo hoàng nói gì? Cũng một điều ấy mà thôi. Vì sau khi một lần thừa nhận mình là tội nhân khốn khổ, và cần được Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cứu giúp, và rằng sự chết cùng sự thương khó của Ngài có thể mở đường cho họ đến với Đức Chúa Trời: họ lại đan xen ý chí tự do của mình và những sự chuẩn bị của mình vào, rồi nói thêm rằng về phần mình họ cũng xứng đáng, và rằng dầu Chúa Giê-xu Christ giúp họ, Ngài cũng không làm mọi sự một mình. Và quả thật đó chính là giáo lý nguyên văn của những người theo Giáo hoàng, từng chữ một. Vì họ nói chúng ta không thể xứng đáng được điều gì trừ khi Chúa Giê-xu Christ đi trước chúng ta và chỉ đường cho chúng ta, vì họ nói rằng Ngài đã mua cho chúng ta ân điển đầu tiên, và phần của chúng ta là bước tiếp theo và đạt đến ân điển thứ hai. Và nếu có người hỏi họ ân điển đầu tiên ấy nghĩa là gì, họ nói đó là cơ hội để lập công hay để xứng đáng: vì đó là cách họ gọi nó, và là cách nói của họ. Và cơ hội lập công ấy, đối với họ, chẳng là gì khác hơn việc con người có thể tự mình ràng buộc Đức Chúa Trời với mình bằng những việc đền bù của chính mình.
Nhưng Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng có sự kiêu ngạo như vậy là quá quắt quá đỗi, vâng, và là một sự phản trắc của ma quỷ quá đỗi: và vì vậy ông kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ hẳn đã chết vô ích, nếu chúng ta tìm kiếm sự công chính trong luật pháp. Vậy chúng ta muốn có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chăng? Chúng ta cần phải biết vì sao mình đến với Ngài: ấy là vì bởi Luật Pháp chúng ta đã bị kết án rồi, bị Đức Chúa Trời rủa sả, bị cắt đứt khỏi hy vọng về sự sống, và đầy dẫy mọi sự hư hoại, đến nỗi Đức Chúa Trời phải tẩy sạch chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và vì trong chúng ta có nhiều sự yếu đuối, chúng ta phải luôn đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và xưng nhận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài mọi sự rủa sả và khốn khổ: chúng ta buộc phải đi đến kết luận này của Thánh Phao-lô, rằng Christ đã chết vô ích, nếu chúng ta phải đạt được sự công chính bởi luật pháp, dù là toàn bộ hay một phần. Chúng ta buộc phải xưng nhận điều đó, và ngay cả những kẻ dại dột nhất cũng có thể nhận thấy điều đó, đến nỗi nếu chúng ta không tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ với điều kiện ấy, thì chắc chắn sự đến của Ngài sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta hết. Nó sẽ chỉ như một cơn gió thổi chúng ta đi mất, đến nỗi chúng ta sẽ không còn có thể nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ nữa. Vậy nay thấy là như thế: chúng ta hãy học bỏ cách pha trộn như vậy, và nhìn nhận mình mang ơn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta về mọi sự: vì khi chúng ta tìm cách đan xen công trạng của mình với sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không, thì đó chẳng qua là làm sai lệch lẽ thật của Đức Chúa Trời.
Thêm vào đó, khi chúng ta đã học yên nghỉ nơi Ngài theo cách ấy: chúng ta hãy đem lòng yêu mến những ơn phước thuộc linh mà Ngài đem đến cho chúng ta, và đừng để những hoạn nạn và nghịch cảnh của thế gian này ngăn cản chúng ta giữ vững đường lối của mình và chiến thắng mọi cám dỗ và gian truân, nhưng để chúng ta có thể có niềm vui trọn vẹn giữa mọi nỗi buồn và rắc rối của mình, tự bảo đảm với mình rằng mọi điều chúng ta có thể chịu khổ trong thế gian này chẳng là gì so với điều đã được chuẩn bị cho chúng ta trong vương quốc thiên đàng. Và đó là điều Thánh Phao-lô dẫn chúng ta đến. Vì trước hết ông khuyên chúng ta sống một đời sống thánh khiết và có khuôn phép, và hạ mình như chúng ta phải làm, để dâng mình trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Và thứ hai, ông khuyên chúng ta hãy trang bị cho mình bằng sự nhẫn nhục, để chúng ta có thể chiến thắng mọi sự tấn công và gian truân ập đến trên chúng ta, và bước đi trong thế gian này theo cách như vậy, để chúng ta luôn có thể tiến bước tới cơ nghiệp thiên đàng, là cơ nghiệp chúng ta không thấy, và vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta, nhưng dù vậy vẫn không ngừng tự bảo đảm về nó, vì chúng ta đã được ban cho một lời hứa tốt đẹp như vậy về nó. Và hơn nữa, thấy rằng chúng ta đã được ban cho của cầm và bảo chứng của nó trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: hãy để điều ấy làm sự bảo đảm trọn vẹn cho chúng ta, để cho chúng ta thấy rằng chúng ta không cần phải chạy cách vu vơ, nhưng có một đức tin trọn vẹn và một hy vọng vững chắc và có thực chất, vì chúng ta đã có, trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, sự ứng nghiệm trọn vẹn của mọi điều chúng ta có thể ước muốn.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng càng ngày càng hơn, và chạm đến chúng ta cách như vậy bằng sự ăn năn thật, để sự ấy có thể thúc giục chúng ta càng ngày càng hơn tìm kiếm sự tha thứ và lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời, và cùng với đó cũng nài xin Ngài cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài cách như vậy, để chúng ta được khích lệ càng ngày càng hơn từ bỏ mọi dục vọng của xác thịt mình, và mọi điều thuộc về A-đam cũ của chúng ta, cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn mà Ngài mời gọi chúng ta đến, và là nơi chúng ta hiện còn cách xa lắm. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người, v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Lăm,
là bài thứ nhất về Chương Thứ Ba.
1 Hỡi người Ga-la-ti thiếu hiểu biết kia, ai đã bùa mê anh em khiến anh em không vâng theo lẽ thật, là những người mà Chúa Giê-xu Christ trước đây đã được vẽ ra trước mắt, và đã bị đóng đinh ở giữa anh em?
2 Tôi muốn biết nơi anh em chỉ một điều này thôi: anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc của Luật Pháp, hay bởi sự rao giảng về đức tin?
3 Anh em thiếu hiểu biết dường ấy sao, đã khởi đầu trong Đức Thánh Linh, nay lại sẽ kết thúc trong xác thịt sao?
Chúng ta thấy Đức Chúa Trời tìm cách chinh phục chúng ta bằng sự dịu dàng và những phương cách êm đẹp như thế nào, cho đến khi sự hư hỏng và cứng đầu của chúng ta buộc Ngài phải đối xử thô ráp với chúng ta, vì chúng ta không cho phép mình được bàn tay Ngài xử lý cách dịu dàng. Trong toàn bộ giáo lý của Phúc Âm, Đức Chúa Trời dang tay ra để đem chúng ta vào với Ngài và tiếp nhận chúng ta trong tình yêu của một người cha của Ngài, hay đúng hơn (như Ngài tự ví mình qua Môi-se) Ngài như gà mái xòe cánh ra để gom những gà con của mình lại dưới cánh. Vậy quý vị thấy rằng Đức Chúa Trời, bởi lòng tốt vô hạn của Ngài, mời gọi chúng ta đến với Ngài, nhưng chúng ta lại như những thú hoang không chịu để mình được Ngài dẫn dắt. Vì vậy, xét sự ngang bướng như thế của chúng ta, Ngài cần phải dùng đến sự thô ráp và chỉ cho chúng ta thấy sự vô ơn của mình, để cuối cùng chúng ta học biết xấu hổ về điều đó.
Đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô, sau khi đã cho thấy rằng mọi sự an lạc của chúng ta đều ở trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng nếu chúng ta muốn dự phần vào sự công chính của Ngài và vào những ơn phước mà Ngài sẵn lòng ban cho chúng ta, chúng ta phải hoàn toàn từ bỏ chính mình và nhìn nhận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi và sự hư hoại, nay quở trách gay gắt những người muốn pha trộn những việc sùng kính của riêng mình với ân điển được ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì họ đã được dạy dỗ cách trung tín trước đó. Nếu Thánh Phao-lô đã bắt đầu ở một nơi nào đó mà người ta chưa từng nghe một lời nào về Phúc Âm trước đây, ông đã không dùng sự thô ráp như vậy, vì ông đã thương xót những kẻ khốn khổ mù lòa và dốt nát ấy.
Nhưng vì người Ga-la-ti đã được ông dạy dỗ cách trung tín, và ông đã chịu khó huấn luyện họ theo Phúc Âm cho phù hợp, mà rồi sau đó họ lại thụt lùi và để mình bị những quan điểm sai lầm làm cho rối loạn, nên ông mới thô ráp với họ như vậy, cũng như chính ông cho thấy, rằng lý do của điều đó là vì Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh ở giữa họ, và rằng họ, sau khi đã thấy những kho báu của lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời được bày ra trước mặt mình theo cách như vậy, đã không có cớ gì để trở lại với những thứ rác rưởi rẻ mạt của mình, với hy vọng được xưng công chính và mua lấy sự cứu rỗi bằng các nghi lễ của Luật Pháp.
Vậy tóm lại, điều chúng ta phải rút ra từ đoạn này là nếu chúng ta muốn tìm thấy một hương vị dễ chịu trong lời của Đức Chúa Trời, thì về phần mình chúng ta phải dễ dạy và không cứng đầu. Vì chúng ta phải nhớ lại điều đã được chép trong Thi Thiên mười tám, rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn đối xử dịu dàng với những người có tinh thần nhu mì, và rằng Ngài sẽ thô ráp và gay gắt đối với những người dùng sự cứng đầu và không thể chịu nổi việc phục dưới Ngài. Vậy mọi kẻ có cổ bằng đồng và không thể tìm thấy trong lòng mình sự cúi xuống dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời, sẽ thấy mình phải đối đầu với một đối thủ quá mạnh, và rằng chúng buộc phải bị giập nát và vỡ tan thành từng mảnh nếu chúng không chịu cúi đầu.
Hơn nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng khi Đức Chúa Trời sửa trị những thói hư của chúng ta, chúng ta không được bực tức và nổi giận như nhiều người vẫn làm, là những người chẳng làm gì khác ngoài nghiến răng khi bị quở trách, nói rằng họ sẽ không chịu để bị đối xử theo cách như vậy, và rằng bản tính của họ đòi hỏi phải được dạy dỗ bằng sự dịu dàng. Ừ, thật vậy, nhưng sự cứng cỏi của họ lại cho thấy điều hoàn toàn trái ngược. Vì những người nói theo cách ấy rất muốn được nịnh hót. Và dầu họ có lún sâu vào mọi điều ác, họ cũng không chịu để người ta chà xát lên cái lưng đã bị ghẻ lở của mình, mà thà để người ta nhắm mắt làm ngơ trước họ và che giấu sự hư hỏng của họ. Nhưng nếu lỗi lầm của họ bị bày ra trước mặt họ, ngay lập tức họ nổi giận nghịch cùng Phúc Âm, và trong khi trước đó họ đã tỏ ra một dấu hiệu sốt sắng tốt đẹp nào đó, thì sau đó họ lại bộc lộ sự cay đắng đến nỗi người ta có thể nhận thấy trong lòng họ chẳng có gì ngoài nọc độc và sự đắng cay.
Đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng những người như vậy chưa từng biết thế nào là được ích lợi trong trường học của Đức Chúa Trời, ít nhất là cách thuần khiết, như Thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác. Ông nói, lời của Đức Chúa Trời là tốt, không chỉ để dạy dỗ, để cuối cùng chúng ta có thể biết điều gì là ích lợi cho mình, và có thể phân biệt giữa điều tốt và điều xấu, mà còn để quở trách và sửa trị chúng ta. Vì có nhiều người lơ là, cần phải được thúc đẩy tiến lên bằng những cú thúc mạnh của đinh thúc ngựa: một số người cần phải được ôm ấp vì sự tự cao của họ, và những người khác thì trở nên hoàn toàn không thể cứu chữa nếu họ không bị chế ngự bằng bàn tay mạnh mẽ.
Vậy quý vị thấy rằng tất cả chúng ta đều phải kiên nhẫn chịu đựng khi Chúa của chúng ta dùng sự thô ráp như vậy, nhìn nhận rằng điều đó rất ích lợi cho chúng ta. Tuy nhiên, mỗi người trong chúng ta hãy xét kỹ đời sống của mình, và không ai trong chúng ta mà không thấy rằng mình đã khiêu khích Đức Chúa Trời phải dùng sự gay gắt như vậy đối với mình, như thể một người cha, dầu có tấm lòng nhân hậu đến mức nào có thể ước muốn được, nhưng nếu ông có những đứa con ngỗ nghịch, đến nỗi chúng thô lỗ và ngang bướng, ông sẽ bị khiêu khích theo cách như vậy đến nỗi như thể ông thay đổi bản tính của mình, vì ông không biết phải bắt đầu với chúng từ đầu nào, và buộc phải, theo một cách nào đó, tự biến đổi mình. Với chúng ta cũng vậy. Vì chúng ta có một Người Cha mà lòng tốt của Ngài vượt trên mọi điều có thể thấy giữa loài người: nhưng về phần chúng ta (như tôi đã nói trước), thay vì vâng phục Ngài như chúng ta phải làm, và thay vì sẵn sàng dâng mình để bước đi như Ngài truyền dạy ngay khi Ngài vừa phán lời, chúng ta chẳng làm gì ngoài việc đi lạc. Chúng ta luôn có những dục vọng vô độ và sôi sục, chúng ta luôn có những lời đáp trả đã được đúc sẵn, và dầu miệng chúng ta không nói, thì vẫn thấy rõ rằng trong lòng chúng ta không có sự bình tĩnh như vậy để bằng lòng phục dưới Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm.
Vậy thấy rằng chúng ta bị kinh nghiệm cáo trách ngay trước mặt mình rằng Đức Chúa Trời cần phải thô ráp và gay gắt với chúng ta như vậy, chúng ta hãy để Ngài làm bất cứ điều gì Ngài biết là ích lợi cho chúng ta. Và chắc chắn người Ga-la-ti cũng ngây thơ như chúng ta, và cũng có đôi tai háo hức như chúng ta: nhưng họ vẫn buộc phải bị quở trách gay gắt như vậy vì sự vô ơn của họ. Còn về Thánh Phao-lô, chúng ta biết ông đã cố gắng bằng mọi sự khiêm nhường và nhu mì để kéo mọi người như vậy đến sự vâng phục Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là những người đã được giao phó và chỉ định cho chức sứ đồ của ông. Ông ví mình (và không phải không có lý do) như một người vú nuôi, sẽ chịu đựng đứa trẻ mình nuôi, và không tiếc bất cứ điều gì để bày tỏ tình yêu mình dành cho nó. Sau này chúng ta sẽ thấy ông sẽ nói: “Anh em hãy nên như tôi, vì tôi cũng như anh em. Tôi chẳng tìm điều gì ngoài việc tự uốn mình theo anh em, và làm sao để chúng ta có thể hòa hợp làm một.” Nhưng dù vậy, sự cần thiết đã buộc ông phải kêu lên như quý vị nghe bây giờ: “Hỡi những kẻ thiếu hiểu biết, những kẻ dại dột, những kẻ không phân biệt được hay thiếu trí khôn như thú vật, ai đã bùa mê anh em theo cách như vậy? Há anh em không buộc phải bị ma quỷ ám sao?” Đây là những lời rất nặng nề, và chắc chắn người Ga-la-ti đã đau buồn vì chúng ngay từ cái nhìn đầu tiên. Nhưng dù vậy, thật thích hợp để họ cảm nhận rằng Thánh Phao-lô đã không dùng cách nói và ngôn ngữ như vậy mà không có lý do.
Vì vậy mỗi khi chúng ta bị quở trách, chúng ta hãy đổ lỗi cho những lỗi lầm của chính mình về điều đó, và tự nhận mình có tội: vì chúng ta sẽ chẳng được gì khi cãi lại. Khi chúng ta đã tranh luận hết sức có thể, có lẽ chúng ta có thể biện minh cho trường hợp của mình trước mặt người ta: nhưng chúng ta sẽ luôn có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta cần lưu ý kỹ lý do được Thánh Phao-lô thêm vào đây, khi ông nói: “Anh em hẳn phải bị bùa mê nếu anh em không vâng theo lẽ thật, thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã như được vẽ ra cách sống động trước mặt anh em, vâng, và thậm chí đã bị đóng đinh ở giữa anh em.” Khi nói theo cách ấy, Thánh Phao-lô cho thấy ông đã rao giảng Phúc Âm với sức mạnh và hiệu quả như thế nào. Vì vậy ông ví giáo lý mà ông đã đem đến như một bức tranh: và còn mở rộng điều đó tốt hơn nữa, nói rằng điều ông đã rao giảng giữa người Ga-la-ti phải có giá trị như thể họ đã thấy Con Đức Chúa Trời bị đóng đinh ở giữa họ, và huyết Ngài đổ ra để tẩy rửa thuộc linh cho linh hồn họ. Vậy vì họ đã được dạy dỗ cách trung tín như thế, họ không thể bào chữa cho sự sa ngã của mình nữa. Nhưng trước hết chúng ta thấy ở đây đâu là cách thức thật để rao giảng Phúc Âm: ấy là làm cho người ta biết tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, ở chỗ Ngài đã không tiếc chính Con một của Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì chúng ta: cũng như quả thật mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết đều được cất giấu trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như đã được nói ở một chỗ khác gửi cho người Cô-lô-se. Vì là như vậy, nếu chúng ta muốn được ích lợi tốt trong Phúc Âm, chúng ta hãy học nhìn nhận ân điển đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: vì không có điều đó, mọi điều chúng ta có đều là không. Nhiều người sẽ khoe khoang rằng họ rất thông thạo lời của Đức Chúa Trời: nhưng thử nghiệm thật để biết có phải như vậy hay không, là nếu chúng ta nhận thấy mình cần biết bao để Đức Chúa Trời đổ lòng thương xót của Ngài trên chúng ta, để cứu giúp chúng ta bằng cách kéo chúng ta ra khỏi vực sâu của địa ngục, và rồi kết luận rằng chúng ta không thể được tẩy sạch và rửa sạch khỏi bất kỳ vết nhơ nào của mình, ngoài bởi huyết của Con Đức Chúa Trời, cũng không thể đạt được sự công chính ngoài bởi sự vâng phục mà Ngài đã dâng lên: cũng không có sự đền bù nào cho chúng ta ngoài bởi của lễ mà Ngài đã dâng: cũng không thể đến được ơn huệ của Đức Chúa Trời ngoài bởi phương tiện của Ngài: cũng không thể mở miệng kêu cầu Ngài ngoài bởi sự cầu thay của Ngài.
Vì vậy khi chúng ta được thuyết phục thấu đáo về những ơn phước đầy ân điển được đem đến cho chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời: thì chúng ta mới có thể nói mình có một sự hiểu biết nào đó trong Phúc Âm: nhưng không có điều đó, chúng ta chẳng có gì ngoài sự tưởng tượng và dại dột. Hãy lưu ý điều đó làm một điểm. Và cùng với đó chúng ta hãy lưu ý rằng, không đủ cho chúng ta để chỉ biết sơ sài rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã mua chúng ta với giá đắt như vậy: mà chúng ta phải tiếp tục ở trong giáo lý của Phúc Âm, cho đến khi nó được in sâu vào lòng chúng ta, như thể huyết Ngài tuôn chảy xuống, để áp dụng kết quả đến từ nó cho việc sử dụng của chúng ta: và điều đó là để đánh thức chúng ta khỏi sự buồn ngủ của mình. Vì chúng ta sẽ thấy nhiều người tự cho mình là những văn sĩ rất vĩ đại, nếu họ chỉ hiểu được ba hay bốn lời của Phúc Âm qua một cái liếc nhìn.
Nhưng dù vậy, điều đó sẽ sớm bị xóa nhòa và bị đưa ra khỏi trí nhớ, vì trong khi chúng ta phải tìm cách được đầy dẫy những ơn phước mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đem đến cho chúng ta, thì họ lại tự bằng lòng với một chút nếm trải về chúng. Đức Chúa Trời bèn trừng phạt sự vô ơn của những người như vậy và sự khinh thường của họ đối với lòng tốt của Ngài. Và vì vậy chúng ta càng cần phải dốc hết và áp dụng mọi nỗ lực của mình để được vững lập tốt trong giáo lý đã nói ở trên, ấy là biết sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, cùng những ơn phước vô giá mà chúng ta đã nhận được, có ích lợi cho chúng ta đến đâu. Ngược lại, ở phía bên kia chúng ta được cảnh báo rằng, tội lỗi của chúng ta càng ghê tởm hơn trước mặt Đức Chúa Trời, nếu sau khi chúng ta đã được dạy dỗ ý muốn của Ngài, chúng ta lại quay đầu trở lại, và phạm tội, không phải vì dốt nát, mà vì khinh thường và cố ý. Vì nếu chúng ta rũ bỏ ách của Ngài, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta không muốn phục dưới Ngài, và đóng vai những thú hoang. Quả thật ngay cả những người dốt nát nhất trên thế gian cũng bị chính tội lỗi của mình cáo trách, vì sự giả hình ngự trị trong mọi người: nhưng dù vậy nếu đem so sánh giữa những người chưa từng nghe một lời nào về lẽ thật, và chúng ta là những người có tai bị đánh động bởi nó, và được thúc giục không ngừng không dứt để đến với Đức Chúa Trời: chúng ta còn có lỗi hơn họ nhiều.
Kìa, người Thổ Nhĩ Kỳ tin rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên trời và đất: nhưng vì họ khước từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, họ chỉ có một thần tượng. Những người theo Giáo hoàng cũng bị lừa dối trong những việc sùng kính dại dột của họ. Nhưng dù vậy, họ vẫn không kém phần có tội trước mặt Đức Chúa Trời chút nào. Nhưng điều đó thì sao? Nếu chúng ta, là những người biết đường lối của sự cứu rỗi, là những người nghe tiếng của Đức Chúa Trời vang lên liên tục trong tai mình, là những người được mặt trời công chính soi sáng, chính là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nếu chúng ta (tôi nói) trở nên như những thú vật không có lý trí, và không phân biệt được giữa điều tốt và điều xấu: há chúng ta không buộc phải bị (như người ta vẫn nói) bùa mê sao? Vì thấy rằng Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta như vậy, đến nỗi đến với chúng ta và dạy dỗ chúng ta cách thân mật như vậy: chắc chắn Ngài có lý do chính đáng để phàn nàn về chúng ta như Ngài cũng đã làm: “Dân Ta” (Ngài phán qua Tiên tri Mi-chê của Ngài), “Ta còn có thể làm gì hơn cho ngươi ngoài những điều Ta đã làm?” Vậy nếu Đức Chúa Trời kiện cáo chúng ta, và buộc tội chúng ta bằng mọi phương tiện Ngài đã ban cho chúng ta để khiến chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, để Ngài có thể hưởng chúng ta mà không bị chống đối: và về phần mình chúng ta lại đặt một vật cản trên đường Ngài, và không muốn cúi cổ xuống để nhận lấy ách của Ngài, hoặc lại hay thay đổi và chóng thay đổi để từ bỏ mọi sự ngay hôm nay hay ngày mai, và thà bị lừa dối bởi những mưu mẹo và ảo tưởng của Sa-tan, hơn là được dẫn dắt bởi lẽ thật là điều chắc chắn: há chúng ta không buộc phải như những quái vật, ấy là những người hoàn toàn chống lại bản tính tự nhiên sao?
Vì vậy chúng ta hãy học nhìn lại chính mình tốt hơn ở đây: vì điều đã từng được nói với người Ga-la-ti, ngày nay vẫn được nói với chúng ta. Vì Thánh Phao-lô đã viết không phải chỉ vì dân ấy mà thôi: nhưng Đức Thánh Linh vẫn còn làm cho chúng ta sống động ngay bây giờ, và bảo chúng ta rằng nếu chúng ta đã một lần tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm, mà sau đó lại rời bỏ nó, đến nỗi nếu có người theo dõi chúng ta, họ sẽ không tìm thấy sự kiên định hay vững vàng nào của đức tin trong chúng ta: chúng ta càng đáng bị đoán phạt hơn, và không thể tự che chắn bằng bất cứ điều gì: vì khi chúng ta đã lấy mọi nơi ẩn núp trên thế gian, chúng ta vẫn sẽ bị kết án về sự gian ác như vậy, đến nỗi cuối cùng chúng ta buộc phải bị khóa miệng, và Đức Chúa Trời phải nêu chúng ta ra làm một gương về mọi sự vô ơn, đến nỗi chúng ta sẽ trở nên đáng ghê tởm đối với cả người ta lẫn các thiên sứ, vì chúng ta đã không coi trọng hơn giáo lý của sự cứu rỗi, là một hạt giống quý báu như vậy như chúng ta thấy Kinh Thánh nói về nó.
Vậy quý vị thấy rằng điều chúng ta phải ghi nhớ, không phải là chỉ người Ga-la-ti mới bị Thánh Phao-lô quở trách ở đây, mà là chúng ta được dạy dỗ trong thân vị của họ, để bước đi trong sự kính sợ và tôn kính khi Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta như vậy, đến nỗi kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và cho chúng ta thấy ý muốn của Ngài là gì. Và không phải vô cớ mà ông dùng những lời gay gắt và nghiêm khắc như vậy, như gọi họ là những kẻ dại dột và thiếu trí khôn, và hệ quả là nói: “Ai đã bùa mê anh em?” Nhưng chúng ta nghe trong chương bốn gửi cho người Ê-phê-sô, về việc sử dụng Phúc Âm, ông nói thế nào rằng khi chúng ta đã một lần được dạy dỗ về nó, chúng ta không được như những trẻ nhỏ bị dẫn đi dẫn lại, và bị khiến cho tin rằng con quạ là màu trắng: nhưng chúng ta phải được vững lập trong nó như vậy, để dầu ma quỷ có khuấy động bao nhiêu rối loạn, quan điểm sai lầm và lời dối trá, chúng ta vẫn có thể giữ vững phần của mình, và tiếp tục bước đi của mình, tự bảo đảm rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời là không thể sai lầm. Vậy quý vị thấy rằng mục đích mà Phúc Âm phải phục vụ cho chúng ta, không chỉ là cho chúng ta thấy điều gì tốt cho chúng ta, mà còn trang bị và bảo vệ chúng ta chống lại mọi sự chạm trán, và chống lại mọi mưu mẹo của Sa-tan, để nếu có bất kỳ tà giáo hay sự hư hoại nào khác nổi lên, chúng ta vẫn có thể duy trì trận chiến cách dũng cảm, và giành phần thắng bởi đức tin của mình, và không bị dụ dỗ vào bẫy của kẻ bẫy chim nữa, theo như cách ví dụ mà Thánh Phao-lô dùng.
Vậy nay thấy là như thế: hẳn chúng ta phải bị bùa mê và bị ma quỷ ám, nếu một phương thuốc như vậy không đủ cho chúng ta, sau khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và chúng ta biết (vâng, thậm chí biết đầy đủ và chắc chắn) rằng chính Ngài là Đấng đang phán. Nếu chúng ta không bị thẩm quyền của Ngài cảm động, thì điều đó sẽ ra sao? Hơn nữa, trong khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chiếu sáng trên chúng ta như thể vào lúc giữa trưa: há chúng ta không buộc phải chống lại bản tính tự nhiên như tôi đã nói trước, nếu chúng ta tìm kiếm những lối tắt chỗ này chỗ kia, khi con đường đúng đã được bày ra trước mắt chúng ta sao?
Vậy thì không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô nói thô ráp như vậy với dân ấy, là dân đã thay đổi giáo lý, sau khi Đức Chúa Trời đã ban cho họ ân điển để lẽ thật của Ngài được bày tỏ cho họ. Nhưng chúng ta cũng phải nhớ lại, Đức Chúa Trời đã quở trách dân Ngài thời xưa qua Tiên tri Giê-rê-mi của Ngài như thế nào. “Hãy đi qua biển” (Ngài phán), “và vào các hải đảo, và vào những nước xa xôi, và các ngươi sẽ thấy mọi dân tộc thờ phượng thần tượng của riêng mình mà không thay đổi. Và vậy tại sao các ngươi lại hay thay đổi như vậy? Còn về phần chúng, chúng không biết mình được lập nền trên điều gì. Chúng chỉ có một quan niệm nào đó, là điều lôi cuốn chúng đi và lừa dối chúng: nhưng dù vậy chúng vẫn tiếp tục không quay sang một bên, và bám chặt hoàn toàn vào nó: và vậy tại sao các ngươi, là những người biết mình vâng phục Đức Chúa Trời nào, lại hay thay đổi như vậy?”
Vậy bây giờ chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng, nếu chúng ta bị xoay chuyển nhẹ nhàng và bị đẩy sang một bên khỏi giáo lý của Phúc Âm: sẽ không cần nhân chứng nào khác chống lại chúng ta vào ngày cuối cùng, ngoài những kẻ không tin khốn khổ là những kẻ đi theo những sự mê tín của riêng mình: vì chúng ta thấy họ gắn bó với chúng. Hãy nhìn vào người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo, hãy nhìn vào người Do Thái và những người theo Giáo hoàng. Họ không biết mình thờ phượng Đức Chúa Trời nào, họ chỉ có một sự phỏng đoán thay cho đức tin: nhưng dù vậy người ta không thể giật họ ra khỏi những ý tưởng sai lầm của họ, và họ gắn bó với chúng đến nỗi người ta không bao giờ có thể lay chuyển họ được. Vậy nếu về phần chúng ta, biết rằng chính Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng hằng ngày kêu gọi và dạy dỗ chúng ta, và rằng điều được nói ra bởi người ta đến từ Ngài và từ Đức Thánh Linh của Ngài, và có bằng chứng của luật pháp và Phúc Âm là những điều không thể sai lầm, nếu chúng ta (tôi nói) có một nền tảng vững chắc như vậy cho đức tin của mình, mà sau đó lại không kiên định, đến nỗi tai chúng ta ngứa ngáy để tiếp nhận mọi món đồ chơi mới, và người ta khiến chúng ta thay đổi ý định trong chưa đầy một cái quay tay, thì điều đó còn báo hiệu điều gì khác, ngoài việc chúng ta cố ý khước từ ân điển của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta muốn đóng cánh cổng lại trước Ngài để Ngài không thể đến với chúng ta?
Hoặc nếu không, nếu sau khi chúng ta đã một lần biết rằng Ngài ban cho chúng ta một ơn phước vô giá như vậy trong Phúc Âm của Ngài, chúng ta lại quăng nó xuống và chà đạp nó dưới chân mình: chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ để cho ân điển của Ngài bị coi thường và khinh miệt nhẹ nhàng như vậy không? Không. Vì chúng ta không thể khinh thường giáo lý của Phúc Âm mà không làm ô uế huyết của Con Đức Chúa Trời, là huyết Ngài đã đổ ra cho sự cứu chuộc của chúng ta: vì điều này không thể tách rời khỏi điều kia. Mỗi khi và mỗi lần Đức Chúa Trời phán với chúng ta, và ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi của mình, bày tỏ Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót: thì mỗi lần như vậy huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được rảy trên chúng ta. Mọi sự dạy dỗ trên thế gian đều không thể làm ích lợi gì cho chúng ta, trừ khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ở cùng với nó, để áp dụng sự đổ huyết của Ngài cho chúng ta. Và nếu chúng ta khinh thường giáo lý của Phúc Âm, thì cũng giống như thể chúng ta nhổ vào huyết thánh của Con Đức Chúa Trời, là một sự phản trắc không thể dung thứ. Vì vậy chúng ta hãy xem xét kỹ chính mình, và cân nhắc kỹ đoạn này, với ý định để chúng ta đứng vững: và vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến một việc tốt lành lớn lao như vậy, và chúng ta bây giờ biết rằng không phải tình cờ mà Phúc Âm đã được rao giảng, mà vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để bày tỏ sự giàu có vô hạn của lòng tốt Ngài đối với chúng ta: chúng ta hãy đứng vững trong đó, và bám chặt vào nó như vậy, để không điều gì có thể đẩy chúng ta ra khỏi nó, cũng không thể bằng bất cứ cách nào làm chúng ta sụp đổ.
Tóm lại, điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này. Hơn nữa, chúng ta cũng được cảnh báo đâu là những bức tranh hay hình vẽ thật để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Những người theo Giáo hoàng nói chúng ta phải có những vật nhắc nhớ để dạy dỗ chúng ta, và rằng hình tượng là sách của những người không học thức là những người không có khả năng nhận thức giáo lý cao hơn: nhưng há Thánh Phao-lô ở đây chỉ nói với ba hay bốn người sao? Không: Đó là nói chung, và cho mọi Cơ Đốc nhân không trừ một ai, cả người lớn lẫn người nhỏ, rằng ông nói rằng khi Phúc Âm được rao giảng, thì Chúa Giê-xu Christ được vẽ ra cách sống động, và chúng ta phải nhìn vào Ngài, không phải bằng con mắt xác thịt của thân thể mình, mà bằng con mắt thuộc linh của đức tin mình. Vậy thấy là như thế, chúng ta hãy học rằng chúng ta không cần hình tượng và hình nộm để dạy chúng ta điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, cũng không cần một miếng gỗ, đá, hay những thứ rẻ mạt khác như vậy, để khiến chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời (vì trong mọi điều ấy chẳng có gì ngoài sự hư không và dối trá): nhưng chúng ta cần có lời của Đức Chúa Trời được rao giảng, và nỗ lực cùng làm việc khó nhọc để làm cho nó trở nên quen thuộc với chúng ta, để chúng ta có thể ở đó nhìn thấy Đức Chúa Trời trong hình ảnh sống động của Ngài, ấy là trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Con một của Ngài, cũng như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi ông tuyên bố rằng giáo lý ông đem đến cho họ không bị giấu kín khỏi ai ngoài những kẻ không tin, là những kẻ bị hư mất, mà ma quỷ chiếm hữu, và có mắt bị bịt kín. Và không có gì lạ khi họ không thấy chút gì trong ánh sáng tỏ tường. Nhưng dù vậy, trong khi đó giáo lý lại rõ ràng với chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì Ngài cho chúng ta thấy nó cách đủ thân mật mỗi khi Phúc Âm được rao giảng, đến nỗi chúng ta không cần phải chạy lên chạy xuống nhiều, cũng không cần phải đi đường vòng xa xôi: chúng ta không cần phải nói nữa, ai sẽ lên trên các đám mây? ai sẽ đi qua biển? ai sẽ đi xuống vực sâu? Chúng ta có lời của Đức Chúa Trời không? ít nhất chúng ta có nó được rao giảng cách thuần khiết không? Vậy thì Chúa Giê-xu Christ như thể ở giữa chúng ta, và bày tỏ chính Ngài như thể đang treo trên thập tự giá, làm chứng về điều Ngài đã làm cho chúng ta, khi Ngài chịu chết để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Ở đó Ngài đặt xuống cho chúng ta một bảo chứng hay sự bảo đảm chắc chắn và không hư nát, và chúng ta hãy bằng lòng với nó. Vì khi chúng ta đã biện hộ bao nhiêu đi nữa, nó cũng sẽ không bào chữa cho chúng ta: trường hợp của chúng ta sẽ luôn chống lại chúng ta, nếu chúng ta không được bảo đảm tốt trong lương tâm của mình, rằng chúng ta đã hoàn toàn nương dựa vào lời của Đức Chúa Trời, là lời (như tôi đã nói) đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi nó chính là sự hiệp một mà chúng ta có với Ngài trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Và quả thật, chúng ta thấy Đức Chúa Trời như thể hạ mình xuống cho sự thô lỗ và yếu đuối của chúng ta như thế nào. Vì há Ngài phán theo một phong cách cao vời và tối tăm đến nỗi chúng ta không thể hiểu gì sao? Không: nhưng trái lại Ngài tự hạ mình xuống, và còn cho rằng chỉ phán thôi là chưa đủ, mà còn thêm các thánh lễ vào lời của Ngài, là những bức tranh thật mà chúng ta phải có. Như khi chúng ta thấy nước của phép báp-têm, đó là một bức tranh cho chúng ta thấy rằng chúng ta đầy sự ô uế và không sạch sẽ, cho đến khi chúng ta được tẩy sạch: và bởi ai? Chúng ta phải tìm sự tẩy sạch của mình từ trên cao. Thêm vào đó, nó cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải được đổi mới bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy đó là một bức tranh tốt. Và tại sao? Vì nó mang dấu ấn của Đức Chúa Trời, và được kết hợp với lời của Ngài. Về Tiệc Thánh cũng phải nói như vậy. Khi chúng ta thấy những mẩu bánh và những giọt rượu. Rất tốt, chúng là những tạo vật mà chúng ta vẫn quen dùng để nuôi dưỡng và duy trì thân thể mình: nhưng chúng dẫn chúng ta đến sự sống của linh hồn mình, và khiến chúng ta hiểu rằng, chúng ta không có sự sống nào ngoài trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và lý do vì sao rượu được thêm vào, là để cho thấy rằng Ngài có quyền năng như vậy trong Ngài, đến nỗi chúng ta không cần phải tìm bất kỳ phần nào của những điều chúng ta thiếu ở bất cứ nơi nào khác: nhưng rằng Ngài phục vụ chúng ta làm thức ăn và thức uống và mọi sự. Những điều này (tôi nói) là những hình ảnh tốt mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta: và nay nếu chúng ta vẫn cứ bay lượn trên không trung, và lang thang theo những dục vọng của riêng mình, để nói tôi muốn có thêm nữa: đó là một sự khinh thường ân điển được ban cho chúng ta. Vì vậy chúng ta càng cần phải lưu ý kỹ đến dòng này, nơi Thánh Phao-lô bởi quyền năng và nhân danh Đức Chúa Trời mà lên án, vâng và bằng quyền năng của Đức Thánh Linh mà sấm sét, chống lại mọi người như vậy là những người đã được dạy dỗ Phúc Âm cách trung tín, mà sau đó lại quay sang một bên và trượt xa khỏi nó. Và rồi ông thêm vào đó, rằng ông muốn người ta biết Đức Thánh Linh được nhận lãnh bằng phương tiện nào. Vì nếu họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc của luật pháp: Thánh Phao-lô hẳn đã thừa nhận rằng có một sự công chính nào đó có thể đạt được bởi nó. Nhưng vì họ đã nhận lãnh Ngài bởi Phúc Âm: hẳn phải kết luận rằng, họ phải yên nghỉ trên bằng chứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách rõ ràng như vậy. Và để hiểu tốt hơn điều ông muốn nói ở đây: chúng ta hãy lưu ý rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban chung cho mọi tín hữu, vì họ được tái sinh và được làm nên những tạo vật mới. Thêm vào đó, có những ân tứ thuộc linh, mà Đức Chúa Trời phân phát theo mức độ và phần như Ngài thấy tốt, nhưng dù vậy chúng đều quy về ích lợi chung của Hội Thánh.
Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta hẳn phải có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy sau này. Vì Ngài được gọi là của cầm, và là ấn của cơ nghiệp đã được hứa cho chúng ta, và mà chúng ta đang trông đợi. Vậy quý vị thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải ngự trong chúng ta, nếu chúng ta là con cái Ngài. Nhưng thêm vào đó, cũng có những ân tứ đầy ân điển: như chẳng hạn, thời xưa có ân tứ nói các thứ tiếng, ân tứ nói tiên tri, ân tứ chữa bệnh, và những ân tứ khác tương tự như vậy. Và ngay cả ngày nay, Đức Chúa Trời cũng cho thấy rõ rằng Ngài đã không hoàn toàn bỏ rơi Hội Thánh của Ngài. Vì dầu những ân tứ hữu hình ngày nay không còn ngự trị như chúng đã từng khi đó: nhưng dù vậy chúng ta vẫn có thể thấy rằng, Đức Chúa Trời bằng cách này hay cách khác vẫn bày tỏ sự vận hành của Ngài giữa chúng ta.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô ở đây nói với mọi người. Và vì vậy (theo ý nghĩa thông thường và phổ biến của nó) chúng ta sẽ lấy từ Thánh Linh này, để chỉ sự đổi mới mà Đức Chúa Trời thực hiện trong con cái Ngài, như đã được nói trong chương thứ ba của Thánh Giăng. Vì vì chúng ta được sinh ra bởi xác thịt, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư hoại hoàn toàn, và chúng ta luôn hướng về đất. Chắc chắn người ta tự hào về sự khôn ngoan của riêng mình, và hơn nữa nghĩ rằng họ có sự lựa chọn và ý chí tự do của riêng mình, để lấy điều tốt và bỏ điều xấu, nhưng đó chỉ là những giấc mơ. Vì chắc chắn rằng chừng nào chúng ta còn bị để mặc trong bản tính tự nhiên của mình, chúng ta luôn hướng về điều ác, và Kinh Thánh cũng lên án chúng ta về điều đó, nói rằng không có một ý tưởng nào được hình thành trong tâm trí con người, mà không gian ác, và mọi tình cảm của chúng ta đều là kẻ thù và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình nữa bằng những lời nịnh hót hư không, nhưng hãy nhìn nhận mình đã hoàn toàn bị hư hoại trong A-đam, đến nỗi trong chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi.
Dù vậy, Đức Chúa Trời đã dự phòng cho tai họa đó, khi Ngài chạm đến chúng ta tận nơi sâu thẳm bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và tẩy sạch lòng chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta mong muốn vâng phục Ngài, và dầu chúng ta không trọn vẹn như cần phải có, chúng ta vẫn chiến đấu chống lại chính mình, và vẫn tiến bước tới điều tốt lành. Và chắc chắn khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời như một dây cương cho chúng ta để giữ chúng ta lại trong sự vâng phục Ngài, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, và cai quản chúng ta như bầy của Ngài, và coi chúng ta là con cái Ngài. Vì chúng ta không thể được kể là Cơ Đốc nhân, nếu không có bằng chứng này, rằng Đức Chúa Trời bảo đảm chính Ngài là Cha của chúng ta, và rằng Đức Thánh Linh của Ngài như một ấn của điều đó, cũng như tôi đã viện dẫn bằng chứng của Thánh Phao-lô, từ chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô.
Và nay ông nói rằng, người Ga-la-ti đã nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi sự rao giảng của Phúc Âm. Vậy thấy là như thế, hẳn phải kết luận rằng, các việc của luật pháp không thể xưng công chính cho họ được. Và tại sao? Vì chúng ta phải luôn quay lại nguyên tắc này mà chúng ta đã bàn đến, ấy là trong Phúc Âm chúng ta bị lột bỏ hoàn toàn mọi điều tốt lành và đức hạnh mà chúng ta tưởng mình có, và rằng Đức Chúa Trời làm cho chúng ta xấu hổ như vậy, đến nỗi chúng ta buộc phải đến với Ngài như những kẻ hoàn toàn bị bối rối. Vì dầu Đức Chúa Trời đặt sự rủa sả của chúng ta trước mặt chúng ta trong luật pháp: chúng ta vẫn không nhận thấy nó ở đó tốt như trong Phúc Âm. Và chúng ta thấy những kẻ giả hình luôn tự nịnh hót mình như thế nào, và nghĩ rằng mình thực hiện được những điều đã được truyền cho họ. Nhưng trong Phúc Âm có hai điều. Vì Đức Chúa Trời cho thấy rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự nghèo khó, đến nỗi chúng ta buộc phải đến để cầu xin ân điển của Ngài, với sự nhìn nhận hoàn toàn về sự thấp hèn của mình, rằng chúng ta đã làm sai, và không có một tia lửa đức hạnh nào trong chúng ta đáng được khen ngợi.
Vậy nay, thấy là như thế, Thánh Phao-lô không phải không có lý do khi bảo chúng ta ở đây rằng, những người nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi sự rao giảng của Phúc Âm, phải trống rỗng mọi sự tin cậy vào công trạng của riêng mình, và nhìn nhận mình hoàn toàn mang ơn lòng thương xót thuần túy và nhưng không của Đức Chúa Trời về toàn bộ sự cứu rỗi của mình. Và tại sao như vậy? Vì đó là những điều không thể hợp với nhau hơn lửa và nước, rằng chúng ta được xưng công chính bởi Phúc Âm, và cũng được xưng công chính bởi luật pháp. Vậy thì sao? Há Phúc Âm trái ngược với luật pháp sao? Không: vì (như tôi đã tuyên bố rồi) Đức Chúa Trời là tác giả của cả điều này lẫn điều kia, và trong Ngài không có sự mâu thuẫn nào, nhưng câu hỏi ở đây liên quan đến trường hợp của sự cứu rỗi của chúng ta.
Đức Chúa Trời đã ban luật pháp của Ngài cho loài người để cho họ thấy cách sống tốt, và qua đó có ý định đem họ đến sự kết án như vậy, như thể Ngài đưa ra một bản cáo trạng chống lại họ, và đặt một sợi thòng lọng quanh cổ họ: Vì quả thật trong luật pháp chúng ta chẳng thấy gì ngoài địa ngục đang há miệng ra trên chúng ta, rằng sự báo thù của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng từ trước để đón gặp chúng ta, và rằng Ngài đã vũ trang chống lại chúng ta như kẻ thù của chúng ta. Đó là những điều luật pháp đặt trước mặt chúng ta.
Nhưng nay Phúc Âm được ban cho chúng ta làm một phương thuốc, để cuối cùng khi chúng ta tuyệt vọng như vậy, chúng ta chạy trốn đến ân điển được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và hiểu rằng không có cách nào khác để làm ích lợi cho chúng ta ngoài sự tha thứ tội lỗi của mình, qua đó Đức Chúa Trời cất bỏ và xóa sạch những vi phạm của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng không còn được kể đến trước mặt Ngài nữa. Vậy điều mà sự công chính của chúng ta hệ tại, là Ngài không còn buộc chúng ta phải gánh lấy điều ác ở trong chúng ta nữa. Và dầu chúng ta thấy ý định và quyết định của Đức Chúa Trời là như vậy, cả trong luật pháp lẫn trong Phúc Âm: chúng ta vẫn chắc chắn rằng trong đó không có sự mâu thuẫn nào.
Bên cạnh đó nữa, nếu chúng ta không được xưng công chính bởi Phúc Âm, thì làm sao chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi bởi luật pháp? Quả thật luật pháp là một sự chuẩn bị để đưa chúng ta đến với Phúc Âm: vì bao lâu con người còn phồng lên bởi sự kiêu ngạo, ân điển của Đức Chúa Trời không có lối vào trong họ. Nếu một chiếc bình đầy gió, người ta cố đổ thứ nước gì vào cũng không đổ vào được, vì gió đẩy ngược ra và ngăn không cho đổ vào. Và chúng ta có thể nhận thấy điều đó ngay trong thân thể con người: vì chúng ta cần phải lấy những hình ảnh tương tự từ những sự vật thuộc thế gian để dẫn mình đến những điều cao hơn. Nếu một người đói, nhưng dạ dày lại phồng lên đến nỗi không chịu được bất cứ thứ gì: người ấy có thể đầy thật; nhưng đầy thì ích gì? Tất cả chỉ là gió, bên trong người ấy chẳng có thêm chút dinh dưỡng nào vì thế, trái lại gió còn ngăn không cho thức ăn tốt nào vào để nuôi dưỡng và duy trì người ấy. Cũng vậy là sự tự phụ ngu dại ở trong chúng ta. Chúng ta tự ru mình rằng mình đã được trang bị đầy đủ mọi điều mình cần: tuy nhiên, dù chúng ta có ra sao, đó chỉ là gió, và gió ấy đóng kín, không cho ân điển của Đức Chúa Trời bước vào.
Nhưng bởi Phúc Âm, Chúa của chúng ta hạ chúng ta xuống thấp, và cho chúng ta thấy sự khốn khổ của mình. Vì vậy, chúng ta cần phải đến với Phúc Âm với nhận thức rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được trình bày cho chúng ta ở đó, để khi thấy rằng trong chúng ta không có một giọt tốt lành nào, chúng ta tìm kiếm điều ấy nơi Ngài, vâng, tìm kiếm tất cả trọn vẹn, chứ không từng mảnh. Vậy các bạn thấy vì sao Thánh Phao-lô lập luận rằng, vì chúng ta đã tiếp nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhờ Phúc Âm, chúng ta cần phải giữ mình gắn với Phúc Âm, không đi đến các nghi lễ của luật pháp, cũng không đến với bất cứ điều gì khác, mà mãn nguyện với sự trọn vẹn ấy, vì nó đã được ban cho chúng ta và chúng ta có thể hưởng lấy mà không ai tranh cãi được.
Vì tuy vấn đề này được viết cho người Ga-la-ti, nó cũng là chung cho chúng ta ngày nay, cũng như cho họ. Hãy ghi nhớ (tôi nói) cách Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã hành động trong chúng ta. Trước hết, hãy thực hành điều được chỉ cho chúng ta trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô: đó là chúng ta cần phải được đổi mới hoàn toàn, và có Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Vậy dấu hiệu thật để chúng ta phân biệt mình có phải là con cái Đức Chúa Trời hay không, chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có mang Thánh Linh ấy theo mình từ trong lòng mẹ không? Than ôi, không. Thánh Linh ấy cũng chẳng đến bởi công đức của chính chúng ta thêm chút nào, như tôi đã nói với các bạn rồi: nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng, bởi lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài, ban Thánh Linh ấy cho chúng ta, để qua đó kéo chúng ta đến với Ngài.
Nếu chúng ta có một ước muốn hay một sự sẵn lòng nào để bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, hay nếu chúng ta mong muốn có thể kêu cầu Ngài với một lương tâm trong sạch: đó là dấu hiệu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Chúng ta không cần tìm một chứng cớ nào khác, cũng không cần xét xét vấn đề lâu hơn nữa. Nhưng nay, chúng ta đã nhận được và đạt được Thánh Linh này bởi công trạng của chính mình sao? Chắc chắn là không. Vậy chúng ta buộc phải kết luận rằng, vì chúng ta có Thánh Linh ấy như một món quà, Ngài đã được ban cho chúng ta nhờ Phúc Âm. Vì trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng và công việc mạnh mẽ của Ngài cho sự cứu rỗi của con người, như đã nói trong chương thứ nhất của thư gửi cho người Rô-ma. Nay nếu Phúc Âm là phương tiện nhờ đó chúng ta tiếp nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta còn đi tìm những phương tiện nào khác nữa sao?
Điều đó chẳng phải là chối bỏ quyền năng đã được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta sao? Điều đó hoàn toàn giống như chúng ta cố ý rời bỏ con đường Đức Chúa Trời của chúng ta đã chỉ cho mình, để tìm những lối tắt theo ý thích riêng của mình. Và nếu người Ga-la-ti không có lý do gì bào chữa cho việc họ rời bỏ Phúc Âm để quay về luật pháp, thì ngày nay chúng ta sẽ ra sao, nếu chúng ta cứ nhất quyết quấn mình trong những điều mê tín mà con người đã tự rèn đúc trong xưởng của mình?
Chẳng hạn, những người thuộc phái giáo hoàng tưởng mình được xưng công chính, không phải bởi các nghi lễ Đức Chúa Trời đã truyền dạy thuở xưa, mà bởi những điều mê muội và những món trang sức lòe loẹt mà chính họ đã bày ra. Vì cái điều ngày nay họ gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nó là gì khác ngoài một nồi thập cẩm nào đó, mà mỗi người đã ném vào phần và miếng của riêng mình? Vậy khi sự việc đã là như thế, khi chúng ta nhất quyết trộn lẫn những phát minh của con người với sự tinh sạch của Phúc Âm, đó chẳng phải là khinh thường Đức Chúa Trời, và tự rút mình khỏi Ngài, bằng cách khước từ ân điển của Ngài, để Ngài hoàn toàn không còn lối nào đến với chúng ta nữa sao?
Làm như vậy, chúng ta há chẳng buộc phải là tệ hơn người điên sao? Vậy hãy biết chắc một điều, rằng chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân, nếu Đức Thánh Linh không giữ chúng ta trong sự khiêm nhường đến nỗi khiến chúng ta xưng nhận rằng mọi sự thịnh vượng của chúng ta đều đến từ ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đến nỗi chúng ta không chỉ lấy Ngài làm một phần hay một phần chia của lòng tin cậy của mình, mà hoàn toàn mãn nguyện nơi Ngài như đã múc lấy từ sự đầy dẫy của Ngài, tin chắc rằng Ngài là sự trọn vẹn đầy đủ, không chỉ của mọi sự khôn ngoan, mà còn của mọi sự công chính và hạnh phúc, và rằng nơi Ngài đặt để và chứa đựng mọi sự thịnh vượng của chúng ta, sự thịnh vượng mà chúng ta sở hữu khi chúng ta có Phúc Âm và sự giảng dạy về đức tin, và khi chúng ta bị hạ xuống trong chính mình, và hoàn toàn bị tước bỏ mọi sự tự phụ, là điều giữ chúng ta lại không cho đến với Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, hãy để lòng chúng ta được cuốn hút, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ban cho chúng ta cách dồi dào mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Tôi nói, hãy để lòng chúng ta được cuốn hút bởi điều ấy đến nỗi mọi điều khác có thể bày ra trước mặt chúng ta đều chỉ như khói đối với chúng ta, và chúng ta hoàn toàn khinh thường và ghê tởm chúng, để cho thấy chúng ta đã được ích lợi tốt đẹp biết bao trong Phúc Âm, và đồng thời ở trong chính mình vững vàng và kiên định đến nỗi không bao giờ bị đẩy ra khỏi con đường, dù ma quỷ thì thầm điều gì vào tai chúng ta.
Và hơn nữa, vì chúng ta quá yếu đuối, thô thiển và nặng nề, đến nỗi tuy Đức Chúa Trời hằng ngày thúc giục mỗi người chúng ta đến với Ngài, chúng ta cũng chỉ đến như thể khập khiễng và bò lết: hãy càng ngày càng cố gắng hơn để cầu xin Đức Chúa Trời thêm sức cho chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và làm cho chúng ta càng ngày càng được ích lợi hơn trong sự hiểu biết Phúc Âm của Ngài. Và đừng làm như những người tưởng mình đã đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ ngay từ ngày đầu tiên, nhưng hãy lao động để càng ngày càng tiến bước hơn trong hy vọng về sự sống thiên đàng, và thu thập sức lực hầu cho đức tin của chúng ta có thể lớn lên từ ngày này sang ngày khác, cho đến khi chúng ta đến được đích điểm phước hạnh mà Thánh Phao-lô nói đến trong chương thứ tư của thư gửi cho người Ê-phê-sô: đó là chúng ta bám chặt trọn vẹn vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng ngày càng hơn, đến nỗi điều ấy khiến chúng ta vừa ghét bỏ chúng, vừa xin Ngài tha thứ chúng, để bởi phương cách ấy Ngài được chúng ta tôn vinh, và chúng ta được Đức Thánh Linh của Ngài làm cho vững chắc, đến nỗi chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài ngự trong chúng ta, và rằng như Ngài đã một lần nhận chúng ta làm con của Ngài, thì Ngài cũng sẽ giữ chúng ta mãi là như vậy. Và tất cả chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Sáu,
là bài thứ hai về Chương Thứ Ba.
3 Các ngươi há ngu muội đến thế sao? Các ngươi đã khởi sự nhờ Đức Thánh Linh, nay sao lại nhờ xác thịt mà làm cho trọn?
4 Các ngươi đã chịu khổ vô ích bấy nhiêu điều sao? Ít nhất cũng là nếu thật vô ích.
5 Ấy vậy, Đấng ban Đức Thánh Linh cho các ngươi và làm các phép lạ giữa các ngươi, thì làm bởi việc làm theo luật pháp, hay bởi sự giảng dạy về đức tin?
Chúng ta biết rằng mọi giáo lý của Phúc Âm đều hướng đến việc kéo chúng ta ra khỏi thế gian này và làm cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không thể được nếu chúng ta không được nâng lên liên tục càng ngày càng hơn. Vì vậy, nếu chúng ta muốn được ích lợi trong trường học của Đức Chúa Trời, chúng ta phải lao động để sửa chữa những sự yếu đuối ở trong bản chất của mình như thể chúng ta luôn ở điểm sắp bị cất khỏi thế gian. Quả thật, Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ của Ngài, cúi xuống với chúng ta, nhưng đó không phải là để giữ chúng ta ở lại dưới này. Cũng vậy, khi Ngài sai những người phàm đến làm sứ giả của Ngài và khuyên giục chúng ta đến với Ngài bằng những phương tiện thích hợp nhất cho chúng ta, và ban cho chúng ta các thánh lễ của Ngài, vốn là những dấu hiệu thuộc đất và có thể nhìn thấy được, trong đó chúng ta thấy Ngài vui lòng (có thể nói như vậy) hạ chính mình xuống thấp đến thế nào, để chúng ta không có lý do gì nói rằng mình không thể vươn lên đến một chiều cao như vậy.
Nhưng dù sự việc có ra sao, nếu chúng ta xem kỹ Phúc Âm, chúng ta sẽ thấy rằng mục tiêu mà Phúc Âm nhắm đến là tước bỏ chính chúng ta khỏi mình, và khỏi mọi điều thuộc về xác thịt của chúng ta, để chúng ta đến với Ngài. Nhưng ở phía ngược lại, con người lạm dụng ân huệ mà Đức Chúa Trời tỏ cho họ khi đặt những dấu hiệu hữu hình như vậy trước mặt họ, bằng cách tự ru mình rằng toàn bộ sự trọn vẹn của sự thánh khiết của họ được tìm thấy ở đó, và đó là điều họ phải giữ lấy. Và đó không phải là một thói xấu mới có hai ngày hay sinh ra ngày hôm qua, mà nó đã ngự trị từ buổi ban đầu của thế gian và vẫn còn tiếp tục đến nay, và (tệ hơn nữa) con người cho rằng chưa đủ khi phá đổ điều Đức Chúa Trời đã dựng lên để kéo họ đến với Ngài, mà họ còn rèn đúc và tạo ra nhiều chướng ngại để giữ mình ở xa Ngài.
Điều này sẽ tối nghĩa nếu không được giải thích bằng ví dụ. Đức Chúa Trời, trong luật pháp của Ngài, đã định các Của Lễ, các bóng và các hình bóng cho một thời; tuy nhiên Ngài làm điều đó không phải vì Ngài có niềm vui nào nơi những vật trần trụi ấy, mà vì sự thô thiển của dân sự (khi ấy họ như những trẻ nhỏ) mà Ngài muốn huấn luyện để họ vẫn tiến bước đến một sự thờ phượng thuộc linh bằng những phương tiện phù hợp với sự non nớt của họ. Đó là lý do vì sao các Nghi Lễ của Luật Pháp được nói là như thể thuộc về xác thịt. Vì sao? Đức Chúa Trời có ý dạy dân sự của Ngài một cách thô sơ để đến nơi họ phải đến. Nhưng dù họ có ra sao, khuôn mẫu được chỉ cho Môi-se trên núi là thuộc về trời.
Vậy có hai điều trong mọi Nghi Lễ của Luật Pháp. Vì khi con người rửa mình lúc bước vào Đền Thờ, khi họ dâng các Của Lễ, khi họ dùng đèn và hương, và khi Thầy Tế Lễ mặc lấy trang phục đặc biệt của mình: tất cả những điều ấy (xét về vẻ bề ngoài) có thể được gọi là thuộc xác thịt và tạm thời: nhưng (xét về mục đích của chúng) chúng là thuộc linh.
Nhưng người Do Thái đã làm gì? Họ chăm chăm nhìn vào các hình bóng mà không xét xem vì sao Đức Chúa Trời đã định chúng, và tự ru mình rằng họ đã làm tròn bổn phận rất tốt, khi đến nhà thờ và làm những điều bề ngoài đã truyền cho họ. Nhưng thật ra họ đã ngụy tạo Đức Chúa Trời theo ý thích riêng của mình, như chính Ngài chế giễu họ về điều đó qua các Tiên Tri của Ngài, nói rằng Ngài không ngự trong những nhà do tay người làm nên, và rằng chính các tầng trời cũng không thể chứa được uy nghi của Ngài, là uy nghi vô hạn.
Hơn nữa, ngày nay những người thuộc phái giáo hoàng, cho rằng chưa đủ khi lạm dụng những điều chứa đựng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, đã chắp nối mảnh này vào mảnh kia đến nỗi sự điên dại của họ không có điểm dừng nào cả; và tuy vậy họ vẫn đặt tên cho chúng là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng dù họ nói gì, chúng chẳng là gì khác ngoài những trò leng keng lừa bịp và những đồ chơi trá hình.
Nhưng giờ đây hãy đến với điều được nói ở đây. Thánh Phao-lô so sánh Thánh Linh với xác thịt. Ngài có ý gì khi nói Thánh Linh? Tất cả giáo lý mà Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm của Ngài. Vì có một sự hướng dẫn thuộc linh, đến nỗi chúng ta không còn bị giữ dưới những bóng xưa như người Do Thái nữa. Vậy các bạn thấy rằng ngày nay Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta cách trọn vẹn, và sau khi đã đánh đổ và hủy bỏ mọi bóng của Luật Pháp, Ngài cho chúng ta thấy Ngài muốn chúng ta đến thẳng với Ngài và không còn điều gì ở lại để giữ chúng ta ở dưới này nữa.
Dưới luật pháp, chỉ Thầy Tế Lễ mới giảng dạy ở gần Đức Chúa Trời, và tất cả dân sự đều giữ mình ở xa. Nhưng chúng ta có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài là Thầy Tế Lễ của chúng ta, nhờ Ngài con đường được mở ra cho chúng ta trong huyết của Ngài để làm cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Cha của Ngài, như Sứ Đồ nói về Ngài trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Vậy nếu chúng ta tiếp nhận Phúc Âm như đáng phải tiếp nhận, Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với chúng ta theo cách như thể chúng ta xứng đáng đến gần Ngài, và sẽ bỏ lại mọi điều Ngài đã định thuở xưa cho những người thô thiển và non nớt hơn.
Vậy các bạn thấy vì sao Thánh Phao-lô quở trách người Ga-la-ti về việc họ khởi đầu bằng Thánh Linh, nghĩa là, vì họ đã có giáo lý của Phúc Âm, là giáo lý đã chỉ cho họ những điều từng bị che khuất khỏi người Do Thái hoặc ít ra cũng chỉ được chỉ cho họ ở xa dưới những bóng tối tăm. Rồi Ngài quở trách họ vì họ định kết cuộc bằng xác thịt, nghĩa là, bằng những điều thấp kém này. Và điều đó hoàn toàn giống như Ngài đã nói: Đức Chúa Trời đã nhân từ với các ngươi đến nỗi dạy các ngươi ý muốn của Ngài ngay lập tức, và các ngươi lại cứ nhất quyết bị giữ mãi trong bảng vần ABC và trong những nguyên tắc đầu tiên của mình. Ngài đã ban cho các ngươi một sự hiểu biết cao và trọn vẹn, nhờ đó các ngươi đã nhận thấy tình yêu không thể đo lường mà Ngài dành cho các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: và nay các ngươi lại muốn trở về với bảng vần ABC của mình và quên những điều đã được dạy cho các ngươi sao? Điều đó chẳng phải là đảo lộn mọi trật tự và xua bỏ ân điển Ngài đã ban cho các ngươi sao?
Nhưng chúng ta biết rằng tự nhiên, khi con người muốn học bất cứ điều gì, họ bắt đầu từ những điểm nhỏ nhất, và sau đó trong mọi nghề và mọi ngành, tiến bước dần dần qua kinh nghiệm. Vì nếu một người dạy cho một đứa trẻ những khoa học cao sâu mà trước hết không dạy cho nó bảng vần ABC, và biết viết và biết đọc, rồi sau đó ngữ pháp để dẫn nó tiến bước từng bậc: đó sẽ là một việc thế nào?
Lại nữa, khi một đứa trẻ đã tiến bộ tốt và đến tuổi trưởng thành, nếu sau khi đã được ích lợi tốt nó lại bị đặt trở về với bảng vần ABC của mình, đó sẽ là một sự chế giễu rõ ràng. Cũng vậy với các nghề thủ công. Vì ai cũng biết rằng người mới bước vào một xưởng sẽ không có kỹ năng để hiểu ngay trong ngày đầu tiên nhiều như sẽ hiểu vào cuối một hay hai năm: nhưng trước hết người ấy phải được dạy các nguyên tắc của mình, rồi sau đó càng ngày càng lớn lên trong sự khéo léo. Nhưng nếu người đã học nghề, đến cuối bốn năm, lại quay trở về với điều người ấy lẽ ra phải biết ngay trong ngày đầu tiên: làm như vậy, người ấy sẽ cho thấy mình là một con vật và mình đã đánh mất thời gian của mình.
Nhưng giờ đây hãy áp dụng bài học này cho chính chúng ta. Quả thật, vì chúng ta nặng nề và thuộc về đất, chúng ta cần phải có những điều được nhai sẵn cho mình mà chúng ta không thể tiêu hóa được. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời nhân từ và yêu quý chúng ta đến nỗi dạy chúng ta cách thuộc linh, nghĩa là, theo một cách cao hơn và tuyệt vời hơn cách Ngài đã dạy các tổ phụ dưới Luật Pháp. Chúng ta thấy Áp-ra-ham đã không có đặc quyền này; và tuy vậy, ông là cha của những người có đức tin, và chúng ta cần phải được khuôn đúc giống như ông, như chúng ta sẽ thấy một lát nữa.
Chúng ta thấy Đa-vít là một vị Vua và Tiên Tri xuất sắc, và tuy vậy ông đã không thấy những điều chúng ta thấy bây giờ, mà chỉ thấy trong một cái bóng. Cũng phải nói như vậy về tất cả những người Đức Chúa Trời đã hướng dẫn dưới những hình bóng xưa. Và vì lý do ấy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói rằng những con mắt thấy những điều chúng ta thấy kể từ khi Ngài bày tỏ chính mình cho thế gian là có phước, và những tai nghe giáo lý của Phúc Âm như nó được giảng cho chúng ta là có phước.
Vậy khi Đức Chúa Trời đến với chúng ta theo cách ấy và trở nên thân mật với chúng ta như vậy: nếu chúng ta rút lui và lấy các Nghi Lễ và hình bóng thay cho giáo lý tốt lành, như thể chúng ta không thể đến với Ngài: đó chẳng phải là đá ngược lại Ngài như thể bất chấp Ngài sao? Và sự phản nghịch ấy chẳng phải cho thấy chúng ta không sẵn lòng để Đức Chúa Trời thương xót và ban ơn dồi dào cho chúng ta, như Ngài tỏ ra là như vậy sao? Vậy bây giờ, chúng ta có thể dễ dàng hiểu Thánh Phao-lô có ý gì ở đây. Vì Ngài quở trách người Ga-la-ti vì họ đi giật lùi như cua biển, ở chỗ trong khi họ đã được huấn luyện trong giáo lý thuộc linh của Phúc Âm, họ lại quay trở về với những bóng của Luật Pháp. Cũng vậy, nếu ngày nay chúng ta, sau khi đã một lần làm quen với một trật tự như vậy theo Phúc Âm và đã quen với một sự thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy được cai quản bởi lời tinh sạch của Ngài, lại cứ nhất quyết sau đó trộn lẫn những ý tưởng tưởng tượng với nó, và nói, làm thế này và thế này vẫn sẽ tốt: đó sẽ là quay trở về với xác thịt, nghĩa là, trong khi Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta lên cao, chúng ta lại muốn kéo xuống: và đó là một sự chống nghịch rõ ràng với Ngài. Vì vậy, hãy học áp dụng giáo lý này cho lợi ích của chính mình, và vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài được giảng dạy cách tinh sạch giữa chúng ta, nếu chúng ta một lần biết Ngài muốn được tôn vinh và thờ phượng như thế nào, đừng lệch khỏi điều đó, không qua bên phải cũng không qua bên trái, nhưng hãy được ích lợi trong lời được giảng dạy cách trung tín cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể thấy rõ chúng ta mong muốn làm cho lời ấy trở nên hữu ích.
Và chắc chắn chúng ta càng tiến bước xa hơn trong đó, chúng ta càng ít có lý do bào chữa hơn nếu sau đó chúng ta quay trở lại, như chúng ta thấy nhiều người làm, họ trở nên nguội lạnh hoặc lại muốn chèo thuyền giữa hai dòng nước, và trong khi lẽ ra phải mong đợi họ liên tục tiến bước và đến càng ngày càng gần Đức Chúa Trời hơn, họ lại vẫn cứ mải mê với một mớ đồ chơi ngớ ngẩn. Và ngày nay những người muốn tránh sự bắt bớ tìm được những mưu mẹo như thế này: Họ ngụy trang và làm sai lệch lời Đức Chúa Trời bằng cách trộn lẫn và khuấy đảo những phát minh của con người với lời ấy. Vì vậy, chúng ta càng cần phải chú ý đến giáo lý này hơn, nơi Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng, nếu Đức Chúa Trời đã một lần đưa chúng ta tiến bước, chúng ta không được trở về với bảng vần ABC của mình như những em bé nhỏ nữa. Vì thật là một điều xấu hổ cho chúng ta khi chúng ta đã một lần được ích lợi trong Phúc Âm, hoặc ít ra đã có đủ thời gian dài để được ích lợi, và tuy vậy lại dường như chúng ta chưa bao giờ nghe một lời nào về nó, như Sứ Đồ trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ quở trách người Do Thái, nói rằng: Đáng lẽ các ngươi hết thảy phải làm thầy dạy xét theo thời gian các ngươi đã được dạy, và tuy vậy các ngươi vẫn còn như những người mới bắt đầu non trẻ.
Vậy các bạn thấy điểm thứ nhất chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này. Bây giờ Ngài nói thêm tiếp theo: Các ngươi đã chịu khổ bấy nhiêu điều vô ích sao? Ít nhất cũng là nếu thật vô ích. Ở đây Ngài đánh thức người Ga-la-ti bằng cách nói với họ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ vinh dự làm cho họ trở thành những nhân chứng của Phúc Âm của Ngài, và tuy vậy sau đó họ đã lệch khỏi Phúc Âm ấy. Và đây là một điều rất đáng ghi nhớ. Vì đôi khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một vinh dự lớn đến nỗi dùng chúng ta để phục vụ mục đích của Ngài, đến nỗi lời Ngài được, nhờ phương tiện của chúng ta, duy trì trước mặt con người. Nay nếu sau đó chúng ta lệch sang một bên và không kiên trì đến cuối trong sự kiên định như đã từng thấy trong chúng ta, đó là một sự xấu hổ gấp đôi, và cũng phải được coi là một tội lớn hơn, vì cơ hội gây vấp phạm là gấp đôi: và hơn nữa đó là một sự vô ơn đê tiện nếu chúng ta không tiếp tục phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta khi Ngài đã đưa tay ra cho chúng ta theo cách ấy. Và điều này càng đáng lưu ý hơn vì chúng ta thấy nhiều người khoe khoang và tự hào rằng mình đã làm nên những kỳ công nếu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dùng họ để phục vụ mục đích của Ngài trong bất cứ điều gì. Họ nói gì? Tôi há chẳng đã làm điều này và điều kia sao? Họ sẽ viện dẫn khả năng của chính mình: đến nỗi (nếu bạn tin họ) Đức Chúa Trời mắc nợ họ rất nhiều. Nhưng giả sử họ đã làm gấp trăm lần hơn những điều họ nói: tuy vậy họ lại càng mắc nợ Đức Chúa Trời hơn vì thế. Vì điều đó không đến từ sự tốt lành tự có của họ, mà từ Đức Chúa Trời, Đấng đã cai quản họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài: và nếu sau đó họ tự mình đi quá trớn, lỗi lầm và sự vấp phạm của họ càng tệ hơn bấy nhiêu. Và vì sao? Vì họ đáng lẽ phải tiến bước, mà họ lại đi giật lùi. Và hơn nữa họ khiến nhiều người vấp ngã hơn so với nếu họ đã không được đặt ra trước mắt mọi người. Vì khi Đức Chúa Trời nâng họ lên như thể trên một sân khấu, đó là để họ được nhìn thấy từ xa. Nhờ đó họ làm rối loạn một đám đông vô số người, và vì vậy lỗi của họ càng ghê tởm hơn. Nhưng thói xấu ấy vẫn quá phổ biến.
Vì ngày nay, những người tưởng mình đã làm được điều gì đó cho Phúc Âm sẽ nhất quyết được miễn trừ khỏi mọi luật lệ và quy tắc: đến nỗi nếu một người quở trách họ vì làm sai, họ nói gì? Tôi há chẳng phải được người ta chịu đựng sao? Vì tôi đã làm điều này và điều kia. Nói ngắn gọn, con người sẽ tự miễn trừ cho mình theo cách ấy, và (tệ hơn nữa) họ tự nâng mình lên cách kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài ban cho họ vinh dự sử dụng họ trong công việc phục vụ Ngài. Nhưng hãy ghi nhớ cách Thánh Phao-lô nói ở đây: Các ngươi đã chịu khổ bấy nhiêu điều vô ích sao? Ngài lấy cơ hội để trách người Ga-la-ti càng nặng hơn, vì họ đã chịu khổ vì Phúc Âm, và đã bị bắt bớ, và đã chịu đựng nhiều hoạn nạn cả về của cải lẫn về thân mình. Sao nay (Ngài nói)? Phải nói gì về mọi điều các ngươi đã chịu? Đó há chẳng phải là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã gọi các ngươi đến việc tôn vinh danh Ngài sao? Vì quả thật những điều chúng ta chịu vì Phúc Âm phải phục vụ chúng ta như một huy hiệu, như thể Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào một chức vụ danh dự nào đó. Vinh dự lớn nhất chúng ta có thể có là được làm nhân chứng cho chân lý của Đức Chúa Trời, đến nỗi tuy chúng ta vốn hay dối trá, tuy vậy Ngài vẫn biện minh cho chân lý đời đời của Ngài, là chân lý xuất phát từ chính Ngài, ngay cả bởi chúng ta là những tạo vật khốn khổ, vốn chỉ là gió, khói, bóng, và còn kém hơn không.
Vậy khi Đức Chúa Trời chỉ định và định cho chúng ta làm những nhân chứng hợp pháp để nhờ chúng ta Phúc Âm của Ngài được tiến bước và mở rộng: Ngài há chẳng có lý do chính đáng để phàn nàn nếu chúng ta lệch khỏi Phúc Âm ấy sau khi đã chịu khổ vì nó sao? Vì vậy, tất cả những ai đã có một khởi đầu tốt đẹp nào, hãy xem xét kỹ chính mình. Và không có lời cảnh báo nào đáng được chú ý hơn lời này. Vì xét rằng ngay cả người nhỏ nhất trong Hội Thánh cũng có đủ điều để buộc mình phải hướng về Đức Chúa Trời vì Ngài đã chọn họ ra khỏi thế gian, và vì Ngài đã hướng Phúc Âm của Ngài đến với họ, đến nỗi Ngài đã bỏ qua những người lớn và những người tự cao tự đại vì sự xuất sắc lớn lao của mình, và ưa thích hạng người nhỏ hơn và những người bị thế gian khinh thường, và chắc chắn sẽ phải khai trình khó khăn hơn nếu sau đó họ rút lui: vậy điều gì sẽ xảy đến với những người Đức Chúa Trời đã vui lòng chọn làm những người cầm cờ hiệu của Ngài, và những người Ngài đã ưa thích đến nỗi họ đáng lẽ phải làm gương và như một tấm gương soi cho người khác? Họ sẽ có lý do bào chữa nào nếu họ tuột mất? Và đặc biệt nếu những người đã chịu khổ vì danh Chúa Giê-xu Christ, và vì giáo lý của Phúc Âm của Ngài, đến mức đã bị giữ trong tù và đã bị tra tấn, vâng và đã bị đưa đến tận cửa tử, sau đó lại rẽ sang một bên: đó há chẳng phải là hủy bỏ ân điển của Đức Chúa Trời trong chừng mực tùy thuộc vào họ sao? Vậy sự chịu khổ của bất kỳ người nào vì Phúc Âm càng không nên dùng để bào chữa cho người ấy hay khiến người ấy được chịu đựng: đến nỗi những người đã chịu khổ nhiều nhất phải kiềm chế mình chặt chẽ nhất, biết rằng vinh dự Đức Chúa Trời ban cho họ buộc họ phải gắn với Ngài càng hơn bấy nhiêu, và rằng họ cần phải tỉnh thức và cẩn trọng hơn, để không gây cơ hội vấp ngã cho bất kỳ ai. Vì khi người ta sẽ nói, làm sao điều này xảy ra được? Một người như thế đáng lẽ phải là một người tử đạo của Đức Chúa Trời, người ấy đã chịu đựng nhiều để duy trì chân lý, và nay kìa người ấy đã trở thành kẻ bội đạo: đó là đặt Phúc Âm vào sự xấu hổ và sỉ nhục, và đó là một điều thế nào? Nhờ phương tiện ấy, danh Đức Chúa Trời sẽ bị báo cáo sai lạc rất nhiều. Và vì vậy hãy ghi nhớ kỹ rằng, nếu chúng ta đã có một thời phục vụ Đức Chúa Trời, và Ngài đã làm cho công lao của chúng ta sinh hoa kết quả, đến nỗi Hội Thánh đã được ích lợi và gây dựng bởi nó: chúng ta phải bước đi trong sự cẩn trọng lớn hơn, và chú ý kỹ đừng làm như con bò dữ, cho một lượng sữa tốt, và khi đã xong, lại đá đổ thùng và làm đổ sữa. Vì nếu chúng ta gây hại gấp trăm lần hơn điều tốt chúng ta đã làm: chúng ta có thể viện dẫn gì để biện hộ cho mình? Làm sao chúng ta có thể nói rằng mình đã chịu khổ vì Phúc Âm?
Vì vậy, nếu chúng ta có mục đích để Đức Chúa Trời chấp nhận sự phục vụ của chúng ta, hãy học cách kiên định, vững vàng và ổn định chắc chắn, để không bao giờ lệch sang một bên khỏi ơn gọi của mình, mà tiếp tục và tiến bước trong đó càng ngày càng hơn. Tuy nhiên, vì lời quở trách này rất nghiêm khắc, Thánh Phao-lô làm dịu nó, nói rằng: Ít nhất cũng là nếu thật vô ích. Trong đó Ngài cho người Ga-la-ti một gợi ý rằng Ngài hy vọng về họ tốt đẹp hơn nhiều, và rằng tuy họ đã rẽ sang một bên một thời, điều đó sẽ không kéo dài lâu, mà khi được cảnh báo và khuyên giục, họ sẽ trở lại con đường đúng. Và trong đoạn này chúng ta thấy rằng khi chúng ta bị Đức Thánh Linh quở trách, đó không phải là để làm cho chúng ta giận dữ, cũng không phải để đẩy chúng ta đến sự tuyệt vọng đến nỗi chúng ta phải giật lấy dây cương vào răng và nổi cơn thịnh nộ: mà là để kéo chúng ta đến sự ăn năn. Vậy Đức Chúa Trời không có ý làm cho chúng ta kinh hãi đến nỗi bỏ chúng ta trong bụi gai: mà sau khi Ngài đã chỉ cho chúng ta lỗi lầm của mình, Ngài luôn gọi chúng ta trở về nhà với Ngài, và gọi chúng ta đến sự ăn năn, và cho chúng ta thấy Ngài sẵn sàng tiếp nhận và thương xót chúng ta, mỗi khi chúng ta được chạm đến với sự hạ mình thật sự để buồn rầu vì tội lỗi của mình, và xưng nhận chúng cách không giả dối và tự do.
Vì sự việc là như vậy, về phía chúng ta, hãy được khuyên bảo kỹ, rằng khi chúng ta được nói về những lỗi lầm mình đã làm, chúng ta đừng làm như những kẻ điên loạn ở Bedlem, cũng đừng cố gắng đạt được điều gì bằng cách rẽ sang một bên hay kéo lùi lại: mà hãy tự nhận mình có tội, và khiêm nhường và nhẫn nại đến nỗi để cho mình bị quở trách tùy theo nhu cầu của mình. Và khi những lời quở trách có vẻ phần nào sắc bén và châm chích nhất đối với chúng ta: hãy luôn ghi nhớ, để xét xem chúng hướng đến mục đích gì, và kết quả gì theo sau chúng, và rằng tuy Đức Chúa Trời quở trách chúng ta cách thấu đáo, tuy vậy sau đó Ngài sẵn sàng quên mọi lỗi lầm của chúng ta. Vậy các bạn thấy điều chúng ta phải nhớ: như thể Thánh Phao-lô nói rằng, tuy chúng ta với hết sức mình đã hủy bỏ ân điển của Đức Chúa Trời: tuy vậy về phía Ngài, Ngài không muốn họ bị diệt vong và muốn làm cho họ được thịnh vượng. Và vì thế Ngài quở trách chúng ta, với ý định để chúng ta không tiếp tục không thể sửa chữa được. Vì vậy, mỗi khi chúng ta đã lầm lạc đến nỗi lạc khỏi con đường đúng: tuy vậy hãy biết rằng Chúa của chúng ta kêu gọi chúng ta trở lại với Ngài, và ban cho chúng ta một phương tiện để trở lại, nếu lỗi của chúng ta không đi kèm với sự cố ý.
Bây giờ sau khi Thánh Phao-lô đã nói như vậy, Ngài nói thêm nữa rằng Đức Chúa Trời đã phân phát các ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài giữa người Ga-la-ti, vâng, và điều đó nhờ Phúc Âm, đến nỗi điều ấy đáng lẽ đã đủ để giữ họ gắn với giáo lý họ đã tiếp nhận, mà không rẽ sang một bên hay lang thang rời khỏi nó. Trong khi Ngài nói ở đây về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngài không có ý nói ân điển đã được bàn đến sáng nay, là ân điển chung cho mọi tín hữu: mà dùng một loại lập luận khác (như chúng ta sẽ thấy qua phần tiếp theo): đó là ngoài việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cách chung cho mọi người Ga-la-ti, rằng Ngài đã nhận họ làm con của Ngài: Ngài cũng đã định các Tiên Tri giữa họ, và những người được ban cho, một số có ân tứ nói các thứ tiếng, một số có ân tứ chữa bệnh, và những người khác có những ân tứ tương tự khác như vậy. Nhưng tất cả điều này đến với họ nhờ Phúc Âm: và vì vậy việc họ quay trở lại với các Nghi Lễ của luật pháp là một sự chôn vùi mọi hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi đã nói với các bạn rồi cách chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời truyền thông Thánh Linh của Ngài cho mọi [người của Ngài]: vì không có điều đó, chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân, bởi trong bản chất của chúng ta không có gì ngoài sự xấu xa. Đức Chúa Trời cần phải cải tạo chúng ta và đưa chúng ta trở lại với Ngài, để chúng ta có thể trở nên như thể những tạo vật mới.
Vậy các bạn thấy Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nói chung hết thảy đều được dự phần vào Đức Thánh Linh của Ngài, nhờ đó chúng ta được chạm đến với sự kính sợ Ngài, được soi sáng với đức tin để tìm kiếm sự cứu rỗi của mình trong Chúa Giê-xu Christ, và được khích lệ để đến với Đức Chúa Trời, để kêu cầu Ngài, và để tự hiến mình vâng phục ý muốn của Ngài: và nói ngắn gọn, các bạn thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời là chung cho mọi tín hữu, và cho mọi con cái của Ngài. Nhưng tuy vậy Ngài cũng ban cho chúng ta những ân điển đặc biệt khác ngoài ra, như khi Ngài ban cho chúng ta những người dạy chúng ta lời Ngài cách trung tín, hay những người cai quản cộng đồng cách khôn ngoan, hay những người có các ân tứ khác: vì khi làm như vậy, Ngài ban cho chúng ta những dấu hiệu chắc chắn rằng Ngài ngự giữa chúng ta, và qua đó Ngài cũng buộc chúng ta gắn với Ngài càng hơn bấy nhiêu. Hãy ghi nhớ lý lẽ Thánh Phao-lô đưa ra ở đây. Ngài trách sự vô ơn của người Ga-la-ti, vì họ không xét xem điều đó đến với họ như thế nào nhờ sự giảng dạy Phúc Âm. Và Ngài nói điều đó có chủ đích, vì con người luôn sẽ tuyên bố tốt đẹp đủ rằng họ không có ý khước từ ân điển của Đức Chúa Trời, và tuy vậy lại cho thấy điều hoàn toàn ngược lại trong việc làm của mình. Như thế nào? Những người không muốn để mình được dạy dỗ, và sẽ xua đuổi mọi mục sư của lời Đức Chúa Trời nếu họ có thể, và những người, qua sự ghen tị và ác ý, có thể tìm trong lòng mình để hủy bỏ sự tưởng nhớ về mọi người Đức Chúa Trời đã lập lên để duy trì sự thịnh vượng của dân Ngài, họ (tôi nói) cho thấy rõ ràng rằng họ muốn Đức Chúa Trời giữ mình ở xa họ: và rằng họ không muốn đến với Ngài. Vì Ngài đặt trước mặt họ phương tiện để đến với Ngài, và họ không vui lòng nhận lấy nó, mà đẩy nó ra khỏi mình. Vậy, trong khi Thánh Phao-lô tìm thấy lỗi nơi người Ga-la-ti, đó không phải vì họ công khai tuyên bố rõ ràng rằng họ không muốn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay họ khinh thường các ân tứ của Ngài: mà là để cho họ thấy họ đã rất kém quan tâm đến việc Đức Chúa Trời bày tỏ các ân tứ của Thánh Linh của Ngài trong Hội Thánh của họ.
Chúng ta phải thu thập điều gì từ đoạn này vậy? Rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những phương tiện để đến với Ngài, chúng ta phải nhận lấy chúng cho xứng đáng, ngay cả bằng cách tự khuôn đúc mình theo chúng. Vì nếu Phúc Âm được giảng giữa chúng ta, và chúng ta cố ý quên những điều được nói với mình: điều đó hoàn toàn giống như chúng ta khước từ Đức Chúa Trời, và quay lưng lại với Ngài, có chủ đích lạc xa khỏi Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời tiếp tục ân điển của Ngài đối với chúng ta: hãy giữ mình gắn với những phương tiện Ngài đã định cho chúng ta: nghĩa là, hãy để mình được dạy dỗ bởi những người Ngài sai đến với chúng ta, mỗi người trong chúng ta cũng hãy tự rèn luyện một mình trong việc đọc Kinh Thánh, hãy để những người đã làm điều tốt trong việc gây dựng Hội Thánh có chỗ và vị trí giữa chúng ta, và đừng đóng cổng lại chống Đức Thánh Linh. Về thực chất, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Hơn nữa, vì ý định của Thánh Phao-lô ở đây là đưa các tín hữu trở lại với Phúc Âm: hãy tin chắc rằng nếu chúng ta lệch khỏi Phúc Âm dù chỉ một chút, chúng ta lập tức ở trên đường cao tốc dẫn đến sự hủy diệt. Và vậy không có sự kết nối nào khác giữa Đức Chúa Trời và con người, ngoài nhờ Phúc Âm, là điều phải đi như một dây xích không thể đứt giữa họ. Và Phao-lô có chủ đích một lần nữa gọi nó là sự giảng dạy về đức tin, để cho chúng ta thấy chúng ta cần Đức Chúa Trời đi trước chúng ta biết bao. Vì cho đến khi Ngài đã đưa tay ra cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm của sự hỗn loạn mà chúng ta ở trong đó bởi bản chất, chúng ta là gì?
Hơn nữa, chúng ta thấy Ngài tỏ mình dồi dào đối với chúng ta biết bao, ở chỗ Ngài ban chính mình trọn vẹn cho chúng ta trong thân vị của Con duy nhất của Ngài: chắc chắn điều đó còn hơn nhiều so với nếu Ngài ban cho chúng ta trời và đất, và mọi của cải ở trong chúng. Vì mọi điều khác là gì so với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta? Vì vậy, hãy ghi nhớ rằng, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố với chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn không được trang bị một chút tốt lành nào, Ngài nói thêm rằng Ngài sẽ không giữ lại bất cứ điều gì khỏi chúng ta, cũng không tỏ ra hà tiện đối với chúng ta, nếu chúng ta tìm kiếm Ngài cho mọi điều chúng ta thiếu: chúng ta phải mãn nguyện với điều đó, và nếu chúng ta lệch đi dù chỉ một chút sang lối này hay lối khác, chúng ta đáng bị tước bỏ và mất quyền sở hữu hoàn toàn, ngay cả những điều chúng ta đã tiếp nhận rồi.
Và theo đó Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở lại với gương của Áp-ra-ham, vì ông là cha của mọi tín hữu, và hơn nữa vì trong con người ông, Đức Chúa Trời vui lòng chỉ cho thấy chúng ta có thể trở nên công chính để được cứu như thế nào: vì không có con đường nào khác để đưa chúng ta đến vương quốc thiên đàng ngoài con đường cùng một con đường ông đã đi. Chỉ có duy nhất một con đường, và con đường ấy được trình bày cho chúng ta trong gương của Áp-ra-ham. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói rằng Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và điều ấy đã được kể cho ông là sự công chính: và vì vậy nếu chúng ta muốn làm con của Áp-ra-ham, chúng ta phải tin. Ở đây chúng ta phải nhớ lại điều đã được tuyên bố trước đây rồi: đó là, từ đức tin hay sự tin này hàm ý điều gì. Đó không phải là một sự tin đơn thuần rằng chỉ có một Đức Chúa Trời cai quản thế gian: mà là một sự tin chắc về chính mình rằng Ngài nhận chúng ta làm con của Ngài, và rằng chúng ta có thể kêu cầu Ngài cách trọn vẹn và tự do như Cha của chúng ta, vì Ngài chấp nhận chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy nếu chúng ta chắc chắn về ân huệ và tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời chúng ta, và lấy sự đảm bảo về điều ấy bởi các lời hứa của Ngài, đến nỗi cái nhìn của chúng ta hoàn toàn gắn chặt vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nơi Ngài chúng ta tìm thấy phương tiện để đến với Đức Chúa Trời, và đi đến với Ngài cách tự do: đó là chính điều Thánh Phao-lô có ý nói bởi từ Đức Tin ấy. Và vậy, khi Ngài nói rằng để làm con của Áp-ra-ham chúng ta phải có đức tin: điều đó hoàn toàn giống như Ngài đã nói, rằng chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân có đức tin cũng không thể là thành viên của Hội Thánh, nếu không bởi đức tin: nghĩa là, trừ khi chúng ta bị tước bỏ mọi ý kiến về công đức của chính mình, và hơn nữa bị đánh đổ và kinh hãi trong chính mình đến nỗi chúng ta không biết phải đi đâu, cũng không tìm kiếm phương tiện cứu rỗi nào khác, ngoài lòng nhân từ tự do mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi Ngài nói với chúng ta rằng chúng ta bị hư mất và bị đoán phạt trong tội lỗi của mình, và tuy vậy, chúng ta không được ngừng có đầy hy vọng và tin cậy về sự cứu rỗi, trong Chúa Giê-xu Christ.
Vậy các bạn thấy làm một Cơ Đốc nhân là gì: đó là, hoàn toàn mất hết tinh thần trong chính mình, khi xét rằng người ấy chẳng mang theo điều gì ngoài tội lỗi và sự rủa sả: và tuy vậy, khi cảm thấy mình hoàn toàn trống rỗng mọi công đức tốt, lại đến với Đức Chúa Trời để được mặc lấy ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì việc chúng ta mất hết tinh thần trong chính mình là chưa đủ, như chúng ta thấy Ca-in đã như vậy, người bị như thể trên bàn tra tấn xưng nhận lỗi của mình: (tuy nhiên, đó chỉ là qua sự tuyệt vọng, và vì vậy do đó trong người ấy chẳng có gì ngoài sự lẩm bẩm và phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời: và trường hợp của mọi kẻ bị bỏ, hay những kẻ bị ruồng bỏ, cũng giống như vậy) nhưng chúng ta phải nếm biết tình yêu của Đức Chúa Trời chúng ta đến nỗi có thể an định mình trên tình yêu ấy, và thoát khỏi mọi nghi ngờ rằng Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta nếu chúng ta đến với Phúc Âm, ít nhất cũng là nếu chúng ta đến theo cách mà hy vọng của chúng ta được đặt nền, không phải trên sự tự phụ hay tưởng tượng của chính mình, mà trên lời hứa của Đức Chúa Trời, và vì chúng ta không thể bị thất vọng khi chờ đợi Ngài và khi giữ mình tin chắc vào lời Ngài. Vậy các bạn thấy về thực chất làm người có đức tin là gì: vì chúng ta phải luôn để mắt đến cuộc tranh luận Thánh Phao-lô đảm nhận. Ngài đấu tranh chống lại những người giả vờ mua lấy sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng việc làm của Luật Pháp. Nếu chỉ có câu nói là thuộc về đức tin này thôi, mà không xét xem Thánh Phao-lô bàn về vấn đề gì ở đây: cách nói ấy sẽ chỉ tối nghĩa. Nhưng khi chúng ta thấy cách Thánh Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng, mọi người cố gắng mua lấy ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời bằng công đức của chính mình đều phồng lên bởi sự kiêu ngạo, và sự tự phụ của họ đóng cổng Thiên Đàng lại chống họ, và Đức Chúa Trời không vui lòng nghe họ, vì họ lừa dối Ngài về vinh dự đáng thuộc về Ngài, và muốn như thể tự trang điểm mình bằng lông vũ của Ngài, và rằng họ là những kẻ phản bội khi cướp đi sự công chính của Ngài: vì Thánh Phao-lô xử lý điểm ấy: bây giờ không còn nghi ngờ gì nữa rằng Ngài coi mọi người không tin cậy chính mình, và hoàn toàn mất hết hy vọng nơi chính mình, và tuy vậy lại trở về với Chúa Giê-xu Christ, nghỉ ngơi, nương dựa, và tin cậy hoàn toàn vào Ngài, là những người thuộc về đức tin. Vậy đó là những con cái thật của Áp-ra-ham.
Nhưng giờ đây chúng ta hãy xem có ít Cơ Đốc nhân biết bao trong thế gian. Thật đúng rằng danh Cơ Đốc nhân thì ở trên miệng mọi người cách dễ dàng: nhưng đồng thời nó bị làm ô uế cách ghê gớm, và Đức Chúa Trời ắt phải chối bỏ tất cả những kẻ giả vờ theo cách ấy mà tự xưng là của Ngài: cũng như trong phái Giáo hoàng, mọi người đều dựa mình trên phép báp-têm hay tư cách Cơ Đốc nhân của mình. Và chắc chắn trong phép báp-têm chúng ta có, về phía Đức Chúa Trời, một bảo chứng không thể sai lầm về sự cứu rỗi của mình. Nhưng như vậy thì sao? Họ chỉ lấy dấu hiệu hữu hình, và tách nó ra khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và thật vậy, người theo Giáo hoàng chẳng biết gì cả về điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta tại đây: nhưng (tệ hơn nữa) họ có ý chí tự do của họ, công trạng của họ, và những việc đền tội của họ: thay cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là điều họ đạp dưới chân và làm sai lệch, họ có những đồ trang sức rẻ tiền, vâng, và những điều gớm ghiếc do chính ma quỷ rèn nên: và vì vậy họ bị kết án đủ rằng trong họ chẳng có Cơ Đốc giáo nào cả. Còn về phần chúng ta, tuy chúng ta không có những sự thờ hình tượng và mê tín đang thịnh hành giữa người theo Giáo hoàng: nhưng chúng ta cũng chưa được vững nền trong Phúc Âm đến nỗi mỗi người trong chúng ta có thể tự dâng mình lên Đức Chúa Trời cách sẵn lòng, và kêu cầu Ngài cách hoàn toàn và tự do, yên lặng để Ngài hướng dẫn chúng ta: mà chúng ta sẽ thấy nhiều người chỉ là những con thú khốn khổ. Thật đúng rằng họ sẽ sẵn sàng tuyên xưng mình chẳng giữ gì cả về những lạm dụng và mê tín của Giáo hoàng: nhưng nếu ai nói với họ về những nền tảng và nguyên lý của Phúc Âm, họ không biết đó là điều gì. Những người khác tưởng mình là những học giả lớn, khi đến lúc thử nghiệm, lại cho thấy tất cả chỉ là bề ngoài, và họ chỉ nói như vẹt trong lồng. Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ bấy nhiêu, cách Thánh Phao-lô nói với chúng ta tại đây, rằng chúng ta không thể là con cháu Áp-ra-ham, cũng không thể là chi thể của Hội Thánh, trừ khi chúng ta đến đó với đức tin nơi Phúc Âm, đến nỗi mỗi người trong chúng ta từ bỏ những quan niệm sẵn có của mình về công trạng riêng, và bảo đảm với chính mình rằng chúng ta hoàn toàn bị đoán phạt và chìm trong tuyệt vọng, và rồi tìm đến ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót mà Ngài ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đến nỗi chúng ta dìm mình trong huyết mà Ngài đã đổ ra để tẩy sạch chúng ta, bảo đảm với chính mình rằng tại đó mọi nợ nần của chúng ta đều được tha, và cơn thạnh nộ cùng sự báo thù của Đức Chúa Trời được nguôi đi đến nỗi chúng ta không thể nào không tìm thấy Ngài là Đấng nhân từ.
Tuy nhiên, để hiểu rõ hơn về điều này, chúng ta cũng hãy ghi nhớ Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời theo cách nào. Và chúng ta cần phải có định nghĩa của từ Đức Tin này: vì không có điều đó, mọi giáo lý này sẽ chẳng ích lợi gì. Tôi đã nói với anh em rồi rằng người theo Giáo hoàng chống đối chúng ta: họ không biết mình làm vậy tại sao hay vì cớ gì, cũng không biết mình đang nhắm vào điều gì, mà cứ lao tới cách ngang ngược, lệch lạc, và liều lĩnh. Vì họ chưa bao giờ biết đức tin nghĩa là gì, và họ cho thấy điều đó rõ ràng, tôi muốn nói ngay cả những tiến sĩ lớn nhất của họ, vì tất cả những gì họ sẽ nói là đức tin là tin vào Đức Chúa Trời: và nếu họ tin vào Đức Chúa Trời, thì ma quỷ cũng vậy. Nhưng khi Thánh Phao-lô nói về đức tin tại đây, ông không có ý rằng chúng ta chỉ nên có một sự phỏng đoán nào đó rằng có một Đức Chúa Trời cai trị trên trời: mà chúng ta phải nhận Ngài làm Cha của mình, bảo đảm với chính mình cách chắc chắn về điều đó bởi những lời hứa Ngài ban cho chúng ta, và liên kết chính mình với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta không nghi ngờ rằng mọi điều Ngài có đều là của chúng ta và thuộc về chúng ta, vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài.
Nhưng khi người theo Giáo hoàng nói về đức tin, họ nói đó là một điều mơ hồ, và nó không dùng để làm cho chúng ta thành người tốt đến nỗi chúng ta có thể được cứu bởi nó. Vậy chúng ta thấy người theo Giáo hoàng làm việc cách thú tính, như những kẻ đã hoàn toàn bị Sa-tan làm cho đần độn. Và đó là một sự trừng phạt công chính của Đức Chúa Trời trên sự kiêu ngạo của họ, vì họ không thể tìm thấy trong lòng mình sự hạ mình xuống, bằng cách xưng nhận mình mắc nợ Đức Chúa Trời mọi sự, và rằng trong họ chẳng có gì đáng được Ngài chấp nhận, mà họ phải vui lòng tiếp nhận ân điển thuần túy được ban cho mình. Như vậy anh em thấy chúng ta phải hiểu từ Đức Tin theo cách nào.
Nhưng tại đây còn một điểm nữa rất hữu ích cho mục đích đó: tức là, biết Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời theo cách nào, và đó sẽ là phần kết luận. Nếu Áp-ra-ham chỉ tin rằng có một Đức Chúa Trời trên trời: điều đó sẽ không đủ để xưng ông là công chính, vì dân ngoại đạo cũng tin như vậy. Lại nữa, nếu Áp-ra-ham tin rằng Đức Chúa Trời là Quan Án của thế gian: điều đó cũng sẽ không giúp ích gì cho ông. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán với ông rằng: “Ta là phần thưởng dư dật của ngươi, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi, và hơn nữa muôn dân sẽ nhờ ngươi mà được phước”: bằng cách tiếp nhận những lời hứa ấy, trong đó Đức Chúa Trời tự làm quen với ông, và làm chứng cho ông rằng Ngài nhận ông làm một người trong nhà Ngài và làm con cái của chính Ngài, và trở thành Cha của ông: Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc tiếp nhận lời hứa ấy. Và tại sao? Vì ngay khi Đức Chúa Trời ban cho ông sự tốt lành và ân điển của Ngài, ông đã tin lời ấy và tiếp nhận nó: và rồi ông hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi của mình.
Giờ đây chúng ta có thể phán đoán rõ hơn nhiều thế nào là được xưng công chính bởi đức tin: tức là, đó không phải là một quan niệm mơ hồ tin rằng có một Đức Chúa Trời, mà là việc nhận Ngài làm Cha và Cứu Chúa của chúng ta, và điều đó là vì Ngài tự tỏ ra như vậy bởi lời Ngài, và cũng ban cho chúng ta một bảo chứng tốt lành và một vật làm tin về điều đó trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đến nỗi tại đó Ngài tỏ ra mình được liên kết và hiệp một với chúng ta, và rằng tuy chúng ta là những tạo vật khốn khổ và trong chúng ta chẳng có gì ngoài mọi điều gian ác, Ngài vẫn không ngừng nhận chúng ta làm của riêng Ngài, và cho chúng ta được vào trong ân huệ của Ngài: lý do của điều đó là vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng trung gian giữa Ngài và chúng ta.
Vậy khi chúng ta có lời hứa ấy, và hoàn toàn nương dựa trên đó, và không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đang và sẽ tỏ ra nhân từ với chúng ta cho đến cuối cùng, và cùng với đó kêu cầu Ngài và chỉ tìm đến Ngài mà thôi, từ bỏ thế gian này, và tiếp tục trong sự trông cậy về sự sống thiên đàng: thì chúng ta chắc chắn rằng mình có đức tin, và được xưng công chính: và đó là cách tin của Áp-ra-ham, tổ phụ của chúng ta: và không có điều đó, chúng ta hãy bảo đảm với chính mình rằng trong chúng ta chẳng có Cơ Đốc giáo nào cả. Vì (như Thánh Phao-lô nói trong chương mười của thư Rô-ma) cho đến khi chúng ta biết Phúc Âm là gì, chúng ta không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình. Chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời (ông nói) trừ khi chúng ta biết Ngài, và tin Ngài. Và làm sao chúng ta có thể biết Ngài, cho đến khi Ngài được bày tỏ cho chúng ta? Vậy đức tin ắt phải đi trước. Và đức tin đến từ đâu? Từ sự nghe, Thánh Phao-lô nói.
Vậy chúng ta phải được huấn luyện trong Phúc Âm, nếu không chúng ta không thể có đức tin nào cả. Và bởi điều này chúng ta thấy rõ hơn nữa, rằng mọi điều được gọi là đức tin trong phái Giáo hoàng chỉ là sự đần độn trắng trợn. Và tại sao vậy? Vì tại đó lời Đức Chúa Trời bị giấu kín, và sự thú tính lớn nhất có thể có lại được coi là lòng sùng kính lớn nhất. Khi người ta nói lảm nhảm mà không biết mình nói gì, khi họ lang thang đi hành hương mà không bao giờ đến được với Đức Chúa Trời, khi họ bận rộn đầu óc về những Lễ Nghi vô bổ và không nghe lấy một lời giáo lý tốt lành nào: ôi, đó là lòng sùng kính và sự thánh khiết lớn lao. Nhưng chúng ta thấy rằng không có Cơ Đốc giáo nếu không có đức tin, cũng không có đức tin nếu không có sự giảng dạy của Phúc Âm: và do đó chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân, cho đến khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để nếm biết sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài, như điều đó được bày ra trước mặt chúng ta mỗi ngày trong Phúc Âm: bảo đảm với chính mình rằng Ngài chấp nhận chúng ta vào trong số con cái Ngài, đến nỗi chúng ta có thể dạn dĩ kêu cầu Ngài, và tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng, ít nhất là trong sự chờ đợi sự ứng nghiệm trọn vẹn của những điều Ngài hiện nay bày tỏ cho chúng ta bởi miệng Ngài, tức là bởi lời Ngài.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng càng ngày càng hơn, và cảm nhận ấy có thể kéo chúng ta đến với Ngài với sự ăn năn thật, đến nỗi chúng ta không chỉ cầu xin Ngài tha thứ chúng, mà còn cải cách và thay đổi chính mình như vậy, đến nỗi chúng ta có thể thật sự mang dấu ấn của con cái Ngài, khi chúng ta hiện ra trước tòa án xét đoán của Ngài, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng có thể khôi phục Hình Ảnh của Cha Ngài trong chúng ta, theo cách Ngài có thể nhận chúng ta làm chi thể của Ngài. Và trong lúc chờ đợi, chúng ta hãy nài xin Ngài chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn tẩy sạch chúng ta khỏi chúng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân nữa. v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Bảy,
là bài thứ ba về Chương Thứ Ba.
7 Vậy anh em phải biết rằng những kẻ có đức tin là con cháu của Áp-ra-ham.
8 Và Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng Dân Ngoại là công chính bởi đức tin, đã rao Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham, rằng: “Muôn dân sẽ nhờ ngươi mà được phước.”
9 Vậy những kẻ có đức tin sẽ được phước với Áp-ra-ham, là người có đức tin.
Nếu chúng ta được như điều chúng ta muốn người ta coi mình là, tức là, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta hẳn đã quen thuộc lắm với cách nói này về việc được xưng công chính bởi đức tin. Nhưng có rất ít người được tìm thấy ngay cả trong số những kẻ tự khoe mình đã tấn tới trong Phúc Âm, mà biết được điều được nói ở đây có nghĩa là gì về sự công chính mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều. Dù trường hợp thế nào, hoặc chúng ta phải có sự hiểu biết về điều ấy, hoặc chúng ta không bao giờ có thể có bất kỳ sự bảo đảm nào về sự cứu rỗi của mình, cũng không thể tìm đến Đức Chúa Trời trong cơn cần thiết để tự do kêu cầu Ngài. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô đứng vững như vậy trên vấn đề ấy.
Chủ Nhật vừa qua chúng ta đã thấy Áp-ra-ham được kể là công chính vì ông đã tin Đức Chúa Trời: và tôi đã nói với anh em rằng bởi đó chúng ta được cho thấy rằng không ai có thể mang đến bất kỳ sự xứng đáng nào của riêng mình, để nhờ đó được ân huệ của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải vui lòng tiếp nhận điều đó từ tặng phẩm nhưng không của Ngài. Vì từ tin có liên quan đến lời hứa, đến nỗi việc Đức Chúa Trời tự ban chính Ngài cách nhưng không cho Áp-ra-ham là nguyên nhân khiến Áp-ra-ham được kể là công chính, vì ông đã tiếp nhận ân huệ được ban cho mình cách nhưng không, và bảo đảm với chính mình rằng về phần mình ông chẳng có gì ngoài mọi sự gian ác và sự rủa sả. Và rồi Thánh Phao-lô kết luận rằng những kẻ có đức tin là con cháu của Áp-ra-ham. Chắc chắn Áp-ra-ham là tổ phụ của mọi người có đức tin, và của mọi con cái Đức Chúa Trời: và vì vậy, điều tiếp theo là, hoặc chúng ta phải được khuôn đúc theo gương của ông, hoặc cổng của sự sống và sự cứu rỗi đóng lại trước mặt chúng ta, và chúng ta hoàn toàn bị trục xuất khỏi vương quốc Đức Chúa Trời. Tại đây Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta con đường: Vì chúng ta không thuộc về Áp-ra-ham theo xác thịt, chúng ta cũng chẳng thuộc về ông chút nào cả: nhưng dầu vậy chúng ta cần phải thuộc dòng dõi của ông: con đường duy nhất cho điều đó là trở thành những người dự phần vào lời hứa đã ban cho ông, và tiếp nhận nó như ông đã làm (tại đây anh em thấy thế nào là có đức tin) đến nỗi khi chúng ta một lần biết và nhận thấy qua kinh nghiệm rằng chúng ta không thể xứng đáng được bất kỳ ân huệ nào nơi tay Đức Chúa Trời, cũng không thể được chấp nhận vì công việc và công trạng của chính mình, chúng ta đặt trọn niềm tin của mình vào sự tốt lành của Ngài, và áp dụng lời hứa này cho chính mình, tức là Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài. Như vậy anh em thấy bản văn của Thánh Phao-lô đã đủ rõ ràng. Tuy nhiên ông thêm rằng lời hứa ấy không chỉ phục vụ cho người Do Thái mà thôi, mà đúng hơn mọi người nói chung đều được bao gồm trong đó. Vì không có sự thêm vào ấy, giáo lý chúng ta đã bàn đến sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã chọn Áp-ra-ham và dòng dõi của ông: Vậy thì, chúng ta có bị loại khỏi hy vọng về sự cứu rỗi không: vì sự chọn lựa của Ngài hàm ý sự từ bỏ tất cả những ai Ngài không chọn: nhưng Ngài đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham, và như vậy dường như tất cả chúng ta đều bị bỏ rơi. Nhưng lời hứa mà Thánh Phao-lô nhắc lại gồm có hai phần. Phần thứ nhất là Đức Chúa Trời sẽ là Đấng bảo vệ dòng dõi của Áp-ra-ham, và biệt riêng dòng dõi ấy ra khỏi phần còn lại của thế gian. Phần thứ hai là muôn dân sẽ được phước trong Áp-ra-ham và trong dòng dõi của ông. Giờ đây nếu Đức Chúa Trời đã đặt Hội Thánh của Ngài chỉ trong gia đình của Áp-ra-ham mà thôi, thì ngày nay chúng ta hẳn sẽ khốn khổ.
Nhưng vì trong phần thứ hai chúng ta cũng được liên kết vào trong đó, và Đức Chúa Trời mở rộng sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài xa hơn, là điều Ngài đã chỉ định cho một dòng dõi nhất định: bởi cách đó chúng ta trở thành những người dự phần vào sự cứu rỗi: Và đó là điều Thánh Phao-lô bàn đến tại đây, khi ông nói với chúng ta rằng Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời không chỉ xưng người Do Thái là công chính, mà còn dùng lòng thương xót tương tự đối với Dân Ngoại, là những kẻ như đã bị cắt khỏi nhà, nói rằng: “Muôn dân sẽ nhờ ngươi mà được phước.” Vậy tại đây không nói về một nhóm nhỏ người nào, hay về một dân tộc nhất định nào: mà không có ngoại lệ nào, Đức Chúa Trời mở cổng cho tất cả những ai trước đây đã hoàn toàn hết hy vọng. Và rồi Thánh Phao-lô cũng kết luận rằng những kẻ có đức tin sẽ được phước với Áp-ra-ham, là người có đức tin. Như thể ông nói, khi Đức Chúa Trời xưng Áp-ra-ham là công chính, Ngài không quan tâm đến Phép Cắt Bì, cũng không quan tâm đến bất cứ điều gì ông có để nhờ đó được ân huệ theo quan niệm của loài người: mà tiếp nhận ông theo một cách khác, tức là, như một người có đức tin. Vậy Đức Chúa Trời chỉ hài lòng với đức tin của Áp-ra-ham mà thôi. Và cũng trong phương diện ấy, ý muốn của Ngài là làm cho ông thành tổ phụ của cả Hội Thánh. Vậy thấy rằng Đức Chúa Trời không kể đến điều gì khác trong Áp-ra-ham ngoài đức tin của ông: chúng ta hãy kết luận rằng Đức Chúa Trời giờ đây vẫn tiếp nhận chúng ta vào với Ngài tương tự như vậy, nếu chúng ta có đức tin giống như Áp-ra-ham đã có, dù không cùng một mức độ, và rằng Đức Chúa Trời xem điều đó là tốt, dù chúng ta chỉ đi theo ông từ xa. Vậy phước lành này không thuộc về dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham mà thôi, mà còn thuộc về những kẻ xa lạ với ông nữa, miễn là trong họ có cùng một bản chất và hình thức của đức tin.
Tuy nhiên, để chúng ta được ích lợi bởi giáo lý này, chúng ta hãy nhớ điều tôi đã đề cập rồi, tức là, thế nào là có đức tin: tức là, đó là việc đặt chính mình hoàn toàn vào lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Phao-lô đặt ra một sự so sánh về những điều trái ngược nhau, và không thể hòa hợp với nhau hơn lửa và nước: tức là, việc thuộc về luật pháp, và việc thuộc về đức tin. Tuy vậy không có nghĩa là luật pháp không đến từ Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta khước từ nó, sự khinh mạn ấy nhắm vào ai? Chẳng phải thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị tổn hại bởi điều đó sao? Nhưng trong những từ Luật Pháp và Đức Tin này, Thánh Phao-lô không chỉ đơn giản nhắm đến giáo lý của mỗi bên, mà nhắm đến hy vọng về sự cứu rỗi mà người ta có thể hình dung từ chúng. Vì sự công chính của đức tin có chứng cớ của nó trong luật pháp và các tiên tri, như Thánh Phao-lô nói trong chương ba của thư Rô-ma. Chúng không phải là những điều trái ngược nhau: nhưng sự khác biệt của chúng nằm ở chỗ này, rằng những kẻ tự lừa dối mình, và bị mù quáng bởi sự giả hình, nghĩ rằng mình mua được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách giữ Luật Pháp, là điều không thể được. Vậy những kẻ thuộc về luật pháp là những kẻ bám vào Luật Pháp, như thể họ có thể kiếm được cơ nghiệp của sự sống thiên đàng nơi tay Đức Chúa Trời. Về phía ngược lại, những kẻ thiếu thốn, vâng, hay đúng hơn là hoàn toàn trống rỗng về chính mình, nhận biết rằng trong họ không có lấy một giọt ân điển nào: họ là những kẻ thuộc về đức tin. Vì tại sao, họ từ bỏ chính mình, và tìm kiếm sự công chính của mình ở nơi khác. Họ đến và dâng chính mình như những kẻ ăn xin nghèo khổ lên Đức Chúa Trời, để Ngài làm đầy họ, trong khi trước đó họ hoàn toàn trống rỗng. Vậy hãy ghi nhớ điều này như một điểm cần học, rằng bởi sức mạnh của đức tin chúng ta phải hoàn toàn thoát khỏi mọi sự tự tin vào chính mình, và mọi sự tự cao về công trạng của riêng mình, và đặt toàn bộ nơi nương náu của mình vào sự tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời. Nhưng thật ra chúng ta không thể đến thẳng với Đức Chúa Trời, nếu không có một phương tiện nào đó: Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải mở đường cho chúng ta đến đó: và tất cả điều này đều được bao gồm trong từ đức tin. Vì đức tin không phải là một sự tưởng tượng do con người tự rèn nên: đó là một sự bảo đảm mà chúng ta hình dung được về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi Ngài đến với chúng ta và bày tỏ cách thân mật tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Vậy lời hứa phải đi trước, nếu không sẽ không có đức tin theo sau. Nói ngắn gọn, bất cứ ai chưa được huấn luyện trong Phúc Âm thì không thể có đức tin nào cả. Vì Đức Chúa Trời trước hết phải nói với chúng ta rằng Ngài yêu chúng ta, nếu không chúng ta không thể nương dựa trên sự tốt lành của Ngài, cũng không thể kêu cầu Ngài như Cha của mình.
Giờ đây chúng ta hãy xem lời hứa này là gì. Đức Chúa Trời không chỉ nói rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta, mà còn nói với chúng ta rằng tuy chúng ta là những tội nhân khốn khổ, Ngài vẫn sẽ không ngừng chấp nhận chúng ta, vì Ngài chôn vùi mọi tội lỗi của chúng ta, tức là bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: vì của lễ ấy ắt phải xuất hiện khắp nơi, bất cứ nơi nào có sự nhắc đến việc tha thứ tội lỗi. Không bao giờ có thể nhận được bất kỳ sự tha thứ nào nơi tay Đức Chúa Trời, trừ khi có sự đổ huyết đi kèm làm sự đền bù. Vậy nền tảng của lời hứa này, nơi Đức Chúa Trời nói rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta, là việc Đấng Christ đổ huyết Ngài ra để rửa sạch những vết nhơ của chúng ta, và việc Ngài dâng chính Ngài làm sự đền bù trọn vẹn, để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Như vậy anh em thấy rằng nếu chúng ta có đức tin, mắt chúng ta chăm chú vào Chúa Giê-xu Christ, và sự an nghỉ và yên tĩnh của chúng ta hoàn toàn ở trong sự chết và sự thương khó của Ngài, là phương tiện duy nhất để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.
Chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng được phước, và được xưng công chính, đều là một điều, theo như Thánh Phao-lô tuyên bố tại đây. Hầu như không thể tìm thấy một người trong ba mươi người được gọi là Cơ Đốc nhân, mà có thể định nghĩa được từ xưng công chính này. Và chắc chắn đó là một điều xấu hổ ghê gớm rằng tai chúng ta mỗi ngày bị đánh đập bởi Phúc Âm, nhưng dầu vậy chúng ta vẫn không biết điều chính yếu nhất của đức tin mình. Vậy được xưng công chính không phải là có bất kỳ sự công chính nào trong chính mình, mà là được Đức Chúa Trời thừa nhận là công chính nơi tay Ngài dù chúng ta không phải như vậy. Và tại đây anh em thấy tại sao tôi nói rằng chúng ta có một sự mở đầu tốt lành về giáo lý này, ở chỗ Thánh Phao-lô đặt từ Phước thay cho từ Xưng Công Chính, là từ ông đã dùng trước đó, theo chương bốn của thư Rô-ma, nơi ông nói rằng sự công chính của đức tin là việc tội lỗi của chúng ta được tha thứ cho chúng ta. Vì Đức Chúa Trời nhân từ và yêu thương chúng ta, và tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài: vì vậy người ta nói rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Ngài. Và tại sao được xưng công chính? Vì Ngài không thể yêu tội nhân, cho đến khi Ngài đã tha thứ tội lỗi của họ, và cất chúng đi hoàn toàn. Chúng ta biết rằng vì Đức Chúa Trời là công chính, Ngài không thể hòa hợp với tội lỗi, mà ắt phải luôn ghét nó.
Vậy vì trường hợp là như vậy: nếu chúng ta dự định có ân huệ của Ngài, chúng ta trước hết ắt phải được tẩy sạch khỏi những sự phạm tội của mình. Vì chừng nào chúng còn bị đem ra tính sổ, Đức Chúa Trời ắt phải ghét chúng ta, và rủa sả chúng ta. Nhưng ngược lại khi Ngài xóa sạch mọi tội lỗi của chúng ta, thì Ngài tiếp nhận chúng ta vào trong lòng thương xót. Và bởi cách đó chúng ta bắt đầu được Ngài ban phước. Vậy chúng ta có được phước, tức là, được Đức Chúa Trời yêu thương không? Quả thật cùng với đó chúng ta cũng được xưng công chính: tức là, trong khi trong chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi, Đức Chúa Trời làm cho chúng ta trở thành những người dự phần vào sự công chính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và mọi sự vâng phục mà Ngài đã thực hiện đều được chuyển giao qua cho chúng ta. Ví dụ như: Nếu tôi nợ một khoản tiền, và một người khác trả thay cho tôi, tuy tôi không bỏ ra điều gì từ túi riêng của mình, tôi vẫn được hết nợ. Tôi không có gì để trả, nhưng tôi đã tìm được một người đã giải nợ cho tôi. Chúng ta cũng như vậy: là những kẻ thiếu thốn sự công chính, chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm Đấng bảo lãnh cho mình, và Ngài đã thỏa mãn Đức Chúa Trời, Cha Ngài, thay cho chúng ta. Bởi cách đó tội lỗi của chúng ta hoàn toàn bị xóa sạch, đến nỗi chúng không còn được đem ra tính sổ hay nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời nữa, và vì vậy chúng ta được xưng công chính hay được phước, tức là, trong khi trước đây Đức Chúa Trời hẳn phải coi chúng ta là đáng rủa sả và đáng đoán phạt, giờ đây Ngài coi chúng ta là con cái Ngài.
Và trong điều này chúng ta cũng thấy sự dại dột của người theo Giáo hoàng, là những kẻ không thể tìm thấy trong lòng mình sự tin chắc rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, vì (theo như họ tưởng) đức tin không phải là một đức hạnh xuất sắc như một số đức hạnh khác. Vì một người sẽ không được nhận thấy là làm được nhiều trong việc bám vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, và nương dựa trên chúng. Người ta sẽ nói, được lắm, một người như vậy là một tội nhân khốn khổ, và biết rằng mình thật sự cần được sự tốt lành của Đức Chúa Trời cứu giúp, và đó là lý do tại sao người ấy nương dựa trên đó. Nhưng người mà cách ăn ở tỏ ra vẻ tốt đẹp, và được mọi nơi ca tụng, sẽ được coi là công chính hơn. Ví dụ như, nếu một người rộng rãi và ban phát của cải mình cách tự do, và cũng tỏ ra có ý tốt trong mọi phần khác của đời sống mình, một người như vậy sẽ được coi là xuất sắc hơn một người có đức tin. Ngoài điều này, họ cũng viện dẫn lời nói của Thánh Phao-lô ở một nơi khác, rằng Tình Yêu Thương cao hơn Đức Tin và Sự Trông Cậy. Vâng, quả thật vậy: nhưng câu hỏi tại đây không phải là đức hạnh nào trong chúng là lớn hơn, cao hơn, hay cao quý hơn.
Khi chúng ta nói chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, điều đó không có nghĩa là có bất kỳ sự xứng đáng hay công trạng nào trong đức tin của chúng ta, như thể nói rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng ta, và vì vậy đã tiếp nhận chúng ta vì nó: mà là vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra thương xót đối với chúng ta, và hứa sẽ là Cứu Chúa của chúng ta, chúng ta, trước hết bị tước bỏ mọi sự tin cậy nơi những đức hạnh của mình, đến với Ngài bởi đức tin, biết rõ rằng nếu Ngài xét chúng ta trong chính mình, Ngài ắt phải rủa sả và ghê tởm chúng ta. Vậy thấy rằng đức tin không mang đến điều gì thay mặt cho con người, mà tiếp nhận mọi điều từ sự tốt lành thuần túy và nhưng không của Đức Chúa Trời: thì không có vấn đề gì về sự xứng đáng nào ở trong chúng ta. Và như vậy chúng ta thấy rằng đức tin không chỉ giúp chúng ta đạt được sự cứu rỗi của mình mà còn mang đến cho chúng ta mọi sự trọn vẹn.
Giờ đây sau khi Thánh Phao-lô đã nói rằng mọi người ngoại đạo đều được phước trong Áp-ra-ham, ông thêm rằng điều đó là cùng với Áp-ra-ham, là người có đức tin. Như thể ông nói, không có phương tiện nào khác để làm cho chúng ta được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài đức tin mà thôi. Không có việc tìm kiếm sự giúp đỡ ở nơi nào khác trong phương diện đó. Vì đó vẫn là một sai lầm quá thô thiển mà người theo Giáo hoàng bị vướng mắc vào. Vì tuy họ không biết đức tin nghĩa là gì, cũng không biết thế nào là được xưng công chính: nhưng họ vẫn bị buộc phải nói rằng đức tin giúp ích cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên họ thêm rằng điều đó chỉ là một phần mà thôi, và rằng tình yêu thương, và mọi đức hạnh khác cùng làm việc với nó, và rằng nếu người ta dự định được Đức Chúa Trời chấp nhận, họ phải xứng đáng với Ngài, đến nỗi mọi sự đều vô ích, nếu không có sự vâng phục và sự thánh khiết của đời sống. Đúng là đức tin không thể tách rời khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời: nhưng vấn đề tại đây không gì khác ngoài việc biết bởi phương tiện nào Đức Chúa Trời thừa nhận chúng ta là con cái Ngài. Nhưng nếu Ngài quan tâm đến công việc của chúng ta, khốn cho chúng ta. Vậy Ngài ắt phải quay mặt đi khỏi việc xem xét con người của chúng ta, và chỉ tiếp nhận chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà thôi, hoặc nếu không (khi Ngài nhìn vào chúng ta) thì không ghi nhận điều gì ngoài những sự khốn cùng của chúng ta, để Ngài có thể được cảm động và thúc đẩy đến lòng thương xót.
Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời có hai phương diện trong việc xưng chúng ta là công chính. Phương diện thứ nhất là Ngài nhìn thấy những sự khốn cùng của chúng ta: vì thấy chúng ta chìm đắm trong mọi sự rối loạn như vậy, Ngài được cảm động đến lòng thương hại. Lại nữa, với mục đích Ngài không còn là kẻ thù và đứng về phía chống lại chúng ta là những tội nhân nữa, Ngài ắt phải nhìn vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và vào sự công chính của Ngài, để sự công chính ấy có thể cất đi mọi sự phạm tội của chúng ta. Giờ đây Thánh Phao-lô nói tại đây rằng chúng ta không thể được phước ngoài việc cùng với Áp-ra-ham, là người có đức tin. Như thể ông nói rằng Áp-ra-ham tuy là một người thánh khiết đến đâu, cũng không mang theo điều gì của riêng mình khi ông nhận được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đức tin (như tôi đã nói rồi) hoàn toàn tước bỏ khỏi một người mọi sự xứng đáng mà người ấy tưởng mình có. Thấy rằng Áp-ra-ham không có sự giúp đỡ nào khác ngoài đức tin: điều tiếp theo là ông đã từ bỏ mọi công việc của riêng mình, vì thật ra chúng chẳng đáng gì cả. Vậy vì là như thế, chúng ta hãy học cách từ bỏ sự pha trộn như vậy, là điều không mang đến gì ngoài sự hư hoại trước mặt Đức Chúa Trời: và chúng ta hãy bằng lòng rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu Ngài thấy chúng ta có đức tin. Nếu ai chất vấn chúng ta, và nói, những đức hạnh của Áp-ra-ham không có ân huệ gì trước mặt Đức Chúa Trời sao? Thật dễ trả lời rằng Áp-ra-ham theo bản chất riêng của mình chẳng có gì ngoài mọi thứ gian ác. Ông đã là một kẻ bị ruồng bỏ, nếu Đức Chúa Trời đã không kéo ông ra khỏi ngục tù nơi ông đã chìm đắm, theo như chính ông cho thấy trong chương cuối của sách Giô-suê. Hãy xem xét (ông nói với người Do Thái) Ta đã lấy tổ phụ Áp-ra-ham của các ngươi từ đâu. Chẳng phải tổ phụ của ông đã thờ các thần tượng sao? Rồi Ta đã kéo ông ra khỏi đáy địa ngục. Vậy Áp-ra-ham không có gì để khoe khoang. Vì ông không thể làm bất kỳ điều tốt nào, nếu Đức Chúa Trời đã không đi trước ông bằng ân điển của Ngài. Nhưng giờ đây sau khi Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham những đức hạnh lớn lao và xuất sắc như vậy, đến nỗi ông đã trở thành như một khuôn mẫu của mọi sự thánh khiết: nhưng những đức hạnh ấy vẫn không thể xưng ông là công chính, vì luôn luôn có một lỗi lầm nào đó được tìm thấy trong ông, hoặc nhiều hơn hoặc ít hơn. Hãy để một người cố gắng hết sức có thể để vâng lời Đức Chúa Trời: nhưng người ấy vẫn sẽ luôn đi khập khiễng. Giờ đây không thể có một lỗi lầm nhỏ đến đâu hay một vết nhơ nhỏ đến đâu trong công việc của chúng ta, mà điều đó không đủ để làm cho chúng trở nên xấu xa và ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy mọi đức hạnh của Áp-ra-ham, nếu chúng được xem xét kỹ càng, không thể mang đến cho ông điều gì ngoài sự đoán phạt. Cũng phải nói như vậy về Đa-vít, và về mọi người khác. Ngoài điều này, khi chúng ta bắt đầu xem xét liệu Đức Chúa Trời có yêu chúng ta, và thừa nhận chúng ta là con cái Ngài hay không: không được nghĩ rằng Ngài làm điều đó vì hai hay ba việc tốt, mà vì một sự vâng phục trọn vẹn như vậy đến nỗi chúng ta không thất bại trong một chấm nhỏ nào.
Nhưng chắc chắn tuy Áp-ra-ham có một phần sự trọn vẹn nào đó trong đời sống mình, ông vẫn không thể được xưng công chính bởi nó. Vì ông liên tục là một con người, tức là, một tội nhân: và Đức Chúa Trời giữ ông như vậy cho đến cuối cùng, với mục đích hạ ông xuống, như Ngài làm với mọi người có đức tin còn lại. Vậy Áp-ra-ham không thể mang đến điều gì của chính mình, vì bất cứ sự tốt lành nào ông có, ông đều giữ nó từ Đức Chúa Trời và từ sự tốt lành nhưng không của Ngài. Và hơn nữa, sự tốt lành ấy vẫn chưa đủ để cứu ông: vì theo bản chất ông đã hoàn toàn hư mất và bị đoán phạt, như mọi người còn lại trong dòng dõi A-đam. Vậy ông cần đến việc Đức Chúa Trời tiếp nhận ông qua sự tha thứ tội lỗi của ông, và chỉ nhìn vào ông trong đức tin của ông mà thôi.
Nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng việc Đức Chúa Trời xưng chúng ta là công chính là bởi đức tin, tức là, bởi sự tốt lành thuần túy và duy nhất của chính Ngài, và rồi chúng ta cần phải nương dựa vào lời hứa của Ngài, bởi quyền năng mà Ngài chấp nhận và thừa nhận chúng ta, vâng, và cả công việc của chúng ta nữa: không phải xét rằng chúng đến từ chính chúng ta, mà vì chúng ta làm chúng bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài: và vì vậy Ngài chấp nhận chúng và thừa nhận chúng là công chính, vâng, thậm chí đến mức ban thưởng cho chúng như toàn bộ Kinh Thánh làm chứng dồi dào. Nhưng tất cả điều này cũng đều xuất phát từ đức tin. Vì khi chúng ta được xưng công chính, tức là, được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời: thì công việc của chúng ta cũng được xưng công chính, tức là, Đức Chúa Trời chấp nhận chúng là chính đáng, tuy trong chúng không có bất kỳ sự xứng đáng nào, cũng không có bất kỳ lý do nào tại sao Ngài nên tiếp nhận chúng.
Vậy giống như chính chúng ta được xưng công chính bởi sự tốt lành nhưng không duy nhất của Đức Chúa Trời, khi chúng ta tiếp nhận những lời hứa của Ngài bởi đức tin: công việc của chúng ta cũng được xưng công chính bởi cùng một phương tiện ấy. Theo cách ấy Áp-ra-ham đã được xưng công chính trong con người ông: và rồi công việc của ông cũng được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng dù thế gian ra sao, nếu anh em xem xét nguyên nhân gốc rễ và nguồn suối của mọi sự: anh em ắt phải kết luận rằng không điều gì khác được kể đến ngoài đức tin mà thôi. Vì nếu Đức Chúa Trời muốn sàng lọc đời sống của Áp-ra-ham, ông hẳn đã bị kết án như mọi người phàm khác. Nhưng ý định của Ngài là nhận ông làm của riêng Ngài, và không điều gì thuyết phục hay cảm động Ngài làm điều đó ngoài lòng thương xót thuần túy của chính Ngài.
Hơn nữa, Áp-ra-ham đã nhắm mắt lại trước mọi sự tin cậy vô ích mà người ta tự lừa dối mình: ông biết không điều gì có thể mang ông đến sự sống ngoài lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời mà thôi. Nói ngắn gọn, giống như Áp-ra-ham không quan tâm đến điều gì ngoài lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời cũng không quan tâm đến điều gì ngoài đức tin của Áp-ra-ham mà thôi: và bởi cách đó ông đã được xưng công chính. Vậy chúng ta hãy từ bỏ mọi điều người ta tưởng tượng ra để đưa mình vào ân huệ với Đức Chúa Trời bằng cách pha trộn điều này điều kia với đức tin: vì chúng đều chỉ là những sự giả dối và ảo tưởng của Sa-tan: và hãy để đức tin có một nền tảng như thế này: tức là, với mọi sự khiêm nhường chúng ta nhận biết chính mình là công chính, khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của chúng ta, và bởi cùng một phương tiện ấy công việc của chúng ta cũng được kể là tốt và công chính, vì Đức Chúa Trời không muốn sàng lọc chúng cách kỹ càng, mà nhận chúng với giá trị tốt lành theo sự tốt lành của người cha của Ngài.
Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải thu thập được trên bản văn ấy. Giờ đây, việc phước lành của Áp-ra-ham thuộc về chúng ta, và được dành cho chúng ta, được bày tỏ bởi điều tôi đã đề cập rồi, và bởi điều Thánh Phao-lô xác nhận, rằng muôn dân sẽ được phước trong Áp-ra-ham. Và giờ đây còn lại là xem lý do mà Thánh Phao-lô thêm vào ở phía ngược lại. Vì người ta bởi ý muốn tốt của mình không bao giờ có thể tìm thấy trong lòng mình sự từ bỏ quan niệm mình có về sự công chính riêng, trừ khi họ bị ép buộc và cưỡng ép làm điều đó. Vì tuy chúng ta chìm đắm trong biết bao thói hư tật xấu đến nỗi đáng ghê tởm khi nhìn thấy: nhưng thói hư tật xấu tệ nhất và ăn sâu nhất trong bản chất của chúng ta là sự kiêu ngạo hay sự tự phụ, là một sự tưởng tượng tự ý rằng có điều gì đó trong chúng ta: đến nỗi tuy Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn vô giá trị, và rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự dâm đãng, ô uế, và không sạch, và rằng mọi đức hạnh chúng ta mơ tưởng đều chỉ là hư không và dối trá: nhưng Ngài vẫn không thể hạ chúng ta xuống được, cho đến khi chính chúng ta nhận thấy nhu cầu của mình, và điều đó được chứng minh trước mặt chúng ta. Và vì vậy chúng ta cần phải ghi nhớ kỹ lý do Thánh Phao-lô thêm vào tại đây để kéo chúng ta đến đức tin thuần khiết, và để xoay chúng ta ra khỏi mọi sự tin cậy vô ích mà chúng ta có thể có nơi những sự xứng đáng của riêng mình.
“Tất cả những kẻ thuộc về luật pháp đều bị rủa sả (ông nói). Vì có chép rằng, Đáng rủa sả thay kẻ nào không tiếp tục trong mọi điều đã chép và chứa đựng trong sách này, để làm theo chúng.” Khi Thánh Phao-lô nói rằng tất cả những kẻ thuộc về luật pháp đều bị rủa sả: ông có ý rằng chừng nào người ta còn nương dựa và suy ngẫm trên công việc riêng của mình, và nghĩ rằng mình đạt được ân điển bởi cách đó trước mặt Đức Chúa Trời: họ bị rủa sả. Vì (như tôi đã tuyên bố trước đây) giống như kẻ nào từ bỏ chính mình, và từ bỏ mọi điều mình có của riêng mình, và dựa mình trên lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời, là kẻ thuộc về đức tin: thì ngược lại, kẻ nào nghĩ rằng mình mang đến bất kỳ sự phục vụ nào để nhờ đó ràng buộc Đức Chúa Trời với mình, hay tưởng tượng rằng mình đền bù cho Ngài bằng công trạng của mình, là kẻ thuộc về Luật Pháp.
Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng những kẻ như vậy bị rủa sả. Và tại sao? Ông viện dẫn lời nói của Môi-se: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không làm trọn mọi điều đã chép tại đây.” Trước đó đã nói rằng: “Đáng rủa sả thay kẻ nào hầu việc các thần lạ: Đáng rủa sả thay kẻ nào phỉ báng Đức Chúa Trời: Đáng rủa sả thay kẻ nào phạm ngày Sa-bát: Đáng rủa sả thay kẻ nào cứng đầu chống lại cha và mẹ mình: Đáng rủa sả thay kẻ nào làm ô uế vợ của người khác.” Sau khi nhắc lại mọi Lời Rủa Sả này, và sau khi công bố chúng cách long trọng, dân sự cần phải đáp lại A-men, A-men, như thể đã có một giao ước nào đó được lập, và Đức Chúa Trời về phía Ngài đã đưa ra yêu cầu, nói rằng: “Ta sẽ muốn các ngươi hầu việc Ta theo cách này, vâng, thậm chí không thất bại trong một điểm nào, và theo cách các ngươi giữ đúng cam kết với Ta trong mọi điều Ta truyền cho các ngươi:” và dân sự về phía họ sẽ đáp lại: “A-men, vâng, thưa Chúa, chúng tôi bằng lòng bị đoán phạt hết thảy nếu chúng tôi không hầu việc Ngài:” và sau đó Đức Chúa Trời sẽ đến và kết luận: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không làm trọn mọi điều chứa đựng trong sách này,” tức là, kẻ nào thiếu sót trong một điểm nào, và dân sự sẽ đáp lại lần nữa: “Xin cho được như vậy.” Giờ đây thấy rằng luật pháp rủa sả tất cả những kẻ như vậy không làm trọn nó đến mức đầy đủ: chúng ta hãy xem có ai làm được điều đó không. Chắc chắn mọi người từ lớn nhất đến nhỏ nhất đều có tội. Vì tại sao? chúng ta hãy xem xét tổng kết của Luật Pháp, là chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí, hết sức lực, và hết sức mạnh của mình, và yêu người lân cận như chính mình, và rồi mỗi người trong chúng ta hãy tự thử nghiệm đời sống của chính mình, và người ấy sẽ không cần quan án nào khác ngoài chính mình để kết án mình. Vì tuy chúng ta yêu Đức Chúa Trời với một tấm lòng không hư hoại và lành mạnh cách không giả dối: nhưng không thể nào khác hơn là chúng ta phải bị kéo đi nhiều cách bởi nhiều sự hư không.
Vâng, giả sử một người hoàn hảo như một Thiên Sứ: người ấy vẫn không thể yêu Đức Chúa Trời như mình phải làm, vì điều đó đòi hỏi mọi trí khôn của chúng ta phải được dùng vào tình yêu dành cho Ngài. Nhưng giờ đây chúng ta hãy ghi nhớ xem chúng ta có ném ra nhiều cái nhìn hư không khi chúng ta mở mắt ra không; hay khi chúng ta mở tai ra, chúng ta có bị cuốn vào quá nhiều lời nói vô bổ không hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay không hoàn toàn trống rỗng khỏi tội lỗi nếu ít nhất nó không gian ác hay không. Nhưng dù trường hợp thế nào, chúng ta phải dâng hiến trí khôn của mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không nghĩ đến bất cứ điều gì mà Ngài không được vinh hiển trong đó. Và sẽ tìm thấy ở đâu một người làm như vậy? Không ở đâu cả, nhưng (tệ hơn nữa) ngoài việc trí khôn của chúng ta bị lôi kéo và kéo xa khỏi tình yêu Đức Chúa Trời: chúng ta thấy chúng mỗi ngày cù vào chúng ta đến sự gian ác, và rằng chúng ta không vừa cử động một bàn tay mà không đưa nó vào nhiều điều không có giá trị. Cũng phải nói như vậy về chân của chúng ta, về mắt của chúng ta, và về tai của chúng ta.
Lại nữa, trong lòng người có một ngục tù như thế nào? có bao nhiêu dục vọng cong quẹo ở đó, rối rắm cái này trong cái kia như vậy, đến nỗi không tìm thấy điều gì trong chúng ngoài sự rối loạn? Đến nỗi chính vì lý do rất chính đáng đó Giê-rê-mi kêu lên: “Ôi, lòng người là một mê cung biết bao, trong đó không thấy có cuối cùng hay giới hạn nào, đến nỗi tuy một người có dò xét và đo lường chính mình sâu đến đâu, người ấy vẫn không thể đạt được sự hiểu biết về một phần trăm sự gian ác của mình. Không ai ngoài Đức Chúa Trời mà thôi có thể là quan án của nó.” Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng tuy Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta cố gắng hết sức để hầu việc và tôn vinh Ngài: nhưng chúng ta vẫn ắt phải còn thiếu xa đích đến, và vẫn chỉ đang trên đường đến đó, vâng, và luôn luôn đi khập khiễng.
Và hơn nữa bên cạnh sự chậm chạp của chúng ta, chúng ta gặp nhiều sự vấp ngã, và nhiều cú lao tới nguy hiểm, chúng ta khập khiễng trên một chân, và vấp trên chân kia, và nhiều lần chúng ta ngã lộn nhào. Kìa đời sống của chúng ta là như vậy. Vậy bởi Luật Pháp chúng ta thấy tất cả chúng ta đều bị rủa sả, vâng, ngay cả khi trong chúng ta không có tội lỗi rõ ràng nào. Vì (như tôi đã tuyên bố rồi) nếu không có gì hơn điều này, rằng không ai tự mình làm trọn đầy đủ Luật Pháp: thì cũng đủ để kết luận trên đó rằng tất cả chúng ta đều bị Luật Pháp kết án, và vì vậy chúng ta cần phải tìm kiếm sự công chính của mình ở nơi khác, tức là, trong lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời.
Giờ đây chúng ta thấy Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta thế nào, rằng tất cả những kẻ như vậy có bất kỳ sự tin cậy vô ích nào nơi công trạng riêng của mình, đều là những kẻ phản bội trắng trợn đối với Đức Chúa Trời, và gây chiến chống lại Ngài. Vì ông như thể kéo họ ra bằng tóc trên đầu họ, và chỉ cho họ thấy tình cảnh khốn khổ họ đang ở trong, và đó là một sự cứng đầu như thế nào nếu họ không chịu đến với Ngài? Chẳng phải ma quỷ ắt đã làm họ đần độn sao?
Vậy chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô tại đây là thúc đẩy người ta tìm kiếm sự công chính và sự cứu rỗi của mình trong ân điển duy nhất của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: vì không có điều đó, điều kia sẽ không bao giờ xảy đến cho chúng ta, vì chúng ta luôn tưởng tượng có một giá trị nào đó trong chính mình, và sự tự đánh giá hay tự cao ấy làm chúng ta mù quáng đến nỗi chúng ta không thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong sự công chính của Ngài bằng cách giữ miệng mình im lặng cho đến khi chúng ta bị kết án, như chúng ta thấy trong bản văn này.
Hơn nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng Thánh Phao-lô tại đây đã nêu ra một nguyên tắc mà những người theo giáo hoàng không thể nào chấp nhận được. Vì trong số những điều khác, họ nói: đáng bị nguyền rủa và bị tuyệt thông là kẻ nào nói rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta hơn điều chúng ta có thể làm. Họ tuyệt thông và nguyền rủa tất cả những ai cho rằng sự công chính của Luật Pháp vượt quá mọi khả năng của con người. Vì theo họ, Đức Chúa Trời không nên truyền cho chúng ta điều không thể được, và hoặc chúng ta phải có phương tiện để thi hành Luật Pháp, hoặc Luật Pháp sẽ trở nên vô ích. Họ nghĩ như vậy, và họ nói như vậy: nhưng Đức Thánh Linh nói trái hẳn. Vì Đức Chúa Trời không buộc phải uốn mình theo khả năng của chúng ta. Phần chúng ta, chúng ta phải xét điều chính mình phải làm. Ai dám bước lên và nói rằng mình không nên yêu Đức Chúa Trời hết lòng? Vì thấy rằng chúng ta thuộc về Ngài, chẳng phải là lẽ phải khi chúng ta hoàn toàn hiến mình cho Ngài sao? Vậy anh em thấy rằng chúng ta mắc nợ Ngài tình yêu trọn vẹn mà Ngài đòi hỏi.
Một lần nữa, nếu nói về sức lực của chính mình, thì không thể nói rằng chúng ta có thể làm trọn bổn phận của mình, xét về tình yêu chúng ta nợ Đức Chúa Trời của chúng ta. Chẳng hạn, nếu một người đã phung phí hết tài sản của mình trong sự ăn chơi phóng đãng, và không còn gì để trả cho các chủ nợ, thì điều đó có giải thoát người ấy khỏi các món nợ chăng? Nếu có ai nói, điều đó không phải do lỗi của chúng ta: vâng, chắc chắn là do lỗi của chúng ta. Vì bởi chúng ta đã bị hư hoại trong A-đam, tội nguyên thủy đủ để kết án và định tội chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi nói rằng: tôi yếu đuối, hay đúng hơn là hoàn toàn hư hỏng, và tôi không thể nghĩ nổi một ý nghĩ tốt lành nào, như Thánh Phao-lô đã tuyên bố, thì đó không phải là một lý do bào chữa. Quả thật chúng ta không thể nghĩ nổi một ý nghĩ tốt lành nào, và lòng chúng ta đầy sự ương ngạnh và ác độc, đến nỗi mọi tình cảm của chúng ta đều chống nghịch Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói như vậy: nhưng dù thế gian có ra sao, chúng ta vẫn không ngừng bị ràng buộc vào bổn phận của mình. Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng Luật Pháp được truyền cho chúng ta, dù chúng ta không thể làm trọn và thi hành nó. Và nếu không phải như vậy, Thánh Phao-lô đã không nói trong Rô-ma 8 rằng Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, đã làm điều mà Luật Pháp không thể làm được. Khi nói như vậy, ông cho thấy rõ rằng chúng ta không thể làm trọn mọi điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Vì nếu chúng ta có thể làm được điều đó, chắc chắn chúng ta sẽ được xưng công chính bởi điều đó. Vì có lời chép rằng mọi kẻ làm trọn Luật Pháp sẽ sống trong đó. Nếu tìm được một người đã làm trọn Luật Pháp, người ấy sẽ sống. Nhưng Thánh Phao-lô sau đó dùng chính lý lẽ ấy để cho thấy rằng thật dại dột khi nghĩ rằng có thể được sự công chính bởi việc giữ Luật Pháp: vì không ai có thể làm trọn như điều đòi hỏi.
Vậy, về bản văn này, chúng ta hãy hiểu rằng Thánh Phao-lô giả định rằng không ai có thể làm trọn Luật Pháp, dù có cố gắng đến đâu: đến nỗi dù được Đức Thánh Linh cai trị, người ấy vẫn không bao giờ có thể làm trọn điều đó trong đời sống tội lỗi này, vì Đức Chúa Trời ban ân điển cho chúng ta theo lượng. Quả thật Ngài có thể ban cho chúng ta sự trọn vẹn đến nỗi không có điều gì sai sót trong suốt đời chúng ta, mà chúng ta sẽ có sự phù hợp đầy đủ và hơn cả các thiên sứ đối với mọi điều răn của Ngài. Tuy nhiên, dù Ngài giữ chúng ta trong sự kính sợ, dù Ngài biến đổi chúng ta và tạo dựng chúng ta nên mới, dù Ngài kìm giữ chúng ta trở lại vâng phục ý muốn Ngài: vẫn không có sự trọn vẹn đầy đủ nào trong chúng ta. Và tại sao? Vì Ngài muốn giữ chúng ta luôn dưới dây cương của sự khiêm nhường, Ngài muốn chúng ta biết sự yếu đuối của mình, và than thở về điều đó trước mặt Ngài: và Ngài muốn chúng ta tự xét đoán mình, và biết rằng chúng ta luôn mắc nợ Ngài. Vì Đức Chúa Trời trong đời hiện tại này không ban cho chúng ta sự trọn vẹn như cần thiết để làm trọn toàn bộ luật pháp của Ngài: nên chúng ta không bao giờ có thể làm trọn vẹn những điều Ngài truyền cho chúng ta. Và vì chúng ta không thể làm trọn những điều đó, nên án phán này giáng xuống trên đầu chúng ta, rằng kẻ nào không làm trọn mọi điều thì bị rủa sả.
Chúng ta cần lưu ý kỹ lời ấy: vì không phải nói rằng: “Đáng rủa thay kẻ nào chối bỏ Luật Pháp, hay không giữ một điểm nào của Luật Pháp: nhưng, Đáng rủa thay kẻ nào không làm trọn Luật Pháp từng điểm một, và xuyên suốt,” như tôi đã nói trước đây. Và vì cớ đó, Thánh Gia-cơ (để đánh hạ tính kiêu ngạo của con người) cũng nói rằng kẻ nào vấp phạm một điểm thì có tội về toàn bộ. Thoạt nhìn, chúng ta sẽ cho rằng đây là cách đối xử rất khắc nghiệt. Sao, chúng ta nói, Đức Chúa Trời sẽ quên hết mọi điều tốt lành một người đã làm, chỉ vì người ấy phạm một lỗi duy nhất sao? Điều đó sẽ bị coi là tàn nhẫn giữa vòng loài người. Vâng, nhưng Thánh Gia-cơ thêm một lý do, nói rằng: “Đấng đã cấm giết người, cũng cấm phạm tội tà dâm: và Đấng đã cấm trộm cắp, cũng cấm mọi điều còn lại nữa.” Vậy nếu tôi tưởng mình đã làm thỏa Đức Chúa Trời bởi việc kiêng trộm cắp, mà trong khi đó tôi là kẻ dâm loạn: chẳng phải tôi đã xúc phạm đến uy nghi của Đức Chúa Trời sao? Và vì vậy chúng ta phải bỏ mọi sự chắp vá này: vì nếu chúng ta đem đến cho Đức Chúa Trời một mảnh nào đó, và bỏ mặc mọi phần còn lại, thì đó sẽ là cách đối xử thế nào? Chúng ta thấy một người sa vào một tật xấu này, người khác sa vào một tật xấu khác, và như vậy mọi người sẽ được đặc quyền và được miễn trừ dưới chiêu bài rằng mình đã làm điều này điều kia, mặc dù mình đã vấp phạm ở một điểm khác. Nhưng Đức Chúa Trời đã không tách rời các điều răn của Ngài ra. Ngài đã không nói với một người rằng, “ngươi chớ trộm cắp,” và với người khác, “Ngươi chớ phạm tội tà dâm”: nhưng Ngài nói với mọi người không trừ ai, “Hãy kiêng cữ sự dâm loạn; hãy kiêng cữ sự trộm cắp, hãy kiêng cữ sự giết người.” Vì vậy chúng ta phải xét đời sống mình, không phải bởi một điều răn duy nhất nào, nhưng bởi toàn bộ luật pháp hiệp lại.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem liệu chúng ta có thể tìm thấy một người nào không có lỗi chăng. Vậy anh em thấy rằng chúng ta hẳn phải bị bối rối, chừng nào chúng ta còn đứng để bị xét đoán bởi luật pháp. Vì nếu Áp-ra-ham, người xuất sắc nhất có thể chọn ra giữa vòng loài người, bị buộc phải vào cuộc tính sổ theo cách đó: chắc chắn ông sẽ không khỏi bị đoán phạt. Thấy được như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng không phải phần chúng ta tranh cãi thêm nữa: vì khi những người theo giáo hoàng nói về sự công chính của đức tin, họ chỉ đùa cợt và chế nhạo Đức Chúa Trời, như thể Ngài là một em bé nhỏ. Chúng ta hãy tránh xa sự khinh lờn như vậy: và khi Đức Chúa Trời tuyên bố án khủng khiếp này, rằng mọi kẻ không làm trọn mọi điều đã chép đều bị rủa sả, chúng ta hãy cảm nhận sự kinh hãi về điều đó, đến nỗi chúng ta run rẩy trước uy nghi của Ngài, và mỗi người trong chúng ta trở thành quan xét của chính mình, và sẵn lòng nhận mình có tội, và khi đã bị thuyết phục về sự khốn cùng của mình như vậy, chúng ta than khóc về sự thiếu sót hoàn toàn của mình trong mọi sự, và nhờ đó tiếp nhận sự công chính được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, lấy mọi sự thỏa lòng và an nghỉ của mình ở đó.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta không chỉ cầu xin Ngài tha thứ với sự ăn năn thật, mà còn cầu xin Ngài nâng đỡ chúng ta suốt thời gian của đời chúng ta, cho đến khi Ngài đem chúng ta đi khỏi đây vào vương quốc của Ngài, và trong lúc chờ đợi, Ngài càng ngày càng cải hóa chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta thuộc về số con cái của Ngài, bởi việc tự cai trị mình theo cách ấy trong sự kính sợ, và không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc hiến mình hoàn toàn cho Ngài. Và vậy, tất cả chúng ta hãy nói: “Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời,” v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Tám,
là bài giảng thứ tư về Chương Thứ Ba
11 Ấy vậy, không ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng: vì người công chính sẽ sống bởi đức tin.
12 Vả, luật pháp không phải bởi đức tin, nhưng kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng.
13 Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, (vì có lời chép: Đáng rủa thay kẻ nào bị treo trên cây gỗ.)
14 Hầu cho phước lành của Áp-ra-ham, bởi Chúa Giê-xu Christ, được rải đến trên dân ngoại, để bởi đức tin chúng ta nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh.
Chúng ta đã thấy rằng nếu con người không tệ hơn kẻ điên, họ hẳn phải (dù có thế nào đi nữa) tìm kiếm sự cứu rỗi của mình trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Vì nếu họ bám vào luật pháp, họ sẽ chẳng tìm thấy gì ở đó ngoài sự đoán phạt, như đã được chỉ ra rồi: và điều đó mọi người đều thấy rõ qua kinh nghiệm của chính mình. Và chắc chắn khi Thánh Phao-lô trong Thư Rô-ma cố gắng chỉ ra rằng con người tự lừa dối mình quá thô thiển khi tin cậy vào công đức của chính mình: ông nói rằng luật pháp chẳng có thể làm gì ngoài việc gây ra cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vì dù chúng ta đã đủ bị kết án trước khi Đức Chúa Trời mở miệng tuyên án chống lại chúng ta: tuy nhiên, sự hư hỏng của chúng ta còn ăn sâu hơn nữa bởi luật pháp, khi Ngài nói rằng nếu chúng ta vi phạm chỉ một điểm nào đó, chúng ta trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của Ngài hẳn phải nổi lên chống lại chúng ta. Chúng ta sẽ được lợi gì khi tranh cãi, khi án quyết đã được tuyên bởi Quan Án trên trời? Không có kháng cáo hay bào chữa nào giúp ích cho chúng ta. Vậy, chúng ta hãy hiểu rằng để có sự hiểu biết thật về Phúc Âm, chúng ta phải bám chặt hoàn toàn vào Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, để chúng ta không đặt hy vọng cứu rỗi của mình vào bất cứ điều gì khác ngoài lòng thương xót duy nhất của Ngài: và để làm được điều đó, mỗi người trong chúng ta hãy để mắt đến đời sống của chính mình. Vì nếu con người tự tra xét mình kỹ lưỡng mà không có giả hình hay giả dối, chắc chắn mọi lý do bào chữa sẽ sớm bị loại bỏ.
Những người theo giáo hoàng sẽ không đời nào thừa nhận rằng chỉ đức tin mới khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đó là vì họ chưa bao giờ cảm nhận thấu đáo việc đến trước tòa án của Đức Chúa Trời là gì, nhưng luôn như thể đùa chơi với cái bóng của nó. Và vì vậy không có gì lạ khi họ tha thứ cho mình trong mọi sự. Nhưng chính con đường đưa chúng ta đến với chân lý và với tôn giáo thuần khiết và đúng đắn, là mỗi người trong chúng ta hãy nhìn vào đời sống của chính mình, xem nó ra sao. Bây giờ nếu chỉ có một chút nhỏ (như anh em thường nói) sai sót, chắc chắn chúng ta lập tức ở trong nguy cơ của sự chết đời đời. Nhưng chắc chắn mỗi người trong chúng ta sẽ thấy mình là một tội nhân, không chỉ trong một điểm, mà trong hàng trăm ngàn điểm: không chỉ trong một lỗi, mà trong vô số loại lỗi. Và khi chúng ta đã nhận thấy bao nhiêu sự khốn cùng trong chính mình, Đức Chúa Trời còn biết nhiều hơn không thể so sánh được so với điều chúng ta biết: vì Ngài thấy rõ hơn chúng ta rất nhiều, như Thánh Giăng nói trong Thư Tín chung của ông. Vậy thì sự bào chữa của chúng ta hoàn toàn vô hiệu. Vậy thì án đã tuyên rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp, nhưng chỉ bởi đức tin mà thôi.
Và bây giờ Sứ Đồ, tiếp tục vấn đề của mình, dùng một lý lẽ khác, đó là nếu chúng ta tìm kiếm sự công chính trong luật pháp, sự công chính ấy sẽ hoàn toàn trái ngược với sự công chính mà con cái và dân được chọn của Đức Chúa Trời nhận được bởi đức tin. Vì sự công chính của luật pháp là loại nào, ông nói? [Nó là thế này.] Kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng: nghĩa là, bất cứ ai vâng phục Đức Chúa Trời và làm theo các điều răn của Ngài, sẽ có sự cứu rỗi làm phần công lao của mình. Kìa đây là một lời hứa đẹp đẽ: nhưng nó sẽ ích lợi gì cho chúng ta? Nếu chúng ta thử làm trọn vẹn những điều được truyền cho chúng ta, mỗi người trong chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta thấy sự đoán phạt của chúng ta càng nặng nề hơn, như thể Ngài đã đặt nó xuống trước mặt chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta sẽ ra sao, nếu chúng ta tìm kiếm nó trong chính mình, và phải tự kiếm lấy nó?
Vậy, bây giờ, khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng ban thưởng cho mọi kẻ đã phục vụ và tôn kính Ngài bởi việc giữ luật pháp của Ngài: trước khi đi xa hơn, dường như chúng ta đã đạt được một lợi thế kỳ diệu. Hừ (chúng ta nói): kìa, Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình với chúng ta, và bảo đảm cho chúng ta cơ nghiệp thiên đàng nếu chúng ta phục vụ Ngài và làm trọn ý muốn Ngài. [Vâng:] nhưng khi chúng ta đã so sánh đời sống mình với giáo lý của Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng việc Ngài tỏ ra rộng rãi và hào phóng như vậy đối với chúng ta, để tự ràng buộc mình với chúng ta vì sự phục vụ của chúng ta dành cho Ngài và vì việc chúng ta giữ luật pháp của Ngài, là việc dìm chúng ta sâu hơn nhiều vào vực thẳm mà chúng ta đã ở trước đó. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta phải tìm đến phương thuốc mà Sứ Đồ đặt ra tại đây trước mặt chúng ta qua miệng của Ha-ba-cúc: đó là người công chính sẽ sống bởi đức tin. Vì vậy chúng ta hãy từ chối lời hứa của luật pháp vì nó không có lợi cho chúng ta, và hãy nhận lấy lòng tốt ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng dang tay ra để tiếp nhận chúng ta, miễn là chúng ta hoàn toàn loại bỏ mọi sự tự phụ. Đó là điều được đặt ra cho chúng ta tại đây bởi Thánh Phao-lô. Và đó là một lý lẽ dựa trên những điều trái ngược như người ta gọi. Chẳng hạn, nếu một người nói rằng lửa làm nóng: và một kẻ cố chấp khác giữ quan điểm trái ngược, có thể nói với người ấy rằng, hãy xem ngươi hay sương giá có làm nóng hay không: chẳng phải chúng là những điều khác nhau, trái ngược và không thể sánh đôi sao?
Lại nữa, nếu có người hỏi liệu sức nóng của Mặt Trời có ích lợi cho đời sống này hay không: sẽ ra sao nếu không có Mặt Trời trên thế gian? Tất cả chúng ta sẽ bị ngạt bởi sự ô uế của không khí, mà mọi sự hư hoại của nó đều được làm sạch bởi ánh sáng của Mặt Trời. Vậy như con người có thể lý luận về những điều trái ngược trong trật tự tự nhiên: Sứ Đồ cũng nói rằng chúng ta không thể vừa được xưng công chính bởi luật pháp, vừa bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời: nghĩa là, nếu chúng ta được Đức Chúa Trời đẹp lòng, việc chúng ta được vào ân điển của Ngài phải qua lòng tốt ban cho nhưng không của chính Ngài, vì Ngài yêu chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, chứ không phải vì bất kỳ giá trị nào có thể có trong chính chúng ta. Tuy nhiên, để hiểu rõ hơn giáo lý này. Chúng ta hãy lưu ý kỹ cách người ta nói với chúng ta tại đây rằng sự công chính của luật pháp là việc làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời. Và bởi điều này, dường như đối với chúng ta giáo lý của luật pháp là đủ để cứu chúng ta, vì Đức Chúa Trời, sau khi kể lại mười điều răn chứa đựng trong luật pháp, cuối cùng đã nói với chúng ta rằng đó là điều mà bởi đó chúng ta sẽ sống, điều mà bởi đó chúng ta sẽ hướng dẫn đời sống mình, quy tắc không thể sai lầm, và chúng ta không được tìm kiếm bất kỳ sự trọn vẹn nào khác về sự công chính ngoài điều đó. Và đó chính là vấn đề mà chúng ta tranh đấu rất nhiều chống lại những người theo giáo hoàng, vì trong khi Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục, họ lại nghĩ rằng mình phục vụ Ngài tốt như vậy bằng những điều do chính họ bày ra. Vì vậy chúng ta hãy lưu ý rằng sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự thánh khiết được chứa đựng trong Luật Pháp. Vâng, quả thật xét về mặt giáo lý. Vì không được phép thêm điều gì vào đó, và con người chỉ lao nhọc vô ích khi họ đưa vào tôi không biết những sự sùng kính nào do chính họ bày ra. Nhưng đối với chúng ta, việc giáo lý của luật pháp chỉ cho chúng ta đầy đủ sự công chính là gì thì chưa đủ: chúng ta cũng đến điểm này, đó là liệu chúng ta có thể làm những điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta hay không. Tôi đã nói với anh em sáng nay rằng chúng ta còn thiếu rất xa điều đó.
Và vậy lời hứa của luật pháp chẳng ích gì cho chúng ta, và những người theo giáo hoàng đã sai lầm trầm trọng về mặt đó. Vì họ vẫn giữ ý tưởng hoang đường này, rằng Đức Chúa Trời đã không truyền điều gì mà chúng ta không thể thi hành. Nhưng chúng ta thấy điều trái hẳn bởi Thánh Phao-lô. Để củng cố sai lầm của mình, họ viện dẫn rằng nếu vậy Đức Chúa Trời chế nhạo con người, khi nói với họ rằng kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng. Nhưng nút thắt này dễ tháo gỡ. Vì nếu Đức Chúa Trời không ban cho con người phương thuốc nào, chắc chắn họ sẽ hoàn toàn bàng hoàng khi Ngài nói rằng kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng, nghĩa là, không ai sẽ sống. Thoạt nhìn (như tôi đã nói) dường như chúng ta đã thắng cuộc, thấy rằng Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng bởi việc giữ luật pháp của Ngài chúng ta sẽ được ân điển của Ngài, và có một mão triều thiên vinh hiển đã chuẩn bị cho chúng ta mà chúng ta không thể nào vuột mất: nhưng khi chúng ta đã tính toán xong, chúng ta hẳn phải đi đến điểm này, rằng không ai có thể đạt được sự sống bởi sự mua sắm hay kiếm công của chính mình: vì cớ sao, không ai làm trọn luật pháp. Không phải nói rằng kẻ nào chỉ làm một phần nào đó của luật pháp sẽ sống: nhưng kẻ nào làm mọi điều chứa đựng trong đó. Vậy sự công chính của luật pháp là loại điều gì? Đó là việc giữ trọn vẹn và hoàn hảo luật pháp, không thiếu sót hay vấp phạm ở bất kỳ điểm nào cả. Nhưng một người như vậy không thể tìm thấy giữa vòng loài người, và vì vậy suy ra rằng tất cả chúng ta đều bị thất vọng, và bị đóng cửa khỏi lời hứa được ban cho chúng ta trong luật pháp.
Tuy nhiên, không thể nói rằng Đức Chúa Trời chế nhạo chúng ta, khi Ngài giữ chúng ta ở đầu gậy, vì con người tự lừa dối mình qua tính kiêu ngạo của chính họ, bởi việc khoe khoang về công đức của mình. Ngài có lý do chính đáng để giữ họ ở đầu gậy như vậy: và nếu không có luật pháp hay lời hứa như vậy, điều gì sẽ xảy ra? Chúng ta biết rằng những người ngoại đạo luôn muốn được Đức Chúa Trời đẹp lòng vì đức hạnh của chính họ: và tuy nhiên trong khi đó họ biết có nhiều lỗi trong họ, và vì cớ đó họ giữ thói quen dâng tế lễ. Quả thật họ không hiểu mục đích của chúng: tuy nhiên, việc dâng tế lễ của họ là một lời thú nhận rõ ràng rằng họ đang mắc nợ Đức Chúa Trời, và cần được tiếp nhận vào ân điển của Ngài. Cũng vậy, những người theo giáo hoàng ngày nay gom góp cùng nhau rất nhiều thứ rác rưởi hèn hạ, để làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời. Và như vậy anh em thấy rằng những người ngoại đạo luôn giữ cùng một thói quen mà những người theo giáo hoàng giữ ngày nay. Nhưng dù họ có ra sao, ý định của họ là được cứu tại tay Đức Chúa Trời vì công đức của chính họ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng nếu chúng ta nghĩ Ngài nợ chúng ta điều gì về bổn phận, chúng ta tự lừa dối mình: tuy nhiên, Ngài hứa bởi lòng tốt nhưng không của Ngài rằng nếu chúng ta giữ luật pháp, chúng ta sẽ được kể là công chính trước mặt Ngài.
Nhưng bây giờ, chúng ta có giữ nó chăng? Không, chúng ta còn thiếu rất xa, đến nỗi nếu chúng ta xét mình thiếu nó bao nhiêu, chúng ta hẳn phải bàng hoàng về điều đó. Vậy anh em thấy cách Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lời hứa đó không phải là không có lý do, dù chúng ta không thu được lợi nhuận hay lợi thế gì từ nó. Vì nó liên quan đến việc sửa trị tính kiêu ngạo mà chúng ta bị nhiễm quá nặng, đến nỗi chúng ta phải được làm sạch khỏi nó bằng một phương thuốc mạnh mẽ nào đó, nếu không chúng ta sẽ vỡ tung. Và phương thuốc đó là gì? Kìa, Đức Chúa Trời nói với chúng ta như thế này: Nào, các ngươi phàn nàn về Ta, nếu Ta không đối xử với các ngươi theo ý thích của các ngươi: nhưng Ta nói với các ngươi rằng Ta sẽ không chỉ tuôn đổ các ân tứ và phước hạnh đầy ân điển của Ta trên các ngươi trong thế gian này: mà còn để dành một cơ nghiệp đời đời cho các ngươi, miễn là các ngươi phục vụ Ta. Hãy phục vụ Ta, và hãy khai trình tốt với Ta, rồi các ngươi sẽ chắc chắn rằng Ta sẽ báo đáp các ngươi, cả trong đời này và đời sau. Cách Đức Chúa Trời nói như vậy không nhằm mục đích nào khác, ngoài việc bịt miệng con người, và khiến họ thừa nhận rằng nếu Đức Chúa Trời trừng phạt họ và giáng cho họ bao nhiêu hoạn nạn đi nữa, điều đó là đúng đắn, đến nỗi mọi kẻ đã tra xét kỹ đời sống của mình sẽ bị buộc phải thú nhận, và thậm chí thú nhận cách thành thật rằng, ôi, nếu chúng ta không xứng đáng ăn bánh để nuôi sống đời tạm bợ này trên đất, làm sao chúng ta bởi công đức của chính mình có thể đạt được cơ nghiệp thiên đàng, là một vinh hiển chỉ thuộc về Đức Chúa Trời? Làm sao chúng ta có thể đạt được nó bởi sức mạnh của chính mình? Vậy anh em thấy rằng lược của con người bị cắt sạch, bởi việc Đức Chúa Trời ban cho họ lời hứa rộng rãi và hào phóng như vậy. Và cùng với đó chúng ta phải lưu ý rằng cùng một lời hứa tự nó là nhưng không, và tuy nhiên chúng ta chẳng được ích lợi gì từ bất kỳ phần nào của nó, cho đến khi chúng ta hoàn toàn từ bỏ việc nắm giữ nó. Điều này sẽ khó hiểu nếu không được trình bày rộng rãi hơn. Những người ngoại đạo (như tôi đã nói rồi) hoàn toàn thuyết phục chính mình rằng họ sẽ được báo đáp tại tay Đức Chúa Trời, nếu họ sống theo cách lương thiện và không chỗ trách được giữa vòng loài người. Nhưng đó là sự dại dột lớn, hay đúng hơn là sự điên rồ trắng trợn. Vì làm sao Đức Chúa Trời có thể mắc nợ chúng ta, như được nói với chúng ta trong Lu-ca 17? Dù con người có thể làm tốt hơn các Thiên Sứ trên trời, họ có thể ràng buộc Đức Chúa Trời với họ bởi điều đó chăng? Không: vì họ đã thuộc về Ngài từ trước bởi bản chất: cũng như Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta viện dẫn dụ ngôn về một đầy tớ, không phải loại đầy tớ như ngày nay, nhưng loại nô lệ hay tôi mọi như thời đó. Nếu một nô lệ đã bị giết một trăm lần vì chủ mình, vẫn là tùy ý chủ muốn người ấy sống hay chết. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta đưa ra luận cứ của Ngài như thế này. Nào, chính các ngươi chỉ là những sinh vật nghèo nàn phải chết: và tuy nhiên nếu ai trong các ngươi có một nô lệ, người ấy sẽ coi người nô lệ như một con Lừa hay một con Bò: và khi đầy tớ, sau một ngày lao nhọc và làm việc cực nhọc với nhiều đau đớn, trở về nhà vào ban đêm, chủ sẽ không cho người ấy ngồi xuống bàn ăn cùng mình: vì người ấy đã không làm gì hơn bổn phận và điều mình bị buộc phải làm. Vậy bây giờ, chẳng lẽ Đức Chúa Trời lại có ít uy quyền hơn hay ở trong hoàn cảnh tệ hơn loài người phải chết sao? Vì các ngươi thuộc về Ngài, dù các ngươi cố gắng bước đi trong sự vâng phục Ngài, Ngài vẫn không thể nào mắc nợ các ngươi chút nào. Và vậy (như tôi đã tuyên bố rồi) trong khi Đức Chúa Trời đã nói trong luật pháp của Ngài rằng kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng: điều gì đã khiến Ngài hào phóng đến mức hứa cho chúng ta sự sống đời đời? Không phải vì Ngài nợ chúng ta điều gì. Dù chúng ta tự giết mình một trăm ngàn lần để phục vụ Ngài, điều đó vẫn không thể ràng buộc Ngài ban cho chúng ta bất kỳ sự báo đáp nào. Tuy nhiên, bởi lòng tốt dư dật của chính Ngài, Ngài đến và nói rằng, dù Ta không nợ các ngươi điều gì cả, và các ngươi không thể đem đến điều gì có thể xứng đáng nhận bất kỳ sự báo đáp nào, (vì các ngươi bị ràng buộc với Ta trong mọi điểm và mọi phương diện:) tuy nhiên Ta sẽ thưởng cho các ngươi vì công lao của các ngươi. Vậy hãy đi; hãy ổn định mình vào bổn phận, và làm những điều Ta truyền cho các ngươi, và các ngươi sẽ không bị thất vọng về phần trả công của mình.
Như vậy, về thực chất anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, như tôi phải nói với anh em một lần nữa sau đây. Bây giờ những người theo giáo hoàng sẽ thừa nhận điều này một phần, nhưng không phải một cách phổ biến. Vì phần lớn (tôi muốn nói những kẻ là những nhà vô địch đích thực của Giáo hoàng) ngày nay không có kỹ năng nào về những nguyên tắc đó. Tuy nhiên một số người trong họ sẽ thừa nhận rằng trong khi Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài đã hứa phần thưởng là sự sống cho những kẻ phục vụ Ngài: điều đó là để cho thấy rằng các việc làm không có giá trị đến mức xứng đáng với sự sống đời đời, nhưng là bởi lý do của lời hứa.
Nhưng giả sử rằng Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình như Ngài đã làm: và rồi họ nghĩ rằng chúng ta xứng đáng: và tại sao? Vì nếu không (họ nói) việc Đức Chúa Trời hứa rằng kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng, là vô ích. Nhưng họ, như những con thú khốn khổ (như tôi đã nói trước đây,) không xét rằng Đức Chúa Trời nói điều đó không phải để cho thấy rằng con người có thể mua sự cứu rỗi bởi công đức của chính mình: nhưng đúng hơn là để giữ họ bị kết án, và đưa họ đến sự khiêm nhường thật, điều mà họ liên tục trốn tránh qua sự tự phụ ngu dại và tính vinh hiển hư không của mình. Vậy bây giờ chúng ta thấy ý của Phao-lô về thực chất là, nếu chúng ta cố gắng được xưng công chính bởi luật pháp và bởi việc làm của chính mình, chúng ta không được bỏ lại điều gì phía sau hay quên điều gì: vì có lời chép, kẻ nào làm mọi điều đó sẽ sống trong chúng.
Nhưng bây giờ người nào lại táo bạo đến mức có thể khoe khoang về việc làm trọn đầy đủ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời ở đâu? Không ai ngoài những kẻ giả hình bị mê muội trong tính kiêu ngạo ma quỷ của chính họ, hay những kẻ ngoại đạo khinh miệt Đức Chúa Trời và chưa bao giờ được cảm động đến sự ăn năn thật, nhưng luôn có lương tâm ngủ yên hay đúng hơn bị mê hoặc: không ai (tôi nói) ngoài những kẻ như vậy nghĩ mình xứng đáng điều gì, và họ tự lừa dối mình. Vậy thấy rằng sự công chính của luật pháp bị đóng lại đối với chúng ta, và chúng ta hoàn toàn bị ngăn cản khỏi nó: chúng ta buộc phải đi đến một sự công chính khác, đó là, Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân điển của Ngài bởi lòng tốt nhưng không của chính Ngài, và thay vì nhận bất cứ điều gì chúng ta đem đến, Ngài ban cho chúng ta điều đó làm phần trả công của chúng ta vốn không phải của chúng ta, nghĩa là, sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, bởi việc giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt mà chúng ta đã bị chìm đắm trong đó, nghĩa là bởi việc cất bỏ mọi sự xúc phạm và tội lỗi của chúng ta. Điều tương tự cũng được nói về nó ở một nơi khác, nơi Thánh Phao-lô bàn luận tuyệt vời về giáo lý mà chúng ta có ở đây. Vì ông cũng đặt ra sự công chính của luật pháp. Và thật là một điều kỳ lạ khi những người theo giáo hoàng đã và vẫn còn bị u mê như vậy, đến nỗi họ không xét đến lời cảnh báo mà Thánh Phao-lô đưa ra ở đây, vốn rất rõ ràng và sáng tỏ như vậy. Vì họ luôn ở đầu lưỡi nói rằng, sao? Điều đó sẽ là chế nhạo mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa, về sự báo đáp mà Ngài sẽ ban cho các việc lành. Và thấy Ngài đã thường nói rằng chúng ta sẽ được báo đáp: chẳng phải Ngài hẳn phải thực hiện lời hứa của Ngài sao? Vì nếu không con người có thể cáo buộc Ngài là không thật. Nhưng Thánh Phao-lô luôn nói với họ như thế này: các bạn của tôi, nếu chúng ta nghĩ mình đứng trong ân điển của Đức Chúa Trời vì công đức của chính mình: chúng ta hãy xét lời hứa được ban cho chúng ta. Vì khi có bất kỳ tranh chấp nào giữa vòng loài người, hoặc về mua bán hoặc về bất kỳ điều tương tự nào khác: họ sẽ nói đây là Khế Ước, hãy xem nó, tôi xin dựa vào điều chứa đựng trong đó. Ngay khi văn kiện được đọc, vụ việc hiện ra rõ ràng: và người bán sẽ nói, quyền sở hữu [của vật này] là của ngươi, nhưng với điều kiện ngươi đã trả tiền cho nó. Nếu ngươi chưa trả, ngươi không có liên quan gì đến nó. Vậy anh em thấy rằng khi chúng ta bắt đầu tra xét về cơ nghiệp của sự cứu rỗi, chúng ta phải tìm đến văn kiện chính và nguyên thủy hay Khế Ước, mà Đức Chúa Trời đã lập giữa Ngài và chúng ta. Bây giờ, văn kiện hay Khế Ước đó là Luật Pháp. Vì vậy nếu con người cứ muốn được trả công theo sự phục vụ của mình, họ sẽ thấy mình bị trục xuất khỏi sự sống đời đời, thay vì đến gần nó chút nào. Đức Chúa Trời có thể nói với họ rằng nếu họ làm trọn mọi điều được truyền cho họ, cơ nghiệp của sự cứu rỗi đã sẵn sàng cho họ. Nhưng bây giờ còn phải xem liệu có ai có thể làm trọn mọi điều hay không. Tôi đã chỉ cho anh em rồi rằng không ai có thể làm được: và như vậy mỗi người trong chúng ta đều bị đóng cửa hoàn toàn ở bên ngoài. Những người theo giáo hoàng không xét điều đó: nhưng khi họ nghe nói rằng kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng: họ tự thuyết phục mình rằng không còn nghi ngờ gì về việc làm điều đó nữa: chỉ cần Đức Chúa Trời nói lời đó là đủ. Quả thật Đức Chúa Trời nói lời đó, nhưng Ngài đòi hỏi việc thi hành nó từ tay chúng ta. Cũng theo cách đó, họ lấy bản văn này của Thánh Phao-lô nơi ông nói, không phải những kẻ nghe luật pháp, nhưng những kẻ làm theo nó sẽ được xưng công chính. Những người theo giáo hoàng viện dẫn lời nói đó, tuy nhiên chỉ để tự chọc mù mắt mình mà thôi. Vì Thánh Phao-lô bởi đó chứng minh rằng chúng ta không thể được xưng công chính ngoài việc làm trọn mọi điều được truyền cho chúng ta. Người Do Thái khoe khoang rằng Luật Pháp đã được ban cho họ, nói rằng: Hừ, chúng ta có Luật Pháp mà bởi đó người ta nói với chúng ta rằng chúng ta là dân của Đức Chúa Trời. Vâng, nhưng là với điều kiện. Và [việc làm trọn] điều kiện đó ở đâu? Nó có được tìm thấy trong các ngươi chăng? Không. Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta không trở nên công chính bởi việc nghe Luật Pháp.
Như vậy, về thực chất anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, như tôi phải nói với anh em một lần nữa sau đây. Bây giờ những người theo giáo hoàng sẽ thừa nhận điều này một phần, nhưng không phải một cách phổ biến. Vì phần lớn (tôi muốn nói những kẻ là những nhà vô địch đích thực của Giáo hoàng) ngày nay không có kỹ năng nào về những nguyên tắc đó. Tuy nhiên một số người trong họ sẽ thừa nhận rằng trong khi Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài đã hứa phần thưởng là sự sống cho những kẻ phục vụ Ngài, điều đó là để cho thấy rằng các việc làm không có giá trị đến mức xứng đáng với sự sống đời đời, nhưng là bởi lý do của lời hứa. Nhưng giả sử rằng Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình như Ngài đã làm: và rồi họ nghĩ rằng chúng ta xứng đáng: và tại sao? Vì nếu không (họ nói) việc Đức Chúa Trời hứa rằng kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng là vô ích. Nhưng họ, như những con thú khốn khổ (như tôi đã nói trước đây) không xét rằng Đức Chúa Trời nói điều đó không phải để cho thấy rằng con người có thể mua sự cứu rỗi bởi công đức của chính mình: nhưng đúng hơn là để giữ họ bị kết án, và đưa họ đến sự khiêm nhường thật, điều mà họ liên tục trốn tránh qua sự tự phụ ngu dại và tính vinh hiển hư không của mình.
Vậy bây giờ chúng ta thấy ý của Phao-lô về thực chất là, nếu chúng ta cố gắng được xưng công chính bởi luật pháp và bởi việc làm của chính mình, chúng ta không được bỏ lại điều gì phía sau hay quên điều gì: vì có lời chép, kẻ nào làm mọi điều đó sẽ sống trong chúng. Nhưng bây giờ người nào lại táo bạo đến mức có thể khoe khoang về việc làm trọn đầy đủ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời ở đâu? Không ai ngoài những kẻ giả hình bị mê muội trong tính kiêu ngạo ma quỷ của chính họ, hay những kẻ ngoại đạo khinh miệt Đức Chúa Trời và chưa bao giờ được cảm động đến sự ăn năn thật, nhưng luôn có lương tâm ngủ yên hay đúng hơn bị mê hoặc: không ai (tôi nói) ngoài những kẻ như vậy nghĩ mình xứng đáng điều gì, và họ tự lừa dối mình. Vậy thấy rằng sự công chính của luật pháp bị đóng lại đối với chúng ta, và chúng ta hoàn toàn bị ngăn cản khỏi nó: chúng ta buộc phải đi đến một sự công chính khác, đó là, Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân điển của Ngài bởi lòng tốt nhưng không của chính Ngài, và thay vì nhận bất cứ điều gì chúng ta đem đến, Ngài ban cho chúng ta điều đó làm phần trả công của chúng ta vốn không phải của chúng ta, nghĩa là, sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, bởi việc giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt mà chúng ta đã bị chìm đắm trong đó, nghĩa là bởi việc cất bỏ mọi sự xúc phạm và tội lỗi của chúng ta. Điều tương tự cũng được nói về nó ở một nơi khác, nơi Thánh Phao-lô bàn luận tuyệt vời về giáo lý mà chúng ta có ở đây. Vì ông cũng đặt ra sự công chính của luật pháp. Và thật là một điều kỳ lạ khi những người theo giáo hoàng đã và vẫn còn bị u mê như vậy, đến nỗi họ không xét đến lời cảnh báo mà Thánh Phao-lô đưa ra ở đây, vốn rất rõ ràng và sáng tỏ như vậy. Vì họ luôn ở đầu lưỡi nói rằng, sao? Điều đó sẽ là chế nhạo mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa, về sự báo đáp mà Ngài sẽ ban cho các việc lành. Và thấy Ngài đã thường nói rằng chúng ta sẽ được báo đáp: chẳng phải Ngài hẳn phải thực hiện lời hứa của Ngài sao? Vì nếu không con người có thể cáo buộc Ngài là không thật. Nhưng Thánh Phao-lô luôn nói với họ như thế này: các bạn của tôi, nếu chúng ta nghĩ mình đứng trong ân điển của Đức Chúa Trời vì công đức của chính mình: chúng ta hãy xét lời hứa được ban cho chúng ta. Vì khi có bất kỳ tranh chấp nào giữa vòng loài người, hoặc về mua bán hoặc về bất kỳ điều tương tự nào khác: họ sẽ nói đây là Khế Ước, hãy xem nó, tôi xin dựa vào điều chứa đựng trong đó. Ngay khi văn kiện được đọc, vụ việc hiện ra rõ ràng: và người bán sẽ nói, quyền sở hữu [của vật này] là của ngươi, nhưng với điều kiện ngươi đã trả tiền cho nó. Nếu ngươi chưa trả, ngươi không có liên quan gì đến nó.
Vậy anh em thấy rằng khi chúng ta bắt đầu tra xét về cơ nghiệp của sự cứu rỗi, chúng ta phải tìm đến văn kiện chính và nguyên thủy hay Khế Ước, mà Đức Chúa Trời đã lập giữa Ngài và chúng ta. Bây giờ, văn kiện hay Khế Ước đó là Luật Pháp. Vì vậy nếu con người cứ muốn được trả công theo sự phục vụ của mình, họ sẽ thấy mình bị trục xuất khỏi sự sống đời đời, thay vì đến gần nó chút nào. Đức Chúa Trời có thể nói với họ rằng nếu họ làm trọn mọi điều được truyền cho họ, cơ nghiệp của sự cứu rỗi đã sẵn sàng cho họ. Nhưng bây giờ còn phải xem liệu có ai có thể làm trọn mọi điều hay không. Tôi đã chỉ cho anh em rồi rằng không ai có thể làm được: và như vậy mỗi người trong chúng ta đều bị đóng cửa hoàn toàn ở bên ngoài. Những người theo giáo hoàng không xét điều đó: nhưng khi họ nghe nói rằng kẻ nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng: họ tự thuyết phục mình rằng không còn nghi ngờ gì về việc làm điều đó nữa: chỉ cần Đức Chúa Trời nói lời đó là đủ. Quả thật Đức Chúa Trời nói lời đó, nhưng Ngài đòi hỏi việc thi hành nó từ tay chúng ta. Cũng theo cách đó, họ lấy bản văn này của Thánh Phao-lô nơi ông nói, không phải những kẻ nghe luật pháp, nhưng những kẻ làm theo nó sẽ được xưng công chính. Những người theo giáo hoàng viện dẫn lời nói đó, tuy nhiên chỉ để tự chọc mù mắt mình mà thôi. Vì Thánh Phao-lô bởi đó chứng minh rằng chúng ta không thể được xưng công chính ngoài việc làm trọn mọi điều được truyền cho chúng ta. Người Do Thái khoe khoang rằng Luật Pháp đã được ban cho họ, nói rằng: Hừ, chúng ta có Luật Pháp mà bởi đó người ta nói với chúng ta rằng chúng ta là dân của Đức Chúa Trời. Vâng, nhưng là với điều kiện. Và [việc làm trọn] điều kiện đó ở đâu? Nó có được tìm thấy trong các ngươi chăng? Không. Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta không trở nên công chính bởi việc nghe Luật Pháp.
Và quả thật, khi chúng ta đã xét kỹ hoàn cảnh của bản văn mà Thánh Phao-lô viện dẫn từ Tiên Tri Ha-ba-cúc: chúng ta sẽ thấy rõ ràng rằng đó là điều Đức Thánh Linh dẫn chúng ta đến. Vì Tiên Tri đã nói về những sự sửa phạt và trừng trị mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên dân sự: đến nỗi (xét đến) mọi sự dường như sẽ bị tiêu tan. Bây giờ trên cơ sở đó ông nói rằng kẻ ác sẽ chỉ càng ngày càng phình lên trong sự kiêu ngạo của họ, tuy nhiên họ sẽ không có chỗ đứng vững chắc, nhưng sẽ vấp ngã với mọi thế lực của họ, và vì họ cứ muốn tự tôn mình lên, họ sẽ càng tự hạ mình xuống, với một cú ngã càng đau đớn và nhục nhã hơn. Vậy đó là điều tiên tri nói ra chống lại kẻ ác. Và ông thêm vào ở phần trái ngược, nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin. Bây giờ trong khi ông nói rằng người công chính sẽ sống, điều đó cũng như thể ông đã nói rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ không tìm thấy sự sống của mình ở gần trong chính họ, nhưng ngay cả khi họ đã đi khắp thế gian, lên xuống, dường như đối với họ không có nơi nào khác ngoài chính những ngục tù của sự chết, và tuy nhiên bất chấp việc thiếu vắng một sự sống hiện tại đó, họ sẽ tìm thấy một sự sống sẽ đến, khi họ đã nuôi dưỡng nó trong lòng và tâm trí mình bởi đức tin.
Chúng ta thấy vậy rằng ý định của Tiên Tri là kéo những người được chọn của Đức Chúa Trời ra khỏi cả thế gian và chính họ, để họ có thể bám chặt hoàn toàn vào Ngài, và không tìm kiếm bất kỳ phương tiện nào khác để được cứu ngoài ân điển duy nhất của Ngài. Nhưng Thánh Phao-lô đã nói ngắn gọn hơn ở đây, vì ông đã hoàn toàn quyết định về mọi điều tôi đã tuyên bố trước đây, và điều chính ông đã luận bàn, nghĩa là, đức tin dạy chúng ta tìm kiếm mọi sự an lạc của mình trong Đức Chúa Trời. Nhưng Luật Pháp dạy chúng ta điều trái ngược. Tôi nói nó dạy chúng ta điều đó, để chỉ cho chúng ta rằng để tìm kiếm nó một cách thấu đáo, chúng ta phải thừa nhận rằng không có lấy một giọt sự sống nào trong chúng ta. Vậy Luật Pháp nói với chúng ta rằng, nào, hãy chịu khó, và hãy làm hết sức các ngươi có thể để bởi đó thắng được thiên đàng. Và tại sao Luật Pháp nói như vậy? Không phải để nuôi dưỡng con người trong sự tự tin hư không của họ, về việc vẫn tưởng rằng họ có thể xứng đáng được Đức Chúa Trời đẹp lòng, không phải vì điều đó: nhưng để chuẩn bị họ tiếp nhận ân điển của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta với sự hạ mình. Vì (như tôi đã nói rồi) khi chúng ta giữ mình cách xa Đức Chúa Trời, và mọi người tự thuyết phục mình rằng mình rất xứng đáng được Ngài chấp nhận: Chúa chúng ta chắc chắn sẽ báo thù sự tự phụ kiêu căng như vậy, và nói rằng, nào, để Ta xem các ngươi đã làm gì: hãy đến đây, và chúng ta hãy bắt đầu tính sổ: và kẻ nào nợ ai điều gì hãy trả đi. Các ngươi sẽ không bị Ta làm thất vọng: Ta có tiền công của các ngươi trong tay Ta, nó đã sẵn sàng cho các ngươi, và nếu các ngươi đã làm mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi, đừng sợ nhưng các ngươi sẽ được trả công xứng đáng cho công lao của mình.
Vậy thì, hãy mau mau lên, và để Ta xem các ngươi sẽ phục vụ Ta thế nào. Nhưng (như tôi đã nói) Chúa chúng ta, khi nói như vậy, chuẩn bị và sắp đặt chúng ta để biết mình đang ở trong tình cảnh nào. Vì một khi chúng ta nhận biết nhu cầu của chính mình, bấy giờ chúng ta sẽ tìm kiếm nơi tay Ngài những điều mình thiếu thốn. Vậy anh em thấy luật pháp dẫn chúng ta đến đức tin thể nào: nhưng đó là một cách dẫn dắt lạ lùng. Dù sự việc thế nào đi nữa, luôn luôn có sự trái ngược này mà Thánh Phao-lô đặt ra ở đây, ấy là chúng ta không thể được xưng công chính bởi đức tin, trừ khi trước hết chúng ta đã biết và thành thật nhìn nhận rằng tự mình chúng ta bị đoán phạt, và rằng nền tảng của sự an lành của chúng ta là biết rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự đoán phạt. Thoạt nhìn, có thể nói rằng Thánh Phao-lô đã kéo lời nói này của Ha-ba-cúc đi quá xa, vì ở đó ông chỉ nói về những hoạn nạn của đời tạm này. “Người công chính sẽ sống,” nghĩa là, người ấy sẽ đứng vững, và dù Đức Chúa Trời khiến người chịu hoạn nạn và sửa phạt người, người vẫn sẽ không nao núng nếu người đặt nền trên những lời hứa của Đức Chúa Trời. Còn ở đây, vấn đề không liên quan đến việc Đức Chúa Trời an ủi và giải cứu chúng ta khỏi những khốn khổ mà chúng ta phải chịu trong thế gian này: nhưng liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, là điều vượt xa mọi tình trạng của đời tạm này. Vậy dường như Thánh Phao-lô áp dụng không đúng đoạn Kinh Thánh này của vị Tiên Tri. Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng nếu vị Tiên Tri không nhìn xa hơn thế gian này, thì lời nói ấy của ông đã rất vô ích, vì hoạn nạn là điều chung cho cả người lành lẫn kẻ dữ. Lại nữa, làm sao chúng ta sống bởi đức tin được? Vì chúng ta liên tục có thể rơi vào cùng một mối nguy mà Đức Chúa Trời đã giải cứu tôi một lần, hai lần, hay ba lần trước đó, và nếu hôm nay Đức Chúa Trời thương xót tôi trong một hoạn nạn nào đó, đến nỗi tôi cảm nhận được ơn của Ngài, thì ngày mai Ngài lại khiến tôi chịu một hoạn nạn khác: đời sống tôi sẽ ra sao nếu tôi nương dựa trên thế gian?
Vậy thì, vị Tiên Tri muốn tuyên bố rằng dù những người trung tín khốn khổ và chỉ mòn mỏi hao mòn trong thế gian này, nhưng dù vậy họ vẫn được Đức Chúa Trời ban phước ngay trong thế gian này, và mọi khốn khổ họ chịu đựng ở đây sẽ trở nên ích lợi cho họ: vì họ nương dựa trên Đức Chúa Trời của mình. Bởi đó chúng ta phải hiểu rằng có một cơ nghiệp tốt hơn cơ nghiệp này, và rằng chúng ta tìm kiếm hạnh phúc chân thật và đời đời, để chúng ta có thể có sự tiếp nối vững bền của tình trạng mình.
Nhưng từ Sự Công Chính cũng phải được ghi nhớ kỹ. Vì nếu Ha-ba-cúc đã nói, những kẻ tội lỗi khốn khổ sẽ sống bởi đức tin: thì dường như ông chỉ nói với một ít người mà thôi. Vì người ta sẽ dễ dàng chấp nhận rằng những kẻ tội lỗi khốn khổ nên chạy đến ẩn náu nơi Đức Chúa Trời: nhưng còn những người trổi hơn về đức hạnh, chẳng phải họ nên được miễn khỏi hàng ngũ chung, và được Đức Chúa Trời nâng lên một bậc cao hơn, và cuối cùng được xưng công chính bởi đặc quyền sao? Theo đó, như ngày nay chúng ta thấy, dù trong các Nghi Lễ và hàng giáo sĩ của phái Giáo hoàng, như họ tự gọi, chẳng có gì ngoài mọi thứ ô uế, đến nỗi họ đáng bị cả Đức Chúa Trời lẫn loài người gớm ghiếc: nhưng dù vậy, dưới chiêu bài những chiếc áo choàng của họ, và mọi đồ trang sức rẻ tiền khác của họ, họ vẫn không ngừng thách thức rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ rất nhiều. Và ngoài điều đó, khi những kẻ ngớ ngẩn này đã lảm nhảm nhiều, và đã chạy lăng xăng lên xuống từ bàn thờ này đến bàn thờ khác, và từ nhà nguyện này đến nhà nguyện khác, và lang thang đi hành hương: theo như họ tưởng, Đức Chúa Trời không nên quên bất kỳ việc nào trong những việc ấy, mà tất cả đều phải được tính là sự thanh toán tốt trong sổ sách của họ, ngoài một trăm nghìn khoản khác mà họ phải ghi xuống trước mặt Ngài. Và đó là lý do vì sao Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói rằng những kẻ sống thấp hèn khốn khổ, vâng, ngay cả những kẻ dâm dật, sẽ vào vương quốc thiên đàng sớm hơn nhiều so với bất kỳ kẻ nào trong số những con cóc bẩn thỉu này, là những kẻ phình lên vì sự tin cậy hư không nơi công trạng của chính mình, đến nỗi dù cả đời họ gian ác, và chính họ đầy mọi sự gớm ghiếc, họ vẫn cứ muốn ràng buộc Đức Chúa Trời với mình, dưới bóng của sự giả hình của họ.
Bây giờ, với ý định cắt đứt mọi cơ hội cho những tưởng tượng như vậy, vị Tiên Tri cố ý nói rằng người công chính sẽ sống bởi đức tin. Thoạt nhìn, dường như có một sự trái ngược nào đó trong hai lời nói này. Sao vậy? Chúng ta phải sống bởi đức tin để được công chính sao? Phải: vì nếu chúng ta không sống bởi đức tin, chúng ta không công chính. Vì sự công chính của Phúc Âm là gì? Đó là việc Đức Chúa Trời ban nhưng không cho chúng ta một phương thuốc thích hợp để nhờ đó đến với Ngài, và được ở trong ơn của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì chúng ta không thể đạt được sự công chính bởi luật pháp. Bởi đó, bất cứ ai sống bởi đức tin thì chắc chắn không tự mình là công chính. Nhưng vị Tiên Tri nói rằng dù vậy, những người được cứu bởi lòng thương xót duy nhất và nhưng không của Đức Chúa Trời thì là công chính. Bởi đó, điều đó cũng như thể ông đã nói rằng dù Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển để sử dụng chính mình trong sự phục vụ Ngài, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài đã in sâu trong lòng chúng ta sự kính sợ và tôn kính chân thật mà chúng ta nợ Ngài, đến nỗi chúng ta chiến đấu chống lại những dục vọng của xác thịt mình đến hết sức mình, và tranh đấu chống lại tội lỗi ở trong chúng ta, và trong bản tính của chúng ta: nhưng chúng ta vẫn phải nhắm mắt trước mọi điều mà chúng ta muốn tìm thấy trong chính mình để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hoàn toàn nương dựa trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Nếu người công chính buộc phải được xưng công chính bởi đức tin: thì ai sẽ được xưng công chính bởi công trạng của chính mình? Không ai dám nhận điều đó, ngoài ma quỷ, những kẻ gian ác, và những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Các ngươi [những người theo Giáo hoàng] nói rằng các ngươi tìm kiếm để được công chính: và bằng cách nào? Chính bởi chính mình, và bởi việc làm và công trạng của chính các ngươi.
Tốt, chúng ta hãy xem xét điều vị Tiên Tri nói: ông không nói rằng người công chính sẽ sống bởi việc làm của mình, mà nói rằng họ sẽ được cứu bởi ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu người công chính từ bỏ mọi sự tự tin nơi công trạng của chính mình, như họ buộc phải làm: thì chắc chắn rằng những kẻ nghĩ mình có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình, bằng cách đem bất kỳ đức hạnh nào của chính mình đến với Ngài, thì tự xóa và tự gạt mình ra khỏi sổ đăng ký của sự công chính một cách hoàn toàn và sạch sẽ. Vậy anh em thấy rằng những người theo Giáo hoàng, chừng nào họ còn ở trong sự lầm lạc của mình, thì bị Đức Chúa Trời loại bỏ, theo như bản án Ngài tuyên trên họ ở đây bởi Tiên Tri của Ngài.
Và chắc chắn khi Thánh Phao-lô viện dẫn lời nói này của Đa-vít, “Phước cho người nào Đức Chúa Trời không kể tội lỗi cho,” ông cho thấy rõ qua đó rằng những người công chính nhất là những người tự lên án mình nhiều nhất, và bị đánh hạ nhiều nhất, vâng, và hoàn toàn mất hết hy vọng nơi chính mình, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cứu giúp họ bởi lòng tốt của Ngài. Bây giờ, khi Đa-vít kêu lên, “phước cho người nào Đức Chúa Trời không kể tội lỗi cho,” ông không phải là một kẻ hư hỏng, hay một kẻ hoang phí, hay một kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, là người chưa từng nếm biết việc đi vào lương tâm của chính mình, và lục soát tội lỗi của mình đến tận gốc rễ là thế nào: nhưng trái lại, Đức Chúa Trời đã chọn ông, và xức dầu cho ông bởi Sa-mu-ên, ông là một Tiên Tri xuất sắc, triều đại của ông là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và cuối cùng Đức Chúa Trời đã hành động trong ông đến nỗi ông như một Thiên Sứ ở giữa loài người. Và dù vậy, ông vẫn xưng nhận và nhìn nhận tội lỗi của mình, và trong khi xưng nhận chúng, ông đau buồn và than khóc, và ở trong sự bất an như thể ông bị tra tấn trên giá hay dụng cụ tra tấn, cho đến khi Đức Chúa Trời ban ơn cho ông đến nỗi khiến ông nếm biết lòng tốt của Ngài, và ông không biết đến sự yên ổn nào cho đến khi Đức Chúa Trời đã tiếp nhận ông vào lòng thương xót.
Vậy nếu Đức Chúa Trời đoái thương không tra xét việc làm của chúng ta, đó là tất cả hạnh phúc của chúng ta: cách duy nhất để chúng ta trở nên có phước, là để tội lỗi mình được che phủ, và được ở trong ơn của Đức Chúa Trời, tuy nhiên không phải vì bất cứ điều gì ở trong chính chúng ta, mà bởi việc Ngài quay mặt khỏi chúng ta là những kẻ khốn khổ bị đoán phạt, đến nỗi Ngài không xem xét chúng ta như tự chúng ta, mà chấp nhận chúng ta vì cớ Con duy nhất của Ngài, theo như chúng ta thấy Đa-vít nói về điều đó trong một đoạn khác, rằng: “Lạy Chúa, xin đừng phán xét cùng tôi tớ Chúa, vì tôi biết rằng chẳng người sống nào sẽ được kể là công chính trước mặt Ngài.”
Bởi đó chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng tùy theo mỗi người đã tiến triển trong sự kính sợ Đức Chúa Trời thế nào, người ấy cũng sẽ càng hổ thẹn về tội lỗi của mình thế ấy, không phải trong ba hay bốn tháng, mà đến nỗi người ấy sẽ ghê tởm chúng suốt cả đời mình, vì người ấy thấy địa ngục luôn sẵn sàng nuốt chửng mình trong một miếng, nếu Đức Chúa Trời không cung ứng những thiếu thốn của người, và không kéo người ra như thể khỏi vực sâu của sự chết. Và bởi đó có lời nói rằng người công chính sẽ sống bởi đức tin, để điều ấy có thể dùng làm một bài học, không chỉ trong ba hay bốn tháng, cũng không chỉ cho những người có đời sống không trọn vẹn như những người khác: mà là một bài học mà Đức Chúa Trời phán, ngay cả cho những người xuất sắc nhất. Và chắc chắn, đó cũng là điều mà chúng ta phải quy từ Sống về, để chúng ta có thể sống không phải trong một thời gian ngắn, cũng không phải trong một ngày, cũng không phải trong hai hay ba tháng, mà liên tục trong lòng tốt nhưng không của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm điều ấy từ ngày này sang ngày khác, cho đến cuối cùng.
Và dù đời sống của chúng ta bị giấu kín trong thế gian này (như Thánh Phao-lô nói) và chúng ta không thấy gì trước mặt mình ngoài sự chết: nhưng chúng ta đừng ngừng nương dựa trên lời hứa này, rằng đời sống của chúng ta được bảo đảm vì Đức Chúa Trời đã cất nó vào sự canh giữ của Ngài, và sẽ giữ nó an toàn, và vì thế Ngài đã để lại cho chúng ta một bảo chứng rất tốt về điều đó, ấy là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã chết và đã sống lại vì chúng ta, và bởi đó chúng ta sẽ không cần phải nói nữa, ai sẽ lên trời, hay ai sẽ xuống vực sâu, hay ai sẽ vượt qua biển? Vì lời ở trong miệng chúng ta và trong lòng chúng ta, vì chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã xuống địa ngục, nghĩa là (như chúng ta sẽ thấy trong bài giảng tiếp theo, nếu Đức Chúa Trời cho phép) Ngài đã trở nên bị rủa sả vì chúng ta, là điều phải khiến chúng ta thỏa lòng: và sau đó Ngài đã lên trời, nơi cửa đã được mở cho chúng ta, kể từ khi Ngài bước vào đó thay cho chúng ta.
Bởi đó chúng ta hãy bám chặt tất cả vào đó, và để mình như những người chết nghèo khổ trong thế gian này, chờ đợi sự bày tỏ của sự sống đã được hứa cho chúng ta: vì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ nó vào thời điểm thích hợp và tỏ nó ra cách rõ ràng cho chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ hoàn toàn hưởng được nó như nó được rao giảng cho chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng càng ngày càng hơn, và chúng ta có thể bị chạm đến bởi chúng đến nỗi điều đó đánh chúng ta nằm rạp xuống trước mặt Ngài, và khiến chúng ta than thở và rên rỉ dưới gánh nặng của những yếu đuối và thói xấu của mình mà chúng ta bị vây hãm bởi chúng, cho đến khi Ngài đã tẩy sạch chúng ta hoàn toàn khỏi chúng: và cũng cầu xin Ngài chịu đựng chúng ta trong suốt đời sống hữu tử này, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi, và khỏi những xiềng xích của Sa-tan mà chúng ta hiện đang bị giữ trong đó, cho đến khi Ngài đã khiến chúng ta hoàn toàn được tự do khỏi chúng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người, v.v.
Bài Giảng Thứ Mười Chín,
là bài thứ năm về Chương Thứ Ba.
13 Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: (vì có lời chép, “Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ”)
14 Hầu cho phước lành của Áp-ra-ham nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đến trên dân ngoại, và chúng ta bởi đức tin có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh.
Chúng ta đã thấy rồi rằng nếu chúng ta không hy vọng được cứu bằng một phương cách nào khác ngoài việc làm tròn bổn phận của mình, thì tất cả chúng ta sẽ bị rủa sả, vì tất cả chúng ta đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời [ở chỗ chúng ta bị thấy là] đã vi phạm và làm điều sai trái bằng nhiều cách. Vì chưa bao giờ có bất kỳ người thánh khiết nào trọn vẹn đến nỗi trong người ấy luôn luôn không có một tì vết nào đó, vâng, và cả một kho những yếu đuối. Bởi đó, phải kết luận rằng nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra tính sổ, tất cả chúng ta sẽ bị đoán phạt và hư mất. Kìa, loài người đang ở trong tình cảnh nào, dù họ có tự đề cao mình đến đâu đi nữa.
Nhưng bây giờ điều cần thiết cho chúng ta là phải có một phương cách nào đó để thoát khỏi sự rủa sả này. Nếu không, việc tai chúng ta bị đập vào mỗi ngày bằng lời của Đức Chúa Trời sẽ có ích gì cho chúng ta? Vì ý muốn của Ngài sẽ chỉ dìm chúng ta sâu hơn nữa vào sự chết đời đời mà thôi. Bởi đó, để lời của Đức Chúa Trời có thể có ích cho chúng ta và đem lại lợi ích cho sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta buộc phải thoát ra khỏi bản án đoán phạt nói trên, là bản án đã được tuyên và công bố trên toàn thể nhân loại. Và Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta phương cách ở đây, ấy là Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta, chính bằng cách trở nên bị rủa sả vì chúng ta. Ông chỉ cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không bị treo trên cây gỗ một cách vô ích: vì Ngài buộc phải mang sự rủa sả của tất cả những người sẽ được kêu gọi đến sự cứu rỗi. Anh em thấy tất cả chúng ta đều bị rủa sả, như tôi đã tuyên bố rồi; và bởi đó Chúa chúng ta buộc phải nhận lấy trong chính con người của Ngài điều vốn thuộc về chúng ta.
Bây giờ có lời chép trong Luật Pháp của Môi-se, “Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ.” Khi Chúa chúng ta truyền lệnh hạ xác xuống, Ngài thêm rằng đó là một cảnh rủa sả khi thấy một người bị biến dạng như vậy, [và vì vậy] hãy hạ nó xuống, Ngài phán. Và vào lúc Đức Chúa Trời tuyên bố bản án nói trên, rằng người nào bị treo trên cây gỗ sẽ như thể bị rủa sả và bị cấm, Ngài biết rõ điều Ngài đã định về Con duy nhất của chính Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không chịu loại cái chết đó do tình cờ, cũng không do ý muốn hay sự chỉ định của loài người. Đúng là những kẻ không tin đã đóng đinh Ngài: nhưng điều đó là vì Đức Chúa Trời đã định như vậy bởi mục đích của chính Ngài, theo như có lời nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc Con Một của chính Ngài, mà đã phó Ngài chịu chết vì chúng ta.
Và thật ra, nếu chỉ việc Giu-đa phản bội Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là nguyên nhân của cái chết của Ngài, và Ngài đã bị lôi đến loại cái chết đó chỉ bởi bạo lực, thì điều đó không thể là nền tảng của sự an lành của chúng ta. Chúng ta cần ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định sự việc theo cách đó từ trước; cũng theo như Thánh Phi-e-rơ bàn về điều đó đầy đủ hơn trong chương thứ tư của sách Công Vụ, nơi ông nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị những kẻ gian ác đóng đinh như vậy, đến nỗi họ không cố làm điều gì ngoài điều đã được định trước trong mục đích của Đức Chúa Trời.
Vậy bây giờ, vì có lời nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bị đóng đinh, chúng ta phải đến điểm này, rằng tất cả đã được thực hiện vì sự cứu rỗi của chúng ta, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để hòa giải chúng ta với chính Ngài bằng phương cách đó: và rằng khi Ngài tuyên bố bản án này, “Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ,” đến nỗi Ngài vui lòng cho nó được ghi lại trong luật pháp của Môi-se, Ngài không hề không biết điều sẽ xảy ra sau đó: vì Ngài đã định và chỉ định nó rồi. Vậy chúng ta phải kết hợp hai điều này với nhau: ấy là, Đức Chúa Trời bằng chính miệng Ngài đã phán cách dứt khoát rằng bất cứ ai bị treo trên cây gỗ sẽ bị rủa sả; và dù vậy, cùng với đó, ý muốn của Ngài là Con của chính Ngài phải bị treo trên cây gỗ. Và tại sao vậy? Để Ngài mang gánh nặng của chúng ta, theo như Ngài là bảo chứng của chúng ta, và được chỉ định làm người mắc nợ chính thay cho chúng ta.
Vậy để chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, Chúa Giê-xu Christ đã trở nên bị rủa sả. Thoạt nhìn, có thể dường như khó khăn và lạ lùng khi Chúa của vinh hiển, Đấng có mọi quyền tể trị tối cao, và trước uy nghi của Ngài ngay cả các thiên sứ trên trời cũng run rẩy và hổ thẹn, lại phải chịu sự rủa sả. Nhưng chúng ta phải quay trở lại điều Thánh Phao-lô đã bàn trong Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, ấy là giáo lý của Phúc Âm là sự ngu dại đối với nhân loại, vâng, ngay cả đối với những người khôn ngoan nhất trong số họ: và rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để hạ chúng ta xuống theo cách đó vì sự vô ơn của chúng ta.
Vì chúng ta hẳn đã có một sự chỉ dạy tốt để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, vâng, ngay cả trong sự khôn ngoan, nếu chúng ta có thể tự làm lợi cho mình bằng những điều được bày tỏ cho chúng ta trong toàn bộ trật tự của trời và đất. Nhưng vì loài người mù lòa và nhắm mắt trước sự khôn ngoan này mà Đức Chúa Trời đặt trước mặt họ: bởi đó Ngài buộc phải đi một con đường mới đến rừng, và kéo họ đến với Ngài như thể bằng sự ngu dại. Vậy chúng ta đừng phán xét theo trí tuệ tự nhiên của mình về điều được tuyên bố ở đây, ấy là Con Đức Chúa Trời đã bị đặt dưới sự rủa sả; mà thay vào đó chúng ta hãy bị cuốn hút trước một bí mật như vậy, và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài đã yêu thương linh hồn chúng ta đến nỗi đã trả một giá vô lượng để chuộc chúng.
Và điều này càng không nên làm giảm uy nghi của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hay làm mất vẻ điều được ban cho Ngài trong Kinh Thánh: mà chúng ta càng có lý do để tôn vinh Ngài hơn vì điều đó. Và để chứng minh điều đó, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (như Thánh Phao-lô nói) đã không cướp lấy khi Ngài bày tỏ mình trong vinh hiển vô hạn của Ngài. Và dù vậy, Ngài đã tự nguyện hạ mình xuống, và không chỉ mặc lấy bản tính của chúng ta và trở nên một người có thể chịu đau khổ, mà còn tự nộp mình cho một cái chết vừa nhục nhã trước mặt loài người, vâng, và bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy thì chắc chắn chúng ta đã rất quý giá đối với Ngài, vì Ngài đã tự nộp mình cho đến cùng cực như vậy vì sự cứu chuộc của chúng ta. Nếu chúng ta có thể nếm biết ý nghĩa của điều này, chắc chắn chúng ta sẽ hoàn toàn dâng mình cho việc tôn đại ân điển đó, là ân điển không thể được diễn tả đầy đủ bằng lời nói, và vượt quá mọi sự khôn ngoan của loài người.
Vậy vì chúng ta không thấu hiểu nó, cũng không thể nói ra được một phần trăm của nó, chúng ta hãy cứ như thể kinh ngạc về nó khi xem xét phần chúng ta có thể thấu hiểu được. Nhưng ở đây chúng ta vẫn thấy sự hư hỏng và ngang bướng của loài người, ở chỗ trong khi Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã trở nên bị rủa sả vì chúng ta, điều đó lại trôi qua và tuột khỏi chúng ta. Vâng, và có một số người hư hỏng đến nỗi họ lấy đó làm cơ hội để vấp ngã và văng ra khỏi đường, và tự xa cách mình hoàn toàn và sạch sẽ khỏi Hội Thánh, khi họ nghe cách cứu chuộc này của chúng ta được đặt trước mặt họ. Sao (họ nói) việc Con Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của mọi sự tốt lành và phải làm cho tất cả chúng ta nên thánh, lại phải bị rủa sả, là điều cần thiết sao? Đối với họ dường như Đức Chúa Trời khi làm như vậy có ý định đảo lộn mọi trật tự và lý trí.
Nhưng (như tôi đã tuyên bố rồi) chắc chắn rằng Đức Chúa Trời lên án sự vô ơn của loài người bằng cách đưa họ đến một loại ngu dại như vậy, vì họ đã không đến với Ngài bằng sự khôn ngoan khi Ngài chỉ cho họ con đường đó. Tuy nhiên, dù sự việc thế nào đi nữa, trí tuệ của chúng ta buộc phải thu lại và lý trí của chúng ta hoàn toàn bị bối rối, để chúng ta có thể tôn kính những bí mật của Đức Chúa Trời và kinh ngạc về chúng, dù chúng bị giấu kín đối với chúng ta. Và lại nữa, mỗi khi có lời nói với chúng ta rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên bị rủa sả vì chúng ta, chúng ta nên đi vào việc tra xét tội lỗi của mình. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ nhận biết mình gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời biết bao, cho đến khi tội lỗi và vi phạm của chúng ta được rửa sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Nếu tất cả các thiên sứ trên trời đã đứng ra bảo lãnh cho chúng ta, điều đó cũng không đủ làm bảo chứng. Vậy không có sự thỏa mãn nào khác ngoài con người của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và Ngài đã không đến thế gian để giải thoát chúng ta khỏi mối ràng buộc của sự chết đời đời mà chúng ta bị trói trong đó, bằng quyền năng thần thượng và thuộc về trời của Ngài. Vậy bằng cách nào? Bằng sự yếu đuối. Và không chỉ vậy, mà Ngài còn buộc phải bị kể là bị rủa sả, nếu không chúng ta đã vẫn nằm đó bị đè bẹp dưới gánh nặng, và tất cả chúng ta đã hư mất trong vực sâu đó.
Bởi đó, khi chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ là Chiên Con không tì vết và là tấm gương của mọi sự công chính, thánh khiết, và trọn vẹn, mà còn là chính nguồn suối của những điều đó, đã bị kể là bị rủa sả vì chúng ta: chẳng phải khi thấy điều đó chúng ta nên hình thành một nỗi kinh hãi như vậy về tội lỗi của mình, đến nỗi chúng ta như thể bị nuốt chửng bởi tuyệt vọng, cho đến khi chúng ta được kéo trở lại bởi ân điển và lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta sao? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi người ta nói với chúng ta rằng chúng ta đã được chuộc khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, Đức Chúa Trời có ý định qua đó đưa chúng ta đến sự khiêm nhường chân thật. Nhưng điều đó không thể xảy ra trừ khi loài người hoàn toàn bị bối rối trong chính mình, đến nỗi họ hổ thẹn khi nhìn vào chính mình, và cùng với đó cũng sợ hãi và kinh hoàng, biết rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang sẵn sàng chờ đợi họ, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khắc phục sự việc.
Vậy anh em thấy rằng toàn bộ đời sống của chúng ta đều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, và không có cách nào để chúng ta được hòa thuận với Ngài cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mang lấy sự rủa sả ở trong chúng ta và mang nó trong chính con người của Ngài. Và bởi đó, mỗi khi chúng ta đọc đoạn Kinh Thánh này, mỗi người trong chúng ta hãy tỉnh thức và đặt mình trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể cảm nhận ở đó như thể một vực sâu nuốt chửng chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ, và tại đó hổ thẹn về chính mình. Và ở phía bên kia, chúng ta càng tôn đại ân điển đã được mua cho chúng ta trong con người của Con Đức Chúa Trời bấy nhiêu, và giữ mình cẩn thận khỏi việc làm giảm phẩm giá của Ngài, ở chỗ Ngài được nói là bị rủa sả: mà thay vào đó qua đó càng được thúc giục hơn để dâng cho Ngài lời khen ngợi xứng đáng và phải lẽ của Ngài, vì Ngài đã bày tỏ mình coi trọng sự an lành của chúng ta đến mức cao như vậy.
Hơn nữa, chúng ta hãy làm lợi cho mình từ bảo chứng đó về sự cứu rỗi của chúng ta và về tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, để chúng ta không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời hài lòng về chúng ta khi chúng ta đến với Ngài, vì Ngài đã mua chúng ta đắt giá đến nỗi (như Thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta trong Thư Chung Thứ Nhất của ông) đó không phải là vàng hay bạc hay bất kỳ vật hư nát nào, mà chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được trả làm giá chuộc cho chúng ta.
Bởi đó, chúng ta đừng nghi ngờ rằng lòng thương xót đang sẵn sàng cho chúng ta, mỗi khi chúng ta tìm kiếm nó trong danh Ngài. Vì nếu chúng ta đến với bất kỳ ý kiến nào về công trạng của chính mình, điều đó có giá trị gì? Nhưng khi chúng ta biết Con được Cha yêu thương đắt giá biết bao, và cái chết của Ngài quý giá biết bao, đó là điều mà trong đó chúng ta có sự chắc chắn trọn vẹn rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn nghe chúng ta, và rằng chúng ta sẽ thấy Ngài thương xót và nhân từ đối với chúng ta, ấy là nếu chúng ta hoàn toàn nương dựa trên điều được nói với chúng ta ở đây: ấy là, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không ngần ngại ngay cả việc trở nên bị rủa sả vì cớ chúng ta.
Cùng với điều này, chúng ta hãy ghi nhớ cách Thánh Phao-lô nói rằng bằng phương cách đó lời hứa về Thánh Linh đã đến với dân ngoại, như nó đã được ban cho Áp-ra-ham. Bây giờ, bằng việc nêu tên Áp-ra-ham ở đây, ông cho thấy rằng lời hứa trước hết và trên hết thuộc về những người đến từ dòng dõi của ông. Vì người Do Thái như thể có một quyền lợi đặc biệt trong cơ nghiệp của sự cứu rỗi, cho đến khi Đức Chúa Trời mở cửa cho toàn thế gian và công bố Phúc Âm của Ngài để mọi người đều có thể được dự phần vào sự cứu chuộc đã được mua bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vậy bây giờ, dù lời hứa nói trên thuộc về người Do Thái và theo một cách nào đó là đặc biệt đối với họ, nhưng sau đó nó đã được làm cho trở nên chung cho toàn thế gian. Và tại sao vậy? Vì nó thuộc về phần thuộc linh, và không thuộc về các nghi lễ. Bằng từ “Thánh Linh” này, Thánh Phao-lô muốn làm mất vẻ mọi ý kiến sai lầm của những kẻ lừa dối đó, là những người đã trộn lẫn Luật Pháp và Phúc Âm với nhau. Ông cho thấy rằng tất cả những điều này, ấy là các của lễ, phép cắt bì, và những điều khác như vậy, giờ đây là thừa thãi. Không phải là không có lợi ích gì cho chúng ta khi thu thập từ các nghi lễ trong khi đọc Luật Pháp, mà vì việc sử dụng chúng đã bị bãi bỏ.
Vậy anh em thấy lý do vì sao ngày nay lời hứa được gọi là thuộc linh là vì chúng ta không còn cần đến những bóng và hình cũ nữa, mà chỉ đơn giản được kêu gọi và được hướng dẫn đến Đức Chúa Trời của mình, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài với lòng tin cậy trọn vẹn, và khi được Ngài nhận làm con như vậy, hoàn toàn nương dựa trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là nền tảng duy nhất của Phúc Âm, và tìm kiếm mọi nhu cầu của mình trong Ngài. Về thực chất đó là điều Thánh Phao-lô muốn nói trong đoạn Kinh Thánh này.
Và trên cơ sở đó ông dùng một lý lẽ khác để cho thấy rằng chúng ta có sự cứu rỗi của mình được bày tỏ cách trọn vẹn trong Phúc Âm, và không cần bất kỳ giáo lý nào khác ngoài giáo lý đó, và cũng rằng chúng ta được xưng công chính bởi lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì Luật Pháp (ông nói) đã được ban ra bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa về sự cứu rỗi. Bây giờ khi bất kỳ giao ước nào được lập, dù nó chỉ là giữa loài người với nhau, nó vẫn phải được giữ, nếu nó đã một lần được thỏa thuận kỹ lưỡng. Bởi đó, suy ra rằng Luật Pháp đã không được ban ra để hủy bỏ giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, chủ yếu thay cho dòng dõi của ông, và cuối cùng thay cho toàn thế gian.
Đúng là thoạt nhìn lý lẽ này của Thánh Phao-lô có thể dường như rất yếu: vì chúng ta biết rằng các giao ước thứ hai luôn luôn bãi bỏ các giao ước trước; đến nỗi dù loài người đã lập bất kỳ thỏa thuận nào, họ vẫn có thể tự khuyên mình tốt hơn, và trên cơ sở đó thay đổi ý định, và như vậy thỏa thuận đầu tiên sẽ như thể bị chôn vùi. Điều tương tự cũng có thể nói về các luật và quy chế. Vì một luật trước có thể bị bãi bỏ và hủy bỏ bởi một luật thứ hai.
Nhưng Thánh Phao-lô giả định điều phải được xem xét trong vấn đề này: ấy là, khi một người đã một lần hứa, vâng, và đã long trọng ràng buộc chính mình, người ấy sẽ không quay lại mà sẽ giữ lời như đã nói. Tuy nhiên, nếu cả hai bên đồng ý thay đổi điều họ đã đồng thuận, và cả hai đều đồng một ý, thì điều đó có thể xảy ra. Nhưng sẽ không phải là một sự so sánh thích hợp nếu lấy những người hay thay đổi và không kiên định vì nhẹ dạ, hay vì được khuyên tốt hơn: mà Thánh Phao-lô giả định một giao ước được lập bởi một người sẽ giữ vững nó, và không quay lại dò xét sau đó cách thoái thác nó bằng bất kỳ phương cách nào. Vì nếu bất kỳ bên nào làm trái với giao ước trước, đó sẽ là một sự dối trá không thể dung thứ được giữa loài người, vì những điều được đăng ký long trọng như vậy phải được giữ vững và thực hiện mà không có bất kỳ sự cãi lại nào.
Vậy bây giờ, chẳng lẽ lại có ít sự thành tín trong Đức Chúa Trời hơn trong loài người, là những kẻ chẳng là gì ngoài sự hư không sao? Bởi đó Phúc Âm phải tiếp tục không bị xâm phạm, dù Luật Pháp đã đến sau khi lời hứa nhưng không được lập. Điều này vẫn sẽ tối tăm nếu nó không được tuyên bố theo thứ tự.
Tôi đã cho thấy trước đây Thánh Phao-lô so sánh thế nào giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Vì trong khi Đức Chúa Trời hứa sự cứu rỗi trong Luật Pháp của Ngài, điều đó là với điều kiện loài người phục vụ Ngài và làm tròn bổn phận của mình đối với Ngài. Nhưng điều đó không được thực hiện: và bởi đó chúng ta bị loại khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi xét theo Luật Pháp, không phải vì Đức Chúa Trời không thành tín về phía Ngài, mà vì chúng ta không giữ sự tiếp xúc với Ngài trong việc thực hiện điều Ngài đòi hỏi.
Điều đó hoàn toàn giống như thể một người nói, Tôi sẵn sàng bán cho anh vật này, miễn là anh đem tiền cho tôi. Bây giờ nếu một người không đem tiền cũng không đem vật có giá trị bằng tiền, người ấy không thể được sở hữu vật [mà người ấy muốn có]: vì điều kiện là trước hết người ấy phải trả tiền cho nó. Vậy thì, Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta cơ nghiệp của sự cứu rỗi khi chúng ta đã phục vụ Ngài, nhưng chúng ta chẳng được ích gì hơn từ điều đó vì nó chỉ là với điều kiện chúng ta thực hiện điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta. Và chúng ta đầy dẫy mọi sự gian ác, và trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự ô uế và bẩn thỉu, đến nỗi chúng ta đáng bị Ngài ghê tởm cách chính đáng. Và như vậy tất cả chúng ta đều bị kết án trong luật pháp; tuy nhiên, Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta bởi lòng tốt nhưng không của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong Đấng Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Và Ngài muốn chúng ta đón lấy lòng tốt được ban cho của Ngài để chúng ta phải hoàn toàn bám vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và hoàn toàn từ bỏ chính mình.
Nhưng bây giờ, Thánh Phao-lô nói, chúng ta hãy xem điều nào đi trước điều nào về thời cổ: lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi, hay luật pháp. Chúng ta biết sự khác biệt giữa chúng. Vậy nếu luật pháp cổ hơn, có thể dường như luật pháp là điều phải bám vào vì Đức Chúa Trời không bao giờ rút lại lời Ngài cũng không thay đổi. Nhưng nếu lời hứa nhưng không lớn tuổi hơn, và đã được lập trước khi luật pháp được công bố, thì phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã không ăn năn, cũng không rút lại lời hứa của Ngài vào lúc đó, cũng không có ý hủy bỏ giao ước nói trên.
Vì sẽ là một sự làm giảm quá lớn lòng nhân từ và thương xót của Ngài nếu chúng ta nói rằng trước hết Ngài đã tự ràng buộc mình bởi lòng tốt nhưng không của chính Ngài và hứa cho loài người sự cứu rỗi mà không cần công trạng của họ, và sau đó lại có ý hạn chế nó, như thể Ngài muốn làm giàu cho mình bằng việc làm tốt của chúng ta. Nói theo cách đó sẽ là một điều kỳ quặc. Vì Thánh Phao-lô cho thấy rằng lời hứa nhưng không đã được ban ra trước luật pháp, và bởi đó suy ra rằng luật pháp đã không đến để làm giảm hay thay đổi bất cứ chút nào của nó, mà nó vẫn tiếp tục trong sự đầy đủ, bản tính, và hiệu lực của chính nó.
Đúng là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vẫn chưa bày tỏ mình cho thế gian khi lời hứa nhưng không được lập với tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta. Tuy nhiên, chỉ cần Ngài đã được chỉ định làm Đấng Trung Gian của chúng ta là đủ, để nhờ Ngài loài người có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu bất kỳ ai cáo buộc rằng vậy thì dường như luật pháp đã nhiều hơn mức cần thiết, hoặc nếu không thì đã có một sự thay đổi và biến động nào đó trong mục đích của Đức Chúa Trời, vì luật pháp đã đến, Thánh Phao-lô bàn về điều đó ở chỗ thích hợp, và chúng ta không được dồn các điều lại với nhau, vì tất cả không thể được nói ra cùng một lúc, cũng không trong một giờ hay trong một ngày.
Bởi đó chỉ cần đối với chúng ta lúc này là điểm này được làm cho rõ ràng và sáng tỏ, rằng lời hứa mà bởi đó Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vào số con cái của Ngài đã có trước luật pháp, và cũng rằng lời hứa ấy không hề xét đến công trạng của chúng ta, cũng không xét đến bất kỳ sự xứng đáng nào ở trong con người chúng ta, mà chỉ xét đến lòng tốt và thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, là điều đã thúc đẩy Ngài làm điều đó mà không tìm kiếm bất cứ điều gì trong chúng ta, vì Ngài thấy rõ rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự khốn khổ cùng cực. Và cuối cùng, rằng lời hứa nói trên đã được đặt nền trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã làm chức vụ của một Đấng Trung Gian để mở đường cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, rồi.
Khi điều này được chấp nhận, chúng ta buộc phải kết luận rằng lời hứa đã tồn tại và sẽ tồn tại mãi mãi, cho đến tận thế. Và điều đó được nói cách rõ ràng vì người Do Thái tự hào về tổ tiên của mình. Nhưng Thánh Phao-lô nói với họ rằng tổ phụ Áp-ra-ham của họ đã không có luật pháp mà vẫn thỏa lòng dù ông dùng các của lễ và những điều khác tương tự. Và dù cuối cùng ông đã chịu phép cắt bì, nhưng khi ông nhận lãnh lời hứa, lúc đó vẫn chưa có luật pháp nào được viết ra, cũng chưa có phép cắt bì nào cả. Vì Áp-ra-ham chưa chịu phép cắt bì khi ông nhận lãnh lời hứa, và dù vậy ông vẫn được xưng công chính trước khi ông chịu phép cắt bì, và tất cả điều đó là bởi đức tin.
Vậy Thánh Phao-lô cho thấy rằng người Do Thái đã rất lầm lẫn khi tự tách mình ra theo cách đó khỏi phần còn lại của toàn thế gian, và liên tục nương dựa trên những hình bóng của luật pháp, vì Áp-ra-ham tổ phụ của họ và là tộc trưởng đứng đầu của Hội Thánh đã được xưng công chính theo cùng một cách mà chúng ta phải được ngày nay, ấy là, bởi lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, vì ông biết mình là một kẻ tội lỗi khốn khổ, và bởi đó bị rủa sả và đoán phạt trong A-đam, và rằng không có phước lành nào có thể hy vọng ngoài phước lành đã được hứa cho ông vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong tâm trí. Và vì cùng lý do đó Thánh Phao-lô khuyên chúng ta ở đây hãy cân nhắc kỹ những lời này khi có lời phán với Áp-ra-ham, rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong dòng dõi của ngươi.
Bây giờ ở đây có hai điểm chính. Điểm thứ nhất là phước lành được hứa không chỉ cho dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham (như tôi đã nói với anh em rồi) mà còn cho toàn thế gian nói chung. Bởi đó, chúng ta được dự phần vào đó, chúng ta, tôi nói, là những người xuất phát từ dân ngoại, nghĩa là, từ những người vốn là dân ngoại đạo và bị trục xuất khỏi vương quốc thiên đàng.
Vậy dù chúng ta không thuộc dòng dõi thánh khiết đó mà Đức Chúa Trời đã chọn lúc ban đầu, nhưng dù vậy sự cứu rỗi buộc phải được mở rộng đến chúng ta. Và tại sao vậy? Vì trước đó đã có lời hứa rằng mọi Dân Tộc sẽ được phước. Vì sự việc là như vậy, chẳng lẽ chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã cắt bỏ phần lớn nhất của lòng nhân từ của Ngài và sẽ không có gì ngoài dòng dõi nói trên của Áp-ra-ham, xét rằng Ngài đã nói với chúng ta rồi rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu Rỗi của toàn thế gian và sẽ bày tỏ mình là một người Cha vào thời điểm thích hợp sao?
Vậy anh em thấy điểm thứ nhất là việc lập lời hứa nói trên với Áp-ra-ham không phải chỉ cho dòng dõi của ông mà cho mọi người, dù nó đã không được ứng nghiệm ngay từ đầu. Vì thời kỳ của sự trọn vẹn vẫn chưa đến như chúng ta sẽ thấy trong Chương tiếp theo.
Điểm thứ hai là phước lành đã được hứa cho Áp-ra-ham là vì cớ dòng dõi của ông. Vì Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã không nói về các dòng dõi ở số nhiều như về nhiều hơn một, mà về một dòng dõi duy nhất, là điều phải được kết luận là Chúa Giê-xu Christ.
Ở đây có thể cho rằng Thánh Phao-lô đã bận tâm về một vấn đề không cần thiết. Vì từ “Dòng dõi” có nghĩa là một dòng dõi hay con cháu, nghĩa là, không phải một người nào đó hay mười hay bốn mươi người, mà là một dân tộc trọn vẹn. Bởi đó, Dòng Dõi của Áp-ra-ham là dân tộc đến từ ông, là những người đông đảo đến nỗi người ta nói về họ cách chính đáng rằng họ sẽ như thể mười hai Dân Tộc.
Khi nói đến một dân tộc, người ta sẽ cho rằng có một trăm nghìn người trong số họ cùng nhau là đủ, và chỉ riêng trong chi phái Giu-đa đã có nhiều hơn thế. Vậy thì dường như Thánh Phao-lô đã không xem xét đầy đủ điều Đức Chúa Trời muốn nói bằng từ “dòng dõi” khi ông nói rằng đó chỉ là một người duy nhất. Nhưng chúng ta phải cân nhắc kỹ những điều Thánh Phao-lô giả định ở đây là hoàn toàn chắc chắn và dứt khoát, và bấy giờ chúng ta sẽ nhận biết những lý lẽ của ông là hoàn toàn không thể sai lầm.
Áp-ra-ham không chỉ có một con trai, mà sau Ích-ma-ên, ông cũng có Y-sác. Và con trai trưởng của ông đã ra sao? Ông ấy đã bị cắt khỏi nhà mình, như chúng ta sẽ thấy trong chốc lát, nghĩa là trong Chương tiếp theo. Vậy kìa, Ích-ma-ên, người có quyền trưởng nam trong nhà Áp-ra-ham, nhưng vẫn bị đuổi ra và trở thành một người hoàn toàn xa lạ, vâng, và như một chi thể thối rữa, đến nỗi có lời nói về ông ấy, “Hãy đuổi con trai của người nữ tớ ra, vì nó sẽ không được hưởng cơ nghiệp trong nhà Ta.”
Sau đó, Áp-ra-ham có những con khác, nhưng mỗi người trong số họ đều được cho phần của mình và bị sai đi. Vậy chỉ còn Y-sác ở lại nhà với ông. Ngay sau đó, Y-sác có một cặp con, và chúng là anh em sinh đôi từ một lòng mẹ. Ê-sau, con trưởng, người lẽ ra phải được ưu tiên, cũng bị loại bỏ tương tự, đến nỗi ông ấy không được kể là thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, cũng không được dự phần vào phước lành đã hứa. Không còn ai ngoài Gia-cốp.
Vâng, và dù người cha đã chúc phước cho con trai mình là Gia-cốp vì sự không biết và nhầm lẫn, nhưng ông tuyên bố rằng ông không thể thu hồi hay thay đổi điều ông đã nói ra bằng miệng mình vì ông là công cụ của Đức Thánh Linh.
Vậy bây giờ nếu chúng ta lấy dòng dõi của Áp-ra-ham là tất cả những người đến từ dòng dõi của ông: người Ích-ma-ên hay người A-ga-rên (như họ được gọi) và những người khác tương tự, và hơn nữa người Ê-đôm cũng sẽ thuộc về nhà của ông. Nhưng cơ nghiệp bị lấy đi hoàn toàn và sạch sẽ khỏi họ. Bởi đó, dòng dõi của Áp-ra-ham phải được xem xét theo một cách đặc biệt. Chúng ta hãy tiếp tục với toàn bộ quá trình.
Chúng ta thấy rằng không có đức tin thì sẽ không có mối ràng buộc nào để kết nối bất kỳ Hội Thánh nào lại với nhau, cũng không có sự bảo đảm nào để nhờ đó biết đâu là dòng dõi của Áp-ra-ham, hay phân biệt nó với phần còn lại của thế gian, ngoài việc tìm đến đầu, nghĩa là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vậy anh em thấy rằng sự hiệp một của thân thể phụ thuộc vào đầu, nghĩa là vào Đấng Cứu Chuộc. Vì sự việc là như vậy, Thánh Phao-lô nói rằng điều đó đã không được nói về nhiều dòng dõi là có lý do chính đáng, mà chúng ta phải đến với một người duy nhất nếu chúng ta muốn có dân thuộc linh, nghĩa là nếu chúng ta muốn có Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải là dấu mốc mà chúng ta phải bắt đầu nhìn vào, và chúng ta phải được quy tụ về với Ngài. Và những người thuộc về thân thể Ngài và bám vào Ngài bởi đức tin là những người được kể là con cái và người nhà của Đức Chúa Trời, và thật sự là dòng dõi của Áp-ra-ham, như ông bàn luận rộng hơn trong Thư gửi cho người Rô-ma, nơi ông nói rằng tất cả những người đến từ dòng dõi của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt không vì thế mà là người Y-sơ-ra-ên. Và tại sao vậy? Vì chỉ có một con của lời hứa, là Y-sác.
Vậy thì chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng mà trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là Phải và A-men, và trong Ngài chúng có thực chất của chúng. Vì không có Ngài, chẳng có gì ngoài sự tan tác. Và vì vậy, trong chương thứ nhất của thư Cô-lô-se, có nói rằng chức vụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là quy tụ mọi vật đã bị tan tác, cả trên trời lẫn dưới đất, và không có Ngài, mọi sự đều sẽ đi đến đổ nát.
Nhưng giờ đây chúng ta thấy rõ hơn ý của Thánh Phao-lô là gì, rằng trước khi luật pháp được ban bố cho thế gian (trên đó đã đặt và thêm điều kiện này, rằng chúng ta buộc phải làm trọn mọi điều chứa đựng trong đó), Đức Chúa Trời đã ban một chứng cớ về ý muốn của Ngài từ trước: ấy là, vì Ngài thấy loài người bị đoán phạt và hư mất, Ngài định rút ra một hạng người được chọn về với Ngài và thương xót họ. Và điều đó không chỉ cho một dòng dõi mà thôi, nhưng cho mọi dân tộc, như Kinh Thánh bày tỏ. Và nền tảng của điều đó đã được đặt trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vì bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ngay từ thời Áp-ra-ham, đã được chỉ định làm Đấng trung gian để làm sự chuộc tội giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nên nếu chúng ta nhân danh Ngài mà đến tìm ân huệ, ân huệ ấy đã sẵn sàng cho chúng ta, và chúng ta không thể thất vọng về hy vọng của mình; thấy điều đó đã được thiết lập như vậy, thì chẳng có sự thay đổi nào, nhưng chúng ta phải tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta ngày nay, miễn là chúng ta hoàn toàn yên nghỉ nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, biết rằng đó không phải là một giao ước bất định nào đã được phê chuẩn như vậy nhân danh Ngài, nhưng nó sẽ tồn tại đời đời và luôn có hiệu lực.
Vậy anh em thấy rằng chúng ta có thể tự do đến trước mặt Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, điều Ngài đã làm không phải vì cớ bất kỳ sự xứng đáng nào ở trong chúng ta, nhưng chỉ bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài, và vì chúng ta được hiệp làm một với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bởi đức tin.
Và nhân đây, cũng như chúng ta phải bác bỏ mọi quan điểm và tưởng tượng rằng mình có thể được ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời bởi những công trạng của chính mình, và tự bảo đảm sự cứu rỗi của chính mình, thì chúng ta cũng phải lưu ý kỹ điều được nói với chúng ta ở đây, tức là chúng ta không thể dự phần vào một ơn phước như vậy nếu không bởi đức tin.
Giờ đây (như tôi đã nói trước), đức tin hàm chứa việc ôm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều không thể làm được trừ khi chúng ta bị chạm đến cách tha thiết bởi sự khốn khổ của chính mình; vì chẳng phải vô cớ mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đặt sự rủa sả của chúng ta trước mặt chúng ta như trong một tấm gương, bằng cách Ngài mang lấy việc bị rủa sả thay cho chúng ta.
Vậy đức tin không thể không có sự ăn năn, vì không thể nào chúng ta tìm kiếm phúc lợi của mình trong Đức Chúa Trời hay khao khát lòng thương xót nơi tay Ngài cho đến khi sự khốn khổ chạm đến chúng ta tận nơi sâu thẳm và khiến chúng ta chán ghét nó. Và như vậy, những kẻ chế nhạo này, là những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời, vẫn lăn lóc trong những thói xấu của mình, và như bị ngâm đẫm trong chúng, thì đừng trông mong Chúa Giê-xu Christ sẽ bao giờ kể họ vào số những kẻ thuộc về Ngài, vì họ không thể nào đến được với Ngài, và Ngài cũng không kêu gọi ai khác ngoài những kẻ bị chất nặng và mệt mỏi đến nỗi không thể chịu đựng thêm được nữa, và nằm rên rỉ dưới gánh nặng tội lỗi của mình.
Như vậy anh em thấy chúng ta buộc phải tìm đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như thế nào, và rằng dầu chúng ta không thể mang đến cho Ngài bất kỳ công trạng nào, và dầu mọi Lễ Nghi của luật pháp, cùng mọi của lễ chúng ta có thể dâng cho Ngài, đều chẳng giúp ích gì chút nào cho sự cứu rỗi của chúng ta, thì chúng ta vẫn phải được chuẩn bị cho sự hạ mình như vậy, để chúng ta nhận thấy tình trạng của mình thật khốn khổ, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đem chúng ta vào lòng thương xót của Ngài; và chúng ta phải bị hạ xuống trong chính mình như vậy, để chúng ta cảm nhận được sự rủa sả lẽ ra đã giáng trên chúng ta nếu chúng ta không được chuộc lại bằng một giá cao và quý báu như vậy, như tôi đã tuyên bố trước đây.
Vậy anh em thấy rằng bởi đức tin chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh, và bởi đó được liên kết với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và với dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Vì dầu chúng ta không sinh ra từ dòng dõi của ông, thì cũng đủ nếu chúng ta được hiệp làm một với ông bởi đức tin. Vì khi ấy chúng ta được sinh lại bởi hạt giống không hay hư nát mà Thánh Phi-e-rơ nói đến, tức là lời của Đức Chúa Trời như được chứa đựng trong Phúc Âm. Và được sinh lại như vậy, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời thừa nhận chúng ta thuộc về thân thể của Con duy nhất của Ngài.
Và dầu chúng ta xuất thân từ Dân Ngoại, chúng ta vẫn không vì thế mà không được liên kết vào Hội Thánh, nơi đó chẳng cần gì hơn ngoài đức tin mà thôi; và còn mọi công trạng và đức hạnh của loài người, chúng phải hoàn toàn chấm dứt trong phương diện ấy, và loài người phải thừa nhận rằng họ không thể mang đến điều gì ngoài sự bối rối, đến nỗi họ buộc phải tìm kiếm mọi sự nơi tay Đức Chúa Trời, và bởi phương tiện mà chính Ngài đã chỉ định.
Giờ đây vì là như vậy, chúng ta hãy học cách từ bỏ sự lang thang của mình hết nơi này đến nơi khác như chúng ta thấy những người nông nổi làm, là những kẻ không bao giờ thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời nói với họ, nhưng luôn thêm vào điều gì đó do chính mình bày ra. Chúng ta hãy coi chừng sự pha trộn như vậy, là điều sẽ được bàn đến rộng rãi hơn sau bữa trưa, nếu Đức Chúa Trời muốn.
Và chúng ta hãy để một mình Chúa Giê-xu Christ là đủ cho chúng ta, vì phúc lợi của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào một mình Ngài, và chúng ta sẽ không thiếu thốn điều gì nếu chúng ta dự phần vào Ngài, như chúng ta thấy Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở lại điểm ấy như thế nào.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy học cách bám lấy lẽ thật của Đức Chúa Trời, tự bảo đảm rằng Ngài không thể chịu được việc người ta thêm bất cứ điều gì vào đó, vì điều đó sẽ là làm hư hỏng, đảo ngược, và làm giả mạo giao ước của Ngài, là nơi phúc lợi của chúng ta ở trong đó.
Nhưng khi chúng ta đã một lần ôm lấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta hãy ở vững chắc trong Ngài, và để Ngài là đủ cho chúng ta trong mọi sự; và khi ấy chúng ta có thể dạn dĩ kêu cầu Đức Chúa Trời, biết rõ rằng dầu chúng ta thuộc dòng dõi của A-đam bị rủa sả, thì dầu vậy, vì chúng ta được ban phước trở lại trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài luôn thừa nhận chúng ta là con cái Ngài, vì chúng ta được đặt nền trên sự nhận làm con nhưng không, là điều Ngài không phải vô cớ đã muốn được ban bố khắp cả thế gian, với mục đích chúng ta có thể có cổng được mở ra và con đường được làm cho dễ dàng để chúng ta đến với Ngài.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng càng ngày càng hơn, để chúng ta chán ghét chúng đến nỗi chúng ta có thể gắng sức và nỗ lực tôn vinh và phụng sự Ngài trong sự vâng phục thật suốt cả đời mình; và vì chúng ta không thể làm điều đó cách trọn vẹn (vì điều đó là không thể, xét sự yếu đuối của chúng ta), cầu xin Ngài nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi mọi sự hư hoại của xác thịt mình và mặc lại cho chúng ta sự công chính của chính Ngài, là điều Ngài đã bắt đầu trong chúng ta ngay từ bây giờ và ban cho chúng ta những trái đầu mùa chắc chắn của nó, để bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu. Và chúng ta tất cả hãy cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng, v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi,
là bài thứ sáu về Chương Thứ Ba.
15 Hỡi anh em, tôi nói theo cách loài người: Dầu đó chỉ là di chúc của một người, [thì] nếu đã được chứng thực, chẳng ai hủy bỏ nó, hay thêm [điều gì] vào nó.
16 Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như nói về nhiều người, nhưng như nói về một người: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ.
17 Vậy tôi nói điều này, về giao ước đã được Đức Chúa Trời xác chứng trước kia trong Đấng Christ: luật pháp đến sau bốn trăm ba mươi năm, không thể cáo buộc hay hủy bỏ lời hứa ấy.
18 Vì nếu cơ nghiệp đến bởi luật pháp, thì nó không đến bởi lời hứa nữa: nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.
Thật là điều xấu hổ lớn cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời không có uy quyền trên chúng ta hơn các tạo vật hay chết. Vì có sự so sánh nào giữa uy nghi của Ngài và tình trạng của loài người, là những kẻ chỉ là một cái bóng tàn phai? Nhưng dầu vậy, việc loài người tự đặt mình lên trước Đức Chúa Trời là một việc thường tình: đó là một điều xấu xa đến nỗi, nếu mặt trời được đặt sánh với bóng tối của địa ngục, thì cũng không phải là một sự hỗn loạn lớn bằng việc tôn loài người lên trên Đấng mà mọi vinh hiển thuộc về Ngài. Nhưng dầu trường hợp thế nào, đó là một thói xấu (như tôi đã nói) đã luôn cai trị và ngày nay vẫn còn cai trị quá nhiều trong thế gian. Vì hễ điều gì loài người nói, nó sẽ lập tức được tin: và nếu người ta không sẵn lòng làm điều đó bởi ý tốt của mình, thì họ vẫn buộc phải giữ mình theo điều đó trong mọi vấn đề được luật pháp cho phép.
Kìa, Đức Chúa Trời phán, vâng, và phán cách thật thực chất, đến nỗi Ngài không bỏ qua bất cứ điều gì có thể ban uy tín và sự bảo đảm cho lời Ngài: nhưng dầu vậy chúng ta luôn ở trong sự ấp úng, hoặc chúng ta quay sang lý luận thẳng thừng chống lại Ngài. Há chẳng phải chúng ta đã mất trí sao, khi chúng ta làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời theo cách ấy, và đặt nhiều uy tín nơi các tạo vật hơn là nơi Đấng đã dựng nên cả trời và đất chỉ bởi lời Ngài, và duy trì mọi vật bởi cùng một lời ấy? Đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô trong bản văn này dùng lời mở đầu này: “Tôi nói” (ông nói) “theo cách của loài người.” Vì nếu ông chỉ nói thế này: “Các giao ước phải được giữ ở dưới này mà không phá vỡ hay hủy bỏ, và vì vậy lời hứa của Đức Chúa Trời hẳn phải đời đời:” điều đó hẳn đã đúng, nhưng ông hẳn đã nói quá lạnh nhạt về uy nghi của Đức Chúa Trời, khi xếp Ngài vào hàng ngũ các tạo vật trần gian như vậy. Nhưng vì ông nói rằng ông nói theo cách của loài người: điều đó cũng như thể ông đã nói rằng ông không dùng cách văn phong và lời nói như có thể xứng hợp để bàn về uy nghi của Đức Chúa Trời. Vì cả mặt trời và mặt trăng đều phải từ bỏ sự sáng chói của chúng khi vinh hiển của Đức Chúa Trời hiện đến. Tất cả đều phải bị tối đi: vậy điều gì sẽ xảy đến cho những kẻ chỉ như ruồi và ếch bò trên đất? Vì dầu loài người có làm cho mình nhiều bao nhiêu về cái vỏ sơn vẽ của họ, họ vẫn kém hơn không trước mặt Đức Chúa Trời.
Giờ đây khi chúng ta nghe điều này, chúng ta càng phải tự kiềm chế hơn, để chúng ta không dùng lời đáp lại nào, nhưng với mọi sự kính sợ mà tiếp nhận cách xứng đáng điều được nói với chúng ta ở đây: tức là, nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho những kẻ tiếp nhận lời hứa được rao cho họ sự bảo đảm trọn vẹn về sự cứu rỗi của mình: chúng ta không được tự cho phép mình lý luận chống lại Ngài. Vì khi một văn kiện được lập giữa loài người, nếu nó được ghi vào sổ bộ, nó sẽ được tiếp nhận và có giá trị như bằng chứng tốt: và vậy điều gì sẽ được làm khi Đức Chúa Trời mở miệng thánh của Ngài để làm chứng cho chúng ta về ý tốt của Ngài? Có sự trang trọng nào giữa loài người đến gần được vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng muốn chúng ta bám lấy điều Ngài đã phán và đã nói ra không? Thật đúng rằng (như tôi đã đề cập rồi) chúng ta phải chiến đấu chống lại sự gian ác đã bén rễ trong chúng ta, để đặt uy tín nơi Đức Chúa Trời: vì chúng ta quá nghiêng về sự không tin đến nỗi không một lời nào trong những điều Đức Chúa Trời đã phán sẽ bao giờ an định trong lòng chúng ta, trừ khi chúng ta đã chiến đấu chống lại thói xấu mà chúng ta bị vướng mắc cách đau đớn trong đó.
Vậy thì, mỗi người chúng ta khi đến để được dạy dỗ trong lời Đức Chúa Trời, phải xét xem điều gì ở trong chính mình: và khi thấy mình vẫn còn bị lệ thuộc vào nhiều sự không tin và nghi ngờ, người ấy phải chán ghét điều đó, và cầu xin Đức Chúa Trời chạm đến mọi giác quan của mình tận nơi sâu thẳm như vậy, để người ấy có thể hoàn toàn yên nghỉ nơi điều mình nghe [nơi tay Ngài], cũng như chức vụ của Đức Thánh Linh là ấn chứng trong lòng chúng ta lẽ thật vốn tự nó đã chắc chắn, dầu nó chưa chắc chắn đối với chúng ta cho đến khi nó được bảo đảm cho chúng ta từ trên cao. Vì nếu chúng ta tự mình nghiêng về việc tin Đức Chúa Trời: thì Đức Thánh Linh hẳn đã không cần phải làm việc trong phương diện ấy.
Nhưng có nói rằng Ngài là chính ấn mà Đức Chúa Trời dùng để đánh dấu chúng ta, và bởi đó Ngài in và khắc vào lòng chúng ta những điều mà nếu không thì sẽ không bao giờ được tiếp nhận. Vâng, và chúng ta cũng phải ghi nhớ kỹ rằng Thánh Phao-lô đặt ra ở đây hai từ, tức là không ai làm giảm hay hủy bỏ điều đã được cho phép giữa loài người bằng phương tiện hợp pháp và có trật tự, và cũng không ai thêm điều gì vào đó. Vì dầu chúng ta không phải lúc nào cũng là những kẻ phản loạn trắng trợn, thì trí óc chúng ta vẫn cứ thúc đẩy chúng ta thêm vào một vài điều và những lời chú giải vào lời Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể chịu được việc giữ mình theo sự đơn sơ được chứa đựng ở đó.
Vậy nếu chúng ta xét kỹ mình là gì mà không tự xoa dịu mình, mỗi người chúng ta sẽ thấy hai thói xấu trong mình. Một là khi Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta, chúng ta không thể hoàn toàn đồng ý nói A-men cách không sai lầm, hay tiếp nhận những lời hứa của Ngài, hay bị xúc động bởi những lời đe dọa của Ngài. Loài người sẽ luôn dùng những cách lẩn tránh, và chúng ta không cần tìm ví dụ về điều đó ở đâu xa: vì (như tôi đã nói) chúng ta có kinh nghiệm về điều đó trong chính mình. Điều kia là dầu chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng cho Ngài bằng cách tin lời Ngài là thật và không thể sai lầm, thì chúng ta vẫn luôn thêm vào đó, và chúng ta thấy điều đó quá nhiều trong phái Giáo hoàng. Sự hỗn loạn hay mê cung mà chúng ta thấy trong việc phụng sự Đức Chúa Trời, số lượng lớn và sự đa dạng của các kiểu cách, và kho tàng lớn những lạm dụng và sai lầm, từ đâu mà đến, nếu không phải từ việc loài người đã không vâng theo những điều Đức Chúa Trời chỉ cho họ mà đã thêm vào và pha trộn lộn xộn những điều đến từ óc của chính mình?
Người theo Giáo hoàng nỗ lực phụng sự Đức Chúa Trời theo cách nào? Mỗi người có lòng sùng kính riêng của mình, và cùng với đó là vô số đồ trang sức rẻ tiền. Lời họ nói là Hội Thánh đã truyền dạy mọi điều: nhưng dầu nó là gì, tất cả đều do loài người bày ra. Và đó là điều gì vậy? Há Đức Chúa Trời đã không thấy trước đủ điều Ngài sẽ ưa thích sao? Ngài nói với chúng ta rằng trong Luật Pháp chúng ta có mọi sự trọn vẹn, và Ngài sẽ không để chúng ta giữ bất kỳ quy tắc nào khác. Lại nữa, Ngài thêm rằng Ngài thà có sự vâng phục hơn mọi của lễ trên thế gian. Ý của Ngài là giữ loài người trong sự kính sợ, để họ không dám pha trộn bất cứ điều gì thuộc về óc và tưởng tượng của chính mình.
Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã nói như vậy thì sao? Loài người vẫn sẽ đè Ngài xuống mà nói rằng điều này điều kia là tốt, và họ buộc phải thêm vào gấp trăm lần hơn điều Ngài đã truyền định. Vâng, và (điều còn tệ hơn) họ khinh thường điều Ngài đòi hỏi và yêu cầu cách nghiêm ngặt nhất, và trong khi đó tôn vinh những đồ chơi ngớ ngẩn và rác rưởi rẻ tiền, là những điều không chỉ không có giá trị gì trước mặt Ngài mà còn gớm ghiếc đối với Ngài, vì Ngài không cho phép mọi điều loài người thúc ép lên Ngài theo cách ấy để làm Ngài khó chịu.
Vậy giờ đây, chúng ta thấy qua điều này loài người đã luôn háo hức và cũng tự phụ biết bao trong việc thúc đẩy mình tiến lên để phụng sự Đức Chúa Trời theo sở thích của chính mình: tuy nhiên, đó chẳng qua là làm sai lệch mọi Kinh Thánh thánh. Vì kìa, trong khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng của lễ chính mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta là chúng ta phải tìm đến Ngài và dâng lên những lời cầu xin của mình theo cách Ngài đã chỉ định làm phương tiện để chúng ta đến gần và dạn dĩ với Ngài, tức là bằng cách lấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm Đấng biện hộ cho mình: thì loài người lại muốn chúng ta cầu nguyện với các thánh đồ đã qua đời, và lấy họ làm những người bảo trợ và biện hộ cho mình để làm phương tiện giữa Đức Chúa Trời và chúng ta khi chúng ta đi tìm ân huệ của Ngài. Điều tương tự cũng có thể nói về mọi phần còn lại trong giáo lý của họ. Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta cầu nguyện cho nhau: và họ nói chúng ta phải cầu nguyện cho những linh hồn khốn khổ đang ở trong Luyện Ngục. Và ai đã truyền dạy mọi điều này? Loài người đã phỏng đoán rằng nó phải như vậy, và theo sự phỏng đoán của họ, thì nó phải như vậy. Kìa, sự liều lĩnh của họ là thế đó.
Đức Chúa Trời đã truyền định các thánh lễ của Ngài cho chúng ta để bởi phương tiện của chúng Ngài bảo đảm với chúng ta về những lời hứa của Ngài, và Ngài muốn chúng như những ấn vượt quá mức, để sự yếu đuối của chúng ta có thể được giúp đỡ tốt hơn. Chúng ta có phép báp-têm, bởi đó Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng chúng ta được rửa sạch và tẩy sạch khỏi mọi vết nhơ bởi sự đổ huyết của Con duy nhất của Ngài, và cùng với đó Ngài chấp nhận chúng ta làm các chi thể của thân thể Ngài, và đem chúng ta vào Hội Thánh của Ngài. Giờ đây, người theo Giáo hoàng không thỏa lòng với sự đơn sơ này nhưng buộc phải có nước bọt, và ánh nến, và những đồ trang sức rẻ tiền khác mà nghĩ đến cũng thấy mệt mỏi. Và những sự thêm vào như vậy từ đâu mà đến, nếu không phải từ sự bạo dạn ma quỷ này, rằng khi Đức Chúa Trời đã thiết lập mọi điều thích hợp và thuận tiện cho việc ấy, và theo cách như vậy đến nỗi không có gì đáng bị chê trách, loài người không thể tìm thấy trong lòng mình để tiếp nhận điều đó cách xứng đáng, nhưng (như tôi đã nói trước) bị viêm nhiễm bởi sự háo hức quá mức và sự quá trớn như vậy, đến nỗi họ buộc phải thêm vào, pha trộn, thay đổi, đan xen, và khuấy động không ngừng không mức độ.
Vì vậy, chúng ta càng phải bám chặt vào điều Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta bởi Thánh Phao-lô: tức là vì Đức Chúa Trời đã cho phép lời Ngài, loài người không được phép thêm bất cứ điều gì vào đó, nhưng mọi sự khôn ngoan của chúng ta là hiệp với Ngài và tiếp nhận không dò xét bất cứ điều gì ra từ miệng Ngài. Và nếu điều này được xác chứng về lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham: thì chúng ta ngày nay càng có lý do hơn để giữ cùng một sự khiêm tốn ấy, vì chúng ta có sự dạy dỗ đầy đủ hơn nhiều trong Phúc Âm.
Thật vậy, thực chất của điều được rao cho chúng ta ngày nay không khác với điều Áp-ra-ham đã nghe từ chính miệng Đức Chúa Trời. Nhưng dầu nó là gì, giờ đây chúng ta có một cách dạy dỗ thân mật hơn nhiều, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là mặt trời ban ngày của sự công chính, đã được bày tỏ cho chúng ta. Vậy thấy rằng chẳng có sự khó khăn nào cho chúng ta cả, nếu chúng ta muốn lắng nghe: há chẳng phải là một sự phản bội không thể chịu nổi sao nếu những dục vọng của chúng ta vẫn cứ ngứa ngáy muốn thêm điều này điều kia? Dầu chúng ta ra sao, chúng ta hãy học cách giữ mình theo điều Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta. Vì chúng ta không được xử lý cách khác hơn là với sự khiêm tốn như vậy trong phương diện ấy, vì nếu chúng ta lệch đi dù chỉ một chút khỏi quy tắc ấy, ngay lập tức chúng ta ở trong bẫy của Sa-tan, sẵn sàng bị đưa đi lối này hay lối khác đến mọi sự hỗn loạn.
Nhưng chúng ta hãy được khuyên bảo kỹ: và thấy Thánh Phao-lô nói ở đây rằng luật pháp không thể cáo buộc chút nào lời hứa đã được ban trước đó: vậy điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta trong những ngày này nếu chúng ta buộc phải có những phát minh của những cái đầu ngu dại của loài người để cáo buộc sự tinh sạch của Phúc Âm, đến nỗi người ta không thể nhận thấy Đức Chúa Trời hay các tạo vật của Ngài là chủ hơn? Như vậy anh em thấy điều gì phải giữ chúng ta trong sự kính sợ, để chúng ta không vượt quá giới hạn của mình, nhưng đức tin của chúng ta luôn hoàn toàn được cai quản và hướng dẫn bởi lời duy nhất của Đức Chúa Trời, và chúng ta bác bỏ bất cứ điều gì do loài người thêm vào.
Và đó thật ra là điều chúng ta phải thu thập ở đây. Giờ đây về điều Thánh Phao-lô nói, rằng giao ước đã được Đức Chúa Trời thiết lập hướng về Chúa Giê-xu Christ bốn trăm năm trước Luật Pháp. Trong điều này chúng ta thấy cùng một điều tôi đã đề cập sáng nay: tức là khi Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình là một người cha, dầu hướng về Áp-ra-ham, hay hướng về Nô-ê, hay hướng về bất kỳ ai khác, điều đó không phải là gì khác ngoài bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì có như một mối thù chết chóc giữa Đức Chúa Trời và loài người, xét vì họ bị hư hoại bởi tội lỗi nguyên thủy, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời để chúng ta một mình trong tình trạng tự nhiên của mình, chắc chắn mọi tư tưởng của chúng ta đều bị rủa sả, mọi tình cảm của chúng ta đều cong vẹo, ương ngạnh, và đầy sự cứng đầu, và mọi trí óc của chúng ta đều bị vấy bẩn bởi những thói xấu, đến nỗi chúng ta không có một chỗ nào lành mạnh và không bị nhiễm trong mình, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân.
Vì bởi chúng ta quá trái nghịch với Đức Chúa Trời và với ý muốn của Ngài như vậy, hẳn thật phải là chúng ta là kẻ thù của Ngài, vì Ngài không thể không giống với chính mình. Vậy nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta, chúng ta không thể đến với Ngài để hy vọng bất kỳ ân huệ hay ân điển nào nơi tay Ngài, trừ khi Chúa Giê-xu Christ là một phương tiện để hòa giải chúng ta trở lại. Như vậy, anh em thấy rằng các tổ phụ của mọi thời đại không cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trừ khi bởi sự hướng dẫn của Đấng trung gian. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô trong bản văn này nói rằng giao ước đã được lập cho Chúa Giê-xu Christ.
Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ không cần bất kỳ lời hứa nào trong những lời hứa đã ban cho các tổ phụ thời xưa, và vẫn được Đức Chúa Trời tiếp tục cho đến ngày nay hướng về chúng ta, nhưng dầu vậy Ngài đã tiếp nhận chúng với tư cách là Đầu của Hội Thánh. Như vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không chỉ đơn giản để mắt đến Áp-ra-ham, hay đến sự xứng đáng ở trong ông, nhưng Áp-ra-ham là một chi thể của Hội Thánh, mà Chúa Giê-xu Christ luôn là Đầu của Hội Thánh ấy.
Lại nữa, khi Đức Chúa Trời chọn Đa-vít làm Vua và nói với ông rằng ngai của ông sẽ tồn tại lâu như mặt trời và mặt trăng trên bầu trời, điều đó không phải vì bất kỳ sự xứng đáng nào trong chính con người Đa-vít, nhưng tất cả đều được làm vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và cũng như vậy ngày nay, khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài sẽ tỏ ra nhân từ với chúng ta nếu chúng ta tìm kiếm Ngài, vâng, và Ngài sẽ để chúng ta dạn dĩ đến với Ngài, điều đó không vì cớ nào khác ngoài việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã quy tụ chúng ta lại để thuộc về thân thể Ngài.
Và điều này phục vụ chúng ta cho hai mục đích. Một là đem chúng ta đến sự hạ mình. Vì nếu mỗi người chúng ta ghi nhớ kỹ mình là gì, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vì lý do đó cổng bị đóng lại trước mặt chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể hy vọng bất kỳ ân huệ nào nơi tay Ngài, nhưng đúng hơn cảm nhận và hình dung Ngài là Quan Án của chúng ta, luôn sẵn sàng giáng sấm sét xuống trên đầu chúng ta và áp đảo chúng ta.
Vì vậy, trong khi có nói rằng các lời hứa được ban cho chúng ta bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta phải cúi đầu xuống và thừa nhận rằng Con duy nhất của Đức Chúa Trời là người yêu quý duy nhất của Ngài, và ân huệ chúng ta có chỉ ở trong Ngài, và vì cớ Ngài. Hãy để điều đó phục vụ cho điểm thứ nhất.
Điều kia là các lời hứa có sự chắc chắn nhiều hơn bấy nhiêu trong phương diện ấy. Vì nếu những sự bối rối như thế này đến trong trí chúng ta đến nỗi chúng ta tự nghĩ, ngươi là gì? Ngươi có nghĩ rằng Đức Chúa Trời vui lòng cúi xuống với ngươi không? Ngươi chỉ là một con sâu của đất, bụi, tro, và sự thối rữa. Hơn nữa, ngươi có một biển thói xấu trong ngươi, và vì vậy há chẳng phải là một sự tự phụ sao nếu ngươi nghĩ mình là một trong những con cái của Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài đến tìm ngươi?
Nếu chúng ta bị cám dỗ theo cách này để không tin, chúng ta hãy nhớ lại điều được nói với chúng ta trong bản văn này: tức là, lời hứa đã được ban vì cớ Chúa Giê-xu Christ. Vậy dầu trong chúng ta chẳng có gì ngoài mọi sự khốn khổ, thì cũng đủ cho chúng ta rằng có đủ sự xứng đáng, quyền năng, và sự công chính trong Con của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài cũng là Đấng mà trong Ngài chúng ta tiếp nhận các lời hứa.
Giờ đây còn lại cho chúng ta biết bởi phương tiện nào chúng ta đến với Đức Chúa Trời: tức là bởi dòng dõi đã hứa, là dòng dõi chỉ có một mà thôi, như Thánh Phao-lô thêm vào. Vì nếu loài người quay đi dù chỉ một chút khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ngay lập tức họ bị cắt khỏi vương quốc thiên đàng.
Và nếu điều này được nói để đánh hạ sự kiêu ngạo và sự tự phụ sai lầm ở giữa những con cháu xác thịt của Áp-ra-ham, thì điều gì sẽ được nói với chúng ta, là những kẻ chỉ là những đứa trẻ sinh sau, sinh ra không đúng thời so với họ, như Thánh Phao-lô gọi chúng ta trong chương mười của thư Rô-ma?
Vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng mọi kẻ không thỏa lòng với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đều hoàn toàn từ bỏ mọi hy vọng về sự cứu rỗi của mình. Vì không có hai hay ba, nhưng chỉ có một Đấng trung gian mà thôi, Thánh Phao-lô nói, cũng như không có nói rằng có hơn một dòng dõi nào.
Tôi đã nói với anh em rồi rằng nhiều người xuất thân từ dòng dõi của Áp-ra-ham, mà dầu vậy vẫn không phải là những người thừa kế lời hứa. Vậy nếu chúng ta không đến với Chúa Giê-xu Christ để được quy tụ vào Ngài, chắc chắn Đức Chúa Trời chối bỏ chúng ta và nói với chúng ta rằng chúng ta không thuộc về Ngài, và Ngài sẽ không có sự quen biết nào với chúng ta cả.
Vì vậy, dầu thế gian đi lạc để bị đưa đi đưa lại, theo như chúng ta thấy một bên người theo Giáo hoàng có vô số phương tiện để đến với Đức Chúa Trời, và cũng như vậy bên kia là người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái, tất cả đều đã hoàn toàn từ bỏ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì chúng ta hãy hoàn toàn nương dựa vào Ngài và tự bảo đảm rằng nếu chúng ta một lần được ghép vào thân thể Ngài bởi đức tin và được hiệp làm một với Ngài, các lời hứa thuộc về chúng ta.
Tại sao vậy? Vì chúng đã được ban cho Ngài, không phải cho lợi ích riêng của Ngài, như tôi đã nói rồi (vì Ngài không cần chúng), nhưng cho lợi ích của chúng ta để chúng ta có thể được dự phần vào chúng.
Như vậy anh em thấy thật ra chúng ta phải làm lợi ích cho mình từ bản văn này như thế nào. Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhớ về tính cổ xưa mà Thánh Phao-lô bàn đến ở đây, rằng giáo lý của Phúc Âm không phải là một điều mới bày ra, hay một điều trước đây chưa từng được biết, nhưng Đức Chúa Trời đã liên tục từ thời Áp-ra-ham cho đến ngày nay kêu gọi chúng ta làm con nuôi của Ngài và chứng tỏ mình là Cha của chúng ta.
Thật vậy, điều đó đã có ngay cả trước khi Áp-ra-ham sinh ra; dầu vậy, cũng đủ cho chúng ta rằng khi ấy nó đã được khám phá đầy đủ như vậy, đến nỗi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời khi ấy đã bắt đầu ban bố những điều được chứa đựng trong Phúc Âm ngày nay, và các tổ phụ không có con đường nào khác để đến với sự cứu rỗi ngoài cùng con đường được chỉ cho chúng ta ngày nay.
Và điều này rất cần thiết cho chúng ta. Vì nhiều kẻ tò mò giờ đây tưởng tượng cách thiếu hiểu biết rằng Phúc Âm chưa bao giờ được nghe trước đây; vâng, và có những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời và những kẻ ngoại đạo này, là những kẻ, để hạ thấp thẩm quyền của Đức Chúa Trời và của Phúc Âm của Ngài, nói rằng nó mới xuất hiện trong vòng một ngàn sáu trăm năm này và nó chưa bao giờ được nghe trong thế gian trước đây.
Họ nói gì vậy? Há Đức Chúa Trời đã từ bỏ thế gian hoàn toàn và sạch sẽ sao? Như thể nói rằng, chúng ta đã không thấy bằng mắt mình và không thể cảm nhận bằng ngón tay mình rằng Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi, nhưng ngay cả vào lúc Ngài vui lòng nhận Áp-ra-ham làm con, khi ấy chúng ta cũng được bao gồm trong ông, và cổng của sự cứu rỗi đã được mở ra cho chúng ta, dầu sự hoàn thành của nó không đến cho đến khi thời kỳ trọn vẹn đã hết, như tôi đã tuyên bố sáng nay, và sẽ tuyên bố dài hơn vào lúc thuận tiện.
Tại đây anh em thấy tại sao Thánh Phao-lô nói rằng sự rao giảng Phúc Âm là một sự mầu nhiệm đã được giữ kín từ ban đầu của thế gian. Nhưng dầu vậy Đức Chúa Trời đã định nó từ trước và đã hứa đủ về nó, như chúng ta đã thấy. Tại đây anh em cũng thấy tại sao chúng ta được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham.
Vì chúng ta không thuộc về ông chút nào xét về xác thịt. Nhưng đức tin là một mối dây đủ để kết chúng ta vào với ông. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là bảo chứng của phúc lợi loài người, giờ đây đã được bày tỏ cho chúng ta, để chúng ta có thể có sự bảo đảm tốt hơn rằng chúng ta thuộc về Ngài, và Ngài sẽ giữ chúng ta làm các chi thể của thân thể Ngài. Và đó là lý do tại sao Đấng Christ nói rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài và vui mừng về nó. Người Do Thái viện dẫn sự xứng đáng của Tổ phụ: vâng (Đấng Christ nói) như thể cha của các ngươi là Áp-ra-ham đã không yên nghỉ nơi những điều đã được phán với ông về Ta. Vì vậy ông đã thấy ngày của Ta, và đó là điều ông lấy làm mọi sự an ủi của mình, đến nỗi ông không có hy vọng nào khác về sự cứu rỗi ngoài bởi đức tin ông có nơi giáo lý được rao cho các ngươi ngày nay bởi Phúc Âm. Đó cũng là chính điều được nói về Giăng Báp-tít bởi Tiên tri Ma-la-chi, tức là ông được sai đến để kết những lòng và trí của các tổ phụ vào với các con. Và điều này không chỉ được nói về con người của Giăng Báp-tít, nhưng nó cũng thuộc về giáo lý của Phúc Âm.
Vậy anh em thấy rằng điều Chúa của chúng ta kêu gọi chúng ta đến là dầu Áp-ra-ham đã mục nát trong đất từ lâu rồi, chúng ta vẫn có thể tự bảo đảm rằng không có lời hứa nào khác cho chúng ta để tin cậy, miễn là chúng ta được kết vào với ông bởi đức tin, và đồng ý với nhau như vậy đến nỗi chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với cùng một tâm trí mà ông đã được cai quản bởi đó, theo như thật ra ông đã có tâm trí mình cố định nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Giờ đây vì chúng ta được hiệp nhất với Áp-ra-ham như vậy, chúng ta hãy hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và để Ngài là dấu nhắm của chúng ta, và là neo chắc chắn của chúng ta, cho đến khi tất cả chúng ta được tụ họp lại với nhau và được quy tụ vào vương quốc thiên đàng.
Hãy xem chúng ta phải xét điều gì khi có nhắc đến lời hứa đã được ban trước luật pháp. Vâng, và chúng ta phải được thúc đẩy nhiều đến sự kiên định khi chúng ta nhận thấy rằng tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta luôn chờ đợi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, dầu còn rất lâu trước khi Ngài được khám phá cho thế gian, và ông đã được nói rằng dòng dõi của ông sẽ bị giữ làm tù nhân trong một xứ lạ. Sau khi Đức Chúa Trời đã nói với ông rằng mọi thế gian sẽ được phước trong dòng dõi của ông, Ngài thêm, và dầu vậy, đừng nghĩ rằng điều này sẽ được thực hiện trong vòng hai hay ba ngày này, hay một trăm năm nữa: vì chính ngươi trước hết phải chết, chính ngươi trước hết phải được đem đi khỏi đây vào một xứ lạ, nơi dòng dõi của ngươi sẽ bị áp bức bởi mọi sự bạo ngược và tàn ác. Hãy tự bảo đảm Ta sẽ báo thù điều đó, nhưng dầu vậy dòng dõi của ngươi trong lúc chờ đợi phải chịu đau đớn.
Áp-ra-ham đã nghe mọi điều này: Lại nữa sau khi luật pháp được ban, lại trôi qua thêm hai ngàn năm nữa trước khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Giờ đây Áp-ra-ham hẳn không bao giờ có thể tin vào điều đã được phán với ông nếu ông không được trang bị bằng quyền năng thiên thượng, vì chính ông không thể hưởng lợi ích được ban cho ông, và con cháu ông sắp đến cũng sẽ không hưởng nó. Vậy anh em thấy rằng khi ấy hai ngàn bốn trăm năm sẽ phải trôi qua, và dầu vậy Áp-ra-ham vẫn không hối tiếc rằng ông đã từ bỏ nhà của cha mình, như Sứ đồ tuyên bố trong chương mười một của thư Hê-bơ-rơ, nhưng vẫn tiếp tục cuộc đua của mình, dầu Đức Chúa Trời định thử sự nhẫn nại của ông đến mức tối đa.
Chúng ta ngày nay càng có lý do hơn để tiếp tục vững vàng đi đến bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, và ngẩng đầu lên cho đến khi chúng ta đến với mão triều thiên của vinh hiển, dầu rằng hiện nay nó bị giấu khỏi chúng ta, và chúng ta buộc phải tin và hy vọng những điều vượt quá mọi khả năng của chúng ta và những điều chúng ta không thể nhận thấy. Như vậy anh em thấy chúng ta phải sử dụng bản văn này như thế nào. Giờ đây trên điều này Thánh Phao-lô kết luận rằng nếu cơ nghiệp đến bởi luật pháp, nó sẽ không đến bởi đức tin. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham mọi điều xét về đức tin: và vì vậy phải kết luận rằng Luật Pháp hẳn phải chấm dứt khi loài người đi tìm ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời, và lời khen ngợi về sự cứu rỗi của chúng ta phải được dâng hoàn toàn cho Ngài.
Thánh Phao-lô khi nói ở đây về cơ nghiệp có ý hai điều. Một là bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta vào bất cứ lúc nào đều thuộc về sự tốt lành nhưng không thuần túy của chính Ngài: vì một cơ nghiệp không phải là tiền lương hay tiền thuê. Thật đúng rằng một người cha khi cho con cái mình cơ nghiệp của chúng có thể nói rất đúng, Hãy xem Ta chịu khó vì các con như thế nào. Hãy ghi nhớ điều gì sẽ đến từ đó. Các con sẽ có của cải của Ta ở giữa các con. Nhưng dầu vậy người cha xử lý với chúng thế nào, ông không có sự xét đến nào khác ngoài tình họ hàng của chính mình. Ông lao động và chịu nhiều khó nhọc để cung cấp cho những người có liên hệ họ hàng với ông như vậy. Vậy thấy rằng cơ nghiệp là những điều ban cho nhưng không giữa loài người: chúng ta không được lấy sự sống đời đời như một tiền lương hay tiền thuê xứng đáng nơi tay Đức Chúa Trời. Vì tại sao, nó là một cơ nghiệp. Hãy ghi nhớ nó như một nền tảng chắc chắn, rằng tại đây mọi sự xứng đáng của loài người đều bị loại trừ.
Vì khi một người lập con cái mình làm người thừa kế, ông không xét xem chúng đã làm bất kỳ công việc lớn nào hay không, hay chúng đẹp hay xấu, hay chúng là điều này hay điều kia: nhưng đủ cho ông rằng chúng là con cái của ông, và ý của ông là cung cấp cho chúng. Một điểm khác là Thánh Phao-lô khi nói như vậy, cho chúng ta một gợi ý rằng tất cả chúng ta đều hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ bỏ, đến nỗi chúng ta không thể (không, ngay cả trong đời tạm này) hưởng bất cứ điều gì cả, ngoài chỉ bởi ân điển thuần túy duy nhất của Đức Chúa Trời. Thật đúng rằng mặt trời chiếu sáng trên người không có đức tin cũng như trên người có đức tin, và mọi người đều được nuôi dưỡng như nhau bằng những điều Đức Chúa Trời ban và ban cho họ: nhưng dầu vậy họ ra sao, những người không tin không sở hữu bất cứ điều gì bằng danh nghĩa chính đáng. Họ chỉ là những kẻ trộm, và phải khai trình về những ơn phước và của cải họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, cho đến giọt nước cuối cùng, vì chúng đã không được làm nên thánh, nhưng họ đã làm ô uế chúng hết sức mình có thể, vì họ không có đức tin, là điều (như Thánh Phao-lô nói) bởi đó những ơn phước Đức Chúa Trời ban cho chúng ta được làm cho sạch.
Đó là cách để chúng ta sử dụng chúng cách hợp pháp: nhưng hãy để đức tin ra đi, và sẽ chẳng có gì ngoài sự ô uế. Vì tại sao, nếu tay tôi bẩn, và tôi cầm những vật quý báu trên thế gian bằng chúng, chúng sẽ bị ô uế bởi sự bẩn thỉu của tay tôi. Cũng như vậy khi chúng ta lạm dụng những ơn phước của Đức Chúa Trời. Sự không tin ở trong chúng ta làm ô uế mọi sự: và cuối cùng, mọi tạo vật phải kêu lên đòi báo thù trên chúng ta, vì chúng ta đã lạm dụng chúng nếu chúng ta không sở hữu chúng bằng đức tin.
Vậy anh em thấy rằng chúng ta không thể hưởng bất cứ điều gì cả trừ khi chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Và cũng vì cùng lý do ấy, Thánh Phao-lô trong chương bốn của thư Rô-ma, thấy không đủ để đặt ra sự sống thiên đàng và sự cứu rỗi đời đời: nhưng cũng nêu tên cơ nghiệp của thế gian, và nói rằng Áp-ra-ham đã được lập làm người thừa kế của thế gian, và điều đó không chỉ cho riêng người ấy mà thôi, nhưng cho mọi người nói chung. Vì vậy, trong khi Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con và nói với chúng ta rằng Ngài sẽ tỏ ra nhân từ với chúng ta, điều đó là để trong khi chúng ta sống ở dưới này, chúng ta được nuôi dưỡng bởi tay Ngài, và Ngài khi ban cho chúng ta thức ăn khiến chúng ta nếm trước tình yêu Ngài mang đối với chúng ta, và sự chăm sóc Ngài có trên chúng ta. Nói ngắn gọn, chúng ta cũng có thể và phải nhìn thấy sự tốt lành làm cha của Đức Chúa Trời trong mọi tạo vật của Ngài. Chúng ta có mở mắt ra và nhìn vào ánh sáng của mặt trời không? Ngay tại đó Đức Chúa Trời tỏ mình là một người cha đối với chúng ta. Khi chúng ta ăn và nhận sự nuôi dưỡng của mình, Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra để chỉ rằng chúng ta đã được Ngài nuôi dưỡng như con cái của chính Ngài rồi. Nói ngắn gọn, trong mọi điều và bằng mọi phương tiện Ngài khiến chúng ta nếm trước tình yêu làm cha của Ngài, với mục đích chúng ta được xác chứng trong những điều Ngài chỉ cho chúng ta trong Phúc Âm: tức là, Ngài đã dành một cơ nghiệp tốt hơn cho chúng ta, như cho con cái Ngài mà Ngài đã nhận làm con. Vậy mọi tạo vật phải hướng chúng ta lên trời. Nhưng chắc chắn chúng ta làm điều hoàn toàn trái ngược: vì chúng ta áp dụng những tạo vật của Đức Chúa Trời vào những dục vọng của chính mình, đến nỗi chúng ta vẫn bị chúng giữ lại ở dưới này. Nói ngắn gọn, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bao nhiêu sự giúp đỡ để kéo chúng ta đến với Ngài: chúng ta có bấy nhiêu sự cản trở để giữ chúng ta lại trong thế gian. Vì chúng ta không bao giờ đi đến chỗ biết mình phải được kể là con cái của Đức Chúa Trời như thế nào, miễn là chúng ta có thể sống thoải mái trong thế gian này: điều đó là đủ cho chúng ta. Nhưng dầu vậy, điều rất quan trọng cho chúng ta là nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã ngay trong thế gian này tỏ mình là một người cha đối với chúng ta, và định cho chúng ta biết Ngài chăm sóc chúng ta như thế nào, để chúng ta học cách hoàn toàn giao phó mình cho Ngài, và yên nghỉ tại đó.
Vậy anh em thấy rằng, bởi từ Cơ Nghiệp này, Đức Chúa Trời chỉ ra, thứ nhất, rằng bất cứ điều gì Ngài ban cho chúng ta đều thuộc về sự rộng lượng nhưng không thuần túy của chính Ngài: và thứ hai, rằng chúng ta bị rủa sả đến nỗi chúng ta không có quyền gì đối với bất cứ điều gì, không, ngay cả một giọt nước: trừ khi Đức Chúa Trời lập chúng ta làm người thừa kế của Ngài, và điều đó phải được làm tất cả chỉ vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì vậy chúng ta một lần nữa phải nhớ lại chúng ta đã thấy trước đây như thế nào, rằng lời hứa đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ. Vậy Áp-ra-ham không phải là chỗ dựa và neo chính của nó. Và cũng vì lý do ấy Chúa của chúng ta được gọi là người thừa kế của mọi vật: và hễ điều gì Ngài có riêng cho chính mình, Ngài truyền thông điều đó cho chúng ta, như cho các chi thể của thân thể Ngài.
Cũng theo ý ấy, Thánh Phao-lô nói rằng lời được chép ở câu thứ bảy của Thi Thiên thứ tám, (tức là Ngài được lập làm Chúa của muôn vật) trước hết phải được áp dụng cho chính con người của Ngài. Đúng là lời ấy nói về mọi người, theo như chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã đặt mọi thú vật trên đất phục dưới con người, đến nỗi chúng phải chết để nuôi sống chúng ta, mặc cho chúng ta và giữ cho chúng ta ấm. Lại nữa, chúng ta thấy đất sinh hoa lợi cho chúng ta. Vậy quyền cai trị thế gian được ban cho chúng ta, tuy nhiên điều đó chỉ là nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì (như tôi đã nói qua rồi) nếu chúng ta bị tách khỏi Ngài, chúng ta liền bị cắt đứt khỏi nhà Đức Chúa Trời, đến nỗi cơ nghiệp của họ không còn thuộc về chúng ta nữa, chẳng khác gì thuộc về những người xa lạ nhất trên thế gian. Nhưng giờ đây, chúng ta hãy đến điểm chính được chứa đựng ở đây. Thánh Phao-lô nói rằng cơ nghiệp này không đến từ Luật Pháp, mà đến từ đức tin. Vì Ngài dùng hai cách nói này và kết hợp chúng với nhau: chúng là những điều hoàn toàn trái ngược nhau, như tôi đã nói với anh em trước đây. Không phải Luật Pháp trái ngược với đức tin: nhưng vì việc được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được ơn cùng sự thương xót nơi tay Ngài, không thể xảy ra bởi Luật Pháp. Luật Pháp không được ban cho nhằm mục đích ấy, (như chúng ta sẽ thấy trong Bài Giảng kế tiếp) mà hoàn toàn ngược lại. Vậy, thấy rằng cơ nghiệp đến bởi đức tin: chúng ta phải kết luận rằng công việc của chúng ta chẳng làm được gì, và chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời hoàn toàn trống rỗng, như những người ăn mày nghèo khó, để cầu xin được Ngài đổ đầy, vì trong chính mình chúng ta không có một giọt tốt lành nào. Vậy anh em thấy Thánh Phao-lô nhắm đến đâu khi Ngài nói rằng cơ nghiệp đến từ đức tin chứ không phải từ Luật Pháp, cũng như Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp ấy cho Áp-ra-ham xét theo đức tin. Và chúng ta hãy lưu ý rằng nếu chúng ta không thể đáng được một chút nuôi dưỡng nào trong thế gian này: thì chúng ta có thể làm được gì để chiếm hữu vương quốc thiên đàng? Khi nói đến của nuôi hư nát, điều đó chẳng là gì so với vinh quang thiên thượng. Vì có lời nói rằng chúng ta sẽ được dự phần vinh quang của Đức Chúa Trời, và khi ấy chúng ta sẽ là tất cả trong mọi sự. Nhưng hiện nay chúng ta không thể đáng được dù chỉ một miếng bánh: vì cơ nghiệp đến bởi đức tin: nghĩa là, mọi điều Đức Chúa Trời từng hứa cho loài người đều đến từ sự tốt lành nhưng không trọn vẹn của chính Ngài.
Vậy làm sao chúng ta có thể mua được Vương Quốc Thiên Đường? Thật kiêu ngạo biết bao khi con người dám tự cho rằng mình có thể đến đó bằng sức riêng! Há chẳng phải họ bị cuốn đi bởi một cơn cuồng nộ khủng khiếp sao? Hơn nữa, khi nói rằng Đức Chúa Trời đã ban mọi vật cho tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta xét theo đức tin của ông, Thánh Phao-lô còn bày tỏ và chỉ rõ hơn điều tôi đã nói với anh em rồi: tức là con người tự mình không thể đáng được điều gì, và phải nhận mọi sự đều là ân ban nhưng không. Trước đây Ngài đã nói, (như chúng ta đã thấy rồi) rằng các lời hứa đã được ban ra và phán ra: nhưng ở đây Ngài dùng chữ Ban Cho. Như thể Ngài nói rằng, đây không phải là một cuộc mặc cả giữa bên này với bên kia, để nói tôi sẽ làm điều này, và anh sẽ làm điều kia: tôi sẽ bán, và anh sẽ mua: nhưng Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không, và con người chỉ tiếp nhận mà thôi. Vậy thấy rằng chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời để tiếp nhận điều Ngài ban cho chúng ta, và chúng ta không có quyền sở hữu nào khác đối với những điều chúng ta trông đợi nơi tay Ngài, ngoài việc đó là ân ban nhưng không: chúng ta hãy quên mọi sự xứng đáng mà chúng ta tưởng là có trong chính mình, và nhìn nhận rằng chúng ta chẳng là gì.
Và quả thật Thánh Phao-lô dùng một cách nói khác, giúp bày tỏ rõ hơn điều được nói đến ở đây: đó là, nếu cơ nghiệp đến bởi Luật Pháp, thì lời hứa sẽ bị hủy bỏ, và do đó đức tin cũng vậy. Vậy để lời hứa được chắc chắn, cơ nghiệp hẳn phải đến bởi đức tin. Và tôi nêu điều này ở đây, là vì điều được nói trong đoạn Kinh Thánh này có thể dường như tối nghĩa vì sự ngắn gọn của nó: tức là cơ nghiệp của sự cứu rỗi, vâng, và mọi ơn phước Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong thế gian này, phải xuất phát từ đức tin của chúng ta: nghĩa là, không đem đến điều gì thuộc về chúng ta cả, mà chỉ tiếp nhận mọi sự từ ân ban nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì sao vậy? Giả thử chúng ta hy vọng tiếp nhận tùy theo công việc của mình, tùy theo sự xứng đáng của mình, và tùy theo công trạng của mình đối với Đức Chúa Trời: thì làm sao chúng ta có thể chắc chắn về các lời hứa? Thật vậy, chúng ta sẽ luôn lơ lửng trong sự lưỡng lự: vì chúng ta sẽ luôn phải tự xét như thế này, tốt lắm, anh đã làm trọn phận sự của mình thế nào? Anh đã làm gì? Và như thế đức tin sẽ hoàn toàn bị đập tan. Nhưng đức tin phải làm cho chúng ta hoàn toàn vững tin về ý tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: điều mà đức tin sẽ không làm được, mà chúng ta sẽ vẫn lơ lửng trong nghi ngờ, và nó sẽ chỉ là một ý kiến trống rỗng, và ý kiến ấy sẽ chỉ là một ảo tưởng của Sa-tan. Vì mọi kẻ tưởng mình có được điều gì bởi năng lực riêng đều hẳn phải bị ma quỷ mê hoặc. Vậy anh em thấy thật là một sự chế giễu thô thiển biết bao khi chúng ta tưởng mình có thể đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời. Nhưng dù chúng ta làm việc cách nào, dù mắt chúng ta bị bịt kín bởi sự giả hình, và chúng ta tự cho mình là những người tuyệt vời: thì chúng ta vẫn không thể có sự chắc chắn nào trong mình nếu không có đức tin. Vì một khi đức tin bị loại bỏ, các lời hứa liền sụp đổ xuống đất: chúng ta không thể có sự bảo đảm nào về chúng. Vậy chúng ta phải kết luận rằng cơ nghiệp đến bởi đức tin, để cho trong chúng ta không còn sự kiêu ngạo nữa: nghĩa là, để chúng ta không còn hy vọng rằng mình có thể tự làm được điều gì, hay mình có ý chí tự do để nhận lấy hay từ chối ân điển được ban cho chúng ta. Chúng ta phải quên mọi điều con người quen đòi cho chính mình: mọi sự phải bị đặt dưới chân: chúng ta phải đến trống rỗng mọi năng lực, rỗng không và đói khát, và tìm nơi tay Đức Chúa Trời những điều chúng ta thiếu thốn, và không nghi ngờ rằng Ngài có đủ trong chính Ngài để cứu giúp chúng ta, và rằng Ngài cũng đã đặt vào trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mọi điều chúng ta có thể ước muốn, và mọi điều Ngài biết là ích lợi và tốt lành cho chúng ta. Như vậy anh em thấy chúng ta có thể hưởng cơ nghiệp đã được hứa cho chúng ta qua mọi thời đại, và điều mà Đức Chúa Trời ngày nay vẫn còn ban cho bởi giáo lý của Phúc Âm như thế nào.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta ngày càng nhận biết chúng hơn, để điều đó khiến chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài đến nỗi chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài việc hiến dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, và theo như Ngài thấy chúng ta bị quấn trong sự yếu đuối và hư hoại, xin Ngài vui lòng rửa sạch chúng ta khỏi những điều ấy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và nhịn nhục với chúng ta cho đến cuối cùng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Mốt,
là bài thứ bảy về Chương Thứ Ba.
19 Vậy Luật Pháp để làm gì? Nó đã được thêm vào vì cớ sự phạm pháp, cho đến khi dòng dõi kia đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được lập cho; và nó đã được ban bố bởi các thiên sứ, qua tay một Đấng Trung Bảo.
20 Nhưng Đấng Trung Bảo chẳng phải là trung bảo của một người mà thôi, song Đức Chúa Trời chỉ có một.
Chúng ta đã thấy trước đây rằng trước khi Luật Pháp được ban ra, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự tốt lành của Ngài, vâng, ngay cả sự tốt lành nhưng không của Ngài trong dòng dõi Áp-ra-ham, để người Do Thái không có chỗ nương dựa nào khác cho sự cứu rỗi của mình ngoài lời hứa ấy, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ và bày tỏ lòng thương xót đối với họ, khi sai đến cho họ một Đấng Cứu Chuộc, bởi Ngài họ sẽ được tha thứ tội lỗi của mình. Trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô suy ra rằng Luật Pháp đến sau lời hứa không được hủy bỏ điều Đức Chúa Trời đã định và kết ước rồi: tuy nhiên, trong lúc đó, có thể dường như Luật Pháp đã được thêm vào để giúp cho lời hứa, như thể lời hứa tự nó yếu đuối.
Vì Sứ Đồ cũng lập luận theo cách ấy trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ; và vì Tiên tri Giê-rê-mi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban một Luật Pháp mới, nghĩa là Phúc Âm, nên Sứ Đồ suy ra rằng khi ấy hẳn phải theo sau đó rằng Luật Pháp đã được ban bởi Môi-se là yếu đuối và không có sự trọn vẹn đến nỗi con người có thể tin cậy vào đó. Thoạt nhìn, có thể dường như người ta cũng có thể nói như vậy ở phía ngược lại: tức là vì Luật Pháp được ban ra sau lời hứa, điều đó được làm để hoàn thành phần nào vì lời hứa tự nó không đủ, trừ khi nó vay mượn sự trọn vẹn ở nơi khác, vì nếu không, Luật Pháp có thể dường như không cần thiết. Nhưng thật trái mọi lý lẽ nếu Đức Chúa Trời lại ban một giáo lý không cần thiết. Vậy chúng ta cần phải biết Luật Pháp dùng vào mục đích gì, và nó được ban ra nhằm mục đích nào, nếu không chúng ta sẽ luôn có ý kiến rằng lời hứa không đủ, và không thể cứu chúng ta ngoài một phần mà thôi.
Trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng Đức Chúa Trời khi ban Luật Pháp của Ngài đã có một ý nghĩa và ý định hoàn toàn khác với điều những kẻ tìm sự công chính của mình trong đó và lấy nó làm phương tiện cho sự cứu rỗi của mình tưởng tượng. Vì nó đã được ban ra (Ngài nói) vì cớ sự phạm pháp: không phải vì cần một dây cương vì thế gian gian ác và ương ngạnh: vì chúng ta biết đã có những luật lệ và quy chế được lập ra giữa loài người, tùy theo những thói xấu cần được sửa trị.
Nếu mọi người đều là thiên sứ, đến nỗi không có gì lệch lạc, mà mỗi người tự mình cư xử tốt, đến nỗi không cần sửa đổi gì: thì Luật Pháp sẽ hoàn toàn vô ích. Vậy nguyên nhân nào khiến chúng ta cần đến biết bao luật lệ và quy chế? Sự gian ác của con người, vì họ không ngừng lao vào mọi điều ác, và do đó phải cung cấp phương thuốc cho điều đó: cũng như nếu không có bệnh tật, thì không cần thuốc men: nhưng sự vô kỷ luật của con người gây ra bệnh tật, và do đó hẳn phải cung cấp phương thuốc.
Vậy, thấy rằng con người cần được kìm hãm và như thể bị kìm giữ, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng họ nghiêng về mọi điều ác, và hoàn toàn ương ngạnh bởi bản tính tự nhiên của mình. Nhưng Thánh Phao-lô không có ý như vậy trong lời nói kể trên của Ngài: Ngài định đi xa hơn: tức là Đức Chúa Trời đã định phơi bày sự gian ác của con người qua Luật Pháp. Và lý do này là dứt khoát để cho thấy chúng ta không thể mua được sự công chính: vì nóng và lạnh không cùng ra từ một nguồn. Nếu một nguồn nước ngọt, thì không thể tìm sự đắng trong đó: nhưng, hoàn toàn ngược lại, nếu một nguồn nước đắng hay mặn, thì nước ngọt phải được tìm ở một nguồn khác.
Cũng vậy đối với Luật Pháp. Và nó được ban ra để làm gì? Để chứng tỏ con người có tội gấp đôi trước mặt Đức Chúa Trời, để sự giả hình của họ không còn giúp ích gì cho họ nữa, và họ không còn dịp tự tâng bốc mình nữa, hay ẩn mình dưới những lời bào chữa vô ích như họ đã quen làm. Và đó là nguyên nhân vì sao Thánh Phao-lô trong chương thứ tư của Thư Rô-ma lập luận rằng con người không thể được xưng công chính bởi Luật Pháp. Vì (Ngài nói) Luật Pháp chẳng đem đến điều gì ngoài cơn thịnh nộ. Và bởi chữ thịnh nộ, Ngài có ý nói sự báo thù của Đức Chúa Trời.
Sự sống và sự chết không thể cả hai cùng đến từ Luật Pháp, ngoài trong những phương diện khác nhau. Nay Luật Pháp gây chết cho tất cả chúng ta, đến nỗi nó lên án chúng ta và cho chúng ta thấy rằng tất cả chúng ta đều bị rủa sả và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời: và do đó thật điên rồ biết bao khi tìm sự công chính bởi nó, như thể nói rằng Đức Chúa Trời phải tiếp nhận chúng ta vào ơn của Ngài vì chúng ta giữ nó! Nhưng Ngài tuyên bố điều này cách quen thuộc hơn trong chương thứ bảy của Thư Rô-ma khi Ngài nói rằng bởi Luật Pháp, tội lỗi trở nên tội lỗi quá mức.
Vì đã có đủ để lên án chúng ta dù không có Luật Pháp nào cả, theo như có lời nói rằng những kẻ phạm tội không có Luật Pháp sẽ hư mất không có Luật Pháp, nghĩa là, dù dân ngoại không có sự dạy dỗ nào để bị khiển trách: thì họ vẫn có một bằng chứng khắc ghi trong lương tâm mình, là bằng chứng đã buộc tội họ. Vậy anh em thấy con người đã đáng bị lên án đủ rồi dù Đức Chúa Trời không lên tòa xét xử của Ngài, không triệu họ đến, không tra xét họ, mặc dù những kẻ phạm tội và xúc phạm đến Đức Chúa Trời không tự buộc tội mình về lỗi lầm của mình. Vì chúng ta quá mải tự vuốt ve mình đến nỗi mỗi người trong chúng ta đắm mình và ngủ trong sự ô uế của chính mình, đến nỗi cho đến khi Luật Pháp chạm đến chúng ta đến tận nơi đau nhất, lương tâm chúng ta như bị tê liệt, và nói ngắn gọn, mỗi người tự miễn trừ cho mình, và tự cho phép mình làm điều ác. Nhưng khi Luật Pháp bước ra, thì tội lỗi được nhận biết, và mỗi người, dù không muốn, cũng phải cúi mình trước Đức Chúa Trời, nếu không thì nghiến răng với Ngài như một kẻ phản loạn. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời nhóm chúng ta lại với Ngài bởi Luật Pháp, bằng cách đem chúng ta đến sự nhận biết tình trạng bị rủa sả của mình.
Nói ngắn gọn, điều đó hoàn toàn như thể một người có mặt mày lem luốc: mọi người có thể chế giễu anh ta, nhưng chính anh ta không thấy được. Nhưng nếu có người đem cho anh ta một chiếc gương, anh ta xấu hổ về chính mình, che mặt lại, và đi rửa mặt khi thấy mặt mình bị biến dạng bởi sự ô uế như vậy. Hoặc nếu một người xấu xí đến nỗi khiến người ta sợ hãi bởi vẻ mặt của anh ta: anh ta không nghĩ rằng lỗi ấy đến từ chính con người mình, cho đến khi có một chiếc gương soi đặt trước mặt anh ta. Cũng vậy đối với chúng ta. Vì dù tất cả chúng ta đều chìm đắm trong sự gian ác và tội lỗi, đến nỗi trời và đất xấu hổ về chúng ta, và Đức Chúa Trời chuẩn bị sự đoán phạt khủng khiếp cho chúng ta: thì chúng ta vẫn không ngừng tiếp tục chạy theo đường mình và vẫn vô tâm. Và vì sao vậy? Vì tội lỗi của chúng ta không được chúng ta biết đến, và sự giả hình làm mù mắt chúng ta đến nỗi chúng ta không nhận thấy tình trạng bị rủa sả của chính mình. Nhưng Luật Pháp cho chúng ta thấy chúng ta là ai, và đồng thời đặt sự phán xét của Đức Chúa Trời trước mặt chúng ta.
Vì một mặt nó nói: “Ngươi sẽ làm mọi điều này dưới hình phạt bị rủa sả.” Và những điều ấy là những điều gì? Chẳng đủ cho chúng ta chỉ kiêng cữ xét về chân, tay, mắt và tai của mình: mà chúng ta phải trong sạch và tinh sạch khỏi mọi sự ham muốn: phải có một sự không hư hoại như vậy trong chúng ta, đến nỗi mọi giác quan, tư tưởng và tình cảm của chúng ta phải hướng về Đức Chúa Trời, để không một sự cám dỗ nào của thế gian này có thể giữ chúng ta lại. Và điều đó được tìm thấy ở đâu? Thêm vào đó, kìa, Đức Chúa Trời, được đặt như một Quan Xét trên tòa của Ngài, đã tuyên án rủa sả trên chúng ta ngay khi chúng ta bị phát hiện là những kẻ phạm pháp như chúng ta vốn là. Vậy anh em thấy nhân loại ở trong tình trạng khốn khổ.
Và đó là điều Thánh Phao-lô có ý nói trong đoạn này khi Ngài nói rằng Luật Pháp đã được thêm vào vì cớ sự phạm pháp. Đúng là Luật Pháp cũng phục vụ cho những mục đích khác: tức là, trước hết, để chỉ cho chúng ta con đường phụng sự Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta biết rằng Ngài sẽ được tôn vinh bằng sự vâng phục, và không để mỗi người trong chúng ta cư xử theo ý thích riêng của mình. Vậy Luật Pháp cho chúng ta sự phân biệt giữa điều tốt và điều ác. Vì sự phụng sự hợp lý mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời là gì? Thánh Phao-lô nói, đó là đầu phục chính mình theo ý muốn của Ngài. Thấy điều đó là vậy, anh em nhận thấy Luật Pháp phục vụ cho mục đích tốt lành tuyệt vời: tức là trong khi chúng ta lao nhọc vô ích để phụng sự Đức Chúa Trời theo trí tưởng tượng riêng của mình, nó chỉ cho chúng ta con đường đến nỗi chúng ta không thể lạc lối, và ban cho chúng ta quy tắc mà chúng ta phải giữ theo.
Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói rằng Luật Pháp đã được ban ra vì cớ sự phạm pháp, Ngài không có ý kể lại mọi kết quả và ích lợi mà Luật Pháp đem đến: vì (như tôi đã nói rồi) nó cũng phục vụ cho sự dạy dỗ của chúng ta, để chúng ta có thể học phân biệt giữa điều tốt và điều ác: và lại nữa, nó thúc giục chúng ta, như thể Đức Chúa Trời thúc chúng ta bằng những cú thúc của đinh thúc ngựa, để khiến chúng ta chuyên tâm đến với Ngài cách siêng năng hơn. Nhưng Ngài nói theo vấn đề hiện tại này, và theo nền tảng của đoạn Kinh Thánh mà Ngài đang bàn đến. Vậy giờ đây Ngài cho thấy Luật Pháp không phải là thừa thãi, nhưng nó không phục vụ để đem chúng ta đến sự công chính, mà thay vào đó đưa chúng ta đến sự bối rối đến nỗi chúng ta hẳn phải bị thấy là những tội nhân gấp đôi, và bị lên án nhiều hơn, và ít có thể bào chữa hơn trước, đến nỗi trước mặt chúng ta chẳng có gì ngoài một vực thẳm không đáy.
Kìa, Luật Pháp đã được ban cho chúng ta nhằm mục đích ấy. Nhưng Ngài nói rằng nó đã được thêm vào lời hứa, qua đó chúng ta được hiểu rằng việc thêm vào đó không phải vì lời hứa tự nó yếu đuối, và không thể đem con người đến sự cứu rỗi, đến nỗi cần phải có một sự bổ sung nào khác: không phải như vậy, Thánh Phao-lô nói: mà nó đã được thêm vào để khiến con người biết rằng Đức Chúa Trời đã lên án tất cả họ cách chính đáng, và rằng họ không thể có sự giải thoát nào, mà sẽ liên tục bị dày vò bởi sự bất an đến nỗi họ sẽ luôn ở trong tuyệt vọng, cho đến khi họ yên nghỉ trên lời hứa ấy. Nay nếu có người viện lẽ rằng lời hứa có thể đã phục vụ mục đích ấy trước rồi: thì câu trả lời và cách giải quyết rất dễ dàng. Vì dù Đức Chúa Trời, khi tự ban chính Ngài làm Cứu Chúa của chúng ta, qua đó cho thấy rằng tất cả chúng ta đều bị hư mất trong chính mình cho đến khi Ngài thương xót chúng ta: thì chúng ta vẫn không thể được giúp đỡ như cần thiết, cho đến khi Ngài làm chúng ta hoảng sợ. Bởi lời hứa của Ngài, Ngài gọi chúng ta cách dịu dàng, và theo cách của một người cha: và không nghi ngờ gì điều ấy phải khiến chúng ta nhận thấy sự khốn khổ của mình, và đau buồn về chúng: nhưng chúng ta ngủ quá say trong tội lỗi mình đến nỗi chúng ta không bao giờ nghĩ đến chúng, trừ khi bị ép buộc. Vậy dù khi Đức Chúa Trời lập lời hứa, con người đã có lý do để than khóc tội lỗi của mình, để họ có thể hoàn toàn yên nghỉ trên ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: thì họ vẫn không làm điều đó, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đánh họ như bằng nhiều cú đập của một chiếc vồ lên đầu, điều mà Ngài đã làm bởi Luật Pháp.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô cho thấy chúng ta lạm dụng sự dịu dàng của Đức Chúa Trời qua sự vô ơn của mình, vì Ngài càng tử tế với chúng ta bao nhiêu, chúng ta càng lấy đó làm dịp để tự tâng bốc mình bấy nhiêu. Do đó, Ngài buộc phải đánh thức chúng ta dậy, và khiến chúng ta cảm nhận chúng ta là ai, qua đó làm chúng ta hoảng sợ và thúc đẩy chúng ta tìm kiếm ơn của Ngài cách nghiêm túc. Như vậy, anh em thấy chữ “thêm vào” hàm ý điều gì. Điều đó hoàn toàn như thể Thánh Phao-lô trách chúng ta vì chúng ta không tận dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thấy Ngài lôi cuốn chúng ta đến với Ngài cách dịu dàng như vậy, và bày tỏ chính Ngài hiền lành hết mức có thể: mà lại làm Ngài buồn lòng, và theo một cách nào đó, buộc Ngài phải dùng sự nghiêm khắc đối với chúng ta, để đánh gục chúng ta bằng cách ấy, và như vậy chuẩn bị chúng ta để tìm kiếm ân điển của Ngài, là ân điển chúng ta sẽ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bất cứ khi nào chúng ta muốn. Và cùng với đó, Thánh Phao-lô thêm rằng Luật Pháp chỉ phục vụ cho đến khi dòng dõi kia đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được lập cho.
Điều này liên quan đúng đến các lễ nghi, hoặc nếu không chúng ta phải hiểu nó được nói về Luật Pháp với mọi phần phụ thuộc, hoàn cảnh và phần kèm theo của nó, như người ta gọi chúng. Nếu chúng ta hiểu Luật Pháp không gì hơn Mười Điều Răn, thì điều Thánh Phao-lô nói sẽ không đứng vững. Vì Luật Pháp ngay cả ngày nay cũng phải có quyền lực như vậy đối với chúng ta để làm quy tắc cho đời sống tốt lành của chúng ta, và để chỉ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, để chúng ta không sống như những kẻ lang thang và đi lang thang mạo hiểm, mà có con đường rõ ràng trước mặt mình. Vậy Luật Pháp không phải là tạm thời xét về việc chỉ cho chúng ta điều gì là tốt, vì nó phải tiếp tục đến cuối thế gian. Nhưng chúng ta phải lưu ý lập luận của Thánh Phao-lô: vì Ngài hiểu Luật Pháp như chứa đựng các lời hứa và những lời đe dọa, và cả các lễ nghi nữa. Vậy, một mặt, có lời hứa này: “Người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng,” như chúng ta đã thấy trước đây. Và mặt khác, có lời đe dọa này: “Đáng rủa sả thay kẻ không làm trọn mọi điều được chứa đựng ở đây.” Nay Luật Pháp (như chúng ta thấy) không hứa sự cứu rỗi cho ai ngoài những kẻ sống cách trong sạch và không hư hoại: nhưng tất cả chúng ta đều thiếu sót điều đó, và do đó lời hứa của Luật Pháp là vô ích. Hãy lưu ý điều đó như một điểm. Nếu có người viện lẽ rằng, sao vậy, thưa ông? Đức Chúa Trời có ý chế giễu con người sao? Tôi nói, không: nhưng họ luôn tự lừa dối mình bằng sự hư vinh và tự phụ, tự cho rằng mình có thể mua được sự cứu rỗi của chính mình: và do đó Đức Chúa Trời buộc phải nói với họ: “Nào, nếu anh em là những người có năng lực như anh em tưởng, hãy chứng tỏ đi: về phần Ta, Ta ban cho anh em Luật Pháp của Ta, và vì anh em sẽ không nghĩ mình bị đối xử tệ vì phụng sự Ta, tiền công của anh em đã sẵn sàng cho anh em nếu anh em thực hiện nó. Kìa, Ta bảo đảm cho anh em sự sống đời đời ngay tức khắc: giờ hãy để Ta xem một chút anh em có thể làm gì, hãy bắt tay vào công việc của mình.” Nhưng khi con người đã thử hết sức mình có, chắc chắn họ sẽ nhận thấy sự yếu đuối của chính mình vốn đã bị che giấu trước đây. Như vậy anh em thấy lời hứa của Luật Pháp không thể có hiệu quả đối với chúng ta, nhưng nó không phải là giả dối, vì nó phục vụ chúng ta cho một mục đích khác.
Về những lời đe dọa của nó, điều đó là chắc chắn không sai, vì tất cả chúng ta đều bị hư mất bởi lời đe dọa này: “Đáng rủa sả thay kẻ không làm trọn mọi điều.” Nhưng chúng ta thiếu sót việc làm trọn mọi điều đến nỗi không có một điểm nào mà chúng ta không thất bại. Nếu chúng ta tưởng mình phụng sự Đức Chúa Trời một nửa, điều đó chẳng là gì: vì Ngài không tách một phần ra khỏi phần khác, mà muốn rằng kẻ bước đi trong sự thanh sạch cũng phải kiêng cữ trộm cắp, cướp bóc, gian xảo, tống tiền, và mọi tội lỗi khác. Thấy điều đó là vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng lời đe dọa giữ tất cả bị đóng kín dưới nó, và đó là điều Thánh Phao-lô đã nhắm đến.
Về các lễ nghi, chúng là một sự xác nhận rằng tất cả chúng ta đều bị rủa sả, theo như tôi đã nói với anh em, về cách Thánh Phao-lô trong Thư gửi cho người Cô-lô-se ví chúng như những văn tự và bằng chứng xác thực dùng để giữ một người bị ràng buộc chặt chẽ nhất. Nếu một người đã vay một số tiền, anh ta là một con nợ, và ký một giấy nợ bằng tay mình cho việc đó. Nhưng nếu anh ta thế chấp tài sản hay thân thể mình cho việc đó bằng văn tự cam kết hay theo Luật Lệ, đến nỗi giấy tờ của anh ta được ghi vào Sổ Chung: thì anh ta bị ràng buộc chặt chẽ hơn trước. Cũng vậy đối với các Lễ Nghi. Luật Pháp tự nó đã đủ để lên án con người vì tất cả họ đều là những kẻ phạm pháp: tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời thấy sự kiêu ngạo đã bén rễ trong bản tính của chúng ta, Ngài đã thêm các Lễ Nghi như một phần dư thừa, để chúng như một mối ràng buộc trang trọng chống lại chúng ta. Nhưng giờ đây Thánh Phao-lô nói rằng tất cả những thứ này chỉ phục vụ cho đến khi dòng dõi đã hứa đến: nghĩa là, Luật Pháp không phục vụ để giữ những kẻ đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong cảnh nô lệ và ràng buộc, mà để đem họ đến với Ngài, để ở đó họ có thể tìm thấy điều họ thiếu thốn trong Luật Pháp. Vậy chúng ta thấy việc Đức Chúa Trời dùng sự nghiêm khắc khi lên án chúng ta đem lại phúc lợi cho chúng ta, và việc Ngài giáng sấm sét trên chúng ta theo cách ấy là một bằng chứng về sự tốt lành đặc biệt của Ngài đối với chúng ta. Và vì sao vậy? Tôi đã nói với anh em rồi, và kinh nghiệm cũng cho thấy điều đó quá rõ, rằng chúng ta không ngừng lạm dụng sự dịu dàng của Ngài, và kéo nó hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa của Ngài. Do đó, Ngài buộc phải đánh thức chúng ta dậy, và bày tỏ chính Ngài là Quan Xét của chúng ta, và khiến chúng ta nghe bản án khủng khiếp này, có thể ném chúng ta vào tuyệt vọng, rằng chẳng có gì cho chúng ta trông đợi ngoài sự chết đời đời: và cuối cùng xác nhận và phê chuẩn cùng bản án ấy mãi mãi.
Vâng, nhưng tất cả điều này chỉ là để khiến chúng ta cúi mình, để khi chúng ta đã hết khôn ngoan, chúng ta sẽ chạy đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta với một lòng nhiệt thành chân thật và không giả dối, và học yên nghỉ trên Ngài khi chúng ta bị dày vò bởi sự bất an và đau đớn của lương tâm. Như vậy anh em thấy vì sao Thánh Phao-lô đã nói rõ ràng rằng Luật Pháp đã được ban ra để tiếp tục không lâu hơn cho đến khi dòng dõi đã hứa đến. Nay nếu có người hỏi, vậy thì các tổ phụ đã được sự cứu rỗi như thế nào? Tôi trả lời rằng Luật Pháp đã cai trị và có đầy đủ phạm vi của nó xét về trật tự bên ngoài trước khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến: nhưng dù vậy các tổ phụ vẫn không bỏ lỡ việc tìm đến ân điển đã được hứa cho họ, mặc dù họ không thấy nó, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn về sau.
Vậy đó là một điều hoàn toàn không còn nghi ngờ gì nữa rằng Luật Pháp không hề gây thiệt hại cho lời hứa, và cũng không được thêm vào để giúp đỡ nó, như thể lời hứa tự nó không đủ cho sự cứu rỗi: mà nó phục vụ để sửa trị sự kiêu ngạo và tự phụ của con người, để họ với mọi sự khiêm nhường tìm kiếm lòng thương xót được ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ, và bởi phương tiện của Ngài có thể tiếp nhận nó và hưởng nó. Và trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô thêm rằng Luật Pháp đã được ban bố hay truyền lại bởi tay các thiên sứ, và trong tay một Đấng Trung Bảo. Ở đây Ngài xác nhận thẩm quyền của Luật Pháp, để cho thấy nó phải được tiếp nhận với mọi sự tôn kính, nhưng không được áp dụng cho mục đích nào khác ngoài mục đích Đức Chúa Trời đã định. Để chứng minh điều này, Ngài nói về các thiên sứ, như thể Ngài đã nói rằng Đức Chúa Trời có đủ nhân chứng để ban thẩm quyền cho Luật Pháp của Ngài, và đồng thời cho thấy nó phải được tiếp nhận và lắng nghe như thế nào. Nhưng vấn đề chính yếu là ở việc Ngài nêu ra Đấng Trung Bảo: tức là, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Đúng là nhiều người đã hiểu lời nói này là nói về Môi-se, như thể ông đã được gọi là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, xét về giáo lý: nhưng điều đó không thể đứng vững bằng bất cứ cách nào. Vì Phao-lô trước hết nêu ra các Thiên Sứ, và sau đó thêm Đấng Trung Bảo như là Đấng cao nhất, và Ngài ở đây ở bậc cao hơn họ, điều không thể được xác minh về con người của Môi-se. Hơn nữa, chúng ta thấy Thánh Phao-lô lập luận điều gì. Ngài cho thấy không có sự khác biệt nào giữa Luật Pháp và Phúc Âm trong lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi. Để xác nhận điều đó, Ngài đưa Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vào và nói rằng khi Luật Pháp được ban ra, điều đó đã được thực hiện bởi tay Ngài và sự hướng dẫn của Ngài. Thật vậy, chữ “tay” trong Kinh Thánh thường hàm ý lực lượng, quyền năng, hay sức mạnh: nhưng ở đây chúng ta thấy Thánh Phao-lô so sánh Chúa Giê-xu Christ với các thiên sứ như thế nào. Ngài nêu ra các Thiên Sứ đã tụ họp ở đó để khiến Luật Pháp của Ngài được nghe giữa loài người, và được họ tiếp nhận không một lời phản đối. Do đó, họ như những nhân chứng về Uy Nghi của Đức Chúa Trời: nhưng Ngài nêu ra Đấng Trung Bảo như là Đấng lớn hơn. Vậy chữ tay hàm ý sự hướng dẫn, như thể Ngài đã nói rằng Ngài có vị trí cao nhất, và là Ủy Viên trưởng trong việc ban bố Luật Pháp. Và chúng ta không nên nghĩ điều này là lạ: vì khi Thiên Sứ hiện ra với Môi-se, Ngài nói: “Ta là Đấng Hằng Hữu.” Ở đó Ngài được gọi là một Thiên Sứ. Do đó Ngài là sứ giả của Đức Chúa Trời như chữ ấy biểu thị: nhưng dù vậy Ngài nói: “Ta là Đấng Hằng Hữu, có sự hiện hữu bởi chính Ta”: lời nói ấy không thể được xác minh về bất kỳ tạo vật nào: và về các Thiên Sứ, họ cũng được tạo nên từ hư không như chúng ta. Vậy hẳn là tội phản quốc nghiêm trọng nếu một Thiên Sứ dám lấy cho mình danh hiệu chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.
Do đó, chúng ta phải kết luận rằng Thiên Sứ ấy là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thi hành chức vụ Trung Bảo từ trước, theo như Thánh Phao-lô bàn về điều đó trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi Ngài nói về sự phản loạn của người Do Thái, và về việc họ chọc giận Đức Chúa Trời bởi sự lằm bằm và những dục vọng gian ác của họ. Ngài nói rằng họ đã thử Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã dẫn dắt và hướng dẫn họ qua đồng vắng. Vậy không nghi ngờ gì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ngay khi ấy đã là Đấng Trung Bảo, vâng, ngay cả để hòa giải con người với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, theo nhiều cách khác nhau.
Và ở đây anh em thấy vì sao Sứ Đồ trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói rằng cùng Chúa Giê-xu Christ ấy hôm nay, đã là hôm qua, và sẽ vẫn là ngày mai cho đến cuối thế gian, với ý định rằng con người phải giữ mình nơi Ngài, và không lang thang nữa trong những giáo lý lạ. Nhưng giờ đây Ngài thêm rằng, Chúa Giê-xu Christ khi ấy đã là một phương tiện giữa Đức Chúa Trời và loài người, với ý định rằng những tội nhân khốn khổ có thể tìm thấy một sự giải thoát nào đó, và rằng dù họ có bị cắn rứt trong lòng vì bị dày vò bởi những sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì dù vậy họ cũng có thể được an ủi, thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ một Đấng Trung Bảo, bởi Ngài họ có thể được ân điển để đến cùng Ngài.
Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ cũng là Đấng Trung Bảo của chúng ta theo một cách khác nữa, đó là bởi Ngài, Đức Chúa Trời luôn truyền đạt chính Ngài cho loài người. Vì có một khoảng cách như vậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chừng nào chúng ta còn bị xa cách khỏi Ngài bởi tội lỗi: đến nỗi chúng ta không thể đến gần Ngài. Và về phần Ngài, Ngài sẽ không xuống với chúng ta, trừ khi bởi Đấng Trung Bảo, theo như điều cũng được cho thấy trong khải tượng của Gia-cốp trong Sáng Thế Ký. Vì ở đó có lời nói rằng Gia-cốp thấy một cái thang, trên đầu thang ấy Đức Chúa Trời ngự trong Uy Nghi của Ngài, và các Thiên Sứ lên xuống trên chiếc thang ấy.
Và không nghi ngờ gì trong hình ảnh hay biểu tượng ấy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được biểu thị cho Gia-cốp, để cho thấy con người bị trục xuất khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời cho đến khi có một phương tiện vươn lên từ bên dưới, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm, Đấng mà một mặt là Đức Chúa Trời được bày tỏ, vượt trên mọi tầng trời, và mặt khác, được kết hợp với chúng ta ở chỗ Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta, và đã trở nên một con người (vâng, ngay cả một con người yếu đuối và hay chết, ngoại trừ tội lỗi), đã gánh lấy và mang những sự yếu đuối của chúng ta, dù chính Ngài không có vết nhơ nào.
Vậy, anh em thấy Luật Pháp đã được ban ra từ lâu bởi tay Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như thế nào. Từ đó suy ra rằng không có sự trái ngược nào giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Vì Chúa Giê-xu Christ luôn là một, không có sự thay đổi nào. Giờ chúng ta hãy xem Thánh Phao-lô thêm điều gì, tức là Đấng Trung Bảo không phải của một người, nhưng Đức Chúa Trời chỉ có một.
Khi nói rằng Đấng Trung Bảo không phải của một người, Ngài có ý rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến để nhóm lại mọi vật đã bị phân tán cả trên trời và dưới đất, theo như Ngài cũng nói về điều đó trong chương thứ nhất của Thư Cô-lô-se. Thật vậy, một số người đã hiểu ý nghĩa của đoạn này là Chúa Giê-xu Christ có nhiều bản tính hơn một, hoặc rằng dù Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, thì vẫn không theo đó mà có sự khác biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Nhưng không nghi ngờ gì, ý nghĩa của Thánh Phao-lô ở đây là nhóm lại người Do Thái và dân ngoại: như thể Ngài đã nói, Chúa Giê-xu Christ đã là Đấng Trung Bảo trong việc ban Luật Pháp, như là bên mà bởi phương tiện của Ngài, Đức Chúa Trời có ý hạ con người xuống, để họ có thể được dự phần ân điển của Ngài.
Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã là Đấng Trung Bảo liên tục trong việc ban Luật Pháp cho người Do Thái, đồng thời có một Sứ Mệnh còn vươn xa hơn nữa: tức là, nhóm lại và kết hợp lại dân ngoại, là những kẻ đã bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Vì dù Đức Chúa Trời trong một thời gian đã ưu đãi dòng dõi Áp-ra-ham hơn mọi phần còn lại của thế gian: thì dù vậy cuối cùng Chúa của chúng ta đã khiến chúng ta được dự phần sự cứu rỗi mà chúng ta vốn là những người xa lạ đối với nó, và cần phải có chúng ta là những kẻ ở xa được nhóm lại với nhau, như những kẻ trước đây đã là láng giềng gần. Và do đó Thánh Phao-lô trong một đoạn khác, gọi Chúa Giê-xu Christ là sự hòa bình của chúng ta, nói rằng Ngài đã kết hợp và gắn kết chúng ta với Đức Chúa Trời, ngay cả chúng ta là những kẻ trước đây đã ở gần Ngài, cả người Do Thái có Luật Pháp, lẫn những kẻ đã hoàn toàn bị chia cách khỏi họ. Những kẻ trước đây không có sự quen biết gì với Đức Chúa Trời, cuối cùng đã được nhóm lại vào thân thể của Hội Thánh khi Đấng được xức dầu đến, và những kẻ trước đây đã bị phân cách rất xa, không chỉ khỏi Đức Chúa Trời, mà còn khỏi nhau nữa, cũng vậy.
Giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Thánh Phao-lô. Tuy nhiên, để chúng ta có thể được ích lợi hơn bởi đoạn này, chúng ta hãy lưu ý rằng như Đức Chúa Trời đã ban Luật Pháp của Ngài cho chúng ta bởi các Thiên Sứ: thì họ cũng sẽ làm chứng chống lại chúng ta nếu Luật Pháp không có ảnh hưởng gì đối với chúng ta, và chúng ta không coi trọng nó, mà làm như giẫm đạp nó dưới chân mình. Khi ấy các Thiên Sứ cũng sẽ được vũ trang để cầu xin sự báo thù nơi tay Đức Chúa Trời chống lại sự gian ác và phản loạn của chúng ta. Vì không phải là trò đùa của trẻ con khi Đức Chúa Trời muốn các Thiên Sứ của Ngài hiện diện và hỗ trợ tại việc công bố Luật Pháp của Ngài. Do đó, điều đó là để nó được tiếp nhận với mọi sự tôn kính.
Nay đúng là chúng ta không thể thực hiện mọi điều Luật Pháp truyền dạy, và nếu chúng ta đứng trên điểm đó, chúng ta sẽ bị chìm vào sự chết đời đời, và hoàn toàn bị chìm ngập trong tuyệt vọng. Nhưng trước hết, thấy rằng Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta đến nỗi dạy chúng ta ý muốn của Ngài, để chúng ta phân biệt giữa điều tốt và điều ác: chúng ta hãy cúi cổ mình xuống, và tiếp nhận ách mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, để khiến chúng ta phục tùng Ngài. Hãy để điều đó phục vụ như một điểm.
Và vì Luật Pháp thúc giục chúng ta, và làm chúng ta phấn chấn khi lòng chúng ta bị đóng băng, và khi có sự lười biếng và chậm chạp như vậy trong chúng ta đến nỗi chúng ta không thể đến cùng Đức Chúa Trời: mỗi người trong chúng ta hãy cẩn thận xem xét chính mình, và sớm tối nhớ lại các điều răn của Đức Chúa Trời, để tự khiển trách mình bằng chúng. Vậy chúng ta hãy suy nghĩ lại cho tốt hơn, thấy rằng các Thiên Sứ canh giữ và trông nom chúng ta, và sẽ không (giờ đây sau khi Đức Chúa Trời đã giao cho họ trách nhiệm xác nhận thẩm quyền của Luật Pháp của Ngài) để chúng ta khinh thường nó, và lạm dụng nó như thể nó là một vật chẳng ra gì.
Hơn nữa, về việc Luật Pháp rủa sả chúng ta: chúng ta hãy tự bảo đảm rằng dù loài người khen ngợi chúng ta, và vỗ tay vui mừng vì chúng ta, thì chúng ta vẫn sẽ bị hổ thẹn trước các Thiên Sứ trên trời. Vậy nếu cả thế gian ưu đãi chúng ta, điều đó chẳng là gì.
Vì Đức Chúa Trời muốn mọi Thiên Sứ của Ngài cùng xuất hiện tại việc công bố Luật Pháp của Ngài nhằm mục đích gì, ngoài việc dạy chúng ta xấu hổ về tội lỗi của mình, và qua đó hạ chúng ta xuống cách nghiêm túc, để chúng ta tìm kiếm mọi phúc lợi của mình trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta? Và hơn nữa, vì có lời nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng Trung Bảo của Luật Pháp: chúng ta hãy tự bảo đảm rằng nếu chúng ta hoàn toàn tìm đến ân điển của Ngài, chúng ta sẽ không cần sợ rằng Luật Pháp sẽ còn có quyền năng nào để lên án chúng ta nữa, vâng, hay để cai trị trên tội lỗi của chúng ta. Vì chúng ta phải ghi nhớ cách Thánh Phao-lô trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô nói rằng Luật Pháp là sức mạnh của tội lỗi, và làm cho tội lỗi sắc bén đến nỗi nó làm chúng ta bị thương đến chết. Thấy điều đó là vậy: chắc chắn nếu chúng ta không có điều được chỉ cho chúng ta ở đây để an ủi chúng ta, chúng ta sẽ bị đánh bởi một nỗi sợ hãi đến nỗi chúng ta không thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, dù các lời hứa được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì chúng ta sẽ luôn đặt những điều trái ngược chống lại chúng, và đặt Luật Pháp lên bàn cân với chúng, mà nói: Sao vậy? Luật Pháp chẳng phải đã được ban ra bởi Đức Chúa Trời sao? Nhưng Đức Chúa Trời lên án chúng ta bởi nó. Do đó dù Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bước vào để giúp đỡ vấn đề, thì vẫn dường như chúng ta chưa thoát khỏi. Như vậy chúng ta sẽ luôn ở trong sự rối loạn.
Nhưng nếu chúng ta xem xét Chúa Giê-xu của chúng ta đã là Đấng Trung Bảo trong việc công bố Luật Pháp như thế nào: điều đó cho chúng ta thấy rằng nếu Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta ngày nay, đó sẽ là một sự giải thoát tốt lành và đủ cho chúng ta: đến nỗi dù Đức Chúa Trời đã tuyên án rủa sả của Ngài chống lại chúng ta, thì chúng ta vẫn không phải kinh hãi về điều đó, và cũng không bị đè nén bởi nỗi đau lòng và sự thống khổ trong tâm trí, như thể tai họa ấy không thể chữa được: mà hãy tự bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ rất vui lòng làm cả hai điều, tức là, vừa khiến chúng ta xấu hổ để chúng ta học sự khiêm nhường, vừa đồng thời khiến chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi của mình.
Và do đó chúng ta hãy học rằng, bất cứ khi nào chúng ta bị đánh gục, không có phương tiện nào khác để nâng chúng ta dậy trở lại, ngoài việc biết rằng cùng một con người đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo cho việc công bố Luật Pháp, giờ đây được bày tỏ cho chúng ta ngày nay với cùng một sứ mệnh, và sẽ khiến chúng ta nhận biết điều đó qua kinh nghiệm. Hơn nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng Ngài không phải là Đấng Trung Bảo cho một dân tộc mà thôi, mà cho cả toàn thế gian, vì tất cả chúng ta đều là tạo vật của Đức Chúa Trời. Đúng là chúng ta theo một cách nào đó đã bị cắt đứt khỏi Ngài bởi tội lỗi của A-đam. Nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến để hàn gắn lại sự đổ vỡ đã có cả trên trời và dưới đất, như tôi đã viện dẫn rồi từ chương thứ nhất của Thư Cô-lô-se.
Vậy vì là như thế, chúng ta đừng nghi ngờ gì nữa, nhưng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta làm kẻ thừa kế lời hứa của Ngài, vì Ngài nhìn nhận chúng ta là con cái thuộc linh của Áp-ra-ham. Và dù có sự khác biệt lớn [giữa thời đại của chúng ta và] thời kỳ của các lễ nghi, là những điều từng dùng để phân rẽ người này với người kia: song đừng để điều đó ngăn trở chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Vì sao? Đức Chúa Trời là một. Vậy dù có người Do Thái và người ngoại bang, dù có nhiều dân tộc khác nhau giữa vòng loài người, dù ngôn ngữ của họ khác nhau, phong tục và cách sống trái ngược nhau, và mỗi người chúng ta tự mình có quá nhiều thay đổi và bất nhất, đến nỗi chúng ta không nắm giữ được chính mình: thì chúng ta hãy cứ yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài [luôn luôn] là một. Ngài đã ban cho chúng ta luật pháp của Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta Phúc Âm của Ngài: và chúng ta đừng nghĩ rằng trong trường hợp đó có sự mâu thuẫn nào, nhưng mọi sự đều hòa hợp rất tốt. Chỉ cần chúng ta để mình được Ngài cai trị, để chúng ta có thể đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và điều đó có thể thực hiện bằng cách nào? Bằng cách được tẩy sạch hoàn toàn khỏi mọi sự kiêu ngạo, bằng cách hổ thẹn và xấu hổ, bằng cách chán ghét chính mình, và bằng cách nhận biết rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự chết.
Khi ấy chúng ta sẽ đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, biết rằng Đức Chúa Trời là Cha tiếp nhận chúng ta, nếu chúng ta giữ lấy con đường ấy. Vì sao vậy? Vì Ngài luôn luôn là một: và việc Ngài ban luật pháp không phải để hủy bỏ hay làm suy giảm lời hứa mà Ngài đã ban trước đó. Tương tự, việc Ngài bày tỏ ân điển của Ngài cho chúng ta cách đầy trọn hơn trong Phúc Âm của Ngài, không phải vì Ngài không biết làm thế nào để luật pháp của Ngài có hiệu lực đối với chúng ta, và đặt nó vào đúng cách dùng và mục đích của nó, để chúng ta có một quy tắc mà sống cho tốt: nhưng vì bởi luật pháp chúng ta bị rủa sả, chúng ta có thể biết rằng chẳng có phương thuốc nào khác cho chúng ta, ngoài việc được phước lại trong dòng dõi đã được hứa từ đời này sang đời khác, trong tay Đấng mà sự an lành của chúng ta đã được thiết lập, tức là bằng cách đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là nguồn và suối nguồn của mọi phước lành.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta càng ngày càng nhận biết chúng hơn, để chúng ta có thể chán ghét chúng, và không chỉ xưng nhận chúng bằng miệng, mà còn phơi bày lòng mình trước mặt Ngài, và phó mình hoàn toàn cho lời thánh của Ngài, và làm như vậy để chúng ta có thể được an ủi bởi sự nhân từ nhưng không của Ngài, như đã bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Ngài cũng cải hóa chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hầu cho dù tự mình chúng ta đầy sự phản nghịch, chúng ta nhờ sự cai trị của Ngài mà trở nên dễ dạy và sẵn sàng vâng theo ý muốn thánh của Ngài, và dâng mình trọn vẹn cho Ngài. Và chúng ta hãy cầu xin Ngài về mọi điều này, mà thưa rằng: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Hai,
là bài thứ tám về Chương Thứ Ba.
21 Vậy luật pháp có nghịch với các lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Chẳng hề như vậy. Vì nếu luật pháp được ban cho có thể xưng công chính, thì thật sự sự công chính sẽ đến bởi Luật Pháp.
22 Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, để điều hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những kẻ tin.
23 Trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, bị nhốt lại cho đến khi đức tin được bày tỏ.
24 Bởi vậy, Luật Pháp là thầy giáo của chúng ta để dẫn chúng ta đến cùng Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.
25 Nhưng nay đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới Thầy Giáo nữa.
Buổi sáng nay chúng ta đã giải quyết điểm này rồi, rằng Luật Pháp không được ban cho cách vô ích, dù nó không thể đem chúng ta đến sự công chính để khiến chúng ta được Đức Chúa Trời tiếp nhận. Thứ hai, các bạn đã được chỉ cho thấy rằng việc Đức Chúa Trời ban Luật Pháp của Ngài không phải với ý định để chúng ta tìm kiếm sự công chính và sự cứu rỗi của mình ở đó, như thể ân điển của Ngài yếu đuối và không đủ, nhưng vì một lý do hoàn toàn khác, tức là, để ban cho loài người sự hiểu biết về tội lỗi của họ đến mức họ phải xấu hổ về chúng trong chính mình: vì nếu không, họ không thể bị chạm đến tận nơi sâu thẳm, để chạy đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà ẩn náu, như chúng ta thấy quá nhiều.
Và giờ đây, Thánh Phao-lô nêu lên một câu hỏi khác: tức là, liệu luật pháp có nghịch với các lời hứa hay không. Vì chắc chắn khi nói rằng luật pháp hứa cho chúng ta sự cứu rỗi, với điều kiện chúng ta xứng đáng được điều đó, và lời hứa của Phúc Âm nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời mà không cần bất kỳ sự xứng đáng nào, thì người ta sẽ nghĩ rằng có sự mâu thuẫn nào đó trong vấn đề này. Như thể một người dâng cho tôi một ngôi nhà, nếu tôi trả tiền đầy đủ cho nó, và định cho tôi một giá của nó, và một người khác lại nói với tôi, không, bạn sẽ được nó miễn phí. Có sự mâu thuẫn lớn trong những lời nói này. Và dường như khi nói theo cách đó, Đức Chúa Trời lại rút lại điều Ngài đã nói trong luật pháp của Ngài, nơi Ngài phán: “Hãy hầu việc Ta, và giữ các điều răn của Ta, và ngươi sẽ không thiếu tiền công của mình.” Vì trong Phúc Âm, Ngài nói một ngôn ngữ khác, rằng: “Ta không đòi hỏi gì ở ngươi, vì ngươi quá khốn khổ đến nỗi ngươi chẳng thể dâng cho Ta điều gì; nhưng Ta tiếp nhận ngươi vào vương quốc của Ta cách nhưng không và bởi sự nhân từ hoàn toàn tự do của chính Ta mà không cần bất kỳ công đức nào của ngươi; cơ nghiệp của ngươi được dành cho ngươi, chính vì đó là ý tốt của Ta mà làm như vậy.” Trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng dù Đức Chúa Trời nói theo một cách thức và kiểu cách khác trong luật pháp so với trong Phúc Âm, song khi chúng ta đã xem xét kỹ mục đích mà Ngài nhắm đến, thì không có sự mâu thuẫn nào trong vấn đề này. Vì (như tôi đã nói với các bạn buổi sáng nay), việc Đức Chúa Trời hứa thưởng cho các việc làm của chúng ta không phải để lừa dối chúng ta, nhưng để bịt miệng chúng ta để chúng ta không thể phàn nàn chống lại Ngài, như chúng ta thấy thế gian vẫn làm, là thế gian luôn sẵn sàng bắt bẻ Ngài với sự láo xược ma quỷ khi Ngài đối xử với họ không theo ý muốn và sở thích của mình. Vậy Đức Chúa Trời cắt đứt mọi cơ hội càu nhàu khi Ngài nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng về tiền công của mình vì đã hầu việc Ngài cách tốt lành.
Hơn nữa, mỗi người trong chúng ta hãy tự xét mình cho kỹ, và người ấy sẽ thấy rằng đó không phải là cách thức mà qua đó chúng ta phải đạt được sự cứu rỗi: vì chẳng có ai trong chúng ta mà không thể tự kết án mình bởi chính đời sống của mình, nếu người ấy xét đoán mà không tự nịnh hót. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã nói theo cách đó, Ngài ban cho chúng ta phương thuốc trong Phúc Âm, và nói với chúng ta rằng vì chúng ta bị đoán phạt và không thể hy vọng đạt được bất kỳ sự cứu rỗi nào bởi việc làm của mình, chính Ngài đã ban sự cứu rỗi ấy cho chúng ta bởi sự nhân từ hoàn toàn tự do của Ngài vì Ngài vui lòng làm như vậy. Và vì lý do đó, Thánh Phao-lô trả lời, nếu luật pháp đã được ban cho để xưng công chính, tôi có thể dễ dàng thừa nhận rằng sự công chính sẽ được ban cho chúng ta bởi nó. Nhưng chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời có ý định đó hay không. Chắc chắn Ngài không có ý định đó. Vậy Ngài dẫn chúng ta đến mục đích của Đức Chúa Trời: như thể Ngài nói rằng, những kẻ giả hình bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo và tự cao, đến nỗi họ nghĩ mình có thể tự xưng công chính và giành lấy thiên đàng, là những người giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời cách sai lầm, vâng, và là những kẻ làm sai lệch luật pháp ấy. Vì loài người phải luôn chú ý đến ý định của người nói. Nay, Đức Chúa Trời không có ý làm cho loài người háo hức với bất kỳ sự tin cậy nào nơi trí khôn và công đức của chính họ, vì tự bản chất chúng ta đã quá nghiêng về điều đó rồi. Chúng ta thấy đó đã là một sai lầm phổ biến khắp thế gian trong mọi thời đại. Vì vậy, chúng ta không cần được dạy dỗ để thuyết phục mình rằng chúng ta là những người có khả năng, và rằng chúng ta có thể ràng buộc Đức Chúa Trời với mình bởi những việc làm đạo đức của mình.
Nhưng ngược lại, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp của Ngài, với ý định để chúng ta bị thương bởi nó như bởi một thanh gươm, và vết thương chí tử đến mức chúng ta bị buộc phải chạy đến cùng Ngài để được cứu giúp. Vậy thấy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là giết chết chúng ta bởi Luật Pháp, thì luật pháp không được ban cho chúng ta để làm cho chúng ta nên công chính. Và vì vậy những kẻ tìm kiếm sự sống và sự an lành của mình ở đó, tự lừa dối mình: và không có lý do gì để họ viện dẫn cho mình rằng, “Ồ? Sao lại thế? Đức Chúa Trời đã hứa điều đó cho tôi.” Không, nhưng họ phải xem xét Ngài nói như vậy là nhằm mục đích gì. Nay chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã thảo luận câu hỏi này như thế nào, rằng không có sự mâu thuẫn giữa Luật Pháp và Phúc Âm, dù thoạt nhìn Đức Chúa Trời thay đổi cách nói của Ngài. Nay sau đó ông thêm rằng, Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, để chúng ta có thể nhận được lời hứa bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Khi ông nói rằng Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, ông cho thấy rằng loài người quá ngu muội khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời có ý định dành cho họ một khoản tiền công hay thù lao xứng đáng khi Ngài đặt cho họ điều kiện này. Người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng. Hãy để họ đọc toàn bộ luật pháp, hãy để họ tra xét nội dung và thực chất của nó, hãy để họ xem kỹ toàn bộ Kinh Thánh, và họ sẽ thấy rằng Kinh Thánh cáo buộc và kết án mọi người từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, không có ngoại lệ nào.
Nay nếu tất cả chúng ta đều bị kết án, ngay cả bởi luật pháp, chúng ta còn muốn gì hơn nữa? Chẳng phải ắt là chúng ta bị mù quáng quá mức bởi sự giả hình khi chúng ta cứ muốn ràng buộc Đức Chúa Trời với mình theo cách này, dù chúng ta xa cách mọi sự công chính, và Ngài đã nói với chúng ta rằng chúng ta không thể đạt được điều đó trước mặt Ngài, mà chúng ta phải bị chìm ngập hoàn toàn sao? Thánh Phao-lô ở đây không viện dẫn bất kỳ đoạn văn nào để cho thấy Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, nhưng coi điều đó là hoàn toàn chắc chắn và không nên bị nghi ngờ gì nữa giữa vòng các tín hữu.
Và để chứng minh điều đó, chúng ta thấy rằng ngay từ khi sáng thế, tất cả chúng ta đều hư hoại trong A-đam. Tội lỗi của ông không chỉ kết án chính ông, mà còn toàn bộ dòng dõi của ông, và tất cả chúng ta đều sa ngã trong sự sa ngã của ông. Và trên cơ sở đó, người ta nói rằng mọi tư tưởng của chúng ta đều là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự gian ác. Vậy trí khôn của con người là gì? Một kho chứa mọi sự gian ác. Và thấy rằng Đức Chúa Trời đã khẳng định điều đó là như vậy trong một lời, chúng ta sẽ được gì khi đòi điều này hay điều kia cho chính mình?
Vì mọi lối thoát của chúng ta chỉ làm tăng thêm sự khốn khổ của mình, bởi khi làm như vậy chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời và làm cho cơn thịnh nộ của Ngài bùng lên càng hơn. Vì mọi của lễ hy sinh có ích gì, ngoài việc chỉ cho chúng ta thấy tận mặt, rằng mọi người đều hoàn toàn bị rủa sả bao lâu họ còn ở trong chúng? Và dù không có của lễ hy sinh nào cả, thì chính kinh nghiệm cũng cho thấy điều đó. Mỗi người trong chúng ta hãy tự xét vào lòng mình, hãy xem xét mình là người như thế nào, và hãy nhìn mình trong sự hoàn hảo mà Kinh Thánh đòi hỏi nơi tay chúng ta, và người ấy sẽ thấy rõ rằng không có cách nào cho mình ngoài việc nắm lấy lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà Ngài ban cho chúng ta, khi Ngài phán rằng các tội ác của chúng ta sẽ được xóa sạch, và rằng không có cách nào để chúng ta đến cùng Ngài ngoài bởi tình yêu của Ngài mà thôi.
Và chẳng phải bởi điều này Ngài vẫn phơi bày tội lỗi của chúng ta sao? Nhất là khi thấy Ngài đặt Chúa Giê-xu Christ làm sự công chính của chúng ta? Nhưng nếu ai muốn có một bài giảng rộng rãi và chắc chắn hơn về điều này, hãy để người ấy thêm vào những gì Thánh Phao-lô trình bày trong chương thứ ba sách Rô-ma, nơi ông trình bày cách rộng rãi điều được đề cập vắn tắt ở đây: và khi ấy người ấy sẽ thấy rõ hơn nữa cách Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi.
Vì ở đó Thánh Phao-lô viện dẫn các đoạn văn dùng để phơi bày bản chất của con người cho đến khi Đức Chúa Trời đã kéo người ấy trở lại, biến đổi người ấy, và tạo dựng người ấy nên mới. Như khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã nhìn xuống dưới này, để xem Ngài có thể tìm thấy sự lành mạnh nào không, và mọi người đều hư hoại, vâng, và thối rữa trong sự gian ác của họ, và chẳng có lấy một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nay chắc chắn rằng ở đó, không phải nói về hai hay ba người, nhưng nói chung về mọi người mà Đức Chúa Trời chưa hành động để cai trị họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Vì vậy, điều đó cũng giống như Đa-vít chỉ cho chúng ta trong một bức tranh vẽ chúng ta là những người như thế nào bởi sinh ra và bởi cơ nghiệp. Sau đó ông thêm điều được chép trong Thi Thiên thứ năm mươi, và trong tất cả phần còn lại, và cuối cùng cũng viện dẫn Ê-sai, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã phải dùng chính cánh tay của Ngài để phục vụ mục đích của Ngài, khi Ngài dự định cứu chuộc loài người. Loài người đã làm gì (ông nói) trong việc đó? Vì họ chỉ chạy về phía trước, và lao đầu vào mọi sự rủa sả và vi phạm. Họ chỉ lang thang: họ yêu thích sự lẩn tránh, sự tinh ranh, sự giả dối, và sự nói dối: tóm lại, khi Đức Chúa Trời đã trông đợi loài người sẽ giúp đem chính mình đến sự cứu rỗi, thì họ lại càng có nguy cơ hư mất gấp trăm ngàn lần hơn.
Vì vậy Thánh Phao-lô viện dẫn mọi điều đó. Nay chúng ta hãy tự nịnh hót mình bao nhiêu tùy thích: song những điều Đức Chúa Trời đã phán trên chúng ta không thể bị thu hồi. Và mỗi khi chúng ta đọc các đoạn văn nói trên, và nghe sự giải thích của Thánh Phao-lô về chúng trong chương đã viện dẫn trước: thì chúng ta phải cúi đầu xuống, và nhận lấy sự xấu hổ mà chúng ta đáng chịu: tức là bị tước mất mọi vinh quang, và tìm kiếm nơi tay Đức Chúa Trời những điều chúng ta thiếu thốn.
Và như vậy các bạn thấy Kinh Thánh đã nhốt mọi người dưới tội lỗi như thế nào. Trong chương thứ mười một sách Rô-ma ông nói rằng Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, với ý định để thương xót mọi người. Nhưng ở đó ông đặt thêm một bước cao hơn nữa. Vì ông không nói về những điều được nói với chúng ta trong luật pháp và các tiên tri, nhưng về sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời, ở chỗ ý muốn của Ngài là tất cả chúng ta đều như bị chìm trong sự hủy diệt, với ý định để không có sự cứu rỗi nào ngoài bởi sự nhân từ của Ngài mà thôi. Vậy nếu có người hỏi vì sao Đức Chúa Trời đã để loài người sa vào tình cảnh khốn khổ như vậy: đó là vì Ngài muốn chúng ta mắc ơn lòng thương xót duy nhất của Ngài về mọi điều.
Thật vậy điều này sẽ có vẻ lạ lùng đối với nhiều người kỳ quặc, là những người muốn giới hạn Đức Chúa Trời theo thước đo của họ, và quá liều lĩnh đến nỗi khi các quyết định của Đức Chúa Trời vượt quá lý trí xác thịt của họ, ngay lập tức họ kết án Ngài là ác độc và tàn nhẫn. Song dù vậy, Thánh Phao-lô muốn chúng ta yên nghỉ trên lời này, rằng Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, tức là nói, rằng Ngài hoàn toàn có thể đã tạo dựng chúng ta vững chắc và hoàn hảo hơn nhiều so với những gì Ngài đã làm. Ngài có thể đã bảo tồn chúng ta như Ngài bảo tồn các thiên sứ của Ngài. Ngài có thể đã ban cho chúng ta sự kiên định như vậy trong con người A-đam, để chúng ta có thể bước vào cơ nghiệp thiên đàng mà không phải chết. Vâng, và Ngài có thể đã làm cho không ai khác phải sa ngã trong con người A-đam, ngoài một mình A-đam mà thôi. Nhưng Ngài không muốn làm như vậy. Nếu có người hỏi vì sao tai họa lại lan rộng hơn: chẳng phải vì Đức Chúa Trời muốn như vậy sao? Vì vậy trong trường hợp này, chúng ta phải như thể tự kiềm chế và giam mình lại, và tiếp nhận giáo lý theo cách Thánh Phao-lô đã nói ra: tức là Đức Chúa Trời đã đặt tất cả chúng ta dưới tội lỗi, với ý định để chúng ta tìm đến Ngài mà cầu xin lòng thương xót.
Nhưng việc Đức Chúa Trời đã quyết định như vậy trong mục đích bí mật của Ngài là chưa đủ: điều cần thiết nữa là quyết định ấy phải được công bố và được biết đến. Vì cho đến khi loài người nhận biết mình bị kết án: họ sẽ vẫn lăn lộn trong một sự tự tin cậy hư không nào đó, và khoe khoang về chính mình, như chúng ta thấy quá nhiều.
Vì vậy Kinh Thánh phải đem chúng ta đến sự hiểu biết này, để mỗi người chúng ta có thể tự kết án mình là một tội nhân, như thể bằng chính miệng mình, vâng và chúng ta làm điều đó cách không giả dối. Và vì sao? Vì bởi tin mà chúng ta nhận được lời hứa, tức là sự công chính được hứa cho chúng ta cách nhưng không. Trong đoạn văn nói trên của chương thứ mười một sách Rô-ma mà tôi vừa viện dẫn, Thánh Phao-lô nói, với ý định để bày tỏ lòng thương xót cho mọi người: nhưng ở đây ông cho thấy rằng không phải mọi người đều được dự phần vào điều đó cách chung chung. Vì chúng ta biết rằng số đông nhất hư mất trong tội lỗi của họ, vì họ từ chối phương thuốc được ban cho họ trong Phúc Âm.
Và vậy vì sao Thánh Phao-lô nói về mọi người? Điều đó cũng như thể ông nói rằng, không có sự giúp đỡ nào khác cho chúng ta ngoài việc Đức Chúa Trời nhìn chúng ta với lòng thương xót, bởi sự nhân từ hoàn toàn của chính Ngài, mà tha thứ các sự xúc phạm của chúng ta và tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, Ngài nhận chúng ta làm con cái của Ngài, để đem chúng ta đến cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng. Vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót mọi người là không phải không có lý do: không phải mọi người đều được bao gồm dưới từ mọi người đó, nhưng là để loại trừ và cất bỏ mọi sự tự xưng công chính của con người.
Hơn nữa, chúng ta thấy phương tiện được bày tỏ ở đây như thế nào: tức là chúng ta phải nhận được lời hứa bởi đức tin, theo như Thánh Giăng nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài không tiếc chính Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vậy chúng ta có muốn bước vào kho báu được chỉ cho chúng ta ở đây không? Đức tin phải như một chiếc chìa khóa mở cửa cho chúng ta. Vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến đó, nhưng chỉ được kêu gọi thôi là chưa đủ cho chúng ta: chúng ta cần phải đáp lại theo lời này, “ngươi là dân Ta,” vâng, lạy Chúa, và Ngài là Đức Chúa Trời của chúng con.
Khi Ngài phán, “các ngươi là con cái Ta,” chúng ta hãy đáp lại, lạy Chúa, chúng con đến cùng Ngài như đến cùng Cha của chúng con. Nhưng chắc chắn chúng ta không thể tự mình đáp lại như vậy bởi động lực riêng của mình: điều đó phải được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta. Tuy nhiên, câu hỏi ở đây không phải là đức tin có đến từ chính loài người hay không. Thánh Phao-lô không làm gì hơn là tuyên bố rằng để được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời, và được kéo ra khỏi ngục tù của sự rủa sả mà tất cả chúng ta đều bị chìm ngập trong đó, chúng ta không được đem theo bất cứ điều gì của riêng mình, như thể chúng ta định ràng buộc Đức Chúa Trời, và như thể chúng ta có thể tưởng tượng ra bất kỳ công đức nào của riêng mình: nhưng hãy đến cầu xin ân huệ của Ngài được ban cho chúng ta cách nhưng không mà không có bất kỳ nghĩa vụ nào đối với chúng ta, và đặt lòng tin cậy của mình ở đó, để chúng ta không hy vọng có được sự an lành nào khác ngoài vì Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là Đấng thương xót đối với chúng ta.
Tôi đã tuyên bố rồi điều này phục vụ cho mục đích gì. Chắc chắn loài người luôn muốn che đậy mình bằng một sự tự phụ nào đó, như chúng ta thấy A-đam đã làm: là người dù tội lỗi của chính mình quở trách ông, đến nỗi ông sợ hãi uy nghi của Đức Chúa Trời, song vẫn tìm lá vả để che thân. Chúng ta cũng ở cùng một điểm đó. Tuy nhiên, việc đến trước mặt Đức Chúa Trời, như những bức tường quét vôi trắng, và nghĩ rằng mình sẽ được Ngài tiếp nhận, chỉ là tự lừa dối mình: vì Ngài có con mắt nhìn đến sự lành mạnh của tấm lòng, là điều không tìm thấy được trong bất kỳ người nào. Vì bao lâu Ngài để chúng ta yên trong bản tính riêng của mình, chúng ta chẳng đáng giá gì, dù chúng ta có phô bày vẻ đẹp đẽ nào trước thế gian đi nữa.
Lại nữa, khi Ngài đã cải hóa chúng ta, và ban cho chúng ta một ước muốn tốt lành để bước đi trong sự kính sợ Ngài, là điều mọi tín hữu đều phải có: thì không vì thế mà tình cảm của chúng ta đầy đủ và hoàn hảo: không, nó còn thiếu xa điều đó. Và tuy nhiên, điều chúng ta có, chúng ta giữ bởi ân điển hoàn toàn của Ngài. Vậy chúng ta không có gì để khoe khoang hay để yên nghỉ trên đó dù thế gian ra sao: chúng ta không thể đặt nền tảng cho mình trên các công đức của chính mình.
Thật vậy các tín hữu phải tìm cách dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời: vì chúng ta không thể là chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trừ khi chúng ta được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như chúng ta sẽ thấy vào thời gian và nơi thích hợp sau này. Và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không thể bị chia cắt hay cắt thành từng mảnh vì Ngài là vô hạn. Dù tội lỗi của chúng ta được tha thứ bởi sự chết và sự chịu khổ của Ngài, và được rửa sạch và tẩy sạch bởi huyết của Ngài, và sự rửa ấy được ban cho chúng ta để tạo dựng lại hình ảnh của Đức Chúa Trời là Cha Ngài trong chúng ta, để chúng ta phải trở nên những tạo vật mới trong Ngài: song dù chúng ta ra sao, chúng ta không được táo bạo bước lên trước mặt Đức Chúa Trời, như thể chúng ta xứng đáng được tiếp nhận, hay như thể chúng ta đem đến cho Ngài bất cứ điều gì để ràng buộc Ngài.
Vì nếu chúng ta dám viện dẫn điều này hay điều kia trước mặt Ngài, trước hết và trên hết mọi điều chúng ta có đều đến từ Ngài. Lại nữa, mặt khác chúng ta bị kết tội về trăm ngàn lỗi lầm, và khi chúng ta bắt tay vào bất kỳ việc lành nào, chúng ta vừa làm xong, nó sẽ bị nhiễm một vết bẩn nào đó, đến nỗi nếu bị thử thách cách nghiêm ngặt, nó sẽ luôn bị kết án. Vậy chúng ta cần phải giữ miệng mình im lặng: để nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót chúng ta, chúng ta không được đem theo bất cứ điều gì ngoài đức tin mà thôi, không, chỉ đức tin mà thôi. Tuy nhiên điều đó không có nghĩa là mỗi người nên buông cương cổ mình để làm điều ác (như tôi đã tuyên bố trước đây rồi:) điều đó không có nghĩa là chúng ta nên trống rỗng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay chúng ta nên lăn lộn trong mọi sự gian ác: không, nhưng ở đây trường hợp chỉ liên quan đến lòng tin cậy của chúng ta mà trên đó chúng ta có thể đặt nền tảng để gọi Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, để chúng ta có thể chắc chắn về cơ nghiệp đời đời.
Nếu chúng ta dựa vào các việc làm của chính mình (như đã tuyên bố trước đây) thì sẽ không có sự chắc chắn nào cả. Vì sao, điều được đòi hỏi không phải là một hay hai, hay ba việc làm, nhưng là một sự vâng phục hoàn hảo, là điều chưa bao giờ được tìm thấy trong bất kỳ tạo vật phàm nhân nào. Thật vậy nếu các thiên sứ phải đến khai trình trước mặt Đức Chúa Trời, họ cũng không thể đáp ứng được sự hoàn hảo của sự công chính đó: và càng không thể nào chúng ta, là những con sâu, và hút tội lỗi như cá hút nước, (như Gióp nói) lại lành mạnh đến nỗi Đức Chúa Trời nên tiếp nhận chúng ta vì sự xứng đáng của mình. Tóm lại, chúng ta phải từ bỏ và hoàn toàn từ bỏ lòng tin cậy nơi các việc làm của chính mình, và thừa nhận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự kết án, nếu chúng ta muốn lời hứa được thực hiện đối với chúng ta. Như vậy các bạn thấy thực chất Thánh Phao-lô muốn tuyên bố điều gì trong đoạn văn này.
Và giờ đây ông thêm ngay rằng, trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, và như thể bị nhốt lại cho đến khi đức tin được bày tỏ. Ở đây các từ Luật Pháp và Đức Tin sẽ hơi tối nghĩa, nếu chúng không được mở ra cách rộng rãi hơn. Vì đôi khi khi Kinh Thánh nói về đức tin, nó có nghĩa là toàn bộ tôn giáo, và bao gồm mọi sự dạy dỗ được ban cho chúng ta trong sách của Đức Chúa Trời. Đôi khi nó có nghĩa là sự chắc chắn của niềm tin mà chúng ta phải có khi chúng ta đến cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể bước đến cùng Ngài cách liều lĩnh, nhưng phải tiếp nhận ân điển mà Ngài ban cho chúng ta.
Vậy vì các lời hứa của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào các công đức của chúng ta, nhưng hoàn toàn được ban cho chúng ta cách nhưng không và rộng rãi, và chúng ta được dự phần bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: nếu chúng ta nắm lấy điều đó, việc chúng ta làm như vậy được gọi là đức tin, và Thánh Phao-lô đã dùng nó như vậy cho đến nay, và tương tự trong Thư của ông gửi cho người Rô-ma, và trong mọi nơi khác nơi ông thảo luận hay bàn luận về cách chúng ta có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay cách chúng ta có thể được vào ân huệ của Ngài, vì cả hai đều là một, như tôi đã nói trước đây.
Nhưng trong đoạn văn này từ Đức Tin còn có một ý nghĩa đặc biệt hơn nữa, đó là, sự bày tỏ [hay sự khám phá] mà chúng ta có bởi Phúc Âm. Vì rất chắc chắn rằng các tổ phụ đã có Thánh Linh của đức tin hay niềm tin, theo như tôi đã chỉ cho các bạn rồi rằng Áp-ra-ham được xưng công chính vì ông tin Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta cũng phải được tạo dựng giống như gương của ông trong phương diện đó, để bởi đó chúng ta được làm con cái của ông mà đến vương quốc thiên đàng. Vậy đức tin đã có đầy đủ sức mạnh của nó trong mọi thời đại, và chưa bao giờ có phương tiện nào khác để hòa giải Đức Chúa Trời và loài người: nhưng đức tin vẫn chưa được bày tỏ trong thời Áp-ra-ham, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng là chính của cầm và thực chất của đức tin, vẫn chưa đến trong thế gian.
Như vậy các bạn thấy chúng ta được xưng công chính cách nhưng không vào ngày nay như thế nào, và không cần bất kỳ công đức nào của riêng mình. Và vì sao vậy? Vì người nào tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta: thì người ấy có mọi sự trọn vẹn. Và như đã nói ở một nơi khác, việc chúng ta tin bằng lòng mình làm cho chúng ta nên công chính, và việc chúng ta xưng nhận bằng miệng mình làm cho chúng ta được an toàn.
Nhưng nay nếu Áp-ra-ham đã có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được bày tỏ cho ông như chúng ta có Ngài ngày nay, (vì Ngài như thể bị đóng đinh giữa chúng ta như Thánh Phao-lô đã nói trước đây:) thì đức tin của ông đã hoàn toàn giống với đức tin của chúng ta. Nhưng đức tin ấy vẫn còn bị che phủ một phần nào đó, tức là nói, dù Áp-ra-ham tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, hy vọng sự cứu rỗi nơi tay Ngài, và dù ông hoàn toàn không tin cậy nơi chính mình, biết rằng không có đức hạnh nào trong ông có thể dùng làm sự trả giá trước mặt Đức Chúa Trời: song ông vẫn bị giữ dưới các bóng, và phải nhìn Chúa Giê-xu Christ từ xa. Vì Ngài vẫn chưa được gọi là mặt trời công chính của ban ngày, như Ngài được gọi trong Ma-la-chi.
Nay vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô muốn nói gì khi nói rằng đức tin vẫn chưa đến: tức là thời điểm thuận tiện để bày tỏ đức tin cho thế gian như ngày nay bởi Phúc Âm, vẫn chưa đến, để các tổ phụ bị nhốt lại dưới luật pháp. Vậy ở đây có một phần khác biệt, và một phần giống nhau: ở chỗ nếu có người hỏi tình trạng của các tổ phụ sống dưới luật pháp là như thế nào: thì phải trả lời rằng, một phần nó khác với tình trạng của chúng ta, và một phần hoàn toàn giống nhau.
Họ giống nhau như thế nào? Ở điều này, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài là Đấng thương xót đối với tổ phụ của chúng ta, dù là vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: và rằng Áp-ra-ham, nhận biết mình cần phải đặt toàn bộ lòng tin cậy nơi ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời như thế nào, đã từ bỏ chính mình, và như vậy niềm tin của ông được kể là sự công chính cho ông, như chúng ta đã thấy trước đây. Trường hợp của mọi Tổ Phụ và Tiên Tri cũng giống như vậy. Vậy việc họ được tiếp nhận hoàn toàn giống với việc chúng ta được tiếp nhận, ở chỗ họ đặt nền tảng nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và không khoe khoang về bất cứ điều gì ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, và có các lời hứa về cơ nghiệp của sự sống thiên đàng, như chúng ta có.
Song cũng có một sự khác biệt, vì họ phải có các của lễ hy sinh, các lễ tẩy rửa, và những điều tương tự khác, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Và khi luật pháp được ban cho, để có một Thầy Tế Lễ bước vào Nơi Thánh để làm người cầu thay, và dân sự đứng cách xa một khoảng lớn, và một bức màn hay Bức Trướng được kéo ra giữa Đền Tạm để làm tối đi các sự việc: các bạn thấy đó là những điều mà tình trạng của các tổ phụ khác với tình trạng của chúng ta. Vì trong thời gian Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vắng mặt, họ có các lễ nghi và hình bóng, trong khi chúng ta có chính thân thể và thực chất của chúng, như Thánh Phao-lô nói với người Cô-lô-se. Vì Đức Chúa Trời không bảo chúng ta dâng thêm Bê, Chiên, hay Bò nào nữa để xóa sạch các vết bẩn của tội lỗi chúng ta. Nhưng Ngài nói với chúng ta rằng chúng ta phải được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, qua quyền năng của Đức Thánh Linh, và rằng trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình. Vậy các bạn thấy rằng nay đức tin cai trị với đầy đủ quyền năng: tức là nói, trong khi các tổ phụ chỉ có một chút hương vị của nó theo mức độ của họ: thì nó được bày tỏ cách đầy trọn và công khai cho chúng ta.
Và vì lý do này Thánh Phao-lô nói rằng, các tổ phụ bị kiềm chế hay bị nhốt lại một phần nào đó: để ông ví luật pháp như một sự nô lệ, và thật sự nó là như vậy, và sau này ông sẽ chỉ cho thấy đó là loại nô lệ như thế nào. Điều đó không có nghĩa là các tổ phụ không đạt được sự sống đời đời mà chúng ta hy vọng, hay chúng ta sẽ không cùng được đội mão triều thiên vào ngày cuối cùng: nhưng là Đức Chúa Trời đã phải trong một thời gian cai quản họ như những em bé nhỏ. Và vì lý do đó nữa ông dùng hình ảnh ví sánh về một thầy giáo, và sẽ lại trình bày một hình ảnh ví sánh thứ ba về các gia sư và những người giám hộ. Tuy nhiên, vì điều này sẽ được xử lý vào nơi thích hợp của nó, chúng ta hãy tạm hài lòng để hiểu rằng, trong khi Thánh Phao-lô ví luật pháp như một sự nô lệ, đó là để bày tỏ ân huệ lớn hơn nhiều cho chúng ta, hơn là Ngài đã làm cho các tổ phụ đã chết trước khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến, vì nay Ngài đối xử với chúng ta theo một cách tự do hơn. Và hình ảnh ví sánh thứ hai còn bày tỏ rõ hơn nữa rằng người Do Thái như trẻ con, và chúng ta nay như người đã trưởng thành. Vì từ Thầy Giáo này ám chỉ một thầy của trẻ con, vậy ông nói rằng luật pháp đã thi hành chức vụ của một Thầy Giáo, để huấn luyện thời thơ ấu của dân sự trong thời xưa.
Và từ đó có thể kết luận rằng, các tín hữu đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ trước khi Ngài được bày tỏ cho thế gian, là con cái của Đức Chúa Trời cũng như chúng ta vậy. Và nếu họ là con cái, thì họ cũng là kẻ thừa kế. Ở đây chúng ta thấy rằng chúng ta không được làm cho họ giống như thú vật, như một số đầu óc kỳ quặc vẫn làm, là những người nghĩ rằng người Do Thái hài lòng với việc sở hữu vùng đất trù phú đã được hứa cho họ, và không quan tâm gì hơn ngoài việc được nuôi dưỡng và ăn uống đầy đủ ở đó: vì đó là một sự phạm thượng quá bị rủa sả. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không phục vụ để làm đầy bụng loài người và nuôi các dạ dày của họ: Ngài phục vụ để đem chúng ta đến sự sống thiên đàng.
Người ta nói rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài: đó là điều mà lương tâm của ông yên nghỉ trên đó. Và chúng ta thấy Đa-vít luôn nhìn lên cao hơn thế gian như thế nào: và Gia-cốp lúc qua đời dù ông đang trút hơi thở cuối cùng, và không còn trông đợi sống lâu hơn nữa trong thế gian, đã nói rằng ông sẽ tin cậy nơi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Vậy các tổ phụ xưa không phải là những trẻ nhỏ theo cách như vậy, đến nỗi họ không được ghi dấu bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay không được Ngài gọi đến cơ nghiệp của sự sống vô tận: nhưng chỉ trong mức độ của đức tin, là sự khác biệt giữa họ và chúng ta. Và điều đó như thế nào? Chính vì luật pháp mà họ có vẫn còn được bao bọc trong các hình bóng và bóng: trong khi nay Chúa Giê-xu Christ dẫn chúng ta thẳng đến thiên đàng. Và trong khi tôi nói rằng họ thua kém chúng ta trong mức độ của đức tin: tôi không có ý nói rằng Áp-ra-ham, Đa-vít, và những người tương tự khác có đức tin yếu hơn chúng ta: vì dù chúng ta tìm kiếm kỹ lưỡng khắp thế gian, cũng không thể cho rằng ngày nay tìm được bất kỳ tạo vật nào có được một phần trăm đức tin của Áp-ra-ham hay Đa-vít.
Và sự xuất sắc của đức tin của họ xuất hiện ở điều này, rằng dù họ không có các lời hứa rõ ràng như chúng ta có, mà rất tối tăm, song họ vẫn vượt qua mọi cám dỗ như vậy là những cám dỗ có thể đã đánh gục chúng ta trăm ngàn lần. Nếu bất kỳ ai trong chúng ta phải chịu đựng những cuộc chạm trán của Áp-ra-ham hay Đa-vít, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta? Vì Áp-ra-ham là một người lữ hành suốt đời mình trong một xứ lạ, nơi người ta ghen tị với ông về nước uống, dù chính ông đã đào các giếng. Ông bị đặt vào nhiều tình cảnh khó khăn nhất có thể. Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã rèn luyện ông trong nhiều cuộc chạm trán đến nỗi Ngài dường như có ý định ném ông xuống đáy địa ngục: và tuy nhiên đức tin của ông vẫn đứng vững không bị đánh bại. Về phần Đa-vít, ông bị đuổi đi trong một thời gian dài từ nơi này sang nơi khác. Bị săn đuổi ra khỏi toàn bộ vương quốc và không có nơi cứu giúp nào để rút lui, ngoài giữa vòng những kẻ ngoại đạo và kẻ thù của Đức Chúa Trời, hay vào các hang và giữa các thú rừng: hơn nữa ông còn bị sỉ nhục đến mức, mọi người đều rủa sả ông như kẻ gian ác và hèn hạ nhất trên đời: và tuy nhiên bất chấp mọi điều đó, ông vẫn đứng vững, ông vẫn kêu cầu Đức Chúa Trời, và ông không bao giờ sa vào bất kỳ sự lẩm bẩm hay phạm thượng nào, mà ngược lại tôn vinh Đức Chúa Trời trong những cực đoan và khốn khổ đó của ông.
Vậy chúng ta thấy đức tin của họ phải làm cho tất cả chúng ta xấu hổ. Và khi mỗi người chúng ta đã nhìn kỹ vào lương tâm của chính mình, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta hầu như không có bất kỳ mảnh nhỏ nào của đức tin mà họ đã có. Nhưng sự vĩ đại của đức tin của họ không được đo lường ở đây bởi sự kiên định và khả năng mà mỗi người trong họ có để tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Vậy thì bởi điều gì? Bởi đối tượng bên ngoài của đức tin của họ. Chẳng hạn: Dù Ê-sai là một thầy dạy xuất sắc, đến nỗi không tìm được người giống như ông trên thế gian: song người giảng đạo nhỏ nhất trình bày Phúc Âm cách thuần khiết, sẽ được ưu tiên hơn Ê-sai, như được khẳng định bởi chính miệng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì sao vậy? Vì dù Ê-sai như một Thiên Sứ, và nói với thẩm quyền như vậy vâng, và uy nghi, đến nỗi có thể chạm đến tận sâu thẳm những tấm lòng đã ngủ mê nhất trong thế gian này, đến mức ngay cả chính Đức Chúa Trời dường như đã mở miệng thánh của Ngài trong ông, và lời của ông không như lời của một người phàm: song ông vẫn chỉ giữ cách dạy dỗ phù hợp cho thời đó: tức là ông trình bày vùng đất Ca-na-an như một của cầm cho những người ông dạy, và giữ họ ở lại với các của lễ hy sinh, các lễ tẩy rửa, các hình bóng, các bóng, và mọi điều tương tự khác, trong đó ông chỉ cho thấy hạnh phúc của con cái Đức Chúa Trời là gì.
Chẳng hạn, chúng ta thấy ông ví Hội Thánh như một cung điện được xây bằng vàng và bạc và đá quý như thế nào. Vậy các bạn thấy cách xử lý của ông được tạo dựng cho sự tối tăm của luật pháp. Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được trình bày cho chúng ta, dù một người đơn sơ giảng Phúc Âm, là người không có tài hùng biện hay thẩm quyền lớn: song người ấy sẽ như thể chỉ tay vào Chúa Giê-xu Christ, người ấy sẽ chỉ cho chúng ta thấy chúng ta đang ở trong thời kỳ viên mãn như thế nào, và cùng với đó người ấy sẽ bảo đảm cho chúng ta rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ trong sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được nguôi, và chiến thắng đã đạt được cho chúng ta trên sự chết. Như vậy các bạn thấy sự khác biệt là ở trong giáo lý, chứ không phải ở trong phẩm chất của đức tin như nó ở trong lòng mỗi người. Vì dù Áp-ra-ham có một đức tin kỳ diệu, và là một đức tin như chúng ta sẽ không tìm thấy ngày nay trên thế gian: song nó vẫn luôn bị bao quanh bởi các Lễ Nghi và bóng nói trên. Đa-vít là một Thiên Sứ và gương của mọi sự hoàn hảo: và tuy nhiên bất chấp mọi điều đó, ông vẫn phải tuân theo cùng một trật tự mà dân thường tuân theo, và sử dụng mọi Lễ Nghi đang được sử dụng lúc bấy giờ, và việc ông nhìn Chúa Giê-xu Christ chỉ là từ xa, vì có Bức Trướng nói trên ở trước mặt ông, là bức màn ngăn trở ông để ông không thể nhìn thấy vinh quang của Ngài như nó được bày tỏ cho chúng ta ngày nay trong Phúc Âm. Và dù chúng ta không biết được một phần trăm những điều đã được tiết lộ cho Đa-vít và Áp-ra-ham, để làm cho họ trở nên bất khả chiến bại trước mọi cám dỗ, và làm cho họ chiến đấu cách dũng cảm để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong họ, và làm cho họ chịu đựng mọi đòn giáng: song họ vẫn không có điều chúng ta có: tức là, họ không có của cầm là Chúa Giê-xu Christ được trao cho họ, như chúng ta có, hầu cho chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha Ngài, vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, và Ngài là đầu của chúng ta, tự bảo đảm rằng Ngài và chúng ta đều là một, với điều kiện là các của cải của Ngài trở thành của chúng ta, và rằng chúng ta được hưởng đầy đủ chúng vào ngày nay. Như vậy các bạn thấy đức tin của chúng ta lớn hơn đức tin của Áp-ra-ham, không phải xét về con người chúng ta, cũng không phải xét về bất kỳ sự kiên định và vững chắc nào trong chúng ta: nhưng xét về giáo lý hay sự dạy dỗ của nó, là điều chúng ta gọi là đối tượng của đức tin, tức là, điều được đặt trước mặt chúng ta từ bên ngoài.
Và như vậy các bạn thấy vì sao Thánh Phao-lô nói rằng các tổ phụ bị giữ trong sự canh giữ như thể dưới một Thầy Giáo, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Nay về phần chúng ta, chúng ta có lý do để tôn đại sự nhân từ của Đức Chúa Trời, cũng theo như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khích lệ chúng ta, mà phán rằng: phước cho mắt nào thấy điều các ngươi thấy, và tai nào nghe điều các ngươi nghe. Vì nhiều Vua và Tiên Tri đã mong muốn điều tương tự, và đã không được điều đó. Kìa, Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời. Kìa, Đa-vít được thuật lại là đã được tìm thấy theo chính lòng của Đức Chúa Trời: và tuy nhiên bất chấp mọi điều đó, ông vẫn phải nhìn từ xa các lời hứa mà nay như thể được đổ vào lòng chúng ta, và chúng ta được đầy đủ về chúng. Họ tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ lúc bấy giờ vắng mặt và ẩn giấu, và họ chờ đợi Ngài. Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã xuống thế gian và đã sống ở đây, Ngài đã ban cho chúng ta một sự bảo đảm chắc chắn rằng mọi sự đã được hoàn thành như chính Ngài đã tuyên bố lúc Ngài qua đời. Vậy thật là một sự đê hèn biết bao, nếu ngày nay chúng ta không càng được khích lệ và thúc giục nhiều hơn để đi theo các lời hứa của Phúc Âm, nơi Đức Chúa Trời giao tiếp với chúng ta cách thân mật như vậy? Vậy một mặt chúng ta có lý do để dâng cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen xứng đáng của Ngài, vì Ngài đã vui lòng tôn cao chúng ta, tôi nói chúng ta là những tạo vật khốn khổ đến một phẩm giá cao như vậy, đến nỗi ưu tiên chúng ta hơn mọi vị vua thánh và Tổ Phụ đã sống dưới Luật Pháp. Tuy nhiên, cùng với đó chúng ta hãy hết sức cẩn thận, để ân huệ và đặc quyền này không biến thành sự kết án gấp đôi cho chúng ta vì sự vô ơn của chúng ta khi không trân trọng một việc tốt lành lớn lao như vậy được ban cho chúng ta.
Giờ đây, mặc dù Áp-ra-ham vẫn còn bị giữ ở dưới theo cách của một đứa trẻ (như tôi đã nói rồi), thế nhưng ông đã lìa bỏ cả bà con họ hàng lẫn quê hương bản quán của mình, và ra đi như một lữ khách nghèo khó vào một xứ lạ, nơi ông bị săn đuổi và bị xô đẩy từ nơi này sang nơi khác trong sự hao mòn liên tục. Và nếu ông đã hối tiếc, chẳng phải ông có thể trở về quê hương của mình một lần nữa sao? Có chứ: nhưng Sứ Đồ trong chương mười một của thư gửi người Hê-bơ-rơ nói với chúng ta rằng ông có một lòng tin cậy như vậy và một đức tin kiên định như vậy, đến nỗi ông đã bền lòng cho đến cùng: đến mức ông đã tỏ ra bằng hiệu quả rằng tâm trí ông hoàn toàn hướng về vương quốc thiên đàng, và không bị vướng bận với thế gian này: và tuy nhiên, mặc dầu cả ông lẫn các tổ phụ thánh còn lại đều đã bước đi theo cách ấy trước chúng ta: thế nhưng đến ngày nay họ vẫn còn chờ đợi chúng ta, và chưa nhận được những lời hứa đã được tỏ ra cho chúng ta trong Phúc Âm. Vì trong lúc họ còn sống, họ chỉ nếm được một phần nhỏ của điều ngày nay được bày tỏ cho chúng ta, và được mở ra trước mắt chúng ta. Vậy thì khốn cho chúng ta nếu chúng ta không được cảnh tỉnh và được thôi thúc để tiếp nhận lời mời của Đức Chúa Trời, khi Ngài bày tỏ sự giàu có vô hạn của lòng nhân lành Ngài, để chinh phục chúng ta và kéo chúng ta ra khỏi thế gian này theo cách như vậy, hầu cho chúng ta có thể tự nguyện dâng mình cho Ngài. Vậy nếu cách đối đãi đầy ân điển như thế không cảm động chúng ta để đến cùng Ngài, giờ đây khi chúng ta đã là người trưởng thành, bất chấp sự non nớt và yếu đuối của mình, và để mang lấy ách mà Ngài đặt trên chúng ta, và để Ngài cai quản chúng ta trong sự vâng phục Ngài, vâng, và để lấy can đảm và sự mạnh mẽ mà thách thức Sa-tan, và cả thế gian, và mọi sự quyến rũ của nó: giả sử chúng ta không thắng hơn mọi xung đột ấy: chắc chắn chúng ta sẽ phải trả giá rất đắt cho ân điển đã được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Vì vậy mỗi người trong chúng ta hãy tự mình gắng sức, và nắm lấy cơ hội trong khi Đức Chúa Trời quyến dụ chúng ta, và trong khi thời kỳ của sự cứu rỗi, và ngày của ân huệ đang hiện diện. Và thấy rằng chúng ta yếu đuối đến nỗi chỉ lê bước theo sau, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời làm cho chúng ta mạnh mẽ, và sửa lại sự lười biếng và lạnh nhạt của chúng ta. Cũng vậy, mỗi người trong chúng ta hãy gắng sức và tự ép mình: và vì chúng ta bị bao vây bởi những cạm bẫy mà Sa-tan đã đặt cho chúng ta, chúng ta hãy bước đi càng hơn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta có thể thắng hơn mọi trở ngại và mưu chước của Sa-tan, và tiến bước trên con đường mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào, và đi theo các tổ phụ đã đi trước chúng ta, là những người vẫn còn chờ đợi để cùng đi với chúng ta, hầu cho chúng ta có thể được quy tụ tất cả với nhau vào sự sống thiên thượng, tại sự đến đầy phước hạnh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta chán ghét chúng đến nỗi chúng ta không chỉ đau buồn và cầu xin Ngài tha thứ chúng, mà còn được đổi mới bởi sự ăn năn thật, và tiến bước và được vững vàng trong sự ăn năn ấy càng ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi mọi tật xấu, và được tạo nên giống như hình ảnh Ngài đến nỗi vinh quang Ngài có thể chiếu sáng trong chúng ta, cho đến khi chúng ta bước vào sự sở hữu trọn vẹn cơ nghiệp mà Ngài đã hứa cho chúng ta. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Ba,
là bài thứ chín về Chương Thứ Ba.
26 Vì hết thảy anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.
27 Quả thật, hễ bao nhiêu anh em đã chịu phép báp-têm, thì đều đã mặc lấy Đấng Christ.
28 Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hay người Gờ-réc, không còn phân biệt tôi mọi hay tự chủ, không còn phân biệt đàn ông hay đàn bà: vì anh em thảy đều là một trong Chúa Giê-xu Christ.
29 Vả, nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa.
Chúng ta đã thấy trước đây chúng ta được nâng lên đến phẩm giá nào bởi Phúc Âm. Vì chúng ta không chỉ được kêu gọi để thuộc về sự hiệp thông và cộng đồng của các tổ phụ thánh mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh rất cao: mà tình trạng của chúng ta còn xứng đáng và cao quý hơn nữa, vì chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của Luật Pháp, là ách mà họ đã bị giữ ở dưới.
Và để xác nhận giáo lý này tốt hơn, Thánh Phao-lô nói thêm rằng hết thảy chúng ta đều được làm con cái của Đức Chúa Trời bởi tin vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng theo như đã nói trong chương thứ nhất của Phúc Âm theo Thánh Giăng. Vì tại đó phẩm giá này được khen ngợi cho chúng ta như nó xứng đáng: ấy là, chúng ta có sự ưu việt và đặc quyền được kể là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin, quả thật là vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Con duy nhất và tự nhiên của Ngài. Vì danh hiệu ấy chỉ thuộc về Ngài theo quyền, và chỉ được truyền thông cho chúng ta bởi ân điển, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng nhận chúng ta làm con nuôi vì cớ Ngài.
Vậy thì Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh: tuy nhiên, vì cớ Ngài, Đức Chúa Trời nhìn nhận và tuyên nhận chúng ta là con cái của Ngài. Và tại đây chúng ta thấy rằng từ ngữ đức tin hàm ý nhiều hơn điều người ta thường hiểu, cũng theo như tôi đã tuyên bố trước đây. Vì những người không được rèn luyện trong Kinh Thánh thì thấy lạ rằng Đức Chúa Trời lại tôn vinh chúng ta cao như vậy vì chúng ta tin, và (theo như họ thấy) đức tin không phải là một đức hạnh lớn lao đến nỗi đáng được một ơn ích lớn như vậy. Nhưng tôi đã chỉ cho anh em trước đây rằng việc chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ không giống như việc tin một câu chuyện khi chúng ta nghe hay đọc nó, mà là việc tiếp nhận và lĩnh hội Ngài vào bên trong với sự bảo đảm trọn vẹn, như Ngài được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, ban cho chúng ta.
Vì vậy khi chúng ta ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã đền bù cho tội lỗi chúng ta để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta đặt trọn lòng tin cậy về sự an lạc của mình nơi Ngài, không nghi ngờ rằng Ngài đã đem đến cho chúng ta mọi điều cần thiết để thừa hưởng thiên đàng: tôi nói, nếu một lần chúng ta được bảo đảm về điều ấy: thì chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài vì cớ đức tin của chúng ta. Tuy nhiên, cùng với đó chúng ta phải nhớ lại điều chúng ta đã bàn luận trước đây: ấy là [ơn ích này của Đức Chúa Trời trong việc nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài] không đến từ bất kỳ công đức nào của đức tin, và chúng ta cũng không phải cân nhắc tại đây xem đức tin là một đức hạnh thuộc loại nào: vì chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi cách nhưng không. Nếu có người hỏi nguyên nhân: tôi trả lời rằng nguồn suối và nền tảng chính không thể tìm ở nơi nào khác ngoài lòng nhân lành duy nhất của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã vui lòng thương xót chúng ta. Tuy nhiên, điều ấy được thực hiện bởi phương tiện là đức tin (như tôi đã nói rồi), vì khi đã thoát khỏi mọi sự tự cao vô căn cứ, và nhìn nhận mình bị hư mất theo bản tính tự nhiên, chúng ta chạy đến ẩn náu nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Như vậy anh em thấy trên thực tế điều Thánh Phao-lô muốn nói. Và ông vẫn tiếp tục với vấn đề ấy, hầu cho chúng ta biết rằng chỉ đức tin mới phải đủ cho chúng ta để đạt được sự cứu rỗi, mà không cần tìm kiếm bất kỳ phương tiện nào khác theo cách này hay cách khác để giúp chúng ta. Chúng ta còn mong muốn điều gì hơn việc Đức Chúa Trời nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài? Chúng ta có cần thêm một phần dư nào vào một ơn ích vô giá như vậy không? Vậy anh em thấy rằng hạnh phúc trọn vẹn và vinh quang hoàn hảo của chúng ta là chúng ta được phép kêu cầu Đức Chúa Trời như Cha của mình, không nghi ngờ rằng vì Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, Ngài cũng sẽ đối đãi chúng ta như con cái của chính Ngài.
Nhưng làm sao chúng ta có được điều ấy? Thánh Phao-lô nói rằng chỉ đức tin mới làm cho chúng ta được dự phần vào phẩm giá ấy. Vậy chúng ta hãy kết luận rằng Luật Pháp không thể giúp ích gì cho chúng ta, nếu không thì hẳn chúng ta phải hết sức tham lam, vâng, và gần như mất trí, mới mong muốn điều gì hơn việc được làm con cái của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ được tôn vinh rất nhiều trong Kinh Thánh, thế nhưng danh hiệu cao nhất được ban cho họ là họ là con cái của Đức Chúa Trời. Giờ đây thấy rằng chúng ta, chính chúng ta (tôi nói) là những con sâu nghèo hèn của đất, trong chúng ta không có gì ngoài sự ô uế, không, cũng chẳng có gì ngoài sự hư hoại của tội lỗi, lại được sánh ngang với các thiên sứ, đến nỗi Đức Chúa Trời mở vương quốc thiên đàng cho chúng ta, và định cho chúng ta được làm bạn với họ, là những đấng có quyền năng và ở gần Ngài, thấy (tôi nói) rằng chúng ta được dự phần vào vinh quang ấy: chẳng lẽ chúng ta lại dám tự cao mà tìm kiếm thêm điều gì tôi không biết nữa sao? Quả thật không chỉ đức tin mới làm cho chúng ta đạt được ơn ích ấy.
Vì vậy, chúng ta hãy học cách từ bỏ mọi phương tiện khác có thể được đặt ra trước mắt chúng ta: vì khi người ta đưa ra cho chúng ta bất kỳ sự trợ giúp nào khác như thể đức tin chúng ta có nơi Ngài là chưa đủ, thì đó chỉ là việc làm cho chúng ta quay xa khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đó là ý nghĩa của Thánh Phao-lô. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ lĩnh hội được kết quả chứa đựng trong bản văn này, trừ khi chúng ta luôn ghi nhớ rằng bởi từ ngữ “đức tin” này, Thánh Phao-lô muốn loại trừ mọi công đức và sự xứng đáng mà người ta cho rằng hay tưởng tượng mình có thể đem đến cho Đức Chúa Trời. Khi họ cứ muốn thực hiện vấn đề bằng sức mạnh và đức hạnh của chính mình: thì điều đó hoàn toàn giống như họ muốn cắt đi một phần ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng Ngài không thể bị xé ra thành từng mảnh hay bị chia cắt. Vì vậy mọi công việc của sự cứu rỗi chúng ta phải đến từ một mình Ngài mà thôi, và chúng ta không được lẩn tránh chỗ này chỗ kia, cũng không tìm những đường vòng, mà phải đến thẳng với Ngài bởi con đường thẳng của đức tin.
Trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô nói thêm rằng khi đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta đã mặc lấy Ngài. Và điều này là để loại bỏ một sự nghi ngờ có thể được nêu ra tại đây, ấy là làm sao chúng ta có thể trở thành con cái của Đức Chúa Trời, thấy rằng phẩm giá ấy là đặc biệt thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì trong khi Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, Sứ Đồ cho thấy rằng danh hiệu ấy không thể được xác nhận ngay cả đối với chính các thiên sứ trên trời. Quả thật (như tôi đã nói trước đây) họ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời: tuy nhiên, điều đó không phải là không có thêm một phần bổ sung. Vậy thì chắc chắn không có tạo vật nào mà phẩm giá ấy thuộc về. Nhưng giờ đây thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, làm sao điều ấy lại mở rộng đến chúng ta? Thánh Phao-lô tuyên bố rằng đó là bởi sự hiệp nhất giữa Ngài và chúng ta, theo như đã nói trong chương 17 của Thánh Giăng.
Vậy nếu chúng ta không phải là một với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng có sự quen biết nào với Đức Chúa Trời cả: vì chúng ta hoàn toàn bị cắt khỏi mọi hy vọng về sự sống bởi tội lỗi. Vâng, và chúng ta hẳn phải là kẻ thù chết người đối với Ngài, và Ngài đối với chúng ta, cho đến khi Ngài đã thay đổi và đổi mới chúng ta. Dù thế gian có ra sao, khi bị tách khỏi Chúa Giê-xu Christ, và được xét theo bản tính tự nhiên của mình, chúng ta không xứng đáng được gọi là người, và vì vậy càng không thể khoe rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Nhưng tại đây (như tôi đã nói) Thánh Phao-lô định giải quyết câu hỏi ấy, khi nói rằng bởi phép báp-têm chúng ta được mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Và hình ảnh so sánh về y phục này rất thường gặp trong Kinh Thánh, và trên thực tế nó biểu thị rằng Chúa Giê-xu Christ là y phục hay áo xống của chúng ta, nhờ đó mọi điều có thể khiến chúng ta bị Đức Chúa Trời khước từ đều được che phủ và chôn vùi, và ân điển được mua cho chúng ta, đến nỗi Ngài không còn xét nét và dò xét chúng ta trong chính mình chúng ta nữa, mà tiếp nhận chúng ta như thể chúng ta đến trong chính thân vị của Con Ngài. Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô muốn chỉ ra tại đây sự hiệp nhất giữa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và mọi tín hữu, là các chi thể của thân thể Ngài.
Và cũng như mọi nhựa sống của một cây đều đến từ gốc rễ, và mọi năng lực và khả năng của một thân thể tự nhiên đều đến từ đầu: thì giữa Con Đức Chúa Trời và chúng ta cũng vậy. Vì (như tôi đã nói rồi) chúng ta không có lấy một giọt sự sống thiên thượng nào, ngoài sự Ngài hà hơi hay thở vào trong chúng ta. Vì vậy nếu chúng ta muốn đến cùng Đức Chúa Trời, và được dự phần vào Đức Thánh Linh, và vào các ân tứ thuộc về sự sống vô tận: chúng ta hãy ở trong Chúa Giê-xu Christ, và đừng nghĩ mình là bất cứ điều gì hay có giá trị gì bởi chính mình.
Và cũng vì cùng một lý do ấy, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong bản văn nói trên mà tôi đã trích dẫn từ chương 17 của Thánh Giăng, khi trình bày hạnh phúc thật và hoàn hảo của những người thuộc về Ngài, đã nói: Cha ơi, con cầu xin Ngài cho họ được làm một với chúng ta. Vậy anh em thấy rằng con đường để chúng ta thoát ra khỏi ngục tù của sự chết mà chúng ta đã bị chìm đắm trong đó, là được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi mối dây của đức tin. Giờ đây Thánh Phao-lô nói rằng điều ấy được thực hiện trong phép báp-têm.
Không phải mọi người đã chịu phép báp-têm đều thật sự là chi thể của Chúa Giê-xu Christ: vì chúng ta thấy điều hoàn toàn ngược lại, đến nỗi có một số người làm ô uế và làm nhơ bẩn mọi sự thánh khiết của phép báp-têm, và phạm tội phản nghịch nặng nề đối với Đức Chúa Trời, vì trong khi họ xưng mình thuộc về Chúa Giê-xu Christ, họ lại khinh thường và làm nhục Ngài, và giống như phân và sự ô uế để làm hư hỏng mọi sự. Vậy thì phép báp-têm không làm cho tất cả chúng ta thành Cơ Đốc nhân, và chúng ta cũng biết rằng việc được làm con của Đức Chúa Trời là một ơn ích quá lớn lao để có thể gán cho một nguyên tố hay hư nát. Nước là gì? Nói rằng nước sinh ra hay tái sinh chúng ta, và bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi sự chết, và đạt được vinh quang mà Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên với Ngài trong đó: như (tôi nói) là sự đảo lộn mọi trật tự.
Nhưng trước hết chúng ta hãy ghi nhớ tại đây rằng khi Thánh Phao-lô nói về phép báp-têm, ông giả định trước rằng chúng ta tiếp nhận điều được ban cho chúng ta trong phép ấy. Nhiều người đã chịu phép báp-têm lại xóa bỏ ân điển của Đức Chúa Trời: và mặc dầu ân điển ấy được ban cho họ, thế nhưng họ làm cho mình không xứng đáng với ân điển ấy bởi sự vô tín, sự dâm dục và sự phản loạn của mình. Như vậy anh em thấy rằng quyền năng của phép báp-têm bị đánh bại nơi nhiều người. Nhưng khi có sự đồng thuận và hòa hợp lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: thì phép báp-têm mới có hiệu quả mà Thánh Phao-lô bàn đến và luận giải trong bản văn này.
Và như vậy điều làm cho chúng ta thành con cái của Đức Chúa Trời và mặc lấy Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta, là việc Đức Chúa Trời kéo chúng ta ra khỏi sự hư hoại mà chúng ta vốn có theo bản tính, và muốn Chúa Giê-xu Christ làm đầu của chúng ta, và chúng ta được ghép vào Ngài để dự phần vào các ơn ích của Ngài. Vì vậy khi chúng ta tiếp nhận điều ấy, thì mọi điều được tượng trưng bởi phép báp-têm đều được hoàn thành. Nếu những kẻ giả hình khoe khoang về phép báp-têm của mình, Thánh Phao-lô chỉ cho họ thấy rằng đó chỉ là sự hư không và ảo tưởng, khi nói rằng phép cắt bì theo chữ nghĩa chẳng là gì cả: nghĩa là, nếu chúng ta không nhìn xa hơn thánh lễ bên ngoài và hữu hình, thì tất cả đều vô giá trị. Với phép báp-têm cũng vậy: nó sẽ không giúp ích gì cho những kẻ dùng miệng khoe mình là Cơ Đốc nhân và là những cột trụ lớn của Hội Thánh, vì họ làm nhơ bẩn điều mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng cho một mục đích tuyệt vời như vậy, như tôi đã nói với anh em trước đây. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Thánh Phao-lô nói câu này không phải cho mọi người không trừ ai, là những người mang dấu và ấn [của phép báp-têm] bên ngoài: mà cho những người nhờ phép báp-têm của mình mà được tốt hơn.
Lại nữa, Thánh Phao-lô không có ý nói rằng phép báp-têm, tức là nước, có quyền năng thay đổi chúng ta theo cách như vậy để chúng ta được mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: vì bằng phương tiện ấy Đức Chúa Trời sẽ bị cướp mất lời khen ngợi chỉ thuộc về chính Ngài mà thôi. Nhưng ông chỉ ra tại đây phương tiện nhờ đó chúng ta được bảo đảm chắc chắn rằng chúng ta là các chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tôi đã nói với anh em rồi rằng chúng ta không được tìm kiếm bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài lòng nhân lành thuần túy của Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta tìm những đường vòng theo cách này hay cách khác, thì giống như một người đang khát, mà lại quay lưng lại với nguồn suối [để tìm nước]. Vì vậy chúng ta hãy học biết rằng chỉ Đức Chúa Trời mới kết hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi lòng nhân lành thuần túy của chính Ngài, và Ngài làm điều ấy bởi quyền năng bí nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, thế nhưng Ngài vẫn không ngừng hành động bởi phép báp-têm như bởi một công cụ thấp hơn, cũng theo như chúng ta thấy mọi ánh sáng đều đến từ Ngài, đến nỗi đã có ánh sáng trong thế gian, ngay cả trước khi có mặt trời hay mặt trăng. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã lập mặt trời để nhờ đó chúng ta có ánh sáng tại đây dưới đất cho đến ngày nay. Nhưng mặt trời không hề làm giảm quyền năng chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi.
Lại nữa, có lời nói rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. Và quả thật chính bánh cũng là một vật chết. Ai ban nó cho chúng ta? Chính Đức Chúa Trời hà hơi sự sống vào trong chúng ta: vì chúng ta sống trong Ngài như Thánh Phao-lô nói trong chương 17 của sách Công Vụ. Thế nhưng ý muốn của Ngài là làm điều ấy bởi bánh, và Ngài áp dụng nó hằng ngày cho chúng ta sử dụng, với mục đích chúng ta được nuôi dưỡng bởi nó. Vậy thì không có gì bất tiện khi chúng ta được mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi phép báp-têm, thế nhưng điều ấy vẫn xuất phát từ ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, và được thực hiện bởi công việc bí nhiệm của Đức Thánh Linh, vượt trên mọi trật tự của tự nhiên, mà phép báp-têm bảo đảm cho chúng ta, vì chúng ta thô thiển và thuộc về đất. Vì vậy Đức Chúa Trời phải kéo chúng ta từng chút một vì sự yếu đuối của chúng ta, để làm cho chúng ta lĩnh hội những điều vốn quá cao đối với chúng ta. Vì cánh của chúng ta đâu để bay lên trên các tầng trời? Chúng ta rất khó khăn mới bò được tại đây dưới đất, và vì vậy Đức Chúa Trời phải hạ mình xuống với chúng ta, điều Ngài làm bởi các thánh lễ của Ngài.
Như vậy chúng ta được mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi phép báp-têm, cũng theo như Thánh Phao-lô chỉ ra bởi một hình ảnh so sánh khác trong chương sáu của thư gửi người Rô-ma. Vì ông nói rằng chúng ta được ghép vào sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hầu cho chúng ta cũng được dự phần vào sự sống lại và sự sống của Ngài. Hình ảnh so sánh về sự ghép này cũng thích hợp như hình ảnh về y phục kia. Vì hãy lấy một chồi của một cây, và cắt đầu tôi, hay một cành nào đó của một cây khác, và ghép chồi nhỏ ấy vào trong nó, là chồi đã được lấy từ một cây khác, và anh em thấy cả hai cùng lớn lên thành một, đến nỗi cả hai trở thành cùng một chất, và gốc rễ truyền nhựa của nó cho cành nhỏ đã được lấy từ một cây khác. Cũng theo cách như vậy, chúng ta được ghép vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Thánh Phao-lô nói) và điều ấy là để người cũ của chúng ta bị đóng đinh trong Ngài, và chúng ta được sống lại trong sự mới mẻ của sự sống.
Nhưng tại đây trước hết chúng ta phải ghi nhớ Đức Chúa Trời đã và vẫn đang tỏ mình đầy ân điển và hào phóng biết bao đối với chúng ta, ở chỗ Ngài vui lòng hiệp nhất chúng ta với Con của chính Ngài: vì điều ấy vượt trên mọi ơn ích mà chúng ta có thể tưởng tượng trong trí tưởng tượng của mình. Và vì vậy Thánh Phao-lô cũng chứng minh rằng mọi điều Đức Chúa Trời có đều thuộc về chúng ta, và chúng ta được hưởng chúng, khi chúng ta một lần sở hữu Con Ngài. Thấy rằng (ông nói) Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của chính Ngài, làm sao Ngài lại không ban mọi sự cho chúng ta cùng với Con ấy. Nói ngắn gọn, Đức Chúa Trời không thể bày tỏ những kho báu vô hạn tốt hơn, ngoài việc kết hiệp chúng ta theo cách ấy với Con duy nhất của Ngài. Điều đó còn hơn cả việc Ngài ban cho chúng ta trời và đất: vì chắc chắn nếu chúng ta so sánh Chúa Giê-xu Christ với mọi ơn ích của thế gian, vâng, và mọi ơn ích ở trên thế gian thuộc về đất: Ngài vượt xa tất cả. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm.
Hơn nữa chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời đã hiệp nhất chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến nỗi chúng ta phải có mọi sự sống của mình trong Ngài. Và điều ấy giúp chúng ta hạ mình tốt hơn, và làm cho chúng ta nhận thấy việc bị quấn trong sự nguyền rủa của A-đam là một điều kinh khủng biết bao. Vì nếu Kinh Thánh không nói với chúng ta rằng chúng ta phải được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trước khi chúng ta có thể ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ không cảm nhận đủ sự khốn cùng mà chúng ta bị giữ trong đó theo bản tính, và chúng ta cũng sẽ không ghét tội lỗi của mình nhiều như chúng ta đáng phải ghét.
Nhưng giờ đây người ta nói với chúng ta rằng điều ấy là không thể, (vâng, dù mọi thiên sứ có đến giúp chúng ta, và dù cả thế gian có thúc đẩy vấn đề ấy): và nói ngắn gọn, rằng dù không thiếu điều gì đi nữa thì chúng ta vẫn không thể đến gần Đức Chúa Trời, hay để Ngài nhìn chúng ta với vẻ mặt của một người cha, vâng, hay để Ngài nhìn nhận chúng ta là tạo vật của Ngài, cho đến khi chúng ta được mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: điều này đủ để làm cho chúng ta ghê tởm chính mình. Và hẳn chúng ta phải tệ hơn cả sự đáng ghê tởm, thấy rằng không có phương tiện nào khác để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và đặt chúng ta lại trong ân huệ của Ngài, ngoài việc Ngài che phủ tội lỗi chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế và nhiễm trùng của mình, bởi xóa bỏ mọi sự gian ác của chúng ta: và điều ấy phải được thực hiện bởi việc chúng ta tự mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, theo hình bóng của điều ấy mà chúng ta thấy nơi Gia-cốp, khi Đức Chúa Trời ban phước cho ông bởi tay và phương tiện của cha ông.
Quả thật Gia-cốp đã được chọn như Gia-cốp: nhưng thế nhưng ông phải mặc y phục như Ê-sau. Vậy ông là chính ông xét về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với ông vào cơ nghiệp hay quyền trưởng nam: và ông là một người khác xét về việc ông mượn y phục của anh mình. Cũng vậy, chúng ta cũng đến như những người được Đức Chúa Trời chọn và có lời hứa của Ngài, nhờ đó Ngài bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót: nhưng thế nhưng trước hết và trên hết chúng ta phải được mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì nếu chúng ta xuất hiện trong hình dạng của chính mình, Đức Chúa Trời hẳn phải ghét và ghê tởm chúng ta như chúng ta xứng đáng. Đó là điều chúng ta được cảnh báo. Nhưng trong lúc đó chúng ta hãy hưởng lợi tốt hơn nhờ sự bảo đảm được ban cho chúng ta trong phép báp-têm, hầu cho chúng ta có thể chiến đấu chống lại mọi cám dỗ và sự ngờ vực mà Sa-tan đặt ra trước mắt chúng ta để làm lung lay đức tin của chúng ta. Nếu chúng ta ngu muội đến nỗi không nhận thấy những tật xấu của chính mình, mà như thể thối rữa trong chúng, thì khốn cho chúng ta. Nhưng nếu chúng ta được thức tỉnh, để tự suy nghĩ xem việc phải khai trình trước Đức Chúa Trời là gì, đến nỗi buổi tối và buổi sáng điều ấy đến trong trí nhớ chúng ta, rằng Ngài là quan xét của thế gian và không thể từ bỏ chức vụ của Ngài: nếu chúng ta quay vào trong chính mình để tra xét tội lỗi mình: chắc chắn chúng ta hẳn phải sợ hãi và như thể mất trí: và nếu chúng ta không có sự trợ giúp nào để cứu giúp mình, chúng ta hẳn sẽ bị chìm đắm trong sự tuyệt vọng.
Nhưng chúng ta hãy tìm đến phép báp-têm của mình, và tự bảo đảm rằng không phải vô ích mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta dự phần vào sự tinh sạch của Con duy nhất Ngài, và làm cho chúng ta thảy đều thành một với Ngài: và khi ấy huyết Ngài đã đổ ra sẽ có hiệu quả như vậy để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi vết nhơ, đến nỗi chúng ta có thể đến trước Đức Chúa Trời với đầu ngẩng cao: không phải với sự kiêu ngạo như những kẻ giả hình có, là những kẻ tự cho mình là đáng tin cậy: mà bởi lòng tin cậy nơi lòng nhân lành vô giá của Ngài, vì Ngài đã nói với chúng ta rằng mọi điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đều là chung cho chúng ta. Lại nữa nếu chúng ta nhận thấy mình đã phạm quá nhiều tội lỗi đến nỗi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên chống lại chúng ta: kìa, Chúa Giê-xu Christ đã dâng một của lễ, nhờ đó chúng ta biết rằng sự chuộc tội đã được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Vậy thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm chứng tình yêu của Ngài đối với chúng ta như vậy: chúng ta đừng ngờ vực rằng Ngài sẽ đi trước chúng ta bất cứ khi nào chúng ta tìm kiếm Ngài trong đức tin thật, nghĩa là, với sự vững vàng như vậy đến nỗi chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài định làm chúng ta thất vọng khi Ngài tỏ ra hào phóng như vậy đối với chúng ta. Như vậy anh em thấy rằng cách để làm cho phép báp-têm của chúng ta có ích cho chúng ta, là sử dụng nó như một cái khiên để đánh lui mọi sự ngờ vực đến trên chúng ta để ngăn chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và ngăn chúng ta hoàn toàn tìm đến Ngài, nếu chúng ta không đến cùng Ngài, [tự nói trong lòng như thế này]: Quả thật đúng là tôi có quá nhiều tội lỗi trong mình, đến nỗi số lượng của chúng có thể làm cho Đức Chúa Trời ghê tởm tôi: nhưng vì vậy tôi sẽ không đến với Ngài trong thân vị của chính mình: tôi từ bỏ chính mình và bản tính của mình, vì trong đó không có gì ngoài sự xấu hổ và rối loạn: và tôi đến với Ngài trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vâng, và Ngài đi trước tôi, Ngài như thể ban cho tôi y phục của Ngài, Ngài nói thay cho tôi, và trong danh Ngài tôi trình diện chính mình như thể tôi chính là Ngài, vì Ngài đã vui lòng đầy ân điển với tôi đến nỗi làm cho tôi hoàn toàn thành một với Ngài. Như vậy anh em thấy rằng chúng ta phải để chính mình lại phía sau khi chúng ta đến trước Đức Chúa Trời, và chúng ta phải mang lấy thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vâng, chúng ta để chính mình lại phía sau. Không phải chúng ta không nên nhận thấy những việc làm sai trái của mình và thật sự hạ mình và đau buồn vì chúng: nhưng thế nhưng hãy coi đó là một sự chắc chắn trọn vẹn và dứt khoát, rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta khi chúng ta đến cùng Ngài như trong thân vị của Con duy nhất Ngài.
Nhưng có rất ít người nghĩ đến điều này. Và quả thật, mặc dầu tất cả chúng ta đều xưng nhận Phúc Âm, thế nhưng chúng ta sẽ thấy một số người không biết công dụng thật của phép báp-têm, cũng không biết nó giúp ích gì, hay nó được lập ra vì mục đích gì. Nhưng những người như vậy sẽ phải trả giá đắt cho việc nhận một vật cầm cố như vậy từ tay Đức Chúa Trời. Ngài sẽ cho thấy rằng đó là một điều quá quý giá để bị lạm dụng, vì nó được nói là phương tiện nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và được ghép vào sự chết và sự sống lại của Ngài. Vậy trong khi nhiều người đã nhận phép báp-têm trong thời thơ ấu, và đã sống bốn mươi hay năm mươi năm trong thế gian mà không biết mình được báp-têm vì mục đích gì: thì thà cho họ đã sinh ra mà chết, và đã bị chìm xuống đất một trăm lần, còn hơn là làm ô uế một điều thánh khiết như vậy. Vì vậy chúng ta hãy tự suy nghĩ tốt hơn, và học biết rằng mặc dầu chỉ có một ít nước được rảy trên đầu chúng ta, thế nhưng đó không phải là một hình bóng vô ích: vì Đức Chúa Trời phán trong đó như thể từ thiên đàng, và Chúa Giê-xu Christ hiện diện tại đó như một nhân chứng cho việc sử dụng và vận hành của thánh lễ, và đặc biệt sự chết và sự sống lại của Ngài được bảo đảm cho chúng ta bởi nó. Chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về những điều này, và xem xét chúng ta được báp-têm vì mục đích gì và nó đem lại ơn ích gì cho chúng ta: hãy để điều ấy được bén rễ vững chắc trong lòng chúng ta, và bất cứ khi nào có trẻ nhỏ nào được báp-têm, chúng ta hãy tự suy nghĩ tốt hơn: vì phép báp-têm được cử hành trọng thể trong cộng đồng [hay hội chúng] của các tín hữu vì mục đích gì? Quả thật là để đứa trẻ được phó thác cho Đức Chúa Trời. Lại nữa đó là một sự giải phóng chắc chắn cho nó vào Thành thiên thượng, và vì vậy điều ấy không được làm một cách lộn xộn: mà đó là một việc tuyệt vời như vậy, đến nỗi đáng được làm theo một cách có trật tự và trọng thể hơn bất cứ điều gì thuộc về chính sách thế gian. Vì trong đó chúng ta có một tấm gương về ơn ích đã được ban cho chúng ta trước đây, với mục đích chúng ta vui mừng trong đó cho đến cuối cùng.
Nhưng chúng ta thấy rằng những kẻ vô tín, bởi sự vô ơn của chính mình, tự tước đoạt sự nhận làm con này của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tự trục xuất mình khỏi đó. Vậy để chúng ta có thể được vững vàng càng ngày càng hơn, chúng ta phải xem xét kỹ rằng khi phép báp-têm được cử hành, nó chạm đến chúng ta rất gần, và Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, để chỉ cho chúng ta trong thân vị của một người khác, rằng chính chúng ta bị bỏ rơi và bị hư mất theo bản tính. Tuy nhiên, vì Ngài đã kết hiệp chúng ta vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta không còn được xét theo loại của chính mình nữa, và Đức Chúa Trời cũng không nhìn xem chúng ta là gì bởi chính mình, hay chúng ta đã xứng đáng điều gì: mà tiếp nhận chúng ta như thể Chúa Giê-xu Christ ở trong chúng ta, như quả thật chúng ta không được tách khỏi Ngài. Trên thực tế đó là điều chúng ta phải xem xét về bản văn này.
Giờ đây, trên cơ sở đó Thánh Phao-lô kết luận rằng không có người Gờ-réc hay người Giu-đa, tôi mọi hay tự chủ, đàn ông hay đàn bà, mà Chúa Giê-xu Christ là một trong tất cả chúng ta, và tất cả chúng ta là một trong Ngài. Và bởi câu này Thánh Phao-lô muốn bày tỏ tốt hơn nữa rằng chỉ đức tin mới phải đủ cho chúng ta, và chúng ta phải loại trừ mọi phương tiện khác: vì nếu không thì đó sẽ là một sự xúc phạm đến cả ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lẫn công việc của Đức Thánh Linh Ngài. Nếu có người viện dẫn rằng phép cắt bì luôn luôn là một bằng chứng cho các tổ phụ, về cùng một điều mà ngày nay chúng ta có trong phép báp-têm: thì sự nghi ngờ ấy được giải quyết trong chương hai của thư gửi người Cô-lô-se, nơi Thánh Phao-lô nói rằng khi chịu phép báp-têm chúng ta được cắt bì: [tuy nhiên] không phải bằng tay người, cũng không phải bằng phép cắt bì hữu hình: mà điều phải đủ cho chúng ta là Đức Chúa Trời nhìn nhận chúng ta là những người dự phần vào phép cắt bì thuộc linh, ấy là vì phép báp-têm ngày nay được lập ra vì cùng một mục đích. Và chúng ta hãy ghi nhớ rằng phép cắt bì đã phục vụ để tạo sự phân biệt giữa người Giu-đa và dân ngoại. Nó là (như Kinh Thánh gọi nó) một bức tường giữa họ, để rào người Giu-đa lại như dân mà Đức Chúa Trời đã chọn.
Nhưng giờ đây phước hạnh được công bố khắp nơi, đến nỗi không còn sự đa dạng nữa. Vậy giờ đây phép báp-têm trong những ngày này đã kế tiếp vào chỗ của phép cắt bì, bổ sung sự thiếu sót của dấu hiệu cũ ấy, là một hình bóng và bóng của những điều sẽ đến. Và điều ấy hẳn không cần phải có, nếu Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã không vắng mặt. Nhưng giờ đây Ngài đã được tỏ ra cho chúng ta, chúng ta có phép báp-têm được lập ra thay vào chỗ của nó. Tuy nhiên chúng ta hãy ghi nhớ (như tôi đã nói rồi) rằng chúng ta không thể đem đến bất cứ điều gì của chính mình để mua lấy ân huệ trước Đức Chúa Trời: mọi điều chúng ta có thể làm chỉ đơn giản là xưng nhận tội lỗi mình, là điều đủ để nhấn chìm chúng ta trong sự tuyệt vọng. Hơn nữa, chúng ta có đức tin, nhờ đó chúng ta khôi phục được điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình. Tôi nói chúng ta khôi phục nó, bởi tìm kiếm nó trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy giờ đây nếu chúng ta nói, vâng, nhưng chúng ta yếu đuối và thô thiển, chúng ta không thể lên cao đến những bí mật của thiên đàng: chúng ta hãy nhìn vào phép báp-têm được ban cho chúng ta, như thể Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho chúng ta. Tại đó Ngài chỉ cho chúng ta thấy bằng mắt, Ngài kéo chúng ta ra khỏi sự nguyền rủa mà chúng ta đã bị chìm đắm trong đó theo cách nào, và che phủ chúng ta bằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hầu cho mọi việc làm sai trái của chúng ta bị chôn vùi bởi sự trọn vẹn của sự công chính Ngài. Vì chúng ta biết Ngài đã vâng phục Đức Chúa Trời, Cha Ngài, như vậy, đến nỗi nếu chúng ta đến dựa trên cơ sở ấy, chúng ta không thể không tìm được ân huệ nơi tay Ngài. Như vậy anh em thấy cách mà một mặt Đức Chúa Trời muốn chúng ta yên nghỉ nơi Ngài và nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, hầu cho chúng ta rút ra từ sự đầy trọn của nguồn suối ấy, và dâng mọi lời khen ngợi về sự cứu rỗi của mình cho công việc của Đức Thánh Linh Ngài: và mặt khác Ngài ban cho chúng ta phép báp-têm như một sự trợ giúp cho sự thô thiển và yếu đuối của chúng ta. Thấy chúng ta có tất cả điều này, chúng ta còn tìm kiếm điều gì nữa? Nếu chúng ta cứ muốn có những sự trợ giúp khác, và thêm vào những ý kiến và tưởng tượng khác khi chúng đến trong đầu chúng ta, chẳng phải đó là việc cố ý cướp đoạt của Đức Chúa Trời sao? Tất cả điều này phục vụ cho điều gì? Nhưng những sự pha trộn như vậy là những sự hư hoại thuộc về ma quỷ.
Vì vậy Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta phải được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến nỗi không ai trong chúng ta được tự nâng mình lên như thể mình có giá trị hơn những người đồng loại, mà phải nhìn nhận mình mang ơn lòng ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời về mọi sự, và cả người lớn lẫn người nhỏ đều phải cùng nhau gắng sức như nhau, và với một lòng đồng thuận chung xưng nhận rằng trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, họ có mọi điều đáng mong ước, và vì vậy từ bỏ mọi phát minh và mưu kế có thể đến trong đầu óc của chính họ. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô không có ý nói rằng không có sự đa dạng về bậc cấp xét về chính sách thế gian. Vì chúng ta biết có chủ và tôi tớ, quan quyền và thần dân: trong một gia đình có người chồng tốt là đầu, và người vợ tốt phải phục tùng. Vậy chúng ta biết rằng trật tự này là bất khả xâm phạm, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không đến thế gian để gây ra sự hỗn loạn như vậy mà bãi bỏ điều đã được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, thiết lập. Nhưng khi Thánh Phao-lô nói rằng không có chủ hay tôi tớ, đàn ông hay đàn bà: ông có ý rằng để được chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, người ta không được dựng đuôi lên như những con công, và đứng ngắm nhìn lông của chính mình: mà dù chúng ta tưởng có sự xứng đáng nào trong chính mình đi nữa, chúng ta phải xóa bỏ nó và ném nó xuống chân, và nhìn nhận tất cả chỉ là những trở ngại làm cho chúng ta quay xa khỏi việc đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vì vậy, khi cả người lớn lẫn người nhỏ đều nhìn nhận rằng họ không thể đem đến bất cứ điều gì bởi chính mình, mà phải tiếp nhận mọi sự bởi lòng nhân lành nhưng không duy nhất của Đức Chúa Trời: thì chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, một mình là tất cả trong tất cả trong chúng ta: nghĩa là, chúng ta sẽ không tìm cách thêm bất cứ điều gì vào ân điển mà Ngài đã mua cho chúng ta, và Ngài ban cho chúng ta hằng ngày bởi Phúc Âm của Ngài với mục đích chúng ta dự phần vào ân điển ấy và hưởng nó cho sự cứu rỗi của mình. Như vậy anh em thấy trên thực tế rằng một mặt chúng ta phải giữ các trật tự dân sự của thế gian này. Hãy để những người là người lớn, và người có thẩm quyền trên người khác, biết rằng Đức Chúa Trời định cho mình được họ phục vụ trong tình trạng ấy. Chẳng hạn, hãy để các quan quyền xem xét rằng họ càng bị ràng buộc phải làm tròn bổn phận của mình, thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ vinh dự nâng họ lên theo cách ấy trên người khác. Lại nữa, những người là thường dân và phải vâng phục các quan quyền, phải xem xét để họ phục tùng, trừ khi họ định tranh đấu với Đức Chúa Trời và gây chiến với Ngài. Vậy anh em thấy rằng Thánh Phao-lô giữ chúng ta trong sự tỉnh táo và khiêm tốn, và dưới một dây cương không phải do người ta bày ra, mà được Đức Chúa Trời biệt riêng cho chúng ta sử dụng, vì loài người không thể tiếp tục tồn tại nếu không có nó. Và quả thật chúng ta phải tôn vinh và tôn kính tình trạng cai trị, như một điều được Chúa lập ra. Thế nhưng mặc dầu vậy, khi chúng ta đến với sự sống thiên thượng, chúng ta hãy tự bảo đảm rằng mọi sự thuộc thế gian đều qua đi và tan biến, như thế gian và hình thức của nó qua đi, Thánh Phao-lô nói: nhưng vương quốc của Đức Chúa Trời còn lại đời đời.
Vậy về việc chúng ta là con cái đối với Đức Chúa Trời, và về việc chúng ta là kẻ kế tự của Ngài, chúng ta không đến được điều ấy bởi sự giàu có, sự cao quý, hay phẩm giá, hay bởi bất kỳ quyền năng hay đức hạnh nào của chính mình. Vậy thì bằng cách nào? Bởi ân điển và lòng nhân lành thuần túy của Đức Chúa Trời. Vì những người lớn phải hạ mình và tự hạ thấp, và những người nhỏ phải ngạc nhiên khi thấy lòng nhân lành vô giá như vậy của Đức Chúa Trời, Đấng đã vui lòng nâng họ lên theo cách ấy trên các tầng trời, trong khi họ bị kể là đáng sợ để ở trên đất. Hơn nữa, chúng ta hãy có kỹ năng để hưởng lợi cho chính mình bởi điều này. Quả thật điểm chính yếu là chúng ta tiến bước và vẫn hành trình hướng đến cơ nghiệp của vương quốc thiên thượng, và những nghiên cứu, suy nghĩ, và mong muốn của chúng ta chủ yếu hướng về đó. Nhưng cùng với đó chúng ta cũng phải, trong lúc đi qua thế gian này, lưu ý đến các bậc cấp mà Chúa chúng ta đã đặt ra để được giữ gìn. Và khi có người được chọn vào tình trạng cai trị, để cầm gươm của Đức Chúa Trời, và ngồi vào ghế công lý: mỗi người hãy tự suy nghĩ kỹ, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho những người được chọn, để họ được thấy là những quan quyền tốt và trung tín, và tự mình làm tròn bổn phận. Và về phía chúng ta, chúng ta hãy bước đi cách hòa bình trong sự vâng phục và phục tùng họ: chúng ta hãy cảm nhận tại đó như thể những trái đầu mùa của vương quốc thiên đàng: và chúng ta hãy xem xét rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bởi dấu hiệu ấy chỉ cho chúng ta trước rằng Ngài chăm sóc chúng ta, và trông nom chúng ta, và canh giữ chúng ta, cho đến khi chúng ta có thể cảm nhận điều ấy trọn vẹn khi Ngài đã quy tụ chúng ta về với Ngài. Và với mục đích chúng ta có thể vui vẻ hơn và với can đảm tốt hơn mang lấy ách mà Ngài đã chỉ định: chúng ta hãy hiểu rằng điều ấy là đẹp lòng Ngài, và là một của lễ mà Ngài ưa thích, khi chúng ta bước đi theo trật tự Ngài đã thiết lập, và khi chúng ta tiến bước để sống, không chỉ không làm điều sai trái cho bất kỳ ai, hay không gây bạo lực hay lừa dối: mà còn bước đi trong mọi sự tin kính và lương thiện, (như Thánh Phao-lô nói) nghĩa là, khi trước hết chúng ta kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời trên mọi sự, và lao nhọc để dâng mình hoàn toàn cho Ngài: và thứ hai sống theo cách tỉnh táo như vậy, đến nỗi chúng ta tỏ ra rõ ràng rằng chúng ta không thuộc về thế gian, dù chúng ta ở trong nó: mà chúng ta coi nó như một xứ lạ, mà chúng ta liên tục hành trình qua đó hướng về sự an nghỉ thiên thượng, cho đến khi chúng ta thấy trong thực tế điều được dạy cho chúng ta tại đây, ấy là chúng ta đã không bị kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, một cách vô ích.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng đến nỗi chúng ta có thể liên tục tìm kiếm Ngài, với lòng sốt sắng tha thiết nhất có thể, và dâng mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hầu cho khi đã được kết hiệp với Ngài, chúng ta có thể từ bỏ mọi sự lo lắng của thế gian này, và vẫn tiến bước càng ngày càng hơn hướng về hạnh phúc của vương quốc thiên thượng, cho đến khi chúng ta hoàn toàn đến được đó. Và như vậy tất cả chúng ta hãy cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bốn,
là bài thứ nhất về Chương Thứ Tư.
1 Tôi nói rằng trong khi người kế tự còn là một đứa trẻ, người ấy không khác gì một tôi tớ, mặc dầu người ấy là chủ của mọi vật:
2 Nhưng ở dưới quyền của những người giám hộ và những người quản lý cho đến thời kỳ đã được cha chỉ định.
3 Chúng ta cũng vậy, khi chúng ta còn là trẻ con, đã bị giữ trong ách nô lệ dưới các nguyên tắc của thế gian.
4 Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, và sinh ra dưới Luật Pháp.
Không còn nghi ngờ gì nữa rằng xưa nay chưa bao giờ có hơn một phương cách duy nhất mà nhờ đó con người có thể đạt được sự cứu rỗi. Và trong khi nhiều người tự ru ngủ mình rằng họ sẽ nhờ công đức riêng mà đạt được điều mình trông mong: thì đó chỉ là sự nhạo báng và tự lừa dối chính mình. Vì (như đã trình bày trước đây) tất cả chúng ta đều bị Đức Chúa Trời khước từ, bị rủa sả, và là con cái của sự thạnh nộ. Về phần mình, chúng ta không thể khôi phục điều đã mất trong A-đam, mà Đức Chúa Trời phải bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài vui lòng hành động trong việc ấy: vì mọi sự trợ giúp khác đều hư không và vô ích. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã lập một phương cách duy nhất mà nhờ đó con người có thể thoát khỏi ngục tù của sự rủa sả, nơi tất cả chúng ta đều bị giam giữ. Vậy thì hẳn các tổ phụ thời xưa đã được cứu bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta ngày nay, là những người trông mong điều tương tự. Vì trong Thư Thứ Hai gửi cho người Cô-rinh-tô, có thể thấy rằng mọi lời hứa Đức Chúa Trời đã ban trong mọi thời đại đều đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Ngài là bảo chứng của chúng, khiến chúng trở nên hữu hiệu và có hiệu lực cùng sức mạnh đối với chúng ta. Tóm lại, hẳn chỉ có một sự cứu rỗi chung cho mọi tín hữu, cả những người đang sống ngày nay lẫn những người đã sống vào bất cứ thời nào từ buổi sáng thế: và hẳn Đức Chúa Trời cũng đã quy tụ chúng ta lại trong một sự hiệp một, để chúng ta được hòa thuận với Ngài bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và nhờ đó được kể là công chính và hưởng cơ nghiệp trên trời.
Tuy nhiên, chúng ta thấy có sự khác biệt lớn giữa Hội Thánh ngày nay và Hội Thánh dưới luật pháp xưa. Vì các tổ phụ phải tuân theo nhiều nghi lễ. Họ chịu cắt bì từ thuở thơ ấu. Ngoài ra, họ còn có các sinh tế, các lễ rửa, và những điều tương tự khác. Ngày nay, tất cả những điều ấy đã bị bãi bỏ, và không điều nào còn được áp dụng nữa. Vậy làm sao chúng ta có thể nói rằng thực chất của đức tin giữa chúng ta và các tổ phụ vẫn là một, mà sự cai quản lại khác biệt và Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thay đổi nó? Nếu người ta cho rằng sự khác biệt này đến từ Đức Chúa Trời: thì dường như Ngài hay thay đổi. Và nếu người ta nói rằng nó đến từ con người: thì chúng ta phải kết luận rằng chúng ta giữ hai con đường khác nhau, và giữa họ với chúng ta có sự khác biệt rất lớn.
Tôi đã trả lời rồi về sự phản đối thứ nhất có thể nêu ra: tức là không có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, dù Ngài đã thay đổi trật tự cai quản trong Hội Thánh của Ngài. Vì khi Ngài ban thời tiết tốt hay xấu, nóng hay lạnh, và sắp đặt các mùa trong năm cách khác nhau, chẳng lẽ vì thế chúng ta nói rằng Ngài thay đổi ý định, và Ngài hay biến đổi trong chính mình sao? Không, trái lại chúng ta phải nói rằng Ngài đã định những điều thích hợp cho loài người, và đồng thời qua những thay đổi và biến chuyển ấy, Ngài cảnh tỉnh chúng ta rằng chúng ta không nên tìm sự an nghỉ ở dưới này, mà phải đi qua như những lữ khách, và như những người thực hiện một hành trình dài để đến vương quốc thiên đàng. Về sự phản đối thứ hai, Thánh Phao-lô cho thấy rằng nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa chúng ta và các tổ phụ đã sống dưới Luật Pháp, thì không phải vì tôn giáo của chúng ta không phải là một, không phải vì chúng ta không có cùng một Đức Chúa Trời, không phải vì những lời hứa chúng ta nhận lãnh không thuộc về chúng ta ngày nay, hay vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không phải lúc nào cũng có quyền năng để thực hiện sự chuộc tội giữa mọi người, ngay cả từ A-bên cho đến những người sẽ còn lại vào ngày cuối cùng của thế gian: mà ông nói rằng sự khác biệt nằm ở sự cai quản bề ngoài. Và để diễn đạt điều đó rõ hơn, ông đưa ra một ví dụ mà chúng ta cần phải quen thuộc. Vì nếu một người cha để lại các con mồ côi và chưa đến tuổi khôn ngoan, ông sẽ chỉ định những người giám hộ và quản gia cho chúng cho đến khi chúng trưởng thành. Khi người cha qua đời, các con của ông sẽ ở dưới quyền những người giám hộ và quản gia, mà chưa được hưởng những của cải cha chúng để lại, dù những của cải ấy vẫn thuộc về chúng: tuy nhiên, chúng không tự cai quản mình, mà thay vì chiều theo dục vọng buông tuồng của mình, người ta dùng roi vọt dạy dỗ chúng như ở trường học. Như vậy, anh em thấy rằng dù các con là người thừa kế, chúng vẫn chưa có tự do ngay từ ngày đầu, vì chúng còn quá yếu đuối, và không có sự khôn ngoan hay phân biệt. Nay theo ví dụ này, Thánh Phao-lô nói rằng các tổ phụ, (tức là người Do Thái đã sống dưới luật pháp) cũng là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời như chúng ta: nhưng Hội Thánh lúc bấy giờ như còn ở tuổi vị thành niên như một trẻ nhỏ, và cần một dây cương, vì vậy họ ở trong sự nô lệ và phục tùng luật pháp.
Vậy Thánh Phao-lô ví luật pháp của Đức Chúa Trời, bởi đó người Do Thái bị giữ trong sự kính sợ nghiêm ngặt dưới ách của các nghi lễ, tôi nói ông ví nó với một sự giám hộ. Nhưng nay thời kỳ ấy đã qua và đã hết, ông nói: vì Đức Chúa Trời đã sai Con độc sinh của Ngài, đến nỗi trong Chúa của chúng ta, chúng ta trở nên người trưởng thành và đã đạt đến tuổi trọn vẹn, khiến sự cai quản dưới luật pháp nay trở nên dư thừa và vô ích, vâng, và nó hoàn toàn trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, và với trật tự Ngài đã lập. Và như vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì. Vì điều rất quan trọng là phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không phải là một người mới đến, như thể Đức Chúa Trời đột nhiên nghĩ ra cách để cứu chữa sự hủy diệt của loài người. Vì Đấng Christ đã có quyền năng ấy từ ban đầu, và mọi người đều phải tìm sự cứu rỗi của mình trong Ngài, vì đức tin luôn luôn vẫn là một, như Sứ Đồ dẫn chứng trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Và thật vậy, các sinh tế của A-bên không được chấp nhận vì bất kỳ sự xứng đáng nào nơi chính con người ông, hay vì bất kỳ giá trị nào trong ông: mà chỉ bởi phương tiện của đức tin: đức tin phải là nền tảng và thành lũy của ông. Về điều này, Sứ Đồ cũng nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng hôm qua, cũng là hôm nay, và sẽ còn cho đến cuối cùng. Vậy chúng ta phải dứt khoát về điểm này như một điều không thể nghi ngờ và không cần bàn cãi: tức là chúng ta ngày nay không có một niềm hy vọng mới nào để đạt được sự cứu rỗi, mà là cùng một niềm hy vọng đã có trong mọi thời trước đây, và Phúc Âm không phải là một giáo lý mới được bịa đặt trong vài năm gần đây, mà là cùng một giáo lý mà mọi người công chính từng sống đã được dạy dỗ trong đó.
Và thật vậy, trước đây đã nói rằng chúng ta được trở nên con nuôi khi chúng ta có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì Thánh Phao-lô muốn quở trách sự dại dột và tự phụ nơi người Do Thái, vì họ luôn khoe khoang về dòng dõi trần thế của mình. Ông cho thấy rằng trong việc này, chúng ta không được coi trọng điều gì khác ngoài hạt giống không hư nát của lời Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta được sinh lại. Nay khi Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con nuôi và tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài, thì Ngài công nhận chúng ta là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Vậy làm sao chúng ta có thể là con cái của Áp-ra-ham, nếu chúng ta không hiệp với ông trong đức tin? Vậy anh em thấy rằng việc Phao-lô bàn về điểm này ở đây là có mục đích tốt: tức là khiến chúng ta hiểu rằng từ mọi thời xa xưa, chưa bao giờ có phương cách nào khác để đổi mới con người đến sự cứu rỗi, và đưa họ vào ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời, ngoài việc tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, và chạy trốn hoàn toàn đến cùng Ngài để ẩn náu.
Như vậy anh em thấy vì sao có lời nói rằng những trẻ nhỏ là chủ của nhà, và cơ nghiệp thuộc về chúng, dù chúng chưa được hưởng vì tuổi còn nhỏ. Và ở đây chúng ta cũng cần ghi nhận thêm rằng sẽ là một sự bất công lớn đối với các tổ phụ thời xưa, nếu loại họ ra khỏi sự thông công và sự hiệp một của đức tin mà Thánh Phao-lô trình bày ở đây. Vì đời sống của họ là khổ sở nhất trong mọi người, bởi Đức Chúa Trời khiến họ phải bận rộn với nhiều hoạn nạn: và đời sống của các tổ phụ (đặc biệt là những người Đức Chúa Trời đã chọn ra để khiến họ trở nên xuất chúng) đều là những tấm gương về sự nhẫn nhục không thể khuất phục. Vì Áp-ra-ham đã chịu đựng những điều gì? Ông đã trải qua những cuộc chạm trán khó khăn và lớn lao nào? Y-sác và cả Gia-cốp nữa đã chịu đựng những cám dỗ ra sao? Lại nữa, chúng ta thấy những đức hạnh nào nơi Đa-vít? Nay nếu họ đã đặt tâm trí mình vào thế gian này, họ đã ở trong tình cảnh tệ hơn cả loài thú vật. Vậy (như tôi đã nói trước đây) hẳn họ đã nhìn lên cao hơn: và họ đã làm chứng về điều đó cách đầy đủ, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm.
Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ điểm được nêu ra ở đây: tức là các tổ phụ đã trông mong cùng một cơ nghiệp mà chúng ta trông đợi, ngay cả bởi phương tiện của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì chúng ta hiệp với Áp-ra-ham, Đa-vít và các vua thánh cùng các Tiên Tri khác trong đức tin: chúng ta sẽ được quy tụ vào sự sống trên trời cùng với họ, và đạt được cùng một mão triều thiên của sự cứu rỗi với họ, là phần thưởng của đức tin như Thánh Phi-e-rơ gọi trong Thư Thứ Nhất của ông. Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói rằng đứa trẻ không khác gì một đầy tớ: ông làm vậy, luôn luôn là để tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và đặc ân chúng ta đạt được bởi Phúc Âm. Việc chúng ta được gọi là con cái của Áp-ra-ham đã là điều lớn lao: nhưng còn lớn lao hơn nữa khi người ta nói về chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã nâng chúng ta lên một bậc cao hơn bởi Phúc Âm, hơn cả bậc Áp-ra-ham từng đạt đến. Vì bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chưa đến: ông đã ở dưới ách của luật pháp. Nhưng ngày nay chúng ta được tự do khỏi nó: và như vậy anh em thấy rằng Đức Chúa Trời đã tôn cao chúng ta hơn mọi Tổ Phụ và Tiên Tri. Và chúng ta cần phải thừa nhận ân điển này cách xứng đáng, và trân trọng nó như nó đáng được, để chúng ta có thể dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời với tình cảm tha thiết và lòng sốt sắng.
Nhưng (như tôi đã đề cập rồi) chúng ta phải ghi nhận rằng Thánh Phao-lô ở đây không nói về bất kỳ cá nhân riêng lẻ nào. Vì không ai trong chúng ta mà không phải xưng nhận mình còn non nớt và yếu đuối trong đức tin hơn các Tiên Tri và Tổ Phụ rất nhiều: và đời sống của họ cho thấy điều đó rất rõ. Vậy nếu chúng ta chưa đạt đến sự trọn vẹn như họ, làm sao lại nói rằng họ như những trẻ nhỏ, còn chúng ta ngày nay như ở trong tình trạng của người trưởng thành? Tôi đã nói với anh em trước đây, rằng Thánh Phao-lô không nói về người này hay người kia, mà về sự cai quản chung của Hội Thánh. Vì ông không nói về chính con người họ, mà về cách thức Đức Chúa Trời đã dùng để hướng dẫn những người thuộc về Ngài. Điều này sẽ được cho thấy rõ hơn qua những điều trái ngược. Thánh Phao-lô quở trách người Cô-rinh-tô, rằng ông buộc phải cho họ uống sữa như cho những trẻ thơ vì họ chưa có thể chịu được thức ăn cứng, và ông khiến họ hổ thẹn về sự chậm hiểu của họ, và về việc họ lăn lóc trong những tình cảm ngang trái của mình, vì họ đã không tấn tới trong đức tin như thời gian đòi hỏi. Vậy việc họ luôn phải bắt đầu lại từ đầu là một thứ tính trẻ con nơi họ. Vâng, và chúng ta thấy Tiên Tri Ê-sai còn lên án người Do Thái cách gay gắt hơn nữa khi ông nói rằng họ là những trẻ nhỏ, mà người ta phải nói với chúng A, A, B, B, đến nỗi chúng vẫn luôn phải bắt đầu lại, và điều chúng học hôm nay, ngày mai chúng quên mất, khiến chúng không bao giờ tiến lên được mà không gặp khó khăn lớn. Đây là một tật xấu quá phổ biến trong thế gian.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô trong chương bốn của Thư gửi cho người Ê-phê-sô, thường khuyên nhủ mọi tín hữu và mọi người đã được vững mạnh và có thể làm thầy dạy người khác, là những người như cầm cờ hiệu đi trước để chỉ đường cứu rỗi: tôi nói, ông khuyên họ phải tiếp tục lớn lên cho đến khi đạt đến tuổi trưởng thành trọn vẹn. Thoạt nhìn, dường như có sự mâu thuẫn nào đó. Vì ở đây ông nói rằng mọi người Đức Chúa Trời đã tiếp nhận vào Hội Thánh của Ngài và khiến họ thuộc về nhà của đức tin, đều đã đạt đến tuổi trưởng thành, vâng, ngay cả những kẻ dốt nát nhất hầu như không hiểu được ba lời của đức tin, miễn là họ có những nguyên tắc và, như người ta nói, chỉ mới có một làn khói mờ của quyền năng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Thánh Phao-lô nói rằng họ đã như người trưởng thành rồi, và Đức Chúa Trời sẽ không giữ họ lâu hơn nữa như trẻ em dưới quyền một thầy giáo, hay dưới quyền những người giám hộ và quản gia. Và ở một chỗ khác, ông nói rằng không chỉ những người yếu đuối và dốt nát, mà ngay cả những người xuất sắc, là những người phải cầm đuốc đi trước người khác để soi sáng cho họ, cũng phải tiếp tục lớn lên. Và trong bao lâu? Không phải một hay hai năm, mà suốt cả đời họ: đến nỗi hễ còn sống trong thế gian này, họ phải hằng ngày thừa nhận mình vẫn còn yếu đuối, và họ cần phải cố gắng và nỗ lực để tiến lên mãi và tiến lên mãi.
Nhưng tất cả điều này rất hòa hợp với nhau. Vì nếu mỗi người tự xét mình là gì, chắc chắn ngay cả những người tiến bộ nhất trong tất cả, cũng sẽ thấy mình vẫn như những trẻ nhỏ. Vì dù chúng ta cố gắng đến cùng Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn lê bước chân mình theo sau: và dù chúng ta có khuynh hướng thế nào về phần mình, một số trở ngại bước đến trước mặt chúng ta, và mỗi cọng rơm nhỏ cũng ngăn chúng ta lại: hoặc nếu một con ruồi chỉ bay ngang qua mắt chúng ta, ngay lập tức chúng ta sẵn sàng quay đi. Và dù chúng ta có lòng can đảm lớn đến đâu trong mình, chúng ta vẫn có nhiều tật xấu phải chiến đấu chống lại, và sự hiểu biết của chúng ta không đến nỗi mà chúng ta không cần phải cầu xin Đức Chúa Trời hằng ngày gia tăng đức tin của chúng ta, và sửa trị phần vô tín còn lại trong chúng ta. Như vậy anh em thấy mỗi người sẽ tìm thấy điều gì về phần mình.
Nhưng nếu chúng ta nhìn vào cách thức Đức Chúa Trời giữ trong việc hướng dẫn và cai quản Hội Thánh của Ngài: thì chắc chắn chúng ta đã là người trưởng thành trọn vẹn. Và tại sao? Vì chúng ta không còn bị giữ trong sự phục tùng nghiêm ngặt của luật pháp như các tổ phụ nữa: mà vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta tìm đến Ngài khi chúng ta đã phạm tội. Chúng ta thấy rõ mình đầy những vết nhơ và tì vết trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng sự rửa sạch của chúng ta vẫn sẵn sàng ngay bên cạnh, bởi khi chúng ta được dìm trong huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bởi đức tin qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, chúng ta trở nên tinh sạch và trong sạch, và Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài. Lại nữa, chúng ta bị ràng buộc vào sự chết đời đời vì những lỗi lầm chúng ta phạm hằng ngày chống lại Ngài: nhưng sự đền bù cho chúng vẫn được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài đã được chỉ định làm giá chuộc để giải thoát chúng ta. Vậy anh em thấy rằng chúng ta không còn ở dưới dây cương mà các tổ phụ phải phục tùng nữa, tức là về phương diện Đức Chúa Trời và sự cai quản của Ngài đối với chúng ta. Vậy dù chúng ta cảm nhận sự yếu đuối của chính mình, điều đó vẫn không ngăn cản chúng ta là người trưởng thành: tức là, không có gì ngăn trở việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự tự do và đặc ân lớn hơn những gì Ngài đã ban cho những người đã sống dưới luật pháp. Như vậy, về thực chất, vấn đề ấy đã được giải quyết. Và nó giúp đưa chúng ta trở lại điều tôi đã đề cập rồi, tức là chúng ta phải tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì Ngài đã nâng chúng ta lên đến phẩm giá như vậy.
Nhưng đồng thời chúng ta cũng thấy rằng con người không được phép tự ý bày ra một sự cai quản mới theo ý thích của mình với cớ rằng dân chúng còn non nớt, hay nhiều người chưa thích hợp để được dẫn dắt và hướng dẫn theo một cách thức cao hơn và khôn ngoan hơn. Và chúng ta cần ghi nhận điều đó kỹ. Vì khi những mê tín đang thống trị ngày nay trong giáo hoàng chế lần đầu tiên vào trong thế gian: chúng không bắt đầu với sự phạm thượng ma quỷ như chúng được duy trì hiện nay. Vì hãy xem có bao nhiêu Nghi Lễ trong giáo hoàng chế, được gọi bằng danh là sự thờ phượng Đức Chúa Trời: thì bấy nhiêu là những sự thờ hình tượng và những ảo tưởng của Sa-tan của họ: và tóm lại, tất cả đều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Vì họ tưởng tượng chúng là những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, để nhờ chúng họ có thể tự chuộc mình, và nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình. Hơn nữa, họ làm lu mờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và ân điển được đem đến cho chúng ta bởi Ngài, vì họ hy vọng tự chuộc mình bằng những sự đền tội của riêng mình, và bằng cách đó chiếm đoạt và cướp lấy cho mình điều thuộc về Con Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy họ là những kẻ gian ác đáng rủa sả. Tuy nhiên, khi tất cả những vật lòe loẹt vô giá trị của họ lần đầu tiên được đưa vào Hội Thánh, chúng chưa đầy những sự mê muội thô thiển như vậy: mà chúng len lỏi vào dưới một cớ có vẻ thuận lợi hơn đôi chút: tức là, rằng con người thô lỗ và chậm hiểu, và không thể hiểu được những điều bí mật của vương quốc thiên đàng, nếu họ không được đối xử và nâng niu như những trẻ nhỏ.
Nay (như tôi đã đề cập rồi) đúng là mỗi người phải hạ mình khi biết sự yếu đuối của chính mình: nhưng không vì thế mà chúng ta nên đưa ra những cách thức mới theo ý tưởng riêng của mình. Chúng ta phải bằng lòng với điều Đức Chúa Trời đã định. Một đứa trẻ không được tự ý chọn người giám hộ cho mình: không, nó không được phép làm vậy: mà cha nó sẽ chỉ định một người cho nó. Đúng là có những phương cách khác được luật pháp lập ra: nhưng ở đây Thánh Phao-lô đã lấy một ví dụ phù hợp với vấn đề ông đang bàn đến. Vậy nếu một người cha trần thế có thẩm quyền chỉ định những người giám hộ cho con cái mình: tại sao Đức Chúa Trời lại không có cùng quyền năng ấy? Một đứa trẻ sẽ không được phép hay được dung cho chọn một người giám hộ theo ý thích của mình. Đã là như vậy: chúng ta có quyền hay danh nghĩa gì để bày ra điều này hay điều kia, mà nói rằng, chúng ta là những trẻ nhỏ, và vì vậy chúng ta phải có một cách thức thích hợp và phù hợp với sự non yếu của mình? Vâng, và Đức Chúa Trời đã cung cấp một cách thức cho chúng ta: nay chúng ta sẽ khôn ngoan hơn Ngài sao?
Dù trường hợp thế nào đi nữa, chính nguyên nhân khiến trí óc con người quá nhạy bén để bày ra nhiều Nghi Lễ trong Hội Thánh Cơ Đốc, là vì họ thấy quá nhiều sự thô lỗ nơi dân thường. Vâng, thật vậy (họ nói) thật hợp lý khi phải có điều này và điều kia. Phép báp-têm sẽ là một điều quá đơn giản nếu không có gì khác để thấy trong đó ngoài nước, và nước ấy sẽ không đủ. Vì có rất nhiều tín đồ thường, họ chậm hiểu đến nỗi không hiểu mầu nhiệm ấy có nghĩa là gì, tức là, chúng ta được đổi mới bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì vậy cần phải có dầu và kem để tượng trưng cho Đức Thánh Linh, như trong một hình ảnh hữu hình. Ngoài ra, còn cần ánh sáng, và một khăn trắng Chrisome, và muối, và hết điều này đến điều khác. Tốt lắm: như vậy phép báp-têm hằng ngày được trang hoàng, vâng, theo ý kiến của con người: nhưng tất cả chúng chỉ là những sự ô uế: vì chẳng phải Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là sự khôn ngoan không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đã biết rõ điều gì sẽ có lợi cho chúng ta sao? Chẳng lẽ con người sẽ đến, bò lổm ngổm như những con cóc nhỏ, và tìm kiếm tôi không biết là cái gì, và tự ru ngủ mình rằng những điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã định là không trọn vẹn, và họ sẽ ra tay làm cho chúng trọn vẹn sao?
Cũng phải nói như vậy về tất cả những điều còn lại. Đặc biệt, Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không chỉ bị làm hư hoại và què quặt: mà còn bị làm biến dạng hoàn toàn bởi sự gớm ghiếc ma quỷ của lễ mi-sa địa ngục. Vì họ cho rằng việc lấy một mẩu bánh và uống ba ngụm rượu chỉ là một việc tầm thường. Lời Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhìn vào lời hứa [tức là] rằng chúng ta được trở nên những người dự phần vào thân và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi chúng ta nhận lãnh Tiệc Thánh của Ngài với đức tin thật và sự vâng phục, và chỉ trong Ngài mới có thức ăn cho linh hồn chúng ta. Nhưng trái lại, con người đã phải ăn mặc như những diễn viên trong một vở kịch xen kẽ, và đồng thời dùng quá nhiều trò hề, đến nỗi nhìn họ thật đáng hổ thẹn: và cuối cùng của tất cả là gì? Thưa ngài, đó là một sinh tế để tha tội, cho cả người sống lẫn người chết. Qua đó anh em thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị tước đoạt phẩm giá thầy tế lễ của Ngài, là phẩm giá Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã ban cho Ngài, ngay cả với lời thề long trọng rằng Ngài sẽ không bao giờ có người kế vị: nhưng bất chấp điều đó, những người theo giáo hoàng vẫn tạo cho Ngài hàng ngàn hàng ngàn người kế vị. Và tôi xin hỏi anh em, đó là hạng người nào? Chắc chắn nếu họ là Thiên Sứ trên trời, họ vẫn phải bị coi là ma quỷ.
Nhưng sự lựa chọn của họ là từ mọi thứ sâu bọ của thế gian, từ mọi kẻ vô lại, và từ mọi kẻ hư hỏng: và chúng ta sẽ nói rằng một đám ô hợp như vậy là những người kế vị của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sao. Và tuy nhiên, anh em thấy những người theo giáo hoàng viện cớ gì để che đậy: tức là con người cần phải có một số sự trợ giúp vì sự yếu đuối của họ. Và từ đó mà ra mọi phần còn lại của những mê tín của họ: ví dụ như, khi họ dựng lên những Hình Tượng và hình nộm của mình, họ gọi chúng là sách của tín đồ thường. Nhưng chúng ta thấy tất cả sự hỗn xược của họ đều bị đánh bại ở đây, khi Thánh Phao-lô đưa chúng ta trở lại trật tự Đức Chúa Trời đã lập, vì tất cả chúng ta phải hoàn toàn giữ mình theo nó, và an nghỉ tại đó. Vậy thì, chúng ta sẽ không từ bỏ cơ nghiệp trên trời mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã mua cho chúng ta sao? Chúng ta hãy đi theo sự cai quản Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh của Ngài, và tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp mọi nhu cầu. Dù chúng ta thô lỗ hay non nớt đến đâu, Ngài vẫn có thể khéo léo kéo chúng ta đến cùng Ngài. Vâng, miễn là chúng ta giữ con đường đã mòn, vì còn những kẻ đã trộn lẫn và làm rối tung mọi việc như vậy, và chất đống một đống Nghi Lễ như thế: họ chẳng những không chữa được sự yếu đuối của mình nhờ đó, mà trái lại họ đã tự xa lạ hoàn toàn và sạch sẽ khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vì chúng ta biết rằng con người theo bản tính tự nhiên của mình quá nghiêng về những điều hữu hình. Vậy khi tiếp nhận nhiều nghi lễ, con người bị vướng mắc, bị rối rắm, và bị chìm đắm sâu trong chúng, đến nỗi sau đó họ từ bỏ Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nếu có ai viện cớ, tại sao vậy? Chẳng phải các tổ phụ thời xưa cũng có nhiều nghi lễ để giúp sự yếu đuối của họ sao? Đúng vậy: nhưng tất cả những nghi lễ của họ đều được Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ. Vì trước tiên, họ được bảo rằng khuôn mẫu của mọi điều ấy là thuộc về trời, như có lời chép trong chương 25 của Xuất Hành Ký. Và nó đã được chỉ cho Môi-se trên núi, để họ không suy ngẫm về những điều hiện tại và hư nát này. Và khi Đức Chúa Trời thấy họ quá gắn bó với chúng, chúng ta thấy Ngài quở trách họ cách nghiêm khắc bởi các Tiên Tri của Ngài, rằng: hãy dẹp bỏ những sinh tế của các ngươi đi, khốn cho chúng, vì các ngươi nghĩ rằng Ta vui thích việc các ngươi cắt cổ thú vật, với hy vọng làm nguôi Ta bằng cách đó sao, như thể Ta đang đói hay khát vậy? Các ngươi nghĩ rằng Ta cần những sự trợ giúp như vậy sao? Vậy anh em thấy rằng Đức Chúa Trời luôn kéo dân Ngài ra khỏi mê tín, dù có nhiều nghi lễ đã được định, điều đó được thực hiện vì sự cần thiết của thời đại. Vì cần phải có những hình bóng và bóng mờ trong khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chưa hiện diện, theo lời Thánh Phao-lô nói, ông bảo chúng ta rằng các tổ phụ thời xưa nhờ phương tiện ấy được hướng dẫn để tìm kiếm Đấng Christ: nhưng nay Ngài đã đến, chúng ta không còn cần bất kỳ điều nào như vậy nữa.
Ví dụ như, nếu một người ở xa tôi, đến nỗi tôi không thể đến để thấy mặt người ấy, và tôi muốn có một hình ảnh đại diện của người ấy để nhận ra người ấy, tôi ít nhất phải có một Hình Ảnh giống người ấy: nhưng nếu tôi thấy thân thể người ấy hiện diện, và có thể nhìn người ấy mặt đối mặt, tôi không còn cần bất kỳ Hình Ảnh hay bản sao nào để vẽ người ấy hay diễn tả người ấy cách sống động hơn cho tôi nữa. Cũng theo cách ấy, các tổ phụ thời xưa có nhiều hình bóng và bóng mờ, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chưa được bày tỏ. Nhưng nay Ngài chiếu sáng trên chúng ta, và tỏ mình như mặt trời của sự công chính cách rực rỡ cho chúng ta: chẳng phải sẽ là cố ý chôn Ngài lại, nếu chúng ta cứ nhất quyết phải có những hình bóng nữa sao? Và vì cớ đó, bức màn của Đền Thờ cũng bị xé làm đôi khi Ngài chết. Vì ngày nay chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời cách thân mật, và dâng lên Ngài những Sinh Tế thuộc linh của chúng ta, tức là những lời cầu nguyện và khẩn xin của chúng ta, và đó là vì chúng ta có chính thân thể và thực chất như Thánh Phao-lô nói trong một đoạn khác gửi cho người Cô-lô-se. Nay vậy chúng ta thấy rằng mọi kẻ đã bày ra những phát minh mới theo cách ấy, đã hoàn toàn làm hư hoại và giả mạo Phúc Âm, và đã buộc khăn và khăn ăn trước mắt con người, để ngăn họ không thấy và biết Chúa Giê-xu Christ, như họ phải làm, và như điều đó cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Và vì vậy chắc chắn rằng mọi kẻ bận rộn về những vật lòe loẹt vô giá trị như vậy, thay vì tìm kiếm Đấng Christ, lại lao đầu vào sự đoán phạt bằng cách đi theo bộ óc của chính mình như vậy. Họ say mê nó đến nỗi không thể bị kéo ra khỏi nó: họ hành động như những trẻ nhỏ đang xây một ngôi nhà bằng vỏ sò, chúng say mê công việc của mình đến nỗi quên ăn quên uống, và bằng lòng chịu nóng và lạnh, đói và khát. Và tại sao vậy? Vì sự say mê dại dột của chúng cuốn chúng đi.
Lại nữa, chúng dời đồ đạc của mình qua lại, và mang vào điều này và điều kia, và khi chúng đã bắt đầu bắt tay vào việc ấy, chúng không bao giờ có thể kết thúc. Cũng vậy đối với con người khi họ cứ nhất quyết phục vụ Đức Chúa Trời theo ý thích riêng của mình. Vậy anh em thấy rằng chúng ta cần phải tiết độ trong việc ấy, và bằng lòng với những sự trợ giúp và phương tiện đã được định sẵn để đưa chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta có phép báp-têm và Tiệc Thánh: chúng ta hãy bằng lòng với chúng, vì sự tò mò của chúng ta sẽ luôn kéo chúng ta vào điều ác, trừ khi chúng ta nhường theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và từ bỏ mọi suy đoán và tưởng tượng của riêng mình.
Vâng, và chúng ta hãy hiểu rằng đó là một sự phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời khi con người nói [tự ý mình nghĩ ra] rằng điều này hay điều kia là tốt cho chúng ta. Tôi nói thẳng với anh em, bất cứ khi nào con người nói, chúng ta phải có điều này, và chúng ta phải có điều kia, hoặc chúng ta phải có Hội Thánh hay tôn giáo của mình theo cách thức này hay cách thức kia: thì điều đó cũng như thể người ấy nói rằng, Đức Chúa Trời đã không được khuyên bảo tốt về cách chúng ta phải được cai quản, Ngài không biết điều gì thích hợp cho chúng ta. Ví dụ như, dường như đối với họ việc chỉ có nước trong phép báp-têm là một điều quá sơ sài: và họ phải có thêm một thứ gì khác để cho nó thêm ân điển và uy nghi hơn. Vì vậy họ có nến, và muối, và kem, và tất cả những sự phô trương còn lại do họ tự làm ra. Kìa, con người luôn muốn thêm một thứ gì đó vào điều răn của Đức Chúa Trời thế nào: việc làm đó là một sự phạm thượng đáng rủa sả, như tôi đã nói trước đây. Và nó phát sinh từ điều này, rằng họ không để mắt đến điều chính yếu, mà cứ nhìn mãi vào những điều phụ thuộc. Điều chính yếu là những lời hứa: vì mọi Nghi Lễ của thế gian không chỉ hư không và vô giá trị, mà còn là những ảo tưởng ma quỷ, trừ khi lời Đức Chúa Trời được in dấu trong chúng, và đó là điều họ nhìn vào, và là đích họ nhắm đến. Như thế nào? Nếu chúng ta không có lời hứa nào cho phép báp-têm, và cũng không biết nó được định vì mục đích gì: thì nó sẽ là một vật lòe loẹt vô giá trị biết bao? Thà chúng ta đừng làm nó thì tốt hơn nhiều cho chúng ta. Lại nữa, nếu chúng ta không biết Tiệc Thánh có nghĩa là gì, thà sự tưởng nhớ về nó bị chôn vùi hoàn toàn thì tốt hơn. Nhưng khi lời Đức Chúa Trời đi kèm với nó, đến nỗi chúng ta có những lời hứa để bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta được rửa sạch và tẩy sạch mọi vết nhơ của mình bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: thì mọi sự tin cậy của chúng ta đều nằm ở đó. Và hơn nữa, có lời nói rằng tại đó chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Kìa, phép báp-têm dẫn chúng ta đến những lời hứa thế nào, và những lời hứa dẫn chúng ta đến Đấng Christ, như đến Đấng được chứa đựng trong chúng. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, khi Thánh Phao-lô tôn cao chúng ta lên bậc trên mọi Tổ Phụ, và những người đã sống dưới Luật Pháp: tức là, không phải vì nơi họ không có sự trọn vẹn, bền vững, và đức tin nhiều hơn nơi chúng ta ngày nay.
Và đồng thời (như tôi đã nói trước đây) chúng ta vẫn được vững lập trong điểm này, rằng không có phương cách cứu rỗi mới nào được bày ra cho chúng ta, mà Đức Chúa Trời quy tụ chúng ta đến cùng Ngài vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng như Ngài đã kêu gọi trong mọi thời đại những người được tuyển chọn của Ngài, và những người Ngài vui lòng chọn ra, và những người Ngài đoái thương khiến họ trở nên những người dự phần vào sự nhận làm con nuôi được ban cho chúng ta ngày nay. Vì nếu có thể nói rằng con người chỉ mới có phương cách để được xưng công chính, và được vào ân huệ với Đức Chúa Trời, kể từ khi Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian: thì những người đã sống trước đây sẽ ra sao? Đức tin của chúng ta sẽ yếu đuối, và nó sẽ ném chúng ta vào một mê cung đến nỗi chúng ta không biết sẽ đi về đâu. Nào, chúng ta sẽ nói sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã là Cha của những tạo vật của Ngài trong mọi thời đại sao? Chẳng lẽ không có sự cứu rỗi nào cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian sao? Có, nhưng trong khi có lời nói rằng sự cứu rỗi được bày tỏ cho chúng ta bởi Phúc Âm, thì nó cũng đã có từ trước rồi: và dù có bức màn trong Đền Thờ, và những bóng mờ khác, tuy nhiên các tổ phụ luôn hướng mắt về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng chúng ta được dẫn đến ngày nay. Như vậy anh em thấy họ có thể bước đi cách tự do và không nghi ngờ thế nào, và ngày nay cũng không có điều gì có thể làm chúng ta rung chuyển, nếu chúng ta cứ đi trên con đường của mình đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, biết rằng bởi phương tiện của Ngài, tất cả chúng ta đều được kêu gọi đến cơ nghiệp Ngài đã mua cho chúng ta.
Và vì vậy chúng ta càng phải ghê tởm hơn những Ma Quỷ này, chúng ru ngủ chúng ta và cố gắng chứng minh rằng các tổ phụ thời xưa giống như loài thú vật, như thể họ không biết gì về đời sống thuộc linh. Kìa, một sự phạm thượng xứng đáng để làm biến dạng mọi tôn giáo của thế gian. Trong số đó có tạo vật đáng rủa sả kia, kẻ đã bị trừng phạt tại đây theo những gì hắn đáng chịu, tôi muốn nói đến con chó ấy, kẻ dám táo bạo viết rằng Áp-ra-ham chưa bao giờ nếm trải hay biết về đời sống trên trời, và chưa bao giờ thờ phượng Đức Chúa Trời ngoài trong tưởng tượng, và rằng việc báo cáo ông là cha của những người tin chỉ là một trò nhạo báng, và đức tin của ông chỉ là một cái bóng của đức tin, và cuối cùng rằng ông chưa bao giờ biết về Chúa Giê-xu Christ, hay về sự đến của Ngài. Kìa (tôi xin anh em) những sự phạm thượng mà sách của hắn chứa đầy. Nhưng chúng ta ngày nay hãy ghê tởm những tai họa như vậy của Sa-tan. Vì chắc chắn rằng kẻ được gọi là Nhà Vô Địch của Ma Quỷ ấy đã cố ý quyết tâm thực hiện, để không còn đức tin nào trong thế gian nữa. Vì bởi Ma Quỷ tự biến hình, và lúc đầu không lộ sừng của mình ra, thật rất nguy hiểm khi hắn đến theo cách ấy, như thể để đào sập nền tảng đức tin của chúng ta, như thể ở dưới lòng đất. Và Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta rõ ràng về điều này, để chúng ta đứng canh phòng, và giữ sự tỉnh thức tốt để không bị bắt gặp chậm trễ.
Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ, rằng trong khi ở đây có lời nói rằng để được trở nên những người thừa kế của Đức Chúa Trời, chúng ta phải được trở nên những chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: bởi đó Đức Thánh Linh muốn vững lập chúng ta, để chúng ta càng được chuẩn bị tốt hơn để liên tục đi đến cùng Đức Chúa Trời, và giữ vững trong hy vọng cho đến khi chúng ta đã thắng mọi trận chiến của thế gian này, để được đưa vào sự an nghỉ thuộc linh mà chúng ta trông đợi. Đồng thời chúng ta cũng cần ghi nhận kỹ điều được nói về sự trọn vẹn của thời gian. Vì theo tính tò mò không lường được của con người, người ta có thể hỏi ở đây, tại sao và như thế nào vậy? Tại sao Đức Chúa Trời đã trì hoãn nó lâu như vậy trong khi chúng ta bị bỏ rơi và bị đoán phạt trong sự sa ngã của A-đam? Làm sao Ngài lại không cứu chữa nó sớm hơn? Chắc chắn Thánh Phao-lô không thỏa mãn hoàn toàn những thèm muốn của con người, mà cắt đứt nó hoàn toàn cách dứt khoát. Và thật vậy, nếu Đức Chúa Trời muốn làm thỏa lòng chúng ta, Ngài sẽ phải nuôi chúng ta bằng nhiều điều không cần thiết: nhưng Ngài muốn thử sự vâng phục của đức tin chúng ta. Và Thánh Phao-lô cũng ngăn cản chúng ta về điều đó, khi nói rằng sự trọn vẹn của thời gian chưa đến.
Và ông có ý gì khi nói về sự trọn vẹn của thời gian? Ông có ý nói về thời gian Đức Chúa Trời đã chỉ định trong mục đích của chính Ngài, và không phải theo như con người có thể phán đoán về nó: vì họ không phải là những thẩm phán có thẩm quyền về vấn đề đó, mà phải phục tùng Đức Chúa Trời, và chấp nhận điều Ngài đã lập. Như vậy anh em thấy Thánh Phao-lô có ý gì khi nói rằng thời gian trọn vẹn đã đến, khi Đức Chúa Trời sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian. Vậy chúng ta hãy học rằng sự khôn ngoan chính của chúng ta là sự tiết độ này trong việc phục tùng Đức Chúa Trời, chấp nhận là tốt và đúng mọi điều Ngài làm, biết rằng về phần mình, dù chúng ta có sự hiểu biết nhiều đến đâu, thật là dại dột cho chúng ta khi nghĩ mình có giá trị gì, hay tự cho mình có kỹ năng về bất cứ điều gì: và chúng ta phải học cách hạ mình trước Đức Chúa Trời của chúng ta, và không làm như nhiều người làm, là những người quá vội vàng mà nói rằng, Sao? Tôi nghĩ thế này, và ý kiến của tôi là thế này. Vì không có điều gì trái ngược với giáo lý của Đức Chúa Trời hơn, khi con người tự phụ đến mức nói rằng, vấn đề phải diễn ra như thế này, và tôi nghĩ hay cho là thế này thế kia. Thật vậy, chúng ta phải giữ mình như những tù nhân,* như Thánh Phao-lô nói trong Thư Thứ Hai gửi cho người Cô-rinh-tô. Chúng ta hãy giữ mình trong sự kính sợ như vậy, đến nỗi chúng ta không một lần ngẩng đầu lên để tranh luận chống lại Đức Chúa Trời, hay tự đánh giá mình như thể chúng ta có khả năng gì. Chúng ta hãy bằng lòng với sự tự do Ngài đã ban cho chúng ta, và không lạm dụng ân điển Ngài đã ban cho chúng ta, khi Ngài ưu đãi chúng ta hơn những người đã như Thiên Sứ trong thế gian này, mà tuy nhiên vẫn không được nâng lên đến sự tự do chúng ta có bởi Phúc Âm.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô ở đây đưa chúng ta trở lại điều chúng ta phải xem xét hơn mọi điều khác: tức là việc chúng ta ở trong thời kỳ trưởng thành ngày nay, không phải vì bất kỳ đức hạnh nào trong chúng ta, mà là vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Sự khác biệt giữa chúng ta và các tổ phụ thời xưa, là (như tôi đã nói rồi) họ được dẫn dắt như ở dưới sự kính sợ, còn chúng ta nay được giải phóng vào—tại sao chúng ta được như vậy? Có phải vì chúng ta có giá trị hơn họ—hay vì có sự xứng đáng nào trong chúng ta không? Không: mà vì Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh chúng ta bằng sự hiện diện của Con độc sinh của Ngài. Vậy chúng ta muốn hưởng sự tự do của Phúc Âm sao? Chúng ta hãy đi thẳng đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng như Ngài được vinh hiển trong chính mình, cũng sẽ đưa chúng ta vào vinh quang trên trời, nơi Ngài đã đi trước chúng ta. Đây là điều Thánh Phao-lô cố ý muốn nói với chúng ta. Về điều được thêm vào rằng Ngài được sinh bởi một người nữ, và bị đặt dưới Luật Pháp: điều đó không thể được giải quyết vào lúc này, và vì vậy chúng ta sẽ dành nó cho một dịp khác.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta than khóc và ăn năn về chúng với sự ăn năn thật, và đi đến nơi Ngài kêu gọi chúng ta, tức là, được tước bỏ xác thịt của mình và mọi sự hư hoại của nó cách đúng đắn, để chúng ta có thể đến với niềm vui mà Ngài kêu gọi chúng ta hằng ngày, và đến với sự không hư nát mà chúng ta phải tiến bước trong đó suốt cả đời mình. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Lăm,
là bài thứ hai về Chương Thứ Tư.
4 Nhưng khi thời gian đã trọn vẹn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới Luật Pháp.
5 Để chuộc những kẻ ở dưới Luật Pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi.
6 Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, tức là, Cha.
7 Vậy nay anh em không còn là đầy tớ nữa, mà là con: và nếu anh em là con: thì anh em cũng là người thừa kế cùng với Đấng Christ.
Tôi đã nói với anh em rồi tại sao Thánh Phao-lô nói ở đây về sự trọn vẹn của thời gian: tức là để giảm bớt tính tò mò của con người, là những kẻ theo ý muốn tốt của mình sẽ tìm hiểu quá sâu vào những điều bí mật của Đức Chúa Trời, vâng, và dám táo bạo đến mức cãi lại Đức Chúa Trời nếu Ngài không cư xử theo ý tưởng của họ. Vì vậy, để các tín hữu có thể bằng lòng với trật tự Đức Chúa Trời đã giữ trong việc sai Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến: ông nói rằng thời kỳ thích hợp chưa đến trước đó, vì vấn đề đó tùy thuộc vào ý muốn tốt duy nhất của Đức Chúa Trời, và vào mục đích không thay đổi của Ngài, mà chúng ta phải phục tùng. Và nay Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được sinh bởi một người nữ, và bị đặt dưới luật pháp, để giải thoát những người ở dưới luật pháp. Trước tiên ông nói rằng Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta, vì nếu không, Ngài đã không thể vâng phục Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, để chúng ta được tự do.
Tuy nhiên, vì Ngài đã được thai dựng theo một cách lạ lùng, nên Thánh Phao-lô nói Ngài đã được làm nên hay sinh ra bởi một người nữ. Quả thật Ngài thuộc dòng dõi của Đa-vít: tuy nhiên, tôi đã nói với anh em rồi, rằng có một sự vận hành bí mật của Đức Thánh Linh trong sự thai dựng Ngài. Nhưng dầu thế nào đi nữa, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã mặc lấy bản tính của chúng ta, để Ngài có thể vâng phục Đức Chúa Trời, Cha Ngài, như thể trong thân vị của chúng ta. Và đó là lý do vì sao Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta. Và sự phục tùng mà ông nói đến đây không phải là do ép buộc, mà là do thiện ý. Vì chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời có mọi quyền cao trọng và quyền tể trị, đến nỗi ngay cả các Thiên Sứ và mọi quyền cai trị cũng phải quỳ gối trước Ngài để tôn kính Ngài. Vậy thì làm sao Ngài có thể ở dưới Luật Pháp được, vì Luật Pháp là một ách nô lệ như vậy? Điều này không hề làm tổn hại đến Uy Nghi của Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tự hạ mình xuống bởi thiện ý của chính Ngài. Vì vậy (như đã nói trong chương thứ hai của thư Phi-líp) không có gì mâu thuẫn trong việc Ngài có thể trở nên ngang bằng với Đức Chúa Trời mà không phải là cướp giật: mà Ngài cũng đã hạ mình xuống. Vậy thì, vì việc làm này của Ngài xuất phát từ lòng nhân lành thuần túy và không bị ép buộc của chính Ngài: Ngài vẫn luôn ở trong địa vị của chính Ngài, mặc dầu trước mặt loài người Ngài có hình dạng và dáng vẻ của một tôi tớ, như Thánh Phao-lô cũng nêu rõ trong cùng chỗ ấy. Dầu tình thế thế nào, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Đấng là Chúa của trời và đất đã mang lấy sự phục tùng ấy trên mình, để giải phóng chúng ta khỏi nó. Vì chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chịu cắt bì như thế nào, và khi đến tuổi trưởng thành, Ngài đã cẩn thận giữ mọi điều thuộc về luật pháp của Môi-se: không phải vì Ngài buộc phải làm vậy, mà là để cất bỏ ách nô lệ, và bẻ gãy mối trói buộc mà chúng ta như bị kẹp chặt và xiềng xích bởi đó.
Vì vậy, mỗi khi Phúc Âm nói với chúng ta về sự tự do, (điều mà Thánh Phao-lô cũng bàn đến trong bản văn này): chúng ta hãy quay lại với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và bảo đảm với chính mình rằng Ngài đã không trở nên bị trói buộc theo cách ấy một cách vô ích. Nay, không có điều gì trong Ngài mà không chứa đựng việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy thì chúng ta phải kết luận rằng chúng ta không còn ở dưới ách nô lệ của luật pháp nữa, nếu không điều đó sẽ trở thành sự sỉ nhục đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì sẽ ra sao, nếu sau khi Ngài đã dâng mình chịu phục tùng vì cớ chúng ta, chúng ta vẫn còn khinh thường sự tự do? Thà trời và đất thay đổi bản tính của chúng còn hợp lý hơn là nói rằng Con Đức Chúa Trời đã xuống nơi thấp này, và đã hạ mình xuống theo cách đã nói, mà chúng ta lại coi điều đó như một trò chơi hay một chuyện vặt vãnh. Vì đó sẽ là một cách đối xử thế nào? Vậy giờ đây chúng ta hãy học biết rằng giờ đây chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình cách tự do, và đến thẳng với Ngài mà không còn bị giữ quá nghiêm ngặt dưới ách của luật pháp như các tổ phụ xưa, vì Chúa Giê-xu Christ đã đến, và đã giải phóng chúng ta. Tôi đã nói với anh em trước đây rồi, chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp theo cách nào. Không phải vì luật pháp không còn là một quy tắc để khuôn đúc đời sống chúng ta theo đó, để Đức Chúa Trời có thể cai trị chúng ta và có mọi quyền cao trọng trên chúng ta. Vì sẽ ra sao nếu chúng ta trở nên tệ hơn cả dân Ngoại và những kẻ vô tín? Nhưng chắc chắn là họ có luật pháp được khắc ghi trong lòng họ, như Thánh Phao-lô nói. Kẻ chưa bao giờ đi học, cũng chưa từng được dạy dỗ gì cả, cũng chưa từng nghe hay đọc điều gì, vẫn có thể phân biệt được thiện và ác. Không phải vì người ấy có sự hiểu biết trọn vẹn: mà vì dầu thế gian đối với người ấy ra sao đi nữa, Đức Chúa Trời, để cất bỏ mọi cớ bào chữa về sự ngu dốt, đã muốn loài người có bằng chứng này được in trong lòng họ, rằng trộm cắp, gian dâm, hà hiếp, lừa dối, thề dối, say sưa và những điều tương tự khác, là những thói xấu đáng bị lên án. Ngài cũng đã muốn loài người biết rằng phạm thượng danh Ngài là một điều đáng ghê tởm. Dân Ngoại đã biết tất cả điều này mà không cần ai dạy dỗ. Vậy giờ đây nếu chúng ta sống vô luật pháp dưới cớ rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cai trị trên chúng ta, và đã cho chúng ta được tự do: thì sẽ ra sao? Sẽ có sự hỗn loạn lớn hơn trong Hội Thánh, hơn là ở nơi Sa-tan đã làm nên một mớ hỗn độn và đặt mọi sự ra ngoài trật tự, đến nỗi không còn dây cương nào cả. Nhưng khi nói rằng chúng ta không còn ở dưới luật pháp nữa: thì đó là theo cùng ý nghĩa đã được nhắc đến trước đây; tức là, Luật Pháp sẽ không còn thi hành sự sắc bén và nghiêm khắc này trên chúng ta nữa, để nói với chúng ta rằng, đáng rủa sả cho kẻ không làm trọn mọi điều. Vì bao lâu lời đe dọa còn tồn tại và còn hiệu lực, chúng ta chắc chắn sẽ như những người mất trí, và như những người nằm trên giá tra tấn sẵn sàng bị xé ra từng mảnh. Nói ngắn gọn, chúng ta không thể có sự yên nghỉ nào trừ khi bản án của luật pháp bị bãi bỏ, tức là những kẻ không làm trọn mọi điều chứa đựng trong luật pháp sẽ bị rủa sả.
Nhưng trái lại, hãy để lương tâm chúng ta làm chứng cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và khoan dung với những yếu đuối của chúng ta như một người cha đối với con cái mình, và không xét đoán những thói xấu ở trong chúng ta, nhưng che giấu và chôn vùi chúng, để sự phục vụ của chúng ta được Ngài chấp nhận, mặc dầu có nhiều điều sai sót trong đó: và khi ấy chúng ta không còn ở dưới luật pháp nữa.
Không phải để chúng ta hoàn toàn không có quy tắc, cũng không phải để các điều răn không nên tiếp tục được giảng cho chúng ta, để chúng ta biết Đức Chúa Trời đã định điều gì và được giữ trong sự kính sợ bởi đó: nhưng để chúng ta không ngã lòng nếu chúng ta sa ngã, hay khập khiễng, hay bước những bước sai lầm: hay nếu chúng ta không thể hoàn thành mọi điều cách trọn vẹn như cần phải có, chúng ta vẫn không hoàn toàn ngã lòng, vì biết rõ rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn nắm tay giữ chúng ta đứng vững, và không tính sổ với chúng ta để săm soi đời sống chúng ta cách nghiêm khắc.
Hơn nữa, vì các Nghi Lễ vốn có trước khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến, nay không còn được dùng như trước đối với các tổ phụ thời xưa, là những người đã được huấn luyện bởi chúng như trong thời thơ ấu của họ. Vì khi những con thú bị dâng làm sinh tế, mỗi người đều thấy tại đó sự chết của chính mình, như thể vực thẳm của địa ngục đã được mở ra để nuốt chửng cả thế gian. Ngày nay chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời, bởi việc dâng chính mình làm sinh tế, và bởi việc đổ huyết Ngài ra vì chúng ta, đã mua cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời, để chúng ta đến với đầu ngẩng cao trước Đức Chúa Trời, không nghi ngờ rằng chúng ta nhận được sự sống bởi sự chết của Đấng vốn không ở dưới sự chết, nhưng bởi thiện ý của chính Ngài đã tự đặt mình ở dưới sự chết làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, để chúng ta có thể được trắng án và được giải thoát bởi sự chết và sự thương khó của Ngài.
Như vậy anh em thấy rằng ngày nay luật pháp đã bị bãi bỏ đối với chúng ta, và chúng ta đã được giải thoát khỏi nó, ngay cả để được hưởng sự nhận làm con. Tuy nhiên, khi nói như vậy, Thánh Phao-lô không có ý rằng các Tổ Phụ, các Vua, các Tiên Tri, và những người tin kính khác đã sống dưới Cựu Ước, không phải là con cái của Đức Chúa Trời như chúng ta, hay họ không biết mình cũng được nhận làm con bởi đức tin như chúng ta: nhưng là sự nhận làm con nói trên chưa được bày tỏ như ngày nay.
Vì (như chúng ta đã thấy) luật pháp là một Thầy Giám Hộ để cai quản những trẻ nhỏ. Nhưng chúng ta đã đến tuổi trưởng thành, vì Con Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài, và bởi sự đến của Ngài đã đem đến cho chúng ta mọi sự trọn vẹn. Vậy vì tình thế là như vậy: giờ đây chúng ta hưởng sự nhận làm con mà các tổ phụ trước kia chỉ như được nếm trước, vì thời kỳ chưa đến. Không phải vì Đức Chúa Trời không hành động trong họ với mức độ Thánh Linh của Ngài như Ngài thấy là tốt: nhưng vì vấn đề liên quan đến trật tự cai trị mà Đức Chúa Trời đã giữ, chứ không liên quan đến chính con người của họ, như tôi đã nói rồi.
Vì trong những ngày ấy có những bóng và hình, đến nỗi đó như là một xiềng xích của ách nô lệ: nhưng giờ đây Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và bức màn của đền thờ đã bị xé ra: Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta một Nơi Thánh, không xây bởi tay người, nhưng do thiên thượng làm nên, để chúng ta có thể dạn dĩ bước vào đó, vì Ngài đã đi vào đó trước chúng ta.
Vậy anh em thấy rằng chúng ta được tiếp nhận trọn vẹn vào sự nhận làm con này, vì luật pháp không còn quyền gì trên chúng ta nữa, như nó đã có trong thời của các hình và bóng. Nay để xác chứng vấn đề này, Thánh Phao-lô thêm rằng Đức Chúa Trời cho thấy Ngài nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài, vì Thánh Linh của Con Ngài ở trong chúng ta, kêu lên rằng Cha ơi: Khi nói về Đức Thánh Linh, ông, bởi một hoàn cảnh, gọi Ngài là Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì chúng ta có thể là con cái của Đức Chúa Trời bởi danh hiệu nào khác, ngoài việc chúng ta là chi thể của Con duy nhất của Ngài, là Đấng mà vinh dự và phẩm giá chính đáng ấy thuộc về theo bản tính?
Vì khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được gọi là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, thì không chỉ loài người, mà ngay cả chính các Thiên Sứ trên trời cũng bị loại khỏi phẩm giá ấy, đến nỗi nó không thuộc về ai ngoài một mình Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Tuy nhiên, vì chúng ta được kết hiệp với Ngài, và Ngài không muốn tách rời khỏi chúng ta, nhưng bày tỏ chính Ngài là đầu của chúng ta, và chúng ta có sự hiệp nhất với Ngài như các chi thể có với đầu: nên ông nói rằng hoặc chúng ta phải có Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hoặc chúng ta không thể có sự đến gần thân mật nào với Đức Chúa Trời của mình, để kêu cầu Ngài là Cha chúng ta: và sẽ là một sự quá tự phụ đối với chúng ta nếu chúng ta tự giành lấy vinh dự ấy cho mình.
Vì nếu một kẻ ăn mày muốn tự xưng là con của một người giàu có, người ta sẽ cười nhạo người ấy, và người ấy sẽ bị xua đuổi với mọi sự xấu hổ có thể có. Vậy thì làm sao chúng ta, những con sâu hèn mọn của đất, vâng và đầy mọi sự ô nhiễm và bẩn thỉu, lại dám sánh mình với các Thiên Sứ trên trời, để nói rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta? Quả thật chính các Thiên Sứ cũng không thể đòi lấy sự cao quý như vậy, ngoài nhờ phương tiện là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì Ngài là đầu của họ.
Vậy sẽ là một sự kiêu ngạo lớn trong chúng ta nếu chúng ta muốn tự nâng mình lên trên các Thiên Sứ, mà không đến trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hay không có Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể được chấp nhận làm chi thể của thân thể Ngài, và được tiếp đãi như thể trong thân vị của Ngài. Và vì vậy cũng có lời nói rằng Ngài cầu thay cho chúng ta, và chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời trong danh Ngài.
Vì nếu Ngài không phải là Đấng phát ngôn cho chúng ta, làm sao chúng ta có thể hy vọng những lời khẩn xin của mình được tiếp nhận? Chúng ta hãy xét một chút sự yếu đuối ở trong chúng ta khi chúng ta định cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Mặc dầu chúng ta than thở cách chân thật, và mặc dầu chúng ta có những sự thúc đẩy tốt để nâng chúng ta lên: chúng ta vẫn ngất xỉu, và những kẻ tưởng rằng mình có thể đến với Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng trọn vẹn, thì tự lừa dối mình, vâng, ngay cả cách quá thô thiển.
Nhưng những kẻ khiêm nhường nhìn nhận mình đúng như mình là: thì nhận thấy mình cũng khập khiễng và vấp ngã ngay trong chính đức hạnh và sức lực được ban cho mình. Tuy nhiên, vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở giữa, và đứng đó thay mặt chúng ta, và khiến chúng ta đến gần: nên chúng ta có thể dạn dĩ cầu nguyện.
Và cũng vì cùng lý do ấy, thầy tế lễ thượng phẩm trong thời luật pháp đã mang mười hai viên đá quý trên ngực mình, và mười hai viên khác ở phía sau trên vai mình, trên đó có khắc tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Vì mặc dầu dân sự hiện diện ở hành lang [hay lều ngoài,] vẫn có một bức màn ở giữa người và họ, đến nỗi Nơi Thánh bị che khuất, và không thấy được gì về những việc được làm ở bên trong làm chứng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
Chỉ cần thầy tế lễ thượng phẩm bước vào, nhân danh tất cả họ, tay cầm huyết mà bởi đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi đi, là đủ. Khi ấy người có tấm bảng nói trên ở trên ngực mình, trên đó tên của mười hai chi phái (tức là của dân sự Đức Chúa Trời) được khắc vào. Người cũng có chúng trên vai mình, để có thể nói rằng người ở đó nhân danh toàn thể Hội Thánh như thế nào.
Như vậy anh em thấy chúng ta kêu lên như thế nào, ngay cả bởi Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, với sự bảo đảm trọn vẹn rằng Ngài biết và nhìn nhận chúng ta là chi thể của Con Ngài, bởi phương tiện của Đấng ấy Ngài tiếp nhận chúng ta vào vương quốc thiên thượng của Ngài, và mở cổng cho chúng ta, để chúng ta có sự đến gần thân mật với Ngài. Và điều này còn được bày tỏ rõ hơn nữa bởi từ Kêu Lên.
Thánh Phao-lô hoàn toàn có thể nói, chúng ta nói: nhưng ông đi xa hơn khi cần phải vậy. Vì (như tôi đã đề cập trước đây) tại đây ông so sánh các tổ phụ xưa với chúng ta, và cho thấy tình trạng của chúng ta tốt hơn tình trạng của họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình rộng lượng hơn đối với chúng ta, hơn đối với những người ở dưới luật pháp. Đó là lý do vì sao ông nói rằng trong những ngày này chúng ta kêu lên rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, vâng, ngay cả với miệng mở ra và sự tự do trọn vẹn, và chúng ta đến với Ngài cách dạn dĩ, vinh hiển rằng chúng ta được nhìn nhận là con cái Ngài.
Quả thật các tổ phụ ở dưới luật pháp cũng đã dùng cùng cách nói ấy, như khi họ nói, “Lạy Chúa, chúng tôi sẽ ra sao nếu Ngài không tiếp nhận chúng tôi vào lòng thương xót? Áp-ra-ham không biết chúng tôi, Gia-cốp cũng không. Chúng tôi sinh ra bởi họ về phần xác: tuy nhiên, mọi quan hệ họ hàng tự nhiên này chẳng là gì so với quan hệ họ hàng thuộc linh, mà Ngài đã tháp chúng tôi vào trong thân vị của Con Ngài. Vì vậy Ngài là Cha của chúng tôi?” Theo cách ấy toàn thể Hội Thánh đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, như Ê-sai thuật lại. Và có nhiều bản văn như vậy. Và không còn nghi ngờ gì nữa, các tổ phụ không thể dâng lên những lời khẩn xin và cầu nguyện tốt lành cho Đức Chúa Trời, nếu không có nền tảng ấy: tức là, trừ khi họ đã hoàn toàn xác quyết rằng Đức Chúa Trời nhìn nhận họ là con cái Ngài. Vì đó là điều mà người tin kính khác với dân Ngoại và những kẻ vô tín trong mọi thời đại. Dân Ngoại quả thật cũng cầu nguyện với Đức Chúa Trời, tuy nhiên, đó chỉ là cầu may, không biết mình có được nghe hay không. Nhưng lời cầu nguyện của chúng ta phải được đặt nền trên đức tin.
Và lời nói của Thánh Phao-lô sẽ luôn đúng: tức là chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trừ khi trước hết chúng ta biết và hiểu thiện ý của Ngài đối với chúng ta. Vì vậy chắc chắn phải suy ra rằng những người đã sống dưới Luật Pháp đã hoàn toàn được bảo đảm trong lương tâm mình rằng Đức Chúa Trời chấp nhận họ làm con cái Ngài. Tuy nhiên, điều này được bày tỏ cho họ như thể chỉ với nửa khuôn mặt, đến nỗi họ cầu nguyện trong khi bị bao bọc trong nhiều bóng và hình, là những điều dạy dỗ họ cách thô sơ. Quả thật họ không dâng mình mà không có đức tin (vì nếu vậy thì điều đó chẳng ích lợi gì cho họ,) và họ phải vượt qua mọi trở ngại đặt trước mắt mình: nhưng dầu vậy họ không thể kêu cầu Đức Chúa Trời với sự chắc chắn trọn vẹn được truyền thông cho chúng ta dưới Phúc Âm. Và điều này còn được bày tỏ rõ hơn nữa trong chương thứ tám của thư Rô-ma, nơi Thánh Phao-lô nói rằng giờ đây chúng ta không nhận lãnh linh của sự sợ hãi và nô lệ, nhưng là linh của sự dạn dĩ, để chúng ta có thể kêu lên A-ba, Cha ơi. Và bởi phần đối nghịch ông soi sáng vấn đề có thể còn tối tăm trong Bản Văn này vì tính ngắn gọn của nó. Vì ông nêu ra linh của ách nô lệ, vì Luật Pháp đã được ban ra với sự khủng khiếp lớn, và các tổ phụ xưa bị buộc phải cảm thấy rằng họ bị giữ trong sự kính sợ ở dưới nó và chưa có sự tự do đã được mua cho chúng ta trong những ngày này bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Họ như những trẻ nhỏ: là những đứa, mặc dầu cha chúng lao nhọc vì chúng, vẫn không biết điều gì được dành sẵn cho mình. Vì mặc dầu cha chúng yêu thương chúng: cây roi vẫn thỉnh thoảng phải được dùng, và chúng luôn đứng trong sự kính sợ. Và vì chúng không có sự khôn ngoan để tự quản trị mình, chúng không biết cha chúng sẽ đối xử với chúng thế nào. Trong thời Luật Pháp cũng vậy: Có một thứ sợ hãi, đến nỗi những người là con cái của Đức Chúa Trời, vẫn ở dưới ách nô lệ nghiêm ngặt đã nói trên.
Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta không còn như thể ở tại Núi Si-na-i nữa, nơi Đức Chúa Trời đã phán sấm sét, nơi chớp nhoáng lóe lên, nơi kèn thổi vang, và nơi không khí gầm thét theo cách như vậy, đến nỗi mọi người đều kinh hãi đến mức không dám đến gần Đức Chúa Trời, theo như đã nói, xin Đức Chúa Trời đừng phán với chúng tôi, vì khi ấy chúng tôi đều chết và hư mất. Thánh Phao-lô nói chúng ta không còn ở trong nỗi sợ hãi ấy nữa: nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tự do trọn vẹn vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đến. Và chúng ta biết rằng Ngài đã đi lên trời, với mục đích các tạo vật thiên thượng từ nay về sau không còn có Uy Nghi khủng khiếp như vậy để khiến chúng ta co rúm lại trước nó: và để chúng ta có thể tìm được ân huệ và ân điển để trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời của mình.
Như vậy trên thực tế anh em thấy từ kêu lên này hàm ý điều gì. Nay, quả thật người tin kính thường sẽ không cảm thấy một tâm trí thản nhiên và tự do như vậy trong chính mình, mà họ sẽ bị khốn khổ khi mở miệng ra, và bị cắn rứt trong lòng, và nảy sinh nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có nghe họ hay không. Sự nặng nề sẽ áp bức chúng ta đến nỗi chúng ta khó biết phải sắp xếp lời cầu nguyện của mình thế nào, hay bắt đầu từ đâu. Vậy thì đây là một điều có thể dường như trái ngược với điều Thánh Phao-lô nói tại đây, và với bản văn mà tôi sắp dẫn ra. Vì sẽ suy ra rằng chúng ta bị cắt khỏi hàng ngũ người tin kính, nếu chúng ta nghi ngờ trong chính mình liệu chúng ta có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời hay không và lòng chúng ta như bị khóa chặt trong những nghi ngờ ấy. Nếu chúng ta ở vào điểm ấy, vậy thì chúng ta ở trong tình trạng nào? Sự tin cậy mà Thánh Phao-lô nói đến tại đây ở đâu? Ông giải tỏa nghi ngờ ấy ngay lập tức, khi nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời bổ sung những thiếu thốn và yếu đuối của chúng ta. Vì có những tiếng than thở không thể nói thành lời mà Đức Chúa Trời nghe thấy, mặc dầu chúng không được loài người nhận biết: Vì vậy trước hết chúng ta hãy ghi nhớ rằng, nếu chúng ta đã tiến bộ trong Phúc Âm, chúng ta phải tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài, và Ngài dịu dàng kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và chúng ta có thể dạn dĩ đến với Ngài. Theo đó ông nói trong chương thứ ba của thư Ê-phê-sô, rằng bởi việc chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ, chúng ta lập tức có được lòng tin cậy và sự dạn dĩ để dâng mình cho Đức Chúa Trời. Vậy nếu chúng ta không có lòng tin cậy và sự dạn dĩ, thì rõ ràng chúng ta không có đức tin. Tuy nhiên, vì đức tin của chúng ta không bao giờ trọn vẹn, nhưng phải chịu những cơn bùng phát mà bởi đó bề ngoài nó như bị đánh gục: đôi khi chúng ta quá ngã lòng vì sự đè nén quá mức của những khốn khổ và hoạn nạn của mình, đến nỗi Đức Chúa Trời dường như xa cách chúng ta, và chúng ta không thể thốt ra một lời cầu nguyện nào với Đức Chúa Trời.
Và vì vậy chúng ta hãy tiếp nhận điều Thánh Phao-lô nói: tức là Thánh Linh giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta. Và như vậy chúng ta hãy tiếp tục bền chí và cầu nguyện với Đức Chúa Trời không thôi, và nếu chúng ta không nói nên lời, hay lắp bắp, và không thể thốt ra một phần nào trong tâm trí mình cho đúng mục đích, nhưng bị vướng mắc bởi nhiều trở ngại: thì dầu chúng ta ra sao đi nữa, hãy để Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta tiến lên, và chúng ta hãy bám chặt vào nền tảng này, rằng Đức Chúa Trời dầu vậy vẫn là Cha chúng ta, và chúng ta hãy chạy đến ẩn náu nơi Ngài, và mặc dầu chúng ta không làm điều đó cách thản nhiên như cần phải có, nhưng bị đè nặng bởi sự nặng nề của những đau buồn của mình, dầu kết quả ra sao, chúng ta hãy cứ tiếp tục tiến lên, và không tự đóng cổng mình lại bởi lỗi của chính mình, nhưng hãy tiếp tục cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình, và bảo đảm với chính mình rằng cuối cùng Ngài sẽ thương xót chúng ta.
Như vậy anh em thấy chúng ta phải xem xét điều gì tại đây khi nhắc đến linh của sự dạn dĩ hay tin cậy, mà bởi đó chúng ta có thể kêu lên [cùng Đức Chúa Trời,] vì chúng ta chắc chắn về sự nhận làm con của mình. Chúng ta đừng nghĩ rằng điều này có thể trọn vẹn ở trong chúng ta, vì có nhiều thói xấu mà chúng ta chưa thoát khỏi. Lại còn có sự vô tín còn lại, là điều nếu không bén rễ kỹ lưỡng trong chúng ta, dầu vậy vẫn có nhiều sợi dây để giữ chúng ta lại, đến nỗi chúng ta buộc phải gắng sức chống lại chúng. Nhưng dầu vậy trong khi đó, chúng ta phải hoàn toàn xác quyết rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta: và sau đó tùy theo mức độ và khả năng của mình, chúng ta hãy tiếp tục tiến về đích đã được nêu ra tại đây. Và đó là một trong những tranh luận lớn nhất mà chúng ta có với những người theo Giáo hoàng trong những ngày này. Vì họ nói chúng ta không thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và đó là một vấn đề phải treo lơ lửng không quyết định được liệu Ngài yêu chúng ta hay ghét chúng ta. Nhưng bằng cách này họ hoàn toàn làm tổn hại cách thức và lối cầu nguyện chân thật. Vì chúng ta biết Kinh Thánh nói thế nào, rằng chúng ta không thể cầu nguyện mà không có đức tin, và Thánh Gia-cơ nói, một người như vậy đừng tưởng rằng mình sẽ bao giờ được nghe, tức là, một người đến như một cây sậy lung lay bị mọi cơn gió làm lay động qua lại. Vì chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời thành tín trong những lời hứa của Ngài, và chúng ta sẽ không thất vọng khi đến với Ngài, vì Ngài đã truyền cho chúng ta đến. Chúng ta phải có tâm trí như vậy trong mọi lời cầu nguyện và khẩn xin của mình, nếu không tất cả đều chẳng có giá trị gì.
Lại nữa, đạo Cơ Đốc nào ở trong chúng ta nếu chúng ta không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô nói trong chương thứ tám của thư Rô-ma? Và cũng vì cùng lý do ấy ông nói trong Chương thứ năm, rằng chúng ta sẽ không bao giờ xấu hổ về hy vọng của mình, vì tình yêu của Đức Chúa Trời được tuôn đổ vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta. Vì nếu chúng ta không có hy vọng, chắc chắn khi ấy chúng ta bị trục xuất khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, và không thể được gọi là Cơ Đốc nhân. Và đó là loại hy vọng nào? Ấy là (Thánh Phao-lô nói) tình yêu của Đức Chúa Trời được tuôn đổ vào lòng chúng ta: tức là, chúng ta được hoàn toàn an định và thỏa lòng vì chúng ta biết mình ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Và chúng ta biết điều đó bằng cách nào? Bởi Thánh Linh. Và ông cố ý nêu ra từ “tuôn đổ,” để cho chúng ta biết rằng việc Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm nhận lòng nhân lành và tình yêu làm cha của Ngài đối với chúng ta, không phải là với một ngón tay ướt rồi thôi (như người ta nói,) và sau đó bỏ mặc chúng ta đói khát và thiếu thốn: nhưng Ngài tuôn đổ nó ra trên chúng ta, tức là, Ngài ban cho chúng ta một sự bảo đảm đầy đủ và trọn vẹn rằng Ngài nhìn nhận và tuyên nhận chúng ta là của Ngài, vì Ngài đã bày ra mọi kho tàng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nay, điều này chắc chắn phải đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, theo như đã nói trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, rằng giờ đây chúng ta không bởi trí khôn tự nhiên của mình mà hiểu được rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta: vì điều đó vượt quá mọi quyền năng của con người. Vậy thì Đức Chúa Trời phải nâng chúng ta lên trên thế gian: vì việc tự chứng thực tình yêu của Đức Chúa Trời không nằm trong quyền năng của chính chúng ta. Vì vậy Thánh Linh ban điều ấy cho chúng ta: tức là, chúng ta không có nó bởi bản tính, cũng không bởi thừa kế, chúng ta cũng không mua nó bởi công đức của mình: nhưng Đức Chúa Trời bởi lòng nhân lành thuần túy của chính Ngài bảo đảm điều ấy cho chúng ta, với mục đích chúng ta có thể tìm đến Ngài cách thân mật trong mọi nhu cầu của mình.
Nhưng trái lại, những người theo Giáo hoàng theo trí tưởng tượng của riêng họ, cho rằng chúng ta không thể chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Và những kẻ khốn khổ này mù quáng đến nỗi họ nói sẽ là tự phụ nếu chúng ta mong muốn có bất kỳ sự chắc chắn nào về điều đó: vâng [quả thật là vậy,] nếu chúng ta muốn có nó bởi chính mình. Vì nếu một người, dựa trên ý tưởng riêng của mình, tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời là Cha mình, người ấy sẽ chỉ là một đứa trẻ hoang tưởng, và là một kẻ ngu dại trong mọi thử nghiệm, như một trong những gã khờ dại lang thang trên các đường phố, và đóng vai các Vua và Hoàng Tử.
Nhưng nếu chúng ta có chứng cớ nói trên của Đức Chúa Trời chúng ta: vậy thì chúng ta có nên vẫn nghi ngờ về điều đó không? Có phải là tự phụ khi chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời đến mức tin rằng Ngài thành tín, và yên nghỉ trên lời Ngài không? Lại nữa, ở phía bên kia; khi chúng ta đi cầu nguyện, chẳng phải Ngài ban cho chúng ta một sự khích lệ tốt lành khi Ngài nói, hãy đến với Ta sao? Nếu chúng ta không có mạng lệnh nào để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ là quá liều lĩnh khi chen vào sự hiện diện của Ngài. Nhưng vì Ngài kêu gọi chúng ta, vâng và không chờ đến khi chúng ta tìm kiếm Ngài, nhưng đi trước chúng ta, và nói với chúng ta rằng Ngài không đòi hỏi điều gì ngoài việc chúng ta đến với Ngài, và ban cho chúng ta cả sự thúc đẩy lẫn tâm trí để cầu nguyện với Ngài: nếu chúng ta nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời của mình, chúng ta hãy dâng lên Ngài lời ngợi khen xứng đáng, bằng cách tìm kiếm mọi phúc lợi của mình nơi tay Ngài. Vì (tôi nói) Ngài đã đi trước chúng ta như vậy: chúng ta có nên tranh luận liệu chúng ta có nên đi theo Ngài hay không? Chẳng phải đó là một sự phạm thượng có xu hướng làm tổn hại mọi lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Như vậy anh em thấy chúng ta phải nhớ điều gì khi nhắc đến từ Kêu Lên này. Nhưng dầu vậy, mặc dầu thế gian đối với chúng ta ra sao, mặc dầu chúng ta phải khó nhọc thốt ra như những người đã mất một nửa khả năng nói, và bị chèn ép bởi quá nhiều vấp ngã đến nỗi không thể tạo thành một âm tiết hay một điểm nào cho đúng: dầu kết quả ra sao, chúng ta đừng bỏ việc đến với Đức Chúa Trời, dựa trên nền tảng này, rằng Ngài sẽ cứu giúp chúng ta khi chúng ta cần, và sửa chữa những yếu đuối kéo chúng ta lại. Nói ngắn gọn, khi Thánh Linh hành động trong chúng ta để thúc giục chúng ta đến những tiếng than thở mà tôi đã nói: chúng ta hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, và mặc dầu chúng ta ở vào chỗ cùng đường bí lối, và không biết bắt đầu từ đâu: chúng ta hãy luôn tiến về đích đã được đặt trước mặt chúng ta tại đây. Và Thánh Phao-lô cố ý nói rằng chúng ta kêu lên A-ba, Cha ơi, để biểu thị rằng không chỉ người Do Thái mới là những người Đức Chúa Trời muốn kêu cầu Ngài, và chạy đến ẩn náu nơi Ngài để được cứu giúp ngày nay: nhưng Ngài muốn cả thế gian làm điều đó. Và vì Phúc Âm, là chìa khóa mở cho chúng ta cổng của Thiên Đàng, được công bố khắp nơi: giờ đây Ngài muốn mọi người hưởng quyền vốn trước đây như là đặc quyền đặc biệt của dòng dõi Áp-ra-ham. Như vậy anh em thấy chúng ta kêu lên A-ba, Cha ơi theo cách nào. Nay từ đầu tiên A-ba có nghĩa là một người cha: tuy nhiên Thánh Phao-lô dùng ngôn ngữ vẫn được coi là thông dụng nhất giữa người Do Thái. Vì tiếng Hê-bơ-rơ không còn tinh tuyền sau thời lưu đày ở Ba-by-lôn như trước, nhưng đã pha trộn với tiếng Canh-đê. Tuy nhiên ý của Thánh Phao-lô tại đây là cho thấy rằng dưới Phúc Âm mọi người nói chung phải kêu cầu Đức Chúa Trời với miệng mở ra, vì sự nhận làm con của Ngài đã được ban cho mọi Dân Tộc, và bức tường đã bị phá đổ vốn chia cách người Do Thái và dân Ngoại ra, đến nỗi từ nay về sau Ngài muốn chúng ta bình đẳng và ở trong cùng địa vị. Vậy anh em thấy rằng chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời trong mọi ngôn ngữ, như thể với một miệng, và chúng ta không được nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta và cho phép chúng ta đến gần Ngài, vì chúng ta có giáo lý của Phúc Âm dẫn dắt chúng ta, là một hướng dẫn không thể sai lầm cho chúng ta.
Nay bằng cách này chúng ta thấy rằng việc mỗi người cầu nguyện với Đức Chúa Trời phải đi kèm với sự hiểu biết. Vì nếu một người không hiểu gì ngoài tiếng mẹ đẻ của mình, lại cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ, chắc chắn đó sẽ chỉ là một trò đùa cợt, và là một sự bóp méo và hủy hoại hoàn toàn quy tắc cầu nguyện cho đúng, và trong đó không thể có gì ngoài sự giả hình và lòng sùng tín giả tạo. Tôi đã nói với anh em rồi rằng chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà không có đức tin, để chắc chắn rằng Ngài sẽ nghe chúng ta. Và sẽ ra sao nếu chúng ta không biết chúng ta phải xin điều gì nơi tay Ngài? Chẳng phải đó là làm ô uế một điều thánh khiết như sự cầu nguyện sao? Chúng ta biết rằng việc kêu cầu Đức Chúa Trời, và chạy đến một mình Ngài để được cứu giúp, là Sinh Tế mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, vì trong đó chúng ta xưng nhận Ngài là Cha chúng ta, và là nguồn suối chính của mọi phúc lợi. Vậy giờ đây thật phải lẽ khi chúng ta tìm đến Ngài là Đấng ban thưởng, theo như Sứ Đồ nói trong chương thứ mười một của thư Hê-bơ-rơ, rằng Ngài không làm thất vọng những kẻ tìm kiếm Ngài, nhưng họ sẽ luôn thấy rằng không có gì tốt hơn là chạy đến ẩn náu nơi Ngài. Vì vậy khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải có sự hiểu biết để biết chúng ta mong cầu điều gì nơi Ngài. Hãy ghi nhớ điều đó làm một điểm. Hơn nữa, khi nói rằng chúng ta kêu lên A-ba, Cha ơi: bởi đó chúng ta được cho hiểu rằng sự đa dạng của ngôn ngữ không cản trở sự hiệp nhất của đức tin. Ê-sai dường như dùng một cách nói hoàn toàn trái ngược, khi ông nói rằng mọi người sẽ nói ngôn ngữ của Ca-na-an, tức là tiếng Hê-bơ-rơ. Nay để là Cơ Đốc nhân và tín hữu trung tín, không nhất thiết chúng ta phải có kỹ năng về ngôn ngữ ấy: nhưng ông có ý rằng Đức Chúa Trời sẽ được thờ phượng trong mọi ngôn ngữ. Và ông nói về tiếng của Ca-na-an, vì tiếng Hê-bơ-rơ là một thứ tiếng thánh mà trong đó những bí mật của Đức Chúa Trời được chứa đựng. Vì vậy vì ngôn ngữ ấy theo một cách nào đó đã được biệt thánh cho Đức Chúa Trời: ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ được mọi người tôn kính, và mọi người sẽ từ bỏ những lời phạm thượng, mê tín và lạm dụng của họ, và sẽ có một sự đồng nhất đức tin giữa loài người, và khi được dạy dỗ cả trong Luật Pháp lẫn Phúc Âm, tất cả họ sẽ cùng xưng nhận một điều duy nhất, đến nỗi sẽ có một sự hòa hợp và đồng thuận tốt đẹp giữa mọi người. Tuy nhiên Thánh Phao-lô có ý bày tỏ rõ hơn tại đây chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời theo cách nào: tức là mỗi người giờ đây cầu nguyện với Ngài bằng ngôn ngữ của chính mình, và Ngài nghe tất cả chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không cần phải đi học để học ngôn ngữ của người này hay người kia. Và chúng ta biết rằng trong sự cầu nguyện, lời nói không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc thúc giục chúng ta càng hơn đến với sự cầu nguyện. Nó cũng phục vụ chúng ta để làm chứng trước mặt loài người bằng miệng mình, rằng chúng ta đặt mọi lòng tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời. Hơn nữa nó phục vụ để giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và vì chúng ta lười biếng và nguội lạnh, lưỡi chúng ta cần phải thúc đẩy lòng chúng ta tiến lên, và giúp đỡ sự yếu đuối và lười biếng vốn quá lớn trong chúng ta.
Nhưng Đức Chúa Trời không cần điều nào trong tất cả những điều này, chúng ta không cần phải kêu lên thành tiếng lớn khi chúng ta muốn được Ngài nghe: vì Ngài biết những ý tưởng bí mật của lòng chúng ta. Như vậy trên thực tế anh em thấy chúng ta phải ghi nhớ điều gì.
Và tại đây chúng ta thấy Ma Quỷ nắm quyền lớn thế nào trong chế độ giáo hoàng, đến nỗi ở đó không có cả sự cầu nguyện lẫn đức tin. Theo vẻ ngoài của chúng, ở đó không có lòng sùng tín cũng không có sự thánh khiết, trừ khi người ta nói lắp bắp bằng một ngôn ngữ không ai biết, và lẩm bẩm nó mà không biết mình nói gì.
Và mặc dầu các Linh Mục, Tu Sĩ, và Kẻ Giả Hình nói rằng chúng hiểu tiếng La-tinh: người ta biết rõ sự hiểu biết của chúng là thế nào. Ngoài ra, chúng còn biến chính việc nói lảm nhảm mà không biết mình nói gì thành một quy tắc, và đối với chúng chỉ cần có một ý định cuối cùng (vì chúng gọi như vậy:) là đủ, miễn là chúng có ý định cuối cùng ấy trước khi chúng nói lắp bắp câu Domine labia của chúng, để nói rằng chúng ta đi cầu nguyện và phục vụ Đức Chúa Trời, mặc dầu tâm trí chúng ở trên nhà bếp của chúng, hay trên những điều tệ hơn nhiều, và đáng xấu hổ hơn nhiều: chúng tự thuyết phục mình rằng mọi lời cầu nguyện và khẩn xin của chúng đều được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Những người nghèo khổ bị mờ mắt vì điều đó: vì chúng được khiến tin rằng không được phép cầu nguyện bằng một ngôn ngữ thông thường, và vì vậy chúng tránh điều đó như tránh một con ma. Vậy chúng ta thấy rằng Ma Quỷ đã làm cho những kẻ khốn khổ này trở nên ngu muội, vâng và hoàn toàn mê hoặc chúng, vì chúng quá miễn cưỡng tiếp nhận lương thực của sự sống, đến nỗi thay vì bánh tốt và thịt bổ dưỡng, chúng tiếp nhận thuốc độc và vỡ bụng vì nó.
Nhưng về phần chúng ta, chúng ta thấy quy tắc được ban cho chúng ta tại đây và chúng ta phải giữ: tức là, khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta không được bước đến đó cách thiếu suy xét mà không suy nghĩ về điều chúng ta nên cầu xin, hay không biết chúng ta nên cư xử thế nào đối với Ngài.
Và khi chúng ta gọi Ngài là Cha chúng ta, chúng ta hãy xét kỹ rằng điều đó không phải vì bất kỳ sự xứng đáng nào của chính con người chúng ta, cũng không phải vì bất kỳ công đức hay việc làm nào của chính chúng ta: nhưng vì Ngài đã kết hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và nhóm họp tất cả chúng ta lại trong Ngài, và vì chúng ta là thân thể của Ngài, và Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta vào ân huệ trong thân vị của Ngài.
Và cũng vì lý do ấy Thánh Phao-lô thêm rằng, nếu chúng ta là con cái, chúng ta cũng là kẻ kế tự. Như thể ông nói rằng, chúng ta hưởng cơ nghiệp của mình ngay cả bây giờ: không phải vì chúng ta đã bước vào việc sở hữu nó, để dự phần vào vinh quang đã được hứa cho chúng ta, nhưng là so với các tổ phụ thời xưa, là những người bị đóng ngoài vào trong phần chính của Đền Thờ, và có một bức màn hay Tấm Màn được kéo ra trước mặt họ, cùng với những hình và bóng khác.
Nay, chúng ta không giống như họ trong trường hợp ấy: nhưng chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời theo cách chúng ta được thản nhiên và tự do. Và như vậy sự nhận làm con ở trong lòng chúng ta ngày nay khác với ở trong lòng họ trong thời Luật Pháp. Vì chúng ta là kẻ kế tự theo cách như vậy, mà dầu vậy chúng ta cũng vẫn là những lữ khách trong thế gian này, và (như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô) phải đành vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài giải thoát chúng ta khỏi thân thể hay chết này, và đem chúng ta ra khỏi cuộc hành hương trên đất và đời sống tạm thời này.
Dầu tình thế thế nào, chúng ta phải tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời: và vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta hãy hiểu rằng trong đó nằm mọi hạnh phúc và niềm vui của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy vinh hiển trong điều đó, vâng, ngay cả đến mức vui mừng giữa những gian truân và nghịch cảnh mà chúng ta phải chịu.
Chúng ta đừng ngừng có một niềm vui nội tâm liên tục trong chúng ta, vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, và đã nói với chúng ta rằng mọi nghịch cảnh chúng ta chịu đựng, sẽ được biến thành phúc lợi và sự cứu rỗi cho chúng ta, miễn là chúng ta bám chặt vào đích đã được đặt trước mặt chúng ta, tức là, miễn là chúng ta tiếp tục tiến về phía Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và từ bỏ mọi điều khác.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi điều đó có thể hạ chúng ta xuống trước mặt Ngài, mà dầu vậy chúng ta không ngã lòng, vì thấy rằng Ngài đoái thương chấp nhận chúng ta cách tốt lành, và cũng đã tự buộc mình với chúng ta bởi thiện ý của chính Ngài để nghe những lời khẩn xin của chúng ta khi chúng ta đến với Ngài với lòng tin cậy vững chắc nơi Ngài: xin Ngài vui lòng ban cho chúng ta ân điển để vượt qua mọi khốn khổ và trở ngại, và mọi tranh luận và tranh cãi mà Sa-tan có thể đặt vào lòng chúng ta, để chúng ta bởi kinh nghiệm cảm nhận được giá trị của lời hứa này, rằng bất cứ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được an toàn. Và như vậy tất cả chúng ta hãy cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Sáu,
là bài thứ ba về Chương Thứ Tư.
8 Thuở anh em chưa biết Đức Chúa Trời, anh em làm tôi cho những kẻ mà tự bản chất không phải là thần.
9 Nhưng hiện nay anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là đã được Đức Chúa Trời biết đến, sao anh em lại quay trở về với các nghi lễ yếu hèn, nghèo nàn ấy, mà anh em muốn lại ở dưới ách nô lệ của chúng như trước nữa?
10 Anh em còn giữ ngày, tháng, kỳ, năm.
11 Tôi sợ cho anh em, e rằng tôi đã lao nhọc luống công về anh em.
Chúng ta đã thấy trước đây rằng sau khi người Ga-la-ti đã được Thánh Phao-lô dạy dỗ cách trung tín, là người đã chịu nhiều khó nhọc giữa họ, họ lại thụt lùi trở lại: không phải vì họ hoàn toàn từ bỏ Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm: nhưng vì họ đã quá dễ dãi khi để mình bị lừa dối trong việc đi theo những quan điểm khác nhau, như chúng ta thấy điều đó đã xảy ra khắp cả thế gian. Vì danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và phép báp-têm như một dấu hiệu của đức tin quả thật vẫn tiếp tục còn: nhưng dầu vậy, chúng ta thấy mọi sự đều bị hư hỏng bởi mê tín và thờ hình tượng. Vậy người Ga-la-ti vẫn giả vờ thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời: mà dầu vậy trong khi đó họ bị vướng vào nhiều sự dại dột, đặc biệt nhất là điều này, rằng họ phải một phần mua lấy ân điển và sự cứu rỗi linh hồn nơi tay Đức Chúa Trời bằng cách giữ các Nghi Lễ của Luật Pháp. Nhưng đó là một sự làm tổn hại quá lớn đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì Ngài không thể là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trừ khi chúng ta từ bỏ mọi sự tự mãn, và đặt trọn lòng tin cậy mình nơi Ngài.
Vậy chúng ta thấy rằng lỗi của người Ga-la-ti là họ không được vững vàng trong Phúc Âm đủ để được kiên định và vững chắc, và rũ bỏ mọi sai lầm, nhưng đúng hơn họ bị dẫn lạc bởi sự tin tưởng quá nhẹ dạ. Về phương diện này Thánh Phao-lô nói rằng họ đáng bị trách gấp đôi, vì trong khi Đức Chúa Trời đã đặt họ trên một con đường tốt, và trong một sự tiến bộ tốt, họ lại rẽ sang một bên bởi sự thiếu kiên định của chính mình. Và ông lập một sự so sánh giữa tình trạng hiện tại của họ và tình trạng trước kia của họ. Vì họ từng là những người Ngoại nghèo khổ chưa bao giờ nếm trải tôn giáo chân thật. Đức Chúa Trời đã thăm viếng họ, và cách nhân từ kéo họ đến với Ngài, và ban cho họ sự hiểu biết về chân lý của Ngài. Nay vì sau điều đó họ lại pha trộn những ảo tưởng và đồ giả mạo của Sa-tan với chân lý thuần túy của Phúc Âm: đó là một lỗi quá lệch lạc, và không thể được bào chữa hơn lỗi trước kia của họ. Và đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô nói, “Thuở anh em chưa biết điều gì cả, không có gì lạ dầu anh em phục vụ các thần tượng, vì anh em bị mù quáng trong những sai lầm của mình, và Đức Chúa Trời chưa bao giờ bày tỏ chính Ngài cho anh em, để anh em có thể phân biệt Đức Chúa Trời hằng sống với mọi sự giả mạo của óc người. Nhưng hiện nay anh em đã được dạy Phúc Âm, và nhận được một ơn ích lớn như vậy, không phải bởi công lao của chính anh em, như thể anh em đã đạt được nó bởi sự khôn ngoan của chính mình, nhưng bởi lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, Đấng đã ghi dấu anh em trước khi anh em có thể tìm kiếm Ngài: và vì Ngài đã nhóm họp anh em về với Ngài như vậy: anh em có cớ gì để rút lui, và không tiếp tục trong giáo lý mà anh em biết là chắc chắn và không thể sai lầm?”
Hơn nữa, hãy xem (ông nói), anh em đã chọn lựa tệ hại biết bao. Vì Đức Chúa Trời đã ban chính mình Ngài cho anh em, mà anh em đã lìa bỏ Ngài vì những thứ vặt vãnh hèn mọn. Vì các Lễ Nghi của Luật Pháp (khi bị đặt riêng một mình, tách khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta) chỉ là đồ rác rưởi. Hãy xem anh em coi trọng những điều chẳng ích lợi gì biết bao, mà trong lúc đó lại chẳng quan tâm gì đến Đức Chúa Trời. Tại đây, như một người bị xúc động bởi nỗi đau buồn lớn, ông kết luận rằng ông rất sợ mình đã mất công lao, vì ông đã gắng sức lâu như vậy để đem họ đến sự hiểu biết thuần khiết về Phúc Âm. Và cùng với đó, ông nêu một mẫu của những điều ông đã gọi là các Lễ Nghi hèn mọn và vô ích: tức là họ giữ các ngày lễ được chứa trong Luật Pháp, như thể có một sự cần thiết nào đó trong việc ấy, nghĩ rằng nhờ đó mình đáng được và kiếm được ân điển trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là tổng lược của vấn đề được bàn ở đây. Nay chúng ta có một lời cảnh báo tốt để rút ra từ đoạn này: đó là, nếu chúng ta không bền giữ trong đức tin của Phúc Âm sau khi Đức Chúa Trời đã một lần đem chúng ta đến đó, thì dầu những kẻ không tin nghèo khổ kia có thể được bào chữa, chúng ta vẫn không thể thoát khỏi sự đoán phạt khủng khiếp, vì cớ sự vô ơn của chúng ta, ở chỗ chúng ta đã không tiến bộ tốt hơn trong trường học của Đức Chúa Trời chúng ta. Đúng là dầu dân ngoại không có sự hiểu biết, họ vẫn không khỏi bị lên án, vì luôn tìm thấy sự xấu xa trong loài người, bởi họ đã phó mình cho sự mê tín của chính mình: nhưng nếu chúng ta xét họ là gì so với chúng ta, thì chắc chắn trong khi họ có thể có cả tá lời bào chữa, chúng ta sẽ không có nổi một mảnh của một lời bào chữa. Vậy khi chúng ta đã một lần được soi sáng bằng chân lý của Phúc Âm, thì như ơn phước của Đức Chúa Trời là đặc biệt, chúng ta cũng sẽ phải trả giá đắt như vậy nếu chúng ta không coi trọng nó. Và chúng ta hãy ghi nhớ rằng điều này không chỉ nói cho một dân tộc nào riêng: nhưng ngày nay chúng ta cũng cần áp dụng cho mình những điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta, để chúng ta không trở nên khốn khổ đến nỗi từ bỏ chân lý của Phúc Âm sau khi đã một lần biết nó, nhưng để nó được in sâu và bén rễ trong lòng chúng ta, đến nỗi ma quỷ không bao giờ có thể lay chuyển chúng ta khỏi nó.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây, ở chỗ Thánh Phao-lô đặt sự hư hỏng của người Ga-la-ti trước mặt họ, và quở trách họ là hoàn toàn không thể bào chữa, vì họ đã xoay bỏ chân lý thuần khiết theo cách như vậy, sau khi đã một lần được soi sáng bằng chân lý ấy. Nay cùng với đó, chúng ta cũng thấy sự thờ hình tượng phát xuất từ đâu, và nguồn gốc của nó là gì: tức là sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời hằng sống. Vì chúng ta hẳn phải có một cảm nhận nào đó trong chính mình, rằng có một Đức Chúa Trời mà chúng ta phải thờ phượng, và Ngài đáng được tôn kính bởi cả người lớn lẫn kẻ nhỏ, vì chúng ta có sự sống từ Ngài. Điều ấy không thể bị xóa sạch khỏi tâm trí chúng ta đến nỗi không còn luôn có một tia lửa Tôn Giáo nào đó trong chúng ta. Nhưng trong lúc đó, mỗi người lại tàn lụi trong những ý tưởng dại dột của chính mình, vì chúng ta không hiểu Đức Chúa Trời là gì, cũng không thể đến gần Ngài.
Quả thật, nếu chúng ta không bị hư hoại, và sự hiểu biết của chúng ta không bị tội lỗi làm mù quáng, thì Đức Chúa Trời hẳn vẫn kéo chúng ta đến với Ngài. Nhưng vì hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị làm biến dạng trong chúng ta, nên chẳng còn gì ngoài bóng tối, và bóng tối ấy khủng khiếp đến nỗi khi chúng ta đáng lẽ phải vươn lên cao để tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì chúng ta lại chúi mõm xuống đất như những con thú khốn khổ. Vậy cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta, chúng ta không thể có bất kỳ Tôn Giáo chân thật nào, và chúng ta sẽ luôn bị dẫn dắt bởi những sự lạm dụng và những sự dại dột thuần túy.
Qua đây chúng ta biết sự hư không của loài người là gì, thể nào mỗi người tự cho mình rằng mình có đủ khéo léo để cai quản chính mình. Phải, và chúng ta thấy ngay cả những kẻ ngu dốt cũng khoe khoang về trí khôn của mình thể nào: còn những kẻ đã có được danh tiếng nào đó giữa loài người, họ phồng lên vì kiêu ngạo đến nỗi không thể chịu được bất kỳ sự sửa trị nào, hay được nói cho biết lỗi lầm của mình. Nhưng nếu loài người có được một giọt khôn ngoan tốt nào, thì chẳng phải điểm đầu tiên họ nên bắt đầu là biết mình phải thờ phượng Đức Chúa Trời nào sao? Đó chính là điểm họ thất bại, đến nỗi họ tìm kiếm những lời dối trá của Sa-tan thay vì chân lý, và thờ phượng các Thần Tượng thay vì Đức Chúa Trời hằng sống, cho đến khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ đến với Ngài.
Vậy chúng ta thấy rằng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và dâng lên Ngài sự hầu việc Ngài chấp nhận, chúng ta không được cư xử theo ý thích riêng của mình, nhưng chúng ta phải để mình được hướng dẫn và cai quản bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài. Hơn nữa, nếu chúng ta cứ theo ý kiến của người này và người kia, thì đoạn này không chỉ nói về hai hay ba người, nhưng chúng ta thấy không thể có bất kỳ quy tắc tốt nào, hay giữ được đường ngay, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc chăm sóc chúng ta để kéo chúng ta đến với Ngài. Vậy những kẻ bước theo dấu chân của tổ phụ mình, và lấy phong tục và cổ truyền làm quy tắc để uốn nắn mình, cho thấy rằng họ khinh dể Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì họ cố ý lìa bỏ nguồn nước hằng sống, và đi tìm những vũng nước, như thể họ không có trí khôn để phân biệt giữa trắng và đen.
Vậy thấy rằng ý của Thánh Phao-lô ở đây là chỉ cho chúng ta như trong một hình ảnh sống động, rằng loài người không thể không đi lạc và hành động ngang trái, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đem họ vào con đường của sự cứu rỗi: chúng ta hãy từ bỏ bản tính riêng của mình, và hãy để mọi điều chúng ta biết là đến từ loài người bị chà đạp hoàn toàn dưới chân, và chúng ta hãy học giữ mình đơn sơ theo chân lý thuần khiết của Đức Chúa Trời. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải ghi nhớ theo lời của Thánh Phao-lô, nơi ông nói rằng những kẻ không biết Đức Chúa Trời đã hầu việc những kẻ chỉ là Thần Tượng.
Hơn nữa, chúng ta đừng nghĩ mình khôn ngoan hơn người Ga-la-ti: nhưng (như tôi đã nói rồi) chúng ta hãy hiểu rằng ở chỗ này Đức Thánh Linh có ý đánh đổ mọi sự kiêu ngạo, để loài người không dựa vào lý trí và sự khéo léo của chính mình để làm điều mình thích, nhưng thà biết rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài tính thú vật, cho đến khi Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta bằng ân điển của Ngài. Hơn nữa, ở chỗ Thánh Phao-lô nói rằng các Thần Tượng tự bản chất không phải là thần, ông có ý rằng chúng ta rất đần độn, khi chúng ta không thể tìm đến Đấng Tạo Hóa của muôn vật, là Đấng tỏ mình ra cả ở trên cao lẫn ở dưới thấp, để chúng ta biết Ngài mà thờ phượng và hầu việc Ngài. Vì chúng ta không thể nhìn vào bàn tay và bàn chân mình, mà không thấy rõ sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt kỳ diệu của Đức Chúa Trời: và khi chúng ta ngắm bầu trời và các ngôi sao, chúng ta có ở đó một bằng chứng đầy đủ rằng có một Chúa tể trị, là Đấng duy trì chúng.
Khi chúng ta xét sự thay đổi của các mùa, và thấy tuyết, mưa, gió, hay nắng nóng: kìa, trong đó Đức Chúa Trời tỏ mình ra. Khi đất sinh hoa trái, hoặc gần như chết khô và tàn héo: trong mọi điều ấy chúng ta liên tục biết Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất bị buộc phải nhận rằng Ngài tỏ mình ra ở đó. Và nếu bây giờ chúng ta không chịu nhận biết Ngài: chúng ta sẽ bị buộc phải xưng nhận điều ấy vào ngày sau rốt khi các sách được mở ra.
Nay trong lúc đó, nếu chúng ta thờ phượng những kẻ tự bản chất không phải là thần: điều ấy cũng như thể chúng ta cố ý nhắm mắt trước bao nhiêu bằng chứng và tấm gương soi mà Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta để đem chúng ta đến với Ngài. Dù thế gian ra sao, mọi sự thờ phượng mà loài người có thể bày ra chỉ là một tưởng tượng hư không, cho đến khi họ đã được đem vào đường tốt. Vì bởi trí khôn tự nhiên của chính mình, họ không thể không phó mình cho mọi sự sai lầm và lừa dối.
Ông nói thêm: “Nay anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn đã được Đức Chúa Trời biết đến.” Một số người dịch là: “nay anh em đã được dạy dỗ trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời”: nhưng tất cả đều quy về một ý. Tuy nhiên, trong phần đầu (như tôi đã chạm đến rồi) ông cho thấy rằng những kẻ đã được huấn luyện trong chân lý thuần khiết thì có tội bội tín đối với Đức Chúa Trời. Và về điều đó họ không thể bào chữa: vì đó không còn là sự thiếu hiểu biết nữa: trường hợp của họ không phải như thể họ chưa bao giờ nếm biết tôn giáo chân thật: nhưng đó là một sự giả dối rõ ràng, như thể một số thần dân, biết rất rõ ai là Chúa của mình, lại nổi loạn chống lại người, và phá vỡ lòng trung thành họ đã hứa với người, và liên minh với kẻ thù chết người của người.
Vậy anh em thấy tình cảnh của chúng ta là thể nào: tức là, mọi kẻ đã biết chân lý của Đức Chúa Trời, không thể bước lệch theo những mê tín và sai lầm của chính mình, mà không trở thành những kẻ phản bội bội tín và thề dối. Vì không phải vô cớ mà người ta nói rằng mọi Thần Tượng phải sụp xuống khi Đức Chúa Trời được vinh hiển trong sự cao cả của Ngài: và rằng mọi mê tín phải tan biến khi uy nghi của Ngài xuất hiện.
Nay nếu Ngài vui lòng tỏ mình cho chúng ta, điều ấy cũng như thể Ngài đặt ngai của Ngài ở giữa chúng ta, với mục đích tỏ ra tốt lành và đầy ân điển đối với chúng ta, đến nỗi trở thành vua của chúng ta. Nếu chúng ta không thể tìm trong lòng mình để dâng lên Ngài bất kỳ sự phục tùng nào, chẳng phải chúng ta là những kẻ hèn hạ giả lòng đối với Ngài sao? Nếu chúng ta viện cớ đáp lại rằng ý định của chúng ta không phải như vậy: đó chỉ là giả hình. Vì chúng ta biết Chúa chúng ta không thể chịu được bất kỳ kẻ sánh đôi nào: đến nỗi Ngài dùng từ Ghen Tuông, để cho thấy rằng Ngài sẽ sở hữu chúng ta đến mức chúng ta thuộc về Ngài hoàn toàn chứ không phải một phần.
Vậy nếu chúng ta muốn chơi cả hai phía, và chèo giữa hai dòng nước: trong chúng ta sẽ chẳng có gì ngoài sự giả vờ và giả hình. Nhưng phải có một sự lành mạnh vững chắc trong chúng ta. Và vì vậy Thánh Phao-lô không nói cách đơn giản, nếu chúng ta bị Sa-tan lừa dối, và lìa bỏ Phúc Âm hoàn toàn và sạch trơn: nhưng, nếu chúng ta lệch khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm.
Ví dụ, người Ga-la-ti (như tôi đã chỉ ra rồi) đã không từ bỏ Chúa Giê-xu Christ cũng không chối bỏ phép báp-têm của mình (vì họ vẫn xưng mình giữ Phúc Âm) nhưng họ đã pha trộn nó, và điều đó làm hỏng tất cả: một chút men làm dậy cả đống bột. Cũng vậy khi loài người nhất định thêm vào chân lý của Đức Chúa Trời điều gì đó tôi không biết từ bộ óc của chính mình, điều đó làm hỏng tất cả. Vì hãy để một người bỏ một chút giấm, hay một thứ nước chấm bẩn nào khác vào một chén rượu ngon nhất thế gian, thì người ấy thà uống nước lã còn hơn. Trường hợp cũng như vậy khi loài người cứ vá víu Tôn Giáo chân thật, như mọi kẻ tự cho mình quyền bày ra điều gì đó tôi không biết từ đầu óc của chính mình vẫn làm.
Chắc chắn thà họ chưa bao giờ biết gì hơn, ngoài việc biết một cách thô thiển rằng có một Đức Chúa Trời, còn hơn là đã được huấn luyện trong giáo lý tốt của Phúc Âm, rồi sau đó làm giả tất cả, và làm biến dạng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, theo cách như vậy. Vậy anh em thấy đó là một điều không thể chịu đựng được thể nào: và đó là điều chúng ta phải ghi nhớ ở điểm thứ nhất.
Thứ hai, Thánh Phao-lô cho thấy rằng sự kêu gọi người Ga-la-ti đến với Phúc Âm không đến từ động cơ riêng của chính họ, cũng không qua sự thúc đẩy của chính họ trong việc ấy: nhưng đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã tìm kiếm họ khi họ là những kẻ khốn khổ lang thang và lạc lối. Và điều này không chỉ nói cho riêng họ: vì chúng ta biết Tiên Tri Ê-sai nói theo cùng một cách, cách tổng quát về mọi kẻ sẽ được dự phần vào sự cứu rỗi đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà rằng: “Ta đã được tìm gặp bởi những kẻ chẳng tìm kiếm Ta, Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng hỏi thăm Ta: và với những kẻ chẳng kể đến Ta, Ta đã phán: Này, Ta đây, Ta đây.”
Hãy xem Đức Chúa Trời tôn cao ân điển của Ngài thể nào, với mục đích để loài người không bị lầm lạc đến nỗi nghĩ rằng họ đạt được đức tin bởi sự khôn ngoan của chính mình. Không, Ngài phán, tất cả các ngươi đều đang ở trên đường hủy diệt, và không một ai trong các ngươi đến với Ta nếu Ta không kéo người ấy, vì Ta thương xót sự khốn khổ mà các ngươi đang chìm đắm trong đó.
Vậy chính Ta là Đấng đã tỏ mình ra, và tất cả điều này đều bởi lòng tốt đầy ân điển nhưng không của chính Ta, vì các ngươi hẳn không bao giờ tìm kiếm Ta, phải, không một ai trong tất cả các ngươi mà không tự rút lui ngày càng xa Ta hơn. Vì chúng ta không chỉ như những con thú đi lạc, mà còn như những con thú hoang dã và thú rừng: chúng ta hoàn toàn phó mình cho sự nổi loạn cho đến khi Đức Chúa Trời đã thuần hóa chúng ta, và biến đổi chúng ta để chúng ta có thể trở thành chiên của bầy Ngài, để Ngài có thể làm phận sự của một người chăn đối với chúng ta.
Vậy không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô sửa lại lời nói này của mình khi ông nói: “Anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn đã được Đức Chúa Trời biết đến.” Như thể ông nói rằng, khi chúng ta đến với sự hiểu biết về Phúc Âm, chúng ta không được tưởng mình tốt hơn những người khác, nhưng Đức Chúa Trời đã đi trước chúng ta, và chúng ta hẳn đã hư mất cả trăm lần trong tính thú vật của mình, hơn là đến được bất kỳ sự sửa đổi tốt nào, nếu Đức Chúa Trời đã không biến đổi chúng ta hoàn toàn.
Nay vậy chúng ta thấy ý chí tự do có thể làm được gì, là điều những kẻ khốn khổ thiếu hiểu biết vẫn khoe khoang để làm lu mờ ân điển của Đức Chúa Trời. Chắc chắn mọi người đều sẽ thừa nhận rằng họ không thể được soi sáng nếu không có sự hành động của Đức Chúa Trời: nhưng thường sau đó họ lại hạn chế nó lại, nói rằng sự hành động của Ngài chỉ là một phần, và dường như với họ mỗi người đều đem theo một điều gì đó của riêng mình. Nhưng tất cả những thứ ấy đều bị loại trừ ở đây khi ông nói rằng không ai ngoài một mình Đức Chúa Trời biết chúng ta, là Đấng cũng đánh dấu chúng ta ra, để tỏ mình cho chúng ta, và khiến chúng ta đến với Ngài.
Vậy chúng ta hãy hiểu cách tổng quát rằng, không phải sự xứng đáng của chính chúng ta đã đem chúng ta đến việc nhận được ơn phước này, là Phúc Âm được rao giảng cách thuần khiết cho chúng ta, và mỗi người chúng ta áp dụng nó cho lợi ích của chính mình: vì nếu tôi nghĩ mình có bất cứ điều gì trong mình khiến tôi nên được ưu tiên hơn người này hay người kia: đó là cướp mất sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, và chiếm đoạt nó cho chính mình: và đó hẳn là một sự phản bội không thể chịu đựng được.
Và vì vậy chúng ta phải trở lại với điều Thánh Phao-lô nói trong một đoạn khác: “Ai đã khiến ngươi trổi hơn?” Ông nói với những kẻ tự khen mình, tin rằng trong mình có một đức hạnh hay sự xuất sắc nào đó, như thật vậy người Cô-rinh-tô đã có những ân tứ thuộc linh như vậy, là những ân tứ có thể được quý trọng giữa loài người. Thánh Phao-lô thừa nhận rõ ràng rằng họ đã có những ân điển lớn, và đáng quý trọng: nhưng ông hỏi họ tất cả những điều ấy đến từ đâu, chúng có phải do chính họ kiếm được, hay họ có thể tự lấy chúng cho mình không? Chắc chắn là không phải.
Vì vậy chúng ta hãy học rằng, có lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta thôi là chưa đủ, trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, theo như kinh nghiệm cho thấy ở chỗ điều ấy không được ban cho mọi người. Và hơn nữa, chưa bao giờ có một người nào tự nghĩ đến việc tìm kiếm thức ăn tốt, trừ khi nó được Đức Chúa Trời ban cho người ấy. Vậy hãy vứt bỏ mọi tưởng tượng dại dột của đầu óc chúng ta, và chúng ta hãy cất bỏ mọi sự kiêu ngạo: chúng ta đừng nghĩ mình khôn ngoan hơn những người khác, vì chúng ta đã biết Phúc Âm: nhưng chúng ta hãy dâng sự ngợi khen này cho Đức Chúa Trời, tức là vào lúc chúng ta quay lưng lại với Ngài, và gần như đã chìm đắm cả trăm ngàn lần trong sự hủy diệt, Ngài đã đoái mắt đến chúng ta, và kéo chúng ta trở lại với Ngài, để khi người ta nói với chúng ta rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và nhờ đó nhận được sự cứu rỗi: chúng ta nên tự bảo đảm rằng điều ấy đến từ ân điển thuần khiết của Ngài, và đức tin của chúng ta được ban cho chúng ta cách nhưng không vì chúng ta không thể mua được nó: và chúng ta hãy cùng với A-ga khốn khổ xưng nhận rằng chúng ta đã thấy Đấng đã đoái xem chúng ta trước.
Vì ở đó chúng ta có một tấm gương của cả nhân loại. Người đàn bà khốn khổ ấy đang ở trong nỗi buồn lớn, bị mọi người lìa bỏ, và không biết đi đâu: nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót bà và thăm viếng bà, trong đồng vắng. Tại đây bà xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã đoái xem bà trước khi bà nghĩ đến Ngài. Vậy chúng ta hãy được giữ trong sự kính sợ và khiêm nhường, thấy rằng nguồn suối và khởi đầu của phúc lợi chúng ta là Đức Chúa Trời đã biết chúng ta và đánh dấu chúng ta ra vào lúc chúng ta chẳng quan tâm đến Ngài, nhưng ngoài sự thiếu hiểu biết của mình, còn khinh dể Ngài, và thú tính đến nỗi mỗi người chúng ta hẳn đã tìm kiếm sự tàn phá và hủy diệt của chính mình, nếu Ngài bởi lòng tốt vô hạn của chính Ngài đã không giữ chúng ta lại.
Vậy về thực chất anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng nay chúng ta hãy đưa vào thực hành điều được nói với chúng ta ở đây: đó là vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết thuần khiết về Phúc Âm của Ngài, chúng ta phải tiếp tục vững vàng trong đó, theo con đường Ngài đặt trước mặt chúng ta, là Đấng (như chúng ta biết) là nguồn hằng sống của mọi phúc lợi, như đã nói trong Giê-rê-mi chương 2.
Vậy nếu chúng ta đi đào những bể chứa không giữ được nước: chẳng phải đó là một sự từ chối hoàn toàn ơn phước đã được đặt vào tay chúng ta sao? Khi một người thấy thức ăn ngon đã sẵn sàng cho bữa ăn của mình, và biết rằng mình có thể nhận được sự bổ dưỡng tốt từ nó, mà vẫn bỏ bàn ăn ra đi, và tìm phân và đồ bẩn thỉu để ăn, chẳng phải người ấy đáng bị đầu độc sao? Cũng vậy với mọi kẻ không bằng lòng với giáo lý thuần khiết của Luật Pháp và Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Vì kìa, nguồn nước ở trước mặt họ, họ có thể uống thỏa thích từ đó, như đã nói trong Ê-sai và Giăng, vậy mà họ thà chết đói, hoặc tự nuôi mình bằng gió.
Nay vậy chẳng phải sự vô ơn như vậy nên bị trừng phạt gấp đôi như Thánh Phao-lô nói ở đây sao? Lẽ nào anh em lại có thể trở lại với các Lễ Nghi vô ích và yếu đuối, là những lễ nghi chẳng làm được điều tốt gì cho anh em cả? Nay thoạt nhìn Thánh Phao-lô có thể dường như quá gay gắt và thô bạo khi nói về các Lễ Nghi của Luật Pháp theo cách như vậy. Vì quả thật, dầu các Lễ Nghi đã là những bước vào đầu tiên hay những sự huấn luyện đầu tiên, như trong việc huấn luyện trẻ nhỏ người ta thường cho chúng bắt đầu với bảng chữ cái của mình: vậy mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vẫn được hình bóng trong chúng: và có những lời hứa trong chúng để đem loài người đến sự cứu rỗi. Vì sự tha thứ tội lỗi là điều tốt chính yếu mà chúng ta có thể mong ước nơi tay Đức Chúa Trời, bởi nhờ phương tiện ấy chúng ta được hòa giải với Ngài. Ngài tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài, và chúng ta có thể kêu cầu Ngài với sự tự do trọn vẹn. Vậy loài người khi ấy ở trong hạnh phúc chân thật và trọn vẹn, khi tội lỗi của họ được tha thứ. Và về điều này họ đã có như một của cầm bảo đảm trong các của lễ hy sinh của mình vào thời xưa. Khi họ tắm rửa chính mình, đó là một sự bảo đảm đầy đủ cho họ rằng Đức Chúa Trời đã tẩy sạch họ, và những vết nhơ của họ không còn bị kể ra để buộc tội họ nữa, nhưng họ được tiếp nhận như sạch sẽ và hoàn toàn không tì vết.
Vậy thì làm sao Thánh Phao-lô lại gọi những điều này là các lễ nghi vô ích, là những lễ nghi đã mang theo sự dạy dỗ như vậy trong mình? Nhất là khi thấy có lời nói rằng khuôn mẫu của toàn bộ Nơi Thánh đã được chỉ cho Môi-se, phải, ngay cả từ trên trời. Vậy Luật Pháp không phục vụ để giữ loài người trong một trò chơi nào đó, như thể Đức Chúa Trời có ý bận rộn họ với những chuyện vặt vãnh nhỏ nhặt sao? Thánh Phao-lô cũng không xét các lễ nghi đã ích lợi hay phục vụ các tổ phụ thời xưa ở điểm nào: Ông chỉ cho thấy rằng khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã một lần đến, mọi điều ấy đã bị bãi bỏ. Vì (như ông nói trong Cô-lô-se chương 2) chúng ta không còn các hình và bóng nữa, bởi ngày nay chúng ta đã có thân thể và thực chất.
Đã như vậy: nếu một người trình bày các lễ nghi của Luật Pháp, người ấy hẳn phải tách chúng khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và khi ấy chúng sẽ là gì? Chúng sẽ không có hiệu lực gì. Vì (như tôi đã nói trước) nếu một người tách chúng khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chắc chắn chúng sẽ chỉ là đồ rác rưởi hèn mọn. Vậy khi loài người giữ các lễ nghi, theo cách chúng được áp dụng vào mục đích hợp pháp của chúng: chúng là những sự luyện tập tốt, và các tổ phụ xưa đã không lãng phí thời gian của mình, vì họ được vững mạnh bởi chúng trong hy vọng về sự cứu rỗi của mình, và chúng là một sự bảo chứng cho họ về tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời đối với họ, và chúng dẫn họ đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là nguồn của mọi phúc lợi.
Nhưng nếu loài người bận rộn với việc giữ các lễ nghi mà không biết tại sao hay vì cớ gì: chắc chắn đó chỉ là một sự nhạo báng trắng trợn. Vì dân ngoại cũng dâng của lễ hy sinh, và một số người trong họ không có thần tượng, nghĩ rằng họ dâng lên Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của trời và đất: vậy mà mọi của lễ hy sinh của họ phục vụ họ vào việc gì, ngoài sự đoán phạt của chính họ? Vì họ đã lật đổ trật tự của Đức Chúa Trời, bởi họ không nhắm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Nay vậy Thánh Phao-lô không phải vô cớ mà nói rằng, khi các Lễ Nghi của Luật Pháp không hướng đến việc tìm kiếm mọi phúc lợi của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thì chúng chỉ là các Lễ Nghi hèn mọn, tức là những điều hư hoại của thế gian này, và do đó là những điều không có hiệu lực và vô ích, bởi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm cho muôn vật sống, không ở đó. Và điều này càng nên được ghi nhớ kỹ hơn, để chúng ta không bị lừa dối. Có lời nói rằng vào thời xưa mọi người đều dâng Của Lễ Hy Sinh, và nghĩ rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời: vậy mà dầu vậy, sự hầu việc của mọi kẻ không có đức tin an định nơi Chúa Giê-xu Christ đều bị khước từ.
Vì Sứ Đồ trong Hê-bơ-rơ chương 11 nói rằng, điều duy nhất khiến Của Lễ Hy Sinh của A-bên được chấp nhận, là đức tin. Nay vậy vì dân ngoại trong việc dâng của lễ hy sinh của mình đã tưởng tượng Đức Chúa Trời là thuộc về xác thịt, và rằng họ có thể làm sự chuộc tội với Ngài bằng những phương cách như vậy, họ bận rộn với những điều bề ngoài, và không xét rằng vì chúng ta có lỗi, chúng ta cần phải có một giá chuộc xuất sắc hơn bất kỳ giá chuộc nào chúng ta có thể đem đến.
Nếu chúng ta có cả trăm thế gian để ban cho, chúng cũng không đủ để cứu chuộc một việc ác nào chúng ta đã làm chống lại Đức Chúa Trời. Vậy Của Lễ Hy Sinh phải trả thay cho mọi tội lỗi chúng ta hẳn phải thuộc về trời. Dân ngoại đã không xét điều này: nhưng cứ chăm chăm vào cái bóng của nó, như người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái vẫn làm cho đến ngày nay, là những kẻ bởi việc thường xuyên tắm rửa chính mình cả buổi tối và buổi sáng, và lúc ban trưa, và bởi các Lễ Nghi khác của mình, xưng nhận mình bị ô uế, và cần được tẩy sạch bởi một đấng nào khác, vậy mà lại từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là chính sự sạch sẽ mà nhờ đó chúng ta phải được làm cho sạch, cũng như quả thật chính Ngài là Đấng đã lau sạch mọi vết nhơ của chúng ta.
Đã như vậy, mọi kẻ giữ bất kỳ Lễ Nghi nào với hy vọng nhờ chúng mà nhận được ân huệ nào nơi tay Đức Chúa Trời, không chỉ tự lừa dối và hành hạ chính mình cách vô ích mà không có lợi gì: mà còn chắc chắn khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ngày càng hơn. Nay về phần chúng ta, chúng ta được dạy rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đổ huyết Ngài ra để rửa linh hồn chúng ta. Vậy nếu chúng ta tìm kiếm bất kỳ sự tẩy sạch hay luyện ngục nào khác ngoài ra, chắc chắn đó là một sự phản bội không thể chịu đựng được.
Và nếu Thánh Phao-lô đã nói như vậy về các Lễ Nghi của Luật Pháp: chúng ta sẽ nói gì về mọi đồ chơi và đồ trang sức rẻ tiền ngày nay ở trong chế độ giáo hoàng? Vì kìa, những người theo giáo hoàng tưởng mình thắng được nhiều bằng việc lấy nước thánh, bằng việc lẩm bẩm điều này điều kia, bằng việc giữ các ngày lễ, bằng việc làm mệt chính mình khi lang thang trong một cuộc hành hương nào đó, bằng việc dựng một cây nến sáp trước một con rối nào đó, bằng việc hát lễ Misa theo điệu nhạc, và bằng việc đọc chuỗi hạt của mình bấy nhiêu lần hay bấy nhiêu lần. Tôi nói họ hy vọng nhiều rằng mình làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời bằng những phương cách như vậy. Nhưng chắc chắn là họ càng dìm mình sâu hơn vào địa ngục, và càng ném mình xa hơn vào bẫy của Sa-tan bởi việc ấy, như thể họ đã liên minh với nó để tự hủy diệt mình.
Nói ngắn gọn, mọi Lễ Nghi của chế độ giáo hoàng đều là những sự từ bỏ hoàn toàn Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và chân lý thuần khiết Ngài đã mua cho chúng ta bằng sự chết và sự phục sinh của Ngài, và ân điển được ban cho chúng ta ngày nay trong Phúc Âm. Vì họ có thể đem đến bất kỳ tấm vải liệm nào họ muốn, nhưng họ không thể bác bỏ Đức Thánh Linh, là Đấng đã phán ra phán quyết ấy qua miệng Thánh Phao-lô. Vậy chúng ta thấy về thực chất điều được chỉ cho chúng ta ở đây.
Nay về chi tiết Thánh Phao-lô đã nêu ở đây liên quan đến ngày, tháng, và năm, ông không có ý nói các mùa đông và hè, cũng không phải việc phân biệt ngày này với ngày kia, cũng không phải rằng loài người không nên tính năm và tháng: nhưng ông nói về các ngày lễ đã được truyền trong Luật Pháp, và những kẻ lừa dối kia nhất định muốn chúng vẫn phải được giữ, ngay cả như một điều cần thiết. Trong trường hợp ấy có một thứ ràng buộc và nô lệ, và đó là một sự bãi bỏ sự tự do đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Kìa đây là nguyên nhân khiến Thánh Phao-lô dùng sự mạnh mẽ như vậy, dầu ông cũng làm điều ấy vì cớ sự giả dối đã nói trên: vì cần thiết là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải được biết đến trong mọi hình bóng ấy, và loài người phải nhắm đến dấu ấy. Nhưng những kẻ đã lừa dối người Ga-la-ti đã ràng buộc họ vào điều hoàn toàn trái ngược, thấy rằng bằng việc vẫn giữ lễ Vượt Qua và các ngày lễ khác, họ có ý đem họ trở lại với các hình bóng cũ đã mòn xưa kia, là những hình bóng đáng lẽ phải bị bãi bỏ.
Vào thời xưa khi loài người giữ ngày Lễ Vượt Qua dưới Luật Pháp, đó là để dân sự, khi được nhắc nhớ về sự giải cứu của mình khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, sẽ trông đợi sự cứu chuộc lớn đã được hứa cho họ. Và vì nguyên nhân ấy Thánh Phao-lô nói rằng Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta (tức là Chúa Giê-xu Christ) đã được dâng lên rồi. Ông cho thấy rằng điều đã được hình bóng bởi chiên con lễ Vượt Qua được dâng trong Luật Pháp, nay đã được ứng nghiệm trong thân vị của Đấng Trung Gian của chúng ta. Trường hợp cũng như vậy với lễ Lều Tạm hay lễ Lều, bởi đó Đức Chúa Trời nhắc người Do Thái nhớ rằng họ đã ở trong đồng vắng nơi không có nhà cũng không có công trình xây dựng, vậy mà đã ở đó một thời gian dài đi lại tới lui. Và đó cũng là một lời cảnh báo cho họ rằng đời này chỉ là một cuộc hành trình, mà qua đó chúng ta phải đi qua cách vội vàng.
Cũng phải nói như vậy về những trái đầu mùa khi loài người đến dâng hoa quả đầu mùa của mình lên Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi người Do Thái xưng tội trọng thể về tội lỗi của mình, đó là một hình bóng để dẫn họ đến Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã được hứa cho họ. Nhưng nay Ngài đã đến, nếu chúng ta nhất định vẫn giữ những điều ấy, đó là gì khác ngoài một trò đùa giỡn? Vì chúng ta dời bỏ điều chính yếu và thực chất, cũng như thể một người tự nuôi mình bằng màu sắc của bánh, rượu, và thịt, chứ không bằng chính các vật ấy. Và một người có thể nhận được sự bổ dưỡng nào bởi điều ấy không?
Vậy, thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đến, các hình bóng của Luật Pháp không còn được dùng nữa, và nếu loài người nhất định giữ chúng, họ cho thấy mình không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà mọi sự đã bị đảo lộn. Vì vậy, chúng ta càng cần phải ghi nhớ kỹ rằng, nếu ngày nay chúng ta lệch đi dù chỉ một chút khỏi sự thuần khiết của Phúc Âm, chúng ta lập tức đi lạc khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tôi thừa nhận chúng ta có thể giữ một số ngày nhóm họp nào đó, dầu không theo cách của người Do Thái. Và tại sao? Chúng ta giữ chúng không phải vì cớ lễ nghi. Vào thời của Luật Pháp, một người chỉ nhấc một cái vồ lên một miếng gỗ, hay làm bất kỳ công việc riêng nào khác của mình, cũng đã là một tội chết. Nếu một người chỉ đặt một cái nồi hay một cái ấm lên lửa vào ngày Sa-bát, Đức Chúa Trời đã truyền rằng người ấy phải bị trừ diệt. Vậy mà sự nghiêm khắc ấy không có ý rằng Đức Chúa Trời thích sự lười biếng: nhưng nó phục vụ như một hình bóng, như thể Ngài đã phán, Ta đã truyền cho các ngươi các ngày Sa-bát của Ta, để các ngươi biết rằng Ta là Đấng làm nên thánh các ngươi. Ngày nay chúng ta có cùng một sự nên thánh ấy, dầu không với những hình bóng như các tổ phụ đã có vào thời xưa: vì làm như vậy hẳn là chôn vùi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Làm như vậy hẳn là treo lên một bức màn trở lại, với mục đích làm lóa mắt chúng ta đến nỗi chúng ta không thấy được ánh sáng của Phúc Âm. Kìa điều chúng ta phải ghi nhớ về việc giữ ngày này mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây. Nhưng trên mọi điều, chúng ta hãy ghi nhớ rằng ông có ý chỉ cho chúng ta ở đây rằng, vì chúng ta biết các ơn phước được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải bám chặt vào chúng và an định chính mình hoàn toàn trên chúng: và rằng nếu chúng ta lơ lửng tới lui, đó là một sự thối lui khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng trong Ngài chúng ta có sự đầy đủ và trọn vẹn của mọi sự sống, niềm vui, phúc lợi, và vinh quang. Vậy, thấy rằng Đức Chúa Trời đến với chúng ta theo cách như vậy, phải, và ngay cả vào lúc chúng ta như những con thú lang thang khốn khổ, Ngài đã nhóm chúng ta lại với Ngài, và tỏ mình là người chăn của chúng ta, với mục đích để chúng ta trở thành chiên của bầy Ngài, và lắng nghe tiếng Ngài, và phân biệt nó với mọi giáo lý giả, và với mọi sự tinh vi kỳ lạ của loài người, để Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có thể cai trị trên chúng ta, giữ chúng ta trong sự kính sợ, sở hữu chúng ta hoàn toàn và chúng ta trở thành của Ngài, không phải một phần hay với điều kiện, nhưng hoàn toàn và triệt để: chúng ta hãy coi chừng để không mắc tội vô ơn như vậy khi Phúc Âm đã một lần được rao giảng cho chúng ta. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong lòng vì lợi ích của mình trong đoạn này, để chúng ta không bị cáo buộc vào ngày sau rốt nếu Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến với Ngài, mà chúng ta đã lìa bỏ và từ bỏ Ngài, và làm giả lời hứa của mình trong khi Ngài đã sẵn sàng giữ đúng lời với chúng ta, không chỉ trong một hay hai ngày, mà còn bằng việc tiếp tục là cha và cứu chúa của chúng ta đời đời cả trong sự sống và sự chết.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng cảm nhận chúng hơn, và điều ấy khiến chúng ta càng nhận biết tốt hơn các ân điển chúng ta đã nhận được từ Ngài, và thấy rằng chúng ta nhận biết chúng đã được ban cho chúng ta cách không xứng đáng, điều ấy khiến chúng ta càng khao khát nếm biết chúng hơn, để nhờ đó chúng ta có thể ngày qua ngày nỗ lực rũ bỏ những dục vọng hư hỏng của mình, và mọi tật xấu mà chúng ta hẳn đã chìm đắm trong đó nếu Ngài không thương xót chúng ta và không khiến chúng ta cảm nhận ân điển của Ngài, là ân điển xin Ngài vui lòng tiếp tục theo cách như vậy, để chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài việc trở về nhà hoàn toàn với Ngài: và trong lúc đó cho đến khi chúng ta đến nơi ánh sáng trọn vẹn, nơi chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt và được biến hóa vào vinh quang của Ngài, Ngài vẫn tiếp tục chỉ cho chúng ta con đường của sự cứu rỗi, và khiến chúng ta bước đi trong đó cho đến cùng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, đem mọi linh hồn nghèo khổ thiếu hiểu biết trở lại khỏi ách nô lệ khốn khổ của các sai lầm và bóng tối, đến con đường ngay thẳng của sự cứu rỗi, và để làm điều ấy xin Ngài vui lòng dấy lên những người giảng dạy chân thật và trung tín cho lời Ngài, là những người không tìm kiếm lợi lộc và hư vinh của riêng mình, nhưng chỉ tìm kiếm sự tôn cao danh thánh của Ngài. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Bảy,
là bài thứ tư về Chương Thứ Tư.
11 Tôi sợ cho anh em, e rằng tôi đã mất công lao khó nhọc cho anh em cách vô ích.
12 Hỡi anh em, tôi nài xin anh em hãy trở nên như tôi, vì tôi cũng như anh em vậy. Anh em chẳng làm hại tôi chút nào.
13 Anh em biết rằng trước đây tôi đã giảng Phúc Âm cho anh em qua sự yếu đuối của xác thịt,
14 Và anh em đã chẳng khinh dể hay coi thường sự thử thách của tôi, như nó ở trong xác thịt tôi; nhưng đã tiếp rước tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, phải, như Chúa Giê-xu Christ.
Tôi đã tuyên bố trước đây rằng, dầu thoạt nhìn Thánh Phao-lô không đưa ra bất kỳ lý do nào dường như có trọng lượng hay tầm quan trọng lớn: vậy mà dầu vậy, không phải vô cớ mà ông nghi ngại e rằng công lao của mình bị mất, và mọi thành quả của sự khó nhọc của ông giữa người Ga-la-ti bị hư mất, thấy họ giữ các ngày thánh và các Lễ Nghi khác của Luật Pháp. Vì chúng ta không được nhìn vào chính ngày ấy, hay vào loại thịt, hay vào những điều tương tự khác như vậy: nhưng chúng ta phải xét loài người kiêng ăn một loại thịt nào đó vì mục đích gì, hay tại sao họ giữ một số ngày nào đó, và tương tự với các Lễ Nghi khác. Nay tôi đã nói với anh em rằng bằng phương tiện ấy ánh sáng của Phúc Âm bị lên án theo một cách nào đó, hay đúng hơn bị dập tắt hoàn toàn. Vì mục đích khiến mọi điều ấy được lập ra vào thời xưa, là để các tổ phụ có thể được nuôi dưỡng và duy trì trong hy vọng về Đấng Cứu Chuộc, là Đấng chưa đến giữa họ. Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đến thế gian, và đã hoàn thành và làm trọn mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của loài người, thì sẽ là một sự xúc phạm hoàn toàn đến sự trọn vẹn đầy đủ ở trong Ngài, nếu loài người vẫn còn bận rộn với các hình bóng. Điều ấy cũng như thể một người kéo một bức màn trước mặt mình để người ấy không được biết đến như chính người ấy.
Hơn nữa, cùng với đó có một sự ràng buộc: và khi một điều được truyền dưới hình phạt của tội chết, lương tâm của loài người bị đặt dưới ách chuyên chế như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời từ bỏ quyền uy và quyền cai trị của Ngài trên chúng ta, vì Ngài không muốn chúng ta phải để lương tâm bận tâm về bất cứ điều gì không được Ngài truyền. Và quả thật điều mà bởi đó Ngài được phân biệt với các tạo vật của Ngài, là Ngài có mọi chủ quyền trong việc cai quản đời sống chúng ta: là điều Ngài truyền phải được chấp nhận là tốt và cần thiết mà không cãi lại: là những điều Ngài cấm phải được bỏ qua, và loài người không được tính toán hay để lương tâm bận tâm về chúng. Nhưng trong việc giữ các Lễ Nghi và trong việc nghĩ rằng nhờ làm như vậy mình đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, còn có một vấn đề xa hơn nữa: tức là chúng ta từ bỏ hay lìa bỏ điều đã được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã giải phóng chúng ta khỏi mọi món nợ mắc với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Không phải để cho chúng ta sự tự do làm điều ác, nhưng để chúng ta chạy trốn đến một mình Ngài khi chúng ta đã làm sai. Nếu chúng ta thấy mình đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và lương tâm của chính chúng ta quở trách chúng ta: không có phương thuốc nào khác cho chúng ta ngoài việc đặt mình vào tay Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để chúng ta có thể được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời, và được rửa sạch mọi vết nhơ bởi công trạng của sự chết và sự chịu khổ của Ngài, và bởi huyết Ngài đã đổ ra.
Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô cho thấy ở đây rằng, loài người chạy lạc đường khi họ tìm kiếm phương tiện của sự cứu rỗi ở bất cứ nơi nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi họ trở nên tuyệt vọng và hoàn toàn không thể cứu vãn. Nay vậy thấy rằng Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta chỉ một con đường duy nhất của sự cứu rỗi: những kẻ xoay bỏ khỏi con đường ấy, tự ném mình cách cố ý vào sự hủy diệt, và Sa-tan cai trị trên họ vì cớ sự vô ơn của họ trong việc khinh dể ơn phước vô giá Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Thật là một lòng hào phóng biết bao khi Đức Chúa Trời kêu gọi và lôi kéo chúng ta đến ân huệ và tình yêu của Ngài, dầu chúng ta là kẻ thù chết người của Ngài! Lại nữa, thấy rằng Ngài không chỉ định các Thiên Sứ làm những người trung gian cho chúng ta, nhưng vui lòng kết hiệp chính Ngài với chúng ta trong thân vị của Con duy nhất của Ngài: nếu chúng ta khốn khổ đến nỗi điều ấy không đủ cho chúng ta, nhưng bởi một lòng tham lam ma quỷ chúng ta nhất định tìm kiếm các phương tiện khác: chẳng phải đó là một sự rũ bỏ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sao? Vậy chúng ta hãy học rằng, để tiến bộ tốt trong Phúc Âm, chúng ta phải lìa bỏ mọi điều trái ngược với lòng tin chúng ta phải có nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: và bám chặt hoàn toàn vào sự công chính của Ngài, để tìm kiếm mọi sự trọn vẹn trong Ngài. Hãy để điều ấy phục vụ như một điểm.
Cũng đồng thời với đó, chúng ta hãy cẩn thận xem xét chính mình: vì đôi khi chúng ta sẽ tưởng mình chỉ phạm một lỗi nhỏ và nhẹ khi đi lệch sang một bên: nhưng cuối cùng chúng ta sẽ ngạc nhiên thấy Đức Chúa Trời đã buông cho chúng ta đi xa đến thế nào, đến nỗi chúng ta hoàn toàn lạc xa khỏi Ngài. Và đó là nguyên nhân vì sao rất ít người bền chí cho đến cuối cùng. Vì người ta dễ dàng dung túng chính mình, dưới cái cớ đã nói trên, tự thuyết phục mình rằng điều đó chẳng là gì, và như vậy mỗi người tự cho mình sự tự do. Nhưng Đức Chúa Trời đoán phạt sự liều lĩnh như vậy, và phó chúng ta cho nó, đến nỗi Sa-tan lôi cuốn chúng ta đi. Vì vậy chúng ta hãy bước đi trong sự kính sợ và cẩn trọng, và khi Đức Chúa Trời đã một lần ban cho chúng ta ân điển để nếm biết Phúc Âm của Ngài, chúng ta hãy gắng sức được vững lập trong đó mỗi ngày càng hơn: chúng ta hãy hết sức cẩn thận để không bước lệch khỏi đó, và mỗi người trong chúng ta hãy tỉnh thức về điều ấy, kẻo chúng ta ngã một cú ngã chết người khi chúng ta tưởng mình chỉ vấp nhẹ: cuối cùng, chúng ta hãy giữ con đường mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dạy chúng ta. Đúng là dù chúng ta có đi lệch sang một bên, Ngài vẫn thương xót chúng ta, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm. Vì Ngài phải đỡ chúng ta dậy lại, chẳng phải ba hay bốn lần trong cả đời chúng ta: mà là một trăm lần mỗi ngày. Vì chúng ta hay thay đổi và không bao giờ ngừng chao đảo qua lại. Tuy nhiên chúng ta đừng thử thách Ngài, cũng đừng cứng lòng đến nỗi Ma Quỷ dẫn chúng ta đi hay kéo chúng ta theo đường này hay đường khác: nhưng chúng ta hãy lao nhọc để làm cho hạt giống sự sống sinh hiệu quả trong chúng ta, thấy rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta sinh ra trái cho sự vinh hiển của Ngài trong mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của mình. Chúng ta hãy cẩn thận gắng sức hướng về điều ấy. Giờ đây trên cơ sở đó Thánh Phao-lô nói thêm rằng ông muốn người Ga-la-ti tự uốn mình cho giống như ông, vì về phần mình ông lao nhọc để tự thích ứng với họ. Dường như lời nói này khác xa với điều chúng ta vừa nghe: vì khi ông nói: “Tôi sợ rằng tôi đã mất công lao trên anh em: tôi sẽ bỏ mặc anh em như những kẻ không thể sửa được nữa,” thì đó như một cơn giông tố hay một tiếng sấm sét. Ông đau buồn khi thấy giáo lý ông đã rao giảng lại bị tiếp nhận tệ như vậy, và giờ đây ông dùng một cách nói dịu dàng và thân thiện. Để đem họ trở lại với mình, ông gọi họ là anh em, và sau đó tuyên bố rằng ông ước ao được hiệp cùng họ, và tự uốn mình theo họ nhiều nhất có thể, chẳng tìm kiếm điều gì ngoài việc họ cũng đáp lại như vậy với ông.
Và qua đây chúng ta thấy những người có trách nhiệm rao giảng lời Đức Chúa Trời phải giữ sự chừng mực nào: nghĩa là, họ không được vuốt ve lỗi lầm của người ta bằng sự nịnh hót, mà phải quở trách họ nghiêm khắc, với mục đích để những kẻ bị các ảo tưởng của Sa-tan lừa dối có thể được tỉnh thức và như thể bị làm cho giật mình trước các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Vì khi người ta đã đắm mình vào một điều ác nào, họ vẫn cứ lăn lóc trong đó, trừ khi họ bị kéo ra khỏi đó như thể bằng sức mạnh. Vâng, và họ còn đau đớn và bực tức nếu họ bị kéo tai quá mạnh, hay nếu họ bị bắt phải gãi chỗ không ngứa, như tục ngữ thường nói. Vậy người ta càng dung túng chính mình bao nhiêu, lỗi lầm của họ càng ít được dung thứ bấy nhiêu, vì nếu không thì đó là phản bội họ. Đó là nguyên nhân vì sao Thánh Phao-lô đã dùng sự mãnh liệt lớn như vậy, khi nói rằng ông rất sợ, sợ rằng ông đã mất công lao của mình, và ở đó ông bỏ người Ga-la-ti như thể trong sự tuyệt vọng. Nhưng dù vậy, ông vẫn có ý làm cho họ vui lên trở lại, để họ có thể đến với sự ăn năn. Và như vậy ông pha sự nghiêm khắc của mình với sự ngọt ngào, và cho thấy rằng cánh cửa vẫn còn mở cho họ, nếu họ chịu phục dưới Đức Chúa Trời.
Như vậy anh em thấy hai điều cần thiết khi chúng ta muốn các lời khuyên bảo của mình được ích lợi. Điều thứ nhất là, chúng ta phải có một sự sống động để thúc giục những kẻ đã làm sai, để họ được chạm đến thấu đáo bởi sự nhận biết tội lỗi của mình, và than khóc và đau buồn vì chúng trước Đức Chúa Trời: vì nếu họ không có sự đau đớn ấy, họ sẽ không bao giờ chịu đi theo Đức Chúa Trời. Đúng là, theo bề ngoài, người ta có thể thay đổi các thói hư của mình: nhưng dù họ giả vờ thế nào đi nữa, họ vẫn sẽ đầy sự cứng đầu và ác ý, cho đến khi họ xấu hổ về chính mình và cảm nhận điều mình đã đáng phải chịu. Vậy thì sự chuẩn bị thật cho sự ăn năn là bị thúc giục sát sao đến nỗi chúng ta có thể cảm nhận điều ác ở trong mình, và tự lên án mình vì điều ấy: vâng, và chúng ta đầy sự thống khổ, không tìm được sự yên nghỉ cho đến khi Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót. Nhưng dù vậy chúng ta không được nằm yên trong sự bối rối như vậy: vì điều đó sẽ khiến chúng ta tránh né sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và tìm cách xa lìa Ngài mãi mãi, đến nỗi chúng ta muốn Ngài bị truất khỏi ngai của Ngài, để Ngài không còn là quan xét của chúng ta nữa, nếu chúng ta không được thuyết phục chắc chắn rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta, và chúng ta sẽ không bị thất vọng về sự trông đợi của mình khi tìm kiếm Ngài: theo như điều đã nói trong Thi Thiên, rằng trong Đức Chúa Trời phải có lòng thương xót để kéo người ta đến với Ngài, nếu không họ sẽ không bao giờ được đem đến chỗ kính sợ Ngài. Vì mọi sự sợ hãi của những kẻ vô tín chỉ là một nỗi kinh hoàng làm họ thất đảm, khiến họ nghiến răng chống lại Đức Chúa Trời, và bực tức, nổi giận và hành động như những kẻ điên. Và sự sợ hãi cưỡng ép như vậy không có chút tôn kính nào trong đó cả. Nhưng khi chúng ta đã một lần nếm biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta, và thấy rằng mọi sự tìm kiếm của Ngài là để được hòa thuận với chúng ta, và để chúng ta đến với Ngài mà không giả dối, vâng, và sự chạm đến lòng chúng ta của Ngài là với mục đích để chúng ta có được lòng tin chắc vững vàng, và trên cơ sở đó dâng chính mình cho uy nghi của Ngài, tự bảo đảm rằng chúng ta không nên sợ điều ấy, thấy rằng đó là điều Ngài kêu gọi chúng ta đến: tôi nói, khi chúng ta được bảo đảm như vậy, cụ thể là tội lỗi của chúng ta đã được xóa bỏ: thì chúng ta mới có thể mạnh dạn tiến đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, và đó là trật tự mà Thánh Phao-lô giữ tại đây, và là trật tự chúng ta phải giữ trong mọi sự quở trách của mình. Tại chỗ đó ông đã đánh ngã người Ga-la-ti, vì họ tự nâng mình lên, và như thể dựng lông lên chống lại Đức Chúa Trời, bởi sự kiêu căng của họ. Và giờ đây ông đưa tay ra cho họ, và nâng họ dậy trở lại, và nói với họ rằng sau khi họ đã một lần cảm nhận và nhận thấy lỗi lầm của mình, dù vậy họ vẫn không được nghĩ mình hoàn toàn bị đóng cửa khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi.
Nhưng điều này không thể được thực hiện trừ khi chúng ta có lòng chăm lo để kéo tội nhân đến sự cứu rỗi. Vì nhiều người sẽ đủ mãnh liệt, và họ sẽ có lý do chính đáng để làm như vậy: nhưng dù vậy trong lúc đó sự nghiêm khắc của họ sẽ quá mức đến nỗi nó đóng chặt lòng người ta, và khiến họ tức giận vì sự cay đắng được dùng đối với họ, đến nỗi họ hoàn toàn tự quăng mình vào sự rối loạn, vâng, và ôm lòng căm ghét Đức Chúa Trời và lời Ngài. Tuy nhiên, những kẻ quá sắc bén như vậy sẽ nói họ có lý do chính đáng. Vâng, nhưng dù vậy, những kẻ quở trách tội lỗi trong danh Đức Chúa Trời vẫn luôn phải có lòng chăm lo và ước ao đem đến sự cứu rỗi cho những kẻ đang ở trên đường dẫn đến sự hủy diệt. Khi họ có tâm tình như vậy, chắc chắn họ sẽ lao nhọc để chinh phục những kẻ đã lạc khỏi đường ngay, và làm cho họ nhận thấy rằng họ tìm kiếm phúc lợi cho những kẻ ấy, và rằng dù các lời quở trách của họ có nặng nề, chúng vẫn không ngừng vì ích lợi của những kẻ ấy. Tuy nhiên, ở phía bên kia, những kẻ bị đối xử nghiêm khắc như vậy hãy hiểu rằng họ cần những phương thuốc như vậy: vì họ sẽ được gì khi hậm hực chống lại Đức Chúa Trời? Nhưng dù vậy chúng ta thấy nhiều người có thể làm ra vẻ mặt rất tốt để tỏ mình là những người Tin Lành vĩ đại, và cháy bỏng trong lòng sốt sắng vì Phúc Âm, vậy mà vẫn không chịu nổi bị đụng chạm đến. Chừng nào họ còn được dung túng, họ sẽ xưng nhận bất cứ điều gì người ta muốn nơi họ và mọi điều được nói với họ, vâng, và còn hơn thế nữa. Anh em sẽ tưởng rằng Phúc Âm được làm ra vừa đúng cho họ: nhưng nếu có người tìm thấy lỗi nơi họ, thì họ bắt đầu hành động như những con thú hoang. Và họ được gì bởi điều ấy, ngoài việc thứ nhất họ phơi bày sự giả hình của mình trước loài người, và thứ hai họ tự đặt mình vào trận chiến chống lại Đức Chúa Trời.
Giờ đây chắc chắn rằng trong cuộc chiến chống lại một đối thủ như vậy, họ sẽ không phải là phía mạnh hơn. Vì vậy chúng ta hãy để mình bị quở trách nghiêm khắc khi cần thiết. Và nếu chúng ta không biết điều ác đã ở trong mình, chúng ta càng phải nghi ngờ chính mình nhiều hơn, và không tìm những lỗ hổng để tự bào chữa, mà trái lại hãy bước vào sự tra xét chính mình, và mỗi người trong chúng ta hãy trở thành quan xét của chính mình, để nhờ phương tiện ấy chúng ta không phải bước vào sự khai trình với Đức Chúa Trời chúng ta, và Ngài cũng không bị buộc phải triệu chúng ta đến để nghe bản án đoán phạt.
Như vậy anh em thấy chúng ta phải tiếp nhận các sự sửa phạt được giáng trên chúng ta như thế nào, và chúng ta không được quá đau buồn vì chúng, vì chúng chuẩn bị và sắp đặt chúng ta cho sự khiêm nhường, nhưng trong lúc đó chúng ta hãy chờ đợi sự ngọt ngào đến theo sau. Vì điều khiến nhiều người không tiếp nhận các lời cảnh báo được ban cho họ, là họ đã hoàn toàn quyết định về vấn đề từ trước: đến nỗi nếu có người nói với họ một lời không vừa ý họ, họ bịt tai lại trước lời ấy, hoặc trái lại lòng họ đã cứng và đần độn đến nỗi sau đó họ không thể nào lĩnh hội điều được đặt ra cho họ vì phúc lợi và ích lợi của họ. Người ta có thể nói với họ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tuyên bố với họ đủ rõ ràng: và người ta có thể (như anh em vẫn nói) chỉ cho họ bằng ngón tay rằng sự tìm kiếm của mình chẳng là gì khác ngoài việc đem họ đến sự cứu rỗi, nhưng họ hoàn toàn điếc: và đó là vì tự họ đã hoàn toàn quyết tâm từ chối lời Đức Chúa Trời.
Vì vậy chúng ta hãy nhẫn nại và khiêm tốn, khi người ta bất ngờ bước đến với chúng ta, để tấn công chúng ta một cách thô bạo bằng cách chỉ ra lỗi lầm của chúng ta: chúng ta hãy yên lặng trước điều ấy, và chờ cho đến khi người ấy đã nói lời cuối cùng. Và như vậy chúng ta hãy đan xen và kết hợp hai điều này lại với nhau: nghĩa là, sự nghiêm khắc mà chúng ta phải nắm lấy để chúng ta có thể có một cảm nhận thật và sống động về tội lỗi của mình, để đau buồn vì chúng, và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, và xấu hổ trong chính mình: và rồi chúng ta hãy tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn thương xót chúng ta: và khi chúng ta đã tự cáo tội mình như vậy, chúng ta cũng hãy hy vọng được Ngài tha bổng, và rằng Ngài càng lên án chúng ta bởi lời Ngài bao nhiêu, Ngài càng có ý nâng đỡ chúng ta bấy nhiêu, để Ngài không bị buộc phải đến chống lại chúng ta với tay cầm vũ khí, và với gươm trong nắm tay Ngài. Như vậy anh em thấy về thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này, nơi chúng ta thấy Thánh Phao-lô một mặt rất nghiêm khắc và mãnh liệt, và ngay sau đó lại gọi người Ga-la-ti là anh em của mình, và cầu xin họ để có sự hòa hợp tốt đẹp giữa ông và họ, và một sự đồng lòng và đồng thuận hòa hợp giữa họ với nhau.
Giờ đây về điều ông nói: “Tôi nài xin anh em hãy giống như tôi, vì tôi cũng tự thích ứng với anh em”: như chúng ta đã thấy rồi, điều ấy không phải để vuốt ve họ trong các tật xấu của họ, cũng không phải để che đậy sự ô uế của họ, cũng không phải để dùng bất kỳ sự nịnh hót nào với họ: mà là để thử mọi cách để chinh phục họ về với Đức Chúa Trời, theo như chúng ta sẽ thấy sau này cách ông sẽ dùng hình ảnh so sánh về một người đàn bà có thai, là người khao khát thấy con mình được sinh ra trong thế gian, và dù bà chịu đau đớn, bà vẫn không trả thù con mình bằng cách bóp nghẹt nó, mà còn quý con hơn cả mạng sống của chính mình. Thánh Phao-lô sẽ dùng hình ảnh so sánh nói trên. Vậy thì tại đây ông không có ý hạ buồm (như người ta vẫn nói) để làm hài lòng những kẻ cần bị quở trách: mà trái lại ông tiến lên xa nhất có thể để chinh phục họ, theo như ông cũng sẽ nói, rằng ông đã nói chuyện bập bẹ với họ như một người vú nuôi nói với con trẻ của mình: và điều ấy hoàn toàn có thể được làm mà không cứng lòng người ta trong tội lỗi của họ. Không phải để họ được dung túng quá mức: vì khi một người vú nuôi cúi xuống để dạy đứa trẻ nhỏ của mình tập đi, là đứa trẻ bà nắm tay, ý định của bà không phải để làm nó ngã, cũng không phải để dạy nó khập khiễng, cũng không phải để làm nó thành một đứa trẻ được nuông chiều như vậy: đến nỗi nó không thể đi được khi nó đến tuổi trưởng thành: mà trái lại, khi bà có ý nâng đỡ cánh tay của đứa trẻ, bà sẽ nắm lấy tay nó, hay một phần nào khác trên thân thể nó.
Vậy thì chúng ta thấy chúng ta phải tự uốn mình theo cách nào đối với những kẻ yếu đuối. Điều ấy không phải để cứng lòng họ trong sự hư hỏng của họ, mà trái lại là để sửa chữa họ: tuy nhiên chúng ta phải đi theo chừng mực, luôn để mắt đến khả năng của chính mình. Và thật ra không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô trong một bản văn khác khuyên giục những người mạnh hơn, và những người tiến bộ hơn, hãy tự thích ứng với những kẻ còn non nớt và yếu đuối.
Vì nếu một người có những đức hạnh lớn lao và xuất sắc đến đâu, đến nỗi người ấy như một Thiên sứ: vậy mà nếu người ấy nghiêm khắc đến nỗi muốn mọi người phải hoàn hảo như chính mình, thì mọi đức hạnh của người ấy sẽ chỉ là khói. Vì sao vậy? Vì sự nhu mì và dịu dàng mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phục vụ để ban cho mọi đức hạnh, có thể nói như vậy, một hương vị và mùi thơm. Và một người càng biết mình rõ bao nhiêu, người ấy càng sẽ suy nghĩ về các tật xấu ở trong mình, là những tật xấu cần được dung thứ, và vì vậy người ấy cũng phải dung thứ cho người khác. Lại nữa người ấy sẽ xem xét Đức Chúa Trời đã nâng mình lên vì mục đích gì, cụ thể là để chỉ đường cho những người khác, và cuối cùng người ấy sẽ dung thứ cho chính mình ít hơn mọi người. Và qua đây một người có thể có một dấu hiệu tốt để phân biệt xem các lời khuyên bảo có xuất phát từ tình yêu thuần khiết hay không, hay chúng xuất phát từ sự nghiêm khắc quá mức. Vì nếu trong việc quở trách người khác, một người không để ý đến chính mình, và không tự nịnh hót mình, cũng không trút cơn giận của mình ra để tìm lỗi nơi tật xấu của người này hay người kia, mà trong lúc đó chính mình lại hoàn toàn bị ô uế, và muốn bị chìm đắm trong đó ngập đầu ngập tai: thì chắc chắn tất cả chỉ là sự giả hình. Nhưng khi một người kiềm chế mình chặt chẽ, và không ước ao được dung thứ hơn những người lân cận mình: nếu cùng với đó người ấy nghiêm khắc, thì phải nhìn nhận rằng người ấy có lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời, và của Đức Thánh Linh của Ngài trong mình, và rằng người ấy lo cho phúc lợi của mọi người.
Như vậy anh em thấy về thực chất vì sao Thánh Phao-lô nói tại đây rằng ông có ý tự uốn mình theo người Ga-la-ti. Giờ đây ông nói thêm nữa rằng họ đã không làm tổn thương hay xúc phạm ông trong bất cứ điều gì, ý ông là qua đó ông không đảm nhận bất kỳ cuộc cãi vã riêng tư nào chống lại họ. Vì chính những điều làm hỏng mọi sự khi giáo lý và các lời khuyên bảo được đưa ra, là hoặc chúng ta cho rằng phía đang nói không xứng đáng được nghe, hoặc chúng ta ôm lòng căm ghét hay hiềm khích nào đó đối với người ấy trong lòng mình. Vì không thể nào chúng ta tiếp nhận bất cứ điều gì từ tay người ấy cách tốt đẹp được, khi chúng ta đã ôm bất kỳ ý kiến hay tưởng tượng như vậy về người ấy. Tôi thấy một người nói như một Thiên sứ: giờ đây nếu tôi ngờ rằng người ấy ghét tôi, và tìm cách cắn tôi, hay người ấy đang tìm cách phơi bày sự xấu hổ của tôi, chắc chắn tôi sẽ không nhận được ích lợi gì khi nghe người ấy. Nhưng điều này không thể bào chữa cho chúng ta: vì đó là một lỗi lầm hư hỏng: và dù có đúng là một người ghét chúng ta, và người ấy quở trách chúng ta vì ác ý và thù hằn, chúng ta vẫn phải học cách tự thích ứng. Chính những người ngoại đạo cũng có thể nói rất đúng rằng kẻ thù của chúng ta đôi khi làm cho chúng ta nhiều điều tốt hơn bạn bè của chúng ta. Vì sao vậy, những kẻ yêu nhau sẽ nhắm mắt trước nhiều điều, và bỏ qua tất cả mà không nghĩ là sai. Nhưng kẻ thù của họ canh chừng để nắm lấy cơ hội chống lại những kẻ họ không ưa, và khi họ thấy bất kỳ lỗi lầm nào, họ không bỏ lỡ việc phơi bày nó ra khắp nơi, như Sa-lô-môn nói: vâng, và đôi khi khi họ muốn gây sự với một người, họ công kích người ấy dưới cớ đưa ra lời cảnh báo cho người ấy. Tuy nhiên khi kẻ thù của chúng ta làm như vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một phương tiện để đem chúng ta trở lại: vì Ma Quỷ đôi khi có thể phục vụ như một thầy thuốc đối với chúng ta, theo như chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô nói thể nào rằng ông đã bị đánh đập bởi chính sứ giả ấy, nghĩa là, của Sa-tan, điều ấy được làm để đánh ngã mọi sự kiêu ngạo trong ông.
Vì vậy khi kẻ thù của chúng ta đến sàng lọc chúng ta theo cách ấy, và chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài việc tìm lỗi nơi chúng ta: Đức Chúa Trời qua phương tiện ấy đánh thức chúng ta, vì trước đó chúng ta đã ngủ trong các sự nịnh hót của chính mình: và nếu chúng ta khôn ngoan và được khuyên bảo tốt, chắc chắn kẻ thù của chúng ta thường sẽ làm cho chúng ta nhiều điều tốt hơn bạn bè của chúng ta, như tôi đã nói trước đây, và như những người ngoại đạo đã biết rất rõ. Và đó là một sự xấu hổ lớn cho chúng ta, khi những kẻ khốn khổ mù lòa đã bị chìm đắm trong sự tối tăm lại thấy rõ hơn chúng ta là những kẻ có ánh sáng của sự cứu rỗi, và khi chúng ta không biết điều mà những linh hồn khờ dại bị lừa dối ấy đã nhận thấy. Và dù vậy, điều ấy vẫn như (anh em vẫn nói) một phần của bản tính chúng ta, và người ta lấy nó làm một quy tắc thông thường, rằng nếu họ đã một lần ôm lấy ý nghĩ hư hỏng nào đó rằng một người ghét họ, họ bị nó làm cho háo hức và chiếm hữu đến nỗi họ không thể chịu nổi việc tiếp nhận bất kỳ sự sửa trị nào từ tay người ấy. Vì sự xem xét này Thánh Phao-lô tuyên bố tại đây rằng trong việc quở trách người Ga-la-ti, ông không xử lý bất kỳ vụ việc hay cuộc cãi vã nào của riêng mình. “Trước đây chúng ta đã là bạn bè (ông nói): có lẽ tôi có thể bị khinh thường theo thế gian, sự đến của tôi với anh em không có bất kỳ sự phô trương lớn lao nào, tôi không phải là một kẻ tô vẽ: nhưng tôi đã đem đến cho anh em giáo lý thuần khiết của Phúc Âm.
Và dù tôi là một người không có lợi lộc lớn lao gì, đến nỗi tôi không được thế gian kể đến: vậy mà anh em đã tiếp nhận tôi như một Thiên sứ của Đức Chúa Trời, vâng, thậm chí như chính Chúa Giê-xu Christ: và giờ đây sự thay đổi này đến từ đâu? Tôi vẫn tiếp tục làm tròn bổn phận của mình: và vậy tại sao anh em lại xa lìa tôi như vậy? Hãy xem anh em có thể viện dẫn bất kỳ điều gì khác, ngoài việc anh em ghét lẽ thật của Đức Chúa Trời và không thể chịu nổi nó. Và thật là một sự xấu hổ biết bao khi anh em ghét lẽ thật của Đức Chúa Trời đến nỗi anh em khinh thường nó trong con người tôi vì tôi là người phục vụ nó? Giờ đây chúng ta phải rút ra từ bản văn này, thứ nhất rằng những kẻ có trách nhiệm dạy dỗ và mang giáo lý của Phúc Âm đi khắp nơi, trên hết mọi sự phải tránh các cuộc cãi vã và tranh chấp, (ít nhất là nếu họ có ý để sự giảng dạy của mình thắng thế và được ích lợi) tôi nói các cuộc cãi vã và tranh chấp vì các vấn đề riêng tư của chính họ. Và như vậy anh em thấy chúng ta phải kiêng tránh mọi cuộc cãi vã như thế nào, kẻo cánh cửa bị đóng lại chống lại chúng ta, và chúng ta bị tước mất mọi tự do quở trách người ta khi cần thiết, để chúng ta có thể tuyên bố với Thánh Phao-lô rằng chúng ta không xử lý với họ vì bất kỳ ước ao trả thù, thù địch, hay ác ý nào, mà chỉ vì ước ao phúc lợi cho họ, chúng ta hãy chắc chắn về điều ấy, với mục đích nó có thể mở cho chúng ta một lối, và ban cho chúng ta một con đường đến mọi cách quở trách. Hãy ghi nhớ điều ấy như một điểm.
Lại nữa, chúng ta cũng hãy được khuyên bảo kỹ, rằng nếu các tật xấu của chúng ta bị đụng chạm đến, chúng ta đừng đặt một chướng ngại vật trên đường bằng cách ôm lấy và ngờ vực ý kiến sai lầm này trong đầu mình, rằng điều ấy được làm vì sự căm ghét: vì đó là mưu kế của Sa-tan. Dù người ta có khuynh hướng nghĩ rằng người khác cắn và cấu xé mình vì sự căm ghét: chúng ta vẫn đừng nghĩ rằng họ làm điều ấy hoàn toàn bởi động cơ của riêng mình, mà bởi phương tiện của Ma Quỷ, là kẻ xúi giục họ theo cách ấy. Nếu chúng ta bị quở trách khi chúng ta đã làm sai, dù điều ấy đến từ đâu đi nữa, chắc chắn đó là một sứ điệp được Đức Chúa Trời sai đến, vì Ngài không muốn chúng ta hư mất, mà muốn chúng ta trở về đường ngay, mặc dầu phía tìm lỗi nơi chúng ta không làm điều ấy bởi một tình cảm tốt và thuần khiết, mà chỉ tìm cách làm hại chúng ta vì thù hằn, hay trút cơn giận của mình trên chúng ta: vì dù vậy Đức Chúa Trời vẫn đưa tay Ngài ra cho chúng ta, để chúng ta không bị hư mất. Nhưng kìa, Sa-tan ở phía ngược lại ngăn chúng ta tiếp nhận phương thuốc, và đặt vào đầu chúng ta rằng sự quở trách các lỗi lầm của chúng ta không đến từ thiện ý, mà có một điều gì khuất tất trong đó, đến nỗi chúng ta hoặc bị sàng lọc quá mức, hoặc bị cắn quá đau, hoặc trái lại có một mối hiềm khích bí mật nào khác đang ẩn giấu không thấy được. Sa-tan pha trộn mọi tưởng tượng như vậy với các lời khuyên bảo của người ta, với mục đích để chúng ta mất tình yêu đối với chúng, và từ chối chúng, và qua phương tiện ấy nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều được nói tại đây, để khi chúng ta được cảnh báo về lỗi lầm của mình, chúng ta có thể xem xét rằng Đức Chúa Trời, với mục đích Ngài sẽ không tự mình làm quan xét của chúng ta, đã chỉ định như thể các luật sư & người biện hộ trong danh Ngài, đến để buộc tội chúng ta về các sự xúc phạm của mình. Khi một người phàm quở trách tôi về các việc làm sai trái của tôi, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để người ấy làm như vậy, và Ngài đã chỉ định người ấy vào vị trí của Ngài. Và vì mục đích gì? Để chúng ta không phải đến trước uy nghi của Ngài để khai trình về chúng; vì thà cho chúng ta bị chìm một trăm ngàn lần còn hơn. Vậy Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, khi Ngài sai những người phàm đến làm quan xét của chúng ta, vâng, thậm chí làm quan xét của chúng ta để khiến chúng ta chịu một chút xấu hổ, và qua đó thúc giục chúng ta sau đó trở về đường ngay trở lại.
Vì vậy bất cứ khi nào Đức Chúa Trời thương xót chúng ta như vậy: chúng ta hãy hưởng lợi cho chính mình bởi ân điển như vậy, và cẩn thận đừng làm mình cay đắng bởi những ý kiến đến ngay lập tức trong đầu chúng ta, như rằng phía kia ghét chúng ta, rằng người ấy tìm cách hại chúng ta, rằng có sự bực tức trong lòng, rằng có sự thù địch nào đó, và rằng có tôi không biết là điều gì. Hãy để mọi thứ như vậy bị giẫm dưới chân, và chúng ta hãy tiếp nhận các lời cảnh báo của họ nếu chúng là thật. Nói ngắn gọn, nếu có người trách cứ chúng ta, chúng ta không thể làm điều gì tốt hơn, ngoài việc xem xét lương tâm của chính mình nói gì với chúng ta về điều ấy. Hãy ghi nhớ điều này như một điểm đặc biệt, rằng chúng ta không được nhìn vào con người đang nói là ai, cũng không quan tâm xem có bất kỳ hiềm khích hay thù địch nào trong người ấy hay không: mà chỉ nhìn vào điều lương tâm của chính mình phán xét về vấn đề ấy và rồi chúng ta phải kết luận, tôi đã bị quở trách đúng. Thật là một điều kỳ lạ, khi những kẻ nổi giận, bão tố và nghiến răng như vậy khi họ bị quở trách, vậy mà vẫn không ngừng tự lên án mình liên tục dù muốn hay không, nếu họ bước vào lương tâm của chính mình, và dù vậy họ vẫn thà hành động như những kẻ điên khùng chống lại Đức Chúa Trời, và xúc phạm Ngài bằng mọi phương tiện có thể, hơn là hạ mình trong việc thừa nhận các sự xúc phạm của mình. Vậy anh em thấy rằng con đường chúng ta phải giữ khi chúng ta bị tìm lỗi, là lắng nghe những kẻ có thể khiến chúng ta bước vào sự khai trình, và đặc biệt là để mắt đến điều ở trong chúng ta. Và chúng ta sẽ tìm thấy điều ấy ở đâu? Ngay cả được viết và khắc ghi trong lương tâm của chúng ta. Và dù chúng ta không nhận thấy nó thấu đáo: chúng ta vẫn hãy nghi ngờ chính mình, vì không ai là quan xét có thẩm quyền trong vụ việc của chính mình như người ta vẫn nói. Đúng là Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành quan xét một phần rồi: nhưng dù vậy chúng ta thà tiếp nhận sự lên án mà chúng ta không nhận thấy, còn hơn cãi lại nó trước khi chúng ta đã cân nhắc kỹ lưỡng và thấu đáo xem mình có lỗi hay không. Nhưng có một số người rất hài lòng để nhắm mắt lại, hay đúng hơn là niêm phong mắt mình lại, để họ không thể thấy sự xấu hổ của chính mình: khi có người đến thúc giục họ sửa đổi, họ lao vào giao chiến ngay từ cú đẩy đầu tiên, với câu, họ có vượt quá chính mình đến thế sao? Và rồi mọi sự đã xong, họ sẽ không nghe thêm gì về vấn đề ấy nữa, dù một trăm điều được chứng minh chống lại họ, và tất cả đều là không với họ. Họ chỉ méo miệng vì điều ấy. Vì họ luôn muốn tự minh oan cho mình, và dù họ là trò cười ngay cả cho trẻ con, họ cũng không quan tâm đến điều ấy, mà vẫn vinh hiển trong việc cứng lòng trong sự hư hỏng và ô uế của chính mình. Vì vậy chúng ta hãy giữ mình khỏi rơi vào sự cứng đầu cố ý như vậy: và trong việc phán xét các tật xấu của mình cách không giả dối theo lẽ thật, chúng ta cũng hãy khiêm tốn để hạ mình và đánh ngã mọi sự kiêu ngạo trong mình, để không điều gì có thể ngăn chúng ta thừa nhận cách tự do rằng chúng ta đã làm sai. Đây là thực chất của điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này.
Giờ đây một người có thể nghĩ là lạ khi Thánh Phao-lô nói rằng người Ga-la-ti đã tiếp nhận ông như một Thiên sứ của Đức Chúa Trời, vâng, hay đúng hơn là như Chúa Giê-xu Christ. Vì dù trong ông có sự trọn vẹn của sự thánh khiết đến đâu đi nữa, ông vẫn không thể sánh với các Thiên sứ, như chúng ta thấy cách ông nói trong chương bảy của thư Rô-ma, nơi ông thừa nhận mình là khốn khổ, và cho thấy ông như một tù nhân và nô lệ nghèo khổ của thế gian dưới ách nô lệ của tội lỗi.
Dù Thánh Phao-lô có ước ao tha thiết phục vụ Đức Chúa Trời, vậy mà ông biết mình chỉ kéo lê đôi chân theo Ngài, và ông có nhiều sự yếu đuối kéo ông lại. Và tại đây ông nói rằng ông đã được tiếp nhận như một Thiên sứ: vâng, và ông không dừng lại ở đó, mà còn nói thêm nữa, như Chúa Giê-xu Christ, là Đấng (như chúng ta biết) chính là Con Đức Chúa Trời, và Vua cao nhất, là Đấng có quyền tối thượng trên mọi tạo vật.
Nhưng tại đây vấn đề không liên quan đến đời sống của Thánh Phao-lô, cũng không liên quan đến bất kỳ sự xứng đáng nào ông tự cho là có trong chính mình. Ông chỉ để mắt đến giáo lý. Trước hết có nói rằng ông đã được tiếp nhận như một Thiên sứ của Đức Chúa Trời. Và tại sao không? Vì cùng một danh hiệu ấy đã được ban cho mọi kẻ có trách nhiệm mang giáo lý của Luật Pháp đi khắp nơi, và với lý do lớn hơn nhiều danh hiệu ấy phải được ban cho những người công bố Phúc Âm: vì tại đó Đức Chúa Trời bày tỏ uy nghi và quyền năng của Ngài, nhiều hơn nhiều so với Ngài đã làm trong thời xưa dưới Luật Pháp.
Vì vậy thấy rằng Đức Chúa Trời chỉ định những người phàm nói trong danh và thẩm quyền của Ngài: điều cần thiết là họ phải được nhìn nhận là các Thiên sứ của Ngài, nghĩa là, các Sứ Giả hay Đại Sứ, vì từ Thiên sứ không biểu thị điều gì khác. Và thật ra giáo lý chúng ta nghe sẽ có ích gì, nếu nó không đến từ Đức Chúa Trời? Thà cho chúng ta [những người giảng dạy] câm và không nói được, và những người nghe điếc và mù, còn hơn là đứng lắng nghe một người không được Đức Chúa Trời sai đến.
Vì vinh dự chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tay chúng ta, là chúng ta phải yên lặng và lắng nghe lời Ngài, trao cho Ngài mọi thẩm quyền, và giữ mình bị kiềm chế và bị bắt phục như dưới vương trượng hoàng gia mà Ngài muốn chúng ta phục dưới đó. Giờ đây nếu một tạo vật phàm tục tự chiếm lấy điều này cho mình: thì đó sẽ là điều gì? Vậy thì chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Thánh Phao-lô so sánh mình với một Thiên sứ cách chính đáng, xét về giáo lý của ông. Và tại sao? Vì ông biết rõ ông đã không tự rèn đúc nó từ bộ óc của riêng mình, mà đã nhận lãnh nó từ Đức Chúa Trời.
Và đó cũng là nguyên nhân vì sao ông nói thêm, như Chúa Giê-xu Christ. Vì chắc chắn Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, muốn chúng ta tiếp nhận những kẻ Ngài chỉ định làm người phục vụ của Ngài, như thể chính Ngài ở đây trong hình dạng hữu hình giữa chúng ta. Người nào nghe các ngươi (Ngài phán) là nghe Ta. Và tuy nhiên chắc chắn rằng Ngài không có ý làm ra các thần tượng khi Ngài chỉ định các Sứ Đồ của Ngài và những kẻ sẽ là người phục vụ lời Ngài.
Ngài không có ý rằng họ phải được thờ phượng thay cho Ngài: vì không chút nghi ngờ nào, sự ưu việt ấy không được ban cho ngay cả chính các Thiên sứ trên trời: và vậy thì điều gì sẽ được làm cho chúng ta, là những kẻ chỉ là phân và sự thối rữa? Tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không quan tâm đến việc người ta là hạng người nào, mà có ý nâng cao lời của chính Ngài, để mọi người có thể phục dưới lời ấy.
Vậy dù chúng ta chỉ như những chiếc bình đất giòn dễ vỡ, hay đúng hơn đã vỡ rồi, đến nỗi chúng ta chẳng có giá trị gì: vậy mà kho báu của Phúc Âm mà chúng ta mang đi khắp nơi vẫn không vì thế mà bị khinh thường. Vì khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng cách thuần khiết cho chúng ta, điều ấy hoàn toàn như thể Ngài ngự giữa chúng ta, và hiện ra cách cá nhân với chúng ta, và chúng ta phải đưa ra bằng chứng về sự kính sợ, tình yêu và sự vâng phục của mình đối với Ngài, bằng cách tiếp nhận lời Ngài dù nó đến từ miệng của một người phàm.
Và hơn nữa nếu chúng ta khinh thường Phúc Âm, dưới màu sắc và cớ rằng những kẻ nói với chúng ta không phải là Vua hay Chúa trên chúng ta: chúng ta hãy tự bảo đảm rằng sự phản loạn ấy của chúng ta nhắm vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Người nào khinh thường các ngươi (Ngài phán) là khinh thường Ta: và người nào từ chối các ngươi là từ chối Ta. Và điều này rất đáng ghi nhớ.
Vì ngày nay chúng ta thấy lời Đức Chúa Trời bị coi nhẹ như vậy dưới cớ về con người của người ta, đến nỗi thật đáng sợ khi chứng kiến. Và mọi kẻ không muốn bị quở trách sẽ ngay lập tức có câu trả lời này trong miệng: ngươi là ai, thưa ông? ai đã làm ngươi thành Chúa của tôi? Như thể nói rằng Đức Chúa Trời không có quyền tối thượng trên chúng ta, cũng không thể nói với chúng ta qua miệng của các tôi tớ Ngài.
Một vị Chúa có thể dễ dàng sai quan chức của mình hay một người nào đó như người ấy muốn chọn, và dù con người ấy không có diện mạo gì đáng kể, người ấy vẫn muốn người kia được tiếp nhận mà không nghi ngờ, và người ta làm như vậy. Và khi Đức Chúa Trời, là Đấng có chủ quyền tối thượng trên chúng ta, và sự ưu việt duy nhất trên mọi vương quốc và quyền lực của thế gian, sai đến cho chúng ta các tôi tớ Ngài mà Ngài chứng nhận, và muốn chúng ta lắng nghe họ: nếu dù vậy chúng ta khinh thường họ, và xét về con người của họ mà không kể gì đến sứ điệp Ngài sai họ đem đến cho chúng ta, và cùng với đó viện dẫn rằng, sao nào, kẻ này là một người cai trị sao: thì đó sẽ là một sự tự phụ liều lĩnh biết bao?
Nếu một người mang lời Đức Chúa Trời đi khắp nơi cách trung tín, và nói với người ta rằng bất cứ ai khinh thường lời ấy đều tự đặt mình và nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời: thì họ nói gì? kẻ này tự làm mình thành Đức Chúa Trời. Như thể nói rằng Đức Chúa Trời không thể nói qua những kẻ Ngài đã chỉ định làm công cụ của Ngài: vì như tôi đã nói trước đây, chúng ta đáng bị rủa sả nếu chúng ta đem đến các phát minh của riêng mình.
Thà cho chúng ta bị chìm một trăm lần, còn hơn là chúng ta từng bước lên tòa giảng, nếu chúng ta không thốt ra ý muốn của Đức Chúa Trời cách trung tín, và bám lấy điều Ngài truyền cho chúng ta, và rút nó ra từ nguồn suối trong sạch của lời thánh của Ngài. Những điều này không nên được tuyên bố sao? Chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể bị tước mất điều thuộc riêng về Ngài, nghĩa là lẽ thật của Ngài, không? Không: Ngài và lẽ thật của Ngài không bao giờ có thể bị tách ra.
Vậy thì chúng ta hãy ghê tởm các lời phạm thượng của những kẻ hư hỏng này là những kẻ nói: “Ồ, kẻ đang nói sẽ tự làm mình thành một Đức Chúa Trời.” Nếu người ấy đòi hỏi người ta nghe mình mà không cãi lại, cụ thể là khi người ấy chắc chắn trong chính mình rằng mình không đem đến bất cứ điều gì không phải của Đức Chúa Trời, thì thật hợp lý khi người ấy phải tôn cao thẩm quyền của chủ mình. Vậy thì chúng ta đừng có bất kỳ sự quen biết nào với những kẻ thuộc thế gian này: mà chúng ta hãy dành cho Đức Chúa Trời chúng ta sự tôn kính như vậy, đến nỗi dù những kẻ nói trong danh Ngài không có sự quý trọng nào, chúng ta vẫn không ngừng vâng theo những điều họ đưa ra, với một đức tin thật và khiêm tốn. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải phân biệt giữa những kẻ giả mạo danh Đức Chúa Trời cách sai trái, và lấy nó làm một áo choàng vô ích, và những kẻ là người phân phát trung tín lời Ngài mà Ngài đã giao phó cho họ.
Hãy nhìn vào Giáo hoàng với toàn bộ đám thuộc hạ của ông ta, là những kẻ không xấu hổ khi nói rằng bất cứ ai nghe họ là nghe Đấng Christ, và kẻ nào từ chối họ là từ chối Đấng Christ: vì họ viện dẫn lời nói ấy của Đấng Christ: “người nào nghe các ngươi là nghe Ta” v.v. để tự xác nhận thẩm quyền cho mình. Nhưng những kẻ muốn được tiếp nhận như các Thiên sứ, phải làm bổn phận của các Thiên sứ, nghĩa là, họ phải là sứ giả thật của Đức Chúa Trời trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã sai họ, và họ phải giữ mọi sự từ Ngài, đến nỗi họ phục vụ Ngài cách thật thà, và không tìm kiếm chủ quyền cho chính mình, mà để Ngài luôn là người chăn của Hội Thánh, và để chiên của bầy Ngài nghe tiếng Ngài, và đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài gọi họ đến.
Và về những kẻ giả mạo: làm sai lệch lẽ thật, và chiếm lấy sự ưu việt để làm hư hỏng lời Đức Chúa Trời: thật thích hợp khi họ bị coi như đúng thực chất của họ: & điều này đã được cho thấy bởi điều tôi đã nói lúc đầu: nghĩa là, rằng trong khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã nói với chúng ta rằng Ngài muốn chúng ta nghe những kẻ đến trong danh Ngài, như thể Ngài nói trong chính thân vị Ngài: Ngài không có ý qua đó làm cho họ thành thần tượng giữa loài người, để những kẻ có trách nhiệm nói trong danh Ngài được nâng lên để có bất kỳ sự chuyên chế nào: mà Ngài có ý rằng lời Ngài phải được tiếp nhận cách tôn kính và không cãi lại. Và trong khi Thánh Phao-lô nói tại đây rằng ông đã được tiếp nhận như một Thiên sứ, hay đúng hơn là như Chúa Giê-xu Christ: điều ấy cũng như nói rằng ông đã không đến trong danh của riêng mình, mà gắng sức rao giảng ân điển của Đức Chúa Trời cách thuần khiết, và làm cho người ta đi theo Chúa Giê-xu Christ, & tự uốn mình hoàn toàn theo Ngài, để Ngài có thể có sự ưu việt xứng đáng của Ngài, để Phúc Âm có thể được tiếp nhận mà không cãi lại, và để nó có thể sinh ra trái như nó phải sinh: nghĩa là, để nó có thể là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi tín hữu, như đã nói ở đầu thư gửi người Rô-ma.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta có thể được thúc đẩy ngày càng hơn đến sự sửa đổi, và xin Ngài vui lòng dung thứ các sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã loại bỏ chúng ta hoàn toàn sạch khỏi mọi sự ấy, và như vậy đổi mới chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài, đến nỗi mọi sự có thể trong sạch và tinh sạch trong chúng ta, và vinh quang của Ngài tự tỏ ra tại đó, và chúng ta ngày càng chiến đấu theo cách như vậy chống lại sự tội lỗi của chính mình, đến nỗi nó có thể hoàn toàn bị đổ ra khỏi chúng ta, và Ngài đổ đầy chúng ta bằng ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài đến nỗi chúng ta có thể kéo những người khác đến đó, đến nỗi tất cả chúng ta với một lòng đồng thuận chung có thể gắng sức phục vụ cho vinh quang của Ngài, và phó chính mình hoàn toàn cho điều ấy. Và như vậy tất cả chúng ta hãy cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng, v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Tám,
là bài thứ năm về Chương Thứ Tư.
15 Vậy thì phước hạnh của anh em ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình ra và cho tôi.
16 Vậy tôi đã trở nên kẻ thù của anh em vì tôi nói lẽ thật với anh em sao?
17 Họ sốt sắng với anh em, [tuy nhiên] chẳng phải vì [bất kỳ] điều tốt nào. Trái lại họ muốn loại trừ anh em, để anh em sốt sắng tìm đến họ.
18 Thật tốt khi luôn có lòng sốt sắng trong những việc tốt, và chẳng phải chỉ khi tôi hiện diện với anh em.
19 Hỡi các con nhỏ của tôi, vì chúng mà tôi lại chịu đau đớn sinh nở cho đến khi Đấng Christ được thành hình trong anh em.
20 Tôi ước gì bây giờ tôi ở cùng anh em và có thể đổi giọng nói của mình, vì tôi lo ngại về anh em.
CHÚNG ta không cần được dạy để tìm kiếm điều chúng ta nghĩ là tốt và ích lợi cho mình: vì mọi người đều nghiêng về điều đó theo bản tính, vâng, và quá đắm mình vào nó. Nhưng tai họa là, chúng ta không biết sự ích lợi thật từ điều gây hại, mà thường bị các dục vọng dại dột của mình làm mù quáng đến nỗi mỗi người trong chúng ta cố ý tự lật đổ chính mình. Không phải vì chúng ta quên điều tôi đã nói là được in khắc trong lòng chúng ta: mà vì chúng ta bị các dục vọng vô kỷ luật của mình cuốn đi, hoặc trái lại bị các sự hư không của thế gian này làm mờ mắt đến nỗi chúng ta không có sự phân biệt nào cả để phán xét cho đúng. Và vì vậy chúng ta càng phải liên tục chạy trốn đến cùng Đức Chúa Trời nhiều hơn, để Ngài ban cho chúng ta sự khéo léo để phân biệt điều gì là tốt cho chúng ta, với mục đích chúng ta có thể phục vụ Ngài, và có tâm trí mình hoàn toàn hướng về Ngài, đến nỗi chúng ta không bao giờ bị dời đi: đặc biệt vì thường xảy ra rằng những kẻ được coi là rất khôn ngoan theo thế gian lại trở nên như trẻ con tùy theo sự thay đổi của các ước ao của họ, từ bỏ những điều họ đã coi trọng rất nhiều, và chạy theo một thứ vụn vặt tầm thường nào đó đến trước mắt họ, đến nỗi trong họ không có sự vững vàng nào cả.
Đôi khi chúng ta sẽ thấy một đứa trẻ chạy theo ba hay bốn thứ cùng một lúc, và nếu có một thứ đến, mà nó đã tranh giành, nó chộp lấy thứ ấy ngay lập tức: và ngay sau đó nếu nó thấy một quả táo hay một quả anh đào, hay một thứ nào khác nó ưa thích, nó bỏ mọi thứ còn lại để chạy theo thứ ấy. Chúng ta cũng chơi như vậy: chắc chắn chúng ta luôn nghĩ mình đủ khôn ngoan, và chúng ta coi thường việc được bất kỳ ai dạy dỗ, hay được cảnh báo điều gì là tốt cho mình, vì điều ấy dường như với chúng ta là một sự xúc phạm đối với chúng ta: nhưng dù vậy kinh nghiệm cho thấy chúng ta thiếu cả trí tuệ lẫn lý trí.
Vì cớ gì loài người cứ trăn trở và bồn chồn quá mức như vậy, mà vẫn lạc lối suốt cả đời mình? Như tôi đã nói trước, tất cả chúng ta đều đồng lòng giữ một nguyên tắc này, ấy là chúng ta muốn tìm lợi cho chính mình, chẳng có người lớn hay kẻ nhỏ nào mà không hướng về điều đó. Nhưng hãy xem con người đặt tâm trí mình vào đâu: chẳng có người nào mà tình cảm không sục sôi trong lòng, đến nỗi anh em sẽ thấy phần đông (có thể nói như vậy) tự làm khổ mình, và tâm trí họ ngày đêm không ngừng chạy theo những điều đến trước mặt họ, qua đó họ hy vọng được lợi lộc gì. Và khi họ đã tự giày vò mình cho lắm, thì trong một ngàn người, khó tìm được một người có tình cảm được sắp đặt cho ngay thẳng: đến nỗi thà họ ngủ suốt cả đời còn tốt hơn là chịu bao nhọc nhằn như vậy mà không biết vì sao hay để làm gì.
Vậy nay, vì phần đông chúng ta tỏ ra không phân biệt được điều thiện và điều ác như cần phải có và ích lợi phải có, nên chúng ta cần phục dưới Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài dẫn dắt chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và nhất là khi hạnh phúc tối thượng hay sự an lạc được đặt ra, thì lẽ ra chúng ta phải bị cuốn đi và say đắm trong tình yêu đối với nó: chúng ta lại bị kéo sang đường khác, và chẳng làm gì ngoài việc chạy qua chạy lại, và trong chúng ta có sự thay đổi và nhẹ dạ lớn đến nỗi điều hôm nay chúng ta yêu quý hơn cả mạng sống mình, thì ngày mai sẽ hầu như bị khinh rẻ.
Và đó cũng là cớ tại sao Thánh Phao-lô trong đoạn này quở trách người Ga-la-ti vì họ đã quên hạnh phúc của chính mình. Vì lời này của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng của cải anh em ở đâu thì lòng anh em cũng ở đó, là lấy từ trật tự thông thường của bản tính tự nhiên. Ngài gọi là của cải của chúng ta cái điều chúng ta quý trọng nhất, và là nơi chúng ta hoàn toàn nương cậy: vì có nhiều điều con người rất ưa thích, nhưng dù vậy họ vẫn dễ dàng đành lòng bỏ qua được. Dẫu một người thấy một vật đẹp đẽ và quý giá, người ấy vẫn có thể yên lòng với hoàn cảnh của mình, nếu có phương tiện để nuôi sống mình. Nhưng nếu chúng ta cho rằng đời mình là bất hạnh hay khốn khổ khi không được hưởng một sự an lạc nào cả, thì chắc chắn chúng ta sẽ bị trăn trở bởi sự bất an liên tục, cho đến khi đạt được nó: và kinh nghiệm thông thường cho thấy điều đó quá rõ.
Vậy vì lòng chúng ta tất yếu phải gắn chặt với điều chúng ta cho là cần thiết cho hạnh phúc cao nhất của mình, giờ hãy xem mỗi người cư xử ra sao. Những kẻ ham mê của cải phù du của đời này, hoặc bị tham vọng và lòng ham danh vọng thiêu đốt đến nỗi chẳng tìm gì khác ngoài việc tôn cao chính mình, và được ở địa vị cao, sang trọng lớn, để được người ta trọng vọng: sẽ luôn lao nhọc vì chính điều đó. Những kẻ bị lòng tham lam chiếm hữu, sẽ không bao giờ ngừng thu góp của cải, cũng không bao giờ thỏa mãn với bất cứ điều gì. Họ chịu đói và khát, nóng và lạnh, và chẳng dám ăn hay uống cho đến nửa phần no của mình, và tất cả chỉ nhằm chất chứa quá mức. Kìa, họ ở vào tình trạng như vậy đó.
Lại nữa, những kẻ ham muốn được trọng vọng và tôn cao trước mặt đời, chịu khổ sở lớn như thể họ ở trong tay kẻ treo cổ: không, kẻ treo cổ cũng không hành hạ họ tàn nhẫn bằng chính họ tự hành hạ mình: vậy mà họ vẫn cứng đầu đến nỗi không cách nào xoay chuyển được họ khỏi điều đó. Nhưng khi Đức Chúa Trời nhân từ chỉ cho chúng ta thấy sự an lạc của chúng ta ở đâu, tức là ở vương quốc thiên đàng: dầu chúng ta được cảnh báo rằng đời mình chẳng kéo dài, và chúng ta vụt qua nhanh chóng: chúng ta vẫn say mê những điều hư không của mình đến nỗi bỏ rơi niềm vui vô giá mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến, và coi nhẹ cơ nghiệp thiên đàng, so với những điều thuộc về thế gian này vốn thật sự là hư không.
Vì vậy, chúng ta hãy xét rằng lời quở trách hiện nay của Thánh Phao-lô đối với người Ga-la-ti khi ông hỏi họ hạnh phúc của họ đã đi đâu, chạm đến và liên quan đến chúng ta ngày nay. Vì ông giả thiết rằng người Ga-la-ti đã biết Đức Chúa Trời không thể làm cho họ một ơn lớn hơn trong đời này, hơn là soi sáng họ bằng sự hiểu biết về Phúc Âm của Ngài, nhờ đó họ đã được thuyết phục hoàn toàn và quyết chắc rằng thế gian chẳng có gì ngoài sự lừa dối, vì nó khiến chúng ta quay khỏi cơ nghiệp thiên đàng, cũng như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dùng cùng một dụ ngôn ấy, rằng Phúc Âm cùng những kho báu và sự giàu có chứa trong đó là một viên ngọc quý, và rằng nếu chúng ta từ bỏ mọi điều chúng ta quý trọng trong đời này, và những điều chúng ta ưa thích nhất, chúng ta sẽ chẳng mất gì trong cuộc trao đổi ấy, cũng chẳng có cớ gì phải hối tiếc.
Nhưng nay chúng ta đáng trách gấp đôi, vì chúng ta quay đi sau khi đã biết rằng Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta từ dưới lên để cho chúng ta được dự phần vinh quang thiên đàng của Ngài, và lại gạt ơn vô giá ấy ra khỏi trí nhớ của mình chỉ vì một con ruồi bay phớt qua mắt, như người ta thường nói. Vậy vì Đức Chúa Trời đã vui lòng mở mắt chúng ta, và kéo chúng ta ra khỏi bùn lầy mà chúng ta đã bị chìm đắm trong đó cùng với những kẻ không tin và những người ngu dốt, không chỉ trong việc theo những mê tín và thờ hình tượng như những người khác đã làm, mà còn trong việc buông mình theo những ưa thích xác thịt và dục vọng gian ác của mình: và vì Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta nhận biết niềm vui thật của mình ở đâu, và cho chúng ta được nếm nó đến mức chúng ta phải hoàn toàn an nghỉ trên nó: chúng ta hãy hết sức cẩn thận để không bao giờ thay đổi chủ đích, cũng không đổi ý về sau. Và nếu chúng ta làm vậy: hãy xét xem Linh của Đức Chúa Trời tại đây kết án chúng ta về tội vô ơn qua miệng Thánh Phao-lô như thế nào, khi phán: “Hạnh phúc của anh em ở đâu?” Vì nếu chúng ta cứ luôn bị bỏ mặc như thú vật không lý trí, không biết sự an lạc và niềm vui của mình ở đâu, thì chẳng có gì lạ nếu chúng ta vẫn cứ đi theo lối chung cũ.
Nhưng vì Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta rằng chúng ta phải tìm mọi sự an lạc của mình trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng Ngài là sự trọn vẹn đầy đủ mà chúng ta phải hoàn toàn an nghỉ trong Ngài: nếu sau đó chúng ta lại trôi dạt qua lại và bị lay động lúc đường này lúc đường khác: thì chắc chắn chúng ta không còn có thể viện cớ ngu dốt để bào chữa cho mình nữa. Vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này, ấy là khi chúng ta đã một lần được dạy dỗ Phúc Âm, chúng ta phải coi nhẹ những điều trước đây chúng ta đã quá coi trọng, và những điều con người tham muốn không cùng và không chừng mực: tức là những cám dỗ của Sa-tan và của thế gian, và mọi điều tạm bợ và phù du không có thực chất gì trong chúng, và phải liên tục tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cho đến khi chúng ta đến được sự hưởng trọn mọi ơn phước Ngài đã đem đến cho chúng ta.
Và nay về điều này, Thánh Phao-lô còn trách người Ga-la-ti thêm nữa, rằng ông không thể trở thành kẻ thù của họ ngoài cớ ông nói sự thật với họ. Vì thật là một sự hư hỏng quá lớn khi bất hòa với bạn mình, chỉ vì người ấy tỏ ra trung tín với chúng ta. Điều chúng ta phải chủ yếu mong muốn nơi một người bạn là gì, nếu không phải là người ấy đối xử thẳng thắn với chúng ta, và không mang hai mặt trong một chiếc mũ trùm, cũng không dùng mưu mẹo và sự dối trá đối với chúng ta? Ai cũng có thể nói rõ điều đó, và đó như một bài học tự nhiên mà chúng ta biết không cần học: vậy mà chúng ta lại buồn giận và không hài lòng với những người nói sự thật với chúng ta, và qua đó đem lại sự an lạc cho chúng ta: vậy chẳng phải tất yếu chúng ta đã bị Sa-tan mê hoặc, nếu chúng ta đứng lên chống lại họ và trở thành kẻ thù của họ sao? Thánh Phao-lô bèn cho thấy cớ khiến ông sợ rằng họ sẽ xa cách ông, và trách họ rằng họ đã trở thành kẻ thù của ông, chẳng vì cớ nào khác ngoài việc ông đã đối xử với họ một cách lành mạnh và thẳng thắn.
Nay dẫu tật xấu này là ghê tởm, và mọi người đều lên án nó: nó vẫn phổ biến như bất kỳ tật xấu nào khác ngày nay trong thế gian. Vì điều gì khác duy trì tình bạn, ngoài sự nói dối, nịnh hót, giả dối, đóng kịch, và những điều tương tự khác như vậy? Đến nỗi nếu một người làm việc một cách thẳng thắn, người ấy sẽ chuốc lấy sự ghét bỏ và ác ý từ mọi phía cho mình. Và chính cớ của những tranh cãi và tranh luận lớn nhất ngày nay trong thế gian, ấy là con người bịt tai trước mọi sự thật và lẽ phải: vì chúng ta rất muốn chôn vùi mọi điều có thể làm chúng ta không hài lòng: Vì vậy, điều này không chỉ được viết cho người Ga-la-ti, mà còn phải được áp dụng đến ngày nay cho sự dạy dỗ chung của tất cả những người không thể chịu được việc người ta đối xử với mình một cách trung tín và chân thật.
Vì mỗi người trong chúng ta hãy tự nhìn vào chính mình và xét mình cho kỹ, thì sẽ thấy rằng tất cả chúng ta đều bị nhiễm tật xấu ấy, cho đến khi Đức Chúa Trời tẩy sạch chúng ta khỏi nó. Vậy chúng ta hãy chắc chắn rằng nếu chúng ta làm buồn những người nói sự thật với mình, thì khi làm vậy chúng ta khinh thường Đức Chúa Trời, và bất hòa với Ngài hơn là với con người. Chúng ta sẽ tuyên bố điều hoàn toàn ngược lại: tuy nhiên chúng ta chỉ nói dối, khi chúng ta không thể chịu được việc Đức Chúa Trời phơi bày điều chúng ta muốn giấu kín, ý tôi là, việc Ngài vạch ra những lỗi lầm của chúng ta, và quở trách chúng, và giữ chúng ta trong sự kính sợ, và không dung thứ bất cứ điều gì không hợp pháp đối với chúng ta. Như vậy, về thực chất, anh em thấy điều chúng ta phải lưu ý trong đoạn này.
Nay về điều này, Thánh Phao-lô gắng sức chinh phục người Ga-la-ti bằng sự dịu dàng lớn. “Hỡi các con nhỏ của tôi” (ông nói) “mà tôi lại phải chịu đau đớn sinh nở cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được thành hình trong anh em.” Tuy nhiên, dẫu lời ông có phần ngọt ngào, ông vẫn không quên thêm vào một chút gia vị nhằm thúc giục họ, bằng cách gọi họ là các con nhỏ, và nói với họ rằng lẽ ra họ đã phải được thành hình và được sinh ra từ lâu rồi, thậm chí đã phải trưởng thành đến tầm vóc của người lớn trong Chúa Giê-xu Christ, mà ông không biết phải nghĩ về họ ra sao. “Vì anh em dồn tôi đến bước đường cùng như vậy” (ông nói) “đến nỗi tôi không còn biết phải dùng lời lẽ nào đối với anh em nữa: và vì vậy, thấy anh em quá khác thường và ngang ngạnh, và quá thay đổi khó đối xử đến nỗi tôi không biết phải xử lý với anh em thế nào, tôi buộc phải biến mình thành một con người mới.” Kìa, ông dùng một lối nói pha trộn sự nghiêm khắc và lòng thân ái lớn biết bao. Và ông không bằng lòng chỉ lấy tư cách của một người cha, mà tình yêu của người cha đối với con cái dầu vậy cũng đủ dịu dàng rồi: nhưng ông còn ví mình như một người mẹ đang đến kỳ sinh nở và đầy cơn đau đẻ, người mẹ ấy (dẫu chịu mọi đau đớn mình cảm thấy) vẫn lo lắng cho đứa con sắp ra khỏi lòng mình hơn là cho ruột gan và mạng sống của chính mình. Khi Thánh Phao-lô dùng hình ảnh ví sánh này, chắc chắn ông không biết làm sao để tỏ ra trìu mến hơn đối với họ, nhằm phá vỡ, hoặc ít nhất làm mềm đi sự cứng lòng ở trong những người ông đang nói với.
Nhưng dầu kết quả có ra sao, ông vẫn thẳng thắn quở trách họ về sự hư hỏng của họ, ở chỗ họ không nhận biết người mẹ đã sinh họ và nuôi dưỡng họ bằng chính huyết của mình, mà bất chấp mọi sự dịu dàng ông đã dùng đối với họ, họ đã trở nên như thú dữ không thể thuần hóa được: và đó là một sự vô ơn quá đáng. Và như vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô liên tục theo đuổi đường lối trung dung mà tôi đã nói với anh em hôm nay: ấy là ông hết sức mình lao nhọc để bằng tình yêu thương đem những người đã lạc đường trở lại. Và vì mục đích ấy, ông nói với họ rằng ông chăm lo cho sự an lạc của họ nhiều hơn họ tưởng. Nhưng dầu hoàn cảnh có ra sao, ông vẫn pha dầu của họ với giấm chua, là điều đã thúc giục họ khi cần, kẻo họ ngủ quên trong tội lỗi của mình. Vì không thể nuông chiều những kẻ đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và hầu như đã bị đầu độc, hay đúng hơn là bị Sa-tan mê hoặc, đến nỗi không nhận biết sự ô uế của chính mình: Tất cả những thứ như vậy phải bị gạt bỏ tận gốc. Và vì vậy, dầu có chuyện gì xảy ra, ông vẫn giữ một thái độ công bằng như vậy, đến nỗi họ tất yếu phải nhận biết rằng ông mưu cầu sự an lạc cho họ, và mọi điều ông tìm kiếm là đem họ đến với Đức Chúa Trời. Về thực chất, đó là điều chúng ta phải lưu ý trong đoạn này.
Tuy nhiên, chúng ta cũng phải lưu ý đặc biệt rằng khi Thánh Phao-lô gọi họ là các con nhỏ, ông kín đáo quở trách họ vì họ đã không tiến bộ tốt hơn. Vì Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta mỗi ngày là nhằm mục đích gì? Phúc Âm được gọi là hạt giống không hư nát, nhờ đó chúng ta được sinh lại để làm con cái của Đức Chúa Trời. Nay khi chúng ta đến trong thế gian, chúng ta lớn lên nhờ được nuôi bằng sữa, và dần dần trở nên mạnh mẽ hơn, đến nỗi cuối cùng chúng ta không còn ăn sữa nữa, mà dùng thức ăn đặc hơn, nhờ đó chúng ta thêm sức và mạnh càng ngày càng hơn, cho đến khi đạt đến tầm vóc của người lớn. Vậy thì, sẽ ra sao nếu sau khi chúng ta đã được dựng nên thành tạo vật mới nhờ Phúc Âm, chúng ta vẫn cứ nhất định bám vào bầu vú, và tiến bộ quá ít, đến nỗi vẫn phải được ru trong vòng tay, và không thể nuốt nổi một miếng bánh, mà vẫn nhất định cứ bú đầu vú? Điều đó có xuất phát từ bản tính của Phúc Âm không? Chắc chắn là không: và vì vậy chúng ta phải thừa nhận lỗi là ở nơi chính mình.
Vậy khi Thánh Phao-lô gọi người Ga-la-ti là các con nhỏ, dầu ông qua đó tỏ ra tình yêu tha thiết đối với họ: ông vẫn làm họ đau nhói nữa, cũng như chúng ta thấy Sứ đồ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ nói: “Sao vậy? Anh em lẽ ra phải là những học giả lớn, xét đến thời gian dài anh em đã đi học: vì đây không phải là ngày đầu tiên Phúc Âm được rao giảng cho anh em, vậy mà anh em vẫn còn ở trình độ vỡ lòng: và đó là một sự xấu hổ biết bao? Vì Đức Chúa Trời đã làm phận sự của một thầy giáo tốt đối với anh em và đã dạy dỗ anh em đầy đủ: còn anh em, về phần mình, đã trốn học: và vậy thì bây giờ anh em sẽ ra sao?” Vì Thánh Phao-lô từ lâu đã sinh ra người Ga-la-ti trong Chúa Giê-xu Christ, và họ lẽ ra phải đã trở nên mạnh mẽ trong đức tin của Phúc Âm. Nhưng kìa, họ vẫn còn là những người mới học và học trò non nớt, thậm chí ngu dại đến nỗi không biết phải bám vào đâu, cũng không biết phải theo điều gì. Đó là điểm thứ nhất.
Và nay tiếp theo ông thêm rằng: ông lại phải đau đớn sinh nở vì họ một lần nữa. Ông trước đây đã sinh hạ họ rồi: tuy nhiên, điều đó như có thể nói là trước kỳ hạn của họ. Không phải ông đã không ban cho họ mọi điều cần thiết cho sự dạy dỗ của họ: mà là vì họ không thể tiếp nhận được, bởi họ vẫn còn quá buông mình theo những dục vọng và ưa thích thuộc về đất của mình. Nay chúng ta biết rằng người thiên nhiên không hiểu được những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta phải được cởi bỏ bản tính của chính mình, để chúng ta có thể được đổi mới trong Đức Chúa Trời: và điều chúng ta gọi là Sự Tái Sinh, tức là sự sinh mới hay sự sinh lần thứ hai, cho chúng ta biết rằng con người cũ ở trong chúng ta phải bị làm cho chết đi và như thể được biến đổi. Vậy vì người Ga-la-ti đã không nhường chỗ cho giáo lý của Phúc Âm: nên Thánh Phao-lô nói rằng ông buộc phải lại mang thai họ nữa, thậm chí cho đến khi Chúa Giê-xu Christ được thành hình trong anh em, ông nói vậy. Lời này được thêm vào để làm dịu điều tự nó có phần chua chát. Vì thật là một sự xấu hổ biết bao khi những người đã nhận được vật làm tin của sự cứu rỗi của mình trong phép báp-têm, và trong Tiệc Thánh, (vì có nhiều người trong họ, cả nam lẫn nữ, đã được dạy dỗ ở tuổi hai mươi, ba mươi, năm mươi, hay sáu mươi tuổi) sau khi đã tuyên xưng trước Đức Chúa Trời rằng họ đã được đổi mới hoàn toàn trong Chúa Giê-xu Christ, lại cần phải như thể được nấu chảy lại, đúc lại, và nắn lại một lần nữa? Và về phương diện đó, Thánh Phao-lô nói, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ được thành hình trong anh em. Như thể ông nói, tôi lấy làm lạ rằng anh em vẫn còn như các con nhỏ, và rằng tôi bị buộc (có thể nói như vậy) phải lại nhận anh em vào trong dạ và lòng của tôi, cho đến khi đến lúc anh em có thể chín chắn hơn bấy lâu nay: và tuy vậy tôi cũng sợ rằng công khó và sự đau đớn tôi đã chịu vì anh em sẽ bị mất và uổng phí, và rằng anh em sẽ không được tạo dáng và thành hình tốt đẹp như mong muốn.
Như vậy, anh em thấy một cách ngắn gọn Thánh Phao-lô làm dịu sự nghiêm khắc có thể đã quá lớn, và đã làm tổn thương người Ga-la-ti quá nặng, khi ông nói với họ rằng, Sao vậy? Anh em như thể được sinh ra trước kỳ hạn: tôi tưởng tôi đã thai nghén anh em, nuôi dưỡng anh em, sinh hạ anh em, và đem anh em lên trong Chúa Giê-xu Christ, mà nay tôi thấy không có sự sống trong anh em, ít nhất là không có sự sống thuộc linh, và mọi sự đã tuột đi và biến mất. Nếu Thánh Phao-lô chỉ dừng lại ở đó: chắc chắn những người khốn khổ ấy đã bị đẩy đến sự bối rối và tuyệt vọng hoàn toàn.
Vì vậy, để cho họ can đảm trở lại, ông nói: Nào, thật anh em bấy lâu nay đã tiến bộ rất tệ: nhưng hãy lại bước vào đường ngay một lần nữa, và hãy để điều dường như đã chết hẳn lại sinh ra trái mới, và hãy để người ta nhận thấy rằng việc anh em trước đây tuyên xưng bước đi theo Phúc Âm đã không phải là vô ích. Vì giống như nếu một cây hầu như đã chết, và dường như hoàn toàn khô héo, nó sẽ lại đâm chồi nếu người ta đắp đất mới vào gốc nó và chăm sóc nó: thì cũng vậy, một người đã hoàn toàn lạc xa khỏi Phúc Âm, nếu được đem trở lại vào đường ngay, sẽ không chỉ như thể được sinh lại một lần nữa ngay lập tức, mà điều người ấy đã nhận trước đây cũng sẽ ích lợi cho người ấy, như có thể thấy ở bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời ban ân điển để đem những kẻ đã lạc khỏi đường ngay trở lại vào đường ấy.
Nhưng chắc chắn điều đó không xảy ra cho mọi người: và vì vậy chúng ta hãy cẩn thận kẻo lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời, như nhiều kẻ nhạo báng này vẫn làm, những kẻ quay đi như thể họ đã liên minh với Sa-tan, mà chúng ta thấy những gương mẫu nơi những người này, là những kẻ tự làm ô uế và tự phàm tục hóa mình, và hủy hoại lẽ thật của Đức Chúa Trời hết sức mình. Và nếu có người nào quay đi vì sự không bền vững, thì dường như mọi sự đã hỏng hết, và một số người sẽ nói, dạy dỗ họ thì được ích gì? Kìa, người ấy chỉ là một đứa con hư mất: và như vậy họ sẽ kết luận rằng không có một giọt hiểu biết tốt lành nào trong những người ấy.
Nhưng nếu Đức Chúa Trời lại kêu gọi họ, như có nhiều gương mẫu như vậy có thể thấy: người ta sẽ thấy rằng điều trước đây hầu như đã bị bóp nghẹt và vùi lấp, lại mọc lên, giống như thể phân được rải trên một thửa đất đã cày bừa kỹ, hoặc như thể bụi và những thứ khác như vậy được rải lên nó, thì điều ở bên dưới nó sẽ nằm ẩn một thời gian, nhưng sau đó sẽ lại vươn lên. Về thực chất, đó là điều Thánh Phao-lô muốn nói với chúng ta tại đây.
Nhưng nhân đây chúng ta phải lưu ý rằng khi ông nói Chúa Giê-xu Christ sẽ lại được thành hình trong họ, điều đó được hiểu với điều kiện là họ trở lại phục dưới sự vâng phục Ngài. Chắc chắn lời này thoạt nhìn có thể dường như hơi gắt: vì chúng ta được thành hình trong Chúa Giê-xu Christ, hơn là Ngài được thành hình trong chúng ta. Để chứng minh điều đó, kìa, Chúa Giê-xu Christ là sự trọn vẹn đầy đủ và toàn vẹn của chúng ta. Nay, nói rằng Ngài được nuôi dưỡng trong chúng ta như một em bé nhỏ, hoặc rằng Ngài lớn lên hay được tiến triển: là điều không xứng hợp với thân vị của Ngài. Tuy nhiên Thánh Phao-lô nói như vậy: dầu vậy, điều đó chỉ để cho thấy sự hiệp nhất giữa chúng ta và Chúa Giê-xu Christ, là Đầu của chúng ta.
Vậy dẫu Chúa Giê-xu Christ tự mình không thể tăng thêm cũng không thể giảm đi: Ngài vẫn gánh lấy mọi lỗi lầm và sự yếu đuối của chúng ta trên mình. Tôi đã nói với anh em rồi rằng chúng ta được sinh ra trong Ngài là khi chúng ta được kêu gọi đến hy vọng của sự cứu rỗi bởi giáo lý của Phúc Âm: vì tất cả chúng ta đều chết và bị đoán phạt trong A-đam. Chỉ có một phương cách duy nhất của sự sống, ấy là được làm nên một với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng là nguồn suối có mọi sự đầy đủ trong đó, và chúng ta cần phải múc lấy từ nguồn ấy.
Vậy chúng ta được sinh ra trong Chúa Giê-xu Christ (như tôi đã nói trước:) Ngài cũng cho chúng ta bú bằng giáo lý của Phúc Âm của Ngài, cho đến khi chúng ta có thể tiếp nhận sự học hỏi trọn vẹn hơn, và cho đến khi đức tin của chúng ta tiến triển đến mức chúng ta không còn giống các em bé nhỏ nữa, mà vẫn cứ tăng trưởng trong sự tiến bộ càng ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta đạt đến tuổi trưởng thành, như Thánh Phao-lô nói trong chương bốn của Thư gửi người Ê-phê-sô.
Làm sao vậy? Chúa Giê-xu Christ có thể yếu đuối sao? Không, không phải xét về chính Ngài: nhưng vì chúng ta là các chi thể của thân Ngài, Ngài nói Ngài nhỏ bé trong chúng ta xét theo sự hiểu biết ít ỏi về Ngài mà chúng ta có. Và vì chúng ta cứ tiến bước càng ngày càng xa hơn: Ngài cũng nói rằng Ngài lớn lên và được tăng thêm trong chúng ta. Kìa, đây là một chứng cớ về lòng tốt tuyệt vời, thậm chí về lòng tốt vô hạn của Con Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài vui lòng hạ mình như vậy, đến nỗi không chỉ thương xót và cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta, để làm nhẹ bớt và chữa lành chúng: mà còn tự biến đổi mình, và bằng lòng nói rằng Ngài như thể chưa trọn vẹn, và như một em bé nhỏ, và rằng Ngài lớn lên càng ngày càng hơn tùy theo sự tăng trưởng liên tục của đức tin chúng ta.
Và tại đây anh em cũng thấy tại sao ở một chỗ khác Thánh Phao-lô gọi Hội Thánh là sự đầy đủ của Đức Chúa Trời và của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng chắc chắn nếu chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời không hoàn toàn đầy đủ và trọn vẹn tự mình, mà Ngài cần phải vay mượn nơi chúng ta: thì đó là sự phản bội trắng trợn: vì chúng ta có thể ban gì cho Ngài? Khi Ngài đã tập hợp tất cả chúng ta trước mặt Ngài, Ngài có thể tìm thấy gì trong chúng ta ngoài sự khốn cùng tột độ? Vì chúng ta bị chìm đắm, thậm chí bị ngập lút hoàn toàn trong đó.
Tuy nhiên, Ngài nói với chúng ta qua miệng Thánh Phao-lô rằng chúng ta là sự hoàn thành của Ngài, và về phương diện đó Ngài như thể chưa trọn vẹn. Không phải Ngài không thể hiện hữu mà không có chúng ta, vì Ngài đã luôn hiện hữu đời đời, trước khi Ngài dựng nên thế gian. Và dẫu không có trời cũng không có đất, Đức Chúa Trời chẳng thể tự thỏa mãn với chính mình sao? Ngài chẳng đủ giàu có bởi vinh quang của chính Ngài sao? Chắc chắn là có: nhưng Ngài sẽ không trọn vẹn cũng không hoàn toàn thỏa mãn cho đến khi Ngài có chúng ta được kết hợp nên một với Ngài. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải lưu ý trong đoạn này. Và qua từ Nắn Hình này, chúng ta được cảnh báo rằng chỉ có một chút hiểu biết sơ sài về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là không đủ: mà Ngài phải được tạo hình sống động trong chúng ta một cách đầy đủ, đến nỗi chúng ta có dấu ấn về quyền năng của Ngài, về mọi ân điển của Ngài, và về mọi ơn phước của Ngài được khắc trong lòng chúng ta, đến mức không bao giờ có thể bị xóa bỏ hay làm hư hoại nữa.
Ông đã nói trước đây rằng khi Phúc Âm được rao giảng với năng lực xứng hợp với nó, Chúa Giê-xu Christ như thể bị đóng đinh giữa vòng chúng ta: đến mức chúng ta không chỉ thấy Ngài được vẽ sống động trước mặt chúng ta, mà còn như thể chúng ta thấy Ngài trên Thập Tự Giá, với huyết Ngài chảy xuống, như thể Ngài hiện đang dâng lên của lễ đời đời cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để rửa sạch mọi xúc phạm và việc làm sai trái của chúng ta. Nay như Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta ơn ấy: thì về phần chúng ta, hãy cẩn thận kẻo để tuột mất điều được đặt trước mặt chúng ta, như nhiều người vẫn làm, là những người khi đã hiểu được hai hay ba lời của Phúc Âm, liền bắt đầu phô trương, và tưởng mình đã có quá nhiều, trong khi thực ra họ chỉ có một sự tưởng tượng lộn xộn mà thôi.
Vì vậy, chẳng có gì lạ, dầu họ hoàn toàn lúng túng trong mọi cơn cám dỗ dầu nhỏ đến đâu, đến nỗi mọi điều họ tưởng mình đã học được đều chẳng ích gì cho họ: vì Đức Chúa Trời qua đó trừng phạt sự lơ là của họ. Bởi vậy, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để biết Con Ngài: hãy để hình ảnh đã nói ở trên được in vào trong chúng ta mỗi khi chúng ta đến nghe bất kỳ Bài Giảng nào, và hãy để chúng ta được đổi mới trong sự hiểu biết và sự ghi nhớ: để khi Ma Quỷ gắng sức làm tối tăm, và cuối cùng hủy hoại đức tin mà chúng ta sẽ tiếp nhận, nó sẽ chẳng được gì từ tay chúng ta, vì chúng ta có ấn tượng sống động [về sự hy sinh của Đấng Christ] được khắc sâu trong lòng chúng ta đến mức có thể nói đúng rằng Ngài thật sự và hoàn toàn được thành hình trong chúng ta.
Và tại đây có thể thấy rằng những người theo Giáo hoàng đã hoàn toàn chối bỏ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: Vì họ dụ dỗ thế gian, nói rằng chỉ cần có một đức tin lộn xộn là đủ, và rằng người ta không được quá tò mò tìm hiểu, và rằng việc người ta gắng sức tiến bộ trong Phúc Âm là nguy hiểm. Kìa, những lời phạm thượng của họ. Nhưng tại đây chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói với người Ga-la-ti như thế nào, rằng thật là một sự xấu hổ lớn cho họ khi Chúa Giê-xu Christ phải được thành hình lại trong họ, và nói rằng điều đó cũng giống như thể họ đã lẩm cẩm, và đã không tiếp nhận giáo lý như họ đáng phải làm, là giáo lý đã được rao giảng giữa vòng họ.
Vì vậy, nếu chúng ta làm bổn phận của mình và là những học trò tốt đối với Đức Chúa Trời, như Ngài là một thầy giáo tốt và trung tín đối với chúng ta: chắc chắn chúng ta sẽ không có một đức tin rối rắm do sự tưởng tượng lộn xộn nào đó, mà chúng ta sẽ chiêm ngưỡng Con Đức Chúa Trời như Ngài được nói đến bởi người Cô-rinh-tô, ở nơi có chép rằng Phúc Âm là tấm gương soi thật, trong đó chúng ta chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu Christ như thể mặt đối mặt. Không phải chúng ta thấy Ngài bằng mắt mình, vì điều đó được dành cho ngày sau rốt, là lúc chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời. Khi ấy vinh quang của Ngài sẽ được bày tỏ hoàn toàn cho chúng ta: nhưng hiện nay chúng ta chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong Phúc Âm trong chừng mực xứng hợp cho chúng ta, và trong chừng mực sự yếu đuối và thô thiển của chúng ta có thể chịu được, để chúng ta có thể được biến đổi và được nắn nên giống như Ngài.
Và khi Thánh Phao-lô thêm rằng ông rất muốn ở cùng người Ga-la-ti, để thay đổi lời nói của mình vì ông buồn rầu vì họ: qua đó ông lại cho thấy lỗi của họ thô thiển và không thể chịu nổi đến mức nào, vì ông không biết phải bắt đầu với họ từ đầu nào, và rằng dẫu ông đã nuôi dưỡng họ trong Chúa Giê-xu Christ, và nuôi họ lớn bằng giáo lý của Phúc Âm, ông vẫn không còn biết phải quản trị họ ra sao nữa, trong khi một người mẹ lẽ ra phải biết tính khí và bản tính của con mình. Vậy thì những người mà cha mẹ của họ đã hết cách và không biết phải xử sự ra sao, tất yếu phải là những người hoàn toàn ngang ngạnh và có tâm trí hư hỏng: và khi con cái họ đã trở nên hoặc là rắn đầy nọc độc, hoặc là sư tử đầy kiêu ngạo và cứng đầu, đến nỗi vượt quá khả năng dạy dỗ hay xử lý: thì tất yếu chúng đã trở thành quỷ dữ. Vậy mà Thánh Phao-lô vẫn quở trách người Ga-la-ti về điều đó.
Tuy nhiên, thay vì trách họ, chúng ta hãy xem tật xấu tương tự có được tìm thấy trong chúng ta hay không: tức là khi Đức Chúa Trời mở miệng dạy dỗ chúng ta, Ngài thấy chúng ta có đầu óc thay đổi đến nỗi Ngài buộc phải thay đổi lời nói của mình ở mỗi bước. Đúng là Ngài hoàn toàn có thể điều khiển lòng chúng ta khi Ngài vui lòng làm vậy. Nhưng tại đây chúng ta không bàn về quyền năng kín nhiệm của Ngài, là quyền năng Ngài dùng để hành động trong những người được chọn của Ngài. Tại đây chúng ta chỉ bàn về bản tính của chính mình, nó thú vật đến mức nào nếu xét tự nó, và về việc rao giảng Phúc Âm.
Những người muốn rao giảng giáo lý của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một cách trung tín, chẳng phải họ liên tục bị nặng lòng khi thấy con người thú vật như họ tự tỏ ra sao? Vì việc chúng ta nếm biết lòng tốt của Đức Chúa Trời của chúng ta lẽ ra phải thuần hóa chúng ta. Chắc chắn chúng ta phải lắng tai nghe giáo lý của Ngài: và nếu chúng ta có thể được kéo đến với Ngài bằng sự dịu dàng, hoặc nếu chúng ta chịu được cảnh báo bằng mỗi cái vẫy tay nhỏ của ngón tay Ngài, như đứa trẻ tìm cách làm vui lòng cha mình, là đứa trẻ ngay khi cha nó vừa nói lời, đã sẵn chân ngay lập tức để chạy đến bất cứ nơi nào cha sai đi, và sẵn cả hai tay để làm bất cứ điều gì cha truyền: thì Ngài sẽ không cần phải dùng đến quy trình dài dòng với chúng ta.
Nhưng khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta, chúng ta đần độn đến nỗi không biết Ngài có ý gì: hoặc chúng ta bịt tai lại, để dầu Ngài kêu lớn đến đâu, cũng vô ích, vì chúng ta luôn cứ ở yên tại một điểm. Vì vậy, điều Thánh Phao-lô đã nói trong đoạn này, không chỉ phục vụ cho một dân tộc nào riêng lẻ: mà cũng giống như thể ông trách cả thế gian trong mọi thời đại về tội vô ơn, nói rằng Đức Chúa Trời như thể đau buồn vì chúng ta quá cong quẹo và ngang ngạnh, và vì vô số hang hốc ẩn núp và sự giả hình ở trong chúng ta: đến nỗi nếu Ngài đối xử dịu dàng với chúng ta, chúng ta càng trở nên cứng đầu hơn: và nếu Ngài đối xử nghiêm khắc với chúng ta, chúng ta lại đá vào gậy nhọn.
Và thật ra chúng ta thấy sự dịu dàng và sự nghiêm khắc của Ngài ích lợi cho chúng ta ra sao: tức là, ít ỏi đến nỗi sự hư hỏng của chúng ta tất yếu phải quá lớn, vì Ngài không thể chinh phục chúng ta bằng cách này cũng không bằng cách kia. Vì vậy, chúng ta hãy suy nghĩ thấu đáo về chính mình. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời sẵn lòng sinh ra chúng ta bởi lời của Ngài, để chúng ta làm con cái của Ngài, và cuối cùng nhận được cơ nghiệp mà Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi vào đó bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và là cơ nghiệp Ngài đã mua cho chúng ta bằng sự chết và sự thương khó của Đấng là người thừa kế thật và duy nhất: mỗi khi chúng ta đến nghe Bài Giảng, hoặc bất cứ ai trong chúng ta đọc Kinh Thánh, chúng ta hãy xét xem điều đó phục vụ cho mục đích gì.
Và hơn nữa, nếu chúng ta không tìm thấy quyền năng và hiệu lực như vậy trong lời của Đức Chúa Trời khi chúng ta nghe lời ấy được rao giảng hoặc được đọc: chúng ta hãy trách sự hư hỏng hay sự đần độn của chính mình về điều đó, và hãy chắc chắn rằng thế gian vẫn còn giữ chúng ta lại và cản trở chúng ta quá nhiều: và chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời để lời của Ngài không trở nên vô ích cho chúng ta.
Ngoài ra, khi chúng ta đã một lần được cải cách bởi lời ấy, đến nỗi trở nên con cái của Ngài: chúng ta hãy mỗi ngày nuôi mình bằng lời ấy, và hãy chắc chắn rằng chúng ta cần lời ấy suốt cả đời mình, và rằng chúng ta chưa đạt đến sự trọn vẹn mà chúng ta phải hướng tới. Bởi vậy, hãy để điều đó thúc giục chúng ta, và chúng ta hãy luôn sốt sắng quyết tâm cứ tiến bước, cho đến khi chúng ta gắn chặt vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và chúng ta hãy hết sức cẩn thận kẻo ngăn chặn và đóng kín lối đi mà Ngài phải có để đến với chúng ta, để dẫn dắt và cai quản chúng ta đến sự an toàn.
Và đây chính là cùng một điều mà chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô quở trách người Cô-rinh-tô, tức là ông không thể đến được với họ: và tại sao? Ông nói, điều đó không phải tại tôi. Vậy thì tại đâu? Chính tại sự hẹp hòi quá mức và sự co rút lại của anh em: và vì anh em không phục dưới Đức Chúa Trời, mà lại rút lui khỏi Ngài, hoặc co rút lại vào những hang hốc ẩn núp của mình: tôi buộc phải nói với anh em, lúc bằng lời này lúc bằng lời khác.
Vậy theo lời quở trách của ông đối với người Cô-rinh-tô ở đó, và đối với người Ga-la-ti vẫn còn tại đây, chúng ta hãy cẩn thận kẻo quá gò bó như bản tính tự nhiên của chúng ta: mà chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lối vào đến với lời của Ngài. Và vì mọi dục vọng của chúng ta, những hư không tội lỗi của chúng ta, và những tình cảm ngang ngạnh của chúng ta giống như những thanh chắn, những cánh cổng, và những thứ khác như vậy được đặt trên đường, nhằm khiến lời của Đức Chúa Trời không thể đi qua: chúng ta hãy chiến đấu chống lại chúng, hãy để lời ấy không chỉ đi vào trong chúng ta như qua một kẽ hở, mà hãy để lời ấy thấy cổng mở rộng, và mỗi khi Đức Chúa Trời phán, chúng ta hãy lắng tai nghe, và mở lòng và trí mình ra, để tiếp nhận giáo lý một cách đúng đắn và trọn vẹn, nhờ đó chúng ta sẽ được tẩy sạch, cho đến khi chúng ta đến được nguồn suối của mọi sự thanh sạch.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta tự kết án chính mình, không chỉ bằng miệng, mà còn bằng tấm lòng chân thành, và chiến đấu dũng cảm chống lại mọi tật xấu của chúng ta, từ bỏ chính mình càng ngày càng hơn, và gắng sức giải thoát mình hoàn toàn và sạch sẽ khỏi chúng, và khỏi mọi sự hư hoại và tội lỗi ở trong chúng ta, cho đến khi Ngài kéo chúng ta hoàn toàn đến với Ngài, và chúng ta được biến đổi nên giống hình ảnh của Ngài, đến nỗi chúng ta có thể hưởng vinh quang bất tử của Ngài, là vinh quang Ngài hiện đang mời gọi chúng ta đến, và là vinh quang chúng ta chưa thể sở hữu ngoài trong hy vọng, cho đến ngày sau rốt. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, đem mọi linh hồn ngu dốt trở lại từ sự nô lệ khốn khổ của sự lầm lạc và tối tăm, đến đường ngay của sự cứu rỗi. v.v.
Bài Giảng Thứ Hai Mươi Chín,
là bài thứ sáu về Chương Thứ Tư.
21 Hãy nói cho tôi, những kẻ muốn ở dưới Luật Pháp, anh em há không nghe Luật Pháp sao?
22 Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một đứa bởi người nữ nô lệ, và một đứa bởi người nữ tự do.
23 Đứa bởi người nữ nô lệ thì sinh ra theo xác thịt; nhưng đứa bởi người nữ tự do thì sinh ra theo lời hứa.
24 Những điều đó được nói theo nghĩa bóng: vì chúng là hai giao ước. Một giao ước từ núi Si-na-i, sinh ra sự nô lệ, ấy là A-ga.
25 Vì A-ga là núi Si-na-i trong xứ A-ra-bi, và tượng trưng cho thành hiện nay gọi là Giê-ru-sa-lem, đang ở trong sự nô lệ với con cái mình.
Ai cũng có thể nói rằng tự do là một điều đáng ao ước lớn đến nỗi đời người không có nó thì như thể đã chết một nửa, hoặc là một sự héo mòn liên tục. Và thật vậy, chúng ta tránh sự nô lệ và sự phục tùng hết sức có thể, và tìm kiếm tự do và phóng khoáng, cũng như nó được gọi là một ơn vô giá trong câu tục ngữ thông thường. Nay nếu điều đó đúng xét về đời sống thuộc đất này: thì càng đúng hơn nữa khi nó liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Nhưng chúng ta thấy nhiều người lao vào sự nô lệ, và tự ý thắt dây vào cổ mình. Họ có thể nói rất rõ rằng họ ao ước tự do: nhưng trong khi đó họ tỏ ra như thể đã thề nguyện chính mình cho kiếp nô lệ.
Và điều này đặc biệt được thấy và được kiểm chứng quá rõ khi chúng ta đến sự hưởng sự tự do đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để linh hồn chúng ta được an nghỉ. Vì dẫu Đức Chúa Trời đã giải phóng chúng ta khỏi những xiềng xích của Sa-tan, và khỏi sự bạo ngược của tội lỗi, bởi Phúc Âm, khi Ngài nói với chúng ta rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái của Ngài: chúng ta vẫn hầu như không thấy ai tiếp nhận ơn ấy khi nó được ban cho họ, mà mọi người đều tự lao mình vào sự giam cầm đáng rủa sả của tội lỗi, và thà phục dưới những dục vọng của chính mình, hơn là bước đi trong tự do bằng cách dâng mình vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy nên chẳng phải vô cớ mà Thánh Phao-lô tại đây quở trách sự vô ơn của những kẻ khao khát ở dưới luật pháp, và nói với họ rằng họ bỏ rơi điều họ phải ao ước hơn hết, ấy là được tự do và phóng khoáng như con cái của Đức Chúa Trời.
Và về điều này, ông cho chúng ta như thể một tấm gương soi hay một bức tranh sống động, khi nói rằng ngay trong chính Luật Pháp, người ta có thể nhận biết tình trạng của con người khốn khổ và đáng thương đến mức nào, hễ người ấy còn ở dưới Luật Pháp. Vì nhà của Áp-ra-ham giống như một hình ảnh sống động của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy tại đó chúng ta có thể thấy tình trạng của Hội Thánh là thể nào. Nay có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai: một đứa tên là Ích-ma-ên; và đứa kia tên là I-sác. Ích-ma-ên được sinh bởi A-ga, là tớ gái của Áp-ra-ham, và đã được gả cho ông làm vợ. Tuy nhiên, có một lỗi xấu xa trong đó, ở chỗ ông không thể giữ được lời hứa và giao kết ông đã lập với Sa-ra, vợ hợp pháp của mình. Lại nữa, chúng ta thấy rằng cớ của cuộc hôn nhân giữa Áp-ra-ham và A-ga này xảy ra bởi sự vội vàng quá mức của Sa-ra, vì bà tưởng rằng Đức Chúa Trời trì hoãn việc thực hiện lời hứa của Ngài quá lâu, và bà ao ước có con nối dõi. Nhưng bà tưởng rằng điều đó không thể xảy ra bởi phương tiện của chính mình, và vì vậy bà đã giải thích lời của Đức Chúa Trời một cách rất sai lầm, và rõ ràng bà đã không kiên nhẫn và vững vàng trong đức tin của mình như cần phải có. Tóm lại, cuộc hôn nhân ấy đáng bị lên án, và chẳng tốt hơn gì sự tà dâm, dẫu ý định của Áp-ra-ham không phải như vậy. Vì ông không bị dục vọng gian ác dẫn dắt. Ông rất có thể đã ao ước có được dòng dõi mà từ đó sự cứu rỗi của thế gian sẽ xuất phát: nhưng hãy xem những ý định dại dột của chúng ta làm gì. Khi chúng ta toan tính điều này điều kia mà không có lời của Đức Chúa Trời làm bảo chứng cho mình, chúng ta sẽ bị cuốn đi và bị dẫn vào nhiều lỗi lầm bởi sự liều lĩnh của chính mình.
Theo cách ấy, Ích-ma-ên được sinh ra bởi A-ga, người nữ tôi mọi, nhưng đó không phải là một cuộc hôn nhân hợp pháp, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Y-sác được sinh ra bởi Sa-ra rất lâu sau Ích-ma-ên: vì Ích-ma-ên có thể đã được mười sáu tuổi trước khi Y-sác chào đời. Nhưng Thánh Phao-lô, theo lời chép của Môi-se, nói rằng Y-sác được sinh ra bởi lời hứa, còn Ích-ma-ên thì theo xác thịt. Không phải Áp-ra-ham không sinh con trai mình là Y-sác: nhưng ông làm điều đó bởi quyền năng từ trời, vì thân thể ông đã khô héo và gần như đã chết một nửa, và ông không còn sức lực nào trong mình nữa. Ông là một người đã trăm tuổi, và vợ ông cũng xấp xỉ cùng tuổi ấy, là người đã son sẻ suốt cả đời trước đó, và đã trọn chín mươi tuổi hoặc gần như vậy trước khi bà có thể thụ thai và mang thai, đến nỗi chính bà cũng nghĩ đó chỉ là một câu chuyện và một điều đáng cười, khi sứ điệp được các Thiên sứ đem đến cho ông.
Anh em thấy đó, Y-sác được sinh ra bởi lời hứa. Vì trong trường hợp ấy, Đức Chúa Trời đã hành động bằng phép lạ, để người ta biết rằng Chúa Giê-xu của chúng ta sẽ được sai đến thế gian, không theo trật tự thông thường của tự nhiên, nhưng như xuất phát từ sự tốt lành và ý định kỳ diệu đã định trước của Đức Chúa Trời. Nhưng dù trường hợp có ra sao, anh em thấy ở đây, trong nhà của Áp-ra-ham (là người như một hình bóng và hình ảnh của Hội Thánh), có hai người đàn bà với hai đứa con của họ, mỗi người sinh một đứa. Còn về phần A-ga, Thánh Phao-lô nói rằng bà tượng trưng cho núi Si-na-i, nơi Luật Pháp được ban cho: và ông gọi đó là một ngọn núi của xứ A-ra-bi, để cho thấy rằng nó không ở trong đất thánh mà Đức Chúa Trời đã định làm cơ nghiệp cho dân Ngài.
Sa-ra cũng tượng trưng cho Giê-ru-sa-lem: không phải Giê-ru-sa-lem (ông nói) đang còn đứng đó hiện nay, vì thành ấy đã hư hoại và đã lìa bỏ luật pháp cùng giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời: tôi nói lìa bỏ luật pháp, không theo cách Thánh Phao-lô dùng ở đây là để sinh ra sự nô lệ: nhưng theo giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì Giê-ru-sa-lem ở vào thời Thánh Phao-lô đã lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ, và bởi đó đã hủy bỏ giao ước của Đức Chúa Trời: nên Thánh Phao-lô nói rằng nó phải được ghép cùng A-ga hay núi Si-na-i. Thật vô ích (ông nói) khi người Do Thái khoe khoang dưới chiêu bài Đền Thờ, các của lễ và những điều tương tự như vậy, rằng họ là dân được chọn và dân riêng của Đức Chúa Trời: vì bất chấp tất cả những thứ ấy, họ vẫn như bị trục xuất và bị nhổ rễ khỏi đất thánh, và không còn gì ngoài một danh xưng hư ảo về luật pháp. Vì hãy nhìn vào tình trạng của Giê-ru-sa-lem như nó hiện ra ngày nay, thì nó chẳng khác gì Si-na-i cả.
Nhưng có một Giê-ru-sa-lem từ trên cao (ông nói), tức là Hội Thánh, là Hội Thánh sinh ra chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và vì có hạt giống không hư nát của Phúc Âm, nên sinh ra những con cái tự do và không bị ràng buộc, và nàng là mẹ của mọi tín hữu, theo như lời đã chép: "Hãy vui mừng, hỡi người son sẻ nghèo khổ kia." Và Ê-sai không nói với một người đàn bà nào riêng lẻ: nhưng gọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời như vậy bằng một hình ảnh ví dụ, là Hội Thánh có một thời sẽ bị tản lạc rất nhiều. Lời ông nói là, rất tốt, ngươi sẽ bị ruồng bỏ, và sẽ như có một thứ ly dị giữa Đức Chúa Trời với ngươi: nhưng cuối cùng Ngài sẽ lại làm cho ngươi gia tăng gấp bội, và ngươi sẽ có nhiều con hơn là nếu ngươi đã hưng thịnh suốt thời gian trong sự thịnh vượng: và điều đó đã xảy ra khi Phúc Âm được rao giảng công khai cho thế gian. Vì khi ấy Hội Thánh không chỉ có con cái của Áp-ra-ham, hay một dân tộc nhất định nào đó: nhưng qua hạt giống thiên thượng của Phúc Âm, nàng đã sinh ra vô số con cái cho Đức Chúa Trời, từ mọi Dân Tộc và mọi Nước, khắp nơi xa gần, theo quyền năng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ khắp cả thế gian. Đó, về thực chất, là nội dung của bản văn mà tôi đã thuật lại.
Nhưng trước hết, chúng ta phải lưu ý rằng khi Thánh Phao-lô nói những điều này được nói theo lối ngụ ý, ông không có ý làm tổn hại ý nghĩa tự nhiên của Kinh Thánh, như chúng ta thấy một số người đã làm, là những người vì sự tò mò ngu dại của mình trong việc tìm kiếm những suy đoán viển vông trong Kinh Thánh, đã làm rối loạn và đảo lộn mọi sự, coi ý nghĩa theo chữ là chẳng đáng gì. Đó là nguyên nhân khiến mọi sự bị giả mạo và xuyên tạc, và không có mưu kế nào của ma quỷ hơn những lối ngụ ý này, là những lối đã chiếm ưu thế như vậy trong thế gian, và đến nay vẫn còn làm cho nhiều người mê thích đến nỗi họ như bị chúng mê hoặc, vì chúng rất dễ nghe và có vẻ hợp lý. "Ôi, một lối giải nghĩa cao quý làm sao," họ nói. Và tại sao vậy? Vì khi nó chẳng chạm đến trời cũng chẳng chạm đến đất, những người khờ dại bị nó làm cho say mê, và thật dễ dàng để lơ lửng trong sự mơ hồ và ngập ngừng về nó.
Nhưng Thánh Phao-lô không có ý rằng những điều Môi-se thuật lại về Y-sác và Ích-ma-ên chỉ để phục vụ cho những suy đoán tò mò như vậy: nhưng ông cho thấy rằng trong câu chuyện ấy, chúng ta thấy về thực chất tình trạng của Hội Thánh, vì vào thời ấy không có Hội Thánh nào trong thế gian được Đức Chúa Trời cai quản, ngoài nhà của Áp-ra-ham. Lúc ấy vẫn còn có Sa-lem, nơi Mên-chi-xê-đéc làm vua: Tuy nhiên, vì nơi ấy vẫn cứ suy tàn dần, Đức Chúa Trời đã tập hợp một dân trong con người của Áp-ra-ham, qua đó Ngài cho một dấu hiệu rằng Ngài sẽ được những người mà Ngài đã dạy dỗ tách ra khỏi phần còn lại của thế gian kêu cầu. Vì vậy, chúng ta không được đọc câu chuyện này của Môi-se một cách hời hợt mà không nhìn xa hơn, tức là không xem xét những điều đã xảy ra trong nhà ấy, nơi tình trạng của Hội Thánh được bày tỏ cho chúng ta. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm.
Nhưng bây giờ, để đi đến điều chính, chúng ta hãy lưu ý rằng khi Thánh Phao-lô ví A-ga, người nữ tôi mọi của Áp-ra-ham, với núi Si-na-i, và với Luật Pháp đã được công bố ở đó: ông không nói về Luật Pháp với toàn bộ nội dung và thực chất của nó. Vì trong Luật Pháp có những lời hứa về sự cứu rỗi, mà chúng ta phải trông đợi bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như Thánh Phao-lô tuyên bố ở nhiều nơi, và như chính chúng ta đã thấy. Vậy nếu chúng ta có thể lấy Luật Pháp theo cách sử dụng đúng và hợp pháp của nó, thì chắc chắn chúng ta sẽ có ở đó hạt giống không hư nát của sự sống, và Đức Chúa Trời sẽ là Cha của chúng ta, và chúng ta sẽ được Ngài giải phóng. Quả thật, luật pháp đã sinh ra sự nô lệ xét về mặt bề ngoài, như đã được tuyên bố trước đây.
Mặc dù các tổ phụ thời xưa là con cái của Đức Chúa Trời và là những người thừa kế vương quốc thiên đàng cũng như chúng ta: nhưng họ vẫn ở dưới những người giám hộ và quản gia. Vì họ vẫn còn như những đứa trẻ nhỏ, và sự trọn vẹn của mọi sự được dành cho lúc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến: và các Lễ Nghi như những dây cương và dây da, đến nỗi những người giữ chúng không có sự tự do trọn vẹn mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta được hưởng ngày nay, như sự tự do ấy đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tuy nhiên, Thánh Phao-lô khi nói ở đây về Luật Pháp sinh ra sự nô lệ, ông nói về nó theo quan niệm sai lầm mà những người ông đang tranh luận đã có. Vì ông sẽ nói thêm ngay sau đó rằng tất cả những ai được sinh ra như vậy, cuối cùng sẽ bị trục xuất và đuổi ra khỏi nhà và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Bây giờ, mặc dù các tổ phụ được sinh ra trong sự nô lệ bề ngoài, như đã nói về họ trong chương tám của thư Rô-ma: nhưng họ vẫn được tự do bởi linh của đức tin, là linh đã cai trị sự nô lệ ấy, nếu không họ đã bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô nói ở đây về luật pháp, theo cách giải thích mà nó đã bị những kẻ giả hình làm hư hoại, là những kẻ bận tâm trong đầu về những điều vụn vặt vô giá trị, và nhất định biến chúng thành những việc làm có công trạng, và trong khi đó đã trói lương tâm của người ta vào những ràng buộc chật hẹp đến nỗi đủ để làm họ nghẹt thở. Nhưng về điều này đã nói đủ trước đây rồi.
Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ lại luật pháp đã được so sánh với Phúc Âm như thế nào, vì những người nhất định muốn tự mua lấy sự công chính cho mình bằng luật pháp thì tự cho rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc với họ, vì họ đã làm tròn bổn phận của mình, và họ nghĩ rằng mình thật sự làm điều đó một cách trọn vẹn. Khi họ nghe lời hứa này: "người nào làm những điều ấy sẽ được sống": ngay lập tức họ gắng sức, và họ tin rằng họ sẽ thực hiện được việc làm trọn mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu và truyền dạy. Và khi họ đã một lần nắm được lời hứa ở đầu này, ngay lập tức họ cũng trông đợi tiền công: và họ không bao giờ nghĩ nữa rằng sự cứu rỗi của mình là một món quà ban cho nhưng không, nhưng nghĩ rằng họ đã xứng đáng và đã kiếm được lời hứa của Đức Chúa Trời, đến nỗi sự sống đời đời đối với họ chỉ là một sự đền đáp cho những công trạng của họ. Như vậy anh em thấy điều được nói đến bởi Luật Pháp là gì khi Thánh Phao-lô so sánh nó với Phúc Âm.
Còn về Phúc Âm, ông cho chúng ta biết rằng đó là một giáo lý qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là Cha của chúng ta, với giao ước rằng chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự đoán phạt của Sa-tan và tội lỗi, vâng, và khỏi sự rủa sả của luật pháp. Vì (như chúng ta đã thấy trước đây) có lời nói rằng mọi kẻ nào không làm trọn luật pháp trong mọi điểm sẽ bị rủa sả. Bây giờ tình trạng là như vậy, tất cả chúng ta đều đang ở trong nguy hiểm. Và bởi đó, cả thế gian bị nuốt chửng trong sự tuyệt vọng, và không có phương thuốc nào, trừ khi Đức Chúa Trời kéo những tội nhân khốn khổ ra khỏi sự đoán phạt ấy, và tha bổng cho họ khỏi bản án đã tuyên ra nghịch cùng họ. Bây giờ chúng ta thấy Thánh Phao-lô dùng danh xưng Luật Pháp theo cách nào: tức là ông không có ý rằng giáo lý chứa đựng trong Môi-se không làm cho chúng ta thật sự trở thành con cái của Đức Chúa Trời, hay rằng nó không chứa đựng những lời hứa dành cho sự cứu rỗi đời đời của nhân loại: nhưng chỉ là trước khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, chưa có sự tự do trọn vẹn như ngày nay, và hơn nữa những kẻ giả hình đã lạm dụng luật pháp bằng những cách giải thích sai lầm của họ. Vì họ tưởng rằng họ có thể đền bù cho Đức Chúa Trời, và qua đó mua được ân huệ nơi tay Ngài. Và vì vậy Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta sẽ luôn ở trong sự nô lệ cho đến khi chúng ta được sinh lại bởi một loại hạt giống khác, tức là bởi Phúc Âm. Nhưng chúng ta hãy lưu ý kỹ những lời này, nơi nói rằng A-ga hay Si-na-i tượng trưng cho Giê-ru-sa-lem ở vào thời ấy, tức là chính Thành ấy vốn trước kia là nơi thánh của Đức Chúa Trời, và lẽ ra phải là nguồn suối của mọi giáo lý thiên thượng, theo Ê-sai và Mi-chê, là những vị nói: "Luật pháp sẽ đến từ Si-ôn," và "lời của Đức Chúa Trời từ Giê-ru-sa-lem." Tuy nhiên, vì người Do Thái đã hư hoại, và đã pha trộn những sáng chế và lời chú giải của riêng họ với sự tinh sạch của giáo lý thật, vâng, và đã lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ là nguồn của sự sống: Thánh Phao-lô nói rằng Giê-ru-sa-lem của họ ấy giống như A-ga, người nữ tôi mọi, và giống như núi Si-na-i là núi không thể sinh ra điều gì ngoài sự đoán phạt: và đó là một điều rất đáng ghi nhớ: vì nó dùng để cho thấy rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ cột ân điển của Ngài vào bất kỳ một nơi nào đến nỗi Ngài không trừng phạt sự vô ơn của cư dân nơi ấy, khi họ không biết tận dụng những điều tốt lành mà Ngài đã đặt vào tay họ. Kìa, Giê-ru-sa-lem được gọi là thành thánh của Đức Chúa Trời, cung điện hoàng gia của Ngài, nhà của Ngài, và nơi Ngài ngự: tất cả những danh xưng ấy đều được ban cho nó trong Kinh Thánh. Nhưng dù vậy, Thánh Phao-lô nói rằng nó đã trở nên giống như Si-na-i, một ngọn đồi cằn cỗi trong một nơi hoang mạc và kỳ dị, và ở ngoài ranh giới của đất thánh mà Đức Chúa Trời gọi là nơi an nghỉ của Ngài và cơ nghiệp của những người trung tín và được chọn của Ngài. Thấy có một sự thay đổi như vậy trong Thành Giê-ru-sa-lem, là thành đã được Đức Chúa Trời chọn và được tôn vinh với biết bao danh xưng tốt đẹp và tuyệt vời: thì sẽ ra sao cho tất cả những người ngày nay khước từ giáo lý của Phúc Âm? Mặc dù họ đã được nâng lên đến vinh dự tương tự, Đức Chúa Trời vẫn hoàn toàn có thể làm cho họ ngã nhào vào mọi sự sỉ nhục. Chúng ta thấy điều được nói về tất cả những Thành mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã rao giảng Phúc Âm: như Ca-bê-na-um và những thành còn lại. Vì họ có thể đã khoe khoang về việc họ có sứ điệp cứu rỗi trước hết, trước mọi người khác, và về việc Đấng Christ đã ở giữa họ hơn là ở Giê-ru-sa-lem.
Nhưng Ngài nói, ngươi sẽ bị quăng xuống tận đáy địa ngục: và đó là vì họ cứng đầu và cố ý một cách ác độc, khinh thường không tiếp nhận ân điển đã được rao giảng cho họ. Vâng, và chúng ta thấy điều Giê-rê-mi nói về Si-lô. Vì người Do Thái khoe khoang quá nhiều về thành Giê-ru-sa-lem của họ, dưới chiêu bài Đền Thờ và bàn thờ: Hãy đi đến Si-lô (ông nói): Hòm Giao Ước chẳng phải đã được đặt ở đó một thời gian dài sao? Người ta chẳng phải đã từ mọi miền tìm đến đó để thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Họ chẳng phải đã dâng các của lễ ở đó sao? Và bây giờ anh em thấy gì? Một dấu hiệu khủng khiếp về sự báo thù của Đức Chúa Trời, vì họ đã không tận dụng ích lợi đã được ban cho họ trước hết. Vậy bây giờ chúng ta hãy áp dụng điều này cho sự dạy dỗ của chính mình, để mỗi khi Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta đến nỗi Ngài đến ngự giữa chúng ta, và như đặt ngai hoàng gia của Ngài giữa chúng ta để cai trị chúng ta, chúng ta có thể bước đi trong sự kính sợ và thận trọng, gắng sức về phần mình mà vâng phục Ngài, và nép mình một cách tỉnh táo và khôn ngoan dưới cánh của Ngài. Vì nếu chúng ta nghĩ rằng mình giữ Ngài bị ràng buộc với chúng ta, và rồi tự phụ cố chấp theo ý riêng của mình, và làm ô uế những ân tứ nhân từ mà Ngài đã biệt riêng cho sự cứu rỗi của chúng ta: thì chắc chắn sự xấu xa như vậy sẽ không tránh khỏi hình phạt. Vậy chúng ta được cảnh báo bởi gương của Giê-ru-sa-lem, hãy nhẹ nhàng đầu phục để vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, và để Ngài cai quản chúng ta, gắn bó với Ngài trong mọi phương diện, không phồng lên trong sự tự phụ hư ảo khi Ngài ban bất kỳ ân tứ thuộc linh nào của Ngài cho chúng ta, nhưng trái lại xưng nhận rằng chúng ta càng mắc nợ Ngài bấy nhiêu, và qua đó lấy cớ để hạ mình xuống. Và nhân đây chúng ta thấy sự dại dột của những người theo Giáo hoàng là thế nào, khi họ cột Đức Chúa Trời vào Rô-ma dưới chiêu bài (như họ nói) rằng đó là Tòa Thánh Tông Đồ. Giả sử trường hợp đó là như vậy, mặc dù chúng ta không biết tại sao, vì mọi điều họ viện dẫn về Thánh Phi-e-rơ chỉ là những câu chuyện và những lời dối trá trắng trợn. Chắc chắn rằng Thánh Phao-lô đã bị giam giữ tại Rô-ma, và có thể suy ra rằng ông thậm chí đã bị giết ở đó. Kìa, tất cả sự thánh khiết của Rô-ma là thế này, Phúc Âm đã bị bức hại ở đó, và ngục tối ma quỷ ấy đã bị làm ô uế bằng máu của các vị tử đạo, như thể để khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và để liên kết với nhau mà chống lại chân lý, và hết sức có thể xóa bỏ danh và sự tưởng nhớ đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Kìa, đó là tất cả sự xứng đáng của Rô-ma. Nhưng bây giờ giả sử họ có những bằng chứng mà Thành Giê-ru-sa-lem đã có, mà dù vậy họ không tìm thấy một âm tiết nào về điều đó trong Kinh Thánh. Không có lời nào nói rằng Đức Chúa Trời sẽ cai trị hay có nơi ngự nào trong Thành Rô-ma, hay rằng nó sẽ được gọi là hội thánh mẹ, hay có bất kỳ phẩm giá hay ưu thế nào cả. Thật vậy, Thánh Phao-lô nói rằng đức tin của người Rô-ma, (mà lúc ấy họ chỉ là một nhóm nhỏ người,) vào thời ấy đã được biết đến khắp nơi, thậm chí đem lại danh tiếng lớn cho họ. Vì anh em không được nghĩ rằng những người cầm gươm ở đó là các Cơ Đốc nhân: nhưng họ là một ít người tụ họp lại trong bí mật. Những người ấy Thánh Phao-lô khen ngợi và tôn vinh: nhưng tuy vậy không thể kết luận từ đó rằng Hội Thánh ở trên toàn bộ cả thành Rô-ma, dù thế nào đi nữa, chúng ta thấy điều đã xảy ra cho Giê-ru-sa-lem. Thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng nó chẳng khác gì A-ga hay Si-na-i, là một nơi không thánh khiết và bị ô uế, đến nỗi sự thánh khiết của nó đã hoàn toàn bị xóa bỏ, vì nó không tiếp tục ở trong giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng những người đã ở gần Đức Chúa Trời nhất, và những người mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài một cách thân mật nhất, sẽ bị rũ bỏ như những người xa lạ, nếu họ không ở lại trong sự tinh sạch [của chân lý] là sợi dây không thể tách rời mà nhờ đó chúng ta được làm một với Đức Chúa Trời của chúng ta. Nhưng chắc chắn chúng ta thấy ngày nay, giáo lý thuần khiết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không chỉ bị rũ bỏ, bị giẫm dưới chân, bị khinh thường và bị chế nhạo tại Rô-ma: mà còn bị bức hại một cách tàn ác bằng lửa và gươm, và cuối cùng ở đó không có tôn giáo nào cả. Vì nơi ấy đầy dẫy sự ô uế và xấu xa đến nỗi nếu một người đi đến đó, thật là một điều kỳ lạ nếu người ấy còn có thể trở về với bất kỳ sự kính sợ Đức Chúa Trời nào hay với bất kỳ hạt giống tốt nào trong mình. Vậy chúng ta thấy rằng nó như một ngục tối của địa ngục: và ước gì Đức Chúa Trời khiến những người đã từng ở đó thà gãy cổ còn hơn là nhấc một bước chân để đi đến đó. Vì chúng ta thấy ngay rằng, đất nước Pháp đã bị nó làm nhiễm mọi sự vô đạo, đến nỗi phần lớn trong họ đã trở nên không hơn gì heo và chó, có ít tôn giáo trong mình hơn cả loài thú vật. Nhưng tuy vậy (như tôi đã chạm đến trước đây) chúng ta được cảnh báo bởi điều này để bước đi trong sự kính sợ và thận trọng, và hết sức lưu ý rằng chúng ta không bị tước mất và bị lấy đi ích lợi mà chúng ta đã nhận được, nếu chúng ta lạm dụng nó, kẻo Đức Chúa Trời đổ cơn thạnh nộ khủng khiếp của Ngài trên chúng ta, và chúng ta trở nên như một tấm gương và mẫu mực của sự sỉ nhục theo cách của Giê-ru-sa-lem, là thành mà Thánh Phao-lô ở đây đặt lên đài xử tử, mặc dù nó đã từng được tôn vinh cao như vậy trước đây.
Hơn nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng dưới hình bóng của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời ở đây bày tỏ chính Ngài là Cha cho mọi người thuộc về Ngài: và như vậy anh em thấy chúng ta được Đức Chúa Trời sinh ra, để chúng ta có chỗ trong Hội Thánh của Ngài. Nhưng vẫn chưa đủ cho chúng ta nếu chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, trừ khi chúng ta thật sự được sinh lại bởi hạt giống không hư nát, là hạt giống đối với chúng ta như một của cầm về sự sống và sự cứu rỗi đời đời. Nếu có người hỏi, vậy làm thế nào có thể là chúng ta được Đức Chúa Trời sinh ra, nhưng dù vậy vẫn như một hạt giống hoang? Câu trả lời là, chúng ta bởi sự hư hoại và xấu xa của chính mình mà làm hư hạt giống của Đức Chúa Trời, tức là lời Ngài: vì nó được Thánh Phi-e-rơ gọi như vậy.
Nhưng chắc chắn rằng xét vì lời ấy xuất phát từ Đức Chúa Trời, nó chứa đựng trong chính nó không gì ngoài mọi sự tốt lành. Và chúng ta cũng thấy sự tinh sạch nào chiếu sáng ở đó, thể nào mọi kho báu về sự công chính, lòng thương xót và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đều được bày tỏ ở đó. Như vậy anh em thấy lời của Đức Chúa Trời là một điều như thế nào, và bản chất của nó là gì. Tuy nhiên, khi chúng ta làm hư hoại nó và giả mạo nó bằng những ý tưởng riêng của mình, và pha trộn nó thành một mớ hỗn độn: chúng ta vẫn có thể được coi là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta sẽ chỉ như những đứa con hoang, như sẽ được tuyên bố rộng rãi hơn (nếu Đức Chúa Trời cho phép) sau bữa trưa. Vì khi ấy Thánh Phao-lô sẽ tuyên bố rằng mặc dù Ích-ma-ên là Con Trưởng, nhưng cuối cùng ông đã bị đuổi ra khỏi nhà mà trong đó ông đã chiếm lấy chỗ cao nhất cho mình, mặc dù ông chỉ là một đứa con hoang, và cũng được sinh ra bởi một người nữ tôi mọi. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta không chỉ phải được sinh ra bởi lời của Đức Chúa Trời vào một đức tin thuần khiết, và Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng cho chúng ta để chúng ta biết ý muốn của Ngài theo như Ngài làm chứng cho chúng ta. Vì nếu chúng ta thay đổi lời Ngài theo ý riêng của mình, và ngụy trang nó: thật ra nó vẫn có thể được gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời, nhưng nó không thật sự là như vậy, bất kể chúng ta biến nó thành điều gì, vì nó không ở lại trong sự lành mạnh vốn có của nó.
Và ở đây anh em thấy nguyên nhân tại sao ngày nay có nhiều người tự xưng mình là Cơ Đốc nhân một cách giả dối như vậy: theo như những người theo Giáo hoàng sẽ sẵn sàng xưng nhận rằng họ tin vào Đức Chúa Trời, và rằng họ bằng lòng giữ mình theo Kinh Thánh. Nhưng dù vậy, rõ ràng là họ đã hoàn toàn bị xuyên tạc, và về phần Kinh Thánh, trong khi họ phải tiếp nhận nó với mọi sự tôn kính, họ lại xoay nó theo sở thích của mình, vâng, và biến nó thành một trò cười và chế nhạo, và (như tôi đã nói trước đây) họ phun ra lời phạm thượng này nghịch cùng nó, rằng nó là một cái mũi bằng sáp, và người ta có thể xoay nó theo bất kỳ hướng nào họ muốn: và hơn nữa rõ ràng là họ đã làm rối loạn mọi sự bằng những sự giả mạo của chính họ. Vì người ta gọi sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Giáo hoàng giáo là gì khác, ngoài những điều mà người ta đã đặt ra từ bộ óc của chính họ. Không có lời nào nói về việc tự cai quản mình bằng điều răn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải bị đẩy ra khỏi chỗ của Ngài, và người ta chiếm lấy cho mình điều thuộc về Ngài, thách thức quyền lực để đem lương tâm của người ta vào sự nô lệ, và để làm ra bất kỳ luật nào họ cho là tốt. Nhưng đó là một sự hư hoại quá đê tiện và quá đáng. Mặt khác, những người theo Giáo hoàng lấy các Điều Khoản đức tin của họ từ đâu? Ngay cả từ các sắc lệnh của chính họ, vì họ không quan tâm đến việc rút ra bất kỳ quyết định nào từ Kinh Thánh. Vậy họ chẳng quan tâm một chút nào đến điều có trong Kinh Thánh: nhưng nếu bất kỳ điều gì được đồng ý và được tiếp nhận theo ý kiến chung, thì điều đó đối với họ như một Lời Sấm từ trời. Và chúng ta cũng thấy rằng khi họ có ý định chứng minh bất kỳ món đồ chơi nào của họ, lý do đầu tiên họ đưa ra là nó đã được tiếp nhận, và thời cổ xưa phải chiếm ưu thế, như thể muốn nói rằng có bất kỳ thời hiệu nào trong vấn đề này: và sau đó họ lôi ra một số bản văn của Kinh Thánh bằng cách nắm tóc, và những bản văn này cũng phải giúp thúc đẩy vấn đề. Nhưng [khi tất cả đến hồi kết] nó chỉ là một sự chế nhạo trắng trợn, và rõ ràng là họ cố ý làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời. Vì có sự ngu dốt thô thiển và thú vật như vậy trong họ, đến nỗi ngay cả trẻ con cũng có thể chính đáng nhổ vào mặt họ vì điều đó. Vậy những người theo Giáo hoàng là một tấm gương sáng cho chúng ta ngày nay, về những điều chứa đựng ở đây trong Thánh Phao-lô: tức là nhiều người trong họ tự khoe mình là con cái của Đức Chúa Trời, và là những thành viên trong nhà của Hội Thánh Ngài, nhưng dù vậy họ chỉ là những cành ghép hoang, và thuộc về một hạt giống đã bị hư hoại, vì thay vì bám chặt hoàn toàn vào giáo lý thuần khiết vốn có thể sinh họ lại vào hy vọng về sự sống thiên thượng, họ lại quá đắm mình vào những sự pha trộn của chính họ, đến nỗi không còn sự lành mạnh nào trong họ nữa.
Nhưng chúng ta không cần đi xa hơn để cho thấy rằng vấn đề Thánh Phao-lô bàn đến ở đây đã được ứng nghiệm quá nhiều trong Giáo hoàng giáo. Vì ngày nay cuộc tranh cãi lớn nhất của chúng ta ở đâu, ngoài về ý chí tự do, về công trạng, về việc đền tội, và về những điều khác như vậy? Những người theo Giáo hoàng nói rằng chúng ta có thể bằng ý chí tự do của chính mình mà mua được ân điển nơi tay Đức Chúa Trời, không phải là chúng ta không cần được Đức Thánh Linh của Ngài giúp đỡ và cứu trợ, nhưng vì có một sự kết hợp nào đó (họ nói) giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời làm một phần và chúng ta làm một phần khác. Như vậy họ biến chúng ta thành những người ngang hàng với Đức Chúa Trời, và như sức lực của chúng ta sẽ quá yếu nếu nó không được cứu trợ về phía Đức Chúa Trời: thì ân điển của Đức Chúa Trời (họ nói) cũng sẽ vô ích, nếu chúng ta không làm cho nó có hiệu lực bằng sự vận động của chính mình hướng về nó. Và trên cơ sở này họ lại rèn đúc và xây dựng các công trạng của họ: không có câu chuyện nào khác giữa họ, ngoài việc mua lấy vương quốc thiên đường, bằng cách làm cho Đức Chúa Trời mắc nợ họ: và rồi bước ra các công trạng và việc đền tội của họ để chuộc lại mọi lỗi lầm mà họ đã phạm. Như vậy anh em thấy về thực chất những người theo Giáo hoàng ba hoa và cãi vã điều gì. Trên cơ sở đó họ kết luận rằng thật là phạm thượng khi nói rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời là không thể làm được, và rằng chúng ta không thể thực hiện nó: họ nói rằng không có người nào lại không thể hoàn toàn làm tròn nó khi người ấy muốn. Thật dễ dàng cho họ ba hoa theo cách đó trong bóng tối: nhưng những người nói như vậy là những kẻ du đãng xấu xa, những kẻ say rượu, những kẻ thề thốt, và những người đắm mình vào mọi sự đê tiện và quá đáng. Vì người ta biết rõ sự thánh khiết của các Tu Sĩ, của những người cạo đầu, và của toàn bộ đám đông ô hợp của họ và những con sâu mọt của họ là như thế nào. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta nói rằng chúng ta sinh ra là những nô lệ bị trói buộc của tội lỗi, và bị giữ trong những ràng buộc chật hẹp như vậy dưới sự bạo ngược của Sa-tan, đến nỗi chúng ta thậm chí không thể nghĩ một ý nghĩ tốt lành nào về việc làm lành, nhưng vẫn tiến về mọi điều ác, như thể một con Lừa luôn mang ách hay gánh nặng của nó theo mình, và tuy vậy chúng ta phạm tội không gì ngoài một cách tự nguyện.
Nhưng dù chúng ta có ra sao, chúng ta đã chìm đắm trong tội lỗi đến nỗi tự nhiên chúng ta không thể làm điều gì ngoài việc phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài phải giải phóng chúng ta và đặt chúng ta vào sự tự do bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Hơn nữa, chúng ta nói rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là không thể làm trọn được, và rằng nó chỉ cho chúng ta bổn phận của mình với mục đích lên án chúng ta và bịt miệng chúng ta, và khiến chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời như những kẻ phạm tội khốn khổ, để nhận được ân điển nơi tay Ngài cho những tội lỗi chúng ta đã phạm, và làm chúng ta bối rối với sự xấu hổ, để chúng ta tự thừa nhận mình bị hư mất, và tìm kiếm được cứu bởi tay Đức Chúa Trời, qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Cuối cùng, chúng ta nói rằng việc tự xưng công chính cho mình trước mặt Ngài là một điều vượt quá mọi khả năng của chúng ta, và rằng Ngài cung ứng những thiếu thốn của chúng ta vì Ngài không tra xét chúng ta một cách nghiêm khắc, cũng không vào sổ tính toán với chúng ta: và rằng khi chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Ngài, không có sự đền tội nào khác cho nó ngoài của lễ hy sinh đã được dâng bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng không có sự tẩy sạch nào khác ngoài việc dìm mình ngập đầu ngập tai trong huyết của Ngài. Như vậy anh em thấy giáo lý chứa đựng trong Thánh Phao-lô phải được đưa vào thực hành như thế nào xét về các cuộc tranh luận của những người theo Giáo hoàng nghịch cùng chúng ta. Vì chắc chắn rằng bất chấp mọi sự khoe khoang và giả vờ sai lầm của họ về danh của Đức Chúa Trời, và bất chấp mọi lời họ nói rằng họ là con cái của Ngài vì họ được sinh ra bởi Kinh Thánh: họ cho thấy rằng mẹ của họ là A-ga hay Si-na-i, và do đó họ là những người nô lệ bẩm sinh, và tự trói sợi dây vào cổ mình vì họ không muốn đến với Đức Chúa Trời, để tiếp nhận sự tự do mà Ngài ban cho họ, nhưng trái lại muốn chiếm đoạt cho mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và nhất định tự xưng công chính cho mình bằng các công trạng của chính họ; và tự mình làm trọn luật pháp. Vì vậy họ là những đứa con nô lệ, và vẫn tiếp tục là nô lệ, và cuối cùng phải bị đuổi hẳn ra khỏi nhà. Về phần chúng ta, chúng ta sẽ thấy sau này giáo lý mà chúng ta giữ có bằng chứng nào, và nó đem lại điều gì: đó là, chúng ta không có sự tự do nào khác ngoài sự tự do được ban cho chúng ta bởi giáo lý của Phúc Âm, cũng như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho thấy trong chương tám của Thánh Giăng, rằng đó là chức vụ đặc biệt của Ngài để làm cho chúng ta được tự do, và rằng việc kéo chúng ta ra khỏi sự hư mất là một đặc ân đặc biệt được ban cho Ngài bởi Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Vì vậy khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và trong Ngài tìm kiếm mọi điều chúng ta thiếu thốn, biết rằng nhờ Ngài chúng ta được giải thoát khỏi ách của luật pháp, là ách chúng ta không thể mang nổi, và là ách không chỉ làm chúng ta cúi xuống, mà còn đè chúng ta xuống tận đáy địa ngục: đó là hạt giống thật sinh chúng ta lại vào sự tự do trọn vẹn để làm con cái của Đức Chúa Trời, không chỉ được coi là như vậy trong thế gian này, mà còn được Ngài công nhận là như vậy trước các Thiên sứ của Ngài, để cuối cùng chúng ta có thể đến với cơ nghiệp đã được mua một cách đắt giá cho chúng ta, và là cơ nghiệp chúng ta không thể đạt được bằng sức riêng của mình, nhưng bằng phương tiện của Đấng mà nó thuộc về, là Đấng truyền đạt nó cho chúng ta theo như Ngài ban cho chúng ta hằng ngày bởi Phúc Âm của Ngài.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng tốt hơn chúng ta đã làm, để điều đó có thể khiến chúng ta lớn lên và gia tăng càng ngày càng hơn trong sự ăn năn thật, để sự đến với Ngài của chúng ta có thể trong mọi sự khiêm nhường mà không có giả hình, hổ thẹn về sự khốn khổ của mình, và không tìm kiếm phương thuốc nào khác ngoài trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: và để vì Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta đã nhận chúng ta làm con nuôi và đã đóng ấn ân điển của sự nhận nuôi của Ngài trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta có thể đứng vững trong sự tinh sạch của Phúc Âm Ngài, không thêm vào điều gì của riêng mình, và không làm hư hoại nó bằng những cách giải thích của riêng mình, và để Ngài giữ chúng ta như vậy trong sự vâng phục của đức tin bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để như Ngài đã bắt đầu bày tỏ sự rộng rãi đối với chúng ta, chúng ta cũng có thể liên tục tiến bước đến sự trọn vẹn đã nói ấy; không bao giờ lệch sang một bên vào bất kỳ lúc nào. Và như vậy tất cả chúng ta hãy cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời của chúng ta. v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi,
là bài thứ bảy về Chương Thứ Tư.
26 Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ của tất cả chúng ta.
27 Vì có lời chép: Hỡi người son sẻ, là người không sanh đẻ, hãy vui mừng; hỡi người không chịu đau đẻ, hãy nức lòng mừng rỡ và reo lên; vì con cái của người bị ruồng bỏ sẽ nhiều hơn con cái của người có chồng.
28 Và chúng ta, hỡi anh em, chúng ta là con cái của lời hứa, theo cách của Y-sác.
29 Nhưng như lúc bấy giờ, kẻ sinh bởi xác thịt bắt bớ kẻ sinh bởi Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy.
30 Nhưng Kinh Thánh nói gì? Hãy đuổi người nữ tôi mọi và con trai nó đi: vì con trai của người nữ tôi mọi sẽ không được hưởng cơ nghiệp cùng với con trai của người nữ tự do.
31 Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con của người nữ tôi mọi, nhưng là con của người nữ tự do.
Sáng nay chúng ta đã thấy rằng nhiều người tự khoe mình là trung tín, giả vờ một cách sai lầm rằng mình là con cái của Đức Chúa Trời, và được thế gian coi là như vậy. Tuy nhiên, họ chỉ là những đứa con hoang, và Đức Chúa Trời từ chối họ vì họ đã làm hư hoại hạt giống tốt, tức là giáo lý thuần khiết mà nhờ đó chúng ta được sinh lại để trở thành những người dự phần vào sự nhận nuôi tự do mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến. Vì vậy, tất cả những gì chúng ta phải làm là không được kể là một phần của Hội Thánh trừ khi chúng ta thuộc về hạt giống thuần khiết và lành mạnh, nghĩa là chúng ta đi theo lời của Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự hư hoại hay pha trộn nào.
Vì lý do này, Thánh Phao-lô đem chúng ta trở lại với Giê-ru-sa-lem thiên thượng để chúng ta biết mẹ thật của chúng ta là ai. Những người xuyên tạc ý nghĩa tự nhiên của Kinh Thánh không phải là con cái của Đức Chúa Trời, và mọi sự kêu khóc và kêu cầu Ngài là Cha của họ không gì khác ngoài sự dối trá và giả hình trắng trợn. Tuy nhiên, vì họ thường được coi là ở địa vị ấy, Thánh Phao-lô phân biệt họ qua mẹ của họ để chúng ta biết ai là con cái thật và hợp pháp của Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận.
Danh của Hội Thánh thường bị giả mạo, và trong những ngày này, những người theo Giáo hoàng dùng nó như một tấm khiên để bảo vệ những sai lầm của họ. Họ nghĩ rằng có Hội Thánh ở phía mình có thể bao phủ những điều giả dối của họ, nhưng Thánh Phao-lô cho chúng ta biết chúng ta phải khôn ngoan để phân biệt Hội Thánh thật. Người Do Thái đã có đủ lý do để tin rằng Đức Chúa Trời ngự tại Giê-ru-sa-lem, vì Ngài đã chọn nó với sự bảo đảm rằng Ngài sẽ đời đời an nghỉ ở đó. Nhưng, chính Giê-ru-sa-lem ấy đã trở thành một hang ổ của kẻ trộm vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bị đóng đinh ở đó. Vì sự vô tín của họ, người Do Thái đã bị cắt đứt khỏi nhà của Đức Chúa Trời.
Trong khi danh của Giê-ru-sa-lem đã từng được tôn trọng, thì sau đó nó bị sỉ nhục và khinh thường trước các Thiên sứ và mọi tín hữu. Tương tự, ngày nay, chúng ta phải cẩn thận phân biệt đâu là Hội Thánh thật, kẻo chúng ta trở thành con cái của một hạt giống hoang và bị quăng ra khỏi nhà của Đức Chúa Trời vì giả dối xưng danh Ngài qua sự giả hình trước mặt người ta.
Đức Chúa Trời tôn vinh Hội Thánh của Ngài, gọi nàng là mẹ của mọi tín hữu, điều này phù hợp với lời Thánh Phao-lô thuật lại ở nơi khác, nơi ông mô tả nàng là cột trụ nâng đỡ chân lý của Đức Chúa Trời trong thế gian này. Chân lý không cần sự duy trì của chúng ta, vì tự nhiên chúng ta có khuynh hướng nhẹ dạ và không kiên định. Tuy nhiên, bởi sự tốt lành vô hạn của Ngài, Đức Chúa Trời muốn lời Ngài được rao giảng ở dưới này. Ngài giao phó công việc này cho những người Ngài kêu gọi, và về phương diện này, Hội Thánh được gọi là mẹ của tất cả chúng ta.
Như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho chúng ta biết, chúng ta chỉ có một Cha, là Đức Chúa Trời, là Cha thuộc linh của thân thể và linh hồn chúng ta. Qua Hội Thánh của Ngài, Đức Chúa Trời sinh chúng ta vào hy vọng về sự sống đời đời, như Tiên tri Ê-sai tuyên bố: "Lời Ta sẽ ở trong miệng ngươi, và tiếp tục với con cái ngươi từ đời này sang đời khác, và với mọi người sẽ đến từ dòng dõi ngươi." Như vậy, Đức Chúa Trời cai quản những người trung tín của Ngài qua lời Ngài, là lời đóng vai trò như một của cầm và một kho báu vô giá của sự cứu rỗi trong Hội Thánh của Ngài, nơi chúng ta được sinh ra và được nuôi dưỡng.
Vì vậy, như tôi đã chạm đến rồi, chúng ta cần phải càng khéo léo hơn trong việc phân biệt Hội Thánh. Vì nó là mẹ của con cái Đức Chúa Trời, danh của nó không nên bị làm nhục, bị giẫm dưới chân, hay bị làm ô uế như người ta thấy ngày nay. Không có sự phản bội nào phổ biến hơn việc sử dụng danh của Hội Thánh để làm mất mặt và làm tối tăm chân lý của Đức Chúa Trời. Tại sao những người theo Giáo hoàng khoe khoang hết miệng hết họng rằng họ là Hội Thánh? Đó là để làm im tiếng của Đức Chúa Trời, giẫm đạp lời Ngài, và nâng cao những giáo lý giả mạo của chính họ. Họ nhắm đến việc làm im lặng chân lý của Đức Chúa Trời để những sáng chế của chính họ được tiếp nhận mà không bị thắc mắc hay thách thức.
Chúng ta thấy những con người, vốn chỉ là những con giun đất và sự mục nát, bị đặt nghịch cùng Đức Chúa Trời dưới chiêu bài của Hội Thánh. Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta hãy tìm kiếm Hội Thánh giữ giáo lý thuần khiết mà qua đó chúng ta đã được Đức Chúa Trời nhận làm con cái của Ngài. Như tôi đã nói trước đây, tất cả đều nằm ở việc được ghép vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và thừa nhận bản chất bị rủa sả của chúng ta. Chúng ta phải nhận biết rằng mọi công việc của chúng ta đều là sự ô uế, Ma Quỷ giữ chúng ta phục dưới sự bạo ngược của nó, và hy vọng duy nhất của chúng ta nằm ở lòng thương xót và sự thương cảm của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, chúng ta hãy bước vào nhà của Đức Chúa Trời qua cổng, thừa nhận rằng cách duy nhất để chúng ta bước vào là bởi ân điển thuần túy của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Như vậy, Hội Thánh sinh ra và mang lấy chúng ta qua hạt giống không hư nát. Để hiểu bản văn này tốt hơn, chúng ta có hai điểm cần xem xét. Thứ nhất, chúng ta không được giống như những người nghĩ rằng họ có thể trung tín mà không cần đọc hay rao giảng, tin rằng Đức Thánh Linh phải tự bày tỏ qua những giấc mơ hay những phương tiện khác. Những cá nhân như vậy khinh thường giáo lý, coi mọi sự dạy dỗ là trẻ con.
Chúng ta không được rơi vào cái bẫy này bởi những mưu chước của Sa-tan. Nếu chúng ta mong muốn được kể là con cái của Đức Chúa Trời và được công nhận trước các thiên sứ, chúng ta phải cho phép mình được dạy dỗ và duy trì trật tự của Hội Thánh với sự tôn kính và khiêm nhường. Ngay cả người vĩ đại nhất trong chúng ta cũng phải thừa nhận rằng phẩm giá lớn nhất là được làm con cái của Hội Thánh. Những người từ chối địa vị này thì từ bỏ Đức Chúa Trời và mất mọi hy vọng về sự cứu rỗi.
Thứ hai, chúng ta phải phân biệt và không cư xử như những con thú bị lùa đi một cách vô định. Chúng ta phải nhận biết những dấu hiệu Đức Chúa Trời đã in dấu trên Hội Thánh, những dấu hiệu sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta. Khi chúng ta nghe lời của Đức Chúa Trời được rao giảng một cách thuần khiết, không có sự hư hoại, và được dẫn dắt hoàn toàn để tìm kiếm sự an lành của mình trong Ngài, chúng ta đang ở trong nhà và nơi thánh của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đi theo con đường được chỉ cho chúng ta — Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — và vứt bỏ mọi sự kiêu ngạo và ngạo mạn, chúng ta được mặc lấy sự công chính được ban cho chúng ta. Đây là lúc chúng ta thật sự trở thành con cái của Hội Thánh, và chúng ta có thể được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nhận biết và chấp nhận chúng ta là của Ngài.
Đây là bằng chứng chắc chắn và không thể sai lầm nhất, trừ khi chúng ta sẵn lòng trở thành những con thú, nhắm mắt bịt tai, giả vờ an toàn chỉ dựa trên danh của Hội Thánh, để che giấu những sự lạm dụng của chúng ta và những sự lừa dối của Sa-tan. Vì vậy, chúng ta đừng quá thú vật bởi sự cố chấp của chính mình, nhưng hãy xem xét liệu Đức Chúa Trời có sai chúng ta đến để thật sự được tái sinh bởi hạt giống của lời Ngài và được nuôi dưỡng bằng nó như thức ăn duy nhất của chúng ta hay không. Vì lý do này, bản văn của Ê-sai được trích dẫn: Đức Chúa Trời không nói một cách ngẫu nhiên với một đám đông nào đó có thể tự khoe mình là Hội Thánh, nhưng chỉ với bầy chiên sẽ còn lại sau khi người Do Thái đã bị dẫn đi lạc một cách khủng khiếp và bị tản lạc. Thoạt nhìn, người ta có thể đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn trục xuất và xóa bỏ Hội Thánh của Ngài khỏi thế gian. Nhưng, Ngài đã tập hợp lại một phần sót lại nhỏ bé trong họ, được gọi là phần sót lại của sự tuyển chọn tự do. Tiên tri Ê-sai nói rằng những người được cứu chuộc và thành tâm trở lại với Đức Chúa Trời, cai quản đời sống mình một cách vâng phục theo lời Ngài, là con cái của Hội Thánh.
Nhân đây, chúng ta phải lưu ý rằng Hội Thánh không chiến thắng trong thế gian này hay tỏa sáng với vẻ huy hoàng lộng lẫy đến nỗi người ta có thể bị cuốn hút chỉ bởi vẻ bề ngoài của nó, mà đầu phục nó. Thay vào đó, nó thường bị bỏ rơi và dường như bị biến dạng — một điểm đáng ghi nhớ. Trong khi những người theo Giáo hoàng khoe khoang có Hội Thánh ở phía mình, họ phải đưa ra bằng chứng. Nhưng, họ chỉ đưa ra sự giàu có, quyền lực và sự vĩ đại của họ. Tuy nhiên, đây không phải là những điều mà Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh của Ngài được nhận biết qua đó. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ cai trị giữa vòng kẻ thù của Ngài, và các môn đồ của Ngài sẽ bị thế gian bỏ rơi và khinh thường.
Khi có ai nói với chúng ta về Hội Thánh, chúng ta hãy nhớ điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây. Ngài ví Hội Thánh như một góa phụ, cô đơn trong nhà mình, không có sự giúp đỡ hay nâng đỡ. Thế gian bỏ rơi nàng, khinh rẻ nàng, và nàng như đã nửa chết và bị chôn vùi rồi. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời phán rằng nàng sẽ được phục hồi và sẽ có nhiều con hơn một người đàn bà có chồng và có địa vị tốt. Bài học này phải được áp dụng ngày nay khi chúng ta thấy Hội Thánh nghèo khổ bị chà đạp dưới chân, và kẻ thù của nàng thắng thế trên nàng như thể nàng chỉ là bụi và khói.
Trong những thời như vậy, chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời tập hợp những người được Ngài tuyển chọn, thỏa lòng trong sự nhận biết rằng Ngài nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài, dù thế gian khinh miệt và chối bỏ chúng ta. Chúng ta không được xét đoán Hội Thánh bằng con mắt đầy hư vinh, chỉ tìm kiếm sự phô trương và vẻ bề ngoài. Thay vào đó, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho Hội Thánh của Ngài khốn khổ đến nỗi thế gian sẽ không thấy nơi nàng vẻ đẹp hay hình dạng nào — chỉ có sự hoang tàn hoàn toàn, với mọi người đều nổi lên chống lại nàng.
Dù nàng có ra sao, chúng ta hãy thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời tập hợp chúng ta về với Ngài như con cái Ngài. Khi chúng ta được kêu gọi bởi giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, chúng ta trở nên bạn đồng hành với tất cả các tổ phụ được Đức Chúa Trời tuyển chọn dưới Luật Pháp, với các vị vua thánh, các tổ phụ, các tiên tri, các vị tử đạo, và mọi tín hữu kể từ A-bên. Dù những người theo Giáo hoàng khoe khoang về số đông của họ, Tiên tri vẫn cười nhạo họ. Vì chúng ta phải luôn phân biệt ai là con cái thật. Các hội thánh của những người theo Giáo hoàng chẳng là gì khác ngoài nhà chứa của Sa-tan — bị ô nhiễm bởi sự dơ bẩn, đã làm hư hại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và thiếu sự lành mạnh.
Vì vậy, dù họ tuyên bố mình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những người theo Giáo hoàng chẳng là gì khác ngoài những đứa con hoang sinh ra cách bất chính, bị trói buộc vào nhà chứa cùng với mẹ của họ, là hội đường của địa ngục ấy.
Vậy các bạn thấy tình trạng là như thế, và không phải tôi nói điều đó, mà là Tiên tri Ê-sai nói như vậy, và Thánh Phao-lô, người giải thích trung tín ý muốn của Đức Chúa Trời, xác nhận vấn đề này. Vì vậy, chúng ta hãy học cách liên hiệp với những con cái thật của Đức Chúa Trời, những người có chứng cớ không thể sai lầm của Đức Thánh Linh, và đừng đi theo đám đông lớn hơn. Hãy để mặc tất cả những kẻ khốn nạn ấy, những kẻ tự ý lao mình vào cạm bẫy của Sa-tan và lang thang như thú vật không có chút phân biệt nào.
Nhân đây, chúng ta phải ghi nhận rằng những người là con cái của Hội Thánh không vì thế mà thôi là tổ phụ của chúng ta. Ngoài tình anh em chung giữa họ và chúng ta, còn có sự kiện là nhờ họ mà chúng ta được sinh ra trong lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta có những người làm tổ phụ cho mình mà cũng là anh em của mình, và tất cả chúng ta cùng nhau là con cái của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh Ngài. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, quả thật là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, và Ngài được gọi là đầu của chúng ta để, khi được kết hiệp chặt chẽ trong Ngài và trở thành các chi thể của thân Ngài, chúng ta được giữ lấy và được xem là con cái của Đức Chúa Trời, trở nên điều đó bởi sự nhận làm con tự do mà theo bản chất chúng ta không phải như vậy.
Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng điều này xảy ra cho chúng ta bởi lời hứa theo gương của Y-sác, để bày tỏ rằng chúng ta không được có bất kỳ sự tin cậy hư không nào nơi công đức của chính mình hay nơi bất kỳ đức tính nào trong chúng ta. Chúng ta phải hoàn toàn không còn chút kiêu ngạo nào, biết rằng mọi sự xứng đáng chúng ta có đều đến từ ân điển thuần túy và sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa chúng ta và những đứa con hoang giả dối khoe khoang danh Đức Chúa Trời là, trong khi họ phồng lên vì tự mãn, vui thích trong sự giả hình của mình, và luôn lải nhải về ý chí tự do, các việc làm có công đức, các việc đền tội, và các đức tính của họ, thì chúng ta bám chặt vào lời hứa.
Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời, đã nhìn đến chúng ta với lòng thương xót, đã kéo chúng ta ra khỏi ngục tối của sự hủy diệt nơi chúng ta từng ở và, bởi Phúc Âm của Ngài, đã nói với chúng ta và bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ là Cha của chúng ta và một cơ nghiệp đang chờ đợi chúng ta. Cơ nghiệp này không phải do chính chúng ta mua, cũng không do bất kỳ tạo vật phàm nào mua, mà do Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời thật đã trở nên người để chúng ta có thể nhận được trong Ngài điều không thể tìm thấy trong cả thế gian. Vì vậy, nếu chúng ta muốn được vững vàng trong giáo lý của Phúc Âm và chắc chắn có một nền tảng tốt và chỗ neo giữ cho sự cứu rỗi của mình, chúng ta không được trộn lẫn bất kỳ ý kiến nào về công đức của chính mình vào đó.
Chúng ta không được cho rằng mình có thể đóng góp bất cứ điều gì từ chính mình, mà chỉ đơn giản tiếp nhận điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và để Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta một cách trọn vẹn chứ không phải một nửa. Đó là điều mà từ lời hứa có nghĩa là. Lời hứa mà Thánh Phao-lô nói đến bãi bỏ mọi sự kiêu ngạo của con người và làm nhục chính con người, cho họ thấy rằng trong họ chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn và mọi sự an lành của họ đều nằm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vậy, chúng ta không thể đến với điều đó hay hưởng nó nếu không bởi Phúc Âm. Phúc Âm nói với chúng ta rằng chúng ta phải nắm giữ mọi sự từ Đức Chúa Trời và tôn kính Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta bởi vì Ngài ban nó cho chúng ta, và nó không phải là tiền công đáng được hưởng của chúng ta để Ngài phải bị ràng buộc với chúng ta theo bất kỳ cách nào. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói rằng ngày nay cũng như vậy, như Môi-se đã tuyên bố dưới hình bóng mà ông đã đưa ra.
Trong nhà của Áp-ra-ham, có một người con trai lớn tên là Ích-ma-ên, và anh ta đã bắt bớ Y-sác, là con trai hợp pháp. Vì vậy, chúng ta phải được đối xử và xử sự như vậy để những kẻ chẳng có gì ngoài sự giả dối và giả hình trong mình, những kẻ chỉ là con hoang, và những kẻ hoàn toàn hư hoại và trở nên xa lạ, dù vậy vẫn có thể khoe khoang và dựng lông lên chống lại chúng ta, như thể chúng ta không xứng đáng hôn chân họ.
Vậy những hạng người như thế phải vênh váo trong mọi sự kiêu ngạo và bắt bớ chúng ta. Nhưng Thánh Phao-lô nói, chúng ta hãy kiên định, và đừng để đức tin của mình bị lung lay bởi sự cao ngạo như vậy hay bởi những mưu chước được ném vào đường đi của chúng ta bởi những kẻ giả hình và giả mạo ấy, những kẻ đã làm sai lệch giáo lý của Đức Chúa Trời. Vì cuối cùng, số phận tương tự sẽ xảy đến với họ như được thuật lại về nhà của Áp-ra-ham — hãy đuổi con trai của nữ nô lệ đi, vì anh ta sẽ không được làm người thừa kế. Vậy tất cả những kẻ khoe mình là tín hữu và phải được xem là thuộc nhà của Đức Chúa Trời sẽ bị cắt bỏ như những chi thể thối rữa và sẽ không có phần hay mảnh nào trong cơ nghiệp ở đó.
Và đó hơn nữa là một bài học thật tuyệt vời, chứa đựng một lời khuyên răn rất ích lợi, ngay cả để xác nhận điều tôi đã đề cập rồi, đó là sự phô trương của thế gian này không được làm mù mắt chúng ta để cuốn chúng ta đi trong sự ngây ngắm khi chúng ta thấy những lễ nghi trọng thể lớn lao và những trang sức lộng lẫy. Nếu một người chỉ tin đến mức mình thấy, thì khi Giáo hoàng ở trong bộ phẩm phục giáo hoàng của ông ta, ông ta có thể bị xem là một vị thần, ông ta có quá nhiều đồ trang trí lấp lánh quanh mình. Và chẳng lạ gì nhiều người kinh ngạc về điều đó, như thể ai đã đánh vào đầu họ bằng một cây gậy và họ trở nên gần như thú vật. Vì tại sao? Con người quá có xu hướng xét đoán theo xác thịt đến nỗi họ còn tệ hơn trẻ nhỏ trong những việc liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời.
Nhưng dù vậy, kìa, Thánh Phao-lô nói rằng những kẻ có địa vị tối thượng, và là tất cả trong tất cả, và bị mọi người sợ hãi, và cuối cùng mang danh hiệu con đầu lòng, thường chỉ là những người Ích-ma-ên, vậy họ chỉ là con hoang, dù họ viện dẫn quyền trưởng nam của mình đến đâu chăng nữa. Nhưng nếu Thánh Phao-lô sống vào ngày nay, chỉ một đoạn Kinh Thánh ấy của ông cũng đủ làm cho ông bị thiêu một trăm lần. Vì dù con người viết và nói bao nhiêu tùy ý, họ không thể giải mã hay vạch trần cách sống động hơn rằng Giáo hoàng và tất cả hàng giáo sĩ của ông ta là một đống người Ích-ma-ên và những đứa con hoang bẩn thỉu, chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và tất cả những con cái thật và hợp pháp của Ngài, cũng như Môi-se đã thuật lại.
Vì những người theo Giáo hoàng viện dẫn điều gì khác cho mình, ngoài việc không phải một hay hai ngày trước hay một trăm năm trước họ đã sở hữu, mà họ đã giữ các truyền thống và nghi lễ của mình suốt tám hay chín trăm năm nay? Nhưng chắc chắn ngay cả về phương diện này họ cũng nói dối và đã quá trơ trẽn. Nhưng giả sử thế gian đã không đánh giá tám trăm năm này; dù vậy, quyền trưởng nam mà họ viện dẫn ấy không tốt hơn hay có giá trị lớn hơn quyền trưởng nam của Ích-ma-ên.
Lại nữa, với quyền trưởng nam của mình họ còn thêm cả số đông, nói rằng chúng ta chỉ là một nhúm người so với họ. Họ có các vua và các quan trưởng về phía họ; cả thế gian đồng ý với họ; cả lớn lẫn nhỏ đều nói như họ nói, và sự rộng lớn của vương quốc họ trải dài khắp gần như toàn bộ châu Âu, và vào một phần của châu Phi. Khi họ có tất cả điều này cho mình, tốt lắm, điều đó cũng y như quyền trưởng nam của Ích-ma-ên. Không, sẽ thích hợp hơn cho họ nếu họ bắt đầu từ đầu kia, tức là, từ việc nắm giữ chặt chẽ giáo lý thuần khiết của Luật Pháp và Phúc Âm, không trộn lẫn bất cứ điều gì vào đó. Vì nếu không, đó là một kết luận chung rằng trong họ chẳng có gì ngoài sự hư hoại và tình trạng con hoang. Nhưng họ sẽ không bước vào cuộc thảo luận này, để người ta có thể biết họ có phải được sinh ra cách hợp pháp từ lời của Đức Chúa Trời hay không, vì điều đó đã thấy quá rõ ràng rồi.
Và thật sự, như tôi đã nói rồi, dưới danh nghĩa của Hội Thánh, họ đã táo bạo tự ý hủy bỏ và làm sai lệch toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. Vậy, không có cách nào đưa những người theo Giáo hoàng đến sự thử nghiệm thật hay hòn đá thử thật, để người ta có thể phân biệt chắc chắn họ có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không; nhưng họ kiêu ngạo đứng trên quyền trưởng nam của mình như Ích-ma-ên đã làm; họ viện dẫn rằng họ là một số lượng vô hạn, và chúng ta chỉ là những kẻ lác đác, như người ta có thể nói, và là những người bị thế gian khinh miệt, không có danh giá hay uy tín nào. Vậy, các bạn thấy cách Ích-ma-ên nói ngày nay qua miệng của những người theo Giáo hoàng.
Bây giờ chúng ta, về phần mình, cần được trang bị bằng sự kiên nhẫn, vì đó là một sự cám dỗ thật khó khăn khi những kẻ là kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời lại, theo một cách nào đó, chiếm giữ những chỗ cao nhất trong nhà Ngài, và chúng ta bị ẩn dưới họ như hạt ngô dưới trấu trên sàn nhà kho. Đây là một tình cảnh khó khăn và khó chịu. Và chắc chắn chúng ta thấy nhiều người từ bỏ Phúc Âm vì sự yếu đuối.
Khi những linh hồn nghèo đơn sơ nghe những danh hiệu hào nhoáng như vậy về Hội Thánh Công Giáo, về Tòa Tông Đồ, về Đại Diện của Đấng Christ, về Người Kế Vị Thánh Phê-rơ và Thánh Phao-lô, về Các Giám Chức, và về Các Giám Mục; tôi nói khi tất cả những đồ trang sức hào nhoáng này được phô ra trước những linh hồn ngây thơ, họ kinh ngạc về điều đó và kết luận ngay lập tức, vậy thì chúng ta phải bám chặt vào đó. Vì họ bị mê hoặc khi nhìn thấy những mặt nạ ấy, những thứ chỉ dùng để dọa trẻ nhỏ. Nhưng những người có bất kỳ sự vững vàng nào trong mình và xét đoán theo điều Đức Chúa Trời cho họ thấy, thì không ở điểm đó. Và thật sự, khi những người theo Giáo hoàng nói rằng họ là Hội Thánh đại diện, họ nói đúng; vì quả thật họ tạo nên một sự đại diện tốt đẹp [sự giống nhau, hay vẻ bề ngoài]; tức là, ở đó như có một vật trưng bày hào nhoáng để ngắm nhìn; nhưng như Tục ngữ nói, “Không phải tất cả những gì lấp lánh đều là vàng.”
Vì vậy, họ phải được tra xét đến tận đáy, để xem có sự thật trong họ hay không. Và vậy chúng ta hãy ghi nhận điều được nói với chúng ta ở đây bởi Thánh Phao-lô, tức là, không phải chỉ một lần có một Ích-ma-ên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời để bắt bớ Y-sác: mà chúng ta thấy điều tương tự vào ngày nay: và rằng con cái của Đức Chúa Trời sẽ bị đè nén và chà đạp dưới chân, bởi những kẻ chẳng có gì ngoài danh hiệu Trưởng Nam trống rỗng, và dưới bóng ấy lừa gạt những người đơn sơ, che đậy mọi sự bẩn thỉu và ô uế của họ dưới vẻ bề ngoài của những màu sắc hào nhoáng.
Nhưng dù thế gian có ra sao, chúng ta hãy chuẩn bị mình cho trận chiến (Thánh Phao-lô nói) và đừng để đức tin của mình nao núng khi nhìn thấy sự kiêu ngạo của những kẻ thù của chân lý Đức Chúa Trời, vâng, ngay cả những kẻ thù trong nhà của chân lý ấy, những kẻ không phải như người Thổ và người ngoại giáo, mà giữ một đồn lũy trong Hội Thánh, và dù vậy vẫn cứ muốn là Các Giám Chức và hơn cả những cột trụ lớn của nó. Dù thế gian có ra sao (tôi nói), chúng ta đừng hổ thẹn vì điều đó, vì chúng ta được che chở bằng gương của tổ phụ Y-sác của chúng ta, với mục đích chúng ta nên kiên trì cách can đảm, vì chúng ta được tái sinh bởi hạt giống thuần khiết mà Đức Chúa Trời chấp nhận, nhờ đó chúng ta trở nên con cái hợp pháp của Ngài, và những người thừa kế vương quốc thiên đàng của Ngài.
Nhưng ở đây một người có thể thấy lạ rằng Thánh Phao-lô lại nói Y-sác bị anh mình là Ích-ma-ên bắt bớ. Vì Môi-se không thuật lại gì hơn là vào ngày Y-sác cai sữa, và tại bữa tiệc được tổ chức nhân dịp đó, Ích-ma-ên đã cười nhạo cậu. Không có nói rằng Ích-ma-ên đã bắt bớ Y-sác, theo bất cứ điều gì được Môi-se ghi lại: chỉ nói rằng anh ta khi đó đã có tuổi nào đó, và nghĩ mình sẽ có địa vị cao hơn nhiều so với Y-sác, vì anh ta đã đến tuổi khôn ngoan phân biệt, đã cười nhạo cậu, và chế giễu cậu. Bây giờ nếu chẳng có gì hơn sự chế giễu và cười nhạo đơn thuần, dường như Thánh Phao-lô không nên gọi đó là sự bắt bớ.
Chúng ta phải ghi nhận rằng sự bắt bớ con cái Đức Chúa Trời không chỉ được thực hiện bằng gươm, lửa, tra tấn, tù đày, hay các hình thức hành hạ thân thể khác: mà còn ở việc họ bị thương tổn bởi những lời sỉ nhục khinh miệt mà những kẻ không tin và kẻ thù của chân lý Đức Chúa Trời phun ra chống lại họ. Và nếu chúng ta thực hành tốt điều được nói trong Thi Thiên, chúng ta sẽ không thấy cách nói mà Thánh Phao-lô dùng ở đây là lạ. Vì nơi đó nói rằng, những lời sỉ nhục ném ra chống lại uy nghi của Đức Chúa Trời, phải dội lại trên chúng ta: đó là để cho thấy chúng ta phải rất nhạy cảm hay dễ bị tổn thương khi nghe danh Đức Chúa Trời bị xem nhẹ, hay vinh dự của Ngài bị giảm sút theo bất kỳ cách nào.
Nếu bất kỳ ai trong chúng ta bị chạm đến danh tốt hay sự trung thực của mình, chúng ta sẽ giận dữ và gây tranh cãi về điều đó: chúng ta thấy rằng vì một lời khó nghe, những kẻ nóng giận lập tức rút gươm ra, và tất cả đều dưới danh nghĩa rằng họ phải bảo vệ danh dự và sự trung thực của mình. Nếu một người nói xấu Cha Mẹ hay họ hàng của chúng ta, chúng ta sẽ ở trong cơn nóng giận và đam mê cuồng nộ đến nỗi không thể nguôi. Vậy nếu Đức Chúa Trời bị lạm dụng, hay uy nghi của Ngài bị làm nhục trong miệng con người, chúng ta có nên chịu đựng, và không bị thúc đẩy đến cơn giận và thịnh nộ sao? Ngay cả vì lý do đó cũng có nói rằng, lòng sốt sắng về nhà của Đức Chúa Trời phải ăn nuốt chúng ta, để chúng ta không chỉ có lòng tốt và buồn rầu vì sự làm hư hại uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta, và vì sự làm hư hoại giáo lý của sự cứu rỗi, và vì sự làm rối loạn Hội Thánh Ngài: mà những điều này cũng phải cắn xé lòng chúng ta.
Theo đó ở đây nói rằng Ích-ma-ên đã bắt bớ Y-sác. Nếu một người hỏi, cái gì? anh ta không có tra tấn, lửa, hay gươm để cắt cổ cậu sao? Không, không có gì trong những điều đó: nhưng anh ta đã chế giễu lời hứa đã được ban liên quan đến Y-sác. Vì đã nói rõ ràng, Ích-ma-ên sẽ sống: nhưng dù vậy anh ta không vì thế là người thừa kế của lời hứa, Y-sác là người mà trong đó họ sẽ được phước. Vậy các bạn thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, và do đó mọi hy vọng về sự cứu rỗi, đã được bao gồm trong con người của Y-sác. Khi Ích-ma-ên khinh miệt và chế giễu sự an lành và hạnh phúc tối cao như vậy, sự chế giễu của anh ta đã làm tổn thương mọi con cái của sự nhận làm con, và mọi tín hữu, vâng, ngay cả bằng một vết thương chết người.
Bây giờ chúng ta thấy Thánh Phao-lô có ý gì, và chúng ta phải áp dụng giáo lý này như thế nào, đó là, chúng ta phải chuẩn bị mình cho những trận chiến bên trong, biết rằng không chỉ người Thổ và người ngoại giáo sẽ là kẻ đối nghịch của Phúc Âm, mà còn cả những kẻ giả hình, những kẻ với hết sức mình, làm hư hại giáo lý của ân điển được ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để bãi bỏ mọi phẩm giá và sự tôn kính mà chúng ta phải dành cho nó khi tôn vinh sự tốt lành nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời, và khi nhìn nhận rằng mọi sự an lành của chúng ta đều nằm ở đó. Chúng ta hãy sẵn sàng (tôi nói) để chịu đựng những trận chiến như vậy từ tay những kẻ thù trong nhà của mình, những kẻ khoe mình là con cái Đức Chúa Trời, những kẻ được tôn lên ngay cả trên chúng ta, và những kẻ đối đầu với chúng ta bằng quyền trưởng nam của họ, như thể nói rằng, dưới danh nghĩa đó, chúng ta phải bị đè nén và áp đảo hoàn toàn.
Nhưng còn hơn nữa: tức là, chúng ta phải bị chạm đến tận nơi sâu nhất, và buồn rầu trong lòng khi thấy giáo lý của Đức Chúa Trời bị hư hoại như vậy. Đúng là tự nhiên chúng ta tránh những tổn hại đến với mình, như những sự bắt bớ về thân thể và những điều tương tự. Nhưng dù vậy, chúng ta không được quá gắn bó với thế gian này, đến nỗi không đặt cơ nghiệp thiên đàng lên trước mọi điều chúng ta cho là đáng ước ao nhất.
Vì vậy bất cứ khi nào danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng, và khi con người lao nhọc để bãi bỏ giáo lý của sự sống: trong những trường hợp đó chúng ta hãy đặt nỗi đau buồn như vậy vào lòng mình, đến nỗi chúng ta không thể chịu đựng được nó, hay ít nhất như thể chúng ta bị bắt bớ trong thân thể mình. Vì kẻ cắt cổ chúng ta, vâng và đưa chúng ta đến mọi hình thức tra tấn có thể, như chúng ta thấy những kẻ thù của Phúc Âm làm, cơn thịnh nộ của họ chống lại những anh em nghèo khổ của mình, ngày nay không thể ngăn chặn bằng việc tra tấn, thiêu đốt, cắt lưỡi, và những hình thức tra tấn tương tự khác: tất cả điều này không nên làm chúng ta đau buồn nhiều bằng việc thấy danh Đức Chúa Trời bị xé nát, và bị kẻ ác chế giễu. Vì chính điều tương tự là một sự cắt cổ như vậy, không chỉ cướp đi của chúng ta cuộc sống đáng sợ và tạm bợ này, mà còn đưa chúng ta hoàn toàn ra khỏi vương quốc thiên đàng. Vì khi giáo lý của Đức Chúa Trời bị làm hư hoại, thì thức ăn biến thành thuốc độc, sự sống thành sự chết, và ánh sáng thành bóng tối.
Vậy đoạn Kinh Thánh này của Thánh Phao-lô hãy cảnh báo và khích lệ chúng ta, đừng quá gắn bó với đất và thế gian, mà chúng ta luôn có tâm trí và sự hiểu biết được nâng lên đến lợi ích vô giá được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm, và chiến đấu nhiệt thành hơn cho cuộc tranh cãi đó, hơn là cho chính mạng sống của mình. Vì thật sự cả một triệu mạng sống như chúng ta có ở đây bên dưới, không thể so sánh với sự sống đời đời được hứa cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy các bạn thấy điều chúng ta cần phải rèn luyện mình trong đó, và chúng ta không thể vượt quá mức trong việc quá giận dữ, khi chúng ta thấy những kẻ ác phạm thượng Đức Chúa Trời theo cách đó, và lao nhọc bằng mưu chước và chính sách của họ để lật đổ và làm sai lệch giáo lý duy nhất mà nhờ đó chúng ta sống về mặt thuộc linh.
Hơn nữa, chúng ta hãy cũng ghi nhận, cách Thánh Phao-lô thêm vào cuối như một kết luận, rằng tất cả những kẻ ngày nay khoe mình cao ngạo như vậy là Hội Thánh, và đặc biệt những kẻ có danh hiệu trưởng nam, sẽ bị đuổi ra như những đứa con hoang. Vì vậy chúng ta đừng bị lừa gạt bởi mọi sự phô trương ở giữa những kẻ chiến đấu chống lại chân lý thuần khiết của Đức Chúa Trời, để duy trì mình trong sự bạo ngược của họ bằng vũ lực, bắt bớ, khoe khoang, và những điều tương tự khác: mà chúng ta hãy chờ đợi kết cục, đó là, họ sẽ bị cắt bỏ, vì họ không phải là người thừa kế. Họ có thể ở trong nhà, như có nói về Kẻ Chống Đấng Christ rằng hắn sẽ ngồi trong Đền Thờ của Đức Chúa Trời: nhưng dù vậy họ phải bị quét ra khỏi đó, như rác rưởi và sự ô uế.
Và mặc dù điều này không như vậy trước mặt con người, mà bị ẩn giấu khỏi chúng ta một thời gian: dù vậy chúng ta hãy chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ chân lý của Ngài đầy đủ hơn, và cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, làm cho kẻ thù của Ngài bối rối bằng hơi thở của miệng Ngài, và bằng quyền năng của lời Ngài. Vậy các bạn thấy chúng ta phải được vững lập trong sự kiên định không thể lay chuyển như thế nào. Và mặc dù bây giờ chúng ta bị khinh miệt và chế giễu, dù vậy chúng ta đừng ngừng kiên trì trong sự kêu gọi thánh của Đức Chúa Trời chúng ta, biết rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng, nếu chúng ta được đặt nền trên giáo lý của Phúc Âm, và hoàn toàn nương dựa trên đó cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ những điều hiện đang bị ẩn giấu, và chúng ta được tập hợp trọn vẹn về với Ngài, và thấy rằng không phải vô ích mà chúng ta đã được huấn luyện trong lời thuần khiết của Ngài, từ bỏ mọi tưởng tượng của con người, và không tìm kiếm sự sống ở nơi nào khác ngoài hạt giống mà nhờ đó chúng ta đã được sinh lại, và trong thức ăn mà nhờ đó chúng ta được duy trì và nuôi dưỡng cho đến cuối cùng.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng theo cách như vậy, để nó có thể dẫn chúng ta đến sự ăn năn thật, để chúng ta có thể than khóc liên tục trước uy nghi của Ngài, và bị hổ thẹn trong chính mình như vậy, mà dù vậy vẫn không nghi ngờ rằng Ngài chấp nhận chúng ta vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và rằng chúng ta sẽ luôn nhận được sự tha thứ chắc chắn cho tội lỗi của mình, nếu chúng ta tìm kiếm nó trong đức tin thật không lệch sang tay phải hay tay trái, mà chỉ đi theo con đường Ngài đã chỉ cho chúng ta, như quả thật chúng ta không bao giờ có thể đi sai khi chúng ta có mặt trời công chính ban ngày chiếu sáng trên chúng ta. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Mốt,
là bài đầu tiên về Chương Thứ Năm.
1 “Hãy đứng vững vậy trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, và đừng lại đặt mình dưới ách nô lệ.
2 Kìa, tôi, Phao-lô, nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em cả.
3 Và lại nữa tôi tuyên bố với mọi người chịu cắt bì, rằng người ấy bị buộc phải giữ toàn bộ luật pháp.”
CHÚNG TA đã thấy trước đây, rằng để có một trạng thái tiếp tục trong Hội Thánh, chúng ta phải được đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì nhiều người khoe mình là con cái Đức Chúa Trời, mà dù vậy không được sinh ra từ hạt giống thật, là hạt giống tạo nên sự khác biệt nhờ đó Đức Chúa Trời tuyên bố và nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta muốn thật sự được kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải nắm giữ chặt chẽ giáo lý của Phúc Âm, để Ngài, là đầu và Đấng Trung Gian của chúng ta, có thể kết hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Đồng thời, tôi đã tuyên bố rằng lý do Thánh Phao-lô nói như vậy về hạt giống nô lệ và tự do là những kẻ tìm kiếm sự công chính của mình trong các đức tính của chính họ thì tự xa cách mình khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và khỏi ân điển của Ngài. Vì bằng cách đó, họ trói mình vào một điều không thể, tức là, làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng cách giữ các điều răn của Ngài. Nhưng trong chúng ta có sự yếu đuối như vậy, đến nỗi không ai trong chúng ta có thể thực hiện điểm nhỏ nhất của luật pháp: và vì vậy chúng ta càng không thể đạt được sự hoàn hảo được chỉ cho chúng ta ở đây. Và vì lý do đó Thánh Phao-lô kết luận bây giờ, rằng chúng ta phải đứng vững trong sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã mua cho chúng ta.
Chắc chắn rằng ở đây ông đề cập đến các nghi lễ của luật pháp: nhưng dù vậy chúng ta phải luôn quay về nguồn gốc và điểm chính yếu. Vì nếu vấn đề không liên quan xa hơn việc giữ một ngày thánh, hay kiêng một loại thức ăn nào đó: nó sẽ không có trọng lượng lớn như vậy, đến nỗi sự tranh cãi như vậy phải được khơi dậy vì nó trong Hội Thánh. Nhưng Thánh Phao-lô không chăm chú vào một vấn đề quá nhẹ và có tầm quan trọng quá nhỏ như vậy. Ông chú ý đến giáo lý: ông xem xét rằng nếu con người bị buộc phải làm điều này hay điều kia một cách bắt buộc: đó sẽ là việc loại trừ họ khỏi hy vọng về sự cứu rỗi. Vì nếu tôi nhất thiết phải thực hiện một điều dưới hình phạt của tội chết: thì nếu tôi thất bại, tôi trở thành một kẻ vi phạm, và không có lối thoát nào cho tôi vì Đức Chúa Trời là quan xét của tôi, và tôi phải đến để khai trình, và không có phương cách nào để cứu chuộc tôi. Bây giờ chắc chắn rằng tất cả chúng ta đều phải tuân giữ luật pháp: nhưng dù vậy, có một phương cách cứu chữa cho điều đó, đó là chạy đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong mọi nhu cầu của mình, Đấng đã chịu phục dưới luật pháp để mua sự tự do cho chúng ta, và mang lấy sự rủa sả của chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi nó. Bây giờ nếu bất kỳ sự bắt buộc nào lại được đặt trên chúng ta, để nói rằng việc làm điều này hay điều kia là tội lỗi: thì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không thể còn giúp ích gì cho chúng ta như tôi đã nói trước: vì lý do đó chúng ta nhất thiết phải bị chìm trong sự rủa sả của chính mình, mà không có bất kỳ sự cứu giúp nào. Vì vậy không phải vô cớ Thánh Phao-lô khích lệ người Ga-la-ti giữ lấy phần của mình, và đừng để mình bị đưa vào tình trạng nô lệ. Vì bằng cách đó, ông nói rằng họ sẽ bị tước mất lợi ích vô giá, ngay cả đến mức họ sẽ hoàn toàn lìa khỏi ân điển hay ơn huệ của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn bị tách rời khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng mà trong Ngài mọi sự an lành và hạnh phúc của chúng ta đều nằm.
Bây giờ, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn ý của Thánh Phao-lô, và cũng gặt hái được kết quả được ban cho chúng ta trong đoạn này: Chúng ta hãy ghi nhận, rằng bởi từ Tự do hay sự tự do này, có nghĩa là chúng ta có thể bước đi với sự tự tin trọn vẹn trước Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ luôn tỏ ra thuận lợi, để mặc dù chúng ta phạm nhiều tội, dù vậy chúng ta sẽ được miễn chúng vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: và hơn nữa rằng không nằm trong quyền của con người để kiềm chế chúng ta hay giữ chúng ta trong nô lệ: mà điều đó phải đủ cho chúng ta để vâng phục Đức Chúa Trời, dù không theo cách nô lệ và bị ép buộc, mà như con cái vâng phục cha mình, biết rõ rằng cha của họ sẽ không đối xử thô bạo với họ. Vậy các bạn thấy điều được hiểu bởi từ tự do hay sự tự do mà Thánh Phao-lô dùng. Tuy nhiên, để sự ngắn gọn này không trở nên tối tăm: tôi sẽ tuyên bố nó đầy đủ hơn.
Chừng nào chúng ta còn nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời yêu chúng ta hay ghét chúng ta, sẽ luôn có sự rối loạn và bất an trong lương tâm chúng ta, và chúng ta sẽ như bị khóa trong tù. Vậy thì sẽ không có sự tự do trong tâm trí chúng ta, cho đến khi chúng ta biết và được thuyết phục trọn vẹn rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta, và rằng Ngài tiếp nhận chúng ta vào ơn huệ và ân điển của Ngài, dù chúng ta không xứng đáng với nó. Nhưng chúng ta không thể có bất kỳ sự chắc chắn nào về điều đó, trừ khi chúng ta luôn có trước mắt sự giải thoát của mình, đã được thực hiện cho chúng ta trong sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tại sao vậy? Vì như tôi đã nói trước, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều cách, vâng vô số cách. Vì chúng ta bị buộc phải giữ luật pháp, và chúng ta phá vỡ nó một trăm lần một ngày, vâng ngay cả trước khi chúng ta nghĩ đến nó. Lại nữa chúng ta phạm tội ngay cả trong những lỗi lầm thô thiển. Nhưng dù chúng ta xử sự thế nào, chúng ta không thể tự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta được giải thoát khỏi Ngài về nghĩa vụ của sự chết đời đời mà chúng ta đang bị trói buộc. Bây giờ chúng ta đạt được lợi ích đó khi chúng ta được thuyết phục bởi Phúc Âm, rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đổ ra để rửa sạch mọi vết nhơ của chúng ta, và rằng sự chết của Ngài là một của lễ đủ để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và để xóa bỏ sự nhớ đến mọi tội lỗi và gian ác của chúng ta. Vậy các bạn thấy rằng cách để giải phóng chúng ta, là biết rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và rằng những lỗi lầm và tội lỗi của chúng ta sẽ không ngăn cản chúng ta luôn tìm thấy ơn huệ trước mắt Ngài, hay có sự tiếp cận thân mật với Ngài, như con cái có với cha của họ. Thứ hai, chúng ta không được dao động qua lại, để làm lương tâm bối rối về mọi điều con người tự nghĩ ra trong đầu mình: mà bước đi vững vàng theo lời của Đức Chúa Trời, biết hơn nữa rằng lương tâm chúng ta được tự do, và rằng dù con người ra lệnh hay cấm bất cứ điều gì, điều đó chẳng là gì đối với chúng ta, tôi muốn nói là về mặt sự cai trị thuộc linh của linh hồn chúng ta: Vì chúng ta không nói ở đây về chính sách dân sự hay về đời sống chung của con người, mà về sự cứu rỗi của chúng ta.
Vậy thì, mọi điều phải được tự do đối với chúng ta khi chúng không bị cấm bởi chính miệng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chưa đủ để chúng ta có lời của Đức Chúa Trời làm người hướng dẫn mà không trộn lẫn bất cứ điều gì vào đó: mà (như tôi đã đề cập rồi) chúng ta đồng thời phải biết rằng Đức Chúa Trời chấp nhận tình cảm của chúng ta khi Ngài thấy chúng ta sẵn lòng vâng phục Ngài, và rằng mặc dù có nhiều sự lỗi lầm và quá nhiều sự yếu đuối trong chúng ta, và rằng chúng ta đến với Ngài một cách khập khiễng, và rằng mọi điều chúng ta làm sẽ là những món đồ chơi vặt vãnh nếu Ngài muốn xét nghiệm chúng một cách nghiêm khắc: dù vậy, Ngài vẫn lấy tất cả làm tốt. Và tại sao? Vì Ngài chịu đựng chúng ta như một người cha với con cái mình. Vậy đó là sự tự do mà chúng ta phải đứng vững trong đó, trừ khi chúng ta muốn bị tách rời khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì (như tôi đã nói rồi) nếu chúng ta không tin chắc rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng với nó, và rằng tình yêu của Ngài dành cho chúng ta là vì tội lỗi chúng ta đã được chôn bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Chúa Giê-xu Christ sẽ ích gì cho chúng ta? Lại nữa nếu chúng ta ở trong nghi ngờ và bất an, không biết Đức Chúa Trời có chấp nhận sự phục vụ của chúng ta hay không, và đồng thời bị buộc phải giữ điều này hay điều kia theo sự chỉ định của con người, việc vướng mình vào quá nhiều cuộc tranh luận sẽ không bao giờ để chúng ta có bất kỳ sự nghỉ ngơi nào.
Cũng không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô, sau khi khích lệ các tín hữu tiếp tục trong sự tự do đã được mua cho họ một cách đắt giá như vậy, thêm rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ chẳng ích gì cho họ trừ khi họ biết điều Ngài đã mua cho họ, và đừng để mình bị tước mất nó theo bất kỳ cách nào bởi con người. Bây giờ chúng ta thấy ở đây, rằng sự tự do mà Thánh Phao-lô nói đến, không phải để cho chúng ta được phép làm điều chúng ta tự cho là tốt, như thể ông đặt dây cương của hàm thiếc lên cổ chúng ta: và điều đó ông cũng sẽ tuyên bố ở nơi thích hợp. Vậy ông không có ý gì khác, ngoài việc chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách yên lặng không đau buồn trong tâm trí, không bị ép buộc, và không tự hành hạ mình liên tục bằng sự đa dạng của các cuộc tranh luận và những nỗi băn khoăn nghi ngờ như chúng ta thấy những kẻ không tin làm, cụ thể là những kẻ không có lòng tin cậy hoàn toàn đặt trên Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vì vậy, ngoài điều đã nói rồi, chúng ta phải ghi nhận thêm, rằng mục đích của sự tự do đó là, có thể mang một tâm trí vui vẻ và yên lặng trước Đức Chúa Trời. Vì không có điều đó, chúng ta sẽ không bao giờ có lòng để vâng phục Ngài, mà chúng ta sẽ luôn ở trong rối loạn, và không thể kêu cầu Ngài, điều vốn là sự phục vụ chính yếu mà Ngài đòi hỏi và chấp nhận. Vậy chúng ta thấy rằng vấn đề này liên quan đến điểm chính yếu của sự an lành của chúng ta, nếu nó được hiểu đúng.
Khi ngày nay chúng ta nói về sự tự do Cơ Đốc, những người theo Giáo hoàng nói chúng ta đang tìm cách bãi bỏ mọi sắc lệnh và truyền thống của Hội Thánh, và rằng chúng ta không quan tâm điều gì sẽ xảy ra, để mỗi người có thể sống tùy ý mình, ăn thịt vào mọi ngày như nhau không bị ngăn cản, và khinh thường mọi sắc lệnh tương tự khác. Nhưng họ nói như vậy, là vì họ không bao giờ biết rằng, đó không phải là vâng phục Đức Chúa Trời, trừ khi nó được thực hiện với một ý chí không bị ép buộc. Vì hãy để những người theo Giáo hoàng được sàng lọc kỹ lưỡng tất cả bọn họ, vâng ngay cả những người sùng đạo nhất trong họ: và chắc chắn rằng họ nghiến răng trên hàm thiếc, khi họ mệt mỏi và lao động quá sức nhất để phục vụ Đức Chúa Trời. Vì mọi điều họ làm đều chỉ là miễn cưỡng: và nếu họ có thể rút đầu ra khỏi vòng cổ, họ sẽ rất sẵn lòng làm điều đó. Hơn nữa, khi họ đã lao nhọc theo cách đó trong những sự sùng đạo ngu dại của mình, họ tự cho rằng Đức Chúa Trời phải thích điều đó lắm. Và nếu một người nói với họ rằng họ không thể làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời nên chấp nhận, và hơn nữa rằng mặc dù các việc làm của họ tốt, dù vậy chúng không xứng đáng gì trước Ngài: các bạn sẽ thấy họ phun ra nọc độc của mình (như họ làm) và lao vào phạm thượng Đức Chúa Trời trừ khi các bạn tin họ rằng họ có thể làm những điều kỳ diệu bằng công đức của chính mình.
Dù tình trạng có ra sao, họ không bao giờ có thể biết và nếm trải điều gì là vâng phục Đức Chúa Trời. Vì tại sao? Họ không hiểu điều gì là được yên lặng: cụ thể là đó là một sự dâng hiến không bị ép buộc những việc làm của họ lên Đức Chúa Trời với một tấm lòng tự do, và một sự tự bảo đảm rằng Ngài chấp nhận điều đó, ngay cả vì Ngài đối xử nhẹ nhàng với họ, và chịu đựng họ như với con cái của Ngài. Những người theo Giáo hoàng không biết điều này, và vì vậy không lạ gì, dù họ thấy lạ rằng chúng ta nên tranh đấu cho sự tự do đó, vì họ không biết nó có nghĩa là gì. Nhưng dù vậy Thánh Phao-lô không nói điều đó vô cớ: và bởi những lời đó chúng ta thấy sự tự do đó quý giá như thế nào, và rằng nó không phải là một điều đáng khinh thường. Vì Chúa Giê-xu Christ không đùa giỡn trong sự chết và sự thương khó của Ngài khi Ngài dâng chính mình lên Đức Chúa Trời, Cha Ngài: mà đã thực hiện một công việc mà về sự xuất sắc và xứng đáng vượt qua sự sáng tạo trời và đất.
Bây giờ nếu Thánh Phao-lô đưa ra sự tự do này như một kết quả tuyệt vời được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: nó nhất thiết phải theo sau rằng nó là một điều cao trọng và quý giá. Và với mục đích chúng ta có thể hiểu bản chất và quyền năng của nó là gì: chúng ta phải học cách tập hợp mình về với Đức Chúa Trời khi chúng ta được nói về nó. Ví dụ như: nếu chúng ta bị ra lệnh hay bị ép buộc phải làm một điều như vậy hay một điều như vậy: tốt lắm, việc làm điều đó về mặt thế gian không cản trở sự tự do của chúng ta trước Đức Chúa Trời: vì những điều liên quan đến chính sách chung có thể được ra lệnh hay cấm đoán, bởi vì nếu không chúng có thể trở thành tổn hại cho lợi ích chung, hoặc những điều như vậy có thể có lợi, và khi đó một người trong chúng ta phải phục vụ lượt của người khác một cách chung.
Vì vậy chúng ta hãy để ý đến những điều liên quan đến chính sách, bởi vì chúng ta cần được kết hiệp và hợp nhất với nhau, và có sự hợp nhất như vậy giữa chúng ta, để mỗi người trong chúng ta phục vụ lượt của người lân cận mình, và không ai trong chúng ta bị nghiện vào chính mình. Nhưng khi trường hợp liên quan đến sự tự do thuộc linh: thì mỗi người trong chúng ta phải rút về trong chính mình, để xem xét bản chất và tính chất của nó. Mỗi người trong chúng ta (tôi nói) phải rút về chính mình như thể trước mặt Đức Chúa Trời. Vì bản khai trình của chúng ta phải được thực hiện trước quan xét thiên đàng, và vì vậy chúng ta cần bước vào trong chính mình, để nói như vầy: Tôi có thể trình diện mình trước tòa án của Đức Chúa Trời như thế nào? Nếu đời sống tôi bị xét xử bởi luật pháp: khốn cho tôi. Vì tôi phạm tội theo quá nhiều cách, vâng ngay cả vô số, đến nỗi nếu tôi phải chịu một triệu cái chết, điều đó vẫn quá ít cho những tội lỗi tôi đã phạm. Tuy nhiên Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra thuận lợi với tôi, và tiếp nhận tôi vào lòng thương xót vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và khi tôi đến với Ngài, tôi có thể đến với đầu ngẩng cao, như có sự giải thoát rõ ràng và sự miễn trừ trọn vẹn, đã được ban cho tôi trong của lễ Ngài đã dâng cho chúng ta, bởi vì trong đó Ngài đã làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho tôi, và đặt tôi vào sự tự do trọn vẹn. Hãy ghi nhận điểm này, rằng tôi phải phục vụ Đức Chúa Trời, và có lý do chính đáng rằng tôi nên dâng hiến đời sống mình cho Ngài. Nhưng tôi sẽ bắt đầu từ đầu nào? Tôi không thể mang lại sự hoàn hảo như yêu cầu, không, ngay cả một phần trăm của nó. Dù vậy, Đức Chúa Trời chịu đựng tôi, và không ngừng lấy những điều không hoàn hảo và yếu đuối, vâng và tội lỗi nữa, làm tốt. Và tại sao Ngài làm như vậy? Bởi vì Ngài chấp nhận tôi là một trong những con cái của Ngài vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Theo cách này (tôi nói) chúng ta phải đến trước Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn hiểu và nhận biết kết quả của sự tự do hay sự giải phóng này mà Thánh Phao-lô đề cập.
Bây giờ khi ông thêm rằng, chúng ta không nên lại quấn mình vào ách nô lệ: qua đó ông cho thấy, rằng trước khi chúng ta đến với đức tin của Phúc Âm, và biết lợi ích nào được mang đến cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, chúng ta đều bị giữ trong những trói buộc chặt chẽ như tù nhân, và không có bất kỳ sự tự do hay giải phóng nào cả. Và thật sự, nếu không phải Chúa Giê-xu Christ cầu thay, và là một phương tiện giữa Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và chúng ta: chắc chắn rằng tâm trí chúng ta sẽ ở trong sự hành hạ và bất an liên tục. Vì không ai trong tất cả chúng ta mà không bị kết án là hơn cả có tội, và vì vậy chúng ta sẽ nhất thiết đứng yên như bị chìm trong tuyệt vọng, cho đến khi chúng ta được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cứu giúp và biết rằng Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra thuận lợi với chúng ta, và nhờ đó có thể tìm thấy bình an và sự bảo đảm để kêu cầu Ngài, như biết rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ ở đó trước.
Về phía khác, nếu chúng ta không biết rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta vào ơn huệ của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài hài lòng với sự sẵn lòng vâng phục Ngài của chúng ta, và với việc chúng ta đến với Ngài, dù là với sự yếu đuối: chúng ta thấy còn một cái thòng lọng khác dùng để treo cổ chúng ta. Nhưng dù vậy đó là tình trạng với mọi kẻ không tin. Vì vậy Thánh Phao-lô cố ý cảnh báo chúng ta, rằng cho đến khi Phúc Âm dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, và bởi sự tốt lành tự do của chính Ngài Ngài lấy chúng ta làm con cái Ngài, và hơn nữa sẽ không để chúng ta bị chà đạp bởi sự bạo ngược của con người, và đặc biệt rằng Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự trói buộc và sự nghiêm ngặt của Luật Pháp: tất cả chúng ta đều bị chìm trong nô lệ, và rằng khi Chúa Giê-xu Christ đã một lần giải phóng chúng ta, chúng ta cần duy trì tốt một lợi ích như vậy.
Giờ đây, chúng ta hãy đến với lý do mà ông thêm vào: “Thật vậy (ông nói) ta là Phao-lô, chính ta nói với anh em rằng nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Chúa Giê-xu Christ chẳng ích gì cho anh em cả.” Thật là một lời nói nặng nề khi phép cắt bì lại có thể cắt đứt con người đến nỗi họ không có phần gì trong sự cứu rỗi đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng trước hết, chúng ta phải ghi nhớ rằng khi Thánh Phao-lô nói ở đây về Phép Cắt Bì, ông không nhìn vào chính sự việc ấy, mà nhìn vào mục đích của nó, vì những kẻ lừa dối đã làm hư hỏng sự tinh sạch của Phúc Âm giữa vòng người Ga-la-ti, khiến họ tin rằng họ phải chịu cắt bì hầu để giữ Luật Pháp. Thánh Phao-lô đứng vững trên điểm ấy, và nói rằng nếu chúng ta tự ép buộc và ràng buộc mình như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, hay lập một giao ước như thế với Ngài, thì Chúa Giê-xu Christ chẳng ích gì cho chúng ta cả. Và điều này rất đáng ghi nhớ.
Vì khi ngày nay chúng ta nói rằng thật là một sự bạo ngược địa ngục khi người ta ra lệnh phải giữ một điều gì đó dưới án phạt là tội chết, hay cấm một điều gì đó chỉ vì chính họ không ưa nó: (như luật phải giữ Mùa Chay, hay việc xưng tội của con người mỗi năm một lần:) nếu chúng ta chống lại những điều như thế, thì những người theo Giáo hoàng (như tôi đã nói) tuôn ra cơn thịnh nộ tuyệt vọng của họ, mà không xét đến nguyên nhân khiến chúng ta bị thúc đẩy và buộc phải đứng vững trên điểm và nền tảng ấy. Vì sao vậy? Họ không nhìn xa hơn sự việc bề ngoài. Nhưng chúng ta cần phải đi xa hơn. Vì khi những người theo Giáo hoàng ra lệnh một điều gì đó dưới án phạt là tội chết, thì đó là một sự ràng buộc chúng ta đến nỗi chúng ta không thể có được ơn huệ của Đức Chúa Trời ngoại trừ với điều kiện phải làm tròn bổn phận của mình trong điểm ấy. Và người nào đã làm tròn bổn phận của mình như thế, tôi nói, người ấy xem như đã ràng buộc Đức Chúa Trời với mình, đúng thật theo quan điểm ma quỷ đang ngự trị trong giáo hội của Giáo hoàng, đó là chúng ta phải kiếm được ân điển bằng công đức của chính mình, và chúng ta cũng phải làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và xóa đi ký ức về những tội lỗi và sự xúc phạm của mình bằng cách đền bù.
Qua đó, thật rõ ràng rằng nếu chúng ta có thể tự giải quyết cho mình như thế, thì Chúa Giê-xu Christ trở nên vô ích cho chúng ta, và Ngài chẳng ích gì cho chúng ta cả. Vì sao vậy? Chúa Giê-xu Christ không thể là sự công chính của chúng ta, trừ khi chúng ta tìm kiếm sự tha thứ những tội lỗi của mình trong sự hy sinh của sự chết Ngài, và đồng thời được bảo đảm chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, hầu cho chúng ta có thể kêu cầu Ngài với lương tâm yên tĩnh, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đúng là những kẻ lừa dối đã quyến dụ người Ga-la-ti hoàn toàn có thể sẵn lòng để Chúa Giê-xu Christ được nhìn nhận và được gọi là Cứu Chúa của thế gian. Và họ đã trộn lẫn luật pháp với Phúc Âm đến nỗi, dù vậy, Chúa Giê-xu Christ vẫn giữ được các danh hiệu của Ngài. Nhưng họ đã lập một sự chia phần, rằng về phía mình, con người phải lập công, và bằng phương cách ấy Đức Chúa Trời được làm cho nguôi giận. Như thể họ đã nói rằng Chúa Giê-xu Christ bổ sung những thiếu thốn của con người: nhưng theo một cách như thế, đến nỗi những lương tâm khốn khổ luôn luôn không được yên tĩnh. Cách đối xử tương tự cũng đang diễn ra ngày nay trong giáo hội của Giáo hoàng. Và Giáo hoàng cùng với cả đám đông Giáo sĩ của ông ta chẳng khác gì chút nào với những kẻ lừa gạt mà Thánh Phao-lô đối đầu ở đây, ngoại trừ việc những kẻ lừa gạt ấy đã đưa ra những phát minh của riêng họ và muốn chúng thắng thế dưới bóng và thẩm quyền của Luật Pháp Môi-se. Vậy những kẻ mà Thánh Phao-lô tranh luận chống lại đã nói rằng chúng ta vẫn phải giữ Phép Cắt Bì, chúng ta vẫn nhất thiết phải chịu cắt bì. Và để làm gì? Hầu để chúng ta tự giải quyết cho mình đối với Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận vì đã làm tròn bổn phận của mình. Vậy thì Chúa Giê-xu Christ sẽ dùng vào việc gì? Ngài sẽ dùng để lấp đầy một chỗ trống: vì Ngài không hoàn toàn vô ích: nhưng khi con người đã tự giải quyết và tự thanh toán cho mình như thế, thì nếu còn thiếu thốn điều gì, Chúa Giê-xu Christ sẽ bổ sung điều ấy. Những kẻ lừa gạt ấy, là phe đối nghịch của Thánh Phao-lô, đã nói theo cách ấy.
Và Giáo hoàng nói gì? Ông ta nói rằng thay vì Luật Lễ Nghi của Môi-se, chúng ta phải giữ những quy định của ông ta, và những điều đã được các Hội Đồng ban sắc lệnh, hay bởi người này hay người kia: và điều ấy ràng buộc chúng ta dưới án phạt là tội chết, đến nỗi nếu chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta phải đền bù cho Ngài bằng những sự đền thỏa của chính mình, chứ không phải bằng những điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Vì sự đền bù mà chúng ta phải làm không phải là bất kỳ điều nào trong số những điều đã được Luật Pháp của Đức Chúa Trời chỉ định: mà là một phần thêm vào, một phần dư thừa do chính chúng ta bày ra, và như thế chúng ta được giải quyết đối với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời buộc phải nhận lấy điều ấy là có giá trị. Vậy chúng ta thấy rằng Giáo hoàng giữ cùng một nền tảng ma quỷ mà những kẻ lừa gạt ấy đã cố công đưa vào. Tuy nhiên, điều này còn tệ hơn nữa, là trong khi họ ép buộc Luật Pháp của Môi-se, là luật vốn phải có một ít uy quyền nào đó, thì Giáo hoàng lại đưa vào những phát minh của riêng mình, và những điều giả mạo của chính bộ óc mình. Nhưng ngược lại, Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng ích gì cho chúng ta cả: khi chúng ta nhất quyết mặc cả với Đức Chúa Trời theo cách ấy. Và vì sao vậy? Vì việc kéo Đấng Christ ra thành từng mảnh, và chỉ ban cho Ngài một nửa của điều thuộc trọn vẹn và hoàn toàn về Ngài mà thôi, cũng là một mà thôi. Ngài được ban cho chúng ta để làm sự công chính của chúng ta, và Ngài được gọi là sự bình an của chúng ta, và từ Sự Công Chính hàm ý điều gì? Rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta cách nhưng không vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy nếu chúng ta nói rằng chúng ta chiếm được ơn huệ của Đức Chúa Trời bằng công đức của chính mình, và rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ là người bổ sung những thiếu thốn: thì đó chẳng phải là xé Ngài ra thành từng mảnh, và phân thây Ngài hết sức chúng ta có thể sao? Nhưng điều ấy không thể được thực hiện hay được dung chịu. Hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được ban cho để làm sự đền thỏa hay việc đền bù của chúng ta: vì không có phương cách nào khác để đặt Đức Chúa Trời và chúng ta nên một, ngoại trừ việc biết rằng chúng ta được giải quyết trọn vẹn và sạch sẽ, và được thoát cách nhưng không khỏi sự ràng buộc của sự chết đời đời. Vì nếu chúng ta nghĩ rằng mình có thể tự chuộc mình bằng công đức của chính mình, và nói rằng nếu có thiếu thốn điều gì trong chúng ta, Đấng Christ sẽ bổ sung điều ấy như một việc nhỏ: thì đó là một sự chế giễu trắng trợn, và không cách nào dung chịu được. Vậy chúng ta thấy rằng nguyên nhân khiến Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng ích gì cho chúng ta, là để con người không tự lừa dối mình trong việc bày ra một Chúa Giê-xu Christ mới, là Đấng chỉ làm một nửa bổn phận của mình: vì chúng ta phải tiếp nhận Ngài theo cách Ngài được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, ban cho chúng ta. Nay Ngài được ban cho chúng ta với điều kiện là chúng ta phải dứt bỏ mọi sự tự tin cậy nơi chính mình, và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, và hơn nữa, chỉ cần có Ngài làm đầu của chúng ta là đủ cho chúng ta, và trên cơ sở ấy phụng sự Đức Chúa Trời, Cha Ngài, dâng lên Ngài tất cả những gì chúng ta có, và bảo đảm với chính mình rằng mặc dù tất cả những điều ấy chẳng là gì cả, nhưng dù chúng ta ra sao đi nữa, chúng vẫn không tránh khỏi được Ngài tiếp nhận cách tốt đẹp, vì sự nhận làm con nuôi đã đi trước, và được đặt nền trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khiến chúng ta và những việc làm của chúng ta luôn được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta (tôi nói) là những người chẳng đáng giá gì, và những việc làm của chúng ta chỉ là rác rưởi rẻ mạt, nhưng dù vậy Đức Chúa Trời vẫn tiếp nhận chúng là có giá trị tốt, vì Ngài không nhìn vào việc chúng ta là gì, hay chúng ta làm gì, cũng không nhìn vào phẩm chất hay số lượng của những việc làm của chúng ta: mà chỉ nhìn vào điều này, rằng chúng ta đến với Ngài như những chi thể của Con Một của Ngài, hoàn toàn nương cậy nơi sự hy sinh mà bởi đó Ngài đã cứu chuộc chúng ta.
Và vì vậy Thánh Phao-lô, để xác nhận mạnh mẽ hơn, thêm rằng ông tuyên bố và làm chứng rằng người nào chịu cắt bì là một kẻ mắc nợ phải thực hiện toàn bộ luật pháp. Vì (ông nói) Chúa Giê-xu Christ trở nên vô ích khi người ta muốn tự xưng công chính bằng phương cách ấy. Chúng ta có một lời tuyên bố đủ rõ ràng và dễ hiểu về những điều Phao-lô đã nói: và chúng ta phải ghi nhớ kỹ điều ấy, vì thật khó thuyết phục con người rằng Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn vô ích khi họ cố làm cho Ngài trở nên vô ích trong bất kỳ phần nào. Vì mặc dù người Thổ Nhĩ Kỳ và những người Ngoại Đạo khác chưa bao giờ biết Chúa Giê-xu Christ là gì: nhưng họ đã có một quan điểm hoàn toàn giống như những người theo Giáo hoàng, và người ta sẽ thấy họ và những người này cùng một khuôn như nhau. Vì chưa bao giờ có người ngoại đạo nào trên thế gian mà không có quan điểm rằng họ không thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời: nhưng dù vậy họ vẫn vinh hiển trong những việc làm của chính mình, tin rằng sự cứu rỗi hay phúc lợi của họ xuất phát từ chính họ.
Vậy những người Ngoại Đạo luôn tự tin trong lòng rằng họ có thể mua được ân điển, và xứng đáng được điều gì đó nơi tay Đức Chúa Trời. Và trên cơ sở ấy họ đã dâng Những Của Lễ Hy Sinh, không biết rằng những của lễ ấy là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, nhưng dù thế gian có ra sao đi nữa, họ vẫn nghĩ rằng mình có thể làm một sự đền thỏa hay đền bù nào đó. Người Do Thái cũng làm y như vậy, khi họ đã một lần làm hư hỏng và làm sai lệch ý nghĩa thật của Luật Pháp. Những người theo Giáo hoàng ngày nay cũng làm như vậy, hoàn toàn quyết chắc rằng Đức Chúa Trời chấp nhận những việc làm của họ, và rằng Ngài như thể bị ràng buộc với họ phải làm như vậy. Vậy cứ để họ mặc cả với Ngài để Ngài cho phép những việc làm của họ, mặc dù họ làm sai. Vì họ đủ chắc chắn rằng họ không thể đền thỏa cho đầy đủ, cũng không trong mọi điểm: nhưng mặt khác họ lại nói rằng họ có thể làm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy và điều ấy sẽ dùng làm sự đền đáp và thanh toán. Nay vì thật là một việc khó khăn để thuyết phục con người rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ không giúp ích cho họ được một nửa, nên chúng ta càng cần ghi nhớ Bản Văn này kỹ hơn, nơi Thánh Phao-lô nói rằng bất cứ ai chịu cắt bì đều là kẻ mắc nợ phải thực hiện toàn bộ Luật Pháp. Khi Thánh Phao-lô nói về Phép Cắt Bì theo cách ấy, chúng ta phải ghi nhớ rằng ông không nói theo sự thiết lập đầu tiên của Đức Chúa Trời về điều ấy: vì Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham để làm gì? Ngài ban nó cho ông như một ấn của sự công chính của đức tin, và chính Ngài cũng nói như vậy trong chương bốn của thư Rô-ma. Vì vậy, việc Áp-ra-ham chịu cắt bì không phải là để khiến ông trở thành kẻ mắc nợ phải thực hiện toàn bộ Luật Pháp: mà ngược lại, là để bảo đảm cho ông về sự tha thứ những tội lỗi của mình, và rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận ông là một trong những con cái của Ngài, vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy anh em thấy rằng Phép Cắt Bì đã đặt tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta vào sự tự do trọn vẹn. Vậy tại sao ông lại nhận lấy nó? Vì Đức Chúa Trời đã ban nó cho ông như một chứng tích và một thánh lễ của sự tốt lành nhưng không của Ngài. Nhưng ngược lại, những kẻ mà Thánh Phao-lô lý luận chống lại đã lấy Phép Cắt Bì như một việc làm có công đức, và nghĩ rằng nhờ đó họ xứng đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời: họ bước vào một thứ mặc cả với Ngài, như thể họ nói rằng, tốt lắm, tôi mắc ơn Ngài về điều này, và tôi đã làm điều này hay điều kia để đền đáp lại điều ấy. Vì vậy, mỗi khi chúng ta sa vào việc mặc cả theo cách ấy với Đức Chúa Trời:
chúng ta trở thành những kẻ mắc nợ toàn bộ Luật Pháp. Như thể ông nói rằng, anh em không được mặc cả trong trường hợp này: người ta không được tự tin trong lòng rằng họ có thể ràng buộc Đức Chúa Trời một phần, đến nỗi Ngài theo lẽ phải phải mắc nợ họ, và bị buộc bởi sự cần thiết phải đưa họ vào Thiên Đàng của Ngài vì họ đã làm điều này hay điều kia cho Ngài. Không, không (Thánh Phao-lô nói) chúng ta phải làm việc một cách thực chất hơn, chúng ta không được sa vào việc mặc cả với Đức Chúa Trời, để nói rằng Ngài ràng buộc chúng ta phải thực hiện toàn bộ Luật Pháp, và rằng chúng ta ràng buộc Ngài phải ban cho chúng ta sự sống đời đời. Nếu chúng ta đến điểm ấy, chúng ta trở thành những kẻ mắc nợ toàn bộ Luật Pháp. Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô ở đây chống lại sai lầm ma quỷ đang ngự trị trong lãnh địa của Giáo hoàng. Họ gọi nó là một sự công chính chia phần, nghĩa là, một sự công chính đến một phần từ ân điển của Đức Chúa Trời, và một phần từ những việc làm có công đức. Và vì sao vậy? Vì ai cũng biết rõ rằng chưa bao giờ có người nào trên thế gian này đã thực hiện Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm cho thấy điều ấy quá rõ. Vậy vì những người theo Giáo hoàng (dù họ trơ tráo đến đâu) cũng biết rõ (như tôi đã nói) rằng đó là một điều quá hiển nhiên, rằng con người không thể giữ trọn cả Luật Pháp: họ nói rằng, chúng tôi không chủ trương rằng chúng tôi hoàn toàn công chính trong mọi điểm, nhưng chúng tôi nói rằng Chúa Giê-xu Christ là một phần sự công chính và Đấng cứu chuộc của chúng tôi, và chính chúng tôi một phần cũng xứng đáng nhờ những việc làm của chính mình. Hỡi ơi, hỡi ơi, Thánh Phao-lô nói, bất cứ ai sa vào việc mặc cả theo cách ấy, để nói rằng mình sẽ kiếm được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, hay đền đáp gì cho Ngài, đến nỗi mình sẽ đóng vai người làm thuê với Ngài, và khiến Ngài như thể là kẻ mắc nợ mình, như thể mình nói rằng, tôi đã làm điều này, và vì vậy Ngài sẽ trả cho tôi điều kia: người ấy khiến chính mình trở thành kẻ mắc nợ toàn bộ, và chúng chỉ là những tưởng tượng ngu dại mà con người dùng để tự lừa dối mình, nghĩ rằng Đức Chúa Trời buộc phải nhận lấy những gì họ sẽ ban cho Ngài, và miễn cho họ tất cả phần còn lại.
Ví dụ, nếu một người bị buộc phải trả một trăm đồng Crown, và nhất thiết phải trả và giao nộp chúng, nhưng dù vậy lại tưởng tượng rằng chủ nợ của mình phải hài lòng nếu mình chỉ đem cho ông ta bốn đồng Florin, và nói với ông ta rằng, thưa ông, xin nhận lấy số này như một khoản tính trước, và sau đó đem cho ông ta sáu hay mười đồng nữa, và (nói ngắn gọn) với rất nhiều khó khăn mới góp đủ được một phần ba hay một phần tư của số tiền gốc, và tin rằng nhờ phương cách ấy mình được giải quyết trọn vẹn và sạch sẽ: thì đó (anh em nghĩ) chẳng phải là một sự vô ơn quá hèn hạ sao? Vì kìa, bạn của anh ta đã mở túi tiền ra để giúp anh ta trong lúc cần thiết, và không tiếc chính mình để cứu giúp anh ta: nhưng dù vậy, anh ta vẫn muốn được giải quyết vì đã đem lại tôi không biết là cái gì, và vì đã nói rằng, thưa ông, xin nhận lấy số này như là thanh toán đầy đủ, trong khi tất cả những gì anh ta đem lại không bằng một phần tư của toàn bộ số tiền. Người ta thấy rõ rằng đó chỉ là một sự chế giễu: vậy thì sẽ ra sao đối với những kẻ nhất quyết bước vào việc tính sổ với Đức Chúa Trời để xứng đáng được điều gì nơi tay Ngài? Vì Đức Chúa Trời tuyên bố rằng bất cứ ai không thực hiện mọi điều chứa đựng trong luật pháp đều sẽ bị rủa sả, và Thánh Phao-lô đã dẫn cùng một bản văn ấy.
Vậy Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta vào điều gì trong luật pháp của Ngài? Vào việc thực hiện nó cho trọn vẹn. Và ai có thể làm được điều ấy? Không có người nào có thể làm trọn bất kỳ một điểm nào của nó với sự hoàn hảo như thế, mà không luôn luôn có điều gì đó sai trật. Và nay những kẻ giả hình này, là những người nghĩ rằng mình có một ít giá trị nào đó trong những việc làm của chính mình, làm gì? Họ đem lại điều này và điều kia, và nhất quyết muốn công chính một phần. Nhưng Đức Chúa Trời không chấp nhận cách đối xử như thế, vì Ngài sẽ không rút lại câu phán quyết dứt khoát này mà Ngài đã thốt ra bằng chính miệng mình: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không làm trọn mọi điều.” Vậy anh em thấy Thánh Phao-lô đứng vững trên điều gì ở đây, khi ông nói rằng bất cứ ai chịu cắt bì đều là kẻ mắc nợ toàn bộ luật pháp. Như thể ông đã nói rằng, đừng để con người tự lừa dối mình nữa, vì Đức Chúa Trời không đi hai đường cùng một lúc, Ngài đã nói với chúng ta trong Luật Pháp của Ngài rằng nếu chúng ta không tự giải quyết cho mình cách trọn vẹn đối với Ngài, chúng ta sẽ bị rủa sả. Nhưng không có người nào tự giải quyết cho mình được, vì vậy anh em thấy tất cả chúng ta đều bị rủa sả. Vì vậy, không có phương cách cứu chữa nào khác ngoài việc nương cậy [hoàn toàn] nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì nếu chúng ta nghĩ rằng mình có thể làm cho Chúa Giê-xu Christ trở nên hữu ích một phần, và đồng thời vẫn giữ lại một ít điều gì đó do chính mình làm: thì đó là một sự lừa dối: vì chúng ta nhất thiết phải xưng nhận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự rủa sả, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã giải thoát chúng ta, và rằng chúng ta cần phải tìm kiếm những thiếu thốn của mình trong Ngài, theo cách như thế, để chúng ta có thể nhìn nhận mọi việc làm của chính mình là chẳng đáng giá gì, cũng chẳng tốt hơn gì sự ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài tiếp nhận chúng ta làm con cái của Ngài, hầu cho chúng ta có thể bước đi trong sự tự do của lương tâm, biết rằng những tội lỗi của chúng ta được tha thứ nhờ sự đền thỏa đã được mua cho chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời không kể những tội lỗi và việc làm sai trái của chúng ta cho chúng ta, vì Ngài nhìn chúng ta trong thân vị của Con Một của Ngài.
Vậy anh em thấy Thánh Phao-lô chứng minh điều ông đã nói trước đó như thế nào: nghĩa là, rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ chẳng ích gì cho bất cứ ai trong số tất cả những người chịu cắt bì. Vì sao vậy? Nếu họ tìm kiếm niềm hy vọng về sự cứu rỗi của mình trong những việc làm của chính mình, họ phải tự giải quyết cho mình cách thấu đáo và trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, và không được đối đãi với Ngài bằng những miếng vụn và mẩu nhỏ như người ta vẫn nói, mà phải làm trọn toàn bộ Luật Pháp mà không thiếu sót một chấm một phết nào của nó. Và ai có thể thực hiện được điều ấy? Vì hãy lấy cho tôi người thánh khiết và hoàn hảo nhất từng có thể tìm thấy được, và người ấy cũng không thể làm được một phần trăm của điều đã được truyền dạy cho mình. Vậy anh em thấy rằng con người bị thất vọng về niềm hy vọng của sự cứu rỗi, nếu họ không đến cách trống rỗng và hoàn toàn rỗng không mọi công đức của chính mình, và dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta theo cách như thế: để họ nhìn nhận rằng họ không thể được Ngài và bởi ân điển của Ngài xưng công chính, trừ khi trước hết họ đã từ bỏ mọi điều có thể giữ họ lại trong sự tin cậy nơi bất kỳ điều gì khác. Và hơn nữa, ở chỗ Thánh Phao-lô nói ở đây về việc chịu cắt bì: ông muốn nói đến sai lầm mà những kẻ lừa dối đã đưa ra, trong việc nghĩ rằng họ có thể ràng buộc Đức Chúa Trời với họ, và làm trọn toàn bộ Luật Pháp. Như thể ngày nay người ta nói rằng tất cả những ai giữ những quy định của Giáo hoàng đều lật đổ thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Không phải là một người bị đoán phạt vì không ăn thịt vào các ngày Thứ Sáu, hay trong thời gian Mùa Chay: nhưng nếu người ấy kiêng ăn thịt vì cớ mê tín, và nghĩ rằng mình lập công nhờ làm như vậy: thì chắc chắn người ấy chối bỏ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì Đấng Christ được ban cho chúng ta để làm Đấng Biện Hộ của chúng ta, đến nỗi chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, nhờ phương cách của Ngài, và Ngài đã giải phóng chúng ta đến nỗi Ngài không muốn chúng ta bị áp bức nữa bởi những truyền thống của loài người. Nhưng những kẻ giữ những truyền thống của Giáo hoàng, tự tin trong lòng rằng nếm thịt vào bất kỳ ngày nào như thế là tội chết, và rằng trong việc kiêng nó họ xứng đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời, và rằng chúng là những sự đền thỏa tốt, vâng và rằng Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh cách tốt đẹp nhờ làm điều này hay điều kia: tôi nói nếu họ nhìn nhận điều ấy, họ cũng tin rằng cánh cổng Thiên Đàng sẽ bị đóng lại đối với họ nếu nó không được mở ra cho họ bởi lời xưng tội ấy, và họ nghĩ đó là phương cách để thực hiện sự chuộc tội của họ với Đức Chúa Trời.
Nay trong việc khiến chính mình tin điều ấy, chắc chắn họ khiến chính mình trở thành những kẻ mắc nợ như tôi đã nói trước đây, và từ bỏ ân điển đã được mua bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nay chúng ta thấy chúng ta phải làm lợi cho chính mình bởi giáo lý này như thế nào: cụ thể là, trước hết chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài, rằng chúng ta sẽ được tiếp đón mỗi khi chúng ta đến với Ngài, tuy nhiên với điều kiện là chúng ta không bị vướng mắc quá mức bởi sự dao động qua lại như những cây sậy bị gió rung, mà có thể kêu cầu Ngài cách tự do, và với miệng rộng mở, như kêu cầu Cha của chúng ta, là Đấng đã nhận chúng ta làm con cái của Ngài.
Thứ hai, chúng ta phải hiểu rằng phương cách để ở trong ơn huệ của Ngài là để Ngài tha thứ những tội lỗi của chúng ta. Và vì sao vậy? Vì Chúa Giê-xu Christ đã làm sự đền thỏa cho chúng, và đã giải quyết chúng ta khỏi chúng cách hoàn toàn.
Thứ ba, chúng ta phải hiểu rằng điều này không được thực hiện với ý định thả lỏng dây cương trên cổ chúng ta, để chúng ta có thể chạy loạn, và đóng vai những thú hoang, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể thuần phục chúng ta: mà đúng hơn là với ý định chúng ta phải tìm đến Ngài với lòng can đảm tốt, để vâng phục Ngài cách tự do. Vì nếu chúng ta không chắc chắn rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái của Ngài, và đối xử với chúng ta cách dịu dàng đến nỗi những điều chẳng đáng giá gì được tiếp nhận là có giá trị tốt nơi tay Ngài, vì tình yêu thương của người cha mà Ngài mang đối với chúng ta: thì chắc chắn chúng ta sẽ chẳng làm gì ngoài việc nghiến răng khi chúng ta định phụng sự Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một ơn huệ như thế, rằng mặc dù chúng ta đầy những sự yếu đuối, và không thể làm bất cứ điều gì xứng đáng được Ngài ưa thích cách tốt đẹp, nhưng Ngài vẫn chấp nhận chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: thì điều ấy chẳng phải nhất thiết sẽ ban cho chúng ta lòng can đảm như thể cánh buồm của chúng ta đã được giương lên, và chúng ta có gió ở phía đuôi tàu sao?
Vì vậy, chắc chắn lòng chúng ta nhất thiết phải chạy nhanh như một con tàu có gió đầy trên những cánh buồm của nó, khi chúng ta biết rằng chúng ta ở trong ơn huệ của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài chấp nhận những việc làm của chúng ta, và không có ý định ràng buộc chúng ta vào bất kỳ ách nô lệ nào, mà bằng lòng nhận chúng ta làm con cái của Ngài, và chấp nhận sự sẵn lòng vâng phục Ngài của chúng ta. Vậy nay, khi chúng ta đã một lần chắc chắn về điều ấy: chúng ta có thể phụng sự Đức Chúa Trời của chúng ta với lòng can đảm tốt hơn, và vì chúng ta được đặt nền trên ân điển của Ngài, điều ấy sẽ khích lệ chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ dâng lên Ngài của lễ của sự ngợi khen và cầu nguyện, bảo đảm với chính mình rằng Ngài sẽ nghe chúng ta, và trên cơ sở ấy dâng lên Ngài lời cảm tạ vì lợi ích lớn lao và không thể đo lường ấy, mà Ngài truyền đạt cho chúng ta mỗi ngày.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài đoái thương khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi điều ấy hạ chúng ta xuống cách chân thật, và khiến chúng ta dâng mình trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng khi chúng ta đã một lần đến với Ngài, chúng ta có thể bền đỗ trong đức tin nơi Phúc Âm của Ngài, mà không lệch sang bên nào chút nào, và rằng Ngài có thể nâng đỡ chúng ta trong những sự yếu đuối của chúng ta đến nỗi, dù vậy, chúng ta vẫn được chạm đến bởi sự ăn năn thật, để than thở và rên siết trước mặt Ngài, cho đến khi Ngài đem chúng ta ra khỏi thân thể hay chết này, là nơi chúng ta bị giam cầm dưới ách nô lệ của tội lỗi. Và như vậy, hết thảy chúng ta hãy cùng nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời của chúng ta. v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Hai,
là bài thứ hai về Chương Thứ Năm.
4 Đấng Christ đã trở nên vô ích cho anh em, cho hết thảy anh em là những người được xưng công chính bởi Luật Pháp, và anh em đã lìa khỏi ân điển.
5 Vì chúng ta, trong Thánh Linh, bởi đức tin mà trông đợi niềm hy vọng của sự công chính.
6 Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có giá trị gì, nhưng là đức tin hành động bởi tình yêu thương.
Chúng ta đã thấy trước đây rằng những người tìm cách thiết lập một sự hợp tác giữa những việc làm của chính mình và ân điển của Đức Chúa Trời đã tự lừa dối mình rất nhiều. Vì khi chúng ta đến lúc thanh toán sổ sách, Đức Chúa Trời phải phán xét chúng ta cách nghiêm ngặt. Vậy, nếu chúng ta cố gắng chiếm được ơn huệ của Ngài và mua sự cứu rỗi của mình qua những việc làm của chính mình, chúng ta phải làm trọn Luật Pháp cách hoàn toàn mà không có bất kỳ thiếu sót nào. Tuy nhiên, chúng ta hãy xét xem đã có người nào từng tự giải quyết cho mình cách hoàn hảo như thế chưa. Chắc chắn, chúng ta còn thiếu hụt rất xa. Vì vậy, chúng ta phải đến cách trống rỗng với Đức Chúa Trời, để Ngài có thể tiếp nhận chúng ta trong sự thương xót và kể sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho chúng ta. Chúng ta phải từ bỏ mọi công đức của chính mình và không đem theo điều gì của Luật Pháp với mình ngoại trừ một lời xưng nhận đơn sơ và tinh sạch rằng chúng ta bị đoán phạt và bị bỏ rơi cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta. Chúng ta phải chôn vùi mọi lỗi lầm và sự vi phạm của mình và mặc lại sự công chính của Chúa Giê-xu Christ của Ngài, Con Ngài.
Vì lý do này, Thánh Phao-lô kết luận ở đây rằng những người tìm cách tự xưng công chính bằng luật pháp đã lìa khỏi ân điển, và Chúa Giê-xu Christ chẳng ích gì cho họ cả. Không phải vô lý do mà ông nói theo cách này. Những giáo sư giả đã làm hư hỏng một phần giáo lý của Phúc Âm trong Hội Thánh của người Ga-la-ti có ý định trộn lẫn điều này với điều kia: nghĩa là, họ nhìn nhận rằng Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta để bổ sung những nhu cầu của chúng ta, nhưng họ cũng tin rằng chúng ta vẫn phải cố gắng để công chính một phần bằng cách nỗ lực làm điều tốt. Họ không hoàn toàn chối bỏ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, họ cũng không nói rằng mọi lời hứa mà trong đó Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài, bởi sự tốt lành của Ngài, sẽ tha thứ những tội lỗi của những người tin là sự lừa dối và chế giễu. Nhưng ý định của họ là con người phải lao động để tự xưng công chính, nghĩa là, để mua ơn huệ từ Đức Chúa Trời bằng những việc làm của chính mình. Vì chúng ta còn rất xa sự hoàn hảo, họ có ý rằng Chúa Giê-xu Christ phải cung cấp điều ấy như một phương cách cứu chữa thứ hai. Tương tự, trong giáo hội của Giáo hoàng ngày nay, họ không công khai thốt ra lời phạm thượng này rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng phục vụ chúng ta cho mục đích nào khác ngoài việc dạy chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Họ sẵn lòng nói rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta và đã mua nền tảng của sự xứng đáng cho chúng ta, vì Ngài đã mở cánh cổng Thiên Đàng cho chúng ta bước vào và rằng sự chết và sự thương khó của Ngài mỗi ngày làm lợi cho chúng ta để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời mỗi ngày khi chúng ta đã xúc phạm Ngài. Tuy nhiên, họ khăng khăng rằng chúng ta phải xứng đáng hay kiếm được vương quốc thiên đàng từng phần và chuộc lấy những tội lỗi của mình bằng nhiều phương cách khác nhau. Từ đó, có mọi sự đền thỏa của họ và niềm tin rằng nếu một người không thể thực hiện tất cả trong đời mình, phần còn lại sẽ được làm trọn trong Luyện Ngục.
Vậy, anh em thấy Chúa Giê-xu Christ chỉ có một nửa vị trí với họ trong việc tiếp nhận chúng ta đến với Đức Chúa Trời như thế nào. Trong khi đó, họ đẩy Ngài sang một bên theo cách như thế, đến nỗi ý chí tự do, những công đức, những việc làm siêu công đức hay việc làm dư thừa như họ gọi chúng, và những điều tương tự chiếm ít nhất một nửa sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời không thích sự hợp tác như thế. Vì hoặc chúng ta phải đem lại một sự thực hiện Luật Pháp đầy đủ như thế để Đức Chúa Trời có thể hài lòng với nó, hoặc chúng ta phải tự nhận mình có tội. Nếu có dù chỉ là lỗi lầm nhỏ nhất, tất cả phần còn lại chẳng xứng đáng gì cả. Vì Đức Chúa Trời hứa sự cứu rỗi không phải cho những người phụng sự Ngài nửa vời hay cho những người phụng sự Ngài theo một kiểu cách nào đó, mà cho những người giữ Luật Pháp của Ngài cho đến cùng. “Người nào làm mọi điều ấy sẽ sống,” và ngược lại, “người nào không thực hiện mọi điều sẽ bị rủa sả.” Tuy nhiên, không có người nào làm mọi điều được yêu cầu và truyền dạy trong Luật Pháp. Vì dù chúng ta có nhiệt tâm hay ý muốn tốt nào để phụng sự Đức Chúa Trời, luôn luôn có nhiều sự yếu đuối trong chúng ta, và chúng ta đến với Ngài cách khập khiễng và có nhiều bước đi sai lầm. Nhiều lần chúng ta tình cờ bước sang một bên và đi lạc, và như vậy, tất cả chúng ta đều bị đóng lại khỏi lời hứa của sự cứu rỗi liên quan đến những việc làm của chính mình, và sự rủa sả đang chờ đợi chúng ta, mà chúng ta không thể thoát khỏi. Vì ai lại ngu dại đến nỗi tuyên bố rằng mình đã thực hiện toàn bộ Luật Pháp? Vì vậy, nếu tất cả chúng ta đều bị phát hiện có tội xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta gần như hoàn toàn bị hủy hoại cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đưa tay Ngài ra.
Vì vậy, hệ quả là chúng ta phải quên đi sự công chính của luật pháp và đặt nó dưới chân để nó có thể bị bãi bỏ hoàn toàn. Rồi, chúng ta phải đến cách trần trụi với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để tìm phương cách cứu chữa, xưng nhận sự nghèo khó của chính mình mà không xấu hổ khi bị làm cho xấu hổ với mọi sự sỉ nhục trước mặt Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta có thể được mặc lại với vinh hiển của Ngài. Vậy, anh em thấy trên thực tế điều chúng ta phải thu thập từ bản văn này, nơi Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ trở nên vô ích nếu con người hy vọng tự xưng công chính bằng Luật Pháp. Đó đã là một sai lầm phổ biến trong mọi thời đại rằng, vào lúc bắt đầu đầu tiên và cú đánh đầu tiên, con người sẽ cần phải trả cho Đức Chúa Trời tất cả những gì phải trả cho Ngài. Cuối cùng, họ tìm những kẽ hở khi họ thấy mình không có quyền năng hay khả năng nào để làm điều ấy. “Được rồi,” họ nói, “mặc dù chúng ta không thể làm tất cả, nhưng chúng ta sẽ làm một ít gì đó.” Nhưng trong trường hợp này, chúng ta không được đi theo những tưởng tượng của chính mình, vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét chúng ta theo lời của chính Ngài. Vì vậy, chúng ta đừng tính toán mà không xét đến chủ nhà, như tục ngữ vẫn nói, bằng cách khiến chính mình tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận những gì chúng ta nghĩ là tốt. Thay vào đó, chúng ta hãy hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ không thể làm lợi cho chúng ta chút nào trừ khi chúng ta tìm kiếm sự đầy trọn của sự cứu rỗi của mình trong Ngài.
Vì Kinh Thánh không nói rằng Cha đã ban Ngài cho chúng ta như một sự trợ giúp để đạt được sự cứu rỗi của mình, mà rằng Ngài được ban cho chúng ta để làm sự công chính và sự sống của chúng ta. Vậy hệ quả là, trong chính mình, chẳng có gì ngoài sự gian ác và sự chết vô tận cho đến khi chúng ta đã khôi phục lại trong Chúa Giê-xu Christ điều chúng ta đã mất và đã hoàn toàn bị tước đoạt trong A-đam. Và hai điều này được nối kết với nhau ở đây: cụ thể là, rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng ích gì cho chúng ta cả, và rằng chúng ta đã lìa khỏi ân điển. Thật vậy, mọi ân điển hay ơn huệ mà chúng ta phải tìm được nơi tay Đức Chúa Trời đều được truyền đạt cho chúng ta qua phương cách của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đây là một điểm rất đáng chú ý. Vì mọi người sẽ dễ dàng thừa nhận rằng chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời vì Ngài là nguồn mạch của mọi phúc lợi. Tuy nhiên, trong khi đó, đa số người ta lang thang trong những tưởng tượng của chính mình và thay vì đến với Đức Chúa Trời, họ lại đi xa khỏi Ngài. Điều này có thể thấy trong giáo hội của Giáo hoàng, nơi những kẻ giả hình khốn khổ và những người thuộc loại ngu dốt nói rằng việc họ lang thang theo các thánh đồ và những hình tượng của họ, và việc họ tự hành hạ mình trong những sự sùng bái ngu dại của họ, là để chiếm được ơn huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi đó, Chúa Giê-xu Christ bị bỏ mặc một mình, và không ai kể đến Ngài. Thay vào đó, họ vội vã đến với một khúc gỗ hay hòn đá nào đó mà họ gọi là Đức Bà của họ, thay vì đến với Con của Đức Chúa Trời. Và điều này từ đâu mà đến? Đó là vì họ không biết Đức Chúa Trời đã ban ân điển của Ngài cho chúng ta như thế nào, cũng không biết Ngài muốn chúng ta tìm kiếm nó theo cách nào, cũng không biết con đường và thứ tự nào chúng ta cần phải giữ.
Vì vậy, khi chúng ta hoàn toàn quyết chắc rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta và cũng biết cách hoàn hảo rằng bất cứ điều gì chúng ta cần, Ngài đều muốn chúng ta rút lấy điều ấy từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng giống như một nguồn nước vốn ở dưới đất và sau đó được mở ra và chảy ra khắp nơi để mọi người có thể lấy cho đầy đủ, thì chúng ta biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời không thể bị rút cạn. Tuy nhiên, nó không đến với chúng ta ngoại trừ qua phương cách của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nói ngắn gọn, chúng ta hãy hiểu rằng mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta đều được đặt trong thân vị của Con Một của Đức Chúa Trời đến nỗi một mình Ngài phải là đủ cho chúng ta, và chúng ta đi thẳng đến với Ngài và tìm thấy mọi sự mãn nguyện của mình ở đó.
Như tôi đã nói trước đây, chúng ta hãy giữ mình khỏi tưởng tượng này là nghĩ rằng mình có thể mua bất cứ điều gì bằng công đức của mình, vì nó tách chúng ta hoàn toàn khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nay, Thánh Phao-lô thêm ở đây rằng chúng ta trông đợi niềm hy vọng của sự công chính bởi đức tin trong Thánh Linh. Điều này dùng để xác nhận điều ông đã nói trước đây liên quan đến sự khác biệt giữa chúng ta và các tổ phụ đã sống dưới Luật Pháp. Vì Áp-ra-ham đã được tiếp nhận vào ơn huệ bằng cách nào nếu không phải qua đức tin? Nhưng, ông khác với chúng ta ở một điều. Vì bởi Chúa Giê-xu Christ chưa được bày tỏ, các lễ nghi đã được ban cho ông, và nhiều lễ nghi hơn nữa đã được thêm vào lúc công bố Luật Pháp tùy theo nhu cầu mà dân sự cần được dẫn dắt và hướng dẫn như thế.
Nói ngắn gọn, những người tin ở mọi thời đại luôn luôn tìm kiếm toàn bộ sự công chính của mình trong ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ đã được giúp đỡ bởi các lễ nghi và những hình bóng vì Phúc Âm chưa được bày tỏ cho họ như đã được bày tỏ cho chúng ta, Chúa Giê-xu Christ (là chính của cầm của sự công chính) cũng chưa được tỏ bày như vậy. Nhưng nay chúng ta hãy đến với điều Thánh Phao-lô nói. Ngày nay ông đặt Thánh Linh ở giữa các Cơ Đốc nhân để loại trừ mọi hình bóng và bóng hình. Như thể ông nói rằng chỉ cần Con của Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho chúng ta để làm sự công chính của chúng ta là đủ cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải buông bỏ các lễ nghi vì những hình bóng ngày nay không cần thiết nữa. Và không chỉ trong bản văn này Thánh Phao-lô mới đặt từ “Thánh Linh” đối nghịch với những hình bóng của Luật Pháp. Thật vậy, khi Đức Chúa Trời thời xưa đã thiết lập Phép Cắt Bì, Những Của Lễ Hy Sinh, và những điều tương tự khác, đó không phải là để đặt người ta vào sự ngắm nhìn ở dưới này. Vì mọi điều chứa đựng trong Luật Pháp, trên thực tế, đều thuộc linh. Một kiểu mẫu của chúng đã được chỉ cho Môi-se trên Núi.
Vậy thì, chắc chắn các tổ phụ cũng có một đức tin thuộc linh như chúng ta, vì vậy họ biết rằng họ không được rửa sạch và làm cho sạch bởi ba hay bốn giọt nước, cũng không được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi việc dâng một con bò con hay một con thú nào khác. Thay vào đó, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là sự rửa sạch và tẩy sạch duy nhất của họ, và rằng Ngài, bởi sự hy sinh của sự chết Ngài, đã giải quyết họ cách trọn vẹn, hay ít nhất sẽ làm như vậy, vì việc ấy chưa được thực hiện, nhưng các tổ phụ đã nhìn từ xa vào điều còn chưa được tỏ bày.
Hơn nữa, không phải vô cớ mà từ “Thánh Linh” nói trên được ghi xuống ở đây để cho thấy rằng các tổ phụ không thể ôm lấy ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ngoại trừ bằng phương cách mà Chúa của chúng ta đã thiết lập cho thời ấy. Vì vậy, khi một người nào đã làm điều sai trái, người ấy đến với một của lễ hy sinh để nhìn nhận mình đáng chết trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải để tìm sự chuộc tội của mình trong một con bò con, hay trong một con chiên, hay trong bất kỳ điều tương tự nào khác, vì điều ấy phải được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng, điều cần thiết là hình bóng của Ngài phải đi trước. Điều tương tự cũng phải được nói về những sự rửa sạch và về phần còn lại của những điều ấy. Trong những ngày này, chúng ta có thân thể, Thánh Phao-lô nói, và vì vậy những hình bóng không còn cần thiết nữa. Nếu một người hiện diện trước mắt tôi, tôi sẽ tìm cách biết người ấy qua bóng của người ấy sao? Đó sẽ là một cách đối xử quá tối tăm. Và nếu tôi có thể nhìn thấy mặt người ấy, thì thật là một sự ngu dại biết bao nếu tôi quay lưng lại với người ấy và đi tìm một vài dấu vết nào đó để biết người ấy! Ngày nay cũng vậy đối với những kẻ quay trở lại với những hình bóng cũ. Họ quay lưng lại với Chúa Giê-xu Christ, không biết rằng việc bức màn của Đền Thờ bị xé ra vào lúc Ngài chết là dấu hiệu cho thấy mọi hình bóng cổ xưa đã bị bãi bỏ, và rằng ngày nay chúng ta có thể bước vào Nơi Thánh trên trời, mà trước đây chúng ta gần như là những người xa lạ đối với nơi ấy.
Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô ở đây có ý tuyên bố rằng việc ông lên án Các Lễ Nghi của Luật Pháp không phải là để lên án các tổ phụ đã sử dụng chúng, cũng không phải Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, mà là để cho thấy rằng trong những ngày này chúng ta có chân lý và thực chất của chúng. Hệ quả là, những điều trước đây là hình bóng thì nay không còn như vậy nữa, và vì vậy chúng ta phải bằng lòng với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã đem mọi sự hoàn hảo đến với Ngài. Đó là những điều liên quan đến Các Lễ Nghi của Luật Pháp.
Nay, ở chỗ Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta trông đợi niềm hy vọng của sự công chính trong Thánh Linh, ông dùng một lối nói có thể dường như lạ lùng. Vì trông đợi niềm hy vọng của sự công chính có nghĩa là gì? Chúng ta hãy ghi nhớ rằng ở đây Thánh Phao-lô có ý kéo chúng ta ra khỏi mọi điều có thể thấy được trong thế gian này. Vì chúng ta quá thiên về và quá lệ thuộc vào việc bám chặt ở dưới này khi chúng ta có điều gì đó cho các giác quan của mình nương dựa vào, vì vậy chúng ta không thể nâng tâm trí mình lên cao. Và vì con người quá xác thịt, họ luôn khao khát có mọi điều mở ra trước mắt mình. Nhưng Đức Chúa Trời có mục đích thử sự vâng phục của chúng ta bằng cách hướng chúng ta đến lời tinh sạch và duy nhất của Ngài. Và chúng ta tôn vinh Ngài cách đúng đắn khi chúng ta nhắm mắt lại trước mọi điều bề ngoài này và giữ mình hài lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời, điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, nghĩ rằng mình chẳng thiếu gì khi chúng ta có điều ấy. Vì từ “trông đợi” này có nghĩa là chúng ta không nhận biết bằng mắt điều chúng ta đang trông đợi (theo như đã nói trong chương tám của thư Rô-ma). Và lại càng như vậy hơn, vì từ “Hy Vọng” được thêm vào đó. Vì vậy, điều ấy cũng như thể Thánh Phao-lô đã nói: Thật vậy, các bạn của tôi, nếu một người muốn đi tìm cách biết sự công chính của các Cơ Đốc nhân (nghĩa là họ là con cái của Đức Chúa Trời, họ là những người thừa kế sự sống thiên đàng, và Đức Chúa Trời chấp nhận họ như thể họ là những Thiên Sứ không tì vết hay khuyết điểm), tôi nói nếu một người muốn biết điều này theo cách thế gian, người ấy sẽ tự lừa dối mình.
Vì chúng ta thấy rằng những người tin là những người bị khinh thường, người ta không đoái hoài nhìn đến họ mà chỉ nhìn cách liếc xéo, họ hạ cánh buồm thấp trước thế gian, và nói ngắn gọn, chẳng có sự phô trương hay vẻ bề ngoài nào trong sự công chính mà chúng ta đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì chúng ta không tìm kiếm sự đánh giá khi chúng ta nói rằng trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta không thể nương dựa vào bất cứ điều gì ngoài sự thương xót đơn thuần của Ngài, và rằng mọi sự xứng đáng của chúng ta đều treo trên ân điển đơn thuần của Ngài, và rằng chúng ta phải ra khỏi chính mình để có Chúa Giê-xu Christ làm sự hoàn hảo đầy trọn của mọi sự tốt lành và phúc lợi. Khi chúng ta nói theo cách ấy, đó không phải là để tự khoe khoang, mà là để xưng nhận mình đầy mọi sự sỉ nhục, vì vậy mọi sự xứng đáng của chúng ta chỉ là phân và sự ô uế, và mọi việc làm của chúng ta là sự không sạch, và rằng chúng ta sẽ đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời như những người phung khốn khổ đầy những vết lở và mụn nhọt nếu chúng ta không được rửa sạch và tẩy sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến nỗi Đức Chúa Trời đã ưa thích chúng ta cách tốt đẹp nhờ phương cách của Ngài.
Vậy nay, sự công chính vốn phải ngự trị giữa những người tin không phải là một điều đầy sự phô trương, cũng không phải là một điều được thế gian ngắm nhìn và khen ngợi nhiều. Không, mà nó là sự khốn khổ tột cùng. Và vì vậy, Thánh Phao-lô nói ở đây rằng khi thế gian cười nhạo sự đơn sơ của chúng ta vì họ thấy chúng ta hy vọng theo cách ấy trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và mỗi người chúng ta hạ mình cách khiêm nhường thậm chí xuống tận ngục tù của địa ngục, hầu để chúng ta có thể được ân điển của Đức Chúa Trời nâng lên vương quốc thiên đàng, mặc dù những người thuộc về thế gian chế giễu và khinh miệt chúng ta vì điều ấy, nhưng chúng ta vẫn phải giữ vững cách kiên định, bảo đảm với chính mình rằng chúng ta sẽ không bị thất vọng.
Vì chúng ta biết mình đã gửi gắm vật làm tin của mình cho ai giữ, tức là chính Đấng đã hứa sẽ kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi. Vậy chúng ta hãy bước đi trong đức tin ấy và ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, và khi đã có Ngài, chúng ta hãy coi nhẹ mọi điều còn lại. Chúng ta đừng làm điều sỉ nhục và sai quấy với Ngài là rút lui khỏi Ngài vào một góc và bắt Ngài chỉ phục vụ mục đích của mình một phần, nhưng hãy thừa nhận rằng chúng ta được xưng công chính trọn vẹn và trong mọi phương diện nhờ Ngài.
Giờ đây, về điểm này, có người vẫn có thể đặt câu hỏi và nói: Xin cho tôi hỏi, các Nghi Lễ được truyền dạy trong Luật Pháp há không có nguyên do sao? Thật ra, Thánh Phao-lô đã trả lời vấn đề này đủ rồi. Tuy nhiên, vì người ta chậm chạp trong việc quyết định những điều liên quan đến việc giữ vững lẽ thật thuần khiết của Đức Chúa Trời, nên ông lại cho thấy có sự khác biệt giữa chúng ta và những người đã sống trước khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Ông cũng có ý bịt miệng nhiều kẻ chửi rủa. Vì nếu có người rao giảng lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, ngay lập tức một số con chó dữ tợn hay những kẻ khác liền sủa lên và tuôn ra vô số lời vu khống, như ngày nay vẫn còn thấy. Vì nếu chúng ta lên án sự tự tín quỷ quái mà người ta dùng để lừa dối chính mình, định đạt được sự cứu rỗi bởi công đức của riêng mình, thì ôi, họ nói thế nào? Như thế là lên án mọi việc lành. Và theo cách ấy, ngày nay những kẻ đạo đức giả vu khống giáo lý Phúc Âm mà chúng ta rao truyền khắp nơi, như thể chúng ta muốn cho phép và cấp giấy phép làm điều ác, để không còn sự phân biệt giữa thói xấu và đức hạnh nữa.
Lại nữa, nếu chúng ta nói với họ rằng các Nghi Lễ của họ chỉ là đồ bỏ đi vô giá trị, và họ càng tự hào về chúng thì chúng càng gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, thì ôi, làm sao có thể như vậy được, họ nói thế? Kìa, những kẻ này muốn bãi bỏ mọi tôn giáo, và đó sẽ là chuyện gì? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời sẽ không còn được phục vụ và tôn vinh nữa sao? Đó là lời nói và cách nói ngày nay của những con chó ghẻ ấy, chúng không thể chịu được việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là nền tảng duy nhất để đặt lòng tin về sự cứu rỗi của chúng ta, cũng không chịu được việc chúng ta được cai trị bởi lời thuần khiết và duy nhất của Đức Chúa Trời. Và vì cớ đó, Thánh Phao-lô nói ở đây rằng trong Chúa Giê-xu Christ chẳng có phép cắt bì hay không cắt bì, mà là đức tin hành động qua tình yêu thương.
Khi nói rằng trong Chúa Giê-xu Christ chẳng có phép cắt bì hay không cắt bì, ông có ý rằng việc Đức Chúa Trời truyền dạy các Nghi Lễ chỉ là trong một thời gian, và chúng ta phải luôn để mắt xem Ngài hướng tới điều gì, tức là Ngài muốn duy trì dân sự trong niềm hy vọng vì Chúa Giê-xu Christ chưa xuất hiện trên thế gian. Vì nếu họ không có các lễ rửa, các của lễ hy sinh và những điều tương tự khác, họ đã kinh hãi, và sự yếu đuối của con người là như vậy đó, họ đã ngã lòng cả trăm ngàn lần rồi. Và vì vậy, dầu họ chưa thấy đầy đủ cách mình sẽ được cứu như thế nào, nhưng họ vẫn có trong đó như những bức tranh sống động và những tấm gương soi, nơi họ có thể nhìn thấy ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy, bạn thấy các bóng và hình bóng chỉ phục vụ trong một thời gian mà thôi.
Vậy thì, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng ông không muốn trong điểm nào làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã thiết lập Luật Pháp ấy giữa người Do Thái, cũng không nói rằng mọi điều đó là vô ích và không hiệu quả, nhưng rằng chúng ta, nay sau khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được bày tỏ, đã đến thời kỳ trọn vẹn, và vì vậy chúng ta không cần những màn che nữa để cản chúng ta nhìn Ngài mặt đối mặt, theo như Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm. Vì mỗi khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, thì cũng như thể chúng ta thấy Con của Đức Chúa Trời bị đóng đinh ngay trước mắt mình, hay như thể chúng ta thấy huyết Ngài tuôn xuống, vì chúng ta được rảy huyết ấy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, như Thánh Phi-e-rơ nói trong Thư tín thứ nhất của ông.
Vậy thì, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bởi sự chết và sự thương khó của Ngài mở cho chúng ta con đường để chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, nên chúng ta không nên bận tâm nữa về những điều đã được chỉ định cho thời kỳ Ngài vắng mặt. Đúng là ngày nay Ngài không cư ngụ trên thế gian, nhưng chúng ta vẫn có Phúc Âm của Ngài, là sự hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, điều đó cũng tốt như thể Ngài bị đóng đinh giữa chúng ta, như Thánh Phao-lô đã nói rồi. Nay chúng ta đã hiểu những lời này trong Chúa Giê-xu Christ, tức là Phúc Âm được rao giảng, chúng ta hãy đến với điều ông thêm vào, rằng chẳng có phép cắt bì hay không cắt bì, nghĩa là những điều ấy từ nay phải chấm dứt, và người ta phải chỉ yên nghỉ trên tình yêu thương.
Và vì sao Thánh Phao-lô thêm từ tình yêu thương? Để cho thấy dân Cơ Đốc sẽ không nhàn rỗi, và họ có đủ việc để lo, dầu họ không giữ các hình bóng của Luật Pháp.
Vì dầu ý của Đức Chúa Trời khi thiết lập các của lễ hy sinh, phép cắt bì và mọi điều còn lại là để dẫn dắt dân sự đến cùng Chúa Giê-xu Christ, nhưng người ta tự mình vốn hư hỏng, đã làm hỏng tất cả. Và thật ra người Do Thái có quan niệm rằng họ ràng buộc Đức Chúa Trời với họ khi dâng của lễ hy sinh, nhưng điều đó hoàn toàn trái ngược. Vì người dâng của lễ hy sinh tại đó đã làm một sự thú nhận để tự ràng buộc mình cách long trọng vào sự rủa sả, như thể nói: “Tôi đáng chết,” để làm dấu hiệu cho điều đó, một con thú tội nghiệp bị giết ở đây và bị cắt cổ, và có phải con thú đã đáng chịu điều đó không? Không, đó là tôi. Vậy bạn thấy tại đó một người có thể nhìn thấy tội lỗi của chính mình, cũng như buộc phải tìm sự cứu rỗi của mình ở nơi khác chứ không phải trong chính mình. Kìa, xin bạn xem các hình bóng đáng lẽ phải đưa người ta đến sự hạ mình như thế nào, để mọi người từ lớn nhất đến nhỏ nhất đều tự lên án mình, và rồi ôm lấy ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hoàn toàn yên nghỉ trên ân điển ấy.
Nhưng ngày nay trong chế độ giáo hoàng, cũng có sự lừa dối tương tự được dùng, đến nỗi người ta làm sai lạc mọi điều Đức Chúa Trời đã thiết lập. Như thế nào? Hãy nhìn vào phép báp-têm, hãy nhìn vào Tiệc Thánh, là những điều được thiết lập với mục đích để chúng ta đến và tuyên xưng trước Đức Chúa Trời rằng chúng ta nhận mọi điều từ Ngài. Trong phép báp-têm có điều gì? Tại đó cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải chết trong chính mình. Và vì sao như vậy? Chính vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự ngang bướng và sự rủa sả, đến nỗi chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ và hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời. Vậy bạn thấy trong phép báp-têm, một người hoàn toàn từ bỏ mọi lòng tin cậy nơi chính mình. Trong Tiệc Thánh, chúng ta đến tìm sự sống của mình trong Chúa Giê-xu Christ, và như vậy chúng ta chết hẳn theo cả hai cách. Nhưng dầu vậy, những người theo giáo hoàng lại tưởng những điều này là những việc có công đức. Và đó là nguyên do tại sao họ, bởi sự gớm ghiếc địa ngục của Lễ Misa tai hại của họ, đã làm sai lạc, thậm chí làm hư hỏng hoàn toàn mọi điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thiết lập.
Vì một việc như vậy, ngay cả khi nó được thực hiện bởi con người, hay chính hành động làm việc ấy, tức là chính việc làm đó khi nó đến và xuất phát từ con người, thì (họ nói) tất nhiên phải có công đức. Nhưng trong đó chúng ta thấy một sự dối trá rõ ràng. Tuy nhiên Thánh Phao-lô muốn đi xa hơn nữa, trong việc quở trách sự đạo đức giả của những kẻ quá gắn bó với những điều bề ngoài này: điều tương tự vẫn còn ngày nay trong chế độ giáo hoàng. Đúng là những kẻ khốn khổ này rất tốn công để phục vụ Đức Chúa Trời: họ chạy đi chạy lại không ngừng không nghỉ. Nhưng họ làm gì? Họ tự hành hạ mình trong những điều vô ích, và những điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ đòi hỏi mà hoàn toàn không ưa thích. Nhưng trong khi đó, vẫn chẳng có gì ngoài sự đạo đức giả trong mọi việc họ làm. Vì người sùng đạo nhất trong số họ làm gì ngoài việc chỉ lảm nhảm và lẩm bẩm rất nhiều? Người ấy phải nghe Lễ Matins vào ban đêm, và hai ba Lễ Misa mỗi ngày. Người ấy phải đi hành hương khắp nơi, và kiêng ăn Mùa Chay và các đêm trước ngày Thánh. Người ấy phải giữ mọi món đồ chơi khỉ đã được chỉ định theo sáng kiến của con người. Và tất cả những điều này là gì? Chắc chắn nếu người ta đặt lòng tin vào chúng, chúng là những sáng kiến quỷ quái. Nhưng dầu trong chúng không có hại gì khác ngoài việc mỗi người làm theo trí tưởng tượng của riêng mình, chúng vẫn chỉ là đồ trang sức rẻ tiền và đồ chơi khỉ trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì sao? Vì Ngài yêu sự vâng lời hơn mọi của lễ hy sinh.
Nhưng nếu chúng ta muốn vâng lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải phục vụ Ngài theo cách thuộc linh, chứ không phải với những món đồ chơi trẻ con này. Giờ chúng ta hãy đến điều Thánh Phao-lô nói: “Phép cắt bì chẳng là gì, mà là đức tin hành động bởi tình yêu thương.” Qua đó ông cho thấy rằng dầu các Nghi Lễ bị gạt sang một bên, chúng ta vẫn có đủ việc để lo trong việc làm những điều Đức Chúa Trời truyền dạy: tức là mọi sự trọn vẹn và nên thánh của những người tin đều nằm trong tình yêu thương. Đó là sự làm trọn Luật Pháp, đó là mục đích và là đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến. Vì vậy, nếu chúng ta có tình yêu thương, đừng nghĩ rằng chúng ta không có việc gì làm. Nhưng ngày nay, nếu có người quở trách những mê tín của chế độ giáo hoàng và khinh thường chúng, nói: “Nào, các ngươi có nhiều đồ linh tinh giữa các ngươi: khi đến nhà thờ, các ngươi rảy nước thánh lên mình, các ngươi quỳ xuống trước một hình tượng, các ngươi chạy vội từ bàn thờ này sang bàn thờ khác, các ngươi làm điều này điều kia, và tóm lại, giữa các ngươi có một mớ hỗn độn vô tận đủ loại đồ trang sức rẻ tiền: và những linh hồn tội nghiệp như các ngươi, các ngươi nghĩ những điều này sẽ được tính là trả công sao?” Không, vì Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất kỳ điều nào trong chúng.
Họ lại đáp lại và nói: “Tại sao không? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời sẽ không còn được phục vụ nữa sao? Chúng tôi sẽ làm gì cho Ngài?” Thật ra đối với họ, dường như trừ khi họ đi dự Lễ Misa, và được xưng tội, và trả một món tiền chuộc nào đó, và làm điều này điều kia, thì chẳng có gì được làm cả. Và thật vậy chúng ta thấy cách họ bỏ dở điều chính yếu chưa làm. Vì ngay cả những người sùng đạo nhất trong số họ cũng sẽ không ngần ngại chút nào, một số giữ gái điếm, một số phạm thượng Đức Chúa Trời, và một số cướp bóc và tước đoạt người khác, đến nỗi nếu những kẻ tự xưng thánh khiết nhất tìm được cơ hội bóc lột và vơ vét của cải của người lân cận, họ sẽ cắn họ đến tận xương.
Sự tàn ác của họ sẽ quá mức đến nỗi họ sẽ là thú dữ hơn là con người. Thêm vào đó họ đầy xảo quyệt và gian trá. Đối với họ, thề gian chẳng là gì, nếu nhờ đó họ có thể lừa gạt ai đó. Vì họ chìm đắm trong mọi loại dâm ô, tự cho rằng Đức Chúa Trời phải làm áo choàng cho họ khi họ bắt đầu làm mặt tử tế, để người ta có thể nói họ là người sùng đạo hay thánh khiết. Vậy bạn thấy sự đạo đức giả này như một hang trộm cướp, như chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta gọi nó. Và đó là chuyện thường tình khi người ta quên điều chính yếu quan trọng nhất khi họ hiến mình cho các Nghi Lễ, cũng theo như Chúa của chúng ta quở trách họ, nói: “Vì cớ truyền thống của chính các ngươi, các ngươi đã bãi bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, Cha Ta.” Và vì cùng lý do đó, trong Thi Thiên thứ năm có nói: “Ngươi tưởng Ta sẽ uống huyết của thú dữ sao? Nếu Ta đói (Đức Chúa Trời phán) ngươi tưởng mọi vật chẳng phải của Ta sao? Đây là điều Ta muốn ngươi dâng cho Ta, tức là của lễ ngợi khen.”
Giờ chúng ta thấy ý của Phao-lô. Ông chế nhạo những kẻ đạo đức giả nghĩ rằng mọi sự sẽ hư hỏng nếu không có nhiều đồ trang sức và đồ rẻ tiền khi người ta đến cùng Đức Chúa Trời, và rằng họ không thể đến cùng Ngài như thể với cờ xí giương ra. Theo đó chúng ta thấy cách họ trang hoàng mọi thứ với sự phô trương, bằng đèn, hương thơm và nến, áo choàng sặc sỡ, hình tượng, và những thứ tương tự khác. Khi họ có những đồ này một lần, theo vẻ ngoài của họ, họ được che phủ kỹ đến nỗi Đức Chúa Trời không còn biết họ làm gì nữa, và các thói xấu của họ được che chở tốt dưới bóng như vậy, nhưng dầu vậy, họ vẫn chỉ xúc phạm Ngài cách công khai.
Giờ Thánh Phao-lô cười nhạo quan niệm đó, nói rằng dầu chúng ta không có tất cả những sự phô trương ấy, vẫn còn đủ điều khác để Đức Chúa Trời giữ chúng ta bận rộn, và đó là tình yêu thương. Nhưng tóm lại, Thánh Phao-lô muốn nói với chúng ta ở đây rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời là thuộc linh. Vì khi chúng ta yêu người lân cận của mình, đó là dấu hiệu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, tôi muốn nói khi chúng ta yêu họ theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Vì yêu một người vì lợi ích của chính mình không phải là tình yêu, mà là yêu ngay cả kẻ thù của mình, để chúng ta kiên nhẫn chịu đựng những điều sai quấy người ta làm với mình, để chúng ta cố gắng làm điều tốt cho những người cần sự giúp đỡ của mình, và để không ai trong chúng ta sống cho chính mình hay cho lợi ích riêng của mình, nhưng chúng ta cố gắng như các chi thể của một thân thể để giúp đỡ nhau hết mức có thể. Nếu chúng ta đạt đến điểm đó một lần, thì đời sống của chúng ta sẽ đủ để làm chứng cho chúng ta, và chứng tỏ rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể yêu Ngài trước khi biết Ngài. Vì vậy tình yêu thương là một dấu hiệu và bằng chứng không thể sai lầm rằng chúng ta sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời, không phải bằng cách trả cho Ngài bằng trấu thay vì thóc, mà bằng cách yêu người lân cận của mình cách thật lòng và không giả dối.
Và vì vậy, những người theo giáo hoàng cứ khoe khoang bao nhiêu tùy thích về những đồ rẻ tiền và những màn trình diễn sặc sỡ mà họ nghĩ sẽ lừa được Đức Chúa Trời, như thể biến Ngài thành trò cười, nhưng điều được Thánh Phao-lô nói ra ở đây sẽ luôn đứng vững, tức là những điều như vậy chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì sao? Vì nếu phép cắt bì bị bãi bỏ khi thời gian và kỳ hạn của nó đã hết, thì những điều đã bị rèn đúc cách ngu xuẩn và trơ trẽn trong các xưởng của trí tưởng tượng riêng của con người, những kẻ đã tự nhận lấy điều không thuộc về họ, và cũng không hề hợp pháp để họ làm, sẽ trở nên thế nào? Vậy bạn thấy điều chúng ta phải ghi nhớ.
Nhưng trước khi đi xa hơn, chúng ta phải giải quyết một nghi ngờ mà những người theo giáo hoàng nêu ra ở đây. Vì theo vẻ ngoài của họ, điều đó hoàn toàn đứng về phía họ khi Thánh Phao-lô nói rằng đức tin hành động qua tình yêu thương là điều làm cho mọi người tin trở nên trọn vẹn. Và trên cơ sở đó họ kết luận rằng chỉ đức tin thôi không mua được ân điển cho chúng ta, mà là đức tin và tình yêu thương kết hợp với nhau. Giả sử điều đó đúng như vậy, nó sẽ giúp gì cho họ? Vì họ đặt nền tảng công đức của mình trên điều gì ngoài những món đồ chơi trẻ con? Như thể họ muốn làm nguôi Đức Chúa Trời bằng một cái lúc lắc. Nhưng ý của Thánh Phao-lô hoàn toàn khác. Vì dầu cho đến nay ông đã chỉ ra con đường thật để được ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng ông không có ý đặt sự công chính của chúng ta hay hy vọng cứu rỗi của chúng ta trên tình yêu thương.
Vậy thì sao? Đối với ông, chỉ cần cho thấy rằng Đức Chúa Trời có thể tìm đủ cách để giữ những người tin bận rộn, dầu họ không có các Nghi Lễ, là điều những kẻ đạo đức giả dùng để lừa dối chính mình, khi biến điều đó thành điều chính yếu của họ. Tóm lại, chúng ta thấy Thánh Phao-lô chẳng hề ủng hộ những người theo giáo hoàng chút nào, mà ông trực tiếp chống lại họ. Giờ đây, dưới màu sắc của điều được nói ở đây, họ đã tưởng tượng rằng đức tin chỉ là một sự hiểu biết đơn lẻ rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Con duy nhất của Ngài là Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu chuộc và cứu rỗi nhân loại, dầu sự hiểu biết ấy không có tình cảm gì hơn là khi một người kể cho chúng ta một câu chuyện nào đó, và chúng ta tin nó và coi nó là chắc chắn. Những người theo giáo hoàng nói về đức tin theo cách ấy, và nói rằng khi đức tin ở một mình, nó chưa có hình dạng đầy đủ trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng khi nó được kết hợp với thiện chí chân thành và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thì lúc đó nó mới được định hình đầy đủ, họ nói vậy.
Nhưng khi Kinh Thánh nói với chúng ta về đức tin, điều đó có nghĩa là sự hiểu biết được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh: không phải sự hiểu biết bay lượn trong bộ óc của chúng ta, mà là sự hiểu biết được đóng ấn trong lòng chúng ta, theo cách mà Đức Chúa Trời hẳn đã phải hành động cách kỳ diệu trong chúng ta trước khi chúng ta có thể được soi sáng và được định hình trong đức tin, vì trong tâm trí chúng ta chẳng có gì ngoài bóng tối. Ánh sáng phải đến từ trên cao. Lại nữa, chúng ta hoàn toàn có khuynh hướng không tin, và vì vậy Đức Thánh Linh phải đóng ấn này trên chúng ta, để chúng ta được cứu trọn vẹn nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Hơn nữa, biết một cách chung chung rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thì chưa đủ, mà đức tin đòi hỏi mỗi người chúng ta phải thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc của mình. Và điều đó có thể xảy ra được không trừ khi Chúa Giê-xu của chúng ta ngự trong chúng ta và cai trị trong chúng ta, và chúng ta được bùng cháy với tình yêu đối với Ngài để dâng mình hoàn toàn cho Ngài? Vì vậy những người theo giáo hoàng chưa bao giờ biết đức tin có nghĩa là gì, dầu họ nói lảm nhảm về nó không hẳn tốt hơn những con sáo trong lồng, chúng vẫn hiểu được vài từ chỗ này chỗ kia, nhưng họ tỏ ra một sự ngu dại đáng xấu hổ đến nỗi họ có thể là mục tiêu để người ta nhìn vào sự báo thù khủng khiếp của Đức Chúa Trời, ở chỗ họ đã quên toàn bộ cách diễn đạt của Đức Thánh Linh, và không hiểu Kinh Thánh hơn một người ngoại đạo hay một người Thổ Nhĩ Kỳ đã luôn sống trong sự thờ thần ngoại và chưa bao giờ nghe về Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Kìa, những người theo giáo hoàng đang ở trong tình trạng như vậy.
Vậy giờ chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Thánh Phao-lô ở đây không tưởng tượng ra một đức tin không hình dạng hay chưa được định hình như họ làm, cũng không có ý đặt tình yêu thương làm nguyên nhân của sự công chính của chúng ta, mà chỉ có ý cho thấy rằng chúng ta có đủ điều để phục vụ Đức Chúa Trời, mà không cần tự vướng vào một đống đồ lặt vặt vô giá trị. Tuy nhiên, để chúng ta có thể hưởng lợi nhiều hơn từ bản văn này, (vì giờ chúng ta phải kết thúc, và thời gian không cho phép chúng ta đi xa hơn) nếu ngày nay những người theo giáo hoàng khoe khoang rằng họ có một sự phục vụ Đức Chúa Trời rõ ràng hơn chúng ta, và một sự phục vụ có vẻ ngoài hào nhoáng hơn, thì về phía chúng ta, chúng ta hãy được khuyên bảo kỹ lưỡng rằng chúng ta khinh thường từng chút của nó. Vì sao vậy? Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ theo sở thích của con người. Hãy ghi nhớ điều đó là một điểm. Ngoài điều này, những điều mà những người theo giáo hoàng gọi là sự phục vụ Đức Chúa Trời là những đồ lặt vặt vô giá trị được tưởng tượng và rèn đúc trong bộ óc của chính họ, đến nỗi tất cả đều bị bác bỏ, dầu người ta rất thích thú và ưa chuộng chúng.
Và vì vậy chúng ta hãy để mắt phục vụ Đức Chúa Trời như Ngài truyền dạy. Ngài muốn chúng ta bận rộn trong điều gì? Không phải trong những điều không cần thiết, nhưng Ngài muốn có một sự thử nghiệm thật về chúng ta, là điều không lừa dối. Và đó sẽ là gì? Là bước đi ngay thẳng và trung tín với người lân cận của mình, mỗi người chúng ta giúp đỡ nơi có nhu cầu tùy theo khả năng của mình, để không ai sống hoàn toàn cho chính mình, để chúng ta đáng tin cậy, để chúng ta cư xử đúng đắn và trung tín, để chúng ta sống hòa thuận, và nếu chúng ta thấy ai thiếu sự giúp đỡ và cần sự trợ giúp của chúng ta, trong trường hợp đó chúng ta hãy như dâng một của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài kêu gọi chúng ta làm điều đó, để cho thấy tình yêu chúng ta dành cho Ngài. Vì nếu chúng ta không yêu người lân cận của mình, là những người như những cơ hội hữu hình để làm điều tốt, thì làm sao chúng ta yêu Đức Chúa Trời (Thánh Giăng nói trong Thư tín của ông) là Đấng chúng ta không thấy, và là Đấng ở xa chúng ta và không cần gì cả? Vì vậy nếu chúng ta muốn phục vụ Đức Chúa Trời cách tốt đẹp, chúng ta hãy học cách dâng cho Ngài sự vâng lời như Ngài ưa thích, tức là chúng ta hãy bước đi trong sự trung tín và thân thiện đến nỗi không ai trong chúng ta lừa gạt, lột da, hay qua mặt người lân cận của mình.
Và hơn nữa, chúng ta không chỉ kiêng tránh mọi cách cư xử sai trái hay gian ác, mà mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân cũng hãy suy nghĩ kỹ về lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đó là: “Khốn cho các ngươi, những kẻ có những sự sùng đạo riêng lẻ một mình, và bận tâm đầu óc về những điều lặt vặt nhỏ nhặt, làm lương tâm về mọi việc, nhưng trong khi đó lại bỏ dở những điểm chính yếu của luật pháp chưa làm, tức là sự trung tín, công lý, sự công chính và lòng thương xót.” Như thể Ngài nói: Chẳng phải là điều lạ lùng sao khi người ta chế giễu Đức Chúa Trời như vậy, làm bộ tôn vinh Ngài, như thể họ coi Ngài chỉ như một đứa trẻ? Đức Chúa Trời muốn người ta bước đi trung tín và ngay thẳng, Ngài muốn mỗi người thương xót và cứu giúp người thiếu thốn, Ngài muốn không ai làm sai với anh em mình, và kìa, trái lại họ lại nhất định bận tâm về ánh trăng trong nước, và những điều không có giá trị. Họ sẽ đầy tàn ác, xảo quyệt và ác ý, nhưng vẫn nghĩ sẽ làm nguôi Đức Chúa Trời bằng những điều vô giá trị. Vì vậy chúng ta hãy học cách phục vụ Đức Chúa Trời bằng tình yêu thương, tức là chúng ta hãy học cách hiến mình cho những điều Ngài kêu gọi chúng ta làm, và giữ mình như thể ở yên tại quy tắc Ngài ban cho chúng ta bởi lời Ngài.
Hơn nữa, khi chúng ta bước đi ngay thẳng theo cách ấy, chúng ta không được vì cớ con người mà quên Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói trước) đó là điều Ngài dùng để thử nghiệm tình yêu thương của chúng ta, và bằng cách đó chúng ta cho thấy sự tôn kính và tình yêu chúng ta dành cho Ngài. Và vì vậy chúng ta không ngừng kêu cầu Đức Chúa Trời khi chúng ta yêu người lân cận của mình, cũng không có ý làm Đức Chúa Trời không hài lòng dưới màu sắc phục vụ họ, nhưng Ngài luôn là đích của chúng ta, là Đấng chúng ta chăm chú nhìn vào. Tuy nhiên, để kết luận, cũng như chúng ta cố gắng sống như Đức Chúa Trời truyền dạy bởi lời Ngài, và không quan tâm đến những đồ trang sức, đồ rẻ tiền và các Nghi Lễ của những kẻ đạo đức giả, mà bước đi ngay thẳng trong sự tinh sạch của đời sống, và trong mọi sự trung tín và cư xử ngay thẳng (như tôi đã nói trước), nhưng vẫn biết rằng khi chúng ta đã làm tất cả, điều đó không phục vụ để xưng công chính cho chúng ta hay mua được ân huệ trước mắt Ngài, và rằng dầu chúng ta chắc chắn Ngài đón nhận cách tốt đẹp sự sẵn lòng chúng ta có để tôn vinh Ngài, nhưng việc Ngài làm như vậy chỉ là vì Ngài chấp nhận chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (như tôi đã tuyên bố trước đây) và vì chúng ta đặt lòng tin về sự cứu rỗi của mình nơi Ngài.
Cũng vậy, chúng ta cũng sẽ bước đi trong tình yêu thương và lao động để làm tròn bổn phận của mình, biết rằng vì sự yếu đuối của mình, chúng ta không thể đến gần điều Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta, nhưng chúng ta vẫn đang trên đường hướng tới đó, và Ngài phải đón nhận chúng ta vào lòng thương xót, qua đó chúng ta không nghi ngờ rằng mọi việc của chúng ta đều làm Ngài hài lòng khi chúng được dâng hiến cho Ngài bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì Ngài là thầy tế lễ thật, Đấng dâng lên những lễ vật của chúng ta và làm cho chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Ngài phải bước vào để làm cho các việc của chúng ta trở nên dễ chịu đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đặc biệt vì ngay cả những lời cầu nguyện của chúng ta và chính những lời ngợi khen chúng ta dâng cho Ngài cũng sẽ chỉ là sự bẩn thỉu nếu chúng không được thanh tẩy bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng theo như Sứ đồ nói, rằng chính nhờ Ngài mà chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời những con bê của môi miệng mình, tức là những của lễ ngợi khen mà qua đó Ngài được tôn vinh.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta nhận biết chúng ngày càng hơn, và để chúng ta có thể được chạm đến bởi chúng, đến nỗi điều đó đưa chúng ta đến sự ăn năn thật, và để chúng ta có thể tìm kiếm mọi nhu cầu của mình trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và để có sự khiêm nhường như vậy trong chúng ta, đến nỗi bị hạ xuống hoàn toàn, và đã từ bỏ mọi sự tự phụ giả dối mà bởi đó chúng ta có thể bị lừa dối, chúng ta không hướng tới mục đích nào khác ngoài việc được tiếp nhận qua lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời của chúng ta, để chúng ta có thể đến với cơ nghiệp đời đời, và trong khi đó cố gắng bước đi trong các điều răn của Ngài theo cách như vậy, để Ngài vui lòng chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã loại bỏ nó hoàn toàn và sạch sẽ khỏi chúng ta. Và vì vậy tất cả chúng ta hãy nói: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời...”
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Ba,
là bài thứ ba về Chương Thứ Năm.
7 Các ngươi đã chạy giỏi, ai đã ngăn trở các ngươi để các ngươi không vâng theo lẽ thật?
8 Lời khuyên đó không đến từ Đấng đã kêu gọi các ngươi.
9 Một chút men làm chua cả đống bột.
10 Tôi có hy vọng nơi các ngươi qua Chúa, rằng các ngươi sẽ không có ý nghĩ nào khác. Nhưng kẻ quấy rối các ngươi sẽ mang lấy sự phán xét của mình, bất kể người ấy là ai.
Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã đặt ra cho chúng ta một quy tắc như vậy để sống theo, rằng nếu chúng ta lắng nghe lời Ngài, chúng ta sẽ không phải bước đi lang thang, mà chắc chắn giữ được con đường đúng. Và đó là điều mà những người tin khác với những người không tin. Vì mọi người phục tùng lời Đức Chúa Trời đều không có chút nghi ngờ hay tranh luận nào với chính mình về việc những việc làm của họ có được phép hay không: vì ai có quyền phán xét vấn đề đó ngoài Đức Chúa Trời mà thôi? Nhưng Ngài đã ban phán quyết của Ngài rồi. Vậy thì vì đời sống con người được ví như một cuộc chạy đua: chúng ta hãy học cách đi theo bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, và rồi chúng ta sẽ không lạc lối như những kẻ lang thang khốn khổ tự làm mình mệt mỏi quá sức mà không có lợi ích gì.
Và vì cớ đó Thánh Phao-lô cũng đặt ra trong bản văn này một cuộc chạy đua đôi, một cuộc tốt có hướng đi đúng, và cuộc kia lang thang và không chắc chắn. Giờ đây, việc người ta tốn nhiều công sức thôi thì chưa đủ: mà họ cũng phải nhắm tới một mục đích chắc chắn. Hơn nữa, chúng ta thấy cùng với đó một sự khác biệt thật giữa cuộc chạy đua được coi là tốt, và cuộc chạy đua chỉ làm người ta lao lực vô ích. Vì Thánh Phao-lô trình bày chúng cách chắc chắn và không thể sai lầm, nói rằng mọi người vâng theo lẽ thật đều chạy giỏi. Kìa đây là một lời nói có trọng lượng lớn. Vì từ đó chúng ta có thể suy ra rằng khi người ta hiến mình cho những ý tưởng riêng của mình, hay chỉ bước đi theo phỏng đoán, hay tiếp nhận mọi điều người ta nói với họ mà không có sự phân biệt hay hiểu biết: họ có thể chạy đủ nhanh, nhưng họ sẽ không bao giờ đến gần Đức Chúa Trời hơn. Khi họ đã dành cả đời để đi lại, họ sẽ thấy mình còn xa hơn lúc ban đầu. Và vì vậy chúng ta hãy học cách bắt đầu tại điểm này, tức là lắng nghe Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta ân điển và vinh dự để dạy dỗ chúng ta, tự đảm bảo rằng chẳng có lẽ thật nào khác ngoài lẽ thật đến từ Ngài, và rằng khi người ta làm theo những sáng kiến của bộ óc riêng của mình, đó sẽ chỉ là sự không thật và dối trá.
Vậy bạn thấy cách để chúng ta hưởng lợi nhiều hơn từ lời này của Thánh Phao-lô là trước hết phải xem xét rằng mọi sự sùng đạo mà người ta tự tạo ra trong đầu mình chỉ là những ảo tưởng thuần túy của Sa-tan, và rằng mọi người làm điều mình thích nhất có thể chạy đủ nhanh, nhưng họ sẽ không bao giờ tiến xa hơn trên con đường đúng, mà trái lại còn lùi xa hơn. Vậy thì không có gì được coi và chấp nhận là một hành trình hay cuộc chạy đua tốt, ngoài sự vâng lời chúng ta dâng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nếu điều này được thế gian ngày nay biết rõ hoàn toàn, sẽ không có nhiều rắc rối và tranh cãi như đang thấy. Vì nguyên nhân gì khiến chúng ta không cùng kéo theo một đường thẳng, và mỗi người chúng ta không đưa tay ra cho người lân cận của mình? Đó là vì hầu hết người ta không thể được thuyết phục để vâng lời Đức Chúa Trời. Vì vậy hành trình thật của những người tin được Tiên tri Ê-sai chỉ cho chúng ta cách tốt đẹp khi ông nói rằng mỗi người sẽ nắm tay người bạn của mình, và nói: “Chúng ta hãy đi, chúng ta hãy lên đồi của Chúa, và Ngài sẽ dạy chúng ta các đường lối của Ngài.” Giờ nếu chúng ta hoàn toàn quyết định về điểm này, để chúng ta hoàn toàn sẵn lòng và khao khát phục tùng Đức Chúa Trời: chắc chắn rằng tất cả chúng ta sẽ cùng chạy với nhau, và người đi trước sẽ giúp người đi sau tiến lên, và những người yếu hơn sẽ không ghen tị với những người là người hướng dẫn của họ, vâng và điều đó sẽ cho họ can đảm để tiếp tục đi.
Nhưng dầu chúng ta thấy thế gian đầy cứng đầu, và mỗi người hiến mình cho sở thích riêng của mình, chúng ta vẫn phải tự làm lợi cho mình bởi giáo lý này: tức là bằng cách giam giữ các giác quan của mình, để chúng ta không tự do phóng túng làm điều mình thích, mà chúng ta vâng theo lẽ thật, tự đảm bảo rằng nền tảng chúng ta phải xây dựng trên đó là chính sự vâng lời trung tín mà chúng ta dâng cho lời Đức Chúa Trời. Và ở chỗ Thánh Phao-lô dùng từ “Lẽ thật” này, điều đó đặc biệt là để đánh đổ mọi sự tự phụ ngu xuẩn và quá tự tin, vì người ta tự cho rằng mình đủ khôn ngoan để sắp xếp đời sống của riêng mình. Và từ sự táo bạo quá mức này cũng nảy sinh nguồn gốc của mọi mê tín. Vì nếu người ta biết mình thật sự là như thế nào, tức là nghèo khó, mù lòa và ngu dốt: chắc chắn rằng họ sẽ với mọi sự khiêm nhường lắng nghe Đức Chúa Trời, và rồi sẽ không có nhiều sự chia rẽ và giáo phái như hiện nay. Nhưng sao? Như tôi đã nói trước, người ta nhất định muốn tỏ ra quá khôn ngoan. Giờ Thánh Phao-lô, để kéo xuống mọi sự cao ngạo, và để loại bỏ khỏi chúng ta mọi kiêu ngạo và tự phụ, nói rằng chẳng có lẽ thật nào được tìm thấy ngoài giáo lý đến từ Đức Chúa Trời, và rằng dầu chúng ta tưởng mình chắc chắn đến đâu, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự ngu xuẩn thuần túy, trừ khi Đức Chúa Trời cai trị chúng ta, và lời Đức Chúa Trời cai trị hoàn toàn trên chúng ta.
Hơn nữa chúng ta hãy hiểu rằng việc tự làm cho mình có thể dạy dỗ được là một đức hạnh lớn hơn nhiều không thể so sánh được, hơn là tham gia tranh luận, và tò mò về những điều không thuộc về chúng ta, cũng không hợp pháp cho chúng ta. Đúng là đức tin không phải là sự mê muội hay ngu ngốc để tiếp nhận và tin mà không phản đối, bất cứ điều gì người ta nói với chúng ta: nhưng khi Đức Chúa Trời phán, chúng ta buộc phải dâng cho Ngài vinh dự như vậy, là giữ miệng mình im lặng, và mở tai ra để lắng nghe cách cẩn thận điều Ngài nói với chúng ta, và tự uốn nắn mình cách đơn giản theo điều đó.
Vậy bạn thấy cuộc chạy đua tốt mà trong đó chúng ta không thể đi sai, cũng không bị kéo sang một bên này hay bên kia, là đi theo con đường Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta bởi lời Ngài. Nếu không (như tôi đã nói) chúng ta sẽ chỉ lang thang, cũng theo như Thánh Phao-lô dùng chính hình ảnh tương tự ấy, trong việc chế nhạo mọi điều mà những người ngu dốt và không tin làm để phục vụ Đức Chúa Trời. Vì dầu họ tốn bao nhiêu công sức đi nữa, họ vẫn chỉ mất công lao của mình.
Nhưng nhân tiện chúng ta cũng hãy ghi nhớ cách ông trách người Ga-la-ti vì đã rẽ sang một bên giữa cuộc chạy đua của họ, nói rằng lỗi của họ càng ít được bào chữa hơn, ở chỗ họ đã bắt đầu tốt, và không tiếp tục như vậy đến cuối cùng. Đúng là ngay cả những người ngu dốt nhất trên thế gian cũng sẽ không tránh khỏi bị lên án nếu họ không đi theo lời Đức Chúa Trời: nhưng dầu họ có ra sao, chúng ta phạm lỗi nặng nề hơn nhiều, khi Đức Chúa Trời đã từng nhân từ với chúng ta đến nỗi kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài, và chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài. Rồi nếu chúng ta quay đầu lại, và từ bỏ sự kêu gọi thánh từ trời của mình sau khi đã được dạy trong trường học của Đức Chúa Trời, và đã bước vào con đường: chắc chắn lỗi của chúng ta gấp đôi, và chúng ta đáng bị hình phạt nặng hơn nhiều. Đây là điều Thánh Phao-lô muốn nói trong bản văn này khi nói: “Thế nào bây giờ? Các ngươi đã chạy giỏi.” Chắc chắn sự tiến bộ này của đức tin là một đức hạnh lớn, tức là khi chúng ta sẵn sàng đáp lại Đức Chúa Trời ngay khi Ngài nói lời với chúng ta: nhưng nó vẫn chẳng có giá trị gì nếu không tiếp tục đến cùng. Rồi nếu chúng ta hay thay đổi và không kiên định đến nỗi khi đã tiến lên một hay hai bước, chúng ta sẵn sàng chạy trở lại, hay rẽ sang một bên này hay bên kia: sự vô ơn như vậy đáng xấu hổ hơn nhiều, hơn là nếu chúng ta chưa bao giờ lắng nghe Đức Chúa Trời chút nào: vì chúng ta không thể tự che chắn bằng sự ngu dốt, như những người được nuôi dưỡng và lớn lên trong sai lầm và sự hiểu biết sai, họ sẽ nói, nếu chúng tôi biết đâu là lẽ thật, chúng tôi đã không làm như chúng tôi cần phải bị kéo tai: nhưng chúng tôi đang nghi ngờ, và chúng tôi không biết nên quay sang phía nào.
Rồi nếu những người đã bắt đầu đi theo Đức Chúa Trời, vâng và đã có một số chỉ dẫn chắc chắn và không thể sai lầm bởi lời Ngài, sau đó lại rẽ sang một bên, hay quay trở lại: họ chẳng phải cho thấy rằng họ làm điều đó không phải vì ngu dốt, mà vì cố ý và cứng đầu, như thể họ cố tình muốn xúc phạm Đức Chúa Trời sao? Giờ chúng ta buộc phải ghi nhớ kỹ điều này, đặc biệt vì Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta đến nỗi chỉ cho chúng ta đâu là con đường cứu rỗi, là điều Ngài không làm cho phần còn lại của thế gian. Vì chúng ta thấy nhiều kẻ mù lòa khốn khổ, chạy và chạy đi chạy lại khắp nơi, và không biết mình đang làm gì: nhưng họ vẫn tỏ ra một số khao khát phục vụ Đức Chúa Trời. Nếu có người hỏi họ liệu họ có nghĩ mình làm tốt hay không, họ trả lời, có: nhưng đó chỉ là một sự tưởng tượng, họ không chắc chắn về điều đó. Nhưng về phía chúng ta, chúng ta có sự đảm bảo của Đức Thánh Linh, là điều đáng lẽ phải được đóng ấn trong lòng chúng ta, rằng giáo lý được rao giảng cho chúng ta không phải do con người sáng tạo ra, mà Đức Chúa Trời chính là tác giả của nó. Kinh Thánh đã được chứng minh đầy đủ: chúng ta biết, mà không cần thêm bất cứ điều gì, rằng Đức Chúa Trời là người hướng dẫn của chúng ta, đến nỗi ngày nay không có một kẻ đần độn hay ngu ngốc nào mà không đáng bị lên án cách chính đáng, nếu người ấy không tiếp nhận giáo lý được rao giảng và trình bày, và có thể tự mình biết mà phán xét rằng mình rõ ràng đang cố ý gây chiến với Đức Chúa Trời.
Vì Chúa của chúng ta đã ban cho chúng ta đặc quyền kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài, và vẫn hằng ngày lôi cuốn và khuyến khích chúng ta tiến lên, cho đến khi chúng ta đến cuối cuộc chạy đua của mình: nếu chúng ta mệt mỏi khi nghe Ngài, và mỗi người chúng ta muốn tự do làm theo bất cứ điều gì dục vọng của mình ưa thích: chúng ta có thể hy vọng có lý do bào chữa hay cách trốn tránh nào, để chúng ta không bị lên án cùng với người Ga-la-ti, vì đã sa vào sự thiên lệch của riêng mình sau khi đã chạy giỏi, và đã tiến xa trên đường của mình? Vâng và chúng ta cũng phải ghi nhớ lời này mà Thánh Phao-lô xen vào: “Ai đã ngăn trở các ngươi,” ông nói vậy? Ông có thể đã nói đơn giản như ông đã nói ở đầu Thư tín, rằng họ đã hoàn toàn rời xa, vâng và hoàn toàn nổi loạn như những kẻ bội đạo hay sa ngã. Nhưng ông dùng từ “Ngăn trở,” để cho thấy rằng việc chúng ta không quay hẳn và hoàn toàn rời xa Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, mà nếu chúng ta chỉ dừng lại hay trì hoãn để không tiếp tục đi thẳng về phía trước, cũng không luôn kiên định đến gần Đức Chúa Trời hơn: đó đã là một vấn đề rất nguy hiểm rồi. Vậy chúng ta hãy coi chừng những mưu chước của Sa-tan, và không chỉ sợ sự nổi loạn hoàn toàn khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta, mà còn ghi nhớ kỹ rằng khi Ma quỷ đã một lần làm chúng ta nguội lạnh, và làm chúng ta chậm bước, để chúng ta bắt đầu lảng vảng trong bước đi của mình: nó sẽ đã giành được quá nhiều từ tay chúng ta.
Vậy bạn thấy về cơ bản điều chúng ta phải thu thập từ bản văn này. Giờ để lên án sự vô ơn của người Ga-la-ti cách tốt hơn, ông thêm rằng lời khuyên đó không đến từ Đấng đã kêu gọi họ. Trong chương thứ nhất, ông đã nói: “Tôi lấy làm lạ rằng các ngươi lại vội vàng rời xa Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã kêu gọi các ngươi đến ân điển của Phúc Âm của Ngài.” Vì thật hợp lý khi Đức Chúa Trời phải được lắng nghe khi Ngài mở miệng thánh của Ngài để dạy dỗ chúng ta. Chúng ta là gì? Những con giun khốn khổ của đất, và sự mục nát: nhưng dầu vậy Chúa của chúng ta vẫn làm cho tiếng Ngài vang lên từ trời, để đảm bảo với chúng ta rằng nếu Ngài soi sáng và hướng dẫn chúng ta, chúng ta không thể làm sai, và vì vậy chúng ta phải hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, và yên nghỉ trên lẽ thật của Ngài.
Nhưng nếu chúng ta lắng nghe điều này điều kia, và khi Đức Chúa Trời phán, chúng ta bay lượn trên không, và lắng nghe một người huýt sáo, và một người khác hát: Đó chẳng phải là sự vô ơn quá đáng xấu hổ sao? Nếu một Thầy giáo thấy học trò của mình nói chuyện riêng với nhau trong khi ông nói với chúng, hay xây Lâu đài ở Tây Ban Nha, đến nỗi chúng không nghe điều ông nói: cây roi hẳn sẽ phải đi lại giữa chúng, và điều đó rất đúng. Thật ra một người không thể chịu được việc bạn đồng hành của mình mơ màng về những chuyện khác khi mình đang nói chuyện với người ấy, mà người ấy sẽ coi đó là sự khinh thường và chế nhạo. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, nhưng nếu có kẻ lừa dối nào đến thì thầm vào tai chúng ta, chúng ta lắng nghe người ấy và làm theo lời khuyên của người ấy: đó là dấu hiệu rằng trong chúng ta chưa bao giờ có sự hiểu biết để phân biệt uy nghi của Đức Chúa Trời của chúng ta, và để dâng cho Ngài sự tôn kính Ngài đáng được.
Chúng ta biết vinh dự chính yếu Ngài đòi hỏi nơi chúng ta là có trí tuệ và tâm trí của chúng ta hướng vào việc hiểu điều Ngài truyền dạy và chỉ định. Vì cớ đó Thánh Phao-lô nói rằng lời khuyên ấy không đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã kêu gọi người Ga-la-ti. Giờ chắc chắn rằng Ngài đã kêu gọi họ từ lâu trước thời điểm đó: Tuy nhiên Ngài cho rằng việc đã nói với chúng ta một lần cho tất cả cách chúng ta nên bước đi là chưa đủ: mà Ngài còn tiếp tục nữa, cũng theo như chúng ta cần có sự nhắc nhớ về giáo lý đó được làm mới mỗi ngày.
Vậy thì, vì Đức Chúa Trời luôn ở gần bên chúng ta, vâng (như Tiên tri Ê-sai nói, cả sớm lẫn muộn, nghĩa là, vì Ngài có sự chăm sóc liên tục để đem chúng ta về với chính Ngài, và kéo chúng ta đến càng ngày càng gần hơn: thì chắc chắn lỗi của chúng ta càng đáng ghê tởm hơn bấy nhiêu nếu chúng ta để một tai ở ngoài đồng và tai kia ở trong thành, như tục ngữ nói, và không hoàn toàn dâng mình cho Ngài và cho lời Ngài. Nói vắn tắt, chúng ta thấy ở đây rằng sự trọn vẹn thật của con cái Đức Chúa Trời là dâng chính mình trọn vẹn cho Ngài, và để mình được Ngài cai quản một cách êm dịu với tất cả sự dễ dạy, đến nỗi không ai trong chúng ta nói rằng: đây là ý kiến của tôi, đây là điều tôi ưa thích, điều này tôi đã học từ loài người: nhưng luôn đặt sự vâng phục của đức tin lên trên mọi sự. Vì không có ngọn đèn nào khác để dẫn dắt chúng ta cho đúng ngoài lời Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ điều đó như điểm thứ nhất.
Bây giờ, sau khi Thánh Phao-lô đã nói như vậy: ông thêm rằng một chút men làm hư cả đống bột nhồi. Điều này dùng để xác nhận vấn đề mà tôi đã đề cập cách đây không lâu: tức là, đối với chúng ta, chỉ không hoàn toàn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, không lìa bỏ Ngài hẳn, và không chối bỏ mọi lời Ngài thì chưa đủ: nhưng chúng ta còn phải tiếp tục trong sạch và lành mạnh, và như thể được tháo gỡ để tự tiến lên càng ngày càng hơn, và mặc dù Sa-tan bày mưu và thực hành để đặt những chướng ngại và rào cản trên đường chúng ta nhằm ngăn cản chúng ta, chúng ta vẫn không được ngừng tiến bước mãi. Và điều này cần được ghi nhớ kỹ hơn, bởi vì ma quỷ không chìa sừng ra ngay từ đầu (như người ta nói) để kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, mà biến mình thành một thiên sứ của sự sáng, và lẻn đến với chúng ta qua những lối mòn phụ và những đường hầm dưới lòng đất. Và bằng cách đó chúng ta bị phỉnh gạt. Vì theo cái nhìn của chúng ta, việc này hay việc kia không phải là chuyện lớn lao gì, nên chúng ta nhẹ nhàng nhảy qua nó, và hạ buồm như người ta nói. Nhưng chúng ta hoàn toàn sững sờ khi Ma Quỷ đã giữ chúng ta bị bịt mặt trong lưới của nó.
Nói vắn tắt, Thánh Phao-lô muốn nói ở đây rằng khi người ta đã học biết Phúc Âm, thì việc họ xưng nhận mình tiếp nhận giáo lý chứa đựng trong đó vẫn chưa đủ: nhưng họ còn phải có một đức tin trong sạch, lành mạnh và vững chắc, không rẽ sang bên phải hay bên trái, không bị hư hoại bởi bất kỳ sai lầm nào, không chấp nhận bất kỳ sự pha trộn nào, nhưng giữ chặt lẽ thật tinh sạch mà Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta. Đó là tổng kết của vấn đề mà chúng ta phải rút ra từ phân đoạn này.
Nhưng nếu lời cảnh báo này từng cần thiết, thì ngày nay nó cần thiết. Vì Sa-tan dốc hết sức mình để giăng bẫy, vâng, và ôm ghì lấy lời Đức Chúa Trời, hầu cho người ta không còn phân biệt được giữa trắng và đen nữa, nhưng mọi tôn giáo nào mà người ta muốn có đều được coi là tốt. Và những kẻ dùng mưu mẹo như vậy là phục vụ ma quỷ, và không sợ Đức Chúa Trời hay tôn giáo hơn loài chó chút nào. Ngày nay, những kẻ là trụ cột giỏi nhất của Giáo Hoàng, nhận thấy rõ rằng những sự lạm dụng của họ đã quá thô thiển và hoàn toàn lệch lạc, đến nỗi không thể bênh vực được, thì nói: rất tốt, nhưng anh em không nên tìm kiếm một cuộc cải cách đến mức bẻ con lươn ngang lưng như người ta nói: người ta phải bằng lòng với một phương cách tốt nào đó ở giữa chừng. Và tất cả điều này chỉ để che đậy sự ô uế của họ, như thể một người muốn nhổ bỏ một cây cỏ độc mà chỉ ngắt đi vài chiếc lá của nó, rồi nói: Này, bây giờ nó đã tốt như đã bị cắt bỏ rồi. Vâng, nhưng rễ vẫn còn đó cùng với phần còn lại của nó, đủ sức gây hại thừa thãi, và điều đó cũng y như thể nó chưa hề bị đụng đến chút nào. Tuy nhiên, thế gian ngày nay đầy dẫy những sâu bọ và sự hư hoại như vậy: vì chúng ta thấy rằng những kẻ gây chia rẽ và những kẻ trung lập chèo thuyền giữa hai dòng nước này muốn ngụy trang Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến mức Ngài như bị mất chức, không còn được nhận biết nữa, và giáo lý của Phúc Âm bị pha trộn như một món hổ lốn. Và chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều được Đức Thánh Linh phán với chúng ta ở đây, tức là một chút men làm chua cả đống bột nhồi. Đôi khi hình ảnh ví sánh này được áp dụng cho con người: vì một con chiên ghẻ cũng đủ để lây nhiễm cả bầy, như người ta nói. Nhưng Thánh Phao-lô ở đây nói về giáo lý, như thể ông nói rằng chúng ta phải giữ vững phần của mình, và không cho phép bất cứ điều gì được thêm vào lời tinh sạch của Đức Chúa Trời, theo như chúng ta đã thấy trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, cách ông nói rằng những kẻ nghe theo những ảo tưởng của Sa-tan thì giống như một người phụ nữ nghe theo một mụ mối lái dâm đãng, là kẻ đến để phỉnh gạt và lạm dụng nàng.
Bây giờ, ngay khi chúng ta bị hư hoại trong đức tin như vậy: lập tức chúng ta bị xa cách khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và chúng ta phá vỡ lời hứa hôn nhân đã được lập giữa Ngài với chúng ta, ngay khi chúng ta rẽ khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm. Và cũng như trong phân đoạn đó ông cố ý dùng từ đơn sơ: thì trong phân đoạn này ông nói rằng nếu chúng ta trộn dù chỉ một chút men rất nhỏ vào bột, thì lập tức tất cả đều bị làm cho chua. Vậy chúng ta phải làm gì? Trong khi Đức Chúa Trời đã vui lòng chỉ cho người Do Thái qua luật pháp của Ngài phương cách thật để bước đi sao cho họ không bị lôi kéo hết nơi này đến nơi khác: thì trong Phúc Âm Ngài đã dạy chúng ta với sự trọn vẹn còn lớn hơn nhiều, bởi vì tại đó Ngài đã kết thúc mọi lời tiên tri. Vậy vì sự việc là như thế: giờ đây chúng ta hãy uốn nắn chính mình theo đó. Và mặc dù Sa-tan thì thầm với chúng ta ở bên này hay bên kia, chúng ta đừng như cây sậy bị lay động bởi mọi cơn gió, nhưng hãy bén rễ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến mức Ngài khiến chúng ta chịu đựng được mọi gió mưa bằng quyền năng của đức tin, và mọi sự tấn công có thể giáng trên chúng ta.
Nói vắn tắt, nếu chúng ta muốn được coi là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ: chúng ta đừng nghe theo bất kỳ thầy hay người dạy nào khác ngoài Ngài: vì chúng ta không thể làm điều sai trái nào lớn hơn đối với Ngài bằng việc thêm bất cứ điều gì vào điều Ngài đem đến cho chúng ta. Vì có lời chép rằng chính Ngài là Đấng mà Chúa Cha đã lập trên chúng ta với uy quyền trọn vẹn, và là người chăn chiên tốt lành, và những ai thuộc bầy của Ngài sẽ nghe tiếng Ngài, và tránh tiếng của người lạ. Dù thế gian có ra sao, chúng ta phải đứng vững nơi chỗ dựa đó, và không chống cự mà đi theo bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, và để mình được Ngài xoay chuyển như vậy, đến nỗi chúng ta không ước muốn điều gì ngoài việc thuận phục chính mình dưới lời Ngài như tôi đã tuyên bố trước đây. Và vì vậy, mặc dù thỉnh thoảng người ta tìm được những chiếc áo choàng đẹp đẽ để tô vẽ cho những sự pha trộn mà họ đưa ra: chúng ta vẫn hãy giữ lấy điều được nói ở đây, tức là một chút men cũng đủ để làm hư cả đống bột nhồi: theo như chúng ta sẽ thấy nhiều người, là những kẻ để khiến chúng ta rẽ sang một bên, sẽ viện cớ rằng, cái gì? Đó không phải là sự chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, miễn là chúng ta giữ các nền tảng của Phúc Âm, rằng chúng ta được xưng công chính bởi lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta có thể kêu cầu Ngài nhân danh Đấng đã hứa sẽ là Đấng Trung Gian của chúng ta. Khi chúng ta đã làm điều sai, chúng ta chạy đến của lễ duy nhất và đời đời của Chúa Giê-xu Christ; và nếu có vài vết nhỏ hay con sâu nào bên cạnh, thì chúng phải được chịu đựng và nhắm mắt bỏ qua. Và đặc biệt những kẻ muốn thắng bằng sự kiêu ngạo của mình sẽ nói: vâng, thưa Ngài, đúng vậy, và chúng ta tìm kiếm điều gì khác ngoài sự hòa hợp? Vì chúng ta bằng lòng để mọi người bước đi trong giáo lý của Phúc Âm: nhưng điều đó vẫn không phải là vấn đề quan trọng đến mức phải quá coi trọng như vậy.
Vì vậy, khi Ma Quỷ tìm cách phỉnh gạt chúng ta bằng những mồi nhử như vậy, chúng ta hãy luôn giơ tấm khiên này ra chống lại nó, rằng một chút men làm chua cả đống bột nhồi. Và thật vậy, chính kinh nghiệm (được gọi là cô giáo của kẻ ngu dại) đã cho thấy rõ trong thời đại chúng ta rằng lời này của Thánh Phao-lô là thật biết bao. Vì ngày nay chúng ta thấy rằng nơi nào Phúc Âm đã được rao giảng cách tinh sạch, thì ở đó có quá nhiều ý kiến khác nhau đến nỗi thật khủng khiếp khi nghĩ đến, đến nỗi dường như mỗi ngày mọi sự đều đi đến chỗ sụp đổ, và lẽ thật của Đức Chúa Trời như bị xé ra thành từng mảnh. Và điều này đến từ đâu, nếu không phải từ sự lười biếng của người ta, ở chỗ họ muốn giữ mình trong sự yên nghỉ, và có những tiện nghi và sự thoải mái theo ý muốn, để hưởng lạc thú ở khắp nơi, và vì vậy đã đồng ý với những kẻ đến để ngụy trang sự tinh sạch của Phúc Âm? Vì vậy, Đức Chúa Trời đã trả cho họ tiền công xứng đáng của họ. Vậy vì chúng ta thấy những gương như vậy, chúng ta hãy càng cẩn thận hơn bấy nhiêu, và hãy bước đi trong sự tinh sạch của Phúc Âm đến mức chúng ta khước từ mọi sự pha trộn, và hoàn toàn ghê tởm nó. Bây giờ, trên cơ sở đó Thánh Phao-lô còn thêm rằng ông tin cậy nơi người Ga-la-ti, rằng họ sẽ không có tâm trí nào khác.
Chúng ta đã thấy cách những lời quở trách mà ông đã đưa ra cho đến nay đều gay gắt và sắc bén. Bây giờ, khi người ta vượt quá mức, thì điều đó luôn nguy hiểm vì làm cho người ta nản lòng, và đẩy họ vào sự u sầu. Vì lý do đó Thánh Phao-lô tự tiết chế, và vẫn tìm cách hòa thuận trở lại với người Ga-la-ti. Và quả thật đó là trật tự mà mọi người khao khát xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều phải giữ. Đúng là những thói hư của người ta không được dung thứ, và đặc biệt nếu xuất hiện bất kỳ sự cản trở nào đối với giáo lý tinh sạch, hoặc đối với sự phá đổ đức tin: thì chúng ta phải có lòng sốt sắng rực lửa để chiến đấu cách dũng cảm, và bênh vực cuộc tranh luận của Đức Chúa Trời chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta phải lao nhọc đến tận cùng khả năng của mình để đem những kẻ đã lạc đường trở lại, và giữ vững những kẻ vẫn còn ở trên đường tốt, mặc dù họ yếu đuối và không tiến lên với sức mạnh và lòng can đảm như cần phải có và như được mong muốn.
Vậy anh em thấy bổn phận của những người được giao trách nhiệm rao truyền lời Đức Chúa Trời là gì: tức là, trong việc quở trách những kẻ đã lạc đường, việc họ dùng sự nghiêm khắc và cứng rắn phải như thế nào, để tuy vậy họ vẫn bày tỏ một niềm hy vọng tốt đẹp nào đó, hầu cho người nghe của họ không bị đau buồn quá mức, và từ đó rơi vào sự cố chấp, và rũ bỏ mọi giáo lý tốt lành. Nhưng mỗi người chúng ta phải áp dụng điều này cho chính mình. Vì điều gì khiến chúng ta thỉnh thoảng nghiến răng khi Đức Chúa Trời quở trách chúng ta, và bị chiếm hữu bởi sự cứng đầu đến nỗi chúng ta nổi loạn chống lại Ngài? Đó là vì chúng ta đã hết hy vọng, và từ đó chơi trò đánh đôi hoặc bỏ cuộc như người ta nói. Vì vậy, Chúa của chúng ta lao nhọc để đem chúng ta trở lại khi Ngài thấy chúng ta lạc lõng như vậy, hay đúng hơn là đang trên đường hư mất, và Ngài vẫn muốn chinh phục chúng ta về với chính Ngài, mặc dù trong lúc đó chúng ta không biết mục đích và ý định mà Ngài nhắm đến. Vì lý do đó chúng ta đóng cổng lại trước mặt Ngài, đến nỗi Ngài không thể bằng bất kỳ cách nào chạm đến chúng ta được.
Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều được Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta ở đây, tức là nếu những vết thương của chúng ta bị chà xát, mặc dù điều đó làm chúng ta đau buồn và nhói buốt khi bị quở trách gay gắt: chúng ta vẫn không được ngừng chịu đựng nó cách kiên nhẫn, bởi vì Đức Chúa Trời không có ý ném chúng ta đầu nhào xuống hố không đáy, nhưng đúng hơn là kêu gọi chúng ta trở về nhà với chính Ngài. Và bây giờ, theo đó, chúng ta hãy ghi nhớ rằng không có phương thuốc nào khác cho mọi thói hư của chúng ta, ngoài việc dâng chính mình cho điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Vì Thánh Phao-lô giả định điều vốn là thật: tức là ông đã rao giảng giáo lý của Phúc Âm cách tinh sạch, và ông đã không tự xen vào để đưa ra những giấc mơ và những điều dại dột của riêng mình, nhưng đã hoàn thành cách tinh sạch bổn phận của mình và sứ mệnh đã được giao cho ông. Bây giờ ông nói rằng người Ga-la-ti sẽ nghĩ rằng tất cả điều đó là như vậy. Và như thế ông chỉ cho chúng ta một cách tổng quát rằng nếu chúng ta đã bị sơ suất và Ma Quỷ đã làm rối trí chúng ta, và những kẻ phỉnh gạt cũng đã đẩy chúng ta ra khỏi đường: thì không có sự giúp đỡ nào khác ngoài việc giữ im lặng và đáp A-men với Đức Chúa Trời chúng ta, và để mình được lời Ngài dẫn dắt, không ngừng dâng lên Ngài sự vâng phục thật dù Ngài không từ trời giáng xuống trong hình dạng hữu hình, cũng không sai bất kỳ thiên sứ nào của Ngài mang huy hiệu uy nghi của Ngài, nhưng phán với chúng ta qua những con người yếu đuối, là những người không được trọng vọng mấy. Này, đây là điều cốt yếu chúng ta phải ghi nhớ.
Bây giờ, trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô hướng những vấn đề gay gắt nhất sang những kẻ phỉnh gạt đã gieo cỏ lùng của chúng trong Hội Thánh của người Ga-la-ti. Ông nói: “Kẻ đã làm rối loạn anh em sẽ mang lấy sự phán xét của mình, dù kẻ ấy là ai.” Qua đó ông tuyên bố rằng nếu có bất kỳ ai mà Sa-tan đã đầu độc nặng nề đến mức họ cố ý chuốc lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên đầu mình: chúng ta không được bị lung lay hay bị dao động bởi điều đó. Lời cảnh báo này rất cần thiết. Vì mặc dù chúng ta cứng lòng và chậm tin những điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta: nhưng trái lại, khi chúng ta phát hiện bất kỳ sai lầm nào, chúng ta sẵn sàng chạy theo nó, và vì vậy anh em thấy một khuynh hướng ngang ngược, vốn phổ biến gần như ở khắp nơi, và là một thói hư hơn cả thông thường. Hơn nữa, theo cái nhìn của chúng ta, chúng ta cảm thấy rất yên ổn, nếu chúng ta có thể tìm được bất kỳ chỗ che đậy nào, để cho Sa-tan phỉnh gạt chúng ta mặc dù nó chẳng tìm kiếm điều gì ngoài sự hủy diệt của chúng ta. Vì vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ cách ở đây có lời nói rằng những kẻ làm rối loạn Hội Thánh sẽ mang lấy sự phán xét của chính mình. Vì qua đó Thánh Phao-lô cho chúng ta hiểu rằng có nhiều kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, là những kẻ không ngần ngại làm đảo lộn mọi sự: miễn là họ có thể giành được sự trọng vọng với thế gian, và mua lấy uy tín cho chính mình, thì tất cả đều như nhau đối với họ, vì họ chẳng quan tâm điều gì ngoài việc tôn cao chính mình. Những hạng người như vậy làm rối loạn Hội Thánh bằng hàng ngàn cách. Có những kẻ khác, vì hư vinh và để tỏ ra khéo léo và sắc sảo, mà rèn đúc ra những giáo lý mới. Đó là một loại kẻ phỉnh gạt khác. Và có những kẻ khác ác ý và đầy thù hận đến mức họ không thể chịu nổi bất kỳ sự bình an và hòa hợp nào, theo như có lời nói rằng tay của Ích-ma-ên sẽ chống lại mọi người, và tay mọi người sẽ chống lại hắn. Rồi có một hạng người chẳng tìm kiếm điều gì ngoài sự bất hòa và chia rẽ. Vậy vì chúng ta nhận thấy rằng các Ma Quỷ có quá nhiều kẻ chống lưng như vậy để xoay chúng ta khỏi đường ngay: chẳng phải mỗi người chúng ta đều cần phải hết sức coi chừng chính mình, kẻo bị lung lay sụp đổ: và luôn tiếp tục đứng vững trong điều chúng ta biết là của Đức Chúa Trời chúng ta, bất kể người này hay người kia có ba hoa hay lải nhải điều gì chăng?
Vậy anh em thấy điều Thánh Phao-lô muốn nói là chúng ta không một ai được nhìn vào người khác, như bầy chiên nhảy theo nhau xuống sông hay xuống hố khi một con đã nhảy xuống trước chúng, hoặc như chim sếu và các loài chim khác bay thành hàng nối tiếp nhau, không, chúng ta không được làm như vậy: nhưng chúng ta phải luôn kiên định mà không rẽ khỏi lời Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ điều đó như điểm thứ nhất. Nhưng trên hết mọi sự, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta không được bị lóa mắt bởi những vẻ hào nhoáng của người ta, khi họ làm đảo lộn lẽ thật tinh sạch của Đức Chúa Trời dưới chiêu bài sự khéo léo của chính họ: nhưng khi chúng ta thấy họ không coi trọng bất cứ điều gì, không tôn giáo, không sợ Đức Chúa Trời, không kính sợ, vâng, và đôi khi họ còn tệ hơn cả sự mất hết xấu hổ, đến nỗi nếu họ một lần tiến xa đến mức nắm được Luật Pháp trong tay mình, họ chẳng coi ai ra gì, mà thậm chí như nhổ vào mặt Đức Chúa Trời: tôi nói, khi chúng ta thấy họ trở thành những Quái Vật như vậy, chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời thi hành sự công chính của Ngài trên họ, và cho thấy Ngài quý trọng biết bao những linh hồn mà Ngài đã mua với giá rất đắt. Và đó là lý do tại sao ông cố ý thêm “dù kẻ ấy là ai.” Vì ở đây ông có ý làm tiêu tan mọi danh hiệu hào nhoáng mà người ta tự khoe khoang, khi dựng lông lên chống lại Đức Chúa Trời. Cũng như ngày nay, trong khi Giáo Hoàng đảo lộn lẽ thật của Đức Chúa Trời, và qua sự kiêu ngạo ma quỷ mà pha trộn và băm nát mọi sự: nhưng tuy vậy ông ta không ngừng tự gọi mình là Đầy Tớ của các đầy tớ của Đức Chúa Trời, Người Kế Vị của Chúa Giê-xu Christ, và Đại Diện của Thánh Phê-rơ. Các Giám Mục cũng cho rằng mình có một danh hiệu rất hợp pháp để đàn áp mọi sự hiểu biết về lẽ thật, khi tự xưng mình là Giám Chức. Nhưng Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây rằng khi người ta ngụy trang như vậy, họ vẫn chỉ là những Thần Tượng mà thôi, và Đức Chúa Trời là bất biến, không thay đổi bản tính hay ý định của Ngài. Vậy vì sự việc là như thế: mặc dù người ta được tôn cao lên đến tầng trời thứ ba, chúng ta vẫn phải coi họ là những Ma Quỷ trơ trẽn, nếu họ tìm cách pha trộn bất cứ điều gì thuộc về sự sáng tạo của chính họ với sự đơn sơ tinh sạch của lời Đức Chúa Trời.
Nói vắn tắt, chúng ta thấy ở đây mọi sự vô giá trị của loài người đều bị đánh hạ khi sự vâng phục của đức tin xuất hiện. Đúng là trong các vụ việc dân sự luôn luôn có sự cấp bậc: nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời vẫn phải cai quản bằng lời Ngài, và sự thờ phượng Ngài phải được điều chỉnh theo đó, để đức tin của chúng ta hoàn toàn phù hợp với lời ấy: và mặc dù cả thế gian có chống lại nó, và chất chồng những ngọn núi khổng lồ và cao ngất của những danh hiệu xuất sắc nhất lên đến tận mây, tất cả đều phải được coi chỉ như khói, vâng, như rác rưởi và phân.
Như vậy anh em thấy cốt yếu điều Thánh Phao-lô muốn nói. Tuy nhiên ông làm điều đó không phải để bào chữa cho người Ga-la-ti về sự vượt quá thiếu suy xét của họ, nhưng để ban cho họ lòng can đảm để trở về cùng Đức Chúa Trời. Ngày nay có nhiều người được thấy là nghĩ rằng mình đã thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, và đã hoàn toàn được miễn trừ, khi họ có thể nói rằng các Giám Chức và Người Chăn của họ đã dạy họ như vậy. Nhưng Thánh Phao-lô không chấp nhận lời bào chữa như vậy, mà nói rằng cách để họ thoát khỏi sự đoán phạt đã được chuẩn bị cho những kẻ phỉnh gạt là trở về với lẽ thật tinh sạch của Đức Chúa Trời, và không từ chối được đem trở lại, mặc dù họ đã rẽ khỏi nó một thời gian. Và cùng với đó, để kết luận, ông cũng cho chúng ta hiểu linh hồn chúng ta quý giá đối với Đức Chúa Trời biết bao, và Ngài coi trọng sự cứu rỗi của chúng ta biết bao. Vì điều Thánh Phao-lô nói ở đây đến từ đâu, tức là mọi kẻ làm rối loạn Hội Thánh như vậy sẽ phải khai trình về điều đó, và bị Đức Chúa Trời đè bẹp: nếu không phải vì chúng ta là cơ nghiệp của Ngài, và Ngài lấy mọi sự vui thích của Ngài nơi chúng ta, như nơi những kẻ Ngài đã chọn và nhận làm con, và vì chúng ta như là sự thành tựu của Ngài, như Thánh Phao-lô gọi chúng ta? Vậy vì sự việc là như thế: chúng ta hãy học tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vì Ngài có sự chăm sóc như một người cha đối với sự cứu rỗi của chúng ta như vậy. Và như thế chúng ta hãy học loại bỏ khỏi mình mọi giáo lý sai lạc cách kiên định và với sự dũng cảm như chúng ta phải làm. Vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời nổi giận và bị xúc động đến cơn thạnh nộ, khi phán với chúng ta rằng Ngài sẽ không bao giờ tha thứ cho những kẻ đã làm rối loạn dân sự của Ngài như vậy. Vậy vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời tuôn đổ cơn phẫn nộ của Ngài trên những kẻ đã làm rối loạn Hội Thánh của Ngài: chúng ta hãy có lòng sốt sắng tương xứng với điều đó, và hãy ghê tởm mọi giáo lý sai lạc. Và khi chúng ta thấy những người chẳng khao khát điều gì ngoài việc gieo rắc những rối loạn nào đó: chúng ta hãy coi họ là kẻ thù chí tử của chúng ta, chúng ta hãy dũng cảm chiến đấu chống lại họ, và hãy chiến đấu đến cùng vì lẽ thật của Đức Chúa Trời chúng ta, tin chắc rằng đó là điều mà mọi hạnh phúc của chúng ta nằm ở đó.
Như vậy anh em thấy cốt yếu điều chúng ta phải rút ra từ dòng suy luận này. Và vì Đức Chúa Trời đã một lần kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và không ngừng thúc giục chúng ta tiến lên mỗi ngày bằng những lời khuyên bảo: chúng ta hãy giữ mình dưới sự vâng phục Ngài. Và mặc dù chúng ta thấy nhiều rối loạn, bất hòa và tranh luận trên thế gian: chúng ta vẫn hãy luôn bám chặt cách kiên định vào lẽ thật là điều không thể lừa dối chúng ta. Và vì chúng ta có thể sớm bị quyến dụ và bị lừa dối: chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sự phân biệt: và chúng ta cũng hãy chăm chú lắng nghe lời Ngài, vì lời ấy có thể làm chúng ta vững mạnh chống lại mọi ảo tưởng của Sa-tan, và chúng ta đừng để mình bị dẫn đi nhảy múa theo tiếng sáo của người khác nữa, như Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta ở cuối Thư Tín này. Vậy vì chúng ta có những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã thiết lập để giữ chúng ta luôn thuộc về nhà và Hội Thánh của Ngài: chúng ta hãy đứng vững trong đó. Và nếu chúng ta có bị xoay sang một bên vì sự ngu dại và thiếu suy xét của xác thịt mình: chúng ta hãy lập tức lắng nghe những lời cảnh báo được ban cho chúng ta ở đây, chúng ta hãy than khóc về những lỗi lầm của mình, và khi đã than khóc, chúng ta hãy phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta, biết rằng Ngài luôn sẵn sàng tiếp nhận chúng ta. Và mặc dù chúng ta thấy một số lượng lớn những kẻ khinh miệt và người thế gian không ngừng làm hư hoại và đảo lộn giáo lý của Phúc Âm, vâng, và hoàn toàn đắm chìm trong sự hư hoại của họ: mặc dù (tôi nói) chúng ta thấy những chướng ngại vật như vậy: chúng ta vẫn hãy hết sức coi chừng, để dưới chiêu bài đó chúng ta không bị xoay sang sự gian ác, và vì vậy bị cuốn vào cùng một sự đoán phạt với họ vì đi theo bước chân của họ: nhưng chúng ta hãy tiến lên đến sự cứu rỗi đã được đặt trước mặt chúng ta, và là điều Đức Chúa Trời mỗi ngày thúc giục chúng ta đến với nó.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng cảm nhận sâu sắc những lỗi lầm ấy, và cùng với đó nhẫn nại chịu đựng những yếu đuối của chúng ta cho đến khi Ngài đã cất bỏ chúng khỏi chúng ta sạch sẽ hoàn toàn, và mặc lại cho chúng ta sự trong sạch của sự công chính của Ngài, là điều phải lớn lên trong chúng ta cho đến khi nó hoàn toàn trọn vẹn. Và như vậy hết thảy chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng của chúng ta, v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bốn,
là bài thứ tư về Chương Thứ Năm.
11 Hỡi anh em, nếu tôi còn rao giảng phép cắt bì, thì sao tôi còn bị bắt bớ nữa? [Vì] bấy giờ sự vấp phạm về thập tự giá đã bị dẹp bỏ rồi.
12 Tôi ước ao rằng những kẻ làm rối loạn anh em kia bị trừ bỏ đi!
13 Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ đừng lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau.
14 Vì cả luật pháp đều được trọn trong một lời này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình.
Người ta thấy rằng con người quá thiên về lợi riêng của mình trong mọi việc làm của họ, đến nỗi họ luôn cong vẹo và ngang ngược mà không tôn trọng sự công bằng và ngay thẳng. Vì lòng tham lam của con người, và sự tôn trọng mà họ dành cho lợi ích hay sự thoải mái của mình, làm mờ mắt họ đến nỗi họ không thể phân biệt được điều gì. Đặc biệt khi lời Đức Chúa Trời phải được rao truyền ra ngoài, thì nếu một người không quên chính mình, và không nhắm mắt lại trước những điều có thể xoay mình trong thế gian này khỏi việc bước đi cách tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời: chắc chắn người ấy sẽ không bao giờ giữ được hành trình của mình, mà sẽ luôn giật lùi ra ngoài, lúc ở bên này lúc ở bên kia. Vì lý do đó giáo lý của Đức Chúa Trời thường xuyên bị làm hư hoại, bởi vì những kẻ phải rao truyền nó ra ngoài lại bị nghiêng về sự thù ghét hay sự thiên vị, và sợ chuốc lấy cho mình một sự không hài lòng nào đó, hoặc khơi dậy cơn giận nào đó chống lại mình.
Vì vậy, không thể phục vụ Đức Chúa Trời cách tinh sạch trong địa vị kêu gọi của chúng ta, trừ khi chúng ta hoàn toàn quyết tâm, vâng, thậm chí với một sự kiên định không thể khuất phục, để không buồn phiền nếu chúng ta bị buộc phải chịu khổ vì giáo lý mà chúng ta rao truyền: nhưng chiến đấu cách mạnh mẽ dưới ngọn cờ của vị Chỉ Huy của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, biết rằng chúng ta không thể đến được vinh quang của sự sống lại của Ngài, mà không chịu khổ trước cùng với Ngài theo gương của Ngài. Người trung tín phải sẵn lòng uốn nắn chính mình theo điều đó. Nhưng trường hợp của những kẻ phải giảng dạy và có chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời thì đặc biệt hơn: vì chắc chắn rằng Ma Quỷ luôn thực hành để làm chúng ta nản lòng, và nó sẽ tìm được đủ kẻ ủng hộ trong thế gian này, theo như có rất nhiều người không thể chịu nổi việc lời Đức Chúa Trời được rao giảng cách tinh sạch và không hư hoại. Họ sẽ không nói thẳng ra rằng danh Đức Chúa Trời phải bị chôn vùi: nhưng tuy vậy họ muốn bày ra một kiểu giáo lý theo ý thích của riêng mình. Vậy bây giờ chúng ta phải đơn sơ nhìn vào điều Đức Chúa Trời truyền dạy, và cứng rắn bám chặt vào điều đó cách triệt để: theo như chúng ta cũng thấy cách Giê-rê-mi được truyền phải chiến đấu, và Đức Chúa Trời hứa sẽ ban cho ông một cái trán bằng đồng, để đẩy lùi những kẻ đến tấn công ông. Và vì lý do đó Thánh Phao-lô bây giờ nói rằng nếu ông muốn rao giảng phép cắt bì, và làm một sự pha trộn lộn xộn như những kẻ phỉnh gạt đã tìm cách làm: ông có thể giải thoát tay mình khỏi mọi sự phiền nhiễu, và khiến mọi người vỗ tay hoan hô ông, hoặc ít nhất ông có thể làm cho không ai bắt bớ ông và làm phiền ông nữa. Vì người Do Thái hẳn đã dễ dàng chấp nhận cho Chúa Giê-xu Christ được rao giảng, miễn là họ vẫn giữ được địa vị Trưởng Lão, và các Nghi Lễ vẫn được sử dụng, và dân ngoại vẫn như những đứa trẻ sinh non đến xếp hàng trong đoàn tùy tùng phía sau họ. Vậy anh em thấy ước muốn của người Do Thái là gì. Thánh Phao-lô hẳn đã có thể làm hài lòng họ khi làm như vậy, nếu không phải vì ông có ý phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín và vững chắc.
Nhưng ở phía ngược lại, Thánh Phao-lô cho thấy rằng những kẻ lao nhọc để phá đổ giáo lý mà ông đã rao giảng thì tìm kiếm sự ưu ái và tình bạn của loài người hơn là hoàn thành bổn phận của mình. Bây giờ chúng ta thấy điều được muốn nói trong câu này là gì, nơi ông nói: “Hỡi anh em, nếu tôi còn rao giảng phép Cắt Bì,” nghĩa là, nếu tôi đồng ý làm một sự pha trộn lộn xộn, để Chúa Giê-xu Christ bị ngụy trang, và mọi người có được điều mình muốn xin: thì không ai còn bị xúc phạm vì tôi nữa, tôi sẽ được chào đón ở khắp nơi, và tôi sẽ có uy tín nhờ điều đó. Nhưng bây giờ, liệu có khả năng là tôi sẽ đối địch với cả thế gian, với mục đích bị hành hạ chăng? Vậy anh em thấy chỉ trong một lời, rằng tôi không tìm kiếm lợi riêng của mình. Vì điều gì thúc đẩy những tiến sĩ tốt lành này làm một sự pha trộn lộn xộn như anh em thấy, nếu không phải vì họ muốn làm hài lòng mọi người, và không muốn bất kỳ ai làm phiền họ theo bất kỳ cách nào? Vì việc tìm kiếm của họ là vì sự thoải mái và tiện nghi: anh em có quyền chính đáng để nghi ngờ họ.
Bây giờ chúng ta thấy ở đây, ở một phía, điều mà tôi đã đề cập cách đây không lâu: tức là mọi kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi vào việc rao giảng lời Ngài đều phải hoàn toàn quyết tâm về điều này, rằng mặc dù cả thế gian có đứng lên chống lại họ, họ vẫn sẽ không cúi mình, nhưng chịu đựng mọi sự tấn công, tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ bênh vực họ khi họ cần, và luôn ban cho họ chiến thắng, miễn là họ đi theo ơn kêu gọi của mình trong sự đơn sơ tinh sạch.
Vì chúng ta không thể làm điều sai trái và xúc phạm nào lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, ngoài việc thuận phục chính mình theo ý thích của loài người, bằng cách xoay khỏi lời Ngài, sang bên phải hay bên trái. Cũng không phải phần việc của chúng ta là để bất kỳ phần bổn phận nào của mình chưa được làm, nhưng chúng ta phải kiên định bênh vực lẽ thật của Đức Chúa Trời là điều bất biến, và không được thay đổi theo bất kỳ cách nào, mặc dù loài người có hay thay đổi và không kiên định đến đâu.
Và điều này cần được ghi nhớ kỹ, bởi vì mặc dù người ta có một thiện chí tốt nào đó rằng Đức Chúa Trời nên được biết đến, và lẽ thật của Ngài nên được rao giảng theo đó: nhưng phần lớn thường sẽ cúi mình, khi họ thấy những lời vu khống được dựng lên về họ, và nghe những lời càu nhàu và phàn nàn của người ta chống lại họ, đặc biệt khi đôi khi sẽ có những sự náo loạn lớn đến mức mọi sự dường như đi đến chỗ đổ vỡ.
Vì nếu chúng ta có thể bênh vực cuộc tranh luận của Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm, thì lập tức những kẻ vu khống sẽ loan truyền rằng chúng ta là kẻ cố chấp. Cũng như ngày nay những người theo Giáo Hoàng buộc tội chúng ta, trước hết về sự hấp tấp lớn, rằng chúng ta, (là những kẻ chỉ như một nắm tay so với chính họ là một đám đông khổng lồ, vâng, và là những người có kinh nghiệm lớn lao, đã thấy biết bao điều, và được trọng vọng và có danh tiếng lớn như vậy,) lại dám kiểm soát mọi giai tầng của thế gian: và thứ hai rằng chúng ta quá khắt khe, vâng, và quá hỗn xược, ở chỗ chúng ta muốn mọi cái đầu của người ta đều ở dưới thắt lưng của mình, và chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài việc chế ngự mọi người, và khiến mọi người phải cúi mình trước mồi nhử của chúng ta.
Này, cách chúng ta bị vu khống cách oan uổng là như vậy. Tuy nhiên chúng ta thà nuốt lấy lời vu khống này, còn hơn là bỏ qua việc làm bất kỳ phần bổn phận nào của mình. Vì tại sao? Trong vấn đề này, chúng ta không được làm bất kỳ sự thỏa hiệp nào như giữa người với người. Vì nếu hai bên tranh chấp nhau về một khoản Tiền nào đó, hoặc về một mảnh Đất nào đó, một trọng tài có thể làm dịu vấn đề ở cả hai phía, đến nỗi sự hòa bình sẽ sớm được lập giữa họ.
Nhưng nếu chúng ta ban cho kẻ thù của Đức Chúa Trời điều chính họ xin, đặc biệt gây thiệt hại cho Đấng muốn quyền lợi của chính Ngài được bênh vực triệt để (như lý lẽ chính đáng là nó phải như vậy:) thì đó là điều gì? Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ bài học này, nơi Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng để phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta không được tránh né, cả sự phiền nhiễu, hay sự quấy rầy, hay những lời phàn nàn, hay những lời sỉ nhục, hay bất kỳ điều gì khác, đến mức nếu nó đặt trên việc mạo hiểm mạng sống của chúng ta, chúng ta vẫn phải đi đến cùng với nó.
Và mặc dù có sự yếu đuối lớn trong chúng ta: chúng ta vẫn hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và Ngài có thể chữa trị mọi sự yếu đuối của chúng ta, và ban cho chúng ta đủ sức mạnh để chịu đựng đến cùng. Dù trường hợp có ra sao, vì Ngài sử dụng chúng ta trong sự phục vụ Ngài, (chúng ta, tôi nói, là những kẻ tự mình chẳng là gì:) chúng ta không được làm nhục Ngài đến mức khiến Ngài phải lệ thuộc vào những dục vọng của loài người.
Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải xem xét ở vị trí đầu tiên. Hơn nữa, cùng với đó chúng ta được cảnh báo phải nghi ngờ mọi kẻ tìm kiếm lợi thế và lợi riêng của mình, và mọi kẻ tự ngụy trang, chèo thuyền giữa hai dòng nước, và làm giả lẽ thật tinh sạch của Đức Chúa Trời ở mỗi bước ngoặt, để làm hài lòng người ta. Vì như tôi đã nói với anh em rồi, chúng ta phải chuẩn bị chính mình cho nhiều trận chiến, nếu chúng ta có ý phục vụ Đức Chúa Trời cách đơn sơ.
Và chúng ta phải nhớ lại câu này, nơi Thánh Phao-lô đã nói rằng nếu tâm trí của ông là để làm hài lòng loài người, ông buộc phải từ bỏ sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ, Chủ của chúng ta. Vì như tôi đã nói với anh em trước đây, ma quỷ sẽ không ngừng gây chiến với chúng ta ở mọi phía: và lại nữa, loài người tự nhiên có khuynh hướng như vậy: mọi người đều thèm muốn được vuốt ve và nâng đỡ, và mọi thói hư của mình được che đậy.
Nói vắn tắt, không có ai mà không ước muốn được nuôi dưỡng và duy trì trong sự bất cẩn của mình. Và vì vậy nếu chúng ta muốn làm bạn với loài người để uốn nắn chính mình theo ý muốn và ước muốn của họ: Chúa Giê-xu Christ không thể còn quyền làm chủ trên chúng ta nữa, và chúng ta sẽ không chỉ trở nên vô ích cho Ngài, mà còn là những kẻ làm đảo lộn mọi sự hoàn toàn.
Vậy bây giờ, khi chúng ta thấy rằng những kẻ giả vờ có lòng sốt sắng lớn đối với tôn giáo Cơ Đốc lại tìm kiếm lợi riêng của mình, chúng ta hãy dũng cảm kết luận rằng họ không xứng đáng có bất kỳ thẩm quyền nào. Thuộc loại đó là những kẻ ngày nay cứ sủa ầm ĩ để bênh vực những sự lạm dụng của Giáo Hoàng và không ngừng vu khống giáo lý của Phúc Âm, nhưng lao nhọc để làm mất uy tín của nó trước những người mù lòa và ngu dốt, và tuy vậy phần lớn trong số họ tìm kiếm điều gì?
Một số để duy trì chính mình trong địa vị của họ, với những chiếc mũ đỏ, mũ sừng, và thập tự giá của họ: Những kẻ khác chạy theo họ như chó săn trong một cuộc săn đuổi, và những kẻ nghèo hèn đói khát này ra sức làm hài lòng họ để họ có thể nhận được tiền công của mình. Ngoài điều này, mọi điều được làm bởi những kẻ đạo đức giả nhỏ nhen này, và bởi toàn bộ đám đông châm chích và hôi thối của những kẻ cạo đầu, (bất kể họ giả vờ điều gì) đều không hướng đến mục đích nào khác, ngoài việc có những đĩa ăn của mình luôn đầy, đến nỗi mọi sự chiến đấu của họ chỉ vì cái bụng của mình.
Cũng có một số lượng lớn những kẻ Trung Lập, là những kẻ bằng lòng để Phúc Âm được rao giảng một nửa, nhưng khi đến với nó với sự nghiêm khắc và cứng rắn lớn như vậy, “Ồ (họ nói) điều đó hoàn toàn không hợp lý chút nào, vì thế gian không thể chịu nổi điều đó. Và tại sao người ta không nên bỏ qua nhiều điều về các Nghi Lễ (họ nói)? Mặc dù chúng xuất phát từ những mê tín và lạm dụng, chúng ta vẫn không nên làm việc quá thô bạo như vậy: vì đó sẽ là cách đối xử quá gay gắt.”
Vậy mọi kẻ không thể chịu nổi việc những cặn bã bẩn thỉu và sự hư hoại của Giáo Phái bị cắt bỏ tận gốc, chắc chắn không nhắm đến dấu hiệu nào khác, ngoài việc trốn tránh sự bắt bớ, và rút lui khỏi nó. Và ước gì Đức Chúa Trời khiến những gương về điều đó không quá phổ biến.
Nhưng ngày nay anh em sẽ thấy một số lượng vô hạn những kẻ như vậy, là những kẻ sẽ xấu hổ khi chống lại Phúc Âm về mọi mặt, đồng ý khá tốt với chúng ta để nói: “Quả thật điều đó là thật, nhưng vẫn có nhiều điều cần phải được chịu đựng, và chúng ta cần phải đến với nó bằng sự dịu dàng và khiêm tốn.” Và điều gì thúc đẩy họ đến điều này? Họ có nền tảng gì? Tôi xin anh em hãy xem điều họ viện cớ.
“Ồ (họ nói) chúng ta thấy lửa bùng cháy ở khắp nơi: và sẽ là điều gì nếu lại gây thêm những rối loạn nữa khiến chúng càng lớn hơn? Dường như chúng ta cố ý quyết tâm khiêu khích những kẻ vốn đã là kẻ thù của Phúc Âm, và có gươm trong tay, và có thể nhổ bật mọi sự tận gốc: chẳng phải tốt hơn là chịu đựng mọi sự một lúc, cho đến khi Đức Chúa Trời đã ban một sự yên nghỉ nào đó cho Hội Thánh của Ngài sao?”
Vậy chắc chắn rằng những hạng người khao khát làm hòa ước với những kẻ công khai chiến đấu chống lại Chúa Giê-xu Christ của chúng ta thì đầy dẫy sự phản bội. Và như vậy anh em thấy lời cảnh báo thứ hai cần được ghi nhớ từ phân đoạn này.
Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói rằng sự vấp phạm về Thập Tự Giá sẽ bị dẹp bỏ, ông muốn nói rằng thế gian sẽ không còn bị khiêu khích như vậy để khước từ giáo lý của Phúc Âm nữa: vì khi chúng ta rao giảng Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh cách đơn sơ mà không có bất kỳ sự pha trộn nào, đó chính là điều ông cố ý gọi là sự rao giảng về Thập Tự Giá.
Bây giờ thế gian luôn muốn có những lễ nghi trọng thể, và trước hết chúng ta thấy rằng tai của nhiều người ngứa ngáy, và họ chẳng khao khát điều gì ngoài việc người ta phải hoa mỹ trong Hùng Biện và lời nói trau chuốt, và những điều tương tự khác như vậy. Lại nữa chúng ta thấy rằng nhiều người xấu hổ về sự đơn sơ của Phúc Âm, bởi vì nếu người lớn và kẻ nhỏ được kết hợp với nhau, điều đó dường như hướng đến việc kéo đổ mọi sự cao trọng. Và người ta sẽ bị tước đoạt và cướp bóc theo cách đó khỏi mọi vinh quang của mình sao [họ nghĩ vậy?] Vì vậy nhiều người xấu hổ về điều đó.
Bây giờ vì lý do này Thánh Phao-lô nói: “Thôi đi, đó là sự rao giảng về một Giá Treo Cổ hay Giá Hành Hình.” Điều đó là thật: vì với mục đích mở cho chúng ta Vương Quốc Thiên Đàng, Con Đức Chúa Trời đã phải chịu sự rủa sả của chúng ta, và chịu đựng cái chết vốn rất đáng hổ thẹn trước mặt loài người, vâng, và bị rủa sả bởi chính miệng Đức Chúa Trời theo lời của Luật Pháp: “Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây.”
Vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phải đến điểm đó, để Ngài có thể là người bảo lãnh của chúng ta. Nói vắn tắt, Ngài như bị hoàn toàn áp đảo. Và chúng ta thấy cách Tiên tri Ê-sai nói về Ngài rằng Ngài bị biến dạng như một người phong hủi nghèo khổ, đến nỗi người ta không thèm nhìn đến Ngài, hay kể Ngài vào số loài người. Chúng ta cũng thấy cách Thi Thiên .xxij. nói: “Ta là một con sâu, chẳng phải người đâu, là sự sỉ nhục của loài người: đến nỗi tên trộm cũng khinh miệt Ngài và chế nhạo Ngài.”
Vậy thì, ngay từ cái nhìn đầu tiên, giáo lý này dường như không xứng đáng để được tiếp nhận. Nhưng chúng ta phải nghĩ đến điều Thánh Phao-lô nói trong một phân đoạn khác: tức là, thế gian đã không biết Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan thật, và vì vậy Ngài đã phải dùng một cách dạy dỗ khác, đó là bằng sự ngu dại. Vì nếu chúng ta khôn ngoan triệt để, như chúng ta muốn được coi là như vậy: chúng ta có một sự chỉ dẫn tốt như có thể có, khi ngắm nhìn bầu trời và mặt đất. Chúng ta thấy ở đó một tấm gương, trong đó Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta sự nhân từ, quyền năng, sự công chính, lòng thương xót, và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Và như vậy chúng ta thấy ở đó những kho báu lớn lao của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là điều phải làm cho trí óc chúng ta say mê đến kinh ngạc về nó.
Nhưng ai là người khá hơn nhờ điều đó? Không, trái lại, chúng ta thấy người ta nhồi nhét những ơn phước của Đức Chúa Trời và làm đầy bụng mình bằng chúng, mà không hề nghĩ gì đến Ngài cả, và không chỉ vậy, mà còn đá lại Đấng đã bồi dưỡng họ. Và khi họ tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời, họ lại tước đi vinh dự thuộc về Ngài, và dựng lên những thần tượng theo sự ưa thích của riêng mình.
Vậy vì thế gian đã không biết Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan thật, và qua trật tự của thiên nhiên: Đức Chúa Trời đã phải thử một con đường khác, như Ngài đã làm. Vì nếu chúng ta phán đoán theo trí khôn tự nhiên của mình, thì đó là một thứ ngu dại trắng trợn khi nói rằng Con Đức Chúa Trời, đầu của các Thiên Sứ, Chúa của vinh quang, nguồn mạch của sự sống, Đấng mà mọi sự uy nghi thuộc về, không chỉ trở nên một người phàm, và mặc lấy trạng thái của chúng ta: mà còn bị hạ thấp hoàn toàn, (như Thánh Phao-lô nói trong chương hai của thư Phi-líp) vâng, và trở nên lệ thuộc vào sự rủa sả của chúng ta, và mang lấy danh tội lỗi, điều còn hơn thế nữa.
Khi một người nói với chúng ta bằng kiểu lời nói như vậy, điều đó hẳn phải dường như lạ lùng đối với chúng ta như nó thật sự là vậy. Nhưng chúng ta phải thuận phục chính mình với tất cả sự khiêm nhường, và xem xét rằng vì chúng ta đã không được lợi ích từ những điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta từ ban đầu cả trên trời và dưới đất, chúng ta phải sẵn lòng đến trường học khác này.
Bấy nhiêu về đoạn này, nơi Thánh Phao-lô nói: “bấy giờ sự vấp phạm của Thập Tự Giá đã bị cất đi rồi.” Nhưng nói ngắn gọn, chúng ta phải rút ra từ Bản Văn này rằng nếu Phúc Âm có điều gì vô lý theo sự hiểu biết của chúng ta, thì điều ấy không được làm cho chúng ta chán ghét Phúc Âm, nhưng chúng ta phải xét rằng Đức Chúa Trời muốn thử sự vâng phục của chúng ta bằng cách dẫn chúng ta đến sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và tại đó chúng ta thấy như thể vực thẳm của địa ngục, vì Con Đức Chúa Trời ở đó để gánh lấy sự kết án của chúng ta, và đã trở nên Đấng bảo lãnh cho chúng ta ở đó để trả mọi món nợ của chúng ta.
Lại nữa, chúng ta hãy xét thêm rằng từ sự chết đã có một lối đi tốt đẹp đến vinh quang, điều đã xuất hiện trong sự phục sinh của Ngài. Vì Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ trong sự yếu đuối, (nghĩa là, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và cũng theo ý tốt của chính Ngài, bởi đó Ngài đã ưng thuận phục mình dưới ách nô lệ như vậy) và đã chịu khổ đến nỗi Ngài đã thắng sự chết bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài: Ngài đã giành được một chiến thắng như vậy, đến nỗi bây giờ mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài, và Ngài có một danh trên hết mọi danh, và người ta phải biết rằng mọi Uy Nghi của Đức Chúa Trời đã xuất hiện và chiếu sáng trong con người của Ngài.
Vậy anh em thấy rằng chúng ta không cần phải hổ thẹn về Phúc Âm. Và trên hết mọi sự, chúng ta hãy nắm giữ điều Thánh Phao-lô gọi trong chương thứ nhất của thư gửi người Rô-ma là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi người tin.
Còn những người thuộc về thế gian và những kẻ phình lên vì kiêu ngạo và tự phụ như những con cóc, cứ để họ khinh dể Phúc Âm bao nhiêu tùy ý, và cứ để họ hư mất trong sự rủa sả của chính mình: và trong lúc ấy, chúng ta hãy với tất cả sự khiêm nhường của đức tin mà ôm lấy Con Đức Chúa Trời, là Đấng cố ý hiến chính mình cho chúng ta, để nâng chúng ta lên đến vinh quang của vương quốc thiên đàng.
Nhưng ở đây còn có điều hơn nữa: ấy là Thánh Phao-lô gắn liền sự vấp phạm và sự rao giảng Phúc Âm với nhau như những điều không thể tách rời. Đúng là chúng ta phải tránh mọi cớ vấp phạm càng nhiều càng tốt: vì khốn cho kẻ bởi đó mà cớ vấp phạm đến. Nhưng Chúa Giê-xu Christ vẫn phải cai trị, và phải có đầy đủ phạm vi của Ngài, dầu cả thế gian có vấp phạm vì Ngài đi nữa.
Từ cớ vấp phạm có nghĩa là một sự ngăn trở, cản trở, hay chướng ngại, như thể có một con đường gồ ghề đầy đá, có gai góc và bụi rậm, hay một vài chướng ngại khác trong đó, thì điều ấy là một phương tiện làm cho người ta vấp ngã. Nay thật đáng ước ao rằng Chúa Giê-xu Christ có thể tiến bước cách tự do, và cả thế gian đều tiếp nhận Ngài, và không điều gì có thể ngăn cản sự rao giảng Phúc Âm từ đầu này của thế gian đến đầu kia. Tôi nói chúng ta phải ước ao điều đó hết sức mình. Tuy nhiên, chúng ta hãy học biết rằng Đức Chúa Trời muốn thử sự vâng phục của đức tin chúng ta, bằng cách thả lỏng dây cương cho Sa-tan, là kẻ ném nhiều cớ vấp phạm và chướng ngại vào đường lối của chúng ta.
Nói ngắn gọn, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không phải vô cớ được gọi là một hòn đá làm cho vấp ngã, và là một chướng ngại để mọi người va vào, và bởi đó mà gãy cổ. Và cuối cùng (như đã nói trong Thánh Lu-ca) họ phải bị hòn đá ấy nghiền nát, vì nó quá cứng đối với sự cứng đầu của họ. Và điều này rất có ích cho chúng ta. Vì chúng ta thấy nhiều người khó tính đến nỗi nếu người ta không đồng ý với Phúc Âm ngay lập tức, họ nghĩ rằng mình đã hoàn toàn và sạch sẽ được miễn trừ và được giải thoát trước mặt Đức Chúa Trời, khỏi việc duy trì cuộc tranh chiến hay vụ việc ấy thêm nữa.
Nếu mọi Vua và Chúa đều khiến người ta rao ra bằng tiếng kèn rằng sẽ không còn chiến đấu chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời nữa: thì mọi người đều sẽ làm ra vẻ đồng một ý. Nhưng ngày nay anh em sẽ thấy sự tàn ác lớn, sự bạo ngược, sự cay đắng, sự đe dọa, và những điều khác như vậy. Lại nữa, anh em sẽ thấy phần lớn kẻ thù như những con sói tham lam muốn nuốt hết mọi người, và tìm cách đổ huyết vô tội, với mục đích chiếm lấy tài sản của họ. Những kẻ khác có lòng sốt sắng điên cuồng, đến nỗi họ muốn danh Đức Chúa Trời bị xóa sạch hoàn toàn, và giáo lý của Phúc Âm bị dập tắt hẳn.
Khi người ta thấy điều này: ôi (họ nói) tôi sẽ không dính líu vào việc đó. Sao? Tôi sẽ đem cả thế gian chất lên đầu mình sao? Chẳng phải rõ ràng rằng những người đã nếm biết giáo lý này chỉ là một nắm người, và mọi người khác đều là kẻ thù của họ, hoặc chối bỏ họ, hoặc cười nhạo họ, hoặc ít nhất cũng mang lòng độc hại và ác ý đối với họ sao? Vậy anh em thấy rằng rất ít người đủ mạnh mẽ để chịu đựng các cớ vấp phạm của Phúc Âm, khi họ thấy như thể những khúc gỗ bị ném vào đường mình, và Chúa Giê-xu Christ bị Sa-tan và những mưu kế của thuộc hạ nó cản trở.
Ôi (họ nói) chúng ta buộc phải lui lại. Vâng, và ngày nay thấy biết bao người sẽ nói rằng giáo lý này đem theo rất nhiều cớ vấp phạm? Lại nữa, tôi xin anh em hãy xem nó có biết bao ý kiến khác nhau (họ nói). Kìa, người kia nói thế này, và người nọ nói thế khác. Hơn nữa, khi hạng người gian ác, những kẻ bán lưỡi mình như những gái điếm trong nhà chứa, và tuôn ra những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời và lời Ngài, tìm được bất kỳ cái cớ nào hoặc để khinh dể hoặc để chối bỏ Phúc Âm: thì lập tức nhiều kẻ khốn khổ đã mài lưỡi mình để nói: Than ôi, chúng tôi thấy giáo lý này đem theo những cớ vấp phạm lớn với nó. Vâng, và Chúa Giê-xu Christ hẳn sẽ không phải là Đấng mà Kinh Thánh nói về Ngài, nếu Phúc Âm không gây ra nhiều sự vấp phạm.
Nhưng chúng ta vẫn không được nản lòng vì chúng: chúng ta phải thắng chúng thì đúng hơn. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra từ đoạn này, nơi Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta sẽ không bao giờ đứng vững trong đức tin của Phúc Âm, trừ khi chúng ta được trang bị bằng sự kiên định như vậy, đến nỗi không lệch khỏi đường, mặc Sa-tan làm gì tùy ý nó. Quả thật (như tôi đã nói trước đây) chúng ta phải (hết sức mình) tránh mọi cớ vấp phạm, và tiến bước về phía trước, và gạt chúng sang một bên. Trước đây chúng ta đã thấy mỗi người trong chúng ta phải cư xử thế nào, đến nỗi Tiên tri Ê-sai, khi nói về sự rao giảng Phúc Âm, nói rằng con đường phải được làm cho bằng phẳng, và điều trước kia gồ ghề và cong quẹo, nay phải được làm cho trơn tru và ngay thẳng.
Vậy thì, chúng ta phải làm điều mình có thể để việc ấy được như vậy. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta bị hạ xuống, và vì tất yếu phải có những cớ vấp phạm và chướng ngại, và không thể không xảy ra việc Chúa Giê-xu Christ phải cai trị giữa vòng kẻ thù Ngài: chúng ta hãy tiến bước và thách thức mọi mưu kế của Sa-tan, và đừng vì thế mà chán ghét Phúc Âm, dầu chúng ta thấy bao nhiêu sự vấp phạm và cớ vấp phạm lan tràn trong thế gian đi nữa.
Nay Thánh Phao-lô, sau khi nói như vậy, thêm rằng: “Tôi ước ao trước mặt Đức Chúa Trời rằng mọi kẻ làm rối anh em đều bị cắt bỏ.” Thoạt nhìn, có thể tưởng rằng Thánh Phao-lô ở đây bị xúc động bởi cơn giận quá mức, khi ông ước ao rằng mọi kẻ gieo cỏ lùng và những sai lầm của chúng ra khắp nơi để làm hư hỏng giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời đều bị trừ diệt, để ma quỷ chiếm lấy chúng, và để chúng không bao giờ tìm được sự thương xót nơi tay Đức Chúa Trời. Vì từ “Bị cắt bỏ” có nghĩa như vậy. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng lòng sốt sắng mà chúng ta phải có đối với vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ quên mọi sự nể trọng thuộc về thế gian khi chúng được đặt lên bàn cân cùng với nhau.
Tuy nhiên, trước khi đi xa hơn, trước hết chúng ta hãy lưu ý rằng trong từ “Bị cắt bỏ” này, Thánh Phao-lô đã nói theo cách ví dụ. Vì những kẻ vô lại đã làm hư hỏng và giả mạo giáo lý của Phúc Âm ấy đã tranh đấu cho phép Cắt Bì. “Vậy thì,” ông nói, “cứ gọt bỏ và cắt bỏ bao nhiêu tùy ý các ngươi, nhưng mọi điều các ngươi tìm kiếm chỉ là để khiến những người khác cũng bận rộn về những điều vặt vãnh hèn hạ như vậy như chính các ngươi. Còn về phần ta, ta ước ao rằng mọi kẻ lừa dối như vậy đều bị cắt bỏ hoàn toàn và sạch sẽ, và rằng Đức Chúa Trời sẽ dìm chúng xuống hoặc nhổ bật chúng ra, và cứ thế mà từ bỏ chúng và đoán phạt chúng, đến nỗi chúng không còn hy vọng nào về sự cứu rỗi.”
Nay chúng ta hãy đến điều tôi đã chạm đến. Tôi đã nói với anh em cách ngắn gọn rằng khi người ta gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta phải trở nên những kẻ thù chí tử đối với họ đến như vậy, đến nỗi chúng ta phải hoàn toàn quên đi mọi tình thân thuộc và tình bạn, và mọi điều khác nữa: vì nếu không, chúng ta không làm tròn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời của chúng ta theo cách nào cả, là Đấng, vì Ngài mang danh là Cha của chúng ta, và ban cho chúng ta vinh dự nhận chúng ta làm con cái Ngài, thì ít nhất Ngài đáng phải được chúng ta tôn trọng vinh quang Ngài trên hết mọi sự.
Nhưng chúng ta phải tiến xa hơn nữa. Vì Uy Nghi của Đức Chúa Trời là gì? Lại nữa, lẽ thật của Ngài phải quý báu đối với chúng ta biết bao? Hơn nữa, vì Ngài liên kết vinh quang Ngài với phúc lợi của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể đạt được điều này mà không có điều kia: vâng, và chúng ta không thể làm lợi cho Ngài hay làm hại Ngài, dầu chúng ta có sốt sắng đến đâu để duy trì cuộc tranh chiến của Ngài, vì Ngài không cần đến chúng ta, cũng không cần mượn bàn tay giúp đỡ của chúng ta, nhưng Ngài vẫn khiến chúng ta làm những người đại diện hay người được ủy nhiệm của Ngài, không vì mục đích nào khác ngoài để mỗi người trong chúng ta tìm kiếm lợi ích của chính mình, tuy nhiên không phải của thế gian này, cũng không phải trong những vật hư nát này, nhưng trong sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta: vì (tôi nói) Đức Chúa Trời sử dụng chúng ta theo cách như vậy, mà chúng ta vẫn cứ thờ ơ và lạnh nhạt: thì sự phản bội này của chúng ta có thể bào chữa được chăng? Không, chúng ta phải đến với điều đã nói trong Thi Thiên: “Sự sốt sắng về nhà Ngài đã nuốt con, và những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã giáng trên con.”
Chắc chắn, điều này đã được ứng nghiệm trọn vẹn trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như là Đầu của Hội Thánh. Và Thánh Phao-lô cho thấy rằng chúng ta phải được khuôn đúc giống như Ngài là gương mẫu của chúng ta, đến nỗi mỗi khi chúng ta thấy danh dự của Đức Chúa Trời bị người ta làm hoen ố, mỗi người trong chúng ta phải dũng cảm đứng lên chống lại điều đó. Vậy anh em thấy cách ngắn gọn rằng quy tắc chúng ta phải rút ra ở đây là chúng ta phải đặt danh dự của Đức Chúa Trời trước hết mọi sự, vâng, ngay cả trước cả một triệu mạng sống nếu chúng ta có chúng.
Vậy chẳng phải chúng ta không nên dung thứ cho người ta, khi họ gắng sức đến tột cùng quyền lực của mình để giẫm danh Đức Chúa Trời dưới chân, để làm rối loạn giáo lý của sự cứu rỗi, để khiến chúng ta không còn biết phải bám vào tôn giáo nào nữa, và để đuổi mọi sự bình an ra khỏi Hội Thánh một cách hoàn toàn sao? Vì vậy, nếu chúng ta thấy người ta hướng nỗ lực của họ theo cách ấy, chẳng phải là lẽ phải để chúng ta trở nên những kẻ đối nghịch với họ sao?
Quả thật, nếu có thể được, chúng ta phải tìm cách có tình bạn và sự hòa thuận với mọi người, vâng, về phần mình, và trong chừng mực thuộc về chúng ta, như Thánh Phao-lô nói với người Rô-ma. Nhưng khi chúng ta thấy những kẻ hư hỏng này tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, và giương sừng ra để húc vào Ngài: thì thật là lẽ phải để mỗi người trong chúng ta bước lên phía trước, và thật sự cho thấy rằng chúng ta không còn là người của chính mình nữa, nhưng vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã mua và trả giá cho chúng ta quá đắt như vậy, Ngài đáng phải làm Chúa của cả sự sống và sự chết của chúng ta theo lẽ công chính.
Vậy anh em thấy tại sao Thánh Phao-lô ở đây đưa ra một ước ao sắc bén như vậy, ấy là để những kẻ đã làm rối người Ga-la-ti có thể hoàn toàn bị xa lìa khỏi Đức Chúa Trời, và bị chìm đắm trong vực thẳm của sự đoán phạt.
Nay nếu có người phản đối rằng ước ao này trái với quy tắc của tình yêu thương: thì câu trả lời khá dễ dàng. Vì chúng ta buộc phải yêu kẻ thù mình, vâng, dầu họ bắt bớ và làm khổ chúng ta: và dầu họ chẳng tìm kiếm điều gì ngoài sự hủy diệt của chúng ta, chúng ta vẫn phải tìm kiếm phúc lợi và sự cứu rỗi của họ đến tột cùng quyền lực của mình, và chúng ta phải thương xót và cảm thương họ khi thấy họ bị phó cho Sa-tan như vậy. Vậy anh em thấy tình yêu thương có nghĩa là gì. Nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời vẫn phải ở trên hết mọi sự, như tôi đã tuyên bố rồi. Vì vậy, tình yêu thương là giữa người với người. Khi một người nào làm điều sai trái với tôi, tôi phải quên đi. Dầu người ấy mang lòng ác ý đối với tôi, tôi vẫn phải tìm kiếm phúc lợi cho người ấy. Nhưng khi đến việc duy trì cuộc tranh chiến của Đức Chúa Trời, thì ở đó người ta phải bị kể là kém hơn không gì cả, như tôi đã nói rồi.
Tuy nhiên, chúng ta lại làm hoàn toàn trái ngược. Vì thói thường là gì khác, ngoài việc cúi xuống và hạ buồm khi Đức Chúa Trời bị đối xử sai trái? Và trong lúc ấy, mỗi người vẫn theo đuổi quyền lợi của chính mình đến tột cùng. Ví dụ như: Có một người đã phạm một tội rất ghê tởm, người ấy đáng bị trừng phạt: và nếu người ấy không bị sửa trị thì một kẽ hở xấu xa sẽ mở ra để đem sự hư hỏng vào. Có một người có thẩm quyền nào đó, và (không cần đi xa hơn) những kẻ đáng phải chỉ ra con đường của sự cứu rỗi, những kẻ rao giảng lời Đức Chúa Trời, chính họ, tôi nói, bị thấy sống gian ác, họ là những kẻ vô lại và dâm ô chẳng phục vụ cho mục đích nào ngoài việc gây rối loạn và tranh cãi. Nhưng dầu vậy, họ không được bị cắt bỏ, họ không được bị đối xử nghiêm khắc, một số người sẽ nói vậy. Một kẻ say rượu, một kẻ tà dâm, một tên vô lại sẽ được bênh vực. Nói ngắn gọn, sẽ chẳng có gì ngoài sự khinh thường Đức Chúa Trời, và Phúc Âm sẽ bị coi thường ở khắp nơi, nhưng tất cả điều đó vẫn phải được chịu đựng dưới cớ rằng phải dùng một sự khoan dung nào đó: vâng, thật vậy, và trong lúc ấy, danh dự của Đức Chúa Trời phải bị bỏ mặc cho may rủi.
Nhưng nếu anh em chỉ chạm đến những người dịu dàng như vậy, hoặc ít nhất giả vờ như vậy, dù chỉ một chút thôi: lập tức họ rơi vào sự chống đối chí tử, nói rằng: tại sao không? một người kia đã làm điều sai trái như vậy với tôi. Họ chiến đấu đến tột cùng. Vậy thì, họ chịu đựng mọi điều có thể xảy đến từ tay thuộc hạ của Sa-tan, vâng, ngay cả việc bị chúng tát và đánh vào tai với đủ sự xấu hổ, như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô: nhưng trong lúc ấy, họ không thể chịu được việc Đức Chúa Trời được báo trả cho sự sỉ nhục đã làm cho Ngài.
Vậy nay chúng ta thấy lòng sốt sắng của Thánh Phao-lô đã được điều tiết tốt, và nếu một người nào đã làm điều sai trái với chính con người ông, chúng ta biết ông hẳn đã kiên nhẫn trong việc ấy. Nhưng nay, khi ông thấy Phúc Âm của Đức Chúa Trời đi đến kết cục như vậy: ông không thể chịu được điều đó: nhưng đứng lên chống lại nó, ước ao rằng những người như vậy bị đoán phạt. Vâng, quả thật: vì ông không quan tâm đến chính mình, nhưng (như tôi đã nói trước đây) đặt danh dự của Đức Chúa Trời trước cả thế gian. Vậy anh em thấy làm thế nào chúng ta có thể an toàn khỏi lạc lối: ấy là nếu chúng ta chỉ đơn giản nhìn vào Đức Chúa Trời, và không để ý đến những cảm xúc của riêng mình, nhưng được cai trị bởi thần linh của sự ngay thẳng và sự thận trọng, đến nỗi Đức Chúa Trời khiến chúng ta phân biệt được chúng ta phải chiến đấu đến mức nào, và chúng ta phải chống cự đến mức nào.
Vậy nếu một lần chúng ta có sự thận trọng như vậy, và được Đức Thánh Linh cai trị, chúng ta có thể, cùng với Thánh Phao-lô, cùng với Đa-vít, và cùng với phần còn lại của các Tiên tri thánh, thách thức người ta khi họ tìm cách khiến chúng ta rời khỏi sự thuần khiết của giáo lý đã được biết: vâng, và chúng ta có thể rủa sả chính các Thiên sứ nếu cần, theo như Thánh Phao-lô đã nói trước đây, nơi ông thách thức các Thiên sứ trên trời, nếu họ tự đặt mình chống lại giáo lý của Phúc Âm mà ông đã rao giảng. Không phải các Thiên sứ bao giờ cũng tự đặt mình chống lại nó: nhưng là nếu họ có thể làm như vậy được. Như thể ông nói rằng, giả sử một Thiên sứ tìm cách lật đổ đức tin của anh em: thì anh em vẫn nên sai người ấy xuống địa ngục, và coi người ấy là một ác quỷ, và rủa sả người ấy, hơn là bị người ấy khiến lệch khỏi đường ngay thẳng.
Vậy anh em thấy rằng trong mọi phương diện chúng ta phải hoàn toàn yên nghỉ trên Đức Chúa Trời: và hơn nữa, chúng ta hãy sợ lời nói ấy, như thể chúng ta nghe nó vang sấm từ trên trời chống lại mọi kẻ làm rối Hội Thánh. Vì dầu chỉ là Phao-lô đã nói lời ấy, nhưng Đức Thánh Linh đã hướng dẫn và cai trị lưỡi ông. Vì ông là công cụ của Đức Chúa Trời để thốt ra lời phán ấy: nên điều đó cũng như thể một sự phán xét không thể hủy bỏ đã được đưa ra rồi chống lại mọi kẻ tìm cách phá vỡ sự hiệp một của đức tin, và sự hòa thuận của tình anh em phải có giữa mọi con cái Đức Chúa Trời, và gieo ra những sai lầm và tà giáo để giả mạo lẽ thật thuần khiết.
Hơn nữa, Đức Chúa Trời cho thấy Ngài yêu chúng ta tha thiết biết bao, (như đã được tuyên bố sáng nay) trong đó Ngài ban cho chúng ta một sự bảo đảm về sự chăm sóc như cha của Ngài đối với sự cứu rỗi của chúng ta, trong việc Ngài báo thù như vậy trên mọi kẻ muốn làm cho sự cứu rỗi ấy ra vô hiệu. Và cuối cùng Ngài nói: “Hỡi anh em, anh em được gọi đến sự tự do: chỉ đừng lấy đó làm dịp cho sự xác thịt, nhưng hãy phục vụ nhau trong tình yêu thương, vì đó là sự làm trọn thật của Luật Pháp, và cũng là thước vuông thật bởi đó chúng ta phải cai trị mọi công việc của mình.”
Ở đây Thánh Phao-lô trước hết cho thấy rằng sự tranh đấu của ông không phải để khiến người ta có thể sống theo sự thoải mái của riêng mình, và mỗi người vui chơi tùy ý mình: nhưng để chúng ta có thể được tự do trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều đó rất đáng ghi nhớ. Vì ngay khi từ tự do này được nói đến, mỗi người trong chúng ta đều nghiêng về những dục vọng xác thịt của mình đến nỗi lập tức chúng ta nghĩ trong lòng rằng, tốt lắm, vậy tôi có thể làm điều mình muốn, tôi không còn bị kiềm chế nữa, tôi không cần nghĩ mình bị ràng buộc nhiều như vậy nữa, cũng không cần phải áy náy lương tâm nhiều như tôi đã làm. Vậy anh em thấy rằng dưới cớ tự do, mỗi người trong chúng ta tự làm mình thành nô lệ cho những cảm xúc của riêng mình. Vì đó là một mưu kế của Ma Quỷ, để lừa dối và dụ dỗ chúng ta trong những điều dường như là tốt, vâng, và biến chúng thành điều hoàn toàn trái ngược.
Vì (như tôi đã tuyên bố trước đây) chắc chắn rằng mọi kẻ khao khát sống theo ý thích của riêng mình đều trở thành những nô lệ khốn khổ, và bị giữ trong ách nô lệ chặt chẽ hơn những kẻ bị đặt trong gông cùm hay xiềng xích. Và tại sao? Chúng ta hãy xét một chút xem có sự bạo ngược nào trong những dục vọng và đam mê của chúng ta. Nếu một người đi theo dục vọng của riêng mình, chắc chắn người ấy tất phải rũ bỏ mọi sự xấu hổ, và quên chính mình, và trở thành một con thú thật sự. Kìa, đó là sự tự do tốt đẹp mà mọi người thường tìm kiếm theo bản tính tự nhiên.
Nhưng tôi đã nói với anh em rằng sự tự do mà Thánh Phao-lô khuyên chúng ta hướng đến là một điều khác hẳn. Không phải để chúng ta chạy như những kẻ lang thang, và không có dây cương nào giữ chúng ta trong sự kính sợ: nhưng để chúng ta xét điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và được cai trị bởi lời thánh của Ngài, và không ai trong chúng ta trở nên lộng quyền đến nỗi nói rằng, điều này hay điều kia phải được làm. Vì khi người ta tự đứng ra cai trị chúng ta bằng những luật lệ và sắc lệnh do chính họ đặt ra, chắc chắn họ chỉ (như anh em có thể nói) làm ra vô số sợi dây để thắt cổ những linh hồn nghèo khổ bằng chúng. Vậy Thánh Phao-lô cho thấy rằng sự tự do ông đã rao giảng, và vì sự duy trì của nó ông đã đứng vững mạnh mẽ như vậy chống lại những kẻ lừa dối, không phải để người ta vượt quá giới hạn của mình và tự cho phép làm điều mình muốn, nhưng để họ có thể tự do phục vụ Đức Chúa Trời, và không còn bị giày vò và hành hạ bởi sự bất an nữa, như chúng ta thấy những linh hồn nghèo khổ thiếu hiểu biết bị như vậy, là những người bị giữ chặt trong sự mê tín, luôn luôn ở trong sự nghi ngờ và áy náy lương tâm, đặt câu hỏi về mọi điều, và không bao giờ được giải quyết về bất kỳ điểm nào. Những người theo Giáo hoàng cũng thuộc loại ấy, là những người có vô số sự nghi ngờ giữa vòng họ. Và chẳng có gì lạ cả: vì họ không biết mình phải khai trình với chủ nào. Mỗi người trong họ nói theo sự sắp đặt của bộ óc riêng mình: [một người nói] theo tôi thấy, một điều như vậy sẽ tốt: [một người khác nói] Kìa, lòng sùng kính của tôi bảo tôi điều này: [và người thứ ba nói] sẽ tốt hơn nữa nếu điều này hay điều kia được làm thêm.
Nay khi họ đã một lần bước vào một mê cung như vậy, cuối cùng họ rơi vào việc nghi ngờ xem mình có thể chải đầu hay không, và áy náy về việc nên dùng ngón tay nào để ăn, và về mọi điều khác. Nói ngắn gọn, sự dại dột của họ không có cuối cùng cũng không có chừng mực. Khi Thánh Phao-lô muốn cho thấy bị quấn trong những truyền thống của loài người là gì: ông nói rằng khi họ đã một lần cấm ăn thịt, ngay sau đó họ cấm nếm nó: và khi họ đã cấm nếm nó, ngay sau đó họ cấm chạm vào nó. Vậy anh em thấy rằng cách để chúng ta duy trì sự tự do đã được mua cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là trước hết phải biết Đức Chúa Trời muốn được phục vụ và tôn vinh theo cách nào, để chúng ta không bị dao động bởi quá nhiều sự áy náy lương tâm vì thiếu phân biệt điều gì là tốt hay xấu, nhưng hoàn toàn và chắc chắn quyết định với chính mình, để đi theo lời Đức Chúa Trời, đồng thời bảo đảm với chính mình rằng khi làm như vậy chúng ta không thể làm sai.
Và thứ hai là phục vụ lẫn nhau, để không ai trong chúng ta quá gắn bó với chính mình đến nỗi lấn át những người đồng loại của mình, nhưng hiền lành và nhân hậu đến nỗi mỗi người trong chúng ta đều để mắt xem mình có thể làm lợi hay cứu giúp kẻ lân cận mình ở đâu: tránh mọi sự gây vấp phạm đến nỗi không bị nói rằng, “Tôi không quan tâm đến người này hay người kia, tôi không màng người ấy chìm hay bơi:” nhưng (vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã liên kết chúng ta lại với nhau để làm các chi thể của Hội Thánh Ngài) chúng ta nắm giữ giáo lý đã nói, nghĩa là, trước hết Đức Chúa Trời được tôn vinh và phục vụ giữa vòng chúng ta như Ngài truyền dạy, và thứ hai chúng ta hòa thuận với nhau theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta lao động qua sự nhu mì để hòa hợp mình với nhau, và phục vụ lẫn nhau, dầu chúng ta vẫn được tự do hướng về Đức Chúa Trời xét về lương tâm của mình.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi điều đó có thể hạ chúng ta xuống trước mặt Ngài, và kéo chúng ta đến sự ăn năn thật, và chúng ta tiến bước trong đó càng ngày càng hơn, than thở liên tục dưới gánh nặng tội lỗi của mình, cho đến khi chúng ta được tẩy sạch hoàn toàn và thoát hẳn khỏi nó: Và xin cùng một Đức Chúa Trời tốt lành ấy vui lòng chịu đựng chúng ta, và không đối xử với chúng ta nghiêm khắc như Ngài có thể làm, nhưng hướng dẫn chúng ta theo cách như vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi Ngài có thể vừa tha thứ và quên những tội lỗi của chúng ta, cho đến khi chúng ta được tẩy sạch hoàn toàn khỏi chúng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất. v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Lăm,
là bài thứ năm về Chương Thứ Năm.
14 Vì cả Luật Pháp đều được làm trọn trong một lời này, là: Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như chính mình.
15 Nếu anh em cắn nuốt và cấu xé nhau, hãy coi chừng kẻo anh em bị tiêu diệt bởi nhau.
16 Nhưng tôi nói cùng anh em, hãy bước đi theo Thánh Linh, và anh em sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt.
17 Quả thật xác thịt có những dục vọng trái ngược với Thánh Linh, và Thánh Linh trái ngược với xác thịt. Vì những điều này đối nghịch nhau, đến nỗi anh em không thể làm mọi điều như mình muốn.
18 Nhưng nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em không ở dưới Luật Pháp.
Chúng ta thấy rằng Môi-se, khi muốn tóm tắt luật pháp thành một tổng kết, để chúng ta có thể biết điều gì đã được dạy và nói với chúng ta, nói rằng Đức Chúa Trời sẽ được chúng ta yêu mến, như lẽ phải là chúng ta trước hết phải bám vào Ngài và được kết hiệp với Ngài, và sau đó phải có một mối dây thân hữu như vậy giữa vòng chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể được kết hiệp với nhau như các chi thể của một thân thể.
Và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng nói rằng đó là điều bởi đó các môn đồ Ngài có thể được nhận biết: qua đó cho thấy rằng Ngài không đưa ra bất kỳ giáo lý nào trái ngược với điều Đức Chúa Trời đã luôn ban cho dân sự thời xưa. Và vì lý do ấy, Thánh Phao-lô nay nói rằng sự làm trọn luật pháp gồm trong lời này, rằng chúng ta yêu kẻ lân cận mình.
Không phải Đức Chúa Trời trong lúc ấy đáng phải bị quên lãng (như tôi đã nói với anh em trước đây) vì lẽ phải là Ngài phải được đặt lên hàng đầu, và được tôn trọng hơn mọi tạo vật của Ngài, đến nỗi vì cớ Ngài chúng ta đáng phải quên ngay cả cha và mẹ mình, vợ và con mình, và mọi điều gì khác có trong thế gian này. Tuy nhiên, yêu Đức Chúa Trời, và yêu kẻ lân cận mình theo bậc của họ, không phải là những điều trái ngược nhau.
Vì khi mỗi người bước đi trong tình yêu thương, bởi đó người ấy cho thấy tình yêu mình mang đối với Đức Chúa Trời của mình, cũng như tôi đã tuyên bố. Và đó là lý do tại sao tôi không dừng lâu hơn ở những điểm này. Nói ngắn gọn, nếu chúng ta gắn bó với chính mình, đó là một dấu hiệu rằng chúng ta không biết mang ách của Đức Chúa Trời là gì: vì đó là điều mà bản tính tự nhiên của chúng ta thúc đẩy chúng ta hướng đến.
Nay (như chúng ta sẽ thấy ngay) loài người hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, và cùng với đó họ thả lỏng dây cương cho mọi dục vọng của mình, họ gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, và cả đời sống của họ không gì khác ngoài một sự phản nghịch, điều cho thấy ma quỷ chiếm hữu mọi cảm xúc của chúng ta đến nỗi Đức Chúa Trời không thể có trọng lượng gì với chúng ta, cho đến khi chúng ta đã đánh đổ mọi điều thuộc về bản tính tự nhiên của chính mình.
Vậy nay chúng ta biết rằng kẻ yêu kẻ lân cận mình thì không tìm kiếm điều của riêng mình, cũng không gắn bó với chính mình. Vì vậy, đó là một bằng chứng thật và chắc chắn rằng chúng ta khao khát vâng phục Đức Chúa Trời, và cai trị đời sống mình theo lời Ngài. Lại nữa, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bắt đầu ở cùng một điểm khi Ngài muốn cho thấy cách ngắn gọn giáo lý của Ngài là gì: Ấy là (Ngài nói) một sự học biết từ bỏ hay lìa bỏ chính mình.
Vì bao lâu chúng ta đi theo dấu vết của riêng mình, chúng ta tất phải đi hoàn toàn trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì Thánh Phao-lô không phải vô cớ nói trong bản văn này rằng cả luật pháp gồm trong điểm này, rằng chúng ta yêu kẻ lân cận mình. Nhưng chúng ta cần lưu ý rằng bởi từ kẻ lân cận này, Đức Chúa Trời không có ý nói đến bà con và bạn bè của chúng ta, là những người mà nơi tay họ chúng ta hy vọng được lợi ích hay thuận lợi nào đó, hoặc những người đã đáng được chúng ta báo đáp phần nào: nhưng Ngài muốn chúng ta để mắt đến mối liên minh chung mà Ngài đã đặt giữa vòng chúng ta.
Vì vậy, tất cả chúng ta đều được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, và chúng ta mang dấu ấn của Ngài. Ngoài điều này, tất cả chúng ta đều cùng một bản tính, và điều đó đáng phải giữ chúng ta trong sự hiệp một và tình anh em thật. Nhưng nhiều người tự làm mình không xứng đáng với điều đó: vì một số đầy mưu mô và ác ý như những con cáo: một số đầy kiêu ngạo như những con sư tử: một số như những con sói háu mồi, chẳng tìm kiếm điều gì ngoài việc nuốt hết mọi người: và những kẻ khác đầy những thủ đoạn độc ác và sự gây hại [như những con khỉ.]
Tất cả những kẻ này (trong chừng mực thuộc về họ) tự cắt mình khỏi hàng ngũ và cộng đồng của những kẻ lân cận: nhưng trong trường hợp này, chúng ta có thể quan sát trật tự của Đức Chúa Trời. Và dầu người ta về phía họ không đáng được kể và coi là kẻ lân cận: tuy nhiên, khi mang tình yêu đối với họ, chúng ta cho thấy lẽ phải là Đức Chúa Trời phải vượt trên sự hư hỏng của chính chúng ta. Vậy chúng ta thấy rằng những kẻ là kẻ thù của chúng ta và lao vào việc nuốt chúng ta, vẫn không ngừng là kẻ lân cận của chúng ta, xét về trật tự Đức Chúa Trời đã đặt.
Và cũng vì cùng lý do ấy, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nói với chúng ta rằng đó không phải là tình yêu thương khi báo đáp kẻ đã làm một việc tốt hay phục vụ chúng ta, hay yêu những người chúng ta ưa thích, hoặc những người mà nơi tay họ chúng ta trông đợi lợi ích nào đó. Vì dân ngoại cũng làm được chừng ấy, nhưng họ không làm để vâng phục Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và khi chúng ta quan tâm đến lợi ích của riêng mình, đó là yêu chính mình hơn là bất kỳ điểm nào của tình yêu thương.
Vì những dấu hiệu mà tình yêu thương nhắm đến là Đức Chúa Trời và sự hiệp thông hay sự thông công phải có giữa vòng chúng ta, như tôi đã nói trước đây. Vậy nay chúng ta thấy đó là một bằng chứng thật rằng chúng ta khao khát yêu Đức Chúa Trời khi chúng ta nỗ lực làm điều tốt ngay cả cho những kẻ không xứng đáng với điều đó. Hơn nữa, việc thêm lời nói này, như chính mình, không phải với mục đích để mỗi người trước hết yêu chính mình, và rồi sau đó yêu kẻ lân cận mình tiếp theo.
Nhưng Chúa của chúng ta muốn xé toạc vết thương ngăn cản chúng ta sống trong tình yêu thương: ấy là (như tôi đã nói với anh em rồi) nếu người ta không gắn bó với lòng tự ái như họ hiện nay, thì sẽ có tình yêu và sự hòa thuận tốt đẹp giữa mọi người: nhưng vì chúng ta quá gắn bó với việc yêu chính mình, và sự thái quá của cảm xúc ấy làm chúng ta mù quáng đến nỗi nó cướp đi mọi lý trí, sự công bình, và sự ngay thẳng của chúng ta: vì vậy Đức Chúa Trời nói rằng chúng ta phải yêu kẻ lân cận mình như chính mình. Vì nếu điều ấy không được nói rõ ràng: chúng ta sẽ nói nhiều về việc yêu kẻ lân cận mình, và nói họ đáng phải được yêu: nhưng tất cả sẽ chỉ là sự giả dối, theo cách của những kẻ giả hình này, là những kẻ tuyên bố rằng họ không muốn kẻ thù mình bị hại gì, nhưng ngược lại họ ước ao điều tốt cho chúng, và có thể tìm thấy trong lòng mình để làm điều tốt cho chúng.
Nhưng chúng ta hãy đến với sự thử nghiệm mà Đức Chúa Trời đặt ra ở đây, và mỗi người hãy nhìn vào chính mình, và rồi hãy tự xét xem mình có yêu chính mình quá mức hay không, hoặc tình yêu mình mang đối với kẻ lân cận mình có quá yếu ớt và lạnh nhạt hay không.
Nói ngắn gọn, ở đây Đức Chúa Trời muốn chữa trị sự giả hình mà chúng ta bị mù quáng quá nhiều bởi nó. Lại nữa, Ngài muốn đánh thức loài người, để họ có thể học cách từ bỏ sự tâng bốc chính mình khi có lời nói rằng, yêu nhau thôi là chưa đủ cho anh em, nhưng anh em phải yêu kẻ lân cận mình như chính mình. Và bởi đó chúng ta thấy chúng ta còn xa sự trọn vẹn của Luật Pháp biết bao, và rằng chúng ta cần phải chiến đấu chống lại bản tính tự nhiên của chính mình để chúng ta có thể vâng phục Đức Chúa Trời.
Vậy sự thực hành thật của Cơ Đốc nhân là gì? Ấy là nhận biết và than khóc về sự tội lỗi và sự yếu đuối của chính mình trong việc thi hành bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và từ đó lao động và nỗ lực để mỗi ngày thắng được chính mình, đến nỗi những dục vọng của họ không thể lấn át họ, nhưng ngược lại Đức Chúa Trời có thể có sự vượt trội như vậy, đến nỗi thay vì yêu chính mình, chúng ta có thể lao động để dùng chính mình trong việc làm điều tốt ở bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng ta.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô, sau khi cho thấy sự trọn vẹn của luật pháp, và dấu hiệu chúng ta phải nhắm đến để cai trị đời sống mình theo lời Đức Chúa Trời, thêm rằng nếu người ta cắn và giật nhau như chó và mèo, cuối cùng họ tất phải bị tiêu diệt. Và điều này là để làm họ xấu hổ hơn, là những kẻ đã quá đắm mình trong những cuộc cãi vã và ẩu đả của họ, và nhắm mắt trước mọi lý trí đến nỗi họ không quan tâm điều gì sẽ xảy ra miễn là họ có thể thỏa mãn dục vọng báo thù của mình.
Và anh em sẽ học được điều gì bởi đó, Thánh Phao-lô nói? Theo bản tính tự nhiên, anh em khao khát bảo tồn chính mình: vì điều đó chung cho chúng ta ngay cả với loài thú. Anh em thấy rằng con thú không có lý trí cũng không có sự hiểu biết, vẫn lao động để bảo tồn chính mình, và tránh sự gây hại. Huống chi loài người, là những kẻ phân biệt giữa điều tốt và điều xấu, càng có lý do hơn để có cùng một nỗ lực như vậy trong việc duy trì chính mình, và tiếp tục được an toàn và lành mạnh.
Nhưng nay chúng ta hãy xem điều gì tiếp theo sau sự căm ghét, cãi vã, ẩu đả, tranh giành, chửi rủa, và những điều khác như vậy. Ấy là cuối cùng tất cả chúng ta đều phải bị tiêu diệt. Vậy thì ma quỷ hẳn đã hoàn toàn cướp đi mọi lý trí của những kẻ nổi giận và lao ra theo cách ấy trong sự căm ghét thái quá của họ, và không thể được điều tiết bằng bất kỳ cách nào.
Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô cho thấy rằng dầu không có Luật Pháp của Đức Chúa Trời để khiến chúng ta sợ xúc phạm Ngài: nhưng nếu chúng ta được khuyên bảo tốt hoặc có bất kỳ giọt thận trọng nào trong mình: chúng ta sẽ có một sự kiềm chế nào đó đối với chính mình, đến nỗi chúng ta sẽ không cãi vã và ẩu đả với nhau như chúng ta đang làm. Nhưng chúng ta cố ý chạy, và như thể có chủ đích, vào sự hủy diệt của chính mình: và điều đó trái với bản tính tự nhiên.
Vậy anh em thấy loài người trở nên ma quỷ như thế nào khi họ một lần bị chọc giận, đến nỗi họ tìm kiếm sự suy tàn của chính mình. Và tại sao chúng ta ghét kẻ thù mình? Ấy là vì chúng ta cứ muốn thả lỏng dây cương cho những cảm xúc của mình. Nhưng hãy lưu ý lời bào chữa của chúng ta: Ôi (chúng ta nói) họ muốn làm hại tôi, họ đã mưu toan điều đó, và họ đã làm điều đó. Tốt lắm — vậy thì sao? Anh sẽ thắng được gì khi làm thành hai ma quỷ từ một (như tục ngữ nói)? hoặc khi tìm cách làm cho ngọn lửa cháy nóng hơn, là ngọn lửa đã được đốt lên đủ và quá nhiều rồi? Điều đó sẽ chỉ làm tăng gấp đôi cơn giận của người ấy và làm người ấy dữ tợn hơn trước.
Vì sự việc là như vậy: tại sao ngươi muốn kết thúc vấn đề bằng sự hủy diệt của cả hai ngươi? Tuy nhiên, nếu chúng ta làm điều đó chỉ vì lý do ấy thôi, thì cũng không đủ: vì trong đó chúng ta vẫn quá xác thịt. Vì nếu tôi tránh mọi sự căm ghét, bởi vì tôi sẽ nhận sự gây hại bởi nó, tôi vẫn tìm kiếm lợi ích của riêng mình. Nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta luôn nhắm mắt lại xét về phía mình, và rũ bỏ mọi ác ý, và giẫm mọi sự tranh giành dưới chân. Và tại sao? Để chính Ngài có thể có mọi quyền làm chủ trên chúng ta.
Và dầu người ta cho chúng ta lý do để ghét họ vì sự hư hỏng của họ: tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã kết hiệp chúng ta lại với nhau, chúng ta hãy ở lại trong sự hiệp một ấy. Vì vậy, danh dự chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời là từ bỏ chính mình, để chúng ta có thể yêu những kẻ ghét chúng ta. Và như tôi đã nói với anh em rồi, lời cảnh báo này không phải là thừa. Vì ý định của Thánh Phao-lô là làm xấu hổ những kẻ nóng nảy ngay từ cú chạm đầu tiên, đến nỗi lý trí không thể làm dịu họ cũng không thể giữ họ lại được.
Vì vậy, khi người ta quá nóng nảy, và liều mình lao vào mọi sự mạo hiểm: những điều hợp với bản tính của họ phải được đưa ra, để làm họ xấu hổ, để họ có thể được kéo đến sự vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy Thánh Phao-lô ở đây muốn đem chúng ta từng chút một đến việc thắng mọi cảm xúc của mình, là những cảm xúc quá lệch lạc, để mỗi khi chúng ta bị khiêu khích để ghét một người nào, hoặc để báo thù người ấy, chúng ta có thể tự xét với chính mình như thế này: cuối cùng của việc đó sẽ là gì, ngoài việc chúng ta sẽ tiêu diệt nhau như chó và mèo?
Và khi chúng ta đã xét điều đó, chúng ta phải tiến xa hơn nữa: ấy là, dầu sự căm ghét của chúng ta có thể làm lợi cho chúng ta nhiều đến đâu, dầu chúng ta luôn luôn có thể ở thế thắng đối với kẻ thù mình, và dầu chúng ta có thể thực hiện mọi mưu kế và nỗ lực của mình: tôi nói dầu chúng ta có thể có lợi thế bằng cách thả lỏng cho những đam mê của mình: thì điều đó vẫn chỉ là chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể nhường cho Ngài đến mức yêu những kẻ không xứng đáng.
Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy sợ hãi và phục mình với tất cả sự khiêm nhường. Và vì đó là một điều khó khăn, chúng ta hãy chiến đấu dũng cảm hơn bấy nhiêu, cho đến khi Đức Chúa Trời đã giành được quyền làm chủ, và chúng ta từ bỏ chính mình như tôi đã nói, lìa bỏ mọi bản tính tự nhiên của mình, để chúng ta có thể giữ sự hiệp một thánh mà Ngài đã đặt giữa vòng chúng ta khi Ngài vui lòng để chúng ta nên một thịt.
Nay trên đó Thánh Phao-lô thêm rằng, nếu chúng ta muốn kiềm chế những dục vọng của xác thịt mình để chúng không cai trị trong chúng ta: chúng ta phải bước đi trong Thánh Linh. Hơn nữa, trận chiến thật là khó khăn: đến nỗi chúng ta không làm điều mình muốn làm: nhưng dầu Đức Chúa Trời đã cải hóa chúng ta và chạm đến chúng ta đến tận chỗ đau, đến nỗi chúng ta muốn làm vui lòng Ngài trong mọi điểm: tuy nhiên chúng ta vẫn sẽ chưa đạt đến sự trọn vẹn, vì bản tính tự nhiên của chính chúng ta sẽ luôn dẫn chúng ta đến điều ác.
Nhưng trước khi đi xa hơn, chúng ta phải lưu ý rằng bởi từ Xác Thịt, Thánh Phao-lô có ý nói mọi điều ở trong con người, và bất cứ điều gì chúng ta mang theo bởi sự sinh ra của mình. Cũng như Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tuyên bố đầy đủ trong chương thứ ba của Giăng. Điều gì sinh bởi xác thịt (Ngài nói) là xác thịt. Bởi từ Thánh Linh, ông không có ý nói Linh Hồn của con người, nhưng ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khi Ngài đem chúng ta trở lại sự vâng phục Ngài, và sửa trị những thói xấu của chúng ta và mọi điều trái ngược với lời Ngài.
Và việc gọi người ta bằng danh Xác Thịt trong Kinh Thánh thánh là theo cách khinh thường. Nhưng trong bản văn này, đó là một dấu hiệu của thói xấu và sự hư hỏng. Đôi khi khi Kinh Thánh nói về xác thịt, nó nói: tốt lắm, loài người là gì khác ngoài xác thịt? nghĩa là, ngoài sự mục nát? Lại nữa, mọi xác thịt là cỏ. Và lại nữa, người Ê-díp-tô là gì? Họ là xác thịt chứ không phải thần linh.
Vậy anh em thấy rằng dưới từ xác thịt này, loài người được dạy về sự yếu đuối của chính mình, và được khiến hiểu rằng họ chỉ là đất và bụi, những con giun, và thức ăn của giun. Và điều này trước hết phục vụ để hạ họ xuống. Nhưng khi xác thịt được đặt đối nghịch với Thánh Linh, thì loài người không được xét trong trạng thái đầu tiên của họ như họ đã được Đức Chúa Trời tạo dựng: nhưng điều đó phục vụ để cho thấy họ bị hư hỏng và đầy sự nhiễm độc và gian ác, đến nỗi trong họ không có chút khả năng nào để phân biệt đúng đắn, nhưng họ hoàn toàn bị hư hoại trong mọi dục vọng của mình.
Vậy anh em thấy rằng khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nói chúng ta là xác thịt ngay từ khi sinh ra: ý Ngài là chúng ta là những kẻ khốn khổ mù lòa, không có chút trí tuệ nào để đến cùng Đức Chúa Trời: và dầu Ngài đã đặt trong chúng ta một sự hiểu biết để phân biệt điều tốt và điều xấu: tuy nhiên chúng ta đã trở nên như thú vật, và không thể đến cùng Ngài, và mọi lý trí chúng ta có chỉ phục vụ để khiến chúng ta không thể bào chữa được: và cuối cùng chúng ta chẳng khao khát điều gì ngoài điều ác hoàn toàn, và hễ chúng ta có bao nhiêu cảm xúc, thì có bấy nhiêu kẻ thù chiến đấu chống lại mọi sự công chính.
Kìa, Đức Thánh Linh công bố huy hiệu của chúng ta như thế nào, trong khi hầu hết mọi người khoe khoang về ý chí tự do của riêng mình và về những đức hạnh của mình: có lời nói rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư hỏng trơ trụi, và sự hư hỏng ấy như một sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và tách chúng ta khỏi sự công chính của Ngài.
Đúng là linh hồn hay tâm trí của chúng ta thường được gọi bằng danh xưng Linh: vì chữ Linh hay Thần ám chỉ một thực thể vô hình, không thể thấy hay sờ chạm được như một thân thể. Các thiên sứ là các linh, và ma quỷ cũng vậy. Tuy nhiên, chúng là những linh sa đọa và xa cách Đức Chúa Trời, đến nỗi trong chúng chẳng có gì ngoài sự gian ác trọn vẹn.
Vậy thì linh hồn của chúng ta cũng là các linh, nhưng chúng là những linh đã nhiễm tội lỗi, điều đã xảy đến với chúng khi chúng ta bị biến đổi và hạ thấp, và hình ảnh của Đức Chúa Trời bị làm cho méo mó trong chúng ta bởi sự sa ngã của A-đam. Vậy thì cần phải có một sự đổi mới nào đó cho chúng: và sự đổi mới ấy được gọi là linh, tức là khi Đức Chúa Trời cải tạo chúng ta và khiến chúng ta thành những tạo vật mới bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Điểm đầu tiên của sự đổi mới ấy là chúng ta được soi sáng để có thể nhận hiểu những điều vốn bị giấu kín khỏi chúng ta theo bản tính tự nhiên: vì đức tin là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, bởi vì con người không thể nhận hiểu những điều cần cho sự cứu rỗi linh hồn mình, trừ khi Đức Chúa Trời đã hành động trong người ấy.
Vậy anh em thấy đó, đức tin là ân tứ của Thánh Linh (như chúng ta sẽ thấy sau này, đúng lúc, đúng chỗ), đến nỗi cũng như chúng ta không có một động lực tốt nào để đến cùng Đức Chúa Trời và uốn nắn mình theo ý muốn Ngài, trừ khi Ngài cai trị chúng ta: thì cũng vậy, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi, Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài, là dấu ấn thật cho thấy chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.
Tóm lại, hãy xem bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đặt vào trong những người được chọn và tín hữu của Ngài để sửa trị bản tính gian ác và tội lỗi của họ: tất cả đều được bao gồm dưới chữ Linh.
Bây giờ Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta phải bước đi theo Thánh Linh, và bấy giờ chúng ta sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt mình. Qua đó, ông cảnh báo những người quá vui thú trong các thói hư của mình và tự cho phép mình làm điều quấy dưới cớ rằng họ không đủ sức chống lại nó. Ở đây ông đánh thức họ dậy, và bảo họ rằng họ không có cớ gì để bào chữa: và rằng tuy họ đã phó mình cho sự quấy quá, họ vẫn phải tìm phương thuốc cho nó. Và phương thuốc ấy là gì? Thật ra chúng ta sẽ không tìm thấy nó trong chính mình, nhưng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp về mặt ấy, bằng cách ban ân điển cho chúng ta để chiến đấu chống lại mọi dục vọng và tình cảm gian ác của mình, theo cách mà Đức Thánh Linh của Ngài ngự trị trong chúng ta và thắng hơn chúng. Đức Chúa Trời sẽ không lừa dối chúng ta khi ban lời hứa như vậy: vì thế chúng ta hãy mau đến cùng Ngài như người bệnh đến cùng thầy thuốc.
Tóm lại, Thánh Phao-lô nhắm đến lời bào chữa mà người ta sẽ đưa ra, và vẫn thường đưa ra trong trường hợp này. Ô (họ nói) chúng tôi thuộc về xác thịt, và tình yêu thương là một sự trọn vẹn thuộc về thiên sứ: vậy làm sao chúng tôi giữ được nó, vì chúng tôi đã phó mình cho mọi điều ác, và sự tội lỗi của chính chúng tôi lôi cuốn chúng tôi đi? Nếu tội lỗi không ngự trị trong chúng tôi, thì có thể nói rằng chúng tôi phải hiệp một với Đức Chúa Trời: nhưng sự yếu đuối của chúng tôi quá lớn. Vậy anh em thấy nhiều người viện cớ như thế, tưởng rằng nhờ đó mình được thoát. Nhưng Thánh Phao-lô nói: Đúng là trong chúng ta chẳng có gì ngoài một vực thẳm của mọi sự quấy quá, và chừng nào người ta còn ngủ mê như thế trong những tình cảm của mình, họ hẳn phải phục vụ ma quỷ, và mỗi ngày trở nên thú vật hơn những kẻ khác: nhưng hãy tìm phương thuốc. Đức Chúa Trời kêu gọi anh em đến cùng Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, Ngài ban cho anh em Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy hãy lên án điều ác, để anh em đau buồn vì nó, và Đức Chúa Trời sẽ hành động trong anh em đến nỗi Ngài sẽ thắng hơn mọi tình cảm của anh em. Vậy anh em thấy Thánh Phao-lô muốn nói gì trong đoạn này.
Tuy nhiên, cùng với đó, ông cũng muốn giáng một đòn ngang vào những kẻ mà ông đang tranh luận chống lại. Vì tôi đã nói với anh em trước đây rằng những kẻ lừa dối đã làm rối loạn Hội Thánh ở xứ ấy đã phó mình cho nhiều điều vặt vãnh vô ích hoàn toàn, đến nỗi họ đặt nền tảng mọi sự thánh khiết trên các Lễ Nghi của Luật Pháp. Bây giờ, đúng là việc Đức Chúa Trời truyền các Lễ Nghi trong một thời gian không phải là vô ích: vì chúng là những hình bóng cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến. Nhưng bây giờ Ngài đã đến, chúng là những điều vô ích, và là những điều ngăn cản chúng ta bước đi như chúng ta phải bước đi. Vì các Lễ Nghi và hình bóng là những sự trợ giúp để đưa các tổ phụ xưa đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng nếu ngày nay chúng ta vẫn giữ chúng, chúng sẽ khiến chúng ta quay lưng lại với Chúa Giê-xu Christ: vì vậy không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô đã chỉ ra trước đây rằng việc giữ những điều như vậy không còn giá trị gì nữa: và ông sẽ còn nói thêm về điều đó sau này.
Vậy bây giờ, vì ông phải tranh luận chống lại những kẻ cổ xúy các Lễ Nghi, ông nói với họ rằng hãy bước đi theo Thánh Linh. Như thể ông nói, hãy xem xét đâu là sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời: nó không gồm ở Đèn, hay Hương, hay Phép Cắt Bì, hay việc giữ các ngày, hay việc kiêng ăn một vài thứ thịt nào đó. Đó không phải là những điều mà Đức Chúa Trời muốn dân Ngài an nghỉ trong đó: mà là ở sự thờ phượng thuộc linh của Ngài. Vì vậy anh em hãy bước đi trong Thánh Linh, và bấy giờ anh em sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt. Tuy nhiên, như tôi đã nói với anh em trước đây, đó chưa phải là tất cả. Nhưng nhân tiện, Thánh Phao-lô, theo cách gián tiếp, cũng nhắm đến điều này, rằng những kẻ lừa dối mà ông đang chiến đấu chống lại đã bị vấp ngã trong những điều nhỏ nhặt và nhẹ dạ ấy, vốn chỉ như những bước nhập môn của thế gian này, và như những bài tập huấn luyện cho trẻ nhỏ. Vì vậy, vì họ đã hoàn toàn vướng mắc trong chúng: ông bảo người Ga-la-ti rằng họ phải bước đi trong Thánh Linh.
Hơn nữa (như tôi đã tuyên bố rồi) ở đây ông đưa ra phương cách thật để kết hợp chúng ta lại với nhau trong tình yêu thương. Vì chúng ta không thể đến cùng Đức Chúa Trời và quên hết mọi thù hận, cho đến khi chúng ta đã chiến đấu dũng mãnh [chống lại những tình cảm của chính mình]. Và phương thuốc cho điều đó (như tôi đã nói) ở nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta phải cầu xin Ngài gia tăng ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta ngày càng hơn, và bấy giờ chúng ta sẽ thấy rằng xác thịt, dù nó giận dữ đến đâu, dù nó sủi lên những bọt bèo và sôi sục lớn đến đâu, vâng, dù nó dường như như một con thú hoang không thể thuần hóa được: tôi nói chúng ta sẽ thấy rằng nó sẽ không mạnh hơn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển sẽ được ban cho chúng ta từ trên cao, là ân điển có thể đưa chúng ta trở lại, và giữ chúng ta dưới ách và sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Tóm lại, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng nguyên nhân khiến chúng ta không thể chống lại những dục vọng hư đốn của mình bắt nguồn từ sự cẩu thả và lạnh nhạt của chính chúng ta, bởi vì mỗi người chúng ta tự nuôi mình trong sự quấy quá của mình bằng sự tự vuốt ve vô ích, và chúng ta không đến cùng Đức Chúa Trời với tình cảm và lòng sốt sắng như đáng phải có.
Vậy chúng ta hãy kết luận rằng con người không có cớ gì để bào chữa khi họ phạm tội. Vì họ vui thú trong tội, và muốn Đức Chúa Trời để mặc họ lăn lóc trong đó, và (hết sức mình) họ trốn tránh phương thuốc và sự sửa trị cho nó, vâng, họ còn mê muội trong đó đến nỗi không quan tâm đến việc chọc giận Đức Chúa Trời, vì họ không thể chịu được việc được dạy dỗ theo bất cứ cách nào. Đúng là đôi khi họ cũng sẵn sàng tuyên bố bằng miệng rằng họ rất muốn bản tính và khuynh hướng của mình được thay đổi: nhưng họ vẫn muốn giao ước với Đức Chúa Trời rằng Ngài nên để mặc họ như họ vốn là, không thay đổi điều gì cả, theo kiểu của một người bệnh, là người, nếu bệnh tật đè nén mình, sẽ nói, "Ô, tôi rất muốn được chữa lành": nhưng dù vậy, khi đến lúc nhận lời khuyên từ tay Thầy Thuốc, và phải được chỉ định một chế độ ăn kiêng: thì người ấy sẽ không chịu theo. Thầy Thuốc cho người ấy lời khuyên tốt, và có sẵn những phương thuốc để chữa bệnh cho người ấy: nhưng dù vậy, bệnh nhân vẫn bào chữa, nói rằng, "Ô thưa Ngài, lòng tôi không đủ sức để làm điều đó." Nếu một người bệnh cứ khăng khăng uống, và thay vì giữ ấm lại để mình bị lạnh, và vô kỷ luật đến nỗi không thể kiềm chế được, mà từ chối mọi thứ được đưa cho mình vì sức khỏe, và hành động như một kẻ điên loạn: người ấy có thể tuyên bố rằng mình rất muốn được chữa khỏi, nhưng điều hoàn toàn ngược lại lại hiện ra. Cũng như vậy với những người đến cùng Đức Chúa Trời để cầu xin Ngài cai trị họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, theo cách mà họ có thể được thay đổi và quên hết mọi dục vọng của mình, và giày đạp chúng dưới chân: nhưng trong khi đó vẫn khăng khăng tiếp tục lăn lóc trong chúng. Vậy anh em thấy về cơ bản điều chúng ta phải ghi nhớ là gì.
Tuy nhiên, chắc chắn rằng tuy chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cách tha thiết, và mỗi người chúng ta cố gắng hết sức để khuất phục những tình cảm gian ác của mình: chúng ta vẫn sẽ không ngừng có những yếu đuối mãi, dù thế gian có ra sao. Tôi không nói về những kẻ giả hình, tôi nói về những con cái thật của Đức Chúa Trời. Vì những người đã tiến bộ nhất trong mọi sự trọn vẹn vẫn bước đi như thể khập khiễng về phía Đức Chúa Trời, họ cũng không làm được điều mình muốn như Thánh Phao-lô sẽ nói thêm ngay sau đây, và như ông chỉ ra đầy đủ hơn trong chương bảy thư Rô-ma. Tuy nhiên, ngay khi các tín hữu cảm nhận được bệnh tật của mình, họ tìm phương thuốc cho nó nơi Đức Chúa Trời, vâng, họ tìm kiếm nó cách tha thiết và không giả dối, và nhận biết rằng sự cứu giúp của Ngài vượt hơn mọi tình cảm hư đốn của chính họ. Theo đó, Thánh Phao-lô nói, "anh em sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt." Ông không nói rằng trong suốt đời chúng ta, Sa-tan sẽ không cám dỗ chúng ta làm điều ác nào, hay rằng chúng ta sẽ không có nhiều sự khiêu khích, vì xác thịt chúng ta sẽ luôn có những gai nhọn để khuấy động chúng ta đến sự quấy quá. Vì vậy chúng ta sẽ bị cám dỗ đến mọi thói hư: nhưng chúng ta sẽ chống lại chúng bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và điều này được thêm vào không phải không có lý do: vì nếu chúng ta không được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự phục vụ của chúng ta dù nó có khiếm khuyết và chúng ta yếu đuối, và dù chúng ta không chạy với lòng can đảm như đáng phải có: mỗi người chúng ta sẽ như thể bị đánh ngã, và cuối cùng chúng ta sẽ rơi vào tuyệt vọng như điều xảy ra với nhiều người, là những người, khi xét lại đời sống mình, thấy mình quá bất toàn và vẫn còn xa cách Đức Chúa Trời, tưởng rằng mình chẳng tiến bộ được chút nào, và do đó rơi vào việc tự trách móc và bực bội, và cuối cùng trở nên hoàn toàn điên loạn. Thật ra chúng ta phải tiến tới sự trọn vẹn nói trên, và lao động liên tục vì nó: nhưng dù chúng ta ra sao, chúng ta đừng ngừng tìm kiếm Đức Chúa Trời dù chúng ta không thể đến được cùng Ngài vì cớ rất nhiều trở ngại và ngăn trở, và dù thỉnh thoảng chúng ta bước những bước sai lầm, và những dục vọng gian ác của chúng ta giữ chúng ta lại, ngăn cản chúng ta, và đè nặng trên chúng ta (như tôi đã nói): chúng ta đừng bỏ con đường của mình vì tất cả những điều đó, dù thỉnh thoảng chúng ta bị lay chuyển.
Vậy tuy theo bản tính, chúng ta không thể giữ vững bước đường của mình cách mạnh mẽ để đến cùng Đức Chúa Trời của chúng ta: nhưng chỉ cần chúng ta không làm trọn những dục vọng của xác thịt mình là đủ: vì tuy chúng ta cảm nhận chúng, và tuy chúng quá mạnh trong chúng ta: nhưng nếu chúng ta thắng hơn chúng, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều đó, và tha thứ cho chúng ta mọi khiếm khuyết. Theo đó, Thánh Phao-lô, khi khuyên các tín hữu đừng để lòng mình ngã xuống quá mức: nói rằng xác thịt không ngự trị trong chúng ta. Ông không nói rằng những dục vọng gian ác và tình cảm tội lỗi không còn ở trong chúng ta nữa: vì chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi chúng cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng đem chúng ta về với Ngài. Vậy cho đến lúc chúng ta ra khỏi thế gian này, trong chúng ta sẽ luôn có những tì vết và vết nhơ, và chúng ta phải vui lòng cúi mình dưới gánh nặng của tội lỗi và những yếu đuối của mình, và điều đó là để khiến chúng ta hạ mình hơn, và để cho thấy rằng đời sống chúng ta là một trận chiến liên tục.
Hơn nữa, tuy tội lỗi ở trong chúng ta, nó không được ngự trị, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải thắng hơn nó, và điều đó sẽ được thực hiện khi chúng ta chạy đến cùng Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng tha thiết, cầu xin Ngài chữa trị điều ác vượt quá khả năng sửa trị của chúng ta, và theo cách đó gia tăng những ân tứ của Thánh Linh Ngài trong chúng ta, để chúng ta có thể thắng hơn mọi điều dường như đang đè chúng ta xuống.
Vậy anh em thấy Thánh Phao-lô muốn nói gì qua lời ấy trong đoạn này. Và ông thêm vào đó rằng Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với xác thịt, và xác thịt có những điều ưa muốn trái với Thánh Linh, đến nỗi chúng ta không làm được điều mình rất muốn làm. Ở đây ý của ông là thúc giục chúng ta giữ sự canh thức tốt, vâng, và luôn mang áo giáp trên lưng như người ta thường nói, và sẵn sàng chống lại kẻ thù.
Nếu chúng ta hoàn toàn thoát khỏi mọi thói hư, và mọi người không ngoại lệ đều làm theo điều Đức Chúa Trời truyền dạy bởi lời Ngài: chúng ta sẽ không cần phải cố gắng nhiều, không hơn các Thiên Sứ trên trời, là những vị không cần phải chiến đấu, vì họ sẵn sàng làm mọi điều được truyền cho họ. Vì trong các Thiên Sứ không có sự phản nghịch: do đó họ cũng không có sự tranh đấu khi họ phải dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời: vì họ hoàn toàn hướng về và nghiêng về điều đó.
Nhưng Thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta không được lười biếng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì bản tính của chúng ta luôn kéo lùi lại, và chúng ta sẽ không bao giờ yêu mến sự tốt lành, trừ khi chúng ta bị ép buộc và bắt buộc phải làm vậy. Vì vậy con người phải ép buộc và bắt buộc chính mình, và duy trì trận chiến như chống lại một kẻ thù chết người, khi họ có ý định tiến tới trong sự tốt lành.
Và kẻ thù của chúng ta là ai? Thật ra ma quỷ là kẻ đứng đầu, và nó tấn công chúng ta cách khủng khiếp. Nhưng cùng với đó, mọi tư tưởng của chính chúng ta, mọi tình cảm của chính chúng ta, mọi dục vọng của chúng ta, đều là những kẻ thù chết người lao động để đưa chúng ta đến sự hủy diệt. Bây giờ nếu chúng chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng cũng chống lại sự cứu rỗi của chúng ta.
Vậy chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô ở đây là như thể ông đã kêu lên báo động, để cho thấy rằng nếu Cơ Đốc nhân hoặc chậm chạp hoặc lười biếng, và tưởng rằng mình có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo sự dễ dàng của mình: họ tự lừa dối mình, và vì họ phải chịu trận chiến nối tiếp trận chiến không dứt không ngừng, và Sa-tan cám dỗ họ ngày và đêm, lúc thì lảng vảng với những mưu mẹo và sự phản bội, lúc thì tấn công họ bằng sức mạnh công khai để đẩy họ ra khỏi đường lối: họ phải trang bị vũ khí cho mình cách kỹ lưỡng, và bước vào cuộc giao chiến, và giữ vững nó đến cùng, và đừng mong có bất kỳ hòa bình hay đình chiến nào, cho đến khi Đức Chúa Trời đem họ ra khỏi thế gian.
Anh em thấy về cơ bản giáo lý của Thánh Phao-lô có ý nghĩa gì. Và lời khuyên này càng cần thiết hơn cho chúng ta, bởi vì hầu hết mọi người tưởng rằng chỉ cần họ có chút lòng sùng kính hay sẵn lòng nào đó để phục vụ Đức Chúa Trời là đủ: và tuy họ lăn lóc trong nhiều sự ô uế, tất cả đều như nhau đối với họ: và những người khác thì phàn nàn khi họ thấy việc cai trị đời sống mình cho tốt là điều khó khăn biết bao.
Và làm sao điều đó có thể được? Đức Chúa Trời dường như đè nén chúng ta quá mức, vì Ngài không tìm kiếm điều có thể làm hài lòng chúng ta, mà lại lên án nó. Nhưng làm sao chúng ta thực hiện được việc chúng ta phải dấn thân vào điều đó? Vì khuynh hướng của chúng ta đi hoàn toàn ngược lại ý muốn Ngài. Vậy dường như Ngài chế giễu chúng ta khi Ngài đè nén chúng ta như vậy: và tại sao Ngài không ban cho chúng ta một bản tính khác với bản tính đó?
Kìa, nhiều người phạm thượng với Đức Chúa Trời như thế, khi họ hướng mắt đến sự tội lỗi của chính mình. Tuy nhiên, để không ai trong chúng ta ngủ quên, hay tưởng rằng mình đã thực hiện mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy, khi chúng ta mới đi được nửa đường nào đó, hay bị đẩy hoàn toàn ra khỏi đường lối: Thánh Phao-lô nói rằng xác thịt có những điều ưa muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với xác thịt.
Khi nói rằng xác thịt ưa muốn, ông cho chúng ta biết rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể phục vụ Đức Chúa Trời mà không có sự bất an, bởi vì chúng ta sẽ có nhiều trở ngại, và bị cám dỗ liên tục đến điều ác. Vâng, và khi chúng ta quyết tâm dâng mình hoàn toàn cho lời và sự công chính của Đức Chúa Trời: dù vậy ma quỷ vẫn sẽ có những dây thừng của nó để kéo chúng ta theo cách này hay cách khác.
Hơn nữa, nó sẽ làm chúng ta kinh ngạc đến nỗi những dục vọng xác thịt của chúng ta vẫn sẽ là một trở ngại cho chúng ta, và không chỉ vậy: mà còn khiến chúng ta rút lui theo cách hoàn toàn ngược lại, đến nỗi khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta ở một phía, chúng ta sẽ bị cuốn đi với cơn thịnh nộ sang phía bên kia. Bây giờ vì xác thịt ưa muốn chống lại Thánh Linh theo cách đó: chúng ta hãy quyết tâm chiến đấu cách dũng mãnh, và đừng buồn phiền khi phải làm như vậy.
Tuy chúng ta phải ước ao được như các Thiên Sứ, để trong chúng ta không có sự tranh đấu nào, mà mọi khả năng của chúng ta đều có thể được dùng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy, mỗi khi chúng ta bị ngăn cản làm điều tốt, chúng ta hãy học cách cố gắng hết sức, và giữ mình như những tù nhân: và tuy điều đó xảy đến gây rất nhiều bất mãn cho chúng ta, chúng ta vẫn hãy tiếp tục tiến xa hơn, để Đức Chúa Trời có thể thắng hơn chúng ta.
Chúng ta hãy học cách ghét chính mình, lấy làm không hài lòng với chính mình, và báo thù sự quấy quá của chính mình, như Thánh Phao-lô nói trong thư II Cô-rinh-tô. Vì Sự Ăn Năn có nghĩa là con người phải lên án chính mình, ghét chính mình, và báo thù chính mình, khi họ thấy toàn bộ đời sống mình đã hư hoại, và họ phải dùng một cơn giận thánh chống lại nó.
Thay vì muốn báo thù kẻ thù khi họ đã làm hại chúng ta điều gì, chúng ta phải nổi giận và tức giận với chính mình, vâng, và trừng phạt chính mình vì những lỗi lầm, khi chúng ta không thể uốn nắn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Nhưng vì chúng ta có thể trở nên tuyệt vọng, và mỗi người sẽ đáp lại, "Than ôi, làm sao chúng ta chiến đấu theo cách đó được? Sức lực của chúng ta ở đâu? Vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự yếu đuối, và hơn nữa chúng ta thấy ma quỷ là một kẻ thù hùng mạnh và mạnh mẽ đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể khuất phục được nó, và những dục vọng của chúng ta như những con thú điên, không có lý trí, không có chừng mực, không có điểm dừng: vì lý do đó chúng ta coi như đã bị đánh bại, ngay cả trước khi bất kỳ đòn nào được giáng xuống."
Thánh Phao-lô nói rằng Thánh Linh cũng có những điều ưa muốn trái với xác thịt: nghĩa là, trong khi chúng ta bị khiêu khích làm điều ác bởi bản tính của mình, và ma quỷ thúc đẩy chúng ta tiến tới, chúng ta càng phải chiến đấu dũng mãnh hơn nữa chống lại mọi cám dỗ mà chúng ta bị đâm và thúc đẩy bởi chúng. Và khi làm như vậy, chúng ta có một sự trợ giúp tốt. Vì ai sẽ đạt được mục tiêu? Ai sẽ thắng hơn và làm chủ? Sự hư hoại ở trong chúng ta chăng? hay quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ có nó? Vì vậy mỗi khi Đức Chúa Trời muốn bày tỏ ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ luôn mạnh hơn và thắng trận, dù vấn đề có khó khăn lớn đến đâu.
Vậy chúng ta hãy tôn kính Đức Chúa Trời đến mức tin cậy rằng Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta, và khiến chúng ta thắng trận, và chúng ta hãy tiến bước cách dũng cảm dưới ngọn cờ của Ngài, tuy nhiên phải kêu cầu Ngài với sự tôn kính và cẩn trọng. Vì (như tôi đã chỉ ra rồi) Thánh Phao-lô không có ý làm cho vấn đề trở nên quá khó khăn, bởi vì con người quá nghiêng về sự lười biếng. Ông không có ý ru ngủ con người: không, nhưng trước hết ông bảo chúng ta rằng chúng ta phải trở thành kẻ thù của chính mình, và chiến đấu chống lại những tư tưởng của chính mình, và chống lại mọi tình cảm của mình, để phục vụ Đức Chúa Trời cách đúng đắn.
Nhưng bây giờ, vì chúng ta có thể kinh ngạc, và mỗi người chúng ta có thể rút lui vì chúng ta không thể thực hiện được điều đó: ông nói, "Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không thắng hơn sao? Có, nhưng chúng ta không có Ngài." Và điều đó là lỗi của ai, nếu không phải vì chúng ta không đến cùng Đấng sẵn sàng ban Ngài cho chúng ta, vâng, thật sự với mức độ và phần như Ngài biết là ích lợi cho chúng ta? Chúa của chúng ta kêu lên bởi Tiên Tri Ê-sai, "Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến suối nước, hãy lấy cả rượu, nước và sữa, mà không cần tiền hay vật gì: vì Ta sẵn sàng ban cho các ngươi cách dư dật nhiều như các ngươi cần."
Đức Chúa Trời phán như vậy đó. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng bảo chúng ta rằng Ngài là nguồn nước thật mà từ đó chúng ta phải múc lấy, và rằng chúng ta sẽ được thỏa mãn bởi sự đầy dẫy của Ngài, theo như Ngài phán trong Giăng chương bảy, rằng bất cứ ai đến cùng Ngài, sẽ uống nước thỏa thích, vâng, và có một giếng như vậy trong chính mình, đến nỗi những dòng sông sẽ tuôn ra từ đó, đến nỗi người ấy sẽ không chỉ có đủ để đáp ứng nhu cầu của mình, mà nước cũng sẽ chảy ra từ bụng người ấy, nếu người ấy để Chúa Giê-xu Christ tuôn đổ Thánh Linh Ngài trên mình, vì Ngài đã sẵn sàng và sẵn lòng làm điều đó.
Vậy tuy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở rất xa chúng ta: chúng ta vẫn sẽ nhận đủ Ngài, và Đức Chúa Trời sẵn sàng ban Ngài cho chúng ta, và Ngài sẽ làm điều đó vì Ngài đã hứa, và vì Ngài dụ dỗ chúng ta cách dịu dàng như vậy, chúng ta sẽ nhận được nhiều như sẽ đáp ứng nhu cầu của mình. Vì vậy, như chúng ta được cảnh báo ở đây phải chiến đấu, vâng, thậm chí với tất cả sức lực: thì ở phía bên kia, chúng ta cũng được chỉ cho thấy rằng chiến thắng của chúng ta là chắc chắn nhất và không thể sai lầm, miễn là chúng ta tìm kiếm sự cứu giúp nơi tay Đức Chúa Trời, thừa nhận sự yếu đuối của chính mình, và xưng nhận cách khiêm nhường rằng chúng ta không thể làm gì được.
Nếu chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời của chúng ta, và mong muốn Ngài là Thầy Thuốc của chúng ta: Đức Thánh Linh của Ngài sẽ không yếu đuối đến nỗi Ngài không thắng hơn mọi đam mê của xác thịt chúng ta, và ban cho chúng ta ân điển để vượt qua mọi trận chiến sẽ được đặt ra chống lại chúng ta. Và bây giờ Thánh Phao-lô lại nói rằng các tín hữu không làm điều mình muốn: và điều đó là để cho họ thêm can đảm mãi, để chúng ta có thể học cách tiến lên, tuy chúng ta không thể thực hiện mọi điều cách trọn vẹn và hoàn hảo mà Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta. Và điều này là cần thiết như tôi đã nói: vì nếu không, chúng ta sẽ là những kẻ giả hình, và tự cho rằng không có gì sai trái.
Nhưng sự kiêu ngạo như vậy sẽ không thể dung thứ được: thuộc loại đó, chúng ta thấy một số con chó ngao hung dữ, trong chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng không có Tôn Giáo, nhưng chúng lại rao giảng rằng các tín hữu phải trọn vẹn. Và đó là một lời phạm thượng của ma quỷ, và là một lời mà chúng ta phải ghê tởm. Có những người khác tuyệt vọng khi họ thấy rằng họ không thể làm tròn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, để chúng ta không trở thành kẻ giả hình cũng không nản lòng, Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta không làm mọi điều mình muốn.
Nhưng dù chúng ta ra sao, chúng ta phải trở lại điều ông đã đề cập không lâu trước đây: tức là chúng ta không làm trọn những dục vọng của xác thịt khi chúng ta được Đức Thánh Linh cai trị. Vậy trước hết chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta đã phó mình cho điều ác đến nỗi một người không thể vắt ra được một giọt tốt lành nào từ những tư tưởng và tình cảm của chúng ta, mà chúng lại khiến chúng ta hoàn toàn xa lìa điều tốt lành ấy. Hãy ghi nhớ điều đó là một điểm.
Thứ hai, chúng ta hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời, rằng bất chấp những thói hư của chúng ta, vâng, và những sự phản nghịch, Ngài sẽ khiến chúng ta bước đi trong sự vâng phục Ngài. Vì chúng ta sẽ được Đức Thánh Linh của Ngài cai trị, Đấng sẽ khiến chúng ta cảm nhận được một công tác như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không bị giữ lại hay bị ngăn cản để tiến tới trong cuộc đua tốt lành của mình, mà vẫn tiếp tục hướng tới đích mà chúng ta nhắm đến.
Thứ ba, nếu chúng ta vẫn thấy có sự chống cự nào đó trong chính mình, và rằng chúng ta cần được ép buộc ngày càng hơn, bởi vì nhiều điều ngang trái ngăn cản chúng ta, đến nỗi chúng ta thậm chí ngã xuống, hoặc tình cờ lạc đường: chúng ta đừng nản lòng vì tất cả những điều đó, mà hãy đi theo sự kêu gọi thánh của Đức Chúa Trời, và vẫn học cách cắt bỏ những thói hư của mình cách hiệu quả.
Và để thực hiện điều đó, chúng ta hãy đau buồn vì chúng, và xưng nhận chúng cách sẵn lòng trước Đức Chúa Trời. Nhưng dù chúng ta ra sao, chúng ta đừng tưởng rằng mình bị Ngài bỏ rơi, dù đời sống chúng ta có bất toàn đến đâu.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là mọi sự bất toàn và yếu đuối mà chúng ta vẫn còn cảm nhận trong chính mình sẽ không ngăn cản chúng ta cố gắng dâng mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta, và uốn nắn mình ngày càng hơn trong sự kính sợ Ngài, nhưng dù vậy, trong khi đó chúng ta sẽ không có bất kỳ chiếc khăn tâng bốc nào trước mắt để tự làm mù mình, mà chúng ta sẽ đau buồn thật lòng, xưng nhận mình mắc nợ Ngài quá nhiều và dù vậy vẫn khát vọng hướng tới sự trọn vẹn mà chúng ta phải tiến tới trong suốt đời mình, và cùng với đó thừa nhận rằng tất cả chúng ta đều hư mất và bị đoán phạt, trừ khi Ngài, bởi lòng tốt vô hạn của Ngài, chịu đựng chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng hơn, để chúng ta không chỉ xưng nhận chúng bằng miệng, mà còn được cảm động với sự ăn năn thật và lòng sốt sắng tinh sạch như vậy, đến nỗi chúng ta có thể cố gắng dâng mình hoàn toàn cho Ngài, và cắt bỏ mọi điều dư thừa ở trong chúng ta, và để điều đó khiến chúng ta uốn nắn mình theo ý muốn thánh của Ngài, và phục vụ Ngài trong sự hiệp một và hòa thuận như vậy, đến nỗi chúng ta có thể được ban cho để tôn cao Ngài với một lòng, và với một miệng, qua đó cho thấy rằng chúng ta được kết hợp đúng đắn với Ngài trong sự nhận làm con nuôi mà Ngài bày tỏ cho chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài, qua đó Ngài cho thấy Ngài là cha của chúng ta, như chúng ta mong muốn được làm con cái thật của Ngài. Và vì vậy tất cả chúng ta hãy nói, "Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng của chúng ta, v.v."
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Sáu,
là bài thứ sáu về Chương Thứ Năm.
19 Những việc làm của xác thịt là rõ ràng, đó là: Ngoại tình, dâm dục, ô uế, luông tuồng:
20 Thờ hình tượng, dùng độc dược, thù nghịch, tranh cạnh, ganh ghét, thạnh nộ, cãi lẫy, bất hòa, bè đảng, v.v.
21 Ghen tị, giết người, say sưa, mê ăn uống, và những việc tương tự: về những việc đó tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói trước đây, rằng những kẻ làm những việc như thế sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời.
22 Nhưng bông trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự hiền lành, sự tốt lành, sự trung tín.
23 Sự nhu mì, sự tiết độ: chống lại những điều như vậy thì không có luật pháp nào.
Chúng ta đã thấy sáng nay rằng con người bị lên án trước Đức Chúa Trời, đến nỗi từ họ chẳng ra điều gì ngoài sự ô uế và nhiễm trùng trọn vẹn. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời là chuẩn mực của mọi sự trọn vẹn, thì tất yếu mọi điều trái với bản tính và lời Ngài hẳn phải hoàn toàn quấy quá. Nhưng chắc chắn rằng xác thịt đang liên tục chiến tranh chống lại Thánh Linh. Vì vậy, qua đó được tuyên bố rằng chừng nào con người đi theo sự tự ý của mình, họ là những kẻ thù chết người đối với Đức Chúa Trời trong suốt đời mình. Vì điều đó là như vậy, chúng ta hẳn phải kết luận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư đốn và tội lỗi trọn vẹn.
Bây giờ khi chúng ta nghe lời tuyên án như vậy về mình, chúng ta phải hoàn toàn hổ thẹn. Vì đó là bản án chung thẩm của quan án thiên thượng, mà chống lại nó không có kháng cáo nào, và hơn nữa lời phán của Đức Chúa Trời có hiệu lực. Vì vậy, vì Ngài đã tuyên bố rằng chúng ta gian ác và ngang bướng theo bản tính, Ngài sẽ lập tức thực thi chức vụ của Ngài. Vậy chúng ta phải đến trình diện trước Ngài: nhưng chúng ta thấy con người hoặc mê muội trong sự giả hình của mình, hoặc trong sự tự phụ của mình, đến nỗi họ không quan tâm đến việc chọc giận Đức Chúa Trời chống lại mình. Vì mỗi người tự tâng bốc và vuốt ve mình trong những thói hư của mình, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể được kéo đến sự thừa nhận thật về tội lỗi mình, trừ khi bị ép buộc.
Và rõ ràng là việc chúng ta làm điều đó là quanh co và từng đợt, và hơn nữa, chúng ta trở nên vô liêm sỉ đến nỗi chúng ta tìm những cách lẩn tránh và bào chữa ngớ ngẩn, như thể chúng có thể giúp chúng ta trước Đức Chúa Trời. Vì vậy, chỉ nghe chung chung bản án lên án chúng ta là chưa đủ, mà Đức Chúa Trời còn phải khám phá sự hư đốn của chúng ta, để chúng ta có thể hổ thẹn về nó, và hơn nữa chỉ rõ và chỉ tay vào những thói hư rõ ràng và khét tiếng trước mặt người ta.
Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô, sau khi đã nói sáng nay rằng con người trong mọi tư tưởng và tình cảm của mình đều chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, thêm vào lời tuyên bố này mà chúng ta vừa nghe, như thể ông đưa ra những trái, để qua đó con người có thể phán đoán cây là gì, bởi vì rễ, là điều chính yếu, nằm ẩn giấu. Vậy như cây được biết bởi trái của nó, thì sự tội lỗi đang ngự trị trong chúng ta, và trong bản tính chúng ta, cũng được tìm ra bởi những việc làm ra từ nó.
Và như vậy chúng ta thấy tại sao Thánh Phao-lô thêm vào đây rằng những việc làm của xác thịt là rõ ràng. Như thể ông nói, con người nhắm mắt lại để họ không nhận thấy sự quấy quá của chính mình, và tự cho rằng trong họ chẳng có gì ngoài đức hạnh, trong khi những thói hư của họ lại quá lớn và quá mức, đến nỗi họ như sắp vỡ tung vì chúng: khi họ đã biện hộ hết sức, và tìm mọi lỗ hổng để lẩn tránh có thể được, khi họ đã méo miệng và vặn vẹo mọi việc hết mức, họ vẫn cuối cùng phải đi đến điểm này, rằng đời sống chúng ta kêu lên to và rõ chúng ta là gì. Vì vậy những việc làm của xác thịt đều rõ ràng. Vậy điều này là đủ để bác bỏ những kẻ muốn tự che đậy mình và dùng lớp sơn phết, như thể họ không có tội trước Đức Chúa Trời.
Đúng là Thánh Phao-lô không lập ở đây một danh sách đầy đủ về mọi thói hư mà Đức Chúa Trời lên án trong luật pháp Ngài: mà chỉ đưa ra một số ví dụ để qua đó một người có thể dễ dàng phán đoán về tất cả những điều còn lại. Vì ông hẳn đã phải làm một quá trình dài nếu ông có ý định liệt kê chúng như vậy: nhưng điều này là đủ, để những kẻ tưởng rằng mình được lợi bởi sự giả hình có thể bị kết án ở đây, như anh em thấy họ bị như vậy.
Và để hiểu rõ hơn về điều này, chúng ta phải ghi nhớ ngắn gọn đâu là quy tắc để bước đi trong sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, theo Tít 2, nơi có nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện để chúng ta sống một nếp sống thánh khiết ở dưới thế gian này, trong sự tiết độ và công chính, chờ đợi niềm hy vọng về sự sống được hứa cho chúng ta, và chờ đợi sự đến của Đấng Cứu Rỗi vĩ đại, Đấng phải tập hợp chúng ta về với Ngài vào nước thiên đàng.
Vậy anh em thấy điều mà Cơ Đốc nhân phải rèn luyện và phải hoàn toàn chuyên tâm vào, trước hết là biết rằng họ không có nơi an nghỉ đời đời và cơ nghiệp của mình ở đây, mà thế gian chỉ như một xứ lạ mà họ phải đi qua, và vì vậy họ phải luôn ngước mắt lên trời. Đó là điểm chính yếu. Nhưng điều đó không thể được thực hiện, nếu các tín hữu không cùng với đó kêu cầu Đức Chúa Trời, và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài.
Và về đời sống của họ, Thánh Phao-lô nói rằng nó có ba điều trong đó: tức là, sự thánh khiết, rằng chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời cách chân thật và vững chắc với một tấm lòng tinh sạch, hoàn toàn từ bỏ mọi sự ô uế của thế gian này. Đó là điểm thứ nhất. Điểm thứ hai là chúng ta không được phóng túng và thiếu đứng đắn, mà phải sống một đời sống đứng đắn. Điểm thứ ba là chúng ta không làm hại ai, không dùng bất kỳ sự lừa dối hay tàn ác nào, mà cố gắng làm điều tốt cho người lân cận mình. Kìa, đời sống của Cơ Đốc nhân là như vậy.
Nhưng Thánh Phao-lô nói ở đây rằng nếu con người không chịu thừa nhận mình là những kẻ thù trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, và đầy mọi sự quấy quá và phản nghịch, họ chỉ cần tra xét ngắn gọn, và nhìn vào đời sống mình, và họ sẽ thấy rằng một số trong họ là những kẻ tà dâm, một số là những kẻ say sưa, một số phó mình cho mọi sự trơ trẽn, một số là những kẻ giết người, một số là những thầy phù thủy, một số là những kẻ nổi loạn, một số đầy tham vọng, và những người khác mong muốn gieo rắc cỏ dại và rối loạn, và dựng lên những bè phái để làm sai lệch chân lý của Đức Chúa Trời bằng những sự hư hoại của họ. Vậy anh em thấy điều có thể tìm thấy trong con người nếu đời sống họ được tra xét kỹ lưỡng.
Nhưng họ sẽ được gì khi kiện tụng với Đức Chúa Trời, và khi lao động để che đậy sự hư đốn của mình bằng sự lẩn tránh? Chẳng được gì cả. Tuy họ không xưng nhận nó bằng miệng: chính đời sống họ phải nói ra điều đó: đời sống họ cùng với mọi việc làm được biết đến trong đó làm chứng về những điều tôi đã nói, và như vậy không cần tranh luận thêm nữa.
Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói rằng những việc làm của xác thịt là rõ ràng: ông không có ý rằng tất cả những người mà Đức Chúa Trời để mặc họ đi theo sự tự ý tự nhiên của mình, và những người Ngài không cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đều bị kết tội với mọi thói hư được kể ở đây: mà là không có một người nào không bị hư hoại đến nỗi đôi khi người ấy phó mình cho một sự quấy quá và đôi khi cho hai hoặc ba sự cùng một lúc, tùy dịp tiện.
Anh em sẽ thấy nhiều người ngoại đạo và người không tin, trong họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không có sự hiểu biết về lời Ngài, là những người có một vẻ bề ngoài nào đó về đức hạnh và sự đứng đắn: nhưng không thể kết luận rằng họ không bị hư hoại, tuy tình cảm đó bị ẩn giấu và lắng đọng bên trong, và có một khối ung nhọt đang thối rữa tất cả bên trong.
Dù trường hợp có ra sao, trong bản tính con người không có quy tắc cũng không có chừng mực, mà tất cả đều mất trật tự và hỗn loạn ở đó. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải rút ra từ mạch này là chúng ta không được bị lừa dối bởi sự giả hình của chính mình, mà mỗi người chúng ta phải để mắt đến chính mình, và tra xét đời sống mình cách kỹ lưỡng, và bấy giờ tất cả chúng ta sẽ có lý do để cúi mắt xuống, và ngậm miệng lại, và cùng với đó thừa nhận rằng chúng ta khốn khổ, và trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự đoán phạt.
Thật ra tuy không có điều nào trong những điều Thánh Phao-lô liệt kê ở đây xuất hiện trong chúng ta, đến nỗi chúng ta vô tội trước mặt người ta, vâng, và dường như là những thiên sứ nhỏ: chúng ta vẫn không ngừng là những kẻ gian ác và ngang bướng, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cải tạo chúng ta. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời ban cho mỗi người chúng ta đủ bằng chứng trong đời sống mình, để qua đó đánh ngã chúng ta hoàn toàn, và khiến chúng ta từ bỏ việc biện hộ của mình theo ý mình.
Vậy anh em thấy về cơ bản, phương cách để áp dụng bài học này là nếu chúng ta tưởng mình là điều gì đáng giá, và không nhận thấy những thiếu sót ở trong chúng ta: chúng ta phải sàng lọc đời sống mình, và so sánh những việc làm của mình với những điều Đức Chúa Trời truyền dạy hay cấm đoán: và bấy giờ chúng ta sẽ có một tấm gương sáng, trong đó để nhìn thấy sự hư đốn và ô uế của mình: và trong khi trước đây dường như trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự tinh sạch và trọn vẹn: Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho chúng ta tận mặt rằng chúng ta đầy sự gian ác.
Và tuy nhiên, khi chúng ta đã xem xét điều này nhiều lần và đa dạng: chúng ta hãy kết luận rằng đó chưa phải là một phần trăm của nó. Vì chúng ta sẽ luôn mờ mắt trong việc tìm ra những thiếu sót của chính mình. Tuy Đức Chúa Trời ép buộc và quở trách chúng ta đến nỗi chúng ta không thể chối cãi: Ngài vẫn sẽ chỉ ra cuối cùng rằng đối với mỗi điểm chúng ta đã biết, có một trăm điểm đã bị ẩn giấu khỏi chúng ta.
Và thật vậy, khi chúng ta thấy những việc làm của mình được bày ra trước mặt: đó là để khiến chúng ta đi đến nguồn suối của chúng. Nhiều người quá thô thiển, đến nỗi nếu họ chưa phạm tội tà dâm, nếu họ chưa công khai say sưa, hoặc nếu việc ăn cắp và trộm cắp của họ đã được thực hiện kín đáo và khéo léo đến nỗi không ai có thể phát hiện ra họ, họ tưởng mình đã thoát và trong sạch. Nhưng ý của Thánh Phao-lô khi nói rằng những việc làm của xác thịt là rõ ràng không phải là để tâng bốc con người như thể một tội lỗi không bị lên án cho đến khi nó được thấy công khai trong hành động. Vì như tôi đã nói với anh em, chúng ta phải tiến từ điều này đến điều kia.
Vậy nếu tà dâm, say sưa, trộm cắp, giết người, phản bội, phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, gây rối, và nổi loạn, tự chúng là những điều đáng ghê tởm: chúng ta cũng phải kết luận rằng sự gian ác ẩn nấp trong lòng (như tham vọng và kiêu ngạo khi con người đánh giá và yêu thích chính mình quá mức) cũng đáng ghê tởm như vậy. Cũng vậy, sự tham lam khi chúng ta để tâm đến của cải của người khác, và mọi điều tương tự khác cũng bị lên án như vậy. Tóm lại, những hành động bề ngoài của chúng ta làm chứng rằng chúng ta đầy sự nhiễm trùng trước Đức Chúa Trời.
Và sự nhiễm trùng đó được tìm thấy ở đâu? Trong những dục vọng của chúng ta, trong những ý định của chúng ta, trong những tư tưởng của chúng ta, và trong mọi hành động của chúng ta, chúng ta thấy ở đó thậm chí như thể có một nguồn suối của mọi sự quấy quá. Vậy chúng ta hãy được kéo đến sự thừa nhận tội lỗi của mình như vậy, đến nỗi chúng ta có thể đau buồn thật lòng vì chúng trước Đức Chúa Trời. Và chúng ta thấy trong Luật Pháp có một cách dạy dỗ như vậy. Đức Chúa Trời trong Luật Pháp Ngài không cấm gian dâm, mà cấm ngoại tình: vâng, và thoạt nhìn Ngài không cấm sự lừa dối và ăn cắp vặt: vậy Ngài cấm điều gì? Trộm cắp hay cướp bóc. Ngài không cấm nói dối, mà chỉ cấm làm chứng dối. Vậy thì đối với những người không biết quyền năng của luật pháp, dường như họ đã làm tròn bổn phận của mình khi họ đã tránh xa những tội ác đó. Và đó là lý do tại sao Thánh Phao-lô nói rằng trong một thời gian ông tưởng mình hoàn toàn công chính, và Đức Chúa Trời không thể trách ông về bất kỳ điều gì. Theo cùng cách đó, những kẻ giả hình tự yên ổn trong sự tự ý của mình, và do đó trở nên điên loạn nếu Đức Chúa Trời tìm lỗi với họ, bởi vì họ tưởng Ngài làm điều sai trái lớn với họ. Và tại sao? Vì họ không hiểu bản tính của Luật Pháp là gì. Nó thuộc về linh (Thánh Phao-lô nói): nghĩa là, chúng ta phải được cải tạo hoàn toàn để uốn nắn mình theo nó. Nhưng chừng nào chúng ta còn đi theo bản tính xác thịt của mình, mọi điều chúng ta nghĩ, và mọi điều chúng ta có thể nói hay làm, sẽ không tốt hơn tội lỗi trước Đức Chúa Trời.
Vậy thì, chúng ta không được chỉ nhìn vào những lời trần trụi được ghi xuống trong Luật Pháp, mà phải nhìn vào những điều được hàm ý và chứa đựng trong đó. Khi ghi xuống loại ngoại tình cụ thể ấy, Đức Chúa Trời có ý làm cho mọi loại dâm loạn đều đáng ghê tởm: vì nếu hôn nhân không tiếp tục nguyên vẹn và lành mạnh mà không bị xâm phạm, nó làm đảo lộn mọi trật tự và chính thể dân sự giữa vòng loài người. Vậy Đức Chúa Trời, dưới từ Ngoại Tình, đã cho thấy rằng mọi sự dâm loạn và không thanh khiết đều không đẹp lòng Ngài.
Lại nữa, Ngài phán: "Ngươi chớ giết người." Vậy thì đánh một người có phải là hợp pháp không? Không, cũng không được ghét người ấy: vì (như Thánh Giăng nói) kẻ nào ghét người lân cận mình cách thầm kín là kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời, dù người ấy không hành hạ người kia cũng không đụng vào người kia bằng ngón tay mình. Vậy thì, dưới từ Giết Người, Đức Chúa Trời lên án mọi điều sai trái chúng ta làm cho người lân cận mình. Vậy dù chúng ta không động một ngón tay để làm hại họ: nhưng nếu chúng ta ghét họ hay mang ác ý với họ, chúng ta bị kết tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời.
Trường hợp Trộm Cắp cũng như vậy. Vì không chỉ những kẻ bị đánh đòn, bị treo cổ, hay bị cắt tai mới là kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời: mà ngay cả tất cả những kẻ mang vẻ mặt của người lương thiện và có uy tín cùng sự kính trọng, cũng là kẻ trộm nữa, nếu họ lừa dối và phỉnh gạt người lân cận mình. Dù họ mang vẻ mặt thế nào trước thế gian, dù người ta không thể buộc tội họ về cướp bóc: họ vẫn là kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng phải nói về tất cả những điều còn lại.
Cũng vậy trong đoạn này, khi Thánh Phao-lô nói rằng những việc làm của xác thịt là rõ ràng: ông ban cho chúng ta một sự dạy dỗ dẫn chúng ta từ điều lớn đến điều nhỏ. Và khi chúng ta đã bị kết án về sự khốn khổ và những thói hư của mình, và sự xấu hổ của chúng ta được phơi bày đến nỗi chúng ta không còn có thể đáp lại được nữa: bấy giờ chúng ta hãy bước vào một cuộc tra xét khác, tức là, tra xét mọi dục vọng của mình là những điều cám dỗ chúng ta làm điều ác: và dù đó là trộm cắp, sự tàn ác, sự lừa dối, sự thề dối, sự thù ghét, hay sự thù địch, tất cả những điều đó đều phải bị lên án như nhau. Vì cây không ngừng là cây xấu, dù người ta không thấy trái của nó ngay từ cái nhìn đầu tiên: nhưng người ta vẫn phán đoán bản tính của cây bởi trái của nó, dù cây vẫn giữ bản tính riêng của mình. Và điều này cần được ghi nhớ kỹ, vì (như tôi đã nói trước đây) dù Đức Chúa Trời thúc đẩy con người tự kết án mình, họ vẫn chỉ làm điều đó nửa vời, và dù Ngài có làm gì cho họ đi nữa, họ vẫn muốn rằng những lỗi lầm của mình mà thế gian không thấy được sẽ được bỏ qua cho họ và không bao giờ bị nhắc đến. Ví dụ như, kẻ bị kết án vì làm một việc gian ác nào đó sẽ không bào chữa cho mình về việc đó, vì người ấy buộc phải xưng nhận nó dù muốn hay không: Nhưng trong khi đó, còn việc bước vào chính mình, để nghĩ đến sự công chính của Đức Chúa Trời và điều mình đáng phải chịu, và xét rằng mình đã có nhiều cám dỗ trước khi đi đến việc làm đó, và rằng mình đã phạm tội với Đức Chúa Trời một trăm lần trước khi lỗi lầm của mình bị phơi bày ra ánh sáng: đó không hề là một phần trong tư tưởng của người ấy. Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ lời cảnh báo này mà tôi đã đề cập rồi.
Và thật vậy ở đây chúng ta thấy sự ngu dốt quá thô thiển của các thầy dạy chính của phái Giáo hoàng, ở chỗ họ nói rằng nghĩ điều ác hay bị cám dỗ không phải là tội, miễn là chúng ta không ưng thuận nó. Một người (họ nói) có thể bị cám dỗ làm điều sai trái cho người lân cận mình, người ấy có thể có sự bực tức và ác ý nào đó chống lại người kia để trả thù người đã làm mình không hài lòng, và nếu có dịp tiện được đưa ra, người ấy có thể lập tức bị thúc đẩy mạnh: nhưng tất cả những điều này đều không phải là tội (họ nói) miễn là không có sự ưng thuận trọn vẹn và ý định quyết tâm làm điều đó. Họ chỉ méo miệng như những con điếm, hay khịt mũi như những con heo đã lăn lộn trong bùn đất và sự bẩn thỉu.
Dù một người càu nhàu và bực bội chống lại Đức Chúa Trời, vâng và nghi ngờ không biết Ngài có chăm sóc mình hay không: và dù người ấy bị giằng xé và quay cuồng với nhiều sự ngờ vực đến nỗi không thể nào tìm đến Đức Chúa Trời để ẩn náu: tất cả những điều này đều không phải là tội giữa vòng những người theo Giáo hoàng. Và tôi không nói rằng chỉ thường dân mới bị lạm dụng như vậy: mà đó là giáo lý và quyết định dứt khoát của tất cả các trường đại học của họ, rằng những điều như vậy không nên được kể là tội. Họ có thể nói khá tốt rằng trước phép báp-têm tất cả đều là tội: nhưng một khi chúng ta đã chịu phép báp-têm, thì tất cả đều là đức hạnh: và dù chúng ta nghi ngờ Đức Chúa Trời, dù chúng ta có nhiều sự bực tức chống lại Ngài, và dù chúng ta bị cám dỗ với nhiều sự thiếu kiên nhẫn: tuy nhiên, dù chúng ta bị khiêu khích làm điều ác đến đâu, hay bị lay động qua lại đến đâu; tất cả đều tốt cả. Nói ngắn gọn, dù chúng ta nghiêng về mọi điều Đức Chúa Trời lên án và không cho phép trong luật pháp Ngài, và là những điều chúng ta không được phép làm: điều đó chẳng quan trọng gì cả.
Nhưng họ thật đáng bị ném vào sự ngu muội như vậy. Vì như họ đã dựng lên những hình tượng và những con rối để thờ lạy: thì thật hợp lý khi họ bị làm cho mê muội bởi các thần của mình, và chỉ đùa giỡn và chơi đùa với sự công chính và sự không hư hoại, như thể một người chơi đùa với một đứa trẻ nhỏ. Vậy chẳng có gì lạ khi những hạng người như vậy bị cuốn đi theo cách đó: vì bởi họ đã làm mất đi vinh quang của Đức Chúa Trời và biến nó thành hư không: tất yếu họ phải trở thành những con thú hoàn toàn.
Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy ghi nhớ điều tôi đã nêu ra rồi về đoạn khác của Thánh Phao-lô, tức là Luật Pháp thuộc về linh, và vì vậy nếu những việc làm rõ ràng của chúng ta chứng minh chúng ta là những kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời: thì chắc chắn mỗi khi chúng ta bị kích thích bởi bất kỳ dục vọng gian ác nào bên trong, dù điều đó không được người ta biết đến để khiến chúng ta bị lỗi trước thế gian: Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy một số vô hạn, vâng thậm chí cả một biển những dục vọng như vậy. Vì vậy chúng ta hãy kết luận rằng chúng ta hoàn toàn bị chìm đắm trong sự rủa sả về mọi phương diện, cho đến khi Đức Chúa Trời nhìn chúng ta cách thương xót và kéo chúng ta ra khỏi đó. Vậy anh em thấy về cơ bản cách chúng ta phải áp dụng lời này của Thánh Phao-lô cho sự dạy dỗ của mình: tức là vì chúng ta không xét đến những thói hư ẩn giấu trong chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đến để tra xét đời sống chúng ta: vì vậy chúng ta phải học cách hạ mình xuống.
Và thứ hai là khi chúng ta thấy tội lỗi của mình là những tội được biết đến và rõ ràng trước mọi người và hoàn toàn không thể bào chữa, vâng ngay cả trước trẻ em: chúng ta phải được dẫn xa hơn bởi điều đó: tức là, chúng ta phải tra xét chính mình đến tận đáy, và hiểu rằng mọi dục vọng của chúng ta và mọi tư tưởng của chúng ta đều là sự phản nghịch hoàn toàn chống lại Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu mọi người đều siêng năng tra xét chính mình theo cách này: chắc chắn tất cả chúng ta đều sẽ có cớ để thở than và rên siết, mọi sự kiêu ngạo và cao ngạo sẽ bị hạ xuống, vâng và chúng ta sẽ hổ thẹn về toàn bộ đời sống mình. Nhưng người ta thấy rằng mỗi người trong chúng ta đều quay đi càng xa càng tốt khỏi việc xét đến tội lỗi của chính mình: chúng ta ném chúng hoàn toàn và sạch sẽ ra sau lưng mình.
Tuy nhiên Đức Chúa Trời không quên chúng: nhưng nếu chúng ta muốn Ngài quên chúng, chúng ta cần phải tự nhớ đến chúng. Và đó là điều Thánh Phao-lô khích lệ chúng ta trong đoạn này. Hơn nữa chúng ta thấy sự dại dột và ngu dốt, hay đúng hơn là tính thú vật, đã ở trong các tiến sĩ của phái Giáo hoàng như thế nào, ở chỗ họ đã nghĩ rằng từ Xác Thịt này không có ý gì khác trong con người ngoài tính xác thịt hay tính nhục dục như họ gọi nó. Vì họ phân chia nó như vậy. Họ bằng lòng thừa nhận rằng chẳng có gì ngoài sự hư hoại trong mọi dục vọng của chúng ta mà họ gọi bằng tên là thấp kém hay hạ đẳng: nhưng trong khi đó (họ nói) chúng ta có ý chí tự do, vâng thậm chí đến mức vẫn còn một chút lý trí và sự hiểu biết lành mạnh nào đó trong chúng ta.
Vậy anh em thấy, theo ý kiến của những người theo Giáo hoàng, con người khi đó là nhục dục, khi người ấy không cư xử theo lý trí, mà nhượng bộ quá nhiều hoặc cho sự dâm loạn, hoặc cho sự say sưa, hoặc cho sự ham ăn, hoặc cho những điều tương tự khác như vậy. Nhưng Thánh Phao-lô xếp Tham Vọng hay sự hư vinh ở đây vào cùng hàng với chúng. Vì sự thù ghét mà con người mang với nhau, và việc họ xô đẩy nhau để vượt lên nhau, và để được coi là khôn ngoan hơn hay lanh lợi hơn người khác, đến từ đâu? Chẳng phải vì mỗi người đều thèm muốn được làm một kẻ vui vẻ trước thế gian sao? Và lỗi đó có ít đáng bị lên án hơn sự dâm loạn hay say sưa không? Khi một kẻ khốn khổ nghèo hèn chỉ mong ăn và uống, đã lấp đầy bụng mình rồi, người ấy ra đi như thường lệ, người ấy không mong được làm Vua hay làm Chúa lớn, người ấy sống qua ngày tháng của mình. Một người khác ham chơi bời thì đi vui chơi với những kẻ hoang phí như mình, và không bị cám dỗ bởi tham vọng hay lòng ham muốn danh dự.
Vậy những kẻ dường như đáng kính trọng nhất, và phô trương lớp vỏ sơn phết của mình nhất, lại là những kẻ xác thịt nhất, Thánh Phao-lô nói, cũng như chúng ta đã thấy trong I Cô-rinh-tô, nơi ông quở trách họ là xác thịt, vì họ bất hòa với nhau về giáo lý, và quá dại dột và tò mò muốn được người ta thấy và kính trọng, mà liên quan đến điều đó ông cũng đề cập đến các bè phái và tà giáo. Nếu một người làm rối loạn Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng giáo lý sai lầm, dù vì khinh ghét một số người, hay để mua lấy cho mình danh tiếng và tiếng tăm: theo ý kiến của những người theo Giáo hoàng, không thể nói rằng đó là cách cư xử xác thịt, mà phải nói rằng đó chỉ là cách cư xử quá tinh vi.
Tuy nhiên, Thánh Phao-lô nói rằng tà giáo, sự hư vinh, và sự tranh cạnh hay thù ghét, là những việc làm của xác thịt. Vậy bây giờ chúng ta thấy điều chúng ta đã bàn đến sáng nay: tức là, dưới từ Xác Thịt bao gồm mọi điều thuộc về riêng con người, và rằng chúng ta phải được thay đổi và được tạo dựng lại cách mới, nếu không chúng ta sẽ bị phó cho mọi sự xấu xa. Đúng là (như tôi đã đề cập rồi) dù Đức Chúa Trời để cho những người ngoại giáo và những kẻ không tin chạy theo sự tự ý của mình, và chưa tái sinh họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài: tuy vậy họ có thể phần nào được kể là có đức hạnh, và người ta sẽ tìm thấy một chút sự lương thiện nào đó trong đời sống họ, ít nhất tất cả họ sẽ không phải là những kẻ dâm loạn, những kẻ say sưa, hay những kẻ trộm cắp.
Vậy làm sao Thánh Phao-lô gọi họ là xác thịt? Vì lòng con người (như Tiên Tri Giê-rê-mi nói) là một vực sâu của sự gian ác, mà không tìm thấy bờ hay đáy nào ở đó, và Tiên Tri bày tỏ điều đó rõ ràng khi nói, lòng con người là vực sâu biết bao, và ai có thể dò thấu nó? Không ai ngoài Đức Chúa Trời (ông nói). Vì chúng ta thấy con người tự tâng bốc mình như thế nào, và thối rữa trong sự xấu xa của mình như thế nào, và cứng lòng trong tội lỗi mình như thế nào, đến nỗi họ chất chồng điều ác lên điều ác, và tội lỗi lên tội lỗi, và tự cho rằng những thói hư của mình là đức hạnh, nhưng tuy vậy đời sống họ vẫn sẽ có một vẻ bề ngoài và lớp bóng nào đó trên đó.
Nhưng tuy vậy không vì thế mà kết luận rằng những kẻ chưa được dạy dỗ thì được xưng công chính. Vì khi Thánh Phao-lô trong chương thứ nhất của thư Rô-ma nói rằng cả thế gian đều bị kết án về sự gian ác và vô ơn, bởi vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho mọi người không ngoại lệ, đủ để cất đi mọi sự bào chữa khỏi họ: ông thêm rằng, vì họ không tôn kính Đức Chúa Trời như họ phải làm khi họ biết Ngài, nên Ngài đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, và phó họ cho những dục vọng đáng hổ thẹn và quá mức: và trên cơ sở đó ông kể lại những điều khủng khiếp. Trong số đó, ông ghi xuống sự dâm loạn, sự giết người, và những sự gian ác cùng ô uế khác, là những điều không nên được nhắc đến dù chỉ một lần giữa vòng loài người.
Sau đó, ông ghi xuống sự ganh tị, cách cư xử hư hỏng trong mua bán, sự lừa dối, sự thề dối, sự thù ghét, sự tranh cạnh, và sự tranh luận. Nào, tất cả những thứ này không được biết đến giữa vòng những kẻ không tin, và tuy nhiên Thánh Phao-lô nói rằng tất cả họ từ lớn nhất đến nhỏ nhất đều vô ơn đối với Đức Chúa Trời, và đã lừa Ngài về vinh dự xứng đáng của Ngài, và vì vậy tất cả đều là những kẻ phản bội, vì họ đã giật khỏi Ngài điều thuộc về Ngài, và vì vậy Ngài đã trả cho họ tiền công xứng đáng của họ, tức là vì hạt giống của mọi tội lỗi được tìm thấy trong bản tính con người. Vậy mọi người đều đầy dẫy nhiều thói hư như có thể nghĩ ra được: nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời giữ họ trong giới hạn, đến nỗi Ngài không để cho con người phó mình cho mọi sự xấu xa.
Và để chứng minh điều đó, nhiều kẻ không tin không có lý trí tự nhiên để cai trị mình, tuy nhiên vẫn thanh khiết và biết hổ thẹn, họ không cướp đoạt của cải của người khác, họ tiết độ và lương thiện, và nói ngắn gọn, họ có nhiều đức hạnh theo ý kiến của thế gian. Và vậy tại sao họ bị kết án là những kẻ săn đuổi dâm loạn, những kẻ trộm cắp, và những kẻ say sưa? Đó là vì họ không có những đức hạnh đó trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, cũng không có sự lành mạnh nào trong lòng họ: mà họ bị kiềm chế bởi nỗi sợ hổ thẹn, hay bị giữ trong đường lối bởi một phương cách nào đó khác mà chúng ta không biết.
Nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời, bằng cách đó, tha cho nhân loại, để mọi việc không đi đến sự tàn phá, và con người không trở nên hoàn toàn là những con thú tàn bạo. Vậy Đức Chúa Trời cai trị những kẻ không tin như vậy, đến nỗi những đức hạnh của họ (dù thế gian có ra sao) vẫn không ngừng là tội lỗi. Và vì vậy, trước mọi dịp tiện nhẹ, họ phó mình cho mọi sự xấu xa, mỗi khi Đức Chúa Trời buông dây cương cho họ. Nếu người ta nói rằng các tín hữu cũng vượt quá giới hạn của mình: tôi thừa nhận điều đó: nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm cho họ vững mạnh, đến nỗi họ sẽ đứng vững cho đến cuối cùng.
Lại nữa, có sự khác biệt lớn giữa con cái Đức Chúa Trời được cai trị bởi Thánh Linh Ngài, và những kẻ không tin vẫn còn xác thịt. Vì ý định và mục đích của con cái Đức Chúa Trời là dâng mình hoàn toàn cho Ngài, để họ có thể được làm cho tinh sạch qua ân điển của Ngài: nhưng hạng người kia đi lang thang không định hướng, và khi họ làm điều tốt nào đó, họ hầu như không có kỹ năng để biết tại sao mình làm điều đó. Họ có thể có từ đức hạnh trong miệng mình: nhưng tuy vậy, đường đi của họ không hướng về Đức Chúa Trời, mà họ vẫn giữ mình xa cách Ngài.
Về cơ bản đó là điều chúng ta phải rút ra từ mạch này. Bây giờ ở phía bên kia, Thánh Phao-lô nói rằng bông trái của Thánh Linh là sự vui mừng, sự bình an, sự nhu mì, sự hiền lành, sự kiên nhẫn, và những điều tương tự khác như vậy. Như thể ông nói rằng, xét đến sự ngang trái lớn của chúng ta và rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư hoại và xấu xa: chúng ta có đủ việc để giữ mình bận rộn, đến nỗi chúng ta sẽ không cần phải nhàn rỗi suốt đời mình, nếu chúng ta không làm gì khác ngoài việc chiến đấu chống lại những thói hư của chính mình: chúng ta sẽ tìm thấy đủ việc ở đó, để bận rộn cả ngày lẫn đêm.
Lại nữa ở phía bên kia, vì chúng ta được truyền dạy phải nhu mì và hiền lành, phải sống tiết độ và thanh khiết về mọi phương diện, phải giữ mình khỏi mọi sự ô uế, phải dâng mình như thể làm của lễ cho Đức Chúa Trời, phải tránh mọi sự làm hại hay gây phiền toái, và thay vì tìm kiếm lợi ích riêng của mình phải cố gắng hết sức để cứu giúp và giúp đỡ những người cần đến chúng ta: vì chúng ta thấy rằng tất cả điều này đều được truyền dạy cho chúng ta: liệu chúng ta có thể thực hiện được điều đó không? Không: và tuy vậy vấn đề liên quan đến việc chúng ta được cất lên thiên đàng, để chúng ta có thể ở gần Đức Chúa Trời. Vì sự thánh khiết được đòi hỏi trong luật pháp, và mọi việc lành Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, như là một sự kết nối Ngài với chúng ta, và chúng ta với Ngài.
Nhưng bây giờ đôi cánh nào sẽ mang chúng ta lên cao như vậy ở đâu? Vì chúng ta không thể thanh khiết, cũng không nhân từ, cũng không hiền lành, cũng không khiêm tốn, cũng không tiết độ: trừ khi chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ bị giật ra khỏi bản tính riêng của mình, bằng cách từ bỏ cả thế gian lẫn chính mình. Nhưng điều đó vượt quá mọi khả năng của chúng ta. Vậy ở đây có điều khiến chúng ta phải hổ thẹn.
Nhưng hãy ghi nhớ cách Thánh Phao-lô kết luận nói rằng, chống lại những điều như vậy thì không có luật pháp nào. Tức là, nếu chúng ta một lần được cai trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ không còn phải phục dưới luật pháp nữa. Đúng là ở đây ông ban can đảm cho mọi tín hữu, vì họ sẽ luôn cảm thấy sự yếu đuối trong chính mình, cho đến khi họ hoàn toàn thoát khỏi thân thể hay chết này.
Nhưng dù trường hợp có ra sao, vì Đức Chúa Trời nâng đỡ họ, và không ngừng chấp nhận sự phục vụ của họ dù họ chưa được cải tạo cách triệt để và trọn vẹn: vì vậy họ có thể đứng vững, trong khi nếu không thì họ sẽ bị vướng mắc và rơi vào tuyệt vọng.
Vậy Thánh Phao-lô có ý khích lệ chúng ta ở đây về sự kiên trì, nói rằng nếu chúng ta được cai trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta không còn phục dưới luật pháp nữa. Nhưng tuy vậy cùng với đó ông cũng gián tiếp quở trách những kẻ mà ông tranh luận chống lại, như chúng ta đã thấy rồi sáng nay. Vì những điều họ coi là đức hạnh của mình chỉ là những món đồ lòe loẹt vô giá trị.
Giống như trong những ngày này trong phái Giáo hoàng, nếu một người nói về sự thánh khiết của họ và sự phục vụ Đức Chúa Trời của họ: đó chẳng là gì khác ngoài việc làm những bộ mặt nhăn nhó, và một loạt các Nghi Lễ tức là, một đống rác rưởi rẻ tiền. Khi một người theo Giáo hoàng lẩm bẩm những bài kinh sáng của mình, khi người ấy chào hay kính chào một con rối, khi người ấy chạy từ bàn thờ này đến bàn thờ khác, khi những kẻ giả hình này đã thắp sáng những ngọn nến của họ, khi họ đã rảy mình kỹ bằng nước thánh, khi họ đã làm dấu thánh giá và làm lại dấu thánh giá cả trước lẫn sau, khi họ đã kiêng ăn Mùa Chay kỹ lưỡng, và nói ngắn gọn khi họ đã làm việc quá sức để tự cứu chuộc mình hoặc bằng những Lễ Misa hoặc bằng những sự ghê tởm khác: đó là sự phục vụ và tôn kính Đức Chúa Trời của họ.
Ngoài điều này, nếu có một cây Đèn đẹp trong Hội Thánh, nếu những chiếc Đàn ống kêu vang vui vẻ, nếu có nhiều áo choàng và lễ phục lộng lẫy, nếu những con rối được mạ vàng kỹ lưỡng, nếu người ta xông hương chúng kỹ lưỡng và tìm kiếm ân huệ của chúng cùng với nhiều sự mê muội khác như vậy: đó là tất cả sự trọn vẹn của những người theo Giáo hoàng.
Và tuy vậy đó chỉ là sự dối trá trắng trợn, vâng và là những món đồ lòe loẹt vô giá trị, hay đúng hơn là những sự ghê tởm hoàn toàn, dù họ coi chúng là những đức hạnh lớn lao đến đâu đi nữa. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta nói rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời thuộc về linh và rằng Ngài không quan tâm đến những điều người ta thấy, mà đòi hỏi sự không hư hoại và sự lành mạnh của tấm lòng, như đã chép trong Giê-rê-mi chương 5.
Ngược lại con người tự thuyết phục mình rằng họ sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời theo cách riêng của mình và theo phong tục riêng của mình, và vì vậy họ biến đổi Ngài, tưởng tượng Ngài giống như chính họ để đi theo những dục vọng và sở thích của họ.
Và chẳng có gì lạ khi họ làm như vậy. Vì dù họ tự xưng mình là những người thông thạo luật pháp: họ vẫn không để tâm trí mình vào đó, cũng không biết nó chứa đựng điều gì. Vì vậy chúng ta hãy học rằng, nếu chúng ta có ý dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta không được vo ve quanh sở thích riêng và những ý định tốt (như họ gọi chúng) của mình, là những điều chẳng là gì khác ngoài những ảo tưởng của Sa-tan: mà chúng ta phải xem Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta điều gì, và Ngài muốn chúng ta bận rộn vào việc gì, là những sự học hỏi thật sẽ đem chúng ta đến sự vâng phục Ngài.
Và chúng ta cần ghi nhớ kỹ đoạn được ghi xuống ở đây: tức là, nếu chúng ta làm mình mệt mỏi dù nhiều đến đâu trong những phát minh riêng của mình: chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Trời chấp nhận bất kỳ chút nào trong đó: vì chúng ta vẫn tiếp tục ở trong bản tính riêng của mình, là bản tính ngang trái. Vậy Đức Chúa Trời hàm ý chúng ta ở đâu? Ngài đòi hỏi chúng ta điều gì? Trước hết là chúng ta phải từ bỏ mọi sự ngang trái, thù ghét, oán hận, bất hòa, lừa dối, sự làm hại, sự phạm thượng, sự thờ hình tượng, sự tàn ác, sự hung dữ, sự phản bội, sự thù ghét cay độc, và sự thù địch. Vậy anh em thấy cách chúng ta có thể trở thành những người lính giỏi, để dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, tức là bằng cách chiến đấu chống lại những việc làm của xác thịt, không phải chống lại những việc làm rõ ràng, và là những việc thế gian lên án hay cho phép: mà chống lại những dục vọng ẩn nấp trong nơi kín đáo.
Trước hết chúng ta hãy làm sạch mình khỏi sự bẩn thỉu đang thối rữa trong lòng chúng ta: và sau đó áp dụng toàn bộ nỗ lực của mình cho việc kia. Không phải chúng ta có thể tự làm điều đó bởi chính mình: mà chúng ta hãy siêng năng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, mỗi người trong chúng ta hãy thúc giục chính mình sớm và muộn, sáng và tối, và khi biết đến những thói hư của mình, chúng ta hãy được cảm động đến đau đớn, và tìm kiếm sự cứu giúp từ nơi nó phải đến: tức là nơi tay Đức Chúa Trời là Đấng phải chữa lành vết thương mà Ngài đã gây ra.
Bấy giờ nếu chúng ta cố gắng hết sức để sống một đời sống phước hạnh, để nhu mì và hiền lành, để kiên nhẫn trong những hoạn nạn và chịu đựng mọi điều sai trái và xúc phạm mà không tìm cách trả thù: chúng ta sẽ có đủ việc để bận rộn trí óc mình, và giữ mình khỏi sự nhàn rỗi. Và còn những người theo Giáo hoàng, chúng ta hãy để mặc họ vì họ đùa giỡn với Đức Chúa Trời như vậy. Vì tại sao họ chạy lên chạy xuống theo cách đó? Đó là vì họ không bao giờ biết Đức Chúa Trời muốn được phục vụ và tôn kính như thế nào: và vì vậy (theo vẻ bề ngoài của họ) mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền định đều không đáng gì so với những phát minh dại dột riêng của họ.
Ví dụ như, nếu một người lao động lương thiện để kiếm sống, dù người ấy không có đủ bánh mì nâu để ăn no, người ấy vẫn không ngừng kêu cầu Đức Chúa Trời vào buổi sáng, và dâng lời ngợi khen Ngài vào ban đêm. Và nếu người ấy có con cái, người ấy dành dụm tất cả những gì có thể để nuôi chúng và mặc cho chúng. Lại nữa nếu Đức Chúa Trời gửi những hoạn nạn đến trong nhà người ấy, người ấy chịu đựng chúng cách kiên nhẫn. Nếu người ấy là một thợ thủ công, hay có một nghề nghiệp nào khác: người ấy tránh lừa dối người lân cận mình, và thà chết còn hơn làm điều sai trái cho bất kỳ ai. Bây giờ khi một người bước đi theo cách như vậy, đến nỗi trước hết người ấy có cách cư xử lương thiện, và thứ hai trong người ấy không có sự kiêu ngạo để nâng mình lên trên người khác quá mức, người ấy không phó mình cho sự phóng túng, mà tiết độ trong ăn uống, và kiên nhẫn trong mọi hoạn nạn: một người như vậy là gì giữa vòng những người theo Giáo hoàng? Người ấy (họ nói) là một người thế tục: tức là, một người của thế gian.
Vậy anh em thấy điều họ coi là sự tinh sạch trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là gì. Nhưng chúng ta biết rằng sự phục vụ chính yếu Đức Chúa Trời đòi hỏi là chúng ta phải hoàn toàn hướng về sự kêu gọi của Ngài, rằng chúng ta phải tôn vinh Ngài cả trong thịnh vượng lẫn trong hoạn nạn, rằng chúng ta phải bước đi mỗi người trong sự kêu gọi riêng của mình, và rằng trong chúng ta không có sự kiêu ngạo, hư vinh, hay ganh tị. Đó là những điều Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng theo định nghĩa của những người theo Giáo hoàng, những kẻ cư xử như vậy lại thuộc về thế gian.
Và các Thiên Sứ của phái Giáo hoàng ở đâu trong lúc này? Trong một Tu Viện nào đó. Khi những kẻ giả hình không biết hổ thẹn này đã ăn uống no nê đến đầy bụng, và mở tiệc vui vẻ mạnh mẽ: họ không biết phải bận rộn vào việc gì, ngoài hoặc chơi cờ bạc, hoặc mọi loại sự gian ác: vì ai cũng biết rõ rằng tất cả các Tu Viện của lãnh địa Giáo hoàng đều là những nhà chứa hoàn toàn. Và ước gì chúng không tệ hơn những nhà chứa! Vì ở đó người ta phạm những việc làm quá mức và thú vật như vậy, đến nỗi nghe nói đến chúng cũng khiến tóc người ta dựng đứng trên đầu.
Nói ngắn gọn, tình trạng đó của họ thật khủng khiếp. Và tuy vậy, họ vẫn là những Thiên Sứ so với những linh hồn nghèo khổ cư xử theo cách đã nói ở trên. Và tại sao? Vì họ hát những bài kinh sáng rất sùng kính, và hát lễ Misa theo nhạc, và được tách biệt khỏi phần còn lại của thế gian, đến nỗi họ không phải đào đất, cũng không dính dáng đến nghề thợ giày hay nghề thợ may, hay bất kỳ nghề nào khác: mà (anh em có thể chắc chắn) dâng mình cho một đời sống chiêm niệm, và cho tình trạng trọn vẹn. Chẳng phải rõ ràng thế gian đã hoàn toàn bị mê muội bởi họ sao? Nhưng những người như vậy, là những kẻ đã biến Đức Chúa Trời thành những con rối như thế, thật đáng bị chìm đắm trong những sai lầm thô thiển và vô lý như vậy. Nhưng về phần chúng ta, chúng ta hãy tự bảo đảm rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời là một thần linh, và sẽ được phục vụ cách thuộc linh như Ngài chỉ cho chúng ta bởi lời Ngài. Vì vậy chúng ta hãy sợ phải ở dưới những tưởng tượng dại dột mà những kẻ khốn khổ đáng thương đó bị mê hoặc: và chúng ta hãy xét rằng việc Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài cho chúng ta là để chúng ta tìm đến Ngài trong mọi sự thánh khiết, công chính, và trung tín, và cùng với đó tra xét đời sống mình bởi luật pháp Ngài, chứ không bởi ý kiến riêng của chúng ta, hay bởi ý kiến của thế gian.
Lại nữa chúng ta cũng hãy để mắt đến điều Ngài cho phép hay cấm đoán, vì chính Ngài là Đấng chúng ta phải khai trình, và chúng ta sẽ không có quan án nào khác ngoài một mình Ngài. Vì vậy chúng ta hãy xem xét mọi điều này và rèn luyện mình trong chúng, biết rằng chúng ta sẽ không mất công lao khi bận rộn như vậy: và chúng ta hãy để mặc những người theo Giáo hoàng, là những kẻ làm gãy cả chân lẫn cổ mình, và không biết mình đang làm gì, ngoài việc làm buồn lòng Đức Chúa Trời và chọc giận Ngài ngày càng hơn. Vậy để chúng ta không lao động vô ích, cũng không lang thang chỗ này chỗ kia theo những ý kiến, mà không có một đích chắc chắn nào để nhắm đến. Chúng ta hãy rèn luyện mình trong điều Thánh Phao-lô dạy chúng ta trong đoạn này, và bấy giờ chúng ta sẽ không bị kết án vì bận rộn đầu óc mình về những điều hư không, là những điều Đức Chúa Trời quở trách và không ưa, và cũng tuyên bố chỉ là những điều vặt vãnh.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi nó có thể đánh ngã chúng ta ... rằng chúng ta, khi bị kết án trong chính mình ... đến cùng Ngài, biết rằng Ngài luôn sẵn sàng cứu giúp ... khát khao ân điển của Ngài và mong mỏi nó cách chân thành: và vì Ngài đã ban chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta vào sự gìn giữ của Ngài: xin Ngài vui lòng tuôn đổ những kho tàng và ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài trên chúng ta, để khiến chúng ta được dự phần vào đó, và gia tăng ân điển của Ngài trong chúng ta ngày càng hơn, để chúng ta được che chở bởi ân điển ấy, đến nỗi chúng ta có thể giành chiến thắng chống lại mọi sự tấn công của Sa-tan, và chống lại thế gian và xác thịt của chính mình. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi người. v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Bảy,
là bài thứ bảy về Chương Thứ Năm.
22 Nhưng bông trái của Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự hiền lành, sự tốt lành, sự trung tín,
23 Sự nhu mì, sự tiết độ: chống lại những điều như vậy thì không có luật pháp nào.
24 Vả, những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng của nó trên thập tự giá rồi.
25 Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy.
26 Chớ tìm kiếm danh vọng hão huyền, mà trêu chọc nhau và ghen ghét nhau.
Chúng ta đã thấy trước đây rằng nếu chúng ta sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tìm thấy đủ việc để bận rộn trong việc sửa trị những thói hư của mình, nếu mỗi người trong chúng ta xét xem mình phải chịu bao nhiêu sự hư hoại và tội lỗi. Và Thánh Phao-lô đã cố ý đặt trước mặt chúng ta những tội lỗi đang ngự trị trong chúng ta theo bản tính, với mục đích chúng ta có thể biết phải để tâm trí mình vào đâu để uốn nắn mình cách đúng đắn cho sự vâng phục Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thấy con người bận rộn về những điều vặt vãnh như thế nào trong việc tỏ ra mình sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời: họ lặn lội phần nào. Tuy nhiên, tất cả chỉ là lao động vô ích và không lợi ích, theo như chúng ta thấy trong lãnh địa Giáo hoàng, nơi con người ban tên gọi sự phục vụ Đức Chúa Trời cho một loạt những đồ chơi họ đã nghĩ ra bởi bộ óc riêng của mình. Và tuy vậy trong mọi điều đó dù họ thích chúng đến đâu, và vinh hiển về chúng đến đâu, chẳng có gì ngoài sự hư không, và trong khi đó họ không bao giờ bận tâm đến việc đến với điều chính yếu: vì thế gian luôn tìm những đường vòng. Nhưng Đức Chúa Trời đặt con đường đúng đắn trước mặt chúng ta trong luật pháp Ngài: và nếu chúng ta có ý tiến tới sự trọn vẹn thật cách chân thành, chúng ta phải bắt đầu bằng việc từ bỏ chính mình, vì trong chúng ta không có sự khôn ngoan nào không bị rủa sả, không có tư tưởng nào không gian ác, cũng không có ước muốn nào không ngang trái và hư hoại.
Vì cớ này Thánh Phao-lô đã nói với chúng ta trước đây rằng nếu con người có ý sắp xếp đời sống mình cho tốt, trước hết họ sẽ tìm thấy đủ việc để bận rộn, nếu mỗi người xét xem mình có bao nhiêu dục vọng rối rắm và gian ác trong mình cần phải cắt bỏ: việc đó sẽ không được thực hiện ngay lập tức. Và Thánh Phao-lô cũng cố ý nói những lời này cho những kẻ bận rộn về các Nghi Lễ của luật pháp. Vì dù họ nói chung chung rằng những điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy phải được thực hiện: tuy vậy những điều chính yếu họ coi trọng là phép cắt bì và các Nghi Lễ. Bây giờ trên cơ sở đó Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta bận rộn về những vấn đề lớn hơn: tức là, Ngài muốn chúng ta chiến đấu cách dũng mãnh chống lại số lượng lớn những điều làm chúng ta lạc khỏi con đường đúng đắn.
Và bây giờ ông thêm ở phía ngược lại, rằng bông trái của Thánh Linh là sự yêu thương, sự nhu mì, sự hiền lành, sự nhu mì, sự vững vàng, và những điều tương tự khác như vậy, và rằng khi mọi điều được cai trị tốt như vậy, luật pháp không còn quyền lực trên chúng ta nữa, vì chúng ta được giải thoát khỏi nó, bởi vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng đã miễn trừ chúng ta khỏi nó, cai trị chúng ta. Nói ngắn gọn, đích ông nhắm đến là Cơ Đốc nhân phải được tự do khỏi ách nô lệ của luật pháp. Không phải tất cả những kẻ có tên Cơ Đốc giáo trong miệng mình, hay khoe khoang về nó: mà là những kẻ cho thấy bằng việc làm của mình rằng họ là những chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi vì họ đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vì đời sống của con người phải đáp ứng với điều đó, nếu không mọi lời tuyên xưng của họ đều không đáng gì, vâng và họ sẽ bị chứng minh là những kẻ nói dối, trừ khi qua việc làm của họ thấy rõ rằng họ nói thật và chân thành.
Ngoài điều này, vì Thánh Phao-lô tôn cao mọi sự tốt lành, và mọi điều đáng khen ngợi là bông trái của Thánh Linh: qua đó ông xác nhận điều tôi đã nói với anh em trước đây: tức là, nếu có bất kỳ một giọt tốt lành nào trong chúng ta, điều đó không phải do chúng ta tự trồng, chúng ta cũng không thể đòi lấy sự ngợi khen về nó mà không làm điều sai trái và gây tổn thương cho Đức Chúa Trời. Vì tất cả chúng đều là bông trái của ân điển Ngài, và Ngài phải đặt chúng vào trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy anh em thấy ở đây một lần nữa chúng ta bị hạ xuống, để không ai trong chúng ta tự lừa dối mình khi nghĩ rằng mình có bất kỳ đức hạnh hay sự vững vàng, hay sự yêu thương, hay bất kỳ điều tương tự nào khác của riêng mình.
Vì cho đến khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta lại cách mới, chúng ta giống như một mảnh đất khô cằn, vâng và hoàn toàn xấu xa. Vì chúng ta không chỉ không sinh ra bất kỳ điều tốt lành nào: mà còn sinh ra rất nhiều điều ác, cho đến khi Chúa của chúng ta đã loại bỏ nó khỏi chúng ta: giống như một mảnh đất xấu, không chỉ không có lợi cho chủ sở hữu ở chỗ nó không sinh ra cho người ấy lúa mì, rượu, hay những thứ cần thiết khác: mà còn sinh ra những cây tật lê, gai góc, và cỏ dại gian ác. Chúng ta cũng ở trong tình trạng y như vậy.
Và bây giờ chúng ta phải ghi nhớ, (cũng như Thánh Phao-lô đã tuyên bố trước đây) rằng tình yêu thương là tổng kết và thực chất của luật pháp: điều ông đã ghi xuống ở đây ở hàng đầu tiên, không phải để làm chúng ta quên sự kêu cầu Đức Chúa Trời, hay sự tin cậy chúng ta phải có nơi mọi lời hứa của Ngài, và toàn bộ sự phục vụ được chứa đựng trong bảng thứ nhất của luật pháp. Thánh Phao-lô không khinh thường những điều đó, cũng không muốn chúng bị bác bỏ: nhưng vấn đề ông bàn đến là làm thế nào con người có thể đưa ra bằng chứng chắc chắn trước thế gian, rằng họ có thật sự có ý vâng phục Đức Chúa Trời hay không. Và tôi đã nói với anh em rồi, rằng bằng chứng như vậy được thấy bởi sự yêu thương của chúng ta đối với người lân cận mình, khi chúng ta không mỗi người phó mình cho lợi ích riêng của mình, mà lao động chung để nuôi dưỡng sự hòa bình và hiệp một tốt lành, và cũng đưa tay giúp đỡ của mình ra xa như Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khả năng và phương tiện để làm điều tốt cho những người chúng ta bị ràng buộc bởi lời Ngài.
Vậy anh em thấy tại sao Thánh Phao-lô ghi xuống từ Tình Yêu Thương ở vị trí thứ nhất. Đó không phải với mục đích chúng ta yêu người lân cận mình đến nỗi Đức Chúa Trời bị đẩy ra phía sau chúng ta: mà vì trong việc có tình yêu thương và tình thân hữu lẫn nhau với nhau, chúng ta cho thấy mình thật sự đã dâng mình và hiến mình cho Đức Chúa Trời: điều đó không thể có được nếu không có sự tin cậy nơi Ngài, cũng không thể không tìm đến Ngài bằng lời cầu nguyện và sự nài xin.
Hơn nữa, vì mọi điều mang tên đức hạnh, và được khen ngợi cách chính đáng giữa vòng loài người, đều được gọi là bông trái của Thánh Linh: chắc chắn càng có khả năng hơn rằng khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, và được trang bị chống lại mọi cám dỗ, và sốt sắng trong sự cầu nguyện bằng đức tin: chúng ta không sẵn sàng cho điều đó nếu Đức Thánh Linh không hành động trong chúng ta. Vậy theo khuynh hướng tự nhiên không có điều gì trong chúng ta để chúng ta nắm lấy giáo lý của Phúc Âm: chúng ta cũng không sáng suốt đến nỗi có thể bay lên cùng Đức Chúa Trời, để trò chuyện thân mật với Ngài bằng lời cầu nguyện và sự nài xin, mà Đức Thánh Linh phải chuẩn bị chúng ta cho điều đó, bằng cách soi sáng lòng chúng ta bằng ân điển của Ngài, và bằng cách cảm động lòng chúng ta để kêu cầu Ngài. Kìa, đó là điều chúng ta phải nhớ ở đây.
Bây giờ vì Thánh Phao-lô ghép sự vui mừng với tình yêu thương, đó không chỉ để làm chúng ta hiểu rằng chúng ta sẽ được yên tĩnh hướng về Đức Chúa Trời, và có tấm lòng vui vẻ, khi Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót và cho thấy Ngài ưu ái chúng ta: mà ông nói về một loại vui mừng khác, tức là không có sự bực tức nào giữa vòng chúng ta để khiến chúng ta cau có với nhau, cũng không có sự thù ghét nào để rút chúng ta ra khỏi người lân cận mình: mà chúng ta phải hiền lành và thân thiện, vâng và chúng ta phải vui mừng khi chúng ta có thể trợ giúp và cứu giúp những người cần đến chúng ta. Trong Rô-ma chương 14 Thánh Phao-lô nói rằng nước thiên đàng là sự vui mừng của Thánh Linh: tuy nhiên ông dùng từ đó theo một ý nghĩa khác. Vì chúng ta có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời khi Ngài làm chứng cho chúng ta rằng Ngài tiếp nhận chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và nếu không có điều đó, tất yếu chúng ta phải bị giày vò và quay cuồng với sự bất an như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ sống trong sự rối loạn liên tục.
Đúng là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời vui chơi hết mức có thể trong sự vui vẻ của họ: nhưng tuy vậy họ không bao giờ có sự an nghỉ hay vui mừng nào: vì họ buộc phải chịu nhiều sự bực tức bên trong, và Đức Chúa Trời châm chích họ bằng nhiều sự cắn rứt khác nhau trong lòng, đến nỗi họ luôn ở trong sự nặng nề và giày vò: đến mức khi họ muốn vui vẻ, họ buộc phải đóng vai những con thú tàn bạo, và rũ bỏ mọi sự hiểu biết, đến nỗi sự phân biệt điều tốt và điều ác hoàn toàn bị dập tắt trong họ. Bây giờ đó là một sự vui mừng bị rủa sả khi con người đi lạc xa Đức Chúa Trời theo cách đó, và quên mình là gì.
Nhưng (như tôi đã nói với anh em rồi) Thánh Phao-lô nói ở đây về sự vui mừng chúng ta có trong việc giao tiếp với người lân cận mình. Và theo cùng cách đó cũng là từ đức tin, có nghĩa là sự trung tín và sự lành mạnh của tấm lòng. Đó là một đức tin hướng về Đức Chúa Trời, và đó là niềm tin chắc chắn chúng ta có nơi những lời hứa của Ngài, theo đó có nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, vì thấy rõ rằng Đức Chúa Trời bãi bỏ và làm chết trong chúng ta bất cứ điều gì thuộc về bản tính riêng của chúng ta.
Vì vậy [trong đức tin đó] chúng ta phải được đặt nền trên sự thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhưng làm sao chúng ta đến được việc sở hữu một lợi ích lớn như vậy? Bằng cách tin cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, và bằng cách tiếp nhận chúng với mọi sự vâng phục, thừa nhận mình bị đoán phạt và hư mất, và chỉ an nghỉ nơi Ngài mà thôi. Vậy anh em thấy đức tin của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời là một sự bảo đảm chúng ta nhận thức được về sự tốt lành và tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, để chúng ta có thể tiến đến cùng Ngài, không nghi ngờ rằng Ngài nghe chúng ta. Và vì cớ đó Thánh Phao-lô cũng nói rằng những người có đức tin như vậy tin cậy cách dạn dĩ nơi Đức Chúa Trời, và cùng với đó cũng cầu nguyện cùng Ngài cách tự do và dạn dĩ.
Nhưng trong đoạn hiện tại này, Thánh Phao-lô dùng đức tin để chỉ sự trung tín chúng ta thực hiện với nhau khi chúng ta bước đi cách ngay thẳng, đến nỗi chúng ta không tìm cách lừa dối người lân cận mình qua sự hư hỏng hay sự tinh vi, cũng không dùng bất kỳ cách cư xử hai mặt nào, hay bất kỳ sự giả dối nào để lừa gạt những người đơn sơ, mà làm cho người khác điều chúng ta muốn được làm cho chính mình. Vậy anh em thấy Thánh Phao-lô có ý rằng đức tin là một bông trái của Thánh Linh như thế nào.
Bây giờ ông thêm Sự Nhu Mì và sự hiền lành, vì không có chúng thì không thể có bất kỳ sự hiệp một hay hòa thuận nào giữa vòng chúng ta. Vì nếu mỗi người đều đáng sợ và thiếu sự hiền lành, thì chúng ta làm những con thú hoang dã còn tốt hơn cho chúng ta nhiều. Vì vậy chúng ta phải cho thấy sự sẵn lòng giao tiếp với những người Đức Chúa Trời đã liên kết chúng ta với họ. Nói ngắn gọn, Tình Yêu Thương được duy trì bởi sự nhu mì, sự tốt lành, và sự hiền lành này mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây.
Và bây giờ ngay sau đó ông thêm, Sự Tiết Độ [hay sự vững vàng], không chỉ là việc tránh xa của cải của người khác, mà còn là cách cư xử tiết độ, và việc giữ mình khỏi mọi sự phóng túng, quá mức, và quá đáng. Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô đã ghi xuống những đức hạnh này mà ông kể ra, cho Cơ Đốc nhân, như thể ông nói rằng, nếu chúng ta được cai trị bởi Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, điều đó có thể thấy rõ qua đời sống chúng ta, vì chúng ta sẽ được giữ trong sự kính sợ như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ không chạy lang thang như những kẻ sống phóng túng này, mà chúng ta sẽ nhân từ và tốt bụng với nhau, đến nỗi trong chúng ta sẽ không có sự cãi lẫy, không có sự lừa dối, cũng không có sự tống tiền, mà mỗi người trong chúng ta sẽ hài lòng với phần của riêng mình, và cố gắng phục vụ lẫn nhau khi đến lượt.
Nhưng tuy vậy, chúng ta thấy mọi điều tốt lành đều đến từ Linh của Đức Chúa Trời. Dầu vậy, chúng ta cũng thấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là nguồn suối mà chúng ta phải múc lấy. Và nếu chúng ta thuộc về Ngài, và thuộc về Ngài như các chi thể của thân thể Ngài, thì Ngài sẽ tỏ ra trong suốt cả đời sống chúng ta rằng việc Ngài tiếp nhận chúng ta, và việc Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, không phải là vô ích.
Từ đó Thánh Phao-lô kết luận rằng đối với những đức hạnh như vậy, (hay đối với những người được ban cho những đức hạnh ấy) luật pháp hoàn toàn không có quyền năng hay hiệu lực gì cả. Và vì vậy ông nói trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê rằng Luật Pháp không phải được ban cho người công chính, mà cho người không công chính, và cho những kẻ lao vào những tội phạm và việc làm sai trái.
Vậy nếu những kẻ lừa dối đã làm rối loạn Hội Thánh thời bấy giờ mà biết rõ mục đích của Luật Pháp và của Phúc Âm là gì, thì họ đã không dám đưa các tín hữu vào vòng nô lệ theo cách ấy. Và vì vậy Thánh Phao-lô, khinh bỉ sự giả hình đi đôi với sự trơ trẽn của họ, chỉ ra rằng họ giả vờ có lòng sốt sắng lớn đối với Luật Pháp, nhưng trong đời sống lại bộc lộ mọi thứ gian ác và sự khinh thường Đức Chúa Trời: cũng như ngày nay những kẻ giả hình trong chế độ Giáo hoàng lớn tiếng kêu la chống lại chúng ta, rằng chúng ta phá bỏ mọi việc lành, và chủ ý đưa vào sự phóng túng làm mọi điều ác, và loại bỏ mọi ước muốn phụng sự Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Vì chúng ta lột bỏ khỏi con người mọi sự tự phụ và tự đánh giá ngông cuồng của họ, và chỉ cho họ thấy không có phương cách nào khác để tin cậy Đức Chúa Trời ngoài việc yên nghỉ trên lòng tốt lành thuần túy của Ngài trong danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Chúng ta nói thẳng rằng mọi điều từng được gọi bằng danh xưng công trạng hay xứng đáng đều là sự gớm ghiếc trắng trợn trước mặt Đức Chúa Trời. Vì họ tự cho mình là những vị cứu tinh của chính mình biết bao. Vậy anh em thấy đó, mọi sự cao ngạo của con người đều bị kéo xuống bởi giáo lý của chúng ta. Nhưng điều đó không có nghĩa là mỗi người được phép làm điều dâm loạn, và không còn quan tâm phụng sự Đức Chúa Trời, hay đứng trong sự kính sợ Ngài nữa. Trái lại, chúng ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã được ban cho chúng ta, không chỉ để nhờ Ngài mà chúng ta nhận được sự tha thứ tội lỗi từ tay Đức Chúa Trời: mà còn để, được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta bước đi trong đời sống mới.
Và thật ra, những người bênh vực sự xứng đáng của việc lành cách mạnh mẽ như vậy là hạng người nào? Chúng ta thấy trong cả đời sống họ chẳng có gì ngoài mọi thứ ô uế đáng rủa sả. Vì nếu người ta tìm những kẻ chế nhạo hoàn toàn không thánh khiết, và chưa bao giờ có chút cảm nhận nào rằng mình sẽ phải khai trình, nhưng hoàn toàn bị Sa-tan làm cho mê muội: thì chắc chắn chính là những kẻ ấy.
Lại nữa, khi họ tôn vinh việc lành: những điều họ muốn người ta chuyên tâm làm là gì? Lảm nhảm thật nhiều, đi dự lễ sáng và lễ chiều, chạy lăng xăng từ bàn thờ này sang bàn thờ khác, thờ lạy những con rối, ăn mặc chải chuốt, mua thật nhiều ân xá, lang thang đi hành hương, và (nói ngắn gọn) chế nhạo Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài, như thể mọi sự phụng sự Đức Chúa Trời chỉ là trò chơi của trẻ con. Đúng là họ không dám nói rằng sống thận trọng, trong sạch, tiết độ, và những điều tương tự, không phải là điều tốt và đáng khen: nhưng họ có thể dễ dàng bỏ qua tất cả những điều ấy, miễn là người ta giữ các mê tín của họ. Nói ngắn gọn, mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều bị ném dưới chân, và như bị giẫm đạp lên, và theo cách nhìn của họ, không có sự sùng kính hay thánh khiết nào cả, trừ khi người ta làm tất cả những đồ trang sức lòe loẹt và những thứ hư không của họ.
Vậy anh em thấy cuộc tranh cãi mà Thánh Phao-lô đã gặp trong thời của ông vẫn còn tiếp tục cho đến ngày nay như thế nào. Và vì cớ ấy ông nói rằng, nếu các đối thủ mà ông đang tranh luận với họ muốn bênh vực Luật Pháp của Đức Chúa Trời, thì họ phải xem xét kỹ xem Luật Pháp ấy nói với ai, và họ phải bắt đầu từ chính mình: và nếu họ định đào tạo những học trò giỏi, thì họ phải dạy họ sự tiết độ, nhu mì, trong sạch, nhẫn nại, và những điều tương tự khác, và hơn nữa phải từ bỏ mọi dục vọng gian ác của chính mình. Thánh Phao-lô nói, đó là những sự luyện tập thật mà chúng ta phải dùng mọi nỗ lực của mình để thực hành. Và trong khi đó, chúng ta đừng đóng cửa đối với con cái Đức Chúa Trời, bằng cách tước bỏ đặc quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Vì khi Ngài cai trị họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài không muốn họ còn phải phục dưới ách của Luật Pháp nữa.
Bấy giờ, trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô thêm rằng mọi người ở trong Chúa Giê-xu Christ đều đã đóng đinh xác thịt mình, cùng với các dục vọng của nó. Ở đây ông cho thấy ông không đòi hỏi một sự tự do xác thịt, một thứ tự do như những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời tưởng tượng; điều ông chủ yếu đòi hỏi là những ai nói về sự tự do Cơ Đốc phải tỏ ra bằng việc làm rằng họ đã đóng đinh mọi dục vọng và ham muốn của mình, để qua đó chứng tỏ mình là các chi thể thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và điều này cần thiết cho chúng ta: để chúng ta giữ theo trật tự hợp pháp và dấu mốc mà Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta, khi chúng ta muốn biết sự tự do thật là gì.
Ngày nay có nhiều Cơ Đốc nhân chỉ ở đầu môi, xét về việc ăn thịt vào ngày thứ Sáu và trong Mùa Chay: họ thừa sức chế nhạo những trò chơi vặt vãnh của phái Giáo hoàng: họ thừa sức nói rằng nếu có sự cấm đoán điều này hay điều kia mà ai vi phạm sẽ mắc tội chết, thì đó chỉ là sự lạm dụng và chế nhạo: và họ nói đúng, miễn là họ xây dựng trên một nền tảng tốt và vững chắc. Nhưng sao nữa? Những kẻ nói nhiều ấy chẳng biết chút gì về chức vụ và quyền năng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: họ không biết vì sao Ngài đã giáng xuống thế gian, cũng không biết Ngài ban ân điển gì cho chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài: họ không biết đức tin là gì, cũng không biết cầu nguyện là gì: vậy mà họ vẫn cứ muốn được phép làm điều mình thích, và muốn người ta thả lỏng dây cương trên cổ họ. Những Cơ Đốc nhân hoang dại như vậy ngày nay có quá nhiều. Trong khi đó, giáo lý của Đức Chúa Trời bị mang tiếng xấu vì cớ họ. Vì những kẻ thù của lẽ thật trách cứ chúng ta bằng tất cả những kẻ sống buông thả ngày nay như vậy, và nói rằng điều đó xuất phát từ sự giảng dạy của chúng ta.
Vì cớ ấy, Thánh Phao-lô đã đáp lại các đối thủ của ông, và cũng trang bị và bảo vệ chúng ta để đáp lại họ, nhằm bịt miệng mọi kẻ chửi rủa, và mọi kẻ vu khống cách dối trá giáo lý của Phúc Âm. Vậy trước hết, khi những kẻ gian ác nói rằng chúng ta ban một sự tự do vô độ cho những kẻ chẳng tìm gì ngoài làm điều dâm loạn: chúng ta hãy nhìn lại Thánh Phao-lô, là người bảo họ rằng sự tự do mà chúng ta nói đến không phục vụ ai ngoài những người là luật pháp cho chính mình, tức là qua sự vận hành của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Nhưng tuy vậy, điều này phải dùng làm lời cảnh báo cho mọi kẻ tưởng tượng một sự tự do theo ý thích riêng của mình. Vì vậy, họ hãy hiểu rằng trước hết họ phải trở thành các chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy chúng ta muốn ăn uống yên ổn mà không gây rắc rối gì sao? Chúng ta muốn được miễn khỏi mọi sự cấm đoán đang làm phiền những người đơn sơ và dốt nát trong chế độ Giáo hoàng ngày nay sao? Chúng ta hãy hiểu Chúa Giê-xu Christ là gì, và hãy hoàn toàn thuộc về Ngài. Hãy để Ngài cai trị chúng ta, và hãy để sự chết và sự thương khó của Ngài tỏ ra quyền năng và hiệu lực của chúng trong suốt cả đời sống chúng ta.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này. Và ở đây Thánh Phao-lô lại cho thấy sự trọn vẹn thật của con cái Đức Chúa Trời hệ tại việc họ hạ mình xuống, đến nỗi họ không đi theo quy tắc của bộ óc và tình cảm riêng của mình: vì chúng ta hoàn toàn hư hoại. Vậy chúng ta không thể không là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời suốt thời gian của đời sống mình, cho đến khi chúng ta đã giết chết mọi sự tội lỗi của bản tính riêng của mình. Hãy ghi nhớ điểm này, rằng đời sống chúng ta sẽ không bao giờ được uốn nắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta được thay đổi hoàn toàn, cả trong tư tưởng lẫn trong tình cảm của mình.
Thứ hai, Thánh Phao-lô cho thấy điều đó không thể thực hiện được, nếu không hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: vì không phải vô cớ ông dùng chữ “Đã đóng đinh” này. Vì qua đó ông tuyên bố rằng chừng nào chúng ta còn bị phân cách khỏi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bị Ngài lìa bỏ, và không được kết hiệp với Ngài bởi đức tin, thì bản tính của chúng ta sẽ luôn sinh ra những trái riêng của nó, nghĩa là chẳng có gì ngoài mọi thứ xấu xa và tội lỗi. Vậy anh em thấy, trước hết ý chí tự do bị đánh đổ. Thứ hai, chúng ta được chỉ cho thấy rằng chúng ta không thể dự phần vào bất kỳ ân tứ nào của Đức Chúa Trời, hay vào Đức Thánh Linh của Ngài, ngoài nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, theo như tôi đã nói với anh em rồi, rằng tất cả chúng ta phải múc từ sự đầy trọn của Ngài, vì Ngài là nguồn suối duy nhất có thể làm cho chúng ta thỏa đủ. Và nếu chúng ta cứ tìm kiếm ở nơi khác thật xa, chúng ta sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài sự khô hạn, và chúng ta sẽ vẫn cứ khát mãi: và nếu chúng ta tưởng mình có thể tự làm đầy mình, thì đó sẽ chỉ là sự đầy hơi và tự phụ, khiến chúng ta sẽ vỡ tung, mà vẫn không thu thập được chút chất bổ dưỡng hay thực chất tốt lành nào.
Bấy giờ, trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô kết luận rằng nếu chúng ta sống theo Linh, chúng ta cũng phải bước đi theo Linh. Và đây là một cách giải thích dễ hiểu hơn về điều tôi vừa mới nhắc đến. Lẽ ra chỉ cần tuyên bố rằng chúng ta không thể được giải thoát, nếu không đóng đinh mọi dục vọng gian ác của mình, cũng đã đủ: tuy nhiên, vì sự giả hình quá lớn, đến nỗi những kẻ giả hình luôn tìm được những lỗ hổng để che giấu, và mỗi người đều muốn được xem như một Thiên sứ, dù đời sống mình rối loạn: vì vậy Thánh Phao-lô đã chủ ý thêm lời này để xác nhận, rằng nếu chúng ta sống theo Linh, chúng ta đồng thời cũng phải bước đi theo Linh. Như thể ông nói rằng, người ta xưng mình có Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng thì chưa đủ: mà họ phải tỏ ra Ngài đang ở đó: vì Ngài không ở yên không làm gì.
Vì vậy, nếu một người muốn phân biệt xem Linh của Đức Chúa Trời có ngự trong chúng ta hay không, người ấy phải xét đến công việc và đời sống của chúng ta: và tùy theo cách ăn ở của chúng ta ra sao, người ấy có thể thấy chúng ta là ai, và điều gì ở bên trong chúng ta, và đưa ra phán xét qua những công việc bề ngoài rõ ràng của chúng ta. Chẳng hạn, nếu có người cứ khẳng định với tôi rằng một khúc gỗ là một người đang sống để tôi nhìn vào: nó không nhúc nhích đầu cũng không nhúc nhích chân: hãy đâm vào nó, và đẩy nó, mà vẫn không thấy có sự sống nào xuất hiện trong nó: vậy người ấy có làm cho tôi tin được rằng một miếng đá di chuyển từ nơi này sang nơi khác, hay có quyền năng gì trong nó, hay là một tạo vật có linh hồn không? Với những kẻ khoe mình là thuộc linh cũng y như vậy.
Vì mặc dầu những người không tin và những kẻ thù của Đức Chúa Trời còn sống xét về thân thể: nhưng họ đã chết xét về sự sống thiên thượng, vì linh hồn họ hoàn toàn hư hoại: còn chúng ta thì sống đối với Đức Chúa Trời nhờ ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài. Và nếu ân điển này ở trong chúng ta, nó không thể ở yên không làm gì, như tôi đã nói trước. Và đó là lý do Thánh Phao-lô nói rằng cách ăn ở của chúng ta sẽ tỏ ra chúng ta có sống trong Linh hay không.
Chữ “bước đi” rất thường gặp trong Kinh Thánh, khi nói đến toàn bộ cách sắp đặt đời sống của chúng ta: tuy nhiên, ở đây không chỉ là bước đi. Chữ Thánh Phao-lô dùng còn có nghĩa hơn thế: nghĩa là bước đi cách có trật tự, như thể ông nói rằng chúng ta phải uốn nắn mình theo điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và của Đức Thánh Linh của Ngài, và đời sống chúng ta phải được cai quản tốt đến nỗi người ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời thật sự cai trị chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta giữ chúng ta thuộc về Ngài như các chi thể của thân thể Ngài, và Ngài đã thật sự làm chứng rằng Ngài ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy, nói ngắn gọn, điều này nhất định phải được biết đến.
Nói ngắn gọn, ở đây Thánh Phao-lô muốn phơi bày sự giả hình của mọi kẻ dùng miệng xưng nhận cách tốt đẹp, và muốn người ta tin cách lạ lùng về lòng sốt sắng của họ: nhưng trong suốt cả đời sống lại không tỏ ra chút ý muốn nào đến gần Đức Chúa Trời, cũng không có chút hương vị nào về lời Ngài. Vậy mọi kẻ như thế đều bị kết án ở đây về tội nói dối và không trung tín. Và vì vậy, để chúng ta có thể phân biệt ai là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta hãy đến việc tra xét đời sống của mình.
Đúng là (như tôi đã nhắc đến trước đây) đôi khi những kẻ khốn khổ dốt nát và những người chưa bao giờ được dạy dỗ gì trong Luật Pháp sẽ có đôi chút vẻ bề ngoài của đức hạnh. Nhưng nếu người ta dò xét họ kỹ lưỡng, người ấy sẽ thấy đó chỉ là một cái bóng, và họ không có khuynh hướng tốt, hoặc để yêu thương người lân cận, hoặc để bước đi theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, việc tra xét đời sống của chúng ta không thể nói dối được. Và cùng với đó, Thánh Phao-lô cũng muốn xác nhận điều ông đã nói trước: nghĩa là, nếu đời sống chúng ta phải được Đức Chúa Trời cai trị bởi Linh của Ngài, thì chúng ta phải gắng sức đi theo đường ấy, chứ không phải trong những điều vặt vãnh chẳng đáng gì trước mặt Đức Chúa Trời: theo như tôi đã tuyên bố rồi, rằng những kẻ cứ muốn tỏ ra sùng kính nhất thì không có giới hạn hay chừng mực nào cho các mê tín của họ: và khi chiều tối đến, họ tưởng Đức Chúa Trời phải mang ơn họ rất nhiều vì họ đã đi qua đi lại, vậy mà tất cả chỉ là công lao vô ích. Và vì vậy Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng, vì chúng ta biết đời sống của mình thuộc về linh (như lẽ thật vốn vậy) và Đức Chúa Trời cũng là một Linh: chúng ta cũng phải hiểu rằng Ngài muốn được phụng sự cách trung tín, và người ta không được bận rộn về những điều vặt vãnh nhỏ nhặt chỉ như đồ chơi của trẻ con: mà Ngài muốn chúng ta thực hành sự trung tín, tình yêu thương, hòa bình, và sự hòa thuận với nhau, đến nỗi không có sự lừa dối, không có ác ý, cũng không có sự cướp giật nào giữa chúng ta.
Vậy nếu chúng ta biết đời sống mà Đức Chúa Trời chấp nhận, và bởi đó chúng ta được kết hiệp với Ngài, là một đời sống thuộc linh: chúng ta hãy lập tức (ông nói) bước đi trong Linh, nghĩa là, chúng ta hãy tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận điều gì ngoài điều phù hợp với Luật Pháp của Ngài (Luật Pháp ấy, vì cùng lý do đó, được Thánh Phao-lô gọi là thuộc linh trong chương bảy của thư Rô-ma) và hãy để bằng chứng của cùng giáo lý ấy tỏ ra trong cách ăn ở của chúng ta. Vậy bây giờ, trong khi những người khác chạy đi hành hương: chúng ta hãy chuyên tâm vào việc phụng sự Đức Chúa Trời, và người lân cận của chúng ta. Trong khi những kẻ giả hình khốn khổ này phung phí mọi tài sản của mình vào sự thờ hình tượng: chúng ta hãy xét rằng những tế lễ thật và những của lễ thánh, mà [là] chúng ta phải dâng mình cho Ngài cả thân thể lẫn linh hồn, [và thứ hai] chúng ta phải sắp đặt của cải Ngài đã ban cho chúng ta và đặt vào tay chúng ta sao cho chúng ta có thể tỏ ra bởi
Vậy điều đó có thể phục vụ cho việc tôn vinh uy nghi của Đức Chúa Trời, và [cho việc mở rộng] quyền cai trị của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Mọi người hãy nhìn vào Ngài, mọi người hãy gắn chặt vào Ngài, và mọi người hãy biết rằng chính Ngài là Đấng mọi điều tốt lành đều xuất phát từ Ngài. Đó là điều Thánh Phao-lô muốn đưa chúng ta đến. Bấy giờ, để khiến chúng ta càng ghét bỏ mọi sự vinh quang hư không và kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời hơn, và ước muốn được người ta trọng vọng nói trên: ông nói rằng chúng ta không được tìm cách cắn nhau, cũng không được ác ý với nhau. Điều đó cũng như thể ông đã nói rằng tham vọng hay sự vinh quang hư không không thể ngự trị trong chúng ta, mà ngay lập tức sẽ có sự bực tức, và mỗi người sẽ khiêu khích người lân cận của mình. Vì nếu chúng ta chiều theo sự vinh quang hư không theo cách ấy, mỗi người chúng ta sẽ tham muốn được lớn nhất, và sẽ tự thấy mình chưa được hưởng quyền của mình, cho đến khi thấy người lân cận của mình bị đưa vào chỗ khinh thường.
Vậy anh em thấy sự kiêu ngạo mang lại điều gì. Nó không chỉ hướng đến việc tôn cao bản thân một người chống lại Đức Chúa Trời: mà còn hướng đến việc hủy hoại những người chúng ta phải tôn trọng, ít nhất là nếu họ là người dưới chúng ta. Vì khi chúng ta đã xem xét kỹ mọi điều, chắc chắn ngay cả hạng người thấp kém nhất cũng phải đáng được tôn trọng trong mắt chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta bị tham vọng dẫn dắt (như tôi đã nói trước) mỗi người chúng ta sẽ leo lên để ngày càng cao hơn. Bấy giờ, từ đó ắt sẽ nảy sinh xung đột và tranh cãi, bực tức, cãi vã và tranh giành, và cuối cùng là thù hận chết người. Nói ngắn gọn, chừng nào tham vọng còn được tự do hoàn toàn, và bị thả lỏng không kiềm chế, chúng ta ắt sẽ ở trong chiến tranh, như kinh nghiệm cho thấy quá nhiều, và ước gì Đức Chúa Trời khiến chúng ta phải tìm kiếm thật xa mới thấy những ví dụ về điều đó. Nhưng ngay khi người ta cứ muốn phô trương bản thân, tham vọng ắt sẽ cuốn họ đi, đến nỗi họ tỏ ra là kẻ thù của người lân cận mình. Và từ đó cũng xuất phát sự ghen tị. Vì người ta nói rằng tình yêu thương vui mừng về phúc lợi của người khác. Chúng ta há không có cớ để vui mừng, khi thấy Đức Chúa Trời tuôn đổ các ân tứ nhân từ của Ngài trên người lân cận chúng ta sao? Có: nếu không, chúng ta cầu nguyện không thành thật cho mọi người đang cần đến những ân tứ ấy. Vì nếu chúng ta đau buồn khi thấy Đức Chúa Trời ban cho họ được sống thoải mái và yên ổn: chúng ta há chẳng bộc lộ trong đó rằng chẳng có gì ngoài sự giả hình và giả vờ sao? Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời ban cho ai ân tứ nhân từ của Đức Thánh Linh của Ngài, ấy là vì phúc lợi chung và sự gây dựng Hội Thánh của Ngài. Vậy thì, trong mọi phương diện
đều có cớ cho chúng ta vui mừng, và nếu chúng ta được trang bị đúng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ yêu mến lợi ích và sự tiến bộ của người lân cận mình. Trái lại, khi mỗi người chỉ lo cho mình, và chúng ta bị thúc đẩy bởi tham vọng và sự kiêu ngạo gian ác này: chúng ta không bao giờ có thể nhìn lợi ích và sự thuận lợi của người lân cận mình một cách ngay thẳng được. Sẽ luôn có sự than phiền và ác ý trong lòng chúng ta, khi Đức Chúa Trời tỏ mình rộng lượng đối với những người chúng ta muốn giữ dưới chân mình.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, về thực chất, trong dòng suy luận này, là chúng ta phải học biết thuộc về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là gì, để chúng ta không lấy danh Ngài cách vô ích, cũng không bị quở trách về sự giả dối và nói dối trước mặt Đức Chúa Trời và các Thiên sứ của Ngài, vì đã tự tôn vinh mình cách ngu dại trước mặt người ta. Vì để chúng ta có thể thuộc về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta phải làm chết các dục vọng và tình cảm của mình, vì biết rằng tự chúng ta, chúng ta chiều theo mọi điều ác cách vô độ, và bản tính chúng ta hoàn toàn hướng về điều ác. Vì vậy, chúng ta cần phải bắt đầu một đời sống mới. Và thật ra, điều đó không thể thực hiện được bằng quyền năng riêng của chúng ta: nhưng Con Đức Chúa Trời là Thầy Tế Lễ và sẵn sàng giúp đỡ chúng ta. Điều gì ngăn cản chúng ta được dự phần vào các ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể chứng tỏ bằng đời sống mình rằng chúng ta có đức tin thật nơi Ngài? Ấy là việc chúng ta tự tâng bốc mình trong sự khốn khổ của chính mình. Vậy vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư hoại, chúng ta hãy học than khóc, và hãy dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để Ngài có thể giết chết mọi dục vọng gian ác và tình cảm vô độ trong chúng ta bằng quyền năng của sự chết và sự thương khó của Ngài.
Và cùng với đó, chúng ta hãy xét ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở chỗ Ngài muốn chúng ta phụng sự Ngài cách tự do, đến nỗi chúng ta không còn phải ở dưới ách của Luật Pháp để bị đè nén bởi nó đến cùng cực nữa (vì đó sẽ là một gánh nặng không thể chịu nổi đối với chúng ta), mà được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vì biết rằng Ngài chấp nhận đời sống chúng ta, và tiếp nhận sự phụng sự của chúng ta khi nó được uốn nắn theo lời Ngài như vậy, mặc dầu lòng sốt sắng của chúng ta không lớn lao hay đầy đủ như cần phải có; chúng ta biết điều này: và cùng với đó, chúng ta hãy bước đi theo cách mà chân, tay, và mọi chi thể và giác quan khác của chúng ta có thể tỏ ra bằng hiệu quả rằng, như chúng ta đã được
huấn luyện trong trường của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì chúng ta cũng đã mang theo giáo lý của Ngài, và giáo lý ấy đã bén rễ trong chúng ta, không phải để nằm ẩn giấu mãi, mà để sinh ra trái theo cách danh Đức Chúa Trời được tôn vinh, và chúng ta tỏ ra mình không phải là những đầy tớ lười biếng và vô ích, mà đã được Linh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm cho sống lại, và chính Ngài cai trị chúng ta, bởi đó trái của nó lập tức đổ đến người lân cận của chúng ta, đến nỗi khi danh Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi chúng ta như vậy, và chúng ta đã đưa ra bằng chứng thật của Cơ Đốc giáo của mình, người ta biết rằng nơi chúng ta đã được dạy dỗ, ấy là để mọi người khác đều gặt được lợi ích từ đó. Vì Đức Chúa Trời quan tâm đến toàn thân thể Hội Thánh của Ngài, và như Ngài khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng trên cả người tốt lẫn kẻ xấu: Ngài cũng muốn các tín hữu làm điều tốt cho những người không xứng đáng. Vì vậy, chúng ta hãy làm quen với điều ấy, và hơn nữa nhận biết chúng ta chẳng là gì, và mọi điều tốt lành chúng ta có đều không phải của riêng chúng ta, mà chúng ta có nó bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời. Và vì chúng ta chưa đạt đến sự trọn vẹn cần thiết, chúng ta đừng tưởng mình được Đức Chúa Trời ưa thích vì bất kỳ lý do nào khác, ngoài việc Ngài chịu đựng chúng ta cho đến khi chúng ta vào vương quốc của Ngài, nơi chúng ta sẽ có sự đầy trọn của mọi sự thánh khiết.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi chúng ta có thể đau buồn vì chúng trước mặt Ngài, vâng, ngay cả với sự ăn năn thật, và ước muốn ngày càng được giải thoát khỏi chúng hơn, và thực hành giáo lý chúng ta đã nghe, để trong khi những kẻ khốn khổ mù lòa và dốt nát ngày nay hành hạ và làm mệt mỏi chính mình quá mức trong những sự sùng kính ngông cuồng của họ: chúng ta có thể học giữ mình theo sự đơn sơ thuần khiết của lời Ngài, biết rằng không có quy tắc nào khác ngoài quy tắc ấy, và đó chính là điều Ngài muốn chúng ta chuyên tâm thực hành, và chúng ta phải áp dụng mọi sự học hỏi của mình vào đó: và qua đó tỏ ra rằng đó là phương cách Chúa Giê-xu Christ của chúng ta muốn chúng ta được uốn nắn giống như chính Ngài: và vì vậy chúng ta hãy tiến bước và gắng sức đến với Ngài cho đến khi chúng ta được kết hợp chặt chẽ với Ngài, và cuối cùng đến lúc Ngài hiện ra cho sự đầy trọn của chúng ta, và giải thoát chúng ta không chỉ khỏi cuộc hành hương trần gian này, mà còn khỏi mọi sự hư hoại và mọi điều khác cản trở chúng ta hưởng trọn vẹn cơ nghiệp thiên thượng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người nữa, v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Tám,
là bài thứ nhất về Chương Thứ Sáu.
1 Hỡi anh em, nếu có ai bị mắc vào một lỗi lầm nào, anh em là người thuộc linh, hãy lấy tinh thần nhu mì mà giúp sửa người ấy lại; và hãy tự xét mình, kẻo chính anh em cũng bị cám dỗ.
2 Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ.
Tôi đã tuyên bố trước đây rằng không có dịch bệnh nào chết chóc hơn Tham Vọng, khi mỗi người chỉ lo cho mình và cứ muốn tôn cao chính mình đến nỗi khinh thường người lân cận của mình: vì khi ấy, người ta không giữ được sự vô tư hay chừng mực nào cả.
Ở đây bây giờ có một tật xấu khác rất gần họ hàng với tật xấu kia: tức là khi chúng ta chộp lấy những người đã làm điều sai trái, với chủ ý tôn cao chính mình khi so sánh với họ, điều chúng ta thấy là một tật xấu phổ biến trong thế gian. Vì theo cách nhìn của chúng ta, các đức hạnh của người khác là một trở ngại cho chúng ta, khiến chúng ta không thể có được danh tiếng như mình hư không mong muốn. Đây là lý do mỗi người chúng ta đều dò xét và nhìn ngó bạn đồng hành của mình, với chủ ý làm mất mặt người ấy đến nỗi người ấy không một mình đoạt lấy phần vinh dự, và qua đó có được lời khen ngợi và sự tán dương cao nhất.
Và mặc dầu điều đó không phải vậy: nhưng thường sẽ xảy ra việc chúng ta quá nghiêm khắc dưới danh nghĩa lòng sốt sắng. Vì cớ ấy, ở đây Thánh Phao-lô khuyên các tín hữu hãy nỗ lực sửa lại một người bằng mọi sự dịu dàng, khi người ấy đã làm điều sai trái. Và ông cố ý đặt điều ấy trước mặt chúng ta ở đây. Vì điều đó phải khiến chúng ta động lòng thương xót, khi xét đến sự yếu đuối chung vốn có trong tất cả chúng ta, như ông sẽ nhắc đến cùng điểm ấy cách đầy đủ hơn về sau.
Tuy nhiên, việc ông nhắc chúng ta nhớ đến sự yếu đuối của mình theo bản tính là để không ai trong chúng ta leo lên quá cao. Và hơn nữa, ông thêm chữ bị mắc vào, qua đó có ý nói rằng điều đó luôn đáng được chúng ta đối xử dịu dàng khi chúng ta thấy một người bị bất ngờ bởi sự xảo quyệt của Sa-tan. Vì Thánh Phao-lô ở đây không nói về những kẻ có ác ý đã bén rễ trong lòng, là những kẻ hoàn toàn khinh thường Đức Chúa Trời, hoàn toàn mang tính ngoại giáo, và đầy chất độc khắp người đến nỗi họ không thể biện hộ cho mình rằng mình ngã xuống vì sơ suất: vì sao vậy, họ là những con thú điên, cố ý lao vào chống lại Đức Chúa Trời, theo như chúng ta sẽ thấy nhiều người công khai khinh thường mọi trật tự, và muốn cả thế gian bị đưa vào sự hỗn loạn.
Những hạng người như vậy không nằm trong số những người Thánh Phao-lô nói đến ở đây. Nhưng mặc dầu một người kính sợ Đức Chúa Trời và sẵn lòng dâng mình phụng sự Ngài: tuy vậy Sa-tan đã giăng sẵn bẫy của nó, và thường bắt lấy chúng ta trước khi chúng ta kịp nghĩ đến. Và vậy anh em thấy chúng ta bị mắc vào hay bị bất ngờ như thế nào. Bấy giờ Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng, ngay cả trong những lỗi lầm như vậy, chúng ta vẫn phải thương xót, và chịu đựng một người như thế bằng tinh thần nhu mì.
Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhớ kỹ mọi lời đã được ghi xuống ở đây: và qua đó chúng ta sẽ thu thập được ý nghĩa của Sứ đồ. Vì thật ra, ở đây không có gì dư thừa, mà mỗi lời đều có trọng lượng của nó. Vì khi nói rằng chúng ta phải nỗ lực sửa lại người đã sa ngã: ông cho thấy sự dịu dàng mà nhiều người dùng để tâng bốc những kẻ đã làm điều sai trái chẳng có chút hương vị nào của Cơ Đốc giáo cả. Vì vậy, các tật xấu của người ta phải bị quở trách, và chúng ta phải gắng sức đưa người đã lạc khỏi đường ngay trở lại đường ấy.
Vì nếu một người nâng đỡ kẻ ấy trong sự xấu xa của mình, và tâng bốc kẻ ấy trong đó: người ấy phản bội kẻ ấy, vì ru kẻ ấy ngủ, và qua đó dìm kẻ ấy sâu hơn vào sự hủy diệt. Vậy anh em thấy phương cách Thánh Phao-lô đã chỉ định là, nếu một người đã làm điều sai trái, người ấy phải được sửa lại, tuy nhiên điều đó phải được thực hiện bằng tinh thần dịu dàng và nhu mì.
Lẽ ra ông chỉ cần dùng chữ Nhu Mì mà không cần chữ Linh cũng đủ: nhưng ông đã chọn làm vậy để chúng ta biết rằng chúng ta phải có ước muốn chân thành nhằm đem lại phúc lợi và sự cứu rỗi cho những người cần được cảnh báo và khuyên bảo khi họ đã phạm một lỗi lầm: và cùng với đó, ông cũng muốn bày tỏ rằng điều đó xuất phát từ Đức Chúa Trời. Vì như Ngài là nguồn suối của mọi điều tốt lành: Ngài cũng ban cho con cái Ngài đôi chút nhu mì, để họ đi theo Ngài và uốn nắn mình theo gương của Ngài.
Chúng ta biết cách nói của Kinh Thánh là gọi các ân tứ của Đức Thánh Linh là linh của lẽ thật, linh của sự kính sợ Đức Chúa Trời, linh của sự khôn ngoan, và những điều tương tự khác, vì sự đầy trọn của mọi điều tốt lành ở trong Ngài. Vậy anh em thấy tổng kết điều Thánh Phao-lô dạy ở đây là, chúng ta không chỉ phải yêu mến đức hạnh và ưa thích những người bước đi trong mọi sự trọn vẹn, và nơi họ chúng ta không tìm thấy điều gì đáng trách: mà hơn nữa chúng ta phải dịu dàng, chịu đựng những lỗi lầm của những người chưa được xác lập vững vàng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời như cần phải có, để chúng ta có thể đưa họ trở lại đường ngay, là những người đã rẽ sang một bên hay bị đẩy ra khỏi đường ấy.
Vì nếu không có sự nhu mì hay dịu dàng nào trong chúng ta: ngay khi một người phạm bất kỳ lỗi lầm nào, chúng ta sẽ như dìm người ấy vào sự tuyệt vọng, và điều này được thấy quá nhiều; vì cớ ấy, Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng sự nhu mì hay dịu dàng của con cái Đức Chúa Trời phải tự chứng tỏ bằng cách nâng đỡ những người đã sa ngã vì yếu đuối, vâng, và theo cách mà người ta có thể biết rằng sự cứu rỗi của họ được đem lại. Bấy giờ tôi đã bảo anh em rằng có hai cực đoan hay hai tật xấu chúng ta phải coi chừng. Một là, chúng ta nhắm mắt khi bất kỳ bạn hữu nào của mình đã xúc phạm Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay cả khi người ấy đã gây ra một cớ vấp phạm nào đó, chúng ta cũng cho qua vì ngại mua lấy sự không hài lòng của người ấy bằng cách quở trách người ấy.
Và ngày nay anh em thấy cách phổ biến để duy trì tình bạn trong thế gian là cho phép và cấp phép làm mọi điều sai trái, qua sự giả vờ ma quỷ. Vì không ai chịu được việc cái lưng đã bị trầy của mình bị chà xát, cũng không ai tiếp nhận những lời cảnh báo cách tốt đẹp, ngoại trừ những người Đức Chúa Trời đã chạm đến, và những người Ngài đã ban cho linh của sự vâng phục để khiến họ trở nên dễ dạy. Vì vậy, những hạng người như thế sẽ nói với Đa-vít rằng họ thà bị quở trách với mọi sự nghiêm khắc, còn hơn nhận những dầu xức của kẻ tâng bốc chỉ dùng để ru người ta ngủ trong các tật xấu của mình.
Tuy nhiên, anh em sẽ thường thấy rằng mọi người đều tham muốn được người ta chịu đựng, và không bị ai nói gì với mình dù mình làm bất cứ điều gì, cũng không bị ai làm phiền đầu óc mình bằng những tật xấu và việc làm sai trái của mình. Mỗi người đều chứng thực điều này, đến nỗi Đức Chúa Trời bị lãng quên, và (như Tiên tri Ê-sai nói) không có người bênh vực nào ở bất cứ đâu duy trì lẽ thật, vì có sự hỗn loạn và rối loạn lớn hết mức có thể, vậy mà người ta vẫn cho qua mọi điều. Đúng là nếu có điều sai trái nào được làm cho ai, người ấy sẽ không ngần ngại nói rằng sự phóng túng như vậy phải được sửa lại: nhưng người ấy nói như vậy không phải vì có lòng sốt sắng nào để duy trì danh dự của Đức Chúa Trời, mà chỉ vì lợi ích riêng đặc biệt của mình, và vì sự quan tâm người ấy dành cho chính mình.
Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời không có người đại diện hay người bênh vực nào để biện hộ cho vụ việc của Ngài, mà mỗi người đều lo cho chính mình. Vì vậy, khi chúng ta thấy ai làm điều sai trái, chúng ta hãy học biết rằng che giấu những việc làm xấu xa của người ấy không phải là tình yêu thương hay lòng nhân ái, đến nỗi chúng ta giả vờ không biết chúng và không tỏ ra chút gì về chúng: mà nếu chúng ta quan tâm đến người đã sa ngã như vậy, chúng ta phải đưa người ấy quay lại. Nếu một người ở trong bùn lầy, chúng ta sẽ đưa tay ra giúp người ấy ra khỏi đó: và nếu chúng ta đi ngang qua người ấy mà không muốn tỏ ra mình thấy người ấy, người ấy há sẽ không nói đó là một sự vô tình quá đáng xấu hổ sao?
Khi chúng ta để mặc một người ngủ quên trong tội lỗi của mình cũng y như vậy: vì qua đó người ấy bị dìm xuống tận đáy của sự hư mất. Vậy đó là một sự phản bội quá lớn, nếu chúng ta cố ý để mặc một người tự hủy hoại mình hoàn toàn: và cùng với đó chúng ta cũng tỏ ra rằng trong chúng ta không có lòng sốt sắng nào đối với Đức Chúa Trời. Vì nếu Ngài là Cha của chúng ta, điều đó há ít nhất không làm chúng ta đau buồn và tiếc nuối sao, khi chúng ta thấy sự sai trái và tổn hại được dâng lên cho Ngài?
Vậy thì, nếu những linh hồn mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã mua với giá rất đắt là quý giá đối với chúng ta, hay nếu chúng ta quý trọng danh dự của Đức Chúa Trời như nó đáng được: chắc chắn chúng ta sẽ không chịu đựng những lỗi lầm của người ta đến nỗi không nỗ lực sửa lại chúng. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Nhưng cũng có một tật xấu trái ngược: tức là sự nghiêm khắc quá mức. Vì đây là đặc tính của những kẻ giả hình, rằng nếu họ nhìn thấy một hạt bụi trong mắt người lân cận của mình, họ la lên báo động về người ấy, và họ cứ phải truy đuổi người ấy bằng tiếng hô hoán, trong khi đó một cây đà lớn ở trong chính mắt họ, như Chúa của chúng ta nói về họ.
Vì cũng như có nhiều người mở rộng lương tâm của mình để nuốt cả một con Bò [trong trường hợp của chính họ,] và trong khi đó lại có thể lọc ra một con muỗi khi nó đụng đến người khác: vì vậy chúng ta phải coi chừng để không quá thô bạo và gay gắt trong việc quở trách anh em mình. Ngoài ra, cũng có những người có lòng sốt sắng thiếu suy xét, đến nỗi họ quá chua chát và cay đắng, và họ cho rằng mình chưa làm tròn bổn phận, trừ khi họ công bố lỗi lầm của người ta thật to, như bằng tiếng kèn vậy. Và ngày nay có bao nhiêu lời cảnh báo được thực hiện với sự cẩn thận ngay thẳng?
Nếu một người thấy bất kỳ người lân cận nào của mình sa vào sự xấu xa, người ấy phải (nếu có thể đến gần và tiếp cận người ấy) nói cho người ấy biết lỗi lầm của mình: nhưng chúng ta không muốn làm điều đó chút nào. Vì (như tôi đã nói) mỗi người đều hạ giá người khác, và nằm chờ người ấy như một kẻ do thám, để xem mình có thể tìm thấy điều gì sai trái nơi người ấy không, rồi dùng sự nghiêm khắc đến cùng cực. Đúng là những người bị đối xử quá thô bạo theo cách ấy không thể phàn nàn về điều đó. Vì sự xấu xa đang gia tăng ngày nay giữa người ta xuất phát từ đâu, rằng không ai được cảnh báo cách kín đáo để người ấy có thể được đưa trở lại với Đức Chúa Trời, mà những tật xấu đã được làm trong chỗ kín lại bị phơi bày ra ngoài, vâng, ngay cả đến việc làm mất danh dự của người ấy?
Ấy là vì mỗi người chúng ta đều đóng cửa lại, vì tai chúng ta quá ngứa ngáy, và chúng ta không thể chịu được việc được nói cho nghe lẽ thật, mà cứ muốn giữ quyền sở hữu mọi sự xấu xa, như thể Đức Chúa Trời đã bị truất khỏi thẩm quyền của Ngài, và không còn đặc quyền phán xét nào trên chúng ta. Vì bởi mỗi người đều muốn miễn trừ mình khỏi sự sửa trị: vì vậy mọi người đều đáng bị đối xử cách cứng rắn theo cách ấy, và bị đối xử như kẻ thù, chứ không như anh em. Vì không thể có tình anh em giữa chúng ta, trừ khi sự sửa trị diễn ra, đến nỗi mỗi người đều phục dưới nó, vâng, ngay cả cách sẵn lòng.
Và vì chúng ta không hề muốn bị quở trách chút nào, vì vậy chúng ta đáng bị đối xử với sự nghiêm khắc quá mức như vậy. Vì cớ ấy, Thánh Phao-lô đặt xuống phương cách trung dung, tức là chúng ta phải quan tâm lẫn nhau, đến nỗi nếu ai vấp ngã, người ấy có thể được giúp đứng dậy lại. Và bằng cách nào? Bằng những lời cảnh báo tốt. Vì đó là phương thuốc Đức Chúa Trời đã thiết lập cho chúng ta bởi lời Ngài. Tuy nhiên, trong khi đó ... sốt sắng quở trách lỗi lầm của người khác đến nỗi quên đặt ... nghĩa là, sử dụng tinh thần nhu mì nói trên.
Vì có đường trong miệng, như nhiều người có, mà trong khi đó mang chất độc trong lòng, thì chẳng ích lợi gì mấy. Và vì vậy Thánh Phao-lô ở đây không chỉ nói về cái lưỡi, cũng không nói rằng chúng ta phải có những lời dụ dỗ: mà trong việc quở trách lỗi lầm của người ta, chúng ta phải luôn được dẫn dắt và thúc đẩy bởi ước muốn tha thiết đối với sự cứu rỗi của người lân cận mình. Vì chắc chắn nếu chúng ta tham muốn sức khỏe linh hồn của những người làm điều sai trái, chúng ta sẽ cư xử cách tiết độ, và sự tiết độ ấy sẽ mang theo sự điều độ mà Thánh Phao-lô nói đến, đến nỗi chúng ta sẽ không quá sốt sắng, cũng không rời khỏi nguồn suối, tức là phải coi chừng để không quá vội vàng trong việc bắt lỗi mà chúng ta không biết vì sao, cũng không biết nhằm mục đích gì, mà phải quan tâm đưa người đang ở trong con đường xấu xa trở lại, và ước muốn đưa người ấy cùng với chúng ta đến với Đức Chúa Trời.
Nói ngắn gọn, chúng ta phải tham muốn có người ấy làm anh em của mình, để Đức Chúa Trời có thể được tất cả chúng ta phụng sự và được duy trì trong địa vị của Ngài. Nếu chúng ta có tâm trí như vậy, chắc chắn phần còn lại sẽ theo sau. Nhưng qua chữ Linh, chúng ta còn được cảnh báo thêm (như tôi vừa mới nói) rằng chúng ta phải được uốn nắn giống như Đức Chúa Trời, vì Ngài đã vui lòng tuyển chọn chúng ta làm con cái Ngài, theo như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bảo chúng ta rằng: Hãy giống như Cha các ngươi ở trên trời, Đấng thương xót ngay cả những kẻ không xứng đáng với điều đó.
Vì vậy, nếu chúng ta ước muốn được giữ lấy và được nhận làm con cái Đức Chúa Trời: chúng ta hãy chú ý đến bản tính của Đấng kêu gọi chúng ta đến sự giống như Hình Ảnh của chính Ngài, tức là chúng ta phải nhu mì và dịu dàng. Bấy giờ Đức Chúa Trời trong sự dịu dàng của Ngài không tâng bốc những kẻ đã làm điều sai trái. Vì Ngài ghét sự gian ác, và ắt phải luôn tỏ mình là kẻ thù của nó. Nhưng chúng ta thấy điều đã được nói, tức là Đức Chúa Trời sửa trị con cái Ngài theo cách mà những hình phạt Ngài dùng bắt đầu từ chính nhà Ngài, và từ chính những người trong nhà Ngài. Tuy vậy, Ngài không sấm sét chống lại những tội nhân nghèo khổ, mà kiên nhẫn chờ đợi họ, khích lệ họ, kéo họ đến, chịu đựng họ, đặt ân điển của Ngài trước mặt họ, và cho họ thấy Ngài sẵn sàng tiếp nhận họ, và đã dang tay ra ôm lấy họ, nếu họ chịu đến với Ngài.
Vậy anh em thấy điều đầu tiên chúng ta phải xét đến là, chúng ta phải uốn nắn mình ... gương của Đức Chúa Trời chúng ta, đến nỗi chúng ta áp bức ... ngay lần đầu tiên nơi người mà chúng ta thấy có bất kỳ sự yếu đuối nào, mà trái lại gắng sức chinh phục họ, vì họ như những linh hồn đã mất. Và từ đó chúng ta cũng có thể thu thập được rằng, những kẻ ngày nay muốn các tật xấu được che giấu, vâng, và được dung túng dưới danh nghĩa Đức Chúa Trời kiên nhẫn và dịu dàng, đang làm hư hoại Kinh Thánh cách dối trá.
Vì ngày nay, nếu những tội ác đáng ghê tởm nhất được phạm phải, ngay lập tức họ viện đến lòng thương xót, ôi họ phải được thương xót: vâng, nhưng những kẻ như vậy phạm thượng Đức Chúa Trời ở chỗ họ muốn chúng ta thương xót hơn Ngài. Chắc chắn chúng ta biết Ngài là nguồn suối của mọi điều tốt lành, và đối với chúng ta, nếu chúng ta có thể đi theo Ngài từ một khoảng cách thật xa cũng đã đủ rồi, và thật là một điều rất đáng ước muốn nếu chúng ta có thể đến ngày càng gần Ngài hơn. Nhưng khi chúng ta đã gắng sức đến cùng cực, thì cũng đã là rất nhiều nếu chúng ta có thể có trong mình chỉ một tia lửa nhỏ của lòng thương xót vốn vô hạn trong Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không hứa ban ân điển của Ngài, ngoại trừ cho những người trở lại với Ngài. Đúng là Ngài chạm đến họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và thay đổi tâm trí họ: nhưng sự ăn năn luôn phải đi đôi với sự tha thứ tội lỗi. Bấy giờ, người ta muốn tỏ ra thương xót theo cách nào? Ấy là để họ có thể chế nhạo Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài, để người ta nhắm mắt trước sự dâm loạn của họ, vâng, và xoa dịu họ trong đó, để Đức Chúa Trời bị loại bỏ, và những kẻ sẵn sàng làm điều còn tệ hơn nữa lại được chịu đựng và dung túng. Nhưng tôi đã bảo anh em rằng đó là một sự phạm thượng đáng rủa sả quá mức, khi người ta biến điều tốt thành điều xấu theo cách ấy.
Vậy thì, theo lời khuyên bảo của Thánh Phao-lô, chúng ta hãy học đem đến một sự nhu mì thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không phải để dung túng điều ác, hay để làm hư hoại điều thiện, mà để sửa trị mọi việc cách khiêm nhường với sự khôn ngoan phân biệt. Cùng với đó, chúng ta cũng hãy học cầu xin Đức Chúa Trời cai quản chúng ta khi trường hợp đòi hỏi chúng ta phải sửa dạy người lân cận mình, và tin chắc rằng theo bản tính riêng của mình, chúng ta sẽ không bao giờ có thể làm được điều đó.
Chúng ta biết rằng để phục vụ Đức Chúa Trời, và để trung tín dấn thân vào việc ấy, trước hết chúng ta phải nhận lãnh từ Ngài những điều mình còn thiếu. Vậy thì, một người dù gắng sức đến đâu tùy ý mình, người ấy cũng sẽ không thấy mình có thể tự mình đem đến được một giọt điều thiện nào.
Nhưng khi chúng ta đến việc sửa dạy, thì ở đó chúng ta quở trách ... Đức Chúa Trời: và nếu tôi định nói cho một người biết lỗi của người ấy, tôi đến với người ấy không phải trong ... danh riêng của mình như kẻ bề trên của người ấy: mà là trong danh của Đức Chúa Trời.
Vậy thì, vì chúng ta thi hành chức vụ của Đức Chúa Trời khi quở trách những người đã làm điều sai trái như vậy: làm sao chúng ta có thể thích hợp cho mục đích ấy, trừ khi Ngài hướng dẫn và chỉ dạy chúng ta làm điều đó? Vì vậy, chúng ta hãy học mong muốn Ngài hướng dẫn và cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khi cần phải đưa ra một lời khuyên răn nào, để đem những người đã đi ra khỏi đường ngay thẳng trở lại. Và cùng với đó, chúng ta cũng phải ghi nhận (như tôi đã nói trước đây) rằng ở đây Thánh Phao-lô không nói về những người đã chìm đắm trong sự gian ác, trong sự khinh miệt Đức Chúa Trời và trong sự phản nghịch, mà nói về những người bị bắt gặp bất ngờ, đến nỗi họ có một ý muốn tốt nào đó để làm điều lành, nhưng dù vậy vẫn sa ngã vì sự yếu đuối.
Vì vậy, việc này phải được xử lý rất khéo léo và khôn ngoan phân biệt. Vì nếu chúng ta muốn đối xử với mọi người như nhau, chắc chắn chúng ta sẽ thường làm điều sai trái đối với những người cần được chịu đựng, và trong khi đó chẳng làm gì khác ngoài việc chọc giận những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, và khiến họ trở nên hỗn xược hơn trước. Vậy thì (như tôi đã nói) chúng ta phải đặt một sự khác biệt giữa hạng người này và hạng người kia.
Vì khi Tiên tri Ê-xê-chi-ên nói về người chăn tốt: ông nói rằng người ấy phải chịu đựng những con chiên yếu đuối, và nếu con nào trong chúng bị nhiễm bệnh, người ấy phải chữa lành chúng bằng những thuốc tốt. Nhưng nếu người ấy giữ một cách đối xử duy nhất mà không đặt sự khác biệt giữa con này và con khác, thì làm sao người ấy có thể tỏ mình là một người chăn khi làm như vậy? Trường hợp của tất cả những người lo việc quở trách người lân cận mình đã làm điều sai trái cũng như vậy.
Chẳng hạn, nếu có một kẻ vô liêm sỉ và hư hỏng, hằng ngày lao đầu vào mọi sự hư hỏng, chẳng coi lời của Đức Chúa Trời ra gì, và chẳng làm gì khác ngoài việc làm hư hoại người khác như một con chiên đực ghẻ lở lan truyền sự nhiễm bệnh của nó khắp cả bầy: hoặc nếu có một kẻ vô lại đã phó mình cho mọi sự gian ác: một kẻ như vậy không phải là người bị tội lỗi bắt gặp bất ngờ. Và tại sao? Vì kẻ ấy đã từ bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời rồi, đã hoàn toàn rũ bỏ ách của Ngài, và (như tôi đã nói trước đây) đã trở thành một con thú điên cuồng húc sừng của nó chống lại trời.
Những hạng người như vậy không đáng được chịu đựng bằng sự dịu dàng: và trong bản văn này, Thánh Phao-lô hoàn toàn cắt bỏ họ và đuổi họ ra ngoài cửa. Nhưng khi ... bị đánh đổ bởi sự yếu đuối, và ... đã bắt gặp người ấy cách bất ngờ, nhưng hạt giống tốt của sự kính sợ Đức Chúa Trời mà người ấy đã có vẫn chưa hoàn toàn bị chết ngạt trong người ấy: thì chúng ta phải thương xót và cảm thông với người ấy.
Và vì chúng ta có thể trượt ngã mỗi giờ, chúng ta hãy học vẫn tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài cai quản chúng ta, vâng và chúng ta cũng hãy ghi nhớ kỹ cách Thánh Phao-lô thêm vào, hãy coi chừng chính mình, kẻo ngươi cũng bị cám dỗ. Ở đây Ngài đổi số. Ngài đã nói, Hỡi anh em, nếu có người nào bị bắt gặp bất ngờ, anh em hãy sửa lại người ấy. Và bây giờ Ngài chuyển lời của mình đến từng người cách riêng biệt, mà nói rằng: Hãy coi chừng chính mình: và điều đó là để lời cảnh báo này được mạnh mẽ hơn, và chạm đến chúng ta gần hơn.
Vì chúng ta thấy rằng khi một người nói bằng những lời chung chung, mọi người đều nghĩ rằng điều đó được nói cho người khác, và không ai trong tất cả chúng ta mà không cố gắng tự mình thoát ra càng nhiều càng tốt. Vậy nếu có lời nói rằng, kìa, mọi người đều nghiêng về điều này hay điều kia? Rất tốt, người ấy nói với cả hội chúng, nhưng trong khi đó không ai bị chạm đến bởi điều đó như phải lẽ. Vì vậy, Thánh Phao-lô cố ý đổi số ở đây, và Ngài cho rằng việc cảnh báo tất cả các tín hữu và thân thể của toàn thể Hội Thánh cách chung chung là chưa đủ: mà Ngài kéo từng người ra riêng và nói, hãy coi chừng chính mình, và hãy xét xem điều gì ở trong ngươi: vì ngươi cũng có thể bị cám dỗ.
Quả thật không có lý do nào phải thuyết phục chúng ta nên dịu dàng đối với những người đã làm điều sai trái sớm hơn là khi chúng ta biết rằng chính chúng ta cũng cần được chịu đựng. Và ngay cả những người ngoại đạo cũng đã nêu lên cùng một điều ấy. Vì họ đã nói rằng thật là một sự tàn nhẫn lớn nơi một người nếu người ấy không thể tìm thấy trong lòng mình sự chịu đựng những yếu đuối của bạn đồng hành mình, vì không có người nào mà tự mình không yếu đuối.
Sẽ không thể nào có hai người sống với nhau trên đời, nếu họ không kiên nhẫn chịu đựng lẫn nhau. Vậy thì hai người cũng đủ để khiến cả thế gian náo loạn, nếu họ không chịu đựng lẫn nhau. Và ngay cả những người nghĩ mình là hoàn hảo nhất, cũng sẽ thấy rằng chính họ cũng cần được chịu đựng.
Vì chắc chắn nếu chúng ta không hoàn toàn ngu muội, chúng ta sẽ ghét điều ác ở trong chính mình. Và chúng ta không cần người nào làm phiền và quấy rầy chúng ta: mỗi người ... trong chính mình khi đau buồn vì những sự không hoàn hảo của mình. Và quả thật là như vậy: còn lại điều gì ngoài việc chính điều ấy phải thúc giục chúng ta đối xử cách nhẹ nhàng và dịu dàng với những người đã sa ngã vì sự yếu đuối?
Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhận kỹ ở đây. Và quả thật nếu chúng ta xét kỹ nguyên nhân vì sao nhiều người bị nung đốt bởi một lòng sốt sắng quá độ như vậy, và nổi giận dữ dội chống lại những lỗi nhỏ như vậy: đó là vì họ không nghĩ đến chính mình. Vậy thì, thứ tự chúng ta phải giữ trong việc này, trước hết là lên án điều ác, bất cứ nó là gì: hãy ghi nhận điều đó là một điểm. Vì nếu chúng ta chỉ lên án điều ác nơi người này hay người kia, và bỏ qua nó nơi người khác: đó là dấu hiệu cho thấy chúng ta không được dẫn dắt bởi một ý định ngay thẳng nhằm mục đích để Đức Chúa Trời được phục vụ và tôn vinh, mà là có một gốc rễ ác ý bí mật nào đó trong chúng ta,* như Sa-lô-môn nói, rằng sự thù nghịch để lộ ra những thói xấu, và mọi người đều tìm lỗi nơi người mà mình có ác cảm. Vậy anh em thấy rằng quy tắc đầu tiên chúng ta phải giữ, là lên án điều ác ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, chính vì nó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là một điểm. Điểm thứ hai là, mỗi người trong chúng ta phải tự xét mình. Vì chắc chắn điều ác càng gần với chính chúng ta bao nhiêu, chúng ta càng phải có nó bấy nhiêu. Nếu tôi thấy một kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến tôi đau buồn hơn là nếu kẻ ấy ở cách tôi mười dặm, và tôi không biết những lỗi của kẻ ấy. Vậy thì, chúng ta cần phải để mắt đến chính mình. Vì chúng ta hãy lấy ví dụ này, chúng ta càng là những người lân cận gần gũi bao nhiêu, và giữa người với người càng có nhiều sự thân quen bao nhiêu, chúng ta càng phải đem vào thực hành điều tôi đã nói bấy nhiêu: nghĩa là, mỗi người trong chúng ta càng phải chỉ cho người khác thấy những lỗi của người ấy khi người ấy đã phạm lỗi bấy nhiêu. Vì Đức Chúa Trời đã kết nối chúng ta lại với nhau với điều kiện rằng nếu tôi có một người bạn, tôi phải sửa lại người ấy hơn là một người lạ.
Nhưng bây giờ khi điều ác phải bị lên án, ai gần với tôi hơn chính tôi? Vậy anh em thấy một người sẽ biết chúng ta có tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tẩy sạch thói xấu hay không ở điểm nào: nghĩa là, nếu chúng ta cứng rắn và nghiêm khắc trong việc kiềm chế chính mình, và khi chúng ta quở trách người khác, trước hết chúng ta lên án tất cả những thói xấu của chính mình, và tỏ ra rằng chúng ta không ưa chúng, và chúng ta tìm cách sửa lại chúng càng nhiều càng tốt. Vậy anh em thấy rằng cách để chúng ta xét đoán người lân cận mình, trước hết là lên án chính mình. Và lời cảnh báo này không chỉ phục vụ cho những việc đã qua, mà còn cho những việc sắp đến. Vì vậy, Thánh Phao-lô không nói, ... đã phạm lỗi trước đây: mà Ngài nói ... kẻo ngươi ... bị cám dỗ sau này. Và quả thật chúng ta phải luôn bước đi trong sự sợ hãi và cẩn trọng, không phải vì chúng ta không phải luôn nương cậy nơi ân điển và ơn của Đức Chúa Trời, mà vì chúng ta không được bất cẩn.
Vì đức tin không có nghĩa là chúng ta phải bất cẩn về mọi sự: mà trái lại (như Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta trong thư thứ hai gửi cho người Phi-líp) rằng vì chúng ta không thể tự mình làm được bất cứ điều gì: Đức Chúa Trời phải hướng dẫn chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài, và khi Ngài đã ban cho chúng ta ý muốn, Ngài cũng phải ban cho chúng ta năng lực để thực hiện nó. Vậy vì chúng ta nắm giữ mọi sự từ Đức Chúa Trời: chúng ta phải bước đi trong sự sợ hãi và cẩn trọng. Và như vậy khi chúng ta xem xét những lỗi đã qua của mình, và nhìn kỹ tình trạng hiện tại của mình, chúng ta có nguyên nhân liên tục để cúi mắt xuống.
Quả thật khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lòng can đảm để duy trì điều thiện, và lên án sự hư hỏng, Ngài ban cho chúng ta ân điển lớn khi khiến chúng ta làm những người xét đoán, mặc dù chúng ta đáng bị chặn miệng lại. Nhưng dù vậy, chúng ta vẫn phải học sống khiêm nhường trong lòng khi quở trách những lỗi [nơi người khác] mà chúng ta đã lên án nơi chính mình, vì chính chúng ta có thể sa ngã mỗi ngày và mỗi giờ, vâng và mỗi phút trong một giờ. Vậy vì trường hợp là như vậy: chúng ta hãy thương xót những người phạm lỗi, vì tất cả họ đều là những tấm gương phản chiếu sự yếu đuối của chính chúng ta, bởi vì chúng ta thấy ở đó chúng ta tự mình là gì nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ chúng ta bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài. Hơn nữa, khi khuyên răn những người đã làm điều sai trái, chúng ta vẫn có thể (như tôi đã nói với anh em trước đây) phạm tội với Đức Chúa Trời khi quá vội vàng, quá nghiêm khắc, và quá thiếu nhân từ.
Vậy mặc dù việc khuyên răn người lân cận mình là một đức tính đáng khen: nhưng nếu chúng ta quá buông thả, mọi sự sẽ biến thành thói xấu, trừ khi Chúa chúng ta kiềm chế chúng ta đến nỗi chúng ta giữ một tay công bằng và không lệch sang bất kỳ thói xấu nào trong hai thói xấu tôi đã nhắc đến trước đây. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ liên quan đến lời này của Thánh Phao-lô. Bây giờ Ngài nói rõ ràng, anh em là những người thuộc linh: ý muốn cho chúng ta biết rằng chúng ta càng bị ràng buộc phải chịu đựng những người yếu đuối, khi Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta mạnh mẽ bởi quyền năng của Ngài, như cũng được tuyên bố trong chương thứ mười bốn của thư Rô-ma. Và quả thật nếu Đức Chúa Trời phân phát ân điển của Ngài cho một người nhiều hơn cho người khác: điều đó không phải là ... hay người ấy với tất cả, mà trái lại là để nâng đỡ những người không thể ... đi: như thể hai người cùng đi một chuyến hành trình với nhau, và một người cảm thấy mệt mỏi, đến nỗi người ấy không thể ... kéo đôi chân của mình theo sau: chắc chắn người mạnh mẽ và khỏe khoắn sẽ không chạy trước người ấy như thể để làm người ấy tức giận, mà sẽ kiềm chế mình theo bạn đồng hành của mình, vâng và sẽ dìu người ấy tiến về phía trước, mà nói rằng, Nào anh bạn, hãy vững lòng lên, và để tôi tự mình giúp anh. Nói tóm lại, người ấy sẽ làm mọi điều có thể để khích lệ bạn đồng hành của mình đang yếu đuối như vậy.
Cũng theo cách ấy, chúng ta phải chịu đựng lẫn nhau, vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã gọi tất cả chúng ta cách chung, và đã chọn chúng ta với điều kiện rằng tất cả chúng ta phải cùng đi với nhau cách đồng lòng, và mỗi người đưa tay ra cho người lân cận mình (như tiên tri Ê-sai nói về điều đó) và nói, "Chúng ta hãy đi, chúng ta hãy lên núi của Chúa." Vậy thì không có lý do gì để những người đã nhận lãnh một phần lớn hơn những ân tứ của Đức Chúa Trời lại tìm cách áp bức người khác: mà trái lại họ phải chịu đựng những yếu đuối của những người ấy, và được chạm đến bởi sự nhu mì mà chúng ta đã nói. Như vậy anh em thấy cách Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng Chúa chúng ta càng đặt chúng ta tiến lên bao nhiêu, chúng ta càng phải kéo người khác theo sau mình bấy nhiêu. Và trên cơ sở đó, Ngài thêm vào để kết luận, "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy, anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ." Khi Ngài nói rằng chúng ta phải mang lấy những gánh nặng [của người lân cận mình:] Ngài còn bày tỏ rõ hơn điều tôi đã nói với anh em trước đây: nghĩa là, Ngài không nói ở đây về những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, những kẻ chạy vào mọi sự phóng túng và chìm đắm trong ác ý và sự cứng đầu: mà nói về những người lao khổ và tiến bước trong mọi điều thiện, và có một ý muốn tốt tha thiết để đạt đến điều đó, và thậm chí rên siết dưới tội lỗi của mình, như dưới một gánh nặng quá nặng đối với họ. Để hiểu rõ hơn về điều này, chúng ta sẽ đặt xuống một ví dụ trái ngược với ví dụ được Thánh Phao-lô đặt xuống ở đây. Ngài nói rằng những người bị tội lỗi bắt gặp bất ngờ, được làm cho như thể phải cúi xuống dưới gánh nặng. Và tại sao? Vì họ giận chính mình. Không phải vì họ bực bội hay nổi giận chống lại Đức Chúa Trời qua sự kiêu ngạo và khinh miệt: mà vì họ không thể chống lại Sa-tan cách vững vàng và mạnh mẽ như họ mong muốn. Nhưng còn những kẻ ồn ào buông mình cho mọi điều ác này, họ cách xa việc cúi xuống dưới gánh nặng của mình đến nỗi họ trái lại cưỡi ... đắc thắng và khoe khoang chính mình, như thể họ muốn hoàn toàn thách thức Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy sự khác biệt giữa những người mà
phải được chịu đựng, và những người mà mọi sự nghiêm khắc có thể được dùng chống lại họ. Vì hạng người thứ nhất bị cong xuống bởi sức nặng của gánh nặng khiến họ như thể bị đè xuống: và đây là những người mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta gọi đến với Ngài, mà nói rằng: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, và các ngươi sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình." Chúa Giê-xu của chúng ta không gọi mọi người không ngoại trừ ai đến với Ngài, mà ban một dấu hiệu cho những người có thể đến để nhận được ơn, nghĩa là là họ bị quá tải: nghĩa là, họ không lăn lóc trong tội lỗi của mình, cũng không lấy làm vui thích trong chúng, cũng không khoe khoang về chúng như những kẻ đã mất hết hổ thẹn: mà họ mong muốn được nhẹ nhõm, và không thể tìm thấy điều đó trong chính mình. Vì vậy Ngài nói Ngài sẵn sàng đối xử dịu dàng với họ. Và vì cùng một nguyên nhân ấy, Thánh Phao-lô trong chương thứ bảy của thư Rô-ma cũng nói rằng Ngài không làm điều thiện mình muốn, mà làm điều ác mình không muốn. Bây giờ Thánh Phao-lô nói ở đó về chính mình: đến nỗi mặc dù Ngài như một Thiên sứ của Đức Chúa Trời xét về cách sống của Ngài trên đời này, và như một tấm gương của mọi sự thánh khiết: nhưng Ngài vẫn than khóc, và nói mình bị rủa sả. Và tại sao vậy? Vì Ngài bị giữ như một tù nhân trong ngục, đến nỗi Ngài không được tự do để hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời: vì Ngài bị cản trở bởi chính tội lỗi của mình. Bây giờ nếu Thánh Phao-lô ở trong tình trạng ấy: chúng ta sẽ làm sao? Nhân tiện chúng ta thấy từ Gánh nặng này phải được hiểu như thế nào, khi có lời nói rằng chúng ta phải mang lấy gánh nặng cho nhau. Ở đây Thánh Phao-lô khuyên bảo chúng ta nâng đỡ lẫn nhau: và nếu có người nào thiếu sót trong bổn phận của mình, chúng ta không vì vậy mà bỏ rơi người ấy, mà vẫn nghiêng về lòng thương xót, và dùng sự nhu mì đã nói trước. Nói tóm lại, Ngài nói rằng chúng ta được kết nối với nhau với điều kiện như vậy, rằng nếu ai trong chúng ta bị quá tải hay trở nên yếu đuối, những người còn lại phải bù đắp sự thiếu sót và yếu đuối của người ấy (như tôi đã nói) ngay cả khi được thúc đẩy bởi bản tính tự nhiên, mà không được khích lệ bởi lời của Đức Chúa Trời.
Nếu chúng ta đang đi một chuyến hành trình cùng với nhau trong một đoàn, và thấy bất kỳ người nào trong ... mỗi người trong chúng ta sẽ giúp khích lệ người ấy: và vì ... làm điều đó, ... dỡ gánh cho người ấy, và mỗi người lấy một phần gánh nặng của người ấy. Cũng vậy, chúng ta hãy xem xét rằng những tội lỗi chúng ta phạm vì sự yếu đuối là những gánh nặng, và trong những trường hợp như vậy chúng ta phải đặt vai mình xuống dưới, để làm nhẹ cho những người gần như bị chúng đè xuống. Không phải để chúng ta dùng bất kỳ sự nịnh hót nào, như tôi đã nói trước đây: mà để chúng ta giúp sửa lại họ. Và để chứng minh điều này, nếu một người phạm tội với Đức Chúa Trời, và tôi bỏ qua nó, đến nỗi người ấy tiếp tục trong sự hư hỏng của mình: gánh nặng gia tăng đến mức đủ để làm gãy cổ người ấy. Vì trong khi người ấy chỉ có một gánh nặng: kìa bây giờ nhiều gánh nữa được thêm vào, để đè người ấy xuống đất, chính vì thiếu lời cảnh báo. Đến nỗi nếu người ấy đã được khuyên răn ngay từ đầu, người ấy đã được nhẹ gánh của mình: trong khi bây giờ bởi việc che giấu những thói xấu của người ấy, chúng ta là nguyên nhân khiến kẻ khốn khổ tội nghiệp ấy không bao giờ có thể được nhẹ nhõm. Và vì vậy chúng ta phải dùng phương cách đã nói trên: nghĩa là, khi chịu đựng những người yếu đuối, chúng ta không được thiếu việc chạm đến chỗ đau của họ, để họ có thể được khiến cho thừa nhận những lỗi của mình, nhằm mục đích sửa lại chúng.
Bây giờ để kết luận, Thánh Phao-lô nói rằng bằng phương cách ấy chúng ta phải làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Không thể nghi ngờ gì rằng ở đây Thánh Phao-lô có ý, theo một cách kín đáo, khiển trách những người mà Ngài đã tranh luận chống lại trước đây. Vì chúng ta đã thấy rằng trong những ngày ấy có nhiều người muốn người ta giữ các Nghi lễ của Luật pháp: vì đó là tất cả sự thánh khiết và hoàn hảo của họ. Vì vậy, vì họ luôn có từ Luật pháp trên miệng, và khiến người ta tin rằng họ phải làm trọn phận sự của mình đối với Đức Chúa Trời bằng các nghi lễ: Thánh Phao-lô nói với họ, "Nào, chúng ta có Luật pháp của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là người tuyên bố trung tín ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha Ngài." Vậy nếu chúng ta muốn có một sự giải thích đúng về Luật pháp: chúng ta không được tìm nó ở nơi nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời, và đã được sai đến để đem đến cho chúng ta mọi sự hoàn hảo của sự khôn ngoan. Vì là như vậy: trên hết mọi sự chúng ta hãy xem Ngài truyền cho chúng ta điều gì, và xem xét ách nào Ngài đặt trên lưng hay cổ chúng ta: đó là, chúng ta phải yêu thương lẫn nhau, như có lời trong chương 13 của Thánh Giăng, "Ta ban cho các ngươi một điều răn vừa mới vừa cũ:" đó là, các ngươi hãy yêu thương lẫn nhau ... unt... chúng ta phải áp dụng toàn bộ tâm trí mình, nghĩa là là chịu đựng những người đang cần, và đưa tay ra cho những người bị quá tải, để làm nhẹ cho họ. Vậy bằng phương cách nào chúng ta sẽ làm trọn Luật pháp của Đấng Christ: và khi chúng ta đã làm trọn nó như vậy, chúng ta có thể thách thức tất cả những kẻ lên án chúng ta. Vậy những người làm trọn Luật pháp của Đấng Christ, sẽ không còn bị lệ thuộc vào Luật pháp nghi lễ như họ gọi nó nữa. Quả thật chúng ta sẽ không bao giờ làm trọn Luật pháp của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cả về mặt này, lẫn về [bất kỳ] mặt nào khác. Nhưng Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta cái đích chúng ta phải gắng sức tiến đến. Vậy mặc dù chúng ta liên tục ở trên đường đi chừng nào chúng ta còn sống trên đời này: nhưng chúng ta không được chạy cách liều lĩnh, mà không biết mình đi đâu. Vì chúng ta có đích của mình được đặt lên trước mặt, và chúng ta phải gắng sức tiến đến đó. Vậy thì, để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo ý muốn của chính Ngài, chúng ta hãy học hoàn toàn dâng mình cho Ngài: và với mục đích để người ta biết rằng ý muốn của Ngài là giữ chúng ta trong sự hiệp nhất như vậy với nhau: như Ngài đã kết nối chúng ta lại với nhau trong một mối dây không thể tách rời, vậy chúng ta hãy tìm cách kéo người lân cận mình đến với Ngài, và cùng với đó chúng ta hãy kiên nhẫn và nhu mì khi có điều gì cần được sửa trị: và dù vậy cũng không sẵn lòng để thói xấu được nuôi dưỡng qua sự nịnh hót và giả dối.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng ngày càng hơn, đến nỗi điều đó có thể khiến chúng ta than khóc trước mặt Ngài với sự ăn năn thật, và cầu xin Ngài tha thứ chúng, và luôn gắng sức để được kết nối với Ngài, và được thoát khỏi mọi sự hư hoại của xác thịt mình, và được mặc lấy sự công chính của Ngài: và trong khi đó Ngài sẽ chịu đựng sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn giải cứu chúng ta. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời. v.v.
Bài Giảng Thứ Ba Mươi Chín,
là bài thứ hai về Chương Thứ Sáu.
2 Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy, anh em sẽ làm trọn Luật pháp...
3 Vì nếu có ai tưởng mình là gì, mà kỳ thực không là gì cả, thì ấy là tự lừa dối mình.
4 Nhưng mỗi người phải thử xét việc làm của mình, thì sự khoe mình chỉ ở nơi mình mà thôi, chứ không ở nơi người khác.
5 Vì mỗi người sẽ mang lấy gánh riêng của mình.
Sáng nay chúng ta đã thấy rằng chúng ta phải chịu đựng những yếu đuối của người ta ở nơi nào chúng ta thấy có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào đó hay hạt giống tốt nào đó, và họ không hoàn toàn cố ý trong sự gian ác. Và như vậy, anh em thấy trong những trường hợp nào chúng ta phải thương xót.
Nhưng khi chúng ta thấy những người quá kiêu ngạo đến nỗi khinh miệt Đức Chúa Trời với sự xúc phạm cứng đầu, thì chúng ta không được dùng bất kỳ sự nhẹ nhàng hay dịu dàng nào trong trường hợp đó, mà vì họ được thấy vênh váo như vậy trong vẻ hào nhoáng của mình, sự cao ngạo ấy của họ phải bị kéo xuống khi họ tự tôn mình lên theo cách ấy chống lại Đức Chúa Trời.
Ngoài ra, tôi cũng đã nói với anh em rằng để giữ một mức độ vừa phải tốt khi quở trách những người đã làm điều sai trái, mỗi người cần phải tự suy nghĩ về chính mình: vì trước hết chúng ta phải lên án chính mình; đó là điểm chúng ta phải bắt đầu. Và khi chúng ta thấy chính mình là gì, và rằng chúng ta có rất nhiều thói xấu trong mình đáng bị quở trách, thì ở đó, mặt khác, chúng ta có điều để hạ mình xuống, và để kiềm chế mình khỏi dùng sự nghiêm khắc quá lớn hay quá mức đối với những người cần được cứu giúp, và được chịu đựng.
Vì vậy, Thánh Phao-lô vẫn tiếp tục cùng một vấn đề, mà nói rằng người tưởng mình là gì thì không là gì cả mà chỉ tự lừa dối mình: Vì mọi người đều nhắm mắt lại khi phải nghĩ đến tội lỗi của chính mình. Quả thật, không thể có đến một giọt đức tính nào trong chúng ta, mà ngay lập tức chúng ta không phóng đại nó: nhưng nếu những thói xấu của chúng ta rõ ràng trước cả thế gian, đến nỗi ngay cả trẻ nhỏ cũng có thể cười nhạo chúng ta, nhưng chúng ta lại không thể tự mình thấy chúng.
Bây giờ Thánh Phao-lô, với ý định sửa trị thói xấu này, nói rằng người ta không muốn bị lừa dối, nhưng dù vậy mỗi người vẫn tự lừa gạt chính mình cách sẵn lòng và cố ý, ngay cả qua sự tự cao của chính mình. Bằng phương cách này Ngài đem chúng ta đến chính nguồn suối (như tôi đã nói sáng nay), đó là nếu người ta không kiêu ngạo hư vinh và khao khát được tôn trọng, chắc chắn sẽ có một cách khiêm nhường và tiết độ khác hẳn với điều được thấy.
Nhưng vì mọi người đều bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo, vì vậy, chúng ta thèm khát sự vượt trội trên mọi người, và tìm cơ hội để giẫm đạp họ dưới chân, hoặc để lấn át họ đến nỗi họ có vẻ là kẻ dưới của chúng ta. Vì vậy, không thể sửa lại sự quá đáng của việc thèm khát theo kiểu ấy để chỉ trích và cắn xé người ta: trừ khi trước hết chúng ta thoát khỏi dục vọng ngu dại này muốn được tôn trọng, và được như thể nâng lên trên người khác.
Không nghi ngờ gì người ta có thể nói rất hay về sự khiêm nhường: nhưng có rất ít người hiểu từ đó có nghĩa là gì và hàm chứa điều gì. Dù vậy, Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta ở đây sự khiêm nhường thật là gì: nghĩa là, người ta phải hoàn toàn hạ mình xuống và xem xét rằng mình không đáng gì cả, vì khi đó họ sẽ được hạ mình cách đúng đắn.
Khi sự khiêm nhường hay hạ mình được nói đến trong lời nói thông thường, nó bị coi như chỉ là một thủ đoạn. Vì mọi người đều có thể nói bằng danh dự của mình rằng mình không là gì cả: nhưng trong khi đó, họ không ngừng phồng lên như những con cóc với chất độc của sự kiêu ngạo.
Nhưng Thánh Phao-lô dạy chúng ta ở đây một bài học hoàn toàn khác: đó là chúng ta phải loại bỏ mọi ý kiến về sự khôn ngoan của chính mình và về mọi đức tính chúng ta có thể tưởng tượng mình có. Vì ở đây có lời nói trong một từ rằng chúng ta phải nghĩ mình không là gì cả.
Và quả thật, lời nói được đặt xuống ở đây phải được trình bày như thế này: Vì người ta hoàn toàn không là gì cả, những kẻ dựa vào những đức tính của chính mình và vinh hiển về chúng thì tự lừa gạt chính mình cách sẵn lòng. Vì vậy chúng ta hãy lấy phần này, nghĩa là là chúng ta không là gì cả.
Quả thật Đức Chúa Trời vẫn còn để lại trong chúng ta một số dấu vết nhờ đó có thể nhận thấy rằng Ngài đã nâng chúng ta lên trong phẩm giá và sự ưu việt trên các loài thú vật, vì ý muốn của Ngài là tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài. Vậy nếu chúng ta xét đến điều Đức Chúa Trời đã đặt vào trong chúng ta, điều ấy vẫn phải được tôn trọng; nhưng dù vậy, xét về chính bản thân chúng ta, chúng ta không là gì cả.
Vì chúng ta hoàn toàn mắc nợ Ngài... điều chúng ta đã nhận lãnh, chúng ta đã nhận lãnh nó vì sự xứng đáng của chính mình sao? Nó có được ban cho người ta để họ tự tôn trọng và khen ngợi về nó không? Không, mà trái lại là để gia tăng sự hổ thẹn của chúng ta, vì mọi sự hiểu biết, phán đoán, và khôn ngoan phân biệt ở trong chúng ta đều bị hư hoại và làm hư bởi chính sự hư hỏng của chúng ta.
Nói tóm lại, chúng ta giống như một cái bình hôi thối và mục nát, và những ân tứ của Đức Chúa Trời như rượu tốt được đổ vào trong bình: và như vậy bởi phương cách ấy mọi sự đều bị làm hư. Chúng ta cũng như vậy. Chúng ta là những cái bình.
Và là những cái bình như thế nào? Những cái bình bị nhiễm bởi sự hư hoại của tội lỗi. Đức Chúa Trời đặt những ân tứ của Ngài vào trong chúng ta, nhằm mục đích Ngài có thể được vinh hiển bởi điều đó. Bây giờ, chúng ta có đáng được bất kỳ lời khen nào bởi điều đó trước mặt người ta không? Không, mà trái lại là đáng trách, vì bởi tội lỗi của mình chúng ta làm hư những điều tốt Đức Chúa Trời đã đặt vào trong chúng ta.
Hơn nữa, khi có lời nói rằng chúng ta không là gì cả: đó là vì chúng ta không thể không áp dụng mọi sự hiểu biết và lý trí của mình vào điều ác, và vì chúng ta muốn được coi là khôn ngoan, trong khi Đức Chúa Trời chứng thực rằng không có gì ngoài sự hư hỏng trong chúng ta, và mọi tư tưởng của chúng ta chỉ là những sự hư không, dối trá, ảo tưởng, và lừa gạt.
Lại nữa, khi theo vẻ ngoài của chúng ta, chúng ta có một ý chí nhờ đó chúng ta chọn cả điều thiện lẫn điều ác: cùng một ý chí ấy là nô lệ bị trói buộc của tội lỗi, đến nỗi chúng ta chẳng làm gì khác ngoài việc chống lại Đức Chúa Trời. Cũng phải nói như vậy về mọi tình cảm của chúng ta. Và nếu chúng ta có bất cứ điều gì khác có vẻ đáng khen, Đức Chúa Trời phân phát nó cho mỗi người như Ngài muốn, và hơn nữa Ngài phải tiếp tục điều Ngài đã bắt đầu, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm.
Vậy thì người có trí tuệ sắc bén và tinh tế có nguyên nhân gì để khoe khoang, vì chính người ấy không tự làm cho mình vượt trội, như thể người ấy là Đấng tạo dựng chính mình? Vì vậy chúng ta phải nắm giữ mọi sự từ Đức Chúa Trời và tôn kính Ngài vì chúng.
Lại nữa, chúng ta thấy rằng ngay cả những người tự cho mình là những kẻ vui vẻ nhất, ngay cả những người được tôn vinh nhất trên đời, những người không được phép bị đáp lại khi họ đã nói một lời, tôi nói chúng ta sẽ thấy ngay cả họ cũng bị làm cho trở nên ngu muội khi Đức Chúa Trời muốn.
Vậy thì, chúng ta hãy kết luận rằng Thánh Phao-lô công bằng hủy bỏ ở đây mọi quyền năng người ta tự cho là mình có, nhằm mục đích họ có thể được hạ mình cách đúng đắn, nghĩa là, biết chính mình không đáng gì cả. Hãy ghi nhận một điểm.
Bây giờ, trên cơ sở đó, Ngài chế nhạo sự kiêu ngạo hư vinh ngu dại làm mê hoặc trí tuệ của họ vì không có người nào sẵn lòng bị lừa gạt. Và quả thật, thật là một nỗi đau buồn cho chúng ta khi chúng ta thấy bất kỳ người nào tìm cách cuốn chúng ta vào bằng sự xảo quyệt và giả dối, và chúng ta không thể nào chịu đựng được điều đó: nhưng dù vậy chúng ta sẽ không tìm thấy những kẻ lừa dối nào lớn hơn trên đời đối với chúng ta ngoài chính mình.
Mọi người đều tự lừa dối mình, mọi người đều tự đánh đổ mình, vâng, và điều đó theo một cách sẵn lòng: và đó là một sự ngu dại gì vậy? Vậy thì, chúng ta thấy ý định của Thánh Phao-lô, và cả bài học chúng ta phải thu thập từ câu ấy. Vì mỗi người trong chúng ta đều muốn nâng mình lên bằng cách hạ thấp bạn đồng hành của mình: vì vậy, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng nếu chúng ta thử xét tốt và đúng những điều ở trong chúng ta: sẽ không tìm thấy đến một giọt đức tính nào đáng được khen ngợi, ít nhất là xét về chính bản thân chúng ta.
Vì chúng ta không là gì cả, và chỉ cần một hơi thổi là đủ để làm sạch chúng ta. Vì vậy đó chỉ là một sự tự cao ngu dại ngăn cản chúng ta bước đi trong sự đơn sơ. Và như vậy trước hết chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không thể đòi bất cứ điều gì cho chính mình mà không phản bội Đức Chúa Trời, vì đó là cướp đoạt của Ngài quyền thuộc về Ngài, và phải được dành riêng cho Ngài, và điều đó dẫn đến sự hủy diệt của chính chúng ta.
Vì thật lòng mà nói, chúng ta sẽ được gì khi chúng ta đã lừa dối người ta, và khi chúng ta đã bị coi là khác với con người thật của mình? Nói tóm lại, khi chúng ta đã như những thần tượng, kết cuộc của điều đó sẽ là gì ngoài sự suy tàn và hổ thẹn của chính chúng ta?
Vậy vì là như vậy: chúng ta hãy học bị hạ xuống và nằm sát mặt đất, để chúng ta có thể được hoàn toàn đặt nền tảng trong Đức Chúa Trời của chúng ta. Và để thực hiện điều đó, chúng ta hãy học chỉ tôn cao Ngài mà thôi. Và trong khi đó, nếu Ngài vui lòng nâng chúng ta lên, chúng ta đừng ngừng giữ mình trong sự kính sợ liên tục với sự tiết độ và khiêm nhường, biết rằng chúng ta không có gì của riêng mình, và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, Ngài phải gìn giữ nó trong chúng ta từ thời gian này đến thời gian khác, và chúng ta phải nắm giữ mọi sự từ Ngài như vậy, để làm một của lễ và lễ vật sẵn lòng dâng lên Ngài, cố gắng dấn thân vào sự phục vụ... mức độ ân điển chúng ta đã nhận lãnh từ Ngài, và dâng lời khen ngợi về điều đó lên Đấng mà nó thuộc về.
Đây quả thật là điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này. Quả thật thật khó để đem chúng ta đến sự hợp lý này. Và thật sự, chúng ta thấy những tranh cãi lớn ngày nay về Ý chí tự do và những đức tính của chính người ta, như thể người ta có thể tự nâng mình lên, và lấy ân điển của Đức Chúa Trời, và bằng phương cách ấy xứng đáng được điều tốt.
Nhưng tất cả điều này xuất phát từ điều này, rằng người ta bị chiếm hữu trước bởi sự kiêu ngạo ma quỷ như vậy, đến nỗi họ luôn muốn tự mình là gì đó. Và vì vậy chúng ta càng cần phải đem giáo lý này vào thực hành. Chắc chắn chúng ta không thể tiến bộ chút nào trong trường học của Đức Chúa Trời, cũng không trong Kinh Thánh, cho đến khi chúng ta đã biết rằng chúng ta hoàn toàn không là gì cả, nhằm mục đích chúng ta có thể đến rút ra từ sự đầy trọn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Nhưng chúng ta không thể làm điều đó, trừ khi trước hết chúng ta hoàn toàn khô cạn trong chính mình; và xưng nhận với Đa-vít rằng chúng ta như đất bị thiêu đốt và nứt nẻ vì nóng, và không có chút ẩm ướt hay nước nào, ngoài điều nó có thể nhận được từ trời. Trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô thêm vào, Vì vậy mỗi người hãy thử xét việc làm của chính mình, và khi đó người ấy sẽ có lời khen trong chính mình, chứ không phải từ người khác: nghĩa là, không phải bằng cách so sánh mình với người khác.
Ở đây Thánh Phao-lô chữa trị thêm một thói xấu khác quá phổ biến, nhưng dù vậy tất cả chúng ta đều thừa nhận nó tự nó là chết người, và tất cả chúng ta đều bị nhiễm nó: nghĩa là là chúng ta tự coi mình như những thiên sứ nhỏ khi người khác tệ hơn chúng ta, hoặc ít nhất khi chúng ta thấy họ không tốt hơn. Và đó chính là điều ru ngủ rất nhiều linh hồn khốn khổ ngày nay, khiến họ quên chính mình, đến nỗi họ không tính toán gì về Đức Chúa Trời cũng như về sự cứu rỗi của chính mình. Đó là vì họ thấy cả thế gian, từ đầu đến cuối, đều đi theo vết ấy.
Nếu chúng ta lấy một thị trấn, và hỏi họ từ người này đến người khác xem họ cư xử như thế nào, chắc chắn mọi người sẽ có lời bào chữa của mình và tất cả họ sẽ nêu điều này làm khiên, "Thôi, chúng ta phải làm như người khác làm." Họ cũng sẽ nói như vậy ở các thành phố và các nước. Nói tóm lại, chúng ta muốn giống như những bao tải của người chở than (như Tục ngữ nói), một người trong chúng ta làm người khác đen đi. Và lại nữa, chúng ta tự tin rằng mình hoàn toàn trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời: "Nó cũng tệ như tôi, chúng ta thấy thế gian không tốt hơn, rõ ràng mọi người đều làm như vậy."
Tuy nhiên, ngoài việc những lời thoái thác này không thể tẩy sạch chúng ta, chúng còn là một cơ hội làm cho chúng ta cứng lòng trong mọi sự hư hỏng, và khiến chúng ta khinh miệt công lý của Đức Chúa Trời cách phản nghịch, như thể chúng ta sẽ không bao giờ phải khai trình về những việc làm của mình. Vậy chúng ta có một lời khuyên bảo rất tốt và ích lợi trong bản văn này, khi Thánh Phao-lô nói rằng mỗi người phải thử xét việc làm của chính mình. Quả thật từ Ngài dùng có thể được hiểu là chấp thuận hay cho phép: nhưng nó không phù hợp với vấn đề: vì ở đây Ngài nói về sự thử xét hay kiểm tra mà mỗi người phải làm về chính mình, mà không so sánh mình với người khác; như chúng ta thấy cách trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, Ngài quở trách những người đã tự đo lường mình bằng thước đo của người khác.
Vì Thánh Phao-lô đã nói với họ, "Mỗi người trong anh em hãy xem xét điều mình đã làm, và khi anh em đã sắp xếp tốt mọi phần của mình lại với nhau, anh em sẽ trình ra điều gì? Vì vậy mỗi người trong anh em phải đến và như thể đặt mình lên giá tra tấn, để có thể thấy người ấy là người như thế nào, và người ấy đã làm gì: và khi đó phán quyết có thể được đưa ra về người ấy." Cũng vậy, trong bản văn này có lời nói rằng mỗi người phải thử xét việc làm của chính mình. Như thể Ngài nói, chúng ta muốn được nâng lên người này trên người khác, nhưng nếu có ai ném vào mặt bất kỳ ai trong chúng ta rằng chúng ta đã làm điều sai trái, ngay lập tức áo choàng của người ấy sẽ là, rằng người ấy có một số đông bạn đồng hành: nhưng điều đó sẽ không bao giờ được tính là thanh toán trước mặt Đức Chúa Trời (Thánh Phao-lô nói): mỗi người phải tự trình ra chính mình, và đặt mình riêng ra một mình khỏi những người còn lại, và hiểu rằng người ấy sẽ được tha bổng hay bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời, không phải theo việc người khác được thấy là tốt hơn hay tệ hơn người ấy, mà theo quy tắc của vị thẩm phán, nghĩa là, theo lời của Ngài.
Vì Đức Chúa Trời có một bên là lời của chính Ngài, và bên kia là đời sống của chúng ta. Vì vậy, cái cân thật chúng ta phải đến không phải là đặt xuống số đông [làm lời bào chữa cho mình] và nói, những người này hay những người kia đã dẫn tôi đi lạc, tôi đã đi theo điều tôi thấy, đó là thói thường, tôi buộc phải làm như vậy dù muốn hay không: vì tôi bị cuốn đi, vì tôi không thể đứng vững chống lại một số đông. Không, không điều nào trong những điều này sẽ được tính là thanh toán trước mặt Đức Chúa Trời, việc nói rằng chúng ta có nhiều bạn đồng hành sẽ không ích gì cho chúng ta.
Nhưng (như tôi đã nói rồi), đối trọng thật, và phải xem xét rằng mặc dù cả thế gian kéo chúng ta vào điều ác, nhưng chúng ta sẽ không được bào chữa nếu chúng ta không ưu tiên Đức Chúa Trời và lời của Ngài trên mọi việc làm của người ta. Và ở đây trước hết, khi đi theo vấn đề Thánh Phao-lô trình bày, khi việc khai trình phải được thực hiện, chúng ta phải tự gọi mình về để xét kỹ đời sống của chính mình. Vì một người sẽ không bao giờ được chạm đến bởi sự ăn năn thật, cũng không bao giờ thừa nhận tội lỗi của mình mà không giả hình, cho đến khi người ấy đã nhắm mắt lại trước mọi việc làm của người khác, và bắt đầu xem xét như thế này với chính mình: "Nào, Đức Chúa Trời của tôi truyền cho tôi điều gì? Tôi có thể xuất hiện trước tòa án của Ngài theo cách nào? Ngài sẽ phán xét tôi như thế nào? Theo lời của Ngài."
Kìa, ở đây quả thật cách chúng ta có thể được chạm đến bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời thật: kìa cũng là cách chúng ta có thể không ưa tội lỗi của mình, và cuối cùng được hạ mình xuống: nghĩa là, không phải bằng cách nhìn vào người này hay người kia, mà bằng cách xét thật chúng ta tự mình là gì, và trên cơ sở đó bằng cách hoàn toàn quyết tâm rằng chỉ lời của Đức Chúa Trời mới có quyền cai trị trên chúng ta, và chúng ta không được phán xét theo những điều được thấy trên đời. Hãy để điều đó phục vụ như một điểm. Và trên cơ sở đó chúng ta cũng có thể thu thập một bài học chung: nghĩa là đó là một sự sơ suất quá thô thiển, khi nghĩ rằng mình có thể chôn vùi những lỗi của mình và thoát khỏi bị phát hiện, bằng cách có một số đông người có tội như chính mình.
Nhưng dù vậy đó vẫn là lời bào chữa phổ biến ngày nay, như tôi đã nhắc đến rồi: nhưng dù vậy nó chỉ là một lời bào chữa tầm phào. Nếu có người hỏi tại sao những người theo Giáo hoàng lại quá tối dạ, và tại sao họ không nghe bất kỳ lý lẽ nào, hãy nói với họ điều anh em có thể, nhưng hãy coi nó như không là gì cả: đó là vì họ phán xét bằng cách so sánh, mà nói rằng: "Cả thế gian đều làm như vậy." Nói tóm lại, Đức Chúa Trời dường như đối với họ bị tước bỏ mọi tự do, khi thế gian cư xử khác với điều Ngài đã truyền bằng lời của Ngài.
Nhưng việc họ đặt xuống và đưa ra những ví dụ như vậy là vô ích: vì chúng không thể gây thiệt hại cho Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không luôn lên án những người đã làm điều sai trái. Dù có một nghìn thế gian, tất cả chúng vẫn sẽ đi đến sự hủy hoại trước mặt Ngài, đặc biệt nếu người ta đến với vẻ oai vệ như vậy, mà nói, "Chúng tôi làm thế này thế kia." Và anh em là ai? Như vậy anh em thấy quả thật bản văn này phải phục vụ chúng ta ở điểm nào để chúng ta có thể thu lợi từ đó, để mỗi người thử xét những việc làm của chính mình. Và có lời nói cố ý là việc làm của chính mình, để đem chúng ta đến việc xem xét toàn bộ đời sống của mình.
Vì Ngài không có ý rằng chúng ta phải lấy một phần của nó và bỏ phần còn lại: mà như Đức Chúa Trời đã ghi tất cả vào trong sổ sách của Ngài, vậy về phần chúng ta, chúng ta phải tra xét kỹ từng phần một xem chúng ta có thể đã phạm lỗi ở đâu, và có những thói xấu và yếu đuối nào trong chúng ta. Đó là điều Thánh Phao-lô có ý bởi từ việc làm. Vì đôi khi có thể xảy ra rằng ở một điểm nào đó chúng ta đã phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín, nhưng dù được làm như thế nào, vẫn còn một sự yếu đuối nào đó trong đó. Lại nữa chúng ta có lỗi về rất nhiều sự không hoàn hảo, đến nỗi việc thấy điều đó khiến chúng ta hổ thẹn, và chúng ta không thể không ghê tởm chính mình.
Vậy, chúng ta hãy học xét kỹ đời sống của chính mình trước khi phán xét đời sống của người khác. Vì thấy rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự là mỗi người trong chúng ta tự làm quan xét cho chính mình: khi chúng ta quá thô bạo và khắt khe đối với những người đã phạm lỗi, mà quên đi tội lỗi của chính mình, thì chúng ta chỉ càng làm tăng thêm sự đoán phạt của chính mình trước mặt Ngài mà thôi. Còn khi Thánh Phao-lô nói rằng mỗi người sẽ chỉ có sự khen ngợi trong chính mình: điều đó không có nghĩa là khi người ta tự xét mình, họ sẽ tìm thấy trong mình lý do để được khen ngợi; mà là sự khen ngợi chân thật là sự khen ngợi có thực chất trong chính nó: tức là, mỗi người biết mình là thế nào, và tự xét mình mà không so sánh với người khác.
Chẳng hạn: người ta vẫn nói rằng một người mắt kém là người sáng mắt, khi ở giữa những người mù hẳn. Và ở giữa những người Moor đen, người có nước da sẫm sẽ trông như trắng. Nếu người ta xét về một người da trắng khi người ấy ở giữa một chục người Moor, thì sự trắng của người ấy sẽ chẳng đáng kể gì. Nhưng nếu người ấy được đem trở lại giữa đồng bào của mình, thì người ta sẽ thấy người ấy khác hẳn so với điều người ta tưởng về người ấy. Nếu có nói: “Kìa, đây là một người sáng mắt, mà thật ra người ấy chỉ là người mắt kém”: thì sự sáng mắt của người ấy chỉ là khi so với những người mù hẳn mà thôi; vì thị lực của người ấy thật ra không sáng và không lành mạnh. Cũng vậy, xét đoán bằng cách so sánh là một việc rất dại dột. Như vậy, trên thực tế, quý vị thấy Thánh Phao-lô muốn nói điều gì. Ý ông không phải là khi chúng ta đã xét đời sống mình, chúng ta có lý do để khen ngợi và tự trọng mình; mà là mọi sự khen ngợi mà người ta tự giành lấy cho mình đều chỉ là gió và khói, và là những lời dối trá trơ trẽn, vì họ chăm chú nhìn vào chính mình, như thể một người đang mê đắm hình ảnh của chính mình.
Hãy để ý một đứa trẻ nhỏ khi người ta đưa cho nó một tấm gương, nó không biết người nó thấy ở đó là chính nó hay là một người khác, vậy mà nó hoàn toàn mê thích điều ấy. Những người tưởng mình là những kẻ phi thường cũng vậy. Và tại sao vậy? Họ dựa vào đâu, hay lý do nào khiến họ như thế, nếu không phải là họ tự thấy mình có giá trị hơn những người có thể chỉ đường cho họ? Vì hãy xem đây điều họ sẽ viện ra. Họ nói: “Ồ, người kia được trọng vọng lắm, nhưng người ấy có lỗi này và lỗi nọ trong mình.” Thế nên, khi những thói xấu của một người bị phanh phui ra, nếu chúng bị lên án, quý vị thấy đó chỉ là trò chơi của trẻ con. Vậy nên Thánh Phao-lô nói không phải là vô cớ, rằng để có một sự thử nghiệm tốt, để chúng ta có được sự khen ngợi có nền tảng vững chắc và là sự khen ngợi có thể đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải tự thử chính mình. Nếu một người nói: “Vâng, nhưng một người có thể tự khen mình chăng?” Điều chắc chắn là chúng ta phải trống không mọi vinh quang, để áp dụng điều chúng ta đã thấy trong một đoạn Kinh Thánh khác, nơi có nói rằng chúng ta phải khoe mình trong Đức Chúa Trời.
Vậy, vấn đề không phải là người ta có thể được khen ngợi hay không; mà Thánh Phao-lô đã nói có điều kiện, rằng nếu ai muốn được Đức Chúa Trời khen ngợi, người ấy phải như thể rút lui vào phòng riêng của mình, và xem xét mình là người thế nào: và rồi người ấy sẽ không còn dại dột đến nỗi tự khen mình hay nói: “Thôi đi, tôi đáng giá bằng người kia, tôi là người tốt như người ấy.” Khi lòng tham vọng này bị hạ xuống, bấy giờ một người mới thấy được mình có đáng được khen ngợi hay không. Thật ra, điều chắc chắn là không có một tia khen ngợi nào trong chúng ta, ít nhất là điều mà chúng ta có thể giành lấy làm của riêng mình. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không thiếu sự khen ngợi trong Đức Chúa Trời của mình: điều đó tốt hơn nhiều so với việc chúng ta được đưa lên trên các tầng mây. Vì khi người ta tự lừa dối mình bằng một ý kiến hư không, hay khi cả thế gian mỉm cười với họ, họ tưởng mình đang bay trên không trung; nhưng đó lại là đường gần nhất khiến họ ngã nhào xuống và gãy cổ. Kìa, tất cả sự tự phụ làm mù lòa chúng ta này giúp ích gì cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta biết thế nào là tìm kiếm sự khen ngợi trong Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta đang ở trên con đường được kết hiệp đúng đắn với Ngài, và như thế chúng ta sẽ đứng trên một nền tảng tốt và vững chắc, và được trọng vọng. Theo đó, chúng ta thấy Thánh Phao-lô khoe mình thế nào trong lương tâm tốt và trong sự ngay thẳng của ông. Ông nói rằng những người ông đã chinh phục được cho Chúa Giê-xu Christ bởi Phúc Âm là mão triều thiên hay vòng hoa của ông. Và tất cả các đầy tớ của Đức Chúa Trời đều có thể nói như vậy.
Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là họ phải chia phần với Đức Chúa Trời, như những kẻ viện ra các đức hạnh và công trạng của chính mình vẫn làm, những kẻ ấy không nghi ngờ gì nữa, như thể biến chính mình thành thần tượng; mà là những tín hữu, sau khi đã xưng nhận rằng mình chẳng là gì cả nếu không nhờ lòng tốt ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, thì vui mừng trong những điều Ngài đã ban cho họ, luôn dành cho Ngài điều thuộc về Ngài. Vậy khi chúng ta không muốn giữ riêng cho mình bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời, mà nương cậy nơi Ngài và nơi ân điển thuần túy của Ngài, bấy giờ chúng ta sẽ có sự khen ngợi, nhưng là trong chính mình (Thánh Phao-lô nói vậy) chứ không phải trong người khác.
Còn khi có lời nói rằng: “Nhưng trong chính mình”: điều đó không có nghĩa là sự khen ngợi phát xuất từ trong chính mình, và rằng chúng ta không phải là tội nhân; mà ông nhắm đến điều tôi đã nói với quý vị rồi: tức là, chừng nào người ta còn dựa vào việc so sánh mình với người khác, họ chỉ tự lừa dối mình mà thôi. Vì chúng ta sẽ tưởng mình là những Thiên sứ nhỏ; vậy mà dù vậy, chúng ta sẽ chẳng tốt hơn ma quỷ chút nào. Và tại sao? Vì chúng ta chỉ so sánh mình với những kẻ hoàn toàn hư hỏng và bại hoại tận cùng.
Nếu lời cảnh báo này từng cần thiết bao giờ, thì ngày nay nó cần thiết nhất. Vì dầu đã có nhiều sự bại hoại ngay từ thời Thánh Phao-lô cho đến nay, nhưng ngày nay nó đã lên đến mức tột đỉnh. Và thật ra, dường như mọi tầng lớp và mọi cấp bậc đều đã âm mưu chống lại Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy thế gian lao ra như trong một cơn thịnh nộ điên cuồng, để gây chiến với mọi sự công bằng và ngay thẳng; vậy mà chúng ta vẫn không ngừng ngủ yên trong sự hỗn loạn như thế. Và tại sao? Vì mọi người đều làm như vậy. Và bằng cách ấy, Đức Chúa Trời như thể bị đẩy lui. Chúng ta có tưởng rằng bởi những gian ác của mình, chúng ta sẽ đẩy Ngài ra khỏi ngai của Ngài, hay cướp đi thẩm quyền của Ngài trong việc phán xét cả thế gian chăng? Không: vì tất cả chúng ta, không trừ ai, đều phải trình diện trước mặt Ngài, và ở đó chúng ta không thể tụ họp lại với nhau mà nói: “Thưa các ông, chúng ta hãy giữ vững vị thế của mình, vì chúng ta là một đám đông quá lớn.” Đức Chúa Trời chỉ bằng một hơi thở của miệng Ngài cũng có thể đánh chìm chúng ta. Vậy, chúng ta hãy đem vào thực hành điều Thánh Phao-lô nói ở đây, và mỗi người hãy cẩn thận canh giữ chính mình.
Và khi chúng ta thấy sự phạm thượng, sự dâm dục, sự phóng đãng, sự buông tuồng, sự say sưa, sự ham ăn, sự bóc lột và cướp đoạt, sự thề dối, sự phản bội, sự ghen tị, và những điều tương tự khác được mặc sức tung hoành: chúng ta hãy đau buồn vì điều đó, nhưng cũng đừng tưởng rằng vì những gai góc ở giữa chúng ta khi bước đi làm chúng ta bị trầy xước, nên chúng ta được miễn trách; cũng đừng tưởng rằng sẽ có ích gì cho chúng ta khi chúng ta có thể viện ra rằng người khác đã là nguyên nhân khiến chúng ta sa vào lối sống dâm loạn, hay khiến chúng ta thật sự bị cuốn đi như bởi một cơn lốc. Tôi nói, chúng ta đừng tưởng điều đó có thể giúp ích cho chúng ta; mà hãy vâng theo lời Đức Chúa Trời khi lời ấy được rao giảng cho chúng ta: hãy để lời ấy là tất cả sự khôn ngoan của chúng ta. Hãy để lời ấy là tất cả sự khuyên bảo của chúng ta, như đã nói trong Thi Thiên một trăm mười chín, rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là những cố vấn của một người trung tín.
Khi một thanh niên sắp sa vào sự phung phí mà có một người giám hộ giữ anh ta trong sự kính sợ, anh ta sẽ bị kiềm chế trong một thời gian. Thật ra, Sa-tan có rất nhiều sự quyến dụ, và vô số phương cách cùng cơ hội để làm chúng ta gãy cổ; nhưng Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, ban cho chúng ta lời khuyên bảo, Ngài đặt lời Ngài trước mặt chúng ta.
Vậy, thật hợp lý là Ngài phải được chúng ta dành cho điều này: được chúng ta lắng nghe, và chúng ta phải uốn mình theo Ngài; vì có ích gì cho chúng ta khi đã viện dẫn một trăm ngàn lần rằng chúng ta đã làm như người khác đã làm? Điều đó cũng như thể chúng ta nói: “Thôi đi, chúng tôi không quan tâm đến Đức Chúa Trời cho bằng quan tâm đến người ta, chúng tôi đã ưa chuộng thế gian, là điều đã dẫn chúng tôi đến sự phung phí, và đã rút lui khỏi mọi điều tốt lành.” Đây có phải là một lời bào chữa hợp lý chăng? Không: chẳng phải điều đó cũng như thể chúng ta nhổ vào mặt Ngài, và bảo Ngài lui đi và rời khỏi đây, để người ta có thể toàn quyền tung hoành giữa chúng ta, vì chúng ta phải làm như họ làm và uốn mình theo chiều cong của cung của họ sao? Như vậy, trong vài lời, quý vị thấy ngày nay chúng ta phải áp dụng giáo lý này của Thánh Phao-lô vào việc gì. Và cũng vì lý do ấy, ông thêm rằng mỗi người sẽ mang gánh nặng của riêng mình. Như thể ông đã nói rằng mỗi người sẽ đủ khốn đốn với chính mình, không cần phải giúp thêm. Câu này có thể được áp dụng vào nhiều việc, vâng, ngay cả khi không làm sai lệch lời nói khỏi ý nghĩa riêng của Thánh Phao-lô.
Vì nếu lý do này, rằng mỗi người sẽ mang gánh nặng của riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời, được viện ra như một vấn đề chung, thì ông dùng từ Gánh Nặng để cắt đứt mọi lời bào chữa, để người ta phải nghĩ rằng mọi cách lẩn tránh và mọi lỗ hổng để trốn thoát của họ đều không thể giúp ích cho họ; và điều đó rất đáng ghi nhớ. Vì chúng ta thấy sự trơ tráo ở trong chúng ta như thế nào: chúng ta hẳn sẽ xấu hổ khi đứng tranh cãi với các tạo vật như chúng ta làm với Đức Chúa Trời của mình, và để chứng minh điều đó, nếu Đức Chúa Trời thúc ép chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ ngừng đáp lại và lẩm bẩm, cho đến khi chúng ta bị thuyết phục quá rõ ràng. Vậy quý vị thấy việc Thánh Phao-lô đặt xuống từ Gánh Nặng này cũng như thể ông nói rằng chúng ta không thể cáo buộc Đức Chúa Trời, cũng không thể giành được điều gì bằng cách đứng tranh cãi với Ngài. Vì tại sao? Sự kết án đè nặng trên chúng ta đến từ đâu? Có phải là Đức Chúa Trời giơ tay ra để khiến chúng ta cảm nhận quyền năng của Ngài khi Ngài áp đảo chúng ta chăng? Không, mà là mỗi người sẽ mang gánh nặng của riêng mình.
Thật ra, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được ví như một ngọn lửa cháy thiêu đốt mọi thứ; nhưng trong khi đó, củi của ngọn lửa thiêu đốt chúng ta đến từ đâu? Điều gì nhóm nó lên? Điều gì duy trì nó? Đó là chính chúng ta: tội lỗi của chúng ta là (có thể nói như vậy) củi, và những dục vọng gian ác của chúng ta đã nhóm ngọn lửa lên. Về từ Gánh Nặng cũng vậy. Đúng là chính tay Đức Chúa Trời đè nặng trên kẻ ác; nhưng dù vậy, nếu họ nhìn vào chính nguyên nhân, họ sẽ thấy đó là tội lỗi của chính mình. Về từ Gánh Nặng thì đến đây là đủ. Sau khi Thánh Phao-lô đã bịt mọi miệng, và đã cho thấy rằng chúng ta phải lặng lẽ tiếp nhận sự phán xét mà Đức Chúa Trời sẽ ban trên chúng ta, ông nói với chúng ta rằng mỗi người sẽ mang gánh nặng của riêng mình. Và từ đó, chúng ta phải rút ra điều tôi đã đề cập rồi, tức là mỗi người sẽ đủ khốn đốn với chính mình. Và Thánh Phao-lô cố ý nói như vậy, vì khi tôi viện đến thói quen, và nói rằng phong tục hay lối sống là như vậy, và mọi người đều làm như vậy, thì điều đó cũng như thể tôi muốn trút bỏ gánh nặng của mình. Nhưng giờ đây tôi phải xem xét liệu những người tôi viện ra làm bảo chứng cho mình có đủ mạnh không, và liệu vai của họ có thể mang gánh nặng của tôi không.
Kìa, Đức Chúa Trời gọi tôi, và tôi buộc phải trình bày về đời sống của mình; và tôi sẽ đi tìm những người bảo chứng để trả lời thay cho tôi. Và họ là ai? Mỗi người sẽ đủ khốn đốn khi trả lời cho chính mình: không có người nào mà không có đủ lỗi lầm của riêng mình rồi. Và vậy thì làm sao họ có thể mang gánh nặng của tôi nếu tôi quăng nó lên họ, khi họ đã mang nặng chính mình đến nỗi có thể đè họ xuống một trăm lần? Vậy chẳng phải là một sự dại dột lớn cho tôi khi đem những người bảo chứng như thế ra trước mặt Đức Chúa Trời sao? Tôi mắc tội vì một trăm ngàn lỗi lầm, tôi sẽ bị đặt vào trong đám đông cùng với những người còn lại, và nếu tôi xét mình cho đúng, tôi sẽ thấy mình còn tệ hơn là có tội như tôi đã nói, vậy mà dù thế, tôi sẽ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng cách nói rằng tôi đã đi theo lối mòn chung. Trong khi tôi tìm cách trút bỏ trách nhiệm của mình lên người khác theo cách này, một hay hai ngàn người sẽ đổ xuống trên tôi, và bằng cách ấy, gánh nặng của tôi vốn đã quá nặng sẽ càng tăng thêm và trở nên nặng hơn nhiều; và như quý vị thấy, chúng ta sẽ vẫn ở trong sự hỗn loạn.
Vậy giờ đây chúng ta thấy thật là dại dột biết bao khi viện ra con người, như thể họ có thể bênh vực chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, hay như thể chúng ta có thể được miễn khỏi sự kết án xứng đáng của mình bằng cách làm ra một số khiên thuẫn theo kiểu đó để che chắn mình chống lại Đức Chúa Trời: như thể ai đó nói rằng vấn đề còn chưa rõ ai sẽ chiếm thế thượng phong, lời Đức Chúa Trời là lời phải tồn tại đời đời và không thể bị bác bỏ, hay là những dục vọng thuộc về xác thịt của chúng ta. Vì thói quen, và phong tục, và mọi điều người ta gọi là hợp pháp, và sự cổ xưa hay thời hiệu, cùng những điều tương tự khác, đến từ đâu? Chẳng từ đâu khác ngoài việc người ta nhất quyết muốn khôn ngoan bất chấp Đức Chúa Trời; và hơn nữa, họ bị cuốn đi bởi những dục vọng gian ác của chính mình, và mỗi người đều muốn dây cương được nới lỏng, để được phép làm mọi thứ dâm loạn. Vậy quý vị thấy chúng ta không thể đem bất kỳ người bảo chứng nào ra để chống lại Đức Chúa Trời, mà chúng ta chỉ công khai gây chiến với Ngài mà thôi. Nói ngắn gọn, nếu mỗi người trong chúng ta xét rằng mình đang quá tải với những lỗi lầm của chính mình, người ấy sẽ có lý do để hạ mình xuống. Vì không có người nào mà không bị đánh sụp xuống đất nếu Đức Chúa Trời muốn áp dụng sự nghiêm khắc đối với người ấy, và ngay cả những người công chính nhất trong mọi người cũng sẽ luôn có điều gì đó trong mình đáng bị trách, đến nỗi họ sẽ bị hổ thẹn. Chúng ta hãy thừa nhận điều này, và dâng cho Đức Chúa Trời mọi sự khen ngợi, để mình được Ngài cai trị.
Và chúng ta hãy quay lại điều Thánh Phao-lô đã nói với chúng ta trước đây: tức là, hãy coi chừng để chúng ta không cố ý tự lừa dối mình, khi chúng ta muốn tỏ ra cứng rắn và táo bạo trong việc sửa trị, quở trách, và sửa đổi người này hay người khác. Chúng ta đừng dại dột đến nỗi tự xưng công chính bằng cách so sánh, như thể nói rằng Đức Chúa Trời phải tự hài lòng với việc chúng ta quở trách người khác theo cách đó, và vì có một vẻ đức hạnh nào đó trong chúng ta. Chúng ta đừng dừng lại ở bất kỳ điều nào trong những điều này, như đã được nói cho chúng ta ở đây, nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhớ, nhân tiện, rằng khi có lời nói mỗi người sẽ mang gánh nặng của riêng mình, chúng ta rất cần sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, và cần Ngài gánh lấy mọi gánh nặng của chúng ta trên Ngài, đúng như thật ra Ngài đã mang mọi tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá, như Thánh Phi-e-rơ nói trong Thư Thứ Nhất của ông. Đúng là vấn đề Thánh Phao-lô bàn ở đây không gì khác hơn điều tôi đã trình bày rồi: tức là, chúng ta không được tưởng rằng con người có thể bảo chứng cho chúng ta, vì người công chính còn sống cũng đã đủ khốn đốn với chính mình rồi. Và hơn nữa, nếu Chúa của chúng ta không quan tâm nâng đỡ chúng ta, chúng ta sẽ bị áp bức dưới gánh nặng của mình.
Kìa, Đức Chúa Trời gọi tôi, và tôi buộc phải trình bày về đời sống của mình; và tôi sẽ đi tìm những người bảo chứng để trả lời thay cho tôi. Và họ là ai? Mỗi người sẽ đủ khốn đốn khi trả lời cho chính mình: không có người nào mà không có đủ lỗi lầm của riêng mình rồi. Và vậy thì làm sao họ có thể mang gánh nặng của tôi nếu tôi quăng nó lên họ, khi họ đã mang nặng chính mình đến nỗi có thể đè họ xuống một trăm lần? Vậy chẳng phải là một sự dại dột lớn cho tôi khi đem những người bảo chứng như thế ra trước mặt Đức Chúa Trời sao? Tôi mắc tội vì một trăm ngàn lỗi lầm, tôi sẽ bị đặt vào trong đám đông cùng với những người còn lại, và nếu tôi xét mình cho đúng, tôi sẽ thấy mình còn tệ hơn là có tội như tôi đã nói, vậy mà dù thế, tôi sẽ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng cách nói rằng tôi đã đi theo lối mòn chung. Trong khi tôi tìm cách trút bỏ trách nhiệm của mình lên người khác theo cách này, một hay hai ngàn người sẽ đổ xuống trên tôi, và bằng cách ấy, gánh nặng của tôi vốn đã quá nặng sẽ càng tăng thêm và trở nên nặng hơn nhiều; và như quý vị thấy, chúng ta sẽ vẫn ở trong sự hỗn loạn.
Vậy giờ đây chúng ta thấy thật là dại dột biết bao khi viện ra con người, như thể họ có thể bênh vực chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, hay như thể chúng ta có thể được miễn khỏi sự kết án xứng đáng của mình bằng cách làm ra một số khiên thuẫn theo kiểu đó để che chắn mình chống lại Đức Chúa Trời: như thể ai đó nói rằng vấn đề còn chưa rõ ai sẽ chiếm thế thượng phong, lời Đức Chúa Trời là lời phải tồn tại đời đời và không thể bị bác bỏ, hay là những dục vọng thuộc về xác thịt của chúng ta. Vì thói quen, và phong tục, và mọi điều người ta gọi là hợp pháp, và sự cổ xưa hay thời hiệu, cùng những điều tương tự khác, đến từ đâu? Chẳng từ đâu khác ngoài việc người ta nhất quyết muốn khôn ngoan bất chấp Đức Chúa Trời; và hơn nữa, họ bị cuốn đi bởi những dục vọng gian ác của chính mình, và mỗi người đều muốn dây cương được nới lỏng, để được phép làm mọi thứ dâm loạn. Vậy quý vị thấy chúng ta không thể đem bất kỳ người bảo chứng nào ra để chống lại Đức Chúa Trời, mà chúng ta chỉ công khai gây chiến với Ngài mà thôi. Nói ngắn gọn, nếu mỗi người trong chúng ta xét rằng mình đang quá tải với những lỗi lầm của chính mình, người ấy sẽ có lý do để hạ mình xuống. Vì không có người nào mà không bị đánh sụp xuống đất nếu Đức Chúa Trời muốn áp dụng sự nghiêm khắc đối với người ấy, và ngay cả những người công chính nhất trong mọi người cũng sẽ luôn có điều gì đó trong mình đáng bị trách, đến nỗi họ sẽ bị hổ thẹn. Chúng ta hãy thừa nhận điều này, và dâng cho Đức Chúa Trời mọi sự khen ngợi, để mình được Ngài cai trị. Và chúng ta hãy quay lại điều Thánh Phao-lô đã nói với chúng ta trước đây: tức là, [hãy coi chừng] để chúng ta không cố ý tự lừa dối mình, khi chúng ta muốn tỏ ra cứng rắn và táo bạo trong việc sửa trị, quở trách, và sửa đổi người này hay người khác. Chúng ta đừng dại dột đến nỗi tự xưng công chính bằng cách so sánh, như thể nói rằng Đức Chúa Trời phải tự hài lòng với việc chúng ta quở trách người khác theo cách đó, và vì có một vẻ đức hạnh nào đó trong chúng ta. Chúng ta đừng dừng lại ở bất kỳ điều nào trong những điều này, như đã được nói cho chúng ta ở đây, nhưng chúng ta cũng hãy ghi nhớ, nhân tiện, rằng khi có lời nói mỗi người sẽ mang gánh nặng của riêng mình, chúng ta rất cần sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, và cần Ngài gánh lấy mọi gánh nặng của chúng ta trên Ngài, đúng như thật ra Ngài đã mang mọi tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá, như Thánh Phi-e-rơ nói trong Thư Thứ Nhất của ông. Đúng là vấn đề Thánh Phao-lô bàn ở đây không gì khác hơn điều tôi đã trình bày rồi: tức là, chúng ta không được tưởng rằng con người có thể bảo chứng cho chúng ta, vì người công chính còn sống cũng đã đủ khốn đốn với chính mình rồi. Và hơn nữa, nếu Chúa của chúng ta không quan tâm nâng đỡ chúng ta, chúng ta sẽ bị áp bức dưới gánh nặng của mình.
Tuy nhiên, mỗi người phải tự trả lời cho chính mình, và lời Đức Chúa Trời phải chiếm ưu thế như tôi đã nói trước đây. Như vậy quý vị thấy Thánh Phao-lô định nói với chúng ta điều gì. Nhưng xa hơn nữa, chúng ta hãy suy nghĩ một chút về chính mình. Nếu mỗi người buộc phải mang gánh nặng của riêng mình, ai có thể chịu đựng nổi? Chúng ta hẳn sẽ bị đè sụp. Vì nếu một người chỉ có một tội nào đó trong mình, kìa, địa ngục đã sẵn sàng nuốt chửng người ấy. Chắc chắn sức nặng của một tội còn nặng hơn một tảng đá có thể nghiền nát mọi chi thể và xương cốt của chúng ta thành từng mảnh. Mà giờ đây không phải nói về một tội nào, hay một trăm tội: số lượng của chúng là vô hạn. Vậy làm sao chúng ta sẽ đứng nổi trong sự phán xét trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài bắt chúng ta phải khai trình? Ai có thể nói rằng mình đến mà hoàn toàn tự do và không bị ràng buộc? Nói ngắn gọn, chúng ta thấy rằng nếu không có một phương thuốc trong vấn đề Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây, chúng ta hẳn sẽ hoàn toàn bị hư mất: chúng ta phải tìm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, vì chính Ngài đã mang mọi gánh nặng của chúng ta, như tôi đã viện dẫn rồi. Thật ra, việc cứu chuộc chúng ta đã khiến Ngài phải trả giá đắt, và nếu chúng ta tìm kiếm khắp trời và đất để tìm giá chuộc, chúng ta sẽ không tìm thấy ai khác ngoài Ngài, là Đấng có thể làm hòa với Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hẳn không bao giờ được nên thánh, nếu Con Đức Chúa Trời đã không hiến chính mình vì chúng ta. Và thật ra, tiên tri Ê-sai cho thấy Ngài đã mang gánh nặng của chúng ta như thế nào. Tức là Ngài đã cảm nhận những đau đớn của sự chết, và Đức Chúa Cha đã phải trút cơn giận của Ngài trên Ngài, như thể Ngài là một kẻ phạm tội và mắc tội vì mọi tội lỗi của thế gian.
Vậy giờ đây chúng ta phải tìm đến Ngài, cũng như Ngài mời gọi chúng ta đến với Ngài. Và nhân tiện, nếu ai viện ra rằng ở đây dường như có một sự mâu thuẫn nào đó, xét vì Thánh Phao-lô nói rằng mỗi người sẽ mang gánh nặng của riêng mình, thì câu trả lời cho điều đó thật dễ dàng. Khi Kinh Thánh nói với chúng ta về sự công chính của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói rằng mỗi người sẽ được báo trả tùy theo công việc của riêng mình. Theo cách ấy, Thánh Phao-lô nói trong chương mười bốn của Thư Rô-ma. Tùy theo mỗi người đã bước đi trong cách sống của mình ở thế gian này như thế nào (ông nói vậy) và tùy theo người ấy đã làm gì trong thân thể mình như thế nào, người ấy phải nhận phần thưởng của mình như vậy. Đó là thứ tự mà Kinh Thánh giữ khi nói về sự công chính của Đức Chúa Trời. Vâng, nhưng trong khi đó, điều đó không loại trừ phương thuốc được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, bởi đó con người được cứu giúp. Kìa, Đức Chúa Trời cứu giúp những người được Ngài tuyển chọn như thế nào, và những người Ngài đã dành riêng cho sự cứu rỗi: tức là, sau khi Ngài đã sửa phạt họ, Ngài đưa tay ra cho họ, và nâng họ lên lại khi Ngài đã quăng họ xuống. Và thật ra, chúng ta hẳn sẽ không biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, có giá trị như thế nào, cũng không thể nếm được ân điển ấy, cũng không bao giờ có thể dự phần vào ân điển ấy, nếu chúng ta không hoàn toàn bị hổ thẹn trong chính mình. Vậy chúng ta hãy học cảm nhận gánh nặng của mình theo cách cúi mình dưới nó, (như đã được trình bày sáng nay) và hãy để chính điều đó dẫn chúng ta đến sự khiêm nhường chân thật.
Và sau đó, khi chúng ta đã cảm nhận gánh nặng vượt quá sức chúng ta có thể mang, chúng ta hãy tìm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, là Đấng hứa sẽ làm nhẹ gánh cho chúng ta, miễn là chúng ta tìm kiếm mọi sự yên nghỉ của mình trong Ngài. Vậy, chúng ta thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời không bị loại trừ khi sự công chính của Ngài được nói đến. Vì ân điển ấy luôn giúp ích cho chúng ta hướng về lòng thương xót của Ngài. Còn khi có lời nói rằng kẻ nào đã là một người tàn nhẫn và không thương xót, sẽ nhận sự công chính mà không có lòng thương xót, thì qua đó Thánh Gia-cơ cho chúng ta hiểu rằng Chúa của chúng ta thi hành sự phán xét của Ngài chống lại kẻ ác và những kẻ bị bỏ, để báo trả họ tùy theo những việc ác của họ; và lại rằng Ngài đối xử với những người thuộc về Ngài theo cách khác, tức là, sau khi Ngài đã kết án họ trong chính mình họ, và khiến họ cảm nhận những bệnh tật của mình để qua đó đưa họ đến sự hạ mình chân thật, bấy giờ Ngài dựng họ lên lại. Vậy trước hết chúng ta phải bị tay Đức Chúa Trời đánh xuống, và sau đó được nâng lên lại bởi những lời hứa đầy ân điển của Ngài, trong đó Ngài nói với chúng ta rằng trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều chúng ta cần. Như vậy, tóm lại, quý vị thấy chúng ta phải thực hành đoạn Kinh Thánh này theo cách nào: tức là, trong việc khuyên bảo người lân cận của mình với một tinh thần dịu dàng và nhu mì, và cũng khiêm nhường và tự hạ mình, không tự phụ về bất cứ điều gì nơi chính mình, chúng ta phải xét kỹ đời sống của chính mình, để chúng ta có thể hằng ngày than khóc về tội lỗi của mình và đau buồn vì chúng, hầu cho chúng ta không còn bị lừa dối bởi sự giả hình nữa, mà cố gắng rút mình ra khỏi thế gian, với mục đích chúng ta không phỏng đoán rằng mình sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng những cách lẩn tránh của mình.
Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ mọi điều này, để chúng ta có thể thuận phục lời tinh khiết của Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì người ta làm để xoay chúng ta ra khỏi lời ấy, chúng ta đừng để mình bị quyến dụ. Và để điều này được thực hiện, chúng ta hãy chạy trốn đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, biết rằng dầu chúng ta có khao khát dâng trọn mình để phục vụ Đức Chúa Trời đến đâu đi nữa, chúng ta vẫn quá tải với tội lỗi và những sự không trọn vẹn, đến nỗi chúng có thể đánh chìm chúng ta xuống tận đáy địa ngục, nếu chúng ta không có một Đấng giữ chúng ta lại, tức là Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, là Đấng đã mang mọi tội lỗi của chúng ta, và giải phóng chúng ta hoàn toàn khỏi chúng, để từ nay về sau chúng ta có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời với khuôn mặt ngẩng lên.
Giờ đây, chúng ta hãy xưng nhận tội lỗi của mình với sự khiêm nhường như vậy, để mỗi người trong chúng ta có thể thú nhận, vâng, một cách chân thành, rằng tất cả chúng ta đều bị bỏ rơi và không còn hy vọng, nếu Đức Chúa Trời tốt lành này của chúng ta không thương xót chúng ta; tuy nhiên, cầu xin Ngài làm cho kết quả và quyền năng của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, trở nên hữu hiệu, không chỉ trong việc che giấu những tội chúng ta đã phạm rồi, và chôn chúng để không còn được nhớ đến nữa; mà còn trong việc thanh tẩy chúng ta hằng ngày bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và trong việc liên tục nâng đỡ chúng ta, cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn mà Ngài kêu gọi chúng ta đến, và được giải thoát khỏi ngục tù của tội lỗi, nơi chúng ta vẫn còn bị giam giữ. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người. v.v.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi,
là bài thứ ba về Chương Thứ Sáu.
6 Kẻ nào được dạy trong lời, hãy cho người dạy mình được dự phần về mọi vật tốt lành.
7 Chớ tự lừa dối mình: Đức Chúa Trời không thể bị nhạo báng đâu. Vì người nào gieo điều gì, sẽ gặt điều ấy.
8 Vì kẻ gieo trong xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát. Nhưng kẻ gieo trong Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.
Chúng ta thấy rõ rằng ở bất cứ nơi nào Thánh Phao-lô được biết đến, ông không thể bị nghi ngờ là một người quá ham lợi riêng. Vì dầu ông có quyền được chu cấp, vì ông rao truyền lời Đức Chúa Trời ra khắp nơi, nhưng (như chúng ta thấy) ông đã từ bỏ quyền tự do ấy, để ngăn ngừa mọi cơ hội gây vấp phạm. Và ông tuyên bố rằng ông đã phải làm việc ngày và đêm bằng chính tay mình để kiếm sống. Nhưng chính vì vậy, ông càng có thể, mà không bị nghi ngờ, kêu gọi những kẻ lơ là làm tròn bổn phận của mình, như chúng ta thấy trong đoạn Kinh Thánh này. Ông ra lệnh cho người ta chu cấp cho những thầy dạy của mình, và không để họ thiếu thốn bất cứ điều gì. Nếu Thánh Phao-lô (như tôi đã nói) đã là một người tham lam, vơ vét của cải của người khác cho mình, hay nếu ông đã muốn phô trương mình trong sự xa hoa và dư thừa, thì ông hẳn đã phải nhận lấy lời quở trách dành cho mình, và người ta hẳn đã nói với ông rằng ông nói vì chính mình, và rằng đó không phải là dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng vì ông đã chứng tỏ đầy đủ bằng kinh nghiệm rằng, quên mình và không quan tâm đến bản thân, ông không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc làm tiến triển vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, và gây dựng Hội Thánh của Ngài, nên ông có thể quở trách sự vô ơn của những kẻ cư xử sai trái đối với các mục tử của mình, khi họ cắt bớt phần chu cấp cho thân thể của các mục tử, trong khi nhờ các mục tử ấy mà họ đã có thức ăn và sự nuôi dưỡng cho linh hồn mình.
Giờ đây, thật là một cách cư xử rất vô ơn, khi một người không xét rằng người đem đến cho mình giáo lý của sự cứu rỗi là như một người cha nuôi được Đức Chúa Trời sai đến với mình, và ít nhất cũng không tìm thấy trong lòng mình để cho người ấy thức ăn cho thân thể. Vậy khi người ta quá vô tâm trong vấn đề ấy, họ tỏ ra khinh thường lời Đức Chúa Trời. Vì bản tính tự nhiên phải dạy chúng ta rằng khi chúng ta mắc nợ ai, chúng ta phải cố gắng hết sức để đền đáp lại người ấy như vậy; và nếu chúng ta không thể làm được, thì ít nhất cũng phải cho thấy rằng đó không phải vì thiếu thiện chí. Nhưng trong trường hợp này, không thể đền đáp tương xứng được. Vì lời Đức Chúa Trời không tìm thấy bất cứ điều gì trên thế gian có thể đặt lên bàn cân để cân với nó. Tuy nhiên, những người được dạy dỗ ít nhất cũng không nên tiếc của cải tạm thời của mình để chu cấp cho những người mà qua tay họ, họ nhận được kho báu vô giá của Phúc Âm.
Và thật ra, chúng ta thấy sách lược của Sa-tan luôn luôn là như thế nào: cướp đi khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời những Mục Tử và những người phục vụ tốt, bằng cách như thể bỏ đói họ. Những kẻ ủng hộ Sa-tan sẽ luôn có đủ để nhồi nhét cho mình mọi thứ; như chúng ta thấy trong chế độ Giáo hoàng, những cái bụng lười biếng này, chẳng làm gì khác ngoài việc gào lên những lễ Misa và những buổi kinh sáng của chúng, được nhồi nhét đến đầy. Dầu cả thế gian có phải đói và khát vì điều đó, những hạng người ấy sẽ không bao giờ cảm thấy thiếu thốn; vâng, và chúng sẽ có nhiều lương thực dự trữ dầu cả thế gian chết đói trong khi đó. Nhưng hoàn toàn ngược lại, khi những người phục vụ Đức Chúa Trời đã tỏ ra lòng sốt sắng và sự quan tâm đặc biệt mà họ có đối với sức khỏe của linh hồn người ta, người ta bỏ mặc họ, và nghĩ rằng họ đã rất biết ơn các mục tử khi họ lắng nghe các mục tử. Họ nói: “Được rồi, chúng tôi đã nghe ông ấy, và nghe kỹ rồi, ông ấy đã làm xong bổn phận của mình.” Và ngày nay có bao nhiêu người đóng góp khi họ đến nghe một Bài Giảng? Họ có thể tìm thấy trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời không bao giờ nên được nhắc đến, vì đó là một vấn đề u sầu đối với họ.
Qua đó, chúng ta thấy ma quỷ, bằng cách ấy, đã thúc đẩy việc loại bỏ mọi sự dạy dỗ, và thực hiện việc chỉ còn lại những thần tượng, và không ai quan tâm mình cư xử như thế nào. Vậy Thánh Phao-lô đã muốn khắc phục sự bất tiện như vậy không phải là vô cớ, khi ông nói rằng người dạy dỗ ít nhất phải được nuôi dưỡng và chu cấp, và người nhận giáo lý của sự cứu rỗi ít nhất buộc phải dâng của cải và tài sản của mình cho người đã phục vụ mình bằng thức ăn thuộc linh. Và Thánh Phao-lô nói ở đây một cách rõ ràng về lời Đức Chúa Trời. Vì trong khi các khoa học của con người luôn được quý trọng cao như vậy, đến nỗi những người giảng dạy chúng đã được chu cấp, thì lời Đức Chúa Trời, là lời vượt trên mọi điều khác, lại như thể bị quăng xuống.
Vậy Thánh Phao-lô trách sự xấu xa của con người, và nói: Hãy xem việc lời Đức Chúa Trời được đem đến cho quý vị là một điều đáng quý như thế nào: hãy xem kết quả nào đến với quý vị bởi lời ấy. Vì tất cả chúng ta đều khốn khổ và bị rủa sả, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài bằng lời Ngài; vì đó là quyền năng Ngài trải ra trên chúng ta để tập họp chúng ta vào vương quốc của Ngài. Vì đã như vậy, làm sao quý vị có thể keo kiệt về của cải tạm thời của thế gian này, đến nỗi những người nhọc công vì phúc lợi và sự gây dựng của quý vị lại không ít nhất được chu cấp như vậy, để họ có thể dâng trọn mình cho việc ấy, và không bị kéo đi bởi những lo lắng có thể ngăn cản và cản trở họ làm tròn bổn phận của mình?
Từ mà Thánh Phao-lô dùng ở đây là Catechize, có nghĩa là dạy dỗ, huấn luyện, hay chỉ dạy, và từ đó chúng ta có từ Catechism, có nghĩa là Sự Dạy Dỗ, Sự Huấn Luyện, hay Sự Chỉ Dạy. Vậy, ông nói, người dạy giáo lý, tức là người làm Thầy dạy trung tín để gây dựng dân chúng trong lời Đức Chúa Trời, hãy để người ấy được chu cấp bởi những người được dạy giáo lý, tức là bởi những người được dạy dỗ, hay được đem đến như những học trò cho Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô; và từ đó, trước hết chúng ta phải rút ra rằng ngày nay chúng ta không được nhận bất kỳ ai làm Người Phục Vụ và Người Chăn của Hội Thánh Đức Chúa Trời, ngoại trừ những người đem đến lời Ngài. Hãy ghi nhớ điều đó như một lời khuyên bảo cho lợi ích của chúng ta để làm như vậy. Vì những người theo Giáo hoàng khoe khoang rằng họ có Hội Thánh ở về phía họ. Nhưng điều chắc chắn là không thể chứng thực được về con cái Đức Chúa Trời rằng họ là một bầy chiên không có người dẫn dắt. Vậy những dấu hiệu của Hội Thánh là gì? Đó là có một bầy chiên được tập họp lại, và cùng với đó có một người chăn để dẫn chiên đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.
Và thật ra, những người theo Giáo hoàng cũng viện ra rằng họ có một Hàng Giáo Phẩm, tức là một Quyền Thống Trị thánh và thiêng liêng, nhưng trong khi đó, dấu hiệu mà Thánh Phao-lô đặt ra ở đây lại không thể tìm thấy ở giữa họ. Vì chúng ta thấy tất cả các vị Giám mục đội mũ hai chóp, và cả đám Giáo sĩ theo Giáo hoàng, chẳng có gì hơn ngoài danh hiệu trống rỗng. Vì lời Đức Chúa Trời nói trên ở đâu? Họ nghĩ rằng điều đó sẽ là một vết nhơ cho địa vị của họ; đối với họ, chỉ cần làm những Nghi Lễ và những đồ trang sức lòe loẹt của họ là đủ, và họ tự thuyết phục mình rằng họ đã làm rất tốt bổn phận của mình, khi họ đã diễn một vở kịch như vậy; và thế là những kẻ giả hình ấy chẳng làm gì khác ngoài việc làm cho thế gian đầy dẫy những sự lạm dụng và những ảo tưởng của chúng.
Vậy chúng ta hãy học phân biệt Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời với mọi Nhà Hội mà Sa-tan đã xây dựng trên thế gian, và dùng chúng làm lóa mắt chúng ta ngày nay. Tức là, khi lời Đức Chúa Trời được rao giảng một cách trung tín, chúng ta hãy kết luận rằng Đức Chúa Trời cũng biết và thừa nhận bầy chiên nhóm họp ở đó. Và ở đây quý vị thấy họ phải sắp xếp của cải của Hội Thánh như thế nào, như Thánh Phao-lô cho thấy. Hơn nữa, khi ông nói: Những người được dạy hãy chia sẻ mọi vật tốt lành, điều đó không có nghĩa là họ phải ban cho những người rao giảng giáo lý của sự cứu rỗi một sự dư dật đến nỗi những người ấy sắp vỡ ra vì nó. Vì sự dư thừa của cải đã là một tai họa chết người, khi một số người bị thúc đẩy bởi lòng sùng kính dại dột, dâng tài sản của mình cho những kẻ họ nghĩ là xứng đáng sở hữu phần lớn nhất của thế gian, qua đó họ đem mọi thứ đến sự hỗn loạn khủng khiếp.
Và vậy chúng ta không được nghĩ rằng Thánh Phao-lô có ý làm giàu cho những Người Phục Vụ lời Đức Chúa Trời đến nỗi họ có phương tiện để ăn chơi quá độ đủ mọi cách, hay có phương tiện để duy trì một đời sống buông tuồng trong sự xa hoa và lộng lẫy: Thánh Phao-lô không có ý mở một kẽ hở cho sự xa xỉ; mà chỉ có ý cho người ta hiểu rằng họ phải cứu giúp những người phục vụ ấy trong mọi nhu cầu của họ, để họ không bị đẩy đến sự nghèo khổ cùng cực.
Và chúng ta cần ghi nhớ rằng ở một nơi khác, ông nói, nếu chúng ta có đủ để ăn và mặc, chúng ta hãy thỏa lòng. Chúng ta cũng biết rằng Đức Chúa Trời chăm sóc mọi tạo vật; và vậy Ngài càng chăm sóc những người trung tín của Ngài hơn nhiều. Vậy chúng ta hãy sống tiết độ, như thể chúng ta chỉ còn một ngày để sống, và chúng ta đừng tích trữ của cải tạm thời của thế gian này. Khi những người phục vụ lời Đức Chúa Trời ghi nhớ bài học này, tức là sống tiết độ và tiết kiệm, và không mang một sự lo lắng đầy vô tín đến nỗi hành hạ và thiêu đốt họ, và thúc đẩy họ tích lũy không chừng mực, bấy giờ họ sẽ thỏa lòng với một ít, vậy mà dù vậy, người ta sẽ rộng rãi và hào phóng đối với họ mà họ không cần phải cầu xin, nên họ sẽ luôn có đủ để được nuôi ăn và mặc.
Và thật ra, ngoài điều đã nói này, chúng ta thấy Thánh Phao-lô không chỉ tự mình thực hành giáo lý này, mà còn khích lệ các anh em và bạn đồng hành của mình làm như vậy. Vì trong chương hai mươi của sách Công Vụ, ông chủ yếu viện ra rằng ông đã nhọc công và làm việc bằng tay mình để kiếm một phần sinh kế; tuy nhiên, cho thì tốt hơn nhận nhiều: vì (ông nói) điều chúng ta phải học trong trường học của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, là chúng ta phải thỏa mãn hơn khi có cơ hội làm điều tốt, và ban cho để cứu giúp người khác, hơn là khi chúng ta nhận để tự làm giàu cho mình. Vì các đầy tớ của Đức Chúa Trời không thể phù hợp với việc tham lam tích trữ. Nói ngắn gọn, giờ đây chúng ta thấy Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì: tức là ông không có ý thả lỏng dây cương cho những người rao giảng lời Đức Chúa Trời, để họ có một bàn ăn tinh tế và sang trọng, hay để họ lộng lẫy theo cách thế gian; mà là để họ có phương tiện chu cấp cho mình một cách tiết độ tùy theo cấp bậc của mình. Và cùng với đó, ông cũng trách sự vô ơn của thế gian, vì những người mang ơn các Mục Tử của mình lại tỏ ra keo kiệt đến nỗi, khi người ta nói với họ về việc cứu giúp nhu cầu của những người mà họ mang ơn vượt quá mức đo lường, điều đó dường như như thể ruột của họ bị móc ra khỏi bụng họ vậy.
Giờ đây, vì thói xấu ấy đã ngự trị ở mọi thời đại trên thế gian, và ma quỷ (như tôi đã nói) đã bằng sách lược ấy làm nản lòng các người phục vụ, để không còn sự dạy dỗ và chỉ dạy nữa, chúng ta hãy học rằng Thánh Phao-lô đã đặt ra quy tắc này không phải là vô cớ, rằng những người nhọc công rao giảng lời Đức Chúa Trời phải có phương tiện để chu cấp và duy trì cho mình. Và ngày nay chúng ta thấy trên thế gian một sự thô lỗ lớn hơn cả điều Thánh Phao-lô trách và lên án. Vì những kẻ chẳng tốn kém gì cho họ cả sẽ không ngừng càu nhàu và miễn cưỡng khi người ta nói đến các người phục vụ lời Đức Chúa Trời. Họ nói: “Ồ, những gã này phải được nuôi dưỡng trong sự lười biếng”; thật ra như thể ai đó nói rằng phục vụ Đức Chúa Trời và cả Hội Thánh là sự lười biếng vậy.
Lại nữa, họ nói, các Sứ đồ đã không làm thế này hay thế kia. Không, nhưng rõ ràng là các Sứ đồ đã được đem đến từ xa; và mọi người đều cố gắng hết sức vì điều ấy, không chỉ bằng của cải của mình, mà còn bằng chính thân mình. Nếu bất kỳ Sứ đồ nào cần được tháp tùng, thì rõ ràng những người giàu có và sung túc đã vượt biển cùng với các ông. Và ngày nay sẽ chẳng có gì ngoài sự lẩm bẩm và miễn cưỡng đối với các đầy tớ của Đức Chúa Trời, dầu họ được tiếp đãi một cách keo kiệt. Nhưng điều này phơi bày và cho thấy sự gian ác của những kẻ càu nhàu ấy, và tố cáo họ là những kẻ ngoại đạo, có thể tìm thấy trong lòng mình để sống trong sự dã man và lối sống như thú vật, mà không có bất kỳ giáo lý nào về sự cứu rỗi, và mọi điều đều bị chà đạp dưới chân, để mỗi người có thể sống theo dục vọng của riêng mình.
Vậy thì, chúng ta hãy ghi nhớ điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây, để những người được kêu gọi vào địa vị và chức vụ rao giảng lời Đức Chúa Trời biết rằng sở dĩ họ được cấp dưỡng và chu cấp là vì họ phải chịu khó nhọc, và dùng sự phục vụ của mình làm ích cho toàn thể dân sự, và bởi đó càng được thúc giục hơn để làm tròn bổn phận mình cách cẩn thận và thận trọng, và cuối cùng được giục lòng để trở nên siêng năng hơn bội phần. Và chớ để người ta ghen tị với họ hay cằn nhằn chống lại họ khi họ được chu cấp và tiếp đãi xứng đáng, vì Đức Chúa Trời đã định như vậy: và chính chúng ta cũng thấy lý do vì sao phải như thế.
Bây giờ, tiếp theo đó, Thánh Phao-lô nói thêm: Chớ tự dối mình, vì Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu, và người ta gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy. Khi Thánh Phao-lô khuyên người ta chớ tự dối mình, ngài cho thấy đủ rõ rằng mọi thời, người ta luôn có vô số cách lẩn tránh, và khi họ định làm hay nói điều ác, họ luôn viện ra một lớp vỏ che đậy nào đó. Nhưng ở đây ngài triệu họ đến trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, như thể ngài nói với họ rằng họ có thể làm vừa lòng người ta và bịt miệng người ta đủ rồi: nhưng dù vậy, họ vẫn phải đến khai trình trước Đấng Phán Xét trên trời.
Và vì thế, mọi cách lẩn tránh của anh em (ngài nói) sẽ chẳng giúp ích gì cho anh em. Quả thật, những lời bào chữa ấy sẽ dễ dàng được chấp nhận giữa vòng người ta, và (như tôi đã nói sơ qua rồi) nhiều người sẽ giữ các mục sư của mình ở đầu gậy, và sẽ chỉ có cãi cọ với họ mà thôi. Vì tai họ ngứa ngáy đến nỗi khó tìm được một người trong trăm người mà không vui mừng khi nghe những chuyện như vậy, và còn thêm một lời chế nhạo nữa, hoặc làm cho nước sốt cay hơn. Tình trạng này quá đỗi phổ biến. Tuy nhiên, giáo lý của Thánh Phao-lô áp dụng chung cho mọi lời bào chữa mà chúng ta quen dùng khi muốn biện minh cho việc ác của mình, hay làm cho người ta tin rằng quạ là trắng.
Vậy trước hết, chúng ta hãy để ý đến nền tảng mà Thánh Phao-lô đang bàn ở đây. Việc này liên quan đến sự chu cấp cho các mục sư của lời Đức Chúa Trời. Ngài muốn người ta đừng tự lừa dối mình. Và vì sao? Vì thật là dại dột khi nói: sao các mục sư của lời Đức Chúa Trời lại không phải lao động để kiếm sống, vì họ phải làm gương cho người khác chứ? Khi bước xuống khỏi bục giảng, họ không thể dành thời gian còn lại để làm một công việc nào đó, để khỏi làm gánh nặng cho Hội Thánh sao? Điều này sẽ dễ dàng được những kẻ nói năng ba hoa theo kiểu đó tiếp nhận, họ tưởng mình có lý lẽ vững chắc, và rất sốt sắng vì phúc lợi chung và vì trật tự của Hội Thánh. Nhưng những người như vậy tự lừa dối mình. Vì trong họ chẳng có gì ngoài ác ý, và Sa-tan xúi giục họ làm điều đó, để làm cho thế gian chán ghét giáo lý của sự cứu rỗi, hoặc ít nhất cũng coi thường và khinh dể nó. Đó chính là nguồn cội; chúng ta phải đi đến đó, và phải bám chặt ở đó.
Vậy thì, không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô cảnh báo người Ga-la-ti hãy coi chừng, đừng tự lừa dối mình khi dùng những màu mè tốt đẹp ấy. Và thứ hai, chúng ta cũng phải áp dụng lời cảnh báo này của Thánh Phao-lô cách chung cho mọi lớp vỏ che đậy mà chúng ta dùng khi tìm cách ngụy trang sự việc, vì chúng ta luôn có cách để tự bào chữa cho mình, nếu người ta chịu tin chúng ta: và không có kẻ xấu xa nào lại không có một cách lẩn tránh nào đó để che giấu sự xấu hổ của mình trước mặt người ta. Ngay cả khi chúng ta đã bị kết án trăm lần, Ma Quỷ vẫn luôn đặt vào tâm trí chúng ta một mưu mẹo nào đó, để khoác bộ mặt tốt đẹp lên một việc xấu xa. Và vì chúng ta vốn nghiêng về điều đó theo bản tính, và đã chai cứng trong đó theo thói quen: chúng ta càng cần lưu ý điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây: đó là hãy coi chừng, đừng ai tự lừa dối mình, và chúng ta đừng cố ý lầm lạc.
Vì chắc chắn rằng sự giả hình sẽ không bao giờ lừa dối được người ta, cho đến khi chính họ tự lừa dối mình cách sẵn lòng và biết rõ. Những kẻ giả hình đôi khi sẽ bị lừa dối, nhưng dù vậy, họ vẫn bị kết tội về điều đó, và họ sẽ có những nỗi cắn rứt trong lòng đến nỗi chính họ là người đầu tiên tự kết án mình, dù mọi người khác có tha bổng cho họ. Nhưng có những người ngủ mê, và tự ru mình rằng chẳng có gì sai trật trong họ. Tuy vậy, họ vẫn không ngớt có một sự cắn rứt bên trong: và dù họ mù lòa, Đức Chúa Trời vẫn khiến họ không thể bào chữa được, vì Ngài giục lòng họ, mà họ vẫn cứ tìm cách lẩn tránh để tự vướng mắc thêm, đến nỗi chính họ không nhận ra sự tai hại, để mà ăn năn về nó.
Vậy anh em thấy rằng loại giả hình tệ hại nhất chính là khi người ta tự lừa dối mình bằng sự tâng bốc dại dột, viện cớ điều này điều kia, và tìm cách thoái thác sự việc, không chỉ trước mặt người ta, mà cả trước mặt Đức Chúa Trời nữa. Ở đây Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không chịu khinh dể đâu. Và nếu ngài nói rằng những kẻ tự lừa dối mình theo cách đó bằng những lời bào chữa dại dột chính là những kẻ nhạo báng, phải, chính là những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm: chắc chắn khi chúng ta bị triệu đến trước uy nghi của Ngài, chúng ta sẽ tự dò xét mình cho đến tận đáy sâu nhất của tư tưởng và tình cảm, đến nỗi không còn điều gì mà không bị tra xét đến tận cùng.
Vậy tất cả những kẻ coi nhẹ việc đến trước mặt Đức Chúa Trời, như thể Ngài chỉ là một đứa trẻ nhỏ và họ có thể đùa giỡn với Ngài tùy ý, đều cho thấy mình đầy sự vô đạo. Vậy bây giờ, chúng ta thấy bản văn này hữu ích cho chúng ta biết bao, khi Thánh Phao-lô đã cảnh báo người ta đừng tự lừa dối mình, lại nói thêm rằng Đức Chúa Trời không thể bị nhạo báng. Điều này dường như không đúng với chủ đích. Vì dù chúng ta là kẻ lừa dối thì sao? Có phải vì thế mà chúng ta là kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời không? Phải, Thánh Phao-lô nói. Và để chứng minh điều đó: anh em tìm những cách lẩn tránh hư không cho chính mình. Nhưng nếu anh em nhìn nhận sự việc cho đúng, và không bị cuốn vào ác ý của chính mình: chắc chắn anh em sẽ có một sự phán đoán đúng đắn hơn hiện nay.
Vậy điều gì khiến anh em ngủ mê trong những lời bào chữa dại dột như vậy? Đó là vì anh em không xét đến việc tất cả chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, và chính Ngài là Đấng dò xét tư tưởng của con người, và không có gì giấu được Ngài. Nhưng anh em coi Ngài chỉ như một thần tượng; anh em muốn Ngài phải bằng lòng với những món đồ chơi dại dột của anh em: và khi anh em đã lừa dối người ta và cười nhạo họ, anh em tưởng Đức Chúa Trời cũng cùng một khuôn như vậy, và anh em lại càng bạo dạn hơn đối với Ngài. Vì thế chắc chắn rằng tất cả những kẻ tự tâng bốc mình và tìm những lỗ hổng để lẩn trốn đều là kẻ vô tín, và chính sự việc cho thấy họ là những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời cách rõ ràng.
Bây giờ, dù lời nói này ngắn ngủi: nó vẫn phải khiến chúng ta run sợ, vì chúng ta nghe thấy một tiếng sấm lớn như vậy, hay thấy một tia chớp như vậy giáng xuống trên chúng ta từ trên cao. Và tôi xin hỏi anh em, khi những con người vốn chỉ là sự thối nát hoàn toàn lại tự cao tự đại chống lại Đức Chúa Trời như vậy, thậm chí nhạo báng Ngài, thì đó có phải là một lỗi lầm có thể tha thứ được không? Chắc chắn chúng ta biết rằng sự sỉ nhục và xúc phạm lớn nhất có thể làm cho một người là cười nhạo người ấy theo cách đó. Nếu điều đó là không thể chịu đựng được giữa vòng chúng ta là những kẻ chẳng ra gì: thì Đức Chúa Trời có chịu để mình bị nhạo báng không? Vậy Thánh Phao-lô đã cho chúng ta dịp tốt ở đây để tra xét kỹ chính mình, và bước đi cách ngay thẳng, và đừng dùng những trò nhạo báng của mình, như thể chúng ta tưởng sẽ cải thiện được tình thế của mình nhờ đó, vì Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi điều đó, như thể chúng ta thách thức Ngài, hay như thể chúng ta định tước đoạt quyền của Ngài, và làm cho Ngài tin rằng một người có thể kéo mũi Ngài, và làm mọi điều gian ác với Ngài mà Ngài không nhận ra. Nếu lời nói này được ghi nhớ kỹ, chúng ta sẽ bước đi trong sự kính sợ khác hẳn hiện nay: nhưng chúng ta thấy người ta trở nên ngoại đạo thế nào, phải, thậm chí cố ý, và trở nên chai đá đến nỗi họ chẳng màng đến xấu hổ hay danh dự khi điều thiện hay điều ác được đặt ra, mà anh em sẽ thấy họ làm bại hoại và xuyên tạc mọi giáo lý bằng miệng lưỡi đầy dẫy, và thốt ra những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời.
Vậy anh em sẽ thấy ngày nay mọi bàn ăn, mọi nhà, và mọi đường phố đều đầy những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời. Và điều đó đến từ đâu? Quả thật có nhiều kẻ giả hình và tự ru ngủ mình: tuy nhiên, Ma Quỷ đã chiếm hữu một số người đến nỗi họ nhổ ra cách công khai, nghĩa là họ thách thức Đức Chúa Trời mà lương tâm không hề cắn rứt, và qua đó thấy rõ họ đã bị phó cho tâm trí hư hỏng, và tinh thần điên cuồng. Và sự hỗn xược như vậy khi người ta tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời đến từ đâu? Như tôi đã nói với anh em trước đây, nó đến từ sự giả hình nói trên, khi chúng ta tưởng mình có thể ngụy trang sự việc bằng những thủ đoạn tinh vi và những lời đáp khéo léo đến nỗi không còn phân biệt được trắng và đen nữa.
Vì vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ lời cảnh báo này của Thánh Phao-lô. Bây giờ, tiếp theo đó, ngài tiếp tục vấn đề ngài đã đề cập, đến nỗi ngài còn mở rộng nó thêm nữa, khi nói rằng chúng ta gieo thể nào, thì sẽ gặt thể ấy: kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời, và kẻ gieo cho xác thịt sẽ gặt sự hư nát.
Tóm lại, ở đây Thánh Phao-lô ví mọi sự học tập, lo lắng, và khó nhọc của chúng ta với hạt giống mà nhà nông gieo ra. Vì tại sao người ta lại bận rộn về việc này việc kia, hay tại sao họ lại vất vả và chịu khó nhọc, nếu không phải vì một mục đích nào đó mà họ đã định cho mình? Tôi nói, chính vì họ hy vọng có hoa lợi cho sự tiện ích của mình: đó chính là lý do khiến họ không mệt mỏi vì lao động của mình. Ví dụ như: kẻ định làm giàu nhiều, sẽ chịu đói và khát, lạnh và nóng, và không điều gì làm hắn nản lòng. Và vì sao? Vì lòng tham lam của hắn cứ thúc đẩy hắn đi, đến nỗi hắn quên mọi điều khác, và tự hành hạ mình hơn cả khi hắn ở trong tay kẻ thù: không, kẻ thù của hắn cũng không hành hạ hắn nhiều đến thế.
Vậy thì, khi một người chịu nhiều khó nhọc để thu thập của cải, điều đó giống như sự gieo giống của nhà nông: và hắn hy vọng mùa gặt sẽ đến, và hắn sẽ thu gom lại vào cuối cùng. Kẻ muốn tự tôn mình theo đường đời, không dám ngủ cho thỏa giấc: và hắn thức canh để tìm kiếm điều gì? Để đạt được một danh dự hay sự tôn trọng nào đó, và để được tín nhiệm. Vậy thì, tham vọng là mùa gặt của những kẻ tham danh vọng đời này. Ước muốn của họ là thu gom. Và thu gom điều gì? Điều mà bản tính của chính họ ưa thích và khao khát. Mọi việc khác cũng vậy. Giống như một kẻ phóng đãng sẽ lao động để thỏa mãn khẩu vị của mình, và hắn sẽ không ngần ngại làm một trò vô luân nào đó, như làm kẻ dắt mối; hay một việc tương tự khác. Và để làm gì? Để hắn được ăn no và hưởng thụ cách xa hoa, hoặc để làm kẻ say sưa. Và những kẻ khác thì sa vào trộm cướp và giết người, để cuối cùng trở thành những tên trộm thực thụ. Đó là chỗ mà dục vọng của con người đưa họ đến. Vì họ tự định với mình là sẽ có một mùa gặt: nghĩa là, sẽ có được điều họ thèm muốn, dù điều đó đưa đến sự hủy hoại và nhục nhã cho họ. Nhưng dù thế gian có ra sao, nếu anh em xét vì sao người ta dấn thân vào việc này hay việc kia: anh em sẽ thấy họ luôn hy vọng có một mùa gặt. Vậy thì, những việc họ làm là hạt giống của công lao mà họ hy vọng sẽ gặt hoa lợi. Ở đây Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta gieo thể nào, thì sẽ gặt thể ấy. Và sau đó ngài giải thích rõ hơn khi nói rằng một hạng người gieo cho Thánh Linh, và hạng kia gieo cho xác thịt.
Bây giờ, gieo cho Thánh Linh là rút mình ra khỏi thế gian và khỏi đời tạm này, và biết rằng chúng ta được dựng nên không phải để ở lại đây dưới đất, mà để đi tiếp cho đến khi đến nơi cơ nghiệp của mình: và đời sống của chúng ta ở đây chỉ trong chốc lát, và để bước đi qua (như đã nói trong Thi Thiên đã được hát và sẽ được hát lại),* đến nỗi sự hiện diện của chúng ta ở đây không phải là để ở lại đây mãi mãi, hay như thể chúng ta có một nơi ở đời đời: nhưng Đức Chúa Trời cho chúng ta như một cuộc dạo ngắn, và khiến chúng ta chỉ đi một hay hai vòng, rồi ngay sau đó Ngài phán với chúng ta: “Hãy đến đây, hỡi các ngươi, và trở về bụi đất,” như Môi-se cũng nói trong bài ca của mình.
Đã vậy, nếu chúng ta suy nghĩ kỹ để từ bỏ mọi dục vọng của chính mình, thì chúng ta sẽ gieo cho Thánh Linh, nghĩa là, chúng ta sẽ thấy mình phải áp dụng mọi sự học tập của mình cho đời sống trên trời mà chúng ta được kêu gọi đến. Vậy anh em thấy hạng người kia, mà số lượng rất ít và hiếm, gieo cho Thánh Linh như thế nào, vì họ không lao vào những lo lắng đời này để bị trói buộc vào chúng, mà xét rằng Đức Chúa Trời kêu gọi họ lên cao hơn, và vì thế họ chuẩn bị và cố gắng để đến được nơi đó. Hạng kia thì gieo cho xác thịt: nghĩa là, họ bị một tình cảm thú vật chiếm hữu hoàn toàn đến nỗi theo họ tưởng, không có gì sánh được với đời này. Và quả thật, nếu anh em để ý xem người ta nhắm vào mục tiêu nào, anh em sẽ thấy thế gian giữ chân gần như tất cả họ. Anh em khó tìm được một người trong ngàn người đi xa hơn, để xét rằng thế gian này chỉ là một cái bóng tan biến đi, và để họ hết lòng và đúng đắn hướng về đời sống trên trời.
Vì vậy, gần như mọi người đều gieo cho xác thịt. Quả thật, những mối quan tâm của họ khác nhau. Vì người này là kẻ dâm dục, người kia là kẻ say sưa, người thứ ba là kẻ hà tiện keo kiệt, và người khác nữa là kẻ hoang phí. Vậy nếu anh em nhìn vào tính khí của những người ấy, chúng đa dạng và như tương phản nhau, đến nỗi người này ghét người kia. Và vì sao? Vì (hắn nói) hắn không cùng bản tính với tôi, hắn và tôi không thể hòa hợp. Nhưng dù thế gian có ra sao, nếu một người sàng lọc họ, người ấy sẽ thấy tất cả họ đều gieo cho xác thịt. Vì vậy có nhiều loại gieo giống: nhưng dù vậy, tất cả họ đều bám chặt ở dưới này, đến nỗi họ không thể xét xem Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến đâu, và họ phải áp dụng mình vào điều gì. Vì có người muốn giàu có, có người muốn danh dự và tín nhiệm, có người muốn sống thong thả, và hưởng lạc thú của mình, có người muốn điều này, có người muốn điều kia: nhưng trong khi đó, tất cả họ đều chăm chú vào đời tạm này, và không thể tự nâng mình lên. Bây giờ Thánh Phao-lô nói, thật là hợp lý khi chúng ta phải gặt theo sự gieo giống của mình. Vậy những kẻ dấn thân cho thế gian và gieo cho xác thịt như vậy, sẽ (ngài nói) gặt sự hư nát: nghĩa là, cuối cùng họ sẽ nhận ra rằng mọi điều họ coi trọng đến thế đều chỉ là khói. Quả thật, từ Hư Nát này có thể được hiểu là sự chết đời đời: nhưng đó không phải là ý của Thánh Phao-lô. Vì ngài muốn nói rằng người ta thiếu trí óc và sự phân biệt, khi họ cứ nhất định vướng mắc vào những lo lắng đần độn và thô thiển của mình.
Vì tại sao? Nếu một người hỏi họ: “Nào, thế gian là gì?” Họ sẽ nói, nó là một cái bóng trượt qua. Và đời sống của chúng ta là gì? Nó chẳng là gì cả. Và của cải đời này là gì? Chúng chỉ là một giấc mơ. Tất cả họ đều sẽ nói như vậy, nhưng dù vậy họ vẫn mê mẩn đến nỗi không ai biết làm sao kéo họ ra khỏi đó được, và Ma Quỷ giữ họ như bị bùa mê, đến nỗi Đức Chúa Trời kêu lớn bên tai họ: “Hỡi những kẻ khốn cùng, các ngươi ở đâu,” mà họ vẫn cứ tiếp tục dấn mình sâu hơn vào vũng bùn. Và dù họ biết rõ rằng mọi dục vọng của họ đều chẳng là gì, và đời này trôi qua nhanh chóng khỏi họ: họ vẫn cứ nhất định gắn bó với nó. Vậy dù Đức Chúa Trời có kêu gọi những kẻ thiếu suy xét này để đưa họ về đường ngay: họ vẫn đờ đẫn đến nỗi không thể vâng theo cả Lời Khuyên lẫn những lời cảnh báo mà họ nghe. Vậy anh em thấy vì sao Thánh Phao-lô nói rằng những kẻ đã gieo theo cách đó, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát.
Nhưng (ngài nói) những kẻ gieo cho Thánh Linh, (nghĩa là, những kẻ biết rằng có một đời sống quý giá hơn nhiều so với đời này mà chúng ta đang sống, và đặt cả tình cảm và tâm trí mình vào đó) sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời. Nghĩa là, vì họ đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị, và đã lao động để đến cùng Ngài và được kết hiệp với Ngài: vì thế phần thưởng của họ cũng đã sẵn sàng cho họ.
Bây giờ, trước hết ở đây chúng ta được cảnh báo hãy suy nghĩ kỹ hơn về mọi tư tưởng, việc làm, ý định, ước muốn, và nỗ lực của mình, và xét kỹ xem chúng hướng đến mục đích nào. Vì hình ảnh ví dụ này sẽ luôn đúng, rằng chúng ta gieo giống chính khi chúng ta áp dụng công lao hay sự vất vả của mình vào bất cứ điều gì. Vì vậy, chúng ta hãy tra xét kỹ chính mình, và xét rằng dù Đức Chúa Trời muốn chúng ta thu gom lúa mì và rượu nho trong đời này để nuôi sống thân thể: tuy vậy Ngài vẫn kêu gọi chúng ta lên cao hơn, và không muốn chúng ta bị giữ lại mãi ở đây. Vì vậy, chúng ta hãy học tìm kiếm trước hết để Đức Chúa Trời cai trị, và nắm quyền tể trị, đến nỗi chúng ta dâng mình hoàn toàn cho Ngài và cho sự công chính của Ngài, và để sự lo lắng về đời tạm này không làm chúng ta đờ đẫn, như tôi đã nói trước đây: nhưng để nó như một khoản phụ thu so với khoản chính mà chúng ta phải đến, nghĩa là, vương quốc của Đức Chúa Trời.
Tóm lại, chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào thế gian này để gieo giống, nghĩa là, không phải để nhàn rỗi hay không có việc làm. Và như thế nào? Quả thật, các mục sư của lời Đức Chúa Trời phải gieo giống, để thu gom một mùa gặt như vậy, mà họ có thể dâng lên cho Đức Chúa Trời như một của lễ thánh. Và sự gieo giống của họ là giảng dạy cách trung tín, để lời Đức Chúa Trời sinh hoa kết quả, và danh Ngài được vinh hiển và chúc tụng, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phán với các Sứ Đồ của Ngài,* “Ta đã chọn các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, và trái của các ngươi thường đậu luôn.” Vậy các mục sư có điều này là riêng cho họ: tuy nhiên, tất cả chúng ta nói chung đều phải gieo cho sự sống đời đời, nghĩa là, chúng ta phải đi qua thế gian này như những khách lạ, ngước tâm trí mình lên cơ nghiệp nơi chúng ta sẽ an nghỉ, và nơi đó chúng ta cũng phải áp dụng mọi nỗ lực của mình.
Và ngay cả khi chúng ta lao động để nuôi sống thân thể, hãy luôn hướng về mục tiêu nói trên, như đã nói rằng chúng ta không phải sống để ăn, mà ăn và uống để được đưa đến một đời sống khác: và sự sống của chúng ta trong thế gian này không phải để định cư ở đây, mà để đạt đến một điều cao hơn, nghĩa là, đời sống trên trời. Đã vậy, mỗi khi một người bận rộn để kiếm sống, dù bằng nghề nông, hay bằng một nghề thủ công nào đó, hay bằng buôn bán, hay bất cứ cách nào, trong mọi lo lắng mà chúng ta lo cho chính mình hay cho gia đình mình, chúng ta hãy luôn nhắm vào một mục tiêu cao hơn. Vì chắc chắn đó là một điều xấu xa, nếu một người chỉ bận rộn về việc kiếm sống, và không quan tâm đến sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì trong việc kiếm sống, người ấy phải tự xét với mình như thế này: “Đức Chúa Trời sẽ cho phép việc làm của tôi như thế nào? Ngài sẽ chấp nhận sự phục vụ của tôi ra sao?” Quả thật, Ngài sẽ làm vậy nếu tôi không bước đi theo dục vọng của chính mình, nếu tôi chú ý không làm điều sai trái với ai, và nếu tôi bận rộn cách trung tín về việc mà tôi phải làm. Đây (tôi nói) là cách để chúng ta gieo giống: nghĩa là, để chúng ta không gắn bó với thế gian, hay bị giữ lại ở dưới này, mà chúng ta luôn có thể vươn lên đời sống trên trời.
Bây giờ, chúng ta hãy tra xét kỹ phương cách gieo giống theo kiểu đó: nghĩa là, gieo cho Thánh Linh, Thánh Phao-lô nói. Vì vậy, chúng ta hãy xét rằng chúng ta không như lừa và bò kéo cày và lao động, rồi sau đó ăn và uống, và được nuôi dưỡng như lý trí và lẽ phải đòi hỏi: nhưng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con nuôi để đến đời sống trên trời. Vì vậy, chúng ta hãy gieo cho Thánh Linh; và cắt bỏ mọi điều có thể cản trở chúng ta vươn lên, chúng ta hãy rũ bỏ chúng như những điều có hại, và tin chắc rằng tất cả những kẻ lao động để được danh tiếng trong đời này, cuối cùng sẽ thấy mình thất vọng. Vì sao? Vì họ sẽ thấy rõ ràng rằng nó chỉ là sự hư nát. Khi kẻ đã thu gom rất nhiều của cải đến lúc chết, hắn càng đau buồn hơn, vì hắn đã lấy thế gian này làm thiên đàng của mình.
Vì vậy, lúc đó hắn nghiến răng nghiến Đức Chúa Trời, và hắn nổi giận và tự hành hạ mình nhiều hơn cả khi hắn đã không chịu nhiều khó nhọc để thu gom như vậy. Vậy anh em thấy rằng những kẻ đã gieo cho xác thịt, nhận ra [cuối cùng] rằng họ đã gieo cho sự hư nát, vì họ chẳng gặt được gì khác ngoài sự hư nát: nhưng đã quá muộn, và vì vậy chúng ta hãy suy nghĩ lại. Và dù người ta tự lừa dối mình, và tự tính rằng một đời sống hạnh phúc là có mọi điều họ ước muốn, như mọi người thường bị cai trị bởi sở thích của riêng mình: dù chúng ta thấy người ta nổi giận theo cách đó: chúng ta hãy học làm khác đi và xét rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến một đời sống đời đời, mà Ngài liên tục đặt trước mặt chúng ta bằng Phúc Âm của Ngài. Chúng ta hãy đặt cả tâm trí mình vào đó, và để mọi ý định và ước muốn của chúng ta đều hướng về đó, và chúng ta hãy cố gắng tiến bộ hơn nữa trong giáo lý của sự cứu rỗi, để Ngài nâng chúng ta lên và kéo chúng ta ra khỏi dưới này, như Thánh Phao-lô cũng nói khi ngài cho chúng ta biết khí giới của Cơ Đốc nhân là gì, khiến cho giáo lý của Phúc Âm làm giày dép cho chúng ta. Vì chúng ta cần phải được trang bị từ đầu đến chân, nếu không chúng ta sẽ sớm bị thương bởi những cuộc tấn công giáng xuống trên chúng ta trong thế gian này. Sau khi ngài đã tuyên bố điều này (tôi nói) ngài nói rằng Phúc Âm phải nâng chúng ta lên, và kéo chúng ta ra khỏi những sự hư nát mà chúng ta đang chìm ngập trong đó, để chúng ta có thể đạt đến vương quốc của Đức Chúa Trời mà Ngài kêu gọi chúng ta đến. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là gì.
Bây giờ, về điều Thánh Phao-lô nói rằng những kẻ đã gieo cho Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời: ngài không có ý nói rằng chúng ta làm như vậy thì xứng đáng được một điều quý giá và tuyệt vời như vương quốc thiên đàng: nhưng ngài cho thấy rằng các tín hữu, khi đã biết sự kêu gọi của chính mình, sẽ không bao giờ thấy mình bị lừa dối, dù họ có vẻ khốn cùng theo đường đời. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con nuôi bởi lòng tốt tự do của chính Ngài: đó là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta: và đó là sự công chính của chúng ta. Vì nếu Ngài xét chúng ta theo bản tính của chính mình, Ngài không thể không loại bỏ chúng ta như những kẻ đáng ghê tởm và bị rủa sả: vậy chúng ta không thể tìm được ân điển nào nơi tay Ngài, trừ khi Ngài tiếp nhận chúng ta bởi lòng tốt tự do của chính Ngài. Và chúng ta cũng biết rằng việc làm của chúng ta luôn không trọn vẹn và bị vấy bẩn bởi một thói xấu nào đó, đến nỗi chúng không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúng ta chắc chắn rằng khi chúng ta định phục vụ Ngài và làm điều thiện, nhiều khi chúng ta lại đi ngược lại hoàn toàn, đến nỗi chúng ta luôn ở trong sự nguy hiểm trước mặt Ngài. Nhưng dù thế gian có ra sao, khi Đức Chúa Trời đã một lần nhận chúng ta làm con cái Ngài, chôn vùi mọi tội lỗi chúng ta, và cho thấy Ngài hài lòng về sự phục vụ của chúng ta dù nó không trọn vẹn: thì Ngài còn tuyên bố thêm nữa và thêm vào như một phần dư dật, rằng chúng ta sẽ không bị lừa dối khi dâng đời sống mình cho Ngài, và khi lao động vì đời sống trên trời. Quả thật, người ta sẽ cười nhạo chúng ta. “Hãy xem những kẻ dại dột này,” họ nói: “xem họ tự hành hạ mình thế nào? Và vì sao? Vì vương quốc thiên đàng. Và ai đã đem tin tức về điều đó cho họ? Đó là một thứ tôn giáo chẳng biết là gì đã lừa dối những người này, và trong khi đó họ là những kẻ bị ruồng bỏ nghèo khổ, trong họ chẳng có can đảm hay bất cứ điều gì khác.” Theo đó, chúng ta thấy ngày nay những kẻ đứng trên danh tiếng của mình đã mắng nhiếc chúng ta mà nói: còn những linh hồn khốn khổ ngu dại này, họ tưởng sẽ làm gì? Đó là cách chúng ta bị chế nhạo, vì chúng ta không tham muốn tự tôn mình hay được thế gian trọng vọng. Vậy dù chúng ta bị khinh dể như vậy, chúng ta hãy lắng nghe lời hứa được ban cho chúng ta ở đây: đó là nếu chúng ta theo sự kêu gọi của mình cách đơn sơ, chúng ta sẽ nhận ra rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi đầu, là thành tín, và ý định của Ngài khi chinh phục chúng ta về với Ngài là phúc lợi tối cao của chúng ta, và rằng Ngài không chỉ tìm kiếm lợi ích của chúng ta trong mọi phương diện: mà còn bởi lòng tốt vô hạn của Ngài, Ngài sẽ bày tỏ mình là Cha và Đấng Cứu Rỗi đối với chúng ta.
Vì vậy, chúng ta hãy gắng hết sức để đến cùng Ngài, chúng ta hãy dâng mình hoàn toàn cho Ngài, và chúng ta hãy từ bỏ mọi điều thuộc về thế gian có thể cản trở chúng ta đến cùng Ngài, tôi nói chúng ta hãy từ bỏ tất cả chúng một cách dứt khoát và sạch sẽ, liên tục tìm kiếm những điều có thể dẫn chúng ta lên cao, và chúng ta hãy tiếp tục trong những điều đó cho đến cuối cùng. Và nếu chúng ta làm như vậy: chắc chắn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ cho thấy rằng có một mùa gặt đã chuẩn bị sẵn cho chúng ta, không phải là những của cải đời này vốn phải hư nát (vì y phục và trang sức đắt giá và sang trọng nhất của đời này sẽ bị mối mọt và sâu bọ ăn: và không có vàng hay bạc hay bất cứ điều gì khác mà không bị hư mất cuối cùng. Và hơn nữa, khi người ta cứ nhất định lấy chúng cách quá độ: họ sẽ vỡ tung vì của cải họ đã chất đống lại, và chúng sẽ không chỉ trở nên vô ích cho họ, mà còn trở thành sự hủy diệt hoàn toàn cho họ. Thay vào đó, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta đã tích trữ một kho báu tốt lành, sẽ được giữ an toàn cho chúng ta trong tay Đức Chúa Trời, để nhận hoa lợi của nó khi chúng ta đã hoàn thành cuộc hành trình của mình trong thế gian này, và tiếp tục gieo hạt giống của mình, nghĩa là, khi chúng ta đã tiến bước trong đường lối của Đức Chúa Trời chúng ta mà không mệt mỏi, luôn ngước mắt lên trời, và rút mình ra khỏi thế gian càng nhiều càng tốt cho chúng ta.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những tội lỗi của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm biết chúng đến nỗi nó đưa chúng ta đến sự ăn năn thật, và tuy vậy chúng ta vẫn không ngừng tự an ủi và vui mừng bởi lòng tốt của Ngài, không nghi ngờ gì rằng Ngài tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót, ít nhất nếu chúng ta quay về với Ngài để được Đức Thánh Linh của Ngài sửa đổi, cho đến khi Ngài loại bỏ sạch sẽ khỏi chúng ta mọi sự không trọn vẹn và thói xấu của xác thịt chúng ta, và đổi mới chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài, để đưa chúng ta đến sự công chính trọn vẹn mà chúng ta đang hướng đến. Và vậy, tất cả chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời. v.v.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Mốt,
là bài giảng thứ tư về Chương Thứ Sáu.
9 Chúng ta chớ mệt nhọc trong việc làm lành: vì đến kỳ thuận tiện, chúng ta sẽ gặt mà không mệt nhọc.
10 Vậy, đang khi chúng ta còn thì giờ, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhưng nhất là cho những người thuộc gia đình của đức tin.
11 Anh em hãy xem, tôi đã viết cho anh em một bức thư dài dường nào bằng chính tay tôi.
Chúng ta đã thấy hình ảnh ví dụ mà Thánh Phao-lô dùng để khuyên chúng ta làm điều thiện, chừng nào Đức Chúa Trời còn cho chúng ta thì giờ trong thế gian này. Vì khi còn ở đây, chúng ta phải áp dụng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời cho sự phục vụ Ngài và của mọi người thuộc về Ngài, phải, và nói chung là của mọi người. Vì tùy theo Đức Chúa Trời ban cho bất cứ ai trong chúng ta một khả năng hay ân tứ nào, Ngài ràng buộc người ấy với những người cần đến mình và trong mức độ người ấy có thể giúp đỡ. Vì vậy, chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm về điều này, rằng không ai trong chúng ta được nhàn rỗi hay vô ích, mà phải để ý đến những phương tiện Đức Chúa Trời đã ban cho mình, để mỗi người trong chúng ta có thể như dâng chúng làm của lễ cho Ngài.
Và tiếp theo đó, để ban cho chúng ta lòng can đảm tốt hơn, Thánh Phao-lô nói rằng khi làm như vậy, chúng ta gieo giống: và Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta thất vọng khi chúng ta đã cố gắng bận rộn về những điều Ngài truyền dạy. Chúng ta tưởng rằng mọi sự đều mất hết nếu mỗi người không tìm kiếm lợi ích riêng của mình và hoàn toàn sống cho chính mình. Nhưng điều đó hoàn toàn trái ngược. Vì dù người cứu giúp người lân cận của mình có từ bỏ điều mình ban cho người ấy: người ấy vẫn đặt nó vào nơi cất giữ tốt, như người gieo hạt giống mình xuống đất, nghĩa là, để gặt hoa lợi của nó vào kỳ thuận tiện. Ngược lại, có một con đường khiến mọi sự đều tiêu tan: đó là nếu chúng ta quá tham lam của cải đời này, đến nỗi chúng ta không lo lắng hay quan tâm gì ngoài lợi ích riêng của mình: chúng ta sẽ gặt sự hư nát, nghĩa là, mọi sự sẽ tiêu tan, như quả thật thế gian và hình thức của nó phải qua đi và tan biến.
Vậy anh em thấy mọi kho báu mà những kẻ cố gắng làm giàu trong đời này có thể cào góp lại là gì. Vì đời sống của họ chóng qua và tạm bợ thế nào, thì mọi của cải họ đã tích trữ cũng vậy, và mọi sự sẽ đi đến hủy diệt. Nhưng nếu chúng ta có thể thoát khỏi những lo lắng thuộc đất, và ngước lên vương quốc của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có vẻ bị giảm sút và trở nên nghèo khó bởi việc làm điều thiện: kho báu của chúng ta vẫn sẽ không bị hư mất, mà sẽ được giữ kỹ trong tay Đức Chúa Trời cho đến ngày cuối cùng.
Tuy nhiên, vì Ma Quỷ đem đến cho chúng ta nhiều dịp để làm chúng ta nguội lạnh, hay khiến chúng ta quay đầu trở lại, Thánh Phao-lô thêm vào một lời khích lệ rất cần thiết, đó là chúng ta không nên mệt nhọc trong việc làm lành. Và sau đó ngài nói thêm rằng chúng ta phải kiên nhẫn, chờ đợi kỳ thuận tiện để thu gặt.
Vì vậy, khi ngài nói rằng chúng ta không được mệt nhọc, đó là vì những người có thiện chí hay ước muốn làm điều thiện nào đó sẽ bị kéo lại bởi những cuộc tấn công của Sa-tan, và bởi vô số những trở ngại và cản trở mà nó sẽ đặt trên đường họ. Nếu một người đi ra ngoài vì thú vui riêng của mình, người ấy không cần được cảnh báo đừng tự làm mình mệt mỏi. Và vì sao? Vì người ấy chọn một con đường bằng phẳng dễ đi nào đó, người ấy giữ một tốc độ vừa phải, và người ấy đi cách thong thả: vì người ấy không bị bắt buộc phải đi bao nhiêu dặm trong một ngày, mà quay trở lại ngay khi chuyến đi không còn vừa ý mình.
Vậy lời cảnh báo này dành cho những người có những chuyến đi dài phải đi, và không chỉ một hay hai, mà là những chuyến đi liên tục. Họ có thể sẽ gặp những đoạn đường khó khăn, họ sẽ có những con đường đầy đá và bụi gai, hay những con đường lầy lội và bẩn thỉu, họ sẽ có đồi và thung lũng. Những người như vậy cần được giục lòng tiến lên, để họ được khích lệ và lấy hết can đảm, để họ không mệt mỏi hay nản lòng giữa cuộc hành trình của mình. Chúng ta cũng vậy khi Đức Chúa Trời chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi chúng ta sẵn lòng phục vụ Ngài và làm điều thiện cho những người tìm kiếm sự cứu giúp nơi tay chúng ta.
Nhưng một mặt, chúng ta bị kéo lại bởi sự vô tín, vì chúng ta sợ rằng đất sẽ phụ chúng ta: và nếu có một người nào cần được cứu giúp, chúng ta tự tính với mình rằng sự thiếu thốn và nghèo khó tương tự cũng có thể xảy đến cho chính mình. Vậy anh em thấy chúng ta bị kéo lại, chúng ta bị vướng mắc trong sự lo lắng quá độ đó, và không thỏa mãn trong dục vọng của mình, và tưởng rằng mình sẽ không bao giờ có đủ.
Tiếp theo đó, chúng ta cũng bị cám dỗ tìm những lời bào chữa. Vì chúng ta sẽ viện cớ [một mặt] rằng chúng ta không thể biết liệu người kêu ca có nhu cầu như người ấy nói hay không, hay liệu người ấy có đáng thương xót đến thế không: và mặt khác rằng thế gian quá gian ác và vô ơn, đến nỗi một người không thể biết phải làm điều thiện cho ai, và nhiều khi việc tốt bị mất đi, và có sự vô ơn đến nỗi thà để những người kêu ca đó chịu đói và khát, còn hơn là cho họ dịp xúc phạm đến Đức Chúa Trời, khi lừa dối người ta theo cách đó và cười nhạo họ vì công lao của họ.
Sẽ luôn tìm được đủ những lời bào chữa và cách lẩn tránh để thoát khỏi việc làm lành, như kinh nghiệm cho thấy quá nhiều, đặc biệt xét rằng chúng ta vốn lười biếng và yếu đuối theo bản tính. Vì vậy, chúng ta càng cần ghi nhớ bài học này mà Thánh Phao-lô đặt ra ở đây, đó là tiếp tục bền bỉ mà không mệt nhọc, phải, quả thật là trong việc làm lành.
Vấn đề này liên quan đến việc mở rộng tấm lòng chúng ta, và việc sử dụng của cải của chúng ta (nếu chúng ta có) để cứu giúp những người lân cận đang thiếu thốn của chúng ta. Và chúng ta biết rằng Thánh Phao-lô đã bắt đầu từ các mục sư của lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngài khuyên tất cả chúng ta nói chung, vì Đức Chúa Trời đã gắn kết tất cả chúng ta lại với nhau, và đặt chúng ta vào thế gian với điều kiện là mỗi người trong chúng ta phải xét xem mình có thể giúp đỡ những người cần đến mình ở điểm nào.
Chúng ta hãy áp dụng đời sống mình vào điều đó, để chúng ta không làm đảo lộn trật tự của thiên nhiên. Hơn nữa, vì chúng ta quá biếng nhác và lạnh nhạt, và cũng sẽ gặp nhiều dịp cản trở và phá vỡ lòng sốt sắng mà chúng ta có để làm tròn bổn phận mình. Chúng ta hãy vượt qua mọi trở ngại, và lấy hết can đảm để chúng ta không nản lòng.
Và thế gian ngày nay càng lên đến đỉnh điểm của sự gian ác, vô ơn, và ác ý bao nhiêu, chúng ta càng cần đạp xuống những cám dỗ như vậy bấy nhiêu, thà để mắt đến Đức Chúa Trời, hơn là đến sự không xứng đáng của những người cần được cứu giúp. Vì dù có bao nhiêu sự gian ác tràn lan khắp thế gian: Đức Chúa Trời vẫn sẽ luôn không thay đổi trong mục đích của Ngài: nghĩa là, Ngài muốn mỗi người trong chúng ta xét đến khả năng của chính mình, và mức độ đã được ban cho mình, và rằng chúng ta không được sinh ra cho chính mình, (vì Đức Chúa Trời không dựng nên chúng ta với ý định đó) mà Ngài muốn mỗi người trong chúng ta tự thúc đẩy và như ép buộc chính mình để giúp đỡ những người mong muốn được mình cứu giúp: và dù họ không cầu xin, nhưng nếu chúng ta thấy họ đang ở trong sự cần thiết, Ngài muốn chúng ta cứu giúp họ bằng những phương tiện Ngài ban cho.
Chính những người ngoại đạo cũng đủ khôn ngoan để nói những lời như vậy. Vì vậy, đó là sự xấu hổ gấp đôi cho chúng ta nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta để làm gì, và vì sao Ngài bày tỏ mình cách dư dật đối với chúng ta như vậy. Quả thật, Ngài hoàn toàn có thể sắp đặt thế gian theo cách như vậy, để không ai phải thiếu thốn, và mọi người đều có thể không cần đến người khác. Nhưng Ngài ban cho chúng ta những dịp để thương xót và trắc ẩn, để cho thấy có sự nhân từ nào trong chúng ta hay không. Bây giờ chúng ta cũng phải ghi nhớ kỹ lời hứa mà Thánh Phao-lô nói thêm: đó là chúng ta sẽ gặt hay thu gom vào kỳ thuận tiện. Quả thật, chúng ta không thể bào chữa được, dù chẳng có phần thưởng nào cả, mà Đức Chúa Trời chỉ đơn giản nói rằng Ngài muốn như vậy: vì chỉ cần Ngài đã đặt chúng ta vào thế gian, và nuôi dưỡng chúng ta bằng sự dư dật của Ngài là đủ rồi, và ít nhất nó đòi hỏi chúng ta phải hoàn toàn vâng theo mệnh lệnh của Ngài: tuy nhiên, vì Ngài thấy sự yếu đuối và chậm chạp của chúng ta, Ngài còn thêm điều này nữa để khiến chúng ta lấy can đảm tốt hơn, khi nói rằng không việc làm nào của chúng ta sẽ bị mất đi.
Vì Ngài như cất giữ chúng vào sự trông nom của Ngài, và sẽ giao lại chúng cho chúng ta, phải, thậm chí với một lợi nhuận lớn hơn những gì chúng ta có thể hy vọng hay ước muốn trong thế gian. Người có tiền trong túi mình, và thấy một món hàng được chào bán cho mình, sẽ đem nó ra dùng khắp nơi: vì người ấy cho rằng mình sẽ không mất gì vì nó, mà ngoài việc thu hồi vốn gốc, người ấy sẽ còn được tăng thêm nhiều bởi lợi nhuận sẽ đến với mình từ đó. Quả thật, nếu một người định cho vay tiền, hay đem nó vào một việc buôn bán nào đó, người ấy sẽ xem xét hai ba lần để chắc chắn: nhưng cuối cùng, nếu người ấy thấy một người giàu có có khả năng chi trả và có uy tín tốt: người ấy kết luận ngay rằng mình có thể tin cậy người đó.
Nhưng dù Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta hết mức có thể rằng bất cứ điều gì chúng ta đặt vào tay Ngài sẽ trở về an toàn với chúng ta, và chúng ta sẽ được lợi nhuận lớn hơn từ đó, hơn mọi điều chúng ta có thể làm trong thế gian: Ngài vẫn không có đủ uy tín giữa vòng chúng ta để chúng ta tin vào lời Ngài: không, chúng ta điếc về mặt đó. Vậy trước hết, để chúng ta không bị đẩy ra khỏi đường lối bởi sự hẹp hòi và vô ơn: Chúa của chúng ta phán, bất cứ điều gì anh em làm cho kẻ nhỏ nhất, hay cho kẻ bị khinh dể nhất trong những người này, Ta chấp nhận và nhìn nhận nó như đã làm cho chính Ta. Tóm lại, Ta tiếp nhận nó như từ chính tay Ta. Đó là cách Đức Chúa Trời phán như xét về từ lợi nhuận.
Ngài cũng nói thêm một lời hứa, rằng không có tiền lời hay lợi nhuận nào lớn bằng lợi nhuận đáng hy vọng nơi tay Ngài, nếu chúng ta nhắm mắt lại trước những điều thuộc thế gian, để chúng không giữ chúng ta lại, mà ban phát những điều Ngài đã đặt vào tay chúng ta, và Ngài đã giao phó cho chúng ta chăm sóc, như Ngài chỉ định bằng lời Ngài. Nhưng dù Đức Chúa Trời phán theo cách đó, không chỉ một hay hai lần mà nhiều lần, đến nỗi nếu chỉ có một giọt lòng tin trong chúng ta, chắc chắn chúng ta đã hoàn toàn quyết tâm về điều đó rồi: tuy vậy, chúng ta vẫn cứ bám chặt ở dưới này, và không thể tin hay tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời phán cách nghiêm túc.
Vậy nên không phải vô cớ mà Thánh Phao-lô đặt ra lời hứa rằng chúng ta sẽ gặt hái, như thể ông nói: Hỡi những con người khốn khổ kia, các ngươi đứng trên gai nhọn khi thấy có chút lợi lộc nào được bày ra cho mình, và dầu kết quả còn chưa chắc chắn, lòng tham lam vẫn thúc đẩy các ngươi đến đó, và mỗi người đều sẵn lòng xuất tiền của mình ra. Kìa, Đức Chúa Trời, là Đấng chân thật và không thể nói dối, đã nhiều lần bảo đảm với chúng ta, vâng, và cam kết với chúng ta rằng bất cứ điều gì chúng ta đặt vào tay Ngài đều sẽ sinh cho chúng ta lợi ích không thể lường được: thế mà chúng ta vẫn không thể quyết lòng tin Ngài, bất chấp mọi lời hứa Ngài ban cho chúng ta. Và chúng ta có thể làm điều gì sai trái hơn với Ngài chăng? Về phần Ngài, Ngài chẳng mắc nợ chúng ta điều gì: bất cứ điều gì Ngài hứa với chúng ta đều bởi ý tốt của Ngài, Ngài chẳng bị ràng buộc với chúng ta chút nào, thế mà chẳng có điều gì có thể khiến chúng ta phụng sự Ngài.
Vậy nên, hãy ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta, để mỗi người trong chúng ta gắng sức sửa chữa cái gốc rễ đáng nguyền rủa của lòng tham lam, là điều đã ăn sâu vào lòng chúng ta đến nỗi chúng ta phải gượng ép chính mình khi cần đi theo bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi, và nhất là khi cần đóng vai người quản gia trung tín trong việc phân phát những của cải Ngài đã giao phó cho chúng ta. Tuy nhiên, hãy ghi nhớ những lời ông thêm vào: “vào mùa thuận tiện,” ông nói. Và điều này giúp xác quyết và làm chúng ta vững vàng trong sự nhẫn nại. Vì chúng ta muốn Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy ngay hôm nay hoặc ngày mai, hay đúng hơn là ngay lập tức, lợi ích mà Ngài nói đến là gì.
Người nông phu sẽ yên lặng chờ đợi khi đã gieo hạt giống của mình xuống đất. Sau đó, người ấy thấy sương giá và tuyết, gió và mưa, nóng và lạnh; thế mà, dù vậy, người ấy vẫn chờ đợi mùa gặt đến. Những người làm nghề buôn bán bỏ tiền của mình ra, vâng, và cả chính thân mình nữa, vào nơi nguy hiểm lớn: và trong lúc đó, bạc của họ ra đi và lưu chuyển, bị chuyển hết chỗ này đến chỗ khác: thế mà dù vậy, vì đã quen với việc mua bán, họ biết rõ rằng mình sẽ không nhận được lợi lộc gì ngay ngày đầu tiên, mà phải chờ cho đến khi thời điểm đến. Tuy nhiên, khi giao tiếp với Đức Chúa Trời, người ta lại mong chờ hay trông đợi lợi lộc ngay trước mắt, thế mà dù vậy, chúng ta phải tin chắc không chút nghi ngờ về điều đó, đến nỗi thời gian không nên dường như quá dài đối với chúng ta, nếu chúng ta ngước nhìn lên sự đời đời của vương quốc thiên đàng.
Thế mà dù vậy, chẳng có ai nhẫn nại. Chúng ta sẽ yên lặng đủ lâu chừng nào chúng ta còn liều lĩnh và mạo hiểm với của cải của mình. Và chẳng phải là một cảnh thật đáng thương sao, khi Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài sẽ là Đấng giữ gìn trung tín những gì phải chi dùng [trong sự phục vụ Ngài], mà chúng ta lại rơi vào buồn phiền và bất an, và tự dối mình rằng mọi sự đã mất hết, nếu chúng ta không thấy việc ấy được thực hiện ngay lập tức? Vậy các ngươi thấy đó, điều chúng ta cần ghi nhớ về lời này là chúng ta phải kiềm chế chính mình cho đến khi thời điểm thuận tiện đến. Vì không phải phận sự của chúng ta là ấn định ngày chắc chắn: điều đó phải ở trong tay Đức Chúa Trời.
Vậy nên, chúng ta hãy bằng lòng để Ngài rèn luyện sự nhẫn nại của chúng ta, và thời gian sẽ không bị kéo dài hơn mức có lợi cho chúng ta. Hơn nữa, Thánh Phao-lô cũng có ý kéo chúng ta ra khỏi thế gian, vì chúng ta ham muốn lợi lộc thuộc về đời này. Chắc chắn chúng ta sẽ rất bằng lòng nếu Đức Chúa Trời ban điều đó cho chúng ta: nhưng trong đó chúng ta tỏ ra mình hoàn toàn thuộc về đất. Vì nếu một người làm việc bố thí nào, dầu ý định của người ấy là phụng sự Đức Chúa Trời: thế mà người ấy vẫn có thể quyết lòng muốn nhận lại ngay lập tức, cứ mỗi đồng xu thì được một si-linh, hay đúng hơn là một đồng crown, và núp dưới chiêu bài làm vài việc bố thí nhỏ, người ấy sẽ tìm cách vơ vét về cho mình từ mọi phía.
Vậy vì chúng ta muốn mặc cả với Đức Chúa Trời như thế: Thánh Phao-lô, để sửa trị thói xấu ấy, nói rằng chúng ta phải nhìn xem Đức Chúa Trời có kêu gọi chúng ta hay không, tức là nhìn đến ngày trọng đại ấy, là ngày mỗi người sẽ nhận tiền công của mình. Vậy nên dầu mọi sự dường như đã mất hết xét theo thế gian này và đời sống hiện tại này, chúng ta vẫn đừng ngừng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng giữ gìn trung tín những của cầm và vật thế chấp của chúng ta, và Ngài sẽ làm cho chúng ta nhiều hơn điều chúng ta có thể hy vọng, miễn là về phần chúng ta, chúng ta có sự nhẫn nại. Trên cơ sở đó, ông kết luận rằng trong khi chúng ta còn có thì giờ và cơ hội, chúng ta phải làm điều lành cho mọi người, và nhất là cho người nhà của đức tin.
Bây giờ, khi nói rằng chúng ta phải gắng sức làm điều lành trong khi còn có cơ hội: ông bày trước mặt chúng ta sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta. Và chúng ta thấy một chứng bệnh đáng ghét vẫn còn ở trong chúng ta về phương diện đó: vì mỗi ngày dường như dài bằng một năm đối với chúng ta. Chẳng bao giờ có hồi kết sao, chúng ta nói vậy? Chúng ta cứ phải tiếp tục trong tình cảnh này sao? Chúng ta sẽ mãi mãi bắt đầu lại từ đầu sao? Kìa, mỗi người trong chúng ta đều nghĩ rằng thì giờ dành cho việc làm lành là quá dài. Và trên cơ sở đó, chúng ta nói: “Ồ, tôi sẽ đến kịp thôi: vì nếu hôm nay tôi hao tổn chính mình, và ngày mai có người đến xin tôi, tôi sẽ không có gì để cho, vậy tôi nên dè xẻn chính mình thì hơn.” Bây giờ, những sự trì hoãn như thế khiến người ta sẽ chẳng bao giờ tìm được thì giờ để làm điều lành. Vì mỗi người đều muốn người khác đi trước mình, không phải với mục đích noi theo người ấy trong việc làm lành, mà là để chính mình cứ đứng yên một chỗ.
Nhưng trái lại, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng nếu chúng ta xem xét vấn đề một cách chín chắn như bản chất thật của nó, chúng ta sẽ thấy rằng trong suốt đời sống mình, chúng ta chẳng có bao nhiêu cơ hội rảnh rang. Vì dầu chúng ta không bao giờ ngừng nghỉ, mà mỗi người gắng sức hết mức có thể để hao tổn chính mình trong việc phục vụ những người lân cận: thế mà như vậy cũng chẳng bao giờ là quá nhiều. Chúng ta thấy rằng hễ còn ở trong thế gian này, chúng ta vẫn phải luôn ở trong cảnh phải gánh vác. Chúng ta thấy mình phải được nuôi dưỡng và mặc cho khi còn là trẻ con, là lúc chúng ta không thể kiếm được giá trị của một cây kim, và người khác phải lao động vì chúng ta.
Được lắm: chúng ta đã đến tuổi khôn ngoan chăng? Thế mà chúng ta vẫn thường cần được giúp đỡ và cứu trợ, tôi muốn nói ngay cả những người giàu có nhất trong chúng ta. Vì sẽ có bệnh tật nào đó, hoặc nghịch cảnh khác, ập đến mà kéo ngã những kẻ tưởng mình là khỏe mạnh và cường tráng nhất. Lại nữa, chúng ta sẽ cần biết bao nhiêu thứ và bị vướng bận vì chính mình đến nỗi chúng ta khó có thể chia sẻ được một phần trăm bổn phận của mình cho những người mà Đức Chúa Trời đã định chúng ta phải có bổn phận đối với họ. Tôi nói rằng những người giàu có và có nhiều của cải, ngay cả họ, dầu có thiện chí, (dầu làm hết sức mình, và lao động không ngừng nghỉ đến đâu) cũng khó hoặc không bao giờ có thể chu toàn được một phần trăm bổn phận của mình đối với những người họ có ràng buộc.
Vậy khi mọi sự được xem xét kỹ lưỡng, chúng ta sẽ thấy rằng mình chẳng có bao nhiêu cơ hội để làm điều lành cho người lân cận. Vì khi đến tuổi già, đó là sự trở lại thời thơ ấu lần thứ hai, đến nỗi chúng ta chẳng còn ích lợi gì hơn những em bé nhỏ, ngoại trừ việc chúng ta gây tốn kém hơn, vì chúng ta khó tính và khó làm hài lòng: mọi người đều phải vướng bận để phục vụ chúng ta, và khi mọi sự đã xong, chúng ta hoàn toàn vô ích.
Bởi đó chúng ta thấy rằng mình chẳng có bao nhiêu cơ hội để làm điều lành: và vì vậy chúng ta càng phải gắng sức hơn nữa, trong khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thì giờ thuận tiện. Khi người nông phu thấy thời tiết tốt, người ấy nói: “Hãy gắng sức lên, hỡi các anh, hãy gắng sức lên, chúng ta không thể biết trời có mưa hay không: chúng ta phải đi xới vườn nho, phải đi cày đất, phải gieo hạt giống, phải làm việc này hay việc khác trong khi thời tiết còn thuận lợi, vì chúng ta không biết nó sẽ kéo dài bao lâu.” Người thương gia cũng vậy khi có một chuyến đi phải thực hiện, và mọi người khác cũng đều như vậy.
Và bây giờ đến công việc lao nhọc kia mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta. Việc này liên quan đến sự gieo trồng, vâng, ngay cả gieo cho phần thuộc linh, và cho sự sống không hư nát: thế mà dù vậy, chúng ta lại nói rằng mình chẳng việc gì phải vội: chúng ta có thể trì hoãn việc ấy đến một năm nữa, vâng, hai hay ba năm nữa, tức là, từ nay cho đến đời đời: lòng lơ là và nguội lạnh của chúng ta là như vậy đó.
Vậy chúng ta hãy học thực hành lời cảnh báo được ban cho chúng ta ở đây bởi Đức Thánh Linh: tức là làm điều lành trong khi còn có cơ hội, vì chúng ta sẽ không có cơ hội ấy mãi mãi. Và đó là một ân huệ đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khi Ngài đặt vào tay chúng ta phương tiện để cứu giúp những người lân cận. Và khi làm như vậy, Ngài ban cho chúng ta trước một dấu hiệu rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, và nếu chúng ta có thể quyết lòng chia sẻ những ân tứ của Ngài cho những người đang cần đến chúng, đó là dấu ấn của hình ảnh Ngài mà Ngài đặt vào trong chúng ta.
Vậy nếu chúng ta sẵn lòng giúp đỡ những người đang cầu xin sự giúp đỡ của chúng ta, khi chúng ta có phương tiện và cơ hội để làm điều đó: chắc chắn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự lớn trong việc ấy. Và chúng ta không biết cơ hội ấy có còn kéo dài với chúng ta hay không: Vì chúng ta thấy Ngài tước đoạt của cải của Ngài khỏi những kẻ tham ăn như chim cormorant, và khỏi những kẻ giống như chim hải âu: chúng ta thấy Ngài lột sạch họ một cách thảm thương, đến nỗi họ bị buộc phải tự đi tìm sự cứu giúp, và không được ai đoái hoài, vì họ đã quá đầy lòng tàn nhẫn, đến nỗi chẳng có lòng thương xót đối với những người tìm đến họ để cầu xin sự cứu giúp.
Vậy vì sự việc là như thế: Chúng ta hãy ghi nhớ rằng đời sống chúng ta chỉ ngắn ngủi, và trôi qua nhanh chóng, và những cơ hội làm điều lành cũng vụt qua mau chóng. Và vì vậy chúng ta hãy gắng sức tùy theo Chúa ban cho chúng ta cơ hội, vâng, ngay cả đối với mọi người (Thánh Phao-lô nói vậy) nhưng chủ yếu là đối với người nhà của đức tin.
Bây giờ khi ông nói đối với mọi người, đó là để cho chúng ta thấy rằng dầu người ta làm chúng ta nản lòng trong việc làm điều lành cho họ, chúng ta vẫn không được ngừng làm theo như Đức Chúa Trời truyền dạy. Vì (như tôi đã đề cập rồi) chúng ta không được nhìn xem mỗi người là thế nào, hay người ấy xứng đáng ra sao: mà chúng ta phải vươn lên cao hơn và xem xét rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian này với mục đích chúng ta được hiệp một và gắn kết với nhau: và vì Ngài đã in dấu hình ảnh Ngài trong chúng ta, và chúng ta đều có cùng một bản chất chung: điều đó phải thúc đẩy chúng ta cứu giúp lẫn nhau.
Vì người nào muốn miễn trừ chính mình khỏi việc cứu giúp những người lân cận, thì phải tự tạo cho mình một hình dạng mới, và tỏ ra rằng người ấy có ý định không còn là con người nữa: vì hễ chúng ta còn thuộc về nhân loại, chúng ta không thể không nhìn thấy chính khuôn mặt mình như trong một tấm gương, nơi con người nghèo khổ và bị khinh miệt, là người không còn sức chịu đựng nữa, mà nằm rên rỉ dưới gánh nặng của mình, vâng, dầu người ấy là kẻ xa lạ nhất trên thế gian. Hãy để một người Moor hay một người man di đến giữa chúng ta, và dù vậy, vì người ấy là con người, người ấy mang theo một tấm gương, trong đó chúng ta có thể thấy rằng người ấy là anh em và người lân cận của chúng ta.
Vì chúng ta không thể xóa bỏ trật tự của thiên nhiên, là trật tự Đức Chúa Trời đã lập nên để không thể bị xâm phạm. Vậy nên chúng ta có ràng buộc đối với mọi người không phân biệt, vì chúng ta đều là một thịt, như Tiên tri Ê-sai tuyên bố, rằng: “Ngươi chớ khinh dể chính thịt mình.” Như thể ông nói rằng những kẻ keo kiệt và bủn xỉn, và co rút lại khi cần làm điều lành, không chỉ khinh miệt Đức Chúa Trời và chối bỏ lời Ngài: mà còn là những quái vật xấu xa, vì họ không xem xét rằng phải có một cộng đồng chung giữa mọi người.
Như vậy các ngươi thấy tại sao Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng chúng ta phải gắng sức làm điều lành cho mọi người, vâng, ngay cả cho những người không xứng đáng, ngay cả dầu họ là kẻ thù chết người của chúng ta. Thật ra điều này khó khăn, và trái với khuynh hướng tự nhiên của chúng ta: nhưng chính trong đó Đức Chúa Trời thử thách chúng ta càng tốt hơn.
Vì nếu chúng ta làm điều lành cho những người xứng đáng, hoặc cho những người có khả năng báo đáp lại: đó không phải là bằng chứng hay sự bày tỏ rằng chúng ta sẵn lòng phụng sự Đức Chúa Trời: vì có thể là chúng ta đã nhắm đến lợi ích của chính mình. Và như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói với chúng ta, những người ngoại đạo, và những người xấu xa nhất trên thế gian cũng làm được chừng ấy. Tại sao vậy? Họ tự nghĩ với mình: Tôi cần được giúp đỡ, tôi phải kết thân với ai đó. Vậy nếu chúng ta chọn riêng ra những người xứng đáng được làm ơn, và những người có khả năng đáp lại tương xứng: đó không phải là bằng chứng đúng đắn hay sự thử nghiệm chắc chắn rằng chúng ta sẵn lòng dấn thân như Đức Chúa Trời truyền dạy. Nhưng khi chúng ta nhắm mắt trước sự vô ơn của người ta, và có lòng thương xót, chỉ vì cớ sự nghèo khổ và khốn cùng của họ: bấy giờ chúng ta mới thật sự phụng sự Đức Chúa Trời.
Và nếu chúng ta đã đạt đến điểm đó, chắc chắn (như tôi đã nói với các ngươi trước đây) chúng ta sẽ gắng sức làm điều lành cho mọi người, đến nỗi không thể quyết lòng phá vỡ mối dây không thể phá vỡ mà Đức Chúa Trời đã dùng để gắn kết và hiệp nhất chúng ta lại với nhau. Vì vậy những kẻ xa lạ nhất trên thế gian cũng là người lân cận đủ gần đối với chúng ta, dầu họ không phải là cha mẹ, bà con họ hàng, hay người quen của chúng ta. Và tại sao? Vì chúng ta đều là một thịt, và chúng ta đều mang cùng một dấu ấn, là điều phải thuyết phục chúng ta làm hết sức mình có thể cho nhau.
Nhưng dù sự việc thế nào đi nữa, Thánh Phao-lô đặc biệt giới thiệu với chúng ta người nhà của đức tin. Và ông dùng từ người nhà, để chạm đến chúng ta sâu sắc hơn bằng cách so sánh ấy. Vì dầu thiên nhiên dạy chúng ta rằng chúng ta phải cứu giúp những người đang thiếu thốn: thế mà dù vậy, những người cùng một nhà thì có khuynh hướng và sẵn lòng làm điều lành cho nhau hơn.
Các ngươi thấy ở đây có những mức độ khác nhau giữa con người, mọi người đều biết rằng có một mối ràng buộc lẫn nhau nào đó, đến nỗi nếu họ bỏ rơi ngay cả những kẻ xa lạ nhất trên thế gian, trong đó họ quên chính mình: thế mà dù vậy, vì thật khó cho một người vươn tay ra xa và rộng đến thế: vì vậy người ta không mấy sẵn lòng làm điều lành cho những người không quen biết, trừ khi đó là trường hợp thiếu thốn cực độ. Vì bấy giờ, dầu chúng ta cứng lòng đến đâu, mỗi người trong chúng ta đều cảm động đưa tay ra giúp đỡ để cứu một người, khi chúng ta thấy người ấy đang trong nguy hiểm cận kề.
Vâng, và lòng thương xót này đã ăn sâu vào chúng ta đến nỗi nó sẽ mở rộng ngay cả đến loài thú vật: và vì vậy càng có lý do hơn để nó mở rộng đến những người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời cũng như chính chúng ta. Nhưng như tôi đã nói, nếu một người đang trong tình trạng thiếu thốn cực độ, bấy giờ chúng ta càng sốt sắng hơn để giúp đỡ khi cần. Và khi chúng ta cùng một đất nước và ngôn ngữ, bấy giờ chúng ta thấy mình gần nhau hơn phần nào, và điều đó làm tăng thêm tình cảm mà nếu chỉ xét chung chung thì sẽ hời hợt.
Nhưng khi có thêm tình thân thiện và sự quen thuộc của tình làng xóm, điều đó còn hơn nữa: như chúng ta thấy những người cùng một đất nước sẽ nói: “Vì Đức Chúa Trời đã đem chúng ta đến gần nhau như thế này, chúng ta ít nhất hãy gắng sức phục vụ lẫn nhau.” Lại nữa, chúng ta thấy những người hàng xóm sống trong cùng một con phố, và giao tiếp thân mật với nhau, thì như bà con họ hàng và gần gũi trong liên minh. Vậy thì càng có lý do hơn để những người đều thuộc về một nhà, và được quy tụ như vào trong một tổ chức hay một thân thể nhỏ, phải được xem như gắn chặt với nhau bởi Đức Chúa Trời: và Ngài phải ôm lấy họ như một người cha ôm mọi con cái mình quanh mình.
Vậy vì chúng ta phải càng cảm động hơn để dấn thân với lòng can đảm tốt hơn, khi thấy Đức Chúa Trời đã gắn kết chúng ta lại với nhau, và đem chúng ta đến gần nhau một cách thân mật như vậy: Thánh Phao-lô nói rằng mọi tín hữu, và mọi người xưng nhận cùng một Phúc Âm như chúng ta, đều như người nhà của cùng một nhà. Và thật vậy, Hội Thánh được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, và Ngài ngự ở giữa chúng ta. Khi Kinh Thánh nói như vậy, điều đó không có nghĩa là sự hiệp nhất của chúng ta phải ở trong một Hội Thánh hay Đền Thờ vật chất như thế này: mà là dầu mỗi người ở tại nhà riêng của mình, Đức Chúa Trời vẫn đã quy tụ chúng ta lại với Ngài theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta như những người cùng nhà với nhau, và chúng ta không chỉ là đồng hương của một cõi hay một vương quốc, mà còn có một liên minh gần gũi hơn nữa, là điều phải giữ chúng ta gắn bó với nhau chặt chẽ hơn.
Tóm lại, khi nói rằng những người có ý định làm con cái Đức Chúa Trời phải cùng nhau ở trong một nhà: đó là để cho thấy rằng có như một tình huynh đệ chung giữa chúng ta. Và dầu anh em ruột thịt dưới đất tách rời nhau, và mỗi người đi theo đường riêng: thế mà chúng ta vẫn phải luôn tiếp tục trong sự hiệp một mà Đức Chúa Trời đã lập giữa chúng ta. Vì chúng ta nghe điều này, chúng ta há không phải tệ hơn loài thú, và tàn nhẫn hơn loài thú dại và thú rừng, nếu chúng ta không cảm động để ban phát những ân tứ của Đức Chúa Trời nhằm cứu giúp những người lân cận của chúng ta, tôi muốn nói là các tín hữu, sao?
Vậy bây giờ chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô, xét về thực chất, là: vì Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta phải làm điều lành cho mọi người, vì họ là chính thịt của chúng ta: không sự ác ý nào được ngăn cản bất cứ ai trong chúng ta gắng sức chu toàn bổn phận của mình một cách chung đối với mọi người mà Đức Chúa Trời đưa đến cho mình, và nơi những người ấy Ngài muốn thử nghiệm lòng nhân từ của chúng ta. Thế mà dù vậy, vì Ngài đã quy tụ chúng ta vào bầy của Ngài, và gắn kết chúng ta lại với nhau trong danh Ngài, và chúng ta cùng một miệng kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta: chúng ta có bổn phận phải đối xử với nhau như anh em.
Đến nỗi nếu chúng ta muốn Ngài nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài, chúng ta phải đề cao sự nhận làm con mà Ngài đã dùng để chọn chúng ta, đến mức chúng ta có thể bày tỏ một cách chân thật bằng hành động của mình rằng chúng ta có ý cho thấy mình xem những người mà Đức Chúa Trời đã quy tụ vào nhà và Hội Thánh của Ngài như anh em của mình. Như vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn Kinh Thánh này. Vì vậy chúng ta đừng dùng những lời bào chữa ngớ ngẩn này nữa mà nói: “Tôi không biết người ấy là ai, tôi không quen biết người ấy.” Nhưng người ấy há không được Đức Chúa Trời biết đến sao? Có chứ: thế mà dù vậy ngươi vẫn khinh miệt không mở mắt ra để nhìn người ấy, là hình ảnh của chính ngươi, vâng, và là người Đức Chúa Trời nhận làm một trong những con cái của Ngài.
Ngươi không biết người ấy, thế mà hãy xem Đức Chúa Trời hạ mình nhìn xuống chúng ta là những kẻ khốn khổ nhất, vâng, ngay cả Ngài là Đấng có uy nghi cao cả và đáng sợ đến nỗi chính các Thiên sứ trên trời cũng run rẩy trước Ngài với tất cả sự khiêm nhường. Vậy các ngươi thấy đó, Đức Chúa Trời, Chúa tể trị của chúng ta, nhìn xuống chúng ta là những con giun đất khốn khổ và sự ô uế: vâng, và Ngài không chỉ hạ mình nói: “Ta biết các ngươi:” mà còn tuyên bố: “Ta đã nhận các ngươi làm con cái Ta, các ngươi là công việc của tay Ta, các ngươi là kẻ thừa kế của Ta, các ngươi theo một cách nào đó là chi thể của Ta.”
Đức Chúa Trời hạ mình nói theo cách ấy: và chúng ta lại đầy lòng kiêu ngạo và vênh váo, đến nỗi khinh miệt những người cũng tốt như chính chúng ta, và thường thì tốt hơn nhiều. Vậy ai có thể chịu đựng được sự kiêu ngạo như thế? Tóm lại, những kẻ quá xa lạ trong việc rút lui khỏi anh em mình, và không chịu giao tiếp với họ chút nào, đáng bị xóa khỏi sách sự sống, đến nỗi Đức Chúa Trời phải bôi và cạo sạch họ ra, và trao họ vào quyền sở hữu của Ma Quỷ, là cha của họ, vì nó là kẻ giết người và đầy lòng tàn nhẫn từ ban đầu.
Như vậy, xét về thực chất, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, và chúng ta phải thực hành bài học này ra sao, trong đó người nhà của đức tin được đặc biệt giới thiệu với chúng ta. Và như vậy, vì Đức Chúa Trời đã hạ mình kêu gọi chúng ta đến với Ngài, chúng ta hãy tỏ ra mình quý trọng ân điển và vinh dự ấy hơn mọi của cải trên thế gian. Và để chứng minh điều đó, chúng ta cũng hãy tỏ ra mình có tình huynh đệ để làm điều lành cho những người đang cần đến chúng ta, tùy theo cơ hội Đức Chúa Trời ban cho, và tùy theo mức độ khả năng của chúng ta.
Bây giờ trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô nói rằng người Ga-la-ti phải xem xét rằng ông đã viết cho họ một bức thư dài bằng chính tay mình. Và điều này giúp họ càng chú ý hơn, khi họ thấy ông quan tâm đến sự cứu rỗi của họ như thế nào. Vì việc ông đề cao sự dài rộng của bức thư không phải để được trả công theo cân nặng (như người ta vẫn nói) mà là để người Ga-la-ti biết rằng ông có ý mở lòng mình ra với họ, và vì ông thấy họ bị đẩy ra khỏi đường lối mà đi vào con đường sai lạc, và không muốn họ bị hư mất, nên ông không chỉ cảnh báo họ bằng một hay hai lời, mà còn xác quyết giáo lý của mình, để họ có thể nhận thấy mình đã bị dẫn đi sai lạc trước đây.
Kìa, xét về thực chất, đó là điều Thánh Phao-lô nhắm đến. Và qua đoạn Kinh Thánh này, tất cả chúng ta đều phải nhận lấy lời cảnh báo, để càng tự xác quyết hơn, tùy theo những phương tiện và sự giúp đỡ mà Chúa ban cho chúng ta để đến với Ngài. Nếu Đức Chúa Trời chỉ hướng lòng Ngài về chúng ta bằng một lời, thế mà chúng ta vẫn không có cớ gì để bào chữa nếu không thể tin Ngài, để thuận phục Ngài với sự vâng phục xứng đáng. Nhưng khi chúng ta thấy rằng ngoài việc ban Luật Pháp, Ngài còn thêm vào sự giải thích về Luật Pháp, và hơn nữa còn sai các Tiên Tri của Ngài đến để giáo lý luôn có thẩm quyền hơn, và những điều vốn sẽ tối tăm được làm cho rõ ràng: và sau các Tiên Tri, Ngài sai Con duy nhất của Ngài, là Đấng đã đem đến cho chúng ta sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự khôn ngoan: và cuối cùng là các Sứ Đồ của Ngài: đến nỗi Ngài thấy việc ban Luật Pháp là chưa đủ, mà còn muốn Phúc Âm được công bố, và Phúc Âm ấy tiếp tục cho đến cuối cùng, và Ngài vẫn dấy lên những người thích hợp để dạy dỗ chúng ta: vì (tôi nói vậy) Đức Chúa Trời làm bấy nhiêu điều cho chúng ta, và Ngài quan tâm đến phúc lợi của chúng ta như vậy, luôn thúc giục chúng ta không ngừng nghỉ và không chấm dứt: chúng ta há không càng đáng trách hơn sao, nếu chúng ta lơ là và mọi điều này không giúp ích gì cho chúng ta?
Vì vậy chúng ta đừng nhìn vào Thánh Phao-lô ở đây, rằng người Ga-la-ti ít quan tâm đến ông ra sao: mà chúng ta hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời đã dấy ông lên, và có ý cho thấy chúng ta quý giá đối với Ngài như thế nào, và Ngài quý trọng linh hồn chúng ta ra sao, khi Ngài muốn giáo lý của Ngài được xác quyết như vậy. Thật đúng là thư tín này không quá sáu hay bảy tờ lá, và thoạt nhìn, nó dường như không phải là một bức thư lớn lao gì. Nhưng nếu chúng ta ghi nhớ nội dung và thực chất của nó, chắc chắn chúng ta sẽ tìm thấy ở đây điều để đánh bại Ma Quỷ, và mọi mưu chước nó có thể mang theo, để lẽ thật của Đức Chúa Trời (là sự cứu rỗi của chúng ta) sẽ chiếm ưu thế. Đến nỗi nếu chúng ta không có gì ngoài thư tín này, chúng ta vẫn có thể được trang bị và vũ trang đầy đủ, để chiến đấu chống lại mọi lời dối trá, lừa gạt và lạm dụng mà Ma Quỷ có thể viện dẫn để làm mờ mắt chúng ta.
Nhưng chúng ta không chỉ có thư tín này: mà chúng ta còn có biết bao lời chứng khác của Đức Chúa Trời, đủ để (như các ngươi vẫn nói) làm mù mắt chúng ta, nếu chúng ta không muốn nhìn vào chúng. Và cùng với đó chúng ta có biết bao sự xác quyết để giúp đỡ chúng ta: đến nỗi dầu chúng ta là những tạo vật cứng đầu và hoang dại nhất trên thế gian, chúng ta vẫn có thể được kéo đến một sự hiểu biết nào đó, khi thấy Đức Chúa Trời thử biết bao nhiêu cách để thu hút chúng ta về với Ngài. Tóm lại, Ngài khiến chúng ta đến với Ngài dầu chúng ta không muốn đến bởi ý muốn tốt của mình. Và nếu chúng ta lui lại trong khi lẽ ra phải tiến lên: sự phản loạn ở trong chúng ta há không quá không thể chịu đựng được sao?
Vậy nên, mỗi khi và mỗi lần chúng ta đọc đoạn Kinh Thánh này, dầu nó dường như không chạm đến chúng ta, mà chỉ được nói cho người Ga-la-ti: thế mà chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời quở trách chúng ta rằng công lao của Ngài sẽ bị mất đi như vô ích giữa chúng ta, nếu chúng ta không được giáo lý càng ngày càng được xác quyết hơn giúp đỡ thêm lên mãi. Tuy nhiên Ngài rất muốn chúng ta đến với lòng can đảm vui vẻ. Vì Ngài không có ý trách mắng chúng ta hay kiện cáo chúng ta, với điều kiện chúng ta đủ khôn ngoan để nói: Nào, bây giờ tôi thấy Đức Chúa Trời của tôi xứng đáng để tôi vội vã đến với Ngài, dầu Ngài chỉ ra hiệu cho tôi từ xa. Nhưng Ngài kêu gọi tôi một cách thân mật lạ lùng, và không bằng lòng chỉ mở miệng một lần rồi thôi: mà Ngài còn sai Môi-se và mọi Tiên Tri, Ngài sai vô số giáo sư, Ngài sai các Sứ Đồ của Ngài, vâng, và chính Con duy nhất của Ngài, là sự khôn ngoan và lời đời đời của Ngài.
Vậy vì Đức Chúa Trời thân thiện với tôi như thế, vâng, và nâng tôi lên phẩm giá cao trọng, và vì bằng mọi cách có thể Ngài cho tôi thấy sự khôn ngoan của Ngài, bởi đó Ngài tìm cách thu hút tôi về với Ngài, và tiếp tục như vậy không ngừng nghỉ và không chấm dứt, sớm và muộn: tôi há nên nằm yên như đang ngủ, không có sự hiểu biết hay cảm nhận gì hơn một khúc gỗ sao? Vậy chúng ta càng phải để tâm hơn để nếm trải lời Đức Chúa Trời tốt hơn, và dốc hết nỗ lực của mình vào đó.
Và vì trong lời ấy không có điều gì thừa thãi, và chúng ta cần được thúc giục để hiến mình cho lời ấy: Mỗi người trong chúng ta hãy cảm động để áp dụng chính mình vào đó, và đừng nói rằng việc lặp lại cùng một điều là không cần thiết: mà chúng ta hãy hiểu rằng dầu người ta không đem đến cho chúng ta điều gì mới lạ, chúng ta vẫn phải liên tục ôn lại cùng một bài học ấy: tức là vì Đức Chúa Trời đã sai Môi-se, các Tiên Tri và các Sứ Đồ, và hơn nữa còn hạ mình để giáo lý của Ngài được ghi chép thành văn bản: mọi điều này đều được thực hiện để dạy dỗ chúng ta: và khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được sai đến vào thời điểm trọn vẹn, Ngài đã bày tỏ mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và hơn nữa còn dấy lên những người làm công cụ của Thánh Linh Ngài, để cho chúng ta thấy ý muốn của Ngài và đem đến cho chúng ta tin tức về sự cứu rỗi, (như Ngài vẫn làm ngày nay) là những nhân chứng cho chúng ta về những điều mà nếu không thì đã không được chúng ta biết đến.
Vậy vì sự việc là như thế: mỗi người trong chúng ta hãy đồng ý với điều đó, và dầu chúng ta đọc nó mỗi người một mình, hay dầu chúng ta được dạy dỗ nó một cách công khai: chúng ta hãy được lập vững trong lời mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta. Như vậy, xét về thực chất, các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ, để chúng ta có thể có thiện chí lớn hơn để hiến mình hoàn toàn cho lời thánh này, và để lời ấy được tiếp nhận với sự tôn kính lớn hơn, như nó thật xứng đáng được như vậy.
Nhưng giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài — nhìn nhận Ngài là Đấng phán xét chúng ta, nếu Ngài không chôn vùi những lỗi lầm của chúng ta bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài — xin Ngài thương xót chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và trong lúc đó ban cho chúng ta ân điển để bước đi theo cách như vậy, để chúng ta có thể đưa ra bằng chứng thật rằng chúng ta là con cái Ngài, và rằng sự kêu gọi của Ngài đối với chúng ta đã không trở nên vô ích: và cũng khiến ân điển ấy có hiệu lực trong lòng chúng ta theo cách như vậy, để chúng ta có thể lớn lên trong ân điển ấy, và được làm cho mạnh mẽ hơn nữa để phục vụ và thờ phượng Ngài suốt cả đời mình, trong sự vâng phục thật đối với lời thánh của Ngài. Và như vậy, chúng ta hết thảy hãy cùng nói: Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời, v.v.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Hai,
là bài thứ năm về chương thứ sáu.
12 Phàm những kẻ muốn khoe mình về phần xác thịt, ấy là họ ép anh em chịu phép cắt bì, cốt để tránh bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ.
13 Vì chính những kẻ chịu cắt bì đó cũng không giữ Luật Pháp, nhưng họ muốn anh em chịu cắt bì, để họ khoe mình về xác thịt của anh em.
Không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời đã nhiều lần cảnh báo những người rao giảng lời Ngài, đừng tìm kiếm sự ưa thích và ân huệ của loài người, mà như thể phải nhắm mắt trước mọi sự cân nhắc thuộc về thế gian, để họ không nhìn ngó chỗ này chỗ kia, và không bị cản trở trong việc làm tròn bổn phận của mình cách đúng đắn. Vì chúng ta thấy không thể nào chu toàn bổn phận cách đúng đắn, trừ khi chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, và quay cái nhìn của mình khỏi loài người, vì chúng ta sẽ dễ dàng bị hư hỏng khi bị dẫn dắt như vậy, trong khi không điều gì được phép làm chúng ta nghiêng về phía này hay phía kia.
Tuy nhiên, sự kiên định này đặc biệt cần thiết nơi những người phải mang lời Đức Chúa Trời đi khắp nơi, tức là họ không bị tham vọng hay lòng tham lam dẫn dắt để nói nhằm làm vừa lòng loài người, hoặc để làm hài lòng họ, và họ không bị bất kỳ sự đe dọa hay nguy hiểm nào làm cho xấu hổ. Vì kinh nghiệm cho thấy rằng hễ một người sợ tội của mình, hoặc nhắm đến lợi ích riêng của mình: người ấy sẽ thay đổi trong chớp mắt. Thật đúng là những kẻ khao khát ân huệ của loài người theo cách ấy, thoạt đầu sẽ không tỏ ra mình là kẻ gian ác và kẻ thù của lẽ thật, như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng phân biệt giữa những kẻ làm thuê và những con sói.
Sau khi Ngài đã nói về những người chăn tốt và trung tín, là những người tìm kiếm phúc lợi chung của bầy: Ngài nói, cũng có những con sói dữ tợn hay những kẻ trộm, là những kẻ chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài việc phá hoại, tàn phá và gây rối loạn mọi sự. Và đó là những kẻ công khai chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, lao động và gắng sức để lật đổ giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Thế mà cũng có những người chèo thuyền giữa hai dòng nước, là những người làm ra vẻ phụng sự Đức Chúa Trời. Và thật sự một số người xây dựng, tuy nhiên không phải vì bất kỳ lòng sốt sắng nào: vì trong họ không có sự lành mạnh của tấm lòng.
Dù vậy, chừng nào việc đó không gây tốn kém cho họ, họ vẫn giữ vẻ mặt tốt về vấn đề, đến nỗi thế gian thường bị họ lừa dối, và xem họ là những người phục vụ của Chúa Giê-xu Christ: nhưng việc tìm kiếm của họ chỉ vì tiền công, họ hoàn toàn hiến mình cho cái bụng của mình. Để chứng minh điều đó, nếu các ngươi chỉ cần đe dọa họ, ngay lập tức họ sẽ hoảng sợ, và họ sẽ trở mặt, đến nỗi hôm qua họ dường như bênh vực lời Đức Chúa Trời, hôm nay họ lại cong vẹo và đi ngược lại. Và tại sao? Vì họ thấy đó là cách để làm hài lòng thế gian, và để có lợi cho chính mình.
Và vì cùng một nguyên nhân đó, Thánh Phao-lô bây giờ cảnh báo người Ga-la-ti hãy ghi nhớ kỹ rằng những kẻ đã làm rối loạn họ và đẩy họ ra khỏi đường ngay, là những người chỉ lo cho lợi ích riêng của mình, và bằng cách đó đã khiến giáo lý của họ bị nghi ngờ. Trước đây ông đã thảo luận đầy đủ và chỉ ra bằng lý lẽ rằng nếu chúng ta đặt trọn niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ, các Nghi Lễ của Luật Pháp từ nay trở nên thừa thãi: vì chúng chỉ phục vụ trong một thời gian, để cho thấy rằng chúng ta không được trộn lẫn bất kỳ công đức nào của riêng mình, hay bất kỳ ý tưởng ngớ ngẩn nào về việc mua lấy sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đã được lập vững trên ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Vậy Thánh Phao-lô đã xử lý và trình bày vấn đề đó đủ như cần thiết. Và bây giờ, để những người đơn sơ càng được cảm động hơn: ông chuyển lời nói của mình sang chính những con người ấy, mà nói: Hãy xem xét ý định của những người mà tôi đang tranh đấu chống lại ở đây là gì, khi họ trộn lẫn các Nghi Lễ của Luật Pháp với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như vậy. Có phải lòng sốt sắng thúc đẩy họ làm điều đó chăng? Hay là vì họ muốn phụng sự Đức Chúa Trời? Không: đúng hơn là vì họ không muốn đặt mình vào nguy hiểm bị bắt bớ.
Vậy vì sự sợ hãi khiến họ làm biến dạng lời Đức Chúa Trời: các ngươi không cần phải tìm hiểu dài dòng để biết họ là hạng người thế nào, và họ có đáng tin hay không: vì các ngươi thấy rằng sự thay đổi và biến hình của họ theo cách ấy là vì họ muốn tránh né trận chiến. Vậy bây giờ, vì họ là những kẻ phản bội Đức Chúa Trời như vậy bởi sự hèn nhát của mình, họ há đáng được tin, hay đáng được tôn kính vì những lời nói của họ sao? Như vậy các ngươi thấy ý của Thánh Phao-lô.
Nhưng ở đây mọi Mục sư của lời Đức Chúa Trời đều được dạy phải có sự kiên định và vững vàng như vậy, đến nỗi họ không bận tâm việc giáo lý họ mang đến bị thế gian ghét hay yêu, mà vẫn tiếp tục tiến bước trong cuộc chạy của mình, và không hạ buồm trước mỗi cơn gió, cũng không bị lay động như những cây sậy phất phơ cúi rạp qua lại: mà luôn kiên trì trong việc phụng sự Đức Chúa Trời, bất cứ sự xoay chuyển và thay đổi nào xảy ra, và bất cứ rối loạn và hỗn loạn nào ập đến.
Tóm lại, chúng ta phải thực hành điều chúng ta đã thấy trước đây: tức là, nếu chúng ta muốn làm hài lòng sở thích của loài người, chúng ta phải từ bỏ sự phục vụ Con của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Và cùng với đó, mọi tín hữu có thể nhận được một bài học tốt và hữu ích trong đoạn Kinh Thánh này: tức là, họ phải nhìn kỹ những kẻ tìm kiếm lợi ích và lợi thế riêng của mình, và khao khát giành được ân huệ với thế gian, và muốn được khen ngợi: vì người ta sẽ không bao giờ nắm giữ được những kẻ như vậy.
Họ sẽ không tỏ ra mình như vậy ngay từ trận đầu (như tôi đã nói trước đây): vì có những kẻ đóng vai những kẻ đạo đức giả thánh thiện kiểu Giáo hoàng, đến nỗi dường như nếu không có họ thì lời Đức Chúa Trời sẽ trở nên đáng ghét: và chừng nào lời ấy còn được ưa thích, họ phun lửa ra từ miệng mình, thế mà trong lúc đó các ngươi sẽ thấy họ thay đổi ý định từ ngày này sang ngày khác. Nếu nguy hiểm nào xảy ra, và họ thấy rằng mình phải làm chứng với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một cách nghiêm túc: bấy giờ họ tỏ ra sự hèn nhát của mình, và cuối cùng quay đi hoàn toàn, và thay áo như người ta vẫn nói trong Tục ngữ. Nhưng dù họ ra sao, chúng ta hãy luôn đứng trong tư thế canh giữ, để chúng ta có thể tin những người bước đi ngay thẳng, và không bỏ chạy khi thấy thế gian liên minh chống lại họ, dầu có cơn thịnh nộ như thể họ sẽ bị nuốt chửng, nhưng ngay cả khi họ thấy nguy hiểm trước mắt, họ vẫn tiếp tục trong sự kiên định ngay thẳng: chúng ta hãy ghi nhớ những người như vậy là tôi tớ của Đức Chúa Trời.
Nhưng còn những kẻ hay thay đổi và giả dối, là những kẻ lúc nói điều này lúc nói điều khác để tránh sự ghét bỏ của loài người, hoặc vì sợ bị bắt bớ: chúng ta hãy coi chừng họ, để không bị họ lừa dối và mê hoặc, vì họ là những tai họa chết người. Và chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bao giờ vững vàng và lập vững, trừ khi chúng ta có sự thận trọng và cảnh giác ấy, như Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta trong đoạn Kinh Thánh này. Và điều này rất cần thiết ngày nay.
Vì điều gì khiến biết bao kẻ đạo đức giả lảm nhảm chống lại lời Đức Chúa Trời, và đóng vai những kẻ vô liêm sỉ không biết xấu hổ trong việc bênh vực những sự lạm dụng quá đáng có thể thấy trong lãnh địa của Giáo hoàng, như những sự mê tín, thờ hình tượng và sai lầm của họ: nếu không phải vì họ biết rõ rằng nếu họ không làm cho nồi sôi nhanh, họ sẽ có nguy cơ chết đói, và vì vậy họ há không nên giữ chặt quyền sở hữu những thứ của họ sao? Lại nữa, ở phía bên kia, họ cũng xem xét nguy hiểm bị bắt bớ vì bênh vực giáo lý như vậy: vì các ngươi thấy nó bị các Vương hầu và những người quyền thế trên thế gian này lên án, và vì vậy ngủ yên trong một tấm da nguyên vẹn là điều tốt.
Tôi xin các ngươi hãy xem biết bao nhiêu người ngày nay ngụy trang và làm sai lệch lẽ thật của Đức Chúa Trời, và bênh vực mọi sự hư hỏng, vì họ không muốn chịu khổ vì cớ Chúa Giê-xu Christ. Thật đúng là họ không phải là những người theo Giáo hoàng trắng trợn để nói phạm đến lời Đức Chúa Trời một cách công khai: nhưng họ vẫn muốn có một đường trung dung, vâng, do chính họ tự bày ra. Vì họ trách chúng ta quá nghiêm khắc và cực đoan, khi chúng ta lên án những người đi dự Lễ Mi-sa, và họ tự dối mình rằng họ không thờ hình tượng.
Họ nói: “Ồ, làm sao có thể như vậy được, nếu một người không nghĩ điều đó trong lòng? Người ta há nên bị ép đến mức phải biến điều đó thành một hòn đá vấp phạm, và một vấn đề sống chết sao? Điều đó nhằm mục đích gì? Đức Chúa Trời rất quý trọng đời sống chúng ta, và dầu chúng ta làm điều sai trái, Ngài vẫn sẽ thương xót sự yếu đuối của chúng ta.” Chắc chắn những kẻ nói theo cách ấy không có lý do nào khác thúc đẩy họ, ngoài việc họ thấy rõ ràng rằng cả thế gian đều bừng bừng chống lại chúng ta, và dường như chúng ta sẽ bị hư mất và hoàn toàn bị tiêu diệt mỗi ngày.
Như vậy các ngươi thấy rằng họ rút lui và gắng sức tự tách mình ra khỏi những người còn lại để chiến đấu một mình, khi họ thấy bất kỳ nguy hiểm nào xuất hiện. Nhưng khi chúng ta thấy những kẻ nhát gan ấy tránh né sự bắt bớ theo cách ấy, và không muốn đến gần bất kỳ cuộc giao chiến nào vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và uốn éo và biến hình theo cách ấy, chỉ để có hòa bình trong thế gian này: chúng ta càng phải để tâm ghi nhớ lời cảnh báo này của Thánh Phao-lô, và phân biệt ai là tôi tớ thật của Chúa Giê-xu Christ: tức là, những người không quan tâm đến lợi ích riêng của mình, cũng không muốn người ta nịnh hót mình, cũng không tìm kiếm sự hưởng thụ của bụng và vinh dự của thế gian: mà chỉ đơn giản bằng lòng với việc làm tròn bổn phận của mình, và không bận tâm gió thổi thế nào, dầu là giông bão và cuồng phong, hay dầu là êm ả và lặng gió: mà là để làm ích lợi cho những người nghe mình, và để duy trì trong mọi sự thuần khiết giáo lý đã được giao phó cho họ.
Nếu chúng ta noi theo điều được chỉ cho chúng ta ở đây, chắc chắn đức tin của chúng ta sẽ không bao giờ chao đảo như nhiều người ngày nay, là những người không biết phải làm gì, thế mà dù vậy vẫn nói: Tôi sợ những rối loạn và sự đa dạng của các ý kiến, và những cuộc cãi vã đang có trong thế gian này. Một số người có thể nói rất đúng rằng tôi nên hiến mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: nhưng có một loại người khác chọn một con đường dễ chịu hơn nhiều, và muốn có một cuộc cải cách nhưng chỉ một nửa mà thôi.
Và tôi phải tin điều nào trong những điều này [họ nói vậy]? Hãy mở mắt ra: vì tất cả những kẻ viện ra bất kỳ cớ thoái thác nào như vậy đều không tìm cách đi theo chân lý, mà lấy làm thỏa mãn nếu kiếm được một tấm khăn che đậy nào đó để giấu sự xấu hổ của mình, và rất muốn được tâng bốc: nhưng trong lúc đó, họ được ích gì bởi điều ấy? Vì Sa-tan dẫn họ đến sự hủy diệt, và họ sẵn lòng đi theo hắn. Vì họ sợ cho mạng sống mình, nên họ yêu thích chỗ ẩn náu, và vì họ ham mê khoái lạc, nên họ tìm sự thoải mái cho riêng mình.
Vì vậy, họ phải nhận lấy sự báo đáp xứng đáng với họ. Nhưng dù thế gian có ra sao, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng những kẻ cố ý trở nên ngu muội thì bị Sa-tan chế ngự và bị quăng vào sự bối rối đến nỗi không biết phải làm gì: vì họ không xét rằng những người chỉ đơn sơ rao truyền chân lý của Phúc Âm ra khắp nơi không phải là những người dao động, mà là những người cứ giữ vững bước đi, và chẳng bận tâm thế gian có thích giáo lý của họ hay không: mà vì Đức Chúa Trời đã truyền cho họ phải nói, nên họ cứ nói như vậy.
Ngược lại, còn về những kẻ yếu nhược khôn khéo nói rằng tốt hơn là phải thận trọng, và đừng tự hất mình ra khỏi yên ngựa, và muốn người ta giả vờ, mang hai mặt trong một chiếc mũ trùm: chắc chắn hạng người như vậy không được dẫn dắt bởi bất kỳ lòng sốt sắng hay tình cảm nào để phục vụ Đức Chúa Trời, cũng chẳng quan tâm gì đến sự gây dựng hay phúc lợi của Hội Thánh: nói ngắn gọn, họ chẳng có mối quan tâm hay để ý nào khác ngoài việc tránh mọi sự bắt bớ, và sống thoải mái, sao cho không ai có thể vin vào họ được. Vậy giờ đây, thấy điều này đã đủ rõ ràng: chắc chắn tất cả những kẻ ngày nay cứ giữ mình như vậy trong tổ của mình đều xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không thể bào chữa. Vì sao? Vì Thánh Phao-lô cho chúng ta ở đây một dấu hiệu không thể sai lầm, cho chúng ta thấy ai là tôi tớ thật của Đức Chúa Trời, và ai là những kẻ làm thuê mà chúng ta phải tránh, tức là những kẻ chỉ tìm cách nuôi bụng mình, và hưởng những tiện nghi của mình trong thế gian này.
Tiếp đó, ông nói thêm, để họ khỏi phải chịu sự bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ. Chắc chắn dưới từ Thập tự giá, Thánh Phao-lô bao hàm toàn bộ giáo lý, tuy nhiên với sự cân nhắc rằng thật rất khó cho một người rao giảng một cách đơn sơ và rõ ràng những điều chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời mà lại không gặp nhiều sự chống đối. Vì dù Đức Chúa Trời có dung thứ cho chúng ta (tôi nói chúng ta là những người rao giảng lời Ngài) và không luôn đặt chúng ta vào thử thách quá cam go, đến nỗi kẻ thù của chúng ta rút gươm ra trên chúng ta: thì thế gian vẫn không bao giờ tiếp nhận Phúc Âm cách vâng phục đến nỗi không còn chút lẩm bẩm và nói nghịch lại nào, như vẫn còn thấy cho đến ngày nay, và sẽ còn phải thấy về sau. Vì Chúa của chúng ta muốn thử sự kiên định của những người trung tín của Ngài, và qua đó cũng bày tỏ quyền năng không thể bị đánh bại của lời Ngài, trong việc thắng hơn mọi trở ngại mà Sa-tan khuấy động lên nghịch lại lời ấy: theo như lời này của Giê-rê-mi: “Chúng sẽ đánh ngươi, nhưng ngươi sẽ thắng hơn chúng.” Như vậy, anh em thấy rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển khi thế gian và Sa-tan dốc hết sức mình mà vẫn không thể ngăn cản được bước tiến của chân lý của Ngài.
Vì cớ này, Thánh Phao-lô nói rằng những kẻ hay thay đổi như vậy, và che giấu lời Đức Chúa Trời hoặc làm sai lệch nó, thì trốn tránh Thập tự giá, tức là sự rao giảng chân thật của Phúc Âm, chính là để tránh sự bắt bớ. Giờ đây, ở đây chúng ta lại có một lời khuyên rất hữu ích. Vì nếu chúng ta mong muốn phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, chúng ta phải luôn sẵn sàng đón nhận những báo động. Và dù lửa chưa được nhen lên, hay kẻ thù chưa vũ trang để thực hiện cuộc bắt bớ tàn khốc như chúng muốn, hay cuối cùng Chúa của chúng ta có kiềm chế tất cả những kẻ đã chán ngán lời Ngài và rất muốn rũ bỏ ách của Ngài: thì chúng ta vẫn phải bị nhiều người khinh bỉ, chúng ta phải bị phỉ báng, phải có sự lẩm bẩm và chửi rủa nghịch lại chúng ta, và chúng ta phải chịu đựng điều đó và cứng rắn chống lại nó. Thật vậy, chúng ta sẽ thấy hàng nghìn lời gièm pha nghịch lại những người tận tụy cách trung tín, ngay cả ở nơi Phúc Âm được rao giảng. Một số người sẽ bị điệu ra tòa như kẻ phạm tội, một số sẽ bị cáo buộc điều này điều kia, mà tất cả cũng chỉ là những lời vu khống trắng trợn.
Nói ngắn gọn, tất cả những ai có ý chạy cho trọn cuộc đua của mình đều phải chuẩn bị để chịu đựng nhiều cám dỗ có thể làm họ loạng choạng, nếu họ không vững vàng ở điểm này, là Đức Chúa Trời phải được vâng lời bất chấp cả thế gian. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm. Và cùng với đó, chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng điều này mở rộng đến toàn thể Hội Thánh nói chung. Vì vậy, khi chúng ta nghe sứ điệp bình an được đem đến cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, chúng ta đừng nghĩ mình sẽ được yên ổn về phía thế gian, mà sẽ phải có nhiều rắc rối và cản trở liên tục. Và kẻ nào không quyết tâm như vậy thì chắc chắn sẽ thoái lui khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta: vì người ấy không bao giờ có thể là môn đồ của Ngài, theo như chính Ngài tuyên bố bằng chính miệng Ngài, rằng một người như vậy không xứng đáng thuộc về trường của Ngài, và như vậy Ngài đóng cửa đuổi tất cả họ ra ngoài.
Vì vậy, chúng ta hãy học biết rằng khi chúng ta đã một lần được kêu gọi đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, chúng ta phải dự phần vào thập tự giá của Ngài bao lâu Ngài muốn, theo như lời đã nói, rằng nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài thì chúng ta cũng sẽ được vinh hiển với Ngài, và được dự phần vào quyền năng được bày tỏ trong sự sống lại của Ngài. Nhưng dù vậy, những sự đau đớn mà Ngài đã chịu trước hết phải được hoàn tất trong chúng ta là các chi thể của Ngài. Đúng là Ngài đã chịu khổ đủ mức cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta: nhưng chúng ta vẫn phải được nắn nên giống như hình ảnh của Ngài, như đã nói trong chương 8 sách Rô-ma. Giờ đây, khi Đức Chúa Trời dung thứ cho chúng ta, đến nỗi chúng ta không ở giữa những kẻ bạo chúa có thể hành hạ chúng ta: hoặc nếu kẻ ác không thể cắn chúng ta, mà chỉ sủa vào chúng ta: hoặc nếu Ngài để cho chúng ta được bình an: chúng ta hãy biết rằng đó là vì Ngài thương xót sự yếu đuối của chúng ta, và Ngài dung thứ cho chúng ta vì Ngài thấy chúng ta yếu đuối dường nào. Nhưng dù vậy, chúng ta đừng tự tâng bốc mình, mà hãy cầu xin Đức Chúa Trời thêm sức cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi mỗi khi Ngài gọi chúng ta vào hàng ngũ để chiến đấu, chúng ta không giống như những người lính chưa từng trải trận mạc, mà chúng ta đã ghi nhớ điều đó từ lâu trước đó, rằng chúng ta phải được dự phần vào những sự đau đớn của Chúa Giê-xu Christ, để đến được vinh quang của sự sống lại của Ngài.
Giờ đây Thánh Phao-lô, sau khi đã nói theo cách đó, nói thêm để xác chứng rộng hơn cho vấn đề của mình, rằng những người chịu phép cắt bì, và rao giảng phép cắt bì, thì không giữ Luật Pháp: mà chỉ tìm cách vinh hiển trong xác thịt của những người mà họ lôi kéo vào phong cách Do Thái ấy. Trong bản văn này, Thánh Phao-lô lại cáo buộc các đối thủ của mình về sự hai lòng và thói đạo đức giả tột độ. Vì sao? Phép cắt bì là dấu hiệu của cùng một điều đó trước khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, đến, mà ngày nay phép báp-têm là dấu hiệu đối với chúng ta. Vì người Do Thái có bằng chứng [nhờ đó] rằng họ đã được Đức Chúa Trời biệt thánh làm cơ nghiệp của Ngài. Nhưng dù vậy, những kẻ trộn lẫn phép cắt bì với Phúc Âm thì hoàn toàn có quan điểm rằng Luật Pháp của Môi-se phải được tuân giữ, vì nó đã được Đức Chúa Trời ban cho, và nó không bao giờ phải bị bãi bỏ. Vậy ở đây anh em thấy rằng chỗ ẩn náu mà họ lấy cho mình là phép cắt bì dùng làm dấu hiệu của việc giữ trọn cả Luật Pháp. Nhưng giờ đây Thánh Phao-lô buộc tội họ rằng họ không giữ Luật Pháp: và vì vậy họ chỉ chế giễu Đức Chúa Trời và loài người khi làm ra vẻ bằng một dấu hiệu bề ngoài là làm điều mà họ không làm: vì điều đó hoàn toàn trái ngược. Vậy giờ đây chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô. Còn về cách nói giữ Luật Pháp này, đôi khi nó được hiểu là làm hay thực hiện tất cả những gì chứa đựng trong Luật Pháp. Nhưng không ai có thể giữ Luật Pháp, tức là không ai có thể hoàn toàn làm trọn mọi điều mà luật pháp ra lệnh. Vì nó được gọi là một gánh nặng không thể chịu nổi thì không phải là vô cớ. Chúng ta cũng thấy sự yếu đuối của chính mình, và ở đó Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy một sự công chính của thiên sứ. Vậy làm sao chúng ta có thể đạt đến điều đó? Vậy nếu chúng ta hiểu từ Luật Pháp là một sự vâng lời trọn vẹn và không tì vết, thì thực tế không ai giữ được nó. Tuy nhiên, những người trung tín, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và cai quản, thì giữ Luật Pháp, tức là họ bước đi theo quy tắc đã được ban cho họ ở đó.
Không phải họ chạy nhanh như họ phải chạy, cũng không phải họ đạt đến đích ngay từ cú xông đầu tiên: nhưng họ vẫn cứ tiến bước hướng về nó, và Đức Chúa Trời nhẫn nại với họ, và không kể những lỗi lầm của họ vào sổ của họ. Vậy những người trung tín thật sự giữ Luật Pháp. Nhưng ở đây Thánh Phao-lô nói về Luật Pháp nghi lễ, mặc dù nhân dịp này trước đây ông đã chỉ ra rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời không thể đem đến điều gì khác ngoài sự đoán phạt, trừ khi chúng ta ẩn náu nơi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta: nhưng (như tôi đã nói) ở đây ông nói về các nghi lễ và bóng. Giờ đây chúng ta hãy xem ông có ý gì qua đó. Họ (ông nói) là những người chịu phép cắt bì thì không giữ Luật Pháp: tức là họ thật sự có dấu hiệu đó như một ngọn cờ để làm cho người ta tin rằng họ là người Do Thái, với ý định để họ khỏi bị ghét hay bị bắt bớ: nhưng dù vậy, họ không giữ trọn cả Luật Pháp: vì họ tự cho phép mình khinh thường mọi điều lẽ ra phải đi đôi với phép cắt bì. Vì người chịu phép cắt bì lẽ ra cũng phải dâng tế lễ, kiêng những thức ăn bị luật pháp cấm, giữ những ngày và lễ đã định ở đó, dùng những phép tẩy rửa và thanh tẩy đã được truyền, và làm nhiều điều khác nữa. Nhưng những người này chẳng coi những điều đó ra gì. Khi họ ở trong xó xỉnh và không ai thấy họ, họ chẳng bận tâm mình làm gì, cũng chẳng áy náy lương tâm chút nào khi khinh thường mọi nghi lễ của Luật Pháp. Như vậy, rõ ràng họ làm điều đó không phải vì bất kỳ lòng sốt sắng nào, mà chỉ vì nể người ta.
Giờ đây, chúng ta cần ghi nhớ rằng Thánh Phao-lô ở đây nói về những kẻ khăng khăng với luận điểm nói trên, rằng người ta nhất thiết phải chịu phép cắt bì. Vì có những lúc Thánh Phao-lô đặc biệt lưu ý tự làm mình giống như người Do Thái, và kiêng tránh sự tự do vốn được phép cho mình, để tránh gây vấp phạm: nhưng ông luôn giữ vững rằng không có sự ràng buộc bắt buộc nào trong vấn đề này. Vậy khi Thánh Phao-lô tự nguyện vâng phục, ông không có ý đem những người khác vào sự nô lệ, theo như ông tuyên bố rằng ông không có ý ràng buộc bất kỳ ai. Đúng là trường hợp có thay đổi khi ông nói về hôn nhân: nhưng ông vẫn nói chung rằng ông sẽ không đặt bất kỳ ách nô lệ nào lên những linh hồn đã được Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, cứu chuộc: Và như vậy anh em thấy Thánh Phao-lô đã cư xử ra sao trong việc đó. Giờ đây ông nói ở đây: “Những kẻ ép buộc anh em chịu phép cắt bì,” tức là những kẻ chất nặng luật pháp lên anh em, và nói rằng anh em phải giữ nghi lễ đó nếu không sẽ mắc tội chết: chẳng tìm điều gì khác ngoài việc đưa anh em vào sự nô lệ mà không có lý do gì. Nói ngắn gọn, chúng ta thấy ở đây những kẻ muốn bắt người dân Cơ Đốc phải tuân giữ các nghi lễ và bóng của Luật Pháp Môi-se bị quở trách về điều gì: tức là họ là những kẻ hai lòng, và chẳng bận tâm đến chân lý của vấn đề, dù Đức Chúa Trời có đòi hỏi những điều như vậy hay không, mà chỉ có ý làm vui lòng và chiều ý thế gian, và bằng cách đó tránh sự bắt bớ. Và ngày nay chúng ta cần được cảnh báo về điều đó, cũng như người Ga-la-ti đã cần lúc bấy giờ. Và nếu chúng ta nhìn vào tình trạng và tính tình của thời đại mình, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy rằng giáo lý này không phải là không cần thiết, và rằng Đức Thánh Linh đã có ý dự phòng cho điều mà Ngài biết là có ích cho chúng ta.
Vì biết bao nhiêu người được tìm thấy ngày nay, là những kẻ mạnh mẽ và cứng cỏi duy trì các nghi lễ của Luật Pháp, mà tuy vậy lại chẳng coi chúng ra gì? Nhưng (điều còn tệ hơn) họ duy trì những điều ngu dại và truyền thống do loài người bịa ra, thậm chí cả những sự lạm dụng, sai lầm và lừa dối thô thiển và ngu xuẩn hết mức có thể. Tất cả những điều này sẽ được duy trì với sự khắt khe tột độ, bởi những kẻ nhất quyết muốn người ta phải vâng lời họ. Cũng như ngày nay, nếu một người cáo buộc những kẻ đạo đức giả này rằng ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, và sự sáng láng của Phúc Âm của Ngài bị làm cho tối tăm bởi vô số những điều họ tuân giữ, và rằng chúng ta đã trở nên gần như người Do Thái: (vì thật sự người theo Giáo hoàng đã vay mượn quá nhiều điều từ Luật Pháp, đến nỗi người ta khó phân biệt được sự khác nhau giữa người Do Thái và những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân:) tôi nói, nếu một người cáo buộc họ những điều này, họ vẫn sẽ duy trì đến cùng rằng người ta phải cứ làm như vậy, vì chúng đã được giữ từ thời xa xưa không ai nhớ nổi. Nếu một người đi xa hơn với họ và nói: sao vậy? Các ông có quá nhiều điều mê muội, đến nỗi chính người ngoại giáo cũng chưa bao giờ thô thiển và ngu xuẩn trong những mê tín của họ như các ông: Ồ, thôi đi (họ nói) chúng ta vẫn phải giữ các truyền thống của Hội Thánh thánh, mẹ của chúng ta. Và cùng với đó họ kêu lên: quăng nó vào lửa. Nhưng giờ đây, những kẻ đạo đức giả này, là những kẻ xúi giục lòng của các vua chúa và quan xét nghịch lại những người rao giảng lời Đức Chúa Trời cách trung tín, thì làm gì? Chừng nào họ còn ở giữa vòng họ với nhau, họ chỉ chế giễu chính những truyền thống của mình.
Và khi họ tranh luận về chúng, họ sẽ nói hoàn toàn trái ngược với sự rao giảng của mình, và với những lời nói trên tòa giảng. Qua đó rõ ràng là không có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, cũng không có sự lành mạnh nào trong họ: mà toàn bộ sự tìm kiếm của họ là để được nuôi béo và nuông chiều, và sống trong yên ổn, và hưởng sự thoải mái và tiện nghi của mình.
Vậy thấy rằng ngày nay có quá nhiều người không có chút kính sợ Đức Chúa Trời nào, cũng không có chút tôn kính lời Ngài nào trong mình, mà tuy vậy vẫn giả vờ rất sốt sắng, và thật sự chỉ dụ dỗ những linh hồn đáng thương bằng mồi nhử, hay đúng hơn (như người ta nói) bóp nghẹt họ: chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta ở đây: đó là, vì chúng ta thấy những kẻ la lối và nổi giận với người khác thì chẳng làm chút nào trong những điều họ nói đến, chúng ta phải đứng vững trong sự canh giữ của mình, và xem xét những người dạy dỗ chúng ta nhắm đến điều gì.
Đúng là mặc dù người đó làm hoàn toàn trái ngược với điều mình nói, thì lời Đức Chúa Trời vì vậy cũng không được kém uy quyền đối với chúng ta: Vì không có lý gì mà vì con người gian ác, nên Đức Chúa Trời phải bị tước mất đặc quyền tối thượng của Ngài. Và dù một người sống cuộc đời buông thả, hay làm một việc gian xảo nào đó, điều đó cũng không được làm mất mặt giáo lý thiên thượng, miễn là người ấy rao giảng cách trung tín.
Mặc dù một người hay thay đổi, phù du và biến đổi, hoặc dù người ấy là kẻ đạo đức giả, và đời sống của người ấy không tương xứng với những điều người ấy nói bằng miệng mình: chân lý của lời Đức Chúa Trời vì vậy cũng không được bị hạ thấp đối với chúng ta. Tuy nhiên, giờ đây tôi nói rằng mỗi khi chúng ta thấy người ta giả vờ sốt sắng lớn, mà lại buông thả bản thân, và tự cho phép làm trái ngược với sự rao giảng của mình: chúng ta phải cân nhắc điều đó, và phải khôn ngoan để không bị dẫn dắt bởi tiếng sáo của họ hay bị dắt mũi, mà phải xem xét giáo lý của họ, và kiểm tra nó cách kỹ lưỡng và sống động. Và khi chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ thấy rằng giáo lý của người theo Giáo hoàng chỉ là một chỗ ẩn náu mà họ lấy để sống yên ổn về phía thế gian, còn về phía Đức Chúa Trời thì họ chẳng quan tâm mọi việc ra sao.
Vì họ không muốn chịu bất kỳ thay đổi nào, mà chỉ ngại đặt mình vào nguy cơ bị bất kỳ sự phật ý nào: vì họ luôn sợ bị quấy rầy hay bị làm phiền trong bất kỳ cách nào. Từ đây hãy thấy điều này: đó là một dấu hiệu không thể sai lầm để làm chúng ta cảnh giác trước mọi sự phục kích của Sa-tan, đến nỗi chúng ta không thể bị lừa dối, trừ khi chúng ta tự mình muốn như vậy, như tôi đã tuyên bố trước đây.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô nói thêm rằng những người như vậy mong muốn vinh hiển trong xác thịt của những người đơn sơ. Chắc chắn ở đây ông nhắm đến dấu hiệu của phép cắt bì, như thể ông nói rằng họ định in dấu của họ lên anh em, để họ có thể khoe khoang: Chúng ta đã thắng được họ. Thật vậy, nhưng việc họ thắng được người ta theo cách đó càng làm họ đáng ghê tởm hơn vì đã lạm dụng như vậy dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, để bảo đảm việc nhận làm con mà Ngài đã thực hiện với dòng dõi của Áp-ra-ham, và vì đã làm hư hoại cách dùng chân thật và hợp pháp của dấu hiệu ấy.
Vì Đức Chúa Trời đã truyền cho người Do Thái phải chịu phép cắt bì. Và tại sao? Để họ có thể thấy rằng cả nhân loại đều bị rủa sả, và rằng không có gì ngoài sự ô uế trong chúng ta, và rằng chúng ta phải sẵn lòng từ bỏ mọi điều thuộc về bản chất riêng của mình, nếu không chúng ta sẽ mãi mãi ô uế và đáng bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời. Kìa, đó là điều người Do Thái lẽ ra phải học qua phép cắt bì của họ.
Tuy nhiên, cùng với đó họ cũng có một bằng chứng, rằng bởi dòng dõi của loài người họ sẽ phục hồi sự cứu rỗi của mình, theo như chúng ta biết rằng chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Và vì vậy phép cắt bì dùng để hạ người Do Thái xuống, và làm cho họ không hài lòng với chính mình, và hổ thẹn, khi họ thấy không có gì ngoài sự rủa sả trong bản chất của mình. Tôi nói đó là cách dùng chân thật và hợp pháp của phép cắt bì.
Giờ đây những kẻ mà Thánh Phao-lô nói nghịch lại thì làm gì? Họ biết rằng phép cắt bì không còn được dùng nữa: tức là phép báp-têm là đủ kể từ khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, đến: nhưng vì người Do Thái gọi tất cả những người không chịu phép cắt bì là kẻ bội đạo hay kẻ thối lui: nên những kẻ vô lại này nhất quyết vẫn giữ dấu hiệu mà không có chân lý [hay thực chất].
Vậy chúng ta thấy rằng họ là những kẻ giả mạo thật sự, và bẻ cong giáo lý hoàn toàn trái ngược với ý của Đức Chúa Trời khi Ngài lập thánh lễ thuộc linh ấy, vì mong muốn của họ không gì khác ngoài việc làm vui lòng thế gian. Ngày nay cũng có nhiều điều như vậy được làm. Và những kẻ ra sức lật đổ chân lý của Đức Chúa Trời còn tệ hại hơn nhiều so với các đối thủ của Thánh Phao-lô. Vì những đối thủ ấy vẫn còn có một lớp áo trung thực nào đó để duy trì phép cắt bì và các hình bóng của Luật Pháp, vì tất cả chúng đều đã được Đức Chúa Trời lập và thiết lập.
Nhưng còn những kẻ đạo đức giả này, là những kẻ ngày nay la hét nghịch lại chúng ta hết giọng, [nói rằng] các ngươi phải giữ tục lệ cũ mà không thay đổi bất cứ điều gì: họ dựa trên điều gì? Họ không thể nói rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của bất kỳ thứ gì của họ. Loài người đã bày ra chúng theo ý thích riêng của mình, hay đúng hơn Sa-tan đã thổi chúng vào tai họ: đến nỗi (nói một lời) mọi điều được gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Giáo hoàng giáo đều không gì khác ngoài một mê cung rối loạn: tất cả chỉ là những giấc mơ do loài người bày ra, và ma quỷ luôn là Tác Giả chính của chúng. Mà những kẻ hư hỏng này vẫn nói rằng không được lấy đi điều gì khỏi chúng. Và họ để ý đến điều gì?
Thật ra họ sẽ viện cớ rằng người ta phải mua ân điển của Đức Chúa Trời bằng chúng, và rằng chúng thúc giục dân chúng đến sự sùng kính lớn hơn. Lại nữa, họ ban danh hiệu Thánh lễ cho mọi mưu mẹo ngu dại của chính đầu óc mình, nói rằng: điều như vậy phải được giữ, vì đó là một Thánh lễ. Nhưng khi mọi điều được tính toán cách công bằng, người ta sẽ thấy rằng ý định của họ là làm vui lòng thế gian, và duy trì chính mình mãi. Vì họ buộc phải thú nhận, dù không muốn, rằng điều đó chẳng quan trọng gì đối với Đức Chúa Trời, và rằng Ngài chẳng bận tâm đến kiểu thờ phượng của họ, mà hoàn toàn không thích nó, vì Ngài muốn được phụng sự bằng sự vâng lời.
Nhưng sao? Sẽ có sự hỗn loạn khủng khiếp (họ nói) nếu người ta cắt bỏ tất cả theo cách đó, và nói rõ ràng về mọi việc. Xin anh em hãy xem, họ muốn tự cải trang mình ra sao, và làm hư hoại và làm sai lệch tôn giáo theo cách như vậy, đến nỗi tạo ra một sự hỗn loạn lẫn lộn của mọi điều: hoặc nếu không thì chỉ lấy đi những điều thô thiển và ngu xuẩn nhất, và trong lúc đó để yên những nghi lễ như vậy khi chúng còn có thể chịu đựng được chút nào.
Chắc chắn (tôi nói) rằng tất cả những kẻ nói như vậy chẳng mong muốn điều gì khác ngoài việc có gió thuận và thời tiết đẹp về phía thế gian. Thấy đã là như vậy, chúng ta hãy nhận lấy lời cảnh báo từ tay Đức Thánh Linh để trốn tránh những tai họa như vậy: Và dù chúng ta không thể khải hoàn trong thế gian này, dù chúng ta không được coi trọng gì, dù người ta chửi rủa chúng ta với miệng lưỡi công khai: chúng ta vẫn đừng ngừng giữ vững phần của mình vì chân lý của Đức Chúa Trời, và chúng ta hãy lấy làm đủ khi được vị Thẩm Phán thiên thượng chấp nhận, dù cả thế gian ghê tởm chúng ta.
Vậy dù chúng ta thấy tất cả những điều này, chúng ta hãy kiên nhẫn, và chờ đợi cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, tỏ mình là sự bảo đảm của chúng ta, và cùng với đó ban cho chúng ta sự chiến thắng vì chân lý của Ngài, để mọi kẻ thù của Ngài phải hổ thẹn và miệng họ bị bịt lại.
Giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài chạm đến chúng ta bằng sự ăn năn chân thật bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi khi chúng ta hoàn toàn bị hạ xuống trong chính mình, và hoàn toàn rũ sạch mọi sự tự phụ, chúng ta có thể thật lòng đau buồn vì chúng: và hơn nữa, xin Ngài vui lòng gia tăng các ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta như vậy, để chúng ta không còn bị phó cho xác thịt của mình, và bị thế gian cản trở và đè nén bởi chúng, mà chúng ta có thể tiến lên để phục vụ Ngài, và cố gắng để danh Ngài được vinh hiển càng hơn, và chúng ta mang dấu hiệu của việc Ngài nhận chúng ta làm con như vậy, để chúng ta có thể được vững vàng với nó trong chính mình như vậy, đến nỗi những người khác có cơ hội tôn vinh danh của Đức Chúa Trời tốt lành này của chúng ta vì Ngài đã hành động như vậy trong chúng ta. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất. v.v.
Bài Giảng Thứ Bốn Mươi Ba,
là bài thứ sáu và cuối cùng về chương thứ sáu và cuối cùng.
14 Đức Chúa Trời không cho phép tôi khoe mình về bất cứ điều gì ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, bởi đó thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian vậy.
15 Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì cũng không, không cắt bì cũng không có hiệu lực gì: mà là tạo vật mới.
16 Và hễ ai bước đi theo quy tắc này, nguyện bình an và sự thương xót ở trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên thuộc về Đức Chúa Trời.
17 Từ nay về sau, đừng ai quấy rầy tôi nữa, vì tôi mang trong thân thể mình những dấu tích của Chúa Giê-xu.
18 Hỡi anh em, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, ở với tâm linh anh em. A-men.
Trước đây chúng ta đã thấy Thánh Phao-lô đã lên án những kẻ hoàn toàn tìm cách chèo giữa hai dòng nước ra sao, qua đó làm vui lòng thế gian, và trong lúc đó tránh sự bắt bớ. Và điều đó làm họ che giấu Phúc Âm, mà chúng ta còn thấy quá nhiều ví dụ cho đến ngày nay. Vì những kẻ thấy rằng giáo lý thuần khiết và chân lý của Đức Chúa Trời không thể được thế gian chịu đựng, mà hạng người gian ác nổi giận nghịch lại nó: họ (tôi nói) rất muốn tìm một con đường trung dung nào đó, để họ khỏi bị ghét hay gặp bất kỳ sự phật ý nào. Và điều đó là như vậy: nếu ngày nay anh em hỏi điều đó nơi những người chỉ có chút hiểu biết ít ỏi, anh em sẽ khó tìm được một người trong trăm người mà không thừa nhận rằng có nhiều sự lạm dụng trong Giáo hoàng giáo: nhưng tuy vậy [họ sẽ nói] rằng không phải mọi điều đều phải cắt bỏ tận gốc, mà chỉ cần lấy đi một số mê tín quá thô thiển và quá độ là đủ, và như vậy họ vẫn muốn nuôi dưỡng một lượng lớn sự nhiễm trùng. Và tại sao? Vì (như tôi đã nói) họ rất muốn có uy tín và được trọng vọng, và việc phản bội sự thuần khiết của Phúc Âm chẳng có gì quan trọng đối với họ, miễn là họ có thể cứu mình khỏi sự bắt bớ: thật vậy, ngay cả giữa chúng ta, người ta cũng sẽ tìm thấy đủ những người muốn có cả hai. Và điều gì thúc đẩy họ, nếu không phải là họ muốn thăng tiến bản thân, và kiếm chút danh tiếng? Vậy vì chúng ta thấy rằng ma quỷ, là kẻ đã gây nên những cuộc rối loạn ấy trong thời Thánh Phao-lô, vẫn tiếp tục [như vậy] cho đến ngày nay, chúng ta phải được trang bị bằng giáo lý này. Và chính phương thuốc là điều Thánh Phao-lô đặt ra ở đây: tức là từ bỏ mọi vinh quang, ngoại trừ vinh quang mà chúng ta có trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.
Giờ đây để hiểu rõ hơn về điều này, trước hết chúng ta phải nhớ lại lời đã nói trong Giê-rê-mi, và cũng được Thánh Phao-lô trích dẫn, rằng mọi vinh quang của loài người phải bị hạ xuống, để Đức Chúa Trời có thể được tôn cao như Ngài xứng đáng. Và thật sự điều đó đã được nói cách chân thật, rằng mọi sự khôn ngoan mà loài người tưởng mình có đều là không, mà phải đến lúc tính sổ và hoàn toàn bị đập tan, và họ phải tìm đến Đức Chúa Trời, như đến Đấng có sự đầy đủ của mọi điều tốt lành trong chính Ngài. Chúng ta hãy xưng nhận (tôi nói) rằng mọi sự khôn ngoan đều đến từ lòng nhân từ tự do của Ngài, vì chúng ta được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng, và rằng vì chúng ta tự mình yếu đuối, chúng ta phải được thêm sức bởi quyền năng của Ngài, và vì chúng ta đầy mọi sự ô uế và gian ác, chúng ta phải phục hồi sự công chính bởi ân tứ của Ngài. Nhưng giờ đây chúng ta phải đến với phương tiện. Vì không đủ cho chúng ta khi chỉ biết rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng của chúng ta, sự công chính của chúng ta, sự khôn ngoan của chúng ta, sức mạnh của chúng ta, và cuối cùng toàn bộ sự trọn vẹn [và đầy đủ] của đời sống, niềm vui và hạnh phúc của chúng ta ở trong Ngài: điều đó không đủ, vì có một khoảng cách rất xa giữa Ngài và chúng ta, và vì vậy chúng ta cần biết làm thế nào và bằng phương tiện nào chúng ta có thể dự phần vào mọi ân điển mà chúng ta phải tìm kiếm trong Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng mọi điều được truyền thông cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, thật vậy vì Ngài đã giáng xuống nơi thấp này, và tự hạ mình, và bằng lòng chịu đóng đinh vì chúng ta. Vậy thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, là Đấng mà từ Ngài chúng ta phải múc lấy mọi điều chúng ta cần: giờ đây chúng ta thấy tại sao Thánh Phao-lô nói ông sẽ không tìm bất kỳ vinh quang nào ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Và tại sao? Vì Ngài đã chịu một cái chết đau đớn và cay đắng như vậy, thật vậy, và đã bị đặt nghịch lại công lý của Đức Chúa Trời vì chúng ta, và đã gánh lấy mọi sự rủa sả của chúng ta trên Ngài: vì vậy Ngài đã được ban cho chúng ta để làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, sức mạnh của chúng ta, và mọi điều chúng ta cần.
Nhưng trước hết chúng ta phải học biết mình là gì, với ý định đánh đổ mọi sự tự vinh hiển của mình, và đặt mình vững vàng trên Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Vì chúng ta thấy nhiều người phình lên với sự kiêu ngạo, mà họ không biết tại sao. Không có gì ngoài gió và khói trong mọi điều họ tự phỏng đoán về mình. Tuy nhiên, chính nguyên nhân khiến họ không tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ là vì thiếu sự tự xét mình đúng đắn: và những kẻ như vậy là những kẻ đạo đức giả, và những kẻ giả mạo, và những kẻ được thổi phồng bởi sự tự phụ về công việc của chính mình. Vì vậy (như tôi đã đề cập rồi) chúng ta cần nhìn vào tình trạng của chính mình, và thấy chúng ta khốn khổ dường nào cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, thương xót chúng ta. Đó là cách chuẩn bị cho chúng ta đến với Ngài. Và điều đó sẽ là một điểm. Tuy nhiên, đó chưa phải là tất cả. Vì có những người có thể thừa nhận mình là tội nhân, và rằng không có gì trong họ ngoài sự hư không: mà tuy vậy họ vẫn đắm mình trong đống phân ô uế của chính mình. Và tại sao? Vì họ không hiểu công lý của Đức Chúa Trời, mà (như người ta nói) mê muội trong thế gian này.
Không một ai trong tất cả những kẻ hoang phí này, là những kẻ phó mình cho sự say sưa, hay cho sự dâm loạn, hay cho những sự dâm ô khác như vậy, có thể bào chữa cho những hành vi đê tiện của mình, mà không buộc phải hổ thẹn vì chúng: mà tuy vậy họ vẫn thích thú trong chúng, và vẫn tiếp tục trong chúng như thể họ đã chai cứng. Và tại sao? Vì họ bị thế gian này làm cho say sưa, và ma quỷ đã bịt kín mắt họ đến nỗi họ không thấy rằng một ngày kia họ phải đến lúc khai trình. Họ đóng vai những người ngây dại, và tự ru mình rằng họ sẽ luôn ở trong tình trạng dừng lại như vậy, và như thế họ cứ tiến tới với sự hư hỏng của mình, và không bao giờ than thở hay đau buồn về việc đó, mà luôn cười cợt nó, như thể họ cố ý muốn chọc tức Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta thấy rằng một hạng người bị ngăn trở, thật vậy đúng hơn là hoàn toàn bị quay lưng khỏi việc đến với Chúa Giê-xu Christ, vì họ tự phụ vào sự khôn ngoan của chính mình, và bị chiếm hữu bởi một sự tưởng tượng mà Sa-tan đã đặt vào đầu họ, đến nỗi theo cách nhìn của chính họ, họ đủ khôn ngoan mà không cần Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy họ khinh thường Ngài. Hạng người còn lại (vô số kể) mặc dù họ thừa nhận mình là những tội nhân khốn khổ, tuy vậy lại không tìm kiếm phương thuốc. Và tại sao? Vì thế gian hiện tại này chiếm hữu họ, và họ bị cuốn chặt vào nó đến nỗi không thể ngước mắt lên, cũng không thể hướng tâm trí mình, để tìm kiếm phương thuốc đã sẵn sàng cho họ trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy chúng ta càng cần phải ghi nhớ điều tôi đã đề cập rồi: tức là chúng ta phải rũ bỏ mọi sự tự tin và tự phụ, và đau buồn đến nỗi không bao giờ được yên nghỉ cho đến khi chúng ta tìm được sự cứu giúp trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.
Và chúng ta đừng chỉ mở mắt ra để thấy sự ô uế của chính mình, và hổ thẹn vì nó: mà chúng ta cũng hãy xét rằng đời này là không, và rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ở đây như trong một cuộc hành trình, trong đó Ngài định thử xem chúng ta có đến với Ngài hay không. Vì vậy, mỗi người trong chúng ta hãy tự triệu mình ra xét xử buổi tối và buổi sáng, và mỗi khi chúng ta nhìn vào những tội lỗi của mình, hãy để chúng như những chiếc đinh thúc thúc giục và khích lệ chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời, để chúng ta không phải là những con vật ngu muội, cũng không bị giữ lại trong thế gian này, mà nhu cầu của chúng ta luôn thúc đẩy chúng ta tìm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.
Như vậy anh em thấy chúng ta có thể vinh hiển trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, ra sao. Và Thánh Phao-lô đã cố ý nói ở đây về thập tự giá, vì vấn đề ông xử lý là việc kéo xuống, và như thể giẫm đạp dưới chân, mọi sự cao ngạo mà loài người khao khát vươn tới. Vì chúng ta luôn nhất quyết phải là một cái gì đó tự mình, và vẫn giữ lại một chút giá trị nào đó. Vì vậy, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi tình cảm gian ác đó, Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, không thể là vinh quang của chúng ta, ngoại trừ ở khía cạnh Ngài đã bị đóng đinh vì chúng ta. Và từ đó tiếp theo điều ông nói thêm, tức là chúng ta sẽ bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với chúng ta, khi chúng ta đã học vinh hiển trong ân điển duy nhất thuần túy được đem đến cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Như thế nào? Chắc chắn những kẻ không bị đóng đinh đối với thế gian, tức là những kẻ thèm muốn có chút quyền lực nào đó, và tự phô trương mình, những kẻ mong muốn được tôn kính và tôn cao, và (nói ngắn gọn) những kẻ bị dục vọng kéo đi đây đó, thì chưa biết vinh hiển trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, là gì: vì họ lẽ ra phải bắt đầu ở điểm đã nói trên, tức là bị bối rối trong chính mình. Vì vậy, không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô nói rằng vì ông đã đặt vinh quang của mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, ông đã hoàn toàn từ bỏ và lìa bỏ thế gian.
Giờ đây, khi nói thế gian, ông có ý mọi điều làm vui thích xác thịt, như khi loài người không nghĩ đến Đức Chúa Trời, cũng không nghĩ đến sự sống thiên đàng, đến nỗi người thì phó mình cho sự tham lam, kẻ thì cho tham vọng, và mỗi người bị lôi kéo bởi khuynh hướng tự nhiên của mình, và không có ai đi xa hơn thế gian này. Khi loài người đi theo đà riêng của mình, và Đức Chúa Trời chưa chạm đến họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài để kéo họ đến với Ngài: chắc chắn dù tất cả họ đều phóng qua các cánh đồng, và chạy lạc đường, vẫn có sự đa dạng lớn trong những tình cảm của họ, đến nỗi nếu vấn đề được đem ra thử, người này kéo về một hướng, người khác về một hướng hoàn toàn trái ngược: và nói ngắn gọn, loài người dường như hoàn toàn khác nhau. Nhưng họ đều giống nhau ở một điều, tức là họ muốn thăng tiến bản thân về phía thế gian, họ phó mình cho lợi lộc riêng hay khoái lạc riêng của mình. Nói một lời, họ bị vướng mắc ở đây đến nỗi trong lòng họ có thể chấp nhận bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng khi chúng ta đã đặt mọi vinh quang của mình trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, biết rằng bằng phương tiện thập tự giá của Ngài, Ngài đã biệt hiến chúng ta cho Cha Ngài, và mua cho chúng ta vương quốc thiên đàng: thì chúng ta sẽ dễ dàng rút mình khỏi thế gian, và như thể bị cắt lìa khỏi nó. Và tại sao? Vì chắc chắn bất kỳ ai đã bị chạm đến và bị thương tận tâm can bởi cảm giác về những tội lỗi của mình, sẽ theo đuổi ân điển đã được ban cho mình trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, đến nỗi thế gian sẽ là không gì đối với người ấy.
Và thật ra chúng ta tỏ ra rằng mọi phúc lợi thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và mà Ngài kêu gọi chúng ta đến, đều như những điều không ra gì đối với chúng ta, ở chỗ chúng ta không coi trọng chúng so với những thứ rẻ tiền và những sự dụ dỗ của Sa-tan. Thế gian này là gì nếu người ta nhìn nó tự nó? Không có ai mà không thấy đời sống chúng ta mong manh dường nào, và nó chỉ như một làn khói bay qua và tan biến: mà chúng ta vẫn thấy loài người sôi sục trong những tình cảm của họ, và họ hoàn toàn bị cuốn đi và mê đắm bởi chúng. Đức Chúa Trời, về phần Ngài, kêu lên: “Hỡi dân khốn khổ kia, các ngươi thiếu trí khôn hơn cả trẻ nhỏ. Vì các ngươi bận rộn đầu óc về bóng trăng trong nước, và về những điều vặt vãnh hèn hạ mà trong đó không có gì ngoài sự ngu dại, và các ngươi hoàn toàn gắn bó với chúng: mà trong lúc đó, khi Ta ban cho các ngươi hạnh phúc trọn vẹn, các ngươi chẳng coi nó ra gì, mọi điều đều như nhau đối với các ngươi.” Vậy anh em thấy rằng nguyên nhân khiến chúng ta ngày nay quá lạnh nhạt và lơ là trong việc tiếp nhận những phúc lợi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài là vì thế gian đã chiếm hữu chúng ta trước: và mặt khác chúng ta cũng đặt quá nhiều giá trị vào thế gian. Và tại sao chúng ta làm như vậy? Vì chúng ta không biết những phúc lợi vô giá mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy kết hợp hai điều này lại với nhau, tức là chúng ta bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với chúng ta, vì chúng ta có vinh quang của mình trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, Đấng đã bị đóng đinh.
Nhưng điều này nói thì dễ hơn làm: và vì vậy mỗi người phải gắng sức vì chính mình, và khi hiểu bài học này, người ấy phải đưa nó vào thực hành. Vì nếu chúng ta thèm muốn được nhìn nhận và xưng nhận là Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, chúng ta phải tuân theo Đức Thánh Linh trong điều Ngài đặt ra ở đây. Và thật sự nếu chúng ta không quá mù quáng, chúng ta có đủ cơ hội cho điều đó, như đã nói trước đây. Vì những người chỉ mới bước vào chính mình để xét mình là gì, và tình trạng của mình ra sao chừng nào họ còn bị phân cách khỏi Chúa Giê-xu Christ, chắc chắn phải sợ hãi bởi cảm giác về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà họ đã đáng phải chịu, khi họ nhận thấy mình bị chìm đắm trong sự rủa sả như vậy, đến nỗi thà đất đã nuốt họ cả trăm lần còn tốt hơn nhiều cho họ, so với việc sống trong tình trạng đó dù chỉ một ngày, trong lúc đó là kẻ thù của Đức Chúa Trời của mình, mà họ không thể thoát khỏi tay Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy học nhìn vào chính mình. Những người định trang điểm mình về phía thế gian, và đặc biệt là phụ nữ, sẽ soi gương, và điều đó sẽ được làm với sự tò mò và cẩn thận hết mức có thể. Nhưng trong lúc đó, chúng ta không nhìn vào chính mình để dò xét những thiếu thốn và ô uế của mình, để chúng ta có thể thật sự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và tìm kiếm vinh quang của mình ở nơi có thể tìm được nó. Giờ đây, chắc chắn người nào biết sự sỉ nhục và hổ thẹn của chính mình sẽ tìm cách đến với phương thuốc cho nó, ít nhất nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động cách sống động trong chúng ta, và chúng ta không bị Sa-tan làm cho mê muội, như tôi đã nói trước đây. Chúng ta hãy học, chúng ta hãy học nhìn vào chính mình, vừa không giả vờ, vừa không tâng bốc. Và khi chúng ta đã biết những thiếu thốn và khốn khổ của chính mình, chúng ta hãy tìm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.
Và vì mọi sự cao ngạo, uy nghi bề ngoài và khoe khoang đều phải bị đánh đổ bằng phương tiện Thập tự giá: Chúng ta hãy thật sự bị đóng đinh đối với thế gian, và hãy để thế gian cũng là không gì đối với chúng ta. Giờ đây, khi Thánh Phao-lô nói rằng thế gian đã bị đóng đinh đối với ông, và ông đối với thế gian: đúng là ông có ý một điều khác [hơn là sự đóng đinh đơn thuần]. Vì qua đó ông định bày tỏ cách mạnh mẽ hơn nữa, chúng ta có thể từ bỏ thế gian ra sao, và bị phân cách khỏi nó, tức là bằng cách bị đóng đinh đối với chính mình xét về thế gian, tức là bằng cách làm chết mọi dục vọng đang giao chiến lẫn nhau trong chúng ta, và có quá nhiều sức mạnh, và thiêu đốt toàn thân chúng ta như một ngọn lửa cháy, và quăng chúng ta đi đây đó, vì chúng ta thấy rằng Con của Đức Chúa Trời đã phải chịu một cái chết sỉ nhục như vậy vì chúng ta. Giờ đây ai sẽ phô trương những chiến thắng và sự oai phong của mình trong thế gian, khi người ấy thấy rằng Đấng là đầu của các thiên sứ, và thuộc về Ngài là mọi uy nghi, vinh quang và quyền cai trị, đã bị treo trên cây gỗ, và bị làm cho rủa sả và ghê tởm vì chúng ta? Như vậy anh em thấy bằng phương tiện nào mọi dục vọng của chúng ta có thể bị làm cho chết, và sự chết và sự đau đớn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, hành động trong lòng chúng ta như vậy, để dục vọng của chúng ta không còn nhạy cảm như trước nữa.
Và đó là về một điểm. Lại nữa, thế gian phải bị đóng đinh đối với chúng ta. Bằng cách nào? Bằng cách xem mọi sự thuộc về thế gian như trấu và sự hư hoại (vì thật ra không có gì trong chúng mà không hư nát được) so với những phước hạnh thuộc linh mà Chúa Giê-xu Christ đã đem đến cho chúng ta, và mà chúng ta hưởng được bằng phương cách này. Vì thật ra mọi sự thuộc về thế gian đều hư nát được. Và hơn nữa, mọi sự mà loài người thèm muốn quá đỗi và quá mãnh liệt đến nỗi hoàn toàn bị vướng mắc trong chúng, chẳng phải là gì khác ngoài những cạm bẫy Sa-tan đã giăng ra để bắt lấy họ sao? Chẳng phải tất cả chúng đều là ảo tưởng và đồ giả trá sao? Vâng, chắc chắn là vậy. Vậy vì là như thế, chúng ta hãy học đừng đặt nặng thế gian, và hoàn toàn được thuyết phục và quyết tâm trong lòng rằng Đức Chúa Trời là bạn của chúng ta, rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái và người thừa kế của Ngài, và rằng Ngài ban phước cho chúng ta, và rằng nếu không có những điều ấy chúng ta sẽ khốn khổ. Vậy bằng phương cách này, anh em thấy chúng ta có thể đi qua thế gian một cách nhẹ nhàng, và không bị bất cứ điều gì giữ lại hay kéo lại, vì chúng ta sẽ luôn nhìn thẳng đến đích ấy. Chúng ta biết mình phải vội vàng đến nơi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến: và nếu những tình cảm của thế gian này vướng mắc chúng ta, chúng ta sẽ bị xa cách Đức Chúa Trời của mình bằng phương cách ấy.
Như vậy, anh em thấy thực chất những gì chúng ta phải nhớ về điểm này. Giờ đây, trên cơ sở đó, Thánh Phao-lô thêm rằng trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay sự không cắt bì đều chẳng có giá trị gì cả: mà là tạo vật mới. Như thể ông nói rằng những kẻ khi ấy gây rối cho Hội Thánh chẳng có gì thúc đẩy họ làm vậy ngoài tính hư vinh của chính họ. Vì gây ra những rối loạn lớn khi Hội Thánh không được gây dựng hay chẳng được tốt hơn nhờ chúng, chắc chắn cho thấy loài người chẳng tìm kiếm điều gì khác ngoài việc đặt chính mình lên thay chỗ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì mọi mục đích của chúng ta phải là gì, nếu không phải là để Con Đức Chúa Trời cai trị giữa chúng ta, và chúng ta được cai quản bởi lời của Phúc Âm Ngài, và quyền năng Ngài được biết đến, để cả người lớn lẫn người nhỏ đều đặt trọn lòng tin cậy mình nơi Ngài?
Và vì vậy, theo đó, chúng ta hãy quyết tâm trong suốt đời sống mình vâng phục Đức Chúa Trời, và phục tùng lời Ngài. Vì như đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời gồm có đức tin và sự mới mẻ của đời sống: thì đức tin hàm ý rằng chúng ta phải tôn kính Đức Chúa Trời vì mọi ơn phước của Ngài, rằng chúng ta phải tìm đến Ngài, rằng chúng ta phải công bố rộng rãi những lời ngợi khen Ngài, và rằng danh thánh Ngài phải được kêu cầu giữa chúng ta. Đó là cách để chúng ta được nâng lên làm đền thờ của Đức Chúa Trời. Lại nữa, ở phía bên kia, chúng ta cũng phải được đổi mới trong đời sống mình, và bởi sự kiên nhẫn học cách từ bỏ chính mình, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Kìa, đó là điều mọi thầy dạy và người giảng đạo phải mưu cầu. Vậy những kẻ không nhắm đến đích ấy cho thấy rõ ràng ý định của họ không phải là phục vụ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vậy thì Thánh Phao-lô tuyên bố rằng chẳng điều gì có giá trị trong Chúa Giê-xu Christ, ngoài tạo vật mới: nghĩa là, chúng ta phải đến điểm đó, như chúng ta đã thấy trước đây ông nói trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, rằng bất cứ ai muốn được kể là ở trong Chúa Giê-xu Christ đều phải trở nên tạo vật mới. Vì nếu một người khoe về tài hùng biện của mình, người khác về trí khôn, người khác về học thức lớn, và người khác nữa về cách cư xử lịch thiệp hay dung mạo đẹp đẽ, tất cả điều đó chỉ là hư không. Vì vậy, chúng ta hãy học từ bỏ hoàn toàn chính mình, và từ bỏ thế gian, và dâng chính mình cho Đấng đã chuộc chúng ta, để chúng ta không còn buông thả nữa. Vì thật hợp lý khi Chúa Giê-xu Christ, đã chuộc chúng ta với giá quá đắt, phải sở hữu chúng ta và hoàn toàn hưởng lấy chúng ta. Nhưng điều đó không thể thực hiện được, trừ khi mỗi người trong chúng ta từ bỏ chính mình, và mọi sự khác có thể giữ chúng ta lại giữa loài người. Kìa, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Giờ đây Thánh Phao-lô nói về phép cắt bì và sự không cắt bì, vì (như anh em đã thấy trước) cuộc tranh luận và tranh cãi mà ông có là về các Nghi Lễ của Luật Pháp, mà ở đây ông bao gồm dưới thuật ngữ riêng là phép cắt bì. Vì người Do Thái cứ muốn loài người vẫn giữ lại mọi bóng và hình mà chỉ phục vụ trong một thời gian. Và vì vậy Thánh Phao-lô khinh miệt mọi điều ấy, nói rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không đến để giữ chúng ta vẫn ở trong những hình cũ mòn xưa, mà vì màn của đền thờ đã bị xé ra, và Ngài có trong chính mình thân thể và thực chất của mọi bóng đã có trong Luật Pháp: loài người phải thỏa lòng với Ngài, và vì vậy phép cắt bì không còn có giá trị gì nữa.
Chúng ta sẽ được ích lợi hơn từ bản văn này, nếu chúng ta áp dụng nó vào điều chúng ta đã thấy hôm qua. Vì trong chế độ giáo hoàng, họ có nhiều đồ vặt vãnh hèn hạ mà họ đặt mọi lòng tin cậy về sự thánh khiết vào đó. Và nếu một người hỏi những người theo giáo hoàng làm sao họ có thể xứng đáng được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và mua được sự tha thứ tội lỗi mình, như họ khoe khoang: Họ sẽ bịt miệng anh em bằng nước thánh của họ, những Cây Nến của họ, những lần Xông Hương của họ, những tiếng Đàn Organ của họ, những bài tụng ca của họ, những chuyến Hành Hương của họ và vô số điều khác nữa. Lại nữa, họ có những sự sùng kính ngu dại là chạy lăng xăng từ bàn thờ này sang bàn thờ khác và từ nhà nguyện này sang nhà nguyện khác.
Hơn nữa, họ phải mua thật nhiều Lễ Misa. Nói ngắn gọn, mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như được gọi như vậy trong triều giáo hoàng, chẳng là gì ngoài một mê cung và vực sâu của những mê tín do đầu óc họ tự bịa ra. Nhưng chúng ta hãy xem xét những điều ấy có thể có giá trị gì. Đức Chúa Trời không hề nhắc đến bất cứ điều nào trong chúng, nhưng loài người đã tự mình nghĩ ra chúng, vâng, hay đúng hơn Sa-tan đã thì thầm chúng vào tai họ, để làm rối loạn sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng chúng. Và tuy vậy, những người theo giáo hoàng tưởng tượng rằng chẳng có Tôn Giáo, chẳng có đức tin, chẳng có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chẳng có lòng sốt sắng, trừ khi một người bị mê hoặc bởi những đồ trang sức ngu dại của họ. Nhưng Thánh Phao-lô, nói ngay cả về những nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã truyền định trong luật pháp Ngài, nói rằng từ nay chúng như không có gì. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời cho là đủ khi chúng ta thờ phượng Ngài với lương tâm trong sạch, và rằng sau khi đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài, chúng ta kêu cầu Ngài, biết rằng chúng ta nhận mọi sự từ Ngài, và cùng với đó chúng ta sống ngay thẳng và trung tín, người này với người kia, biết rằng tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp và là mục đích cuối cùng của luật pháp: và cuối cùng chúng ta được dâng hiến cho Đức Chúa Trời của mình đến nỗi chúng ta sống trong sạch và trong mọi sự thánh khiết, chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như đã nói trong thư gửi Tít. Vậy đó là điểm đầu tiên của sự thánh khiết và trọn vẹn mà Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy bằng lời Ngài.
Nhưng những người theo giáo hoàng, ở phía ngược lại, sẽ nói, sao vậy? Vậy bao nhiêu sự sùng kính tốt đẹp ấy sẽ ra sao? Tất cả chúng sẽ bị bãi bỏ sao? Không, thà Đức Chúa Trời bị kéo ra khỏi Thiên Đàng còn hơn. Kìa, sự ngu dại của những người theo giáo hoàng là như vậy. Nhưng chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói với chúng ta thế nào, rằng nếu loài người bị chìm đắm quá sâu trong những tưởng tượng của chính mình, đến nỗi cho rằng họ có thể làm những điều kỳ diệu với Đức Chúa Trời, và bị giữ chặt bởi đồ rác rưởi hèn hạ của chính mình: tất cả điều đó chẳng có giá trị gì. Ai đã tuyên phán điều đó? Đức Chúa Trời qua miệng Thánh Phao-lô. Vậy điều gì có giá trị? Tạo vật mới. Và tạo vật mới nghĩa là gì? Là chúng ta phải bắt đầu xem xét đời sống mình theo cách như vậy, để chúng ta hoàn toàn bị hạ thấp trong chính mình: và trên cơ sở đó dâng lên Đức Chúa Trời những của lễ thuộc linh mà chúng ta nợ Ngài, tức là dâng chính mình cho Ngài để Ngài có thể thương xót và nhân từ đối với những sự khốn khổ của chúng ta, và cung cấp phương thuốc cho chúng: và cuối cùng sẵn sàng đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài gọi chúng ta, và không có sự khôn ngoan nào khác ngoài lời duy nhất của Ngài, biết rằng Ngài không thể được thờ phượng bằng sự phô trương và những màn trình diễn lộng lẫy lấp lánh trước thế gian, nhưng Ngài thỏa lòng khi chúng ta chỉ đơn giản dâng lên Ngài những tư tưởng và tình cảm của mình.
Và vì vậy, chẳng phải lỗi của ai ngoài chính chúng ta, khi chúng ta không biết Thánh Phao-lô muốn nói gì, hay bài học này có thể ích lợi cho chúng ta đến đâu. Vì chắc chắn rằng, mọi kẻ không tự tâng bốc mình trong những tật xấu của mình, nhưng ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, biết rằng mình phải đến trước tòa phán xét của Ngài, sẽ rũ bỏ khỏi tay mình mọi vinh quang. Và hơn nữa họ sẽ xem xét điều Đức Chúa Trời truyền cho họ bằng lời Ngài, Ngài muốn được chúng ta thờ phượng như thế nào, và Ngài cho phép điều gì, để họ không còn nguy cơ bị lừa dối bởi những đồ chơi vặt vãnh mà những kẻ giả hình bị chìm ngập đến đầu và tai trong đó.
Vì chắc chắn rằng trong khi những người theo giáo hoàng tự hành hạ mình (như chúng ta thấy) để thờ phượng Đức Chúa Trời: điều đó chẳng nhằm mục đích nào khác, ngoài việc Ngài phải kể họ là vô tội, và họ thoát khỏi tay Ngài, và không bị buộc phải thờ phượng Ngài như Ngài truyền: vì họ khinh miệt toàn bộ luật pháp, và tuy vậy trong khi đó có vô số điều để đưa vào tài khoản của mình, mà họ muốn Đức Chúa Trời cho phép. Nhưng (như tôi đã nói) mục đích của mọi việc làm của họ là tưởng tượng mình đã được giải trừ đối với Đức Chúa Trời, và rằng Ngài không nên ép họ quá nặng, và tuy vậy, họ có thể thỏa sức buông thả theo ý mình, và tự cho phép mình tha thứ mọi tội lỗi của mình, và rằng Đức Chúa Trời, có một điều tôi không biết là gì, (nghĩa là, một vẻ bề ngoài tốt đẹp nào đó do chính họ mang đến) sẽ bị bịt miệng và không dám nói một lời.
Giờ đây chúng ta thấy Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì. Và ông thêm vào phần kết luận, Bình an và sự thương xót ở trên mọi kẻ phục tùng quy tắc đó, và trên Y-sơ-ra-ên thuộc về Đức Chúa Trời. Khi nói về Quy Tắc, ông cho thấy rằng loài người có thể tự khiến mình tin quy tắc này hay quy tắc kia, nhưng trong khi đó Đức Chúa Trời sẽ không cúi xuống, vì Ngài không thay đổi để chịu để mình bị dẫn dắt bởi những ngu dại của chúng ta, hay bị làm cho lệch sang một bên: điều đó là không thể, Thánh Phao-lô nói, và dù điều gì xảy ra, Luật Pháp mà Đức Chúa Trời đã thiết lập phải tồn tại không thay đổi như chính Ngài.
Chắc chắn chúng ta sẽ thừa nhận điều này ngay từ cái nhìn đầu tiên. Vì ai lại không sẵn lòng chấp nhận rằng Đức Chúa Trời phải là Đấng cai trị tối cao của chúng ta? Vâng, và chúng ta nhận thấy rõ ràng rằng nói ngược lại sẽ là phạm thượng. Vậy anh em thấy rằng thoáng nhìn, cả thế gian đều có thể dễ dàng đồng ý rằng Đức Chúa Trời phải là Đấng cai trị tối cao của chúng ta, và luật pháp Ngài là quy tắc của chúng ta, nhưng cùng với đó chúng ta hãy xem loài người tự cho mình tự do gì. Mỗi người nghĩ ra điều này hay điều khác, và khi đã làm vậy, anh ta muốn mọi người khác cũng tuân theo điều đó: vậy mỗi người muốn có quy tắc riêng của chính mình một mình.
Đúng là trong triều giáo hoàng, tất cả không thuộc quy tắc của Thánh Francis hay Thánh Dominic: nhưng tuy vậy, không có lão già lẩm cẩm nào, cũng không có kẻ giả hình mê tín nào trong triều giáo hoàng mà không có quy tắc của mình. Lại nữa, không có con bê non nào mà không có quy tắc của mình nữa. Vì tất cả họ sẽ nói, đó là sự sùng kính của tôi. Và việc họ dùng từ Sùng Kính, đối với họ cũng như nói rằng, Đức Chúa Trời bị đẩy lui, và tôi phải có tự do làm điều tôi thích, và Đức Chúa Trời phải thỏa lòng với điều đó. Như vậy chúng ta thấy sự kiêu ngạo ma quỷ của loài người, khi bay lượn qua lại, và lang thang ra ngoài như những kẻ du đãng, lúc sang phía này lúc sang phía kia, cũng giống như thể họ tạo ra những con đường cong queo và ngược ngạo, và rằng vì vậy Đức Chúa Trời phải cúi quy tắc của Ngài xuống, và trở nên mềm dẻo để uốn cong theo những tưởng tượng của họ.
Vì vậy, chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ điều được nói ở đây, rằng loài người có thể tự hành hạ mình, nhưng quy tắc của Đức Chúa Trời vẫn sẽ tồn tại, và tiếp tục đường lối của nó và giữ nhịp của nó. Và quy tắc này là gì? Đó là phải đủ cho chúng ta khi có sự trọn vẹn theo cách như Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cho chúng ta thấy trong Phúc Âm Ngài. Không phải là nó có thể hoàn toàn ở trong chúng ta: nhưng là chúng ta không được lệch sang bên này hay bên kia, không sang tay phải cũng không sang tay trái, mà phải tiếp tục thẳng đến đích mà Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy. Vậy anh em thấy rằng chúng ta phải trở nên tạo vật mới: nghĩa là, chúng ta phải từ bỏ chính mình và hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời. Và vì là như vậy: chúng ta hãy suy nghĩ để phục tùng quy tắc đã nói, và uốn nắn mình theo đó. Vì mỗi người sẽ sớm bước chân mình ra: nhưng điều đó chỉ là để chạy lăng xăng chỗ này chỗ kia. Và vì vậy, để chúng ta không lạc lối, chúng ta hãy học bám chặt vào những điều Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy và dạy chúng ta bằng lời Ngài.
Giờ đây, trong khi Thánh Phao-lô nói rằng bình an và sự thương xót sẽ ở trên họ: điều đó là để cho chúng ta thấy rằng chúng ta có thể thách thức cả thế gian, và rằng dù chúng ta bị kết án bởi sự ngu dại của loài người, chúng ta cũng không cần phải bận tâm về điều đó, mà vẫn có thể tiếp tục cuộc chạy của mình: nếu Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta, thế là đủ. Vì chắc chắn chúng ta cho thấy mình không dâng lên Ngài vinh dự xứng đáng với Ngài, khi chúng ta bị lung lay quá đỗi bởi sự phán xét ngu dại của thế gian, và bởi những ý kiến mà loài người gieo rắc về chúng ta. Nếu người ta nói về chúng ta, những kẻ này không cư xử tốt, và chúng ta buồn phiền về điều đó, và trên cơ sở đó muốn uốn nắn mình theo ý thích của mọi người: chắc chắn rằng trong khi đó chúng ta sẽ lệch sang một bên khỏi Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô đã nói với chúng ta ở đây, rằng dù loài người kết án chúng ta và tìm lỗi trong việc làm của chúng ta: (như chắc chắn thế gian sẽ không bao giờ đồng ý với Đức Chúa Trời:) tuy vậy chúng ta phải xem điều đó như không có gì, và giữ mình thỏa lòng rằng Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, và ban cho chúng ta ở đây mọi hạnh phúc dưới từ bình an, chứng thực cho chúng ta rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta, dù chúng ta khốn khổ đến đâu.
Dù loài người có nhổ vào mặt chúng ta, và dù không có những đức hạnh nào như cần phải có xuất hiện trong chúng ta: tuy vậy, nếu chúng ta vẫn tiếp tục con đường mình đến với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ luôn thấy Ngài đầy thương xót để chịu đựng những yếu đuối của chúng ta, và giải cứu mọi sự khốn khổ của chúng ta. Khi chúng ta đã đến điểm đó, điều đó phải đủ cho chúng ta. Nhưng ở phía ngược lại, chúng ta cũng hãy hiểu rằng khi ban phước cho những kẻ uốn nắn mình theo quy tắc của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh nguyền rủa và ghê tởm, vâng, và hoàn toàn rũ bỏ những kẻ chạy lang thang du đãng theo cách đó, và đặt những tưởng tượng của chính mình lên trên mọi luật pháp, và cứ muốn có quyền làm điều mình thích, và cứng lòng chống lại lời Đức Chúa Trời theo cách như vậy.
Vậy dù họ được thế gian trọng vọng, và gần như say sưa trong sự kiêu ngạo và tự phụ của chính mình, và đặt mình lên cao hơn điều lý trí cho phép: tuy vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời luôn xem họ là bị nguyền rủa. Vậy thì điều chúng ta phải nhớ, về thực chất, là chúng ta chỉ có một quy tắc duy nhất, được chứa đựng trong Phúc Âm. Và quy tắc đó dẫn chúng ta đến đâu? Chính là đến điều này, rằng chúng ta không đem đến cho Đức Chúa Trời điều chúng ta tự cho là tốt, hay điều chúng ta đã nghĩ ra từ đầu óc mình: mà chúng ta hoàn toàn phục tùng Ngài và lời Ngài, và cũng xem xét rằng vì chúng ta có mọi sự trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải thỏa lòng với Ngài mà thôi, đặc biệt vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đầy thương xót khi thương xót chúng ta, và đời sống chúng ta sẽ hạnh phúc và được Ngài ban phước, nếu chúng ta tiếp tục đi tới bất cứ nơi nào Ngài gọi chúng ta: Cũng như ở phía ngược lại, dù thế gian có ý kiến gì về chúng ta, và dù nó ưu ái chúng ta đến đâu, chúng ta chắc chắn phải bị nguyền rủa nếu chúng ta không có quy tắc mà Thánh Phao-lô nói đến ở đây.
Và ông thêm Y-sơ-ra-ên thuộc về Đức Chúa Trời: để cho thấy rằng những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh đó sẽ luôn được Ngài thừa nhận là dân của Ngài. Vì những kẻ thù của Thánh Phao-lô mà ông tranh luận với họ trong toàn bộ Thư này, cứ muốn mọi Nghi Lễ phải được giữ, và rằng chúng phải là những dấu hiệu của Hội Thánh, như họ tưởng tượng. Cũng vậy trong những ngày này, những người theo giáo hoàng muốn loài người giữ Dầu và Kem và nhiều điều khác nữa. Nhưng những kẻ thù của Thánh Phao-lô có nhiều vẻ bề ngoài hơn những người theo giáo hoàng có, và trường hợp của họ tốt hơn nhiều khi so sánh. Tuy vậy Thánh Phao-lô bác bỏ mọi điều ấy, và nói rằng Đức Chúa Trời không bận tâm đến bất cứ đồ chơi nhỏ nhặt nào trong số đó.
Đúng là Ngài đã truyền định những hình của Luật Pháp trong một thời gian, và chúng cũng có một số ích lợi trong đó, vì chúng phục vụ để dẫn dân sự đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng giờ đây khi chúng ta có thực chất và cốt lõi của chúng trong Ngài: chúng ta phải từ bỏ chúng hoàn toàn. Vậy thì, theo lẽ càng hơn nữa, những kẻ tự phô bày mình với sự phô trương lớn trước mặt loài người không phải là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời: mà là những kẻ có dấu hiệu thật của Đức Chúa Trời. Vì khi những người theo giáo hoàng nói với chúng ta về Hội Thánh, Giáo Hoàng phải có mặt ở đó với Vương Miện Ba Tầng của ông, các Giám Mục phải cải trang để diễn trò của họ, phải có một đám thú có sừng, tất cả phải lấp lánh, các Linh Mục và Tu Sĩ phải có mặt, và mắt của những linh hồn đơn sơ phải bị lóa. Vậy anh em thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời, theo ý kiến của những người theo giáo hoàng, gồm có điều gì: nghĩa là, trong sự phô trương và trong những đồ trang sức vặt vãnh và vô ích.
Và họ nói gì về các Thánh Lễ? Họ phải có điều này và điều kia: và nói ngắn gọn, họ có những mặt nạ của họ mà họ cho là đồ tốt. Nhưng trong khi đó chúng ta hãy đến với Phúc Âm. Một người sẽ tìm thấy gì ở đó? Chẳng có gì ngoài sự đơn sơ rõ ràng. Đức Chúa Trời không muốn những người giảng lời Ngài và những người phục vụ các thánh lễ của Ngài bị cải trang, hay làm quá nhiều trò hề: Ngài cũng không muốn các thánh lễ của Ngài bị làm ô uế bởi những phát minh của loài người, vì tất cả điều đó là không có gì trước mặt Đức Chúa Trời.
Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ định nghĩa về Hội Thánh thật mà Thánh Phao-lô đặt ra ở đây, để chúng ta không bị lung lay khi loài người nói với chúng ta, "Sao nào? Xin anh em hãy xem những điều ấy tốt đẹp biết bao." Chúng quả thật tốt đẹp theo sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta. Vì một người càng thuộc về xác thịt và trần thế: anh ta sẽ luôn càng có khuynh hướng đi theo điều mang vẻ bề ngoài đẹp đẽ đối với các giác quan của mình. Nhưng không phải chúng ta là người phán xét về sự thờ phượng Đức Chúa Trời: chúng ta phải bám vào điều Ngài đã quyết định, vì bản án của Ngài không thể bị bãi bỏ: đó là chúng ta phải tìm kiếm mọi sự khôn ngoan trọn vẹn của mình trong Chúa Giê-xu Christ, điều mà chúng ta làm khi chúng ta vâng phục Ngài, và không phải cách khác.
Hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng Ngài không muốn chúng ta còn bị ràng buộc vào những điều bề ngoài mà Ngài đã truyền định trong thời kỳ Luật Pháp: nhưng Ngài muốn chúng ta thỏa lòng với Chúa Giê-xu Christ mà thôi, và với sự trọn vẹn ở trong Ngài. Và trên cơ sở đó chúng ta cũng phải ghi nhớ cách ông cầu chúc ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng tâm linh của họ. Vì điều đó cho thấy rằng thế gian, vì sự vô ơn của nó, không xứng đáng thấy những ơn phước được ban cho nó trong Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm có lẽ sẽ được giảng ra đủ, nhưng tuy vậy trong khi đó chúng ta thấy mỗi người co lại và uốn éo sang một bên, như thể chúng ta đã âm mưu từ bỏ con đường tốt lành của sự cứu rỗi, để lao mình vào sự hủy hoại và phá diệt. Và nguyên nhân của điều đó là gì? Đó là vì tâm trí chúng ta trống rỗng, và Ma Quỷ luôn tìm được lối vào trong chúng ta, và trên cơ sở đó cám dỗ và xúi giục chúng ta bay lượn trên không. Nói ngắn gọn, cho đến khi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở cùng tâm linh chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ luôn như những cây sậy lung lay, đến nỗi sẽ chẳng có chỗ bám hay chỗ đứng nào trong chúng ta.
Anh em thấy điểm chúng ta phải đến không chỉ là Đức Chúa Trời phải tuôn đổ ân điển Ngài trên chúng ta, mà chúng ta cũng phải tiếp nhận nó trong lòng và trí như vậy, để nó có thể đâm rễ, không phải để giữ chúng ta xuống dưới đây, mà để nâng những tình cảm và mọi giác quan của chúng ta lên đến Đức Chúa Trời. Và vì giáo lý này không bao giờ có thể trôi qua mà không bị chống đối, Thánh Phao-lô ở đây thách thức mọi kẻ tự nâng mình lên chống lại nó, và nói: "Từ nay về sau, chớ ai quấy rối tôi, vì tôi mang trong thân thể mình những dấu tích của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Khi ông nói về những dấu tích của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ông đặt chúng đối lại mọi áo choàng huy hiệu của các Hoàng Tử, đối lại mọi Vương Miện và vương trượng của họ, và đối lại mọi huy hiệu hay dấu hiệu mà họ có để tự tôn vinh mình, hay để mua cho mình bất cứ uy nghi hay sự tôn kính nào trước thế gian.
Khi một Hoàng Tử có ý giữ địa vị của mình, ông sẽ trang bị và mặc cho mình theo cách như vậy, để loài người không thể nhìn ông mà không bị lóa mắt. Và họ làm điều đó, thường là vì họ không có trong chính mình điều gì để giành được sự kính trọng, mà phải mượn nó từ nơi khác: và như vậy anh em thấy đó là thói quen của những người thế gian là phô bày mình bằng sự phô trương và lộng lẫy, và dùng nhiều điều để giành cho mình danh tiếng. Nói ngắn gọn, thế gian luôn mượn từ người khác, vì nó chẳng có gì ngoài hư không trong chính mình. Nhưng Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng những dấu tích của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tốt hơn nhiều, quý hơn nhiều, và có uy nghi lớn hơn nhiều, so với mọi điều mà thế gian bị mê hoặc như chúng ta thấy.
Nhưng tiện đây, chúng ta phải xem ông muốn nói gì bằng những dấu tích này. Ông đã cho thấy điều đó [trong một Thư khác] trước đây, nơi ông nói rằng ông đã thường bị đánh đòn, rằng ông đã một lần bị ném đá, rằng ông đã bị bỏ tù, rằng ông đã chịu đói và khát, và cuối cùng rằng ông đã như một kẻ bị ruồng bỏ và bị bỏ rơi. Đúng là những điều nhục nhã như vậy sẽ bị thế gian tránh xa. Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng chúng tốt hơn nhiều so với mọi vinh dự và phô trương có thể nghĩ ra để làm cho ông, và rằng ông mang những dấu tích đó, để loài người không ngăn cản ông khỏi đường lối của mình, hay cản trở ông thực hiện nhiệm vụ của mình. Giờ đây chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô là gì, trước hết là nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân và là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ trật tự này, cụ thể là chúng ta phải hiệp một với nhau, hay là tất cả chúng ta phải như một. Và điều đó như thế nào? Không phải mỗi người theo tưởng tượng của riêng mình, như chúng ta thấy một số người làm, những kẻ có tâm trí ương ngạnh không thể nào uốn nắn mình theo người khác, mà cứ muốn ở riêng một mình, như những con ngựa ương ngạnh, và ước gì có những Ẩn Thất và Tu Viện cho những hạng người như vậy, khi họ không muốn bằng bất cứ cách nào gia nhập vào trật tự của Hội Thánh.
Vì vậy khi họ tách mình ra khỏi cộng đồng của những người trung tín như vậy vì sự kiêu ngạo của chính mình, họ phải trở thành những Ẩn Sĩ và Tu Sĩ của Ma Quỷ. Nhưng dù thế gian đi thế nào, loài người thấy tại sao họ bị ẩn giấu như vậy: cụ thể là vì Ma Quỷ giữ và sở hữu họ, và mong muốn của họ chẳng là gì khác ngoài việc có một điều tôi không biết là sự tách biệt nào đó, để quay hẳn và hoàn toàn xa khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng quy tắc chúng ta phải đi theo là điều này, cụ thể là chúng ta biến Chúa Giê-xu Christ thành mỏ neo chính của mình, lao động để uốn nắn mình giống như Ngài, để bất cứ khi nào Ngài phán, chúng ta có thể dâng mình theo lời phán của Ngài, và mỗi người trong chúng ta giữ trật tự của mình: và sau đó chúng ta giúp đỡ lẫn nhau. Vì chúng ta có thể khoe khoang về sự trọn vẹn và về điều này điều kia: nhưng nếu chúng ta không nỗ lực thúc đẩy việc xây dựng đền thờ thuộc linh, chắc chắn chúng ta sẽ vẫn phục vụ Sa-tan, và như những nô lệ dưới sự bạo ngược của nó. Vì vậy chúng ta hãy học có một sự hòa hợp giữa chúng ta, tất cả cùng hướng về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Và hơn nữa, những ai có sự vững vàng và kiên định để bước đi trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời hãy thách thức mọi gà trống non kiêu căng này, những kẻ leo lên trong sự kiêu ngạo theo cách đó, để đưa vào điều này hay điều kia. Vì Chúa Giê-xu Christ sẽ luôn nhận biết những dấu tích của chính Ngài. Nghĩa là, dù chúng ta bị thế gian khinh miệt, chúng ta vẫn sẽ luôn được thừa nhận là con cái của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy tiếp tục tiến về phía trước, và những kẻ muốn ngăn cản chúng ta hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh hạ họ, như chúng ta đã thấy trước đây. Vâng, và thật hợp lý khi họ phải bị tan tác và bối rối, vì họ phá vỡ sự hiệp một của Hội Thánh: và vì họ không muốn sử dụng sự phục vụ của mình (theo khả năng của mình) để thúc đẩy vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đức Chúa Trời chắc chắn phải lật đổ họ dù họ vinh quang hay kiêu ngạo đến đâu. Như vậy anh em thấy những gì chúng ta phải thu thập về bản văn này, nếu chúng ta có ý tiếp tục hưởng và sở hữu những ơn phước đã được mua cho chúng ta với giá quá đắt, bằng sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và vẫn được ban cho chúng ta hằng ngày bằng Phúc Âm.
Và giờ đây, chúng ta hãy cúi mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài cho chúng ta bị đâm thấu bởi chúng đến nỗi chúng khiến chúng ta than khóc về chúng và khao khát được tha thứ chúng, và cũng sửa đổi chúng bằng sự ăn năn thật theo cách như vậy, để chúng ta chiến đấu dũng cảm chống lại mọi tật xấu và sự hư hoại của xác thịt mình, cho đến khi Ngài giải thoát chúng ta hoàn toàn sạch khỏi tất cả chúng, để mặc lại cho chúng ta sự công chính của chính Ngài. Và như vậy, tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, v.v.
Đến đây kết thúc các Bài Giảng của Thầy John Calvin về Thư của Thánh Phao-lô gửi người Ga-la-ti. Mọi lời ngợi khen, vinh hiển, tôn quý và tạ ơn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời qua Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.
Lời Cầu Nguyện Mà Ông John Calvin
Thường Dâng Trước Khi Bắt Đầu Các Bài Giảng Của Mình.
Chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời tốt lành và là Cha của chúng ta, cầu xin Ngài đoái thương quay mặt khỏi vô số lỗi lầm và xúc phạm mà chúng ta không ngừng dùng để chọc giận cơn thạnh nộ của Ngài chống lại chúng ta: và vì chúng ta quá không xứng đáng để xuất hiện trước uy nghi Ngài, xin Ngài vui lòng nhìn đến chúng ta trong mặt của Con yêu dấu Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chấp nhận công giá của sự chết và sự thương khó của Ngài làm sự đền bù trọn vẹn cho mọi tội lỗi chúng ta, để nhờ đó Ngài có thể đẹp lòng về chúng ta, và đoái thương soi sáng chúng ta bằng Thánh Linh Ngài, trong sự hiểu biết Lời Ngài,
và ban cho chúng ta ân điển để tiếp nhận Lời ấy trong sự kính sợ và khiêm nhường thật, để nhờ đó chúng ta được dạy dỗ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, phụng sự và tôn vinh Ngài bằng cách làm vinh hiển danh thánh Ngài trong suốt đời sống mình, và dâng lên Ngài tình yêu và sự vâng phục mà những đầy tớ trung tín nợ chủ mình, và con cái nợ cha mình, vì Ngài đã vui lòng gọi chúng ta vào số những đầy tớ và con cái của Ngài.
Và chúng ta hãy cầu nguyện cùng Ngài như Thầy tốt lành của chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện, mà nói rằng: Lạy Cha chúng con ở trên trời, v.v.
Lời Chúc Phước Cho Dân Chúng Sau Bài Giảng.
Ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, và sự bình an của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, qua sự thông công của Đức Thánh Linh, ở cùng chúng ta đời đời. A-men.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (bản dịch tiếng Anh năm 1574 của Arthur Golding: thư dâng tặng, phần luận đề và đủ 43 bài giảng về Ga-la-ti 1-6, kèm lời cầu nguyện và lời chúc phước ở cuối sách). Hai dấu phân trang của bản điện tử đã được bỏ qua khi dịch. Một mệnh đề trong bài giảng 37 bị bản nguồn làm rơi và một vài chỗ trong nguyên bản cũ vốn có dấu chấm lửng chỉ chỗ khuyết; bản dịch giữ nguyên như bản in, không tự bổ sung. Ấn bản này cũng không có nội dung các chú thích — chỉ có dấu chú thích, được giữ nguyên tại chỗ. Không có đoạn nào cần đánh dấu.