Các Bài Giảng Về Bài Ca Của Vua Ê-xê-chia

John Calvin · Sermons on the Song of King Hezekiah

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Bài Ca Của Vua Ê-xê-chia

Các Bài Giảng Về Bài Ca Của Vua Ê-xê-chia

CÁC BÀI GIẢNG VỀ BÀI CA CỦA VUA Ê-XÊ-CHIA
John Calvin

THÔNG BÁO CỦA BAN BIÊN TẬP CALVINI OPERA

Chúng ta biết từ Colladon (Đời Sống Calvin, Tập XI, tr. 81) rằng Calvin, trong các bài giảng hằng tuần thường lệ của mình, đã giảng về tiên tri Ê-sai, mà trước đó vài năm ông đã giảng trong Hội Thánh (chúng ta cho rằng, tại các buổi nhóm ngày thứ Sáu) và từ đó về sau đã dạy về sách này trong trường học. Những bài giảng ấy đã được các ký tốc ký thu thập lại, và sáu tập của chúng đã tồn tại trong thư viện Giơ-ne-vơ, trong đó chúng ta chỉ có thể phục hồi được tập thứ hai (các chương 13 đến 29), gồm 66 bài giảng được giảng từ ngày 22 tháng Hai đến ngày 31 tháng Bảy năm 1557 (628 tờ), và tập thứ tư (các chương 42 đến 51), gồm 503 tờ, chứa 56 bài giảng được giảng từ ngày 31 tháng Mười Hai năm 1557 đến ngày 4 tháng Sáu năm 1558. Tập thứ ba đã được phục hồi tại thư viện Tronchin ở Bresinge [Bessinge], gồm 67 bài giảng về các chương 30 đến 42, được giảng từ ngày 4 tháng Tám đến ngày 30 tháng Mười Hai năm 1557. Loạt bài giảng này còn gồm có: Tập I, 66 bài giảng bắt đầu ngày 16 tháng Bảy năm 1557; Tập V, 44 bài giảng bắt đầu ngày 14 tháng Sáu năm 1558; và Tập VI, 43 bài giảng bắt đầu ngày 22 tháng Chín cùng năm ấy — tổng cộng 343 bài giảng. Trong tất cả những bài giảng ấy, chỉ có bốn bài đã từng được in ra, về các câu 9 đến 22 của chương ba mươi tám, cùng với bảy bài về chương 53. Ở đây chúng ta chỉ nói về bốn bài đầu. Về tập sách mỏng chứa đựng chúng, chỉ còn lại hai bản, cả hai đều ở Paris — một bản tại Thư Viện Quốc Gia, bản kia tại Thư Viện Mazarine, bản sau này được đóng chung với các tập sách nhỏ khác dưới số 23607, mà chúng ta đã có dịp nhắc đến liên quan đến các bài giảng về Thi Thiên 115 và 124. Đó là một cuốn sách khổ nhỏ tám trang, gồm 98 trang được đánh số; các tay sách được ký hiệu a–g; năm tay sách đầu và tay sách cuối đều đặn gồm 8 tờ, nhưng tay sách thứ sáu (f) chỉ có hai tờ, mà không có phần văn bản nào bị thiếu. Tờ cuối cùng hoàn toàn để trắng. Đây là nhan đề: Các Bài Giảng của Jean Calvin về Bài Ca mà vị vua tốt lành Ê-xê-chia đã sáng tác sau khi người bị bệnh và bị hoạn nạn bởi tay Đức Chúa Trời, như được chép trong Ê-sai, chương 38. (Huy hiệu cây ô-liu của Estienne.) Tại Giơ-ne-vơ, bởi François Estienne, cho Emeran le Melais. 1562. Trước văn bản có lời thông báo sau đây:

JACQUES ROUX: GỬI ĐỘC GIẢ TRUNG TÍN, LỜI CHÀO

Mặc dù trong mọi hoạn nạn mà Đức Chúa Trời dùng để thử thách những người trung tín của Ngài, Sa-tan đều lấy đó làm cơ hội và chất liệu để lay động họ và khiến họ lìa bỏ đức tin — như thể những hoạn nạn như vậy là bằng chứng rõ ràng nhất và hiển nhiên nhất cho thấy họ bị bỏ — thế nhưng cơn thịnh nộ của nó càng tỏ ra dữ dội hơn nhiều khi Đức Chúa Trời, tra xét kỹ lưỡng và triệu vời lương tâm của chính con dân Ngài, trong một thời gian tỏ mình ra như kẻ đối địch và Quan Xét nghiêm khắc của họ, và khiến họ thật sự cảm nhận được nỗi sợ hãi về những sự phán xét của Ngài. Nay những thử thách như vậy rất nguy hiểm, vì ngay cả đối với những người đã có tiến bộ vừa phải trong lời của Đức Chúa Trời, dường như cũng không hề thích hợp chút nào khi người trung tín phải chịu một thử thách như thế — vì trong Đầu của họ, là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được nguôi đi một lần đủ cả, và qua Ngài họ được giải thoát và được cứu khỏi ách bạo ngược của chúa đời này. Vì lý do đó, theo lời khuyên của Đức Thánh Linh, chúng ta phải siêng năng thu thập từ Kinh Thánh những gương của những người, dù đã có lời chứng tốt rằng mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời, vẫn đã trải qua một lò lửa như thế — để nhờ đó được vững mạnh trong sự nhẫn nhục, chúng ta có thể chống lại mọi cuộc tấn công dữ dội như vậy của Sa-tan, và giành lấy chiến thắng trước những nỗ lực độc hại của nó. Nay trong số những người mà Kinh Thánh nhắc đến, gương của vị vua tốt lành Ê-xê-chia là một gương xuất sắc, như chính người đã tuyên bố đầy đủ, trong ít lời, trong Bài Ca của người, như tiên tri Ê-sai đã ghi chép lại bằng văn tự. Bài Ca này, hỡi độc giả thân mến, để bạn có thể hưởng lợi từ nó càng hơn, tôi xin trình bày cho bạn cùng với sự giải nghĩa chân thật của nó, được thu thập cách trung tín từ các bài giảng của Jean Calvin, người đầy tớ trung tín của Chúa Giê-xu Christ, đúng như ông đã giảng công khai, mà không có điều gì đã được thêm vào hay bớt đi kể từ đó. Tuy nhiên, tôi phải thú nhận rằng tôi đã không nhận được sự đồng ý của ông để đưa bài giảng này ra ánh sáng mà không gặp nhiều khó khăn — như tất cả những người quen biết riêng ông đều sẽ dễ dàng tin, vì họ biết rõ rằng ông chỉ muốn phục vụ bầy chiên mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho ông, dạy dỗ họ một cách thân mật, chứ không phải soạn những Bài Giảng lúc nhàn rỗi để đặt trước mắt toàn thế giới. Nhưng tôi nghĩ sẽ là thừa nếu tôi cứ dài dòng khiến bạn hiểu được với sự khéo léo và mãnh liệt nào ông đã chỉ ra ý nghĩa chân thật và tự nhiên của Bài Ca này, hay việc đọc những bài giảng này sẽ ích lợi cho bạn đến đâu — vì tôi tin chắc rằng kinh nghiệm và sự chắc chắn mà bạn sẽ nhận được khi đọc chúng sẽ dạy bạn nhiều hơn những gì tôi có thể nói với bạn. Về phần tôi, tôi biết mình đã bị cuốn hút như thế nào khi nghe tiếng nói sống động của người đầy tớ tốt lành này của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh dẫn dắt và hướng dẫn, không lừa dối hay phô trương sự hùng biện của con người, nhưng thuần khiết và giản dị — thế nhưng vẫn sống động và thấu suốt, như Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài đã khiến tôi cảm nhận điều đó một cách thật sự, với một sự an ủi không thể diễn tả được, tùy theo nhu cầu lớn lao mà tôi đã có về điều đó, vì lúc ấy tôi đang ở trong một cuộc chiến đấu thuộc linh tương tự, và bị thúc giục bởi sự cắn rứt của một thử thách giống như vậy, đúng như mức độ Đức Chúa Trời thấy phù hợp cho tôi. Nay mặc dù Đức Chúa Trời tra xét con dân Ngài một cách sâu sắc như vậy, điều đó không có nghĩa là ích lợi vô giá của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, bị giảm sút hay bị che khuất theo bất kỳ cách nào bởi điều đó, hay họ phải đi đến chỗ nghi ngờ sự nhận làm con tự do của mình và tình yêu thương của người cha nơi Đức Chúa Trời — vì trái lại, chính bằng phương tiện này, sự xuất sắc và quyền năng của Ngài càng được tuyên bố rõ ràng hơn, vì qua đó mọi hoạn nạn họ chịu đựng chẳng qua là bấy nhiêu bước dẫn họ đến cơ nghiệp thiên đàng, mà Ngài đã mua cho họ với một giá rất đắt. Hỡi độc giả thân mến, đây là điều tôi đã nghĩ là tốt để nói với bạn, vì đã mang lại cho bạn một điều tốt lành lớn lao như vậy là sự hưởng thụ những bài giảng hay này, mà nếu không thì chúng đã vẫn ở lại trong phạm vi của chuồng chiên nơi chúng đã được giảng — xin bạn đón nhận thiện ý này của tôi trong tinh thần tốt đẹp, và cùng với tôi cầu nguyện với Đức Chúa Trời và Cha tốt lành của chúng ta rằng Ngài sẽ sớm làm hổ thẹn Sa-tan, và càng thúc đẩy và duy trì vương quốc của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, mà ngày nay đang bị các con cái của thời đại này, những kẻ thù của lẽ thật, bách hại một cách trắng trợn như vậy. Xin được như vậy.

Chúng ta đã không thể tự buộc mình sao chép lại 164 bài giảng vẫn chỉ còn tồn tại dưới dạng bản thảo. Vì các sách chú giải của Calvin mang tính thực tiễn hơn là tính học thuật, việc xuất bản các bài giảng cùng với các tác phẩm khác sẽ là thừa — chưa kể rằng chúng ta đã biết rõ đủ, từ hai phiên bản khác nhau của sách chú giải về Ê-sai, những bản chép tốc ký này có xu hướng thiếu chính xác như thế nào. Vì vậy, chúng ta giới hạn mình ở đây, như ở khắp mọi nơi khác, trong việc tái bản những gì đã được xuất bản trước đây, và nói chung là dưới chính mắt của tác giả.

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT

Ê-sai 38

9. Nầy là bài ca của Ê-xê-chia, vua nước Giu-đa, đã làm ra khi người mắc bệnh và đã được lành bệnh.

10. Ta từng nói rằng: Trong những ngày giữa đời ta, ta phải đi qua các cửa âm phủ; ta bị mất phần đời còn lại.

11. Ta từng nói rằng: Ta sẽ không thấy Đức Giê-hô-va nữa trong đất người sống; ta sẽ chẳng còn nhìn thấy loài người, là người ở thế gian nữa.

12. Nhà ta đã bị cất đi, và dời khỏi ta như cái lều của kẻ chăn chiên.

Vì danh của Đức Chúa Trời là bất tử, nên anh em cũng phải gắng sức để những người đến sau chúng ta sẽ kêu cầu danh ấy, và để danh ấy luôn luôn được thờ phượng và được tôn vinh. Như vậy, việc chúng ta gắng sức tôn vinh Đức Chúa Trời trong suốt đời mình là chưa đủ; mà như tôi đã nói, mối quan tâm của chúng ta phải vươn tới tương lai, để chúng ta có thể để lại một ít hạt giống của tôn giáo, theo cách mà lẽ thật của Đức Chúa Trời không bao giờ bị xóa bỏ. Và trên hết, những người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định vào một vị trí nào đó để dẫn dắt người khác càng phải hết lòng với điều này hơn nữa. Chúng ta cũng thấy Thánh Phi-e-rơ như vậy, khi tuyên bố rằng sự cuối cùng của ông đã gần và ông phải lìa khỏi thế gian, ông nói thêm rằng theo khả năng của mình, ông sẽ lo liệu để giáo lý ông đã giảng sẽ luôn luôn còn hiệu lực và còn trong ký ức, và để người ta có thể hưởng lợi từ nó sau khi ông qua đời. Đây là lý do Ê-xê-chia không bằng lòng chỉ nói ra lời tuyên bố này mà chúng ta đọc ở đây, nhưng còn muốn ghi chép nó lại, để cho đến tận thế người ta có thể biết người đã bị hoạn nạn trong đau khổ của mình lớn lao đến đâu, và điều này có thể phục vụ như một bài học cho mọi người — đúng như ngày nay chúng ta có thể hưởng lợi nhiều từ đó. Đặc biệt người ta ghi nhận rằng bài viết này đã được sáng tác sau khi người đã trở lại khỏe mạnh. Vì thường khi chúng ta bị dồn ép bởi bệnh tật hay bởi một cây roi nào khác của Đức Chúa Trời, chúng ta đưa ra nhiều lời tuyên bố, nhưng chúng ta chỉ, như người ta nói, lắc tai một cái khi đã thoát khỏi, và sớm quên hết mọi điều chúng ta đã tỏ ra là mình nhận biết. Nhưng ở đây chúng ta được chỉ cho thấy rằng vua Ê-xê-chia, sau khi đã trở lại khỏe mạnh, đã không quên sự sửa phạt mà người đã nhận từ tay Đức Chúa Trời, cũng không quên nỗi thống khổ mà người đã ở trong đó, nhưng thay vào đó muốn ghi lại tất cả, để những người đến sau người có thể được dạy dỗ bởi đó.

Nay thoạt nhìn có vẻ như bài viết này sẽ không mang lại bài học nào cho những người đọc nó, mà trái lại gây ra sự vấp phạm — vì chúng ta thấy những cảm xúc thái quá của một con người gần như bị tan vỡ, người giữ sự chết trong một nỗi kinh hoàng đến nỗi dường như đối với người mọi sự đều mất hết khi Đức Chúa Trời rút người khỏi thế gian. Và trong điều này chúng ta dường như không thấy gì ngoài những dấu hiệu của sự vô tín: người tự dằn vặt mình và giận dữ, như người ta thấy, với một sự nổi loạn không xứng đáng với một đầy tớ của Đức Chúa Trời. Tóm lại, có vẻ như chúng ta không thể thu thập được gì từ Bài Ca này ngoài việc bất cứ đức tin nào Ê-xê-chia có được chỉ tồn tại trong sự thịnh vượng và thoải mái của người, và người đã buông thả dây cương của nỗi buồn mình đến mức than phiền về Đức Chúa Trời — như chúng ta sẽ thấy người so sánh Đức Chúa Trời với một con sư tử. Nhưng khi mọi sự được xem xét cẩn thận, chúng ta sẽ thấy không có bài học nào tốt hơn hay hữu ích hơn cho chúng ta hơn bài học này; vì khi chúng ta đã tra xét kỹ lưỡng mọi điều ở trong chúng ta, chúng ta sẽ nhận ra rằng điều này liên quan trực tiếp đến chúng ta.

Nhưng trước hết hãy lưu ý rằng vị vua tốt lành Ê-xê-chia ở đây đã không giảng về những đức hạnh của chính mình để được thế gian kính trọng — vì người đã có thể gạt sang một bên những điều người kể về những rắc rối của mình, và thay vào đó chỉ nói về lời cầu xin người đã dâng lên Đức Chúa Trời và về sự kiên định của đức tin mình. Thế nhưng người không nói rằng người đã can đảm, hay rằng người đã vượt qua mọi cám dỗ mà không chiến đấu hay kháng cự — không có điều gì như vậy. Thay vào đó, chúng ta thấy một con người nghèo khổ bị dằn vặt đến cùng, và bị hạ xuống đến mức người không biết phải làm gì. Chúng ta thấy một con người kinh hãi trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, không thấy gì ngoài hoạn nạn của chính mình. Khi Ê-xê-chia phơi bày chính mình như vậy, và không ngần ngại thú nhận những yếu đuối của mình, chúng ta nhận thấy rằng người không bị thúc đẩy bởi tham vọng hay vinh quang thế gian, để được người ta kính trọng hay để giành được danh tiếng, nhưng thay vào đó người sẵn sàng gần như bị áp đảo bởi sự xấu hổ, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh. Vậy thì, ý định của người là gì? Một mặt, để chúng ta biết người đã bị hoạn nạn như thế nào trong khi người tin rằng Đức Chúa Trời chống lại mình; và rồi, để trong điều này chúng ta nhận ra càng rõ ràng hơn sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người trở lại trong sự thương xót và không muốn bỏ rơi người trong cơn cần thiết của người. Vậy ở đây chúng ta phải chiêm ngưỡng như trong một tấm gương những yếu đuối của chính mình, để mỗi người trong chúng ta có thể chuẩn bị cho mình khi đức tin của mình bị thử thách như đức tin của Ê-xê-chia, và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một dấu hiệu nào đó về cơn thạnh nộ của Ngài — để nếu lúc đó chúng ta như bị lạc mất, chúng ta không ngừng hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta một lối thoát khỏi nỗi thống khổ của mình, như Ngài đã làm cho vị vua tốt lành này. Và hơn nữa, để chúng ta có thể học cách quy mọi lời ngợi khen về sự cứu rỗi của chúng ta cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, biết rằng ngay khi chúng ta bị tước mất điều đó, chúng ta sẽ bị tan vỡ, và còn khốn khổ hơn cả khốn khổ.

Nay, trong khi đó, chúng ta hãy xem vua Ê-xê-chia đã bị dằn vặt như thế nào và tại sao: đó là vì người thấy sự chết đang đến gần mình. Thoạt nhìn có vẻ như điều này không phù hợp với một người trung tín. Quả thật theo bản tính, sự chết sẽ là điều đáng sợ đối với tất cả chúng ta, vì không có ai lại không mong muốn được tồn tại, như người ta nói, và dường như trong sự chết chúng ta hư mất và như bị tiêu diệt. Như vậy, theo bản tính chúng ta sẽ trốn chạy nó và giữ nó trong nỗi kinh hoàng. Đó là lý do Thánh Phao-lô cũng nói, trong chương thứ năm của thư thứ hai của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, câu 4, rằng chúng ta không mong muốn bị lột bỏ thân thể này — vì con người không thể mong muốn thay đổi tình trạng của mình, ý tôi nói về đời sống hiện tại này. Và những người tự kết liễu đời mình hoàn toàn không có tình cảm tự nhiên nào trong họ mà bị ma quỷ cuốn đi đến mức họ hoàn toàn bị mù lòa — những người như vậy phải bị kể như những quái vật, trong đó toàn bộ trật tự của tự nhiên đã bị đảo lộn. Tóm lại, chắc chắn rằng sự chết sẽ luôn luôn là điều khủng khiếp đối với chúng ta, không chỉ vì chúng ta có khuynh hướng mong muốn sống, mà còn vì Đức Chúa Trời đã để lại một dấu hiệu nào đó khiến ngay cả những người ngoại đạo và vô tín cũng bị buộc phải cảm nhận rằng sự chết là một sự rủa sả của Đức Chúa Trời, được tuyên bố trên A-đam và trên tất cả dòng dõi của ông. Vậy vì sự chết đã đến trong thế gian qua tội lỗi, và là một bằng chứng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta như bị Ngài từ chối và bị loại bỏ khỏi vương quốc của Ngài — là vương quốc của sự sống — nên cho dù chúng ta không có ánh sáng đức tin rõ ràng nào, cũng chưa từng nghe một lời giáo lý nào, thì vẫn sẽ in sâu trong tâm trí chúng ta rằng sự chết là kẻ thù của chúng ta. Như vậy, chúng ta bị dẫn đến việc trốn chạy sự chết và lùi lại khỏi nó càng nhiều càng tốt: thứ nhất, vì chúng ta mong muốn được tồn tại; thứ hai, vì chúng ta nhận thấy trong đó một dấu hiệu nào đó về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Và tôi nói thêm nữa rằng ngay cả khi không có bất kỳ sự chỉ dạy chắc chắn nào, Đức Chúa Trời vẫn ban cho chúng ta một ấn tượng nào đó về điều này ẩn giấu trong lòng chúng ta.

Thế nhưng trong khi đó những người trung tín vượt qua hai nỗi sợ hãi này, và chuẩn bị mình để chết bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng — không phải, như chúng ta đã ghi nhận trước đó từ Thánh Phao-lô, một cách đơn giản và không suy nghĩ thêm là mong muốn sự chết, vì điều đó sẽ thuộc về những người tuyệt vọng, nhưng họ chuẩn bị mình vì họ biết rằng họ sẽ được mặc lại sau khi bị lột bỏ, rằng thân thể này là một cái lều mong manh, chẳng là gì ngoài sự hư nát, và rằng họ sẽ được phục hồi trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta chiêm ngưỡng niềm hy vọng này đã được ban cho chúng ta, nên qua đó chúng ta vượt qua những nỗi kinh hoàng của sự chết. Và hơn nữa, chúng ta biết rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã sửa chữa sự hoang tàn và hủy hoại này đã đến trên chúng ta qua tội lỗi của tổ phụ chúng ta là A-đam. Như vậy, vì chúng ta nhận thấy sự sống ở giữa sự chết, chúng ta không còn quá kinh hãi đến mức không thể rút mình ra khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta về với Ngài — vì chúng ta biết rằng sự chết chẳng là gì ngoài một lối đi đến sự sống. Mặt khác, chúng ta biết sự hiện hữu chân thật của chúng ta là gì: đó không phải là ở lại trong thế gian này, vì thế gian này chẳng qua là một lối đi, và chúng ta phải luôn luôn nhớ điều đã được nói, rằng Đức Chúa Trời đặt con người ở đây để xử lý họ và dẫn họ qua những khúc quanh nào đó, như người ta nói, và rồi mang họ trở về. Vậy khi chúng ta được dạy rằng đời sống chúng ta chẳng là gì ngoài một cuộc chạy đua, và thế gian chẳng là gì ngoài một hình bóng thoáng qua tan biến, khi đó chúng ta biết rằng sự hiện hữu chân thật và trạng thái vĩnh viễn của chúng ta là ở trên trời, chứ không phải ở dưới đây. Như vậy, chúng ta sẽ không còn trốn chạy sự chết; thật vậy, chúng ta sẽ có dịp mong muốn nó, vì một mặt chúng ta mong manh, bị giữ trong sự nô lệ cho tội lỗi — chúng ta thấy quá nhiều sự hư hoại trong chính mình đến nỗi thật đáng thương. Ngay cả khi chúng ta mong muốn phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta kéo lê đôi chân, và khi chúng ta nhấc một chân lên tưởng sẽ bước một bước về phía trước, chúng ta lại lùi lại, hoặc nếu không thì chúng ta vấp và trượt chân. Vậy thì, chúng ta có lý do chính đáng để hối tiếc đời sống của mình — không phải trong sự tuyệt vọng, nhưng vì chúng ta phải ghét tội lỗi và giữ nó trong sự ghê tởm. Chúng ta cũng phải mong muốn rằng Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi sự giam cầm khốn khổ này mà chúng ta đang bị giữ trong đó, như Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta bằng gương của ông. Ông thú nhận mình khốn khổ, sống trong thân thể mình như trong một nhà tù, và hỏi làm sao ông sẽ được giải thoát khỏi nó. Và mặt khác, chúng ta biết rằng sự chết càng trở nên đáng mong muốn đối với chúng ta khi chúng ta càng đến gần Đức Chúa Trời của mình. Vì, như đã được nói trong đoạn chúng ta đã trích dẫn, trong khi chúng ta sống bởi đức tin, chúng ta như vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời. Nay hạnh phúc và niềm vui trọn vẹn của chúng ta ở đâu, nếu không phải trong việc gắn bó trọn vẹn với Đức Chúa Trời của chúng ta? Vậy vì chúng ta đến gần Ngài hơn qua sự chết, đây là một điều hạnh phúc cho chúng ta, và là điều phải khiến chúng ta vui mừng. Đó là lý do Phao-lô nói, trong chương thứ nhất của thư Phi-líp, câu 23, rằng đối với chính ông, chết sẽ là lợi hơn là sống, và dù đời sống của ông có ích cho Hội Thánh, nhưng nếu ông chỉ xét đến chính mình, ông sẽ muốn được cất khỏi đây. Vậy đó phải là tâm tình của những người trung tín.

Nay chúng ta hãy đến với vua Ê-xê-chia. Dường như người đã mất hết hương vị về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng người không biết gì về sự sống lại, rằng người không nhận biết mình sẽ được phục hồi qua Đấng Cứu Chuộc — người không nhận thấy gì ngoài cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Đức tin của người ở đâu? Sự vâng phục của người ở đâu? Sự an ủi của Đức Thánh Linh ở đâu, và niềm vui vô giá đó mà chúng ta phải nhận được khi Đức Chúa Trời bảo đảm với chúng ta về tình yêu Ngài dành cho chúng ta? Ngay cả nếu người có sự thuyết phục này bén rễ vững chắc trong mình, rằng người ở trong số con cái của Đức Chúa Trời, thì sự nhận làm con không mang theo cơ nghiệp sao? Tại sao Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm con cái của Ngài, nếu không phải để chúng ta có thể dự phần vào sự sống thiên đàng mà Ngài mời chúng ta đến? Nay chúng ta không thấy điều nào trong những điều này nơi Ê-xê-chia. Vậy dường như người đã hoàn toàn bị xa lạ khỏi lý trí và cảm giác, rằng người đã gạt Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí, rằng mọi điều tốt lành người đã nghe trước đây đều bị xóa bỏ và không còn chiếm giữ những suy nghĩ của người nữa.

Những điều này thoạt đầu quả thật sẽ có vẻ lạ. Đúng là vào thời đó không có sự mặc khải thiên thượng như chúng ta có ngày nay qua Phúc Âm; thế nhưng Ê-xê-chia, và tất cả các vua thánh và các tiên tri khác, và tất cả những người trung tín còn lại, đều nhận thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã không chọn họ một cách vô ích. Vì mặc dù lời này chưa được Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, tuyên bố, nó vẫn đã được khắc ghi trong lòng của tất cả những người trung tín, rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết. Vậy tất cả những người được kể trong dân của Ngài đều đã được bảo đảm về một sự sống vĩnh viễn sẽ tồn tại mãi mãi. Và ở nơi khác có lời nói rằng Đức Chúa Trời tự gọi mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, rất lâu sau khi họ qua đời. Vậy thì, họ hẳn phải đã tiếp tục sống. Như vậy những người trung tín quả thật đã có sự bảo đảm này, rằng Đức Chúa Trời đã không nuôi dưỡng họ trong thế gian này như những con thú vật, nhưng ban cho họ một ít hương vị về sự tốt lành của Ngài cho đến khi họ được hưởng thụ trọn vẹn điều đó sau khi chết. Ngay cả Ba-la-am, người chưa bao giờ biết gì về Luật Pháp, vẫn nói: “Cầu cho linh hồn tôi chết như người công chính chết, và sự cuối cùng của tôi được như của chúng!” Ông mong muốn được gia nhập vào dòng dõi của Áp-ra-ham, thế nhưng ông là một người gian ác và bị bỏ. Và điều gì khiến ông nói như vậy? Đó là vì ông ở đó như trên một giá tra tấn, và Đức Chúa Trời vắt ra lời thú nhận này từ ông. Nay nếu Ba-la-am, bị ma quỷ chiếm hữu để cho thuê lưỡi mình nguyền rủa dân của Đức Chúa Trời, đã bị buộc phải nói như vậy, thì chúng ta sẽ nghĩ gì về những người đã thật sự hưởng lợi trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời? Nhưng dù sao đi nữa, các tổ phụ thời xưa đã không có một sự hiểu biết rõ ràng và hiển nhiên về sự sống thiên đàng như chúng ta có ngày nay trong Phúc Âm. Điều này cũng đã được dành lại cho đến khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đến. Và điều đó là thích hợp, vì chúng ta có một bằng chứng chắc chắn về sự sống của mình trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ở chỗ Ngài đã sống lại — không phải cho riêng Ngài mà thôi, nhưng cho toàn thân thể của Ngài. Vậy ở đây là một sự chắc chắn trọn vẹn mà Đức Chúa Trời ban trong con người của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng ta đi qua thế gian này để đến được sự sống đời đời. Các tổ phụ thời xưa đã không đạt đến một mức độ như vậy; họ chưa tiến xa đến thế; nhưng dù vậy hương vị họ có về sự sống thiên đàng đã đủ cho họ, để họ phó mình một cách bình an cho Đức Chúa Trời. Và quả thật chúng ta không đọc thấy rằng họ đã bị dằn vặt nhiều trong sự chết. Khi Áp-ra-ham chết, chẳng hạn, không có những tiếng than khóc, hối tiếc, hay than phiền như với vua Ê-xê-chia, nhưng Kinh Thánh nói ông đã đầy sự sống và thỏa lòng. Điều tương tự cũng đúng với Y-sác và Gia-cốp. “Tôi sẽ hy vọng nơi sự cứu rỗi của Ngài, Đức Chúa Trời của tôi,” ông nói, trong hơi thở cuối cùng. Mặc dù Chúa Giê-xu Christ chưa xuất hiện trong thế gian, ông đã có một niềm hy vọng vững chắc và không lay chuyển, và đã chắc chắn về sự cứu rỗi của mình như thể ông đang nắm giữ nó trong tay. Như vậy, chúng ta thấy rằng các thánh tổ phụ đã không ở trong sự nghi ngờ hay lơ lửng, nhưng luôn luôn khao khát sự sống thiên đàng, và đó là mong muốn tối cao của họ để đạt được nó.

Nay chúng ta hãy đến với vua Ê-xê-chia. Chúng ta phải kết luận rằng có một lý do đặc biệt nào đó nơi người khiến người than phiền về sự chết như vậy — điều chúng ta sẽ thấy rõ hơn trong con người của Đa-vít. Đa-vít đôi khi ở trong nỗi thống khổ đến mức ông kêu lên: “Hỡi Đức Chúa Trời của con, thật đáng buồn, ai sẽ xưng nhận Ngài trong sự chết? Và khi con là một xác chết thối rữa nghèo khổ, Ngài sẽ được lợi gì từ con? Khi Ngài đã biến con thành tro bụi, Ngài sẽ được gì?” Ông đưa ra những lời than phiền của mình ở đó; thế nhưng, cuối cùng ông chết một cách bình an, vì chúng ta không thấy rằng ông đã bị bối rối như vậy trong sự qua đời cuối cùng của mình, nhưng ông phó mình một cách lặng lẽ vào tay Đức Chúa Trời. Vậy làm sao ông lại đi đến chỗ kêu lên như vậy? Đó là vì ông nhận thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, dù trong bệnh tật hay một hoạn nạn nào khác — như thể chính địa ngục hiện ra trước mặt ông. Vậy đó là cảm giác ông nhận thấy, không phải về sự chết một cách đơn giản, nhưng về cảm giác rằng Đức Chúa Trời ban cho ông một dấu hiệu nào đó về việc Ngài trừng phạt ông vì tội lỗi của ông. Vậy vì chúng ta thấy cùng một cuộc chiến đấu này trong con người của Đa-vít, sẽ dễ dàng cho chúng ta kết luận về vua Ê-xê-chia rằng người cũng đã bị bối rối rất nhiều khi đối mặt với sự chết — nhưng không phải vì người đau buồn khi phải rời khỏi thế gian này, cũng không phải vì người gắn bó với nó như những người vô tín nghèo khổ kia, những người không khao khát một đời sống tốt hơn, những người như bị chìm đắm trong những thú vui của mình và bị ru ngủ đến mức sự sống thiên đàng chẳng có ý nghĩa gì đối với họ. Chúng ta thấy rằng Ê-xê-chia đã không bị hạ xuống như vậy; mà thay vào đó, người nhận biết rằng Đức Chúa Trời chống lại mình, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn. Và quả thật không phải vô cớ mà tiên tri Ê-sai đã được sai đến với người, vì ông như một viên quan truyền lệnh được sai đến để thách thức người, tuyên bố: “Đây là Đức Chúa Trời là kẻ thù của ngươi; ngươi phải chịu sự nghiêm khắc tột cùng của Ngài, vì ngươi đã xúc phạm Ngài.” Khi Ê-xê-chia nghe điều này, người không chỉ nhìn vào sự chết đơn giản mà người phải trải qua, nhưng có một mối quan tâm khác: rằng người bị cất khỏi thế gian này như một tạo vật bị rủa sả, không xứng đáng để mặt đất nâng đỡ người. Và khi Đức Chúa Trời truy đuổi người, điều này làm chứng rằng đất sẽ bị hoang tàn, vì người biết tình trạng của dân này sẽ ra sao — rằng tất cả sẽ bị tan lạc sau khi người qua đời, trừ khi Đức Chúa Trời cung cấp một phương thuốc bằng phép lạ. Và người suy nghĩ như thế này: “Sự chết của ta sẽ không chỉ gửi ta xuống hố địa ngục, nhưng sẽ mang đến một trận lụt ở khắp mọi nơi, để trong khắp đất sẽ không còn gì ngoài sự hoang tàn. Phải chăng sự thờ phượng Đức Chúa Trời sẽ bị lật đổ, và phải chăng tất cả điều này sẽ đổ lại trên ta, vì ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời của ta? Than ôi, nó sẽ ra sao?” Vậy chúng ta đừng thấy lạ khi Ê-xê-chia nói như chúng ta nghe người nói — nhưng chúng ta hãy luôn luôn nhớ rằng không phải chỉ riêng sự chết đã khiến người kinh hãi như vậy. Vậy thì đó là gì? Đó là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi người nhìn vào tội lỗi của mình, và Đức Chúa Trời lấy khỏi người mọi hương vị về sự tốt lành của Ngài, và thậm chí quay lưng lại với người, như thể người thấy Đức Chúa Trời vũ trang chống lại mình, cánh tay Ngài giương ra như để tiêu diệt người. Khi Ê-xê-chia thấy điều này, người bối rối đến mức miệng người bị đóng lại — và không phải là không có nguyên do.

Nay điều này rất đáng lưu ý: có nhiều người ngu dại, thật vậy là hầu hết mọi người, sợ sự chết, nhưng không phải vì họ cảm nhận rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời xuất hiện trong đó. Đúng là, như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời luôn luôn để lại cái dằm này trong lương tâm của con người; nhưng họ không có một sự suy xét tương tự. Vậy tại sao sự chết lại bị họ sợ hãi? Vì, như mọi người sẽ nói, người ta mong muốn được tồn tại. Thật vậy, khi họ nói như vậy, như thể họ nói: “Tôi muốn được làm một con bê, hay một con lừa, hay một con chó” — vì sự tồn tại của những con thú vật bị giới hạn trong thế gian này. Và sự tồn tại của con người ở đâu, nếu không phải trong việc được hiệp nhất với Đức Chúa Trời của mình? Nay hiện tại chúng ta như ở trong nhà tù; vì trong khi thế gian này lẽ ra phải đối với chúng ta như một thiên đàng trên đất, nếu chúng ta đã kiên trì trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, thì thay vào đó chúng ta như ở trong một xứ lạ, nơi chúng ta là những kẻ lưu đày và bị giam cầm. Đúng là chúng ta vẫn thấy ở đó một số dấu vết về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và rất nhiều; nhưng dù vậy, chúng ta mòn mỏi ở đây — thế nhưng có ít người nhận biết điều này. Vậy chúng ta càng phải lưu ý giáo lý này mà tôi đã đề cập đến: rằng trong sự chết, như trong mọi hoạn nạn khác, chúng ta phải bị bối rối và thống khổ vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hơn là vì bất cứ đau khổ nào chúng ta có thể cảm thấy. Nếu một người bị hoạn nạn bởi sự nghèo khó, đói và khát; một người khác bị hạ xuống bởi bệnh tật và chịu những dằn vặt lớn; một người khác bị người ta bách hại mà không có bất kỳ sự cứu giúp nào; và cuối cùng sự chết hiện ra trước mắt chúng ta — chúng ta hãy nhận biết rằng không có gì đáng sợ cho bằng cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời.
Thế nhưng mọi sự đều diễn ra ngược lại. Và đó là lý do tôi đã nói chúng ta càng phải ghi nhớ giáo lý này hơn nữa. Vì chúng ta sẽ thấy những người bệnh nghèo khổ, và những kẻ bị hoạn nạn theo bất cứ cách nào, sẽ kêu lên, than ôi — người thì khóc vì cánh tay mình, người khác vì đôi chân mình, người này vì điều này, người kia vì điều kia — mà họ không bao giờ đi đến nguồn gốc thật của rắc rối. Điều này đến từ sự giả hình ở trong chúng ta, vì chúng ta như bị tê liệt trong các giác quan, đến nỗi không thể đến chỗ nhận biết sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chúng ta càng phải học, khi bị đánh bằng những cây roi như vậy, như tôi đã nói, để nhìn đến nguyên nhân mà điều ác xuất phát — tức là, Đức Chúa Trời muốn khiến chúng ta cảm biết tội lỗi mình, Ngài triệu chúng ta ra như thể trước mặt Quan Án của mình, và chúng ta phải đến đó không phải với sự che giấu hay mưu mẹo lẩn tránh, mà với sự xưng tội tự do và cởi mở; và điều này không nên chỉ bằng môi miệng hay như một hình thức, mà chúng ta phải bị đâm thấu đến tận đáy lòng, cảm biết thế nào là đã vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta, đã chọc giận Ngài chống lại chúng ta, và đã chiến đấu chống lại sự công chính của Ngài. Vậy, đây là điều chúng ta phải giữ lấy khi thấy vua Ê-xê-chia ở trong nỗi thống khổ tột cùng vì Đức Chúa Trời đang làm khổ ông vì tội lỗi của ông. Thật vậy, điều này càng đáng ghi nhớ hơn nữa vì, dù trước đó ông đã tuyên bố rằng ông đã bước đi trong sự trọn vẹn và ngay thẳng, rằng ông đã cố gắng suốt đời để vâng lời và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thế nhưng ông không dừng lại ở những đức hạnh hay công đức của mình, cũng không tranh luận với Đức Chúa Trời — vì ông thấy rõ rằng không điều gì trong số đó có thể ích lợi cho ông hay đem lại cho ông chút nhẹ nhõm nào. Ông không đưa ra cuộc đời mình đã như thế nào, mà nhận biết rằng mình bị khốn khổ là chính đáng. Vậy chúng ta hãy học, khi Đức Chúa Trời vui lòng sửa phạt chúng ta bằng roi của Ngài, đừng bước vào sự lằm bằm, như thể Ngài đang đối xử bất công với chúng ta, như thể Ngài không quan tâm đến công đức của chúng ta, hay đối xử với chúng ta khắc nghiệt hơn chúng ta đáng chịu. Hãy quăng bỏ mọi lời phạm thượng như vậy, và hãy xưng nhận rằng Ngài có cớ chính đáng để trừng phạt chúng ta — không chỉ đến mức cất chúng ta khỏi thế gian này, mà còn đến mức dìm chúng ta xuống tận vực sâu của địa ngục. Vậy, đó là cách chúng ta đáng bị đối xử, khi chúng ta đã xem xét toàn bộ cuộc đời mình. Và trong lúc đó, chúng ta đừng thấy lạ khi Đức Chúa Trời gửi đến chúng ta những hoạn nạn dường như khắc nghiệt và đau đớn đối với chúng ta, vì chúng ta thấy Ê-xê-chia đi trước chúng ta để chỉ đường cho chúng ta. Nhiều người ngạc nhiên khi họ đã có một ước muốn và tình cảm tốt để phục vụ Đức Chúa Trời, nếu Ngài trừng phạt họ hơn nhiều kẻ gian ác, và đối với họ dường như họ đã lãng phí công sức của mình. Sự cám dỗ này quá đỗi phổ biến, như chúng ta thấy Đa-vít cũng bị nó hành hạ, khi ông nói: “Chuyện này là sao? Vì tôi thấy những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời được thịnh vượng, vui vẻ và ăn mừng chiến thắng của họ, trong khi tôi không làm gì ngoài uống chén thống khổ từ tối đến sáng, không được nghỉ ngơi chút nào.” Vậy thì dường như phục vụ Đức Chúa Trời là mất thời gian vô ích. Cho nên, tôi nói, ông đã bị quăng xuống đến tột cùng, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ ông bằng quyền năng đáng kinh ngạc của Ngài. Và vì điều tương tự cũng có thể xảy ra với chúng ta, chúng ta hãy lấy gương được đặt trước mặt chúng ta nơi vua Ê-xê-chia làm một tấm khiên. Vì chúng ta đã thấy cách ông đã khuôn định toàn bộ cuộc đời mình theo Luật pháp của Đức Chúa Trời: ông có một lòng sốt sắng hiếm thấy ở bất cứ ai, để tẩy sạch cả đất nước mình khỏi mọi mê tín và thờ hình tượng. Nhiều sự báo động đã được dấy lên chống lại ông, và thậm chí có thể đã có một cuộc nổi loạn nào đó; nhưng điều này không khiến ông từ bỏ việc khôi phục tôn giáo chân thật và tinh khiết, và trong đời sống riêng tư, ông không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời được tôn vinh trong mọi sự và qua mọi sự. Thế mà giờ đây Đức Chúa Trời đến tấn công ông, thật vậy theo một cách kỳ lạ, vì Ngài như một con sư tử bẻ gãy xương ông. Vậy, khi chúng ta thấy Ê-xê-chia bị đối xử như vậy, chúng ta há không phải học cách kiên nhẫn chịu đựng những sự sửa phạt Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta sao? Vậy, đây là điều chúng ta phải giữ lấy từ phân đoạn này. Bây giờ, dù Ê-xê-chia chịu đựng những cảm xúc mãnh liệt nào, và dù ở đây ông dường như vượt quá giới hạn đến đâu, thế nhưng giữa tất cả những điều đó, ông tuyên bố tình yêu ông dành cho Đức Chúa Trời, và rằng ông không mong muốn đời sống hiện tại này theo cách của những kẻ sống như thú vật trong đó, những kẻ chỉ tìm cách ăn uống và không biết tại sao mình được tạo dựng, ngoài việc vui chơi ở đây một thời gian. Ê-xê-chia, vậy, cho thấy rõ rằng ông được cảm động bởi một tâm linh khác. Ông nói, vậy: “Tôi nói trong lúc những ngày của tôi bị cắt đứt, tôi sẽ đi xuống các cửa của mồ mả, tôi sẽ không còn thấy Đức Giê-hô-va nữa” — phải, Đức Giê-hô-va. Ở đây ông thật sự nói về đời sống mình, rằng nó sẽ bị cắt đứt giữa chừng; nhưng thế nhưng, ông cho thấy ông không mong muốn sống chỉ để được thoải mái ở đây. Ông là vua và có thể đã giữ một bàn tiệc sang trọng; ông có thể đã có nhiều thú vui và khoái lạc trong thế gian này; tóm lại, ông có thể đã dìm mình trong mọi sự xa hoa. Ông không tiếc nuối điều nào trong số đó; nhưng ông nói ông sẽ không còn thấy Đức Giê-hô-va nữa — và không bằng lòng chỉ nói điều này một lần, ông lặp lại để nhấn mạnh hơn. “Đức Giê-hô-va, phải, Đức Giê-hô-va,” ông nói. Qua đó ông cho thấy đời sống của ông không đáng ao ước đối với ông, ngoại trừ trong chừng mực ông rèn luyện mình ở dưới này trong việc biết rằng Đức Chúa Trời là Cha của ông, và trong việc làm cho mình ngày càng vững chắc hơn trong đức tin đó. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ đời sống của chúng ta phải liên hệ đến điều gì: rằng chúng ta phải nhận thức rằng Đức Chúa Trời đã, một phần, tỏ mình là Cha đối với chúng ta. Đúng như tôi đã nói, chúng ta vắng xa Ngài, vì sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong đức tin và hy vọng. Ngài, vậy, bị ẩn giấu, và chúng ta không thấy Ngài bằng các giác quan tự nhiên của mình; nhưng thế nhưng Đức Chúa Trời không ngừng gửi đến chúng ta những tia sáng nào đó ở dưới này để soi sáng chúng ta, để chúng ta được dẫn đến hy vọng về sự sống đời đời, và nhận thức rằng Đức Chúa Trời không ở xa chúng ta đến nỗi tay Ngài không vươn ra ở dưới này để chăm sóc chúng ta, cho chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng Ngài giữ chúng ta trong sự trông nom của Ngài. Vì khi mặt trời mọc vào buổi sáng, chúng ta há không thấy sự chăm sóc như của một người cha mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta sao? Và khi nó lặn vào buổi tối, chúng ta há không thấy Đức Chúa Trời quan tâm đến sự yếu đuối của chúng ta, để chúng ta có thể nghỉ ngơi và được nhẹ nhõm phần nào sao? Đức Chúa Trời, vậy, khi ẩn mặt trời của Ngài vào ban đêm như vậy, há không tỏ mình là Cha của chúng ta sao? Và hơn nữa, khi chúng ta thấy đất sinh ra hoa quả để nuôi dưỡng chúng ta, khi chúng ta thấy những cơn mưa và mọi sự thay đổi, biến chuyển xảy ra trong thiên nhiên, chúng ta há không nhận thức trong tất cả những điều này cách Đức Chúa Trời dang tay ra để liên tục kéo chúng ta đến với Ngài, và tỏ mình đã là Cha rộng lượng của chúng ta đối với chúng ta, để chúng ta, khi hưởng những lợi ích tạm thời Ngài ban cho, có thể nhờ đó được kéo đến điều cao hơn — tức là, biết rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con, để chúng ta có thể đạt được sự trọn vẹn của niềm vui và hạnh phúc hoàn toàn khi chúng ta được hiệp nhất hoàn toàn với Ngài?
Vậy, đây là điều toàn bộ đời sống của chúng ta phải liên hệ đến, nếu chúng ta không muốn nó bị rủa sả — để dù chúng ta sẽ sống ở dưới này bao nhiêu năm, tháng, ngày, giờ và phút, tất cả những điều đó không chỉ cộng lại để làm tăng và thổi bùng cơn báo thù của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Vậy chúng ta hãy biết rằng chúng ta phải chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời ở đây, vì đó cũng là lý do chúng ta được đặt trong thế gian này. Và đó là lý do, trong chương năm, khi tiên tri muốn quở trách người Do Thái vì sự sống như thú vật đê hèn của họ, ông nói: “Họ đã không xem xét các công việc của Đức Chúa Trời.” Ông nói về sự say sưa, sự ham ăn uống và sự phóng đãng của họ, nhưng đỉnh điểm của sự ác của họ là họ đã không xem xét các công việc của Đức Chúa Trời. Vậy giờ đây vua Ê-xê-chia tốt lành cho chúng ta thấy rằng thà tất cả chúng ta đều bị thai chết lưu, và thà đất mở ra khi chúng ta ra khỏi lòng mẹ để nuốt chửng chúng ta, còn hơn là sống ở dưới này — ngoại trừ trong chừng mực chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời của mình ở đó. Không phải là chúng ta có một sự nhìn thấy trọn vẹn về Ngài, nhưng trước hết Ngài tỏ mình cho chúng ta qua Lời của Ngài (đó là tấm gương chân thật), và rồi chúng ta có, cả trên cao lẫn dưới thấp, biết bao dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài và về sự chăm sóc như của một người cha mà Ngài dành cho chúng ta, đến nỗi trừ khi chúng ta quá đỗi đần độn và hoàn toàn không có trí tuệ và lý trí, chúng ta thật sự phải thấy điều đó. Vì cả thế gian giống như một hình ảnh sống động trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng và sự uy nghiêm của Ngài; và hơn nữa, việc chúng ta được cai trị dưới tay Ngài là đối với chúng ta một bằng chứng khác nữa và thân mật hơn về sự công chính, ân điển và lòng thương xót của Ngài. Vậy chúng ta hãy học sống theo những điều kiện này: rèn luyện mình trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng và nắn nên chúng ta, và tôn kính, kính trọng Ngài là Cha của chúng ta, và, khi nếm những điều tốt lành Ngài ban cho chúng ta bây giờ, được vững chắc trong đức tin về sự sống trên trời. Và hơn nữa, rằng Ngài đoái thương mở rộng sự quan phòng của Ngài ngay cả ở dưới này, để cai trị chúng ta trong đời sống tạm bợ và mong manh này, để chúng ta không nghi ngờ rằng khi chúng ta đến với Ngài, chúng ta sẽ chiêm ngưỡng mặt đối mặt điều mà bây giờ chúng ta chỉ thấy mờ mờ và ở mức độ nhỏ. Và như vậy, vua Ê-xê-chia phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, như thể ông nói: “Than ôi, đúng là tôi ở đây như thể để chiêm ngưỡng rõ ràng các ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng trong lúc đó tôi thấy tất cả những điều này như thể bị giật khỏi tôi, vì dường như Đức Chúa Trời muốn tước khỏi tôi những gì Ngài đã ban cho tôi trước đây, và không còn gì sót lại cho tôi ngoài sự tuyệt vọng hoàn toàn, vì Ngài đã lìa bỏ tôi và quăng bỏ tôi. Ngài đã sai tiên tri của Ngài đến với tôi với sứ điệp này, rằng mọi sự đã kết thúc đối với tôi. Than ôi, và khi tôi không còn nhận thức được dấu hiệu nào về sự tốt lành của Đức Chúa Trời của tôi, cũng không thấy Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài để giảm nhẹ cho tôi trong những hoạn nạn của tôi, ngay cả khi tôi đang ở trong nỗi thống khổ của cái chết — vậy chẳng phải là điều đáng thương lớn lao sao khi Chúa của tôi đã bỏ rơi tôi ở đó, và tôi bị cắt lìa khỏi Ngài?” Bây giờ từ điều này chúng ta phải thu thập rằng dù trong sự sống hay trong cái chết, chỉ ân điển này thôi phải luôn đủ cho chúng ta — tức là, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cảm nhận về sự tốt lành của Ngài; và khi Ngài cho chúng ta thấy Ngài thuận lợi đối với chúng ta, chúng ta hãy bước đi cách dạn dĩ, và nếu chúng ta phải mòn mỏi trong đời sống này, chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng. Đúng là chúng ta có thể than thở và thở dài vì bị giam cầm trong nhà tù tội lỗi này. Và chúng ta cũng có thể than thở, mặt khác, khi thấy những hoạn nạn Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta ở đây; nhưng dù vậy chúng ta sẽ không ngừng luôn chúc tụng danh của Đức Chúa Trời, và vui mừng trong Ngài giữa mọi rắc rối của chúng ta, khi chúng ta cảm thấy rằng Ngài sẽ là Cha của chúng ta, và rằng Ngài cũng sẽ nhận chúng ta là con cái của Ngài. Trong cái chết chúng ta sẽ chiêm ngưỡng sự sống đời đời, điều sẽ khiến chúng ta quên mọi tiếc nuối, để chúng ta sẽ không còn nói: “Than ôi, tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ xoay xở thế nào? Tôi sẽ đi đâu?” Chúng ta sẽ cắt đứt mọi ý tưởng như vậy. Chúng ta cũng sẽ không còn nói: “Tôi sẽ không uống nữa, tôi sẽ không ăn nữa sao?” — điều đó thuộc về loài thú vật — mà thay vào đó: “Bây giờ tôi thấy Đức Chúa Trời của tôi đang đến gần tôi; tôi sẽ đi và sấp mình trước mặt Ngài; tôi sẽ đi và phó mình vào tay Ngài, và dâng mình cho Ngài như cho Cha của tôi.” Khi tôi nói, chúng ta sắp đặt như vậy, chúng ta sẽ có thể nói với Đa-vít: “Lạy Chúa, tôi phó linh hồn tôi cho Ngài.” Đa-vít đã nói điều này trong lúc ông còn sống, nhưng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho chúng ta thấy rằng chúng ta cũng phải nói điều đó khi Đức Chúa Trời cất chúng ta khỏi thế gian này. Và hơn nữa, khi chúng ta xem xét mọi lợi ích của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng hãy học cách tôn vinh Ngài, vì những điều này không thể tách rời. Theo mức độ Đức Chúa Trời khiến chúng ta được dự phần vào các ân điển của Ngài, và đã một phần cho chúng ta thấy rằng toàn bộ hạnh phúc của chúng ta nằm ở việc thuộc về đoàn thể con cái của Ngài, thì mỗi người chúng ta cũng phải cố gắng tôn kính Ngài là Cha của chúng ta như vậy. Đó là lý do Giô-na cũng vậy, khi đã được kéo ra khỏi vực sâu, nói: “Tôi sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời của tôi” — ông không nói: “Tôi sẽ sống để ăn uống,” mà “Tôi sẽ đến Đền thờ, đến nơi thánh của Đức Chúa Trời tôi, và ở đó tôi sẽ dâng cho Ngài lời ngợi khen vì sự cứu chuộc này” — tức là, Ngài đã kéo tôi trở lại khỏi cái chết. Vậy, đây là điều chúng ta phải làm. Bây giờ, về điều Ê-xê-chia nói liên quan đến việc những ngày của ông bị cắt đứt, ông nhìn đến tiến trình tự nhiên của đời sống con người, điều được nhắc đến trong Bài Ca của Môi-se, vì ông bắt đầu trị vì lúc hai mươi lăm tuổi. Vào năm thứ mười bốn, thành Giê-ru-sa-lem bị bao vây, và cũng chính lúc đó ông rơi vào căn bệnh này, như chúng ta thấy. Vậy ông lúc đó ba mươi chín tuổi. Bây giờ ông nói đời sống mình bị cắt đứt, vì ông chưa đạt đến tuổi già. Đúng là Môi-se ở đó nói về sự mong manh của con người, rằng: “Con người là gì? Sau khi Đức Chúa Trời đã dẫn họ đi quanh ở đây trong ba ngày, rồi họ trở về.” Thật vậy, khi một người đạt đến sáu mươi tuổi, ông ta đã bị suy sụp, và nếu thêm mười năm nữa, thì không có gì ngoài rắc rối và đau buồn; ông ta trở thành một gánh nặng và gần như vô dụng, và chính đời sống của ông ta trở nên mệt mỏi đối với ông ta. Môi-se cho chúng ta thấy ở đó rằng đời sống này, vì quá ngắn ngủi và mong manh, không nên giữ chúng ta lại. Nhưng dù sao đi nữa, vua Ê-xê-chia, có thể nói, vẫn còn ở thời kỳ nở rộ của tuổi tác; ông chưa đạt đến bốn mươi tuổi. Từ góc độ này ông nói rằng Đức Chúa Trời cắt đứt những ngày của ông — không phải là chúng ta có một thời điểm cố định đã được ấn định, vì há không phải trẻ em đôi khi chết ngay cả trước khi ra đời sao? Và một khi chúng đã đến, há cái chết chưa bao vây chúng sao? Nhưng dù vậy, ông chưa đạt đến tuổi già thuộc về tiến trình thông thường của đời sống con người. Ê-xê-chia, vậy, chiêm ngưỡng điều này, và trên hết ông giữ mắt mình chăm chú vào sứ điệp của tiên tri Ê-sai — tức là, Đức Chúa Trời làm khổ ông vì tội lỗi của ông. Như thể ông tự nói với mình: “Tôi thấy rõ rằng Đức Chúa Trời không muốn để ngươi ở lại trong thế gian này, vì ở đây có một sự đổ vỡ dữ dội. Và nó đến từ đâu? Từ những lỗi lầm và tội lỗi của ngươi,” như chúng ta sẽ thấy ông nói thêm ngay sau đây. Đúng là ông quy mọi sự cho Đức Chúa Trời như cho Quan Án của mình, nhưng ông nhận lỗi về mình và xưng nhận chỉ mình ông có tội. Vậy, đây là cách ông hiểu rằng những ngày của ông đã bị cắt đứt. Khi ông nói ông sẽ đến các cửa của mồ mả, rằng ông sẽ không còn thấy những người sống nữa — điều này là vì ông sẽ không còn giao tiếp với loài người để rèn luyện mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Bây giờ không phải vô cớ mà ngay cả trong điều này ông vẫn cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dù ông phải sống ở đó lẫn lộn với nhiều đám đông hỗn tạp — vì có nhiều kẻ giả hình trong Giu-đê, những người gian ác và phóng đãng, những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời và Luật pháp của Ngài; và giữa những người ngoại giáo không có gì ngoài sự không tin kính và sự phản loạn. Bây giờ trong khi Ê-xê-chia thấy điều này, ông nói: “Giờ đây tôi biết rằng tôi không xứng đáng sống trên đất, vì những người này vẫn còn ở trong thế gian, và Đức Chúa Trời cắt đứt tôi khỏi nó — thật vậy bằng một cánh tay mạnh mẽ, như thể Ngài đến vũ trang để công khai gây chiến với tôi như kẻ thù của Ngài.” Vậy, khi Ê-xê-chia có những cảm nhận như vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên rằng ông đưa ra những lời than phiền này; nhưng dù trường hợp thế nào, tất cả những điều đó đều liên hệ đến việc ông thấy Đức Chúa Trời đang bức hiếp ông. Đây là một gánh nặng quá nặng đối với ông đến nỗi ông như bị nghiền nát dưới nó. Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ giáo lý này hơn nữa, để nếu Đức Chúa Trời đôi khi làm khổ chúng ta khắc nghiệt hơn chúng ta mong muốn, chúng ta không ngừng nhận biết rằng Ngài yêu thương chúng ta, và sự xác tín này về sự tốt lành của Ngài có thể giúp chúng ta vượt qua mọi cám dỗ, những điều nếu không sẽ đủ để áp đảo chúng ta. Và hơn nữa, nếu Ngài quở trách chúng ta và khiến chúng ta cảm biết tội lỗi mình, chúng ta hãy tìm đến Ngài để nhận tội — vì chúng ta sẽ không được gì bằng bất cứ mưu mẹo lẩn tránh nào; nếu chúng ta muốn tranh luận vụ việc của mình, Ngài vẫn sẽ luôn có lý do thắng kiện. Vậy, khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời là công chính trong việc trừng phạt chúng ta vì tội lỗi mình, chúng ta hãy đến với đầu cúi xuống, để được giảm nhẹ bởi lòng thương xót của Ngài, không có niềm tin hay hy vọng nào khác về sự cứu rỗi ngoài việc Ngài có thể vui lòng, nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, vì trong chúng ta không có gì ngoài sự kết án hoàn toàn. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình, cầu nguyện rằng Ngài ngày càng khiến chúng ta cảm biết chúng hơn, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế để chúng ta có thể thật sự được đánh thức khỏi sự mê muội của mình, để than thở và thở dài — không chỉ vì những khốn khổ chúng ta thấy trong thế gian vì tội lỗi của mình, mà vì chúng ta không ngừng làm tăng chúng ngày càng hơn, trong chừng mực thuộc về chúng ta. Và trong lúc đó, chúng ta hãy luôn tìm đến Đức Chúa Trời của chúng ta, và dù dường như Ngài bức hiếp chúng ta, và tay Ngài khắc nghiệt và đáng sợ đối với chúng ta, chúng ta đừng ngừng đến gần Ngài và ca tụng sự tốt lành của Ngài, được bảo đảm rằng nó sẽ vượt qua mọi lỗi lầm và xúc phạm của chúng ta. Và dù chúng ta cảm thấy có phần khắc nghiệt nào đó trong Ngài, chúng ta hãy nhận biết rằng rút vào nhà của Ngài, và dưới sự hướng dẫn của Ngài, thì tốt hơn nhiều cho chúng ta, hơn là xa cách Ngài, như những người nghèo khổ tuyệt vọng. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc, v.v.

BÀI GIẢNG THỨ HAI BÀI GIẢNG THỨ HAI Ê-sai 38 12. Đời sống tôi đã lìa bỏ; nó đã bị thay đổi như lều của người chăn chiên. Tôi đã cắt đứt những ngày của tôi như người thợ dệt: Ngài đã áp bức tôi bằng bệnh tật. Từ sáng đến tối Ngài sẽ tiêu diệt tôi. 13. Tôi tính sẽ đi cho đến sáng; Ngài đã bẻ gãy xương tôi như một con sư tử. Từ sáng đến tối Ngài sẽ hủy diệt tôi, và làm tiêu tan tôi. 14. Tôi kêu gào như chim hạc và chim én; tôi rên rỉ như chim bồ câu; mắt tôi ngước lên và mòn mỏi. Khốn khó đè nặng tôi; lạy Chúa, xin giảm nhẹ cho tôi. 15. Tôi sẽ nói gì? Đấng đã phán điều đó cũng đã làm thành nó. Tiếp tục bài giảng đã bắt đầu hôm qua, Ê-xê-chia nói ở đây rằng đời sống của ông đã bị thay đổi như lều của người chăn chiên. Bằng sự so sánh này, ông cho thấy không có sự bền vững cố định nào trong đời sống của loài người, và rằng chính ông đã kinh nghiệm điều đó — vì ông như đang ở trong sự yên nghỉ, và trong một khoảnh khắc, Đức Chúa Trời đã rút ông khỏi thế gian này. Khi chúng ta so sánh thân thể của chúng ta với những ngôi nhà chúng ta ở trong đó, có thể dường như thân thể của con người, vì hơn ngôi nhà, phải có một sự bền vững nào đó — vì ngôi nhà là gì ngoài một phụ kiện của thân thể? Những ngôi nhà được xây dựng để loài người sử dụng, vậy người ở trong một tòa nhà phải được quý trọng hơn ngôi nhà, cũng như thân thể được quý trọng hơn quần áo và mọi đồ trang sức. Bây giờ ở đây Ê-xê-chia nói rằng ông đã ở trong thế gian này như một người chăn chiên có chiếc lều nhỏ của mình, mà ông kéo và mang nó đi đây đi đó. Ông nói theo phong tục của đất nước mình, nơi các bầy chiên được quây lại, và một người chăn chiên mang lều của mình dễ dàng như người ta mang một vật khá nhẹ ở đây. Ông cho thấy, tóm lại, rằng đời sống của ông không là gì ngoài một cuộc lang thang, và rằng Đức Chúa Trời đã bất ngờ thay đổi nó. Ông nói theo quan niệm ông đã hình thành, vì ông như đang ở bên bờ mồ mả của mình. Và thật vậy ông có lý do chính đáng để chuẩn bị mình để chết, vì Đức Chúa Trời đã gửi đến ông một sứ điệp như vậy, như chúng ta đã nói. Tóm lại, ông nói như thể sự việc đã xảy ra rồi. Sau đó ông trở lại nguyên nhân của hoạn nạn của mình và xưng nhận mình có tội về nó. Ông nói rằng chính ông đã cắt đứt những ngày của mình, như một người thợ dệt, có vải trên khung cửi của mình, đã cắt tất cả đi. “Tôi không được,” Ê-xê-chia nói, “buộc tội bất cứ ai khác, vì điều ác này phải được quy cho một mình tôi, vì tôi đã chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tôi đã tự tước đi phước lành của Ngài — vậy giờ đây tôi phải quy tất cả cho chính mình.” Bây giờ dù điều này được nói về một người duy nhất, thế nhưng chúng ta có ở đây một lời khuyên bảo tốt lành về sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta. Đúng là đây là một điều ai cũng biết, nhưng chúng ta suy nghĩ về nó rất kém — vì sau khi xưng nhận rằng đời sống hiện tại chỉ là một cái bóng, chúng ta lại trở nên vướng mắc vào nó đến nỗi mỗi người chúng ta chỉ nghĩ đến cách mình sẽ lo liệu cho mình cho đến một trăm tuổi. Tóm lại, dường như chúng ta không bao giờ định rời khỏi đây, vì chúng ta quá bận rộn với những gì thuộc về thế gian. Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ điều Kinh Thánh cho chúng ta thấy về sự mong manh của đời sống chúng ta — như Thánh Phao-lô cũng nói rằng chúng ta bây giờ ở dưới một chiếc lều đơn sơ. Thân thể của con người không phải là một ngôi nhà xứng đáng được gọi là một tòa nhà hay một công trình, vì trong nó không có gì ngoài sự mong manh. Vậy chúng ta hãy than thở, chờ đợi được phục hồi hoàn toàn, và chúng ta đừng bị giữ lại trong thế gian này đến nỗi không tiến về phía trước. Vì những kẻ không tin, dù chuyện gì xảy ra, sẽ đến cuối cùng của họ — nhưng trong lúc đó họ không đến gần Đức Chúa Trời hơn; thay vào đó họ bị dính chặt vào thế gian này, và thay vì tiến lên họ chìm ngày càng sâu hơn. Vậy chúng ta hãy học cách bước đi về phía trước — tức là, sẵn sàng đi theo khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến nỗi cái chết không bao giờ đến trước thời điểm của nó. Về việc Ê-xê-chia nói rằng ông là nguyên nhân của chính hoạn nạn của mình, chúng ta cũng hãy thực hành giáo lý này mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng làm khổ chúng ta. Chúng ta thấy mình dễ lằm bằm, và ngay cả khi bị kết tội về những lỗi lầm của mình, chúng ta không ngừng cảm thấy bất mãn, như thể Đức Chúa Trời đã đi quá xa. Vậy chúng ta hãy xưng nhận với sự khiêm nhường thật rằng Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta cách công chính trong mọi hoạn nạn Ngài gửi đến, nói như Ê-xê-chia đã nói: “Chính tôi đã gây ra mọi điều ác này.” Đúng là ngay sau đó ông quy nó cho Đức Chúa Trời, nhưng hai điều rất phù hợp với nhau — tức là, con người là tác giả của mọi khốn khổ mình chịu đựng, trong khi Đức Chúa Trời hành động như Quan Án. Vì khi một kẻ phạm tội bị trừng phạt, hắn không được phàn nàn về quan án của mình; thay vào đó, thấy rằng chính mình đã xúc phạm đến luật pháp, hắn tự kết án mình. Và rồi hắn nhận biết rằng Đức Chúa Trời, cũng vậy, bằng thẩm quyền của sự công chính, đưa hắn đến sự sửa phạt chính đáng. Chúng ta cũng phải làm như vậy: trước hết, nhận biết rằng nếu Đức Chúa Trời làm khổ chúng ta, không phải là Ngài lấy làm vui thích trong việc hành hạ chúng ta, mà là Ngài phải báo trả chúng ta theo những gì chúng ta đáng chịu — dù ngay cả khi đó Ngài không đối xử với chúng ta theo mức độ đầy đủ của những xúc phạm của chúng ta, vì chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta sẽ bị áp đảo một trăm ngàn lần nếu Ngài muốn đối xử với chúng ta theo sự nghiêm khắc tuyệt đối; nhưng Ngài sửa phạt chúng ta theo những gì Ngài biết là tốt cho chúng ta. Trong lúc đó, miệng chúng ta hãy im lặng, đừng để một lời lằm bằm nào thoát ra khỏi chúng ta. Và hơn nữa, khi chúng ta nhận biết rằng mình đã chọc giận cơn thịnh nộ của Ngài, chúng ta hãy biết rằng mình không được nhìn ra bên ngoài bản thân để nói ai đã gây ra nó, mà chỉ đơn giản buộc tội chính mình. Đây, tóm lại, là điều chúng ta phải giữ lấy từ phân đoạn này.
Tiếp theo: “Từ sáng đến tối Ngài sẽ làm tiêu tan tôi.” Bằng điều này, Ê-xê-chia cho thấy cơn giận của Đức Chúa Trời khủng khiếp thế nào — vì ông biểu thị rằng Đức Chúa Trời không cần phải mưu tính điều này điều kia khi Ngài muốn báo thù loài người; nếu Ngài chỉ phán lời, sự việc được thực hiện ngay lập tức. Tóm lại, ông cho thấy ở đây cả quyền năng của Đức Chúa Trời và, mặt khác, sự mong manh của loài người. Điều này nhằm tước bỏ khỏi chúng ta mọi ý niệm ngu dại chúng ta hình thành, khiến chúng ta tin rằng mình có thể trốn thoát. Chúng ta thấy cách loài người luôn lùi lại, và ngay cả khi Đức Chúa Trời ép buộc họ, đối với họ dường như họ sẽ tìm được một cách nào đó để chạy trốn. Tóm lại, chúng ta đẩy thời gian lùi lại bằng vai của mình, như người ta nói, và tự cho mình những lần gia hạn; và ngay cả khi sợi dây đã bị kéo căng, chúng ta vẫn hình thành một hy vọng viển vông nào đó. Và điều gì gây ra điều này? Chúng ta không xem xét sự mong manh của chính mình — vì không có một phút nào mà cái chết không đe dọa chúng ta, và dù chúng ta đứng bây giờ, chỉ cần một cái quay tay là chúng ta ngã xuống. Mặt khác, chúng ta không nhận biết quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời — vì nếu Ngài đã đặt tay Ngài trên chúng ta một lần, Ngài không cần phải đánh lần thứ hai; chỉ cần Ngài thở thôi là đủ, và chúng ta hoàn toàn bị tiêu diệt. Vậy, không phải vô cớ mà Ê-xê-chia nói ở đây rằng từ sáng đến tối ông sẽ bị tiêu tan. Vì chúng ta cũng hiểu rằng chúng ta chỉ được nâng đỡ trong chừng mực Đức Chúa Trời ban sức lực cho chúng ta — nhưng nếu Ngài rút linh của Ngài lại, chúng ta sẽ ngay lập tức suy sụp và bị quăng vào sự hỗn loạn. Và nếu Ngài tỏ mình chống lại chúng ta và bức hiếp chúng ta, chúng ta sẽ càng bị quăng xuống hơn nữa. Vậy, đi theo lời khuyên bảo của Ê-xê-chia, chúng ta hãy thường xuyên xem xét mình yếu đuối thế nào, nhận biết mình được làm bằng gì — tức là, từ phút này sang phút khác Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta, nhưng trong lúc đó cái chết bao vây chúng ta, và không cần một cuộc tấn công lớn lao nào để hủy hoại chúng ta; chỉ một hơi thở là đủ, và chúng ta bị héo úa như cỏ, như chúng ta sẽ thấy trong chương bốn mươi. Và chúng ta hãy biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì khi nó được vũ trang chống lại chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không giống như các tạo vật cần phải tự vũ trang và chuẩn bị lớn lao; ngay khi Ngài phán lời, chúng ta ngay lập tức bị xóa bỏ bởi chỉ lời của Ngài. Vì điều này là vậy, chúng ta hãy học cách bước đi trong sự tỉnh thức, chúng ta hãy phó thác đời sống mình vào tay Ngài, chúng ta hãy nhận biết rằng chúng ta không là gì cả ngoại trừ trong chừng mực chúng ta tồn tại trong Ngài; và bất cứ mức độ trì hoãn nào Ngài ban cho chúng ta, chúng ta hãy quy tất cả cho ân điển của Ngài khi Ngài kéo dài đời sống chúng ta như vậy — vì chúng ta sẽ gần như suy sụp nếu Ngài bày tỏ ngay cả một giọt quyền năng của Ngài chống lại chúng ta. Vậy, đây là điều chúng ta phải quan sát trong phân đoạn này, nơi nó nói về “từ sáng đến tối.” Bây giờ ông nói thêm rằng ông kêu gào như chim hạc hay chim én và rên rỉ như chim bồ câu.
Bằng điều này, ông có ý nói rằng nỗi đau khổ đã trói buộc ông chặt đến nỗi ông thậm chí không còn được tự do mở miệng để bày tỏ tâm tình của mình. Nếu một người kêu la và than khóc, trút ra những lời phàn nàn và tuyên bố nỗi khổ của mình, thì người ta hẳn đã phải nói rằng người ấy đang bị đè nén rất nhiều — nhưng khi một người bị quật ngã đến nỗi không thể nói ra điều mình cần, chỉ lẩm bẩm một mình, không thể ép ra được một lời nào để cho thấy nỗi xúc động của mình mãnh liệt đến đâu, chỉ thở dài, nói được nửa lời còn phần còn lại bị giữ lại như thể cổ họng bị bóp nghẹt — đó thật là một cảnh cùng cực lớn lao. Ê-xê-chia nói rằng đó chính là tình trạng của ông. Không còn nghi ngờ gì nữa, ông chủ yếu hướng về Đức Chúa Trời: như thể ông nói rằng người ta đã nhận ra rõ nỗi buồn mà ông đang mang, nhưng khi ông muốn thốt lên một lời cầu xin nào đó với Đức Chúa Trời, ông như thể bị câm — một mặt bị chính hoạn nạn đè ép, mặt khác lại không thể bày tỏ đúng điều mình cần, đến nỗi ông bị kẹt giữa hai đầu cùng cực: một bên bị bó chặt bên trong đến nỗi khó lòng rút ra được một lời phàn nàn nào; và bên kia bị những nỗi xúc động mãnh liệt như vậy đè ép đến nỗi ông không biết phải bắt đầu lời cầu nguyện của mình từ đâu. Giờ đây, người ta có thể thấy lạ rằng Ê-xê-chia, người trước đây đã thể hiện một đức hạnh lớn lao như thế trong chính mình, giờ lại tan rã đến thế, thậm chí gần như hoàn toàn bị hủy diệt — nhưng đó là vì ông đang tham gia vào một trận chiến thuộc linh, cảm nhận tội lỗi của mình và biết rằng Đức Chúa Trời là Quan Án của ông. Vì, như chúng ta đã đề cập hôm qua, hoạn nạn này vượt trên mọi hoạn nạn khác. Có khả năng Ê-xê-chia đã chịu một cơn đau cực kỳ dữ dội, khiến ông bị quật ngã rất nhiều — người ta thậm chí có thể phỏng đoán đó là một thứ gì đó giống như một dịch bệnh nóng cháy. Vậy đó là hoạn nạn của ông, tự nó đã lớn lao; nhưng nó chẳng là gì so với nỗi khiếp sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này, khi ông nhìn vào những lỗi lầm của mình và nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã trang bị khí giới để làm kẻ thù nghịch với ông, và chính Đức Chúa Trời đang truy đuổi ông — và đây cũng là điều khiến ông kinh hãi đến thế. Và quả thật, khi một người đã đến bước đó, mọi can đảm và mọi khí phách đều phải tiêu tan — vì con người có thể có sự kiên định nào để chống lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Phải hơn cả điên rồ và cuồng nộ một người mới có thể nghĩ rằng mình làm được điều đó. Đúng là một người có thể thể hiện sự kiên định trong việc chịu đựng những hoạn nạn Đức Chúa Trời gửi đến cho mình — nhưng bằng cách nào? Chỉ trong chừng mực người ấy được Đức Chúa Trời làm cho vững mạnh. Và rồi, nếu người ta làm phiền và quấy nhiễu người ấy, người ấy xét rằng mình chỉ đối phó với các tạo vật mà thôi; nếu người ấy phải chịu điều ác nào đó từ tay họ, thì người ấy nghiến răng chịu đựng. Nhưng khi Đức Chúa Trời triệu tập chúng ta, và khiến chúng ta cảm thấy mình có tội trước mặt Ngài, rằng giờ đã đến lúc phải khai trình, rằng tội lỗi của chúng ta đang đe dọa chúng ta, và trong khi đó chúng ta nhận thấy sự chết đời đời đã được sửa soạn cho mình — ở đó, như tôi đã nói, chúng ta có thể có sức mạnh nào để đứng vững? Chúng ta hẳn phải điên loạn hơn cả cuồng dại. Vậy chúng ta đừng lấy làm lạ nếu Ê-xê-chia bị quật ngã đến thế — vì vấn đề không phải là chống lại cơn đau, hay đẩy lùi những điều sai trái người ta gây ra cho ông, hay rũ bỏ một hoạn nạn nào đó, mà là giao chiến với chính Đức Chúa Trời. Và làm sao ông có thể xoay xở nổi điều đó? Vậy nên ông hẳn phải hoàn toàn như tan ra thành nước. Đó là lý do ông không thể thốt ra một lời phàn nàn nào để bày tỏ nỗi đau của mình, vậy mà ông cũng không thể im lặng. Đó cũng là lý do Đa-vít nói rằng đôi khi ông đã giữ im lặng, và ngay sau đó bắt đầu kêu la và rên rỉ, không tìm được sự khuây khỏa nào. Chúng ta thấy những nỗi xúc động của Đa-vít giống như của vua Ê-xê-chia nhân đức — quả thật ông còn nói thêm rằng tội lỗi của ông đã làm ông bối rối, và ông đã kinh hãi trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ông không giữ một quy tắc hay chừng mực nào, nhưng đôi khi bùng nổ, vùng dậy, rồi sau đó lại bị quật ngã đến nỗi không thể lấy lại hơi thở, trong khi hoạn nạn vẫn cứ tiếp diễn mãi. Và trong một phân đoạn khác, ông nói ông đã giữ im lặng như thể đã tự bịt miệng mình, quyết trong lòng không nói một lời nào. “Không,” ông nói, “ta sẽ ở đó như một tạo vật câm, ta sẽ không nói, ta sẽ không thốt ra một âm tiết nào” — nhưng trong khi đó, ông nói, ông cảm thấy cơn đau gia tăng, thậm chí bùng cháy, như một ngọn lửa, nếu được nhen kỹ và bị bao kín, lại càng ra sức dữ dội hơn và thể hiện sức mạnh lớn hơn, rồi bùng vỡ ra. Vậy Đa-vít tuyên bố rằng trong nỗi đau khổ của mình, khi ông đã quyết giữ yên lặng và không nói gì, chính lúc đó ông bị buộc phải cho thấy những gì ẩn giấu trong lòng mình, dù không phải bằng những lời lẽ có thứ tự. Tóm lại, những ai thật sự biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì thì sẽ nói và kêu la rất nhiều; vậy mà họ không biết phải bắt đầu từ đâu — rồi khi họ im lặng, họ không biết tại sao; nhưng họ vẫn luôn ở trong đau khổ. Chúng ta thấy một gương mẫu đáng chú ý về tất cả những điều này nơi vua Ê-xê-chia nhân đức. Đúng là Đức Chúa Trời sẽ không đưa tất cả chúng ta đến một thử thách như vậy một cách đồng đều — vì nếu Ngài thử thách chúng ta, điều đó sẽ tương xứng với sự yếu đuối của chúng ta; Ngài xét rằng chúng ta sẽ không thể chịu nổi những đòn đánh và tấn công như vậy, nên Ngài tha thứ cho chúng ta. Nhưng khi Ngài vui lòng thử nghiệm chúng ta theo cách như vậy (như chúng ta đọc ở đây trong gương mẫu của vua Ê-xê-chia), chúng ta phải đã được trang bị bằng giáo lý này rồi. Đây, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Và hơn nữa, chúng ta hãy học xem tất cả sự kiên định của con người là gì. Họ có thể thể hiện một dấu hiệu nào đó của đức hạnh khi Đức Chúa Trời không bày tỏ quyền năng của Ngài chống lại họ — nhưng ngay khi Ngài gọi chúng ta ra khai trình, mọi sức mạnh mà chúng ta tưởng mình có đều phải tan rã và biến mất. Đây là điều chúng ta phải thực hành để được chỉ dạy trong sự khiêm nhường thật — vì chúng ta biết rằng con người luôn ở trong sự tự phụ và tin cậy vào chính mình. Và điều gì gây ra điều này, nếu không phải là việc mỗi người chúng ta tự đo mình với người lân cận? Đó là cách chúng ta đi đến chỗ nghĩ mình khá có năng lực — nhưng thay vào đó, chúng ta nên nâng tâm trí mình lên Đức Chúa Trời, vì ở đó chúng ta sẽ thấy rằng ngay khi Ngài hướng về chúng ta, chúng ta chẳng là gì cả. Vậy chúng ta hãy nhận biết rằng chúng ta có thể bị sa vào sự hủy hoại chỉ trong một phút, ngay khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm nhận cơn thịnh nộ của Ngài; chúng ta cũng hãy nhận biết rằng cho đến khi chúng ta bị lột bỏ mọi sự tự tin vào chính mình, chúng ta không thể được đưa đến sự khiêm nhường thật. Vì chừng nào con người còn có một ý kiến tốt nào đó về chính mình, nghĩ rằng mình có khả năng làm điều này điều kia, thì chắc chắn họ đang cướp của Đức Chúa Trời những gì thuộc về Ngài. Và khi họ tự tôn mình lên như vậy mà không có nền tảng nào, điều đó chỉ để làm gãy cổ chính mình mà thôi. Vậy đây là điều chúng ta phải ghi nhớ: rằng mọi sự tự tin của con người, khi con người tin cậy vào những đức hạnh của chính mình, chẳng là gì ngoài một giấc mơ, vì họ không nhìn đến Đức Chúa Trời, cũng không dừng lại ở đó để bị lột bỏ mọi sự tự phụ vô ích. Và hơn nữa, khi chúng ta nghe ở đây về một sự lắp bắp như vậy, và Ê-xê-chia thú nhận ông không thể thốt ra một lời nào mà chỉ lẩm bẩm, gần như không biết mình nên nói gì, chúng ta hãy nhận biết rằng khi Chúa chúng ta ép chúng ta mạnh đến nỗi chúng ta không thể thốt ra một lời cầu xin hay dâng lên một lời cầu nguyện có thứ tự, thì cánh cửa vẫn không đóng lại với chúng ta trong việc đến với Ngài. Tôi nói điều này vì cơn cám dỗ đặc biệt này rất nguy hiểm. Đúng là nếu chúng ta không nhận thấy trong chính mình một sự sốt sắng để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và một thái độ sẵn sàng suy ngẫm về những lời hứa Ngài ban cho chúng ta, và sự bạo dạn để đến gần Ngài, điều đó hẳn phải làm chúng ta không hài lòng — chúng ta hẳn phải cảm thấy mình thật sự còn xa nơi mình đáng lẽ phải ở. Nhưng tuy nhiên, chúng ta vẫn phải vượt qua cơn cám dỗ này. Vậy khi một người thấy mình ở trong cảnh khốn cùng đến nỗi không thể rút ra được một lời nào trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, bị áp đảo đến nỗi không biết phải bắt đầu từ đâu, người ấy vẫn phải cầu nguyện bất kể thế nào. Và bằng cách nào? Rằng ít nhất chúng ta cũng lắp bắp — tức là chúng ta thốt ra những tiếng thở dài và rên rỉ cho thấy một nỗi xúc động quá mức nào đó, như thể chúng ta đang ở trên giá tra tấn. Và Đức Chúa Trời nghe những tiếng rên rỉ này — như chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói, rằng Đức Thánh Linh thúc đẩy chúng ta đến những tiếng rên rỉ không thể thốt ra được, tức là không thể diễn đạt thành lời. Vậy, nếu người ta muốn biến những lời cầu nguyện của các tín hữu thành một nghệ thuật tu từ, đó sẽ là một sự lạm dụng — vì Chúa chúng ta hạ chúng ta xuống chính ở điểm này, để chúng ta không nghĩ rằng mình sẽ đạt được điều gì từ Ngài bằng sự phô trương hoa mỹ. Ngài muốn chúng ta bị bối rối đến nỗi không có một lời khéo léo nào trong những lời cầu nguyện của mình, mà chúng ta trút ra những tiếng rên rỉ và hổn hển của mình, rồi ở lại đó hoàn toàn câm lặng: “Than ôi, Đức Chúa Trời của con! Than ôi, con phải làm gì?” — và khi chúng ta rên rỉ như vậy, chúng ta bị rối tung đến nỗi không có đầu cũng không có cuối. Khi chúng ta đến bước đó, Chúa chúng ta hiểu ngôn ngữ này, dù chính chúng ta không hiểu nó, và dù những sự bối rối của chúng ta ngăn cản chúng ta trình bày một ý nghĩ mạch lạc, và dù người ta cũng không thể biết chúng ta muốn nói gì — thì Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, vẫn sẽ nghe chúng ta. Vậy đây là điều chúng ta phải ghi nhớ từ phân đoạn này: rằng nếu nỗi đau khổ ép chúng ta, dù Sa-tan có cố gắng bằng cách này để hoàn toàn loại trừ chúng ta đến nỗi chúng ta không cầu nguyện với Đức Chúa Trời chút nào, mà lạc xa khỏi Ngài, chúng ta cũng đừng quên mang những tiếng rên rỉ này đến với Đức Chúa Trời, dù chúng có thể rối rắm đến đâu.
Giờ đây Ê-xê-chia tiếp tục nói rằng ông đã tính toán cho đến chiều tối, và rằng Đức Chúa Trời đã bẻ gãy mọi xương cốt của ông, như thể ông đang ở trong hàm và giữa những móng vuốt của một con sư tử. Khi nói ông đã tính toán — “thôi, ta sẽ xem điều gì xảy ra cho đến ban đêm” — nhưng, ông nói, hoạn nạn đã thắng hơn ông, vì ông chưa hoàn toàn biết được quyền năng khủng khiếp và đáng sợ của Đức Chúa Trời khi Ngài nổi dậy chống lại một tạo vật nghèo hèn. Giờ đây ở đây chúng ta phải nhớ rằng dù chúng ta đã được lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ về quyền năng của Ngài là gì, và thậm chí đã cảm nhận được bằng kinh nghiệm, chúng ta cũng chỉ nắm bắt được phần nhỏ nhất của nó mà thôi. Vì Đức Chúa Trời sẽ nổi dậy theo một cách mà chúng ta sẽ thấy rằng mọi điều chúng ta đã nghĩ về Ngài trước đây chỉ là một cái bóng mờ nhạt. Vậy chúng ta hãy học cách xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời là gì, và áp dụng mọi tư tưởng và sự học hỏi của mình vào đó, và bị nó lay động đến nỗi chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài và run rẩy trước sự uy nghi của Ngài, biết rằng ngay cả bây giờ Ngài cũng chỉ cho chúng ta cảm nhận được chút ít hương vị nhỏ nhất của quyền năng Ngài — vì nếu Ngài muốn ép chúng ta một cách nghiêm túc, chúng ta sẽ thấy rằng điều chúng ta đã nghĩ trước đây chỉ là xa vời, gần như thể chúng ta chỉ mơ thấy nó mà thôi. Vậy đây là điều vua Ê-xê-chia nhân đức muốn bày tỏ, để qua gương mẫu của ông chúng ta học cách không tính toán mà thiếu chủ nhà của mình, mà biết rằng những phán xét của Đức Chúa Trời, và những sửa phạt Ngài gửi đến để trừng phạt tội lỗi của con người, là một điều kỳ diệu. Vậy chúng ta đừng nghĩ rằng mình đã nắm bắt được tất cả, vì khả năng của chúng ta quá nhỏ bé — mà thay vào đó, chúng ta hãy luôn được dẫn dắt đi xa hơn, để khi Đức Chúa Trời sửa dạy và sửa phạt chúng ta, dù chúng ta đã bị nỗi sợ nắm lấy, và dù chúng ta chậm hiểu, Ngài vẫn khiến chúng ta cảm nhận được phần nào sự uy nghi và quyền năng của Ngài; chúng ta hãy hiểu rằng nó lớn hơn gấp trăm ngàn lần so với những gì tâm trí chúng ta có thể quan niệm được, và dưới điều đó chúng ta càng phải được lay động hơn nữa để kính sợ Ngài. Giờ đây, về sự so sánh với một con sư tử này, có thể thật sự dường như Ê-xê-chia ở đây đã làm điều sai trái với Đức Chúa Trời — vì so sánh Ngài với một con thú dữ tợn nuốt chửng, bẻ gãy, nghiền nát, xé xác và hủy diệt mọi thứ, thì không phải là nói về Ngài với sự tôn kính mà Ngài đáng được. Giờ đây chúng ta biết rằng Kinh Thánh rao giảng cho chúng ta điều hoàn toàn ngược lại với điều này — cụ thể là, Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, kiên nhẫn, đầy lòng thương xót, đầy sự công bằng và dịu dàng; tóm lại, Ngài mang một tình yêu thương như vậy đối với con người đến nỗi Ngài chỉ muốn ôm họ một cách dịu dàng như con cái của chính Ngài. Vậy, vì Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài là như vậy, có thể dường như Ê-xê-chia đã phạm thượng khi so sánh Ngài với một con sư tử. Nhưng ở đây vị vua nhân đức không có ý định tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời; ông chỉ tuyên bố những cảm xúc của chính mình, và ông làm vậy không phải để rao giảng những lời khen ngợi về chính mình (như chúng ta đã thấy trước đây), mà thà chịu mang sự xấu hổ này đến tận thế gian kết thúc, để sự yếu đuối của ông được biết đến, và để chúng ta có thể rút ra sự chỉ dạy có ích từ đó. Vậy đây là cách Ê-xê-chia không dung thứ chính mình, mà đặt chính mình trước chúng ta như một gương mẫu, để chúng ta có thể thấy ông đã bị nỗi kinh hãi nắm lấy như thế nào, và qua đó được dạy dỗ để kính sợ Đức Chúa Trời, và cũng tự trang bị bằng những lời hứa của Ngài khi chúng ta rơi vào những rắc rối như vậy, để chúng ta kiên trì kêu cầu Ngài. Và dù chúng ta hoàn toàn thất bại và bị bối rối, chúng ta vẫn hãy ghi nhớ điều này: dâng chính mình cho Đức Chúa Trời và hướng những tiếng thở dài và rên rỉ của mình đến với Ngài. Vậy đây là điều chúng ta phải ghi nhớ. Giờ đây không phải vô cớ mà Ê-xê-chia so sánh Đức Chúa Trời với một con sư tử — vì, như chúng ta đã thấy, mọi nỗi đau chúng ta cảm nhận trong thân thể mình, và mọi rắc rối chúng ta có thể quan niệm được, đều chẳng là gì so với nỗi khiếp sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này. Đó là lý do chúng ta nói rằng những trận chiến thuộc linh khó khăn hơn nhiều so với bất kỳ cơn cám dỗ nào chúng ta có thể có. Chúng ta gọi những trận chiến thuộc linh là những trận chiến trong đó Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải nhìn vào tội lỗi của mình, và, mặt khác, đánh thức chúng ta theo một cách mà Ngài khiến chúng ta nghĩ xem cơn thịnh nộ của Ngài là gì, đến nỗi chúng ta quan niệm Ngài ở đó như Quan Án của chúng ta, được triệu tập ra trước mặt Ngài để khai trình. Vậy đây là điều chúng ta gọi là một trận chiến thuộc linh, nặng nề và đáng sợ hơn nhiều so với mọi rắc rối, đau khổ, sợ hãi, cực hình, nghi ngờ và bối rối mà chúng ta có thể có liên quan đến thế gian. Giờ đây khi chúng ta đã đến bước đó, chúng ta không nên lấy làm kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời đối với chúng ta dường như là một con sư tử — ít nhất là trong chừng mực chúng ta có thể nhận thức về Ngài — vì ở đây không phải là vấn đề về từ ngữ này được áp dụng cho chính bản chất của Đức Chúa Trời. Và khi Ngài hành hạ vua Ê-xê-chia như vậy, không phải là Ngài đã quên đi sự nhân từ và lòng thương xót của Ngài, điều Ngài bày tỏ cho ông ở những nơi khác — mà là Ê-xê-chia cần phải biết chính mình đang ở trong tay Đức Chúa Trời như giữa những móng vuốt và trong hàm của một con sư tử. Và chúng ta cũng phải đến bước đó, như tôi đã nói, vì nếu không Đức Chúa Trời không thể thu phục chúng ta. Trong chúng ta có một sự kiêu ngạo đến nỗi chúng ta luôn nghĩ mình mạnh mẽ và cường tráng, và không bao giờ có thể bị hạ xuống ngoại trừ bằng một tiếng sấm lớn, thậm chí bằng chính tia sét. Và chúng ta cũng không thể tôn vinh quyền năng của Đức Chúa Trời như chúng ta đáng phải làm — chúng ta sẽ nói về nó đủ nhiều, và cũng nghĩ phần nào về nó, nhưng không đến mức gán cho Ngài một sự vĩ đại vô hạn, đến mức như bị cuốn đi khi nghĩ về nó, chiếm lấy mọi giác quan của chúng ta như đáng phải thế. Chúa chúng ta phải, có thể nói, tự biến hình — tức là làm cho chính Ngài trở nên đáng sợ hơn mọi con sư tử trên thế gian, và bày tỏ chính Ngài cho chúng ta với một quyền năng như vậy đến nỗi chúng ta hoàn toàn kinh hãi, như thể chúng ta thấy hàng trăm cái chết trước mặt mình. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không chỉ là khiến chúng ta chết đi, mà chúng ta thấy những hố của địa ngục mở ra khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài như Quan Án của chúng ta. Vậy không có gì lạ nếu chúng ta bị nỗi kinh hãi như vậy nắm lấy, như thể một con sư tử đang xé xác chúng ta giữa những móng vuốt của nó và bẻ gãy xương cốt chúng ta bằng răng của nó, và nếu chúng ta quan niệm một nỗi khiếp sợ như vậy khi Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Và đây cũng là nguồn gốc của mọi lời phàn nàn chúng ta thấy trong Thi Thiên. Những ai không được thử luyện trong những trận chiến này, những rắc rối và bối rối này, nghĩ rằng Đa-vít muốn làm cho nỗi đau khổ của mình dường như lớn hơn nhiều so với thực tế, hoặc nếu không thì đối với họ dường như ông đã quá yếu đuối. Nhưng khi chính chúng ta đến với sự thử nghiệm, chúng ta cảm thấy rằng không có một lời nào là thừa — vì những nỗi kinh hãi mà các tín hữu cảm nhận, khi Đức Chúa Trời thật sự dò xét họ đến tận nơi đau đớn nhất, vượt qua bất cứ điều gì có thể diễn đạt bằng miệng. Vậy chúng ta đừng nghĩ rằng sự so sánh được vị vua Ê-xê-chia sử dụng ở đây là quá mức — vì chúng ta sẽ thấy sự uy nghi của Đức Chúa Trời đáng sợ hơn nhiều so với mọi điều ác chứa đựng ở đây có thể diễn đạt được, khi Ngài vui lòng gọi chúng ta ra khai trình và khiến chúng ta cảm thấy rằng Ngài là Quan Án của chúng ta. Vì nếu những ngọn núi run rẩy trước mặt Ngài và tan chảy đi, thì làm sao chúng ta, những kẻ chẳng là gì, có thể đứng vững được? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng mỗi khi Đức Chúa Trời cất khỏi chúng ta hương vị của sự nhân từ Ngài, và chúng ta tưởng tượng mình bị cắt khỏi vương quốc của Ngài, và chúng ta không nhận thấy gì ngoài tội lỗi của mình — như những đống củi lớn để nhen ngọn lửa cơn thịnh nộ của Ngài — chúng ta hãy xét rằng, vì Ngài là Đấng toàn năng, Ngài cũng phải đánh ngã và áp đảo chúng ta. Khi chúng ta cảm nhận những điều này, chúng ta quả thật phải hoàn toàn bị áp đảo, cho đến khi Ngài nâng chúng ta lên trở lại. Và quả thật, chỉ trong một khoảnh khắc chúng ta hẳn đã bị sa xuống tận đáy của địa ngục, nếu không phải vì Ngài giữ chúng ta vững vàng bằng tay Ngài, và theo một cách bí mật nào đó chúng ta được Ngài giữ lại, dù chúng ta không thấy bằng cách nào. Vậy đây là một giáo lý phải giúp chúng ta, một mặt, hạ mình xuống, để chúng ta quên đi bất cứ đức hạnh nào con người nghĩ mình có trong chính mình, và phục tùng sự uy nghi của Đức Chúa Trời, bị quật ngã hoàn toàn bên dưới nó; và, mặt khác, để chúng ta nhận biết nhu cầu và sự cần thiết mà chúng ta có về việc Ngài giữ chúng ta — quả thật theo một cách vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Và khi chúng ta nghĩ mình hoàn toàn bị Ngài bỏ rơi, bị Ngài quên lãng, chúng ta hãy tin chắc rằng Ngài vẫn giữ chúng ta bằng tay Ngài — chúng ta có thể không nhận thức được điều đó, nhưng Ngài vẫn làm vậy. Và quả thật, chúng ta không bao giờ có thể thoát ra khỏi một mê cung như vậy ngoại trừ việc bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, Ngài kéo chúng ta ra khỏi đó — cũng như chắc chắn rằng Ê-xê-chia hẳn không bao giờ được nâng lên nếu Đức Chúa Trời đã không nâng đỡ ông từ bên trong bằng Đức Thánh Linh của Ngài và ban cho ông ánh sáng, trong khi ông đang ở trong những rắc rối lớn lao như vậy. Giờ đây sau khi nói như vậy, ông nói thêm: “Lạy Chúa, hoạn nạn ép con; xin giảm nhẹ cho con. Nhưng con sẽ nói gì? Ngài đã làm điều đó, đúng như Ngài đã phán.” Ở đây Ê-xê-chia thú nhận, tóm lại, rằng ông đã bị đánh bại xét về phần chính ông, và không còn phương cách nào còn lại ngoại trừ việc Đức Chúa Trời can thiệp và đứng ra làm người bảo lãnh cho ông. Từ mà ông sử dụng đôi khi có nghĩa là “trả lời,” điều chúng ta ở đây gọi là “đứng ra bảo lãnh.” Người ta có thể diễn đạt như thế này: “Lạy Chúa, xin làm người bảo lãnh của con trong cảnh cùng cực này, vì con không thể làm gì hơn được nữa. Ngài thấy không còn chút khả năng nào còn lại trong con; vậy Ngài phải trả lời thay cho con.” Từ này cũng xuất hiện trong những lời phàn nàn của Gióp — nhưng nó cũng có nghĩa là “giảm nhẹ,” và tất cả đều quy về cùng một điều: như chúng ta đã lưu ý, Ê-xê-chia nhận biết rằng ông không còn sức lực nào nữa, và ông phải thất bại xét về phần chính ông — như thể một người tuyên bố mình không có gì để trả món nợ mình mắc, và vì vậy chạy đến với Đức Chúa Trời. Giờ đây ở đây chúng ta lại có một lời khuyên răn tốt: rằng chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời như chúng ta đáng phải làm, ngoại trừ khi chúng ta được đưa đến bước hoàn toàn trút bỏ chính mình. Vì chừng nào con người còn giữ lại một phần dư nào đó của sự tự lực, chắc chắn họ sẽ chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời một cách nửa vời. Vậy chúng ta phải bị khuất phục đến nỗi, bị lột trần hoàn toàn, sự thiếu thốn của chúng ta buộc chúng ta phải tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời những gì còn thiếu trong chính mình. Vậy đây là một điểm. Trong khi đó, chúng ta được cảnh báo đừng mất lòng khi Đức Chúa Trời đã lột trần và trút bỏ mọi sức lực của chúng ta như vậy — vì chúng ta vẫn có thể hướng lời mình đến với Ngài, đi theo con đường của Ê-xê-chia: “Lạy Chúa, con không thể làm gì hơn được nữa; con cầu xin Ngài, xin giảm nhẹ cho con.” Vậy đây là điều chúng ta phải ghi nhớ từ phân đoạn này. Đúng là chúng ta không phải lúc nào cũng bị ép như Ê-xê-chia đã bị — nhưng dù thế nào đi nữa, dù sự ép buộc không dữ dội như vậy, chúng ta vẫn phải bị lột trần và trút bỏ mọi sự tự tin giả tạo vào sức lực của chính mình, để Đức Chúa Trời được tôn vinh như Ngài đáng được. Và trong khi đó, như tôi đã nói, chúng ta hãy tiếp tục những lời cầu nguyện và khẩn xin của mình; và sau khi đã tin chắc rằng chúng ta không còn sức lực nào trong chính mình, chúng ta vẫn hãy chạy đến với Đức Chúa Trời của chúng ta, và Ngài sẽ ban cho chúng ta những gì chúng ta còn thiếu, vì nơi Ngài có sự đầy đủ của mọi điều tốt lành.
Giờ đây ông nói thêm nữa: “Và con sẽ nói gì? Vì Đấng đã phán, Ngài cũng đã làm điều đó.” Ở đây một số người đã nghĩ rằng Ê-xê-chia giờ muốn vui mừng, cảm nhận được sự giải cứu Đức Chúa Trời đã gửi đến cho ông, và ông cắt đứt mọi lời phàn nàn mình đã thốt ra, giờ mở miệng để thú nhận sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng mạch của văn bản không ủng hộ điều này — mà thay vào đó, Ê-xê-chia cắt đứt lời nói của mình để cho thấy nỗi đau khổ ngăn cản ông tiếp tục như ông đã muốn. Chúng ta thấy nhiều gương mẫu như vậy xuyên suốt Thi Thiên, nơi có một sự thuật lại nào đó về những sửa phạt Đức Chúa Trời đã gửi đến cho Đa-vít hoặc các tôi tớ khác của Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài khốn khổ một cách khắc nghiệt, đã có những lời khẩn xin như vậy trong đó các tín hữu luôn xen vào một điều gì đó, có thể nói, như thể họ đang lạc lối. Bây giờ Ê-xê-chia cũng vậy. Và có một gương mẫu hoàn toàn tương tự trong Thi Thiên 39, điều chúng ta đã trích dẫn, vì ở đó Đa-vít cũng nhận biết rằng ông đang đối phó với Đức Chúa Trời. Việc biết rằng người ta đang bức hại ông đã có ý nghĩa rất lớn rồi — nhưng khi ông thấy rằng tay của Đức Chúa Trời đang chống lại mình: “Ta không được,” ông nói, “đến đây để bào chữa hay đưa ra một vụ kiện; không có gì tốt hơn là hoàn toàn im lặng và chấp nhận sự kết án của ta.” Và trong sách Gióp chúng ta cũng thấy nhiều lời phàn nàn như vậy. Giờ đây chúng ta hãy đến với ý định của Ê-xê-chia. “Con sẽ nói gì? Chính Ngài đã phán điều đó, và Ngài cũng đã làm điều đó.” Trước đó ông đã than khóc — nhưng không giống như những người không tìm thấy chút hy vọng nào, vì những người như vậy sẽ kêu lên “than ôi” đủ nhiều, nhưng mọi tiếng thở dài của họ đều tan vào không khí. Ngược lại, Ê-xê-chia chỉ cho chúng ta ở đây rằng nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời nghe chúng ta, chúng ta phải bày ra mọi nỗi xúc động và đau buồn của mình trước mặt Ngài, để chúng ta có thể được giảm nhẹ khỏi chúng, như đã nói trong Thi Thiên. Giờ đây cho đến điểm này Ê-xê-chia đã đi theo thứ tự này — bày ra những sự bối rối và lo lắng mà ông đã chịu đựng, như thể đặt chúng vào lòng Đức Chúa Trời. Giờ đây ông tự bắt gặp mình. “Than ôi,” ông nói, “ta phải làm gì? Vì chính Đức Chúa Trời đã phán điều đó và đã làm điều đó. Ngài đã gửi cho ta sứ điệp này qua tiên tri của Ngài, rằng không còn hy vọng sống nữa — vậy cầu nguyện với Ngài là vô ích. Mọi lời cầu nguyện của ta sẽ có ích gì? Ta phải làm gì? Ta không biết liệu Ngài có thương xót ta không.” Giờ đây chúng ta thấy Ê-xê-chia bị chính mình làm cho bối rối như thế nào. Giờ đây đúng là một sự tranh chấp nội tâm như vậy xuất phát từ sự vô tín — nhưng cũng cần thiết phải có một phần vô tín nào đó trong chúng ta, để đức tin của chúng ta có thể được thử nghiệm tốt hơn nhiều. Và điều này không có nghĩa là, nói đúng ra, chúng ta là những kẻ vô tín khi chúng ta bị lo lắng làm cho bối rối như vậy, mà thay vào đó là đức tin của chúng ta yếu đuối, và Chúa chúng ta rèn luyện chúng ta theo một cách mà trong khi đó chúng ta đi đến chỗ biết mình là ai, và biết rằng nếu không có Ngài chúng ta hẳn đã bị đánh bại hàng trăm ngàn lần mỗi giờ. Đây, tóm lại, là điều Ê-xê-chia muốn bày tỏ ở đây. “Con sẽ nói gì? Vì con không cảm thấy rằng lời cầu nguyện con có thể dâng lên sẽ có ích gì. Và tại sao? Đức Chúa Trời ép con dữ dội, và con không cảm thấy sự giảm nhẹ nào; con sợ trình diện trước mặt Ngài.” Nhưng tuy nhiên ông vẫn hy vọng lời cầu xin của mình sẽ không bị Đức Chúa Trời khước từ — dù ông thật sự biết rằng khi Đức Chúa Trời phán qua miệng tiên tri của Ngài, Ngài đồng thời đã bày tỏ tay của Ngài; và ông trải nghiệm rằng sứ điệp này không giống như một lời đe dọa trẻ con nào đó, mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố và loan báo chiến tranh chống lại ông, tiến hành như thể bằng lửa và gươm, đến nỗi dường như không còn phương cách nào còn lại. Giờ đây ở đây chúng ta lại có một phân đoạn tốt cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải thách thức Sa-tan và mọi sự vô tín khi nói đến việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời — để dù chúng ta có hàng trăm ngàn sự nghi ngờ, chúng ta cũng không nên quên kết luận: “Dù vậy ta sẽ vượt qua mọi trở ngại bằng quyền năng của Đức Chúa Trời ta; ta vẫn sẽ tìm kiếm Ngài, dù Ngài đẩy ta ra, và dù dường như có hàng trăm đạo quân để ném ta ra xa, ta vẫn sẽ đến với Ngài.” Tôi nói, đây là cách chúng ta phải được trang bị khi nói đến việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời — vì cũng như chúng ta cần, trong mọi cảnh cùng cực, chạy đến với Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta cũng phải nhận biết rằng Sa-tan ra mọi nỗ lực để ngăn cản chúng ta tiếp cận Đức Chúa Trời, và không có một tín hữu nào mà không cảm thấy điều này nhiều hơn mình mong muốn — nhưng tuy nhiên, biết được căn bệnh, chúng ta hãy lấy phương thuốc được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đây. Vậy, khi ma quỷ gợi ý cho chúng ta: “Cầu nguyện với Đức Chúa Trời thì có ích gì cho ngươi? Ngươi có nghĩ rằng, trong mọi sự nghèo khổ ngươi cảm thấy trong chính mình, Ngài sẽ muốn giúp ngươi không? Và ngươi nghĩ gì, hỡi tạo vật khốn khổ? Ngươi đang hướng về ai? Chẳng phải chính Đức Chúa Trời đang bức hại ngươi sao?” — chúng ta vẫn hãy tiến lên, và cố gắng đột phá qua mọi sự cản trở như vậy, giẫm dưới chân mọi lý lẽ hoang đường như vậy. Hơn nữa, sẽ xảy ra việc ngay cả khi chúng ta phần nào được nghỉ ngơi, nếu chúng ta nâng tư tưởng mình lên Đức Chúa Trời, điều này lập tức đến trong tâm trí: “Than ôi, chúng ta là ai? Chúng ta có dám giờ đây hướng về Đức Chúa Trời không? Chúng ta đã xúc phạm Ngài bao nhiêu lần?” Và trên cơ sở này, đôi khi chúng ta quyết định giữ lại. Nhưng những sự tranh chấp nội tâm như vậy khá có hại — vì chúng tương đương với vô số lời phạm thượng, nếu Đức Chúa Trời tính chúng chống lại chúng ta; cũng như khi chúng ta bước vào việc chất vấn hay nghi ngờ liệu mình có được nghe hay không, điều này chắc chắn là một tội lỗi chết người, và nếu Đức Chúa Trời không dung thứ chúng ta trong những sự yếu đuối của mình, chúng ta có thể bị nó áp đảo. Nhưng dù thế nào đi nữa, sau khi tự kết án chính mình, sau khi cảm thấy tâm linh mình bị vướng vào nhiều sự nghi ngờ — tóm lại, rằng đó là một mê cung — chúng ta vẫn hãy can đảm lên, và sau khi nói: “Than ôi, ta phải làm gì?” chúng ta hãy cắt đứt ý nghĩ đó để thay vào đó nói rằng: “Dù vậy ta phải cầu nguyện và tìm kiếm Đức Chúa Trời của ta — và tại sao? Vì Ngài đã phán rằng Ngài sẽ nghe những ai kêu cầu Ngài, ngay cả từ đáy sâu của vực thẳm. Giờ đây ta đang ở đây; vậy đây là lúc thích hợp để hướng về Ngài.” Vậy đây là điều chúng ta phải ghi nhớ từ sự dạy dỗ này của Ê-xê-chia: khi chúng ta thấy những lời nói bị cắt đứt này, sự lắp bắp này, khi chúng ta thấy những nỗi xúc động của ông quá mức đến nỗi làm ông bối rối, chúng ta hãy nhận biết rằng Đức Chúa Trời ở đây muốn chỉ cho chúng ta một tấm gương trong đó chúng ta có thể chiêm ngưỡng những sự yếu đuối của chính mình và những cơn cám dỗ mà chúng ta phải chịu, để chiến đấu chống lại chúng, và kiên trì luôn luôn cho đến khi chúng ta cảm nhận được sự giảm nhẹ Ngài hứa cho chúng ta — như quả thật chúng ta sẽ cảm nhận được nó, miễn là có sự kiên trì thật, và chúng ta không thất bại vì sự lười biếng và chậm chạp của chính mình ở giữa đường.
Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, nhìn nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài càng ngày càng cho chúng ta cảm biết những lỗi lầm ấy, cho đến khi chúng ta thật sự được cởi bỏ khỏi chúng. Và dù trong chúng ta luôn còn nhiều điều thiếu sót, chúng ta vẫn đừng ngừng trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài; nguyện Ngài ban cho chúng ta được nếm biết lòng thương xót ấy cách trọn vẹn, nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để lòng thương xót ấy ban cho chúng ta sự kiên nhẫn thật trong mọi hoạn nạn, và để chúng ta được giữ trong sự vâng phục Ngài đến nỗi chúng ta không cầu xin điều gì khác ngoài việc dâng chính mình cho Ngài và được nên thánh hoàn toàn trong Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và mọi quốc gia, v.v.

BÀI GIẢNG THỨ BA

Ê-sai 38

15. Tôi sẽ nói gì? Ngài đã phán thì Ngài cũng đã làm. Tôi sẽ bước đi lặng lẽ trọn những ngày của đời tôi trong sự cay đắng của linh hồn tôi. 16. Lạy Chúa, những người sẽ sống lâu sẽ biết sự sống của linh hồn tôi được tỏ ra trong họ, vì Ngài đã cho tôi ngủ, và đã khiến tôi sống lại. 17. Nầy, trong lúc tôi thịnh vượng, sự cay đắng đã nên cay đắng cho tôi; và Ngài đã yêu linh hồn tôi mà kéo nó trở lại khỏi huyệt mộ, vì Ngài đã quăng mọi tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài.

Chúng ta đã trình bày trước đây rằng vua Ê-xê-chia nhân lành, khi than rằng chính Đức Chúa Trời truy bức mình, thì càng bối rối về điều đó hơn là nếu ông có mọi người trên thế gian làm kẻ thù, và họ đã âm mưu hành hạ ông — vì việc Đức Chúa Trời dấy lên chống lại chúng ta là điều khó khăn hơn rất nhiều, điều phải làm chúng ta kinh hãi không gì sánh được, hơn là nếu mọi tạo vật gây chiến với chúng ta. Đó là lý do Ê-xê-chia vẫn bối rối và lo âu, cảm biết rằng điều Đức Chúa Trời đã tuyên phán với ông qua tiên tri Ê-sai giờ đây đang được ứng nghiệm trong ông. Vì điều này cũng chạm đến chúng ta cách sâu sắc hơn khi chúng ta so sánh lời của Đức Chúa Trời với những gì chúng ta cảm biết về sự đoán xét của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần đánh chúng ta, chúng ta có thể choáng váng vì điều đó — nhưng khi Ngài thêm lời Ngài để quở trách chúng ta, để chúng ta biết rằng chính Ngài đang sửa phạt chúng ta, và quả thật là vì tội lỗi của chúng ta, thì điều này gây nên sự bối rối càng lớn hơn nữa. Vậy Ê-xê-chia nói cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã phán thể nào, thì Ngài cũng đã làm thể ấy. Và từ đó ông kết luận rằng ông không có lời nào để đáp lại. Vì khi đối diện với loài người hay chết, chúng ta còn có thể thốt ra những lời than phiền của mình — nhưng khi đến việc cáo trách Đức Chúa Trời, Ngài sẽ luôn thắng kiện. Chúng ta có thể biện hộ một lúc, nhưng Ngài sẽ luôn được xưng là công chính sau khi đã kết án chúng ta. Vậy, thật là mất thì giờ vô ích nếu chúng ta tưởng rằng mình có thể cải thiện tình cảnh của mình nếu chúng ta không chấp nhận sự kết án trước mặt Đức Chúa Trời, mà thay vào đó lại cố kháng cự và tìm đến sự lằm bằm và than phiền. Tất cả những điều đó chỉ làm cho rắc rối của chúng ta thêm trầm trọng, cho đến khi chúng ta hoàn toàn bị đè bẹp. Vậy, miệng chúng ta hãy ngậm lại, như đã chép trong sách Gióp — vì đó là điều vua Ê-xê-chia nhân lành đã hiểu trong đoạn này. Rồi ông thêm rằng trọn thời gian của đời ông, ông sẽ bước đi với dáng đi run rẩy, di chuyển nhẹ nhàng như một người bị hạ xuống, lê bước chân mình, quả thật là trong sự cay đắng của linh hồn ông. Ở đây Ê-xê-chia tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã khắc sâu cảm nhận về sự sửa phạt này, và in nó thật sâu trong lòng ông, đến nỗi ký ức về nó sẽ không bao giờ bị xóa nhòa. Thường có thể xảy ra (và chúng ta kinh nghiệm điều đó nhiều hơn mức đáng phải có) rằng khi Đức Chúa Trời đè nặng trên chúng ta, chúng ta hoàn toàn kinh hãi, chúng ta rên siết; hơn nữa, khi đến việc xưng nhận lỗi lầm của mình cách khiêm nhường, thật là kỳ diệu khi nghe chúng ta nói. Tóm lại, chúng ta không tiếc lời, dù là để bày tỏ sự lớn lao của nỗi đau khổ của mình, hay để tuyên bố lỗi lầm của mình, hay để chúc tụng danh Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta chỉ khẽ lắc tai, như người ta thường nói, không lâu sau đó, và từ ngày này sang ngày khác, một khi Đức Chúa Trời đã cho chúng ta được nhẹ nhõm hay nghỉ ngơi đôi chút, chúng ta không còn nghĩ đến điều đó nữa. Vậy, con người là như thế đó: họ tìm kiếm Đức Chúa Trời (như đã chép trong sách tiên tri) trong khi Ngài kéo họ như thể bằng sức mạnh — rồi họ kêu cầu Ngài và xưng nhận món nợ của mình, như chúng ta đã nói — nhưng ngay khi Đức Chúa Trời tha cho họ, họ lại trở về như trước; họ ngẩng đầu lên như những con nai, họ không làm gì ngoài việc vui chơi, trong khi trước đó họ đã hoàn toàn bị hạ xuống, với khuôn mặt kinh hãi như vậy; tóm lại, trước đó chẳng có gì ngoài sự thống khổ, và ngay sau đó lại là tiệc tùng; họ trở lại với những thú vui của mình, và hơn nữa, dường như họ muốn công khai thách thức Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta thấy sự không kiên định này, sự hay thay đổi và nhẹ dạ này, trong hầu hết mọi người. Ngược lại, Ê-xê-chia nói ở đây rằng không chỉ trong thời điểm hiện tại ông mới biết Đức Chúa Trời sửa phạt mình, mà chừng nào ông còn sống trên thế gian, ông sẽ luôn nhớ đến sự sửa phạt mà ông đã nhận, và sẽ bước đi, như thể, với dáng đi run rẩy. Vì từ mà ông dùng đôi khi có nghĩa là “đi cách nhẹ nhàng,” và đôi khi có nghĩa là “bị rúng động.” Tóm lại, ý ông là ông sẽ không bao giờ còn có bước đi vững chắc, ổn định nữa, mà sẽ yếu đuối đến nỗi như thể một người đã được kéo ra khỏi huyệt mộ — như một người đã bệnh lâu ngày và khó nhọc lê kéo tứ chi của mình; ngay cả khi người ấy xuất hiện ngoài đường phố, người ta cũng có thể thấy rõ rằng người ấy đã kiệt sức; và ngay cả khi đứng, người ấy hầu như luôn có dáng vẻ lảo đảo. Giờ đây chúng ta thấy, tóm lại, vua Ê-xê-chia muốn nói điều gì. Bởi điều này, chúng ta được khuyên bảo đừng thấy lạ nếu đôi khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta khốn khổ nặng nề hơn nhiều so với điều chúng ta mong muốn — vì chúng ta chưa được hưởng lợi đủ từ những cây roi của Ngài cho đến khi chúng ta thật sự được hạ mình trong suốt cả đời mình. Ai trong chúng ta sẽ thấy điều này đúng với chính mình? Giờ đây mỗi người trong chúng ta hãy tự xét xem, một tháng sau khi Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót với mình, mình có còn nhìn nhận lỗi lầm của mình và còn run sợ vì chúng hay không. Ngược lại, như tôi đã nói, chúng ta chẳng cầu xin điều gì ngoài việc xóa bỏ mọi ký ức về điều đó, vì điều đó dường như là chuyện gây sầu muộn đối với chúng ta. Vậy, vì chúng ta dễ dàng quên đi những cây roi của Đức Chúa Trời như thế, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu, sau khi đã sửa phạt chúng ta một lần, Ngài trở lại sửa phạt lần thứ hai, tỏ ra nghiêm khắc đến nỗi chúng ta không biết phải làm gì. Vậy, điều chúng ta phải làm là thế này: trong lúc bị sửa phạt, và khi chúng ta đang ở trong sự thống khổ, chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, biết rằng không phải vô cớ mà Ngài đối xử với chúng ta cách nghiêm khắc quá mức như vậy, mà vì Ngài biết chúng ta cần điều đó. Đó là điểm thứ nhất. Và điểm thứ hai: chúng ta hãy cố gắng tự đánh thức mình vì sự lười biếng ở trong chúng ta, vì chúng ta quá chậm chạp và quá nguội lạnh đến nỗi thật đáng thương. Vậy, chúng ta hãy suy nghĩ cẩn thận trong lúc hoạn nạn về mọi sự xúc phạm của mình, để có một cảm nhận và một sự nhận biết về chúng được khắc sâu trong lòng chúng ta. Và khi Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta, chúng ta vẫn hãy nghĩ đến điều này, để cảm nhận về việc làm sai trái của chúng ta không chỉ kéo dài một ngày hay một thời gian ngắn — mà, như chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta và ban cho chúng ta ít thời gian nhàn rỗi để chúc tụng danh Ngài và vui mừng trong Ngài, chúng ta hãy cư xử sao cho Ngài không bị buộc phải luôn đánh chúng ta như thể chúng ta là những con lừa, khi thấy sự thờ ơ và chậm chạp của chúng ta. Vậy, chúng ta hãy đi trước những cây roi của Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta sẽ muốn chúng cứ mãi ở trên lưng chúng ta. Trong khi đó, hãy lưu ý rằng Ê-xê-chia, dù run sợ như vậy, vẫn không ngừng được nâng đỡ bởi tay Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự nhẹ nhõm trong Đức Chúa Trời, vì biết rõ rằng Đức Chúa Trời vẫn ưu ái ông. Nhưng hai điều này hoàn toàn hòa hợp với nhau: một mặt, các tín hữu luôn lo âu, sợ vấp ngã lần thứ hai và lần thứ ba khi đã có một lần vấp ngã chí tử; và mặt khác, họ vẫn lấy can đảm, và tin cậy nơi Đức Chúa Trời để bước đi mạnh dạn về phía trước, biết rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi họ. Vậy, đây là điều chúng ta phải thực hành: một mặt, suy nghĩ về tội lỗi và sự xúc phạm của mình, bị xúc động với nỗi kinh hãi khi thấy rằng chúng ta đã đáng phải để Đức Chúa Trời dấy lên chống lại chúng ta, để điều này khiến chúng ta cúi xuống, ban cho chúng ta dáng đi run rẩy, đến nỗi chúng ta khó có thể bước đi. Đó là cách chúng ta phải bị hạ xuống và hạ mình dưới tay Đức Chúa Trời. Vì ở đây không phải là vấn đề quá cứng đầu — trái lại, chúng ta phải nhìn nhận rằng đức tính chính yếu của các tín hữu, khi Đức Chúa Trời làm cho họ khốn khổ và trừng phạt họ, là trở nên như thể bị tiêu diệt, nhưng trong khi lê kéo tứ chi của mình, vẫn tiếp tục tiến về phía trước, vì Đức Chúa Trời vui lòng tỏ lòng thương xót với chúng ta, và biết rằng dù chúng ta đã xúc phạm Ngài, Ngài vẫn muốn tiếp tục lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, muốn ban cho chúng ta can đảm — và mặt khác, vì vậy chúng ta phải vui mừng. Tóm lại, đó là điều chúng ta phải giữ lấy ở đây từ Ê-xê-chia.

Sau đó ông thêm rằng sự cay đắng đã đến cách cay đắng với ông trong lúc ông thịnh vượng. Ở đây ông làm cho nỗi đau khổ mà ông cảm nhận thêm nặng nề, vì ông đã bị nó nắm lấy cách bất ngờ, đang tưởng mình được yên nghỉ và thoát khỏi hoạn nạn — trong khi, ngược lại, chúng ta biết rằng điều gì được thấy trước từ xa sẽ được chịu đựng cách kiên nhẫn hơn. Vì điều gì làm chúng ta nản lòng trong hoạn nạn, nếu không phải là việc mỗi người trong chúng ta, trong lúc thịnh vượng, tự thuyết phục mình rằng mọi sự sẽ tốt đẹp? Nếu một người nghĩ đến cái chết của cha mình, hay vợ mình, hay con cái mình, nếu người ấy nghĩ rằng cả đời mình phải chịu biết bao tai họa, người ấy chắc chắn sẽ được trang bị để chống lại mọi cám dỗ và sẽ không kinh hãi như vậy khi chúng đến — nhưng vì mỗi người trong chúng ta tự lừa dối mình bằng hy vọng hão huyền, đó là điều làm chúng ta bối rối quá mức khi Chúa chúng ta gửi đến cho chúng ta một nghịch cảnh nào đó. Giờ đây Ê-xê-chia xưng nhận rằng đó là điều đã xảy ra với ông, và đó là lý do ông nói sự cay đắng của ông càng cay đắng hơn vì nó đã đến với ông trong lúc ông thịnh vượng. Vì chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã làm cho ông khốn khổ đến tột cùng như thế nào — khi ông bị tước mất vương quốc, và cả xứ bị kẻ thù cướp phá. Ông bị vây hãm trong thành Giê-ru-sa-lem, bị quấy nhiễu ở đó, bị chế nhạo, phải chịu mọi sự sỉ nhục và trách móc có thể có — ngay cả danh Đức Chúa Trời cũng bị phạm thượng cách đê tiện. Vậy, Ê-xê-chia hoàn toàn bối rối. Rồi Đức Chúa Trời đã giải cứu ông cách phi thường, như thể từ trời giáng xuống để giúp đỡ ông. Thấy sự thất bại lớn lao này được thực hiện bởi tay của Thiên sứ, ông vui mừng, và không phải vô lý — vì Đức Chúa Trời đã ban cho ông lý do, khi tỏ ra một dấu hiệu ưu ái như vậy đối với ông, như thể Ngài đã cải cách cả thế gian theo lời Ngài. Nhưng vẫn có một lỗi lầm: ông không còn nghĩ đến hoạn nạn đã qua của mình, và nghỉ ngơi quá nhiều — tức là, ông trở nên lơ là. Đó là lý do giờ đây ông nói sự cay đắng của ông đã đến trên ông giữa lúc ông bình an và thịnh vượng. Giờ đây ở đây chúng ta có một lời khuyên bảo rất hữu ích: khi chúng ta nhìn nhận những ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta quả thật phải vui mừng, nhưng đừng quên quá khứ, và luôn giữ tình trạng thật của mình trước mắt cho tương lai — tức là, chỉ cần một cái quay tay là đời sống của chúng ta có thể trở thành sự chết, và ánh sáng của chúng ta trở thành bóng tối, như chúng ta thấy những thay đổi khác nhau trong đời sống mỏng manh này. Tóm lại, chúng ta hãy tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thật lớn, khi Ngài bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ giữ chúng ta trong bình an và thoải mái, mà chúng ta vẫn luôn xem xét sự yếu đuối của chính mình, và không bị lóa mắt khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta và gửi đến mọi điều theo ý thích của chúng ta đến nỗi điều đó ru ngủ chúng ta quá nhiều — mà mỗi người trong chúng ta hãy sẵn sàng, bất cứ khi nào Ngài vui lòng gửi đến cho chúng ta một sự thay đổi nào đó, để tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài muốn gửi đến trong sự kính sợ, khiêm nhường, và kiên nhẫn trọn vẹn. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta sẽ không thấy tay Đức Chúa Trời nặng nề hay đau đớn như chúng ta thường nghĩ. Nhưng khi chúng ta trở nên quá buồn ngủ, ngay cả trong khi nhìn nhận ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta hiện đang hưởng, Ngài sẽ phải đánh thức chúng ta, quả thật là kéo tai chúng ta khá mạnh, hoặc thậm chí giáng cho chúng ta những đòn nặng. Chúng ta có gương mẫu về điều này ở đây nơi vua Ê-xê-chia, cũng như nơi Đa-vít. Vì trong Thi Thiên ba mươi, Đa-vít xưng nhận rằng ông đã trở nên say sưa đến nỗi sự thịnh vượng của ông đã khiến ông quên đi tình trạng của mình: “Tôi đã nói trong lúc thịnh vượng của tôi, tôi sẽ không bao giờ bị rúng động.” Và làm sao điều đó có thể xảy ra? Đa-vít đã có biết bao gai nhọn chích ông, đã được huấn luyện kỹ càng để luôn suy nghĩ về đời sống con người là gì, và đã sử dụng điều đó rất tốt — vì trong một thời gian dài ông đã như ở trong bóng của sự chết, bị cả dân chúng bắt bớ, bị giam giữ giữa kẻ thù, khó có được một giây phút nghỉ ngơi. Vậy mà khi Đức Chúa Trời đặt ông lên ngai vua, ông kết luận rằng ông sẽ không bao giờ bị dời chuyển, và sẽ ở đó trong bình an mãi mãi. Nếu Đa-vít — có Thánh Linh của Đức Chúa Trời cách xuất sắc như chúng ta biết, đã có biết bao thử thách để hoàn toàn tận hiến cho Đức Chúa Trời — vẫn có thể quên mình như vậy, thì điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? Rồi ông thêm: “Ấy là nhờ lòng nhân từ tự do của Ngài mà tôi nương dựa, lạy Chúa; Ngài đã lập tôi như trên một ngọn núi, nhưng Ngài đã quay mặt đi, và nầy tôi đang bối rối.” Vậy ông bày tỏ sự vô ơn của chính mình trong điều này — vì dù ông chưa hoàn toàn quên những phước lành ông đã nhận từ tay Đức Chúa Trời, ông vẫn không nghĩ: “Đức Chúa Trời đã giải cứu tôi một lần, để tôi luôn phải tìm đến Ngài,” nhìn nhận rằng đời sống mình treo như thể bằng một sợi chỉ, trừ khi nền tảng của nó đặt trên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là điều hành động từ phút này sang phút khác — và xưng nhận rằng đời ông sẽ sớm chấm dứt nếu Đức Chúa Trời không tiếp tục giúp đỡ ông. Đa-vít đã không nghĩ đến điều này — và vì vậy ông nhìn nhận rằng mình đã thất bại, rồi thêm: “Lạy Chúa, Ngài đã ẩn mặt, và nầy tôi đang bối rối.” Ê-xê-chia cũng vậy. Ông đang bình an, và thình lình Đức Chúa Trời làm ông bị thương, đến nỗi vết thương là chí tử, và ông không thể nghĩ đến điều gì ngoài nỗi kinh hãi như vậy, như thể Đức Chúa Trời đã đánh ông bằng sét từ trời. Vậy, ông phải nhận lấy một sự cay đắng khủng khiếp. Giờ đây chúng ta hãy áp dụng giáo lý này cho lợi ích của mình và đừng chờ Đức Chúa Trời bắt chúng ta nhìn nhận sự yếu đuối của mình bằng sức mạnh của những đòn roi — mà ngay cả khi Ngài tha cho chúng ta, và thương xót sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta đừng quên nghĩ đến Ngài, và kính sợ Ngài, giữ mình ẩn náu như dưới cánh của Ngài, biết rằng chúng ta không thể sống sót dù chỉ một phút nếu không nhờ sự giúp đỡ của Ngài. Và hơn nữa, nếu đôi khi chúng ta bị bất ngờ, chúng ta hãy nhìn nhận rằng đó là vì chúng ta đã trở nên quá buồn ngủ. Rồi ông thêm rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu linh hồn ông. Nhưng ông dùng một cách diễn đạt còn mang sức mạnh lớn hơn. Ông nói: “Ngài đã yêu linh hồn tôi,” hay “Ngài đã lấy làm vui thích nơi nó,” để kéo nó trở lại khỏi huyệt mộ. Bằng chi tiết này, ông tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời càng hơn, vì Đức Chúa Trời đã đến tìm ông ngay cả trong huyệt mộ. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ nâng đỡ chúng ta, quả thật chúng ta nhìn nhận rằng chúng ta mắc nợ Ngài, nhưng khá lạnh nhạt — nhưng nếu Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự chết, thì chúng ta nhận biết rõ hơn Ngài nhân từ biết bao, vì trong cơn cực kỳ khốn cùng như vậy, Ngài đã như thể giáng xuống ngay cả đến với chúng ta. Vì dường như đối với chúng ta, chẳng có nghĩa vụ lớn lao gì nếu Đức Chúa Trời chỉ bảo tồn chúng ta trong đời này, vì chúng ta coi đó là trật tự tự nhiên của mọi vật. Quả thật chúng ta càng phải, khi Ngài tha cho chúng ta, cảm biết lòng nhân từ như cha của Ngài — nhưng chúng ta không làm vậy; và vì vậy, vì sự đần độn của chúng ta, Đức Chúa Trời phải hành động theo một cách khác. Vậy, như tôi đã nói, nếu Đức Chúa Trời kéo chúng ta trở lại như thể từ huyệt mộ, nếu chúng ta đã như bị bỏ rơi một thời gian, và dường như chúng ta đã bị cắt khỏi mọi hy vọng, ngay cả việc người ta cũng không thèm nhìn đến chúng ta, như thể chúng ta là những thây thối rữa đáng thương — nếu, trong tình trạng đó, Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, thì trong điều này Ngài ban cho lòng thương xót của Ngài vẻ rực rỡ càng lớn hơn, và chúng ta càng có nhiều lý do hơn để nhìn nhận lòng nhân từ và sự công chính vô hạn biết bao khi Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta trở lại khỏi sự chết như vậy. Đó là điều Ê-xê-chia muốn nói. “Lạy Chúa,” ông nói, “Ngài đã yêu linh hồn tôi.” Và làm sao điều đó có thể xảy ra? Có điều gì trong linh hồn ấy có thể khiến Đức Chúa Trời yêu nó chăng? Than ôi, không — vì nó chẳng là gì ngoài một cái bóng, một vật chết. “Tôi đã ở,” ông nói, “trong huyệt mộ, và chính lúc đó Ngài đã tuyên bố tình yêu của Ngài đối với tôi.” Vậy, khi chúng ta hoàn toàn bị biến dạng, và Đức Chúa Trời vẫn đoái thương đưa mắt nhìn chúng ta và chăm sóc chúng ta, chúng ta càng phải được thúc giục để chúc tụng danh Ngài, và dâng lên Ngài lời ngợi khen như vua Ê-xê-chia nhân lành dâng ở đây. Tóm lại, đó là điều chúng ta phải giữ lấy từ đoạn này: vì Đức Chúa Trời thấy rằng chúng ta không được cảm động đủ bởi điều tốt Ngài làm cho chúng ta và bởi những ân điển của Ngài, nên cần thiết là chúng ta phải bị hạ xuống như vậy, và ở trong cơn cực kỳ khốn cùng như vậy, đến nỗi không còn hy vọng sống — và ngay cả khi chúng ta như bị Ngài và loài người từ bỏ, thì lúc đó Ngài tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót. Đó là cách chúng ta thật sự được cảm động để dâng lời cảm tạ Ngài, biết rằng Ngài không tìm thấy trong chúng ta điều gì ngoài những sự khốn cùng của chúng ta khi Ngài bày tỏ lòng thương xót của Ngài.

Giờ đây ông nói thêm, về một điểm khác: “Lạy Chúa, những người sẽ sống lâu sẽ biết rằng sự sống của linh hồn tôi đã được kéo dài.” Quả thật đoạn này, vì rất ngắn gọn, nên khó hiểu — vì nó không phải là một câu được trình bày đầy đủ, mà gần như gồm những lời đứt đoạn. Tóm lại, ông nói: “Lạy Chúa, họ sẽ sống giữa vòng họ, và trong tất cả họ, sự sống của linh hồn tôi; Ngài đã cho tôi ngủ, và Ngài đã khiến tôi sống lại.” Vì ở đầu câu ông không nói về những năm, và không nói rõ ai sẽ sống lâu, nên điều này gây nên sự ngắn gọn — nhưng khi chúng ta xem xét kỹ, chắc chắn rằng Ê-xê-chia có ý nói rằng phép lạ được thực hiện trên chính con người ông sẽ được biết đến không chỉ trong một ngày, mà ngay cả sau khi ông chết. Một số người giải thích điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời cũng sẽ kéo dài đời sống của những người khác như vậy — nhưng điều đó hoàn toàn không phù hợp với ý nghĩa. Vì Ê-xê-chia không có ý nói đây là một phước lành chung hay thông thường nào đó; trái lại, ông cảm nhận rằng Đức Chúa Trời đã hành động đối với ông theo một cách phi thường. Vậy, ý chính trong lời ông là thế này: phép lạ này của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị giẫm đạp dưới chân, mà ngay cả sau khi ông đã chết, người ta vẫn sẽ nói về nó. Trước đó ông đã nói: “Tôi sẽ nhớ trọn những ngày của đời tôi rằng tôi đã bị sửa phạt, và sẽ cảm nhận những đòn roi, vì tôi sẽ đi lại như một người run rẩy.” Giờ đây ông mở rộng điều ông đã nói cách rộng rãi và đầy đủ hơn — tức là, không chỉ ông sẽ hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, mà cả thế gian sẽ có dịp nói: “Đây là một việc đáng được nhớ đời đời mà Đức Chúa Trời đã làm cho một người.” Vì chúng ta cũng phải mong muốn rằng mọi điều tốt lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta được tỏ ra cho những người khác, để họ có thể lấy đó làm gương và được gây dựng bởi chúng. Và chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời muốn được cảm động để đáp lời cầu xin của chúng ta, Ngài hầu như luôn thêm lý lẽ này: rằng mọi người sẽ xem xét điều đó, rằng người tốt sẽ được gây dựng bởi điều đó, và kẻ ác sẽ bị bối rối. Người ta nói: “Lạy Chúa, khi người ta thấy Ngài giúp đỡ những người thuộc về Ngài như vậy, mọi người kêu cầu Ngài sẽ vui mừng, và càng được vững vàng hơn, trông đợi điều tương tự cho chính mình — và rồi kẻ ác sẽ bị bối rối; và dù bây giờ họ chế nhạo lòng tin cậy tôi đặt nơi Ngài, khi thấy Ngài đã làm cho tôi khốn khổ, nếu họ thấy rằng tôi đã không thất vọng khi tìm đến Ngài, họ sẽ kinh ngạc.” Ê-xê-chia cũng nói như vậy giờ đây — tức là, phép lạ này của Đức Chúa Trời sẽ đem lại lợi ích không chỉ cho chính ông mà cho mọi người khác, như quả thật nó đã được biết đến và nổi tiếng khắp nơi. Và ông còn khuếch đại thêm rằng điều này sẽ không chỉ trong một thời gian ngắn, mà ngay cả sau khi ông chết, vì đời sống ông đã được kéo dài như vậy, nó sẽ được nói đến mãi mãi — “vì,” ông nói, “Ngài đã cho tôi ngủ.” Từ “cho ngủ” này ngụ ý rằng ông đã như ở trong huyệt mộ, rồi ông đã được khiến sống lại — cũng như, quả thật, phép lạ này vẫn còn được ca tụng ngày nay trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời và sẽ còn cho đến tận thế. Vậy chúng ta thấy điều này đã không chỉ đem lại lợi ích cho một người duy nhất, mà là một sự xác chứng chung cho mọi tín hữu, để họ có thể trông đợi Đức Chúa Trời thương xót họ trong lúc họ cần và đến giúp đỡ họ — và rằng ngay cả nếu Ngài không kéo dài đời sống họ theo cùng một cách, Ngài vẫn sẽ giữ họ cho đến cuối cùng, và nếu Ngài thấy họ bị hạ xuống, Ngài sẽ nâng họ lên; Ngài sẽ ban cho họ một dấu hiệu nào đó về lòng thương cảm của Ngài, để trong sự sống và trong sự chết họ sẽ luôn cảm biết Ngài là Đấng Cứu Rỗi của họ, và sẽ biết rằng họ đã không bị Ngài từ bỏ hay bỏ rơi. Đây cũng là mục đích mà Bài Ca này đã phục vụ, và là ý định mà nó đã được sáng tác. Giờ đây chúng ta cũng phải có một tâm tình như Ê-xê-chia — tức là, trong khả năng của chúng ta, chúng ta cố gắng làm cho những ân điển của Đức Chúa Trời được biết đến cho cả thế gian, ngay cả khi chúng liên quan đến cá nhân chúng ta. Vì khi Đức Chúa Trời làm điều tốt cho mỗi người trong chúng ta, chúng ta không chỉ phải cảm tạ Ngài trong kín đáo, cảm thấy mình mắc nợ Ngài, mà phải cố gắng làm cho điều này được biết đến công khai, để những người khác có thể được vững vàng và trông cậy nơi Đức Chúa Trời, khi thấy sự chứng thực như vậy về lòng nhân từ của Ngài đối với những người kêu cầu Ngài — và cũng để lời ngợi khen về điều đó được dâng lên Ngài cách chung, như Thánh Phao-lô nói rằng khi các tín hữu khắp nơi ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự giải cứu của một người nào đó, và lời cảm tạ này vang dội, điều này sẽ là lý do để Đức Chúa Trời càng giải cứu người ấy hơn nữa, để lời ngợi khen cũng có thể được dâng lên Ngài bởi nhiều người. Quả thật chúng ta thường sẽ rao giảng những ân điển của Đức Chúa Trời như chúng ta đã tự cảm nhận, nhưng nhiều người sẽ làm như vậy vì tham vọng cũng như vì giả hình — vì trong khi giả vờ tôn cao danh Đức Chúa Trời, họ kéo một phần lời ngợi khen về cho chính mình. Chúng ta hãy đề phòng điều này, và có một tâm tình ngay thẳng và trong sạch, để mỗi người có thể học nhìn lên Đức Chúa Trời và đặt hy vọng hoàn toàn nơi Ngài — và hơn nữa, để chúng ta có lòng sốt sắng và nhiệt thành như vậy đến nỗi mọi tạo vật cùng đồng hành với chúng ta khi đến việc chúc tụng danh Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, khi Đức Chúa Trời đã như thể khiến chúng ta chết, rồi lại khiến chúng ta sống lại bởi ân điển của Ngài, điều này hãy thúc giục chúng ta càng hơn để ngợi khen Ngài. Quả thật không có điều tốt nào quá nhỏ mà không đáng được cảm tạ; và ngay cả nếu chúng ta dành mọi giác quan của mình để cảm tạ Đức Chúa Trời chỉ vì Ngài nuôi dưỡng chúng ta, chúng ta vẫn không thể chu toàn dù chỉ một phần trăm bổn phận của mình. Nhưng nếu Đức Chúa Trời dùng một cách đáng chú ý hơn để tuyên bố sự ưu ái của Ngài đối với chúng ta, và những điều tốt Ngài làm cho chúng ta gần như kỳ diệu và không thể hiểu nổi đối với loài người, thì nghĩa vụ của chúng ta càng lớn hơn, và chúng ta càng ít có lý do bào chữa nếu lúc đó chúng ta không được thúc giục để ngợi khen Ngài hết tiếng, và rao truyền khắp nơi lòng nhân từ mà Ngài đã cho chúng ta cảm biết. Sau điều này, Ê-xê-chia thêm rằng Đức Chúa Trời đã quăng mọi tội lỗi của ông ra sau lưng Ngài. Ở đây ông đưa chúng ta trở lại điều chúng ta đã thấy trước đó — tức là, điều ông đã chịu đựng là sự trả giá phải trả cho những lỗi lầm của ông, và giờ đây, Đức Chúa Trời ưu ái ông, điều này là vì Đức Chúa Trời đã giấu và chôn những sự xúc phạm của ông, là những điều đã đem lại cho ông mọi đau khổ này. Giờ đây lời tuyên bố này rất đáng được ghi nhận — vì, như chúng ta đã giải thích trước đó, dù chúng ta biết rõ rằng nghịch cảnh không đến với chúng ta cách tình cờ, mà chính tay Đức Chúa Trời đánh chúng ta, chúng ta vẫn không thể đến với nguyên nhân của nó như chúng ta đáng phải làm. Điều này một phần vì mỗi người trong chúng ta tự tâng bốc mình trong những tật xấu của mình, và một phần vì chúng ta không bước vào sự xét xử hay tra xét đời sống mình để biết nó có được sắp xếp tốt hay không — vì chúng ta không vui khi tự làm khổ mình cách tự nguyện. Nhưng chúng ta vẫn phải đến chỗ này, vì đó là dấu hiệu thật của sự ăn năn khi con người, tự chính mình, tìm ra tội lỗi của mình, không chờ Đức Chúa Trời buộc họ phải làm điều đó, mà trình diện trước mặt Ngài và tự triệu tập mình, không cần đến lính canh hay quan chức, mà tự tra xét mình để nói: “Than ôi! Tôi đã sống như thế nào? Tôi đang đứng thế nào trước mặt Đức Chúa Trời?” Vậy, khi con người tự nguyện đến với sự tự biết mình như vậy, họ qua đó cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã chạm đến họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài — nhưng điều này, như tôi đã nói, là một điều hiếm có. Vì một mặt, sự giả hình ngăn cản chúng ta tra xét những tật xấu của mình và để chúng bị phơi bày — chúng ta luôn muốn chạy trốn sự xấu hổ đó, và chúng ta thậm chí còn giấu việc làm sai trái của mình; quả thật, chúng ta gọi điều ác là điều tốt, và tự thuyết phục mình rằng chúng ta đã không xúc phạm Đức Chúa Trời, hoặc chúng ta giảm nhẹ lỗi lầm của mình như thể chúng chẳng là gì, như thể chỉ cần lau miệng là đủ. Đó là cách chúng ta bị cuốn đi bởi sự kiêu ngạo và tham vọng đã ăn sâu trong bản chất của chúng ta, khi chúng ta không đến thẳng với Đức Chúa Trời, nhìn nhận chúng ta là gì. Và mặt khác, chúng ta muốn chạy trốn mọi nỗi buồn, vì điều này tự nhiên là một điều khó chịu. Giờ đây không có nỗi buồn nào lớn hơn khi chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời là Quan Án của chúng ta, và chúng ta là những kẻ làm sai trước mặt Ngài — vì ở đó chúng ta cảm biết điều đã nói trước đó, rằng Ngài bẻ gãy xương cốt chúng ta như một con sư tử; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một điều khủng khiếp đến nỗi chẳng lạ gì chúng ta chạy trốn khỏi nó. Nhưng dù vậy, đó vẫn là một tật xấu, vì chúng ta không được giống như những người đã chai lì đến nỗi hoàn toàn từ chối suy nghĩ về điều họ đã đáng phải nhận từ Đức Chúa Trời — tức là, những sự sửa phạt mà họ đáng phải chịu. Vì lý do này, chúng ta càng phải ghi nhận giáo lý này hơn, nơi Ê-xê-chia, bằng gương mẫu của ông, dẫn chúng ta trở lại việc nhìn nhận tội lỗi của mình mỗi khi Chúa chúng ta đối xử nghiêm khắc với chúng ta — để chúng ta biết không chỉ rằng chính tay Ngài làm cho chúng ta khốn khổ, mà còn rằng lúc đó Ngài đang đưa vụ kiện của Ngài chống lại chúng ta, quở trách chúng ta vì những sự xúc phạm chúng ta đã phạm; và vì chúng ta đã không tự nguyện đến chấp nhận sự kết án trước mặt Ngài và cầu xin Ngài tha thứ, Ngài phải kéo chúng ta đến điều đó bằng sức mạnh.
Đây là điều thứ nhất chúng ta phải giữ lấy từ phân đoạn này. Nay đến điều thứ hai là khi Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại, là tay mà chúng ta đã thấy đè nặng trên chúng ta, thì đó là một dấu hiệu cho chúng ta thấy rằng Ngài đã đẹp lòng với chúng ta, và không còn muốn kể tội lỗi chúng ta chống lại chúng ta nữa. Đúng là đôi khi Đức Chúa Trời, sau khi đã làm cho kẻ ác và kẻ bị hư mất chịu khổ, sẽ cứ để mặc họ ở đó, và họ sẽ vui chơi còn hơn trước, như chúng ta đã nói — nhưng ở đây Ê-xê-chia cho chúng ta thấy chúng ta phải cảm nhận lòng tốt của Đức Chúa Trời thể nào khi Ngài ban cho chúng ta được nhẹ nhõm phần nào, khi Ngài nâng chúng ta dậy khỏi một cơn bệnh, giải cứu chúng ta khỏi một nguy hiểm nào đó, làm cho chúng ta được nhẹ bớt trong cảnh nghèo khó, và khi, sau khi đã gặp một hoạn nạn hay phiền muộn nào đó, Ngài kéo chúng ta ra khỏi đó. Vậy nếu chúng ta đang đau khổ và buồn rầu, thì chỉ cảm thấy nỗi khổ thôi thì chưa đủ — chúng ta phải nhìn đến điểm chính, và đến, như thể, với nguồn cội. Một đứa trẻ nhỏ, khi nó khóc, thì được dỗ yên ngay khi được cho bú. Và tại sao? Nó bú, và ở đó nó thỏa lòng — vì nó không nghĩ gì ngoài cơn đói của mình, thậm chí không biết sữa đến từ đâu, và không cảm thấy biết ơn đối với người ban cho nó sự nuôi dưỡng, vì nó không có tri giác cũng không có lý trí. Nhưng một người đã đến tuổi khôn ngoan phân biệt, khi thấy cha mình nổi giận với mình, nói rằng: “Hỡi kẻ khốn nạn, hãy ra khỏi nhà ta,” thì chắc chắn cảm thấy nỗi tiếc nuối này đâm thấu lòng mình hơn — bị cha mình chối bỏ như vậy — hơn là chịu đói khát và mọi cảnh nghèo khó có thể tưởng tượng được. Nay nếu sau đó người cha tha thứ cho người ấy, theo lời xin của vài người bạn, hoặc cảm động vì thấy con trai mình buồn phiền vì đã xúc phạm mình, và nói với người ấy rằng: “Hãy trở lại, hãy ăn tối” — nếu đứa con có chút tri giác nào, nó sẽ ít quan tâm đến việc ăn uống hơn là việc được phục hồi trong ân điển và tình yêu của cha mình, đến nỗi nó thà nhịn đói và chịu đói khát còn hơn là lại cho cha mình dịp nào để chối bỏ mình nữa; và nó vui mừng vì cha mình đã tha thứ cho mình hơn nhiều so với việc ăn uống no đủ. Bây giờ chúng ta hãy áp dụng điều này cho chính mình. Hầu hết mọi người đều giống như trẻ nhỏ: nếu Đức Chúa Trời nhanh chóng nguôi giận đối với họ, và rút tay Ngài lại để họ không còn cớ đau buồn bề ngoài nữa, thì họ vui mừng, và nói rằng: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã giải cứu tôi khỏi cơn bệnh này” — nhưng khi nói “ngợi khen Đức Chúa Trời,” họ không hề nghĩ đến Ngài chút nào; họ không đi đến chỗ nhận biết tội lỗi mình, và không xét đến lý do vì sao Đức Chúa Trời đã làm cho họ chịu khổ; họ cũng không nhận biết, khi được nhẹ nhõm, rằng đó là vì Ngài yêu thương họ và đẹp lòng với họ. Vậy mà đó là nơi mà mọi niềm vui của họ phải hướng đến, thay vì chỉ nói rằng: “Này tôi đây, tôi cảm thấy khỏe hơn.” Một người đã ở trong nguy hiểm nào đó, nếu thấy mình được giải cứu khỏi đó, thì vui mừng vì không còn ở trong sự giày vò mà mình đã ở trong đó nữa — nhưng người ấy có xét rằng điều tốt chính yếu và hạnh phúc tối thượng của con người là được hòa lại với Đức Chúa Trời không? Không — điều đó không bao giờ đến trong tâm trí. Vậy chúng ta càng phải giữ lấy sự dạy dỗ này, nơi Ê-xê-chia không chỉ nói rằng: “Nay tôi đã đứng lại được, và Đức Chúa Trời đã nâng tôi dậy, đời sống tôi đã được kéo dài,” như ông đã nói trước đó — mà ông dừng lại hoàn toàn ở đó để nói, thực ra là: “Đức Chúa Trời đã tha thứ các lỗi lầm của tôi, Ngài đã tiếp nhận tôi vào trong ơn thương xót, Ngài không kể chống lại tôi những xúc phạm mà tôi đã phạm; Ngài đã ban cho tôi sự tha thứ như vậy đến nỗi nay tôi được đẹp lòng Ngài. Ngài không còn muốn đưa tôi ra xét xử như Quan Án của tôi nữa, vì Ngài đã quên hết thảy tội lỗi tôi, và đã ném chúng ra sau lưng Ngài.” Vậy đây là nơi Ê-xê-chia dẫn chúng ta đến bằng gương của ông. Và như vậy, hễ khi nào chúng ta bị tay của Đức Chúa Trời làm cho chịu khổ, chúng ta hãy học luôn luôn tra xét tội lỗi mình — và khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta, chúng ta đừng đặt cái cày trước con bò, nhưng hãy cầu nguyện để Ngài tiếp nhận chúng ta vào trong ơn thương xót. Và dù chúng ta có thể đáng chịu khổ gấp ngàn lần hơn điều Ngài khiến chúng ta phải chịu, chúng ta hãy biết rằng dù vậy Ngài vẫn không thôi đẹp lòng với chúng ta — và khi Ngài đã phục hồi chúng ta, chúng ta hãy dâng lời ngợi khen cho Ngài, không chỉ vì điều tốt Ngài làm cho chúng ta về thân thể, mà còn vì điều quý giá hơn nhiều: rằng Ngài đã quên hết thảy những xúc phạm của chúng ta, và đã hoàn toàn trở lại trong ân điển với chúng ta đến nỗi Ngài chấp nhận chúng ta làm con cái của chính Ngài, vì Ngài quay mặt Ngài khỏi tội lỗi chúng ta. Vì hễ Đức Chúa Trời còn nhìn đến tội lỗi chúng ta, Ngài chỉ có thể nhìn chúng ta với sự khinh miệt, và trong đó không có gì ngoài sự kinh khiếp. Vậy điều cần thiết là, để nhìn chúng ta với một gương mặt đẹp lòng và đầy ân điển, Đức Chúa Trời trước hết phải đã quên tội lỗi chúng ta, và không còn nghĩ đến chúng nữa. Đúng là khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời theo cách này, đó là theo cách nói của loài người — vì chúng ta biết rằng mọi sự đều hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta nói rằng Ngài phải quên tội lỗi chúng ta, rằng Ngài không còn nhìn đến chúng nữa, đó là để bày tỏ rằng Ngài không còn muốn gọi chúng ta ra mà tính sổ về chúng nữa, nhưng yêu thương chúng ta như thể chúng ta chưa bao giờ xúc phạm Ngài. Hơn nữa, qua cách nói này mà Ê-xê-chia dùng, chúng ta thấy sự tha thứ tội lỗi chúng ta thật sự là gì — tức là, Đức Chúa Trời ném chúng ra sau lưng Ngài, và ném chúng ở đó theo cách là Ngài không còn hình phạt chúng ta vì chúng và không đòi báo trả vì chúng nữa; và điều này rất đáng ghi nhớ. Vì ma quỷ luôn luôn cố gắng làm mờ tối giáo lý này, bởi vì đó là điểm chính của sự cứu rỗi chúng ta, và (như Kinh Thánh cho chúng ta thấy) không có sự công chính hay sự thánh khiết nào khác ngoài sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không này. “Phước cho người nào,” Đa-vít nói, “được tha tội lỗi mình.” Thánh Phao-lô nói rằng qua điều này chúng ta thấy sự công chính của chúng ta là gì, và rằng Đa-vít đã tóm tắt ngắn gọn về điều đó. Vì lý do này, ma quỷ luôn luôn cố gắng, bằng những phương cách tinh vi, làm cho con người lạc khỏi điều này, để họ không nhận biết họ cần sự tha thứ tội lỗi này biết bao. Như trong chế độ Giáo hoàng, chúng ta thấy một mặt họ nói rằng khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi chúng ta, thì điều đó chỉ đi cùng với sự ăn năn và sự xưng tội, và ngoài ra, chúng ta vẫn phải đem lại một sự đền bù nào đó — và rằng nếu Đức Chúa Trời tha thứ lỗi lầm, Ngài vẫn giữ lại hình phạt với tư cách là Quan Án; và rằng sẽ làm tổn hại đến sự oai nghi của Ngài nếu chúng ta nói Ngài tha thứ cách thanh sạch và trọn vẹn, và rằng Ngài phải luôn luôn bày tỏ một sự nghiêm khắc nào đó cùng với lòng thương xót của Ngài, nếu không nó sẽ tước mất bản tính của Ngài. Đó là cách những người thuộc phái Giáo hoàng đã lý luận về sự tha thứ tội lỗi, đến nỗi nếu người ta nói với họ rằng Đức Chúa Trời tha thứ các lỗi lầm của chúng ta bởi lòng tốt thanh sạch của Ngài, thì điều đó dường như đối với họ là một lời phạm thượng. Vì, họ nói, chúng ta phải đem lại những sự đền tội của chính mình. Và những điều đó là gì? Những việc làm quá mức, mà chúng ta làm vượt quá điều Đức Chúa Trời truyền trong Luật Pháp của Ngài. Đó thật là những quan niệm đáng ghê tởm — nhưng dù sao, thế gian đáng thương đã bị say mê bởi những thuật mê hoặc như vậy. Vậy chúng ta càng phải ghi nhớ cẩn thận những phân đoạn nơi có nói rằng Đức Chúa Trời, khi tiếp nhận chúng ta vào trong ơn thương xót, không còn muốn tính sổ gì với chúng ta nữa, như Ê-xê-chia nói ở đây: “Ngài đã ném tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài.” Đúng là Đức Chúa Trời không có lưng cũng không có bụng, vì chúng ta biết bản thể của Ngài là vô hạn và thuộc linh — nhưng Ngài dùng cách nói hình bóng này để chỉ rằng Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta; cũng như khi có nói rằng Ngài ném chúng xuống đáy biển sâu, đó là như thể Ngài không còn muốn nhớ đến chúng nữa, không muốn chúng được nhắc đến, cũng không muốn có bất kỳ sự đề cập nào về chúng nữa. Vậy tóm lại, chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, đã được hòa lại với chúng ta, thì đó không chỉ là để tha thứ cho chúng ta về lỗi lầm (như những người thuộc phái Giáo hoàng đã tưởng tượng, và như họ nói năng vô lý), mà là để làm cho chúng ta cảm nhận ơn huệ của Ngài trong mọi cách, và không còn truy đuổi chúng ta nữa — và thay vì chúng ta bị tay Ngài làm cho chịu khổ, là tay đã làm chứng về cơn thạnh nộ của Ngài, thì nay ngược lại Ngài làm cho chúng ta biết rằng Ngài giữ chúng ta làm con cái của Ngài, và muốn đối đãi với chúng ta cách dịu dàng, bày tỏ tình yêu mà Ngài mang đối với chúng ta. Tóm lại, đó là điều Ê-xê-chia muốn nói, khi dùng cách nói này, rằng Đức Chúa Trời đã ném hết thảy tội lỗi của ông ra sau lưng Ngài. Nay đúng là thường thường, dù Đức Chúa Trời đã tha thứ các lỗi lầm của chúng ta, Ngài vẫn sẽ không thôi sửa phạt chúng ta, như đã xảy ra với Đa-vít — nhưng Ngài làm điều này chỉ vì điều tốt và lợi ích của chúng ta, để chúng ta bước đi càng cẩn thận hơn trong tương lai. Tôi đã nói rồi rằng Đức Chúa Trời gửi những hình phạt của Ngài theo cách là luôn luôn còn lại một dấu vết nào đó, để làm cho chúng ta nhớ. Vậy Đức Chúa Trời quả thật sẽ làm cho chúng ta chịu khổ ngay cả khi Ngài đang đẹp lòng với chúng ta — nhưng hai điều này không mâu thuẫn với nhau: rằng Ngài ném tội lỗi chúng ta ra sau lưng Ngài, đồng thời tiếp nhận chúng ta vào trong ơn thương xót, và làm cho chúng ta thịnh vượng bởi phước hạnh của Ngài, trong khi dù vậy Ngài không muốn nuôi dưỡng chúng ta trong sự lười biếng, mà muốn đánh thức chúng ta và làm cho chúng ta cảm nhận một dấu hiệu nào đó về sự không đẹp lòng của Ngài, để ngăn ngừa điều tệ hơn. Vậy mà, nếu Ngài muốn tuyên bố với chúng ta cách trọn vẹn về sự tha thứ tội lỗi chúng ta, Ngài quả thật đôi khi sẽ ban cho chúng ta những dấu hiệu bề ngoài về điều đó — tức là, Ngài sẽ ban cho chúng ta một sự nếm trải về lòng tốt của Ngài đến nỗi chúng ta sẽ nhận biết Ngài đã thật sự bày tỏ lòng thương xót đối với chúng ta, và rằng không thể nào Ngài đối đãi với chúng ta bằng ân điển và lòng nhân từ như vậy trừ khi Ngài không còn muốn tra xét các lỗi lầm của chúng ta nữa, nhưng đã thả chúng ta cách trọn vẹn và hoàn toàn, chỉ yêu cầu rằng chúng ta bước đi với Ngài trong sự hòa thuận, đã thật sự được hòa lại với sự oai nghi của Ngài. Vậy đó là cách Đức Chúa Trời tuyên bố với chúng ta về sự tha thứ tội lỗi chúng ta — không chỉ bởi lời của Ngài, và bên trong bởi Đức Thánh Linh của Ngài, mà còn bởi những trái nữa, tức là, khi bởi phước hạnh của Ngài, Ngài làm cho chúng ta thịnh vượng, và đối đãi với chúng ta cách dịu dàng đến nỗi chúng ta tin chắc rằng Ngài đối xử với chúng ta trong lòng tốt của một người cha. Vậy khi chúng ta có những dấu hiệu này, chúng ta hãy mạnh dạn kết luận rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi chúng ta, và đã ném chúng ra sau lưng Ngài, để không bao giờ tra xét chúng nữa, cũng không bao giờ nhớ đến chúng nữa. Như vậy, hễ khi nào chúng ta bị tay của Đức Chúa Trời làm cho chịu khổ, chúng ta hãy nhớ rằng Ngài đã bày tỏ chính Ngài là tốt không chỉ đối với những người Ngài đã kéo trở lại khỏi thế gian này, là những người vào những lúc khác đã chịu những khổ nạn khắc nghiệt và đau đớn, mà Ngài còn đã tha thứ tội lỗi cho họ nữa — và chúng ta hãy biết rằng Ngài sẽ bày tỏ cùng một lòng tốt như vậy đối với chúng ta. Khi làm như vậy, chúng ta sẽ học cách hạ mình xuống cho tương lai, và ân điển của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng càng rực rỡ hơn, ở chỗ Ngài sẽ không chỉ đã đối đãi với chúng ta bằng mọi sự dịu dàng về thân thể, mà còn sẽ không kể các lỗi lầm của chúng ta chống lại chúng ta, bày tỏ cho chúng ta rằng dù chúng ta đã khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài, và đã cho Ngài dịp để bỏ mặc chúng ta mãi mãi trong những khốn khổ của chúng ta, dù vậy Ngài không muốn đối đãi với chúng ta bằng sự nghiêm khắc, nhưng muốn kéo chúng ta đến với chính Ngài bởi lòng tốt và lòng thương xót vô hạn của Ngài. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết các lỗi lầm của chúng ta, cầu nguyện rằng Ngài càng ngày càng làm cho chúng ta cảm nhận chúng, và rằng điều này hạ chúng ta xuống theo cách là, khi đến với Ngài, chúng ta không đem theo điều gì ngoài một sự xưng nhận tội lỗi cách thanh sạch và đơn sơ; và rằng trong khi đó Ngài ban cho chúng ta một sự nếm trải về lòng tốt của Ngài đến nỗi chúng ta không ngừng tìm đến Ngài, ngay cả khi lương tâm chúng ta cáo buộc và kết án chúng ta, để chúng ta ôm lấy ân điển mà Ngài đã hứa với chúng ta trong danh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; và hễ khi nào Ngài làm cho chúng ta cảm nhận điều đó bởi kinh nghiệm, thì chúng ta biết cách hưởng lợi từ đó, và được trang bị như vậy để chống lại mọi cám dỗ đến nỗi chúng ta không bao giờ gục ngã dưới gánh nặng, dù nó có đau đớn và nặng nề đến đâu. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc, v.v.

Lời ghi chú của biên tập viên Lời ghi chú của biên tập viên Chúng tôi đã dùng Claude để tạo ra một bản dịch tác phẩm Sermons sur le Cantique d'Ezechias của John Calvin như được tìm thấy trong tập 35 của Ioannis Calvini Opera Quae Supersunt Omnia. Những bài giảng này nguyên thủy được xuất bản tại Geneva vào năm 1562. Chúng tôi đã không đưa vào một trang tựa nguyên bản trong ấn bản này vì Thông báo biên tập của Calvini Opera chứa thông tin này.

BÀI GIẢNG THỨ TƯ BÀI GIẢNG THỨ TƯ Ê-sai 38 18. Vì mồ mả sẽ không hát cho Ngài, và kẻ chết sẽ không ngợi khen Ngài, và những kẻ bị đem xuống hố sẽ không trông chờ lẽ thật của Ngài. 19. Kẻ sống, kẻ sống sẽ hát về Ngài, như tôi làm hôm nay: người cha sẽ cho con cái mình biết lẽ thật của Ngài. 20. Chúa ở đây để cứu tôi: và chúng ta sẽ hát, trọn các ngày của đời sống chúng ta, một bài ca trong Đền Thờ của Chúa. 21. Ê-sai nói, Hãy lấy một bánh trái vả, và làm thành một miếng đắp trên vết thương, và người sẽ được chữa lành. 22. Bấy giờ Ê-xê-chia đã nói, Tôi sẽ có dấu hiệu gì rằng tôi sẽ đi lên nhà của Chúa? Điều khá chắc chắn là nếu đời sống chúng ta được sắp xếp như phải nên, chúng ta sẽ luôn luôn có điều này làm mục đích chính của mình, trong khi chúng ta ở trong thế gian, là tôn vinh Đức Chúa Trời. Và quả thật, thật là đúng đắn khi dành trọn sự học hỏi của chúng ta cho điều này, vì không dứt và không ngừng chúng ta kinh nghiệm biết bao ân điển từ Ngài. Vì lý do này, Ê-xê-chia, nay đã nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã kéo dài đời sống ông, và đã bày tỏ cho ông tình yêu đặc biệt như vậy, nói rằng với lòng can đảm càng lớn hơn ông sẽ tôn đại danh của Đức Chúa Trời, để dâng lời tạ ơn vì một ơn ích như vậy. Và ông thêm vào cách cụ thể rằng không chỉ trong khi chính ông còn ở trong thế gian ông mới cố gắng để Đức Chúa Trời được chúc tụng, mà đối với những người kế tục ông nữa ông sẽ bảo đảm rằng luôn luôn được biết Đức Chúa Trời đã đối đãi với ông thể nào. Và cuối cùng, để kết luận, ông nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và rằng nếu chúng ta yên nghỉ trong Ngài, sự cứu rỗi của chúng ta sẽ chắc chắn và không thể sai lầm. Nhưng trong khi đó người ta có thể thấy lạ rằng ông nói kẻ chết sẽ không ngợi khen Đức Chúa Trời trong mồ mả — vì dường như ông quý trọng và nhận biết không có lòng tốt nào khác của Đức Chúa Trời ngoài khi Đức Chúa Trời nâng đỡ con người trong đời sống mỏng manh này. Nay nếu chúng ta chỉ nhìn đến điều ở dưới này, đức tin của chúng ta quả thật sẽ yếu đuối, và chúng ta biết rằng chúng ta sống dưới không điều kiện nào khác ngoài việc nếm trải, một phần, lòng tốt của Đức Chúa Trời, để được kéo lên cao hơn, và thậm chí được hoàn toàn cất lên vào trong đời sống thiên thượng. Vậy dường như Ê-xê-chia quá gắn bó với thế gian, và không có chút nhận thức nào về vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời. Vì khi nói rằng mồ mả không thể ngợi khen Đức Chúa Trời, cũng như những kẻ đã chết cũng không thể, dường như ông không quan tâm đến điều gì ngoài đời sống hiện tại này. Và chúng ta biết có nói, trước hết, rằng Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh trong sự chết của chúng ta cũng nhiều như trong đời sống chúng ta. Và Thánh Phao-lô, vì lý do này, nói rằng đối với ông, sống hay chết cũng không quan trọng, miễn là vinh quang của Đức Chúa Trời luôn luôn được tiến triển bởi điều đó. Dường như có sự khác biệt lớn giữa Thánh Phao-lô và Ê-xê-chia — vì một người trốn tránh sự chết và ghê sợ nó, lý luận rằng kẻ chết sẽ không ngợi khen Đức Chúa Trời, trong khi người kia nói rằng: “Đối với tôi, tôi sống hay chết cũng như nhau, vì Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn được tôn vinh trong tôi.” Và nếu chúng ta xét tình trạng của kẻ chết, khi họ được rút khỏi thế gian và được kéo đến gần Đức Chúa Trời, dường như họ còn được chuẩn bị tốt hơn và hăng hái hơn để chúc tụng Danh Ngài. Vì trong khi chúng ta ở đây bị đè nặng trong nhà tù này của thân thể chúng ta, chúng ta khó có thể mở miệng, có thể nói như vậy, để ngợi khen Đức Chúa Trời; chúng ta không làm điều đó với lòng can đảm tự do như vậy hay lòng sốt sắng mãnh liệt như vậy như điều sẽ được đòi hỏi. Nay kẻ chết không bị cản trở như vậy; họ không, như chúng ta, ở xa Đức Chúa Trời (như Thánh Phao-lô nói về điều đó trong Thư Thứ Nhì gửi người Cô-rinh-tô) — vậy họ có thể càng tốt hơn hòa cùng trong giai điệu này với các ca đoàn của thiên đàng. Và chúng ta biết điều được nói về các Thiên sứ (như chúng ta cũng đã thấy trong chương sáu) rằng không ngừng họ kêu lên: “Phước cho Chúa của các đạo quân, Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay.” Vậy, theo như chúng ta có thể phán đoán, những người mà Đức Chúa Trời đã rút khỏi đời sống mỏng manh này phải được chuẩn bị tốt hơn để ngợi khen Danh Ngài. Nhưng trước hết chúng ta hãy lưu ý rằng Ê-xê-chia ở đây đã xét tại sao Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian, và tại sao Ngài nâng đỡ chúng ta trong đó. Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự đền đáp nào từ chúng ta: Ngài không giống như một người đặt những đầy tớ trong nhà mình để làm việc trên đất đai của mình và hưởng lợi từ chúng. Ngài cũng không giống như một hoàng tử lớn muốn có nhiều thần dân, để được họ nuôi dưỡng và có sự giúp đỡ của họ khi cần. Nhưng Đức Chúa Trời không trông đợi lợi ích nào từ chúng ta, cũng như Ngài không cần đến chúng ta; Ngài chỉ yêu cầu rằng chúng ta dâng cho Ngài sự tôn kính vì nhiều ơn ích Ngài ban cho chúng ta. Vì toàn bộ đời sống chúng ta phải liên hệ, như chúng ta đã chạm đến rồi, đến mục đích này: rằng chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, và làm chứng rằng những ơn ích của Ngài đã không bị lãng phí trên chúng ta, như chúng sẽ bị nếu chúng ta, như thể, câm lặng. Vậy đây là điều chúng ta phải quan sát: rằng Ê-xê-chia, khi nói rằng kẻ sống sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, muốn lưu ý rằng con người làm đảo lộn trật tự của thiên nhiên khi họ không áp dụng chính mình vào việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và rằng sự vô ơn của họ không thể bào chữa được chút nào khi họ chôn vùi những ân điển của Đức Chúa Trời và quên chúng đi. Vậy vì Chúa chúng ta không tìm kiếm điều gì từ chúng ta ngoài việc Danh Ngài được tôn vinh trong thế gian này, chúng ta không nên ngạc nhiên rằng Ê-xê-chia nói: “Kẻ sống, kẻ sống sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời.” Và chúng ta cũng phải lưu ý sự khác biệt giữa tình trạng của kẻ sống và của kẻ chết. Dù kẻ chết có ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta không thể phán đoán hay tưởng tượng rằng họ được nhóm lại với nhau theo cách của chúng ta, để bày tỏ một sự hòa hợp bề ngoài về đức tin của họ. Mỗi người trong họ có thể ngợi khen Đức Chúa Trời cách cá nhân, nhưng điều này không có nghĩa là họ được nhóm lại thành một thân thể như chúng ta hiện nay, vì Kinh Thánh không nói gì về điều đó. Chúng ta không được rèn đúc những tưởng tượng trong đầu mình theo như điều có vẻ tốt đối với chúng ta. Vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời dành cho ngày cuối cùng sự hoàn hảo này — rằng tất cả chúng ta sẽ được hiệp nhất, được nối kết với Đức Chúa Trời chúng ta đến nỗi vinh quang của Ngài chiếu sáng trọn vẹn trong chúng ta. Vậy vì kẻ chết không có một cách như vậy để rèn luyện chính mình trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời như chúng ta, đó là lý do tại sao có nói rằng điều này thuộc về chúng ta là kẻ sống cách đúng đắn. Nhưng còn nhiều hơn nữa, vì Ê-xê-chia ở đây không nói cách đơn giản về sự chết nói chung, như chúng ta đã lưu ý rồi, mà ông xác định rõ nó — như thể ông đã bị cắt khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời và khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi, nếu sự phán xét đó đã được thực thi; hoặc như thể ông đã đứng trước Quan Án của mình. Vậy Ê-xê-chia không chỉ đơn thuần chuẩn bị để chết, như bởi bản tính không ai trong chúng ta có thể thoát khỏi sự cần thiết đó, mà ông có lời chứng này về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, bởi đó ông kinh hãi như thể mọi sự đã mất đối với ông. Nay chúng ta biết rằng không ai có thể hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời trừ khi người ấy có dịp và chất liệu cho điều đó — vì khi Chúa chúng ta bày tỏ cho chúng ta một gương mặt khủng khiếp, miệng chúng ta bị đóng lại, chúng ta bị nắm lấy bởi một sự thống khổ như vậy đến nỗi không thể nào chúng ta chúc tụng Ngài được; mà ngược lại, sẽ không có gì ngoài sự nghiến răng khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã làm chúng ta kinh ngạc như vậy. Vậy đó là tình trạng của Ê-xê-chia. Ngược lại, khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là đẹp lòng đối với chúng ta, và ban cho chúng ta một dấu hiệu nào đó về ơn huệ của Ngài, Ngài mở miệng chúng ta, như có nói trong Thi Thiên năm mươi mốt: “Chúa ôi, Ngài đã mở miệng tôi, và như vậy tôi sẽ hát những lời ngợi khen Ngài”; và trong những phân đoạn khác: “Chúa ôi, Ngài đã đặt một bài ca mới trong miệng tôi.” Qua điều này các tiên tri chỉ rằng khi Đức Chúa Trời đã làm cho họ vui mừng bằng cách giải cứu họ khỏi một điều ác nào đó, Ngài bởi chính phương cách đó đã khích lệ họ hát những lời ngợi khen Ngài và chúc tụng Danh Ngài, và nhớ đến những ân điển của Ngài. Vậy khi chúng ta không nhận thức được điều gì ngoài sự kinh khiếp tuyệt đối trong Đức Chúa Trời, chúng ta như thể bị sững sờ, và cánh cửa bị đóng lại, đến nỗi chúng ta không thể ngợi khen Đức Chúa Trời chút nào. Vậy Ê-xê-chia, trong phân đoạn này, khi nói rằng kẻ chết sẽ không ngợi khen Đức Chúa Trời, không có ý nói nói chung tất cả những người lìa khỏi đời sống tạm thời này, mà là những người như thể bị cắt khỏi Đức Chúa Trời, bị cơn thạnh nộ của Ngài áp đảo, không còn nếm trải điều gì về lòng tốt của Ngài nữa, và bị tước mất và trở nên xa lạ với mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Vậy không thể nào những người như vậy ngợi khen Đức Chúa Trời được.
Còn một điểm nữa cần lưu ý. Vì khi những người trung tín bị giữ chặt và bị áp chế bởi một nỗi khốn khổ nào đó, họ khó có thể thấy điều gì ngoài sự đau khổ của chính mình, và mỗi người chúng ta đều kinh nghiệm điều này quá rõ trong chính mình. Khi một khổ nạn nào đó đã hoàn toàn quật ngã chúng ta, chúng ta không thể áp dụng tâm trí mình vào điều gì khác, vì chúng ta bị giữ ở đó như trong một nhà tù chật hẹp. Ê-xê-chia cũng vậy. Cũng như khi có nói trong Thi Thiên tám mươi tám, rằng tình trạng của kẻ chết là một xứ của sự quên lãng, nơi không biết gì về Đức Chúa Trời — điều đó có thể dường như là một lời phạm thượng. Nhưng những cách nói như vậy phát sinh từ sự thô ráp và yếu đuối của con người, ở chỗ họ không thể tự trấn tĩnh để phán đoán với một tâm trí ổn định, và để có một sự hiểu biết rõ ràng và được cân nhắc kỹ lưỡng; mà sự đau khổ của họ đè nén và cuốn họ đi đến nỗi họ nói, như thể, cách ngẫu nhiên và trong sự rối loạn. Vậy Gióp nói rằng con người, một khi đã được rút khỏi thế gian này, không còn sự quan tâm nào nữa, rằng mỗi người được yên nghỉ như thể có một sự trộn lẫn rối loạn, rằng đầy tớ và chủ đều như nhau, và rằng những kẻ bạo chúa không còn gây sợ hãi nữa. Ông nói về tình trạng của kẻ chết như thể sự chết bãi bỏ mọi sự. Vậy mà đây không thật sự là sự phán đoán đã được cân nhắc của ông — mà nỗi buồn của ông không cho phép ông nói như một người đang bình an, vì ông đã bị nỗi khốn khổ khuấy động đến nỗi lời nói của ông đi lang thang. Chúng ta có thể nghĩ điều tương tự về Ê-xê-chia. Ông không nói về tình trạng và hoàn cảnh của kẻ chết như Kinh Thánh dạy chúng ta. Và tại sao? Nỗi buồn của ông và sự kinh khiếp mà ông cảm thấy đã thống trị ông đến nỗi ông không biết mình đang đứng ở đâu. Đúng là điều này không thể được bào chữa — và đó cũng là lý do tại sao Chúa chúng ta ban cho chúng ta những tấm gương về sự mỏng manh của chính chúng ta, khi chúng ta thấy ngay cả những người thánh khiết và hoàn hảo nhất cũng nói theo cách này. Nhưng trong khi đó Đức Chúa Trời đã chịu đựng Ê-xê-chia, vì điều chính vẫn còn đúng trong ông — như chúng ta đã thấy rồi, mục đích của ông hướng đến điều này: tôn vinh danh của Đức Chúa Trời. Vì ông thà chết một trăm lần còn hơn sống một phút duy nhất trong thế gian này mà làm ô uế, qua sự vô ơn, những điều tốt lành Đức Chúa Trời đã làm cho ông. Vậy đây là Ê-xê-chia giữ lấy quy tắc này: rằng con người không nên ao ước dù chỉ một ngày của đời sống ngoài trừ để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi nó. Nhưng trong khi đó, việc ông bị khuấy động bởi những hoạn nạn lớn như vậy đến nỗi ông không thể nói cách rõ ràng như ông phải nên — điều này đến từ sự yếu đuối của ông, là điều Đức Chúa Trời tha thứ và chịu đựng; vì đó không phải là sự không vâng lời, vì có nhiều điều quá độ trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Đúng là chúng ta phải luôn luôn tuân theo quy tắc đã ban cho chúng ta, để không ai cầu nguyện với Đức Chúa Trời theo ý mình thích, theo ý riêng của mình. Nhưng dù sao, chúng ta sẽ có những tiếc nuối và những lời than phiền trong chúng ta vượt quá mức đúng đắn, và Đức Chúa Trời phải thương xót chúng ta về phương diện này. Vậy tóm lại, đây là điều chúng ta phải giữ lấy: rằng trên hết, trong khi sống, chúng ta phải luôn luôn nhắm đến mục đích này, rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh. Vì đây cũng là lý do tại sao Ngài đã đặt chúng ta trong thế gian này, đây là lý do tại sao Ngài đã chọn chúng ta để thuộc về bầy của Ngài — tức là, để chúng ta có thể được nhóm lại với nhau mà hát những lời ngợi khen Ngài trong một sự hòa hợp. Chúng ta thấy điều này còn rõ ràng hơn trong Thi Thiên một trăm mười lăm, nơi có một lời tương tự. Và quả thật không chỉ là một người đang nói ở đó, mà là toàn bộ thân thể của Hội Thánh của những người trung tín, là những người nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không được ngợi khen trong sự chết — mà chúng ta là kẻ sống, họ nói, cho đến cuối cùng, sẽ xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã gìn giữ chúng ta. Ở đó có chỉ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn gìn giữ Hội Thánh của Ngài cho đến cuối cùng của thế gian, và rằng sẽ luôn luôn có một phần dân sót lại nào đó. Tại sao? Vì Ngài muốn được biết đến như Cha và Đấng Cứu Rỗi ở giữa con người, và dù đó không phải là đám đông lớn nhất, Ngài vẫn muốn có một nhóm nào đó để chúc tụng Ngài. Vậy chúng ta hãy học cách rèn luyện chính mình trong việc chúc tụng danh của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài giữ chúng ta ở dưới này, và trong khi chúng ta được nuôi dưỡng bởi sự hào phóng của Ngài, và — điều quan trọng hơn — vì Ngài đã gọi chúng ta đến với chính Ngài, luôn luôn hướng đến hy vọng về cơ nghiệp đời đời. Vì điều này là như vậy, chúng ta hãy dành trọn nỗ lực của chúng ta cho điều này, quả thật cho toàn bộ đời sống chúng ta. Vì nếu chúng ta làm khác đi, thà rằng mẹ chúng ta đã sẩy thai chúng ta, hoặc đất đã mở ra để nuốt chúng ta, còn hơn là ở đây nhồi nhét chính mình như những con thú vật, vẫn vô ơn đối với biết bao ơn ích Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và để cho lời ngợi khen Ngài bị chôn vùi bởi sự im lặng của chúng ta. Đây là một điểm. Và hơn nữa, chúng ta hãy luôn luôn sẵn sàng, theo gương của Thánh Phao-lô, tôn vinh Đức Chúa Trời dù bởi đời sống hay bởi sự chết. Nếu đôi khi chúng ta bị rối loạn, như vua Ê-xê-chia tốt lành đã bị, chúng ta hãy nhận biết rằng tất cả những tiếc nuối, những lời than phiền, và những tiếng rên rỉ của chúng ta phải bị nghi ngờ đối với chúng ta, vì chúng ta không thể giữ mức đúng đắn trong chúng, vì sự mỏng manh ở trong chúng ta. Vậy điều được nói ở đây — rằng kẻ chết sẽ không ngợi khen Đức Chúa Trời — không được chúng ta rút ra thành một nguyên tắc chung, để lý luận trường hợp của chúng ta khi Đức Chúa Trời vui lòng gọi chúng ta đến với chính Ngài; chúng ta đừng lấy cớ này dưới danh nghĩa của Ê-xê-chia, hoặc của Đa-vít là người đã nói tương tự trong Thi Thiên sáu, hoặc của toàn dân, như chúng ta vừa trích dẫn. Vì trong đó có sự quá mức — vì cả Đa-vít và Ê-xê-chia, và nói chung toàn bộ Hội Thánh, vào một thời kỳ tàn phá kinh khủng, đã bị cám dỗ nghĩ rằng Đức Chúa Trời muốn chối bỏ họ, từ bỏ họ, và không còn giao thiệp gì với họ nữa.
Vì họ đã tự ý, trong tâm trí mình, lìa bỏ Đức Chúa Trời như vậy, nên họ bị bối rối, và điều đó chẳng có gì lạ. Nhưng chúng ta đừng rút ra từ đó một quy tắc, như thể chúng ta cũng có thể làm như vậy, mà hãy để điều đó dạy chúng ta nhận biết sự yếu đuối của chính mình. Hơn nữa, dù Đức Chúa Trời có nhẫn nhịn chúng ta, chúng ta cũng đừng chiều theo mình trong một lỗi lầm như thế. Vậy đó là điều chúng ta phải giữ lấy. Đồng thời, chúng ta cũng được nhắc nhở rằng, hễ Đức Chúa Trời khiến chúng ta cảm nhận các ân điển của Ngài chừng nào, thì lòng chúng ta phải được mở rộng và miệng chúng ta phải mở ra để chúc tụng Danh Ngài chừng nấy. Và ngược lại, chúng ta sẽ không bao giờ có thể thốt ra một lời nào ngợi khen Ngài xuất phát từ tình cảm tốt đẹp và tự nguyện, nếu chúng ta không tin chắc rằng Đức Chúa Trời đoái thương chúng ta, và chúng ta không sử dụng cách tốt đẹp những điều tốt lành chúng ta nhận lãnh từ tay Ngài.

Về điểm thứ nhất, mỗi người trong chúng ta hãy học cách khích lệ chính mình tùy theo sự ghi nhận của mình về các ân điển của Đức Chúa Trời, vì số lượng của chúng là vô hạn. Không một ai trong chúng ta, nếu suy nghĩ đúng đắn về bản thân, mà lại không bị choáng ngợp — như đã nói trong Thi Thiên bốn mươi, rằng nếu chúng ta muốn đếm các chứng cớ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về sự chăm sóc và lòng thương xót như Cha của Ngài, thì chúng nhiều hơn tóc trên đầu chúng ta, và chúng ta sẽ hoàn toàn kinh ngạc. Nhưng dù Đức Chúa Trời bày tỏ sự giàu có của lòng tốt Ngài đối với mỗi người chúng ta ở mức độ nào đi nữa, chúng ta hãy càng được cảm động để chúc tụng Danh Ngài, và mỗi người hãy cố gắng và siêng năng trong việc này. Tóm lại, đó là điều chúng ta phải lưu ý trong phân đoạn này.

Mặt khác, chúng ta hãy nhận biết rằng đời sống chúng ta bị rủa sả nếu chúng ta ăn uống thỏa thuê những điều tốt lành Đức Chúa Trời ban cho mà không suy ngẫm lòng tốt của Ngài trong đó. Vì chúng ta làm ô uế mọi sự đã được biệt riêng cho chúng ta sử dụng và cho sự cứu rỗi của chúng ta, nếu chúng ta không đi đến kết luận này — tức là nhận biết rằng Đức Chúa Trời thật sự tỏ mình là Cha đối với chúng ta, kéo chúng ta đến với Ngài bằng mọi sự dịu dàng, để chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài giữ chúng ta làm con cái Ngài. Và trong điều này, chúng ta cũng thấy tình trạng của những người thuộc phái giáo hoàng khốn khổ biết bao — vì họ thậm chí không cho phép mình có sự bảo đảm về lòng tốt của Đức Chúa Trời, mà nói rằng chúng ta phải luôn ở trong sự nghi ngờ. Và như vậy, mọi lời cầu nguyện của họ, và mọi lời tạ ơn họ dâng lên Đức Chúa Trời, chẳng là gì ngoài sự giả hình và giả vờ. Vì chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời nếu không có lòng tin cậy, cũng không thể ngợi khen Danh Ngài nếu không biết Ngài đoái thương chúng ta. Nay họ hoàn toàn bị loại trừ khỏi điều đó. Vậy chúng ta hãy học biết rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ ngợi khen mà Ngài quý trọng và coi trọng, cũng không bao giờ nhắm đến mục đích thật của đời sống mình, nếu chúng ta không tin chắc về lòng tốt của Ngài. Và vì vậy, mỗi khi chúng ta nghĩ đến mọi ân điển và phúc lành của Đức Chúa Trời, điều này hãy đến trong tâm trí: rằng Đức Chúa Trời xác nhận và phê chuẩn việc chúng ta được nhận làm con nuôi, để chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài giữ chúng ta làm con cái Ngài, và để chúng ta có thể tự do kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta. Tóm lại, đó là điều chúng ta phải giữ lấy từ phân đoạn này.

Bây giờ chúng ta cũng phải lưu ý điều Ê-xê-chia nói: “Kẻ sống, chính kẻ sống sẽ xưng nhận Ngài; thật vậy, người cha sẽ truyền dạy sự chân thật của Ngài cho con cái mình.” Ông đã nói ở trên rằng kẻ chết sẽ không còn trông đợi sự chân thật của Đức Chúa Trời nữa — tức là họ sẽ không còn hy vọng gì nơi đó nữa. Và trong điều này, chúng ta thấy điều tôi đã đề cập: rằng Ê-xê-chia không nói cách chung chung về mọi người mà Đức Chúa Trời đã rút khỏi thế gian này — vì chắc chắn những người trung tín vẫn trông đợi sự chân thật của Đức Chúa Trời. Khi Gia-cốp, lúc sắp trút hơi thở cuối cùng, nói: “Tôi sẽ trông đợi sự cứu rỗi của Chúa,” ông không nói điều đó chỉ cho một khoảnh khắc, mà tuyên bố và khẳng định rằng ông có sự chắc chắn này in sâu trong lòng, một sự chắc chắn không bao giờ bị dập tắt, đến nỗi dù ông có trải qua trăm lần chết, kho báu này vẫn luôn được giữ cho ông. Vậy thì các thánh đồ và những người trung tín, ngay cả khi Đức Chúa Trời đã gọi họ ra khỏi thế gian, vẫn không ngừng nuôi dưỡng hy vọng về sự sống lại và về hạnh phúc đã hứa cho họ. Nhưng Ê-xê-chia nói về kẻ chết như những người bị lưu đày và hoàn toàn xa cách khỏi Vương Quốc của Đức Chúa Trời, những người mà ông từ bỏ. Nay chính ông cũng ở trong tình trạng đó, theo nhận thức của mình, cho đến khi Đức Chúa Trời an ủi ông qua tiên tri của Ngài. Vì sứ điệp gửi đến ông là để cho thấy Đức Chúa Trời chống lại ông, và đến như kẻ thù của ông, cầm vũ khí chống lại ông. Vậy Ê-xê-chia phải ở trong tình trạng bối rối đó. Vì vậy, không phải vô cớ ông nói kẻ chết không trông đợi sự chân thật của Đức Chúa Trời — tức là họ hoàn toàn bị đóng cửa khỏi các lời hứa của Ngài, không còn được kể trong số con cái Ngài nữa. Nhưng nay ông nói rằng kẻ sống, những người nếm biết lòng tốt của Đức Chúa Trời, sẽ làm cho các con cái mình biết sự chân thật của Ngài.

Ở đây một lần nữa chúng ta thấy Đức Chúa Trời được ngợi khen và tôn quý đúng đắn giữa vòng chúng ta như thế nào — tức là khi người ta biết rằng Ngài thành tín với mọi kẻ thuộc về Ngài, rằng Ngài không bao giờ bỏ rơi họ, mà sự giúp đỡ của Ngài sẵn sàng cho họ trong lúc họ cần, và họ sẽ không bao giờ thất vọng khi nương dựa nơi Ngài. Vậy đó là nội dung thật của những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Tóm lại, chúng ta thấy rằng chẳng có gì ngoài sự giả dối và dối trá khi người ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hoặc giả vờ dâng lời tạ ơn Ngài, trong khi đồng thời không được dạy dỗ về tình yêu Ngài dành cho họ, không được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, và không biết lời hứa nào. Khi thiếu điều đó, chắc chắn mọi lời ngợi khen Đức Chúa Trời có thể vang lên trong miệng người ta chẳng là gì ngoài gió và khói. Vậy chúng ta có muốn ngợi khen Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm, để Ngài chấp nhận các của lễ ngợi khen và tạ ơn chúng ta dâng lên Ngài không? Chúng ta hãy hưởng lợi từ Lời Ngài, chúng ta hãy biết tin cậy nơi Ngài nghĩa là gì — điều chúng ta không thể làm cho đến khi Ngài đã tuyên bố ý tốt của Ngài cho chúng ta, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài tiếp nhận chúng ta, rằng chúng ta được đến gần Ngài, và rằng chúng ta sẽ không bao giờ bị bỏ rơi bao lâu chúng ta còn tìm đến Ngài. Nếu chúng ta thiếu sự dạy dỗ như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ có thể thốt ra một lời ngợi khen Đức Chúa Trời như đáng phải có. Vậy đó là điều liên quan đến lời tuyên bố của Ê-xê-chia ở đây — rằng người cha sẽ làm cho con cái mình biết sự chân thật của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, cũng như ông đã nói kẻ chết không thể trông đợi sự chân thật đó hay tìm thấy sự nâng đỡ của mình trong đó, chúng ta hãy nhận biết rằng khi Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài nhân từ và rộng lượng đối với chúng ta, đó là để luôn xác nhận niềm hy vọng của chúng ta càng hơn, để chúng ta có thể lấy thêm can đảm mà tìm đến Ngài, không bao giờ nghi ngờ rằng tay Ngài luôn sẵn sàng giúp đỡ chúng ta trong lúc chúng ta cần. Vậy chúng ta sẽ sử dụng đúng các ân điển của Đức Chúa Trời như thế nào? Đó là khi chúng ta luôn được vững vàng hơn trong đức tin, khi chúng ta có thể bất chấp mọi cám dỗ, khi chúng ta có thể quyết tâm rằng trong khi kêu cầu Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ phải sợ lãng phí công sức, vì niềm hy vọng của chúng ta sẽ không bao giờ bị hổ thẹn. Vậy khi chúng ta đã quyết tâm vững vàng trong điều này, để có thể chiến đấu chống lại Sa-tan và đẩy lùi mọi cám dỗ, thì chúng ta sẽ biết cách khôn ngoan áp dụng các phúc lành của Đức Chúa Trời cho việc sử dụng của mình, và biết cách làm cho chúng sinh lợi. Tóm lại, đó là điều chúng ta phải giữ lấy ở đây.

Hơn nữa, khi nói về cách các người cha phải cư xử đối với con cái mình, chúng ta phải rút ra nói chung (như đã được bàn ở trên) rằng không đủ nếu chúng ta bảo đảm Đức Chúa Trời được vinh hiển trong suốt đời sống của chính mình — chúng ta cũng phải mong ước rằng, như Danh Ngài bất tử, thì từ đời này sang đời khác Danh ấy được ca tụng, rằng những người đến sau chúng ta giữ lấy tôn giáo thuần khiết, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời không bao giờ suy tàn mà tiếp tục và tiến triển luôn, và rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời được tôn cao khắp nơi. Những ai có con cái hãy nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã giao phó chúng vào tay họ chăm sóc, và họ sẽ phải khai trình về chúng, nếu họ không hết sức cố gắng dạy dỗ chúng phục vụ Đức Chúa Trời. Vì khi nói rằng người cha sẽ tuyên bố sự chân thật của Đức Chúa Trời cho con cái mình, chúng ta phải luôn quay về mục đích này: rằng con cái có thể tin cậy nơi Ngài, kêu cầu Ngài, quy cho Ngài lời ngợi khen về mọi điều tốt lành, và dâng hiến và biệt riêng chính mình hoàn toàn cho Ngài và cho sự vâng phục Ngài. Vậy nếu các người cha muốn làm tròn bổn phận của mình, họ hãy nhận biết rằng đây là cơ nghiệp chính họ phải để lại cho con cái mình. Vì nếu họ tích lũy của cải cho chúng, nhưng đồng thời buông thả chúng khi thấy chúng trở nên phóng đãng, gian ác, phàm tục và khinh thường Đức Chúa Trời — thì khốn cho mọi công sức họ bỏ ra để làm cho chúng tiến thân theo cách thế gian, vì họ chỉ nâng chúng lên cao để làm cho chúng gãy cổ càng đau hơn. Sự sa ngã của chúng sẽ càng thảm khốc hơn khi chúng có nhiều của cải, mà lại khinh thường Đức Chúa Trời trong giáo lý của Ngài — sự bối rối của chúng sẽ càng khủng khiếp hơn, vì sự vô ơn của chúng sẽ càng ít có thể bào chữa hơn. Vậy các người cha hãy suy nghĩ cẩn thận về điều này hơn là họ thường làm: rằng khi Đức Chúa Trời ban con cái cho họ, Ngài buộc họ vào bổn phận này, rằng họ càng phải cố gắng để chúng được dạy dỗ trong sự chân thật của Ngài suốt cả đời — như chúng ta thấy gương mẫu được ban cho chúng ta trong Áp-ra-ham, là tổ phụ của những người trung tín. Vì khi Đức Chúa Trời muốn cho thấy Ngài sẽ cai quản gia đình ông như đáng phải có, Ngài phán: “Ta há giấu tôi tớ ta là Áp-ra-ham điều ta sắp làm sao? Không” — ở đây Đức Chúa Trời làm cho mình trở nên thân thiết với ông. “Vì,” Ngài phán, “ông sẽ dạy dỗ con cái mình trong các điều răn của ta, luật pháp của ta và mạng lịnh của ta.” Đây là dấu hiệu mà những người trung tín được phân biệt với những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời. Vậy nếu chúng ta muốn được kể trong số Hội Thánh, chúng ta hãy noi theo lòng sốt sắng và tình cảm này của Áp-ra-ham — tức là mỗi người trong chúng ta, tùy theo gia đình mình có, phải cố gắng để Đức Chúa Trời được tôn kính trong đó, và sự chân thật của Ngài luôn được biết đến ở đó cho đến cuối cùng.

Bây giờ, kết luận, Ê-xê-chia nói: “Chúa ở đây để cứu tôi.” Câu này hàm ý rằng ông từ chối và gạt bỏ mọi sự cứu rỗi khác, như thể ông nói: “Chỉ có Đức Chúa Trời mà thôi.” Ông có thể đã nói: “Đức Chúa Trời đã cứu tôi”; ông có thể đã nói: “Tôi có sự sống của mình từ Ngài và từ ân điển thuần túy của Ngài” — nhưng ông đi xa hơn, như thể ông muốn ở đây đề cao danh dự của Đức Chúa Trời, và đạp đổ mọi sự tin cậy mà người ta hình thành trong trí tưởng tượng của mình. Vì chúng ta quen, khi muốn bảo đảm cho mình và tìm kiếm sự bảo đảm, nói rằng: “Tôi sẽ dùng phương cách này, hay phương cách kia.” Nhưng Ê-xê-chia từ bỏ tất cả điều đó, và tuyên bố rằng chỉ có Đức Chúa Trời mà thôi, và chúng ta phải đến với một mình Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời cho phép chúng ta sử dụng mọi phương tiện Ngài ban cho chúng ta, và Ngài đã định cho việc sử dụng như vậy — nhưng dù vậy, Ngài không muốn vinh quang của Ngài bị lu mờ bởi điều đó, và điều đó là đúng. Thế nhưng con người gian ác và hư hỏng đến nỗi họ luôn lấy cớ để làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời, dưới danh nghĩa rằng Ngài giúp đỡ họ qua các tạo vật của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không bằng lòng chỉ khiến chúng ta cảm nhận quyền năng của Ngài, mà còn áp dụng mọi tạo vật của Ngài cho chúng ta sử dụng, chúng ta phải càng được cảm động để ngợi khen Ngài. Nhưng thay vào đó, chúng ta làm điều hoàn toàn ngược lại: chúng ta tước đoạt của Ngài điều đáng thuộc về Ngài, chúng ta bỏ rơi Ngài, và gắn sự tin cậy của mình ở chỗ này chỗ kia, tưởng tượng rằng sự cứu rỗi của chúng ta đến từ nguồn này hay nguồn kia. Đó là cách Đức Chúa Trời bị lừa dối mất điều đáng thuộc về Ngài. Vậy chúng ta càng phải cẩn thận lưu ý điều Ê-xê-chia nói ở đây: “Chúa ở đây để cứu chúng ta” — tức là dù Đức Chúa Trời giơ tay ra với chúng ta, và ban cho chúng ta các phương tiện để duy trì chính mình, chúng ta vẫn phải xưng nhận rằng Ngài là nguồn suối, và dòng nước chảy xuống cho chúng ta không ngăn cản chúng ta biết nước đến từ đâu. Vậy chúng ta hãy luôn nhìn đến nguồn suối này — tức là Đức Chúa Trời được vinh hiển, và Ngài vẫn không bị suy giảm trong điều thuộc về Ngài cách đúng đắn. Và khi chúng ta bị tước đoạt mọi phương tiện, chúng ta hãy nói: “Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đủ.” Và đó cũng là lý do Đa-vít nói: “Lòng thương xót của Đức Chúa Trời tốt hơn các mạng sống.” Không phải sự sống của con người không phải là một phần của lòng thương xót của Đức Chúa Trời — nhưng ông cho thấy con người không nên gắn bó với những sự của thế gian này, và họ hành động như loài thú khi họ tưởng tượng họ có thể bảo tồn, duy trì và bảo vệ chính mình bằng phương cách này hay phương cách kia; thay vào đó, họ phải ưa thích, trên hết mọi sự, lòng tốt duy nhất của Đức Chúa Trời, và thỏa lòng trong đó. Vậy đó là một lời nói có sự dạy dỗ lớn lao, miễn là chúng ta biết hưởng lợi từ nó. Vậy chúng ta hãy noi gương Ê-xê-chia, và khi Đức Chúa Trời đã giúp đỡ chúng ta trong lúc chúng ta cần, chúng ta hãy quy cho Ngài lời ngợi khen về sự sống của mình, xưng nhận rằng một mình Ngài có thể cứu.

Sau đó ông nói thêm: “Và chúng ta sẽ hát các bài ca của chúng ta trọn đời chúng ta trong nhà của Chúa.” Ở đây ông lặp lại điều ông đã nói trước đó — tức là ông sẽ dành phần đời còn lại mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông để dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời về điều đó, để không trở nên vô ơn. Vì, như tôi đã nói, thà chúng ta chưa bao giờ được sinh ra còn hơn là hưởng những điều tốt lành Đức Chúa Trời làm cho chúng ta trong khi giữ miệng đóng kín và không bao giờ nghĩ đến Ngài. Vậy chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng sự lặp lại này không thừa thãi, khi Ê-xê-chia nói nhiều lần rằng, vì đời sống ông đã được kéo dài, ông sẽ càng được cảm động để ngợi khen Đức Chúa Trời. Đó là một điểm. Ông còn cho thấy điều này sẽ không phải chỉ trong một khoảnh khắc thoáng qua — vì nhiều người có thể ngợi khen Đức Chúa Trời với cảm xúc khá mãnh liệt khi họ vừa trải nghiệm lòng tốt của Ngài, nhưng điều này sớm phai nhạt, ký ức về nó bị mất đi, và đối với họ dường như chỉ cần làm chứng một lần rằng họ có sự thịnh vượng của mình từ Đức Chúa Trời là đủ. Nhưng Ê-xê-chia cho chúng ta thấy chúng ta phải tiếp tục trong điều này với sự kiên trì thật — vì chúng ta không có từ Đức Chúa Trời một ngày của đời sống mình hơn ngày nào khác. Vậy toàn bộ đời sống chúng ta phải hoàn toàn được dâng hiến và biệt riêng cho Ngài. Vì vậy, thấy sự lười biếng và lạnh nhạt ở trong chúng ta, chúng ta hãy học cách khích lệ chính mình mỗi khi chúng ta cảm thấy lòng sốt sắng của mình nguội lạnh, kẻo nó bị dập tắt hoàn toàn. Chúng ta hãy đánh thức chính mình. Bằng cách nào? Nếu tôi đã nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời một hay hai lần, vậy thì sao — bây giờ nó có phải bị quên lãng không? Và nếu trong một tháng tôi chúc tụng Danh Đức Chúa Trời, rồi một năm, hai năm, ba năm, và bây giờ tôi không còn nghĩ đến nó nữa — tất cả điều đó sẽ mang lại lợi ích gì cho tôi, ngoài việc khiến tôi càng bị kết án về sự giả hình hơn, cho thấy rằng chẳng có gì ngoài một ngọn lửa rơm, không có sự kiên định hay vững vàng nào cả? Vậy nếu chúng ta nhìn kỹ vào gương của vị vua tốt lành này, mỗi người trong chúng ta sẽ càng được thúc giục để ngừng nuôi dưỡng sự lười biếng này, là điều tự nhiên ở trong chúng ta, và chúng ta quá dễ mắc phải.

Khi ông nói: “trong nhà của Đức Chúa Trời,” điều này không có nghĩa là những lời ngợi khen Đức Chúa Trời bị giới hạn trong Đền Thờ (vì bất cứ ai cũng có thể, và thật sự phải, ngợi khen Đức Chúa Trời trong nhà riêng của mình) — mà Ê-xê-chia cho thấy rằng ngợi khen Đức Chúa Trời cách riêng tư là chưa đủ; ông cũng sẽ khích lệ những người khác, để có nhiều bạn đồng hành trong việc đó. Vậy ở đây ông nói về một của lễ ngợi khen trọng thể mà ông sẽ dâng lên Đức Chúa Trời trong một hội chúng lớn. Và đó cũng là lý do Chúa chúng ta muốn dân sự Ngài nhóm lại với nhau — vì Ngài hoàn toàn có thể dạy dỗ chúng ta cách cá nhân, nếu Ngài muốn, nói rằng: “Mỗi người trong các ngươi hãy ngợi khen ta trong phòng riêng của mình.” Nhưng Ngài muốn có trật tự này: rằng chúng ta được hiệp nhất như một thân thể, rằng chúng ta kêu cầu Ngài với một giọng nói, và rằng chúng ta xưng nhận đức tin của mình với nhau trong sự đồng thuận. Và tại sao? Đúng là, trước tiên, chúng ta thấy mọi khả năng của chúng ta phải được áp dụng để làm vinh hiển Ngài — nhưng cũng có một lý do thứ hai: rằng chúng ta khích lệ lẫn nhau, như tất cả chúng ta đều cần. Vì không một ai trong chúng ta có khuynh hướng ngợi khen Đức Chúa Trời đến nỗi không cần thêm sự thúc giục nào khi thấy hội chúng của những người trung tín và được cho xem một gương mẫu. Vậy vì điều này khích lệ chúng ta, Đức Chúa Trời muốn chúng ta hát những lời ngợi khen Ngài cách công khai và chung với nhau. Và đó là lý do Ê-xê-chia đặc biệt nói ở đây rằng ông sẽ đến đền thờ của Đức Chúa Trời để ngợi khen và chúc tụng Danh Ngài — như chúng ta cũng thấy Giô-na nói điều tương tự. Ông nói về nhà của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Không phải, như tôi đã nói, vì những lời ngợi khen Đức Chúa Trời bị đóng kín và giấu ở đó, mà vì dân sự nhóm lại ở đó, và ông biết điều này sẽ mang lại lợi ích lớn hơn, vì một số người sẽ được khích lệ bởi gương của ông. Vậy tóm lại, đó là bài ca của Ê-xê-chia.

Bây giờ, cuối cùng, ở đây ghi lại rằng tiên tri Ê-sai ra lệnh làm một bánh thuốc bằng trái vả đắp lên vết thương của ông. Từ điều này dường như có khả năng điều ông mắc phải là một mụn nhọt của bệnh dịch. Sau đó còn nói thêm rằng Ê-xê-chia cũng xin một dấu hiệu, và dấu hiệu đó đã được ban cho ông, như chúng ta đã thấy khi mặt trời được làm cho lui lại trên đồng hồ mặt trời của A-cha. Người ta có thể đặt câu hỏi ở đây, liệu bánh thuốc này là một thứ thuốc, hay là một dấu hiệu nào đó tiên tri ban cho ông. Và dường như nếu đó là một thứ thuốc, điều này sẽ làm giảm vinh quang của Đức Chúa Trời, vì đời sống của Ê-xê-chia được định là một phép lạ. Vậy tại sao Đức Chúa Trời không chữa lành ông mà không dùng bất kỳ phương tiện nào cả? Nhưng khi mọi sự được xem xét kỹ, dấu hiệu hay phép lạ ban cho Ê-xê-chia — khi mặt trời dừng lại trong lộ trình của nó, và bóng trên đồng hồ mặt trời lui lại bấy nhiêu độ — là hoàn toàn đủ và loại bỏ mọi nghi ngờ. Hơn nữa, dù Ê-xê-chia đã sử dụng bánh thuốc này, điều này không có nghĩa là sự chữa lành chỉ là tự nhiên. Vì vì Đức Chúa Trời đã thay đổi trật tự của các tầng trời và đã cho thấy một chứng cớ rõ ràng như vậy rằng điều này đến từ tay Ngài, và rằng đó là một phúc lành phi thường, chúng ta phải thỏa lòng với điều đó; và chúng ta thấy Đức Chúa Trời đôi khi đã sử dụng các tạo vật của Ngài theo cách này, trong khi vẫn tuyên bố rõ ràng rằng đó là bởi quyền năng của riêng Ngài. Những người nghĩ Ê-xê-chia có bánh thuốc này đúng hơn như một thứ thánh lễ, để xác nhận ông, thì cho rằng trái vả sẽ gây hại hơn là lợi cho một vết thương như vậy — nhưng người ta có thể làm một chế phẩm từ chúng phù hợp để làm cho vết thương chín muồi, và điều này được biết rõ. Đúng là Đức Chúa Trời đôi khi sẽ ban những dấu hiệu dường như hoàn toàn trái ngược với điều đã hứa — và điều này là để kéo chúng ta đến với chính Ngài càng hơn, để chúng ta từ bỏ mọi ý niệm của mình, và thỏa lòng rằng Ngài đã phán. Bằng cách nào? Đức Chúa Trời hứa rằng trái đất sẽ không bao giờ bị hủy diệt bởi nước lụt nữa. Vậy thì — Ngài ban dấu hiệu gì về điều này? Một dấu hiệu tự nhiên đe dọa chúng ta bằng mưa. Khi người ta thấy cầu vồng trên bầu trời, đó là loại dấu hiệu gì? Đó là một hiện tượng đến nỗi dường như chúng ta phải bị nhấn chìm, và trái đất sẽ bị hủy diệt. Thế mà thực tế như thế nào? Dấu hiệu này được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chính xác để chúng ta biết trái đất sẽ không bao giờ bị hủy diệt bởi nước lụt nữa — đúng vậy, nhưng đó là để chúng ta học cách an nghỉ trên sự chân thật của Ngài, và nhắm mắt trước mọi sự khác, trước mọi điều chúng ta hình thành trong chính mình, và để sự chân thật của Đức Chúa Trời có thẩm quyền đối với chúng ta đến nỗi chúng ta tiếp nhận nó mà không mâu thuẫn. Vậy Đức Chúa Trời thật sự có thể hành động theo cách như vậy — nhưng về phân đoạn này, chúng ta đúng hơn có thể phán đoán rằng tiên tri, để làm giảm sự đau đớn của Ê-xê-chia, cũng muốn cung cấp phương thuốc này — vì hầu như không có vết thương nào đau đớn như bệnh dịch; nó giống như một ngọn lửa thiêu đốt người mắc phải. Và vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã kéo dài đời sống của vị vua tốt lành này, Ngài muốn, ngoài điều đó ra, thêm lòng tốt này nữa, rằng cơn đau được làm giảm. Vậy tiên tri ban cho ông điều này như một phần thêm, để không chỉ Đức Chúa Trời kéo dài đời sống ông, mà Ngài còn không muốn ông phải đau đớn nhiều, hay chịu đựng những đau khổ ông đã cảm nhận trước đó. Như vậy, chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời, trong mọi cách và trong mọi sự, đã tỏ ra thương xót đối với vị vua tốt lành này, và muốn tỏ ra đã nguôi giận trong mọi phương diện, sau khi đã dùng sự khắc nghiệt như vậy đối với ông, đã giơ tay ra như thể để hủy diệt ông hoàn toàn.

Tuy nhiên điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời hành động đúng y như vậy đối với mỗi người thuộc về Ngài — vậy chúng ta đừng đòi hỏi rằng trong một khoảnh khắc, Đức Chúa Trời, sau khi kéo chúng ta trở lại từ mồ mả, phải làm cho chúng ta vui mừng và ban cho chúng ta trong mọi cách mọi sự để thỏa mãn chúng ta. Nhưng nếu Ngài vui lòng làm giảm những đau khổ của chúng ta từng chút một, chúng ta hãy thỏa lòng với điều đó. Và thật vậy, chúng ta có thể rút ra rằng Đức Chúa Trời vẫn hành động từng bước ngay cả với Ê-xê-chia — vì phép lạ này đã được thực hiện rồi, rằng bóng của mặt trời đã lui lại, và sứ điệp về việc kéo dài đời sống ông đã được tiên tri ban cho ông. Vậy dường như Ê-xê-chia đã hoàn toàn được giải cứu — thế mà bánh thuốc này vẫn còn cần thiết. Vì vậy, khi Chúa chúng ta, sau khi đã ban cho chúng ta một chút giảm nhẹ trong một hoạn nạn nào đó, vẫn còn để lại một phần còn sót của nó, điều này đừng làm chúng ta bối rối, và chúng ta đừng khó chịu khi mang lấy những sự sửa phạt của Ngài, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn bảo đảm cho chúng ta.

Đồng thời, chúng ta đã giải thích tại sao Ê-xê-chia đã xin một dấu hiệu — vì dù điều này đến từ sự yếu đuối, Đức Chúa Trời dù vậy vẫn ban cho ông yêu cầu này nữa. Và trong điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhân từ đối với chúng ta biết bao, ở chỗ không chỉ Ngài ban những yêu cầu chúng ta đưa ra với Ngài bằng tình cảm thuần khiết và ngay thẳng, mà ngay cả khi có một chút yếu đuối trộn lẫn, và chúng ta mang đến cho Ngài những đam mê hơi quá mức, Đức Chúa Trời vẫn thương xót chúng ta trong phương diện này. Chắc chắn nếu Ê-xê-chia có một đức tin hoàn hảo, ông đã thỏa lòng chỉ đơn giản nghe lời từ miệng tiên tri. Vậy khi ông nói: “Than ôi, tôi sẽ không có một dấu hiệu nào sao?” ông cho thấy qua điều này rằng ông không đặt đức tin đầy đủ và trọn vẹn nơi Lời Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây ông xưng nhận lỗi của mình, và trong khi xưng nhận nó, ông xin phương thuốc — và từ ai? Từ chính Đức Chúa Trời. Vậy khi chúng ta thấy mình bị cản trở như vậy, trước tiên chúng ta hãy nhận biết sự nghèo nàn của chính mình, và đừng đến để bào chữa lỗi lầm ở trong chúng ta, mà hãy sẵn lòng chấp nhận sự kết án về nó. Nếu, trên cơ sở đó, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời chữa trị nó bằng lòng tốt của Ngài, Ngài sẽ nhẫn nhịn chúng ta và nghe những yêu cầu của chúng ta. Đúng là không phải chúng ta muốn đòi một dấu hiệu hay một phép lạ bất cứ khi nào chúng ta thích — vì (như đã được giải thích ở chỗ tiên tri đã đề cập đến dấu hiệu này) Ê-xê-chia có một sự thúc giục đặc biệt về điều này, cũng như Ghê-đê-ôn vậy. Nhưng chúng ta hãy thuận phục ý tốt của Đức Chúa Trời khi chúng ta nhận biết sự yếu đuối của mình, và cầu nguyện rằng Ngài nhẫn nhịn chúng ta, rồi xác nhận chúng ta, để chúng ta có thể vững vàng trong Lời Ngài. Vậy đó là cách chúng ta phải tiến hành; và khi làm như vậy, chúng ta sẽ cảm nhận rằng điều này không chỉ được viết cho cá nhân Vua Ê-xê-chia, mà Đức Chúa Trời muốn ban một sự dạy dỗ chung cho toàn thể Hội Thánh của Ngài — để trong những khó khăn của chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã đến tận cùng cực độ, ngay cả đến tận đáy địa ngục, chúng ta vẫn có thể biết rằng chúng ta phải ẩn náu nơi Đấng kêu gọi và mời gọi chúng ta cách dịu dàng như vậy, hy vọng rằng Ngài sẽ bày tỏ quyền năng của Ngài, dù trong một thời gian nó dường như xa cách chúng ta và chúng ta không thấy dấu hiệu nào của nó, và rằng Ngài sẽ như vậy ban cho chúng ta lý do để làm vinh hiển Ngài. Và như vậy chúng ta cũng được dạy dỗ để dâng hiến toàn bộ đời sống mình cho việc chúc tụng Danh Đức Chúa Trời và hát những lời ngợi khen Ngài, tùy theo lòng tốt chúng ta đã trải nghiệm từ Ngài.

Giờ đây chúng ta hãy phủ phục trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của chúng ta, cầu nguyện rằng Ngài càng ngày càng khiến chúng ta cảm nhận chúng, để chúng ta có thể hoàn toàn bị hạ xuống và khiêm nhường trước mặt Ngài, và để chúng ta có thể chiến đấu chống lại những thói xấu đang gây chiến với chúng ta, biết rằng Chúa chúng ta đã định chúng ta vào cuộc tranh đấu này cho đến khi chúng ta được hoàn toàn đổi mới và mặc lấy sự công chính của Ngài, và không có mâu thuẫn nào cản trở chúng ta vâng theo ý tốt của Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và mọi quốc gia, v.v.

Bản quyền Tác phẩm sau đây đã được Claude dịch trọn vẹn. Sau đó nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm sự sao chép chính xác trong toàn bộ. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện bất cứ điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ làm việc để khắc phục càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026 Xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn, Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ như được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép.

CÁC BÀI GIẢNG VỀ BÀI CA CỦA VUA Ê-XÊ-CHIA Mục lục Lời ghi của Ban Biên Tập 1. THÔNG BÁO BIÊN TẬP CALVINI OPERA 2. BÀI GIẢNG THỨ NHẤT 3. BÀI GIẢNG THỨ HAI 4. BÀI GIẢNG THỨ BA 5. BÀI GIẢNG THỨ TƯ

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện