Sự Trói Buộc Và Sự Giải Phóng Của Ý Chí
John Calvin · The Bondage and Liberation of the Will: Abridged and Made Easy to Read
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Trói Buộc Và Sự Giải Phóng Của Ý Chí
SỰ TRÓI BUỘC VÀ SỰ GIẢI PHÓNG CỦA Ý CHÍ
John Calvin
Sự Trói Buộc và Sự Giải Phóng của Ý Chí
Bản Rút Gọn và Được Trình Bày Cho Dễ Đọc
của John Calvin
MỤC LỤC
Lời Giới Thiệu
Về Quyển Một (Của Pighius)
-- Lời Đáp Lại của Calvin về Việc Pighius Sử Dụng Tác Phẩm của Ông
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Pighius về Quyển Hai [của Pighius]
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Pighius về Quyển Ba [của Pighius]
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Pighius về Quyển Bốn [của Pighius]
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Pighius về Quyển Năm [của Pighius]
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Pighius về Quyển Sáu [của Pighius]
Những Câu Trích Dẫn Chính
Lời Giới Thiệu về Sự Trói Buộc và Sự Giải Phóng của Ý Chí
Trong Sự Trói Buộc và Sự Giải Phóng của Ý Chí, John Calvin bàn đến một trong những vấn đề sâu sắc nhất của thần học Cơ Đốc: bản chất của ý chí con người trong tình trạng sa ngã của nó. Nơi đây, trong một tác phẩm đã được làm cho độc giả hiện đại dễ tiếp cận, những lập luận sắc bén của Calvin đã được làm rõ và ngôn ngữ của ông đã được đơn giản hóa, trình bày một suy ngẫm vượt thời gian về những giới hạn của sự tự do của con người và quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Ấn bản rút gọn này mời độc giả bước vào lời bác bỏ của Calvin đối với Albertus Pighius, một nhà thần học nổi bật vào thời của ông, người đã tìm cách bảo vệ ý tưởng về ý chí tự do của con người trong những vấn đề thuộc về sự cứu rỗi.
Tác phẩm của Calvin vừa là một lời biện hộ vừa là một lời tuyên bố về quan điểm của ông rằng, kể từ Sự Sa Ngã, ý chí của nhân loại đã bị tội lỗi ảnh hưởng sâu sắc, nô lệ hóa chúng ta cho những xung động mà, nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, sẽ giữ chúng ta lìa xa khỏi Đức Chúa Trời. Calvin khẳng định rằng ý chí con người, đã bị tội lỗi làm ô nhiễm, không thể tự hướng về Đức Chúa Trời nếu không có công tác tái sinh của Đức Thánh Linh. Khái niệm về sự trói buộc này chạm đến trọng tâm của tình trạng con người như được mô tả trong Kinh Thánh và là nền tảng để hiểu ân điển. Calvin chỉ đến những phân đoạn như Ê-phê-sô 2:1-9, mô tả nhân loại như “đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình,” một tình trạng mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giải cứu khỏi đó.
Lời đáp lại của Calvin đối với Pighius không chỉ bộc lộ chiều sâu thần học của ông mà còn cả mối quan tâm mục vụ của ông nữa. Ông nhấn mạnh rằng sự khoe khoang của con người về sự tự do đạo đức hay sự tốt lành vốn có sẽ làm giảm thiểu sự cần thiết của sự hy sinh của Đấng Christ và quyền năng của ân điển. Cách tiếp cận của Calvin, bắt rễ trong Kinh Thánh và được hun đúc bởi một khát khao mãnh liệt muốn thấy Hội Thánh tôn vinh Đức Chúa Trời hơn là khả năng của con người, trình bày một quan điểm về sự cứu rỗi hoàn toàn nương cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời — một quan điểm mang lại hy vọng cho kẻ bất lực và tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho kẻ sa ngã.
Trong ấn bản dễ tiếp cận này, độc giả sẽ thấy những lập luận kinh điển của Calvin đã được tinh gọn, tập trung vào những điều thiết yếu mà không hy sinh thực chất trong tư tưởng của ông. Những suy ngẫm của ông thách thức chúng ta suy xét về tình trạng thuộc linh của chính mình, sự khiêm nhường của mình, và sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời. Khi chúng ta cùng Calvin bước vào hành trình này, nguyện chúng ta cũng được thấy, như ông đã thấy, vẻ đẹp và sự cần thiết của ân điển của Đức Chúa Trời trong việc giải phóng ý chí của chúng ta và cứu chuộc đời sống của chúng ta.
Về Quyển Một (Của Pighius)
Bối Cảnh
Hai năm trước, trong một cuộc họp tại Worms, tôi nghe tin đồn rằng Albertus Pighius đang chuẩn bị một tác phẩm nhằm bác bỏ những giáo huấn của tôi, dù nó chưa được xuất bản. Ông khoe khoang giữa bạn bè rằng mình đã viết một điều sẽ chấm dứt những lập luận của tôi. Tuy nhiên, sách của ông, khi được phát hành, chủ yếu nhắm vào Martin Luther và Philipp Melanchthon, cùng với những người khác trong cùng sự nghiệp chung của chúng tôi, hơn là trực tiếp thách thức tôi. Tôi kết luận rằng ông thích đối đầu với phong trào Cải Chánh rộng lớn hơn, nhắm đến một chiến thắng lớn hơn hoặc một sự hổ thẹn ít hơn nếu ông thất bại.
Khi cuối cùng tôi nhận được cuốn sách của ông, Sự Lựa Chọn Tự Do, thì rõ ràng mục tiêu chính của ông là lật đổ những lập luận của tôi trong tác phẩm Institutes. Dù ông tuyên bố mình đang tấn công toàn bộ phong trào của chúng tôi, ông đã đưa ra một lời thách thức đặc biệt đối với tôi, cho rằng tôi đã bàn về chủ đề ý chí tự do này một cách toàn diện hơn những người khác.
Ban đầu, tôi hẳn đã ngần ngại tự mình đáp lại nếu cuộc tấn công của ông nhắm vào tất cả chúng tôi. Tôi không muốn có vẻ tự phụ khi đặt mình lên trên những người khác có đủ tư cách hơn. Nhưng giờ đây, khi không còn ai khác được mong đợi sẽ trả lời, và xét đến sự táo bạo của Pighius trong việc công khai chế nhạo chân lý của Đức Chúa Trời, tôi cảm thấy buộc phải bảo vệ giáo lý lành mạnh. Dù có những người khác học thức và có khả năng hơn, vì Pighius đã trực tiếp gọi tên tôi, nên tôi bước ra. Tôi làm như vậy trong sự tin cậy nơi sức lực của Chúa tôi và nơi áo giáp thuộc linh Ngài ban cho, để Pighius không thể khoe khoang rằng mình đã đánh bại dù chỉ một đầy tớ của Đấng Christ.
Pighius dường như chọn riêng tôi ra để tranh luận, dù cơn giận của ông làm lu mờ phán đoán của ông. Có lẽ ông tưởng rằng bằng cách nâng tôi lên giữa các đồng bạn của mình, ông có thể làm cho dường như mình đang chiến đấu với một đối thủ đáng gờm. Nhưng ông nghĩ gì cũng chẳng quan trọng mấy đối với tôi. Vinh dự của một đầy tớ chân thật không được tìm thấy trong sự hùng biện hay danh tiếng, mà trong một lương tâm trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải sự tán thưởng của con người.
Dù Pighius có thể có học thức và kỹ năng tranh luận, sự khôn khéo của ông lại bị đặt sai chỗ. Sự kiêu ngạo làm ông mù lòa, đến nỗi ông dường như thấy những điều không hề có. Sự hùng biện của ông có thể làm say mê những người ít sáng suốt, nhưng nó có ích gì khi tâm trí ông bị sự điên dại làm cho mờ tối?
Nếu Pighius thật sự muốn được kính trọng giữa những người học thức, trước hết ông phải khôi phục sự sáng rõ cho tư tưởng của mình. Để làm điều này, cần hai phương thuốc: ông phải chấm dứt những cuộc tấn công ác ý vào chân lý của Đức Chúa Trời và gạt bỏ sự kiêu ngạo của mình, là điều đã làm méo mó sự hiểu biết của ông. Nhưng thay vì tiếp tục phê phán tính cách của ông, tôi sẽ hướng dẫn độc giả xem xét trực tiếp tác phẩm của ông, nơi họ có thể tự mình thấy sự thật trong những nhận xét của tôi.
Phương Pháp Sẽ Được Theo
Trước khi bàn đến những lập luận của Pighius, tôi cần làm rõ cách tôi sẽ tiếp cận cuộc thảo luận này. Độc giả không nên mong đợi tôi đi theo bài diễn thuyết dài dòng và tản mạn của ông từng điểm một. Nếu tôi đáp lại mọi lập luận một cách chi tiết, tác phẩm này sẽ trở nên dài quá mức. Pighius là một diễn giả khéo léo, người dùng lời lẽ của mình để chôn vùi các vấn đề trong sự phô trương và áp đảo độc giả của mình. Ông thậm chí có thể hy vọng rằng bài diễn thuyết ấn tượng của mình sẽ làm choáng ngợp những người thiếu sáng suốt.
Nhưng tôi bằng lòng để ông giành giải thưởng về sự dài dòng; đối với tôi, nói quá nhiều cũng đáng lo ngại như bất kỳ sự thiếu tự chủ nào khác. Dù ông có thể đánh lừa những người đơn sơ bằng những bài diễn thuyết hoa mỹ của mình, những người sáng suốt sẽ nhận ra sự trống rỗng đằng sau lời lẽ của ông. Vì vậy, mục tiêu của tôi là cắt xuyên qua “màn sương” này mà ông tạo ra để chân lý của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ ràng. Thay vì làm mệt mỏi chính mình và độc giả bằng việc viết quá nhiều, tôi nhằm nêu bật điều gì quan trọng, vạch trần những sự bóp méo của ông và để cho chân lý đơn sơ của Đức Chúa Trời được bày tỏ.
Tôi cũng bị thúc đẩy bởi những mối quan tâm thực tế. Thời gian có hạn, vì tôi chỉ có hai tháng để chuẩn bị lời đáp này cho việc xuất bản tại hội chợ Frankfurt. Độc giả sẽ hiểu nếu một số điểm được xử lý ngắn gọn vì những hạn chế này. Dù một số người có thể phê phán tôi vì không dành thêm thời gian, tôi tin rằng bổn phận của tôi là bảo vệ chân lý của Đức Chúa Trời khi nó bị tấn công thì quan trọng hơn mối quan tâm này. Tôi nhằm viết nhanh mà không hy sinh sự rõ ràng, tin rằng tác phẩm này vẫn sẽ phục vụ mục đích của nó.
Để dễ so sánh, tôi sẽ theo cấu trúc của Pighius nhưng tập trung vào sự súc tích và đơn giản, gạt sang một bên những lời lăng mạ và những cuộc tấn công cường điệu của ông. Những lời vu khống này chống lại chúng tôi không làm giảm vinh quang của Đấng Christ cũng không làm hại danh tiếng của những người tốt, vì vậy tôi sẽ không bị lôi vào một trận chiến bằng lời lẽ. Những lời la lối của Pighius, sinh ra từ cơn giận và sự kiêu ngạo, nói về chính ông nhiều hơn là về chân lý mà chúng tôi bảo vệ.
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Thư Đề Tặng của Pighius
Chúng ta hãy bàn ngắn gọn một số điểm Pighius nêu ra trong thư của ông gửi cho Sadoleto, dù chúng không phải là trung tâm của cuộc thảo luận chính của chúng ta. Pighius bối rối và bực bội rằng nước Đức có thể bị chinh phục bởi giáo huấn của chúng tôi, là điều ông coi là vô lý và giống như những tà giáo trong quá khứ. Ông tuyên bố rằng chúng tôi thiếu học thức, sự hùng biện, và sự thánh khiết — những phẩm chất ông tin là cần thiết để thu hút người đi theo.
Lời đáp của tôi rất đơn giản: Pighius không thấy rằng thành công của chúng tôi là một công việc rõ ràng của Đức Chúa Trời. Chúng ta càng có vẻ ít có khả năng tự mình làm được, thì càng hiển nhiên rằng quyền năng của Đức Chúa Trời hành động qua sự yếu đuối của chúng ta. Lời than phiền của Pighius cũng có thể dễ dàng đến từ miệng của những đối thủ đầu tiên của các sứ đồ, là những người cũng đã khinh miệt sự yếu đuối bề ngoài trong sứ điệp của họ. Như Phao-lô, chúng tôi vui lòng thừa nhận rằng sức lực của chúng tôi không ở trong kỹ năng hay sự bảo vệ của con người mà ở trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng duy trì chân lý bằng chính quyền năng của Ngài, chứ không phải của chúng tôi. Pighius không nên ngạc nhiên về hiệu quả của giáo huấn này, vì chính Đức Chúa Trời đã phán qua Luther trước tiên, và chính Đức Chúa Trời tiếp tục phán qua chúng tôi.
Pighius cũng cố gắng nêu bật những khác biệt giữa chúng tôi và các sứ đồ. Dù chúng tôi không thể sánh với họ về tầm vóc cá nhân, giáo lý của chúng tôi phù hợp với giáo lý của họ. Chúng tôi đã không phát minh ra một Phúc Âm mới; chúng tôi rao giảng cùng một sứ điệp mà họ đã nhận lãnh và trung tín giảng dạy. Những bất đồng chúng tôi có với Rô-ma thường xuất phát từ sự kiên quyết của chúng tôi rằng Đấng Christ, các tiên tri, và các sứ đồ phải được nghe trực tiếp, trong khi các đối thủ của chúng tôi ưa thích những cách giải thích của chính họ hơn những tiếng nói này.
Pighius ca ngợi sự hiệp nhất giữa các sứ đồ, như thể chúng tôi ngày nay thiếu sự hiệp nhất như vậy. Nhưng cùng một Thánh Linh đã ban cho họ sự hòa hợp về giáo lý cũng đã đem lại sự hiệp nhất giữa những người dấn thân khôi phục Phúc Âm. Ông cũng nói về sự hiện diện đầy quyền năng của Thánh Linh trong đời sống của các sứ đồ. Nhưng chính Thánh Linh này cũng là sức lực của chúng tôi, vì chúng tôi giảng dạy cùng một Phúc Âm, kêu gọi thế gian lắng nghe sứ điệp đã bị lãng quên và gần như bị xóa khỏi ký ức.
Suốt hai mươi lăm năm, mục tiêu của chúng tôi là thấy cuộc xung đột này được giải quyết theo cách đem lại vinh quang cho giáo huấn của Đấng Christ, chứ không phải cho những nỗ lực của con người. Chúng tôi sẵn sàng sửa chữa bất kỳ phần nào trong giáo lý của mình nếu nó được chứng minh là mâu thuẫn với giáo huấn của Đấng Christ và các sứ đồ. Khi người ta đòi hỏi những phép lạ mới mẻ làm bằng chứng cho sứ điệp của chúng tôi, họ bỏ qua rằng những phép lạ của các sứ đồ đã được ban cho để khẳng định Phúc Âm một lần đủ cả. Thật là vô ơn và thậm chí trơ trẽn khi khăng khăng rằng cần có những dấu kỳ mới, như thể Phúc Âm là một điều gì mới mẻ.
Pighius cáo buộc chúng tôi sử dụng sự lừa dối, xuyên tạc Kinh Thánh, và thậm chí sống tệ hơn cả người ngoại, hy vọng làm ô danh giáo huấn của chúng tôi bằng cách bôi nhọ tính cách của chúng tôi. Nhưng tôi mời bất kỳ người quan sát trung thực nào tự mình phán xét. Lời lẽ của chúng tôi có thể có vẻ gay gắt, nhưng chúng chỉ nhắm vào những người coi chân lý của Đức Chúa Trời là một mối đe dọa. Và thật không công bằng khi phán xét tính chân thật của một giáo huấn dựa trên hành động của những người lạm dụng nó.
Pighius tuyên bố công việc của chúng tôi khó khăn hơn công việc của các sứ đồ, và theo một nghĩa nào đó, ông nói đúng. Luther và những người đi theo ông đã đối mặt với sự chống đối dữ dội, bao gồm ảnh hưởng đầy quyền lực của giáo hoàng, người chỉ huy quân đội, sự giàu có, và sự trung thành rộng khắp. Giáo hoàng, với các hồng y, giám mục, và linh mục của mình, thấy toàn bộ đế chế của mình bị đe dọa bởi Phúc Âm mà chúng tôi rao giảng. Vì vậy, ông huy động mọi nguồn lực như thể đang chiến đấu cho chính mạng sống của mình.
Theo một số cách, thách thức của chúng tôi khó hơn thách thức của các sứ đồ. Trong khi họ đối mặt với ngoại giáo công khai, chúng tôi phải đối đầu với một hình ảnh sai lầm về Hội Thánh ẩn mình dưới danh của Đức Chúa Trời. Hàng thế kỷ mê tín và thối nát đã ăn sâu vào tâm trí của người ta, và những sai lầm này được bảo vệ bởi các thế lực thế gian sẵn sàng dùng sự tàn ác để duy trì quyền kiểm soát của mình.
Pighius nói chúng tôi táo bạo, và quả thật, điều đó sẽ là liều lĩnh nếu sứ mệnh của chúng tôi chỉ là của con người. Nhưng chúng tôi nương cậy nơi sức lực của Đức Chúa Trời, như Phao-lô nhắc nhở chúng tôi trong II Cô-rinh-tô 10. Quyền năng này giúp chúng tôi phá đổ mọi sự giả dối chống lại sự hiểu biết về Đấng Christ. Tin cậy nơi quyền năng bất khả chiến bại của Đức Chúa Trời, chúng tôi đứng vững chống lại mọi thế lực đang nâng đỡ quyền bính của giáo hoàng, biết rằng chân lý của Ngài là điều chúng tôi bảo vệ.
Pighius cáo buộc chúng tôi phá hoại lịch sử Hội Thánh và bác bỏ những giáo huấn của các thánh đồ trong quá khứ, tuyên bố rằng chúng tôi hành động như thể Hội Thánh đã không có Đấng Christ suốt 1.400 năm. Nhưng điều này đơn giản là sai. Chúng tôi tin vững vàng rằng Đấng Christ đã luôn ở cùng Hội Thánh của Ngài, gìn giữ nó bằng quyền năng và Thánh Linh của Ngài như Ngài đã hứa. Đồng thời, chúng tôi nhận biết rằng Kinh Thánh đã báo trước một sự bội đạo lan rộng ngay trong chính Hội Thánh, một biến cố Phao-lô mô tả là sự trỗi dậy của Antichrist từ bên trong, chống nghịch Đức Chúa Trời trong khi ngồi trong đền thờ của Ngài. Tình trạng hiện tại của Hội Thánh, bị thống trị bởi sự lãnh đạo thối nát, khớp chính xác với lời tiên tri của Phao-lô, khẳng định tính chân thật của Lời Đức Chúa Trời.
Sự trung tín của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài vẫn còn, ngay cả qua những thời kỳ tối tăm thuộc linh. Dù thế gian gần như bị mù lòa bởi sai lầm, Đức Chúa Trời đã gìn giữ một dân sót lại, và từ dân sót lại đó, một sự phục hưng của chân lý đã xuất hiện. Pighius có thể cáo buộc chúng tôi là bất tín, nhưng các sự kiện chứng minh rằng Đấng Christ chưa bao giờ lìa bỏ Hội Thánh của Ngài, ngay cả khi nó dường như bị lạc trong sai lầm.
Pighius thừa nhận rằng một số sự lạm dụng đã len lỏi vào Hội Thánh, nhưng vẫn khăng khăng rằng chúng là nhỏ và chỉ các nhà lãnh đạo Hội Thánh mới nên xử lý chúng. Ông cũng gợi ý rằng chúng tôi rời bỏ Hội Thánh đơn giản vì chúng tôi bị xáo trộn bởi những thất bại đạo đức của các nhà lãnh đạo của nó. Lời cáo buộc này hoàn toàn bỏ qua điểm chính. Ban đầu, sự phê phán của Luther tập trung vào những sự lạm dụng và thối nát rõ ràng trong hàng linh mục. Nhưng thay vì giải quyết những mối quan tâm này, các nhà lãnh đạo của Rô-ma đã đáp lại bằng sự thù địch, khiến việc cải cách trở nên không thể. Những nỗ lực của Luther dần dần bộc lộ mức độ thối nát sâu hơn, cho thấy vấn đề không chỉ là hạnh kiểm sai trái của cá nhân; nó bắt rễ trong toàn bộ hệ thống của chế độ giáo hoàng.
Chúng tôi chưa bao giờ có ý định chia rẽ chỉ vì những vấn đề thuộc về hạnh kiểm cá nhân mà thôi. Chúng tôi hiểu rằng sự hiệp nhất của Hội Thánh là thiết yếu, và những thất bại đạo đức, dù nghiêm trọng, cũng không biện minh cho một sự chia rẽ. Nhưng khi chính giáo lý bị thối nát và các nhà lãnh đạo từ chối sự sửa chữa, sự chia rẽ trở nên không thể tránh khỏi. Pighius hẳn sẽ có lý nếu chúng tôi đã rời bỏ chỉ vì những bất bình về đạo đức. Tuy nhiên, sự chia rẽ xảy ra vì Hội Thánh Rô-ma không chịu dung thứ bất kỳ sự cải cách nào đối với những giáo huấn của nó. Thay vì dung thứ sự phê phán trung tín, họ đòi hỏi sự phục tùng những giáo huấn bất khiết, khiến chúng tôi không còn lựa chọn nào khác ngoài việc đứng riêng ra.
Mục tiêu của chúng tôi luôn là sự hiệp nhất trong giáo lý chân thật, chứ không phải sự chia rẽ vì những bất đồng nhỏ hay những bất bình cá nhân. Nhưng khi sự lãnh đạo của Hội Thánh đàn áp chân lý và từ chối cải cách, các tín hữu trung tín phải chọn sự trung tín với Đấng Christ hơn là sự trung thành với quyền bính thối nát.
Pighius tuyên bố rằng chúng tôi đã khởi xướng sự chia tách của mình khỏi Hội Thánh Rô-ma chỉ vì bị xúc phạm trước những thất bại đạo đức của các linh mục của nó. Điều này đơn giản là không đúng. Không phải chúng tôi đã khởi xướng sự chia rẽ, mà là các nhà lãnh đạo ở Rô-ma, là những người đã đuổi ra bất kỳ ai nói lên chân lý, dùng những sắc lệnh chuyên chế và thậm chí bạo lực để bịt miệng sự chống đối. Làm sao họ có thể cáo buộc chúng tôi chia rẽ Hội Thánh khi chính họ là những người đầu tiên loại trừ chúng tôi?
Pighius lập luận rằng chúng tôi đáng lẽ nên duy trì “hòa bình” bằng cách giữ im lặng để bảo tồn sự hiệp nhất. Nhưng loại hòa bình nào được xây dựng trên việc phớt lờ chân lý của Đức Chúa Trời? Sự hiệp nhất chân thật, như Đức Thánh Linh dạy, bắt rễ trong giáo lý lành mạnh. Cái gọi là sự hiệp nhất của Rô-ma được xây dựng trên sự thờ hình tượng, mê tín, và giáo lý đã bị thối nát. Quyền năng của Đấng Christ bị che khuất, ân điển của Ngài gần như bị lãng quên, và các thánh lễ của Ngài bị làm biến dạng bởi những sự phát minh của con người.
Pighius khuyên chúng tôi duy trì hòa bình bằng cách dung thứ những điều ác này. Nhưng giữ im lặng trước những sự bóp méo như vậy sẽ là phản bội vinh quang của Đức Chúa Trời, Phúc Âm của Đấng Christ, và những linh hồn Đấng Christ đã cứu chuộc. Cũng như một con chó canh gác sủa lên khi kẻ trộm đến gần, chúng tôi không thể đứng yên và không nói gì trong khi Hội Thánh bị cướp bóc, sự oai nghi của Đức Chúa Trời bị giẫm đạp, và vương quốc của Đấng Christ bị cướp đoạt.
Pighius cũng lập luận rằng hành động của chúng tôi đã làm suy yếu thẩm quyền của các mục sư trong việc xử lý những sự lạm dụng. Nhưng ông phớt lờ thực tế: các nhà lãnh đạo ở Rô-ma không cho thấy sự khẩn trương nào trong việc xử lý sự thối nát, ngay cả giữa một cuộc khủng hoảng không thể phủ nhận trong Hội Thánh. Chính thế gian kêu lên đòi cải cách, vậy mà những nhà lãnh đạo này vẫn không lay chuyển. Tình trạng sự việc hiện tại cho thấy họ hẳn đã không làm gì để xử lý những sự lạm dụng, dù chúng tôi lên tiếng hay giữ im lặng.
Pighius cáo buộc chúng tôi gây rối loạn Hội Thánh, nhưng như Ê-li đã nói với Vua A-háp, chúng tôi đáp lại: “Chẳng phải tôi làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, mà là ngươi, vì ngươi đã lìa bỏ các điều răn của Đức Giê-hô-va” (I Các Vua 18:18). Chúng tôi không chịu trách nhiệm về sự xáo trộn hiện tại; đúng hơn, lỗi thuộc về những người thích duy trì quyền lực và chống lại sự cai trị của Đấng Christ. Kinh Thánh báo trước rằng “kẻ gian ác” sẽ tồn tại cho đến khi sự đến của Đấng Christ tiêu diệt hắn, và chúng tôi tin Đức Chúa Trời sẽ đem lại hòa bình chân thật trong thời điểm của Ngài.
Pighius tuyên bố rằng các nhà lãnh đạo Hội Thánh Rô-ma sẽ thực hiện cải cách nếu chúng tôi không cản trở họ. Nhưng nếu điều đó là đúng, tại sao họ không cho thấy ý định chân thành nào để làm như vậy, dù đã được yêu cầu nhiều lần? Sự thật là, họ sợ rằng bất kỳ nỗ lực nào để cải cách cấu trúc đang mục nát này, vốn đã bên bờ sụp đổ, sẽ chỉ khiến nó đổ sập xuống trên chính họ. Ưu tiên của họ không phải là sức khỏe của Hội Thánh mà là việc bảo tồn quyền lực của chính họ, bất kể tình trạng tương lai của Hội Thánh.
Pighius cũng than phiền rằng chúng tôi đã phá vỡ kỷ luật của Hội Thánh, như thể bất kỳ kỷ luật chân thật nào đã tồn tại trước đó. Hội Thánh dưới quyền Rô-ma đầy dẫy sự rối loạn và thối nát. Ông khoe khoang về những luật lệ cổ xưa của Hội Thánh, nhưng chúng đã bị phớt lờ như thể chưa bao giờ được viết ra. Thật vô lý khi Pighius than khóc về sự mất mát kỷ luật khi điều đã tồn tại là chuyên chế hơn là trật tự.
Tôi đáp lại Pighius một cách ngắn gọn để làm rõ những sự hiểu lầm này trước khi chúng ta bước vào cuộc tranh luận thực sự. Tôi sẽ tránh bàn đến những cuộc tấn công nhỏ nhen của ông vào tính cách của Luther, vốn không hơn gì những lời lăng mạ trống rỗng. Pighius cáo buộc Luther là một “quái vật địa ngục” đơn giản vì Luther, như nhiều tín hữu sốt sắng, đã trải qua những sự tranh chiến dữ dội trong lương tâm. Nhưng nếu Pighius hiểu được ý nghĩa của việc vật lộn sâu sắc với đức tin và sự ăn năn, ông có thể đã kính trọng Luther thay vì chế nhạo ông.
Mọi tín hữu, nhất là những người mạnh mẽ trong đức tin, đều trải qua những lúc tranh chiến nội tâm dữ dội khi họ lớn lên trong sự khiêm nhường và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Cũng như Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời, mang dấu vết của cuộc tranh chiến đó suốt đời, nhiều thánh đồ bị thử thách sâu sắc theo những cách đem họ đến gần Đức Chúa Trời hơn. Nhưng những người như Pighius, thiếu sự tôn kính chân thật, nhìn những cuộc tranh chiến này với sự khinh miệt, như thể chúng là những câu chuyện thần tiên.
Lời Đáp Lại của Calvin về Việc Pighius Sử Dụng Tác Phẩm của Ông
Pighius bắt đầu lập luận của mình về ý chí tự do bằng cách nối kết sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về nhân loại, một cấu trúc mà tôi cũng đã sử dụng trong tác phẩm Institutes của mình vì nó hiệu quả cho việc giảng dạy. Dù tôi đánh giá cao sự lựa chọn cách sắp xếp của ông, tôi ngạc nhiên trước sự táo bạo của ông khi lấy tài liệu từ tác phẩm của tôi mà không ghi nhận, chèn những ý tưởng của tôi vào sách của ông như thể chúng là của chính ông.
Pighius không vay mượn một cách tinh tế; ông sao chép nguyên văn lời lẽ của tôi, đôi khi là cả những đoạn văn, không cho thấy nỗ lực nào để che giấu việc đạo văn của mình. Ông dường như cho rằng độc giả của ông, là những người tránh các tác phẩm của chúng tôi vì lòng trung thành với ông, sẽ không nhận ra sự đánh cắp. Sự bất trung thực này là hiển nhiên đối với bất kỳ ai so sánh chương đầu tiên của ông với chương đầu tiên của tác phẩm Institutes của tôi, hoặc phần của ông về sự xưng công chính với chương thứ sáu của tôi. Một sự so sánh như vậy sẽ bộc lộ việc ông trắng trợn sử dụng lời lẽ của tôi, cho phép ông phô bày chúng như những hiểu biết sâu sắc của chính mình.
Suy ngẫm về điều này, tôi ngờ rằng việc đạo văn của ông không phải do sự lười biếng đơn thuần mà do sự tự tin rằng độc giả của ông sẽ ca ngợi bất cứ điều gì phê phán chúng tôi, bất kể tính chính trực. Ông được hưởng sự hoan nghênh giữa những người tránh các tác phẩm của chúng tôi và chấp nhận những cuộc tấn công chống lại chúng tôi mà không phê phán. Nhưng đối với những người tìm kiếm chân lý, tác phẩm Institutes của tôi đứng như một nhân chứng cho sự thiếu trung thực và vô ơn của ông. Tôi đã không định bàn đến điều này, nhưng sự khoe khoang không xứng đáng của ông về cái gọi là sự thiếu thông minh của chúng tôi đã buộc tôi phải làm rõ vấn đề này.
Ngoài việc vay mượn, Pighius còn bóp méo những lập luận của tôi về bản chất của sự lựa chọn của con người. Tuyên bố chính của ông là chúng ta chỉ hiểu được sự công chính của Đức Chúa Trời khi chúng ta tin rằng ý chí của chúng ta có sự tự do chân thật, cho phép chúng ta chọn điều thiện hay điều ác. Ông cố gắng phản bác những giáo huấn của chúng tôi, chủ yếu tập trung những cuộc tấn công của mình vào tôi với tư cách là đại diện của điều ông khinh miệt gọi là “giáo phái của chúng tôi.” Cách tiếp cận này là đặc điểm của phần cuối quyển một của ông.
Pighius lập luận rằng những giáo huấn của chúng tôi về ý chí con người là vô lý và ngớ ngẩn, cáo buộc Luther bảo người ta từ bỏ lý trí thông thường để ủng hộ “đức tin mù quáng.” Ông chế nhạo lời khuyên của Luther là từ bỏ lý luận xác thịt, như thể việc tin cậy Đức Chúa Trời đòi hỏi người ta phải vứt bỏ tâm trí của mình. Pighius phê phán điều này như một sự lăng mạ lý trí và một sự mâu thuẫn với Sứ đồ Phao-lô, người nói đức tin đến bởi sự nghe. Ông thậm chí còn ám chỉ rằng, theo quan điểm của Luther, trẻ sơ sinh và những người không có lý trí sẽ là thích hợp nhất cho đức tin.
Nhưng Pighius bỏ qua điểm của Phao-lô. Phao-lô dạy rằng “người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời” bởi vì những chân lý thuộc linh chỉ được hiểu qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, sự khôn ngoan thế gian bị giới hạn trong việc nắm bắt những thực tại thuộc linh. Phao-lô nhắc nhở chúng ta rằng “sự khôn ngoan của đời này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời” và rằng sự khôn ngoan chân thật bắt đầu khi chúng ta nhận biết những giới hạn của sự hiểu biết của con người trước mặt Đức Chúa Trời. Pighius có thể chế nhạo điều này, nhưng chính Phao-lô khăng khăng rằng sự khôn ngoan của con người phải hạ mình xuống để nhận lãnh chân lý của Đức Chúa Trời.
Chuyển sang quan điểm của Luther về ý chí tự do, Pighius rút gọn lập trường của Luther thành hai lời cáo buộc: thứ nhất, rằng ý chí tự do của con người không có quyền năng thực sự nào kể từ sự sa ngã, và thứ hai, rằng mọi sự đều được cai trị bởi sự tất yếu chứ không phải bởi sự tình cờ. Dưới sự phê phán này, Pighius lập luận rằng quan điểm của Luther phủ nhận khả năng của người ta trong việc chuẩn bị chính mình để nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời, khiến luật pháp trở nên không thể giữ được, và làm cho những việc lành trở nên vô nghĩa.
Để đáp lại, chúng ta hãy làm rõ điều Luther định nói. Ông không bác bỏ giá trị của những việc lành hay phủ nhận rằng Đức Chúa Trời thưởng cho chúng. Đúng hơn, ông nhấn mạnh rằng những việc lành, tự chúng, không giành được công đức trước mặt Đức Chúa Trời mà làm đẹp lòng Ngài vì ân điển của Ngài. Luther muốn sửa chữa niềm tin nguy hiểm rằng những việc lành có quyền năng vốn có để bảo đảm sự cứu rỗi. Thế gian, bị ru ngủ bởi sự tự tin sai lầm vào nỗ lực của con người, cần một sứ điệp mạnh mẽ — một tiếng kêu thức tỉnh để cho thấy rằng chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời mới làm cho công việc của chúng ta được chấp nhận.
Tóm lại, Luther lập luận rằng những việc lành, để thật sự công chính, sẽ cần phải tuôn chảy từ tình yêu hoàn hảo dành cho Đức Chúa Trời — một sự hoàn hảo mà chúng ta không thể tự mình đạt được. Điều này không phải để làm nản lòng những việc lành, mà để nhắc nhở chúng ta rằng chúng được Đức Chúa Trời coi trọng bởi ân điển của Ngài, chứ không phải bởi công đức của chính chúng.
Pighius phản đối những giáo huấn của chúng tôi về sự không hoàn hảo của con người trong những việc lành, tuyên bố rằng quan điểm này lăng mạ Đức Thánh Linh, là Đấng giúp thực hiện những công việc như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải phân biệt giữa điều xuất phát từ nỗ lực của con người và điều đến từ Thánh Linh. Ngay cả khi các thánh đồ chân thành cố gắng vâng lời Đức Chúa Trời, họ vẫn không yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức, như luật pháp truyền dạy. Sự yếu đuối này của con người có nghĩa là không có công việc nào hoàn toàn tinh sạch hay không tì vết, và khi được đo bằng tiêu chuẩn hoàn hảo của Đức Chúa Trời, ngay cả những công việc tốt nhất cũng cho thấy một số vết nhơ.
Pighius khăng khăng rằng thật vô lý khi phán xét một việc lành là có thiếu sót vì những sự không hoàn hảo nhỏ nhặt. Nhưng cũng như một giọt chua nhỏ có thể làm hỏng hương vị của rượu, ngay cả một thiếu sót nhẹ cũng khiến một công việc trở nên không hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời. Dưới Luật Pháp Môi-se, bất cứ vật thánh nào tiếp xúc với sự ô uế đều bị coi là ô uế, cho thấy sự không hoàn hảo của con người làm ô nhiễm điều lẽ ra có thể tốt. Vì vậy, dù những việc lành làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài, chúng vốn không có công đức.
Về chủ đề ý chí tự do, Pighius cáo buộc chúng tôi không nhất quán, cho rằng chúng tôi ban cho một số sự tự do trong những vấn đề thuộc về đời này nhưng lại phủ nhận nó trong những vấn đề thuộc linh. Ông cũng tuyên bố rằng chúng tôi dựa vào “sự lừa dối” để truyền bá giáo huấn của mình, và chất vấn sự kính trọng của chúng tôi đối với quan điểm của Luther. Tuy nhiên, những lời cáo buộc này là vô căn cứ. Chúng tôi rất kính trọng Luther, nhận biết những đóng góp to lớn của ông cho sự khôi phục Phúc Âm. Về giáo lý của chúng tôi, chúng tôi vẫn hoàn toàn cam kết với những nguyên tắc ban đầu của mình, ngay cả nếu chúng tôi tinh chỉnh cách mình diễn đạt chúng cho rõ ràng và dễ tiếp cận khi chúng tôi lớn lên trong sự hiểu biết. Việc điều chỉnh ngôn ngữ để truyền đạt sứ điệp của chúng tôi cho người khác tốt hơn không giống như việc thay đổi niềm tin của chúng tôi.
Pighius còn cáo buộc chúng tôi là tối nghĩa và không nhất quán, ám chỉ rằng chúng tôi ẩn mình đằng sau ngôn ngữ phức tạp để lừa dối người khác. Nhưng lời cáo buộc của ông là vô căn cứ. Chúng tôi nhằm đến sự rõ ràng và đơn giản để những giáo huấn của Đấng Christ dễ tiếp cận với mọi người, và cái gọi là “sự tối nghĩa” của chúng tôi chỉ làm phiền những người không sẵn lòng hiểu. Pighius chỉ đơn thuần dùng đến thuật hùng biện, cố gắng làm mất uy tín của chúng tôi bằng những lời cáo buộc về sự tối nghĩa mà không có cơ sở.
Thật ra, các tác phẩm của chúng tôi đủ rõ ràng cho những độc giả trung thực, và bất kỳ khác biệt nào trong cách diễn đạt cũng không cho thấy sự bất đồng về giáo lý mà là một cam kết chung trong việc rao giảng Phúc Âm theo cách tiếp cận được càng nhiều người càng tốt. Những lời phê phán của Pighius nhằm gieo rắc sự ngờ vực nơi những người thực ra không đọc tác phẩm của chúng tôi, phớt lờ những người thật sự quen thuộc với các tác phẩm của chúng tôi.
Pighius bắt đầu bằng cách dùng chính lời lẽ của tôi để phác thảo những niềm tin chung của chúng tôi, dù ông cố gắng giảm thiểu sự đồng ý của chúng tôi bằng cách soi mói những khác biệt cá nhân. Ông muốn chống đối tất cả chúng tôi cùng nhau nhưng gặp khó khăn trong việc định nghĩa những lập luận của mình một cách nhất quán. Ông miễn cưỡng thừa nhận sự hiệp nhất của chúng tôi, nhưng vẫn tìm cách làm mất uy tín của chúng tôi bằng cách trình bày sai lạc và đơn giản hóa quá mức quan điểm của tôi.
Pighius cũng cáo buộc tôi lấy những lời phát biểu của các Giáo Phụ như Chrysostom ra khỏi ngữ cảnh và thay đổi ý nghĩa của chúng. Nhưng những lời phê phán của ông là vô căn cứ và cho thấy sự thiếu hiểu biết. Ông bác bỏ những niềm tin nền tảng, chẳng hạn như cuộc xung đột nội tâm mà các tín hữu cảm nhận khi họ lớn lên trong sự nên thánh — một thực tại rõ ràng đối với bất kỳ ai đã trải nghiệm đời sống Cơ Đốc.
Sau đó Pighius chế nhạo chúng tôi vì việc rao giảng và giảng dạy nếu chúng tôi tin rằng đức tin cuối cùng là một món quà từ Đức Chúa Trời chứ không phải là kết quả của nỗ lực con người. Ông lập luận rằng, nếu đức tin chỉ nương cậy nơi công việc của Đức Chúa Trời, thì sự giảng dạy và những lời khuyên bảo của chúng tôi là vô ích. Nhưng lối suy nghĩ này cho thấy sự hiểu lầm về cách Đức Chúa Trời hành động qua các phương tiện. Cũng như những người nông dân gieo hạt, biết rằng chỉ Đức Chúa Trời mới làm cho nó lớn lên, chúng tôi rao giảng bởi vì Đức Chúa Trời dùng Phúc Âm để hoàn thành ý muốn của Ngài trong lòng người ta. Lao công của chúng tôi không vô ích; nó là một phần trong những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định.
Kinh Thánh nhắc nhở chúng ta rằng ngay cả sự nuôi dưỡng hằng ngày của chúng ta cũng nương cậy nơi Đức Chúa Trời, chứ không chỉ nơi thức ăn mà thôi. Khi Đức Chúa Trời ban ma-na, Ngài đang dạy rằng “người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời phán ra từ Đức Chúa Trời.” Pighius có thể lập luận rằng chúng ta vẫn sống một phần nhờ bánh, nhưng sự thật là chính thức ăn không có quyền năng nuôi dưỡng chúng ta ngoài phước hạnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể nuôi dưỡng chúng ta có bánh hoặc không có bánh, cho thấy rằng chỉ sự quan phòng của Ngài là đủ.
Tương tự, Sứ đồ Phao-lô so sánh mình với một người làm vườn, lưu ý rằng trong khi ông trồng và tưới, chỉ Đức Chúa Trời mới ban sự tăng trưởng. Nếu chúng tôi nói, như Phao-lô nói, rằng công việc của chúng tôi là “không là gì” nếu không có Đức Chúa Trời, Pighius sẽ chế nhạo chúng tôi vì lãng phí công sức của mình. Nhưng Phao-lô làm rõ rằng hiệu quả của ông đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ kỹ năng hay sức lực của chính ông.
Lập luận của Pighius bỏ qua điểm chính: Đức Chúa Trời đã chỉ định Phúc Âm là phương tiện qua đó Thánh Linh của Ngài đưa người ta đến đức tin. Sự giảng dạy và rao giảng của chúng tôi phục vụ những mục đích của Ngài, không phải bởi vì chúng tôi tạo ra đức tin, mà bởi vì Đức Chúa Trời đã chọn dùng lời lẽ của chúng tôi làm những công cụ của ân điển của Ngài. Vì vậy, lao công của chúng tôi không trống rỗng hay vô ích; nó hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời, là điều Ngài đã hứa sẽ ban phước.
Pighius chế nhạo chúng tôi bằng cách gợi ý rằng chúng tôi rao giảng “không có mục đích hay lý do,” như thể chúng tôi bị thúc ép một cách mù quáng. Nhưng ông hiểu lầm động cơ của chúng tôi. Chúng tôi không tham gia vào chức vụ này bằng sự khôn ngoan của chính mình hay bởi sự tình cờ ngẫu nhiên; đúng hơn, chúng tôi được hướng dẫn bởi sự kêu gọi có mục đích của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Thánh Linh.
Sự kêu gọi của chúng tôi tương tự như của Phao-lô, người biết ngay từ khi sinh ra rằng mình đã được chọn cho công việc của Đức Chúa Trời và chờ đợi cho đến thời điểm Đức Chúa Trời đã chỉ định để bắt đầu. Chúng tôi rao giảng bởi vì chúng tôi tin, như Phao-lô và Augustine đã tin, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng tôi chia sẻ Lời của Ngài để những người sẵn sàng nghe có thể đến với đức tin. Chúng tôi biết rằng Đức Chúa Trời dùng những phương tiện của con người để tiếp cận nhiều người, ngay cả nếu Ngài ban sự hiểu biết cho một số người mà không cần sự giúp đỡ như vậy.
Dù sự rao giảng của chúng tôi có thể là một phương tiện dẫn đến đức tin, bất cứ khi nào ai đó thật sự lắng nghe và vâng lời, đó cuối cùng là một món quà từ Đức Chúa Trời.
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Pighius về Quyển Hai [của Pighius]
Ở đầu quyển hai của mình, Pighius cố gắng gây ấn tượng với khán giả bằng lối hùng biện hoa trương, như thể để giành được sự tán thưởng của đám đông. Ông tỏ ra sốc rằng chúng tôi lại chấp nhận điều ông gọi là một giáo lý rõ ràng sai lầm và phạm thượng — một giáo lý ông tuyên bố bị lên án bởi lý trí thông thường và sự đồng thuận của toàn thể nhân loại.
Tuy nhiên, cách tiếp cận của Pighius là hỗn loạn. Dù ông nói mình sẽ bàn đến hai vấn đề riêng biệt, ông lập tức trộn lẫn chúng với nhau. Ông nêu lên ý tưởng về “sự tất yếu tuyệt đối,” gợi ý rằng nếu mọi sự xảy ra theo sự tất yếu, thì con người không có quyền năng chọn điều thiện hay điều ác. Nhưng ông đã định bàn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nền tảng của “sự tất yếu” này, trong những phần sau của tác phẩm của mình. Vậy tại sao ông lại nêu nó lên ở đây?
Pighius tuyên bố những lập luận của ông là hợp lý và có trật tự, nhưng sự trộn lẫn các chủ đề này dường như là cố ý. Ông biết rằng giáo huấn của Luther về sự tất yếu có thể có vẻ kỳ lạ đối với nhiều người, vì vậy ông bắt đầu bằng điểm này để lay động độc giả về mặt cảm xúc. Ông tránh bàn về sự thối nát của con người bởi vì ông nhận ra rằng việc lập luận chống lại giáo lý này sẽ kém thuyết phục hơn đối với khán giả của mình. Khi những lập luận của chính ông tất yếu dẫn đến chủ đề về tính tội lỗi của con người, ông nhanh chóng né tránh nó.
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Bảy Lập Luận của Pighius
Vì Pighius khăng khăng lập luận cả hai vấn đề — sự lựa chọn của con người và sự quan phòng của Đức Chúa Trời — cùng một lúc, tôi sẽ bàn đến chúng cùng nhau.
Nếu mọi sự đều do Đức Chúa Trời kiểm soát, tại sao phải gắng sức làm gì?
Pighius chất vấn tại sao chúng ta làm việc, lên kế hoạch, và đề phòng nếu mọi sự xảy ra theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng nỗ lực của con người và sự quan phòng của Đức Chúa Trời cùng hoạt động với nhau. Sa-lô-môn nhắc nhở chúng ta rằng trong khi chúng ta lập kế hoạch, chính Chúa là Đấng hướng dẫn các bước của chúng ta (Châm Ngôn 16). Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những phương tiện để bảo tồn mạng sống của mình — công việc, sự chăm sóc, và sự khôn ngoan thận trọng — và cũng đã cảnh báo rằng việc bỏ bê những điều này sẽ dẫn đến rắc rối. Sự khôn ngoan và sự dại dột, cả hai đều được Đức Chúa Trời hướng dẫn, vẫn ảnh hưởng đến kết quả của chúng ta.
Nếu tội ác là tất yếu dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tại sao phải trừng phạt chúng?
Pighius lập luận rằng việc trừng phạt những kẻ làm ác là vô ích nếu họ hành động theo sự tất yếu. Nhưng, dù Đức Chúa Trời có thể dùng hành động của họ để hoàn thành những mục đích của Ngài, điều này không làm cho họ vô tội. Họ hành động theo ý đồ ác của chính mình, ngay cả nếu Đức Chúa Trời dùng việc làm của họ để thực hiện sự công chính của Ngài. Cũng như một thanh gươm trong tay không có lỗi, Đức Thánh Linh so sánh những kẻ ác với những công cụ trong tay Đức Chúa Trời (Ê-sai 10). Mục đích của Đức Chúa Trời và tội lỗi của con người cùng tồn tại trong sự cai trị của Ngài.
Giáo lý này có làm suy yếu thẩm quyền chính trị và đạo đức không?
Pighius tuyên bố rằng nếu Đức Chúa Trời kiểm soát mọi sự, thì luật pháp và chính quyền là vô nghĩa. Nhưng chúng tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập thẩm quyền và luật pháp làm những phương tiện để bảo tồn xã hội. Đức Chúa Trời dùng những người cai trị và luật pháp để duy trì trật tự, và mục đích của chúng phù hợp với ý muốn của Ngài. Chúng tôi không giống như phái Khắc Kỷ, là những người tin vào một số phận mù quáng; đúng hơn, chúng tôi tin vào một Đức Chúa Trời có thân vị, là Đấng hướng dẫn các biến cố trong khi cũng duy trì tầm quan trọng của hành động con người trong kế hoạch của Ngài.
Giáo lý của chúng ta có biến con người thành “súc vật” và phá hủy tôn giáo chân thật không?
Pighius tuyên bố giáo lý của chúng tôi tước bỏ phẩm giá của con người và làm cho họ giống như loài vật. Tuy nhiên, chúng tôi dạy rằng con người không thể làm bất cứ điều thiện nào ngoài Đức Chúa Trời, vì vậy họ phải hoàn toàn nương cậy nơi Ngài. Sự lệ thuộc này đem lại sự khiêm nhường, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và lòng biết ơn, nhận biết rằng bất cứ điều thiện nào chúng ta làm đều đến từ một mình Ngài. Bằng cách biết bản chất tội lỗi của mình, chúng ta được nhắc nhở phải chịu trách nhiệm về hành động của mình thay vì đổ lỗi cho người khác. Trong sự hiểu biết này, có sự bình an, khi biết rằng mọi sự xảy ra theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự tin cậy này nơi quyền tể trị của Đức Chúa Trời là một nền tảng cho tôn giáo chân thật, sự khiêm nhường, và đức tin.
Giáo lý này có làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của điều ác không?
Một số người lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời kiểm soát mọi sự, thì Ngài phải chịu trách nhiệm về tội lỗi. Nhưng chúng ta phải khiêm nhường thừa nhận rằng đường lối của Đức Chúa Trời vượt quá lý luận của con người. Phao-lô dạy chúng ta không phán xét những mục đích ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể hướng dẫn kẻ ác để hoàn thành ý muốn của Ngài, nhưng họ hành động theo những dục vọng tội lỗi của chính mình, là điều họ phải chịu trách nhiệm. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dùng ngay cả điều ác cho những mục đích tốt lành của Ngài, bày tỏ sự công chính và quyền tể trị của Ngài.
Chúng ta có lên án bản chất con người là hoàn toàn thối nát không?
Pighius cáo buộc chúng tôi lên án bản chất con người. Chúng tôi khẳng định rằng bản chất con người đã được Đức Chúa Trời tạo dựng tinh sạch nhưng đã trở nên thối nát qua tội lỗi. Sự thối nát này không phải từ Đức Chúa Trời mà từ sự không vâng lời của chính nhân loại. Augustine đã giải thích điều này rất hay: con người, như Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ, là tốt; với tư cách là tội nhân, họ bị thối nát. Theo cách này, chúng tôi tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của điều thiện trong khi thừa nhận trách nhiệm của nhân loại về tội lỗi.
Giáo huấn này có làm cho những điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô lý không?
Cuối cùng, Pighius tuyên bố rằng nếu chúng ta không thể hoàn thành những điều răn của Đức Chúa Trời, thì việc đòi hỏi sự vâng lời là bất công. Nhưng chúng ta chịu trách nhiệm về sự bất lực của mình trong việc tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi đã làm chúng ta suy yếu. Vai trò của luật pháp không phải là ban cho sự công chính mà là chỉ cho chúng ta thấy tội lỗi của mình, bày tỏ nhu cầu của chúng ta về ân điển của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nhận biết những thiếu sót của mình, chúng ta được trút bỏ sự kiêu ngạo và sẵn sàng nhận lãnh sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài ban sức lực mà chúng ta thiếu.
Lời Đáp Lại của Calvin đối với Sự So Sánh của Pighius về Những Nhà Cải Chánh với Những Kẻ Theo Tà Giáo
Pighius cố làm mất uy tín của Luther và chúng ta bằng cách gắn giáo lý của chúng ta với những kẻ dị giáo thời xưa như Priscillian, Mani, Marcion, Cerdo, và thậm chí cả Simon Magus, rồi còn quả quyết rằng Luther còn tệ hơn tất cả bọn họ. Thủ đoạn này nghe có vẻ khôn khéo, nhưng thật ra hoàn toàn vô căn cứ. Thính giả của Pighius dường như gồm những người chẳng hề muốn xem xét giáo lý của chúng ta một cách trung thực — họ ủng hộ bất cứ điều gì chỉ trích chúng ta mà chẳng cần quan tâm điều đó có đúng hay không.
Ông ta không phải là người đầu tiên đưa ra những lời cáo buộc như vậy. Người Pelagian xưa kia cũng từng cáo buộc Augustine về những niềm tin dị giáo tương tự, gắn ông một cách bất công với phái Manichee. Thế nhưng, chân lý luôn đứng vững trước những lời cáo buộc trống rỗng.
Còn về Simon Magus, việc Pighius so sánh chúng ta với ông ta thật là phi lý. Các trước giả thời xưa như Irenaeus và Augustine đã ghi lại những giáo lý kỳ quái của Simon, trong đó có việc phủ nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, tự xưng mình là thần linh, chối bỏ sự sống lại, và cổ xúy những huyền thoại ngoại giáo. Chẳng có điều gì trong giáo lý của Simon về ý chí tự do, sự tiền định, hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời giống với giáo lý của chúng ta cả.
Pighius dựa những lời quả quyết của mình trên một tác phẩm hư cấu, cuốn Recognitions of Clement, một cuốn sách không đáng tin cậy và bị gán cách sai lầm cho Clement của Rô-ma. Ngay cả các thẩm quyền của Hội Thánh đầu tiên cũng đã nhận ra đó là sản phẩm bịa đặt của một tu sĩ. Tác phẩm giả mạo này đầy những điều phi lý và hoàn toàn không có tinh thần của các sứ đồ. Các trước giả như Irenaeus và Tertullian, những người đã tranh luận với các kẻ dị giáo như Valentinus và Marcion, chưa bao giờ dựa vào một văn bản như thế để bênh vực giáo lý của các sứ đồ. Nếu họ có được một bản ghi chép xác thực từ môn đồ của Phi-e-rơ, hẳn họ đã sử dụng nó rồi. Việc họ không làm vậy cho thấy họ biết văn bản này không phải là thật.
Tóm lại, nỗ lực của Pighius nhằm gắn chúng ta với Simon Magus là không có nền tảng. Ông ta viện đến những nguồn bịa đặt và lịch sử bị bóp méo, hy vọng khơi dậy thành kiến thay vì tham gia vào một cuộc tranh luận trung thực.
Pighius cáo buộc chúng ta có chung niềm tin với nhiều kẻ dị giáo thời xưa khác nhau như Mani, Marcion, và thậm chí cả Simon Magus, với ý định khuấy động nỗi sợ hãi và lòng căm ghét đối với giáo lý của chúng ta. Thế nhưng, thủ đoạn này là vô căn cứ. Những lời quả quyết của Pighius dựa trên những nguồn sai lạc và phi lý, như cuốn Recognitions of Clement, một tác phẩm đã bị các thẩm quyền của Hội Thánh đầu tiên bác bỏ rộng rãi như một thứ giả mạo. Ngay cả Eusebius, một sử gia thời đầu, cũng nghi ngờ tính xác thực của nó, và nói rằng giáo lý trong đó không phản ánh đức tin thuần khiết của các sứ đồ. Nếu nó là thật, những nhân vật đáng kính như Irenaeus hay Tertullian hẳn đã dựa vào nó trong các cuộc tranh luận với những kẻ dị giáo, nhưng họ chưa bao giờ làm vậy.
Chuyển sang chính các tà giáo ấy, chúng ta hãy xem xét chúng cách vắn tắt. Giáo lý của những kẻ dị giáo thời xưa này khác xa với giáo lý của chúng ta. Chẳng hạn:
Valentinus tin rằng ma quỷ sinh ra từ một trong ba mươi hữu thể thuộc linh và thế gian được dựng nên bởi những hữu thể gian ác. Ông ta quy cái ác cho bản chất của chính thế gian, chứ không phải cho sự lựa chọn của con người.
Marcion và Mani đã tạo ra những hệ thống nhị nguyên, đề xuất hai vị thần: một thiện, một ác. Họ tin rằng cái ác đến từ một vị thần gian ác riêng biệt, chứ không phải từ tội lỗi của con người.
Các tín đồ phái Priscillian lập luận rằng linh hồn con người được làm từ bản thể của thần linh và đã bị ô nhiễm bởi một đấng tạo hóa gian ác, quy sự hư hoại của con người cho sự sáng tạo thay vì cho sự sa ngã.
Ngược lại, giáo lý của chúng ta, ngay như Pighius miễn cưỡng thừa nhận, cho rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam theo hình ảnh của Ngài, ban cho ông sự khôn ngoan, sự công chính, và ý chí tự do. Sự sa ngã của A-đam là do chính sự không vâng lời của ông, chứ không phải do một khiếm khuyết vốn có trong công trình sáng tạo. Chúng ta tin rằng sự hư hoại của con người đến qua tội lỗi của A-đam, và tội lỗi ấy đã ảnh hưởng đến mọi hậu tự của ông. Bản tính con người được dựng nên là tốt lành và chỉ bị hư hoại do A-đam lạm dụng sự tự do của mình.
Chính bản tóm tắt của Pighius về niềm tin của chúng ta cũng thừa nhận rằng chúng ta quy sự sa ngã của con người cho tội lỗi, chứ không phải cho thiết định của Đức Chúa Trời hay cho một nguồn gốc gian ác. Vì vậy, giáo lý của chúng ta hoàn toàn khác với những tà giáo thời xưa này, là những tà giáo quy sự hư hoại của con người cho chính sự sáng tạo thay vì cho sự phản loạn của con người.
Pighius tiếp tục so sánh giáo lý của chúng ta với giáo lý của những kẻ dị giáo thời xưa như Cerdo, Valentinus, và phái Manichee, quả quyết rằng chúng ta xem con người vốn dĩ là gian ác ngay từ khi được dựng nên. Nhưng giáo lý của chúng ta rất rõ ràng: con người được Đức Chúa Trời dựng nên là tốt lành và ngay thẳng. Sự hư hoại chỉ bước vào qua sự phản loạn của chính con người. Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc nói rằng sự hư hoại là một khiếm khuyết trong bản tính con người và việc nói rằng nó là một phần của bản thể được dựng nên của chúng ta. Augustine, khi đối đáp những lời cáo buộc sai lạc tương tự, đã bênh vực quan điểm này, dạy rằng tội lỗi không phải là một phần của bản chất của bản tính chúng ta mà là kết quả của sự lựa chọn của con người.
Pighius còn đi xa hơn, quả quyết rằng giáo lý của chúng ta thậm chí còn phạm thượng hơn cả giáo lý của phái Manichee. Phái Manichee đã bịa ra hai quyền lực thần linh đối nghịch nhau để giải thích điều thiện và điều ác, nhưng Pighius quả quyết rằng Luther và tôi quy cái ác trực tiếp cho Đức Chúa Trời khi mô tả kẻ ác như những công cụ trong tay Ngài. Thế nhưng, ý tưởng về chủ quyền của Đức Chúa Trời trên ngay cả kẻ ác này không phải là phát minh của Luther, mà bắt rễ trong Kinh Thánh. Chẳng hạn, Ê-sai so sánh kẻ ác với một cái cưa được Đức Chúa Trời chuyển động để hoàn thành mục đích của Ngài, như trong việc Đức Chúa Trời sử dụng vua A-si-ri là Sennacherib (Ê-sai 10). Luther luôn giải thích rằng tuy Đức Chúa Trời sử dụng hành động của kẻ ác, chính tội lỗi lại xuất phát từ lòng của chính họ và được quy cho họ một cách chính đáng.
Pighius cũng thấy khó chịu khi chúng ta mô tả bản tính con người, ngay cả sau sự cứu chuộc, vẫn là hư hoại và nghiêng về chống nghịch Đức Chúa Trời. Thế nhưng đây không phải là một tuyên bố cực đoan nào — đó đơn giản là điều Kinh Thánh dạy. Chính Đức Chúa Trời phán: “Mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu xa từ thuở thiếu thời” và “Lòng người là dối trá hơn mọi vật” (Sáng Thế Ký 8:21; Giê-rê-mi 17:9). Ngay cả Phao-lô cũng thừa nhận rằng trong xác thịt của chính mình, chẳng có điều gì tốt lành, và bản tính tội lỗi của ông không ngừng chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông nói như vậy không chỉ vì khiêm nhường, mà từ một cuộc chiến đấu thật sự, nhìn nhận rằng một phần trong con người ông chống nghịch lại Linh của Đức Chúa Trời.
Pighius bị chấn động bởi cách Luther mô tả bản tính con người như một “con thú hoang” chống nghịch lại Đức Thánh Linh. Nhưng chính Augustine cũng bày tỏ những quan điểm tương tự, nói rằng, ngoài sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng giống như chính Sa-tan vậy. Augustine cảnh báo rằng, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, tất cả những gì chúng ta có chỉ là tội lỗi, và chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời cho bất kỳ điều tốt lành nào.
Kinh Thánh hay Truyền Thống?
Pighius quả quyết rằng ông ta sẽ không tin Kinh Thánh nếu Kinh Thánh mâu thuẫn với những điều ông ta đã tin về ý chí tự do — thậm chí còn nói rằng nếu một phân đoạn nào ủng hộ quan điểm của Luther, ông ta sẽ coi đó là việc làm của ma quỷ. Sự kiêu ngạo như thế làm ông ta mù lòa trước bất kỳ chân lý nào nằm ngoài ý kiến của chính mình, khiến cuộc đối thoại có ý nghĩa trở nên không thể thực hiện được. Thế nhưng, tôi đáp lời ông ta không phải vì chính ông ta, mà vì những người khác đang thật lòng tìm kiếm sự hiểu biết.
Pighius lập luận rằng Kinh Thánh hẳn phải ủng hộ quan điểm của ông ta vì các giáo phụ của Hội Thánh đầu tiên đã không dạy rằng hành động của con người xảy ra bởi “sự tất yếu không thể tránh khỏi”. Ông ta quả quyết rằng các giáo phụ tin vào sự tự do của con người và không đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về điều ác. Để đáp lại, trước hết tôi lưu ý rằng chúng ta, cũng như các giáo phụ, khẳng định sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi sự. Các giáo phụ cũng dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt có chủ quyền, Ngài sắp đặt mọi biến cố theo ý muốn của Ngài, mà không hề lệ thuộc vào sự ngẫu nhiên hay tình cờ.
Còn về luật pháp, Pighius quả quyết rằng chúng ta làm suy yếu luật pháp khi nói rằng con người không thể làm trọn luật pháp cách hoàn hảo. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng sự hoàn hảo của luật pháp vượt quá khả năng tự nhiên của chúng ta. Chưa từng có ai giữ trọn luật pháp, và cũng không ai có thể làm vậy, vì luật pháp đòi hỏi sự công chính tuyệt đối. Đức Chúa Trời đã chọn không ban cho bất kỳ con người nào sự hoàn hảo cần thiết để đáp ứng đầy đủ các chuẩn mực của luật pháp. Chính Phao-lô lập luận rằng mọi kẻ không giữ trọn luật pháp đều ở dưới sự rủa sả (Ga-la-ti 3:10). Nếu một người nào đó có thể giữ trọn luật pháp, sự rủa sả này đã không áp dụng cho mọi người. Lập luận của Phao-lô, điều mà Pighius bỏ qua, là mọi người đều thiếu sót trước luật pháp, khiến tất cả đều phải chịu sự phán xét của luật pháp.
Kết luận, Kinh Thánh cho thấy rõ ràng cả sự sắp đặt có chủ quyền của Đức Chúa Trời trên các biến cố lẫn sự bất lực của con người trong việc tự mình đạt được sự công chính. Phủ nhận điều này là phớt lờ chính Lời của Đức Chúa Trời.
Pighius khăng khăng rằng các giáo phụ của Hội Thánh đầu tiên tin con người có thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng họ nghĩ điều này có thể đạt được qua ý chí tự do. Tuy nhiên, ngay cả các giáo phụ như Jerome và Augustine cũng quy khả năng này cho quyền năng của ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho sức mạnh của con người. Augustine đã dạy rõ ràng rằng, tuy Đức Chúa Trời truyền lệnh phải vâng lời, bản tính con người — đã bị tội lỗi làm hư hoại — không thể làm trọn mạng lệnh này cách hoàn hảo nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, điểm then chốt trong cuộc tranh luận của chúng ta nằm ở chỗ chúng ta tìm nền tảng của đức tin trong Lời của Đức Chúa Trời hay trong truyền thống của Hội Thánh. Pighius lập luận rằng chúng ta nên dựa vào truyền thống để hướng dẫn đức tin của mình, quả quyết rằng chỉ Kinh Thánh thôi là không đủ. Nhưng nếu đức tin được xây dựng trên những sắc lệnh của con người thay vì trên Lời đời đời của Đức Chúa Trời, nó sẽ đặt trên một nền tảng không vững chắc, dễ bị sai lầm của con người xâm nhập. Đức tin thật phải đứng vững trên chân lý không thay đổi của Kinh Thánh.
Pighius cảnh báo rằng những kẻ dị giáo bóp méo Kinh Thánh, cũng như Sa-tan đã bóp méo Lời của Đức Chúa Trời để cám dỗ Đấng Christ. Vì vậy, ông ta quả quyết, chúng ta nên tránh chỉ dựa vào Kinh Thánh mà thay vào đó hãy tìm sự an toàn trong truyền thống của Hội Thánh. Thế nhưng, nếu chính Đấng Christ đã đẩy lùi Sa-tan bằng cách trích dẫn Kinh Thánh, chẳng phải chúng ta nên noi theo gương của Ngài sao? Chúa Giê-xu đã chỉ dựa vào Lời của Đức Chúa Trời để đối đầu với sự lừa dối, lập một khuôn mẫu cho chúng ta cũng làm như vậy.
Pighius khăng khăng rằng Kinh Thánh không đáng tin cậy nếu không có sự giải thích của Hội Thánh, lập luận rằng Kinh Thánh có thể bị bóp méo “như một cái mũi bằng sáp” cho hợp với ý thích của bất cứ ai. Quan điểm này biến Lời của Đức Chúa Trời thành chẳng khác gì đất sét trong tay con người. Nhưng nếu ngay cả những lời nói của các triết gia như Pythagoras và Epicurus cũng được các môn đồ của họ hiểu rõ ràng, làm sao chúng ta có thể tin rằng Kinh Thánh đồ sộ, rõ ràng và thánh khiết của Đức Chúa Trời lại mơ hồ đến thế? Nếu Đức Chúa Trời thật sự phán với chúng ta qua Lời của Ngài, thì Lời ấy hẳn phải cung cấp chân lý chắc chắn và đáng tin cậy để hướng dẫn dân sự của Ngài.
Tóm lại, tuy truyền thống có giá trị, chỉ Kinh Thánh mới cung cấp nền tảng chắc chắn và không thay đổi cho đức tin của chúng ta.
Chính Đức Chúa Trời phán cách rõ ràng qua Lời của Ngài, khẳng định rằng chúng ta không cần phải tìm kiếm chân lý của Đức Chúa Trời ở những nơi tối tăm hay xa xôi. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, Ngài phán: “Lời ấy ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi,” thúc giục chúng ta tiếp nhận Lời của Ngài với lòng tin quyết. Điều này đúng ngay cả dưới luật pháp của Cựu Ước, là luật pháp đã cung cấp một “bình minh” của sự mặc khải trước khi ánh sáng trọn vẹn đến trong Đấng Christ. Nếu Lời của Đức Chúa Trời đã đáng tin cậy khi ấy, thì nay với Đấng Christ đã được bày tỏ, Lời ấy còn đáng tin cậy hơn biết bao!
Ê-sai hưởng ứng điều này khi tuyên bố: “Ta chẳng nói trong nơi kín giấu,” nghĩa là lời của Đức Chúa Trời không bị che giấu hay tối tăm. Ngài bảo đảm với chúng ta rằng những ai tìm kiếm Ngài sẽ gặp được Ngài, nhấn mạnh rằng Lời của Ngài cung cấp sự hướng dẫn mà chúng ta có thể tin cậy. Quan điểm của Pighius, vốn gieo sự nghi ngờ về tính rõ ràng của Kinh Thánh, đi ngược lại những chứng cớ này từ Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không phải là nguồn gốc của sự hỗn loạn, mà là một “bến cảng an toàn” hứa ban sự sống cho những ai lắng nghe và tin cậy nơi Kinh Thánh.
Pighius lập luận rằng chỉ Kinh Thánh thôi là không đủ; ông ta quả quyết chúng ta còn cần truyền thống của Hội Thánh để hiểu đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, qua các tiên tri của Ngài, đã luôn hướng dân sự của Ngài trở về với luật pháp và lời chứng của Ngài, chứ không phải với những truyền thống của con người. Ê-sai chỉ dạy chúng ta: “Hãy theo luật pháp và lời chứng!” và Ma-la-chi cũng tương tự, chỉ cho người ta trở về với luật pháp để hướng dẫn họ cho đến khi Đấng Christ đến. Phi-e-rơ cũng khăng khăng rằng chúng ta có một “lời tiên tri chắc chắn hơn,” như một ngọn đèn trong nơi tối tăm, đáng tin cậy cho đến khi “sao mai” mọc trong lòng chúng ta. Ông cảnh báo rằng Kinh Thánh không nên bị bóp méo bởi sự giải thích riêng tư, thay vào đó nhấn mạnh rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn Kinh Thánh, là Đấng giải thích chân thật của Kinh Thánh.
Đa-vít, trong Thi Thiên, nói từ kinh nghiệm đức tin của chính mình khi ông nói: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi.” Ông bảo đảm với chúng ta rằng Lời của Đức Chúa Trời cung cấp sự hướng dẫn, sự hiểu biết, và sự an toàn cho những ai thành tâm tìm kiếm Ngài.
Lời quả quyết của Pighius rằng Kinh Thánh là một “cái mũi bằng sáp,” dễ dàng bị nắn thành bất cứ nghĩa nào, cho thấy ông ta thiếu sự hiểu biết và trân trọng thật sự đối với Lời của Đức Chúa Trời. Bằng cách thúc giục chúng ta dựa vào thẩm quyền của Hội Thánh thay vào đó, ông ta kéo chúng ta ra khỏi nền tảng vững chắc mà Đức Chúa Trời đã cung cấp trong Kinh Thánh. Đức tin thật tìm thấy sự ổn định và hướng dẫn trong Lời của Đức Chúa Trời, là Lời luôn đáng tin cậy và chắc chắn.
Để giải quyết vấn đề này, Pighius lập luận rằng Kinh Thánh quá dễ bị những kẻ dị giáo bóp méo, và vì vậy, Kinh Thánh là không chắc chắn và không rõ ràng. Ông ta khăng khăng rằng thay vào đó chúng ta nên dựa vào thẩm quyền của Hội Thánh như một quy tắc đức tin chắc chắn và đáng tin cậy.
Nhưng hãy để ông ta trả lời: điều gì đã thay đổi kể từ khi Phao-lô nói rằng “đức tin đến bởi sự nghe” Lời của Đức Chúa Trời? Phao-lô gọi Kinh Thánh là “gươm thuộc linh” đánh đổ Sa-tan; chắc chắn Kinh Thánh cũng có hiệu quả chống lại mọi kẻ dị giáo. Nếu Kinh Thánh có quyền năng thấu suốt sâu xa, bày tỏ ngay cả những tư tưởng của lòng người, làm sao Kinh Thánh có thể yếu ớt hay không rõ ràng được? Phao-lô cũng tuyên bố: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính,” để các tín hữu có thể được trọn vẹn. Lẽ nào nay chúng ta phải tin rằng Đức Thánh Linh đã bỏ qua sự tinh vi của những kẻ dị giáo trong việc giải thích sai Kinh Thánh sao? Chẳng lẽ chúng ta phải nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã dự liệu và chuẩn bị Kinh Thánh để đứng vững trước những sự giải thích sai lạc sao?
Nếu Pighius vẫn khăng khăng rằng Kinh Thánh không đủ sức đối phó với những kẻ dị giáo, ông ta đang đứng chống lại chân lý. Phao-lô, khi tranh luận với người Do Thái, đã chỉ dựa vào Kinh Thánh (như được ghi trong Công Vụ 17). Và khi có nhiều tranh cãi, Kinh Thánh đóng vai trò là chuẩn mực tối thượng, một “đá thử vàng” mà mọi giáo lý đều được thử nghiệm bằng đó. Đức Thánh Linh đã khen ngợi người Bê-rê vì họ tra xét giáo lý của Phao-lô đối chiếu với Kinh Thánh, xác nhận rằng Đức Chúa Trời có ý định để Lời của Ngài đóng vai trò là một chuẩn mực đáng tin cậy để thử nghiệm mọi giáo lý.
Augustine nói rất đúng: khi đối diện với một vấn đề phức tạp mà không có bằng chứng rõ ràng từ Kinh Thánh, ý kiến của con người phải tự kiềm chế, vì nó chẳng đạt được gì khi suy đoán. Chính Augustine đã nói rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều có sự nâng đỡ rõ ràng trong Kinh Thánh. Vào thời điểm này trong đời mình, sau nhiều năm chiến đấu chống lại các tà giáo, Augustine biết rõ Kinh Thánh có quyền năng biết bao, cả trong việc dạy dỗ lẫn trong việc bênh vực chân lý.
thẩm quyền của Hội Thánh làm nền tảng cho đức tin của chúng ta. Trớ trêu thay, ông ta lại dùng chính Kinh Thánh để lập luận cho điểm này, lấy các câu Kinh Thánh ra khỏi ngữ cảnh cho hợp với luận cứ của mình. Ông ta trích: “Nhiều tiên tri giả sẽ dấy lên và dỗ dành nhiều người nhân danh Ta,” và khăng khăng rằng điều này chỉ về những sự giải thích gây lầm lạc về Kinh Thánh. Nhưng ngay cả khi chúng ta chấp nhận cách giải thích của ông ta, vẫn còn có những cách khác để người ta có thể lừa dối nhân danh Đấng Christ, vì vậy kết luận của ông ta là có thiếu sót.
Pighius cũng cố gán một nghĩa ẩn dụ cho những từ như “nơi hoang vắng” và “những phòng kín bên trong,” như thể chúng có nghĩa là những ý tưởng mới lạ xa lạ với Hội Thánh. Thế nhưng trong Phúc Âm Lu-ca, chính Đấng Christ giải thích điều này cách khác, giải thích rằng Nước Đức Chúa Trời là một vương quốc thuộc linh, hiện diện bên trong các tín hữu và không bị giới hạn trong những dấu hiệu thuộc về đất. Khi Đấng Christ nói về sự trở lại bất ngờ của Ngài, “như chớp nhoáng từ phương đông đến phương tây,” Ngài nhấn mạnh tính không thể lường trước và sự uy nghi của sự trở lại ấy, chứ không phải điều gì bị che giấu trong “những phòng kín bên trong.”
Pighius còn quả quyết rằng cụm từ “xác ở đâu, diều hâu sẽ nhóm tại đó” chỉ về sự hiệp một của Hội Thánh và các chi thể của Hội Thánh. Tuy nhiên, từ Hy Lạp ở đây có nghĩa là “xác chết.” Đấng Christ có lẽ có ý nói rằng cũng như diều hâu nhóm lại quanh một xác chết duy nhất, những người được chọn cũng sẽ nhóm lại quanh một mình Ngài, chứ không phải quanh một tổ chức của con người. Chính Đấng Christ, chứ không phải sự hiệp một của con người, mới là mối dây liên kết chân thật.
Cuối cùng, việc Pighius thao túng Kinh Thánh để ủng hộ các luận cứ của mình chỉ làm suy yếu chính lý lẽ của ông ta. Cũng như mây có thể che khuất mặt trời trong một thời gian, nhưng không thể dập tắt ánh sáng của mặt trời, chân lý của Lời Đức Chúa Trời cũng bền vững đứng vững, chiếu sáng đủ rõ ràng để được hiểu cách trung thực mà không cần những sự giải thích gượng ép và miễn cưỡng của con người.
Pighius cố nâng cao thẩm quyền của truyền thống Hội Thánh bằng cách trích lời cảnh báo mạnh mẽ của Phao-lô trong Ga-la-ti rằng bất cứ ai, dù là thiên sứ, giảng một Phúc Âm khác thì đáng bị rủa sả. Pighius lập luận rằng vì sứ điệp của Phao-lô ban đầu được truyền đạt bằng lời nói, điều đó ủng hộ thẩm quyền của truyền thống.
Nhưng hãy xem xét cách Đức Chúa Trời đã thiết lập ý muốn của Ngài qua các thời đại. Trước hết, Ngài ban luật pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, rồi mở rộng luật pháp ấy qua các tiên tri. Giáo lý của các tiên tri không phải là mới hay khác biệt, mà làm rõ và đào sâu luật pháp. Trước khi Đấng Christ đến, Kinh Thánh gồm luật pháp và các tiên tri, là những điều mà dân sự của Đức Chúa Trời giữ như có thẩm quyền. Chúa Giê-xu và các sứ đồ không ngừng nhắc đến những tác phẩm này như một chứng cớ đáng tin cậy về chân lý của Đức Chúa Trời.
Ban đầu các sứ đồ rao giảng bằng lời nói như Chúa Giê-xu đã chỉ dạy, nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời đã bảo đảm rằng những giáo lý thiết yếu được ghi chép lại để bảo tồn chúng cách chính xác cho mọi thế hệ. Bản ghi chép này bảo vệ khỏi những khuynh hướng của con người hướng đến sự không nhất quán, sự đổi mới, và sự trôi lạc khỏi chân lý của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tuyên bố: “Ta vẫn luôn là Đấng ấy, và Ta không hề thay đổi.” Tính nhất quán này nay được ghi lại trong Kinh Thánh, cung cấp một chiếc neo vững chắc để giữ chúng ta ở gần ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời.
Quá trình giống như vậy đã xảy ra với các tiên tri cũng xảy ra với các sứ đồ. Tuy không phải mọi bài giảng của họ đều được ghi lại từng chữ một, Phúc Âm của họ đã được tóm lược trong Kinh Thánh, ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần cho đức tin và đời sống. Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã phán cách dứt khoát trong những “ngày sau rốt” này qua Con của Ngài. Sứ điệp cuối cùng này qua Chúa Giê-xu được các sứ đồ ghi lại, như Giăng bảo đảm với chúng ta rằng những điều ông viết ban sự sống đời đời cho những ai đọc và tin.
Phao-lô đề cao giáo lý của chính mình để phân biệt nó với những giáo viên giả đã lạm dụng danh của Đấng Christ để bóp méo Phúc Âm. Khi nhắc đến sứ điệp của mình, Phao-lô không cổ xúy một Phúc Âm cá nhân, mà bảo vệ Phúc Âm thuần khiết thuộc về toàn thể Hội Thánh. Đây là Phúc Âm “catholic” (phổ quát), được ghi lại trong Kinh Thánh, được Đức Chúa Trời bảo tồn, và có thẩm quyền cho mọi tín hữu.
Pighius quả quyết rằng các giáo phụ của Hội Thánh đầu tiên như Irenaeus, Tertullian, và Origen đã dựa sự bênh vực giáo lý của mình trên truyền thống của Hội Thánh, chứ không phải trên Kinh Thánh. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, một câu chuyện khác lại hiện ra.
Chẳng hạn, Irenaeus đã đối phó với những kẻ dị giáo công khai chối bỏ cả Kinh Thánh lẫn sự đồng thuận của Hội Thánh. Những kẻ dị giáo này quả quyết mình sở hữu một “sự khôn ngoan cao hơn” các sứ đồ và lập luận rằng ngay cả giáo lý của Hội Thánh cũng đã bị ô nhiễm. Để đáp lại, Irenaeus nhấn mạnh rằng những giáo lý chúng ta cần cho sự cứu rỗi chỉ đến qua các sứ đồ, là những người trước hết đã nói ra chân lý và sau đó ghi chép lại để làm nền tảng của đức tin. Ông nhiều lần khẳng định rằng Kinh Thánh là nơi các tín hữu học được sự khôn ngoan trọn vẹn.
Tertullian cũng lập luận tương tự từ truyền thống, nhưng không phải vì ông không tin cậy Kinh Thánh. Thay vào đó, ông thấy rằng những kẻ dị giáo bóp méo Kinh Thánh không ngừng, nên ông chỉ về đức tin được truyền lại từ các sứ đồ để giúp bảo vệ những tín hữu mới khỏi sự nhầm lẫn. Tuy ông khuyên không nên tham gia vào những cuộc tranh luận vô tận với những kẻ dị giáo, vì sợ rằng chúng chỉ càng thêm táo bạo và ngoan cố, ông vẫn thường xuyên dựa vào Kinh Thánh để lập luận chống lại những sai lầm của chúng.
Tóm lại, các giáo phụ đầu tiên thật sự đã nhắc đến truyền thống để đối phó với những thách thức cụ thể, nhưng họ luôn khẳng định rằng giáo lý chân thật bắt rễ trong Kinh Thánh.
Khi các giáo phụ của Hội Thánh đầu tiên bênh vực đức tin chống lại những kẻ dị giáo, họ thường dựa vào Kinh Thánh như thẩm quyền chính của mình. Chẳng hạn, khi Hoàng đế Constantine triệu tập Hội đồng Nicaea, ông đã chỉ thị các giám mục tìm câu trả lời từ Kinh Thánh. Các giáo phụ không phản đối; họ sẵn sàng dùng Kinh Thánh để hướng dẫn cuộc thảo luận của mình. Tương tự, Augustine chống lại việc giải quyết các tranh chấp chỉ dựa trên các tác phẩm của các nhà lãnh đạo Hội Thánh trong quá khứ, thay vào đó kêu gọi người ta trở về với Kinh Thánh, nói rằng: “Các sách của Đức Chúa Trời đang mở ra; chúng ta hãy lắng nghe các sách ấy.”
Việc dựa vào Kinh Thánh này không có nghĩa là sự hiệp một của Hội Thánh trong việc hiểu đức tin là không có giá trị. Sự đồng thuận của Hội Thánh có thể xác nhận niềm tin của chúng ta, nhưng nó không được thay thế Kinh Thánh. Nền tảng của đức tin chúng ta đặt duy nhất trên Lời của Đức Chúa Trời, và bất kỳ sự đồng thuận nào cũng phải phù hợp với Kinh Thánh. Đức tin mà chúng ta chia sẻ với các thánh đồ ngày xưa thật quý báu, không phải chỉ vì sự đồng thuận của con người, mà vì nó bắt rễ trong chân lý không thay đổi của Đức Chúa Trời, là chân lý đã được thử nghiệm và chứng minh bởi Kinh Thánh.
Pighius lập luận rằng truyền thống nên đứng trước, còn Kinh Thánh đứng sau. Nhưng cách tiếp cận này có nguy cơ khiến Kinh Thánh phải uốn mình theo ý kiến của con người. Bằng cách đặt truyền thống của Hội Thánh lên trên Kinh Thánh, ông ta muốn chúng ta trước hết tham khảo những sự giải thích của con người, rồi nắn Kinh Thánh cho khớp với chúng. Nếu có xung đột giữa truyền thống của con người và Lời của Đức Chúa Trời, Pighius sẽ giải quyết bằng cách ép Kinh Thánh vào một vị trí phụ thuộc, thực chất là làm Kinh Thánh phải im lặng. Tuy nhiên, thần học chân thật nên đặt Kinh Thánh làm thẩm quyền cao nhất, với mọi giáo lý và truyền thống khác đều bị phán xét bởi chân lý của Kinh Thánh.
Để tránh những cuộc tranh luận không cần thiết, tôi muốn độc giả biết rằng sẽ không khó để Pighius và tôi tìm được điểm chung về truyền thống của Hội Thánh nếu ông ta chịu sử dụng truyền thống ấy đúng cách. Hãy để ông ta dựa các luận cứ của mình trên sự đồng thuận rõ ràng và lâu dài của các thánh đồ và các thầy dạy trung tín, chứ không phải trên những trích dẫn chọn lọc rút ra từ chỗ này chỗ kia. Ông ta nên sử dụng các tác phẩm của các giáo phụ một cách trung thực, nhắm đến việc chứng minh giáo lý chân chính của Hội Thánh thay vì bóp méo lời của họ để ủng hộ những ý tưởng sai lạc ngày nay. Phao-lô gọi Hội Thánh là “cột trụ và nền của chân lý” vì Đức Chúa Trời đã giao phó Lời của Ngài cho Hội Thánh. Hội Thánh chân thật nâng đỡ, bảo tồn, và trung tín truyền lại Lời này, không bị sai lầm làm ô nhiễm.
Nếu Pighius cố trình bày những tác phẩm rời rạc của Origen, Tertullian, hay những người khác như “truyền thống của Hội Thánh,” quả quyết rằng chúng đại diện cho giáo lý của các sứ đồ, tôi sẽ không chấp nhận điều đó mà không tra xét. Ngay cả những nhà tư tưởng vĩ đại cũng có thể sai lầm trong những vấn đề đức tin quan trọng. Vì vậy, từng lời tuyên bố riêng lẻ phải được đo lường bằng Lời của Đức Chúa Trời để xem chúng có thật sự phù hợp với chân lý của các sứ đồ hay không. Nếu không có chuẩn mực đó, chúng ta sẽ phải chấp nhận mọi ý tưởng họ đã dạy, kể cả những sai lầm đã được biết đến của họ.
Cách tiếp cận của Pighius còn có vấn đề hơn nữa khi ông ta lấy những lời tuyên bố của các giáo phụ, vốn ban đầu có ý nghĩa tốt đẹp và rõ ràng, rồi giải thích lại chúng để bênh vực những quan điểm mà chính các giáo phụ hẳn đã bác bỏ. Trong thời của Irenaeus và Tertullian, nhiều người vẫn còn nhớ trực tiếp giáo lý của các sứ đồ; việc họ truyền lại những điều đã được biết rõ ràng và phù hợp với Phúc Âm mà họ đã trực tiếp nhận lãnh là điều tự nhiên. Nhưng ngay cả Origen, gần với thời của họ, cũng đã đưa vào trong những giáo lý thiết yếu của mình những quan điểm sẽ bị chính phe của Pighius lên án.
Ngày nay, nhiều thế kỷ sau, sau khi Hội Thánh đã trải qua biết bao thử thách và thay đổi, thật không khôn ngoan khi cố gắng gắn nhãn “truyền thống của Hội Thánh” cho mọi niềm tin đã len lỏi vào, thường là không có nguồn gốc hay tác giả rõ ràng. Pighius có thể quả quyết rằng ông ta chỉ trích dẫn từ các nhà lãnh đạo Hội Thánh đầu tiên đã bênh vực đức tin chân thật, nhưng mục đích của ông ta là sử dụng thẩm quyền của họ để khiến những giáo lý sai lạc dường như có giá trị — những giáo lý mà các giáo phụ hẳn không bao giờ ủng hộ. Tôi thúc giục độc giả hãy nhìn nhận cách trung thực thời đại của chúng ta so với những ngày xưa ấy như thế nào; rồi họ sẽ thấy cách tiếp cận của Pighius thật sự cách xa truyền thống chân chính đến mức nào.
Pighius lập luận rằng tất cả các giáo phụ của Hội Thánh đều nhất trí ủng hộ ý tưởng về sự tự do lựa chọn, ngụ ý rằng chúng ta là những kẻ dị giáo vì bất đồng với truyền thống này. Ông ta cũng cáo buộc tôi nói dối vì đã quả quyết rằng, ngoại trừ Augustine, các trước giả của Hội Thánh đầu tiên đều không rõ ràng hoặc không nhất quán về vấn đề này.
Để làm rõ, tôi không có vấn đề gì với việc gọi ý chí là “tự do” nếu “tự do” có nghĩa là những lựa chọn của chúng ta được đưa ra mà không có sự ép buộc hay cưỡng ép từ bên ngoài. Theo nghĩa đó, tôi đồng ý rằng chúng ta hành động theo khuynh hướng của chính mình. Nhưng điều tôi quan ngại là người ta thường giả định rằng “ý chí tự do” có nghĩa là con người có quyền năng vốn có để tự mình hoàn toàn lựa chọn giữa điều thiện và điều ác. Sự hiểu lầm này khiến nhiều người tin rằng họ có thể chọn điều thiện bằng sức riêng của mình — một sai lầm nguy hiểm.
Hơn nữa, chính Kinh Thánh không sử dụng thuật ngữ “ý chí tự do” theo cách này. Tự do và sự trói buộc là hai điều đối nghịch; nếu ý chí đang ở trong sự trói buộc, nó không thể đồng thời thật sự tự do. Phao-lô mô tả các tín hữu, ngay cả sau khi nhận lãnh Linh của Đức Chúa Trời, vẫn còn đang chiến đấu với “những xiềng xích của tội lỗi” nơi tội lỗi luôn hoạt động trong xác thịt. Ông nói rằng trước sự tái sinh, người ta bị “bán cho tội lỗi” — hoàn toàn bị tội lỗi giam cầm. Nếu những người được Đức Thánh Linh tái sinh chỉ kinh nghiệm sự tự do một phần, thì những người chưa được tái sinh còn hoàn toàn ở trong sự trói buộc của tội lỗi hơn biết bao?
Vì vậy, tôi lập luận rằng khi người ta khăng khăng gọi ý chí của chúng ta là “tự do,” họ đang nói khác với cách Đức Thánh Linh nói qua Kinh Thánh.
Nếu các học giả đồng ý về ý nghĩa của “ý chí tự do,” tôi sẽ không tranh cãi về việc sử dụng thuật ngữ này, miễn là bản chất thật của nó được làm rõ. Nhưng vì Pighius thường nhầm lẫn “sự tất yếu” và “sự cưỡng ép” — hai khái niệm rất khác nhau — tôi muốn làm rõ những sự phân biệt này:
Ý Chí Tự Do – Người ta thường nghĩ về một ý chí tự do là ý chí có thể chọn hoặc điều thiện hoặc điều ác. Pighius cũng định nghĩa như vậy.
Ý Chí Bị Cưỡng Ép – Một ý chí bị cưỡng ép là ý chí bị một quyền lực bên ngoài buộc phải hành động theo một cách nhất định, mà không có bất kỳ sự lựa chọn cá nhân nào. Ý chí thật và sự cưỡng ép không thể đi đôi với nhau.
Ý Chí Tự Quyết – Điều này có nghĩa là ý chí tự định hướng cho chính mình, chọn con đường của mình một cách sẵn lòng, không bị ép buộc hay trái với mong muốn của nó.
Ý Chí Bị Trói Buộc – Điều này chỉ về một ý chí đã bị tội lỗi làm hư hoại, nó tự do chọn chỉ điều ác vì bị giam cầm bởi những dục vọng tội lỗi. Nó vẫn tự mình lựa chọn, nhưng nó không thể tìm kiếm điều thiện.
Dựa trên những định nghĩa này, chúng ta có thể nói:
Người ta có sự lựa chọn, và họ chọn cách tự do theo nghĩa là họ không bị bất kỳ quyền lực bên ngoài nào ép buộc. Vì vậy, nếu họ chọn điều ác, đó là vì họ sẵn lòng mong muốn điều ác.
Chúng ta bác bỏ sự cưỡng ép trong ý chí, vì nó mâu thuẫn với bản chất của ý chí.
Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng sự lựa chọn của con người thật sự tự do theo nghĩa đầy đủ nhất, vì ý chí bị tội lỗi trói buộc và vì vậy tất yếu nghiêng về điều ác. Sự trói buộc trong tội lỗi này mang đến một sự tất yếu phải hành động cách gian ác, nhưng đó là một sự trói buộc tự nguyện, vì người ta hành động theo những dục vọng hư hoại của mình, chứ không phải bởi sự cưỡng ép từ bên ngoài.
Tóm lại, tuy ý chí tự định hướng và không bị cưỡng ép, nó bị “trói buộc” bởi bản tính tội lỗi của mình, và vì vậy, nó chỉ có thể hành động trong tình trạng hư hoại đó. Sự phân biệt giữa sự tất yếu và sự cưỡng ép này làm rõ rằng những hành động tội lỗi bắt nguồn từ một ý chí tự nguyện, nhưng đã bị nô lệ hóa sâu xa.
Pighius cố chứng minh rằng các giáo phụ của Hội Thánh đầu tiên đều nhất loạt ủng hộ ý tưởng về sự tự do lựa chọn. Tuy nhiên, ông ta giải thích sai giáo lý của họ, vì họ thường nói về ý chí của con người trong tình trạng nguyên thủy, chưa bị hư hoại của nó như được Đức Chúa Trời dựng nên, thay vì trong tình trạng sa ngã và tội lỗi của nó sau sự sa ngã. Chúng ta hãy xem xét các giáo phụ chính mà Pighius trích dẫn:
Origen – Origen nói rằng con người không bị ép buộc phải làm điều thiện hay điều ác, điều này đơn giản có nghĩa là con người hành động theo ý chí của mình, chứ không phải dưới sự cưỡng ép. Điều này phù hợp với quan điểm của chúng ta rằng, tuy người ta hành động cách sẵn lòng, ý chí của họ nay đã bị tội lỗi làm hư hoại. Tuy nhiên, Origen không giải thích rõ ràng mức độ tự do của con người sau khi sa ngã vào tội lỗi. Khi Origen nói về sự tự do lựa chọn, ông chủ yếu đề cập đến tình trạng nguyên thủy của con người, chứ không phải tình trạng sa ngã của chúng ta, là điều rất quan trọng trong cuộc thảo luận này.
Clement – Pighius sử dụng các tác phẩm của Clement để củng cố luận cứ của mình, nhưng những tác phẩm đó không đáng tin cậy, vì chúng thường thể hiện một mớ hỗn hợp các ý kiến không nhất thiết phản ánh đức tin chân thật. Dù thế nào đi nữa, chúng không đưa ra bất kỳ luận cứ đáng kể nào chống lại sự hiểu biết của chúng ta về sự trói buộc của ý chí trong tội lỗi.
Tertullian – Tertullian, người thường được Pighius trích dẫn, đang nói chống lại Marcion, một kẻ dị giáo quả quyết rằng điều ác của con người bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Trong việc bênh vực sự tốt lành của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, Tertullian lập luận rằng con người ban đầu được dựng nên là tốt lành và có ý chí tự do. Sự bênh vực của ông nhắm đến việc khẳng định sự tốt lành của bản tính con người lúc sáng tạo, chứ không phải phủ nhận sự hư hoại của ý chí đã đến cùng với tội lỗi. Những luận cứ của Tertullian không áp dụng cho tình trạng sa ngã hiện tại của con người.
Irenaeus – Irenaeus lập luận chống lại những kẻ dị giáo quả quyết rằng điều ác của con người đòi hỏi phải có sự tồn tại của một vị thần gian ác. Ông bênh vực rằng con người được dựng nên là tốt lành, có khả năng làm cả điều thiện lẫn điều ác, nhấn mạnh rằng khả năng này đã tồn tại trước sự sa ngã. Irenaeus giải thích rằng tuy con người được dựng nên có lý trí và tự chủ, ông đã sa ngã và trở nên giống như một con thú, bị nô lệ cho những dục vọng thuộc về đất. Điều này phù hợp với giáo lý của chúng ta rằng sự tự do nguyên thủy của con người đã bị đánh mất qua tội lỗi của A-đam và nay phải được Đức Thánh Linh làm mới lại.
Tóm lại, các giáo phụ đầu tiên thật sự đã khẳng định sự tự do lựa chọn — nhưng họ làm vậy trong bối cảnh tình trạng nguyên thủy, chưa sa ngã của con người. Sau sự sa ngã, ý chí không còn tự do theo cùng một nghĩa nữa; nó bị tội lỗi trói buộc. Sự phân biệt này rất quan trọng, và nó phù hợp với niềm tin của chúng ta rằng tuy con người hành động cách sẵn lòng, họ bị nô lệ bởi những dục vọng tội lỗi trừ khi được Linh của Đức Chúa Trời làm mới lại.
Tôi đưa ra cho Pighius hai lựa chọn liên quan đến các tác phẩm của Irenaeus về bản tính con người. Hoặc Irenaeus không biết về sự hư hoại được thừa hưởng truyền xuống từ A-đam, hoặc ông chỉ đơn giản chọn không đề cập đến nó vì nó không liên quan đến luận cứ của ông chống lại những kẻ dị giáo như Cerdo và Valentinus. Nếu Irenaeus chỉ đang nói về bản tính con người như nó đã tồn tại trước sự sa ngã, thì điều này không thách thức lập trường của tôi, vì tôi xem sự trói buộc của con người trong tội lỗi là kết quả bi thảm của sự sa ngã, chứ không phải là một phần của bản tính nguyên thủy của con người. Nhưng nếu thật sự Irenaeus đang dạy rằng bản tính của con người vẫn còn nguyên vẹn chưa bị hư hoại, ông sẽ thấy mình mâu thuẫn với sự hiểu biết phổ quát của Hội Thánh về tình trạng tội lỗi của chúng ta.
Còn về Cyprian, Pighius viện đến Augustine, người quả quyết rằng Cyprian không phủ nhận sự tự do lựa chọn. Thế nhưng tôi làm rõ rằng Cyprian, thay vì quy sự tốt lành hay sự ngay thẳng cho khả năng của con người, lại quy tất cả cho Đức Chúa Trời. Theo Cyprian, bất kỳ sự công chính nào được tìm thấy trong đời sống của một người đều hoàn toàn tuôn chảy từ ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ bất kỳ quyền năng độc lập nào bên trong ý chí con người. Cyprian không tin rằng con người có thể tự mình chọn sự công chính; thay vào đó, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, người ta tất yếu sẽ sa vào tội lỗi và ở dưới quyền thống trị của Sa-tan. Giáo lý của Cyprian đặt toàn bộ đời sống công chính trong tay của Đức Chúa Trời, chứ không phải trong nỗ lực của con người. Đối với Cyprian, ngay cả khả năng chống lại sự cám dỗ cũng hoàn toàn lệ thuộc vào sự nương cậy khiêm nhường nơi ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải vào bất kỳ sức mạnh hay sự tự do nào được cho là của con người.
Cả Irenaeus và Cyprian đều ủng hộ quan điểm rằng con người, trong tình trạng sa ngã của mình, hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời cho bất kỳ điều tốt lành nào, và rằng ngoài ân điển này ra, sự lựa chọn của con người bị tội lỗi trói buộc.
Tôi tiếp cận các tác phẩm của Hilary và thấy rằng trong phân đoạn đầu tiên, ông nói về bản tính con người mà không hề nhắc đến sự hư hoại của nó. Tôi có hai cách đáp lại điều này: hoặc Hilary không có ý phủ nhận sự hư hoại tội lỗi được thừa hưởng từ A-đam, hoặc, nếu ông thật sự phủ nhận nó, ông đang đứng đối nghịch với giáo lý rõ ràng và đã được xác lập của Hội Thánh. Mục đích của ông ở đây dường như chỉ là kêu gọi người ta trở về với nguồn gốc của mình, để họ có thể thấy tội lỗi của mình bắt nguồn từ ý chí của chính họ, mà không đổ lỗi cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ý định này thiếu bất kỳ sự thảo luận nào về những hậu quả tàn phá của sự sa ngã hay sự phục hồi cần thiết bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Cứ để Hilary bênh vực chiến lược của ông tùy ý ông — tôi bằng lòng cho thấy rằng lời của ông không chống lại chúng ta như Pighius quả quyết.
Khi Hilary đặt sự lựa chọn của con người đối nghịch với sự tất yếu, ông nói về sự tất yếu không phải như tình trạng khốn khổ mà con người thấy mình ở trong đó vì tội lỗi, mà đúng hơn là như một quyền lực bên ngoài đang ép buộc một người. Đây là một sự phân biệt rất quan trọng. Trong một phân đoạn khác, Hilary nhìn nhận rằng ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, nỗ lực của con người không thể đạt được điều gì. Ông lưu ý đúng rằng trong suốt cuộc đời, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khoảng thời gian để tìm kiếm và cảm tạ Ngài — một khoảng thời gian kết thúc khi chết.
Tuy nhiên, trong một phân đoạn thứ ba, Hilary chia phần công lao cho các việc lành giữa Đức Chúa Trời và con người, gán cho con người việc xoay lòng mình để vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông làm vậy, không phải vì ông phủ nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự nên thánh, mà vì ông muốn làm im lặng những người sẽ viện cớ cho mình bằng cách nại đến sự yếu đuối của xác thịt họ. Trong nỗ lực đóng mọi cánh cửa dẫn đến sự lười biếng, ông đi xa đến mức quả quyết rằng ân điển của Đức Chúa Trời hoạt động trong chúng ta theo cách mà chúng ta vẫn phải tự mình thêm vào điều gì đó. Hilary quả quyết rằng nếu một người sa ngã, điều đó hoàn toàn là do sự lười biếng và cẩu thả của chính người ấy.
Tôi đã dự liệu chính luận cứ này trong bộ Institutes của mình, lưu ý rằng các giáo phụ đầu tiên đôi khi nhấn mạnh quá mức khả năng của con người vì hai lý do: thứ nhất, để tránh sự chế giễu từ các triết gia, những người xem bất kỳ giáo lý nào về sự bất lực của con người cũng là phi lý; thứ hai, để ngăn giáo lý của họ bị sử dụng như một cái cớ cho sự lười biếng. Vì vậy, các giáo phụ đã tìm cách cân bằng Kinh Thánh với những triết lý thịnh hành để có được một cơ hội được lắng nghe, đồng thời cũng thúc giục người ta tìm kiếm Đức Chúa Trời cách tha thiết thay vì buông mình trong sự tự thương hại về bản tính tội lỗi của mình.
Pighius tấn công tôi như thể tôi đã trình bày sai lệch về các giáo phụ, nhưng tôi đã công khai thừa nhận rằng một số vị trong số họ, kể cả Hilary, đã gán một mức độ quyền năng nào đó cho ý chí tự do của con người. Tôi không phủ nhận điều này; đúng hơn, tôi đã cảnh báo độc giả rằng các giáo phụ thời đầu thường diễn đạt mơ hồ, thiếu nhất quán, hoặc quá sốt sắng muốn thỏa hiệp. Vì vậy, quan điểm của họ về ý chí tự do không thể cung cấp một nền tảng chắc chắn hay nhất quán nào cho giáo lý. Cần thấy rõ rằng các tác phẩm của các giáo phụ, dù hữu ích, phải được đọc một cách cẩn thận, với nhận thức rằng sự rõ ràng trọn vẹn của họ về ý chí con người và ân điển của Đức Chúa Trời đôi khi đã bị che mờ bởi các triết lý của thời đại họ.
Trong đoạn đầu tiên từ Basil mà Pighius trích dẫn, Basil mô tả bản tính con người như nó vốn được Đức Chúa Trời dựng nên ban đầu, nhấn mạnh rằng tội lỗi không phải là một phần trong bản chất nguyên thủy của nhân loại mà đã xâm nhập qua sự lựa chọn của con người. Điều này nhằm ngăn người ta đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình — một điểm mà chúng ta hoàn toàn đồng ý. Sau đó Basil nói: “Đức hạnh là tự nguyện, không bị ép buộc, và sự lựa chọn tự do ở trong chúng ta.” Pighius lấy điều này làm bằng chứng cho lập luận của ông, nhưng tôi nói những lời này phản ánh tình trạng của nhân loại lúc được dựng nên, chứ không phải tình trạng sa ngã hiện nay của chúng ta. Basil đang mô tả bản tính nguyên thủy của con người, tự do khỏi sự hư hoại; ông không đề cập đến sự tổn hại mà tội lỗi về sau đã gây ra cho bản tính ấy. Khi Basil thật sự nói về nguồn gốc của sự ác, ông chỉ đơn giản khẳng định rằng nó đến từ ý chí, chứ không phải từ bất kỳ sự tất yếu nào do Đức Chúa Trời áp đặt.
Điều này có nghĩa là Basil đã bỏ qua sự tàn phá mà tội lỗi đã gây ra cho bản tính con người chăng? Hoàn toàn không. Ở một chỗ khác, ông nhận biết rõ ràng tình trạng sa ngã của nhân loại: “Sự cứu rỗi là điều cần thiết cho kẻ yếu đuối, và sự giải thoát cho những kẻ bị giam cầm.” Ở đây, Basil mô tả nhân loại là bất lực và bị nô lệ, cần đến sự giải cứu chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời. Sự thừa nhận về sự yếu đuối và trói buộc này cho thấy tình trạng của nhân loại đã suy thoái xa đến mức nào so với tình trạng tự do nguyên thủy của mình.
Pighius đáp lại bằng cách tuyên bố rằng ngay cả trong tình trạng trói buộc này, Basil vẫn để chỗ cho sự lựa chọn tự do. Nhưng chúng ta hãy xem xét điều Basil thật sự nói. Basil cảnh báo rằng những kẻ thiếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã lầm tưởng rằng họ có thể chống cự tội lỗi bằng ý chí của chính mình, trong khi sự giải thoát thật sự chỉ đến qua quyền năng của thập tự giá. Basil giải thích rằng sự lựa chọn tự do nơi con người chỉ cho phép người ta đưa ra phán đoán để chống lại điều ác, nhưng tự nó không có quyền năng thật sự để thắng hơn các đam mê tội lỗi. Nếu không có sự can thiệp của một quyền năng lớn hơn — tức là sự cứu giúp của Đức Chúa Trời — thì mọi nỗ lực của con người đều vô ích.
Như vậy, dù Basil có nói về sự lựa chọn tự do, ông vẫn giới hạn hiệu lực của nó trong tình trạng sa ngã của chúng ta, nhấn mạnh rằng chúng ta thiếu sức mạnh để chống cự tội lỗi nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Dù ở đây ông không mô tả trọn vẹn sự trói buộc của ý chí con người, nhưng rõ ràng ông thừa nhận những giới hạn nghiêm trọng của sự lựa chọn tự do sau khi sa ngã, và nêu bật nhu cầu của chúng ta về quyền năng cứu chuộc của Đức Chúa Trời.
Trong đoạn thứ hai mà Pighius nhắc đến, tôi không thấy điều gì mâu thuẫn với niềm tin của chúng ta. Ở đây, Basil chỉ đơn giản dạy rằng phần lý trí của linh hồn nằm dưới sự kiểm soát của chúng ta. Nhưng ông đang nói về linh hồn trong tình trạng thuần khiết, nguyên thủy của nó. Khi tự định nghĩa về linh hồn, chúng ta bắt đầu bằng cách giải thích các phần của nó: tâm trí và ý chí. Chúng ta dạy rằng tâm trí được định để dẫn dắt ý chí và hướng dẫn nó, cũng như ý chí phải chú ý lắng nghe lý trí. Khi mọi thứ hoạt động đúng đắn, lý trí hướng dẫn ý chí đi trên con đường đúng và kiềm chế các dục vọng của thân thể, như một người đánh xe điều khiển những con ngựa hoang. Tuy nhiên, chúng ta cũng chỉ ra rằng, vì tội lỗi, lý trí của chúng ta bị mù lòa thuộc linh và không thể cai trị đúng đắn trừ khi nó hoàn toàn thuận phục Đức Thánh Linh.
Chúng ta cũng khẳng định rằng, do tội lỗi, các dục vọng của xác thịt đã chiếm quyền trên con người, thực thi một thứ sự kiểm soát bạo ngược mà linh hồn tự nó không thể chống lại. Ý chí đã bị hư hoại sâu xa và đầy dẫy sự ác đến nỗi nó không thể theo đuổi bất cứ điều gì tốt lành hay chuyên tâm vào sự công chính nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời.
Về các đoạn mà Pighius trích dẫn từ Jerome, tôi đồng ý rằng Jerome có nói về sự lựa chọn tự do. Jerome thừa nhận rằng chúng ta được ban cho sự lựa chọn và sống không phải dưới sự ép buộc, mà bởi sự ưng thuận của chính mình. Nhưng ngay cả khi Jerome nhấn mạnh sự lựa chọn tự do, điều đó cũng không cho chúng ta một bức tranh trọn vẹn. Tôi cho rằng (và điều này là đúng) tự do của con người đã bị tổn thương và thực tế đã bị dập tắt khi chúng ta sa vào tội lỗi và đến dưới quyền lực của Sa-tan.
Nếu Jerome không giải thích sự lựa chọn tự do đã bị tổn hại ra sao bởi sự sa ngã của A-đam, những người tin Chúa được phục hồi điều gì qua ân điển của Đức Chúa Trời, hay bản tính của chúng ta hư hoại và chống nghịch sự công chính của Đức Chúa Trời đến mức nào — thì chúng ta vẫn thiếu câu chuyện trọn vẹn. Jerome im lặng về những vấn đề cốt yếu này: mức độ tác động của tội lỗi lên ý chí, sự đổi mới của sự lựa chọn bởi Đức Thánh Linh, và vai trò của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí và hướng dẫn tấm lòng. Nếu không đề cập đến những khía cạnh này, những lời dạy của ông về sự lựa chọn tự do vẫn còn thiếu sót.
Pighius lẽ ra phải suy nghĩ kỹ hơn trước khi dùng lời của Ambrose để lập luận cho sự lựa chọn tự do, hoặc lẽ ra ông phải dùng chính lời của Ambrose trong một bối cảnh thích hợp hơn. Ambrose thật sự nói gì? “Ma quỷ chỉ mua những kẻ tự nguyện nộp mình làm nô lệ cho nó; nó không giữ ai trong ách nô lệ trừ khi người ấy trước hết tự bán mình qua tội lỗi. Sao lại đổ lỗi cho sự yếu đuối của xác thịt? Dục vọng mới là nơi lỗi lầm nằm ở đó; xác thịt chỉ làm theo ý chí. Vậy, chúng ta đừng tự nguyện bán mình, vì chỉ bởi ý chí của mình mà chúng ta mới rơi vào cảnh nô lệ.”
Ý của Ambrose rất rõ ràng: ông đang nói với những người cố bào chữa cho tội lỗi của mình bằng cách đổ lỗi cho “xác thịt yếu đuối” của họ. Nhưng khi Ambrose nói đến “xác thịt”, ông thật ra đang nói về các dục vọng của thân thể phục vụ ý chí, chứ không phải một thế lực riêng biệt nào đang kiểm soát chúng ta. Nếu ai đó chuyển lỗi về các hành động sai trái của mình sang cho xác thịt, thì thật đúng khi nhắc họ rằng cội rễ của sự ác nằm trong chính ý chí của họ, chứ không phải trong một sự yếu đuối bên ngoài nào đó.
Nếu Pighius nghĩ rằng ông có thể dùng lời tuyên bố này để chứng minh quyền năng thật sự của sự lựa chọn tự do, thì ông đang đi quá xa so với điều Ambrose muốn nói.
Bây giờ, Pighius lập luận rằng bất cứ điều gì chúng ta gọi là “tự nguyện” đều phải hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát của chúng ta, không lệ thuộc vào bất kỳ hình thức tất yếu nào. Nhưng chính Ambrose lại cho thấy một sự hiểu biết khác về chính chủ đề này. Ngay trong cùng trang mà Pighius trích dẫn, Ambrose suy ngẫm về mục đích của luật pháp và nói: “Luật pháp mang đến xiềng xích, không phải sự tự do; nó bày tỏ tội lỗi nhưng không tha thứ chúng. Nhưng điều này giúp ích cho tôi — tôi bắt đầu thấy điều mà trước đây tôi đã chối bỏ.” Ông cũng nói: “Thật ích lợi cho tôi khi chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, vì tôi không có gì để khoe khoang về các việc làm của chính mình, nên tôi sẽ chỉ khoe khoang trong Đấng Christ.”
Những lời này của Ambrose chỉ ra thực tế rằng, nếu để mặc cho chính mình, chúng ta ở dưới sự tất yếu phải phạm tội. Sự tất yếu này không phải là sự cưỡng ép, mà là tình trạng của bản tính sa ngã của chúng ta, mà từ đó chúng ta không thể tự giải thoát nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Nếu có điều gì, thì lời của Ambrose xác nhận nhu cầu của chúng ta về ân điển của Đức Chúa Trời, cho thấy ngay cả ý chí của chúng ta cũng bất lực để tự mình thực hiện sự công chính.
Ở đây, chính Augustine củng cố lập luận của tôi bằng cách đưa ra ba lời tuyên bố rõ ràng bày tỏ quan điểm thật của Ambrose — những quan điểm hoàn toàn khác với điều Pighius tuyên bố.
Thứ nhất, trong tác phẩm Trốn Khỏi Thế Gian, Ambrose thúc giục chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, khẳng định rõ ràng rằng tấm lòng và tư tưởng của chúng ta không hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát của chúng ta. Thứ hai, khi chú giải Phúc Âm Lu-ca, ông viết rằng khả năng nhận biết điều tốt lành của chúng ta không đơn thuần là sản phẩm của ý chí chúng ta; đó là điều được Đấng Christ ban cho. Đấng Christ không chỉ chỉ cho chúng ta điều tốt lành, mà còn uốn nắn tấm lòng chúng ta để chúng ta khao khát điều tốt lành. Như vậy, nếu ai đó tin, đó là vì Đức Chúa Trời đã khiến đức tin ấy có thể thực hiện được trong họ, vì “ý chí được Đức Chúa Trời chuẩn bị.” Chính đức tin là một món quà đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng nhận mọi vinh hiển cho những gì các thánh đồ của Ngài tin và làm. Thứ ba, Ambrose khẳng định: “Người nào Đức Chúa Trời kêu gọi, Ngài khiến người ấy trở nên tin kính,” và nói rõ rằng chính Đức Chúa Trời vừa kêu gọi vừa khiến dân sự Ngài có thể sống trung tín. Từ những lời này, Augustine đi đến kết luận đúng đắn rằng Ambrose gán khởi đầu và sự tiếp nối của đức tin, các việc lành, tư tưởng và dục vọng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, không để lại công trạng nào cho nỗ lực của con người. Nếu ai nghi ngờ điều này, họ chỉ cần tra cứu tác phẩm Món Quà Của Sự Bền Đỗ của Augustine.
Pighius cũng đưa ra Chrysostom, nhưng thay vì đưa ra những nhận định của riêng mình, ông chỉ đơn giản lặp lại một đoạn mà trước đây tôi đã trích dẫn, trong đó Chrysostom nhấn mạnh rằng sự lựa chọn giữa điều thiện và điều ác nằm trong quyền năng của con người, khiến tội nhân không có cớ bào chữa — họ làm điều ác chỉ đơn giản vì họ muốn làm như vậy. Quan điểm của Chrysostom là nhân loại phải chịu trách nhiệm về điều ác vì nó nằm trong sự lựa chọn của chúng ta, ngăn không cho ai chuyển lỗi khỏi ý chí của chính mình. Tôi thường bày tỏ sự đồng ý với nguyên tắc này, và nó là trọng tâm trong tác phẩm Giáo Lý Cơ Đốc của tôi. Tuy nhiên, tôi cũng đã nói rõ rằng Chrysostom, với quan điểm cao về sự lựa chọn tự do của mình, không truyền đạt chân lý trọn vẹn, vì ông không thừa nhận tình trạng hư hoại của ý chí con người mà sự sa ngã đã để lại cho chúng ta.
Các giáo phụ này, khi được đọc cẩn thận, không ủng hộ kết luận của Pighius. Thay vào đó, họ khẳng định điều Kinh Thánh dạy: rằng chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, cả để muốn và để làm điều tốt lành.
KẾT LUẬN
Sau khi tập hợp tất cả những trích dẫn này, như thể chúng là bằng chứng không thể nghi ngờ, cuối cùng Pighius đi đến tuyên bố ban đầu của mình: rằng niềm tin vào sự trói buộc của ý chí con người, như chúng ta dạy, đã bị bác bỏ bởi sự đồng thuận của mọi Cơ Đốc nhân trung tín trong suốt lịch sử. Ông thậm chí còn tuyên bố rằng tôi bị vạch trần là sai khi nói rằng các giáo phụ của Hội Thánh thời đầu thường không rõ ràng hoặc thiếu nhất quán về vấn đề này, đến mức không thể rút ra một giáo lý chắc chắn nào từ các tác phẩm của họ. Tôi xin độc giả tha thứ nếu, khi trả lời Pighius, tôi không dùng đến thứ hùng biện sân khấu mà ông ta sử dụng. Tôi sẽ đáp lại một cách giản dị, bằng chân lý thẳng thắn, là điều không cần đến ngôn ngữ kịch tính.
Thứ nhất, về việc ông viện dẫn “sự đồng thuận của Hội Thánh”, tôi đáp lại đơn giản: sự đồng thuận thật duy nhất của Hội Thánh là sự đồng thuận phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Các ý kiến của con người không được bóp méo ý nghĩa của điều Đức Thánh Linh đã soi dẫn trong Kinh Thánh, là điều đã được ban cho chính là để chúng ta có thể thử nghiệm mọi giáo lý — dù đến từ con người hay thậm chí từ thiên sứ — dựa trên nền tảng không thay đổi này. Vì vậy, mỗi khi Pighius đưa ra cái gọi là sự đồng thuận của Hội Thánh phổ quát, tôi sẽ trả lời rằng chúng ta không nên tách rời điều Đức Chúa Trời đã hiệp nhất: rằng mọi tín hữu thật đều quy tụ quanh chân lý của Đấng Christ, như chim ưng quy tụ đến một nguồn ban sự sống. Nếu những người tin Chúa được hiệp nhất, thì đó là hiệp nhất trong chân lý, chứ không phải chỉ trong ý kiến của con người.
Tôi cũng sẽ không nhượng bộ Pighius về quan niệm rằng một vài tác phẩm phản ánh một sự đồng thuận cố định và phổ quát của Hội Thánh. Tôi không nghi ngờ sự chân thành của các giáo phụ Hội Thánh thời đầu, và cũng không coi chứng cớ của họ là vô giá trị. Nhưng nó không mang lại mức độ chắc chắn như ông gợi ý. Thật hợp lý khi nghĩ rằng, dù các giáo phụ này phản ánh những quan điểm chung trong thời đại của họ, họ cũng bày tỏ những quan điểm cá nhân của riêng mình, được định hình bởi tâm trí của họ và đôi khi bởi ngôn ngữ không rõ ràng. Irenaeus, Tertullian và Hilary đôi khi nói theo một phong cách gay gắt hoặc thô ráp, làm che khuất điều họ muốn truyền đạt. Chúng ta biết rằng cách một điều được nói ra có thể ảnh hưởng sâu sắc đến cách nó được hiểu.
Tôi còn muốn hỏi thêm Pighius: Chúng ta có nên đặt nhiều niềm tin hơn vào một cá nhân đơn lẻ như tiếng nói của sự đồng thuận của Hội Thánh, hơn là vào nhiều tín hữu quy tụ trong một hội đồng, cùng nhau lên tiếng như tiếng nói tập thể của Hội Thánh chăng? Bây giờ, chúng ta hãy xem xét các ví dụ của ông.
Pighius trích dẫn Hilary, người nói: “Ý chí của chúng ta có khả năng tự nhiên để lựa chọn, nhưng một khi nó bắt đầu, Đức Chúa Trời thêm cho sự gia tăng, và công trạng của điều được thêm vào thuộc về sự lựa chọn ban đầu ấy.” Vậy mà, tôi đưa ra để đối chiếu một phán quyết từ Hội Đồng Orange: “Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ý chí của chúng ta muốn được tẩy sạch khỏi tội lỗi và phủ nhận rằng Đức Thánh Linh khiến chúng ta có ước muốn này, thì người ấy chống nghịch Đức Thánh Linh.” Ở đây, Hilary dành một phần công trạng cho ý chí con người vì đã khởi xướng, với ân điển của Đức Chúa Trời chỉ trợ giúp về sau, trong khi hội đồng lên án bất kỳ quan điểm nào phủ nhận Đức Thánh Linh là nguồn gốc của ý chí hướng đến sự thánh khiết của chúng ta.
Vậy thì, “sự đồng thuận chắc chắn” mà Pighius hăm hở khẳng định đến thế ở đâu? Ông tuyên bố có một tiếng nói hiệp nhất, thế mà ngay cả các hội đồng của Hội Thánh cũng lên tiếng chống lại những giả định như vậy. Sự hiệp nhất thật chỉ được tìm thấy nơi các lời dạy của Hội Thánh phù hợp với chân lý đời đời của Lời Đức Chúa Trời.
Trong một đoạn, Hilary viết: “Khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta khởi đầu, rồi Đức Chúa Trời ban cho.” Vậy mà Hội Đồng Orange tuyên bố: “Nếu ai nói rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến với chúng ta vì chúng ta trước hết lựa chọn, cầu xin, hay cố gắng, và không thừa nhận rằng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể tin, muốn, và cầu xin như chúng ta phải làm, thì người ấy chống nghịch Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói: ‘Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?’” Hilary gợi ý rằng đức tin khởi đầu ở trong chúng ta, trong khi hội đồng nhấn mạnh rằng nó bắt đầu chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi. Pighius tuyên bố lời của Hilary phản ánh truyền thống của Hội Thánh, vậy thì phán quyết của hội đồng sẽ ở vị trí nào? Dù đến sau về thời gian, nó phù hợp với những lời dạy trước đó từ Carthage và Milevis.
Bây giờ tôi sẽ tạm gác Augustine sang một bên, dù khi tôi đưa ông ra, ông sẽ phá vỡ triệt để cái gọi là “sự hài hòa” mà Pighius tuyên bố có giữa các giáo phụ của Hội Thánh. Nếu có thời gian, tôi có thể chỉ ra rằng các tác phẩm của các giáo phụ Hội Thánh thời đầu cho thấy rất ít sự đồng thuận về vấn đề này. Tuy nhiên, tôi hy vọng ví dụ này giúp độc giả thấy sự không chắc chắn mà chúng ta sẽ gặp nếu chỉ dựa duy nhất vào truyền thống, như Pighius khăng khăng đòi hỏi.
Chính Augustine đã từng đối mặt với những đối thủ đòi bằng chứng từ các giáo phụ. Ông đáp lại: “Việc xem xét các tác phẩm của những người không phải đối mặt với vấn đề này và vì vậy không cần đề cập đến nó thì có ích gì? Họ đương nhiên chỉ chạm đến nó một cách ngắn gọn.” Augustine biết rằng nhiều giáo phụ, khi đối phó với các tà giáo khác nhau, chỉ nhắc đến ân điển một cách thoáng qua. Nếu tôi dùng lời của ông để chỉ ra rằng việc chỉ tìm kiếm câu trả lời trong các tác phẩm của các giáo phụ là sai lầm, Pighius sẽ đáp lại bằng những lời xúc phạm. Vì vậy, thay vào đó, tôi kêu gọi những độc giả coi trọng lý trí.
Cốt lõi của sự biện hộ của tôi là Pighius sử dụng các tên tuổi một cách gian dối, trình bày sai lệch bằng chứng vốn hoàn toàn không mâu thuẫn với chúng ta. Chẳng hạn, ông tuyên bố Phi-e-rơ và Clement là nhân chứng, và dùng các tài liệu giả mạo và ngụy tạo để làm điều đó.
Khi nói đến Irenaeus và Tertullian, họ chỉ mô tả sự tự do của con người như nó đã tồn tại lúc được dựng nên, trước khi sa ngã, mà không thảo luận về sự hư hoại do tội lỗi mang lại. Điều này không mâu thuẫn với chúng ta, vì chúng ta cũng khẳng định rằng con người được dựng nên tự do nhưng đã rơi vào sự trói buộc qua tội lỗi. Họ lập luận rằng tội lỗi không phải là một phần trong bản chất của con người, và chúng ta đồng ý. Nhưng chúng ta thêm rằng sau khi sa ngã, bản tính của con người đã bị hư hoại, một tình trạng được truyền lại cho mọi hậu tự của ông. Như vậy, Pighius cũng không thể kể họ là nhân chứng chống lại chúng ta.
Trong số các tác giả còn lại mà Pighius trích dẫn, chỉ có Ambrose và Basil đưa ra sự ủng hộ tối thiểu cho lập luận của ông — nếu quả thật có bất kỳ sự ủng hộ nào. Những mô tả của họ về bản tính con người đều nói đến tình trạng nguyên thủy, chưa hư hoại của nó, chứ không phải bản tính sa ngã, yếu đuối mà chúng ta hiện đang sở hữu. Vì sự tự do thật của ý chí chỉ thuộc về một linh hồn khỏe mạnh lành lặn, nên việc khôi phục sự tự do như vậy trước hết đòi hỏi phải khôi phục sự trọn vẹn đã mất của linh hồn.
Tiếp đến là Origen, người mà chính Jerome đã đặt câu hỏi về thẩm quyền của ông trong việc định ra giáo lý của Hội Thánh. Nhưng chúng ta hãy xét điều này: nếu Pighius tin rằng Origen không thể sai lầm về điều vốn được biết rõ trong thời đại của ông, thì ông giải thích ra sao về việc Origen phủ nhận các chân lý cốt yếu? Origen cho rằng Con đã được tạo thành, chứ không phải được sinh ra, rằng sự tốt lành của Con không phải vốn có mà là được nhận lãnh, rằng Đức Thánh Linh chỉ đơn thuần là một thế lực, và rằng thân thể vật lý của chúng ta sẽ không sống lại. Nếu Pighius khăng khăng rằng Origen không thể sai lầm về những vấn đề trọng tâm như vậy đối với đức tin, thì ông tự phơi mình trước sự bác bỏ hiển nhiên.
Còn về Hilary, quan điểm của ông về ý chí tự do về sau đã bị một hội đồng chính thống bác bỏ. Jerome, người mà Pighius cũng trích dẫn, đã dịu lại lập trường của mình về khả năng của con người trong những năm cuối đời, đặc biệt là để đáp lại thuyết Pelagius. Chrysostom cũng thường nói về quyền năng của con người, thế mà tôi luôn thừa nhận khuynh hướng của ông trong việc nói quá về các khả năng tự nhiên của chúng ta. Pighius thậm chí còn cố lôi kéo Bernard làm đồng minh, dù nếu chúng ta xem xét kỹ hơn quan điểm của Bernard, tôi tin rằng thực chất các lập luận của ông sẽ nghiêng đáng kể về phía tôi.
Tóm lại, việc Pighius dựa vào những nhân vật này không đưa ra được sự ủng hộ vững chắc. Mỗi người, nếu được xem xét cẩn thận, hoặc đều thiếu sót, hoặc thậm chí còn ủng hộ, ít nhất một phần, điều tôi đã lập luận từ đầu.
Vậy thì, sự đồng thuận được cho là có từ mọi thế hệ này ở đâu, là điều mà Pighius khăng khăng phải được xem là truyền thống rõ ràng, chắc chắn của Hội Thánh — thậm chí còn đáng tin hơn cả Lời của chính Đức Chúa Trời? Đâu là “lời nói dối có tầm cỡ lớn lao” mà ông tuyên bố đã vạch trần trong các tác phẩm của tôi? Tôi đã nói rằng các giáo phụ của Hội Thánh thời đầu, đặc biệt là người Hy Lạp, và nhất là Chrysostom, thường ca ngợi ý chí tự do quá mức xứng đáng của nó. Nhưng tôi cũng lưu ý rằng họ nói với sự đa dạng, mơ hồ, hoặc thiếu nhất quán đến nỗi khó có thể rút ra một kết luận vững chắc từ các tác phẩm của họ. Khi nói “đa dạng”, tôi muốn nói rằng một tác giả có thể gán nhiều quyền năng hơn cho ý chí tự do, một người khác ít hơn, hoặc đặt sự tự do vào các khía cạnh khác nhau của các năng lực con người, để lại ấn tượng tổng thể không rõ ràng.
Pighius bóp méo lời của tôi, như thể tôi đã cáo buộc từng giáo phụ của Hội Thánh tự mâu thuẫn với chính mình. Thật là một sự trình bày sai lệch thô thiển! Nhưng lẽ nào tôi không nên nói rằng họ đã nói một cách mơ hồ khi họ thảo luận về ý chí của con người như thể người ấy vẫn còn nguyên vẹn và chưa sa ngã, dù nhân loại, trong thực tế, đã bị tội lỗi làm tổn thương sâu sắc, không thể tự trỗi dậy nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời? Họ nói về ý chí tự do như thể nó vẫn không bị ảnh hưởng bởi Sự Sa Ngã.
Bây giờ, nếu Pighius khăng khăng rằng trước tà giáo Pelagius, mọi giáo phụ của Hội Thánh đều phổ quát và không dè dặt mà bênh vực sự lựa chọn tự do của con người, thì tôi muốn ông giải thích điều ông muốn nói. Nếu chúng ta có thể đạt được sự hiểu biết rõ ràng mà không cần phân biệt cẩn thận giữa ân điển của Đức Chúa Trời và khả năng của con người, thì có lẽ tôi đã sai. Nhưng nếu, thay vào đó, độc giả bị bỏ lại trong sự nghi ngờ và mơ hồ về điều gì đến từ Đức Chúa Trời và điều gì còn lại trong quyền năng của con người, thì tại sao ông lại tấn công tôi một cách đầy ác ý như vậy khi tôi chỉ đơn giản nói lên sự thật?
Phản hồi của Calvin đối với Pighius về Quyển Ba [của Pighius]
Bây giờ chúng ta đến với quyển thứ ba của Pighius, là quyển ông dành trọn để thảo luận về Augustine. Vì tôi đã trích dẫn Augustine là một người ủng hộ chủ chốt cho lập trường của chúng ta, nên Pighius ở đây nhắm không chỉ kéo Augustine ra khỏi phía tôi mà còn chiêu mộ ông về phía mình. Ít nhất, đó là điều ông tuyên bố lúc bắt đầu. Nhưng khi đi vào thực chất, ông liên tục dao động, đôi khi tìm cách né tránh những lời dạy rõ ràng của Augustine, và những lúc khác lại công khai bác bỏ chính Augustine mà ban đầu ông đã tìm cách biến thành đồng minh. Vậy thì, việc đưa ra những lời hứa hẹn lớn lao sẽ cung cấp mọi thứ, rồi chỉ để độc giả thất vọng, thì có ích gì?
Mục đích của tôi ở đây có hai mặt. Thứ nhất, tôi muốn những độc giả tìm kiếm chân lý và sự phán đoán đúng đắn thấy được động cơ thật của Pighius. Ông bước vào cuộc tranh luận này không phải từ một khát khao chân thành về giáo lý đúng đắn, mà từ một lòng căm ghét mãnh liệt và không xứng hợp đối với chúng ta. Các lập luận của ông được thúc đẩy không phải bởi một cuộc tìm kiếm chân lý chân thành, mà bởi sự hư vinh và lòng yêu thích cãi cọ. Không điều gì ông trình bày là chân thành hay trung thực; ông hài lòng nếu có thể lừa dối độc giả, giành được sự ngưỡng mộ vì sự khôn khéo và xảo quyệt của mình.
Thứ hai, tôi muốn độc giả nhận ra sự trung thực và cởi mở trong tuyên bố của tôi rằng ít nhất một giáo phụ của Hội Thánh thời xưa — Augustine — rõ ràng phù hợp với quan điểm của chúng ta.
Pighius cáo buộc tôi trích dẫn Augustine ngoài ngữ cảnh, ngụ ý rằng tôi hiểu sai ý định của ông. Nhưng chúng ta hãy xem xét điều này. Một đoạn tôi đã nhắc đến là từ Thư của Augustine gửi Anastasius (Thư 145), trong đó Augustine viết rằng ý chí con người không tự do nếu không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, vì nó bị trói buộc bởi những dục vọng mạnh mẽ. Có điều gì ở đây không rõ ràng hoặc ngoài ngữ cảnh chăng?
Pighius cũng thách thức việc tôi sử dụng một đoạn từ tác phẩm Sự Toàn Hảo Của Sự Công Chính. Ở đây, Augustine đối mặt với tình thế khó xử do Pelagius đặt ra, người lập luận: “Con người phạm tội bởi sự tất yếu hay bởi sự lựa chọn tự do? Nếu bởi sự tất yếu, người ấy không đáng trách; nếu bởi sự lựa chọn, thì ai đã ban cho người ấy khả năng này? Đức Chúa Trời, Đấng tốt lành, dĩ nhiên. Vậy tại sao nó dường như nghiêng về điều ác nhiều hơn?” Đáp lại của Augustine rất rõ ràng: tự do của con người đã bị trói buộc sau khi tội lỗi xâm nhập vào thế gian. Kết quả là, ý chí của chúng ta đã bị “hư hoại”, biến tự do thành một hình thức trói buộc. Ông giải thích rằng nhân loại, vì sự hư hoại này, nay kêu lên cùng Đức Chúa Trời rằng: “Xin giải cứu tôi khỏi những sự tất yếu của tôi.” Đây là lý do chúng ta không thể hiểu trọn vẹn điều tốt lành là gì hoặc làm điều đó nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
Sau đó Augustine lưu ý rằng tự do thật đã bị mất khi ý chí của chúng ta quay khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta trở thành nô lệ cho tội lỗi, cần được giải thoát. Lời của Augustine nhấn mạnh rằng, cũng như người bệnh cần thầy thuốc, ý chí bị trói buộc cần một Đấng giải thoát. Tự do thật của chúng ta — sức khỏe thuộc linh — chỉ được khôi phục qua ân điển và sự chữa lành của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, hãy để Pighius thử tuyên bố rằng tôi đã trích dẫn các mảnh vụn ngoài ngữ cảnh! Giáo lý của Augustine ở đây không hề mơ hồ: ý chí của chúng ta, một khi đã bị tội lỗi làm hư hoại, chỉ có thể được giải thoát bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy xem thêm quan điểm của Augustine về tự do của con người và tội lỗi. Trong thư gửi Laurentius, Augustine viết: “Con người đã lạm dụng sự lựa chọn tự do của mình và vì vậy đã đánh mất cả chính mình lẫn nó.” Lời tuyên bố này, hoàn toàn không hề mơ hồ, chỉ đơn giản có nghĩa là bằng cách chọn tội lỗi, nhân loại đã đánh mất tự do nguyên thủy của mình. Augustine giải thích thêm điều này trong các tác phẩm gửi Boniface: sự vâng lời thật không đến chỉ từ sức mạnh của con người, mà từ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Để ý chí con người hành động cách công chính, nó phải được ân điển của Đức Chúa Trời giải thoát, vì như hiện tại, sự lựa chọn tự do mà không có Đức Chúa Trời chỉ có khả năng phạm tội. Ông nói thêm rằng nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, ý chí của chúng ta thiếu quyền năng để theo đuổi sự công chính.
Augustine nói rõ: tự do thật không phải là điều tự nhiên đối với chúng ta trong tình trạng sa ngã. Trong tác phẩm Quở Trách Và Ân Điển, ông thậm chí còn dùng một chút mỉa mai, nói rằng “sự lựa chọn tự do thì tự do khỏi sự công chính và bị trói buộc vào tội lỗi.” Ý ông là điều chúng ta gọi là “tự do”, nếu không có Đức Chúa Trời, chỉ đơn thuần là sự nô lệ cho tội lỗi. Ông nói, tự do chân thật chỉ đến qua quyền năng giải thoát của ân điển.
Trong một đoạn khác, Augustine nói trực tiếp về ý chí con người, mà ông mô tả là “bị trói buộc”. Ông viết: “Ôi, ước gì con người được làm nên trọn vẹn bởi món quà của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi sự lựa chọn tự do — hay đúng hơn, bị trói buộc — của ý chí mình!” Augustine ở đây thừa nhận rằng sự lựa chọn của con người, nếu không được Đức Chúa Trời ban quyền năng, vẫn bị tội lỗi trói buộc.
Pighius tuyên bố tôi diễn giải sai lời của Augustine, nhưng sự thật rất rõ ràng. Augustine xem tự do thật là lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, mà không có ân điển ấy ý chí con người bị giới hạn vào tội lỗi. Tôi chưa bao giờ lập luận rằng chỉ những đoạn này thôi đã giải quyết vấn đề; chúng chỉ đơn giản chứng tỏ quan điểm của Augustine về các giới hạn của sự lựa chọn “tự do”. Pighius trình bày sai ý định của tôi, giả vờ rằng tôi dựa vào vài lời này để giải quyết toàn bộ cuộc tranh luận. Trong thực tế, chúng bày tỏ quan điểm của Augustine về ý chí: trong tội lỗi, nó bị trói buộc, và tự do thật chỉ là món quà của riêng Đức Chúa Trời mà thôi.
Trước khi Pighius đưa Augustine vào lập luận của mình, ông gợi ý chúng ta nên xét các giai đoạn khác nhau mà Augustine đã viết các tác phẩm của mình, chia chúng thành ba thời kỳ: thời kỳ đầu trước cuộc tranh cãi Pelagius, thời kỳ thứ hai trong các cuộc tranh luận của ông với Pelagius, và thời kỳ thứ ba sau khi cuộc xung đột đã lắng xuống. Tôi sẵn lòng chấp nhận sự phân chia này, nhưng tôi không thể đồng ý với giả định tiềm ẩn của Pighius rằng các tác phẩm của Augustine từ thời kỳ tranh cãi kém đáng tin hơn chỉ đơn giản vì chúng được viết trong lúc tranh luận sôi nổi. Pighius ngụ ý rằng các tác phẩm về sau của Augustine, được viết với sự bình tĩnh hơn, đưa ra một cái nhìn rõ ràng hơn về niềm tin thật của ông.
Tuy nhiên, tôi không đồng ý với quan niệm rằng sự cam kết của Augustine đối với chân lý đã bị tổn hại bởi cường độ của cuộc tranh luận Pelagius. Augustine không phải là một người trẻ, bốc đồng trong thời gian viết những tác phẩm này; ông tiếp cận chúng với sự trưởng thành của kinh nghiệm. Hơn nữa, dù ông thường giảm bớt lời ca ngợi dành cho sự lựa chọn tự do, ông không bao giờ rút lại hay hối tiếc những giới hạn mà ông đã đặt ra cho nó. Sự nhất quán này trong các tác phẩm của ông cho thấy quan điểm của ông không thay đổi sau khi cuộc tranh cãi kết thúc; đúng hơn, ông duy trì cùng những niềm tin ấy trong suốt cuộc đời. Các tác phẩm của Augustine, bất kể thuộc thời kỳ nào, đều nhằm trung tín trình bày chân lý, và lập trường của ông vẫn vững vàng từ đầu đến cuối.
Chúng ta hãy chuyển sang lập luận của Pighius về các tác phẩm đầu đời của Augustine. Ông bắt đầu bằng cách trích dẫn tác phẩm của Augustine về ý chí tự do, được viết để chống lại phái Manichee, trong đó Augustine lập luận rằng ý chí tự do là cần thiết cho nhân loại để người ta có thể sống cách đúng đắn. Pighius tuyên bố rằng nếu chúng ta phủ nhận điều này, chúng ta làm suy yếu sự công chính trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng để làm rõ, chính Augustine đã nói trong tác phẩm Những Lời Rút Lại của mình rằng mục đích của các tác phẩm này là đề cập đến nguồn gốc của sự ác, chứ không phải thảo luận về cách nhân loại có thể trở lại điều tốt lành hoặc tiến bộ thuộc linh. Mục đích của Augustine là chỉ ra rằng tội lỗi đến từ sự lựa chọn nổi loạn của nhân loại, chứ không phải từ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi Pighius cố nhấn mạnh lời ca ngợi của Augustine dành cho ý chí tự do, ông cũng nên nhớ lại lời của Augustine: Ý chí tự do đã tồn tại khi nó còn nguyên vẹn, nhưng bây giờ, đã bị tổn hại và suy yếu, nó cần sự xưng nhận khiêm nhường, chứ không phải sự biện hộ kiêu ngạo.
Pighius đưa ra một bằng chứng khác từ tác phẩm Về Sự Lựa Chọn Tự Do của Augustine, trong đó Augustine lập luận rằng sự thay đổi nơi nhân loại — từ việc chọn điều tốt lành đời đời sang việc ưa thích những điều thấp kém hơn — là tự nguyện. Ông giải thích rằng nếu không có sự lựa chọn tự nguyện này, nhân loại không thể được khen ngợi hay bị khiển trách cách chính đáng về các hành động. Tuy nhiên, Augustine làm rõ rằng ông đang mô tả bản tính con người như nó đã được dựng nên, chứ không phải như nó hiện nay, đã bị hư hoại. Ngày nay, ông lập luận, bản tính sa ngã của chúng ta có nghĩa là chúng ta không thể sống cách đúng đắn nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời để giải thoát ý chí khỏi sự trói buộc của tội lỗi. Ông nhấn mạnh, ý chí trước hết phải được ân điển của Đức Chúa Trời giải thoát, nếu không nó không bao giờ có thể hành động cách công chính. Nếu không có ân điển, ý chí con người vẫn bị tội lỗi giam cầm.
Mục đích thật của Augustine khi nói với phái Manichee là bác bỏ niềm tin của họ rằng tội lỗi bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Thay vào đó, Augustine khẳng định rằng tội lỗi đến từ việc nhân loại lạm dụng ý chí tự do. Nhân loại quả thật đã được dựng nên tự do, nhưng sau khi rơi vào sự trói buộc qua tội lỗi, chúng ta cần nhiều hơn một lời nhắc nhở về điều chúng ta đã từng là; chúng ta cần bàn tay của Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên khỏi tình trạng hư mất của mình.
Nói một cách rõ ràng, không có sự bất đồng nào giữa chúng ta về bản tính nguyên thủy của nhân loại. Pighius khẳng định rằng con người được dựng nên với ý chí tự do, và chúng ta hoàn toàn đồng ý; chúng ta luôn giữ quan điểm này. Augustine cũng nói về sự khác biệt đáng kể giữa nhân loại trong tình trạng nguyên thủy, chưa sa ngã và tình trạng hư hoại hiện nay của nó do tội lỗi. Tranh chấp của chúng ta không phải về bản tính nguyên thủy của nhân loại, mà về tình trạng sa ngã hiện nay của nó. Vậy mà Pighius tập trung rất nhiều vào lời của Augustine về tình trạng chưa sa ngã của nhân loại, bỏ qua lời làm rõ của Augustine rằng khi ông nói về một ý chí tự do để làm điều tốt, ông muốn nói đến ý chí đã tồn tại lúc được dựng nên.
Pighius kêu lên rằng Augustine dạy rõ ràng rằng không có gì nằm trong sự kiểm soát của con người hơn là ý chí của chính mình. Nhưng nếu ông chịu đọc thêm, ông sẽ thấy Augustine nói rằng sự bất lực không thể làm điều tốt này bây giờ là một phần của hình phạt dành cho con người, là kết quả của sự sa ngã. Augustine giải thích: “Nếu nhân loại bây giờ vẫn như nó đã được dựng nên — không thay đổi trong điều tốt lành — thì tội lỗi sẽ không thể xảy ra. Nhưng vì nhân loại không còn như trước nữa, nó không thể tự làm cho mình trở nên tốt lành. Đây là một phần của hình phạt dành cho nó.” Augustine nói thêm rằng dù nhân loại có thể sa ngã bởi sự lựa chọn của chính mình, nó không thể tự mình trỗi dậy trở lại; nó cần ân điển của Đức Chúa Trời để được khôi phục.
Những lời tuyên bố này, mà Pighius coi là bằng chứng mạnh nhất của mình, hoàn toàn không đưa Augustine ra khỏi phía chúng ta. Pighius tuyên bố rằng tôi đã sai lầm khi xếp Augustine về phía mình, nhưng điều đó sẽ khó chứng minh. Thực tế, Pighius tự làm mình kiệt sức khi biện hộ Augustine chống lại những tuyên bố tôi chưa bao giờ đưa ra. Tôi đón nhận mọi lời tuyên bố mà Pighius trích dẫn từ Augustine, vì chúng hoàn toàn ủng hộ quan điểm của chúng ta về nhu cầu ân điển của nhân loại. Liệu ý chí tự do và sự tất yếu có thể cùng tồn tại hay không là một câu hỏi khác, một câu hỏi chúng ta sẽ đề cập ở nơi khác, vì nó không thuộc về chỗ này, cũng như một bức tranh về một vụ đắm tàu không cần một cây bách trong hậu cảnh của nó.
Pighius lập luận rằng Augustine đã phủ nhận việc bất cứ ai cũng có thể có tội về tội lỗi nếu họ không thể tránh phạm tội. Tuy nhiên, bất cứ ai xem xét kỹ lời của Augustine sẽ thấy rằng Augustine đang nói về nguồn gốc của tội lỗi — về việc sự tất yếu trói buộc phải phạm tội này đã bắt đầu ra sao khi con người đầu tiên sa ngã cách tự do và tự nguyện. Điểm này, vốn cốt yếu để hiểu lập trường của Augustine, là điều Pighius đã chọn bỏ qua. Chính Augustine đã làm rõ trong tác phẩm Những Lời Rút Lại rằng ông đã không công khai thảo luận về tội nguyên tổ hay bản tính hư hoại của chúng ta trong lập luận của mình với phái Manichee, vì họ bác bỏ Kinh Thánh, đặc biệt là Cựu Ước, là nơi mà những bằng chứng như vậy sẽ được rút ra. Phần lớn điều Augustine nói ở đây được nói như một sự nhượng bộ đối với các đối thủ của ông, chứ không phải như quan điểm cuối cùng của ông về bản tính con người.
Pighius tuyên bố một cách đắc thắng rằng ông chỉ cần một sự mâu thuẫn từ Augustine để chứng minh quan điểm của mình, và gợi ý rằng tôi tin Augustine hoàn toàn nhất quán về vấn đề này. Nhưng điều gì khiến ông nghĩ rằng tôi đã từng tuyên bố như vậy? Tôi hoàn toàn biết rằng quan điểm của Augustine đã trưởng thành theo thời gian. Khi còn trẻ và đang bác bỏ phái Manichee, Augustine dựa nhiều hơn vào lý luận tự nhiên và triết học của mình hơn là vào sự khôn ngoan thuộc linh. Hồi đó, mục tiêu của ông chủ yếu là chỉ ra rằng sự hủy hoại của nhân loại đến từ sự lựa chọn của chính nó. Nhưng về sau, khi bị phái Pelagius đối mặt, Augustine đã được thúc đẩy đến một sự hiểu biết sâu sắc hơn về ân điển và sự lệ thuộc của con người vào Đức Chúa Trời. Từ cuộc đấu tranh ấy đã xuất hiện một sự trình bày rõ ràng hơn, sâu sắc hơn về ân điển — một quan điểm mà tôi tin Augustine có chung với chúng ta. Như thể Đức Chúa Trời đã dùng sự thách thức của phái Pelagius để đưa Augustine đi sâu hơn vào chân lý, làm lớn lên ân điển của Đức Chúa Trời và hạ thấp sự kiêu ngạo của con người.
Sau đó Pighius đưa ra một đoạn khác từ tác phẩm Hai Linh Hồn của Augustine, trong đó Augustine mô tả ý chí là “một chuyển động không bị cưỡng ép của tâm trí, hướng đến việc giữ lấy hoặc đạt được một điều gì đó.” Pighius dường như nghĩ rằng điều này làm suy yếu lập trường của chúng ta, nhưng không phải vậy. Chính Augustine làm rõ rằng ông viết điều này để phân biệt giữa những người lựa chọn cách tự nguyện (như tội lỗi đầu tiên của nhân loại trong vườn Ê-đen) và những người bị ép buộc bởi sự cưỡng ép bên ngoài. Augustine tiếp tục nói: “Ý chí chỉ tự do khi được ân điển giải thoát; nếu không, nó không thật sự là ý chí mà chỉ là đam mê đơn thuần — sự hư hoại phục vụ tội lỗi, mà chỉ Đấng Christ mới có thể giải thoát chúng ta khỏi đó.” Vì vậy, Augustine nhấn mạnh ở đây rằng một ý chí hư hoại thiếu tự do thật và bị tội lỗi trói buộc, một quan điểm hoàn toàn phù hợp với quan điểm của chúng ta.
Sau đó Pighius nhắc đến định nghĩa của Augustine về tội lỗi là “ý chí theo đuổi điều mà sự công chính cấm, một điều mà chúng ta tự do tránh khỏi.” Ông lập luận rằng nếu chúng ta không tự do, thì đó không thật sự là “ý chí”. Chính Augustine giải thích rằng định nghĩa này chỉ áp dụng cho tội lỗi đầu tiên, sự vi phạm nguyên thủy của A-đam. Ông làm rõ: “Định nghĩa này đúng khi nó chỉ mô tả tội lỗi mà thôi — chứ không phải cả hình phạt cho tội lỗi nữa. Vì khi chính tội lỗi trở thành một hình phạt, thì ý chí còn giữ được bao nhiêu tự do khi bị các đam mê tội lỗi nô lệ hóa?” Lời của Augustine nói rõ rằng ông đang nói cụ thể đến tình trạng ban đầu của nhân loại trước khi sa ngã, khi tội lỗi được lựa chọn cách tự do, không bị trói buộc.
Pighius cố gạt bỏ điều này, nói rằng Augustine dạy: “Không ai đáng bị phê phán hay trừng phạt nếu họ không thể tránh tội lỗi.” Vậy mà, chính Augustine cảnh báo rằng lý luận này chỉ áp dụng cho tội nguyên tổ khi A-đam sa ngã với một ý chí tự do. Bây giờ, ý chí của nhân loại bị tội lỗi giam cầm như một phần của hình phạt công chính của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được giải thoát bởi ân điển của Đấng Christ. Augustine khẳng định rằng chúng ta không thể bị lên án vì điều chúng ta làm mà không có tự do; tuy nhiên, sau khi sa ngã, tự do này đã bị mất, và ý chí của chúng ta vẫn bị trói buộc cho đến khi được lòng thương xót của Đức Chúa Trời giải thoát.
Pighius thậm chí còn gợi ý rằng tư tưởng của Augustine phù hợp với tư tưởng của chính ông, đến mức ông sẽ gọi Augustine là “ngu muội” nếu ông ấy không nghĩ như vậy. Nhưng khi làm vậy, Pighius bóp méo lời của Augustine, bỏ qua việc các lời dạy của Augustine về tự do của con người và ân điển trực tiếp đối nghịch với cách diễn giải của Pighius. Thực tế, Augustine sẽ không bao giờ đồng ý rằng ý chí của con người vẫn hoàn toàn tự do sau khi sa ngã.
Cuối cùng, Pighius trích dẫn tác phẩm Tôn Giáo Thật, trong đó Augustine nói tội lỗi không thể tồn tại nếu không có một ý chí tự nguyện, và rằng sự lựa chọn tự do ngự trong ý chí: “Vì Đức Chúa Trời đã định rằng các đầy tớ của Ngài sẽ tốt hơn nếu họ phục vụ Ngài cách tự do, bởi ý chí chứ không phải bởi sự tất yếu.” Nhưng về sau Augustine làm rõ điều này trong tác phẩm Những Lời Rút Lại, lưu ý rằng lời tuyên bố này chỉ áp dụng cho tội lỗi trong hình thức nguyên thủy của nó, trước khi nó trở thành hình phạt của chúng ta. Augustine giải thích, khi các hành động của chúng ta bây giờ được gọi là tự nguyện, đó là vì chúng xuất phát từ một ý chí xấu xa — một ý chí không thể trở nên tốt lành nếu không có sự chữa lành và chuẩn bị của Chúa. Xa rời việc đồng ý với Pighius, Augustine cho thấy ý chí con người bây giờ bị trói buộc và cần sự can thiệp của Đức Chúa Trời để hướng nó về điều tốt lành.
Các tác phẩm của Augustine, khi được diễn giải đúng đắn, luôn bác bỏ quan niệm rằng ý chí con người hoàn toàn tự do trong tình trạng sa ngã hiện nay của nó, một điểm mà Pighius không thừa nhận khi ép lời của Augustine phải phục vụ cho lập luận sai lầm của chính ông.
Pighius lập luận rằng Augustine đồng nhất “tự nguyện” với “tự do” và rằng sự tất yếu là điều đối nghịch với ý chí tự do. Tôi vốn không có vấn đề gì với điều này nếu ý chí vẫn hoàn toàn nguyên vẹn và tự do theo bản tính. Điều này cũng giống như nói rằng con người là loài có hai chân nên có thể đi được. Nhưng nếu áp dụng cho một người bị bại liệt, lập luận ấy sẽ sụp đổ vì chứng bại liệt cản trở họ. Ý chí cũng vậy: tuy được tạo dựng tự do, nó đã trở nên nô lệ cho sự bại hoại. Nó vẫn bị trói buộc cho đến khi Đức Chúa Trời giải phóng nó. Chính Augustine đã nói rõ điều này: “Nếu chúng ta muốn bênh vực sự lựa chọn tự do, chúng ta đừng khước từ ân điển mà nhờ đó nó được giải phóng để tránh điều ác và làm điều thiện” (Letter to Vitalis). Hay ngắn gọn hơn: “Trong cuộc tranh luận này, chúng ta phải xét không chỉ bản tính mà còn cả sự bại hoại của nó” (The Grace of God Against Celestius). Ở đây Augustine nói về tình trạng tự nhiên của ý chí, nhưng ông nhìn nhận sự trói buộc của nó do tội lỗi.
Về phần thứ hai trong khẳng định của Pighius, Augustine nói: “Nhờ sự lựa chọn tự do, con người đã trở nên tội nhân, nhưng nay sự bại hoại, như một hình phạt, đã biến sự tự do thành sự tất yếu.” Khi Pelagius hỏi tội lỗi phát sinh từ ý chí hay từ sự tất yếu, Augustine đáp lại bằng cách trích Thi Thiên: “Xin giải cứu con khỏi những sự tất yếu của con” (The Perfection of Righteousness). Tôi tin chỉ những trích dẫn này thôi cũng đã đủ. Nhưng để rõ ràng hơn, Augustine đáp lại những người theo Pelagius đã viện dẫn lời của Jerome rằng “chúng ta được tạo dựng với sự lựa chọn tự do và không bị sự tất yếu ép buộc hướng về đức hạnh hay thói xấu.” Augustine trả lời: “Ai dám phủ nhận rằng bản tính của chúng ta đã được tạo dựng trong một tình trạng khác với tình trạng hiện nay? Trong việc làm điều đúng, không có xiềng xích của sự tất yếu vì sự tự do tuôn chảy từ tình yêu thương. Nhưng hãy lưu ý: ‘Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.’ Ai ban tình yêu thương này ngoài Đấng đã thăng lên nơi cao và bắt phu tù làm phu tù? Mong nhân loại hiểu rằng nhu cầu phạm tội đến từ sự bại hoại của bản tính, chứ không phải từ sự tạo dựng của nó, và chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời: ‘Xin giải cứu con khỏi những sự tất yếu của con.’”
Trích dẫn của Pighius từ The Greatness of the Soul thậm chí không cần phải đáp lại. Augustine nói rõ rằng mỗi khi ông ca ngợi sự lựa chọn tự do, ông đều nói về sự tạo dựng nguyên thủy của nhân loại — chứ không phải tình trạng khốn khổ mà chúng ta đã tự lao mình vào bởi lựa chọn của chính mình. Nếu Pighius không chịu chấp nhận sự làm rõ này, ông chỉ cần lưu ý rằng chính Augustine về sau đã rút lại hoặc sửa lại bất kỳ phát biểu nào ông từng đưa ra trái với điều này.
Sau tất cả những điều đó, thưa độc giả, có gì ngạc nhiên khi chúng ta vẫn không hề nao núng trước sức mạnh được cho là của các lập luận của Pighius chăng?
Chúng ta hãy tiếp tục. Trong Against Faustus the Manichee, Augustine lưu ý rằng nhân loại ban đầu được tạo dựng với khả năng chống lại những dục vọng tội lỗi. Điểm này không gây tranh cãi, vì ông đang nói về tình trạng nguyên thủy, chưa sa ngã của chúng ta. Nhưng rồi Augustine thêm một điều liên quan đến tình trạng hiện tại của chúng ta: “Con người được đổi mới nhờ chính khả năng mà nhờ đó, nếu đã chọn, người ấy đã có thể tránh khỏi sự sa ngã.” Pighius lập luận rằng “khả năng” này ám chỉ ý chí tự do và khẳng định Augustine ủng hộ quan điểm của ông. Nhưng điều này khác xa ý định của Augustine, vì ông đã nhiều lần bác bỏ cách đọc như vậy, thậm chí còn khích lệ các giám mục châu Phi lên án nó.
Augustine thật sự có ý gì ở đây? Ông muốn nói rằng nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta được phục hồi từ sự trói buộc vào tội lỗi vào một sự tự do giúp chúng ta có thể chống lại những dục vọng thế gian, những cám dỗ của xác thịt và những đam mê bại hoại. Đây là “khả năng” mà Augustine ca ngợi — sức mạnh để đứng vững trong Chúa. Tại sao Augustine không nói rõ điều này trong đoạn đó? Chính ông giải thích: “Khi viết để chống lại phái Manichee, tôi gọi điều này là ‘bản tính’ thay vì ‘ân điển’ vì vấn đề với họ cụ thể là về bản tính. Tuy nhiên, ân điển phục hồi bản tính sa ngã của chúng ta để làm điều mà tự nó không đủ sức hoàn thành” (Retractations 1.16). Augustine thừa nhận ông đã dùng thuật ngữ “bản tính” để đối đáp phái Manichee nhưng làm rõ rằng chính ân điển mới thật sự phục hồi bản tính bại hoại của chúng ta và giúp nó đứng vững trở lại.
Đoạn Pighius trích tiếp theo, từ Against Felix, thậm chí còn ít liên quan hơn. Augustine ở đó chỉ bàn về tình trạng nguyên thủy, vô tội của bản tính chúng ta. Thật vậy, Augustine về sau giải thích trong Retractations rằng ông đã không đề cập đến nhu cầu được giải phóng và đổi mới của bản tính sa ngã trong tác phẩm đó vì lập luận không đòi hỏi điều đó (quyển 2). Sự hiểu lầm của Pighius hẳn đã không gây ra vấn đề gì nếu không vì chính sự nhầm lẫn không cần thiết của ông, điều gây rắc rối cho chính ông và cho người khác.
Pighius, khi xem xét nhóm tác phẩm thứ hai của Augustine, dường như lo ngại rằng tôi có thể khẳng định Augustine về sau đã hối tiếc hoặc thậm chí rút lại một số điều ông đã viết khi còn trẻ. Cố gắng đón trước điều này, ông tuyên bố lập luận của tôi sẽ bị chứng minh là sai vì, như ông khẳng định, tôi từng nói Augustine nhất quán ở mọi điểm. Nhưng tôi chưa bao giờ tuyên bố rằng các tác phẩm của Augustine hoàn toàn đồng nhất ở mọi chi tiết. Tuy nhiên, điều tôi luôn khẳng định là Augustine nhìn chung ủng hộ lập trường của chúng ta, đặc biệt trong các tác phẩm trưởng thành của ông.
Thật ra, tôi thường lưu ý cách Đức Chúa Trời đã dùng cuộc tranh cãi Pelagius để thúc giục Augustine đối diện và sửa lại những sai lầm phổ biến về ý chí tự do của con người — những sai lầm chịu ảnh hưởng của triết học ngoại giáo. Cuộc tranh cãi này đã giúp Augustine tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời hơn khả năng của con người, điều đã bị hiểu lầm và gần như bị quan niệm phổ biến làm lu mờ. Nhưng nếu Pighius khăng khăng rằng tôi đã khẳng định Augustine không bao giờ dao động theo bất kỳ cách nào, hãy để ông tìm ra lời của tôi về điều đó và trình bày trường hợp của mình cho rõ ràng.
Pighius rồi khoe khoang rằng ông sẽ chứng minh Augustine là người kiên quyết chống lại quan điểm của chúng ta. Thế nhưng, ngay trong cùng một hơi, ông lại làm suy yếu uy tín của Augustine, mô tả ông là người hay tranh cãi và quá chú trọng vào những lập luận khôn khéo hơn là sự thẳng thắn. Pighius gợi ý rằng Augustine đã dựa vào những thủ thuật tinh vi để đối đáp các đối thủ của mình, đôi khi bẻ cong sự thật để tạo hiệu quả. Nhưng nếu Augustine thật sự ủng hộ lập trường của Pighius, tại sao Pighius lại cảm thấy cần phải chỉ trích phương pháp và độ tin cậy của ông?
Làm bằng chứng, Pighius chỉ vào lời đáp của Augustine cho Pelagius, người đã lập luận rằng sự tất yếu xóa bỏ sự lựa chọn thật sự. Augustine trả lời rằng tuy chúng ta tự nhiên khao khát hạnh phúc, chúng ta làm điều đó một cách tự nguyện, chứ không phải do bị ép buộc. Lời đáp này, Pighius khẳng định, chỉ là lối hùng biện khôn khéo mà thôi. Thế nhưng ông không nắm bắt được sự phân biệt của Augustine giữa sự tất yếu và sự ép buộc — một sự phân biệt cho phép một người vừa khao khát điều gì đó một cách tất yếu (như hạnh phúc) mà vẫn chọn nó một cách tự do.
Pighius cũng lưu ý một phản đối khác từ Pelagius, mà Augustine bác bỏ bằng một lập luận song song: “Vì chúng ta không thể chọn khao khát sự bất hạnh, điều đó không có nghĩa là chúng ta chọn nó một cách tự nguyện.” Pighius bác bỏ điều này là không liên quan đến lập luận của ông chống lại chúng ta, nhưng ông không đánh giá đúng lý luận rõ ràng của Augustine. Ở đây, Augustine không hề lảng tránh hay thiếu chân thành mà đang trực tiếp đối diện với lý luận sai lạc của Pelagius.
Các phản đối của Pighius, vậy, không làm giảm độ tin cậy của Augustine, cũng không mâu thuẫn với các giáo huấn trung tâm của Augustine về ân điển và ý chí con người. Thay vào đó, chúng phản ánh sự hiểu lầm về những lời đáp tinh tế của Augustine cho các đối thủ của ông.
Pighius lập luận rằng niềm tin thật sự của Augustine nên được thu thập từ một số sách mà ông khẳng định là mang tính suy tư hơn và ít bị ảnh hưởng bởi “sức nóng của cuộc tranh luận” hơn. Thế nhưng, theo logic này, chẳng phải mọi tác phẩm ông trích dẫn từ các cuộc tranh luận của Augustine với phái Manichee cũng nên được xem xét thận trọng hay sao? Sự mâu thuẫn của Pighius ở đây là đáng chú ý. Ông khăng khăng rằng các tác phẩm đầu đời của Augustine — được sáng tác trong nhiệt huyết tuổi trẻ, vừa mới qua huấn luyện hùng biện, và chịu ảnh hưởng của học thuật thế tục hơn là Kinh Thánh — nên được coi là dứt khoát. Tuy nhiên, ông lại bác bỏ các tác phẩm về sau của Augustine, được viết với sự khôn ngoan, trưởng thành và chiều sâu lớn hơn, đơn giản vì chúng không phù hợp với quan điểm của chính ông.
Pighius rồi đưa ra một đoạn từ Against Two Letters of the Pelagians của Augustine, trong đó Augustine tuyên bố rằng dòng dõi loài người đã không mất hoàn toàn sự lựa chọn tự do qua tội lỗi của Adam; đúng hơn, nhân loại đã mất sự công chính hoàn hảo và sự bất tử từng hiện hữu trong thiên đàng. Điều này có thể gây bối rối trừ khi chúng ta xét cách Augustine thường dùng thuật ngữ “sự lựa chọn tự do.” Tôi đã chỉ ra trong bộ Institutes của tôi rằng tuy Augustine thường xuyên dùng thuật ngữ này, ông làm vậy kèm theo một lời giải thích cẩn thận, nhắc chúng ta rằng thuật ngữ này không nên bị hiểu lầm.
Trong The Spirit and the Letter, Augustine lưu ý rằng sự lựa chọn chỉ “tự do” khi nó được ân điển giải phóng — nếu không, nó vẫn làm nô lệ cho tội lỗi. Ở đây, Augustine không nói rằng ý chí con người hoàn toàn tự chủ. Thay vào đó, ông thừa nhận rằng ý chí có thể chọn điều ác một cách tự do vì nó nghiêng về hướng đó, dù nó bất lực không thể chọn sự công chính nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời.
Vậy, Augustine thật sự thừa nhận rằng ý chí “tự do” theo một ý nghĩa giới hạn: nó tự do đi theo những khuynh hướng sa ngã của mình hướng về tội lỗi. Nhưng nó không tự do để tự mình chọn điều thiện; sự tự do này chỉ được phục hồi bởi ân điển của Đấng Christ. Lời của Augustine ở đây phù hợp chặt chẽ với giáo huấn của chúng ta đến nỗi người ta có thể nghĩ chúng được viết ra cụ thể để ủng hộ chúng. Lời giải thích của ông chỉ ra rằng ý chí sa ngã có thể “tự do” trong việc chọn tội lỗi nhưng hoàn toàn không có khả năng chọn sự công chính thật sự nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời.
Pighius lập luận rằng con người tự nhiên sở hữu một ý chí tự do điều khiển hành động của mình hoàn toàn tự nó. Theo ông, mỗi cá nhân có quyền năng chọn hoặc không chọn bất kỳ hành động nào, với sự kiểm soát đầy đủ trên các chi thể của thân thể, là những chi thể buộc phải vâng theo ý chí khi nó tự khẳng định mình. Ông thừa nhận rằng nỗ lực của con người đôi khi bị suy yếu bởi khuynh hướng nuông chiều xác thịt, điều khiến ý chí khó thực thi đầy đủ quyền năng này. Tuy nhiên, ông tin rằng ý chí vẫn giữ thẩm quyền trên thân thể. Hơn nữa, Pighius lập luận rằng khi ý chí kháng cự những dục vọng của xác thịt và gắng sức hướng về sự công chính, nó có thể giành lại sự kiểm soát — dù đó là một cuộc vật lộn và đòi hỏi ân điển của Đức Chúa Trời.
Ông gán thêm hai “điều ác” nữa cho cuộc vật lộn này: sự lười biếng của ý chí và thói quen phạm tội, mà theo ông, tạo ra sự trói buộc do chính mình áp đặt. Tuy nhiên, ông khăng khăng rằng sự trói buộc này không loại bỏ sự tự do bẩm sinh của ý chí; nó chỉ trở nên “thoải mái” với xiềng xích của chính mình. Khi ý chí thật sự trở nên bất mãn, nó có thể bứt phá tự do và giành chiến thắng, dù rất khó khăn, do xung đột nội tâm này và những thói quen đã ăn sâu.
Thế nhưng quan điểm này mang âm hưởng Pelagius rõ rệt, thậm chí hoàn toàn ôm lấy tư tưởng Pelagius. Bằng cách khẳng định rằng ý chí vẫn về cơ bản là tự do và đầy quyền năng trong chính nó — không bị tổn hại bởi tội tổ tông — Pighius bỏ qua sự thật. Augustine, ngược lại, dạy rõ ràng rằng ý chí của chúng ta không thể hướng về điều thiện nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, trong thư gửi Vitalis, Augustine giải thích rằng ân điển của Đức Chúa Trời không đến như phần thưởng cho sự sẵn lòng của chúng ta; đúng hơn, nó khiến ý chí của chúng ta chuyển hướng về Đức Chúa Trời ngay từ đầu. Ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời “cất bỏ tấm lòng bằng đá” và chuẩn bị ý chí của chúng ta bằng ân điển, chứ không phải vì bất kỳ công trạng hay khuynh hướng có trước nào trong chúng ta.
Augustine luôn nhấn mạnh sự lệ thuộc này vào ân điển của Đức Chúa Trời trong nhiều tác phẩm. Trong The City of God, ông lưu ý rằng ý chí con người khởi đầu điều ác, nhưng chỉ ý chí của Đức Chúa Trời mới khởi đầu sự tốt lành thật sự, hoặc bằng cách tạo dựng hoặc bằng cách phục hồi những gì đã mất. Trong The Merits and Forgiveness of Sins, ông chất vấn điều thiện nào có thể được tìm thấy trong ý chí của chúng ta ngoài ân điển, và kết luận rằng không có điều nào cả. Tương tự, trong các thư của mình, Augustine giải thích rằng ngay cả một ý định hay mục đích tốt trong chúng ta cũng chỉ đến khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trước hết cảm động lòng chúng ta.
Trong nhiều trường hợp, Augustine xem lại lời lẽ trước đây của mình để làm rõ rằng bất kỳ điều thiện nào trong chúng ta, kể cả ý chí vâng theo Đức Chúa Trời, đều đến từ Ngài mà thôi. Chẳng hạn, khi ông từng viết rằng chúng ta kiểm soát ý chí của chính mình, về sau ông đã sửa lại điều này, khẳng định rằng chúng ta nhận quyền năng để sống cách công chính từ Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất chuẩn bị ý chí của chúng ta để tìm kiếm Ngài.
Vậy, trái với khẳng định của Pighius, Augustine không xem ý chí con người là tự do theo bản tính và có khả năng chọn điều thiện tách rời khỏi ân điển. Thay vào đó, Augustine luôn khẳng định rằng ý chí của chúng ta bị trói buộc cho đến khi Đức Chúa Trời giải phóng nó, và rằng ngay cả mong muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời của chúng ta cũng phải được chính ân điển của Ngài chuẩn bị và ban năng lực.
Pighius định bóp méo những tuyên bố rõ ràng này như thế nào để phù hợp với các quan điểm sai lầm của chính mình? Ông gợi ý rằng tội tổ tông chỉ làm suy yếu sự kiểm soát của ý chí trên thân thể nhưng để nguyên khả năng chọn điều thiện hay điều ác của nó. Ông khẳng định rằng bất kỳ khuynh hướng nào hướng về điều ác đều chỉ phát sinh từ sự lười biếng và những thói quen xấu, chứ không phải từ bất kỳ sự mất mát sức mạnh nào trong việc kháng cự tội lỗi. Nhưng Augustine mạnh mẽ bác bỏ điều này, tuyên bố rằng ý chí bị trói buộc bởi điều ác và không thể làm điều thiện cho đến khi được Đức Chúa Trời giải phóng.
Pighius cả gan khẳng định Augustine là người ủng hộ mình, thế nhưng Augustine luôn khẳng định rằng ý chí con người chỉ có thể chọn điều ác cho đến khi được Đức Thánh Linh ban năng lực. Công đồng Orange vang vọng điều này: “Nếu ai nói rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ước muốn của chúng ta được thanh tẩy khỏi tội lỗi và không thừa nhận rằng Đức Thánh Linh khiến chúng ta ước muốn điều đó, người ấy kháng cự lại Đức Thánh Linh.” Pighius, người xưng mình trung thành với Hội Thánh, nay đứng trong sự kết án là kháng cự Đức Thánh Linh theo phán quyết của công đồng chính thống này.
Pighius còn lập luận rằng ý chí vật lộn chống lại xác thịt nhưng vẫn có thể thắng nếu nó cố gắng đủ và chỉ dùng ân điển để củng cố thẩm quyền của chính mình. Nhưng quan điểm này cũng bị Hội Thánh lên án. Công đồng Milevis tuyên bố: “Bất cứ ai khẳng định rằng ân điển chỉ giúp chúng ta thực hiện các mạng lịnh của Đức Chúa Trời dễ dàng hơn, như thể chúng ta có thể vâng theo chúng bằng sự lựa chọn tự do của chính mình, dù có khó khăn, hãy để người ấy bị a-na-them.” Tuy tôi thiếu ngôn ngữ kịch liệt mà Pighius sử dụng, tôi hy vọng rõ ràng là quan điểm của ông hoàn toàn xa rời giáo huấn của Augustine, bất chấp lời khẳng định táo bạo của ông về sự ủng hộ của Augustine.
Nếu không gian cho phép, hẳn sẽ đáng để chỉ ra cách các ý tưởng của Pighius mâu thuẫn với toàn bộ giáo huấn của Kinh Thánh. Và tuy tôi sẽ bàn về các quan điểm của ông về tội tổ tông đầy đủ hơn ở phần sau, cần phải lưu ý rằng ông khẳng định Augustine ủng hộ các quan điểm của ông bằng cách viện dẫn quyển thứ ba của Hypognosticon. Thứ nhất, Augustine nhiều lần dạy điều ngược lại. Thứ hai, các học giả đồng ý rộng rãi rằng Hypognosticon không phải là tác phẩm của Augustine. Thứ ba, Pighius bóp méo đoạn ông trích dẫn, đoạn đó thật ra nói rằng tuy chúng ta vẫn giữ một sự lựa chọn có lý trí, sự lựa chọn này không thể khởi xướng hay hoàn thành bất kỳ hành động tin kính nào nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời — chỉ những công việc của đời sống trần thế mới có thể thực hiện được bằng ý chí con người mà thôi.
Có lẽ Pighius vẫn chưa thỏa mãn. Tôi sẽ không để lại cho ông một cơ sở nào cho những phản đối thêm nữa.
Tác giả nói tiếp: “Khi chúng ta bàn về sự lựa chọn tự do, chúng ta nói về toàn thể con người, vì khi người đầu tiên phạm tội, người ấy đã làm bại hoại không chỉ một phần, mà toàn bộ bản tính của mình.” Bạn có thể thấy ở đây rằng sự bại hoại đã ảnh hưởng đến toàn bộ con người, chứ không chỉ một phần của bản tính con người như Pighius tưởng tượng. Ông nói tiếp: “Vì sự lựa chọn tự do đã bị bại hoại, toàn bộ con người đã bị bại hoại; vậy, không có ân điển của Đức Chúa Trời, con người thậm chí không thể bắt đầu, huống chi hoàn thành, điều đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Điều này mạnh mẽ phản bác ý niệm của Pighius rằng sự bại hoại chỉ giới hạn ở thân thể, như thể chỉ riêng thân thể bị ô nhiễm trong khi ý chí vẫn nguyên vẹn.
Hơn nữa, tác giả làm rõ: “Sự chữa lành đến trước, để trong Đấng Christ, ý chí bại hoại được đổi mới, chữa lành và chuẩn bị.” Ở đây chúng ta thấy rằng chính ý chí là nơi sự bại hoại ngự trị, không có khả năng sản sinh ra bất kỳ điều thiện nào cho đến khi nó đã được chữa lành và chuẩn bị bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
Văn bản nói tiếp: “Con người, mà ý chí đã bị suy yếu bởi sự bại hoại của sự lựa chọn tự do, không tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời bằng ý chí hay công trạng của chính mình. Thay vào đó, Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót của Ngài, hành động trước, cảm động con người để nhận biết và tìm kiếm Ngài.” Tuyên bố này không chừa chỗ cho sự chuẩn bị của con người đối với ý chí tách rời khỏi sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Tác giả rồi nói về những người không tin: “Họ không thể nhận biết ánh sáng thật trừ khi Đức Chúa Trời chiếu nó vào lòng họ. Nhưng một khi họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, họ có sự tự do để vâng theo các mạng lịnh của Đức Chúa Trời.” Điều này nêu lên một câu hỏi thiết yếu: làm sao người ta có thể nói về một ý chí “tự do” khi người đó không thể nhìn thấy hay chọn lựa cách đúng đắn nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời?
Đối với những người đã là tín hữu, văn bản nói: “Nhờ ân điển của lòng thương xót, họ đạt được những việc lành mà tự mình họ vừa không mong muốn vừa không tìm kiếm.” Và cuối cùng, kết luận là: “Bất cứ điều gì một người muốn hay làm đều đến từ Chúa.”
Pighius khẳng định rằng con người có thể muốn điều thiện một cách độc lập, chỉ cần sự trợ giúp một phần từ Đức Chúa Trời để hoàn thành nó. Thế nhưng ông lại dựa vào thẩm quyền của “Augustine” để nói điều này, mặc dù chính Augustine dạy rằng cả ý chí lẫn quyền năng làm điều thiện đều hoàn toàn là món quà từ Đức Chúa Trời, không chừa chỗ cho cách diễn giải của Pighius. Augustine bác bỏ ý tưởng rằng ý chí của con người khởi xướng ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách khăng khăng rằng “khi đẹp ý Đức Chúa Trời, Ngài đã gọi tôi — không phải khi tôi muốn, mà khi Ngài chọn tôi, không phải qua công trạng của tôi mà qua ân điển của Ngài.” Điều này làm rõ rằng ngay cả mong muốn ban đầu hướng về điều thiện cũng được ân điển của Đức Chúa Trời ban cho, chứ không phải bởi nỗ lực hay công trạng của con người.
Tôi nghi ngờ Pighius sẽ có can đảm duy trì lập luận của mình trước sự rõ ràng như vậy. Sự thật ở đây là không thể nhầm lẫn: mọi điều thiện mà một người muốn hay làm đều hoàn toàn đến từ ân điển của Đức Chúa Trời.
Trong cố gắng tránh né sứ điệp rõ ràng của Phao-lô về tội lỗi, Pighius bóp méo một chân lý sâu sắc. Phao-lô gọi những người “được tự do khỏi sự công chính” là nô lệ cho tội lỗi, có nghĩa là họ sống dưới quyền lực của tội lỗi cho đến khi Đức Chúa Trời giải phóng họ. Pighius cố gắng gạt bỏ thực tế này bằng những lập luận nông cạn, nhưng lời của Phao-lô không thể bị xem nhẹ.
Tương tự, Pighius trình bày sai quan điểm của Augustine về ân điển. Augustine quy mọi việc lành cho ân điển của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng. Thế nhưng Pighius đối xử với điều này như thể nó chỉ là một khả năng, chứ không phải một thực tế. Ông bóp méo giáo huấn của Augustine bằng cách đổi “sự phản loạn” thành “sự yếu đuối” như thể điều này làm giảm nhẹ nhu cầu của nhân loại đối với ân điển. Pighius cố gắng lập luận rằng lập trường của Augustine chỉ nhằm chống lại phái Pelagius, chứ không phải chống lại ông. Nhưng Augustine đã kiên quyết: sự tự do thật sự chỉ được tìm thấy dưới Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi những người ở ngoài ân điển của Đức Chúa Trời vẫn làm nô lệ cho tội lỗi.
Khi lập luận như vậy, Pighius phớt lờ cốt lõi của giáo huấn của Augustine — rằng ý chí làm điều thiện chỉ đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ nỗ lực của con người. Tiếng kêu của Augustine thật rõ ràng: không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, ý chí của chúng ta chỉ cong hướng về điều ác. Vì vậy, ngay cả mong muốn làm điều thiện cũng phải được Đức Chúa Trời ban cho. Augustine giải thích điều này một cách tuyệt đẹp, nói rằng khi người ta đến với Đức Chúa Trời một cách tự nguyện, đó là vì Đức Chúa Trời trước hết đã hành động trong lòng họ để khiến họ sẵn lòng.
Những nỗ lực của Pighius nhằm giảm thiểu vai trò của Đức Chúa Trời — gợi ý rằng đó chỉ là một phần của tiến trình thay vì là toàn bộ — hoàn toàn bỏ lỡ sự thật. Ý chí con người, nếu để tự nó, bị mắc kẹt trong tội lỗi. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thay đổi lòng chúng ta, biến đổi chúng ta để khao khát điều thiện.
Pighius khẳng định rằng Augustine đã làm rõ điều mà Hội Thánh chính thống đã lên án trong cả giáo huấn của Mani lẫn Pelagius. Mani bị lên án vì nói rằng nhân loại, hôn nhân và luật pháp không phải do Đức Chúa Trời tốt lành tạo dựng. Pelagius bị lên án vì chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, khẳng định rằng ân điển được ban dựa trên công trạng của con người thay vì được ban cách tự do, và vì gợi ý rằng người ta kiếm được ân điển bằng cách đưa ra những lựa chọn tốt bằng ý chí của chính mình. Pelagius cũng lập luận rằng trẻ em được an toàn mà không cần sự cứu rỗi của Đấng Christ.
Trước điều này, làm sao Pighius có thể cáo buộc chúng ta đi theo giáo huấn của Mani khi chúng ta khẳng định rằng nhân loại, hôn nhân và luật pháp đều đến từ Đức Chúa Trời? Ngay cả nếu phái Manichee có những niềm tin khác, lời cáo buộc này cũng sụp đổ. Pighius nói rằng những sai lầm chính của Pelagius không bao gồm việc khẳng định ý chí tự do. Nhưng, theo cùng logic đó, những sai lầm chính của Mani không liên quan gì đến điều Pighius cáo buộc chúng ta.
Nói rõ điều này: các lập luận của Pighius sụp đổ vì ông dựa vào những thủ thuật khôn khéo hơn là lý luận chân thật.
Giờ tôi xin đáp lại trực tiếp. Tuy bản tóm tắt này có chạm đến các sai lầm của Pelagius, nó không nắm bắt chúng đầy đủ. Chính Augustine đã liệt kê mười hai điểm then chốt mà bất kỳ ai muốn tách mình khỏi chủ nghĩa Pelagius đều phải bác bỏ. Những điểm này bao gồm các khẳng định về khả năng đạt sự công chính hoàn hảo, nhu cầu ân điển trong mọi hành động của đời sống, và sự tuyển chọn các tín hữu cùng sự tiền định những kẻ ác của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này đều là những điểm tranh cãi trung tâm giữa Augustine và phái Pelagius, cho thấy Pighius đang đưa ra những lập luận cẩu thả.
Hơn nữa, trong tác phẩm On the Grace of Christ and Original Sin của Augustine, ông nói rõ rằng Pelagius có thể tránh được tranh cãi nếu ông thừa nhận rằng không chỉ khả năng của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời mà cả chính mong muốn và hành động làm điều thiện của chúng ta nữa. Không có ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, chúng ta không thể chọn hay làm bất cứ điều gì thật sự tốt. Sự công chính của chúng ta đến từ Đấng Christ mà thôi, chứ không phải từ chính chúng ta.
Đây là lời chân thật của Augustine — chứ không phải phiên bản bị bóp méo mà Pighius trình bày.
Khi bàn về vấn đề phức tạp này, tôi thấy quan điểm của Augustine thật sâu sắc: nếu chúng ta đồng ý về ba điểm cốt lõi, thì sẽ không có bất đồng nào giữa chúng ta. Pelagius thừa nhận rằng khả năng của con người được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ nhưng vẫn khăng khăng rằng quyết định và việc thực sự làm điều thiện cuối cùng vẫn nằm dưới sự kiểm soát của con người. Tuy nhiên, Augustine đã nhìn thấu điều này và kiên quyết duy trì rằng chính ân điển của Đức Chúa Trời mới thật sự giúp chúng ta có thể khao khát và hoàn thành điều thiện. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta khả năng; Ngài cũng ban cho chúng ta mong muốn và chính hành động nữa.
Augustine giải thích điều này thêm nữa: “Khi Đức Chúa Trời dạy dỗ qua Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài dạy theo cách cảm động chúng ta không chỉ để hiểu mà còn để khao khát và hành động dựa trên sự hiểu biết đó. Nếu chỉ là về khả năng của chúng ta, Đấng Christ hẳn đã nói: ‘Mọi người đã nghe và học đều có thể đến.’ Nhưng Ngài đi xa hơn và nói: ‘Mọi người đã nghe và học đều đến.’” Pelagius khẳng định rằng ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ khả năng của chúng ta, nhưng việc hành động là tùy thuộc vào chúng ta. Tuy nhiên, trên thực tế, Augustine khăng khăng rằng đức tin thật không chỉ là có thể mà còn là thực tế — chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để đưa ý chí và hành động của chúng ta đến kết quả.
Vậy, Pighius còn có thể muốn gì hơn nữa? Tôi sẽ hoàn toàn chấp nhận một giao ước như vậy nếu tất cả chúng ta đều đồng ý về giáo lý này. Tuy nhiên, Pighius tin rằng chỉ khả năng của con người chúng ta mới yếu đuối và ân điển chỉ đơn thuần trợ giúp nó. Ông tránh né phạm vi đầy đủ của công tác của ân điển, như thể nó là nguy hiểm.
Về “sự lựa chọn tự do,” không có xung đột nào đối với chúng ta. Một tác giả nào đó, thường bị nhầm là Augustine, lưu ý rằng ý chí của chúng ta bất lực không thể bắt đầu hay hoàn thành bất kỳ việc lành nào nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời hành động trước, tự do ban cho chúng ta một ý chí tốt. Không có điều gì trong chính chúng ta khiến chúng ta mạnh mẽ, khôn ngoan hay công chính — chỉ trong Đức Chúa Trời chúng ta mới tìm thấy những điều này. Vậy, nếu chúng ta đồng ý về ý nghĩa, tôi không có vấn đề gì với việc dùng thuật ngữ “sự lựa chọn tự do,” miễn là nó được định nghĩa phù hợp với Kinh Thánh.
Pighius chế giễu chúng ta vì cho rằng chúng ta phủ nhận việc Augustine gán bất kỳ vai trò nào cho sự lựa chọn của con người. Nhưng chúng ta duy trì điều này: Thứ nhất, bất cứ điều gì trong chúng ta đều trống rỗng và bất lực đối với sự công chính thật sự mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, trừ khi Đức Chúa Trời hướng chúng ta về điều thiện bằng ân điển của Ngài. Thứ hai, ý chí của chúng ta, theo bản tính, nghiêng về điều ác và cần được Đức Chúa Trời biến đổi để thậm chí bắt đầu chọn điều thiện. Ân điển không chỉ đơn thuần là một công cụ mà chúng ta có thể quyết định sử dụng hay khước từ — nó tích cực cảm động và hướng dẫn ý chí của chúng ta chọn lựa cách đúng đắn. Đức Chúa Trời không chỉ ban ân điển; Ngài giúp chúng ta có thể đáp lại, hướng tâm trí chúng ta về điều thiện, và nâng đỡ chúng ta liên tục.
Về bản chất, ân điển không chỉ giúp đỡ một lần rồi bỏ mặc chúng ta; nó ở lại với chúng ta, hướng dẫn chúng ta trên mỗi bước đường.
Augustine nói gì? Chúng ta đã chia sẻ nhiều tư tưởng của ông, nhưng đáng để nghe thêm nữa, để Pighius có thể thấy rằng không có điều gì ở đây nên khiến ông ngạc nhiên. Augustine viết: “Người ta vất vả tìm kiếm điều gì đó tốt trong ý chí của chúng ta mà không đến từ Đức Chúa Trời, nhưng tôi không thấy làm sao họ có thể làm được.” Nếu chúng ta có một ý chí tự do từ Đức Chúa Trời mà có thể hoặc tốt hoặc ác, nhưng lại chọn điều thiện một cách độc lập với Ngài, thì điều thiện trong chúng ta sẽ tốt hơn những gì chúng ta đã nhận từ chính Đức Chúa Trời.
Pighius lập luận rằng Augustine tin ân điển và ý chí tự do cả hai đều cần thiết. Tôi đồng ý, nhưng điểm của Augustine là Đức Chúa Trời hành động trong con người, chứ không phải trong những vật thể như đá. Con người có một ý chí — được tạo dựng với khả năng lựa chọn — và Đức Chúa Trời hướng ý chí đó về điều thiện. Ý chí của chúng ta, bại hoại theo bản tính, chỉ có thể khao khát điều thiện nhờ công tác của ân điển của Đức Chúa Trời. Augustine chỉ đơn giản nói rằng một người không thể chọn điều thiện trừ khi người ấy có một ý chí; tuy nhiên, ý chí này được ân điển định hình, chứ không phải bởi sức mạnh của chính chúng ta. Ý chí con người, tuy tự nhiên nghiêng về điều ác, chỉ trở nên tốt nhờ công tác của Đức Thánh Linh.
Pighius tiếp tục với những khẳng định gây nhầm lẫn. Ông lập luận rằng Augustine đã không bác bỏ những việc lành được thực hiện bởi sự lựa chọn tự do sau khi đã được ân điển của Đức Chúa Trời chuẩn bị, như thể điều này chống lại quan điểm của tôi. Nhưng Augustine nói rằng những việc lành này được ân điển của Đức Chúa Trời chuẩn bị, hướng dẫn và hoàn thành, mà không có bất kỳ công trạng nào từ ý chí của chúng ta. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời đến trước và hướng dẫn bất kỳ điều thiện nào chúng ta làm, tại sao Pighius lại tranh cãi về điều này?
Đúng, Augustine gọi những việc lành là tự nguyện, điều mà tôi không phủ nhận; tuy nhiên, sự lựa chọn tự do tự nó không thể hoàn thành điều gì. Nó chỉ hành động khi nó được Đức Chúa Trời tác động. Augustine dạy rõ ràng rằng sự công chính của chúng ta là bởi ân điển, chứ không phải bởi một ý chí tự do bẩm sinh, mà qua Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta.
Pighius giờ đây đưa ra nhóm tác phẩm thứ ba của Augustine, tự ăn mừng như thể ông đã thắng cuộc tranh luận và chỉ đang hoàn tất cho có lệ. Có lẽ ông đã tự thuyết phục mình về chiến thắng bằng cách đọc lời của chính mình mà không có ai thách thức. Giờ khi ông đã có lời đáp của chúng ta, tôi hy vọng ông nhận ra rằng sự tự khen của mình là quá sớm.
Pighius chỉ vào tác phẩm The Merits and Forgiveness of Sins của Augustine, trong đó Augustine phê phán phái Pelagius — không phải vì khẳng định ý chí tự do, mà vì phóng đại quyền năng của nó. Augustine cho phép dùng thuật ngữ “ý chí tự do” để tránh xung đột không cần thiết về ngôn ngữ, nhưng Pighius không thể chỉ dùng điều này để thách thức lập trường của chúng ta. Augustine và những người theo chính thống thật sự tin rằng không ai phạm tội mà không tự nguyện chọn làm vậy, và chúng ta đồng ý với điều này, miễn là “tự do” có nghĩa là hành động một cách tự nguyện, theo lựa chọn của chính mình.
Pighius rồi khẳng định Augustine tin rằng Đức Chúa Trời không truyền lệnh điều gì vượt quá quyền năng hoàn thành của chúng ta. Augustine dạy rằng nếu ý chí của nhân loại không bị bại hoại, chúng ta có thể vâng theo luật pháp cách hoàn hảo. Tuy nhiên, vì tội lỗi đã làm bại hoại mọi phần của chúng ta, sức mạnh để đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp phải đến từ Đức Chúa Trời mà thôi. Đây không phải là lời của tôi mà là lời của Augustine.
Pighius cũng lập luận rằng việc Augustine thường xuyên dùng thuật ngữ “giúp đỡ” hàm ý rằng Đức Chúa Trời không làm mọi điều mà để lại một phần công việc cho chúng ta. Ở đây, Pighius bỏ lỡ ngữ cảnh: Augustine không viết một phân tích chi tiết về ý chí tự do mà đang bàn về các chủ đề khác, như việc sự chết phát sinh từ nguyên nhân tự nhiên hay từ tội lỗi, và khái niệm tội tổ tông. Ý chí tự do chỉ xuất hiện thoáng qua và gián tiếp trong ngữ cảnh này.
Khi xem xét kết luận tổng thể của Augustine, chúng ta thấy nó phù hợp với quan điểm của chúng ta: Đức Chúa Trời, bằng ân điển của Ngài, hoàn thành điều Ngài truyền lệnh trong luật pháp. Pighius lưu ý rằng Augustine nói chỉ cầu nguyện thôi là chưa đủ, điều này đúng; Augustine đang phản bác ý tưởng sai lầm rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta như một lực lượng bên ngoài, mà không chạm đến ý chí của chúng ta.
Cuối cùng, những độc giả nhớ lại các đoạn tôi đã trích dẫn trước đó từ Augustine sẽ thấy rằng lập luận của ông đi xa hơn điều Pighius thừa nhận. Augustine không chỉ mô tả “sự giúp đỡ” của Đức Chúa Trời như thể Đức Chúa Trời trợ giúp trong khi chúng ta làm công việc thực sự. Thay vào đó, ông dạy rằng sự công chính của cả tâm trí lẫn ý chí hoàn toàn là công tác của Đức Chúa Trời. Augustine công khai thừa nhận rằng ông không thấy điều thiện nào trong chính ý chí con người — chỉ những gì Đức Chúa Trời sản sinh ra.
Các đoạn Pighius trích dẫn từ The Spirit and the Letter của Augustine không cần phân tích dài dòng nếu chúng ta diễn giải chúng cách đơn giản. Pighius cố gắng hết sức để bóp méo lời của Augustine, nhưng Augustine chỉ đơn giản nói rằng đức tin nằm trong sự lựa chọn tự do của chúng ta vì chúng ta có thể chọn tin hay không. Nếu lập luận của Augustine dừng lại ở đó, Pighius thật sự sẽ có lý. Tuy nhiên, Augustine làm rõ rằng khả năng tin tự nó là một món quà từ Đức Chúa Trời, chứ không phải điều gì đó chúng ta tự sản sinh ra. Ý chí muốn tin không phải là một phẩm chất tự nhiên chúng ta sở hữu mà được Đức Thánh Linh tạo nên. Vậy, khi Augustine nói đức tin và khả năng tin của chúng ta là “của chúng ta,” ý ông chỉ là vì Đức Chúa Trời trước hết ban chúng cho chúng ta.
Pighius rồi lập luận rằng Augustine chia trách nhiệm giữa Đức Chúa Trời và con người, gợi ý rằng việc chấp nhận hay khước từ lời kêu gọi của Đức Chúa Trời nằm trong quyền năng của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta xét điều Augustine nói tiếp theo, mà Pighius bỏ qua, vấn đề sẽ được giải quyết. Augustine thừa nhận ông không thể giải thích đầy đủ tại sao một người tin còn người khác thì không, ngoại trừ nói rằng đó là bởi ý muốn mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy Augustine nhìn nhận rằng ngay cả sự lựa chọn tin của chúng ta cũng là công tác của Đức Chúa Trời, là Đấng dẫn chúng ta đến đức tin. Đức Chúa Trời không chỉ đánh thức ý chí của chúng ta; Ngài củng cố nó để hoàn toàn đón nhận chân lý.
Ngay cả Pighius cũng thừa nhận rằng Augustine đã nhìn nhận ông từng nghĩ chúng ta có khả năng tự nhiên để chấp nhận Phúc Âm, nhưng về sau nhận ra rằng chính Đức Chúa Trời mới khiến lòng chúng ta nghiêng về việc tin. Tuy đức tin được gọi là “của chúng ta” cách đúng đắn, nó bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Augustine ở nơi khác nói rằng Đức Chúa Trời “tìm thấy” đức tin trong chúng ta chỉ vì Ngài trước hết ban nó cho chúng ta.
Pighius cũng trích dẫn Augustine nói rằng không ai nên bênh vực ý chí tự do theo cách phủ nhận nhu cầu ân điển, chúng ta cũng không nên phủ nhận sự lựa chọn của con người theo cách bào chữa cho tội lỗi. Nhưng Augustine không có ý rằng việc phủ nhận sự lựa chọn tự do sẽ bào chữa cho tội lỗi hơn là việc khẳng định nó sẽ phủ nhận ân điển. Augustine muốn ngăn người ta dùng ân điển của Đức Chúa Trời làm cớ để biện minh cho tội lỗi của mình, cũng như chúng ta làm vậy. Chúng ta dạy rằng mọi tội lỗi đều do lựa chọn của chính một người thực hiện, khiến họ hoàn toàn chịu trách nhiệm.
Sự thận trọng của Augustine về việc không bào chữa cho tội lỗi phù hợp với lập trường của chúng ta. Khi chúng ta phủ nhận quyền năng của sự lựa chọn tự do, chúng ta vẫn nhấn mạnh trách nhiệm của con người đối với tội lỗi, đúng như Augustine dự định. Bằng cách làm vậy, chúng ta duy trì cả ân điển của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của chúng ta trước mặt Ngài.
Pighius tin rằng ông có một lập luận mạnh mẽ từ các tác phẩm của Augustine gửi cho Valentinus, trong đó Augustine bênh vực ý chí tự do mà không làm suy yếu ân điển. Augustine, ông lập luận, cho thấy ân điển và ý chí tự do cùng hoạt động với nhau, khẳng định ý chí tự do như được dạy trong Kinh Thánh và được chứng minh qua các mạng lịnh của Đức Chúa Trời.
Như thường lệ, tốt nhất là để chính Augustine tự nói. Khi mô tả ý chí tự do, Augustine giải thích như thế này: “Ý chí con người luôn tự do, nhưng không phải luôn tốt. Nó hoặc tự do khỏi sự công chính, phục vụ tội lỗi, và như vậy là ác; hoặc nó tự do khỏi tội lỗi, phục vụ sự công chính, và như vậy là tốt.” Ông thêm rằng ý chí, một khi đã ác, chỉ được làm cho tốt bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và bởi ân điển đó, một ý chí tốt có thể trở nên mạnh mẽ hơn. Nói cách khác, ý chí được gọi là tự do vì nó chuyển động theo lựa chọn của chính mình, nhưng nó chỉ có thể chọn điều thiện khi được Đức Chúa Trời hướng dẫn.
Tuy nhiên, Pighius mong đợi điều gì đó hơn thế — rằng ý chí có thể tự do chọn hoặc điều thiện hoặc điều ác vào bất kỳ lúc nào. Augustine làm rõ rằng ý chí tự do có nghĩa là nó có thể tự mình chọn tội lỗi, nhưng chỉ có thể chọn điều thiện với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Kết luận của Augustine thật đơn giản: “Ân điển không loại bỏ ý chí con người mà biến đổi nó từ ác thành tốt, và rồi nâng đỡ nó một khi nó đã trở nên tốt.”
Theo Augustine, vậy, con người thật sự có một ý chí tự nhiên, nhưng nó vốn ác và không thể tự mình chọn điều thiện. Ân điển của Đức Chúa Trời không hủy diệt ý chí này mà biến đổi nó để nó có thể khao khát điều thiện. Augustine nói rằng tuy chính chúng ta là những người muốn và hành động, chính Đức Chúa Trời trước hết giúp chúng ta có thể muốn điều thiện và rồi giúp chúng ta hoàn thành nó. Không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong cả việc gây nên lẫn nâng đỡ hành động của chúng ta, chúng ta không thể thực hiện những việc lành Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.
Augustine giải thích thêm rằng chúng ta không có bất kỳ sự sẵn sàng tự nhiên nào đối với ân điển này. Một “tấm lòng bằng đá” — một ý chí chai cứng — chống lại Đức Chúa Trời, vì vậy bất kỳ ý chí tốt nào cũng phải được Đức Chúa Trời tạo nên. Ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ khiến chúng ta nghiêng về điều thiện mà còn tích cực khiến chúng ta muốn và làm điều thiện, như Đức Chúa Trời đã hứa: “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các mạng lịnh của Ta.”
Có người có thể lập luận rằng Augustine gợi ý chúng ta hợp tác với Đức Chúa Trời một khi chúng ta đã nhận lãnh ân điển của Ngài trước hết. Điều này đúng theo nghĩa là, một khi Đức Thánh Linh đã biến đổi ý chí của chúng ta để khao khát điều thiện, chúng ta hành động với ý chí đó mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Augustine thậm chí nói rằng Đức Chúa Trời ban thưởng cho những người trung tín, vừa bằng cách ban ân điển để đáp lại sự tội lỗi trong quá khứ của chúng ta vừa bằng cách thúc đẩy sự tăng trưởng của chúng ta để đáp lại ân điển chúng ta đã nhận lãnh. Ở đây, chúng ta học được ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời hành động “không có chúng ta” và “cùng với chúng ta”: khi Đức Chúa Trời trước hết đưa chúng ta đến đức tin, biến đổi chúng ta từ những “hòn đá” cằn cỗi thành những “cây ô-li-ve” kết quả, công tác này hoàn toàn là của Ngài. Nhưng khi Ngài tiếp tục giúp đỡ và củng cố chúng ta cho mỗi việc lành, đó là lúc Ngài hành động “cùng với chúng ta,” nâng đỡ quyền năng Ngài đã ban cho chúng ta để bền đỗ cách trung tín.
Nếu nghĩ đến hình ảnh minh họa của Phao-lô, Đức Chúa Trời hành động như một người làm vườn, chăm sóc những cây ô-liu mà Ngài đã khiến sinh trái. Theo bản tính tự nhiên, chúng ta là những cây ô-liu hoang dại, cằn cỗi, không thích hợp cho bất kỳ điều lành nào. Nhưng khi Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta, Ngài biến đổi đời sống cằn cỗi của chúng ta, soi sáng tâm trí chúng ta bằng chân lý và hướng ý chí chúng ta từ điều ác sang sự vâng phục. Chúng ta có thể nhận công trạng về bất kỳ điều nào trong số này không? Không; chúng ta chỉ sống vì được bén rễ trong Ngài. Ngay cả bây giờ, khi chúng ta sinh trái, sự sống và sự tăng trưởng của chúng ta hoàn toàn đến từ gốc rễ ấy, là một ân tứ của ân điển, chứ không phải điều chúng ta có theo bản tính tự nhiên. Và gốc rễ này cần sự nuôi dưỡng liên tục của Đức Chúa Trời mới có thể phát triển mạnh mẽ.
Sự dạy dỗ của Augustine hoàn toàn phù hợp với quan điểm của chúng ta. Dù ông thừa nhận ý chí tự do, ông cho thấy ý chí ấy không có quyền năng hướng về điều lành nếu tách khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Pighius tuyên bố rằng chỉ tội lỗi tự nguyện mới thật sự là tội lỗi, như thể điều đó mâu thuẫn với sự dạy dỗ của chúng ta. Nhưng chúng ta cũng khẳng định cùng một điều, và thường lưu ý rằng mọi tội lỗi đều được chọn một cách tự do. Ông cũng nói rằng các công trạng của chúng ta mang lại phần thưởng — nhưng chỉ khi chúng ta hiểu rằng những “công trạng” ấy là các ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
Cuối cùng, những lời khoe khoang ầm ĩ của Pighius về chiến thắng trước chúng ta chẳng qua chỉ là tiếng ồn trống rỗng của sự tự chúc mừng. Augustine tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, ngay cả khi ông thừa nhận vai trò của ý chí tự do khi nó được hiểu đúng.
Cảm thấy lập luận của mình đang yếu đi, Pighius chuyển sang một cuốn sách khác, Các Giáo Điều của Hội Thánh, bị gán sai cho Augustine. Pighius biết, như nhiều người khác, rằng tác phẩm này không thật sự là của Augustine. Nó không được liệt kê trong số các tác phẩm của Augustine, và nó thiếu sự rõ ràng và cấu trúc thường thấy của ông, thay vào đó trình bày một bộ sưu tập rời rạc các câu trích dẫn. Thế nhưng, Pighius vẫn cố dùng tác phẩm này để ủng hộ lập trường của mình.
Hãy xem Pighius muốn đạt được điều gì khi viện dẫn văn bản đáng ngờ này. Ông tuyên bố nó cho thấy Augustine tán thành sự lựa chọn tự do, không phải như một ý kiến cá nhân mà như một niềm tin mà mọi Cơ Đốc nhân phải chấp nhận. Nhưng cuốn sách này thật sự nói gì? Nó gợi ý rằng, ngay cả sau sự sa ngã, chúng ta vẫn còn một ít quyền năng để lựa chọn, với ba điều kiện: (1) khả năng này chỉ tồn tại khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi; (2) chúng ta có quyền năng ưng thuận trước ảnh hưởng thiên thượng; và (3) việc giữ vững đức tin là nỗ lực chung giữa sự cảnh giác của chính chúng ta và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời.
Thế nhưng vị “Augustine” được cho là này lại tự mâu thuẫn với chính mình. Chẳng hạn, ông trích dẫn công đồng tại Milevis, là công đồng đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời tạo nên trong chúng ta ước muốn được thanh tẩy khỏi tội lỗi, không để lại chỗ nào cho một sự lựa chọn độc lập. Ông cũng nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý muốn của Ngài, điều này không phù hợp với ý tưởng cho rằng chúng ta có quyền năng độc lập để chọn điều lành hay điều ác. Những lời tuyên bố này không khớp với sự dạy dỗ chân thật của Augustine về ân điển.
Cuối cùng, Pighius viện dẫn một bài diễn thuyết công khai được gán cho Augustine, tuyên bố rằng nó cho thấy sự ủng hộ đối với sự lựa chọn tự do khi nói rằng, “chúng ta vừa có thể không phạm tội vừa có thể phạm tội.” Nhưng điều này thật đáng ngờ. Các học giả thật sự về Augustine sẽ thấy rằng điều này không khớp với các quan điểm chín chắn của ông. Nếu tác giả muốn nói chúng ta có thể tránh tội lỗi thuần túy bằng sự lựa chọn của mình, thì ông ấy đã sai, ngay cả theo tiêu chuẩn của Augustine. Tuy nhiên, nếu khả năng không phạm tội này là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, thì nó phù hợp với niềm tin của Augustine. Augustine thừa nhận rằng, về mặt lý thuyết, Đức Chúa Trời có thể giữ chúng ta khỏi phạm tội, nhưng theo Kinh Thánh, điều này không xảy ra trong thực tế.
Sau khi trình bày những điều ông tin là các lập luận vững chắc, Pighius ăn mừng như thể ông đã giành được một chiến thắng vĩ đại. Dường như ông hài lòng vì nhận được tiếng vỗ tay từ số ít người, là những người dù biết mình không thể đánh bại chân lý của Đức Chúa Trời, vẫn tìm cách trì hoãn hoặc chống lại chân lý ấy. Những người này hăm hở cổ vũ cho bất kỳ nỗ lực nào nhằm thách thức chân lý, dù là một cách mù quáng.
Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng tôi đã làm rõ vấn đề này đủ để bất kỳ ai có sự phán đoán lành mạnh đều sẽ nhìn thấu những tuyên bố phóng đại của Pighius. Tôi tin rằng tôi đã loại bỏ triệt để những màu sắc giả tạo mà ông đã dùng để trình bày sai lạc Augustine như thể ông chống lại chúng ta.
Có người có thể muốn tôi chứng minh thêm cho tuyên bố của mình rằng Augustine ủng hộ lập trường của chúng ta. Dù bằng chứng thì rất nhiều, việc tập hợp tất cả sẽ đòi hỏi một cuốn sách lớn — các tác phẩm của Augustine gửi cho Boniface, Prosper, Hilary và Valentinus, cùng với Bản Tính và Ân Điển, Sự Trọn Vẹn của Sự Công Chính, và các thư khác, đều đầy dẫy những sự dạy dỗ phù hợp với sự dạy dỗ của chúng ta. Tuy nhiên, thay vì những trích dẫn dài dòng, tôi sẽ đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn từ một vài đoạn then chốt. Những đoạn này sẽ xóa bỏ mọi nghi ngờ về sự đồng thuận của Augustine với chúng ta, đặc biệt là khi dùng những tác phẩm mà chính Pighius coi là đáng tin cậy, để ông không thể tuyên bố rằng những lời tuyên bố của Augustine được đưa ra một cách bốc đồng hoặc không có ý định nghiêm túc.
Trước hết, chúng ta khẳng định rằng sự hiểu biết của con người bị sự mù lòa che mờ, khiến nó không thể tự mình biết chân lý, và ý chí của chúng ta bị hư hoại, nên chúng ta không thể yêu mến hay vâng phục Đức Chúa Trời. Pighius bác bỏ những sự dạy dỗ này, nhưng hãy xem Augustine nói gì. Trong Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, Augustine thừa nhận ông đã từng tin rằng việc tiếp nhận Phúc Âm khi nghe Phúc Âm là nằm trong quyền năng của chúng ta. Về sau, bị thuyết phục bởi lời của Phao-lô, “Ngươi có điều gì mà ngươi không đã nhận lãnh?”, ông đi đến chỗ hiểu rằng cả khởi đầu lẫn sự hoàn tất của đức tin đều là ân tứ của Đức Chúa Trời. Augustine lập luận rằng ngay cả những ý nghĩ đầu tiên của chúng ta về điều lành cũng đến từ Đức Chúa Trời, huống chi là khả năng tin.
Để bịt kín mọi kẽ hở gợi ý rằng đức tin chỉ đơn giản là kết quả của sự soi sáng thiên thượng chung chung, Augustine tuyên bố rõ ràng rằng ân tứ này được ban cho một số người và bị giữ lại đối với những người khác. Và trong khi một số người lập luận rằng sự khác biệt này là do ý chí con người, Augustine khẳng định nó hoàn toàn là bởi ân điển và sự tiền định của Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải tin, Augustine thừa nhận rằng ngay cả đức tin này cũng là một ân tứ của Đức Chúa Trời, là Đấng hứa sẽ thực hiện trong chúng ta điều Ngài truyền dạy.
Nhiều người tin rằng con người có thể tự chuẩn bị mình bằng nỗ lực riêng để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời — một quan điểm mà Pighius hết sức ủng hộ. Tuy nhiên, Augustine bác bỏ quan điểm này bằng cách chỉ ra lời của Phao-lô: “Ngươi có điều gì mà ngươi không đã nhận lãnh?” Augustine lưu ý rằng chính Phao-lô, từng là kẻ thù của đức tin, đã được cải đạo không phải bởi ý chí của chính mình mà bởi ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời, là ân điển đã biến ông từ một kẻ bắt bớ thành một tín hữu sẵn lòng chịu bắt bớ.
Augustine giải thích rằng Đức Chúa Trời hứa sẽ hành động trong chúng ta để làm điều Ngài truyền dạy, không phải vì bất kỳ công trạng nào trong chúng ta mà như một hành động của ân điển. Ngay cả vai trò của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian cũng cho thấy điều này: bản tính con người không giành được vị trí của nó trong Đấng Christ nhờ bất kỳ công trạng nào, mà nhận được điều đó như một ân tứ. Tương tự, Augustine nói, “Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu thành tác giả và Đấng hoàn tất đức tin, cũng tạo nên trong chúng ta khởi đầu và sự hoàn tất của đức tin nơi Ngài.”
Augustine bác bỏ ý tưởng cho rằng ý chí của chúng ta chịu trách nhiệm về việc cầu xin, tìm kiếm và gõ cửa để nhận ân điển. Thay vào đó, ông lập luận, chính lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời đã thúc giục chúng ta cầu xin và tìm kiếm ngay từ đầu.
Khi được hỏi liệu chúng ta có tự nhiên có sự tự do để chọn điều lành hay điều ác hay không, Augustine thừa nhận rằng dù chúng ta có ý chí tự do, nó chỉ tự do hướng về điều ác trừ khi được Con của Đức Chúa Trời giải phóng. Ông nói, “Ý chí con người không nhận ân điển qua sự tự do; trái lại, nó nhận được sự tự do qua ân điển.” Không có ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể làm bất kỳ điều lành thật sự nào, dù trong tư tưởng, ước muốn hay hành động.
Một số người gợi ý rằng Đức Chúa Trời ban cho ánh sáng và việc tiếp nhận hay khước từ ánh sáng ấy là tùy ở chúng ta, như thể ý chí của chúng ta có tiếng nói cuối cùng. Nhưng Augustine cương quyết bác bỏ điều này, nói rằng nếu Đức Chúa Trời là Đấng khởi đầu đức tin trong chúng ta, chúng ta không nên nhận bất kỳ phần nào trong đó về cho mình. Ông phê phán những người muốn chia đức tin giữa Đức Chúa Trời và chính mình, nhận công trạng về khởi đầu của đức tin và để phần còn lại cho Đức Chúa Trời. Thay vào đó, Augustine khẳng định rằng toàn bộ công tác của đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, không phải một phần từ chúng ta và một phần từ Ngài.
Augustine giải thích vai trò của ân điển Đức Chúa Trời trong việc đưa người ta đến đức tin nơi Đấng Christ. Ông viết rằng “đến với Đấng Christ” có nghĩa là tin nơi Ngài, và niềm tin này được Đức Chúa Cha ban cho. Không ai học nơi Đức Chúa Cha mà lại không đến với Đấng Christ, vì chính Đức Chúa Trời khiến họ sẵn lòng. Augustine nhấn mạnh rằng đức tin là một ân tứ của Đức Chúa Trời, là Đấng cất bỏ tấm lòng cứng cỏi và tạo nên trong chúng ta khả năng tin.
Có người có thể hỏi vì sao Đức Chúa Trời không dạy dỗ mọi người. Augustine đáp lại bằng cách nhắc chúng ta rằng nếu niềm tin thuần túy là vấn đề của ý chí con người, thì Hội Thánh sẽ không cần phải cầu nguyện cho kẻ thù của mình. Những người tin thì tin vì Đức Chúa Trời khiến họ có thể tin ở bề trong, trong khi những người không tin chỉ nghe Phúc Âm ở bề ngoài, mà không hiểu. Đức Chúa Trời là Đấng ban niềm tin cho một số người chứ không ban cho những người khác, và không ai có thể đến với Đấng Christ trừ khi được Đức Chúa Cha kéo đến.
Đức tin, từ đầu đến cuối, hoàn toàn là một ân tứ của Đức Chúa Trời. Augustine nói, “Đức Chúa Trời đã hứa làm điều Ngài truyền dạy chúng ta, để các lời hứa của Ngài phụ thuộc vào quyền năng của Ngài, chứ không phải quyền năng của chúng ta.” Khi Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng,” điều đó có nghĩa là Ngài sẽ bảo đảm sự kính sợ này mạnh mẽ đến nỗi chúng vẫn trung tín với Ngài.
Augustine làm rõ thêm rằng dù chúng ta chịu trách nhiệm về hành động của mình, chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ý chí để vâng phục. Chúng ta hành động và ước muốn vì Đức Chúa Trời ban quyền năng cho chúng ta. Chẳng hạn, Đấng Christ đã cầu nguyện để đức tin của Phi-e-rơ không bị sụp đổ, cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời giữ các tín hữu đứng vững ngay cả trong sự yếu đuối của chính họ.
Khi so sánh A-đam và Đấng Christ, Augustine minh họa hai loại ân điển. Ân điển ban cho A-đam cho phép ông vẫn ở trong điều lành nếu ông chọn ở lại dưới ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ân điển này không bảo đảm ông sẽ muốn giữ sự trung tín, và ông được tự do từ bỏ nó. Ngược lại, ân điển ban cho các tín hữu trong Đấng Christ thì lớn hơn nhiều. Ân điển này không chỉ ban khả năng ước muốn và làm điều lành, mà nó còn vận động chính ý chí, khiến các tín hữu thật sự ước muốn Đức Chúa Trời. Qua Đức Thánh Linh, các tín hữu đắc thắng những ước muốn của xác thịt.
Đức Chúa Trời không chỉ ban cho sự hỗ trợ; Ngài tích cực hành động trong chúng ta để chúng ta tiếp tục ở trong đức tin. Ân điển của Đức Chúa Trời nung đốt ý chí của chúng ta, ban cho chúng ta cả quyền năng lẫn ước muốn để bền đỗ. Không có ân điển này, ý chí yếu đuối của chúng ta sẽ sụp đổ trước cám dỗ, nhưng nhờ ân điển ấy, chúng ta được thêm sức và được nâng đỡ. Augustine kết luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời hỗ trợ chúng ta một cách trọn vẹn đến nỗi ngay cả trong sự yếu đuối, chúng ta vẫn đứng vững nhờ sự trợ giúp không lay chuyển của Ngài.
Pighius sẽ còn tiếp tục cáo buộc chúng ta vì nói rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn ý chí con người một cách hữu hiệu sao? Chúng ta chỉ đơn giản làm theo sự dạy dỗ của Augustine. Augustine nối kết các ý tưởng về lòng ước muốn hướng về Đức Chúa Trời và sự bền đỗ bước theo Ngài, khi nói, “Sau sự sa ngã của A-đam, Đức Chúa Trời đã khiến chỉ ân điển của Ngài mới đưa một người đến với Ngài, và chỉ ân điển của Ngài mới giữ người ấy khỏi lìa bỏ Ngài.” Augustine nhấn mạnh rằng cả khởi đầu lẫn kết thúc của đức tin đều hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không để lại chỗ nào cho sự khoe mình của con người, trong khi Pighius cố biến nỗ lực của con người thành yếu tố chính.
Hơn nữa, mọi ân điển chúng ta nhận được trong suốt cuộc đời đều được ban cho cách nhưng không, không phải vì chúng ta đã xứng đáng nhận nó bằng cách đáp lại tốt các ân tứ trước đó. Augustine khẳng định điều này khi nói, “Ân điển để khởi đầu và để bền đỗ đến cuối cùng không dựa trên công trạng của chúng ta, mà dựa trên ý muốn khôn ngoan và nhân từ của chính Đức Chúa Trời, vì những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi.”
Pighius có thể lập luận gì để chống lại điều này? Ông có thể cáo buộc tôi bóp méo lời của Augustine, nhưng tôi đã đưa ra các trích dẫn trực tiếp, và bất kỳ ai cũng có thể kiểm tra ngữ cảnh từ bốn cuốn sách then chốt của Augustine về ân điển và ý chí tự do. Nếu có ai nghi ngờ, hãy để người ấy xem xét Ân Điển và Sự Lựa Chọn Tự Do, Sự Quở Trách và Ân Điển, Sự Tiền Định của Các Thánh Đồ, và Ân Tứ của Sự Bền Đỗ. Tôi tin chắc những tác phẩm này sẽ khẳng định rằng sự dạy dỗ của Augustine ủng hộ quan điểm của chúng ta, chứ không phải quan điểm của Pighius.
Augustine dạy rằng, dù ý chí con người quả thật là “tự do,” nó chỉ tự do để chọn điều ác vì nó bị trói buộc vào tội lỗi. Ý chí của chúng ta bị hư hoại và bị giam cầm cho đến khi Đấng Christ giải phóng chúng ta. Sự hư hoại này lan rộng đến nỗi, không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, chúng ta thậm chí không thể nghĩ đến việc làm điều lành. Vì vậy, Đức Chúa Trời không chờ chúng ta chuẩn bị mình để tiếp nhận ân điển; Ngài khởi đầu hoàn toàn xuất phát từ lòng thương xót của Ngài.
Ân điển này không được ban cho mọi người mà chỉ ban cho những người Đức Chúa Trời chọn. Những người không nhận được nó vẫn bị trói buộc vào tội lỗi, không có bất kỳ khả năng nào để tự mình tìm kiếm điều lành. Và ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần là một lựa chọn chúng ta có thể chọn hay khước từ; nó biến đổi tấm lòng của chúng ta, khiến ý chí từng gian ác của chúng ta trở nên tốt lành, để chúng ta tất yếu ước muốn điều lành. Đức Chúa Trời không ban ân điển này một lần rồi để mặc chúng ta tự xoay xở — Ngài liên tục hướng dẫn chúng ta, và sự bền đỗ của chúng ta cũng là một ân tứ như đức tin ban đầu của chúng ta vậy.
Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta bằng Thánh Linh của Ngài từ khởi đầu đức tin của chúng ta cho đến cuối đời chúng ta, và sự hướng dẫn này hoàn toàn dựa trên sự tốt lành của Ngài, không có bất kỳ công trạng nào về phần chúng ta. Chúng ta không có công trạng trong các việc làm, trong ý chí, hay ngay cả trong tư tưởng của mình.
Nếu có điều gì trong bản tóm tắt này không phản ánh lời của chính Augustine, tôi sẵn sàng chịu phán xét. Nhưng rõ ràng sự dạy dỗ của chúng ta phù hợp với sự dạy dỗ của Augustine. Pighius có thể phản đối, nhưng ông không thể phủ nhận rằng các quan điểm của Augustine ủng hộ chúng ta.
Lời Đáp của Calvin đối với Pighius về Cuốn Thứ Tư [của Pighius]
Trong phần mở đầu cuốn thứ tư của mình, Pighius bắt đầu bằng một tuyên bố đắc thắng, tuyên bố chiến thắng trước lập trường của chúng ta. Ông lập luận rằng không ai nên tin bất kỳ điều gì chỉ dựa trên Kinh Thánh, dù nó có vẻ rõ ràng đến đâu, nếu nó mâu thuẫn với sự dạy dỗ thống nhất của Hội Thánh hoặc phán quyết của các giáo phụ Hội Thánh thời đầu. Ông tin rằng trong khi các cá nhân có thể giải thích sai Kinh Thánh, Hội Thánh tự nó không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin thiết yếu vì nó là “trụ và nền của lẽ thật” (I Ti-mô-thê 3:15).
Đây không phải là một tuyên bố mới; trong suốt lịch sử, những người chống đối Hội Thánh thường khoác lên mình danh của Hội Thánh để giành lấy thẩm quyền. Vậy, làm sao chúng ta phân biệt Hội Thánh thật với Hội Thánh giả? Pighius lập luận rằng chúng ta nên dựa vào số lượng, gợi ý rằng đa số định nghĩa Hội Thánh thật. Thế nhưng, tôi tin sự phán đoán này phải dựa trên Lời của Đức Chúa Trời, vì Hội Thánh được nhận biết bởi sự gắn bó của nó với Kinh Thánh, chứ không phải bởi cách nó tự trình bày. Nếu Lời của Đức Chúa Trời không rõ ràng, Pighius lập luận, sự chắc chắn phải đến từ cách giải thích của Hội Thánh. Nhưng chính Kinh Thánh là nền tảng, và như Phao-lô tuyên bố, Hội Thánh được xây dựng trên sự dạy dỗ của các sứ đồ và các tiên tri (Ê-phê-sô 2:20), chứ không phải trên thẩm quyền của chính nó.
Pighius có thể phản bác rằng vai trò của Hội Thánh là giải thích Kinh Thánh, nhưng tuyên bố này có khiếm khuyết. Khi xác định Hội Thánh thật, chúng ta nên làm theo chính quy tắc của Đấng Christ: chiên của Ngài nghe tiếng Ngài (Giăng 10:27). Vì vậy, Hội Thánh chỉ ủng hộ lẽ thật bằng cách trung tín gìn giữ sự dạy dỗ mà nó được thành lập trên đó. Chúng ta chỉ nên công nhận là Hội Thánh thật cái thân thể nào giữ vững sự dạy dỗ này. Mối liên kết giữa Đấng Christ và Hội Thánh được tạo nên bởi lẽ thật của Lời Ngài, một mối liên kết mà Pighius cố phá vỡ bằng cách đặt thẩm quyền của Hội Thánh lên trên thẩm quyền của sự dạy dỗ Đức Chúa Trời, giải thích nó theo sự ưa thích của con người thay vì như Đức Chúa Trời đã truyền đạt.
Cách tiếp cận của Pighius còn có một mâu thuẫn nổi bật khác. Ban đầu ông tuyên bố ông sẽ chứng minh lập luận của mình từ Kinh Thánh, nhưng rồi lại tránh làm điều đó, thay vào đó khẳng định rằng Kinh Thánh xét như một tổng thể xác nhận ý chí tự do của con người. Ông lập luận rằng, vì Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét mỗi người theo hành động của họ và chứa đựng các luật pháp và điều răn, nên nó chứng minh quyền năng của sự lựa chọn tự do.
Nếu Pighius nghĩ Kinh Thánh chỉ dạy về ý chí tự do của con người mà không dạy điều gì khác, ông đang bỏ qua một phần nền tảng của đức tin. Ông bỏ qua các lời hứa thiết yếu của ân điển. Khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta đi theo đường lối của Ngài, Ngài cũng hứa ban cho chúng ta khả năng vâng phục — Ngài sẽ ban cho chúng ta tấm lòng và sức mạnh chúng ta cần. Luật pháp, các điều răn, các lời cảnh báo và khích lệ trong Kinh Thánh dẫn chúng ta đến những lời hứa này, cho chúng ta thấy rằng bất kỳ điều lành nào trong chúng ta đều hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Những người phán đoán khả năng của con người chỉ dựa trên luật pháp cho thấy họ thiếu hiểu biết về các nguyên tắc cơ bản của đức tin.
Pighius tuyên bố rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ không công bằng trừ khi Ngài phán xét chúng ta theo công trạng của chính chúng ta. Đối với điều này, Augustine đáp lại, “Khốn cho toàn thể nhân loại nếu Đức Chúa Trời phán xét chúng ta chỉ theo công trạng của chúng ta!” Đức Chúa Trời quả thật hứa ban phần thưởng cho các tôi tớ Ngài, nhưng chúng ta phải nhận biết rằng ngay cả sự công chính của các thánh đồ cũng là một ân tứ thuần túy của Đức Chúa Trời.
Khi các lập luận của Pighius từ Kinh Thánh bị đuối lý, ông chuyển sang sự dạy dỗ của các giáo phụ như Origen và Tertullian, hy vọng thẩm quyền của họ sẽ hỗ trợ cho quan điểm của ông. Ngay cả nếu chúng ta chấp nhận các cách giải thích của họ là có tính ràng buộc — điều chúng ta không làm — thì cũng rõ ràng Pighius trình bày sai về họ. Khi họ nói luật pháp sẽ vô ích nếu không có quyền năng vâng phục, họ không bàn đến tình trạng sa ngã của nhân loại. Sự yếu đuối của chúng ta đến từ những lựa chọn tội lỗi của chính chúng ta, chứ không phải từ cách chúng ta được tạo dựng lúc ban đầu. Chính Augustine đáp lại những phản đối này, nói rằng sự bất lực hiện tại của chúng ta là do lỗi của chính chúng ta, chứ không phải do thiết kế của Đức Chúa Trời.
Pighius cũng lạm dụng các tác phẩm đầu đời của Augustine để gợi ý rằng Augustine tin chúng ta không thể bị trách cứ về những tội lỗi chúng ta không thể tránh. Về sau Augustine đã làm rõ các quan điểm của mình, lưu ý rằng ông đã sửa lại các tác phẩm của mình để phản ánh sự hiểu biết ngày càng tăng của ông. Trong Ân Tứ của Sự Bền Đỗ, ông giải thích rằng dù nhân loại đã sa ngã qua ý chí tự do, sự hư hoại phát sinh từ đó đã biến sự tự do của chúng ta thành một hình thức trói buộc vào tội lỗi. Trong Sự Trọn Vẹn của Sự Công Chính, ông nói, “Sự lựa chọn của con người đã dẫn đến tội lỗi, nhưng nay sự lựa chọn ấy đã bị hư hoại, và sự tự do đã trở thành một sự tất yếu phải phạm tội.”
Pighius tuyên bố rằng Augustine ủng hộ sự lựa chọn tự do mỗi khi Đức Chúa Trời truyền dạy hay khích lệ chúng ta. Đúng là Augustine bàn về mối liên hệ giữa ân điển và ý chí tự do, nhằm cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời không hủy bỏ sự lựa chọn của con người. Nhưng để hiểu quan điểm của Augustine, chúng ta cần nắm bắt ý ông muốn nói bởi “sự lựa chọn tự do.” Augustine nói rõ rằng, dù người ta hành động theo ý chí của chính mình, ý chí này theo bản tính tự nhiên chỉ nghiêng về tội lỗi. Chỉ ân điển mới khiến người ta có thể làm điều lành và bền đỗ trong điều lành ấy.
Augustine viết rằng ông đang nói với những người phủ nhận sự lựa chọn tự do vì họ nhấn mạnh ân điển. Ông thừa nhận rằng người ta hành động theo ý mình, nhưng ông cũng cảnh báo rằng chúng ta không bao giờ được bênh vực sự lựa chọn tự do theo cách phủ nhận nhu cầu cần ân điển của Đức Chúa Trời. Điều Augustine muốn nói bởi sự lựa chọn tự do không phải là chúng ta có thể tự mình làm điều lành, mà là, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta chỉ có thể phạm tội. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều lành chúng ta làm.
Augustine giải thích thêm rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là phần thưởng cho bất kỳ điều lành nào trong chúng ta mà được ban cho cách nhưng không, ngay cả khi chúng ta không có công trạng gì. Ông mô tả cách thức, khi Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta, Ngài chuẩn bị những việc lành chúng ta phải làm — những việc lành của chúng ta không phải do chúng ta chuẩn bị mà là ân tứ của Đức Chúa Trời. Augustine cũng bác bỏ ý tưởng cho rằng người ta có thể tự chuẩn bị mình để tiếp nhận ân điển; thay vào đó, ân điển bắt đầu bằng việc cất bỏ “tấm lòng bằng đá” của chúng ta, là tấm lòng theo bản tính tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời.
Về luật pháp, Augustine đáp lại những người lập luận rằng Đức Chúa Trời sẽ không truyền điều chúng ta không thể làm. Ông nói Đức Chúa Trời truyền những điều vượt quá khả năng tự nhiên của chúng ta để cho chúng ta thấy điều chúng ta cần tìm kiếm nơi Ngài. Theo lời của Augustine: “Chúng ta vâng theo các điều răn nếu chúng ta sẵn lòng, nhưng vì Đức Chúa Trời chuẩn bị ý chí, chúng ta nên cầu nguyện với Ngài để Ngài giúp chúng ta ước muốn ý muốn của Ngài. Chúng ta hành động khi chúng ta hành động, nhưng chính Đức Chúa Trời ban cho ý chí quyền năng để hành động.”
Kết luận, Augustine khẳng định rằng Đức Chúa Trời thay đổi ý chí của chúng ta từ điều ác sang điều lành và duy trì nó. Ông dạy rằng Đức Chúa Trời không chỉ nắm quyền trên ý chí của những người làm điều lành mà còn ảnh hưởng đến cả những người chống lại Ngài, hướng ngay cả tấm lòng của họ theo các mục đích của Ngài. Dù Đức Chúa Trời không tạo ra điều ác, Ngài có thể hướng những người có tấm lòng cứng cỏi về phía các mục tiêu của Ngài.
Pighius chế giễu chúng ta, nói rằng chúng ta nhắm mắt trước lẽ thật, trong khi thực tế, rõ ràng Augustine tin rằng ân điển biến đổi và duy trì ý chí con người. Augustine không quy cho sự lựa chọn tự do quyền năng làm điều lành tách khỏi sự can thiệp của Đức Chúa Trời.
Trong bộ Institutes của tôi, sau khi giải thích sự dạy dỗ của chúng ta, tôi đã đề cập đến những lập luận thường lệ của những người chống đối nó. Nay, Pighius cố cho thấy các câu trả lời của tôi là yếu, không đầy đủ, hoặc không liên quan. Ông làm điều này bằng cách dựng lên một cuộc đối thoại trong đó ông trình bày tôi như một người phát biểu, nhưng ông ngắt lời hoặc thay đổi cuộc đối thoại mỗi khi điều đó có lợi cho trường hợp của ông.
Trong bộ Institutes, tôi đã lưu ý rằng một số nhà phê bình chồng chất những điều được cho là “vô lý” chống lại sự dạy dỗ của chúng ta, tuyên bố chúng đi ngược lại lẽ thường, rồi tấn công bằng Kinh Thánh. Tôi đã nói rằng tôi sẽ đáp lại cả hai loại tấn công. Đáp lại, Pighius kịch liệt phê phán sự tự tin của tôi, cáo buộc tôi cố thách thức các thánh đồ đáng kính thời xưa.
Nhưng tôi không đối nghịch với các giáo phụ thời xưa; sự chống đối của tôi là chống lại Pighius và những người như ông, là những người bóp méo và xúc phạm lẽ thật cứu rỗi của Đức Chúa Trời, khi thì giẫm đạp nó dưới chân và khi thì xé nát nó bằng sự thù địch.
Nếu tôi phải đối đáp với mọi lời lẽ quá mức của ông, việc đó sẽ không bao giờ kết thúc. Thay vào đó, tôi yêu cầu độc giả tập trung vào vấn đề chính. Nếu họ làm vậy, tôi sẽ bảo đảm rằng các câu trả lời của tôi được đầy đủ và rõ ràng.
Điều “vô lý” đầu tiên Pighius nêu ra là điều này: “Nếu tội lỗi là tất yếu, thì nó không còn là tội lỗi nữa; nếu nó là tự nguyện, nó phải có thể tránh được.” Tôi đã lưu ý trong bộ Institutes rằng Pelagius từng dùng lập luận này để thách thức Augustine, và Pighius chế giễu tôi vì đã nhắc đến nó. Thế nhưng Augustine đã đề cập rõ ràng chính vấn đề này trong Sự Trọn Vẹn của Sự Công Chính. Lập luận của Pelagius không phải là mới, vì các nhà thần học Công Giáo La Mã ngày nay dùng nó chống lại chúng ta y như Pelagius đã dùng nó với Augustine vậy.
Trong bộ Institutes, tôi đã giải thích rằng sự bất lực của chúng ta trong việc tránh tội lỗi không miễn trừ trách nhiệm cho chúng ta. Nếu chúng ta tuyên bố chúng ta không thể không phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ đáp lại, như Ngài đã đáp với Y-sơ-ra-ên: “Sự bại hoại của ngươi là bởi ngươi; sự cứu giúp của ngươi chỉ ở nơi Ta” (Ô-sê 13:9). Sự bất lực của chúng ta trong việc làm điều lành bắt nguồn từ sự hư hoại của bản tính chúng ta — một sự hư hoại đã đến vì sự phản loạn của nhân loại chống lại Đức Chúa Trời. Vì tất cả chúng ta đều dự phần vào sự phản loạn của A-đam, sự tất yếu phải phạm tội không bào chữa cho chúng ta mà trái lại chính là cơ sở cho sự kết án của chúng ta.
Pighius chế giễu câu trả lời này, khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời truyền một điều gì, chúng ta phải có thể làm điều đó một cách tự do. Ông lặp lại tuyên bố của mình rằng luật pháp sẽ vô nghĩa nếu nó đòi hỏi điều chúng ta không thể thực hiện và rằng ý chí tự do phải có khả năng hướng về cả điều lành lẫn điều ác. Nhưng Augustine, một người giải thích trung tín về các giáo phụ, dạy rằng sự bất lực của chúng ta là kết quả của bản tính sa ngã của chúng ta — một tình trạng chúng ta đã tự chuốc lấy qua A-đam. Augustine nói rằng “sự tất yếu” phải phạm tội này, thực chất, là một hình phạt cho tội lỗi của chúng ta, là điều đáng bị trách cứ một cách chính đáng.
Pighius cũng lập luận rằng nếu tội lỗi là tự nguyện, nó phải có thể tránh được. Tôi đã đáp lại bằng cách phủ nhận rằng “tự nguyện” có nghĩa là “tự do.” Ông cố dùng Augustine để chống lại tôi, tuyên bố rằng Augustine đồng ý với ông ở mọi điểm. Tuy nhiên, Augustine đã nói rõ rằng dù tội lỗi là tự nguyện, nó chỉ có thể tránh được nếu trước hết chúng ta được chữa lành bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng hư hoại hiện tại của chúng ta, chúng ta bị trói buộc vào tội lỗi, thế nhưng nó vẫn là trách nhiệm của chúng ta.
Tóm lại, Augustine dạy rằng tội lỗi quả thật sẽ có thể tránh được nếu chúng ta còn nguyên vẹn và khỏe mạnh. Nhưng tình trạng hiện nay là, bản tính của chúng ta bị hư hoại, nên chúng ta chỉ có thể tránh tội lỗi bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Các lập luận của Pighius sụp đổ vì ông từ chối thừa nhận sự hư hoại này và thay vào đó tin rằng bản tính con người vẫn có khả năng chọn điều lành mà không cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời.
Sự Ép Buộc và Sự Tất Yếu
Vì tôi thường nhắc đến sự phân biệt giữa sự ép buộc và sự tất yếu, là điều trọng tâm trong cuộc thảo luận này, hãy xem xét nó kỹ hơn. Những người bênh vực ý chí tự do hơn ân điển lập luận rằng nếu một điều là tất yếu, nó không thể là tội lỗi hay đức hạnh. Nhưng chúng ta đáp lại bằng cách chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là tốt lành một cách tất yếu, thế nhưng sự tốt lành của Ngài không kém đáng khen ngợi vì nó không thay đổi. Tương tự, ma quỷ là gian ác một cách tất yếu, thế nhưng sự gian ác của nó không kém đáng trách.
Pighius cố phản bác điều này bằng cách tuyên bố rằng con người khác với Đức Chúa Trời; ông lập luận rằng những phẩm chất “tất yếu” nơi các tạo vật không mang lại cho chúng sự khen ngợi hay trách cứ vì những phẩm chất như vậy là kết quả của bản tính được tạo dựng của chúng. Ông khẳng định rằng chỉ những hành động được chọn một cách tự do mới mang lại công trạng. Tuy nhiên, chúng ta không nói rằng sự tất yếu phủ nhận trách nhiệm của con người. Trái lại, chúng ta đang cho thấy rằng sự tất yếu và trách nhiệm có thể cùng tồn tại, như chúng ta thấy trong sự tốt lành không thay đổi của Đức Chúa Trời, là điều đáng khen ngợi.
Pighius cũng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không làm bất cứ điều gì do sự tất yếu, mà chỉ bởi ý chí tự do. Nhưng lối suy nghĩ kiểu này là sai lầm và gần như phạm thượng, vì nó tách bản tính của Đức Chúa Trời ra khỏi hành động của Ngài. Sự tốt lành, sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời hợp nhất đến nỗi Ngài muốn điều Ngài vốn là theo bản tính. Ý muốn của Ngài và bản tính của Ngài không bị chia rẽ. Vì vậy, cũng như Đức Chúa Trời là tốt lành một cách tất yếu, Ngài cũng muốn là tốt lành, không phải do ép buộc mà do mức độ sẵn lòng cao nhất. Chúng ta thậm chí có thể gọi nó là “sự tự do,” theo nghĩa nó tự quyết định.
Pighius cũng cố bác bỏ ví dụ của chúng ta về ma quỷ bằng cách nói rằng sự tất yếu phải làm điều ác của nó là hậu quả của tội nguyên thủy của nó, là tội nó đã phạm một cách tự do. Nhưng điều này cũng áp dụng như nhau cho nhân loại. Chúng ta dạy rằng sự trói buộc của nhân loại vào tội lỗi đến từ tình trạng sa ngã của chúng ta, chứ không phải từ bản tính nguyên thủy của chúng ta. Sự khác biệt là trong khi sự trói buộc của ma quỷ là đời đời, nhân loại có hy vọng được giải phóng qua ân điển của Đức Thánh Linh.
Cuối cùng, Pighius thừa nhận rằng sự tất yếu tự nó không tương khắc với ý chí nhưng tuyên bố nó xung đột với ý chí của những người còn ở trên đất. Ông nghĩ điều này sẽ giúp cho trường hợp của ông, nhưng chúng ta không thấy lý do nào để chấp nhận sự phân biệt này là hợp lệ.
Pighius tuyên bố rằng Augustine chỉ nối kết sự tất yếu với ý chí con người khi nói về “những người lữ hành” hoặc những người còn ở trên đất. Nhưng Augustine thật ra nói về sự tất yếu này liên quan đến A-đam trước sự sa ngã, một gánh nặng nay ảnh hưởng đến mọi hậu tự của ông. Augustine, Prosper và Bernard đều dạy rằng kể từ sự sa ngã, chúng ta phải chịu “ách của sự tất yếu” này, là ách mà nếu không có sự sa ngã, chúng ta đã được tự do khỏi nó.
Hãy định nghĩa sự tất yếu: nó là một trạng thái cố định trong đó một điều không thể khác với điều nó là. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời là tốt lành do sự tất yếu — sự tốt lành của Ngài không thay đổi. Sự tất yếu này không có nghĩa là ép buộc; Đức Chúa Trời là tốt lành một cách tự do và sẵn lòng, nhưng Ngài không thể khác được. Tương tự, ma quỷ là gian ác một cách tất yếu, thế nhưng nó hành động theo cách này một cách sẵn lòng.
Điều này cho thấy sự tất yếu và ý chí tự do đôi khi có thể cùng tồn tại. Đối với con người, chúng ta là “những cành xấu từ một gốc xấu” — nói cách khác, vì chúng ta sinh ra trong tội lỗi, chúng ta chỉ có thể hành động theo bản tính tội lỗi của mình. Chúng ta không thể tự mình quay từ điều ác sang điều lành; điều đó vượt quá quyền năng của chúng ta. Tuy nhiên, sự tất yếu phải phạm tội này không bào chữa cho chúng ta vì nó bắt nguồn từ quyết định tự nguyện nguyên thủy của A-đam bất tuân Đức Chúa Trời.
Ngay cả Aristotle, một triết gia ngoại giáo, cũng nhận ra điều này: ông quan sát rằng dù một người có thể bị ép vào một trạng thái (như bệnh tật), người ấy thường bước vào trạng thái đó một cách sẵn lòng. Chẳng hạn, nếu những lựa chọn kém cỏi của một người dẫn đến bệnh tật, người ấy không thể dễ dàng tự chữa lành một khi đã mắc bệnh, nhưng những lựa chọn của người ấy lúc ban đầu đã khiến nó thành như vậy. Cũng vậy, khi một người ném một hòn đá, người ấy không thể lấy lại nó một khi nó đã ở trên không, nhưng người ấy đã chọn ném nó.
Đối với Cơ Đốc nhân, ý tưởng này là nền tảng. Tội lỗi của A-đam đã làm hư hoại không chỉ chính ông mà còn toàn thể nhân loại. Sự hư hoại này nay đã ăn sâu vào bản tính của chúng ta, và dù chúng ta không còn có thể tránh tội lỗi, nó vẫn là tự nguyện vì chúng ta sinh ra trong một trạng thái mà tự mình không thể thoát khỏi. Vì vậy, tội lỗi, dù không thể tránh khỏi đối với chúng ta, vẫn là trách nhiệm của chúng ta.
Điều “vô lý” thứ hai mà các đối thủ của chúng ta nêu ra là điều này: “Trừ khi các đức hạnh và các thói xấu đến từ một quyết định được chọn một cách tự do, thì việc trừng phạt hay ban thưởng người ta sẽ không đúng.” Trước khi đề cập đến điều này, tôi đã lưu ý rằng, dù lập luận này bắt nguồn từ Aristotle, nó đã được các nhà thần học như Chrysostom và Jerome tiếp nhận. Pighius lập luận rằng quan điểm của ông khác đáng kể so với Pelagius, thế nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng những người Pelagian cũng đã dùng lập luận này, dù được diễn đạt hơi khác một chút.
Pighius cũng phê phán tôi vì chỉ nhắc đến hai cái tên, như thể tôi có nghĩa vụ liệt kê mọi người từng giữ quan điểm này. Sự thật là, tôi chỉ có nguồn tài liệu hạn chế khi viết, và tôi đã nhắc đến những cái tên tôi có thể nhớ lại.
Về sự trừng phạt, tôi đáp rằng nó được áp dụng một cách đúng đắn cho những người chịu trách nhiệm về tội lỗi, bất kể họ phạm tội một cách tự do hay trong sự trói buộc, miễn là nó là tự nguyện. Pighius khẳng định rằng “tự nguyện” phải có nghĩa là “nằm trong quyền năng của chúng ta.” Nhưng, cũng như Augustine, tôi phản bác rằng sự tự do này chỉ có khi bản tính của chúng ta còn lành mạnh, và nhân loại đã đánh mất sự tự do này khi A-đam lạm dụng nó.
Về phần thưởng, tôi lập luận rằng chúng phụ thuộc vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chứ không phải vào công trạng của con người. Pighius bác bỏ điều này là phạm thượng, nói rằng phần thưởng hàm ý cả sự phục vụ lẫn công trạng. Tôi đồng ý về sự phục vụ, nhưng nếu bởi “công trạng” ông muốn nói sự xứng đáng, tôi không đồng ý; nếu ông chỉ đơn giản muốn nói sự vâng phục được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì tôi không có vấn đề gì.
Pighius viện dẫn lời của Phao-lô về “mão triều thiên của sự công chính” do Quan Án công chính ban cho. Nhưng, như Augustine nói, “Quan Án công chính có thể trao mão triều thiên đã xứng đáng nhận cho ai, nếu Cha nhân từ đã không ban ân điển không xứng đáng nhận trước?” Chúng ta đồng ý rằng đời sống Cơ Đốc bao gồm lao động và tranh chiến, đòi hỏi sự dấn thân trọn vẹn của chúng ta. Câu hỏi là liệu chúng ta chiến đấu bằng sức của chính mình hay Đức Chúa Trời cung cấp lòng can đảm, kỹ năng và sức mạnh.
Pighius chỉ dành một vai trò nhỏ cho ân điển của Đức Chúa Trời, tuyên bố phần lớn nỗ lực là của chúng ta. Nhưng tôi giữ quan điểm rằng Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa của Ngài với Y-sơ-ra-ên: trong khi chúng ta yên nghỉ trong Ngài, Ngài chiến đấu cho chúng ta (Xuất Hành Ký 14:14). Điều này không có nghĩa là chúng ta không làm gì; trái lại, chúng ta hành động trong khi được Đức Chúa Trời vận động. Chúng ta muốn theo như Ngài hướng dẫn tấm lòng chúng ta, tranh chiến theo như Ngài thêm sức cho chúng ta, và chỉ thành công vì Ngài khiến chúng ta có thể làm được. Chúng ta là những công cụ sống trong tay Ngài, trong khi Ngài là người lãnh đạo và hoàn tất công việc.
Điều “vô lý” thứ hai mà các đối thủ của chúng ta nêu ra là điều này: “Nếu các đức hạnh và các thói xấu không đến từ sự lựa chọn tự do, thì việc trừng phạt hay ban thưởng người ta sẽ không thích hợp.” Trước khi đề cập đến điều này, tôi đã lưu ý rằng, dù ý tưởng này bắt nguồn từ Aristotle, về sau nó đã được các nhân vật như Chrysostom và Jerome tiếp nhận, và thậm chí được những người Pelagian sử dụng. Pighius cố phân biệt quan điểm của mình với Pelagius, nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng cả hai đều dùng lý luận tương tự.
Pighius cũng phê phán tôi vì chỉ trích dẫn hai cái tên. Dường như ông mong đợi một danh sách đầy đủ mọi người từng giữ quan điểm này, nhưng lúc đó tôi chỉ có nguồn tài liệu hạn chế. Tôi đã nhắc đến số ít người tôi có thể nhớ lại.
Về vấn đề trừng phạt, tôi lập luận rằng hình phạt được áp dụng một cách công chính cho những người chịu trách nhiệm về tội lỗi, bất kể sự phán đoán của họ là tự do hay bị ràng buộc, miễn là nó là tự nguyện. Pighius đồng ý nhưng khẳng định rằng “tự nguyện” phải có nghĩa là hoàn toàn nằm trong sự kiểm soát của chúng ta. Cùng với Augustine, tôi phản bác rằng sự tự do này nguyên thủy phụ thuộc vào một bản tính lành mạnh, là điều nhân loại đã đánh mất khi A-đam sa ngã.
Về phần thưởng, tôi lập luận rằng chúng phụ thuộc vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, chứ không phải vào công trạng của con người. Pighius bác bỏ điều này, nói rằng phần thưởng hàm ý cả sự phục vụ lẫn công trạng. Tôi đồng ý về sự phục vụ, nhưng không đồng ý về công trạng — trừ khi ông muốn nói công trạng đơn giản là sự vâng phục được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Pighius đưa ra lời Phao-lô nhắc đến “mão triều thiên của sự công chính” do Đức Chúa Trời ban cho. Thế nhưng, như Augustine nói, “Làm sao Quan Án công chính có thể trao mão triều thiên đã xứng đáng nhận nếu Cha nhân từ đã không ban ân điển không xứng đáng nhận trước?” Dù hành trình Cơ Đốc của chúng ta quả thật bao gồm lao động và tranh chiến, câu hỏi là liệu chúng ta tranh chiến bằng sức của chính mình hay bằng sự cung cấp của Đức Chúa Trời. Pighius chỉ dành một vai trò nhỏ cho ân điển của Đức Chúa Trời, tuyên bố phần lớn hơn là của chúng ta. Thay vào đó, tôi tin rằng lời hứa của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên áp dụng cho chúng ta: trong khi chúng ta yên nghỉ trong Ngài, Ngài chiến đấu cho chúng ta (Xuất Hành Ký 14:14).
Điều này không có nghĩa là chúng ta không làm gì; trái lại, chúng ta hành động trong khi được Đức Chúa Trời ban quyền năng. Chúng ta muốn theo như Ngài hướng dẫn chúng ta, tranh chiến theo như Ngài thêm sức cho chúng ta, và thành công theo như Ngài khiến chúng ta có thể làm được. Chúng ta là những công cụ sống trong tay Ngài, trong khi Ngài vẫn là người lãnh đạo và hoàn tất thật sự của công việc.
Pighius tuyên bố tôi bóp méo lời của Augustine khi tôi trích dẫn ông nói, “Đức Chúa Trời đội mão triều thiên cho chính các ân tứ của Ngài trong chúng ta.” Nhưng Augustine nói điều này thường xuyên, làm rõ rằng bất kỳ điều lành nào trong chúng ta đều đến từ ân điển của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, trong thư gửi Sixtus, Augustine giải thích rằng ngay cả sự sống đời đời, được ban như một phần thưởng cho công trạng của chúng ta, vẫn được gọi là ân điển vì chính những “công trạng” này đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
Augustine chống lại ý tưởng của những người Pelagian cho rằng chỉ sự tha thứ tội lỗi là một ân tứ và dạy rằng chính những đức hạnh được Đức Chúa Trời ban thưởng cũng là ân tứ của Ngài. Pighius lập luận rằng quan điểm này không bãi bỏ công trạng mà thiết lập nó. Đáp lại, tôi lưu ý rằng dù công trạng của chúng ta được giữ vững, chúng được giữ vững như những công việc của ân điển Đức Chúa Trời. Thánh Linh kêu gọi chúng ta nhận biết rằng chính qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời — chứ không phải nỗ lực của chính chúng ta — mà chúng ta được chọn, được kêu gọi, và được xưng công chính. Pighius bác bỏ điều này, tuyên bố Đức Chúa Trời sẽ bất công nếu điều đó là thật, nhưng câu trả lời này chỉ đơn thuần là một lời vu khống chống lại Đức Thánh Linh.
Trong điều “vô lý” thứ ba mà các đối thủ của tôi nêu ra, họ lập luận: “Nếu những hành động lành không nằm trong quyền năng của chúng ta như những hành động ác, thì tại sao một số người sa ngã khỏi đức tin và những việc lành, trong khi những người khác bền đỗ?” Câu trả lời của tôi cho câu hỏi này rất đơn giản: sự khác biệt bắt nguồn từ sự lựa chọn tự do của Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn là nền tảng của sự kêu gọi của chúng ta — không chỉ ở khởi đầu của nó mà còn ở sự tiếp tục và sự hoàn tất của nó. Sự dạy dỗ này không phải là sáng chế của riêng tôi; nó đến trực tiếp từ Kinh Thánh, như Augustine cũng thường dạy.
Thế nhưng Pighius lại buộc tội Đức Chúa Trời là tàn nhẫn nếu quả thật là như vậy. Trong Institutes, tôi có nhắc đến lời dạy của Phao-lô rằng chúng ta không nên khoe khoang, vì mọi điều chúng ta có, kể cả đức tin của chúng ta, đều là món quà từ Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 4:7). Ý của Phao-lô là loại bỏ sự khoe khoang và công trạng của con người bằng cách cho thấy mọi điều — ngay cả những việc lành của chúng ta — đều do ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải do nỗ lực của chúng ta.
Pighius gạt bỏ điều này, cho rằng Phao-lô không phủ nhận ý chí tự do; thay vào đó, ông chỉ nói rằng mọi điều chúng ta là và chúng ta có đều phải quy cho Đức Chúa Trời. Rồi Pighius chế giễu lập trường của tôi, nói rằng ngay cả ông cũng đồng ý rằng sự lựa chọn tự do rốt cuộc là một món quà từ Đức Chúa Trời, và ông khoe khoang về “thắng lợi” này. Nhưng lập luận của ông rỗng tuếch, tránh né trọng tâm sứ điệp của Phao-lô. Giống như kẻ dị giáo xưa là Pelagius, ông cố khẳng định ân điển một cách hời hợt trong khi làm suy yếu vai trò thật của ân điển trong sự cứu rỗi.
Khi bị đối chất, Pelagius giả vờ chấp nhận ân điển bằng cách gọi đó là phần thưởng Đức Chúa Trời ban cho mà không cần công trạng nào trước đó. Nhưng như Augustine đã chỉ ra, Phao-lô không nói về ân điển chỉ đơn thuần tạo dựng chúng ta làm người, mà nói về ân điển khiến chúng ta trở nên công chính. Sự phân biệt này rất quan trọng: ân điển đổi mới chúng ta và xoay lòng chúng ta về với Đức Chúa Trời về căn bản khác với ân điển đã tạo dựng chúng ta. Lời dạy của Phao-lô cho thấy hai điều này phải được giữ riêng biệt. Bản chất sa ngã của chúng ta không thể được sửa chữa chỉ bằng sự tạo dựng; nó cần ân điển cứu chuộc đặc biệt chữa lành và biến đổi chúng ta.
Pighius, vì lẫn lộn ân điển phổ quát của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng với ân điển đặc biệt của sự tái sinh, đã tránh né vấn đề thật. Augustine nhận xét rằng những người chống đối ân điển thường núp sau lời ca ngợi các khả năng “tự nhiên” của con người để làm giảm tầm quan trọng của công việc biến đổi của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.
“Điều phi lý” thứ tư
Trong Institutes, tôi trình bày một phản đối thứ tư thường được các đối thủ của tôi nêu ra: “Những lời khuyên bảo, cảnh báo và quở trách đều vô nghĩa trừ khi chúng ta có khả năng vâng lời.” Pighius củng cố lập luận này bằng cách trích dẫn một số tác giả của Hội Thánh thời đầu cũng đưa ra những điểm tương tự, thậm chí gồm cả một số nguồn đáng ngờ. Tertullian và Irenaeus lập luận rằng Đức Chúa Trời đã không ban luật pháp của Ngài cho chúng ta nếu chúng ta thiếu khả năng tự do vâng theo. Nhưng có một sự phân biệt quan trọng giữa những khả năng loài người được ban cho lúc tạo dựng và những gì còn lại sau khi sa ngã. Bản chất con người từ đó đã bị tước mất sức mạnh ban đầu và nay ở trong tình trạng nghèo nàn thuộc linh.
Pighius cũng lôi kéo triết gia La Mã Cicero để ủng hộ quan điểm của mình, nhưng điều này chẳng giúp được gì cho lập luận của ông. Sự hiểu biết về tính tội lỗi di truyền của bản chất con người và nhu cầu của nó đối với ân điển là điều mà những người như Cicero, vốn chỉ dựa vào lý trí con người, không hề biết đến. Chẳng lạ gì các triết gia và các nhà hùng biện đã bỏ lỡ chân lý này.
Trong Institutes, tôi đã chọn trả lời câu hỏi này bằng cách trích lời của Augustine trong tác phẩm Rebuke and Grace của ông. Augustine viết cuốn sách này chính là để giải quyết những phản đối tương tự đã nêu ra chống lại ông. Thế nhưng Pighius buộc tội tôi đã sai khi đồng nhất quan điểm của Augustine với quan điểm của mình. Ông biện hộ cho lời buộc tội này thế nào? Thay vì giải quyết lập luận liên quan từ Rebuke and Grace, ông cố làm độc giả phân tâm bằng cách chỉ sang một tác phẩm không liên quan của Augustine, trong đó Augustine giải thích rằng sự lựa chọn tự do có thể cùng tồn tại với ân điển.
Tôi đã bàn ở trên về lời dạy của Augustine về sự lựa chọn tự do, và ở đây chúng ta đang xét một câu hỏi khác. Tại sao Augustine viết Rebuke and Grace? Chính là để giải thích ân điển của Đức Chúa Trời vận hành thế nào dù chúng ta không thể tự mình tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Thay vì trực tiếp giải quyết điều này, Pighius làm lạc hướng khỏi vấn đề cốt lõi, chẳng đưa ra điều gì có thực chất.
Pighius thu thập một số trích dẫn từ các thư của Augustine gửi Valentinus để lập luận rằng Augustine lên án cả việc phủ nhận tuyệt đối sự lựa chọn tự do lẫn bất kỳ quan điểm nào tách nó khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Pighius cho rằng Augustine giữ một lập trường “ôn hòa”, nói rằng ý chí con người quả thật tự do nhưng cần ân điển của Đức Chúa Trời để thật sự biết và làm điều phải.
Tôi thừa nhận rằng Augustine dạy về tầm quan trọng của cả sự lựa chọn tự do lẫn ân điển. Tuy nhiên, rõ ràng Augustine không có ý nói sự lựa chọn tự do theo nghĩa chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không cần sự giúp đỡ của Ngài. Ý ông là con người sở hữu một ý chí có thể chọn điều thiện hoặc điều ác, nhưng ý chí ấy vốn đã hư hoại vì tội lỗi. Chỉ nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, ý chí ấy mới được biến đổi để ước muốn và hành động theo những cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu quý vị vẫn còn nghi ngờ về lập trường của Augustine, tôi khuyên quý vị hãy xem các tác phẩm khác của ông, đặc biệt là thư ông gửi Sixtus, nơi ông làm rõ sự lựa chọn của con người bị giới hạn thế nào khi không có ân điển.
Rồi Pighius thách tôi chứng minh rằng Augustine đã từng đối diện với phản đối cho rằng các mệnh lệnh và lời khuyên bảo là vô ích nếu người ta thiếu khả năng vâng lời. Để đáp lại, tôi chỉ cho ông đến chính các tác phẩm của Augustine, nơi ông ghi lại những phản đối tương tự từ những người lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta “để chúng ta muốn và làm”, thì các mệnh lệnh và lời quở trách của con người là vô nghĩa. Những phản đối này quả thật đã được các đối thủ dùng để chế giễu lời dạy về ân điển.
Pighius cho rằng những phản đối như vậy nên hướng vào lời dạy của tôi hơn là của Augustine. Tôi thừa nhận Augustine có thể không đáng bị chỉ trích như vậy, nhưng điểm của tôi vẫn đứng vững: Augustine quả thật đã đối diện với những phản đối này, và chúng cho thấy sự căng thẳng mà người ta cảm nhận đối với lời dạy của ông về ân điển. Lời chỉ trích gay gắt của Pighius ở đây chỉ phơi bày sự háo thắng trong tranh luận của ông, chứ không phải sự cẩn thận tìm hiểu và đối diện với chân lý.
Giờ hãy xem Pighius cố tách chúng ta khỏi quan điểm của Augustine thế nào. Ông cho rằng sẽ là ngu dại nếu dạy dỗ, cảnh báo hay quở trách người ta nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời, bằng một sắc lệnh duy nhất, ban ân điển chữa lành của Ngài cho một số người (những người được tuyển chọn) trong khi bỏ mặc những người khác trong tình trạng tội lỗi của họ. Pighius lập luận rằng Augustine giữ một quan điểm hoàn toàn khác. Nhưng Augustine thật sự nói gì?
Augustine dạy rằng mọi người đều sinh ra trong tội lỗi. Ông giải thích rằng lời quở trách có một mục đích: khơi dậy khao khát thay đổi nơi những người là “con cái của lời hứa”. Augustine viết: “Bằng lời quở trách vang lên bên ngoài, Đức Chúa Trời cũng hành động bên trong, khơi dậy khao khát điều thiện — nếu người bị quở trách quả thật là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.” Ông làm rõ rằng sự thay đổi thật không chỉ đến từ lời nói hay cảnh báo, mà từ Đức Thánh Linh hành động trong lòng, và ân điển này chỉ được ban cho những người được tuyển chọn, chứ không phải cho mọi người.
Augustine nói tiếp: “Không ai có thể được tách khỏi khối nhân loại sa ngã trừ khi họ nhận lãnh món quà ân điển này. Những người được tuyển chọn được Đức Chúa Trời kêu gọi, không phải bởi sự lựa chọn của chính họ mà bởi quyết định của Ngài.” Ông thêm: “Đức Chúa Trời biết những người thật sự thuộc về Ngài. Đức tin của họ, được thúc đẩy bởi tình yêu thương, sẽ không thất bại — hoặc nếu có, Đức Chúa Trời sẽ phục hồi họ trước khi đời sống kết thúc, kể họ vào số những người bền đỗ đến cuối cùng. Những người sẽ lìa bỏ đức tin thì chưa bao giờ được Đức Chúa Trời tách khỏi khối sa ngã và không được tuyển chọn hay kêu gọi theo quyết định của Ngài.”
Cuối cùng, Augustine nói rằng chúng ta, là con người, không thể biết ai được tiền định và ai không, vì vậy chúng ta phải đối xử với mọi người với hy vọng họ có thể được cứu. Chúng ta nên quở trách mọi người, như một phương thuốc thuộc linh, hy vọng điều đó có thể cứu họ hoặc ngăn họ dẫn dắt người khác đi lạc. Nhưng rốt cuộc, chính Đức Chúa Trời làm cho lời quở trách có hiệu quả đối với những người Ngài đã biết trước và tiền định.
Giờ đây, hẳn đã rõ các lập luận của Pighius thiếu tin cậy đến mức nào. Những người phát ngôn thuê dường như không bận tâm đến tính chân thật của những điều mình tuyên bố, miễn là họ cứ tiếp tục nói. Pighius lập luận rằng những phản đối chống lại niềm tin của chúng ta — rằng Đức Chúa Trời, chỉ bởi sắc lệnh của Ngài, ban ân điển cho một số người trong khi bỏ qua những người khác — chỉ áp dụng cho chúng ta chứ không áp dụng cho Augustine. Thế nhưng Augustine nói về chính vấn đề này trong khắp các tác phẩm của ông.
Pighius cho rằng Augustine khích lệ người ta “học qua điều răn điều quý vị nên làm, học qua lời quở trách rằng nếu quý vị thiếu sót thì đó là lỗi của chính quý vị, và học qua lời cầu nguyện nơi để tìm ân điển” (Rô-ma 3:19-20). Ông tự hỏi làm sao tôi, Calvin, có thể nói điều tương tự, vì tôi dạy rằng người ta không thể tìm kiếm hay khao khát ân điển cho đến khi họ nhận lãnh nó. Tuy nhiên, Augustine nhiều lần nhấn mạnh quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải. Chẳng hạn, ông nói: “Quý vị có thể được hoán cải chăng nếu quý vị không được kêu gọi? Nếu Đức Chúa Trời đã không kêu gọi quý vị khi quý vị đang chạy trốn, quý vị đã không thể quay trở lại” (Thi Thiên 84). Augustine cũng tuyên bố: “Ngài kêu gọi chúng ta mà không cần sự giúp đỡ của chúng ta” và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có thể “không chỉ khiến kẻ không muốn trở nên muốn mà còn khiến kẻ phản loạn trở nên thuận phục”. Augustine thường nói như vậy, điều mà Pighius tiện lợi bỏ qua.
Khi tôi giải quyết lời chỉ trích này trong Institutes, tôi chỉ ra rằng chúng ta không đơn độc trong lời dạy này — Đấng Christ và các sứ đồ cũng đứng cùng chúng ta. Họ nhất quán cho thấy nỗ lực của con người không có ích gì trong việc đạt được điều thiện trừ khi Đức Chúa Trời giúp chúng ta có khả năng, thế nhưng họ vẫn tiếp tục ra lệnh, khích lệ và quở trách. Sự nhất quán này cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời không phủ nhận sự dạy dỗ đạo đức; thay vào đó, nó ban cho chúng ta khả năng đáp ứng.
Pighius chế giễu việc tôi kêu gọi đến lời dạy của Đấng Christ, cho rằng Đấng Christ sẽ chống lại chúng ta vì Ngài gõ cửa lòng chúng ta và than khóc về sự không sẵn lòng của Giê-ru-sa-lem trong việc tiếp nhận Ngài (Khải Huyền 3:20; Ma-thi-ơ 23:37). Thế nhưng tôi vẫn khẳng định rằng dù loài người không thể đáp ứng với Đức Chúa Trời ngoài Đức Thánh Linh của Ngài, lời kêu gọi ăn năn và vâng lời vẫn thiết yếu. Chỉ vì chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời không có nghĩa là nhu cầu về các mệnh lệnh của Ngài bị loại bỏ.
Pighius cũng cố dùng các tác phẩm của Phao-lô để cho thấy Phao-lô coi trọng ý chí tự do bên cạnh ân điển. Ông chỉ ra rằng Phao-lô thừa nhận việc chúng ta muốn và việc chúng ta chạy (Rô-ma 9:16). Nhưng nếu ông thật sự hiểu Phao-lô, ông cũng phải nhận ra rằng Phao-lô nói: “Chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để chúng ta muốn và làm” (Phi-líp 2:13). Cả ý chí lẫn hành động của chúng ta đều được ân điển của Đức Chúa Trời ban khả năng, cho thấy chúng không chỉ dựa vào khả năng tự nhiên của chúng ta.
Pighius cho rằng lời dạy của tôi đầy mâu thuẫn đến mức việc giải quyết tất cả sẽ là một công việc vô tận. Ông bắt đầu bằng cách trình bày điều ông tin là một ví dụ rõ ràng về khiếm khuyết được cho là này. Tôi dạy rằng Đức Chúa Trời hành động nơi những người được tuyển chọn của Ngài ở hai mức độ: bên ngoài qua Lời của Ngài và bên trong bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Bằng cách soi sáng tâm trí chúng ta qua Đức Thánh Linh và uốn nắn lòng chúng ta để yêu mến và theo đuổi sự công chính, Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở thành một tạo vật mới. Đồng thời, qua Lời của Ngài, Ngài khơi dậy trong chúng ta khao khát tìm kiếm và theo đuổi sự đổi mới này. Pighius lập luận rằng nếu Lời đến trước công việc của Đức Thánh Linh, nó sẽ không hiệu quả đối với một tấm lòng chưa được tái sinh; nhưng nếu nó đến sau, nó dường như không cần thiết, vì tín hữu đã được đổi mới rồi.
Để đáp lại, tôi giải thích rằng Lời được rao giảng cho những người đã đang được Đức Chúa Trời đổi mới. Việc rao giảng này không nhằm khởi đầu sự sinh lại nhiều lần, mà nhằm củng cố và tăng trưởng đời sống mới mà Đức Chúa Trời đã bắt đầu. Sự trưởng thành của Cơ Đốc nhân là một tiến trình suốt đời, không phải một hành động duy nhất. Vì vậy, việc rao giảng Lời vẫn tiếp tục có mục đích khi các tín hữu tăng trưởng và ngày càng được biến đổi bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
Pighius phản đối thêm, cho rằng lời dạy của tôi không chừa chỗ cho người ta tìm kiếm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước khi tái sinh. Nhưng tôi trả lời rằng dù người tự nhiên quả thật mù lòa đối với Đức Chúa Trời, người ấy vẫn có thể bị Lời cáo trách, khiến những lập luận chống lại Đức Chúa Trời của người ấy phải im lặng. Chính Phao-lô dạy rằng “đức tin đến bởi sự nghe” (Rô-ma 10:17), nhưng cũng làm rõ rằng đức tin thật chỉ nảy sinh khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho tấm lòng. Vậy Lời giống như một hạt giống được gieo ra trong sự rao giảng; thế nhưng nó chỉ bén rễ, lớn lên và kết quả khi Đức Thánh Linh hành động bên trong để ban cho nó sự sống.
Tóm lại, tôi khẳng định rằng Lời của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh hành động cùng nhau trong sự hòa hợp. Khi Đức Thánh Linh ban quyền năng cho Lời, Ngài gieo vào chúng ta khao khát được đổi mới. Dù chúng ta không thể quyết định khi nào hay cách nào Đức Chúa Trời hành động, chúng ta tin cậy rằng Ngài kết hợp Lời và Đức Thánh Linh lại để biến đổi dân sự của Ngài và giúp họ trưởng thành trong đức tin.
Các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn để chống lại John Calvin
Các đối thủ của chúng ta thường lạm dụng một số đoạn Kinh Thánh nhất định để lập luận chống lại lời dạy của chúng ta. Trong The Institutes, tôi giải thích những đoạn này thường bị bóp méo thế nào để truyền đạt một ý nghĩa xa lạ với ý định ban đầu của chúng. Tôi sắp xếp các đoạn Kinh Thánh này thành nhiều nhóm, bắt đầu với những đoạn liên quan đến các điều răn của Đức Chúa Trời.
Lập luận từ các đối thủ của chúng ta như thế này: “Nếu Đức Chúa Trời ra lệnh điều gì, thì chắc chắn chúng ta phải có khả năng thực hiện nó, nếu không Ngài đang khiến chúng ta thất bại.” Về điều này, tôi đáp rằng những người đo lường khả năng con người bằng các điều răn thì hiểu Kinh Thánh rất kém. Pighius và những người khác lập luận rằng việc vâng theo luật pháp là có thể; họ tự tin tuyên bố điều này vì họ chưa suy xét sâu sắc việc vâng theo luật pháp thật sự đòi hỏi điều gì. Những người được gọi là bảo vệ luật pháp này nhanh chóng nói về công trạng và sự hoàn hảo của con người mà chưa từng đến gần việc vâng theo luật pháp, dù chỉ một phần. Nhưng nếu họ thật sự hiểu ý nghĩa của câu “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết tâm trí, hết sức lực” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5), họ sẽ thấy việc nhân loại sa ngã thực hiện điều răn này trong khi bị ràng buộc bởi sự yếu đuối hay chết là không thể đến mức nào.
Hơn nữa, điểm của chúng ta không chỉ là con người không thể tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn; chúng ta khẳng định rằng họ thậm chí không thể bắt đầu tuân giữ nó. Những khía cạnh đơn giản nhất của sự công chính cũng vượt khỏi tầm tay con người nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, bất chấp cách Pighius và những người khác tôn cao khả năng con người.
Nếu ai nghi ngờ điều này, hãy để họ xét kinh nghiệm của chính mình trong đức tin. Nhiều Cơ Đốc nhân sẽ thấy rằng họ không thể, ngay cả với nỗ lực tốt nhất của mình, tự tạo ra sự công chính thật. Như Phao-lô dạy: “Bởi luật pháp mà biết tội lỗi” (Rô-ma 3:20). Khi Phao-lô hỏi liệu sự công chính có thể đạt được qua luật pháp không, ông trả lời dứt khoát là “Không”, vì luật pháp chỉ đem lại nhận thức sâu sắc hơn về tội lỗi, chứ không đem lại khả năng vượt qua nó. Nếu nhân loại có khả năng tự tuân giữ luật pháp, lập luận của Phao-lô sẽ không đứng vững.
Trong một đoạn khác, Phao-lô giải thích rằng luật pháp “đến để tội lỗi gia thêm” (Rô-ma 5:20). Điều này rõ ràng ngụ ý rằng mục đích của luật pháp không phải là ban khả năng vâng lời mà là bày tỏ tội lỗi. Vì vậy, như Augustine đã nói rất đúng: “Bởi luật pháp, chúng ta nghe điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm; bởi ân điển, chúng ta được ban khả năng để làm điều đó.” Luật pháp một mình chỉ tạo ra những người nghe, nhưng chỉ ân điển mới tạo ra những người làm. Ở một chỗ khác, Augustine làm rõ: “Sự công chính của Đức Chúa Trời không đặt nền trên các mệnh lệnh của luật pháp, vốn tạo ra sự sợ hãi, mà trên sự trợ giúp của ân điển của Đấng Christ, là điều duy nhất hoàn thành mục đích của luật pháp cho các tín hữu.” Quả thật, hiểu chân lý này nằm ở chính trọng tâm của ý nghĩa làm một Cơ Đốc nhân.
Bằng sự hiểu biết này, chúng ta khẳng định rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là thánh khiết và công chính, thế nhưng chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển của Ngài để có sức mạnh thực hiện chúng.
Trong The Institutes, tôi giải quyết một số lập luận mà các đối thủ của chúng ta dùng để chống lại chúng ta bằng cách bóp méo Kinh Thánh. Họ lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời ra lệnh điều gì, chúng ta tự nhiên phải có khả năng vâng theo nó, nếu không mệnh lệnh sẽ vô nghĩa. Tôi đáp lại bằng cách chỉ ra rằng những người đánh giá sức mạnh con người bằng các điều răn đã hiểu sai Kinh Thánh. Pighius, chẳng hạn, mạnh dạn khẳng định rằng việc tuân giữ luật pháp là có thể — một tuyên bố ông đưa ra chỉ vì ông chưa thật sự nắm được luật pháp đòi hỏi điều gì. Những người tuyên bố rằng con người có thể thực hiện luật pháp thường không nhận ra ý nghĩa thật của câu “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5). Một tình yêu trọn vẹn chiếm lấy toàn bộ con người như vậy vượt xa khả năng của con người nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
Chúng ta khẳng định, không chỉ rằng người ta không có khả năng vâng theo luật pháp cách trọn vẹn, mà họ thậm chí không thể bắt đầu tuân giữ nó. Những hành động nhỏ nhất của sự công chính chân thật cũng vượt quá sức mạnh con người nếu họ bị bỏ mặc với khả năng của chính mình. Tôi không muốn bất kỳ ai chấp nhận điều này chỉ dựa trên lời của tôi; mỗi tín hữu có thể thấy chân lý này trong kinh nghiệm đức tin của chính mình. Phao-lô làm chứng rằng “bởi luật pháp mà biết tội lỗi” (Rô-ma 3:20), chứ không phải biết khả năng vượt qua nó. Ông dạy rằng luật pháp được ban cho “để tội lỗi gia thêm” (Rô-ma 5:20), bày tỏ sự yếu đuối của chúng ta và cho chúng ta thấy khả năng vâng lời không đến từ bên trong chúng ta.
Như Augustine đã lưu ý cách khôn ngoan: “Luật pháp giúp chúng ta nghe điều Đức Chúa Trời muốn, nhưng chỉ ân điển mới ban cho chúng ta khả năng làm điều đó.” Luật pháp tạo ra những người nghe sự công chính; ân điển tạo ra những người làm. Một đoạn khác của Augustine làm rõ thêm: “Sự công chính không đến từ các mệnh lệnh của luật pháp, vốn tạo ra sự sợ hãi, mà từ ân điển của Đấng Christ, là điều duy nhất hoàn thành điều luật pháp đòi hỏi.”
Pighius hiểu sai lời dạy của tôi khi tôi nói rằng luật pháp được ban cho để bày tỏ điều chúng ta nên làm, thúc đẩy chúng ta cầu xin Chúa ban sức mạnh để làm điều đó. Ông cho rằng tôi tự mâu thuẫn, lập luận rằng nếu con người thiếu sức mạnh để khao khát ân điển, thì ngay từ đầu ai sẽ cầu nguyện xin ân điển? Tôi đồng ý rằng chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tâm linh cầu nguyện. Phao-lô dạy rằng “đức tin là mẹ của sự cầu nguyện” (Rô-ma 10:14), vì vậy chính Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta kêu cầu Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cũng dùng luật pháp như một phương tiện để cáo trách và dạy dỗ, hướng dẫn chúng ta đến với ân điển mà chúng ta vô cùng cần đến.
Các đối thủ của chúng ta lập luận thêm rằng những lời hứa có điều kiện trong Kinh Thánh gợi ý rằng chúng ta có khả năng tự mình thực hiện những điều kiện này. Họ lý luận rằng nếu Đức Chúa Trời đưa ra những lời hứa tùy thuộc vào hành động của chúng ta, thì điều Ngài đòi hỏi để chúng ta nhận lãnh những lời hứa này hẳn phải nằm trong khả năng của chúng ta. Tôi chống lại điều này bằng cách giải thích rằng những lời hứa phục vụ những mục đích khác nhau cho những người khác nhau. Đối với kẻ vô tín, những lời hứa bày tỏ sự không xứng đáng của họ, cho họ thấy điều họ đánh mất khi không tôn kính Đức Chúa Trời. Đối với các tín hữu, những lời hứa khơi dậy lòng tôn kính sâu sắc hơn và khao khát sự tinh sạch — không phải từ sự nương cậy nơi sức mạnh của chính mình, mà bằng cách nương cậy nơi Đức Thánh Linh.
Vậy những lời hứa này hướng người ta tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời, là điều duy nhất ban cho chúng ta khả năng đáp ứng lời kêu gọi của Ngài. Pighius không đồng ý, cho rằng quan điểm này khiến người ta phụ thuộc vào ý chí tự do. Ông nhắc đến Môi-se, người sau khi ban luật pháp đã nói: “Ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19), như thể ngụ ý rằng chúng ta có thể tự chọn sự sống bằng khả năng của mình. Thế nhưng Phao-lô dạy rằng, vì bản chất tội lỗi của chúng ta, luật pháp vốn nhằm đem lại sự sống lại dẫn đến sự định tội thay vào đó (Rô-ma 7:10).
Luật pháp quả thật ra lệnh cho chúng ta, nhưng chúng ta không thể tự mình thực hiện nó. Luật pháp hứa sự sống cho những ai vâng theo nó cách trọn vẹn, thế nhưng không ai có thể tự mình nỗ lực theo đuổi nó bằng khả năng của mình. Phao-lô, khi trích yêu cầu của luật pháp là “hãy làm điều này thì sẽ sống”, lập tức hướng chúng ta đến Đấng Christ như nơi nương náu của chúng ta, để chúng ta có thể nhận lãnh những lời hứa của Đức Chúa Trời cách nhưng không bởi đức tin chứ không bởi việc làm (Rô-ma 10:4; Ga-la-ti 3:11). Pighius lập luận rằng Môi-se dạy dân sự vâng lời “hết sức mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:14), nhưng mệnh lệnh này nên nhắc chúng ta về bổn phận của mình và, khi chúng ta nhận ra mình không có khả năng thực hiện nó, đưa chúng ta đến chỗ cầu nguyện: “Xin ban điều Ngài truyền dạy, rồi hãy truyền dạy bất cứ điều gì Ngài muốn.”
Trong The Institutes, tôi giải quyết một phản đối khác do các đối thủ nêu ra liên quan đến những đoạn Kinh Thánh nơi Đức Chúa Trời quở trách Y-sơ-ra-ên, buộc họ chịu trách nhiệm vì không nhận lãnh các phước hạnh của Ngài. Họ lập luận rằng những lời quở trách như vậy là không công bằng nếu Y-sơ-ra-ên không có khả năng vâng lời Đức Chúa Trời vì tính tội lỗi của họ. Họ hỏi: “Tại sao chúng ta bị trách nếu chúng ta muốn được thịnh vượng nhưng không thể đạt được vì tội lỗi cai trị trên chúng ta? Làm sao có thể công bằng khi lên án chúng ta vì điều chúng ta không thể kiểm soát?”
Về điều này, tôi đáp rằng sự trách móc đúng là rơi trên ý chí con người, vốn đã bị hư hoại bởi tội lỗi di truyền. Gốc rễ của điều ác nằm trong chính lòng chúng ta, và chúng ta không thể chuyển trách nhiệm sang nơi khác. Chúng ta không thể đẩy trách nhiệm về tội lỗi của mình cho bất kỳ ai khác; lỗi vẫn thuộc về chúng ta.
Pighius gạt bỏ đáp án này với sự khinh miệt thường lệ của ông, rồi hướng sự chú ý đến một lời tuyên bố của Môi-se, nơi Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên rằng điều răn của Đức Chúa Trời “không ở xa, mà ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:14). Thoạt nhìn, điều này dường như ngụ ý rằng họ có khả năng vâng theo nó. Tôi đã giải quyết đoạn này trong The Institutes, chỉ ra rằng nếu tôi muốn tránh né lập luận một cách hời hợt, tôi đã có thể lập luận rằng Môi-se chỉ nói đến khả năng hiểu luật pháp của họ, chứ không phải khả năng tuân giữ nó. Nhưng tôi đã tiếp tục cho thấy, bằng lời dạy của Phao-lô, rằng đoạn này rốt cuộc chỉ về Phúc Âm chứ không phải luật pháp.
Pighius cố bác bỏ điều này bằng cách khăng khăng rằng Môi-se rõ ràng nói về luật pháp. Tôi không ngạc nhiên khi ông chống đối chúng ta gay gắt như vậy, xét đến sự thù địch của ông đối với cách Đức Thánh Linh giải thích qua Phao-lô. Vì Phao-lô, được Đức Thánh Linh cảm thúc, giải thích những lời này trong Rô-ma 10:6-8 là chỉ về Phúc Âm. Phao-lô giải thích rằng luật pháp chỉ hứa sự sống cho những ai vâng theo các điều răn của nó cách trọn vẹn, trong khi Phúc Âm ban sự công chính được ban nhưng không bởi đức tin. Vì vậy, Phao-lô trích lời của Môi-se, “Lời không ở xa”, để mô tả sự gần gũi của lời hứa của Phúc Âm, gọi đó là “lời của đức tin”.
Pighius phản đối, khăng khăng rằng văn bản này chỉ nói riêng về luật pháp, và cho rằng sẽ là vô lý nếu áp dụng nó cho Phúc Âm. Tôi đồng ý rằng Môi-se đã nói những lời này trong bối cảnh của luật pháp, nhưng chính luật pháp phục vụ để dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Tự nó, các mệnh lệnh của luật pháp chỉ dẫn đến sự định tội vì bản chất con người, đã bị tội lỗi làm hư hoại, không thể tuân giữ chúng. Đó là lý do Phao-lô, một cách đúng đắn và phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời, áp dụng đoạn này cho Phúc Âm, trong đó lời hứa ở gần và có thể tiếp cận được, không phải vì chúng ta xứng đáng với nó, mà vì nó được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không.
Tuy nhiên, Pighius cho rằng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là “sự chế giễu” nếu được ban cho những người không thể vâng lời vì lòng họ cứng cỏi. Nhưng Phao-lô gọi luật pháp là “chức vụ của sự chết và sự định tội” (II Cô-rinh-tô 3:7-9) chính vì nó bày tỏ sự bất lực của chúng ta và cho thấy nhu cầu của chúng ta về một Đấng Cứu Thế. Luật pháp đem đến sự chết trừ khi nó được ghi trên lòng chúng ta qua ân điển của Đức Chúa Trời dưới giao ước mới.
Sau khi đưa ra những tuyên bố của mình, Pighius tuyên bố rằng ông đã chứng minh Kinh Thánh chống lại lời dạy của chúng ta. Thế nhưng tôi gợi ý rằng ông có thể xem xét lại các lập luận của mình cách khiêm nhường hơn và với sự hiểu biết rõ ràng hơn về mục đích của Đức Chúa Trời trong luật pháp, vốn là dẫn chúng ta đến Phúc Âm, cho chúng ta thấy nhu cầu của mình về ân điển của Đấng Christ.
Lời đáp của Calvin đối với Pighius về Quyển Năm [của Pighius]
Trong quyển thứ năm của mình, Pighius một lần nữa nêu lên những kẻ dị giáo xưa đã hiểu sai ý chí tự do của con người, cố phác họa quan điểm của mình như một lập trường trung dung cân bằng giữa các cực đoan cạnh tranh. Ông cho rằng lời dạy của chúng ta là một hỗn hợp của những sai lầm trong quá khứ, cộng thêm những giáo lý mới, thậm chí còn tệ hơn, và so sánh chúng ta với những kẻ dị giáo như Marcion, Valentinus và phái Manichee. Theo ông, chúng ta chia sẻ với họ niềm tin rằng bản chất con người vốn đã hư hoại và, giống như Wyclif và Valla, xem loài người như những công cụ thụ động, chỉ bị kiểm soát bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ tự do nào. Hơn nữa, Pighius buộc tội chúng ta dạy một giáo lý nghiêm khắc hơn cả những gì những kẻ dị giáo đã giữ: rằng bản chất con người, kể cả bản chất của các thánh đồ, hoàn toàn hư hoại và chỉ có khả năng làm điều ác. Ông khẳng định rằng không giống chúng ta, những kẻ dị giáo này ít nhất còn tin vào một phần tốt lành bên trong bản chất con người.
Tôi đã giải quyết lời buộc tội vô căn cứ này, vốn đồng nhất chúng ta với Marcion và phái Manichee. Dù chúng ta thừa nhận rằng bản chất con người đã bị hư hoại, sự khác biệt giữa lời dạy của chúng ta và của họ là sâu sắc. Marcion và phái Manichee dạy rằng khuynh hướng hướng về điều ác là một phần của chính bản chất cốt yếu của con người, như thể loài người đã khiếm khuyết ngay từ đầu của sự tạo dựng. Nhưng lập trường của chúng ta là bản chất con người ban đầu được tạo dựng tốt lành và chỉ trở nên hư hoại qua sự sa ngã tự nguyện của chính loài người, chứ không do bất kỳ ảnh hưởng nào của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nói về sự hư hoại của con người, chúng ta khẳng định đó là kết quả của một sự sa ngã, chứ không phải một khiếm khuyết bẩm sinh.
Vì vậy, dù chúng ta và những kẻ dị giáo này có thể dùng những lời tương tự để mô tả sự hư hoại, sự tương đồng kết thúc ở đó. Chúng ta không quy nguồn gốc của điều ác cho chính sự tạo dựng mà đặt trách nhiệm lên loài người, là kẻ đã chọn không vâng lời Đức Chúa Trời. Sự khác biệt căn bản này rộng lớn như khoảng cách giữa lửa và nước.
Pighius buộc tội thêm rằng chúng ta đáng bị lên án mạnh mẽ nhất vì, ông nói, chúng ta lên án toàn bộ bản chất con người là hư hoại. Thế nhưng lời buộc tội này là vô căn cứ. Vì loài người đã phạm tội cách trọn vẹn, với mọi phần của bản thể mình, chẳng có gì ngạc nhiên khi nói chúng ta đã sa ngã hoàn toàn. Tuy nhiên, điều quan trọng là phải hiểu rằng, không giống những kẻ dị giáo đổ lỗi điều này cho một khiếm khuyết bên ngoài, vốn có, chúng ta giữ rằng sự hư hoại của con người bắt nguồn từ sự lựa chọn của chính chúng ta. Loài người không phải là nạn nhân bất lực của một khiếm khuyết do Đức Chúa Trời đặt trên mình; thay vào đó, nó đang chịu hậu quả của sự không vâng lời cố ý của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam. Chính Augustine ủng hộ quan điểm này, phân biệt lời dạy chính thống với lời dạy của phái Manichee bằng cách khẳng định rằng tội lỗi là kết quả của sự lựa chọn của con người, chứ không phải thiết kế của Đấng Tạo Hóa.
Pighius thậm chí trích dẫn các đoạn từ Institutes của tôi, điều này chỉ phơi bày lời vu khống của ông đúng như bản chất của nó. Ông cho rằng chúng ta nói mọi người vốn ác bởi bản chất, nhưng chúng ta không truy nguồn điều ác này về sự tạo dựng của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chúng ta khẳng định rằng sự nổi loạn cố ý của A-đam đã làm hư hoại bản chất con người. Bởi sự sa ngã của mình, A-đam đã tự do chọn trở nên nô lệ cho tội lỗi, dù ban đầu ông được tạo dựng trong sự tự do.
Chúng ta khẳng định rằng toàn bộ con người bị ảnh hưởng bởi sự hư hoại này đến mức, ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể tự mình đến với Đức Chúa Trời. Đây chính là điều Lời Đức Chúa Trời dạy. Kinh Thánh thường dùng từ “xác thịt” để mô tả bản chất chưa được tái sinh của chúng ta, và khi được đặt tương phản với “Thánh Linh”, nó rõ ràng chỉ về tình trạng của chúng ta trước ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu, trong Giăng 3, tuyên bố: “Điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt”, nhấn mạnh nhu cầu chúng ta phải được sinh lại về mặt thuộc linh. Nếu chỉ một phần của chúng ta bị hư hoại, lời của Chúa Giê-xu sẽ tự mâu thuẫn, vì người ta có thể lập luận rằng một phần khác, tốt hơn của chúng ta có thể đạt được sự công chính.
Phao-lô lặp lại điều này khi ông tuyên bố: “Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều tốt nào ở đó” (Rô-ma 7:18), và ông giải thích thêm: “Tâm trí của xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Lời làm chứng của Phao-lô phù hợp với quan điểm của chúng ta, thừa nhận rằng bản chất con người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, không thể thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời.
Mô tả của Phao-lô trong Rô-ma 3 không chừa phần nào của bản chất con người khỏi bị lên án. Vì vậy, lời dạy của tôi về sự hư hoại của loài người không phải là ý kiến cá nhân; nó đặt nền trên phán quyết rõ ràng của Đức Thánh Linh.
Theo logic từ điều này, tôi khẳng định rằng việc chuẩn bị chính mình để nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời không nằm trong khả năng của chúng ta. Toàn bộ sự hoán cải của chúng ta, từ đầu đến cuối, là một món quà của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh làm điều này rõ ràng dư dật. Khi Chúa hứa thay lòng bằng đá của chúng ta bằng lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26), còn chỗ nào để chúng ta tuyên bố bất kỳ sự chuẩn bị nào về phần mình? Làm sao chúng ta, những người được thay đổi từ không muốn thành muốn, từ phản loạn thành vâng lời, có thể kể công cho chính mình về bất kỳ sự sẵn sàng nào cho sự biến đổi này?
Tiên tri Ê-sai cũng xác nhận chân lý này khi ông nói thay Đức Chúa Trời rằng: “Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ta” (Ê-sai 65:1). Dù lời tuyên bố này ban đầu chỉ về dân ngoại, nó phản ánh cách Đức Chúa Trời kêu gọi tất cả chúng ta — chỉ bởi sáng kiến của Ngài. Chính Đức Chúa Trời tìm kiếm chúng ta, xoay chúng ta về với chính Ngài. Ngay cả ý nghĩ tìm kiếm Ngài cũng vượt quá khả năng của chúng ta cho đến khi Ngài ban nó cho chúng ta, vì như Phao-lô nói, chúng ta thậm chí không thể nghĩ đến bất kỳ điều tốt nào ngoài ân điển của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 3:5).
Kinh Thánh mô tả thêm cách Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta. Như chiên, tất cả chúng ta đều lạc đường, mỗi người đi theo đường riêng của mình, thế nhưng Chúa đã đem chúng ta trở lại với chính Ngài (Ê-sai 53:6). Ngài không cho phép phần nào của công việc cứu rỗi này được quy cho nỗ lực con người. Đó hoàn toàn là việc làm của Ngài: Ngài mở mắt mù của chúng ta, dẫn chúng ta từ tối tăm ra ánh sáng, đổi mới tâm trí chúng ta, và khiến chúng ta sống lại từ sự chết ra sự sống (Ê-phê-sô 2:1-5). Nếu chúng ta chết về mặt thuộc linh, chúng ta có thể đóng góp điều gì để chuẩn bị cho món quà sự sống?
Chuyển sang bản chất của chính ân điển, tôi khẳng định rằng ân điển không chỉ đơn thuần cho chúng ta một lựa chọn để hoặc chấp nhận hoặc chống lại. Nó không chỉ hỗ trợ sự yếu đuối của chúng ta. Thay vào đó, ân điển là công việc trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Chỉ bởi ân điển, lòng chúng ta mới được biến đổi từ đá thành thịt, ý chí chúng ta được làm mới, và chúng ta được đổi mới trong lòng và tâm trí để ước muốn và theo đuổi điều phải. Phao-lô khẳng định rằng Đức Chúa Trời không chỉ khiến chúng ta có thể muốn điều thiện, mà Ngài hành động trong chúng ta để muốn điều đó cách trọn vẹn và thực hiện nó (Phi-líp 2:13). Có một sự khác biệt đáng kể giữa việc chỉ có ý chí hành động và việc thật sự thực hiện điều thiện.
Công việc ân điển này của Đức Chúa Trời tiếp diễn trong suốt đời sống chúng ta, không phải là một hành động nhất thời duy nhất. Sẽ là không đủ nếu Đức Chúa Trời chỉ hướng dẫn lòng chúng ta một lần mà không tiếp tục nâng đỡ và củng cố chúng ta để bền đỗ. Về chủ đề sự bền đỗ, chúng ta phải nhớ hai điểm then chốt. Thứ nhất, chúng ta không nên cho rằng chúng ta bằng cách nào đó cộng tác với Đức Chúa Trời bằng khả năng của chính mình khi chúng ta đi theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Thứ hai, chúng ta không nên nghĩ rằng ân điển tiếp theo là phần thưởng cho sự trung tín trước đó, như thể chúng ta đã xứng đáng nhận thêm ân điển bởi cách chúng ta sử dụng ân điển đầu tiên. Không, ân điển của Đức Chúa Trời là một món quà liên tục, được ban nhưng không từ đầu đến cuối. Như Augustine giải thích, Đức Chúa Trời ban thưởng cho chúng ta bằng ân điển để đổi lấy ân điển, liên tục gia tăng lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta bằng những phước hạnh mới.
Tất cả điều này được Phao-lô tóm tắt cách đẹp đẽ: “Chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Phao-lô không nói đến một hành động duy nhất mà nói đến một công việc suốt đời, mà nguồn của nó chỉ là ân điển của Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ chính lòng tốt của Ngài mà không xét đến bất kỳ công trạng nào về phần chúng ta.
Pighius chế giễu khẳng định của tôi rằng Augustine ủng hộ những lời dạy tôi trình bày, gạt bỏ nó như thể tôi đã đưa ra những tuyên bố vô căn cứ. Tuy nhiên, mọi điều tôi nói không chỉ hiển nhiên mà còn có thể được tìm thấy rõ ràng, gần như từng chữ, trong các tác phẩm của Augustine. Augustine khẳng định rằng bản chất con người hoàn toàn hư hoại. Ông viết: “Đừng cho rằng quý vị đạt được bất cứ điều gì, ngoại trừ trong chừng mực quý vị là ác” (Về Thi Thiên 142). Và một lần nữa: “Cũng như Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ tái sinh các tín hữu, thì thân thể của sự chết trong A-đam cũng sinh ra những tội nhân” (Công Trạng và Sự Tha Tội 3.2). Lời của Augustine cho thấy sự tương phản giữa đời sống trong Đức Thánh Linh, vốn sinh ra con cái của Đức Chúa Trời, và đời sống trong xác thịt, vốn dẫn đến tội lỗi và sự chết thuộc linh.
Tôi cũng giữ rằng ân điển của Đức Chúa Trời khởi đầu sự cứu rỗi của chúng ta mà không cần bất kỳ công trạng nào trước đó về phần chúng ta. Chúng ta thậm chí không thể khao khát Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đánh thức khao khát đó trong chúng ta. Augustine nói rõ ràng: “Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài lấy đi tấm lòng bằng đá khỏi những người không tin và đi trước công trạng của con người” (Thư gửi Vitalis). Ân điển này, ông giải thích, “đi trước ý chí con người” chứ không được ban như phần thưởng cho quyết định tìm kiếm Đức Chúa Trời của chính chúng ta. Ý chí của chúng ta, đã tan vỡ như nó vốn là, không thể tự do chọn Đức Chúa Trời cho đến khi ân điển của Ngài tác động lên nó. Augustine minh họa thêm điều này bằng cách hỏi tại sao chúng ta cầu nguyện cho những người không tin: “Có phải để ân điển được ban cho vì ý muốn tốt của họ không? Không, thay vào đó, chúng ta cầu nguyện để ý chí ác của họ được biến đổi thành ý chí tốt.” Như chính Đấng Christ đã nói: “Không ai có thể đến với Ta trừ khi Cha kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Ở đây, Augustine làm rõ rằng Đức Chúa Trời không chỉ dẫn dắt; Ngài tích cực thay đổi tấm lòng không muốn của chúng ta, khiến chúng trở nên muốn.
Augustine cũng nhấn mạnh những giới hạn nghiêm trọng của ý chí tự do trong tình trạng sa ngã của chúng ta, tuyên bố: “Sự lựa chọn tự do chỉ có khả năng phạm tội, chừng nào nó còn là tù nhân” (Gửi Boniface 3.8). Trong một đoạn khác, ông viết: “Làm sao ai có thể có một mục đích tốt trừ khi Chúa trước hết thương xót người ấy, vì một ý chí tốt chính là ý chí được Chúa chuẩn bị?” (Sự Tiền Định Của Các Thánh Đồ 19). Augustine nhất quán lập luận rằng Đức Chúa Trời, được thúc đẩy bởi chính lòng tốt của Ngài chứ không phải bất kỳ công trạng nào của con người, khởi đầu và duy trì sự biến đổi của chúng ta.
Trong tất cả những lời tuyên bố này, Augustine khẳng định rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn là công việc của ân điển tự do và tể trị của Đức Chúa Trời, là ân điển đi trước, tạo nên và nâng đỡ khao khát cùng khả năng đức tin của chúng ta.
Trong lời dạy của mình, tôi lập luận rằng Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần cho con người lựa chọn làm điều thiện nếu người ấy khao khát. Thay vào đó, Đức Chúa Trời khuấy động và hướng dẫn tấm lòng cách mạnh mẽ để khao khát và hành động theo ý muốn của Ngài. Augustine ủng hộ quan điểm này, giải thích rằng ý muốn của Đức Chúa Trời khởi đầu sự biến đổi của chúng ta từ vô tín thành đức tin, ban cho khao khát vâng lời và sức mạnh để bền đỗ (Món Quà Của Sự Bền Đỗ, chương 22).
Augustine đặt tương phản ân điển được ban cho A-đam với ân điển lớn hơn được ban qua Đấng Christ. Ban đầu A-đam được ban khả năng ở lại trong điều thiện nếu ông chọn, nhưng ông có thể lìa bỏ ân điển đó qua ý chí tự do. Tuy nhiên, trong Đấng Christ, ân điển được ban còn lớn hơn — nó không chỉ giúp một người có thể khao khát điều thiện mà còn tích cực khiến người ấy muốn và theo đuổi nó với một tình yêu vững bền vượt thắng những khao khát xác thịt. Augustine nói rằng trong khi ân điển của A-đam cho thấy khả năng của sự lựa chọn tự do, ân điển trong Đấng Christ dư dật đến mức nó bảo đảm cả ý chí lẫn khả năng ở lại trung tín (Quở Trách và Ân Điển, chương 11).
Về sự bền đỗ, tôi khẳng định rằng cũng như khởi đầu của các việc lành nương cậy nơi Đức Chúa Trời, thì sự hoàn thành của chúng cũng vậy. Chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mới nâng đỡ tín đồ cho đến cuối cùng, bảo đảm rằng ân điển dẫn dắt chúng ta được duy trì suốt cả đời sống. Augustine đồng thanh với điều này: ông quy cả ý chí ban đầu để tin lẫn sự bền đỗ cho đến cuối cùng hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời. Vì, như ông lưu ý, cuối đời sống nằm trong sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể bảo đảm rằng lòng của một người vẫn kiên định (Letter to Vitalis). Augustine viết rằng Đức Chúa Trời đặt vào lòng dân Ngài một sự kính sợ lớn lao đến nỗi họ sẽ bám chặt lấy Ngài luôn luôn (The Gift of Perseverance, ch. 7).
Hơn nữa, Augustine dạy rằng ngay cả khi ý chí tự do của con người chưa bị hư hoại, nó vẫn không thể đạt được điều lành nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Sau sự sa ngã, Augustine khẳng định, chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi một người mới có thể quay về với Ngài và ở lại với Ngài. Ông nói: “Ân điển để khởi đầu và để bền đỗ cho đến cuối cùng được ban cho theo ý muốn kín nhiệm, công chính và thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không theo công trạng của chúng ta” (The Gift of Perseverance, ch. 13). Cuối cùng, Augustine tóm lại rằng “ân điển của Đức Chúa Trời là toàn bộ công trạng của các thánh đồ” (Rebuke and Grace, ch. 7).
Vì vậy, nếu tôi nương cậy nơi những sự hiểu biết của Augustine, ấy là vì ông khẳng định rất rõ ràng chân lý về ân điển — rằng từ đầu đến cuối, sự cứu rỗi của chúng ta chỉ là ân tứ của Đức Chúa Trời mà thôi, không lệ thuộc vào công trạng của con người, cũng không lệ thuộc vào bất kỳ sức mạnh độc lập nào ở trong chúng ta.
Điểm cuối cùng khiến Pighius bực bội là lời tuyên bố của tôi rằng ngay cả sau khi được tái sinh, linh hồn của một tín đồ vẫn còn bị chia rẽ. Ông bác bỏ điều này như chỉ là một sự tưởng tượng hão huyền, nhưng một ý tưởng như vậy phải là điều hiển nhiên đối với mọi Cơ Đốc nhân. Chính sứ đồ Phao-lô giải thích cuộc xung đột nội tâm này trong Rô-ma 7. Ở đó, Phao-lô nói về chính mình, than thở về cuộc tranh đấu nội tâm chung cho mọi tín đồ: dù ông muốn làm điều lành, ông thấy mình thường không thể thực hiện điều ấy cách trọn vẹn. Bằng tâm trí, ông đồng ý với luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng xác thịt của ông lại bị lôi kéo về phía tội lỗi. Sự căng thẳng này đưa đến một ý chí bị chia rẽ, trong đó ông không làm được điều lành mình yêu mến mà thay vào đó lại thấy mình làm điều ác mình ghét (Rô-ma 7:15-20).
Sự đồng ý của Phao-lô với sự công chính cho thấy ý chí của ông phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vậy, điều gì cản trở ông hành động theo ý chí ấy? Chỉ là một dục vọng xung đột ở trong ông, dục vọng phát sinh từ những tàn dư của “con người cũ.” Trong Rô-ma 6, Phao-lô nói về “con người cũ” như đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Đấng Christ. Tuy nhiên, dù “con người cũ” này không còn cai trị nữa, nó vẫn chưa bị hủy diệt hoàn toàn và tiếp tục tạo ra sự xung đột nội tâm. Phao-lô dùng “con người cũ” để mô tả những phần trong bản tính của chúng ta chưa được Đức Thánh Linh đổi mới (Ê-phê-sô 4:22-24).
Phao-lô nói về cuộc tranh đấu này cách sống động: những dục vọng đối nghịch kéo ông qua lại, làm chậm bước ông để ông không thể chạy cách tự do trong sự công chính. Ông quy sự kháng cự này cho tội lỗi sống ở trong ông, và xác định rằng tội lỗi này cư trú trong “xác thịt.” Khi nói “xác thịt,” Phao-lô không có ý chỉ thân thể mà thôi, vì thân thể tự nó không có những khuynh hướng đạo đức. Thay vào đó, ông nói đến khía cạnh của bản tính con người chưa được biến đổi hoàn toàn, vẫn còn giữ lấy những dục vọng thuộc về đất.
Vậy, sự kháng cự này đến từ đâu? Nó phát xuất từ sự kiện là, dù Đức Thánh Linh đang đổi mới chúng ta, tâm trí và ý chí của chúng ta vẫn chưa được cải cách hoàn toàn. Những phần trong chúng ta vẫn còn mang dấu vết của những dục vọng cũ, thuộc về đất. Đây là lý do ý chí của chúng ta thường tự chống lại chính mình, một phần muốn vâng phục Đức Chúa Trời còn phần kia lại kháng cự. Vì vậy, không những hợp lý mà còn chính xác khi nói rằng ngay cả linh hồn đã được tái sinh cũng “bị chia rẽ.” Thật vậy, ai trong chúng ta lại không cảm thấy chính cuộc tranh đấu này ở trong mình?
Một Con Đường Trung Dung?
Trong quyển thứ năm của mình, Pighius bắt đầu trình bày để cho thấy rằng sự dạy dỗ của ông chiếm một vị trí trung dung cân bằng giữa hai cực đoan là thuyết Pelagius và quan điểm của chúng ta về bản tính con người và ân điển. Ông tuyên bố rằng người Pelagian phủ nhận ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn, trong khi chúng ta được cho là phủ nhận ý chí tự do của con người hoàn toàn. Rồi Pighius trình bày lập trường của mình như một sự pha trộn của cả hai quan điểm, gợi ý rằng ý chí tự do và ân điển cùng làm việc với nhau. Để tạo uy tín cho quan điểm của mình, ông gọi nó là một “định nghĩa của Hội Thánh,” và viện dẫn Augustine làm thẩm quyền của mình. Thế nhưng, ông đã thu thập có chọn lọc những câu trích dẫn từ Augustine, thường từ những nguồn đáng ngờ, trong một nỗ lực nhằm ủng hộ lập luận của mình.
Pighius chỉ vào The Merits and Forgiveness of Sins, ở đó ông tuyên bố rằng Augustine không bác bỏ ý chí tự do mà chỉ phê phán người Pelagian vì đã phóng đại nó. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là đây là tác phẩm đầu tiên của Augustine chống lại thuyết Pelagius, nên ông chỉ mới bắt đầu đề cập đến vấn đề, chưa đi sâu vào đó. Nhưng ngay cả ở đây, mối quan tâm chính của Augustine là bản chất của ân điển, là điều ông tin chỉ đến từ Đức Chúa Trời mà thôi, dù ông cho phép thuật ngữ “ý chí tự do” vẫn được giữ trong cách dùng thông thường.
Để hiểu quan điểm của Augustine về vai trò của ý chí tự do, Pighius lưu ý rằng Augustine nói không ai phạm tội trừ khi họ chọn làm vậy. Chúng ta đồng ý — tội lỗi thật sự phát sinh từ ý chí. Pighius cũng tuyên bố rằng Augustine đã dạy rằng Đức Chúa Trời chỉ truyền lệnh những gì nằm trong quyền năng của chúng ta. Điều này sẽ đúng nếu chúng ta hiểu “quyền năng” là khả năng đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho những người Ngài đã chọn, chứ không phải là một khả năng vốn có trong bản tính của chúng ta. Augustine làm rõ điều này khi ông so sánh ân điển với ánh sáng mặt trời. Cũng như ánh sáng cho phép mắt nhìn thấy, ân điển của Đức Chúa Trời khiến ý chí có thể quay về với Ngài. Nhận thấy rằng sự ví sánh của mình có thể gợi ý sự tự chủ của con người, Augustine làm rõ thêm rằng Đức Chúa Trời thật sự giúp chúng ta quay về với Ngài, một điều mà ánh sáng bên ngoài không thể làm cho con mắt thể xác.
Pighius cố lập luận rằng Augustine xem sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời là tùy thuộc vào nỗ lực của chính chúng ta. Nhưng ý của Augustine ở đây là Đức Chúa Trời không ép buộc người ta như loài vật hay đá; trái lại, Ngài biến đổi chúng ta từ bên trong, hành động qua ý chí của chúng ta, khiến nó trở nên tự nguyện nhưng vẫn hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển của Ngài. Pighius trích dẫn Augustine cách chọn lọc để gợi ý rằng Augustine mong đợi người ta cố gắng bằng nỗ lực của chính mình. Thế nhưng trong chính tác phẩm ấy, Augustine tuyên bố rõ ràng rằng, dù nhân loại từng có khả năng theo đuổi sự công chính cách tự nhiên, tình trạng sa ngã của chúng ta bây giờ khiến sự vâng phục trở nên khó khăn. Vì vậy, Augustine dạy rằng, dù Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta cố gắng và cầu nguyện, ngay cả sự cố gắng này cũng là một ân tứ từ Ngài.
Pighius lập luận rằng Kinh Thánh ủng hộ quan điểm của ông về một sự vận hành kết hợp giữa ý chí tự do và ân điển bằng cách trích dẫn những phân đoạn gợi ý rằng người ta có sự lựa chọn tự do, cùng với những phân đoạn khác chỉ ra Đức Chúa Trời là nguồn gốc của mọi điều lành ở trong chúng ta. Tuy nhiên, tôi đã giải thích ý nghĩa cốt lõi đằng sau “sự cân bằng” này mà ông đề xuất. Nó dựa trên hai chân lý: thứ nhất, người ta phạm tội bởi ý muốn của chính mình, nên họ chịu hoàn toàn trách nhiệm về hành động của mình; và thứ hai, khi Đức Chúa Trời hướng dẫn một người làm điều lành, Ngài không đè bẹp ý chí của họ mà thay vào đó biến đổi nó để họ mong muốn và theo đuổi điều lành.
Chính Augustine dạy điều này: ý chí, đã bị bản tính làm hư hoại, ngoan cố kháng cự sự công chính của Đức Chúa Trời cho đến khi ân điển thay đổi nó, khiến nó vui thích trong điều mà trước kia nó từng kháng cự. Đây chính xác là lập trường của chúng ta. Pighius cố lập luận ngược lại, nhưng những tuyên bố của ông quá mỏng manh, không thể lừa dối ngay cả một tâm trí đơn sơ nhất, vì thật hiển nhiên lời của Augustine phù hợp chặt chẽ với lời của chúng ta biết bao.
Pighius tiếp theo đưa ra cái được cho là “định nghĩa của Hội Thánh” của ông về ý chí tự do. Ông bắt đầu bằng một danh sách các cách hiểu về ân điển, một sự ôn lại chẳng thêm điều gì mới, vì những khái niệm này đã được những người khác trình bày trước ông, kể cả các thầy dạy của chúng ta. Thế nhưng, ông cẩu thả chen vào những ý tưởng của riêng mình theo cách làm méo mó chân lý. Sau đó ông cố đề cập đến sự hư hoại của bản tính con người được thừa hưởng từ A-đam, dù chủ đề nền tảng này là điều trước đây ông đã bác bỏ là quá tối tăm đối với cuộc thảo luận hiện tại.
Ban đầu, Pighius lập luận rằng ý chí tự do là một giáo lý rõ ràng, trong khi tội nguyên tổ thì phức tạp và không cần đề cập. Nhưng sự thật của vấn đề đã buộc ông phải thừa nhận thực tại mà ông đã cố tránh: việc hiểu ý chí tự do và ân điển đòi hỏi phải nhận biết tình trạng sa ngã của nhân loại. Ông miễn cưỡng đồng ý rằng nhân loại đã mất sự tự do nguyên thủy qua sự sa ngã của A-đam, trở nên nô lệ cho tội lỗi. Nhưng trong khi chúng ta khẳng định rằng tình trạng sa ngã này có nghĩa là người ta thiếu quyền năng tự mình lựa chọn sự công chính, thì ông vẫn khăng khăng duy trì một khả năng bẩm sinh nào đó để lựa chọn ân điển của Đức Chúa Trời — một khả năng mà Kinh Thánh không ủng hộ.
Cuối cùng, ngay cả khi Pighius làm kiệt sức chính mình để chứng minh quan điểm của mình, ông cũng chỉ đi đến những chân lý mà chúng ta, và Augustine trước chúng ta, đã khẳng định rồi: rằng dù nhân loại bị tội lỗi trói buộc, chỉ ân điển mà thôi mới giải phóng ý chí để tìm kiếm và lựa chọn Đức Chúa Trời.
Để tránh giải thích quá mức các lập luận của Pighius, tôi sẽ chỉ đề cập đến những điểm chính trong lập trường của ông. Ông cho là vô lý và thậm chí bất kính khi chúng ta dạy rằng bản tính con người đã bị tội nguyên tổ làm hư hoại sâu xa đến nỗi một người không thể tránh phạm tội. Ông khăng khăng rằng các khả năng tự nhiên của chúng ta không bị tội lỗi hủy diệt, mà chỉ có ân tứ thêm vào là ân điển, điều Đức Chúa Trời đã ban cho ban đầu, mới bị lấy đi.
Pighius thường xuyên tuyên bố Augustine là người ủng hộ quan điểm này, nhưng chính Augustine phân biệt rõ ràng giữa bản tính con người như Đức Chúa Trời đã dựng nên ban đầu và bản tính con người như nó hiện nay — đã bị hư hoại. Augustine nhấn mạnh rằng chúng ta phải xem xét tình trạng sa ngã hiện tại của nhân loại chứ không phải bản tính không tì vết đã được ban cho trong sự sáng tạo. Thế nhưng Pighius phủ nhận bất kỳ sự mất mát hay hư hoại nào của bản tính chúng ta, một niềm tin trọng tâm của tà thuyết Pelagius mà Augustine đã không mệt mỏi bác bỏ. Pelagius tuyên bố rằng bản tính con người vẫn còn nguyên vẹn, trong khi Augustine khăng khăng rằng nó đã bị tội lỗi làm tổn thương và hư hoại nghiêm trọng.
Pighius lập luận rằng sự chết và sự hư hoại trong thân thể con người phát xuất từ cấu tạo tự nhiên của các yếu tố thể chất của chúng ta, chứ không phải từ bất kỳ khiếm khuyết hay hậu quả nào của tội lỗi. Theo logic này, người ta có thể lập luận rằng thân thể phục sinh vẫn sẽ phải chết vì nó cũng được làm từ các yếu tố. Thế nhưng, nếu ông thừa nhận rằng sự trọn vẹn Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại lúc sáng tạo là một ân tứ thiên thượng chứ không phải một đặc tính tự duy trì, thì quan điểm của ông có thể có trọng lượng hơn. Phao-lô dạy rằng sự bất tử chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, có nghĩa là dù linh hồn không bất tử cách tự nhiên, Đức Chúa Trời vẫn duy trì nó trong sự sống.
Khi Phao-lô giải thích nguồn gốc của sự chết, ông quy nó cho tội lỗi, chứ không cho bản tính tự nó. Sự chết vốn không thuộc về bản tính con người mà được đưa đến bởi sự phản loạn của con người. Vì vậy, dù sự thoát khỏi sự chết là tình trạng tự nhiên của nhân loại như đã được dựng nên, sự phải chết hiện tại của chúng ta là kết quả của sự sa ngã. Sự dạy dỗ thẳng thắn này chống lại lý luận phức tạp của Pighius, là lý luận tuyên bố rằng những dục vọng tự nhiên của xác thịt, vốn phá rối việc chúng ta theo đuổi sự công chính, chỉ đơn giản là một phần của bản tính nguyên thủy, tốt lành của chúng ta chứ không phải là kết quả của sự hư hoại của tội lỗi.
Pighius, khi cáo buộc chúng ta là người Manichee, lại trớ trêu thay thú nhận những quan điểm gần với họ hơn là với bất kỳ sự dạy dỗ Cơ Đốc chính thống nào. Ông liên tục cáo buộc chúng ta lên án bản tính con người bằng cách tuyên bố rằng mọi tội lỗi đều đến từ một bản tính đã hư hoại. Thế nhưng chính ông lại dạy rằng sự phản loạn của xác thịt — dục vọng chống lại lý trí và sự công chính — đã tồn tại trong bản tính con người ngay cả trước khi có tội lỗi. Theo quan điểm này, Pighius ám chỉ rằng tội lỗi vốn thuộc về chính bản tính con người, về căn bản đặt lỗi nơi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của sự phản loạn này. Tuyên bố của ông vang vọng chính những sự dạy dỗ của phái Manichee, là những người lập luận rằng điều ác được dệt vào chính bản chất của sự sáng tạo.
Khi Pighius tuyên bố rằng nhân loại chẳng mất gì trong sự tốt lành tự nhiên của mình tại Sự Sa Ngã mà chỉ mất “những ân tứ siêu nhiên” của Đức Chúa Trời, ông bộc lộ sự nhầm lẫn của mình. Ông không phân biệt được sự nguyên vẹn ban đầu của bản tính con người với tình trạng hư hoại mà nó hiện đang mang. Tóm lại, ông không thể thấy rằng những gì còn lại trong bản tính con người — các quan năng và cảm xúc của chúng ta — vẫn y như vậy, nhưng đã bị tội lỗi làm hư hoại.
Để làm rõ, chúng ta khẳng định rằng những tình cảm như tình yêu vợ chồng, tình yêu của cha mẹ, niềm vui và nỗi buồn là tự nhiên và đã được ban cho trong sự sáng tạo. Nhưng những xung động hỗn loạn và những dục vọng không kiểm soát được, vốn đẩy chúng ta về phía điều ác, là sản phẩm của tình trạng sa ngã của chúng ta, chứ không phải một phần trong thiết kế nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Augustine nói về điều này, lưu ý rằng dục vọng của chúng ta trong tình trạng hư hoại của nó không còn là ý chí thuần khiết nữa mà là tham dục — một ý chí không có giới hạn đúng đắn. Chẳng hạn, tình yêu giữa cha mẹ và con cái hay giữa vợ và chồng, vốn phải trong sạch và đáng khen, nay thường bị vấy bẩn bởi tính ích kỷ hay sự bất khiết.
Vì vậy, từ cội rễ của bản tính sa ngã của chúng ta, không một hành động nào là hoàn toàn sạch. Vì chính ý chí đã bị hư hoại, nên nó chỉ sản sinh ra những gì bị vấy bẩn và ô uế. Đây không phải là sự lên án sự sáng tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời mà là một sự nhận biết rằng, qua Sự Sa Ngã, toàn bộ bản tính của chúng ta đã bị vấy bẩn, và chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời để được làm cho trọn vẹn trở lại.
Sự dạy dỗ của chúng ta rất rõ ràng: bản tính sa ngã của nhân loại đã bị tội lỗi làm hư hoại sâu xa đến nỗi nó không thể sản sinh ra bất cứ điều gì thật sự lành. Ngay cả khi chúng ta theo đuổi điều cao quý, những tàn dư của tội lỗi cũng làm vấy bẩn dục vọng của chúng ta. Nếu ngay cả những sự theo đuổi đáng tôn trọng của chúng ta cũng bị tội lỗi làm hư hoại, thì khi chúng ta bị lôi kéo về phía điều ác, tình trạng sẽ còn tệ hơn biết bao? Kinh Thánh luôn khẳng định sự đổ vỡ này. Tuy nhiên, Pighius từ chối thấy sự phân biệt này giữa bản tính trong sạch và bản tính đã hư hoại. Ông lập luận rằng quan điểm của chúng ta phỉ báng Đức Chúa Trời, gợi ý rằng sẽ là bất công nếu Đức Chúa Trời tạo dựng một bản tính chỉ có thể phạm tội. Thế nhưng, tình trạng tội lỗi của chúng ta không phải do Đức Chúa Trời làm; nó là kết quả của sự sa ngã của nhân loại qua A-đam, là người đã truyền sự rủa sả này cho tất cả chúng ta. Nếu Pighius sợ rằng việc buộc A-đam chịu trách nhiệm về sự hư hoại của chúng ta khiến Đức Chúa Trời có vẻ bất công, thì sự tranh cãi thật sự của ông là với Lời của Đức Chúa Trời, là nơi chân lý này được tuyên bố rõ ràng.
Khi bàn về sự đổi mới của con người, Pighius gợi ý rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẵn có cho những ai mong muốn nó và vươn tới nó, nhấn mạnh nỗ lực của con người trong việc tìm kiếm, cầu xin và đáp ứng ân điển của Đức Chúa Trời. Ông tin rằng mọi người đều có thể nhận ân điển nếu họ sẵn lòng và lập luận rằng cách tiếp cận này tôn trọng ân điển của Đức Chúa Trời mà không làm giảm thiểu nó. Theo ông, người ta có thể lựa chọn, bằng sức của chính mình, để ghét tội lỗi, tìm kiếm sự tha thứ và hy vọng nơi ân điển. Ông bác bỏ lập trường của chúng ta là quá thận trọng, cáo buộc chúng ta bóp méo ân điển trong một sự bênh vực không cần thiết và sai lầm chống lại sự kiêu ngạo của con người.
Tuy nhiên, cách giải thích của Pighius bỏ qua sự rõ ràng của Kinh Thánh và sự dạy dỗ của Hội Thánh ban đầu. Chẳng hạn, Công đồng Orange đã lên án mạnh mẽ ý tưởng rằng đức tin bắt nguồn ở trong chúng ta tách khỏi công tác của Đức Chúa Trời. Công đồng tuyên bố là dị giáo bất kỳ sự dạy dỗ nào cho rằng Đức Chúa Trời chỉ chờ đợi sự sẵn lòng của chúng ta để tìm kiếm sự tha thứ, hoặc rằng đức tin và ước muốn tin là những khả năng tự nhiên. Công đồng khẳng định rằng chính Đức Thánh Linh cảm động chúng ta để ngay cả muốn tin, muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời và muốn quay khỏi tội lỗi. Không có công tác thiên thượng này, chúng ta vẫn bất lực về thuộc linh, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay quay về với Ngài bằng sức của chính mình.
Các sắc lệnh của công đồng cũng bác bỏ quan niệm rằng nhân loại vẫn giữ được bất kỳ sự tự do thuộc linh nào sau sự sa ngã. Nếu ai tuyên bố rằng sự tự do của linh hồn không bị ảnh hưởng bởi tội lỗi của A-đam, người ấy bị thuyết Pelagius làm cho sai lạc. Ngoài ra, công đồng khẳng định rằng ân điển không đáp ứng những lời cầu xin của con người mà trái lại khơi dậy chúng, vang vọng lời tiên tri Ê-sai, người nói rằng chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta kêu cầu Ngài.
Những sự dạy dỗ này làm rõ điều này: bất kỳ điều lành nào ở trong chúng ta, kể cả đức tin và ước muốn hướng về Đức Chúa Trời của chúng ta, đều là một ân tứ từ ân điển của Ngài, chứ không phải kết quả của ý chí của chính chúng ta. Không có công tác tể trị của Đức Chúa Trời trong chúng ta, chúng ta chỉ có thể sản sinh ra tội lỗi và sự giả dối. Vì vậy, ân điển hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi sự ghi công cho bất kỳ sự tốt lành, đức tin hay sự ăn năn nào đều chỉ thuộc về Ngài mà thôi.
Hãy để Pighius chỉ cho tôi dù chỉ một phần trong sự dạy dỗ của ông mà chưa bị các sắc lệnh của Hội Thánh lên án! Và nếu ông coi thường thẩm quyền của công đồng, có lẽ ông sẽ ghi lòng rằng những giám mục đã ký các sắc lệnh ấy không xem mình là tác giả của những giáo lý này mà là những người khẳng định chúng, vì đã nhận chúng từ tòa thánh tông đồ. Chính tòa thánh này, mà Pighius tuyên bố là nói với thẩm quyền như thể từ chính thiên đàng, đã tuyên bố án phạt tuyệt thông chống lại những quan điểm như của ông. Ông sẽ nói gì về điều đó?
Pighius tuyên bố liên tục rằng ông chẳng có gì chung với người Pelagian. Nhưng nếu ông tin điều này, hẳn ông đang tự sáng tạo ra phiên bản của riêng mình về họ. Ông không chỉ rất giống người Pelagian mà Augustine mô tả, mà trong một số phương diện, ông thậm chí còn tệ hơn. Augustine ghi lại rằng một số người ở Gaul, là những người khác với ông về ân điển, ít nhất cũng tin rằng con người bị dấu vết của tội lỗi của A-đam và chỉ có thể được giải thoát qua sự công chính của Đấng Christ. Họ cũng khẳng định rằng ân điển đi trước ý chí con người, có nghĩa là người ta không có khả năng tự mình khởi đầu hay hoàn thành bất kỳ việc lành nào. Khi Augustine tranh luận với những người bán-Pelagian này, ông thừa nhận sự đồng ý một phần của họ nhưng vẫn thấy quan điểm của họ chưa đủ. Tuy nhiên, Pighius lại la lên rằng không ai nhận được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời mà không trước hết tự chuẩn bị mình qua ý chí, hy vọng và sự tìm kiếm. Vậy, đâu là sự phân cách lớn lao giữa Pighius và người Pelagian mà ông tuyên bố lên án?
Pighius thật sự phê phán Pelagius vì gợi ý rằng con người có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình. Nhưng lập luận của ông là gì? Ông nói rằng con người, ngay cả khi không có lỗi lầm, cũng chẳng có gì để đòi hỏi sự sống đời đời từ Đấng Tạo Hóa của mình. Và bây giờ, sau khi phạm tội và rơi vào án phạt của sự chết, con người càng không thể làm gì hơn để kiếm được sự tha thứ hay sự nhận làm con nuôi. Pighius tự tin đến nỗi cho rằng mình đã giáng một đòn chí tử vào thuyết Pelagius đến mức ông chế giễu những nỗ lực của chúng ta nhằm bảo vệ ân điển của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, nếu chúng ta loại bỏ lời tuyên bố của ông về án phạt, thì chẳng còn gì trong lập luận của ông thật sự gây khó khăn cho Pelagius. Thật vậy, Pighius thậm chí còn ca ngợi bản tính con người bằng cùng một lối nói cao ngạo mà chính Pelagius đã dùng khi được gọi để giải thích niềm tin của mình về ân điển. Pelagius cũng tuyên bố: “Con người là gì, hay con người có gì, mà đã không nhận lãnh từ Đức Chúa Trời?” Và nếu con người đã nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời, thì sẽ là sự điên rồ biết bao nếu người ấy tuyên bố bất cứ điều gì là của riêng mình. Thế nhưng, chính lối lý luận này, thay vì bác bỏ Pelagius, chỉ cho thấy Pighius đang đứng trong sự đồng ý với ông ta, lặp lại cùng những ý tưởng bằng những lời khác.
Pighius tuyên bố ông đã loại bỏ khỏi con người khả năng khiến Đức Chúa Trời mang một nghĩa vụ — điều mà ông khẳng định Pelagius đã dạy. Thế nhưng, đây dường như là một ý tưởng Pighius đã tự sáng tạo ra, vì Pelagius thật sự lập luận rằng bất kỳ “nghĩa vụ” nào về phía Đức Chúa Trời cũng chỉ đến từ chính những lời hứa của Ngài, chứ không từ công trạng của con người. Pelagius dạy rằng, bởi sự lựa chọn tự do của Đức Chúa Trời, Ngài đã đặt giá trị cho các hành động của con người, không phải như thể Ngài nợ bất cứ điều gì theo bản tính hay luật pháp, mà là bởi lòng nhân từ vô biên của Ngài. Pelagius không quy công trạng của con người cho bất kỳ đức hạnh hay sự công chính độc lập nào, mà hoàn toàn ghi công nó cho ân điển của Đức Chúa Trời. Trong khi vang vọng chính những điểm này, Pighius lại ăn mừng như thể mình đã đánh bại thuyết Pelagius.
Pighius lập luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ đến với những ai đã chuẩn bị để nhận nó vì, ông lý luận, một Đức Chúa Trời khôn ngoan chắc chắn sẽ có một nguyên nhân cụ thể để ban ân điển cho một người hơn là cho người khác. Nhưng tôi đáp lại, vang vọng lời Augustine: “Chớ hề có chuyện sự lựa chọn thuộc về đất sét thay vì thuộc về người thợ gốm” (Rô-ma 9:21). Đức Chúa Trời thật sự có một lý do cho hành động của Ngài, nhưng lý do ấy nằm ẩn trong sự khôn ngoan của Ngài, vượt quá sự hiểu biết hạn chế của chúng ta. Trong khi chúng ta tôn kính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời với sự kính sợ tôn nghiêm, Pighius lại giới hạn những đường lối của Đức Chúa Trời vào những gì tâm trí của chính ông có thể nắm bắt. Điều này dẫn ông đến một kết luận khủng khiếp: rằng nếu Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho một tội nhân mà không cho người khác, thì Ngài sẽ hành động cách phi lý hay thậm chí dại dột.
Tuy nhiên, Kinh Thánh trình bày một quan điểm khác. Đức Chúa Trời hứa qua Ê-sai rằng Ngài sẽ được những kẻ không tìm kiếm Ngài tìm thấy và sẽ bày tỏ chính mình cho những kẻ không tìm kiếm Ngài (Ê-sai 65:1). Ngài không đưa ra lời hứa này cho mọi người cách không phân biệt mà cho một số người. Nếu chúng ta xem xét điều này đã được ứng nghiệm ra sao trong chức vụ của Phao-lô đối với dân ngoại, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã không chờ đợi họ quay về với Ngài. Thay vào đó, Ngài đã kéo đến với chính mình những kẻ từng xa lạ và phản loạn.
Để có một ví dụ rõ ràng, hãy nhìn vào người Ê-phê-sô. Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng thương xót cho họ không phải khi họ đang tìm kiếm Ngài, mà khi họ “đã chết trong tội lỗi,” phục vụ những dục vọng tội lỗi, và sống hoàn toàn theo thế gian (Ê-phê-sô 2:1-3). Nếu ai thắc mắc vì sao Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cho người Ê-phê-sô mà không cho những người khác, thì đó không phải vì bất kỳ khuynh hướng hay sự tốt lành đặc biệt nào về phía họ. Phao-lô tuyên bố rõ ràng: họ “vốn là con của sự thạnh nộ, như mọi người khác.” Đức Chúa Trời không phân biệt dựa trên bất cứ điều gì ở trong họ mà chỉ vì lòng thương xót của chính Ngài. Như Phao-lô dạy: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót” (Rô-ma 9:15). Vì vậy, sự lựa chọn và lòng thương xót của Đức Chúa Trời không dựa trên bất kỳ sự chuẩn bị hay giá trị nào của con người mà chỉ dựa trên ý muốn tể trị của Ngài, là điều vượt xa sự hiểu biết của chúng ta.
Pighius chỉ vào một số phân đoạn trong Kinh Thánh dường như ám chỉ ân điển của Đức Chúa Trời chỉ được ban cho những ai tự chuẩn bị cho nó. Ông đề cập đến những câu như: “Ta sẽ nhìn xem ai? Chỉ người khiêm nhường và ăn năn trong tâm linh, và run sợ trước lời Ta?” (Ê-sai 66:2). Vâng, Đức Chúa Trời quý trọng sự khiêm nhường, như Đa-vít nói rằng một “tấm lòng tan vỡ và ăn năn” đẹp lòng Ngài (Thi Thiên 51:17). Nhưng chúng ta phải hỏi, sự khiêm nhường và lòng kính sợ Lời của Đức Chúa Trời này đến từ đâu? Kinh Thánh và kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng lòng con người vốn kiêu ngạo và tự tin cho đến khi nó được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm mềm mại và hạ xuống. Không phải qua sức của chính chúng ta mà chúng ta đến được với sự khiêm nhường này; trái lại, chính Thánh Linh chuẩn bị chúng ta để nhận sự công chính của Đức Chúa Trời.
Chúa Giê-xu kêu gọi đến với chính Ngài những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, nhưng chính Ngài mở mắt chúng ta để cảm nhận sức nặng của tội lỗi mình (Ma-thi-ơ 11:28). Như tục ngữ nói, chúng ta thừa nhận rằng sự chữa lành thật sự bắt đầu bằng việc nhận biết căn bệnh. Đấng Christ thật sự bày tỏ chính Ngài cho chúng ta là Đấng Chữa Lành, nhưng chỉ sau khi chúng ta nhận ra nhu cầu của mình. Sự nhận biết này — về căn bệnh của chúng ta, về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và về nhu cầu ân điển của chúng ta — không đến cách tự nhiên. Chính Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta để thấy tội lỗi mình và kính sợ sự phán xét của Ngài, khơi dậy trong chúng ta sự khiêm nhường, sự ăn năn và lòng khao khát lòng thương xót của Ngài.
Như Giê-rê-mi cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin hãy khiến con trở lại, và con sẽ trở lại; sau khi Ngài dẫn con đến sự ăn năn, con đã quay lại; con hổ thẹn và thậm chí vỗ đùi mình trong đau buồn” (Giê-rê-mi 31:18-19). Ở đây, nhà tiên tri quy mọi khía cạnh của sự trở lại của mình cho công tác của Đức Chúa Trời: lòng ghét tội lỗi, nỗi đau buồn vì sự xúc phạm, và ước muốn ân điển. Trong khi Pighius quy những điều này cho sự lựa chọn của con người, Kinh Thánh và kinh nghiệm thật quy chúng hoàn toàn cho công tác biến đổi của Đức Thánh Linh.
Pighius lập luận rằng chúng ta liên tục được Đức Chúa Trời khuấy động và cảm động, nhưng chỉ khi chúng ta trước hết nỗ lực, nếu chúng ta hợp tác với ân điển của Ngài và tự mình làm việc chăm chỉ. Bằng cách phân chia trách nhiệm theo cách này, ông thực tế để phần chính của sự ăn năn nằm trong sự kiểm soát của con người. Nhưng quan điểm này trực tiếp mâu thuẫn với lời của các tiên tri, là những người cho thấy rằng sự ăn năn trong toàn thể nó — bắt đầu từ tia lửa đầu tiên của nó — là công tác của một mình Đức Chúa Trời. Trong khi Pighius tuyên bố rằng ân điển chỉ thất bại với những ai tự làm mình thất bại, tôi đồng ý với một sự làm rõ: mọi người đều thiếu cả ý chí lành lẫn sức mạnh trừ khi Đức Chúa Trời ban cho họ. Khi Đức Chúa Trời thật sự khuấy động lòng của một người để tìm kiếm và theo Ngài, ấy là qua việc Ngài tạo nên một tấm lòng mới và đổi mới một tâm linh ngay thẳng ở trong chúng ta (Thi Thiên 51:10).
Về sau, Pighius giới thiệu điều ông gọi là ba hành động riêng biệt của ân điển của Đức Chúa Trời: Ông nói hành động đầu tiên là “ân điển đi trước,” qua đó Đức Chúa Trời khuấy động ước muốn của chúng ta về sự xưng công chính và đưa tay giúp đỡ. Thế nhưng điều này mâu thuẫn với khẳng định trước đó của chính ông rằng Đức Chúa Trời chờ đợi để ban ân điển cho đến khi ai đó tỏ ra khiêm nhường và tìm kiếm lòng thương xót của Ngài. Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời khuấy động những ước muốn thánh khiết trong một người, Ngài đã bắt đầu bày tỏ ân huệ cho họ rồi, ngay cả trước bất kỳ chuyển động nào của ý chí của chính họ. Khi các nhà thần học ban đầu nói về “ân điển đi trước,” họ hiểu nó có nghĩa là Đức Chúa Trời hành động trước, tự Ngài biến đổi ý chí; tuy nhiên, Pighius lại lập luận rằng chúng ta phải đóng góp sự sẵn lòng của mình trước khi ân điển có thể hành động. Như Augustine đã nói cách đúng đắn: “Không những kẻ không sẵn lòng được khiến trở nên sẵn lòng, mà kẻ phản loạn còn được khiến trở nên thuận phục.” Augustine dạy rằng ân điển khiến ý chí của chúng ta trở nên tốt lành; chúng ta không đến với Đức Chúa Trời với sự tốt lành đã sẵn có.
Pighius còn bóp méo lời của Ê-xê-chi-ên, người tuyên bố lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ thay thế “lòng bằng đá” của chúng ta bằng một “lòng bằng thịt,” để có nghĩa là chúng ta phải được làm mềm trước thì Đức Chúa Trời mới có thể giúp chúng ta. Nhưng ngôn ngữ của Ê-xê-chi-ên rất rõ ràng: một mình Đức Chúa Trời làm công tác này, khiến chúng ta bước đi trong các mạng lệnh của Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). Sự biến đổi này không phải là một phần hay lệ thuộc vào ý chí con người mà là sự đổi mới trọn vẹn mà chính Đức Chúa Trời hành động ở trong chúng ta. Quan điểm của Pighius ám chỉ rằng Đức Chúa Trời chỉ trợ giúp chúng ta nếu chúng ta hợp tác, thế nhưng Kinh Thánh cho thấy một mình Đức Chúa Trời đem chúng ta đến đức tin, chuẩn bị lòng chúng ta để tiếp nhận Ngài hoàn toàn bằng quyền năng của chính Ngài.
Pighius bỏ qua rằng, theo lời của Phao-lô, ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ được ban cho mà còn được khiến trở nên hiệu quả, sản sinh ra cả ý chí lẫn quyền năng để hành động theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13). Ân điển không phải là một lời mời đơn thuần lệ thuộc vào sự sẵn lòng của chúng ta mà là một quyền năng tích cực đem đến sự biến đổi thật. Pighius cố lập luận rằng ân điển dẫn đến sự kết án nếu bị từ chối, trích dẫn lời Phao-lô: “Ngươi khinh dễ sự giàu có của lòng nhân từ Ngài sao, không nhận biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cốt dẫn ngươi đến sự ăn năn?” (Rô-ma 2:4). Nhưng ở đây Phao-lô đang nói với những kẻ giả hình — những kẻ lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và nghĩ rằng ân huệ của Đức Chúa Trời có nghĩa là sự chấp thuận tội lỗi của họ. Trong sự tự phụ của mình, họ chất chứa sự thạnh nộ thay vì đáp ứng bằng sự ăn năn. Pighius nhầm lẫn một cách sai lầm lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho mọi người, với ân điển tái sinh đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho những người được tuyển chọn của Ngài.
Một trong những lập luận của Pighius liên quan đến lời của Đấng Christ: “Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy” (Khải Huyền 3:20). Pighius hiểu điều này có nghĩa là ân điển đi trước sẵn có cho mọi người, và rằng chúng ta phải bước đi bước mở lòng mình cho Đấng Christ. Nhưng sự “gõ cửa” của Đấng Christ ở đây nói đến những lời kêu gọi và khích lệ của Ngài. Khả năng “mở” lòng chúng ta cũng do Đức Chúa Trời ban cho. Một mình Ngài có thể mở lòng để hiểu và vâng theo lời kêu gọi của Ngài, như Kinh Thánh nói: “Ta sẽ cắt bì lòng ngươi để ngươi yêu mến Chúa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Môi-se cũng nhắc nhở dân Y-sơ-ra-ên rằng sự thiếu hiểu biết và nghe thuộc linh của họ là vì “Chúa chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu, hay mắt để thấy, hay tai để nghe” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4). Bất chấp điều này, Pighius lập luận rằng, ngay cả khi Đức Chúa Trời giúp đỡ, việc đáp ứng vẫn một phần lệ thuộc vào chúng ta. Thế nhưng, ông không đưa ra bằng chứng nào, chỉ có những sự lạc đề trống rỗng.
Cuối cùng, quan điểm của Pighius rút gọn ân điển của Đức Chúa Trời thành một lời đề nghị mà chúng ta, bằng quyền năng của chính mình, phải hoàn thành. Nhưng Kinh Thánh khẳng định rằng chính Đức Chúa Trời vừa kêu gọi vừa khiến chúng ta có thể đáp ứng, vì “sự cứu rỗi thuộc về Chúa” (Thi Thiên 3:8).
Pighius trích dẫn lời tiên tri Ê-sai: “Kẻ ác khá bỏ đường mình, và Chúa sẽ thương xót hắn” (Ê-sai 55:7), để lập luận rằng việc quay khỏi tội lỗi là điều nằm trong sự kiểm soát của chúng ta — một hành động chúng ta thực hiện để mở chính mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này có nghĩa rằng sự trở lại với Đức Chúa Trời, là điều Kinh Thánh mô tả như một sự sống lại của linh hồn, là điều chúng ta có thể hoàn thành bằng quyền năng của chính mình sao? Pighius khăng khăng rằng chúng ta phải thực hiện bước đi đầu tiên để Đức Chúa Trời ban lòng thương xót, gợi ý rằng ân điển của Đức Chúa Trời đến như một sự đáp ứng với sự ăn năn của chúng ta.
Pighius cũng chỉ vào lời của Phao-lô: “Ân điển của Đức Chúa Trời đã không vô ích trong tôi” (I Cô-rinh-tô 15:10), giải thích điều này có nghĩa là con người hợp tác với Đức Chúa Trời trong sự tăng trưởng thuộc linh. Thế nhưng, Pighius bỏ qua lý do then chốt Phao-lô nói điều này. Phao-lô, trong khi thừa nhận công lao của chính mình, ngay lập tức làm rõ: “không phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Ông quy công việc của mình hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời, bảo đảm không có ấn tượng nào rằng ông tuyên bố bất kỳ sự ghi công nào cho chính mình.
Lập luận của Pighius dựa trên một ý tưởng đã cố định trong tâm trí ông đến nỗi ông không thể thấy những mâu thuẫn của nó. Ông khăng khăng rằng ân điển chỉ sẵn có nếu chúng ta trước hết vươn tới nó, và rằng nó chỉ trở nên hiệu quả nếu chúng ta duy trì nó bằng sức của chính mình. Thế nhưng ông cũng tuyên bố rằng mọi ân điển đều là một ân tứ tự do từ Đức Chúa Trời, rằng một mình Đức Chúa Trời khởi đầu và hoàn thành các việc lành trong chúng ta. Ông giữ cả hai ý tưởng này đồng thời, như thể chúng có thể phù hợp với nhau, trong khi thực tế, chúng không thể hòa giải được.
Vấn đề nằm ở giả định cốt lõi của ông: rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho mọi người cách bình đẳng, nhưng chỉ cho những ai khiến mình xứng đáng với nó. Pighius không thể nhìn vượt qua niềm tin này, ngay cả khi nó dẫn ông đến chỗ tự mâu thuẫn với chính mình, làm giảm thiểu ân điển của Đức Chúa Trời trong khi nâng cao bản tính con người. Sự căng thẳng này ngăn cản ông nắm bắt chiều sâu của công tác của Đức Chúa Trời trong sự biến đổi của chúng ta, là công tác, như Augustine dạy, hoàn toàn là một ân tứ của ân điển thiên thượng chứ không phải điều chúng ta khởi đầu hay duy trì bằng quyền năng của chính mình.
Pighius lập luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời phải được ban cho mọi người cách bình đẳng, sử dụng lời của Ê-xê-chi-ên: “Ta không muốn kẻ chết phải chết; thay vào đó, hãy để hắn trở lại và sống” (Ê-xê-chi-ên 18:32) làm cơ sở của mình. Nhưng nếu chúng ta giải thích điều này như Pighius, thì vì sao một số người vẫn hư mất, dù Đức Chúa Trời được cho là không muốn ai phải chết? Kinh Thánh tuyên bố rằng “Đức Chúa Trời ở trên trời; Ngài đã làm mọi điều Ngài đẹp ý” (Thi Thiên 115:3). Ở đây có một vấn đề sâu sắc và phức tạp nếu chúng ta giải thích lời của Ê-xê-chi-ên như một sự mô tả về ý muốn kín nhiệm, tối hậu của Đức Chúa Trời.
Cách giải thích của Augustine giúp ích ở đây: Đức Chúa Trời đã cung cấp mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, giơ ra con đường dẫn đến sự sống. Trở ngại duy nhất là căn bệnh của tội lỗi của con người, chứ không phải bất kỳ sự thiếu cung cấp nào từ Đức Chúa Trời. Theo ý nghĩa này, Đức Chúa Trời thật sự muốn người ta sống, vì Ngài làm mọi nỗ lực để họ trở về với Ngài. Thế nhưng, kế hoạch kín ẩn của Đức Chúa Trời vẫn còn đó — rằng Ngài, trong sự khôn ngoan của Ngài, tuyển chọn một số người trong khi bỏ qua những người khác.
Nếu Pighius hiểu điều này, ông sẽ thấy vì sao thật sai lầm khi khăng khăng rằng ân điển phải được phân phát cách bình đẳng cho mọi người. Tuy nhiên, lập trường của ông cuối cùng lại phù hợp với Pelagius, tuyên bố rằng ân điển được ban phát theo công trạng của con người, ám chỉ rằng ân huệ của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào việc chúng ta đáp ứng một số điều kiện nhất định. Trái lại, Augustine, mà chúng ta khẳng định lời của ông, dạy rằng: “Những ai được ban ân điển sẽ theo cách mà họ thật sự hoàn thành điều họ muốn, trong khi những ai không được ban ân điển thì hoặc không muốn chút nào, hoặc không thể hoàn thành điều họ muốn” (Augustine, Grace and Free Will, ch. 4).
Vì vậy, quan điểm của chúng ta trở lại với sự phân biệt rõ ràng này: sự vâng phục thật và sự hoàn thành các mạng lệnh của Đức Chúa Trời chỉ đến bởi ân điển của Ngài, chứ không qua bất kỳ công trạng hay sức mạnh nào có trước ở trong chúng ta.
Kết luận, những nỗ lực của Pighius nhằm tách mình khỏi Pelagius đều thất bại, vì các lập luận của ông phù hợp chặt chẽ với những ý tưởng của phái Pelagius, điều chúng ta đã chứng minh rõ ràng. Đồng thời, ông cố gắn chúng ta với kẻ dị giáo Mani, bất chấp sự kiện rằng sự dạy dỗ của chúng ta khác với của Mani cũng nhiều như chúng khác với đức tin lịch sử của Hội Thánh. Dù ông ẩn mình sau một vẻ ngoài chính thống, những độc giả sáng suốt nhìn thấu sự giả vờ của ông, nhận ra rằng quan điểm của ông trái ngược với giáo lý Cơ Đốc thật.
Pighius cũng tuyên bố đi một “con đường trung dung” bằng cách pha trộn hai ý tưởng không thể hòa giải: rằng mọi điều lành trong con người hoàn toàn là công tác của Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời, người ta được cho là có quyền năng để đạt được ân điển bằng nỗ lực của chính mình và rồi khiến nó trở nên hiệu quả bằng sức của mình. Đây không phải là một con đường trung dung mà là một sự nhầm lẫn chỉ dẫn đến sự rối rắm thuộc linh. Không có số lượng trích dẫn Kinh Thánh chọn lọc nào có thể ủng hộ quan điểm của ông, vì toàn bộ Kinh Thánh quy cả đức tin lẫn các việc lành hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời. Dù Kinh Thánh thật sự ca ngợi những người sống đời sống tin kính, Kinh Thánh luôn ghi công Đức Chúa Trời cho mọi điều lành, xác định Ngài là nguồn gốc thật của sự công chính, sự khôn ngoan và sức mạnh, và để lại cho con người chẳng có gì ngoài ân điển của Ngài.
Pighius cũng gợi ý sai lầm rằng, bằng cách nhấn mạnh sự lệ thuộc của chúng ta vào ân điển, chúng ta biến người ta thành “những hòn đá” không có sự tự chủ tự do. Thế nhưng chúng ta khẳng định rằng tâm trí nhìn thấy — khi được Đức Chúa Trời soi sáng, rằng sự phán đoán phân biệt được — dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, rằng tấm lòng muốn — sau khi được bàn tay của Đức Chúa Trời đổi mới, và rằng người ta thật sự hành động và cố gắng vâng phục, nhưng chỉ trong sức mạnh của ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho.
Cuối cùng, lập luận của ông rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời phải có thể tiếp cận được cách bình đẳng cho mọi người hiểu sai sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho thấy sự tốt lành của Đức Chúa Trời chiếu sáng không phải bằng cách đối xử mọi người cách y hệt nhau mà bằng cách bày tỏ lòng thương xót nơi một số người và sự công chính nơi những người khác.
Pighius không có cơ sở nào để cáo buộc chúng ta cổ vũ sự thù hận bằng cách dạy rằng ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời chỉ được ban cho những người được tuyển chọn. Ông tuyên bố điều này “giới hạn” ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hiểu rằng ân điển vẫn thật sự tự do vì Đức Chúa Trời chọn ban nó cho bất cứ ai Ngài muốn. Nếu tôi phải xem xét từng phân đoạn Kinh Thánh mà Pighius sử dụng để lập luận chống lại điểm này, đó sẽ là một công việc vô tận, vì ông bóp méo ý nghĩa thường xuyên biết bao.
Chẳng hạn, Pighius trích dẫn đoạn Kinh Thánh nói rằng hết thảy chúng ta đều có một Cha, là Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 2:10), để lập luận rằng Đức Chúa Trời là Cha của mọi người như nhau. Nhưng lời này được phán cho dân trung tín của Đức Chúa Trời, tức là Y-sơ-ra-ên, và không bao gồm toàn thể nhân loại. Tương tự, ông trích lời Đa-vít, người nói rằng Đức Chúa Trời “nhân từ đối với mọi loài” và “sự thương xót của Ngài ở trên mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:9). Tuy nhiên, dù lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trải rộng, điều đó không có nghĩa là mọi người đều nhận được Thánh Linh của sự tái sinh. Ngay cả các sinh vật ngoài đồng cũng được hưởng lòng nhân từ của Ngài, nhưng chỉ những người được tuyển chọn mới được Đức Thánh Linh làm nên thánh, được biến đổi thành đền thờ thánh cho Đức Chúa Trời bởi ân điển tể trị của Ngài.
Lời Đáp Của Calvin Với Pighius Về Quyển Sáu [của Pighius]
Trong quyển sáu, Pighius cố gắng giải quyết những phản biện mạnh mẽ mà chúng ta đã dùng để bảo vệ giáo lý của mình. Ông nói mục đích của ông là bác bỏ những lập luận ấy, nhưng ông nhanh chóng chuyển hướng để làm độc giả phân tâm khỏi việc thật sự xem xét chúng. Ông thúc giục độc giả bỏ qua bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào chúng ta đưa ra, bằng cách giữ chúng trong “hàng rào” của sự đồng thuận của Hội Thánh, ngụ ý rằng chỉ cần bước ra khỏi đó một chút cũng là nguy hiểm. Nhưng nếu chính Kinh Thánh dạy rõ ràng một điều khác thì sao? Pighius khăng khăng rằng độc giả của ông phải giữ vững không lay chuyển, ngay cả khi họ thấy điều đó rõ ràng trong văn bản, gợi ý rằng họ nên nghi ngờ chính mắt mình nếu Kinh Thánh dường như mâu thuẫn với sự đồng thuận của Hội Thánh.
Về sau, ông lấy lại sự tự tin, nhằm cho thấy các lập luận của tôi chẳng có sức mạnh thật sự nào. Trước đây, trong cuốn Institutes, tôi đã lưu ý rằng trong nhiều thế kỷ, người ta vẫn thường tin rằng con người có sự tự do của ý chí trong mọi sự, cả điều tốt lẫn điều xấu — nghĩa là không ai bị ép buộc phải phạm tội, và cũng không ai tự nhiên hướng về điều tốt ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Pighius đưa vào một tập hợp các tác giả thời xưa để chứng minh rằng quan điểm này là lập trường lâu đời của Hội Thánh. Tuy nhiên, công sức của ông là vô ích, vì tôi đã đề cập và đã làm hòa với các tác giả ấy trong những lập luận trước của mình.
Pighius xuyên tạc giáo lý của tôi, làm cho nó trông như thể tôi chủ trương sự ép buộc, dù tôi thường xuyên nhấn mạnh rằng một việc phải là tự nguyện thì mới thật sự là tốt hay xấu. Tôi đã dày công làm rõ rằng hành động của chúng ta không phải bị cưỡng ép, mà được Đức Chúa Trời tác động ở bên trong chúng ta để định hình. Tranh luận thật sự giữa Pighius và tôi nằm ở đây: cả hai chúng tôi đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời đáng được ghi công cho bất kỳ điều tốt nào trong chúng ta. Thế nhưng, khi tôi mô tả Đức Chúa Trời tích cực uốn nắn và hướng lòng chúng ta về điều tốt, Pighius phản đối. Ông lập luận rằng dù Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về khởi đầu của điều tốt trong chúng ta, một phần trách nhiệm vẫn phải thuộc về chúng ta.
Khi tôi nhắc đến lời của Phao-lô: “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn hết cho” (Phi-líp 1:6), và giải thích rằng Đức Chúa Trời khởi đầu công việc này bằng cách khơi dậy lòng yêu mến sự công chính của chúng ta và hướng lòng chúng ta về đó, thì ban đầu Pighius chấp nhận lời tôi. Tuy nhiên, ông phản đối cách tôi mô tả Đức Chúa Trời là “uốn cong” và “hướng dẫn” lòng chúng ta, cho rằng những từ này là xa lạ. Thế nhưng, đây không phải là những từ mới; chúng bắt nguồn từ Kinh Thánh và đã được người trung tín dùng suốt lịch sử. Trong Thi Thiên 119, Đa-vít cầu nguyện: “Xin hãy khiến lòng tôi hướng về chứng cớ của Chúa.” Tương tự, Sa-lô-môn tuyên bố: “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1).
Pighius còn cáo buộc tôi cổ xúy một thứ ngôn ngữ mới lạ, xa lạ với các tín hữu, nhưng sự phản đối của ông dường như sinh ra từ sự thiếu hiểu biết. Ông bị xúc phạm bởi những cách diễn đạt mà chính Kinh Thánh thường dùng và mà các giáo phụ, đặc biệt là Augustine, đã dùng. Thế nhưng, lời phàn nàn của ông không dựa trên giáo lý Kinh Thánh mà dựa trên những hiểu lầm của chính ông. Chính Phao-lô cũng dùng ngôn ngữ mô tả lòng người ở dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và đây không phải là giáo lý mới — đó chính là tiếng nói của Đức Thánh Linh.
Pighius thậm chí còn đi xa đến mức nói rằng tôi mô tả ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trên lòng chúng ta như một thứ chiếm hữu, tương tự sự kiểm soát mà các tà linh có trên những người bị quỷ ám. Cáo buộc này là vô căn cứ. Tôi đã nói rõ ràng rằng con người tự nhiên có ý chí để hành động, nhưng vì sự hư hoại của tội lỗi, tự mình chúng ta có xu hướng hướng về điều xấu. Vì vậy, khả năng muốn điều đúng là một món quà từ Đức Chúa Trời, không phải là điều ép buộc chúng ta trái với ý chí của mình, mà là điều biến đổi những ước muốn của chúng ta trong tình yêu thương.
Pighius cáo buộc tôi phủ nhận rằng ý chí con người có thể tự nó là tốt, ngay cả khi có một sự trợ giúp nào đó từ ân điển. Ông cho rằng tôi đi quá xa khi nói rằng Đức Chúa Trời phải biến đổi hoàn toàn lòng con người để sản sinh bất kỳ điều tốt nào trong đó. Tôi nhắc đến nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên, nơi Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26). Qua đó, tôi muốn nói rằng Đức Chúa Trời không chỉ nâng đỡ một ý chí con người vốn yếu đuối tự nhiên nhưng hướng về điều tốt. Trái lại, Ngài hoàn toàn đổi mới nó, vì nếu không có sự biến đổi này, lòng con người không thể sinh ra điều tốt thật sự nào.
Tuy nhiên, Pighius bác bỏ quan điểm này, cáo buộc tôi dẫn người ta đi lạc và bóp méo Kinh Thánh. Ông lập luận rằng mạng lệnh trong Ê-xê-chi-ên bảo người ta “quăng xa” các tội lỗi và “làm cho mình lòng mới” (Ê-xê-chi-ên 18:31) cho thấy khả năng và trách nhiệm của con người. Ông khăng khăng rằng những mạng lệnh này ngụ ý rằng người ta có thể phần nào tự thực hiện sự biến đổi của mình, trong sự hợp tác với ân điển. Ông giả định rằng nếu Đức Chúa Trời truyền một điều gì, thì điều đó phải có thể thực hiện được bằng nỗ lực của con người, dù có được ân điển trợ giúp.
Thế nhưng, Pighius bỏ qua một chân lý then chốt: mục đích của luật pháp Đức Chúa Trời là bày tỏ sự bất lực của con người, chứ không phải xác nhận khả năng của con người. Như Phao-lô dạy, rốt cuộc luật pháp “giết chết” (II Cô-rinh-tô 3:6) vì, nếu không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta không có sức để làm trọn luật pháp. Các mạng lệnh của luật pháp là để hạ chúng ta xuống, dẫn chúng ta đến chỗ tìm kiếm ân điển khi chúng ta thấy sự thất bại và nhu cầu của mình.
Đó là lý do Giê-rê-mi tiên tri về một giao ước mới, trong đó Đức Chúa Trời sẽ không chỉ rao giảng các mạng lệnh của Ngài ở bên ngoài, mà sẽ ghi khắc chúng trực tiếp lên lòng chúng ta (Giê-rê-mi 31:33). Giao ước cũ, dựa trên các mạng lệnh bên ngoài, không thể giữ được vì sự phản loạn của con người. Tuy nhiên, giao ước mới hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp của Ngài vào bên trong chúng ta, biến đổi chúng ta từ trong ra ngoài qua Đức Thánh Linh của Ngài.
Nếu Pighius hiểu được chiều sâu của sự yếu đuối của con người và sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, ông đã không giả định rằng chỉ vì được truyền lệnh là có khả năng. Thay vào đó, ông sẽ nhận ra, như Kinh Thánh cho thấy, rằng sự vâng lời thật sự chỉ có thể xảy ra qua một tấm lòng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời biến đổi.
Pighius lập luận rằng nếu các lời hứa của Đức Chúa Trời cho thấy sự hoán cải hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, thì các điều răn ngụ ý rằng chúng ta có thể tự mình vâng lời trọn vẹn mà không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vì các điều răn đặt ra những yêu cầu trên chúng ta mà không nhắc rõ đến ân điển. Nhưng ông hoàn toàn bỏ lỡ mục đích của các điều răn của Đức Chúa Trời. Luật pháp không nhằm ngụ ý rằng chúng ta có thể làm trọn nó bằng sức mình, mà là để cho chúng ta thấy sự yếu đuối của mình và dẫn chúng ta đến chỗ nương cậy ân điển của Đức Chúa Trời. Ngược lại, các lời hứa cho thấy chỉ một mình Đức Chúa Trời làm trọn công việc của Ngài trong chúng ta. Ngài phán: “Ta sẽ ban cho các ngươi lòng mới; Ta sẽ khiến các ngươi bước theo đường lối Ta” (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). Những lời hứa này đặt mọi trách nhiệm lên Đức Chúa Trời và không dựa vào nỗ lực của con người để được thực hiện.
Bằng cách ban các mạng lệnh, Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta sức mạnh mới hay khen ngợi bất kỳ khả năng nào trong chúng ta. Thay vào đó, Ngài cho chúng ta thấy sự bất lực của mình, để chúng ta nhận ra mình phải nhìn ra ngoài bản thân để tìm sự giúp đỡ mình cần. Nỗ lực của Pighius nhằm gán một sự cân bằng “vừa phải” giữa công việc của Đức Chúa Trời và nỗ lực của chúng ta là sai lạc. Các lời hứa hướng chúng ta đến công việc ân điển của Đức Chúa Trời, trong khi luật pháp thúc đẩy chúng ta tìm kiếm ân điển của Ngài bằng cách bày tỏ sự thiếu thốn hoàn toàn của chúng ta.
Ý tưởng của Pighius rằng chúng ta làm việc cùng với Đức Chúa Trời trong sự đổi mới thuộc linh của mình là một sự pha trộn nguy hiểm. Ông gợi ý rằng trong công việc biến đổi linh hồn chúng ta, Đức Chúa Trời và con người có vai trò ngang nhau. Theo ông, Đức Chúa Trời hoán cải chúng ta, nhưng chúng ta cũng tự hoán cải mình; chúng ta đóng đinh bản chất tội lỗi của mình, thế nhưng Đức Chúa Trời đổi mới chúng ta. Ông rút ra sự ngang bằng giả định này từ việc Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm điều mà Ngài cũng hứa sẽ hoàn thành. Tuy nhiên, các lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng ta về điều chỉ một mình Ngài sẽ làm. Ngược lại, các điều răn bày tỏ sự thiếu sức lực của chúng ta và được ban để thúc đẩy chúng ta lệ thuộc hoàn toàn vào sức mạnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải vào bất kỳ năng lực tưởng tượng nào của chính mình.
Pighius phản ứng mạnh mẽ, gần như thể ông bị đánh bởi sự không tin, khi tôi nói rằng việc mô tả lòng con người là “bằng đá” có nghĩa là nó phải được biến đổi hoàn toàn để bất kỳ điều tốt nào cũng có thể đến từ nó. Ông giả định tôi đang nói về chính bản chất của tấm lòng chứ không phải bản tính hay phẩm chất của nó. Ông tưởng tượng tôi đang gợi ý rằng tấm lòng theo nghĩa đen là đá trước khi Đức Chúa Trời thay đổi nó. Nhưng phép ẩn dụ của nhà tiên tri về “lòng bằng đá” được biến thành “lòng bằng thịt” rõ ràng chỉ một sự thay đổi trong bản tính hay khuynh hướng của nó, chứ không phải trong chất liệu vật chất của nó.
Pighius cố gắng gài bẫy tôi bằng điều ông cho là lý luận khôn khéo. Vì tôi khẳng định rằng tấm lòng, trong Kinh Thánh, thường đại diện cho ý chí, ông lập luận rằng tôi hẳn phải đang tuyên bố về một sự biến đổi trong chính năng lực hay khả năng muốn. Nhưng Pighius sai lầm khi đồng nhất khả năng muốn với tính cách đạo đức của ý chí đó. Trong phần đáp lại, tôi đưa ra một sự phân biệt hợp lý mà ngay cả một người mới học triết học cũng nên hiểu: giữa bản chất của ý chí (khả năng lựa chọn) và khuynh hướng đạo đức của nó (cách nó muốn).
Sử dụng những phạm trù đơn giản, tôi đã trình bày rằng bản thân ý chí vẫn hằng có trong mọi người, nhưng tính cách của nó thì khác nhau. Ý chí có thể hướng về điều tốt hay điều xấu, tùy thuộc vào việc nó bị hư hoại tự nhiên hay được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới. Sự phân biệt này không khó nắm bắt và là nền tảng cho giáo lý Kinh Thánh về sự biến đổi của tấm lòng.
Lời cầu xin của Đa-vít với Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời ôi! Xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch” (Thi Thiên 51:10), phản ánh cùng một sự hiểu biết đó. Đa-vít không tìm kiếm một tấm lòng thể chất mới, cũng không phải một năng lực mới để muốn, mà là một linh hồn được đổi mới hướng về sự công chính. Chính sự thay đổi sâu sắc này — một tấm lòng nay hướng về việc vâng lời Đức Chúa Trời — là điều Kinh Thánh ca ngợi. Cuối cùng, những phản đối của Pighius sụp đổ, vì ông hiểu sai cả ý định của Kinh Thánh lẫn bản chất của sự đổi mới thuộc linh thật sự.
Tóm lại, tôi lập luận rằng ý chí con người không phải là xấu do thiết kế của Đức Chúa Trời, mà bị tội lỗi làm hư hoại. Sự hư hoại này vẫn còn cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời biến đổi nó qua Đức Thánh Linh. Sự thay đổi này không phải là sự thay thế chính ý chí, mà là sự đổi mới khuynh hướng của nó, khiến nó hướng về sự công chính thay vì sự phản loạn. Khi Đa-vít cầu nguyện xin một “lòng mới” (Thi Thiên 51:10), ông đang cầu xin sự biến đổi bên trong này, chứ không phải sự thay thế bản chất của tấm lòng mình. Tuy nhiên, Pighius hiểu sai, cáo buộc tôi gợi ý rằng chính cốt lõi của tấm lòng bị thay đổi.
Pighius diễn giải hình ảnh Kinh Thánh về “lòng bằng đá” biến thành “lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26) như chỉ là một lời kêu gọi chúng ta làm mềm lòng mình, như thể chúng ta có sức để khiến mình trở nên đáp ứng về mặt thuộc linh. Nhưng Kinh Thánh cho thấy chỉ một mình Đức Chúa Trời biến đổi tấm lòng cứng cỏi của chúng ta. Trong Ê-xê-chi-ên, Chúa phán về việc cất đi “lòng bằng đá” — một phép ẩn dụ cho sự chống đối cố chấp tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời — và ban cho một “lòng bằng thịt,” một khuynh hướng mới đáp ứng cách sẵn lòng với các mạng lệnh của Ngài. Đức Chúa Trời hứa sẽ “khiến” chúng ta bước theo đường lối Ngài, chứ không chỉ đơn giản cho chúng ta lựa chọn. Sự biến đổi bởi ân điển này dẫn chúng ta đến chỗ thật sự làm theo các mạng lệnh của Ngài, chứ không chỉ có tiềm năng làm như vậy.
Bằng cách hạ thấp hành động thiêng liêng này, Pighius làm giảm sức mạnh và sự cần thiết của ân điển. Ông giới hạn lời hứa của Đức Chúa Trời thành một sự ban năng lực đơn thuần, ngụ ý rằng vai trò của Đức Chúa Trời chỉ là làm cho chúng ta có khả năng vâng lời mà không bảo đảm sự vâng lời đó trong chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ ghi khắc luật pháp Ngài lên lòng chúng ta (Giê-rê-mi 31:33), nghĩa là Ngài sẽ thật sự uốn nắn chúng ta để yêu mến sự công chính của Ngài. Đây là sự biến đổi khuynh hướng của ý chí, giúp chúng ta có thể ước muốn và hành động theo đường lối của Đức Chúa Trời.
Trái với tuyên bố của Pighius rằng sự cứng cỏi thuộc linh chỉ là một thói quen xấu, Kinh Thánh bày tỏ nó là một sự phản loạn bẩm sinh trong mọi nhân loại do bản chất hư hoại của chúng ta. Chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể thay đổi tình trạng này, thay thế sự chống đối tự nhiên của chúng ta bằng một tấm lòng sẵn sàng đi theo Ngài. Sự biến đổi này không phải là điều chúng ta có thể tự mình đạt được, mà hoàn toàn là công việc của ân điển thiêng liêng.
Để làm rõ ý của tôi: nhà tiên tri nói rõ rằng ý chí con người không chỉ yếu đuối và cần thêm sự giúp đỡ để ước muốn điều tốt. Augustine giải thích điều này trong cuốn Grace and Free Choice và trong thư gửi Vitalis, lập luận rằng ý chí của chúng ta không bắt đầu với bất kỳ xung động tốt nào mà Đức Chúa Trời chỉ đơn giản trợ giúp; trái lại, nó hoàn toàn hư hoại và chống đối Đức Chúa Trời cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi nó.
Khi tôi nói rằng “mọi điều thuộc về chúng ta” phải bị loại bỏ trong sự tái sinh, Pighius hiểu sai ý tôi là cả thân thể và linh hồn đều bị hủy diệt khi chúng ta quay về với Đức Chúa Trời. Nhưng đây không phải là ý tôi. Augustine đã diễn đạt rất hay khi nói rằng bất kỳ sự công chính nào chúng ta có đều đến từ Đức Chúa Trời, trong khi bất cứ điều gì chúng ta có thể gọi là của mình thì chỉ là tội lỗi (Bài Giảng về Giăng 49). Qua câu “mọi điều thuộc về chúng ta,” tôi muốn nói đến sự hư hoại tội lỗi bao trùm bản chất của chúng ta do sự sa ngã, ảnh hưởng đến mọi phần của chúng ta.
Rồi Pighius lập luận rằng nếu lý trí và ý chí của chúng ta cần được đổi mới hoàn toàn, điều đó sẽ có nghĩa là chính linh hồn của chúng ta phải bị thay thế, vì lý luận và ý muốn là không thể tách rời khỏi linh hồn. Nhưng ông bỏ qua việc các năng lực này có thể mang những phẩm chất hư hoại do tội lỗi. Bản thân linh hồn không cần bị thay thế, nhưng lý trí và ý muốn của nó đã bị tội lỗi làm ô uế và cần được đổi mới. Vì vậy, tôi giữ vững rằng, vì tội lỗi đã làm ô uế hoàn toàn các năng lực của linh hồn chúng ta, mọi điều hư hoại trong chúng ta phải được làm mới lại. Điều này không có nghĩa là một linh hồn mới, mà là một khuynh hướng mới, được thanh tẩy ở trong chúng ta.
Tóm tắt lập luận của tôi: tôi khẳng định rằng ý chí, vốn tự nhiên quay lưng lại với Đức Chúa Trời, chỉ được đưa đến với Ngài bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi. Ý chí không đóng vai trò chủ động nào ngoài việc được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Augustine nắm bắt chân lý này, nói rằng ý chí đi theo chứ không dẫn dắt. Theo quan điểm này, bất kỳ ước muốn tốt nào trong ý chí chúng ta đều bắt nguồn duy nhất từ sự đổi mới của Đức Thánh Linh.
Pighius xem quan điểm của tôi là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, cho rằng nó ngụ ý ý chí bị trói buộc phải xa cách Đức Chúa Trời vì một bản chất hư hoại. Tuy nhiên, tôi đã giải thích rằng tình trạng tội lỗi của nhân loại là do chính chúng ta làm, chứ không phải lỗi của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh luôn khẳng định điều xấu trong lòng con người, ngay cả khi không cần đến ý kiến của tôi.
Pighius cũng thách thức tuyên bố của tôi rằng ý chí không đóng góp vào sự hoán cải của chính nó trừ khi nó đã được đổi mới. Ông hỏi: “Nếu sự hoán cải hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời — nơi nào, khi nào và cách nào Ngài chọn — tại sao Ngài cứ kêu gọi chúng ta quay về với Ngài?” Ông lập luận, chẳng phải điều đó là bất công sao, như bảo một người nghèo trả món nợ mà họ không thể trả nổi?
Nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta hoán cải theo cách khác với điều Pighius gợi ý. Khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta quay về với Ngài, Ngài không đưa ra những đòi hỏi trống rỗng; trái lại, Ngài chuẩn bị chúng ta bằng mạng lệnh của Ngài để đón nhận lời hứa của Ngài. Qua Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời ghi khắc lời Ngài lên lòng chúng ta, để lời kêu gọi quay về với Ngài không chỉ được nghe thấy mà còn được Đức Thánh Linh làm cho hiệu nghiệm. Vì vậy, công việc này vừa được Đức Chúa Trời phán ra vừa được Ngài hoàn thành, Đấng dùng lời kêu gọi của Ngài để biến đổi chúng ta ở bên trong (II Cô-rinh-tô 3). Chúng ta không được phép ra lệnh cho Đức Chúa Trời về cách Ngài nên làm việc, mà phải thuận phục sự khôn ngoan của Ngài trong việc kêu gọi và hoán cải chúng ta theo ý Ngài muốn.
Để đáp lại câu hỏi của Pighius về việc tại sao Đức Chúa Trời lại ban Lời Ngài cho những kẻ bị định tội đời đời, là những người chỉ nhận được một “chữ chết” thay vì đức tin thật, tôi nói thế này: sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời luôn nhằm đem sự cứu rỗi đến cho những người tin. Tuy nhiên, đối với những người khước từ nó, nó trở thành phương tiện của sự phán xét thay vì ân điển. Tuy nhiên, Pighius giả định rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người quay về với Ngài như nhau và vì vậy ban ân điển cho mọi người không phân biệt, khiến sự cứu rỗi tùy thuộc vào sự lựa chọn của họ để chấp nhận hay khước từ nó. Ông diễn giải những lời tiên tri kêu gọi ăn năn — như “Hãy trở lại, Ta sẽ chữa lành cho các ngươi” (Giê-rê-mi 3:22) hay “Hãy trở lại, Ta sẽ không quay mặt khỏi các ngươi” (Giê-rê-mi 18:11) — như thể chúng ngụ ý rằng người ta phải tự mình chủ động quay lại trước thì Đức Chúa Trời mới hành động.
Tôi nhìn những lời kêu gọi ăn năn này theo cách khác. Chúng là những sự bảo đảm rằng nếu lòng một người quay trở lại với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ tha thứ và khôi phục họ. Nhưng vì sự ăn năn, tự bản chất, là một “sự sống lại thuộc linh,” tôi tin rằng việc một người tự mình thực hiện sự thay đổi này cũng không nằm trong khả năng của họ hơn việc tự ban sự sống cho mình. Sự ăn năn thật là công việc của Đức Chúa Trời; đó là một sự biến đổi mà chỉ Ngài mới có thể hoàn thành.
Rồi Pighius hỏi tại sao các nhà tiên tri kêu gọi người ta ăn năn nếu điều đó vượt quá khả năng của con người. Lý do là Đức Chúa Trời đã chọn làm việc qua sự rao giảng bên ngoài, dù Ngài hoàn toàn có thể hoàn thành sự thay đổi bên trong này chỉ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Khi Lời Ngài được rao giảng, Đức Chúa Trời thường viết chính những chân lý này lên lòng người ta, làm cho sứ điệp của Ngài trở nên sống động và hiệu nghiệm về mặt thuộc linh qua Đức Thánh Linh.
Pighius cũng lập luận rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự khiêm nhường và ăn năn trước khi Ngài bày tỏ ân huệ, trích dẫn Ê-sai: “Ta sẽ đoái xem ai? Đó là kẻ khiêm nhường và có lòng đau thương” (Ê-sai 66:2). Nhưng đòi hỏi này không mâu thuẫn với ân điển tể trị của Đức Chúa Trời. Như tôi đã giải thích trong cuốn Institutes, Đức Chúa Trời đoái xem người ta theo hai cách: theo một nghĩa, Ngài bày tỏ ân huệ khi Ngài thấy sự ăn năn và khiêm nhường của người ta; theo một nghĩa khác, Ngài ban ân điển ngay cả khi họ vẫn còn đang phản loạn chống lại Ngài. Chẳng hạn, Phao-lô nói với chúng ta rằng người Rô-ma và người Ê-phê-sô đã được hòa giải với Đức Chúa Trời khi họ vẫn còn là kẻ thù của Ngài, đang sống trong tội lỗi và không có hy vọng. Mẫu mực của lòng thương xót của Đức Chúa Trời này rõ ràng khắp các thư của Phao-lô. Chính Phao-lô đã được Đức Chúa Trời can thiệp biến đổi trên đường đến Đa-mách, không phải vì ông đang tìm kiếm Đức Chúa Trời mà trong lúc ông đang tích cực chống đối Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ kêu gọi vào tai Phao-lô; Ngài đã ghi khắc luật pháp vâng lời của Ngài lên lòng Phao-lô bởi Đức Thánh Linh, khiến ông trở nên sẵn lòng ở nơi trước đây ông không sẵn lòng.
Vì vậy, tôi kết luận rằng Đức Chúa Trời, trong ân điển của Ngài, biến đổi các tấm lòng và kéo người ta đến với Ngài, không phải vì họ tự chuẩn bị mình, mà bởi sự khởi xướng tể trị của Ngài.
Lời của nhà tiên tri: “Ta đã được những kẻ không cầu hỏi Ta tìm gặp,” cùng với lời giải thích của Phao-lô rằng dân ngoại đã tìm được sự công chính dù họ không tìm kiếm nó, nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời thường đến với những người trước đó không theo đuổi Ngài (Rô-ma 10:20). Điều này đã đúng từ ban đầu, ngay cả với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, những người ban đầu không tìm kiếm Đức Chúa Trời nhưng được Ngài kéo đến gần trong ân điển. Điều này cho thấy sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với con người diễn ra theo hai cách. Thứ nhất, Ngài yêu thương và ban ân huệ cho dân được tuyển chọn của Ngài ngay cả trước khi họ được kêu gọi đến với Ngài, và tình yêu này được ban qua Đấng Christ. Rồi, khi Ngài kêu gọi họ, Ngài bày tỏ tình yêu này để họ có thể nhận biết và vui hưởng nó.
Khi Đức Chúa Trời kêu gọi người ta đến với Ngài, điều đó rõ ràng trong sự ăn năn và đức tin của họ. Khởi đầu của sự ăn năn liên quan đến một sự không hài lòng khiêm nhường với chính mình, dẫn đến một tinh thần mềm mại, dễ dạy. Tại điểm này, Đức Chúa Trời bày tỏ sự đoái xem của Ngài đối với người ta theo cách họ có thể đích thân hiểu được; Ngài bày tỏ chính Ngài là Cha của họ, xác nhận lòng nhân từ của Ngài đối với họ.
Tuy nhiên, Pighius lập luận rằng Đức Chúa Trời chỉ đơn giản khuyến khích tội nhân quay lại chứ không khiến họ quay lại bằng chính quyền năng của Ngài. Theo Pighius, việc quay về với Đức Chúa Trời là tùy thuộc vào chúng ta, và chỉ sau khi chúng ta quay lại thì Đức Chúa Trời mới tiếp nhận chúng ta và ban sự sống cho chúng ta. Theo quan điểm này, vai trò của Đức Chúa Trời bị giảm xuống thành sự khích lệ đơn thuần, như thể Ngài chỉ thúc giục chúng ta mà không tích cực ban năng lực cho chúng ta. Giáo lý này về cơ bản là điều Pelagius đã cổ xúy — cho rằng con người phải chủ động quay về với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chỉ trợ giúp sau đó. Dù Pighius thừa nhận Đức Chúa Trời cung cấp sự giúp đỡ, ông vẫn khăng khăng rằng con người phải nỗ lực trước, giao cho con người vai trò dẫn đầu trong khi đẩy Đức Chúa Trời xuống vai trò thứ yếu.
Một lúc sau, Pighius thậm chí còn đi xa hơn Pelagius trong quan điểm của ông về cách Đức Chúa Trời hoán cải chúng ta. Ông lập luận rằng phương pháp hoán cải con người của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến những hành động bên ngoài — bày tỏ sự kiên nhẫn bằng cách trì hoãn hình phạt, cho thời gian để ăn năn, và dùng nhiều phương tiện khác nhau như khích lệ, phước hạnh, và thậm chí sửa phạt. Theo quan điểm này, toàn bộ công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải bị giới hạn ở những ảnh hưởng bên ngoài, bỏ sót bất kỳ sự nhắc đến nào về công việc bên trong của Đức Thánh Linh trong việc đổi mới và thay đổi tấm lòng.
Bằng cách định nghĩa sự hoán cải theo cách này, Pighius gợi ý rằng ảnh hưởng của Đức Chúa Trời hoàn toàn là bên ngoài, thực tế phủ nhận rằng có bất kỳ sự biến đổi hay đổi mới bên trong nào của tấm lòng qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Sự im lặng của ông về công việc của Đức Thánh Linh ngụ ý rằng ông bác bỏ khía cạnh thiết yếu này của sự hoán cải, như thể việc áp dụng đơn thuần các phương tiện bên ngoài có thể đem lại sự ăn năn và đức tin thật mà không có một sự thay đổi ở bên trong. Sự bỏ sót vai trò của Đức Thánh Linh này không chỉ là một sự thiếu sót; nó bày tỏ một sự hiểu lầm căn bản về cách ân điển vận hành sâu xa trong lòng người tin.
Pighius cố gắng dùng Kinh Thánh để ủng hộ lập luận của ông rằng người ta tự khởi xướng sự hoán cải của mình. Chẳng hạn, ông trích dẫn Giê-rê-mi: “Nếu ngươi trở lại, thì Ta sẽ khiến ngươi trở lại” (Giê-rê-mi 15). Nhưng Pighius diễn giải sai bối cảnh. Trong đoạn này, Đức Chúa Trời đang nói với nhà tiên tri Giê-rê-mi, người, bị tuyệt vọng choáng ngợp, bắt đầu nghi ngờ sự kêu gọi của mình. Đức Chúa Trời đáp lại, khích lệ ông trở lại với sự tin cậy và vâng lời, hứa rằng Ngài sẽ khôi phục đức tin và quyết tâm của Giê-rê-mi.
Khi nói: “Nếu ngươi trở lại, thì Ta sẽ khiến ngươi trở lại,” Đức Chúa Trời không gợi ý rằng Giê-rê-mi tự khởi xướng sự thay đổi của mình, mà trái lại, bất kỳ sự trở lại nào với sự trung tín rốt cuộc cũng sẽ là bởi chính sự ban năng lực của Đức Chúa Trời. Cụm từ này đóng vai trò như một lời nhắc nhẹ nhàng về ân điển của Đức Chúa Trời — nếu Giê-rê-mi trở lại, đó sẽ là vì Đức Chúa Trời đã nhân từ khiến ông làm như vậy.
Pighius cũng tập hợp nhiều tham chiếu Kinh Thánh khác trong đó Đức Chúa Trời quở trách sự cứng đầu của những người chống lại lòng nhân từ của Ngài, dùng điều này để lập luận rằng, nếu người ta bị lên án vì không quay lại, thì việc quay về với Đức Chúa Trời hẳn phải là thành tựu của chính họ. Nhưng trong khi Kinh Thánh thật sự bày tỏ rằng người ta chống lại Đức Chúa Trời do bản chất tội lỗi của chính họ, nó cũng nói rõ rằng sự hoán cải thật là công việc của Đức Thánh Linh. Vì vậy, trong khi sự cứng đầu đến từ lòng con người, khả năng ăn năn và quay trở lại với Đức Chúa Trời hoàn toàn là một món quà từ Đức Chúa Trời, chứ không phải một hành động của sức người.
Nếu phản đối của Pighius có giá trị, ông sẽ phải chứng minh rằng giáo lý của tôi đẩy người ta vào tuyệt vọng, giống như Y-sơ-ra-ên đã than thở: “Tội lỗi chúng ta ở trên chúng ta; chúng ta bị tiêu mòn vì chúng” (Ê-xê-chi-ên 33:10). Ông lập luận rằng nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời quay lòng chúng ta, thì tội nhân có thể tuyệt vọng, tin rằng mình bị kết án phải chết trừ khi Đức Chúa Trời chọn nâng mình lên. Nhưng đây là một sự hiểu lầm thô thiển. Khi chúng ta nhận ra sự yếu đuối và bất lực của chính mình, điều đó không dẫn đến tuyệt vọng mà hướng chúng ta đến chỗ tìm kiếm lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đối với những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chân lý này là một nguồn hy vọng, vì họ không nhìn vào mình mà nhìn vào ân điển và sức mạnh Đức Chúa Trời hứa sẽ cung cấp. Đối với những kẻ bị định tội đời đời, những người vẫn cứng lòng, sự sụp đổ của họ không phải do sự bỏ mặc của Đức Chúa Trời gây ra, mà trái lại là một bằng chứng về tội lỗi của chính họ và sự khước từ lời kêu gọi thiêng liêng.
Hãy xem xét bối cảnh của đoạn Kinh Thánh Pighius trích dẫn từ Ê-xê-chi-ên. Lời phàn nàn của dân chúng không sinh ra từ sự khiêm nhường hay ăn năn thật; trái lại, nó đến từ những tấm lòng cứng cỏi oán giận các phán xét của Đức Chúa Trời. Câu hỏi của họ: “Tại sao chúng ta phải ăn năn nếu Đức Chúa Trời đã định trước sự hủy diệt của chúng ta?” bày tỏ một tinh thần phản loạn, chứ không phải ăn năn. Lời đáp của Đức Chúa Trời: “Ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui” (Ê-xê-chi-ên 33:11), không phải là một tuyên bố về quyền năng của con người trên sự cứu rỗi. Đó là một lời công bố về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và lời đề nghị hòa giải liên tục của Ngài cho kẻ lạc lối. Pighius, trong sự mù quáng của mình, tưởng tượng rằng điều này có nghĩa là sự cứu rỗi bằng cách nào đó nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta. Thế nhưng, từ toàn bộ Kinh Thánh, rõ ràng chỉ một mình Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể làm mềm lòng, để lời kêu gọi ăn năn của Ngài sinh kết quả.
Pighius còn chỉ đến sắc lệnh của vua Ni-ni-ve đáp lại lời cảnh báo của Giô-na, như thể gợi ý rằng mạng lệnh “từ bỏ điều ác” cho thấy sự ăn năn nằm trong tầm tay của chúng ta. Ở đây một lần nữa, ông diễn giải sai văn bản. Lời kêu gọi ăn năn của vua quả thật là bổn phận của ông, nhưng điều này không có nghĩa là chỉ sức người thôi cũng có thể đem lại sự hoán cải. Các nhà tiên tri, mục sư và vua chúa đều phải kêu gọi tội nhân ăn năn, thế nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đem sự sống đến cho linh hồn đã chết. Sắc lệnh của vua không có nghĩa là ông, hay dân chúng, có thể tự quay về với Đức Chúa Trời bằng sức mạnh ý chí đơn thuần; đó là một lời cầu xin lòng thương xót thiêng liêng, điều Đức Chúa Trời đã nhân từ đáp lại. Cũng như Đức Chúa Trời ban ân điển để ăn năn, Ngài cũng chọn chấp nhận sự ăn năn đó như một công việc của chính Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta, chứ không phải công trạng của con người.
Cuối cùng, Pighius tuyên bố rằng sự ăn năn của dân Ni-ni-ve đã được Đức Chúa Trời ban thưởng như thể nó là kết quả của chính sức lực họ, như thể chỉ nỗ lực của con người thôi đã cứu thành phố. Thế nhưng ngay cả sự ăn năn của họ cũng là một món quà từ Đức Chúa Trời, Đấng đã làm việc trong lòng họ và kìm giữ cơn thạnh nộ của Ngài như một hành động thương xót thuần túy. Ở đây, tôi đồng ý với Augustine, người nói: “Nếu công trạng của chúng ta là do chính chúng ta, chúng là điều xấu; để chúng trở nên tốt, chúng phải là những món quà từ Đức Chúa Trời” (Grace and Free Choice, chương 6). Chúa đội vương miện cho chính công việc của Ngài trong chúng ta, công nhận điều tốt mà chính Ngài đã đem lại sự sống trong lòng chúng ta. Vì vậy, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không phải là phần thưởng cho sự cố gắng của con người; đó là sự tuôn tràn của lòng tốt của Ngài đối với những người hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài. Hãy để Pighius học từ Augustine: điều tốt trong chúng ta không phải là của chúng ta để khoe khoang; nó thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, Đấng ban cho, duy trì và đội vương miện cho nó.
Pighius lập luận rằng khi Chúa Giê-xu nói với Ca-bê-na-um: “Nếu những phép lạ đã làm giữa ngươi mà làm cho Ty-rơ hay Si-đôn hay Sô-đôm, thì họ đã ăn năn trong áo gai và tro rồi” (Ma-thi-ơ 11:21-23), điều này ngụ ý rằng Đức Chúa Trời hẳn đã ban cho những thành phố ấy sự ăn năn nếu Ngài đã cho họ thấy những phép lạ tương tự. Nếu điều đó đúng, ông nói, tại sao Đức Chúa Trời không làm phép lạ ở đó nếu Ngài biết họ sẽ ăn năn? Và tại sao lại ban phép lạ cho Ca-bê-na-um nếu họ sẽ khước từ chúng?
Đáp lại, tôi sẽ nói rằng ở đây Chúa Giê-xu không bàn về lý do tại sao một số người được ban sự ăn năn trong khi những người khác thì không. Ngài đang nhấn mạnh Ca-bê-na-um đã trở nên cứng cỏi đến mức nào, dù có những dấu lạ và giáo lý dồi dào họ đã nhận được. Ngài so sánh họ với các thành phố khác, nói rằng ngay cả những tấm lòng cứng đầu nhất cũng sẽ ăn năn nếu họ đã thấy những phép lạ tương tự. Chúa Giê-xu không ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã giữ lại các phép lạ để ngăn Ty-rơ, Si-đôn hay Sô-đôm ăn năn. Thay vào đó, Ngài nhấn mạnh đặc ân và trách nhiệm độc đáo của những người nghe Phúc Âm và chứng kiến các công việc của Đức Chúa Trời, thế nhưng vẫn không lay chuyển.
Nếu Pighius khăng khăng ép cụm từ “họ đã ăn năn,” thì ông phải trả lời câu hỏi này: nếu Đức Chúa Trời biết những thành phố ấy sẽ đáp lại sứ điệp của Ngài, tại sao Ngài không ban cho họ những cơ hội tương tự như Ca-bê-na-um? Lý luận của Pighius khiến ông bị vướng vào chính những lập luận của mình.
Tiếp theo, Pighius liệt kê các mạng lệnh của Đức Chúa Trời làm bằng chứng rằng chúng ta hẳn phải có sức để chuẩn bị lòng mình và đáp lại lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Ông lập luận rằng sẽ là “điên rồ” nếu Đức Chúa Trời truyền những điều vượt quá khả năng làm trọn của chúng ta. Ông trích dẫn lời của Giê-rê-mi: “Chúng ta hãy xét và thử đường lối mình, hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va; chúng ta hãy giơ lòng và tay lên trời, mà nói: ‘Chúng tôi đã phạm tội…’” (Ca Thương 3:40-41). Pighius tuyên bố điều này cho thấy người ta có thể chuẩn bị cho ân điển bằng cách tự xét mình và ăn năn. Đối với ông, “giơ lòng lên” có nghĩa là quay khỏi những ước muốn trần gian, trong khi “giơ tay lên” có nghĩa là làm những việc tốt.
Tuy nhiên, lập luận này bóp méo Kinh Thánh để phù hợp với luận điểm của ông. “Giơ lòng và tay lên” đơn giản có nghĩa là quay về với Đức Chúa Trời trong sự khiêm nhường và cầu nguyện, thừa nhận nhu cầu của chúng ta về lòng thương xót của Ngài. Cách diễn giải công phu của Pighius ở đây không gì hơn là sự phức tạp hóa không cần thiết — lấp đầy những cụm từ đơn giản bằng những ý nghĩa tưởng tượng phù hợp với thần học của chính ông.
Thực ra, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bày tỏ nhu cầu của chúng ta về ân điển của Ngài, chứ không phải sức mạnh của chính chúng ta. Nếu có bất cứ điều gì, các mạng lệnh dẫn chúng ta đến chỗ thừa nhận sự thiếu thốn của mình và thúc đẩy chúng ta nương cậy vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thay vì chứng minh khả năng của con người, chúng cho chúng ta thấy chúng ta lệ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta đến mức nào.
Ngay sau khi bàn về sự chuẩn bị cho sự ăn năn, Pighius chuyển sang giai đoạn tiếp theo, mà ông gọi là “sự hoán cải,” hay phần chính của sự ăn năn. Ông tuyên bố rằng bản thân sự ăn năn hoàn toàn nằm trong khả năng của chúng ta. Nhưng điều ông mô tả là khởi đầu của sự ăn năn — sự xấu hổ và khó chịu của tội nhân khi nhận ra việc làm sai trái của mình — thực ra là một công việc của ân điển Đức Chúa Trời. Trong Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời phán với dân Ngài: “Dầu ngươi đã phá giao ước Ta, Ta sẽ nhớ lại nó và lập giao ước mới đời đời với ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình và hổ thẹn” (Ê-xê-chi-ên 16:60-63). Ở đây, Đức Chúa Trời chủ động, khuấy động dân Ngài nhận ra và hối tiếc về tội lỗi của họ. Pighius tưởng tượng rằng con người bước bước đầu tiên hướng về Đức Chúa Trời, nhưng Chúa cho thấy chính Ngài khởi xướng sự thay đổi này trong lòng.
Rồi, về sự cầu nguyện, Pighius tuyên bố rằng người ta tự mình bước bước đầu tiên bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời bằng sức riêng, nhờ đó đón trước ân điển của Ngài. Nhưng Phao-lô nói rõ ràng: “Làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?” (Rô-ma 10:14). Phao-lô cho thấy việc kêu cầu Đức Chúa Trời bắt nguồn từ đức tin, mà chính đức tin là một món quà của Đức Chúa Trời. Đức tin là gốc rễ, và việc kêu cầu Đức Chúa Trời là trái. Nhưng đức tin này đến từ đâu nếu không phải từ Đức Chúa Trời? Pighius thậm chí có thể đi xa đến mức tuyên bố rằng chính đức tin là điều chúng ta tự chuẩn bị. Thế nhưng Augustine nhắc nhở chúng ta: “Đức tin củng cố chúng ta để cầu nguyện hầu chúng ta được nghe, để tìm kiếm hầu chúng ta tìm thấy, và để gõ hầu cửa sẽ mở cho chúng ta” (The Perfection of Righteousness).
Pighius cũng dùng lời của Sa-lô-môn để lập luận rằng người ta có sức để tự chuẩn bị lòng mình, trích dẫn: “Sự chuẩn bị của lòng thuộc về con người” (Châm Ngôn 16:1). Nhưng câu này không có nghĩa là con người kiểm soát lòng mình; trái lại, đó là một sự mỉa mai tinh tế. Sa-lô-môn đang chỉ ra sự kiêu ngạo của con người, trong đó người ta đảm nhận những công việc lớn lao nhất như thể họ kiểm soát lòng mình, dù họ thậm chí không thể quản lý những điều nhỏ nhất — như hướng dẫn chính lưỡi mình. Câu này cảnh báo chống lại sự kiêu ngạo của con người, cho thấy rằng ngoài Đức Chúa Trời ra, ngay cả những nỗ lực nhỏ nhất cũng vô ích. Thế nhưng Pighius bóp méo điều này để gợi ý rằng con người bằng cách nào đó có thể đi trước ân điển của Đức Chúa Trời.
Pighius lập luận rằng người ta có thể chuẩn bị lòng mình theo những cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, và ông cố gắng ủng hộ điều này bằng cách trích dẫn sai Đa-vít: “Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu xin của kẻ nghèo; tai Ngài đã nghe sự chuẩn bị của lòng họ” (Thi Thiên 10:17). Nhưng văn bản gốc thật sự nói: “Ngài sẽ chuẩn bị lòng họ; tai Ngài sẽ nghe.” Ở đây, Đa-vít khẳng định rằng chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là Đấng chuẩn bị tấm lòng. Pighius, bằng cách dùng một bản dịch kém, cố gắng bóp méo câu này để gợi ý rằng nỗ lực của con người bằng cách nào đó cạnh tranh với ân điển của Đức Chúa Trời.
Pighius cũng chỉ đến sự thất bại của Rô-bô-am làm bằng chứng rằng người ta có thể chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, nói rằng Rô-bô-am mất vương quốc vì ông “không chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Chúa” (II Sử Ký 12:14). Pighius hỏi, nếu người ta không thể chuẩn bị lòng mình cho Đức Chúa Trời, tại sao Kinh Thánh lại đặc biệt nhắc đến sự thất bại này ở Rô-bô-am? Sai lầm của ông ở đây là giả định rằng mọi người đều tự nhiên có một “tấm lòng dễ dạy” có thể quay về với Đức Chúa Trời mà không cần ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Ý nghĩa thật là Rô-bô-am đã không hướng lòng mình về Đức Chúa Trời, một đặc điểm chung cho mọi người bị cứng lòng chống lại Ngài.
Kinh Thánh phân biệt giữa hai loại tấm lòng: một loại bị tội lỗi và sự phản loạn làm cứng cỏi, và loại kia được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm mềm mại và vâng phục. Nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, mọi tấm lòng con người đều cứng cỏi, hướng về điều xấu, và không thể tìm kiếm điều tốt. Nhưng khi Đức Chúa Trời thay thế một “lòng bằng đá” bằng một “lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 36:26), Ngài làm cho nó trở nên tiếp nhận và vâng phục luật pháp Ngài, ghi khắc luật pháp ấy lên chính tấm lòng. Những người được Đức Chúa Trời đổi mới thì sẵn lòng và có thể phục vụ Ngài; những người vẫn còn cứng cỏi trong tội lỗi thì chống lại Ngài bởi sự cứng đầu của chính họ. Vì vậy, những người, theo bản chất, giống hệt nhau trong sự bất lực tìm kiếm Đức Chúa Trời, chỉ được ân điển của Đức Chúa Trời biến đổi hoặc vẫn chống cự bởi sự phán xét của Ngài. Đây không phải là phát minh của tôi mà là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh, điều không để lại sự nhầm lẫn nào về vấn đề này.
Pighius tuyên bố tìm thấy bằng chứng về khả năng của con người trong việc chuẩn bị cho ân điển của Đức Chúa Trời trong lời của Đa-vít: “Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu xin của kẻ nghèo; tai Ngài đã nghe sự chuẩn bị của lòng họ.” Thế nhưng cách diễn giải của ông, do bản dịch kém, là sai lạc. Văn bản theo nghĩa đen đọc là: “Ngài sẽ chuẩn bị lòng họ.” Điều này nói không phải về bất kỳ sự chuẩn bị nào bắt nguồn từ con người mà về chính Đức Chúa Trời chuẩn bị tấm lòng. Pighius cố gắng làm cho nó nghe như thể nỗ lực của con người có thể ngang bằng công việc ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng ông làm vậy bằng cách đọc sai văn bản.
Ông cũng chỉ đến sự sụp đổ của Rô-bô-am, lập luận rằng việc vua thất bại trong việc “hướng lòng mình” về Đức Chúa Trời là bằng chứng rằng người ta vốn có khả năng này. Pighius hỏi, nếu con người không thể chuẩn bị lòng mình cho Đức Chúa Trời, tại sao Kinh Thánh lại nhắc đến sự thất bại của Rô-bô-am? Nhưng ông bỏ lỡ điểm thật sự: đoạn Kinh Thánh không ngụ ý rằng Rô-bô-am có một khuynh hướng tự nhiên, tin kính để chuẩn bị lòng mình mà không cần sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Trái lại, nó chỉ đơn giản nhận xét rằng ông đã không quay về với Đức Chúa Trời — một dấu hiệu của tính cách không tin kính của ông.
Sự lẫn lộn này thường thấy trong các lập luận của Pighius, vì ông thường không phân biệt giữa tình trạng tự nhiên của con người, là tình trạng nghiêng về tội lỗi, và tình trạng đã được biến đổi của những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Kinh Thánh dạy rằng toàn thể nhân loại đều có tấm lòng bằng đá theo bản chất tự nhiên, chống nghịch Đức Chúa Trời, cho đến khi chính Đức Chúa Trời áp dụng “phương thuốc chữa trị” bằng Thánh Linh của Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:26). Khi Đức Chúa Trời biến đổi tấm lòng, khiến nó thành “lòng bằng thịt,” thì tấm lòng ấy trở nên có thể muốn vâng theo Ngài và vâng phục Ngài.
Như vậy, những người có tấm lòng đã được ân điển của Đức Chúa Trời làm mềm mại thì sống trong sự vâng phục Ngài, còn những người bị bỏ lại trong tình trạng tự nhiên của mình thì vẫn cứng lòng, bướng bỉnh và phản nghịch. Trong tình trạng chưa được biến đổi ấy, con người không thể làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Nhưng một khi Đức Chúa Trời ban cho tấm lòng một thiên hướng mới, thì người ấy được thúc đẩy để làm theo ý muốn Ngài. Tóm lại, sự vâng phục của người tin kính hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, còn sự phản nghịch của kẻ không tin kính là việc làm của chính họ. Trong điều này, sự phân biệt giữa những người được tuyển chọn và những kẻ bị định tội đời đời nằm ở ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải ở công trạng của con người.
Vậy thì Kinh Thánh nói rõ: sự biến đổi của tấm lòng, điều khiến chúng ta có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời, chỉ đến từ Ngài mà thôi, và công việc này không thể được kể là sự chuẩn bị của con người để đón nhận ân điển. Tất cả đều tùy thuộc vào sự can thiệp của Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài đang hành động trong chúng ta.
Pighius, như ông thường làm, lại quay về với các điều răn, và gợi ý rằng những người trung tín trong suốt lịch sử đã có thể làm trọn các điều răn của Đức Chúa Trời. Ông chỉ ra việc Đa-vít khuyên giục dân sự dâng tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời, và việc Ê-xê-chia khích lệ Y-sơ-ra-ên đừng cứng cổ nữa mà hãy đầu phục Đức Giê-hô-va. Kinh Thánh thậm chí còn ghi lại rằng dân chúng từ khắp Y-sơ-ra-ên đã nhóm lại và dâng tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời. Ai có thể chối cãi điều này? Nhưng Pighius đã bỏ qua một điểm thiết yếu: Kinh Thánh cũng ghi nhận rằng chỉ những người “mà Đức Giê-hô-va đã chạm đến tấm lòng” mới thật sự đầu phục Ngài. Vấn đề thật sự là liệu những hành động sùng kính như thế có phát xuất từ nỗ lực của con người đơn thuần, hay được Đức Thánh Linh dẫn dắt và cảm động.
Trong nỗ lực nối kết ý chí tự do với ân điển, Pighius lập luận rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời, như sự khôn ngoan, chỉ được ban cho những ai khiêm nhường tìm kiếm chúng. Theo ông, sự khôn ngoan không phải do Đức Chúa Trời áp đặt, mà chỉ được tiếp nhận bởi những ai chuẩn bị tấm lòng mình cho nó. Nhưng ở đây ông đã bỏ qua một chân lý căn bản: ngay cả sự khiêm nhường tự nó cũng là một ân tứ đến từ Đức Chúa Trời. Lẽ nào ông thật sự có thể khẳng định rằng sự khiêm nhường là do con người tự tạo ra? Những người trung tín biết rõ rằng mọi điều tốt lành, kể cả sự khiêm nhường, đều chỉ đến từ ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi.
Pighius ngụ ý rằng nếu Đức Chúa Trời ban ân điển mà không xét đến sự chuẩn bị của một người, thì Đức Chúa Trời là bất công đối với những người Ngài bỏ qua. Nếu Đức Chúa Trời phải chịu xét xử theo các tiêu chuẩn của Pighius, thì Ngài sẽ bị phán xét là bất công. Thế nhưng chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chỉ ân điển của riêng Ngài mới khiến dân Ngài được biệt riêng ra; không có ân điển ấy, mọi người đều vẫn ở trong tội lỗi như nhau. Vậy thì lập luận của Pighius cũng vô ích như “ném đá lên trời” để rồi đá lại rơi xuống chính mình.
Ông có thể phản đối không ngừng, thậm chí buông lời nguyền rủa những ai chối bỏ khả năng của con người trong việc lập công để được ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu không có những lập luận mạnh mẽ hơn từ Kinh Thánh, thì những lời phản đối của ông cũng yếu ớt như “sủa vào gió.” Chân lý của Đức Chúa Trời, được đặt nền trên chủ quyền và ân điển của Ngài, đã được lập vững quá chắc chắn đến nỗi không thể bị lay chuyển bởi lý luận trống rỗng như thế.
Khi chuyển sang điểm tiếp theo, Pighius tìm cách bác bỏ các lập luận của tôi và những viện dẫn Kinh Thánh của tôi. Tôi đã viết trong tác phẩm Institutes rằng ý chí của con người không thể được xem như một điều tự nó đi theo sự dẫn dắt của ân điển Đức Chúa Trời, như thể nó hợp tác bằng quyền năng riêng biệt của chính nó. Thay vào đó, sự sẵn sàng của ý chí để tiếp nhận và đi theo Thánh Linh chỉ đến sau khi nó đã được Đức Chúa Trời đổi mới, khiến nó trở nên sẵn lòng và đáp ứng trước ảnh hưởng của Ngài. Pighius gạt bỏ điều này là không mạch lạc, và khẳng định rằng ngay cả tôi cũng không hiểu điểm mà chính mình đưa ra. Hơn nữa, ông còn buộc tội tôi là vô cùng bất kính, cho rằng tôi đã sai lầm khi viện dẫn sự ủng hộ của Augustine bằng cách đọc sai ông một cách cẩu thả. Giá mà Pighius đã tiếp cận Kinh Thánh với cùng sự siêng năng mà ông khẳng định tôi còn thiếu! Tôi sẽ để bằng chứng tự nói thay cho vấn đề đó.
Khi bàn đến vấn đề đang xét, tôi đã phê phán lời tuyên bố của Chrysostom rằng ân điển đơn thuần cũng không, mà ý chí của con người đơn thuần cũng không, có thể tạo ra điều thiện nào nếu không có bên còn lại. Pighius buộc tội tôi đã quy ý tưởng này cho một mình Chrysostom một cách bất công, và khăng khăng rằng đó là một quan điểm được Hội Thánh chấp nhận rộng rãi, thậm chí còn được Augustine khẳng định. Ông trích dẫn một đoạn trong tác phẩm Hypognosticon, một tác phẩm thường được quy cho Augustine. Mặc dù ngôn ngữ ở đây có phần tương tự như của Chrysostom, nhưng ý nghĩa thì căn bản là khác. Tác giả của Hypognosticon gợi ý rằng các việc lành là kết quả của cả ân điển lẫn ý chí tự do, và so sánh tiến trình này với một người cưỡi ngựa điều khiển con ngựa: ngựa thì chạy, nhưng nó chỉ giữ đúng đường nhờ sự điều khiển của người cưỡi. Ông giải thích thêm rằng ý chí, như một con thú đi lạc, thì không có mục đích trong những theo đuổi thuộc về thế gian, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời bước vào, dẫn nó trở về con đường công chính. Một khi đã được dẫn dắt, nó chỉ tiếp tục đi trên con đường đúng đắn nhờ sự hướng dẫn liên tục của Thánh Linh.
Như vậy, ông kết luận rằng tuy ý chí thật sự “chạy,” nhưng chính Đức Chúa Trời giữ nó đi đúng đường, khiến nó đến được nơi đã định.
Tôi luôn khẳng định rằng chính ý chí, tức khả năng lựa chọn, vẫn còn nguyên vẹn trong chúng ta. Tuy nhiên, khả năng muốn và làm điều thiện không phải là của chúng ta theo bản chất tự nhiên; nó chỉ là một ân tứ đến từ ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi. Trong điều này, tôi thấy không có gì mâu thuẫn khi nói rằng ý chí của chúng ta, trong tình trạng tự nhiên của nó, có khả năng lựa chọn, nhưng đã hư hoại đến nỗi nó chỉ chọn điều ác mà thôi. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới ý chí, nó nhận được một thiên hướng mới hướng về sự công chính, và sự biến đổi này hoàn toàn là việc làm của Đức Chúa Trời. Vậy thì ý chí thuộc về con người, nhưng nó chỉ hướng về điều thiện nhờ công việc đi trước của Đức Chúa Trời mà thôi.
Tôi thấy không có vấn đề gì khi nói rằng ý chí “đi cùng với” ân điển, cũng như chất liệu phù hợp với hình thể. Cũng như chất liệu đất sét được người thợ gốm nắn nên hình dạng, thì ý chí của chúng ta cũng được Thánh Linh của Đức Chúa Trời định hình như vậy. Khả năng muốn điều đúng đắn của chúng ta không đến từ chúng ta; đúng hơn, chính Thánh Linh cải tạo bản chất của chúng ta và ban cho nó một thiên hướng mới hướng về điều thiện. Thế nhưng quan điểm của Chrysostom lại bóp méo chân lý này khi gợi ý rằng ân điển tùy thuộc vào sự hợp tác của con người thì mới có hiệu quả. Về phần mình, Pighius bám lấy sai lầm của Chrysostom và tự lừa dối mình — và lừa dối người khác — khi không phân biệt được từ ngữ với ý nghĩa mà chúng muốn truyền đạt.
Augustine đã bác bỏ một cách đúng đắn, cho là vô lý, ý tưởng rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ không có hiệu quả nếu không nhận được sự hỗ trợ từ ý chí của chúng ta. Như ông viết: “Ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16). Chỉ một mình Đức Chúa Trời chuẩn bị ý chí để nó có thể tiếp nhận ân điển, và Ngài còn trợ giúp nó ngay cả sau khi nó đã được chuẩn bị. Ngài đi trước linh hồn chưa sẵn lòng để khiến nó trở nên sẵn lòng, và Ngài tiếp tục nâng đỡ nó để nó không muốn một cách vô ích. Đây chính là giáo lý mà tôi khẳng định: ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn đầy đủ.
Thế nhưng Pighius khẳng định rằng tôi hủy diệt ý chí tự do hoàn toàn, như thể tôi dạy rằng chính bản chất của ý chí bị tiêu diệt. Điều này thật vô lý. Tôi chưa bao giờ nói rằng bản chất của ý chí phải bị hủy diệt. Đúng hơn, tôi luôn nói về sự hư hoại trong phẩm chất của nó, tức thiên hướng thù nghịch với Đức Chúa Trời, là điều phải được ân điển biến đổi. Khi Augustine nói về “ân điển đi trước” là ân điển chuẩn bị ý chí tự do để làm điều thiện, ông không nói về nỗ lực của con người đi trước ân điển của Đức Chúa Trời; đúng hơn, ông cho thấy rằng chính ân điển khởi đầu và hoàn tất điều thiện trong chúng ta, còn ý chí tự do thì đi theo sau.
Tuy nhiên, Pighius lại tìm cách bóp méo lời của Augustine, và tưởng tượng rằng ông lên án lời dạy của tôi. Lời của Augustine — “Ân điển làm công việc, hướng dẫn công việc ấy, và hoàn tất nó, ngay cả khi nó vận dụng ý chí” — gần như có thể là do chính tôi viết ra, vì chúng phản ánh niềm tin của chính tôi rằng mọi việc lành của chúng ta đều tuôn chảy từ sáng kiến đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ sức lực của chính chúng ta. Nếu Pighius không thể thấy điều này, thì đó không chỉ là do sự mù lòa, mà còn do ác ý.
Pighius tiếp tục phê phán các lập luận của tôi bằng cùng một lý luận sai lầm mà ông đã dùng trước đây. Để bắt đầu, ông khẳng định rằng ông đã đáp lại một cách thỏa đáng việc tôi trích dẫn sách Giê-rê-mi, nơi Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ đặt sự kính sợ danh Ta vào lòng chúng, để chúng không xây bỏ Ta,” và: “Ta sẽ ban cho chúng một lòng mới, để chúng kính sợ Ta trọn đời mình” (Giê-rê-mi 32:40, Ê-xê-chi-ên 11:19). Tuy nhiên, cái gọi là lời đáp của Pighius chỉ đơn thuần là một sự phủ nhận. Đức Giê-hô-va tuyên bố rõ ràng rằng chính Ngài là Đấng khiến chúng ta cứ ở trung tín với Ngài. Ngài làm rõ điều này khi phán rằng Ngài ban cho chúng ta một lòng mới và đặt sự kính sợ Ngài vào trong chúng ta.
Tuy nhiên, Pighius lại khăng khăng rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta khả năng cứ ở trung tín, nếu chúng ta chọn làm như vậy. Hơn nữa, ông gợi ý rằng chúng ta phải tự mình chủ động tìm kiếm Đức Chúa Trời trước khi tiếp nhận ân điển. Một ý tưởng như thế không có sự hậu thuẫn của Kinh Thánh, thế nhưng Pighius dường như lại mong nó được chấp nhận mà không cần thắc mắc.
Khi tôi nhắc đến những lời cầu nguyện của các thánh đồ xin Đức Chúa Trời “hướng dẫn tấm lòng họ” và “dựng nên trong [họ] một lòng trong sạch” (Thi Thiên 51:10), ông đáp lại bằng cách trích dẫn các điều răn của Đức Chúa Trời bảo chúng ta tự hướng dẫn tấm lòng mình. Nhưng không nên có sự lẫn lộn nào ở đây: khi cầu nguyện như vậy, các thánh đồ thừa nhận rằng khả năng làm điều thiện của họ cuối cùng đến từ Đức Chúa Trời. Mặt khác, các điều răn bày tỏ bổn phận của chúng ta, chứ không phải khả năng của chúng ta trong việc làm trọn chúng mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
Pighius khẳng định rằng những lời cầu nguyện của các thánh đồ chỉ phản ánh ước muốn của họ về ân điển, và lập luận rằng điều này mâu thuẫn với quan điểm của tôi rằng chúng ta không tự chuẩn bị mình để tiếp nhận ân điển. Thế nhưng những lời cầu nguyện này phản ánh rõ ràng sự nương cậy của các thánh đồ nơi Đức Chúa Trời để Ngài nâng đỡ công việc Ngài đã khởi đầu. Khi Đa-vít và Sa-lô-môn kêu cầu: “Xin hướng dẫn lòng chúng con, ôi Đức Chúa Trời,” họ thừa nhận rằng chính Đức Chúa Trời phải hoàn tất sự đổi mới mà Ngài đã bắt đầu. Trong những lời cầu nguyện này, họ không khẳng định bất kỳ khả năng nào của riêng mình, mà đang nài xin Đức Chúa Trời làm trọn điều mà chỉ một mình Ngài mới có thể hoàn tất.
Pighius vẫn chưa thể làm suy yếu lời dạy rằng việc hướng tấm lòng con người về sự công chính hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Tôi đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì ở chúng ta khẩn thiết hơn là chúng ta phải giữ ngày Sa-bát của Ngài — một sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát thật, có nghĩa là nghỉ khỏi các công việc của chính mình (Ê-sai 58:13-14). Pighius đáp lại rằng Đức Chúa Trời chỉ muốn chúng ta kiêng công việc “nô lệ,” chứ không phải kiêng các hành động sùng kính và vâng phục. Thế nhưng mục đích của tôi khi nhắc đến ngày Sa-bát là để nhấn mạnh rằng ngay cả việc kính sợ Đức Chúa Trời và đi theo đường lối Ngài cũng không phải là những việc chúng ta tự mình làm được. Khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta nghỉ khỏi các công việc của mình, Ngài nhấn mạnh rằng, tự chúng ta, các công việc của chúng ta chẳng là gì ngoài tội lỗi. Ê-sai xác nhận điều này khi nói rằng ngày Sa-bát bị vi phạm khi chúng ta áp đặt ý muốn của chính mình lên nó. Ý nghĩa thật của ngày Sa-bát, như Phao-lô chỉ ra trong Rô-ma 6, là bản chất tội lỗi của chúng ta — “người cũ” — bị đóng đinh, một điều mà Pighius hoàn toàn bỏ qua.
Tiếp theo, tôi đã nhắc đến lời của Đấng Christ: “Ta là gốc nho thật, các ngươi là nhánh. Cũng như nhánh nho không thể tự mình kết quả nếu không ở trong gốc nho, thì các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong Ta, vì ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được” (Giăng 15:1-5). Ở đây, Pighius thấy có sự hậu thuẫn cho quan điểm của chính ông, và lập luận rằng mối quan hệ giữa gốc nho và các nhánh minh họa cho cả sự lựa chọn tự do lẫn ân điển. Theo ông, gốc nho ban sự sống, còn nhánh (tức là chúng ta) sinh ra trái bằng nỗ lực của chính nó, và điều này gợi ý một sự hợp tác. Nhưng ý của Đấng Christ đơn giản hơn và sâu sắc hơn nhiều. Cũng như một nhánh bị tách khỏi gốc nho thì trở nên hoàn toàn không có sự sống, thì chúng ta cũng vậy, nếu không được nối kết với Đấng Christ, chúng ta hoàn toàn bất lực trong việc sinh ra sự sống thuộc linh. Ngay cả khi đã được nối kết với Ngài, chúng ta vẫn tùy thuộc vào sự chăm sóc không ngừng của Đức Chúa Trời thì mới kết quả được. Những ai hiểu phép so sánh này như Đấng Christ đã định sẽ không bị dẫn đi lạc bởi sự lẫn lộn mà Pighius cố đưa vào.
Nhưng Pighius lại cố bóp méo ngay cả lời dạy rõ ràng này. Ông khăng khăng rằng, như một nhánh nho, chúng ta kết quả bằng khả năng ban sự sống của chính mình, ngay cả khi sự sống ấy đến từ Đức Chúa Trời. Nếu ông chỉ có ý nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các khả năng như ý chí, sự phán đoán và sức lực để hành động, thì tôi đồng ý. Nhưng nếu ông ngụ ý rằng bất kỳ điều thiện nào chúng ta làm cũng một phần là do chúng ta, chứ không hoàn toàn là do Đức Chúa Trời, thì ông rõ ràng đã sai. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng cả hành động thiện lẫn hành động ác đều được gọi là “trái,” nhưng ngoài Đấng Christ ra, chúng ta chỉ có thể sinh ra trái của tội lỗi và sự chết. Chúng ta cần ân điển để sinh ra trái tốt. Nếu bị bỏ lại cho chính mình, chúng ta cằn cỗi, không có điều thiện nào, và lại sinh sôi nảy nở trong việc làm sai trái.
Tôi cũng muốn biết liệu Pighius có tin rằng mọi người đều được nối kết với Đấng Christ theo bản chất tự nhiên, hay ông thừa nhận rằng sự hiệp nhất này là một phước hạnh đặc biệt của ân điển, vượt quá khả năng tự nhiên. Nếu ông thừa nhận điều này — như ông buộc phải thừa nhận — thì ý tưởng của ông rằng sự lựa chọn tự do có một vai trò trong việc chuẩn bị chúng ta cho ân điển sẽ ra sao? Phao-lô giải quyết vấn đề này bằng cách so sánh những người ở ngoài Đấng Christ với những nhánh ô-liu hoang (Rô-ma 11:17), cho thấy rằng, nếu không được ghép vào Đấng Christ, chúng ta không bao giờ có thể sinh ra thứ trái mà Đức Chúa Trời mong muốn.
Pighius nghĩ rằng ông đã lập luận xong trường hợp của mình khi cho rằng, nếu một nhánh không thể kết quả trừ khi nó ở trong gốc nho, thì nó hẳn phải kết quả một cách tự nhiên một khi nó ở trong gốc nho. Theo quan điểm của ông, một khi chúng ta ở trong Đấng Christ, ý chí của chúng ta “tự nó” sinh ra trái. Ông ăn mừng điểm này, nhưng ai cũng có thể thấy chỗ sai trong lý luận của ông. Lời của Đấng Christ rõ ràng có nghĩa là một nhánh không kết quả bằng quyền năng của chính nó; nó chỉ kết quả nếu nó ở trong gốc nho. Pighius cố bóp méo ý nghĩa, nhưng cách làm của ông không thành công. Đấng Christ đối chiếu “tự nó” với “ở trong gốc nho,” ngụ ý rằng “tự nó” có nghĩa là bị tách khỏi gốc nho. Không có Đấng Christ, chúng ta cằn cỗi và không kết quả.
Khi Phao-lô nói: “Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13), Pighius đáp lại bằng cách khẳng định rằng ý chí cũng hành động, như thể lời khẳng định ấy thay đổi được điều gì. Đúng, ý chí thật sự có hành động; vấn đề là nó hành động một cách độc lập hay dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Điểm của Phao-lô là ý chí của chúng ta, được Thánh Linh hướng dẫn, được hướng về điều thiện bởi công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính chúng ta. Vậy thì lời đáp của Pighius thiếu thực chất.
Về lời tuyên bố của Phao-lô rằng “Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự” (I Cô-rinh-tô 12:6), Pighius lập luận rằng tuy Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối hậu, nhưng các tạo vật của Ngài thực hiện hành động của chúng một cách độc lập. Tuy nhiên, mục đích của Phao-lô khi nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự là để nhấn mạnh rằng không điều gì xảy ra ngoài Ngài. Điều này không nói đến quyền tể trị chung của Đức Chúa Trời trên tạo vật, mà nói cụ thể đến công việc của Ngài trong việc hướng dẫn các tín hữu qua Đức Thánh Linh để đi vào sự vâng phục. Vì bỏ qua sự phân biệt này, Pighius đưa ra một cách hiểu hời hợt và không thỏa đáng.
Pighius tìm cách lập luận rằng người ta chỉ đến với Đấng Christ khi có sự đồng ý của chính họ, và nhắc đến khẳng định của Chrysostom rằng Đức Chúa Trời kéo người ta đến với Ngài bằng sự sẵn lòng của họ. Ông cố hậu thuẫn điều này bằng cái gọi là sự đồng thuận của Hội Thánh qua nhiều thế kỷ, và bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời chỉ đơn giản “đứng ngoài cửa,” chờ chúng ta mở cửa cho Ngài. Nhưng lập luận này bỏ qua chiều sâu của điều Kinh Thánh dạy về vai trò của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Ambrose đã ghi nhận một cách đúng đắn rằng cả Đấng Christ lẫn Sa-tan đều chiêu mộ những người đi theo, nhưng chúng ta biết rằng những người đi theo Đấng Christ được Thánh Linh của Ngài biến đổi. Như Augustine đã nói, Đức Chúa Trời kéo chúng ta mà không dùng vũ lực, nhưng Ngài làm như vậy bằng cách định hình ý chí của chúng ta. Tôi đồng ý rằng những người được Đức Chúa Trời kéo đến thì đến một cách sẵn lòng; tuy nhiên, họ làm như vậy vì Đức Chúa Trời đã đổi mới ý chí của họ.
Sau đó Pighius phê phán việc tôi sử dụng lời của Đấng Christ: “Mọi người đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng Ta” (Giăng 6:45), và khăng khăng rằng việc “học” này chỉ đơn thuần có nghĩa là đồng ý lắng nghe. Ông ngụ ý rằng một người có thể chọn tiếp nhận hoặc khước từ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Nhưng ý định của Đấng Christ ở đây là cho thấy sự phân biệt giữa sự dạy dỗ bên ngoài đơn thuần, là điều đến được với tai, và công việc bên trong của Thánh Linh, là điều soi sáng tấm lòng. Chúa Giê-xu nói như vậy vì nhiều người đã nghe lời Ngài thì mù lòa thuộc linh và chống nghịch. Như vậy, sự dạy dỗ chỉ sinh ra trái khi Đức Chúa Trời ban cho sự hiểu biết và một ý chí để làm theo.
Pighius cố làm suy yếu cách giải thích của tôi bằng cách viện dẫn quan điểm của Cyril, như thể chỉ điều đó thôi cũng đủ làm mất hiệu lực điểm của tôi. Nhưng nếu chúng ta đang xét đến sự hậu thuẫn trong lịch sử, thì tôi có Augustine đứng vững chắc về phía mình, và ông đã xem lời của Đấng Christ như một lời tuyên bố rằng chỉ những người được Cha dạy dỗ bên trong mới thật sự đến với Đấng Christ. Sự chỉ dạy này là hiệu quả, chứ không phải tùy chọn. Pighius đáp lại bằng cách khẳng định rằng việc học tùy thuộc vào sự lựa chọn cá nhân, thế nhưng điều này rõ ràng mâu thuẫn với ý định trong lời dạy của Đấng Christ, là điều nhấn mạnh rằng việc đến với đức tin là một ân tứ được Đức Chúa Trời ban cho. Quan điểm của Cyril, cho rằng những người đến thì không bị ép buộc, không phải là điều tôi tranh cãi; lập luận của tôi đặt nền trên bản chất của công việc bên trong của Đức Chúa Trời, là công việc dẫn chúng ta đến một cách sẵn lòng, chứ không đặt trên bất kỳ ý tưởng nào về vũ lực.
Pighius kết thúc lập luận của mình bằng cách tán đồng lời tuyên bố của William of Ockham, một lời tuyên bố thấm đẫm tư tưởng Pelagian: “Đức Chúa Trời không từ chối ân điển của Ngài đối với người làm điều mình có thể làm.” Ông tin rằng lời dạy của tôi, rằng không ai tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời nếu Thánh Linh không cảm động họ, khiến người ta trở nên như “những khúc gỗ không có sự sống.” Lý luận của ông là nếu ân điển không thể được tìm kiếm mà không có sự khởi đầu của Đức Chúa Trời, thì ân điển đã hiện diện trước khi một người thậm chí có thể tìm kiếm nó. Nhưng ông đã bỏ qua sự phân biệt mà tôi đã vạch ra giữa hai loại ân điển: ước muốn tin kính để tìm kiếm Đức Chúa Trời, và việc thật sự tiếp nhận ân điển của Ngài. Augustine nắm bắt điều này rất hay khi ông nói: “Chính sức khỏe của đức tin dẫn bạn đến việc cầu xin, tìm kiếm và gõ cửa,” và điều này cuối cùng đến từ Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ từ người tìm kiếm mà thôi.
Về ân tứ của sự bền đỗ, Pighius khẳng định rằng nó vừa được ban cho một cách tự do, vừa là phần thưởng cho công trạng của chính chúng ta. Thế nhưng, lời dạy rõ ràng của Phao-lô chống lại ý tưởng này: “Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa” (Rô-ma 11:6). Phao-lô thậm chí còn lập luận rằng nếu một điều được ban cho như phần thưởng, thì đó là một món nợ, chứ không phải ân điển (Rô-ma 4:4). Pighius dường như đã bỏ qua rằng việc khẳng định mình có thể lập công để được ân điển thì mâu thuẫn với chính khái niệm ân điển là miễn phí.
Sau đó Pighius dùng ẩn dụ về các ta-lâng của Đấng Christ, và khẳng định rằng nó hậu thuẫn cho ý tưởng rằng Đức Chúa Trời thưởng cho việc sử dụng đúng đắn các ân điển trước đó bằng những ân tứ lớn hơn. Tôi đồng ý một phần; Đức Chúa Trời quả thật ban những ân điển lớn hơn để đáp lại việc sử dụng trung tín các ân tứ của Ngài. Tuy nhiên, tôi nhấn mạnh hai điểm thiết yếu: Thứ nhất, chúng ta không được nghĩ rằng nỗ lực của chính mình khiến ân điển trở nên hiệu quả. Thứ hai, chúng ta không bao giờ được tưởng tượng rằng ân điển không còn là một ân tứ miễn phí nữa. Đức Chúa Trời chắc chắn gia tăng các ân tứ của Ngài để đáp lại cách chúng ta sử dụng chúng, nhưng chính sự trung tín này cũng được ân điển của Ngài khiến cho có thể thực hiện được. Tôi đã tuyên bố rõ ràng trong tác phẩm Institutes rằng khi Đức Chúa Trời khen ngợi và ban thưởng sự trung tín của chúng ta, thì về cơ bản Ngài đang đội vương miện cho chính các ân tứ của Ngài ở trong chúng ta. Ngay cả Phao-lô cũng nói rằng chính Đức Chúa Trời cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài (Phi-líp 2:13).
Cách giải thích ẩn dụ của Pighius không mâu thuẫn với lời dạy của chính tôi. Chúng ta là các đầy tớ, các ân tứ của Đức Chúa Trời là các ta-lâng, và chính Đức Chúa Trời là chủ. Những người trung tín quả thật nên trông đợi rằng khi họ đáp ứng tốt trước ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nhân từ ban thêm cho họ nhiều hơn nữa. Nhưng chính khả năng đáp ứng một cách trung tín của họ lại là một ân tứ khác nữa đến từ Đức Chúa Trời.
Pighius dùng lời của Phao-lô để lập luận rằng ý chí của chúng ta hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, và trích dẫn lời tuyên bố của Phao-lô rằng ông đã làm việc “nhiều hơn hết thảy những người khác” (I Cô-rinh-tô 15:10). Tuy nhiên, Phao-lô nhanh chóng làm rõ, khi nói: “Ấy chẳng phải là tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Pighius khẳng định rằng Phao-lô chỉ có ý nói rằng ông đã làm việc với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Phao-lô định nói rằng ông đã làm việc với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, thì ông đã nói rằng mình làm việc bên cạnh ân điển. Thay vào đó, sự sửa lại của Phao-lô nhấn mạnh rằng công lao của ông hoàn toàn là kết quả của ân điển Đức Chúa Trời. Sự sửa lại này cho thấy rằng mọi sức lực và nỗ lực mà Phao-lô đã bỏ ra đều không đến từ chính ông, mà đến từ ân điển ban năng lực của Đức Chúa Trời.
Pighius khăng khăng rằng nỗ lực của con người trong đời sống Cơ Đốc nhân là của chính chúng ta, còn Đức Chúa Trời chỉ đơn giản cung cấp sức lực cho nó. Thế nhưng lời của Phao-lô thách thức quan điểm này, và khẳng định rằng Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần trợ giúp, mà Ngài là nguồn của cả ý chí lẫn hành động (Phi-líp 2:13). Khi người ta làm việc trong đức tin, ấy là vì Đức Chúa Trời khiến họ hành động theo mục đích của Ngài. Nếu Pighius muốn tranh cãi với cách giải thích này, ông phải đối mặt với chính lời của Phao-lô, là lời rõ ràng quy mọi công việc như thế cho một mình Đức Chúa Trời mà thôi.
Sau đó Pighius chỉ ra ẩn dụ của Chúa Giê-xu về những người làm công trong vườn nho để lập luận rằng lao động của con người có giá trị riêng của nó, tách khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng chúng ta chỉ có thể đáp lại bằng cách nói rằng ân điển đơn thuần giải thích cho phần thưởng của những người làm công. Nhưng chúng ta không chối bỏ thực tế về những người làm công trung tín. Thay vào đó, chúng ta khẳng định rằng khả năng làm việc của họ, ước muốn của họ, và ngay cả chính công việc của họ, tất cả đều là những ân tứ đến từ ân điển của Đức Chúa Trời. Trong lời dạy này, không có mâu thuẫn nào: tuy những người làm công được ban thưởng, họ vẫn mắc nợ Đức Chúa Trời về sự sẵn lòng và sức lực của mình, vì chỉ một mình Ngài mới khiến họ có thể phục vụ trong vườn nho của Ngài. Cách hiểu ẩn dụ này bảo toàn chân lý rằng mọi điều tốt lành của con người đều tuôn chảy từ ân điển dư dật của Đức Chúa Trời.
Quan Điểm Của Augustine Về Ý Chí Tự Do Và Ân Điển
Để ủng hộ lập trường của chúng ta, tôi đã trích dẫn các đoạn từ Augustine, đặc biệt là từ các thư của ông gửi cho Valentinus. Tuy nhiên, thay vì trực tiếp bàn đến các đoạn này, Pighius lại dẫn độc giả của mình đi vào những chuyến lạc đề dài dòng, không liên quan, như thể đang cố che khuất chân lý rõ ràng trong lời của Augustine. Ông khẳng định rằng vì Augustine nói về “sự lựa chọn tự do” bên cạnh ân điển, nên chỉ điều đó thôi cũng đủ chứng minh điểm của ông. Nhưng chúng ta đã cho thấy Augustine có ý gì khi dùng thuật ngữ này. Bằng “sự lựa chọn tự do,” Augustine nói đến chính ý chí, điều mà ông công khai thừa nhận là bị tội lỗi trói buộc cho đến khi được ân điển giải phóng. Quan điểm này không mâu thuẫn với lời dạy của chúng ta.
Khi Augustine nói rằng ý chí “không bị ân điển bãi bỏ, mà được biến đổi từ ác thành thiện, và một khi đã được làm nên thiện, thì được ân điển trợ giúp,” ông rất gần với cách hiểu của chúng ta. Ý chí vẫn còn đó, nhưng nó bất lực đối với điều thiện cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi nó. Pighius tranh cãi về thuật ngữ, nhưng thực chất lời dạy của Augustine khẳng định quan điểm của chúng ta: ý chí của con người, tuy có thật, nhưng bị tội lỗi giam cầm và bất lực đối với điều thiện nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời.
Pighius cũng nêu bật một cụm từ trong đó Augustine nói rằng “muốn được ân điển đã là khởi đầu của ân điển,” và ngụ ý rằng điều này mâu thuẫn với giáo lý của chúng ta. Thế nhưng, ở đây không có xung đột thật sự nào. Cụm từ này đơn giản có nghĩa là bất kỳ thiên hướng nào để tìm kiếm Đức Chúa Trời tự nó cũng là một ân tứ của ân điển Ngài — một điểm mà chúng ta sẵn lòng khẳng định. Trớ trêu thay, giờ đây Pighius lại khen là “chính thống” chính ý tưởng mà trước đây ông đã lên án là dị giáo. Ông không thấy rằng khi thừa nhận chân lý này, ông đã làm suy yếu toàn bộ lập luận của mình, vì nó gợi ý rằng ngay cả những bước đầu tiên trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời cũng được ân điển Ngài cảm động, chứ không phải bởi bất kỳ khả năng vốn có nào trong chúng ta.
Pighius khẳng định rằng Augustine quở trách những ai nói rằng việc nhấn mạnh ân điển khiến sự khuyên bảo trở nên vô ích. Nhưng khi nào có ai trong truyền thống của chúng ta từng gợi ý một điều như thế? Pighius khăng khăng rằng lời dạy của chúng ta dẫn đến kết luận này — rằng nếu không ai có thể chống lại điều ác hay làm điều thiện mà không có ân điển, và nếu chỉ ân điển mới làm công việc này trong chúng ta, thì việc kêu gọi người ta làm điều thiện cũng vô ích như bảo một người mù hãy nhìn thấy. Thế nhưng Augustine nói gần như cùng một điều: “Người ta được giải thoát khỏi điều ác chỉ bởi ân điển của Đấng Christ mà thôi. Không có ân điển này, họ chẳng làm điều thiện nào cả, dù là bằng suy nghĩ, ý muốn, tình yêu hay hành động” (ch. 2). Ông cũng tuyên bố: “Ý chí của con người không đạt được ân điển nhờ sự tự do của nó, mà đúng hơn đạt được sự tự do nhờ ân điển” (ch. 8). Hơn nữa, Augustine khẳng định: “Đức Chúa Trời ở bên trong, Đấng giữ lại các tấm lòng, cảm động chúng, và kéo người ta bằng chính ý chí của họ, là ý chí mà Ngài đã hành động trong họ” (ch. 14).
Sau đó Pighius khẳng định rằng Augustine cho thấy việc tiếp nhận lời khuyên bảo nằm trong quyền năng của mỗi người. Điều này hoàn toàn đọc sai lời của Augustine. Augustine liên tục làm rõ rằng bất kỳ lợi ích nào từ sự quở trách cũng chỉ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời mà thôi. Ông viết: “Con người chỉ được ích lợi từ sự quở trách khi Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm điều thiện ngay cả khi không có sự quở trách, thương xót và giúp đỡ người ấy” (ch. 5). Hơn nữa: “Đám đông đáng bị đoán phạt nên bị quở trách, để Đức Chúa Trời có thể hành động bên trong, ngay cả khi sự quở trách được nghe thấy bên ngoài” (ch. 6). Ông cũng tuyên bố: “Khi người ta đáp lại sự quở trách và quay về với sự công chính, ai gây ra điều này trong lòng họ? Chỉ Đức Chúa Trời, Đấng ban sự tăng trưởng” (ch. 14).
Augustine kết luận: “Về phần chúng ta, là những người không thể nói ai là người được tiền định, chúng ta phải quở trách mọi người để họ không bị hư mất hay dẫn người khác đi lạc. Nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới khiến điều này trở nên có ích cho những người Ngài đã tiền định để được nên giống như hình ảnh của Con Ngài” (ch. 16). Như vậy, Augustine làm rõ rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới xoay chuyển tấm lòng, tuy những lời khuyên bảo có thể phục vụ như các công cụ. Trong tất cả những điều này, lập trường của Augustine vẫn hoàn toàn phù hợp với lời dạy của chúng ta: tuy chúng ta thực hiện sự quở trách, nhưng quyền năng thật sự của nó hoàn toàn nằm trong công việc tể trị của Đức Chúa Trời.
Pighius thừa nhận, tuy về sau ông tự mâu thuẫn, rằng Augustine dạy điều này: sự hoán cải, sự tăng trưởng trong điều thiện, và sự bền đỗ đến cuối cùng hoàn toàn là những ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời — và ân điển này không được ban cho mọi người. Augustine lập luận rằng những điều này được ban cho chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi, và không thể đạt được bằng nỗ lực hay ước muốn của con người. Tuy Pighius thừa nhận điều này, ông vẫn cố bóp méo ý nghĩa của Augustine, và khẳng định rằng tuy sự hoán cải và sự bền đỗ là những ân tứ đến từ Đức Chúa Trời, nhưng bằng cách nào đó chúng lại là phần thưởng cho sự lựa chọn tự do trước đó của một người. Khi làm như vậy, ông công khai bất đồng với Augustine. Pighius nghĩ rằng ông có thể giải quyết những căng thẳng này bằng vài lời khéo léo, nhưng bất kỳ ai có nhận thức rõ ràng cũng sẽ nhận ra sự vô lý trong lập luận của ông.
Tôi cũng đã trích dẫn lời của Augustine: “Ân điển để bền đỗ hẳn đã được ban cho A-đam nếu ông đã chọn nó; ân điển ấy được ban cho chúng ta để chúng ta có thể lựa chọn và chiến thắng những dục vọng tội lỗi của mình bằng ý chí của chúng ta. A-đam có khả năng lựa chọn, tuy ông không có ý chí khiến mình có thể làm được; chúng ta được ban cho cả ý chí lẫn khả năng.” Ở đây, Augustine vạch ra một sự phân biệt: sự tự do của A-đam là khả năng không phạm tội, còn sự tự do của chúng ta trong Đấng Christ thì lớn hơn, vì chúng ta được ban cho ý chí và khả năng để chiến thắng tội lỗi. Sau đó Pighius buộc tội tôi đã áp dụng sai điều này cho đời sống hiện tại của các thánh đồ, và khẳng định rằng nó chỉ áp dụng cho tình trạng hoàn hảo sau sự sống lại.
Tôi không chối rằng sự tự do trọn vẹn mà Augustine mô tả sẽ chỉ được hoàn hảo sau sự sống lại. Tuy nhiên, Augustine rõ ràng có ý rằng những khởi đầu của sự tự do này đã bén rễ ngay trong đời sống của các thánh đồ ngày nay. Điều này rõ ràng khi Augustine viết rằng sức lực để đứng vững, nay được ban cho các thiên sứ thánh như phần thưởng cho sự trung tín của họ, hẳn cũng đã thuộc về nhân loại nếu A-đam cứ vâng lời. Tuy nhiên, vì sự sa ngã của ông, nên giờ đây chúng ta tiếp nhận ân tứ này như ân điển, chứ không phải như phần thưởng.
Hơn nữa, Augustine giải thích rằng ân điển của Đức Chúa Trời khiến chúng ta không chỉ ước muốn điều thiện, mà còn bền chí trong điều thiện ấy. Ông vạch ra sự phân biệt giữa “khả năng không phạm tội” và “không thể phạm tội,” và giữa “khả năng không chết” và “không thể chết.” Augustine lập luận rằng một ân điển lớn hơn đã được ban cho chúng ta — không chỉ để khôi phục sự tự do của chúng ta, mà còn để gieo vào trong chúng ta ý chí lựa chọn và bền chí trong điều thiện. Sự biến đổi này là một ân tứ, cho thấy công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta ngay ở đây và lúc này, cũng như nó sẽ được bày tỏ trọn vẹn trong vinh quang.
Theo lời của Augustine, sự tự do hiện tại và niềm hy vọng tương lai của chúng ta là những ân tứ đến từ Đức Chúa Trời, và điều này làm rõ rằng ý chí của chúng ta, tuy vẫn hoạt động, nhưng được ban năng lực và được nâng đỡ chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi.
Pighius chất vấn tại sao Augustine dùng thì tương lai khi mô tả sự tự do trọn vẹn. Câu trả lời của Augustine rất rõ ràng: trong đời này, chúng ta chỉ kinh nghiệm một sự tự do từng phần được ban cho qua sự tái sinh, nhưng sự trọn vẹn của sự tự do khỏi tội lỗi được dành cho sự sống lại. Augustine giải thích: “Con người đầu tiên được dựng nên với ý chí tự do, không có tội lỗi, thế nhưng ông đã tự bán mình làm nô lệ cho tội lỗi. Nhưng qua Đấng Christ, Đấng đã phán: ‘Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do,’ ý chí của chúng ta, vốn từng làm nô lệ cho tội lỗi, nay được tự do. Chúng ta chiến đấu chống lại tội lỗi trong đời này, nhưng chúng ta không còn bị nó trói buộc như những nô lệ dẫn đến sự chết nữa” (ch. 12). Như vậy, khi Augustine nói về một thời mà chúng ta “sẽ” không thể phạm tội, ông nói đến tình trạng tự do cuối cùng sẽ được thực hiện trọn vẹn trong vương quốc của Đấng Christ sau sự sống lại.
Pighius khăng khăng rằng tôi không cho phép bất kỳ ai giải thích lời tuyên bố của Augustine về sự tự do như là liên quan đến tình trạng hoàn hảo của chúng ta sau sự sống lại. Nhưng điều này không đúng. Tuy sự trọn vẹn của sự tự do đang chờ chúng ta trong vinh quang, Augustine nói rõ rằng ân điển của sự tái sinh đang hoạt động ngay cả bây giờ.
Tôi đã trích dẫn lời của Augustine để loại bỏ mọi nghi ngờ về vấn đề này. Augustine tuyên bố: “Ý chí của các thánh đồ được Đức Thánh Linh khuấy động đến nỗi họ có thể hành động vì họ muốn như vậy, và họ muốn vì Đức Chúa Trời hành động trong họ để khiến họ muốn. Ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ ý chí yếu đuối của họ, ban cho họ sự vững vàng để họ không xây bỏ Ngài hay tách mình ra khỏi Ngài.” Pighius chế giễu việc trích dẫn của tôi, và gợi ý rằng nó không liên quan. Thế nhưng, Augustine vạch ra ở đây một sự phân biệt chính xác, bàn đến sự trợ giúp thuộc linh hiện tại của chúng ta và niềm hy vọng tương lai của chúng ta.
Augustine nói về hai loại sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, ông mô tả sự trợ giúp được ban cho A-đam, là sự trợ giúp cho phép ông bền đỗ nhưng không ép buộc ông phải làm như vậy. A-đam được ban cho khả năng lựa chọn đúng đắn, nhưng ông thiếu quyền năng bền bỉ của sự bền đỗ. Ngược lại, Augustine giải thích rằng các thánh đồ, những người được định cho vương quốc của Đấng Christ, tiếp nhận một ân điển hiệu quả hơn. Giờ đây ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ trợ giúp sự bền đỗ, mà còn bảo đảm nó. Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được” và “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn.” Điều này cho thấy rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban sự công chính cần thiết cho sự cứu rỗi, mà còn ban ân tứ của sự bền đỗ để duy trì nó.
Như vậy, Augustine khẳng định rằng sự bền đỗ của các tín hữu được ân điển của Đức Chúa Trời bảo đảm. Trong Đấng Christ, chúng ta không chỉ đơn thuần được ban cho tiềm năng để chịu đựng, mà còn được nâng đỡ để cuối cùng chúng ta không thể sa ngã. Lời dạy của Augustine rất rõ ràng: ân điển của Đức Chúa Trời khởi đầu, nâng đỡ và hoàn tất hành trình của chúng ta trong đức tin, bảo đảm sự bền đỗ của chúng ta cho đến cuối cùng.
Tôi hỏi, ai có thể chối rằng lời dạy của Augustine rất gần với điều tôi đã giải thích, tuy ông dùng những từ ngữ khác? Pighius có thể được lợi gì khi cố tách rời những khái niệm mà Augustine đã nối kết chặt chẽ như vậy? Augustine dạy rõ ràng rằng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ khiến chúng ta có thể tin, mà còn ban cho chúng ta ý chí để tin. Ân điển của Ngài có hiệu quả không chỉ đơn thuần trong việc ban cho chúng ta cơ hội có đức tin hay tiềm năng giữ lấy đức tin ấy; nó thật sự bảo đảm rằng chúng ta tin và bền đỗ. Nó ban cho chúng ta một ý chí vững vàng để bám lấy điều thiện và quyết tâm không buông bỏ nó.
Tuy nhiên, Pighius lại trình bày sai điều này. Ông khăng khăng rằng Augustine chỉ nói rằng chúng ta được “trợ giúp” đến mức chiến thắng được bảo đảm nếu chúng ta không tự mình thất bại. Theo quan điểm của ông, chúng ta có thể chống lại địa ngục và kháng cự quyền lực của Sa-tan chừng nào chúng ta không rơi vào sự hư hoại hay lơ là. Nhưng nếu một người trong những người được tuyển chọn xây bỏ, lơ là ân điển, hay đánh mất nó vì yếu đuối, thì ân điển mà Augustine nói đến, là ân điển bảo đảm chúng ta bằng quyết tâm không lay chuyển, sẽ ra sao? Augustine dạy rằng ân điển không chỉ ban cho chúng ta quyền năng để tin, mà thật sự khiến chúng ta trở thành những người tin. Nó không chỉ đơn thuần ban cho chúng ta sự bền đỗ, mà còn gieo vào trong chúng ta một sự kiên định buộc chúng ta phải bền đỗ. Augustine nói về một “ý chí không thể bị chinh phục” để giữ chặt điều thiện và một “sự kiên định không thể bị chinh phục” không chịu buông bỏ.
Thế nhưng Pighius gạt bỏ tất cả những điều này bằng một sự tự tin ồn ào, sai lầm, và khẳng định rằng Augustine rõ ràng mâu thuẫn với tôi. Ông từ chối thấy rằng lời của Augustine đứng trong sự phù hợp với lời dạy của tôi: ân điển không phải là một lời đề nghị đơn thuần để mặc ý chí của chúng ta tự xoay xở, mà là một quyền năng mạnh mẽ biến đổi, nâng đỡ và bảo đảm sự bền đỗ của chúng ta trong đức tin.
Để kết luận, tác phẩm của Pighius được chia thành mười sách: sáu sách đầu tiên bàn về ý chí tự do của con người, và bốn sách còn lại bao quát sự tiền định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì đây là những chủ đề riêng biệt, nên cho đến nay tôi đã tập trung vào việc bàn đến câu hỏi về ý chí tự do theo khả năng tốt nhất của mình trong một thời gian giới hạn. Tôi dự định sẽ bàn đến các chủ đề về sự tiền định và sự quan phòng về sau, vì không có gì khẩn cấp, và một cách trình bày cẩn thận sẽ có ích hơn khi nó được xuất bản, nếu Chúa cho phép.
Tuy nhiên, tôi lo ngại rằng nếu tôi im lặng quá lâu, Pighius có thể dẫn một số độc giả đi lạc bằng lối hùng biện hào nhoáng thường lệ của ông. Vì vậy, tôi quyết định phát hành phần này như một bản xem trước — để giảm bớt sự kiêu ngạo của ông và khích lệ những người tin kính. Nguyện họ thấy rằng chân lý của Đức Chúa Trời vẫn không bị đánh bại, ngay cả trước sức tấn công của Pighius, và nguyện họ được vững mạnh trong đức tin của mình.
Các Trích Dẫn Quan Trọng
Về Ý Chí Tự Do Và Sự Hư Hoại Của Con Người
“Kể từ khi con người đầu tiên sa ngã, sự lựa chọn tự do chỉ là một thực tại trên danh nghĩa mà thôi, và tự chúng ta, chúng ta không thể làm gì ngoài phạm tội.”
“Bản chất con người, như đã được dựng nên, quả thật là tốt lành, nhưng qua sự sa ngã, nó đã trở nên hư hoại sâu sắc đến nỗi mọi khả năng của nó đối với điều thiện đều bị dập tắt, cho đến khi nó được ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới.”
“Ý chí bị tội lỗi làm nô lệ đến nỗi tự nó không thể tìm kiếm điều thiện; nếu bị bỏ lại cho chính mình, nó chọn điều ác vì sự hư hoại vốn có của nó.”
“Tuy con người lựa chọn một cách tự do, nhưng họ không có khả năng làm điều thiện vì ý chí của họ, bị tội lỗi trói buộc, chỉ nghiêng về sự gian ác mà thôi.”
“Linh hồn và ý chí của nó, tuy được thiết kế để được lý trí hướng dẫn, nhưng bị tội lỗi làm cho mù lòa thuộc linh, không thể tìm kiếm sự công chính của Đức Chúa Trời nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời.”
“Bản tính hư hoại của chúng ta, nếu ân điển không chạm đến, chẳng là gì khác ngoài dục vọng — một nguồn suối của những ham muốn xấu xa không thể sinh ra điều gì thật sự tốt lành.”
“Ý chí của con người, dầu được tạo dựng tự do, đã trở thành nô lệ cho sự hư hoại, cần ân điển của Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi xiềng xích của tội lỗi và làm được bất kỳ điều lành nào.”
“Sự tự do thật cho nhân loại không nằm trong ý chí sa ngã của nó, là ý chí bị trói buộc vào tội lỗi, mà trong sự giải phóng mà chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới ban cho.”
Những trích dẫn này nắm bắt quan điểm của Calvin về sự nô lệ của ý chí đối với tội lỗi, nhấn mạnh nhu cầu của nhân loại về ân điển thiên thượng để phá vỡ sự trói buộc và thật sự theo đuổi điều lành.
Về Bản Chất Của Các Việc Lành
“Chắc chắn rằng bất kỳ việc lành nào có thể được nêu ra đều không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi giá trị riêng của chúng, mà bởi ơn huệ đầy ân điển của Ngài, vì Ngài muốn coi trọng chúng đến thế, dầu chúng không xứng đáng được như vậy.”
“Các việc lành, nếu được đánh giá tự thân, thì không ngoại lệ đều là tội lỗi; chúng tốt lành và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời qua sự chấp nhận đầy tình cha của Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi công trạng vốn có của chính chúng.”
“Vì dầu các thánh đồ có tận hiến cách chân thành và không giả dối để vâng phục Đức Chúa Trời đến đâu, thì vẫn còn xa mới có được sự sẵn sàng vâng phục mà bản tóm tắt quen thuộc của luật pháp đòi hỏi.”
“Ngay cả những việc lành tốt nhất của các thánh đồ, nếu được Đức Chúa Trời xét duyệt và cân trên chiếc cân khiến ngay cả chính các thiên sứ cũng phải kinh sợ, sẽ bị phơi bày là hư hoại, bất kể sự phán đoán của con người định giá chúng thế nào.”
“Giá trị của các việc lành không tùy thuộc vào chính hành động, mà vào tình yêu thương trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời; một việc sẽ không công chính và tinh sạch trừ khi nó xuất phát từ tình yêu thương trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời.”
“Lời của Augustine — ‘Ân điển làm nên công việc, hướng dẫn nó và hoàn tất nó, ngay cả khi nó tác động lên ý chí’ — phản ánh chính niềm xác tín của tôi rằng mọi việc lành của chúng ta đều tuôn chảy từ sáng kiến đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ sức riêng của chúng ta.”
“Đức Chúa Trời ban mão triều thiên cho chính công việc của Ngài trong chúng ta, nhìn nhận điều tốt lành mà chính Ngài đã làm cho sống động trong lòng chúng ta. Như vậy, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không phải là phần thưởng cho sự cố gắng của con người; đó là sự tuôn tràn của lòng tốt của Ngài đối với những người hoàn toàn nương cậy nơi Ngài.”
“Dưới Luật Pháp Môi-se, bất cứ điều gì thánh mà tiếp xúc với sự ô uế đều bị coi là không tinh sạch, cho thấy sự bất toàn của con người làm vấy bẩn điều lẽ ra có thể tốt lành.”
Những trích dẫn này làm sáng tỏ quan điểm của Calvin rằng các việc lành, dầu có giá trị, chỉ có giá trị duy nhất là từ ân điển của Đức Chúa Trời chứ không phải từ bất kỳ công trạng vốn có nào của con người. Chủ đề này nhấn mạnh sự nương cậy của con người nơi lòng thương xót thiên thượng và nêu bật những giới hạn của nỗ lực con người.
Về Việc Khuyên Nhủ Đức Tin Bất Chấp Sự Bất Lực Của Con Người
“Cũng vì lý do này, tôi sẽ chỉ chạm nhẹ đến lời phản đối cuối cùng của ông, nơi ông chế nhạo sự dại dột của chúng ta khi bỏ ra bao nhiêu công sức để dạy dỗ người ta, trong khi đồng thời chúng ta khẳng định rằng đức tin không đạt được qua nỗ lực thuyết phục của con người, mà là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh.”
“Ông nói rằng chúng ta lao công vô ích khi thúc giục và khuyên nhủ người ta tin, nếu thật sự họ không tự mình hình thành [đức tin] bằng quyền năng riêng, mà Đức Chúa Trời cảm thúc nó bởi ân điển của Ngài.”
“Chúng ta không lao công vô ích hơn những nông dân khi họ cày đất và gieo giống. Vì có lời chép: ‘Ngươi sẽ gieo mà không gặt,’ cho thấy mọi lao công đều vô ích nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời.”
“Lời giống như hạt giống được gieo ra trong sự rao giảng; nhưng nó chỉ đâm rễ, lớn lên và sinh trái khi Đức Thánh Linh hành động bên trong để ban sự sống cho nó.”
“Sự dạy dỗ của chúng ta rõ ràng: bản tính sa ngã của nhân loại đã bị tội lỗi làm hư hoại sâu xa đến nỗi nó không thể sinh ra điều gì thật sự tốt lành. Ngay cả khi chúng ta theo đuổi điều cao quý, những tàn dư của tội lỗi vẫn làm vấy bẩn những ước muốn của chúng ta.”
“Lời Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh hành động hài hòa cùng nhau. Khi Đức Thánh Linh ban quyền năng cho Lời, Ngài gieo vào chúng ta ước muốn được đổi mới. Dù chúng ta không thể định đoạt khi nào hay cách nào Đức Chúa Trời hành động, chúng ta tin cậy rằng Ngài đem Lời và Đức Thánh Linh lại với nhau để biến đổi và làm cho dân sự Ngài trưởng thành trong đức tin.”
“Khi chúng ta nhận biết sự yếu đuối và bất lực của chính mình, điều đó không dẫn đến tuyệt vọng, mà hướng chúng ta tìm kiếm lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đối với những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, chân lý này là một nguồn hy vọng, vì họ không nhìn vào chính mình, mà nhìn vào ân điển và sức lực mà Đức Chúa Trời hứa ban.”
“Các tiên tri, các mục sư và các vua đều phải kêu gọi tội nhân ăn năn, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đem sự sống đến cho linh hồn đã chết.”
“Kinh Thánh dạy rằng sự trọn vẹn của luật pháp vượt quá khả năng tự nhiên của chúng ta. Chưa từng có ai giữ trọn nó, và cũng không ai có thể, vì nó đòi hỏi sự công chính tuyệt đối.”
Những trích dẫn này phản ánh quan điểm của Calvin rằng, bất chấp sự bất lực của con người, những lời khuyên nhủ về đức tin vẫn có ý nghĩa vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đem lại sự biến đổi thật và đức tin qua Đức Thánh Linh của Ngài.
Quyền Năng Thiên Thượng Và Sự Yếu Đuối Của Con Người
“Đấng Christ đã cầu nguyện để đức tin của Phi-e-rơ không bị thất bại, cho thấy ân điển của Đức Chúa Trời giữ các tín hữu vững vàng ngay cả trong sự yếu đuối của chính họ. Đức Chúa Trời không chỉ ban sự nâng đỡ; Ngài tích cực hành động trong chúng ta để chúng ta tiếp tục ở trong đức tin.”
“Ân điển của Đức Chúa Trời thắp lửa cho ý chí của chúng ta, ban cho chúng ta cả quyền năng lẫn ước muốn để bền đỗ. Không có ân điển này, ý chí yếu đuối của chúng ta sẽ sa ngã trước cám dỗ, nhưng nhờ ân điển ấy, chúng ta được mạnh mẽ và được nâng đỡ.”
“Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm điều Ngài truyền dạy chúng ta, để những lời hứa của Ngài tùy thuộc vào quyền năng của Ngài, chứ không phải của chúng ta.”
“Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài. Công việc suốt đời này chỉ bắt nguồn duy nhất từ ân điển của Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ chính lòng tốt của Ngài, không xét đến bất kỳ công trạng nào về phía chúng ta.”
“Ngay cả khi Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục, chính Ngài là Đấng ban cho chúng ta ý chí để vâng phục. Chúng ta hành động và ước muốn vì Đức Chúa Trời ban quyền năng cho chúng ta.”
“Ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ hỗ trợ sự yếu đuối của chúng ta; đó là toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Chỉ bởi ân điển, lòng chúng ta được biến đổi, ý chí chúng ta được làm mới, và chúng ta được đổi mới để ước muốn và theo đuổi điều đúng.”
“Ý chí yếu đuối và bị giam cầm của chúng ta, bị giữ trong sự trói buộc vào tội lỗi, chỉ có thể được giải thoát bởi sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ khởi đầu sự tự do của chúng ta, mà còn bảo đảm chúng ta tiếp tục ở trong sự tự do ấy.”
Những trích dẫn này nêu bật sự nhấn mạnh của Calvin về vị trí trung tâm của quyền năng và ân điển tích cực của Đức Chúa Trời trong hành trình của tín hữu, nhấn mạnh sự nương cậy của con người nơi sức lực thiên thượng giữa sự yếu đuối vốn có.
Lòng Thương Xót Thiên Thượng
“Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không phải là phần thưởng cho sự cố gắng của con người; đó là sự tuôn tràn của lòng tốt của Ngài đối với những người hoàn toàn nương cậy nơi Ngài.”
“Đức Chúa Trời hành động trước, thúc đẩy con người biết Ngài và tìm kiếm Ngài, vì không ai có thể nhận biết ánh sáng thật trừ khi Đức Chúa Trời chiếu nó vào lòng họ.”
“Trong lòng thương xót của Ngài, Đức Chúa Trời đã kéo về phía Ngài những người từng bị xa cách và phản loạn, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài chỉ đặt nền tảng trên ân điển mà thôi, chứ không phải trên bất kỳ thiên hướng nào của con người.”
“Augustine khẳng định rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn là công việc của ân điển tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời, là ân điển đi trước, tạo nên và nâng đỡ ước muốn và khả năng tin của chúng ta.”
“Lời đáp của Đức Chúa Trời, ‘Ta chẳng vui thích về sự chết của kẻ ác,’ không phải là một tuyên bố về quyền năng của con người trên sự cứu rỗi. Đó là lời công bố về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và lời mời hòa giải liên tục của Ngài dành cho kẻ lầm lạc.”
“Ý chí của chúng ta, đã tan vỡ như thế, không thể tự do chọn Đức Chúa Trời cho đến khi ân điển của Ngài tác động lên nó. Ngay cả ước muốn điều lành cũng được ban bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải công trạng của con người.”
“Nhờ lòng thương xót thiên thượng, các tín hữu đạt được những việc lành mà tự mình họ chẳng hề ước muốn hay tìm kiếm. Bất cứ điều gì con người muốn hay làm đều đến từ Chúa.”
“Lời của Augustine vang vọng: ‘Nếu công trạng của chúng ta là của chính chúng ta, chúng là điều ác; để chúng tốt lành, chúng phải là những ân tứ đến từ Đức Chúa Trời.’ Như vậy, Đức Chúa Trời ban mão triều thiên cho chính công việc của Ngài trong chúng ta, nhìn nhận điều tốt lành mà chính Ngài đã làm cho sống động trong lòng chúng ta.”
Những trích dẫn này minh họa quan điểm của Calvin rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời hoàn toàn không do con người xứng đáng mà có, và tuôn chảy từ chính lòng tốt của Ngài, làm nền tảng cho chính đức tin và sự vâng phục trong đời sống của tín hữu.
Sự Tất Yếu Và Sự Ép Buộc
Về Sự Trói Buộc Tự Nguyện Vào Tội Lỗi
“Chúng ta loại bỏ sự ép buộc và cưỡng bức, vì điều này mâu thuẫn với bản chất của ý chí và không thể cùng tồn tại với nó. Chúng ta phủ nhận rằng sự lựa chọn là tự do, vì qua sự gian ác bẩm sinh của con người, nó tất yếu bị thúc đẩy đến điều ác và không thể tìm kiếm điều gì khác ngoài điều ác.”
Sự Trói Buộc Là Tự Nguyện, Không Phải Bị Ép Buộc
“Vì chúng ta không nói rằng con người bị kéo vào tội lỗi một cách miễn cưỡng, nhưng vì ý chí của người ấy đã hư hoại nên người ấy bị giam cầm dưới ách của tội lỗi và do đó tất yếu muốn điều ác. Vì ở đâu có sự trói buộc, ở đó có sự tất yếu. Nhưng có một khác biệt lớn giữa sự trói buộc tự nguyện và sự trói buộc bị ép buộc.”
Sự Hư Hoại Và Ý Chí Tự Quyết
“Cuối cùng, một ý chí bị trói buộc là ý chí mà vì sự hư hoại của nó, bị giam cầm dưới quyền lực của những ham muốn xấu xa, đến nỗi nó không thể chọn điều gì khác ngoài điều ác, dầu nó làm điều đó tự ý và vui lòng, mà không bị bất kỳ sự thúc đẩy bên ngoài nào lôi kéo.”
Phân Biệt Sự Tất Yếu Với Sự Ép Buộc
“Chúng ta không nói rằng sự tất yếu phủ nhận trách nhiệm của con người. Thay vào đó, chúng ta cho thấy rằng sự tất yếu và trách nhiệm có thể cùng tồn tại, như chúng ta thấy trong sự tốt lành không thay đổi của Đức Chúa Trời, là điều đáng được ca ngợi.”
Các Hành Động Tội Lỗi Vừa Tự Nguyện Vừa Tất Yếu
“Dầu con người phạm tội một cách tất yếu do bản tính hư hoại của mình, sự tất yếu này là tự nguyện, vì con người hành động theo những ham muốn hư hoại của mình, chứ không phải bởi sự ép buộc từ bên ngoài.”
Nguồn Gốc Của Sự Tất Yếu Trong Sự Hư Hoại Của Tội Lỗi
“Sự bất lực của chúng ta trong việc làm điều lành bắt nguồn từ sự hư hoại của bản tính chúng ta — một sự hư hoại đến bởi sự phản loạn của nhân loại chống lại Đức Chúa Trời. Vì tất cả chúng ta đều dự phần trong sự phản loạn của A-đam, nên sự tất yếu phải phạm tội không bào chữa cho chúng ta, mà trái lại chính là nền tảng cho sự kết án của chúng ta.”
Sự Tốt Lành Của Đức Chúa Trời Và Sự Tất Yếu Không Có Ép Buộc
“Đức Chúa Trời tất yếu là tốt lành, nhưng sự tốt lành của Ngài không kém đáng ca ngợi vì nó không thay đổi. Tương tự, ma quỷ tất yếu là xấu xa, nhưng sự gian ác của nó không kém đáng trách.”
Tự Nguyện, Nhưng Bị Trói Buộc
“Dầu ý chí tự định hướng và không bị ép buộc, nó ‘bị trói buộc’ bởi bản tính tội lỗi của mình và do đó chỉ có thể hành động trong tình trạng hư hoại ấy. Sự phân biệt này giữa sự tất yếu và sự ép buộc làm rõ rằng các hành động tội lỗi bắt nguồn từ một ý chí tự nguyện, nhưng bị nô lệ sâu xa.”
Những trích dẫn này nhấn mạnh lời giải thích của Calvin rằng ý chí con người, dầu hành động tự do trong bản tính hư hoại của nó, bị trói buộc vào tội lỗi bởi sự tất yếu, chứ không phải bởi một lực bên ngoài. Sự phân biệt này bảo toàn trách nhiệm của con người, đồng thời khẳng định sự nương cậy của chúng ta nơi ân điển thiên thượng cho sự tự do thật.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (bản rút gọn và trình bày cho dễ đọc: mục lục, phần giới thiệu của người hiệu đính, phần Calvin đáp lại sáu sách của Pighius và phụ lục Trích Dẫn Then Chốt). Thuật ngữ "reprobation" được dịch thống nhất là "sự định tội đời đời". Không có đoạn nào cần đánh dấu.