Giao Ước Được Bày Tỏ
John Calvin · The Covenant Unveiled: Exposition of Deuteronomy 27–28
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giao Ước Được Bày Tỏ
GIAO ƯỚC ĐƯỢC BÀY TỎ
John Calvin
Giao Ước Được Bày Tỏ:
của John Calvin
MỤC LỤC
Bài Giảng Thứ 149 Bài Thứ Nhất Về Chương 27.
Bài Giảng Thứ 150, Bài Thứ Hai Về Chương 27.
Bài Giảng Thứ 151, Bài Thứ Ba Về Chương 27.
Bài Giảng Thứ 152, Bài Thứ Tư Về Chương 27.
Bài Giảng Thứ 154, Bài Thứ Nhất Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 154, Bài Thứ Hai Về Chương 28
Bài Giảng Thứ 155, Bài Thứ Ba Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 156., Bài Thứ Tư Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 157., Bài Thứ Năm Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 158., Bài Thứ Sáu Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 159., Bài Thứ Bảy Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 160., Bài Thứ Tám Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 161, Bài Thứ Chín Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 162, Bài Thứ Mười Về Chương 28.
Bài Giảng Thứ 163, Bài Thứ Mười Một Về Chương 28.
Thứ Năm, ngày 27 tháng 2 năm 1556,
Chương 149.
Bài Giảng Bài Thứ Nhất Về Chương 27.
[18, 19 Và Đức Giê-hô-va đã đặt ngươi:]
1 Bấy giờ Môi-se cùng các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên truyền lệnh cho dân sự rằng: Hãy giữ hết thảy các điều răn mà ta truyền cho các ngươi ngày nay.
2 Và khi các ngươi đã qua sông Giô-đanh, vào xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, thì ngươi phải dựng những tảng đá lớn, và trét vôi lên trên.
3 Rồi khi đã qua sông, ngươi phải viết trên các đá ấy hết thảy lời của luật pháp này, để ngươi được vào xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi: là xứ đượm sữa và mật, như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi đã hứa cùng ngươi.
4 Vậy khi các ngươi đã qua sông Giô-đanh, các ngươi phải dựng trên núi Ê-banh những tảng đá này mà ta truyền cho các ngươi ngày nay, và trét vôi lên trên.
5 Tại đó, ngươi phải lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tức là một bàn thờ bằng đá: chớ tra đồ sắt nào lên trên các đá ấy.
6 Ngươi phải làm bàn thờ của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi bằng đá nguyên vẹn, và dâng trên đó các của lễ thiêu cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.
7 Ngươi cũng phải dâng các của lễ thù ân, ăn tại đó, và vui mừng trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.
8 Ngươi phải viết trên các đá ấy hết thảy lời của luật pháp này cho rõ ràng và dễ đọc.
9 Môi-se và các thầy tế lễ, là người Lê-vi, nói cùng cả Y-sơ-ra-ên rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy chú ý và lắng nghe; ngày nay ngươi đã trở nên dân của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.
10 Vậy ngươi phải vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và làm theo các điều răn cùng luật lệ của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay.
Trong bài giảng hôm qua, Môi-se, sau khi đã khuyên dân sự phụng sự Đức Chúa Trời, đã tuyên bố rằng giao ước Ngài lập với họ mang lại lợi ích lớn lao cho họ. Vì Đức Chúa Trời càng ban cho chúng ta nhiều bao nhiêu, thì chúng ta càng buộc phải dâng trọn mình cho Ngài bấy nhiêu, cách riêng biệt hơn (nếu chúng ta không mất hết cảm thức và lý trí). Nhưng dẫu vậy, dù thấy Đức Chúa Trời hậu đãi chúng ta dường ấy, chúng ta có được thúc đẩy để dâng mình vâng phục Ngài chăng? [Không, quả thật là không]. Vì cớ đó, Môi-se đã nói với người Do Thái rằng: họ được chọn để được khen ngợi, được danh tiếng và được vinh hiển, như một dân được biệt riêng ra khỏi phần còn lại của thế gian cho Đức Chúa Trời.
Có người giải nghĩa điều này rằng họ được khen ngợi và vinh hiển là để Đức Chúa Trời được vinh hiển: đó là một lối giải nghĩa gượng ép và khiên cưỡng. Điều họ nói tự nó quả thật là đúng, như Kinh Thánh thường nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân này vì danh Ngài, là mục đích mà vì đó Ngài đã dựng nên muôn vật. Và Hội Thánh được xây dựng cách đặc biệt với mục đích để danh Đức Chúa Trời được tôn cao, như đã chép trong tiên tri Ê-sai: và như Thánh Phao-lô cũng dẫn chúng ta đến cùng một sự suy xét ấy trong chương thứ nhất của thư Ê-phê-sô, nơi ông bàn về điều đó rộng rãi hơn. Vậy, tự nó là đúng rằng Đức Chúa Trời đã nhận người Do Thái làm con nuôi với mục đích để họ biết ân huệ và lòng nhân từ vô cùng của Ngài, và để vinh hiển thuộc về Ngài vì cớ đó được dâng lên cho Ngài. Nhưng trong chỗ này, Môi-se nhắm đến điều chúng ta đã đề cập rồi, tức là để dân sự càng được thúc đẩy và nung nấu hơn mà chu toàn bổn phận của mình, vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ chẳng vì lý do nào khác, ngoài việc bày tỏ ra các kho tàng vô hạn của lòng thương xót Ngài. Và vì vậy ông nói: Đức Chúa Trời của các ngươi đã đặt các ngươi ngày nay trong sự tôn trọng, trong danh tiếng và trong vinh hiển, theo như điều đã nói trước đây trong chương 4: “Có dân tộc nào cao quý và có phẩm giá dường ấy,” có Đức Chúa Trời mình ở gần mình, như Đức Chúa Trời của ngươi đã tỏ mình thân thiết với ngươi, để cai trị ngươi, chăng?
Vậy đây là một phẩm giá mà Đức Chúa Trời đã ban cho người Do Thái vượt trên tất cả phần còn lại của thế gian. Và điều đó đáng lẽ phải là cớ thúc giục họ càng vâng phục ý muốn và lời của Đức Chúa Trời hơn nữa. Và quả thật, nếu xét kỹ mọi sự, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời không thể trông mong điều gì từ tay chúng ta, cũng không nhận được điều gì từ chúng ta, mà chúng ta nhận lãnh mọi sự từ Ngài. Tôi xin hỏi các bạn, khi chúng ta đã nhọc công hết sức để tôn cao danh Đức Chúa Trời, danh ấy có vì đó mà tăng thêm chút nào chăng? Chúng ta làm được gì cho Ngài? Chắc chắn, theo bản tính tự nhiên, chúng ta không thể không phạm thượng đến danh Ngài, và chúng ta là nguyên nhân khiến danh ấy bị phạm thượng: và nếu Ngài muốn rút ra điều gì tốt lành từ chúng ta, thì chính Ngài phải đặt điều ấy vào trong chúng ta trước đã. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển để tôn vinh Ngài, chúng ta có đem lại điều gì cho Ngài, hay Ngài có nhận được lợi ích gì từ chúng ta chăng? Chắc chắn là không. Dầu vậy, trong khi đó, Ngài vẫn tuôn đổ các ơn phước của Ngài, đến nỗi chúng ta nhận lãnh mọi sự từ Ngài, như tôi đã nói với các bạn rồi. Vậy nên, không phải vô cớ mà Môi-se tuyên bố với người Do Thái rằng họ được kêu gọi đến sự vinh hiển, đến danh tiếng và đến sự khen ngợi, để ông có thể quở trách sự vô ơn của họ nếu họ không gắng hết sức mình mà phụng sự Đức Chúa Trời, là Đấng đã tỏ mình hậu đãi đối với họ dường ấy. Và điều này cũng chạm đến chúng ta ngày nay nữa. Vì thấy Đức Chúa Trời vui lòng in dấu hình ảnh của Ngài trong chúng ta; há chẳng phải đó là sự ưu việt Ngài ban cho chúng ta vượt trên mọi tạo vật trong thế gian, để được gọi vào hàng ngũ của các thiên sứ, và được làm chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sao? Vậy vì Ngài đã đi trước chúng ta bằng lòng nhân từ của Ngài dường ấy; còn lại điều gì ngoài việc chúng ta phải dâng trọn mình cho Ngài, và tỏ ra rằng, vì Ngài đã làm cho chúng ta đầy dẫy vinh hiển của Ngài, chúng ta sẽ không khiến danh Ngài bị khinh thường, cũng không để giáo lý về sự cứu rỗi mà Ngài đã ban cho chúng ta bị sỉ nhục, để kẻ không tin làm trò cười cho nó? Vậy chúng ta hãy hết lòng chuyên cần trong điều này: như chúng ta thấy mình được cảnh báo tại chỗ này. Và đó cũng chính là điều Môi-se nhắm đến khi ông nói thêm: Rằng khi dân sự đã qua sông Giô-đanh, vào xứ đã hứa cho họ, và nhận lấy xứ ấy làm sản nghiệp trọn vẹn, thì bấy giờ họ phải dựng những tảng đá lớn, và viết trên đó một bản tóm lược của luật pháp. Và thứ hai, họ cũng phải dựng một bàn thờ, để tạ ơn Đức Chúa Trời, và làm chứng rằng Ngài đã làm trọn lời hứa Ngài đã hứa xưa kia với tổ phụ họ. Đây (tôi nói) là ý định và ý nghĩa của Môi-se, tức là dân sự không chỉ tạ ơn Đức Chúa Trời một lần, mà phải tạ ơn lại một cách mới mẻ khi họ vào xứ đã hứa cho họ: và xác nhận điều họ đã xưng nhận trước đây, tức là họ mắc nợ mọi sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời về xứ ấy, vì xứ ấy được ban cho họ bởi lòng nhân từ ban cho nhưng không của Ngài, chứ không phải do chính năng lực của họ giành được, cũng không phải rơi vào tay họ bởi bất kỳ sự tình cờ nào, hay bởi quà tặng hoặc sự giúp đỡ của loài người.
Nhưng chúng ta phải lưu ý cách thức và lối nói mà Môi-se dùng; ông nói rằng ông và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên truyền lệnh cho dân sự rằng: Hãy làm điều ta truyền cho ngươi. Tôi thừa nhận rằng điều này có thể được quy về Môi-se, vì ông là tôi tớ chính của Đức Chúa Trời trong việc công bố luật pháp; nhưng chắc chắn cả ông và các trưởng lão đều nói nhân danh Đức Chúa Trời và như thể trong thân vị của Ngài. Dầu vậy, thoạt nhìn, câu này dường như không được sắp xếp khéo. Môi-se và các trưởng lão nói với dân sự: Hãy làm điều ta truyền cho ngươi: nhưng họ là nhiều người, mà ở đây chỉ nhắc đến một người mà thôi. Phải, nhưng (như tôi đã nói với các bạn rồi) cần phải dạy người Do Thái rằng những điều này không xuất phát từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán qua miệng họ. Vậy chúng ta thấy rằng Môi-se và các trưởng lão không đến đây trong thân vị riêng của mình như thể quy điều gì cho sự xứng đáng của mình, cũng không tự mình bước ra, cũng không để buộc dân sự theo bất kỳ luật lệ nào: mà họ là khí cụ của Đức Chúa Trời để trung tín truyền ra bất cứ điều gì đã được giao phó cho họ. Bây giờ, nếu Môi-se, là nhà tiên tri xuất sắc nhất trong mọi nhà tiên tri (như chúng ta sẽ thấy sau này), dầu vậy vẫn tự kiềm chế với sự khiêm nhường như thế, đến nỗi không chiếm lấy thẩm quyền để nói bất cứ điều gì nhân danh mình: thì chúng ta sẽ nói gì về những người cai trị Hội Thánh ngày nay? Họ sẽ nói rằng họ vượt hơn Môi-se chăng? Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng các mục sư không được lập lên để trình bày bất cứ giáo lý nào mà chính họ thấy là tốt, cũng không để bắt linh hồn người ta phải phục tùng và làm nô lệ cho mình; cũng không để lập ra luật lệ và tín điều theo ý thích của mình: mà chỉ để làm cho Đức Chúa Trời cai trị, và để lời Ngài được lắng nghe. Hãy ghi nhớ điều đó như điểm thứ nhất. Vậy chúng ta thấy rằng mọi truyền thống của loài người ngày nay trong chế độ giáo hoàng thay thế cho lời thuần khiết của Đức Chúa Trời đều chỉ là những điều hư không: và tất cả chúng đều phải bị đánh đổ, và sự cai trị chân thật mà Đức Chúa Trời ưa thích phải được thiết lập lại trong Hội Thánh của Ngài: tức là, người ta lắng nghe Ngài, họ quy phục Ngài, cả người lớn lẫn kẻ nhỏ đều tiếp nhận điều được truyền ra nhân danh Ngài, và người ta không đi xa hơn thế. Hãy ghi nhớ kỹ điều này. Nhưng đồng thời chúng ta cũng phải lưu ý rằng, khi những người được lập làm người phục vụ lời Đức Chúa Trời làm tròn chức vụ của mình cách trung tín, thì bấy giờ họ có thể nói với thẩm quyền của thầy, như người ta nói. Và quả thật chúng ta nghe Môi-se cùng các trưởng lão khác nói thế nào: Ta truyền cho ngươi ngày nay, hãy giữ các luật lệ của ta. Một tạo vật phải chết không được tự nâng mình lên cao như vậy: không, nhưng vì Môi-se không đem đến điều gì của riêng mình, mà là một người phục vụ trung tín của Đức Chúa Trời, và không làm gì ngoài việc giải bày luật pháp đúng như đã được ban cho và giao phó cho ông, nên ông không ngần ngại nói như từ trên cao, như một người có mọi quyền năng và thẩm quyền. Vậy khi chúng ta không đem đến điều gì ngoài giáo lý thuần khiết của Đức Chúa Trời, không làm sai lệch nó, cũng không thêm vào đó điều gì của riêng mình: thì bấy giờ chúng ta có thể bắt mọi sự kiêu hãnh của loài người phải phục, như Thánh Phao-lô nói, đến nỗi không ai có thể tự miễn trừ mình khỏi giáo lý được trình bày cho mình, mà ngay cả những người lớn nhất cũng phải quy phục nó. Vậy các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải cư xử sao cho họ không có tâm trí sợ hãi mà nhượng bộ thế gian khi nó nổi loạn và không muốn tự nguyện bị khuất phục: mà họ phải giữ vững lập trường của mình với sự kiên định không thể lay chuyển, đòi cho Chủ mình vinh dự của quyền tối thượng và sự cai trị trên khắp thế gian. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy đến với điều đã được nói. Người Do Thái được truyền phải thu thập những tảng đá lớn, và trét trắng lên trên, rồi khắc luật pháp của Đức Chúa Trời lên đó, để các chữ có thể dễ đọc, và thứ hai họ được truyền phải xây một bàn thờ trên đồi Ê-banh, và dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời tại đó. Về phần bàn thờ, chúng ta đã nói rồi, rằng đó là một chứng cứ đặc biệt về việc dân sự tỏ lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời về xứ mà họ biết mình nhận lãnh từ Ngài. Vì quả thật luật pháp được khắc tại đó, với mục đích để sự ghi nhớ về luật pháp được đổi mới, và để giáo lý của luật pháp được bày tỏ ra và trở nên chung cho mọi người; và để ngay lần đầu tiên bước vào xứ ấy, họ có một dấu hiệu nhắc nhở họ mà nói rằng: Đây là một xứ được dâng riêng cho Đức Chúa Trời. Và như các vua chúa dựng huy hiệu và cờ hiệu của mình ở các đầu mút và biên giới của lãnh địa và vương quốc mình: thì cũng vậy, huy hiệu của Đức Chúa Trời được dựng lên tại chỗ ấy, để người ta thấy không phải một hình nộm hay vật gì tương tự: mà là luật pháp của Đức Chúa Trời được viết ra, với mục đích để người ta có thể nói: Kìa, chính Đức Chúa Trời hằng sống đã biệt riêng dân này cho chính Ngài, và đã chọn họ để phục vụ Ngài, để Ngài được tôn kính và được họ kêu cầu. Như vậy, các bạn thấy đại ý điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng trước khi đi xa hơn, chúng ta hãy xét vì sao lại nói rằng họ không được làm hay xây bàn thờ bằng đá chạm trổ hay đá mài nhẵn, và họ không được giơ búa hay bất kỳ dụng cụ nào khác lên trên nó, mà các đá phải được lấy như chúng đến tay, không đẽo gọt gì cả, đến nỗi nó chỉ như một đống đá thô sơ. Chỗ này đã làm nhiều người băn khoăn không ít mà chẳng có cớ gì, và cuối cùng họ không thể tìm ra ý nghĩa của nó nếu không dùng một lối ngụ ý nào đó, nói rằng khi Đức Chúa Trời truyền phải làm bàn thờ bằng đá thô và chưa đẽo, đó là để cho thấy Ngài không vui thích bất kỳ sự sáng chế nào của loài người, và Ngài không muốn có tay nghề tinh xảo nào trên bàn thờ của Ngài, để chúng ta được cảnh báo rằng muốn phụng sự Ngài cho đúng, chúng ta không được pha trộn với những mưu chước của riêng mình, vì quả thật chúng ta thấy loài người không được phép tự ý bịa đặt bất kỳ sự thờ phượng nào đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài ưa thích sự vâng lời hơn mọi điều: và như vậy, lối hiểu của họ tự nó là đúng, nhưng nó không đúng với ý nghĩa của chỗ này. Môi-se nhắm đến một điều khác, tức là chỉ nên có một bàn thờ duy nhất để dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời. Và quả thật chúng ta thấy rằng khi hai chi phái và nửa chi phái đã trở về nhà sau khi chinh phục xứ Ca-na-an, và đã dựng một bàn thờ, họ đã lâm vào nguy cơ bị hủy diệt hoàn toàn và bị nhổ tận gốc vì điều đó. Vì khi tin ấy đến với các chi phái còn lại, họ nói: Việc lập một bàn thờ thứ hai cho Đức Chúa Trời này có nghĩa gì? Và vì vậy tất cả họ đều ra trận để tiêu diệt các chi phái ở bên kia sông Giô-đanh, và tàn sát họ một cách khủng khiếp: và đó là vì Đức Chúa Trời đã truyền rằng họ chỉ được làm một bàn thờ duy nhất mà thôi. Và lý do của điều này là để duy trì sự hiệp một của đức tin và sự hòa thuận giữa người Do Thái. Chúng ta biết rằng mặc dù luật pháp chứa đựng giáo lý trọn vẹn về sự cứu rỗi: dầu vậy luật pháp vẫn không khỏi tối tăm, như chúng ta đã thấy rồi. Vậy nên người Do Thái cần phải được làm quen với giáo lý ấy, như thể được rèn luyện trong đó, để họ không đi lang thang. Vì chúng ta thấy loài người hay thay đổi dường nào, đến nỗi họ dễ bị lôi kéo sang một bên để lập ra nhiều bè phái khác nhau, và mỗi người có sự sùng kính riêng cho mình. Vậy Đức Chúa Trời, có ý ngăn ngừa tai họa ấy, mà Ngài thấy loài người theo bản tính quá dễ sa vào, đã muốn chỉ có một bàn thờ duy nhất mà thôi. Nhưng bây giờ nếu họ đã làm một bàn thờ bằng đá đẽo và đá vuông vức, nó đã tồn tại mãi mãi. Và người ta sẽ nói gì về điều này? Đây là bàn thờ mà trên đó họ đã dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời. Và vì vậy họ sẽ nghĩ rằng việc tiếp tục dâng tế lễ tại đó là một sự phụng sự Đức Chúa Trời: và những người nối tiếp rất lâu về sau sẽ nghĩ rằng các tế lễ đã được dâng tại đó sẽ có giá trị hơn, và điều đó đã là một sự phá đổ trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa dân ấy: đó đã là con đường gần nhất dẫn đến một sự hỗn loạn chung. Chúng ta thấy điều gì đã xảy ra với đồi Sa-ma-ri, như người đàn bà đã nói với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tuyên bố. Sao? (bà nói) tổ phụ chúng tôi chẳng đã dâng tế lễ trên núi này sao? Vì Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã ở tại đó, người Sa-ma-ri tự cho rằng đền thờ của họ xuất sắc hơn và thánh hơn đền thờ Giê-ru-sa-lem. Phải: nhưng nó được xây dựng trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, nó là một nơi ngoại giáo, nó đầy dẫy sự ô uế và không thanh sạch hơn bất kỳ nhà chứa nào. Không phải dân chúng đã không nghĩ rằng họ làm điều tốt, nhưng chúng ta phải luôn xét xem Đức Chúa Trời có ưa thích điều chúng ta làm hay không: nếu Ngài không ưa thích, khốn cho chúng ta.
Vậy vì loài người cứ nhất quyết, không có lý do, đi theo những gương mà họ nghe được, nên cần phải không có bàn thờ nào được làm bằng đá mài nhẵn, vì chúng đã tồn tại nguyên trạng, và tế lễ đã được dâng tại đó. Bây giờ các bạn thấy những điều gớm ghiếc nào đã xuất phát từ đó trong Y-sơ-ra-ên, Giê-rô-bô-am, có ý duy trì vương vị của mình, đã dựng một bàn thờ tại Bê-tên, và muốn Đức Chúa Trời được thờ phượng tại đó, và tế lễ được dâng lên Ngài tại đó. Ông nói với họ: Này, chúng ta dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã đem chúng ta ra khỏi xứ Ai Cập. Ông tuyên bố rằng mình sẽ không phụng sự thần tượng nào, mà dầu vậy ông vẫn phụng sự chúng. Phải, quả thật vậy: vì ý muốn của Đức Chúa Trời là đền thờ của Ngài được xây dựng tại Giê-ru-sa-lem nơi nó tọa lạc, và chúng ta đã thấy trước đây rằng Ngài giữ riêng cho mình thẩm quyền để nói: Ngươi sẽ kêu cầu Ta tại nơi Ta đã chọn để danh Ta được kêu cầu tại đó. Vì loài người không được phép nói: chúng ta hãy thờ phượng Đức Chúa Trời tại chỗ này; mà họ phải giữ mình theo điều Ngài đã truyền về việc ấy. Vậy Giê-rô-bô-am, khi lập một đền thờ thứ hai, đã làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời hoàn toàn sai lạc khỏi bản chất. Ông đã làm hư hỏng và giả mạo tôn giáo chân thật. Quả thật ông đã tuyên bố tốt đẹp (như tôi đã nói với các bạn) rằng ông sẽ không thay đổi điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta thấy ý của Đức Chúa Trời là gì; tức là khi họ đã vào xứ hứa, họ phải dâng tế lễ cho Ngài trên đồi Ê-banh, và tại đó dựng một bàn thờ bằng những tảng đá đến tay gần nhất, không dùng tay nghề nào cả, để nó có thể bị hủy bỏ và không còn dấu vết nào của nó còn lại, mà kéo điều chỉ được làm một lần duy nhất ấy thành một quy tắc đời đời.
Bây giờ mặc dù nghi lễ này không còn áp dụng cho chúng ta ngày nay: dầu vậy chúng ta có thể rút ra một giáo lý rất ích lợi từ chỗ này. Và trước hết, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta không được lấy điều Đức Chúa Trời đã truyền cho một thời gian nhất định làm nền tảng, như thể nó phải được tuân giữ mãi mãi. Vì dưới luật pháp, ý muốn của Đức Chúa Trời là người ta phải dâng súc vật làm tế lễ cho Ngài; nhưng ngày nay không còn điều như vậy nữa. Ngài đòi phải làm hương thơm, và thắp đèn, và lửa luôn cháy trên bàn thờ. Những điều này nay đã bị bãi bỏ, và nếu ai làm mới lại chúng, chúng chỉ là phân mà thôi, như chúng ta thấy chúng vẫn còn được dùng trong chế độ giáo hoàng. Khi người theo giáo hoàng đến và xông hương vào mũi các thần tượng của họ, họ tự cho rằng đó là một tế lễ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và khi họ đã tiêu hao nhiều sáp vào đuốc, nến nhỏ và nến lớn của họ, họ nghĩ: Ôi, đây là một sự sùng kính lớn lao lạ thường biết bao. Mà dầu vậy, đó chỉ là một sự nhạo báng Đức Chúa Trời mà thôi. Vì ý muốn của Ngài là được phụng sự như vậy dưới luật pháp: Nhưng nếu bây giờ chúng ta đi thắp sáng mặt trời, tức là, nếu bây giờ sau khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến trong thế gian, chúng ta vẫn còn dùng những ánh sáng ấy như trong ban đêm và trong bóng tối; thì đó là một sự làm đảo lộn toàn bộ trật tự của thiên nhiên. Các tổ phụ xưa bước đi dưới những bóng tối mờ và vì vậy họ cần đến những sự trợ giúp ấy. Và khi họ có một ánh sáng, đó là để cho họ thấy rằng họ không đến thờ phượng Đức Chúa Trời một cách liều lĩnh, hay ngẫu nhiên, mà họ được dẫn dắt và hướng dẫn bởi lời của Đức Chúa Trời, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và như vậy họ được giữ trong cương tỏa, để họ không tự phụ về bất cứ điều gì theo ý tưởng riêng của mình. Nhưng nay chúng ta không cần đến tất cả những điều này nữa: vì sao? Bức màn của đền thờ đã bị xé làm hai; và Đức Chúa Trời bày tỏ mặt Ngài cho chúng ta trong Phúc Âm, ngay trong thân vị của Con Ngài, đến nỗi nay chúng ta có thể bước đi như giữa ban trưa. Vậy chúng ta hãy xét điều gì là đời đời và điều gì chỉ là tạm thời; để chúng ta không gây ra sự lẫn lộn dại dột và ngu xuẩn và làm như người theo giáo hoàng làm. Vì đó là nguồn gốc từ đó rất nhiều sự mê tín đã nổi lên. Khi người theo giáo hoàng làm phép báp-têm, họ lấy nước bọt. Và tại sao? Thật ra là vì Chúa Giê-xu Christ đã làm như vậy. Phải, nhưng há Ngài muốn điều đó được kéo thành hệ quả và người ta lập nó thành một quy tắc, và phép lạ của Ngài bị nhạo báng trong phép báp-têm sao? Họ sẽ làm cho một trẻ thơ nói được, bằng cách nhổ nước bọt lên môi nó sao? Lại nữa, họ có phép xức dầu cho người bệnh, và đó là một thánh lễ đối với họ. Và tại sao? Thật ra là vì các sứ đồ đã dùng dầu khi họ chữa lành người bệnh. Phải, nhưng ân tứ ấy chỉ phục vụ cho buổi đầu của Phúc Âm, và nay sau khi chúng ta biết rằng các phép lạ đã chấm dứt, chúng ta sẽ vẫn còn dùng các dấu hiệu ấy sao? Há đó không phải là một sự nhạo báng Đức Chúa Trời sao? Cũng vậy, chân lý và bản chất của sự việc phải ra đi và dấu hiệu phải ở lại; đó hẳn là một điều tốt đẹp. Lại nữa, họ đã giữ lại những điều tương tự khác, như mùa chay. Đây là kỳ kiêng ăn phải giữ, người theo giáo hoàng nói. Lý do thật ra là vì Chúa Giê-xu Christ đã kiêng ăn. Phải, nhưng há Đấng là nguồn của mọi sự trọn vẹn, và là gương của mọi sự thánh khiết, đã kiêng ăn mỗi năm sao? Không, Ngài chỉ kiêng ăn một lần trong đời Ngài. Người theo giáo hoàng nói rằng chúng ta phải kiêng ăn mỗi năm, và có sự sùng kính và thánh khiết lớn lao trong đó. Phải, nhưng trong điều đó họ muốn vượt hơn Chúa Giê-xu Christ. Nhưng quả thật đó là một sự mê tín ma quỷ, khi kiêng ăn 40 ngày theo cách ấy, với quan niệm rằng bằng cách này chúng ta có thể làm cho mình giống như Đấng Christ. Vì chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu của chúng ta muốn bày tỏ qua điều đó rằng bấy giờ Ngài được miễn trừ khỏi mọi thân phận của loài người, như điều tương tự đã xảy ra nơi Ê-li bởi phép lạ, và cũng vậy nơi Môi-se, khi ông công bố luật pháp. Và người Do Thái há có đi theo Môi-se và Ê-li trong điều đó sao? Hay có bất kỳ nhà tiên tri thánh nào trong số rất nhiều nhà tiên tri đã từng kiêng ăn kỳ kiêng ăn ấy chăng? Không: vì họ biết rõ điều đó không được Đức Chúa Trời truyền cho họ, và Ngài không lập nó thành một quy tắc chung, cũng không muốn điều Ngài đã một lần ấn định để xác chứng luật pháp của Ngài lại bị kéo thành một gương mẫu. Vậy chúng ta thấy rằng thật rất ích lợi khi xét điều Đức Chúa Trời chỉ truyền cho một lần duy nhất, để chúng ta không làm đảo lộn mọi sự, cũng không ham muốn làm bất cứ điều gì chứa đựng trong Kinh Thánh mà không phân biệt, khi chưa biết trước điều đó có liên quan đến chúng ta và có được phán cho chúng ta hay không. Đây là một điểm cần lưu ý.
Điểm thứ hai cần quan sát là chúng ta phải, hết sức có thể, duy trì sự hiệp một và hòa thuận giữa chúng ta; như sẽ được tuyên bố ngay sau đây. Ý muốn của Đức Chúa Trời là chỉ có một đền thờ mà thôi, không hơn. Và tại sao? Với mục đích để nó như một sợi dây giữ dân sự lại với nhau trong sự tinh sạch và lành mạnh của đức tin. Chúng ta có một Đức Chúa Trời duy nhất được kêu cầu giữa chúng ta, chúng ta phải đến một nơi nhất định để dâng tế lễ cho Ngài, tất cả chúng ta phải nhóm họp lại với nhau tại đó. Quả thật đúng là ngày nay chúng ta không bị buộc vào sự ràng buộc như vậy; nhưng dầu thế nào đi nữa, bản chất vẫn còn lại với chúng ta. Vậy chúng ta hãy chú ý đến mọi sự trợ giúp chúng ta có để giữ chúng ta trong sự thông công của đức tin này, và trong sự hiệp một này mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, chúng ta hãy giữ chúng cho tốt, và chớ để ai rẽ sang một bên khỏi chúng. Và về trật tự bên ngoài, chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta muốn người ta nhóm họp lại với nhau. Tôi thừa nhận chúng ta không bị buộc phải tất cả ở trong một nơi, và người ta cũng giảng trong nhiều Hội Thánh khác nhau của một thành phố. Và tại sao? Vì cả thế gian không thể nghe một bài giảng: nhưng dầu vậy, vì sự chậm chạp của chúng ta, chúng ta bị buộc đến nỗi phải nhóm họp lại với nhau nhân danh Đức Chúa Trời. Kẻ muốn giữ mình trong nhà, khinh thường trật tự chung, và nói: Tôi có thể đọc tại nhà và tự gây dựng mình đủ tại đó, người ấy, hết sức mình có thể, phá vỡ sự hiệp một của đức tin và xé nát thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta biết rằng phép báp-têm đã được ấn định với mục đích để nó như một ấn chung rằng chúng ta là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh của Ngài cai trị. Bây giờ nếu mỗi người muốn có phép báp-têm riêng cho mình, đó sẽ là một sự rối loạn gian ác biết bao? Tiệc Thánh của Chúa cũng được phân phát như một thức ăn chung để tất cả chúng ta đều cùng dự phần. Qua đó chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta là một thân thể. Và như một ổ bánh được làm từ nhiều hạt lúa, được trộn lẫn với nhau đến nỗi chúng chỉ làm thành một chất duy nhất; thì cũng vậy chúng ta phải được gắn kết với nhau, nếu chúng ta muốn được kể là con cái của Đức Chúa Trời. Vậy nếu mỗi người có bữa tiệc riêng cho mình, há đó không phải là một sự rút lui khỏi sự hòa thuận và tình huynh đệ mà Chúa Giê-xu Christ muốn chúng ta giữ sao? Trong chế độ giáo hoàng, mỗi người phải có bàn thờ riêng và nhà nguyện riêng. Phải, và họ có quan niệm rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ rất nhiều vì đã làm như vậy. Đáng lẽ phải có một bàn chung (vì tôi sẽ không nói rằng họ đã biến bàn tiệc thánh thành một bàn thờ để dâng tế lễ, điều tự nó là một sự gớm ghiếc ma quỷ) nhưng trong khi đó, mặc dù họ giữ lại từ ngữ, họ vẫn không muốn có một bàn chung cho cả Hội Thánh. Vì mỗi người chen vào mà nói: Ôi, tôi sẽ có một nhà nguyện, và tại đó tôi sẽ có sự sùng kính riêng cho mình. Khi người ta đến mức đó, đó là một sự tàn phá khủng khiếp Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và việc xây dựng rất nhiều bàn thờ riêng biệt như vậy đã là nguyên nhân đưa vào rất nhiều bè phái và chia rẽ. Mặc dù người theo giáo hoàng đã không đặt thần tượng nào trong các nhà thờ của họ, và mặc dù họ không có một số lượng lớn sự mê tín và thờ hình tượng như chúng ta thấy họ có; dầu vậy, chỉ trong việc làm điều này thôi, họ đã phá vỡ sự hiệp một mà Đấng Christ đã long trọng thiết lập giữa các chi thể của Ngài, và trong toàn thể Hội Thánh. Vậy chúng ta phải làm gì? Chúng ta hãy gắng sức giữ mình trong sự hòa thuận huynh đệ và dưới các dấu hiệu và biểu tượng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và chúng ta hãy tiếp tục trong đó, và làm cho mọi phương tiện Ngài đã ban cho chúng ta đều phục vụ cho mục đích ấy. Đó là giáo lý chúng ta phải rút ra từ chỗ này.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy trở lại điều chúng ta đã nói lúc đầu; tức là, Đức Chúa Trời tại đây đã đòi dân Ngài một sự thừa nhận long trọng về việc họ mắc nợ Ngài nhiều dường nào. Vậy chúng ta được khuyên phải thừa nhận các ơn phước của Đức Chúa Trời, phải, và bận tâm đến chúng, đến nỗi chúng ta không bao giờ quên chúng. Dân sự quả thật đã tạ ơn Đức Chúa Trời rồi sau khi họ ra khỏi Ai Cập, trong đồng vắng, nơi họ liên tục dâng tế lễ cho Ngài, nhưng dầu vậy sau khi họ đã qua sông Giô-đanh, họ phải bắt đầu tạ ơn lại. Và tại sao? Vì loài người luôn muốn chu toàn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời chỉ được một nửa: và họ đã sớm quên nó, và không còn nghĩ đến điều mình mắc nợ Đức Chúa Trời nữa. Và đó là lý do vì sao họ phải liên tục bận tâm đến chính điều ấy. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng, trong suốt cả đời mình, chúng ta phải dốc hết nỗ lực để tôn đại và bày tỏ danh Đức Chúa Trời. Vì mặc dù chúng ta không cư ngụ trong xứ Ca-na-an này: dầu vậy ân huệ của Đức Chúa Trời phải được chúng ta quý trọng bằng, hoặc hơn, cơ nghiệp trần thế đã ban cho con cái Y-sơ-ra-ên. Vì Đức Chúa Trời, sau khi đã kéo chúng ta ra khỏi ngục tối của sự chết, và ra khỏi ách nô lệ của Sa-tan, tuyên bố rằng chúng ta được Ngài ban phước, và rằng chúng ta là chức thầy tế lễ hoàng gia. Và ai là người có thể chu toàn phận sự của mình trong việc tôn đại một lòng nhân từ lớn lao và vô giá dường ấy của Đức Chúa Trời? Vậy vì chúng ta chậm chạp và lười biếng trong việc dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển thuộc về Ngài; và vì khi chúng ta đã làm điều đó một lần, chúng ta nghĩ thế là đủ và chúng ta ngại làm lại; chúng ta hãy ghi nhớ bài học được dạy cho chúng ta tại đây, tức là, theo mức độ Đức Chúa Trời gia tăng các ân tứ của Ngài trong chúng ta, và khi Ngài xác chứng và phê chuẩn chúng, thì về phần chúng ta, chúng ta cũng phải càng được thúc đẩy và khích lệ hơn bấy nhiêu để dâng lên Ngài lời ngợi khen, qua đó tuyên bố chúng ta mắc nợ Ngài nhiều dường nào, và tuyên xưng rằng chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, và rằng chúng ta sẽ dâng hiến cả đời mình cho Ngài. Đây (tôi nói) là điều chúng ta phải ghi nhớ về chỗ này, nơi có nhắc đến việc dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời.
Bây giờ sau khi Môi-se đã nhắc đến của lễ toàn thiêu, ông nói thêm: Ngươi cũng phải dâng các của lễ thù ân cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Trước đây ông đã cho thấy rằng các của lễ thù ân phục vụ cho sự tạ ơn, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời đã giải cứu dân Ngài, nếu Ngài đã ban cho họ chiến thắng trên kẻ thù, nếu Ngài đã giải cứu họ khỏi nạn đói hay bất kỳ tai họa nào khác; thì bấy giờ họ dâng tế lễ, để làm chứng rằng ơn phước này không đáng bị lãng quên. Vậy chúng ta thấy rằng Môi-se hoàn toàn nhắm đến điều chúng ta đã tuyên bố rồi: tức là, dân sự phải thừa nhận ơn phước này đối với Đức Chúa Trời sau khi họ đã vào xứ Ca-na-an. Và việc Môi-se nói rằng đó là một xứ đượm sữa và mật (như chúng ta đã thấy trước đây) là với mục đích để dân sự càng được khích lệ hơn mà dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, khi họ thấy xứ ấy phì nhiêu dường ấy, và Đức Chúa Trời đã tỏ mình hậu đãi đối với họ dường ấy. Chúng ta biết rằng ngày nay đó không còn là một xứ kết quả như vậy, trước khi họ đến đó nó cũng không phì nhiêu như vậy, và đó là một điều kỳ diệu. Mà dầu vậy, kẻ gian ác đã nhân dịp này mà phạm thượng, như tên dị giáo gian ác kia đã bị trừng phạt tại đây đã chế nhạo cả Môi-se lẫn các tiên tri mà nói rằng, khi họ ca ngợi xứ Ca-na-an, họ chỉ bịa chuyện mà thôi. Phải, nhưng hắn tự tỏ mình (như mọi kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và những kẻ điên cuồng như vậy mà Sa-tan ám thường làm) là khinh miệt các ơn phước của Đức Chúa Trời mà người ta có thể thấy bằng mắt mình.
Hắn cũng không xét rằng (như đã được chỉ cho hắn, mặc dù hắn cứ tiếp tục trong sự cứng đầu cố ý của mình) Đức Chúa Trời đã minh thị đe dọa sẽ gieo muối trên xứ ấy, tức là làm cho nó trở nên cằn cỗi: và ngày nay người ta cũng thấy nó hoang vu và tàn rụi. Đến nỗi thật là một điều đáng sợ khi nhìn xem tình trạng của xứ ấy ngày nay là thế nào, so với điều người ta biết nó đã từng như thế nào trước đây. Vì Chúa của chúng ta đã bày tỏ bằng hiệu quả điều được nói trong Thi Thiên 107: tức là khi Ngài vui lòng ban phước cho một xứ bằng sự kết quả, nó sẽ màu mỡ và đầy dẫy mọi thứ trái cây; và ngược lại, khi Ngài muốn làm cho nó cằn cỗi, nó sẽ khô héo hoàn toàn. Chúng ta thấy điều này là đúng trong xứ Ca-na-an. Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng Môi-se muốn bày tỏ tại đây cách riêng biệt hơn ân huệ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho dân Ngài, trong việc nuôi dưỡng họ trong xứ ấy mà vì họ Ngài đã làm cho nó, như người ta nói, đượm sữa và mật, qua đó bày tỏ rằng điều đó đã được thực hiện ngay cả bởi phép lạ. Bây giờ về phần chúng ta, đúng là chúng ta sẽ không được nuôi dưỡng no đủ xét về thân thể: nhưng dầu vậy, trong việc cảm nhận các ơn phước thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách rộng rãi, chúng ta phải được thúc đẩy và khích lệ đến sự suy xét này, rằng khi chúng ta đã tuyên xưng long trọng hết sức có thể rằng chúng ta thuộc về Ngài, và rằng chúng ta mắc nợ Ngài mọi sự; dầu vậy chúng ta vẫn chưa chu toàn được một phần trăm bổn phận của mình.
Còn về điều được thêm vào liên quan đến những tảng đá lớn, trên đó Đức Chúa Trời truyền phải chép luật pháp của Ngài; theo như điều chúng ta đã đề cập rồi; chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời muốn dùng mọi phương cách có thể được để giữ dân sự Ngài ở dưới sự vâng phục Ngài. Vì loài người, bởi sự yếu đuối của mình, cần phải được giữ trong sự kính sợ, và được kêu gọi trở về cùng Đức Chúa Trời, để họ không lạc xa khỏi Ngài. Tôi đã đưa ra một sự so sánh từ huy hiệu của các vua chúa; thay vào đó, Đức Chúa Trời muốn luật pháp của Ngài được chép ra. Và tại sao? Vì luật pháp của Ngài là huy hiệu thật của Ngài, và lời Ngài là hình ảnh sống động mà trong đó chúng ta phải nhìn xem Ngài. Và đó là lý do Ngài phán: các ngươi sẽ đến và trình diện trước mặt Ta, khi họ trình diện trước hòm, nơi luật pháp được cất giữ bên trong. Vì Đức Chúa Trời không muốn có bất kỳ hình dạng nào khác để Ngài được biểu thị cho loài người, ngoài sự dạy dỗ liên tục của lời Ngài, theo như điều chúng ta đã thấy trong chương 4, nơi có chép: hãy nhớ rằng các ngươi không thấy hình dạng của con người, hay của bất kỳ tạo vật nào, nhưng các ngươi đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời các ngươi. Vậy hãy cẩn thận, chớ làm giả bất cứ điều gì về việc này. Nay vì chúng ta đã hiểu điều này, chúng ta hãy ghi nhận rằng khi Chúa chúng ta vui lòng cho lời Ngài được rao giảng tại một nơi nào, và đặt chúng ta yên ổn như thể bằng chính tay Ngài, thì đó là để chúng ta phải dâng lên Ngài sự tôn kính gấp đôi. Hết thảy những ai sống trên đời, được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và nâng đỡ, đều phải xưng nhận rằng Ngài xứng đáng có mọi quyền tể trị trên họ. Nhưng vì chúng ta có một đặc ân như vậy từ Đức Chúa Trời, là được biệt riêng ra khỏi phần còn lại của thế gian, được nghe lời Ngài rao giảng cho mình, và được tự do kêu cầu danh Ngài cách thanh sạch, chẳng lẽ chúng ta không nên gắng sức dâng lên Ngài sự tôn kính gấp đôi vì điều đó sao? Chắc chắn ngày nay điều này phải được suy xét thật kỹ. Vì Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta ân huệ lớn dường nào, khi chúng ta có thể dùng các thánh lễ của Ngài với mọi sự tự do, và mỗi ngày tai chúng ta được đầy dẫy giáo lý của sự cứu rỗi, đến nỗi Ngài không ngừng kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài? Ở phía bên kia, chúng ta thấy nhiều người khốn khổ bị giữ trong ách nô lệ dưới sự bạo ngược của Giáo hoàng, không dám một lần mở miệng hay tỏ ra dấu hiệu nhỏ nhất của việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách thanh sạch; họ không có nhà thờ để lui tới, cũng không có phương cách nào để được dạy dỗ: cả thế gian đều thấy điều này. Vậy thì quả thật chúng ta phải có huy hiệu của Đức Chúa Trời, nhờ đó luật pháp được trình ra. Nhưng chúng ta thấy điều hoàn toàn trái ngược; vì ngay khi một người đến gần chúng ta, người ấy lẽ ra phải nhận thấy một sự thay đổi lạ lùng trong chúng ta qua việc chúng ta rút mình khỏi những sự ô uế của kẻ không tin; nhưng thay vì người ta phải thấy rằng Đức Chúa Trời cai trị và cầm quyền giữa chúng ta, và Ngài có chỗ ngự và ngôi của Ngài ở với chúng ta, thì họ lại có thể thấy chúng ta sống buông thả như những kẻ dốt nát nhất trên khắp thế gian, thậm chí người ta còn có thể thấy Đức Chúa Trời bị một số người trong số những kẻ được nghe Phúc Âm rao giảng thách thức, và rằng giữa vòng họ có những ma quỷ tệ hơn và những kẻ gian ác hơn cả trong ngục tối sâu nhất của phái La Mã. Và điều này đáng phải chịu tai họa gấp đôi. Vì Môi-se không chỉ nói với người Do Thái, mà là để chỉ cho mọi người nói chung rằng, như Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta ân huệ được thuộc về Ngài, thì chúng ta cũng phải loại bỏ mọi sự hư hoại khỏi giữa vòng mình, để người ta biết rằng chúng ta thật là dân sự của Ngài. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là những người sống trong phái La Mã thì được miễn thứ. Dù họ bị đe dọa đến đâu, và không thể tự do xưng nhận đức tin của mình mà không nguy hiểm đến tính mạng, họ vẫn luôn có tội xúc phạm Đức Chúa Trời, vì họ đã không tôn kính Ngài. Nay nếu họ không có cớ nào để bào chữa, thì sự kết án của chúng ta sẽ lớn đến đâu? Vì chẳng có gì ngăn trở chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, ngoài chính sự gian ác và sự lơ là của chúng ta. Vậy chúng ta hãy siêng năng làm tròn bổn phận của mình, không phải về nghi lễ bề ngoài của những tảng đá lớn được truyền tại đây, mà về điều Đức Chúa Trời đặc biệt chú ý đến; tức là mỗi người trong chúng ta không chỉ phải phục dưới sự vâng phục Ngài, và dâng mình để làm theo ý muốn Ngài, mà còn phải đồng một lòng chung, bày tỏ rằng Ngài là Vua tối cao của chúng ta và chúng ta ở dưới quyền cai trị của Ngài; và vì Ngài đã trồng chúng ta tại một nơi mà danh Ngài được công khai kêu cầu, và nơi có các Hội Thánh để chúng ta nhóm lại dâng những lời cầu nguyện chung, và xưng nhận đức tin của mình, chúng ta cũng phải gắng bước đi theo cách mà người ta thật biết rằng những nơi ấy không bị ô uế, nhưng được dành riêng cho sự vinh hiển của Đấng đã chọn chúng cho mục đích ấy.
Nay để đi đến phần cuối và kết luận, chúng ta hãy ghi nhận rằng Chúa chúng ta không muốn huy hiệu của Ngài được phô trương theo cách loài người ưa thích, mà Ngài muốn hình ảnh của chính Ngài được nhận biết trong đó: và đó là lý do Ngài cố ý nói về luật pháp. Ngài phán: những lời của luật pháp. Những người thuộc phái La Mã có nhà nguyện, họ có thập tự giá, họ có những bức tranh lộng lẫy, và họ tự cho rằng Đức Chúa Trời được biểu thị qua những thứ ấy: nhưng Ngài không thích bất cứ điều nào trong tất cả những điều đó. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải trở về với lời, là phương cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và qua đó Ngài muốn được nhận biết. Vậy loài người hãy bằng lòng đơn giản với điều đó mà thôi. Nay về điều Ngài phán: Hãy khắc thật kỹ những lời này; qua đó chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời ban luật pháp của Ngài không phải cho một ít người, mà muốn nó là giáo lý chung cho mọi người, cả lớn lẫn nhỏ, cho đến những người dốt nát nhất, và mọi người đều phải được dạy dỗ bởi nó. Và nếu thời luật pháp đã như vậy, thì ngày nay nó càng phải có hiệu lực hơn nữa giữa vòng chúng ta. Vì về Phúc Âm, có lời chép rằng nó sẽ được rao giảng cho mọi tạo vật. Vậy Đức Chúa Trời không muốn giáo lý của Ngài bị khóa kín, và chỉ các giáo sĩ mới được thò mũi vào đó; nhưng Ngài muốn tất cả chúng ta đều là học trò của Ngài, và luật pháp được chép ra sao cho mọi người đều có thể đọc được. Và tại sao? Để mọi người đều nhận được sự dạy dỗ bởi nó. Vậy đừng ai tự miễn trừ mình khỏi việc đọc nó, như chúng ta thấy nhiều người làm, họ nói: Ồ, tôi không phải là người có học, tôi chưa bao giờ đi học; việc đó không thuộc về nghề của tôi. Tôi thừa nhận quả thật không phải nghề của mọi người đều là làm thầy dạy. Nhưng ai có thể tự miễn trừ mình khỏi làm học trò trong lời của Đức Chúa Trời? Một người từ bỏ Cơ Đốc giáo thì cũng như nói: ồ, về phần tôi, tôi không biết chữ A hay chữ B; tôi biết gì được luật pháp của Đức Chúa Trời hay bất cứ Kinh Thánh thánh nào có nghĩa gì? Tuy nhiên, ý muốn của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho chúng ta trong lời Ngài đã được viết bằng những chữ đủ lớn, và dù ngày nay không có đống đá nào được dựng lên để luật pháp của Đức Chúa Trời được viết và khắc lên đó, Chúa chúng ta vẫn muốn chỉ ra qua hình bóng này rằng khi Ngài đã ban lời Ngài, đó là để chúng ta được dạy dỗ và được sắp đặt theo lời ấy, và giáo lý của nó phải là chung cho mọi người. Và thật ra chúng ta cần nuôi dưỡng linh hồn mình bằng lời của Đức Chúa Trời không kém gì việc nuôi thân thể mình bằng bánh và thức ăn hằng ngày khác. Vậy vì đã là như thế, mỗi người trong chúng ta hãy ra sức theo hướng đó, và chúng ta hãy chăm chú lắng nghe Đức Chúa Trời chúng ta khi Ngài phán với chúng ta qua miệng của mục sư; và khi chúng ta có Kinh Thánh thánh của Ngài, mỗi người hãy gắng sức để được dạy dỗ bởi đó; còn những người không biết tự mình đọc, hãy nghe người khác đọc, để chúng ta bày tỏ rằng, vì Chúa chúng ta phán với chúng ta, về phần mình chúng ta sẵn sàng tiếp nhận điều Ngài sẽ phán, và không ao ước điều gì khác ngoài việc được hưởng ích lợi dưới sự dạy dỗ của Ngài; và theo cách như vậy, lời Ngài không chỉ được khắc trên đá và phấn, mà còn được in sâu trong lòng chúng ta, để trong suốt đời mình chúng ta tìm cách làm theo nó, và hoàn toàn dâng mình cho nó.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; về vô số lỗi lầm và sự xúc phạm mà chúng ta không ngừng phạm mỗi ngày chống nghịch sự oai nghi của Ngài, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm biết chúng rõ hơn trước đây, để chúng ta gắng sức sửa đổi chúng ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi chúng, và vì chúng ta nhận được sự tha thứ cho chúng nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta cũng có thể tăng trưởng và được vững lập trong mọi sự công chính và sự nên thánh, để chúng ta thật xác nhận sự kêu gọi của mình; và vì Ngài đã chọn chúng ta làm dân sự của Ngài, xin Ngài cũng vui lòng rút chúng ta ra khỏi mọi sự ô uế của thế gian, để chúng ta có thể là một dân thánh cho Ngài trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Sáu, ngày 28 tháng 2 năm 1556.
Bài Giảng Thứ 150,
Bài Thứ Hai Về Chương 27.
11 Ngày đó, Môi-se truyền lệnh cho dân sự, rằng:
12 Những người này sẽ đứng trên núi Ga-ri-xim để chúc phước cho dân sự khi các ngươi đi qua sông Giô-đanh: Si-mê-ôn, và Lê-vi, và Giu-đa, và Y-sa-ca, và Giô-sép, và Bên-gia-min.
13 Và những người này sẽ đứng trên núi Ê-banh để rủa sả: Ru-bên, Gát, và A-se, và Sa-bu-lôn, Đan, và Nép-ta-li.
14 Và những người Lê-vi sẽ cất tiếng nói với mọi người Y-sơ-ra-ên bằng giọng lớn:
15 Đáng rủa sả thay kẻ nào làm tượng chạm hay tượng đúc, là vật gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va, công việc của tay thợ thủ công, và đặt nó trong nơi kín giấu: và toàn dân sẽ đáp lại và nói: A-men.
HÔM qua chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời muốn ân huệ Ngài bày tỏ cho dân Y-sơ-ra-ên phải được nhìn nhận trước hết bằng của lễ trọng thể, và thứ hai bằng một đài kỷ niệm được dựng lên, để người ta biết rằng xứ này không phải được mua bằng tay người hay bằng bất kỳ sức lực nào của con người, mà là do Đức Chúa Trời ban cho dân ấy làm cơ nghiệp. Nhưng nay chúng ta có một mạng lệnh khác, qua đó Đức Chúa Trời muốn buộc dân sự vào với Ngài theo một cách khác. Quả thật Ngài đã làm điều đó rồi; nhưng vì loài người thật khó đâm rễ, và họ không thể bị buộc bằng quá nhiều dây trói và dây buộc để giữ họ ở dưới sự vâng phục; nên Đức Chúa Trời muốn thêm điều được chép xuống tại đây, để giữ họ tốt hơn ở dưới sự vâng phục, ấy không phải là không có lý do. Chúng ta đã bàn rồi rằng khi Đức Chúa Trời ban luật pháp của Ngài, đó là một giao ước hỗ tương; và như Ngài đã tự buộc mình với con cái Y-sơ-ra-ên để làm Đức Chúa Trời của họ, thì dân Y-sơ-ra-ên cũng tự buộc mình để làm dân sự của Ngài. Nhưng tại đây còn có một sự xác nhận khác được thêm vào, để làm cho mối ràng buộc đầu tiên ấy được vững chắc hơn; đó là, Đức Chúa Trời đã định rằng khi họ đã đi qua sông Giô-đanh, dân sự sẽ tự chia làm hai, và sáu chi phái sẽ giữ mình trên núi Ga-ri-xim, và sáu chi phái kia sẽ đứng trên đồi Ê-banh ngay đối diện với họ, sao cho Hòm giao ước và các thầy tế lễ sẽ đứng ở giữa, và những người ở phía Ga-ri-xim sẽ
chúc phước, và những người ở phía Ê-banh sẽ rủa sả. Nay sự rủa sả và sự chúc phước này được quy về điều chúng ta sẽ thấy sau đây, là điều sẽ sớm được đề cập trong chương này. Vì Đức Chúa Trời, để khích lệ dân sự Ngài tốt hơn, không chỉ tuyên bố ý muốn Ngài cho họ và phán: Các ngươi sẽ bước đi như thế này; mà còn lập tức thêm rằng: các ngươi sẽ không phục vụ Ta cách vô ích, công khó của các ngươi sẽ không bị mất; vì Ta sẽ khiến các ngươi được thịnh vượng, chính vì ích lợi của các ngươi mà Ta muốn các ngươi phải phục dưới Ta, Ta không tìm kiếm lợi lộc hay ích lợi gì từ đó cho mình, nhưng chính vì ích lợi và sự thuận lợi của các ngươi, các ngươi phải gắn bó với Ta, trong việc giữ các điều răn của Ta. Kìa, những phước lành Đức Chúa Trời đã ban, để dân sự phục vụ Ngài với một tâm trí sẵn lòng, chứ không phải vì ép buộc hay cưỡng ép. Lại nữa, vì loài người cứng cổ đến nỗi họ không cúi xuống nếu không thật khó khăn, và vì mặt khác những dục vọng của họ lôi kéo họ lao đi đầu tiên, đến nỗi họ mau chóng quên mất phục vụ Đức Chúa Trời là gì, và hành động như những con ngựa hoang đã bị tuột cương; nên tại đây những lời đe dọa được thêm vào: Hãy cẩn thận về cách các ngươi xúc phạm Ta, vì sự báo thù đã sẵn sàng cho những kẻ khinh thường luật pháp Ta. Vậy các ngươi thấy những sự rủa sả mà chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn trong chương 28 là gì; nhưng Môi-se đề cập đến chúng tại đây như thể qua cách làm ví dụ. Nay nếu Đức Chúa Trời chỉ tuyên phán và nói: Ai phục vụ Ta trong việc giữ luật pháp Ta, người ấy sẽ được phước, và Ta sẽ khiến cả đời người được thịnh vượng, thì cũng đã đủ rồi. Vì Đức Chúa Trời đã một lần hứa sẽ ban thưởng cho những người phục vụ Ngài, điều đó hẳn phải đủ cho chúng ta. Loài người cần gì phải nói thay cho chính mình? Cũng vậy, vì Đức Chúa Trời tuyên án kết tội những kẻ vi phạm luật pháp Ngài, bởi chính Quan Án ấy đã phán, không ai nên đáp lại. Vậy thì cần gì chúng ta phải xác nhận điều Đức Chúa Trời đã phán, như thể lời Ngài tự nó không đủ sức mạnh và thẩm quyền sao? Quả thật Đức Chúa Trời đáng được lắng nghe, và điều Ngài phán là như một sắc lệnh không thay đổi; nhưng Ngài vẫn muốn loài người qua sự làm chứng bề ngoài mà chấp nhận điều Ngài muốn chúng ta làm theo, Ngài muốn chúng ta nhìn nhận ân huệ được ban cho chúng ta, và tuyên bố rằng chúng ta được đức tin đảm bảo rằng Ngài sẽ không lừa dối chúng ta khi hứa cho chúng ta sự thịnh vượng khi chúng ta gắng sống theo lời Ngài. Vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta đồng ý với Ngài như vậy, để chúng ta cũng xưng nhận trong sự khiêm nhường và kính sợ rằng có lý do lớn để Ngài trừng phạt tất cả những kẻ khinh thường và phá bỏ sự công chính và các điều răn của Ngài. Và khi Ngài đe dọa họ, chúng ta không được nghĩ rằng điều đó là vô ích, mà rằng cuối cùng họ sẽ cảm nhận sự thi hành của bản án ấy. Vậy trong phương diện này, Đức Chúa Trời muốn chúng ta nói A-men, cả với những lời hứa Ngài ban cho những người giữ luật pháp Ngài, lẫn với những lời đe dọa Ngài tuyên bố chống lại tất cả những kẻ nổi loạn và khinh thường Ngài. Vậy thì chúng ta đã có một khởi đầu tốt để hiểu chỗ này. Về các phước lành và các sự rủa sả, chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn trong chương tiếp theo; và chúng ta sẽ làm tốt hơn khi giữ chúng để bàn tại đó, vì chỗ đó thích hợp hơn cho chúng. Chỉ cần biết vắn tắt rằng khi Đức Chúa Trời ban ân huệ Ngài cho những người vâng lời Ngài, đó là để họ phục vụ Ngài, không phải vì cưỡng ép, mà bằng ý chí tự do và tốt lành, biết rằng điều đó là vì sự thuận lợi và ích lợi của chính họ; và mặt khác, những kẻ theo bản tính tự nhiên bị phó cho những dục vọng tham dục của mình, và tự cho mình sự tự do vô luật pháp để sống gian ác, phải bị ngăn giữ bằng sự sợ hãi, vì họ thấy rằng họ sẽ không thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, mà cuối cùng họ phải đến khai trình. Vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ vắn tắt cho đến khi chúng ta bàn đến vấn đề này rộng rãi hơn.
Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều chúng ta đã nói, tức là Đức Chúa Trời cho rằng chỉ mình Ngài phán thôi thì chưa đủ; nhưng Ngài cũng muốn chúng ta đồng ý với Ngài như thể trong một giai điệu chung. Và điều đó là để bày tỏ đức tin chúng ta có nơi lời Ngài, đức tin ấy gồm hai điểm này: thứ nhất, chúng ta đón nhận những lời hứa của Ngài và hoàn toàn bám vào chúng; và thứ hai, chúng ta run sợ mỗi khi Ngài cho chúng ta bất kỳ dấu hiệu nào về cơn thạnh nộ của Ngài, để chúng ta không trở nên đần độn, hay buồn ngủ, hay cứng lòng đến nỗi Ngài buộc phải đánh chúng ta bằng những đòn mạnh, trước khi chúng ta có thể cảm nhận cơn giận của Ngài; nhưng chúng ta ngăn trước điều đó bằng cách gắng vâng lời Ngài, và tránh sự báo thù của Ngài hết sức mình có thể. Nay các phước lành tại chỗ này là có điều kiện, tức là: phước cho người nào tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, người giữ sự phục vụ Ngài cách thanh sạch, người không sa vào những mê tín hay sự thờ hình tượng, người không lạm dụng danh thánh của Ngài, người tuân giữ ngày nghỉ, và mọi nghi lễ khác, người hiếu kính cha mẹ mình. Phước lành này (tôi nói) được gắn với điều kiện, sao cho nếu chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, Ngài sẽ bày tỏ mình rộng rãi với chúng ta, và chúng ta sẽ không mất thì giờ của mình; nhưng tuy nhiên mọi phước lành này đều tùy thuộc vào điều này, là Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ tự do của Ngài đã chọn dân này; để họ không được dừng lại ở điểm này mà nói: Phước cho người phục vụ Đức Chúa Trời. Và người đó là ai? Vì không ai làm tròn bổn phận này (như chúng ta đã tuyên bố rồi) và sẽ thấy rõ hơn ở cuối chương này. Vậy vì tất cả chúng ta đều là tội nhân, ngay cả những người tin, đến nỗi khi họ gắng bước đi cách ngay thẳng, họ vẫn vấp nhiều bước sai lầm, thì chúng ta sẽ ra sao? Chắc chắn tất cả chúng ta sẽ bị mất hy vọng về sự cứu rỗi, nếu chúng ta không có gì khác để nương cậy ngoài sự công chính của chính mình. Nhưng (như tôi đã nói với các ngươi) những lời hứa mang điều kiện đều tùy thuộc vào điều này, là Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta làm dân sự của Ngài, và muốn chúng ta lấy Ngài làm Cha của mình. Nay điều này không đặt nền trên bất cứ điều gì khác ngoài sự thương xót của Ngài. Vậy chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta, dù chúng ta là những tội nhân khốn khổ, và không đáng được thương xót; Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta là công chính và chấp nhận chúng ta, dù chúng ta đáng bị Ngài loại bỏ. Và dù chúng ta không thể hy vọng điều gì ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn, tuy nhiên chúng ta sẽ được đảm bảo về cơ nghiệp của sự cứu rỗi vì chúng ta là con cái của Ngài. Chúng ta phải hoàn toàn tin chắc về điểm này. Và thứ hai, còn lại điều này, là vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta ra, và biệt riêng chúng ta cho sự phục vụ Ngài, chúng ta không được tự cho mình tự do làm mọi điều gian ác, mà phải gắng vâng lời Ngài. Vì lý do này, chúng ta phải được những lời hứa của Ngài giục giã và thúc đẩy để phục vụ Ngài. Vậy các ngươi thấy những lời hứa có điều kiện sẽ không vô ích đối với chúng ta như thế nào: tức là khi chúng được quy về lòng nhân từ được ban cho cách tự do của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài tiếp nhận chúng ta dù chúng ta không xứng đáng được tiếp nhận; và thứ hai, Ngài không quy những thói hư tật xấu của chúng ta cho chúng ta; nhưng dù trong chúng ta có nhiều vết nhơ và sự hư hoại, Ngài vẫn giấu chúng đi và không muốn kể chúng ra để buộc tội. Và như vậy chúng ta thấy nay Đức Chúa Trời đã khích lệ dân Y-sơ-ra-ên để họ được yên ủi tốt như thế nào. Vì nếu Ngài đã bắt đầu với họ như thế này và phán: Hãy phục vụ Ta và các ngươi sẽ được đền đáp xứng đáng cho công khó của mình, nếu Đức Chúa Trời phán lời đơn giản này với chúng ta, ôi chúng ta sẽ làm gì? Vì khi chúng ta muốn nghĩ đến việc phục vụ Ngài, chúng ta sẽ còn rất xa sự trọn vẹn Ngài truyền cho chúng ta; những người chạy giỏi nhất cũng chỉ ở giữa đường, khi lẽ ra họ phải đến cuối đường rồi. Vậy tất cả chúng ta sẽ đều nản lòng hơn là có lòng tốt nào. Nhưng chúng ta phải kết hợp cả hai điều này lại với nhau, tức là Ngài sẽ không lừa dối chúng ta trong bất cứ điều gì, và thứ hai Ngài buộc chúng ta phải phục vụ Ngài, và tuyên bố rằng Ngài sẽ chịu đựng chúng ta trong sự yếu đuối của mình, và không đối xử nghiêm khắc với chúng ta để trả cho chúng ta như chúng ta đã đáng phải chịu, mà dùng lòng nhân từ của một người cha. Nay dựa trên điều này, chúng ta có thể được yên ủi tốt để phục vụ Ngài, khi chúng ta có thể nói: Chắc chắn thật đúng, thưa Chúa, rằng con không làm tròn được một phần trăm bổn phận của con đối với Ngài, nhưng dù thế gian ra sao, Ngài vẫn sẽ không ngừng chấp nhận con vì Ngài không xét đến điều con làm, mà lấy làm vui thích nơi con như nơi chính con cái của Ngài. Vậy các ngươi thấy Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta như thế nào, và không kể đến những lỗi lầm và sự bất toàn của chúng ta trong sự phục vụ chúng ta dâng lên Ngài. Hễ chúng ta phục vụ Ngài không phải cách giả hình, mà bằng ý chí tốt lành chân thật, Ngài hài lòng về mọi điều chúng ta làm, và ban thưởng cho chúng ta vì điều đó. Vì chúng ta nghe điều này, chúng ta hãy ra sức, chúng ta hãy nhận lấy hàm thiếc vào miệng mình (như người ta nói) và chúng ta hãy tiến lên; và dù chúng ta bị những thói hư của xác thịt mình ngăn trở, chúng ta vẫn hãy gắng sức tiến lên xa hơn. Và tại sao? Vì chúng ta sẽ không mất công khó của mình. Vậy các ngươi thấy ý nghĩa của Đức Chúa Trời là gì; qua đó chúng ta nhận biết lòng nhân từ không thể đo lường được của Ngài, ở chỗ bởi ý muốn tốt lành của chính Ngài, Ngài ban những lời hứa của Ngài cho chúng ta như vậy, trong khi Ngài không hề bị buộc với chúng ta điều gì, như chúng ta đã thấy trước đây; nhưng ý muốn của Ngài là chinh phục chúng ta về với Ngài bằng mọi phương cách Ngài có thể. Nay Ngài lặp lại điểm này một lần nữa, và điều đó được làm vì sự lười biếng và sự lơ là của chúng ta. Vì lý do đó Ngài thêm sự trợ giúp này, và tất cả đều vì ích lợi của chúng ta, vì Ngài được lợi gì từ đó? Ngài sẽ thu được gì từ sự phục vụ của chúng ta? Chúng ta hãy thách thức Ngài đến cùng, điều đó sẽ làm hại gì Ngài? Nhưng Ngài sẽ chiếm hữu chúng ta vì ích lợi của chính chúng ta.
Và cùng với đó, Ngài cũng chỉ cho chúng ta thấy tâm trí nào là cần thiết để tuân giữ luật pháp Ngài theo cách được đòi hỏi, tức là nếu chúng ta đến cách sẵn lòng và dâng mình cho Ngài, và đặt toàn bộ hạnh phúc và niềm vui của mình trong việc phục vụ Ngài, và áp dụng câu này vào thực hành, rằng của cải chúng ta ở đâu, thì lòng chúng ta cũng ở đó. Các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhận về điểm thứ nhất của các phước lành là gì. Vậy trên thực tế, điều chúng ta phải làm là gì? Dù ngày nay chúng ta không có nghi lễ được đề cập tại chỗ này, chất thể của nó vẫn phải có hiệu lực giữa vòng chúng ta, đó là trong việc tìm cách phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta phải luôn để mắt đến những lời hứa của Ngài. Kìa, Đức Chúa Trời chúng ta kêu gọi và lôi cuốn chúng ta đến cùng Ngài. Và bằng cách nào? Ngài có thể truyền lệnh cho chúng ta bằng một lời, và phán: Các ngươi mắc nợ Ta mọi điều, vậy hãy lo làm tròn bổn phận của mình; nhưng Ngài chịu đựng chúng ta, và bày tỏ lòng nhân từ của một người cha đối với chúng ta, mà phán rằng: Hỡi các con Ta, Ta không muốn sự phục vụ của các ngươi không được đền đáp. Quả thật Ta không mắc nợ các ngươi điều gì, nhưng tuy nhiên Ta sẽ hào phóng vượt quá điều Ta cần phải làm, đến nỗi nếu các ngươi phục vụ Ta, đời sống các ngươi sẽ được hạnh phúc, các ngươi sẽ thịnh vượng trong mọi việc. Và ngoài ra, còn có một phước lành tối cao cho chúng ta về sự sống đời đời. Vì mọi điều chúng ta có thể ao ước hay trông đợi trên thế gian này đều không là gì so với sự cứu rỗi chúng ta hy vọng qua đức tin, và mọi phước lành Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta, và ban cho chúng ta về đời sống sắp đến. Vậy mọi điều này phải khiến chúng ta sẵn sàng hơn và có lòng hướng tốt hơn để phục dưới Đức Chúa Trời. Vì sao? Vì Chúa chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài ích lợi của chúng ta trong việc chúng ta vâng lời Ngài, và Ngài ban cho chúng ta phần thưởng vì đã làm như vậy; chẳng lẽ chúng ta không quá khốn khổ nếu chúng ta không gắng sức phục vụ Đức Chúa Trời của mình sao? Vậy các ngươi thấy chúng ta phải, với sự ưng thuận tốt lành của mình, xác nhận mọi lời hứa được chứa trong Kinh Thánh thánh như thế nào; để trong khi những người khác nghĩ rằng làm điều tốt chỉ là mất thì giờ, chúng ta luôn có điều này in sâu trong lòng, rằng không có gì tốt hơn là gắn bó với Đức Chúa Trời. Những kẻ ngoại đạo nghĩ mình rất hạnh phúc khi làm theo những dục vọng của chính mình. Khi những kẻ dâm dục và tham lam đã vơ vét khắp mọi phía, họ nghĩ mọi thứ đều thu được cách tốt đẹp, và họ đắc thắng trong việc làm của mình. Nếu những kẻ gian dâm, là những kẻ thô tục trong những dục vọng xác thịt của mình, có thể hưởng thụ những khoái lạc của họ, họ đắm mình trong đó, họ say sưa vì chúng, họ hoàn toàn bị chúng mê hoặc. Nếu một kẻ kiêu ngạo hư vinh ở trong địa vị nào đó, và được nâng lên nắm quyền nào đó giữa vòng loài người, người ấy nghĩ không có niềm vui hay hạnh phúc nào khác ngoài việc ở địa vị cao sang. Tất cả những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời đều ở cùng một điểm như vậy. Và trong khi đó, những người tin nghèo khổ bị chế nhạo: họ là những người nghèo, họ bị coi thường, họ rũ cánh, họ chẳng làm gì ngoài việc hao mòn và suy tàn trên thế gian này. Một số người nói: Những linh hồn khốn khổ này không được khuyên bảo tốt khi chịu lấy nhiều công khó mà họ không biết vì sao; vì họ được lợi gì từ mọi sự lao nhọc của mình? Vậy dường như những người tìm cách phục vụ Đức Chúa Trời bị lừa dối rất nhiều, và kẻ gian ác chiếm hết uy quyền. Nhưng trái lại, chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm về điều này, như đã chép trong nhà tiên tri Ê-sai: Hãy nói: Vẫn có trái cho người công chính, vì họ sẽ ăn trái của công khó mình. Nhà tiên tri Ê-sai muốn chúng ta chiến đấu chống lại sự cám dỗ này. Đến nỗi dù thế gian cười nhạo những người tin kính, và kẻ gian ác đắc thắng trên họ, tuy nhiên người tin vẫn không được kinh hãi; mà tự kết luận với chính mình, và nói: Không, không; người công chính sẽ không mất công khó của mình; người sẽ không bị lừa dối về sự trông đợi của mình khi người hoàn toàn nương cậy vào những lời hứa của Đức Chúa Trời. Vậy điều chúng ta phải rút ra từ chỗ này là, mỗi khi chúng ta đọc những lời hứa trong Kinh Thánh, nơi có chép: Phước cho người nào kính sợ Chúa, những người bước đi trong sự vâng phục lời Ngài sẽ được phước; phước cho người nào bước đi cách ngay thẳng, và cách vững chắc với người lân cận mình; nhưng đặc biệt là những người từ bỏ thế gian vì họ có một cơ nghiệp tốt hơn trên trời; mỗi khi (tôi nói) chúng ta đọc những điều này, chúng ta phải được vững lập trong đức tin của mình, và đáp lại với lòng can đảm tốt: A-men, thưa Chúa, đúng như vậy; chúng con không đáp lại chống lại điều Ngài đã phán, chúng con đón nhận những lời hứa của Ngài tại chỗ này, và tin cậy chắc chắn vào chúng. Vậy các ngươi thấy mỗi người phải gắng sức phục vụ Đức Chúa Trời như thế nào, chính vì Ngài đối xử nhẹ nhàng với chúng ta như vậy, và không truyền lệnh cho chúng ta cách chính xác nghiêm ngặt như Ngài có thể làm, dù Ngài có mọi thẩm quyền trên chúng ta, mà tự thích ứng với sự thô sơ của chúng ta để chinh phục chúng ta, và để có được chúng ta. Và trên hết, chúng ta hãy ghi nhớ lời hứa chung này, khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài như con cái của Ngài, khi Ngài tha thứ cho chúng ta và chịu đựng chúng ta, và không đi đến cực đoan nghiêm khắc nào với chúng ta, mà dù trong công việc của chúng ta có nhiều lỗi lầm, chúng vẫn không ngăn Ngài chấp nhận chúng, sao cho nếu chúng ta xúc phạm, chúng ta luôn tìm thấy sự tha thứ nơi tay Ngài, và khi chúng ta lạc sang một bên, Ngài đưa chúng ta trở lại đường lối, và không điều nào trong tất cả những điều này bị quy cho chúng ta. Vậy các ngươi thấy điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm thứ nhất là gì.
Nay về điểm thứ hai, chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời rất cần thiết cho chúng ta. Vì chúng ta thấy sự kiêu ngạo và sự nổi loạn lớn dường nào ở trong tất cả chúng ta; đến nỗi dù chúng ta không cố ý nổi loạn để coi thường Đức Chúa Trời của mình, và để vứt bỏ ách của Ngài, chúng ta vẫn bị mờ mắt đến nỗi không nghĩ đến Ngài, những sự quyến rũ của thế gian dụ dỗ chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta không màng đến việc tiếp nhận bất kỳ lời cảnh báo nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nếu Ngài kêu gọi chúng ta bằng sự dịu dàng, Ngài không thu được gì từ tay chúng ta; và vì vậy Ngài buộc phải dùng những lời đe dọa. Qua đó chúng ta thấy Ngài không bỏ qua điều gì thích hợp để giữ chúng ta trong sự kính sợ ở dưới sự vâng phục Ngài như thế nào. Một mặt, Ngài dùng cách nói dịu dàng và yêu thương với chúng ta, (như tôi đã nói với các ngươi) và phán: Hãy đến cùng Ta, hỡi các con Ta; quả thật Ta không mắc nợ các ngươi điều gì, nhưng Ta vẫn sẽ tự buộc mình với các ngươi; Ta hứa với các ngươi rằng nếu các ngươi phục vụ Ta, điều đó sẽ vì ích lợi của các ngươi. Chúa chúng ta phán với chúng ta như vậy, như một người cha vuốt ve con mình để chinh phục nó chịu để mình cai trị và dùng chính nó trong sự phục vụ của mình với một tình cảm tự nguyện. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời nhận thấy điều đó chưa đủ để lay động chúng ta, nên dùng những lời đe dọa, và phán: Hãy cẩn thận, nếu các ngươi nghĩ có thể vứt bỏ lời Ta, mà vẫn không bị trừng phạt, các ngươi tự lừa dối mình. Ta phải gọi các ngươi ra khai trình về điều đó, Ta sẽ không để con cái Ta chế nhạo Ta như vậy; Ta phải là Quan Án của chúng; và đừng trông đợi bất kỳ sự tha thứ nào, khi các ngươi đã lạm dụng sự nhẫn nại của Ta; Ta phải tăng gấp đôi hình phạt của các ngươi, và sự báo thù của Ta phải giáng trên các ngươi cách khủng khiếp hơn. Vậy khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng tội lỗi của chúng ta là không thể tha thứ được, mà chúng ta vẫn tiếp tục ở trong chúng, và không màng đến việc phục dưới Ngài, đặc biệt khi Ngài tự thích ứng mọi cách với chúng ta, để chúng ta ở lại trong sự vâng phục Ngài, và không bị hư mất; vì chúng ta thấy Ngài chăm sóc sự cứu rỗi của chúng ta như vậy, chẳng lẽ chúng ta không quá cứng đầu, hay đúng hơn là những con thú thật sự, nếu chúng ta không được lay động để sống tốt hơn, bởi sự chăm sóc như của một người cha mà Ngài bày tỏ đối với chúng ta sao? Đúng vậy; và vì vậy, được sự nhân từ và sự dịu dàng của Đức Chúa Trời, mà tôi vừa nói đến, thúc đẩy, chúng ta cũng hãy tự giục giã mình bằng những lời đe dọa của Ngài. Khi chúng ta thấy xác thịt mình quá buông thả, và nó lôi kéo chúng ta đến điều ác, chúng ta hãy nói: Ôi; và chúng ta sẽ rũ bỏ ách của Ngài như những con thú hoang sao? Đức Chúa Trời đã tuyên phán điều gì? Vậy chúng ta hãy run sợ khi nghe những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì nếu cơn giận của một vua trên đất là sứ giả của sự chết (như Sa-lô-môn nói,*), chúng ta phải nghĩ gì về cơn giận của Đức Chúa Trời, khi nó được tuyên bố chống lại chúng ta? Vậy chúng ta hãy học cách chế ngự chính mình bằng sự sợ hãi. Khi những sự cám dỗ của Sa-tan có thể thắng chúng ta, và tội lỗi của chúng ta có thể như những mồi nhử để lừa dối chúng ta, hãy để điều này đến trong tâm trí chúng ta mà nói: Gì vậy? Chẳng lẽ vì cớ một khoái lạc nào đó sẽ mau chóng tan biến, tôi lại đi chọc giận Đức Chúa Trời của tôi, và như vậy bị hư mất đời đời sao? Theo cách ấy (tôi nói) chúng ta phải nhớ lại những lời đe dọa của Đức Chúa Trời; và rồi đáp lại chúng: A-men, và nói: vâng, thưa Chúa, đúng như vậy, đó không phải là trò chơi của trẻ con. Khi Ngài tuyên án kết tội kẻ gian ác, Ngài sẵn sàng thi hành nó; và khi Ngài đã một lần tuyên phán lời bằng miệng Ngài, điều đó cũng như thể chúng ta đã thấy lửa đã được đốt lên để thiêu đốt chúng ta. Theo cách ấy (tôi nói) chúng ta phải tiếp nhận mọi lời đe dọa Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại chúng ta. Vì đó là phương cách tốt nhất để dạy chúng ta tuân giữ Luật pháp, tôi muốn nói trong mức độ sự yếu đuối của chúng ta cho phép. Vì (như tôi đã nói với các ngươi) chúng ta không thể thật sự đạt đến sự trọn vẹn, chừng nào chúng ta còn bị giam trong xác thịt này của mình; nhưng tuy nhiên chúng ta vẫn có thể dâng mình cho Đức Chúa Trời, và được giữ trong sự kính sợ Ngài, nếu một mặt những lời hứa của Ngài có hiệu lực với chúng ta, và mặt khác chúng ta lắng tai nghe những lời đe dọa của Ngài.
Nhưng nay chúng ta hãy đến với thứ tự được tuân theo tại chỗ này. Môi-se cùng với các Thầy Tế Lễ của Chi Phái Lê-vi đã truyền lệnh cho dân sự, rằng: Sáu chi phái sẽ đứng trên Đồi Ê-banh, và sáu chi phái sẽ đứng trên Đồi Ga-ri-xim. Và sau đó ông nói: “Hãy giữ các luật lệ và các điều răn Ta truyền cho các ngươi ngày nay, vì các ngươi đã được làm thành dân sự cho Đức Chúa Trời của các ngươi.” Điều này đã được giải thích rồi; nhưng thật tốt khi luôn ghi nhớ điều đã được nói về nó; tức là Đức Chúa Trời phán qua miệng các thầy tế lễ của Ngài như thể Ngài hiện diện ở đó cách hữu hình trong chính thân vị Ngài. Và điều đó là để những lời của Ngài được tiếp nhận với sự tôn kính lớn hơn. Vì khi chúng ta chỉ thấy những người phàm như chúng ta, chúng ta cho rằng bất cứ điều gì từ họ mà ra đều có thể bị loại bỏ một cách dễ dàng; và nếu điều đó không được kể đến, chúng ta nghĩ vấn đề không lớn. Và như vậy chúng ta thấy lời của Đức Chúa Trời thường ít được coi trọng như thế nào. Vì khi chúng ta thấy không ai nói ngoài những tạo vật giống như chúng ta, chúng ta nghĩ rằng điều họ tuyên phán chẳng qua chỉ là một âm thanh của lời nói. Nhưng Đức Chúa Trời muốn sự oai nghi của lời Ngài được nhận biết; và dù loài người mang nó đến, và là những sứ giả của nó, Ngài vẫn không muốn giá trị của nó bị giảm đi, đến nỗi người ta không lắng nghe nó; nhưng Ngài muốn mọi người phải cúi xuống trước nó và tiếp nhận cái ách Ngài đặt trên họ. Vậy Đức Chúa Trời phán tại chỗ này qua Môi-se và qua các thầy tế lễ; nhưng bằng một ngôn ngữ và cách nói như vậy, Ngài muốn dân sự nâng tâm trí mình lên cao hơn, và biết rằng dù họ được dạy dỗ qua phương cách và chức vụ của con người, họ vẫn phải xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của lời mà loài người rao giảng cho họ, và họ phải tiếp nhận nó như từ chính Đức Chúa Trời, và như vậy yên lặng để nghe nó, và không đáp lại hay cãi lại nó; vì sự khinh thường như vậy không phải làm cho một tạo vật phàm, mà chính Đức Chúa Trời bị khinh thường bởi nó. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ mọi chỗ mà Đức Chúa Trời qua đó xác nhận thẩm quyền cho lời Ngài, để chúng ta học cách giữ mình theo nó và được sắp đặt bởi nó; sao cho mỗi người trong chúng ta cúi đầu xuống, mỗi khi người ta nói với chúng ta trong danh của Đức Chúa Trời. Và hơn nữa chúng ta cũng thấy thứ tự Đức Chúa Trời đã định trong Hội Thánh của Ngài: Ngài muốn cả thế gian đáp lại A-men; vì tất cả chúng ta đều phải là những người dự phần vào giáo lý. Nó không được giữ kín chỉ cho những người lớn, mà người nhỏ nhất cũng phải được dạy dỗ bởi nó, để tự gây dựng và hưởng ích lợi. Nhưng dù trường hợp ra sao, luôn luôn có các thầy tế lễ để nói, là những người đã được lập ra để dạy dân sự, theo như đã chép trong nhà tiên tri Ma-la-chi: “luật pháp sẽ ở trong miệng thầy tế lễ, và người sẽ là sứ giả của Đức Chúa Trời hằng sống, và người ta sẽ tìm kiếm sự hiểu biết nơi môi miệng người.” Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã lập một số người trong chức vụ dạy dân sự, và mang lời Ngài ra khắp nơi. Và như vậy ngày nay chúng ta cần một thứ tự như thế, và chúng ta biết Thánh Phao-lô nói gì về điểm này, cả trong chương 12 của thư Rô-ma, và trong chương 12 của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, và trong chương 4 của thư gửi cho người Ê-phê-sô. Và điều đó cũng được chứng minh cho chúng ta trong khắp Kinh Thánh thánh, rằng Đức Chúa Trời muốn có những luật lệ nhất định được thiết lập, và những người nhất định được lập ra để mang lời Ngài ra khắp nơi, và làm những thầy dạy trong Hội Thánh của Ngài, để dạy dân sự trong danh Ngài. Qua đó chúng ta rút ra rằng, khi Đức Chúa Trời đã định một thứ tự như vậy, tất cả những người không thể chịu để mình được dạy dỗ theo thứ tự chung này cùng với toàn thân thể của Hội Thánh, có thể tuyên bố rằng họ là Cơ Đốc nhân; nhưng họ đến Hội Thánh thánh như những con ngựa, tự cho rằng chỉ cần họ đã thừa nhận bằng một lời rằng Phúc Âm là lời của Đức Chúa Trời là đủ. Nhưng trái lại, chúng ta thấy tại đây rằng, nếu chúng ta muốn thuộc về thân thể của Hội Thánh, và muốn Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái của Ngài, chúng ta phải nghe lời của Đức Chúa Trời như nó được ban cho chúng ta, qua chức vụ của loài người. Nhưng vì điểm này đã được bàn rộng rãi trước đây, nay tôi chỉ lướt qua nó trên đường đi mà thôi.
Cũng vậy, có điểm này: Ngày nay ngươi đã được làm thành dân sự của Đức Chúa Trời, nếu ngươi giữ các điều răn của Ngài. Vậy, như Chúa chúng ta tiếp nhận chúng ta vào nhà của Ngài, chúng ta cũng phải hoàn toàn dâng mình cho Ngài, biết rằng vì mục đích này Ngài đã đưa chúng ta ra khỏi phần còn lại của thế gian, và muốn chúng ta thuộc về Ngài, và như thể là cơ nghiệp riêng của Ngài. Quả thật mọi người đều bị buộc phải phục vụ Ngài; nhưng tuy nhiên, khi Ngài kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài, và bày tỏ mình là Cha của chúng ta, chẳng lẽ Ngài không buộc chúng ta vào với Ngài bằng một mối ràng buộc gấp đôi sao? Đúng vậy, thật như thế. Vậy chẳng lẽ chúng ta không mất hết cảm giác và lý trí, và hoàn toàn bị mê hoặc, nếu chúng ta không được lay động để dâng mình cho ý muốn của Ngài, để Ngài có thể hướng dẫn chúng ta và cầm quyền trên toàn bộ đời sống của chúng ta sao? Vậy chúng ta hãy cân nhắc kỹ những lời này: Ngày nay ngươi đã được làm thành dân sự của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, vậy hãy giữ các điều răn của Ngài. Chúng ta được làm thành dân sự của Đức Chúa Trời bằng cách nào, nếu không phải bằng việc thuộc về Hội Thánh của Ngài, và bằng việc được dùng các thánh lễ của Ngài, và điều đó cũng như thể Ngài xuất hiện giữa vòng chúng ta? Vì chúng ta không được trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ từ trời xuống trong chính thân vị Ngài, hay sai các Thiên sứ của Ngài đến với chúng ta. Nhưng dấu hiệu thật qua đó Ngài muốn được nhận biết là ở giữa vòng chúng ta chính là việc lời Ngài được rao giảng cách thanh sạch cho chúng ta; vì không nghi ngờ gì, khi đó Ngài cầm quyền ở giữa vòng chúng ta. Vậy điều này hãy giúp ích cho chúng ta, là chúng ta biết rằng Chúa chúng ta tiếp nhận chúng ta vào với Ngài và muốn chúng ta thuộc về nhà của Ngài. Vì đã là như thế, chúng ta hãy ra sức vâng lời Ngài trong suốt đời mình, và giữ các điều răn của Ngài; chúng ta đừng lang thang như những con thú vô tri như những kẻ không tin khốn khổ kia làm, vì họ chưa bao giờ biết thuộc về nhà của Đức Chúa Trời là gì.
Nhưng giờ đây chúng ta hãy đến với việc Môi-se nhắc lại các sự rủa sả: trước hết ông nói, Đáng rủa sả thay kẻ nào làm bất cứ thần tượng nào, hay hình đúc nào, hay hình chạm nào: tất cả điều đó là điều gớm ghiếc cho Đức Chúa Trời: và đáng rủa sả thay kẻ nào đặt nó ở bất cứ nơi kín giấu nào. Và toàn dân sẽ đáp A-men. Chúng ta hãy lưu ý rằng tại đây Môi-se không liệt kê mọi sự rủa sả, từng điều một, mà chỉ nêu xuống một số gương mẫu, để cho thấy rằng mọi kẻ nào lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời thì chẳng tìm điều gì khác ngoài việc cố ý lao mình vào sự hủy hoại và diệt vong hoàn toàn. Vậy hiệu quả của tất cả điều này là, nếu chúng ta muốn được thịnh vượng, chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài là nguồn của mọi hạnh phúc và thịnh vượng. Còn phía ngược lại, mọi kẻ nào lìa bỏ Ngài thì đi và tự quăng mình vào sự diệt vong hoàn toàn: mà mọi kẻ nào quăng bỏ ách của Đức Chúa Trời, tức là không chịu dâng mình vâng theo luật pháp và lời của Ngài, thì mọi kẻ ấy đều lìa bỏ Ngài, và hết sức mình làm như tự trục xuất mình khỏi sự hiện diện của Ngài. Và như vậy cũng chẳng khác gì họ tự quăng mình xuống đáy địa ngục, và trong đời hiện tại này chẳng tìm điều gì khác ngoài việc chọc giận sự báo thù của Đức Chúa Trời trên mình, và như vậy là tìm lấy sự khốn khổ cho chính mình. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Giờ đây Đức Chúa Trời bắt đầu với sự thờ phượng thuộc về chính Ngài: và không phải không có lý do: vì (như chúng ta đã tuyên bố trước đây,) luật pháp được chia thành hai bảng: để cho chúng ta thấy rằng trước hết con người phải cư xử sao cho Đức Chúa Trời được tôn kính: và đây là bổn phận đầu tiên và chính yếu mà chúng ta phải làm, vì chúng ta là tạo vật của Ngài, và vì Ngài đã dựng nên chúng ta cho vinh hiển của Ngài: chúng ta hãy hướng về mục đích ấy, và đời sống chúng ta hãy quy về đó, vì bảng thứ nhất cho chúng ta thấy cách ngắn gọn chúng ta phải cư xử thế nào đối với Đức Chúa Trời của mình. Đó là lý do tại sao giờ đây Đức Chúa Trời nói trong các sự rủa sả này; Đáng rủa sả thay kẻ nào làm bất cứ thần tượng nào. Nhưng tôi đã nói với anh em rằng Môi-se chỉ nhắc lại một số loại nhất định, và đó là để bao gồm toàn thể trong một phần, như chúng ta đã thấy các gương mẫu về điều đó. Vậy trong thực chất, khi nói rằng: Đáng rủa sả thay kẻ nào làm bất cứ thần tượng nào, thì cũng chẳng khác gì Môi-se đã tuyên bố một cách tổng quát sự rủa sả trên những kẻ làm sai lạc và làm hư hoại sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, như thể ông nói: Anh em biết Đức Chúa Trời của chúng ta muốn được chúng ta thờ phượng như thế nào và theo cách nào; bất cứ ai bày ra bất cứ cách thờ hình tượng nào, bất cứ ai nghĩ ra bất cứ cách mê tín nào, thì kẻ ấy làm thần tượng. Và đó không phải là phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, mà là đi theo những ý tưởng và tưởng tượng của riêng mình: vì vậy tất cả họ đều đáng rủa sả. Vậy anh em thấy chúng ta phải giải thích chỗ này như thế nào. Và Môi-se muốn nêu xuống cho chúng ta tại đây một điểm cụ thể như thế, mà trong đó chúng ta có thể thấy rõ nhất một sự làm hư hoại không thể dung thứ được đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì khi Đức Chúa Trời bị bóp méo như vậy trong một bức tranh nào, hay trong một hình nộm nào, hay trong bất cứ miếng gỗ hay đá nào khác, đến nỗi người ta sẽ trình bày hình ảnh của Ngài tại đó và nói, Đó là hình giống Ngài: thì đó là một cách đối xử quá thô bạo và quá đáng. Quả thật, người ta không nghĩ như vậy; như chúng ta thấy trong phe giáo hoàng, họ nói thế nào, Kìa, Đức Chúa Trời ở đằng kia, và là một vật nhắc nhớ về Ngài. Và chẳng phải họ quá ngu muội đến nỗi nghĩ rằng không có sự oai nghi thiên thượng nào ở trên trời, trừ khi nó được trình bày tại đó dưới hình dạng một thần tượng sao? Nhưng những ai có chút nhận biết nào về Đức Chúa Trời là gì, và đã nghe bất cứ một âm tiết nào của lời Ngài, nơi nói rằng Đức Chúa Trời là một thần linh bất tử và vô hạn, nguồn của sự sống: thì biết rằng Ngài bị xúc phạm quá lớn khi bị trình bày bằng một vật chết và bằng một tạo vật hay hư nát, và khi danh Ngài được đặt cho một hình nộm như thể Ngài chỉ là một tạo vật, và còn thấp hơn chúng ta. Vậy những ai chỉ có một chút nhận biết về giáo lý này thôi cũng ghê tởm việc dựng lên một thần tượng, và ghê tởm ý tưởng phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách đến với nó, và việc bất cứ ai cầu nguyện với một vật chết, hay trông đợi sự cứu giúp từ vật ấy, là vật chẳng làm được điều gì, dù tốt hay xấu. Vậy nếu điều này được ghi nhớ kỹ, chúng ta sẽ thấy rằng Môi-se tại đây muốn làm cho sự thờ hình tượng trở nên đáng ghê tởm hơn, theo quy tắc chúng ta đã giải thích trước đây. Tuy nhiên, chúng ta còn có hai điều phải lưu ý tại đây: điều thứ nhất là, Đức Chúa Trời không thể chịu để sự oai nghi vô hạn của Ngài bị trình bày dưới đá, gỗ, tranh vẽ, hay trong bất cứ tạo vật nào khác trên thế gian. Vậy chúng ta phải làm gì khi vấn đề liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Chúng ta phải nâng tâm trí mình lên trên thế gian, và biết rằng chúng ta không được bám chặt ở dưới này, cũng không được làm bất cứ thần tượng hay hình nộm nào cho Ngài: vì Ngài không thể chịu điều đó. Đó là một điểm phải lưu ý. Thứ hai, chúng ta cũng phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời không muốn được phục vụ hay thờ phượng theo cách của riêng chúng ta, mà Ngài muốn chúng ta bước đi theo lời Ngài, không thêm điều gì vào đó, cũng không bớt điều gì khỏi đó, đến nỗi mọi sự bày đặt mà con người đã rèn đúc ra đều chẳng khác gì họ đã dựng lên bấy nhiêu thần tượng. Quả thật, họ tự làm cho mình tin rằng Đức Chúa Trời sẽ hài lòng với điều họ làm: nhưng đó chỉ là sự đoán mò trống rỗng của họ, trong khi họ không để mắt đến điều Ngài ưa thích. Vì vậy họ phục vụ những ý tưởng của riêng mình, chứ không phải Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã ban cho họ một quy tắc như vậy mà Ngài muốn được tuân giữ. Và vì vậy, nói gọn lại, mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời (như họ gọi chúng) mà trong đó con người tỏ ra sốt sắng theo ý tưởng của riêng mình, và không có sự bảo đảm nào của lời Đức Chúa Trời để nói, Điều này Ngài đã truyền cho tôi: thì chẳng là gì khác ngoài những thần tượng do chính họ rèn đúc ra. Hãy ghi nhớ kỹ điều này.
Giờ đây chúng ta hãy xét cách Đức Chúa Trời nói, “Đáng rủa sả thay kẻ nào rèn đúc thần tượng.” Quả thật những người theo giáo hoàng, khi họ nhọc công lặn lội từ bàn thờ này đến bàn thờ khác, lẩm bẩm những lời cầu nguyện của mình trước các hình ảnh của mình, trang hoàng chúng bằng nến sáp, và làm những việc mê muội khác của mình: nếu có ai nói với họ rằng Đức Chúa Trời không ưa mọi việc họ làm, thì họ tức giận khi bị nói như vậy, và quay sang chửi rủa chính Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, trong khi họ nghĩ mình thắng được vô số thiên đàng, thì mỗi bước họ bước tới đều là tự quăng mình vào vực thẳm của địa ngục. Và tại sao? Dù họ có đưa ra những lời đáp đẹp đẽ đến đâu; thì Quan Án vẫn tuyên án này trên họ; “Đáng rủa sả thay mọi kẻ nào làm thần tượng.” Cứ để họ đi tìm tiền công của mình nơi tay ma quỷ: Chúa chúng ta đã tuyên bố rồi bản án chứa đựng tại đây, tức là, đáng rủa sả thay mọi kẻ thờ hình tượng. Nếu có ai nói rằng làm một việc với ý tốt thì chẳng có hại gì lớn, và nói rằng tôi nghĩ điều đó là tốt, tôi tin điều đó làm vậy là đúng: tuy nhiên Đức Chúa Trời ghê tởm từng chút một của việc đó, vì đó là rèn đúc ra một Đức Chúa Trời mới, khi con người quay khỏi sự đơn sơ thuần khiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để nghĩ ra điều này điều kia. Dù họ nghĩ mình làm điều tốt, tuy nhiên họ vẫn đáng rủa sả. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời không ưa và lên án điều họ làm. Và một tạo vật phải chết không được tự hứa điều này điều kia cho mình, mà Đức Chúa Trời phải hứa, và chúng ta phải đáp A-men. Và cũng vậy khi Ngài đe dọa, chúng ta phải bị sỉ nhục, và mọi miệng phải nín lặng trước Ngài: Ngài phải được lắng nghe, và chúng ta tiếp nhận những lời đe dọa của Ngài và xác nhận chúng, như tôi đã nói với anh em. Và tại đây cố ý nhắc đến một nơi kín giấu để cho thấy rằng dù một người không bị kết án trước thế gian, thì người ấy vẫn không ngừng có tội trước Đức Chúa Trời, và Quan Án thiên thượng sẽ tìm ra người ấy đủ rõ. Vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình, và nghĩ rằng mình sẽ thoát và không bị phạt, khi người ta không quở trách chúng ta, cũng không kết tội chúng ta về điều ác chúng ta đã làm. Vì chúng ta có thể tìm những lỗ hổng để trốn, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ tìm ra chúng ta, vì Ngài nói: “Đáng rủa sả thay kẻ nào làm thần tượng, và đặt nó ở nơi kín giấu.” Và Ngài lại nói, “Ấy là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va,” để cho thấy rằng con người không được tự lừa dối mình, bằng cách dựa vào ý kiến của riêng mình, hay vào sự phán xét của thế gian: chỉ cần Đức Chúa Trời nói, điều như vậy làm Ta không hài lòng, là đủ. Dù thế gian ưa thích chúng ta, chúng ta cũng chẳng được lợi gì từ đó. Vậy chúng ta hãy cẩn thận uốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sao cho thế gian này không cuốn chúng ta đi, và chúng ta không phục vụ dục vọng của riêng mình hay của người khác, mà luôn thuận phục Quan Án thiên thượng của chúng ta. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ. Vì khi Đức Chúa Trời phải được phục vụ, chúng ta không được nhìn xem có nhân chứng nào cho việc làm của chúng ta ở dưới này hay không; vì dù chúng ta có thể lừa dối cả thế gian, thì Đức Chúa Trời vẫn thấy chúng ta, và chúng ta không thể thoát khỏi tầm mắt Ngài. Vậy dù chúng ta có bất cứ nơi ẩn núp nào, hãy biết rằng sự kết án của chúng ta đã sẵn sàng gần kề. Và từ đó chúng ta hãy sắp xếp đời sống mình sao cho Đức Chúa Trời được phục vụ và tôn kính, không chỉ bằng chân, tay và mắt của chúng ta, mà còn bằng sự phục vụ của tấm lòng chúng ta, tức là bằng mọi tình cảm của chúng ta, và bằng mọi tư tưởng của chúng ta dâng trọn cho Ngài. Và (để kết luận) chúng ta được dạy rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời được gọi là thuộc linh không phải không có lý do: nhờ đó chúng ta có thể hiểu rằng, làm cho Ngài sự tôn kính trước mặt người ta, bằng cách quỳ xuống, và bằng cách dùng những nghi lễ khác như vậy, hay bằng cách kiêng phục vụ thần tượng trước mắt người ta, thì chưa đủ cho chúng ta; mà cả trong nơi kín giấu, khi mỗi người rút vào nơi riêng tư của mình: ngay cả khi đó chúng ta cũng phải xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và mọi tình cảm của chúng ta phải được giữ dưới sự vâng phục Ngài, và chúng ta phải có sự tinh sạch mà Thánh Phao-lô nói đến, tức là sự vâng phục của đức tin, nhờ đó mỗi người trong chúng ta có thể dâng hiến và biệt riêng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài cho chúng ta ngày càng được cảm động bởi sự ăn năn thật, để tự không hài lòng với chính mình, để khi chúng ta dốc hết sức chú ý đến cả những lời hứa và những lời đe dọa của Ngài, chúng ta không quá táo bạo đến nỗi quăng bỏ ách của Ngài, mà ngược lại luôn được giữ lại bằng những phương cách thích hợp và thuận tiện cho chúng ta: và cho chúng ta dâng lên Ngài một sự phục vụ vui lòng, với mục đích là như Ngài bởi lòng tốt tự do của Ngài đã gọi chúng ta đến với Ngài, thì Ngài cũng sẽ hướng dẫn và cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể dâng mình cho Ngài, và phục vụ Ngài trong sự khiêm nhường và kính sợ, ôm lấy những lời hứa của Ngài, và run sợ trước những lời đe dọa của Ngài: và đồng thời Ngài sẽ khiến chúng ta cảm nhận rằng nếu chúng ta tận hiến cho sự phục vụ Ngài như vậy, Ngài sẽ khiến chúng ta thịnh vượng, và chúng ta sẽ hạnh phúc nhất, và đặc biệt là vì Ngài đã đặt trước mặt chúng ta cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng, mà Ngài đã mua cho chúng ta trong thân vị của Con Một của Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Tư, ngày 4 tháng 3 năm 1556.
Bài Giảng Thứ 151
Bài Thứ Ba Về Chương 27
16 Đáng rủa sả thay người nào rủa sả cha và mẹ mình: Và toàn dân sẽ đáp, A-men.
17 Đáng rủa sả thay kẻ nào dời mốc giới của người lân cận mình: Và toàn dân sẽ đáp, A-men.
18 Đáng rủa sả thay kẻ nào làm cho người mù lạc đường: Và toàn dân sẽ đáp, A-men.
19 Đáng rủa sả thay kẻ nào bẻ cong công lý dành cho khách lạ, kẻ mồ côi, và người góa bụa: Và toàn dân sẽ đáp, A-men.
20 Đáng rủa sả thay kẻ nào nằm với vợ của cha mình, vì kẻ ấy đã giỡ vạt áo của cha mình: Và toàn dân sẽ đáp, A-men.
21 Đáng rủa sả thay kẻ nào nằm với bất cứ thú vật nào: Và toàn dân sẽ đáp, A-men.
22 Đáng rủa sả thay kẻ nào nằm với chị em mình, là con gái của cha hay mẹ mình: Và toàn dân sẽ đáp, A-men.
23 Đáng rủa sả thay kẻ nào nằm với mẹ vợ mình: Và toàn dân sẽ đáp, A-men.
Chúng ta đã thấy rồi tại sao Đức Chúa Trời đã lập nên sự trang trọng như vậy, rằng dân sự phải nhóm lại trên núi Ê-banh, đối diện với Ga-ri-xim, để tuyên bố các sự rủa sả được nêu xuống tại đây. Vì khi Đức Chúa Trời đã một lần phán ý muốn của Ngài cho chúng ta, thì thật hợp lý khi mỗi người trong chúng ta phải đồng ý với ý muốn ấy và xưng nhận rằng bám chặt vào lời Ngài là quy tắc của mọi sự công chính. Sự tôn kính chính yếu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, như thể đóng ấn của chúng ta vào đó, là tuyên bố rằng không có sự cãi lại hay đáp lại nào đối với điều Ngài phán, mà điều ấy hoàn toàn chắc chắn và phải được bám chặt. Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý rằng điều kiện của con người khi đồng ý với lời Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi nếu trong đời sống mình họ làm điều trái ngược, thì họ tự kết án mình bằng chính miệng mình. Chỉ xưng nhận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán đều đúng và hợp lý thì chưa đủ cho chúng ta; chúng ta còn phải cho thấy bằng việc làm của mình rằng giáo lý của Ngài có đầy đủ hiệu lực và thẩm quyền giữa chúng ta. Vậy, bất cứ ai đưa ra lời xưng nhận như vậy bằng miệng mình mà không đi theo điều được dạy cho mình và điều mình biết là đúng, thì người ấy là quan án của chính mình mà không cần một thủ tục nào khác. Giờ đây chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời phán thế nào về các sự thờ hình tượng và do đó về mọi sự mê tín. Tôi đã nói với anh em rằng chỉ cần chúng ta có tại đây một số gương mẫu được chạm đến để cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp của Ngài, như sẽ được tuyên bố để kết luận ở phần cuối. Vậy anh em thấy Đức Chúa Trời đã phê chuẩn toàn bộ sự thờ phượng của Ngài. Giờ đây Ngài đến với bảng thứ hai và bắt đầu với sự tôn kính và thuận phục dành cho cha và mẹ. Đáng rủa sả thay người nào (Ngài phán) rủa sả cha mình hay mẹ mình. Giờ đây, sự rủa sả này có ý nghĩa rất lớn, vì nó bao gồm mọi điều trái ngược với sự tôn kính, vâng phục, và giúp đỡ mà con cái nợ cha mẹ mình. Vì vậy, bất cứ ai không tôn kính cha và mẹ mình thì bị Đức Chúa Trời rủa sả. Chúng ta đã thấy rõ trước đây hình phạt được định cho họ: đến nỗi nếu một người nào có con cái bất tuân, khi chúng bị đưa ra trước các quan án, thì chúng phải bị (chỉ theo lời chứng duy nhất của người ấy) ném đá cho chết, và như vậy sự nhiễm độc như thế phải bị loại bỏ. Vì thật là một điều trái với tình tự nhiên và đáng rủa sả khi con cái chống lại những người đã sinh mình ra đời và đã nuôi nấng mình, và đã chịu bao nhiêu khó nhọc và chăm sóc vì mình. Chúng ta biết rằng một người cha đối với con cái và dòng dõi của chính mình thì như chiếm vị trí của Đức Chúa Trời. Vậy hệ quả là kẻ nào tự nâng mình lên chống lại cha mình hay mẹ mình như vậy thì rõ ràng khinh thường Đức Chúa Trời, như thể kẻ ấy là một kẻ khinh thường mọi tôn giáo. Tại đây, nhân tiện, Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng dù các quan án và quan cai trị không làm tròn bổn phận của mình, hay nếu kẻ đã làm sai với cha mẹ mình được người ta dung túng; thì kẻ ấy vẫn không vì thế mà thoát được. Vì nhiều tội ác nằm chôn vùi trong thế gian này, mà tuy nhiên Đức Chúa Trời vẫn giữ lại, và sớm hay muộn chúng cũng phải bị đưa ra tính sổ.
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng giờ đây không còn nói về việc thi hành công lý phải được thực hiện bằng luật pháp nữa, vì điều đó đã được nói trước đây: mà Đức Chúa Trời tuyên bố rằng dù những kẻ đã phạm tội qua sự bất tuân không bị phạt tại thế gian này, hay những lỗi của họ không được biết đến, hay không có sự tra xét nào về họ như họ đáng phải chịu, thì họ cũng chẳng được lợi gì từ đó, vì có một Quan Án thiên thượng là Đấng không quên bất cứ điều gì mà giữ mọi điều được ghi lại trước mặt Ngài, và cuối cùng Ngài chắc chắn sẽ làm tròn chức vụ của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về giáo lý này; và dù người ta không tìm thấy lỗi gì nơi chúng ta, cũng không có ai quấy rầy hay làm phiền chúng ta, chúng ta đừng vì thế mà ngủ yên, mà ngược lại mỗi người hãy tự triệu mình ra, theo điều được nói cho chúng ta tại đây, và xét rằng chúng ta phải đến trước tòa án của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta hãy học bước đi theo cách sao cho Ngài có thể chấp nhận chúng ta khi chúng ta đến đó và sao cho chúng ta không phải đứng trong sự sợ hãi về sự rủa sả được thốt ra tại đây. Không phải bất cứ ai trong chúng ta cũng có thể làm trọn Luật Pháp (như tôi đã tuyên bố đầy đủ hơn trước đây) mà là chúng ta phải hướng về đó và cố gắng làm điều đó. Vì dù chúng ta không hoàn toàn sạch trước Đức Chúa Trời, mà ngược lại có tội về nhiều lỗi được chứa đựng tại đây, tuy nhiên Ngài không quy chúng cho chúng ta, miễn là chúng ta không ưa thích chúng và không dâng mình cho chúng cũng không buông lỏng dây cương. Vì vậy, chúng ta hãy học tự kiềm chế mình và biết đau buồn, vì chúng ta không hoàn hảo như cần phải có. Nhưng đồng thời (như tôi đã tuyên bố rồi), chúng ta hãy cố gắng làm hài lòng Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta, và vâng phục Ngài; và chúng ta hãy có một bằng chứng như vậy trong lương tâm của chính mình, để chúng ta có thể tự do và mở miệng nói rằng, Đáng rủa sả thay kẻ nào đã không đi theo giáo lý của sự cứu rỗi theo cách như nó được tỏ cho chúng ta. Để đưa ra một bài diễn thuyết dài về sự tôn kính mà mỗi người nợ cha mẹ mình, thì giờ đây không cần thiết vì luật pháp đã được giải thích rồi trước đây. Giờ đây chỉ cần biết rằng trong phân đoạn này Đức Chúa Trời tuyên bố rằng mọi sự bất tuân, dù chống lại cha mẹ hay chống lại mọi bậc bề trên mà Ngài đã đặt trong thẩm quyền trên thế gian này, đều không thể dung thứ được trước mắt Ngài. Vì Ngài không muốn chúng ta sống tại đây một cách vô trật tự như thú vật, mà Ngài muốn trật tự và sự cai trị được giữ gìn giữa chúng ta. Và điều đó không thể thực hiện được trừ khi chúng ta kính sợ những người mang bất cứ chức vụ nào cho sự cai trị chung của con người. Vậy bất cứ ai phá vỡ trật tự của Đức Chúa Trời, hãy coi chừng mình sẽ đáng rủa sả, cũng như Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng, khi làm như vậy chúng ta không chống lại tạo vật hay con người; mà chúng ta gây chiến với chính Đức Chúa Trời khi chúng ta tìm cách lật đổ quyền bề trên mà Ngài đã lập và đã giao cho chúng ta. Hãy ghi nhớ điều đó như một điểm.
Giờ đây sau đó lại thêm rằng, “Đáng rủa sả thay kẻ nào nhổ lên mốc giới của người lân cận mình, [mốc, hay cột mốc].” Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều tôi đã nói với anh em rồi; tức là, tại đây dưới một loại, Đức Chúa Trời bao gồm tất cả. Và đồng thời tôi đã giải thích rằng, nếu các mốc giới của đất đai con người không được giữ chắc chắn, thì không ai sẽ làm chủ được tài sản của chính mình, mà tất cả sẽ đi đến sự cướp phá và tàn phá. Và chắc chắn việc có cân và thước đo công bằng, việc duy trì tiền tệ hợp pháp, và việc giữ các mốc và mốc giới không thay đổi, là những điều luôn được ưu đãi. Vì con người có thể mua bán hay làm bất cứ nghề nghiệp nào giữa nhau như thế nào nếu đồng tiền không hợp pháp? Lại nữa, nếu cân và thước đo bị làm giả, thì chúng ta ở trong tình trạng nào? Công lý sẽ còn phục vụ mục đích gì nữa? Mọi luật pháp trên thế gian sẽ phục vụ mục đích gì? Cũng có thể nói như vậy về các mốc, mốc giới, mốc và cột mốc. Vậy thì, dưới lời nói này, Đức Chúa Trời muốn cho thấy rằng chúng ta phải giữ sự công bằng và ngay thẳng khi giao dịch với nhau. Quả thật có những luật pháp được lập ra để phạt những tội như vậy; đến nỗi nếu một người nào dời hay chuyển mốc giới của người lân cận mình, thì người ấy sẽ không được tha chỉ bằng cách đặt nó lại đúng chỗ và bồi thường thiệt hại mình đã gây ra, mà còn bị phạt công khai như phạm một tội ác ghê gớm. Cũng phải làm như vậy đối với việc làm giả cân và việc có thước đo sai. Còn về việc làm giả tiền, nếu một người đã dùng nó, thì trả lại điều mình đã lấy cách bất chính vẫn chưa đủ, mà người ấy còn phải chết vì điều đó, và có lý do chính đáng. Vì nếu không (như tôi đã nói), mọi luật pháp sẽ bị bãi bỏ. Và thà chúng ta làm thú rừng còn hơn sống mà không có những phương tiện Đức Chúa Trời đã lập và thiên nhiên cũng đã dạy chúng ta. Nhưng giả sử có một người lừa gạt người lân cận mình, dù bằng thước đo giả hay bằng một thủ đoạn gian ác nào khác, và người ấy tìm cách trục lợi cho mình bằng sự thiệt hại của người khác, và quan cai trị không biết gì về điều đó, nhờ đó nó thoát khỏi bị phạt: tuy nhiên tại đây cho chúng ta thấy rằng cuối cùng nó nhất định phải bị đưa ra tính sổ trước Quan Án thiên thượng. Nếu một người nghèo bị tước quyền của mình hay bị áp bức bằng thẩm quyền, bạo lực, hay cách khác, và không dám nói một lời về điều đó cũng không tìm được người biện hộ để trình bày trường hợp của mình trong thế gian này, thì Đức Chúa Trời vẫn là sự bảo đảm của người ấy, và những kẻ nghĩ mình được lợi lớn bằng cách làm giàu cho mình bằng mọi cách dù ngay thẳng hay cong quẹo, cuối cùng sẽ thấy rằng thà họ chỉ có một miếng bánh để ăn còn hơn là có bao nhiêu thứ để nhồi nhét mình cho thỏa, mà đồng thời phải chịu sự rủa sả được nêu xuống tại đây. Vì Đức Chúa Trời không cần sự giúp đỡ của con người. Giả sử mọi người tại đây đều làm sai và mọi sự đều lẫn lộn và vô trật tự: thì lời nói này vẫn sẽ không sụp đổ, rằng người nào nhổ lên mốc giới của người lân cận mình sẽ đáng rủa sả, mà Đức Chúa Trời nhất định phải làm tròn chức vụ của Ngài. Quả thật Ngài muốn những người mà Ngài đã đặt gươm vào tay họ sử dụng nó, và Ngài đã truyền rằng họ phải làm như vậy, và nếu họ chểnh mảng và chậm chạp khi làm điều đó, Ngài sẽ cho họ thấy rằng Ngài đã lập họ không phải vô ích để phạt các tội ác và sự phạm pháp. Nhưng tuy nhiên con người phải chết không thể làm phương hại đến Ngài. Khi một quan án trần gian không làm tròn bổn phận của mình, thì không hệ quả rằng quyền năng của Đức Chúa Trời vì thế bị suy yếu hay Ngài bị tước mất những phương tiện thích hợp để thi hành chức vụ của Ngài hay Ngài ngồi không. Vì Ngài không giống như các vua chúa thế gian, là những người tin cậy vào các quan lại của mình và rất hài lòng đóng vai người mù khi mọi việc diễn ra sai trái. Họ nói, “Về phần ta, ta hiểu rằng mọi việc đều tốt đẹp, và vì ta có các quan lại của ta, ý ta là họ phải cư xử trung tín như ta đã truyền cho họ.” Một vua chúa nghĩ rằng chỉ cần mình đã nói một lời là đủ, nhưng Đức Chúa Trời giám sát họ và kiểm soát họ. Và dù những kẻ phạm tội và kẻ vi phạm thoát khỏi tay con người, tuy nhiên cuối cùng họ sẽ bị phạt nơi tay Ngài. Vậy thì, mối quan tâm của chúng ta đừng là, sợ mình bị phát hiện hay sợ người ta bắt gặp chúng ta chậm trễ khi làm bất cứ sự lừa dối nào, mà chúng ta hãy ghi nhớ lời nói này, “Đáng rủa sả thay kẻ nào nhổ lên cột mốc của người lân cận mình.” Có lẽ người ta không thấy điều đó chút nào, nhưng Đức Chúa Trời vẫn nhìn thấy nó, và chúng ta không thể tránh khỏi mắt Ngài hơn là tay Ngài. Vì vậy chúng ta hãy cẩn thận tránh mọi sự lừa gạt và giao dịch giả dối, tự bảo đảm rằng Chúa chúng ta đang canh giữ chúng ta, phải, và theo cách như vậy đến nỗi Ngài sẽ không để người nghèo bị cuốn vào, cũng không để người đơn sơ bị xúc phạm hay bị nuốt chửng, và để những việc ấy không bị phạt, mà Ngài sẽ cho thấy cuối cùng rằng không phải không có lý do Ngài tự xưng lấy cho mình danh hiệu là Quan Án của thế gian.
Giờ đây lại nói thêm, “Đáng rủa sả thay kẻ nào làm cho người mù lạc khỏi đường mình hay vấp ngã trên đường mình.” Tại đây lại là một sự tàn ác ngay cả trái với thiên nhiên. Vì một người càng ở trong sự cần thiết bao nhiêu, thì người khác càng phải thương xót người ấy và cứu giúp người ấy bấy nhiêu. Có một người mù nghèo, người ta thấy người ấy sắp ngã, mà họ không giữ người ấy lại khỏi điều đó. Những ai lấy làm vui thích về điều này thì nhất định hoàn toàn có một tâm tính hư hỏng và bại hoại, đến nỗi không có một giọt lòng nhân ái thông thường nào trong họ. Nói ngắn gọn, họ nhất định là những kẻ yêu thích mọi sự tàn ác và điều ác. Vì ngay cả người ngoại đạo cũng rất ghê tởm việc đó; đến nỗi ở một số nơi, một hành động như vậy bị phạt nặng như giết người, trộm cắp, hay những việc tương tự khác. Tuy nhiên, thông thường người ta không lập luật cho việc đó. Và lý do được đưa ra cho việc đó là, dường như mỗi người phải tự học biết đủ về phần mình; đến nỗi nói rằng, “Nếu một người thấy một người mù, hãy để người ấy đặt người mù vào đường của mình,” thì đã là một điều thừa thãi. Tuy nhiên (như tôi đã tuyên bố trước đây), chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời mở rộng vấn đề và giáo lý của Ngài còn xa hơn nữa. Và trong thực chất, ý Ngài muốn nói là, “Đáng rủa sả thay kẻ nào để người lân cận mình lạc đường vì thiếu lời khuyên tốt.” Vì như một người mù lao vào các vật, vấp ngã, và lạc đường nếu không được dẫn dắt và hướng dẫn trên đường mình, thì cũng vậy khi chúng ta thiếu lời khuyên và lời chỉ bảo tốt, chắc chắn chúng ta ở trong cùng tình trạng như người mù, trừ khi chúng ta được cứu giúp. Phải, và dù một người có mắt, tuy nhiên nếu người ấy ở trong một xứ lạ và không quen biết, và đi hoàn toàn lạc khỏi đường mình, và chạy lang thang chỗ này chỗ kia, mà người ta để mặc người ấy: thì cũng chẳng khác gì họ đã làm cho một người mù lạc khỏi đường mình, và chính những người ngoại đạo cũng giải thích như vậy. Chúng ta không được tìm cớ để nói, “Tại sao vậy?” Đức Chúa Trời chỉ nói về người mù mà thôi. Phải, nhưng ngay cả những người không có luật pháp cũng không có Phúc Âm cũng biết rõ để nói như vậy, và đã cho chúng ta thấy bài học của mình; tức là bất cứ ai không chỉ đường cho một người lữ hành khi thấy người ấy lạc đường; thì là một quái vật thật sự, và một tạo vật đáng ghê tởm: và cũng vậy kẻ nào keo kiệt về ánh sáng của cây nến của mình. Tôi thấy một người nghèo mà cây nến của người ấy đã tắt, và người ấy đến với tôi để thắp lại nó. Làm điều đó chẳng tốn kém gì cho tôi, mà tuy nhiên tôi nói với người ấy, “Anh sẽ không nhận được gì từ tôi”: và những người như vậy có đáng sống trên đất không? Đó là cách đối xử gì vậy? Những người như vậy chẳng đáng bị sỉ nhục sao? Nhưng (như tôi đã nói trước đây) chỗ này không bàn về hình phạt phải được thi hành bởi các quan án trần gian. Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng dù cách đối xử như vậy được người ta dung túng, và chỉ bị cười chê: tuy nhiên nó sẽ bị đưa ra tính sổ trước Ngài. Giờ đây vì đã như vậy, mỗi người hãy coi chừng chính mình. Và trước hết chúng ta hãy cẩn thận, để khi người lân cận của chúng ta ở trong bất cứ hoàn cảnh cùng cực nào, chúng ta cũng được cảm động cách đáng thương bởi lòng trắc ẩn để cứu giúp họ. Vì vậy, hễ người nào cần sự giúp đỡ của chúng ta; chúng ta hãy sẵn sàng và mau mắn đưa tay ra và cho người ấy mượn tay mình. Và đặc biệt nếu Chúa chúng ta ban cho chúng ta ân điển để có thể phục vụ người lân cận mình, mà không phải gắng sức vì vấn đề đó, hay không tốn kém: chúng ta hãy hiểu rằng Ngài làm cho chúng ta một vinh dự lớn. Vì bất cứ ai cứu giúp kẻ đang cần, thì là người phục vụ của Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời sử dụng chúng ta trong sự phục vụ của Ngài, và đồng thời hứa với chúng ta rằng công lao của chúng ta sẽ không bị mất; và chẳng phải chúng ta càng phải được thúc giục làm điều đó hơn sao? Vậy hãy ghi nhớ điều này như một điểm đặc biệt, rằng những người không nơi nương tựa, tại đây được Đức Chúa Trời giao phó cho chúng ta. Và hơn nữa chúng ta hãy biết rằng, nếu chúng ta buộc phải dẫn dắt người mù, để họ không vấp ngã hay lạc khỏi đường, thì chúng ta càng phải mau mắn và sẵn sàng hơn nữa để khuyên bảo một người, khi chúng ta thấy người ấy cần lời khuyên, và có nguy cơ rơi vào một nguy hiểm nào đó vì thiếu lời khuyên của chúng ta. Nhưng con đường của sự cứu rỗi càng phải được ưu đãi hơn nữa: đến nỗi nếu chúng ta thấy một người tự vượt quá giới hạn, và đang đi vào sự diệt vong; chúng ta không được khinh thường việc cảnh báo người ấy, mà nói, “Hỡi tạo vật khốn khổ, ngươi đi đâu vậy? Ngươi sẽ làm gì? Ngươi nhất định cố ý diệt vong như vậy sao?” Và đặc biệt khi người ấy làm điều đó vì thiếu hiểu biết: nếu khi đó chúng ta tiếc lưỡi mình về mặt đó, đến nỗi chúng không được dùng làm công cụ của sự cứu rỗi cho linh hồn nghèo nàn thiếu hiểu biết, là người rất muốn được dạy dỗ: chắc chắn sự cẩu thả như vậy sẽ không thoát khỏi bị phạt, cũng không bị quên trước Đức Chúa Trời. Dù Luật Pháp hay Công Lý không truy tố điều đó; tuy nhiên sự rủa sả này vẫn sẽ được phê chuẩn trên nó. Nói ngắn gọn, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Chúa chúng ta muốn bằng lời đe dọa này thúc giục chúng ta đến lòng thương xót và trắc ẩn, trong việc cứu giúp mọi người cần đến chúng ta: và đặc biệt trong việc dấn thân khi chúng ta thấy những người nghèo nàn thiếu hiểu biết không có lời khuyên, và chính chúng ta có khả năng đưa họ trở lại đường đúng. Về điểm đó là như vậy.
Giờ đây tiếp theo ngay về sự tàn ác: “Đáng rủa sả thay kẻ nào bẻ cong quyền lợi của khách lạ, người góa bụa, và kẻ mồ côi.” Quả thật chúng ta phải hết sức mình duy trì quyền lợi của mọi người. Tuy nhiên, Chúa chúng ta tại đây như trước đây, nói về người góa bụa, kẻ mồ côi, và khách lạ, vì họ phơi mình trước rất nhiều thương tổn và xúc phạm, và không ai đứng ra bênh vực họ; phải, ít người có bất cứ sự quan tâm nào đến họ, vì họ không có khả năng đền đáp bất cứ điều gì. Hãy nhìn một khách lạ, xem người ấy sẽ bị lột sạch như thế nào, sẽ bị quấy nhiễu như thế nào, sẽ bị đối xử bất công như thế nào, phải, và một cách công khai; mà tuy nhiên người ta sẽ nhắm mắt làm ngơ. Và tại sao? Vì mọi người sẽ thân thiện với người lân cận của chính mình; và còn về người đó, người ấy không cùng xứ, không cùng thành phố, không thuộc về chúng ta. Như vậy anh em thấy người nghèo sẽ bị bỏ lại không nơi nương tựa như thế nào. Người góa bụa và trẻ mồ côi cũng ở trong trường hợp tương tự. Vì về phần trẻ mồ côi, người ta không trông mong nó sẽ ghi nhận điều được làm cho nó hôm nay hay ngày mai. Đôi khi nó nằm trong nôi, và không biết ai làm điều tốt cho nó và ai làm điều ác cho nó, vì nó không có sự phân biệt: nó không thể đền đáp điều tốt được làm cho nó: và vì vậy mọi người để mặc nó một mình. Người góa bụa cũng đứng trong trường hợp tương tự, đặc biệt khi họ nghèo, và không có thế lực lớn đối với thế gian: vì khi đó mọi người đều tránh xa họ; và như vậy họ bị bỏ lại như cho sự cướp phá. Giờ đây vì những điều này thường xảy ra, Đức Chúa Trời cố ý tiếp nhận những người như vậy vào sự bảo vệ của Ngài, và nói rằng nếu bất cứ ai bẻ cong hay cản trở quyền lợi của khách lạ, người góa bụa, và kẻ mồ côi, Ngài sẽ báo thù điều đó: đến nỗi dù điều đó không được coi trọng trước thế gian, mà ngược lại những kẻ làm những sự xúc phạm như vậy được người ta ưa thích; tuy nhiên Ngài sẽ gọi họ ra trước Ngài, và cho thấy rằng Ngài đã quan tâm đến những người Ngài đã tiếp nhận vào sự giữ gìn an toàn của Ngài. Và như vậy dưới một loại, Đức Chúa Trời muốn cho thấy một cách ngắn gọn rằng, nếu chúng ta giẫm đạp lên những người không có uy tín, cũng không có phương tiện để tự bênh vực mình, cũng không có chỗ dựa nào về mặt thế gian, thì Ngài giữ lại cho mình việc phạt điều đó. Đó là điều chúng ta phải rút ra từ phân đoạn này.
Giờ đây, bẻ cong hay cản trở quyền lợi chẳng là gì khác ngoài việc áp bức một cách bất công và vô cớ người yếu đuối và mỏng manh, và những người không có ai nâng đỡ và duy trì họ. Quả thật cách nói đó được nêu xuống trong Kinh Thánh, mà cũng giống như điều chúng ta quen nói, làm hỏng một vụ kiện tốt, nhưng nói chung nó có nghĩa là, làm cho một người thất vọng về quyền lợi của mình. Vậy giờ đây, khi tôi lột sạch một người, khi tôi vơ vét về mình những thứ thuộc về người ấy, khi tôi tước bỏ tài sản của người ấy, khi tôi đẩy người ấy ra khỏi mọi thứ người ấy từng có, khi tôi áp đảo người ấy, và tôi tự lấy cho mình nhiều hơn điều thích hợp với mình: thì khi đó tôi cản trở quyền lợi của người ấy. Và như vậy chúng ta thấy (như tôi đã nói trước đây) rằng trong phân đoạn này Đức Chúa Trời cho thấy Ngài sẽ là Quan Án của mọi sự xúc phạm được làm cho những người không có phương tiện để tự báo thù, và bị bỏ rơi và bị quên lãng về phía con người. Nhưng nếu chúng ta được khuyên bảo kỹ, chắc chắn chúng ta sẽ sợ có Đức Chúa Trời là đối thủ của mình, hơn là cả thế gian cộng lại. Và quả thật trong điều đó chúng ta cho thấy rằng chúng ta ít tin vào lời Đức Chúa Trời: đến nỗi nếu một người có họ hàng lớn và có nhiều bạn bè, nếu một người giàu có hay được thế gian rất ưu đãi: chúng ta không dám đụng đến người ấy; và dù người ấy đã quấy nhiễu chúng ta, tuy nhiên chúng ta sẽ ngọt ngào nuốt lấy điều đó, và bằng mọi cách cẩn thận không chọc giận người ấy. Như vậy người ta sẽ dung túng mọi người có phương tiện để tự duy trì mình về mặt thế gian; trong khi đồng thời những người không nơi nương tựa sẽ bị lột sạch và bị nuốt chửng. Tuy nhiên Đức Chúa Trời là Đấng bênh vực họ, và nói rằng, khi áp bức những người như vậy, chúng ta gây chiến với Ngài, và vì vậy Ngài cũng phải nâng cánh tay Ngài lên để duy trì những người Ngài đã tiếp nhận vào sự bảo vệ của Ngài. Nhưng con người không quan tâm đến điều đó: và chẳng phải chúng ta qua đó bày tỏ sự vô tín của mình sao? Vì nếu chúng ta có một cảm nhận thật và sống động rằng Đức Chúa Trời không đùa cợt tại đây, khi nói với chúng ta rằng sự rủa sả của Ngài sẽ giáng trên những kẻ đã đối xử tệ như vậy với hạng người yếu đuối và những người không có ai duy trì: thì chắc chắn chúng ta sẽ run sợ mỗi khi bị cám dỗ làm điều ác cho bất cứ tạo vật nghèo nàn nào không có chỗ dựa, uy tín hay thẩm quyền trong thế gian. Tôi thấy người này không có họ hàng cũng không có bạn bè; tôi thấy không ai quan tâm đến người ấy; tôi thấy người ấy không được bảo vệ: giờ đây nếu tôi tự nâng mình lên chống lại người ấy, hay nếu tôi quấy nhiễu người ấy; Đức Chúa Trời tự đặt mình chống lại tôi, Ngài đặt dấu của Ngài trên người nghèo, và Ngài nói với tôi rằng nếu tôi đụng đến một người như vậy, Ngài sẽ tự tiếp nhận vụ việc đó, và tôi sẽ đã xúc phạm đến chính sự oai nghi của Ngài. Nếu chúng ta suy nghĩ về điều này, chắc chắn rằng chúng ta sẽ bị kiềm chế và giữ lại bởi sự kính sợ Ngài nhiều hơn là bởi mọi sự ưu đãi và không hài lòng của thế gian này, bất cứ là gì. Tuy nhiên, chúng ta thấy điều hoàn toàn ngược lại, chúng ta rất đần độn về mặt này. Và vì vậy chúng ta hãy tự suy nghĩ để tỉnh thức hơn chúng ta đã từng. Và vì chúng ta không dám thử làm bất cứ điều gì chống lại những người được trang bị mọi sự bảo vệ, và có phương tiện để tự nâng đỡ mình trong thế gian này, chúng ta càng không được làm bất cứ sự xúc phạm hay thương tổn nào cho những người mà Đức Chúa Trời như ấp ủ dưới cánh Ngài, và Ngài tuyên bố mình là Đấng bảo vệ họ: và chúng ta cũng hãy xét kỹ rằng, dù thế gian không nói một lời nào với chúng ta, mà ngược lại còn chấp nhận chúng ta vì điều đó, thì sự báo thù của Đức Chúa Trời nhất định sẽ giáng trên chúng ta gấp đôi, đặc biệt khi qua sự khinh thường như vậy chúng ta sẽ tự cho mình quyền tự do lớn hơn để làm điều ác. Vì chắc chắn rằng sự tàn ác được thực hiện chống lại những người nghèo không có chỗ dựa để nương vào, là một sự khinh thường rõ ràng đối với Đức Chúa Trời, và một sự khinh miệt hoàn toàn đối với Ngài, như thể nói rằng Ngài không có khả năng thi hành sự báo thù Ngài đã đe dọa. Giờ đây khi Đức Chúa Trời bị coi nhẹ như vậy, chúng ta có nghĩ Ngài sẽ chịu đựng điều đó không? Anh em thấy tại đây trước hết loại xúc phạm này thậm chí trái với thiên nhiên như thế nào. Vì nếu chúng ta không bị chiếm trước bởi những tình cảm gian ác của mình; chắc chắn mỗi người trong chúng ta sẽ xưng nhận rằng, làm tổn thương hay nuốt chửng một tạo vật nghèo yếu thì tệ hơn nhiều, so với làm hại một người giàu có có liên kết tốt và có sự cứu giúp và quyền năng để tự báo thù. Mọi người sẽ thừa nhận điều đó. Vì vậy đó là một trong những lỗi lớn nhất và quá đáng nhất có thể có giữa con người. Lại nữa đó là một sự khinh miệt Đức Chúa Trời; đó là một sự gian ác ma quỷ khi chúng ta không bị cảm động bởi lời nói này của Đức Chúa Trời, “Ta giữ những người này trong tay Ta, Ta sẽ duy trì họ, và bất cứ ai tự nâng mình lên chống lại họ, thì nhất định phải có Ta làm đối thủ của mình.” Nếu chúng ta không coi trọng điều này, như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán điều đó: chẳng phải đó là dấu hiệu chúng ta quá cứng lòng sao? Và vì vậy (như tôi đã nói rồi) chúng ta hãy học tự suy nghĩ tốt hơn; và có sự quan tâm tốt hơn đến Ngài: và khi chúng ta giao tiếp giữa những người bị thế gian khinh thường, không có liên kết, không có bạn bè, không có sự cứu giúp: chúng ta hãy cẩn thận đối xử với họ theo cách sao cho luôn chạy qua tâm trí chúng ta rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và Quan Án thiên thượng sẽ không quên những điều bất công được làm cho họ, đặc biệt vì Ngài đã nói với chúng ta tại đây rằng, những kẻ đã tàn ác như vậy với hạng người yếu đuối sẽ không thoát khỏi sự rủa sả của Ngài.
Giờ đây Môi-se nói thêm nữa: Đáng rủa sả thay kẻ nào nằm cùng vợ của cha mình, Đáng rủa sả thay kẻ nào nằm cùng một con thú, cùng chị em ruột của mình, hay cùng mẹ vợ mình. Đoạn này bàn về mọi thứ tà dâm đáng xấu hổ, thậm chí cả những thứ gớm ghiếc nhất trong chúng; dù là loạn luân, hay kê gian, hay những sự ô nhiễm khác như vậy. Và không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời chọn ra những thứ ấy; vì mục đích là để chúng ta càng thêm sợ hãi và kinh khiếp khi toan làm bất cứ thứ tà dâm nào. Đức Chúa Trời có thể chỉ nói đơn giản trong một lời rằng: Đáng rủa sả thay kẻ nào phạm bất cứ sự tà dâm nào: và thật ra, đó chính là điểm mà bản văn này nhắm tới. Tuy nhiên, Ngài không tự thỏa mãn như vậy, nhưng (như tôi đã nói) Ngài chọn những gương ghê tởm nhất. Và tại sao? Để chúng ta càng bị chạm đến tận nơi đau nhất. Vì chúng ta thấy mình chậm nghe biết bao đối với những điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Chúng ta có lời Ngài; nhưng thế thì sao? Nó qua đi mất. Chúng ta không ngần ngại nói rằng chúng ta phải giữ mình khỏi phạm Luật Pháp Ngài. Nhưng nếu các thói xấu chỉ được nói đến trong một hai lời, liệu chúng có được coi như đáng phải coi không, tức là như những tội trước mặt Đức Chúa Trời đáng chết đời đời không? Chúng ta thấy mỗi người tự dung túng cho mình như thế nào, đến nỗi kẻ trộm lén không thấy lương tâm cắn rứt vì ăn cắp vặt, cho tới khi từ một kẻ trộm vặt, hắn trở thành kẻ cướp; và rồi (theo như hắn tưởng) mọi điều hắn đã làm trước đó đều chẳng là gì, trừ phi hắn trở thành kẻ giết người và cắt cổ người ta. Con người tiến bước theo từng bậc trong sự trộm cắp như vậy: và trong sự tà dâm họ cũng làm y như thế. Vì họ coi nó như một việc chẳng ra gì, cho tới khi rơi vào những cực độ lớn nhất. Vậy vì chúng ta đã bị đần độn, đến nỗi không bị chạm đến bởi nỗi sợ nào như đáng phải có, khi Đức Chúa Trời kết án tội lỗi và muốn kéo chúng ta ra khỏi nó: cho nên cần thiết là Ngài phải đặt trước mặt chúng ta những gương đáng ghê tởm nhất, thậm chí những gương mà (dù chúng ta có muốn hay không) cũng phải khiến tóc trên đầu chúng ta dựng đứng khi nghe nhắc đến; để không ai tự lừa dối mình bằng sự nịnh hót viển vông, nhưng mỗi người phải hết sức cảnh giác mà giữ mình dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy ở đây chúng ta thấy hai điều: Một là, Đức Chúa Trời đã kết án mọi sự không thanh sạch, và mọi thứ tà dâm: và thứ hai, chúng ta thấy Ngài đã cố ý chọn những điều xấu xa nhất, như loạn luân, và sự ô uế trái với tự nhiên, như việc giao hợp ngay cả với thú vật. Và tại sao vậy? Để con người có dịp suy nghĩ lại cho kỹ hơn, và không làm như thói thường của họ, tức là lắng tai nghe rồi nói: Tất cả điều này rất đúng; nhưng lại chẳng coi ra gì, mà cứ hành xử như những kẻ ngây dại, như thể bị ai đó lấy vồ đập vào đầu. Đó là những gì liên quan đến điểm thứ nhất.
Và chúng ta thấy Đức Chúa Trời chú trọng nhiều đến loạn luân như thế nào, khi Ngài phán: Đáng rủa sả thay kẻ nào nằm cùng mẹ vợ mình, vợ của cha mình, hay cùng con gái của cha mình, hay của mẹ mình, hay cùng con dâu mình, và những bậc quan hệ khác như vậy. Và tại sao? Ở đây chúng ta thấy con người trong mọi thời đại đã vượt quá giới hạn của mình trong việc này như thế nào. Vì Đức Chúa Trời biết rõ cách áp dụng phương thuốc tùy theo bệnh tật của con người. Cho nên không phải vô cớ mà Ngài chú trọng nhiều đến những điều ấy như vậy. Và tại sao? Vì Ngài thấy con người cần phải bị giữ ngắn lại; và những thứ gian ác như vậy đã thống trị, nếu Ngài không mạnh mẽ đứng ra chống lại chúng, và đặt những rào chắn trên đường của chúng, như thể Ngài phán rằng: hãy dừng lại đó, và đừng buông tuồng như những con ngựa non thả lỏng; nếu Ngài đã không dự phòng trước như vậy, để con người không lao vào những thói xấu ấy: thì chắc chắn mọi sự đã đi đến hỗn loạn. Và nếu sự gian ác này đã có trong thời ấy; thì chắc chắn ngày nay chúng ta cũng không được miễn trừ khỏi nó. Và vì vậy, chúng ta hãy hiểu rằng, Chúa chúng ta đã càng sốt sắng bấy nhiêu trong việc này tại đây; thì Ngài càng cảnh báo chúng ta bấy nhiêu phải chuyên tâm suy nghĩ về những điều ấy, để chúng ta ngày đêm, sớm tối, suy gẫm chúng, hầu cho chúng ta bước đi trong sự thanh sạch và tiết độ như vậy, để đời sống chúng ta không buông ra những tội lỗi thú vật như thế; nhưng để chúng ta được dâng cho Đức Chúa Trời mà phụng sự Ngài cách thanh sạch. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải rút ra từ đoạn này. Và chúng ta đừng tự nịnh hót mình: vì Đức Chúa Trời biết rõ điều gì thích hợp cho chúng ta; nếu không Ngài đã chẳng nói ở đây về những điều đáng xấu hổ đến nỗi chúng ta xấu hổ ngay cả khi nhắc đến chúng. Và thế thì sao? Chẳng lẽ Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều đó sao? Có, Ngài có quan tâm: nhưng Ngài biết lòng người là một ngục tối đáng sợ, và chúng ta phải bị kiềm chế như thể bằng vũ lực, nếu không Ngài sẽ không bao giờ có thể chế ngự được chúng ta. Vậy giờ đây, điều này càng thúc giục chúng ta hơn nữa phải xem xét kỹ chính mình, để chúng ta không vượt quá giới hạn của mình theo cách này hay cách khác, nhưng phải tỉnh thức mà dâng mình cho sự phụng sự Đức Chúa Trời với mọi sự thanh sạch, như tôi đã nói trước.
Hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng, tự thân sự tà dâm là một điều rất gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi dù con người không coi trọng việc trừng phạt nó; thì chúng ta cũng sẽ không vì thế mà được lợi hơn, ít nhất là khi chúng ta đến trước ngai trên trời. Vì không phải là việc nhỏ, khi Đức Chúa Trời đuổi mọi kẻ tà dâm và dâm dục ra khỏi vương quốc của Ngài, như đã nói về điều đó cả trong thư thứ nhất của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô (như chúng ta đã thấy cách đây không lâu,) và cả trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Đó thật ra là điều chúng ta phải ghi nhớ: tức là Đức Chúa Trời không muốn con người vượt quá trong những dục vọng xác thịt của mình, bằng cách giao hợp với nhau như thú vật; nhưng mỗi người phải sống thanh sạch trong hôn nhân, và phải tôn trọng sự lương thiện trong việc này đến nỗi tự nhiên không bị quên lãng bởi việc con rể giao hợp với mẹ kế của mình, hay cha với chính con gái mình, hay với con dâu mình, hay bởi việc anh em cưới chính chị em ruột của mình, nhưng những bậc quan hệ ấy phải được giữ gìn. Vì nếu không có trật tự như vậy, điều gì sẽ xảy ra? Chúng ta sẽ khác gì với bò đực và lừa? Như vậy, quý vị thấy điều chúng ta phải rút ra về điểm thứ nhất, ở chỗ Chúa chúng ta đã kết án ở đây mọi thứ hành vi không thanh sạch, và không muốn con người hành xử như không có luật pháp trong những trường hợp ấy, nhưng phải dâng mình cho Ngài, và xét rằng thân thể của họ là Đền Thờ của Đức Thánh Linh, và là chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và vì vậy họ phải kiềm chế những tình dục gian ác của mình. Hãy ghi nhớ đó là một điểm.
Thứ hai (như tôi đã ghi nhận rồi), Đức Chúa Trời đã đặt ra ở đây trước mắt chúng ta những gương như vậy, là những gương đáng khiến chúng ta sợ hãi, ở chỗ Ngài nói về những kẻ trái với tự nhiên mà giao hợp như vậy với chính mẹ mình, mẹ kế mình, hay chị em ruột của mình. Ngài nói về chúng cách rõ ràng, để từ điều này chúng ta đi đến điều kia, như chúng ta thấy Ngài làm trong toàn bộ Luật Pháp của Ngài. Và điều này đã được tuyên bố dài hơn trước đây. Khi Ngài muốn kết án sự thù ghét, Ngài nói về sự giết người. Và tại sao? Nếu một người nói với chúng ta rằng không ai nên ghét anh em mình; chúng ta dễ dàng thừa nhận đó là tội; nhưng chúng ta vẫn không thấy lương tâm cắn rứt mà làm điều đó. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán rằng kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người: thì chúng ta càng thêm xấu hổ và bị kiềm chế. Cũng vậy trong bản văn này, vì những kẻ nhạo báng chỉ đùa cợt với sự tà dâm; họ cũng tự tin rằng Đức Chúa Trời không nên gọi họ ra mà hạch hỏi về điều đó. Và thói xấu này không phải mới sinh ra hôm nay hay hôm qua: chúng ta thấy nó đã có trong mọi thời đại, như Môi-se thuật lại ở đây. Và vì vậy Đức Chúa Trời nêu tên những thứ tà dâm đáng ghê tởm nhất, để từ đó chúng ta kết luận như thế này, rằng nếu chúng ta không sống thanh sạch, chúng ta sẽ rơi từ điều ác này đến điều ác khác, cho tới khi rơi xuống một vực thẳm không đáy như vậy, đến nỗi nghĩ đến cũng thấy khủng khiếp. Đó là điều chúng ta phải nhớ về bản văn này. Nhưng chúng ta phải biết tận dụng lời cảnh báo này cho lợi ích của mình, vì xét đến sự đần độn ở trong chúng ta. Chúng ta tưởng mình rất sắc sảo và lanh lợi để lĩnh hội: nhưng chúng ta lại chẳng hiểu gì trong giáo lý của Đức Chúa Trời; chúng ta đần độn đến nỗi Ngài phải nhai sẵn mọi điều cho chúng ta trước, nếu không chúng ta sẽ không bị lay động bởi chúng. Tóm lại, chúng ta có ít trí khôn và lý trí hơn cả những đứa trẻ còn bú. Cứ để con người tự khen mình bao nhiêu tùy thích, và cứ để họ tự đắc với ý nghĩ rằng mình rất có năng lực: nhưng họ đần độn đến nỗi chúng ta sẽ hành xử như chính thú vật, nếu Chúa chúng ta không nhai sẵn mọi điều cách thô sơ cho chúng ta. Và nguyên nhân của điều đó là gì? Thật ra là vì chúng ta đã bị chiếm hữu trước bởi những tình dục xác thịt của mình, và không ai điếc bằng kẻ không muốn nghe, như người ta thường nói. Vì chúng ta thấy điều này, chúng ta hãy suy nghĩ lại cho kỹ hơn, và khi người ta nhai sẵn mọi điều cách thô sơ cho chúng ta, chúng ta đừng tưởng họ làm điều sai trái với chúng ta, như một số người làm, là những kẻ khó tính đến nỗi nếu ai dùng một văn phong thô ráp với họ, họ nói: “Ồ, tôi đã hiểu tất cả điều này chỉ trong một hai lời; dường như tôi là một đứa trẻ nhỏ vậy.” Tóm lại, họ mệt mỏi nếu người ta không đem đến cho họ những điều thật sắc bén: vì họ viển vông tự phụ trong trí tưởng tượng của mình rằng ngay từ cú đầu tiên họ đã biết mọi điều cần thiết. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời nói ở đây bằng một văn phong và ngôn ngữ khác. Tại sao Ngài làm vậy? Ngài thấy có cần thiết. Vậy chúng ta hãy để mình được dạy dỗ tùy theo khả năng của mình; và vì chúng ta chậm chạp; nếu Chúa chúng ta đánh thức chúng ta, chúng ta hãy khiêm nhường tiếp nhận, và học cách tự làm ích cho mình bởi điều đó. Và như vậy quý vị thấy điều chúng ta phải rút ra từ tất cả những bản văn này.
Giờ đây, về chỗ có nhắc đến việc đánh [hay đập] người lân cận của mình cách bí mật: điều đó được nói chống lại mọi sự thù ghét và oán hận, và dùng làm một kết luận. Có người có thể hỏi ở đây làm sao lại có việc Đức Chúa Trời rủa sả ở đây những kẻ mà tội của họ là về những điều không được nhắc đến trong Luật Pháp Ngài: vì tôi đã nói với quý vị trước đây rằng chỉ cần một người tuân giữ những điều chứa đựng trong mười điều răn là đủ; và cũng rằng sự trọn vẹn đầy đủ của đời sống chúng ta đã được đặt ra ở đó. Nhưng ở đó không hề nhắc đến người mù. Và thế thì làm sao lại xảy ra việc Đức Chúa Trời tuyên án báo thù ở đây đối với điều không bị cấm trong Luật Pháp Ngài? Thật ra ở đây chúng ta thấy (như đã được giải thích rồi) rằng Chúa chúng ta trong Luật Pháp Ngài đòi hỏi mọi điều liên quan đến lòng bác ái; như là, chúng ta phải cứu giúp lẫn nhau, và phải có một sự liên kết chung giữa chúng ta như vậy, để mỗi người phải dốc mình ra mà giúp đỡ người lân cận của mình. Bất cứ điều gì trái với điều này đều bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm và kết án. Và vì vậy ở đây giờ đây có nói: Đáng rủa sả thay kẻ nào đánh người lân cận mình cách bí mật. Dưới lời nói này, Chúa chúng ta đã bao gồm mọi sự ngược đãi mà chúng ta có thể gây ra cho người lân cận của mình: đến nỗi nếu chúng ta chỉ búng ngón tay vào người ấy thôi, thì trước mặt Ngài đó cũng như một thứ giết người. Và chúng ta thấy người nào chỉ nghiến răng với anh em mình thôi cũng bị kết án vào lửa địa ngục: và thế thì kẻ đã giơ nắm đấm lên sẽ ra sao? Thật vậy, ngay cả việc động lưỡi mình chống lại người lân cận; cũng là một tội đáng bị hình phạt nặng nề. Nếu chúng ta chỉ khịt mũi theo cách khinh bỉ hay khinh thường; điều đó cũng bị cấm. Vậy thì chúng ta sẽ càng bị trách bấy nhiêu, nếu chúng ta toan làm nhục họ theo bất cứ cách nào? Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng ở đây, dưới một trường hợp cụ thể, Đức Chúa Trời bao gồm một cách tổng quát mọi sự làm nhục, bạo lực, và hành vi sai trái mà chúng ta có thể dùng đối với người lân cận của mình. Và Ngài nói cách rõ ràng: cách bí mật, hay riêng tư, để chúng ta luôn được nhắc nhở về điều tôi đã nói với quý vị trước đây; tức là trong việc này, vấn đề không nằm ở việc phải khai trình trước con người. Giả sử chúng ta đã phạm tội vi phạm mọi điều răn, nhưng tuy vậy không ai hạch hỏi chúng ta về điều đó, mà trái lại chính quyền còn cho phép những việc làm của chúng ta, và khi chúng ta bị cáo buộc về điều đó, chúng ta được tha bổng, hay không ai dám phàn nàn về những sự rối loạn mà chúng ta đã phạm: giả sử việc là như vậy: nhưng Đức Chúa Trời lại phán khác, rằng: nếu chúng ta đã gây hại gì cho người lân cận của mình cách bí mật, huyết của người ấy sẽ kêu lên chống lại chúng ta để đòi báo thù, ngay cả khi chúng ta tưởng mình đã thoát.
Và chúng ta thấy điều đã nói về A-bên: dù không ai tố giác Ca-in, cũng không có một vụ kiện nào được đưa ra chống lại ông; nhưng huyết của người bị giết vẫn nói. Đức Chúa Trời không phán: “Ta đã nghe nói,” nhưng: “huyết của em ngươi kêu lên cùng Ta, chống lại ngươi.” Vậy ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời không đe dọa chúng ta bằng bất cứ hình phạt nào phải chịu dưới tay con người: nhưng trái lại Ngài bảo chúng ta rằng chúng ta phải bước đi trước mặt Ngài và trong sự hiện diện của Ngài. Và dù chúng ta không sợ bất cứ công lý nào trên đất; chúng ta cũng không nên vì thế mà không kiềm chế mình cho ngắn lại, vì Ngài đang thi hành chức vụ của Ngài, và sự báo thù mà Ngài đã nói đến ở đây, chắc chắn phải được thi hành trên mọi kẻ đã thoát được nhờ sự thiên vị, hay đã che giấu tội ác của mình, thậm chí đã phạm tội cách xảo quyệt đến nỗi không ai có thể biết được. Vì việc là như vậy, chúng ta hãy chú ý đi vào chính lương tâm của mình, và có Luật Pháp của Đức Chúa Trời được ghi ở đó, để chúng ta không hướng mắt về con người, như thể nói rằng: “Tôi đã không bị trách mắng hay quở trách”: nhưng trái lại hãy xét rằng Đức Chúa Trời của chúng ta đang canh giữ trên chúng ta, và hiểu chức vụ của lời Ngài là như đã chép trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ; tức là, khi lời ấy được rao giảng cho chúng ta; thì mọi sự phải bị đưa ra xét xử, và nó phải đi vào, ngay cả đến những tư tưởng bí mật nhất trong lòng chúng ta. Giờ đây nếu lời của Đức Chúa Trời có quyền năng như vậy: chúng ta hãy tự tin rằng nó càng có hơn nữa chức vụ được gán cho nó. Vì vậy, chúng ta hãy bị kiềm chế bằng phương cách này, và khi chúng ta đã phụng sự Đức Chúa Trời bằng tấm lòng của mình, đời sống của chúng ta hãy đáp ứng tương xứng với điều đó, để khi chúng ta đến trước Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta có thể cho thấy rằng chúng ta thật lòng muốn phụng sự Ngài, và không phải để làm hài lòng người phàm.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài vui lòng ban cho chúng ta sự ăn năn thật về chúng; và hơn nữa chịu đựng chúng ta cho tới khi Ngài đã dứt bỏ chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ khỏi mọi tội lỗi của chúng ta, và khỏi mọi vết nhơ của chúng ta; và làm cho chúng ta được ích lợi bởi những điều chúng ta nghe như vậy, để chúng ta ngày càng học cách từ bỏ chính mình, và kiềm chế những dục vọng gian ác của mình, cho tới khi Ngài mặc lại cho chúng ta sự thanh sạch của sự công chính mà Ngài kêu gọi chúng ta đến. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân.
Thứ Hai, ngày 9 tháng 3 năm 1556.
Bài Giảng Thứ 152,
Bài Thứ Tư Về Chương 27.
24 Đáng rủa sả thay kẻ nào đánh người lân cận mình cách bí mật! Và cả dân sự sẽ nói: A-men.
25 Đáng rủa sả thay kẻ nào nhận của hối lộ để đánh linh hồn của huyết vô tội! Và cả dân sự sẽ nói: A-men.
26 Đáng rủa sả thay kẻ nào không xác nhận mọi lời của luật pháp này bằng cách làm theo! Và cả dân sự sẽ nói: A-men.
CHÚNG TA hiểu qua bản văn này rằng điều đã nói trước đây là rất đúng; tức là, Đức Chúa Trời có ý dạy dân sự thời xưa rằng việc họ tự gỡ mình trước mặt con người hay thoát khỏi sự trách mắng và hình phạt ở đây là không đủ, nhưng họ phải nhìn lên cao hơn và xét rằng có một Tòa Án trên trời, trước đó một ngày kia chúng ta phải trả lời và khai trình. Đó là nơi chúng ta phải nghĩ đến nếu chúng ta muốn làm tròn bổn phận của mình. Vì chúng ta có thể lừa dối con người bằng cách làm ra vẻ mặt tốt đẹp, và lại nữa, chúng ta có thể sắp xếp đời sống mình như vậy để không ai có thể tìm thấy lỗi nào trong chúng ta về những việc làm bên ngoài; nhưng trong khi đó, nếu lòng chúng ta đầy những dục vọng gian ác, nếu chúng ta lấy làm buồn vì bị giữ trong sự kính sợ, nếu chúng ta nghiến răng chống lại Đức Chúa Trời: thì đó là sự vâng phục gì? Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhận rằng ở chỗ trong bản văn này có nói: Đáng rủa sả thay kẻ nào đánh người lân cận mình cách bí mật: Đức Chúa Trời kết án không chỉ những lỗi lầm được biết đến trước mặt con người mà còn cả những tội ác nằm ẩn giấu. Và vì vậy nếu một người đã sống theo cách mà thế gian không thể quở trách người ấy mà trái lại còn được khen ngợi và tán dương, người ấy không nên vì thế mà ngủ yên, nhưng phải tra xét lòng mình và xét kỹ xem có một lỗ hổng ẩn khuất hay một ngóc ngách nào ở bên trong đó không. Vì nếu tư tưởng là xấu, dù con người không nhận thấy chúng, Đức Chúa Trời vẫn sẽ luôn thi hành chức vụ của một Quan Án. Và nếu chính lòng chúng ta quở trách chúng ta (như Thánh Giăng nói), Đức Chúa Trời thấy rõ hơn nhiều.
Vậy thì bản văn này thật hữu ích để hạ chúng ta xuống. Và thật vậy, chúng ta phải nhớ câu khác này của Thánh Giăng, ở chỗ có nói rằng bất cứ ai ghét người lân cận mình cách riêng tư, dù người ấy che giấu sự thù ghét của mình đến nỗi không bị nhận thấy, hay trái lại còn làm ra vẻ yêu thương: người ấy không khỏi bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Và như vậy quý vị thấy thật ra điều chúng ta phải ghi nhớ. Chúng ta đừng bận tâm về những lời đồn của con người. Dù một người được tiếng tốt ở đây trong thế gian này, người ấy cũng đừng vì thế mà tự nịnh hót mình, nhưng hãy triệu chính mình ra trước mặt Đức Chúa Trời và xét xem mình có lỗi trong lòng không. Con người đừng đem đến đây những ý kiến và tưởng tượng riêng của mình; vì mọi điều như vậy sẽ bị từ chối, chúng sẽ chẳng ích lợi gì. Và vì vậy chúng ta hãy bước đi với tấm lòng không giấu giếm trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết Ngài không coi trọng vẻ bề ngoài, như đã nói trong sách thứ nhất của Sa-mu-ên, nhưng Ngài đòi hỏi tấm lòng và sự thật, như đã nói trong chương năm của Giê-rê-mi. Và điều gì đã nói ở đây về những vụ giết người và đánh nhau, chúng ta cũng phải mở rộng điều đó cho mọi tội ác khác. Vì nếu Đức Chúa Trời gọi ra hạch hỏi những kẻ đã gây bất cứ sự làm nhục nào cho người lân cận của mình, dù điều đó thế gian không biết, liệu chúng ta có nghĩ rằng những vụ cướp bóc, và phản bội, và gian lận, và chửi rủa, và vu khống, và những điều tương tự như vậy sẽ qua đi mà không bị nói đến không? Và vì vậy chúng ta hãy học rằng chúng ta không thể bằng bất cứ cách nào tránh được tay của Đức Chúa Trời hay thoát khỏi sự báo thù của Ngài nếu chúng ta nuôi dưỡng trong lòng mình những thói xấu không lộ ra trước mặt con người. Và để chúng ta có thể hưởng lợi nhiều hơn từ giáo lý này, mỗi người trong chúng ta hãy tra xét chính mình cho đúng trong lòng khi đến nghe lời của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta cần phải bị quở trách bề trong, như Thánh Phao-lô nói về điều đó trong chương mười bốn của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Tôi nói, mỗi người phải tra xét chính tư tưởng và tình cảm của mình cho đến tận đáy. Ngoài ra, chức vụ đặc biệt của lời Đức Chúa Trời là làm một thanh gươm sắc bén và phân rẽ tư tưởng của chúng ta khỏi mọi tình cảm và sở thích của chúng ta, và đi vào ngay cả đến tủy xương, và không để điều gì không bị khám phá. Vì việc là như vậy, chúng ta hãy ngăn trước sự phán xét của Đức Chúa Trời và đừng chờ cho đến khi Ngài rủa sả chúng ta và cấm chúng ta vì huyết vô tội kêu lên chống lại chúng ta; nhưng mỗi người trong chúng ta hãy tự kết án mình ngay khi đã phạm tội, và hãy buồn rầu trong lòng và cầu xin Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ và thương xót vô hạn của Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả đã được tuyên ra chống lại mọi kẻ đã hành xử sai trái như vậy cách bí mật và không bị kết án về điều đó trước mặt con người.
Tiếp theo: “Đáng rủa sả thay kẻ nào đã nhận của hối lộ để làm bất cứ điều sai trái nào cho người lân cận mình, và đặc biệt là để đánh linh hồn của huyết vô tội.” Vì Môi-se nói từng chữ như vậy. Tuy nhiên, chữ “hồn” có nghĩa là sự sống. Và vì huyết là nơi cư trú đúng đắn của sự sống, cho nên mới nói “hồn của huyết vô tội.” Thật vậy, dù một người có lỗi, việc mua bán sự sống của người ấy cũng không hợp pháp. Nhưng tôi đã nói với quý vị rồi rằng Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta những tội ác đáng ghê tởm nhất, để đánh thức chúng ta cho tốt hơn, vì chúng ta không bị lay động đủ khi Ngài nói về những lỗi lầm thông thường. Vì những điều ấy trôi qua mất, và chúng ta tự tin rằng việc được tha thứ cho chúng không phải là việc khó. Giờ đây, vì có sự chậm chạp lớn như vậy trong con người, cho nên tại đoạn này Đức Chúa Trời đã chọn những tội mà ngay cả theo tự nhiên chúng ta cũng phải ghê tởm. Vì nếu sự sống của một người vô tội bị mua bán, đó là một việc khủng khiếp; mọi người sẽ nói rằng một âm mưu gian ác như vậy không thể dung thứ được. Như vậy giờ đây chúng ta thấy ý nghĩa của Đức Chúa Trời. Nhưng dù điều này đã bị kết án đủ đầy với cả miệng, con người vẫn không ngừng đưa nó vào thực hành quá nhiều. Và để chứng minh điều này, hãy nhìn vào những thủ đoạn được thực hiện liên tục để áp bức những người nghèo và đơn sơ. Đúng là họ sẽ không luôn luôn ở trong nguy cơ bị cắt cổ, nhưng về việc làm hại họ, phần thì nơi thân thể họ phần thì nơi của cải họ, con người vẫn phạm tội giết người trước mặt Đức Chúa Trời. Và về việc tìm những đường vòng để tước đoạt quyền của người vô tội và việc bày mưu tính kế chống lại những kẻ tìm cách sống trong hòa bình và hòa thuận, đó là một việc quá thông thường; và vì vậy luật này không hơn gì mức cần thiết. Đúng là (như tôi đã nói trước) ngay từ cú đầu tiên chúng ta có thể nói rất rõ rằng không có lý do gì để chúng ta tiếp tục trong sự ương ngạnh lớn và quá độ như vậy; mọi người sẽ nói ngay rằng điều đó trái với tự nhiên; nhưng thói quen và tục lệ thông thường lại hoàn toàn ngược lại. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ giáo lý đã được đặt ra ở đây; tức là, Đức Chúa Trời không thể chịu đựng một tội ác lớn như vậy mà không bị trừng phạt, như việc tước đoạt quyền lợi, mà bởi đó bên không phạm tội bị áp bức trái với mọi lẽ phải và lý lẽ. Và thật ra, Đức Chúa Trời nói ở đây, cả về những quan xét đã bị mua chuộc để áp bức một người nghèo, lẫn về những kẻ đã bán mình hay đã tự cho thuê để giết, đánh, hay đập người ta; như những kẻ du côn hung hăng này vẫn làm, là những kẻ tìm cách được sai khiến vào việc đánh người hay cãi cọ với họ: mọi thứ kẻ phạm tội như vậy Đức Chúa Trời đã hoàn toàn kết án trong bản văn này. Và dưới một trường hợp cụ thể, Ngài bao gồm một cách tổng quát tất cả, như tôi đã nói trước. Và như vậy điều thật ra chúng ta phải rút ra là lòng tham lam không được dẫn chúng ta đến chỗ làm hại bất cứ ai. Giờ đây chúng ta thấy giáo lý này mở rộng rất xa như thế nào. Vì nguyên nhân nào gây ra việc phạm nhiều vụ lừa gạt, áp bức, làm nhục, và tổn thương như vậy nếu không phải chỉ là việc tìm kiếm lợi riêng? Tôi muốn làm hài lòng một người có quyền thế vì theo tôi thấy người ấy có thể báo đáp lại tôi; và vì người ấy, tôi bắt đầu áp bức người này và hành hạ người kia. Và sau đó, điều đó vẫn chưa đủ; trừ phi tôi dùng những cách đối xử khác, đến nỗi việc cứ thế kéo dài vô tận và vượt quá mọi mérték. Vì vậy, chúng ta càng cần phải ghi nhớ kỹ giáo lý này hơn nữa ở chỗ có nói: “Đáng rủa sả thay kẻ nào nhận của hối lộ để làm sai trái cho người ta.”
Và điều đã nói trong Thi Thiên mười lăm đáp ứng với điều này: tức là, nếu chúng ta muốn làm người nhà của Đức Chúa Trời và ở trong Hội Thánh của Ngài, chúng ta phải coi chừng việc nhận của hối lộ để làm hại người vô tội. Nếu Đức Chúa Trời đuổi ra khỏi vương quốc của Ngài và khỏi cộng đồng của những người tin mọi kẻ đã toan hành xử sai trái theo cách ấy bằng cách tự bán mình và cho thuê mình qua lòng tham lam của họ, thì điều gì còn lại cho họ ngoài sự rủa sả hoàn toàn? Vì khi Đức Chúa Trời một lần từ bỏ chúng ta và không còn nhìn nhận chúng ta là của Ngài nữa, chúng ta chắc chắn phải bị rủa sả. Hạnh phúc của chúng ta nằm ở đâu? Có nói trong Thi Thiên: “Thật hạnh phúc thay những dân tộc mà Đức Chúa Trời của họ là Đấng đời đời.” Vậy con đường để chúng ta được hạnh phúc là được Đức Chúa Trời tiếp nhận vào bầy của Ngài; và nếu Ngài đuổi chúng ta ra, chắc chắn mọi điều khốn khổ sẽ giáng trên đầu chúng ta. Vì việc là như vậy, chúng ta hãy học càng hơn nữa để tự kiềm chế mình, và mỗi người trong chúng ta hãy thỏa lòng với những gì mình có, và chúng ta đừng tìm cách thăng tiến mình bằng những phương cách bất hợp pháp; kẻo lợi lộc mà chúng ta đã vồ lấy cho mình trở thành như những cây gậy hay đúng hơn như những nhát dao găm đâm vào người nghèo, là những người chúng ta đã làm tổn thương bằng cách cào cấu về cho mình bằng mọi thủ đoạn bất chấp lẽ phải. Vì vậy, chúng ta hãy học giữ cho cả lòng mình và tay mình sạch khỏi mọi sự gây hại và đối xử sai trái nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời ban phước và được coi là thuộc số những người tin. Như vậy, quý vị thấy thật ra câu này có ý nghĩa gì.
Giờ đây, để kết luận, có nói: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không xác nhận các lời của luật pháp này bằng cách thực hiện chúng.” Ở đây chúng ta thấy rõ hơn nữa điều đã được tuyên bố trước đây: tức là, Đức Chúa Trời có ý chuẩn y toàn bộ Luật Pháp của Ngài một cách tổng quát, không trừ một điểm nào trong đó, dù Ngài chỉ đặt ra một số gương cụ thể của nó. Vậy điểm mà sự long trọng thực hiện trên Núi Ê-banh hướng đến, và cũng tương tự đối diện với nó trên Núi Ghê-ri-xim, là để dân sự biết rằng Luật Pháp này là Quy Tắc của mọi sự trọn vẹn, và rằng Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của nó, không phải để đùa cợt; nhưng trái lại nó phải được tiếp nhận với mọi sự tôn kính, thậm chí, và rằng mỗi người phải tuyên bố bằng miệng mình rằng việc Đức Chúa Trời được vâng phục là điều hợp lẽ; và rằng mọi kẻ vi phạm ý muốn Ngài phải tự kết án mình mà không đưa ra lời biện hộ nào cho mình; và sẵn lòng thừa nhận mình đáng chết và đáng mọi điều khốn khổ trừ phi họ thuận phục vâng lời mà phụng sự Đức Chúa Trời. Vì nguyên nhân này, cho nên có nói: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không xác nhận các lời của Luật Pháp này.” Ngài không nói ở đây về một hay hai điều răn nào đó, hay về một phần nào của chúng, nhưng về toàn bộ Luật Pháp và về mọi phần và mảnh của nó, không có bất cứ ngoại lệ nào. Và thật vậy, chúng ta phải suy nghĩ xem Thánh Gia-cơ nói như thế nào rằng Đấng đã cấm trộm cắp cũng đã cấm phạm tội tà dâm; và Đấng đã cấm giết người cũng đã cấm làm chứng dối. Chúng ta không được xé sự Công Chính của Đức Chúa Trời ra thành từng mảnh. Dù chúng ta phạm tội theo cách nào đi nữa, chắc chắn chúng ta vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời và khinh thường sự oai nghi của Ngài. Nhưng Ngài sẽ được nhìn nhận trong Luật Pháp của Ngài xuyên suốt trong mọi điểm, và không phải một phần, như tôi đã nói với quý vị trước. Vì việc là như vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã kết nối các điều răn của Ngài lại với nhau để cho chúng ta thấy rằng con người không được phân rẽ chúng ra, như chúng ta thấy nhiều người làm, là những kẻ cứ muốn mặc cả với Đức Chúa Trời để kiêng một tội nào đó và tự tin rằng họ đã được gỡ mình khi họ có thể nói: “Được rồi, nhưng tôi chưa phạm tội trong mọi điểm; thật vậy, tôi đáng trách vì một tội như vậy, nhưng về mọi điều còn lại, tôi đã vâng phục Đức Chúa Trời.” Kẻ trộm sẽ khoe rằng hắn không phải là kẻ tà dâm; kẻ giết người sẽ nói hắn không phải là kẻ thề thốt; kẻ săn đuổi gái điếm cũng sẽ có lời biện hộ của mình, rằng hắn không vượt quá giới hạn trong những điều khác, như hắn không tàn ác hay những điều tương tự. Nhưng sao? Như tôi đã nói trước, Đức Chúa Trời không muốn luật pháp của Ngài bị cắt xén theo cách ấy thành từng mảnh và từng miếng; nó là một sự công chính gồm mười điều răn được kết nối lại với nhau trong một mối dây. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải được lắng nghe, cả trong lời đầu tiên lẫn lời cuối cùng, và trong điều thứ tư cũng như trong điều thứ hai. Vì việc là như vậy, chúng ta hãy nhớ điều đã nói ở đây rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta xác nhận các lời chứa đựng trong Luật Pháp của Ngài, đến nỗi việc một người đã gỡ mình khỏi một phần nào đó là không đủ; Đức Chúa Trời sẽ không thỏa mãn với điều đó, Ngài cũng sẽ không nhận sự phụng sự như vậy làm sự thanh toán, nhưng Ngài muốn con người dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Và với điều kiện gì? Lạy Chúa, vì ý muốn của Ngài chứa đựng trong Luật Pháp Ngài, xin cho đời sống chúng con phù hợp với nó. Vì việc phân rẽ chúng ra không thuộc về chúng ta; chúng ta không có tự do như vậy. Ngoài ra (như tôi đã tuyên bố trước), đó là một sự ngu dại quá thô thiển khi nghĩ rằng chúng ta có thể khiến Đức Chúa Trời tin rằng chúng ta có ý tốt muốn tôn vinh Ngài, và trong khi đó lại khinh thường Ngài trong điều này hay điều kia.
Và ở đây có nói: “Xác nhận các lời bằng cách thực hiện chúng.” Ở đây Môi-se cho thấy chúng ta tiếp nhận giáo lý được ban cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời theo cách nào. Không phải ở việc chúng ta lắng tai nghe nó, hay ở việc xưng nhận bằng miệng rằng nó là đúng và hợp lẽ; điều đó không đủ. Vì tất cả sẽ chỉ là giả hình nếu đời sống chúng ta trái ngược với nó; và nó sẽ ứng nghiệm theo lời nói này của Thánh Phao-lô, rằng trong khi chúng ta xưng nhận bằng miệng mình rằng chúng ta tin Đức Chúa Trời, chúng ta lại chối bỏ Ngài trong đời sống mình. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng sự thử nghiệm thật của đức tin và sự vâng phục của chúng ta là có đời sống đáp ứng tương xứng với nó, và cho thấy bằng việc làm của mình rằng chúng ta đã không được dạy dỗ một cách vô ích. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về lời nói này ở chỗ Môi-se nói rằng chúng ta phải xác nhận các lời của Luật Pháp này bằng cách thực hiện chúng; thật vậy, bằng cách thực hiện chúng, không phải bằng cách chỉ tuyên bố rằng chúng là tốt và hợp lẽ (vì đó sẽ chỉ là một việc nhỏ), nhưng bằng cách gắng sức mình để phụng sự Đức Chúa Trời, bằng cách áp dụng mọi nỗ lực của chúng ta theo hướng đó, và bằng cách uốn nắn mọi việc làm của chúng ta theo ý muốn Ngài. Đó là sự xác nhận tốt: đó là cách để chúng ta tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là công chính và rằng Ngài đã ban cho chúng ta một quy tắc tốt, chắc chắn, và không thể sai lầm, như chúng ta phải tuân giữ. Giờ đây chúng ta thấy thật ra nội dung của câu này; bởi đó chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã không truyền cho chúng ta một sự vâng phục từng mảnh nhưng muốn chúng ta tiếp nhận luật pháp của Ngài đến mức tận cùng trong mọi điểm không có ngoại lệ. Chúng ta cũng thấy rằng việc chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đã không truyền điều gì không công chính là không đủ nhưng chúng ta cũng phải cho thấy một sự hòa hợp và đồng ý với điều đó trong đời sống mình bằng cách uốn nắn nó theo mọi điều răn của Ngài.
Hơn nữa, giờ đây chúng ta cần xem mình sẽ ở trong tình trạng nào nếu sự rủa sả này giáng trên chúng ta. Chắc chắn, mọi người ở đây đều bị tuyên bố là bị rủa sả. Và sự rủa sả này có nghĩa như thể nói rằng mọi người đều bị đoán phạt đời đời, mọi người đều bị hư mất, mọi người đều bị bỏ rơi. Hãy lấy những người công chính nhất từng có trên thế gian, thì theo bản án này, họ cũng đáng bị quăng bỏ. Không có Áp-ra-ham, cũng không có một tổ phụ nào, cũng không có Đa-vít, cũng không có tất cả các Tiên Tri, mà được miễn khỏi sự kết án này. Đức Chúa Trời, qua Tiên Tri của Ngài, xác nhận Gióp, Đa-ni-ên và Sa-mu-ên là những người công chính nhất, và như những người không chỗ trách được theo một cách nào đó; vậy mà ngay cả họ cũng phải bị cuốn vào chính sự rủa sả này. Còn về Đa-vít, chính miệng ông xưng nhận điều đó, nói rằng: "Lạy Chúa, xin đừng hạch tội tôi tớ Ngài, vì chẳng người sống nào được xưng công chính trước mặt Ngài." Ở đó Đa-vít không chỉ nói về dân thường; mà ông cũng đặt chính mình vào trong số ấy. Đúng là ở những chỗ khác, ông tuyên bố đầy đủ rằng toàn bộ sự tìm kiếm của ông là phục vụ Đức Chúa Trời, và lòng ước muốn của ông hướng về điều đó; vậy mà ông vẫn nhìn nhận rằng mình còn thiếu rất xa để hoàn thành phận sự của mình hay có được sự trọn vẹn như cần phải có. Nếu ông tự nhận mình có tội như những người khác, thì giờ đây chúng ta sẽ làm gì? Nhưng đây là một bản án kinh khủng, và là bản án khiến tóc trên đầu chúng ta phải dựng đứng: "Đáng bị rủa sả là kẻ không thực hiện mọi lời của luật pháp này." Và ai là Đấng phán điều này? Ấy là Đức Chúa Trời. Vậy đó là một bản án dứt khoát đến nỗi không thể kháng cáo được. Vì Ngài muốn mọi người phải xưng nhận điều đó là như vậy; phải, Ngài muốn mỗi người phải xưng nhận điều đó bằng chính miệng mình. Vậy chúng ta còn phải làm gì? Hy vọng về sự cứu rỗi ở đâu? Qua đó chúng ta thấy rằng nếu chúng ta chỉ có mười điều răn của luật pháp, chúng ta sẽ hoàn toàn bị hủy diệt và hư mất, và chúng ta cần phải nương cậy nơi lòng thương xót của Ngài, là điều vượt hơn sự công chính xét đoán của Ngài, như Thánh Gia-cơ nói. Vậy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời phải đến với chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi sự rối loạn mà tất cả chúng ta hẳn đã rơi vào nếu bản án nói trên cứ đứng vững, và nếu không có ân điển nào vượt hơn nó. Và thật vậy, Thánh Phao-lô trong chương 3 thư gửi người Ga-la-ti chứng minh bằng bản văn này rằng chúng ta không thể trở nên công chính bởi việc làm của mình, nhưng chúng ta cần được làm cho công chính chỉ bởi đức tin; nghĩa là, chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, vì mọi người chúng ta đều bị kết án nếu Đức Chúa Trời hạch tội chúng ta. Vì sao? "Đáng bị rủa sả là kẻ không thực hiện mọi lời của luật pháp." Nếu một người đáp lại: "Phải, nhưng nếu một người thực hiện chúng, thì sao người ấy lại không trở nên công chính bởi đó? Và sao người ấy lại không được Đức Chúa Trời trả công tùy theo công trạng của mình?" Thánh Phao-lô giả định trước rằng chưa từng tìm thấy một người nào, và cũng không thể tìm thấy một người nào, thực hiện mọi lời của luật pháp và mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Thật vậy, vẫn có một câu nói thông thường rằng: Luật Pháp của Đức Chúa Trời không phải là điều không thể làm được. Và ngày nay, khi những người theo Giáo hoàng tranh luận chống lại chúng ta, họ nghĩ đó là một lý lẽ không thể thắng được để chứng minh ý chí tự do của họ. "Vì sao Đức Chúa Trời lại truyền cho chúng ta yêu mến Ngài hết lòng nếu chúng ta không thể làm điều đó? Thật quá trái ngược nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi ở con người nhiều hơn điều họ có thể làm: không, nếu làm như vậy, Ngài sẽ bất công và tàn nhẫn." Những người theo Giáo hoàng tranh luận theo cách đó. Nhưng Thánh Phao-lô, trái lại, nói: "Đáng bị rủa sả là kẻ không thực hiện mọi Điều Răn." Và ông giả định trước (như tôi đã nói) rằng không ai thực hiện chúng, và không thể tìm thấy một người nào như vậy. Từ đó ông rút ra kết luận: "Vậy thì toàn thể nhân loại đều bị hủy diệt nếu họ bước vào sự tra xét về việc làm, đến nỗi con người phải bị trừng phạt tùy theo điều họ đáng chịu: Đức Chúa Trời hẳn phải từ bỏ họ và đoán phạt họ đời đời cách hoàn toàn." Và như vậy chúng ta có một bài học tuyệt vời trong bản văn này. Vì điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời đánh gục tất cả con cái của A-đam bằng một cú vồ duy nhất, phải, và giáng sấm sét xuống trên họ để quăng họ vào một ngục tù rối loạn như vậy, để họ nhận biết rằng tự mình, họ thảy đều bị đoán phạt đời đời và hư mất. Nhưng chúng ta không dừng lại ở đó. Vì khi Đức Chúa Trời đã hạ chúng ta xuống một lần, Ngài ban cho chúng ta phương tiện thích hợp để được giải thoát khỏi sự kết án, như sẽ được bày tỏ rõ ràng hơn sau này. Nhưng trước khi chúng ta đi xa đến đó, chúng ta hãy xem những người theo Giáo hoàng tự lừa dối mình như thế nào. Họ thấy rõ rằng không ai thực hiện luật pháp của Đức Chúa Trời; và mặc dù họ bịa ra những lý lẽ kỳ quái mà tôi đã nói, rằng Đức Chúa Trời không truyền điều gì vượt quá khả năng con người có thể làm, vậy mà chính kinh nghiệm của họ cũng buộc họ phải nhận rằng mọi người đều là tội nhân, mọi người đều đã làm điều sai trái (như Kinh Thánh cũng nói với chúng ta), rằng không có một người nào sống trên đất (như Sa-lô-môn nói) mà không phạm tội, và rằng mọi người đều cần ân điển của Đức Chúa Trời. Vậy những người theo Giáo hoàng, mặc dù họ thấy rõ điều này, họ vẫn cãi cọ, nói rằng điều đó là trước khi chúng ta được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu bị dồn ép, họ buộc phải xưng nhận, ở điểm thứ hai, rằng ngay cả những người thánh khiết nhất vẫn còn bất toàn, và vẫn còn có sự yếu đuối nào đó trong họ. Và dù họ không muốn xưng nhận điều đó, Kinh Thánh vẫn cho thấy điều đó, và mỗi người đều cảm thấy điều đó trong chính mình. Vậy thì, vì sao những người theo Giáo hoàng lại hết sức bênh vực sự công chính của việc làm, và tự thuyết phục mình rằng chúng ta đáng được đền đáp, và rằng chúng ta mua được hay kiếm được vương quốc thiên đàng? Làm sao họ lại ngu muội và thú tính đến như vậy? Ấy là vì họ tưởng rằng mặc dù chúng ta không thực hiện luật pháp, vậy mà chúng ta vẫn không thiếu công trạng hay điều đáng được thưởng; và họ gọi điều đó là một sự công chính từng phần. Họ nói rằng quả thật mọi người đều làm điều sai trái; điều đó đúng: và về mặt đó họ có lỗi trước Đức Chúa Trời, và theo sự nghiêm khắc thì đáng bị kết án. Tuy nhiên, khi họ có sự công chính từng phần, nghĩa là, khi họ vâng giữ luật pháp một phần: việc làm ấy của họ đáng được chấp nhận và được đưa vào sổ sách tính toán. Và đó là điều họ lấy làm vinh hiển biết bao. Vậy theo cách đó, vẫn có những công trạng nơi con người, dù họ không thực hiện toàn bộ luật pháp. Đó là điểm thứ nhất.
Lại nữa, họ còn có một sự tưởng tượng ma quỷ khác; đó là, khi họ đã làm điều sai trái, họ có thể đền bù cho Đức Chúa Trời bằng những sự đền tội của chính mình, và có thể tự chuộc mình, để họ được thoát khỏi mọi sự, ít nhất là theo như họ tưởng. Họ sẵn sàng xưng nhận bằng một lời rằng, chúng ta đang ở trong nguy hiểm; nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta không có phương cách để tránh khỏi nó, và để khiến Đức Chúa Trời chấp nhận để đánh đổi bất cứ điều gì chúng ta đem đến cho Ngài. Trên nền tảng đó họ đã lập nên mọi việc sùng kính tốt đẹp, như họ gọi, như các cuộc hành hương, các lễ Mi-sa, và các lễ giỗ năm, cùng mọi việc sùng kính theo ý chí tự do của họ, như các kỳ kiêng ăn và nhiều việc khác nữa; đến nỗi ngay cả việc xưng tội của họ cũng được xếp vào số các việc đền tội của họ. Lại nữa, việc lảm nhảm đọc vài kinh Paternoster, việc nói lắp bắp trước một hình tượng, việc hát một lễ Mi-sa nào đó, việc dựng lên vài cây nến sáp, và những việc tương tự khác, tất cả đều là những sự đền bù như vậy mà Đức Chúa Trời không thể tìm thấy lỗi gì nơi chúng, tuy nhiên, vì họ thấy mình bị chất chồng bởi những việc ấy: họ bịa ra một loạt những sáng chế nhỏ nhặt, để đùa giỡn với Đức Chúa Trời. Và vì vậy họ đã bày ra các tội nhẹ; đến nỗi nếu một người bị cám dỗ đến những dục vọng gian ác, người ấy vẫn chưa xúc phạm Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy sẵn lòng và hoàn toàn ưng thuận thực hiện điều đó. Nếu một người bị cám dỗ trong lòng mình, nếu một người bị thúc đẩy làm điều ác; tất cả điều đó không phải là tội chết, những người theo Giáo hoàng nói vậy; đó chỉ là tội nhẹ, và một lần rảy nước thánh là đủ để rửa sạch nó. Nhưng trái lại, chúng ta biết điều đã được phán như thế nào: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi ngươi điều gì; chẳng phải là ngươi yêu mến Ngài hết lòng sao?" Ở đây anh em thấy sự công chính của Luật Pháp là như thế nào, đó là một người yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng. Nhưng kẻ đã xúc phạm thì bị rủa sả. Và tất cả chúng ta đều xúc phạm; vậy không phải tất cả chúng ta đều đang ở trong nguy hiểm của sự chết sao? Không có một người nào mà Đức Chúa Trời không tuyên bố sự rủa sả này trên người ấy. Nay khi con người đã nghĩ điều ác, đến nỗi họ bị xúi giục làm điều xấu xa: đó không phải là tội (những người theo Giáo hoàng nói vậy), họ vẫn công chính bất chấp điều đó. Hãy xem những người theo Giáo hoàng chế nhạo Đức Chúa Trời trọn vẹn như thế nào, khi họ nghĩ rằng bằng một nghi lễ dại dột nào đó, hay bằng một lời Mea culpa, họ được giải thoát khỏi tội lỗi mình, và coi chúng như một điều không ra gì. Đó là những lối thoát mà họ có để chế nhạo Đức Chúa Trời như chế nhạo một em bé; và đó là một điều kinh khủng. Nhưng vậy mà điều đó vẫn được thực hành trong mọi trường học của họ. Tuy nhiên, chúng ta không được làm theo cách đó; mà chúng ta phải nhớ đến điều Sứ Đồ nói: "Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều kinh khủng." Vì vậy trong trường hợp này chúng ta không được bẻ gãy những dây trói và ách mà Ngài đã đặt trên cổ chúng ta: chúng ta không được đóng vai thú hoang: chúng ta không được nghĩ đến việc lừa dối Ngài bằng một vẻ bề ngoài đẹp đẽ khi làm ra vẻ phục vụ Ngài, trong khi đó lại không có thiện chí thật sự phục vụ Ngài. Vì cuối cùng Ngài sẽ cho thấy rằng sự báo thù của Ngài sẽ giáng trên tất cả những kẻ đã sống như những kẻ giả hình và những kẻ giả dối hai lòng trước mặt Ngài. Vậy phải làm gì? Chúng ta phải thẳng thắn từ chối cách giải thích bịa đặt này về sự công chính từng phần, mà những người theo Giáo hoàng đã bày ra: vì đó là một mưu kế của Sa-tan, và chính họ cũng sẽ sẵn sàng xưng nhận rằng chúng ta không thể lập công trạng bởi bất kỳ giá trị nội tại nào trong việc làm của mình. Họ nói rằng mọi giá trị của việc làm của chúng ta chỉ đến từ điều này, là Đức Chúa Trời có quen biết với chúng ta; đến nỗi khi con người đã làm mọi điều có thể, vẫn sẽ luôn có lỗi nào đó trong việc làm của họ, khi họ đến trước Đức Chúa Trời. Không phải tất cả những người theo Giáo hoàng đều nghĩ như vậy, không quá một người trong một ngàn người nghĩ như vậy: nhưng vẫn còn một giáo lý của Giáo hoàng tinh vi và khéo léo hơn nhiều; đó là, việc làm không tự nó có giá trị, nhưng vì lời hứa của Luật Pháp. Nhưng lời hứa này là loại lời hứa nào? Chúng ta hãy đến điểm đó. Kìa, Đức Chúa Trời tự hiến mình cho mọi người, và nói rằng bất cứ ai thực hiện Luật Pháp sẽ được phước; và trái lại, những kẻ lìa bỏ nó sẽ bị rủa sả. Vậy anh em thấy rằng sự công chính trọn vẹn là việc thực hiện luật pháp. Nhưng như tôi đã nói với anh em rồi, không ai thực hiện nó; và vì vậy Đức Chúa Trời không còn mắc nợ lời hứa của Ngài đối với chúng ta. Vì về phía chúng ta, chúng ta không giữ được điều kiện của mình; về phía Ngài, Ngài không nợ chúng ta điều gì. Thánh Phao-lô cũng nói về điều đó theo cùng một cách, rằng: "Nếu sự công chính tùy thuộc vào việc làm của luật pháp, thì lời hứa trở nên vô ích." Thánh Phao-lô ở chỗ đó chạm đến cốt lõi của vấn đề. Vì sao? Ai thực hiện Luật Pháp của Đức Chúa Trời, để có thể nói rằng, tôi đã đạt đến sự công chính trọn vẹn trong việc làm của mình? Không tìm thấy một người nào như vậy. Vậy thì không còn sự chắc chắn nào trong các lời hứa nữa, ông nói: và do đó hậu quả là tất cả chúng ta đều bị đoán phạt đời đời, nếu chúng ta cứ muốn đặt nền tảng trên việc làm của mình. Ông nói về điều đó theo cách ấy, cả trong thư gửi người Rô-ma lẫn người Ga-la-ti. Và vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời tuyên bố tất cả chúng ta đều bị kết án bởi bản án này, khi Ngài nói: "Đáng bị rủa sả là kẻ không thực hiện mọi điều chứa đựng trong sách Luật Pháp của Ta." Còn về những thứ rác rưởi vô giá trị mà những người theo Giáo hoàng gọi là sự đền tội, chúng chỉ là những trò chế nhạo. Vì Đức Chúa Trời muốn được phục vụ bằng sự vâng lời. Hơn nữa, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta được ban cho cách nhưng không, như Kinh Thánh cho thấy. Và còn về mọi sự đền tội (như họ gọi) mà con người đã bịa ra; chúng không phục vụ mục đích gì, và Đức Chúa Trời cũng không chấp nhận bất kỳ điều nào trong chúng. Khi chúng ta bắt đầu sinh ra những sở thích riêng trong trí óc mình, Ngài từ chối mọi điều đó, không chừa một chút nào. Vì vậy chúng ta hãy bám lấy ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, biết rằng chúng ta được rửa sạch và được làm cho sạch bởi huyết Ngài: và đó là phương thuốc duy nhất mà Đức Chúa Trời bày ra cho chúng ta.
Vậy chúng ta có hai điều cần ghi nhớ: điều thứ nhất là, nếu chúng ta bị xét đoán theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời, thì chỉ cần bản án đã nói ở trên là đủ để đoán phạt tất cả chúng ta đời đời, phải, ngay cả các thánh đồ thánh khiết nhất từng có trên thế gian. Vì không ai đã làm thỏa mãn Luật Pháp của Đức Chúa Trời; và vì vậy tất cả chúng ta đều bị kết án. Vì nếu các tổ phụ thánh, những người có sự thánh khiết như thiên sứ trên thế gian này, vậy mà vẫn có lỗi trước Đức Chúa Trời: thì chúng ta sẽ ra sao? Giờ đây chúng ta hãy so sánh mình với họ. Chúng ta cách xa sự thánh khiết của Áp-ra-ham, sự trong sạch của Đa-vít, sự vững vàng của Gióp, và sự trọn vẹn của Đa-ni-ên bao nhiêu? Khi những người này còn có thể bị kết án, thì chúng ta sẽ ra sao? Và vì vậy chúng ta hãy học cách thu hết sừng mình lại, và mỗi người trong chúng ta hãy ngậm miệng mình, như Thánh Phao-lô nói khi ông đưa chúng ta đến sự công chính của đức tin, và đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vậy điều chúng ta cần ghi nhớ là Đức Chúa Trời đã tước bỏ mọi sự công chính của chúng ta, với mục đích giải thoát chúng ta khỏi mọi sự tự phụ và kiêu ngạo, và để chúng ta không còn giả vờ đến hạch toán với Ngài, để ràng buộc Ngài với chúng ta, mà chúng ta sẵn lòng tự kết án chính mình. Hãy để điều đó là điểm thứ nhất. Nay trên cơ sở đó chúng ta cần xem xét phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã để lại: đó là vậy mà chúng ta vẫn được công chính nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả vốn đáng giáng trên chúng ta: và vì cớ đó Ngài đã bị treo trên cây gỗ, như Thánh Phao-lô nói. Trước đây chúng ta đã thấy trong chương 21 rằng mọi kẻ bị treo trên cây gỗ đều bị rủa sả. Nay khi Đức Chúa Trời lập Luật Pháp đó, Ngài há không biết điều Ngài đã định trước về Con duy nhất của chính Ngài, là Đấng sẽ bị treo trên cây gỗ sao? Chắc chắn đó là một sắc lệnh không thay đổi, đã được lập ngay cả trước khi sáng thế. Vì điều đó là như vậy; chúng ta được cứu chuộc khỏi sự rủa sả bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; và giờ đây chúng ta phải đối chiếu bản án này với bản án kia mà chúng ta đã thấy trong chương 21. Trong khi ở đây nói rằng: "Đáng bị rủa sả là kẻ không thực hiện mọi lời này:" anh em thấy rõ rằng vì thiếu việc thực hiện chúng, chúng ta bị rối loạn và theo lẽ công chính thì coi như đã bị đoán phạt đời đời. Nhưng đồng thời, chúng ta cũng phải tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đấng đã bị rủa sả vì cớ chúng ta. Và nếu sự Rủa Sả này không phải là vô ích, thì giờ đây chúng ta hẳn phải được giải thoát. Thật là một điều lạ, nếu Con của Đức Chúa Trời bị rủa sả mà không có nguyên cớ; vậy mà không có kết quả nào đến với chúng ta từ đó? Rằng Đấng là nguồn của mọi phước hạnh, lại bị rủa sả; vậy mà chúng ta không biết vì sao, mà điều đó lại vô ích sao? Vậy nay vì sự rủa sả mà Chúa Giê-xu Christ đã chịu trong chính thân vị Ngài không phải là vô ích và không có mục đích: chúng ta hãy biết rằng bằng chính phương tiện ấy chúng ta được giải thoát trước Đức Chúa Trời. Và như vậy anh em thấy chúng ta phải làm cho hai bản văn đó hòa hợp với nhau như thế nào.
Hơn nữa, chúng ta cũng biết rằng Ngài đã trở nên phục dưới Luật Pháp, với mục đích thực hiện mọi sự vâng lời cách trọn vẹn, như thể trong thân vị của chúng ta. Và sự công chính mà Ngài đã đạt được trong chính Ngài, ngày nay được kể cho chúng ta, như thể mỗi người trong chúng ta đã tự hoàn thành phận sự của mình đối với Đức Chúa Trời. Vậy con đường để chúng ta được giải thoát khỏi tình trạng bị rủa sả của mình là như thế này: Sau khi chúng ta đã xấu hổ và như bị chìm trong tuyệt vọng; chúng ta có thể lấy lại can đảm để được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, và dâng mình trước sự Oai Nghi của Đức Chúa Trời chúng ta, với lòng tin chắc chắn rằng Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài, và cũng vui lòng về chúng ta: và hơn nữa, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã làm trọn Luật Pháp, và không thiếu sót trong một điểm hay một nét nào của nó: giờ đây chúng ta được mặc lại sự công chính của Ngài, và sự công chính ấy được kể cho chúng ta như của chính chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến trước Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài như Cha của chúng ta: phải, thật vậy, miễn là chúng ta không đặt sự trong sạch của mình trong việc làm của chính mình, cũng không tưởng rằng Đức Chúa Trời nợ chúng ta điều gì, cũng không giả vờ đem đến bất kỳ công trạng hay công đức nào của riêng mình: mà, đang hoàn toàn trống rỗng, chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời vui lòng, không chỉ lấp đầy phần còn thiếu trong chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: mà còn ban cho chúng ta sự công chính mà chúng ta hoàn toàn thiếu thốn và không có. Và chúng ta hãy ghi nhớ thêm rằng, khi chúng ta đã được tiếp nhận vào ân huệ như vậy một lần; thì việc làm của chúng ta cũng sẽ được chấp nhận. Vậy con đường để chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời theo ý muốn của Ngài là, khi được xưng công chính bởi đức tin, nghĩa là, khi đã nhận được sự tha thứ tội lỗi mình, phải, và đã nhận được nó vì hằng ngày, phải, và suốt cả đời mình, chúng ta đều cần đến nó: và cũng khi đã nương cậy nơi sự chuộc tội của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bởi lòng nhân từ tự nguyện của chính Ngài qua sự chết, sự thương khó, và của lễ hy sinh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dâng lên cho Ngài: khi đã làm như vậy, chúng ta cũng hãy ước muốn phục vụ Đức Chúa Trời; vì khi đó chúng ta sẽ làm tốt, và khi đó Ngài sẽ chấp nhận sự phục vụ mà chúng ta dâng cho Ngài; trong khi không có điều đó, chúng ta không thể có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng khi chúng ta cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời; mặc dù có điều gì đó sai trái, và tình cảm của chúng ta khiến chúng ta lúc quay hướng này lúc quay hướng khác: vậy mà Đức Chúa Trời của chúng ta không ngừng kể đời sống của chúng ta là được chấp nhận. Và vì sao? Vì tội lỗi của chúng ta không bị kể cho chúng ta. Đúng là theo sự nghiêm khắc thật sự, lời này, "Đáng bị rủa sả là kẻ không thực hiện mọi lời này," sẽ vẫn còn hiệu lực: nhưng kìa, Chúa Giê-xu Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và trả thay cho chúng ta ngay lập tức, giải thoát chúng ta khỏi tình trạng bị rủa sả, và làm sự đền tội thỏa mãn cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Vì chúng ta biết rằng sự chết và sự thương khó của Ngài được chấp nhận làm giá và tiền chuộc cho sự cứu rỗi của chúng ta, để qua phương tiện ấy chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy rằng một mặt chúng ta cần cảm thấy tình trạng bị rủa sả của chính mình, để chúng ta sợ hãi các sự phán xét của Đức Chúa Trời: và mặt khác chúng ta phải lấy can đảm, không nghi ngờ rằng vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trả lời thay cho chúng ta, chúng ta sẽ được tiếp nhận vì cớ Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta cùng với việc làm của chúng ta, mặc dù chúng không tinh tế như chúng phải có, mà có vài vết bẩn và tì vết trong đó, đến nỗi chúng đáng bị kết án và hoàn toàn bị từ chối. Tóm lại, những người trung tín, khi được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đồng thời có được lợi ích và đặc ân này, là Đức Chúa Trời chấp nhận việc làm của họ, và không hạch họ về sự rủa sả này mà họ đã đáng chịu. Vậy chúng ta phải áp dụng bản văn này vào thực hành theo cách ấy.
Nhưng tôi đã nói với anh em rằng một mặt chúng ta phải than khóc và sợ hãi khi thấy tình trạng bị rủa sả của mình trước Đức Chúa Trời: và mặt khác chúng ta phải tin cậy nơi ân điển mà Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta. Vì nếu chúng ta tự ru ngủ mình vì Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi cho chúng ta; thì đó là cách đối xử gì? Chúng ta sẽ vẫn bước vào sự chia phần nói trên mà con người tưởng mình có thể làm khi họ nghĩ mình có thể tự hoàn thành phận sự đối với Đức Chúa Trời một phần. Vậy nay, chúng ta cần phải đau buồn về mọi tội lỗi của mình: và nếu chúng ta nhận thấy bất kỳ tật xấu nào trong mình, chúng ta không được để nó cai trị. Đúng là chúng ta thiếu sót, tôi nói không chỉ trong một phần nào đó, mà trong mọi phần. Không có một điểm nào của luật pháp, mà chúng ta không thiếu sót. Còn về kẻ tưởng mình không còn tham lam, và là kẻ khinh thường của cải thế gian: chắc chắn người ấy vẫn còn tình cảm nào khác trong lòng, giữ người ấy lại trong thế gian. Kẻ trong sạch và trung thực về thân thể mình, vẫn còn có những sự phù phiếm sẽ cuốn người ấy đi. Kẻ không nuôi dưỡng bất kỳ sự thù hận hay oán giận nào trong lòng, vẫn không hoàn toàn thoát khỏi mọi tình cảm gian ác, đến nỗi người ấy sống trọn vẹn như người ấy phải sống. Tóm lại, chúng ta sẽ bị kết tội, không chỉ trong một hay hai điểm, mà trong mọi điểm: đến nỗi không có phần hay mảnh nào của luật pháp, mà Đức Chúa Trời không thể kết án chúng ta theo đó. Và vì vậy (như tôi đã nói) vì chúng ta nhận thấy sự bất toàn như vậy trong mình, chúng ta không được đứng trong những quan niệm riêng của mình, mà phải than khóc trước Đức Chúa Trời: và sau khi đã than khóc, chúng ta phải cố gắng dâng mình cho Ngài, cầu xin Ngài gia tăng trong chúng ta quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể chiến đấu dũng cảm chống lại tội lỗi mình, đến nỗi chúng ta có thể khuất phục chúng, thắng hơn chúng, và chiếm được thế thượng phong trên chúng, để chiến thắng chúng một lần khi chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ thoát khỏi chúng. Vậy anh em thấy chúng ta phải tiến hành trong vấn đề đó như thế nào.
Và điều này phải khiến những người trung tín vui mừng, rằng mặc dù họ nhận thấy sự bất toàn của chính mình, vậy mà họ không vì thế phải ngừng tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời với sự vui mừng, tin chắc rằng họ sẽ không bị thất vọng về chúng. Và vì sao? Vì họ có sự hưởng mọi điều tốt lành trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi Ngài và qua Ngài mà sự rủa sả vốn đáng giáng trên họ đã bị cất đi. Vậy anh em thấy rằng một mặt những người trung tín cần phải hoàn toàn bị hạ xuống: và lại nữa, mặt khác họ được nâng lên lại trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì họ biết rằng điều gì họ không có trong chính mình, họ sẽ tìm thấy nó, nếu họ tìm nó ở đó, là nơi Đức Chúa Trời sai họ đến. Và vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình nữa bằng những sự tưởng tượng của Sa-tan đang cai trị trong Giáo hoàng, là muốn dâng công trạng của chính mình cho Đức Chúa Trời, và giao kèo với Ngài như thể chúng ta đã thực hiện luật pháp của Ngài: tin chắc rằng về phía chúng ta, mọi giao ước được lập trong luật pháp đều hoàn toàn vô ích; và rằng mọi lời hứa có chứa bất kỳ điều kiện nào về việc làm tốt và về nếp sống thánh khiết, sẽ không có ích gì cho chúng ta, và không bao giờ có hiệu quả; trừ khi chúng ta tìm đến lời hứa nhưng không này, "Bất cứ ai tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời bởi quyền năng Ngài đã khiến Ngài sống lại để làm cho chúng ta công chính, tin điều đó trong lòng mình và xưng nhận bằng miệng mình; sẽ được cứu rỗi." Và Thánh Phao-lô cũng đưa chúng ta trở lại điều đó trong chương 10 thư gửi người Rô-ma, đó chính là sự giải thích sẽ cho chúng ta sự hiểu biết về chỗ này. Sự công chính của luật pháp cho chúng ta thấy rằng tất cả chúng ta đều bị rủa sả, và rằng không có cách nào để cứu chúng ta, chừng nào chúng ta còn ở lại đó. Vậy chúng ta phải làm gì, để chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời? Chúng ta hãy lấy lòng mình tin để được công chính, và lấy miệng mình xưng nhận để được sự cứu rỗi: rằng chúng ta đặt toàn bộ lòng tin cậy của mình nơi Đấng đã giải quyết cho chúng ta trước Đức Chúa Trời, Cha Ngài; và chúng ta hãy tiếp nhận sự vâng lời công chính mà Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời, và cả việc Ngài gánh chịu sự rủa sả vốn đáng giáng trên chúng ta, với mục đích giải thoát chúng ta khỏi nó.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm biết tội lỗi mình rõ hơn chúng ta đã từng, để chúng ta ngày càng được cảm động bởi sự ăn năn thật làm chết mọi dục vọng xác thịt của mình: và kéo chúng ta ra khỏi những sự vui thích của thế gian này, và nâng chúng ta lên đến lòng ước muốn thật là dâng mình trọn vẹn cho luật pháp Ngài, để chúng ta được tấn tới mỗi ngày nhờ đó, biết rằng sự trọn vẹn thật của mọi người trung tín là biết mình còn cách xa sự trọn vẹn bao nhiêu; hầu cho mọi miệng đều phải ngậm lại, và không ai được công nhận là công chính ngoài một mình Đức Chúa Trời; và rằng khi sự công chính của Đấng Christ chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta sẽ không bị tước mất sự ấy, tin chắc rằng chính trong đó là mọi sự trọn vẹn của chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Ba, ngày 10 tháng 3 năm 1556.
Bài Giảng Thứ 154,
Bài Thứ Nhất Về Chương 28.
1 NẾU ngươi vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà cẩn thận giữ và làm theo mọi điều răn của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay, thì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ khiến ngươi đứng đầu trên mọi dân tộc trên đất.
2 Và tất cả các phước lành này sẽ đến trên ngươi, và bao bọc ngươi chung quanh, nếu ngươi vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.
TRƯỚC đây chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã lập giao ước với dân Ngài như thế nào, với mục đích ràng buộc họ: để mỗi người biết bổn phận của mình, và được sẵn sàng hơn để làm điều đó. Nay Ngài phán như một Quan Xét có mọi thẩm quyền. Việc người ta có nhận tội hay không, khi họ đã làm điều sai trái, không thành vấn đề: vì Đức Chúa Trời ở đây ban ra bản án đã định của Ngài, dù họ không ưng thuận với nó. Vụ việc cũng không chỉ liên quan đến việc kết án những kẻ xúc phạm luật pháp; mà Ngài bắt đầu bằng một vấn đề khác, đó là, bằng những lời hứa thật đáng yêu: qua đó lôi cuốn và chinh phục lòng con người đến với Ngài. Vậy Ngài phán như thế này: Nếu các ngươi lắng nghe tiếng Ta để vâng theo các điều răn của Ta, và cẩn thận giữ chúng: các ngươi sẽ được phước mọi cách, và các ngươi sẽ được bao bọc, qua ân huệ của Ta, với mọi sự an lành và thịnh vượng. Tôi đã nói với anh em rồi rằng Đức Chúa Trời cho thấy lòng nhân từ lớn lao đối với con người khi Ngài dùng những phương tiện như vậy để chinh phục họ: vì chỉ cần Ngài nói, Đây là bổn phận của các ngươi: và mọi tạo vật sẽ run rẩy khi Ngài phán. Vì vậy khi Ngài thêm vào bất kỳ lời hứa nào, Ngài từ bỏ một phần quyền của Ngài, và trong đó Ngài hạ mình xuống, để chúng ta được khuynh hướng hơn và sẵn sàng hơn để phục vụ Ngài. Nếu chúng ta đã làm mọi điều chúng ta có thể, phải, và nhiều hơn điều chúng ta có thể làm: Đức Chúa Trời có bị ràng buộc phải đền đáp chúng ta không? Chắc chắn không. Chúng ta phải luôn tìm đến điều mà Chúa Giê-xu của chúng ta viện dẫn trong Thánh Lu-ca, đó là: Nếu một người có một đầy tớ bị ràng buộc, và người ấy sai đầy tớ đi làm việc ngoài đồng suốt cả ngày, khi đầy tớ về nhà vào buổi tối; người ấy sẽ nói: Nào, giờ đến lượt tôi; anh hãy ngồi xuống Bàn, và tôi sẽ chuẩn bị bữa tối cho anh, và cho anh thức ăn và thức uống, vì anh đã làm việc cho tôi, và giờ đến lượt tôi phục vụ anh sao? Người chủ sẽ nói như vậy sao? Không, thật sự không. Nhưng khi đầy tớ đã về nhà, người chủ sẽ nói với đầy tớ: Hãy dọn bàn, chuẩn bị bữa tối cho ta, và cho ta thức uống. Chúa Giê-xu Christ cũng nói như vậy, Khi các ngươi đã làm mọi điều các ngươi có thể làm: đừng nghĩ trong lòng rằng Đức Chúa Trời, Cha Ta, nợ các ngươi bất cứ điều gì, hay rằng Ngài mắc nợ các ngươi: mà hãy tiếp tục tiến lên, và nhìn nhận rằng mọi điều các ngươi có thể làm chỉ là bổn phận đối với Ngài. Và thật vậy, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên chúng ta, ai là người có thể làm quá nhiều cho sự phục vụ Ngài? Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời có thể nói thẳng: Điều này đẹp lòng Ta, và đây là ý muốn của Ta, các ngươi hãy đi theo con đường đó. Và vì vậy trong khi Ngài nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ được phước và không mất công lao của mình, mà có phần thưởng cho sự phục vụ Ngài: Không thể nghi ngờ rằng, khi làm như vậy, Ngài từ bỏ một phần quyền của Ngài. Trong lúc đó, chúng ta có thể thấy rằng Ngài đóng vai một Người Cha tốt và nhân hậu để chinh phục Con Cái Ngài. Vì mặc dù một người cha biết rõ rằng con cái mình bị ràng buộc phải vâng lời mình đến cùng; và rằng về phía mình, ông không bị ràng buộc với chúng theo bất kỳ cách nào: vậy mà ông vẫn không từ chối nói: Này, cha yêu các con, và cha chỉ ước muốn sự an lành của chính các con: hãy làm như vậy để cha có thể vui lòng về các con, và cha sẽ không từ bỏ các con. Một người cha sẽ rộng rãi trong lời hứa, nói: Nào, các con biết rằng mọi điều cha có đều là cho các con: cha lao động vì ai khác nữa? Và vì mục đích nào khác? Và nếu cha thấy các con đi theo những con đường tốt, cha sẽ đối xử với các con tương ứng. Người cha hạ mình xuống trong thẩm quyền của mình là như vậy. Và vì sao? Vì ông muốn con cái mình phục vụ ông bởi thiện chí tự nguyện, hơn là bị ép buộc đến điều đó bởi sự nghiêm khắc cực độ. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng mọi lời hứa chứa đựng trong Kinh Thánh đều như rất nhiều chứng cớ về tình yêu thương của người cha của Đức Chúa Trời chúng ta; cho thấy Ngài quan tâm đến sức khỏe và sự an lành của chúng ta, khi Ngài vui lòng áp dụng và thích nghi chính Ngài với chúng ta như vậy. Nhờ đó Luật Pháp của Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu hơn đối với chúng ta; vì chúng ta thấy rằng trong việc giữ nó chúng ta không bị thất vọng về một phần thưởng tốt, phải, lớn hơn nhiều so với điều chúng ta có thể ước muốn. Vì dưới từ Phước Lành này, bao gồm mọi loại thịnh vượng.
Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta thịnh vượng trong thế gian này, điều đó không vì mục đích nào khác ngoài việc cho chúng ta nếm trải tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Tuy nhiên, đây không phải là điểm chính mà Ngài muốn chúng ta dừng lại: mà Ngài luôn dẫn chúng ta đi xa hơn: Đến nỗi khi chúng ta cảm thấy lòng nhân từ của Ngài trong đời sống hiện tại này, và rằng Ngài quan tâm đến chúng ta, và rằng Ngài giơ tay ra để cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết: chúng ta phải từ đó kết luận càng mạnh mẽ hơn rằng, khi Ngài đã đem chúng ta ra khỏi thế gian hiện tại này, khi đó Ngài sẽ đổ trên chúng ta Sự Giàu Có của lòng nhân từ Ngài, theo một cách khác hơn điều chúng ta hiện có thể hiểu được. Thật vậy, trong đời sống này chúng ta có một vài dấu hiệu nhỏ về điều đó, nhưng sự hoàn thành dồi dào của nó sẽ ở trong vương quốc thiên đàng. Vậy anh em thấy điều chúng ta cần xem xét là gì, khi Đức Chúa Trời chúng ta ban ra các lời hứa của Ngài để huấn luyện chúng ta phục vụ Ngài bởi thiện chí tự nguyện tốt hơn.
Tuy nhiên, dù thế gian có ra sao, chúng ta hãy ghi nhớ rằng mọi lời hứa mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta theo điều kiện đều không ích lợi gì cho chúng ta (như đã nói với anh em hôm qua) nếu chúng ta dừng lại ở đó. Vì sao? Thật vậy, Đức Chúa Trời là thành tín: và lời phán của Ngài không phải để lừa dối chúng ta: nhưng vậy chúng ta hãy tự xét mình. Ai là người hoàn thành bổn phận của mình như vậy, để người ấy có thể hy vọng được Đức Chúa Trời ban phước? Không có lời nào nói: Các ngươi sẽ được phước khi giữ một phần luật pháp của Ta: nhưng bản văn nói: Nếu các ngươi nghe tiếng Ta, và siêng năng giữ mọi điều răn của Ta, và làm trọn chúng: thì Ta sẽ ban phước cho các ngươi. Nay việc con người cố gắng hết sức có thể để giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, tôi không nói về sức riêng hay động lực tự nhiên của họ. Vì những kẻ chưa được tái sinh bởi Đức Thánh Linh còn cách xa việc đạt đến sự phục vụ Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể biết ngay cả việc hình thành một ý nghĩ tốt. Khuynh hướng của con người là gì, ngoài sự chống lại Đức Chúa Trời, và mọi sự công chính của Ngài? Chừng nào con người còn đi theo sự dẫn dắt của linh riêng mình, họ không làm gì khác ngoài việc chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, như những kẻ phản loạn hoàn toàn chống lại mọi ý muốn của Ngài. Tóm lại, chúng ta không có khả năng (như Thánh Phao-lô nói) ngay cả để nghĩ đến việc làm điều tốt. Nghĩ là một điều rất nhỏ: vậy mà Thánh Phao-lô cắt đứt chúng ta khỏi khả năng đó, và cho thấy rằng chúng ta bị hư hoại và ngoan cố cong quẹo đến nỗi trong mọi việc chúng ta đều đi ngược lại điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Đến nỗi ngay cả khi Đức Chúa Trời đã cải hóa chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và đã thay đổi sự gian ác và phản loạn của chúng ta, là điều chúng ta hoàn toàn khuynh hướng theo: vậy mà vẫn không thể nói rằng chúng ta tiến đến việc vâng lời Ngài trong mọi sự trọn vẹn: vì luôn có sự yếu đuối nào đó cản trở chúng ta: đến nỗi thay vì chạy, chúng ta chỉ khập khiễng, và lê chân theo sau: thay vì đi thẳng về phía trước, chúng ta ngả nghiêng từ bên này sang bên khác: và thường xảy ra với chúng ta, là vấp và trượt ngã, như mỗi người có thể thấy rõ trong chính mình. Vậy làm sao chúng ta có thể hy vọng được Đức Chúa Trời chúng ta ban phước, khi chúng ta còn cách xa việc giữ luật pháp của Ngài như vậy? Đó là lý do tôi đã nói rằng, mọi lời hứa theo điều kiện đều hoàn toàn không có hiệu quả, và sẽ không bao giờ đạt đến hiệu quả của chúng, nếu Đức Chúa Trời cứ dừng lại ở điểm đó. Thật vậy vấn đề này đã được giải thích hôm qua, và chỗ này đã được Thánh Phao-lô viện dẫn rõ ràng, khi nói rằng, nếu sự cứu rỗi đến bởi việc làm, và cơ nghiệp đến từ luật pháp: thì các lời hứa sẽ không được thực hiện. Vì chúng ta thiếu sót về phía mình, và vì vậy giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta trở nên vô hiệu, vậy mà không thể từ đó kết luận rằng Đức Chúa Trời chế nhạo chúng ta, khi đặt xuống những lời hứa này: như những người theo Giáo hoàng làm ngay từ cú đánh đầu tiên, nhảy ra khỏi giới hạn của họ, và đóng vai những kẻ điên. Vì khi nói rằng, mọi lời hứa chứa đựng trong Kinh Thánh đều không có hiệu quả, ngoài qua phương tiện là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta qua lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin: Cái gì (họ nói vậy?) Vì đã nói rằng, Ta sẽ ban phước cho các ngươi, nếu các ngươi phục vụ Ta và tôn kính Ta, dường như Đức Chúa Trời chỉ dùng sự giả hình, và đùa giỡn với con người. Điều đó có mục đích gì (người ấy nói vậy?) Những người theo Giáo hoàng cáo buộc Đức Chúa Trời là giả dối như vậy, và phạm thượng với Ngài, nếu họ không thể xứng đáng với các lời hứa mà Ngài đã ban cho họ. Vì nếu không [họ nghĩ] đó chỉ là một trò chế nhạo, khiến con người tin rằng Ngài sẽ ban phước cho họ. Nhưng chúng ta hãy coi chừng sự điên rồ như vậy, và chúng ta hãy hiểu Đức Chúa Trời đã ban các lời hứa của Ngài cho con người nhằm mục đích gì: và chúng ta sẽ thấy rằng điều đó không phải là vô ích. Tôi đã nói trước đây rằng Đức Chúa Trời đã cho thấy lòng nhân từ lớn lao của Ngài, khi hạ mình xuống cách yêu thương như vậy đối với chúng ta. Chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, chúng ta hoàn toàn là của Ngài, vậy mà Ngài không đơn giản truyền lệnh; mà truyền lệnh kèm theo lời hứa, và sự dịu dàng để chinh phục chúng ta. Nếu một người đáp lại và nói, Điều đó có ích gì cho chúng ta? Thật vậy nó không ích lợi gì cho chúng ta cả, nếu chúng ta dừng lại ở đó: nhưng chúng ta phải đi xa hơn. Khi chúng ta nghe các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và thấy rằng mọi sự tìm kiếm của Ngài là chinh phục chúng ta qua tình yêu, và rằng Ngài không có ý ép buộc chúng ta qua sự cần thiết, điều đó kết án chúng ta là vô ơn, nếu chúng ta không hoàn toàn hướng mình về Ngài. Nhưng chúng ta không thể làm điều đó. Vì sao? Vậy chúng ta có được tha thứ không? Không. Vì chính sự xấu xa của chúng ta cản trở chúng ta. Mỗi người sẽ tự kết án mình, Thánh Gia-cơ nói, vì không có gì xúi giục chúng ta làm điều ác, ngoài sự tham dục của chính xác thịt chúng ta. Vậy vì lỗi là ở trong chúng ta, chúng ta không được đưa ra thêm lý lẽ nào nữa, và ở đây anh em thấy chúng ta bị rối loạn trước Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có lý do để hạ mình xuống gấp đôi hơn nữa.
Trước hết, vì chúng ta quá xấu xa, đến nỗi lòng tốt của Đức Chúa Trời không cảm động được chúng ta để đến gần Ngài và đặt mình dưới sự dẫn dắt của Ngài: và thứ hai, vì chúng ta không dò xét đến tận đáy tội lỗi ở trong mình theo cách này: Than ôi, thấy rằng mỗi ngày tôi có biết bao ý tưởng không kể xiết, biết bao ước muốn và xao động, biết bao tình cảm dồi dào, tất cả đều chỉ dùng để kéo tôi xa khỏi điều lành mà Đức Chúa Trời kêu gọi tôi đến: vì cớ đó tôi không ngừng xúc phạm Đức Chúa Trời trong mọi việc, đến nỗi chẳng thể rút ra từ tôi điều gì ngoài sự ác trọn vẹn, mọi sự xúc phạm và mọi sự gian ác: than ôi, tôi đang ở trong tình cảnh nào đây? Khi thấy điều này, con người hẳn phải cảm thấy mình bị bối rối gấp đôi. Và khi đã tự xét mình kỹ càng, [họ hẳn phải bị thúc đẩy để nghĩ như thế này:] Ừ, Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt tôi mọi phương tiện tôi có thể mong ước để đạt đến sự cứu rỗi, nếu tôi không hoàn toàn hư hoại và ngoan cố. Và giờ đây tôi không thể viện cớ mình không biết, vì luật pháp đã được ban cho tôi, và con đường đã được chỉ cho tôi, cho biết tôi phải tự cai quản mình thế nào và phải sống đời mình ra sao. Và để tôi càng sẵn lòng làm điều đó hơn; Đức Chúa Trời của tôi huấn luyện tôi bằng sự dịu dàng, hứa rằng tôi sẽ được thưởng vì phục vụ Ngài. Có phải vậy không? Vậy thì phải làm gì? Trong trường hợp này, tôi không được phản kháng thêm nữa, cũng không được đứng mà biện hộ chống lại Đức Chúa Trời nữa: vì tôi đã quá đáng trách rồi. Giờ đây, khi con người thấy mình bị kết án như vậy, họ bị buộc phải tìm sự cứu rỗi của mình ở ngoài chính mình, và tìm đến phương thuốc thứ hai này; Than ôi, lạy Chúa, nếu sự việc là tôi phải đạt được sự cứu rỗi bằng cách phục vụ Ngài, thì Ngài đã ban cho tôi luật pháp của Ngài, và cũng gắn liền với đó là các lời hứa của Ngài; tuy nhiên những điều ấy chẳng ích gì cho tôi: vì vậy tôi phải từ bỏ chính mình, nhìn nhận rằng tôi hoàn toàn bị đóng kín khỏi mọi hy vọng về sự sống, trừ khi tôi tìm được một sự trợ giúp nào khác tốt hơn. Tôi nói, hãy xem đây là cách chúng ta được dẫn đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và được khiến cho đón nhận ân điển được ban cho chúng ta trong Ngài, để nhờ được tha thứ tội lỗi mình, chúng ta có thể chắc chắn mình được Đức Chúa Trời ban phước. Khi chúng ta đã nhận được ân huệ ấy một lần, rằng Đức Chúa Trời hòa thuận với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ; thì Ngài chấp nhận những việc làm không trọn vẹn của chúng ta, như thể chúng ta đã làm trọn mọi luật pháp. Mặc dù điều lành mà các tín hữu làm không xứng đáng để Đức Chúa Trời tiếp nhận: nhưng Ngài vẫn chấp nhận nó như có giá trị tốt. Và vì sao? Vì chính bởi lòng tốt của Ngài, Ngài xóa sạch mọi lỗi lầm ở trong chúng. Vậy nên, khi chúng ta gắng sức làm điều lành, dù không nằm trong khả năng của chúng ta để đạt đến sự trọn vẹn, vì bản tính của chúng ta quá yếu đuối: nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp nhận sự phục vụ của chúng ta như điều đẹp lòng, như thể Ngài chẳng có gì để chê trách nó: và như vậy chúng ta được dự phần vào các phước lành được nhắc đến ở đây. Bằng cách nào? Chúng ta chưa làm trọn tất cả: Đúng vậy: nhưng Đức Chúa Trời vẫn tính cho chúng ta trong sổ của Ngài, như thể tất cả đã được làm trọn, vì chúng ta được làm sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Và như chúng ta được tẩy sạch thể nào, thì các việc làm của chúng ta cũng vậy, và khi chúng đến trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài chấp nhận chúng, như thể chúng hoàn toàn tốt lành, công chính và trọn vẹn. Vì vậy ở đây chúng ta nhận thấy rằng các lời hứa không được ban ra cách vô ích, nhưng chúng có hiệu quả nơi các tín hữu: không phải ngay từ cái chạm đầu tiên, nhưng khi chúng ta đến với chúng từng mức độ, và qua các hoàn cảnh, vì khi ấy chúng ta sẽ cảm nhận được hiệu quả và sức mạnh của chúng. Còn về những kẻ không tin, các lời hứa chẳng ích gì cho họ; mà chỉ khiến họ càng không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày sau cùng. Vì họ sẽ có thể biện hộ điều gì, khi thấy Đức Chúa Trời đã thân mật tự hiến chính Ngài cho họ, chẳng đòi hỏi gì ngoài việc họ được hưởng trọn cả đời mình: để họ vâng phục Ngài: vậy mà họ vẫn cứ cứng lòng? Các bạn không thấy họ bị bối rối gấp đôi sao? Và vì vậy các lời hứa và các lời đe dọa của luật pháp luôn luôn tốt lành và công chính, và chúng cũng sẽ không vô ích, nếu con người biết đón nhận chúng như cách chúng đáng được đón nhận. Nhưng điều này sẽ được nhận thấy rõ hơn qua bài giảng mà tôi sẽ trình bày riêng về nó. Giờ đây chúng ta hãy tiến đến việc giải thích những lời Môi-se dùng. Nếu ngươi nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và cẩn thận làm trọn mọi điều răn mà ta truyền cho ngươi ngày nay: thì mọi phước lành này sẽ giáng trên ngươi và bao phủ ngươi chung quanh. Về điểm thứ nhất, Môi-se cho thấy điều chúng ta đã thấy trước đây, tức là, khởi đầu của việc sống tốt là lắng nghe Đức Chúa Trời. Vì con người không được nắm quyền cai quản trên chính mình mà nói rằng, tôi sẽ tự cai quản mình theo ý thích của mình: chúng ta không được tự cho mình sự tự do như vậy: Vì kẻ nào tự cho mình quá nhiều quyền, cuối cùng sẽ bị Đức Chúa Trời từ bỏ, vì không dâng lên Ngài sự vâng phục này, là nền tảng mà chúng ta phải xây dựng trên đó. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng tất cả những ai chạy theo những sự sùng bái điên rồ của riêng mình (như họ gọi chúng) đều bị Đức Chúa Trời không ưa. Vì lời Kinh Thánh này của Tiên Tri Ê-sai phải được ứng nghiệm. Ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi? Vậy chúng ta hãy nhìn nhận rằng khi Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta, đó là một ơn ích không thể lường được, và tình trạng của những người theo Giáo hoàng là đáng bị rủa sả. Vì khi họ định làm điều lành, họ không biết nên xoay về hướng nào, nhưng mỗi người chạy theo ý tưởng riêng của mình mà nói, tôi hy vọng sẽ ổn thôi, vì ý định của tôi là tốt: và lại nữa, tục lệ chung cho phép điều đó, và Hội Thánh là mẹ thánh của chúng ta truyền dạy điều đó: nhưng trong khi đó luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn bị quên lãng. Qua đó chúng ta có thể học biết rằng trong đời sống con người chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn, trong đó chẳng có gì ngoài một sự pha trộn không có trật tự, cho đến khi họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, như chúng ta sẽ thấy sau này. Đây là đường đi, hãy bước vào đó. Kinh Thánh nói rằng chúng ta phải cẩn thận. Từ này Môi-se đã đặt xuống một lần trước đây, và không phải vô cớ mà nó lại được lặp lại ở đây. Vì qua đó chúng ta được cảnh báo rằng trừ khi con người rất thận trọng trong việc vâng phục Đức Chúa Trời, và tự ép mình làm điều đó, và đặt toàn bộ sự chăm chỉ của mình vào đó cách nghiêm túc, họ sẽ không bao giờ đạt đến việc giữ luật pháp. Và chính chúng ta thấy sự yếu đuối ở trong mình là dường nào, vâng, ngay cả khi Đức Chúa Trời cai quản chúng ta, và dù chúng ta được Đức Thánh Linh của Ngài cải hóa. Vì còn những kẻ không tin, họ bị cuốn đi và điên cuồng trong sự ngoan cố cố ý của mình đến nỗi người ta tưởng họ sẽ chạy loạn trí chống lại Đức Chúa Trời. Vâng, và dù chúng ta được Đức Thánh Linh cai quản; nhưng chúng ta vẫn yếu đuối đến đáng thương. Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự trọn vẹn lớn lao, khi Ngài muốn chúng ta yêu mến Ngài hết lòng, tránh xa mọi sự hư không của thế gian này, và mọi dục vọng xác thịt của chúng ta; và (nói ngắn gọn,) từ bỏ chính mình, và được thay đổi hoàn toàn. Đây là một việc quá cao và quá khó. Giờ đây chúng ta hãy xét xem Sa-tan bày mưu và hành động điều gì để kéo chúng ta xa khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời: có bao nhiêu loại cám dỗ? Chúng vô số. Lại nữa, những cuộc tấn công mà Sa-tan chuẩn bị chống lại chúng ta dữ dội đến dường nào? Khi chúng ta đã xét tất cả điều này; chúng ta có thể kết luận cách đúng đắn rằng không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời phán rằng chúng ta phải cẩn thận, rằng mỗi người trong chúng ta phải tự làm mình mạnh mẽ, và tập hợp mọi sức lực của mình lại với nhau; và không nghĩ rằng mình có thể lơ là bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì khi chúng ta tưởng mình tiến lên một bước, chúng ta sẽ lùi lại một trăm bước, nếu chúng ta không rất vững vàng và can đảm, giữ mình trong sự kính sợ và kiềm chế chính mình, và thu hết trí óc mình lại theo cách như vậy, để chúng ta dốc toàn tâm trí vào đó, và như người ta vẫn nói, phải gắng sức đến hụt hơi khi lao nhọc về điều đó.
Và hơn nữa, thấy rằng chúng ta bị bao vây bởi các cạm bẫy ở mọi phía, và sẽ sớm bị bất ngờ đến nỗi sa vào bẫy của Sa-tan trước khi kịp nhận ra: chúng ta hãy coi chừng và tỉnh thức. Đó là điều chúng ta được cảnh báo. Và ước gì Đức Chúa Trời giúp chúng ta có thể mang theo bài học này cách tốt đẹp. Vì khi ấy, trong khi nay chúng ta áp dụng mọi sức lực và mọi nỗ lực của mình vào những việc không chỉ phù phiếm, mà còn hoàn toàn có hại, chẳng hướng đến mục đích nào khác ngoài việc lừa dối chúng ta đến chỗ hủy diệt: thì mỗi người trong chúng ta sẽ tỉnh thức để bước đi trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và dâng hiến chính mình trọn vẹn cho điều đó. Và thấy rằng chúng ta đã được cảnh báo về điều đó, thì không còn cớ bào chữa nào. Vậy chúng ta sẽ vâng phục Đức Chúa Trời của mình, và bày tỏ rằng tình cảm của chúng ta hướng về đó cách không giả dối chăng? Mỗi người trong chúng ta hãy hướng về điều đã được truyền cho mình: tức là cẩn thận, tỉnh thức và chú tâm.
Giờ đây ông nói thêm: Phải giữ mọi điều răn mà ta đặt trước mặt ngươi ngày nay, hay mà ta truyền định cho ngươi. Mặc dù Môi-se là người nói điều này ở đây: nhưng ông nắm lấy thẩm quyền và quyền năng để truyền lệnh, và để bắt con người phục tùng không phải bất cứ điều gì do chính ông tự dựng nên, như thể nói rằng vì vậy điều đó phải được tiếp nhận không được cãi lại: nhưng là phục tùng Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời phán qua miệng ông, và vì chính ông trung tín truyền đạt giáo lý đã được giao phó cho ông. Vì vậy ông nói theo phong cách cao trọng như vậy, đến nỗi ông nói rằng họ phải giữ các mạng lệnh của ông. Việc trói buộc lương tâm của người ta không nằm trong quyền của một con người phàm tục. Vậy mà đó chính là điều đã làm hư hoại Hội Thánh hoàn toàn; ở chỗ con người đã tiếm đoạt chức vụ của Đức Chúa Trời trong việc lập ra luật lệ và quy chế, để cai quản linh hồn con người về mặt thuộc linh. Và đó là một điểm phản nghịch nghiêm trọng đối với Đức Chúa Trời. Vì tạo vật tiếm đoạt cho mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng mà Tiên Tri Ê-sai gọi là Đấng lập luật,* và Thánh Gia-cơ cũng vậy,* để chúng ta học biết lắng nghe Ngài, và hoàn toàn nương cậy vào lời của Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng con người không được phép áp đặt luật lệ lên linh hồn con người. Nhưng còn việc Môi-se nói, Ta truyền định cho ngươi, ông giả định trước rằng ông không đưa ra bất cứ điều gì của riêng mình, cũng không dựng nên luật nào từ óc mình, hay thêm bất cứ điều gì vào điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho ông: nhưng vì ông làm chức vụ của mình cách trung tín, ông có thể nói cách đúng đắn rằng, Ta truyền định cho ngươi. Cũng như khi chúng ta rao giảng lời tinh tuyền của Đức Chúa Trời, chính lời ấy là một mạng lệnh tối cao. Giờ đây, điều này không có nghĩa là chúng ta phải tiếm đoạt bất kỳ quyền thống trị hay chủ quyền nào trên linh hồn con người. Nhưng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta có thể truyền lệnh nhân danh Ngài và trong tư cách của Ngài. Như vậy chúng ta thấy ở đây ý của Môi-se là gì. Và thật vậy, việc hứa cho con người sự sống đời đời có nằm trong quyền của chúng ta không? Hay việc tuyên bố cho họ sự báo thù của Đức Chúa Trời? Vậy mà chúng ta vẫn làm điều đó. Vâng, đúng vậy, tuy nhiên không vượt xa hơn việc lời của Đức Chúa Trời được đặt vào miệng chúng ta, và chúng ta có chứng cớ của Ngài, là những người làm chứng và những sứ giả của Ngài: những người làm chứng của Ngài (ý tôi là vậy) để bảo đảm cho các tín hữu về ân điển và sự cứu rỗi đã được hứa cho họ; và những sứ giả của Ngài để tuyên bố và công bố bản án của Ngài chống lại mọi kẻ không tin và những kẻ phản loạn. Vì vậy nói ngắn gọn, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự oai nghi của lời Ngài, khi Ngài chỉ định Môi-se nói theo cách đó. Và điều đó là để chúng ta tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường và tôn kính càng hơn khi lời ấy được rao giảng cho chúng ta: không xét đến con người, như thể nói rằng, ông ta chỉ là một người đang nói, ông ta giống như chúng ta, và chúng ta thế nào thì ông ta cũng vậy: nhưng như thể chúng ta tự nghĩ với mình thế này, Chính Đức Chúa Trời đang phán qua miệng người này: vì vậy chúng ta hãy run sợ trước sự hiện diện của Ngài, chúng ta hãy cúi xuống, và tiếp nhận điều Ngài phán: và thấy rằng Ngài gọi chúng ta đến trước mặt Ngài, điều đó hãy dùng để đưa chúng ta đến sự vâng phục như vậy, để chúng ta có thể tôn kính Ngài: qua đó bày tỏ rằng chúng ta đón nhận điều đến từ sự oai nghi của Ngài. Đây là tổng kết những gì chúng ta phải ghi nhớ về đoạn Kinh Thánh này.
Giờ đây ở đây có thể nảy sinh một câu hỏi, tại sao Kinh Thánh nói: Khi các ngươi đã giữ mọi điều răn của ta: Vì chúng ta không thể làm trọn luật pháp, chừng nào chúng ta còn mặc lấy thân xác hay chết này. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta sẽ luôn đầy những tật xấu và sự không trọn vẹn. Vậy thì dường như Đức Chúa Trời đòi hỏi việc làm trọn luật pháp như vậy là vô ích, vì điều đó là không thể. Nhưng ở đây chúng ta phải nhớ điều đã được nói trước đây: Tức là, trong luật pháp của Ngài, Đức Chúa Trời không xét đến sức lực, quyền năng hay khả năng của chúng ta, mà xét đến bổn phận của chúng ta, và đời sống chúng ta phải được cai quản theo cách nào. Và điều đó phải đủ cho chúng ta, vì chúng ta nói rằng con người sẽ không bao giờ đạt đến sự vâng phục trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, mà chúng ta luôn còn xa đích cuối của con đường mình: nguyên nhân của điều đó là bản tính hư hoại của chúng ta, bị nhiễm độc qua tội nguyên thủy đến nỗi khi chúng ta nghĩ đến Đức Chúa Trời, chúng ta bị quấy rầy bởi nhiều ý tưởng gian ác: và khi chúng ta có bất kỳ sự cảm động tốt lành nào, chúng ta liền bị kéo ngược lại khỏi đó, và chúng ta chẳng cần điều gì khác để kéo mình đến chỗ hoàn toàn ngược lại. Nhưng giờ đây nhân tiện,
việc không thể làm được điều đó có miễn trừ chúng ta khỏi sự phục vụ mà chúng ta buộc phải làm cho Đức Chúa Trời không? Không. Vì sự ác đến từ chính chúng ta. Vậy không có gì lạ khi trong luật pháp của Ngài, Đức Chúa Trời không xét đến khả năng hay sự bất lực của con người, mà xét đến bổn phận chúng ta mắc nợ Ngài, hay Ngài đòi hỏi quyền thuộc về Ngài: vì ai có thể từ chối Ngài quyền đó? Ngài không được thay đổi bản tính của Ngài. Nếu chúng ta ngoan cố, Ngài có can hệ gì đến những vết nhơ và sự ô uế của chúng ta? Nhưng Ngài đưa ra một sự công chính như vậy, mà chúng ta không thể đáp lại được. Và trong luật pháp của Ngài, Ngài không đặt xuống một sự công chính như ở trong chính Ngài, Ngài không xét đến sự công chính của riêng Ngài, mà xét đến sự công chính phải có trong các tạo vật của Ngài, tức là, sự công chính như ở trong các Thiên Sứ của Ngài. Nếu chúng ta đã tiếp tục ở trong sự trọn vẹn nguyên thủy của mình, và không bị làm hư hoại và băng hoại qua tội lỗi, thì chúng ta đã có thể làm trọn mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta trong luật pháp của Ngài. Điều đó là chắc chắn. Giờ đây chúng ta thấy vì sao không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta giữ trọn luật pháp của Ngài. Vậy mà chúng ta không thể làm trọn được. Đúng vậy: nhưng sự thiếu sót đến từ tội lỗi ở trong chúng ta, như tôi đã chỉ ra trước đây.
Giờ đây cùng với điều này, chúng ta phải ghi nhớ rằng thấy Đức Chúa Trời không hứa điều gì ngoài cho những người đã vâng phục trọn luật pháp, thì thật là một sự điên rồ ngu dại quá mức nếu cho rằng chúng ta có thể lập công hay xứng đáng bằng cách làm việc này hay việc kia: trước hết chúng ta phải đã giữ trọn mọi luật pháp, điều đó là không thể. Và trong khi những người theo Giáo hoàng ba hoa về công đức của họ, tự cho mình có khả năng mua lấy vương quốc thiên đàng; họ nghĩ rằng khi họ đã làm bất kỳ điều lành nào theo cách nhìn của riêng họ, Đức Chúa Trời bị ràng buộc với họ, Ô (họ nói) tôi đã dự Lễ Mi-sa cách sốt sắng. Chắc chắn rằng làm như vậy họ chọc giận Đức Chúa Trời: vì chúng ta biết đó là một sự gớm ghiếc của ma quỷ. Lại nữa, tôi đã phục vụ vị Thánh bảo trợ của tôi (họ nói), tôi đã xây nhà nguyện kia: và họ tự thuyết phục mình rằng làm như vậy họ kiếm được thiên đàng. Thật ra mọi điều này chỉ là sự xúc phạm Đức Chúa Trời: chúng là những mê tín của ma quỷ, qua đó sự phục vụ Đức Chúa Trời bị làm biến dạng hoàn toàn. Nhưng giả sử những người theo Giáo hoàng làm tốt trong việc đùa giỡn với những thứ rẻ mạt như vậy: liệu Đức Chúa Trời có vì thế mà càng bị ràng buộc với họ hơn không? Họ cần phải xét trước xem bằng chứng đó đã được lập trước mặt công chứng viên nào. Vì không phải chúng ta có quyền kiềm hãm Ngài, hay trói Ngài vào cọc, hay bắt Ngài phục tùng những ý tưởng của chúng ta. Điều đó phải đến từ ý tốt của chính Ngài. Vậy giờ đây, Ngài phán gì? Khi các ngươi đã giữ mọi điều răn của ta, thì các phước lành này sẽ giáng trên các ngươi. Mỗi người trong chúng ta hãy xem mình đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời thế nào. Những người theo Giáo hoàng cứ khoe khoang bao nhiêu tùy ý, họ có thể nói rằng họ đã làm trọn phần trăm của các điều răn ấy không? Nếu họ đã giữ một điều răn của Đức Chúa Trời, thì họ đã xúc phạm Ngài trong một trăm tội lỗi vì điều đó: và nếu chỉ có một lỗi duy nhất được phạm, dù nó nhỏ đến đâu, họ vẫn có lỗi trong tất cả, theo như Thánh Gia-cơ nói: kẻ nào vấp phạm chỉ trong một điểm duy nhất, thì là kẻ vi phạm toàn bộ luật pháp. Vậy thấy rằng họ là những kẻ phạm tội, họ bị tước mất và bị trục xuất khỏi mọi phước lành mà Đức Chúa Trời đã đưa ra, vâng, ngay cả những phước lành chỉ liên quan đến đời tạm thời hiện tại này: huống chi họ càng không thể giành được vương quốc thiên đàng (như họ tưởng tượng) khi không thể xứng đáng với một mẩu bánh để bỏ vào miệng mình. Như vậy họ bị đóng kín khỏi tất cả. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời đã không hứa điều gì ngoài cho những người giữ trọn mọi luật pháp của Ngài. Vậy chúng ta phải làm thế nào? Chúng ta phải nghe Đức Chúa Trời phán theo một cách khác: tức là: chúng ta phải lắng nghe Ngài khi Ngài nói về những lời hứa nhưng không mà Ngài ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh dùng hai cách nói: Và khi tôi nói về hai cách nói, tôi không có ý rằng Ngài nói hai lời về phần Ngài, hay rằng Ngài tự mâu thuẫn với chính mình, hay lời nói này của Ngài trái ngược với lời nói khác: vì Đức Chúa Trời luôn giữ ở một mực, và (như tôi đã nói trước đây) Ngài không thay đổi: mọi lời nói đến từ Ngài đều rất hòa hợp với nhau, không có bất kỳ sự mâu thuẫn nào. Tuy nhiên, về luật pháp của Ngài, ở đó Ngài đã phán như một Vị Quan Án chứ không như một người cha. Trong luật pháp của Ngài, Ngài phán như một Vị Quan Án, rằng: Kẻ nào sống như đáng phải sống, sẽ không bị lừa dối, sẽ không mất công lao của mình: vì khi các ngươi đã phục vụ ta, ta sẽ khiến các ngươi thịnh vượng. Đức Chúa Trời phán theo cách đó trong tư cách một Vị Quan Án. Và khi chúng ta đã tiếp nhận lời này, kìa chúng ta bị bối rối, dù hoàn cảnh thế nào đi nữa. Và vì sao? Vì thay vì có khả năng đạt được ân điển được ban cho chúng ta, chúng ta không ngừng chọc giận Đức Chúa Trời chống lại mình; và vì vậy tất cả chúng ta đều bị định tội. Vậy phải làm gì? Đức Chúa Trời giờ đây đến phán như một người cha, và nói: Ừ thì, Ta bằng lòng kiềm giữ sự nghiêm khắc này của Ta, mà Ta có thể thi hành trên các ngươi bằng luật pháp của Ta; tuy nhiên luật pháp ấy không quá nghiêm khắc: vì Ta đã tự ứng xử với các ngươi đến mức hứa điều không phải là phần các ngươi đáng được: Ta đã sẵn lòng như thể dụ dỗ các ngươi bằng những cách thân thiện: nhưng Ta chẳng thu được gì từ đó, vì sự ngoan cố của các ngươi. Vậy phương thuốc là gì? Giờ đây Ta đến để nói với các ngươi rằng nếu các ngươi tin vào Con Ta, Ta sẽ giải phóng các ngươi khỏi mọi món nợ của mình. Nếu các ngươi tiếp nhận Ngài làm Đấng Chăn dắt mình, để Ngài dẫn dắt các ngươi cách yên bình, các ngươi sẽ nhận thấy rằng Ta không muốn chinh phục các ngươi bằng cách nào khác ngoài sự đối xử dịu dàng và thân thiện, như thể Ta nói, Hãy đến với Ta, và Ta sẽ tha thứ mọi tội lỗi của các ngươi, và tiếp nhận các ngươi vào ân huệ. Và mặc dù các ngươi là những tạo vật khốn khổ, đáng bị định tội hoàn toàn: nhưng Ta sẽ hoàn toàn quên và chôn vùi mọi sự xúc phạm của các ngươi: khi Ta đã làm như vậy, Ta hứa sẽ sinh các ngươi lại lần nữa, bởi Đức Thánh Linh của Ta: và ân điển này sẽ được ban cho các ngươi qua Con duy nhất của Ta, nếu các ngươi gắng sức đến với Ngài. Và khi ấy mặc dù các ngươi bị buộc phải chiến đấu chống lại nhiều cám dỗ, và ở cuộc chạm trán đầu tiên các ngươi chưa chiến thắng chúng hoàn toàn, mà các ngươi vẫn bị bao quanh bởi nhiều vết nhơ và tật xấu: nhưng Ta sẽ không buộc tội các ngươi về bất kỳ điều nào trong những điều này; Ta tha thứ tội lỗi cho các ngươi: và điều lành các ngươi làm sẽ được Ta chấp nhận qua ân huệ của Ta, dù nó không xứng đáng. Kìa đây là cách nói thứ hai mà Đức Chúa Trời dùng với chúng ta trong Kinh Thánh.
Chúng ta hãy ghi nhớ vì vậy, rằng khi chúng ta nghe tiếng của Đức Chúa Trời chúng ta, và biết mình mắc nợ Ngài điều gì, và đã nghe các lời hứa Ngài đã lập cho chúng ta trong luật pháp của Ngài: chúng ta hẳn phải dừng lại ở đó trong bối rối và bị kết án, vì không điều nào trong những điều ấy có thể ích lợi cho chúng ta vì sự vô ơn của chúng ta, mà qua đó chúng ta phải tìm nơi ẩn náu nơi lòng thương xót nhưng không được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ và lắng nghe Đức Chúa Trời khi Ngài phán với chúng ta, điều Ngài làm cả trong Luật Pháp, trong các Tiên Tri, và trong Phúc Âm, rằng, Chính Ta bởi lòng tốt thuần túy của Ta đã trở thành Đấng Cứu Rỗi của các ngươi: và các ngươi phải tìm sự cứu rỗi của mình từ nơi nào khác, chứ không phải trong chính mình. Vì Đấng Cứu Chuộc mà Đức Chúa Trời đã hứa luôn được ghi nhớ, để con người có thể nương cậy vào Ngài. Và vì cớ đó các sinh tế đã được truyền định trong thời luật pháp. Vì mặc dù Đấng Christ chưa được bày tỏ công khai cho thế gian: nhưng người Do Thái hiểu rằng mọi hy vọng về sự cứu rỗi của họ phụ thuộc vào sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời qua sinh tế sẽ được dâng lên. Họ mang những con thú đến Đền Thờ: điều đó có phải để tẩy sạch sự ô uế của linh hồn họ không? Không: vì máu hư hoại có thể làm gì, mỡ hôi thối sẽ làm gì, những thứ đó có thể tẩy sạch linh hồn khỏi sự gian ác của nàng không? Không, thật sự không. Nhưng dưới những hình bóng ấy, người Do Thái thấy họ sẽ được giải thoát khỏi sự rủa sả của Đức Chúa Trời thể nào, và được tiếp nhận vào ân huệ của Ngài, và toàn bộ đời sống của họ sẽ được Ngài chấp nhận thể nào. Và giờ đây chúng ta có một chứng cớ chắc chắn hơn về điều đó trong Phúc Âm, vì ở đó chúng ta thấy chính sự việc đã được hoàn thành trọn vẹn cho chúng ta: tức là mặc dù chúng ta chưa giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng Chúa Giê-xu Christ đã giữ chúng. Và vì sao Ngài làm vậy? Vì Ngài phải phục tùng luật pháp sao? Không. Nhưng Ngài đã trở nên phục tùng luật pháp: vâng, nhưng đó là vì cớ chúng ta. Vậy chúng ta hãy tìm đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và hãy nghe Đức Chúa Trời phán theo một cách nói như vậy, qua đó Ngài không chỉ nói, đây là những điều Ta truyền cho các ngươi, và nếu các ngươi làm chúng thì các ngươi sẽ thịnh vượng và được phước; mà Ngài còn nói, Kìa Ta là Cha của các ngươi, hãy đến với Ta, nhưng hãy đến nhân danh Con duy nhất của Ta, Đấng Ta đã chỉ định làm Đấng Trung Gian của các ngươi: và hãy nhìn nhận rằng trong các ngươi chẳng có gì ngoài sự hư hoại: và đừng tin cậy vào sức lực của chính mình, cũng đừng tin cậy vào ý chí tự do của chính mình: nhưng hãy vứt bỏ mọi ý tưởng điên rồ của sự kiêu ngạo vô ích, hãy đến với sự khiêm nhường để tìm kiếm ân điển của Thánh Linh Ta: và khi ấy các ngươi sẽ chắc chắn rằng Ta sẽ luôn nâng đỡ các ngươi bằng lòng tốt của Ta, và ngày qua ngày xác nhận các ngươi trong sự kính sợ Ta, và khiến các ngươi bước đi trong đường lối của Ta, đến nỗi Ta sẽ không buộc tội các ngươi về những lỗi lầm trong việc làm của mình, chúng sẽ không cản trở phước lành của Ta dành cho các ngươi: không phải là các ngươi không nên xưng nhận những sự vi phạm của mình, và luôn nhìn nhận trước mặt Ta rằng các ngươi có lỗi; nhưng tội lỗi của các ngươi sẽ không bị buộc tội cho các ngươi, dù có lý do để chúng phải bị đưa ra xét xử, và bị Ta than phiền. Kìa đó là tiếng thứ hai của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải lắng nghe, nếu chúng ta muốn trở thành những người dự phần vào các phước lành chứa đựng ở đây. Nhưng nhân tiện, để kết luận, chúng ta phải lưu ý rằng mặc dù các tín hữu được miễn khỏi sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không đối xử nghiêm khắc với họ, mà còn nâng đỡ họ và khiến họ hưởng các phước lành Ngài đã hứa trong luật pháp của Ngài, như thể họ đã làm trọn luật pháp ấy: nhưng họ vẫn không ngừng chịu nhiều đòn roi của Ngài, và Chúa chúng ta sửa phạt họ liên tục, luyện tập người này theo một cách, người kia theo một cách khác, đến nỗi tất cả đều bị đánh. Và mọi sự sửa phạt Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta đều là những sự rủa sả, mỗi một sự, ý tôi là xét theo vẻ bề ngoài. Nếu chúng ta bị bệnh, nếu chúng ta đói hay khát, nếu chúng ta bị dày vò trong thế gian hiện tại này, nếu chúng ta bị quấy rối và bị bắt bớ: tất cả những điều này đều là những sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Kẻ thù của chúng ta chế nhạo chúng ta, chúng ta ở trong sự sỉ nhục, trong nghèo khó, trong phiền não, và trong nhiều nỗi thống khổ: người này bị quấy rối trong nhà mình bởi vợ mình, người kia bởi con cái mình, và người khác bởi người lân cận mình: cuối cùng, các tín hữu bị tước mất các phước lành của Đức Chúa Trời theo nhiều cách. Điều đó chắc chắn là vậy. Tuy nhiên điều này không ngăn cản việc chúng ta vẫn luôn được Ngài ban phước, vì chúng ta có một sự nếm trải liên tục về lòng tốt của Ngài, để lôi cuốn chúng ta đến với Ngài. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi Ngài cắt đi các phước lành của Ngài, và không ban chúng như chúng ta mong muốn, điều đó là vì lợi ích của chúng ta: vì Ngài thấy chúng ta cần một sự thúc giục nào đó để khiến chúng ta đến với Ngài. Và vì mỗi người trong chúng ta đều ngủ quên trong tội lỗi mình: Đức Chúa Trời buộc phải đánh thức chúng ta, và khiến chúng ta cảm nhận rằng ngay khi chúng ta rút lui khỏi sự phục vụ Ngài, Ngài cũng sẽ vắng mặt khỏi chúng ta, và ân điển của Ngài sẽ bị cất khỏi chúng ta, và chúng ta đứng bị tước mất ân điển ấy: tuy nhiên không bao giờ hoàn toàn đến mức phước lành của Đức Chúa Trời sẽ không luôn vượt trội hơn, để chúng ta có thể vui mừng trong đó, nhìn nhận Ngài là Đấng thương xót, và trông đợi lòng tốt mang tính người cha của Ngài, sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn khi Ngài lại đem chúng ta đi khỏi đây về với chính Ngài. Như vậy các bạn thấy chúng ta có thể sở hữu và hưởng các phước lành của Đức Chúa Trời thể nào, là những phước lành được đưa ra cho chúng ta trong luật pháp của Ngài, đến nỗi mặc dù Chúa chúng ta đan xen chúng với nhiều hoạn nạn, và nhiều sự sửa phạt, như thể Ngài đã rủa sả chúng ta: việc Ngài làm như vậy chỉ là để thúc giục chúng ta ngày qua ngày đến sự ăn năn, và giữ chúng ta khỏi ngủ quên trong thế gian hiện tại này: như chúng ta biết rõ rằng những thú vui của chúng ta khiến chúng ta say và lãng quên Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài ép buộc chúng ta bằng cách thúc và giục chúng ta tiến lên. Như vậy các bạn thấy những điều thoạt nhìn dường như trái ngược nhau lại hòa hợp rất tốt thể nào. Và về mặt đó Môi-se nói rằng các phước lành này sẽ giáng trên chúng ta, và bao phủ chúng ta chung quanh, như thể ông đã nói rằng chúng ta sẽ luôn chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời, vâng, chắc chắn đến nỗi nó sẽ không bao giờ thiếu cho chúng ta, nếu chúng ta phục vụ Ngài. Vì từ Bao Phủ, hay giáng trên chúng ta, ngụ ý rằng ân điển của Đức Chúa Trời không phải là thoáng qua, như thể nó rơi xuống một cách tình cờ, và như thể chúng ta không thể bắt lấy nó đủ nhanh. Không (ông nói) Các ngươi sẽ được bao phủ bởi nó. Và vì vậy chúng ta hãy tự bảo đảm về lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta, và rằng nó sẽ không bao giờ thiếu cho chúng ta, miễn là về phần mình chúng ta đến với Ngài. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta không bao giờ có thể đến được đó, trừ khi Ngài kéo chúng ta đến với Ngài. Và vì chúng ta phải chịu quá nhiều sự yếu đuối và tật xấu, Ngài qua sự khoan dung của Ngài đối với chúng ta, cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải tìm đến lòng tốt nhưng không của Ngài, để được tha thứ tội lỗi mình qua sự hòa giải Ngài đã thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ: và rằng khi chúng ta gắng sức làm điều lành, chúng ta sẽ nhận thấy rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời không ngừng là nhưng không đối với chúng ta, mà không mắc nợ chúng ta bất cứ điều gì cả.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận tội lỗi ấy tốt hơn những gì chúng ta đã làm, để khi bị đánh gục, vâng và như thể chìm đắm trong tuyệt vọng, chúng ta được kéo đến đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và biết rằng chúng ta hoàn toàn trống rỗng và trần trụi, chẳng có điều lành nào, chúng ta hãy cầu xin Ngài đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, cho đến khi chúng ta được thay đổi hoàn toàn, và chúng ta ngày càng gia tăng trong các ân điển của Ngài, để chúng ta có chứng cớ rằng Đức Chúa Trời đoái xem chúng ta, và ở gần chúng ta, vâng và ngự trong chúng ta: và để chúng ta được vững vàng trong sự nhận làm con nuôi của Ngài đến nỗi chúng ta luôn trông đợi cơ nghiệp trên trời, và không mệt mỏi trong thế gian này mà bước đi trong sự vâng phục Ngài: Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Tư, ngày 11 tháng 3 năm 1556.
Bài Giảng Thứ 154
Bài Thứ Hai Về Chương 28
2 Các phước lành này sẽ giáng trên ngươi, vân vân.
3 Ngươi sẽ được phước trong thành, và được phước ngoài đồng ruộng.
4 Trái của thân thể ngươi sẽ được phước, và hoa quả của đất ngươi, và trái của súc vật ngươi, và sự sanh sản của bò cái ngươi, và bầy của chiên ngươi.
5 Giỏ của ngươi sẽ được phước, và đồ chứa của ngươi.
6 Ngươi sẽ được phước khi đi vào, và được phước khi đi ra.
7 Đức Giê-hô-va sẽ khiến kẻ thù của ngươi, là kẻ dấy lên chống ngươi, phải ngã trước mặt ngươi: nếu chúng đến chống ngươi theo một đường, chúng sẽ chạy trốn trước mặt ngươi theo bảy đường.
8 Đức Giê-hô-va sẽ truyền phước lành ở cùng ngươi trong các kho lẫm của ngươi, và trong mọi việc ngươi đặt tay vào: và Ngài sẽ ban phước cho ngươi trong xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.
Thật đáng ngạc nhiên khi con người không thể được thuyết phục rằng họ sẽ thịnh vượng bằng cách làm điều lành. Nhưng điều đó đến từ sự không tin, vì họ không nhìn nhận đời sống của mình ở trong quyền năng và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và rằng việc cai quản chúng ta là công việc riêng của Ngài. Vì nếu chúng ta được bảo đảm chắc chắn rằng mọi tạo vật đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài cũng chăm sóc chúng ta: thì chắc chắn mỗi người trong chúng ta sẽ nương cậy vào Ngài, trông đợi nhận mọi điều tốt lành từ Ngài, là điều phải khích lệ chúng ta phục vụ Ngài, và hướng mình theo ý muốn của Ngài. Nhưng mặc dù mỗi người đều tìm kiếm và mong muốn sự an nhàn cho riêng mình, nhưng chúng ta không hiểu rằng Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta phải trông chờ điều đó. Chúng ta có thể nói điều đó rất giỏi: nhưng chính sự việc cho thấy chúng ta không thể phán đoán hay hình dung được điều đó là thật. Mỗi người đều muốn giàu có bằng những cách làm xấu xa: mỗi người đặt hạnh phúc của mình trong việc xúc phạm Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hẳn phải không có cảm giác và lý trí, khi thấy rằng điều khoản này, là điều chúng ta phải được quyết định chắc chắn, lại không thể in sâu vào tâm trí chúng ta, tức là, mọi sự thịnh vượng đều đến từ tay Đức Chúa Trời, và không có cách nào để thịnh vượng, ngoài việc dâng mình cho Ngài, và cho sự phục vụ Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời luôn để lại điều này được khắc ghi trong lòng con người, rằng sự khốn khổ và những nỗi đau khổ mà chúng ta phải chịu đều đến từ sự hư hoại của nhân loại, đến nỗi chính những người ngoại đạo cũng có cùng quan điểm chung đó giữa họ. Chắc chắn họ không được dạy về sự sa ngã của A-đam; họ không hiểu mọi nhân loại đã bị rủa sả thế nào; vì ma quỷ qua sự xảo quyệt của nó đã khiến điều đó bị xóa khỏi sự hiểu biết. Tuy nhiên, điều đó vẫn được hiểu giữa họ, và được viết ra, và những điều này là phổ biến giữa họ, tức là mọi bệnh tật và sự khốn khổ mà con người chịu đựng, mọi nạn đói, và dịch bệnh, và những điều tương tự, đều đến từ điều này, là con người cứ muốn cướp của Đức Chúa Trời nhiều sự khôn ngoan hơn phần thuộc về họ. Họ không biết điều này đến từ cây biết điều thiện và điều ác: họ không biết gì về điều đó.
Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không cho phép sự hiểu biết đó bị chôn vùi hoàn toàn, mà nó vẫn còn lại giữa những người ngoại đạo và những kẻ không tin, đến nỗi họ hiểu rằng vì con người đã muốn tiếm đoạt cho mình nhiều sự hiểu biết hơn mức được phép, nên giờ đây mọi sự đều hỗn loạn trong thế gian này, và đời sống con người đã trở nên khốn khổ, và bị khuất phục trước biết bao nghịch cảnh đến kinh khủng. Giờ đây, điều này đủ để khiến chúng ta hoàn toàn không thể bào chữa: nhưng Đức Chúa Trời vẫn muốn chúng ta, (ý tôi là chúng ta là những người Đức Chúa Trời đã chọn để thuộc về gia đình của Ngài) được dạy dỗ cách thân mật hơn. Đức Chúa Trời phán điều này như thể miệng đối miệng: và những gì những kẻ không tin chỉ có được bằng sự tưởng tượng, thì Ngài nói và làm chứng điều đó cho chúng ta: Tôi nói, Ngài nói điều đó cho chúng ta, để chúng ta có thể biết nó cách thân mật: và Ngài làm chứng điều đó cho chúng ta, để chúng ta được bảo đảm về nó. Đó là lý do Ngài phán rằng Ngài sẽ khiến mọi loại hạnh phúc ngự trị trên chúng ta, nếu chúng ta lắng nghe tiếng Ngài. Qua đó Ngài cho thấy rằng nếu không phải vì chính chúng ta, Ngài đã sẵn sàng và sốt sắng đối xử với chúng ta như một người cha đối xử với con cái mình: và Ngài không vui thích việc làm chúng ta khổ sở bằng vô số điều ác, mà Ngài muốn khiến chúng ta cảm nhận lòng tốt của Ngài trong mọi phương diện. Vậy chúng ta hãy được khuyên bảo để bước đi trong sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu chúng ta muốn Ngài đổ trên chúng ta những kho tàng ân điển của Ngài, theo cách như vậy để toàn bộ đời sống chúng ta có thể được phước. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thường gây hoạn nạn cho dân Ngài vì những nguyên nhân khác ngoài tội lỗi của họ: như chúng ta thấy điều đó đã xảy ra với Gióp, là một tấm gương đáng chú ý cho chúng ta. Chúng ta thấy điều tương tự nơi các Tổ Phụ thánh, những người mặc dù đã cố gắng và lao nhọc để phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng vẫn ở trong những rắc rối và đau buồn lớn lao như có thể. Điều tương tự còn rõ ràng hơn trong Tân Ước. Vì thấy rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ đầy đủ hơn hạnh phúc trọn vẹn của con người là gì: Thì các tín hữu cần phải được luyện tập dưới nhiều nghịch cảnh trong đời tạm thời này. Nhưng trước hết chúng ta hãy ghi nhớ rằng nếu Đức Chúa Trời không trừng phạt tội lỗi của các tín hữu, Ngài làm điều đó để bảo toàn họ, như vị Thầy Thuốc không luôn chờ cho đến khi bệnh xuất hiện, mà nếu thấy có khả năng nào là một người đang gặp nguy hiểm, ông sẽ ngăn chặn nó. Vậy Đức Chúa Trời, khi không trừng phạt những tội lỗi mà con cái Ngài hiện đang phạm, Ngài dùng những sự sửa phạt đối với họ, như những phương thuốc phòng ngừa. Mỗi ngày có thể xảy ra việc một người chưa xúc phạm Đức Chúa Trời trong một số tội lỗi cụ thể nào. Nhưng sao? Nếu người ấy luôn ở trong sự thịnh vượng, người ấy sẽ quên chính mình: vì vậy Đức Chúa Trời chữa trị những căn bệnh như vậy bằng cách rút lại các phước lành của Ngài: Ngài sẽ không để sự béo tốt làm mờ mắt con người, hay cản trở việc chúng ta đến với Ngài, kẻo nó giữ chúng ta quá lâu trong thế gian này: Ngài sẽ không để chúng ta bị vướng mắc trong những thú vui của mình đến nỗi hoàn toàn ngủ quên trong chúng.
Còn có một điểm thứ hai nữa, đó là: khi Đức Chúa Trời nhịn nhục không phạt chúng ta vì tội lỗi mình, thì không phải vì Ngài không luôn luôn có cớ chính đáng để làm như vậy nếu Ngài muốn. Hãy chọn ra những người trọn vẹn nhất trên thế gian, thế mà nếu Đức Chúa Trời xét xử họ theo sự nghiêm khắc, Ngài hẳn sẽ giáng nhiều đòn nặng nề trên đầu họ. Nhưng thật ra chúng ta lại không nghĩ như vậy: vì chúng ta không sáng mắt đến nỗi biết được những lỗi lầm mà Đức Chúa Trời ghi nhận. Thế nhưng chúng ta phải vững tin rằng Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhịn nhục và lòng tốt của Ngài ở chỗ Ngài tha thứ cho loài người và không phạt họ, ý tôi là ngay cả những người công chính nhất có thể tìm thấy. Chẳng hạn, khi Đa-vít bị Sau-lơ và mọi kẻ thù của mình ngược đãi cách tàn nhẫn; khi Áp-ra-ham bị châm chích và làm khổ theo nhiều cách; cũng vậy khi Y-sác và Gia-cốp, cùng mọi đấng tiên tri bị kẻ ác và những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời làm khổ, cho đến chết: và sau cùng khi các sứ đồ và mọi tín hữu bị đối đãi cách tàn nhẫn, thì đó không phải vì tội lỗi của họ. Thật vậy, không phải thế. Nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn gọi họ đến để tính sổ, Ngài có thể phạt họ gấp trăm lần hơn nữa, mà họ cũng không có cớ gì để buộc Ngài là tàn nhẫn. Ngài đã tha thứ cho họ, và khi làm như vậy, Ngài đã ban cho họ vinh dự được chịu khổ vì danh Ngài: hay đúng hơn, Ngài đã thử luyện sự vâng lời của họ, giết chết những tình dục xác thịt của họ, và kéo họ đến gần Ngài hơn. Chẳng hạn, dù Đức Chúa Trời vui lòng biến Gióp thành một gương về sự nhịn nhục, thế nhưng Ngài cũng khiến ông nhận biết sự yếu đuối của chính mình: nhưng dù thế nào đi nữa, ý định của Ngài vẫn là khiến ông làm gương cho tất cả chúng ta. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời có những ý định khác khi làm cho dân Ngài chịu khổ, chứ không chỉ để phạt tội lỗi của họ; thế nhưng Ngài vẫn không ngừng nâng đỡ họ, bởi chính ân điển thuần túy của Ngài. Còn về phần chúng ta, chúng ta phải quay lại điểm này, rằng nguồn gốc của mọi nỗi khốn khổ mà chúng ta chịu trong thế gian hiện tại này đều xuất phát từ tội lỗi. Vì sao vậy? Vì nếu không có sự hư hoại này trong bản tính của chúng ta, là điều Đức Chúa Trời lên án và chính chúng ta cũng bị kết tội vì đó, thì chúng ta đã được hưởng tại đây một cuộc đời phước hạnh: cả thế gian này đã là một Thiên Đàng trên đất đối với chúng ta. Vì chúng ta không được nghĩ rằng A-đam bị nhốt trong một góc nhỏ cho riêng mình, nhưng cả trái đất đều được Đức Chúa Trời ban phước, và chúng ta đã cảm nhận như vậy cho đến cuối cùng của thế gian. Nhưng nay Thiên Đàng trên đất ở đâu? Nó chẳng ở đâu cả: vì thật vậy, đất đã bị rủa sả. Đó là bản án Đức Chúa Trời đã tuyên trên A-đam và trên mọi dòng dõi của ông.* Vậy nên chúng ta phải hiểu rằng mọi nỗi khốn khổ mà chúng ta phải chịu trong thế gian hiện tại này đều mọc lên từ gốc rễ này, rằng chúng ta không còn ở trong sự trọn vẹn mà A-đam đã được dựng nên. Và Đức Chúa Trời sửa trị chúng ta khi chúng ta làm điều sai trái, hay đúng hơn, Ngài nhìn thấy những thói xấu mà Ngài định tẩy sạch khỏi chúng ta bằng những phương thuốc thích hợp, và Ngài không chờ đến khi chúng ta đã phạm tội với Ngài và chọc giận cơn báo thù của Ngài, nhưng Ngài đến trước chúng ta và ban phương thuốc đúng vào thời điểm Ngài biết là tốt nhất. Và thật vậy, khi Ngài làm chúng ta chịu khổ vì một lý do khác hơn là tội lỗi của chúng ta, thì đó là một vinh dự lớn lao và một đặc ân đặc biệt cho chúng ta: và chúng ta có cớ để ngợi khen Ngài vì Ngài đoái thương ghi nhận chúng ta, và làm cho sự nhận làm con của Ngài hiện rõ trong chúng ta bằng cách khiến chúng ta chịu khổ vì Chứng Cớ của lẽ thật Ngài, và chịu sự bắt bớ bất công dưới tay loài người, dưới bất kỳ cớ hay dịp nào, dù là gì đi nữa.
Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận rằng không phải vô ích mà Đức Chúa Trời hứa rằng những ai phục vụ Ngài sẽ có một cuộc đời hạnh phúc ngay trong thế gian này. Không phải họ sẽ được miễn trừ khỏi mọi nghịch cảnh, vì điều đó là không thể, và cũng trái với sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng Ngài sẽ sắp đặt cuộc đời chúng ta đến nỗi chúng ta nhận thấy Ngài không có ý nuôi chúng ta bằng một hy vọng hão huyền, khi Ngài nói rằng Ngài sẽ khiến mọi người lắng nghe tiếng Ngài được thịnh vượng. Nhưng nhân đây chúng ta phải nhớ rằng các phước lành chứa đựng ở đây không nhằm chỉ cho chúng ta biết hạnh phúc tối cao của loài người là gì: nhưng là để cho chúng ta nếm trước đời sống thiên thượng, để chúng ta tìm kiếm cơ nghiệp thiên thượng đã hứa cho chúng ta, và đặt sự an nghỉ của mình tại đó. Điều này phải được trình bày cách cụ thể hơn, nếu không nó sẽ tối nghĩa. Quả thật, có sự khác biệt giữa chúng ta và các tổ phụ đã sống dưới Luật Pháp: vì tại đó Đức Chúa Trời đối đãi với họ như với trẻ nhỏ: và thật thích hợp như vậy. Vì họ chưa có Chúa Giê-xu của chúng ta, là Đấng nay đã mở các cửa trời để đưa chúng ta vào sự sống và sự vinh hiển của thiên đàng. Quả thật họ cũng có phần tốt đẹp trong đó như chúng ta, nhưng họ buộc phải bước đi trong bóng và hình để hiểu điều đó; vì vậy họ cần một sự trợ giúp nào đó, mà ngày nay chúng ta không cần chút nào; chúng ta cũng không được nghĩ rằng tình trạng của mình vì thế mà tệ hơn; như nhiều người ngày nay than phiền, vì Đức Chúa Trời không nâng niu họ, và vì họ không được, như chính họ tưởng, thoải mái như các tổ phụ xưa: quả thật họ tự lừa dối mình trong sự so sánh này. Vì nếu một người trong chúng ta kể lại những gì mình đã chịu trong mọi ngày của đời mình, rồi đồng thời nhìn vào tình trạng của Áp-ra-ham hay của Đa-vít, chắc chắn người ấy sẽ thấy mình ở trong hoàn cảnh tốt hơn các tổ phụ thánh: vì họ, như sứ đồ nói, chỉ nhìn thấy những điều ấy từ xa, mà chúng ta nhìn thấy trước mắt mình. Đức Chúa Trời đã hứa làm Đấng Cứu Rỗi của họ, Ngài đã chọn họ, để họ như thuộc về nhà của Ngài; nhưng trong lúc đó, Đấng đã được hứa làm Đấng Cứu Chuộc ở đâu? Giáo lý được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong Phúc Âm về sự sống lại ở đâu? Họ biết điều đó từ xa: nhưng nay nó đã được công bố cho chúng ta trong Phúc Âm, đến nỗi chúng ta thật có thể nói, như Chúa Giê-xu Christ cũng cho chúng ta hiểu, rằng phước cho những tai nghe những điều được nói cho chúng ta về Ngài, và những mắt thấy những điều chúng ta thấy: vì các vua thánh và các đấng tiên tri đã ao ước điều đó, mà không đạt được. Vậy chúng ta có một tình trạng xuất sắc hơn nhiều so với những người đã sống dưới Luật Pháp. Đó là sự khác biệt mà tôi nói đến, là điều Đức Chúa Trời cần bổ sung, vì sự không trọn vẹn trong giáo lý về sự bày tỏ đời sống thiên thượng, mà các tổ phụ chỉ biết qua những dấu hiệu bên ngoài, dù họ được Đức Chúa Trời yêu quý. Nay Chúa Giê-xu Christ đã đến đây, và đã chỉ cho chúng ta biết chúng ta phải theo Ngài như thế nào, bằng cách chịu nhiều nỗi khốn khổ, như đã được nói cho chúng ta, và chúng ta phải được uốn nắn theo hình ảnh của Ngài trong việc chịu nghèo khó và sỉ nhục, cùng mọi điều tương tự; và nói ngắn gọn, đời sống của chúng ta phải như một thứ sự chết: vì chúng ta biết tất cả những điều này, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ khi Ngài làm cho Chúa Giê-xu Christ sống lại từ cõi chết, và tôn Ngài lên vinh hiển của thiên đàng; lẽ nào chúng ta không vì thế mà vững lòng? Và lẽ nào điều đó không làm ngọt ngào mọi nỗi khốn khổ mà chúng ta có thể chịu? Lẽ nào chúng ta không có cớ để vui mừng giữa những nỗi buồn của mình? Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng nếu các tổ phụ xưa được Đức Chúa Trời ban phước hơn chúng ta, về đời sống hiện tại này, thì chúng ta không nên ngạc nhiên chút nào về điều đó. Vì lý do của điều đó là hiển nhiên. Nhưng dù thế gian diễn biến thế nào, lời này của Thánh Phao-lô vẫn luôn luôn được ứng nghiệm, rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời có những lời hứa không chỉ về đời sống mai sau, mà cả về đời sống hiện tại nữa. Vậy chúng ta hãy bước đi trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, rồi chúng ta sẽ vững tin rằng Ngài sẽ tỏ mình là một người cha đối với chúng ta, ngay cả trong việc nuôi dưỡng thân thể chúng ta, ít nhất là trong chừng mực liên quan đến việc giữ gìn và bảo tồn chúng ta trong bình an, giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác, và tiếp trợ chúng ta trong mọi nhu cầu của mình. Tôi nói, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta cảm nhận phước lành của Ngài trong mọi điều này, nếu chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài.
Thế nhưng chúng ta phải quay lại điểm này, rằng Đức Chúa Trời, khi khiến chúng ta nếm ơn của Ngài tại đây, không có ý là chúng ta phải no nê với điều đó đến nỗi quên đi sự an nghỉ đời đời mà Ngài mời gọi chúng ta đến. Và vậy mọi ơn ích của Đức Chúa Trời thuộc về đời sống tạm bợ này phải phục vụ chúng ta như những chiếc thang để leo lên trên, chứ không phải như những chiếc gối để ngủ quên trên đó trong thế gian này. Khi Đức Chúa Trời ban cho một người phương tiện để sống, ban cho người ấy sức khỏe, và không để người ấy bị kẻ thù làm khổ; người như vậy còn phải làm gì ngoài việc được ân điển của Đức Chúa Trời kéo đến để cố gắng phục vụ Ngài nhiều hơn nữa, và không cư xử sai trái trong thế gian này; nhưng cứ tiến bước, dùng những gì được ban cho mình như thể không dùng nó chút nào, đến nỗi không điều gì ngăn cản người ấy tiếp tục con đường của mình đến với Đức Chúa Trời? Nhưng chúng ta làm mọi điều hoàn toàn trái ngược, và vì vậy chúng ta phải tỉnh thức hơn. Khi chúng ta nghe những lời hứa chứa đựng ở đây, chúng ta đừng nghĩ rằng ý của Đức Chúa Trời là nuông chiều dân xưa trong những thú vui tạm bợ của họ: nhưng đúng hơn, những lời hứa ấy phải là một phương tiện để kéo họ lên cao, như ngày nay Ngài có ý đối với chúng ta: vì mọi điều tốt lành chúng ta nhận được từ Ngài đều có mục đích và ý định này, rằng tâm trí chúng ta luôn luôn phải được hướng lên đời sống thiên thượng. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bánh để ăn chăng? Trong đó Ngài tỏ mình là cha của chúng ta. Phải, nhưng dù vậy, chúng ta, là con cái Ngài, vẫn không ngừng là những kẻ lữ hành trong thế gian này, luôn luôn nhấc một chân lên, và chúng ta không có sự an nghỉ tại đây. Vậy chúng ta hãy để mắt đến cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng, và hãy để bánh chúng ta ăn để nuôi dưỡng mình là một phương tiện hướng chúng ta đến đó. Mọi điều khác cũng như vậy. Bây giờ chúng ta hãy đến với những gì chứa đựng ở đây trong văn bản của Môi-se, rồi cuối cùng chúng ta sẽ hiểu rõ hơn những gì đã nói. Môi-se nói ở đây rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho dân Ngài trong thành cũng như ngoài đồng, Ngài sẽ ban phước cho họ trong dòng dõi của thân thể họ: Ngài sẽ ban phước cho họ trong bầy gia súc của họ, Ngài sẽ ban phước cho họ trong hoa quả của đất họ, Ngài sẽ ban phước cho họ trong giỏ và trong kho và trong vựa của họ, Ngài sẽ ban phước cho họ bằng cách ban cho họ sự chiến thắng trên kẻ thù. Chúng ta biết rằng hạnh phúc của đời sống hiện tại này, tức là thứ hạnh phúc có thể có trong thế gian này, là người ta có phương tiện để sống yên ổn, và được bảo tồn khỏi kẻ thù của mình. Ở đây Đức Chúa Trời trình bày cả hai điều: vì về một điều, Ngài nói, ngươi sẽ được ban phước trong thành cũng như ngoài đồng: và sẽ được ban phước trong hoa quả của bụng ngươi, trong hoa quả của đất ngươi, và trong hoa quả của gia súc ngươi. Chắc chắn rằng phước lành chính yếu mà chúng ta có thể mong ước từ Đức Chúa Trời là trên chính con người chúng ta: rằng Ngài cung cấp cho chúng ta những điều cần thiết cho đời sống tạm bợ này. Và đó là lý do Ngài bắt đầu từ con người chúng ta, rồi đến con cái chúng ta, và từ đó xuống đến gia súc của chúng ta, đến hoa quả của đất, và đến mọi lương thực. Thoạt nhìn ở đây dường như Đức Chúa Trời có ý nuông chiều dân Ngài, như thể Ngài sẽ dựng họ lên trong một chuồng, và ở đó nhồi đầy bụng họ, như để đặt họ ngủ yên thoải mái, và nói ngắn gọn, họ sẽ ở đây như trong một Thiên Đàng. Nhưng trước đây tôi đã nói với anh em rằng Đức Chúa Trời cần phải ban ơn ích của Ngài cách rộng rãi hơn cho các tổ phụ đã sống dưới Luật Pháp, vì họ không thể được kéo đến với Ngài bằng cách khác, vì những lời hứa về sự sống đời đời còn mờ tối đối với họ. Tuy nhiên, đồng thời chúng ta phải ghi nhận rằng khi Đức Chúa Trời phán theo cách này, Ngài không chỉ có ý cho loài người hy vọng rằng họ sẽ được ban phước trong mọi phương diện; nhưng cũng để khuyên chúng ta rằng không điều gì ngăn cản chúng ta hưởng một hạnh phúc tối cao và trọn vẹn trong thế gian này, trong khi chúng ta chờ đợi đời sống thiên đàng, ngoài việc chúng ta bị quấn lấy trong những thói xấu và sự hư hoại. Và như vậy Đức Chúa Trời có ý huấn luyện các tín hữu, để họ tự nghĩ với mình như thế này: chúng ta hãy phục vụ Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không thiếu điều gì: và nếu chúng ta bị làm khổ, và không có mọi điều mình mong muốn, nếu đất không sinh hoa lợi như có thể làm chúng ta thỏa lòng, hoặc nếu gia súc của chúng ta không thịnh vượng như chúng ta muốn; chúng ta hãy hiểu rằng điều này xảy ra vì chúng ta là những tạo vật khốn khổ, và không thể chịu đựng phước lành của Đức Chúa Trời trọn vẹn như nó có thể ở giữa chúng ta, vì thế Ngài buộc phải rút tay lại, và chỉ ban cho chúng ta một phần các phước lành của Ngài, vì nếu chúng ta có nhiều như Ngài có thể vui lòng ban cho chúng ta, điều đó sẽ làm chúng ta no nê quá độ, và cuối cùng chúng ta sẽ bị nghẹn vì đó. Vậy đó là lý do Đức Chúa Trời ở đây tôn đại các phước lành của Ngài đến thế; điều đó được làm, không phải vì loài người đã từng được ban phước trong mọi phương diện, mà không cảm nhận điều ác nào làm khổ họ: điều này, tôi nói, chưa bao giờ xảy ra. Vậy tại sao Đức Chúa Trời hứa điều đó? Như chúng ta đã nói trước đây, đó là để khiến chúng ta hiểu rằng mỗi khi đời sống của chúng ta không được ban phước như chúng ta ao ước, chúng ta phải xét rằng Đức Chúa Trời biết chúng ta không thể tiếp nhận sự đầy trọn của các ơn ích Ngài, và vì vậy Ngài buộc phải phân phối chúng cho chúng ta từng chút một, theo cách đối với người bệnh hay trẻ nhỏ, là những kẻ vì thiếu sự khôn ngoan, buộc phải được người khác cai quản. Nhưng chúng ta còn kém khôn ngoan hơn trẻ thơ hay người bệnh: vì chúng ta sẽ nuốt chửng các phước lành Đức Chúa Trời gửi đến, nếu Ngài không giữ chúng ta trong trật tự, vì những dục vọng của chúng ta đã hư hoại cách khốn khổ. Đức Chúa Trời ban các phước lành của Ngài cho chúng ta cách đầy đủ: nhưng chúng ta, như người bệnh, khước từ món ăn tốt, và tìm đến thứ ăn uống dơ bẩn, không thể không làm hại chúng ta: như vậy chúng ta bị những tình cảm gian ác của mình lôi cuốn, và không bao giờ có thể điều khiển việc sử dụng các ơn ích của Đức Chúa Trời, hay cai quản chúng như phải lẽ; vì chúng ta sẽ làm ô nhiễm và làm bẩn tất cả, nếu Ngài không lo liệu trước cho điều đó. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời ở đây cảnh báo chúng ta phải nhớ lại tội lỗi của mình, và than khóc chúng mỗi khi chúng ta không hưởng sự đầy trọn các phước lành của Ngài như được nêu ở đây: thế nhưng Ngài muốn chúng ta hy vọng rằng, bằng cách phục vụ Ngài, chúng ta sẽ thịnh vượng, và có đủ để thỏa lòng.
Và quả thật, chúng ta thấy mọi tín hữu đã cư xử như thế nào trong phương diện đó. Chắc chắn, như chúng ta đã nói, Đa-vít đã ở trong sự bối rối và khốn khổ theo nhiều cách: không ai hơn ông: nhưng trong suốt thời gian đó, ông có lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời không? Không. Quả thật ông đã bày tỏ những nỗi buồn và cảm xúc của mình: nhưng điều đó là với mọi sự nhu mì: và đồng thời ông vẫn không quên nói rằng cơn giận của Đức Chúa Trời chỉ kéo dài trong chốc lát, và khi Ngài làm khổ dân Ngài, Ngài đã làm xong trong một cái quay tay: nhưng lòng nhân từ của Ngài kéo dài lâu và tiếp tục cho đến sự sống. Như thế nào? Nếu chúng ta nhìn vào toàn bộ cuộc đời của Đa-vít, chúng ta sẽ thấy gì trong đó? Này, trong thời thơ ấu, ông được nuôi dưỡng như con của một người chăn chiên ở miền quê, và Đức Chúa Trời nói rằng Ngài đã lấy ông từ các bầy chiên, khi ông ở giữa gia súc của mình. Khi ông đến triều đình của Sau-lơ, chắc chắn rằng, vượt quá mọi hy vọng và suy nghĩ của thế gian, ông đã được nâng lên làm con rể của vua: nhưng thà ông cứ tiếp tục làm người chăn chiên ngoài đồng còn hơn là ở trong sự lao khổ và khốn khổ như vậy, trong một thời gian dài như chúng ta thấy ông đã trải qua: người ta tìm cách giết ông bằng mọi cách, và mạng sống của ông không chỉ như treo bằng một sợi chỉ, mà ông còn bị sỉ nhục. Đến nỗi người ta coi ông là kẻ ác độc và khốn nạn nhất trên thế gian, một kẻ phản bội chúa mình, một người bất trung với vua mình. Vậy anh em thấy Đa-vít như thể là đáng ghê tởm đối với mọi người. Và khi Đức Chúa Trời đã đặt ông được bình an về mặt đó, thì ông lại bị làm khổ bởi chiến tranh ngoại bang, đến nỗi ông vừa xong việc với một dân này, đã buộc phải quay sang một dân khác; và để làm đầy trọn mức độ, chính con ruột của ông đã đuổi ông ra khỏi vương quốc của mình, với ý định không gì kém hơn là cắt cổ ông: và chúng ta thấy những âm mưu khác mà ông đã chịu, như âm mưu của Si-mê-i. Thế nhưng Đa-vít vẫn luôn xưng nhận cách không giả dối rằng mọi sự sửa phạt, khốn khổ và hoạn nạn Đức Chúa Trời gửi đến cho ông đều chẳng là gì đối với ông, và chúng chỉ kéo dài trong một cái quay tay, hay trong một phút của một giờ, trong khi các phước lành của Ngài còn đến đời đời. Vì sao vậy? Đa-vít không có trong mình sự vô ơn như chúng ta có. Chúng ta đón nhận cách đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời mà không để tâm đến; mỗi tổn hại nhỏ, chúng ta biến thành một ngọn núi lớn: khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta, chúng ta rụt vai lại, than phiền và kêu la lớn tiếng. Nhưng chúng ta hãy học cách đánh giá tốt hơn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta không bị thấy là vô ơn đối với ân điển của Ngài. Đó là lý do, tôi nói, tại sao chúng ta không nhận thức được giá trị của các phước lành chứa đựng ở đây: vì sao vậy? Nếu Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta bất kỳ nỗi phiền nhiễu nào, chúng ta đóng chặt lòng mình lại trước điều đó, đến nỗi không một ai trong chúng ta không bực bội chống lại Ngài. Và dù chúng ta không lằm bằm bằng lời nói, chúng ta vẫn không tránh khỏi có một sự cay đắng nào đó ẩn núp trong lòng: chỉ cần một hoạn nạn duy nhất trong cả đời chúng ta cũng đủ để ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị gạt ra khỏi chúng ta. Và khi Ngài đã làm cho chúng ta mọi điều tốt lành có thể nghĩ ra được, điều đó vẫn luôn chạy trong trí nhớ của chúng ta, chúng ta nói: phải, nhưng tôi đã chịu một tổn hại như vậy: và tâm trí chúng ta không bao giờ rời khỏi điều đó.
Như vậy các ơn ích của Đức Chúa Trời trở nên vô vị đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta bỏ qua chúng hay để chúng tuột mất. Vậy ngược lại, khi Chúa chúng ta làm chúng ta chịu khổ, chúng ta hãy tiếp nhận những sự an ủi Ngài ban cho chúng ta để làm dịu nỗi nặng nề của chúng ta: rồi chúng ta sẽ tiếp tục bước đi trên con đường của mình. Và dù chúng ta buộc phải chịu đựng nhiều điều, và vì sự yếu đuối và mỏng manh của mình, chúng ta không thể thắng được những cám dỗ ngay từ đòn đầu tiên: thế nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể giành được phần thắng. Và khi chúng ta bị đè nén bởi những nỗi khốn khổ của mình như vậy, bấy giờ chúng ta sẽ đánh giá ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi ngay giữa bóng tối, chúng ta sẽ nhận thấy ánh sáng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là gì, để chúng ta luôn luôn cảm nhận Ngài là cha của chúng ta. Nay khi chúng ta thấy điều này, tức là Đức Chúa Trời là cha của chúng ta; chắc chắn Ngài sẽ ban phước đầy đủ cho chúng ta, trong chừng mực phù hợp với sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải làm và thực hành nếu chúng ta muốn hiểu đúng rằng Đức Chúa Trời đã không nói vô ích rằng Ngài sẽ ban phước cho dân Ngài, nếu họ lắng nghe tiếng Ngài.
Hơn nữa, qua điều này chúng ta được cảnh báo không được tìm kiếm bất cứ điều gì mình mong muốn ngoài tay của Đức Chúa Trời. Và đây cũng là một lời khuyên dạy rất ích lợi khác. Vì chúng ta thấy loài người sai lầm như thế nào khi họ mong muốn được thoải mái. Đó là khuynh hướng tự nhiên của mọi người là ao ước được thế này thế kia, nhưng trong lúc đó, chúng ta giữ đường lối nào? Chắc chắn, chúng ta quay lưng lại với Đức Chúa Trời và đá lại Ngài. Kẻ muốn giàu có dùng sự hủy hoại và tàn nhẫn, những sự lừa dối và những việc làm gian ác: kẻ muốn đạt được uy tín và quyền lực thực hành sự phản bội, những mưu mẹo quanh co, và những thủ đoạn khác. Nói ngắn gọn, tham vọng cai trị người ấy hoàn toàn: và sau cùng, kẻ muốn đạt được bất kỳ dục vọng nào khác của mình không thể không chọc giận Đức Chúa Trời. Hãy xem chúng ta đang ở điểm nào. Và như vậy sự thiếu đức tin của chúng ta tự lộ ra theo mọi cách, như tôi đã nói ở đây trước đây. Vì vậy chúng ta cần ghi nhớ bài học này, tức là nếu chúng ta muốn thịnh vượng, ngay cả trong đời sống hiện tại này, không có phương tiện nào khác cho điều đó ngoài việc đặt mình dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, là Đấng có mọi điều tốt lành trong quyền của Ngài để ban cho người nào Ngài vui lòng: đồng thời cũng hy vọng rằng Ngài sẽ không keo kiệt trong việc phân phát các ân tứ đầy ân điển của Ngài cho chúng ta, ít nhất là nếu chúng ta lắng nghe tiếng Ngài. Vì, như tôi vừa nói, vì chúng ta là con cái Ngài, lẽ nào chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài vui thích trong việc làm khổ chúng ta? Hơn nữa, Ngài không hề giảm bớt; dù Ngài có rộng rãi đối với chúng ta đến đâu, Ngài vẫn không sợ rằng Ngài sẽ có ít hơn, hay Ngài sẽ cảm thấy thiếu thốn điều gì. Vì Ngài là một nguồn suối không bao giờ có thể bị rút cạn.
Vậy chúng ta hãy vững tin rằng đời sống của chúng ta sẽ luôn luôn bị rủa sả, trừ khi chúng ta quay lại điểm mà Môi-se dẫn chúng ta đến, đó là lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời chúng ta, để bởi đó được cảm động, và luôn luôn được vững tin rằng Ngài chăm sóc sự cứu rỗi của chúng ta, phải, không chỉ sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, mà còn duy trì chúng ta trong tình trạng của đời sống trên đất này, khiến chúng ta ngay bây giờ nếm được tình yêu và lòng nhân từ của Ngài, theo cách có thể làm chúng ta thỏa lòng và đầy đủ, trong khi chờ đợi cho đến khi chúng ta có thể được no nê với điều đó, và nhìn thấy mặt đối mặt điều mà nay chúng ta buộc phải nhìn như thể qua một tấm gương và trong bóng tối. Đó là một điều nữa chúng ta phải ghi nhớ về văn bản này, nơi nói rằng chúng ta sẽ được ban phước, nếu chúng ta lắng nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta.
Và điều này phải được áp dụng cho mọi phần của đời sống chúng ta: chẳng hạn, khi một người muốn thịnh vượng trong chính con người mình, đến nỗi người ấy ao ước sử dụng chính mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và nhận được một ân điển nào đó, để người ấy không trở nên vô ích tại đây, nhưng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi người ấy: người ấy hãy tự suy nghĩ như thế này, Lạy Chúa, con thuộc về Ngài, xin Ngài tùy ý định đoạt con, này con đây, sẵn sàng vâng lời Ngài: vì đó là điểm chúng ta phải bắt đầu, nếu chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào sự hướng dẫn của Ngài, và định đoạt chúng ta để phục vụ Ngài, theo cách mà phước lành của Ngài có thể xuất hiện và chiếu sáng trên chúng ta, và trên con người chúng ta. Về gia đình của mỗi người cũng như vậy.
Khi một người ao ước sống trong bình an và hòa thuận với vợ mình, hay có những đứa con để vui mừng trong đó; người ấy hãy hiểu rằng tất cả điều này đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và không nằm trong quyền hay kỹ năng của chính chúng ta để sắp xếp gia đình mình theo lòng mong ước. Vì những người nghĩ rằng mình đạt được điều đó bằng quyền của chính mình thì tự lừa dối mình rất nhiều, và phạm tội phạm thánh trong việc cướp đi của Đức Chúa Trời vinh dự mà Ngài đã giữ cho chính mình. Người ta nói rằng hoa quả của bụng là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và mọi điều khác thuộc về gia đình cũng vậy. Theo đó, người ta nói rằng thật là hư không cho một người xây dựng trừ khi Đức Chúa Trời cũng xây dựng cùng với người ấy. Vậy những người muốn sở hữu một tình trạng yên ổn cho mình và cho con cái mình, hãy quay về với Đức Chúa Trời, và phó thác chính mình hoàn toàn cho Ngài và cho sự hướng dẫn của Ngài: biết rằng không có phương tiện nào khác để đạt được điều đó ngoài phước lành của Ngài: về gia súc, thức ăn, và mọi điều khác cũng như vậy. Vì chúng ta thấy ở đây không điều gì bị quên lãng. Và Đức Chúa Trời có ý khiến chúng ta nhận thấy lòng nhân từ vô hạn của Ngài, ở chỗ Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ lo liệu công việc nhỏ nhất của chúng ta, là điều mà một người ngang hàng với chúng ta cũng sẽ ngại can dự vào. Nếu chúng ta có một người bạn, chúng ta sẽ rất ngại, phải, và xấu hổ khi sử dụng sự giúp đỡ của người ấy, trừ khi đó là một việc có tầm quan trọng nào đó. Nhưng hãy xem ở đây, Đức Chúa Trời đi vào chuồng chiên của chúng ta và vào chuồng của bò cái và bò đực của chúng ta, và Ngài đi vào các cánh đồng của chúng ta: phải, Ngài chăm sóc mọi điều khác nữa. Vậy vì chúng ta thấy Ngài hạ mình đến thế, lẽ nào chúng ta không bị cuốn hút để tôn vinh Ngài và tôn đại lòng rộng rãi của Ngài?
Hơn nữa, chúng ta hãy kết luận rằng khi Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ ban phước cho chúng ta trong hoa quả của đất, Ngài sẽ ban phước cho chúng ta trong hoa quả của gia súc chúng ta: đó là một bằng chứng chắc chắn nhất rằng Ngài sẽ không quên điều chính yếu. Những điều này là đáng khinh và có tiếng tăm nhỏ, và nhiều khi loài người phàm khinh thường chúng; thế nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Trời dù vậy vẫn chăm sóc chúng. Vì đã như vậy, lẽ nào Ngài sẽ quên linh hồn của chúng ta, là điều Ngài đã dựng nên theo hình ảnh của chính Ngài, là điều Ngài cũng đã cứu chuộc cách đắt giá bằng huyết thánh của Con Ngài? Chắc chắn là không. Vậy trước hết chúng ta hãy thừa nhận ơn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, ở chỗ Ngài hạ mình đến thế để chỉ dẫn và cai quản mọi điều thuộc về đời sống và sự nuôi dưỡng của chúng ta; và từ đó chúng ta hãy vươn lên cao hơn, và hiểu rằng Ngài sẽ không bỏ rơi chúng ta trong những điều vượt quá đời sống hiện tại này: nhưng đúng hơn, trong những điều chính yếu thuộc về đời sống của chúng ta, phải, ngay cả trong thế gian này, Đức Chúa Trời sẽ đưa tay ra để luôn luôn cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết.
Đó là điểm thứ hai: đó là; chúng ta sẽ được chống đỡ trước kẻ thù của mình. Chúng ta đã nói rằng điểm thứ nhất là Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta, để chúng ta không thiếu bất cứ điều gì cần thiết cho việc trải qua đời sống của mình trong thế gian này. Nhưng nếu vựa của chúng ta có đầy đến đâu, hầm của chúng ta có được cung cấp đầy đủ đến đâu, và túi tiền của chúng ta có được nhồi đầy đến đâu, đến nỗi chúng ta không thiếu điều gì: thế nhưng nếu trong lúc đó kẻ thù của chúng ta có thể móc mắt chúng ta, và chúng ta như những người bị đặt ra làm của cướp, đến nỗi chúng ta bị tấn công hằng ngày, và không có sự bảo vệ; thì sự dư dật lớn lao của chúng ta có ích gì cho chúng ta? Vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là, nói ngắn gọn ở đây, chỉ ra rằng các phước lành của Ngài sẽ mở rộng ra xa và rộng trong mọi trường hợp và mọi phương diện, đến nỗi không điều gì bị thiếu đối với những người tôn vinh và phục vụ Ngài. Nhưng chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời không miễn trừ chúng ta hoàn toàn khỏi kẻ thù của mình, Ngài cũng không miễn trừ cho dân xưa. Vì sao vậy? Chúng ta không thể sống trong thế gian này mà không bị người khác làm phiền một cách nào đó. Quả thật, trong chừng mực thuộc về chúng ta, chúng ta phải tìm kiếm sự bình an, về phần mình. Nhưng vì ma quỷ là Chúa của thế gian này, nó sẽ không để con cái của Đức Chúa Trời được yên nghỉ. Và nó có đủ kẻ ủng hộ để phục vụ mục đích của nó: vì mọi kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, mọi kẻ ác, và mọi kẻ giả hình trong thế gian này, mà số lượng của chúng gần như vô hạn, đều là phi tiêu, gươm, và tên của Sa-tan.
Vậy vì chúng ta phải sống giữa những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, và giữa kẻ ác; chúng ta hãy tính rằng chúng ta sẽ bị làm phiền, và sẽ có kẻ thù, chúng ta hãy cố gắng xoa dịu chúng hết sức có thể, và đừng cho chúng cớ gì để thù ghét: nhưng đồng thời chúng ta đừng thiếu sự chuẩn bị, dù sự việc diễn biến thế nào. Về điểm đó thì như vậy. Vì Đức Chúa Trời không nói, “Ta sẽ tận diệt kẻ thù của các ngươi, để các ngươi có thế gian cho riêng mình, trong đó sống một đời hạnh phúc và yên ổn, và có mọi hạnh phúc có thể mong ước”: Ngài không nói như vậy: nhưng Ngài nói, “Dù các ngươi bị kẻ thù bao vây chung quanh, Ta vẫn sẽ không để chúng thắng thế hơn các ngươi.”
Nay Ngài nói thêm rằng nếu kẻ thù của chúng ta tiến ra bằng một đường, chúng sẽ chạy trốn theo bảy đường. Qua đó Ngài cho chúng ta hiểu rằng kẻ thù của chúng ta có thể âm mưu với số lượng lớn, đến nỗi dường như chúng ta sẽ bị chúng nuốt mất; nhưng chúng sẽ bị đầy dẫy sự sợ hãi, như sẽ được trình bày rộng rãi hơn trong một văn bản khác. Ở đây chúng ta phải ghi nhận rằng sự nâng đỡ và duy trì đời sống của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, và sự an nghỉ và yên ổn của chúng ta cũng phụ thuộc vào Ngài. Và dù loài người không ngừng mưu toan để làm hại và làm phiền chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn luôn luôn đủ mạnh để làm thất bại chúng khi Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào sự bảo vệ của Ngài, và ngăn trở chúng, đến nỗi chúng sẽ không thể toan tính điều gì chống lại chúng ta mà điều đó không bị đánh đổ. Đó là một điều chúng ta phải ghi nhớ. Nay khi Đức Chúa Trời cho phép chúng ta có kẻ thù, qua đó Ngài gọi chúng ta đến với chính Ngài, và chúng ta phải càng được thúc giục kêu cầu Ngài khi chúng ta thấy mình bị nhu cầu thúc đẩy đến đó. Vì nếu thế gian cười với chúng ta, và vui mừng với chúng ta ở mọi phía: dường như đối với chúng ta, chúng ta không còn cần sự bảo vệ của Đức Chúa Trời nữa. Nhưng khi chúng ta bị vây quanh bởi những hiểm nguy và nguy cơ, và thấy loài người rình rập chúng ta, không tìm gì khác ngoài việc đến làm khổ chúng ta; chúng ta cần phải tìm đến Đức Chúa Trời, và phó thác mình cho sự che chở của Ngài, cầu xin Ngài làm khiên và thành lũy của chúng ta, và, sau cùng, làm Đấng bảo vệ chúng ta. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời, khi cho phép chúng ta có kẻ thù, qua đó kéo chúng ta đến với Ngài, để chúng ta luôn luôn cầu xin Ngài cứu giúp và bảo vệ chúng ta.
Nhưng để kết luận, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đủ quyền năng để duy trì chúng ta. Như thế nào? Nếu kẻ thù của chúng ta xông vào chúng ta với sự dữ dội lớn lao, điều đó đủ để làm chúng ta nản lòng và mất hết can đảm: nhưng dù chúng ta ra sao, dù Ngài để chúng nổi dậy chống lại chúng ta, và dữ dội như thú hoang; chúng vẫn sẽ không biết phải làm gì, nhưng sẽ như những người sững sờ. Và dù chúng có lợi thế lớn đến đâu ngay từ đầu, và đầy mưu mẹo và sự xảo quyệt đến đâu; Đức Chúa Trời vẫn sẽ bịt mắt chúng, đến nỗi chúng sẽ tự mình lao vào bẫy, và bị bắt tại đó. Lại nữa, ngay cả khi chúng được trang bị bằng sự ác ý và táo bạo để tấn công chúng ta, cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ làm chúng rối loạn, không ai có thể nói như thế nào: Ngài sẽ phá hủy mọi mưu toan và nỗ lực của chúng, phải, và khi chúng liên kết với nhau chống lại chúng ta, và có đám đông lớn lao đến đâu ở phía chúng, Đức Chúa Trời vẫn sẽ làm tan tác chúng. Như khi chúng ta thấy một đám mây đe dọa mưa, và dường như mọi thứ sẽ bị nhấn chìm; Đức Chúa Trời làm tan nó, và cơn bão tố qua đi; Ngài cũng sẽ đối xử với kẻ thù của chúng ta như vậy. Vậy anh em thấy thực chất những gì chúng ta phải ghi nhớ về văn bản này, nơi nói rằng chúng ta sẽ được bảo vệ chống lại mọi kẻ tự đặt mình chống lại chúng ta, và Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ khiến chúng chạy trốn trước mặt chúng ta, nếu chúng ta tôn vinh Ngài bằng cách thừa nhận Ngài là Chúa của các đạo binh, và quyền năng của Ngài là vô hạn, và vì vậy cả thế gian không thể thắng được Ngài. Sau cùng, nay chúng ta còn phải làm gì ngoài việc phục tùng dưới sự vâng lời Đức Chúa Trời chúng ta? Chúng ta cũng hãy hiểu rằng mọi kẻ không tin, và mọi kẻ khinh miệt sự oai nghi của Đức Chúa Trời, dù trong một thời gian đời sống của chúng có thể dường như hạnh phúc, đều đã được định cho sự hư mất, và mọi của cải chúng sở hữu sẽ trở thành một sự rủa sả cho chúng, đến nỗi chúng buộc phải ở trong một tình trạng tuyệt vọng: theo lời này, rằng chính bàn của chúng sẽ biến thành lưới và bẫy để bắt lấy chúng, và mọi ơn ích của Đức Chúa Trời sẽ trở thành thuốc độc chết người cho chúng. Này đó là những gì chúng ta phải ghi nhớ.
Hơn nữa, mỗi khi chúng ta bị hoạn nạn, chúng ta hãy hạ mình xuống, và thừa nhận tội lỗi của mình, và than khóc chúng trước Đức Chúa Trời: và đồng thời chúng ta đừng quên làm dịu những nỗi buồn của mình, biết rằng giữa những hoạn nạn Ngài gửi đến cho chúng ta, luôn luôn xuất hiện một chứng cớ nào đó về lòng nhân từ của Ngài, và rằng điều cần thiết là Ngài phải giữ chúng ta trong sự kính sợ như vậy. Thế nhưng, chúng ta không được ngã lòng hay nản chí, khi chúng ta bị làm khổ và bị rối ren dù chúng ta bị bao vây bởi bao nhiêu nỗi khốn khổ đi nữa. Vì sao vậy? Vì Đức Chúa Trời dù vậy vẫn không ngừng tỏ mình là một người cha đối với chúng ta. Đó là điều chúng ta phải hoàn toàn dựa vào, để mọi hoạn nạn của thế gian này có thể thúc giục chúng ta khao khát cơ nghiệp thiên thượng: và khi chúng ta đã than khóc tội lỗi của mình, chúng ta đừng nghi ngờ, nhưng Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót của Ngài sẽ ban phước cho chúng ta, ngay trong Chúa Giê-xu Christ là nguồn của mọi điều tốt lành và phước hạnh, bởi Đấng ấy mọi sự rủa sả đều bị cất đi hoàn toàn. Để chứng minh điều đó là đúng: sự rủa sả chính yếu đã giáng trên loài người có thể là gì, ngoài sự chết? Thế nhưng chúng ta thấy chính sự chết đó đã trở thành một lối vào sự sống. Và vì sao vậy? Vì trong con người của Chúa Giê-xu Christ, nay nó đã được ban phước. Vậy chúng ta hãy học cách vui mừng, vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã lo liệu cho sự cứu rỗi của chúng ta như vậy, đến nỗi dù Ngài khiến chúng ta cảm nhận tội lỗi của mình, và muốn chúng ta bị chạm đến với một nỗi buồn nào đó, để qua đó đưa chúng ta đến sự ăn năn, Ngài vẫn không ngừng giữa tất cả những điều này tỏ mình là một người cha mãi mãi, và bằng mọi cách thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài chạm đến chúng ta ngày càng sâu sắc hơn, để chúng ta ghét bỏ chúng: và rằng khi thừa nhận điều ác ở trong chúng ta, chúng ta có thể tìm kiếm lòng thương xót của Ngài: không chỉ để tha thứ cho chúng ta những tội lỗi chúng ta đã phạm, mà còn để khiến chúng ta chết đi, và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài ban ân điển cho chúng ta từ bỏ chính mình đến nỗi chúng ta có thể tìm kiếm sự công chính của Ngài, và ngày càng tiến bộ trong đó, cho đến khi nó được trọn vẹn trong chúng ta, vào lúc Ngài đưa chúng ta ra khỏi thế gian này: Và vậy chúng ta hết thảy hãy cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân.
Bài Giảng Thứ 155
Bài Thứ Ba Về Chương 28
9 “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ lập ngươi làm một dân thánh cho chính Ngài, như Ngài đã thề với ngươi, nếu ngươi giữ các điều răn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và đi theo các đường lối Ngài.
10 Và mọi dân tộc trên đất sẽ thấy rằng danh của Đức Giê-hô-va được kêu cầu trên ngươi, và chúng sẽ sợ ngươi.
11 Và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ khiến ngươi dư dật về của cải, về hoa quả của bụng ngươi, về hoa quả của gia súc ngươi, và về hoa quả của đất ngươi, trong xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã thề với các tổ phụ ngươi để ban cho ngươi.
12 Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ mở cho ngươi kho báu tốt lành của Ngài, tức là các tầng trời, để giáng mưa trên đất ngươi đúng mùa: và để ban phước cho mọi công việc của tay ngươi, và ngươi sẽ cho nhiều dân vay, và không vay của ai cả.
13 Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ khiến ngươi làm đầu, và không làm đuôi: và ngươi sẽ chỉ ở trên, và không ở dưới, nếu ngươi vâng giữ các điều răn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà ta truyền cho ngươi ngày nay, để giữ và làm theo chúng.
14 Và ngươi chớ lìa bỏ, hoặc sang tay hữu hay sang tay tả, bất kỳ lời nào trong mọi lời ta truyền cho ngươi ngày nay, mà đi theo các thần khác để phục vụ chúng.”
Môi-se, tiếp tục vấn đề đã được bàn đến hôm qua, cho thấy Đức Chúa Trời chọn chúng ta với điều kiện nào khi Ngài tiếp nhận chúng ta vào Hội Thánh của Ngài: tức là, chúng ta phải được tách ra và đặt cách xa khỏi sự rủa sả chung của nhân loại. Quả thật lòng tốt của Đức Chúa Trời trải rộng trên mọi người trong thế gian; chúng ta thấy mọi người đều được nuôi dưỡng và duy trì bởi sự rộng rãi của Ngài như thế nào. Nhưng trong khi đó, chúng ta thấy con người phải chịu biết bao sự khốn khổ. Vì cớ đó, chúng ta cần phải được tách ra, và Đức Chúa Trời phải canh giữ chúng ta và mang một tình yêu đặc biệt đối với chúng ta như đối với chính con cái Ngài: vì nếu không có điều đó, toàn bộ đời sống chúng ta sẽ hỗn loạn, như người ta thấy những kẻ không tin khốn khổ kia, dù Đức Chúa Trời ban cho họ biết bao phước lành, vẫn không thể hưởng lợi từ chúng, mà luôn đứng trong sự ngờ vực; và không phải không có lý do. Họ có thể đặt hy vọng mình trên điều gì, khi họ không được bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời? Làm sao họ có thể coi Ngài là Cha của họ? Vì vậy, đây là một lời rất đáng ghi nhớ, khi Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời đã tách chúng ta ra khỏi mọi dân tộc khác trên thế gian. Chắc chắn từ thánh khiết này ngụ ý rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời phải chiếu sáng trong chúng ta, và chúng ta phải phục vụ Ngài cách thanh sạch trong cách ăn ở đạo đức; nhưng rồi từ đó, ông còn tiến xa hơn, như ông làm trong bản văn này; tức là, Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân Ngài một dấu hiệu nhất định để cho thấy họ được ưu đãi hơn mọi dân khác. Vì vậy, khi nhìn xem tình trạng của con người trong đời hiện tại này là thế nào, chúng ta hãy học cách luôn tìm đến lời hứa này, rằng Đức Chúa Trời không chỉ dựng nên chúng ta theo cách chung của dòng dõi mọi con cái của A-đam: mà Ngài cũng đã chọn chúng ta cho chính Ngài làm cơ nghiệp của Ngài. Và chúng ta chớ nghi ngờ chút nào rằng Ngài canh giữ chúng ta và sẽ khiến chúng ta nhận thấy rằng chúng ta thuộc về nhà của Ngài, và Ngài ở gần chúng ta để cứu giúp chúng ta: chúng ta hãy được quyết định vững vàng về điều này.
Hơn nữa, Môi-se nói thêm: “Các dân khác sẽ thấy danh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi được kêu cầu trên ngươi, và chúng sẽ sợ.” Chắc chắn những kẻ thờ hình tượng có thể khoe khoang đủ về danh của Đức Chúa Trời, và chúng ta thấy họ vin vào danh ấy như thế nào, ngay cả khi họ chiến đấu chống lại Ngài lúc họ quăng bỏ mọi giáo lý. Dù họ hung dữ như thú hoang, họ vẫn mong được kể là thuộc về Hội Thánh. Nhưng tại đây Môi-se dùng từ “kêu cầu” theo nghĩa nêu danh hay kêu cầu; vâng, và kêu cầu cách chân thật; nghĩa là dân ấy thật sự và quả thật được gọi theo danh của Đức Chúa Trời, hay được gọi là Dân của Ngài. Nếu chúng ta bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta và khuôn đời sống mình theo sự kêu gọi của Ngài, thì khi ấy người ta sẽ thấy rằng chẳng phải vô ích khi Ngài tự gọi mình là Đức Chúa Trời của chúng ta, và tuyên nhận chúng ta là dân của Ngài. Giờ đây chắc chắn từ này giả định trước rằng chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời, như những kẻ ở dưới sự bảo vệ của Ngài. Vì người ta nói một người được kêu cầu hay được gọi theo danh của một vị chúa khi người ấy trở thành thần dân của vị chúa ấy và ở dưới sự che chở của vị ấy. Cũng vậy, người ta nói các tín hữu có danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu trên họ khi họ tuyên xưng rằng họ thuộc về Ngài, và tại đó họ đều được an toàn dưới cánh của Ngài. Và điều này không thể có được trừ khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời và tìm nơi ẩn náu nơi Ngài trong mọi sự cần thiết của mình. Nhưng sự dạn dĩ ấy đến từ đâu, khiến chúng ta vinh hiển trong điều này: rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ ai khác? Vì chúng ta biết tình trạng của con người tự nhiên đều như nhau. Vậy vì sao chúng ta được ưu đãi hơn những người cùng xuất thân từ một dòng dõi như chúng ta? Điều đó đến qua sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: nó không thể bắt đầu từ chúng ta. Vì ai là người có thể tự nâng mình lên để đến gần Đức Chúa Trời hơn những người khác? Con người có thể mang theo công trạng gì? Chẳng có gì cả. Vậy Đức Chúa Trời phải chọn chúng ta chỉ bởi lòng tốt thuần túy của chính Ngài: và khi Ngài đã tuyên bố mình là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì về phần mình chúng ta cũng có thể dạn dĩ, với mọi sự bảo đảm và không nghi ngờ, kêu cầu danh Ngài. Giờ đây chúng ta thấy hiệu quả của câu này là gì. Và Môi-se muốn tuyên bố sự ưu việt mà Đức Chúa Trời ban cho những người Ngài đã nhận làm con cái Ngài: tức là, dù họ bị lẫn lộn giữa loài người và bị bao quanh bởi nhiều sự khốn khổ, họ vẫn được bảo toàn, như những kẻ ở dưới tay và sự bảo vệ của Ngài, chính vì Ngài nắm giữ và tuyên nhận họ thuộc về nhà của Ngài: không vì bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài ý tốt của chính Ngài mà thôi. Vì vậy, chúng ta hãy can đảm thách thức Sa-tan khi chúng ta thấy nó bày mưu mọi điều có thể chống lại chúng ta, và chúng ta hãy kể mình là được bảo đảm chống lại mọi nguy hiểm của thế gian này, thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân huệ như vậy, là không bỏ mặc chúng ta cho may rủi, như những kẻ không tin tưởng tượng. Và vì sao? Vì chúng ta là một dân thánh cho Ngài. Và chúng ta lấy sự ưu việt này từ đâu? Chúng ta có nó vì Ngài đã làm chứng cho chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Nếu chúng ta chưa nhận được lời này từ Ngài, chúng ta hẳn sẽ luôn ở trong sự bối rối, chúng ta hẳn sẽ vẫn nghi ngờ, qua việc thắc mắc điều này điều kia, và đời sống chúng ta hẳn sẽ treo như bằng một sợi chỉ; như chúng ta sẽ thấy trong Chương này. Nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu làm cha của Ngài cho chúng ta, và Ngài đã vui lòng mở miệng mình, để khiến chúng ta hiểu rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự đến gần thân mật với Ngài: thấy (tôi nói) chúng ta có sự bảo đảm như vậy: chúng ta hãy kêu cầu Ngài (tức là) chúng ta chớ nghi ngờ mà vinh hiển trong điều này: rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: và rằng thấy chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta không thể hư mất. Tuy nhiên, chúng ta hãy coi chừng để không kêu cầu danh của Đức Chúa Trời cách giả dối, như mọi kẻ lạm dụng danh ấy vẫn làm, mà trong khi đó lại chế giễu Ngài và là những kẻ khinh miệt sự oai nghi của Ngài. Nếu chúng ta nhận danh của Đức Chúa Trời, hãy để điều đó là vì chúng ta đã được đặt nền trên các lời hứa của Ngài và đã tiếp nhận chúng qua đức tin: và khi ấy chúng ta hãy kêu cầu Ngài, hãy để Ngài là nơi ẩn náu của chúng ta, và chúng ta chớ tự buông mình vào sự khoe khoang dại dột như những kẻ tưởng rằng chỉ mang danh Cơ Đốc nhân trống rỗng thôi là đủ cho họ. Không, chúng ta hãy đi theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời của chúng ta: như Môi-se cho thấy tại đây; khi nói: “Nếu ngươi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ngươi, như ta đã đặt chúng trước mặt ngươi ngày nay.” Vì thật hợp lý rằng thấy Đức Chúa Trời đã ràng buộc chính Ngài với chúng ta như vậy, thì về phần mình chúng ta cũng phải dâng mình cho sự hướng dẫn của Ngài như vậy. Và chúng ta không chỉ tuyên xưng bằng miệng rằng chúng ta là dân của Ngài, mà còn phải cho thấy điều đó bằng cách khuôn toàn bộ đời sống mình cho phù hợp với điều ấy, và bằng cách giữ các điều răn của Ngài, làm rõ ràng rằng chúng ta đã tiếp nhận ân điển mà Ngài đã ban cho chúng ta: Vì đó là bằng chứng thật của ân điển ấy.
Giờ đây ông nói thêm: “Rằng các dân khác sẽ thấy danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu trên chúng ta như thế nào, và rằng chúng sẽ sợ chúng ta.” Chưa đủ cho chúng ta khi Đức Chúa Trời hứa với chúng ta rằng Ngài sẽ khiến chúng ta cảm nhận rằng chúng ta ở trong sự gìn giữ của Ngài: mà Ngài còn nói rằng ngay cả những người ngoại đạo, là kẻ thù chết người của chúng ta, và những kẻ khinh miệt sự oai nghi của Ngài cũng sẽ bị khiến cho biết điều ấy. Giờ đây chắc chắn những kẻ không tin không biết cánh tay của Đức Chúa Trời, theo cách nó đáng phải được biết đối với chúng ta: họ còn cách xa điều đó lắm. Vì dù thấy, họ chẳng thấy gì cả: và vậy làm sao họ có thể nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta, rằng chúng ta sống bởi ân huệ của Ngài, và rằng chúng ta được nuôi dưỡng bởi sự ban cấp của Ngài? Vì họ đần độn và không nghĩ rằng bất cứ điều gì đến với họ từ tay Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy rõ những kẻ không tin được nuôi ăn và mặc như thế nào; họ hưởng ánh sáng của mặt trời, vâng, và họ có sự dư dật của cải. Nhưng còn về việc thờ phượng và tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì giữa họ chẳng có tin tức gì về điều đó cả. Và nếu ngoài việc khinh miệt các ơn ích của Đức Chúa Trời của họ, họ lại không hiểu các ơn ấy đến với họ từ đâu: thì làm sao họ biết được rằng danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu trên chúng ta? Sự biết của họ không đến qua bất kỳ sự thuyết phục nào của tâm trí hay qua bất kỳ sự hiểu biết thật nào về điều đó như chúng ta đáng phải có: nhưng Môi-se nói rằng họ sẽ có điều đó được chứng minh ngay trước mặt họ: như, chẳng hạn, chúng ta thấy kẻ ác nghiến răng khi họ nhìn thấy các tín hữu thịnh vượng, và thấy Đức Chúa Trời nâng đỡ và gìn giữ họ. Và điều đó đến từ đâu? Thật vậy, họ sẽ kinh ngạc về điều đó: và họ sẽ không thể nghĩ khác hơn là Đức Chúa Trời ưu đãi phía đối nghịch: không phải họ an định trên điều đó hay được quyết định đúng đắn về điều đó trong lòng: nhưng vì họ bị bối rối trong chính mình.
Ông nói rằng họ sẽ nhận thấy danh của Đức Chúa Trời được nhận lấy [hay được kêu cầu] trên chúng ta: và điều đó sẽ khiến họ sợ hãi. Vì dù họ không sợ Đức Chúa Trời: nhưng Ngài vẫn kiềm chế họ cách bí mật, đến nỗi khi họ muốn bày mưu bất cứ điều gì chống lại dân Ngài, họ không thể, vì họ cảm thấy can đảm của mình bị bẻ gãy. Điều này thật đáng ngạc nhiên, rằng Đức Chúa Trời đôi khi ban cho kẻ ác dây cương đến mức để họ tuôn ra bọt của cơn giận dữ của họ chống lại chúng ta: họ bày mưu mọi điều có thể, và làm việc với lòng ác độc của mình. Nhưng khi họ đã làm điều đó một lần: thì sẽ hiện ra rằng họ là kẻ dưới quyền Ngài, và không thể chống lại Ngài. Và nguyên nhân của điều đó là gì? Nếu Đức Chúa Trời để mặc những kẻ vô tín theo ý riêng của họ, chắc chắn thế gian sẽ không tồn tại được ba ngày, mà họ sẽ đè bẹp mọi sự trước mặt họ. Vì vậy, cần thiết là Ngài phải kiềm chế họ bằng một dây cương bí mật nào đó và không để sự bướng bỉnh của họ có phạm vi đầy đủ. Và chúng ta thấy điều đó trước mắt mình. Từ đâu mà chúng ta đã không bị nuốt chửng hàng trăm ngàn lần trong vòng hai mươi hay ba mươi năm qua này? Chỉ bởi sự phòng vệ của Đức Chúa Trời, là sự không nằm trong những dấu hiệu có thể thấy được, mà nằm trong việc Ngài giữ kẻ ác cách bí mật như thể trong ngục tù, bất chấp mọi sự độc ác ở trong họ. Vì lý do đó, khi họ đã bày mưu bất cứ điều gì, họ tan đi như nước, và mọi ý tưởng của họ đều biến mất, và họ nằm như với cánh tay bị bẻ gãy, và dù họ thực hiện những việc lớn, họ vẫn không thể đạt được mục đích của mình. Và như vậy quý vị thấy Môi-se có ý gì khi nói rằng kẻ ác, (vì họ là kẻ thù của chúng ta) sẽ nhận thấy danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu trên chúng ta, và bởi đó bị đánh vào sự sợ hãi. Qua đó chúng ta thấy rằng không có pháo đài hay sự phòng vệ nào như việc tìm đến Đức Chúa Trời. Chừng nào Ngài nhận lấy sự chăm sóc để cứu chúng ta, chúng ta hãy dạn dĩ tin cậy rằng chúng ta đứng trong sự an toàn, vâng dù kẻ ác âm mưu chống lại chúng ta, và rình rập và canh chừng chúng ta: chúng ta vẫn sẽ như ở trong một pháo đài bất khả xâm phạm, miễn là chúng ta có thể kêu cầu danh của Đức Chúa Trời của chúng ta, và được bảo đảm hoàn toàn trong chính mình rằng Ngài tuyên nhận chúng ta là dân của Ngài, về điều đó chúng ta có sự bảo đảm tốt, miễn là chúng ta không phá vỡ đức tin mà về phần mình chúng ta đã cam kết với Ngài. Nhưng chúng ta phải cảm nhận sự bảo vệ của Đức Chúa Trời khác với cách kẻ ác cảm nhận; tức là, khi nghe lời Ngài, chúng ta phải ôm lấy ân điển được trình bày cho chúng ta, và hoàn toàn nương cậy vào đó. Theo cách đó chúng ta phải được bảo đảm rằng danh của Đức Chúa Trời được kêu cầu trên chúng ta.
Giờ đây Môi-se lặp lại điều ông đã nói về trái của thân thể, về súc vật, và về đất. Quả thật chỉ cần hứa một lần rằng mọi phước lành thuộc thể đều đến từ Đức Chúa Trời là đủ. Nhưng một mặt chúng ta thấy sự ngờ vực ở trong con người, rằng khi Đức Chúa Trời phán với họ, họ không ngừng cãi lại và đáp lại; “Vâng, nhưng chúng ta có chắc về điều đó không?” Và vì vậy để quyết định chúng ta tốt hơn, Đức Chúa Trời xác nhận vấn đề Ngài đã nói đến. Mặt khác chúng ta thấy sự vô ơn của chúng ta lớn đến nỗi chúng ta gán cho May Rủi, và cho kỹ năng và sự lao nhọc của chính mình, những điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Vì vậy Ngài gọi chúng ta đến với Ngài, và cho thấy chính Ngài là Đấng làm điều đó: và mặt khác, Ngài muốn chúng ta hiểu rằng nếu chúng ta muốn thịnh vượng trong mọi điểm, chúng ta phải lắng nghe Ngài và vâng phục Ngài. Vì mọi người, vâng ngay cả những kẻ ác nhất trên thế gian, đều mong muốn có con cái từ thân thể mình, có sự gia tăng súc vật, và có lợi tức lớn. Nhưng sao? Trong khi đó chúng ta khinh miệt Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự tốt lành, và dường như cố ý lao nhọc để đẩy tay Ngài ra xa khỏi chúng ta: điều đó chẳng khác gì tôi xin một người bố thí, và người ấy tát vào tai tôi: hay như thể người ấy đến cứu giúp tôi, và tôi nhổ vào mặt người ấy: chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời của chúng ta cũng vậy. Vì vậy Đức Chúa Trời, khi nhận thấy sự độc ác như vậy trong chúng ta, và rằng chúng ta không thể được dạy dỗ ngay lần đầu, mà bịt tai mình lại chống điều Ngài phán; Ngài lặp lại những điều Ngài đã phán với chúng ta trước đây. Qua đó Ngài cảnh báo chúng ta rằng nếu chúng ta thiếu bất cứ điều gì, chúng ta phải đổ lỗi điều đó trên chính tội lỗi của mình, chứ không phải trên Ngài. Vì sao vậy? Vì về phần Ngài, Ngài sẵn sàng ban phước cho chúng ta cả trong con cái của thân thể chúng ta lẫn trong lợi tức của đất, và trong súc vật, và Ngài rộng rãi và giàu có đủ cho chúng ta, Ngài cũng sẽ không keo kiệt đối với chúng ta về các phước lành ở trong sự sở hữu của Ngài. Vì vậy chúng ta hãy nhìn nhận rằng lỗi là ở nơi chúng ta khi Ngài rút lại các ơn ích của Ngài và không ban chúng cho chúng ta dồi dào như chúng ta mong muốn.
Hơn nữa, đây là một cách nói đáng chú ý khi ông nói: “Rằng Đức Chúa Trời sẽ mở kho báu tốt lành của Ngài, tức là trời, để ban cho chúng ta mưa, để đất có thể sinh ra lương thực.” Tại đây Môi-se trình bày trật tự của tự nhiên mà chúng ta thấy bằng mắt mình, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn Đức Chúa Trời là Cha và là Đấng nuôi dưỡng chúng ta như thế nào: và rằng dù lương thực chúng ta ăn được thu thập từ đất: nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới gửi mọi sự đến. Như thế nào vậy? Đất quả thật có bản tính được ban cho nó để sinh ra trái; nhưng nếu nó cứ khô mãi, thì sẽ ra sao? Chúng ta thấy rằng trừ khi cả mưa và sương đều rơi xuống, đất sẽ nứt ra, như thể nó muốn kêu lên rằng nó đang khát, và nó khô đi vì thiếu độ ẩm. Và vì vậy Đa-vít, khi muốn bày tỏ lòng ước muốn tha thiết của mình về ân điển của Đức Chúa Trời, dùng cách ví sánh này, mà nói: “Lạy Chúa, con ở trước mặt Ngài như một miếng đất khô.” Chúng ta thấy trước mắt mình đất trở nên cằn cỗi và khô cháy vì thiếu độ ẩm như thế nào, và cuối cùng chẳng có sức lực cũng chẳng có chất bổ dưỡng. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng, há Ngài không thể ban cho đất đặc tính, để tự nó có đủ chất bổ dưỡng sao? Vì như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký, lúc ban đầu không có mưa như chúng ta có trong những ngày này: nhưng Đức Chúa Trời khiến một hơi nước nhất định bốc lên để làm ẩm đất: và há Ngài không thể làm điều tương tự bây giờ sao, hay là khiến đất giữ lại độ ẩm nào đó đến từ bên dưới? Và quả thật, mưa đến từ đâu? Nếu quý vị hỏi các Triết Gia, họ sẽ nói rằng mưa đến từ những hơi nước bốc lên khỏi đất, khi bị kéo lên không trung, lại được gửi xuống trên đất. Như vậy, theo ý kiến của các Triết Gia, hơi nước bốc lên: Nhưng giờ đây vì sao Đức Chúa Trời không thể khiến trời sinh ra mưa trừ khi nó đến từ đất trước: hay khiến đất giữ lại độ ẩm nó có, để nó luôn có sức lực và chất bổ dưỡng tự nó? Nguyên nhân của sự bốc lên này của hơi nước là gì, rằng khi đất đã đưa chúng ra, chúng được giữ lại trong không trung như trong những bầu da: như được nhắc đến trong Thi Thiên? Nguyên nhân của tất cả điều này là gì? Ấy là vì Ngài thấy chúng ta đần độn và thô thiển đến nỗi, dù Ngài cho thấy như bằng ngón tay của Ngài rằng chính từ tay Ngài chúng ta tiếp nhận mọi sự tốt lành; nhưng ý Ngài là khiến chúng ta nhận thấy điều đó theo một cách hữu hình hơn. Và đó cũng là nguyên nhân vì sao Ngài nói: “Rằng Ngài sẽ nghe trời, và trời sẽ nghe đất, và đất sẽ nghe lúa mì, và mọi hạt giống được giao cho nó.” Khi người nông phu gieo hạt giống của mình kỹ càng, người ấy cất nó như thể trong ngục tù: và nó dường như ở dưới quyền của đất. Đất khi ấy phải thụ thai lúa mì, nuôi dưỡng nó, và khiến nó nảy mầm, và cũng ban cho nó chất bổ dưỡng như vậy. Nhưng đất có nghe Lúa Mì không? Nó điếc: tức là, nó không có quyền năng khiến lúa mì thịnh vượng, trừ khi nó được những thứ khác nghe. Và điều đó như thế nào? Đất, như tôi đã nói, ngước nhìn lên trời, và theo một cách nào đó mở miệng mình ra, nó nứt ra khi cảm thấy sức nóng cực độ, và không được tưới như nó mong muốn. Trời khi ấy phải đáp lại đất. Trời? Trời có thể làm gì? Trời có thể ban nước không? Nó không có nước trừ khi Đức Chúa Trời kéo nước đến cho nó bằng quyền năng bí mật của Ngài. Quả thật chúng ta sẽ thấy sau này Đức Chúa Trời đe dọa ban cho một bầu trời bằng đồng như thế nào: Vậy cần thiết là Đức Chúa Trời phải nghe trời, và chúng ta phải tìm đến đó. Như vậy, mỗi lần mưa rơi, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời mở các Kho Báu của Ngài, là những kho vốn bị đóng lại. Đức Chúa Trời (như tôi đã nói) có thể ngay cả không có mưa hay sương cũng khiến đất sinh ra trái: nhưng Ngài dùng những phương tiện như vậy mà Ngài biết là thuận tiện cho sự đần độn của chúng ta: và Ngài làm như vậy, với mục đích là chúng ta càng có ít cớ bào chữa hơn: rằng nếu chúng ta vô ơn với Ngài, và nhắm mắt lại chống một vấn đề rõ ràng như vậy: chúng ta sẽ càng đáng trách hơn trong ngày sau cùng, và chắc chắn phải khai trình về sự ngoan cố của mình trong việc từ chối biết điều đáng phải được biết rõ đối với chúng ta. Như vậy quý vị thấy điều chúng ta phải ghi nhớ là gì.
Qua đó Thánh Phao-lô, khi nói về sự ngu dốt đã có trong thế gian cũ trước khi Phúc Âm được rao giảng, nói rằng mọi dân đều đi lạc như thú vật. Và lý do là gì? Vì giáo lý chưa được dạy, là ánh sáng thật để chỉ cho chúng ta đường của sự cứu rỗi lành mạnh, như chúng ta sẽ thấy trong Chương Ba Mươi. Tuy nhiên, ông nói thêm rằng dù vậy Đức Chúa Trời vẫn không để chính Ngài không có chứng cớ. Và việc ông dùng cách nói này “Ngài không để chính Ngài không có chứng cớ,” chẳng khác gì như thể ông nói: Vì sao? Vì Ngài đã gửi mưa trên đất đúng lúc và đúng mùa; Ngài cũng đã gửi thời tiết tốt đẹp. Đây là những chứng cớ của Đức Chúa Trời, chúng tuyên bố rằng như Ngài đã dựng nên thế gian, Ngài cũng nâng đỡ và bảo tồn nó như vậy: đây là những chứng cớ nói bằng một giọng lớn và rõ ràng, rằng chúng ta phải trông chờ nơi Đức Chúa Trời về mọi sự nuôi dưỡng Ngài ban cho chúng ta. Và đó là nguyên nhân vì sao tôi nói rằng chúng ta phải ghi nhớ kỹ lời này: rằng Đức Chúa Trời sẽ mở các Kho Báu của Ngài. Vì dù chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã đặt trong thế gian này những giàu có lớn lao dường nào, biết bao loại thú vật khác nhau, biết bao cỏ cây, biết bao cây cối, và biết bao thứ khác: nhưng mọi thứ này hẳn sẽ đi đến hư hoại trừ khi Đức Chúa Trời hằng ngày gửi đến cho chúng ta từ trời những điều cần thiết cho sự bảo tồn của đời sống này. Chúng ta có thể chịu đựng ba ngày mà không có ánh sáng của Đấng Cứu Rỗi không? Nếu Đức Chúa Trời không ban cho mỗi hạt giống sức tự nhiên, thì sẽ ra sao? Chúng ta hẳn sẽ nhanh chóng hư mất. Và nếu không có vấn đề nào khác ngoài điều tôi vừa nói về đất, nó hẳn sẽ nhanh chóng khô đi, trừ khi Đức Chúa Trời cứu chữa nó. Vì vậy đây là những Kho Báu tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và khi ý Ngài là cho thấy mình là một người cha đối với chúng ta, Ngài đặt trời trước mặt chúng ta, để chúng ta có thể thấy điều đó tại đó. Và điều đó chẳng khác gì như thể Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên bằng cằm, và nói; “Hỡi những tạo vật khốn khổ, khi các ngươi tìm cách được nuôi ăn, các ngươi nhìn xem mình đã gieo đủ lúa vào đất hay chưa. Quả thật, đó là một điều các ngươi phải lưu ý: nhưng trước hết các ngươi phải đi cao hơn, và ngước mắt lên nhìn Ta, và chính tự nhiên cũng ép buộc các ngươi làm như vậy. Vì các ngươi biết rằng không có mưa đất không thể thịnh vượng. Và vì vậy đừng quên những điều Ta cho các ngươi thấy ngày qua ngày, và về những điều các ngươi bị thuyết phục bởi kinh nghiệm. Đây là Kho Báu tốt lành mà Môi-se nói đến: và ông nói thêm cách rõ ràng, Trời. Vì nguyên nhân gì? Vì nếu ông đã nói, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng rộng rãi của Ngài, cả từ trên lẫn từ dưới; quả thật điều đó hẳn phải làm chúng ta thỏa lòng: nhưng vì sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta thấy Đức Chúa Trời buộc phải bày tỏ vấn đề rõ ràng hơn như thế nào: như Ngài cũng cho thấy rằng chúng ta phải đến với Ngài, và ngước nhìn lên trời vì Ngài gọi chúng ta đến đó, và đã đặt một trật tự như vậy rằng Ngài muốn chúng ta nghĩ mình như những người cằn cỗi và đói khát, cho đến khi Ngài đã đổ lòng tốt của Ngài trên chúng ta từ trên cao.
Giờ đây sau khi đã nói về Kho Báu tốt lành này, ông nói: “Ngài sẽ ban mưa đúng lúc, và sẽ ban phước cho công việc [hay sự lao nhọc] của tay ngươi.” Bằng cách nói về đúng mùa, ông cho chúng ta thấy rằng việc Đức Chúa Trời ban mưa cho chúng ta đúng lúc này đến từ một sự chăm sóc đặc biệt. Vì đôi khi mưa rất có hại, như chúng ta thấy trước mắt mình. Qua đó chúng ta phải kết luận rằng nếu Đức Chúa Trời không có quyền năng và kỹ năng để giữ mưa lại, trái của đất và cả thân thể của con người hẳn sẽ thối rữa. Mưa tự nó làm gì? Nó chỉ sinh ra sự thối rữa. Mặt khác, chúng ta thấy mưa làm tươi mát đúng mùa, và ban sức lực cho đất, qua đó chúng ta thấy rằng việc ban cho chúng ta lương thực là Kho Báu của Đức Chúa Trời. Và vì sao vậy? Vì Đức Chúa Trời biết điều đó tốt cho chúng ta, rằng Ngài khiến trời mưa. Vì vậy khi chúng ta thấy mưa rơi không đúng mùa, chúng ta hãy ghi nhớ Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng thật cần thiết cho chúng ta khi Ngài canh giữ chúng ta như thế nào, và rằng không một giọt mưa nào rơi xuống mà không có mạng lệnh của Ngài; theo điều chúng ta đã nghe trước đây, tức là: Rằng Ngài giữ nước ở trên cao, như thể trong những bầu da. Các đám mây là những bầu da đáng sợ. Nhưng Tiên Tri muốn chúng ta xét rằng hẳn phải là một quyền năng kỳ diệu nào đó mà bởi đó mưa được giữ lại ở đó, nếu không chúng ta hẳn sẽ bị chết đuối ngay lập tức: ít nhất nó cũng chỉ dùng để làm chúng ta thối rữa, như tôi đã nói rồi. Và tại đây nhân tiện chúng ta được cảnh báo, như sẽ được nói sau này, để xét tội lỗi và sự vi phạm của mình: và để nghĩ rằng khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những cơn mưa bất thường, chúng là những hình phạt cho các sự xúc phạm của chúng ta. Hơn nữa, khi mưa đến đúng mùa, chúng ta hãy nhìn nhận rằng không một giọt nào rơi xuống mà không bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, tự bảo đảm rằng điều đó cần thiết cho chúng ta. Đó là nguyên nhân vì sao Môi-se đã nói thêm cách rõ ràng lời ấy.
Sau đó ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho sự lao nhọc của tay chúng ta: để khiến chúng ta hiểu (như Ngài đã cho thấy trong một bản văn khác) rằng không phải sự lao nhọc và nhọc nhằn của chính chúng ta nuôi chúng ta, như chúng ta đã thấy trong Chương Tám, nơi Ngài nói như vầy: “Khi ngươi đã vào xứ mà Đức Chúa Trời ban cho ngươi, hãy nhớ rằng trong khoảng bốn mươi năm ngươi đã được nuôi bằng Ma-na rơi từ trời xuống, để ngươi không nói rằng: Chính sự lao nhọc của ta tìm thấy lương thực cho ta.” Vì vậy chúng ta hãy học bởi các bản văn này rằng khi chúng ta đã nhọc nhằn và bỏ ra sự lao nhọc của mình để cày cấy đất, và đã xét đến mọi điều chúng ta thấy cần thiết: nhưng dù vậy chúng ta phải ngước mắt lên, và không đứng trong sự tự phụ của chính mình mà nói, “Tôi đã làm điều này, đó là sự lao nhọc và mưu kế của chính tôi,” mà nhìn nhận rằng ban cho sự gia tăng là công việc của Đức Chúa Trời, và rằng không có điều đó, mọi sự lao nhọc của chúng ta đều vô ích: như thể chúng ta có thể làm gãy tay và chân mình, mà thay vì tiến lên chúng ta vẫn sẽ lùi lại. Tổng kết của vấn đề Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta thấy là chúng ta phải lao nhọc trong mọi sự khiêm nhường, và rằng khi mỗi người trong chúng ta đã nhọc nhằn vì sinh kế của mình, chúng ta phải hiểu rằng việc ban cho sự thành công không ở trong chúng ta, mà Đức Chúa Trời phải hoàn toàn hướng dẫn nó, và ban cho nó kết quả tốt: không chỉ cho cây cỏ của đất, mà cho mọi thứ khác nói chung. Như vậy, khi một người áp dụng mình vào bất kỳ loại lao nhọc nào, người ấy chớ làm điều đó cách kiêu ngạo; mà hãy kêu cầu Đức Chúa Trời giúp mình, mà nói, “Lạy Chúa, ý Ngài là con phải chịu khó: vâng, con bắt tay vào đó; nhưng con biết rằng con sẽ không thắng được trừ khi Ngài hướng dẫn con, và trừ khi Ngài ban cho con sự thành công tốt: Nhờ ân điển và lòng tốt thuần túy của Ngài, xin cho sự lao nhọc của con được thịnh vượng.” Đó là điều chúng ta được cảnh báo trong bản văn này. Vậy chúng ta chớ nghĩ rằng sự chăm sóc và kỹ năng của con người, hay sự nhọc nhằn và cố gắng của người ấy có thể khiến đất màu mỡ: mà phước lành của Đức Chúa Trời cai quản mọi sự. Tuy nhiên nó vẫn nhắc chúng ta nhớ đến bổn phận của mình, tức là, Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta như vậy, để chúng ta không được lười biếng vì chúng ta không được làm như những khúc gỗ: con người phải (tôi nói) sử dụng chính mình khi Đức Chúa Trời hứa ban phước lành của Ngài cho họ. Vì hai điểm này đi cùng nhau, tức là Chúa sẽ ban phước cho ngươi, và dù vậy Ngài cũng muốn ngươi lao nhọc nữa. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể nuôi chúng ta, dù tay chúng ta bị gãy, Ngài có thể khiến chúng ta sống mà không cần bất kỳ sự chăm sóc nào, và không cần phải lo duy trì nhà mình: Đức Chúa Trời (tôi nói) có thể ban cho chúng ta lương thực không tốn kém: nhưng ý Ngài là luyện tập chúng ta, bằng sự chăm sóc và nhọc nhằn, và rằng mỗi người theo ơn gọi của mình, phải áp dụng mình vào điều người ấy thấy phù hợp cho mình. Tôi nói rằng việc Đức Chúa Trời kết hợp các phước lành của Ngài với sự nhọc nhằn là để cho thấy Ngài không muốn chúng ta là những kẻ lười biếng, đến nỗi mỗi người ngồi ì ra đó, và không lo cày cấy đất cũng không lo bất kỳ nghề nghiệp nào khác, và buông lỏng dây cương cho chính mình: mà chúng ta phải làm vinh dự này cho Đức Chúa Trời, để nói, “Lạy Chúa, dù chúng con đã làm mọi điều có thể, nhưng điều đó chẳng là gì, trừ khi lòng tốt nhân từ của Ngài cai quản nó.” Nhưng điều này được áp dụng xấu. Vì chúng ta thấy con người được cho là làm tối mờ ân điển của Đức Chúa Trời dưới chiêu bài rằng họ tự làm điều gì đó như thế nào: vì họ tự thuyết phục mình như vậy.
Và sự kiêu ngạo của ma quỷ này không chỉ ở trong những vấn đề liên quan đến sự nuôi dưỡng thân thể chúng ta, mà còn liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta nữa. Ý chí tự do được đặt nền trên điều gì? Chính trên điều này, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi con người học hỏi và lao nhọc để làm điều lành, để chống lại các cám dỗ, để có một lòng sốt sắng như vậy mà dâng mình hoàn toàn cho Ngài, và từ bỏ chính mình. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi điều này, dường như chúng ta có thể làm chúng. Vâng nhưng chúng ta không xét rằng Đức Chúa Trời, dù truyền dạy mọi điều, cũng nói rằng Ngài hành động bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi Ngài buộc phải viết luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta, và khắc chúng trong tâm trí chúng ta, và khiến chúng ta bước đi theo như Ngài truyền dạy. Ồ điều đó đúng, nhưng cùng với đó, chúng ta cũng phải cố gắng. Và sự cố gắng ấy đến từ đâu? Những kẻ khốn khổ này không hiểu rằng chính Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta tiến lên và khuấy động chúng ta, và rằng mọi sự cố gắng mà con người cố gắng, là họ là những công cụ của Đức Thánh Linh. Giờ đây, vì dưới chiêu bài làm việc này chúng ta chẳng tìm điều gì khác ngoài việc làm tối mờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta càng phải ghi nhớ giáo lý này cách siêng năng hơn, qua đó Đức Chúa Trời khuấy động chúng ta, và muốn chúng ta làm việc, nhưng cùng với đó cho chúng ta thấy rằng chúng ta không thể hưởng lợi, trừ khi Ngài ban cho chúng ta sự thành công tốt. Quả thật có sự khác biệt lớn giữa công việc tay chân, và điều các tín hữu làm khi cố gắng sống tốt. Vì (như tôi đã nói) con người được dựng nên để lao nhọc theo bản tính: nhưng chúng ta gian ác và ngoan cố đến nỗi, thay vì vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng hướng đến điều gì ngoài việc xúc phạm Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài đã cải hóa chúng ta, và khiến chúng ta thành những tạo vật mới. Như vậy Đức Chúa Trời không chỉ ban phước cho sự lao nhọc của chúng ta, khi chúng ta cố gắng phục vụ Ngài, qua ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài: mà chúng ta cũng lao nhọc chỉ bởi năng lực của Ngài, theo như Ngài hướng dẫn và cai quản chúng ta. Đây là tổng kết của điều chúng ta phải ghi nhớ về bản văn này.
Giờ đây người ta cũng nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ khiến họ làm đầu chứ không làm đuôi, tức là những người cố gắng phục vụ Ngài: Ngài sẽ đặt họ ở trên, chứ không ở dưới. Điều này như thể là đỉnh của mọi sự thịnh vượng. Giờ đây chắc chắn điều thích hợp hơn (như đã được bàn đến hôm qua) là các tổ phụ xưa dưới luật pháp, phải có nhiều lời hứa hơn về đời sống tạm thời, so với chúng ta. Vì họ không có sự mở ra như vậy về đời sống thiên đàng như được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Vì vậy ý Đức Chúa Trời là kéo họ theo cách đó như những đứa trẻ nhỏ. Vì một đứa trẻ sơ sinh không có khả năng hiểu lòng tốt của cha mình: vì vậy để khích lệ nó, người cha sẽ nói với nó; “Ta sẽ cho con một cái mũ xinh, và Ta sẽ mua cho con một cái áo mới đẹp”: điều này phù hợp với khả năng của đứa trẻ, và vì lòng nó mềm mại, người ta dùng lời nói như vậy với nó: tuy nhiên người cha muốn dẫn nó tiến xa hơn. Đức Chúa Trời đối xử với các tổ phụ xưa cũng vậy: Ngài đưa ra các ơn ích của Ngài mà họ sẽ hưởng trong thế gian này: với ý định kéo họ từ đó đến một hy vọng cao hơn, tức là, đến hy vọng về cơ nghiệp thiên đàng. Và như vậy người Do Thái được làm như đầu khi vương quốc thịnh vượng giữa họ, khi họ chiến thắng kẻ thù của mình, và khi Đức Chúa Trời cho thấy mình chiến đấu cho họ. Như ngày nay chúng ta không được trông chờ có vương quốc hay các nước như họ đã có; chúng ta cũng không có vương quốc thuộc thể của Đa-vít theo cách tương tự: chỉ cần đủ cho chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta, và chúng ta cai trị với Ngài, và Ngài là vua của chúng ta, khiến chúng ta thịnh vượng dưới sự dẫn dắt của Ngài: tôi nói điều đó hẳn phải đủ cho chúng ta, rằng chúng ta là một Chức Thầy Tế Lễ vương giả dưới đầu của chúng ta; là Con của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Chúa của chúng ta đã hứa với mọi tín hữu, rằng nếu họ bước đi trong sự vâng phục Ngài, họ sẽ không bị áp bức bởi sự bạo ngược của con người, mà được duy trì trong sự tự do, điều đó cũng là một phước lành đáng mong muốn như bất kỳ phước lành nào có thể có trong thế gian này. Vì vậy biết rằng đây là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, như được cho thấy tại đây, chúng ta hãy học cách phục vụ Ngài và ban cho Ngài toàn bộ thẩm quyền trên chúng ta: để bởi sự cai quản của Ngài trên chúng ta, chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự nô lệ của con người. Chúng ta sẽ thấy sau này trong chính Chương này, Ngài đe dọa những kẻ không kính sợ Ngài cũng không run sợ trước sự khủng khiếp của Ngài như thế nào, theo như đã nói trong Thi Thiên; “Đức Chúa Trời hẳn phải đặt sự sợ hãi con người trên mọi kẻ không kính sợ Ngài, và không làm thần dân tự nguyện của Ngài.” Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng, nếu chúng ta đầu phục sự cai trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, chúng ta sẽ được Ngài duy trì, theo cách như vậy, để con người không thể áp bức chúng ta. Và nếu có lúc nào kẻ ác có phạm vi của họ, và dường như đặt chân họ như thể trên cổ họng chúng ta; chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống thấp, vì chúng ta đã xúc phạm Ngài, và vì chúng ta đã không dâng lên Ngài lời ngợi khen thuộc về Ngài; và rằng Ngài sửa phạt chúng ta tùy theo điều chúng ta đáng chịu. Nhưng chúng ta vẫn phải luôn trở lại điểm này, rằng nếu chúng ta không quăng bỏ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được Ngài tiếp nhận, theo cách như vậy để Ngài sẽ là cho chúng ta như một đạo quân, và khiến chúng ta có thể bước đi với đầu ngẩng cao: như đã nói trong Thi Thiên thứ ba. Như vậy, phước lành này không chỉ phục vụ cho các tổ phụ đã sống dưới luật pháp, mà nó còn tiếp tục cho đến tận thế gian, và chúng ta sẽ hiểu rằng nó không vô ích, miễn là chúng ta cũng đi theo điều được nói thêm tại đây: “Hãy giữ các điều răn mà ta đặt trước mặt ngươi ngày nay,” Môi-se nói, “để ngươi không xây qua bên phải cũng không qua bên trái, mà đi tìm các thần lạ và thờ phượng chúng.” Chúng ta thấy Đức Chúa Trời luôn nhắc chúng ta nhớ đến sự vâng phục lời Ngài như thế nào: và điều đó là để chúng ta phục vụ Ngài, không phải trong sự giả hình, là điều chúng ta quá nghiêng về. Vì vậy chúng ta hãy nhớ bài học này, tức là, để thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta cách chân thành, chúng ta phải luôn bắt đầu bằng việc lắng nghe tiếng Ngài, và lắng tai nghe điều Ngài truyền dạy; vì nếu mỗi người đi theo đường riêng của mình, chúng ta sẽ lạc lối, chúng ta có thể chạy giỏi, nhưng chúng ta sẽ chẳng tiến gần đường đúng chút nào, mà còn xa nó hơn. Và Đức Chúa Trời không chỉ muốn được nghe, mà còn được mọi người vâng phục không ngoại lệ, vâng ngay cả không thêm bất cứ điều gì vào lời Ngài, hay không bớt bất cứ điều gì khỏi đó. Và điều này được nói cách rõ ràng: Vì con người dám dạn dĩ đến nỗi đưa vào cách phục vụ Đức Chúa Trời mới của riêng họ, và làm điều họ cho là tốt. Ngược lại chúng ta hãy hiểu rằng khi Đức Chúa Trời đã một lần cho thấy Ngài muốn chúng ta làm gì, chúng ta phải đơn giản giữ mình tại đó, không dám thêm vào đó hay giảm bớt nó bằng bất kỳ cách nào cả. Nhưng trên mọi sự Ngài muốn chúng ta nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì chính nguyên nhân khiến con người lạc lối, và hoàn toàn tan biến trong biết bao mê tín và thờ hình tượng, là họ không biết Đức Chúa Trời nào họ đáng phải thờ phượng. Vì vậy chúng ta đã hưởng lợi rất nhiều trong Phúc Âm, trong Luật Pháp và trong các Tiên Tri, khi chúng ta có kỹ năng để nói, “Đây là Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ cho Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ qua Môi-se, Đức Chúa Trời cuối cùng đã tự bày tỏ đầy đủ trong thân vị của Con duy nhất của Ngài, và chính Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta.” Như cũng đã nói trong Tiên Tri Ê-sai, nơi ông nói về sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: “Kìa, đây là Ngài; kìa, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta.” Vậy chúng ta hãy có một đức tin an định, để chúng ta không phải là những kẻ lang thang; chúng ta chớ như những đứa trẻ nhỏ, cũng không như những cây sậy lung lay bị mang đi mọi hướng; mà đức tin của chúng ta hãy được vững vàng, bằng cách bén rễ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài dạy dỗ chúng ta bằng sự ăn năn thật như vậy, để chúng ta có thể than khóc tội lỗi mình, và thật lòng đau buồn vì sự hư hoại của mình, để ngày càng rút mình ra khỏi đó hơn, và được cải hóa trong đó. Và vì chúng ta không chỉ yếu đuối mà còn hoàn toàn ngoan cố: xin Ngài vui lòng đem chúng ta trở về với Ngài, và nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta bằng sự mạnh mẽ của Ngài, để chúng ta có thể vượt qua mọi sự cản trở dùng để xoay chúng ta khỏi Ngài; và để chúng ta với sự kiên định trọn vẹn tiến đến dấu đích mà Ngài kêu gọi chúng ta đến, cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn của sự công chính. Và trong khi đó, xin Ngài vui lòng nâng đỡ chúng ta theo cách như vậy, để dù chúng ta có vấp ngã, Ngài vẫn không ngừng tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài, và khiến chúng ta hiểu ngày càng hơn, rằng Ngài xác nhận chúng ta trong sự tin cậy về sự cứu rỗi của mình. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi nước trên đất, vân vân.
Thứ Sáu, ngày 13 tháng 3 năm 1556.
Bài Giảng Thứ 156
Bài Thứ Tư Về Chương 28.
15 Nhưng nếu ngươi không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà không giữ và làm theo mọi điều răn và luật lệ của Ngài, mà ta truyền cho ngươi ngày nay, thì tất cả các sự rủa sả này sẽ giáng trên ngươi và đuổi kịp ngươi.
16 Ngươi sẽ bị rủa sả trong thành, và cũng bị rủa sả ngoài đồng ruộng.
17 Giỏ của ngươi sẽ bị rủa sả, và đồ chứa của ngươi.
18 Trái của thân thể ngươi sẽ bị rủa sả, và hoa quả của đất ngươi, sự sanh sản của bò cái ngươi, và bầy của chiên ngươi.
19 Ngươi sẽ bị rủa sả khi ngươi đi vào, và bị rủa sả khi ngươi đi ra.
20 Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi sự rủa sả, sự rối loạn, và sự hủy diệt trong mọi việc ngươi đặt tay vào, và trong mọi việc ngươi làm, cho đến khi Ngài đã hủy diệt ngươi, và ngươi nhanh chóng hư mất, vì những sự bày đặt gian ác của ngươi, qua đó ngươi đã lìa bỏ ta.
21 Đức Giê-hô-va sẽ khiến bệnh dịch hạch bám chặt vào ngươi, cho đến khi nó đã tiêu diệt ngươi khỏi xứ, mà ngươi đi vào để chiếm lấy nó.
22 Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi bệnh ung nhọt và cơn sốt, và bệnh nóng, và bệnh thiêu đốt, và sự khô hạn, và gươm giáo, và gió cháy sém, và bệnh vàng da, và Ngài sẽ đuổi theo ngươi cho đến khi Ngài đã hủy diệt ngươi hoàn toàn.
23 Trời ở trên đầu ngươi sẽ như đồng, và đất ở dưới ngươi sẽ như sắt.
24 Thay vì ban mưa trên đất, Đức Giê-hô-va sẽ ban cho ngươi bụi và tro: và Ngài sẽ từ trời giáng xuống trên ngươi, cho đến khi ngươi bị hủy diệt.
CHÚNG TA đã thấy trong những ngày qua Đức Chúa Trời đã đối đãi với dân Ngài bằng các lời hứa thể nào: nay trái lại, Ngài thêm vào các lời đe dọa. Và điều đó không phải không có cớ, vì chúng ta thấy sự chậm chạp ở trong mình là dường nào khi vấn đề là thuận phục chính mình để vâng phục Đức Chúa Trời. Chân chúng ta đủ nhanh nhẹn để chạy đến điều ác, như Tiên Tri Ê-sai nói, và như được nói trong Châm Ngôn, nhưng Đức Chúa Trời không thể khiến chúng ta bước đi một bước, để cư xử như chúng ta phải cư xử: vì vậy chúng ta phải bị ép buộc làm điều đó, như thể bằng sức mạnh. Tuy nhiên, chắc chắn Đức Chúa Trời bắt đầu bằng sự dịu dàng và lòng tốt. Và đó là lý do vì sao Ngài giữ thứ tự này là trình bày các phước lành của Ngài cho những người phục vụ Ngài. Ngài hoàn toàn có thể bắt đầu bằng các lời đe dọa, nhưng Ngài đã không làm vậy. Và vì sao? Ngài thử xem chúng ta có sẵn sàng được dạy dỗ không, bằng cách tỏ mình ra như một người cha đối với chúng ta, và bằng cách cho thấy Ngài không tìm kiếm điều gì ngoài lợi ích và phúc lợi, sự thịnh vượng và sự yên tĩnh của chúng ta.
Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời trước hết thử nghiệm chúng ta thể nào: và nếu điều đó không thắng được, thì Ngài dùng các lời đe dọa; và hai điều ấy phải đi chung với nhau. Vì phục vụ Đức Chúa Trời mà không có ý chí tự do thì có ích gì? Dù con người không thể tìm thấy lỗi gì nơi chúng ta: nhưng nếu chúng ta làm điều đó một cách miễn cưỡng, thì cả đời chúng ta đều đáng ghê tởm. Vì điểm chính yếu là chúng ta phải có một ý chí tốt, thanh sạch và tự do để dâng mình cho Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không được để mắt đến phần thưởng: và vì vậy càng có lý hơn nữa để nói rằng nếu chúng ta làm điều đó vì bị ép buộc, thì cả đời chúng ta đều bị rủa sả. Tuy nhiên, ước muốn phục vụ Đức Chúa Trời này, vì nó không phải là công lao vô ích, không phải là tất cả những gì chúng ta phải làm. Vì khi chúng ta đến điểm đó, chúng ta mới chỉ ở nửa đường. Dù một người tiếp nhận các lời hứa được chứa đựng ở đây và dâng mình cho Đức Chúa Trời để phục vụ Ngài: nhưng việc làm như vậy vẫn không trọn vẹn, và đáng bị loại bỏ. Vì sao? Vì, như tôi đã nói, chúng ta không được làm người làm thuê: nhưng việc chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta phải là vì chúng ta thuộc về Ngài, và vì Ngài xứng đáng để đời sống chúng ta được dùng trong sự vâng phục Ngài, và nhất là vì Ngài là Cha của chúng ta. Ngài bắt đầu bằng các lời hứa vì sự yếu đuối của chúng ta, để thúc đẩy chúng ta tiến lên hơn. Và khi Ngài đã đưa chúng ta đến mức ấy, thì Ngài bày tỏ cho chúng ta một sự trọn vẹn lớn hơn.
Nhưng nói ngắn gọn, chúng ta phải ghi nhận rằng có ba hạng người giữ luật pháp của Đức Chúa Trời theo vẻ bề ngoài. Một hạng làm điều đó vì bị ép buộc, nghiến răng mà làm, và họ làm cho xong theo một kiểu nào đó. Và vì sao? Vì họ biết rõ rằng họ không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời, họ sợ cơn giận và sự báo thù của Ngài; vì vậy họ phục vụ Ngài; nhưng đó là vì bị ép buộc. Nhưng như tôi đã nói, tất cả điều này đều bị quở trách. Một hạng khác đi con đường ở giữa: vì họ biết rằng Đức Chúa Trời là thành tín, và rằng những ai phục vụ Ngài sẽ không mất công lao của mình: những người này lắng nghe các lời hứa được bày tỏ trong Kinh Thánh. Và như vậy rất nhiều người dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời, vì Ngài lôi cuốn họ đến điều đó bằng cách hứa ban phần thưởng cho họ, như chúng ta đã thấy trước đây. Nhưng, như tôi đã nói, chúng ta không được dừng lại ở đó; mà chúng ta phải xét đến điều này, rằng vì Đức Chúa Trời đã dựng nên và tạo thành chúng ta, đã cứu chuộc chúng ta, và là Cha của chúng ta, thì điều đó tự nó phải đủ cho chúng ta dù chúng ta không hề để ý đến điều Ngài hứa cho chúng ta: và vì Ngài đã đi trước chúng ta bằng lòng thương xót của Ngài: và tỏ mình ra rất hào phóng đối với chúng ta: thì việc Ngài làm như vậy phải khơi dậy trong chúng ta một tình cảm nồng cháy để phục vụ Ngài. Đây là một trong những điểm chính yếu của đời sống chúng ta. Nhưng (như tôi đã nói trước đây) Chúa chúng ta trong luật pháp của Ngài có xét đến sự non yếu của chúng ta: vì vậy Ngài hứa ban thưởng cho chúng ta, với mục đích để chúng ta có can đảm hơn. Và thật vậy, dù chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời với tình cảm thanh sạch và tự do đến đâu đi nữa, chúng ta vẫn phải luôn trông đợi điều đã được hứa cho chúng ta, và nương dựa vào đó. Tôi nói, chúng ta phải hy vọng nơi phước lành của Ngài khi chúng ta đã phục vụ Ngài với lòng can đảm tốt: nhưng chúng ta không được làm điều đó vì mục đích ấy: chúng ta không được bị lôi kéo chỉ bởi sự để ý ấy. Vì (như tôi đã nói) chúng ta phải là con cái của Ngài, và tôn kính Ngài như Cha của chúng ta. Và vì chính Ngài là Đấng nâng đỡ chúng ta: nên chúng ta phải tự bảo đảm rằng chúng ta không được tưởng tượng có bất kỳ công đức nào trong chính mình, mà Ngài tiếp nhận chúng ta chỉ bởi lòng tốt vô hạn của riêng Ngài; vì vậy về phần mình, chúng ta không được tìm kiếm điều gì ngoài việc thề nguyện và dâng hiến chính mình trọn vẹn cho Ngài. Dù hoàn cảnh thế nào, chúng ta hãy học biết rằng khi Đức Chúa Trời đã đặt các lời hứa của Ngài trước mặt chúng ta, Ngài cũng phải thúc giục chúng ta tiến lên. Vì sao? Vì bản tính của chúng ta đầy sự phản loạn chống lại Ngài: chúng ta không chỉ chậm chạp: mà trong chúng ta còn có một khuynh hướng lùi lại hoàn toàn khỏi điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Nếu chỉ có sự lười biếng thôi, thì đó cũng đã là một tật xấu đáng bị sửa trị, và vì vậy chúng ta cần đến các lời đe dọa được nhắc đến ở đây. Nhưng thấy rằng chúng ta ngoan cố không chịu bị cai quản đến nỗi chúng ta luôn đá lại, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể cải hóa chúng ta hay lôi cuốn chúng ta vào ách của Ngài: thì rõ ràng các lời đe dọa là cần thiết gấp đôi. Và ở đây có lý do rất chính đáng để kết án chúng ta, thấy rằng Đức Chúa Trời không thể chinh phục chúng ta bằng tình yêu, mà phải tỏ mình ra đáng sợ, để khiến chúng ta sợ hãi, nếu không có điều đó chúng ta sẽ cứ nằm yên mà ngủ. Vậy thấy rằng Đức Chúa Trời ít thắng được chúng ta đến thế khi Ngài huấn luyện chúng ta cách dịu dàng, không tìm kiếm điều gì ngoài việc khiến chúng ta đi theo Ngài với tấm lòng sẵn lòng; chúng ta hãy nhìn nhận sự ngoan cố của mình và tự kết án chính mình: và cùng với đó chúng ta cũng hãy xưng nhận sự chăm sóc như của một người cha mà Đức Chúa Trời dành cho sự cứu rỗi của chúng ta, thấy rằng Ngài dùng mọi phương tiện mà Ngài biết là thích hợp cho chúng ta. Vì tất cả đều như một, như thể Ngài (như người ta vẫn nói) tự biến hình. Sự quan tâm duy nhất của Ngài là cải hóa chúng ta. Lúc thì Ngài mỉm cười với chúng ta, lúc khác Ngài cau mày với chúng ta. Nhưng tất cả đều hướng đến điểm này, tức là, để chúng ta có thể được kéo đến với Ngài, để dâng mình cho sự phục vụ Ngài.
Giờ đây có người sẽ nói, Thấy rằng đời sống của chúng ta không đẹp lòng Đức Chúa Trời là như vậy, và Ngài quở trách đời sống ấy khi chúng ta phục vụ Ngài vì bị ép buộc: nếu các lời đe dọa để chúng ta lại ở đó, thì chúng có ích gì? Thà Đức Chúa Trời đừng dùng chúng còn hơn. Nhưng chúng ta hãy ghi nhận rằng Ngài huấn luyện chúng ta từng mức độ tùy theo điều Ngài biết là cần thiết cho chúng ta. Chắc chắn rằng nếu chỉ có nỗi sợ khiến chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, thì điều đó chẳng có giá trị gì: tuy nhiên, đó là một sự chuẩn bị tốt dẫn chúng ta đi xa hơn, sau khi đã bắt đầu ở đó. Chẳng hạn: trước khi Đức Chúa Trời đã làm chúng ta mềm lòng, chúng ta đầy kiêu ngạo, và xác thịt của chúng ta hoàn toàn phản loạn: và nói ngắn gọn, chúng ta như những con ngựa non chưa bao giờ được thắng yên hay khớp hàm. Đức Chúa Trời phải chuẩn bị chúng ta và đưa chúng ta vào trật tự, và để làm điều đó, Ngài dùng các lời đe dọa. Nhưng điều này (như tôi đã nói) sẽ chẳng là gì cả, nếu Ngài không rèn luyện chúng ta đến sự vâng phục và thuận phục tự nguyện sau đó. Và khi chúng ta hướng về phía đó, chúng ta đã tiến bộ nhiều ở chỗ sự kiêu ngạo này của chúng ta bị đánh hạ, và chúng ta không còn hoang dã như trước nữa, mà chúng ta biết rằng có một Vị Quan Án mà trước mặt Ngài chúng ta phải khai trình; và chính sự nhận biết ấy kiềm chế chúng ta không còn buông thả như trước nữa, và không còn liều lĩnh làm điều ác như chúng ta đã từng. Đây là một khởi đầu, và thật vậy nó chỉ là một khởi đầu; đến nỗi nếu chúng ta dừng lại ở đó, chúng ta vẫn chưa được kéo ra khỏi bùn. Nhưng khi chúng ta đã bắt đầu như vậy, thì Chúa phối hợp các lời đe dọa của Ngài với một sự nếm trải lòng tốt của Ngài theo cách như vậy để chúng ta được kéo đến với Ngài. Và khi làm như vậy Ngài tỏ mình ra là Cha của chúng ta. Giờ đây khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời thật sự sẵn sàng ban thưởng cho chúng ta khi chúng ta đã phục vụ Ngài, dù chúng ta không thể xứng đáng với bất cứ điều gì, mà trái lại còn chọc giận Ngài: thì khi ấy chúng ta phải tìm nơi ẩn náu nơi lòng thương xót thuần túy của Ngài, để được tha thứ tội lỗi mình, như điều đó được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và như Ngài đã mua lấy điều đó cho chúng ta bằng sự chết và sự thương khó của Ngài. Khi chúng ta đã được cải hóa như vậy, và thoát khỏi mọi sự tin cậy vào việc làm của chính mình, thì chúng ta phải sẵn lòng dâng mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô cũng khuyên chúng ta trong chương thứ mười hai gửi cho người Rô-ma. Ông không đặt trước mặt chúng ta phần thưởng nào, mà nói: Tôi khuyên anh em, bởi lòng thương xót và sự cảm thương mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra đối với anh em, rằng mỗi người trong anh em hãy từ bỏ thế gian này, và cả chính mình nữa, để anh em trở nên những sinh tế sống cho Đức Chúa Trời: vì đó là sự phục vụ phải lẽ của anh em.
Nhưng lại có người sẽ đáp lại và nói: Nếu các lời đe dọa khiến chúng ta sẵn sàng cho các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì dường như chúng phải được đặt ở hàng đầu tiên, và các lời hứa phải theo sau chúng. Nhưng câu trả lời cho mối nghi ngờ này là: Đức Chúa Trời muốn chúng ta càng bị kết án hơn trước mặt Ngài, khi Ngài bắt đầu với chúng ta bằng các lời hứa của Ngài. Vì chúng ta không thể nói khác hơn rằng trong chúng ta có một sự vô ơn đáng xấu hổ, thấy rằng trong khi Chúa chúng ta chỉ tìm cách chinh phục chúng ta bằng tình yêu, chúng ta vẫn đối xử ngoan cố với Ngài, và lùi lại, khi Ngài đến với chúng ta cách yêu thương như vậy. Vậy các bạn thấy các lời hứa được đặt trước mặt chúng ta ở vị trí đầu tiên thể nào, để chúng ta càng bị quở trách hơn về sự ngoan cố của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy rằng lòng tốt của Ngài sẽ không ích lợi cho chúng ta, nếu Ngài không đe dọa chúng ta sao? Thì Ngài dùng sự nghiêm khắc, và chính sự nghiêm khắc ấy ích lợi cho chúng ta, ở chỗ chúng ta bị chạm đến bởi nó, và lòng chúng ta bị nao núng. Tôi không nói đến tất cả; vì có nhiều người cắn lấy hàm thiếc để chống lại Đức Chúa Trời: nhưng tôi nói đến các tín hữu. Đó là những người được chuẩn bị cho các lời hứa của Đức Chúa Trời, qua các lời đe dọa. Sau đó Đức Chúa Trời lại quay lại, và lôi cuốn họ lại một lần nữa bằng lòng tốt của Ngài, như đã nói trước đây: đến nỗi khi Ngài đã chích họ bằng các lời đe dọa của Ngài, để thuần hóa sự cứng đầu của xác thịt họ; (vì chắc chắn Đức Chúa Trời cần phải tỏ ra một dấu hiệu nào đó về cơn thạnh nộ của Ngài:) thì khi ấy Ngài đặt trước mặt chúng ta lòng thương xót của Ngài, là sự hoàn thành của mọi sự, với mục đích (như tôi đã nói) để chúng ta học biết dâng mình trọn vẹn cho Ngài với một tình cảm tự do và sẵn lòng.
Giờ đây chúng ta hãy đến với những lời được ghi chép ở đây. Nếu ngươi không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để giữ các điều răn và luật lệ của Ngài mà ta đặt trước mặt ngươi ngày nay: thì mọi sự rủa sả này sẽ giáng trên ngươi, và đeo bám ngươi. Ở đây Môi-se nói rõ ràng với những người đã được huấn luyện trong lời của Đức Chúa Trời. Đúng là những kẻ xúc phạm mà không có luật pháp, thì cũng sẽ bị hư mất,* như Thánh Phao-lô nói trong chương thứ hai gửi cho người Rô-ma. Và thật vậy chúng ta thấy những kẻ ngu dốt và mù lòa không thoát khỏi sự trừng phạt nơi tay Đức Chúa Trời. Dù họ có thể biện hộ rằng họ không được dạy dỗ: nhưng họ vẫn đủ lỗi rồi. Nhưng chúng ta hãy ghi nhận, ở đây Chúa chúng ta giáng sự rủa sả gấp đôi trên những người mà Ngài đã tỏ ân huệ như vậy, là bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ, và chỉ cho họ con đường của sự cứu rỗi, nếu họ đã vâng phục Ngài, và dâng mình cho giáo lý của Ngài. Vậy điều này không phải là chung cho mọi người. Nhưng trước hết Đức Chúa Trời cho thấy, khi Ngài đã ban luật pháp của Ngài, và công bố nó ra khắp nơi. Lỗi là ở dân sự vì họ không hiểu nó. Đây là lý do vì sao Môi-se nói rõ ràng: các điều răn và luật lệ, mà ta đặt trước mặt các ngươi ngày nay. Khi ông nói, Các điều răn và luật lệ, điều đó dùng để cho thấy chúng chứa đựng một sự dạy dỗ đầy đủ, như chúng ta đã nói với các bạn ở đây trước đây; rằng Đức Chúa Trời đã không nói nửa vời: nhưng Ngài đã dạy dỗ dân Ngài đến nỗi họ không thể đáp lại và nói, Chúng tôi không biết những điều này có nghĩa gì. Kìa đây là Các luật lệ và điều răn mà ta đặt trước mặt các ngươi, Môi-se nói. Nếu các ngươi áp dụng nỗ lực của mình vào chúng, các ngươi không thể làm sai. Và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, rằng tùy theo mức Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta lời của Ngài, sự vô đạo của chúng ta bị gấp đôi trước mặt Ngài, và hình phạt của chúng ta phải càng nặng hơn bấy nhiêu, nếu chúng ta không sẵn lòng làm điều lành, vâng, và cũng không tiến bộ trong đó, và không ngày càng được vững lập trong sự vâng phục Ngài. Đó là điều chúng ta phải xét về lời nói ấy.
Hơn nữa khi ông nói: Nếu ngươi vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: điều đó dùng để chạm đến chúng ta thật thấu suốt đến tận chỗ nhạy cảm nhất. Vì thấy rằng Đức Chúa Trời đoái thương phán với chúng ta: thì chẳng phải là điều phải lẽ để chúng ta ít nhất cũng lắng tai nghe Ngài sao? Và nếu chúng ta giả điếc, thì chẳng phải đó là một việc trái với tự nhiên sao? Vì nếu chúng ta không muốn nghe người ngang hàng với mình, người ấy sẽ lấy làm phật ý, và người ở trên chúng ta còn hơn thế nữa. Và trong khi Đức Chúa Trời có mọi quyền thống trị tối cao trên chúng ta, và đã ban cho chúng ta ân huệ là truyền cho chúng ta lời của Ngài, và tự làm quen thân mật với chúng ta, nếu Ngài thấy chúng ta cứng đầu chống lại Ngài, khinh thường không nghe Ngài; thì chẳng phải là điều phải lẽ để Ngài tự báo thù về một sự khinh thường như vậy sao? Nhất là khi Ngài thấy trong chúng ta một sự kiêu ngạo đê tiện như vậy, chúng ta vốn chỉ là những con sâu của đất. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn Kinh Thánh này là, ở đây Môi-se có ý định kết án sự vô đạo của những người vẫn cứ tiếp tục cứng lòng, dù Đức Chúa Trời ban cho họ phương tiện để quay trở lại, bằng cách đặt lời của Ngài trước mặt họ.
Giờ đây, khi ông nói rằng các sự rủa sả này sẽ đeo bám chúng ta, chúng ta cần phải ghi nhớ điều đã được nói ở đây trước đây.* Vì khi nói về các phước lành của ĐỨC CHÚA TRỜI, ông đã nói; Ngươi sẽ được bao phủ chung quanh; và giờ đây ông cũng nối kết các sự rủa sả theo cùng một cách như vậy, để chúng ta không nghĩ rằng mình có thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Dù chúng ta có xảo quyệt đến đâu, chúng ta vẫn sẽ luôn bị mắc bẫy, việc tìm các đồn lũy sẽ không ích gì cho chúng ta, theo như lời Ngài nói qua Tiên Tri của Ngài, Nếu ngươi vào nhà ngươi, và đóng cửa lại và cài then đôi,* thì con rắn vẫn sẽ vào đó và cắn ngươi: Nếu ngươi ra ngoài đồng, và tìm cách trốn thoát, ngươi sẽ gặp một con sư tử trên đường: nếu ngươi tránh qua một bên khỏi sư tử, một con gấu sẽ gặp ngươi, và nói ngắn gọn, dù con người làm gì, khi Đức Chúa Trời chống lại họ, và đã trở nên, như thể, kẻ thù của họ, thì họ nhất định sẽ thấy mình bị bất ngờ, bị bắt, và bị mắc bẫy, và bị các sự rủa sả này bao vây chung quanh, mà không có hy vọng nào để thoát ra. Vì vậy, chúng ta đừng tự lừa dối mình bằng cách tìm các phương tiện thuộc về thế gian để cứu mình: vì nếu tay của Đức Chúa Trời đã giơ lên chống lại chúng ta, (như chúng ta sẽ thấy trong bài ca sắp đến ở đây) Ngài có kho chứa đầy roi vọt,* và không chỉ có ba hay bốn loại, mà là vô số: và nếu chúng ta cho rằng mình đã thoát, khi chúng ta đã vượt qua một điều ác nào đó; thì chúng ta tự lừa dối mình: vì Đức Chúa Trời ngay lập tức có thêm một trăm điều nữa. Vậy chúng ta hãy trông đợi mọi loại tai họa, nếu chúng ta không vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng sẽ là một lời kêu nài khốn khổ nếu chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời vì bị ép buộc, chỉ vì sợ các hình phạt của Ngài. Vậy chúng ta phải làm gì? Chúng ta phải thuận phục chính mình cách sẵn lòng cho Ngài, cầu xin Ngài giữ chúng ta khỏi việc chuốc lấy cơn thạnh nộ của Ngài, khỏi việc gây chiến chống lại Ngài, và khỏi việc ép buộc Ngài đến thách thức chúng ta. Điều đó sẽ như thể một lãnh chúa nhỏ bé nào đó mưu toan gây chiến chống lại một Vị Vua lớn; không có thành trì vững chắc, không có khí giới, cũng không có gì khác: mà vẫn cứ dám thách thức một Đấng có thể nuốt chửng mình, nếu Ngài chỉ giơ ngón tay lên chống lại mình; và đó chẳng phải là một sự điên rồ sao? Cũng vậy, khi chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời của chúng ta, bằng cách cố ý đặt mình chống lại Ngài, Ngài nhất định sẽ bao vây chúng ta, và giữ chúng ta như trong tù. Vì vậy, chúng ta hãy cầu xin Ngài đừng để chúng ta bị lầm lạc đến mức rơi vào việc thách thức Ngài: mà chúng ta cứ đơn sơ vâng phục Ngài, để chúng ta có thể được đội vương miện và được bao phủ bởi các phước lành của Ngài; như được nói trong Thi Thiên thứ ba mươi hai. Kẻ nào đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời,* sẽ được đội vương miện bằng các ơn ích của Ngài: nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ khiến người ấy sở hữu các phước lành của Ngài chung quanh mình, và người ấy sẽ được rào chắn kỹ lưỡng ở mọi phía bằng sự bảo vệ của Ngài, đến nỗi người ấy không cần phải sợ hãi. Dù chúng ta có bị phơi bày trước bao nhiêu nguy hiểm đi nữa, chúng ta vẫn sẽ được bảo toàn qua lòng tốt của Ngài. Giờ đây về điều ông nói thêm; chúng ta đã giải thích ở đây trước đây.
Về các sự rủa sả, ông nói: Ngươi sẽ bị rủa sả trong thành, ngươi sẽ bị rủa sả ngoài đồng ruộng, sự đi vào của ngươi sẽ bị rủa sả, sự đi ra của ngươi sẽ bị rủa sả, trái của tử cung ngươi sẽ bị rủa sả, và trái của gia súc ngươi và của mọi bầy của ngươi. Qua đó chúng ta lại được khiến cho hiểu rằng mọi điều ác mà chúng ta thấy trong thế gian này đều đến từ tay Đức Chúa Trời. Bởi từ điều ác, tôi hiểu mọi hình phạt, và mọi sự khốn khổ mà chúng ta phải chịu, như Ngài cũng nói về điều đó qua Tiên Tri Ê-sai của Ngài,* rằng: Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã làm nên cả ánh sáng và bóng tối, Đấng có trong quyền năng của mình cả sự sống và sự chết, và Đấng làm cả điều lành và điều ác. Ngài dùng cách nói này có chủ đích: không phải điều ác, mà chúng ta có lỗi, đến từ Đức Chúa Trời, cũng không phải nó phải bị quy cho Ngài: không phải như vậy. Nhưng Ngài có ý rằng mọi sự khốn khổ và tai họa mà chúng ta chịu trong thế gian này, đều như thể là bấy nhiêu sự sửa phạt: chúng ta không được quy chúng cho sự tình cờ, như sẽ được chạm đến rõ ràng hơn sau đây;* nơi Đức Chúa Trời phán, Nếu các ngươi cứ muốn đến chống lại Ta một cách liều lĩnh, Ta cũng sẽ đến chống lại các ngươi một cách liều lĩnh như vậy. Ngài dùng chính những lời ấy. Và vì sao? Vì con người tự làm mờ mắt mình, và nói; Kìa, bất hạnh nào đã giáng trên tôi? Khi họ bị khốn khổ cách nào đó, họ thốt ra những lời cay đắng chống lại Đức Chúa Trời và vượt quá giới hạn, không xét đến việc Đức Chúa Trời là một Vị Quan Án, và cai quản thế gian bằng sự quan phòng của Ngài; họ không thể nhận biết được điều đó, họ đần độn và vô cảm đến thế. Và đó là lý do vì sao Môi-se dùng cách tuyên bố này, và rộng rãi như vậy trong đoạn Kinh Thánh này. Và nó dùng để đưa chúng ta đến điều tôi vừa trích dẫn từ Tiên Tri Ê-sai; nơi ĐỨC CHÚA TRỜI cho thấy Ngài đã làm nên cả ánh sáng và bóng tối, và đã làm cả điều lành và điều ác. Chúng ta không được ở đây hình dung những ý tưởng hư không mà nói, Điều này đến với tôi từ đâu? Đó là một sự bất hạnh. Ước gì Đức Chúa Trời khiến nó không phải như vậy. Nhưng chúng ta phải nhìn nhận bàn tay đang đánh chúng ta; vì đó là sự khôn ngoan lớn. Và vì cùng lý do ấy Đức Chúa Trời than phiền như vậy qua Tiên Tri khác của Ngài:* Dân này đã không để ý đến bàn tay đã đánh họ. Vậy các bạn thấy chúng ta phải hiểu rằng mọi hoạn nạn và khốn khổ mà chúng ta chịu đựng trong thế gian này, đều là những đòn đánh của chính tay Đức Chúa Trời thể nào. Và ngay cả về phương diện đó, Tiên Tri A-mốt nói:* Có điều ác nào trong thành mà Đức Chúa Trời đã không làm không? Nghĩa là, có thể xảy ra chiến tranh, hay dịch bệnh, hay nạn đói, hay bệnh tật, hay nghèo khó, hay bất kỳ tai họa nào khác dù là gì đi nữa, mà không đến với các ngươi từ Đức Chúa Trời sao? Hỡi dân khốn khổ, các ngươi dại dột và thú vật đến thế sao, mà tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng thế gian, lại bỏ mặc nó cho sự ngẫu nhiên, và không quan tâm canh giữ các tạo vật của Ngài, hay ban cho chúng điều Ngài thấy là thích hợp cho chúng, khi thì để tỏ lòng tốt của Ngài, khi thì để khiến chúng cảm nhận rằng Ngài là một Vị Quan Án, và để trừng phạt tội lỗi của con người, và để khiến chúng biết chức vụ của Ngài là gì? Các ngươi tưởng Ngài ngự nhàn rỗi trên trời, và Ngài không bày tỏ quyền năng của Ngài, hay thế gian không được hướng dẫn và cai quản bởi sự quan phòng của Ngài sao? Vậy, giống như trước đây Đức Chúa Trời đã cho thấy rằng chúng ta không thể thịnh vượng,* ngoài qua ân điển và tình yêu mà Ngài dành cho chúng ta, ở chỗ Ngài đã chọn chúng ta làm con cái Ngài, và cũng sẽ tiếp nhận sự phục vụ của chúng ta; thì giờ đây Ngài cũng cho thấy như vậy, rằng nếu có bất kỳ hoạn nạn, nghèo khó, hay khốn khổ nào khác, chúng không đến bởi sự tình cờ: mà là những hình phạt thật sự do Đức Chúa Trời gửi đến: và vì vậy khi mọi việc không xảy ra theo ý thích của chúng ta, chúng ta phải bắt đầu xét đến và tra xét tội lỗi của mình. Nếu chúng ta bị đau buồn bởi bất kỳ việc gì, đến nỗi người này bị phiền muộn bởi gia đình mình, người khác bởi sự mất mát của cải, người khác bởi một căn bệnh nào đó, người khác bởi một sự phiền não trong tâm trí, và người khác bởi việc mất đi một điều gì đó mình yêu quý: chúng ta hãy nhìn nhận mà nói; Kìa, chính Đức Chúa Trời của chúng ta đã giơ tay Ngài lên, và vẫn giữ nó giơ lên. Và vì sao? Vì chúng ta đã xúc phạm Ngài. Vậy điểm thứ nhất là, con người không được tự tâng bốc mình khi Đức Chúa Trời thăm viếng họ: mà họ phải biết rằng bằng cách này họ được khiến cho hiểu các sự xúc phạm của mình, với mục đích để hạ mình xuống, và than khóc về chúng. Bấy nhiêu về một điểm.
Điểm thứ hai là chúng ta không được nghĩ rằng mình có thể thoát khỏi các roi vọt của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có tinh ranh đến đâu, mà chúng ta sẽ luôn bị bắt từ phía sau nếu Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Và chúng ta có thể làm cho mình những cái khiên và thành lũy; nhưng khi chúng ta đã thực hành những gì mình có thể: Chúa chúng ta vẫn sẽ không bỏ lỡ việc tìm thấy chúng ta, Ngài chỉ cần thổi vào mọi sự phòng thủ của chúng ta mà qua đó chúng ta tưởng mình có thể bảo vệ mình chống lại Ngài. Điều đó không giống như khi chúng ta phải đối phó với các tạo vật. Chống lại chúng chúng ta có thể củng cố mình cả phía sau và phía trước; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đánh vào đầu chúng ta từ trời. Chúng ta không thể có khiên hay thành lũy nào chống lại Ngài, với hy vọng nhờ đó ngăn tay Ngài chạm đến chúng ta, khi Ngài muốn trừng phạt chúng ta.
Lại nữa, mọi công sự mà chúng ta có thể xây dựng chống lại Ngài sẽ dùng vào mục đích gì, ngoài việc lật đổ chính mình? Vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng mọi điều con người có thể làm chống lại Đức Chúa Trời sẽ trở thành sự hổ thẹn và sự lật đổ hoàn toàn của chính họ. Đó là điều Môi-se muốn nói khi ông nói rằng chúng ta sẽ bị rủa sả trong thành và ngoài đồng ruộng, rằng chúng ta sẽ bị rủa sả trong sự đi ra và trong sự đi vào của mình nếu chúng ta không vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời chúng ta. Và như ông đã nói trước đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ mở kho báu tốt lành của Ngài từ trời để ban mưa cho chúng ta đúng kỳ; thì giờ đây ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến trời của chúng ta như đồng, và đất của chúng ta như sắt, và thay vì mưa Ngài sẽ gửi cho chúng ta hạn hán, Ngài sẽ gửi cho chúng ta bụi và tro, và sẽ chẳng có gì ngoài sự khô cằn ở giữa chúng ta. Ở đây chúng ta phải lại nhớ đến bài học đã được trình bày ngắn gọn trước đây: tức là, tùy theo mỗi người trong chúng ta bị tay Đức Chúa Trời thăm viếng thể nào, chúng ta phải tự làm cho mình được ích lợi bởi đó và mỗi người áp dụng cho việc dùng riêng của mình điều được nhắc đến ở đây. Vì Đức Chúa Trời dùng nhiều cách để sửa phạt chúng ta. Một người bị trừng phạt nơi chính thân mình bằng bệnh tật, sự sỉ nhục, và tôi không biết còn gì nữa; một người khác có một nỗi đau lòng thầm kín nào đó, đến nỗi dù thân thể khỏe mạnh, người ấy vẫn không ngừng bị dày vò trong tâm trí; một người khác bị khốn khổ vì vợ mình hay vì con cái mình; và một người khác bị phiền muộn vì của cải của mình. Vậy tùy theo mỗi người thấy mình bị khốn khổ thể nào, người ấy hãy tìm đến điều được kể cho chúng ta ở đây, mà nói: Than ôi, tôi thấy Đức Chúa Trời của tôi gọi tôi đến với Ngài thể nào, giờ đây tôi không được chọc giận Ngài: vì tôi sẽ được gì khi dùng nhiều đường vòng như những người thế gian vẫn làm, là những người muốn ngủ quên trong sự khốn khổ của mình: và sự an ủi duy nhất họ tìm kiếm là không để ý gì đến Đức Chúa Trời. Giờ đây nếu chúng ta làm như vậy; thì điều được nói trong Thi Thiên thứ ba mươi hai phải được thực hành trên chúng ta, tức là, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với những kẻ cứng đầu và cứng lòng như với những con ngựa bất kham, và những con la điên. Như sau đây chúng ta sẽ thấy rõ hơn. Vậy chúng ta vẫn phải đến điểm đã nói là cảm nhận tay của Đức Chúa Trời tùy theo mỗi người bị khốn khổ thể nào, trước hết về phần riêng mình, và sau đó về phần chung. Khi chúng ta thấy một cơn hạn hán, chúng ta đừng buộc tội trời hay không khí, mà nói rằng đó là do tính chất của chúng. Chúng ta đừng làm như những kẻ kỳ quặc vẫn làm, là những người không nhìn cao hơn các ngôi sao; mà chúng ta hãy nghĩ đến tay của Đức Chúa Trời: rằng bấy nhiêu hoạn nạn giáng trên chúng ta, có thể là cho chúng ta như những dấu hiệu và dấu ấn hữu hình rằng Đức Chúa Trời thi hành chức vụ của một Vị Quan Án đối với chúng ta: và rằng dù Ngài kết án chúng ta, mỗi khi Ngài trừng phạt chúng ta, nhưng đó không phải là một sự kết án đến chết, mà là một sự triệu tập chúng ta ra hầu trước mặt Ngài, để ở đó lập một vụ kiện mới chống lại chúng ta. Đây là một điểm chúng ta phải ghi nhớ kỹ. Vì vậy khi chúng ta cảm thấy bất kỳ điều ác hay đau buồn nào, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời: nhưng chúng ta hãy nghĩ cùng với đó, rằng tuy nhiên Đức Chúa Trời không có ý thi hành một bản án cuối cùng trên chúng ta khi Ngài lại gọi chúng ta đến với Ngài. Vậy điều đó nhằm mục đích gì? Có phải để kết án chúng ta không thương xót không? Không: nhưng Ngài ban cho chúng ta ân huệ này, để chúng ta có thể tự làm quan án cho chính mình. Khi Ngài triệu tập chúng ta, đó là với mục đích để mỗi người tự nhận tội cách sẵn lòng, và khi ấy cầu xin Ngài tha thứ, và chạy đến ẩn náu nơi lòng thương xót của Ngài. Kìa đây là một đặc quyền không thể lường được. Và như vậy chúng ta hãy tự làm cho mình được ích lợi cả riêng tư lẫn công khai bởi những điều được kể cho chúng ta ở đây: Rằng khi chúng ta thấy trời nóng cháy, và chúng ta cầu xin mưa, mà vẫn không có được, đến nỗi hoa quả hư mất trên đất, và sức nóng làm khô mọi vật: chúng ta hãy hiểu rằng đó là tay của ĐỨC CHÚA TRỜI đang thăm viếng chúng ta, và chúng ta hãy xưng nhận tội lỗi của mình với một lòng đồng thanh. Và nếu ai cảm thấy bất kỳ sự phiền muộn nào trong gia đình, người ấy hãy xưng nhận; Ừ, ĐỨC CHÚA TRỜI đánh thức tôi bằng sự thăm viếng này, vì tôi đã xúc phạm Ngài. Như vậy việc học tập chính yếu, mà Đức Chúa Trời muốn các tín hữu rèn luyện mình trong đó, là việc tra xét tội lỗi của mình, theo cách này: qua đó sẽ xảy ra điều, như Sa-lô-môn nói, Phước cho người nào tự làm mình phiền muộn và tự làm mình tỉnh thức,* không phải chúng ta phải tự làm mình phiền muộn đến mức rơi vào tuyệt vọng không thể đo lường: nhưng chúng ta phải tự làm mình tỉnh thức bằng nỗi sợ, vì ma quỷ không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc làm chúng ta trở nên đần độn và ngu ngốc, với mục đích để chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời, và lè lưỡi chống lại Ngài như chúng ta thấy những kẻ khinh miệt này vẫn làm, là những kẻ đặt mình chống lại Ngài, húc vào Ngài bằng sừng của họ, và phun ra những lời phạm thượng của họ. Vì vậy với mục đích để chúng ta không đến bước ấy, chúng ta phải tự làm mình tỉnh thức bằng sự sợ hãi và run rẩy: điều đó không thể được thực hiện nếu chúng ta không được ích lợi dưới sự sửa trị của Đức Chúa Trời chúng ta, và xét đến việc, khi Ngài thăm viếng chúng ta, đó là để gọi chúng ta đến với Ngài. Đó là với mục đích để chúng ta tự lập bản cáo trạng cho chính mình, và không chờ đợi lần đặt tay cuối cùng của Ngài trên chúng ta, nhưng trình diện Ngài, để (như Thánh Phao-lô nói), những kẻ tự kết án mình sẽ không bị Ngài kết án (I Cô-rinh-tô 11:31).
Giờ đây cuối cùng ở đây được tuyên bố cho chúng ta rằng cái gọi là tiến trình của tự nhiên, chẳng là gì ngoài sự sắp đặt của ý muốn Đức Chúa Trời, và rằng Ngài cai trị cả trời và đất và cả mưa và thời tiết tốt, đến nỗi Ngài thay đổi chúng theo ý Ngài, và không phải không có cớ. Nếu có một trật tự thường hằng trong tự nhiên, điều đó sẽ khiến chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời không can thiệp vào nó; chúng ta sẽ thừa nhận rằng Ngài đã dựng nên thế gian, nhưng rồi chúng ta sẽ nói rằng Ngài không cai quản chúng ta. Chúng ta sẽ nghĩ như thế này: "Sao? Khi mùa xuân đến, chúng ta thấy phần còn lại của năm diễn ra theo cùng một tiến trình như năm trước. Nó luôn luôn là một và giống nhau. Nhưng thật ra chúng ta thấy một mùa đông dài hơn, và một mùa đông khác muộn hơn, và một mùa đông khác nữa sớm hơn mà lại dài hơn; chúng ta thấy một mùa đông mưa nhiều, và một mùa đông khác khô; chúng ta thấy tuyết nhiều trong một năm, và một năm khác thì chẳng có chút nào; một năm thì nóng, một năm khác thì lạnh. Giờ đây, sự không đồng đều như vậy chẳng khiến rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đang làm việc sao? Vì mặt trời thi hành chức vụ của nó trong một năm cũng như trong một năm khác, và luôn giữ tiến trình đúng đắn của nó tốt hơn những chiếc đồng hồ tốt nhất trên thế gian. Vậy, sự đa dạng của thời tiết như vậy đến từ đâu? Đó là việc làm của Đức Chúa Trời, để gọi chúng ta đến với chính Ngài.
Thật ra các triết gia tìm kiếm những nguyên nhân như họ gọi chúng. Có một sự gặp gỡ như vậy của các ngôi sao (họ nói), và điều này đến từ sự giao hội như thế này và như thế kia. Nhưng tất cả điều này đến từ đâu, nếu không phải từ tay của Đức Chúa Trời? Chúng ta phải luôn tìm đến nguyên nhân đầu tiên. Và thật vậy, những người như vậy chẳng là gì hơn những con thú nếu họ không chịu thuận phục điều đó!
Tuy nhiên, chỉ biết rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi tạo vật của Ngài, và rằng Ngài giữ chúng trong cương để khiến chúng cúi xuống, như một người cưỡi ngựa khiến ngựa của mình quay sang phía này và phía kia, dừng lại, và chạy, thì chưa đủ. Chỉ biết rằng Đức Chúa Trời nới lỏng và trói buộc và gửi đến những sự thay đổi như Ngài muốn, thì chưa đủ; mà chúng ta còn phải hiểu thêm rằng Đức Chúa Trời không làm điều gì mà không có cớ. Vì nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời cai quản thế gian mà không biết vì sao Ngài làm chúng ta khốn khổ, chúng ta sẽ nhanh chóng có khuynh hướng lẩm bẩm chống lại Ngài. Và trong khi đó chúng ta sẽ không được ích lợi dưới sự sửa phạt và sửa trị của Ngài, mà cứ tiếp tục bị đần độn trong tội lỗi mình. Vậy, chúng ta hãy ghi nhận rằng khi Ngài đóng chặt các tầng trời để nó không ban mưa, và khi làm khô đất như thể nó là sắt, Ngài đang cho chúng ta thấy tội lỗi của mình và rằng Ngài là Quan Án của chúng ta. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ về tiến trình của tự nhiên, như được tuyên bố cho chúng ta ở đây.
Đức Chúa Trời cũng không bằng lòng chỉ nói rằng trời sẽ như đồng, mà Ngài còn nói tiếp rằng Ngài sẽ gửi cho chúng ta tro và sỏi hay cát thay vì mưa. Giống như chúng ta thấy những con sâu bướm ăn, làm hư hại, và phá hủy mọi vật trên đất, cũng vậy chỉ cần một cơn gió độc hay một thứ nấm mốc là đủ ăn lúa mì và tiêu hủy nó hoàn toàn. Điều đó còn tệ hơn cả việc Đức Chúa Trời rắc muối. Và những cơn gió độc và nấm mốc này có cùng một chất liệu với mưa. Đức Chúa Trời chỉ cần tạo ra những thay đổi nhỏ. Ngài có thể gửi đến một chút lạnh buốt và chính cái lạnh ấy sẽ dọn sạch mọi vật. Vậy khi chúng ta thấy những việc như vậy, chúng ta hãy luôn lấy sự dạy dỗ này làm lời cảnh báo và đừng để mình bị vướng mắc trong những sự điên rồ của mình nữa. Chúng ta đừng bao giờ nói, "A, vận rủi, vận rủi." Nhưng chúng ta hãy hiểu rằng Chúa chúng ta đang gọi chúng ta trở lại với chính Ngài, và có Tay Ngài giơ ra; và chúng ta hãy biết rằng chính Ngài là Đấng đánh, như thể Ngài nói, "Ta đã tìm cách kéo các ngươi đến với chính Ta bằng những phương tiện tốt đẹp, nhưng các ngươi đã không hạ mình xuống trước mặt Ta. Vậy thấy rằng các ngươi không chịu được đưa đến điều đó cách sẵn lòng, Ta giờ đây sẽ ép buộc các ngươi, như thể Ta kéo các ngươi bằng tóc trên đầu các ngươi." Tôi nói, chúng ta hãy được khuyên bảo bởi sự dạy dỗ này, được nhắc đến ở đây, để ngăn ngừa cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời, mỗi khi Ngài ban lời cảnh báo về điều đó.
Lại nữa, khi Đức Chúa Trời khiến đất sinh hoa quả, chúng ta hãy nhìn nhận đó là công việc của Ngài, và rằng không một ngọn cỏ nào mọc lên mà Ngài không đặt Tay Ngài trên nó. Vậy chúng ta hãy nhận lấy thức ăn hằng ngày của mình từ Ngài, không nhồi nhét chính mình như những con thú, là loài làm đầy bụng mình mà không biết có một Đấng Tạo Hóa khiến đất sinh ra thức ăn cho chúng hay không; nhưng chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời ban phước cho đất và khiến nó sinh hoa quả cho sự nuôi dưỡng và nâng đỡ của chúng ta. Chúng ta hãy ghi nhớ điều đó, để trong hoạn nạn cũng như trong sự thịnh vượng chúng ta có thể luôn hướng mắt về Đức Chúa Trời.
Và hơn nữa còn được nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến dịch bệnh bám chặt vào chúng ta và rằng Ngài sẽ gửi đến các bệnh tật khác và chúng sẽ tiếp tục ở trên chúng ta cho đến khi chúng ta bị chúng tiêu hủy. Điều này phải đánh thức chúng ta càng tốt hơn, thấy rằng Đức Chúa Trời không đánh như thể một đòn duy nhất rồi thôi, mà các sự rủa sả của Ngài sẽ đi theo chúng ta và bám chặt vào chúng ta nếu chúng ta không từ bỏ tội lỗi và sự gian ác của mình.
Cuối cùng, chúng ta hãy học biết rằng những kẻ cứ tránh xa Đức Chúa Trời và trốn tránh Ngài ngày này qua ngày khác, chỉ tự lừa dối mình. Chẳng hạn, chúng ta thấy nhiều người, khi Đức Chúa Trời gửi đến cho họ một hoạn nạn nào đó, có để ý đến nó đôi chút, nhưng chẳng bao lâu họ quên nó. Họ lắc tai và nghĩ rằng mọi việc đã qua, và như một con chó đã bị đánh bằng roi họ quay lưng và chạy trốn, tưởng rằng họ có thể làm Đức Chúa Trời nguôi giận bằng một phương tiện nào đó. Thế gian đối xử như vậy. Nhưng chúng ta hãy coi chừng sự ngu ngốc như vậy, vì chúng ta thấy điều được nói rõ ràng ở chỗ này. Đức Chúa Trời đã nói về các sự rủa sả của Ngài, và thêm rằng chúng sẽ bao vây chúng ta ở mọi phía, Ngài kết luận rằng chúng sẽ bám chặt vào chúng ta. Và vì sao? Vì nếu chúng ta bám chặt vào các tội ác của mình, đến nỗi chúng cai trị trong xương và trong tủy của chúng ta, và cố định trong lòng và trí của chúng ta, thì các sự rủa sả của Đức Chúa Trời cũng phải đi theo chúng ta tương tự như vậy. Khi một người không chịu loại bỏ những tình cảm xấu xa của mình, mà vui thích trong chúng và tiếp tục ngâm mình trong chúng, thì về phần Ngài Đức Chúa Trời khi ấy phải giam người ấy lại trong chúng. Và khi chúng ta làm như vậy, thì Ngài phải gửi các sự rủa sả của Ngài đến bám chặt vào chúng ta như một bệnh phong để chúng có thể tiêu hủy chúng ta hoàn toàn, đến nỗi chúng không đáp ứng với thuốc đắp y học, vì chúng đã bén rễ quá sâu trong chúng ta và theo một cách nào đó, không thể chữa trị. Vì vậy, chúng ta hãy sợ hãi khi nghe những điều này.
Và như vậy giờ đây chúng ta thấy Môi-se thêm rằng các sự rủa sả của Đức Chúa Trời sẽ bám chặt vào chúng ta với mục đích gì, tức là để cảnh báo chúng ta rằng nếu tai họa đã bén rễ, chúng ta phải càng gắng sức hơn trong việc cầu nguyện Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta ân huệ là sự tẩy sạch của Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng có đặc tính dò xét đến tận đáy những tình cảm thầm kín của chúng ta; để Ngài vui lòng quở trách chúng ta theo cách như vậy để nỗi sợ này gây ra trong chúng ta một sự tẩy sạch kỳ diệu, trục xuất tội lỗi của chúng ta khỏi chúng ta để chúng ta không còn gắn bó với chúng nữa.
Và cùng với đó chúng ta hãy nhận biết rằng khi các bệnh tật bắt đầu hoành hành, hay bất kỳ hoạn nạn nào khác, chúng ta không được hy vọng chúng sẽ chấm dứt trừ khi chúng ta ngừng xúc phạm Đức Chúa Trời của chúng ta. Có một câu tục ngữ thông thường nói rằng bệnh tật đến bằng ngựa, và chúng trở về bằng chân. Nhưng dù lý do của điều này dễ dàng thấy rõ, chúng ta vẫn không xét đến nó. Và như tôi đã nói trước đây, đó là vì chúng ta không nhìn đến bàn tay đang đánh chúng ta. Đức Chúa Trời cũng không thể chinh phục chúng ta đến với chính Ngài bằng đòn đánh đầu tiên, khi Ngài trừng phạt chúng ta. Chắc chắn, chúng ta đầy những lời nói hay: Khi một người bị bệnh người ấy sẽ tuyên bố rằng toàn bộ ước muốn của mình là phục vụ Đức Chúa Trời, và rằng nếu người ấy chỉ có thể phục hồi sức khỏe, thế gian sẽ thấy người ấy là một con người mới. Nhưng tất cả đều nhanh chóng bị lãng quên.
Vì vậy, không có gì lạ khi thay vì làm nhẹ các hình phạt của chúng ta Đức Chúa Trời vào nhiều lúc lại gia tăng chúng và để chúng ta mòn mỏi trong nghịch cảnh của mình. Đó là vì Ngài thấy bệnh tật của chúng ta đã bén rễ quá sâu đến nỗi Ngài phải đến lại nhiều lần hơn chỉ một hay hai lần để tẩy sạch chúng ta khỏi chúng. Và vì vậy chúng ta hãy học cầu nguyện với Ngài để Ngài đoái thương chữa trị các lỗi lầm của chúng ta theo cách như vậy để chúng không tiến đến mức cực độ được bày tỏ ở đây, nhưng ngay khi chúng ta cảm thấy một đòn đánh nhẹ của roi nơi tay Ngài, thì điều đó có thể đủ để đưa chúng ta lại đến với Ngài; thật vậy, đến với Ngài bằng loại ăn năn sẽ cho thấy rằng chúng ta thành thật, hành động trong sự thật đơn sơ, và chúng ta tiếp tục trong đó cho đến cuối cùng.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; buộc tội cả đời sống mình về sự gian ác và sự phản nghịch ở trong đó, cầu xin Ngài đoái thương sửa phạt chúng ta cách nhẹ nhàng và dung tha chúng ta theo một cách khiến chúng ta không bị quăng xuống trong tuyệt vọng, mà được đem trở về nhà cùng Ngài. Và cùng với đó, vì chúng ta không ngừng xúc phạm Ngài, và cũng cần thiết Ngài phải hằng ngày kêu gọi chúng ta và đánh thức chúng ta, để chúng ta được lợi ích hơn nhờ những sự sửa phạt của Ngài, chúng ta hãy tiếp tục than khóc và buồn rầu cho đến khi Ngài đã dứt bỏ chúng ta khỏi mọi sự hư hoại của xác thịt mình và đã đem chúng ta đến sự trọn vẹn của sự công chính, nơi có sự an nghỉ thật của chúng ta, tức là phước hạnh thiên thượng mà chúng ta trông cậy và mong mỏi. Và vì chúng ta không thể đạt được điều nào như vậy ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nguyện Ngài vui lòng hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, bằng sự chết và sự chịu khổ của Ngài, và trong lúc này làm chết con người cũ A-đam của chúng ta đến nỗi hình ảnh của chính Ngài được khôi phục trong chúng ta, và sự vinh hiển của Ngài chiếu sáng trong chúng ta. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi dân tộc trên đất; vân vân.
Bài Giảng Thứ 157.
Bài Thứ Năm Về Chương 28.
Nếu chúng ta bị một người phàm đe dọa, như Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta trong luật pháp Ngài, thì chắc chắn chúng ta sẽ bị cảm động, dù người ấy không có quyền lực lớn lao gì trên chúng ta: qua đó sự vô đạo của chúng ta lộ ra, đến nỗi dù chúng ta cố che giấu nó, nó vẫn tự tố giác mình, ở chỗ chúng ta gán cho các tạo vật phàm trần nhiều quyền lực hơn chúng ta gán cho Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng qua việc này Đức Chúa Trời có ý thử lòng tôn kính và sự vâng phục mà chúng ta dành cho Ngài: tức là, ở chỗ này, rằng khi Ngài bảo đảm với chúng ta về tình yêu của Ngài, chúng ta phải hoàn toàn nương cậy nơi đó, và lấy làm thỏa lòng với điều đó. Và cũng vậy, ở phía ngược lại, khi Ngài ban cho chúng ta một dấu hiệu chắc chắn nào về cơn giận của Ngài, chúng ta phải run sợ trước điều đó. Vậy chúng ta hãy hết sức lưu ý đến điều được nói đến ở đây: tức là chúng ta đừng ngu muội đến nỗi khinh thường cơn giận của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy trở lại điều đã nói rồi, tức là tay Ngài hẳn phải chống lại chúng ta nếu chúng ta không sống theo luật pháp Ngài. Chắc chắn rằng con người tự nhiên sẽ thả lỏng cho các dục vọng của mình làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã cấm họ, và họ sẽ chẳng ngần ngại gây chiến với Ngài. Thật vậy, họ sẽ không nói như thế, nhưng sự việc tự nó cho thấy là như thế. Vì khi về phần mình, chúng ta đã thách thức Ngài và tấn công Ngài, thì chẳng phải là hợp lý sao khi Ngài tự vũ trang chống lại chúng ta? Đúng là, bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, sự yếu đuối của xác thịt chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta không thể làm thỏa mãn luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi phương diện. Tuy nhiên, khi con người vượt quá giới hạn của mình đến nỗi điều lành và điều dữ đối với họ đều như nhau, và họ chẳng hề gắng sức chống lại các dục vọng của mình chút nào, thì họ tỏ ra mình là những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời. Và Môi-se cũng nói là vì mục đích đó. Dù chúng ta gắng sức kháng cự điều dữ, và sự kính sợ Đức Chúa Trời kiềm giữ chúng ta, chúng ta vẫn không ngừng đáng bị Ngài sửa phạt: như chúng ta thấy những người trung tín không được miễn khỏi nhiều hoạn nạn, và Đức Chúa Trời sửa trị họ trở lại còn hơn cả những kẻ khinh thường sự oai nghi của Ngài nữa. Vì họ là con cái Ngài, nên Ngài càng chăm sóc họ hơn; và vì vậy Ngài sửa phạt họ tha thiết hơn. Tuy nhiên, ở chỗ này Môi-se chỉ nói về những người cứng lòng trong sự bướng bỉnh, buông mình ra khỏi đường lối đến nỗi họ chẳng hề bận tâm lương tâm chút nào khi làm điều dữ. Họ không bao giờ nghĩ rằng có một Đấng Phán Xét ở trên trời, cho đến khi Ngài khiến họ cảm biết tay Ngài. Và vì vậy ông không nói: Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt các ngươi như một người cha sửa phạt con cái mình; mà là Đức Chúa Trời sẽ đánh các ngươi thật mạnh; các ngươi sẽ cảm biết tay Ngài, thô bạo và sống động đến nỗi các ngươi sẽ không thể chịu nổi; và điều đó không phải chỉ trong một ngày, mà liên tục cho đến khi các ngươi bị tiêu diệt và hư mất. Vậy khi nghe những lời đe dọa như thế, chúng ta hãy hiểu rằng chúng được chuẩn bị cho những người cứng lòng trong điều dữ và không bị bất kỳ sự kính sợ nào kiềm giữ, để thở than khi cảm thấy có sự cám dỗ gian ác nào trong chính mình, mà cứ tiến tới, ngậm lấy hàm thiếc trong răng, và chế nhạo Đức Chúa Trời. Và điều gì sẽ tiếp theo đó? Ngoài những điều chúng ta đã thấy ở đây trước đây, Môi-se còn thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh những kẻ khinh thường ấy bằng nhiều tai họa khác nhau. Trước hết, Ngài sẽ sai kẻ thù đến với họ, và ban cho chúng quyền lực để hủy diệt và tiêu diệt họ, đến nỗi chúng sẽ bức hại họ ngay cả trong những thây chết của họ, đến mức khi họ bị đánh bại, Ngài sẽ không ban cho họ vinh dự được để cho họ được chôn cất, mà để họ làm mồi cho quạ và cho các thú của đất; và hơn nữa, Ngài còn có nhiều phương cách khác để gây tai họa cho họ trong thân thể họ, bằng cách sai đến cho họ nhiều bệnh tật khác nhau, như ung nhọt, và các thứ giòi bọ cùng ghẻ lở khác, qua đó họ sẽ bị đưa đến tình trạng về sau đến nỗi họ sẽ như thể không còn chút hiểu biết nào nữa, mà hoàn toàn mất trí khôn, đến nỗi họ sẽ mò mẫm vào giữa trưa, như người mù mò mẫm trong bóng tối. Và chắc chắn điểm đau đớn nhất trong sự báo thù của Đức Chúa Trời là khi con người bị quật ngã đến nỗi họ không còn lòng dạ nào để trở lại cùng Ngài, cũng không thể vực mình dậy để nhìn nhận lỗi lầm mình, và nhận biết rằng khi tay Đức Chúa Trời thăm viếng họ, không có sự giúp đỡ nào ngoại trừ việc họ phải tìm nơi ẩn náu nơi lòng thương xót của Ngài, mà cứ ở trong sự kinh hoàng như những người mất trí. Qua đó Đức Chúa Trời tỏ ra Ngài là kẻ thù chết chóc đối với họ.
Giờ đây, về điều Môi-se nói ở đây về kẻ thù: chúng ta lại thấy Đức Chúa Trời cầm giữ lòng con người trong tay Ngài thế nào: đến nỗi nếu chúng ta đang sống trong bình an rồi chiến tranh bỗng nổi lên chống lại chúng ta, mà chúng ta không biết vì cớ gì, như tôi đã trình bày rồi, thì đó là vì Đức Chúa Trời giận chúng ta, và vì chúng ta đã làm Ngài phật lòng, nên Ngài cũng phải gây chiến với chúng ta. Ngài có đủ binh lính. Ngay khi Ngài ra một dấu hiệu, như Nhà Tiên Tri nói, cả đất đều rung chuyển, dù chỉ một lúc trước đó, không ai nghĩ mình sẽ động đậy. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng khi chiến tranh đang đến trong thế gian, Đức Chúa Trời bày tỏ những dấu hiệu của cơn giận Ngài. Chắc chắn rằng, như chúng ta đã nói rồi, dù chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín và đứng trong sự bảo vệ của Ngài, chúng ta vẫn sẽ không ngừng có kẻ thù. Vì ý muốn của Ngài là rèn luyện chúng ta bằng phương cách đó, và đó là tình trạng của Hội Thánh, như xưa nay vẫn luôn như vậy. Nhưng điều lành này phát sinh từ đó, ấy là Đức Chúa Trời sẽ bênh vực chúng ta chống lại kẻ thù mình. Khi chúng đã mưu đồ những điều lạ lùng chống lại chúng ta, chúng vẫn sẽ không thực hiện được mục đích của mình. Chúng sẽ bị thất vọng. Và dù chúng hung dữ như sư tử, đầy cơn thịnh nộ tuyệt vọng, Đức Chúa Trời vẫn sẽ thuần phục chúng cuối cùng; dù chúng cứ tiếp tục có ý định nuốt chửng chúng ta, chúng vẫn sẽ không có quyền lực để làm điều đó. Nhưng như đã nói trước đây, nếu chúng đến chống lại chúng ta bằng một đường, chúng sẽ chạy trốn bằng bảy đường. Nhưng giờ đây lại nói ngược lại rằng dù chúng ta có sức mạnh hơn kẻ thù mình, và tấn công chúng trong đội hình tốt đến đâu đi nữa, đến nỗi chiến thắng dường như đã thuộc về phía chúng ta rồi, như chúng ta thấy những kẻ ác bị thổi bùng lên bởi sự kiêu ngạo và tự phụ thế nào, thì khi chúng ta tưởng mình đã đạt được đích, Đức Chúa Trời sẽ chạm đến chúng ta bằng một nỗi sợ hãi đến nỗi chúng ta sẽ không biết đường nào để chạy cho đủ nhanh, mà mỗi người trong chúng ta sẽ đều hết trí khôn. Qua đó chúng ta hãy hiểu rằng khi Đức Chúa Trời khuấy động chiến tranh để sửa phạt chúng ta, dù chúng ta được trang bị tốt đến đâu và có mọi phương tiện có thể để kháng cự, chúng ta vẫn hẳn phải hư mất nếu Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Vì chiến thắng không đạt được bởi sức mạnh và lòng dũng cảm của con người, mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng vì cớ đó được gọi là Chúa của các đạo binh. Và không có sự giúp đỡ nào khác cho chúng ta, ngoại trừ việc được bình an với Đức Chúa Trời, để Ngài ấp ủ chúng ta dưới cánh Ngài, theo như Ngài dùng chính hình ảnh so sánh ấy, rằng Ngài sẽ đóng vai một con gà mái đối với đàn gà con của nó. Vì khi đó chúng ta sẽ được an toàn dù cả thế gian âm mưu hủy diệt chúng ta. Và dù kẻ thù của chúng ta mạnh mẽ và hùng cường đến đâu, và đầy lòng ác ý quyết ý hủy diệt chúng ta hoàn toàn, thì chỉ cần Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng ta là đủ, và dù chúng ta không có sự tiếp trợ nào của con người, chúng ta vẫn được củng cố đầy đủ bởi quyền năng duy nhất của Ngài. Nhưng nếu chúng ta cứ tiếp tục xúc phạm Ngài, và Ngài thấy rằng khi Ngài đã dung tha chúng ta để đem chúng ta trở lại cùng Ngài, chúng ta lại muốn làm kẻ thù nghịch của Ngài và tiếp tục trong sự phản nghịch của mình, thì sau khi đã chịu đựng chúng ta đủ lâu, Ngài hẳn phải đem chúng ta đến điểm này là bị tiêu diệt bởi tay kẻ thù mình. Và dù những người khác dường như gian ác như chúng ta, và Đức Chúa Trời không làm cho họ thịnh vượng hơn chúng ta, chúng ta đừng để điều đó lừa dối mình. Vì đôi khi Đức Chúa Trời sẽ ban chiến thắng cho những kẻ ác, là những kẻ chẳng tốt hơn chúng ta, mà có khi còn tệ hơn; vậy mà Ngài vẫn sẽ không quên hủy diệt chúng ta bởi tay chúng, và rồi chúng cũng sẽ đến lượt mình như chúng ta vậy. Nhưng trong lúc này, chúng ta đừng tưởng rằng lời đe dọa này được đưa ra vô ích. Vì vậy, chúng ta đừng so sánh mình với người khác mà nói: Ô, chẳng phải họ cũng là những kẻ phạm tội như chúng ta sao? Và chẳng phải Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để phạt họ sao? Vâng, Ngài có, nhưng Ngài biết đúng thời điểm và mùa, và Ngài có thể dùng họ như Ngài thấy là tốt cho mình; còn chúng ta, hãy chuẩn bị mình để chịu đựng các đòn của Ngài nếu chúng ta bịt tai trước những lời đe dọa của Ngài và ngủ yên khi Ngài muốn đánh thức chúng ta. Vì nếu chúng ta không tin những lời đe dọa của Ngài, chúng ta sẽ phải cảm biết qua kết quả rằng Đấng tuyên bố chúng có quyền năng để thực thi chúng, và Ngài không nói, như người ta nói, để dọa trẻ con. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ đe dọa nhiều lần trước khi Ngài thi hành sự phán xét. Nhưng trong đó chúng ta hãy xét đến sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài khi Ngài chờ đợi chúng ta. Và nếu chúng ta lạm dụng điều đó, nó sẽ chẳng là gì khác ngoài việc chất chồng lên và nhân đôi cơn giận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đến nỗi thà Ngài đã nhổ chúng ta ra ngay ngày đầu tiên còn tốt hơn cho chúng ta là Ngài đã dung tha chúng ta lâu như vậy. Những kẻ chế nhạo cứ nói rằng sự trì hoãn đáng giá vàng. Nhưng không có sự trì hoãn nào dài đến nỗi chúng ta lại không muốn chuộc lại bằng một trăm cái chết, nếu có thể được, khi chúng ta đã bướng bỉnh chống lại Đức Chúa Trời của mình và không vâng lời Ngài đến nỗi chúng ta chỉ coi việc Ngài ban cho một dấu hiệu nào về cơn giận của Ngài là một chuyện đáng cười. Vậy chúng ta hãy xét rằng trong khi Đức Chúa Trời dung tha chúng ta, Ngài ban cho chúng ta thì giờ thong thả để trở lại cùng Ngài, và nếu kẻ thù của chúng ta đã dung tha chúng ta, đó là bởi ơn Ngài bày tỏ cho chúng ta, để chúng ta có thể ngăn trước cơn giận của Ngài. Nhưng nếu chúng ta không chịu nghe Ngài khi Ngài phán, cũng không tiếp nhận những lời cảnh báo của Ngài, thì chúng ta buộc phải lắng tai nghe những lời đe dọa này của Ngài được tuyên bố ở đây, và Ngài buộc phải gửi chúng ta đến một trường học khác. Đó là sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta, rằng khi chúng ta đã khiêu khích Ngài như vậy, như chúng ta thấy, Ngài vẫn dung tha chúng ta, và tất cả là để đem chúng ta trở lại cùng Ngài, không phải bằng cách ép buộc chúng ta bằng những đòn mạnh, mà bằng cách quyến dụ chúng ta theo một cách yêu thương, sẵn sàng tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót, như thể Ngài không phải là một Đấng Phán Xét để làm khổ chúng ta và kết án chúng ta. Nhưng rồi sao? Khi chúng ta đã khinh thường tất cả điều này, cuối cùng hẳn sẽ xảy ra, như tôi đã nói trước đây, rằng Chúa của chúng ta buộc phải khuấy động những ông chủ khác lên cho chúng ta, đến nỗi những kẻ ác có thể nổi lên chống lại chúng ta, và tìm cách tàn sát chúng ta bằng cách giết chóc chúng ta cách tàn nhẫn, vì trong thực chất chúng là những kẻ thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta đã được cảnh báo từ lâu trước đó, và chúng ta chỉ coi đó là một trò cười, vẫn tiếp tục trong tội lỗi và sự gian ác của mình. Đó là lý do tôi đã nói rằng bao lâu Đức Chúa Trời còn phán với chúng ta, và chúng ta tự kết án mình, nhìn nhận tội lỗi mình, và tìm kiếm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời của mình để chúng ta có thể sống trong bình an ở thế gian này, thì dù ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải có kẻ thù và phải bận rộn với chiến tranh, tuy vậy Ngài vẫn giữ chúng ta trong sự gìn giữ của Ngài và chúng ta được duy trì và bảo vệ bởi quyền năng và sự tốt lành của Ngài.
Giờ đây, về điều Môi-se thêm vào, rằng những thây chết sẽ bị quạ và thú hoang ăn, và sẽ không có ai đuổi chúng đi: điều đó dường như là một lời đe dọa vô ích, vì dù có như vậy hay không cũng chẳng quan trọng gì. Nếu một người được chôn cất khi đã chết, thì điều đó khiến người ấy tốt hơn hay tệ hơn chỗ nào? Vậy thoạt nhìn, dường như điều này không nên được coi trọng lắm. Nhưng Đức Chúa Trời có ý cho thấy rằng Ngài sẽ khiến cơn giận của Ngài được cảm biết ngay cả trong thân thể của những người đã chết. Và quả thật, sự chôn cất là một đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người làm một bảo chứng về sự sống lại. Chúng ta đừng tưởng rằng việc chôn người chết xuất phát từ một sự mê tín ngu dại, hay con người đã nghĩ ra nó. Đúng là dân ngoại đã dùng nó, và đó là một chứng cớ chống lại họ: và vào ngày cuối cùng, họ sẽ bị kết án bởi việc họ dùng nghi lễ ấy, là điều đáng lẽ phải dạy họ trông đợi sự sống lại cuối cùng; và việc họ không xét đến điều đó là không thể bào chữa được. Vì sự chôn cất của chúng ta phải đối với chúng ta như một tấm gương sống động hay một bức chân dung, để cho chúng ta thấy rằng chúng ta không được tạo dựng để đi theo cách như vậy trong sự hư nát, như thể không có một đời sống khác, và chúng ta sẽ không được khôi phục vào một tình trạng mới. Và nó luôn phục vụ như một sự tuyên bố rộng lớn hơn, rằng loài người chỉ hư mất trong một thời gian, và thân thể họ sẽ được đổi mới. Giờ đây, vì sự chôn cất là như một kỷ niệm về Sự Sống Lại, như tôi đã nói trước đây, nên nó được ban cho con người như một đặc quyền, là được chôn cất: liên quan đến điều đó, có một sự trang nhã chân thật được sử dụng, như thể nói rằng chúng ta là những người còn lại được dạy dỗ, như bằng mắt thấy, để liên tục trông đợi một đời sống thứ hai. Vì người chết cũng mang trong thân thể mình một dấu hiệu nào đó, rằng người ấy như thể được cất giữ an toàn, cho đến ngày Đức Chúa Trời sẽ khiến người chết sống lại. Giờ đây, ở phía ngược lại, khi nói rằng con người sẽ không được chôn cất, mà sẽ bị thú và chim ăn: điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời có ý tước đoạt họ khỏi lợi ích chung mà Ngài đã ban cho toàn thể loài người, và như thể Ngài đã công khai cho thấy rằng cả trong sự sống lẫn trong sự chết, họ đều bị Ngài rủa sả. Và đó là lý do vì sao có lời nói rằng: Ngươi sẽ được chôn như chôn một con lừa; điều đó đã được Nhà Tiên Tri nói với một vị vua, chính là Vua của Giu-đa. Nhưng tuy vậy, vì vua không chịu được sửa trị, và vì Đức Chúa Trời đã ban cho vua vinh dự được mang trong đời mình hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, nhưng tuy vậy vì vua đã lạm dụng điều đó và buông mình cho mọi sự vô đạo: ngươi sẽ được chôn như chôn một con lừa, Nhà Tiên Tri nói. Qua đó chúng ta được cảnh báo phải hết sức lưu ý đến mọi sự sửa trị mà Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta, vâng, ngay cả sự sửa trị nhỏ nhất, để chúng ta luôn được thúc đẩy đến sự kính sợ. Vì cớ gì chúng ta bỏ qua biết bao sự sửa phạt của Đức Chúa Trời mà không được lợi ích gì từ chúng? Vì chúng ta cố tình nhắm mắt lại, và trừ khi chúng ta bị ép buộc bởi sức mạnh và sự cần thiết tuyệt đối, chúng ta bằng lòng tự thuyết phục mình rằng không phải Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta; và như chúng ta sẽ thấy sau đây, chúng ta sa vào sự ngu muội đến nỗi gán mọi sự cho vận may. Vậy chúng ta hãy được khuyên răn để ghi nhận mọi sự sửa trị mà Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta, cả trên chính mình lẫn trên những người lân cận của chúng ta, để chúng ta có thể nhận được sự cảnh báo từ chúng. Việc không được chôn cất dường như chỉ là một việc nhỏ: vâng, nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời muốn nó được ghi nhận, và được hiểu rằng đó là tay Ngài, và Ngài tỏ ra Ngài là Đấng Phán Xét chống lại những người đã xúc phạm Ngài. Thấy rằng Đức Chúa Trời muốn các sự phán xét của Ngài được biết đến trong những việc nhỏ như vậy, chúng ta hãy được khuyên phải có thêm trí khôn và sự phân biệt. Mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, như bạn sẽ nói, chỉ một cái búng nhẹ, chúng ta hãy được cảm động để nghĩ đến Ngài, và đừng chờ đợi cho đến khi Ngài rút gươm ra, hay giương cung để bắn chúng ta một vết thương chí tử, mà bằng mọi cách chúng ta hãy hạ mình xuống dưới tay Ngài. Hơn nữa, ở đây chúng ta có một Chứng Cớ về sự sống đời đời. Đúng là điểm này đã không được tuyên bố rõ ràng trong luật pháp như đối với chúng ta trong Phúc Âm, cả về việc chúng ta sẽ sống lại đến sự vinh hiển thiên thượng, lẫn việc chúng ta sẽ sống với Đức Chúa Trời sau khi chết. Nhưng tuy vậy, dù thế nào đi nữa, các tổ phụ xưa đã không sống đời sống của thú vật, Đức Chúa Trời cũng không để họ trong sự ngu dốt đến nỗi đức tin của họ bị khép kín trong thế gian này và trong đời sống tạm bợ này. Vì ở đây chúng ta có một bản ghi, rằng khi chúng ta đã hoàn tất hành trình của đời sống này, vẫn còn một Sự Phán Xét lớn hơn được chuẩn bị cho mọi người. Và nếu Đức Chúa Trời dung tha chúng ta ở đây, và dù chúng ta thoát khỏi mọi sự rủa sả được nói đến trong luật pháp, cho đến cuối cùng, chúng ta vẫn phải đến một sự tính sổ lớn hơn. Vì sẽ là một việc vô ích, nếu Đức Chúa Trời nói về việc tước đoạt sự chôn cất của con người, nếu như tôi vừa nói, Ngài không có một ý nghĩa sâu xa hơn trong đó. Vì vậy, chúng ta hãy dùng giáo lý này theo cách khiến chúng ta được thúc đẩy để để mắt đến đời sống còn ẩn giấu khỏi chúng ta, và là đời sống chúng ta trông đợi bởi đức tin; và chúng ta đừng tưởng rằng việc Đức Chúa Trời không phạt chúng ta trong thế gian này sẽ ích lợi nhiều cho chúng ta. Vì thà chúng ta nấn ná ở dưới này, và luôn ở trong sự khốn khổ, còn tốt hơn nhiều là hưởng sự an nhàn và khoái lạc của mình, mà trong lúc đó Đức Chúa Trời chỉ chờ đợi chúng ta, để giáng sấm sét trên chúng ta khi Ngài đã đem chúng ta ra khỏi thế gian này. Như vậy bạn thấy Văn Bản này của Môi-se phục vụ chúng ta vào việc gì, nơi ông nói rằng chim và thú sẽ ăn những thây của chúng ta, và không ai sẽ đuổi chúng đi.
Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời ban những dấu hiệu như vậy về cơn giận của Ngài trên những thân thể không có cảm giác, thì điều gì sẽ xảy đến cho các linh hồn, nơi là chỗ ngồi chính của điều dữ, và là vương quốc của Sa-tan? Vì tay, chân, mắt và tai của chúng ta không tự chúng phạm tội bởi chuyển động riêng của chúng, mà bởi sự chỉ đạo và khiêu khích của những ý tưởng và tình cảm gian ác của chúng ta. Và mọi điều đó bởi đâu, hay từ đâu mà ra, nếu không phải từ linh hồn chúng ta? Vậy thấy rằng những thân thể vốn chỉ là những công cụ lại cảm biết cơn giận của Đức Chúa Trời, và đáp ứng với cơn giận ấy như chúng ta thấy, chúng ta đừng cho rằng các linh hồn sẽ thoát khỏi. Vậy chúng ta hãy luôn nhìn cao hơn đời sống tạm bợ này, để điều đó đánh thức chúng ta và khiến chúng ta bước đi trong sự vâng phục như vậy, đến nỗi sau khi chúng ta đã chiến đấu chống lại tội lỗi và chống lại Sa-tan, và đã được rèn luyện trong sự nhẫn nhục và trong nhiều hoạn nạn khác nhau ở thế gian này, đã gắng sức phục vụ Đức Chúa Trời với mọi sự siêng năng, linh hồn chúng ta có thể được đem lên nơi an nghỉ, và Chúa của chúng ta cũng vậy có thể bày tỏ cùng một ơn như thế trên những thân thể đã chết của chúng ta. Tuy nhiên, ơn và phước hạnh này về việc thân thể họ được chôn cất không luôn xảy đến cho những người trung tín, trong khi xảy ra là nhiều kẻ ác được chôn cất rất vinh dự; dù điều đó chẳng là gì đối với chúng, tình trạng của chúng cũng chẳng được cải thiện chút nào bởi điều đó. Chúng ta thấy điều được nói trong Thi Thiên về những người đã trung tín phục vụ Đức Chúa Trời: ấy là thân thể họ bị phơi ra làm mồi cho chim và thú; vậy mà họ vẫn là con cái của Đức Chúa Trời. Và dù điều này là một chứng cớ về cơn giận của Đức Chúa Trời trên những kẻ ác, nó vẫn thường có thể xảy ra rằng Chúa của chúng ta sẽ dùng cùng một cách sửa phạt như vậy trên chính dân Ngài; và tuy vậy điều đó sẽ chẳng gây hại gì cho họ.
Đúng là, chúng ta phải luôn hạ mình xuống, khi một việc như vậy xảy ra, và chúng ta phải hiểu rằng những việc như vậy như thể là những dấu hiệu của tội lỗi của A-đam, và của sự hư hoại ở trong chúng ta, và cũng của những sự xúc phạm mà chúng ta đã phạm; và tuy vậy, dù thế nào đi nữa, trong lúc này Chúa của chúng ta vẫn biến điều dữ này thành điều lành, khi Ngài cho phép những người trung tín bị tước đoạt sự chôn cất. Chúng ta thấy điều được nói về người giàu gian ác và La-xa-rơ. Có lời nói rằng người giàu chết và được chôn cất: hãy xem sự phô trương thế gian được ban cho kẻ bị bỏ như thế nào. Dường như linh hồn người ấy đáng lẽ phải được tiếp vào thiên đàng khi thân thể người ấy được khiêng đi cách xa xỉ và được đối xử với những nghi lễ long trọng. Còn La-xa-rơ thì sao? Người ấy cũng chết. Nhưng có chỗ nào nói đến sự chôn cất của người ấy không? Chẳng có chỗ nào cả. Qua đó Chúa Giê-xu của chúng ta khiến chúng ta hiểu, vì chính Ngài là Đấng nói điều đó, rằng chúng ta không phải hoàn toàn dừng lại ở những điều thấy được này. Nhưng tuy vậy lời đe dọa này, dù trường hợp thế nào đi nữa, không phải là vô ích. Vậy phải làm gì? Chúng ta hãy rút ra một cách tổng quát, như chúng ta đã nói, rằng sự chôn cất phục vụ để dẫn chúng ta đến niềm hy vọng về đời sống thiên thượng, và về sự sống lại mà chúng ta phải trông đợi. Bấy nhiêu về điểm đó.
Khi chúng ta chôn cất những người đã chết trước chúng ta, điều đó hãy luôn phục vụ để thúc đẩy và khuấy động chúng ta hiểu rằng chúng ta không được tạo dựng để chỉ sống trong thế gian này, mà còn có một đời sống tốt hơn khác được chuẩn bị cho chúng ta. Và một lần nữa, khi chúng ta thấy Chúa của chúng ta tước đoạt sự chôn cất của bất kỳ ai, chúng ta hãy hiểu rằng qua đó Ngài bày tỏ cơn giận của Ngài. Tuy nhiên, đôi khi thà một người bị thú và chim ăn thịt, và bị Đức Chúa Trời sửa phạt như vậy trong thân thể mình để linh hồn người ấy được dung tha, và chịu một sự kết án tạm thời, còn tốt hơn là bị hư mất đời đời: đôi khi thà một kẻ ác bị treo cổ, còn tốt hơn là chết trên giường mình. Vì chúng ta thấy biết bao người nghiến răng chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài đã nhẫn nhục chờ đợi họ, và đã ban cho họ biết bao dấu hiệu rõ ràng và hiển nhiên về cơn giận của Ngài để họ được cải hóa; vậy mà tuy vậy họ chế nhạo Ngài, và vẫn tiếp tục ngoan cố trong sự phản nghịch của mình? Khi một kẻ làm ác khốn khổ bị con người kết án, người ấy xấu hổ về điều đó và bị hạ xuống trong chính mình, và nhìn nhận cùng than khóc tội lỗi mình. Vậy sự kết án này, mà người ấy mang trong thân thể mình, dù nó là sự thi hành điều được Môi-se nói ở đây, vẫn phục vụ cho sự cứu rỗi của người ấy; và vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ những điều này. Hơn nữa, khi những người trung tín, ngay cả chính những người tử đạo, bị thiêu, và thân thể họ bị thiêu thành tro, đến nỗi họ không có điều đáng lẽ phải là chung cho toàn thể loài người, chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời biến điều đó thành phúc lợi cho họ, và sự vinh hiển của họ nhờ đó được nhân đôi. Bằng cách nào? Chắc chắn rằng đây là một lời đe dọa của Đức Chúa Trời, như mọi bệnh tật cũng vậy. Nhưng khi Chúa của chúng ta làm như vậy, Ngài có ý rằng chúng là những phương tiện thông thường mà Ngài dùng để sửa trị tội lỗi chúng ta; nhưng tuy vậy Ngài vẫn không quên sửa phạt những người như thế bằng chính tay Ngài, là những người đã không xúc phạm Ngài, hoặc ít nhất là những người Ngài không có ý truy đuổi cách nghiêm khắc. Tóm lại, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về Văn Bản này.
Giờ đây chúng ta hãy đến điều Môi-se nói thêm. Ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh những kẻ khinh thường luật pháp Ngài bằng nhiều bệnh tật. Trước đây ông đã nói về các cơn sốt, và bệnh nóng, và bệnh vàng da, và những bệnh khác như vậy; giờ đây ông nói về Bệnh Ngứa và ung nhọt và các thứ sâu bọ cùng ghẻ lở khác. Ở đó cũng có nói đến Bệnh Trĩ, như một số người giải thích chúng; tất cả những điều kể trên đều là vũ khí của Đức Chúa Trời, để phạt những kẻ phạm Luật Pháp. Nói ngắn gọn, chúng là những người lính của Ngài để đối địch với chúng ta, khi Ngài thấy chúng ta dám lấy gan chống lại Ngài. Và quả thật, khi chúng ta nuông chiều các dục vọng của mình để vi phạm sự công chính của Ngài, và phá vỡ trật tự Ngài đã thiết lập giữa chúng ta, và khi Ngài thấy các dục vọng của chúng ta quá vô độ, là những kẻ trộm và kẻ cướp, Ngài vũ trang cho dân Ngài và những kẻ thay Ngài, tức là các bệnh tật được nói đến ở đây, và các loại khác. Vậy chúng ta hãy học rằng bất cứ bệnh tật nào chúng ta chịu trong thân thể mình, chúng đều là những sứ điệp của Đức Chúa Trời để khiến chúng ta cảm biết cơn giận của Ngài, vì chúng ta đã xúc phạm Ngài; nhưng đặc biệt là những bệnh tật bất thường, như khi Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta những chứng bệnh không thường thấy giữa con người, mà người ta khó tìm được phương cách nào để chữa trị chúng, hoặc hoàn toàn không thể làm được, vì tính lạ lùng của các chứng bệnh đó; khi ấy Đức Chúa Trời có ý khiến chúng ta cảm biết cơn giận của Ngài đối với chúng ta gấp đôi, và cho chúng ta thấy rằng chúng ta đã khiêu khích Ngài quá đỗi quá nhiều. Nhưng chúng ta nghĩ về điều này rất hời hợt. Vì ngược lại, về các bệnh thông thường, việc thường xuyên mắc chúng khiến chúng ta tưởng rằng chúng không đến từ Đức Chúa Trời. Người ta nói: có một người bị sốt, và có một người khác bị bệnh ôn dịch và bệnh giang mai, hoặc một bệnh nào khác như vậy. Ừ, đó là những điều mà trong đó chúng ta bị cứng lòng. Bằng cách nào? Bởi thói quen. Và trong lúc đó Đức Chúa Trời có phải mất quyền sở hữu thuộc về Ngài không? Nếu Ngài vẫn tỏ ra Ngài là Đấng Phán Xét đối với chúng ta, khi sửa phạt chúng ta, đó có phải là lý do để chúng ta quên Ngài, và không lưu ý đến tay Ngài không? Nhưng dù trường hợp thế nào đi nữa, sự ngu muội của chúng ta là như vậy. Ước gì Đức Chúa Trời khiến những ví dụ về điều đó không quá rõ ràng như chúng đang là. Nhưng mỗi người hãy tự xét mình, và xem việc quen thuộc với các chứng bệnh có khiến chúng ta quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và ít lưu ý đến các sự phán xét của Ngài và tội lỗi của chính mình không, đến nỗi không ai trong chúng ta thấy lỗi gì ở mình. Bấy nhiêu về các chứng bệnh thông thường và thường thấy. Và về các bệnh tật bất thường, chúng ta thấy con người cũng bị cứng lòng bởi chúng nữa. Tôi xin hỏi bạn, chẳng phải chúng ta đã thấy rằng trong năm mươi năm nay Đức Chúa Trời đã đưa lên những bệnh tật mới, chống lại sự dâm dục sao? Bệnh giang mai và tất cả những bệnh bẩn thỉu khác này, mà lúc này không cần kể ra, đến từ đâu? Tất cả những điều này đến từ đâu, nếu không phải từ Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ một sự báo thù như trước đây chưa từng được biết đến? Thế gian ngạc nhiên về điều đó, và trong một thời gian, con người rất sợ hãi nó; nhưng tuy vậy trong suốt thời gian này họ đã không xét đến tay của Đức Chúa Trời. Và ngày nay nó đã trở thành một việc quá thông thường, đến nỗi những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, ý tôi là hạng người dâm đãng và những kẻ săn đuổi gái điếm, là những người buông mình cho mọi sự dâm loạn, chỉ còn biết quằn quại nơi bẹn vì nó. Dù Đức Chúa Trời đánh họ bằng loại bệnh phung ấy, vì quả thật nó là một loại bệnh phung, đến nỗi họ bị ăn mòn bởi sự cắn rứt của nó và bởi những sự bẩn thỉu khác, họ vẫn không ngừng tiếp tục nghề của mình và chế nhạo nó; và quả thật dường như là một trường hợp rất lạ lùng, rằng một sự trừng phạt như vậy của Đức Chúa Trời lại bị biến thành một trò chế giễu như vậy. Ngày nay họ lấy sự dâm ô của mình làm trò đùa biết bao khi họ bị phạt như vậy ở tay Đức Chúa Trời! Làm sao xảy ra việc chính họ lại lấy điều đó làm trò đùa và chế giễu, như thể để thách thức Đức Chúa Trời, và trong khi Ngài kêu gọi họ hạ mình trong vải gai và tro bụi, họ chỉ le lưỡi ra với Ngài, và chẳng những không xấu hổ về những việc làm của mình, mà ngay cả như để thách thức, họ lấy sự bẩn thỉu và khốn khổ của chính mình làm trò vui. Vậy chúng ta thấy con người ngang ngược thế nào, thấy rằng họ không thể được lợi ích tốt hơn trong trường học của Đức Chúa Trời. Tôi không nói đến trường học của giáo lý Ngài, nơi Ngài phán với họ, mà là khi Ngài đánh bằng những đòn nặng, và cũng khuấy động chiến tranh và rối loạn, là những điều đáng lẽ phải khiến con người mất trí vì sợ hãi; nhưng tuy vậy trong lúc này điều này không được viết ra vô ích. Vậy chúng ta hãy khôn ngoan hơn; và khi Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta bất kỳ bệnh lạ nào, chúng ta hãy hiểu rằng tội lỗi của chúng ta đã gia tăng, và vì vậy Đức Chúa Trời hẳn phải bị cảm động hơn bao giờ hết. Vì vậy, điều đó hãy đem chúng ta đến sự ăn năn, và chúng ta đừng nhân đôi sự gian ác của mình; vì cuối cùng, chúng ta sẽ thấy điều đó qua kinh nghiệm, điều chúng ta vừa thấy; tức là, khi điều dữ sẽ bám vào chúng ta, vâng, ngay cả trong tủy và trong xương chúng ta, cho đến khi chúng ta hoàn toàn bị tiêu diệt. Ngoài điều này, Đức Chúa Trời còn có những phương cách khác để phạt chúng ta, và khi Ngài nhận thấy những phương cách thông thường không thắng được, thì Ngài có những cây roi khác được để dành trong các kho của Ngài, như đã nói trong Bài Ca. Vâng, và chúng ta sẽ thấy việc liều lĩnh bước đi chống lại Ngài là thế nào: tức là cuối cùng Ngài sẽ đuổi kịp những kẻ ấy một cách ngang ngược bằng một thước đo cong quẹo, là những kẻ đóng vai những kẻ ngu dại vô tri theo cách ấy, và chẳng làm gì ngoài việc chế giễu và lắc tai, khi Ngài đã phạt họ cách này hay cách khác. Vậy chúng ta đừng chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời dùng sự cực đoan như vậy đối với chúng ta; mà được cảnh báo trước bởi điều được nói đến ở đây, chúng ta hãy lưu ý đến nó, và xét rằng Ngài gửi đến cho chúng ta bao nhiêu loại bệnh tật, thì Ngài gửi bấy nhiêu chứng nhân để chứng minh rằng chúng ta đã phạm tội chống lại Ngài, để chúng ta có thể nghĩ đến điều đó và trở lại cùng Ngài với mọi sự khiêm nhường.
Tôi đã nói trước đây rằng điều tột cùng nhất trong mọi điều là điều này mà Môi-se thêm vào cuối: tức là, Đức Chúa Trời sẽ đánh chúng ta bằng sự kinh hoàng, và chúng ta sẽ bị mù mà mò mẫm vào giữa trưa, như người mù trong bóng tối, và lòng chúng ta sẽ kinh hãi. Cho đến nay chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời bày tỏ một ơn đặc biệt đối với con người, khi Ngài làm khổ họ trong thân thể, trong khi tâm trí họ vẫn yên tĩnh, để họ có thể nhẫn nhục. Vì họ cảm biết tội lỗi mình và than khóc chúng, và họ không ngừng kêu cầu Đấng sửa phạt họ. Và quả thật đôi khi thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ đối với những người như vậy nhiều hơn nhiều so với trường hợp họ không có những hoạn nạn lớn lao như vậy. Chẳng hạn: Nếu Đức Chúa Trời dung tha một người, và người ấy phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời ban phước cho người ấy. Khi chúng ta thấy một đời sống lành mạnh và thánh khiết nơi một người, chúng ta sẽ nói, đây là một người phục vụ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng tỏ ra Ngài nhân từ đối với người ấy. Một lần nữa chúng ta thấy một người khác bị thăm viếng bởi những bệnh tật lớn lao, mọi người đều thương hại và thương xót người ấy; người ấy héo mòn liên tục, và có những cơn đau dữ dội, người ấy bị hành hạ bởi nhiều chứng bệnh khác nhau, và chính những phương thuốc được cho người ấy cũng đau đớn đến nỗi không gì có thể hơn được; vậy mà tuy vậy người này không ngừng giữ mình yên tĩnh, xưng nhận tội lỗi mình và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ: chúng ta thấy một sự nhẫn nhục khiến chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, và người ấy vẫn tiếp tục trong sự cầu nguyện và nài xin. Khi một người bị làm chết như vậy, và Đức Chúa Trời giữ lòng người ấy vẫn trong sự kính sợ, đến nỗi người ấy vẫn tiếp tục vâng phục dưới tay Ngài, thì chúng ta nhận biết một ân điển lớn lao của Đức Chúa Trời ở giữa những sự sửa phạt ấy. Nhưng khi chúng ta mất trí trong cơn bệnh của mình, và đóng vai những kẻ điên cuồng, và đứng đó nghiến chặt hàm thiếc và không biết xoay hướng nào, và trong suốt thời gian ấy không bao giờ tỏ ra mình chạy đến cùng Đức Chúa Trời để được giải cứu, thì đó chính là mức độ đầy đủ của mọi sự khốn khổ.
Vì vậy, không phải vô cớ mà Môi-se, sau khi đã nói về các chứng bệnh và nỗi đau buồn mà Đức Chúa Trời gửi đến trên thân thể con người, và cũng về những sự sửa phạt bất thường, là những điều ép buộc con người, dù họ có muốn hay không, phải cảm biết tội lỗi mình, lại thêm ở đây: Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi bằng sự mù lòa, vâng, và Ngài sẽ đánh ngươi đến nỗi trí khôn ngươi sẽ kinh hoàng: ngươi sẽ mò mẫm vào giữa trưa như trong bóng tối: ngươi sẽ không còn chút cảm giác hay cảm nhận nào trong lòng ngươi nữa; mà ngươi sẽ hoàn toàn ngu muội. Và ở đây chúng ta lại được cảnh báo rằng những sự sửa phạt xảy đến cho chúng ta trong tâm trí phải đáng sợ đối với chúng ta hơn mọi điều chúng ta có thể chịu trong thân thể mình. Đúng là bản tính của chúng ta kéo chúng ta hoàn toàn ngược lại; vì chúng ta quá mềm yếu và nhạy cảm trong thân thể mình, đến nỗi ngay khi chúng ta cảm thấy bất kỳ nỗi đau nào, chúng ta lập tức kêu lên, và mất sự nhẫn nhục; và trong đó chúng ta thấy một phần của sự thú vật của mình. Vì nếu chúng ta có bất kỳ giọt hiểu biết điềm tĩnh nào, chúng ta sẽ sợ những sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời đe dọa linh hồn chúng ta gấp trăm lần hơn mọi điều chúng ta từng có thể chịu đựng trong thân thể mình. Một người ở trong tình trạng nào, khi người ấy bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, đến nỗi người ấy không còn tìm kiếm Ngài nữa, mà cố gắng bằng mọi cách để ẩn mình khỏi sự hiện diện của Ngài? Chắc chắn khi chúng ta đến điểm đó, nếu chúng ta có thể lôi Đức Chúa Trời ra khỏi chỗ ngồi của Ngài, chúng ta sẽ vui lòng làm điều đó. Kẻ tìm kiếm những lỗ ẩn náu như vậy để đưa mình tránh khỏi việc đến cùng Đức Chúa Trời, thì làm điều mình có thể để cướp đi sự oai nghi của Ngài, và người ấy không muốn đến trình diện trước một Đấng Phán Xét như vậy.
Và quả thật, dù một người không có thiệt hại nào khác ngoài sự ngu muội này, đến nỗi người ấy không cảm biết sự khốn khổ của chính mình, đó chẳng phải là một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời đã phó người ấy cho một tâm trí hư hỏng rồi sao? Vâng; vì không có dấu hiệu nào rõ ràng hơn về sự hư hỏng bị bỏ, ngoài việc không có sự hối hận hay cắn rứt của lương tâm. Hơn nữa, khi một người bị hoảng sợ và mất trí khôn, đến nỗi người ấy không biết xoay hướng nào, và không còn chút khẩu vị hay cảm nhận nào về Đức Chúa Trời, cũng không có khả năng nào để than khóc về tội lỗi mình, hay cầu xin sự tha thứ cho chúng, và ăn năn về chúng, mà nghiến răng, và cắn hàm thiếc như một con la; đó chẳng phải là một điều đáng sợ sao? Khi chúng ta nhìn thấy một tấm gương như vậy, tóc chúng ta dựng đứng lên, và ngay cả bản tính cũng ép buộc chúng ta đến điều đó. Và tuy vậy, dù thế nào đi nữa, nếu chúng ta không nghĩ đến điều đó, để chúng ta có thể đứng trong sự kính sợ, và bước đi trong sự sợ hãi và khiêm nhường, đó chẳng phải là thử Đức Chúa Trời sao? Vậy chúng ta hãy học đừng cứng lòng theo cách khiến Đức Chúa Trời buộc phải rơi vào sự nghiêm khắc này, mà Ngài dùng ở đây để đe dọa dân Ngài: tức là, Ngài sẽ khiến họ mò mẫm như người mù trong bóng tối, và họ sẽ không có sự hiểu biết trong mình cũng không có sự phân biệt; Ngài sẽ khiến họ rơi vào một nỗi sợ hãi đến nỗi họ sẽ không biết mình có phải là những tạo vật đang sống hay không; cũng không nhận biết có một Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận họ vào lòng thương xót hay không, và họ có thắng được khi kêu cầu danh Ngài hay không. Chúng ta đừng chờ đợi cho đến khi điều dữ như vậy đến trên chúng ta. Vì đó là một hố sâu, mà rất ít người có thể thoát ra khỏi. Quả thật đôi khi Đức Chúa Trời sẽ đem dân Ngài đến điểm đó, đến nỗi họ sẽ không biết mình đang ở đâu, và họ sẽ sợ hãi và bối rối vì điều đó đến nỗi họ sẽ trở nên đần độn và ngu muội: điều này được thấy rõ. Nhưng Ngài lại nâng họ lên sau khi Ngài đã hạ họ xuống. Tuy nhiên, vì ví dụ này rất hiếm, chúng ta đừng thử Đức Chúa Trời của mình; mà khi Ngài làm khổ chúng ta trong thân thể, chúng ta hãy hiểu rằng Ngài dung tha chúng ta rất nhiều, và Ngài làm nhẹ sự nghiêm khắc của cơn giận Ngài, và chúng ta đừng quá thiếu nhẫn nhục như chúng ta vẫn quen. Dù nỗi đau có khó khăn và cay đắng đối với chúng ta, chúng ta hãy xưng nhận: than ôi; nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời chưa chạm đến tôi trong linh hồn tôi. Điều này hãy luôn đến trong ký ức của chúng ta, để cuối cùng, khi nhìn nhận sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta ở chỗ Ngài dung tha chúng ta, chúng ta có thể trở lại cùng Ngài; và đừng nghi ngờ, mà hãy tin rằng Ngài sẵn sàng thương xót chúng ta, khi chúng ta tìm đến Ngài cách không giả dối. Điều đó hãy phục vụ như một điểm chúng ta phải ghi nhớ trong bài học này, nơi có nói đến sự ngu muội kể trên.
Giờ đây Môi-se nói rõ ràng rằng những kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ mò mẫm giữa ban trưa. Như thể ông nói: dù Đức Chúa Trời ban cho họ nhiều dịp để vui mừng, họ vẫn sẽ kinh hãi đến nỗi không nắm lấy được một ân điển nào, mà như những kẻ khốn khổ mù lòa. Đã vậy, chúng ta hãy ghi nhận thêm rằng dù Đức Chúa Trời làm dịu nỗi sầu khổ của chúng ta và an ủi chúng ta, điều đó cũng chẳng ích gì cho chúng ta nếu Ngài không ban cho chúng ta sự khôn ngoan để hiểu sự nhân từ của Ngài. Và chúng ta phải hiểu rằng chúng ta không thể hưởng điều tốt lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khi chúng ta thiếu Đức Thánh Linh của Ngài. Và đó là một cách thi hành lời đe dọa được nhắc đến ở đây. Thật ra chúng ta phải luôn trở lại điểm này, rằng Chúa chúng ta không muốn tội nhân bị hư mất hoàn toàn: nhưng vì những nỗi khốn khổ như vậy thường xảy ra, chúng ta không nên chờ đợi cho đến khi chúng giáng trên đầu mình; mà hãy tìm phương thuốc, để Đức Chúa Trời không có cớ lìa xa chúng ta. Dù thế nào đi nữa, trước hết chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời hướng giáo lý này đến những người đã được rèn luyện trong lời Ngài, như chúng ta đã nói. Chắc chắn Ngài là Quan Án của thế gian: tuy nhiên chúng ta càng đáng bị sửa phạt nặng nề hơn, khi chúng ta đã được dạy dỗ từ chính miệng Ngài, mà lại khước từ ý muốn Ngài, và sa đọa đến nỗi chỉ xem lời Ngài như một trò đùa: và trong khi Ngài tìm cách giữ chúng ta làm dân Ngài; chúng ta lại khinh dể Ngài. Vậy thật xứng hợp khi chúng ta bị trừng phạt nặng nề, và vì thế chúng ta hãy nghĩ rằng, vì Đức Chúa Trời ban ơn cho chúng ta được có giáo lý thuần khiết của Kinh Thánh, điều ấy khiến chúng ta không còn có thể bào chữa, và cũng thúc giục chúng ta bước đi trong sự kính sợ càng hơn.
Nhưng cùng với đó, chúng ta hãy ghi nhận thêm rằng Đức Chúa Trời không chỉ dùng những lời đe dọa đối với chúng ta, mà còn mỗi ngày khuyên bảo và kêu gọi chúng ta đến với Ngài, để hòa giải chúng ta với Ngài: cho thấy rằng về phần Ngài, Ngài sẵn sàng tiến đến sự chuộc tội, miễn là chúng ta lên án tội lỗi mình và trở về với lòng thương xót của Ngài. Phúc Âm mà chúng ta nghe mỗi ngày là gì, nếu không phải là sứ điệp hòa giải, như thánh Phao-lô gọi trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô?* Vậy vì Đức Chúa Trời sai một sứ giả đến với chúng ta để công bố bình an cho chúng ta, và cho thấy Ngài sẵn sàng xóa bỏ mọi sự vi phạm của chúng ta, chúng ta hãy cẩn thận dùng thì giờ của sự cứu rỗi này, để tiếp nhận ân điển được ban cho chúng ta đúng kỳ, như tiên tri Ê-sai nói với chúng ta, và như thánh Phao-lô nói,* dùng cùng một lời chứng ấy. Lại khi chúng ta đã quá cứng lòng, và Đức Chúa Trời đã kiên nhẫn chờ đợi chúng ta, mà chúng ta vẫn tiếp tục trong tội lỗi mình: chúng ta đừng nghĩ rằng cuối cùng Ngài đã từ bỏ hay quên chức vụ của Ngài. Chúng ta hẳn phải khai trình về sự vô ơn như vậy. Khi chúng ta từ bỏ sự cứu rỗi mà Ngài đã gọi chúng ta đến, và khinh dể Ngài quá đỗi: sự cố chấp cố ý như vậy hẳn phải bị tính sổ. Vậy chúng ta hãy đứng trong sự kính sợ: và mỗi khi chúng ta nghe nói về ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lòng chúng ta hãy hướng về việc tiếp nhận ân điển ấy: và chúng ta hãy mở đường cho Đức Chúa Trời bước vào. Và khi chúng ta đến với Ngài, hãy làm điều đó với sự than khóc về tội lỗi mình, và với sự nhận mình có tội, không chỉ bằng lời nói nơi miệng, mà còn với nỗi đau buồn trong lòng, chứng tỏ rằng điều ác làm chúng ta không hài lòng. Và khi chúng ta chán ghét chính mình như vậy, chúng ta đừng đợi cho đến khi Chúa chúng ta thi hành những lời đe dọa Ngài đưa ra ở đây, mà hãy biến chúng thành lợi ích cho mình. Và khi chúng ta nghe những lời hứa của Phúc Âm, chúng ta cũng hãy nhớ đến những lời đe dọa: để chúng ta càng được thúc giục hơn, và mỗi người hãy vội vàng tiếp nhận điều tốt lành được ban cho chúng ta để hưởng và sở hữu, trừ khi lỗi là ở chính chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài cho chúng ta cảm nhận tội lỗi mình càng sâu sắc hơn, cho đến khi chúng ta hoàn toàn bị hạ xuống trong chính mình, và tìm kiếm phương thuốc mà Ngài kêu gọi chúng ta đến: tức là, được Đức Thánh Linh của Ngài hướng dẫn, chúng ta có thể tăng trưởng và tiến bộ ngày càng hơn trong mọi sự thánh khiết và công chính, và chúng ta có thể nỗ lực tôn vinh Ngài trong trọn đời sống mình như vậy; để cuối cùng chúng ta có thể đạt đến chính vinh quang đời đời ấy, mà Ngài kêu gọi chúng ta đến: Và chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân.
Vào Thứ Hai, ngày 23 tháng 3, năm 1556.
Bài Giảng Thứ 158,
Bài Thứ Sáu Về Chương 28.
29 Ngươi sẽ luôn luôn bị hà hiếp và áp bức, và chẳng có ai giải cứu ngươi.
30 Ngươi sẽ cưới một người vợ, và một người đàn ông khác sẽ nằm với nàng: ngươi sẽ xây một ngôi nhà, nhưng sẽ không ở trong đó: ngươi sẽ trồng một cây nho, nhưng sẽ không hái trái của nó.
31 Con bò của ngươi sẽ bị giết trước mắt ngươi, nhưng ngươi sẽ không ăn thịt nó: con lừa của ngươi sẽ bị đoạt đi trước mặt ngươi, và sẽ không được trả lại cho ngươi: bầy chiên của ngươi sẽ bị giao cho kẻ thù ngươi, và chẳng có ai cứu chúng.
32 Con trai và con gái ngươi sẽ bị giao cho một dân khác, mắt ngươi sẽ thấy điều đó, và mờ đi vì trông mong suốt ngày, và tay ngươi sẽ không còn sức lực.
33 Và một dân mà ngươi chưa từng biết sẽ ăn hoa quả của đất ngươi, và mọi công lao của ngươi: và ngươi sẽ chẳng làm gì khác ngoài việc luôn chịu sỉ nhục và áp bức.
34 Và ngươi sẽ kinh ngạc trước cảnh tượng những điều mắt ngươi sẽ thấy.
35 Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi một chứng sưng đau ở đầu gối, và ở chân, mà ngươi sẽ không được chữa lành, từ bàn chân ngươi cho đến đỉnh đầu ngươi.
CHÚNG TA phải nhớ kỹ ý nghĩa của Môi-se, điều chúng ta đã nói trước đây; tức là, vì sao ông tiếp tục thốt ra nhiều sự rủa sả như vậy. Vì chúng ta chậm chạp trong việc được cảm động: khi Chúa chúng ta đe dọa chúng ta, chúng ta xem đó như một trò đùa: và dù chúng ta xưng nhận rằng mình phải suy nghĩ về điều đó, nó vẫn vuột khỏi chúng ta. Và hơn nữa, chúng ta cho rằng mình sẽ luôn tìm được những lối thoát, và rằng nếu Đức Chúa Trời đuổi theo chúng ta theo một đường, chúng ta bay theo đường khác sẽ có thể tránh được những đòn của Ngài. Con người tự lừa dối mình như vậy, và do đó trở nên cứng lòng. Giờ đây Môi-se (hay đúng hơn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán qua miệng ông) nhận thấy con người quá vô tâm, và rằng họ không run sợ ngay từ đầu, khi sự phán xét của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt họ, nên ông vẫn tiếp tục vấn đề của mình và thêm lời đe dọa trên lời đe dọa. Lại, mặt khác, ông cũng nhận thấy con người tìm những lối thoát, và do đó tự lừa dối mình, tự nhủ rằng họ có thể tự cứu mình bằng cách nhảy qua hàng rào (như người ta nói:) ông cho thấy Đức Chúa Trời có vô số phương cách để trừng phạt chúng ta, cả ở trên và ở dưới, trước và sau, bên phải và bên trái, và rằng chúng ta sẽ bị bao vây tứ phía, đến nỗi không thể thoát khỏi tay Ngài.
Giờ đây sau những lời đe dọa mà chúng ta đã thấy ở đây trước, ông lập tức thêm rằng những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời như vậy sẽ bị khốn khổ và hành hạ, đến nỗi người ta sẽ cướp đoạt của họ, và họ sẽ bị phơi ra trước mọi bạo lực mãi mãi, và không ai sẽ giải cứu họ. Chúng ta thấy ở đây rằng Đức Chúa Trời dùng kẻ ác để phục vụ mục đích của Ngài, và dù ý định của chúng không phải như vậy, Ngài vẫn áp dụng chúng vào việc tốt, khi Ngài muốn trừng phạt chúng ta. Vì có những kẻ trộm và kẻ cướp, dù chúng đã bị phó cho Sa-tan, chúng vẫn không ngừng phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời; vâng, thật vậy, vì chúng ta thấy trong đoạn này rằng Chúa chúng ta không để chúng tự do muốn cướp và đoạt thì cướp, dù Ngài muốn hay không: mà Ngài đe dọa dân Ngài, rằng: Những kẻ không vâng lời Ta sẽ bị khốn khổ và bị cướp. Và điều đó đến từ đâu? Nó hẳn phải đến từ Ngài.
Giờ đây dù Đức Chúa Trời cho phép những sự áp bức, cướp bóc, và bạo lực được thực hiện, Ngài hoàn toàn có thể lên án chúng, vì Ngài là công chính, và hẳn phải ghét sự bất công: tuy nhiên, bởi sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài mà đối với chúng ta là không thể hiểu thấu, Ngài biến những điều đó thành sự phục vụ cho chính Ngài: đến nỗi khi chúng ta đã xúc phạm Ngài, Ngài hẳn phải trừng phạt chúng ta bằng tay của những kẻ gian ác nhất: điều đó càng làm chúng ta bị sỉ nhục hơn. Vì nếu chính Ngài trừng phạt chúng ta, và chúng ta thấy trước mắt mình rằng Ngài báo trả sự gian ác của chúng ta, chúng ta sẽ nói, vì chúng ta đã xúc phạm Ngài, thật hợp lý khi chúng ta phải khai trình về điều đó. Nhưng khi Ngài khuấy động những kẻ phóng túng, và những kẻ khinh dể sự oai nghi của Ngài, và những kẻ phó mình cho mọi sự xấu xa, và lập chúng làm Quan Án của chúng ta: điều đó là để làm chúng ta càng xấu hổ hơn. Vậy chúng ta hãy xét rằng, dù điều ác đến từ đâu, chúng ta luôn phải đối diện với ĐỨC CHÚA TRỜI: và chúng ta phải nghĩ rằng không có gì được làm trong thế gian này ngoài sự chỉ đạo của Ngài. Và do đó chúng ta hãy bước vào việc tra xét những lỗi lầm của mình. Vì biết rằng Đức Chúa Trời cai trị mọi sự là chưa đủ: mà mỗi người trong chúng ta cũng phải tự cáo trạng chính mình, và xét rằng mọi hoạn nạn và nghịch cảnh đều là dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Giờ đây khi chúng ta nói về cơn thịnh nộ của Ngài, chúng ta cũng phải nhớ đến sự công chính của Ngài; và do đó kết luận rằng chúng ta rất đáng bị trừng phạt. Nhưng Ngài vẫn đe dọa chúng ta trước khi Ngài đánh, để chúng ta không đứng há hốc chờ cho đến khi những điều đó xảy ra; mà hãy ngăn ngừa chúng trước, như thánh Phao-lô cũng khuyên bảo chúng ta. Trong khi Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta, chúng ta hãy được khuyên bảo, để bước đi trong sự kính sợ Ngài, để chúng ta không khiêu khích Ngài khuấy động những kẻ trộm đến hành hạ và làm khốn khổ chúng ta: mà thay vào đó (nếu người ta cố gắng gây những tổn thương như vậy chống lại chúng ta) chúng ta có thể đứng trong sự bảo vệ của Ngài, như Ngài hứa sẽ nâng đỡ mọi kẻ bước đi trong sự vâng lời Ngài. Vậy chúng ta hãy lo làm như vậy; và chúng ta hãy nhớ điều tiên tri Ê-sai đã nói, tức là, những kẻ đã cướp bóc, phải được đối đãi bằng cùng một cách. Và đó là nguyên nhân vì sao những bạo lực và tống tiền cứ tiếp tục trong thế gian.
Con người ngạc nhiên khi thấy sự tai hại ngày càng tệ hơn: nhưng họ phải ghi nhận nguyên nhân của điều đó. Vì những kẻ nắm quyền tối cao và địa vị cao trọng, buông thả chính mình, chỉ tìm cách làm giàu cho mình, và nuốt lấy tài sản của người khác. Nhưng chúng đã cướp bóc chăng? Đức Chúa Trời phải gửi một cuộc đảo lộn, để những kẻ cướp khác sẽ đến và đoạt lấy chiến lợi phẩm của chúng: và sau đó, một hạng thứ ba phải bước lên để cướp đoạt chúng nữa. Và cứ thế không bao giờ có hồi kết. Và tại sao? Vì thế gian không ngừng khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và vì chúng ta cứng đầu, thật hợp lý khi Chúa chúng ta phải tiếp tục cho thấy Ngài là Quan Án của chúng ta. Nhưng (như tôi vừa nói) chúng ta hãy cẩn thận bước đi cách nào, để huyết vô tội không kêu lên đòi báo thù chống lại chúng ta. Chúng ta đừng gây tổn thương hay xúc phạm cho bất kỳ người nào, để Chúa chúng ta có thể ban phước cho chúng ta vì làm như vậy, và không trả lại cho chúng ta bằng cùng một mức, như chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nói rằng điều đó sẽ xảy ra. Vậy mỗi người trong chúng ta hãy kiềm chế chính mình cách nào, để sự rủa sả này không đến trên chúng ta, tức là bị cướp vì đã dùng sự cướp bóc và tống tiền chống lại những người vô tội. Nhưng vì con người tưởng rằng nghịch cảnh của mình sẽ ngắn ngủi, và rằng họ sẽ sớm thoát khỏi nó: Môi-se thêm rằng, Điều đó sẽ là mãi mãi, và rằng khi tay của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, không ai sẽ có thể cứu chúng ta.
Chắc chắn rằng, như Đức Chúa Trời chậm giận, Ngài cũng mau nguôi giận; nhưng điều đó chỉ dành cho những người trung tín. Còn đối với kẻ ác, Ngài phải tiếp tục với chúng, và chúng phải cảm thấy gánh nặng của mình mỗi ngày nặng hơn ngày trước. Và tại sao? Vì chúng cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời thể nào, chúng cũng phải cảm thấy Ngài cứng rắn chống lại chúng thể ấy. Và dù điều này không phải lúc nào cũng vậy, chúng ta vẫn thường thấy nó xảy ra, Đức Chúa Trời đôi khi sẽ rút tay Ngài lại sau khi Ngài đã đe dọa kẻ ác; hoặc khi Ngài đã cho chúng một vài roi bằng cây gậy của Ngài, Ngài sẽ lại thả chúng đi: và điều đó, như là một sự hoãn lại, để chúng có thì giờ ăn năn. Tuy nhiên, vì Ngài biết chúng không thể cải chính được: cách đối đãi ấy của Ngài hẳn phải trở thành sự lên án nặng nề hơn cho chúng. Vậy nếu ĐỨC CHÚA TRỜI tha cho những kẻ khinh dể luật pháp Ngài, và những kẻ cố chấp trong sự ác, điều đó không có nghĩa là chúng sẽ được cứu: mà là để tai họa sẽ giáng gấp đôi trên đầu chúng, vì chúng đã lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài như vậy. Vì khi Ngài đã chờ đợi chúng, mà chúng vẫn tiếp tục từ điều ác này đến điều ác tệ hơn: cuối cùng Ngài hẳn phải ra tay. Dù thế nào đi nữa, Môi-se nói với chúng ta ở đây không phải là vô ích, rằng khi ĐỨC CHÚA TRỜI là kẻ thù của chúng ta, đời sống chúng ta sẽ không chỉ khốn khổ trong một ngày, hay trong một thời gian ngắn; chúng ta không được giới hạn cho mình một khoảng thời gian nào trong trường hợp đó: mà chúng ta phải trông đợi tai họa này kéo theo tai họa khác, và rằng sẽ không có hồi kết, cho đến khi Ngài đã đặt chúng ta hoàn toàn dưới chân Ngài, trừ khi chúng ta trở về với Ngài để được thương xót. Vì vậy chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời này mà Môi-se thêm vào, khi ông nói rằng, nếu ĐỨC CHÚA TRỜI bắt đầu đánh chúng ta vì chúng ta khinh dể sự công chính của Ngài: điều đó sẽ không tiếp tục trong một thời gian ngắn, mà chúng ta phải khốn khổ mãi mãi. Và tại sao? Vì sự oai nghi của Đức Chúa Trời là đời đời, Ngài hẳn phải báo thù vô tận trên những kẻ khinh dể sự công chính của Ngài. Vì vậy ngay khi chúng ta thấy những đòn đến gần mình, chúng ta hãy sợ hãi, và mỗi người hãy vội vàng trở về với Ngài, Đấng chúng ta đã xúc phạm, tức là ĐỨC CHÚA TRỜI của chúng ta, để được tha thứ những sự vi phạm của mình. Đó là phương thuốc duy nhất, mà không có nó sẽ không có hồi kết hay giới hạn cho những hoạn nạn của chúng ta, trừ khi chúng ta lo hòa giải chính mình với Đức Chúa Trời của chúng ta.
Giờ đây khi ông nói rằng không ai sẽ cứu chúng: Điều đó là để cắt đứt mọi hy vọng hão huyền mà con người tự rèn ra trong trí óc mình, khi Ngài trừng phạt chúng. Chúng nhìn quanh đây đó, và nếu chúng tìm thấy bất kỳ sự an ủi nào trong thế gian này, chúng tưởng rằng chúng sẽ tạo được một sự ngăn chặn chống lại Đức Chúa Trời, và rằng cuối cùng chúng sẽ có thể đạt được mục đích. Thật ra chúng sẽ không nói như vậy; vì đó là một lời phạm thượng mà tất cả chúng ta đều coi là đáng rủa sả; nhưng chúng ta quá ngu dại, đến nỗi chúng ta hy vọng sẽ xoay chuyển tay của ĐỨC CHÚA TRỜI khi chúng ta tìm thấy bất kỳ sự giúp đỡ nào ở đây: đến mức nếu người ta ban cho chúng ta ân huệ nào, và chúng ta được nâng đỡ trong điều gì, chúng ta tự vũ trang bằng điều đó để chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng Môi-se nói với chúng ta ở đây rằng thật vô ích khi con người tìm kiếm những sự cứu giúp khác nhau như vậy, khi ĐỨC CHÚA TRỜI giao chiến với chúng. Vì tại sao? Mọi tạo vật đều ở trong tay Ngài, và không có Ngài chúng không thể làm gì. Hơn nữa, điều vốn có lợi cho chúng ta, sẽ trở thành tai họa của chúng ta, và mọi sự sẽ dẫn đến sự bối rối của chúng ta. Vậy chúng ta đừng trông đợi được cứu bởi bất kỳ phương cách nào có thể, khi Chúa chúng ta đứng về phía chống lại chúng ta: mà chúng ta hãy trở về với Ngài, vì không có phương thuốc nào khác ngoài điều đó, và chúng ta hãy loại bỏ khỏi mình mọi điều có thể ngăn trở chúng ta đến với sự ăn năn.
Vậy chúng ta hãy được thúc giục bởi hai lời này của Môi-se, để chúng ta không còn ngủ trong những ảo tưởng hão huyền của mình, như chúng ta đã quá quen thuộc trước đây. Nhưng sao? Có rất ít người nghĩ về điều đó. Vì mỗi người tự hành hạ mình, nếu nỗi đau của mình tiếp tục, và mình không tìm thấy sự giúp đỡ nơi con người. Trong mọi hoạn nạn của chúng ta, chúng ta có thể phàn nàn rất giỏi: nhưng chúng ta không xét rằng ĐỨC CHÚA TRỜI giữ lại sự giúp đỡ của con người khỏi chúng ta, khi Ngài định trừng phạt chúng ta, cách nào để chúng ta (theo một cách) sẽ hoàn toàn bị áp đảo. Và lại, nếu nỗi sầu khổ của chúng ta tiếp tục; đó là vì chúng ta đã quá cố chấp trong sự cứng đầu của mình. Chúng ta không hề nghĩ đến tất cả những điều này. Nhưng những điều này không được viết ra một cách vô ích. Và vì vậy chúng ta hãy học cách hưởng lợi từ chúng tốt hơn, so với những gì chúng ta đã làm trong thời gian qua.
Cuối cùng, Môi-se đưa ra qua lời đe dọa này, cách chúng ta sẽ bị khốn khổ và bị cướp, nếu chúng ta xúc phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông nói: Ngươi sẽ cưới một người vợ và không nằm với nàng: Ngươi sẽ xây một ngôi nhà, và không ở trong đó: Ngươi sẽ trồng một vườn nho, và không hái trái của nó. Vâng, chúng sẽ lấy thịt bò của ngươi, và thịt cừu của ngươi và giết chúng, và ngươi sẽ vẫn tiếp tục đói khát: và không chỉ mọi gia súc của ngươi sẽ bị làm con mồi và chiến lợi phẩm: mà chính con cái ngươi cũng sẽ bị giao vào tay kẻ thù ngươi, và ngươi sẽ khao khát chúng, và mắt ngươi sẽ mờ đi vì đau buồn và sầu khổ, và trong khi đó, tay ngươi sẽ không còn sức mạnh hay quyền năng để phục hồi chúng. Chỉ cần nói trong một lời rằng, Ngươi sẽ chịu cướp bóc, tống tiền, và những điều sai trái, là đủ: nhưng vì con người chậm chạp, họ cần được chạm đến càng sâu hơn, và nhìn thấy sự việc như thể trước mắt mình. Đó là nguyên nhân vì sao Môi-se nói ở đây về nhà cửa và vườn nho, về vợ và con cái, và về gia súc. Như thể ông nói: Một số người sẽ than khóc vì bị đoạt lấy những ngôi nhà mình đã xây, bị đuổi khỏi vườn nho và những tài sản khác của mình, bị cướp đoạt của cải, và bị lùa gia súc đi: Và một số người sẽ than khóc vì điều sai trái được làm cho chúng nơi con cái chúng, và nơi chính vợ chúng. Nhưng chúng ta phải xét rằng mọi điều này đều là những roi đòn của Đức Chúa Trời, mà Ngài dùng để trừng phạt chúng ta vì tội lỗi mình.
Chắc chắn (như tôi đã nói trước đây) rằng ĐỨC CHÚA TRỜI đôi khi, để rèn luyện những người trung tín trong sự kiên nhẫn, gửi đến cho họ chính những sự sửa phạt được nhắc đến ở đây, mà vẫn không trừng phạt họ vì những sự vi phạm của họ. Vì Gióp không bị trừng phạt vì tội lỗi của ông: Không phải ĐỨC CHÚA TRỜI không có lý do chính đáng để làm như vậy, nhưng vì Ngài không xét đến điều đó: dù thế nào đi nữa, chắc chắn đó là một việc thường tình.
Thật ra chúng ta có thể nêu nhiều ví dụ về những người bị hành hạ và khốn khổ bởi kẻ ác, đến nỗi họ bị đẩy từ nơi này đến nơi khác, và bị cướp đoạt của cải: những ví dụ như vậy xảy ra mỗi ngày: nhưng điều này không chứng tỏ rằng giáo lý này không đúng, và rằng nó không đúng trong chính nó, như một quy tắc thông thường, tức là, Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi của con người bằng những phương cách như vậy. Giờ đây khi chúng ta đã bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và nỗ lực phục vụ Ngài: mà tuy nhiên, tài sản của chúng ta bị đoạt lấy, và những kẻ cướp chiếm hữu nó: chúng ta hãy xét rằng, nếu điều này không được làm vì tội lỗi chúng ta, Chúa chúng ta ban cho chúng ta một đặc ân lớn. Vì trước hết, đã bao lâu rồi chúng ta không xúc phạm Ngài? Chúng ta đã được gìn giữ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và hơn nữa, dù chúng ta có tình cảm tốt và lòng sốt sắng nào để sống ngay thẳng và không sa đọa; chúng ta vẫn không ngừng có tội trước Đức Chúa Trời. Nhưng vì sao vậy? Ngài tha thứ cho chúng ta, mà Ngài vẫn muốn thử sự kiên nhẫn của chúng ta, để hạ chúng ta xuống. Khi đó là ý muốn của Ngài rằng chúng ta phải chịu những nỗi khốn khổ, vốn là hình phạt cho những kẻ khinh dể luật pháp Ngài, và rằng chúng ta phải cảm nhận chúng: thì, chúng ta phải cúi xuống. Và qua đó Ngài thử chúng ta, xem chúng ta mềm mại thế nào dưới tay Ngài để vâng phục sự cai trị của Ngài, như sẽ phù hợp với ý tốt của Ngài. Hơn nữa, điều này luôn đúng, (như chúng ta đã nói trước) rằng Chúa chúng ta trừng phạt những sự vi phạm của luật pháp Ngài, bằng những điều được chỉ định ở đây. Vậy thì, khi một người xây dựng, người ấy hãy cẩn thận đừng xây dựng bằng sự tống tiền, cướp đoạt, và cướp bóc, trừ khi người ấy có ý muốn nhà mình bị đoạt lấy khỏi mình, như tiên tri Ha-ba-cúc đã nói. Vì tiên tri đưa vào những bức tường hát và đáp lại nhau. Vì nhà cửa và cung điện của con người thường được xây bằng huyết, cướp bóc, tống tiền, và những hành vi gian ác: và chính những bức tường tự chúng kêu lên rằng chúng đã được xây bằng cướp đoạt và bóc lột: điều đó hẳn phải khuấy động cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại những người xây dựng như vậy. Vậy chúng ta muốn được ở trong bình an chăng? Chúng ta hãy lo xây dựng mà không làm điều sai trái với bất kỳ ai, dù người đó là ai.
Và hơn nữa mỗi người trong chúng ta trong nơi ở của mình, hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời cách nào, để Ngài có thể ở với chúng ta. Vì những kẻ bị đuổi khỏi nơi ở của mình, thường đã đuổi Đức Chúa Trời ra trước: tức là, họ đã theo đuổi một nghề nghiệp phóng túng nào đó, đến nỗi ĐỨC CHÚA TRỜI đã không cai trị ở đó. Vậy có gì lạ, nếu cuối cùng họ bị đuổi khỏi đó? Không: Vì tại sao? ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ bị tước khỏi quyền của Ngài sao; và trong khi đó chúng ta mỗi người sở hữu nơi ở của mình trong yên nghỉ sao? Điều đó có hợp lý không? Vì vậy, khi chúng ta thấy những thay đổi như vậy xảy ra, như chúng được thấy trong thế gian: chúng ta hãy hiểu rằng ĐỨC CHÚA TRỜI đuổi chúng ra, những kẻ trước đây không cho Ngài chỗ ở: và những ví dụ như vậy hãy khuyên bảo chúng ta đứng trong sự kính sợ những lời đe dọa được chỉ định ở đây. Và chúng ta đừng đợi cho đến khi Chúa chúng ta trục xuất chúng ta khỏi nơi chúng ta đang ở: mà thay vào đó chúng ta hãy nỗ lực phục vụ Ngài, để Ngài có thể luôn ở với chúng ta để duy trì chúng ta. Và nếu xảy ra việc chúng ta bị đuổi ra, chúng ta hãy hiểu rằng điều đó là vì tội lỗi chúng ta: vì muộn còn hơn không bao giờ. Hơn nữa, nếu chúng ta bị đuổi ra vì bất kỳ nguyên nhân nào khác, như ngày nay chúng ta thấy những người trung tín nghèo khổ, trong tình trạng như một con chim trên cành, như thể trái đất không thể chịu đựng chúng: như thánh Phao-lô nói về thời của ông, và như được biết vào thời hiện tại rằng con cái của Đức Chúa Trời như những kẻ lang thang, không có một lỗ để ẩn mình: khi chúng ta nhìn thấy những điều này, chúng ta hãy hiểu rằng, vì Chúa chúng ta dẫn chúng ta đi con đường này, Ngài ban ơn lớn cho chúng ta rằng điều đó không phải vì tội lỗi chúng ta, mà vì danh Ngài, và vì sự thiết lập tốt hơn của chúng ta trong hy vọng về cơ nghiệp trên trời, vì không có gì chắc chắn hay ổn định trong thế gian hiện tại này, mà chúng ta phải luôn hướng về sự sống đời đời, và sự yên nghỉ được chuẩn bị cho chúng ta trên cao. Vậy chúng ta hãy thừa nhận điều tốt lành Ngài làm cho chúng ta trong điểm này. Nhưng dù thế nào, chúng ta hãy cẩn thận đừng khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài chống lại chúng ta như tôi đã nói trước đây.
Giờ đây, khi ông nói: "Ngươi sẽ cưới một người vợ, và một người khác sẽ nằm với nàng": mỗi người hãy cẩn thận bước đi trong sự trong sạch như vậy, để không kéo sự rủa sả này của Đức Chúa Trời trên mình, cách nào để bị tước mất người vợ mình nghĩ sẽ có: và những người vợ cũng vậy đối với chồng mình. Chúng ta thấy con người phó mình cho mọi sự không trong sạch như thế nào, và Đức Chúa Trời hẳn phải ban cho chúng phần thưởng tương xứng. Chính Đa-vít cũng không được tha trong trường hợp này. Chúng ta nghe điều đã được nói với ông thế nào: "Ngươi đã làm điều này trong bí mật, nhưng điều đó sẽ được làm công khai." Ông phải chịu sự sỉ nhục trước toàn thế gian, khi vợ ông bị hãm hiếp công khai. Đã vậy; chúng ta hãy cẩn thận, để bước đi trong sự trong sạch như vậy, để khi người ta cưới vợ, họ có thể sống với nhau cách nào để cảm nhận phước lành của Đức Chúa Trời, và để hôn nhân của họ không bị phá vỡ qua việc phạm bất kỳ tội lỗi nào. Vì, như tôi đã nói: không có gì lạ khi có những thay đổi hỗn loạn như vậy trong thế gian ngày nay, vì con người ngày càng đốt cháy cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời. Điều đó cũng tương tự với những tội ngoại tình. Vì nguyên nhân gì khiến chúng ngự trị quá phổ biến, và đã đến (như bạn sẽ nói) đỉnh điểm của chúng? Đó là vì hôn nhân quá ít được coi trọng, và rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời: không có đức tin cũng không có sự thật: và vì vậy con người hẳn phải lao mình vào mọi bất hạnh, để cuối cùng sẽ không còn gì ngoài sự rối loạn. Vì vậy chúng ta càng phải lấy cảnh báo để bước đi trong mọi sự trong sạch của đời sống, để mỗi người giữ mình với vợ mình, và Chúa ban phước cho hôn nhân của họ và duy trì chúng trong sự yên tĩnh.
Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã kết hợp với chúng ta trong thân vị của Con duy nhất của Ngài, và muốn chúng ta giữ vững đức tin của hôn nhân đối với Ngài, theo sự đơn sơ của Phúc Âm của Ngài: chúng ta hãy bám chặt vào điều Ngài đã truyền cho chúng ta: và nói ngắn gọn, chúng ta hãy được thánh hóa cho Ngài, và theo sự kêu gọi thánh của Ngài. Vì nếu chúng ta làm như vậy, Chúa chúng ta sẽ ban cho những người chồng ân điển để sống yên tĩnh với vợ và gia đình họ, và cho những người vợ để họ học cách sống trong sự hòa thuận tốt đẹp với chồng mình. Vì chúng ta phải ghi nhận rằng, nếu vợ chồng không hợp nhất trong một tâm trí, hẳn phải có sự bất hòa trong toàn bộ ngôi nhà, và người này sẽ cắn và giật lấy người kia như chó và mèo, và người này sẽ ước người kia ở trăm thước dưới đất, đến nỗi họ sẽ sống trong sự khốn khổ và bất an liên tục. Và tại sao? Vì cả người này lẫn người kia đều không quan tâm đến Đức Chúa Trời, để phó mình cho sự hướng dẫn của Ngài. Vì vậy chúng ta hãy học, đừng khiêu khích thêm sự báo thù của Đức Chúa Trời trong trường hợp này.
Về đất đai và tài sản ông nói: "Rằng những kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ trồng nho, nhưng chúng sẽ không bao giờ hái trái của chúng." Giờ đây chúng ta thấy rằng những kẻ đã xúc phạm Đức Chúa Trời như vậy, là hạng người cứng rắn và táo bạo nhất, tự nhủ rằng không có tai hại nào có thể đến gần chúng. Và đó là nguyên nhân vì sao chúng ta thấy rằng những kẻ thu lợi lớn nhất, và những kẻ thực hiện những doanh nghiệp lớn nhất, là những kẻ cố ý phó mình cho việc cướp đoạt và bóc lột bằng mọi cách, không quan tâm chúng phạm tội cướp đoạt và tống tiền gì, và xúc phạm cả Đức Chúa Trời lẫn con người không ngừng hay giới hạn. Những người như vậy, vì thế, sau đó phải khai trình. Chúng tự nhủ rằng khi chúng đã trồng vườn nho, chúng sẽ hưởng chúng mà không tranh cãi: và rằng khi chúng đã xây nhà, chúng sẽ ở trong đó mà không bị đuổi ra nữa. Con người cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng Môi-se, ngược lại, tuyên bố: Rằng khi chúng đã trồng nho, những người khác sẽ hái trái của chúng. Và thật vậy, khi chúng ta thấy ngày nay có quá nhiều trộm cắp trong thế gian; chúng ta hãy hiểu rằng đó là vì có quá ít người có tay trong sạch, và có thể tuyên bố rằng họ đã không lấn chiếm tài sản của người khác bằng những phương cách bất công. Thật ra, ngày nay có sự rối loạn vô lường, đến nỗi con cái của Đức Chúa Trời bị bóc lột dù chúng tránh mọi hình thức tổn thương. Nhưng chúng ta phải luôn quay về với quy tắc thông thường mà tôi đã nói, tức là, Chúa chúng ta sẽ không ngừng trừng phạt tội lỗi bùng phát như một dòng nước lũ như vậy. Còn những kẻ có đất đai và tài sản, chúng sẽ không đi ăn trộm tài sản của người khác, hay hái vài trái nho: đó là việc của những kẻ ăn xin; và chúng ta thấy trong những ngày này, phần lớn những người nghèo là những kẻ trộm cắp vặt, ăn cắp và trộm mọi thứ chúng có thể chạm tay vào. Nhưng những kẻ có đất đai và tài sản, lại là những kẻ trộm lớn nhất: vì những thứ chúng sở hữu, chúng đạt được bằng những phương cách bất hợp pháp. Vậy không có gì lạ, nếu Đức Chúa Trời trả lại cho chúng bằng điều tương tự; và rằng chúng bị khốn khổ trong tài sản và sở hữu của mình. Vì vậy Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy qua kinh nghiệm, rằng việc Ngài thốt ra những lời như vậy không phải là vô ích; nhưng chúng ta không nghĩ về điều đó. Con người có thể phàn nàn rất giỏi, như tôi đã nói trước: nhưng chúng không quan tâm đến điểm chính, đó là; ĐỨC CHÚA TRỜI thi hành những điều Ngài đã phán qua miệng Môi-se. Vậy chúng ta hãy suy nghĩ lại; và khi chúng ta thấy có quá nhiều trộm cắp, cả nho, cả ngũ cốc, và những thứ khác như vậy; chúng ta hãy hiểu rằng Chúa chúng ta trừng phạt sự tham lam và tống tiền được phạm trong cả buôn bán, và trong mọi nghề nghiệp khác: và chúng ta đừng đợi cho đến khi ĐỨC CHÚA TRỜI trừng phạt chúng ta trong thực tế; mà chúng ta hãy bước đi ngay thẳng, nếu chúng ta muốn Ngài bảo vệ chúng ta. Vì dù mọi nơi có đầy kẻ trộm đến đâu; Chúa chúng ta vẫn sẽ giữ tài sản của chúng ta an toàn, nếu chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài, và tránh mọi việc làm ác. Đó là điều chúng ta phải quay về; và chúng ta không được nghĩ sẽ thoát khỏi điều ác, bằng việc làm ác: mà chúng ta phải dùng phương thuốc Chúa chúng ta đưa ra trong đoạn này. Điều tương tự cũng phải được nói về gia súc của chúng ta, và cũng về con cái chúng ta. Vâng, và Môi-se vẫn tiếp tục mở rộng, để con người càng nhận biết rõ hơn, hiệu quả của lời này mà ông dùng là gì: tức là, điều này sẽ là mãi mãi. Như thể ông nói, rằng tay của Đức Chúa Trời sẽ ngày càng nặng hơn. Đến nỗi nếu một người bị đuổi khỏi nơi ở của mình, nghĩ sẽ chuyển đến tài sản của mình, và đến đất đai của mình; ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ truy đuổi người ấy ngay cả ở đó: và nếu người ấy nghĩ sẽ tự an ủi với vợ mình, nàng sẽ bị đoạt khỏi người ấy bằng vũ lực: và nếu người ấy nghĩ sẽ tìm thấy sự an ủi nào đó nơi con cái mình, chúng sẽ bị giao vào tay kẻ thù của người ấy; và nếu người ấy nghĩ sẽ có bất kỳ nguồn nào nơi gia súc của mình, tất cả chúng sẽ bị trộm hoặc bị đoạt đi bằng vũ lực. Vì vậy Môi-se bao vây chúng ta ở đây tứ phía, để chúng ta học cách quay về với Đức Chúa Trời của chúng ta; vì thật vô ích, khi chúng ta nỗ lực thoát ra bằng bất kỳ đường nào khác. Đây là vấn đề chính yếu mà chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này.
Giờ đây, khi ông thêm nữa, để gia tăng tai hại, Rằng hoa quả của đất và công lao của tay chúng ta sẽ bị ăn bởi một dân mà chúng ta chưa từng biết: và rằng chính chúng ta sẽ bị rối trí vì những nỗi khốn khổ sẽ giáng trên chúng ta như vậy. Tức là, chúng ta sẽ như mất trí, nhìn thấy tai hại trước mắt mình; và kinh ngạc về điều đó, qua đó chúng ta sẽ bị buộc phải nhận biết rằng tay của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Đó, về mặt chính yếu, là vấn đề ông muốn nói trong đoạn này.
Giờ đây tôi đã nói với anh em rằng sự khốn khổ càng nặng nề hơn để chịu đựng, khi một dân không quen biết đến cướp phá mọi thứ. Thật vậy nếu chúng ta bị cướp bởi chính những người lân cận của mình, và bởi những kẻ đáng lẽ phải thân thiện với chúng ta: điều đó rất khó chịu đựng. Nhưng nếu một dân lạ đến, sẽ ít có lòng thương xót hơn. Vì khi con người bị tách biệt khỏi nhau như vậy, và không có sự giao tiếp nào với nhau: sẽ ít có khả năng về bất kỳ phương cách an toàn nào. Và chúng ta thấy sự lặp lại này ở đây thường được tìm thấy trong các Tiên Tri như thế nào: đến nỗi đôi khi người ta nói rằng, dân sẽ bức hại chúng ta, sẽ là một dân man rợ không có ngôn ngữ để chúng ta có thể giao tiếp với chúng: vì lý do đó, khi chúng ta cầu xin chúng thương xót, và kêu than ôi, chúng sẽ tưởng rằng chúng ta đang nguyền rủa chúng; và điều đó sẽ là sự gia tăng sự tàn ác của chúng. Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng, việc ông nói như vậy về một dân lạ, là để làm chúng ta hiểu rằng, ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ gửi đến chúng ta những kẻ sửa phạt sẽ không có lòng thương hại hay trắc ẩn đối với chúng ta, cho đến khi chúng đã hoàn toàn nhổ tận gốc chúng ta.
Và giờ đây, nhân tiện, chúng ta được cảnh báo rằng, dù tai họa chưa đến gần chúng ta, chúng ta không được vì thế mà ngủ quên. Vì chúng ta luôn đo lường lời đe dọa của Đức Chúa Trời, bằng sự hiểu biết của chính mình về chúng, và bằng những điều hiện ra trước mắt mình. Khi người ta nói về chiến tranh, và đe dọa chúng ta bằng người Thổ, Nhưng làm sao ông ta có thể đến với chúng ta, chúng ta nói? Ông ta quá xa. Lại, một Hoàng Tử như vậy có thể xâm lược chúng ta chăng? Thôi, ông ta sẽ bị ngăn cản bằng phương cách như vậy: tai họa không thể đến bằng đường đó, vì nguyên nhân như vậy. Ông ta có thể bị đối phó bằng phương cách như vậy; điều đó không thể xảy ra. Khi chúng ta có những cách lẩn tránh trần thế như vậy để tự bảo vệ, do đó chúng ta khinh dể ĐỨC CHÚA TRỜI, không phải bằng lời nói, mà bằng việc làm, vì chúng ta tiếp tục không cải chính và ngoan cố, và không sợ rằng tai họa có thể đến với chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời nói rằng Ngài sẽ khuấy động những dân lạ chống lại chúng ta, ngay cả những dân ở các nước xa. Khi con người ít nghi ngờ nhất, lúc đó chúng sẽ ngạc nhiên khi thấy ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ đến trên chúng từ phía chúng không bao giờ nghĩ đến, và mang kẻ thù đến để cướp phá chúng. Vậy chúng ta hãy ghi nhận qua đoạn này, rằng những roi đòn của Đức Chúa Trời đôi khi nằm ẩn giấu, và giáng xuống chúng ta bất ngờ, đến nỗi con người bị chúng bắt gặp chậm chạp, theo lời này, rằng chúng giống như một người phụ nữ đang sinh con. Vì một người phụ nữ đang mang thai, hoàn toàn bối rối khi giờ của nàng đến; cũng vậy đối với những kẻ kiêu căng vì sự gian ác của mình, và vui thích trong chúng: chúng không dự liệu rằng tay của Đức Chúa Trời đang ở gần chúng. Nó đến trên chúng như một cơn bão; khi chúng nói, Bình an và mọi sự đều an toàn, lúc đó sự hủy diệt và tàn phá hoàn toàn của chúng đến. Vì vậy khi chúng ta được nói về những dân lạ, chúng ta hãy học cách nhìn xa trước mặt khi ĐỨC CHÚA TRỜI đe dọa chúng ta; vì như đức tin phải vươn lên trên thế gian để nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời, để nó có thể hoàn toàn nương cậy vào chúng: cũng vậy khi ĐỨC CHÚA TRỜI đe dọa chúng ta, đức tin của chúng ta phải nhìn xa hơn những gì chúng ta có thể thấy bằng mắt mình, và chúng ta nghi ngờ điều chúng ta không thấy chút nào: như chúng ta có thể nhận biết rằng Nô-ê không đợi cho đến khi cơn lũ bùng phát, và ĐỨC CHÚA TRỜI mở Mưa của trời, và mở các nguồn nước của đất: mà ngay khi ông nghe lời, ông không làm gì khác ngoài việc nghĩ về sự báo thù của ĐỨC CHÚA TRỜI: và nhờ lời đó, ông nhìn thấy cơn lũ như thể nó đã hiện diện: và ông sống trong sự kính sợ và cẩn trọng như vậy, như thể ông đã thấy mưa cả buổi tối và buổi sáng hủy diệt mọi thứ trước mắt mình. Chúng ta cũng phải làm như vậy: và chúng ta được cảnh báo về điều đó qua lời này, khi Đức Chúa Trời nói về các nước xa.
Hơn nữa, cùng với đó chúng ta được cảnh báo phải sống trong bình an và hòa thuận. Vì vì ĐỨC CHÚA TRỜI đã liên kết chúng ta và chúng ta được hòa trộn với nhau: chúng ta phải học cách sống trong sự hiệp nhất như vậy, để Chúa chúng ta không cần phải mang kẻ thù lạ đến để sửa phạt sự thô lỗ của chúng ta trong việc giống như chó và mèo. Vì khi những người đáng lẽ phải đồng ý với nhau, lại làm khốn khổ lẫn nhau; điều đó khiến ĐỨC CHÚA TRỜI khuấy động những người lạ làm kẻ thù của chúng; vì Chúa chúng ta càng đến gần chúng ta, Ngài càng muốn chúng ta hướng về việc làm điều tốt cho nhau. Và nếu chúng ta làm ngược lại, lúc đó ĐỨC CHÚA TRỜI phải khuấy động một dân đến để cướp phá chúng ta, vì chúng ta đã không sống trong bình an như anh em, cũng không kết nối với nhau như những ngón tay của một bàn tay. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này.
Bây giờ, về chỗ Ngài nói: “Và ngươi sẽ kinh ngạc trước những cảnh tượng mà ngươi sẽ thấy,” điều ấy phù hợp với điều đã nói trước đó; tức là: loài người sẽ bị rối trí, và mò mẫm giữa ban trưa, như kẻ mù mò mẫm trong bóng tối. Vì nếu chúng ta được nâng đỡ đến mức có thể thu hết tinh thần để kêu cầu ĐỨC CHÚA TRỜI, và kiên nhẫn trong những hoạn nạn của mình, thì đó là một ân điển lớn, và là ân điển không thể nào được quý trọng cho đủ. Nhưng nếu Chúa của chúng ta không khích lệ chúng ta đến sự ăn năn, cũng không ban cho chúng ta phương cách để làm dịu bớt và giảm nhẹ những nỗi buồn của mình, mà mọi hy vọng đều bị cất đi, và chúng ta như những kẻ đã hoàn toàn tuyệt vọng, đến nỗi mất trí khi thấy thanh gươm trần trụi liên tục ở trước mặt mình, mà không hề có phương cách cứu chữa hay cứu giúp nào cả: thì đó là một lời đe dọa khủng khiếp. Tuy nhiên, lời ấy không được gửi đến mà không có nguyên do, xét vì sự cứng lòng thấy nơi mọi người. Vì cho đến khi ĐỨC CHÚA TRỜI đưa chúng ta đến sự rối trí này, chúng ta vẫn hoàn toàn đần độn, và chúng ta có tật xấu ngược lại, đó là chúng ta rất giỏi than phiền khi có điều gì làm mình khổ sở; vâng, và đôi khi chúng ta nằm như bị đánh ngã, nhưng điều đó vẫn không khiến chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời; vì chúng ta thấy mỗi người đều ngậm dây cương giữa hai hàm răng ra sao, đến nỗi họ rũ bỏ mọi sự kính sợ, và không bao giờ nghĩ đến điều được chép ở đây. Và như vậy chúng ta thấy loài người trở nên đần độn thế nào. Bây giờ Chúa của chúng ta muốn kéo họ đến sự ăn năn, ít nhất là nếu họ chịu dạy bảo, nghĩa là nếu họ không ngoan cố một cách cố ý. Vì Ngài thử mọi cách để kéo chúng ta đến cùng Ngài. Đây là lý do vì sao Ngài sửa phạt chúng ta một cách nhẹ nhàng, và như thể trong chừng mực, như bằng ngón tay út của Ngài. Nhưng khi Ngài thấy cách ấy không có kết quả gì, thì Ngài phải đưa chúng ta đến thứ điên dại này. Vì cho đến khi Ngài hạ chúng ta xuống như những kẻ rối trí, chúng ta sẽ không bao giờ có tâm trí bình an và vâng phục, chúng ta sẽ không bao giờ được cảm hóa.
Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng lời đe dọa này hướng đến những kẻ không cúi đầu ngay từ đòn đầu tiên khi ĐỨC CHÚA TRỜI đã cảnh báo họ, mà cứ đi từ điều ác này đến điều ác tệ hơn; vì khi ấy họ tất yếu phải đi đến sự điên dại này. Bây giờ Ngài nói rõ ràng về những cảnh tượng của mắt. Vì loài người tự làm mù mắt mình (như tôi đã nói trước đây), tự thuyết phục mình rằng họ có thể thoát khỏi bằng cách nào đó; đến nỗi mặc dầu chúng ta thấy điều ác đã ở gần kề, bạn vẫn sẽ ngạc nhiên khi thấy chúng ta cứ tiếp tục con đường của mình và không quan tâm đến nó thế nào, đúng như tiên tri Ê-sai nói về kẻ ác: rằng khi tai vạ tràn qua khắp đất, và cơn bão ập đến trên tất cả họ, họ cũng không hề lay động chút nào vì điều đó. Những kẻ khinh miệt ĐỨC CHÚA TRỜI nói theo cách ấy, và số lượng của họ là vô số. Vậy khi loài người tự làm mù mắt mình như vậy, và không hề để ý đến những tai vạ mà họ phải chịu; nhưng mặc dầu họ rơi vào vô số rắc rối mà từ đó họ không thể thoát ra được nữa, họ vẫn tiếp tục; vì họ quá ngang bướng, nên Môi-se nói rõ ràng trong đoạn này: “Ngươi sẽ có một cảnh tượng trước mắt ngươi;” nghĩa là, sau khi ngươi đã chai cứng lâu dài trong những ảo tưởng hư không của mình, và đã tự tâng bốc mình trong tội lỗi, tưởng tượng rằng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ tha cho ngươi và rằng ngươi như thể là bạn ngang hàng của Ngài, và đã lập giao ước với sự chết và với mồ mả, đúng như Tiên Tri nói về điều đó; khi ngươi đã lâu dài như vậy mà không hề có chút kính sợ nào chạm đến, và đã tự lừa dối mình khi tự nhủ rằng tai vạ của ngươi sẽ không kéo dài: sẽ có một cảnh tượng đến khiến mắt ngươi phải hoa lên khi nhìn thấy những tai họa vô số mà ngươi buộc phải chịu đựng; và dù ngươi quay mắt về hướng nào, lên trên hay xuống dưới, về phía trước hay phía sau, ngươi sẽ thấy tay của Đức Chúa Trời liên tục đuổi theo ngươi; vì cớ đó ngươi sẽ bị đẩy vào sự điên loạn. Vậy chúng ta hãy học cách biến đoạn Kinh Thánh này thành ích lợi cho mình; và trong khi ĐỨC CHÚA TRỜI còn dung thứ cho chúng ta, hoặc ít nhất Ngài tiết chế các tai vạ của Ngài đến nỗi chúng ta không hoàn toàn bị đánh đổ bởi chúng, chúng ta hãy kính sợ Ngài, và hãy suy nghĩ xem chúng ta đã xúc phạm ĐỨC CHÚA TRỜI bằng bao nhiêu cách khác nhau; đến nỗi nếu Ngài muốn đối xử nghiêm khắc với chúng ta, thì chúng ta sẽ phải chết trong từng phút từng giờ. Và cùng với đó, chúng ta đừng chờ đợi cho đến khi Ngài giáng sấm sét xuống trên chúng ta, và đổ các sự rủa sả của Ngài trên chúng ta đến mức chúng thấm vào tận xương tủy của chúng ta; mà chúng ta hãy trở lại cùng Ngài và cùng lòng nhân từ của Ngài. Và trên hết mọi điều, khi Ngài ban cho chúng ta ân điển để thấy trước các tai vạ của Ngài từ xa, đến nỗi chúng ta có thể nói rằng người khác bị trừng phạt để dạy dỗ chúng ta, chúng ta hãy lấy gương của họ làm lời cảnh báo, và bởi đức tin tiếp nhận những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời mà Ngài dùng để đe dọa chúng ta theo cách như vậy, để điều đó có thể gìn giữ chúng ta khỏi cảnh tượng mà Môi-se nói ở đây; với mục đích là Chúa của chúng ta không đánh chúng ta bằng một nỗi sợ hãi đến nỗi chúng ta không thể nào nghĩ đến việc nhận được bất kỳ bằng chứng nào về lòng nhân từ của Ngài vì cớ tội lỗi của mình. Không, đúng hơn, bằng cách thực hành bài học này là vâng lời Ngài và quy phục chính mình trước Ngài, chúng ta có thể tránh được sự kinh ngạc đã nói ở trên, và không bị áp bức đến nỗi trở nên giống như những kẻ mất trí. Chúng ta đừng đi đến cực điểm như vậy, và cũng đừng ép buộc ĐỨC CHÚA TRỜI thi hành những lời đe dọa như vậy chống lại chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài đoái thương khiến chúng ta hiểu rõ tội lỗi ấy đến nỗi mỗi người trong chúng ta có thể tự xét xử chính mình, và trở lại cùng Ngài, trước khi chúng ta bị ép buộc phải làm như vậy; và rằng sau khi chúng ta đã tự nguyện lên án chính mình và than khóc tội lỗi của mình, chúng ta có thể tìm cách trở lại vâng phục Ngài theo cách như vậy, để điều đó hiến dâng chúng ta hoàn toàn cho Ngài. Và nguyện trong lúc này Ngài đẹp lòng, như Ngài đã gửi cho chúng ta sứ điệp hòa giải qua Phúc Âm của Ngài, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta ân điển ấy để nhận được sự thương xót từ Ngài, và sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta; và nương dựa trên điều đó, chúng ta không bỏ việc luôn bước đi trong sự kính sợ; và nguyện sự dung thứ của Ngài đối với chúng ta qua lòng nhân từ của người cha không khiến chúng ta ngủ yên trong tội lỗi của mình và tự tâng bốc mình trong chúng; mà mỗi người trong chúng ta hãy tự thúc giục chính mình, cho đến khi chúng ta hoàn toàn và sạch sẽ thoát khỏi chúng. Và vì chúng ta phải đi qua quá nhiều sự ô uế trong thế gian này, nguyện chúng ta được dạy dỗ để liên tục sửa đổi những việc làm sai trái của mình cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi chúng, để được hiệp nhất trọn vẹn với chính Ngài, và để Ngài khiến chúng ta được dự phần vào vinh quang thiên đàng của Ngài. Nguyện Ngài đẹp lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân và mọi quốc gia trên đất, vân vân.
Vào Thứ Ba, ngày 24 tháng 3, năm 1556.
Bài Giảng Thứ 159,
Bài Thứ Bảy Về Chương 28.
36 Đức Giê-hô-va sẽ đem ngươi và vua mà ngươi đã lập trên ngươi đến một dân tộc mà ngươi và tổ phụ ngươi chưa từng biết; tại đó ngươi sẽ hầu việc các thần khác, bằng gỗ và bằng đá.
37 Và tại đó ngươi sẽ trở nên một vật để người ta nhìn chằm chằm, một cớ nhạo báng, và một câu tục ngữ giữa mọi dân tộc mà Đức Giê-hô-va sẽ dẫn ngươi đến.
38 Ngươi sẽ gieo nhiều giống trong ruộng, nhưng sẽ thu hoạch ít; vì châu chấu sẽ ăn hết.
39 Ngươi sẽ trồng một vườn nho và chăm sóc nó; nhưng ngươi sẽ không uống rượu của nó, cũng không hái trái của nó; vì sâu bọ sẽ ăn hết.
40 Ngươi sẽ có cây ô-li-ve trong khắp bờ cõi ngươi, nhưng ngươi sẽ không xức dầu của nó cho mình; vì mọi trái ô-li-ve của ngươi sẽ rụng hết.
41 Ngươi sẽ sinh con trai và con gái, nhưng không phải cho chính ngươi; vì chúng sẽ bị bắt đi làm phu tù.
42 Sâu bọ sẽ phá hại mọi cây cối của ngươi, và hoa quả của đất ngươi.
43 Kẻ khách lạ ở giữa ngươi sẽ trỗi lên trên ngươi rất cao; còn ngươi sẽ hạ xuống dưới người rất thấp.
44 Người sẽ cho ngươi vay, chứ không phải ngươi cho người vay; người sẽ làm đầu, còn ngươi sẽ làm đuôi.
45 Và tất cả các sự rủa sả này sẽ giáng trên ngươi, đuổi theo ngươi và bắt kịp ngươi, cho đến khi ngươi bị diệt sạch, vì ngươi đã không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, mà giữ các điều răn và luật lệ của Ngài mà Ngài đã truyền cho ngươi.
Chúng ta biết khi dân Y-sơ-ra-ên tự chọn cho mình một vua, họ đã bị dẫn dắt bởi tình cảm nào; đó chính là sự kiêu ngạo, vì họ không muốn thua kém những người lân cận của mình. Hơn nữa, họ tưởng rằng mình sẽ rất an toàn khi có một người đứng đầu trên mình, người sẽ nắm toàn bộ quyền hành. Và như vậy bạn thấy con cháu của Áp-ra-ham không thể hài lòng với sự tự do của mình, mà mong muốn có một vua. Vì họ thấy người Ê-díp-tô, người Sy-ri, người Mô-áp, vâng, và người Ty-rơ, cùng những dân tương tự khác đều có vua; họ tự nhủ rằng nếu họ cũng có thể có một người đứng đầu, thì mọi việc sẽ tốt đẹp với họ. Bây giờ, cũng như sự kiêu ngạo và tham vọng là nguyên nhân khiến họ chọn một vua trong Y-sơ-ra-ên, thì họ cũng trở nên cứng lòng vì điều đó, cho rằng mình đã thoát khỏi mọi nguy hiểm nhờ có một sự phòng thủ như vậy; qua đó chúng ta thấy họ khinh miệt các tiên tri, với cớ rằng họ tưởng mình đã được che chắn kỹ càng. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì Ngài thấy trước điều này (mặc dầu điều ấy chưa xảy ra), đã nói trong đoạn này rằng vua mà họ sẽ lập sẽ bị dẫn đi làm phu tù đến một xứ xa lạ; như thể Đức Chúa Trời đã nói rằng họ có thể tìm những lỗ hổng để tự cứu mình, nhưng những điều ấy sẽ không giúp ích gì cho họ trước tay của Ngài. Đây là điều chúng ta đã đề cập hôm qua; tức là, khi Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta, chúng ta không được nghĩ rằng mình có thể tự chống đỡ trước Ngài bằng phương tiện của các loài thọ tạo, vì biết rằng Ngài chắc chắn sẽ dùng chúng để hủy diệt chúng ta. Vậy đừng ai trong chúng ta tự lừa dối mình, và chúng ta cũng đừng lấy làm sự phòng thủ của mình điều chẳng là gì ngoài khói và sự dối trá. Đúng là vua đầu tiên được dân Y-sơ-ra-ên chọn, tức là Vua Sau-lơ, đã không bị bắt đi làm phu tù; tuy nhiên, ông đã chết trong trận chiến; nhưng những người kế vị Đa-vít đã bị đối xử tàn nhẫn và với sự sỉ nhục lớn, mặc dầu Đức Chúa Trời đã lập họ, vâng, và mặc dầu họ là hình bóng và hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. Và đó là một điều kinh khủng, khi vương quốc mà Đức Chúa Trời đã hiến dâng cho chính Ngài (như sự xức dầu làm chứng) lại bị phơi bày ra cho một sự sỉ nhục như vậy. Bạn thấy những người kế vị Đa-vít, là những người đã nhận lời hứa rằng ngai của họ sẽ đời đời, và đồng thời là những hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, đã bị đối xử ra sao: họ bị dẫn đi làm tù nhân trong xiềng xích, bị đưa ra xét xử như những kẻ phạm tội, bị móc mắt, bị cắt cổ con cái của mình ngay trước mặt mình, bị ném vào một ngục tối sâu, để thối rữa ở đó hoặc bị sâu bọ ăn đến chết; và điều đó, như bạn thấy, là một chuyện rất lạ lùng. Nhưng sự báo thù của Đức Chúa Trời tất yếu phải lan rộng đến mức ấy, vì sự ngang bướng của dân sự, mà không có phương thuốc nào khác. Và Đức Chúa Trời càng chịu đựng họ và kiên nhẫn chờ đợi họ bao nhiêu, thì họ càng phải bị đưa đến cực điểm của mọi sự rối loạn bấy nhiêu, vì đã khinh miệt lòng nhân từ lớn lao như vậy, và vì đã quá ngang bướng và cứng lòng chống lại nó. Bây giờ chúng ta có thể rút ra từ đây một lời cảnh báo tốt, tức là (như đã tuyên bố hôm qua) mặc dầu theo thế gian, chúng ta dường như không ở trong nguy hiểm nào, thì chúng ta vẫn cần phải tìm kiếm để có ân huệ của Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài không ở phía chúng ta, và chúng ta không ở dưới sự che chở của Ngài, thì mọi sự giúp đỡ mà chúng ta tưởng mình có từ các loài thọ tạo đều bị rủa sả; vì chúng lại càng làm chúng ta sụp đổ. Và vì vậy chúng ta hãy cẩn thận đừng đặt lòng tin của mình vào sự vĩ đại của các vua chúa, hay vào bất kỳ sự phòng thủ nào khác; vì chúng ta thấy chúng chỉ là phương tiện làm mù mắt những người lẽ ra có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời và nhận được sự tha thứ từ Ngài; và cuối cùng điều đó sẽ đánh đổ họ hoàn toàn. Vậy chúng ta hãy khôn ngoan hơn, và mặc dầu chúng ta dường như được bảo vệ kỹ càng đến đâu theo thế gian, cũng đừng để điều đó cản trở chúng ta luôn bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì biết rằng mọi ân huệ chúng ta có thể mua được trong thế gian đều chẳng là gì cả; và nếu Đức Chúa Trời chỉ thổi trên nó, tất cả sẽ tan biến trong phút chốc. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này.
Bây giờ người ta nói rõ ràng rằng cả vua lẫn thần dân đều sẽ hầu việc các thần xa lạ, vâng, ngay cả bằng đá và bằng gỗ, nghĩa là những hình tượng và thần tượng. Không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời qua những lời này muốn bày tỏ hình phạt khủng khiếp sẽ đến trên người Do Thái là thế nào. Vì mặc dầu sự nuôi dưỡng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và tương tự như vậy, mọi bằng chứng về tình yêu và lòng nhân từ của người cha thuộc về đời sống tạm bợ này, đều đáng được quý trọng cao; nhưng ơn phước đặc biệt nhất mà chúng ta nhận được khi còn sống trong thế gian, là chúng ta có tôn giáo được sắp đặt tốt, sự thờ phượng của Ngài được thanh sạch giữa chúng ta, chúng ta kêu cầu Ngài, và chúng ta được phép xưng Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI của chúng ta, và chúng ta không bị phản bội và làm ô uế bởi mê tín và thờ thần tượng. Điều đó (tôi nói) là điều tốt lành chính yếu mà các tín hữu phải khao khát; và chúng ta thật là những khúc gỗ và thú vật, nếu chúng ta không ưu tiên điều đó hơn mọi thứ của cải và thú vui, và hơn mọi sự dễ dàng và tiện nghi của mình. Bây giờ, ngược lại, tai vạ đáng sợ nhất đối với chúng ta, và tai họa kinh khủng nhất có thể giáng trên chúng ta, là bị tước mất sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và bị bịt miệng, đến nỗi chúng ta không thể kêu cầu Ngài; và không chỉ như vậy, mà còn qua sự bạo ngược bị ép buộc phải tôn kính các thần tượng, và tự làm ô uế mình với những sự gớm ghiếc của chúng, và làm hư hoại điều ĐỨC CHÚA TRỜI đã lập để tôn vinh danh Ngài giữa chúng ta. Khi mọi việc bị đảo lộn như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng ĐỨC CHÚA TRỜI đã rời khỏi chúng ta, và tuyên bố Ngài là kẻ thù chết người của chúng ta, và đã hoàn toàn từ bỏ và khước từ chúng ta, và không muốn chúng ta từ đó về sau có bất kỳ dấu hiệu hay manh mối nào về sự hiện diện hay ân huệ của Ngài nữa. Và như vậy, khi Môi-se nói trong đoạn này rằng người Do Thái sẽ hầu việc các thần xa lạ, ông muốn đe dọa họ một cách khủng khiếp hơn trước. Như thể ông nói: Thật đau đớn cho các ngươi khi các ngươi bị đói và thiếu bánh để ăn, và nước để uống, khi kẻ thù của các ngươi cướp hết của cải của các ngươi, và tàn phá mọi tài sản của các ngươi, khi các ngươi héo mòn trong đau buồn và sầu khổ, mà không có phương cách nào để giúp mình; chắc chắn những điều ấy sẽ rất khó khăn cho các ngươi, đặc biệt khi các ngươi không thể nhận được ân huệ nào từ kẻ thù của mình, là những kẻ sẽ như thú dữ đối với các ngươi; nhưng tất cả những điều này vẫn chẳng là gì so với sự rủa sả kia, đó là thay vì tôn kính ĐỨC CHÚA TRỜI hằng sống, và thay vì xưng nhận rằng Ngài đã chọn các ngươi làm dân của Ngài (điều ấy là một phước lành vô lường), thay vì những điều như vậy, tôi nói, các ngươi lại hầu việc các thần tượng, và giao du giữa những mê tín của dân ngoại, và không còn những lời cầu nguyện, cũng không còn Thi Thiên, cũng không còn của lễ nào nữa, mà bị tan tác và bơ vơ.
Bây giờ, vì chúng ta nhận biết ý nghĩa tự nhiên của Môi-se, chúng ta hãy hiểu rằng trong số mọi phước lành của ĐỨC CHÚA TRỜI mà chúng ta hưởng trong đời sống hiện tại này, điều này phải được ưu tiên hơn tất cả những điều còn lại: tức là, có sự tự do để thờ phượng ĐỨC CHÚA TRỜI của chúng ta, và xưng nhận đức tin của mình, và tuyên bố rằng chúng ta là dân của Ngài, thuộc Hội Thánh của Ngài và thuộc bầy của Ngài. Thật sự điều này ít được biết đến; tuy nhiên, chúng ta được nhắc nhở về nó không phải là vô ích. Vậy vì ý muốn của Đức Chúa Trời là trồng Hội Thánh của Ngài giữa chúng ta, và chúng ta có Lời Ngài và các thánh lễ của Ngài, qua đó Ngài tuyên bố rằng Ngài ngự giữa chúng ta, chúng ta hãy tiếp nhận một phước lành như vậy xứng đáng với giá trị của nó. Nó sẽ phục vụ chúng ta cho một công dụng gấp đôi. Trước hết, khi chúng ta được tốt hơn nhờ giáo lý được rao giảng cho chúng ta mỗi ngày, một kho báu như vậy không hư mất ngoại trừ qua sự vô ơn của chính chúng ta; như chúng ta thấy nhiều người nghĩ rằng chỉ cần có mặt tại các buổi giảng là đủ, và dường như đối với họ, Đức Chúa Trời đã nhận được phần của Ngài, miễn là họ đã thực hiện một nghi lễ nào đó. Nhưng trong lúc đó, hạt giống của sự sống hư mất mà không sinh ra trái nào. Vậy để chúng ta có thể áp dụng phước lành mà ĐỨC CHÚA TRỜI ban cho chúng ta vào công dụng này: khi chúng ta có sự tự do để nghe giáo lý của Ngài, và được huấn luyện trong đó, và có các thánh lễ để củng cố đức tin của chúng ta, và có thể tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng chúng ta thờ phượng và Ngài cai trị chúng ta; tôi nói, chúng ta hãy để điều đó sinh ích lợi cho chúng ta; và nó sẽ như vậy, nếu chúng ta thừa nhận rằng Chúa của chúng ta không thể ban cho chúng ta bất kỳ phước lành nào lớn hơn phước lành đó. Và trong lúc đó, chúng ta sẽ kiên nhẫn chịu đựng nếu những điều khác thiếu thốn đối với chúng ta; như khi nhiều người thiếu những tiện nghi của mình, họ đừng đau buồn vì con cái của thế gian này, là những kẻ có những thú vui của chúng, và đắc thắng, đắm mình trong những thú vui trần gian của chúng; nếu con cái của Đức Chúa Trời không có cùng những điều đó, họ hãy biết rằng họ hưởng một điều bù đắp gấp đôi, vâng, gấp trăm lần: đó là họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì có ích gì, khi những người khốn khổ sống dưới chế độ giáo hoàng có thể nằm ngủ yên trong ổ của mình, và trong lúc đó bị trục xuất khỏi vương quốc của ĐỨC CHÚA TRỜI, và chính Chúa Giê-xu Christ cùng Lời Ngài bị trục xuất khỏi xứ mà họ sinh sống? Có ích gì, khi họ được phục vụ trong nhà của mình, và trong lúc đó không được phép thờ phượng ĐỨC CHÚA TRỜI? Có ích gì, khi họ có đồ để ăn và uống cho đến vỡ bụng, và trong lúc đó bị đói khát vì thiếu lương thực thuộc linh? Có ích gì, khi họ ở trong vinh dự và uy tín, và trong lúc đó bị ép buộc phải tự làm ô uế mình với những hành vi phản bội mà qua đó ĐỨC CHÚA TRỜI bị khinh miệt, và vinh quang của Ngài bị cướp mất, và bị chuyển giao cho các thần tượng, và họ phải chịu tội về điều đó? Than ôi: chẳng phải đây là một tình trạng bị rủa sả sao? Vậy chúng ta hãy kiên nhẫn chịu đựng, mặc dầu chúng ta bị khinh miệt theo cách của thế gian, và bị coi như những kẻ thấp hèn và bị ruồng bỏ, không có sự dễ dàng của mình, cũng không có điều mà xác thịt chúng ta mong muốn; vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự tự do đặc biệt này, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài và hầu việc Ngài một cách thanh sạch, và được giải thoát khỏi sự nô lệ bị rủa sả này của các thần tượng; chúng ta hãy hài lòng, và quý trọng ơn phước đã nói ấy xứng đáng với giá trị của nó, để chúng ta không đau buồn vì những kẻ hưởng những điều tốt lành của thế gian này, và trong lúc đó lại thiếu mất ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển vẫn còn ở giữa chúng ta.
Ngoài điều này, ở đây còn có một lời cảnh báo rằng vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào quyền sở hữu và hưởng dụng sự tự do này, chúng ta phải hết sức cẩn thận để không bị tước mất nó vì sự đồi bại của chính mình; vì lời đe dọa đã đưa ra cho người Do Thái cũng hướng đến chúng ta. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng vì chúng ta có Phúc Âm được rao giảng cho mình, nếu Phúc Âm không thắng được chúng ta, Đức Chúa Trời phải giao chúng ta vào tay những thầy dạy khác khi chúng ta đã từ chối vâng phục Ngài. Và thật vậy, chúng ta không được nghĩ rằng sự rối loạn kinh khủng đang ở trong lãnh địa giáo hoàng xảy ra vì bất kỳ nguyên nhân nào khác, ngoài việc mặc dầu họ đã được dạy giáo lý thanh sạch của Phúc Âm, họ vẫn là những kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và đã không cúi cổ mình để mang ách của Ngài; và vì vậy ĐỨC CHÚA TRỜI không thể làm khác hơn là giao họ cho sự bạo ngược như chúng ta thấy. Và thật sự điều tương tự đã được Thánh Phao-lô báo trước cho họ: “Thật là hợp lý (ông nói) khi thế gian, vì nó không muốn tin lẽ thật, lại vâng phục những lời dối trá; và những kẻ không muốn quy phục Đức Chúa Trời hằng sống, lại phải vâng phục loài thọ tạo, ngay cả các thần tượng, là những thứ chẳng là gì cả.” Vậy khi nhìn thấy những gương trước mắt mình, và nghe lời đe dọa vẫn còn ở đây, chúng ta hãy học, trong khi ĐỨC CHÚA TRỜI giữ chúng ta trong trường học của Ngài, bước đi trong sự kính sợ và tôn kính Ngài như vậy, để chúng ta không bị tước mất phúc lợi mà chúng ta hiện đang hưởng; mà Đức Chúa Trời còn gia tăng nó hơn nữa, và khiến nó thịnh hành. Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ rằng những kẻ hầu việc các thần tượng sẽ không được bào chữa vì điều đó, mặc dầu điều ấy là một hình phạt của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết một tội bị trừng phạt bằng một tội khác, đúng như được nói trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau; và như chúng ta thấy điều đó được tuyên bố đặc biệt trong chương thứ nhất của thư Rô-ma: “Những kẻ không hầu việc Đức Chúa Trời bằng cách dâng mình hoàn toàn cho đời sống thanh sạch, sẽ bị rũ bỏ và bị phó cho mọi thứ dục vọng đáng xấu hổ, và không còn sự hiểu biết để phân biệt giữa điều ác và điều tốt hơn thú vật, mà sẽ lao vào mọi thứ ô nhục.” Qua đây Thánh Phao-lô tuyên bố rất rõ ràng rằng khi ĐỨC CHÚA TRỜI buông chúng ta ra để bị chìm sâu trong những tội lỗi của mình, đó là để chúng ta càng có tội hơn trước mặt Ngài. Vậy những kẻ thờ thần tượng, mặc dầu họ bị ép buộc phải làm như vậy, và họ thở dài và muốn được tự do, vẫn không ngừng xúc phạm Đức Chúa Trời; và qua đó họ phải hiểu rõ hơn tội lỗi của mình nặng nề thế nào, vì họ phải nhận sự sửa phạt như vậy vì chúng. Như thế nào? Trong khi lẽ ra tôi phải tôn vinh Đức Chúa Trời của mình, tôi lại phải xúc phạm Ngài, Ngài buộc phải loại bỏ tôi, vì tôi không xứng đáng hầu việc Ngài, và Ngài phải tước mất của tôi sự tự do và phương cách để dâng mình hoàn toàn cho sự vâng phục Ngài. Vậy mọi người đang ở trong tình trạng bị giam cầm của chế độ giáo hoàng và bị lẫn lộn giữa những kẻ mê tín, hãy hiểu rằng sự báo thù của ĐỨC CHÚA TRỜI đang ở trên họ, và họ sẽ càng có tội hơn vì sự hầu việc các thần tượng của mình. Thật là một lời đáp nghèo nàn khi họ nói, chúng tôi không làm điều đó một cách tự nguyện, chúng tôi ước ao xin Đức Chúa Trời vui lòng cho tôn giáo đúng đắn và thanh sạch được ở khắp nơi; nhưng bất chấp tất cả điều này, Chúa của chúng ta không miễn trừ họ khỏi sự kết án. Và Ngài là Thẩm Phán có thẩm quyền. Vậy chúng ta hãy yên nghỉ trên Lời Ngài; và đừng tìm thêm những lỗ hổng nào nữa, mà những người đang chịu đựng một tình trạng như vậy hãy hiểu rằng bây giờ là lúc hoặc không bao giờ, để trở lại cùng Đức Chúa Trời, vì họ gần như đã bị chìm đắm trong đó, và có một dấu hiệu về cơn thạnh nộ của Ngài chống lại họ, ở chỗ Ngài đã đi xa khỏi họ. Vì vậy họ hãy suy nghĩ về điều đó, và bị lay động đến tận nơi sâu thẳm vì nó; đúng theo ý muốn của ĐỨC CHÚA TRỜI trong đoạn này, và như chúng ta đã đề cập trước đây.
Bây giờ Môi-se nói: Dân này sẽ là một vật để người ta nhìn chằm chằm, và một gương, và một câu tục ngữ, và một cớ nhạo báng cho các dân tộc, giữa những dân mà họ sẽ bị tan tác đến. Ở đây Chúa của chúng ta cho thấy rằng cũng như lòng nhân từ của Ngài phải được biết đến nơi dân Y-sơ-ra-ên, và mọi người phải vui mừng nơi dòng dõi của Áp-ra-ham, thì chính dân ấy cũng sẽ bị ghê tởm và căm ghét như vậy. Lời hứa là như thế này: “Mọi dân tộc sẽ được phước trong dòng dõi ngươi.” Sự thật là chúng ta phải tìm đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, là mối liên kết thật sự của dòng dõi Áp-ra-ham; nếu không, phước lành này không có chỗ, cũng không có nền tảng để đứng vững. Tuy nhiên, những người thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham lẽ ra phải được Đức Chúa Trời ban phước, đến nỗi họ có thể là một gương, để mọi người khao khát ân điển đều có thể nói, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, như Ngài đã thương xót con cháu của Áp-ra-ham, là những người Ngài đã chọn và nhận làm con. Lời hứa là như vậy. Hãy xem ở đây lời đe dọa được đặt chống lại nó, đó là vì Đức Chúa Trời đã đánh một cách nghiêm khắc như vậy trên dân mà Ngài đã chọn, loài người có thể kinh ngạc vì điều đó và tự nghĩ như thế này: Có thể nào những người Đức Chúa Trời đã chọn, bây giờ lại bị loại bỏ, và bị bắt bớ và bị chà đạp dưới chân với mọi sự sỉ nhục sao? Và về điều này loài người có thể nói: Lạy Đức Chúa Trời, xin giữ con để con không rơi vào tình trạng như dân này, hoặc nếu không khi họ muốn rủa sả, họ có thể nói, Nguyện ĐỨC CHÚA TRỜI làm cho ngươi như Ngài đã làm cho những người Do Thái hèn hạ này. Đây là những điều cần hiểu về chỗ này.
Bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi Đức Thánh Linh phán như vậy qua miệng của Môi-se, ý Ngài không phải là giáo lý này chỉ phục vụ cho khoảng hai ngàn năm, là thời gian luật pháp kéo dài cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, đến; mà chúng ta ngày nay phải áp dụng điều tương tự cho công dụng của chính mình; để vì Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta, chúng ta phải bước đi trong sự kính sợ Ngài bất chấp Sa-tan, để lòng nhân từ của Ngài có thể chiếu sáng trong chúng ta, và được nhận thấy vẫn còn ở trên chúng ta; và ngược lại, khi chúng ta vô ơn, và Đức Chúa Trời của chúng ta như thể bị chúng ta chế giễu, thì chúng ta cần phải nghĩ như thế này: Chúng ta có thể lùi lại, nhưng chúng ta sẽ không thu được gì từ mọi mánh khóe của mình; vì cuối cùng chúng ta chắc chắn sẽ đi đến sự xấu hổ. Thật vậy, chúng ta thấy người ta nói rằng danh của Đức Chúa Trời sẽ bị những kẻ không tin phạm thượng, vì những người trước đây được coi là tín hữu, lại bị hạ xuống như vậy, đến nỗi ĐỨC CHÚA TRỜI dường như đã làm sai lời hứa của Ngài và đã lừa dối họ, sự báo thù của ĐỨC CHÚA TRỜI phải lan rộng đến mức ấy. Bây giờ vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy học cách quy phục chính mình trước Chúa của chúng ta trong khi Ngài lôi cuốn chúng ta đến cùng Ngài bằng sự dịu dàng, và giữ mình dưới sự vâng phục Ngài như vậy, để chúng ta không trở thành một câu tục ngữ và một trò cười cho mọi kẻ ác, là những kẻ không tìm kiếm điều gì ngoài việc phạm thượng ĐỨC CHÚA TRỜI và chế giễu chúng ta. Chúng ta (tôi nói) hãy xem xét kỹ điều đó.
Hơn nữa, khi Môi-se nói rằng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ làm tan tác dân Ngài như vậy, điều đó vẫn phục vụ để xác nhận vấn đề của ông, với mục đích là người Do Thái không được nghĩ rằng họ bị cuốn đi bởi một cơn bão, như thể tình cờ; mà họ phải hiểu rằng chính tay của ĐỨC CHÚA TRỜI đang ở trên họ; và vì lời đe dọa này không thắng được họ, nên điều đã xảy ra cho họ phải giúp ích cho chúng ta phần nào. Vì hãy xem sự báo thù nào mà chúng ta nghe ĐỨC CHÚA TRỜI nói đến ở chỗ này, điều tương tự chúng ta thấy được thi hành trước mắt mình. Chẳng phải là một điều kinh khủng khi người Do Thái bị ghê tởm ngày nay khắp thế giới sao? Tuy nhiên họ từng là dân mà ĐỨC CHÚA TRỜI đã thánh hóa cho chính Ngài, họ là cơ nghiệp của Ngài, họ là chức thầy tế lễ hoàng gia, đúng như họ được gọi trong Xuất Hành Ký, và họ là dòng dõi được phước, nhưng bất chấp tất cả điều này, họ bị mọi người khước từ, đến nỗi loài người như thể rùng mình khi nhìn thấy họ như thể họ phải bị cắt đứt khỏi nhân loại. Nếu người ta nói, Ồ, điều này rất có thể xảy ra cho các tín hữu, và điều tương tự đã xảy đến ngay cả cho các tổ phụ thánh, thì đúng là như vậy, tuy nhiên theo một cách khác. Vì các tín hữu có thể bị đặt trong sự sợ hãi, đúng như được nói trong tiên tri Ê-sai, rằng dân chúng sẽ chỉ tay vào họ, và xa lánh họ; và điều đó là vì ĐỨC CHÚA TRỜI không được biết đến, và ân điển của Ngài bị khinh miệt. Nhưng khi chúng ta nói về người Do Thái ngày nay, người ta thấy rất rõ rằng Đức Chúa Trời chống lại họ; vì họ như những chi thể thối rữa, và thân thể của họ bị xé thành từng mảnh, và không còn bất kỳ dấu hiệu nào của phước lành này mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Vì vậy khi chúng ta nhìn thấy một tấm gương như vậy, chúng ta hãy học cách rút ra lợi ích từ nó, và để gương của họ phục vụ để đóng ấn giáo lý này và phê chuẩn nó, để chúng ta không cám dỗ ĐỨC CHÚA TRỜI, và không tiếp tục cứng lòng lâu đến mức Ngài buộc phải cuốn chúng ta vào sự sỉ nhục cùng với mọi dân tộc còn lại trên thế giới. Sau điều này, Môi-se trở lại điều ông đã đề cập trước đó; đó là, dân sự sau khi đã cày cấy đất đai và tài sản của mình, sẽ không uống rượu từ nho của mình, cũng không ăn lúa từ mùa gặt của mình, cũng không hưởng trái từ cây của mình. Điều này đã được nói trước đó; nhưng ở đây có một sự khác biệt nhất định cần lưu ý. Vì Đức Chúa Trời đã cho thấy rằng khi người Do Thái đã lao động để có lúa và rượu, kẻ thù sẽ đến và lấy đi tất cả, và tất cả những thứ đó sẽ trở thành chiến lợi phẩm; nhưng bây giờ Ngài nói rằng nếu không có bất kỳ sức mạnh nào của con người, và nếu không có bất kỳ rắc rối nào của chiến tranh, họ vẫn chắc chắn sẽ bị đói, và bị thiếu thốn mọi thứ có thể làm ích cho họ. Tại sao vậy? Vì sâu bọ, thú vật, sâu róm, châu chấu, và mọi thứ khác sẽ ăn hết hoa quả của đất. Hãy xem Đức Chúa Trời khuấy động những đạo quân nào chống lại những kẻ khốn khổ. Lại nữa, ở phía bên kia, sẽ có sự tàn phá và thiêu đốt, đến nỗi mọi thứ tất yếu phải hư mất; mặc dầu loài người không chạm đến người Do Thái, mà để họ yên nghỉ, họ vẫn sẽ hiểu rằng ĐỨC CHÚA TRỜI có những phương cách khác để trừng phạt họ, và Ngài luôn được trang bị vũ khí theo vô số cách. Đó là điều ĐỨC CHÚA TRỜI muốn tuyên bố. Và vì vậy chúng ta hãy lấy lời cảnh báo từ đoạn này, rằng khi chúng ta đã thoát khỏi một tai vạ, ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ tìm ra một tai vạ khác cho chúng ta; và nếu chúng ta bước sang phía tay trái, và Ngài vẫn được trang bị vũ khí chống lại chúng ta, và trước khi chúng ta đi được ba bước, Ngài chặn đường chúng ta. Hãy xem loài người thắng thế thế nào, khi họ tìm những nơi ẩn núp; đúng như chúng ta thấy tiên tri Ê-sai chế giễu những kẻ tưởng rằng bằng sự khôn khéo của mình họ có thể thoát khỏi tay của Đức Chúa Trời thế nào. Cứ mơ đi, cứ mơ cho thỏa (ông nói), nhưng sự rủa sả vẫn sẽ luôn bắt kịp ngươi. Và trong trường hợp tương tự, mặc dầu chúng ta không có kẻ thù nào quấy rối mình, và nổi lên chống lại chúng ta để cướp của cải của chúng ta, chúng ta vẫn hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời có những phương cách khác, mà chúng ta không biết, để tước mất của chúng ta điều Ngài đã đặt vào tay chúng ta, và chúng ta sẽ kinh ngạc, khi nghĩ rằng chúng ta có đủ để thỏa mãn mình, nhưng bánh vẫn bị giật khỏi miệng chúng ta; và khi chúng ta tưởng mình sẽ uống, chúng ta sẽ bị khô khát. Và điều đó đến từ đâu? Chính là từ điều này, rằng chính Chúa của chúng ta là Đấng ban sự tăng trưởng cho lúa khi nó được gieo trong đất; chính Ngài là Đấng gửi nho đến; chính Ngài cũng là Đấng khiến mọi vật thịnh vượng để nuôi dưỡng chúng ta. Đoạn này dạy chúng ta, trước hết, rằng khi chúng ta cày ruộng, gieo giống và gặt hái, chúng ta phải luôn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để Ngài ban phước cho đất, để chúng ta có thể được nuôi dưỡng qua ân điển của Ngài; và chúng ta phải giữ chắc chắn rằng việc nuôi dưỡng chúng ta như một người cha nuôi những đứa con nhỏ của mình là công việc đặc biệt của Ngài. Về điểm đó là như vậy. Vì tôi đã luận giải về nó rộng rãi hơn trước đây, nên bây giờ chỉ cần đề cập đến nó trong một lời là đủ.
Bây giờ, hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận rằng, khi Đức Chúa Trời nói ở đây về châu chấu, sâu bọ, cào cào và các loài thú khác, và khi Ngài nói về bệnh cháy lá và sự thiêu đốt phát sinh từ đó, thì Ngài cho thấy Ngài có những đạo quân lạ lùng khi Ngài không đoái đến việc làm điều tốt cho loài người: và điều này cũng giúp hạ sự kiêu ngạo của con người xuống. Vì nếu chúng ta bị kẻ thù cướp phá: thì loài người sẽ nói, tốt lắm, điều đó là do bạo lực và sức mạnh trần trụi gây ra. Chẳng hạn, khi có chiến tranh, cả xứ bị tàn phá, những người giàu nhất trở thành kẻ ăn mày: và tất cả điều đó đều bị quy cho chiến tranh, chứ con người không bị trách cứ vì nó. Nhưng khi điều đó xảy ra bởi những tai nạn khác, đến nỗi người ta không biết của cải của mình tiêu hao bằng cách nào, dù họ thấy nó tan biến trước mắt, năm này bởi mưa đá, năm khác bởi sương giá, lúc thì cách này lúc thì cách khác, đến nỗi mọi vật tiêu tán giữa tay họ; thì bằng cách ấy Đức Chúa Trời làm cho con người càng thấy rõ hơn rằng Ngài muốn làm cho họ hoàn toàn bị rối loạn. Và quả thật, nếu chúng ta ghi nhận đường lối Ngài đã giữ với người Ai Cập, chúng ta sẽ nhận thấy điều đó rõ hơn nhiều. Vì chúng ta nhận biết các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời nơi người khác tốt hơn nơi chính mình. Nếu Đức Chúa Trời đã dấy lên một đạo quân lớn chống lại người Ai Cập, thay vì chấy rận và sâu bọ: thì họ vẫn sẽ tiếp tục trong sự kiêu ngạo và tự phụ của mình: và dù họ có bị đánh bại một trăm lần, họ vẫn không khỏi cứ cứng cổ mãi. Khi họ bị chấy rận hành hạ, và có những Người Lính như thế ở Ai Cập; thì họ đáng phải xấu hổ. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng Đức Chúa Trời, khi giáng cho loài người những sự sửa phạt như được nêu ở đây, là cảnh báo họ phải nghĩ đến sự yếu đuối của mình. Nếu Hê-rốt đã bị một tiếng sét từ trời đánh chết; thì đó đã không phải là hình phạt thích hợp cho sự phạm thượng mà ông đã phạm khi để người ta gọi mình là một vị thần, chứ không phải là con người, bằng khi Đức Chúa Trời khiến ông bị sâu bọ ăn và tiêu hao, cho đến khi ông thối rữa không thể thối hơn, đến nỗi ông bị bệnh ấy buộc phải nói (như người sống vào thời đó và là bạn thân của ông làm chứng:*) Ôi, hãy xem đây, một vị thần tốt lành làm sao, thối rữa đến nỗi buộc phải cảm thấy rằng tay Đức Chúa Trời đang đuổi bắt mình vì sự kiêu ngạo của mình. Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã đe dọa người Do Thái rằng Ngài sẽ sai kẻ thù đến với họ, là những kẻ bằng bạo lực và sức mạnh vũ khí sẽ cướp phá xứ sở khỏi mọi loại thức ăn: nay Ngài còn thêm rằng, dù họ không bị ai làm phiền hay quấy nhiễu chút nào bởi tay con người, và cũng không có ai mưu tính điều gì chống lại tài sản và đất đai của họ; thì dẫu vậy họ vẫn sẽ không được hưởng lợi từ công lao của mình, hay từ việc cày cấy đất đai chu đáo của mình. Và tại sao? Vì sâu bọ sẽ tàn phá tất cả. Và Ngài lại nói rõ ràng: Ngươi sẽ gieo nhiều mà gặt chẳng được gì, qua đó Ngài cho thấy rằng khi con người chuẩn bị trước chu đáo đến đâu, tưởng chắc chắn rằng mọi sự sẽ diễn ra như mình mong muốn, thì họ vẫn chẳng được lợi gì từ đó. Và điều này nhằm mục đích khiến chúng ta không ngủ mê khi thấy những dấu hiệu tốt đẹp có vẻ chắc chắn, như chúng ta thường có thói quen khinh thường Đức Chúa Trời: như thể nói rằng, nếu có một mùa gieo giống tốt, chúng ta đã qua khỏi nguy hiểm, và Đức Chúa Trời không còn liên quan gì đến những vật trên đất nữa, hoặc nếu chúng ta đã gặt và cất Lúa Mì vào kho của mình, điều đó sẽ khiến chúng ta càng kiêu ngạo hơn, vì chúng ta không thấy dấu hiệu nguy hiểm nào nữa. Nhưng thay vì thế, chúng ta phải luôn hướng mắt về Đức Chúa Trời, mà nói rằng: Lạy Chúa, kìa, đất chờ đợi mưa như thể đang khát, và khi Ngài ban mưa, đó là để làm cho đất sinh ra lương thực nuôi dưỡng chúng con. Lại nữa, những cơn bão như thế có thể từ trời giáng xuống cuốn trôi tất cả khỏi chúng con, và một cuộc chiến tranh cũng đủ để cướp lấy mọi thứ chúng con có. Như vậy, mọi sự đều ở trong tay Ngài, lạy Chúa, và chúng con phải nương cậy nơi sự thương xót của Ngài, và suốt đời ở trong sự gìn giữ của Ngài; nếu không, chúng con phải hư mất, và mọi sự dự trữ chúng con có sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng con. Vậy chúng ta phải siêng năng kêu cầu Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự kính sợ Ngài, vì Ngài nhân từ đến nỗi làm Cha nuôi dưỡng chúng con, và đoái hạ mình thấp đến vậy vì chúng con. Vì thế Môi-se đã tuyên bố rất rõ trong đoạn này rằng chúng ta không được để mình bị lừa dối bởi những dấu hiệu tốt đẹp và những sự dự trữ đẹp đẽ mà chúng ta có thể có. Chẳng hạn, khi chúng ta thấy lúa mì đẹp đẽ trên đồng, chúng ta không được quá hân hoan như thể đã thắng tất cả, ngay cả khi lúa đã được gặt vào cũng không. Vì Đức Chúa Trời vẫn phải được kêu cầu khi đó, theo như chúng ta buộc phải hằng ngày dâng lời cầu xin lên Ngài, mà nói rằng: Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày, lạy Chúa, để ngày qua ngày Ngài nuôi dưỡng chúng con. Vì dù hôm nay chúng ta có bao nhiêu đi nữa, ngày mai chúng ta vẫn có thể chết đói. Vì khi Đức Chúa Trời đẹp lòng, Ngài không những có thể hủy diệt lúa mì và rượu vang ngoài đồng; mà Ngài còn có thể làm cho chúng trở nên vô giá trị, ngay cả khi chúng ta đã có chúng trong kho và Hầm của mình. Không, chúng ta nghe những lời đe dọa Ngài đưa ra, rằng: Các ngươi sẽ mang lúa mì đến cối xay theo lượng, và bánh đến lò theo cân, mà dẫu vậy, các ngươi vẫn sẽ trống rỗng và đói, khi các ngươi đã ăn bao nhiêu đi nữa, thức ăn sẽ chẳng có chút sức bổ nào, và các ngươi cũng sẽ không được no đủ bởi nó. Thấy Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng Ngài có rất nhiều cách để làm chúng ta đói, chúng ta đừng cứng lòng: nhưng hãy để điều đó đánh thức chúng ta, để chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, và bước đi trong sự kính sợ Ngài, và làm con cái Ngài, nếu chúng ta muốn Ngài vẫn tiếp tục làm Cha đối với chúng ta. Đó là ý chính của những điều chúng ta phải ghi nhớ. Ở đây Môi-se lại lặp lại những lời đe dọa này, mà ông đã nói trước đây, rằng: Người Do Thái và dòng dõi họ sẽ bị đày đi lưu đày. Nay chắc chắn không có điều gì cay đắng hơn có thể xảy đến cho con người, hơn là thấy con cái mình bị cưỡng bức dẫn đi, bị kẻ thù ăn nuốt và tàn hại, và bị đối xử tàn nhẫn: họ thà chôn chúng một trăm lần còn hơn. Vậy bây giờ chúng ta hãy ghi nhận trong vài lời điều Đức Chúa Trời muốn tuyên bố trong đoạn này, rằng dù Ngài đã từng ban cho chúng ta dồi dào đến đâu, và làm chúng ta đầy tràn các phước lành của Ngài, đến nỗi chúng ta được bao bọc mọi phía: thì Ngài vẫn hoàn toàn có thể cướp lấy tất cả khỏi chúng ta một lần nữa, và tai họa ấy sẽ đau đớn cho chúng ta hơn nhiều, hơn là nếu chúng ta chưa bao giờ biết sự tốt lành của Ngài là gì. Vì vậy, Đức Chúa Trời càng ban các phước lành của Ngài cho chúng ta nhiều bao nhiêu, vâng, ngay cả những phước lành liên quan đến đời tạm này, chúng ta hãy càng được thúc giục bấy nhiêu để tôn vinh Ngài và phục vụ Ngài. Vì về phần Ngài, Ngài sẽ không ngừng làm điều tốt cho chúng ta, nếu chúng ta không quay lưng và bỏ rơi Ngài. Nhưng thấy Ngài dịu dàng lôi cuốn chúng ta đến vậy, nếu chúng ta sẵn lòng đến với Ngài; chúng ta hãy tin chắc rằng tay Ngài sẽ luôn giơ ra để gia tăng các ân tứ và các phước lành chúng ta đã nhận từ Ngài.
Cuối cùng, ông trở lại vấn đề chúng ta đã thấy trước đây. Mọi sự rủa sả này sẽ giáng trên ngươi, chúng sẽ nắm lấy ngươi, và ngươi sẽ bị chúng bắt giữ và bao vây mọi phía, cho đến khi Đức Chúa Trời đã hoàn toàn tiêu diệt ngươi: chính vì ngươi đã không lắng nghe tiếng Ngài, để vâng theo các luật lệ và mạng lịnh Ngài đã ban cho ngươi. Tôi đã nói với anh em trước đây rằng Môi-se thường cho người Do Thái thấy rằng không có điều ác hay nghịch cảnh nào đến với họ mà không bởi tay Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cũng cần biết nguyên nhân. Quả thật đôi khi Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta, và chúng ta không thể nhận thấy nguyên nhân của điều đó: vì Ngài làm điều đó không phải vì tội lỗi của chúng ta, không phải vì Ngài không thể làm điều đó, mà vì Ngài tha thứ cho chúng ta. Tuy nhiên, điều này luôn phải được chú ý, rằng khi chúng ta chịu bất kỳ hoạn nạn nào, chúng ta phải nghĩ đến tội lỗi của mình, và tự xét mình để lên án chính mình trước Đức Chúa Trời: vâng, và chúng ta không được chờ đợi lâu đến thế: mà chúng ta phải rút lợi ích cho mình từ mọi tai họa chúng ta thấy khắp thế gian, biết rằng Đức Chúa Trời dùng những phương cách ấy để trừng phạt tội lỗi của con người: và qua đó kiềm chế chính mình khỏi làm điều tương tự. Vậy vấn đề mà Môi-se nay trở lại, là, sau khi đã cho chúng ta thấy rằng chính Chúa là Đấng rút mọi phước lành khỏi chúng ta, chính Ngài là Đấng rủa sả tài sản của chúng ta và hoa quả của đất, chính Ngài là Đấng sai sâu bọ, bão tố và giông tố đến để hủy diệt tất cả: chính Ngài là Đấng ban quyền lực cho kẻ thù của chúng ta: thì ông cho thấy tại sao tất cả điều đó được thực hiện: ấy là, vì chúng ta đã nổi loạn chống lại Ngài, vì chúng ta đã khinh thường luật pháp của Ngài. Đó là nguyên nhân thật sự tại sao những tai họa báo thù này cứ đuổi theo chúng ta như thế. Vậy bây giờ, chúng ta hãy ghi nhớ giáo lý đã được trình bày đầy đủ ở trên: ấy là, khi Đức Chúa Trời làm chúng ta chịu khổ, chúng ta phải ngậm miệng, không đáp lại hay bước vào tranh luận: vì chúng ta sẽ chẳng thắng được gì khi đứng tranh cãi với Ngài. Không, đúng hơn chúng ta phải lên án chính mình, xưng nhận rằng Ngài đối xử công chính. Dù ý muốn của Ngài là thử thách sự nhẫn nại của chúng ta, và thử chúng ta đến cùng; thì dẫu vậy chúng ta vẫn phải nhận mình có tội trước Ngài, và hiểu rằng tội lỗi của chúng ta đáng bị Ngài đối xử nghiêm khắc như thế. Đây là điều khiến mọi lời phạm thượng, lằm bằm và than phiền vốn được nghe hằng ngày trên thế gian phải chấm dứt. Khi có bất kỳ nghịch cảnh hay hoạn nạn nào khác xảy ra, đó là để chúng ta nghĩ đến những tội lỗi mình đã phạm. Hãy ghi nhận điều đó là một điểm. Và khi các điều răn và luật lệ Đức Chúa Trời đã ban hành được nhắc đến, thì điều đó rõ ràng và cố ý liên quan đến chúng ta. Vì dù người theo giáo hoàng có luật pháp, thì luật pháp ấy vẫn bị chôn vùi trong họ: người Do Thái (như Thánh Phao-lô nói) có một màn che trước mắt, đến nỗi họ chẳng hiểu gì. Người Thổ Nhĩ Kỳ bước đi trong sự ngu dốt của mình, mọi dân ngoại còn lại cũng vậy. Nay Chúa chúng ta soi sáng chúng ta, và chỉ cho chúng ta con đường. Vì vậy, trong chúng ta có một sự nổi loạn đê tiện hơn, khi chúng ta không làm theo như đã được dạy, và chúng ta cũng đáng để Đức Chúa Trời dùng sự nghiêm khắc lớn hơn đối với chúng ta, và đổ trên chúng ta những tai họa báo thù được chứa đựng ở đây. Vì vậy, chúng ta hãy rút lợi ích cho mình từ những điều được nói ở đây, về các điều răn và luật lệ Đức Chúa Trời đã ban hành. Và vì Ngài hằng ngày nói với chúng ta, tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta cách thân mật đến vậy: mỗi người chúng ta hãy vâng phục mà quy phục ý muốn ấy. Và khi Môi-se nói thêm rằng, những sự rủa sả này sẽ nắm lấy chúng ta, và chúng ta sẽ bị bao vây chung quanh bởi chúng, cho đến khi chúng tiêu diệt chúng ta: đó là lời cảnh báo cho chúng ta rằng chúng ta không nên tự ý chống lại Đức Chúa Trời: vì chúng ta có thể tìm những lối thoát: nhưng điều đó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, (như đã nói trước đây) vì kết cuộc sẽ luôn bất hạnh cho chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy nhớ lời than phiền Đức Chúa Trời đưa ra qua Tiên Tri Ê-sai của Ngài.* Ngài nói trong đoạn đó (như chúng ta đã nghe hôm qua) rằng từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, Đức Chúa Trời buộc phải đánh mạnh trên mọi kẻ đã nổi loạn. Và sau khi đã nói như vậy qua Tiên Tri Ê-sai của Ngài, Ngài nói: Ta còn có thể làm gì hơn? Ta đã không ngừng sửa phạt con cái Ta: đến nỗi từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, Ta đã đánh chúng đến mức không còn chỗ nào lành lặn hay khỏe mạnh, mà chúng vẫn cứ cứng lòng mãi. Than ôi, Ta sẽ làm gì? Ta phải nghiền nát chúng và đập chúng ra từng mảnh. Vậy chúng ta hãy sợ đứng ngoan cố chống nghịch Đức Chúa Trời của chúng ta như thế, và chúng ta hãy ngăn ngừa sự kết án được tuyên bố ở đây. Và ngay khi Đức Chúa Trời bắt đầu sửa phạt chúng ta, chúng ta hãy thúc giục mình trở về với Ngài, vâng, và chúng ta cũng đừng chờ đợi lâu đến thế, mà được Lời Ngài khuyên bảo, chúng ta hãy bắt đầu than khóc tội lỗi của mình, và buồn rầu vì chúng, và hơn nữa hãy cầu xin sự tha thứ cho chúng nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài đừng để chúng ta bị mù quáng trong đời sống hay chết này đến nỗi không biết rằng mọi sự khốn khổ và đau thương chúng ta chịu là những lời cảnh báo được ban cho chúng ta, để khiến chúng ta nghĩ đến chính mình và đời sống của mình: và cũng để thúc giục chúng ta ăn năn. Và vì vậy, nếu chúng ta bị Ngài làm cho chịu khổ, điều đó đừng khiến chúng ta phạm thượng danh thánh của Ngài, hay thúc đẩy chúng ta mất nhẫn nại: mà đúng hơn hãy làm chúng ta thuần phục, để chúng ta được ích lợi hơn từ mọi sự sửa phạt của Ngài, và quay trở lại với Ngài. Và vì chúng ta thấy thế gian khốn khổ ngày nay đầy dẫy sự khốn khổ và đau thương đến mức kinh khủng, và cũng thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi đang ngự trị trong đó: cầu xin điều đó là phương tiện giữ chúng ta trong sự kính sợ, cầu xin Đức Chúa Trời đừng dùng sự nghiêm khắc nào như thế đối với chúng ta: mà đúng hơn, khi chúng ta chạy đến ẩn náu nơi sự thương xót của Ngài nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta được chạm đến với sự ăn năn thật: và tăng trưởng và thịnh vượng ngày càng hơn trong đó, cho đến khi, được giải thoát khỏi mọi sự không hoàn hảo và tội lỗi của mình, Đức Chúa Trời của chúng ta mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài mà chúng ta được kêu gọi đến mỗi ngày. Cầu xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc và mọi quốc gia trên đất, vân vân.
Thứ Tư, ngày 25 tháng 3, 1556.
Bài Giảng Thứ 160
Bài Thứ Tám Về Chương 28
46 Và những điều này sẽ là dấu lạ và kỳ tích cho ngươi và cho dòng dõi ngươi cho đến đời đời,
47 Bởi vì ngươi đã không phục vụ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi với niềm vui và với lòng tốt lành, vì sự dư dật của mọi vật.
48 Và ngươi sẽ phục vụ Kẻ Thù của ngươi, là kẻ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ sai đến chống lại ngươi: Ta nói ngươi sẽ phục vụ nó trong đói khát, trong trần truồng và trong thiếu thốn mọi vật. Và nó sẽ đặt một ách bằng sắt trên cổ ngươi, cho đến khi nó đã truất phế ngươi.
49 Đức Giê-hô-va sẽ dẫn một dân từ phương xa đến trên ngươi, và từ cuối đất, là dân sẽ bay như Chim Ưng: một dân mà ngươi sẽ không hiểu tiếng nói của nó.
50 Một dân có vẻ mặt trơ trẽn, là dân sẽ không tôn kính người già, cũng không thương xót người trẻ.
Bởi vì mọi sự trên thế gian này bị rối loạn lớn đến nỗi khó nhận biết ai là người Đức Chúa Trời muốn trừng phạt vì tội lỗi của họ hay ai là người Ngài muốn bày tỏ tình yêu thương của Ngài: Môi-se nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng trên những kẻ cứng lòng chống lại Ngài những dấu lạ rõ rệt đến nỗi sẽ làm họ kinh ngạc: Đến mức họ sẽ buộc phải hiểu rằng điều đó xảy ra không phải bởi may rủi, cũng không phải bởi những phương cách thông thường; mà đó là những điều phi thường, và Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài trong đó. Quả thật (như chúng ta đã nói trước đây) thoạt nhìn không thể nhận biết rõ ai là người Đức Chúa Trời yêu, và ai là người Ngài không ưa: vì (như Sa-lô-môn nói) cả điều tốt và điều xấu đều chung cho mọi người. Người phục vụ Đức Chúa Trời đôi khi thịnh vượng;* và thường khi thì chịu khổ: Và người khinh thường Đức Chúa Trời cũng vậy. Ông nói đó là nguyên nhân khiến con người trở nên cứng lòng, vì họ dường như thấy mình chẳng được lợi gì khi phục vụ Đức Chúa Trời: hay đúng hơn đó chỉ là công lao uổng phí. Hơn nữa, người ta thường thấy con cái Đức Chúa Trời đôi khi bị đối xử khắc nghiệt hơn kẻ gian ác nhất trên thế gian, và vì vậy theo khả năng xác thịt mà suy luận, thì khinh thường Đức Chúa Trời còn tốt hơn nhiều.* Đa-vít xưng nhận rằng mình đã chao đảo như trên Băng, khi thấy diễn tiến của sự việc là như thế, đến nỗi người tốt, và những người cố gắng bước đi trong mọi sự chính trực, phải bị buộc uống nước hoạn nạn, ăn bánh buồn bã, và thấm ướt mình bằng nước mắt: và trong khi đó kẻ ác, là những kẻ không ngừng làm điều ác, lại sống thoải mái và trong khoái lạc: qua đó dường như Đức Chúa Trời yêu thương họ. Và đó sẽ là cách đối xử gì? Nhưng Chúa chúng ta tuyên bố trong chỗ này rằng cuối cùng Ngài sẽ làm cho những người bị Ngài sửa phạt thấy rõ rằng tội lỗi của họ là nguyên nhân khiến họ chịu đau đớn, dù điều đó không được nhận thấy nhanh chóng như vậy. Chúng ta đã thấy trước đây, giữa những sự rủa sả khác mà Môi-se đã tuyên bố,* rằng những người vứt bỏ lời Đức Chúa Trời bị buộc phải vay mượn, và luôn ở trong thiếu thốn: và những người khác lẽ ra phải vay mượn từ họ, lại có phương tiện để tự giúp mình. Nhưng chúng ta thấy mọi con cái Đức Chúa Trời đều rơi vào cảnh túng thiếu, và không tìm được ai an ủi mình: họ phải xoay sở nhiều lần trước khi gặp được một người sẽ đối xử dịu dàng với họ: và điều này dường như hoàn toàn trái ngược với điều kia. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn rèn luyện dân sự Ngài theo cách ấy: và về mặt đó, tôi đã nói rằng khi chúng ta chịu khổ, dù là bởi nghèo khó, hay bởi bệnh tật, hay bất kỳ cách nào khác, chúng ta không được quên bước vào sự tính toán với Đức Chúa Trời, tức là xét đời sống mình, và xem mình có phạm nhiều lỗi hay không: và khi ấy mỗi người chúng ta sẽ thấy mình có lỗi.
Lại nữa, ở phía bên kia, nếu chúng ta không nhận thấy nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời bị thúc đẩy dùng sự nghiêm khắc đối với chúng ta: chúng ta hãy tự bằng lòng rằng Ngài biết điều đó là ích lợi cho chúng ta: và rằng nếu chúng ta chưa xúc phạm Ngài, thì chúng ta vẫn đang trên đường làm điều đó: và Ngài đã ngăn ngừa điều đó: và rằng mọi sự sửa phạt này là để hạ chúng ta xuống, hầu cho chúng ta bước đi dưới Ngài trong sự kính sợ, và xác thịt của chúng ta không quá hân hoan, như nó có khuynh hướng như vậy: vì Đức Chúa Trời đôi khi thấy trước sự kiêu ngạo của một người, và khi ấy Ngài cất đi những cơ hội và những đối tượng. Ngoài ra, Ngài biết rằng một người sẽ quá vui vẻ trong sự phô trương và khoái lạc của mình; và vì vậy Ngài cắt đi cơ hội từ trước, qua đó người ấy bị ngăn trở, đến nỗi không thể làm như mình muốn. Thấy Chúa chúng ta dự liệu trước cho phúc lợi của chúng ta theo cách như vậy, chúng ta hãy nghĩ đến những lỗi mình đã phạm trước. Hơn nữa, nếu không có ý nghĩa gì sâu xa hơn trong đó, ngoài việc khuyên giục chúng ta ăn năn; thì ngay cả điều đó cũng đã là nhiều: nhưng chúng ta luôn phải xem xét, Đức Chúa Trời không thể thúc giục chúng ta đến với Ngài quá nhiều như thế nào: vì mỗi cọng rơm cũng đủ để giữ chúng ta lại trong thế gian này, và trong khi đó chúng ta không nghĩ đến đời sống thiên thượng; hoặc nếu chúng ta nghĩ đến nó, thì cũng lạnh nhạt đến nỗi việc chúng ta tiến về đó không với lòng tha thiết như đáng phải có; và vì vậy Đức Chúa Trời buộc phải đối xử với chúng ta bằng nhiều hoạn nạn. Mỗi người chúng ta phải cư xử với Ngài theo cách ấy. Về phần người khác, chúng ta không được ngay từ cú đánh đầu tiên lên án những người Đức Chúa Trời trừng phạt: mà chúng ta phải nhớ điều được nói trong Thi Thiên; Phước cho người nào suy xét khôn ngoan về người chịu khổ trong ngày hoạn nạn của người ấy.* Nhưng chúng ta thật vội vàng một cách lạ lùng về điểm đó. Ngay khi chúng ta thấy một người nghèo trong cảnh khốn khổ và đau thương, Ôi chúng ta nói, Đức Chúa Trời giáng họa trên người ấy, và người ấy đã đáng phải chịu: chúng ta là những Quan Xét rất vội vàng trong trường hợp đó. Nếu Đức Chúa Trời đánh chúng ta; sau khi Ngài đã giáng nhiều đòn trên chúng ta, chúng ta khó lòng nhớ rằng mình đã phạm tội: nhưng về phần người khác, lưỡi chúng ta rất nhanh để lên án họ. Nhưng chúng ta đúng hơn nên nghiêng về sự dịu dàng: chẳng hạn, khi chúng ta thấy những người trung tín chịu khổ, chúng ta nên nghĩ như thế này: Kìa, Đức Chúa Trời đối xử với con cái Ngài như thế nào, qua đó dạy chúng ta rằng không có sự yên nghỉ trong thế gian này, và hạnh phúc của chúng ta ở trên trời, và chúng ta phải ngước lòng mình lên nơi đó.* Và lại nữa, nếu điều này xảy ra cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao? Nếu Đức Chúa Trời không tha thứ những người đã cố gắng làm theo lời Ngài,* như hiện ra trước mắt chúng ta, thì những kẻ khinh thường lời ấy sẽ ra sao, như Tiên Tri nói? Nếu sự đoán xét bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời: thì khốn khổ thay cho những kẻ đã cứng lòng chống lại Ngài. Thánh Phi-e-rơ cũng khuyên chúng ta áp dụng điều tương tự.* Và như vậy anh em thấy chúng ta phải cư xử trong vấn đề này như thế nào. Hơn nữa, nếu chúng ta có sự nhẫn nại, và sự nhu mì và sẵn sàng được dạy dỗ, thì chắc chắn chúng ta sẽ luôn cảm nhận được hương vị của sự tốt lành của Đức Chúa Trời giữa những hoạn nạn Ngài gửi đến cho chúng ta. Quả thật thường khi chúng ta sẽ bị chúng làm cho sợ hãi. Sẽ có một loại bất an trong chúng ta khiến chúng ta bối rối đến nỗi chúng ta tưởng mình hoàn toàn bị bỏ rơi trừ khi ĐỨC CHÚA TRỜI rút tay Ngài lại rất nhanh. Nếu Ngài kéo dài hoạn nạn của chúng ta; thì khi ấy chúng ta hoàn toàn trống rỗng, lòng can đảm của chúng ta rời bỏ chúng ta: đến nỗi nếu chúng ta không được giữ lại bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, và bằng sự nhẫn nại, để hoàn toàn yên lặng dưới tay Ngài: thì chúng ta luôn lang thang. Nhưng nếu chúng ta giữ mình yên lặng ở đó, thì chúng ta sẽ hiểu rằng Ngài sửa phạt chúng ta trong sự thương xót và tốt lành của Ngài: theo như đã nói trong Tiên Tri Ha-ba-cúc,* Rằng những người trung tín sau khi đã ở trong buồn bã, quả thật hiểu rằng Đức Chúa Trời dẫu vậy vẫn nâng đỡ họ, và không quên họ mà luôn điều hòa và giảm nhẹ hoạn nạn của họ, đến nỗi họ cảm nhận được sự tốt lành làm Cha của Ngài đối với họ, và qua đó tự an ủi mình, và có thể nói rõ với Đa-vít, Lạy Chúa, nếu Ngài nổi giận, thì chỉ trong chốc lát:* nhưng sự tốt lành của Ngài kéo dài suốt đời chúng con. Kìa (tôi nói) ở đây chúng ta luôn có thể có cớ để tự khích lệ mình, và vui mừng giữa hoạn nạn của mình: đến nỗi chúng ta quả thật có thể nhận thấy rằng Chúa chúng ta sẽ không khỏi thương xót chúng ta, dù Ngài dùng một chút nghiêm khắc đối với chúng ta, để thử sự nhẫn nại của chúng ta, và thúc giục chúng ta đến với Ngài, và lao động hướng đến đời sống thiên thượng. Nhưng chúng ta luôn phải hướng mắt về kết cuộc, theo như Đa-vít nói. Và vì vậy trong Thi Thiên 37.* ông khuyên chúng ta đừng buồn phiền vì sự thịnh vượng của kẻ ác: vì ông biết rằng mắt chúng ta như bị lóa. Khi chúng ta thấy một kẻ ác được thoải mái và có mọi điều ước muốn, chúng ta lập tức kết luận rằng Đức Chúa Trời đối xử với con người tùy theo họ xứng đáng như thế nào: qua đó chúng ta chao đảo và ở trong bối rối đến nỗi không biết mình sẽ ra sao. Nay Đa-vít nói rằng, khi nghĩ như vậy, ông đã hành động như thú vật, và mất trí, và ông xưng nhận rằng về điểm đó, ông đã bị tước mất lý trí và sự phán đoán, khẳng định rằng ông đã làm sai đối với mọi thế hệ con cái Đức Chúa Trời,* cho đến khi ông đã nhìn vào Nơi Thánh. Quả thật, trong Thi Thiên thứ ba mươi bảy mà tôi đã dẫn chứng ở đây trước đây, ông nói, Tôi đi ngang qua và thấy kẻ ác thịnh vượng và lớn lên cao như cây bá hương của Li-ban: và sau khi tôi quay lại, nó đã bị đốn xuống như một cây không còn gì ngoài gốc khô trên đất: đến nỗi không còn dấu vết gì của nó nữa. Những thay đổi như thế chúng ta thấy trong thế gian này; nhưng giả sử chúng ta không thấy thay đổi nào: thì chúng ta vẫn phải bước vào Nơi Thánh của Đức Chúa Trời,* như đã nói trong Thi Thiên thứ sáu mươi ba. Và ở đó chúng ta phải chờ đợi nhẫn nại cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thấy rõ rằng mọi hoạn nạn đều ích lợi cho con cái Ngài: và rằng Ngài gửi chúng như thuốc chữa cho sức khỏe của họ: và ngược lại, rằng sự thịnh vượng Ngài cho phép đối với những kẻ khinh thường luật pháp và công lý của Ngài, sẽ bị biến thành sự bối rối lớn cho họ. Vì vậy chúng ta phải học giữ trí óc và giác quan của mình trong sự kính sợ, để chúng ta không lang thang trong những hoạn nạn Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta.
Nhưng để trở lại mục đích của Môi-se: chúng ta hãy ghi nhận kỹ cách ông nói rằng những hình phạt Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ đã nổi loạn chống lại Ngài đến cùng, và không chịu được sửa chữa: sẽ là dấu lạ và kỳ tích cho họ và cho hậu tự của họ: tức là, Ngài sẽ trừng phạt họ theo cách lạ lùng, và như chưa từng quen thuộc giữa loài người: đến nỗi họ sẽ buộc phải, dù không muốn, nói rằng: Đây chính là tay của Đức Chúa Trời. Và quả thật có thể tìm thấy sự khinh thường Đức Chúa Trời thú vật hơn nào, hơn điều đã có trong Pha-ra-ôn? Ông là một người không chỉ say sưa trong kiêu ngạo, mà hoàn toàn vô cảm: ông là một người khinh thường sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và là một người nổi loạn đến nỗi không thể đối xử bằng bất kỳ cách nào. Khi ông nghe Môi-se và A-rôn nói, ông cười nhạo họ: cảm giác của ông về những đòn đầu tiên không thể khiến ông khuất phục. Và cuối cùng ông không cần một Tiên Tri để khuyên bảo mình: vì chính ông có thể nói,* Chắc chắn đây là ngón tay của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời thường bày tỏ quyền năng của Ngài theo cách như vậy, đến nỗi ngay cả những kẻ hung dữ nhất cũng buộc phải nhận thấy và nghĩ rằng có một sự oai nghi nào đó trên trời, mà trước thời điểm đó họ đã không kể đến, và qua đó bước vào sự xem xét tội lỗi của mình và xưng nhận chúng, và được chạm đến bởi chúng cách sống động hơn. Đó là điều Môi-se muốn nói ở đây về các dấu lạ và kỳ tích.
Vấn đề này đáng được ghi nhận. Vì (như tôi đã nói) nếu Đức Chúa Trời bắt đầu trừng phạt con người, người ta luôn nói đó là may rủi, điều này phù hợp với tình trạng của chúng ta, (họ nói:) chúng ta biết rằng đời người phải chịu nhiều khốn khổ, và trong khi đó tay Đức Chúa Trời không được chú ý. Và dù Ngài nhân đôi điều đó, con người vẫn tiếp tục trì độn, và dường như họ có thể luôn ẩn mình, và trốn thoát, vì họ không bước vào lương tâm mình để tìm ra những tội lỗi ở đó, mà không muốn biết chúng, như thể một người cố ý đi ẩn mình trong một góc tối để tránh ánh sáng của mặt trời vào giữa trưa. Chúng ta cũng làm như vậy trong mọi sự sửa phạt Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta để cảnh báo chúng ta về tội lỗi của mình và kéo chúng ta đến sự ăn năn. Nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời gia tăng hình phạt của Ngài theo cách như vậy, đến nỗi chúng trở thành phép lạ: tức là, chúng vượt quá mức độ, trật tự và diễn tiến thông thường của thiên nhiên, đến nỗi chúng ta có thể bị choáng ngợp bởi kinh ngạc, và qua đó nhận thấy rằng Đức Chúa Trời khi ấy bày tỏ chính Ngài, như thể tay Ngài xuất hiện trước mắt chúng ta từ trời. Và đó là điều Ngài tuyên bố đầy đủ hơn trong Chương xxvi của Lê-vi. Vì sau khi Ngài đã tuyên án trên những kẻ chối bỏ giáo lý của sự cứu rỗi, Ngài nói, Ta sẽ giáng trên các ngươi gấp bảy lần,* nếu Ta thấy rằng không có gì thắng được các ngươi: Nếu sự trừng phạt của Ta đối với các ngươi không làm các ngươi sửa đổi, Ta sẽ thêm vào đó gấp bảy lần. Và Ngài lặp lại câu này một lần nữa ở cuối; và nói, Nếu các ngươi bước đi hoàn toàn liều lĩnh chống lại Ta, Ta cũng sẽ bước đi hoàn toàn liều lĩnh chống lại các ngươi. Nay từ, Liều Lĩnh, này có liên quan đến sự ngu muội ở trong chúng ta, mà chúng ta đã đề cập ở đây trước đây. Vì chúng ta thấy rất rõ những nghịch cảnh xảy đến cho chúng ta trong thế gian này, và đi xa hơn nữa chúng ta xưng nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng trừng phạt chúng ta: nhưng để nghĩ đến điều đó cách nghiêm túc; và để mỗi người tự xét mình bằng cách nhớ lại tội lỗi của mình mỗi khi Đức Chúa Trời cho bất kỳ dấu hiệu nào về chúng; đó là phần xa nhất trong suy nghĩ của chúng ta. Mỗi người hãy tự xét mình: Chúng ta có bao nhiêu hoạn nạn trong năm lẽ ra phải là bằng chứng cho chúng ta về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và như thể là giấy triệu tập xuất hiện trước Ngài, cảnh báo chúng ta cầu xin Ngài tha thứ, và thương xót chúng ta? Hầu như không có một ngày nào trôi qua, mà một người không được cảnh báo năm hay sáu lần như thể Đức Chúa Trời nói với người ấy; Hỡi tạo vật khốn khổ, tại sao ngươi không nghĩ đến linh hồn mình? Tại sao ngươi không quan tâm cầu xin Ta tiếp nhận ngươi vào sự thương xót? Nhưng hầu như một tháng một lần một người mới bước vào việc xét đời sống mình để lên án chính mình; và nếu chúng ta làm điều đó, thì cũng chỉ lạnh nhạt. Nhưng chúng ta đáng phải xấu hổ và bối rối đến thế khi cảm nhận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như thể chúng ta thấy địa ngục mở ra trước mắt. Nhưng chúng ta thấy rất ít người nghĩ đến điều đó: vì mỗi người chúng ta đều quên chính mình. Đó là điều Đức Chúa Trời muốn nói bằng từ bước đi hoàn toàn liều lĩnh chống lại chúng ta này. Dẫu vậy chúng ta vẫn tiếp tục đi theo đường lối của mình, như thể không có điều hại nào chạm đến chúng ta, chúng ta nuốt chửng hoạn nạn của mình. Chúng quả thật làm phiền chúng ta, khi chúng bóp chặt chúng ta, và dẫu vậy chúng ta chẳng làm gì ngoài lắc tai (như người ta nói) và vẫn đi theo đường riêng của mình. Vậy thì chúng ta bước đi hoàn toàn liều lĩnh, vâng, ngay cả với sự tự phụ quá mức, khi chúng ta không thừa nhận tay Đức Chúa Trời, cũng không nhận thấy rằng Ngài là quan xét, hầu cho chúng ta ghét tội lỗi của mình, và mỗi người lao động và cố gắng rút mình ra khỏi chúng. Vì vậy Chúa chúng ta nói, Ta sẽ đến chống lại các ngươi hoàn toàn liều lĩnh, như thể Ngài nói, Ta sẽ cản trở các ngươi và làm trái ý các ngươi, và đừng tưởng sẽ được lợi gì hoặc bởi việc các ngươi cứng lòng, và bởi việc các ngươi đá lại Ta, hoặc bởi sự trì độn của các ngươi trong việc các ngươi không nhận thấy rằng chính tay Ta phải đem các ngươi trở lại: Không không, (Ngài nói) Ta sẽ cứng rắn và ngoan cố như các ngươi, vâng, và còn cứng rắn và ngoan cố hơn nữa. Vì Ta sẽ đến hoàn toàn liều lĩnh, Ta sẽ để các tai họa của Ta tuôn ra ngẫu nhiên, đến nỗi Ta sẽ bẻ gãy cổ các ngươi, và đánh các ngươi cả lưng lẫn bụng, và điều đó không thương xót. Nay chúng ta thấy từ này phải nặng nề với chúng ta biết bao, ở chỗ Môi-se nói: Rằng các tai họa sẽ là dấu lạ và kỳ tích, cho mọi kẻ khinh thường: đến nỗi khi họ đã thè lưỡi cười nhạo những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và đã gật đầu chống lại những sự sửa phạt đầu tiên Ngài gửi đến cho họ, và đã cắn dây cương: Ngài vẫn tiếp tục và không ngừng siết chặt họ, mà cuối cùng thúc đẩy họ đến chỗ phải tính sổ dù họ làm điều tệ nhất có thể, và nói công khai, Chính tay Đức Chúa Trời đang đè nặng chúng ta; đây là những phép lạ, chúng không phải là những điều thông thường cũng không theo diễn tiến của thiên nhiên.
Nay vì vậy, chúng ta hãy học đừng khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta đến mức đó; mà hãy để mình được Ngài làm cho thuần phục; và hãy quy phục mình cách phù hợp và dịu dàng ngay khi Ngài đã triệu tập chúng ta, chúng ta hãy nhận mình có tội mà không dùng bất kỳ lối thoát nào: vì chúng ta sẽ chẳng thắng được gì bởi điều đó. Không có gì tốt hơn là bước vào sự xưng tội thuần khiết và tự do, mà nói rằng, “Lạy Chúa, Ngài sẽ làm gì với những tạo vật yếu đuối và khốn khổ này? Quả thật chúng con đã đáng bị chìm đắm gấp trăm lần: nhưng dẫu vậy, chúng con chạy đến nơi sự thương xót của Ngài: vì vậy xin thương xót chúng con.” Khi chúng ta đã lên án chính mình như vậy, đó là phương tiện để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, điều sẽ không được thực hiện bằng việc cứng lòng. Vì khi ấy Ngài sẽ luôn tiến xa hơn, cho đến khi Ngài đã đem chúng ta đến những dấu lạ và kỳ tích này, được nhắc đến ở đây. Lại nữa, Đức Chúa Trời cũng buộc phải làm điều tương tự vì sự lười biếng và cẩu thả của con người, hay đúng hơn là sự vô cảm hoàn toàn. Nếu chúng ta có thể bị khuất phục ngay từ cú đánh đầu tiên: Đức Chúa Trời sẽ không vui thích trong việc đặt tai họa chồng chất tai họa. Nhưng khi Ngài thấy có một loại cứng rắn như vậy, và một sự tự phụ như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không chịu cúi xuống hay hạ cổ mình: Ngài buộc phải tiếp tục cho đến khi Ngài khiến chúng ta cảm nhận trong thực tế và theo cách lạ lùng, rằng chính Ngài là Đấng trước mặt Ngài chúng ta phải khai trình. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ cách sự ác ý ngoan cố của thế gian là nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời gửi những sự sửa phạt lạ lùng như vậy để khiến chúng ta sợ hãi. Và nếu chúng ta xem xét kỹ tình trạng của thế gian ngày nay, điều đó sẽ làm tóc trên đầu chúng ta dựng đứng. Chắc chắn tất cả họ đều thở dài khi cảm nhận những đòn roi, và họ than phiền, tuy nhiên không để sửa đổi, mà đúng hơn họ cắn dây cương: Đến nỗi khi những người không hoàn toàn ngu muội so sánh tình trạng hiện tại, với điều chúng ta đã thấy trước khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bị khiêu khích theo cách này; họ thấy nó như thể một vực biển: và điều đó đáng phải khiến chúng ta sợ hãi. Và vì vậy chúng ta hãy trở lại với điều Môi-se tuyên bố, ấy là, Đức Chúa Trời hẳn đã thấy thế gian rất nổi loạn và cứng lòng khi Ngài gia tăng hình phạt của Ngài theo cách như vậy: vì điều đó sẽ không bao giờ đến mức đó, nếu con người không đến nỗi không thể cải cách cách khác. Chúng ta đừng cáo buộc Đức Chúa Trời tàn ác, khi chúng ta thấy sự nghiêm khắc của Ngài vượt quá trong việc trừng phạt chúng ta: mà chúng ta hãy thừa nhận rằng sự ngoan cố của chúng ta lớn đến nỗi Chúa chúng ta buộc phải đối xử với chúng ta theo cách ấy: vì nếu không Ngài sẽ không bao giờ chế ngự được chúng ta.
Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ. Tuy nhiên, đó chưa phải là tất cả: vì chúng ta luôn phải sợ điều sắp đến. Và vì chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã gia tăng hình phạt của Ngài như vậy không chỉ trên một người, mà trên toàn thế gian: chúng ta hãy suy nghĩ để gọi chính mình trở về nhà trước khi Ngài bắt đầu đánh chúng ta bằng những đòn mạnh mẽ dẫn đến sự bối rối và hủy diệt hoàn toàn của chúng ta, mà không cho chúng ta thêm bất kỳ khoảng ngừng nào để đến chỗ thừa nhận tội lỗi của mình. Vì đó là điểm đau đớn nhất của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, khi tội nhân bị cất khỏi thế gian này theo cách như vậy, đến nỗi họ không thể nhớ đến tội lỗi của mình, cũng không lấy hơi để tìm đến Đức Chúa Trời, hay cầu xin Ngài tha thứ. Chúng ta hãy coi chừng kẻo sự báo thù của Đức Chúa Trời tiến xa đến thế. Và vì chúng ta thấy những nghịch cảnh của những ngày này rất lớn, chúng ta hãy thừa nhận rằng chúng ta đã khiêu khích Đức Chúa Trời rất nhiều, và rằng chúng ta không được lạm dụng sự nhẫn nại của Ngài lâu hơn nữa. Như vậy anh em thấy thực chất điều chúng ta phải mang theo: đặc biệt khi chúng ta thấy tội lỗi tràn ngập, đến nỗi cả thế gian bị nhiễm sự hư hoại. Dù một người làm điều tốt, thì dẫu vậy vì điều tốt ấy luôn trộn lẫn với tội lỗi, người ấy vẫn sẽ bị sửa phạt, tuy nhiên, không phải ngay từ cú đánh đầu tiên: vì như tôi đã nói trước đây, Đức Chúa Trời tha thứ cho kẻ ác và chờ đợi họ, và trong khi đó trừng phạt người tốt là những người tìm cách bước đi ngay thẳng: nhưng dẫu vậy cuối cùng Ngài luôn giáng họa trên những kẻ khinh thường luật pháp và sự oai nghi của Ngài. Và về phần người tốt, Ngài sẽ làm cho họ cảm nhận ân điển của Ngài để họ vui mừng, đến nỗi dù Ngài rèn luyện họ bằng nhiều sự sửa phạt và nghịch cảnh: thì dẫu vậy, họ sẽ không khỏi biết Ngài vẫn là Đức Chúa Trời và Cha của họ, và an nghỉ nơi Ngài. Còn kẻ ác thì họ không sẵn lòng nếm hay cảm nhận tình yêu thương và sự tốt lành của Đức Chúa Trời: mà đúng hơn giận dữ chống lại Ngài. Nhưng khi sự gian ác đã trở nên như một biển lớn, và mọi người đều hư hoại: thì sự báo thù của Đức Chúa Trời cũng phải tràn ngập, đến nỗi không ai có thể thoát khỏi nó. Chúng ta đã thấy lời đe dọa được đưa ra ở đây trước đây, ấy là dân sự sẽ bị dẫn đi lưu đày cùng với vua của họ. Khi điều này xảy ra, có phải không có ai bị dẫn đi lưu đày ngoài kẻ ác, và những kẻ chống lại các Tiên Tri, và những kẻ khinh thường giáo lý tốt lành, và cả những kẻ cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời như thú dữ hay không?
Vâng, chính Giê-rê-mi đã kêu gọi dân sự suốt năm mươi năm và không hề ngừng kêu lên: “Các ngươi làm gì vậy, hỡi dân khốn khổ kia?” Thế nhưng chúng ta thấy trong khi những người khác vui đùa, thì ông khóc lóc và than van: và chưa thỏa với điều đó, ông nói; “Ai có thể biến đầu tôi thành nước mắt,* để óc tôi như một nguồn tuôn chảy không ngừng, để tôi than khóc tội lỗi và các tai họa của dân tôi?” Hãy xem vị Tiên tri thánh, (sau khi đã lao nhọc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và chiến đấu chống lại mọi kẻ ác, và giao chiến với mọi thứ gian ác và cứng cổ:) lại phải bị dẫn đi làm phu tù như bao người khác, và phải chịu sỉ nhục, không phải là bị dẫn đến Ba-by-lôn, vì đó hẳn đã là điều tốt nhất có thể mong ước vào lúc ấy: nhưng Đức Chúa Trời không ban cho ông ơn được đưa đến đó, mà ông phải bị lôi kéo vào Ê-díp-tô:* thế mà ông đã nói, “Khốn cho những kẻ đi xuống Ê-díp-tô: các ngươi hãy đi đến Ba-by-lôn [20] và phục vụ vua Ba-by-lôn; hãy yên lặng và vâng phục ở đó,” và hãy kiên nhẫn chịu hình phạt này của Đức Chúa Trời, và cuối cùng Ngài sẽ thương xót các ngươi. Vị Tiên tri thánh không được sự tự do như vậy. Vậy chúng ta thấy, khi các tai họa đến vì sự hư hoại chung của mọi người, thì người tốt cũng bị cuốn chung giữa kẻ xấu. Và vì sao vậy? Vì hầu như không thể đi giữa những sự lây nhiễm như vậy mà không bị vấy bẩn phần nào bởi chúng. Mặc dù Giê-rê-mi đã chống lại điều ác hết sức mình: nhưng ông vẫn mang dấu vết của sự hư hoại chung của dân sự, và vì vậy phải bị phạt chung với những người còn lại; tuy nhiên, Đức Chúa Trời không thi hành sự báo thù như vậy trên ông, như Ngài đã làm trên những kẻ khinh thường luật pháp Ngài, không, không đến mức như vậy đâu. Vì Giê-rê-mi luôn có lời chứng tốt, rằng Đức Chúa Trời đã dẫn dắt ông; và khi ông ở Ê-díp-tô, ông được hưởng đặc ân riêng mà thoát khỏi sự rủa sả mà ông đã tuyên bố trên mọi kẻ sẽ đi đến Ê-díp-tô: vì họ đã ép buộc lôi ông đến đó. Vậy các ngươi thấy Đức Chúa Trời cuốn dân Ngài chung giữa những kẻ phản loạn thể nào, nhưng Ngài vẫn cứu họ theo cách lạ lùng, điều đó cho họ có cớ liên tục để được an ủi trong Ngài. Về Đa-ni-ên cũng có thể nói như vậy. Đa-ni-ên được nêu ra cho chúng ta như một gương về sự trọn vẹn. Ê-xê-chi-ên khi nói về ông, đặt ông là người thứ ba trong số những người thánh nhất có thể được chọn;* thế mà ông vẫn bị dẫn đến Ba-by-lôn; và có phải vì tội lỗi của người khác không? Ông không phải là kẻ giả hình và hẳn đã nói dối Đức Chúa Trời, nếu điều đó không phải vì tội lỗi của chính ông. Vì ông nói rõ ràng trong chương thứ chín,* “Tôi đã xưng nhận tội lỗi của chính tôi cũng như tội lỗi của dân tôi.” Ngay từ đầu ông đã nói, “Chúa ôi, chúng tôi đã phạm tội với Ngài, và đã không vâng lời, chúng tôi đã phản loạn chống lại Ngài, cả chúng tôi và tổ phụ chúng tôi, các vua và các quan trưởng của chúng tôi,” những lời ấy của ông được nói cách chung: Có thể nói rằng, ông đã đặt mình vào trong số những người khác. Nhưng, để không có điều gì có thể đáp lại điều đó, ông đi xa hơn và nói,* “Tôi đã xưng nhận tội lỗi tôi và tội lỗi của dân tôi.” Qua đó chúng ta thấy Đa-ni-ên, dù có sự trọn vẹn và hoàn hảo nào trong ông, vẫn bị vấy bẩn bởi những tật xấu chung, và vì vậy đáng phải cảm nhận phần và phần chia của mình trong các hình phạt mà Đức Chúa Trời đã giáng trên toàn dân. Qua đó chúng ta cũng được cảnh báo tốt hơn, để đứng trong sự kính sợ và bước đi cẩn trọng hơn khi chúng ta thấy thế gian hư hoại như vậy; tự bảo đảm rằng, cuối cùng chúng ta phải cảm nhận qua kinh nghiệm, rằng Đức Chúa Trời đã nói thật nghiêm túc, khi Ngài nói, rằng Ngài sẽ cứng cỏi chống lại chúng ta, nếu chúng ta tiếp tục cứng cỏi chống lại Ngài. Đó về thực chất là tất cả những gì chúng ta phải ghi nhớ trong Đoạn Văn này, nơi Môi-se nói về các dấu lạ và phép lạ. Vì vậy chúng ta hãy mở mắt trong trường hợp này, và đừng chần chừ cho đến khi Đức Chúa Trời ép chúng ta phải đến với Ngài bằng vũ lực, và giơ cánh tay mạnh mẽ của Ngài ra chống lại chúng ta: nhưng hãy tiếp nhận lời Ngài, và để lời ấy phục vụ chúng ta như một cặp kính để nhìn thấy các sự phán xét của Ngài từ xa, và đừng chờ đợi việc thi hành sự nghiêm khắc tột cùng của Ngài.
Giờ đây ông thêm vào đó, Vì ngươi đã không phục vụ Đức Chúa Trời ngươi với lòng tốt, và cách vui vẻ khi ngươi có sự dư dật mọi thứ. Tại đây ông quở trách người Do Thái, vì họ không thể chịu được việc Đức Chúa Trời đối xử nhẹ nhàng với họ. Và không phải chỉ với họ mà ông nói, mà còn với chúng ta nữa. Vì vậy chúng ta có một giáo lý chung cần rút ra từ lời này; tức là, rằng Đức Chúa Trời theo bản tính của Ngài, có khuynh hướng lôi cuốn chúng ta đến với Ngài bằng những phương cách nhẹ nhàng và yêu thương, như một người cha tìm cách chinh phục con cái mình, bằng cách vui vẻ với chúng, và ban cho chúng mọi điều chúng mong muốn. Nếu một người cha có thể luôn cười với con cái mình, và làm thỏa mọi ước muốn của chúng, thì mọi niềm vui thích của ông hẳn sẽ ở nơi chúng: Đức Chúa Trời tỏ mình như vậy đối với chúng ta. Thật ra Ngài không có cảm xúc nồng nàn như con người: chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như chúng ta; nhưng vì chúng ta không thấu hiểu sự oai nghi của Ngài, vì nó quá cao, nên Ngài phải hạ mình xuống, và dùng một cách nói phù hợp với sự thô thiển của chúng ta và với sự yếu kém của trí tuệ chúng ta. Tuy nhiên điều chắc chắn là thuộc tính của Đức Chúa Trời là chinh phục chúng ta cách nhẹ nhàng, như một người cha cố gắng chinh phục con cái mình. Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì? Rằng chúng ta phải phục vụ Ngài với một tấm lòng thành thật và tự do, vâng và thậm chí với sự vui mừng. Theo cách nào? Quả thật là vì Ngài đối xử nhẹ nhàng với chúng ta, và ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần, nên chúng ta phải yên lặng và thỏa lòng, nếu chúng ta không vô ơn. Và vậy chúng ta hãy kết luận, rằng mọi tai họa, rắc rối, khốn khổ và đau thương, xảy ra trong thế giới này, đều là trái của tội lỗi chúng ta, và rằng chúng ta đã đẩy Đức Chúa Trời phải đối xử với chúng ta bằng sự nghiêm khắc như vậy. Ngài phải (như người ta thường nói) biến đổi chính mình, và từ bỏ bản tính của Ngài để chế ngự chúng ta, vì Ngài thấy tội lỗi quá lớn trong chúng ta, và rằng chúng ta không biết cách biến điều tốt thành lợi ích cho mình, là điều Ngài sẵn sàng làm cho chúng ta. Tuy nhiên (như tôi đã nói trước đây) Đức Chúa Trời không luôn chờ cho đến khi chúng ta đã phạm tội với Ngài: chúng ta phải thừa nhận rằng Ngài ngăn ngừa tội lỗi của chúng ta: Ngài thấy chúng ta đang có nguy cơ sa ngã, và Ngài sửa chữa điều đó kịp thời. Thế nhưng, mọi sự sửa phạt mà chúng ta chịu trong thế giới này, đều xuất phát từ tội lỗi của chúng ta: và sự ô uế ở trong chúng ta, là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta sự dư dật những điều tốt theo như chúng ta mong muốn. Và nếu không có gì khác, ngoài điều này, rằng con người ngủ mê, và tự làm mình suy nhược trong những thú vui trần thế này, đến nỗi họ không thể nhìn lên nơi mà Đa-vít gọi họ đến;* tức là, để thỏa lòng với sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, và vui mừng trong sự hiện diện của Ngài. Thấy rằng con người không thể đạt đến đó, mà luôn gắn bó với những điều thấp hèn này: chẳng phải chúng ta đáng để Đức Chúa Trời rút lại sự dư dật mà Ngài đã sẵn sàng ban cho chúng ta sao, vì Ngài nhận thấy rằng nó sẽ làm chúng ta vỡ tung: và thay vì nâng đỡ chúng ta nó sẽ chất nặng trên chúng ta đến nỗi đè chúng ta xuống đất. Đó là nguyên nhân khiến Chúa chúng ta không dùng sự rộng lượng như vậy đối với chúng ta như chúng ta mong muốn. Vì về phần Ngài, Ngài không bị cạn khô, và Ngài cũng không sợ bị nghèo đi, khi ban cho chúng ta sự dư dật mọi điều tốt. Chúng ta biết Ngài là một nguồn không bao giờ có thể bị rút cạn: nhưng khi Ngài thấy chúng ta lãng phí và nuốt chửng các ơn ích của Ngài, và còn tệ hơn say sưa, và rằng ngoài sự phóng túng mà chúng ta dùng, chúng ta còn vô ơn đến nỗi không chỉ rơi vào sự quên lãng, mà còn đá lại sự oai nghi của Ngài, và quay lưng lại với Ngài: đến nỗi nếu chúng ta có phương tiện để nuôi sống mình cách tốt đẹp, chúng ta liền rơi vào sự tham ăn, sự kiêu căng, sự dâm dật, và những sự phóng túng khác, và nói ngắn gọn, những sự lạm dụng mà chúng ta phạm khi dùng các phước lành của Đức Chúa Trời, thì như một vực biển không thể đo lường: vì vậy khi Ngài thấy những điều như vậy, Ngài rút tay Ngài lại và không tỏ mình rộng lượng như vậy đối với chúng ta. Đó là tổng kết của điều chúng ta phải ghi nhớ. Và vì vậy, thấy rằng Đức Chúa Trời về phần Ngài luôn sẵn sàng làm cho chúng ta gia tăng, và ban cho chúng ta sự dư dật mọi điều tốt, nếu không phải vì chúng ta không thể chịu nổi điều đó: chúng ta phải hiểu rằng chúng ta như những người bệnh, là những người phải được cho một phần nhỏ ít ỏi, và bị ép vào một chế độ ăn kiêng. Và vì sao? Vì họ không thể chịu nổi thức ăn của mình. Qua đó chúng ta phải hiểu rõ điều Môi-se nói để quở trách chúng ta. Vì thật là một sự xấu hổ biết bao, khi chúng ta không thể chịu được việc Đức Chúa Trời dùng chúng ta cách nhẹ nhàng và theo cách của một người cha? Kìa, Đức Chúa Trời hiến chính mình, không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm: và Ngài hiến để ban cho chúng ta mọi điều chúng ta mong muốn. Nhưng sao? Ngài thấy chúng ta không sẵn lòng tiếp nhận Ngài, chúng ta khinh thường Ngài, và đẩy ân điển của Ngài ra xa; vậy chẳng phải phải có một sự ngang ngược khủng khiếp trong con người sao? Mỗi người trong chúng ta hãy bào chữa cho mình bao nhiêu tùy ý: nhưng lời này vẫn phải được ứng nghiệm, và khi chúng ta đã đá và đã hất hủi bao nhiêu đi nữa, cuối cùng chúng ta vẫn sẽ bị kết tội về sự ác ý này, rằng chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình để chịu cho Đức Chúa Trời đối xử nhẹ nhàng với chúng ta, và cũng không phục vụ Ngài cách vui vẻ và với một tấm lòng vui mừng. Vì vậy đừng ngạc nhiên khi Ngài đối xử với chúng ta như chúng ta đáng phải chịu, khi chúng ta phản loạn chống lại Ngài như vậy. Vì khi Ngài thấy chúng ta đá lại Ngài, Ngài phải bẻ gãy chúng ta, và đối xử với chúng ta theo cách như vậy để chúng ta có thể hiểu rằng Ngài là chủ của chúng ta: không phải rằng những người bị phạt, thì phục vụ Đức Chúa Trời: mà là vì họ hiểu rằng Ngài có quyền làm chủ trên họ, khi các hình phạt đến mức chúng đã trở thành các dấu lạ và phép lạ. Khi Đức Chúa Trời xuất hiện trước họ như thể theo cách hữu hình từ trời; thì họ nhận ra, Than ôi tôi không thể chạy trốn hay thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Khi ấy họ hiểu rằng Ngài có quyền Chúa trên họ, không phải rằng họ tự nguyện quy phục điều đó, mà là họ nằm kiệt sức và kinh ngạc trong đó, như những người bị nhốt trong tù. Vậy điều chúng ta phải ghi nhớ, là vì chúng ta không thể thỏa lòng, để Đức Chúa Trời đối xử nhẹ nhàng với chúng ta bằng cách cúi xuống dưới tay Ngài, để Ngài có thể dẫn dắt chúng ta, xoay chúng ta và đưa chúng ta trở lại theo cách Ngài muốn: chúng ta phải bị ép buộc bởi rắc rối và đau buồn, để hiểu rằng Ngài có chủ quyền trọn vẹn trên chúng ta, và rằng sự bẻ gãy và hủy diệt hoàn toàn của Ngài đối với chúng ta, là vì chúng ta không thể chịu được việc được cai trị bởi tay Ngài, khi Ngài đã sẵn sàng dẫn dắt chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhận ở điểm thứ hai.
Chúng ta thấy điều y hệt như vậy trong toàn thể nhân loại, không chỉ liên quan đến các hoạn nạn của đời này; mà chúng ta còn mang sự quở trách này trên mình, rằng chúng ta vẫn như thể bị đói khát vì thiếu các phước lành thuộc linh. Vì tổ phụ A-đam của chúng ta đã được tạo dựng trong tình trạng như vậy, rằng thế gian là một Thiên Đàng trần thế: Cả trái đất ban cho ông mọi điều tốt theo ý muốn của ông: ông không chịu nóng hay lạnh, hay bất kỳ sự thiếu thốn nặng nề nào. Tổ phụ A-đam của chúng ta đã được lập làm Chúa và Chủ trên cả thế gian như vậy,* mọi Nguyên Tố và mọi thú vật trên đất đều phục vụ ông cách yên lặng, và mọi trái cây đều phục vụ khẩu vị và sự thưởng thức của ông. Về bản thân ông thì sao? Ông mang Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và có sự cao quý và giá trị lớn lao đến nỗi ông như các Thiên Sứ trên trời: và ông hẳn đã sống trong thế gian này, cùng với cả dòng dõi mình, như ở một nơi mà ông sẽ không có rắc rối nào: nhưng ông không thể chịu được việc được đối xử nhẹ nhàng như vậy. Khi Đức Chúa Trời đã làm cho ông giàu có như vậy bằng các ơn ích của Ngài, ông lại phải hiểu sai về chính mình, ông không thể phục vụ Đức Chúa Trời với một tấm lòng tốt hay với niềm vui. Điều gì có thể làm ông đau buồn? Vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông một gương mặt ngọt ngào và nhân từ, và đã đổ ra các kho tàng tình yêu của người cha của Ngài đối với ông; nhưng A-đam không thể chịu được điều đó, mà qua sự vô ơn của mình ông đã tự xa cách Đức Chúa Trời. Và bây giờ chúng ta ở trong tình trạng nào? Chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời trong đói và khát, trong trần truồng và sỉ nhục, vì đất bị rủa sả vì chúng ta. Khi chúng ta đã cày xới nó,* nó phải sinh ra cho chúng ta gai góc và tật lê. Chúng ta thấy các mùa trái ngược; khi chúng ta chờ đợi một năm tốt, chúng ta thấy mưa đá hay sương giá, hạn hán hay mưa, những điều đó phục vụ để giật lấy bánh khỏi miệng chúng ta, và làm chúng ta thất vọng về thức ăn của mình. Chúng ta thấy không khí bị xáo trộn, và các sự lây nhiễm thường sinh ra bệnh tật. Sự nhọc nhằn của con người thật lớn. Vì khi họ đã kiếm được thức ăn với bao khốn khổ; họ vẫn thiếu phương tiện để mặc cho mình. Hãy xem đó (tôi nói) chúng ta đang ở trong tình trạng nào. Và vì sao? Vì chúng ta đã không muốn phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta cách vui vẻ và với một tấm lòng tốt, khi Ngài ban cho chúng ta sự dư dật mọi thứ phước lành. Nhưng đây không phải là điều chính yếu, (như tôi đã nói trước đây:) vì chúng ta bị tước mất sự công chính của Đức Chúa Trời. Vật trang sức thật sự của chúng ta, là việc chúng ta có thể uốn nắn chính mình theo mọi điều đúng đắn; và bây giờ chúng ta bị cướp mất điều đó. Khi ấy chúng ta có lý trí và sự hiểu biết: nhưng bây giờ chúng ta đã trở nên như thú vật, vì sự sáng láng lẽ ra phải chiếu sáng trong chúng ta, thì chỉ là bóng tối. Lại nữa, chúng ta bị bao phủ bởi sỉ nhục: và trong khi Hình Ảnh của Đức Chúa Trời lẽ ra phải chiếu sáng trong chúng ta, bây giờ chúng ta có các dấu vết của tội lỗi; đến nỗi ngay cả thân thể trần truồng của chúng ta cũng phải cho chúng ta hiểu về điều đó: đến mức nếu một người trần truồng, người ấy xấu hổ về chính mình. Và vì sao? Đức Chúa Trời qua phương cách này tỏ cho chúng ta thấy sự lây nhiễm nào ở trong linh hồn chúng ta, ở chỗ chúng ta phải ẩn mình đi, như không đáng được kể vào số các tạo vật của Ngài. Cuối cùng chúng ta như đất khô. Thật đúng là chúng ta quá sai trái trong điều ác,* nhưng về điều tốt, điều gì được tìm thấy trong chúng ta? Thấy chúng ta thiếu thốn mọi ân điển như vậy, thì thật hợp lý khi chúng ta phải héo mòn trong đời sống mong manh này, vì chúng ta đã không thể phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta với niềm vui và một tấm lòng tốt, vào lúc Ngài đã đổ ra mọi sự giàu có của Ngài cách hoàn hảo nhất trên chúng ta.
Giờ đây vì chúng ta nhìn thấy điều ác ở trong toàn thể nhân loại, chúng ta cũng hãy áp dụng điều đó cách riêng cho chính mình. Vì vậy khi Chúa chúng ta thăm viếng chúng ta, và làm cho chúng ta cảm nhận những hoạn nạn lạ lùng đối với chúng ta; chúng ta hãy cúi đầu xuống, và bước vào sự tự xét mình như thế này: Nào, trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phương tiện để phục vụ Ngài, chúng ta đã làm tròn điều đó thể nào? Nếu có một năm xấu mang đến sự khan hiếm Lúa Mì hay rượu, đến nỗi nạn đói đe dọa chúng ta; chúng ta hãy xem chúng ta đã tôn vinh Đức Chúa Trời thể nào trong thời gian Ngài ban cho chúng ta sự dư dật. Nếu chúng ta thấy có sự dư dật rượu, thì sự say sưa có đầy đủ phạm vi của nó, đến nỗi con người không thể bị kiềm chế khỏi việc bùng phát ra mọi thứ rối loạn, và (điều tệ hơn là,) họ không ngần ngại phạm thượng danh Đức Chúa Trời, và lao ra mọi sự rối loạn, và cho phép mình ăn uống quá độ và nhồi nhét bản thân vượt quá mọi mức độ. Trong sự dư dật Lúa Mì chúng ta thấy điều tương tự; con người kiêu ngạo về điều đó đến nỗi họ không thể chịu được hoặc sự cảnh báo hay kỷ luật, mà họ đá lại Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo của họ hơn nữa còn đi kèm với sự tàn nhẫn, đến nỗi mỗi người đều vơ vét về cho mình; người có nhiều nhất, nếu có thể sẽ đóng vai Bạo Chúa trên những người lân cận mình, khi không chút thương xót những người đang thiếu thốn. Chúng ta đang ở điểm này trong thời gian dư dật. Vì vậy Chúa chúng ta phải thay đổi Cách Thức của Ngài, và bày tỏ Sự Oai Nghi của Ngài cho chúng ta, và ép chúng ta hiểu Ngài có chủ quyền và quyền cai trị nào trên chúng ta, thấy chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình để phục vụ Ngài với một tấm lòng vui vẻ và với thiện chí, hay để dâng chính mình cho Ngài. Chúng ta đang ở trong sự yên nghỉ sao? Mọi nỗ lực của chúng ta là làm sao móc mắt nhau ra, và hành hạ nhau như Mèo và Chó. Và nếu chúng ta không giao chiến với con người, chúng ta chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, điều đó còn tệ hơn nhiều. Và nếu chúng ta cứ tiếp tục, chúng ta đừng đau buồn khi chúng ta bị bối rối hoàn toàn, thấy chúng ta tự dựng mình lên chống lại Sự Oai Nghi của Đấng mà chúng ta lẽ ra phải cúi xuống dưới Ngài. Không, chúng ta thấy rằng thông thường nhất con người giao chiến chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài ban cho họ sự yên nghỉ: chúng ta sẽ thấy cả cách chung và cách riêng rằng những người có thì giờ rảnh rỗi để làm điều ác, thì bắt bớ Hội Thánh, và hành hạ những người nghèo trung tín. Ngay khi Đức Chúa Trời ban cho họ bất kỳ sự nghỉ ngơi nào, họ không tìm kiếm gì ngoài cơ hội để làm điều tổn thương và để thực thi sự tàn nhẫn của họ. Và điều này được thấy, không chỉ nơi những kẻ thù của Hội Thánh, mà còn nơi mọi người khác nữa: đến nỗi cả người lớn lẫn người nhỏ, khi Đức Chúa Trời đã để chúng ta trong sự yên nghỉ, và chúng ta đã chấm dứt việc giao chiến với nhau, chúng ta liền rơi vào việc khinh thường Đức Chúa Trời cách này hay cách khác. Vì vậy chúng ta đừng ngạc nhiên, nếu khi một cuộc chiến kết thúc; nó lại bắt đầu ngay lập tức. Vì điều cần thiết là Đức Chúa Trời phải đối xử với chúng ta theo cách như vậy: nếu không Ngài không thể cai trị chúng ta.
Và chúng ta hãy ghi nhớ rõ điều cũng được nói ở đây nữa, Rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một dân man rợ chống lại những người không muốn vâng phục Ngài. Sự cai trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta là như vậy, rằng Ngài muốn làm cha đối với chúng ta, hơn là làm một Vua hay một Hoàng Tử đáng sợ trên chúng ta. Thật đúng là chúng ta phải tôn kính Ngài như Chúa tể tối cao của chúng ta, và rằng chúng ta phải cư xử như dân của Ngài trong mọi sự quy phục và khiêm nhường, tự đặt mình dưới sự vâng phục Ngài: nhưng đồng thời Ngài vẫn làm chức phận của một người cha đối với chúng ta, và muốn được biết đến là một người cha. Vì Ngài phán theo cách thân ái, đến nỗi mặc dù các điều răn của Ngài khó đối với chúng ta, vì sự ác ý và phản loạn của chúng ta về phần xác thịt: thế nhưng sau khi Ngài đã tuyên bố ý muốn của Ngài cho chúng ta, Ngài khuyên bảo chúng ta, Ngài cảnh báo chúng ta, Ngài quở trách chúng ta: và Ngài làm mọi điều này với sự dịu dàng như vậy, đến nỗi chúng ta phải tự tỏ ra mình thiếu cả trí khôn lẫn lý trí, nếu chúng ta không được hưởng lợi từ sự tốt lành Ngài sử dụng. Nhưng chúng ta sẽ không lắng nghe Đức Chúa Trời chúng ta khi Ngài phán với chúng ta theo cách nhẹ nhàng và nhân từ như vậy sao? Khi ấy Ngài sẽ nói với chúng ta bằng những đòn mạnh của giáo dài, giáo ngắn, và súng hỏa mai. Ở đó chúng ta sẽ không hiểu gì cả, ngôn ngữ của chúng sẽ rất lạ lùng đối với chúng ta. Và vì sao? Vì chúng ta đã không có tai để nghe khi Đức Chúa Trời phán cách nhân từ với chúng ta, vâng và khi Ngài đã cúi xuống thấp như vậy, để dạy chúng ta như những đứa trẻ nhỏ, được dạy A, B, C của chúng. Vậy nào, chúng ta hãy hiểu rằng khi chúng ta điếc như vậy đối với Đức Chúa Trời: Ngài phải nói với chúng ta bằng một ngôn ngữ khác, và Ngài phải dấy lên một dân man rợ và trơ mặt nào đó, là những người không có sự tôn kính, lý trí, hay công bằng, mà khi các ngươi cầu xin họ thương xót và trắc ẩn: thì cũng vô ích mà thôi, họ sẽ không nghe các ngươi, các ngươi sẽ phải đi con đường đó bất chấp râu của các ngươi. Và phương thuốc cho mọi điều ác này là gì? Chúng ta hãy bước vào, chúng ta hãy bước vào lương tâm của mình, chúng ta đừng nghiến răng với con người, như chúng ta thường làm, chúng ta đừng tranh cãi với họ. Vì cuộc chiến của chúng ta không ở đó. Nhưng chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời có ý sửa phạt chúng ta qua con người, vì chúng ta đã cứng cổ đối với Ngài, và không muốn được gây dựng bởi lời Ngài, theo như ý Ngài đã định. Và vì vậy chúng ta hãy tự làm lợi cho mình bằng mọi cảnh báo này, và các sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời gửi đến cho chúng ta. Và chúng ta đừng chờ cho đến khi cảm nhận những cú đánh; nhưng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời ban ơn dạy chúng ta bằng cái giá của người khác, chúng ta hãy nhận lấy lợi ích từ đó: và khi Ngài tha thứ cho chúng ta, chúng ta đừng lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài. Và vì phương cách để hòa giải chúng ta với Ngài, là chấp nhận lời hứa mà Ngài ban cho chúng ta trong Phúc Âm; chúng ta hãy ôm lấy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là sự bình an của chúng ta,* để chúng ta có thể được đối xử theo cách của một người cha, từ tay Đức Chúa Trời chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài làm cho chúng ta nhận biết chúng rõ hơn nữa; và đồng thời chịu đựng chúng ta theo cách như vậy, và để các sự sửa phạt và sửa trị của Ngài đối với chúng ta mang tính cha con và chừng mực như vậy, để chúng ta có thể được đưa trở lại sự vâng phục sự công chính của Ngài, và để Ngài luôn an ủi chúng ta như vậy, để chúng ta có thể có điều để vui mừng trong Ngài, và tôn vinh Ngài, vì Ngài đã lo liệu sự cứu rỗi của chúng ta bằng mọi phương cách. Và vậy tất cả chúng ta hãy nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời, vân vân.
Vào Thứ Năm, ngày 26 tháng 3, năm 1556.
Bài Giảng Thứ 161
Bài Thứ Chín Về Chương 28
50 Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên, vân vân.
51 Dân ấy sẽ ăn hoa quả của súc vật ngươi và hoa quả của đất ngươi, cho đến khi ngươi bị tuyệt diệt, và nó sẽ không để lại cho ngươi lúa mì, rượu, hay dầu, hay bất kỳ hoa quả nào của súc vật ngươi, hay của các bầy chiên ngươi, cho đến khi nó đã làm cho ngươi ra hư không.
52 Và nó sẽ vây hãm ngươi trong mọi thành của ngươi, cho đến khi nó đã làm sụp xuống những tường cao và vững chắc của ngươi, là nơi ngươi đã đặt lòng tin cậy của mình khắp cả xứ ngươi: và nó sẽ vây hãm ngươi trong mọi thành của ngươi khắp cả xứ mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi.
53 Ngươi sẽ ăn hoa quả của bụng mình, tức là thịt của con trai và con gái ngươi, mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi, trong cơn vây hãm và khốn quẫn mà kẻ thù ngươi sẽ làm cho ngươi phải chịu.
54 Đến nỗi người đàn ông mềm yếu và vô cùng yểu điệu ở giữa ngươi sẽ có con mắt dữ nhìn anh em mình, và nhìn vợ trong lòng mình, và nhìn phần con cái còn lại của mình,
55 Và sẽ không cho chúng chút thịt nào của con cái mình mà chính mình ăn, vì sợ rằng mình sẽ chẳng còn lại gì cho mình nữa, bởi cơn vây hãm và khốn quẫn mà kẻ thù ngươi sẽ làm cho ngươi phải chịu trong mọi thành của ngươi.
56 Vâng và người đàn bà mềm yếu và yểu điệu ở giữa ngươi, là người không dám đặt bàn chân mình xuống đất, vì sự mềm yếu và yểu điệu của mình, sẽ có con mắt dữ nhìn chồng nằm trong lòng mình, và nhìn con trai mình và con gái mình,
57 Và nhìn nhau thai ra từ giữa hai chân mình, và nhìn các con mà mình đã sinh ra: vì nàng sẽ ăn chúng cách kín đáo vì thiếu thốn mọi thứ, trong cơn vây hãm và khốn quẫn mà kẻ thù ngươi sẽ làm cho ngươi phải chịu trong các thành của ngươi.
58 Nếu ngươi không giữ và làm theo mọi lời của Luật Pháp này, đã chép trong sách này, và kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.
Chúng ta phải ghi nhớ điều đã được chạm đến hôm qua, và cả điều Môi-se tiếp tục nói: tức là, rằng nếu con người thô bạo và tàn nhẫn đối với chúng ta, Đức Chúa Trời dấy họ lên làm điều đó vì Ngài đã thấy chúng ta phản loạn đối với Ngài. Và vì vậy, bất cứ khi nào con người không đối xử nhẹ nhàng với chúng ta như chúng ta muốn, chúng ta hãy xem liệu chúng ta đã đáp lại Đức Chúa Trời chưa, và liệu chúng ta đã khiêm nhường đón nhận mọi điều Ngài đã truyền cho chúng ta chưa: vì nếu bất kỳ ai trong chúng ta thấy mình đã giao chiến và đã tự dựng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, thì không có gì đáng ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời lấy điều tương tự mà báo trả lại cho người ấy qua con người. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ bị thuyết phục về giáo lý này trừ khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời nắm giữ lòng con người trong tay Ngài để làm cho chúng mềm mại, dù chúng có cứng lòng đến đâu; và ngược lại để làm cho chúng cứng lại, dù trước đây chúng có thiện chí với chúng ta đến đâu. Vì vậy chúng ta đừng tin cậy vào tình yêu của con người trừ khi chúng ta bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì quyền nằm nơi Ngài để thay đổi lòng họ đến nỗi họ mang lòng oán hận đối với chúng ta và hoàn toàn rút khỏi chúng ta vì chưa đến nỗi không có gì, theo cách mà thế gian sẽ thấy rằng những người sốt sắng nhất để giúp chúng ta sẽ trở nên chống lại chúng ta nhất. Và ở phía ngược lại chúng ta hãy hiểu rằng Chúa chúng ta có thể làm giảm mọi sự ác ý, vâng, dù họ có dữ tợn như sư tử, Ngài sẽ làm cho họ trở nên dịu dàng và thân thiện đối với chúng ta. Chưa bao giờ có một dân tộc nào kiêu ngạo và tàn nhẫn như người Ê-díp-tô: và đặc biệt, họ đã cay nghiệt đối với con cái Y-sơ-ra-ên biết bao? Dường như dân nghèo này sẽ không bao giờ tìm thấy bất kỳ sự thương xót nào. Thế mà Đức Chúa Trời đã hành động theo cách mà người Ê-díp-tô đã ban cho họ mọi kho tàng của mình, và mọi thứ xuất sắc nhất trong nhà của họ, không chừa lại bạc hay vàng nào. Và điều đó đến từ đâu? Trước thời gian đó, họ đã giữ người Do Thái trong ách nô lệ, họ đã hành hạ họ vượt quá mọi mức độ: họ hẳn đã giật lấy bánh khỏi miệng họ, vâng, và cắt cổ tất cả họ. Một chút trước đó, họ đã giết con cái họ ngay khi chúng vừa ra khỏi bụng mẹ, với mục đích hủy diệt toàn bộ dòng dõi của họ: vậy thì sự dịu dàng đột ngột này đến từ đâu mà mỗi người đều mang đến cho họ những thứ quý giá nhất trong nhà mình? Chính Đức Chúa Trời đã biến đổi lòng họ. Và tương tự, ở phía ngược lại, người ta nói rằng Ngài đã làm cứng lòng các vua khi dân sự sắp vào xứ Ca-na-an: trong khi họ lẽ ra phải được cho phép đi qua, thì có nhiều kẻ đã chống cự họ. Điều đó đến từ đâu? Chính từ điều này, rằng họ đã chống cự Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy chúng ta hãy học (như tôi đã nói trước đây) cư xử trong sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời để con người về phần họ cũng có thể thân thiện với chúng ta. Vì không có ai vĩ đại hay mạnh mẽ đến đâu mà sẽ không thấy một sự khốn khổ nào đó dấy lên chống lại mình khi người ấy nhất quyết đóng vai kẻ mạnh mẽ trong việc tranh đấu chống lại Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã thấy rằng những người say sưa với sự vĩ đại của chính mình cuối cùng phải bị phạt, không phải bởi những người có thẩm quyền nào hay bởi những người được trọng vọng trong thế gian này, mà bởi những kẻ vô lại và những kẻ bất hảo: những hạng người như vậy thậm chí phải nhổ vào mặt họ. Và những ví dụ như vậy được thấy ngay cả nơi các hoàng tử và những người có địa vị cao nhất. Vì khi họ không tự nguyện để được Đức Chúa Trời cai trị, Ngài phải dấy lên những người cai trị trái ngược lại, để làm hổ thẹn những người không muốn vâng phục Ngài. Thế nhưng khi con người không tự tỏ ra dễ dạy, thì chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời quản lý vấn đề bằng một phương cách bí mật; và rằng Ngài làm điều đó để làm cho chúng ta phải cúi xuống. Vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình nơi các tạo vật, mà nói; Vận mệnh này là gì vậy? Thật ra, chúng ta có thể nói như vậy, nhưng chúng ta phải đi thêm một bước nữa: và chúng ta phải hiểu rằng điều đó không xảy ra mà không có sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời. Và qua đó chúng ta phải tìm đến phương thuốc, tức là, chúng ta phải cúi xuống dưới lời và tay của Đức Chúa Trời, và xét rằng nếu điều đó làm đẹp lòng Ngài, Ngài có thể biến đổi tâm trí của những người đã cay nghiệt chống lại chúng ta như vậy, và làm cho họ trở nên thân thiện với chúng ta. Và đó là một điều hơn cả cần thiết. Vì khi chúng ta phải đối phó với những người thô bạo và khó dạy, chúng ta ngay lập tức mất lòng, và muốn (nếu có thể) tự giải thoát mình khỏi mọi rắc rối, và được giải thoát khỏi chúng ngay từ cú đánh đầu tiên. Nhưng chúng ta thà nên trở về với Đức Chúa Trời, thừa nhận rằng những điều đó đến từ tay Ngài. Và vậy, khi con người tỏ ra bất trung và tàn nhẫn đối với chúng ta như vậy, đối xử với chúng ta cách khinh miệt và sỉ nhục, đến nỗi chúng ta không thể nhận được một chút công lý hay lý lẽ nào từ tay họ, mà chúng ta thấy toàn bộ sự tìm kiếm của họ là đặt chân lên cổ chúng ta, và họ có một sự trơ tráo thú vật như vậy (như được nói ở đây) đến nỗi họ không xấu hổ về bất cứ điều gì được nói với họ, mà họ ngậm lấy hàm thiếc trong răng, và đóng vai thú dữ, đến nỗi không có ân điển hay sự lương thiện nào trong họ; khi chúng ta thấy sự thú vật man rợ như vậy, chúng ta hãy học cách tìm đến Đức Chúa Trời chúng ta, và thừa nhận rằng chúng ta đáng bị Ngài thuần phục như vậy. Hơn nữa, phương cách duy nhất để làm dịu cơn giận dữ như vậy, và làm nguôi những người nóng nảy và vội vàng như vậy, là kêu cầu Đức Chúa Trời chúng ta, và cầu xin Ngài chạm đến bên trong những người tàn nhẫn như vậy bằng Đức Thánh Linh của Ngài, là những người không thể chịu làm điều tốt cho chúng ta, vì chúng ta đã tự dựng mình lên chống lại Đức Chúa Trời chúng ta. Đó là điều chúng ta được khuyên bảo trong Đoạn Văn này.
Giờ đây Môi-se lặp lại điều đã được chạm đến trước đây: tức là, Rằng Đức Chúa Trời sẽ mang đến cho chúng ta những kẻ thù từ một xứ xa, và rằng chúng sẽ bay như Chim Ưng, với mục đích chúng ta không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời cần phải chuẩn bị lâu dài trước đó. Như khi một người đe dọa chúng ta: chúng ta sẽ xem liệu người ấy có một thanh gươm trong tay không, và liệu người ấy có sẵn sàng thực hiện điều mình đã nói không. Nhưng nếu Đức Chúa Trời chỉ huýt sáo (như Ngài thường phán qua các Tiên tri của Ngài), ngay lập tức Ngài có những người lính của Ngài sẵn sàng; Ngài không cần phải tập hợp quân, hay ghi danh họ, hay đánh trống: Ngài không cần bất cứ điều nào trong số này: chỉ cần tiếng huýt sáo của Ngài (vì Ngài dùng sự ví sánh đó) toàn bộ trái đất phải bị chuyển động. Vì vậy chúng ta đừng xem liệu mọi thứ có sẵn sàng không, hay liệu có bất kỳ tổn thương hay tai hại nào được làm cho chúng ta không. Chúng ta đừng xem liệu có bất kỳ phương tiện thế gian nào được chuẩn bị cho điều đó không: nhưng chúng ta hãy hiểu rằng trước khi chúng ta có thể hình dung điều ác nào có thể xảy ra cho chúng ta, chúng ta sẽ ngay lập tức bị đánh đổ. Và vì sao? Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng phán, là Đấng làm cho con người bay như chim, ngay từ đầu này của trái đất đến đầu kia. Không có biển hay núi nào có thể cứu chúng ta khỏi kinh nghiệm về điều chúng ta chưa bao giờ tin. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi việc như vậy, vâng và ngay cả giữa những người ngoại đạo cũng thường thấy sự nhanh chóng không thể tin được, khi Đức Chúa Trời sắp sửa phạt phần lớn nhất của thế gian: đến nỗi một người nào đó đã dấy lên với một số ít người, để sửa phạt một đám đông vô số người đã tự dựng mình lên chống lại người ấy: và điều đó không chỉ một lần, mà hai hay ba lần liên tiếp, với việc chiếm lấy các Thành và các Pháo Đài, là những nơi dường như được trang bị rất tốt, vâng và mạnh mẽ bởi vị trí tự nhiên, đến nỗi không thể tiếp cận chúng được, và thế mà chúng đã bị cướp phá như thể Đức Chúa Trời có ý đổi mới một phần lớn của thế gian. Cũng đã thấy, rằng một dân không có danh tiếng hay được trọng vọng, đã dấy lên và làm cho những kẻ mạnh nhất phải run sợ. Khi làm điều này Đức Chúa Trời ban các ví dụ về điều được chép ở đây: tức là, rằng Ngài chắc chắn có thể mang những kẻ thù của chúng ta đến một cách bất ngờ, và rằng chúng sẽ hành động nhanh chóng như vậy, như thể chúng đến chống lại chúng ta nhanh hơn cả người đưa tin: và rằng khi chúng ta cho rằng mình có một chút nghỉ ngơi, bởi thỏa thuận đình chiến trong một tháng, trong một năm hay trong suốt đời mình, chúng ta sẽ bị bất ngờ đột ngột vào một buổi sáng trước khi chúng ta nghĩ đến điều đó. Vì vậy chúng ta hãy hiểu, rằng ngay khi Đức Chúa Trời phán, chúng ta phải để mắt đến quyền năng vô hạn (ở trong Ngài, vâng và là điều không thể tin được đối với sự hiểu biết của con người), và run sợ trước chính lời Ngài, và quy phục Ngài: biết rõ rằng nếu chúng ta trì hoãn từ ngày này sang ngày khác, chúng ta có thể bị ngăn trước, và khi ấy sẽ quá muộn. Vì vậy chúng ta hãy được khuyên bảo để hạ mình xuống kịp thời, và cầu xin sự tha thứ khi chúng ta đã phạm tội với Ngài.
Môi-se nói rõ ràng, Rằng những người không vâng phục Đức Chúa Trời, sẽ bị vây hãm và bị nhốt bên trong các tường của họ, cho đến khi mọi pháo đài của họ mà họ đã tin cậy, bị đánh sụp. Tại đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời quở trách sự tự phụ sai lầm và bị rủa sả thể nào, qua đó con người tự lừa dối mình, khi nghĩ rằng mình được bảo vệ tốt chống lại Ngài. Đó là một sự phạm thánh qua đó Đức Chúa Trời bị cướp mất vinh dự của Ngài, khi chúng ta gán cho các tạo vật, các phương tiện để nâng đỡ chúng ta. Điều chắc chắn là Đức Chúa Trời tự phục vụ mình bằng các phương tiện, và chúng ta cũng phải áp dụng chúng cho việc sử dụng của mình: nhưng đồng thời việc đặt lòng tin cậy của chúng ta nơi chúng, sẽ là cướp mất sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Vì Ngài muốn chúng ta nắm giữ mọi thứ từ Ngài, và tôn kính Ngài vì chúng. Vậy thì đó là một sự tự phụ không thể chịu nổi đối với chúng ta khi đặt lòng tin cậy của mình nơi các tạo vật và tự đặt nền tảng trên chúng: và thế mà không có lỗi nào phổ biến hơn trong thế gian. Chúng ta có thể nói đủ tốt, rằng điều đó không hợp pháp, và rằng chúng ta không nên làm điều đó: nhưng đồng thời mọi người đều làm điều đó. Giờ đây chúng ta hãy tự nhớ lấy mình, vì không có gì Đức Chúa Trời giữ quý hơn, hay Ngài coi trọng hơn vinh dự của Ngài. Và cũng không đủ cho chúng ta để lại cho Ngài danh hiệu và tên gọi là Đức Chúa Trời: mà Ngài cũng phải được biết đến như Ngài vốn là, tức là, rằng mọi quyền năng nằm nơi Ngài, rằng Ngài là nguồn của mọi ân điển và sự tốt lành: rằng đó là chức phận riêng của Ngài để duy trì và bảo tồn chúng ta: rằng sự sống của chúng ta ở trong tay Ngài, và mọi thứ thuộc về nó. Khi chúng ta đã suy nghĩ kỹ về điều này, chúng ta hãy sắp xếp để thu thập trí tuệ của mình quanh mình như vậy, để chúng ta không đặt nền tảng trên các tạo vật. Chắc chắn sự tổn hại là gấp đôi khi chúng ta tự che chắn bằng các tạo vật chống lại Đức Chúa Trời, và qua đó trở nên cứng cổ khi Ngài đe dọa chúng ta, và cứ tiếp tục khi Ngài bày tỏ các dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài: chúng ta hãy xét rằng tội lỗi khi ấy nặng nề hơn nhiều. Nhưng điều này lại quá phổ biến. Vì trong khi chúng ta không nhận thấy bất kỳ nguy hiểm nào trước mắt, về mặt thế gian; chẳng phải chúng ta cứ tiếp tục trong tội lỗi của mình sao? Và chẳng phải chúng ta cứ ở trong sự cứng cổ sao? Đức Chúa Trời phán: nhưng chúng ta không quan tâm đến Ngài. Miễn là con người ưu ái chúng ta, và miễn là chúng ta có phương tiện để tự củng cố mình, chúng ta nghĩ rằng tay Đức Chúa Trời không thể chạm đến chúng ta. Và vì vậy không phải không có nguyên nhân mà Chúa chúng ta quở trách sự ngang ngược của mọi người không vâng phục Ngài như vậy: tức là, rằng họ đặt lòng tin cậy nơi các pháo đài của họ, nơi các tường cao của họ, nơi các kho quân nhu của họ, và nơi những thứ tương tự. Giờ đây vì chúng ta dễ mắc vào những điều này, thì tốt hơn cho chúng ta nếu chúng ta không có hàng rào hay bất cứ thứ gì khác, hơn là được bảo vệ tốt bằng tường và đồn lũy. Vì chúng chỉ phục vụ để làm mù mắt chúng ta, để không còn tôn trọng Đức Chúa Trời chúng ta nữa: mà bị Sa-tan mê hoặc để đặt lòng tin cậy vào những thứ sẽ là sự bối rối của chúng ta. Dù trường hợp thế nào đi nữa, chúng ta hãy cẩn thận giữ quy tắc chung này; tức là, rằng Đức Chúa Trời luôn mãi là pháo đài của chúng ta: như chúng ta thấy Ngài hứa qua Tiên tri Ê-sai của Ngài, ở chương 12 cũng như từ chương 55 đến cuối: vì tất cả đều hướng đến điểm này. Và đó là một giáo lý phổ biến trong Kinh Thánh, đến nỗi chúng ta khó có thể lật một trang, mà không thấy một đoạn nào đó, trong đó Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Ngài sẽ là thành lũy của chúng ta, tường của chúng ta, hào của chúng ta, vâng và hào đôi, tháp của chúng ta, và bất cứ thứ gì khác cần thiết cho sự phòng thủ của chúng ta. Và vì sao? Vì (như tôi đã nói trước đây,) tâm trí chúng ta ngay lập tức trượt vào sự hư không đến nỗi Đức Chúa Trời không thể giữ chúng ta lại với Ngài; và để tính rằng chúng ta sẽ đặt toàn bộ lòng tin cậy của mình nơi Ngài. Vậy chúng ta phải làm gì? Trước hết, nếu chúng ta thiếu sự giúp đỡ của con người, chúng ta hãy hiểu rằng một mình Đức Chúa Trời là đủ, nếu chúng ta trở về với Ngài, [và nói:] Chúa ôi, điều chắc chắn là chúng ta bị đặt làm mồi, chúng ta không có gì để tự cứu mình, vì cả thế gian đều bỏ rơi chúng ta: nhưng thế là đủ vì Ngài là sự cứu giúp của chúng ta. Theo cách đó chúng ta nên học cách tìm đến Ngài.
Và vì vậy chúng ta nên nhân cơ hội ấy mà phó mình trọn vẹn cho Ngài khi những sự thuộc về thế gian này lìa bỏ chúng ta. Và nhân đây, dầu chúng ta có tường thành, và đại bác, tiền bạc và quân nhu, và mọi điều chúng ta có thể ước muốn, vâng, và cả người nữa, cùng mọi sự khác: thì chúng ta hãy hiểu rằng trong khi ấy chúng ta phải dùng những điều đó theo cách sao cho Chúa của chúng ta luôn luôn là nơi nương cậy của chúng ta, và chúng ta luôn dâng cho Ngài vinh dự này, rằng bảo vệ chúng ta là chức phận của Ngài, và chúng ta không tiến xa hơn thế. Chắc chắn chúng ta có thể dùng những điều Ngài đặt vào tay chúng ta để đáp ứng nhu cầu của mình: nhưng trong khi ấy, lòng và trí chúng ta phải được nâng lên trên cả thế gian, và chỉ một mình Ngài phải là chiếc neo chính của chúng ta. Thứ ba, chúng ta không được khoe khoang về sức mạnh của những sự trợ giúp Ngài ban cho chúng ta: vì một ngọn giáo bằng bụi gai (như người ta nói) cũng đủ khiến chúng ta tin rằng mình là bất khả chiến bại. Chúng ta nói gì đây? Lẽ nào chúng có thể thắng được chúng ta sao? Tất cả những điều đó chẳng là gì: thậm chí không đáng bằng vỏ một củ hành, như người ta nói: thế mà chúng ta cứ cố vắt óc để đề cao giá trị và vinh hiển của nó. Không, trái lại, chúng ta hãy nhìn nhận sự bất lực và yếu đuối của mình, để chúng ta có thể tìm đến Đức Chúa Trời, và đừng để điều gì ngăn trở chúng ta phó mình trọn vẹn cho Ngài và cho sự bảo vệ của Ngài: chúng ta đừng tự lừa dối mình bằng sự tự tin hư không như người Do Thái đã có nơi những tường thành cao của họ. Nay cùng với điều đó, Ngài cũng cho thấy rằng mọi điều chúng ta có thể nghĩ ra để làm sức mạnh và sự bảo vệ cho mình đều không thể làm gì được trước quyền năng của Ngài: mà chúng ta sẽ cứ bị vây hãm, cho đến khi chúng ta hoàn toàn bị tiêu hao. Vâng, và chúng ta có thể rút ra từ đoạn Kinh Thánh này rằng thà chúng ta bị trao ngay từ đầu vào tay kẻ thù của mình còn tốt hơn nhiều, thay vì có phương tiện để chống cự, khiến chúng ta phải mòn mỏi theo cách mà chúng ta không thể chết một cái chết đơn giản [ngay lập tức]: vì những người nghèo khổ ở ngoài đồng ruộng bị cướp phá ngay từ đầu, và như vậy là xong việc của họ. Quả thật, thật là một cảnh đáng thương khi thấy họ bị cắt cổ và mọi sự bị phóng hỏa: nhưng dù vậy, nhờ cách đó họ được giải thoát khỏi những nỗi khốn khổ của mình, để họ không mòn mỏi dần trong chúng. Nhưng còn những người ở trong các thành vững chắc, họ buộc phải chịu một cuộc vây hãm lâu dài, họ phải mòn mỏi và hao mòn từng chút một, không phải một hay hai tháng, mà cho đến khi họ không thể cầm cự được nữa: và điều đó chẳng khác gì họ phải trải qua một trăm cái chết. Chúa của chúng ta báo thù như vậy đối với những kẻ tưởng rằng mình đã xong đời, khi Đức Chúa Trời không nhổ tận gốc họ ngay từ đầu. Không, Ngài nói, hãy suy nghĩ xem trong hai thứ trái cây này, thứ nào được việc hơn; những trái được mang ra chợ khi còn tươi ngon, và được ăn ngay; hay những trái được giữ lại một thời gian, và cuối cùng thì thối rữa? Vậy thà các ngươi bị kẻ thù đánh bại và chinh phục ngay từ đầu còn hơn. Vì vậy chúng ta hãy cân nhắc kỹ rằng khi chúng ta có phương tiện để tự vệ theo cách của thế gian, là nơi lẽ ra nó phải ích lợi cho chúng ta, thì nó sẽ trở thành sự sỉ nhục gấp đôi cho chúng ta nếu chúng ta tin cậy vào đó: vì chúng ta sẽ phải rên rỉ một thời gian dài dưới gánh nặng, và bị tiêu hao từng chút một. Vì khi chúng ta bất tuân và không chịu sửa đổi, Chúa của chúng ta sẽ không bao giờ buông tha chúng ta cho đến khi Ngài đã hoàn toàn khiến chúng ta ra hư không, như Ngài vẫn thường cho thấy ở đây. Và điều đó còn được bày tỏ rõ hơn qua điều Môi-se thêm vào. Người đàn ông (ông nói) mềm yếu và thanh nhã giữa các ngươi sẽ lấy làm khó chịu với anh em mình, và với người vợ nằm trong lòng mình, vì người ấy không được phép ăn thịt con cái mình một mình. Người đàn bà yếu ớt đến nỗi không dám đặt chân chạm đất (vì lời của Môi-se đúng là như vậy) sẽ tìm cách hủy hoại và làm hại chính con cái mình; vâng, chúng vừa mới ra khỏi lòng mẹ thì bà đã muốn nuốt chúng; và nếu bà đã nuôi chúng lớn lên được phần nào, bà cũng sẽ chẳng tha cho chúng hơn chút nào. Đây là những điều khủng khiếp: vì không chỉ nói rằng: Các ngươi sẽ bị vây hãm, và ở lâu trong cơn đói kém, đến nỗi các ngươi bị ép phải ăn ngựa, chuột cống, chuột nhắt, dây giày; vâng, và cả phân chim (như người ta đã thấy) và tất cả những thứ đó sẽ là thức ăn của các ngươi.* Cũng không nói rằng đàn ông và đàn bà sẽ bị ăn thịt: mà là mỗi người sẽ ăn thịt chính con cái mình. Thấy Đức Chúa Trời phán theo cách này, chẳng phải đủ để khiến tóc chúng ta dựng đứng sao? Quả thật là vậy; thế mà ở đây không có điều gì Môi-se tuyên bố mà lại chưa từng thấy ứng nghiệm. Không ai có thể nói rằng điều đó không đáng tin, nó trái với tự nhiên, rằng một người, khi ở bước đường cùng, thà lấy bánh khỏi miệng mình để cho con cái, thà chết để cứu giúp chúng, đến nỗi chúng ta thấy A-ga không thể chịu nổi khi nhìn cái chết của con mình,* mà bà đã bỏ nó ở một mình, và ước mình được chết. Nhưng chúng ta không cần viện dẫn những ví dụ về những điều này: vì tình cảm tự nhiên thông thường đã tuyên bố đủ rõ rằng mọi người thà chết còn hơn ăn thịt con cái mình: thế mà sự tàn nhẫn như vậy đã thấy nơi người Do Thái. Những kẻ đã được dạy dỗ trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và lẽ ra phải có nhiều tình người và lòng thương xót hơn nhiều so với dân ngoại và những kẻ vô tín, chính họ lại quên mọi sự lương thiện, và bị sự điên dại này thắng hơn. Thật xứng hợp khi sự mù quáng này,* mà các tiên tri đã nói đến, và chúng ta cũng thấy Môi-se đã đề cập trước ở đây, khi ấy được ứng nghiệm nơi họ, và họ bị cướp mất trí khôn: Vì khi ĐỨC CHÚA TRỜI cất lấy mọi lý trí và sự ngay thẳng khỏi loài người: thì Ngài bỏ mặc họ cho một thứ điên dại. Vậy sự cuồng nộ như vậy tất yếu phải có trong họ, khi họ ăn thịt chính con cái mình.
Qua đó chúng ta được cảnh báo cách đặc biệt rằng những kẻ được để dành cho đợt cuối cùng cũng chẳng ở trong tình cảnh tốt hơn những kẻ Đức Chúa Trời đã sửa phạt từ lâu trước đó. Và đây là một lời cảnh báo hữu ích. Vì hễ Đức Chúa Trời đánh phạt một số người và dung thứ những người khác: chúng ta nói, Tại sao những người này lại không? Chẳng phải những người này cũng đáng như vậy sao? Chúng ta không có sự kiên nhẫn để chịu cho Đức Chúa Trời thi hành các sự phán xét của Ngài theo thứ tự dường như tốt theo ý Ngài: mà chúng ta lại phỏng đoán rằng những kẻ Ngài đoái xem, và dung thứ một thời gian ngắn, thì được đặc ân hơn chúng ta. Nhưng sự việc thì trái lại: vì thà họ bị trừng phạt sớm hơn còn tốt cho họ hơn là bị để dành như vậy. Vậy chúng ta đừng ghen tị với họ vì Đức Chúa Trời dung thứ họ một thời gian, như thể họ được miễn trừ khỏi mọi tai vạ, nhưng chúng ta hãy chờ cho đến khi Đức Chúa Trời vòng lại bắt lấy họ đến lượt của họ: vì thà họ bị xử lý xong ngay còn tốt hơn nhiều cho họ. Và cùng với điều đó, mỗi người trong chúng ta hãy xem xét chính mình. Chúng ta đừng tin cậy vào sự kiên nhẫn mà Đức Chúa Trời dùng đối với chúng ta, để tự lừa dối mình bằng điều đó. Quả thật, khi Đức Chúa Trời đã kiên nhẫn và dung thứ chúng ta, điều đó phải khiến chúng ta có tâm tình tốt hơn để tìm đến Ngài, và hy vọng tìm thấy Ngài đầy lòng thương xót, để tha thứ những lỗi lầm và sự vi phạm của chúng ta. Nhưng chúng ta không được ngủ yên trên điều đó, để đùa giỡn với Ngài, và nói rằng: Ồ, Ngài đã chờ đợi chúng ta, sau này Ngài cũng sẽ làm như vậy nữa; như chúng ta thấy kẻ ác làm, họ chỉ lắc đầu trước điều đó: khi họ thấy Đức Chúa Trời đã tha cho mình, họ tưởng rằng mình đã được giải tội. Chúng ta hãy coi chừng điều đó. Vì chúng ta thấy Ngài nói thế nào, rằng khi chúng ta được trang bị đầy đủ, và có những pháo đài như thể bất khả chiến bại, thì mọi sự sẽ đổ trên đầu chúng ta, và chúng ta sẽ bị trừng phạt nặng nề hơn bấy nhiêu. Về đoạn Kinh Thánh này, chúng ta cần ghi nhớ bấy nhiêu đó.
Nay chúng ta hãy ghi nhận thêm rằng khi chúng ta quên Đức Chúa Trời của mình, chúng ta cũng phải quên mọi quy luật của tự nhiên, và Ngài tất yếu phải cướp mất trí khôn của chúng ta: vì chính Ngài là Đấng mà mọi tư cách làm cha đều phụ thuộc vào, Ngài là nguồn mạch của điều đó. Chúng ta sẽ không biết bổn phận của cha mẹ đối với con cái là gì, và con cái phải tôn kính cha mẹ và những bậc bề trên của mình ra sao, nếu Đức Chúa Trời không nắm quyền tể trị. Nếu chúng ta không quy mọi sự về Ngài, Ngài sẽ khiến chúng ta trở nên đần độn, đến nỗi chúng ta sẽ không hiểu tình cảm làm cha này đối với con cái chúng ta phải có ý nghĩa gì. Về một điểm này là bấy nhiêu đó.
Nhưng nhân đây, chúng ta cần lưu ý rằng những người đã nuốt chính con cái mình như vậy không phải đần độn đến nỗi không bị cắn rứt trong lòng một cách khủng khiếp, và bị giày vò bởi sự sợ hãi cuồng loạn đến mức khiến họ thậm chí ghê tởm điều mình đã làm. Đúng là họ bị cuốn đi bởi sức ép và không còn lý trí trong mình; nhưng dù vậy, họ vẫn có những mũi chích và sự đâm chọc thầm kín nào đó ở bên trong, và Đức Chúa Trời giữ họ như thể trên giá tra tấn hay trong cực hình, như thể Ngài phán với họ rằng: “Ngươi sẽ làm gì đây, hỡi kẻ khốn nạn? Thà ngươi sinh non còn tốt cho ngươi hơn, và thà đất nuốt ngươi một trăm lần, còn hơn ngươi phạm một việc khủng khiếp như vậy: nhưng dù vậy, sự cần thiết tất yếu phải thắng hơn ngươi.” Vậy chúng ta hãy ghi nhận rằng khi chúng ta không được bàn tay của Đức Chúa Trời làm cho mềm lòng, thì chúng ta tất yếu phải rơi vào sự điên dại như vậy, là thứ sẽ chế ngự chúng ta, và khiến chúng ta tự hành hạ chính mình mà không cần sự giúp đỡ của bất kỳ đao phủ nào khác, đến nỗi mỗi người chúng ta sẽ tự thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời trên chính mình, là điều mình đã khinh miệt và chế nhạo trước đây. Tôi đã nói rằng ở đây không có điều gì được nói đến mà lại chưa từng thấy trong thực tế: tức là, các người cha đã ăn thịt con cái mình, và trong trường hợp tương tự, các người mẹ cũng vậy. Nhưng người Do Thái đã khiêu khích Đức Chúa Trời quá đỗi thể nào, thì họ cũng đến sự đầy trọn của tội ác thể ấy, và do đó Đức Chúa Trời tất yếu phải bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài đối với họ đến mức cùng cực như vậy, như đã thấy khi họ bị kẻ thù vây hãm; vì khi ấy họ đã ăn phân bồ câu, và mua nó theo cân lượng vàng; vâng, bạn sẽ thấy rằng họ đã phạm những việc trái với tự nhiên khi ăn thịt lẫn nhau. Nhưng khi họ đã một lần khước từ Con của Đức Chúa Trời, và đã hoàn toàn tự cắt đứt mình khỏi hy vọng về sự cứu rỗi bằng cách từ bỏ Đấng Cứu Chuộc, là Đấng mà mọi lời hứa đã được ban cho họ về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đều đặt nền tảng trên Ngài; thì tất yếu những điều đó phải được ứng nghiệm hơn nữa. Vì nếu bạn đọc các sử ký, ngay cả của những người cùng một dân tộc với họ, và là những nhân chứng có mặt tận mắt của sự việc; bạn sẽ tưởng rằng mình đang nghe những giấc mơ hay những chuyện ngụ ngôn; thế mà dù vậy, những điều đó khi ấy đã được biết đến rõ ràng, và được ghi nhận là thật, và Đức Chúa Trời có ý như thể dựng lên những giàn giáo, để người ta có thể thấy rằng sự đe dọa của Ngài đối với dân Ngài theo cách đó không phải là vô ích, như chúng ta thấy, và để mọi người lấy đó làm gương. Vì đó là những điều ghê rợn, và có thể khiến tóc chúng ta dựng đứng, khi người ta nói rằng người chồng sẽ lừa dối vợ và cướp lấy những đứa con ra từ thân thể của cả hai, và người vợ cũng vậy sẽ tìm một nơi kín đáo nào đó để cắt cổ con mình, như thể bà nói rằng: “Ta sẽ giữ kín cái này cho riêng mình”; và cả chồng lẫn vợ đều điên dại đến mức nói rằng: “Ta sẽ ăn thịt chính con mình.” Thấy mọi điều này đều đã được ứng nghiệm; và Chúa của chúng ta đã thi hành sự báo thù như vậy: chúng ta hãy hiểu rằng ngày nay chúng ta không nên đọc những điều này mà không run sợ, y như thể Đức Chúa Trời bày ra trước mặt chúng ta sự báo thù đã được báo trước của Ngài trong một bức tranh vậy. Hơn nữa, chúng ta hãy hiểu rằng khi Đức Chúa Trời đã tuyên án như vậy đối với người Do Thái, bản án ấy không được thi hành ngay trong ngày đầu tiên. Vì Ngài đã chờ đợi họ với sự kiên nhẫn lâu dài đến nỗi dường như không có tai họa nào sẽ giáng trên họ. Nhưng khi ung nhọt vỡ ra, thì sự thối rữa vốn ẩn giấu trước đó mới lộ ra và căn bệnh càng chết người hơn. Chúng ta cũng hãy ghi nhận rằng nếu Đức Chúa Trời dung thứ chúng ta, và sau đó sửa phạt chúng ta bằng nhiều cách khác nhau, nhưng vẫn chưa đánh mạnh đến mức đi đến cùng cực: chúng ta không được nghĩ rằng nhờ đó chúng ta đã thoát khỏi tay Ngài, mà chúng ta phải trở về cùng Ngài, và không chờ cho đến khi Ngài thấy sự bất tuân của chúng ta là không thể sửa chữa được, và do đó buộc phải tiến đến mức cùng cực của những lời đe dọa của Ngài. Về đoạn Kinh Thánh này, chúng ta cần ghi nhớ bấy nhiêu đó.
Nay cuối cùng Môi-se nói: “Nếu ngươi không giữ mọi lời của luật pháp này để làm theo, và không kính sợ danh đáng sợ và vinh hiển này: tức là Đấng Đời Đời, Đức Chúa Trời của ngươi.” Quả thật, thoạt nhìn dường như Môi-se đòi hỏi nơi loài người quá mức, điều không nằm trong khả năng của họ: vì ai là người có thể làm trọn mọi luật pháp của Đức Chúa Trời? Và lại nữa, dầu một người có lỡ phạm ở một vài điểm nào đó, thì Đức Chúa Trời có nên dùng sự nghiêm khắc như vậy không? Tôi đã nói với anh em trước đây rằng ông hướng lời này đến những kẻ đã hoàn toàn phó mình cho điều ác, và đến những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời mà phá vỡ luật pháp của Ngài bằng mọi cách họ có thể. Vậy ông đòi hỏi sự trọn vẹn như vậy là nhằm mục đích gì? Trước hết, chúng ta hãy ghi nhận rằng Đức Chúa Trời không muốn luật pháp của Ngài bị chặt thành từng mảnh và từng mẩu: vì trong đó Ngài bày tỏ sự công chính của Ngài cho chúng ta. Vậy loài người không được chia phần trong việc này theo ý thích của mình, như thể nói rằng: “Để tôn vinh Đức Chúa Trời, tôi sẽ kiêng cữ sự dâm dục, nhưng tôi vẫn sẽ trộm cắp: tôi sẽ kiêng cữ sự giết người, nhưng tôi vẫn sẽ là kẻ phạm thượng.” Không, nhưng thấy rằng Đấng đã cấm trộm cắp cũng đã cấm giết người; và Đấng đã cấm sự tà dâm cũng đã cấm sự phạm thượng: chúng ta hãy học vâng phục Ngài trong mọi điểm và mọi phương diện, chúng ta hãy kiềm chế các giác quan của mình, và ghìm cương những tình cảm của mình, và nói ngắn gọn, chúng ta hãy đi đến chỗ phó mình trọn vẹn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta phải làm như vậy: và đó cũng là điều Môi-se hướng đến. Vì nếu chúng ta lỡ phạm ở bất kỳ một điểm nào, chúng ta bị Đức Chúa Trời rủa sả, và đáng chịu sự nghiêm khắc được nói đến ở đây. Tuy nhiên, Ngài, bởi sự thương xót của Ngài, vẫn không ngừng dung thứ chúng ta: vâng, và Ngài sẽ không bao giờ dùng sự nghiêm khắc lớn lao được nói đến ở đây, ngoại trừ đối với những kẻ hoàn toàn ngoan cố chống lại Ngài. Dù vậy, không phải vô cớ mà Môi-se ở đây khuyên giục người Do Thái tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn. Một thầy thuốc khi kê đơn, không thả lỏng dây cương cho sự thèm muốn của bệnh nhân, để người ấy làm điều gì sai trái, dầu nhỏ đến đâu: mà ông nói: “Tôi muốn anh làm như thế này, và như thế này.” Nay nếu người bệnh có bước lệch qua một chút, thì được thôi, người ấy chưa đến nỗi không thể chữa được, thầy thuốc vẫn sẽ chăm sóc người ấy. Nhưng nếu người ấy nhất định làm mọi sự rối tung lên (như người ta nói), và vứt bỏ mọi thứ tự, và đóng vai kẻ điên; thì được thôi, người ấy sẽ nhận lấy sự trả công xứng đáng với mình. Và Chúa của chúng ta cũng muốn chúng ta ở dưới mạng lệnh của Ngài trong mọi trường hợp như vậy: và điều đó là rất hợp lý. Tuy nhiên, có một sự yếu đuối rất lớn (tôi muốn nói ngay cả nơi những người được Đức Thánh Linh cai trị, và là những người gắng sức để vâng phục Ngài) đến nỗi họ thất bại trong nhiều phương diện: nhưng dù thế gian có ra sao, tội lỗi không chế ngự được họ, họ không cố ý vi phạm Luật Pháp; mà họ vẫn tiến bước và đi tới: và dầu họ làm điều đó một cách khập khiễng, họ vẫn tiếp tục hướng về Đức Chúa Trời. Đối với những người này, họ được dung thứ. Đúng là Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt họ: và theo cách nào? Chính là trong khi tha thứ cho họ: theo lời này của Ngài: “Nếu con cái ngươi vi phạm các điều răn của ta, ta sẽ sửa phạt sự gian ác của chúng; nhưng sẽ bằng roi của loài người, chứ không đến mức cùng cực: Ta sẽ không đối xử với chúng như với kẻ thù, Ta sẽ không cất lấy sự thương xót của Ta khỏi chúng, dầu Ta có sửa phạt chúng.” Đức Chúa Trời đối xử trong việc đó là như vậy. Nhưng nếu lòng chúng ta hoàn toàn cứng lại: thì Ngài sẽ gây chiến với chúng ta, và hủy diệt chúng ta không thương xót: và dầu Ngài dung thứ chúng ta, mọi sự vẫn sẽ trở thành sự sỉ nhục của chúng ta. Đó là một điều chúng ta cần ghi nhớ về đoạn Kinh Thánh này.
Lại nữa, có một điểm đáng chú ý cần quan sát, là chỗ Môi-se nói về cái ách bằng sắt. Vì ông nói: “Rằng Chúa sẽ đặt một cái ách bằng sắt trên cổ mọi kẻ vô tín cho đến khi chúng hoàn toàn bị tiêu diệt.” Và điều đó là để chúng ta học cách tiếp nhận những sự sửa phạt mà chúng ta nghe đến, và không đá lại chúng. Vì chúng ta thấy điều gì đã xảy đến cho Ha-na-nia, khi ông chế nhạo những lời đe dọa của Giê-rê-mi, và đến bẻ cái ách trên cổ nhà tiên tri, là một cái ách bằng gỗ và bằng dây. Nhà tiên tri đã mang cái ách ấy, để khiến dân chúng suy xét rằng tất cả họ sẽ trở thành tù nhân, và như vậy thấy tình trạng của chính mình trong con người của nhà tiên tri. Nay kẻ ác này, bị ma quỷ chiếm hữu, (để khiến lời của Đức Chúa Trời bị xem thường) đã đến bẻ các dây trói của Giê-rê-mi, và nói rằng, Đức Chúa Trời cũng sẽ bẻ ách của Nê-bu-cát-nết-sa như vậy: và dầu ông ta vây hãm các ngươi, và làm mọi điều có thể để đem các ngươi đi lưu đày đến một xứ lạ: các ngươi vẫn sẽ được gìn giữ bởi ân điển của Đức Chúa Trời các ngươi. Đức Chúa Trời đã đe dọa, và kẻ này chế nhạo mọi lời đe dọa của Ngài: và lại còn lấy bóng danh của Đức Chúa Trời để lạm dụng dân chúng. Vậy thì, hắn được gì bởi sự phản loạn như vậy? Lời đã phán với nhà tiên tri: “Hãy lấy một cái ách bằng sắt: vì trong khi sự nô lệ lẽ ra phải nhẹ nhàng và có thể chịu được, thì bây giờ nó phải tàn khốc đến nỗi họ sẽ không thể chịu đựng được nữa.” Hãy xem ở đây Ngài đối xử với mọi kẻ cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, và không chịu để cho bàn tay Ngài làm mềm lòng mình, như thế nào. Vậy chúng ta hãy sợ cái ách bằng sắt này. Trước hết, chúng ta biết rằng ách của Đức Chúa Trời là dễ chịu đối với mọi kẻ sẵn lòng phó mình cho nó, và chịu để cho bàn tay của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cai trị mình. Chúng ta có lời chứng của Con Đức Chúa Trời: “Ách của ta (Ngài nói) dễ chịu, và gánh của ta nhẹ nhàng. Hãy đến cùng ta, và hãy học rằng ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.” Thấy rằng Chúa Giê-xu của chúng ta tuyên bố rằng những kẻ chịu dạy bảo và vâng phục sẽ nhận thấy rằng trong ách của Ngài không có gánh nặng, cũng không có sức nặng, cũng không có đau khổ nào để áp bức họ: điều đó phải khiến chúng ta cúi cổ mình xuống dưới ách ấy, và cầu xin Đức Chúa Trời đặt chúng ta dưới ách ấy, và cũng chịu để Ngài sửa phạt chúng ta khi chúng ta đã xúc phạm Ngài. Quả thật, những đòn đánh sẽ là nặng nề đối với chúng ta, như sứ đồ nói, và chúng ta sẽ không bao giờ thấy những sự sửa phạt là dễ chịu trong thời gian Đức Chúa Trời đánh chúng ta. Chúng ta giống như những đứa trẻ nhỏ khi chúng bị sửa phạt; chúng ta cảm thấy điều đó là nặng nề, vì bản chất của chúng ta chống lại nó. Nhưng dầu chúng ta có thích nó hay không, Đức Chúa Trời vẫn sẽ dùng phương cách làm cha ấy, và từng chút một dạy chúng ta trở về cùng Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhất định thử thách sự kiên nhẫn của Ngài đến mức cùng cực, thì Ngài tất yếu phải dùng cây gậy sắt để đập vỡ đầu chúng ta, như đã nói trong Thi Thiên: “Chúng ta sẽ buộc phải cảm nhận cái sắt, là thứ sẽ không dùng để kéo chúng ta trở lại, mà để đập vỡ chúng ta thành từng mảnh và tiêu diệt chúng ta hoàn toàn.” Và điều đó là chính đáng. Vì chúng ta nghe điều được nói ở đây: “Nếu ngươi không kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ của Đấng Đời Đời, Đức Chúa Trời của ngươi.” Sự khinh miệt và coi thường giáo lý lành mạnh, và sự táo bạo chúng ta lấy để phạm tội, đến từ đâu, nếu không phải từ điều này, rằng chúng ta điếc trước mọi lời khuyên răn? Quả thật, nếu chúng ta có thể phó mình vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, với một tấm lòng tốt, và với một tình cảm tốt, và cứ ở mãi tại điểm đó: thì hễ chúng ta nghe những lời đe dọa này, chúng ta sẽ lập tức suy xét như thế này: “Than ôi, chẳng phải chúng ta đã đáng chịu một sự rủa sả nặng nề nơi tay Đức Chúa Trời sao, thấy rằng chúng ta đã chống lại Ngài như vậy?” Vậy chúng ta thấy rằng mọi việc ác và sự bất tuân được phạm đều xuất phát từ sự ngu dốt và sự khinh miệt Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã không quan tâm đến sự oai nghi của Ngài. Chắc chắn loại cứng đầu này không phải lúc nào cũng trực tiếp do chủ ý cố định và ác ý đã định trước: nhưng vẫn có một sự thô lỗ như vậy trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính như cần phải có, cũng không dâng sự vâng phục mà nhờ đó chúng ta phải nỗ lực quy phục chính mình dưới lời Ngài. Và vì chúng ta đần độn đến nỗi không điều gì có thể làm chúng ta tỉnh táo lên được, khi chúng ta được kêu gọi quy phục chính mình dưới Đức Chúa Trời: Môi-se nói rõ ràng: “Danh đáng sợ này, danh vinh hiển này, tức là, Đấng Đời Đời, Đức Chúa Trời của ngươi.” Chỗ ông nói, Đấng Đời Đời hay Đấng Hằng Hữu: chữ ấy bao hàm mọi vinh hiển và sự Oai Nghi; và do đó phải khiến chúng ta choáng ngợp trong sự kinh ngạc: vâng, quả thật vậy; vì chúng ta không nên chỉ có danh này của Đức Chúa Trời để dùng nó một cách lạnh nhạt, để nói: “Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời,” như những kẻ luôn có danh ấy trên môi miệng, và sau đó để nó tan biến, như thể nó là một điều không ra gì: mà chúng ta phải kết hợp cả hai điều lại với nhau như thế này: “Đức Chúa Trời, chính là Đấng đã tạo dựng chúng ta; chính là Đấng nắm giữ mọi vật trong tay Ngài, chính là Đấng được các thiên sứ tôn vinh, chính là Đấng có vinh hiển vô hạn, chính là Đấng mà mọi quyền lực trên trời không thể chịu nổi, là Đấng mà khi nhìn thấy Ngài, mọi loài thọ tạo đều phải cúi mắt xuống, chính là Đấng chỉ bằng một lời duy nhất có thể khiến cả trái đất run rẩy, chính là Đấng có thể dời núi chỉ bằng hơi thở của Ngài, chính là Đấng ban sự hiện hữu cho mọi loài thọ tạo, cuối cùng chính là Đấng duy trì và cai trị mọi vật, và sắp đặt mọi vật cách tốt lành, công chính, và khôn ngoan: chính Đấng ấy là Đấng phán với chúng ta.” Và như vậy bạn thấy chúng ta dùng lời của Môi-se theo cách nào, chỗ ông nói: “Đấng Đời Đời, Đức Chúa Trời của ngươi, chính Ngài là Đấng hiện đang phán với ngươi.” Vậy chúng ta hãy nghe Ngài phán, theo cách sao cho sự oai nghi của Ngài chiếm lấy mọi trí khôn của chúng ta, và nhờ đó chúng ta có thể được hạ xuống dưới sự oai nghi ấy đến nỗi, khi chúng ta đã thờ phượng Ngài, chúng ta có thể cứ ở dưới tay Ngài như vậy, và chịu để Ngài cai trị chúng ta, để đi theo quy tắc Ngài đã truyền cho chúng ta.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; về vô số lỗi lầm mà chúng ta mang tội, nếu Ngài muốn thi hành chức vụ của một vị Thẩm Phán chống lại chúng ta: và cùng với đó, chúng ta hãy cầu xin Ngài, vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đừng bỏ qua việc làm Cha của chúng ta: Và vì chúng ta mang tội về nhiều sự xúc phạm: chúng ta hãy chịu để mình được cắt bỏ khỏi tội lỗi mình mỗi ngày, để không điều gì có thể ngăn trở chúng ta đến cùng Ngài mà phó mình cho Ngài theo cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể từ bỏ mọi tình cảm gian ác của mình ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi chúng, và được mặc lấy sự công chính thiên thượng của Ngài. Và vì vậy tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng, vân vân.
Thứ Sáu, ngày 27 tháng 3, năm 1556.
Bài Giảng Thứ 162,
Bài Thứ Mười Về Chương 28.
59 Bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ khiến các tai vạ của ngươi trở nên lạ lùng, và các tai vạ của dòng dõi ngươi, là những tai vạ lớn lao và lâu bền: những chứng bệnh hiểm nghèo và lâu bền.
60 Và Ngài sẽ giáng trên ngươi mọi tai vạ của xứ Ê-díp-tô, mà ngươi đã kinh sợ khi chúng ở trước mặt ngươi, và chúng sẽ dính chặt vào ngươi.
61 Lại mọi chứng bệnh và mọi tai vạ không được chép trong sách luật pháp này, Đức Giê-hô-va cũng sẽ khiến giáng trên ngươi, cho đến khi ngươi bị diệt vong.
62 Và dầu ngươi vốn đông như sao trên trời, ngươi sẽ còn lại ít người, vì ngươi đã không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi.
63 Và sẽ xảy ra rằng, như Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã vui mừng về ngươi để làm ơn cho ngươi, và gia tăng ngươi thể nào: thì Đức Giê-hô-va cũng sẽ vui mừng về các ngươi để hủy diệt các ngươi, và khiến các ngươi ra hư không thể ấy: và ngươi sẽ bị nhổ khỏi xứ mà ngươi đi vào để chiếm hữu.
64 Và Đức Giê-hô-va sẽ tản lạc ngươi giữa muôn dân, từ đầu này của đất đến đầu kia của đất. Và tại đó ngươi sẽ hầu việc các thần khác, mà ngươi và tổ phụ ngươi chưa từng biết: tức là các thần bằng gỗ và bằng đá.
Tôi đã cho thấy trước ở đây, loài người chậm được dạy dỗ bởi những sự sửa phạt mà Đức Chúa Trời gửi đến cho họ biết bao. Vì cho đến khi họ nhận thấy bàn tay của Đức Chúa Trời, và bị buộc phải hiểu rằng chính Ngài là Đấng họ phải đối diện: tự họ trở nên cứng lòng: và tệ hơn nữa, họ cố gắng che đậy điều họ lẽ ra phải cảm thấy và thấy như thể trước mắt: tức là, họ bị đánh phạt vì tội lỗi của mình. Vậy vì loài người không bao giờ sẵn lòng tự biết mình: ĐỨC CHÚA TRỜI buộc phải ép họ đến điều đó. Đây là lý do vì sao Môi-se, ngoài những điều ông lặp lại trước đó, còn thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến các tai vạ của những kẻ khinh miệt Luật Pháp Ngài trở nên lạ lùng. Tức là, chúng sẽ nổi bật đến nỗi, mặc cho họ nghiến răng chống lại, họ vẫn sẽ sợ hãi chúng như những điều chưa hề được biết đến, cũng chưa từng được dùng đến. Vì chúng ta thấy rằng những điều đã quen thuộc thì bị khinh thường: và các ân phúc của Đức Chúa Trời cũng vậy. Vì mặt trời mỗi ngày mọc lên để soi sáng chúng ta: ai là người nghĩ đến sự thay đổi và sự luân phiên mà ĐỨC CHÚA TRỜI làm giữa đêm và ngày? theo lời của Thi Thiên 19, rằng điều đó như thể Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta mỗi buổi sáng,* và nói với chúng ta bằng một giọng lớn rằng thật là hợp lý, khi sự nhân từ, sự khôn ngoan, và quyền năng vô hạn của Ngài phải được biết đến. Nhưng chúng ta không có tai để nghe. Lý do là gì? Đó là vì mặt trời xuất hiện mỗi ngày theo cùng một thứ tự, bởi đó chúng ta trở nên chai lì với nó: và vì nó là điều bình thường, chúng ta chẳng coi trọng nó chút nào: các hình phạt cũng vậy. Vì Chúa của chúng ta càng thúc giục chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta lại càng lấy can đảm để trở nên không thể sửa đổi được. Và do đó, chúng ta cần các tai vạ của Ngài phải lạ lùng đối với chúng ta, để chúng ta bị khiến phải sợ hãi chúng, mặc cho mình nghiến răng chống lại. Và ông lại thêm rằng chúng sẽ lớn lao và chắc chắn. Chữ cuối cùng Môi-se dùng có nghĩa là thật hay thành tín. Qua đó ĐỨC CHÚA TRỜI cho chúng ta hiểu rằng các tai vạ của Ngài sẽ cứ tiếp tục, như Ngài cũng đã nói rằng chúng sẽ dính chặt vào những kẻ phản loạn và không thể được cảm hóa bằng sự dịu dàng: những tai vạ này phải bén rễ trong chúng: và vì lý do đó Ngài gọi chúng là Chắc Chắn. Ở đây chúng ta cần suy xét sự cứng lòng của chính mình, để mỗi người chúng ta càng tỉnh thức hơn trong việc xem xét bàn tay của ĐỨC CHÚA TRỜI và nhận biết nó rõ hơn. Vì chúng ta vốn đần độn theo bản chất, chúng ta phải học tự thúc giục chính mình. Và chúng ta hãy sợ rằng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ làm ứng nghiệm điều được tuyên bố trong đoạn Kinh Thánh này: Tức là, khi những hình phạt quen thuộc của Ngài không ích lợi gì cho chúng ta, thì Ngài tất yếu phải tiến hành chống lại chúng ta theo một cách lạ lùng và ghê rợn như vậy, đến nỗi sẽ khiến chúng ta sợ hãi, và khiến tóc của mọi kẻ chỉ nghe nói về nó cũng dựng đứng lên: vâng, và (như tiên tri Giê-rê-mi nói) khiến tai người ta phải lùng bùng, khi tin tức về nó đến các nước xa lạ.
Vậy chúng ta hãy sợ, kẻo Đức Chúa Trời hành động theo cách đó, khi Ngài nhận thấy nơi chúng ta một sự cứng đầu như vậy, đến nỗi Ngài không thể cảm hóa chúng ta bằng những sự sửa phạt có chừng mực và có thể chịu được. Và cùng với đó, chúng ta cũng hãy lấy sự cảnh báo từ chữ này “Về những tai vạ chắc chắn,” rằng khi Đức Chúa Trời đã theo đuổi chúng ta để đưa chúng ta trở lại con đường của sự cứu rỗi, và chúng ta vẫn chạy trốn khỏi Ngài, thì các tai vạ cũng sẽ tiếp tục đến mức cùng cực, cả trên chúng ta và trên mọi dòng dõi của chúng ta, đến nỗi khi chúng ta tưởng sẽ thấy chúng kết thúc, thì chúng ta vẫn chưa hề bắt đầu. Vậy chúng ta đừng tính toán để thoát ra khi tai vạ đã kéo dài một thời gian: vì chúng ta càng tiến tới trong sự gian ác của mình chừng nào; thì Đức Chúa Trời cũng càng phải tiến tới với sự nghiêm khắc của Ngài và gia tăng nó càng hơn chừng nấy; tùy theo Ngài thấy chúng ta càng trở nên tệ hơn và tệ hơn. Vậy chúng ta đừng làm như chúng ta thấy hầu hết mọi người làm, họ kêu la và nổi giận về điều đó, mà nói rằng: Và bao giờ điều này mới kết thúc? Tại sao Đức Chúa Trời không thương xót tôi để giảm bớt những nỗi đau của tôi? Nhưng trong khi đó, họ có chút ý định nào để hòa giải với Đức Chúa Trời không? Họ có xưng nhận lỗi lầm của mình và than khóc chúng không? Không, trái lại, họ đang ở ngay điểm thách thức Ngài. Thế mà họ vẫn nói về những hoạn nạn của mình và đưa ra những lời phàn nàn: nhưng trong khi đó không ai nhìn đến gốc rễ của tai họa để sửa chữa nó. Vậy khi chúng ta đã cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời của mình, chúng ta đừng lấy làm lạ rằng Ngài truy đuổi chúng ta với sự nghiêm khắc như vậy: mà chúng ta hãy nhìn nhận rằng điều đó là cần thiết cho chúng ta. Trong khi đó, chúng ta đừng quên điều được chép ở đây: tức là, Đức Chúa Trời đe dọa những kẻ tội lỗi, để cuối cùng đem họ trở lại, dầu họ đã như những kẻ tuyệt vọng và không còn hy vọng phục hồi. Vì Đức Chúa Trời không phán với những kẻ chỉ phạm một lỗi duy nhất, hay hai ba lỗi nào đó, hay với những kẻ, dầu đã làm sai, vẫn không hoàn toàn phó mình cho sự gian ác: mà Ngài phán với những kẻ phạm tội như vậy, là những kẻ đã gây chiến lâu dài chống lại Ngài, và khinh miệt lời Ngài, và điếc trước mọi lời cảnh báo của Ngài, và chỉ chế nhạo chúng. Thế mà dù vậy, Ngài vẫn không ngừng đe dọa họ. Và nhằm mục đích và ý định gì? Chính là để cảm hóa họ bằng lòng nhân từ đáng yêu của Ngài. Vậy dầu chúng ta đã lầm đường một thời gian, thì thà chúng ta quay trở lại trễ còn hơn không bao giờ: và như vậy chúng ta sẽ được khá hơn nhờ điều được chỉ cho chúng ta ở đây bởi Môi-se. Nay tiếp theo ông nói rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến các tai vạ của xứ Ê-díp-tô quay trở lại trên người Do Thái. Chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã làm khổ người Ê-díp-tô đến nỗi họ trở thành một nỗi kinh hoàng đối với chính dân Ngài, đến nỗi chính người Do Thái cũng kinh ngạc về điều đó, dầu họ được miễn trừ khỏi điều ác. Khi người Ê-díp-tô bị áp bức đến mức cùng cực, qua đó người Do Thái hiểu rằng Đức Chúa Trời đã tha cho họ, và Ngài đã giữ họ trong sự bảo vệ của Ngài, vì Ngài đã đánh phạt kẻ thù của họ, và trong khi đó giữ họ trong sự bình an và yên nghỉ. Và chúng ta thấy điều này chủ yếu trong việc Ngài giết mọi con đầu lòng của xứ Ê-díp-tô: Vì ĐỨC CHÚA TRỜI đã truyền rằng các cột cửa của các nhà phải được đánh dấu bằng huyết của Chiên Con Lễ Vượt Qua. Tại đó Đức Chúa Trời đã ban một lời chứng đặc biệt cho người Do Thái rằng Ngài sẽ tha cho họ; và trong thời gian đó, Ngài quay cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài chống lại kẻ thù của họ. Nhưng nay ở đây Ngài nói hoàn toàn trái lại, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến chính những tai vạ đó quay trở lại. Vì chữ Môi-se dùng có ý nghĩa như thể ông nói rằng, Tổ phụ các ngươi đã thấy Đức Chúa Trời quay cơn thịnh nộ của Ngài chống lại người Ê-díp-tô như thế nào, nhưng nay chúng phải quay trở lại trên ngươi, vì ngươi chẳng coi trọng việc tôn vinh và phục vụ Ngài, là Đấng đã yêu thương ngươi đến vậy, và ngươi mắc nợ Ngài rất lớn. Qua lời này chúng ta được khuyên răn rằng, khi Đức Chúa Trời đã dung thứ chúng ta một thời gian, và hơn nữa vì tình yêu thương Ngài mang đối với chúng ta, đã trừng phạt kẻ thù của chúng ta, và tỏ mình là một phía đối nghịch chống lại chúng để bênh vực chúng ta: chúng ta không được vì thế mà tự tâng bốc mình, mà càng phải siêng năng hơn để bước đi trong sự kính sợ Ngài. Vì khi chúng ta không chịu nhìn nhận ân điển như vậy, mà trái lại lạm dụng nó một cách hoàn toàn trái ngược: thì thật hợp lý khi Chúa của chúng ta khiến những điều Ngài đã gửi đến trên kẻ thù của chúng ta quay trở lại trên chúng ta, qua đó cho chúng ta thấy rằng Ngài đã giữ chúng ta trong sự bênh vực và bảo vệ của Ngài. Người ta nói rằng dân của Đức Chúa Trời sẽ như một ngọn lửa được nhóm lên để thiêu nuốt mọi kẻ ác và những kẻ vô tín. Và Đức Chúa Trời sẽ cho thấy điều tương tự trong thực tế. Nhưng nếu chúng ta nhất định nhóm lên cơn thịnh nộ của Ngài qua tội lỗi và sự vi phạm của mình: thì ngọn lửa lẽ ra phải giáng trên những kẻ vô tín sẽ phải quay trở lại trên chính chúng ta, và chúng ta phải bị diệt vong vì nó. Vậy chúng ta hãy cân nhắc kỹ chữ này, và hãy để điều được thuật lại về xứ Ê-díp-tô này làm một tấm gương và một bài học cho chúng ta, để ngày nay chúng ta có thể áp dụng nó cho chính mình; theo như mọi điều này đã được chép cho chúng ta. Chúng ta hãy ghi nhận (tôi nói) điều Chúa của chúng ta đã làm xưa kia cho người Do Thái, và chúng ta hãy hiểu rằng qua đó Ngài đã ghi lại tình yêu thương Ngài mang đối với Hội Thánh của Ngài. Nhưng cùng với đó, chúng ta hãy lấy sự cảnh báo để phó mình vâng phục Ngài theo cách như vậy, để Ngài có thể tiếp tục làm ơn cho chúng ta, và để giao ước này được xác lập giữa Ngài và chúng ta,* Tức là, Ta sẽ là bạn của bạn ngươi, và là kẻ thù của kẻ thù ngươi. Chắc chắn lời hứa này đã được ban cho Áp-ra-ham: tuy nhiên, là để chúng ta cũng có thể hưởng điều tương tự. Nay nếu chúng ta không thể chịu cho Đức Chúa Trời làm bạn của mình, mà trái lại gây chiến chống lại Ngài, và phá vỡ đức tin và sự liên minh đã được thiết lập giữa chúng ta: thì trong khi trước đây Ngài đã tự đặt mình chống lại kẻ thù của chúng ta, nay Ngài buộc phải giáng trên chúng ta, và khiến chúng ta cảm nhận quyền năng vô hạn của Ngài, cho đến khi chúng ta hoàn toàn bị bối rối và ra hư không. Vậy trong khi Chúa của chúng ta tha cho chúng ta, chúng ta hãy nhìn nhận lòng nhân từ của Ngài, và đừng khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài để khiến chúng ta cảm nhận quyền năng của Ngài khi Ngài đánh chúng ta. Và hơn nữa, khi chúng ta thấy rằng, trong khi những kẻ vô tín lẽ ra phải bị tay Ngài đánh phạt, thì chúng ta lại cảm nhận những đòn đầu tiên: chúng ta hãy nhìn nhận rằng thật xứng hợp khi sự việc phải như vậy, vì chúng ta đã phá vỡ sự hòa bình Ngài đã lập với chúng ta. Chúng ta đừng vì thế mà ngã lòng, dầu thế gian có ra sao, mà chúng ta hãy cứ bám chặt vào Ngài. Hơn nữa, chúng ta đừng chờ cho đến khi Ngài tiến đến mức cùng cực. Và nếu chúng ta không đủ khôn ngoan để có sự thận trọng đó ngay từ đầu, thì ít nhất chúng ta hãy tự làm ích cho mình bởi những lời khuyên răn được đặt ra trong đoạn này. Chúng ta nên áp dụng đoạn Kinh Thánh này theo cách đó.
Bây giờ Môi-se nói rõ ràng rằng người Do Thái đã sợ các tai họa của người Ai Cập, và họ có lý do chính đáng để càng kinh sợ chúng hơn, vì khi nhìn thấy chúng giáng trên kẻ thù của mình, bấy giờ họ đã kinh ngạc trước chúng, và vì vậy thật hợp lý khi họ tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: nhưng dù sự việc có thế nào đi nữa, các tai họa mà Đức Chúa Trời giáng xuống người Ai Cập lớn lao và khủng khiếp đến nỗi người Do Thái không thể không kinh ngạc trước chúng, mặc dầu chính họ được thoát khỏi chúng, vì họ nhìn thấy một sự biến đổi dường ấy trong thiên nhiên. Bây giờ nếu họ sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong lúc nó ở trên kẻ thù của họ, và trong đó có một chứng cớ về tình yêu và lòng nhân từ của Ngài: vậy họ phải làm gì khi Đức Chúa Trời xông đến trên đầu họ, và họ phải cảm thấy chính những tai họa đã giáng trên người Ai Cập? Há họ không tất yếu phải kinh hãi gấp đôi sao? Phải: và vì vậy chúng ta thấy lời đe dọa này không phải là thừa thãi; mà nó phục vụ để đánh thức họ, như chúng ta đã nói trước đây, và như kinh nghiệm cho thấy rằng chúng ta quá điếc, vâng và như thể vô cảm, khi Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta; và Ngài phải đánh trên chúng ta như thể bằng một cái búa, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ hiểu điều Ngài phán. Và như vậy anh em thấy lý do tại sao lời này được ghi xuống rõ ràng. Bây giờ khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ ác, chúng ta hãy học biết sợ sự báo thù của Ngài đến nỗi chúng ta không chờ cho đến khi Ngài cuốn chúng ta vào giữa những kẻ mà chúng ta đã thấy bị trừng phạt trước mặt mình. Đó là điều Thánh Phao-lô muốn nói khi phán: “Đừng tự lừa dối mình, cũng đừng để ai lấy những lời hư không mà lừa phỉnh anh em: vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn thường giáng trên những kẻ không tin và không vâng phục vì những tội lỗi như vậy.” Qua đó Thánh Phao-lô cho các tín hữu thấy rằng họ không chỉ nên sợ tay của Đức Chúa Trời khi họ thấy tay ấy giương ra chống lại họ, và khi nó chạm đến chính họ: mà họ phải dùng cơ hội để tự cải hóa, ngay cả khi Đức Chúa Trời nhân từ với họ đến nỗi trừng phạt những kẻ bị hư mất và những kẻ phản nghịch trước mắt họ. Vậy chúng ta hãy sợ khi Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ ác, và chúng ta hãy được khuyên bảo nhận biết Ngài là Quan Án của mình trước; và rằng chúng ta thật đáng bị đối xử nghiêm khắc như họ, nếu không phải vì lòng nhân từ, Ngài đã dung thứ chúng ta. Hãy để điều này chạm đến chúng ta tận nơi sâu thẳm, để chúng ta được đem đến sự ăn năn. Đó là cách chúng ta phải thực hành lời nói này của Môi-se hơn nữa.
Bây giờ ông thêm rằng Đức Chúa Trời (ngoài và bên cạnh tất cả những điều Ngài đã tuyên bố,) sẽ giáng thêm những nghịch cảnh và hoạn nạn khác trên người Do Thái. Thật ra Môi-se đã kể ra nhiều thứ tai họa trước đây, và ông cho rằng chưa đủ khi nói một lần: Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt ngươi theo cách này cách kia: mà ông đã lặp lại gấp đôi, vì ông thấy loài người thô thiển và nặng nề đến nỗi họ không được cảm động ngay từ lần đầu như đáng phải thế. Nhưng ý định của Chúa chúng ta ở đây là tuyên bố rằng Ngài có những phương cách báo thù không thể hiểu thấu, và nhiều hơn những gì lời nói có thể diễn tả; đến nỗi nếu một người lập một danh sách về chúng, và kể ra cả một triệu thứ khác nhau, người ấy vẫn không bao gồm hết chúng: vì Đức Chúa Trời có những phương cách kín giấu khác mà loài người không biết, để trừng phạt những kẻ vẫn nuôi dưỡng lòng ác độc chống lại Ngài. Và điều đó phù hợp với những gì chúng ta sẽ thấy trong chương ba mươi hai, trong bài ca long trọng mà Môi-se làm ở đó. “Những điều này được chứa trong Kho Tàng của Ta (Đức Giê-hô-va phán) đến nỗi Ta có đầy cả Rương về những tai họa khủng khiếp,” những tai họa mà loài người chưa từng tưởng tượng hay hiểu biết. Điều được nói trong đoạn này cũng như vậy.
Và như vậy chúng ta hãy ghi nhớ hai điều, tức là, khi chúng ta đã kinh nghiệm quyền năng của Đức Chúa Trời qua những việc làm của Ngài, hoặc đọc những lời đe dọa Ngài đã đưa ra chống lại những kẻ vi phạm luật pháp Ngài, và nhìn thấy việc thực hành và thi hành chúng: chúng ta hãy kinh ngạc trước chúng và nói: “Sao vậy? Việc khiêu khích Chúa là một điều như thế nào? Vì nếu Ngài tha thứ chúng ta ở một phía, Ngài cũng có thể tấn công chúng ta ở phía kia; và khi chúng ta được giải thoát khỏi một trăm hoạn nạn, Ngài có ba trăm hoạn nạn khác sẵn sàng cho chúng ta: và khi chúng ta đã thoát khỏi tất cả những hoạn nạn ấy, chúng ta vẫn chưa được gì.” Vậy chúng ta hãy suy nghĩ về những điều này. Bây giờ chúng ta hãy xem có bao nhiêu thứ lời đe dọa trong Kinh Thánh thánh, có bao nhiêu thứ sự chết mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại những kẻ khinh dể sự oai nghi của Ngài, và chống lại tất cả những kẻ khinh dể và coi nhẹ lời Ngài: việc kể lại chúng sẽ khiến chúng ta mệt mỏi. Và khi đọc các lịch sử, chúng ta thấy những gương mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về cơn thạnh nộ của Ngài: và không phải chỉ một thứ; chúng ta hẳn sẽ mất trí nếu chỉ suy nghĩ đến một phần mười của chúng. Và nếu chúng ta để tâm ghi nhớ và lưu ý tất cả chúng: đó sẽ là một điều như thế nào? Vậy điều đầu tiên chúng ta phải làm là chuyên tâm nhớ lại tất cả những lời đe dọa mà Đức Chúa Trời muốn dùng để chế ngự những dục vọng gian ác của chúng ta, và giữ chúng ta trong cương tỏa: và cùng với đó so sánh những điều được ghi xuống cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã không đe dọa vô ích, mà đã hoàn thành mọi điều Ngài đã phán. Chúng ta hãy suy nghĩ về điều đó. Và hơn nữa chúng ta hãy hiểu rằng, ngoài những phương cách chứa trong Kinh Thánh thánh, Đức Chúa Trời còn có rất nhiều phương cách khác để trừng phạt loài người; và chúng ta thấy Ngài hằng ngày đưa ra những phương cách mới như thế nào. Nếu chúng ta có mắt, hay đúng hơn là chịu mở mắt ra, chúng ta có thể thấy rõ Đức Chúa Trời hằng ngày giáng xuống những thứ mới về cơn thạnh nộ của Ngài: và điều đó nhằm mục đích mà tôi đã đề cập trước đây, tức là làm cho các tai họa của Ngài trở nên lạ lùng, để loài người buộc phải suy nghĩ về chúng vì họ thấy Đức Chúa Trời không hành động theo diễn tiến thông thường của thiên nhiên: mà theo một cách chưa từng được biết trước đây. Khi mỗi người trong chúng ta đã nghiên cứu kỹ tất cả những bài học được tuyên bố cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh; và đã rút ích lợi từ những gương và những hình phạt được nhắc đến ở đó; chúng ta hãy kết luận rằng Đức Chúa Trời còn có rất nhiều phương cách hơn những gì được diễn tả, mà loài người chưa từng nghĩ đến. Và điều đó Ngài đã bày tỏ từ khi luật pháp được viết ra: và Ngài vẫn chưa ngừng làm như vậy, để mọi cớ bào chữa đều bị lấy khỏi chúng ta. Nếu một người nhìn vào những bệnh tật hiện nay trên thế gian, người ấy sẽ thấy có nhiều bệnh không được diễn tả trong luật pháp của Môi-se, hoặc trong thời của tổ phụ chúng ta. Sự dâm loạn đã bị trừng phạt bằng những bệnh tật mới nổi lên gần đây như thế nào? Ai đã biết bệnh giang mai cách đây một trăm năm? Đó là một tai họa khủng khiếp mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống thế gian. Và điều đó như thể Ngài đã giương cánh tay từ trời ra, và phán: “Không, chúng không còn nhận biết Ta là Quan Án của chúng nữa, chúng cứng lòng chống lại tất cả những tai họa mà loài người đã biết và đã nhận lãnh trước đây, chúng chỉ coi đó như một chuyện tầm thường; nhưng bây giờ Ta sẽ khiến chúng hiểu; rằng trong các rương của Ta, và trong các kho tàng của Ta còn có những cây roi khác mà chúng không thể hiểu thấu.” Đức Chúa Trời bày tỏ điều này: và chúng ta nhận thấy rằng chúng ta không thể có một cách nào tốt hơn để được ích lợi từ giáo lý này, ngoài việc sợ những cây roi và những hình phạt không được ghi trong sách luật pháp: nếu không, điều thích hợp là chúng ta phải hiểu rằng ĐỨC CHÚA TRỜI vẫn là Quan Án của chúng ta, dù thế gian có ra sao đi nữa.
Bây giờ ông thêm: Rằng mặc dầu họ đông như các vì sao trên trời, Đức Chúa Trời sẽ làm họ hao mòn đến nỗi chỉ còn lại một nắm nhỏ trong số họ. Ở đây chúng ta phải ghi nhớ điều đã nói trước đây. Vì khi Đức Chúa Trời dùng hình ảnh so sánh này về các vì sao trên trời, Ngài chú ý đến lời hứa Ngài đã ban cho tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham: tức là dòng dõi của ông sẽ đông như các vì sao trên trời. Đức Chúa Trời đã phán như vậy. Nhưng bây giờ, để người Do Thái không dám nghĩ rằng Đức Chúa Trời luôn buộc phải làm cho họ gia tăng, Ngài phán: “Không, Ta sẽ tiêu hao các ngươi dù có chuyện gì xảy ra, và các ngươi sẽ chỉ còn là một nhóm người ít ỏi.” Thoạt nhìn dường như ở đây có sự mâu thuẫn. Vì khi Đức Chúa Trời hứa một dòng dõi lớn lao như vậy cho tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham, điều đó không dựa trên công trạng của loài người. Và tại sao? Vì thấy rằng lời hứa tùy thuộc vào lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời, há nó không phải được giữ sao, mặc dầu loài người gian ác? Quả thật là vậy. Nhưng chúng ta phải xét rằng Đức Chúa Trời không luôn hoàn thành những lời hứa của Ngài theo cách của chúng ta, cũng không theo khả năng xác thịt của chúng ta: Ngài có những phương cách không thể tin được đối với chúng ta, và chúng ta không hiểu, cho đến khi chúng xuất hiện qua kết quả. Khi Ngài hứa làm cho Hội Thánh Ngài gia tăng, tức là làm cho nó thịnh vượng, nếu Ngài thấy rằng dưới màu sắc đó những kẻ giả hình lấy tự do để làm điều ác, Ngài sẽ rút tay Ngài lại. Vậy chúng ta hãy xét kỹ rằng vì người Do Thái đã bị phồng lên bởi sự tự phụ dại dột, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể làm họ giảm đi, vì Ngài đã phán lời rằng Ngài sẽ làm họ gia tăng: tôi nói, vì họ đã lạm dụng lòng nhân từ của ĐỨC CHÚA TRỜI và làm sai lời hứa của Ngài qua sự giả hình của họ, Ngài đã tiêu hao họ và đem họ xuống một số lượng nhỏ. Tuy nhiên, từ số lượng nhỏ ấy, lại xuất hiện một dòng dõi lớn một lần nữa, vâng và lớn đến nỗi loài người có thể càng nhận biết rõ hơn lẽ thật và lòng thương xót của Ngài, mặc dầu theo một cách khác. Vì vậy Ngài phán bởi Nhà Tiên Tri Ê-sai của Ngài trong chương thứ mười: “Mặc dầu ngươi như cát biển; (vì Ngài luôn đưa họ trở lại lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham,) mặc dầu dòng dõi ngươi (như tôi đã nói) như cát biển; dầu vậy chỉ một phần sót lại nhỏ sẽ được cứu. Nhưng khi các ngươi bị tiêu hao hoàn toàn, dầu vậy phần sót lại nhỏ ấy sẽ được phân tán khắp đất, như thể từ một nguồn nước nhỏ sẽ chảy ra một dòng sông lớn, hay một hồ lớn, để tưới rất nhiều vùng đất. Sự việc sẽ như vậy.” Vậy bây giờ chúng ta nhận thấy rằng mặc dầu ĐỨC CHÚA TRỜI trừng phạt những kẻ giả hình lạm dụng những lời hứa của Ngài, dầu vậy Ngài vẫn không quên thực hiện những lời phán của Ngài, mặc dầu bằng một phương cách phi thường; như chúng ta đã thấy điều đó trong chế độ giáo hoàng, và như vẫn còn thấy ngày nay. Vì những người theo giáo hoàng đã tràn ngập khắp thế gian bằng sự mê tín và thờ thần tượng, và mọi thứ điều ác: vâng và hơn nữa họ cứng lòng trong sự kiêu ngạo, và nhạo báng Đức Chúa Trời với miệng mở to. “Sao vậy,” họ nói? “Há chúng ta không phải là hội thánh sao? Há chẳng phải đã nói rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ ở với chúng ta cho đến tận thế sao?” Há Ngài có thể lìa bỏ Hội Thánh Ngài sao? Dầu vậy họ liên tục đóng đinh Ngài bao nhiêu tùy sức họ, họ nhổ vào mặt Ngài, và làm mọi sự sỉ nhục trên thế gian cho Ngài; họ làm cho Ngài như thể Ngài là một tù nhân hay một nô lệ giữa họ: và họ không xét rằng một sự hủy diệt khủng khiếp như vậy xảy ra khắp thế gian, qua sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời vì sự giả hình không biết hổ thẹn đã ở trong những kẻ đã phản nghịch Phúc Âm: dầu vậy, ĐỨC CHÚA TRỜI vẫn không quên cứu dân Ngài, như thể ở dưới đất. Và trong thời của chúng ta, Ngài đã dựng lại Hội Thánh Ngài, như thể xương của những thân thể thối rữa lại được phục hồi thịt và sức mạnh. Vì chúng ta là gì qua sự không tin của mình? Anh em thấy đó là một sự sống lại lạ lùng mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong việc ấy như thế nào. Vậy hãy ghi nhớ kỹ rằng khi Chúa chúng ta hứa duy trì Hội Thánh Ngài và bảo tồn nó, điều đó không thuộc về những kẻ lạm dụng danh Ngài cách giả dối, cũng không thuộc về những kẻ khinh dể Ngài dưới màu sắc rằng Ngài nhân từ và thương xót. Vì họ sẽ luôn bị thất vọng về ân huệ mà Đức Chúa Trời đã dành riêng cho dân Ngài như vậy: vì họ tự tước mất ân huệ ấy qua lòng ác độc và sự vô ơn của chính mình. Dầu vậy, dù sự việc có thế nào, Đức Chúa Trời luôn thành tín, và sẽ tìm những phương cách không thể hiểu thấu để làm chỗ cho lẽ thật của Ngài, bằng cách chiến đấu chống lại lòng ác độc của loài người. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ về đoạn này, nơi Ngài phán: Rằng Ngài sẽ làm hao mòn người Do Thái mặc dầu họ như các vì sao trên trời.
Và thật vậy điều tương tự cũng đã xuất hiện ngay trong Chúa Giê-xu Christ, là đầu của Hội Thánh. Và vì vậy chúng ta không nên nghĩ lạ khi các chi thể của thân thể được tạo nên giống như Ngài. Chúa Giê-xu Christ đến từ đâu khi Đức Chúa Trời, Cha Ngài, sai Ngài đến để làm Đấng Cứu Chuộc? Nhà Tiên Tri Ê-sai nói rằng Ngài sẽ mọc lên từ một gốc, như thể một cây bị đốn xuống và chỉ còn lại gốc trong đất, đến nỗi loài người có thể giẫm lên nó. Người ta không nói rằng Ngài sẽ xuất thân từ nhà Đa-vít, mà từ nhà Y-sai, là người chăn gia súc và là một người bị khinh dể. Tôi nói, người đó là cha của Đa-vít, một người không được ai trọng vọng. Mặc dầu Đa-vít là một vua xuất sắc đến nỗi ông được Đức Chúa Trời chọn để được tôn cao đến tận trời; dầu vậy Nhà Tiên Tri cho thấy rằng khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, điều đó sẽ không kèm theo bất kỳ vẻ bề ngoài nào của sự oai nghi hoàng gia đã ở trong Đa-vít, mà Ngài sẽ xuất thân từ nhà Y-sai, như thể Ngài xuất thân từ một đàn gia súc. Và ngay cả khi ấy Ngài cũng sẽ không xuất thân từ một cây, mà từ một gốc đã bị chặt đi. Và theo cách nào? Và theo kiểu nào? Như một cành nhỏ, ông nói. Bây giờ thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm như vậy với đầu của Hội Thánh, chúng ta phải hiểu rằng toàn thân thể cũng phải như vậy: nhưng điều này không làm cho những kẻ giả hình được dự phần vào điều Đức Chúa Trời dành riêng cho những người được chọn của Ngài, và những người Ngài đã chọn, và thật sự chứng tỏ mình là con cái Ngài, và vâng phục Ngài, như đối với cha mình: những người cũng đến không chỉ với mọi sự tin cậy, mà còn được kéo đến bằng tình cảm đúng đắn để tôn vinh Ngài. Và khi chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời ngày nay giáng những sự hủy diệt khủng khiếp xuống thế gian; chúng ta hãy hiểu rằng Ngài thực hành điều được tuyên bố ở đây: dầu vậy chúng ta đừng nghi ngờ, mà hãy tin rằng Ngài luôn bảo tồn Hội Thánh Ngài: chúng ta đừng nghi ngờ mà hãy tin rằng Ngài nâng đỡ chúng ta mỗi khi chúng ta tìm đến Ngài, theo lời này, rằng bất cứ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu, vâng ngay cả giữa những hoạn nạn lớn nhất cũng có thể được. Mặc dầu trời và đất có hòa lẫn với nhau, dầu vậy chúng ta chắc chắn rằng bằng cách kêu cầu danh Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được bảo tồn. Nhưng chúng ta hãy cẩn thận, đừng lạm dụng danh Ngài, để biến nó thành một áo choàng giả tạo: vì Ngài có thể làm chúng ta hao mòn đủ lắm. Và nếu chúng ta khoe rằng chúng ta thuộc Hội Thánh Ngài; khi Ngài đã chặt bỏ chúng ta, Ngài có thể nhanh chóng dựng lên cho Ngài một dân mới: và làm họ gia tăng đến nỗi lẽ thật của Ngài sẽ không bị hủy hoại, và dầu vậy chúng ta sẽ bị diệt vong.
Sau khi Môi-se đã nói như vậy, ông thêm: Rằng như Đức Chúa Trời đã vui lòng làm điều tốt cho người Do Thái, thì Ngài cũng sẽ vui lòng bức hại họ như vậy, cho đến khi Ngài đã tiêu hao họ và nhổ rễ họ hoàn toàn. Ở đây trước hết Môi-se cho thấy tình cảm nào ĐỨC CHÚA TRỜI dành cho những người Ngài đã chọn ra cho chính Ngài, và muốn nhận làm bầy của Ngài. Chắc chắn Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào bất kỳ cảm xúc nào của loài người: dầu vậy Ngài không thể bày tỏ đầy đủ hoặc lòng nhân từ hoặc tình yêu Ngài dành cho chúng ta, nếu không tự biến đổi mình, như thể Ngài là một người phàm, nói rằng Ngài sẽ vui lòng làm điều tốt cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy hiểu rằng Đức Chúa Trời yêu quý chúng ta đến nỗi như thể một người cha vui mừng và hớn hở làm điều tốt cho con cái mình. Khi ông thấy chúng theo ý mình, và tôn vinh ông, và vâng phục ông: thì việc nuôi dưỡng chúng, và việc mặc quần áo cho chúng, là một niềm an ủi cho ông, và việc thấy chúng trong vẻ trang trọng của chúng làm ông vui; vì đó chính là hạnh phúc của một người cha. ĐỨC CHÚA TRỜI ví mình với người phàm, và phán rằng Ngài sẽ vui thích làm điều tốt cho chúng ta. Và vì vậy chúng ta không thể tôn cao lòng nhân từ khôn lường của Đức Chúa Trời chúng ta quá đáng, vì Ngài hạ mình xuống thấp đến nỗi nói với chúng ta rằng toàn bộ niềm vui thích của Ngài là làm cho chúng ta hưởng những ích lợi của Ngài, và cư xử với chúng ta theo cách để chúng ta có cớ ca ngợi Ngài, và cuối cùng, chiều theo mọi ước muốn của chúng ta. Nhưng sao? Chúng ta không thể chịu nổi điều đó: chúng ta không thể nắm bắt điều đó, vì chúng ta không thể xét đến nó.
Chúng ta thấy Đức Chúa Trời (có thể nói) khó tính đối với chúng ta, chúng ta thấy Ngài không chỉ tước mất các phước lành của Ngài khỏi chúng ta, mà còn giận chúng ta nữa: và nói ngắn gọn, chúng ta không nhận thấy trong Ngài điều gì, ngoài mọi thứ sự nghiêm khắc. Và nguyên nhân của điều này là gì? Quả thật là chúng ta đóng cửa chống lại lòng nhân từ của Ngài, và không chịu để Ngài dùng (có thể nói) thiên hướng tự nhiên của Ngài. Đây là một điều phải khiến chúng ta càng nhận biết lỗi lầm của mình hơn, và không buộc tội ĐỨC CHÚA TRỜI về bất kỳ sự tàn nhẫn quá đáng nào, khi Ngài không đối xử với chúng ta theo ý thích của chúng ta. Vì chắc chắn Ngài sẽ vui lòng làm điều tốt cho chúng ta: nhưng ở phía kia chúng ta cũng hãy xét rằng Ngài cũng phải vui thích làm điều ác cho chúng ta như vậy. Và tại sao vậy? Quả thật vì Ngài là công chính. Thật ra, nếu chúng ta để ĐỨC CHÚA TRỜI dùng thiên hướng của chính Ngài đối với chúng ta; Ngài sẽ ban cho chúng ta vô số ích lợi, và chúng ta sống trong thế gian này sẽ như ở trong Thiên Đàng: nhưng vì tội lỗi của chúng ta, chúng ta phải sống ở đây như những kẻ lang thang khốn khổ, chúng ta phải hao mòn trong nhiều nỗi khốn khổ, chúng ta phải sống trong sự sợ hãi liên tục và trong nghi ngờ, và chúng ta phải than thở trong sự bất an lớn: sự việc phải như vậy. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời là công chính.
Đây chính là niềm vui thích được nói đến trong đoạn này. Theo đó người ta nói rằng ĐỨC CHÚA TRỜI sẽ vui mừng và hớn hở, khi Ngài đã trừng phạt kẻ ác, và duy trì sự oai nghi của Ngài chống lại họ, vì họ đã khinh dể Ngài và coi Ngài như không. Tuy nhiên, cũng đúng như Ngài phán bởi Nhà Tiên Tri Ê-sai của Ngài, rằng Ngài làm điều đó một cách miễn cưỡng. Than ôi (Ngài phán) há Ta phải báo thù kẻ thù của Ta sao? ĐỨC CHÚA TRỜI kêu than ôi ở đó, như thể Ngài đang ở trong nỗi buồn và đau đớn vì điều đó. Ta phải (Ngài phán) tự an ủi mình trong việc báo thù kẻ thù của Ta. Những kẻ Ngài gọi là kẻ thù của Ngài, là những con cái Ngài đã nhận làm con nuôi, và tự khoe mình là dân Ngài. Và Ngài tự an ủi mình trong họ như thế nào? Chính bằng cách phó họ đi, và đuổi họ đi xa. Nhưng trong khi đó, Ngài cho thấy rằng điều đó trái với ý muốn của Ngài, khi Ngài phải đánh loài người xuống bằng những đòn mạnh như vậy, dầu Ngài không thể làm khác được. Dầu vậy, trong thực tế Đức Chúa Trời có thể chế ngự lòng người mà không cần bất kỳ sự bạo lực lớn nào: vì (như chúng ta đã nói) Ngài không tùy thuộc vào những cảm xúc của chúng ta. Nhưng qua đó chúng ta phải xét ý định của Ngài là tuyên bố như thế nào, rằng sự xấu xa không thể cải hóa của chúng ta là nguyên nhân khiến Ngài phải truy đuổi chúng ta theo cách được nói ở đây, và Ngài phải vui lòng làm hại chúng ta: trong đó trật tự của thiên nhiên theo một cách nào đó bị thay đổi và biến đổi hoàn toàn: nhưng tất cả là do lỗi của chính chúng ta, và chính chúng ta phải chịu trách nhiệm về điều đó, và chúng ta không được tìm bất kỳ lý do nào khác ngoài tội lỗi của chính mình, là tội đã khơi dậy sự báo thù của Ngài đến tột cùng. Đó là những điều về câu ấy.
Bây giờ để kết luận, người ta nói: Rằng Đức Chúa Trời sẽ nhổ rễ dân này khỏi vùng đất Ngài đã trồng họ, và Ngài sẽ phân tán họ giữa mọi dân tộc trên thế gian. Và tại đó dân khốn khổ này, (là dân trước đây ở trong một xứ tự do, nơi Đức Chúa Trời đã đặt họ để sự phụng sự Ngài và Tôn Giáo thanh sạch ở đó) sẽ hầu việc các thần xa lạ, ngay cả những thần tượng bằng gỗ và bằng đá. Trước hết chúng ta thấy rằng mặc dầu Xứ Ca-na-an được ban làm Cơ Nghiệp cho dân Y-sơ-ra-ên, dầu vậy họ vẫn bị đuổi ra và bị lưu đày, khi họ lạm dụng ân huệ đã được bày tỏ cho họ. ĐỨC CHÚA TRỜI đã trồng họ ở đó, như thể Ngài đã đặt họ bằng chính tay Ngài. Này (Ngài phán) đây là nơi nghỉ ngơi của Ta và của các ngươi: Ngài dự định tự mình ở giữa họ, và trên cơ sở đó Ngài hứa ban cho họ sự nghỉ ngơi ở đó, đến nỗi mặc dầu mọi dân khác bị dời đi và bị chuyển chỗ qua lại, dầu vậy con cái Áp-ra-ham vẫn sẽ hưởng cơ nghiệp của xứ ấy mãi. Tuy nhiên, điều này không ngăn cản Đức Chúa Trời đuổi họ ra lại, và làm họ tan tác như gió, vì họ đã làm ô uế xứ ấy, là xứ đáng phải được giữ thánh cho danh Ngài.
Bây giờ vì sự việc là như vậy, chúng ta đừng nghĩ lạ mặc dầu Đức Chúa Trời ngày nay giáng nhiều sự thay đổi xuống thế gian: vì Ngài đã không ban đặc quyền như vậy cho bất kỳ Dân Tộc nào để nói với họ: Các ngươi sẽ ở trong xứ này, như Xứ Ca-na-an đã được ban cho dòng dõi Áp-ra-ham. Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Trời bị xúc phạm như thế nào, chúng ta thấy những việc ác của loài người ghê gớm đến mức có thể. Vậy bây giờ nếu ĐỨC CHÚA TRỜI dời loài người đi, chúng ta hãy hiểu rằng đó là vì tội lỗi của họ. Hơn nữa, chúng ta hãy trở về sự nghỉ ngơi đời đời, mà Sứ Đồ dẫn chúng ta đến trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Sau khi nói về sự nghỉ ngơi của xứ Ca-na-an, ông nói rằng chúng ta phải hướng đến một sự nghỉ ngơi cao hơn. Vì con cái của ĐỨC CHÚA TRỜI thường như những người lữ hành trong thế gian này, như Thánh Phao-lô gọi họ, tự đặt mình vào số đó: nhưng chúng ta hãy luôn hướng bước đi và nỗ lực của mình đến cơ nghiệp này, là cơ nghiệp được hứa cho chúng ta trên trời: vì chúng ta sẽ không bị thất vọng về cơ nghiệp ấy, miễn là chúng ta tiếp tục trong ơn gọi mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Tuy nhiên, người ta nói rằng những kẻ phó mình cho sự gian ác sẽ bị xóa khỏi sách sự sống. Không phải vì những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ bao giờ bị diệt vong: mà điều đó được nói liên quan đến những người cho rằng chỉ cần mang danh là con cái Đức Chúa Trời, và đã chịu phép báp-têm, và nhận Tiệc Thánh, và những điều tương tự như vậy là đủ: và không quan tâm gì thêm. Nhưng Chúa chúng ta nói với chúng ta rằng mặc dầu trong một thời gian dường như họ được ghi và đăng ký trong Sổ của Ngài, vì họ được coi là thuộc đoàn của các tín hữu: dầu vậy họ vẫn sẽ bị xóa đi. Vậy chúng ta hãy tự khuyên bảo mình, và chừng nào Đức Chúa Trời vui lòng giữ chúng ta trong thế gian này, chúng ta hãy bước đi dưới sự vâng phục Ngài đến nỗi tay Ngài luôn giương ra để bảo tồn và duy trì chúng ta: Chúng ta hãy bám lấy Ngài đến nỗi chúng ta có tự do để tôn vinh và phụng sự Ngài. Vì đó là một sự hoang tàn đáng sợ mà Môi-se nói đến ở đây, tức là không còn thuộc thân thể của Hội Thánh nữa, cũng không còn có vẻ bề ngoài hay hình thức của Tôn Giáo nữa: và dầu vậy điều này được thấy khắp thế gian ngày nay. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng một trong những ích lợi lớn nhất mà ĐỨC CHÚA TRỜI có thể ban cho chúng ta trong đời sống tạm thời này, là để chúng ta có một góc nhỏ nào đó để nhóm họp với nhau trong danh Ngài, để kêu cầu Ngài và xưng mình là dân Ngài. Điều này đáng phải được quý trọng giữa chúng ta hơn cả đồ ăn hay thức uống hay bất cứ điều gì khác. Tuy nhiên, rất ít người nghĩ đến điều đó. Dầu vậy chúng ta phải thú nhận rằng mặc dầu chúng ta có đủ thức ăn, và trong khi đó quên Đức Chúa Trời, tình trạng của chúng ta là khốn khổ. Và nếu chúng ta không nghĩ đến điều đó, chúng ta tự tố cáo sự thú vật của chính mình: vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng ích lợi được nói đến ở đây này lớn hơn tất cả những ích lợi còn lại rất nhiều, tức là chúng ta có thể thờ phượng Ngài trong sự thanh sạch, và được nhóm họp với nhau dưới cái đầu mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta, tức là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và vì vậy trong khi chúng ta có đặc quyền như vậy để nghe lời Đức Chúa Trời, để kêu cầu danh Ngài, và để bước đi theo Phúc Âm Ngài: chúng ta hãy lắng nghe nó, sợ rằng Đức Chúa Trời phân tán và làm chúng ta tan tác ra nước ngoài giống như Ngài đã phân tán người Do Thái. Và đặc biệt chúng ta hãy đứng trong sự sợ hãi trước lời đe dọa này, tức là bị biến thành những con thú như vậy, đến nỗi lại tôn thờ các thần tượng, như chúng ta thấy điều đó đã xảy ra với những người khác, là những người là một gương tốt cho chúng ta về sự báo thù của Đức Chúa Trời, mà chính chúng ta cũng đã cảm thấy phần của mình. Vì chúng ta đã như những nô lệ dưới sự thờ thần tượng, và như những kẻ dưới quyền dưới những sự gớm ghiếc của chế độ giáo hoàng; và điều đó là vì tội lỗi của chúng ta, và vì tội lỗi của tổ phụ chúng ta. Thấy rằng chúng ta trước đây đã cảm thấy những đòn đánh, vâng và đã như những tấm gương cho những người khác: bây giờ chúng ta há sẽ thú vật đến nỗi khiêu khích Đức Chúa Trời chúng ta đến mức Ngài bị buộc phải tước mất ân điển Ngài đã ban cho chúng ta sao? Vậy chúng ta hãy dùng ích lợi và kho báu của Phúc Âm này, trong khi Chúa chúng ta ban cho chúng ta nơi để ẩn mình như thể dưới tay Ngài trong khi Ngài cai trị và hướng dẫn chúng ta, và trong khi chúng ta được kết hiệp với nhau trong một thân thể: để Ngài được tôn cao giữa chúng ta một cách đồng lòng không chỉ bằng miệng, mà còn đặc biệt bằng đời sống chúng ta: với mục đích là khi chúng ta nỗ lực tôn vinh Ngài, Ngài về phía Ngài có thể tiếp tục làm điều tốt cho chúng ta: và lời đe dọa này không bị thi hành trên đầu chúng ta, tức là; bị phân tán nơi này nơi kia, và bị buộc lại thờ phượng các thần tượng, và những thứ chết và vô cảm khác.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài chạm đến chúng ta bằng sự ăn năn như vậy, đến nỗi khi xấu hổ vì tội lỗi mình, chúng ta có thể tìm cách hoàn toàn đặt mình vào tay Ngài, và nhờ được Ngài tha thứ, chúng ta cũng có thể cảm thấy rằng Ngài đã cải hóa chúng ta, và chúng ta ở trong ân huệ của Ngài, để dâng mình hoàn toàn cho ý muốn thánh của Ngài. Và rằng mặc dầu luôn có nhiều điều cần được sửa đổi trong chúng ta, và những dục vọng và tình cảm của chúng ta kéo chúng ta hoàn toàn ra khỏi điều Ngài truyền cho chúng ta; dầu vậy chúng ta vẫn không ngừng đấu tranh chống lại chúng, và dâng mình hoàn toàn cho Ngài, và càng ngày càng gắng sức làm như vậy, biết rằng đó là phúc lợi tối thượng của chúng ta: và rằng mặc dầu thỉnh thoảng Ngài cho chúng ta thấy một vài dấu hiệu của sự nghiêm khắc trong việc sửa phạt chúng ta, dầu vậy chúng ta có thể học được ích lợi từ đó, để sửa đổi tội lỗi mình, đến nỗi chúng ta được đem đến sự trọn vẹn mà Ngài hằng ngày kêu gọi chúng ta đến. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi người và mọi Dân Tộc trên đất, vân vân.
Vào Thứ Bảy, ngày 28 tháng 3, năm 1556.
Bài Giảng Thứ 163,
Bài Thứ Mười Một Về Chương 28.
65 Giữa các dân tộc ấy, ngươi cũng sẽ không được nghỉ ngơi, và bàn chân ngươi cũng sẽ không có chỗ nghỉ. Hơn nữa, Đức Giê-hô-va sẽ ban cho ngươi một tấm lòng run rẩy, mắt mờ đi, và tâm trí nặng nề.
66 Và sự sống ngươi sẽ treo lơ lửng trước mặt ngươi: ngươi sẽ sợ hãi ngày và đêm, và không chắc chắn về sự sống mình.
67 Ngươi sẽ nói vào buổi sáng: “Ước gì đã đến ban đêm!” Và vào ban đêm ngươi sẽ nói: “Ước gì đã đến buổi sáng!” Vì sự sợ hãi của lòng ngươi, mà ngươi sẽ sợ, và vì cảnh tượng của mắt ngươi, mà ngươi sẽ thấy.
68 Và Đức Giê-hô-va sẽ khiến ngươi trở về Ai Cập bằng tàu, theo con đường mà Ta đã phán cùng ngươi rằng ngươi không nên tìm cách thấy nó nữa: và tại đó ngươi sẽ bị bán cho kẻ thù ngươi làm tôi trai và tớ gái, và không ai mua ngươi.
Trong số những ích lợi chúng ta mong muốn trong đời sống hiện tại này, một ích lợi là có một nơi nghỉ ngơi nào đó và một bến cảng nào đó để trú ngụ. Mặc dầu một người nghèo, vâng và bị rắc rối ở mọi phía: dầu vậy nếu người ấy có một lỗ nhỏ nào đó để giấu đầu mình vào, để người ấy có thể đến đó, người ấy không quan tâm đến tất cả những điều còn lại. Nhưng nếu chúng ta không biết sẽ đi đâu, cũng không có bạn nào tiếp nhận chúng ta, cũng không có ngóc ngách nào để nghỉ ngơi; tình trạng của chúng ta khi ấy cực kỳ khốn khổ. Đó là nguyên nhân tại sao bây giờ Môi-se (sau khi ông đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ đuổi đi và lưu đày người Do Thái khỏi xứ Ngài đã ban cho họ để thừa hưởng và nghỉ ngơi trong đó mãi mãi) thêm rằng họ sẽ như những kẻ lang thang và không có nơi ở nhất định, mà bị quăng từ nơi này đến nơi kia.
Bây giờ chắc chắn, như chúng ta đã nói, rằng điều này thường sẽ xảy ra với các tín hữu, nhưng là vì một mục đích khác: và Đức Chúa Trời trong khi đó an ủi họ, và điều cần thiết là sự kiên nhẫn của họ phải được thử thách theo cách ấy. Vì điều mà chúng ta bày tỏ sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời là khi Ngài hòa lẫn chúng ta giữa kẻ ác, đến nỗi chúng ta dường như không khác họ một chút nào, mà mọi sự đều đi đến tàn phá (như người ta nói), và dầu vậy chúng ta vẫn giữ lòng mình vững chắc, và phó mình vào tay Đức Chúa Trời chúng ta, biết rằng Ngài đã không quên chúng ta, mặc dầu Ngài để chúng ta bị quăng đi như vậy. Ngược lại, mọi kẻ khinh dể Luật Pháp đều mang dấu của họ, như thể họ bị đốt bằng một sắt nung trong lòng, và biết rằng Đức Chúa Trời chống lại họ, và tội lỗi của họ khiển trách họ. Mặc dầu loài người không buộc tội họ, dầu vậy họ cảm thấy một chứng cớ đầy đủ trong chính mình để làm họ rối loạn. Và đó là điều Môi-se thêm vào nữa, nói: Rằng đối với những kẻ cứng lòng chống lại lời Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ ban cho một tấm lòng run rẩy, một tâm trí buồn rầu, và đôi mắt lóa đi, đến nỗi buổi sáng họ sẽ nói: Ước gì tôi được thấy ban đêm? Và khi đêm đến: Than ôi, tôi sẽ trải qua nó như thế nào? Tôi có thể tiếp tục cho đến buổi sáng không? Đến nỗi sự sống của họ sẽ như thể treo trước mặt họ, và họ sẽ ở trong sự bất an khốn khổ. Đó là điều mà các tín hữu chủ yếu khác với những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, và tình trạng của họ khác nhau ở đó. Vì mặc dầu các tín hữu chịu nhiều rắc rối trong thế gian này, dầu vậy họ luôn có điều để an ủi mình: theo như Chúa Giê-xu của chúng ta phán trong Giăng: “Các ngươi sẽ bị khốn khổ trong thế gian này,” Ngài phán, “nhưng dầu vậy các ngươi sẽ không thiếu sự an ủi trong Ta.” Chúng ta phải xét nền tảng của sự an ủi của chúng ta là gì; tức là, những người đứng vững chắc trong sự bảo vệ của Đức Chúa Trời luôn phó sự sống mình vào tay Ngài, như chúng ta thấy Đa-vít đã làm khi ông bị vây hãm ở mọi phía. Khi ông bị đe dọa bởi một trăm cái chết, ông nói: “Lạy Chúa, con phó linh hồn con cho Ngài, Ngài là thành tín và Ngài đã cứu chuộc con.” Ông biết rằng Đức Chúa Trời đã duy trì ông cho đến giờ ấy; và rằng thật ra nếu không có quyền năng lạ lùng của Ngài, ông đã không thể sống lâu như vậy. Và trên cơ sở đó ông kết luận như sau: vì Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chắc chắn sẽ thương xót tôi: và vì vậy tôi phó linh hồn tôi cho sự gìn giữ của Ngài. Đây là điểm mà các tín hữu ở tại đó. Họ nhận biết rất rõ những nguy hiểm vây hãm họ: họ nhận biết rằng sự sống của họ chỉ là một làn khói có thể tan biến trong chốc lát; họ thấy có nhiều cạm bẫy được đặt cho họ, đến nỗi cả thế gian chống lại họ, và họ không thể bước đi một bước cách an toàn mà không gặp một nỗi khốn khổ nào đó. Các tín hữu hiểu tất cả điều này: ngoài ra, họ còn tùy thuộc vào mọi sự thay đổi của đời sống con người này, và họ yếu đuối như mọi con cái của A-đam, họ thấy rõ không có nơi nghỉ ngơi nào cho họ ở đây. Nhưng dầu vậy cùng với đó họ biết rằng Đức Chúa Trời chăm sóc họ, và Ngài là Đấng bảo vệ họ. Đó là điều họ nương cậy. Có một chỗ dựa như vậy, họ tiếp tục bước đi về phía trước: nhưng dầu vậy họ không bất cẩn; vì chúng ta không được ngu ngốc đến nỗi không xét đến những nguy hiểm: vì chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời nếu chúng ta không thấy những nguy hiểm mình đang ở trong đó. Và điều đó thúc giục chúng ta tìm đến Đức Chúa Trời khi chúng ta thấy rằng nếu không có Ngài chúng ta sẽ bị diệt vong mỗi phút mỗi giờ. Vậy các tín hữu không được thiếu sự sợ hãi; nhưng nương cậy vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, họ phải bám lấy Ngài, và tự bảo đảm rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ. Đó là điều họ vui mừng ở đó. Vâng, và họ còn đi xa hơn nữa. Vì mặc dầu họ phải đi giữa những gai góc; mặc dầu họ bị buộc phải nhảy nhiều bước, mặc dầu thỉnh thoảng họ bị va đập; vâng, và mặc dầu họ hoàn toàn bị đóng kín và không có lối ra: dầu vậy qua quyền năng của đức tin họ luôn vui mừng ngay cả giữa mọi nỗi buồn và bối rối của họ. Ở phía ngược lại, những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời mù lòa hết mức có thể, và nhắm mắt lại, để họ khỏi thấy những sự yếu đuối của mình, và như vậy tự cứng lòng. Dầu vậy bất chấp tất cả điều này, Đức Chúa Trời buộc họ phải nhìn vào chính mình, và khi ấy họ bị hủy hoại: họ bị sự sợ hãi và kinh ngạc bắt kịp. Họ không có thói quen tìm đến Đức Chúa Trời. Vì họ không hiểu gì về sự bảo vệ của Ngài, trái lại, họ tránh Ngài, và chạy trốn Ngài xa hết mức có thể, vì họ không hình dung gì trong Ngài ngoài sự oai nghi đáng sợ, điều khiến họ hoàn toàn mất tinh thần. Vậy đối với kẻ ác, và mọi kẻ như vậy đã phản nghịch Đức Chúa Trời; họ, sau khi tự cứng lòng lâu dài, khi Đức Chúa Trời đánh thức họ, không biết sẽ đi đâu. Vì họ không quan tâm đến việc đến cùng Ngài, mà đúng hơn bày tỏ cơn giận của họ bằng cách khinh bỉ Ngài và nghiến răng với Ngài. Và vì họ không thấy kết thúc cho những nỗi khốn khổ của mình, cũng không có sự nghỉ ngơi nào, nỗi kinh hoàng này mà Đức Chúa Trời giáng trên họ là một bệnh không thể chữa được. Về việc kêu cầu Ngài, hay phó sự sống mình vào tay Ngài, họ không có khả năng: mà đúng hơn vì họ biết rằng họ đã gây chiến chống lại Ngài, họ cũng bị buộc phải hiểu rằng thay vì giúp đỡ họ, Ngài chắc chắn sẽ làm họ khốn khổ. Đó là điều chúng ta thấy ở đây trong đoạn này, nơi Môi-se nói, Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi một tấm lòng run rẩy, một tâm trí buồn rầu, và đôi mắt lóa đi.
Giờ đây một câu hỏi có thể được đặt ra ở đây. Vì chúng ta thấy rằng con cái của Đức Chúa Trời, ngay cả những người thân thiết nhất với Ngài, và đã hầu việc Ngài cách đúng đắn và lành mạnh nhất; ngay cả chính họ cũng thường ở trong cảnh khốn cùng đến nỗi khiến họ kinh ngạc và làm họ như mất trí. Đa-vít than thở những gì? Rằng mắt ông đã mòn mỏi; rằng ông như bị tiêu hao bởi sự than khóc, rằng tủy xương ông đã khô đi; rằng mọi sức lực ông đã tàn lụi, rằng ông ở trong nỗi sợ hãi lớn lao đến nỗi, theo như ông tưởng, ông đã bị nuốt vào một vực sâu không đáy. Điều này đôi khi xảy ra với con cái của Đức Chúa Trời. Làm sao vậy? Lời đe dọa này được dành cho những kẻ khinh dể Ngài, cho những kẻ không thể được bất kỳ phương cách tốt lành nào cải hóa, và đã luôn chống lại Đức Chúa Trời. Tôi đã nói với anh em trước đây rồi, rằng Đức Chúa Trời, để thử luyện dân Ngài đến tận nơi sâu thẳm, cho phép họ ở trong tình cảnh hoàn toàn giống như kẻ ác, đến nỗi ngay cả chính họ cũng nghĩ như vậy. Nhưng dẫu vậy Đức Chúa Trời cũng đưa tay ra cho họ, và tuy Ngài không làm nhẹ bớt nỗi đau buồn của họ ngay lúc đầu, Ngài vẫn giữ họ ở một thế vững vàng để họ không ngã quỵ. Vẫn còn một hạt giống nào đó của Thánh Linh Đức Chúa Trời ẩn giấu trong họ, hạt giống ấy đến lúc sẽ tự bày tỏ đầy đủ hơn, để họ thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã nâng đỡ họ giữa những cảnh cực cùng ấy, và cuối cùng điều đó hiện ra với họ, như thể một cách hữu hình. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi con cái của Đức Chúa Trời bị vùi dập và rối loạn bởi các hoạn nạn và có những cám dỗ nặng nề và gay go đến nỗi có thể khiến họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của họ, đến nỗi họ không dám mở miệng kêu cầu Ngài, nhưng hoàn toàn kinh hãi: đến nỗi dù Ngài có viện dẫn cho họ những lời hứa về ân điển Ngài, họ vẫn không thể nếm được những lời hứa ấy, mà đôi khi còn khước từ chúng như những kẻ không tin, như thể họ đã hoàn toàn quyết định tự đóng mình khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi: khi họ đến mức đó, thì Chúa chúng ta hành động trong họ, theo cách Ngài không để họ bị cám dỗ đánh ngã hoàn toàn. Và đó là ý của Thánh Phao-lô khi ông nói: “Chúng ta bị khốn khó, nhưng không tuyệt vọng; chúng ta bị bắt bớ, nhưng dầu thế gian có ra sao, chúng ta không bị khuất phục: vì chúng ta mang sự chết của Chúa Giê-xu Christ trong thân thể mình.” Trong khi ông nói rằng các tín hữu thật có thể bị vây ép trong các hoạn nạn, ông cũng nói rằng tuy nhiên họ không ngã quỵ mãi mãi: dầu họ phải cúi xuống dưới gánh nặng, và rên rỉ như thể bị nghiền nát và tan vỡ; tuy nhiên, mọi sự đau lòng ấy không sinh ra một sự sa ngã chết người nào. Ông thêm lý do. Ấy là họ mang sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Như thể ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời luôn phân rẽ họ khỏi những kẻ không tin và những kẻ hư mất, và khỏi những kẻ khinh dể sự oai nghi Ngài, và Ngài in trên chúng ta dấu của Con một của Ngài. Thật vậy, trong trường hợp này họ dường như đã chết, nhưng chính sự chết ấy là thánh, vì Đức Chúa Trời thánh hóa nó, bởi họ là chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và nhờ đó họ đạt đến sự sống lại. Thật vậy, Thánh Phao-lô không chỉ nói về sự sống lại cuối cùng, mà ông bắt đầu từ sự an ủi mà Đức Chúa Trời ban ngay lúc này cho con cái Ngài để tiếp tục huấn luyện họ đến bến bờ của sự cứu rỗi. Vậy thì, họ bước vào giữa sự chết, ngay cả khi họ còn đang sống. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng tuy Đức Chúa Trời đôi khi làm cho những người đã bước đi trong sự kính sợ Ngài và đã đặt lòng tin nơi Ngài phải chịu hoạn nạn đến nỗi họ bị kinh khiếp giáng xuống và bị vùi dập bởi sự bất an: tuy nhiên Ngài vẫn nâng đỡ họ bởi sự vận hành bí mật của Thánh Linh Ngài: và hơn nữa cuối cùng Ngài an ủi và làm họ vui mừng, làm trọn điều Ngài phán trong một phân đoạn khác: “Rằng càng bị khốn cùng bao nhiêu, Ngài càng làm cho lòng họ được tự do bấy nhiêu, để họ có thể tự do đến cùng Ngài: và do đó khiến họ hiểu rằng Ngài chưa bao giờ lìa bỏ họ. Kìa, Chúa chúng ta điều hòa những sự khó khăn và hoạn nạn của các tín hữu như thế nào: để dầu họ chịu những đau đớn lớn lao đến đâu, và ngay cả phải hổn hển khi đến cùng Ngài, như những người hầu như không thể mở miệng kêu cầu Ngài: tuy nhiên khi họ đã kết thúc cuộc chiến đấu chống lại những cám dỗ của mình, dầu lúc đầu họ không thể chiếm thế thượng phong, họ vẫn sẽ giành được chiến thắng cuối cùng. Nhưng còn những kẻ đã đóng vai những con ngựa bất kham cứng cổ, chúng vẫn bị vây ép trong những sự khốn cùng của mình, không có phương thuốc nào, vì Đức Chúa Trời vẫn cứ chống lại chúng ngày càng hơn cho đến khi chúng trở nên điên cuồng, và nghiến răng với Ngài, và cuối cùng rơi vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Nói ngắn gọn, chúng ta thấy điều mà Tiên tri Ê-sai đã phán được ứng nghiệm mỗi ngày: ấy là không có sự bình an cho kẻ ác; nhưng tâm trí chúng bị vùi dập như sóng biển: khi có bão tố nào, sóng bị xáo động và nước đầy bùn: và với những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời cũng y như vậy. Vì chúng gây chiến chống lại Ngài, nên Ngài cũng phải làm rối loạn chúng: đến nỗi ngay cả khi không có kẻ thù, vâng, và không có ai làm cho chúng hoảng sợ, tự chúng cũng sợ hãi, và tự đánh đập và giằng xé chính mình, như thể chúng đang gây chiến trong chính mình, đến nỗi trong chúng không có chút bình tĩnh nào cả, nhưng mọi sự đều đầy rối loạn và hỗn độn. Vì trong khi các tín hữu được soi sáng giữa sự tối tăm của mình, và Đức Chúa Trời vẫn đến với họ để ban cho họ một tia sáng nhỏ nào đó, theo cách họ có thể nhìn thấy Ngài, và dầu lúc đầu họ không đạt được điều đó, tuy nhiên họ vẫn cố gắng và tiếp tục tiến về hướng đó: thì thay vào đó, những kẻ không tin bị rối loạn đến tận gốc rễ lòng mình, và không thể quan niệm cách nào khác hơn là chúng hẳn phải hư mất trong tuyệt vọng: và khi chúng đến chỗ cuối cùng, chúng rơi vào việc nhổ vào Đức Chúa Trời, và phạm thượng với Ngài bằng miệng lưỡi công khai. Nói ngắn gọn, ở đây chúng ta thấy sự rủa sả nặng nề nhất mà Đức Chúa Trời có thể giáng trên con người trong đời tạm này, là khi họ không thể nương dựa trên Ngài, để nhìn nhận Ngài là Đấng gìn giữ sự sống của họ: mà trái lại: bị ném vào sự may rủi, vì đó họ luôn nghi ngờ về mạng sống mình, và bị sự ngờ vực cuốn đi đến nỗi họ không biết mình sẽ đi về đâu. Khi con người ở trong tình cảnh này, đó là sự rủa sả lớn nhất có thể giáng trên họ. Vì vậy không phải vô cớ mà Môi-se tuyên bố ở đây để kết luận, như thể tóm tắt lại tất cả các sự rủa sả còn lại mà chúng ta đã nghe trước đây, rằng không có gì đáng sợ bằng khi con người đã trở nên đần độn, trong họ không còn sự hiểu biết, như thể muốn nói: Đức Chúa Trời không còn kể họ như tạo vật của Ngài nữa, nhưng họ có thể thấy rõ rằng Ngài không còn hướng dẫn hay cai trị họ nữa. Khi con người đến mức này, và sự sống của họ, (dầu được con người chấp nhận,) vẫn là gớm ghiếc và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và hơn nữa họ không nếm được tình yêu phụ tử của Ngài, cũng không nếm được sự chăm sóc Ngài dành cho những người khác, nhưng họ như ở trong ngục tù của sự tuyệt vọng: khi con người (tôi nói) đã đến cảnh cực cùng như vậy, thà họ đã sinh non, và chưa bao giờ hưởng đời sống hiện tại này thì hơn. Và chính đó cũng là nguyên nhân thật khiến chúng ta nghe lời đe dọa rằng họ sẽ nói: Hỡi các núi, hãy đổ xuống trên chúng ta; và rằng họ sẽ ước ao các vực sâu không đáy đã nuốt lấy họ. Và vì sao? Vì họ thấy rằng mọi tạo vật đều chống lại họ, khi họ không còn đường đến cùng Đức Chúa Trời. Khi con người một lần nhận thấy rằng Ngài sẽ không nâng đỡ họ, nhưng bày tỏ mình như đang vũ trang chống lại họ: thì họ hiểu rằng mọi tạo vật đều là kẻ thù của họ, và họ đau buồn khi nhìn thấy mặt trời: khi ấy họ bị nỗi sợ hãi chiếm lấy đến nỗi họ ước ao thà không có thế gian nào cả: hoặc đúng hơn là họ bị nhổ rễ khỏi nó.
Giờ đây vì chúng ta nghe những lời đe dọa khủng khiếp như vậy, chúng ta hãy học bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta: vì không có cách nào khác để sống trong sự an nghỉ và được an ủi giữa những nỗi buồn và nghịch cảnh của mình, ngoài việc đến với một ý chí tự do để phó mình vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, và dâng lên Ngài sự tôn kính xứng đáng dành cho Ngài. Vì khi chúng ta nhìn nhận Ngài là quan xét của mình, chúng ta sẽ không đóng vai những kẻ Phản Nghịch; nhưng sẽ sẵn lòng được cải hóa, để cuối cùng chúng ta không bị bao gồm và cuốn vào trong số những kẻ đã chống lại Ngài. Vậy anh em thấy con đường chúng ta cần giữ là chúng ta phải sẵn lòng lắng nghe Đức Chúa Trời khi Ngài đe dọa chúng ta, và chúng ta phải bị xúc động bởi điều đó, và bị chạm đến tận nơi sâu thẳm bởi điều đó: và trên cơ sở đó chúng ta nỗ lực hầu việc Ngài, và vâng theo lời Ngài. Vì có thể chúng ta đôi khi sẽ bị nỗi sợ hãi và sự bất an làm phiền: nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ giải cứu chúng ta khỏi chúng. Chắc chắn chúng ta sẽ bị suy yếu bởi phương cách ấy, và điều đó là tốt cho chúng ta: nhưng dầu chúng ta ra sao, Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ chúng ta để chúng ta không rơi vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Hơn nữa, khi chúng ta đôi khi cảm thấy bất an nào trong chính mình, và chúng ta không có sức để kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng bị hành hạ bởi sự ngờ vực: chúng ta hãy hiểu rằng đó là bông trái của tội lỗi mình, và chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta nhận thấy rằng chúng ta đã không giữ đúng cam kết với Ngài như lẽ ra phải làm, và vì vậy Ngài ném chúng ta vào sự phiền não và khốn cùng đó. Nhưng chúng ta đừng thử thách Đức Chúa Trời của mình đến nỗi Ngài phải tiến đến sự nghiêm khắc được nói ở đây: ấy là, chúng ta sẽ không có sức để phó mạng sống mình vào tay Ngài. Vậy thì, trong khi ở đây có nhắc đến một tấm lòng run rẩy, chúng ta hãy xét xem sự an nghỉ thật của chúng ta còn lại ở đâu, ấy là chính ở điều này rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và chúng ta là con của Ngài. Cũng vậy trong khi có nhắc đến đôi mắt mờ đi hay sụp xuống; chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta phải ngước mắt lên, mỗi khi chúng ta ở trong nỗi sợ hãi nào: và rằng không có phương thuốc nào khác để làm nhẹ bớt những nỗi đau buồn của chúng ta, ngoài việc ngước mắt lên trời. Vì bao lâu con người còn nhìn xuống, họ sẽ tìm thấy gì ở đó ngoài một khối lượng và mê cung vô hạn những sự khốn cùng có thể khiến họ kinh sợ đến mất trí, đến nỗi họ không biết mình sẽ đi về đâu? Vì vậy chúng ta hãy tìm đến phương cách này: ấy là ngước mắt lên trời, biết rằng Đức Chúa Trời đã giang tay ra, để nâng đỡ những kẻ trở về cùng Ngài. Ở chỗ có nhắc đến một tâm trí buồn rầu; chúng ta hãy hiểu rằng chính là chức phận riêng của Đức Chúa Trời để làm cho lòng chúng ta được tự do, hầu cho không một cám dỗ nào có thể hoàn toàn đánh bại và áp đảo chúng ta. Và điều này sẽ còn được luận đến đầy đủ hơn.
Chúng ta hãy đến với điều Môi-se thêm vào; ấy là, vào buổi sáng họ sẽ nói: “Ai là người sẽ khiến ta thấy được ban đêm?” và vào buổi chiều, “Làm sao chúng ta sẽ đến được buổi sáng?” Vì mạng sống ngươi (ông nói) sẽ treo trước mặt ngươi, như bởi một sợi chỉ. Ở đây chúng ta thấy rõ hơn nữa điều đã nói trước đây. Vì nguyên nhân nào khiến con người cứ ở trong nỗi sợ hãi liên tục như vậy, nếu không phải là vì họ không thể phó mạng sống mình vào tay Đức Chúa Trời? Thật vậy và nói cho đúng, mạng sống của tất cả chúng ta luôn luôn như treo bởi một Sợi Chỉ, nhưng những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời lại đặc biệt cảm thấy điều đó nhất; và thật xứng đáng, vì chúng đã gây chiến chống lại Đấng lẽ ra đã đặt chúng vào sự an nghỉ và an toàn. Mạng sống chúng như treo bởi một sợi chỉ, vì thay vì sự sống thì luôn có nỗi sợ hãi về sự chết này trong lòng chúng, và đó là điều phải lẽ. Vì mạng sống của con người là gì? Một làn khói qua đi và tan biến. Và hơn nữa chúng ta hãy xem có bao nhiêu sự chết vây bủa chúng ta từ mọi phía. Vậy bao lâu chúng ta còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, không quan tâm đến Đức Chúa Trời, mạng sống chúng ta luôn luôn như treo bởi một Sợi Chỉ. Vâng, chắc chắn như vậy. Dầu chúng ta không bao giờ bị chạm đến bề ngoài, chúng ta mang trong mình bao nhiêu bệnh tật? Một người không cần ra khỏi chính mình, cũng không cần tìm đâu xa, để học biết mình phải chịu bao nhiêu sự khốn cùng và khốn khổ: vì ngay trong chính bản thân mình, người ấy sẽ lập tức tìm thấy vô số sự chết. Vậy vì sự việc là như thế, chúng ta hãy biết rằng cho đến khi chúng ta học được cách an nghỉ trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mạng sống chúng ta tất yếu phải như đang lay động trước mắt chúng ta, và hoàn toàn không chắc chắn: và nói ngắn gọn chúng ta liên tục mang nó như trong tay mình: theo như đã chép trong Gióp và trong Thi Thiên một trăm mười chín.
Giờ đây khi nói rằng chúng ta mang mạng sống mình trong tay, đó là để cho thấy rằng trong khi sự sống lẽ ra phải mang con người, thì con người lại mang sự sống: tức là, sự sống bị phó cho sự may rủi của mọi bất hạnh. Với mọi người theo tự nhiên cũng y như vậy, và như chúng ta đã nói rồi, ngay cả chính các tín hữu cũng không thoát khỏi điều đó, và chúng ta thấy điều đó qua gương của Gióp và Đa-vít. Tuy nhiên, những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời là những kẻ cảm thấy rõ nhất mạng sống mình treo bởi một Sợi Chỉ ra sao. Và vì sao? Vì Đức Chúa Trời, bất chấp chúng, buộc chúng phải nhận thấy những hiểm nguy vây bủa chúng: chúng thấy thật phải lẽ, rằng mọi loài tạo vật phải trở thành kẻ thù của chúng, vì đó chúng giật mình khi chỉ nghe tiếng một chiếc lá rơi, và chúng sợ hãi khi không có ai truy đuổi, như đã chép ở một chỗ khác trong Châm Ngôn. Như vậy Đức Chúa Trời mở mắt những kẻ bị thổi phồng bởi sự kiêu ngạo, và say sưa với những thú vui của thế gian này, và đặc biệt là những kẻ đã tự cứng lòng trong sự bướng bỉnh chống lại Ngài. Ngài mở mắt chúng, để chúng biết mạng sống chúng nhỏ hơn không là gì, và rằng mọi bóng dáng, sự dối trá, và những hy vọng hão huyền mà con người thường nương dựa trên đó, chỉ là những mồi nhử để lừa gạt chúng. Hãy xem tôi xin anh em, những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời và lời Ngài, và hoàn toàn phó mình cho thế gian này, đặt lòng tin nơi những phương tiện thuộc về đất và nơi các tạo vật, sẽ đến chỗ nào. Cuối cùng chúng tất phải bị bắt lấy bởi một nỗi sợ hãi sẽ dạy chúng hiểu gấp đôi và gấp ba tình trạng của chính mình.
Giờ đây khi Môi-se đã nói như vậy, ông thêm điều họ nói lúc bấy giờ. “Ai sẽ bảo đảm cho chúng ta thấy được buổi sáng? Làm sao chúng ta sẽ kết thúc được ngày?” Khi con người một lần hiểu mình mong manh ra sao, và bị bao nhiêu hiểm nguy và khốn cùng vây quanh, thì chúng không còn hạnh phúc nữa. Thật vậy, chúng ta có thể nói rõ rằng không có gì chắc chắn hơn sự chết, cũng không có gì không chắc chắn hơn giờ chết: nhưng trong lúc đó chúng ta không để ý đến nó, cho đến khi Đức Chúa Trời vắt kiệt chúng ta, và thúc ép chúng ta đến đó bằng sức mạnh. Vì khi ấy những kẻ đã tự ru mình rằng mạng sống mình sẽ kéo dài vô tận (như chúng ta thấy con người tự lừa dối mình ra sao bằng cách tưởng tượng một sự bất tử trong thế gian này, tưởng rằng họ sẽ sống một trăm năm sau khi đã chết), lại thấy điều ngược lại. Và vì vậy bởi con người quá đần độn, Đức Chúa Trời vẫn cứ ép buộc chúng phải nhìn thấy sự chết hiện tại liên tục bóp nghẹt chúng và cầm giữ chúng trong thế bị dồn ép. Do đó chúng ở trong nỗi sợ hãi liên tục; và dầu chúng không nói gì bằng miệng, chúng vẫn nói trong lòng như thế này, “Ai có thể bảo đảm cho ta thấy được buổi sáng?” Nói ngắn gọn, theo ý chúng tưởng, chính trái đất chìm xuống dưới chân chúng. Và dầu điều này không phải lúc nào cũng hiện ra, tuy nhiên những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời vẫn cảm thấy lời đe dọa này không phải là vô ích hay không có hiệu quả. Vì vậy chúng ta đừng trì hoãn thời gian cho đến khi Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét như vậy trên chúng ta, nhưng chúng ta hãy ngăn chặn nó trước, bằng cách có cùng nỗi sợ hãi tự nguyện được nói đến theo cách này: “Phước cho người” (Sa-lô-môn nói) “kính sợ trong lòng mình,” tức là, tự kêu gọi chính mình, và không chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời ép buộc mình dù mình muốn hay không. Mỗi khi mỗi người trong chúng ta tự thúc giục chính mình, đó là lợi ích lớn nhất chúng ta có thể có. Vì vậy trong khi những người thế gian tự làm mình thành những cái đầu đần độn, và lang thang theo những tưởng tượng hão huyền của riêng mình, và như người ta nói, phóng vượt quá mặt trăng, với ý định sống trong bình an và an nghỉ mà không cảm thấy đau buồn hay khó khăn nào, trong khi chúng (tôi nói) muốn ngủ thiếp như vậy; chúng ta hãy nhìn lại chính mình, và tập trung trí óc mình vào một nỗi sợ nào đó, và mỗi người trong chúng ta hãy tự thúc giục chính mình. Và nếu chúng ta không tự thúc giục chính mình theo cách này, thì Đức Chúa Trời tất phải hành hạ và làm phiền chúng ta, và biến chúng ta thành một bức tranh sống động về điều được nói ở đây. Vì thật vậy, sau khi những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời đã đóng vai những con thú điên, và lè lưỡi ra với mọi giáo lý, và xem nhẹ mọi lời đe dọa, và như những con bò bị chọc giận đã xông vào Đức Chúa Trời và mọi sự phán xét của Ngài: cuối cùng chúng tất phải cảm thấy mình bị hành hạ và rối loạn bởi sự bất an: như chúng ta thấy các Bạo chúa lớn lao khiến cả thế gian run rẩy dưới tay chúng, cũng có phần của chúng ở đây không kể xiết: đến nỗi trong khi chúng khiến người khác uống một ly nhỏ sợ hãi và kinh khiếp, chính chúng phải uống cạn cả một bình đầy, và hớp lấy cả cặn, theo cách nói của các Tiên tri, khi họ nói về hình phạt lớn nhất mà Đức Chúa Trời giáng xuống: Ấy là khi những kẻ mà Đức Chúa Trời sửa phạt đã uống hơn cả đầy, nuốt lấy rất nhiều nỗi buồn; thì những kẻ đã sống thoải mái và trong khoái lạc phải uống lấy cặn, là phần đắng nhất, và sẽ khiến chúng vỡ tung. Và thật vậy, chúng ta có một gương về một Bạo chúa ngoại giáo, người đã chứng tỏ và tuyên bố rất rõ rằng cả đời mình là một sự hành hạ liên tục, vâng ngay cả bằng chứng tự thú của chính ông ta. Vì bị một người nịnh hót nói với ông ta rằng, “Ôi thưa ngài, tình trạng của ngài hạnh phúc biết bao?” “Vâng” (ông ta nói) “và ta sẽ khiến ngươi tự hiểu điều đó.” Và do đó ông ta mở tiệc cho người ấy, và khi đã đặt người ấy ngồi vào bàn, ông ta đặt một thanh gươm trên đầu người ấy, treo bởi chỉ một sợi tóc, để cho người ấy thấy tình trạng được cho là hạnh phúc như vậy là tình trạng như thế nào. Người ấy thấy mình ở trong cảnh bối rối đó, bèn nói: “Xin hãy cất khỏi tôi tình trạng vương giả này: vì tôi thà chết một trăm lần còn hơn ở trong sự bất an và bối rối như vậy.” Tôi nói điều này, đó là lời xưng nhận của một Bạo chúa ngoại giáo: như thể Đức Chúa Trời đã giữ ông ta trên Sự Tra Tấn, để nó có thể là một bài học chung chống lại mọi kẻ như vậy gây chiến với Đức Chúa Trời, và làm rối loạn thế gian bằng sự kinh khiếp: chúng bất chấp mình phải tự trở nên sợ hãi, và không tìm thấy sự an nghỉ nào. Sau nhiều lần bị vùi dập và rối loạn, địa ngục tất phải luôn chờ đợi chúng, chúng phải thấy mồ mả của mình mở ra mà chúng sẽ rơi vào, và chúng phải nhìn thấy những vực lớn sẵn sàng nuốt lấy chúng, và trong lúc đó không có đường chạy đến hay nơi ẩn náu nào nơi Đức Chúa Trời, nhưng vẫn cứ trốn khỏi Ngài, trong khi Ngài là Đấng duy nhất mà chúng lẽ ra phải tìm đến để được cứu giúp.
Giờ đây ngoài điều chúng ta đã nói rồi, ấy là chúng ta phải ngăn chặn lời đe dọa này bằng cách tự nguyện kính sợ Đức Chúa Trời: chúng ta hãy hiểu rằng vì tất cả chúng ta đều là những tội nhân khốn nạn, và không có một ai, dầu người ấy có tâm trí tốt và đúng đắn đến đâu, lại không phải hiểu rằng mình đang rất nguy hiểm trước mặt Đức Chúa Trời: tuy nhiên khi chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự bình an của chúng ta, và khi chúng ta có thể nhờ Ngài mà an nghỉ trên lòng nhân từ phụ tử của Đức Chúa Trời: thì chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài coi chúng ta là con của Ngài, và Ngài canh giữ chúng ta, và mưu cầu sự thịnh vượng cho chúng ta. Và đó là nguyên nhân khiến Thánh Phao-lô nói rõ ràng rằng khi chúng ta một lần được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời. Ông nói rằng chúng ta phải được xưng công chính bởi đức tin, tức là, chúng ta phải tiếp nhận ân điển được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm: biết rằng Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi chúng ta, và thương xót chúng ta; ở chỗ Ngài chịu đựng chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cho đến khi chúng ta đến được điều này, chúng ta tất phải luôn ở trong nghi ngờ và bối rối: nhưng khi một lần biết rằng Đức Chúa Trời đã chôn vùi mọi tội lỗi chúng ta, để chúng ta đặt lòng tin nơi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; thì chúng ta được bình an, vâng trong sự bình an chứ không trong sự đần độn như những kẻ không tin và những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời có thể có một sự bình an nào đó trong một thời gian, như chúng ta đã nói trước đây: nhưng vì chúng quên chính mình, và vẫn tiếp tục đi theo con đường gian ác của chúng, chúng hoàn toàn làm mình mê muội, và tự mê hoặc chính mình. Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, tức là, chúng ta nhìn nhận mình hư mất không có Ngài, có thể mạnh dạn đến gần Ngài và nói: “Vì Đức Chúa Trời là Cha tôi và Ngài đã bày tỏ mình nhân từ với tôi như vậy trong đời hiện tại này, để ban cho tôi một chút an nghỉ ở đây: chắc chắn có một sự an nghỉ phước hạnh hơn đã được chuẩn bị cho tôi, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ đến gặp chúng ta, để hướng dẫn chúng ta, và đem chúng ta lên, để chúng ta có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời của chúng ta; vì thật vậy đó là nơi chúng ta phải đến, nếu chúng ta định có một nơi để an nghỉ.” Và về phương diện đó các Tiên tri cũng vậy khi nói về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, luôn nói rằng khi ấy mỗi người sẽ ngủ dưới cây vả của mình và dưới cây nho của mình: và không có gì sẽ làm cho người ấy sợ hãi. Giờ đây về những lời đe dọa mà Môi-se đã ghi xuống ở đây; các Tiên tri với tư cách là những người giải thích chân thật của Môi-se, và với tư cách là những người đổi mới và nhắc lại Luật Pháp cho người ta nhớ, sau khi đã chỉ cho dân sự thấy sự không tin và sự phản nghịch mà họ thấy trong họ, và đã chỉ cho thấy sự báo thù của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng giáng trên họ vì điều đó, đã đem những kẻ trước kia hoàn toàn không thể uốn nắn trở lại cùng Chúa Giê-xu Christ. Và dầu họ buộc phải chịu đau đớn một thời gian vì tội lỗi mình; tuy nhiên họ ban cho họ hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước với họ, và khi ấy họ sẽ ngủ mỗi người trong vườn nho của mình và dưới cây vả của mình: khiến họ hiểu rằng dầu họ không ngủ trong một buồng khóa chặt, nhưng nằm giữa đồng ruộng, họ vẫn sẽ đủ an toàn vì họ ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời mình, vì đó họ có thể ngủ yên và an toàn.
Vì vậy vì chúng ta có sự bảo đảm như thế, chúng ta phải được yên ổn vững vàng trong tâm trí mình: và vì chúng ta có sự hiểu biết về sự hòa giải đã được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, giờ đây chúng ta có lý do tốt để an nghỉ trong Đức Chúa Trời của chúng ta, và ở yên lặng và bình tĩnh; tuy nhiên, sao cho chúng ta không quên một ơn phước lớn như vậy. Và chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có ý cai trị giữa chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy để mình được cai trị bởi tay Ngài, và như chiên mẹ và chiên con chúng ta hãy đi theo người chăn của mình, và khi ấy chúng ta sẽ làm điều Chúa chúng ta đã chỉ định cho chúng ta, để không có gì có thể cản trở chúng ta, nhưng chúng ta có thể đạt đến Ngài. Dầu chúng ta thấy mọi sự bị rối loạn trong thế gian này, đến nỗi mọi sự đều đi đến tàn phá, chúng ta vẫn sẽ có thể thở lại, và nói; “Tuy vậy Đức Chúa Trời tôi vẫn đã chỉ cho tôi con đường: đến nỗi trong khi những người khác bị đưa đi đưa lại, tôi vẫn luôn đứng vững: và dầu tôi đã bị khó khăn và phiền não nhiều cách, tôi vẫn biết Chúa ôi rằng Ngài luôn cai trị dân Ngài.” Như vậy anh em thấy rằng khi đã được neo giữ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta có thể được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta. Vì sự việc là như thế, chúng ta hãy trở về cùng Ngài, và cầu xin Ngài bảo vệ và giải cứu chúng ta khỏi mọi điều ác. Vậy con đường để chúng ta chắc chắn về mạng sống mình là, dầu chúng ta không thấy gì ngoài chiến tranh liên tục, chúng ta vẫn phải tự ép mình chiến đấu, và kiên trì cho đến khi chúng ta đã giành được chiến thắng, và nếu Ngài cất chúng ta về với Ngài, khi ấy Ngài sẽ là Đấng gìn giữ linh hồn chúng ta. Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta trong đời hiện tại này, để cả ngày lẫn đêm chúng ta đều cảm thấy ân điển của Ngài. Khi buổi chiều đến, dầu ban đêm có mang theo bao nhiêu sợ hãi với nó, chúng ta vẫn sẽ ở trong sự an toàn. Vì sao vậy? Vì Đức Chúa Trời trong lúc đó là đồn lũy của chúng ta, và chúng ta sẽ không bị Ngài lìa bỏ. Vì vậy chúng ta hãy chờ đợi cho đến buổi sáng. Như vậy chúng ta luôn phó mạng sống mình cho Ngài. Và dầu chúng ta không vô cảm, chúng ta vẫn sẽ liên tục có điều để nương dựa khi chúng ta thấy sự yếu đuối của chính mình. Ví dụ, khi một người nhận thấy rằng mình không thể đứng nổi, nhưng chân mình run rẩy và loạng choạng dưới mình; người ấy hoặc tựa vào một vật gì, hoặc ngồi xuống một chiếc ghế, hoặc tự chống mình trên một cây gậy nào; với chúng ta cũng y như vậy. Vì chúng ta không có sức mạnh của những người khổng lồ, chúng ta không có quyền năng như để có thể thách thức kẻ thù mình, vì chúng ta thấy rõ rằng chúng ta quá yếu. Nhưng trong lúc đó chúng ta không ngừng nương dựa trên Đức Chúa Trời, và đó là nơi ẩn náu của chúng ta. Chúng ta cũng không có sự tin cậy này chỉ cho đời hiện tại; mà chúng ta còn có nó cho đời sống sắp đến: đến nỗi dầu Chúa chúng ta có đặt chúng ta vào tay kẻ thù mình, Ngài vẫn sẽ không bỏ qua việc làm Đấng cứu rỗi của chúng ta ngay giữa sự chết. Chúng ta đừng nghi ngờ, nhưng Ngài sẽ đưa chúng ta an toàn không chỉ từ buổi sáng đến buổi chiều, và từ buổi chiều đến buổi sáng; mà ngay cả giữa bóng tối của sự chết, chúng ta cũng sẽ luôn được soi sáng bởi lòng nhân từ của Ngài, và Ngài sẽ cho chúng ta thấy rằng sự sống Ngài đã hứa cho dân Ngài sẽ không bao giờ thiếu. Vì vậy Đa-vít dùng cách nói này. “Chúa ôi,” ông nói, “cây gậy của Ngài hoặc là cái móc chăn chiên của Ngài.” Ông lấy ví dụ so sánh về một người chăn chiên, có cây gậy hoặc cái móc của mình. “Chúa ôi,” ông nói, “bao lâu tôi thấy cây gậy Ngài trước mặt tôi, tôi được an toàn, đến nỗi nếu chúng ta phải đi vào bóng tối của sự chết, tuy đang ở trong thung lũng tối tăm và khó chịu đó, vâng ngay cả trong tình trạng dường như tôi bị ném vào địa ngục: tôi sẽ không ngừng vui mừng.” Chúng ta phải thực hành giáo lý này theo cách đó.
Giờ đây cuối cùng có nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa dân Ngài đi theo con đường; về điều này đã có nói: “Ngươi sẽ không bao giờ thấy nó nữa,” và rằng họ sẽ bị đưa đi bằng tàu, và khi đến Ai Cập, họ sẽ bị đem bán làm nô lệ, nhưng không ai mua họ cả. Họ sẽ không được quý trọng, nhưng như một dân hoàn toàn bị quăng bỏ, và mọi người sẽ khinh dể họ. Giờ đây tất cả điều này y như thể Đức Chúa Trời muốn cắt bỏ họ, nói rằng, “Hãy nhớ Ta đã giải cứu các ngươi ra khỏi đất Ai Cập cách kỳ diệu như thế nào, khi Ta khiến các ngươi đi qua đồng vắng, và cũng vậy đi qua Biển Đỏ, hay biển Lau Sậy, (mà người ta gọi là Biển Đỏ: nhưng đúng ra nó là biển lau sậy, vì những cây lau sậy mọc trong đó) vì Ta đã khiến nhánh biển ấy rút lại, để các ngươi có thể đi qua trên chân khô. Nhưng giờ đây các ngươi sẽ trở lại đó bằng tàu; các ngươi phải đi lại con đường đó, vâng, dầu Ta đã cấm các ngươi, và truyền dạy các ngươi rõ ràng, rằng các ngươi không được đi con đường đó nữa: tuy nhiên các ngươi sẽ trở lại đó bất chấp mình. Thật vậy, vào lần kia khi các ngươi ở Ai Cập, các ngươi đã buồn rầu vì sự áp bức các ngươi phải chịu, và Ta đã thương xót các ngươi, và đem các ngươi ra khỏi đó. Nhưng còn lần này, khi các ngươi sẽ yêu cầu bất kỳ ai mua các ngươi để làm nô lệ của họ, và phó mạng sống mình cho những sự khốn cùng nhất có thể có: các ngươi sẽ không có người mua nào cả.” Như thể Ngài đã nói, “Vì các ngươi đã khinh dể sự giải cứu đã được thực hiện cho các ngươi, và đã quên một ơn phước như vậy, người ta sẽ biết rõ rằng các ngươi là một dân bất hạnh và bị rủa sả, và rằng Ta đã lìa bỏ và khước từ các ngươi hoàn toàn.” Lời đe dọa này không thể không cực kỳ khủng khiếp đối với người Do Thái. Và khi các Tiên tri giải thích Môi-se, chúng ta cũng thấy dân sự nghiến răng với họ như thế nào. Tuy nhiên, họ chẳng hề được làm cho mềm lòng chút nào bởi điều đó, mà trái lại họ gấp đôi sự bối rối của mình: đến nỗi điều luôn bị ném vào mặt họ là tội ác của họ đã tiến đến mức cực cùng không thể chịu đựng được. Có nói rằng, dầu mọi lời đe dọa của Luật Pháp đã được tuyên bố cho họ, họ vẫn không quan tâm đến chúng, nhưng vẫn cứ tiếp tục, và trở nên cứng lòng hơn nhiều, như thể họ đã cố ý muốn gây chiến chống lại Đức Chúa Trời. Thật vậy đó là một điều khủng khiếp và trái với tự nhiên, rằng những kẻ vốn là nhà của Đức Chúa Trời, dòng dõi thánh, con cháu của Áp-ra-ham, và từ ban đầu đã được huấn luyện trong giáo lý của luật pháp, và đã luôn có những lời được Môi-se viết ra đặt trước mặt họ, đến nỗi tai họ liên tục bị đập vào bởi những lời đó: lại vẫn không hề khá hơn chút nào vì điều đó, nhưng vẫn cứ đi từ điều ác này đến điều ác tệ hơn. Đó không phải là một điều khủng khiếp sao? Vâng, thật vậy: nhưng chúng ta vẫn thấy một gương tương tự. Chúng ta hãy nhận lấy lợi ích từ đó, và hãy coi chừng để chúng ta không trở nên cứng lòng như vậy, kẻo chúng ta bị Sa-tan chiếm lấy, và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, để dầu người ta có nói và chỉ cho chúng ta điều gì, chúng ta cũng không bị chạm đến bởi bất kỳ nỗi sợ nào, nhưng trở nên như những con lợn rừng vì tính cứng đầu của mình tự ném mình vào sự chết. Chúng ta hãy cẩn thận để không khiêu khích Đức Chúa Trời của chúng ta theo cách đó.
Hơn nữa, trong khi ở đây có nói rằng Đức Chúa Trời sẽ đem dân này mà Ngài đã cứu chuộc vào một cảnh lưu đày gấp đôi và đáng xấu hổ hơn lần đầu: chúng ta hãy quay về sự cứu chuộc đã một lần được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và để chúng ta có thể dự phần trong đó, chúng ta hãy tự do hầu việc Đấng đã mua chúng ta cách đắt giá như vậy. Và vì Đức Chúa Trời của chúng ta đã cứu chuộc chúng ta trong thân vị của Con Ngài, đến tình trạng giờ đây chúng ta được thong thả và tự do khỏi những xiềng xích của tội lỗi và Sa-tan, từ nay chúng ta hãy kính sợ Ngài và hầu việc Ngài mọi ngày trong đời mình, theo như Xa-cha-ri nói trong bài ca của ông, được Thánh Lu-ca thuật lại. Vì vậy vì sự việc là như thế, chúng ta hãy học bước đi trong sự vâng phục như vậy đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, để Ngài có thể khiến sự cứu chuộc đã được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta trở nên hữu hiệu; và chúng ta hãy hầu việc Ngài trong mọi sự thánh khiết và công chính, để chúng ta không bị mất ơn Ngài đã mua cho chúng ta như chúng ta thấy dân này đã bị, là những kẻ sau khi đã được định cư trong đất Ca-na-an, lại bị đuổi ra nữa vì sự vô ơn của họ. Vì vậy chúng ta hãy hết sức cẩn thận để Đức Chúa Trời không tước khỏi chúng ta ân điển Ngài đã ban cho chúng ta: nhưng chúng ta hãy học nhận lấy lợi ích từ đó như vậy, để tất cả mọi sự đều có thể sinh bông trái cho vinh quang Ngài, với mục đích Ngài có thể khiến chúng ta hiểu rằng cả trong sự sống cũng như trong sự chết, Ngài luôn luôn là Đấng Cứu Rỗi và Đấng cứu chuộc của chúng ta, và để chúng ta có thể khoe mình rằng Ngài đã không cứu chuộc chúng ta một cách vô ích, nhưng với điều kiện, rằng từ nay chúng ta sẽ sống trong tự do bất chấp ma quỷ và sự chết, theo như chúng ta có gương về điều đó trong Thánh Phao-lô.
Giờ đây, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình; cầu xin Ngài chạm đến chúng ta càng hơn càng đến tận nơi sâu thẳm, để khi đã bị đánh động bởi một nỗi sợ hãi khiến chúng ta thấy rằng tự mình chúng ta đã chết và hư mất; chúng ta vẫn không vì vậy mà thôi chạy đến ẩn náu nơi lòng thương xót của Ngài. Vậy chúng ta hãy tìm con đường đến đó, ấy là, chúng ta xưng nhận mình được hòa giải bởi Chúa Giê-xu Christ, và Ngài là sự bình an của chúng ta cho đến cuối cùng, theo như Ngài liên tục tuyên bố và làm chứng cho chúng ta bởi giáo lý của Phúc Âm Ngài. Và trong lúc đó xin Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta vui lòng ban cho chúng ta linh của sự dịu dàng và nhu mì, để chúng ta không còn phản nghịch chống lại Ngài nữa, cũng không còn để những tình cảm của mình tranh đấu và phản nghịch chống lại Luật Pháp Ngài nữa, nhưng thà chúng ta phó mình cho sự hướng dẫn của Ngài, và được vững chắc trong sự bảo đảm Ngài đã ban cho chúng ta, rằng Ngài coi chúng ta là dân của Ngài; để Ngài có thể bày tỏ qua hiệu quả, rằng Ngài canh giữ chúng ta, và rằng Ngài sẽ tiếp tục ở cùng chúng ta cho đến cuối cùng để gìn giữ chúng ta cả trong sự sống lẫn trong sự chết. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân và mọi Nước trên đất. vân vân.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (bản dịch tiếng Anh cũ của Golding: mục lục và cả 15 bài giảng về Phục Truyền Luật Lệ Ký 27-28, mang số 149-163 như trong ấn bản nguồn — mục lục của bản nguồn vốn liệt kê trùng một số và thiếu một số; giữ nguyên như bản in). Ấn bản này không có nội dung các chú thích — chỉ có các dấu chú thích, được giữ nguyên tại chỗ. Một dấu số trang của bản in cũ lẫn trong văn bản đã được loại bỏ. Không có đoạn nào cần đánh dấu.