Luật Pháp Của Đức Chúa Trời

John Calvin · The Law of God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luật Pháp Của Đức Chúa Trời

Luật Pháp Của Đức Chúa Trời

LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
John Calvin

“Là Cơ Đốc nhân dưới luật pháp của ân điển không có nghĩa là lang thang không kiềm chế ở ngoài luật pháp, mà là được tháp vào Đấng Christ, bởi ân điển của Ngài chúng ta được tự do khỏi sự rủa sả của luật pháp, và bởi Thánh Linh của Ngài chúng ta có luật pháp được khắc trên lòng mình.” ~ John Calvin

Mục Lục
Tất Cả Chúng Ta Đều Đứng Bị Kết Án Bởi Luật Pháp
Luật Pháp Khiến Chúng Ta Không Thể Bào Chữa Và Đẩy Chúng Ta Đến Tuyệt Vọng
Tự Do Khỏi Ách Nô Lệ Của Luật Pháp
Tính Thuộc Linh Của Luật Pháp
Khi Sự Rủa Sả Trở Thành Phước Lành
Lời Chúa Là Quy Tắc Duy Nhất Của Chúng Ta
Giải Nghĩa Luật Pháp Luân Lý
Điều Răn Thứ Nhất
Điều Răn Thứ Hai
Điều Răn Thứ Ba
Điều Răn Thứ Tư
Điều Răn Thứ Năm
Điều Răn Thứ Sáu
Điều Răn Thứ Bảy
Điều Răn Thứ Tám
Điều Răn Thứ Chín
Điều Răn Thứ Mười
Đấng Christ Được Người Do Thái Biết Đến Dưới Luật Pháp, Nhưng Nay Được Bày Tỏ Dưới Phúc Âm
Bản Quyền

Tất Cả Chúng Ta Đều Đứng Bị Kết Án Bởi Luật Pháp
John Calvin

Nhưng vả, chẳng có ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó thật rõ ràng, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin. Vả, luật pháp không phải là đức tin; nhưng luật pháp nói: Người nào làm các điều nầy sẽ sống bởi nó. — Ga-la-ti 3:11-12

Chúng ta đã thấy rằng con người phải còn tệ hơn điên dại (dù họ nói gì đi nữa) nếu họ không đến với Chúa Giê-xu Christ để được sự cứu rỗi. Vì nếu họ bám vào luật pháp, luật pháp sẽ chỉ đem đến sự đoán phạt, như tôi đã chỉ ra; kinh nghiệm của chính chúng ta đủ chứng tỏ điều này. Thật vậy, khi Phao-lô trong thư gửi cho người Rô-ma tìm cách chứng minh rằng con người bị lừa dối rất nhiều nếu họ tin cậy vào công đức của chính mình, ông chỉ ra rằng luật pháp chỉ có thể đem cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta (Rô-ma 4:15). Vì tuy chúng ta đã đứng bị kết án rồi (ngay cả trước khi Đức Chúa Trời mở miệng phán xét nghịch cùng chúng ta), sự gian ác của chúng ta bị luật pháp phơi bày vì có lời chép rằng nếu chúng ta phạm tội chỉ trong một lãnh vực, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời và đã khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài nghịch cùng chúng ta. Khi bản án được tuyên ra từ ngai trên trời, phản đối thì ích gì? Không có chỗ nào để kháng cáo. Vậy, để hiểu đúng về Phúc Âm, chúng ta phải nhận biết rằng chúng ta cần hoàn toàn nương dựa trên Chúa Giê-xu Christ và chỉ một mình lòng thương xót của Ngài là hy vọng duy nhất của chúng ta về sự cứu rỗi. Tất cả chúng ta đều cần xét lại đời sống của chính mình, vì nếu chúng ta làm điều đó cách thành thật và không giả hình, tình trạng thuộc linh của chúng ta sẽ rõ ràng dư dật. Những người theo Giáo hoàng sẽ không đồng ý rằng chỉ đức tin thôi có thể khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đó là vì họ chưa bao giờ sẵn lòng đặt mình trước tòa án của Đức Chúa Trời, mà thay vào đó, họ ưa thích ở trong bóng tối, như thể vậy. Vì thế, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu họ cho mình hoàn toàn tự do làm theo ý mình muốn. Tuy nhiên, con đường của tôn giáo chân thật và tinh sạch là mỗi người chúng ta tra xét đời sống của chính mình. Chắc chắn, ngay cả nếu chúng ta cẩn thận xét chỉ một phút trong đời mình, chúng ta cũng sẽ thấy mình đáng chết đời đời. Thật vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khám phá mình là tội nhân, không phải chỉ trong một lãnh vực mà trong một trăm ngàn lãnh vực; không phải do một lỗi lầm mà do vô số hàng triệu lỗi lầm. Nay nếu ngay cả chính chúng ta cũng thừa nhận rằng mình đầy dẫy biết bao vết nhơ như vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời biết nhiều hơn chúng ta có thể nhận thấy bao giờ, vì Ngài thấy sâu xa hơn chúng ta có thể, như Giăng viết trong thư của ông (1 Giăng 3:20). Vậy, vụ việc đã được giải quyết. Phán quyết là không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp; sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi. Sứ đồ tiếp tục bài nói của mình bằng cách thêm một lý luận khác, đó là: nếu chúng ta tìm sự công chính của mình trong luật pháp, điều đó sẽ hoàn toàn trái ngược với sự công chính mà con cái được chọn của Đức Chúa Trời nhận được bởi đức tin. ‘Sự xưng công chính bởi luật pháp là gì?’, Phao-lô hỏi. Ông trả lời: ‘Người nào làm các điều nầy sẽ sống bởi nó.’ Nói cách khác, ai vâng lời Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài sẽ có sự cứu rỗi làm phần thưởng cho mình. Đây là một lời hứa tuyệt vời, nhưng nó ích gì cho chúng ta? Nếu chúng ta cố làm cách trọn vẹn mọi điều Đức Chúa Trời truyền phán, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời bày tỏ tình trạng bị kết án đau buồn của chúng ta thực ra là thế nào, bằng cách đưa sự thất bại của chúng ta ra trước nhất. Đó sẽ là thứ sự cứu rỗi gì, nếu mỗi người chúng ta phải tự mình đạt được nó và xứng đáng với nó? Lúc đầu, khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng ban thưởng món quà sự sống đời đời cho mọi người đã tôn kính và phục vụ Ngài bằng cách giữ luật pháp của Ngài, điều đó dường như là một viễn cảnh tuyệt vời (tức là, trước khi chúng ta suy ngẫm về những hệ quả của nó!). ‘Gì vậy!’, chúng ta nói, ‘Đây Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta, bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ thừa hưởng thiên đàng nếu chỉ phục vụ Ngài và làm theo ý muốn Ngài.’ Nhưng nếu chúng ta dừng lại để đặt đời sống mình bên cạnh các điều răn của Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng tuy dường như Đức Chúa Trời sẵn lòng tử tế và khoan dung với chúng ta đến nỗi ban thưởng cho chúng ta nếu chúng ta phục vụ Ngài và giữ luật pháp Ngài, mục đích của điều này là để dìm chúng ta sâu hơn vào cái hố mà tự nhiên chúng ta đã ở trong đó rồi. Vậy, chúng ta có thể có hy vọng gì? Giải pháp được sứ đồ trình bày ở đây trong lời của Ha-ba-cúc: ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin’ (Ha-ba-cúc 2:4). Vậy, chúng ta hãy quay đi khỏi lời hứa mà luật pháp ban cho chúng ta, vì nó không có giá trị gì đối với chúng ta, và hãy tiếp nhận ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đang dang tay ra để tiếp nhận chúng ta, tức là, nếu trước hết chúng ta loại bỏ mọi sự kiêu ngạo khỏi mình. Trên thực tế, đây là điều Phao-lô muốn nói ở đây. Lý luận này bày tỏ hai điều đối nghịch. Hãy tưởng tượng điều này: một người tuyên bố rằng lửa là nguồn nhiệt, và một người khác đến và khá ngoan cố tranh luận điều ngược lại. Chúng ta có thể nói với người ấy: ‘Vậy băng hay sương giá có thể tạo ra nhiệt sao? Chắc chắn, chúng là những yếu tố đối nghịch, và hoàn toàn không tương thích với nhau!’ Hoặc hãy tưởng tượng một cuộc cãi vã về việc sức nóng của mặt trời có cần thiết cho đời sống này của chúng ta hay không. Vậy, điều gì sẽ xảy ra nếu không có mặt trời trên thế gian? Tất cả chúng ta sẽ nghẹt thở vì không khí dơ bẩn, thứ chỉ được làm sạch bởi ánh sáng mặt trời chiếu rọi. Vì vậy, như có những lực đối nghịch trong lãnh vực tự nhiên, sứ đồ cũng nói rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi cả luật pháp lẫn ân điển của Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta muốn được ở trong ân huệ của Ngài, điều đó chỉ có thể qua lòng nhân từ và tình yêu của chính Ngài dành cho chúng ta, điều Ngài đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, chứ không qua bất kỳ phẩm giá nào chúng ta có trong và của chính mình. Nhưng để hiểu đúng giáo lý này, chúng ta cần chú ý cẩn thận đến lời của Phao-lô ở đây. Ông nói rằng sự công chính của luật pháp đạt được bằng cách tuân giữ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Điều này chứng minh rằng giữ luật pháp là khá đủ để cứu chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng: ‘Đây là cách các ngươi phải sống. Đây là cách các ngươi phải sắp xếp đời sống mình’, và Ngài đã ban cho chúng ta mười điều răn chứa trong luật pháp. Luật pháp này là một quy tắc không thể sai lầm cho đời sống chúng ta, và chúng ta không được tìm sự công chính trọn vẹn ở bất kỳ nơi nào khác. Đây là lý do vì sao chúng ta chống đối những người theo Giáo hoàng rất nhiều, những người nghĩ rằng họ phục vụ Đức Chúa Trời rất trung tín bằng cách nghĩ ra các điều răn của riêng mình. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời. Chúng ta hãy rõ ràng rằng luật pháp chứa đựng sự trọn vẹn của sự thánh khiết trong những lời dạy của nó; thêm bất cứ điều gì vào đó là không hợp pháp. Sự cố gắng của con người để đưa vào những việc sùng kính mà người ấy đã nghĩ ra trong trí tưởng tượng của chính mình là hư không. Tuy nhiên, sự kiện những lời dạy của luật pháp đủ để chỉ cho chúng ta bản chất của sự công chính chân thật, không phải là hết thảy vấn đề. Chúng ta phải đi tiếp đến điểm tiếp theo, đó là: ‘Chúng ta có thể làm điều Đức Chúa Trời đã truyền không?’ Chúng ta đã thấy sáng nay rằng chúng ta thiếu hụt rất xa và, như vậy, lời hứa cho mọi người giữ luật pháp không áp dụng được cho chúng ta. Những người theo Giáo hoàng bị lừa dối rất nhiều trong vấn đề này: họ vẫn giữ lời nói dối rằng Đức Chúa Trời đã không truyền bất cứ điều gì mà chúng ta không thể tự mình hoàn thành. Nhưng, Phao-lô nói điều hoàn toàn ngược lại. Họ tuyên bố để ủng hộ sai lầm của mình rằng vậy thì Đức Chúa Trời hẳn phải đang lừa gạt chúng ta, vì Ngài nói rõ ràng: ‘Người nào làm các điều nầy sẽ sống bởi nó.’ Nhưng giải quyết sự phản đối này rất dễ. Vâng, chúng ta thực sự sẽ rất bối rối về ý nghĩa của câu này, nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta một phương thuốc cho vấn đề này; nếu không, điều đó sẽ có nghĩa là không ai có thể sống! Như tôi đã nói, bề ngoài, dường như chúng ta có mọi thứ để được lợi, vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng chúng ta có thể được chấp nhận trước mặt Ngài bằng cách giữ luật pháp, và Ngài hứa cho chúng ta một mão triều thiên vinh hiển; thực tế, dường như chúng ta không thể thua được! Nhưng khi mọi điều được xét đến, chúng ta trở lại cùng kết luận này: không ai có thể đạt được sự sống đời đời bằng cách này, dù người ấy khao khát nó bao nhiêu đi nữa. Tại sao? Vì không ai tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn. Không có lời chép rằng ‘Người nào giữ một phần luật pháp sẽ sống’, mà là tất cả luật pháp. Vậy, sự xưng công chính bởi luật pháp là gì? Một sự vâng lời trọn vẹn đối với luật pháp mà không thiếu hụt trong bất kỳ phương diện nào. Sự vâng lời như vậy không thể tìm thấy trên đất: vì thế suy ra rằng tất cả chúng ta đều bị loại khỏi lời hứa được ban trong luật pháp. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời đang lừa gạt chúng ta. Ngài đưa ra lời hứa như vậy vì con người tự lừa dối mình qua sự kiêu ngạo và khoe khoang về công đức của chính mình; vì thế Ngài muốn cáo tội chúng ta về tội lỗi của mình và về sự bất lực của chúng ta trong việc làm trọn những đòi hỏi của Ngài. Điều gì sẽ xảy ra với chúng ta nếu không có luật pháp, cũng không có lời hứa như thế này? Hãy nghĩ về dân ngoại — họ luôn tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời qua cách cư xử đạo đức của chính mình. Nhưng đồng thời, họ có nhận thức về những thiếu sót của mình. Đây là lý do vì sao họ giữ việc sử dụng các của lễ hy sinh. Dĩ nhiên, họ không hiểu mục đích chân thật của của lễ hy sinh; khi dân ngoại dâng một điều gì đó làm của lễ, họ thú nhận rằng họ mắc nợ Đức Chúa Trời và cần được Ngài chấp nhận. Giống như những người theo Giáo hoàng ngày nay, họ chất chứa nhiều nghi lễ nhỏ trong sự phục vụ của mình để giúp họ tìm được sự hòa giải với Đức Chúa Trời.
Dân ngoại qua các thời đại đã tuân giữ loại thực hành mà những người theo Giáo hoàng sử dụng ngày nay. Dù họ có thể nói gì đi nữa, cả hai nhóm đều nghĩ rằng họ có thể khiến mình xứng đáng với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Nay, ở đây Chúa đang nói rằng chúng ta sai nếu chúng ta nghĩ Ngài sẽ không ban thưởng cho chúng ta, vì bởi lòng nhân từ nhưng không của Ngài, Ngài hứa kể chúng ta là công chính nếu chúng ta tuân giữ luật pháp Ngài. Câu hỏi là: chúng ta có giữ luật pháp không? Không; chúng ta thiếu hụt rất xa, thực tế thiếu hụt đến nỗi chúng ta bị khiến cảm thấy tuyệt vọng. Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để đưa ra lời hứa như vậy, dù nó không thể được thực hiện trong đời sống chúng ta. Ý định của nó là sửa chữa sự kiêu ngạo đang lấp đầy chúng ta đến mức vỡ tung, và đòi hỏi một phương thuốc quyết liệt. Và phương thuốc này là gì? À, Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta bắt đầu lằm bằm nếu Ngài không đối xử với chúng ta theo những mong muốn của chúng ta, và vì thế Ngài sẵn lòng tuôn đổ ân điển và các phước lành của Ngài trên chúng ta trong thế gian này, trong đời sống chóng qua này. Hơn nữa, Ngài nói Ngài sẵn lòng dành cho chúng ta một cơ nghiệp bất tử, với điều kiện chúng ta phục vụ Ngài. Nếu chúng ta quy phục Ngài và giữ một sổ sách tốt với Ngài, Ngài nói Ngài sẽ ban thưởng cho chúng ta cả trong đời này lẫn đời sau. Khi nói mọi điều này, Ngài có ý định rằng mọi xác thịt phải im lặng trước mặt Ngài, thú nhận rằng nếu Đức Chúa Trời trừng phạt họ, hoặc gửi cho họ nhiều hoạn nạn và thử thách, thì họ đáng phải chịu như vậy. Vì những người trong chúng ta đã xét đời sống mình cách đúng đắn sẽ thú nhận không giả hình rằng chúng ta thậm chí không xứng đáng ăn bánh nuôi sống đời sống thể xác của mình trên đất này. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể xứng đáng với thiên đàng và vinh hiển chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời? Làm sao chúng ta có thể đạt đến điều đó bằng những đức hạnh của chính mình? Như vậy, những cái lưỡi khoe khoang của con người bị làm cho im lặng, ngay cả qua lời hứa hào phóng và dồi dào nhất này của Chúa. Tại điểm này, chúng ta nên lưu ý rằng chính lời hứa này tự nó là nhưng không, nhưng chúng ta thiếu hụt quá xa so với các tiêu chuẩn của nó đến nỗi nó sẽ không ích gì cho chúng ta cho đến khi chúng ta từ bỏ yêu sách của mình đối với nó. Điều này dường như khá không rõ ràng đối với chúng ta, nếu tôi không giải thích chi tiết hơn. Dân ngoại, như tôi đã đề cập trước đó, nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho họ nếu họ sống đời sống trung thực và không chỗ trách được trước mắt con người. Nhưng đây là sự ngu dại, thậm chí điên rồ, vì làm sao Đức Chúa Trời có thể mắc nợ chúng ta? (Điều này được làm rõ trong chương mười bảy của Lu-ca — Lu-ca 17:10.) Ngay cả nếu chúng ta có thể làm tốt hơn các thiên sứ trên trời, điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ bị ràng buộc phải trả lại cho chúng ta sao? Hoàn toàn không! Vì chúng ta thuộc về Ngài; chúng ta là vật sở hữu của Ngài. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sử dụng hình ảnh một đầy tớ; không nói về một đầy tớ như chúng ta biết ngày nay, mà đúng hơn về một nô lệ như những nô lệ họ từng có trong những ngày đó. Ngay cả nếu một đầy tớ bị giết một trăm lần vì chủ mình, như thể vậy, dù sống hay chết, người ấy vẫn tùy thuộc vào chủ mình. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đang nói với chúng ta: ‘Chính các ngươi không hơn gì những tạo vật nghèo nàn phải chết, nhưng nếu bất kỳ ai trong các ngươi có một nô lệ, người ấy đối xử với anh ta như một con lừa hay một con bò. Sau khi làm việc và lao động vất vả suốt cả ngày, anh ta trở về nhà vào buổi tối, nhưng chủ sẽ không cho anh ta ngồi xuống bàn của mình! Dù vậy, một đầy tớ chỉ mới làm bổn phận của mình và chỉ làm điều người ấy được thuê để làm.’ Đức Chúa Trời có ít thẩm quyền hơn con người phải chết sao? Dù bạn có thể là của Ngài, và đang tìm cách bước đi trong sự vâng lời ý muốn Ngài, không bao giờ có thể nói rằng Ngài mắc nợ bạn trong bất kỳ ý nghĩa nào. Vậy (như tôi đã chứng minh rồi), tuy Chúa đã tuyên bố trong luật pháp: ‘Người nào làm các điều nầy sẽ sống bởi nó’, điều quan trọng là xét điều gì đã thúc đẩy Ngài đưa ra lời hứa dồi dào như vậy về sự sống đời đời. Đó không phải vì Ngài mắc nợ chúng ta! Nếu chúng ta tự giết mình, như thể vậy, một trăm lần trong sự phục vụ Ngài, điều này không thể khiến Ngài có nghĩa vụ trả cho chúng ta bất kỳ tiền công nào. Nhưng, trong lòng thương xót của Ngài, Ngài đến gần và nói: ‘Tuy Ta không nợ các ngươi điều gì, và tuy các ngươi không thể đem đến cho Ta điều gì xứng đáng với phần thưởng (vì các ngươi bị ràng buộc với Ta trong mọi điểm và trong mọi phương diện), nhưng Ta muốn ban thưởng cho các ngươi vì công lao của các ngươi. Vì vậy, hãy làm bổn phận của mình, hãy làm bất cứ điều gì Ta truyền và rồi các ngươi sẽ không thất vọng mà sẽ nhận phần thưởng của mình.’ Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ, và chúng ta sẽ nghe thêm về điều này trong chốc lát. Về phần những người theo Giáo hoàng, họ chấp nhận một phần điều này, nhưng không phải tất cả. Hầu hết họ (tôi nói đến những người là đồng minh thân cận nhất của Giáo hoàng) không biết gì về những nguyên tắc này. Nhưng có một số người sẽ thừa nhận rằng lời hứa thiêng liêng của luật pháp (ban sự sống cho mọi người đã phục vụ Đức Chúa Trời) không dạy rằng chính các việc làm có bất kỳ công đức nào về sự sống đời đời, mà chỉ vì lời hứa. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình theo cách này, họ vẫn hy vọng xứng đáng với một phần thưởng nào đó nơi tay Ngài. Tại sao họ suy nghĩ theo cách này? À, họ nói rằng, nếu không, lời hứa của Ngài (‘Người nào làm các điều nầy sẽ sống bởi nó’) đã được đưa ra vô ích. Tuy nhiên, những kẻ khốn khổ này không hiểu điều tôi đã giải thích, đó là, lời hứa của Đức Chúa Trời không có nghĩa là con người có thể xứng đáng với sự cứu rỗi bằng việc làm của chính mình, mà đúng hơn có ý định cáo tội linh hồn họ và dẫn họ đến sự khiêm nhường chân thật. Điều này họ tránh né, qua sự kiêu ngạo và tham vọng ngu dại của chính mình. Nay chúng ta có thể thấy mục đích đằng sau lời của Phao-lô — nếu chúng ta tuyên bố được xưng công chính qua luật pháp hoặc qua việc làm của chính mình, chúng ta không được thất bại trong bổn phận nhỏ nhất hoặc bỏ qua không làm bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu. Vì có lời chép: ‘Người nào làm các điều nầy sẽ sống bởi nó’. Nay, người nào kiêu ngạo đến nỗi dám khoe khoang rằng mình đã hoàn toàn làm trọn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời? Không ai ngoài một kẻ giả hình đã bị sự kiêu ngạo ma quỷ chiếm lấy, hoặc một người phàm tục khinh thường Đức Chúa Trời và chưa bao giờ thật sự ăn năn, lương tâm của người ấy hoặc đang ngủ hoặc bị mê hoặc. Chỉ một người như vậy mới có thể tự lừa dối mình nghĩ rằng mình xứng đáng với bất cứ điều gì. Vậy, vì sự công chính của luật pháp là không thể đạt được, và là điều chúng ta hoàn toàn bị ngăn cản, chúng ta cần tìm một sự công chính khác. Nói cách khác, chúng ta cần Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta qua ân điển nhưng không của Ngài. Thay vì Đức Chúa Trời nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, chúng ta cần sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ được kể cho chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng với điều đó. Như vậy, chúng ta được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi tình trạng bị kết án theo tự nhiên qua việc xóa bỏ mọi sự phạm tội và gian ác của chúng ta. Trên thực tế, đây là điều được muốn nói trong một đoạn khác, nơi Phao-lô tranh luận rất đáng ngưỡng mộ về chính giáo lý này (Rô-ma 3:19). Tại nơi này cũng vậy, điểm đang tranh luận là sự công chính của luật pháp. Tôi ngạc nhiên rằng những người theo Giáo hoàng đã lạc lối đến mức bỏ qua một lời cảnh báo rõ ràng như vậy mà Phao-lô đưa ra trong văn bản sau. Họ vẫn phản đối như thế này: ‘Gì vậy!’, họ nói, ‘Ông đang chế giễu Đức Chúa Trời! Ngài đã hứa phần thưởng cho việc làm tốt. Vì Ngài đã hứa trong nhiều dịp sẽ ban thưởng cho chúng ta, làm sao Ngài có thể không thực hiện điều đó? Nếu không, con người có thể cáo buộc Ngài nói dối.’ Nhưng Phao-lô trả lời họ như thế này: ‘Các bạn của tôi, nếu chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta vì chúng ta xứng đáng với ân huệ của Ngài, chúng ta hãy xét lời hứa Ngài đã đưa ra cho chúng ta. Nếu một cuộc tranh cãi nổ ra giữa hai người về việc mua bán hay điều gì tương tự, họ sẽ nói: “Chúng ta hãy xét hợp đồng và những gì chứa trong đó.” Ngay khi văn kiện đã được đọc, vụ việc sẽ trở nên rõ ràng. Một người trong họ sẽ nói: ‘Món đồ này thuộc về anh, với điều kiện anh trả tiền cho nó. Nếu anh không trả, anh không thể yêu sách nó.” Cũng như vậy, liên quan đến con đường cứu rỗi, chúng ta phải đến với hợp đồng gốc và chính yếu mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta. Nay, hợp đồng đó là luật pháp. Vì vậy, nếu con người đang tìm cách được trả công theo sự phục vụ của mình, họ sẽ thấy rằng điều này sẽ trục xuất họ khỏi sự sống đời đời thay vì giúp họ đạt được nó. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng họ phải làm mọi điều Ngài đã truyền cho họ, trước khi họ có thể thừa hưởng sự cứu rỗi Ngài đã dành sẵn.’ Tất cả những gì còn lại là tìm ra liệu có thể cho bất kỳ người nào làm trọn những điều răn này cách trọn vẹn hay không. À, như chúng ta đã khám phá rồi, không ai làm trọn những yêu cầu này cách thỏa đáng; như vậy, lời hứa không thể áp dụng cho chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình. Tuy nhiên, đây không phải là điều những người theo Giáo hoàng tin. Họ nghe những lời: ‘Người nào làm các điều nầy sẽ sống bởi nó’ và nghĩ điều quan trọng nhất là tuân giữ luật pháp. Đối với họ, chỉ cần Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài để ban thưởng cho họ là đủ. Tuy đúng là Đức Chúa Trời thực sự đã nói điều này, Ngài đòi hỏi rằng chúng ta thực sự làm trọn những đòi hỏi của Ngài. Những người theo Giáo hoàng sau đó sẽ sử dụng đoạn sau, nơi Phao-lô nói: ‘Vì chẳng phải kẻ nghe luật pháp là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp được xưng công chính’ (Rô-ma 2:13). Họ sẽ sử dụng những trích dẫn như vậy, nhưng rõ ràng mù quáng về ý nghĩa của chúng, vì Phao-lô đang nói rằng chúng ta chỉ có thể được xưng công chính nếu chúng ta vâng lời mọi điều được truyền. Người Do Thái từng vinh hiển trong luật pháp đã được ban cho họ, nói rằng: ‘Luật pháp nói với chúng ta rằng chúng ta là dân của Đức Chúa Trời.’ Nhưng có một điều kiện gắn liền với điều này. Và ai đã làm trọn điều kiện đó? Bạn đã làm chưa? Không hề chút nào! Như vậy, chúng ta không thể được xưng công chính bằng cách nghe luật pháp, như Phao-lô nói. Thật ngu dại biết bao nếu mỗi người chúng ta đơn giản đến nhà thờ để nghe sứ điệp đang được tuyên bố ở đây, rồi lại ra về, thỏa mãn những dục vọng của chính mình. Phao-lô nói chúng ta phải tuân giữ điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, nhưng, vì không ai có thể làm điều này cách đúng đắn,
tất cả chúng ta đều đứng bị kết án. Nhưng những người theo Giáo hoàng không đạt đến cùng kết luận vì họ chỉ bám vào một nửa văn bản: ‘Nhưng kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.’ Vâng, điều này đúng nếu một người đã giữ luật pháp, nhưng trước hết hãy chỉ cho tôi một người như vậy. Trong cùng thư gửi cho người Rô-ma, Phao-lô sau đó tuyên bố rằng lời hứa của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời cho mọi người giữ luật pháp Ngài không có giá trị gì đối với chúng ta vì chúng ta không bao giờ có thể làm trọn nó cách đầy đủ (Rô-ma 8:3). Thực tế, theo tự nhiên chúng ta hoàn toàn thù nghịch với các tiêu chuẩn công chính của Đức Chúa Trời. Nay Ngài đã tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta hoàn toàn mắc nợ Ngài; mọi điều tốt lành chúng ta sở hữu chúng ta đã nhận từ tay Ngài, và Ngài đơn giản ban thưởng những món quà của chính Ngài trong chúng ta. Vậy, chúng ta có thể nói về công đức không? Không. Thật vậy, chúng ta phải đi xa hơn và nói rằng ngay cả khi Chúa chúng ta hạ mình đội mão cho những việc làm của chúng ta khi chúng tốt lành trước mặt Ngài, chúng chỉ có thể tốt lành một phần, vì sẽ luôn có đủ tội lỗi trộn lẫn trong chúng để kết án chúng ta. Như vậy, chúng ta bị tước bỏ mọi sự tự tin vào sự công chính của chính mình, vì những việc làm của chúng ta không có đủ giá trị trước mắt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bị phán xét bởi văn bản: ‘Người nào làm các điều nầy sẽ sống bởi nó’, những việc làm của chúng ta sẽ bị chỉ ra là hoàn toàn xúc phạm Đức Chúa Trời. Ngài sẽ nói, như thể vậy: ‘Tất cả các ngươi đều chết, bị đoán phạt và bị hư mất. Tại sao? Vì không ai trong các ngươi đã làm những điều Ta yêu cầu các ngươi làm, trong khi bổn phận của các ngươi là làm như vậy.’ Đây là lý do vì sao chúng ta cần xét khía cạnh thứ hai của giải pháp tôi đã đề cập, đó là ‘sống bởi đức tin’. Phao-lô, trong đoạn tôi đã đề cập trước đó (Rô-ma 3:21-22), không trích lời của Ha-ba-cúc như ông làm trong Rô-ma chương một và câu mười bảy. Nhưng ông nói rằng luật pháp chỉ đến sự công chính bởi đức tin. Sự công chính của luật pháp (tức là, quy tắc Đức Chúa Trời ban trong luật pháp khiến chúng ta được xưng công chính) là chúng ta phải vâng lời và tuân giữ mọi điều răn Ngài. Nhưng sự công chính của đức tin nói một ngôn ngữ khác. Nó nói rằng con người không phải tìm cách chiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời qua cách người ấy sống đời sống mình, và như vậy kiếm được phần thưởng hay mão triều thiên của mình; mà đúng hơn, con người phải hoàn toàn an nghỉ trên Lời Đức Chúa Trời, để Lời ấy ở trong lòng người ấy và trên môi người ấy. Vì nếu chúng ta tin trong lòng rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, và xưng nhận bằng môi mình rằng Ngài đã sống lại, chúng ta sẽ được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:9). Hãy lưu ý rằng Phao-lô giải thích ý nghĩa của mình khá dài ở đây để chúng ta hiểu tại sao ông tách sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin, chỉ cho chúng ta rằng chúng không tương thích và không thể trộn lẫn với nhau hơn lửa và nước. Không phải có bất kỳ mâu thuẫn nào giữa luật pháp và Phúc Âm (như tôi đã làm rõ rồi), vì chúng ta biết rằng cả hai đều xuất phát từ cùng một Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ các mục đích của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói suốt. Bằng cách ban cho chúng ta sự công chính của luật pháp, Ngài có ý định hạ chúng ta xuống. Tiếp theo, chúng ta sẽ đến trước mặt Ngài nhận ra mình bị kết án; điều này chúng ta sẽ không bao giờ làm nếu Ngài đã không bày tỏ cho chúng ta sự nghèo nàn của chính mình. Khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời hứa sự xưng công chính nếu chúng ta phục vụ Ngài đúng cách, Ngài đang nói trên thực tế: ‘Những tạo vật nghèo nàn, các ngươi có giá trị hay xứng đáng gì trong và của chính mình? Hãy cân nhắc các điều răn của Ta và xét chúng bao gồm những gì, rồi suy ngẫm về cách mỗi người các ngươi đã sống. Điều này sẽ khiến các ngươi cảm thấy như thể các ngươi có thể chìm trong sự tuyệt vọng về bản thân.’ Nhưng, tuy Đức Chúa Trời nói theo cách này, Ngài cũng ban một phương thuốc — ‘Hãy đến’, Ngài nói, ‘với những lời dạy của Phúc Âm’. Và chúng là gì? Phao-lô trích biểu đạt của Ha-ba-cúc, từ chương hai và câu thứ tư: ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình’. Và trong đoạn này ông giải thích rõ ràng hơn, như chúng ta đã thấy, nói rằng chúng ta cần hoàn toàn tìm đến Chúa Giê-xu Christ. Vì ‘Lời’ phải ở trong lòng chúng ta và trên môi chúng ta, đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và mở vương quốc thiên đàng cho chúng ta, không phải là một Lời khiến chúng ta bám vào thế gian này bên dưới. Nó cũng không dẫn chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ khen ngợi chúng ta vì công đức của mình, cho phép chúng ta bị phồng lên vì kiêu ngạo. Hoàn toàn không; đúng hơn, nó khiến chúng ta bám chặt vào Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của đức tin mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bao gồm những điều sau: hiểu rằng tội lỗi chúng ta được xóa bỏ qua sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; hiểu nữa rằng qua sự sống lại của Ngài chúng ta đã đạt được sự công chính, và nay là những người thừa kế vương quốc thiên đàng của Ngài (trong khi trước đó chúng ta bị kết án xuống hố địa ngục, đó là cơ nghiệp thuộc về chúng ta và chúng ta xứng đáng theo tự nhiên). Chúng ta cũng phải nhận ra rằng trong Chúa Giê-xu Christ, mọi điều chúng ta đã mất trong A-đam được phục hồi cho chúng ta. Sự rủa sả bao phủ chúng ta được loại bỏ khi Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta. Đây là sự công chính của đức tin, và thật vậy, khi chúng ta xét bối cảnh của câu Phao-lô trích từ tiên tri Ha-ba-cúc, chúng ta sẽ thấy rằng chính giáo lý này là điều Đức Thánh Linh đang chỉ đến. Nay, tiên tri đã nói về những sự sửa phạt và phán xét mà Đức Chúa Trời sẽ gửi đến dân sự; vì vậy, sau khi xét tình hình, chúng ta có thể đã kết luận rằng mọi sự đã mất. Sau đó ông nói rằng sự kiêu ngạo của kẻ ác sẽ phồng lên và tăng thêm, nhưng chân của chúng ở nơi trơn trợt và chúng sẽ vấp ngã trên đường. Chúng càng tìm cách tôn cao mình, sự sụp đổ của chúng càng đau đớn. Đây là điều tiên tri tuyên bố trên kẻ ác. Mặt khác, ông nói về người công chính rằng họ sẽ ‘sống bởi đức tin’. Hãy lưu ý ông nói rằng người công chính sẽ sống, ngụ ý rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ không tìm thấy sự sống ở đây bên dưới. Ngay cả nếu họ đi khắp thế gian, và tìm kiếm khắp nơi, họ sẽ sớm nhận ra rằng có sự chết và sự hư hoại ở khắp nơi và trong mọi vật. Tuy nhiên, tuy họ không hưởng ‘sự sống’ này vào thời điểm hiện tại, họ trông đợi một sự sống sẽ đến, và trân quý nó trong lòng và tâm trí mình bởi đức tin. Tiên tri đang tìm cách kéo tâm trí của những người được chọn của Đức Chúa Trời ra khỏi cả thế gian lẫn chính họ, để họ có thể hoàn toàn bám chặt vào Đức Chúa Trời, thấy ân điển của Ngài một mình là đủ cho sự cứu rỗi của họ. Nhưng, Phao-lô trình bày vụ việc ngắn gọn hơn trong đoạn của chúng ta, vì ông hoàn toàn bị thuyết phục về những điều tôi đã giải thích, và đã viết về chúng rồi — ông luôn dạy rằng đức tin dẫn chúng ta tìm sự cứu rỗi trong Đức Chúa Trời mà thôi. Luật pháp, tuy dường như đang dạy một điều rất khác, thực ra chỉ cho chúng ta rằng hoàn toàn không có sự sống trong chúng ta, nếu chúng ta hiểu nó đúng cách. Luật pháp nói: ‘Hãy làm việc chăm chỉ và làm những gì ngươi có thể để đạt được thiên đàng.’ Tại sao nó nói điều này? Không phải để nuôi dưỡng sự tự tin hư không của con người vào công đức của chính mình — chắc chắn không! Đúng hơn, để chuẩn bị chúng ta tiếp nhận ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong sự khiêm nhường. Vì (như tôi đã nói), tuy chúng ta ở xa Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều thích nghĩ mình xứng đáng được Ngài chấp nhận. Nhưng Chúa chúng ta sẽ báo thù sự tự phụ như vậy. Ngài nói với chúng ta: ‘Hãy để Ta xem các ngươi đã làm gì, hãy đến gần và chúng ta sẽ bắt đầu tính sổ. Bất kỳ ai trong chúng ta nợ người kia điều gì sẽ phải trả. Ta sẽ không làm các ngươi thất vọng; Ta có phần thưởng trong tay. Mọi thứ đã sẵn sàng. Nếu các ngươi đã làm điều Ta truyền cho các ngươi, đừng lo lắng, các ngươi sẽ được trả công xứng đáng cho công lao của mình. Vì vậy, hãy bắt đầu làm việc và để Ta quan sát cách các ngươi sẽ phục vụ Ta.’ Khi nói điều này, Chúa chúng ta, như tôi đã nói, chuẩn bị và sắp đặt chúng ta để biết chúng ta là gì theo tự nhiên. Khi chúng ta đã thừa nhận sự nghèo nàn của mình, sau đó chúng ta sẽ đến với Ngài để Ngài cung cấp điều chúng ta thiếu. Như vậy, luật pháp dẫn đến đức tin, dù bằng một con đường đáng ngạc nhiên! Dù chúng ta có thể nghĩ gì đi nữa, sẽ luôn có nghịch lý mà Phao-lô nói ở đây. Tức là, một người không thể được xưng công chính bởi đức tin trừ khi trước hết người ấy đã nhận biết và thừa nhận trong sự chân thành hoàn toàn rằng mình bị hư mất. Vì sự cứu rỗi phải dựa trên sự hiểu biết rằng chúng ta đáng bị đoán phạt. Dường như Phao-lô đã đưa lời của tiên tri đi quá xa, nếu Ha-ba-cúc đơn giản đang nói về những hoạn nạn của đời sống tạm thời này. Người công chính ‘sẽ sống’ có thể có nghĩa là ‘sẽ sống sót’, dù Đức Chúa Trời có thể làm khổ và hành hạ người ấy. Người ấy sẽ không ngã nếu người ấy an nghỉ trên những lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Phao-lô không đang xử lý câu hỏi về Đức Chúa Trời an ủi chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi những tai họa chúng ta phải chịu trong thế gian này; ông quan tâm đến câu hỏi về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, điều quan trọng hơn nhiều so với bất cứ điều gì khác trong đời sống chóng qua này. Vì vậy, dường như ông đã áp dụng sai lời của tiên tri. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ rằng chính những lời đó sẽ được thốt ra vô ích nếu suy nghĩ của tiên tri không đi xa hơn thế gian này, vì hoạn nạn đến trên mọi người, trên người tốt và người xấu như nhau. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể nói về việc sống bởi đức tin, nếu chúng ta liên tục rơi vào cùng những thử thách mà Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi một, hai hay ba lần trước? Nếu Đức Chúa Trời đã an ủi tôi hôm nay trong một hoạn nạn nào đó, và chỉ cho tôi ân điển Ngài, ngày mai Ngài có thể làm tôi khổ bằng một thử thách khác. Đời sống của tôi sẽ ra sao nếu tôi chỉ có thế gian này để tin cậy? Vì vậy, tóm lại, tiên tri đang nói rằng tuy các tín hữu có thể khốn khổ và có thể mòn mỏi trong đời này, nhưng Đức Chúa Trời ban phước cho họ trong thế gian này, và hơn nữa, mọi sự dữ họ chịu đựng ở đây bên dưới sẽ trở thành hạnh phúc. Tại sao? Vì họ tin cậy nơi Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy, chúng ta nên nhận thức rằng có một cơ nghiệp tốt hơn điều này, và chúng ta cần tìm kiếm hạnh phúc chân thật, đời đời — loại hạnh phúc bền lâu.
Chúng ta phải cẩn thận bình luận về từ ‘công chính’ ở đây. Vì nếu Ha-ba-cúc đã nói: ‘Những tội nhân khốn khổ sẽ sống bởi đức tin’, chúng ta có lẽ đã tưởng tượng rằng lời của ông được gửi đến chỉ một số ít người. Hầu hết sẽ tự do chấp nhận rằng những tội nhân nghèo nàn cần chạy trốn đến Đức Chúa Trời để ẩn náu, nhưng về phần những người có đức hạnh cao quý hơn, chắc chắn họ được miễn khỏi điều áp dụng cho dân thường, vì Đức Chúa Trời đã tôn cao họ lên một mức độ cao hơn? Chắc chắn đó là đặc quyền của họ để được xưng công chính? Ngay cả ngày nay, tuy hàng giáo sĩ theo Giáo hoàng (như họ tự gọi mình), với mọi lễ nghi của họ, là dơ bẩn trước mặt Đức Chúa Trời, và phải bị cả Đức Chúa Trời lẫn con người ghê tởm, nhưng họ vẫn cho rằng, vì áo tu sĩ của họ và mọi điều vô nghĩa còn lại của họ, rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ rất nhiều! Những kẻ cuồng tín này, sau khi đã làm mọi việc lảm nhảm của mình, và chạy lên chạy xuống từ bàn thờ này đến bàn thờ khác, và từ nhà nguyện này đến nhà nguyện khác trong nhiều cuộc hành hương khác nhau, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ghi nhớ mọi việc làm của họ. Họ hy vọng rằng mọi điều này sẽ được đưa vào việc thanh toán tài khoản của họ, cùng với một trăm ngàn điều khác mà họ dự định trình lên Đức Chúa Trời! Đây là lý do vì sao Chúa Giê-xu Christ đã nói rằng những tội nhân khốn khổ nghèo nàn, thậm chí những người điếm, sẽ vào vương quốc thiên đàng sớm hơn tất cả những con cóc bẩn thỉu này, những kẻ bị phồng lên vì kiêu ngạo về công đức của chính mình (Ma-thi-ơ 21:31)! Tuy đời sống họ đầy những sự gớm ghiếc gian ác, nhưng trong sự giả hình của mình họ cho rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban thưởng cho họ. Nay, để loại bỏ mọi cơ hội nuôi dưỡng những suy nghĩ như vậy, tiên tri nói rõ ràng: ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình.’ Lúc đầu, ý nghĩa của câu này có thể mơ hồ đối với chúng ta. Nó có nghĩa là để có sự công chính chúng ta trước hết phải sống bởi đức tin không? Nếu đây là trường hợp, những người không sống bởi đức tin không thể là công chính. Nhưng sự xưng công chính được nói trong Phúc Âm là gì? Đó là điều này — Đức Chúa Trời nhưng không ban cho chúng ta phương tiện qua đó chúng ta có thể đến gần Ngài. Chúng ta chỉ có thể được Ngài chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi, vì chúng ta không thể đạt được sự công chính qua luật pháp. Như vậy, tuy một người có thể sống bởi đức tin, người ấy không công chính trong và của chính mình. Vì vậy, tiên tri muốn nói rằng người công chính được cứu bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời mà thôi. Như thể ông đang nói: ‘Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển cho bạn để phục vụ Ngài cách được chấp nhận, in sâu vào lòng bạn bởi Đức Thánh Linh của Ngài sự kính sợ chân thật và lòng sốt sắng để làm vinh hiển Ngài như Ngài xứng đáng. Ngài có thể giúp bạn chiến đấu chống lại những dục vọng của xác thịt ở mức độ lớn, phấn đấu với tội lỗi là một phần của bản chất bạn. Nhưng dù vậy, bạn vẫn phải quay lưng lại với mọi điều bạn đã làm nếu bạn đang tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Thật vậy, chúng ta phải an nghỉ trên Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Nếu ngay cả những người công chính cũng chỉ có thể được xưng công chính qua đức tin, ai sẽ dám tìm cách được xưng công chính qua công đức? Chỉ ma quỷ, những kẻ gian ác và kẻ thù của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi những người theo Giáo hoàng ngày nay khoe khoang (như họ làm) về sự tinh sạch của việc làm và những việc làm có công đức của họ, họ chỉ chứng minh rằng họ không biết ý nghĩa của sự công chính chân thật. Họ đang đi ngược lại cả Đức Chúa Trời lẫn tự nhiên. Họ nói họ muốn là công chính — họ muốn nói gì? Họ muốn nói trong chính mình, qua những việc làm có công đức. Nhưng tiên tri nói gì? Ông không nói rằng người công chính sẽ sống bởi việc làm của mình, mà rằng họ sẽ được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi. Nếu người công chính từ bỏ, như họ phải làm, mọi sự tin cậy vào công đức của chính mình, thì suy ra rằng những người nghĩ rằng họ có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời trong sức mạnh của hành động của chính mình và rằng Ngài sẽ bị ràng buộc phải ban thưởng cho họ, đang tự xóa mình khỏi sổ đăng ký của người công chính. Như vậy, theo lời tuyên bố được thốt ra ở đây bởi tiên tri, những người theo Giáo hoàng bị Đức Chúa Trời từ chối nếu họ tiếp tục trong sai lầm của mình. Phao-lô trích lời của Đa-vít: ‘Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho.’ Ông dạy chúng ta rằng người công chính là những người tự kết án mình, cảm thấy trong chính chiều sâu của tuyệt vọng, cho đến khi Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ của Ngài, giải cứu họ (Rô-ma 4:8; Thi Thiên 32:1 trở đi). Khi Đa-vít nói: ‘Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho’, ông, ở giai đoạn này của đời mình, không phải là một người gian ác hay phóng đãng, cũng không phải là người khinh thường Đức Chúa Trời hay người chưa bao giờ xét lương tâm mình để phơi bày tội lỗi của mình! Trái lại, Đức Chúa Trời đã chọn ông; Ngài đã xức dầu cho ông qua Sa-mu-ên; Ngài đã khiến ông trở thành một trong những tiên tri hàng đầu. Vương quốc của ông báo trước vương quốc của Chúa Giê-xu Christ. Tóm lại, Đức Chúa Trời đã biến đổi ông đến mức nay ông như một thiên sứ sống giữa con người. Nhưng, ông đã thú nhận và thừa nhận tội lỗi của mình, đau buồn và than khóc về chúng, và ở trong tình trạng hành hạ như chính địa ngục. Ông vẫn bị hành hạ như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời đến và bày tỏ lòng thương xót của Ngài, không biết niềm vui hay bình an cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho ông sự tha thứ. Chúng ta cũng vậy, chỉ có thể hạnh phúc nếu Đức Chúa Trời bỏ qua mọi hành động của chúng ta và xóa bỏ mọi tội lỗi của chúng ta. Niềm vui này là của chúng ta nếu Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, không còn xét chúng ta là gì theo tự nhiên — những tội nhân nghèo nàn, bị kết án — và chấp nhận chúng ta, không phải như chúng ta trong chính con người mình, mà vì Con độc sinh của Ngài. Thật vậy, Đa-vít nhắc lại giáo lý này ở một nơi khác (Thi Thiên 143:2): ‘Xin đừng xét đoán tôi tớ Chúa: vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.’ Vậy, chúng ta hãy học bài học sau: một người càng kính sợ Đức Chúa Trời, người ấy càng xấu hổ về tội lỗi của mình. Ý thức về tội lỗi không phải là điều nên kéo dài chỉ ba hay bốn tháng — chúng ta phải ghét tội lỗi của mình suốt phần đời còn lại. Xét cho cùng, chúng ta hãy ghi nhớ rằng miệng địa ngục đang mở, sẵn sàng nuốt chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời cung cấp ân điển chúng ta cần một cách tuyệt vọng và kéo chúng ta ra khỏi hố sự chết. Đây là lý do vì sao có lời chép rằng ‘người công chính sẽ sống bởi đức tin’ — không phải là một giáo lý chỉ áp dụng trong ba hay bốn tháng; cũng không được viết cho những người có đời sống kém thánh khiết hơn những người khác. Đức Chúa Trời gửi những lời này ngay cả đến những người cao quý nhất trong chúng ta. Nay trước khi chúng ta kết thúc, chúng ta cần bình luận về từ ‘sống’. Nó không đề cập đến một khoảng thời gian cố định, nói một ngày hay ba tháng. Đúng hơn, nó nói về một đời sống được sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi khoảnh khắc, trong đó chúng ta tìm kiếm sự hiện diện và ân điển của Ngài ngày qua ngày cho đến cuối đời sống trên đất của mình. Tuy đời sống chúng ta bị giấu kín trong thế gian này, như Phao-lô nói (Cô-lô-se 3:3), và chúng ta không thấy gì ngoài sự chết trước mặt mình, chúng ta cần hoàn toàn an nghỉ trên lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài đã bảo đảm cho chúng ta sự sống đời đời và sự sống này là của Ngài để ban — Ngài sẽ dành nó cho chúng ta! Ngài đã cam kết nó cho chúng ta bằng cách sai Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết và sống lại vì cớ chúng ta. Nay chúng ta không còn cần hỏi: ‘Ai sẽ lên trời vì chúng ta?’. Hoặc: ‘Ai sẽ xuống vực sâu?’ Hoặc: ‘Ai sẽ qua biển vì chúng ta?’. ‘Lời ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi’ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12; Rô-ma 10:6-8). Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã xuống vực sâu; tức là, Ngài đã trở thành sự rủa sả vì chúng ta (như chúng ta sẽ thấy, nếu Đức Chúa Trời muốn, trong bài giảng tiếp theo — hãy để điều này đủ cho chúng ta bây giờ). Ngài cũng đã lên trời và mở cửa cho chúng ta, vì Ngài đã vào thay cho chúng ta. Chúng ta hãy tìm sự bảo đảm lớn trong những chân lý này và cho phép mình như những người chết nghèo nàn trong thế gian này trong khi chúng ta chờ đợi sự bày tỏ của sự sống đã được hứa cho chúng ta. Không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ và biểu lộ nó cho chúng ta trong thì giờ của Ngài, và chúng ta sẽ hoàn toàn vui mừng trong ‘sự sống’ đó mà Phúc Âm thánh của Ngài đã tuyên bố bấy lâu. Nay chúng ta hãy sấp mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời lớn của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng. Nguyện chúng ta bị ảnh hưởng bởi chúng đến mức chúng ta tự hạ mình xuống trước mặt Ngài, run rẩy và than thở dưới gánh nặng của những yếu đuối và tội lỗi vây quanh chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn thanh tẩy chúng ta. Chúng ta cũng hãy cầu nguyện rằng, trong đời sống phải chết này, Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài đã hoàn toàn giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ cho tội lỗi và ách trói buộc cho Sa-tan; cho đến khi, tôi nói, Ngài đã ban cho chúng ta sự tự do hoàn toàn. Nguyện Ngài không chỉ ban ân điển này cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc, v.v.

Luật Pháp Khiến Chúng Ta Không Thể Bào Chữa Và Đẩy Chúng Ta Đến Tuyệt Vọng
John Calvin

Nhưng, để tội lỗi của chúng ta có thể đánh thức chúng ta tìm kiếm sự tha thứ, điều cần thiết là, chúng ta, một cách ngắn gọn, biết cách mà qua sự dạy dỗ của chúng ta trong luật pháp luân lý chúng ta bị khiến không thể bào chữa hơn. Nếu đúng là trong luật pháp chúng ta được dạy sự trọn vẹn của sự công chính, điều này cũng suy ra: sự tuân giữ hoàn toàn luật pháp là sự công chính trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi đó con người rõ ràng sẽ được coi và được kể là công chính trước tòa án trên trời. Vì vậy Môi-se, sau khi ông đã công bố luật pháp, đã không ngần ngại kêu gọi trời và đất làm chứng rằng ông đã “đặt trước mặt Y-sơ-ra-ên sự sống và sự chết, điều lành và điều dữ” [Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19]. Chúng ta không thể phủ nhận rằng phần thưởng của sự cứu rỗi đời đời đang chờ đợi sự vâng lời hoàn toàn đối với luật pháp, như Chúa đã hứa. Mặt khác, điều cần thiết là chúng ta xét xem liệu chúng ta có làm trọn sự vâng lời đó, qua công đức của nó chúng ta phải nhận được sự bảo đảm về phần thưởng đó hay không. Có ích gì khi thấy trong sự tuân giữ luật pháp phần thưởng được đưa ra là sự sống đời đời nếu, hơn nữa, không rõ liệu bằng con đường này chúng ta có thể đạt được sự sống đời đời hay không. Tại điểm này sự yếu đuối của luật pháp tự nó bày tỏ. Vì sự tuân giữ luật pháp không được tìm thấy trong bất kỳ ai trong chúng ta, chúng ta bị loại khỏi những lời hứa về sự sống và rơi trở lại
vào sự rủa sả đơn thuần. Tôi đang nói không chỉ điều xảy ra mà điều phải xảy ra. Vì vì sự dạy dỗ của luật pháp vượt xa khả năng của con người, một người thực sự có thể nhìn từ xa những lời hứa được đưa ra, nhưng người ấy không thể nhận được bất kỳ lợi ích nào từ chúng. Vì vậy điều duy nhất này còn lại: từ lòng nhân từ của những lời hứa người ấy phải xét đoán tốt hơn sự khốn khổ của chính mình, trong khi với hy vọng cứu rỗi bị cắt đứt người ấy nghĩ mình bị đe dọa bằng sự chết chắc chắn. Mặt khác, những lời đe dọa khủng khiếp treo trên chúng ta, ép buộc và vướng mắc không chỉ một số ít trong chúng ta, mà tất cả chúng ta từng người một. Chúng treo trên chúng ta, tôi nói, và truy đuổi chúng ta với sự khắc nghiệt không thể lay chuyển, để chúng ta nhận ra trong luật pháp chỉ sự chết tức thì nhất. TUY NHIÊN NHỮNG LỜI HỨA TRONG LUẬT PHÁP KHÔNG PHẢI KHÔNG CÓ Ý NGHĨA Vì vậy nếu chúng ta chỉ nhìn vào luật pháp, chúng ta chỉ có thể thất vọng, bối rối, và tuyệt vọng trong tâm trí, vì từ luật pháp tất cả chúng ta đều bị kết án và bị rủa sả [Ga-la-ti 3:10]. Và nó giữ chúng ta xa khỏi phước lành mà nó hứa cho những người giữ nó. Bạn sẽ hỏi, Chúa có đang chế giễu chúng ta theo cách này không? Việc chỉ ra hy vọng hạnh phúc, mời gọi và thu hút chúng ta đến đó, bảo đảm với chúng ta rằng nó có sẵn, trong khi mọi lúc nó bị đóng kín và không thể tiếp cận, khác chế giễu bao nhiêu? Tôi trả lời: ngay cả nếu những lời hứa của luật pháp, trong chừng mực chúng có điều kiện, phụ thuộc vào sự vâng lời trọn vẹn đối với luật pháp — điều không thể tìm thấy ở bất kỳ đâu — chúng đã không được ban vô ích. Vì khi chúng ta đã học được rằng chúng sẽ vô ích và không hiệu quả đối với chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ nhưng không của Ngài, tiếp nhận chúng ta mà không nhìn vào việc làm của chúng ta, và chúng ta trong đức tin nắm lấy cùng lòng nhân từ đó được đưa ra cho chúng ta bởi Phúc Âm, những lời hứa không thiếu hiệu quả ngay cả với điều kiện gắn liền. Vì Chúa sau đó nhưng không ban mọi điều cho chúng ta đến nỗi thêm vào đầy đủ lòng nhân từ của Ngài món quà này nữa: rằng không từ chối sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta, mà đúng hơn cung cấp điều còn thiếu để hoàn thành nó, Ngài khiến chúng ta nhận được lợi ích của những lời hứa của luật pháp như thể chúng ta đã làm trọn điều kiện của chúng. Nhưng vì chúng ta sẽ phải thảo luận câu hỏi này đầy đủ hơn dưới tiêu đề sự xưng công chính bởi đức tin, chúng ta sẽ không theo đuổi nó xa hơn vào lúc này. VIỆC LÀM TRỌN LUẬT PHÁP LÀ KHÔNG THỂ ĐỐI VỚI CHÚNG TA Chúng ta đã nói rằng việc tuân giữ luật pháp là không thể. Vì điều này thường được coi là một ý kiến rất vô lý — Jerome không ngần ngại nguyền rủa nó — chúng ta phải ngay lập tức giải thích và xác nhận nó trong vài lời. Tôi không dừng lại ở điều Jerome nghĩ; chúng ta hãy đúng hơn tìm hiểu điều gì là chân thật. Ở đây tôi sẽ không dệt nên những vòng vo dài về các loại khả năng khác nhau. Tôi gọi “không thể” là điều chưa bao giờ xảy ra, và điều sự định đoạt và sắc lệnh của Đức Chúa Trời ngăn cản không bao giờ xảy ra. Nếu chúng ta tìm kiếm quá khứ xa xôi nhất, tôi nói rằng không ai trong các thánh đồ, mặc lấy thân thể của sự chết [xem Rô-ma 7:24], đã đạt đến mục tiêu tình yêu đó đến nỗi yêu Đức Chúa Trời “hết lòng, hết trí, hết linh hồn, và hết sức mình” [Mác 12:30, và các đoạn song song]. Tôi nói hơn nữa, không có ai không bị dục vọng quấy rối. Ai sẽ mâu thuẫn điều này? Thật vậy, tôi thấy loại thánh đồ mà chúng ta tưởng tượng trong sự mê tín ngu dại của mình; các thiên sứ trên trời khó có thể so sánh với họ về sự tinh sạch! Nhưng điều này đi ngược lại cả Kinh Thánh lẫn bằng chứng của kinh nghiệm. Tôi nói thêm rằng sẽ không có ai sau này sẽ đạt đến mục tiêu của sự trọn vẹn chân thật mà không trút bỏ gánh nặng của thân thể. Về điểm này có đủ những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. “Chẳng có một người công chính nào trên đất... mà không phạm tội,” Sa-lô-môn đã nói [Truyền Đạo 7:21, Vg.; xem 1 Các Vua 8:46]. Hơn nữa, Đa-vít nói: “Mọi người sống sẽ là không công chính trước mặt Ngài” [Thi Thiên 143:2]. Gióp khẳng định cùng ý tưởng trong nhiều đoạn [xem Gióp 9:2; 25:4]. Phao-lô bày tỏ nó rõ ràng nhất trong tất cả: “Xác thịt ham muốn trái ngược với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh ham muốn trái ngược với xác thịt” [Ga-la-ti 5:17]. Rằng mọi người dưới luật pháp đều bị rủa sả ông chứng minh bằng không lý do nào khác, ngoài việc “có lời chép: ‘Đáng rủa sả thay mọi kẻ không bền chí làm theo mọi điều chép trong sách luật pháp’” [Ga-la-ti 3:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26]. Ở đây ông rõ ràng ngụ ý, thực tế giả định, rằng không ai có thể bền chí như vậy. Nhưng bất cứ điều gì đã được tuyên bố trong Kinh Thánh thì phù hợp để coi là vĩnh viễn, thậm chí là cần thiết. Những người Pelagius đã quấy rối Augustine bằng những sự tinh vi như thế này. Họ tuyên bố rằng thật bất công đối với Đức Chúa Trời khi giả định rằng Ngài đòi hỏi ở các tín hữu nhiều hơn họ có thể thực hiện qua ân điển Ngài. Ông, để thoát khỏi sự vu khống của họ, thừa nhận rằng Chúa thực sự có thể, nếu Ngài muốn, nâng con người phải chết lên sự tinh sạch của thiên sứ; nhưng Ngài chưa bao giờ làm, và sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì trái ngược với điều Ngài đã tuyên bố trong Kinh Thánh. Và tôi không phủ nhận điều này, nhưng vẫn thêm rằng thật thiếu khôn ngoan khi đặt quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại chân lý của Ngài. Vì vậy, nếu ai đó nói rằng điều Kinh Thánh tuyên bố sẽ không xảy ra, không thể xảy ra, một lời tuyên bố như vậy không phải để chế giễu. Nhưng giả sử họ tranh cãi về chính Lời. Chúa, khi các môn đồ Ngài hỏi: “Vậy thì ai có thể được cứu?” [Ma-thi-ơ 19:25], đã trả lời: “Đối với con người điều này thực sự không thể, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể” [Ma-thi-ơ 19:26]. Augustine cũng tranh luận cách thuyết phục rằng trong xác thịt này chúng ta không bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời tình yêu chúng ta nợ Ngài cách hợp pháp. Ông nói: “Tình yêu theo sau sự hiểu biết đến nỗi không ai có thể yêu Đức Chúa Trời cách trọn vẹn mà trước hết không hoàn toàn biết lòng nhân từ của Ngài. Trong khi chúng ta lang thang trên đất, ‘chúng ta xem qua gương cách mờ mờ’ [1 Cô-rinh-tô 13:12]. Vì vậy, suy ra rằng tình yêu của chúng ta là không trọn vẹn.” Vậy, chúng ta hãy hoàn toàn đồng ý rằng luật pháp không thể được làm trọn trong đời sống xác thịt này, nếu chúng ta quan sát sự yếu đuối của bản chất mình; như sẽ, hơn nữa, được chỉ ra từ một đoạn khác của Phao-lô [Rô-ma 8:3]. (Luật pháp chỉ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, và như một tấm gương phơi bày tội lỗi của chúng ta, dẫn chúng ta cầu xin sự giúp đỡ thiêng liêng, 6-9) SỰ KHẮC NGHIỆT CỦA LUẬT PHÁP LẤY ĐI KHỎI CHÚNG TA MỌI SỰ TỰ LỪA DỐI Nhưng để làm cho toàn bộ vấn đề rõ ràng hơn, chúng ta hãy khảo sát ngắn gọn chức năng và công dụng của điều được gọi là “luật pháp luân lý.” Nay, theo như tôi hiểu nó, nó bao gồm ba phần. Phần thứ nhất là điều này: trong khi nó chỉ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là, sự công chính duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó cảnh báo, thông tin, cáo tội, và cuối cùng kết án, mọi người về sự không công chính của chính mình. Vì con người, bị mù quáng và say sưa với tình yêu bản thân, phải bị ép buộc biết và thú nhận sự yếu đuối và ô uế của chính mình. Nếu con người không bị thuyết phục rõ ràng về sự hư không của chính mình, người ấy bị phồng lên với sự tự tin điên rồ vào năng lực tinh thần của chính mình, và không bao giờ có thể bị thuyết phục nhận ra sự mỏng manh của chúng chừng nào người ấy đo chúng bằng một thước đo do chính mình chọn. Nhưng ngay khi người ấy bắt đầu so sánh năng lực của mình với khó khăn của luật pháp, người ấy có điều gì đó để giảm bớt sự khoác lác của mình. Vì, dù trước đây người ấy có ý kiến đáng chú ý thế nào về năng lực của mình, người ấy sớm cảm thấy chúng đang thở hổn hển dưới một gánh nặng nặng nề đến nỗi chao đảo và lung lay, và cuối cùng thậm chí ngã xuống và ngất đi. Như vậy con người, được huấn luyện trong luật pháp, trút bỏ sự kiêu ngạo trước đây đã làm mù người ấy. Tương tự, người ấy cần được chữa khỏi một bệnh khác, đó là sự kiêu ngạo, mà chúng ta đã nói người ấy bị bệnh. Chừng nào người ấy được phép đứng trên sự phán đoán của chính mình, người ấy cho sự giả hình là sự công chính; hài lòng với điều này, người ấy bị khuấy động chống lại ân điển của Đức Chúa Trời bởi tôi không biết những hành động giả mạo nào của sự công chính. Nhưng sau khi người ấy bị ép buộc cân đời sống mình trong cán cân của luật pháp, đặt sang một bên mọi sự cho rằng về sự công chính hư cấu đó, người ấy khám phá rằng mình cách xa sự thánh khiết một khoảng dài, và thực tế đang chứa đầy vô số tật xấu, mà trước đây người ấy nghĩ mình không bị ô nhiễm bởi chúng. Những nơi sâu kín và quanh co nơi những sự dữ của lòng tham lam ẩn náu sâu và quanh co đến nỗi chúng dễ dàng lừa dối tầm nhìn của con người. Sứ đồ có lý do chính đáng để nói: “Tôi sẽ không biết lòng tham lam, nếu luật pháp đã không nói: ‘Ngươi chớ tham lam’” [Rô-ma 7:7]. Vì nếu bởi luật pháp lòng tham lam không bị kéo ra khỏi hang ổ của nó, nó hủy diệt con người khốn khổ một cách bí mật đến nỗi người ấy thậm chí không cảm thấy nhát đâm chí mạng của nó. CHỨC NĂNG TRỪNG PHẠT CỦA LUẬT PHÁP KHÔNG LÀM GIẢM GIÁ TRỊ CỦA NÓ Luật pháp giống như một tấm gương. Trong đó chúng ta chiêm ngắm sự yếu đuối của mình, sau đó sự gian ác phát sinh từ điều này, và cuối cùng sự rủa sả đến từ cả hai — giống như một tấm gương chỉ cho chúng ta những vết bẩn trên mặt mình. Vì khi khả năng tuân theo sự công chính thất bại với người ấy, con người phải bị sa lầy trong tội lỗi. Sau tội lỗi lập tức đến sự rủa sả. Theo đó, sự vi phạm mà luật pháp buộc chúng ta có tội càng lớn, sự phán xét mà nó khiến chúng ta phải chịu trách nhiệm càng nặng nề. Lời tuyên bố của sứ đồ liên quan ở đây: “Bởi luật pháp đến sự biết về tội lỗi” [Rô-ma 3:20]. Ở đó ông chỉ lưu ý chức năng đầu tiên của nó, điều tội nhân chưa được tái sinh trải nghiệm. Liên quan đến điều này là những lời tuyên bố này: “Luật pháp lẻn vào, để sự vi phạm gia tăng” [Rô-ma 5:20], và như vậy nó là “sự phân phát của sự chết” [2 Cô-rinh-tô 3:7] “đem đến cơn thạnh nộ” [Rô-ma 4:15], và giết chết. Không nghi ngờ gì rằng lương tâm càng bị đánh rõ ràng bởi nhận thức về tội lỗi của mình, sự gian ác càng tăng thêm. Vì sự bất tuân ngoan cố chống lại Đấng Ban Luật Pháp sau đó được thêm vào sự vi phạm. Vậy, điều còn lại đối với luật pháp là trang bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cho sự sụp đổ của tội nhân, vì tự nó luật pháp chỉ có thể cáo buộc, kết án, và hủy diệt. Như Augustine viết: “Nếu Thánh Linh của ân điển vắng mặt, luật pháp chỉ hiện diện để cáo buộc và giết chúng ta.” Nhưng khi chúng ta nói điều đó, chúng ta không làm mất danh dự luật pháp, cũng không làm giảm chút nào sự xuất sắc của nó. Chắc chắn nếu ý chí của chúng ta hoàn toàn phù hợp và được sắp xếp để vâng lời luật pháp, chỉ sự hiểu biết của nó thôi sẽ đủ để đạt được sự cứu rỗi. Nhưng, vì bản chất xác thịt và hư hoại của chúng ta tranh đấu dữ dội chống lại luật pháp thuộc linh của Đức Chúa Trời
và không hề được sửa chữa bởi kỷ luật của nó, suy ra rằng luật pháp đã được ban cho sự cứu rỗi, với điều kiện nó gặp được những người nghe phù hợp, trở thành một dịp cho tội lỗi và sự chết. Vì, vì tất cả chúng ta đều bị chứng minh là những kẻ vi phạm, nó càng bày tỏ rõ ràng sự công chính của Đức Chúa Trời, ngược lại nó càng phơi bày sự gian ác của chúng ta. Nó càng xác nhận chắc chắn phần thưởng của sự sống và sự cứu rỗi tùy thuộc vào sự công chính, nó càng khiến sự hủy diệt của kẻ ác trở nên chắc chắn. Những châm ngôn này — xa với việc lạm dụng luật pháp — có giá trị lớn nhất trong việc ca ngợi rõ ràng hơn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Như vậy rõ ràng là bởi sự gian ác và đồi bại của chúng ta, chúng ta bị ngăn cản hưởng đời sống phước lành được đặt công khai trước mặt chúng ta bởi luật pháp. Qua đó ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng nuôi dưỡng chúng ta mà không có sự hỗ trợ của luật pháp, trở nên ngọt ngào hơn, và lòng thương xót của Ngài, Đấng ban ân điển đó cho chúng ta, trở nên đáng yêu hơn. Từ điều này chúng ta học được rằng Ngài không bao giờ mệt mỏi trong việc liên tục ban phước cho chúng ta và chất thêm những món quà mới lên chúng ta. CHỨC NĂNG TRỪNG PHẠT CỦA LUẬT PHÁP TRONG CÔNG VIỆC CỦA NÓ TRÊN TÍN HỮU VÀ NGƯỜI KHÔNG TIN Sự gian ác và sự kết án của tất cả chúng ta đều được đóng ấn bởi lời chứng của luật pháp. Nhưng điều này không được thực hiện để khiến chúng ta ngã xuống trong tuyệt vọng hoặc, hoàn toàn nản lòng, lao đầu qua bờ vực — với điều kiện chúng ta hưởng lợi đúng cách từ lời chứng của luật pháp. Đúng là theo cách này kẻ ác bị kinh hãi, nhưng vì sự ngoan cố của lòng họ. Đối với con cái Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về luật pháp phải có một mục đích khác. Sứ đồ làm chứng rằng chúng ta thực sự bị kết án bởi sự phán xét của luật pháp, “để mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều bị kể tội trước mặt Đức Chúa Trời” [Rô-ma 3:19]. Ông dạy cùng ý tưởng ở một nơi khác nữa: “Vì Đức Chúa Trời đã giam mọi người trong sự không tin,” không phải để Ngài hủy diệt mọi người hay để mọi người hư mất, mà “để Ngài có thể thương xót mọi người” [Rô-ma 11:32]. Điều này có nghĩa là, loại bỏ ý kiến ngu ngốc về sức mạnh của chính mình, họ nhận ra rằng họ đứng và được nâng đỡ bởi tay Đức Chúa Trời mà thôi; rằng, trần truồng và tay không, họ chạy trốn đến lòng thương xót của Ngài, hoàn toàn an nghỉ trong đó, ẩn sâu trong đó, và nắm lấy nó mà thôi cho sự công chính và công đức. Vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ cho mọi người tìm kiếm và chờ đợi nó với đức tin chân thật. Trong những mạng lệnh của luật pháp, Đức Chúa Trời chỉ là Đấng ban thưởng cho sự công chính trọn vẹn, điều tất cả chúng ta đều thiếu, và ngược lại, là quan xét khắc nghiệt của những việc làm gian ác. Nhưng trong Đấng Christ, mặt Ngài chiếu sáng, đầy ân điển và sự dịu dàng, ngay cả trên chúng ta những tội nhân nghèo nàn và không xứng đáng. LUẬT PHÁP, NHƯ AUGUSTINE NÓI, BẰNG CÁCH CÁO BUỘC THÚC ĐẨY CHÚNG TA TÌM KIẾM ÂN ĐIỂN Augustine thường nói về giá trị của việc kêu cầu ân điển của sự giúp đỡ của Ngài. Ví dụ, ông viết cho Hilary: “Luật pháp truyền lệnh cho chúng ta, khi chúng ta cố gắng làm trọn những yêu cầu của nó, và trở nên mệt mỏi trong sự yếu đuối của mình dưới nó, biết cách cầu xin sự giúp đỡ của ân điển.” Ông viết tương tự cho Asellius: “Tính hữu ích của luật pháp nằm trong việc cáo tội con người về sự yếu đuối của mình và thúc đẩy người ấy kêu cầu phương thuốc của ân điển ở trong Đấng Christ.” Lại nữa, cho Innocent ở Rome: “Luật pháp ra lệnh; ân điển cung cấp sức mạnh để hành động.” Lại nữa, cho Valentinus: “Đức Chúa Trời truyền điều chúng ta không thể làm để chúng ta có thể biết điều chúng ta phải tìm kiếm từ Ngài.” Lại nữa: “Luật pháp đã được ban để cáo buộc bạn; để bạn bị cáo buộc có thể sợ hãi; để sợ hãi bạn có thể cầu xin sự tha thứ; và để bạn không cho rằng dựa trên sức mạnh của chính mình.” Lại nữa: “Luật pháp đã được ban cho mục đích này: để khiến bạn, đang là lớn, trở nên nhỏ; để chỉ ra rằng bạn không có trong mình sức mạnh để đạt được sự công chính, và để bạn, như vậy bất lực, không xứng đáng, và thiếu thốn, chạy trốn đến ân điển.” Sau đó ông ngỏ lời với Đức Chúa Trời: “Xin hãy hành động như vậy, ôi Chúa; xin hãy hành động như vậy, ôi Chúa thương xót. Hãy truyền điều không thể làm trọn. Đúng hơn, hãy truyền điều chỉ có thể được làm trọn qua ân điển của Ngài để, vì con người không thể làm trọn nó qua sức mạnh của chính mình, mọi miệng đều bị bịt lại, và không ai có thể tự cho mình là lớn. Hãy để mọi người đều là những kẻ nhỏ, và hãy để cả thế gian có tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Nhưng thật ngu ngốc khi tôi chất chứa nhiều lời chứng như vậy, vì người thánh đó đã viết một tác phẩm đặc biệt về chủ đề này, có tựa đề Về Thánh Linh Và Chữ. Ông không mô tả rõ ràng như vậy giá trị thứ hai của luật pháp, hoặc vì ông biết rằng nó phụ thuộc vào giá trị thứ nhất, hoặc vì ông không nắm bắt nó cách thấu đáo, hoặc vì ông thiếu từ ngữ để bày tỏ ý nghĩa đúng của nó một cách rõ ràng và minh bạch đủ. Nhưng chức năng đầu tiên này của luật pháp cũng được thực thi ở người bị hư mất. Vì, tuy họ không tiến xa như con cái Đức Chúa Trời đến mức được đổi mới và nở hoa lại trong con người bên trong sau sự hạ thấp của xác thịt họ, mà bị làm cho câm lặng bởi nỗi kinh hãi đầu tiên và nằm trong tuyệt vọng, nhưng, sự kiện lương tâm họ bị những cơn sóng như vậy đánh đập phục vụ để chỉ ra sự công bằng của sự phán xét thiêng liêng. Vì người bị hư mất luôn tự do mong muốn trốn tránh sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nay, tuy sự phán xét đó chưa được bày tỏ, họ bị đánh bại bởi lời chứng của luật pháp và của lương tâm đến mức, họ tự bày tỏ trong chính mình điều họ đã xứng đáng. LUẬT PHÁP NHƯ SỰ BẢO VỆ CỦA CỘNG ĐỒNG KHỎI NHỮNG NGƯỜI BẤT CÔNG Chức năng thứ hai của luật pháp là điều này: ít nhất bởi sự sợ hãi hình phạt để kiềm chế một số người không được chạm đến bởi bất kỳ sự quan tâm nào về điều công chính và đúng trừ khi bị ép buộc bởi việc nghe những lời đe dọa khủng khiếp trong luật pháp. Nhưng họ bị kiềm chế, không phải vì tâm trí bên trong của họ bị khuấy động hay bị ảnh hưởng, mà vì, bị kiềm chế, như thể vậy, họ giữ tay mình khỏi hoạt động bên ngoài, và giữ bên trong sự đồi bại mà nếu không họ đã muốn buông thả. Hệ quả là, họ không tốt hơn cũng không công chính hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Bị cản trở bởi sự sợ hãi hay xấu hổ, họ dám không thực hiện điều họ đã nghĩ trong tâm trí mình, cũng không công khai thở ra cơn thịnh nộ của dục vọng mình. Nhưng, họ không có tấm lòng sẵn sàng kính sợ và vâng lời Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ càng kiềm chế mình, họ càng bị bùng cháy mạnh mẽ hơn; họ cháy và sôi bên trong, và sẵn sàng làm bất cứ điều gì hoặc bùng nổ ở bất cứ đâu — nhưng vì sự sợ hãi luật pháp này cản trở họ. Không chỉ vậy — mà họ cũng ghét chính luật pháp một cách gian ác như vậy, và rủa sả Đức Chúa Trời Đấng Ban Luật Pháp, đến nỗi nếu họ có thể, họ chắc chắn sẽ loại bỏ Ngài, hoặc họ không thể chịu đựng Ngài hoặc khi Ngài truyền cho họ làm điều đúng, hoặc khi Ngài báo thù trên những kẻ khinh thường uy nghi của Ngài, mọi người vẫn chưa được tái sinh đều cảm thấy — một số mơ hồ hơn, một số công khai hơn — rằng họ không bị kéo đến vâng lời luật pháp một cách tự nguyện, mà bị thúc đẩy bởi một nỗi sợ hãi dữ dội làm như vậy trái với ý muốn của mình và bất chấp sự chống đối của mình đối với nó. Nhưng sự công chính bị ép buộc và cưỡng ép này là cần thiết cho cộng đồng công cộng của con người, vì sự yên tĩnh của họ Chúa đã cung cấp ở đây khi Ngài chăm sóc rằng mọi điều không bị rối loạn hỗn loạn. Điều này sẽ xảy ra nếu mọi điều được cho phép đối với mọi người. Không, ngay cả đối với con cái Đức Chúa Trời, trước khi họ được gọi và trong khi họ thiếu Thánh Linh của sự nên thánh [Rô-ma 1:4, Vg. v.v.], chừng nào họ chơi đùa phóng đãng trong sự ngu dại của xác thịt, điều ích lợi cho họ là trải qua sự giám hộ này. Trong khi bởi sự sợ hãi sự báo thù thiêng liêng họ bị kiềm chế ít nhất khỏi sự phóng đãng bên ngoài, với tâm trí chưa được thuần hóa họ tiến bộ nhưng chút ít vào lúc này, nhưng trở nên một phần bị thuần hóa bởi việc mang ách của sự công chính. Hệ quả là, khi họ được gọi, họ không hoàn toàn không được dạy dỗ và không được khởi đầu trong kỷ luật như thể đó là điều gì đó không biết. Sứ đồ dường như đặc biệt đã ám chỉ chức năng này của luật pháp khi ông dạy “rằng luật pháp không được đặt ra cho người công chính mà cho người bất chính và không vâng lời, cho người không tin kính và tội nhân, cho người không thánh khiết và phàm tục, cho kẻ giết cha mẹ, cho kẻ giết người, kẻ gian dâm, kẻ biến thái, kẻ bắt cóc, kẻ nói dối, kẻ thề dối, và bất cứ điều gì khác đi ngược lại giáo lý lành mạnh” [1 Ti-mô-thê 2:9-20]. Ông chỉ ra trong điều này rằng luật pháp giống như một dây cương để kiểm soát những dục vọng vô kỷ luật và nếu không sẽ lang thang không giới hạn của xác thịt. LUẬT PHÁP LÀ MỘT SỰ NGĂN CHẶN ĐỐI VỚI NHỮNG NGƯỜI CHƯA ĐƯỢC TÁI SINH Điều Phao-lô nói ở nơi khác, rằng “luật pháp là thầy giáo cho người Do Thái dẫn đến Đấng Christ” [Ga-la-ti 3:24], có thể áp dụng cho cả hai chức năng của luật pháp. Có hai loại người mà luật pháp dẫn dắt bởi sự giám hộ của nó đến Đấng Christ. Về loại thứ nhất chúng ta đã nói rồi: vì họ quá đầy dẫy đức hạnh của chính mình hoặc sự bảo đảm về sự công chính của chính mình, họ không phù hợp để tiếp nhận ân điển của Đấng Christ trừ khi trước hết họ bị làm cho trống rỗng. Vì vậy, qua việc nhận biết sự khốn khổ của chính mình, luật pháp đưa họ xuống sự khiêm nhường để như vậy chuẩn bị họ tìm kiếm điều trước đây họ không nhận ra mình thiếu. Những người thuộc loại thứ hai cần một dây cương để kiềm chế họ khỏi việc nới lỏng dây cương trên dục vọng của xác thịt đến mức hoàn toàn rời bỏ mọi sự theo đuổi sự công chính. Vì nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa cai trị, dục vọng đôi khi sôi sục đến mức có nguy cơ chúng sẽ dìm linh hồn bị trói buộc vào chúng vào sự quên lãng và khinh thường Đức Chúa Trời. Và điều như vậy sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời không chống lại nó bằng phương thuốc này. Vì vậy, nếu Ngài không lập tức tái sinh những người Ngài đã định sẵn để thừa hưởng Vương Quốc của Ngài, cho đến thời điểm Ngài thăm viếng, Ngài giữ họ an toàn qua những việc làm của luật pháp dưới sự sợ hãi [xem 1 Phi-e-rơ 2:12]. Đây không phải là sự sợ hãi trong trắng và tinh sạch như phải có trong các con trai của Ngài, mà là một sự sợ hãi hữu ích trong việc dạy họ sự tin kính chân thật theo khả năng của họ. Chúng ta có rất nhiều bằng chứng về vấn đề này đến nỗi không cần ví dụ. Vì mọi người đã từng mò mẫm trong sự ngu dốt về Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận rằng điều đó đã xảy ra với họ theo cách mà dây cương của luật pháp kiềm chế họ trong một sự sợ hãi và tôn kính nào đó đối với Đức Chúa Trời cho đến khi, được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, họ bắt đầu hết lòng yêu mến Ngài.
NGAY CẢ TÍN HỮU CŨNG CẦN ĐẾN LUẬT PHÁP

Công dụng thứ ba và là công dụng chính, liên quan chặt chẽ hơn đến mục đích đúng đắn của luật pháp, tìm thấy chỗ của nó nơi các tín hữu mà trong lòng họ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã sống và cai trị. Vì dầu họ đã có luật pháp được viết và khắc trên lòng mình bởi ngón tay của Đức Chúa Trời [Giê-rê-mi 31:33; Hê-bơ-rơ 10:16], nghĩa là, đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn mà cảm động và được làm cho sống động đến nỗi họ khao khát vâng phục Đức Chúa Trời, họ vẫn được ích lợi từ luật pháp theo hai cách. Đây là phương tiện tốt nhất cho họ để mỗi ngày học biết thấu đáo hơn bản chất của ý muốn Chúa mà họ hướng tới, và để được vững vàng trong sự hiểu biết ý muốn ấy. Điều đó như thể một đầy tớ, đã sẵn sàng với tất cả lòng sốt sắng để làm đẹp lòng chủ mình, thì phải tìm hiểu và quan sát các đường lối của chủ mình cách cẩn thận hơn để làm theo và thích ứng với các đường lối ấy. Và không một ai trong chúng ta có thể thoát khỏi sự cần thiết này. Vì từ trước đến nay chưa có người nào đạt đến sự khôn ngoan đến mức không thể, từ sự dạy dỗ hằng ngày của luật pháp, tiến thêm bước mới hướng đến sự hiểu biết thanh khiết hơn về ý muốn thiên thượng. Lại nữa, vì chúng ta không chỉ cần sự dạy dỗ mà còn cần sự khuyên bảo nữa, nên tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng sẽ hưởng ích lợi này của luật pháp: nhờ thường xuyên suy ngẫm luật pháp mà được thúc giục vâng phục, được mạnh mẽ trong sự vâng phục, và được kéo lại khỏi con đường trơn trợt của sự vi phạm. Các thánh đồ phải tiến bước theo cách này; vì dầu họ có sốt sắng theo Đức Thánh Linh mà hướng tới sự công chính của Đức Chúa Trời đến đâu, xác thịt uể oải vẫn luôn đè nặng trên họ đến nỗi họ không tiến bước với sự sẵn sàng đúng mực. Luật pháp đối với xác thịt giống như roi đối với con lừa lười biếng và ương ngạnh, để thúc nó làm việc. Ngay cả đối với người thuộc linh chưa thoát khỏi gánh nặng của xác thịt, luật pháp vẫn là một sự quở trách thường xuyên không để cho người ấy đứng yên. Chắc chắn Đa-vít đã nói đến công dụng này khi ông ca ngợi luật pháp: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ sức cho linh hồn;... các điều răn của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm sáng mắt,” v.v. [Thi Thiên 18:8-9, Bản Vulgate; 19:7-8, Bản Anh]. Cũng vậy: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi” [Thi Thiên 119:105], và vô số lời khác trong cùng thi thiên ấy [ví dụ, Thi Thiên 119:5]. Những lời này không mâu thuẫn với các lời của Phao-lô, là những lời cho thấy không phải luật pháp phục vụ người đã được tái sinh như thế nào, mà là tự nó có thể ban cho con người điều gì. Nhưng ở đây nhà tiên tri công bố ích lợi lớn lao của luật pháp: Chúa dạy dỗ, qua việc họ đọc luật pháp, những người mà trong lòng Ngài đã gieo sự sẵn sàng vâng phục. Ông nắm lấy không chỉ các điều răn, mà còn lời hứa ân điển đi kèm, là điều duy nhất làm cho điều cay đắng trở nên ngọt ngào. Vì có điều gì kém đáng yêu hơn luật pháp nếu, chỉ với sự nài ép và đe dọa, nó làm rối loạn các linh hồn bởi sợ hãi, và làm khổ họ bởi kinh khiếp? Đa-vít đặc biệt cho thấy rằng trong luật pháp ông đã nhận biết Đấng Trung Bảo, mà không có Ngài thì không có sự vui thích hay ngọt ngào nào.

không thể, từ sự dạy dỗ hằng ngày của luật pháp, tiến thêm bước mới hướng đến sự hiểu biết thanh khiết hơn về ý muốn thiên thượng. Lại nữa, vì chúng ta không chỉ cần sự dạy dỗ mà còn cần sự khuyên bảo nữa, nên tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng sẽ hưởng ích lợi này của luật pháp: nhờ thường xuyên suy ngẫm luật pháp mà được thúc giục vâng phục, được mạnh mẽ trong sự vâng phục, và được kéo lại khỏi con đường trơn trợt của sự vi phạm. Các thánh đồ phải tiến bước theo cách này; vì dầu họ có sốt sắng theo Đức Thánh Linh mà hướng tới sự công chính của Đức Chúa Trời đến đâu, xác thịt uể oải vẫn luôn đè nặng trên họ đến nỗi họ không tiến bước với sự sẵn sàng đúng mực. Luật pháp đối với xác thịt giống như roi đối với con lừa lười biếng và ương ngạnh, để thúc nó làm việc. Ngay cả đối với người thuộc linh chưa thoát khỏi gánh nặng của xác thịt, luật pháp vẫn là một sự quở trách thường xuyên không để cho người ấy đứng yên. Chắc chắn Đa-vít đã nói đến công dụng này khi ông ca ngợi luật pháp: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ sức cho linh hồn;... các điều răn của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm sáng mắt,” v.v. [Thi Thiên 18:8-9, Bản Vulgate; 19:7-8, Bản Anh]. Cũng vậy: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi” [Thi Thiên 119:105], và vô số lời khác trong cùng thi thiên ấy [ví dụ, Thi Thiên 119:5]. Những lời này không mâu thuẫn với các lời của Phao-lô, là những lời cho thấy không phải luật pháp phục vụ người đã được tái sinh như thế nào, mà là tự nó có thể ban cho con người điều gì. Nhưng ở đây nhà tiên tri công bố ích lợi lớn lao của luật pháp: Chúa dạy dỗ, qua việc họ đọc luật pháp, những người mà trong lòng Ngài đã gieo sự sẵn sàng vâng phục. Ông nắm lấy không chỉ các điều răn, mà còn lời hứa ân điển đi kèm, là điều duy nhất làm cho điều cay đắng trở nên ngọt ngào. Vì có điều gì kém đáng yêu hơn luật pháp nếu, chỉ với sự nài ép và đe dọa, nó làm rối loạn các linh hồn bởi sợ hãi, và làm khổ họ bởi kinh khiếp? Đa-vít đặc biệt cho thấy rằng trong luật pháp ông đã nhận biết Đấng Trung Bảo, mà không có Ngài thì không có sự vui thích hay ngọt ngào nào.

AI MUỐN BÃI BỎ HOÀN TOÀN LUẬT PHÁP CHO NGƯỜI TIN THÌ HIỂU SAI LUẬT PHÁP

Một số người thiếu hiểu biết, không hiểu sự phân biệt này, đã hấp tấp gạt bỏ toàn bộ Môi-se, và từ biệt hai Bảng Luật Pháp. Vì họ cho rằng việc Cơ Đốc nhân giữ một giáo lý chứa đựng “chức vụ của sự chết” [xem 2 Cô-rinh-tô 3:7] rõ ràng là điều xa lạ với Cơ Đốc nhân. Hãy xua đuổi ý tưởng gian ác này khỏi tâm trí chúng ta! Vì Môi-se đã dạy cách tuyệt vời rằng luật pháp, là điều giữa vòng tội nhân chỉ có thể sinh ra sự chết, thì nơi các thánh đồ phải có một công dụng tốt hơn và xuất sắc hơn. Khi sắp qua đời, ông đã truyền cho dân sự như sau: “Hãy ghi lòng tạc dạ mọi lời ta truyền cho các ngươi ngày nay, để các ngươi dạy cho con cháu mình, để chúng cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này. Vì điều này không phải là một lời hư không cho các ngươi đâu, bèn là sự sống của các ngươi” [Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46-47, xem Bản Vulgate]. Nhưng nếu không ai có thể phủ nhận rằng một khuôn mẫu trọn vẹn của sự công chính nổi bật trong luật pháp, thì hoặc chúng ta không cần quy tắc nào để sống đúng và công chính, hoặc chúng ta bị cấm rời bỏ luật pháp. Không có nhiều quy tắc, mà chỉ có một quy tắc đời đời và không thay đổi để sống theo. Vì lý do này, chúng ta không nên quy riêng cho một thời đại lời của Đa-vít rằng đời sống của người công chính là sự suy ngẫm luật pháp liên tục [Thi Thiên 1:2], vì lời ấy cũng áp dụng được cho mọi thời đại, ngay cả cho đến tận thế. Chúng ta không nên vì luật pháp đòi hỏi một sự thanh khiết đạo đức nghiêm khắc hơn nhiều so với điều chúng ta sẽ đạt được trong khi còn mang lấy nhà tù của thân thể mình, mà sợ hãi tránh xa luật pháp hay lẩn tránh sự dạy dỗ của nó. Vì luật pháp giờ đây không đối xử với chúng ta như một viên quan thực thi nghiêm khắc, không thỏa mãn trừ khi các yêu cầu được đáp ứng. Nhưng trong sự trọn vẹn này mà luật pháp khuyên giục chúng ta hướng tới, luật pháp chỉ ra mục tiêu mà suốt đời chúng ta phải gắng sức hướng đến. Trong điều này luật pháp không kém phần ích lợi hơn là phù hợp với bổn phận của chúng ta. Nếu chúng ta không thất bại trong cuộc chiến đấu này, thì tốt lắm. Thật vậy, cả đời này là một cuộc chạy đua [xem 1 Cô-rinh-tô 9:24-26]; khi đường đua đã chạy xong, Chúa sẽ ban cho chúng ta đạt đến mục tiêu mà nỗ lực của chúng ta hiện nay từ xa hướng tới.

LUẬT PHÁP ĐÃ BỊ BÃI BỎ CHO TÍN HỮU ĐẾN MỨC ĐỘ NÀO?

Giờ đây, luật pháp có quyền năng khuyên giục các tín hữu. Đây không phải là quyền năng trói buộc lương tâm họ bằng một lời rủa sả, mà là quyền năng lay tỉnh sự uể oải của họ, bằng cách liên tục thúc giục họ, và véo tỉnh họ về sự không trọn vẹn của mình. Vì vậy, nhiều người, khi muốn diễn tả sự giải phóng khỏi lời rủa sả ấy, nói rằng đối với tín hữu, luật pháp — tôi vẫn đang nói về luật đạo đức — đã bị bãi bỏ. Không phải luật pháp không còn truyền cho tín hữu làm điều đúng, mà chỉ là luật pháp không còn đối với họ như trước kia nữa: nó không còn có thể kết án và hủy diệt lương tâm họ bằng cách làm họ sợ hãi và bối rối. Phao-lô dạy đủ rõ ràng về sự bãi bỏ luật pháp như vậy [xem Rô-ma 7:6]. Việc Chúa cũng đã rao giảng điều đó được thấy từ điều này: Ngài đã không bác bỏ ý niệm rằng Ngài sẽ bãi bỏ luật pháp [Ma-thi-ơ 5:17] nếu ý kiến này đã không thịnh hành giữa vòng người Do Thái. Nhưng vì ý tưởng đó không thể tình cờ nảy sinh mà không có cớ nào đó, nên có thể cho rằng nó nảy sinh từ sự giải thích sai về sự dạy dỗ của Ngài, cũng như hầu hết mọi sai lầm thường nảy sinh từ chân lý. Nhưng để tránh vấp phải cùng một hòn đá, chúng ta hãy phân biệt chính xác điều gì trong luật pháp đã bị bãi bỏ với điều gì vẫn còn hiệu lực. Khi Chúa làm chứng rằng Ngài “đến không phải để phá luật pháp, nhưng để làm cho trọn,” và rằng “cho đến khi trời đất qua đi... một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi cho đến khi mọi sự được trọn” [Ma-thi-ơ 5:17-18], Ngài xác nhận đủ rằng bởi sự đến của Ngài, không điều gì sẽ bị lấy đi khỏi sự tuân giữ luật pháp. Và điều đó là chính đáng — vì Ngài đến để sửa chữa những sự vi phạm luật pháp. Vì vậy, qua Đấng Christ, sự dạy dỗ của luật pháp vẫn bất khả xâm phạm; bằng cách dạy dỗ, khuyên bảo, quở trách và sửa trị, nó đào tạo chúng ta và chuẩn bị chúng ta cho mọi việc lành [xem 2 Ti-mô-thê 3:16-17].

LUẬT PHÁP BỊ BÃI BỎ ĐẾN MỨC NÓ KHÔNG CÒN KẾT ÁN CHÚNG TA

Điều Phao-lô nói về lời rủa sả chắc chắn không áp dụng cho chính điều răn, mà chỉ cho quyền năng của nó trong việc trói buộc lương tâm. Luật pháp không chỉ dạy dỗ mà còn thẳng thắn cưỡng ép điều nó truyền. Nếu nó không được vâng theo — thật vậy, nếu một người trong bất kỳ phương diện nào không làm tròn bổn phận mình — luật pháp sẽ giáng sấm sét rủa sả của nó. Vì lý do này sứ đồ nói: “Hễ ai cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay kẻ nào không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp” [Ga-la-ti 3:10; Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26]. Ông mô tả những người “cậy các việc luật pháp” là những người không đặt nền tảng sự công chính của mình trên sự tha tội, qua đó chúng ta được giải phóng khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp. Vì vậy ông dạy rằng chúng ta phải được giải phóng khỏi xiềng xích của luật pháp, trừ khi chúng ta muốn chết khốn khổ dưới chúng. Nhưng giải phóng khỏi xiềng xích nào? Xiềng xích của những yêu cầu khắc nghiệt và nguy hiểm, không tha thứ chút nào khỏi hình phạt tối hậu của luật pháp, và không để cho một vi phạm nào mà không bị trừng phạt. Tôi nói, để cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả này, Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. “Vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ.” [Ga-la-ti 3:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23.] Trong chương tiếp theo, Phao-lô dạy rằng Đấng Christ đã chịu phục dưới luật pháp [Ga-la-ti 4:4] “để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp” [Ga-la-ti 4:5a, Bản Vulgate]. Điều này có cùng một ý nghĩa, vì ông tiếp tục: “Hầu cho chúng ta nhận được địa vị làm con nuôi” [Ga-la-ti 4:5b]. Điều này có nghĩa gì? Rằng chúng ta không nên bị đè nén bởi một ách nô lệ không dứt, là ách sẽ làm lương tâm chúng ta đau đớn với nỗi sợ sự chết. Trong khi đó, điều này luôn là một sự thật không thể công phá: không một phần thẩm quyền nào của luật pháp bị rút lại mà chúng ta lại không luôn phải tiếp nhận nó với cùng sự tôn kính và vâng phục.

LUẬT LỄ NGHI

Các lễ nghi là một vấn đề khác: chúng đã bị bãi bỏ không phải trong hiệu quả mà chỉ trong việc sử dụng. Đấng Christ bởi sự đến của Ngài đã chấm dứt chúng, nhưng không tước đi của chúng bất cứ điều gì về sự thánh khiết của chúng; trái lại, Ngài đã phê chuẩn và tôn vinh nó. Cũng như các lễ nghi hẳn đã cung cấp cho dân sự của Giao Ước Cũ một màn trình diễn trống rỗng nếu quyền năng của sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ đã không được bày tỏ trong đó; cũng vậy, nếu chúng đã không chấm dứt, ngày nay chúng ta sẽ không thể nhận ra chúng được lập ra vì mục đích gì. Do đó Phao-lô, để chứng minh việc tuân giữ chúng không chỉ là thừa thãi mà còn có hại, dạy rằng chúng là bóng, mà hình thật của chúng tồn tại cho chúng ta trong Đấng Christ [Cô-lô-se 2:17]. Như vậy chúng ta thấy rằng trong sự bãi bỏ của chúng, chân lý tỏa sáng rõ hơn là nếu chúng, vẫn còn xa xôi và như bị che màn, đã làm hình bóng về Đấng Christ, là Đấng đã bày tỏ chính Ngài cách rõ ràng rồi. Tại sự chết của Đấng Christ, “bức màn trong đền thờ bị xé ra làm hai” [Ma-thi-ơ 27:51] vì giờ đây hình ảnh sống động và rõ ràng của các phước lành thiên thượng đã được bày tỏ, là điều trước đó chỉ mới bắt đầu trong đường nét mờ nhạt mà thôi, như tác giả của Thư Hê-bơ-rơ đã nói [Hê-bơ-rơ 10:1]. Điều này áp dụng cho lời phán của Đấng Christ: “Luật pháp và các đấng tiên tri đã đến đời Giăng; từ đó, Phúc Âm của Nước Đức Chúa Trời được rao giảng” [Lu-ca 16:16]. Không phải các thánh tổ phụ không có sự rao giảng chứa đựng hy vọng về sự cứu rỗi và sự sống đời đời, mà là họ chỉ thoáng thấy từ xa và trong đường nét bóng mờ điều mà ngày nay chúng ta thấy trong ánh sáng ban ngày trọn vẹn. Giăng Báp-tít giải thích vì sao Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải vượt hẳn qua những điều sơ học này: “Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se; ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến” [Giăng 1:17]. Vì dầu sự chuộc tội cho tội lỗi đã thật sự được hứa trong các của lễ ngày xưa, và Hòm Giao Ước là một bảo chứng chắc chắn về ân huệ làm Cha của Đức Chúa Trời, tất cả điều đó hẳn chỉ là bóng nếu nó đã không được đặt nền tảng trên ân điển của Đấng Christ, là Đấng trong Ngài người ta tìm thấy sự vững bền trọn vẹn và đời đời. Hãy coi đó là một sự thật rằng, dầu các nghi lễ của luật pháp đã chấm dứt việc tuân giữ, bởi sự chấm dứt của chúng người ta có thể nhận biết rõ hơn chúng đã hữu ích như thế nào trước khi Đấng Christ đến, là Đấng khi bãi bỏ việc sử dụng chúng đã bởi sự chết của Ngài ấn chứng quyền năng và hiệu quả của chúng.

VĂN TỰ CHỐNG LẠI CHÚNG TA BỊ XÓA BỎ

Hơi khó hơn là điểm được Phao-lô ghi lại: “Còn anh em đã chết về tội lỗi và về sự không chịu cắt bì của xác thịt mình, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống với Ngài, tha thứ mọi tội lỗi cho anh em, xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, với các điều khoản trái nghịch chúng ta. Ngài đã cất tờ khế ấy khỏi giữa chúng ta, đóng đinh nó trên thập tự giá,” v.v. [Cô-lô-se 2:13-14, xem Bản Vulgate]. Lời này dường như mở rộng sự bãi bỏ luật pháp đến mức giờ đây chúng ta không còn liên quan gì đến các điều răn của nó. Những người hiểu nó đơn giản về luật đạo đức là sai lầm, là những người giải thích điều bị bãi bỏ là sự nghiêm khắc không thể lay chuyển của nó hơn là sự dạy dỗ của nó. Những người khác, cân nhắc lời của Phao-lô cẩn thận hơn, nhận thấy rằng những lời này nói đúng ra áp dụng cho luật lễ nghi; và họ chỉ ra rằng từ “điều khoản” được Phao-lô dùng hơn một lần. Vì ông cũng nói với người Ê-phê-sô như sau: “Ngài là sự hòa bình của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai lại làm một... hủy phá... luật pháp của các điều răn trong các điều khoản, để tạo nên trong chính Ngài một người mới thay cho hai người” [Ê-phê-sô 2:14-15, xem Bản Vulgate]. Không nghi ngờ gì lời này liên quan đến các lễ nghi, vì ông nói về chúng như một bức tường ngăn cách người Do Thái với dân ngoại [Ê-phê-sô 2:14]. Do đó, tôi thừa nhận rằng nhóm nhà giải kinh thứ hai đã đúng khi phê phán nhóm thứ nhất. Nhưng nhóm thứ hai cũng vẫn dường như chưa giải thích ý nghĩa của sứ đồ cách thật tốt. Vì tôi hoàn toàn không hài lòng về việc so sánh
hai đoạn này trong mọi chi tiết. Khi Phao-lô muốn bảo đảm với người Ê-phê-sô về việc họ được nhận vào sự thông công của Y-sơ-ra-ên, ông dạy rằng sự cản trở từng giữ họ lại giờ đây đã được loại bỏ. Điều đó nằm trong các lễ nghi. Vì các sự rửa sạch theo nghi lễ và các của lễ, bởi đó người Do Thái được biệt riêng cho Chúa, đã phân cách họ khỏi dân ngoại. Giờ đây ai mà không thấy rằng một mầu nhiệm cao trọng hơn được nói đến trong thư gửi cho người Cô-lô-se? Vấn đề ở đó liên quan đến các sự tuân giữ của Môi-se, mà các sứ đồ giả đang cố thúc ép dân Cơ Đốc hướng tới. Nhưng như trong thư gửi cho người Ga-la-ti ông đào sâu cuộc thảo luận đó hơn — quay lại, có thể nói, điểm khởi đầu của nó — thì ông cũng làm vậy trong đoạn này. Vì nếu bạn không xét điều gì khác trong các nghi lễ ngoài sự cần thiết phải thực hiện chúng, thì việc gọi chúng là “tờ khế lập nghịch cùng chúng ta” [Cô-lô-se 2:14] có ý nghĩa gì? Hơn nữa, vì sao lại đặt gần như toàn bộ sự cứu chuộc của chúng ta trong sự thật rằng chúng bị “xóa bỏ”? Vì vậy, chính sự việc kêu lên rằng chúng ta nên coi đó là một điều gì đó nội tâm hơn. Nhưng tôi chắc chắn rằng tôi đã tìm được sự hiểu biết đúng đắn về nó — miễn là sự thật được thừa nhận về điều mà Âu-gút-tin ở đâu đó đã viết cách rất đúng đắn, hay đúng hơn là lấy từ lời rõ ràng của sứ đồ: trong các lễ nghi của người Do Thái có sự xưng tội hơn là sự chuộc tội cho chúng [xem Hê-bơ-rơ 10:1 trở đi; cũng Lê-vi Ký 16:21]. Người Do Thái đã hoàn thành điều gì khác với các của lễ của họ ngoài việc xưng nhận mình đáng chết, vì họ đã thay thế sự thanh tẩy vào chỗ của chính mình? Họ đã hoàn thành điều gì khác với các sự rửa sạch của họ ngoài việc xưng nhận mình ô uế? Như vậy họ đã liên tục làm mới “tờ khế” về tội lỗi và sự ô uế của mình. Nhưng trong việc đưa ra bằng chứng như vậy thì không có sự giải phóng khỏi nó. Sứ đồ, vì lý do này, viết: “Vì sự chết của Đấng Christ đã xảy ra, nên sự cứu chuộc khỏi các vi phạm còn lại dưới giao ước cũ đã được hoàn thành” [Hê-bơ-rơ 9:15]. Vì vậy sứ đồ gọi một cách đúng đắn các lễ nghi là “tờ khế lập nghịch” [Cô-lô-se 2:14] những người tuân giữ chúng, vì qua các nghi lễ như vậy họ công khai chứng nhận sự kết án và sự ô uế của chính mình [xem Hê-bơ-rơ 10:3]. Không có sự mâu thuẫn trong sự thật rằng họ cũng là những người dự phần vào cùng một ân điển với chúng ta. Vì họ đã đạt được điều đó trong Đấng Christ; không phải trong các lễ nghi mà sứ đồ trong đoạn đó phân biệt với Đấng Christ, vì các lễ nghi này, khi đó đang được sử dụng, đã che khuất vinh quang của Đấng Christ. Chúng ta cho rằng các lễ nghi, tự xét chúng, được gọi rất thích hợp là “tờ khế lập nghịch” sự cứu rỗi của con người. Vì chúng, có thể nói, là các văn kiện pháp lý ràng buộc, chứng nhận nghĩa vụ của con người. Khi các sứ đồ giả muốn trói buộc Hội Thánh Cơ Đốc lại để tuân giữ chúng, Phao-lô có lý do chính đáng, khi trình bày lại sâu sắc hơn mục đích tối hậu của chúng, đã cảnh báo người Cô-lô-se về nguy hiểm mà họ sẽ sa trở lại nếu họ để mình bị khuất phục dưới luật lễ nghi theo cách này [Cô-lô-se 2:16 trở đi]. Vì đồng thời họ bị tước đi ích lợi của Đấng Christ, vì, khi Ngài đã thực hiện sự chuộc tội đời đời một lần, Ngài đã bãi bỏ những sự tuân giữ hằng ngày ấy, là những điều chỉ có thể chứng nhận tội lỗi mà không thể làm gì để xóa bỏ chúng.

Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời

Sự Tự Do Khỏi Ách Nô Lệ của Luật Pháp

John Calvin

Hãy nói cho tôi, các ngươi là kẻ muốn ở dưới luật pháp, các ngươi không nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một là con của người nữ tôi mọi, một là con của người nữ tự do. Nhưng con của người nữ tôi mọi sinh ra theo xác thịt, còn con của người nữ tự do sinh ra theo lời hứa. Những điều này là một ngụ ngôn: vì hai người nữ này là hai giao ước; một giao ước từ núi Si-na-i, sinh con ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga. Vì A-ga này là núi Si-na-i trong xứ A-ra-bi, và tương ứng với Giê-ru-sa-lem hiện nay, đang ở trong ách tôi mọi với con cái nó. Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ của tất cả chúng ta. — Ga-la-ti 4:21-26

Sự tự do là một điều đáng ao ước đối với mỗi người chúng ta, đến nỗi không có nó đời sống chúng ta sẽ chẳng hơn gì một sự chết đang sống, hay ít nhất là sự khốn khổ triền miên. Thật vậy, trong khả năng của mình, chúng ta chạy trốn sự phục tùng và ràng buộc, và khao khát sự tự do, mà theo tục ngữ xưa, là một kho báu vô giá. Nếu điều này đúng với đời sống trần gian của chúng ta, thì nó càng đúng hơn với sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Vậy mà có biết bao người vẫn còn ở trong ách nô lệ, như thể họ có một sợi dây thòng lọng buộc quanh cổ! Dầu họ tuyên bố yêu sự tự do, họ sống như thể bị trói trong nô lệ. Sự tự do này đặc biệt rõ ràng khi người ta có thể vui mừng trong sự tự do đã được Chúa Giê-xu Christ mua cho họ, là sự đem lại sự yên nghỉ cho linh hồn họ. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài, và khi làm vậy, Ngài giải phóng chúng ta khỏi bẫy của Sa-tan và khỏi sự bạo ngược của tội lỗi. Nhưng có rất ít người sẽ chấp nhận món quà này khi nó được trao cho họ, vì sự giam cầm đáng rủa sả của họ trong tội lỗi; họ dường như thích phục tùng các dục vọng xác thịt của chính mình, hơn là đầu phục trong sự vâng phục Đức Chúa Trời và bước đi trong sự tự do hoàn toàn. Vì vậy, Phao-lô có lý do chính đáng để quở trách người Ga-la-ti vì sống dưới luật pháp, vì họ đang từ chối sự tự do và phóng thích mà họ đáng lẽ được hưởng với tư cách là con cái Đức Chúa Trời. Giờ đây Phao-lô cho chúng ta một biểu tượng, một bức tranh sống động minh họa rằng chính luật pháp tự nó bày tỏ sự nghèo nàn và khốn khổ của lòng người; vậy mà người Ga-la-ti thích ở lại dưới nó! Vì nhà của Áp-ra-ham là một biểu tượng rõ ràng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó cho chúng ta biết nhiều về tình trạng của Hội Thánh. Có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai: Ích-ma-ên và Y-sác (Sáng Thế Ký 16:1 trở đi). Ích-ma-ên sinh ra bởi A-ga, đầy tớ của Áp-ra-ham, người được ban cho ông làm vợ. Nhưng có một lỗi nghiêm trọng ở đây, vì việc ông phá vỡ đức tin với vợ hợp pháp của mình là Sa-ra là không đúng. Giờ đây, lý do cho sự kết hợp này giữa Áp-ra-ham và A-ga là gì? Nó xảy ra vì Sa-ra đã hành động vội vàng và hấp tấp, tin rằng Đức Chúa Trời quá chậm chạp trong việc làm trọn lời hứa của Ngài cho bà về việc ban cho bà dòng dõi. Bà nghĩ rằng bà không thể thụ thai. Nhưng sự hiểu biết của bà về Lời Đức Chúa Trời thật kém, và bà không có sự kiên nhẫn và mãn nguyện mà đức tin đòi hỏi. Tóm lại, đây là một mối quan hệ đáng bị lên án, một sự kết hợp vô luân, dầu Áp-ra-ham ban đầu hoàn toàn không có ý định này. Ông đã không bị dục vọng gian ác thúc đẩy, ông chỉ đơn giản mong muốn có dòng dõi mà qua đó sự cứu rỗi của thế gian sẽ nảy sinh. Nhưng những hành động như vậy thật dại dột biết bao, khi chúng ta cố làm điều này điều kia mà không được Lời Đức Chúa Trời bảo làm. Khi chúng ta bị thúc đẩy bởi các dục vọng hấp tấp của chính mình, nhiều tội lỗi xảy ra. Như vậy, Ích-ma-ên sinh ra bởi A-ga, ‘người nữ tôi mọi’, từ một mối quan hệ bất hợp pháp mà Đức Chúa Trời không hài lòng. Y-sác sinh ra bởi Sa-ra rất lâu sau Ích-ma-ên, vì Ích-ma-ên có thể đã mười sáu tuổi khi Y-sác sinh ra. Phao-lô (theo lời kể của Môi-se) cho chúng ta biết rằng Y-sác sinh ra theo lời hứa và Ích-ma-ên theo xác thịt. Giờ đây điều này không có nghĩa Áp-ra-ham không phải là cha của Y-sác, mà đúng hơn là Y-sác sinh ra bởi quyền năng thiên thượng; vì Áp-ra-ham đang suy yếu; thật vậy, ông đã nửa chết và không còn sức lực trong mình nữa! Ông đã một trăm tuổi, và vợ ông cũng gần như vậy; bà đã son sẻ suốt đời khoảng chín mươi năm. Ý tưởng rằng bà có thể thụ thai và sinh con bị coi là đáng cười khi các thiên sứ đem sứ điệp này đến cho bà (Sáng Thế Ký 18:12). Vì vậy, Y-sác sinh ra theo lời hứa, vì Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ để Ngài có thể sai Chúa Giê-xu đến thế gian này; không theo các quy luật tự nhiên, mà bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi và theo ý muốn trọn vẹn của Ngài. Như vậy, trong nhà của Áp-ra-ham, chúng ta có một hình bóng của Hội Thánh: hai người nữ, cả hai đều sinh một con trai. Về phần A-ga, Phao-lô cho chúng ta biết rằng bà tượng trưng cho núi Si-na-i, nơi luật pháp được ban cho, và chúng ta được bảo rằng núi này ở trong xứ A-ra-bi, để cho thấy rằng nó không ở trong đất thánh được Đức Chúa Trời chọn làm cơ nghiệp cho dân Ngài. Sa-ra tượng trưng cho Giê-ru-sa-lem. Không phải, ông nói, thành phố hiện tại, vì nó đã thay đổi đến mức không nhận ra được. Cư dân của nó đã tách mình khỏi luật pháp và khỏi giáo lý thanh khiết. Giờ đây, khi tôi nói luật pháp, tôi không có ý nói theo cách Phao-lô nói đến nó trong thư này — luật pháp sinh ra ách nô lệ — tôi có ý nói giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Vì Giê-ru-sa-lem vào thời Phao-lô đã từ chối Chúa Giê-xu Christ và, vì vậy, đã phá vỡ giao ước của họ với Đức Chúa Trời, nên Phao-lô nói rằng ông phải gọi nó là A-ga và Si-na-i. Vì người Do Thái, ông đang nói, khoe khoang về đền thờ và các của lễ của họ và những điều tương tự, và rằng họ là dân được chọn và được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vậy mà họ bị trục xuất và loại trừ khỏi đất thánh, có thể nói vậy, và có một mối liên hệ vô nghĩa với luật pháp. Vì nếu chúng ta thấy Giê-ru-sa-lem vào thời Phao-lô, chúng ta sẽ nhận ra rằng nó có thể so sánh với Si-na-i. Nhưng có một Giê-ru-sa-lem khác: ‘Giê-ru-sa-lem ở trên cao’. Điều này tương ứng với Hội Thánh mà qua đó chúng ta nhận được sự tái sinh trước mặt Đức Chúa Trời. Hội Thánh, qua hạt giống không hư nát của Phúc Âm, sinh ra dòng dõi là con tự do. Vì nàng là ‘mẹ của tất cả chúng ta’. Rồi Phao-lô trích lời của Ê-sai, ‘Hãy vui mừng, hỡi kẻ son sẻ không sinh đẻ’ (Ê-sai 54:1). Giờ đây, Ê-sai không nói đến một người nữ cụ thể nào ở đây, mà là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dùng hình ảnh này như một phép so sánh. Trong một thời gian Hội Thánh đã rất buông thả và, vì vậy, Ê-sai cho chúng ta biết như thể nàng đã bị quăng bỏ. Một kiểu ly dị đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Nhưng nhà tiên tri bảo đảm với Hội Thánh rằng một ngày kia Ngài sẽ làm cho nàng sinh sôi nhiều thêm, và nàng sẽ có nhiều con hơn là nếu nàng luôn thịnh vượng và phát triển. Điều này đã xảy ra khi Phúc Âm được rao giảng cho thế gian. Vì Hội Thánh không chỉ bao gồm con cái của Áp-ra-ham, hay một chủng tộc cụ thể nào; mà qua hạt giống thánh của Phúc Âm, nàng đã sinh ra cho Đức Chúa Trời vô số con cái, thuộc mọi dân tộc và xứ sở, ngay cả những nơi xa xôi với xứ của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài khắp địa cầu. Đây là ý nghĩa của đoạn mà chúng ta đã trích. Phao-lô cho chúng ta biết rằng những điều này là ‘một ngụ ngôn’. Điểm đầu tiên chúng ta cần nêu ở đây là Phao-lô không muốn phủ nhận ý nghĩa theo chữ của Kinh Thánh. Có một số người tìm thấy niềm vui kỳ lạ trong việc tìm kiếm những cách giải thích lạ lùng về Kinh Thánh. Bằng cách bỏ qua cách giải thích theo chữ, họ phá hoại toàn bộ. Do đó, có vô số sự xuyên tạc và hư hoại chân lý. Các ngụ ngôn sai lầm đầy dẫy ngày nay; chúng được đám đông chấp nhận, vậy mà chúng chẳng là gì hơn những phát minh của Sa-tan. Vì những lý thuyết như vậy được chấp nhận và tán dương, nên người ta vẫn bị Sa-tan mê hoặc. Họ làm nên những nhà giải kinh giỏi giang biết bao! Vậy mà, làm sao họ thành công đến vậy? À, nếu một giáo lý không đến từ trời cũng không đến từ đất, thì thật dễ cho các linh hồn nghèo nàn thiếu hiểu biết ở lại trong sự lưng chừng giữa hai nơi! Phao-lô không có ý để chúng ta giải thích câu chuyện của Môi-se về Y-sác và Ích-ma-ên như một sự suy đoán tưởng tượng — không, ông đang chứng minh rằng lời kể lịch sử này bày tỏ tình trạng của Hội Thánh, dầu, trong những ngày đó, Hội Thánh duy nhất mà Đức Chúa Trời chủ trì là Hội Thánh của nhà Áp-ra-ham. (Dĩ nhiên, có Sa-lem, mà vua của nó là Mên-chi-xê-đéc, nhưng điều này chưa được hiểu rõ vào thời điểm đó. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn nhận một dân qua Áp-ra-ham, và bày tỏ rằng Ngài muốn được một dân kêu cầu, là dân Ngài đã phân rẽ khỏi phần còn lại của nhân loại.) Tuy nhiên, chúng ta không được đọc lời kể của Môi-se cách lạnh nhạt, mà không nhìn xa hơn, nghĩa là, không xét điều đã xảy ra với gia đình này và áp dụng nó cho Hội Thánh. Giờ đây, chúng ta hãy đến với chủ đề trung tâm — luật pháp. Khi Phao-lô so sánh A-ga, đầy tớ của Áp-ra-ham, với núi Si-na-i và luật pháp được ban cho trên núi đó, ông không nói đến bản chất của luật pháp. Vì luật pháp chứa đựng nhiều lời hứa về sự cứu rỗi đã được làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ; chính Phao-lô tuyên bố điều này trong nhiều đoạn khác, như chúng ta đã thấy. Nếu chúng ta lấy và áp dụng luật pháp trong cách sử dụng đúng đắn và hợp pháp của nó, chúng ta sẽ thấy nó như một hạt giống không hư nát, ban sự sống, qua đó Đức Chúa Trời trở thành Cha của chúng ta và giải phóng chúng ta. Luật pháp chỉ sinh ra ách nô lệ liên quan đến các vấn đề bề ngoài, như chúng ta đã thảo luận trước đây. Các tổ phụ của chúng ta ngày xưa, dầu họ là con cái Đức Chúa Trời và là người thừa kế Nước Thiên Đàng giống như chính chúng ta, vẫn ở dưới các thầy dạy và người quản lý. Họ như những đứa trẻ nhỏ, chưa trọn vẹn cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến. Các lễ nghi của họ giống như dây cương hay dây thừng ngăn cản những người tuân giữ chúng hưởng sự tự do mà ngày nay chúng ta có qua Chúa Giê-xu Christ. Vậy mà, khi Phao-lô nói về luật pháp tạo ra ách nô lệ, ông đang nói ở đây về cách người Ga-la-ti đã áp dụng sai luật pháp, vì ông tiếp tục nói rằng những người ở dưới ách nô lệ như vậy cuối cùng sẽ bị trục xuất và loại trừ khỏi gia đình và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Như vậy, dầu tổ phụ chúng ta sống trong ách nô lệ về các điều bề ngoài, họ vẫn tự do; vì Đức Thánh Linh đã ban cho họ một đức tin vượt thắng ách nô lệ của họ, như được nói trong chương tám của thư Rô-ma. Không có đức tin, họ hẳn đã bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Tóm lại, Phao-lô nói đến luật pháp ở đây theo cách tiêu cực này vì cách giải thích cụ thể mà những kẻ giả hình này đã làm về nó, làm hư hoại nó bằng cách giảm nó xuống việc tuân giữ các quy tắc vụn vặt, và bằng cách làm cho việc tuân giữ chúng trở nên có công đức. Khi làm vậy, họ đã trói buộc lương tâm người ta chặt đến nỗi họ gần như ngạt thở! Giờ đây, Phao-lô đã xử lý thỏa đáng chủ đề này trong một dịp trước, nhưng sẽ hữu ích cho chúng ta để nhắc lại điều ông đã nói. Ông đã vẽ ra sự tương phản giữa luật pháp và Phúc Âm; vì những người tìm sự xưng công chính qua luật pháp tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ nếu họ làm trọn bổn phận của mình đối với Ngài. Họ đã nghe lời hứa rằng nếu một người giữ luật pháp, người ấy sẽ sống (Lê-vi Ký 18:5). Họ nghiêm ngặt trong việc tuân giữ luật pháp của mình và thậm chí tin rằng họ đã hoàn thành mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu và đòi hỏi. Có một lời hứa như vậy trước mặt, họ chờ đợi phần thưởng của mình, không còn tin rằng sự cứu rỗi là một món quà miễn phí, mà đúng hơn là họ đã xứng đáng với mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa. Như vậy, sự sống đời đời trở thành phần thưởng mong đợi cho mọi việc làm có công đức của họ. Về luật pháp là như vậy. Về Phúc Âm, Đức Chúa Trời trở thành Cha của chúng ta khi chúng ta được giải phóng khỏi lời rủa sả của tội lỗi và Sa-tan và, thật vậy, khỏi sự kết án đáng dành cho chúng ta qua luật pháp. Vì có chép rằng những người đã không giữ luật pháp cách trọn vẹn thì bị rủa sả, như chúng ta đã nói trước đây
(Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Như vậy, mọi người đều có tội; cả thế gian chìm trong tuyệt vọng không có phương thuốc, trừ khi Đức Chúa Trời rút lại sự kết án đối với các tội nhân khốn khổ, và hủy bỏ bản án Ngài đã tuyên trên họ. Giờ đây chúng ta đã hiểu Phao-lô có ý gì khi ông nói đến luật pháp ở đây. Ông không nói rằng sự dạy dỗ của Môi-se là không đủ cho một người trở thành con cái Đức Chúa Trời, hay rằng không có lời hứa nào về sự cứu rỗi đời đời cho nhân loại trong luật pháp, mà đơn giản là trước khi Đấng Christ đến thế gian này thì chưa có sự hưởng thụ trọn vẹn sự tự do mà ngày nay chúng ta có. Hơn thế nữa, ông đang cho chúng ta biết về các sự lạm dụng luật pháp bởi những kẻ giả hình đã giải thích sai mục đích của nó. Họ tưởng tượng rằng họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và nhận được ân huệ của Ngài bởi việc tuân giữ nó. Nhưng Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta vẫn ở trong nô lệ cho đến khi chúng ta được giải cứu bởi một loại hạt giống khác, nghĩa là, Phúc Âm. Giờ đây, khi Phao-lô nói rằng A-ga hay Si-na-i tương ứng với ‘Giê-ru-sa-lem hiện nay’, ông có ý nói thành phố từng là nơi thánh của Đức Chúa Trời, và, vì vậy, đáng lẽ phải là nguồn đầu của giáo lý thiên thượng và thanh khiết. Vì cả Ê-sai và Mi-chê đều cho chúng ta biết rằng ‘luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, Lời của Chúa từ Giê-ru-sa-lem’ (Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2). Nhưng người Do Thái đã trở nên ô uế và thêm các phát minh và cách giải thích của chính họ vào sự thanh khiết của giáo lý chân thật. Họ thậm chí đã từ chối Chúa Giê-xu Christ, là nguồn sự sống. Như vậy, Phao-lô cho chúng ta biết rằng Giê-ru-sa-lem này giống như A-ga người nữ tôi mọi và núi Si-na-i, là những thứ chỉ có thể đem lại sự kết án. Điều này đáng chú ý, vì nó cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ ưu ái một nơi nào đến mức Ngài không thể trừng phạt sự vô ơn của cư dân nơi đó vì việc họ lạm dụng các ích lợi của Ngài; các ân huệ mà Ngài đã đặt trong tầm tay họ. Đây là Giê-ru-sa-lem, được gọi là thành thánh của Đức Chúa Trời, cung điện hoàng gia của Ngài, nơi ở của Ngài, nơi cư trú của Ngài — tất cả những mô tả này được tìm thấy trong Kinh Thánh, (Thi Thiên 48:1-3, 132:13; Ma-thi-ơ 4:5, 27:53). Vậy mà, Phao-lô cho chúng ta biết rằng nó đã trở nên như Si-na-i, một ngọn núi cằn cỗi trong một khu vực xa xôi và hoang vu ngoài biên giới của đất thánh, mà Đức Chúa Trời đã chọn làm cơ nghiệp và nơi yên nghỉ cho dân được tuyển chọn của Ngài. Nhận biết rằng một sự thay đổi như vậy đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem, thành phố từng được Đức Chúa Trời chọn và ban phước với những danh hiệu xuất sắc như vậy, điều gì sẽ xảy ra với những người từ chối Phúc Âm ngày nay? Ngay cả khi họ đã biết vinh dự lớn lao, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng hạ họ xuống sự nhục nhã. Hãy xem điều được nói về các thành nơi Chúa Giê-xu rao giảng Phúc Âm, như Ca-bê-na-um và các thành còn lại; chúng có thể khoe khoang về việc là nơi đầu tiên nghe sứ điệp cứu rỗi, hay rằng Chúa Giê-xu Christ đã rao giảng ở đó nhiều hơn tại chính Giê-ru-sa-lem. Nhưng chúng ta được bảo rằng những thành như vậy sẽ bị ‘hạ xuống âm phủ’ (Ma-thi-ơ 11:23). Đó là vì sự phản loạn và sự cứng đầu kiên trì trong điều ác của chúng; sự từ chối chấp nhận ân điển đã được ban cho chúng trong việc rao giảng Phúc Âm. Chúng ta biết điều Giê-rê-mi đã nói về Si-lô (Giê-rê-mi 7:12). Bạn thấy đấy, người Do Thái khoe khoang rằng họ có thành Giê-ru-sa-lem với đền thờ và bàn thờ của nó. Nhưng Giê-rê-mi bảo họ hãy đến thăm Si-lô — nơi đó, nơi hòm đã yên nghỉ nhiều năm. Người ta sẽ đến đó từ mọi nơi để thờ phượng Đức Chúa Trời và dâng các của lễ của họ, nhưng giờ đây họ sẽ thấy gì ở đó? Một lời nhắc nhở kinh khủng về sự báo thù của Đức Chúa Trời vì họ đã lạm dụng những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời ban đầu đã ban phước cho họ. Giờ đây, chúng ta hãy áp dụng điều này cho sự dạy dỗ của chính mình, để chúng ta học bước đi trong sự kính sợ và khôn ngoan, vì Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta khi ngự giữa chúng ta và lập ngai hoàng gia của Ngài để cai trị trên chúng ta. Về phần chúng ta, chúng ta phải vâng phục Ngài, và nương náu dưới cánh Ngài trong sự tiết độ và khiêm nhường. Nếu chúng ta nghĩ rằng Ngài có nghĩa vụ với chúng ta, thì chúng ta sẽ táo bạo, cố chấp và kiêu ngạo đối với Ngài. Chúng ta sẽ lạm dụng các ân tứ mà Ngài định cho sự tốt lành của chúng ta, và sự gian ác như vậy không thể không bị trừng phạt. Như vậy, gương của Giê-ru-sa-lem cảnh báo chúng ta hãy đầu phục cách bình an trong sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta, và để Ngài cai trị trên chúng ta. Chúng ta phải phục tùng trong mọi cách, và không phồng lên với kiêu ngạo hay tự phụ, giờ đây khi Ngài đã đổ các phước lành thuộc linh của Ngài trên chúng ta. Thật vậy, điều này phải khiến chúng ta xưng nhận sự lệ thuộc của mình vào Ngài và hạ mình xuống. Nhân tiện, chúng ta có thể thấy những người theo giáo hoàng thật dại dột biết bao khi muốn liên kết Đức Chúa Trời với Rô-ma; vì họ nói đó là ‘tòa tông đồ’. Nhưng những tuyên bố của họ về Phi-e-rơ chẳng là gì hơn những lời dối trá và chuyện ngụ ngôn. Trong khi chắc chắn rằng Phao-lô đã bị giam giữ tại Rô-ma, và thậm chí có thể suy ra rằng ông đã chết ở đó, đây là tất cả những gì làm cho Rô-ma khác biệt. Phúc Âm đã bị tấn công ở đó, và hang ổ của ma quỷ đó đã thấm đẫm máu của các người tuẫn đạo, như thể để khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chính tại đây người ta đã âm mưu chiến đấu chống lại chân lý, và xóa bỏ, trong khả năng tối đa của họ, danh và ký ức về Chúa Giê-xu Christ. Đây là tất cả phẩm giá mà Rô-ma có thể tuyên bố! Những người này tưởng tượng rằng Rô-ma có mọi danh hiệu vinh dự mà Giê-ru-sa-lem từng có, dầu không có một âm tiết nào trong Kinh Thánh để biện minh cho điều này. Không nơi nào Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời cai trị ở đó, hay đã chọn ngự trong các tường thành của nó; không nơi nào nó được gọi là ‘mẹ’, hay có một vinh dự đặc biệt — không có điều gì như vậy cả! Phao-lô có nói rằng đức tin của người Rô-ma được biết đến khắp nơi và họ có tiếng tốt (Rô-ma 1:8), nhưng ông đang nói về chỉ một nhóm nhỏ người. Vì những người cai trị tại Rô-ma chắc chắn không phải là Cơ Đốc nhân, vậy mà có một nhóm nhỏ tụ họp với nhau trong các nơi ẩn náu, và đây là những người mà Phao-lô khen ngợi và quý trọng. Vì vậy, chúng ta không bao giờ được tưởng tượng rằng toàn bộ Rô-ma thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Chúng ta đã thấy điều gì xảy ra với Giê-ru-sa-lem — rằng nàng được so sánh với A-ga và Si-na-i, nghĩa là, nàng đã trở thành một nơi phàm tục và ô uế. Sự thánh khiết của nàng đã bị lãng quên từ lâu, vì nàng đã không tiếp tục trong các giáo lý thanh khiết của Phúc Âm. Vì vậy chúng ta chỉ có thể kết luận rằng, ngay cả những người gần Đức Chúa Trời nhất, và đã hưởng sự thông công gần gũi với Ngài, sẽ bị quăng bỏ như những người xa lạ nếu họ không bền đỗ trong sự thánh khiết; vì sự thánh khiết giống như một sợi dây giữ chúng ta buộc chặt với Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta có thể thấy rằng sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ bị từ chối, bị giày đạp dưới chân, bị khinh miệt và khinh bỉ tại Rô-ma ngày nay. Hơn nữa, các thầy dạy Phúc Âm bị bách hại bằng lửa và máu của họ đổ ra tại nơi đó. Hoàn toàn không có tôn giáo chân thật ở đó nữa, vì nó đầy sự gian ác và hư hoại. Nếu một người vào Rô-ma và trở về với sự kính sợ Đức Chúa Trời, một hạt giống tốt nào đó đã được gieo trong lòng người ấy, thì đó sẽ là một phép lạ. Rõ ràng Rô-ma chính là hang động của địa ngục. Nguyện Đức Chúa Trời vui lòng khiến người ta thà chịu gãy cổ hơn là mạo hiểm đến thành phố đó! Vì vào thời này, ngay cả đất nước Pháp cũng đã bị nhiễm sự không tin kính của nàng. Đa số những người ở Pháp đã trở nên chẳng hơn gì chó và heo, không có tôn giáo chân thật hơn các thú vật. Càng có thêm lý do, vì vậy, để chúng ta chú ý đến lời cảnh báo này và bước đi trong sự khôn ngoan và kính sợ Đức Chúa Trời, cẩn thận để chúng ta không bị tước đi các đặc quyền mà chúng ta đã nhận được vì sự vô ơn của mình. Nguyện Đức Chúa Trời không bao giờ giáng sự báo thù khủng khiếp của Ngài trên chúng ta, và làm cho chúng ta thành những chiến lợi phẩm của sự nhục nhã và xấu hổ. Đó là mô tả của Phao-lô về Giê-ru-sa-lem, nơi trước đây đã biết vinh dự lớn lao như vậy. Hơn nữa, hãy chú ý rằng dưới hình bóng của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời công bố rằng Ngài là Cha của mọi người thuộc về Ngài. Vì vậy, chúng ta đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời ở chỗ chúng ta thuộc về Hội Thánh của Ngài. Vậy mà chỉ tuyên bố Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta thôi thì chưa đủ, trừ khi chúng ta đã thật sự được tái sinh qua hạt giống không hư nát, là sự bảo đảm duy nhất của sự sống và sự cứu rỗi đời đời. Chúng ta có thể đặt câu hỏi, làm sao có thể là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời mà lại giống như dòng dõi bất hợp pháp? Câu trả lời là, bởi sự gian ác và độc ác của mình, chúng ta đã làm hư hoại Lời Đức Chúa Trời, là hạt giống của Ngài. Đây là cách Phi-e-rơ mô tả nó (1 Phi-e-rơ 1:23). Vâng, đúng là Lời, vì nó xuất phát từ Đức Chúa Trời, tự nó là không tì vít. Nó lấp lánh với sự thanh khiết, và chứa đựng mọi kho báu về sự công chính, sự nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đây là bản chất của Lời Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta đã làm giảm giá trị nó và thay đổi nó theo ý thích và tưởng tượng của chính mình, và thêm sự ô uế của chính mình. Như vậy, dầu chúng ta có thể coi mình là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn là con hoang, như chúng ta sẽ thấy chi tiết hơn chiều nay, bởi sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô tiếp tục cho thấy rằng Ích-ma-ên, dầu là con trưởng, cuối cùng đã bị trục xuất khỏi chính gia đình mình. Điều này xảy ra vì nó là bất hợp pháp, sinh ra bởi A-ga. Vì vậy, chúng ta phải học rằng chúng ta phải được sinh vào gia đình Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời trong sự thanh khiết của nó; Đức Chúa Trời sau đó soi sáng tâm trí chúng ta qua Đức Thánh Linh, là Đấng bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta thay đổi Lời Đức Chúa Trời đến mức không nhận ra được, theo các nhận thức của chính mình, dầu nó vẫn có thể được gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời, nó sẽ không phải như vậy trong chân lý, vì nó đã bị làm hư hoại. Như vậy, có rất nhiều người xung quanh ngày nay tự gọi mình là Cơ Đốc nhân nhưng sống dưới những vẻ giả tạo. Ví dụ, những người theo giáo hoàng nói rằng họ tin Đức Chúa Trời và tìm cách tuân theo Kinh Thánh, nhưng rõ ràng là họ đã bóp méo chúng. Thay vì chấp nhận Kinh Thánh với tất cả sự tôn kính xứng đáng, họ vặn vẹo chúng theo sự tiện lợi của chính mình, và thậm chí chế giễu chúng và đùa cợt về chúng! Như chúng ta đã nói trong một dịp trước, họ đối xử phạm thượng với Kinh Thánh như một cái mũi bằng sáp mà họ có thể nặn thành bất cứ hình dạng nào họ muốn! Họ đã biến mọi thứ thành hỗn loạn bởi các mưu chước của họ! Thật vậy, bất cứ điều gì những người theo giáo hoàng gọi là phục vụ Đức Chúa Trời đều đã được ấp ủ trong tâm trí của chính họ. Không có vấn đề sắp xếp đời sống của mình theo điều Đức Chúa Trời đã truyền và đã định. Không, Ngài bị truất ngôi, và họ cướp vương quyền hợp pháp của Ngài và tự gán thẩm quyền như vậy cho chính mình đến nỗi họ khuất phục các lương tâm và tạo ra bất cứ luật lệ nào có vẻ tốt cho họ. Tội lỗi này quá lớn và quá gian ác không lời nào tả xiết. Vậy thì, làm thế nào những người theo giáo hoàng hình thành các tín điều của họ? Nó phải theo điều chính họ đã quyết định, vì chắc chắn không có điều gì trong chúng đã được rút ra từ Kinh Thánh! Đừng bận tâm điều gì được viết trong Kinh Thánh; họ có các kết luận của riêng mình, mà họ coi như chính những lời sấm của thiên đàng, vì chúng nhanh chóng được tiếp nhận như những sự thật được chấp nhận phổ biến. Khi họ tìm kiếm sự tán thành của chúng ta đối với những điều vô nghĩa như vậy, họ nói rằng, trước hết và quan trọng nhất, đây là các giáo lý đã được tiếp nhận: chúng ta phải cúi đầu trước tính cổ xưa của chúng như thể nó làm cho chúng có tính bắt buộc đối với chúng ta, và theo đó họ có thể chỉ trích dẫn vài đoạn Kinh Thánh mà họ đã kéo ra khỏi ngữ cảnh cho có lệ. Nhưng đây là một sự chế giễu, vì họ đã cố ý làm ô uế Lời Đức Chúa Trời. Chắc chắn ngay cả những đứa trẻ nhỏ, nhận thức được sự thiếu hiểu biết lớn lao và rõ ràng như vậy, cũng sẽ nhổ vào mặt họ! Như vậy, những người theo giáo hoàng là một ví dụ tốt về điều Phao-lô đang minh họa ở đây. Nói cách khác, có nhiều người khoe khoang rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, và là tôi tớ của Hội Thánh, mà thật ra là bất hợp pháp. Họ sinh ra bởi hạt giống hư hoại, vì thay vì tuân theo giáo lý thanh khiết có thể đem lại sự tái sinh dẫn đến sự sống đời đời, họ đã thêm các giáo lý của chính mình và như vậy đã vi phạm tính toàn vẹn của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta không kéo điểm này đi quá xa khi nói rằng lập luận của Phao-lô được minh chứng bởi những người theo giáo hoàng ngày nay. Vì cuộc tranh luận lớn nhất của chúng ta với họ vào thời điểm này là gì? Nó liên quan đến ý chí tự do, các hành vi phục vụ có công đức, sự đền tội, và những điều còn lại. Những người theo giáo hoàng nói rằng chúng ta có thể nhận được ân huệ trước mắt Đức Chúa Trời bởi nỗ lực của chính mình, và rằng chúng ta không cần sự giúp đỡ và hỗ trợ của Đức Thánh Linh. Vâng, họ thừa nhận rằng có một sự hợp tác nào đó, và rằng Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta đến một mức độ nào đó; nhưng họ nói rằng chúng ta là những người giúp việc của Ngài, và chúng ta sẽ rất yếu đuối và vô dụng nếu đức hạnh của chúng ta không giúp chúng ta giành được ân huệ của Đức Chúa Trời. Họ cũng nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời không có hiệu quả trừ khi chúng ta thêm vào đó một điều gì đó do chính mình làm. Như vậy, họ đang xây dựng một giáo lý dựa trên công đức; cách duy nhất bạn có thể đến Nước Thiên Đàng là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bạn cần công đức cá nhân để trả cho các tội lỗi bạn đã phạm. Đây là điều những người theo giáo hoàng tuôn ra! Hơn nữa, họ kết luận rằng việc nói rằng không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn là một sự phạm thượng. Họ tuyên bố rằng bất cứ ai, nếu người ấy cố gắng, cũng có thể tuân giữ trọn vẹn các yêu cầu của nó. Vâng, thật dễ để khoe khoang theo cách này trong khi vẫn sống trong bóng tối, vì những người nói những điều này tự họ là những kẻ gian dâm gian ác, những kẻ say rượu, những kẻ phạm thượng, những người buông mình cho mọi loại hành vi thô tục và tội lỗi. Chúng ta biết rõ những tu sĩ, những kẻ giả hình, những kẻ lừa đảo và sâu bọ này thánh khiết đến mức nào! Về phần chúng ta, chúng ta sẽ nói rằng chúng ta sinh ra là nô lệ của tội lỗi và ở dưới sự cai trị bạo ngược của Sa-tan. Chúng ta bị nó nắm giữ chặt đến nỗi chúng ta thậm chí không thể có một ý nghĩ công chính nào về việc làm điều tốt. Bản chất của chúng ta hướng hoàn toàn về điều ác, giống như một con lừa mang ách và gánh nặng của nó, vậy mà tội lỗi của chúng ta hoàn toàn xuất phát từ ý chí của chính mình. Chúng ta sinh ra trong tội lỗi và, vì vậy, không thể làm gì khác; chúng ta liên tục xúc phạm Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài giải phóng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài và ban cho chúng ta sự tự do của Ngài. Hơn nữa, chúng ta tin rằng không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng luật pháp đơn giản bày tỏ bổn phận của chúng ta; mỗi người phải đọc sự kết án của mình trong đó. Chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời trong im lặng, như những kẻ làm ác, để nhận được ân điển cho các xúc phạm mà chúng ta đã phạm. Chúng ta đến mặc lấy sự xấu hổ, xưng nhận rằng chúng ta đã hư mất, để Đức Chúa Trời có thể cứu chúng ta qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tóm lại, chúng ta nói rằng việc tự mình biện hộ trước mắt Đức Chúa Trời là hoàn toàn vượt quá khả năng của chúng ta. Nhưng Ngài đến giúp đỡ chúng ta; Ngài không soi xét chúng ta hay vào sổ sách tính toán với chúng ta. Khi chúng ta đã xúc phạm Ngài, không có sự đền tội nào khác ngoài của lễ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Cách duy nhất chúng ta có thể được rửa sạch là tắm mình trong huyết của Ngài. Vì vậy chúng ta thấy ứng dụng thực tiễn của sự dạy dỗ của Phao-lô khi chúng ta xét các điểm xung đột giữa những người theo giáo hoàng và chúng ta. Dầu họ liên kết với danh của Đức Chúa Trời, và tuyên bố sai lầm là tôn vinh nó, và dầu họ nói họ là con cái Ngài vì họ chấp nhận Kinh Thánh, họ vẫn chứng tỏ rằng mẹ của họ là A-ga và Si-na-i, và rằng họ vẫn ở trong ách nô lệ. Họ vẫn có ách quanh cổ, và từ chối đến với Đức Chúa Trời để chấp nhận sự tự do mà Ngài
ban cho. Họ thà cướp lấy điều Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài mà thôi bằng cách tự xưng công chính qua các công đức của chính mình và bằng cách tìm cách làm trọn luật pháp. Vì vậy họ là con của người nữ tôi mọi, và phải ở lại làm nô lệ; kết cục của họ là bị quăng bỏ đời đời. Về phần chúng ta, chúng ta sẽ thấy các hệ quả của sự dạy dỗ này sau này, nhưng, nói ngắn gọn, nó liên quan đến sự thật rằng phương tiện giải cứu duy nhất của chúng ta là qua Phúc Âm. Chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tuyên bố trong chương tám của Phúc Âm Giăng rằng vai trò của Ngài là giải phóng chúng ta, và đặc quyền này đã được Đức Chúa Trời Cha ban cho Ngài, để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự kết án. Vì vậy, chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ và tìm thấy mọi điều chúng ta cần trong Ngài, vì chính qua Ngài mà chúng ta được giải phóng khỏi ách của luật pháp. Ách này quá nặng cho chúng ta mang: nó không chỉ đè chúng ta xuống, nó thật sự nhấn chìm chúng ta xuống hố địa ngục. Như vậy, chúng ta nhận được sự giải cứu này chỉ qua hạt giống đem lại sự tái sinh và sự tự do hoàn toàn. Chúng ta trở thành con cái Đức Chúa Trời, và chúng ta không chỉ được biết đến như vậy trước mắt thế gian, mà còn trước mặt các thiên sứ. Cuối cùng chúng ta sẽ đạt đến cơ nghiệp đã được giành được cho chúng ta với một giá rất lớn, và là cơ nghiệp chúng ta không bao giờ có thể sở hữu bởi công đức của chính mình. Nó chỉ có thể nhận được qua Đấng mà mọi thứ thuộc về Ngài, là Đấng đã ban cơ nghiệp cho chúng ta qua Phúc Âm mà chúng ta nghe mỗi ngày. Giờ đây, chúng ta hãy cúi xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ giúp chúng ta cảm nhận chúng hơn bao giờ hết. Rồi chúng ta có thể lớn lên và trưởng thành ngày càng hơn qua sự ăn năn chân thật, để, khi đến với Ngài, chúng ta có thể làm vậy trong mọi sự khiêm nhường và không giả hình. Chúng ta phải xấu hổ về tội lỗi của mình đến mức chúng ta không tìm phương thuốc nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Vì Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta đã tiếp nhận chúng ta và ấn chứng chúng ta với ân điển của sự nhận làm con của Ngài trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nguyện chúng ta giữ sự thanh khiết của Phúc Âm, không thêm điều gì thuộc phát minh của chính mình. Nguyện không điều gì bị làm hư hoại bởi các ý niệm của chính chúng ta, mà nguyện Đức Thánh Linh giữ chúng ta vâng phục trong đức tin. Theo cách này, như Ngài đã bắt đầu bày tỏ ân huệ của Ngài cho chúng ta, về phần chúng ta sẽ nhắm thẳng tới sự trọn vẹn không lay chuyển. Như vậy, tất cả chúng ta cùng nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha Thiên Thượng, v.v.

Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời

Tính Thuộc Linh của Luật Pháp

John Calvin

Giờ đây các việc của xác thịt là rõ ràng, ấy là: Ngoại tình, gian dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, tà thuật, thù oán, tranh cãi, ghen tuông, giận dữ, cãi lẫy, chia rẽ, bè đảng, ganh tị, giết người, say rượu, chè chén say sưa và những điều tương tự: về những điều này tôi bảo trước cho anh em, như tôi đã từng bảo cho anh em, rằng những kẻ làm những điều như vậy sẽ không được hưởng Nước Đức Chúa Trời. Nhưng trái của Đức Thánh Linh là: yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm những điều đó. — Ga-la-ti 5:19-23

Sáng nay chúng ta đã thấy rằng con người bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời vì mọi điều xuất phát từ con người đều ô nhiễm và bẩn thỉu. Giờ đây nếu Đức Chúa Trời là Tác Giả của mọi sự trọn vẹn, thì hệ quả là mọi điều trái với bản chất của Ngài hay với Lời Ngài đều hoàn toàn hư hoại. Do đó, có một cuộc chiến liên tục của xác thịt chống lại tâm linh; vì nếu con người được để tự đi theo các đường lối của chính mình, họ sẽ là kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời suốt cả đời họ. Vì lý do này, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng con người đầy điều ác và gian ác. Khi chúng ta nghe bản án này được tuyên bố, chúng ta phải hoàn toàn xấu hổ; vì đây là sắc lệnh của vị thẩm phán thiên thượng của chúng ta, và việc tranh cãi nó là không hợp pháp, vì Đức Chúa Trời phán với thẩm quyền. Khi Ngài tuyên bố rằng chúng ta gian ác và hư hoại bởi bản chất, Ngài làm trọn chức vụ của Ngài; vì chúng ta phải khai trình với Ngài. Tuy nhiên, con người bị mù quáng trong sự giả hình hay kiêu ngạo của họ đến nỗi họ không quan tâm nếu họ đã khiêu khích cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Đó là vì tất cả chúng ta đều tâng bốc chính mình và nuôi dưỡng tội lỗi của mình. Vì vậy, cách duy nhất chúng ta có thể thật sự được khiến thừa nhận tội lỗi của mình là bằng ép buộc. Ngay cả khi đó, chúng ta vẫn sử dụng các kỹ thuật lảng tránh và mưu mẹo. Hơn nữa, chúng ta trơ trẽn tìm kiếm những lời bào chữa phù phiếm, như thể chúng sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời! Vì vậy, việc chúng ta nghe bản án kết án chung của Đức Chúa Trời tuyên trên chúng ta là không đủ; chúng ta cần Đức Chúa Trời bày tỏ sự đê tiện của chính mình, để khiến chúng ta xấu hổ về chính mình. Chúng ta cần Ngài cụ thể và chỉ tay vào các tội lỗi rõ ràng và hiển nhiên đối với những người xung quanh chúng ta. Do đó, Phao-lô, sau khi đã nói sáng nay rằng mọi ý nghĩ và cảm xúc của con người đều chống lại Đức Chúa Trời, giờ đây thêm lời tuyên bố mà chúng ta vừa nghe. Ông cho chúng ta biết rằng sự xuất hiện của trái cho phép chúng ta đánh giá tình trạng của cây, dầu phần quan trọng nhất, là rễ, bị ẩn khuất. Cũng như cây được biết bởi trái của nó, tội lỗi cai trị trong chúng ta và trong bản chất của chúng ta được thấy bởi các việc chúng ta sản sinh. Như vậy, chúng ta có thể thấy vì sao Phao-lô nói ở đây rằng ‘các việc của xác thịt là rõ ràng’. Như thể ông đang nói rằng người ta cố ý nhắm mắt để che giấu điều ác của chính mình, và tự lừa dối mình nghĩ rằng họ đầy chẳng gì ngoài đức hạnh, dầu họ đang căng phồng với biết bao tật xấu khủng khiếp. Dầu chúng ta có phản đối đến đâu, tìm kiếm các lời bào chữa khác nhau, chùi miệng và ngụy trang cách mọi việc thật sự là, chúng ta vẫn phải trở lại sự thật rằng đời sống chúng ta tuyên bố, to và rõ, chúng ta là loại người nào. Như vậy, các việc của xác thịt quả thật là rõ ràng. Giờ đây điều này đủ để quở trách những người tìm cách trốn sau một lớp trang điểm, có thể nói vậy, như thể họ vô tội trước mắt Đức Chúa Trời. Đúng là Phao-lô không đưa ra một danh sách đầy đủ ở đây về các tội lỗi mà Đức Chúa Trời kết án trong luật pháp, nhưng ông kể ra các ví dụ mà qua đó chúng ta có thể dễ dàng phán xét phần còn lại. Ngoài ra, nếu Phao-lô muốn liệt kê chúng theo cách này thì đó sẽ là một thủ tục dài dòng. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, danh sách này đủ để kết án mọi người nghĩ rằng họ sẽ được lợi bởi sự giả hình của mình. Để hiểu rõ hơn tất cả điều này, chúng ta cần nhận thức được việc bước đi trong sự vâng phục Đức Chúa Trời là gì. Trong chương hai của Tít, câu mười một, có nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện để chúng ta có thể bước đi trong thế gian dưới này trong sự thánh khiết, tiết độ và công chính trong khi chúng ta hy vọng về sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, và sự đến của Đấng Cứu Thế vĩ đại của chúng ta, là Đấng sẽ quy tụ chúng ta về với Ngài trong Nước Thiên Đàng của Ngài. Các Cơ Đốc nhân phải áp dụng chính mình trên hết cho điều này. Họ phải được rèn luyện trong những điều này; cụ thể là, sự hiểu biết rằng đây không phải là nơi yên nghỉ đời đời của chúng ta, cũng không phải cơ nghiệp của chúng ta. Thế gian này giống như một xứ lạ mà chúng ta phải đi qua, trong khi mắt chúng ta ngước lên trời. Đây là điều quan trọng nhất. Vậy mà điều này không thể đạt được trừ khi tín hữu kêu cầu Đức Chúa Trời và chỉ nương cậy nơi Ngài mà thôi. Về đời sống chúng ta, Phao-lô nói về ba điều cụ thể: có sự thánh khiết, nghĩa là chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời với một tấm lòng thanh sạch, với sự toàn vẹn và trung thực, từ bỏ mọi ô nhiễm của thế gian này. Đây là điểm thứ nhất. Thứ hai, chúng ta không được trở nên trần tục hay phàm tục, mà phải sống một đời sống trung thực. Thứ ba là chúng ta không làm hại ai, chúng ta không bao giờ thực hành sự lừa dối hay tàn ác, mà đúng hơn, chúng ta tìm cách phục vụ người lân cận mình. Đời sống của một Cơ Đốc nhân phải như vậy. Giờ đây, Phao-lô nói ở đây rằng đối với những người không thừa nhận rằng họ hoàn toàn thù nghịch với Đức Chúa Trời, và đầy ác ý và phản loạn, một phép thử đơn giản là cần thiết. Nếu chúng ta xét đời sống của họ, chúng ta sẽ thấy rằng một số người buông mình cho gian dâm, một số là kẻ say rượu, những người khác buông mình cho mọi loại gian ác, một số là kẻ giết người, những người khác là phù thủy, một số khuấy động các cuộc nổi loạn, những người khác đầy tham vọng, một số vẫn chỉ tìm cách gieo sự bất hòa và rắc rối và tạo ra các bè phái làm hư hoại chân lý của Đức Chúa Trời bởi sự hư hoại của họ. Đây là điều chúng ta sẽ thấy nếu chúng ta nhìn vào đời sống của con người. Giờ đây, họ sẽ được gì khi phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời và tìm cách che giấu sự đê tiện của mình bằng cách cãi cọ? Nếu họ không xưng nhận điều này bằng miệng mình, thì đời sống của họ sẽ nói. Đời sống của họ, với mọi việc chúng ta thấy họ làm, sẽ là một lời chứng cho điều chúng ta đã nói; như vậy, không thể có cuộc tranh luận nào nữa. Hơn nữa, khi Phao-lô nói rằng các việc của xác thịt là rõ ràng, ông không có ý rằng mọi người mà Đức Chúa Trời để họ đi theo đường lối tự nhiên của mình, và không được Đức Thánh Linh dẫn dắt, đều có tội về mỗi tội được kể tên ở đây. Có khả năng hơn là một người sẽ hư hoại đến mức người ấy sẽ buông mình trước hết cho một tội, rồi đến hai hay ba tội, khi có dịp. Như vậy, có nhiều người ngoại giáo và người không tin không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ được dạy Lời Ngài, vậy mà vẫn có một vẻ nào đó của đức hạnh và sự ngay thẳng. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là vì vậy họ thoát khỏi sự hư hoại, vì nếu sự nhiễm trùng bị ẩn và lẩn khuất bên trong họ, thì họ có một khối u cuối cùng sẽ làm thối rữa mọi phần của họ. Vì bản chất của con người không biết giới hạn, không có biên giới; tất cả là sự hỗn loạn không giới hạn. Đây là điều chúng ta phải giữ lại từ đoạn này; và, để không ai trong chúng ta bị lừa dối bởi sự giả hình, chúng ta cần chăm chú nhìn vào chính mình và xét đời sống mình cách siêng năng. Rồi chúng ta sẽ có dịp cúi mắt xuống, và ngậm miệng lại, biết rằng chúng ta hoàn toàn khốn khổ, và đáng bị kết án. Đúng là không điều gì Phao-lô liệt kê ở đây là rõ ràng, và có thể chúng ta không thể bị cáo buộc trước mặt con người; nhưng ngay cả khi bề ngoài chúng ta xuất hiện như những thiên sứ nhỏ, chúng ta vẫn gian ác và hư hoại, cho đến khi Đức Chúa Trời đã biến đổi chúng ta. Chỉ là Đức Chúa Trời không muốn chúng ta không có lời chứng trong đời sống mình để hạ chúng ta xuống và khiến chúng ta tự nguyện kết án chính mình. Giờ đây chúng ta sẽ thấy cách áp dụng giáo lý này. Nếu chúng ta nghĩ mình xứng đáng theo một cách nào đó, và không nhận ra sự nghèo nàn của chính mình, chúng ta hãy xét đời sống mình, và so sánh giữa các hành động của chính mình và mọi điều Đức Chúa Trời đã cấm và ngăn cấm. Lúc đó chúng ta sẽ có một bức tranh tốt về sự gian ác và bẩn thỉu của mình; thay vì chúng ta nghĩ rằng mình đầy sự thanh khiết và trọn vẹn như trước đây, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ trước mắt chúng ta rằng chúng ta đầy gian ác. Vậy mà, sau khi chúng ta đã nhận ra một tội, rồi hai, rồi ba, chúng ta phải kết luận rằng điều này thậm chí chưa bằng một phần trăm của nó. Vì chúng ta luôn bị lóa mắt khi nói đến nhận thức về sự nghèo nàn của chính mình. Ngay cả khi chúng ta thấy các việc của mình rõ ràng, chúng ta phải có thể tiến đến nguồn của chúng. Một số người ngu dốt đến nỗi họ nghĩ rằng họ sẽ được chấp nhận miễn là họ chưa phạm tội gian dâm, hay miễn là sự say rượu của họ vẫn chưa bị phát hiện, hay miễn là sự lừa dối của họ đã được thực hiện bí mật và cẩn thận đến nỗi không ai chú ý đến nó. Tuy nhiên, ý định của Phao-lô, khi nói rằng các việc của xác thịt là rõ ràng, không phải là tâng bốc con người bằng cách bảo họ rằng một tội lỗi có thể vẫn không bị kết án cho đến khi nó bị phát hiện. Vì, như tôi đã nói, một tội dẫn đến một tội khác. Như vậy, nếu gian dâm, say rượu, trộm cắp, giết người, phản bội, phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, tranh cãi và phản loạn, tự chúng là những điều đáng ghê tởm, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng điều tương tự cũng đúng với sự không tin kính, tham vọng, kiêu ngạo, hay một ý thức quá mức về lòng tự trọng và giá trị bản thân vẫn ẩn trong lòng. Sự tham lam, nơi chúng ta khao khát những điều thuộc về người khác và những điều tương tự, là một tội khác mà chúng ta phải kết án. Tóm lại, các hành động bề ngoài làm chứng cho sự thật rằng chúng ta đầy sự nhiễm trùng trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này được thấy ở đâu? Trong các dục vọng của chúng ta, trong lời khuyên của chúng ta, trong ý nghĩ của chúng ta, và trong mọi công việc của chúng ta; chúng ta có thể thấy rằng mọi điều này nảy sinh từ một nguồn gian ác. Như vậy, chúng ta được dẫn đến sự hiểu biết về tội lỗi của mình khiến chúng ta hoàn toàn xấu hổ về chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dùng cùng một phương pháp dạy dỗ trong luật pháp. Ở đó Đức Chúa Trời không chỉ cấm gian dâm, mà Ngài cấm ngoại tình. Thoạt nhìn, có vẻ như Đức Chúa Trời không cấm lừa đảo hay cướp bóc. Thay vào đó, Ngài kết án điều gì? Trộm cắp. Ngài không cấm nói dối, chỉ cấm làm chứng dối. Như vậy, đối với những người không biết gì về quyền năng của luật pháp, có vẻ như họ đã làm trọn bổn phận mình nếu họ đã kiêng tránh các tội ác cụ thể này. Vì lý do này, Phao-lô nói rằng trong một thời gian ông nghĩ mình là công chính nhất, như thể Đức Chúa Trời không thể phát hiện điều gì để quở trách ông (Rô-ma 7:7). Như vậy, những kẻ giả hình trở nên say sưa với kiêu ngạo và trở nên hoàn toàn hoang dã nếu Đức Chúa Trời quở trách họ, vì họ nghĩ Ngài đã làm sai lớn cho họ. Tại sao? Vì họ không hiểu bản chất của luật pháp. Nó thuộc linh, Phao-lô nói, nghĩa là chúng ta phải được biến đổi hoàn toàn trước khi chúng ta có thể phục tùng nó (Rô-ma 7:14). Chừng nào chúng ta còn đi theo bản chất xác thịt của mình, mọi điều chúng ta nghĩ, mọi điều chúng ta làm và nói, chỉ có thể là tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta không nên chỉ nhìn vào từ được dùng trong luật pháp. Vì khi Đức Chúa Trời đưa ra ví dụ về ngoại tình, Ngài cũng đang tìm cách làm cho mọi sự gian dâm trở nên đáng ghê tởm đối với chúng ta, vì nếu lời thề hôn nhân bị phá vỡ và vi phạm, đó là một sự hư hoại của mọi luật pháp và trật tự giữa vòng con người. Vì vậy bởi từ ‘ngoại tình’ này, Đức Chúa Trời đang cho thấy rằng Ngài ghê tởm mọi sự ô uế và thiếu đoan trang về tình dục. Chúng ta cũng được bảo, ‘Ngươi chớ giết người’. Vậy thì, việc đánh nhau có hợp pháp không? Hoàn toàn không; thậm chí không được ghét, theo Giăng, là người cho chúng ta biết rằng nếu ai bí mật ghét người lân cận mình, ngay cả khi người ấy không bao giờ hành hạ người lân cận, cũng không giơ một ngón tay chống lại người ấy, người ấy là kẻ giết người trước mắt Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:15). Như vậy, bởi từ ‘giết người’, Đức Chúa Trời đang kết án mọi sự tổn hại mà chúng ta có thể làm cho người lân cận mình. Vì vậy, dầu chúng ta có thể không giơ một ngón tay để làm tổn thương họ, nếu chúng ta ghét họ hay mang ác ý với họ, chúng ta có tội giết người trước mắt Đức Chúa Trời. Điều tương tự áp dụng cho trộm cắp; kẻ trộm không chỉ là những người chúng ta đánh đòn và treo cổ, và cắt tai của họ. Tôi bảo bạn, đây không phải là những kẻ trộm duy nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay cả những người tìm kiếm danh tiếng là người tốt, và được tôn trọng cao — nếu họ lừa dối và gian lận người lân cận mình, dầu họ không thể bị cáo buộc trộm cắp vì địa vị cao của họ trước mắt con người, họ vẫn là kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời. Điều tương tự áp dụng cho mọi tội lỗi khác. Trong đoạn này, nơi Phao-lô nói rằng các việc của xác thịt là rõ ràng, đường lối dạy dỗ của ông di chuyển từ các tội thô thiển hơn đến các tội nhẹ hơn. Một khi chúng ta đã bị thuyết phục về sự nghèo nàn và tội lỗi của mình, và một khi chúng ta đã khám phá tình trạng đáng xấu hổ của chính mình, đến nỗi chúng ta không nói nên lời, chúng ta phải bị thuyết phục về một điểm khác: chúng ta cần nhận ra rằng mọi dục vọng dẫn chúng ta làm điều ác, dù là trộm cắp và tàn ác, lừa dối và thề dối, hay thù hận và thù nghịch — mọi điều này đều đáng bị kết án như nhau.
Vì cây vẫn là cây xấu, dù thoạt nhìn chúng ta chưa thấy trái của nó; cây có bản tính riêng của nó, nhưng cách duy nhất chúng ta có thể xét đoán bản tính của cây là bởi trái của nó. Điều này đáng để chúng ta lưu ý vì, như tôi đã nói, dù Đức Chúa Trời buộc con người phải tự lên án chính mình, họ cũng chỉ làm điều đó một nửa mà thôi. Họ muốn mọi điều không lộ ra trước người khác đều bị quên đi, để không bao giờ còn được nhắc đến nữa. Người bị kết án vì đã làm điều ác chắc chắn sẽ không bao giờ bào chữa cho tội của mình nếu bị buộc phải xưng nhận nó. Thế nhưng, không hề có chuyện người ấy tự nguyện tra xét chính mình để cảm nhận sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình. Người ấy không nghĩ đến điều mình đáng phải chịu, hay suy xét biết bao cám dỗ mình đã trải qua trước khi phạm hành động này, và khoảng một trăm lần mình đã xúc phạm Đức Chúa Trời trước khi tội của mình lộ ra trước mọi người. Vì vậy, chúng ta càng phải chú ý hơn nữa đến lời cảnh báo mà tôi đã giải thích này; nhất là khi các tiến sĩ của phe giáo hoàng tỏ ra ngu dại quá mức khi nói rằng nghĩ điều ác, hay bị cám dỗ, không phải là tội, miễn là người ta không ưng thuận làm điều đó. Một người có thể bị cám dỗ làm hại người lân cận mình cách nào đó; người ấy có thể có sự bất bình hay bực bội khiến mình muốn trả thù người đã xúc phạm mình. Nếu có dịp, người ấy sẽ vui mừng lắm. Các ông bảo chúng ta rằng điều này không phải là tội, trừ khi người ấy đã ưng thuận sự cám dỗ với quyết tâm hẳn hoi. Họ chỉ giống như gái điếm lau miệng mình, hay như heo nái chìa mõm ra sau khi đã lăn lóc trong bùn và phân dơ. Một người có thể lằm bằm nghịch cùng Đức Chúa Trời và giận Ngài, và nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có chăm sóc mình không; người ấy có thể bị bối rối bởi nhiều ý tưởng ngờ vực, đến nỗi không tìm được nơi ẩn náu nơi Đức Chúa Trời; nhưng theo người phe giáo hoàng, không điều nào trong những điều này là tội. Tôi không nói rằng chỉ đám đông thường dân mới bị lừa dối trong những việc này, vì tất cả các trường phái của họ đều giữ lấy giáo lý và niềm tin rằng điều này không phải là tội. Họ nói rằng mọi sự đều là tội trước khi chịu báp-têm; nhưng sau báp-têm, mọi sự đều trở nên tốt lành, dù chúng ta có nghi ngờ Đức Chúa Trời đến đâu, hay có bao nhiêu điều bất bình với Ngài đi nữa. Chúng ta có thể rất mất kiên nhẫn với Ngài, hay xao xuyến về việc này việc kia — nhưng chúng ta không thể bị cáo buộc nếu chúng ta chưa bị thúc đẩy thực hành điều ác ra bên ngoài! Tóm lại, nếu chúng ta nghiêng về mọi điều Đức Chúa Trời lên án và quở trách trong luật pháp Ngài — mọi điều trái luật — thì cũng chẳng sao cả. Họ thật xứng hợp để tin những điều ngu dại như thế! Xét cho cùng, họ đã làm ra những hình tượng và những pho tượng kỳ quái để thờ lạy, và nay tâm trí họ đã trở nên tối tăm khi vui chơi quanh các thần của mình, chế nhạo chúng ta, như chế nhạo một đứa trẻ nhỏ đang giảng nói về sự công chính và sự ngay thẳng. Vì vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu những người như thế cư xử như vậy. Vì họ đã làm giả vinh quang của Đức Chúa Trời và hủy diệt nó, nên họ phải hoàn toàn trở nên như thú vật. Về phần chúng ta, hãy lưu ý những lời tôi đã trích dẫn của sứ đồ Phao-lô, tức là luật pháp là thuộc linh. Nếu chúng ta bị kết án là những kẻ phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời vì những hành động bên ngoài, thấy được, thì hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy vô số, thật vậy, một vực sâu của những dục vọng ác quằn quại bên trong chúng ta, dù chúng không bị con người xem là khiến chúng ta có tội. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng trong mọi sự và mọi cách, chúng ta đều bị chìm đắm trong sự hư mất, cho đến khi Đức Chúa Trời đoái thương nhìn đến chúng ta, và kéo chúng ta ra. Cách áp dụng lời của Phao-lô này cho sự dạy dỗ của chúng ta là như sau: vì chúng ta không nhận biết những tội lỗi ẩn nấp bên trong mình, nên Đức Chúa Trời cần phải đến và tra xét đời sống chúng ta. Sau đó, chúng ta sẽ học biết hạ mình xuống. Vậy thì, một khi chúng ta thấy những tội lỗi đã được biết đến và hiển nhiên trước mọi người, và không thể bào chữa được, ngay cả trước mắt trẻ nhỏ, nguyện chúng ta được dẫn đi xa hơn nữa để dò xét những chiều sâu, và thừa nhận rằng mọi sự thèm muốn và mọi ý tưởng của chúng ta đều giống như nhiều sự phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nhưng nếu mỗi người trong chúng ta cẩn thận tra xét chính mình theo cách này hơn, chắc chắn tất cả chúng ta đều sẽ có cớ để run sợ và than thở; mọi sự kiêu ngạo và tự cao đều sẽ bị hạ xuống và chúng ta sẽ xấu hổ về mọi phương diện của đời sống mình. Nhưng chúng ta biết rằng mỗi người trong chúng ta đều quay đi càng xa càng tốt khỏi bất kỳ sự hiểu biết nào về tội lỗi mình; chúng ta ném tất cả chúng ra sau lưng mình. Đức Chúa Trời không quên chúng; dù chúng ta có thể muốn chúng bị quên đi, Ngài vẫn phải giữ chúng trong ký ức. Đây là điều Phao-lô khiến chúng ta chú ý trong phân đoạn này. Hơn nữa, chúng ta có thể thấy sự ngu dại và dốt nát (hay đúng hơn là sự ngu muội) của các tiến sĩ thuộc phe giáo hoàng, ở chỗ họ tin rằng từ ‘xác thịt’ chỉ nói đến bản tính xác thịt của con người (như họ gọi nó); vì đây là cách họ chia nó ra. Họ thừa nhận rằng những sự thèm muốn mà họ gọi là ‘thấp kém’ thì rất hư hoại, nhưng tin rằng miễn là chúng ta còn ý chí tự do, vẫn còn sót lại trong chúng ta một mức độ nào đó của lý trí và trí thông minh. Theo người phe giáo hoàng, tính xác thịt của con người thể hiện ra khi người ấy không được lý trí của chính mình hướng dẫn, nhưng buông mình quá mức vào sự ô uế tình dục, hay say sưa hay tham ăn hoặc điều gì tương tự. Nhưng ở đây, Phao-lô đặt tham vọng trên cùng một bình diện. Tại sao con người lại ghen tị lẫn nhau, và tranh nhau vượt hơn nhau, mong muốn được là người khôn ngoan nhất hay thông minh nhất? Chẳng phải vì mỗi người đều khao khát được tôn trọng trước mắt thế gian sao? Điều này có kém đáng bị lên án hơn sự gian dâm hay say sưa không? Nếu một gã nghèo hèn thích ăn uống trở nên rất say, thì gã sẽ cứ tiếp tục đi trên con đường vui vẻ của mình; gã không đòi làm vua hay làm ông lớn — gã chỉ giết thời gian mà thôi. Một người khác nghiện cờ bạc sẽ đi chơi với những kẻ vô lại giống như mình, mà không bị tham vọng và lòng ham muốn vinh dự lớn lao cám dỗ. Vì vậy, những người được xem là đáng kính nhất, và tự đánh giá cao về mình, lại là những người xác thịt nhất, Phao-lô nói vậy. Chúng ta đã thấy trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô rằng ông cáo buộc họ là xác thịt, vì họ tranh luận với nhau về những vấn đề giáo lý, và có lòng khao khát ngu dại được người ta quý trọng và chú ý (1 Cô-rinh-tô 3:3). Thật vậy, ở đó ông cũng đề cập đến ‘sự tranh cạnh và chia rẽ’. Nếu một người gây rối loạn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng những giáo lý sai lầm, hoặc vì khinh dể người khác, hoặc vì mong muốn được tán dương và nổi danh, người phe giáo hoàng sẽ không nói rằng người ấy là xác thịt. Họ sẽ nói rằng người ấy quá khôn khéo; nhưng Phao-lô nói rằng các tà giáo, tham vọng và sự ganh đua đều là công việc của xác thịt. Điều này chứng minh điều chúng ta đã nói sáng nay, rằng từ ‘xác thịt’ bao gồm mọi điều thuộc về con người. Chúng ta sẽ hoàn toàn bị phó cho điều ác trừ khi chúng ta được thay đổi và biến đổi. Như tôi đã nói, đúng là những người ngoại đạo và những người không tin sẽ luôn được xem là có đức hạnh, dù Đức Chúa Trời đã buông dây cương của họ và chưa tái sinh họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Thật vậy, chúng ta sẽ tìm thấy một mức độ nào đó của sự đoan trang hiện diện trong đời sống họ; ít nhất, không phải tất cả họ đều là kẻ gian dâm, hay say sưa hay trộm cắp. Vậy làm sao Phao-lô có thể nói rằng họ là xác thịt? Vì lòng của con người là một hố sâu của sự gian ác, như Giê-rê-mi nói, không đáy không bờ; tiên tri kêu lên: ‘Lòng người ta là một vực thẳm biết bao! Ai có thể dò thấu chiều sâu của nó? Chỉ Đức Chúa Trời’ (Giê-rê-mi 17:9). Vì con người tự tâng bốc mình, như chúng ta biết, và phạm những hành động gian ác mà không bị trừng phạt; họ chai cứng trong tội lỗi đến nỗi chồng chất điều ác trên điều ác và tội trên tội, xem những thói xấu của mình là đức hạnh. Tuy nhiên, đời sống họ có thể có vẻ ngoài bóng bẩy, hấp dẫn. Như vậy, chúng ta không thể nói rằng những người chưa được dạy dỗ lẽ thật sẽ được xưng công chính. Phao-lô nói trong chương đầu tiên của thư Rô-ma rằng cả thế gian đều có tội về sự không tin kính và vô ơn, vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho mọi người không trừ ai, đủ để họ không thể bào chữa được (Rô-ma 1:20). Ông nói thêm: ‘vì họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời’; vì vậy, Ngài đã phó họ làm kẻ bị bỏ, và bỏ mặc họ cho những dục vọng thô tục, gian ác của chính họ. Phao-lô tiếp tục kể ra mọi điều đáng ghê tởm họ làm. Trong số những điều khác, ông nói về sự giết người, gian dâm, và những điều ác cùng hư hoại khác mà chúng ta không nên nhắc đến. Sau đó, ông nói về sự ghen tị, như trong phân đoạn này, và về những kẻ bày ra những điều ác; về sự lừa dối, nói hành, ác ý, tranh cãi và tranh luận. Dĩ nhiên, không phải mọi điều này đều hiển nhiên nơi mọi người không tin! Tuy nhiên, Phao-lô bảo chúng ta rằng mọi người không tin, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, đều vô ơn đối với Đức Chúa Trời, và đã cướp mất của Ngài vinh dự vốn thuộc về Ngài. Do đó, họ có tội về sự phạm thánh, vì họ đã lấy đi mọi điều thuộc về Ngài. Như vậy, Ngài ban cho họ tiền công họ đã đáng được, bởi vì những hạt giống của mọi tội lỗi đều nằm trong bản tính con người. Tuy nhiên, dù con người đầy dẫy biết bao thói xấu như chúng ta có thể tưởng tượng, Đức Chúa Trời vẫn cầm dây cương và không cho phép con người hoàn toàn buông mình vào sự gian ác. Vì điều này, nhiều người không tin không bị bản năng tự nhiên của mình điều khiển, thật vậy, họ trong sạch và khiêm tốn; họ không trộm cắp của cải của người khác, nhưng tiết độ và ngay thẳng. Tóm lại, họ có nhiều đức hạnh theo quan điểm của thế gian. Vậy tại sao họ lại bị lên án cùng với những kẻ gian dâm, trộm cắp và say sưa? Đó là vì họ không có những đức hạnh này xuất phát từ lòng mong muốn vâng lời Đức Chúa Trời, vì trong lòng họ không có sự ngay thẳng. Họ bị kiềm giữ vì xấu hổ, hay vì một lý do nào khác mà chúng ta không biết. Theo cách này, Đức Chúa Trời tha cho nhân loại, để mọi sự không ở trong tình trạng hỗn loạn, và con người không hoàn toàn trở nên như thú vật. Đức Chúa Trời đang kiểm soát những người không tin này đến mức mọi đức hạnh của họ, dù là gì đi nữa, vẫn là những thói xấu. Vì vậy, ngay cơ hội đầu tiên, khi Đức Chúa Trời thả dây cương của họ, họ buông mình vào mọi thứ điều ác. Chúng ta có thể nói rằng những người tin cũng có thể dễ dàng trở nên phóng đãng như vậy. Thật vậy, nhưng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm cho họ vững mạnh để kiên trì. Ngoài ra, có một sự khác biệt lớn giữa con cái Đức Chúa Trời, là những người được Đức Thánh Linh của Ngài dẫn dắt, và những người không tin, là những người vẫn còn xác thịt. Con cái Đức Chúa Trời nhắm đến và có ý định dâng mình cho Ngài và thật sự được ân điển Ngài thanh tẩy. Những kẻ kia bước đi không mục đích, và nếu họ tốt, họ hầu như không biết tại sao! Họ sẽ gọi điều đó là ‘đức hạnh’, nhưng họ không nghĩ đến Đức Chúa Trời vì họ xa cách Ngài. Đây là điều chúng ta cần nhớ từ phân đoạn này. Mặt khác, Phao-lô nói rằng ‘trái của Thánh Linh là sự vui mừng, bình an, dịu dàng, nhân từ, kiên nhẫn’, và những điều tương tự. Như thể ông đang nói rằng xét về sự hư hoại lớn lao của chúng ta và sự thật là chúng ta đầy điều ác và sự hư nát, ở đây có đủ để rèn luyện chúng ta hầu bảo đảm rằng chúng ta sẽ không nhàn rỗi trong phần đời còn lại! Cuộc chiến chống lại tội lỗi của chúng ta đủ để khiến chúng ta bận rộn ngày và đêm. Thế nhưng, chúng ta cũng được truyền phải nhân từ và tốt bụng, sống tiết độ và trong sạch, và giữ mình khỏi bị ô uế. Chúng ta phải dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và tránh xa mọi điều gây hại. Thay vì tìm cách thăng tiến cho bản thân, chúng ta phải làm mọi điều có thể để giúp đỡ và an ủi những người cần đến chúng ta. Khi chúng ta thấy mọi điều này được mong đợi nơi chúng ta, chúng ta hỏi, có thể đạt được điều này không? Hoàn toàn không; thật vậy, chúng ta cần được đưa lên trời để đến gần Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật pháp, và mọi việc lành mà Ngài yêu cầu nơi chúng ta, là vì Ngài đang tìm kiếm một sự hiệp một giữa chúng ta và chính Ngài. Nhưng đôi cánh ở đâu để bay cao như thế? Vì chúng ta không thể trong sạch, hay nhân từ, hay tốt bụng, hay tiết chế, hay tiết độ, trừ khi chúng ta từ bỏ thế gian và chính mình, và loại bỏ mọi điều chúng ta vốn là theo bản tính. Tuy nhiên, điều này vượt quá khả năng của chúng ta. Vì vậy, ở đây có nhiều điều có thể khiến chúng ta sợ hãi bỏ đi. Do đó, Phao-lô kết luận bằng cách nói rằng ‘luật pháp không nghịch cùng các điều đó’. Nói cách khác, nếu chúng ta thật sự được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng ta không còn ở dưới luật pháp nữa. Ở đây, Phao-lô khích lệ mọi người tin, là những người sẽ cảm thấy sự yếu đuối của chính mình cho đến khi họ bỏ lại thân thể hay chết của mình. Đức Chúa Trời vẫn nâng đỡ họ, và sự phục vụ của họ được Ngài chấp nhận, dù họ chưa được đổi mới hoàn toàn đến mức hoàn hảo. Vì vậy, họ phải kiên trì; nếu không, họ sẽ bị bối rối và rơi vào tuyệt vọng. Do đó, Phao-lô khuyên chúng ta hãy bền lòng ở đây, bảo chúng ta rằng nếu chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng ta sẽ không còn lệ thuộc vào luật pháp nữa. Tuy nhiên, đồng thời, ông cũng gián tiếp chế giễu những người mà ông tranh luận, như chúng ta đã thấy sáng nay, vì họ quảng cáo những đức hạnh của mình với tiếng kèn vang dội! Ngày nay trong phe giáo hoàng cũng vậy, ở đó nói về sự thánh khiết và sự phục vụ Đức Chúa Trời là nói về không gì khác hơn những việc lành và việc tuân giữ nhiều nghi lễ. Nói cách khác, họ quan tâm đến những điều vớ vẩn tầm thường. Một người theo giáo hoàng sẽ mó máy vào điều này điều kia — người ấy sẽ cúi đầu trước một pho tượng, rồi chuyển sang pho tượng tiếp theo. Những kẻ cuồng tín sẽ thắp nến của mình, rảy nước thánh nhiều lần, làm dấu thánh giá lặp đi lặp lại ở đây, ở đó và khắp nơi, và chắc chắn giữ những ngày kiêng ăn. Họ chất nặng lên mình mọi điều này để tự cứu chuộc mình, qua các lễ Mi-sa, hay những sự ghê tởm khác. Đức Chúa Trời được phục vụ và tôn vinh như thế đó! Đối với người phe giáo hoàng, sự hoàn hảo bao gồm những điều không gì khác hơn một lời dối trá; những cây nến phải hấp dẫn, những cây đàn organ phải nghe hay, phải có nhiều cuộc diễu hành, những pho tượng phải được mạ vàng đẹp đẽ, họ phải chuẩn bị hương thơm và được xoa dịu bởi mọi thứ ngu dại khác. Đây là trò hề, thật vậy, là sự ghê tởm, dù họ có thể xem nó là rất có đức hạnh. Về phần chúng ta, chúng ta nói rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời là thuộc linh, và Ngài không xét đến điều con người thấy (Giăng 4:23-24). Đức Chúa Trời tìm kiếm một sự ngay thẳng chính trực và chân thành của tấm lòng, như có nói trong chương năm của Giê-rê-mi (câu ba). Tuy nhiên, trái lại, con người tự thuyết phục mình rằng họ có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời theo cách riêng của mình và như họ muốn, và do đó họ biến đổi Ngài và tưởng tượng rằng Ngài hoàn toàn giống như chính họ, và do đó, Ngài sẽ đồng ý với những ý tưởng của họ. Điều này không nên khiến chúng ta ngạc nhiên, vì dù họ nói rằng họ đã được dạy luật pháp, họ không bao giờ nghiên cứu nó và không thật sự biết nó chứa đựng điều gì. Vậy, chúng ta hãy học biết rằng nếu chúng ta muốn dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta không được làm bất cứ điều gì có vẻ đúng với mình, vì những ý tưởng riêng của chúng ta, như chúng ta gọi chúng, chỉ là những sự lừa dối của Sa-tan. Chúng ta phải chú ý đến điều Đức Chúa Trời đã truyền, và bận rộn với những điều Ngài đã định. Chúng ta hãy lấy những điều này làm sự nghiên cứu của mình, để chúng ta có thể vâng lời Ngài. Chúng ta phải ghi nhận kỹ phân đoạn được đặt trước mặt chúng ta ở đây, vì dù chúng ta có cố gắng tuân giữ những phát minh của chính mình đến đâu, điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận bất kỳ điều nào trong chúng. Chúng ta đang đi theo bản tính của mình, vốn đã hư hoại. Vậy thì, Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì? Ngài yêu cầu chúng ta điều gì? Trước hết, rằng chúng ta từ bỏ mọi sự hư hoại, hận thù, oán giận; mọi sự bất hòa, lừa dối, mọi điều gây hại, những lời phạm thượng, thờ hình tượng, tàn ác, bạo lực, phản bội, ghen tị và thù địch. Như vậy, chúng ta phải là những người lính giỏi nếu chúng ta muốn dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời, chiến đấu chống lại những công việc của xác thịt, chứ không phải chống lại những công việc thấy được, và mà thế gian hoặc lên án hoặc tán thành. Cuộc chiến của chúng ta là chống lại những dục vọng ẩn giấu. Nguyện chúng ta được tẩy sạch khỏi thứ ô uế này, là thứ đang ứ đọng trong lòng chúng ta. Nguyện chúng ta áp dụng mọi nỗ lực của mình cho mục đích này; không phải chúng ta có thể tự mình đạt được điều này, nhưng chúng ta phải sẵn sàng cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và tra xét chính mình buổi sáng và buổi tối. Một khi chúng ta đã nhận biết tội lỗi mình, nguyện chúng ta được cảm động để run sợ và cầu xin sự giúp đỡ từ nguồn đúng đắn. Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời chữa trị điều ác mà chúng ta đang mắc phải. Vì vậy, nếu chúng ta ngày càng cố gắng sống một đời sống hạnh phúc, có bản tính tốt, kiên nhẫn trong hoạn nạn, chịu đựng những lời sỉ nhục và tổn thương mà không tìm cách trả thù — nếu, tôi nói, chúng ta như thế, chúng ta sẽ có nhiều việc để bận rộn, và không bao giờ có thể nhàn rỗi. Chúng ta hãy để người phe giáo hoàng tiếp tục trò lừa phỉnh của họ với Đức Chúa Trời. Tại sao họ tự làm khổ mình nhiều như vậy? Vì họ không bao giờ biết Đức Chúa Trời muốn được phục vụ và tôn vinh như thế nào. Theo họ, những mạng lịnh của Ngài không là gì so với những phát minh ngu dại của họ. Để tôi cho anh em một ví dụ. Một người làm việc lương thiện để kiếm sống; dù người ấy chỉ có bánh mì đen để ăn cho thỏa lòng, người ấy vẫn kêu cầu Đức Chúa Trời vào buổi sáng và ngợi khen Ngài vào buổi tối. Nếu người ấy có con, người ấy hy sinh chính mình càng nhiều càng tốt để nuôi và mặc cho chúng. Nếu Đức Chúa Trời gửi những hoạn nạn đến cho gia đình người ấy, người ấy kiên nhẫn chịu đựng chúng. Nếu người ấy làm một nghề thủ công nào đó, hay một nghề khác, người ấy sẽ tránh lừa dối người lân cận mình. Người ấy thà chết còn hơn làm hại bất kỳ ai. Người này, là người sống trước hết một đời sống lương thiện, sẽ không kiêu ngạo đến mức tìm cách thăng tiến cho bản thân không kiềm chế. Người ấy sẽ không buông mình vào những thói quen không tiết độ. Người ấy sẽ khiêm tốn trong việc ăn uống, kiên nhẫn trong mọi hoạn nạn. Theo người phe giáo hoàng, đây là loại người gì? ‘Ồ, anh ta là một người thế tục; nói cách khác, anh ta là một người của thế gian.’ Đây là mức độ họ đánh giá sự phục vụ thuần khiết của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng sự phục vụ chính yếu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta là chúng ta dâng mình hoàn toàn cho Ngài; điều này có nghĩa là chúng ta sẽ làm vinh hiển Ngài trong hoạn nạn cũng như trong thịnh vượng, và chúng ta sẽ theo ơn gọi chúng ta có khi được kêu gọi, không kiêu ngạo, tham vọng hay ghen tị. Đức Chúa Trời vui thích về điều này, nhưng theo định nghĩa của người phe giáo hoàng, những người sống như thế này là thuộc về thế gian! Vậy thì những ‘thiên sứ’ của phe giáo hoàng ở đâu? Bên trong các tu viện! Khi những kẻ giả hình gian ác này đã nhồi nhét mình no nê, và ăn uống thỏa thuê với thức ăn ngon, họ không biết làm gì với chính mình ngoại trừ đánh bạc hay theo đuổi những điều ác khác. (Vì chúng ta biết rằng mọi tu viện của phe giáo hoàng đều là những nhà chứa toàn diện, và ước gì Đức Chúa Trời khiến chúng chỉ là những nhà chứa mà thôi — vì họ phạm những hành động thô tục và gây sốc như thế ở đó mà tóc chúng ta sẽ dựng đứng lên khi nghe về chúng!) Nói cách khác, lối sống của họ sẽ khiến chúng ta kinh hãi, và thế nhưng những người này là thiên sứ so với những người dân nghèo sống như chúng ta đã mô tả trước đó. Tại sao vậy? Vì họ hát kinh sáng cách sùng kính, họ hát lễ Mi-sa và tách mình ra khỏi phần còn lại của thế gian. Họ không tham gia đào đất, cũng không dính dáng đến việc may vá hay nghề may, hay bất cứ điều gì khác. Đời sống của họ là đời sống chiêm niệm, và họ ở trong trạng thái hoàn hảo. Anh em không thể thấy thế gian đã bị lừa dối như thế nào sao? Những người như thế, là những người biến Đức Chúa Trời thành những pho tượng nhỏ, rất đáng phải xuống hố vì bày ra những sai lầm vô lý như thế. Về phần chúng ta, chúng ta hãy ý thức rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Thần, và Ngài muốn được phục vụ cách thuộc linh, như Ngài bảo chúng ta trong Lời Ngài. Đồng thời, chúng ta hãy cảnh giác khỏi rơi vào những ý niệm ngu dại mê hoặc những kẻ khốn khổ này; thay vào đó, chúng ta hãy nhận ra rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta để chúng ta có thể tìm đến Ngài trong mọi sự thánh khiết, công chính và ngay thẳng. Chúng ta hãy đo lường đời sống mình theo luật pháp chứ không theo ý kiến của chính mình hay của thế gian. Chúng ta hãy quan tâm đến điều Đức Chúa Trời truyền và cấm, vì chúng ta phải khai trình với Ngài, và biết rằng chúng ta không có quan xét nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Nguyện chúng ta rèn luyện mình trong mọi điều này, tin rằng nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ không lao nhọc vô ích. Hãy để người phe giáo hoàng tự làm gãy chân và gãy cổ của họ, trong khi vẫn không chắc chắn về điều họ đang làm, nhưng lại làm phiền Đức Chúa Trời và chọc giận Ngài ngày càng hơn. Để chúng ta không cố gắng vô ích, hay lang thang chỗ này chỗ kia theo ý kiến này hay ý kiến kia mà không có đích đến cố định, chúng ta hãy rèn luyện mình trong những điều Phao-lô dạy chúng ta trong phân đoạn này. Sau đó, chúng ta sẽ không bị lên án vì bận rộn với những điều vô nghĩa mà Đức Chúa Trời không tán thành, ghê tởm, và tuyên bố là phù phiếm. Bây giờ chúng ta hãy cúi xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng, để chúng ta hạ mình xuống thấp. Sau khi đã tự lên án chính mình, chúng ta hãy tìm đến Ngài, biết rằng Ngài luôn sẵn lòng giúp đỡ những người đói khát ân điển của Ngài, và khao khát nó cách chân thành. Vì Ngài đã ban chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ, và xem hạnh kiểm của Ngài như thể là của chúng ta, nguyện Ngài tuôn đổ những kho tàng và những ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài để chúng ta có thể dự phần vào chúng. Nguyện Ngài gia tăng ân điển Ngài trong chúng ta, và nguyện chúng ta được trang bị tốt đến mức chúng ta đạt được chiến thắng trong mọi cuộc chiến của chúng ta với Sa-tan, thế gian, và chính xác thịt mình. Nguyện Ngài bày tỏ ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và mọi quốc gia trên đất, v.v.

Về Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Khi Sự Rủa Sả Trở Thành Phước Lành

Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có chép rằng, Đáng rủa sả thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ: Hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho... - Ga-la-ti 3:13-18

Như chúng ta đã thấy, nếu hy vọng cứu rỗi duy nhất của chúng ta đặt trên điều kiện là chúng ta phải hoàn thành bổn phận của mình, thì tất cả chúng ta đều sẽ bị kết án; vì tất cả chúng ta đều đã thiếu sót trong nhiều phương diện khác nhau và do đó, đều có tội trước mắt Đức Chúa Trời. Thật vậy, ngay cả những người thánh khiết nhất trong chúng ta cũng không bao giờ có thể tuyên bố đã đạt đến trạng thái hoàn hảo, không bao giờ sa ngã nữa, và thoát khỏi mọi sự yếu đuối! Vì vậy, chúng ta được dẫn đến kết luận rằng tất cả chúng ta đều sẽ bị hư mất và bị kết án khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến khai trình. Đây là tình trạng thật của con người, bất chấp sự đánh giá cao mà người ấy có thể có về chính mình! Vì vậy, chúng ta cần một phương cách nào đó để thoát khỏi sự rủa sả mà chúng ta đang ở dưới đó. Nếu không, Lời Đức Chúa Trời tấn công tai chúng ta hằng ngày sẽ ích lợi gì cho chúng ta? Nó sẽ chỉ đẩy chúng ta đến gần sự chết đời đời hơn mà thôi. Như vậy, để Lời Đức Chúa Trời có ích và giúp chúng ta tìm được sự cứu rỗi, chúng ta phải tìm một lối thoát khỏi bản án phán xét đã được tuyên bố trên nhân loại. Phao-lô chỉ cho chúng ta lối thoát ở đây: ‘Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta.’ Ông cho chúng ta thấy rằng không phải vô ích mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bị treo trên cây gỗ, vì Ngài đã chịu khổ để gánh lấy sự rủa sả của mọi người mà Ngài sẽ kêu gọi đến sự cứu rỗi. Như chúng ta đã nói, tất cả chúng ta đều ở dưới sự rủa sả này, điều đó có nghĩa là Chúa chúng ta cần phải gánh lấy gánh nặng tội lỗi của chúng ta trên chính Ngài. Trong luật pháp của Môi-se, có chép: ‘Đáng rủa sả thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ’ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23). Chúa chúng ta đã truyền rằng xác chết phải được cất đi khỏi tầm mắt, vì thật là một sự sỉ nhục khi thấy một thân thể con người bị làm ô uế như thế và vì vậy Ngài muốn nó được cất đi. Thế nhưng, khi Đức Chúa Trời tuyên bố sự rủa sả này trên mọi kẻ bị treo trên cây gỗ, Ngài biết rất rõ điều gì sẽ xảy ra cho Con độc sinh của Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ không chịu một cái chết như thế do tình cờ, cũng không theo ý muốn tùy tiện của con người. Dù đúng là Ngài đã bị những người không tin đóng đinh, điều đó đã được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23; 4:28). Như có chép, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc chính Con độc sinh của Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì chúng ta. Thật vậy, nếu cái chết của Ngài đã được quyết định bởi một mình Giu-đa, là kẻ đã gian ác và dùng sức mạnh dẫn Ngài đi, thì điều này hoàn toàn không thể là nền tảng cho sự cứu rỗi của chúng ta! Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã định như thế, như Phi-e-rơ giải thích sâu hơn trong Công Vụ Các Sứ Đồ chương hai, câu hai mươi ba, ở đó ông nói rằng những bàn tay gian ác đã đóng đinh Chúa Giê-xu của chúng ta không làm gì hơn điều Đức Chúa Trời đã định trước trong ý muốn Ngài. Như vậy, khi chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bị đóng đinh, chúng ta phải nhớ rằng tất cả đều là vì sự cứu rỗi của chúng ta, vì bằng phương cách này Đức Chúa Trời đang tìm cách hòa giải chúng ta với chính Ngài. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời nói: ‘Đáng rủa sả thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ’, Ngài không phải không biết điều gì sẽ xảy ra, vì mọi sự đã được sắp đặt và định trước. Hai sự thật này phải được giữ chặt với nhau cách cẩn thận — rằng Đức Chúa Trời đã nói rằng bất cứ ai bị treo trên cây gỗ đều bị rủa sả, nhưng đó là ý muốn của Ngài để chính Con Ngài phải chịu khổ như thế. Tại sao vậy? Ngài đã gánh lấy gánh nặng của chúng ta trên chính Ngài, làm Đấng thay thế cho chúng ta, và tự làm mình, như thể, thành kẻ đứng đầu những tội nhân thay cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã trở nên sự rủa sả để giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Thoạt nhìn, có vẻ khắc nghiệt và lạ lùng khi Chúa của Vinh Quang, Đấng có mọi uy quyền tối cao, và là Đấng mà trước mặt Ngài mọi thiên sứ trên trời đều run sợ và phủ phục, lại phải lệ thuộc vào một sự rủa sả. Nhưng chúng ta phải nhớ lại điều Phao-lô đã viết trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, tức là, sự giảng dạy về Phúc Âm là sự dại dột đối với nhân loại, là những người tự xem mình là khôn ngoan (1 Cô-rinh-tô 1:18, 23). Thật vậy, theo cách này, Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống vì sự dại dột của mình. Vì có đủ sự dạy dỗ khôn ngoan và tốt lành, nếu chúng ta chịu để ý, trong trời và đất xung quanh chúng ta; thế nhưng chúng ta mù lòa và nhắm mắt trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thiên nhiên. Đây là lý do Ngài đã mở ra một con đường mới để kéo chúng ta đến với Ngài — qua một điều mà chúng ta cho là dại dột! Như vậy, chúng ta không được phán xét điều chúng ta đọc ở đây, liên quan đến sự rủa sả mà Con Đức Chúa Trời đã phải lệ thuộc, bằng lý luận của con người chúng ta. Thay vào đó, chúng ta nên vui thích về một mầu nhiệm như thế và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời rằng Ngài đã yêu thương linh hồn chúng ta đến nỗi Ngài đã cứu chuộc chúng với cái giá không thể ước lượng được đối với chính Ngài. Thay vì làm giảm uy nghiêm của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, hay làm mờ đi vinh quang mà Kinh Thánh gán cho Ngài, sự dạy dỗ này cung cấp dịp để tôn vinh Ngài hơn nữa. Thật vậy, nguyện tất cả chúng ta đều làm như thế, vì đây là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng từ chối xem điều đó là sự cướp đoạt (như Phao-lô diễn đạt) để bày tỏ chính Ngài trong vinh quang vô hạn của Ngài (Phi-líp 2:6). Ngài sẵn lòng tự hạ mình xuống; Ngài không chỉ mang lấy một bản tính con người và trở thành một con người, mà Ngài còn chịu phục một cái chết đáng xấu hổ nhất trước mắt cả Đức Chúa Trời và con người. Chúng ta hẳn phải quý giá đối với Ngài biết bao để Ngài cho phép mình trải qua sự đau khổ tột cùng như thế vì sự cứu chuộc của chúng ta! Nếu chúng ta chỉ có thể nếm được một chút điều này hàm ý, chúng ta sẽ mãi mãi tôn vinh ân điển không thể nói ra được, vượt quá mọi sự hiểu biết của con người. Tuy nhiên, dù chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn, và chỉ có thể dò thấu được một phần trăm của nó, chúng ta vẫn vui thích khi biết rằng chúng ta có thể nắm bắt được một chút ý nghĩa của nó, dù nhỏ đến đâu! Thế nhưng, điều này phơi bày biết bao sự ác độc và hư hoại ở trong con người! Vì khi Phao-lô tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, điều đó lướt qua chúng ta. Thậm chí có những người sa đọa đến mức họ sẽ xem đây là dịp để cư xử cách tai tiếng, hoàn toàn từ bỏ Phúc Âm khi họ nghe về cách Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta. Những người như thế nói: ‘Gì cơ! Có thể nào Con Đức Chúa Trời, nguồn của mọi điều tốt lành, và là Đấng thánh hóa chúng ta, đã bị rủa sả sao?’ Theo cách nghĩ của họ, Đức Chúa Trời đã hành động một cách vô lý và hỗn loạn! Nhưng, (như tôi đã nói), Đức Chúa Trời đã phải hạ mình xuống ‘sự dại dột’ này vì chúng ta đã không đáp ứng sự khôn ngoan của Ngài, dù con đường đã hiển nhiên rõ ràng; như vậy Ngài phơi bày sự dốt nát của chính chúng ta! Chúng ta chỉ có thể kinh ngạc trước những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, vì ý nghĩa của chúng có thể mờ tối đối với chúng ta và có vẻ lạ lùng; vì trước những điều kỳ diệu như thế, trí tuệ của chúng ta thất bại và năng lực lý luận của chúng ta bị bối rối! Sự thật là Con Đức Chúa Trời đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta đòi hỏi một sự tra xét đầy đủ hơn về tình trạng tội lỗi của chúng ta. Thật vậy, chúng ta bắt đầu nhận ra rằng chúng ta đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời, tức là, cho đến khi tội lỗi và sự gian ác của chúng ta đã được tẩy sạch trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Vì ngay cả nếu mọi thiên sứ trên trời đều phải chịu trách nhiệm thay cho chúng ta, cái giá họ trả cũng sẽ không đủ. Đấng duy nhất có thể làm thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng, khi Ngài đến thế gian này, không phải bằng một sự phô bày quyền năng thiên thượng và thuộc về trời mà Ngài đã trả món nợ chết đời đời của chúng ta. Vậy thì, Ngài đã đến như thế nào? Trong sự yếu đuối; thật vậy, không chỉ như vậy, mà Ngài còn bị rủa sả. Nếu không phải như thế, những gánh nặng của chúng ta đã đè bẹp chúng ta và mọi sự đã hư mất trong vực sâu. Khi chúng ta hiểu rằng Con Đức Chúa Trời, Chiên Con không tì vết, tấm gương và nguồn của mọi sự công chính, rằng Chính Đấng này đã bị rủa sả vì chúng ta, chúng ta không nên kinh hãi trước ý nghĩ về mọi tội lỗi của mình và bị chìm ngập trong tuyệt vọng cho đến khi Đức Chúa Trời cứu chúng ta trong ân điển và sự thương xót vô hạn của Ngài sao? Vì vậy, chúng ta hãy ý thức rằng khi Đức Chúa Trời nói Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đó là để đưa chúng ta đến trạng thái hoàn toàn khiêm nhường. Chúng ta không bao giờ có thể khiêm nhường trừ khi trước hết chúng ta bị lột bỏ sự tự tin vào bản thân và trở nên xấu hổ về điều nằm bên trong mình. Rồi chúng ta sợ hãi và hư mất, biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời treo trên chúng ta cho đến khi phương thuốc được áp dụng cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Như vậy, cả đời sống chúng ta đều đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời và không có phương cách hòa giải nào với Ngài ngoài Chúa Giê-xu Christ, là Đấng cất đi sự rủa sả ở trên chúng ta và tự gánh lấy nó. Bây giờ, mỗi lần chúng ta đọc phân đoạn này, chúng ta nên đứng dậy và trình diện trước tòa án của Đức Chúa Trời, ý thức rằng có một cái hố đang chờ nuốt chửng chúng ta nếu chúng ta vẫn ở nguyên như chúng ta đang là. Chúng ta hãy cảm nhận tình trạng hư mất của mình và xấu hổ trước Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta hãy tôn vinh ân điển đã được mua cho chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời, và cẩn thận không làm giảm giá trị của Ngài trong bất kỳ cách nào, dù Ngài đã trở nên sự rủa sả. Điều này, đúng hơn, phải khuấy động chúng ta dâng mọi lời ngợi khen mà Ngài xứng đáng được, vì Ngài đã chứng tỏ sự cứu rỗi của chúng ta là quý giá đối với Ngài biết bao. Hơn nữa, chúng ta hãy trân trọng đúng mức một bằng chứng như thế về sự cứu rỗi của chúng ta và sự bày tỏ tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và chúng ta chớ nghi ngờ rằng chúng ta được chấp nhận trước mắt Đức Chúa Trời khi chúng ta đến gần Ngài. Vì Ngài đã chuộc chúng ta với cái giá như thế, như Phi-e-rơ cho thấy trong thư thứ nhất của ông — không phải bằng bạc hay những vật hư nát nhưng bằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trở nên giá chuộc cho chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:18). Vì vậy, chúng ta phải tin chắc rằng bất cứ khi nào chúng ta nhân danh Ngài đến để cầu xin sự thương xót, nó sẽ được ban cho chúng ta. Nhưng nếu chúng ta đến mà tin rằng chúng ta có một chút công đức, thì có ích gì? Chúng ta biết Cha yêu thương Con biết bao, và cái chết của Ngài quý giá trước mắt Ngài biết bao. Vì lý do này, chúng ta có thể hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta và sẽ ưu đãi cùng nhân từ với chúng ta nếu chúng ta bám lấy điều Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây: tức là, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không tiếc điều gì cho chúng ta, ngay cả đến mức gánh lấy sự rủa sả của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta hãy quay sự chú ý sang điều Phao-lô tiếp tục nói: ‘Hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho.’ Bằng cách đề cập đến Áp-ra-ham, ông bày tỏ rằng lời hứa thuộc về trước hết những người xuất thân từ ông. Vì ân tứ cứu rỗi là dành cho người Do Thái cho đến khi Đức Chúa Trời mở cửa cho mọi người khác, và truyền bá Phúc Âm của Ngài ra khắp nơi, để mọi người đều có thể dự phần vào sự cứu chuộc đã được mua bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì dù lời hứa này ban đầu thuộc về người Do Thái và đặc biệt dành cho họ, nó đã được áp dụng cho cả thế gian. Điều này có thể như thế nào? Vì lời hứa bắt nguồn trong Thánh Linh và không phụ thuộc vào việc tuân giữ các nghi lễ. Bằng cách dẫn chúng ta đến Thánh Linh, Phao-lô xóa bỏ mọi giáo lý sai lầm được dạy bởi những kẻ quyến dụ tìm cách trộn lẫn luật pháp và Phúc Âm với nhau. Ông đang bày tỏ rằng nay mọi điều này đều là thừa thãi, tức là, những của lễ, phép cắt bì và những điều tương tự. Điều này không phải để tranh luận rằng chúng ta không thể được ích lợi khi đọc những điều chứa đựng trong luật pháp: không, nhưng việc thực hành nó đã bị bãi bỏ. Đây là lý do chúng ta có thể nói rằng lời hứa là một lời hứa thuộc linh cho chúng ta ngày nay, vì chúng ta không còn cần những hình bóng và bóng của những ngày đã qua nữa. Nay chúng ta chỉ đơn giản được kêu gọi và được mời đến hiệp thông với Đức Chúa Trời của chúng ta. Nay chúng ta có thể kêu cầu Ngài với sự tin chắc hoàn toàn, vì, đã được Ngài nhận làm con, chúng ta hoàn toàn nương dựa trên Chúa Giê-xu Christ, là nền tảng duy nhất mà Phúc Âm cho phép; chúng ta tìm thấy mọi điều chúng ta cần nơi Ngài. Đây, thực chất, là điều Phao-lô muốn chúng ta học từ phân đoạn này. Để củng cố sứ điệp, ông thêm một điểm khác chứng minh rằng Phúc Âm là sự bày tỏ hoàn hảo về con đường cứu rỗi, và chúng ta không cần sự dạy dỗ nào khác ngoài giáo lý đơn giản về sự xưng công chính qua ân điển miễn phí của Đức Chúa Trời chúng ta. Ông bảo chúng ta rằng luật pháp đã được ban cho bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa miễn phí về sự cứu rỗi. Bây giờ chúng ta biết rằng một giao ước được lập giữa con người, nếu nó phải là xác thực, thì phải đứng vững, bất kể điều gì xảy ra. Do đó, luật pháp đã không được ban cho để hủy bỏ điều Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông (và do đó, với phần còn lại của chúng ta). Thoạt đầu chúng ta có thể chất vấn lập luận này của Phao-lô, nghĩ rằng một khế ước thứ hai phải hủy bỏ khế ước thứ nhất. Ngay khi con người đã bước vào một thỏa thuận, họ dễ có những suy nghĩ lại và thay đổi ý kiến, làm cho khế ước thứ nhất trở nên vô hiệu. Điều tương tự áp dụng cho các luật và quy chế, vì một luật thứ nhất có thể dễ dàng bị phá vỡ và bị vô hiệu hóa bởi một luật thứ hai. Nhưng Phao-lô đặt làm tiền đề một điều cần được xem xét, tức là nếu một người đã hứa và long trọng cam kết chính mình làm điều gì đó, người ấy không thể quay lại bước đi của mình — thỏa thuận phải giữ vững chắc. Tuy nhiên, nếu hai bên cùng đồng ý với nhau để thay đổi những quyết định trước đó của họ bằng sự đồng thuận chung, đây là một trường hợp khác. Thật vậy, một ví dụ như vậy hầu như không liên quan ở đây nếu chúng ta ghi nhớ rằng con người thay đổi ý tưởng của họ quá nhẹ nhàng chỉ vì một ý thích bất chợt nhỏ nhất. Tuy nhiên, Phao-lô đặt làm tiền đề rằng ‘người’ đang được nói đến đã lập một giao ước sẽ trường tồn, và sẽ không bị tranh cãi hay vi phạm sau đó trong bất kỳ cách nào. Nếu một trong các bên phá vỡ giao ước ban đầu đó, nó sẽ bị xem là sự phản bội khủng khiếp mà mọi người đều sẽ xét là không thể dung thứ, vì thỏa thuận đã được ghi lại cách long trọng và chính thức đến mức nó phải được duy trì và bảo vệ không có mâu thuẫn nhỏ nhất nào. Bây giờ, có thể nào lại có ít sự hằng định nơi Đức Chúa Trời hơn nơi một con người, là kẻ chỉ là hư không khi so sánh, sao? Vì vậy, tôi kết luận rằng lời hứa của Phúc Âm giữ vững chắc vì lời hứa miễn phí đã được ban trước khi luật pháp đến. Mọi điều này có thể làm chúng ta bối rối nếu nó không được giải thích chi tiết hơn. Chúng ta đã xử lý sự tương phản mà Phao-lô tạo ra giữa luật pháp và Phúc Âm trong những nghiên cứu trước. Khi Đức Chúa Trời hứa sự cứu rỗi, đó là với điều kiện chúng ta phục vụ Ngài, hoàn toàn hoàn thành bổn phận của mình đối với Ngài. Tuy nhiên, điều này là không thể; như vậy, chúng ta bị luật pháp loại trừ khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Không phải Đức Chúa Trời không trung tín về phần Ngài: chính chúng ta là những người không đáp ứng những yêu cầu của Ngài! Điều đó giống như một người nói: ‘Tôi sẵn lòng bán hàng cho anh với điều kiện anh có tiền.’ Như vậy, bất cứ ai không có một đồng xu nào cũng không thể mua bất kỳ hàng hóa nào, vì đây là điều kiện đã được đặt ra ngay từ đầu. Tương tự, Đức Chúa Trời hứa rằng chúng ta sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi nếu chúng ta phục vụ Ngài, nhưng điều này không ích lợi gì cho chúng ta vì chúng ta không thể hoàn thành điều Ngài yêu cầu. Thật vậy, chúng ta đầy sự gian ác, ô uế và nhiễm bẩn trước mắt Ngài đến mức Ngài xem chúng ta với sự ghê tởm một cách hoàn toàn công chính. Vì vậy, tất cả chúng ta đều đứng bị kết án dưới luật pháp. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời tự do và nhân từ chấp nhận chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi mình. Thật vậy, Ngài rất mong muốn chúng ta chấp nhận ân điển được ban cho chúng ta và hoàn toàn nương dựa trên Chúa Giê-xu Christ, không phải trên chính mình. Bây giờ Phao-lô hỏi: ‘Điều nào cổ xưa hơn — lời hứa miễn phí về sự cứu rỗi hay luật pháp?’ Chúng ta ý thức được sự khác biệt giữa chúng. Bây giờ, nếu luật pháp cổ xưa hơn, nó phải giữ vững chắc, vì Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi và không lệ thuộc vào sự biến đổi. Tuy nhiên, nếu lời hứa miễn phí đến trước và đã được ban trước khi luật pháp được ban hành, thì chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã không thay đổi ý định của Ngài, cũng không rút lại lời hứa ban đầu của Ngài. Ngài đã không muốn bãi bỏ giao ước này, vì điều như thế hẳn sẽ là sự rút lại lòng nhân từ và sự thương xót của Ngài. Nếu, vào một thời điểm, Ngài tự cam kết bởi lòng nhân từ tự do của Ngài để ban sự cứu rỗi cho con người trên một cơ sở khác ngoài công đức, rồi sau đó thay đổi ý định như thể Ngài muốn chúng ta làm giàu cho Ngài bằng những việc lành của chúng ta, thì thật vô lý! Phao-lô bảo chúng ta rằng lời hứa miễn phí đã được ban trước luật pháp. Do đó, luật pháp không thay đổi bất cứ điều gì về lời hứa; bản tính và hiệu lực của nó vẫn nguyên vẹn. Dù đúng là Chúa Giê-xu Christ chưa được sinh ra trên đất khi lời hứa được ban cho tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, Ngài đã được chọn làm Đấng Trung Bảo của chúng ta vì, qua Ngài chúng ta sẽ được hòa giải với Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong trường hợp chúng ta nghĩ rằng luật pháp hẳn đã không cần thiết, hay hẳn đã có một sự thay đổi ý định về phía Đức Chúa Trời, Phao-lô tiếp đến xử lý vấn đề này. Chúng ta không được trở nên bối rối; dù không thể giải thích mọi sự trong một giờ, hay thật vậy trong một ngày, hiện tại đủ cho chúng ta hiểu rõ một sự thật này: rằng lời hứa để định chúng ta làm con cái Ngài đã được Đức Chúa Trời ban trước luật pháp. Thật vậy, nó đã không được ban với sự tham chiếu đến công đức hay sự xứng đáng cá nhân của chúng ta; Đức Chúa Trời đã làm điều này xuất phát từ lòng tốt và sự thương xót của chính Ngài và không mong đợi điều gì từ chúng ta vì Ngài biết chúng ta đầy không gì khác ngoài tội lỗi khốn khổ. Lời hứa này có nền tảng của nó trong Chúa Giê-xu Christ, mà chức vụ của Ngài đã là chức vụ của Đấng Trung Bảo, ban cho chúng ta sự đến gần Đức Chúa Trời là Cha. Sau khi nói điều này, chúng ta kết luận rằng lời hứa này sẽ trường tồn đến cuối cùng của thế gian. Lý do chính phải nói điều này là vì người Do Thái có xu hướng khoe khoang về di sản của họ. Phao-lô tìm cách bảo họ rằng tổ phụ Áp-ra-ham của họ đã không có luật pháp mà vẫn thỏa lòng, dù ông, dĩ nhiên, đã dâng những của lễ và những điều tương tự. Nhưng, dù cuối cùng ông đã chịu phép cắt bì, vào thời điểm ông nhận lãnh lời hứa chưa có bộ luật thành văn nào tồn tại và thậm chí chưa có phép cắt bì nào. Vì dù Áp-ra-ham chưa chịu phép cắt bì khi ông nhận lãnh lời hứa, ông, tuy nhiên, đã được xưng công chính ngoài phép cắt bì chỉ bởi đức tin mà thôi. Vì vậy, Phao-lô chứng minh cho người Do Thái rằng thật rất ngu dại khi tự xếp mình vào một hạng riêng biệt tách khỏi phần còn lại của nhân loại, và đặt hy vọng của mình trên những hình bóng và bóng của luật pháp, khi thấy rằng tổ phụ Áp-ra-ham của họ, tộc trưởng đứng đầu của Hội Thánh, đã được xưng công chính cùng một cách như mọi người ngày nay. Nói cách khác, ông đã được xưng công chính chỉ bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, sau khi nhận biết rằng ông là một tội nhân nghèo khổ, hư mất và bị kết án trong A-đam, và rằng phước lành duy nhất ông có thể hy vọng là được bao gồm trong lời hứa được ban nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Đây là điều chúng ta phải nhớ.
Tiếp theo, chúng ta phải xem xét kỹ lời hứa được nói trực tiếp với Áp-ra-ham, là lời đã bày tỏ cho ông rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước qua dòng dõi của ông (Sáng Thế Ký 12:3). Bây giờ, ở đây có hai điểm chính được đưa ra. Một là phước lành không chỉ được hứa cho dòng dõi thuộc về đất của Áp-ra-ham (như chúng ta đã thấy), mà cho cả thế gian nói chung. Như vậy, chúng ta là những người xuất thân từ dòng dõi dân ngoại (tức là, từ những người ô uế và ban đầu đã bị đuổi khỏi vương quốc thiên đàng) cũng có thể dự phần vào lời hứa này. Dù chúng ta không thuộc về dòng dõi thánh đó mà Đức Chúa Trời đã chọn lúc ban đầu, nhưng nay sự cứu rỗi vẫn lan đến cả chúng ta. Điều này như thế nào? Vì đã được hứa rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Đã là như vậy, chúng ta dám nói như thể Đức Chúa Trời đã rút lại bàn tay rộng rãi của Ngài, và chỉ tìm kiếm dòng dõi của Áp-ra-ham, khi Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài là Đấng Cứu Rỗi và Cha của nhân loại khi thời điểm thích hợp đến, sao? Như vậy, điểm quan trọng nhất ở đây là điều này: dù lời hứa này đã được ban cho Áp-ra-ham, nó không áp dụng chỉ cho dòng dõi thuộc thể của ông mà thôi, nhưng cho mọi người, dù điều này lúc đầu chưa hiển nhiên vì kỳ mãn chưa đến, như chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo. Điểm thứ hai là phước lành được hứa cho Áp-ra-ham là dành cho dòng dõi của ông. Phao-lô nói rằng ông không nói đến ‘những dòng dõi’ theo số nhiều, nhưng nói đến một dòng dõi; vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng ông đang nói đến Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ chúng ta đã cảm thấy rằng Phao-lô đang làm lớn chuyện một điều có ít liên quan; xét cho cùng, từ ‘dòng dõi’ chỉ đơn giản nói đến những hậu tự, không đặc biệt nói đến một người, hay mười người, hay bốn mươi người! Chắc chắn, nó nói về cả một chủng tộc người, dòng dõi của Áp-ra-ham là chủng tộc xuất thân từ ông. Thật vậy, dòng dõi này bao gồm một đám đông lớn lao đến mức được nói là giống như mười hai dân tộc (Sáng Thế Ký 17:6); vì khi chúng ta nói đến một dân tộc, chúng ta nói về khoảng một trăm ngàn người, và chỉ riêng trong chi phái Giu-đa đã có hơn thế! Như vậy, có vẻ như Phao-lô đã không xem xét đúng điều Đức Chúa Trời định nói bằng từ ‘dòng dõi’ này, khi ông nói rằng nó chỉ nói đến một người mà thôi. Nhưng chúng ta phải cân nhắc những kết luận của Phao-lô để nhận ra rằng chúng đúng và được thiết lập vững chắc; thật vậy, chúng ta sẽ thấy rằng lập luận của ông hoàn toàn không thể sai lầm. Áp-ra-ham không chỉ có một con trai; sau Ích-ma-ên, ông có Y-sác. Và điều gì đã xảy ra cho con trai cả của ông? Anh ta đã bị đuổi ra khỏi nhà của ông, như chúng ta sẽ thấy khi chúng ta đến xem xét chương tiếp theo. Như vậy, đây là Ích-ma-ên, là người có mọi đặc quyền là con đầu lòng của gia đình Áp-ra-ham, bị đuổi ra như một người xa lạ, đúng như có chép: ‘Hãy đuổi người nữ nô lệ này và con trai nó đi: vì con trai của người nữ nô lệ này sẽ không được thừa hưởng cùng với con trai ta, tức là Y-sác’ (Sáng Thế Ký 21:10). Sau đó, những người con khác được sinh ra cho ông (Sáng Thế Ký 25:1 trở đi). Ông ban cho mỗi người phần đã định của họ rồi sai họ đi. Chỉ Y-sác ở lại với Áp-ra-ham. Theo thời gian Y-sác có hai người con, là anh em sinh đôi sinh ra từ cùng một tử cung (Sáng Thế Ký 25:22-23). Người con đầu lòng, Ê-sau, là người lẽ ra phải có quyền uy, đã bị từ chối và không được kể là hậu tự của Áp-ra-ham; như vậy, anh ta không có phần trong những phước lành đã hứa. Chỉ còn lại Gia-cốp, vì cha của anh ta đã thiếu hiểu biết và lầm lẫn chúc phước cho anh ta, rồi tuyên bố rằng ông không thể rút lại phước lành đó, cũng không thay đổi điều ông đã nói vì ông đã là công cụ của Đức Thánh Linh (Sáng Thế Ký 27:37). Nếu chúng ta lấy từ ‘dòng dõi’ để áp dụng cho những người xuất thân từ Áp-ra-ham, thì chắc chắn điều này sẽ bao gồm những người như người Ích-ma-ên và người Ha-ga-rên (như họ được gọi) và những người tương tự. Nếu điều này đúng, người Ê-đôm, những đầy tớ của họ, cũng có thể được kể là một phần của gia đình ông. Nhưng quyền thừa hưởng đã bị lấy đi khỏi những người này. Vì vậy, cụm từ ‘dòng dõi của Áp-ra-ham’ phải được hiểu theo một cách khá khác. Chúng ta hãy suy nghĩ kỹ vấn đề này một lúc. Không có đức tin, điều gì sẽ hiệp nhất Hội Thánh? Sẽ không có phương cách chắc chắn nào để phân biệt dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Chúng ta sẽ phân biệt họ với phần còn lại của nhân loại như thế nào? Cách duy nhất là bằng cách đến với Đầu, nói cách khác, đến với Chúa Giê-xu Christ. Sự hiệp một của thân thể phụ thuộc vào Đầu của nó, vào Đấng Cứu Chuộc của nó. Đây là lý do Phao-lô nói rằng lời hứa không nói đến dòng dõi theo số nhiều, nhưng nói đến một người, là Đấng chúng ta phải đến với nếu chúng ta muốn khám phá dân thuộc linh của Ngài. Nói cách khác, nếu chúng ta mong muốn xác định vị trí của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải bắt đầu với Chúa Giê-xu Christ, vì những người thuộc về Ngài sẽ được tụ họp quanh Ngài. Mọi người thuộc về thân thể Ngài và bám lấy Ngài bởi đức tin đều là con cái của Đức Chúa Trời, và là những đầy tớ của Ngài. Những người này thật sự là dòng dõi của Áp-ra-ham. Điều này được bàn luận đầy đủ hơn trong Thư gửi người Rô-ma, chương chín, câu sáu, ở đó có nói: ‘Chẳng phải mọi người ra từ Y-sơ-ra-ên đều là người Y-sơ-ra-ên.’ Điều này như thế nào? À, thật sự chỉ có một người con của lời hứa: Y-sác. Vì vậy, chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ, vì nơi Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là ‘phải và a-men’, hoàn toàn vững chắc và chắc chắn (2 Cô-rinh-tô 1:20). Không có Ngài, tất cả chúng ta đều sẽ hư mất. Đây là lý do có chép trong chương đầu tiên của thư Cô-lô-se, câu hai mươi, rằng chức vụ của Chúa Giê-xu Christ là tụ họp mọi điều đã bị tản lạc trên trời và trên đất; không có Ngài, tất cả chúng ta đều sẽ bị bối rối. Bây giờ chúng ta có thể thấy rõ ràng hơn nhiều đường lối lập luận của Phao-lô. Trước khi luật pháp được ban cho thế gian, tức là, trước khi chúng ta được thông báo về bổn phận của mình phải vâng giữ mọi điều đã chép trong đó, Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý tốt của Ngài. Thấy nhân loại hư mất và bị kết án, Ngài mong muốn đem những người được chọn của Ngài đến với Ngài để ban sự thương xót cho họ. Điều này không chỉ dành cho một chủng tộc nhưng cho ‘mọi dân tộc’ như Kinh Thánh khẳng định. Và nguồn của sự thương xót đó là Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, khi Áp-ra-ham còn sống, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo, để qua Ngài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta có thể được nguôi đi. Như vậy, khi chúng ta nhân danh Ngài đến cầu xin ân điển, nó sẽ được cung cấp cho chúng ta và những kỳ vọng của chúng ta sẽ không bị thất vọng. Điều này đã được thiết lập rồi và, thật vui mừng, không có gì thay đổi; chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta ngày nay nếu chúng ta hoàn toàn được bén rễ và đặt nền trong Chúa Giê-xu Christ. Vì giao ước được lập nhân danh Ngài sẽ không thay đổi — nó là vĩnh viễn và sẽ luôn có hiệu lực. Như vậy, chúng ta có thể tự do đến trước Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài; không phải vì có điều gì xứng đáng nơi chúng ta, nhưng chỉ vì sự thương xót của Ngài mà chúng ta được hiệp nhất bởi đức tin với Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, để nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời và có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, chúng ta cần từ bỏ mọi ý kiến chúng ta có thể có về giá trị của chính mình. Chúng ta phải chú ý đến điều được tuyên bố trong phân đoạn này liên quan đến đức tin, vì chỉ qua đức tin chúng ta mới có thể hưởng được phước lành như thế. Đức tin (như chúng ta đã giải thích) có nghĩa là chúng ta đón nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể có đức tin cho đến khi chúng ta đã được chạm đến với cảm thức về sự nghèo khó của chính mình, vì Chúa Giê-xu Christ, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta, trình bày cho chúng ta một bức tranh về tình trạng bị rủa sả của chúng ta. Vì vậy, đức tin không thể tồn tại mà không có sự ăn năn, vì chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời tìm kiếm sự cứu rỗi và cầu xin Ngài thương xót tình trạng khốn khổ của chúng ta, trừ khi chúng ta đã bị kết án trong linh hồn mình và được dẫn đến than khóc về chính mình. Những kẻ giả hình chế nhạo Đức Chúa Trời bằng cách lăn lóc, say sưa, trong tội lỗi của họ, không được mong đợi Chúa Giê-xu Christ sẽ tiếp nhận họ làm người của Ngài; vì những người như thế thậm chí không được đến gần Ngài. Thật vậy, lời mời của Ngài dành cho những người lao khổ và gánh nặng (Ma-thi-ơ 11:28), là những người không thể chịu đựng thêm nữa và lảo đảo dưới gánh nặng tội lỗi của mình. Đây là cách chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ, không phải với bất kỳ công đức nào của chính mình; vì mọi luật pháp nghi lễ và mọi của lễ chúng ta có thể dâng đều không thể góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta. Đúng hơn, trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót cho chúng ta, chúng ta phải đến trong trạng thái khiêm nhường, hoàn toàn ý thức về tình trạng khốn khổ của mình. Chúng ta trước hết bị hạ xuống thấp để chúng ta có thể nhận biết sự rủa sả mà chúng ta đang ở dưới đó, trước khi chúng ta có thể vui mừng rằng chúng ta đã được mua với cái giá không thể ước lượng được như thế. Đây đã là chủ đề của chúng ta trong suốt nghiên cứu của mình. Như vậy, chính bởi đức tin mà chúng ta nhận lãnh lời hứa của Thánh Linh và trở nên hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta trở thành một phần của dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Dù chúng ta không xuất thân thuộc thể từ gia đình của ông, chỉ cần chúng ta được hiệp nhất cùng với ông bởi đức tin là đủ. Thật vậy, chúng ta đã được tái sinh bởi hạt giống không hư nát, như Phi-e-rơ nói, nói cách khác bởi Lời Đức Chúa Trời, tức là Kinh Thánh (1 Phi-e-rơ 1:23). Sau khi đã được biến đổi, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là một phần của thân thể của Con độc sinh của Ngài. Dù có nguồn gốc dân ngoại, chúng ta vẫn có thể được nối kết vào Hội Thánh của Ngài, vì đức tin là tất cả những gì được yêu cầu. Ở đây, mọi sự kiêu ngạo về những đức hạnh và công đức của con người đều phải chấm dứt, và con người phải nhận biết rằng họ sẽ hoàn toàn bị bối rối trừ khi họ tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã định. Sau khi nói điều này, chúng ta hãy học biết không bị thổi chỗ này chỗ kia, như những người không ổn định, là những người sẽ không thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố nhưng luôn phải thêm điều gì đó do họ bày ra vào đó. Chúng ta cần cảnh giác chống lại một sự trộn lẫn không thánh như thế. Tôi dự định sẽ mở rộng về điều này sau bữa trưa theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy để Chúa Giê-xu Christ là sự đủ đầy của chúng ta, vì sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài; chúng ta sẽ không thiếu điều gì nếu chúng ta có phần nơi Ngài. Đây là điểm mà Phao-lô thường xuyên quay lại trong sách này. Hơn nữa, ông mong muốn chúng ta giữ chặt lẽ thật của Đức Chúa Trời, biết rằng nó không cho phép bất kỳ sự thêm vào nào. Nếu chúng ta thêm vào nó, chúng ta sẽ làm hư hoại, xuyên tạc và làm giả giao ước mà sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào đó. Sau khi đã đón nhận Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta được mong đợi ở lại hoàn toàn nơi Ngài, vì một người này có đủ ân điển cho tất cả chúng ta. Nơi Ngài, chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, biết rằng, dù chúng ta xuất thân từ dòng dõi bị rủa sả của A-đam, chúng ta, tuy nhiên, nhận lãnh phước lành nơi Chúa Giê-xu Christ. Nay Ngài chấp nhận chúng ta là con cái Ngài và tự do nhận chúng ta làm con. Ngài mong muốn sứ điệp này được nghe khắp thế gian — nay có một cánh cửa mở và sự đến gần tự do mà qua đó chúng ta có thể đến gần Ngài. Bây giờ chúng ta hãy cúi xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng, để chúng ta có thể ghê tởm chúng. Nguyện chúng ta dành đời sống mình tìm kiếm và cố gắng tôn vinh cùng phục vụ Ngài trong sự vâng lời nghiêm ngặt. Và vì chúng ta không thể tự giải thoát mình do sự yếu đuối lớn lao của mình, nguyện Ngài nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi mọi sự ô uế của xác thịt, và mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài. Thật vậy, Ngài đã bắt đầu công việc này trong chúng ta bây giờ và ban cho chúng ta nền tảng vững chắc của sự bảo đảm rằng điều Ngài đã bắt đầu, Ngài sẽ hoàn thành. Như vậy, tất cả chúng ta cùng nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha Thiên Thượng của chúng ta, v.v.
Họ lập ra những điều con người bày đặt, và nói rằng chúng ta phải giữ những điều ấy, nếu không sẽ mắc tội chết; trong khi Đức Chúa Trời không muốn luật pháp của chính Ngài còn phải được tuân giữ giữa chúng ta ngày nay về những hình bóng và cái bóng, vì tất cả những điều đó đã chấm dứt khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Vậy thì há lại được phép tuân giữ những điều con người đã đặt ra theo sự khôn ngoan của riêng mình sao? Chúng ta há không thấy rằng đó là một việc đi ngược thẳng với Đức Chúa Trời sao? Thánh Phao-lô tự mình chống lại những kẻ lừa dối như thế: chống lại những kẻ muốn buộc Cơ Đốc nhân phải kiêng cữ các thức ăn như Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp của Ngài. Nếu có người nói rằng kiêng ăn thịt vào ngày thứ Sáu, hay trong Mùa Chay, chỉ là một việc nhỏ thôi, thì chúng ta hãy xét xem làm hư hỏng và làm pha tạp sự thờ phượng Đức Chúa Trời há có phải là việc nhỏ không! Vì chắc chắn những kẻ cố sức đưa ra và lập nên truyền thống của con người là những kẻ tự đặt mình chống lại điều Đức Chúa Trời đã định trong Lời Ngài, và như vậy phạm tội phạm thánh. Vì Đức Chúa Trời muốn được phục vụ bằng sự vâng lời, chúng ta hãy cẩn thận và giữ mình trong những giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt; và đừng để con người thêm vào đó bất cứ điều gì của riêng họ. Trong việc này còn có điều tệ hơn nữa: vì họ cho rằng kiêng ăn thịt là một sự phục vụ đáng được Đức Chúa Trời ban thưởng điều gì đó. Họ cho đó là một sự thánh khiết lớn lao: và như vậy sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn phải thuộc linh, như bị trục xuất đi, trong khi con người bận rộn với những điều vặt vãnh dại dột. Như câu nói thông thường: họ bỏ trái táo để lấy vỏ gọt. Chúng ta phải trung tín, và đứng vững trong sự tự do của mình; chúng ta phải theo khuôn phép đã được ban cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời, và đừng để linh hồn mình bị đưa vào cảnh nô lệ bởi những luật lệ mới do con người rèn đúc ra. Vì đó là một sự bạo ngược thuộc địa ngục, làm giảm bớt thẩm quyền của Đức Chúa Trời và trộn lẫn lẽ thật của Phúc Âm với những hình bóng của luật pháp; và làm sai lệch, làm hư hỏng sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, vốn phải thuộc linh. Vậy chúng ta hãy xét xem được tạ ơn Đức Chúa Trời với lương tâm yên tĩnh là một đặc ân quý báu dường nào, khi được bảo đảm rằng ý muốn và điều đẹp lòng Ngài là chúng ta được hưởng các phước lành của Ngài: và để chúng ta có thể làm như vậy, chúng ta đừng vướng mắc vào những mê tín của con người, nhưng hãy thỏa lòng với những gì chứa đựng trong sự đơn sơ tinh tuyền của Phúc Âm. Rồi, như chúng ta đã trình bày về phần thứ nhất của bản văn, đối với những kẻ tinh sạch, mọi vật đều tinh sạch. Khi chúng ta đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, chúng ta biết rằng chúng ta sẽ được tẩy sạch khỏi sự ô uế và những vết nhơ của mình; vì bởi ân điển của Ngài, chúng ta được dự phần vào các ơn phước của Đức Chúa Trời, và được kể là con cái của Ngài, dầu trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư không. “Nhưng đối với những kẻ ô uế và không tin, chẳng có vật gì là tinh sạch cả.” Bởi điều này, thánh Phao-lô có ý nói rằng bất cứ điều gì phát xuất từ những kẻ ô uế và không tin đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng đầy dẫy sự nhiễm uế. Trong khi họ không tin, họ ô uế và nhơ bẩn; và trong khi họ có sự nhơ bẩn như vậy trong mình, bất cứ điều gì họ chạm đến đều bị ô nhiễm bởi sự ô nhục của họ. Vì vậy, mọi luật lệ và quy tắc họ có thể lập ra đều chẳng là gì ngoài sự hư không: vì Đức Chúa Trời không ưa thích bất cứ điều gì họ làm; phải, Ngài hoàn toàn ghê tởm điều đó. Dầu con người có thể hành hạ chính mình bằng những lễ nghi và việc làm bề ngoài, nhưng mọi điều đó đều vô ích cho đến khi lòng họ trở nên ngay thẳng: vì sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bắt đầu từ đây. Vậy bao lâu chúng ta còn vô tín, chúng ta còn nhơ bẩn trước mặt Đức Chúa Trời. Những điều này lẽ ra phải hiển nhiên đối với chúng ta; nhưng sự giả hình đã bén rễ trong chúng ta đến nỗi chúng ta dễ bỏ qua chúng. Người ta sẽ sẵn sàng thú nhận rằng chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời khi phục vụ Ngài cho đến khi lòng chúng ta được sạch khỏi sự gian ác. Đức Chúa Trời đã tranh luận với dân xưa kia về cùng một giáo lý; như chúng ta thấy đặc biệt trong chương hai của tiên tri A-ghê: tại đó Ngài hỏi các thầy tế lễ, nếu một người chạm đến một vật thánh, người ấy có được nên thánh hay không, các thầy tế lễ trả lời, không. Ngược lại, nếu một người ô uế chạm đến một vật, vật ấy có trở nên ô uế hay không, các thầy tế lễ trả lời và nói, vật ấy sẽ ô uế: dân này cũng vậy, Chúa phán, và công việc của tay chúng cũng vậy. Bây giờ chúng ta hãy lưu ý điều chứa đựng trong những hình bóng và cái bóng của luật pháp. Nếu một người ô uế đã cầm lấy bất cứ vật gì, vật ấy trở nên ô uế, và vì vậy phải được tẩy sạch. Chúa chúng ta phán, hãy xét xem các ngươi là gì: vì các ngươi chẳng có gì ngoài sự ô uế và nhơ bẩn; vậy mà các ngươi vẫn muốn làm Ta thỏa lòng bằng những của lễ, những lễ vật, và những điều tương tự như vậy. Nhưng Ngài phán, bao lâu tâm trí các ngươi còn vướng mắc trong những dục vọng gian ác, bao lâu một số người trong các ngươi còn là kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, kẻ phạm thượng, và kẻ thề gian, bao lâu các ngươi còn đầy dẫy sự gian trá, tàn ác, và hiểm độc, đời sống các ngươi hoàn toàn vô luật pháp, và đầy dẫy mọi sự ô uế; Ta không thể chịu đựng điều đó, dầu bề ngoài trước mặt con người nó có vẻ đẹp đẽ đến đâu chăng nữa. Vậy chúng ta thấy rằng mọi sự phục vụ chúng ta có thể thực hiện, cho đến khi lòng chúng ta thật sự được cải chánh, đều chỉ là sự nhạo báng; và Đức Chúa Trời lên án và từ khước từng chút của chúng. Nhưng ai tin những điều này là như vậy? Khi kẻ ác, bị bắt quả tang trong sự gian ác của mình, cảm thấy lương tâm cắn rứt chút nào, chúng sẽ cố gắng bằng cách này hay cách khác để dàn xếp với Đức Chúa Trời bằng cách thực hiện một vài lễ nghi: chúng cho rằng làm thỏa mãn tâm trí của con người là đủ, và tin rằng Đức Chúa Trời cũng phải được thỏa mãn như vậy. Đây là một thói quen đã thịnh hành trong mọi thời đại. Không phải chỉ trong bản văn này của tiên tri A-ghê, Đức Chúa Trời mới quở trách con người vì sự giả hình của họ, và vì nghĩ rằng họ có thể được ơn của Ngài bằng những điều vặt vãnh, mà đó là một cuộc tranh luận liên tục mà mọi tiên tri đều có với người Do Thái. Trong Ê-sai 1:13, 14, 15 có chép: “Đừng dâng của lễ chay vô ích nữa; trầm hương là một sự gớm ghiếc đối với Ta; những ngày trăng mới và ngày Sa-bát, việc nhóm họp, Ta không thể chịu đựng nổi: đó là sự gian ác, ngay cả việc nhóm họp trọng thể, những ngày trăng mới của các ngươi và những kỳ lễ đã định của các ngươi, linh hồn Ta ghét: chúng là một gánh nặng cho Ta; Ta mệt mỏi vì phải mang chúng. Và khi các ngươi giang tay ra, Ta sẽ che mắt Ta khỏi các ngươi; phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy máu.” Và lại có chép: “Dầu các ngươi dâng cho Ta của lễ thiêu, và của lễ chay của các ngươi, Ta sẽ không chấp nhận chúng; Ta cũng sẽ không đoái xem những của lễ thù ân bằng thú béo của các ngươi” (A-mốt 5:22). Tại đây Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng những điều chính Ngài đã truyền dạy đã trở nên nhơ bẩn và ô uế khi chúng được những kẻ giả hình tuân giữ và lạm dụng. Vì vậy, chúng ta hãy học biết rằng khi con người phục vụ Đức Chúa Trời theo cách riêng của mình, họ tự lừa dối và tự huyễn hoặc chính mình. Trong một bản văn khác của Ê-sai có chép: “Ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi?” Qua đó tỏ rõ rằng nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp nhận công việc của chúng ta, thì chúng phải theo Lời thiêng liêng của Ngài. Như vậy chúng ta thấy ý của thánh Phao-lô là gì khi ông nói chẳng có gì là sạch đối với những kẻ ô uế. Và tại sao? Vì ngay cả tâm trí và lương tâm của họ cũng đã bị ô uế. Bởi điều này ông cho thấy (như tôi đã nhận xét trước đây) rằng cho đến khi nào chúng ta học biết phục vụ Đức Chúa Trời cách đúng đắn, theo cách phải lẽ, chúng ta sẽ chẳng làm được điều tốt nào bằng công việc của riêng mình; dầu chúng ta có thể tự tâng bốc mình rằng chúng rất quan trọng, và bằng cách này tự ru ngủ chính mình.
Bây giờ chúng ta hãy xem những truyền thống của giáo hội La Mã là gì. Mục đích chính của chúng là lập một thỏa thuận với Đức Chúa Trời, bằng những việc làm dư thừa của họ, như họ gọi chúng; tức là những công việc thặng dư của họ; tức là khi họ làm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời truyền cho họ. Theo quan niệm của riêng họ, họ làm tròn bổn phận đối với Ngài và làm Ngài thỏa lòng bằng khoản thanh toán như vậy mà họ dâng lên qua công việc của mình, và lập sổ sách tính toán về điều đó. Khi họ đã kiêng ăn vào những buổi tối của các thánh của họ, khi họ đã kiêng ăn thịt vào các ngày thứ Sáu, khi họ đã dự lễ cách sốt sắng, khi họ đã rảy nước thánh, họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không nên đòi hỏi thêm điều gì ở họ nữa và rằng trong họ chẳng có gì sai trái. Nhưng trong khi đó, họ không ngừng buông mình trong sự dâm dục, tà dâm, thề gian, phạm thượng, v.v.: mỗi người trong họ đều phó mình cho những thói xấu ấy; vậy mà họ vẫn nghĩ Đức Chúa Trời phải tự cho là đã được trả đủ bằng những công việc họ dâng cho Ngài; ví dụ như khi họ đã rảy nước thánh, thờ lạy hình tượng, đi lang thang từ bàn thờ này đến bàn thờ khác, và những điều tương tự khác, họ tưởng rằng họ đã thanh toán và đền bù đủ cho tội lỗi của mình. Nhưng chúng ta nghe giáo lý của Đức Thánh Linh về những kẻ ô uế như vậy; đó là, chẳng có gì tinh sạch hay trong sạch trong mọi việc họ làm. Nhưng chúng ta hãy giả định trường hợp, bằng cách cho rằng mọi sự gớm ghiếc của những người theo giáo hoàng tự bản chất không phải là xấu; vậy mà, theo giáo lý này của thánh Phao-lô, trong chúng chẳng thể có gì ngoài sự ô uế, vì chính họ là tội lỗi và ô uế. Sự thánh khiết của những người này cốt ở những đồ trang sức vặt vãnh và những điều phù phiếm. Họ cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời trong những điều Ngài không đòi hỏi, và đồng thời bỏ dở những điều Ngài đã truyền trong luật pháp của Ngài. Trong mọi thời đại, trường hợp vẫn luôn như vậy: con người đã khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời vì cớ những truyền thống của riêng mình. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã quở trách những người Pha-ri-si, khi Ngài phán: “Sao các ngươi cũng vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời bởi truyền thống của các ngươi” (Ma-thi-ơ 15:3). Thời xưa cũng vậy, vào thời các tiên tri. Ê-sai kêu lên: “Vậy nên Chúa phán, vì dân này đến gần Ta bằng miệng, và tôn vinh Ta bằng môi, nhưng lòng chúng đã lìa xa Ta, và sự chúng kính sợ Ta là do điều răn của con người dạy: vậy nên, nầy, Ta sẽ tiếp tục làm một công việc lạ lùng và kỳ diệu; vì sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan của chúng sẽ hư mất, và sự thông sáng của kẻ thông sáng của chúng sẽ bị giấu đi” (chương 25:13). Trong khi con người bận rộn với những truyền thống, họ bỏ qua những điều Đức Chúa Trời đã truyền trong Lời Ngài. Chính điều này đã khiến Ê-sai kêu lên chống lại những kẻ đưa ra những truyền thống của con người; nói rõ với họ rằng Đức Chúa Trời đe dọa làm mù những kẻ khôn ngoan nhất trong họ, vì họ đã quay khỏi khuôn phép tinh tuyền của Lời Ngài để theo những phát minh dại dột của riêng mình. Thánh Phao-lô cũng ám chỉ cùng một điều, khi ông nói họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình. Chúng ta đừng tự lừa dối mình; vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi con người phải sống ngay thẳng, và phải tránh mọi bạo lực, tàn ác, ác ý, và gian trá; rằng không điều nào trong những điều này được xuất hiện trong đời sống chúng ta. Nhưng đối với những kẻ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, rõ ràng là họ đang ở trong sự rối loạn, và rằng trong toàn bộ đời sống của họ chẳng có gì ngoài sự ô uế. Nếu chúng ta muốn biết đời sống chúng ta nên được điều chỉnh như thế nào, chúng ta hãy xem xét nội dung của Lời Đức Chúa Trời; vì chúng ta không thể được nên thánh bằng vẻ bề ngoài và sự phô trương, dầu chúng được đánh giá rất cao giữa con người. Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời cách thành thật, và đặt trọn niềm tin nơi Ngài; chúng ta phải từ bỏ sự kiêu ngạo và tự phụ, và đến với Ngài với tấm lòng thật sự hạ mình để không bị phó cho những tình cảm xác thịt. Chúng ta phải nỗ lực giữ mình trong sự kính sợ, ở dưới sự phục tùng Đức Chúa Trời, và tránh xa sự tham ăn, tà dâm, quá độ, cướp bóc, phạm thượng, và những điều ác khác. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì, để đời sống chúng ta được điều chỉnh tốt. Khi con người muốn tự xưng công chính bằng những việc làm bề ngoài, điều đó giống như phủ một tấm vải lanh sạch lên một đống ô uế. Vì vậy, chúng ta hãy loại bỏ sự nhơ bẩn ẩn giấu trong lòng mình; tôi nói, chúng ta hãy xua đuổi điều ác khỏi chúng ta, và rồi Chúa sẽ chấp nhận đời sống chúng ta: như vậy chúng ta có thể thấy sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời cốt ở đâu! Khi chúng ta hiểu điều này cách đúng đắn, nó sẽ dẫn chúng ta sống trong sự vâng theo ý muốn của Ngài. Con người chưa trở nên thú vật đến nỗi không có chút hiểu biết nào rằng có một Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên họ. Nhưng sự hiểu biết này, nếu họ không phục theo những đòi hỏi của Ngài, sẽ trở thành sự kết án đối với họ: vì mắt họ bị Sa-tan làm mờ, đến nỗi dầu Phúc Âm có thể được rao giảng cho họ, họ cũng không hiểu được; trong tình trạng này ngày nay chúng ta thấy nhiều người. Có bao nhiêu người trên thế gian đã được dạy dỗ bởi giáo lý của Phúc Âm, vậy mà vẫn tiếp tục trong sự ngu dốt thô thiển! Điều này xảy ra vì Sa-tan đã chiếm giữ tâm trí con người bằng những tình cảm gian ác đến nỗi dầu ánh sáng có chiếu sáng rực rỡ đến đâu, họ vẫn mù lòa, và chẳng thấy gì cả. Vậy chúng ta hãy học biết rằng sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời có bản chất như vậy: nó tự bày tỏ ra, và sinh kết quả qua toàn bộ đời sống chúng ta. Vì vậy, để biết Đức Chúa Trời, như thánh Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô, chúng ta phải được biến đổi theo hình ảnh của Ngài. Vì nếu chúng ta giả vờ biết Ngài, mà trong khi đó đời sống chúng ta buông thả và gian ác, thì chẳng cần nhân chứng nào để chứng minh chúng ta là kẻ nói dối; chính đời sống chúng ta là bằng chứng đủ rằng chúng ta là kẻ nhạo báng và dối trá, và rằng chúng ta lạm dụng danh Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô nói ở một nơi khác, nếu các ngươi biết Chúa Giê-xu Christ, các ngươi phải cởi bỏ người cũ: như thể ông nói, chúng ta không thể tuyên bố rằng chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ, chỉ bằng cách thừa nhận Ngài là đầu của chúng ta, và bởi việc Ngài tiếp nhận chúng ta làm chi thể của Ngài; điều đó không thể xảy ra cho đến khi chúng ta đã cởi bỏ người cũ, và trở nên tạo vật mới. Thế gian mọi thời đã lạm dụng danh Đức Chúa Trời cách gian ác, như ngày nay vẫn vậy; vì vậy, chúng ta hãy chú ý đến sự hiểu biết thật về Lời Đức Chúa Trời, mà thánh Phao-lô nói đến. Cuối cùng, chúng ta đừng đặt công việc của riêng mình lên bàn cân, và nói chúng là tốt, và rằng chúng ta nghĩ tốt về chúng; nhưng chúng ta hãy hiểu rằng những việc lành là những việc Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp của Ngài và mọi điều chúng ta có thể làm ngoài những việc đó, đều là con số không. Vì vậy, chúng ta hãy học biết uốn nắn đời sống mình theo điều Đức Chúa Trời đã truyền: đặt niềm tin nơi Ngài, kêu cầu Ngài, tạ ơn Ngài, nhẫn nại chịu đựng bất cứ điều gì Ngài vui lòng gửi đến cho chúng ta; đối xử ngay thẳng với người lân cận, và sống lương thiện trước mặt mọi người. Đây là những công việc Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta. Nếu bản chất chúng ta không quá hư hoại, thì trong chúng ta chẳng có ai mà không thể nhận biết những điều này: ngay cả trẻ em cũng đủ khéo léo để nhận biết chúng. Những công việc Đức Chúa Trời đã không truyền dạy chỉ là sự dại dột và một sự gớm ghiếc: qua đó sự thờ phượng tinh tuyền của Đức Chúa Trời bị làm hư hỏng. Nếu chúng ta muốn biết điều gì cấu thành những việc lành mà thánh Phao-lô nói đến, chúng ta phải gạt sang một bên mọi phát minh của con người, và đơn giản làm theo những chỉ dẫn chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời; vì chúng ta không có khuôn phép nào khác ngoài khuôn phép do Ngài ban cho; đó là khuôn phép Ngài sẽ chấp nhận, khi chúng ta trình sổ sách của mình vào ngày cuối cùng, khi một mình Ngài sẽ là quan xét của toàn thể nhân loại. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thấy chúng rõ ràng hơn: và ban cho chúng ta niềm tin như vậy trong danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để chúng ta có thể đến với Ngài và được bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi của mình; và rằng Ngài sẽ khiến chúng ta được dự phần vào đức tin vững chắc, nhờ đó mọi sự nhơ bẩn của chúng ta có thể được rửa sạch.

GIẢI NGHĨA LUẬT PHÁP LUÂN LÝ. GIẢI NGHĨA LUẬT PHÁP LUÂN LÝ. Chương này gồm bốn phần. I. Một số nhận xét tổng quát cần thiết cho việc hiểu đề tài được trình bày như lời tựa, tiết 1-5. II. Ba điều luôn phải chú ý khi xác định và giải nghĩa ý nghĩa của Luật Pháp Luân Lý, tiết 6-12. III. Giải nghĩa Luật Pháp Luân Lý, hay Mười Điều Răn, tiết 13-15. IV. Mục đích mà toàn bộ Luật Pháp nhắm đến — tức là dạy không chỉ những nguyên tắc sơ đẳng, mà cả sự trọn vẹn, tiết 51, đến cuối chương. Các tiết. 1. Luật Pháp đã được ghi thành văn, để nó có thể dạy đầy đủ và trọn vẹn hơn sự hiểu biết, cả về Đức Chúa Trời lẫn về chính chúng ta, mà luật tự nhiên dạy cách ít ỏi và mơ hồ. Bằng chứng cho điều này, từ việc liệt kê những phần chính của Luật Pháp Luân Lý; và cũng từ mệnh lệnh của luật tự nhiên, được ghi trên lòng mọi người, và, theo một cách nào đó, bị tội lỗi xóa mờ. 2. Một số châm ngôn tổng quát nhất định. 1. Từ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, do Luật Pháp cung cấp, chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời là Cha và là Đấng Cai Trị của chúng ta. Sự công chính làm đẹp lòng, sự gian ác là một sự gớm ghiếc trước mắt Ngài. Do đó, dầu chúng ta có thể yếu đuối đến đâu chăng nữa, bổn phận của chúng ta là vun trồng điều này, và tránh xa điều kia. 3. Từ sự hiểu biết về chính mình, do Luật Pháp cung cấp, chúng ta học biết nhận biết sự hoàn toàn bất lực của chính mình, chúng ta hổ thẹn; và thấy rằng tìm kiếm sự công chính trong chính mình là vô ích, nên được thúc đẩy để tìm kiếm nó ở nơi khác. 4. Do đó, Đức Chúa Trời đã gắn những lời hứa và những lời đe dọa vào những lời hứa của Ngài. Những điều này không giới hạn trong đời hiện tại, mà bao gồm những điều thuộc thiên đàng và đời đời. Hơn nữa, chúng chứng tỏ sự tinh sạch không tì vết của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài đối với sự công chính, và cả lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta. 5. Hơn nữa, Luật Pháp cho thấy rằng chẳng có gì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn sự vâng lời. Do đó, mọi hình thức thờ phượng mê tín và giả hình đều bị lên án. Một phương thuốc chống lại sự thờ phượng mê tín và sự tự phụ của con người. 6. Phần thứ hai của chương, chứa ba nhận xét hay quy tắc. Quy tắc thứ nhất, Đời sống chúng ta phải được Luật Pháp uốn nắn, không chỉ hướng đến sự lương thiện bề ngoài, mà còn hướng đến sự công chính bề trong và thuộc linh. Về phương diện này, Luật Pháp của Đức Chúa Trời khác với luật dân sự, Ngài là một Đấng Ban Luật thuộc linh, còn con người thì không. Quy tắc này có phạm vi rất rộng, và chưa được chú ý đầy đủ. 7. Quy tắc thứ nhất này được thẩm quyền của Đấng Christ xác nhận, và được minh oan khỏi giáo lý sai lầm của các nhà Kinh Viện, những người nói rằng Đấng Christ chỉ là một Môi-se khác. 8. Nhận xét hay quy tắc thứ hai cần được chú ý cẩn thận — tức là phải tìm hiểu mục đích của điều răn, cho đến khi xác định được điều Đấng Ban Luật chấp thuận hay không chấp thuận. Ví dụ. Nơi nào Luật Pháp chấp thuận, điều ngược lại của nó bị lên án, và ngược lại. 9. Giải thích đầy đủ điểm sau này. Ví dụ. 10. Luật Pháp nêu ra điều vô đạo nhất trong mỗi sự vi phạm, để cho thấy sự vi phạm ấy ghê gớm như thế nào. Ví dụ. 11. Nhận xét hay quy tắc thứ ba liên quan đến việc phân chia Luật Pháp thành Hai Bảng: bảng thứ nhất bao gồm bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; bảng thứ hai, bổn phận của chúng ta đối với người lân cận. Sự liên kết giữa hai bảng này là cần thiết và không thể tách rời. Thứ tự bất biến của chúng. Tóm tắt của Luật Pháp. 12. Sự phân chia Luật Pháp thành Mười Điều Răn. Nhiều phân biệt khác nhau đã được đưa ra về chúng, nhưng sự phân biệt tốt nhất là sự phân biệt chia chúng thành Hai Bảng. Bốn điều răn thuộc về Bảng Thứ Nhất, và sáu điều thuộc về Bảng Thứ Hai. 13. Phần thứ ba của chương, chứa sự giải nghĩa Mười Điều Răn. Lời tựa minh chứng thẩm quyền của Luật Pháp. Lời tựa làm điều này theo ba cách. Thứ nhất, bằng một lời tuyên bố về sự uy nghiêm của nó. 14. Lời tựa của Luật Pháp minh chứng thẩm quyền của nó. Thứ hai, bằng cách nhắc lại lòng nhân từ như Cha của Đức Chúa Trời. 15. Thứ ba, bằng cách nhắc lại sự giải cứu khỏi đất Ai Cập. Tại sao Đức Chúa Trời phân biệt chính Ngài bằng những danh hiệu nhất định. Tại sao việc giải cứu khỏi Ai Cập được nhắc đến. Theo cách nào, và tới mức nào, sự tưởng nhớ về sự giải cứu này vẫn nên ảnh hưởng đến chúng ta. 16. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Nhất. Mục đích của nó. Có Đức Chúa Trời là gì, và có các thần lạ là gì. Sự tôn thờ dành cho Đức Chúa Trời, lòng tin cậy, sự kêu cầu, sự tạ ơn, và cả tôn giáo thật, được Điều Răn đòi hỏi. Mê tín, Đa thần giáo, và Vô thần giáo, bị cấm. Những chữ “trước mặt Ta” có nghĩa là gì. 17. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Hai. Mục đích và tóm tắt của nó. Hai phần. Liệt kê ngắn gọn những hình dạng bị cấm. 18. Tại sao một lời đe dọa được thêm vào. Bốn danh hiệu được áp dụng cho Đức Chúa Trời, để gây ấn tượng sâu sắc hơn. Ngài được gọi là Đấng Hùng Mạnh, Đấng Ghen Tuông, Đấng Báo Thù, Đấng Thương Xót. Tại sao Ngài được nói là ghen tuông. Lý do rút ra từ sự tương đồng. 19. Giải nghĩa lời đe dọa được thêm vào. Thứ nhất, về việc thăm phạt tội ác của tổ phụ trên con cháu. Một sự giải thích sai về điểm này bị bác bỏ, và ý nghĩa chân chính của lời đe dọa được giải thích. 20. Việc thăm phạt tội lỗi của cha mẹ này có không phù hợp với công lý thiêng liêng hay không. Những đoạn văn dường như mâu thuẫn được hòa giải. 21. Giải nghĩa phần sau — tức là việc tỏ lòng thương xót đến ngàn đời. Công dụng của lời hứa này. Xét đến
một trường hợp ngoại lệ thường xảy ra. Phạm vi của phước lành này. 22. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Ba. Mục đích và tóm tắt của nó. Ba phần. Những phần này được xem xét. Dùng danh Đức Chúa Trời cách vô ích là gì. Thề thốt. Sự phân biệt giữa điều răn này và điều răn Thứ Chín. 23. Lời thề được định nghĩa. Nó là một hình thức của sự thờ phượng thiêng liêng. Điều này được giải thích. 24. Nhiều cách mà điều răn này bị vi phạm. 1. Bằng cách lấy Đức Chúa Trời làm chứng cho điều chúng ta biết là sai. Sự xúc phạm được đưa ra như vậy. 25. Các cách vi phạm tiếp tục. 2. Lấy Đức Chúa Trời làm chứng trong những việc tầm thường. Sự khinh thường được tỏ ra như vậy. Khi nào và như thế nào một lời thề nên được sử dụng. 3. Thay thế những đầy tớ của Đức Chúa Trời thay vì chính Ngài khi thề. 26. Những người Anabaptist, những người lên án mọi lời thề, bị bác bỏ. 1. Bằng thẩm quyền của Đấng Christ, Đấng không thể bị chống đối trong bất cứ điều gì đối với Đức Chúa Cha. Một đoạn văn bị những người Anabaptist làm sai lệch được giải thích. Ý định của Đấng Cứu Thế chúng ta trong đoạn văn đó. Ý Ngài là gì khi tại đó Ngài cấm thề thốt. 27. Tính hợp pháp của lời thề được Đấng Christ và các sứ đồ xác nhận. Một số người chấp thuận lời thề công khai, nhưng không chấp thuận lời thề riêng tư. Tính hợp pháp của lời thề riêng tư được chứng minh bằng cả lý lẽ lẫn ví dụ. Những ví dụ từ Kinh Thánh. 28. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Tư. Mục đích của nó. Ba mục đích. 29. Giải thích mục đích thứ nhất — tức là việc làm hình bóng cho sự an nghỉ thuộc linh. Đây là mục tiêu chính của mạng lệnh. Đức Chúa Trời trong đó được trình bày là Đấng làm nên thánh của chúng ta; và do đó chúng ta phải kiêng làm việc, để công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta không bị cản trở. 30. Con số bảy biểu thị sự trọn vẹn trong Kinh Thánh, điều răn này, về phương diện đó, có thể biểu thị tính liên tục của ngày Sa-bát, và sự hoàn tất của nó vào ngày cuối cùng. 31. Xét điều răn cách đơn giản hơn, con số không quan trọng, miễn là chúng ta duy trì giáo lý về một sự an nghỉ liên tục khỏi mọi công việc của mình, và, đồng thời, tránh việc tuân giữ ngày tháng cách mê tín. Phần lễ nghi của điều răn đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ. 32. Mục đích thứ hai và thứ ba của Điều Răn được giải thích. Hai mục đích này có hai mặt và liên tục. Điều này được xác nhận. Về những buổi nhóm họp tôn giáo. 33. Về việc tuân giữ ngày của Chúa, để trả lời những người phàn nàn rằng dân Cơ Đốc như vậy được huấn luyện theo Do Thái giáo. Sự phản đối. 34. Cơ sở của định chế này. Không có loại tất yếu mê tín nào. Tóm tắt của Điều Răn. 35. Điều Răn Thứ Năm (điều răn thứ nhất của Bảng Thứ Hai), được giải nghĩa. Mục đích và nội dung cốt yếu của nó. Hiếu kính dành cho cha mẹ tới mức nào. Thuật ngữ cha áp dụng cho ai. 36. Việc những người mà sự hiếu kính này được đòi hỏi có xứng đáng hay không xứng đáng chẳng tạo ra khác biệt gì. Sự hiếu kính được đòi hỏi đặc biệt dành cho cha mẹ. Nó gồm ba phần. 1. Sự tôn kính. 37. Sự hiếu kính dành cho cha mẹ tiếp tục. 2. Sự vâng lời. 3. Lòng biết ơn. Tại sao một lời hứa được thêm vào. Nó phải được hiểu theo nghĩa nào. Đời hiện tại là một bằng chứng về phước lành thiêng liêng. Sự dè dặt được xem xét và giải thích. 38. Ngược lại, một lời rủa sả được tuyên bố trên những đứa con bất hiếu. Sự vâng lời dành cho cha mẹ, và những người ở địa vị cha mẹ, tới mức nào. 39. Điều Răn Thứ Sáu được giải nghĩa. Mục đích và nội dung cốt yếu của nó. Đức Chúa Trời, là một Đấng Ban Luật thuộc linh, cấm sự giết người trong lòng, và đòi hỏi một ước muốn chân thành bảo toàn mạng sống của người lân cận chúng ta. 40. Một cơ sở hai mặt cho Điều Răn này. 1. Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời. 2. Người là xác thịt của chúng ta. 41. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Bảy. Mục đích và nội dung cốt yếu của nó. Phương thuốc chống lại sự tà dâm. 42. Sự tiết dục là một ân tứ tuyệt vời, khi chỉ ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn bị từ chối đối với một số người; chỉ được ban cho trong một thời gian đối với những người khác. Luận cứ ủng hộ đời độc thân bị bác bỏ. 43. Mỗi cá nhân có thể kiêng kết hôn bao lâu người ấy còn thích hợp để tuân giữ đời độc thân. Đời độc thân thật, và cách sử dụng đúng đắn nó. Bất cứ người nào không được ban cho ân tứ tiết dục mà vẫn ở độc thân là đang chiến đấu với Đức Chúa Trời và với tự nhiên, như Ngài đã cấu tạo, vậy. Sự trong sạch được định nghĩa. 44. Những thận trọng cần tuân giữ trong đời sống hôn nhân. Mọi điều trái với sự trong sạch đều bị lên án tại đây. 45. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Tám. Mục đích và nội dung cốt yếu của nó. Bốn loại trộm cắp. Những hành vi xấu bị Điều Răn này lên án. Những loại trộm cắp đặc biệt khác. 46. Việc tuân giữ đúng đắn Điều Răn này. Bốn đầu mục. Áp dụng. 1. Đối với dân chúng và quan cai trị. 2. Đối với các mục sư của Hội Thánh và bầy chiên của họ. 3. Đối với cha mẹ và con cái. 4. Đối với người già và người trẻ. 5. Đối với đầy tớ và chủ. 6. Đối với cá nhân. 47. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Chín. Mục đích và nội dung cốt yếu của nó. Bản chất của Điều Răn — ghê tởm sự dối trá, và theo đuổi lẽ thật. Hai loại dối trá. Lời chứng công khai và riêng tư. Sự công bằng của Điều Răn này. 48. Những sự vi phạm Điều Răn này nhiều như thế nào. 1. Bằng sự gièm pha. 2. Bằng lời nói xấu — một điều trái với những bổn phận của lòng bác ái Cơ Đốc. 3. Bằng sự tục tĩu hay châm biếm. 4. Bằng sự tò mò tọc mạch, và xu hướng phán xét khắc nghiệt. 49. Giải nghĩa Điều Răn Thứ Mười. Mục đích và nội dung cốt yếu của nó. Thuật ngữ Tham Muốn có nghĩa là gì. Sự phân biệt giữa lời khuyên và sự tham muốn bị lên án tại đây. 50. Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tinh sạch nhiều như vậy. Sự phản đối. Trả lời. Lòng bác ái đối với người lân cận tại đây chủ yếu được khen ngợi. Tại sao nhà, vợ, đầy tớ trai, đầy tớ gái, bò, và lừa, v.v., được nhắc đến. Sự phân chia không đúng Điều Răn này thành hai. 51. Phần cuối của chương. Mục đích của Luật Pháp. Bằng chứng. Một bản tóm tắt Mười Điều Răn. Luật Pháp không chỉ ban những điều thô sơ và những nguyên tắc đầu tiên, mà là một tiêu chuẩn trọn vẹn của sự công chính, được khuôn theo sự tinh sạch thiêng liêng. 52. Tại sao, trong các sách Phúc Âm và các Thư Tín, chỉ bảng thứ hai được nhắc đến, mà không phải bảng thứ nhất. Cùng một điều cũng xảy ra trong các Tiên Tri. 53. Một sự phản đối đối với điều đã nói trong tiết trước được loại bỏ. 54. Một cách cư xử được Luật Pháp thiêng liêng điều chỉnh đúng đắn, được đặc trưng bởi lòng bác ái đối với người lân cận. Điều này bị lật đổ bởi những người dành vị trí thứ nhất cho lòng tự ái. Bác bỏ ý kiến của họ. 55. Ai là người lân cận của chúng ta. Lỗi lầm kép của các nhà Kinh Viện về điểm này. 56. Lỗi lầm này cốt ở, I. Việc biến những mạng lệnh thành những lời khuyên để các tu sĩ tuân giữ. 57. Bác bỏ lỗi lầm này từ Kinh Thánh và các nhà thần học cổ xưa. Sự phản đối ngụy biện được tránh khỏi. 58. Lỗi lầm của các nhà Kinh Viện cốt ở, II. Việc gọi tội lỗi và sự tham muốn ẩn giấu là tội nhẹ. Bác bỏ được rút ra, 1. Từ việc xem xét toàn bộ Mười Điều Răn. 2. Lời chứng của một Sứ Đồ. 3. Thẩm quyền của Đấng Christ. 4. Bản chất và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. 5. Bản án được tuyên bố chống lại tội lỗi. Kết luận. 59. Bác bỏ được rút ra, 1. Từ việc xem xét toàn bộ Mười Điều Răn. 2. Lời chứng của một Sứ Đồ. 3. Thẩm quyền của Đấng Christ. 4. Bản chất và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. 5. Bản án được tuyên bố chống lại tội lỗi. Kết luận.

1. Tôi tin rằng trình bày Mười Điều Răn của Luật Pháp tại đây, và giải nghĩa vắn tắt chúng, sẽ không phải là không đúng chỗ. Bằng cách này, sẽ rõ ràng hơn rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã quy định ban đầu vẫn còn hiệu lực (một điểm tôi đã đề cập trước đây); và rồi một điểm thứ hai sẽ được xác nhận — tức là người Do Thái không chỉ học được từ luật pháp sự tin kính thật cốt ở đâu, mà còn, từ cảm giác bất lực của mình trong việc tuân giữ nó, đã bị sự sợ hãi những phán xét làm cho khiếp sợ và như vậy bị lôi kéo, ngay cả chống lại ý muốn của mình, hướng về Đấng Trung Bảo. Khi đưa ra một bản tóm tắt về điều cấu thành sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, chúng ta đã cho thấy rằng chúng ta không thể hình thành bất cứ quan niệm đúng đắn nào về bản tính của Đức Chúa Trời, mà không cảm thấy bị sự uy nghiêm của Ngài làm cho khiếp sợ, và bị ràng buộc phải phục vụ Ngài. Về sự hiểu biết về chính mình, chúng ta đã cho thấy rằng nó chủ yếu cốt ở việc từ bỏ mọi ý tưởng về sức mạnh của riêng mình, và cởi bỏ mọi sự tin cậy vào sự công chính của riêng mình, trong khi, mặt khác, với ý thức đầy đủ về những nhu cầu của mình, chúng ta học biết sự khiêm nhường thật và sự tự hạ mình. Cả hai điều này Chúa đều thực hiện bằng Luật Pháp của Ngài, thứ nhất, khi, để khẳng định quyền Ngài có đối với sự vâng lời của chúng ta, Ngài kêu gọi chúng ta tôn kính sự uy nghiêm của Ngài, và quy định cách cư xử mà sự tôn kính này được bày tỏ; và, thứ hai, khi, bằng cách ban hành quy tắc công lý của Ngài (một quy tắc mà bản chất của chúng ta, vì đã sa đọa và hư hoại, liên tục chống lại sự ngay thẳng của nó, và khả năng của chúng ta, vì sự yếu đuối và bất lực hướng về điều thiện của nó, còn lâu mới có thể đạt tới sự trọn vẹn của nó), Ngài buộc tội chúng ta về cả sự bất lực lẫn sự bất chính. Hơn nữa, chính những điều chứa đựng trong hai bảng, theo một cách nào đó, được mệnh lệnh nội tâm ấy truyền đạt cho chúng ta, như đã nói trước đây, theo một cách nào đó được ghi và đóng dấu trên mỗi tấm lòng. Vì lương tâm, thay vì cho phép chúng ta bịt kín nhận thức của mình, và ngủ yên không bị gián đoạn, hành động như một nhân chứng và người giám sát bề trong, nhắc nhở chúng ta về điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, chỉ ra sự phân biệt giữa thiện và ác, và qua đó buộc tội chúng ta về việc lìa bỏ bổn phận. Nhưng con người, bị giam hãm trong bóng tối của sự sai lầm, hầu như không thể, bằng luật tự nhiên ấy, hình thành bất cứ ý tưởng tạm chấp nhận được nào về sự thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Dù sao đi nữa, người ấy còn rất xa mới hình thành được bất cứ sự hiểu biết đúng đắn nào về nó. Thêm vào đó, người ấy phình to vì kiêu ngạo và tham vọng, và bị lòng tự ái làm mù quáng, đến nỗi người ấy không thể khảo sát, và, như thể, đi xuống vào chính mình, để nhờ đó học biết tự hạ mình và tự làm nhục mình, và thú nhận sự khốn khổ của mình. Vì vậy, như một phương thuốc cần thiết, cho cả sự đần độn lẫn sự cứng đầu của chúng ta, Chúa đã ban cho chúng ta Luật Pháp thành văn của Ngài, mà, bằng những chứng cớ chắc chắn của nó, loại bỏ sự mơ hồ của luật tự nhiên, và cũng, bằng cách lay tỉnh cơn mê ngủ của chúng ta, tạo một ấn tượng sống động và bền vững hơn trên tâm trí chúng ta.

2. Bây giờ thật dễ hiểu giáo lý của luật pháp — tức là Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, có quyền được chúng ta coi là Cha và Chủ, và do đó, phải nhận được từ chúng ta sự sợ hãi, tình yêu, sự tôn kính, và vinh quang; phải, rằng chúng ta không thuộc về chính mình, để đi theo bất cứ đường lối nào dục vọng ra lệnh, mà bị ràng buộc phải vâng theo Ngài cách tuyệt đối, và hoàn toàn thuận theo ý đẹp lòng của Ngài. Lại nữa, Luật Pháp dạy rằng công lý và sự ngay thẳng là một niềm vui thích, sự bất công là một sự gớm ghiếc đối với Ngài, và, vì vậy, vì chúng ta không muốn với sự vô ơn vô đạo mà nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, toàn bộ đời sống chúng ta phải được dành cho việc vun trồng sự công chính. Vì nếu chúng ta chỉ bày tỏ sự tôn kính xứng hợp khi chúng ta ưa thích ý muốn của Ngài hơn ý muốn của chúng ta, thì hệ quả là sự phục vụ hợp pháp duy nhất dành cho Ngài là việc thực hành công lý, sự tinh sạch, và sự thánh khiết. Chúng ta cũng không thể viện cớ rằng chúng ta thiếu năng lực, và, như những con nợ mà phương tiện đã cạn kiệt, không thể trả được. Chúng ta không thể được phép đo lường vinh quang của Đức Chúa Trời bằng khả năng của mình; dầu chúng ta có thể là gì chăng nữa, Ngài vẫn luôn y như chính Ngài, là bạn của sự công chính, là kẻ thù của sự bất chính, và dầu những đòi hỏi của Ngài đối với chúng ta có thể là gì chăng nữa, vì Ngài chỉ có thể đòi hỏi điều đúng, chúng ta nhất thiết ở dưới một nghĩa vụ tự nhiên phải vâng lời. Sự bất lực của chúng ta trong việc làm như vậy là lỗi của chính chúng ta. Nếu dục vọng, trong đó tội lỗi có quyền thống trị của nó, trói buộc chúng ta đến nỗi chúng ta không tự do vâng theo Cha chúng ta, thì chẳng có cơ sở nào để viện sự tất yếu làm lời bào chữa, vì sự tất yếu xấu xa này ở bề trong, và phải quy cho chính chúng ta.

3. Khi, dưới sự hướng dẫn của Luật Pháp, chúng ta đã tiến xa đến mức này, chúng ta phải, dưới cùng một sự hướng dẫn, tiếp tục đi xuống vào chính mình. Bằng cách này, cuối cùng chúng ta đạt tới hai kết quả: Thứ nhất, khi đối chiếu cách cư xử của mình với sự công chính của Luật Pháp, chúng ta thấy nó còn rất xa mới phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và, vì vậy, chúng ta không xứng đáng giữ vị trí của mình giữa các tạo vật của Ngài như thế nào, huống chi được kể là con trai của Ngài; và, thứ hai, khi khảo sát năng lực của mình, chúng ta thấy chúng không chỉ không đủ để làm trọn Luật Pháp, mà còn hoàn toàn vô hiệu. Hệ quả tất yếu phải là, tạo ra sự không tin cậy vào khả năng của chính mình, và cả sự lo âu và run sợ trong tâm trí. Lương tâm không thể cảm thấy gánh nặng tội lỗi của mình, mà không lập tức quay sang sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong khi cái nhìn về sự phán xét này không thể không khơi dậy nỗi sợ chết. Cũng vậy, những bằng chứng về sự hoàn toàn bất lực của chúng ta phải lập tức sinh ra sự tuyệt vọng về sức mạnh của chính mình. Cả hai cảm xúc đều sinh ra sự khiêm nhường và tự hạ mình, và do đó tội nhân, khiếp sợ trước viễn cảnh cái chết đời đời (điều người ấy thấy đang treo lơ lửng cách chính đáng trên mình vì những tội ác của mình), quay sang lòng thương xót của Đức Chúa Trời như bến cảng an toàn duy nhất. Cảm thấy sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc trả điều mình nợ Luật Pháp, và như vậy tuyệt vọng về chính mình, người ấy nghĩ đến việc cầu xin và trông đợi sự giúp đỡ từ một nơi nào khác.

4. Nhưng Chúa không cho là đủ khi chỉ khơi dậy sự tôn kính đối với công lý của Ngài. Để thấm nhuần lòng chúng ta tình yêu đối với chính Ngài, và, đồng thời, lòng ghét đối với sự gian ác, Ngài đã thêm những lời hứa và những lời đe dọa. Vì con mắt của tâm trí chúng ta quá mờ để bị vẻ đẹp đơn thuần của sự tốt lành thu hút, Cha nhân từ nhất của chúng ta đã vui lòng, trong sự khoan dung lớn lao của Ngài, lôi cuốn chúng ta yêu mến và khao khát nó bằng hy vọng về phần thưởng. Do đó Ngài tuyên bố rằng những phần thưởng cho đức hạnh được cất giữ với Ngài, rằng không ai vâng theo mạng lệnh của Ngài sẽ lao động vô ích. Mặt khác, Ngài tuyên bố không chỉ rằng sự gian ác là đáng ghét trước mắt Ngài, mà nó sẽ không thoát khỏi hình phạt, vì Ngài sẽ là Đấng báo thù cho sự uy nghiêm bị xúc phạm của Ngài. Để Ngài có thể khích lệ chúng ta bằng mọi cách, Ngài hứa những phước lành hiện tại, cũng như hạnh phúc đời đời, cho sự vâng lời của những người sẽ giữ mạng lệnh của Ngài, trong khi Ngài đe dọa những kẻ vi phạm bằng sự đau khổ hiện tại, cũng như hình phạt của cái chết đời đời. Lời hứa, “Vậy các ngươi hãy giữ những luật lệ của Ta, và những mạng lệnh của Ta; nếu một người làm như vậy, người ấy sẽ sống trong chúng,” (Lê-vi Ký 18:5), và tương ứng với điều này là lời đe dọa, “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết,” (Ê-xê-chi-ên 18:4, 20); chắc chắn chỉ về một đời sống và một cái chết tương lai, cả hai đều không có hồi kết. Nhưng dầu trong mỗi đoạn văn nơi ân huệ hay cơn giận của Đức Chúa Trời được nhắc đến, ân huệ bao gồm đời sống đời đời và cơn giận bao gồm sự hủy diệt đời đời, Luật Pháp, đồng thời, liệt kê một danh mục dài những phước lành và những lời rủa sả hiện tại (Lê-vi Ký 26:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1). Những lời đe dọa chứng tỏ sự tinh sạch không tì vết của Đức Chúa Trời, Đấng không thể chịu đựng sự gian ác, trong khi những lời hứa chứng tỏ cùng một lúc tình yêu vô hạn của Ngài đối với sự công chính (điều Ngài không thể để không được thưởng), và lòng nhân từ lạ lùng của Ngài. Vì bị ràng buộc phải tôn vinh Ngài bằng mọi điều chúng ta có, Ngài hoàn toàn có quyền đòi hỏi mọi điều Ngài yêu cầu ở chúng ta như một món nợ; và như một món nợ, việc thanh toán không xứng đáng được thưởng. Vì vậy Ngài từ bỏ quyền của mình, khi Ngài đưa ra phần thưởng cho những sự phục vụ không được dâng lên cách tự nguyện, như thể chúng không phải là điều phải làm. Giá trị của những sự phục vụ này, tự chúng, đã được mô tả một phần và sẽ xuất hiện rõ ràng hơn ở đúng chỗ của nó. Hiện tại, chỉ cần nhớ rằng những lời hứa của Luật Pháp không phải là một sự khen ngợi tầm thường đối với sự công chính vì chúng cho thấy Đức Chúa Trời hài lòng nhiều như thế nào với việc tuân giữ chúng, trong khi những lời đe dọa được tuyên bố nhằm tạo ra một sự ghê tởm lớn hơn đối với sự bất chính, kẻo tội nhân buông mình trong những vuốt ve của thói xấu, và quên đi sự phán xét mà Đấng Ban Luật thiêng liêng đã chuẩn bị cho mình.

5. Chúa, khi ban một quy tắc trọn vẹn của sự công chính, đã rút gọn nó trong mọi phần của nó thành ý muốn đơn thuần của Ngài, và bằng cách này đã cho thấy rằng chẳng có gì đẹp lòng Ngài hơn sự vâng lời. Càng cần phải chú ý đến điều này, vì tâm trí con người, trong sự phóng túng của nó, luôn luôn phát minh ra những hình thức thờ phượng khác nhau như một phương tiện để được ơn của Ngài. Sự giả vờ tôn giáo phi tôn giáo này vốn bẩm sinh trong tâm trí con người, đã tự bộc lộ trong mọi thời đại, và vẫn đang làm như vậy, con người luôn khao khát nghĩ ra một phương pháp nào đó để đạt được sự công chính mà không có bất cứ sự chuẩn thuận nào từ Lời Đức Chúa Trời. Do đó trong những việc tuân giữ thường được coi là việc lành, những mạng lệnh của Luật Pháp chiếm một khoảng hẹp, gần như toàn bộ bị đoàn quân vô tận những phát minh của con người này chiếm đoạt. Nhưng đây há chẳng phải là chính sự phóng túng mà Môi-se muốn kiềm chế, khi, sau khi Luật Pháp được ban bố, ông đã nói với dân sự như vầy: “Hãy tuân giữ và nghe mọi lời này mà ta truyền cho ngươi, để ngươi và con cháu ngươi sau ngươi được phước đời đời, khi ngươi làm điều tốt và đúng trước mắt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” “Bất cứ điều gì ta truyền cho các ngươi, hãy tuân giữ mà làm: ngươi chớ thêm vào, cũng chớ bớt đi,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:28-32). Trước đó, sau khi hỏi “có dân tộc nào vĩ đại đến nỗi có những luật lệ và mạng lệnh công chính như toàn bộ luật pháp này, mà ta đặt trước mặt các ngươi ngày nay không?” ông đã thêm, “Chỉ hãy cẩn thận về chính mình, và giữ linh hồn ngươi cách cẩn thận, kẻo ngươi quên những điều mắt ngươi đã thấy, và kẻo chúng lìa khỏi lòng ngươi trong mọi ngày của đời ngươi,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:8, 9). Đức Chúa Trời thấy trước rằng dân Y-sơ-ra-ên sẽ không yên nghỉ, nhưng sau khi tiếp nhận Luật Pháp, nếu không bị cấm đoán nghiêm khắc, sẽ sinh ra những loại công chính mới, tuyên bố rằng Luật Pháp bao gồm một sự công chính trọn vẹn. Điều này lẽ ra phải là một sự kiềm chế mạnh mẽ nhất, vậy mà họ không từ bỏ đường lối tự phụ bị cấm đoán mạnh mẽ như vậy. Chúng ta hành động như thế nào? Chúng ta chắc chắn ở dưới cùng một nghĩa vụ như họ; vì không thể nghi ngờ rằng lời khẳng định về sự trọn vẹn tuyệt đối mà Đức Chúa Trời đã đưa ra cho Luật Pháp của Ngài luôn luôn có hiệu lực. Tuy nhiên, không thỏa lòng với nó, chúng ta lao động dữ dội trong việc ngụy tạo và đúc ra vô số việc lành đa dạng, việc này nối tiếp việc khác. Phương thuốc tốt nhất cho thói xấu này sẽ là một niềm tin liên tục và ăn sâu rằng Luật Pháp đã được ban từ trời để dạy chúng ta một sự công chính trọn vẹn; rằng sự công chính duy nhất được dạy như vậy là sự công chính mà ý muốn thiêng liêng truyền dạy cách rõ ràng; và rằng, vì vậy, thật vô ích khi cố gắng, bằng những hình thức thờ phượng mới, để được ơn của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự thờ phượng thật của Ngài chỉ cốt ở sự vâng lời mà thôi; hay đúng hơn, rằng đi lang thang tìm kiếm những việc lành không được Luật Pháp của Đức Chúa Trời quy định, là một sự vi phạm không thể chịu đựng được đối với sự công chính thật và thiêng liêng. Augustine nói rất đúng ở một chỗ, rằng sự vâng lời được dành cho Đức Chúa Trời là cha mẹ và người bảo vệ; ở một chỗ khác, rằng nó là nguồn gốc của mọi đức hạnh.

6. Sau khi chúng ta đã giải nghĩa Luật Pháp thiêng liêng, điều đã nói trước đây về chức năng và công dụng của nó sẽ được hiểu dễ dàng hơn, và với lợi ích lớn hơn. Nhưng trước khi chúng ta tiến đến việc xem xét từng điều răn riêng biệt, sẽ là đúng đắn khi có một cái nhìn tổng quát về toàn bộ. Ngay từ đầu, đã được chứng minh rằng trong Luật Pháp, đời sống con người được chỉ dạy không chỉ về sự đoan trang bề ngoài mà còn về sự công chính thuộc linh bề trong. Dầu không ai có thể phủ nhận điều này, nhưng rất ít người chú ý đến nó cách xứng đáng, vì họ không xem xét Đấng Ban Luật, mà bản tính của Luật Pháp cũng phải được xác định theo bản tính của Ngài. Nếu một vị vua ban một sắc lệnh cấm giết người, ngoại tình, và trộm cắp, tôi thừa nhận, hình phạt sẽ không giáng trên người chỉ cảm thấy trong tâm trí một sự khao khát hướng về những thói xấu này, nhưng chưa thật sự phạm chúng. Lý do là, một nhà lập pháp của con người không mở rộng sự chăm sóc của mình ra ngoài trật tự bề ngoài, và, vì vậy, những chỉ thị của ông ta không bị vi phạm nếu không có những hành vi bề ngoài. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà con mắt không gì thoát khỏi được, và Đấng không quan tâm đến vẻ bề ngoài cho bằng sự tinh sạch của tấm lòng, dưới lệnh cấm giết người, ngoại tình, và trộm cắp bao gồm cơn giận, lòng căm ghét, dục vọng, sự tham muốn, và mọi điều khác có bản chất tương tự. Là một Đấng Ban Luật thuộc linh, Ngài phán với linh hồn không kém gì với thân thể. Sự giết người mà linh hồn phạm là cơn giận và lòng căm ghét; sự trộm cắp là sự tham muốn và tính keo kiệt; và sự ngoại tình là dục vọng. Có thể cho rằng luật của con người cũng quan tâm đến những ý định và mong muốn, chứ không phải những sự việc ngẫu nhiên. Tôi thừa nhận điều này nhưng khi đó những điều này phải tự bày tỏ ra bề ngoài. Chúng xem xét động cơ mà hành vi được thực hiện với nó, nhưng không dò xét những tư tưởng bí mật. Do đó, đòi hỏi của chúng được thỏa mãn khi bàn tay chỉ kiêng vi phạm mà thôi. Ngược lại, luật của thiên đàng được ban hành cho tâm trí chúng ta, điều đầu tiên cần thiết cho việc tuân giữ Luật Pháp cách xứng đáng là đặt chúng dưới sự kiềm chế. Nhưng đa số con người, ngay cả khi họ lo lắng nhất để che giấu sự coi thường Luật Pháp của mình, chỉ uốn nắn tay và chân và những bộ phận khác của thân thể mình theo một kiểu tuân giữ nào đó, nhưng trong khi đó giữ tấm lòng hoàn toàn xa lạ với mọi điều giống như sự vâng lời. Họ nghĩ rằng chỉ cần đã cẩn thận che giấu khỏi con người điều họ đang làm trước mắt Đức Chúa Trời là đủ. Nghe những điều răn, “Ngươi chớ giết người,” “Ngươi chớ phạm tội tà dâm,” “Ngươi chớ trộm cắp,” họ không rút gươm ra để tàn sát, cũng không làm ô uế thân thể mình với gái điếm, cũng không đưa tay ra lấy của cải của người khác. Cho đến đây thì tốt; nhưng với toàn bộ linh hồn họ thở ra

sự tàn sát, sôi sục vì dục vọng, liếc mắt tham lam nhìn tài sản của người lân cận, và trong ước muốn nuốt chửng nó. Tại đây điều chính yếu mà Luật Pháp đòi hỏi đang thiếu. Vậy thì, sự ngu muội thô thiển này từ đâu đến, nếu không phải chỉ vì họ không nhìn thấy Đấng Ban Luật, và hình thành một ý tưởng về sự công chính theo khuynh hướng của riêng mình? Thánh Phao-lô mạnh mẽ phản đối điều này, khi ông tuyên bố rằng “luật pháp là thuộc linh” (Rô-ma 7:14); ám chỉ rằng nó không chỉ đòi hỏi sự tôn kính của linh hồn, và tâm trí, và ý chí, mà còn đòi hỏi một sự tinh sạch như thiên sứ, mà, được tẩy sạch khỏi mọi sự nhơ bẩn của xác thịt, chỉ mang hương vị của Thánh Linh mà thôi.

7. Khi nói rằng đây là ý nghĩa của Luật Pháp, chúng ta không đưa ra một sự giải thích mới của riêng mình; chúng ta đang đi theo Đấng Christ, Đấng giải thích Luật Pháp tốt nhất (Ma-thi-ơ 5:22, 28, 44). Những người Pha-ri-si đã thấm nhuần vào dân sự ý tưởng sai lầm rằng Luật Pháp được làm trọn bởi mọi người không làm bất cứ điều gì chống lại Luật Pháp trong hành vi bề ngoài, Ngài tuyên bố đây là một ảo tưởng nguy hiểm nhất, và tuyên bố rằng một cái nhìn không đoan chính là tội tà dâm, và rằng lòng căm ghét một anh em là tội giết người. “Ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị đưa ra tòa án;” ai bằng lời thì thầm hay lẩm bẩm cho thấy mình bị xúc phạm, “sẽ bị đưa ra tòa công luận;” ai bằng lời quở trách và nói xấu nhường bước cho cơn giận công khai, “sẽ bị đưa vào lửa địa ngục.” Những người không nhận thấy điều này, đã giả vờ rằng Đấng Christ chỉ là một Môi-se thứ hai, Đấng ban một luật Phúc Âm, để bổ sung sự thiếu sót của Luật Pháp Môi-se. Do đó có châm ngôn thông thường về sự trọn vẹn của Luật Phúc Âm, và tính ưu việt lớn lao của nó so với luật của Môi-se. Ý tưởng này theo nhiều cách là tai hại nhất. Vì từ chính Môi-se sẽ thấy rõ, khi chúng ta đến lúc đưa ra một bản tóm tắt những mạng lệnh của ông, rằng sự sỉ nhục lớn lao như vậy bị giáng trên Luật Pháp thiêng liêng. Nó chắc chắn ám chỉ rằng sự thánh khiết của các tổ phụ dưới Luật Pháp chẳng là gì khác ngoài sự giả hình, và dẫn chúng ta rời xa quy tắc công chính duy nhất không thay đổi ấy. Tuy nhiên, thật rất dễ bác bỏ lỗi lầm này, lỗi lầm tiến hành trên giả định rằng Đấng Christ đã thêm vào Luật Pháp, trong khi Ngài chỉ khôi phục nó về tính toàn vẹn của nó bằng cách duy trì và thanh lọc nó khi nó bị sự dối trá làm mờ đi, và bị men của những người Pha-ri-si làm ô uế.

8. Nhận xét tiếp theo chúng ta sẽ đưa ra là, trong những đòi hỏi và những lệnh cấm của Luật Pháp luôn có nhiều hơn điều được diễn đạt bằng lời. Tuy nhiên, điều này phải được hiểu sao cho không biến nó thành một kiểu quy tắc Lesbian; và như vậy, bằng cách bóp méo Kinh Thánh cách phóng túng, khiến chúng mang bất cứ ý nghĩa nào chúng ta muốn. Bằng cách dành sự tự do quá mức này đối với Kinh Thánh, thẩm quyền của nó bị hạ thấp đối với một số người, và mọi hy vọng hiểu nó bị những người khác từ bỏ. Vì vậy, chúng ta phải, nếu có thể, khám phá một con đường nào đó có thể dẫn chúng ta với bước đi thẳng và vững chắc đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi nói, chúng ta phải xem xét việc giải thích có thể được phép đi xa đến đâu vượt ra ngoài ý nghĩa theo nghĩa đen của lời lẽ, trong khi vẫn làm rõ ràng rằng không có sự thêm vào những chú giải của con người vào Luật Pháp thiêng liêng, mà ý nghĩa tinh tuyền và chân chính của Đấng Ban Luật được trình bày cách trung tín. Đúng là, trong hầu hết mọi điều răn, đều có những cách diễn đạt tỉnh lược, và rằng, vì vậy, bất cứ người nào cũng sẽ tự làm mình thành trò cười nếu cố gắng giới hạn tinh thần của Luật Pháp vào nghĩa đen nghiêm ngặt của lời lẽ. Rõ ràng là một sự giải thích tỉnh táo về Luật Pháp phải đi xa hơn những điều này, nhưng đi xa đến đâu là điều đáng ngờ, trừ khi một quy tắc nào đó được áp dụng. Quy tắc tốt nhất, theo ý kiến của tôi, sẽ là, được hướng dẫn bởi nguyên tắc của điều răn — tức là xem xét trong trường hợp của mỗi điều răn mục đích mà nó được ban cho là gì. Ví dụ, mỗi điều răn hoặc đòi hỏi hoặc cấm đoán; và bản chất của mỗi điều răn lập tức được nhận biết khi chúng ta nhìn vào nguyên tắc của điều răn như mục đích của nó. Như vậy, mục đích của Điều Răn Thứ Năm là dành sự hiếu kính cho những người Đức Chúa Trời ban nó cho. Vì vậy, tóm tắt của điều răn là, tự nó là đúng, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi tôn kính những người Ngài đã ban cho một sự phân biệt nào đó; rằng khinh thường và nổi loạn chống lại những người như vậy là xúc phạm đến Ngài. Nguyên tắc của Điều Răn Thứ Nhất là, chỉ một mình Đức Chúa Trời được thờ phượng. Vì vậy, tóm tắt của điều răn là sự tin kính thật, nói cách khác, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là điều được chấp nhận, và sự vô đạo là một sự gớm ghiếc, đối với Ngài. Như vậy trong mỗi điều răn chúng ta trước hết phải nhìn vào vấn đề nó đề cập, và rồi xem xét mục đích của nó, cho đến khi chúng ta khám phá ra điều thật sự mà Đấng Ban Luật tuyên bố là đẹp lòng hay không đẹp lòng Ngài. Chỉ là, chúng ta phải lập luận từ mạng lệnh đến điều ngược lại của nó theo cách này: Nếu điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều ngược lại của nó không đẹp lòng; nếu điều kia không đẹp lòng, điều ngược lại của nó đẹp lòng: nếu Đức Chúa Trời truyền điều này, Ngài cấm điều ngược lại; nếu Ngài cấm điều kia, Ngài truyền điều ngược lại.

9. Điều bây giờ được đề cập có phần mơ hồ sẽ trở nên hoàn toàn rõ ràng khi chúng ta tiến hành và quen với việc giải nghĩa các Điều Răn. Chỉ cần đã lưu ý đến đề tài như vậy là đủ; nhưng có lẽ phát biểu kết luận của chúng ta sẽ cần được xác nhận vắn tắt, vì nếu không nó có thể không được hiểu, hoặc, dầu được hiểu, thoạt đầu có thể dường như không vững chắc. Không cần phải chứng minh rằng khi điều thiện được truyền dạy thì điều ác đối ngược với nó bị cấm. Mọi người đều thừa nhận điều này. Cũng sẽ được thừa nhận, không mấy khó khăn, rằng khi điều ác bị cấm, điều ngược lại của nó được truyền dạy. Thật vậy, có một câu nói thông thường, rằng sự khiển trách thói xấu là sự khen ngợi đức hạnh. Tuy nhiên, chúng ta đòi hỏi nhiều hơn đôi chút so với điều thường được hiểu bởi những cách diễn đạt này. Khi đức hạnh đặc biệt đối ngược với một thói xấu đặc biệt được nói đến, mọi điều thường được hiểu chỉ là sự kiêng tránh thói xấu ấy. Chúng ta khẳng định rằng nó đi xa hơn, và có nghĩa là những bổn phận đối ngược và những hành vi tích cực. Do đó điều răn, “Ngươi chớ giết người,” đa số con người sẽ chỉ xem như một chỉ thị kiêng tránh mọi sự tổn thương và mọi mong muốn gây tổn thương. Tôi cho rằng nó còn có nghĩa hơn nữa, rằng chúng ta phải trợ giúp mạng sống của người lân cận bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Và để không khẳng định mà không đưa ra lý do, tôi chứng minh như vầy: Đức Chúa Trời cấm chúng ta làm tổn thương hay làm hại một anh em, vì Ngài muốn mạng sống của người ấy là quý giá và đáng quý đối với chúng ta; và, vì vậy, khi Ngài cấm như vậy, Ngài, đồng thời, đòi hỏi mọi hành vi bác ái có thể góp phần bảo toàn mạng sống của người ấy.

10. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại ban những điều răn của Ngài, như thể, từng nửa một, sử dụng những cách diễn đạt tỉnh lược với một ý nghĩa rộng hơn ý nghĩa thật sự được diễn đạt? Những lý do khác được đưa ra, nhưng lý do sau đây đối với tôi dường như là tốt nhất: — Vì xác thịt luôn cảnh giác để giảm nhẹ tính ghê gớm của tội lỗi (trừ khi nó được làm cho, như thể, có thể chạm đến được), và để che đậy nó bằng những cớ có vẻ hợp lý, Chúa nêu ra, theo cách ví dụ, bất cứ điều gì là ghê tởm nhất và gian ác nhất trong mỗi loại vi phạm, để việc trình bày nó có thể tạo ra một sự rùng mình trong người nghe, và gây ấn tượng trên tâm trí người ấy với một sự ghê tởm sâu sắc hơn đối với tội lỗi. Khi hình thành một đánh giá về tội lỗi, chúng ta thường bị áp đặt bởi việc tưởng tượng rằng chúng càng ẩn giấu thì càng ít ghê gớm. Ảo tưởng này Chúa xua tan bằng cách khiến chúng ta quen với việc quy toàn bộ vô số tội lỗi về những đầu mục đặc biệt, những đầu mục cho thấy một cách tuyệt vời mức độ ghê gớm có trong mỗi tội lỗi lớn như thế nào. Ví dụ, cơn giận và lòng căm ghét dường như không quá tệ khi chúng được gọi bằng tên riêng của chúng; nhưng khi chúng bị cấm dưới tên gọi giết người, chúng ta hiểu rõ hơn chúng gớm ghiếc như thế nào trước mắt Đức Chúa Trời, Đấng đặt chúng vào cùng một hạng với tội ác ghê tởm ấy. Bị phán xét của Ngài ảnh hưởng, chúng ta quen với việc phán xét chính xác hơn về tính ghê gớm của những xúc phạm trước đây dường như tầm thường.

11. Bây giờ sẽ là đúng đắn khi xem xét điều được hiểu bởi việc phân chia Luật Pháp thiêng liêng thành Hai Bảng. Mọi người có lý trí đều sẽ phán đoán, từ cách thức trang trọng mà những bảng này đôi khi được nhắc đến, rằng việc đó đã không được thực hiện một cách ngẫu nhiên, hay không có lý do. Thật vậy, lý do quá hiển nhiên đến nỗi không cho phép chúng ta còn nghi ngờ về nó. Đức Chúa Trời đã chia Luật Pháp của Ngài thành hai phần như vậy, chứa đựng một quy tắc trọn vẹn của sự công chính, để Ngài có thể dành vị trí thứ nhất cho những bổn phận của tôn giáo liên quan đặc biệt đến sự thờ phượng của Ngài, và vị trí thứ hai cho những bổn phận của lòng bác ái liên quan đến con người. Nền tảng thứ nhất của sự công chính chắc chắn là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Khi nó bị lật đổ, mọi phần khác của sự công chính, như một tòa nhà bị xé toạc, và trong đống đổ nát, bị vặn vẹo và phân tán. Bạn gọi đó là loại công chính gì, khi không phạm tội trộm cắp và cướp bóc, nếu trong khi đó, với tội phạm thánh vô đạo, bạn cướp Đức Chúa Trời khỏi vinh quang của Ngài? hay không làm ô uế thân thể bạn bằng sự tà dâm, nếu bạn làm ô danh thánh của Ngài bằng lời phạm thượng? hay không lấy đi mạng sống của con người, nếu bạn cố gắng cắt đứt và hủy diệt sự tưởng nhớ về Đức Chúa Trời? Vì vậy, thật vô ích khi nói về sự công chính tách rời khỏi tôn giáo. Sự công chính như vậy không có vẻ đẹp nào hơn thân của một cơ thể bị tước mất đầu. Tôn giáo cũng không chỉ là phần chính yếu: nó là chính linh hồn mà toàn bộ nhờ đó sống và thở. Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, con người thậm chí không tuân giữ công lý và lòng bác ái giữa vòng họ. Vậy chúng ta nói rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời là khởi đầu và nền tảng của sự công chính; và rằng bất cứ nơi nào nó thiếu vắng, bất cứ mức độ công bằng, hay tiết dục, hay điều độ nào, tồn tại giữa chính con người, đều trống rỗng và phù phiếm trước mắt Đức Chúa Trời. Chúng ta gọi nó là nguồn gốc và linh hồn của sự công chính, vì con người học biết sống với nhau cách điều độ, và không gây tổn thương, khi họ tôn kính Đức Chúa Trời là quan xét của điều đúng và điều sai. Theo đó, trong Bảng Thứ Nhất, Ngài dạy chúng ta cách vun trồng sự tin kính, và những bổn phận đúng đắn của tôn giáo mà sự thờ phượng của Ngài cốt ở đó; trong bảng thứ hai, Ngài cho thấy, trong sự kính sợ danh Ngài, chúng ta phải cư xử như thế nào đối với đồng loại của mình. Do đó, như được các tác giả Phúc Âm thuật lại (Ma-thi-ơ 22:37; Lu-ca 10:27), Đấng Cứu Thế chúng ta đã tóm tắt toàn bộ Luật Pháp thành hai đầu mục — tức là yêu Chúa hết lòng, hết linh hồn, và hết sức, và yêu người lân cận như chính mình. Bạn thấy hai phần mà Ngài bao gồm toàn bộ Luật Pháp trong đó như thế nào, Ngài dành phần này cho Đức Chúa Trời, và dành phần kia cho nhân loại.

12. Nhưng dầu toàn bộ Luật Pháp được chứa đựng trong hai đầu mục, vậy mà, để loại bỏ mọi cớ bào chữa, Chúa đã vui lòng trình bày đầy đủ và rõ ràng hơn trong Mười Điều Răn, mọi điều liên quan đến danh dự, sự kính sợ, và tình yêu của chính Ngài, cũng như mọi điều liên quan đến lòng bác ái mà, vì cớ Ngài, Ngài truyền cho chúng ta phải có đối với đồng loại của mình. Nghiên cứu việc phân chia các điều răn cũng không phải là một nghiên cứu vô ích, miễn là chúng ta nhớ rằng đó là một trong những vấn đề mà mỗi người nên có sự tự do phán xét đầy đủ, và vì cớ đó, sự khác biệt ý kiến không nên dẫn đến tranh cãi. Thật vậy, chúng ta buộc phải đưa ra nhận xét này, kẻo sự phân chia chúng ta sắp áp dụng gây ra sự ngạc nhiên hay chế giễu của độc giả, như thể mới mẻ hay một phát minh gần đây. Không có chỗ cho tranh cãi về sự kiện rằng Luật Pháp được chia thành mười đầu mục vì điều này được thẩm quyền thiêng liêng chuẩn thuận nhiều lần. Vì vậy, câu hỏi không phải về số lượng các phần, mà là phương pháp chia chúng. Những người áp dụng một sự phân chia dành ba điều răn cho Bảng Thứ Nhất, và đưa bảy điều còn lại vào Bảng Thứ Hai, xóa bỏ điều răn về hình tượng khỏi danh sách, hay ít nhất che giấu nó dưới điều răn thứ nhất, dầu không thể nghi ngờ rằng nó đã được Chúa đặt ra rõ ràng như một điều răn riêng biệt; trong khi điều răn thứ mười, điều cấm tham muốn điều thuộc về người lân cận của chúng ta, họ chia nhỏ một cách vô lý thành hai. Hơn nữa, sẽ sớm thấy rõ rằng phương pháp phân chia này không được biết đến trong một thời đại tinh tuyền hơn. Những người khác đếm bốn điều răn trong Bảng Thứ Nhất như chúng ta, nhưng đối với điều răn thứ nhất họ đặt lời hứa mở đầu, mà không thêm mạng lệnh. Nhưng vì tôi phải giữ, trừ khi tôi bị thuyết phục bởi bằng chứng rõ ràng ngược lại, rằng “mười lời” được Môi-se nhắc đến là Mười Điều Răn và vì tôi thấy con số ấy được sắp xếp theo thứ tự đáng khâm phục nhất, tôi phải, trong khi để họ giữ ý kiến riêng của mình, đi theo điều đối với tôi dường như được thiết lập vững chắc hơn — tức là điều họ làm thành điều răn thứ nhất tự bản chất là một lời tựa cho toàn bộ Luật Pháp, rằng sau đó tiếp theo bốn điều răn trong Bảng Thứ Nhất, và sáu điều trong Bảng Thứ Hai, theo thứ tự chúng sẽ được duyệt xét tại đây. Origen áp dụng sự phân chia này mà không bàn luận, như thể nó đã được tiếp nhận khắp nơi vào thời của ông. Nó cũng được Augustine áp dụng, trong sách của ông gửi cho Boniface, nơi, khi liệt kê các điều răn, ông đi theo thứ tự này, Hãy để một Đức Chúa Trời được vâng theo cách tôn giáo, hãy để không hình tượng nào được thờ phượng, hãy để danh Đức Chúa Trời không bị dùng cách vô ích; trong khi trước đó ông đã nhắc riêng đến điều răn mang tính hình bóng về ngày Sa-bát. Ở những nơi khác, thật vậy, ông bày tỏ sự chấp thuận đối với sự phân chia thứ nhất, nhưng trên những cơ sở quá nhẹ, vì, bằng con số ba (khiến Bảng Thứ Nhất gồm ba điều răn), mầu nhiệm của Ba Ngôi sẽ được bày tỏ tốt hơn. Tuy nhiên, ngay cả tại đây, ông cũng không che giấu ý kiến của mình, rằng về những phương diện khác, sự phân chia của chúng ta hợp với ý ông hơn. Ngoài những người này, chúng ta được tác giả của một tác phẩm chưa hoàn thành về Ma-thi-ơ ủng hộ. Josephus, chắc chắn với sự đồng thuận chung của thời đại ông, dành năm điều răn cho mỗi bảng. Điều này, trong khi trái với lý trí, vì nó làm lẫn lộn sự phân biệt giữa sự tin kính và lòng bác ái, cũng bị thẩm quyền của Đấng Cứu Thế chúng ta bác bỏ, Đấng trong Ma-thi-ơ đặt mạng lệnh tôn kính cha mẹ vào danh sách những điều thuộc về Bảng Thứ Hai (Ma-thi-ơ 19:19). Bây giờ chúng ta hãy nghe Đức Chúa Trời phán bằng chính lời của Ngài. Điều Răn Thứ Nhất. TA LÀ CHÚA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, ĐÃ ĐEM NGƯƠI RA KHỎI ĐẤT AI CẬP, KHỎI NHÀ NÔ LỆ. NGƯƠI CHỚ CÓ CÁC THẦN KHÁC TRƯỚC MẶT TA.

13. Dầu bạn coi câu trước là một phần của điều răn, hay đọc nó riêng biệt thì đối với tôi cũng không quan trọng, miễn là bạn thừa nhận rằng nó là một kiểu lời tựa cho toàn bộ Luật Pháp. Khi ban hành luật pháp, điều đầu tiên cần bảo vệ là chúng không lập tức bị sự khinh thường bãi bỏ. Vì vậy, Chúa cẩn thận, trước hết, để điều này không xảy ra đối với Luật Pháp sắp được ban, bằng cách mở đầu nó bằng một sự chuẩn thuận ba mặt. Ngài khẳng định cho chính mình quyền năng và thẩm quyền để truyền lệnh, để Ngài có thể gây ấn tượng trên dân được chọn về sự cần thiết của sự vâng lời; Ngài đưa ra một lời hứa về ân huệ, như một phương tiện lôi cuốn họ đến việc học tập sự thánh khiết; và Ngài nhắc họ nhớ đến lòng nhân từ của Ngài, để Ngài có thể buộc tội họ về sự vô ơn, nếu họ không đáp lại cách xứng hợp. Bằng danh xưng, Chúa, quyền năng và quyền thống trị hợp pháp được biểu thị. Nếu mọi vật đều từ Ngài, và bởi Ngài mà đứng vững, chúng phải, theo công lý, quy về Ngài, như Phao-lô nói (Rô-ma 11:36). Vì vậy, danh xưng này tự nó đủ để đưa chúng ta ở dưới thẩm quyền của sự uy nghiêm thiêng liêng: vì thật quái dị nếu chúng ta muốn rút lui khỏi quyền thống trị của Đấng mà ngoài Ngài chúng ta thậm chí không thể tồn tại.

14. Sau khi cho thấy rằng Ngài có quyền truyền lệnh, và được vâng theo, tiếp theo, để không dường như lôi kéo con người bằng sự tất yếu đơn thuần, mà để lôi cuốn họ, Ngài tuyên bố cách nhân từ, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Hội Thánh. Vì cách diễn đạt ngụ ý rằng có một mối quan hệ hỗ tương được bao gồm trong lời hứa, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của Ta,” (Giê-rê-mi 31:33). Do đó Đấng Christ suy ra sự bất tử của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, từ sự kiện Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính mình là Đức Chúa Trời của họ (Ma-thi-ơ 22:32). Vì vậy, điều này cũng giống như thể Ngài đã nói, Ta đã chọn các ngươi cho chính Ta, như một dân mà Ta sẽ không chỉ làm điều tốt trong đời hiện tại, mà còn ban hạnh phúc trong đời sẽ đến. Mục đích được nhắm đến trong điều này được đề cập trong Luật Pháp, ở nhiều đoạn văn. Vì khi Chúa hạ mình trong lòng thương xót để tôn vinh chúng ta đến mức cho chúng ta dự phần với dân được chọn của Ngài, Ngài chọn chúng ta, như Môi-se nói, “để làm một dân thánh,” “một dân đặc biệt cho chính Ngài,” để “giữ mọi mạng lệnh của Ngài,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6; 14:2; 26:18). Do đó có lời khích lệ, “Các ngươi hãy nên thánh; vì Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh,” (Lê-vi Ký 19:2). Hai sự xem xét này tạo thành cơ sở của lời khiển trách, “Con tôn kính cha mình, và đầy tớ tôn kính chủ mình; vậy nếu Ta là cha, sự tôn kính của Ta ở đâu? và nếu Ta là chủ, sự kính sợ của Ta ở đâu? Giê-hô-va vạn quân phán,” (Ma-la-chi 1:6).

15. Tiếp theo là một sự tưởng nhớ về lòng nhân từ của Ngài, điều phải tạo trên chúng ta một ấn tượng mạnh mẽ tỷ lệ với sự ghê tởm mà sự vô ơn bị người ta ghét ngay cả giữa con người. Đúng là, Ngài đang nhắc Y-sơ-ra-ên nhớ đến một sự giải cứu lúc đó còn mới, nhưng là một sự giải cứu, vì quy mô lạ lùng của nó, phải được hậu thế xa nhất ghi nhớ đời đời. Hơn nữa, nó thích hợp nhất với vấn đề đang bàn. Vì Chúa ám chỉ rằng họ đã được giải cứu khỏi cảnh nô lệ khốn khổ, để họ có thể học biết dành sự phục tùng và vâng lời mau mắn cho Ngài là tác giả của sự tự do của họ. Cũng vậy, để giữ chúng ta trong sự thờ phượng thật của Ngài, Ngài thường mô tả chính mình bằng những danh hiệu nhất định phân biệt Thần Tính thánh của Ngài với mọi hình tượng và thần giả tạo. Vì, như tôi đã nhận xét trước đây, chúng ta có xu hướng hư không và tự phụ như vậy, đến nỗi ngay khi Đức Chúa Trời được nêu danh, tâm trí chúng ta, không thể bảo vệ khỏi sai lầm, lập tức bay đến một ảo tưởng trống rỗng nào đó. Khi áp dụng một phương thuốc cho căn bệnh này, Đức Chúa Trời phân biệt thần tính của Ngài bằng những danh hiệu nhất định, và như vậy giới hạn chúng ta, như thể, trong những ranh giới riêng biệt, để chúng ta không lang thang đây đó, và ngụy tạo một thần mới nào đó cho chính mình, từ bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và dựng lên một hình tượng. Vì lý do này, bất cứ khi nào các Tiên Tri muốn đưa Ngài đến trước chúng ta cách đúng đắn, họ bao phủ, và, như thể, bao quanh Ngài bằng những bản tính mà Ngài đã bày tỏ chính mình cho dân Y-sơ-ra-ên dưới đó. Khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, hay Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, khi Ngài được đặt trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, giữa các Chê-ru-bim, những cách diễn đạt này, và những cách tương tự, không giới hạn Ngài vào một nơi hay một dân, mà chỉ được sử dụng cho mục đích cố định tư tưởng chúng ta vào Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã bày tỏ chính mình như vậy trong giao ước Ngài đã lập với Y-sơ-ra-ên, để khiến việc đi chệch khỏi cái nhìn nghiêm ngặt được đưa ra tại đó về bản tính của Ngài trở thành bất hợp pháp vì bất cứ lý do nào. Vậy hãy hiểu rằng việc giải cứu được nhắc đến, để khiến người Do Thái phục tùng sẵn sàng hơn đối với Đức Chúa Trời ấy, Đấng chính đáng khẳng định họ là của Ngài. Còn chúng ta, thay vì cho rằng vấn đề không liên quan gì đến mình, nên suy ngẫm rằng cảnh nô lệ của Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập là một hình bóng của cảnh nô lệ thuộc linh ấy, mà trong xiềng xích của nó tất cả chúng ta đều bị trói buộc, cho đến khi Đấng báo thù thuộc thiên đàng giải cứu chúng ta bằng quyền năng của cánh tay Ngài, và đưa chúng ta vào vương quốc tự do của Ngài. Vì vậy, như thời xưa, khi Ngài muốn nhóm họp những người Y-sơ-ra-ên tản lạc lại để thờ phượng danh Ngài, Ngài đã cứu họ khỏi sự bạo ngược không thể chịu đựng nổi của Pha-ra-ôn, thì mọi người xưng nhận Ngài bây giờ đều được giải cứu khỏi sự bạo ngược chết người của ma quỷ, mà sự bạo ngược của Ai Cập chỉ là một hình bóng. Vì vậy, không có người nào mà tâm trí không nên được khơi dậy để chú ý đến Luật Pháp, mà, như người ấy được cho biết, đã phát xuất từ Vua tối cao, từ Đấng, vì Ngài đã ban cho mọi vật sự hiện hữu của chúng, chính đáng định đoạt và hướng chúng về chính Ngài như mục đích đúng đắn của chúng. Tôi nói, không có người nào không nên vội vàng đón nhận Đấng Ban Luật, mà những mạng lệnh của Ngài, người ấy biết, mình đã được chỉ định đặc biệt để vâng theo, từ lòng nhân từ của Ngài người ấy kỳ vọng sự dư dật của mọi điều tốt, và ngay cả sự bất tử phước hạnh, và đối với quyền năng và lòng thương xót lạ lùng của Ngài người ấy mắc nợ vì được giải cứu khỏi hàm của sự chết.
16. Quyền uy của Luật Pháp đã được đặt nền và thiết lập, Đức Chúa Trời ban hành Điều Răn Thứ Nhất của Ngài — NGƯƠI CHỚ CÓ CÁC THẦN KHÁC TRƯỚC MẶT TA. Ý nghĩa của điều răn này là Chúa muốn chính Ngài, một mình Ngài, được tôn cao giữa dân sự Ngài, và Ngài tuyên bố quyền sở hữu trọn vẹn trên họ như thuộc về Ngài. Để được như vậy, Ngài truyền chúng ta phải tránh xa mọi sự vô đạo và mê tín dị đoan thuộc mọi loại, là những điều làm giảm sút hoặc che mờ vinh quang của thần tính Ngài; và, vì cùng một lý do đó, Ngài đòi chúng ta thờ phượng và tôn kính Ngài với lòng sốt sắng thật sự tin kính. Những lời đơn giản được dùng hiển nhiên có ý nghĩa như thế. Vì thấy rằng chúng ta không thể có Đức Chúa Trời mà không ôm lấy mọi điều thuộc về Ngài, nên sự cấm đoán không được có các thần lạ có nghĩa là không điều gì thuộc về Ngài được phép chuyển sang cho bất kỳ ai khác. Những bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời thì vô số, nhưng dường như chúng có thể được quy về bốn đầu mục một cách không bất hợp lý: Sự Tôn Kính, cùng với sự phục tùng thuộc linh của lương tâm đi kèm theo nó, Sự Tin Cậy, Sự Kêu Cầu, Sự Tạ Ơn. Bởi Sự Tôn Kính, tôi muốn nói đến sự tôn sùng và thờ phượng mà chúng ta dâng lên Ngài khi chúng ta tỏ lòng kính phục trước sự uy nghi của Ngài; và do đó tôi cho một phần của nó là việc đưa lương tâm chúng ta phục tùng Luật Pháp của Ngài. Sự Tin Cậy là sự yên nghỉ vững chắc nơi Ngài dưới sự nhận biết những sự trọn vẹn của Ngài, khi, quy cho Ngài mọi quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nhân từ và chân lý, chúng ta xem mình được hạnh phúc vì đã được đưa vào sự giao thông với Ngài. Sự Kêu Cầu có thể được định nghĩa là việc chúng ta chạy đến sự trợ giúp Ngài đã hứa như là nguồn duy nhất trong mọi trường hợp cần thiết. Sự Tạ Ơn là lòng biết ơn quy mọi sự ngợi khen về mọi ơn phước của chúng ta cho Ngài. Vì Chúa không cho phép những điều này phát xuất từ bất kỳ nguồn nào khác, nên Ngài đòi chúng phải được quy hoàn toàn về Ngài. Không đủ nếu chỉ tránh xa các thần khác. Đồng thời, chúng ta phải dâng hiến chính mình trọn vẹn cho Ngài, không hành động như một số kẻ vô đạo khinh miệt nào đó, là những kẻ xem phương pháp ngắn nhất là chế giễu mọi sự tuân giữ tôn giáo. Nhưng ở đây ưu tiên phải dành cho tôn giáo chân thật, là điều sẽ hướng tâm trí chúng ta đến Đức Chúa Trời hằng sống. Khi đã được thấm nhuần một cách đúng đắn sự hiểu biết về Ngài, toàn bộ mục đích của đời sống chúng ta sẽ là tôn kính, kính sợ và thờ phượng sự uy nghi của Ngài, vui hưởng phần trong các ơn phước của Ngài, chạy đến với Ngài trong mọi khó khăn, nhìn nhận, ca tụng và tôn vinh sự huy hoàng của các công việc Ngài, làm cho Ngài, như thể, thành mục đích duy nhất của mọi hành động của chúng ta. Kế đến, chúng ta phải coi chừng sự mê tín dị đoan, bởi đó tâm trí chúng ta bị quay khỏi Đức Chúa Trời chân thật, và bị đưa đi đưa lại theo vô số thần. Vì vậy, nếu chúng ta thỏa lòng với một Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhớ lại điều đã được nhận xét trước đây, rằng mọi thần hư cấu phải bị đẩy ra xa, và sự thờ phượng mà Ngài tuyên bố thuộc về Ngài không được bị cắt xén. Không một mảy may vinh quang nào của Ngài được phép giữ lại: mọi điều thuộc về Ngài phải được dành trọn cho Ngài. Những lời, “trước mặt Ta,” làm tăng thêm sự sỉ nhục, Đức Chúa Trời bị khêu gợi đến sự ghen tuông mỗi khi chúng ta thay thế những điều hư cấu của mình vào chỗ của Ngài; giống như một người vợ không chung thủy đâm sâu vào lòng chồng mình hơn khi tội ngoại tình của nàng được phạm một cách công khai trước mắt chàng. Vì vậy, Đức Chúa Trời, sau khi bởi quyền năng và ân điển hiện tại của Ngài tuyên bố rằng Ngài đã quan tâm đến dân mà Ngài đã chọn, nay, để ngăn cản họ khỏi sự gian ác của sự phản loạn, Ngài cảnh báo họ rằng họ không thể tiếp nhận các thần lạ mà Ngài không làm chứng nhân và khán giả của sự phạm thánh đó. Thêm vào sự táo bạo khi làm như vậy là sự vô đạo rất lớn của việc cho rằng họ có thể chế giễu con mắt của Đức Chúa Trời bằng những sự lẩn tránh của mình. Trái lại, Chúa tuyên bố rằng mọi điều chúng ta định, hoạch định, hoặc thực hiện, đều phơi bày trước mắt Ngài. Vì vậy, lương tâm chúng ta phải tránh xa ngay cả ý nghĩ phản loạn xa nhất, nếu chúng ta muốn sự thờ phượng của mình được Chúa chấp nhận. Vinh quang của thần tính Ngài phải được duy trì trọn vẹn và không hư hoại, không chỉ bởi sự tuyên xưng bên ngoài, mà như ở dưới mắt Ngài, là Đấng thấu suốt những nơi sâu kín nhất của lòng Ngài.

Điều Răn Thứ Hai

NGƯƠI CHỚ LÀM TƯỢNG CHẠM CHO MÌNH, CŨNG CHỚ LÀM TƯỢNG NÀO GIỐNG NHỮNG VẬT TRÊN TRỜI CAO KIA, HOẶC NƠI ĐẤT THẤP NÀY, HOẶC TRONG NƯỚC DƯỚI ĐẤT. NGƯƠI CHỚ QUỲ LẠY TRƯỚC CÁC TƯỢNG ĐÓ, VÀ CŨNG ĐỪNG HẦU VIỆC CHÚNG NÓ.

17. Như trong điều răn thứ nhất Chúa tuyên bố rằng Ngài là một, và ngoài Ngài ra không thần nào được thờ phượng hay tưởng tượng, thì ở đây Ngài tuyên bố rõ ràng hơn bản chất của Ngài là gì, và loại thờ phượng nào Ngài phải được tôn kính, để chúng ta không dám hình thành bất kỳ ý tưởng xác thịt nào về Ngài. Vì vậy, ý nghĩa của điều răn là Ngài không muốn sự thờ phượng hợp pháp của Ngài bị làm ô uế bởi các nghi thức mê tín dị đoan. Do đó, nói chung, Ngài gọi chúng ta hoàn toàn ra khỏi những sự tuân giữ xác thịt phù phiếm mà tâm trí ngu dốt của chúng ta thường bày ra sau khi hình thành một ý tưởng thô thiển nào đó về bản chất thần thánh, trong khi, đồng thời, Ngài dạy chúng ta về sự thờ phượng hợp pháp, tức là sự thờ phượng thuộc linh do chính Ngài chỉ định. Tội lỗi thô thiển nhất bị cấm ở đây là sự thờ hình tượng bên ngoài. Điều răn này gồm hai phần. Phần trước kiềm chế sự táo bạo phóng túng muốn bắt Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu phải phục tùng các giác quan của chúng ta, hoặc đại diện Ngài dưới bất kỳ hình dạng hữu hình nào. Phần sau cấm thờ phượng hình tượng trên bất kỳ cơ sở tôn giáo nào. Hơn nữa, có một sự liệt kê ngắn gọn về mọi hình thức mà thần linh thường được đại diện bởi các dân ngoại đạo và mê tín. Bởi “bất cứ vật gì trên trời cao kia” có nghĩa là mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, có lẽ cũng là chim, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi ý nghĩa được giải thích, có đề cập đến chim cũng như các ngôi sao (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15). Tôi đã không đưa ra nhận xét này, nếu tôi không thấy một số người áp dụng nó một cách vô lý cho các thiên sứ. Những chi tiết khác tôi bỏ qua, vì không cần giải thích. Chúng ta đã cho thấy đủ rõ ràng (Quyển 1, chương 11, 12) rằng mọi hình dạng hữu hình của thần linh mà con người bày ra đều hoàn toàn trái ngược với bản chất thần thánh; và, vì vậy, ngay khi hình tượng xuất hiện, tôn giáo chân thật bị hư hoại và làm giả mạo.

18. Lời đe dọa được thêm vào phải có tác dụng không nhỏ trong việc rũ bỏ sự uể oải của chúng ta. Nó có những lời như sau: — TA, LÀ CHÚA, ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI, LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI KỴ TÀ, NHÂN TỘI TỔ PHỤ PHẠT CON CHÁU ĐẾN BA BỐN ĐỜI, CHO NHỮNG KẺ GHÉT TA; VÀ LÀM ƠN ĐẾN NGÀN ĐỜI CHO NHỮNG KẺ YÊU MẾN TA VÀ GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN TA. Ý nghĩa ở đây cũng giống như Ngài đã nói rằng bổn phận của chúng ta là gắn bó với Ngài một mình. Để thúc đẩy chúng ta làm điều này, Ngài tuyên bố quyền uy của Ngài mà Ngài sẽ không cho phép bị suy giảm hay khinh miệt mà không bị trừng phạt. Đúng là từ được dùng là El, có nghĩa là Đức Chúa Trời; nhưng vì nó bắt nguồn từ một từ có nghĩa là sức mạnh, tôi đã không do dự, để diễn đạt ý nghĩa đầy đủ hơn, dịch nó như được ghi ở lề. Thứ hai, Ngài tự gọi mình là kỵ tà, vì Ngài không thể chịu được một đối tác. Thứ ba, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ minh oan cho sự uy nghi và vinh quang của Ngài, nếu bất kỳ ai chuyển chúng cho các tạo vật hoặc cho các tượng chạm; và điều đó không phải bằng một hình phạt đơn giản có thời gian ngắn, mà là một hình phạt kéo dài đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ bắt chước sự vô đạo của tổ tiên họ. Tương tự như vậy, Ngài tuyên bố lòng thương xót và nhân từ không đổi của Ngài đối với hậu duệ xa xôi của những kẻ yêu mến Ngài, và giữ Luật Pháp của Ngài. Chúa rất thường xưng với chúng ta trong tư cách một người chồng; sự hiệp nhất mà Ngài kết nối chúng ta với chính Ngài, khi Ngài tiếp nhận chúng ta vào lòng của Hội Thánh, có phần nào giống với hôn nhân thánh, vì được đặt nền trên đức tin lẫn nhau. Vì Ngài thực hiện mọi nhiệm vụ của một người chồng chân thật và chung thủy, nên Ngài cũng quy định tình yêu và sự trong sạch vợ chồng từ chúng ta; tức là, chúng ta không làm điếm cho linh hồn mình với Sa-tan, để bị ô uế bởi những dục vọng xác thịt ghê tởm. Do đó, khi Ngài quở trách người Do Thái vì sự bội đạo của họ, Ngài phàn nàn rằng họ đã vứt bỏ sự trong sạch, và tự làm ô uế mình bằng tội ngoại tình. Vì vậy, người chồng càng trong sạch và thanh khiết bao nhiêu, thì càng bị xúc phạm nặng nề bấy nhiêu khi thấy vợ mình nghiêng về một tình địch; cũng vậy, Chúa, Đấng đã hứa hôn chúng ta với chính Ngài trong chân lý, tuyên bố rằng Ngài cháy với sự ghen tuông nóng nhất mỗi khi, bỏ qua sự tinh sạch của hôn nhân thánh của Ngài, chúng ta tự làm ô uế mình bằng những dục vọng gớm ghiếc, và đặc biệt khi sự thờ phượng thần tính của Ngài, là điều đáng lẽ phải được giữ gìn cẩn thận nhất không bị suy giảm, bị chuyển sang cho một kẻ khác, hoặc bị làm giả mạo bởi một sự mê tín dị đoan nào đó; vì, theo cách này, chúng ta không chỉ vi phạm lời thề đã cam kết, mà còn làm ô uế giường hôn nhân, bằng cách cho những kẻ ngoại tình tiếp cận.

19. Trong lời đe dọa, chúng ta phải chú ý đến ý nghĩa khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến ba bốn đời. Dường như không phù hợp với sự công bằng của thủ tục thần thánh khi trừng phạt người vô tội vì lỗi của người khác; và chính Chúa tuyên bố rằng “con sẽ không mang tội của cha,” (Ê-xê-chi-ên 18:20). Nhưng chúng ta vẫn gặp hơn một lần lời tuyên bố về việc hoãn hình phạt của tội lỗi của các tổ phụ cho các thế hệ tương lai. Vì vậy Môi-se nhiều lần xưng với Chúa là “nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến ba bốn đời,” (Dân Số Ký 14:18). Tương tự như vậy, Giê-rê-mi, “Ngài làm ơn đến ngàn đời, và nhân tội tổ phụ phạt vào lòng con cháu họ sau họ,” (Giê-rê-mi 32:18). Một số người cảm thấy rất bối rối làm thế nào để giải quyết khó khăn này, nghĩ rằng nó chỉ được hiểu về các hình phạt thuộc đời này, mà người ta nói con cái có thể mang một cách thích hợp vì tội lỗi của cha mẹ họ, vì chúng thường được giáng xuống vì sự an toàn của chính họ. Điều này quả thật đúng; vì Ê-sai đã tuyên bố với Ê-xê-chia rằng con cái ông sẽ bị tước đoạt vương quốc, và bị lưu đày, vì một tội ông đã phạm (Ê-sai 39:7); và gia đình của Pha-ra-ôn và A-bi-mê-léc đã phải chịu khổ vì một sự tổn thương gây ra cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:17; 20:3-18). Nhưng nỗ lực giải quyết vấn đề theo cách này là một sự lẩn tránh hơn là một sự giải thích chân thật. Vì hình phạt bị lên án ở đây và trong các đoạn tương tự là quá lớn để bị giới hạn trong các giới hạn của đời này. Vì vậy, chúng ta phải hiểu nó có nghĩa là một sự rủa sả từ Chúa một cách công chính giáng không chỉ trên đầu cá nhân có tội, mà còn trên toàn bộ dòng dõi của người ấy. Khi nó đã giáng xuống, điều gì có thể được dự đoán ngoài việc người cha, bị tước đoạt Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ sống một cách vô đạo nhất; người con, cũng bị Chúa bỏ rơi như vậy, vì tội của cha mình, sẽ đi theo cùng con đường hủy diệt; và lần lượt được tiếp nối bởi các thế hệ kế tiếp, tạo thành một dòng dõi của những kẻ làm ác?

20. Trước tiên, chúng ta hãy xem xét liệu hình phạt như vậy có không phù hợp với công lý thần thánh hay không. Nếu bản chất con người bị lên án một cách phổ quát, những kẻ mà Chúa không ban cho sự truyền thông ân điển của Ngài phải bị định cho sự hủy diệt; tuy nhiên, họ bị diệt vong bởi tội lỗi của chính họ, chứ không phải bởi sự ghét bỏ bất công từ phía Đức Chúa Trời. Không có chỗ để tranh luận, và hỏi tại sao ân điển của Đức Chúa Trời không thúc đẩy sự cứu rỗi của họ như nó làm cho những người khác. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ gian ác và vô đạo vì tội ác của chúng, bằng cách tước đoạt gia đình chúng khỏi ân điển của Ngài trong nhiều thế hệ, ai sẽ dám buộc tội Ngài vì sự báo thù công chính nhất này? Nhưng người ta sẽ nói, Chúa, trái lại, tuyên bố rằng con sẽ không chịu vì tội của cha (Ê-xê-chi-ên 18:20). Hãy quan sát phạm vi của đoạn đó. Người Y-sơ-ra-ên, sau khi trải qua một thời gian dài những tai họa liên tục, đã bắt đầu nói, như một tục ngữ, rằng tổ phụ họ đã ăn trái nho chua, và như vậy làm ê răng con cháu; có nghĩa là họ, dù tự mình công chính và vô tội, đang phải trả hình phạt của những tội lỗi do cha mẹ họ phạm, và điều này xuất phát từ cơn giận không thể nguôi hơn là sự nghiêm khắc được điều tiết đúng đắn của Đức Chúa Trời. Tiên tri tuyên bố không phải vậy: rằng họ bị trừng phạt vì sự gian ác của chính họ; rằng việc một người con công chính phải chịu vì tội của một người cha gian ác không phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời; và rằng không có điều gì như vậy được minh họa trong những gì họ đã chịu. Vì, nếu sự thăm phạt mà chúng ta đang nói đến được hoàn thành khi Đức Chúa Trời rút khỏi con cái của kẻ gian ác ánh sáng của chân lý của Ngài và các sự trợ giúp khác cho sự cứu rỗi, thì cách duy nhất mà chúng bị rủa sả vì sự gian ác của tổ phụ chúng là bị mù lòa và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và do đó bị để đi theo bước chân của cha mẹ chúng. Sự khốn khổ mà chúng chịu trong thời gian, và sự hủy diệt mà cuối cùng chúng bị định cho, như vậy là những hình phạt được giáng bởi công lý thần thánh, không phải vì tội của người khác, mà vì tội lỗi của chính chúng.

21. Mặt khác, có một lời hứa về lòng thương xót đến ngàn đời — một lời hứa thường được đề cập trong Kinh Thánh, và tạo thành một điều khoản trong giao ước long trọng được lập với Hội Thánh — Ta sẽ là “Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi,” (Sáng Thế Ký 17:7). Liên quan đến điều này, Sa-lô-môn nói, “Người công chính ăn ở cách ngay thẳng: con cháu người sẽ được phước sau người,” (Châm Ngôn 20:7); không chỉ do hậu quả của một nền giáo dục tôn giáo (dù điều này chắc chắn không phải là không quan trọng), mà do hậu quả của ơn phước đã hứa trong giao ước — tức là ân huệ thần thánh sẽ ở mãi trong các gia đình của người công chính. Ở đây có sự an ủi tuyệt vời cho các tín đồ, và cơ sở lớn cho sự kinh hãi đối với kẻ gian ác; vì nếu, sau khi chết, sự nhớ lại đơn thuần về sự công chính và tội lỗi có ảnh hưởng như vậy đến thủ tục thần thánh, đến nỗi ơn phước của Ngài nghỉ trên hậu duệ của người công chính, và sự rủa sả của Ngài trên hậu duệ của kẻ gian ác, thì nó càng phải nghỉ trên đầu của chính các cá nhân đó nhiều hơn nữa. Tuy nhiên, bất chấp điều này, hậu duệ của kẻ gian ác đôi khi sửa đổi, trong khi hậu duệ của tín đồ thoái hóa; vì Đấng Toàn Năng đã không đặt ra ở đây một quy tắc cứng nhắc có thể làm giảm sự tuyển chọn tự do của Ngài. Để an ủi người công chính, và làm kinh hãi kẻ tội lỗi, chỉ cần lời đe dọa tự nó không phải là vô ích hay không có hiệu lực, mặc dù nó không luôn có hiệu quả. Vì, như các hình phạt thuộc đời này giáng trên một vài kẻ gian ác là bằng chứng về cơn thịnh nộ thần thánh đối với tội lỗi, và về sự phán xét tương lai cuối cùng sẽ ập đến mọi tội nhân, dù nhiều người thoát mà không bị trừng phạt ngay cả đến cuối đời họ, thì cũng vậy, khi Chúa cho một ví dụ về việc ban phước cho một người con vì cớ cha người ấy, bằng cách thăm viếng người ấy trong lòng thương xót và nhân từ, đó là bằng chứng về ân huệ không đổi và không hề thất bại đối với những người thờ phượng Ngài. Mặt khác, khi, trong bất kỳ trường hợp đơn lẻ nào, Ngài nhân tội của cha phạt con, Ngài cho thấy sự phán xét đang chờ đợi mọi kẻ bị bỏ vì tội lỗi của chính chúng. Sự chắc chắn của điều này là điều chính yếu được dạy ở đây. Hơn nữa, Chúa, như thể tiện thể, khen ngợi sự giàu có của lòng thương xót của Ngài bằng cách mở rộng nó đến ngàn đời, trong khi Ngài giới hạn sự báo thù của Ngài đến bốn đời.

Điều Răn Thứ Ba.

NGƯƠI CHỚ LẤY DANH CHÚA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI MÀ LÀM CHO HƯ KHÔNG.

22. Ý nghĩa của Điều Răn này là sự uy nghi của danh Đức Chúa Trời phải được giữ thánh. Tóm lại, vì vậy, nó có nghĩa là chúng ta không được làm ô uế nó bằng cách dùng nó một cách bất kính hoặc khinh miệt. Sự cấm đoán này hàm ý một mạng lệnh tương ứng — tức là chúng ta phải học tập và chăm sóc để đối xử với danh Ngài với sự tôn sùng tôn giáo. Do đó, chúng ta phải điều chỉnh tâm trí và lưỡi của mình, để không bao giờ nghĩ hoặc nói về Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm của Ngài mà không có sự tôn kính và sự tỉnh táo lớn, và không bao giờ, khi đánh giá các công việc của Ngài, có bất kỳ cảm xúc nào đối với Ngài ngoài cảm xúc tôn sùng sâu sắc. Chúng ta phải, tôi nói, kiên định tuân giữ ba điều sau đây: — Thứ nhất, Bất cứ điều gì tâm trí chúng ta hình dung về Ngài, bất cứ điều gì lưỡi chúng ta thốt ra, phải nói lên sự xuất sắc của Ngài, và tương ứng với sự cao cả của danh thánh Ngài; tóm lại, phải phù hợp để tôn vinh sự vĩ đại của nó. Thứ hai, Chúng ta không được liều lĩnh và vô lý làm sai lệch lời thánh và các mầu nhiệm đáng tôn kính của Ngài cho các mục đích tham vọng, hoặc tham lam, hoặc vui chơi, mà, theo như chúng mang dấu ấn của phẩm giá Ngài, phải luôn duy trì chúng trong sự tôn trọng và kính trọng đúng đắn. Cuối cùng, Chúng ta không được làm giảm giá trị hoặc ném sự nhục mạ lên các công việc của Ngài, như những kẻ khốn khổ thường làm một cách xúc phạm, mà phải ca tụng mọi hành động chúng ta quy cho Ngài là khôn ngoan, và công chính, và tốt lành. Đây là thánh hóa danh Đức Chúa Trời. Khi chúng ta hành động khác đi, danh Ngài bị làm ô uế bằng sự lạm dụng hư không và gian ác, vì nó được áp dụng cho một mục đích xa lạ với mục đích nó đã được biệt riêng. Nếu không có gì tệ hơn, khi bị tước đoạt phẩm giá của nó, nó dần dần bị đưa vào sự khinh miệt. Nhưng nếu có nhiều điều ác như vậy trong việc sử dụng danh thần thánh một cách liều lĩnh và không đúng lúc, thì còn có nhiều điều ác hơn nữa trong việc nó được sử dụng cho các mục đích gian ác, như được thực hiện bởi những kẻ dùng nó trong thuật chiêu hồn, sự rủa sả, các phép trừ tà bất hợp pháp, và các bùa chú vô đạo khác. Nhưng Điều Răn đặc biệt đề cập đến trường hợp lời thề, trong đó một việc sử dụng sai lệch danh thần thánh là đặc biệt đáng ghê tởm; và nó làm điều này càng hiệu quả hơn để ngăn cản chúng ta khỏi mọi loại sự phạm thánh. Rằng điều được truyền ở đây liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự tôn kính đối với danh Ngài, chứ không phải sự công bằng mà con người phải vun trồng đối với nhau, là rõ ràng từ điều này, rằng sau đó, trong Bảng Thứ Hai, có một sự lên án sự thề dối và lời chứng gian mà bởi đó xã hội loài người bị tổn thương, và sự lặp lại sẽ là thừa, nếu, trong Điều Răn này, bổn phận của lòng nhân từ được xử lý. Hơn nữa, điều này là cần thiết ngay cả để phân biệt, vì, như đã được nhận xét, Đức Chúa Trời, vì lý do tốt, đã chia Luật Pháp của Ngài thành hai bảng. Suy luận do đó là Đức Chúa Trời ở đây minh oan cho quyền của chính Ngài, và bảo vệ danh thánh của Ngài, nhưng không dạy các bổn phận mà con người mắc nợ con người.

23. Trước hết, chúng ta phải xem xét lời thề là gì. Một lời thề, vậy, là kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng điều chúng ta nói là thật. Các lời nguyền rủa, rõ ràng xúc phạm đến Đức Chúa Trời, không xứng đáng được xếp vào số các lời thề. Rằng một lời thề, khi được thực hiện đúng đắn, là một loại thờ phượng thần thánh, xuất hiện từ nhiều đoạn Kinh Thánh, như khi Ê-sai tiên tri về việc người A-si-ri và người Ê-díp-tô được tiếp nhận tham gia vào giao ước, ông nói, “Trong ngày đó, sẽ có năm thành trong xứ Ê-díp-tô nói tiếng Ca-na-an, và thề với Chúa của các cơ binh,” (Ê-sai 19:18). Thề bởi danh Chúa ở đây có nghĩa là họ sẽ tuyên xưng tôn giáo. Tương tự như vậy, nói về sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, có lời rằng, “Kẻ nào chúc phước cho mình trên đất sẽ chúc phước cho mình trong Đức Chúa Trời của chân lý: và kẻ nào thề trên đất sẽ thề bởi Đức Chúa Trời của chân lý,” (Ê-sai 65:16). Trong Giê-rê-mi có lời rằng, “Nếu họ siêng năng học các đường lối của dân Ta, để thề bởi danh Ta, Chúa hằng sống; như họ đã dạy dân Ta thề bởi Ba-anh; thì họ sẽ được dựng lên giữa dân Ta,” (Giê-rê-mi 12:16). Bằng cách kêu đến danh Chúa, và kêu gọi Ngài làm chứng, chúng ta được nói một cách đúng đắn là tuyên bố sự tôn sùng tôn giáo của chính mình đối với Ngài. Vì chúng ta như vậy nhìn nhận rằng Ngài là chân lý đời đời và không thay đổi, vì chúng ta không chỉ kêu cầu Ngài, hơn những kẻ khác, như một chứng nhân phù hợp cho chân lý, mà còn như Đấng khẳng định duy nhất của nó, có thể đưa những điều bị giấu kín ra ánh sáng, một Đấng dò xét lòng người. Khi lời chứng của con người thất bại, chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng, đặc biệt khi vấn đề cần chứng minh nằm giấu trong lương tâm. Vì lý do đó, Chúa bị xúc phạm nặng nề với những kẻ thề bởi các thần lạ, và xem sự thề như vậy là bằng chứng của sự phản loạn công khai, “Con cái ngươi đã bỏ Ta, và thề bởi những kẻ không phải là thần,” (Giê-rê-mi 5:7). Sự ghê tởm của tội lỗi được tuyên bố bởi hình phạt bị lên án chống lại nó, “Ta sẽ dứt bỏ những kẻ thề bởi Chúa, và những kẻ thề bởi Manh-cam,” (Sô-phô-ni 1:4, 5).

24. Hiểu rằng Chúa muốn các lời thề của chúng ta là một loại thờ phượng thần thánh, chúng ta phải càng cẩn thận hơn để chúng không, thay vì thờ phượng, chứa đựng sự xúc phạm, hoặc khinh miệt, và sự hạ thấp. Không phải là sự xúc phạm nhẹ khi thề bởi Ngài và làm điều đó một cách giả dối: do đó trong Luật Pháp điều này được gọi là sự phạm thánh (Lê-vi Ký 19:12). Vì nếu Đức Chúa Trời bị cướp mất chân lý của Ngài, thì còn lại điều gì? Không có chân lý Ngài không thể là Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn Ngài bị cướp mất chân lý của Ngài, khi Ngài bị làm thành Đấng phê chuẩn và chứng thực cho điều giả dối. Do đó, khi Giô-suê đang cố gắng làm cho A-can thú nhận sự thật, ông nói, “Con ơi, xin hãy tôn vinh Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” (Giô-suê 7:19); ngụ ý rằng sự bất kính nặng nề được gây ra cho Đức Chúa Trời khi con người thề bởi Ngài một cách giả dối. Và không có gì lạ; vì, trong chừng mực thuộc về họ, danh thánh của Ngài bị đóng dấu, như thể, bằng sự giả dối. Rằng cách diễn đạt này phổ biến giữa người Do Thái mỗi khi bất kỳ ai được kêu gọi thực hiện một lời thề, là rõ ràng từ một sự khẩn nài tương tự được những người Pha-ri-si sử dụng, như được ghi trong Giăng (Giăng 9:24); Kinh Thánh nhắc nhở chúng ta về sự thận trọng mà chúng ta phải sử dụng bằng cách dùng các cách diễn đạt như sau: — “Chúa hằng sống;” “Đức Chúa Trời làm như vậy và còn hơn nữa;” “Tôi kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng trên linh hồn tôi.” Những cách diễn đạt như vậy ngụ ý rằng chúng ta không thể kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho lời tuyên bố của mình, mà không nguyền rủa sự báo thù của Ngài vì sự thề dối nếu nó là giả dối.

25. Danh Đức Chúa Trời bị làm cho tầm thường và hạ thấp khi được dùng trong các lời thề, dù là thật, nhưng thừa thãi. Điều này, cũng vậy, là lấy danh Ngài làm cho hư không. Do đó, không đủ để tránh sự thề dối, trừ khi chúng ta, đồng thời, nhớ rằng một lời thề không được chỉ định hoặc cho phép vì đam mê hay vui thú, mà vì sự cần thiết; và rằng, vì vậy, một việc sử dụng phóng túng được thực hiện đối với nó bởi kẻ dùng nó trong bất kỳ dịp nào khác ngoài những dịp cần thiết. Hơn nữa, không trường hợp cần thiết nào có thể được giả vờ, trừ khi có một mục đích nào đó của tôn giáo hoặc lòng nhân từ cần được phục vụ. Trong vấn đề này, tội lỗi lớn được phạm trong thời đại hiện nay — tội lỗi càng không thể dung thứ hơn ở điều này, rằng tính thường xuyên của nó đã làm cho nó không còn được xem là một lỗi, dù chắc chắn nó không được coi là tầm thường trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Danh Đức Chúa Trời ở khắp nơi bị làm ô uế bằng cách đưa nó vào một cách bừa bãi trong bài diễn thuyết phù phiếm; và điều ác bị bỏ qua, vì nó đã được kiên trì một cách lâu dài và táo bạo mà không bị trừng phạt. Tuy nhiên, điều răn của Chúa vẫn đứng; hình phạt cũng vẫn đứng, và một ngày nào đó sẽ có hiệu lực. Sự báo thù đặc biệt sẽ được thực thi trên những kẻ đã lấy danh Đức Chúa Trời làm cho hư không. Một hình thức vi phạm khác được thể hiện, khi, với sự vô đạo rõ ràng, chúng ta, trong các lời thề của mình, thay thế các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời cho chính Đức Chúa Trời, như vậy trao cho họ vinh quang của thần tính Ngài. Không phải không có lý do Chúa đã, bằng một điều răn đặc biệt, yêu cầu chúng ta thề bởi danh Ngài, và, bằng một sự cấm đoán đặc biệt, cấm chúng ta thề bởi các thần khác. Sứ đồ đưa ra một lời chứng rõ ràng cho cùng một hiệu quả, khi ông nói rằng “người ta thề bởi Đấng lớn hơn;” nhưng rằng “khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính mình;” (Hê-bơ-rơ 6:16, 13).

26. Những người Anabaptist, không thỏa lòng với việc sử dụng lời thề một cách vừa phải này, lên án tất cả, không ngoại lệ, trên cơ sở sự cấm đoán chung của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Ta nói cùng các ngươi, chớ thề chi hết:” “Song lời nói các ngươi phải là Phải, phải; Không, không: còn điều nói thêm là bởi nơi quỉ dữ mà ra,” (Ma-thi-ơ 5:34; Gia-cơ 5:12). Theo cách này, họ một cách thiếu suy xét làm cho Chúa Giê-xu Christ thành một hòn đá vấp chân, đặt Ngài đối lập với Đức Chúa Cha, như thể Ngài đã giáng xuống thế gian để hủy bỏ các sắc lệnh của Ngài. Trong Luật Pháp, Đấng Toàn Năng không chỉ cho phép một lời thề là một điều hợp pháp (điều này đã đủ đầy đủ), mà, trong một trường hợp cần thiết, thực sự truyền lệnh cho nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11). Chúa Giê-xu Christ lại tuyên bố rằng Ngài và Cha Ngài là một; rằng Ngài chỉ truyền đạt những điều được Cha Ngài truyền; rằng giáo lý của Ngài không phải của Ngài, mà của Đấng đã sai Ngài (Giăng 10:18, 30; 7:16). Vậy thì sao? Họ sẽ làm cho Đức Chúa Trời tự mâu thuẫn với chính mình, bằng cách phê chuẩn và truyền lệnh vào một lúc, điều mà sau đó Ngài cấm đoán và lên án sao? Nhưng vì có một số khó khăn trong điều Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói về chủ đề thề, có thể thích hợp để xem xét nó một chút. Tuy nhiên, ở đây, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được ý nghĩa chân thật, trừ khi chúng ta chú ý đến mục đích của Chúa Giê-xu Christ, và chủ đề Ngài đang xử lý. Mục đích của Ngài không phải là nới lỏng hay cắt giảm Luật Pháp, mà là khôi phục ý nghĩa chân thật và chính gốc, vốn đã bị hư hoại nhiều bởi các lời giải thích giả dối của các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si. Nếu chúng ta chú ý đến điều này, chúng ta sẽ không cho rằng Chúa Giê-xu Christ lên án mọi lời thề mà chỉ những lời thề vi phạm quy tắc của Luật Pháp. Rõ ràng, từ chính các lời thề, rằng dân chúng quen nghĩ rằng chỉ cần tránh sự thề dối là đủ, trong khi Luật Pháp cấm không chỉ sự thề dối, mà còn các lời thề hư không và thừa thãi. Vì vậy Chúa chúng ta, Đấng là người giải thích tốt nhất của Luật Pháp, nhắc nhở họ rằng có tội không chỉ trong sự thề dối, mà còn trong sự thề. Thề như thế nào? Tức là, bằng cách thề một cách hư không. Tuy nhiên, những lời thề được Luật Pháp cho phép, Ngài để cho an toàn và tự do. Những kẻ lên án các lời thề nghĩ lập luận của họ là bất khả chiến bại khi họ bám vào cách diễn đạt, chớ thề chi hết. Cách diễn đạt áp dụng không phải cho từ thề, mà cho các hình thức lời thề được thêm vào. Vì một phần của lỗi lầm bao gồm việc họ cho rằng, khi họ thề bởi trời và đất, họ không chạm đến danh Đức Chúa Trời. Vì vậy, Chúa, sau khi cắt đứt nguồn chính của sự quanh co, tước bỏ mọi sự lẩn tránh của họ, cảnh báo họ chống lại việc cho rằng họ thoát tội bằng cách giấu danh Đức Chúa Trời, và kêu đến trời và đất. Vì cần phải nhận xét ở đây một cách tiện thể rằng mặc dù danh Đức Chúa Trời không được diễn đạt, nhưng con người vẫn thề bởi Ngài khi dùng các hình thức gián tiếp, như khi họ thề bởi ánh sáng của sự sống, bởi bánh họ ăn, bởi phép báp-têm của họ, hoặc bất kỳ cam kết nào khác về sự hào phóng thần thánh đối với họ. Một số người sai lầm cho rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong đoạn đó, quở trách sự mê tín dị đoan, bằng cách cấm con người thề bởi trời và đất, và Giê-ru-sa-lem. Ngài đúng hơn là bác bỏ sự tinh vi ngụy biện của những kẻ nghĩ rằng việc thốt ra các lời thề gián tiếp một cách hư không là không có gì, tưởng tượng rằng họ như vậy đã tha cho danh thánh của Đức Chúa Trời, trong khi danh đó được khắc trên mỗi lòng thương xót của Ngài. Trường hợp khác, khi bất kỳ người phàm nào đang sống hay đã chết, hoặc một thiên sứ, được thay thế vào chỗ của Đức Chúa Trời, như trong hình thức hèn hạ được bày ra bởi sự nịnh hót trong các dân ngoại đạo, “Bởi sự sống hoặc thiên tài của vua”; vì, trong trường hợp này, sự thần thánh hóa giả dối che mờ và làm suy giảm vinh quang của Đức Chúa Trời duy nhất. Nhưng khi không có điều gì khác được định ngoài việc xác nhận điều được nói bằng cách kêu đến danh thánh của Đức Chúa Trời, mặc dù nó được thực hiện một cách gián tiếp, nhưng sự uy nghi của Ngài bị xúc phạm bởi mọi lời thề phù phiếm. Chúa Giê-xu Christ tước bỏ sự lạm dụng này mọi cái cớ hư không khi Ngài nói “Chớ thề chi hết”. Cùng một hiệu quả là đoạn trong đó Gia-cơ dùng những lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã trích dẫn ở trên (Gia-cơ 5:12). Vì sự thề liều lĩnh này luôn thịnh hành trên thế gian, bất chấp việc nó là một sự phạm thánh danh Đức Chúa Trời. Nếu bạn quy những lời, “chớ thề chi hết”, cho chính hành động, như thể mọi lời thề, không ngoại lệ, đều bất hợp pháp, thì việc sử dụng lời giải thích ngay sau đó sẽ là gì — Cũng đừng thề bởi trời, cũng đừng thề bởi đất, v.v.? Những lời này làm rõ rằng mục đích đang xem xét là để đáp ứng những lời cãi bướng mà bởi đó người Do Thái nghĩ họ có thể giảm nhẹ lỗi của mình.

27. Mọi người có phán đoán lành mạnh giờ đây phải thấy rằng trong đoạn đó Chúa chúng ta chỉ lên án những lời thề bị Luật Pháp cấm. Vì Đấng trong đời sống của Ngài đã thể hiện một mẫu mực của sự trọn vẹn mà Ngài đã dạy, đã không phản đối các lời thề mỗi khi dịp yêu cầu chúng; và các môn đồ, những người chắc chắn trong mọi điều đều vâng lời Thầy của mình, đã tuân theo cùng một quy tắc. Ai sẽ dám nói rằng Phao-lô đã thề (Rô-ma 1:9; 2 Cô-rinh-tô 1:23) nếu một lời thề đã bị cấm hoàn toàn? Nhưng khi dịp kêu gọi điều đó, ông thề mà không có bất kỳ sự e ngại nào, và đôi khi thậm chí nguyền rủa. Tuy nhiên, vấn đề vẫn chưa được giải quyết. Vì một số người nghĩ rằng những lời thề duy nhất được miễn khỏi sự cấm đoán là các lời thề công khai, chẳng hạn như những lời thề được quan tòa thực hiện cho chúng ta, hoặc các quốc gia độc lập sử dụng trong việc phê chuẩn các hiệp ước, hoặc dân chúng thực hiện khi họ thề trung thành với chủ quyền của họ, hoặc người lính trong trường hợp lời thề quân sự, và những lời thề khác có mô tả tương tự. Thuộc lớp này họ quy (và một cách đúng đắn) những lời tuyên bố trong các tác phẩm của Phao-lô, khẳng định phẩm giá của Phúc Âm; vì các Sứ đồ, khi thi hành chức vụ của mình, không phải là cá nhân tư nhân, mà là các tôi tớ công khai của Đức Chúa Trời. Tôi chắc chắn không phủ nhận rằng những lời thề như vậy là an toàn nhất vì chúng được hỗ trợ mạnh mẽ nhất bởi các đoạn Kinh Thánh. Quan tòa được truyền, trong một vấn đề nghi ngờ, đặt nhân chứng dưới lời thề; và người ấy lần lượt trả lời dưới lời thề; và một Sứ đồ nói rằng theo cách này có sự chấm dứt mọi tranh cãi (Hê-bơ-rơ 6:16). Trong điều răn này, cả hai bên đều được phê chuẩn đầy đủ. Thật vậy, chúng ta có thể nhận xét rằng giữa những người ngoại đạo cổ xưa, một lời thề công khai và long trọng được giữ trong sự tôn kính lớn, trong khi những lời thề thông thường được sử dụng một cách bừa bãi được đánh giá ít hoặc không được đánh giá, như thể họ nghĩ rằng, liên quan đến chúng, thần linh không can thiệp. Các lời thề tư nhân được sử dụng một cách tỉnh táo, thánh khiết, và tôn kính, trong những dịp cần thiết, sẽ nguy hiểm nếu lên án, được hỗ trợ như chúng bởi lý lẽ và ví dụ. Vì nếu các cá nhân tư nhân được phép, trong một vấn đề nghiêm trọng và quan trọng, kêu cầu Đức Chúa Trời làm thẩm phán, thì họ càng có thể kêu cầu Ngài làm chứng nhân nhiều hơn. Anh em ngươi buộc tội ngươi về sự bội tín. Ngươi, vì bị ràng buộc bởi các bổn phận của lòng nhân từ, nỗ lực để minh oan cho mình khỏi
tội danh đó. Người ấy dù thế nào cũng sẽ không thỏa mãn. Nếu, qua sự gian ác cố chấp của người ấy, danh tiếng tốt của ngươi bị lâm nguy, ngươi có thể kêu cầu, mà không xúc phạm, đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể theo thời gian bày tỏ sự vô tội của ngươi. Nếu các điều khoản được cân nhắc, sẽ thấy rằng việc kêu cầu Ngài làm chứng nhân là một việc nhỏ hơn; và vì vậy tôi không thấy làm thế nào việc làm như vậy có thể bị gọi là bất hợp pháp. Và không thiếu các ví dụ. Nếu người ta giả vờ rằng lời thề mà Áp-ra-ham và Y-sác đã lập với A-bi-mê-léc có tính chất công khai, thì lời thề mà bởi đó Gia-cốp và La-ban ràng buộc nhau trong liên minh lẫn nhau là tư nhân. Bô-ô, dù là một người tư nhân, đã xác nhận lời hứa hôn nhân của mình với Ru-tơ theo cùng một cách. Áp-đia, cũng vậy, một người công chính, và là một người kính sợ Đức Chúa Trời, dù là một cá nhân tư nhân, khi tìm cách thuyết phục Ê-li, đã thề với một lời thề. Tôi cho rằng, vì vậy, không có quy tắc nào tốt hơn là điều chỉnh các lời thề của chúng ta sao cho chúng không liều lĩnh, phù phiếm, bừa bãi, hay đam mê, mà được thực hiện để phục vụ một sự cần thiết chính đáng; nói cách khác, để minh oan cho vinh quang của Đức Chúa Trời, hoặc thúc đẩy sự gây dựng của một anh em. Đây là phần cuối của Điều Răn.

Điều Răn Thứ Tư.

HÃY NHỚ NGÀY NGHỈ ĐẶNG LÀM NÊN NGÀY THÁNH. TRONG SÁU NGÀY NGƯƠI HÃY LAO ĐỘNG VÀ LÀM MỌI CÔNG VIỆC CỦA NGƯƠI: NHƯNG NGÀY THỨ BẢY LÀ NGÀY NGHỈ CỦA CHÚA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI. TRONG NGÀY ĐÓ NGƯƠI CHỚ LÀM BẤT CỨ CÔNG VIỆC NÀO, V.V.

28. Ý nghĩa của điều răn là, đã chết đối với các tình cảm và công việc của chính mình, chúng ta suy ngẫm về vương quốc của Đức Chúa Trời, và để suy ngẫm như vậy, chúng ta chạy đến các phương tiện Ngài đã chỉ định. Nhưng vì điều răn này đứng trong những hoàn cảnh đặc biệt tách biệt khỏi các điều răn khác, cách giải thích phải có phần khác biệt. Các tác giả Cơ Đốc giáo thời đầu thường gọi nó là hình bóng, vì chứa đựng sự tuân giữ bên ngoài của một ngày đã bị bãi bỏ cùng với các hình bóng khác khi Chúa Giê-xu Christ đến. Điều này quả thật đúng; nhưng nó để lại một nửa vấn đề chưa được chạm đến. Do đó, chúng ta phải nhìn sâu hơn để giải thích, và chú ý đến ba trường hợp mà theo tôi sự tuân giữ điều răn này bao gồm. Thứ nhất, dưới sự nghỉ ngơi của ngày thứ bảy, Đấng Ban Luật thần thánh muốn cung cấp cho dân Y-sơ-ra-ên một hình bóng của sự nghỉ ngơi thuộc linh mà bởi đó các tín đồ phải ngừng các công việc của chính mình, và để Đức Chúa Trời làm việc trong họ. Thứ hai, Ngài muốn rằng phải có một ngày đã định mà vào đó họ phải nhóm lại để nghe Luật Pháp, và thực hiện các nghi thức tôn giáo, hoặc ít nhất, họ phải đặc biệt sử dụng để suy ngẫm về các công việc của Ngài, và qua đó được huấn luyện cho sự tin kính. Thứ ba, Ngài muốn rằng các tôi tớ, và những người sống dưới quyền của người khác, phải được hưởng một ngày nghỉ, và như vậy có một khoảng ngừng lao động.

29. Chúng ta được dạy trong nhiều đoạn rằng hình bóng của sự nghỉ ngơi thuộc linh này giữ một vị trí hàng đầu trong ngày Sa-bát. Thật vậy, không có điều răn nào mà sự tuân giữ của nó Đấng Toàn Năng thi hành nghiêm ngặt hơn. Khi Ngài muốn ám chỉ qua các Tiên tri rằng tôn giáo đã hoàn toàn bị lật đổ, Ngài phàn nàn rằng các ngày sa-bát của Ngài bị làm ô uế, vi phạm, không được giữ, không được thánh hóa; như thể, sau khi nó bị bỏ qua, không còn lại điều gì mà trong đó Ngài có thể được tôn kính. Sự tuân giữ nó Ngài ca ngợi bằng những lời cao nhất, và do đó, giữa các đặc quyền thần thánh khác, các tín đồ đặt một giá trị phi thường lên sự mặc khải của ngày Sa-bát. Trong Nê-hê-mi, những người Lê-vi, trong hội chúng công khai, nói như sau: “Ngài đã làm cho họ biết ngày sa-bát thánh của Ngài, và truyền cho họ các điều răn, các luật lệ, và các luật pháp, bởi tay Môi-se, tôi tớ Ngài.” Bạn thấy vinh dự đặc biệt mà nó giữ giữa mọi điều răn của Luật Pháp. Tất cả điều này có xu hướng tôn vinh phẩm giá của mầu nhiệm, được diễn đạt một cách tuyệt vời nhất bởi Môi-se và Ê-xê-chi-ên. Như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký: “Vậy, các ngươi hãy giữ ngày sa-bát của Ta: vì nó là một dấu giữa Ta và các ngươi qua các đời của các ngươi; để các ngươi biết rằng Ta là Chúa, Đấng thánh hóa các ngươi. Vậy các ngươi hãy giữ ngày sa-bát của Ta; vì nó là thánh cho các ngươi: kẻ nào làm ô uế nó sẽ chắc chắn bị xử tử: vì kẻ nào làm bất cứ công việc gì trong đó, linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi dân sự mình. Trong sáu ngày công việc có thể được làm; nhưng ngày thứ bảy là ngày sa-bát nghỉ ngơi, thánh cho Chúa: kẻ nào làm bất cứ công việc gì trong ngày sa-bát, người ấy sẽ chắc chắn bị xử tử. Do đó con cái Y-sơ-ra-ên sẽ giữ ngày sa-bát, để tuân giữ ngày sa-bát qua các đời của họ, làm một giao ước đời đời. Nó là một dấu giữa Ta và con cái Y-sơ-ra-ên đời đời,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13-17). Ê-xê-chi-ên còn đầy đủ hơn, nhưng tổng số điều ông nói có nghĩa là: ngày sa-bát là một dấu mà bởi đó Y-sơ-ra-ên có thể biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng thánh hóa họ. Nếu sự nên thánh của chúng ta bao gồm việc làm chết ý muốn của chính mình, sự tương tự giữa dấu bên ngoài và điều được biểu thị là thích hợp nhất. Chúng ta phải nghỉ ngơi hoàn toàn, để Đức Chúa Trời có thể làm việc trong chúng ta; chúng ta phải từ bỏ ý muốn của chính mình, dâng lòng mình, và từ bỏ mọi dục vọng của xác thịt. Tóm lại, chúng ta phải ngừng mọi hành động của tâm trí mình, để Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, chúng ta có thể nghỉ ngơi trong Ngài, như Sứ đồ cũng dạy (Hê-bơ-rơ 3:13; 4:3, 9).

30. Sự ngừng hoàn toàn này được đại diện cho người Do Thái bởi sự tuân giữ một ngày trong bảy ngày, mà, để nó có thể được tuân giữ một cách tôn giáo hơn, Chúa đã khuyến nghị bằng gương của chính Ngài. Vì không phải là một sự khích lệ nhỏ cho sự sốt sắng của con người khi biết rằng mình đang tham gia vào việc bắt chước Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu bất kỳ ai trông đợi một ý nghĩa bí mật nào đó trong con số bảy, con số này trong Kinh Thánh là con số cho sự trọn vẹn, nó có thể đã được chọn, không phải không có lý do, để biểu thị sự đời đời. Phù hợp với điều này, Môi-se kết thúc mô tả của ông về sự kế tiếp của ngày và đêm vào cùng một ngày mà ông kể rằng Chúa đã nghỉ khỏi các công việc của Ngài. Một lý do có thể khác cho con số này là Chúa định rằng ngày Sa-bát không bao giờ nên được hoàn tất trước khi ngày cuối cùng đến. Ở đây chúng ta bắt đầu sự nghỉ ngơi phước hạnh của mình trong Ngài, và mỗi ngày đạt được tiến bộ mới trong đó; nhưng vì chúng ta vẫn phải tiến hành một cuộc chiến không ngừng với xác thịt, nó sẽ không được hoàn tất cho đến khi lời tiên tri của Ê-sai được ứng nghiệm: “Từ một trăng mới này đến một trăng mới khác, và từ một ngày sa-bát này đến một ngày sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt Ta, Chúa phán vậy,” (Ê-sai 66:23); nói cách khác, khi Đức Chúa Trời sẽ là “mọi sự trong mọi sự,” (1 Cô-rinh-tô 15:28). Vì vậy, có thể dường như bởi ngày thứ bảy Chúa đã phác họa cho dân Ngài sự trọn vẹn tương lai của ngày sa-bát của Ngài vào ngày cuối cùng, để bằng sự suy ngẫm liên tục về ngày sa-bát, họ có thể trong suốt cả đời mình khao khát sự trọn vẹn này.

31. Nếu những nhận xét này về con số dường như đối với bất kỳ ai có phần hơi xa vời, tôi không phản đối việc họ hiểu nó một cách đơn giản hơn: rằng Chúa đã chỉ định một ngày nhất định mà vào đó dân Ngài có thể được huấn luyện, dưới sự dạy dỗ của Luật Pháp, để suy ngẫm liên tục về sự nghỉ ngơi thuộc linh, và ấn định ngày thứ bảy, hoặc vì Ngài thấy trước nó sẽ đủ, hoặc để gương của chính Ngài có thể hoạt động như một sự kích thích mạnh mẽ hơn; hoặc, ít nhất để nhắc nhở con người rằng ngày Sa-bát được chỉ định cho không mục đích nào khác ngoài việc làm cho họ phù hợp với Đấng Tạo Hóa của họ. Việc áp dụng điều nào trong số này ít quan trọng, miễn là chúng ta không đánh mất điều chính yếu được phác họa — tức là mầu nhiệm của sự nghỉ ngơi đời đời khỏi các công việc của chúng ta. Các tiên tri thỉnh thoảng kêu gọi người Do Thái suy ngẫm về điều này, để họ không nghĩ rằng một sự ngừng lao động xác thịt là đủ. Bên cạnh các đoạn đã trích dẫn, còn có đoạn sau: “Nếu ngươi xoay chân ngươi khỏi ngày sa-bát, khỏi làm điều vui thích của ngươi trong ngày thánh của Ta; và gọi ngày sa-bát là một sự vui thích, ngày thánh của Chúa, đáng tôn kính; và tôn kính Ngài, không làm các đường lối riêng của ngươi, cũng không tìm điều vui thích riêng của ngươi, cũng không nói những lời riêng của ngươi: thì ngươi sẽ vui thích chính mình trong Chúa,” (Ê-sai 58:13, 14). Tuy nhiên, vẫn không thể nghi ngờ rằng, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, phần nghi lễ của điều răn đã bị bãi bỏ. Ngài là chân lý, mà trước sự hiện diện của Ngài mọi biểu tượng biến mất; là thân thể, mà trước sự hiện ra của nó các bóng biến mất. Ngài, tôi nói, là sự hoàn tất chân thật của ngày sa-bát: “Chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào sự chết: để như Chúa Giê-xu Christ đã được sống lại từ kẻ chết bởi vinh quang của Cha, thì chúng ta cũng nên bước đi trong sự sống mới,” (Rô-ma 6:4). Do đó, như Sứ đồ nói ở nơi khác, “Vậy chớ có ai đoán xét các ngươi về của ăn uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày trăng mới, hoặc ngày sa-bát; ấy là bóng của các việc sẽ tới, nhưng hình thì ở trong Chúa Giê-xu Christ,” (Cô-lô-se 2:16, 17); có nghĩa bởi hình là toàn bộ bản chất của chân lý, như được giải thích rõ trong đoạn đó. Điều này không thỏa lòng với một ngày, mà yêu cầu toàn bộ quá trình của đời sống chúng ta, cho đến khi hoàn toàn chết đối với chính mình, chúng ta được đầy dẫy sự sống của Đức Chúa Trời. Vì vậy, các Cơ Đốc nhân không nên có liên quan gì đến một sự tuân giữ ngày tháng mê tín dị đoan.

32. Hai trường hợp còn lại không nên được xếp vào các bóng cổ xưa, mà được thích nghi cho mọi thời đại. Ngày sa-bát bị bãi bỏ, vẫn còn chỗ giữa chúng ta, thứ nhất, để nhóm lại vào những ngày đã định để nghe Lời, bẻ bánh mầu nhiệm, và cầu nguyện công khai; và, thứ hai, để cho các tôi tớ và người lao động của chúng ta được thư giãn khỏi lao động. Không thể nghi ngờ rằng Chúa đã cung cấp cho cả hai trong điều răn về ngày Sa-bát. Điều trước được chứng minh đầy đủ bởi chính thực hành của người Do Thái. Điều sau Môi-se đã diễn đạt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký bằng những lời sau: “Ngày thứ bảy là ngày sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó ngươi chớ làm bất cứ công việc nào, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, tôi trai ngươi, tớ gái ngươi; — để tôi trai ngươi và tớ gái ngươi có thể nghỉ như ngươi,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14). Tương tự trong Xuất Ê-díp-tô Ký, “Để bò ngươi và lừa ngươi có thể nghỉ, và con trai của tớ gái ngươi, và người khách lạ, có thể được tươi tỉnh,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12). Ai có thể phủ nhận rằng cả hai đều áp dụng cho chúng ta như cho người Do Thái? Các buổi nhóm tôn giáo được Lời Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta; sự cần thiết của chúng, chính kinh nghiệm chứng minh một cách đầy đủ. Nhưng trừ khi các buổi nhóm này được quy định, và có những ngày cố định được phân bổ cho chúng, làm thế nào chúng có thể được tổ chức? Chúng ta phải, như sứ đồ diễn đạt, làm mọi việc một cách tử tế và theo thứ tự (1 Cô-rinh-tô 14:40). Tuy nhiên, sẽ không thể giữ gìn sự tử tế và thứ tự mà không có sự sắp xếp chính trị này đến nỗi sự tan rã của nó sẽ ngay lập tức dẫn đến sự xáo trộn và hủy hoại của Hội Thánh. Nhưng nếu lý do mà vì đó Chúa đã chỉ định một ngày sa-bát cho người Do Thái cũng áp dụng cho chúng ta, không ai có thể khẳng định rằng đó là một vấn đề mà chúng ta không liên quan gì. Đấng Cha quan phòng và nhân từ nhất của chúng ta đã vui lòng cung cấp cho nhu cầu của chúng ta không kém gì nhu cầu của người Do Thái. Tại sao, người ta có thể hỏi, chúng ta không tổ chức các buổi nhóm hằng ngày, và như vậy tránh sự phân biệt ngày tháng? Ước gì chúng ta được đặc quyền làm như vậy! Sự khôn ngoan thuộc linh chắc chắn xứng đáng có một phần nào đó của mỗi ngày được dành cho nó. Nhưng nếu, do sự yếu đuối của nhiều người, các buổi nhóm hằng ngày không thể được tổ chức, và lòng nhân từ sẽ không cho phép chúng ta đòi hỏi nhiều hơn từ họ, tại sao chúng ta không áp dụng quy tắc mà ý muốn của Đức Chúa Trời đã rõ ràng áp đặt lên chúng ta?

33. Tôi buộc phải ở lại lâu hơn một chút về điều này vì một số linh hồn bồn chồn hiện nay đang làm ầm ĩ về sự tuân giữ ngày của Chúa. Họ phàn nàn rằng dân Cơ Đốc được huấn luyện trong Do Thái giáo, vì một số sự tuân giữ ngày tháng được giữ lại. Câu trả lời của tôi là, Những ngày đó được chúng ta tuân giữ mà không có Do Thái giáo, vì trong vấn đề này chúng ta khác xa người Do Thái. Chúng ta không cử hành nó với hình thức tỉ mỉ nhất, như một nghi lễ mà bởi đó chúng ta tưởng tượng rằng một mầu nhiệm thuộc linh được hình bóng, mà chúng ta áp dụng nó như một phương thuốc cần thiết để giữ gìn thứ tự trong Hội Thánh. Phao-lô thông báo cho chúng ta rằng các Cơ Đốc nhân không được bị phán xét liên quan đến sự tuân giữ của nó, vì nó là bóng của điều sẽ tới (Cô-lô-se 2:16); và, theo đó, ông bày tỏ một nỗi sợ rằng công lao của ông giữa người Ga-la-ti sẽ trở nên vô ích, vì họ vẫn tuân giữ các ngày (Ga-la-ti 4:10, 11). Và ông nói với người Rô-ma rằng việc làm cho một ngày khác với một ngày khác là mê tín dị đoan (Rô-ma 14:5). Nhưng ai, ngoại trừ những người bồn chồn đó, không thấy sự tuân giữ mà Sứ đồ đề cập đến là gì? Những người đó không quan tâm đến sự sắp xếp chính trị và giáo hội đó, mà bằng cách giữ lại các ngày như các hình bóng của những điều thuộc linh, họ trong chừng mực đó đã che mờ vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, và ánh sáng của Phúc Âm. Họ không ngừng lao động chân tay trên cơ sở nó can thiệp vào sự học tập và suy ngẫm thánh, mà như một loại tuân giữ tôn giáo; vì họ mơ rằng bằng sự ngừng lao động của mình, họ đang vun trồng các mầu nhiệm đã từng được giao cho họ. Chính là, tôi nói, chống lại sự tuân giữ ngày tháng vô lý này mà Sứ đồ lên án, chứ không phải chống lại sự lựa chọn hợp pháp phục vụ cho sự bình an của xã hội Cơ Đốc. Vì trong các hội thánh do ông lập, đây là mục đích mà vì đó ngày Sa-bát được giữ lại. Ông nói với người Cô-rinh-tô hãy để riêng ngày thứ nhất để thu thập các khoản đóng góp để cứu trợ anh em họ tại Giê-ru-sa-lem (1 Cô-rinh-tô 16:2). Nếu sự mê tín dị đoan được lo sợ, có nhiều nguy hiểm hơn trong việc giữ ngày sa-bát Do Thái hơn là ngày của Chúa như các Cơ Đốc nhân hiện nay làm. Việc lật đổ sự mê tín dị đoan là thích hợp, ngày thánh Do Thái đã bị bãi bỏ; và như một điều cần thiết để giữ lại sự tử tế, thứ tự và bình an, trong Hội Thánh, một ngày khác đã được chỉ định cho mục đích đó.

34. Tuy nhiên, không phải không có lý do mà các Cơ Đốc nhân thời đầu đã thay thế điều chúng ta gọi là ngày của Chúa cho ngày Sa-bát. Sự sống lại của Chúa chúng ta là sự kết thúc và hoàn thành sự nghỉ ngơi chân thật đó mà ngày sa-bát cổ xưa đã hình bóng, ngày này, mà bởi đó các hình bóng bị bãi bỏ, phục vụ để cảnh báo các Cơ Đốc nhân chống lại việc bám víu vào một nghi lễ bóng tối. Tôi không bám chặt vào con số bảy đến nỗi bắt Hội Thánh phải phục tùng nó, tôi cũng không lên án các hội thánh vì tổ chức các buổi nhóm của họ vào những ngày long trọng khác, miễn là họ coi chừng sự mê tín dị đoan. Họ sẽ làm điều này nếu họ chỉ sử dụng những ngày đó cho việc tuân giữ kỷ luật và thứ tự đều đặn. Toàn bộ có thể được tóm tắt như sau: Như chân lý đã được truyền đạt một cách hình bóng cho người Do Thái, thì nó được truyền đạt cho chúng ta mà không có hình bóng; thứ nhất, rằng trong suốt cả đời mình chúng ta có thể nhắm đến một sự nghỉ ngơi không đổi khỏi các công việc của chính mình, để Chúa có thể làm việc trong chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài; thứ hai, rằng mỗi cá nhân, khi có cơ hội, có thể siêng năng rèn luyện chính mình một cách riêng tư, trong sự suy ngẫm tin kính về các công việc của Đức Chúa Trời, và, đồng thời, rằng mọi người có thể tuân giữ thứ tự hợp pháp do Hội Thánh chỉ định, để nghe lời, quản trị các thánh lễ,
và cầu nguyện công khai: Và, thứ ba, rằng chúng ta có thể tránh áp bức những người phục tùng chúng ta. Theo cách này, chúng ta thoát khỏi sự lặt vặt của các tiên tri giả, những người trong thời gian sau đã thấm nhuần các ý tưởng Do Thái vào dân chúng, cáo buộc rằng không có gì bị bãi bỏ ngoài điều thuộc nghi lễ trong điều răn, (điều này họ gọi trong ngôn ngữ của họ là sự đánh thuế của ngày thứ bảy), trong khi phần đạo đức vẫn còn — tức là sự tuân giữ một ngày trong bảy ngày. Nhưng điều này không gì khác ngoài việc xúc phạm người Do Thái, bằng cách thay đổi ngày, và vẫn về mặt tinh thần quy cho nó cùng một sự thánh khiết; như vậy giữ lại cùng một sự phân biệt hình bóng của các ngày như đã có giữa người Do Thái. Và thật vậy, chúng ta thấy họ đã đạt được lợi ích gì bởi một giáo lý như vậy. Những kẻ bám vào các hiến pháp của họ đi xa gấp ba lần người Do Thái trong sự mê tín dị đoan thô thiển và xác thịt của chủ nghĩa sa-bát; đến nỗi những lời quở trách chúng ta đọc trong Ê-sai (Ê-sai 1:13; 58:13) áp dụng cho những người thời nay cũng như cho những người mà Tiên tri đã nói với họ. Tuy nhiên, chúng ta phải cẩn thận tuân giữ giáo lý chung — tức là để tôn giáo không bị mất hay suy yếu giữa chúng ta, chúng ta phải siêng năng tham dự các hội chúng tôn giáo của mình, và sử dụng đúng đắn các sự trợ giúp bên ngoài có xu hướng thúc đẩy sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Điều Răn Thứ Năm.

HÃY HIẾU KÍNH CHA MẸ NGƯƠI: HẦU CHO NGƯƠI ĐƯỢC SỐNG LÂU TRÊN ĐẤT MÀ CHÚA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI BAN CHO NGƯƠI.

35. Mục đích của điều răn này là, vì Chúa vui thích trong việc bảo tồn sắc lệnh của chính Ngài, các cấp bậc phẩm giá do Ngài chỉ định phải được giữ bất khả xâm phạm. Tổng số của điều răn, vì vậy, sẽ là, chúng ta phải ngước nhìn lên những người Chúa đã đặt trên chúng ta, dành cho họ sự tôn kính, lòng biết ơn, và sự vâng lời. Do đó suy ra rằng mọi điều theo hướng khinh miệt, vô ơn, hoặc không vâng lời, đều bị cấm. Vì thuật ngữ tôn kính có phạm vi ý nghĩa này trong Kinh Thánh. Như vậy khi Sứ đồ nói, “Các trưởng lão cai trị tốt phải được coi là xứng đáng với sự tôn kính gấp đôi,” (1 Ti-mô-thê 5:17), ông đề cập không chỉ đến sự tôn kính phải dành cho họ, mà còn đến phần thưởng mà các dịch vụ của họ xứng đáng được hưởng. Nhưng vì mạng lệnh phục tùng này rất trái ngược với sự hư hoại của tâm trí con người (vốn, bị phồng lên bởi những khao khát tham vọng, sẽ khó cho phép mình phục tùng), sự üstün việt hấp dẫn nhất và ít gây khó chịu nhất được trình bày như một ví dụ được tính toán để làm mềm và uốn nắn tâm trí chúng ta thành thói quen phục tùng. Từ sự phục tùng dễ chịu đựng nhất đó, Chúa dần dần làm quen chúng ta với mọi loại phục tùng hợp pháp, cùng một nguyên tắc điều chỉnh tất cả. Vì đối với những người Ngài nâng lên các vị trí cao, Ngài truyền đạt quyền uy của Ngài, trong chừng mực cần thiết để duy trì địa vị của họ. Các danh hiệu Cha, Đức Chúa Trời, và Chúa, tất cả đều gặp nhau trong Ngài một mình và do đó mỗi khi bất kỳ danh hiệu nào trong số đó được đề cập, tâm trí chúng ta phải được ấn tượng với cùng một cảm giác tôn kính. Vì vậy, những người mà Ngài ban cho các danh hiệu như vậy, Ngài phân biệt bằng một tia lửa nhỏ nào đó của sự rực rỡ của Ngài, để cho họ có quyền được tôn kính, mỗi người ở vị trí của mình. Theo cách này, chúng ta phải xem xét rằng cha trần thế của chúng ta sở hữu một điều gì đó thuộc bản chất thần thánh trong người ấy, vì có một số lý do để người ấy mang một danh hiệu thần thánh, và rằng người là hoàng tử và người cai trị của chúng ta được tiếp nhận vào một sự hiệp thông danh dự nào đó với Đức Chúa Trời.

36. Do đó, chúng ta không nên nghi ngờ rằng Chúa ở đây đặt ra quy tắc phổ quát này — tức là, biết rằng mỗi cá nhân được đặt trên chúng ta như thế nào bởi sự chỉ định của Ngài, chúng ta phải dành cho người ấy sự tôn kính, lòng biết ơn, sự vâng lời, và mọi bổn phận trong khả năng của chúng ta. Và không có sự khác biệt nào dù những người mà danh dự được trao cho có xứng đáng hay không. Dù họ là gì đi nữa, Đấng Toàn Năng, bằng cách trao địa vị của họ cho họ, cho thấy rằng Ngài muốn họ được tôn kính. Điều răn nêu rõ sự tôn kính phải dành cho những người mà chúng ta mắc nợ sự hiện hữu của mình. Bản chất tự nàng phải ở một mức độ nào đó dạy chúng ta. Vì họ là quái vật, chứ không phải con người, những kẻ một cách ngỗ ngược và khinh miệt vi phạm quyền cha. Do đó, Chúa truyền mọi kẻ nổi loạn chống lại cha mẹ mình phải bị xử tử, họ, như thể, không xứng đáng với ánh sáng khi không tỏ sự tôn kính đối với những người mà họ mắc nợ việc được nhìn thấy nó. Và rõ ràng, từ các phụ lục khác nhau của Luật Pháp, rằng chúng ta đã đúng khi nói rằng sự tôn kính được đề cập ở đây bao gồm ba phần, sự tôn kính, sự vâng lời, và lòng biết ơn. Phần đầu tiên trong số này Chúa thi hành, khi Ngài truyền rằng kẻ nào rủa cha hoặc mẹ mình sẽ bị xử tử. Theo cách này Ngài báo thù sự xúc phạm và khinh miệt. Phần thứ hai Ngài thi hành, khi Ngài tuyên bố hình phạt tử hình đối với con cái không vâng lời và nổi loạn. Thuộc về phần thứ ba là tuyên bố của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, rằng Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta làm điều tốt cho cha mẹ mình (Ma-thi-ơ 15). Và mỗi khi Phao-lô đề cập đến điều răn này, ông giải thích nó như truyền lệnh về sự vâng lời.

37. Một lời hứa được thêm vào như một sự khuyến nghị, để nhắc nhở chúng ta tốt hơn về việc sự phục tùng được yêu cầu ở đây làm hài lòng Đức Chúa Trời như thế nào. Phao-lô áp dụng sự kích thích đó để đánh thức chúng ta khỏi sự uể oải, khi ông gọi đây là điều răn đầu tiên có lời hứa; lời hứa chứa đựng trong Bảng Thứ Nhất không được phân bổ đặc biệt cho bất kỳ một điều răn nào, mà được mở rộng cho toàn bộ luật pháp. Hơn nữa, ý nghĩa mà lời hứa phải được hiểu như sau: — Chúa đã nói với người Y-sơ-ra-ên đặc biệt về xứ mà Ngài đã hứa cho họ làm cơ nghiệp. Nếu, vậy, việc sở hữu xứ là một của cầm của ân huệ thần thánh, chúng ta không thể ngạc nhiên nếu Chúa vui lòng làm chứng cho ân huệ của Ngài, bằng cách ban cho sự sống lâu, vì theo cách này họ có thể tận hưởng lâu dài lòng nhân từ của Ngài. Ý nghĩa vì vậy là: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, để ngươi có thể, trong quá trình của một đời sống lâu dài, vui hưởng việc sở hữu xứ sẽ được ban cho ngươi làm bằng chứng về ân huệ của Ta. Nhưng, vì toàn bộ trái đất được ban phước cho các tín đồ, chúng ta một cách đúng đắn xếp đời sống hiện tại vào số các ơn phước thần thánh. Do đó lời hứa này, tương tự như vậy, cũng đề cập đến chúng ta, vì thời gian của đời sống hiện tại là một bằng chứng về lòng nhân từ thần thánh đối với chúng ta. Nó không được hứa cho chúng ta, cũng không được hứa cho người Do Thái, như thể tự nó cấu thành hạnh phúc, mà vì nó là một biểu tượng thông thường của ân huệ thần thánh đối với người tin kính. Do đó, nếu bất kỳ ai vâng lời cha mẹ tình cờ bị cắt đứt trước tuổi trưởng thành (một điều không hiếm khi xảy ra), Chúa vẫn tuân thủ lời hứa của Ngài một cách vững chắc như khi Ngài ban cho một trăm mẫu đất nơi Ngài đã hứa chỉ một mẫu. Toàn bộ nằm ở điều này: Chúng ta phải xem xét rằng sự sống lâu chỉ được hứa trong chừng mực nó là một ơn phước từ Đức Chúa Trời, và rằng nó là một ơn phước chỉ trong chừng mực nó là một biểu hiện của ân huệ thần thánh. Tuy nhiên, điều này, Ngài làm chứng và thực sự bày tỏ cho các tôi tớ Ngài một cách phong phú và đáng kể hơn bởi sự chết.

38. Hơn nữa, trong khi Chúa hứa ơn phước của đời sống hiện tại cho con cái tỏ lòng tôn kính đúng đắn đối với cha mẹ mình, Ngài, đồng thời, ám chỉ rằng một sự rủa sả không thể tránh khỏi đang treo trên những kẻ nổi loạn và không vâng lời; và, để nó không thất bại trong việc thi hành, Ngài, trong Luật Pháp của Ngài, tuyên án tử hình đối với chúng và truyền lệnh phải giáng nó. Nếu chúng thoát khỏi sự phán xét, Ngài, bằng cách này hay cách khác, sẽ thi hành sự báo thù. Vì chúng ta thấy có bao nhiêu cá nhân thuộc loại mô tả này hoặc ngã trong trận chiến hoặc trong các cuộc ẩu đả; những kẻ khác trong số chúng bị bắt gặp bởi các thảm họa bất thường, và hầu hết tất cả đều là bằng chứng rằng lời đe dọa không được sử dụng một cách vô ích. Nhưng nếu bất kỳ ai thoát đến tuổi già cực độ, tuy nhiên, vì bị tước đoạt ơn phước của Đức Chúa Trời trong đời này, chúng chỉ mòn mỏi trong sự gian ác, và được dành cho hình phạt nghiêm khắc hơn trong thế gian sẽ tới, chúng còn xa mới tham gia vào ơn phước đã hứa cho con cái vâng lời. Cần phải nhận xét một cách tiện thể rằng chúng ta được truyền phải vâng lời cha mẹ chỉ trong Chúa. Điều này rõ ràng từ nguyên tắc đã đặt ra: vì vị trí họ chiếm giữ là một vị trí mà Chúa đã nâng họ lên, bằng cách truyền cho họ một phần danh dự của chính Ngài. Vì vậy sự phục tùng dành cho họ phải là một bước trong sự đi lên của chúng ta đến Đấng Cha Tối Cao, và do đó, nếu họ xúi giục chúng ta vi phạm luật pháp, họ không xứng đáng được coi là cha mẹ, mà là những người lạ đang cố gắng dụ dỗ chúng ta khỏi sự vâng lời Cha chân thật của chúng ta. Điều tương tự cũng đúng trong trường hợp của các nhà cai trị, các chủ nhân, và cấp trên thuộc mọi mô tả. Vì sẽ không phù hợp và vô lý nếu danh dự của Đức Chúa Trời bị suy giảm bởi sự nâng cao của họ — một sự nâng cao, vì bắt nguồn từ Ngài, phải dẫn chúng ta lên đến Ngài.

Điều Răn Thứ Sáu.

NGƯƠI CHỚ GIẾT NGƯỜI.

39. Ý nghĩa của điều răn này là vì Chúa đã ràng buộc toàn bộ nhân loại bằng một loại hiệp nhất, sự an toàn của tất cả phải được xem như được giao cho mỗi người. Nói chung, vì vậy, mọi bạo lực và bất công, và mọi loại tổn hại mà thân thể của người lân cận chúng ta phải chịu, đều bị cấm. Theo đó, chúng ta được yêu cầu một cách trung thành làm những gì thuộc về chúng ta để bảo vệ sự sống của người lân cận mình; thúc đẩy bất cứ điều gì có xu hướng đến sự yên tĩnh của người ấy, cảnh giác trong việc ngăn chặn tổn hại, và, khi nguy hiểm đến, hỗ trợ trong việc loại bỏ nó. Nhớ rằng Đấng Ban Luật thần thánh nói như vậy, hãy xem xét, hơn nữa, rằng Ngài yêu cầu ngươi áp dụng cùng một quy tắc trong việc điều chỉnh tâm trí ngươi. Sẽ là vô lý, nếu Ngài, Đấng thấy những ý tưởng của lòng, và đặc biệt quan tâm đến chúng, chỉ huấn luyện thân thể cho sự ngay thẳng. Vì vậy, điều răn này cấm sự giết người của lòng, và yêu cầu một mong muốn chân thành để bảo tồn sự sống của anh em chúng ta. Tay, thật vậy, phạm tội giết người, nhưng tâm trí, dưới ảnh hưởng của cơn thịnh nộ và hận thù, hình thành nó. Làm thế nào ngươi có thể giận anh em mình, mà không khao khát một cách đam mê làm hại người ấy? Nếu ngươi không được giận người ấy, ngươi cũng không được ghét người ấy, hận thù không gì khác ngoài cơn giận đã ăn sâu. Dù ngươi có thể che giấu sự thật như thế nào, hoặc cố gắng thoát khỏi nó bằng các cái cớ hư không. Nơi nào có cơn thịnh nộ hoặc hận thù, ở đó có khuynh hướng làm điều ác. Nếu ngươi vẫn kiên trì quanh co, miệng của Thánh Linh đã tuyên bố rằng “kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người,” (1 Giăng 3:15); và miệng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã tuyên bố rằng “kẻ nào giận anh em mình vô cớ sẽ bị nguy hiểm về sự phán xét: và kẻ nào nói với anh em mình, Ra-ca, sẽ bị nguy hiểm về tòa công luận: nhưng kẻ nào nói, Ngươi là đồ điên, sẽ bị nguy hiểm về lửa địa ngục,” (Ma-thi-ơ 5:22).

40. Kinh Thánh ghi nhận một sự công bằng hai mặt mà điều răn này được đặt nền trên đó. Con người vừa là hình ảnh của Đức Chúa Trời vừa là xác thịt của chúng ta. Do đó, nếu chúng ta không muốn vi phạm hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ con người là thánh — nếu chúng ta không muốn tước bỏ chính mình khỏi nhân tính, chúng ta phải trân trọng xác thịt của chính mình. Suy luận thực tiễn được rút ra từ sự cứu chuộc và món quà của Chúa Giê-xu Christ sẽ được xem xét ở nơi khác. Chúa đã vui lòng hướng sự chú ý của chúng ta đến hai cân nhắc tự nhiên này như những sự thúc đẩy để canh giữ sự bảo tồn của người lân cận chúng ta — tức là tôn kính hình ảnh thần thánh được in trên người ấy, và ôm lấy xác thịt của chính mình. Để tránh tội giết người, không đủ để tránh làm đổ máu con người. Nếu trong hành động ngươi thực hiện, nếu trong nỗ lực ngươi âm mưu, nếu trong ước muốn và thiết kế ngươi hình thành điều gì bất lợi cho sự an toàn của người khác, ngươi có tội giết người. Mặt khác, nếu ngươi không theo phương tiện và cơ hội của mình học cách bảo vệ sự an toàn của người ấy, bởi sự vô nhân đạo đó ngươi vi phạm luật pháp. Nhưng nếu sự an toàn của thân thể được cung cấp một cách cẩn thận như vậy, chúng ta có thể suy ra từ đó bao nhiêu sự chăm sóc và nỗ lực phải dành cho sự an toàn của linh hồn, vốn có giá trị cao hơn không thể đo lường trong mắt Đức Chúa Trời.

Điều Răn Thứ Bảy.

NGƯƠI CHỚ PHẠM TỘI TÀ DÂM.

41. Ý nghĩa của điều răn này là, vì Đức Chúa Trời yêu sự trong sạch và tinh sạch, chúng ta phải coi chừng mọi sự ô uế. Bản chất của điều răn vì vậy là chúng ta không được làm ô uế chính mình bằng bất kỳ sự ô uế hoặc sự quá độ dâm dục nào. Tương ứng với điều này là điều khẳng định, rằng chúng ta phải điều chỉnh mọi phần của hành vi mình một cách trong sạch và tiết độ. Điều bị cấm một cách rõ ràng là tội tà dâm, mà dục vọng tự nhiên có xu hướng đến, để sự bẩn thỉu của nó (vì thuộc hình thức thô thiển và rõ ràng hơn, vì nó ném một vết nhơ ngay cả trên thân thể) có thể khiến chúng ta ghê tởm mọi hình thức dục vọng. Vì luật mà con người được tạo dựng theo đó không phải là sống một đời sống cô độc, mà vui hưởng một người giúp đỡ phù hợp cho mình, và kể từ khi con người sa ngã dưới sự rủa sả, sự cần thiết cho lối sống này tăng lên; Chúa đã cung cấp điều cần thiết cho chúng ta trong khía cạnh này bằng việc thiết lập hôn nhân, mà, được bước vào dưới quyền uy của Ngài, Ngài cũng đã thánh hóa bằng ơn phước của Ngài. Do đó, rõ ràng là bất kỳ lối sống chung nào khác ngoài hôn nhân đều bị rủa sả trong mắt Ngài, và rằng mối quan hệ vợ chồng đã được quy định như một phương tiện cần thiết để ngăn cản chúng ta nhượng bộ dục vọng không kiềm chế. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng việc nhượng bộ sự nuông chiều, vì chúng ta được bảo đảm rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời nằm trên mọi người nam và nữ sống chung mà không có hôn nhân.

42. Giờ đây, vì cảm xúc tự nhiên và các đam mê không được kể tên bởi sự sa ngã làm cho mối ràng buộc hôn nhân cần thiết gấp đôi, ngoại trừ trường hợp của những người Đức Chúa Trời đã bằng ân điển đặc biệt miễn trừ, mỗi cá nhân hãy xem xét trường hợp của mình như thế nào. Sự đồng trinh, tôi thừa nhận, là một đức tính không nên bị khinh miệt; nhưng vì nó bị từ chối đối với một số người, và đối với những người khác chỉ được ban cho một thời gian, những người bị tấn công bởi sự không tiết chế, và không thể chiến đấu thành công chống lại nó, nên chạy đến phương thuốc của hôn nhân, và như vậy vun trồng sự trong sạch theo cách của ơn gọi của họ. Những người không có khả năng tự kiềm chế, nếu họ không áp dụng phương thuốc được cho phép và cung cấp cho sự không tiết độ, thì chiến đấu với Đức Chúa Trời và chống lại sắc lệnh của Ngài. Và đừng có ai nói với tôi (như nhiều người ngày nay làm) rằng mình có thể làm mọi việc, Đức Chúa Trời giúp đỡ! Sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chỉ hiện diện với những người bước đi trong các đường lối của Ngài (Thi Thiên 91:14), tức là, trong các ơn gọi của họ mà mọi người rút lui khỏi đó là những người, bỏ qua các phương thuốc do Đức Chúa Trời cung cấp, một cách hư không và tự phụ cố gắng đấu tranh và vượt qua các cảm xúc tự nhiên của mình. Rằng sự tiết chế là một món quà đặc biệt từ Đức Chúa Trời, và thuộc lớp những món quà không được ban một cách bừa bãi cho toàn bộ thân thể của Hội Thánh, mà chỉ cho một vài thành viên của nó, Chúa chúng ta khẳng định (Ma-thi-ơ 19:12). Ngài trước tiên mô tả một lớp cá nhân nào đó đã tự làm mình thành hoạn quan vì cớ vương quốc thiên đàng; tức là, để họ có thể dâng hiến chính mình với nhiều tự do hơn và ít bị kiềm chế hơn cho những điều của thiên đàng. Nhưng để bất kỳ ai không cho rằng một sự hy sinh như vậy nằm trong khả năng của mọi người, Ngài đã cho thấy một chút trước đó rằng không phải tất cả đều
có khả năng, mà chỉ những người được ban cho một cách đặc biệt từ trên cao. Do đó Ngài kết luận, “Kẻ nào có thể nhận lãnh được, hãy nhận lãnh.” Phao-lô khẳng định cùng một điều còn rõ ràng hơn khi ông nói, “Mỗi người có ơn riêng của Đức Chúa Trời, người này theo cách này, và người khác theo cách khác,” (1 Cô-rinh-tô 7:7).

43. Vì chúng ta được nhắc nhở bởi một tuyên bố rõ ràng rằng không phải trong khả năng của mọi người để sống trong sạch trong sự độc thân mặc dù đó có thể là sự học tập và mục đích nỗ lực nhất của người ấy để làm như vậy — rằng đó là một ân điển đặc biệt mà Chúa chỉ ban cho một số cá nhân nào đó, để họ có thể ít bị vướng bận hơn trong sự phục vụ của Ngài, chúng ta không chống lại Đức Chúa Trời, và bản chất như được Ngài cấu thành, nếu chúng ta không thích nghi lối sống của mình theo mức độ khả năng của mình sao?
Chúa cấm sự tà dâm, vì vậy Ngài đòi hỏi sự trong sạch và tiết hạnh. Phương cách duy nhất mà mỗi người có để giữ lấy điều ấy là tự lượng mình theo khả năng của mình. Chớ có ai vội vàng khinh thường hôn nhân như một điều vô ích hay dư thừa đối với mình; chớ có ai khao khát đời sống độc thân trừ khi người ấy có thể không cần đến tình trạng hôn nhân. Ngay cả ở đây, người ấy cũng chớ tham khảo sự yên ổn hay tiện nghi của xác thịt, mà chỉ nên nghĩ rằng, khi được giải thoát khỏi mối ràng buộc này, người ấy có thể sẵn sàng hơn và chuẩn bị tốt hơn cho mọi chức vụ của sự tin kính. Và vì có nhiều người mà ơn phước này chỉ được ban cho trong một thời gian, nên mỗi người, khi kiêng tránh hôn nhân, hãy làm như vậy chừng nào mình còn đủ sức chịu đựng đời sống độc thân. Nếu người ấy không có khả năng chế ngự dục tình của mình, hãy hiểu rằng Chúa đã buộc người ấy phải kết hôn. Sứ đồ chỉ ra điều này khi truyền dạy: “Song, để tránh sự dâm dục, mỗi người nam phải có vợ, mỗi người nữ phải có chồng.” “Nếu họ không thể tự chế được, thì hãy kết hôn.” Trước hết, ông ám chỉ rằng phần lớn loài người đều dễ mắc phải sự không tiết chế; rồi đối với những người dễ mắc như vậy, ông truyền cho tất cả, không ngoại lệ, phải dùng đến phương thuốc duy nhất mà nhờ đó sự không trong sạch có thể được ngăn tránh. Vì vậy, những người không tiết chế, khi lơ là không chữa trị sự yếu đuối của mình bằng phương cách này, thì phạm tội ngay bởi chính việc không vâng theo mạng lệnh của Sứ đồ. Và chớ có ai tự lừa dối mình rằng vì mình kiêng tránh hành vi bề ngoài thì không thể bị buộc tội là không trong sạch. Trong khi đó, tâm trí người ấy có thể đang cháy bừng bên trong vì dục vọng. Vì định nghĩa của Phao-lô về sự tiết hạnh là sự trong sạch của tâm trí, kết hợp với sự trong sạch của thân thể. “Người nữ chưa chồng thì chăm lo việc Chúa, đặng được nên thánh cả thân thể lẫn tâm linh,” (1 Cô-rinh-tô 7:34). Vì vậy, khi ông đưa ra lý do cho điều răn trước, ông không chỉ nói rằng kết hôn thì tốt hơn là sống trong sự tà dâm, mà còn rằng kết hôn thì tốt hơn là bị cháy đốt.

44. Hơn nữa, khi vợ chồng được biết rằng sự kết hợp của họ được Chúa chúc phước, họ được nhắc nhở qua đó rằng họ không được buông mình theo sự phóng túng không điều độ và không kiềm chế. Vì dù hôn nhân đáng tôn trọng che đậy sự ô nhục của sự không tiết chế, điều đó không có nghĩa là hôn nhân lập tức phải trở thành một sự kích thích cho điều ấy. Vì vậy, vợ chồng hãy xét rằng không phải mọi điều đều là hợp pháp đối với họ. Hãy có sự tiết độ trong cách cư xử của người chồng đối với vợ, và của người vợ đối với chồng; mỗi người hành động sao cho không làm điều gì không xứng đáng với phẩm giá và sự tiết độ của đời sống hôn nhân. Hôn nhân được kết ước trong Chúa phải thể hiện sự chừng mực và khiêm nhường — không chạy đến cực độ của sự dâm đãng. Sự quá độ này, Ambrose đã quở trách cách nghiêm khắc, nhưng không phải là không đáng, khi ông mô tả người đàn ông không tỏ ra khiêm nhường hay đoan trang trong sự giao hợp vợ chồng là phạm tội ngoại tình với vợ mình. [216] Cuối cùng, chúng ta hãy xét xem Đấng Ban Luật Pháp, Đấng lên án sự tà dâm như vậy, là ai: chính là Đấng, vì Ngài có quyền sở hữu chúng ta hoàn toàn, nên đòi hỏi sự toàn vẹn của thân thể, linh hồn và tâm linh. Vì vậy, trong khi Ngài cấm sự tà dâm, Ngài đồng thời cấm chúng ta giăng bẫy cho sự tiết hạnh của người lân cận bằng cách ăn mặc dâm đãng, cử chỉ tục tĩu và lời nói bất khiết. Lời nhận xét của Archelaus với một thanh niên ăn mặc ẻo lả và quá xa xỉ là có lý, rằng sự dâm đãng của người ấy xuất hiện ở bộ phận nào thì cũng không quan trọng. Chúng ta phải kính trọng Đức Chúa Trời, Đấng ghê tởm mọi sự ô uế dù nó xuất hiện ở bất cứ bộ phận nào của linh hồn hay thân thể. Và để không còn nghi ngờ gì về điều này, chúng ta hãy nhớ rằng điều Chúa truyền dạy ở đây là sự tiết hạnh. Nếu Ngài đòi hỏi sự tiết hạnh, Ngài lên án mọi điều trái ngược với nó. Vì vậy, nếu bạn khao khát sự vâng phục, chớ để tâm trí bạn cháy bừng bên trong vì dục vọng xấu xa, mắt bạn dâm đãng nhìn theo những vật làm hư hoại, hay thân thể bạn được trang sức để quyến rũ; chớ để lưỡi bạn bằng những lời nói dơ bẩn, hay sự thèm muốn của bạn bằng sự không tiết độ, quyến dụ tâm trí đến những tư tưởng tương ứng. Mọi tật xấu thuộc loại này đều là một thứ vết nhơ làm mất đi sự trong sạch của tiết hạnh.

Điều Răn Thứ Tám. NGƯƠI CHỚ TRỘM CẮP.

45. Ý chính là, vì sự bất công là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Vậy, về thực chất, điều răn cấm chúng ta khao khát của cải của người khác, và theo đó, đòi hỏi mỗi người phải chân thật nỗ lực bảo vệ của cải của chính mình. Vì chúng ta phải xét rằng những gì mỗi cá nhân sở hữu không phải đến với người ấy do tình cờ, mà do sự phân phối của Chúa tể trị tối cao của muôn vật, đến nỗi không ai có thể xuyên tạc phương tiện của mình cho những mục đích xấu mà không phạm tội gian lận đối với một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Có rất nhiều loại trộm cắp. Một loại gồm có bạo lực, như khi của cải của một người bị cướp đoạt và mang đi cách cưỡng bức; một loại khác là sự mạo danh ác ý, như khi của cải bị chiếm đoạt cách gian trá; loại thứ ba là thủ đoạn kín đáo hơn, chiếm lấy của cải với vẻ bề ngoài của công lý; và loại thứ tư là sự nịnh hót, lừa lấy của cải dưới danh nghĩa tặng biếu. Nhưng để không nấn ná quá lâu trong việc liệt kê các loại khác nhau, chúng ta biết rằng mọi thủ đoạn mà nhờ đó chúng ta chiếm được của cải và tiền bạc của người lân cận, thay tình thương chân thành bằng sự háo hức lừa dối hay làm hại họ bằng bất cứ cách nào, đều phải được xem là sự trộm cắp. Dù chúng có thể đạt được qua một vụ kiện tụng, Đức Chúa Trời đưa ra một phán quyết khác. Ngài thấy đoàn dài những sự lừa dối mà qua đó kẻ xảo quyệt bắt đầu giăng lưới cho người lân cận đơn sơ hơn của mình, cho đến khi làm người ấy vướng vào lưới của mình — thấy những luật lệ khắc nghiệt và tàn nhẫn mà qua đó kẻ mạnh hơn áp bức và nghiền nát kẻ yếu — thấy những sự quyến dụ mà qua đó kẻ khôn lanh hơn mồi chài kẻ ít cảnh giác hơn, dù tất cả những điều này thoát khỏi sự phán xét của loài người và không bị ai để ý đến. Sự vi phạm điều răn này cũng không chỉ giới hạn ở tiền bạc, hàng hóa hay đất đai, mà mở rộng đến mọi loại quyền lợi; vì chúng ta lừa gạt người lân cận gây hại cho họ nếu chúng ta từ chối bất cứ bổn phận nào mà chúng ta buộc phải thực hiện đối với họ. Nếu một người đại diện hay một quản gia lười biếng phung phí tài sản của chủ mình, hay không chú ý đúng mức đến việc quản lý tài sản của chủ; nếu người ấy phung phí cách bất công hay lãng phí xa xỉ những phương tiện được giao phó cho mình; nếu một đầy tớ chế giễu chủ mình, tiết lộ bí mật của chủ, hay bằng bất cứ cách nào phản bội sinh mạng hay của cải của chủ; nếu, ngược lại, một người chủ hành hạ gia nhân mình cách tàn nhẫn, thì người ấy phạm tội trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời; vì mỗi người, trong việc thực thi chức vụ của mình, không làm điều mình nợ người khác, thì giữ lại, hay làm mất đi, điều không thuộc về mình.

46. Vì vậy, chúng ta sẽ vâng giữ điều răn này cách đúng đắn, nếu, bằng lòng với phần của mình, chúng ta chăm chỉ chỉ thu đạt những lợi lộc chân thật và hợp pháp; nếu chúng ta không khao khát làm giàu bằng sự bất công, hay cướp đoạt của cải của người lân cận để của cải của mình được tăng thêm; nếu chúng ta không vội vàng chất chứa của cải tàn nhẫn vắt ra từ máu của người khác; nếu chúng ta không, bằng những phương tiện hợp pháp và bất hợp pháp, với sự háo hức quá độ, cào góp bất cứ điều gì có thể thỏa mãn lòng tham lam của chúng ta hay đáp ứng sự phung phí của chúng ta. Ngược lại, mục đích thường xuyên của chúng ta hãy là trung tín đem lời khuyên và sự trợ giúp của mình cho mọi người để giúp họ giữ lại tài sản của họ; hoặc nếu chúng ta phải đối xử với kẻ gian trá hay xảo quyệt, chúng ta hãy sẵn sàng nhường một phần quyền lợi của mình hơn là tranh chấp với họ. Và không chỉ vậy, chúng ta hãy góp phần cứu giúp những người chúng ta thấy đang chịu áp lực của khó khăn, lấy sự dư dật của mình giúp đỡ sự thiếu thốn của họ. Cuối cùng, mỗi người trong chúng ta hãy xét xem mình bị ràng buộc bởi bổn phận đối với người khác đến đâu, và thành tín trả điều mình nợ. Cũng vậy, dân chúng hãy trả mọi sự tôn kính xứng đáng cho những người cai trị mình, kiên nhẫn phục tùng quyền hành của họ, vâng theo luật lệ và mệnh lệnh của họ, và không từ chối điều gì mà họ có thể chịu đựng mà không hy sinh ơn của Đức Chúa Trời. Những người cai trị, đến lượt mình, hãy chăm sóc dân mình cách xứng đáng, giữ gìn sự bình an công cộng, bảo vệ người tốt, kiềm chế kẻ xấu, và cư xử trong mọi sự như những người phải khai trình về chức vụ của mình trước Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của muôn người. Các mục sư của các Hội Thánh hãy trung tín chú tâm đến chức vụ giảng lời, và không làm hư hoại giáo lý về sự cứu rỗi, mà truyền đạt nó cách trong sạch và chân thành cho dân sự của Đức Chúa Trời. Họ hãy dạy dỗ không chỉ bằng giáo lý, mà bằng gương mẫu; tóm lại, họ hãy đóng vai trò của những người chăn tốt đối với bầy của mình. Dân chúng, đến lượt mình, hãy tiếp nhận họ như những sứ giả và sứ đồ của Đức Chúa Trời, dành cho họ sự tôn kính mà Đấng Chủ Tể tối cao của họ đã ban cho họ, và cung cấp cho họ những điều cần thiết cho đời sống của họ. Các bậc cha mẹ hãy cẩn thận nuôi dưỡng, hướng dẫn và dạy dỗ con cái mình như một sự ủy thác được Đức Chúa Trời giao phó cho họ. Họ chớ làm con cái mình phẫn nộ hay xa lánh vì sự tàn nhẫn, mà hãy ấp ủ và ôm lấy chúng với sự khoan dung và nhân từ xứng hợp với tư cách của họ. Sự kính trọng mà con cái phải dành cho cha mẹ đã được đề cập đến rồi. Người trẻ hãy tôn trọng những người cao tuổi như Chúa đã vui lòng làm cho tuổi ấy đáng tôn kính. Người cao tuổi cũng vậy, bằng sự khôn ngoan và kinh nghiệm của mình (mà họ vượt trội hơn nhiều), hãy hướng dẫn sự yếu đuối của tuổi trẻ, không tấn công chúng bằng những lời mắng nhiếc khắc nghiệt và ồn ào, mà làm dịu sự nghiêm khắc bằng sự dễ dàng và hòa nhã. Các đầy tớ hãy tỏ ra siêng năng và tôn trọng trong việc vâng phục chủ mình, và điều này không phải bằng sự phục vụ trước mắt, mà từ tấm lòng, như những đầy tớ của Đức Chúa Trời. Các người chủ cũng vậy, chớ nghiêm khắc và khó chịu với đầy tớ mình, chớ quấy rầy họ bằng sự khắc nghiệt quá độ, chớ đối xử với họ bằng sự sỉ nhục, mà hãy nhìn nhận họ là anh em và là bạn đồng sự của Đấng Chủ trên trời của chúng ta, vì vậy họ buộc phải đối xử với nhau bằng tình thương và lòng nhân từ lẫn nhau. Mỗi người, tôi nói, hãy xét như vậy xem trong địa vị và thứ bậc của mình, mình nợ người lân cận điều gì, và trả điều mình nợ. Hơn nữa, chúng ta phải luôn luôn hướng về Đấng Ban Luật Pháp, và như vậy nhớ rằng luật đòi hỏi chúng ta thúc đẩy và bảo vệ lợi ích và sự tiện lợi của đồng loại mình áp dụng đồng đều cho tâm trí và tay của chúng ta.

Điều Răn Thứ Chín. NGƯƠI CHỚ LÀM CHỨNG DỐI HẠI NGƯỜI LÂN CẬN.

47. Ý chính của điều răn là, vì Đức Chúa Trời, Đấng là chân lý, ghê tởm sự giả dối, chúng ta phải vun trồng chân lý không giả tạo đối với nhau. Vậy, tóm lại là, chúng ta không được bằng những lời vu khống và cáo buộc giả dối làm tổn hại danh tiếng của người lân cận, hay bằng sự giả dối làm suy giảm tài sản của người ấy; tóm lại, chúng ta không được làm hại bất cứ ai vì tính nóng nảy, hay vì yêu thích nói xấu. Tương ứng với sự cấm đoán này là mạng lệnh rằng chúng ta phải trung tín giúp đỡ mọi người, trong khả năng của mình, trong việc khẳng định chân lý, để duy trì danh tiếng tốt và tài sản của người ấy. Chúa dường như đã có ý giải thích điều răn bằng những lời này: “Ngươi chớ tung tin đồn giả: chớ hùa với kẻ ác mà làm chứng gian.” “Ngươi hãy tránh xa điều giả dối,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1, 7). Trong một đoạn khác, Ngài không chỉ cấm loại giả dối gồm có việc đóng vai kẻ mách lẻo giữa dân chúng, mà còn nói, “Ngươi chớ đứng lên nghịch cùng huyết của người lân cận ngươi,” (Lê-vi Ký 19:16). Cả hai sự vi phạm đều bị cấm rõ ràng. Thật vậy, không thể nghi ngờ rằng như trong điều răn trước Ngài cấm sự tàn nhẫn, sự không trong sạch và lòng tham lam, thì ở đây Ngài cấm sự giả dối, gồm hai phần mà chúng ta đã đề cập. Bằng sự gièm pha ác ý hay xấu xa, chúng ta phạm tội nghịch cùng danh tiếng tốt của người lân cận: bằng sự nói dối, đôi khi ngay cả bằng cách bôi nhọ người ấy, chúng ta làm hại tài sản của người ấy. Không có gì khác biệt dù bạn cho rằng điều được nói đến ở đây là lời chứng chính thức và tại tòa án, hay lời chứng thông thường được đưa ra trong cuộc trò chuyện riêng tư. Vì chúng ta phải luôn luôn quay lại xét rằng đối với mỗi loại vi phạm, một loại được đưa ra làm ví dụ, để các loại khác có thể được quy chiếu vào đó, và loại được chọn chủ yếu là loại mà sự ô nhục của vi phạm thể hiện rõ ràng nhất. Tuy nhiên, dường như thích hợp để mở rộng nó cách tổng quát hơn đến sự vu khống và những lời ám chỉ hiểm độc mà qua đó người lân cận của chúng ta bị đối xử bất công. Vì sự giả dối tại tòa án luôn luôn đi kèm với sự thề dối. Nhưng nghịch cùng sự thề dối, trong phạm vi nó xúc phạm và vi phạm danh Đức Chúa Trời, đã có sự phòng bị đầy đủ trong điều răn thứ ba. Vì vậy, sự tuân giữ hợp pháp điều răn này gồm có việc sử dụng lưỡi trong việc duy trì chân lý, để thúc đẩy cả danh tiếng tốt lẫn sự thịnh vượng của người lân cận. Sự công bằng của điều này hoàn toàn rõ ràng. Vì nếu danh tiếng tốt quý hơn của cải, thì một người, khi bị cướp mất danh tiếng tốt, không bị tổn hại kém hơn so với khi bị cướp mất của cải; trong khi, ở trường hợp sau, lời chứng giả đôi khi không kém phần gây hại hơn sự cướp bóc được thực hiện bằng tay.

48. Vậy mà lạ thay, loài người khắp nơi phạm tội về mặt này với sự an nhiên thờ ơ đến mức nào. Thật vậy, rất ít người được tìm thấy mà không lao khổ cách công khai dưới căn bệnh này: chúng ta lấy làm vui thích độc địa đến thế trong việc vừa dò xét vừa phơi bày lỗi lầm của người lân cận. Chúng ta chớ tưởng rằng nói rằng trong nhiều trường hợp những lời tuyên bố của chúng ta không phải là giả dối là một lý do bào chữa đủ. Đấng cấm chúng ta phỉ báng danh tiếng của người lân cận bằng sự giả dối mong muốn chúng ta giữ nó không bị hoen ố trong phạm vi chân lý cho phép. Dù điều răn chỉ hướng đến sự giả dối, nó ám chỉ rằng việc bảo vệ danh tiếng tốt của người lân cận được khuyến khích. Việc Đức Chúa Trời quan tâm đến danh tiếng tốt của người lân cận phải là một động lực đủ cho chúng ta để bảo vệ nó. Vì vậy, nói xấu nói chung chắc chắn bị lên án. Hơn nữa, qua nói xấu, chúng ta hiểu không phải là sự quở trách được thực hiện với mục đích sửa trị; không phải là sự cáo buộc hay quyết định của tòa án, mà qua đó điều ác được tìm cách khắc phục; không phải là sự khiển trách công khai, có xu hướng gieo sự kinh hãi vào những kẻ phạm tội khác; không phải là sự tiết lộ được thực hiện cho những người mà sự an toàn của họ phụ thuộc vào việc được cảnh báo trước, kẻo họ vô tình bị đưa vào nguy hiểm, mà là sự buộc tội đáng ghét nảy sinh từ lòng yêu thích vu khống ác ý và nóng nảy. Không, điều răn còn mở rộng đến mức bao gồm cả sự lịch thiệp giả tạo thô tục ấy, đầy lời công kích, mà qua đó những thiếu sót của người khác, dưới vẻ bề ngoài vui đùa, bị tấn công cách cay đắng, như một số người thường làm, những người tìm kiếm lời khen về sự dí dỏm, dù nó có thể làm người khác đỏ mặt, hay gây ra một nỗi đau cay đắng. Bằng tính nóng nảy thuộc loại này, anh em chúng ta đôi khi bị tổn thương nghiêm trọng. [217] Nhưng nếu chúng ta hướng mắt về Đấng Ban Luật Pháp, Đấng có thẩm quyền công chính mở rộng trên tai và tâm trí, cũng như trên lưỡi, chúng ta không thể không nhận thấy rằng sự háo hức lắng nghe lời vu khống, và khuynh hướng không xứng đáng đối với những phán xét chỉ trích, đều bị cấm ở đây. Thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời ghét căn bệnh nói xấu ở lưỡi, mà lại không bất bình với sự ác ý của nó trong tâm trí. Vì vậy, nếu sự kính sợ và tình yêu thật của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, chúng ta phải nỗ lực, trong phạm vi hợp pháp và thích hợp, và trong phạm vi tình thương cho phép, không lắng nghe cũng không thốt ra những lời buộc tội cay đắng và gay gắt, cũng không vội vàng ôm giữ những nghi ngờ hiểm độc.

Là những người giải thích công chính lời nói và hành động của người khác, chúng ta hãy thẳng thắn duy trì sự tôn kính xứng đáng dành cho họ bằng phán đoán, tai và lưỡi của chúng ta.

Điều Răn Thứ Mười. NGƯƠI CHỚ THAM NHÀ KẺ LÂN CẬN NGƯƠI, CHỚ THAM VỢ NGƯỜI, HOẶC TÔI TRAI TỚ GÁI, BÒ LỪA, HAY LÀ MỌI VẬT CHI THUỘC VỀ KẺ LÂN CẬN NGƯƠI.

49. Ý chính là: Vì Chúa muốn toàn bộ linh hồn thấm đẫm tình thương, nên mọi cảm xúc có bản chất trái ngược phải bị trục xuất khỏi tâm trí chúng ta. Vậy, tóm lại là, không một tư tưởng nào được phép len lỏi vào tâm trí chúng ta và làm nó nhiễm độc bằng một dục vọng độc hại có xu hướng gây tổn thất cho người lân cận. Tương ứng với điều này là điều răn trái ngược, rằng mọi điều chúng ta suy nghĩ, cân nhắc, muốn hay dự tính đều phải gắn liền với điều tốt và lợi ích của người lân cận. Nhưng ở đây dường như chúng ta gặp một khó khăn lớn và gây bối rối. Vì nếu ở trên đã nói đúng rằng dưới những từ ngoại tình và trộm cắp, dục vọng và ý định làm hại và lừa dối đều bị cấm, thì có vẻ dư thừa khi sau đó dùng một điều răn riêng biệt để cấm lòng tham muốn của cải của người lân cận. Khó khăn này sẽ dễ dàng được giải quyết bằng cách phân biệt giữa dự tính và lòng tham muốn. [218] Dự tính, như chúng ta đã nói trong các điều răn trước, là sự đồng ý có chủ ý của ý chí, sau khi dục tình đã chiếm hữu tâm trí. Lòng tham muốn có thể tồn tại mà không cần sự cân nhắc và đồng ý như vậy, khi tâm trí chỉ bị kích thích và ve vuốt bởi những vật vô ích và hư hoại. Vậy, như Chúa trước đây đã truyền rằng tình thương phải điều tiết những ước muốn, sự học hỏi và hành động của chúng ta, thì giờ đây Ngài truyền chúng ta điều tiết những tư tưởng của tâm trí theo cùng một cách, để không tư tưởng nào trong chúng bị hư hoại và méo mó, khiến tâm trí có một chiều hướng trái ngược. Sau khi cấm chúng ta quay và nghiêng tâm trí mình về sự giận dữ, thù hận, ngoại tình, trộm cắp và giả dối, giờ đây Ngài cấm chúng ta hướng những tư tưởng của mình theo cùng chiều hướng ấy.

50. Sự ngay thẳng như vậy cũng không phải bị đòi hỏi mà không có lý do. Vì ai có thể phủ nhận tính thích đáng của việc chiếm hữu mọi năng lực của tâm trí bằng tình thương? Nếu tâm trí ngừng lấy tình thương làm mục đích, ai có thể nghi ngờ rằng nó đang bệnh hoạn? Làm sao có nhiều ước muốn có bản chất gây hại cho anh em bạn lại đến trong tâm trí bạn như vậy, nếu không phải chỉ vì, không quan tâm đến người ấy, bạn chỉ nghĩ đến chính mình? Nếu tâm trí bạn hoàn toàn thấm đẫm tình thương, sẽ không còn phần nào của nó còn lại cho sự xâm nhập của những tư tưởng như vậy. Vậy, trong chừng mực tâm trí thiếu vắng tình thương, nó phải ở dưới ảnh hưởng của dục vọng. Ai đó sẽ phản đối rằng những tưởng tượng tình cờ nổi lên trong tâm trí, và lập tức tan biến, không thể bị lên án cách thích đáng như những dục vọng, vốn có chỗ của chúng trong tấm lòng. Tôi trả lời rằng câu hỏi ở đây liên quan đến một loại tưởng tượng mà trong khi chúng tự trình diện cho tư tưởng của chúng ta, đồng thời chúng gây ấn tượng và kích thích tâm trí bằng lòng tham lam, vì tâm trí không bao giờ nghĩ đến việc lựa chọn điều gì mà tấm lòng không bị kích động và hướng về điều ấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời truyền một tình cảm mạnh mẽ và nồng nhiệt, một tình cảm không bị cản trở bởi bất cứ phần nào, dù nhỏ nhất, của dục vọng. Ngài đòi hỏi một tâm trí được sắp xếp cách tuyệt vời đến nỗi không bị thúc đẩy dù chỉ một chút nào trái với luật của tình thương. Kẻo bạn tưởng rằng quan điểm này không được bất cứ thẩm quyền nghiêm túc nào ủng hộ, tôi có thể nhắc rằng nó lần đầu tiên được Augustine gợi ý cho tôi. [219] Nhưng dù ý định của Đức Chúa Trời là cấm mọi loại ước muốn hư hoại, Ngài, qua ví dụ, đặt trước mặt chúng ta những vật thường được xem là hấp dẫn nhất: qua đó không để chỗ cho lòng tham lam thuộc bất cứ loại nào, bằng cách cấm những điều mà lòng tham lam đặc biệt thích thú và yêu thích đắm chìm vào. Vậy, đó là Bảng Thứ Hai của Luật Pháp, trong đó chúng ta được dạy dỗ đầy đủ về những bổn phận chúng ta nợ loài người vì cớ Đức Chúa Trời, trên sự xem xét bản chất của Ngài mà toàn bộ hệ thống tình thương được xây dựng. Vì vậy, thật vô ích khi truyền dạy những bổn phận khác nhau được dạy trong bảng này, mà không đặt sự dạy dỗ của bạn trên sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời như nền tảng thích đáng của chúng. Tôi không cần nói với độc giả biết suy xét rằng những người chia sự cấm tham lam thành hai điều răn đã chia cắt một điều thành hai cách hư hoại. Không có gì trong sự lặp lại của những từ, “Ngươi chớ tham.” “Nhà” được đặt xuống trước, các phần khác nhau của nó sau đó được liệt kê, bắt đầu với “vợ;” và từ đó rõ ràng là toàn bộ phải được đọc liên tiếp, như người Do Thái vẫn làm cách đúng đắn. Vậy, tổng ý của toàn bộ điều răn là, bất cứ điều gì mỗi cá nhân sở hữu đều được giữ nguyên vẹn và an toàn, không chỉ khỏi sự tổn hại, hay ước muốn làm hại, mà còn khỏi cảm giác tham lam nhỏ nhất có thể nảy sinh trong tâm trí.

51. Giờ đây sẽ không khó để xác định mục đích chung mà toàn bộ Luật Pháp nhắm đến — tức là sự ứng nghiệm của sự công chính, để con người có thể uốn nắn đời sống mình theo khuôn mẫu của sự trong sạch của Đức Chúa Trời. Vì trong đó Đức Chúa Trời đã phác họa bản chất của chính Ngài đến nỗi bất cứ ai thể hiện trong hành động điều được truyền dạy, sẽ ở một mức độ nào đó thể hiện một hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Môi-se, khi muốn khắc ghi một bản tóm tắt của toàn bộ vào ký ức của dân Y-sơ-ra-ên, đã nói với họ như sau, “Hỡi Y-sơ-ra-ên! Bây giờ, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? Há chẳng phải đòi ngươi kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đi theo mọi đường lối Ngài, hết lòng hết ý kính mến và phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, giữ các điều răn và luật lệ của Giê-hô-va, mà ta truyền cho ngươi ngày nay, để ngươi được phước?” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12, 13). Và ông không ngừng lặp lại cùng một điều, mỗi khi ông có dịp nhắc đến mục đích của Luật Pháp. Giáo lý của Luật Pháp quan tâm đến điều này đến mức nó nối kết con người, bằng sự thánh khiết của đời sống, với Đức Chúa Trời của mình; và, như Môi-se nói ở nơi khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 11:13), làm cho người ấy gắn bó với Ngài. Hơn nữa, sự thánh khiết của đời sống này được bao gồm dưới hai đầu mục đã nhắc ở trên. “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu người lân cận như mình.” Trước hết, tâm trí chúng ta phải hoàn toàn tràn đầy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rồi tình yêu này phải lập tức tuôn chảy ra hướng về người lân cận. Sứ đồ chỉ ra điều này khi nói, “Sự cuối cùng của điều răn ấy là sự yêu thương bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt và đức tin thật mà ra,” (1 Ti-mô-thê 1:5). Bạn thấy rằng lương tâm và đức tin thật được đặt lên hàng đầu, nói cách khác, sự tin kính thật; và từ đó tình thương được rút ra. Vậy, thật sai lầm khi cho rằng chỉ những điều sơ đẳng và nguyên tắc đầu tiên của sự công chính được truyền đạt trong Luật Pháp, để hình thành, như một sự giới thiệu về những việc lành, chứ không phải để hướng dẫn đến sự thực hiện hoàn hảo của chúng. Vì đối với sự hoàn hảo trọn vẹn, không điều gì hơn có thể được đòi hỏi ngoài điều được bày tỏ trong những đoạn này của Môi-se và Phao-lô. Xin hỏi, người không hài lòng với sự dạy dỗ hướng con người đến sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự thờ phượng thuộc linh, sự vâng phục thực tế; tóm lại, sự trong sạch của lương tâm, đức tin thật và tình thương, thì muốn đi xa đến đâu? Điều này xác nhận cách giải thích Luật Pháp ấy, là cách tìm kiếm, và tìm thấy trong các điều răn của nó, mọi bổn phận của sự tin kính và tình thương. Những người chỉ tìm kiếm những yếu tố khô khan và nghèo nàn, như thể nó chỉ dạy ý muốn của Đức Chúa Trời một nửa, thì không hiểu chút nào mục đích của nó, như Sứ đồ làm chứng.

52. Vì, khi đưa ra một bản tóm tắt của Luật Pháp, Đấng Christ và các Sứ đồ đôi khi bỏ qua Bảng Thứ Nhất, rất nhiều người rơi vào sai lầm cho rằng lời của họ áp dụng cho cả hai bảng. Trong Ma-thi-ơ, Đấng Christ gọi “sự công bình, lòng thương xót, và đức tin,” là “những điều hệ trọng hơn trong luật pháp.” Tôi nghĩ rõ ràng rằng ở đây đức tin có nghĩa là sự chân thật đối với loài người. Nhưng để mở rộng những lời này cho toàn bộ Luật Pháp, một số người lấy nó là sự tin kính đối với Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn là vô ích. Vì Đấng Christ đang nói về những việc mà qua đó một người phải chứng tỏ mình là công chính. Nếu chúng ta chú ý đến điều này, chúng ta sẽ thôi không ngạc nhiên tại sao, ở nơi khác, khi người thanh niên hỏi Ngài, “Tôi phải làm việc lành chi đặng được sự sống đời đời?” Ngài chỉ trả lời rằng người ấy phải giữ các điều răn, “Ngươi chớ giết người; chớ phạm tội tà dâm; chớ ăn trộm cắp; chớ làm chứng dối; Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; và, Hãy yêu kẻ lân cận như mình,” (Ma-thi-ơ 19:16, 18). Vì sự vâng phục Bảng Thứ Nhất hầu như hoàn toàn gồm có hoặc tình cảm bên trong của tấm lòng, hoặc các nghi lễ. Tình cảm của tấm lòng thì không thể thấy được, và những kẻ giả hình thì siêng năng trong việc tuân giữ các nghi lễ; nhưng những việc của tình thương có bản chất là một bằng chứng vững chắc của sự công chính. Điều tương tự xảy ra thường xuyên trong các Tiên tri, đến mức nó phải quen thuộc với mọi người có bất cứ sự quen biết vừa phải nào với họ. [220] Vì, hầu như trong mọi trường hợp, khi họ kêu gọi loài người ăn năn, bỏ qua Bảng Thứ Nhất, họ nhấn mạnh đức tin, sự công bình, lòng thương xót và sự công bằng. Họ cũng không, bằng cách này, bỏ qua sự kính sợ Đức Chúa Trời. Họ chỉ đòi hỏi một bằng chứng nghiêm túc về nó từ những dấu hiệu của nó. Thật vậy, ai cũng biết rằng khi họ bàn về Luật Pháp, họ thường nhấn mạnh Bảng Thứ Hai, vì trong đó sự vun trồng sự công chính và sự toàn vẹn được thể hiện tốt nhất. Không cần trích dẫn các đoạn. Mọi người đều có thể dễ dàng tự mình nhận thấy sự thật trong quan sát của tôi.

53. Vậy thì có đúng không, bạn sẽ hỏi, rằng sống vô tội với loài người là một bản tóm tắt trọn vẹn hơn về sự công chính, hơn là sống tin kính đối với Đức Chúa Trời? Không hề; nhưng vì không ai, một cách tự nhiên, tuân giữ tình thương trong mọi phương diện, trừ khi người ấy nghiêm túc kính sợ Đức Chúa Trời, nên sự tuân giữ như vậy cũng là một bằng chứng của sự tin kính. Thêm vào đó, chúng ta có thể nói rằng Chúa, biết rõ rằng không việc lành nào của chúng ta có thể đến được Ngài (như tác giả Thi Thiên tuyên bố, Thi Thiên 16:2), nên không đòi hỏi từ chúng ta những bổn phận đối với chính Ngài, mà rèn luyện chúng ta trong những việc lành đối với người lân cận. Vì vậy, Sứ đồ, không phải không có lý do, làm cho toàn bộ sự hoàn hảo của các thánh đồ gồm có tình thương (Ê-phê-sô 3:19; Cô-lô-se 3:14). Và trong một đoạn khác, ông không phải không thích đáng khi gọi nó là “sự làm trọn luật pháp,” thêm rằng, “ai yêu người khác thì đã làm trọn luật pháp,” (Rô-ma 13:8). Và lại nói, “Cả luật pháp được làm trọn trong điều này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình,” (Ga-la-ti 5:14). Vì đây chính là điều Đấng Christ tự dạy khi Ngài nói, “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ; vì ấy là luật pháp và lời tiên tri,” (Ma-thi-ơ 7:12). Chắc chắn rằng, trong luật pháp và lời tiên tri, đức tin, và bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng xứng đáng đối với Đức Chúa Trời, đều giữ địa vị đầu tiên, và tình thương được đặt phụ thuộc vào điều ấy; nhưng Chúa chúng ta có ý rằng trong Luật Pháp, sự tuân giữ công lý và sự công bằng đối với loài người được quy định như phương tiện mà chúng ta phải dùng để làm chứng về sự kính sợ tin kính đối với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta thật sự sở hữu nó.

54. Vì vậy, chúng ta hãy giữ lấy rằng đời sống chúng ta sẽ được uốn nắn phù hợp nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời, và những đòi hỏi của Luật Pháp Ngài, khi nó, trong mọi phương diện, có lợi nhất cho anh em chúng ta. Nhưng trong toàn bộ Luật Pháp, không có một âm tiết nào đặt ra một quy tắc về điều con người phải làm hay tránh vì lợi ích của bản chất xác thịt của chính mình. Và, thật vậy, vì loài người tự nhiên có khuynh hướng yêu chính mình quá độ, điều mà họ luôn giữ lấy, dù họ có rời xa chân lý đến đâu, nên không cần một luật pháp để thổi bùng một tình yêu đã tồn tại quá mức. Vì vậy, hoàn toàn rõ ràng, [221] rằng sự tuân giữ các Điều Răn không gồm có tình yêu đối với chính chúng ta, mà gồm có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận; và rằng người dẫn dắt đời sống tốt nhất và thánh khiết nhất là người càng ít học và sống cho chính mình càng tốt; và rằng không ai sống tệ hơn và bất chính hơn người chỉ học và sống cho chính mình, và chỉ tìm kiếm và suy nghĩ về điều của riêng mình. Không, để bày tỏ rõ hơn chúng ta phải nghiêng về tình yêu người lân cận mạnh mẽ đến mức nào, Chúa đã làm cho tình yêu chính mình như thể là tiêu chuẩn, vì không có cảm xúc nào trong bản chất của chúng ta có sức mạnh và sự mãnh liệt lớn hơn. Sức mạnh của cách diễn đạt này phải được cân nhắc cẩn thận. Vì Ngài không (như một số nhà ngụy biện đã mơ tưởng cách ngu ngốc) gán địa vị đầu tiên cho tình yêu chính mình, và địa vị thứ hai cho tình thương. Ngài đúng hơn là chuyển sang người khác tình yêu mà chúng ta tự nhiên cảm thấy đối với chính mình. Vì vậy, Sứ đồ tuyên bố rằng tình thương “chẳng tìm tư lợi,” (1 Cô-rinh-tô 13:5). Luận cứ rằng điều được điều tiết phải luôn thấp kém hơn quy tắc cũng không đáng một cọng rơm. Chúa đã không làm cho tình yêu chính mình thành quy tắc, như thể tình yêu đối với người khác phụ thuộc vào nó; nhưng vì, qua sự hư hoại tự nhiên, cảm xúc yêu thương thường yên nghỉ trên chính chúng ta, Ngài chỉ ra rằng nó phải lan tỏa sang một chiều hướng khác — rằng chúng ta phải sẵn sàng làm điều tốt cho người lân cận với sự nhanh nhẹn, nồng nhiệt và ân cần không kém gì đối với chính mình.

55. Đấng Cứu Thế chúng ta đã chỉ ra, trong dụ ngôn về người Sa-ma-ri (Lu-ca 10:36), rằng từ người lân cận bao gồm cả người xa lạ ở xa nhất, nên không có lý do gì để giới hạn điều răn về tình yêu cho những mối quan hệ của chính chúng ta. Tôi không phủ nhận rằng mối quan hệ càng gần gũi thì những việc nhân từ của chúng ta càng phải thường xuyên hơn. Vì điều kiện của nhân loại đòi hỏi rằng phải có nhiều bổn phận chung hơn giữa những người được nối kết gần gũi hơn bằng những mối dây của quan hệ họ hàng, tình bạn hay hàng xóm. Và điều này được thực hiện mà không xúc phạm đến Đức Chúa Trời, Đấng mà qua sự quan phòng của Ngài, chúng ta như bị thúc đẩy làm điều ấy. Nhưng tôi nói rằng toàn bộ nhân loại, không ngoại lệ, đều phải được ôm lấy bằng một cảm xúc của tình thương: rằng ở đây không có sự phân biệt giữa người Hy Lạp hay người man rợ, xứng đáng hay không xứng đáng, bạn hay thù, vì mọi người đều phải được nhìn không phải trong chính họ, mà trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta quay đi khỏi quan điểm này, không lạ gì chúng ta tự vướng vào sai lầm. Vì vậy, nếu chúng ta muốn giữ đường lối đúng trong tình thương, bước đầu tiên của chúng ta phải là hướng mắt không phải về con người, là cái nhìn có thể thường gây ra sự thù hận hơn là tình yêu, mà về Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi rằng tình yêu chúng ta dành cho Ngài được lan tỏa giữa toàn thể nhân loại, đến nỗi nguyên tắc nền tảng của chúng ta phải luôn là, Dù một người có là gì đi nữa, người ấy vẫn phải được yêu thương, vì Đức Chúa Trời được yêu thương.

56. Vì vậy, không điều gì có thể tai hại hơn sự ngu dốt hay sự gian ác của những nhà Kinh viện trong việc biến những điều răn về sự báo thù và tình yêu đối với kẻ thù (những điều răn trước đây đã được truyền cho mọi người Do Thái, và sau đó được truyền cách phổ quát cho mọi Cơ Đốc nhân) thành những lời khuyên mà người ta tự do vâng theo hay không vâng theo, giới hạn sự tuân giữ cần thiết của chúng cho các tu sĩ, những người được làm cho công chính hơn các Cơ Đốc nhân bình thường, bởi hoàn cảnh đơn giản là tự nguyện ràng buộc mình vâng theo những lời khuyên.

Lý do họ đưa ra để không tiếp nhận chúng như những luật lệ là vì chúng dường như quá nặng nề và khó khăn, đặc biệt đối với các Cơ Đốc nhân, những người ở dưới luật của ân điển. Chẳng lẽ họ thật sự dám cả gan sửa đổi luật đời đời của Đức Chúa Trời về tình yêu đối với người lân cận? Có trang nào trong Luật Pháp mà có bất cứ sự phân biệt nào như vậy tồn tại; hay đúng hơn, chúng ta chẳng gặp trong mọi trang những mạng lệnh, bằng những lời lẽ nghiêm ngặt nhất, đòi hỏi chúng ta yêu kẻ thù của mình sao? Việc truyền cho chúng ta cho kẻ thù ăn nếu người ấy đói, mang bò hay lừa của người ấy trở về nếu chúng ta gặp nó đi lạc, hay giúp nó đứng lên nếu chúng ta thấy nó nằm dưới gánh nặng của nó, có nghĩa là gì? (Châm Ngôn 25:21; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4). Chẳng lẽ chúng ta sẽ tỏ lòng nhân từ với gia súc vì cớ con người, mà không có cảm xúc thiện chí nào đối với chính người ấy sao? Sao? Lời của Chúa chẳng phải đời đời chân thật sao: “Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo đáp?” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35). Điều này được nói rõ ràng hơn ở nơi khác: “Ngươi chớ báo thù, chớ mang lòng thù hận đối với con cháu dân ngươi,” (Lê-vi Ký 19:18). Hoặc họ hãy xóa những đoạn này khỏi Luật Pháp, hoặc họ hãy công nhận Chúa là Đấng Ban Luật Pháp, đừng giả mạo Ngài cách giả dối thành chỉ là một người cố vấn.

57. Và, xin hỏi, đoạn sau đây, mà họ đã dám sỉ nhục bằng lời giải thích vô lý này, có nghĩa là gì? “Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời,” (Ma-thi-ơ 5:44, 45). Ai ở đây không đồng ý với lập luận của Chrysostom (lib. de Compunctione Cordis, et ad Rom.7), rằng bản chất của động cơ làm rõ ràng rằng đây không phải là những lời khuyên bảo, mà là những điều răn? Vì còn lại điều gì cho chúng ta nếu chúng ta bị loại ra khỏi số con cái của Đức Chúa Trời? Theo những nhà Kinh viện, chỉ các tu sĩ mới là con của Cha chúng ta ở trên trời — chỉ các tu sĩ mới dám gọi Đức Chúa Trời là Cha của họ. Và trong khi đó, Hội Thánh sẽ ra sao? Theo cùng quy tắc ấy, Hội Thánh sẽ bị giới hạn cho những người ngoại đạo và những người thâu thuế. Vì Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có được thưởng gì? Những người thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?” Thật sự sẽ tốt cho chúng ta nếu chúng ta chỉ còn lại danh Cơ Đốc nhân, trong khi chúng ta bị tước mất cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng! Luận cứ của Augustine cũng không kém phần mạnh mẽ: “Khi Chúa cấm ngoại tình, Ngài cấm nó đối với vợ của kẻ thù không kém gì vợ của bạn; khi Ngài cấm trộm cắp, Ngài không cho phép trộm cắp thuộc bất cứ loại nào, dù từ bạn hay từ kẻ thù,” (August. Lib. de Doctr. Christ). Giờ đây, hai điều răn này, “Ngươi chớ trộm cắp, Ngươi chớ phạm tội tà dâm,” Phao-lô đưa chúng vào dưới quy tắc của tình thương; không, ông nói rằng chúng được tóm tắt vắn tắt trong lời này, “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình,” (Rô-ma 13:9). Vì vậy, hoặc Phao-lô phải là một người giải thích Luật Pháp giả dối, hoặc chúng ta nhất thiết phải kết luận rằng dưới điều răn này chúng ta buộc phải yêu kẻ thù cũng như bạn hữu của mình. Vậy, những người như vậy tự tỏ ra mình thật sự là con cái của Sa-tan khi họ rũ bỏ cách phóng túng một ách chung cho con cái của Đức Chúa Trời. Có thể nghi ngờ trong việc ban hành giáo lý này, họ đã thể hiện sự ngu ngốc hay sự trơ tráo lớn hơn. Không có tác giả cổ xưa nào không giữ chắc chắn rằng đây là những điều răn thuần túy. Ngay cả trong thời của Gregory điều này cũng không bị nghi ngờ, như rõ ràng từ khẳng định dứt khoát của ông; vì ông giữ rằng chúng là những điều răn là điều không thể tranh cãi. Và họ lập luận ngu ngốc làm sao! Họ nói, gánh nặng sẽ quá khó cho các Cơ Đốc nhân nghe! Như thể có điều gì có thể tưởng tượng khó hơn yêu Chúa hết lòng, hết linh hồn và hết sức. So với Luật này, không có luật nào có thể không dường như dễ dàng, dù là yêu kẻ thù của chúng ta, hay trục xuất mọi cảm xúc báo thù khỏi tâm trí chúng ta. Đối với sự yếu đuối của chúng ta, thật vậy, mọi điều, ngay cả đến nét chữ nhỏ nhất của Luật Pháp, đều khó khăn và gian nan. Trong Chúa chúng ta có sức mạnh. Ngài ban cho điều Ngài truyền, và truyền điều Ngài muốn. Việc các Cơ Đốc nhân ở dưới luật của ân điển không có nghĩa là họ phải lang thang không kiềm chế mà không có luật, mà là họ được tháp vào Đấng Christ, bởi ân điển của Ngài họ được giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, và bởi Thánh Linh của Ngài họ có Luật Pháp được viết trong lòng họ. Ân điển này Phao-lô đã gọi, nhưng không theo nghĩa đúng của từ, là một luật, ám chỉ đến Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà ông đang đối chiếu với nó. Những nhà Kinh viện, nắm lấy từ Luật, làm cho nó thành nền tảng của những suy đoán vô ích của họ. [222]

58. Điều tương tự phải được nói về cách họ áp dụng từ, tội có thể tha được, cho cả sự vô tín kín giấu vi phạm Bảng Thứ Nhất, lẫn sự vi phạm trực tiếp điều răn cuối cùng của Bảng Thứ Hai. [223] Họ định nghĩa tội có thể tha được là, ước muốn không kèm theo sự đồng ý có chủ ý, và không lưu lại lâu trong lòng. Nhưng tôi khẳng định rằng nó không thể thậm chí đi vào lòng trừ khi qua sự thiếu vắng những điều được đòi hỏi trong Luật Pháp. Chúng ta bị cấm có các thần khác. Khi tâm trí, dưới ảnh hưởng của sự không tin cậy, nhìn sang nơi khác hoặc bị chiếm hữu bởi một ước muốn đột ngột nào đó muốn chuyển sự phước hạnh của mình sang một nơi khác, những chuyển động này, dù thoáng qua, đến từ đâu, nếu không phải chỉ vì có một góc trống nào đó trong linh hồn để tiếp nhận những cám dỗ như vậy? Và, để không kéo dài cuộc thảo luận, có một điều răn phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết trí khôn và hết linh hồn; và, vì vậy, nếu mọi năng lực của linh hồn không hướng về tình yêu Đức Chúa Trời, thì có một sự rời bỏ khỏi sự vâng phục Luật Pháp; vì những kẻ thù bên trong ấy nổi lên chống lại quyền cai trị của Đức Chúa Trời, và hủy bỏ các sắc lệnh của Ngài, chứng tỏ rằng ngai của Ngài không được thiết lập vững chắc trong lương tâm chúng ta. Điều răn cuối cùng đã được chỉ ra là đi đến mức này. Có một sự khao khát không đúng nào đó nảy sinh trong tâm trí chúng ta không? Vậy thì chúng ta bị buộc tội tham lam, và đứng bị kết án là những kẻ vi phạm Luật Pháp. Vì Luật Pháp cấm chúng ta không chỉ suy tính và lên kế hoạch gây tổn thất cho người lân cận, mà còn bị kích thích và cháy bừng vì lòng tham lam. Nhưng mọi sự vi phạm Luật Pháp đều đặt chúng ta dưới sự rủa sả, và vì vậy ngay cả những ước muốn nhỏ nhất cũng không thể được miễn trừ khỏi bản án chết người. “Khi cân tội lỗi của chúng ta,” Augustine nói, “chúng ta chớ dùng một cái cân gian dối, cân theo ý riêng của chúng ta điều chúng ta muốn, và cách chúng ta muốn, gọi điều này nặng và điều kia nhẹ: mà chúng ta hãy dùng cái cân thiêng liêng của Kinh Thánh, như được lấy ra từ kho tàng của Chúa, và bằng nó cân mọi sự xúc phạm, không, không phải cân, mà đúng hơn là công nhận điều đã được Chúa cân rồi,” (August. De Bapt. cont. Donatist. Lib.2 chap.6). Và Kinh Thánh nói gì? Chắc chắn khi Phao-lô nói rằng “tiền công của tội lỗi là sự chết,” (Rô-ma 6:23), ông cho thấy rằng ông không biết gì về sự phân biệt đê hèn này. Vì chúng ta quá dễ mắc phải sự giả hình, nên thật có rất ít dịp cần đến loại thuốc an thần này để xoa dịu lương tâm mê muội của chúng ta.

59. Tôi ước họ xét xem Đấng Cứu Thế chúng ta có ý gì khi Ngài nói, “Ai phá một điều rất nhỏ trong các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là rất nhỏ trong nước thiên đàng,” (Ma-thi-ơ 5:19). Họ chẳng phải thuộc số này khi họ dám làm nhẹ sự vi phạm Luật Pháp, như thể nó không đáng chết sao? Con đường thích đáng là xét không chỉ đơn giản điều được truyền, mà là ai là Đấng truyền, vì mọi sự vi phạm nhỏ nhất đối với Luật Pháp của Ngài đều làm tổn hại thẩm quyền của Ngài. Họ có coi việc sỉ nhục sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời trong bất cứ một phương diện nào là một việc nhỏ sao? Lại nữa, vì Đức Chúa Trời đã giải thích ý muốn của Ngài trong Luật Pháp, mọi điều trái với Luật Pháp đều không đẹp lòng Ngài. Họ sẽ giả mạo rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị giải giáp đến mức hình phạt là sự chết sẽ không lập tức theo sau nó sao? Ngài đã tuyên bố rõ ràng (nếu họ có thể được thuyết phục lắng nghe tiếng của Ngài, thay vì làm tối tăm chân lý rõ ràng của Ngài bằng những sự tinh tế nhạt nhẽo của họ), “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,” (Ê-xê-chi-ên 18:20). Lại nữa, trong đoạn vừa trích dẫn, “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Điều những người này công nhận là tội lỗi, vì họ không thể phủ nhận nó, họ lại tranh luận rằng nó không phải là tội chết người. Đã buông mình theo sự điên rồ này quá lâu rồi, họ hãy học ăn năn; hoặc, nếu họ kiên trì trong sự mê muội của mình, không cần để ý đến họ nữa, các con cái của Đức Chúa Trời hãy nhớ rằng mọi tội lỗi đều là tội chết người, vì nó là sự nổi loạn nghịch cùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhất thiết khiêu khích cơn giận của Ngài; và vì nó là sự vi phạm Luật Pháp, mà nghịch cùng mọi sự vi phạm Luật Pháp, không ngoại lệ, sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố. Những lỗi lầm của các thánh đồ thật sự có thể tha được, tuy nhiên, không phải trong bản chất tự nhiên của chúng, mà vì, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng nhận được sự tha thứ.

Chú thích: [190] Chương này liên quan đến Quyển 1, chương 1 và 2, và Quyển 2, chương 1–6. Xem thêm Quyển 2, chương 2, mục 22. [191] Xem Calvin, De Vera Ecclesiæ Reformandæ Ratione. [192] Xem Augustin. De Civitate Dei, Lib. 4 c. 12, và Lib. 12 c. 20, và Lib. 14 c. 12. Xem thêm Lib. De Bono Conjugali, và Lib. Contra Adversarios Legis et Prophetarum, Lib. 1 c. 14. [193] “Ne sit nobis Lesbiæ regulæ,” bị bỏ qua trong bản tiếng Pháp. [194] Bản tiếng Pháp là “Tout ainsi comme si quelcun vouloit faire une belle monstre d'un corps sans teste;” như thể ai đó muốn làm một con quái vật đẹp đẽ của một thân thể không có đầu. [195] Origen in Exod. cap. 20 Homil. 8; Augustin. contra duas Epist. Pelagii, Lib. 3 cap. 4; Quæst. in Vet. Test. Lib. 2 cap. 74; Epist cxix ad Januarium, cap. 11. Ý kiến của Josephus, và ý kiến cuối cùng được nhắc của Augustine, được Calvin bác bỏ vắn tắt trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 20, khi giải thích Điều Răn Thứ Năm. [196] Bản tiếng Pháp là, “Nous avous aussi un autre ancien Pere qui accorde a nostre opinion, celui que a ecrit les Commentaires imparfaits sur Sainct Matthiue.” Chúng ta cũng có một Giáo phụ cổ xưa khác đồng ý với ý kiến của chúng ta, là người đã viết các Bài Chú Giải chưa hoàn chỉnh về Thánh Ma-thi-ơ. [197] “Præsenti causæ.” — Bản tiếng Pháp là, “du temps que la loi devoit estre publiée;” vào thời Luật Pháp phải được ban bố. [198] Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6; A-mốt 1:2; Ha-ba-cúc 2:20; Thi Thiên 80:2; 99:1; Ê-sai 37:16. [199] “E faucibus mortis.” — Tiếng Pháp, “du gouffre d'enfer;” từ vực thẳm của địa ngục. [200] Calvin. in Catechismo; De Necessitate Reformandæ Ecclesiæ Ratio. [201] Bản tiếng Pháp thêm, “Car c'est un hommage spirituel qui se rend a lui comme souverain Roy, et ayant toute superiorité sur nos ames.” Vì đây là một sự tôn kính thuộc linh được dâng lên Ngài như Vua tối cao, có đầy đủ quyền tối thượng trên linh hồn chúng ta. [202] Hoặc “Mạnh mẽ,” tên này bắt nguồn từ một từ có nghĩa là sức mạnh. [203] 2 Cô-rinh-tô 11:2; Ê-phê-sô 5:30; Giê-rê-mi 62:5; Ô-sê 2:9; Giê-rê-mi 3:1, 2; Ô-sê 2:2. [204] 1 Sa-mu-ên 14:44; 2 Các Vua 5:31; 2 Cô-rinh-tô 1:23. [205] Bản tiếng Pháp thêm, “jurans par S. Jaques ou S. Antoine;” — thề bởi Thánh Gia-cơ hay Thánh An-tôn. [206] Xuất Ê-díp-tô Ký 23:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; 10:20; Hê-bơ-rơ 6:13. [207] Sáng Thế Ký 21:24; 26:31; 31:53; Ru-tơ 3:13; 1 Các Vua 18:10. [208] Dân Số Ký 13:22; Ê-xê-chi-ên 20:12; 22:8; 23:38; Giê-rê-mi 27:21, 22, 27; Ê-sai 55:2; Nê-hê-mi 9:14. [209] “Finem istum politicum et ecclesiasticum ordinem.” — Tiếng Pháp, “la police et ordre en l'Eglise;” chính sách và trật tự trong Hội Thánh. [210] Về sự tự do này, Xem Socrates, Hist. Trip. Lib. 9 c. 38. [211] Tiếng Pháp, “ne discernans entre le Dimanche et le Sabbath autrement, sinon que le septiéme jour estoit abrogé qu'on gardoit pour lors, mais qu'il on faloit, neantmoins garder un;” — không phân biệt giữa Chúa Nhật và ngày Sa-bát theo cách nào khác, ngoại trừ rằng ngày thứ bảy, được giữ cho đến lúc đó, đã bị bãi bỏ, nhưng tuy nhiên vẫn cần thiết giữ một ngày nào đó. [212] Tiếng Pháp, “leur conviendroyent mieux;” — sẽ áp dụng cho họ thích hợp hơn. [213] Xuất Ê-díp-tô Ký 21:17; Lê-vi Ký 20:9; Châm Ngôn 20:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18; Ma-thi-ơ 25:4; Ê-phê-sô 6:1; Cô-lô-se 3:20. [214] Bản tiếng Pháp thêm, “et la doit plustost augmenter, qu'amoindrir confirmer que viloer;” — và phải làm tăng thêm hơn là giảm bớt, xác nhận hơn là vi phạm nó. [215] Quyển 3, Chương 7 mục 4–7; Chương 20 mục 38, 45; Quyển 4 Chương 1 mục 13–19; Chương 17 mục 38, 40. [216] Xem Ambros. Lib. de Philosoph., được Augustine trích dẫn trong sách của ông, Contra Julian, Lib. 2. [217] Bản tiếng Pháp là “D'avantage ce precepte s'estend jusques là, que nous n'affections point une plaisanterie d'honnesteté et une grace de brocarder et mordre en riant les uns et les autres, comme sont aucuns, qui se bagnent quand ils peuvent faire vergogne à quelqu'un: car par telle intemperance souventes fois quelque marque demeure sur l'homme qu'on a ainsi noté.” — Hơn nữa, điều răn mở rộng đến mức này: chúng ta không được tỏ vẻ đùa giỡn vui vẻ và duyên dáng trong việc đặt biệt danh, và mỉm cười nói những điều sắc bén về người khác, như một số người vẫn làm, những người vui thích khi họ có thể làm người khác đỏ mặt: bằng sự không tiết độ như vậy, một vết nhơ thường bị gắn lên cá nhân bị tấn công như vậy. [218] Xem ở trên, chương 2, cuối mục 24; và Quyển 3 chương 3 mục 11, 12, 13; và Quyển 4 chương 15 mục 11, 12. [219] Xem August. Ep. 200, ad Asellicum, et Quæstio, Lib. 88, sub fin. Quæst. 66; nhưng đặc biệt Conscio. 8, in Ps. 118. Chủ đề này cũng được đề cập trong Thi Thiên 142 và De Temp. Serm. 45, và Retract. Lib. 1 cap. 5, và De Continentia, cap. 8. [220] Ê-sai 1:17; 57:6; Giê-rê-mi 7:5, 6; Ê-xê-chi-ên 18:7, 8; Ô-sê 6:6; Xa-cha-ri 7:9, 10. [221] Xem Quyển 3 chương 7 mục 4. Cũng xem August. de Doctrina Christiana, Lib. 1 chap. 23 et seq. [222] Bản tiếng Pháp là “Ces folastres sans propos prennent un grand mystére en ce mot de Loy;” những kẻ ngu dại này tìm thấy một mầu nhiệm lớn lao trong từ Luật này cách vô lý. [223] Xem Quyển 3 chương 4 mục 28, ở đó cũng chỉ ra rằng đây không phải là giáo lý của phái Khắc kỷ — rằng mọi tội lỗi đều bằng nhau.

Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời — Đấng Christ được người Do Thái biết đến dưới Luật Pháp, nhưng chỉ được bày tỏ dưới Phúc Âm

Có ba phần chính trong chương này. I. Chuẩn bị cho việc xét đến sự hiểu biết về Đấng Christ, và những lợi ích do Ngài mang lại; mục 1 và 2 được dành cho sự sắp đặt của sự hiểu biết này, mà, sau sự bày tỏ của Đấng Christ trong xác thịt, đã được khải thị rõ ràng hơn so với dưới Luật Pháp. II. Một sự bác bỏ giấc mơ phàm tục của Servetus, rằng các lời hứa hoàn toàn bị bãi bỏ, mục 3. Cũng vậy, một sự bác bỏ những người không so sánh đúng Luật Pháp với Phúc Âm, mục 4. III. Một sự trình bày cần thiết và vắn tắt về chức vụ của Giăng Báp-tít, là chức vụ chiếm một vị trí trung gian giữa luật pháp và Phúc Âm. Các mục. 1. Các tổ phụ thánh dưới Luật Pháp đã thấy ngày của Đấng Christ, dù một cách mờ tối. Ngài được bày tỏ đầy đủ hơn cho chúng ta dưới Phúc Âm. Một lý do cho điều này, được xác nhận bằng lời chứng của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài. 2. Từ Phúc Âm, được dùng theo nghĩa rộng rãi nhất, bao gồm những bằng chứng về lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ. Tuy nhiên, theo nghĩa đúng, nó có nghĩa là sự ban bố ân điển được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời–con người.

3. Khái niệm của Servetus, rằng các lời hứa hoàn toàn bị bãi bỏ, bị bác bỏ. Tại sao chúng ta vẫn phải tin cậy các lời hứa của Đức Chúa Trời. Một lý do khác. Giải pháp cho một khó khăn. 4. Bác bỏ những người không so sánh đúng Luật Pháp với Phúc Âm. Trả lời cho một số câu hỏi xuất hiện ở đây. Luật Pháp và Phúc Âm được so sánh vắn tắt. 5. Phần thứ ba của chương. Về chức vụ của Giăng Báp-tít.

1. VÌ Đức Chúa Trời đã vui lòng (và không phải vô ích) làm chứng trong thời xưa bằng những của lễ chuộc tội và sinh tế rằng Ngài là một người Cha, và biệt riêng cho mình một dân được chọn, nên chắc chắn Ngài đã được biết đến ngay cả khi đó trong cùng một tư cách mà giờ đây Ngài được khải thị đầy đủ cho chúng ta. Theo đó, Ma-la-chi, sau khi truyền cho người Do Thái chú ý đến Luật Pháp của Môi-se (vì sau cái chết của ông sẽ có một sự gián đoạn của chức vụ tiên tri), ngay sau đó tuyên bố rằng Mặt Trời công chính sẽ mọc lên (Ma-la-chi 4:2); qua đó ám chỉ rằng dù Luật Pháp có tác dụng giữ những người tin kính trong sự trông đợi Đấng Mê-si sắp đến, vẫn có cơ sở để hy vọng về ánh sáng lớn hơn nhiều khi Ngài đến. Vì lý do này, Phi-e-rơ, khi nói về các tiên tri xưa, nói, “Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi suy xét, và đã nói tiên tri về ân điển định sẵn cho anh em: họ được tỏ cho biết rằng không phải vì mình, bèn là vì anh em mà họ truyền những điều đó,” (1 Phi-e-rơ 1:12). Không phải rằng giáo lý tiên tri là vô ích đối với dân xưa, hay không có hiệu quả đối với chính các tiên tri, mà là họ không đạt được sự sở hữu kho tàng mà Đức Chúa Trời đã truyền lại cho chúng ta qua tay họ. Ân điển mà họ làm chứng giờ đây được đặt cách quen thuộc trước mắt chúng ta. Họ chỉ có một sự nếm trước nhẹ nhàng; chúng ta được ban cho một sự hưởng thụ đầy đủ hơn. Theo đó, Đấng Cứu Thế chúng ta, trong khi tuyên bố rằng Môi-se đã làm chứng về Ngài, tôn vinh mức độ ân điển lớn hơn được ban cho chúng ta (Giăng 5:46). Khi nói với các môn đồ, Ngài nói, “Nhưng phước cho mắt các ngươi, vì thấy được; phước cho tai các ngươi, vì nghe được! Quả thật, ta nói cùng các ngươi, có nhiều đấng tiên tri, nhiều người công chính đã ao ước thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng được thấy; ước ao nghe điều các ngươi nghe, mà chẳng được nghe,” (Ma-thi-ơ 13:16; Lu-ca 10:23). Đó không phải là một lời khen nhỏ cho sự khải thị của Phúc Âm, rằng Đức Chúa Trời đã ưu đãi chúng ta hơn những người thánh xưa, những người nổi bật về sự tin kính như vậy. Không có gì trong quan điểm này mâu thuẫn với một đoạn khác, trong đó Đấng Cứu Thế chúng ta nói, “Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, đã nức lòng mong thấy ngày của ta; người đã thấy và mừng rỡ,” (Giăng 8:56). Vì dù sự kiện còn xa, cái nhìn của ông về nó mờ tối, ông có sự bảo đảm đầy đủ rằng nó một ngày sẽ được ứng nghiệm; và từ đó đến niềm vui mà vị tổ phụ thánh đã kinh nghiệm cho đến khi chết. Giăng Báp-tít, khi nói, “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết,” (Giăng 1:18), cũng không loại trừ những người tin kính đã qua đời trước đó khỏi sự thông phần trong sự hiểu biết và ánh sáng được bày tỏ trong con người của Đấng Christ; mà so sánh tình trạng của họ với chúng ta, ông ám chỉ rằng những mầu nhiệm mà họ chỉ nhìn thấy mờ mờ dưới những bóng hình được làm rõ ràng cho chúng ta; như tác giả của Thư Hê-bơ-rơ giải thích rõ ràng bằng những lời này, “Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài,” (Hê-bơ-rơ 1:1, 2). Vì vậy, dù Con Một duy nhất này, Đấng giờ đây đối với chúng ta là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài và hình ảnh chính xác của bản thể Ngài, trước đây đã được người Do Thái biết đến, như chúng ta đã chỉ ra ở nơi khác từ Phao-lô, rằng Ngài là Đấng Giải Cứu dưới thời kỳ cũ; tuy nhiên, đúng như Phao-lô tự tuyên bố ở nơi khác, rằng “Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm ra, đã làm cho sự sáng Ngài soi trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ,” (2 Cô-rinh-tô 4:6); vì, khi Ngài xuất hiện trong hình ảnh này của Ngài, Ngài như đã làm cho chính mình có thể thấy được, sự xuất hiện trước đó của Ngài vốn mơ hồ và mờ tối. Vì vậy, sự vô ơn của những người bước đi bị bịt mắt trong ánh sáng giữa trưa này càng đáng xấu hổ và đáng ghê tởm hơn. Theo đó, Phao-lô nói rằng “chúa của đời này đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm của Đấng Christ,” (2 Cô-rinh-tô 4:4).

2. Qua Phúc Âm, tôi hiểu là sự bày tỏ rõ ràng về mầu nhiệm của Đấng Christ. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng vì từ Phúc Âm được Phao-lô áp dụng cho giáo lý về đức tin (2 Ti-mô-thê 4:10), nó bao gồm mọi lời hứa mà qua đó Đức Chúa Trời hòa giải loài người với chính Ngài, và xuất hiện khắp Luật Pháp. Vì Phao-lô ở đó đối chiếu đức tin với những sự kinh hãi giày vò và hành hạ lương tâm khi sự cứu rỗi được tìm kiếm bằng những việc làm. Từ đó suy ra rằng Phúc Âm, theo nghĩa rộng, bao gồm những bằng chứng về lòng thương xót và ân huệ của người cha mà Đức Chúa Trời đã ban cho các Tổ phụ. Tuy nhiên, theo cách xuất sắc, nó được áp dụng cho sự ban bố ân điển được bày tỏ trong Đấng Christ. Điều này không chỉ dựa trên cách dùng thông thường, mà còn có sự phê chuẩn của Đấng Cứu Thế chúng ta và các Sứ đồ của Ngài. Vì vậy, nó được mô tả là một trong những đặc điểm riêng của Ngài, rằng Ngài đã giảng Phúc Âm của vương quốc (Ma-thi-ơ 4:23; 9:35; Mác 1:14). Mác, trong lời tựa cho sách Phúc Âm của ông, gọi nó là “Đầu Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ.” Không cần thu thập các đoạn để chứng minh điều đã hoàn toàn được biết rồi. Đấng Christ khi đến “đã dùng Phúc Âm giảng ra sự sống và sự không hư nát,” (2 Ti-mô-thê 1:10). Phao-lô không có ý bằng những lời này rằng các Tổ phụ bị chìm trong bóng tối của sự chết trước khi Con Đức Chúa Trời nhập thể; mà ông tuyên bố cho Phúc Âm sự phân biệt đáng tôn trọng là một loại sứ mạng mới và phi thường, mà qua đó Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm điều Ngài đã hứa, những lời hứa này được thực hiện trong con người của Con Ngài. Vì dù các tín đồ ở mọi thời đại đã kinh nghiệm sự thật trong tuyên bố của Phao-lô, rằng “mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài, và A-men trong Ngài,” trong chừng mực những lời hứa này được đóng ấn trên lòng họ; nhưng vì Ngài trong xác thịt đã hoàn thành mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta, sự bày tỏ sinh động này về những thực tại xứng đáng được hưởng sự phân biệt mới và đặc biệt này. Theo đó, Đấng Christ nói, “Từ rày về sau, các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người.” Vì dù Ngài dường như ám chỉ đến cái thang mà tổ phụ Gia-cốp đã thấy trong chiêm bao, Ngài khen ngợi sự xuất sắc của sự đến của Ngài ở điều này, rằng nó mở cửa thiên đàng, và ban cho chúng ta sự tiếp cận quen thuộc với nó.

3. Ở đây chúng ta phải đề phòng chống lại sự tưởng tượng ma quỷ của Servetus, kẻ, từ một ước muốn, hoặc ít nhất là vẻ ngoài của một ước muốn, tôn vinh sự vĩ đại của Đấng Christ, bãi bỏ hoàn toàn các lời hứa, như thể chúng đã kết thúc cùng lúc với Luật Pháp. Hắn giả vờ rằng bởi đức tin vào Phúc Âm mọi lời hứa đã được ứng nghiệm; như thể không có sự phân biệt giữa chúng ta và Đấng Christ. Gần đây tôi đã quan sát rằng Đấng Christ không để lại bất cứ phần nào của sự cứu rỗi chúng ta chưa hoàn thành; nhưng từ đó suy luận sai lầm rằng chúng ta giờ đây được đặt vào sự sở hữu mọi ơn phước do Ngài mua lấy; qua đó ám chỉ rằng Phao-lô đã không chính xác khi nói, “Chúng ta được cứu bởi hy vọng,” (Rô-ma 3:24). Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng bởi tin vào Đấng Christ chúng ta bước từ sự chết vào sự sống; nhưng chúng ta đồng thời phải nhớ lời của Giăng, rằng dù chúng ta biết chúng ta là “con cái của Đức Chúa Trời,” “chưa bày ra chúng ta sẽ ra thể nào: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy,” (1 Giăng 3:2). Vì vậy, dù Đấng Christ ban cho chúng ta trong Phúc Âm một sự đầy đủ hiện tại của những ơn phước thuộc linh, sự hưởng thụ vẫn ở trong sự giữ gìn của hy vọng,226 cho đến khi chúng ta cởi bỏ xác thịt hư nát, và được biến hóa thành vinh hiển của Đấng đã đi trước chúng ta. Trong khi đó, khi nương dựa vào các lời hứa, chúng ta vâng theo mạng lệnh của Đức Thánh Linh, Đấng có thẩm quyền phải đủ trọng lượng với chúng ta để làm im lặng mọi tiếng sủa của con chó bất khiết ấy. Chúng ta có điều đó trên lời chứng của Phao-lô, rằng “Sự tin kính là ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau nữa,” (1 Ti-mô-thê 4:8); vì lý do đó, ông tự hào là “một sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ, theo lời hứa về sự sống trong Đức Chúa Giê-xu Christ” (2 Ti-mô-thê 1:1). Và ở nơi khác ông nhắc chúng ta rằng chúng ta có cùng những lời hứa đã được ban cho các thánh đồ trong thời xưa (2 Cô-rinh-tô 7:1). Tóm lại, ông làm cho tổng số hạnh phúc của chúng ta gồm có việc được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa. Thật vậy, chúng ta không có sự hưởng thụ Đấng Christ, trừ khi bằng cách ôm lấy Ngài khi Ngài mặc lấy những lời hứa của chính mình. Từ đó mà Ngài thật sự ngự trong lòng chúng ta mà chúng ta vẫn như những người hành hương đối với Ngài, vì “chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy,” (2 Cô-rinh-tô 5:6, 7). Không có sự mâu thuẫn trong hai điều — tức là trong Đấng Christ chúng ta sở hữu mọi điều thuộc về sự hoàn hảo của đời sống thiên đàng, và đức tin chỉ là một sự nhìn thấy “những điều không thấy được,” (Hê-bơ-rơ 11:1). Chỉ có sự khác biệt này cần được quan sát trong bản chất hay phẩm chất của các lời hứa, rằng Phúc Âm chỉ bằng ngón tay vào điều Luật Pháp đã làm bóng hình dưới những kiểu mẫu.

4. Từ đó, chúng ta cũng thấy sai lầm của những người, khi so sánh Luật Pháp với Phúc Âm, trình bày nó chỉ như một sự so sánh giữa công đức của việc làm, và sự xưng công chính nhưng không được ban cho. Sự đối chiếu được thực hiện như vậy không hề bị bác bỏ, vì, qua từ Luật Pháp, Phao-lô thường hiểu là quy tắc sống thánh khiết ấy mà trong đó Đức Chúa Trời đòi hỏi điều thuộc về Ngài, không ban hy vọng về sự sống trừ khi chúng ta vâng phục trong mọi phương diện; và, ngược lại, tuyên bố một sự rủa sả cho sự thất bại nhỏ nhất. Phao-lô làm điều này khi chỉ ra rằng chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận cách nhưng không, và được kể là công chính bởi được tha thứ, vì sự vâng phục Luật Pháp mà phần thưởng được hứa cho thì không tìm thấy ở đâu cả. Vì vậy, ông trình bày cách thích đáng sự công chính của Luật Pháp và Phúc Âm đối ngược nhau. Nhưng Phúc Âm đã không thay thế toàn bộ Luật Pháp theo nghĩa là giới thiệu một phương pháp cứu rỗi khác. Nó đúng hơn là xác nhận Luật Pháp, và chứng minh rằng mọi điều nó đã hứa đều được ứng nghiệm. Điều vốn là bóng hình, nó đã làm thành thực chất. Khi Đấng Christ nói rằng Luật Pháp và các Tiên tri đến Giăng mà thôi, Ngài không giao các tổ phụ cho sự rủa sả, mà, với tư cách là nô lệ của Luật Pháp, họ không thể thoát khỏi. Ngài ám chỉ rằng họ chỉ được thấm nhuần những điều sơ đẳng, và vẫn ở rất thấp so với chiều cao của giáo lý Phúc Âm. Theo đó, Phao-lô, sau khi gọi Phúc Âm là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin,” ngay sau đó thêm rằng nó được “Luật Pháp và các Tiên tri làm chứng cho,” (Rô-ma 1:16; 3:21). Và ở cuối cùng của cùng Thư, dù ông mô tả “sự giảng về Đức Chúa Giê-xu Christ” là “sự tỏ ra của lẽ mầu nhiệm đã được giữ kín từ buổi sáng thế,” ông sửa đổi cách diễn đạt bằng cách thêm rằng nó “hiện nay được bày tỏ” “bởi các sách tiên tri,” (Rô-ma 16:25, 26). Từ đó chúng ta suy ra rằng khi toàn bộ Luật Pháp được nói đến, Phúc Âm chỉ khác với nó về sự rõ ràng của sự bày tỏ. Tuy nhiên, vì những của cải vô giá của ân điển được đặt trước mặt chúng ta trong Đấng Christ, có lý do chính đáng để nói rằng bởi sự đến của Ngài vương quốc thiên đàng đã được dựng lên trên đất (Ma-thi-ơ 12:28).

5. Giăng đứng giữa Luật Pháp và Phúc Âm, giữ một chức vụ trung gian liên hệ với cả hai. Vì dù ông đã đưa ra một bản tóm tắt của Phúc Âm khi ông tuyên bố Đấng Christ là “Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi,” nhưng, vì ông đã không bày tỏ quyền năng và vinh hiển không thể so sánh được đã chiếu sáng trong sự phục sinh của Ngài, Đấng Christ nói rằng ông không bằng các Sứ đồ. Vì đây là ý nghĩa của những lời: “Trong những người bởi người nữ sanh ra, chưa từng có ai lớn hơn Giăng Báp-tít; nhưng kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn người,” (Ma-thi-ơ 11:28). Ở đó Ngài không khen ngợi con người của loài người, mà sau khi ưu tiên Giăng hơn mọi Tiên tri, Ngài ban địa vị đầu tiên cho sự giảng dạy Phúc Âm, là điều ở nơi khác được gọi là vương quốc thiên đàng. Khi chính Giăng, khi trả lời người Do Thái, nói rằng ông chỉ là “một tiếng kêu,” (Giăng 1:23), như thể ông thấp kém hơn các Tiên tri, đó không phải là sự khiêm nhường giả vờ mà ông có ý dạy rằng sứ mạng đích thực không được giao phó cho ông, rằng ông chỉ thực hiện chức vụ của một sứ giả, như đã được Ma-la-chi báo trước, “Này, ta sẽ sai đấng tiên tri Ê-li đến trước khi ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va chưa đến,” (Ma-la-chi 4:5). Và, thật vậy, trong toàn bộ quá trình chức vụ của mình, ông không làm gì hơn là chuẩn bị các môn đồ cho Đấng Christ. Ông thậm chí chứng minh từ Ê-sai rằng đây là chức vụ mà ông được Đức Chúa Trời bổ nhiệm. Theo nghĩa này, ông được Đấng Christ nói là “một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng,” (Giăng 5:35), vì ngày trọn vẹn chưa xuất hiện. Vậy mà điều này không ngăn chúng ta xếp ông vào số những người giảng Phúc Âm, vì ông đã dùng cùng một phép báp-têm sau đó được giao cho các Sứ đồ. Tuy nhiên, ông chỉ bắt đầu điều mà dưới thời các Sứ đồ có quá trình tự do hơn, sau khi Đấng Christ được cất lên vào vinh hiển thiên đàng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện