Của Lễ Của Áp-ra-ham

Name: Của Lễ Của Áp-ra-ham
Author: John Calvin

John Calvin · The Sacrifice of Abraham: Three Sermons on Genesis 21–22

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Của Lễ Của Áp-ra-ham

Của Lễ Của Áp-ra-ham

CỦA LỄ CỦA ÁP-RA-HAM
John Calvin

Bản quyền. Tác phẩm sau đây đã được Claude dịch trọn vẹn. Sau đó, tác phẩm đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc chép lại được chính xác trong suốt bản văn. Dù vậy, xin quý vị thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ sửa chữa ngay khi có thể. Bản quyền © 2026. Xuất bản bởi Monergism Books, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào nếu không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ những trường hợp được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.

Lời cầu nguyện thường lệ của Tác giả vào đầu các bài giảng của ông trong tuần

Chúng ta sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, cầu xin Ngài vui lòng đoái mắt thương xót như của một người cha đến chúng ta, là những tôi tớ khốn khổ của Ngài — xin Ngài đừng kể đến bao nhiêu lỗi lầm và xúc phạm mà chúng ta không ngừng gây ra, ngày này qua ngày khác, để chọc giận Ngài. Và vì chúng ta quá đỗi bất xứng để ra trước mặt uy nghi thánh của Ngài, xin Ngài vui lòng tiếp nhận chúng ta nhân danh Con yêu dấu của Ngài, là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chấp nhận công lao của sự chết và sự thương khó của Ngài làm giá chuộc cho mọi lỗi lầm của chúng ta, vì trong các công việc của chính mình, chúng ta chẳng thể tìm thấy điều gì để đứng được trước mặt Ngài. Và xin Ngài vui lòng soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta hiểu biết đúng đắn Lời thánh của Ngài, ban cho chúng ta ân điển để xử lý Lời ấy cách trung tín, tiếp nhận Lời ấy trong sự kính sợ và khiêm nhường thật, và được Lời ấy dạy dỗ đến nỗi chúng ta đặt trọn lòng tin cậy nơi Ngài, để phục vụ và tôn kính Ngài như điều phải lẽ, làm vinh hiển danh thánh của Ngài trong suốt cả đời chúng ta, và gây dựng người lân cận bằng gương tốt. Chúng ta sẽ cầu xin Ngài mọi điều ấy, đúng như Đấng Cứu Chúa và Đấng Chuộc Tội nhân từ của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã dạy chúng ta cầu nguyện, mà rằng: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, v.v.

Lời cầu nguyện sau đây cũng được Tác giả đọc sau khi hát Thánh ca, cả vào ngày Chúa Nhật lẫn vào ngày Thứ Tư, là ngày cầu nguyện

Chúng ta sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời và Cha nhân từ của chúng ta, nài xin Ngài rằng, vì mọi sự đầy dẫy của sự khôn ngoan và sự sáng đều ở trong Ngài, xin Ngài vui lòng soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta hiểu biết đúng đắn Lời của Ngài, ban cho chúng ta ân điển để tiếp nhận Lời ấy trong sự kính sợ và khiêm nhường thật, hầu cho chúng ta được Lời ấy dạy dỗ mà đặt lòng tin cậy nơi một mình Ngài, phục vụ và tôn kính Ngài như điều phải lẽ, làm vinh hiển danh thánh của Ngài trong suốt cả đời chúng ta, và gây dựng người lân cận bằng gương tốt — dâng lên Ngài tình yêu thương và sự tôn kính mà những tôi tớ và con cái trung tín phải có đối với chủ và cha của mình, vì Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta ân điển này, là tiếp nhận chúng ta vào số những tôi tớ và con cái của Ngài. Và chúng ta sẽ cầu nguyện như vậy, đúng như Thầy nhân từ của chúng ta đã dạy chúng ta: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, v.v.

Trang tựa gốc Trang tựa gốc BA BÀI GIẢNG VỀ CỦA LỄ CỦA ÁP-RA-HAM. Bởi Ông John Calvin. Ở đầu và ở cuối bài giảng đầu tiên trong các bài giảng này có chèn những lời cầu nguyện mà Tác giả quen cầu nguyện trong các bài giảng thường lệ của mình. Hê-bơ-rơ 11:17 — “Bởi đức tin, Áp-ra-ham khi bị thử thách, đã dâng Y-sác; và người đã nhận lãnh các lời hứa đã dâng con một của mình.” Ba bài giảng này đã được Tác giả giảng trên đoạn Kinh Thánh chứa trong Sáng Thế Ký từ chương 21, câu 33, đến câu 15 của chương 22 tiếp theo. “Ta đến không phải để đem sự bình an, nhưng để đem gươm.” — Ma-thi-ơ 10 Với Đặc Quyền. Geneva. 1561.

Gửi Độc Giả Cơ Đốc Gửi Độc Giả Cơ Đốc Khi chúng ta đọc về những việc làm của Áp-ra-ham, độc giả thân mến, chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng ông không nên được kể như một người bình thường trong số các tín hữu, nhưng là tổ phụ chung của tất cả chúng ta, để mọi người phải tự mình làm cho phù hợp với ông (Rô-ma 4:16). Nay trong số những việc làm khác đáng noi theo, từ đó chúng ta có thể rút ra những bài học rõ ràng về đức tin và sự vâng phục, không việc nào có thể được tìm thấy xuất sắc hơn hay đáng nhớ hơn của lễ dâng con ông — một hành động mà qua đó ông đã bị thử thách cách nghiêm túc, không chỉ trong hai phương diện này mà trong mọi phương diện, như thể bởi một thử thách cuối cùng; y như Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ cho thấy, rằng thử thách này phải được kể trên mọi thử thách khác đã đến trước nó, và rằng nó tổng kết và làm nên đỉnh cao của mọi thử thách còn lại mà ông đã trải qua trước đó. Nhưng để biết rõ hơn thử thách này lớn đến đâu, chúng ta phải cẩn thận cân nhắc các hoàn cảnh được ghi lại trong lời thuật mà Môi-se đưa ra trong Sáng Thế Ký của ông — những hoàn cảnh được mục sư trung tín của chúng ta, Ông John Calvin, khéo léo trình bày và tài tình đặt trước mắt chúng ta khi xử lý đoạn Kinh Thánh này trong các bài giảng thường lệ của ông, đến nỗi tôi nghĩ sẽ là một điều đáng hoan nghênh khi chia sẻ với bạn những gì những người đã nghe ông giảng đã thu thập được từ chúng, để bạn có thể nhận từ chúng chút ít hương vị giống như những người đã được chạm đến và cảm động bởi giọng nói sống động của ông đã cảm nhận. Và ngoài ra, chúng sẽ phục vụ bạn, để bạn có thể học cách đứng vững và không lay chuyển khi chính bạn bị đem đến một thử thách như vậy. Đúng là Đức Chúa Trời không thử đức tin của tất cả chúng ta với sự nghiêm khắc như vậy; tuy nhiên, Ngài đã muốn ban cho chúng ta một gương mẫu trong con người của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, qua đó Ngài kêu gọi tất cả chúng ta đến thử thách chung của đức tin chúng ta, điều Ngài sẽ không cho phép nằm yên. Hơn nữa, y như Áp-ra-ham đã cho thấy ông kính sợ Đức Chúa Trời khi không tiếc chính con mình, thì mọi tín hữu cũng phải có một chứng cớ tương tự về đức tin của họ, ở chỗ họ cũng phải từ bỏ chính mình. Nhưng điều này chỉ được ghi chú ở đây một cách thoáng qua, và xin bạn đọc kỹ và suy ngẫm liên tục các bài giảng này để được hướng dẫn đầy đủ hơn. Nay tôi cầu xin Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, cầu xin Ngài, bởi ân điển Ngài, vui lòng chúc phước cho công việc nhỏ bé này để nó không ở lại mà không kết quả. Tạm biệt.

Bài Giảng Thứ Nhất

Bài Giảng Thứ Nhất
Giảng vào thứ Bảy, ngày đầu tiên của tháng Sáu, năm 1560
Sáng Thế Ký, chương 21, phần cuối

Bấy giờ Áp-ra-ham trồng một vườn cây tại đó, và kêu cầu danh của Đấng Hằng Hữu, là Đức Chúa Trời đời đời, và kiều ngụ trong xứ của người Phi-li-tin lâu ngày. Chương 22: Sau các việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, và phán rằng: Hỡi Áp-ra-ham! Người thưa rằng: Có tôi đây. Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy bắt đứa con một ngươi yêu dấu, là Y-sác, và đi đến xứ Mô-ri-a, nơi đó dâng đứa con làm của lễ thiêu ở trên một hòn núi kia mà ta sẽ chỉ cho.

Hôm qua chúng ta đã thấy Áp-ra-ham, để làm tròn bổn phận của mình đối với vua Ghê-ra, đã dâng lễ cống cho vua như thế nào. Bây giờ Môi-se thêm rằng, khi đã được yên nghỉ, ông trịnh trọng kêu cầu danh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải ghi nhớ, tóm lại, rằng Áp-ra-ham sẵn lòng thuận phục người cầm quyền trên xứ đó: ông không chờ bị ép buộc hay cưỡng bách mới làm tròn bổn phận của một thần dân tốt và trung thành, nhưng đã làm điều đó mà không cần được yêu cầu. Nhưng đồng thời, mặt khác, chúng ta thấy rằng điều này không ngăn cản ông làm lễ tôn kính Đức Chúa Trời. Và dù việc giữ một tôn giáo riêng, tách biệt khỏi tôn giáo của những người mà ông sống giữa họ, có thể dường như là một điều đáng ghét biết bao (như chúng ta đã trình bày ở trên), ông vẫn chẳng bao giờ chịu bỏ qua việc xưng nhận đức tin mình như Đức Chúa Trời đã truyền cho ông. Như vậy, chúng ta thấy rằng, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người, ông đã cư xử theo cách khiến ông có thể là gương mẫu cho chúng ta về sự khiêm nhường thật, dạy chúng ta cách chúng ta phải thuận phục những người mà chúng ta mắc nợ sự thuận phục — trong khi Đức Chúa Trời vẫn giữ quyền tể trị tối thượng của Ngài trên mọi sự, và dù con người có thẩm quyền và sự vượt trội đến đâu, điều này cũng chẳng hề làm giảm đi sự oai nghi trên trời, là sự oai nghi phải làm lu mờ mọi sự cao trọng của con người. Chắc chắn rằng nếu Áp-ra-ham đã muốn lấy lòng những người lân cận mình, ông đã tự thích ứng với đường lối của họ, và đã không tuyên bố rằng ông có một Đức Chúa Trời mà ông muốn thờ phượng, từ bỏ mọi sự thờ hình tượng lúc bấy giờ đang thống trị và làm nhiễm ô, làm ô uế cả trái đất. Nhưng dù thế nào đi nữa, ông tuyên xưng rằng ông muốn phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thanh sạch. Và vì lý do này, ông có bàn thờ của mình, như chúng ta đã thấy, tại đó ông dâng lễ tôn kính trịnh trọng cho Đức Chúa Trời, và bằng cách này, ông từ bỏ mọi thói xấu và sự hư hoại được thấy giữa những người lân cận ông — như thể ông đang lên án họ, và cho thấy rằng chỉ có một sự thờ phượng thật duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng như chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất, và mọi điều còn lại chẳng là gì ngoài sự tưởng tượng sai lầm và sự lừa dối. Dù trước đây ông chưa từng có nơi ở cố định, và đã bị xua đuổi hết nơi này đến nơi khác, ông vẫn chẳng bao giờ bỏ qua việc kêu cầu Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào ông đến — nghĩa là, để cho thấy rằng ông không thích ứng với mọi sai lầm đang thịnh hành lúc bấy giờ. Nhưng ở đây ông có một lý do đặc biệt để một lần nữa kêu cầu Đức Chúa Trời tại nơi này, vì ông được yên nghỉ và an ủi hơn trước. Vì ông chưa bao giờ dám trồng một cây nào, và bây giờ ông trồng nhiều cây, khi thấy mình được phép ở lại đó. Và cũng như ông làm lễ tôn kính vị vua trần gian mà xứ đó thuộc về, ông cũng muốn cho thấy rằng ông đã không quên Đức Chúa Trời, rằng ông đã không làm nguội lạnh lòng sốt sắng ông mang đối với Ngài, rằng ông vẫn luôn tôn Ngài là Chúa Tể tối thượng của mình, hạ mình xuống dưới Ngài, và mong muốn ở lại trong sự bảo vệ của Ngài. Vậy, đây là lý do vì sao Môi-se ghi lại cách rõ ràng rằng Áp-ra-ham đã kêu cầu Danh của Chúa. Luật về việc dâng hiến nhà cửa chưa được viết ra, nhưng ông đã không bỏ qua việc tuân giữ nó — nghĩa là, ông cho thấy trên thực tế rằng nơi ông cư ngụ là một đền thờ của Đức Chúa Trời, cũng như mọi tín hữu phải nghĩ đến việc giữ nhà mình thanh sạch và trong sạch khỏi mọi sự ô uế. Đúng là ngày nay chúng ta không còn nghi lễ này mà Đức Chúa Trời đã truyền cho người Giu-đa, tức là họ phải dâng hiến nhà mình trước khi sống trong đó; nhưng thực chất vẫn còn, và mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến vẫn còn — tức là, khi chúng ta được ở trong nhà, đó không được là một nơi ẩn náu che khuất sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng ta không được cho phép mình buông thả bước đi theo những ham muốn riêng, nhưng vì Đức Chúa Trời đã làm ơn cho chúng ta ban cho chúng ta một ngôi nhà, chúng ta phải — dù đó chỉ là một góc nhỏ để trú ẩn — thấy rằng Ngài được tôn kính tại đó, và nơi đó được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài. Bây giờ, điều này không phải là vấn đề của tường và mái nhà, nhưng là của gia đình: nghĩa là, chúng ta phải hoàn toàn thuộc về Ngài, và chúng ta dâng cho Ngài một của lễ gồm thân thể và linh hồn mình, và gắng sức để mọi người trong gia đình đều thích ứng với cùng một điều như vậy, và làm theo. Bây giờ, người cha của gia đình phải bắt đầu với chính bản thân mình, nhưng ông cũng phải dạy dỗ vợ mình. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho ông con cái hay tôi tớ, hãy để tất cả điều này được giữ trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Như vậy, đó là cách để dâng hiến nhà cửa, và do đó, để kêu cầu Danh của Chúa, như ở đây nói về Áp-ra-ham. Bây giờ, đây là một điều ngày nay được thực hành một cách tệ hại. Vì chúng ta thấy rằng mọi người đều muốn phục vụ Đức Chúa Trời theo cách riêng của mình, và trong khi đó, Đức Chúa Trời hầu như chẳng có giá trị gì. Nếu các ông chủ và bà chủ vắt kiệt sức lao động của tôi tớ họ vì lợi ích và sự tiện nghi riêng, họ hài lòng với điều đó. Nếu Đức Chúa Trời bị phạm thượng tại đó, nếu Ngài bị khinh thường tại đó, nếu gia đình bị làm ô uế, đến nỗi không có lòng sốt sắng cũng chẳng có tôn giáo trong đó, thì điều đó cũng trôi qua và bị bỏ mặc. Nhưng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ quyền của Ngài như vậy. Vậy, chúng ta hãy học cách sử dụng những ngôi nhà mà chúng ta ở, sao cho Đức Chúa Trời có thể ngự tại đó với tư cách Chúa Tể của chúng ta, và cả nhỏ lẫn lớn đều được dâng hiến cho Ngài, và dâng chính mình cho Ngài không chỉ trong linh hồn mà cả trong thân thể nữa — ngay cả những người, vì nguy hiểm đến tính mạng, không thể công khai tôn kính Đức Chúa Trời, cũng không vì thế mà được miễn trừ, vì sự tôn kính chúng ta mắc nợ Ngài là một điều quá quý báu. Cũng không được viện cớ rằng điều đó không được phép cho chúng ta, và rằng chúng ta không có tự do. Vì dù thế nào đi nữa, điều được ghi lại ở đây về Áp-ra-ham phải phục vụ chúng ta như một sự dạy dỗ. Vì chúng ta biết rằng ông là khuôn mẫu của mọi tín hữu, vì ông là cha của họ. Đã là như vậy, thì dù chúng ta có thấy mình bị trộn lẫn giữa những kẻ thù của Đức Chúa Trời và của lẽ thật của Ngài, và sự bắt bớ sắp xảy ra, chúng ta vẫn phải xưng nhận đức tin mình. Vì chúng ta phải luôn ưu tiên điều quan trọng nhất hơn mọi điều khác. Vậy, đây là điều chúng ta phải giữ lại từ phân đoạn này.

Bây giờ, điều đặc biệt cần lưu ý là ông kêu cầu Danh của Đấng Hằng Hữu — nghĩa là, Đức Chúa Trời của thời đại, Đức Chúa Trời của đời đời. Ở đây Môi-se, có thể nói như vậy, đưa ra một sự so sánh giữa những thay đổi và những biến động mà Áp-ra-ham đã trải qua, và sự vững chắc mà ông có trong đức tin mình, và sự kiên định và vững vàng không bao giờ dao động, dù điều gì có thể đến. Vậy, hãy xem Áp-ra-ham, người đã bị xua đuổi hết nơi này đến nơi khác: ông đã thay đổi nơi ở, ông thậm chí đã bị tung lên như rơm rạ trước gió. Nhưng dù vậy, ông biết rằng ông phải ở vững vàng trong Đức Chúa Trời, và đức tin ông đã được đặt nền quá vững chắc đến nỗi không gì có thể lay chuyển nó, và trong chính con người ông không có sự thay đổi nào cả. Như vậy, chúng ta thấy Áp-ra-ham đã luôn đi theo con đường mà Đức Chúa Trời đã đưa ông đến như thế nào. Và vì vậy ông thờ phượng Đức Chúa Trời đời đời, Đức Chúa Trời của các thời đại — dù có thể dường như Đức Chúa Trời đã đùa giỡn với ông như với một quả bóng, tung ông hết nơi này đến nơi khác. Bây giờ, cũng có lời nói rằng ông đã kiều ngụ trong xứ của người Phi-li-tin này một thời gian dài; nhưng từ Môi-se dùng có nghĩa là cư ngụ như một người khách lạ. Và điều này cũng rất đáng lưu ý. Vì dù ông được phép cư ngụ tại đó, và sống một cách bình an, và dù những sự tống tiền và bạo lực ông đã chịu không còn giáng trên ông nữa, ông vẫn biết rằng ông chưa phải là người sở hữu xứ đó. Đúng là xứ đó đã được ban cho ông, và Đức Chúa Trời ngay khi đó đã xác nhận món quà này nhiều lần. Nhưng cũng đã có lời phán với ông rằng, “Dòng dõi ngươi sẽ kiều ngụ trong một xứ không thuộc về chúng, bốn trăm năm” (Sáng Thế Ký 15:13). Vậy, Áp-ra-ham phải liên tục thực hành sự dạy dỗ này — tức là, dù ông được yên nghỉ, ông vẫn chỉ ở đó như một người khách lạ được dung thứ, và ông phải luôn, có thể nói như vậy, nhấc một chân lên: tóm lại, ông phải như một con chim đậu trên cành, như câu nói thường nói. Và chính vì lý do này mà ông đã làm lễ tôn kính vua Ghê-ra. Vì làm như vậy ông không từ bỏ món quà đã được Đức Chúa Trời ban cho ông; nhưng vì thời gian chưa đến để hưởng nó và bước vào quyền sở hữu, ông hài lòng trong khi chờ đợi được làm người khách lạ tại đó. Và cũng vì lý do này, như chúng ta sẽ thấy thêm về sau, ông sẽ mua nơi chôn cất cho vợ mình — càng cho thấy hơn nữa rằng ông chưa phải là người sở hữu dù chỉ một thước đất, nhưng vẫn không bỏ qua, bởi đức tin, việc đã nhận được điều đã ban cho ông. Như vậy, chúng ta thấy hy vọng của ông vươn ra ngoài đời sống hiện tại này. Và trong khi đó, chúng ta thấy rằng không phải vô cớ mà ông nói trong Thi Thiên rằng Đức Chúa Trời đã là nơi ở của mọi thế hệ đối với những người tin cậy Ngài (Thi Thiên 90). Vì Áp-ra-ham đã bị phơi bày trước cả gió lẫn mưa và mọi cơn bão, cư ngụ giữa những dân tộc man rợ đầy sự tàn ác; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho ông nơi trú ẩn — phải, và đến mức ông thích rời bỏ xứ và nâng lòng mình lên cao, hơn là tìm cách thu mua đất đai và cơ nghiệp. Như vậy, ông đã đi qua thế gian này theo cách mà ông chẳng bao giờ định cư trong đó. Và vì vậy, cuối cùng, Đức Chúa Trời đã cho thấy sự ứng nghiệm của lời hứa này — không phải Áp-ra-ham đã thấy nó được hoàn thành trong đời mình, nhưng, như chúng ta đã nói, hy vọng của ông vươn xa hơn; và vì vậy chúng ta có thể nói với Sứ Đồ rằng ông đã không xây tổ trong thế gian này, và không có mục tiêu cố định ở đây (Hê-bơ-rơ 11:13). Vì ông có thể đã trở về xứ mà ông đã từ đó ra đi, tức là xứ nơi ông sinh ra, tức là xứ Canh-đê; nhưng ông đã kiềm giữ mình tại đó nơi ông chẳng sở hữu gì, nơi ông không có bà con cũng chẳng có bạn bè. Như vậy, chúng ta thấy rằng ông đã nhìn cao hơn thế gian này. Bây giờ, nếu điều này đã không ở trong ông như một giáo lý rõ ràng như chúng ta có ngày nay khi so sánh — thì sẽ có cớ gì để bào chữa, khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã một lần hiện ra, đã sống trong thế gian này, và rồi bước vào vương quốc trên trời, và đã mở cửa tại đó cho chúng ta, và liên tục bởi Phúc Âm của Ngài thúc giục chúng ta khao khát hướng lên cao? Nếu chúng ta, tôi nói, vẫn luôn bị cuốn vào những điều hư hoại này, thì sự vô ơn này há chẳng phải càng đáng hổ thẹn hơn sao? Vậy, chúng ta hãy học cách ở trong thế gian này sao cho chúng ta có thể hưởng những điều tốt lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ở đây, trong khi vẫn tuyên xưng với Thánh Phao-lô rằng nơi ở của chúng ta thật sự ở trên trời, và chúng ta đã là công dân tại đó, dù chỉ bởi hy vọng (Phi-líp 3:20). Và quả thật, chúng ta phải ghi nhớ rõ điều được nói ở nơi khác: rằng dù chúng ta ở trong những thân thể hay chết này, chúng ta phải, có thể nói như vậy, vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:9). Và chúng ta thấy rõ rằng chúng ta không hưởng sự hiện diện của Ngài, vì đời sống thuộc linh của chúng ta bị giấu kín (Cô-lô-se 3:3); vì nếu không, chúng ta đã hưởng nó trên thực tế, và đã không còn chỗ cho đức tin nữa, vì điều người ta hy vọng (như Thánh Phao-lô nói) là điều chưa được thấy (Rô-ma 8:24). Như vậy, chúng ta hãy học rằng vì Đức Chúa Trời, bằng mọi phương cách, tìm cách kéo chúng ta về với Ngài, khi chúng ta từ bỏ chính mình, và rằng đứa con trai đã được ban cho ông phải bị lấy đi — như thể Ngài đang nói, “Hãy đi, ngươi chẳng là gì đối với ta ngoài một con thú, vì ngươi đã hầu việc ta và đi theo ta, chịu bao khó nhọc để vâng lời ta. Ta đã hứa với ngươi một dòng dõi, từ đó sự cứu rỗi của cả thế gian sẽ đến; ta đã hoàn thành lời hứa của ta với ngươi khi ban cho ngươi con trai ngươi là Y-sác: nhưng bây giờ ngươi phải đi cắt cổ nó, để dạy ngươi rằng về phần ngươi, tin cậy điều ta đã hứa với ngươi chẳng là gì ngoài sự đơn sơ và dại dột — rằng ngươi sẽ có một dòng dõi, và dòng dõi này sẽ quý báu hơn cả thế gian, phải, hơn một trăm ngàn thế gian.

Vì đó là vấn đề về sự cứu rỗi đời đời của linh hồn ngươi và của linh hồn mọi người, mà nay ngươi sắp xóa bỏ tất cả.” Nay (như tôi đã nói) chúng ta không thể hiểu trọn vẹn những điều này, và dù chúng ta có cảm động vì chúng đến đâu, chúng ta vẫn phải suy ngẫm về chúng, vì chúng được chép lại không phải là vô ích. Vậy thì, phần mở đầu cho câu chuyện này là như thế. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc giải thích từng điểm những gì Môi-se ghi lại ở đây: “Hãy bắt con ngươi, tức con một ngươi, là Y-sác, con ngươi mà ngươi yêu thương cách duy nhất.” Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời không bằng lòng với việc chỉ đâm thấu lòng Áp-ra-ham, như thể Ngài giáng cho ông một nhát dao găm duy nhất, nhưng giữ ông trên bàn tra tấn, như thể trong một sự tra tấn nhiều mặt. Như thể, sau khi đã một lần đặt ông lên bàn tra tấn, Ngài lại giáng cho ông một thứ cực hình khác nữa. Vì nếu Ngài chỉ đơn giản truyền cho ông giết con mình, thì chẳng phải chỉ cần nói với ông: “Hãy đi, và dâng con ngươi làm của lễ” là đủ sao? Nhưng thay vào đó, Ngài phán: “Bây giờ hãy bắt con ngươi, phải, con một ngươi, là Y-sác, mà ngươi yêu thương cách duy nhất” — để cho thấy mọi hy vọng đều phải bị cắt đứt khỏi Áp-ra-ham. Nay khi lời chép nói “con một ngươi mà ngươi yêu thương,” đây không chỉ là tình yêu tự nhiên của người cha như các người cha thường có đối với con cái mình; nhưng Áp-ra-ham phải yêu Y-sác xứng với giá trị ông đặt nơi sự cứu rỗi của chính linh hồn mình, và của cả thế gian — là người đồng hành với các thiên sứ, và là kẻ kế tự của cả thế gian, và là kẻ kế tự của Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Tóm lại, đó là ý nghĩa của lời “con một, và rất yêu dấu.” Và rồi danh “Y-sác” được ghi xuống ở đây như thể để khiển trách; vì chính Đức Chúa Trời đã đặt tên này cho Y-sác, người không có phần gì trong việc đặt tên cho chính mình theo ý thích của loài người. Chính Đức Chúa Trời đặt tên cho đứa trẻ, và như thế nào? “Tiếng cười” — tức là, điều đáng vui mừng. Nay dường như Đức Chúa Trời đang chế nhạo ông, như thể phán rằng: “Hãy vui mừng trong Y-sác, và hãy để cho ngươi thấy rằng chẳng có gì ngoài điều đáng vui mừng.” Nhưng nay ngươi phải mang một nỗi buồn đâm thấu lòng ngươi, rằng chính ngươi phải là đao phủ của đứa trẻ mà ngươi yêu thương tha thiết này, rằng ngươi phải cầm lưỡi dao đã rút ra với tay giơ cao để cắt cổ nó. Nay sau điều này, Áp-ra-ham há chẳng thể bị kể là kẻ giết người sao, và bởi cách này khơi dậy cơn giận của mọi người lân cận chống lại ông, đến nỗi họ sẽ nói: “Làm sao tên khốn này có thể đi giết chính con mình! Kìa một kẻ điên, kìa một kẻ bị quỷ ám: cơn điên cuồng này há chẳng phải còn hơn cả ma quỷ sao?” Vậy, kìa, trước mặt Đức Chúa Trời ông đã bị bối rối, và trước mặt thế gian thì đáng ghê tởm. Nhưng điều này vẫn chưa đủ: “Hãy bắt con ngươi,” Ngài phán. “Và tôi phải làm gì với nó? Hãy bắt nó, và đi dâng nó làm của lễ. Và tôi phải dẫn nó đi đâu? Đến một ngọn núi mà Ta sẽ chỉ cho ngươi.” Nay Áp-ra-ham phải mòn mỏi như vậy, và, ngoài việc phải giết con mình, ông còn phải bị dẫn đi một quãng đường dài, không biết đi đâu, không có ai hướng dẫn — để Đức Chúa Trời giữ ông ở đó, không chỉ với mỏ dầm trong nước, nhưng trong một cực hình khủng khiếp đến nỗi chúng ta không thể suy ngẫm về nó như đáng phải suy ngẫm. Đây há chẳng phải là những điều vượt quá mọi cảm thức của con người sao? Vì như trước đây đã phán với ông, khi ông rời nơi sinh quán, rằng ông không biết Đức Chúa Trời sẽ dẫn ông đi đâu — nay ít nhất nơi chốn đã được chỉ định cho ông: “Ngươi sẽ đi đến xứ Mô-ri-a.” Ông phải rời khỏi nơi ông đã sống cho đến tuổi già như vậy — vì chúng ta đã thấy ông đã rất già. “Hãy đi,” Đức Chúa Trời phán. “Và khi ngươi đến đó, bấy giờ Ta sẽ tỏ cho ngươi nơi Ta muốn ngươi dâng con ngươi làm của lễ.” Vậy, ở đây chúng ta thấy, về mọi phương diện, Đức Chúa Trời đã thử lòng tôi tớ Ngài cách trọn vẹn đến nỗi mọi thử thách chúng ta có thể gom lại đều chẳng là gì khi so sánh; và khi chúng ta đã làm mọi sự so sánh, điều đó sẽ chẳng là gì bên cạnh tất cả những gì chúng ta có thể phải chịu đựng, so với những gì chúng ta thấy ở đây. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời tha thứ cho sự yếu đuối của chúng ta cách kỳ diệu, khi Ngài không đem chúng ta đến mức như vậy. Nếu là vấn đề về một cơn bệnh nào đó chúng ta phải chịu đựng, chúng ta sẽ có những tiếc nuối, khiến chúng ta bực bội chống lại Đức Chúa Trời. Nếu chồng chết, người vợ sẽ sầu khổ đến nỗi chẳng còn gì ngoài sự lằm bằm và thiếu kiên nhẫn. Nếu Đức Chúa Trời cất đi con của ai đó — dù người ấy còn có nhiều con khác — sẽ chẳng còn gì ngoài tiếc nuối và khóc lóc quá độ, để tự làm khổ mình vì điều đó. Và sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời đem chúng ta đến chỗ phải giết chính con cái mình? Như được nói ở đây — rằng chẳng còn gì sót lại, và cả nhà phải bị quét sạch hoàn toàn? Và ngay cả nếu là như vậy, điều đó vẫn chẳng là gì so với Áp-ra-ham. Vì con cái Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ngày nay không phải là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta; chúng ta sẽ không vì thế mà thiếu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Con Một của Đức Chúa Trời, dù mọi tri thức của con người có hư mất đi nữa. Nhưng chúng ta hãy nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời chịu đựng chúng ta, thương xót sự yếu đuối của chúng ta, khi Ngài không đem chúng ta đến một thử thách nghiêm khắc và khắt khe như thế này, mà Môi-se nhắc đến ở đây. Tiếp theo đó, vậy, chúng ta hãy được khuyên bảo rằng nếu Đức Chúa Trời thử chúng ta, chúng ta phải cúi cổ xuống, và bằng lòng để Ngài thử nghiệm chúng ta. Và điều này cũng là điều chính yếu trong cả đời sống chúng ta: rằng chúng ta để cho mình bị chế ngự đến nỗi Đức Chúa Trời có thể định đoạt chúng ta tùy ý Ngài, và rằng chúng ta không nên đá lại vào gậy nhọn, để nói rằng Ngài đối xử với chúng ta thế này hay thế kia. Điều này (tôi nói) là điều chính yếu trong đời sống chúng ta. Đúng là sẽ có giá trị nhiều khi chúng ta có thể bước đi trong sự chính trực với người lân cận, khi chúng ta không làm điều sai trái với ai, khi chúng ta trong sạch và ngay thẳng, khi chúng ta tiết độ trong đời sống, khi chúng ta tránh mọi sự say sưa và quá độ, để không có lời phạm thượng nào ra từ miệng chúng ta, và những điều tương tự khác. Và điều này quả thật là đức hạnh lớn — tuy nhiên đó không phải là điều chủ yếu được đòi hỏi nơi chúng ta, vì điều ấy nằm ở nơi khác, như tôi đã nói, tức là trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta bị nhiều hoạn nạn tấn công, ma quỷ dấy lên những cạm bẫy cho chúng ta, loài người ác độc và gian tà đến nỗi người này đâm chúng ta, người khác đánh chúng ta, và người khác nữa ra sức hủy hoại chúng ta; và mặt khác, chúng ta kéo lê đôi cánh, chúng ta đói và khát, chúng ta bị vu khống và khinh chê — khi tất cả những điều này xảy đến, chúng ta vẫn phải chúc tụng Danh Đức Chúa Trời, và mọi nỗi thống khổ và đam mê của chúng ta phải được xoa dịu, và chúng ta phải có thể nói liên tục: “Lạy Chúa, ý Ngài được nên” — và rằng Ngài đối xử với chúng con tùy theo ý Ngài muốn; và dù có tệ hơn nhiều, chúng con vẫn hoàn toàn sẵn sàng đón nhận tất cả. Vậy, khi chúng ta kiên nhẫn như vậy, chắc chắn đó là điều chính yếu, mà chúng ta phải gắng sức hướng đến. Và trên hết, câu chuyện này phải càng được chúng ta quý trọng và suy ngẫm hơn nữa, vì Chúa chúng ta đã muốn tuyên bố những gì chúng ta phải nắm lấy trong con người của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, để chúng ta có thể noi theo gương ông. Và như tôi đã nói, khi Đức Chúa Trời dẫn ông đến đó, ấy là để ông và mọi điều Ngài đã đặt vào tay ông đều được dâng hiến cho Ngài. Vì nếu Áp-ra-ham không có nguyên tắc này, chắc chắn ông sẽ không bao giờ bước một bước nào, và ông thậm chí sẽ lùi lại thật xa khi đến gần Đức Chúa Trời; nhưng ông giữ điều này làm điều chính yếu, rằng ông không thuộc về chính mình, và rằng những gì Đức Chúa Trời đã ban cho ông, ông không nên dùng tùy ý mình để giữ lại, nhưng ông giữ sổ sách của mình như thế này: “Tôi đây” — như ông cũng cho thấy điều đó. Vì khi Đức Chúa Trời gọi ông: “Áp-ra-ham” — “Tôi đây, lạy Chúa,” Áp-ra-ham đáp — lời đáp này tuyên bố rằng Áp-ra-ham ở đó như một người chăm chú đón nhận các điều răn Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông, giống như một tôi tớ sẽ tỉnh thức. Vì nếu chủ mình bước đi, người ấy sẽ theo sát gót, để nói: “Có điều gì làm Ngài vui lòng không? Nếu chủ mình nghỉ ngơi, người ấy sẽ ở đó, sẵn sàng nghe những gì chủ mình muốn truyền cho mình: ‘Hãy làm điều này, hãy đi đến đó.’“ Vậy, Áp-ra-ham cho thấy ông đã không trao mình cho chính mình hay cho tình cảm riêng của mình, nhưng ông đã hoàn toàn dâng hiến cho Đức Chúa Trời đến nỗi mọi điều ông sở hữu cũng thuộc về Đức Chúa Trời. Và ông không nói điều này cách giả hình, như nhiều người sẽ nói tốt bằng miệng: “Tôi đây,” mà vẫn không khỏi rút lui xa khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng khi Áp-ra-ham đã nói: “Tôi đây,” qua đó ông tuyên bố rằng ông ở đây trước mặt Đức Chúa Trời — và rồi ông còn tuyên bố thêm rằng ông có cả chân và tay, cả mắt và tai, và mọi giác quan, và mọi phần của thân thể và linh hồn ông, sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời và cúi mình dưới ách Ngài, và đi đến bất cứ nơi nào ông sẽ được sai đi. Vậy, đó là điều chúng ta phải giữ lại về tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta: và qua đó chúng ta biết rằng không có mục đích này, chúng ta sẽ chẳng làm gì ngoài việc lầm lạc suốt đời, như tôi đã nói. Chúng ta có thể sở hữu những đức hạnh tốt đẹp nhất trên đời, chúng ta có thể được coi như thiên sứ — nhưng tất cả điều đó sẽ chẳng là gì, trừ khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời thấy chúng ta, và rằng Ngài muốn chúng ta luôn cúi mình về phía Ngài. Và trong khi đó, ngay cả khi Ngài khiến chúng ta bị xoay hướng này hướng kia, và chúng ta phải lao nhọc và mệt mỏi đến cùng cực, chúng ta không được ngừng liên tục giữ mình trong sự vâng phục và phục tùng Ngài, nói rằng: “Lạy Chúa, tôi đây,” dù là việc gì đi nữa — và rằng chúng ta xem nhẹ mọi trở ngại ngăn trở và có thể trì hoãn chúng ta, mọi khó khăn, hoạn nạn, và chiến đấu sẽ dấy lên chống lại chúng ta; rằng chúng ta xem nhẹ tất cả điều này, tôi nói, để chúng ta có thể luôn theo đuổi con đường của mình, cho đến khi chúng ta đến đích mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta: tức là, chúng ta có thể được giải thoát khỏi mọi xung đột của mình, để hưởng sự an nghỉ trên trời. Rồi chúng ta sẽ sấp mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta trong sự nhìn nhận lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi điều đó khiến chúng ta không hài lòng với chính mình vì chúng, và ngày càng lột bỏ chính mình hơn nữa để Ngài có thể lật đổ và hủy diệt các mưu kế, âm mưu, và dự định của mọi kẻ thù nghịch Ngài, hầu cho vinh quang Ngài tỏa sáng khắp nơi, và Vương Quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được gia tăng và tiến triển ngày càng hơn. Chúng ta sẽ cầu nguyện cho mọi điều này, y như Thầy và Chúa tốt lành của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện, mà phán rằng: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, v.v. Chúng ta cũng sẽ cầu nguyện Đức Chúa Trời tốt lành này ban cho chúng ta sự kiên trì vững vàng trong đức tin thánh của Ngài, gia tăng đức tin ấy trong chúng ta ngày qua ngày, điều mà chúng ta xưng nhận, mà nói rằng: Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha, v.v. Phước lành trên dân sự sau bài giảng Ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, và sự bình an của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, qua sự thông công của Đức Thánh Linh, ở với anh em mãi mãi. A-men.

Bài Giảng Thứ Hai Bài Giảng Thứ Hai Được giảng vào Thứ Hai, ngày mười tháng Sáu, năm 1560 Sáng Thế Ký, chương 22 Và Áp-ra-ham dậy sớm vào buổi sáng, thắng lừa, đem hai đầy tớ đi theo, và Y-sác, con mình, chẻ củi cho của lễ thiêu, rồi khởi hành đi đến nơi Đức Chúa Trời đã chỉ cho. Đến ngày thứ ba, Áp-ra-ham ngước mắt lên và thấy nơi đó ở đằng xa. Và ông nói với các đầy tớ: “Hãy ở lại đây với con lừa; ta và đứa trẻ sẽ đi đến đằng kia để thờ phượng, rồi sẽ trở lại với các ngươi.” Và Áp-ra-ham lấy củi của lễ thiêu và chất trên Y-sác, con mình, rồi ông cầm lửa và dao trong tay, và cả hai cùng đi với nhau. Và Y-sác nói với Áp-ra-ham, cha mình, rằng: “Cha ơi.” Và ông đáp: “Con ơi, cha đây.” Và cậu nói: “Kìa lửa và củi, nhưng chiên con cho của lễ thiêu ở đâu?” Và Áp-ra-ham đáp: “Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ tự sắm sẵn chiên con cho của lễ thiêu.” Vậy cả hai cùng đi với nhau. * Chúng ta đã thấy đây là trận chiến chính yếu và khó khăn nhất mà Áp-ra-ham từng chịu đựng trong cả đời mình — việc đi lên núi để dâng con mình làm của lễ thiêu, vì trước hết ông phải tự tay giết nó. Nay về điều này chúng ta đã cho thấy rằng trong tổ phụ chúng ta, Đức Chúa Trời đã tuyên bố với chúng ta rằng chúng ta phải vượt qua mọi tình cảm của bản tính tự nhiên, đến mức vinh dự của Ngài phải được ưu tiên hơn mọi điều khác. Nếu chồng yêu vợ, cha yêu con cái, tất cả điều này phải bị giẫm dưới chân khi là vấn đề về sự phục vụ Đức Chúa Trời, vì điều đó là một điều quá quý giá. Chúng ta cũng đã tuyên bố rằng Áp-ra-ham bị cám dỗ không chỉ ở chỗ Đức Chúa Trời truyền cho ông giết con mình, nhưng ở chỗ dường như quả thật mọi lời hứa ông đã nhận lãnh đều như thể bị bãi bỏ, vì tất cả chúng đều phụ thuộc vào điều này — rằng chúng ta đã thấy dòng dõi phước hạnh phải được dấy lên trong Y-sác. Vậy, dường như Đức Chúa Trời có ý làm thất bại Áp-ra-ham. Nay, dù người ta có thể phán đoán theo cảm thức con người rằng Đức Chúa Trời tự mâu thuẫn với chính Ngài, và rằng mạng lệnh này đặt trên ông là để phá vỡ và làm cho ra hư không mọi điều ông đã nghe trước đó, Áp-ra-ham vẫn có sự kiên định này — đơn giản là vâng lời Đức Chúa Trời, mà không hỏi han thêm. Nay thoạt nhìn có vẻ như những gì ông làm không dựa trên đức tin thật, vì đức tin dựa trên các lời hứa. Tuy nhiên, như chúng ta đã đề cập, Áp-ra-ham không thể hy vọng điều gì nơi Đức Chúa Trời ngoài qua Y-sác; vì có lời chép rằng trong Chúa Giê-xu Christ mọi lời hứa về sự cứu rỗi đều có sự vững chắc của chúng, và được phê chuẩn để trở thành Phải và A-men (2 Cô-rinh-tô 1:20). Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải đến từ dòng dõi của Y-sác, và đó thật sự là dòng dõi đã được hứa cho ông. Vậy, làm sao Áp-ra-ham có thể hòa giải điều này — rằng Y-sác con ông phải chết, mà các lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn giữ nguyên trọn vẹn hiệu lực và sự thực thi của chúng? Nay Sứ đồ nói rằng Áp-ra-ham đã dâng con mình bởi đức tin. Và như vậy ông cho chúng ta thấy rằng Áp-ra-ham, dù trường hợp thế nào, vẫn bám chặt và đứng vững nơi những gì Đức Chúa Trời đã phán với ông bằng chính miệng Ngài. Và về sự mâu thuẫn bề ngoài giữa mạng lệnh này đã đặt trên ông và các lời hứa đã ban cho ông, đây là cách Sứ đồ trả lời: rằng Áp-ra-ham tin rằng Đức Chúa Trời đủ quyền năng để dấy lên dòng dõi ngay cả từ tro tàn của Y-sác, một khi thân thể cậu đã bị thiêu đốt hoàn toàn — rằng Ngài có thể dấy lên lại dòng dõi này đã được hứa cho ông. Nay đây là một điều sẽ ích lợi cho chúng ta, miễn là chúng ta hiểu rõ nó; vì qua đó chúng ta được khuyên bảo phải tin Đức Chúa Trời đến mức chúng ta vượt qua thế gian, và mọi điều chúng ta có thể nhận thấy, và mọi điều chúng ta hiểu bằng lý trí và sự hiểu biết của chính mình. Vì nếu đức tin dựa trên những gì chúng ta có thể chiêm ngưỡng, thì đó sẽ là gì? Quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ bị giảm thiểu quá nhiều. Và hơn nữa, chúng ta phải ghi chú những gì Sứ đồ nói, rằng đức tin là cái nhìn về những điều vô hình, và là sự bảo đảm về những điều không hiện diện (Hê-bơ-rơ

11:1). Điều này phù hợp với điều thánh Phao-lô nói trong chương thứ tám của thư Rô-ma: rằng chúng ta không trông cậy nơi những điều rõ ràng và hiển nhiên đối với chúng ta, nhưng nơi những điều ở rất xa chúng ta, những điều thậm chí dường như không thể được. Vì vậy, vì những lời hứa của Đức Chúa Trời không bày ra ngay trước mắt chúng ta những gì chúng chứa đựng, nên chúng ta phải (như tôi đã nói) vượt lên trên thế gian này khi cần phải tin. Và điều đó có nghĩa là gì? Là chúng ta không nên đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng vô hạn, bằng những phương cách xuất hiện trước mắt và chúng ta có thể hiểu được. Nhưng khi những ý nghĩ này đến trong trí tưởng tượng của chúng ta — rằng việc ấy không thể làm được, rằng dường như có một sự mâu thuẫn — thì chúng ta phải kết luận: Dù có thế hay không, Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành điều Ngài đã phán. Và bằng cách nào? Ồ, không phải phần chúng ta để phán xét. Tại đây chúng ta phải bắt mọi giác quan của mình phải phục tùng, và dành cho Đức Chúa Trời vinh dự này, là Ngài thành tín; dù chúng ta không biết Ngài sẽ tìm ra lối thoát bằng phương cách nào ở nơi mà đối với chúng ta mọi sự dường như đã đóng kín và bế tắc. Vậy, đó là điều chúng ta phải giữ lấy từ điều Sứ đồ dạy chúng ta ở đây. Nay nếu Áp-ra-ham đã lý luận theo lý trí con người, thì ông đã nói rằng: Đức Chúa Trời không tự mâu thuẫn với chính Ngài: chẳng phải Ngài đã tuyên bố với ta rằng ta sẽ có dòng dõi trong Y-sác, và từ đó Đấng Cứu Thế của thế gian sẽ đến sao? Ta phải bám chặt vào điều đó. Nay giờ này ta lại được truyền phải giết Y-sác: điều đó không nhất quán, vì điều ta đã nhận lãnh rồi phải được giữ nguyên. Áp-ra-ham có thể đã tự bào chữa cho mình như vậy, đến mức nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời dưới màu sắc vâng phục Ngài. Nhưng ông đã làm gì? Ông xét rằng Đức Chúa Trời đủ quyền năng để hoàn thành điều Ngài đã hứa với ông về Y-sác. Và thế nhưng, khi Y-sác đã chết rồi, thì điều đó sẽ ra sao? Vâng, như thể Đức Chúa Trời không còn là Chúa của sự chết nữa vậy. Vậy, hãy xem, đó là cuộc chiến đấu thật của đức tin Áp-ra-ham — rằng sự chết hiện ra trước mắt ông, và điều này là để làm ông bối rối; nhưng ông nâng quyền năng của Đức Chúa Trời lên cao hơn, và nói: Đức Chúa Trời sẽ vượt qua, ngay trong chính điểm này. Và bằng cách nào? Ồ, tại đây không phải phần con người để làm quan xét hay trọng tài, cũng không phải buông lỏng dây cương cho ý kiến riêng của mình, cũng không phải đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng người ấy phải nhắm mắt lại, và giữ mình ở đó, để nói rằng: Đức Chúa Trời sẽ tìm ra một lối đi theo cách mà tôi phải kinh ngạc về điều đó — nhưng hiện nay không phải phần tôi để tra hỏi tại sao, hay Ngài định tiến hành việc ấy như thế nào: tôi phải như một người bị trói buộc, cho đến khi Đức Chúa Trời tuyên bố cho tôi điều trước đây tôi chưa biết. Và chúng ta sẽ thấy điều này rõ ràng hơn ngay sau đây trong lời Áp-ra-ham đáp lại con trai mình: Con trai ta ơi, Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn. Vậy, nay chúng ta thấy chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời như thế nào khi cần phải tiếp nhận những lời hứa của Ngài, và bám chặt lấy chúng, và cương quyết vững vàng để đi theo bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng ta — nghĩa là, chúng ta phải biết rằng những lối thoát của sự chết ở trong tay Ngài, như đã chép trong Thi Thiên; và khi chúng ta không thấy gì trước mặt mình ngoài những vực sâu, và dường như chúng phải nuốt chửng chúng ta, thì dù vậy chúng ta vẫn phải bước đi đến nơi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta.

Người ta nói rõ ràng rằng Áp-ra-ham đã thắng yên lừa của mình, đã chất củi lên trên nó cùng với lương thực, và đã lên đường với hai người đầy tớ và con trai mình. Tại đây Môi-se nói rõ hơn điều đã được đề cập ở trên — tức là, Đức Chúa Trời đã thử thách đức tin của Áp-ra-ham cho đến cuối cùng, cứ giữ ông trong sự chờ đợi căng thẳng như vậy. Đáng lẽ chỉ cần Áp-ra-ham chẻ củi, và đi ra chỉ một khoảng bằng tầm một phát tên bắn để giết con trai mình là đủ; nhưng ông phải lên đường, không biết mình sẽ đi đâu, và rồi đêm đến, là lúc luôn mang theo nhiều phiền muộn và đau buồn hơn. Khi chúng ta đã có ít nhiều nỗi buồn và lo âu, thì chắc chắn sự phiền muộn ấy sẽ nhân đôi vào ban đêm. Nay Áp-ra-ham cũng phải chịu đựng điều này, và bị khuấy động ở mọi phía. Và kìa — ông có dậy sớm vào buổi sáng không? Thì cũng chỉ để bắt đầu lại từ đầu. Ban ngày ông nhìn thấy đứa con tội nghiệp của mình, là đứa con ông sắp phải giết; và những ảo tưởng này luôn quay trở lại đối diện với ông: Sao? — rằng chính ta lại là kẻ giết hại dòng dõi của chính mình, và trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người, ta lại phạm một hành động có thể bị coi là đáng ghê tởm nhất mà người ta có thể tưởng tượng được sao? Vì đó là một điều quái dị, và là điều khiến tóc mọi người trên khắp thế gian phải dựng đứng lên. Nhưng dù thế nào đi nữa, Áp-ra-ham vẫn phải ép mình tiến bước, và phải ở lại một đêm thứ hai, cho đến ngày thứ ba, khi Đức Chúa Trời chỉ cho ông thấy núi Mô-ri-a, là nơi mà về sau Giê-ru-sa-lem đã được xây dựng. Vậy, đó là điều chúng ta phải giữ lấy — tức là, để chiến đấu tốt chống lại mọi cơn cám dỗ, có một sự nồng nhiệt đột ngột của đức tin thôi thì chưa đủ, nhưng cần phải có sự bền đỗ đến nỗi chúng ta không ngã lòng, dù Đức Chúa Trời kéo dài cuộc chiến đấu bao lâu, và dù chúng ta nhận được sự giải cứu ít ỏi thế nào ngay từ đòn đầu tiên. Và đây là một điểm hoàn toàn cần thiết; vì những người muốn bày tỏ một tình cảm lớn lao và đặc biệt để vâng phục Đức Chúa Trời thì thường sẽ chỉ có những cơn bốc đồng về điều đó, là những cơn nhanh chóng qua đi, như chúng ta kinh nghiệm quá rõ. Và vì vậy chúng ta không nên thấy lạ nếu Đức Chúa Trời không giải cứu chúng ta ngay lập tức, khi chúng ta đã bị tấn công bởi một cuộc xung đột nào đó, và đức tin của chúng ta phải bị thử thách; nếu chúng ta không vượt qua được nó ngay trong ngày đầu tiên, nhưng phải tiếp tục — chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời đi quá mức, nhưng thà hãy noi theo gương của tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta trong phương diện này.

Cùng lúc đó, người ta cũng nói rằng ông đã truyền cho các đầy tớ của mình ở lại đó, và ông đã đặt lên con trai mình là Y-sác gánh củi để làm của lễ. Vì đó không chỉ đơn thuần là việc giết Y-sác, nhưng ông còn phải thiêu cậu nữa, và thiêu thân thể cậu thành tro. Vì vậy ông chất củi lên Y-sác, và truyền cho các đầy tớ của mình ở lại đó — vì ông thấy rõ rằng các đầy tớ của ông sẽ không bao giờ cho phép một hành động như vậy; đúng hơn họ sẽ đánh giá ông là một ông già lẩm cẩm đáng thương bị một cơn điên rồ nào đó xâm chiếm. Ông tuyên bố rằng ông có mạng lệnh này từ Đức Chúa Trời; nhưng liệu Đức Chúa Trời có thể đã truyền một điều tàn ác như vậy sao? Họ sẽ không quên xét đoán rằng sự vâng phục như vậy không bao giờ có thể là một sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng họ sẽ coi ông là một người giận dữ điên cuồng và mất trí. Áp-ra-ham biết điều này, và đây là một tình tiết chúng ta cần phải cẩn thận lưu ý — tức là, ông đã thấy trước sự ô nhục và sự sỉ nhục sẽ đến trên ông, và mọi người sẽ nghĩ rằng ông đã làm điều này vì điên cuồng, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ coi một sự phục vụ như vậy là đẹp lòng; và thế nhưng, dù biết điều này, nó không hề làm ông bối rối chút nào — ông chẳng quan tâm gì đến mọi sự nhục nhã đã được chuẩn bị cho ông giữa loài người, khi làm một việc trái với tự nhiên, và là một sự tàn ác lớn lao và đáng ghê tởm đến nỗi không thể có sự tàn ác nào hơn, và dù vậy ông không hề kháng cự chút nào. Chúng ta hãy học theo gương của ông rằng khi, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta bị thế gian chê cười, khi người ta khạc nhổ vào mặt chúng ta, và chúng ta bị kết án thay vì được kính trọng, chúng ta không nên vì thế mà ngừng tiến bước. Vì nếu chúng ta không có sự kiên định như vậy, thì chắc chắn chúng ta sẽ đang phục vụ tham vọng của chính mình, và sẽ đang tìm kiếm tiền công của chính mình, như Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã phán: khi người ta hoan hô chúng ta, và thấy mọi điều chúng ta đã làm đều tốt, và chúng ta rất mãn nguyện được khen ngợi ở đây — chúng ta đừng trông mong điều gì ở trên trời, vì chúng ta đã nhìn vào thế gian quá nhiều rồi. Nhưng khi chúng ta có thể kiên nhẫn đến mức này, là dù người ta biến thành điều ác những gì chúng ta làm để vâng phục Đức Chúa Trời, điều đó vẫn không cản trở hành trình của chúng ta cũng không làm nó chậm lại — như vậy chúng ta sẽ bày tỏ trong sự thật rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta tìm cách làm đẹp lòng. Tóm lại, nếu chúng ta không khinh thường mọi sự phán xét của con người, và không kiên nhẫn chịu đựng mọi lời sỉ nhục, ô nhục và vu khống có thể được đưa ra chống lại chúng ta, thì chắc chắn đức tin của chúng ta sẽ không tự bày tỏ như đáng phải có. Và đây cũng là lý do thánh Phao-lô khuyên chúng ta, qua gương của chính ông, hãy bước đi qua tiếng xấu cũng như qua tiếng tốt, và làm điều tốt dù bị nói xấu (II Cô-rinh-tô 6:8) — nghĩa là, khi chúng ta đã có một ý định ngay thẳng, và Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta đã mong muốn làm mình phù hợp với ý muốn của Ngài, thì dù người ta vu khống chúng ta, và thậm chí buộc tội chúng ta cách sai trái về những tội ác, chúng ta hãy mãn nguyện rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận và chấp thuận chúng ta. Nay ngày nay chúng ta cần giáo lý này nhiều như bao giờ hết; vì nói chung, nếu chúng ta xưng nhận đạo Cơ Đốc, chúng ta phải bị coi là những kẻ dị giáo, là chó, và thế gian cho rằng chúng ta chẳng tìm kiếm điều gì ngoài sự rắc rối, rằng chúng ta là những kẻ nổi loạn, rằng chúng ta đã từ bỏ Đức Chúa Trời, rằng tóm lại chúng ta còn tệ hơn những kẻ bội đạo. Những người theo Giáo hoàng ngày nay nói về chúng ta như vậy đó. Nay nếu chúng ta quá mỏng manh, và có đôi tai quá dễ ngứa, như chúng ta thấy nhiều người vẫn vậy, là những người muốn được giữ gìn danh tiếng tốt của mình, thì chắc chắn tại đây tất cả chúng ta đều phải bị đè bẹp, và dường như Đức Chúa Trời coi như đã bị bỏ rơi. Vì vậy chúng ta càng phải suy ngẫm về giáo lý này nhiều hơn — tức là, chúng ta đứng trong danh tiếng nào trước mặt loài người thì không nên quan trọng đối với chúng ta, miễn là Đức Chúa Trời chấp thuận chúng ta.

Nay cũng có điều này cách riêng nữa: nếu một người bước đi trong sự đơn sơ, người này sẽ chế nhạo người ấy, người khác sẽ gọi người ấy là kẻ giả hình, và người khác nữa sẽ nói rằng người ấy làm tất cả vì lợi riêng của mình. Và đây là cách ma quỷ, bằng những mưu chước như vậy, tìm cách làm chúng ta sa ngã. Vậy chúng ta phải học để mọi giác quan của mình đều hướng chặt về Đức Chúa Trời đến nỗi dù người ta vu khống chúng ta cách sai trái, chúng ta vẫn không vì thế mà bị rẽ sang một bên, nhưng luôn nhìn vào con đường đã được đặt ra trước mặt chúng ta. Đây cũng là điều chúng ta phải thu thập được — đức tính nào đã có trong đức tin của Áp-ra-ham, ở chỗ ông rất bình tĩnh, đã suy tính trước những điều này như thể ông hoàn toàn đang an nhàn. Nếu chúng ta có một cảm xúc nào đó, dù chúng ta có ý tốt, chúng ta thường lang thang biết bao, và bối rối đến nỗi không biết bắt đầu từ đâu, cũng không biết giữ thứ tự nào. Chúng ta thấy điều này ngay trong chính những người cao thượng nhất — rằng ngay cả trong sự bối rối, họ cũng sẽ không tiến hành việc ấy cách tỉnh táo như đáng phải có. Nay Áp-ra-ham cần phải có một tâm trí ổn định giữa mọi ảo tưởng đến trước mặt ông, là những ảo tưởng có thể đã nói rằng: Hãy xem các đầy tớ của ta, là những người có thể cản trở ta trong hành động này, vì họ sẽ nghĩ ta đã mất trí; ta phải, thay vì trói con trai mình, lại chính mình bị trói, và họ sẽ đưa ta trở về nhà bất chấp ý muốn của ta, và giữ ta ở đó như một con thú hoang, như thể Đức Chúa Trời đã hoàn toàn kết án ta. Áp-ra-ham đã thấy trước tất cả những điều này. Vì vậy, chúng ta có thể phán đoán qua điều này, rằng giữa những bóng tối này, ông đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng đến nỗi ông luôn có cả sự khuyên bảo lẫn sự khôn ngoan phân biệt, tùy theo ông cần đến. Nay qua gương của ông, chúng ta được khuyên rằng, khi chúng ta có những cảm xúc lớn lao có thể làm chúng ta kinh ngạc, đến nỗi chúng ta không biết phải quay về hướng nào, chúng ta nên cầu xin Đức Chúa Trời vui lòng hướng dẫn chúng ta; và nếu có những sự rối loạn liên quan đến giác quan tự nhiên của chúng ta, thì ánh sáng của đức tin đã ban cho chúng ta có thể vượt trên chúng đến nỗi chúng ta biết mình phải đi con đường nào.

Nay trên điều này, Môi-se thuật lại rằng Đức Chúa Trời còn gửi đến cho tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham một sự tra tấn cay đắng hơn nhiều so với những sự tra tấn khác. Vì khi ông đi cùng với con trai mình là Y-sác, cậu bé nói với ông: Thưa cha. Chúng ta đừng nghĩ rằng điều này thoát ra khỏi miệng Y-sác chỉ do tình cờ; nhưng Đức Chúa Trời đã muốn thử thách đức tin của Áp-ra-ham như vậy, như thể Ngài muốn đâm thấu chính lòng ông. Không có gì có thể mang đến cho Áp-ra-ham một nỗi đau đớn sâu sắc như lời này, đầy sự dịu dàng như vậy — Thưa cha. Vậy, hãy xem, đó như thể một thanh gươm làm Áp-ra-ham bị thương đến chết; và tất cả những điều này (như tôi đã nói) đến từ ý định của Đức Chúa Trời, là Đấng ở đây đã muốn ban cho chúng ta một khuôn mẫu và một tấm gương về sự kiên định như vậy, để khi chúng ta phải chiến đấu chống lại mọi cơn cám dỗ của thế gian, chúng ta biết rằng chúng ta sẽ khó mà chịu đựng được một phần trăm những gì tổ phụ chúng ta đã chịu đựng, và đã vượt qua. Áp-ra-ham đáp: Con trai ta ơi, cha đây. Cậu bé bèn nói với ông: Kìa củi và lửa, nhưng không có con thú nào, cậu nói, để dâng làm của lễ. Y-sác đã biết rõ rằng họ sắp dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời, và cậu không biết của lễ đó sẽ là gì — cậu hỏi. Liệu Áp-ra-ham có thể bị giày vò đến mức độ này, và ông có thể chịu đựng được điều đó chăng? Nhưng (như tôi đã nói) Đức Chúa Trời không tha cho ông điều gì, để chúng ta càng thêm can đảm khi cần phải vượt qua mọi điều có thể làm chúng ta sa ngã, và có thể làm chúng ta lạc khỏi con đường ngay thẳng. Vậy, đó là điều chúng ta phải giữ lấy. Đúng là Môi-se kể lại cách rất đơn giản; và khi chúng ta đọc những điều này mà không suy nghĩ tại sao chúng được viết ra, thì chắc chắn nó sẽ trôi qua cách lạnh lùng, và chúng ta sẽ không bị cảm động nhiều bởi nó. Nhưng khi chúng ta đã cân nhắc kỹ Áp-ra-ham có thể đã ở trong tình trạng nào, và nỗi khốn khổ nào ông đã chịu trong lòng rồi, và khi trên đó chúng ta đến để cân nhắc điều được thêm vào ở đây — nỗi đau đớn của ông hẳn phải lớn biết bao khi con trai ông nói với ông: Thưa cha — hãy xem Áp-ra-ham, một mặt ông nhìn thấy sự đơn sơ của con mình, và rồi ông có thể nghĩ: Than ôi, con không biết con đang được chuẩn bị cho điều gì. Vì nếu một người nghèo bị dẫn đến chỗ chết, và không biết gì về điều đó, dù điều đó hoàn toàn không chạm đến chúng ta, và chúng ta không nên có mặt, thế nhưng nếu chúng ta chỉ có sự cảm nhận về điều đó, thì chắc chắn chỉ ý nghĩ thôi cũng sẽ làm nước mắt rơi khỏi mắt chúng ta. Hãy xem một người nghèo bị dẫn đến lò sát sinh như một con chiên, và người ấy không nghi ngờ gì về điều đó. Nếu chúng ta đã nghe kể về một điều như vậy, thì chắc chắn chỉ ý nghĩ về nó thôi cũng đủ để làm nước mắt trào ra trong mắt chúng ta. Nay hãy xem Áp-ra-ham, là người nhìn thấy con trai mình, và rồi ông nhìn thấy cậu như một con chiên, và chính ông là người dẫn cậu đến lò sát sinh; chính ông là người phải cắt cổ cậu, chính ông là người phải thiêu cậu sau đó — và con trai ông, đang ở đó, nói với ông cách đơn sơ như vậy: Và con thú để dâng làm của lễ ở đâu? Tóm lại, chúng ta thấy rằng dù ngày nay Đức Chúa Trời có gửi đến cho chúng ta mọi hoạn nạn chúng ta có thể tưởng tượng được, thì cũng không là gì so với những gì Áp-ra-ham đã chịu đựng. Và nếu chúng ta viện cớ sự yếu đuối của mình, nếu chúng ta nói rằng những cảm xúc con người của chúng ta cuốn chúng ta đi, chúng ta đừng nghĩ rằng Áp-ra-ham được làm bằng sắt hay bằng thép hơn chúng ta; nhưng dù thế nào đi nữa, vẫn còn lại điều này, là ông đã quyết tâm nhường mọi sự làm chủ và ưu thế cho Đức Chúa Trời, và phục tùng chính mình đến nỗi ông hoàn toàn từ bỏ chính mình. Vậy, tôi nói, đây là nơi chúng ta phải nhắm đến và khao khát — dù chúng ta có bao nhiêu trở ngại, và dù dường như chúng ta không thể đi thêm một bước nào nữa, thế nhưng chúng ta vẫn phải ép mình, vâng, vượt quá mọi sức lực của mình. Vì ở đây không phải là vấn đề chúng ta tiến hành việc ấy như những người có khả năng tốt, như thể chúng ta là những người được trang bị tốt cho việc ấy; nhưng chúng ta hãy chờ đợi Đức Chúa Trời cung cấp điều không thể đối với chúng ta, và vượt quá mọi khả năng của chúng ta. Vậy, đó lại là điều chúng ta phải giữ lấy. Và về phần còn lại, chúng ta đừng nghi ngờ, khi có quá nhiều điều đến chắn ngang đường chúng ta như vậy, rằng chính Đức Chúa Trời đang hành động trong đó; và chúng ta đừng nghĩ điều này xảy ra do tình cờ. Khi một phía chúng ta bị châm chích, và phía kia chúng ta có một sự báo động nào đó, chúng ta hãy nghĩ rằng Đức Chúa Trời cai trị và điều khiển mọi sự, và Ngài làm như vậy, để chúng ta học cách nương cậy mình trọn vẹn hơn nơi Ngài, và không chỉ được trang bị ở đầu hay ở cánh tay, nhưng ở tay phải và ở tay trái — để chúng ta được trang bị, như thánh Phao-lô cũng khuyên chúng ta, khi ông kêu gọi chúng ta được trang bị để chiến đấu cách dũng cảm: ông ban cho chúng ta cả gươm lẫn khiên, và mũ trụ, và áo giáp, thậm chí đến tận chân; ông trang bị cho chúng ta ở đó từ đầu đến chân, như người ta thường nói. Và tại sao? Vì nếu dường như chúng ta đã chuẩn bị tốt ở một phía, thì có ma quỷ, theo sự xảo quyệt của nó, sẽ tìm một phương cách khác nào đó để tấn công chúng ta, và sẽ luôn giữ sẵn một số cuộc phục kích cho chúng ta. Vậy, đó là lý do chúng ta phải học ngay từ sớm để trang bị cho mình theo cách mà ma quỷ không thể tìm thấy một lỗ hổng nào, và nó không thể tạo ra một lối mở nào để xâm nhập vào chúng ta; nhưng chúng ta có phương cách để đẩy lùi nó ở cả tay phải lẫn tay trái. Và lời đáp Áp-ra-ham đưa ra cho con trai mình càng cho thấy điều này rõ ràng hơn: Con trai ta ơi, Đức Chúa Trời sẽ tự sắm sẵn một con chiên để dâng làm của lễ, ông nói. Trong những lời này, chúng ta thấy điều đã được tuyên bố ở trên — tức là, đức tin của chúng ta phải vượt qua thế gian này như thế nào. Và cũng vậy, chúng ta không thể tin Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhường chỗ cho sự quan phòng của Ngài, để sự quan phòng ấy được tiến hành, vâng, vượt quá mọi điều chúng ta có thể phán đoán hay hiểu được. Và thật vậy, chúng ta nên sẵn lòng hướng về điều này, nếu chúng ta xem xét những công việc của Đức Chúa Trời, ngay cả những công việc Ngài đặt trước mắt chúng ta. Nếu chúng ta nghĩ về diễn tiến của thiên nhiên, chúng ta sẽ thấy những đám mây đi hướng này hướng kia, và trong khi đó chúng ta không biết Đức Chúa Trời định làm gì với chúng. Hãy xem cơn mưa sắp đổ xuống; hãy xem một cơn lốc sẽ nổi lên cùng với một cơn mưa lớn và bất ngờ; hãy xem bầu trời sẽ bị mây che phủ trong một khoảng ngắn, đến nỗi nơi từng có thời tiết đẹp và trong sáng, thì sẽ không còn gì ngoài sự tối tăm ở khắp nơi. Chúng ta sẽ thấy những điều này; thật vậy sẽ có một số nguyên nhân tự nhiên mà các triết gia sẽ chỉ ra, và thế nhưng chắc chắn chúng ta sẽ bị bối rối bởi chúng. Vậy, sẽ ra sao khi Đức Chúa Trời tiến hành theo một cách lạ lùng nào đó, và sẽ không giữ theo trật tự thông thường và quen thuộc?

Há chẳng phải mọi giác quan của chúng ta đều phải choáng ngợp vì điều đó sao? Vậy, chúng ta cần có sự dạy dỗ này, để được đưa vào sự kinh ngạc sững sờ khi nói đến quyền năng không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời. Và như vậy, chúng ta đã phải sẵn sàng hoàn toàn để nhìn nhận sự quan phòng của Ngài, và tôn thờ sự ấy, khi Ngài tuyên bố với chúng ta rằng Ngài muốn vượt trên mọi giác quan của chúng ta. Nhưng sao? Thật đáng tiếc là chúng ta không thể nâng Đức Chúa Trời lên, để nói rằng Ngài có thể làm nhiều hơn điều các giác quan của chúng ta hứa cho chúng ta ngay từ cái nhìn đầu tiên. Và đó cũng là lý do vì sao có quá ít đức tin trên thế gian. Và ngay cả những người có phần nào thiện cảm tốt, và dường như sẵn sàng tin Đức Chúa Trời, thì đức tin của họ vẫn quá ít ỏi và yếu đuối đến nỗi chỉ cần chút ít cũng đủ làm nó sụp đổ. Nay mọi sự dữ này đều đến từ việc chúng ta không có sự xác tín này ăn sâu trong mình về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Khi Thánh Phao-lô nói về Áp-ra-ham (như chúng ta đã bàn rồi), ông nói rằng người đã tôn vinh Đức Chúa Trời, cho rằng Ngài là Đấng quyền năng (Rô-ma 4:20). Và đây là một phần ý ông muốn nói — rằng chúng ta phải quy mọi điều có thể làm chúng ta khổ sở, và những điều chúng ta không thể tìm được cách giải quyết, về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta càng phải suy ngẫm kỹ về giáo lý này; và như vậy, dầu bao nhiêu lần và bao nhiêu ý tưởng viển vông đến trong đầu chúng ta để giữ chúng ta lại và làm chúng ta nguội lạnh trong việc làm điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, chúng ta hãy luôn có lời này làm khiên cho mình: Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn. Sao lại thế? Thường dường như điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta là để đem đến cho chúng ta nhiều sự bất tiện. Và này, sự khôn ngoan đáng rủa của loài người, là kẻ thù lớn nhất của đức tin, và luôn muốn chiếm phần trên. Vì này, Đức Chúa Trời sẽ truyền lệnh cho một vua, cho một quan trưởng, và cho mọi nhà cầm quyền, rằng sự thờ phượng Ngài phải được tôn trọng, và được giữ gìn trong sự thanh sạch. Nay, về điều đó, loài người nhìn xem thế gian khó vâng phục thể nào — người ta sẽ thấy: Sao đây, sẽ có bao nhiêu lời lằm bằm chống lại chúng ta; và rồi sẽ cần thiết, nếu duy trì sự nghiêm khắc như vậy, mọi sự sẽ tan vỡ hết. Vì chúng ta thấy loài người không dễ để mình bị cai trị thể nào. Rồi sẽ có những rối loạn. Và khi người ta thấy những khó khăn như vậy, người ta phải tự tiết chế theo cách nào đó, nếu không thì thấy rõ rằng mình sẽ không bao giờ đi đến cùng được. Này, tôi nói, những cám dỗ sẽ vây hãm những người phải chống lại điều ác. Nay họ làm gì? Thông thường những người dường như khôn ngoan và thận trọng nhất cho đến cuối cùng sẽ muốn nói và thương lượng theo cách sao cho không phải thịt cũng không phải cá, như người ta nói. Và về điều đó, này Đức Chúa Trời, Đấng bị gạt ra phía sau. Trước hết, có sự dữ này, là người ta không vâng phục Ngài cách trọn vẹn như phải lẽ; và rồi người ta tước khỏi Ngài vinh dự thuộc về Ngài. Vì nếu người ta viện cớ: Ồ, điều này điều kia có thể xảy ra — vậy thì Đức Chúa Trời đã chết rồi sao? Ngài chẳng đã thấy trước mọi sự bất tiện có thể đến từ đó sao? Và nếu người ta nói: Ồ, chúng ta không được để nó đi quá như vậy, vì có một điều ác như thế sẽ theo sau — há chẳng phải đó là cáo buộc Đức Chúa Trời là dại dột, và tước khỏi Ngài năng lực của Ngài, như thể Ngài không thể cầm dây cương để khiến Ngài được vâng phục trong mọi sự theo ý muốn Ngài, mà vẫn có một kết quả tốt đẹp và hạnh phúc sao? Điều này cũng đúng như vậy đối với các mục sư giảng Lời Đức Chúa Trời, vì có rất ít người có thể chu toàn bổn phận của mình. Đúng là có nhiều tật xấu ngăn trở họ; nhưng sự thận trọng đáng rủa và thuộc về ma quỷ này đang ngự trị trong nhiều người, là những người không muốn khơi dậy nhiều lòng thù ghét, nhiều rối loạn; và về điều đó, họ sẽ uốn mình theo mọi chiều gió, cho đến khi tìm được cách nào đó để ngụy trang giáo lý của Phúc Âm — như ngày nay có nhiều người làm như vậy. Vì sự mê hoặc của những người đã muốn tìm một con đường ở giữa giữa Giáo hoàng và Cơ Đốc giáo đã đến từ đâu, nếu không phải từ điều này — rằng họ đã nhìn xem: Sao đây? Và để thay đổi mọi sự như vậy, người ta sẽ phải tạo ra, như thể, cả một thế giới mới. Ồ, điều đó không thể được, vì người ta đã thấy những dấu hiệu cho thấy mọi sự sẽ đi đến chỗ hủy hoại. Vậy người ta phải bằng lòng đi nửa đường, và bơi giữa hai dòng nước. Này, giáo lý của Đức Chúa Trời bị làm hư hỏng thể nào; và tuy vậy (như chúng ta đã cho thấy) khi có một sự khởi đầu nào của điều ác theo cách này, mọi sự sẽ luôn đi từ xấu đến tệ hơn, đến nỗi trật tự không còn có thể được thiết lập nữa khi người ta muốn nó. Và điều này không chỉ phải áp dụng cho những người ở nơi công cộng; nhưng khi một người phải cai quản gia đình mình, và cai trị nhà mình cho tốt, người ấy sẽ luôn nghĩ: Ồ, nếu tôi làm điều Đức Chúa Trời truyền, điều này điều kia có thể xảy đến cho tôi; hoặc khi một người phải kiếm sống, người ấy sẽ nhìn xem: Ồ, nếu tôi làm theo cách đơn sơ như vậy, tôi sẽ ở đây như chiên giữa hàm sói, vì có quá nhiều sự xảo quyệt và quá nhiều mưu mẹo trên thế gian, đến nỗi tôi sẽ bị lừa ở mọi bước; ai nấy đều giành lấy điều mình có thể cho mình, và nếu tôi không làm như vậy, tôi sẽ ra sao? Ồ, nếu tôi làm mình thành chiên đực hay chiên cái, chắc chắn họ sẽ ăn cả đến bộ lông trên lưng tôi. Vậy mỗi người hãy suy nghĩ, như thể không hề có sự quan phòng của Đức Chúa Trời vậy. Và hơn nữa, khi nói đến việc phơi bày mạng sống của chúng ta, như ngày nay, dầu mỗi người chúng ta có được nói, dù ít ỏi đến đâu: Hãy bắt con ngươi, chính con một của ngươi là Y-sác, và giết nó đi — thì nói chung Đức Chúa Trời vẫn truyền rằng chúng ta phải tôn kính Ngài, trong việc xưng nhận rằng Ngài là Cha và Cứu Chúa của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ chúng ta muốn chúng ta làm chứng nhân cho Ngài, phải, trước những kẻ gian ác nhất, và trước những bạo chúa lớn nhất trên thế gian; vì Ngài không muốn chúng ta chỉ xưng nhận Ngài trước những người mong muốn vương quốc Ngài đến, mà trước những kẻ thù chống lại vương quốc ấy, trước những kẻ bắt bớ. Này, đó là sự xưng nhận Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Và về điều đó, điều gì sẽ đến từ đó? Ồ, sẽ có một số người nói: Và cái chết của tôi sẽ ích lợi gì? Và khi tôi bị giết, sau ba ngày sẽ không còn ai nói đến nữa; không, nó chỉ đem đến sự vấp phạm cho nhiều người. Vì nhiều người sẽ nói: Ồ, lẽ ra anh ta nên giữ im lặng thì hơn; chúng ta đang yên ổn, không ai đòi hỏi gì nơi chúng ta, và nay đây một cuộc bắt bớ đã bị khơi dậy — xem anh ta đã được lợi gì khi tiến ra như vậy! Nhưng há Đức Chúa Trời đã chẳng hiểu gì về điều Ngài muốn, khi Ngài truyền rằng phải dâng cho Ngài của lễ là sự xưng nhận đức tin của chúng ta, và khi Ngài muốn mạng sống của chúng ta bị coi nhẹ vì vinh dự của Danh thánh Ngài sao? Há Ngài đã chẳng biết rõ điều gì sẽ đến từ đó sao? Và chúng ta có nghĩ mình khôn ngoan hơn và sáng suốt hơn Ngài không? Và như vậy, không phải vô cớ mà tôi đã nói chúng ta phải giữ lấy sự dạy dỗ này trong số những sự dạy dỗ khác, khi có lời nói: Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn một của lễ: vì điều đó cũng như thể chúng ta được Đức Thánh Linh khuyên giục đừng quá thận trọng (như người ta nói), và đừng quá sẵn sàng tranh luận. Và rồi sao? Có thể làm gì đây? Nhưng chúng ta hãy giữ điều này hoàn toàn đã quyết định, rằng Đức Chúa Trời đã phán, và hãy để Ngài làm như Ngài thấy thích hợp. Điều gì đến thì đến, vì chắc chắn mọi sự sẽ tốt đẹp khi Ngài là Đấng dẫn dắt chúng ta. Nhưng trong khi đó, các giác quan của chúng ta phải thất bại trong phương diện này, và chúng ta phải như những người mù sẵn lòng — nghĩa là, chúng ta không nên sắc sảo như những người khôn ngoan theo thế gian này, là những người muốn biết và phán xét mọi sự, đến nỗi kiểm soát cả điều Đức Chúa Trời phải làm; nhưng chỉ cần chúng ta được miễn khỏi bổn phận của mình, và không giật khỏi Ngài điều thuộc về Ngài, thì thế là đủ cho chúng ta. Như vậy chúng ta thấy đức tin không thể tồn tại trừ khi chúng ta nâng sự quan phòng của Đức Chúa Trời lên; và cách nâng nó lên là chúng ta phải quy về nó hoàn toàn mọi điều chỉ có thể sinh ra trong chúng ta những mối nghi ngờ, và làm chúng ta vướng vào nhiều sự bối rối — để, nói ngắn gọn, chúng ta có thể nói: Lạy Chúa, Ngài dẫn dắt con như ý Ngài muốn; vì về phần con, con là một người mù nghèo khổ, và con không được đi trong việc này như thể nó là một vực sâu quá sâu để con gieo mình xuống đó, khi con muốn tự dẫn dắt mình. Vậy, đây là sự khôn ngoan thật mà mọi con cái Đức Chúa Trời phải có — nghĩa là, đừng quá khôn ngoan, nhưng bằng lòng với mức độ của mình; và khi họ thấy con đường được chỉ cho mình, thì họ bước đi trong đó; và dầu họ không thể đạt đến mục tiêu ngay từ bước đầu, họ cũng không vì thế mà ngừng tiếp tục luôn luôn. Nếu họ thấy, như thể, những ngọn núi vươn lên chặn đường họ, nếu có, như thể, một biển cả, nếu dường như vực sâu đã gần — hãy để họ vượt qua tất cả, và biết rằng không phải vô ích khi có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho các thiên sứ của Ngài dẫn dắt chúng ta, và chỉ dẫn chúng ta trong các đường lối chúng ta — nghĩa là, chúng ta sẽ không lìa bỏ điều Ngài dạy chúng ta; nhưng hãy để chúng ta biết rằng Ngài sẽ luôn tìm một lối thoát trong những điều dường như gây bối rối cho chúng ta, và nơi chúng ta sẽ không thấy gì ngoài sự hỗn loạn.

Còn nữa, người ta có thể thấy ở đây một sự yếu đuối nào đó nơi Áp-ra-ham, giữa những đức hạnh xuất sắc như vậy, vì dường như thật có một sự giả vờ nào đó trong đó, ở chỗ ông nói ông sẽ trở về cùng với con trai mình, một khi họ đã thờ phượng và dâng của lễ trên núi — vì ông đã biết rõ rằng con trai ông là Y-sác phải chết ở đó, hay ít nhất ông đã giữ mình tin chắc và quyết định về điều đó. Nay điều này không được phép cho chúng ta theo bất kỳ cách nào, rằng nói dối là hợp pháp. Vậy dường như Áp-ra-ham đã thất bại trong phương diện này. Và vì nguyên nhân này, một số người nghĩ rằng ông đã nói bởi một linh tiên tri; nhưng điều đó sẽ là hủy bỏ đức tin của ông, vì cần thiết là ông phải không biết điều gì sẽ xảy ra. Vì nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ông rằng con trai ông sẽ thoát, thì trong ông đã chẳng có lòng sốt sắng cũng chẳng có sự kiên định; nhưng khi ông nghĩ rằng mình phải giết chính con trai mình, này đó là bằng chứng của sự vâng phục của ông. Và vậy, làm sao ông lại nói con trai ông sẽ trở về cùng với ông? Nay chúng ta đừng thấy điều này quá lạ. Vì khi chúng ta bị bất ngờ và bị áp chế như vậy bởi những cảm xúc mãnh liệt, một số điều sẽ tuột khỏi chúng ta mà không hoàn toàn thích hợp, đến nỗi chúng ta sẽ trộn lẫn điều này với điều kia. Như vậy, Áp-ra-ham đã nói ít nhiều như một người mà các giác quan, như thể, bị bối rối. Không phải ông không biết điều mình phải làm — vì nếu ông đã làm việc đó cách hấp tấp, điều đó cũng đã không phải là dâng một sự phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận — nhưng chắc chắn Áp-ra-ham đã gắn chặt mọi tình cảm của mình vào việc làm điều Đức Chúa Trời truyền cho ông, đến nỗi ông ở đó như thể một người bị cuốn đi, có thể nói như vậy. Và chúng ta thấy điều này nơi những người Đức Chúa Trời đã làm cho mạnh mẽ. Như, nếu một người phải đi đến cái chết, anh ta không nghĩ gì về nó, và anh ta thậm chí không muốn người ta nói với anh ta về nó, hay làm anh ta lìa bỏ nó; vì anh ta tính toán như thế này: Giờ đây tôi phải trình diện trước Đức Chúa Trời, và Ngài khiến mọi điều còn lại bị quên đi. Như vậy, điều đó đã xảy ra với tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, người đã không nghĩ cách rõ ràng về mọi điều mình phải trả lời liên quan đến của lễ, mà chỉ nói: Chúng ta sẽ đi và dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, và sau khi đã dâng của lễ, chúng ta sẽ trở về. Vậy, đó là về điểm này. Nay có lời nói rằng Áp-ra-ham và con trai ông đi tiếp nữa. Không phải vô cớ mà Môi-se đặt điều này hai lần — Họ cả hai cùng đi, và rồi, Họ đi tiếp nữa. Khi ông nói rằng họ cùng đi, đó là để cho chúng ta biết Áp-ra-ham có cảm xúc mãnh liệt thể nào cùng với con trai mình. Vì đôi khi sự có bạn đồng hành sẽ khiến chúng ta không bị cảm động hay bối rối nhiều như vậy; nhưng khi một người ở một mình, chính khi đó người ấy đau khổ hơn nhiều. Nay Áp-ra-ham thấy mình ở đó một mình với con trai khi ông bước đi và dẫn con đi như vậy; và ngay cả sau đó, sau khi đã trả lời như vậy, ông đi tiếp nữa — điều này là để làm nổi bật hơn nữa đức hạnh ông đã có, ở chỗ không điều gì từng làm ông lìa bỏ, vì ông luôn theo đuổi hành trình của mình, vì Đức Chúa Trời dẫn dắt ông. Và như vậy, chúng ta thấy ông được thêm sức từ trên cao thể nào; vì theo loài người, không thể nào ông có thể đi đến cùng để vượt qua những khó khăn như vậy. Vậy, Đức Chúa Trời đã đưa tay quyền năng của Ngài ra cho ông. Nhưng điều được chép về ông là để dạy dỗ chúng ta, để chúng ta biết rằng Áp-ra-ham, dầu là một người yếu đuối như chúng ta, tuy vậy đã không thất bại trong việc chiến thắng mọi điều chống nghịch với đức tin của ông, vì Đức Chúa Trời đã giúp đỡ ông. Và khi ngày nay chúng ta nhìn nhận sự yếu đuối của mình, điều đó không phải để chúng ta tự tâng bốc mình vì nó, và lấy nó làm cớ bào chữa, như nhiều người làm; mà để nó thúc giục chúng ta, để chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, và trông cậy nơi Ngài về điều chúng ta còn thiếu, và để chúng ta bước đi trong sự bền đỗ như vậy, đến nỗi khi ma quỷ đã mưu tính bên này bên kia để quyến rũ chúng ta và làm chúng ta quay cương lại, tuy vậy chúng ta vẫn luôn đi tiếp về phía trước. Vì điều được nói ở đây về hành trình ba ngày, điều này là để cho chúng ta thấy chúng ta phải tiếp tục bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng. Đúng là những cám dỗ của chúng ta đôi khi sẽ kéo dài ba tháng, và một năm, và mười năm, và cả đời chúng ta, và chúng ta thậm chí phải chịu đựng nó. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng Áp-ra-ham cũng bị cám dỗ theo những cách khác; phải, suốt cả đời ông, vì ông vẫn chưa được nghỉ ngơi, ngay cả sau khi đã nhận lại con trai mình là Y-sác, nhưng trong chỉ một loại cám dỗ thôi chúng ta đã thấy những trận chiến khủng khiếp. Và như vậy, chúng ta hãy được khích lệ để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và tiếp tục từ ngày này qua ngày khác không ngừng và không thôi. Còn một điều nữa cần lưu ý mà chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn về sau — đó là sự vâng phục của Y-sác; vì thật cần thiết là cậu phải được hiến tế bởi chính ý muốn tốt của mình, và ít nhất cậu phải có một tình cảm thuận theo và uốn mình theo cha mình, để dâng một của lễ cho Đức Chúa Trời. Đây là lý do vì sao có lời nói rõ ràng rằng họ cả hai cùng đi, và rằng Y-sác mang củi. Và như vậy, chúng ta hãy học thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn như vậy, đến nỗi dầu chúng ta phải làm bạo lực với các cảm xúc của mình và giữ mình bị giam hãm (như chúng ta đã nói rồi), tuy vậy chúng ta không nên để mình bị đưa đến đó cách miễn cưỡng, mà cách thẳng thắn và bởi chính ý muốn tốt của mình; vì cần thiết là trận chiến này phải có trong mọi người có đức tin — nghĩa là, dầu họ có thể có nhiều sự hối tiếc đến đâu, và dầu Đức Chúa Trời rèn luyện họ mãnh liệt đến đâu đến nỗi họ có một số nghi ngờ và một số ăn năn trong lòng, ngay cả khi đôi khi họ như thể bị bực bội vì bị tấn công như vậy — thì cuối cùng họ vẫn phải quyết định quy phục mình và đặt mình dưới ý muốn của Đức Chúa Trời; và những cảm xúc của họ, vốn chống nghịch với ý muốn ấy, không nên ngăn trở họ hoàn toàn quy phục nó, để bởi chính ý muốn tốt của mình họ dâng mình cho Ngài, cả trong sự sống lẫn trong sự chết. Ví dụ: này Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng nói với Thánh Phi-e-rơ: Khi ngươi già, người ta sẽ dẫn ngươi đi nơi ngươi không muốn (Giăng 21:18). Nay chắc chắn khi Thánh Phi-e-rơ chịu khổ vì Phúc Âm, đó không phải như một người bị kéo đi bằng sức mạnh, không sẵn lòng, nghiến răng — đó là bởi chính ý muốn tốt của ông, và ông đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tự nguyện. Và tuy vậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta nói rằng ông sẽ không đi cách sẵn lòng. Này, vậy, phải có một ý muốn kép trong những người có đức tin thể nào; và những điều này không phải là những điều không tương thích. Theo bản chất tự nhiên, chúng ta sẽ luôn bị xúi giục nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Này là một ý muốn xấu. Nay nó phải bị chế ngự, và chúng ta phải có một ý muốn khác vượt trên nó, và chúng ta phải yêu thích chết để thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời hơn là sống, mà trong khi đó lại chối bỏ ách của Ngài. Vậy, đây là điều chúng ta còn phải giữ lại liên quan đến điều được nói, rằng Y-sác bước đi cùng với cha mình, và rằng họ đi tiếp nữa. Nay chúng ta hãy phủ phục trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta trong sự nhìn nhận các lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng như vậy, để chúng ta ghét chúng, và cởi bỏ chúng và từ bỏ chúng hoàn toàn. Và rằng trong khi đó Ngài sẽ kiên nhẫn chịu đựng chúng ta trong những yếu đuối của chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không ngừng giữ sự phục vụ của chúng ta là được Ngài chấp nhận, dầu nó không hoàn hảo, và dầu có nhiều điều trong đó có thể bị Ngài quở trách cách chính đáng. Và còn nữa, rằng chúng ta phải học phó thác mình hoàn toàn cho sự dẫn dắt của Ngài như vậy, đến nỗi chúng ta không nên để mắt mình quá tò mò nhìn cố định để thấy nhiều hơn điều được phép cho chúng ta; mà chúng ta phải chờ đợi Ngài luôn ban một kết quả tốt đẹp cho các đường lối chúng ta, miễn là chúng ta chỉ tìm cách đi theo nơi Ngài gọi chúng ta, và chúng ta luôn hướng về mục tiêu Ngài đã đặt trước mặt chúng ta. Điều đó không chỉ, v.v.

Bài Giảng Thứ Ba

Giảng vào ngày Thứ Ba, ngày mười một tháng Sáu, năm 1560

Sáng Thế Ký, chương 22

...mắc sừng trong bụi cây. Áp-ra-ham bèn đi bắt con chiên đực đó, dâng làm của lễ thiêu thay cho con mình. Áp-ra-ham đặt tên chỗ nầy là Đức Giê-hô-va sẽ thấy (hay, sẽ sắm sẵn); như người ta nói cho đến ngày nay: Trên núi, Đức Giê-hô-va đã được thấy (hay, sẽ được sắm sẵn).

Hôm qua chúng ta đã bắt đầu trình bày rằng Áp-ra-ham không những đã tỏ dấu hiệu của sự vâng lời mà ông muốn dâng lên Đức Chúa Trời, ở chỗ ông sẵn sàng giết con mình, mà Y-sác cũng đồng ý với điều đó. Vì chắc chắn rằng nếu Y-sác muốn chống cự, thì chàng đã chẳng để mình bị trói. Chàng không phải là một đứa trẻ nhỏ bảy tuổi; chàng đã có sức lực và sự mạnh mẽ của mình rồi. Vậy nên, cha chàng hẳn đã không trói chàng bằng sức mạnh, nếu chàng không đồng ý với điều đó. Và trong điều này, chúng ta thấy chàng cũng đã tự xưng nhận rằng mình sẵn lòng được dâng làm của lễ. Tuy nhiên, dù thực ra chàng bị trói mà không có sự giằng co nào, Áp-ra-ham cũng không vì thế mà không biết rằng về phần mình, chẳng thiếu một hoàn cảnh nào để làm cho của lễ được trọn vẹn. Vậy thì, ở một phía là Y-sác, người bị trói, để Đức Chúa Trời được vâng lời; nhưng dù vậy, chàng vẫn tự dâng mình theo ý tốt của chính mình. Về điều này, chúng ta phải ghi nhận điều đã được đề cập hôm qua — rằng chúng ta phải bắt phục những tình cảm của mình để dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, và nhất là khi vấn đề là từ bỏ chính mình và mạng sống của mình, theo điều đã được dẫn ra về Thánh Phi-e-rơ. Vì khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nói với ông rằng ông sẽ bị dẫn đi nơi ông không muốn, điều đó không có nghĩa là ông đã không tiếp nhận cái chết cách kiên nhẫn, và thậm chí ông đã đi đến đó với một tình cảm sẵn lòng, và ông đã không ưa thích chết vì chứng cớ của Phúc Âm hơn mọi sự sống của thế gian; nhưng đó là vì ông không phải là người không có cảm xúc, và theo phần xác thịt cùng theo cảm giác tự nhiên của mình, ông có thể có một sự ghê sợ nào đó. Vậy thì, trước hết, chúng ta được khuyên phải làm chết những tình cảm của mình, để Đức Chúa Trời có quyền cai trị trên chúng ta, và để không điều gì ngăn trở chúng ta sống và chết cho Ngài.

Khi Ngài vui lòng cất chúng ta ra khỏi thế gian này, chúng ta phải hoàn toàn sẵn sàng ra đi; tôi nói, điều đó phải được thực hiện cùng với sự chiến đấu, vì chúng ta sẽ không bao giờ sẵn sàng rời khỏi nơi này như vậy (như Thánh Phao-lô cũng nói về điều đó) nếu không phải là khi chúng ta đã biết rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời quý giá hơn mạng sống của chúng ta rất nhiều, và ở phía bên kia, nếu chỗ ở này bị phá đổ, là chỗ ở chỉ bằng lá và vật chất hư nát, thì chúng ta có một tòa nhà trên trời tốt hơn rất nhiều — chính điều này sẽ khiến chúng ta vui lòng tiếp nhận cái chết, và thậm chí đến trước mặt Đức Chúa Trời với đầu ngẩng cao, biết rằng chúng ta ra đi như ra khỏi một nhà tù. Vì sự giam cầm bị rủa sả này, mà mỗi người trong chúng ta đều phải cảm nhận trong chính mình, sẽ không bao giờ chấm dứt cho đến khi Đức Chúa Trời đã lột bỏ khỏi chúng ta thân xác hay hư nát này. Vậy thì, đây là cách chúng ta phải chống lại những tình cảm thuộc về con người của mình, để chính mình được Đức Chúa Trời cai quản, theo cách mà Ngài là Chúa và Chủ của đời sống chúng ta.

Nay, chúng ta phải gắng sức như vậy, thì ở phía bên kia, chúng ta cũng đừng mất lòng can đảm, dù trong chúng ta có một sự yếu đuối nào đó níu giữ chúng ta lại. Và khi vấn đề là sự chết, mà chúng ta sẽ sợ hãi, mà chúng ta sẽ muốn chùn bước hay rút lui nếu điều đó có thể được đối với chúng ta — vậy khi chúng ta cảm nhận những sự xung đột như vậy, chúng ta đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận sự phục vụ của chúng ta, miễn là chúng ta gắng công chế ngự những gì thuộc về xác thịt của mình; và chúng ta luôn luôn giữ quyết tâm này, rằng dù chúng ta bị lung lay bên này bên kia, chúng ta vẫn luôn trở lại với điều này — rằng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi mạng sống của tôi, và tôi phải trao nó lại trong tay Ngài; và hơn nữa, rằng Ngài muốn tôi sử dụng chính mình, dù sống hay chết, trong sự phục vụ Ngài; và nếu danh Ngài được vinh hiển bởi sự chết của tôi, thì cứ như vậy, và hãy để tôi đi qua con đường đó. Vậy nếu chúng ta có thể thắng được điều này trên đầu mình, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự phục vụ mà chúng ta dâng lên Ngài là có giá trị, dù nó khiến chúng ta tốn đau đớn và mồ hôi (nói theo một cách nào đó), bởi vì trong bản tính của chúng ta sẽ luôn có một sự nổi loạn nào đó.

Nay, về điều này, Kinh Thánh nói rằng Thiên sứ từ trên trời kêu gọi Áp-ra-ham, và cấm ông chạm đến đứa trẻ. Và tại sao? Ngài nói: Ta đã biết rằng ngươi yêu mến Ta, vì ngươi đã không tiếc con một của ngươi vì cớ Ta. Tại đây, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, khi Ngài truyền cho Áp-ra-ham giết con mình, điều đó không phải vì việc ấy trái nghịch với chính Ngài, vì Ngài đã ban Y-sác cho ông; Ngài không muốn lời hứa của Ngài bị hư mất và bị hủy bỏ, nhưng Ngài chỉ muốn thử nghiệm đức tin của ông. Vậy thì, đây là điểm đầu tiên chúng ta phải ghi nhận — rằng Đức Chúa Trời cho thấy tại đây ý định của Ngài, và Ngài đã muốn Y-sác được dâng làm của lễ là vì mục đích nào. Quả thật, không phải là Ngài gọi chàng đến sự chết, nhưng Ngài muốn tra xét sự kiên định của Áp-ra-ham, như chúng ta cũng đã thấy ở câu đầu tiên của chương này, rằng Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham hơn bao giờ hết. Nay, điểm này rất ích lợi cho chúng ta, vì nếu nói rằng Đức Chúa Trời đã tự mâu thuẫn với chính mình như vậy, như điều đó có vẻ, thì điều ấy hẳn đã làm bối rối cả Áp-ra-ham lẫn toàn thế gian. Và quả thật, Áp-ra-ham cần phải giữ quyết tâm này (như chúng ta đã trình bày): rằng Đức Chúa Trời có thể xác nhận lời hứa của Ngài dù con ông là Y-sác có chết đi, và Ngài có thể dấy lên sự cứu rỗi từ đống tro tàn mà thân thể của chàng hẳn đã trở thành. Tuy nhiên, dù vậy, dường như ở đây có một sự khác biệt nào đó giữa hai lời phán này của Đức Chúa Trời; nhưng đây là điều có thể cất khỏi chúng ta mọi sự nghi ngờ và áy náy mà chúng ta có thể có về điều này — khi Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã muốn thử nghiệm đức tin của Áp-ra-ham.

Và chúng ta phải ghi nhận kỹ điều Ngài phán: Ta đã biết rằng ngươi yêu mến Ta, khi ngươi đã không tiếc con một của ngươi. Khi Đức Chúa Trời nói rằng Ngài đã biết, điều đó không phải vì mọi sự không hiện diện trước mặt Ngài, vì Ngài dò xét lòng dạ và những tư tưởng kín nhiệm nhất; chẳng có điều gì giấu kín khỏi Ngài, và dù trong chúng ta có sự giả hình nào đi nữa, thì tất cả điều đó vẫn luôn được dành cho Ngài, là Đấng thấy mọi điều sâu kín nhất trong mọi tư tưởng của chúng ta — như Giê-rê-mi nói về điều đó trong chương mười bảy. Vì tại đó, ông nói rằng loài người cong quẹo đến nỗi, và có bao nhiêu chỗ ẩn núp trong chính mình đến nỗi, dường như lòng của họ đúng là một vực sâu. Nhưng dù vậy, ông nói, họ sẽ không lừa dối được Đức Chúa Trời: dù họ có che giấu chính mình, biến đổi hình dạng mình, và có bao nhiêu lời dối trá để ẩn mình trước thế gian, thì Đức Chúa Trời vẫn luôn giữ chức vụ của Ngài. Vậy vì là như thế, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không chờ chúng ta bày tỏ ra bên ngoài cho Ngài thấy những gì ở trong chúng ta. Nhưng dù vậy, dẫu Ngài không thấy chân hay tay, Ngài vẫn thấy những tư tưởng và tình cảm mà chúng ta có. Nhưng Ngài nói như vậy theo cách nói thông thường, rằng Ngài biết điều đã được chứng thực, không phải chỉ vì Ngài làm cho chúng ta biết điều đó, như một số người đã giải thích — cách giải thích đó quá ít ỏi — nhưng vì Ngài chứng thực trong thực tế điều mà trước đó còn đang bị nghi ngờ. Vậy, về từ ngữ này, bao nhiêu đó là đủ.

Nay, chúng ta hãy đến với tình yêu thương mà Ngài nói đến: Ngài phán, Ta đã biết rằng ngươi đã yêu mến Ta. Và như thế nào? Chẳng phải Áp-ra-ham đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về điều đó trước đây rồi sao? Vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã thử ông bằng nhiều cách. Nhưng điều này vẫn còn thiếu, và chúng ta không thể phán đoán điều đó theo cảm giác của chính mình. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã phán quyết như vậy, chúng ta hãy bám lấy sự phán định của Ngài. Và như vậy, đây vẫn là một điểm rất đáng ghi nhận: khi chúng ta đã bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đã làm chứng trong một thời gian rằng chúng ta mong muốn phục vụ và tôn kính Ngài, mỗi người trong chúng ta hẳn sẽ muốn xin thôi, mà nói rằng: Ôi, tôi đã làm đủ rồi, và Đức Chúa Trời còn đòi hỏi điều gì nữa? Đây là cách chúng ta hẳn muốn tính sổ với Đức Chúa Trời, theo cách mà Ngài nên để chúng ta đi, và đừng thúc ép chúng ta thêm nữa. Nhưng chúng ta hãy xem mình có giống Áp-ra-ham hay không, dù chúng ta có bỏ qua hành động mà ông đã làm, là sẵn lòng giết con mình. Kìa Áp-ra-ham, người đã rời bỏ quê hương và nơi sinh của mình; ông đã để chính mình được Đức Chúa Trời cai quản mà không biết mình đang đi đâu; ông đã bị đưa đi khắp cả xứ, bên này bên kia; nạn đói đã đuổi ông vào Ê-díp-tô; ông càng ngày càng bị dày vò, đến nỗi dường như Đức Chúa Trời luôn giơ tay lên, và nắm roi trong tay để đánh trên ông. Và điều này không kéo dài chỉ một hay hai năm, nhưng suốt khoảng ba mươi và bốn mươi năm, ông không ngừng bị hoạn nạn như vậy, đến nỗi dường như mỗi ngày Đức Chúa Trời đều giày đạp ông dưới chân. Ông đã chịu đựng nhiều như vậy sao? Ông đã có một sự kiên định đắc thắng như vậy, đến nỗi chúng ta buộc phải lấy làm lạ sao? Tuy vậy, Đức Chúa Trời vẫn phán rằng khi cần thiết, Ngài đã biết ông có yêu mến Ngài hay không. Và rồi sẽ ra sao, khi mỗi người trong chúng ta đã làm tròn bổn phận của mình ở một mức độ nhỏ nào đó, và lấy cớ đó mà tự cho phép mình được an nhàn và yên nghỉ, và sẽ muốn bước vào một sự tính sổ với Đức Chúa Trời, mà nói rằng Ngài không nên thúc ép chúng ta thêm nữa? Vậy, chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng, chúng ta không có quyền đặt một giới hạn, hay định một mức độ, cho mọi sự rèn luyện đức tin của chúng ta, mà nói rằng khi chúng ta đã dùng hết sức lực của mình vì sự tôn kính Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ rằng như thế đã làm đủ rồi, và những người khác có thể thay phiên làm, còn chúng ta có thể giữ mình được thong thả và thoát khỏi điều đó. Nay, chúng ta không được đi đến chỗ đó. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời dành sự hiểu biết và sự phán xét này cho chính Ngài. Và chúng ta thấy rằng, vì Ngài tuyên bố Ngài chưa biết Áp-ra-ham yêu mến Ngài, nên trong điều này Ngài tuyên bố rằng Ngài chưa có đủ sự chấp thuận về điều đó, dù ông đã chịu đựng nhiều như vậy, dù ông đã tỏ ra một lòng sốt sắng lớn như vậy, và dù ông đã kiên trì trong một khoảng thời gian dài như vậy. Vậy, chúng ta hãy biết rằng, dù chúng ta có thể tỏ ra gấp trăm lần hơn bất kỳ ai trong chúng ta có thể tỏ ra, thì chúng ta vẫn phải bước đi xa hơn nữa, và phải sốt sắng, siêng năng ở đó, cho đến khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đã biết điều đó, và Ngài hài lòng. Vậy thì, đó là một điểm.

Nay, cũng có điều này cần ghi nhận, rằng sự phục vụ chính yếu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là chúng ta yêu mến Ngài; vì sự kính sợ theo kiểu nô lệ sẽ chẳng là gì, khi chúng ta run rẩy trước uy nghi của Ngài, rồi chúng ta làm điều Ngài truyền cho chúng ta dù trong lòng không muốn — Đức Chúa Trời sẽ khước từ tất cả điều đó. Đúng là đôi khi vẫn có vẻ như Ngài chấp nhận một sự vâng lời bị ép buộc; nhưng đó không phải là điều Ngài chấp thuận. Điều đó được làm vì cớ làm gương, nhưng dù vậy, Ngài vẫn khước từ chính những con người ấy khi họ không có một ý chí tự do và rộng rãi. Vậy thì, điều chính yếu của đời sống chúng ta là chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, như Ngài cũng tuyên bố trong bản tóm tắt của Luật Pháp: Ngươi phải yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, Ngài phán. Ngài có thể đã dùng từ kính sợ; nhưng điều đó hẳn đã không đủ, vì (như tôi đã nói) chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời chỉ một nửa mà thôi, nếu chúng ta chỉ bị thúc đẩy vì thẩm quyền mà Ngài có trên chúng ta. Và điều đó sẽ chẳng là gì ngoài khói. Nhưng khi chúng ta yêu mến Ngài, thì sự phục vụ Ngài đồng thời cũng đáng yêu đối với chúng ta. Vì Đa-vít không chỉ nói rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời đã quý báu đối với ông hơn vàng và bạc, mà còn rằng Luật Pháp ấy đã ngọt ngào đối với ông như mật ong. Vậy thì, trong khi chúng ta bị phó cho những thú vui và sự khoái lạc của mình, và những dục vọng của xác thịt làm chúng ta ra như thú vật, cuốn chúng ta đi như vậy, và quyến dụ chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta chẳng cầu xin điều gì ngoài việc ôm lấy những sự phù vân xuất hiện trước mắt — thì thay vì điều mà chúng ta vốn hướng về theo bản tính, Đức Chúa Trời muốn thay đổi chúng ta: nghĩa là, thay vì những dục vọng của chúng ta kéo chúng ta bên này bên kia, chúng ta nên có tình cảm này, là tình cảm vượt trên chúng, tức là chúng ta lấy làm vui thích hơn trong việc dâng chính mình cho Ngài, và được Đức Thánh Linh của Ngài cai quản, để tự làm mình phù hợp với sự công chính của Ngài. Vậy thì, chúng ta nên lấy làm vui thích trong điều đó, hơn là trong mọi dục vọng xấu xa và hư hoại của mình.

Và mặt khác, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời không thể không có sự tôn kính. Chúng ta không yêu mến Ngài như người bề dưới của mình, cũng không như bạn đồng hành và người ngang hàng với mình, nhưng như Cha của chúng ta. Và đây cũng là lý do Ngài phán bởi Tiên tri của Ngài: Nếu Ta là Cha, thì tình yêu thương mà các ngươi dành cho Ta ở đâu? Ngài đặc biệt gán từ yêu thương này cho người Cha. Nay, Ngài đồng thời cũng đưa ra từ Chủ; nhưng trên hết, Ngài tự xưng mình là Cha, và không phải không có lý do. Vì nếu chúng ta chỉ biết Đức Chúa Trời là Đấng bề trên của chúng ta, chắc chắn chúng ta quả thật sẽ bị thúc đẩy để phục tùng Ngài; nhưng (như tôi đã nói) đó sẽ là một sự kính sợ theo kiểu nô lệ. Nhưng điều chính yếu là chúng ta coi Ngài là Cha của chúng ta, và chúng ta như bị cuốn hút để tự làm mình phù hợp với ý muốn của Ngài, vì Ngài đã vui lòng nhận chúng ta làm con cái của Ngài. Vậy thì, từ đó mà xuất phát sự tôn kính tự nguyện này. Và như vậy, lòng của chúng ta sẽ được kéo ra khỏi mọi sự phù vân mà chúng vốn hướng về, cho đến khi Đức Chúa Trời dâng hiến chúng cho chính Ngài. Vậy, chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng, để đời sống của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp thuận, và được sắp đặt cho có thứ tự tốt, thì không những chúng ta phải làm điều Ngài truyền cho chúng ta là đủ, mà chúng ta còn phải mong muốn làm điều đó nữa, và chúng ta phải bắt phục mọi đam mê và ham muốn của mình, là những điều chống lại việc chúng ta được kéo đến với Đức Chúa Trời, để chúng ta được hiệp với Ngài và với sự công chính của Ngài, và bám chặt vào đó. Vậy thì, đây lại là điều chúng ta phải giữ lại về từ Yêu Thương này.

Nay, Ngài nói thêm, đưa ra lý do tại sao Ngài đã biết Áp-ra-ham yêu mến Ngài: Ngài phán, Vì ngươi đã không tiếc con một của ngươi. Đây là hòn đá thử vàng mà chúng ta phải đến, để biết chúng ta có yêu mến Đức Chúa Trời hay không. Đúng là mỗi người sẽ khoe khoang rằng mình chẳng thiếu điều gì; nhưng trong khi đó, chúng ta không phải là những quan tòa có thẩm quyền trong vụ việc của chính mình. Vậy nên, điều đó hoàn toàn phải đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và trước tòa án của Ngài. Nay, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng khi chúng ta đã không tiếc điều gì vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ có chứng cớ chắc chắn và không thể sai lầm rằng chúng ta yêu mến Ngài. Ngược lại, nếu chúng ta tiếc bất cứ điều gì khi vấn đề là sự phục vụ Ngài, kìa sự giả hình của chúng ta bị phơi bày, là điều trước đó chưa được biết, và cũng không thể bị phán đoán. Tóm lại, cũng như sự trọn vẹn của các Cơ Đốc nhân là bám chặt vào Đức Chúa Trời với một ý chí tự do, thì điều thứ hai cũng phải được gắn liền với điều đó — tức là, để yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta nên sẵn sàng từ bỏ mọi sự, dù nó đáng mong muốn đến đâu. Và chúng ta học cách ưa thích sự tôn kính của Ngài hơn mọi sự, là những điều quý giá nhất mà chúng ta có, thậm chí đến nỗi không tiếc cha, không tiếc mẹ, không tiếc vợ, không tiếc con cái, và không tiếc chính mạng sống của mình. Vậy thì, đây là điều chúng ta phải suy ngẫm suốt cả đời mình, khi chúng ta muốn biết và tra xét kỹ xem chúng ta đã tiến bộ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong tình yêu thương đối với Ngài hay chưa, rằng chúng ta hãy nhìn xem — kìa, ngươi bị phó cho của cải của mình, ngươi quá ham muốn những vinh dự. Một người hãy đi đến điểm đó, và bước vào việc tính sổ với chính mình mà không tự dối mình: nếu ngươi cần phải từ bỏ mọi vinh dự của thế gian, để ngươi bị khinh chê, để người ta nhổ vào mặt ngươi, và điều đó được đòi hỏi vì sự tôn kính của Đức Chúa Trời — thì ngươi sẽ chịu đựng điều đó như thế nào?

Nếu tìm được một người như vậy, than ôi, tôi không biết: nếu người ấy vẫn cảm thấy mình bị tham vọng của mình cản trở đến nỗi không thể ở đó như nằm sấp xuống hoàn toàn, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời đẹp lòng như vậy, ôi, chắc chắn người ấy chưa đến được nơi mình phải đến. Vậy người ấy hãy ép mình, và tiến xa hơn nữa. Cũng vậy, người có của cải và tài sản, và buôn bán hàng hóa — người ấy hãy suy xét: Nào, nếu cần phải trở nên nghèo khó, ngươi sẽ làm gì? Nếu Đức Chúa Trời muốn, vì vinh quang của Danh Ngài, rằng ngươi không có bánh mà ăn, ngươi sẽ làm gì? Nếu tìm được một người nói rằng: Ôi, tôi không thể nào chịu nổi sự thiếu thốn như vậy, tôi thà chết ngay giờ này còn hơn phải chịu cảnh khan hiếm như thế — người ấy hãy nghĩ: Than ôi, tôi vẫn còn rất xa Đức Chúa Trời: vậy tôi phải gắng sức hơn bao giờ hết. Và với mọi thứ nghèo khó khác cũng vậy. Nếu cần phải có người rời bỏ quê hương mình, người khác rời bỏ vợ con mình, mà không thể dứt mình ra khỏi điều đó, thì có những trở ngại lớn sẽ ngăn cản người ấy sắp xếp mình cho phải. Người ấy hãy biết điều đó. Nào, tôi đã tưởng mình khá vâng phục Đức Chúa Trời; nhưng tôi chỉ tưởng như vậy trong điều này — đó chỉ là một sự tưởng tượng hư không mà tôi đã bị lừa dối bởi nó. Vậy tôi phải cởi bỏ khỏi mình những dục vọng này, và bắt đầu từ bỏ chính mình cùng mọi điều tôi yêu mến, và cho Đức Chúa Trời biết rằng tôi đã hiến mình cho Ngài, và rằng Ngài chấp nhận sự phục vụ của tôi. Vậy đó là điều chúng ta phải giữ lại từ đoạn này. Bấy giờ, tiếp theo đó có chép rằng Áp-ra-ham ngước mắt lên và nhìn, và kìa, một con chiên đực bị mắc sừng trong bụi cây. Áp-ra-ham đi bắt nó, và dâng nó làm của lễ thay cho con trai mình là Y-sác. Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời hài lòng với sự vâng phục của Áp-ra-ham, rằng Ngài không đòi hỏi người phải thực sự giết con trai mình. Đúng là Ngài đã truyền cho người làm như vậy, vì cần thiết Áp-ra-ham phải chuẩn bị mình như thế; nhưng khi đến lúc hành động, Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý định riêng của Ngài — tức là, Ngài chỉ muốn gọi Áp-ra-ham vào thử thách này về đức tin và sự nhẫn nại, và rằng người sẵn sàng từ bỏ tình phụ tử mình dành cho Y-sác, cùng mọi điều người đã trông đợi nơi con, không tìm kiếm điều gì khác ngoài lẽ thật của Đức Chúa Trời — phải, và trong khi tìm kiếm lẽ thật ấy, người không nên nhìn vào những phương tiện mà qua đó lẽ thật có thể được biết đến và được bày tỏ cho người, nhưng biết rằng lẽ thật sẽ có hiệu quả của nó, dù mọi sự dường như mâu thuẫn với nó đến đâu đi nữa. Vậy đó là lý do con chiên đực này được dâng làm của lễ, chứ không phải Y-sác. Nhưng đồng thời chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã ban con chiên đực này cho Áp-ra-ham, để người có thể dâng lên Ngài lời ngợi khen trọng thể vì ân điển Ngài đã làm cho người vượt quá sự trông đợi của người. Đúng là Đức Chúa Trời đã rất hài lòng với đức tin của Áp-ra-ham; nhưng đó còn là vì Ngài muốn có một của lễ để làm chứng chắc chắn hơn, như phong tục vào thời đó giữa các tổ phụ xưa, và điều này là trong sự trông đợi về sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì ngày nay dâng chiên hay bò tơ cho Đức Chúa Trời là không hợp lệ: làm như vậy sẽ là làm giảm giá trị sự chết và sự thương khó của Con một của Ngài, trong đó chúng ta có một của lễ đời đời, và không hợp lệ để lặp lại của lễ ấy. Vậy ngày nay mọi hình bóng và nghi lễ đều đã bị bãi bỏ. Chỉ cần chúng ta tuyên xưng mình mắc nợ và có bổn phận với Đức Chúa Trời biết bao vì mọi ơn phước của Ngài: rằng mỗi người trong nơi riêng tư của mình nhìn nhận những ơn ấy, và sau khi đã tự mình xác quyết về điều đó, cũng xưng nhận bằng miệng và bằng một tấm lòng mà chúng ta hoàn toàn nhận được từ Ngài. Nhưng bấy giờ cần thiết (như tôi đã nói) các tổ phụ phải tập luyện mình trong cách dâng của lễ như vậy, và điều này là để cho thấy rằng không một lời tạ ơn nào có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta — như ngày nay Sứ đồ đưa chúng ta trở lại với lẽ thật này trong chương cuối của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, khi ông nói rằng bởi Chúa Giê-xu Christ, ngày nay chúng ta dâng những của lễ ngợi khen, tức là những lời hứa nguyện của miệng chúng ta. Qua đó ông cho thấy rằng các của lễ chẳng là gì ngoài việc hướng về mục đích mà chúng nhắm tới. Và hơn nữa, nếu chúng ta không có huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nếu những lời cầu nguyện và tạ ơn của chúng ta không được Ngài thanh tẩy, thì chắc chắn không điều gì có thể xuất phát từ chúng ta mà không bị ô uế. Vì bởi chúng ta đầy dẫy sự ô uế và nhơ bẩn, chúng ta hẳn sẽ làm vấy bẩn và ô uế ngay cả những điều xuất sắc và quý báu nhất hiện có. Việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời là một công việc mà Đức Chúa Trời chấp nhận hơn hết, cũng như việc dâng lên Ngài sự tôn kính của đời sống chúng ta, và xưng nhận rằng mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài — nhưng đồng thời tất cả những điều đó vẫn sẽ bị ô uế, xét theo phần nó đến từ chúng ta, trừ khi nó được thanh tẩy qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy đó là lý do các tổ phụ xưa tập luyện mình trong những của lễ bề ngoài này.

Bấy giờ, có lời chép đáng chú ý rằng Áp-ra-ham đã dâng một con chiên đực thay cho con trai mình là Y-sác. Và về điều này Sứ đồ cũng nói rằng người đã nhận lại con mình như thể từ cõi chết, phải, bởi một hình bóng. Ông dùng từ Dụ ngôn, như thể ông nói rằng Y-sác đã như chết rồi, khi người con được đặt trên bàn thờ; không còn trông đợi gì nữa ngoài việc người con phải chết. Bấy giờ ở đây có một hình ảnh của sự sống lại (Sứ đồ nói vậy) khi Y-sác vẫn còn sống. Vì khoảng cách nào giữa Y-sác và một người chết? Tôi nói theo cách chúng ta phán đoán theo loài người. Vậy kìa, Đức Chúa Trời đã bày ra như thế nào, như trong một tấm gương, sự sống lại mà tất cả chúng ta phải trông đợi. Vậy ở đây, trước hết chúng ta phải lưu ý rằng khi chúng ta nghi ngờ về sự sống lại, chúng ta phải ngước mắt lên nhìn quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, và không nghi ngờ rằng Ngài có quyền kéo chúng ta trở lại từ mồ mả và từ sự hư nát; kìa, đó là giáo lý về sự sống lại, được ban cho chúng ta như được vẽ ra trong một hình ảnh hữu hình nơi con người của Y-sác — đó là một điểm. Và về điều này Sứ đồ cũng cho thấy rằng Áp-ra-ham đã không bị thất vọng, ở chỗ người đã tôn vinh Đức Chúa Trời đến nỗi người không nghi ngờ gì rằng dù Y-sác có phải chết đi nữa, Đức Chúa Trời cũng sẽ không thiếu khả năng để dấy lên dòng dõi từ người con. Có những điều thoạt nhìn dường như không tương hợp, rằng Y-sác phải chết, mà từ dòng dõi của người, sự cứu rỗi của thế gian lại phải xuất phát. Phải, nhưng Áp-ra-ham đã tin chắc đến nỗi Đức Chúa Trời là Chúa trên sự chết, rằng người kết luận Ngài sẽ tìm ra phương cách, dù là phương cách nào đi nữa, để lời hứa được ứng nghiệm — và rằng nếu điều đó là không thể theo sự hiểu biết của con người, người sẽ càng có dịp tôn cao và ca ngợi quyền năng của Đức Chúa Trời hơn nữa, khi Ngài đã hoàn thành điều người không thể hiểu được theo cảm nhận tự nhiên của mình. Vậy đó là điều chúng ta phải giữ lại từ những gì Sứ đồ nói: rằng Áp-ra-ham đã không bị thất vọng khi tin Đức Chúa Trời, vì người đã lao nhọc đến nỗi người kinh ngạc về điều đó như bởi một giấc mơ. Nhưng tuy nhiên bấy giờ chúng ta cũng phải lưu ý, theo điểm đã được chạm đến ở trên, rằng để sống cho đúng, chúng ta phải chết đối với chính mình. Trong con chiên đực này, chúng ta có, như thể, một hình ảnh của xác thịt mình. Vì kìa Y-sác, người như thể được sống lại: người sống, và Đức Chúa Trời gìn giữ người một cách lạ lùng, và trong lúc đó con chiên đực chịu thay cho người. Vậy kìa, những của lễ nào chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời ngày nay — tức là, mọi điều thuộc về bản chất của chúng ta phải bị dập tắt và bãi bỏ, và lý trí của chúng ta cũng vậy, vì đó là điều tệ hại nhất trong chúng ta: điều được ca ngợi và đề cao rất nhiều — tức là, sự khôn ngoan thận trọng này và sự khôn ngoan này mà ma quỷ cai trị trên đó — phải bị đặt dưới chân, và chúng ta phải bắt đầu bằng việc hiến mình cho Đức Chúa Trời ngay từ điểm này; và quả thật đó là một phần của xác thịt chúng ta. Vì khi Kinh Thánh nói về Xác thịt, điều đó không chỉ có nghĩa là những gì ẩn dưới da và lớp bì, mà là mọi điều chúng ta có từ lòng mẹ. Và như vậy, cần thiết mọi điều đó phải đi theo đường của con chiên đực, và bị lửa thiêu đốt, và Đức Chúa Trời phải bãi bỏ mọi điều thuộc về chúng ta: và bấy giờ chúng ta sẽ sống như chúng ta phải sống, và sẽ được dâng cho Đức Chúa Trời, như được bày ra ở đây nơi Y-sác. Vì dù dao không lướt qua cổ họng người, nhưng người vẫn là một của lễ cho Đức Chúa Trời. Vậy cần thiết chúng ta phải bắt đầu bằng điều đó — tức là, mọi điều đến từ chúng ta và từ bản chất của chúng ta phải bị bãi bỏ, cũng như có nhu cầu về điều đó. Vậy đó là điều chúng ta phải giữ lại. Và về phần còn lại, chúng ta hãy học biết rằng khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi những nỗi thống khổ mà Ngài đã đặt chúng ta vào để thử đức tin và sự vâng phục của chúng ta, thì chính là vì mục đích để một ơn phước như vậy được biết đến, và để miệng chúng ta mở ra chúc tụng Danh thánh của Ngài. Vì nếu chúng ta chôn vùi những ơn phước của Ngài, chúng ta càng chuốc lấy lời rủa sả khủng khiếp của Ngài trên đầu mình bấy nhiêu, bởi vì chúng ta sẽ đã phàm tục hóa một điều thánh khiết như vậy. Vậy chúng ta hãy học biết nhìn nhận lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như vậy, để chúng ta không bao giờ quên những dấu hiệu Ngài ban cho chúng ta về việc Ngài là Cha của chúng ta. Và chúng ta hãy cho thấy về phần mình rằng chúng ta không tìm kiếm điều gì ngoài việc Ngài được biết đến trong các công việc của Ngài, như có chép trong Thi Thiên một trăm mười sáu: Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ cầm cái chén cứu rỗi, và cầu khẩn Danh Đức Giê-hô-va. Bấy giờ Đa-vít nói ở đó theo phong tục của thời ông, vì Chén cứu rỗi là để biểu thị rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu những người đang ở trong hoàn cảnh cùng cực. Vậy ngày nay, mỗi khi Đức Chúa Trời cứu giúp chúng ta trong cơn cần thiết của chúng ta, chúng ta hãy học biết rằng Ngài đòi hỏi chúng ta một hành động tạ ơn — không phải vì điều đó mang lại cho Ngài hơi nóng hay sự lạnh lẽo gì, mà là vì ích lợi và sự cứu rỗi của chính chúng ta: để khi chúng ta thấy những gì Ngài ban cho chúng ta, chúng ta có thể ngày càng được vững chắc hơn để tin cậy Ngài, và cầu khẩn Ngài. Vậy đó, tóm lại là điều chúng ta phải giữ lại.

Bấy giờ, tiếp theo đó có chép rằng Áp-ra-ham đặt tên cho ngọn núi là, Đức Giê-hô-va sẽ thấy (hay sẽ sắm sẵn); và rằng sau đó những người kế tiếp ông gọi ngọn núi này là, Đức Giê-hô-va đã được thấy. Ở đây Áp-ra-ham cho thấy một sự kiên định như phải có trong mọi người có đức tin, và điều này cũng được ghi lại cho chúng ta, để chúng ta noi theo gương của người — tức là, chúng ta phải luôn tin cậy Đức Chúa Trời khi chúng ta không thể làm gì hơn nữa, và khi mọi sự dường như tuyệt vọng. Và rồi khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một chút ngơi nghỉ, và mọi việc diễn ra tốt đẹp, và chúng ta được yên nghỉ, chúng ta cũng hãy luôn suy xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Một số người, khi họ ở trong cơn cần thiết lớn đến nỗi mọi sự đều rời bỏ họ, sẽ có một sự thúc đẩy nào đó để chạy đến với Đức Chúa Trời. Như chúng ta thấy mọi người bị một điều ác nào đó dồn ép sẽ tìm nơi ẩn náu nơi Đức Chúa Trời — không phải vì họ đến đó với một tình cảm ngay thẳng, mà họ bị thúc đẩy đến đó, ngay cả những người ngu muội nhất; những người như thú vật, khi có một hoạn nạn lớn nào đó, chắc chắn Đức Chúa Trời kéo họ đến với chính Ngài một cách mạnh mẽ đến nỗi họ ở đó như bị cuốn đi bởi một cơn gió lốc và một trận cuồng phong. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ được nhiều người cầu khẩn, như cũng được nói đến trong Thi Thiên một trăm linh bảy — tức là, khi cơn cần thiết dồn ép họ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đặt họ vào chỗ yên nghỉ và thoải mái, họ không còn nhớ đến Ngài nữa; họ chỉ phủi tai (như người ta nói), và họ ở đó, tưởng như đã thoát khỏi điều đó rồi. Và đó cũng là lý do Đức Chúa Trời phàn nàn rằng những người đã quay về với Ngài trong cơn hoạn nạn của họ đã không được biến đổi, mà họ đã lập tức buông lỏng cây cung của mình, và trở nên yếu đuối và lạnh nhạt, và thậm chí đã hoàn toàn lìa bỏ Ngài. Những người khác trong lúc thịnh vượng của mình sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời. Và những kẻ giả hình cũng thường có điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời đối đãi với họ theo ý thích của họ, họ sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời với đầy miệng, không có gì ngoài điều đó cho họ; nhưng nếu Đức Chúa Trời thay đổi, và rút phước lành của Ngài khỏi họ, và gửi đến cho họ một sự đau đớn nào đó, bấy giờ họ nghiến răng, và không còn là vấn đề nói rằng, Ôi Đức Chúa Trời tốt lành, như họ đã giả vờ tuyên bố, mà họ sẽ phỉ báng Ngài hết cổ họng. Vậy kìa, những kẻ giả hình, bởi sự cay đắng và bởi những lời lẩm bẩm của họ, sẽ cho thấy rõ ràng rằng họ không biết phục vụ Đức Chúa Trời như thế nào. Và đó là hai thái cực xấu xa mà chúng ta thường thấy giữa loài người. Vì Đức Chúa Trời cho thấy nhiều gương khác nhau. Làm sao Áp-ra-ham lại nói như vậy trong cơn thống khổ tột cùng mà người đang ở trong đó, khi người phải giết chính con trai mình? Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn: vì kìa một lời làm tổn thương người đến tận sâu thẳm lòng mình, Cha ơi, của lễ ở đâu? Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn, người nói. Vậy kìa, Áp-ra-ham cắt đứt mọi tranh luận như thế nào, và quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn mọi điều người làm; và chúng ta phải noi theo người trong điều này, như thể nhắm mắt lại — và tuy nhiên đồng thời chúng ta đặt nền tảng của mình và an nghỉ trên sự quan phòng của Ngài. Vậy kìa, Áp-ra-ham đã thực sự làm như thế nào, khi Đức Chúa Trời giữ người (có thể nói như vậy) như trên giá tra tấn, rằng người không chỉ bị dồn ép bởi lo âu, mà còn bởi nỗi buồn đến nỗi người như một kẻ nghèo khổ chìm trong tuyệt vọng — Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn, người nói. Bấy giờ chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời đã làm cho người vui mừng, và người có cớ để dâng của lễ và tạ ơn Ngài: người dâng một con chiên đực, dù người không rút nó ra từ chuồng của chính mình — Đức Chúa Trời ban nó cho người hoàn toàn đến nỗi không có gì thuộc về người trong đó. Trong điều này Đức Chúa Trời muốn làm chứng về lòng tốt của Ngài càng hơn nữa. Vậy Áp-ra-ham, người đã tự quyết định trong điều này — rằng Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn, để cứu giúp người khỏi cơn thống khổ mà người đang ở trong đó chăng? Đức Chúa Trời bấy giờ ban cho người dịp vui mừng, và muốn điều này được khắc ghi trong ký ức của người, và suốt đời người, người có cớ để chạy đến với Đức Chúa Trời, và tiếp tục trong điều đó, không chỉ trong thời gian ngắn ngủi người còn phải sống, mà Ngài muốn danh hiệu này được khắc trên ngọn núi, để những người kế tiếp người có thể nói về điều đó, và để ơn phước này được đáng nhớ, để nó ở trên miệng mọi người, và để nó được biết đến. Vậy kìa, Đức Chúa Trời là Đấng đã thử đức tin của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, cho đến cái chết của con trai người, và tuy nhiên đồng thời điều đó không khiến người phải trả giá gì. Vì nếu mọi điều này đã không được thực hiện như vậy, ân điển của Đức Chúa Trời đã không được biết đến một cách rõ ràng như vậy trong sự bảo vệ mà chúng ta thấy nơi Y-sác, khi người được kéo trở lại như thể từ cõi chết đến sự sống. Và chính Áp-ra-ham cũng đã không nhận thức được điều đó tốt như vậy: vì điều đó như thể Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống, và đã nói với người, Bây giờ hãy nhìn xem, ngươi không chỉ có ở đây một tạo vật phải chết, mà ngươi có một người con mà trong đó Ta tuyên bố quyền năng của Ta, và ngươi đã có thể nếm biết rằng sự cứu rỗi của thế gian sẽ xuất phát từ đó. Vậy Áp-ra-ham muốn điều này được biết đến và được ca tụng giữa những người kế tiếp mình, và rằng nó phục vụ họ như sự dạy dỗ và sự tưởng nhớ đời đời. Vậy đó là điều chúng ta phải giữ lại từ đoạn này. Và như vậy, chúng ta hãy học biết luôn suy ngẫm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong toàn bộ đời sống mình, theo cách mà nếu chúng ta có một sự phiền não nào đó hành hạ chúng ta và sinh ra lo âu trong chúng ta, chúng ta hãy học biết (tôi nói vậy) an nghỉ nơi Đức Chúa Trời, vì đó là phận sự của Ngài để sắm sẵn cho mọi sự. Đúng là Ngài vẫn sẽ để lại cho chúng ta một chút lo xa, vì mỗi người phải chăm sóc gia đình mình, rằng chúng ta phải có sự siêng năng để áp dụng mình vào điều là bổn phận của mình, và rằng mỗi người cũng phục vụ những người lân cận mình; nhưng tuy nhiên Đức Chúa Trời phải sắm sẵn vượt trên chúng ta, và khi mọi sự trở nên tối tăm đối với chúng ta, và chính Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào những sự bối rối như vậy mà chúng ta sẽ không thấy lối thoát nào, chúng ta hãy học biết (tôi nói vậy) lấy làm vinh dự cho mình rằng Ngài khôn ngoan thay cho chúng ta — tức là, chỉ cần Ngài có quyền điều khiển đời sống chúng ta là đủ cho chúng ta, và chúng ta để mình được Ngài cai quản, và bước đi nơi Ngài truyền cho chúng ta. Kìa, trong mọi sự phiền não, bối rối và thống khổ của chúng ta, chúng ta phải tìm nơi ẩn náu nơi Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời như thế nào, biết rằng việc cai quản chúng ta thuộc về Ngài; và khi Ngài sắp đặt chúng ta theo ý muốn của Ngài, mọi sự sẽ tốt đẹp, vì lòng tốt và sự thương xót của Ngài, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, sẽ là để gìn giữ chúng ta. Và cũng vậy, ngược lại, khi chúng ta được bình an và yên nghỉ, chúng ta đừng vì vậy mà không luôn giữ mình dưới dây cương này, rằng Đức Chúa Trời phải sắm sẵn, và rằng chúng ta không nên giống như những người mà mắt họ sưng lên vì mỡ, như những người đầy kiêu ngạo. Khi một số người giàu có, những người khác có uy tín và quyền lực, những người khác có sự ủng hộ của loài người về phía mình — kìa họ bị ru ngủ hay tê liệt bởi điều đó đến nỗi họ không còn nghĩ đến Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời nữa: đối với họ dường như họ có gió thuận buồm, như người ta nói. Bấy giờ vì lý do này, dù Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thịnh vượng, và dù mọi sự đến với chúng ta theo ý thích của chúng ta, chúng ta đừng vì vậy mà không luôn ngước mắt lên nhìn Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, biết rằng mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài, và rằng Ngài có thể cất nó đi khi Ngài đẹp lòng, và rằng Ngài cũng có thể tiếp tục nó khi chúng ta an nghỉ nơi một mình Ngài. Bấy giờ Môi-se nói thêm rằng cuối cùng ngọn núi này đã được gọi là, Đức Chúa Trời sẽ được thấy ở đó. Có thể dường như tên gọi đã bị thay đổi do nhầm lẫn, vì có sự khác biệt lớn giữa hai điều này — rằng Đức Chúa Trời thấy, và rằng Ngài được thấy. Nhưng những người kế tiếp muốn cho thấy rằng khi chúng ta dành cho Đức Chúa Trời vinh dự này, là tin chắc rằng Ngài thấy, tức là, rằng Ngài có đủ sự khôn ngoan để hướng dẫn chúng ta, thì Ngài cũng bày tỏ chính Ngài, và rằng Ngài đã được chúng ta thấy. Vậy có hai điều, như chúng ta đã bàn ở trên khi nói về A-ga: vì nàng đã nói, Tôi đã thấy sau Đấng đã thấy tôi. A-ga xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã thấy nàng, nhưng đó là khi nàng không hề nghĩ đến điều đó; và cuối cùng nàng đã thấy Đức Chúa Trời, nhưng đó là quá muộn. Vì A-ga ở đó như một con chiên lạc mất và đi lang thang; và như vậy Đức Chúa Trời phải thấy chúng ta, trong khi chúng ta không hề nghĩ đến Ngài.

Đây thật là trật tự đúng đắn mà chúng ta phải giữ — là chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời thấy, và điều này hàm ý chúng ta cũng thấy Ngài: nghĩa là, chúng ta đặt đức tin mình nơi Ngài, và chúng ta biết rằng Ngài đã nhận chúng ta vào sự chăm nom và bảo vệ của Ngài, và Ngài sẽ chẳng bao giờ quên chúng ta, và Ngài có phương cách để cứu giúp chúng ta trong mọi cơn khốn khó. Vậy, hãy xem chúng ta thấy Đức Chúa Trời bởi đức tin như thế nào, khi biết rằng Ngài đủ quyền năng để cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết, và kéo chúng ta ra khỏi mọi nỗi khốn khổ và nghèo túng mà chúng ta đang ở trong đó, vì chúng ta ở trong tay Ngài. Phải chăng chúng ta đã bắt đầu bằng việc gán cho Ngài danh hiệu và chức vụ là Đấng Thấy đó? Bấy giờ Ngài hiện ra với chúng ta — nghĩa là, chúng ta thấy Ngài ở phía chúng ta; và rồi qua kinh nghiệm, Ngài tỏ mình ra, rằng chúng ta đã tôn kính Ngài không phải vô ích khi xưng nhận rằng Ngài thấy đủ cho chúng ta, dù chính chúng ta mù lòa. Vậy, hãy xem Áp-ra-ham trước hết đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thấy như thế nào, và rồi ông đặt tên cho ngọn núi là Đức Chúa Trời sẽ cung cấp — nghĩa là, Ngài thấy trước mọi điều chúng ta cần, và mọi điều cần thiết cho chúng ta. Và rồi những người kế tiếp ông đã xác nhận điều này, mà nói rằng, Đức Chúa Trời đã được thấy: vì quả thật đây là một sự mặc khải tỏ tường cho Áp-ra-ham, như thể ông đã thấy các tầng trời rẽ ra, và như thể Đức Chúa Trời đã giáng xuống tại đó trong hình thể hữu hình, khi Ngài từ trời kêu rằng, Áp-ra-ham, Áp-ra-ham, đừng tra tay vào đứa trẻ, và chớ làm hại nó: vì bấy giờ Đức Chúa Trời đã kéo Y-sác ra khỏi sự chết, có thể nói như vậy. Và Áp-ra-ham dâng con chiên đực đó làm của lễ vui mừng, vì ân điển mà ông đã nhận được. Vậy, hãy xem Đức Chúa Trời đã hiện ra với Áp-ra-ham như thế nào, ở chỗ ông biết cách tỏ tường rằng Ngài đang dẫn dắt ông. Và như vậy, chúng ta hãy hưởng lợi từ giáo lý này, và biết rằng khi nhìn lên Đức Chúa Trời, phải, bằng con mắt của đức tin, Ngài sẽ luôn đủ để dẫn dắt chúng ta; và chúng ta sẽ có lý do và cớ tốt để tin cậy Ngài, và yên nghỉ nơi Ngài, vì mọi loài thọ tạo đều phục Ngài và vâng theo các mạng lịnh Ngài, như Thi Thiên một trăm ba mươi chín, câu hai có nói. Bấy giờ, khi chúng ta đã nhìn lên Đức Chúa Trời như vậy, và đã dâng cho Ngài lời ngợi khen thuộc về Ngài — nghĩa là, nói rằng Ngài phải luôn giữ tay mạnh mẽ của Ngài trên chúng ta — thì chắc chắn Ngài sẽ hiện ra với chúng ta, nghĩa là, chúng ta sẽ thấy rằng mọi người tin cậy Ngài sẽ chẳng bao giờ bị hổ thẹn. Vậy, chúng ta hãy có sự nhẫn nại này: và khi Chúa không cho chúng ta biết chúng ta sẽ thoát khỏi một cơn nguy hiểm nào như thế nào, và Ngài để chúng ta chìm đắm và hao mòn trong nhiều cơn phiền muộn, thì chúng ta hãy để mọi sự đến như nó sẽ đến — Đức Chúa Trời sẽ cung cấp. Và rồi khi Ngài khiến chúng ta cảm nhận rằng Ngài vẫn luôn nghĩ đến chúng ta trong suốt thời gian chúng ta tưởng Ngài đã quên chúng ta, thì chúng ta hãy nhận biết Ngài, và hãy nói, Đức Chúa Trời đã hiện ra với chúng ta; và chúng ta hãy biết rằng, dù thế nào đi nữa, sau khi chúng ta đã hướng mọi tư tưởng mình về Ngài như vậy, và đã trao mọi lo lắng của mình cho Ngài, như Thi Thiên có nói, mọi sự lo âu của chúng ta — Thi Thiên sẽ cho thấy rằng điều này không phải chỉ dành cho riêng Áp-ra-ham, cũng không phải chỉ dành cho dân Giu-đa mà thôi, rằng ngọn núi này đã mang danh hiệu đó, nhưng là để dạy dỗ chúng ta. Chắc chắn rằng luôn luôn, vào đúng thời điểm thích hợp, Ngài sẽ tỏ mình ra cho chúng ta — như chúng ta cũng thấy các tổ phụ xưa đã làm chứng như vậy về Ngài. Như vậy, hôm nay chúng ta phải làm điều này, không phải chỉ bằng miệng: vì vấn đề không phải chỉ là có những lời đó trên lưỡi, nhưng là trong cả cuộc đời mình, chúng ta phải cho thấy rằng chúng ta thật sự tin Ngài là Đức Chúa Trời thấy; và rồi cũng tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời không giấu mình, như Ê-sai làm chứng về Ngài. Vì sau khi nói rằng Ngài đã không nói trong nơi kín đáo, ông thêm rằng quả thật Ngài là Đức Chúa Trời thấy chúng ta. Đúng là ở một mặt khác, có lời nói rằng, Há Ngài không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Để cho thấy rằng chúng ta phải được rèn luyện trong đức tin — nghĩa là, Đức Chúa Trời không tỏ quyền năng Ngài cho chúng ta ngay từ cú đánh đầu tiên, để chúng ta cảm nhận và trải nghiệm nó. Nhưng phải chăng Ngài xa cách chúng ta như vậy? Bấy giờ Ngài đến gần, phải, và đến gần ngay cả khi chúng ta không nghĩ như vậy, để chúng ta luôn thấy điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây được ứng nghiệm. Và vì vậy, chúng ta hãy học, trong cả cuộc đời mình, yên nghỉ nơi Ngài như vậy, đến nỗi đó là để chờ đợi rằng cuối cùng, sau mọi sự hiện thấy mà chúng ta đã có ở dưới này về sự cứu giúp của Ngài, sau khi Ngài đã muốn xác chứng chúng ta theo nhiều cách khác nhau trong đức tin và hy vọng, Ngài sẽ ban cho chúng ta sự hiện thấy cuối cùng, khi chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, được biến hóa thành vinh hiển của Ngài. Bây giờ chúng ta hãy phủ phục trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, mà nhận biết những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng rõ hơn chúng ta đã từng, và điều này luôn làm chết trong chúng ta những dục vọng gian ác, là những dục vọng chống lại ân điển và sự tốt lành của Ngài, và chống lại Đức Thánh Linh của Ngài. Và xin Ngài cho chúng ta bước đi theo cách mà, dù có những sự yếu đuối trong chúng ta níu kéo chúng ta lại, chúng ta vẫn không ngừng khao khát hướng về Ngài trong suốt thời gian Ngài để chúng ta ở dưới này. Và xin cho chúng ta nỗ lực chống lại chính mình như vậy, đến nỗi dù bị trói buộc trong những đam mê của mình, chúng ta vẫn có thể phục vụ Ngài trong tự do và phóng khoáng, và với ý chí thuần khiết và ngay thẳng. Và xin cho chúng ta tấn tới trong điều này càng ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta đến được cơ nghiệp trên trời, nơi chúng ta sẽ thấy rằng những người đã tin cậy Ngài sẽ không mất công khó của mình, và rằng có bông trái cho những người kính sợ Ngài, phục vụ và tôn kính Ngài. Điều đó chẳng những, v.v.

Sự Hiến Tế Của Áp-ra-ham

Mục Lục

Lời Ghi Chú Của Biên Tập Viên
Trang Tựa Gốc
Gửi Độc Giả Cơ Đốc
Lời Cầu Nguyện Thường Lệ Của Tác Giả Vào Đầu Các Bài Giảng Của Ông Trong Tuần
1. Bài Giảng Thứ Nhất
2. Bài Giảng Thứ Hai
3. Bài Giảng Thứ Ba

Lời Ghi Chú Của Biên Tập Viên

Chúng tôi đã dùng Claude để tạo ra một bản dịch ba bài giảng này của John Calvin từ nguyên bản tiếng Pháp. Tựa đề gốc đã được rút ngắn thành Sự Hiến Tế Của Áp-ra-ham.

Sách liên quan

Bản dịchVề sự cầu nguyện (Institutes III.20)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchĐời sống Cơ Đốc (Institutes III.6-10)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchLuận Về Di VậtJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA ÔNG GIOAN CALVIN VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂNJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA THẦY JOHN CALVINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA GIĂNG CAN-VINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X